Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

Aṅguttaranikāyo

Anguttara Nikaya (Die numerische Sammlung)

Pañcakanipātapāḷi

Das Pali-Fünfer-Buch (Pañcakanipātapāḷi)

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. Die ersten fünfzig Lehrreden

1. Sekhabalavaggo

1. Die Gruppe der Kräfte eines Übenden (Sekhabalavaggo)

1. Saṃkhittasuttaṃ

1. Die kurze Lehrrede (Saṃkhittasuttaṃ)

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

1. So habe ich gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Savatthi im Jetavana, im Kloster des Anathapindika. Dort rief der Erhabene die Mönche: „Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘Pañcimāni, bhikkhave, sekhabalāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, hirībalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ, paññābalaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca sekhabalāni.

„Fünf, ihr Mönche, sind die Kräfte eines Übenden (Sekha). Welche fünf? Die Kraft des Vertrauens, die Kraft der Scham, die Kraft der Gewissensfurcht, die Kraft der Tatkraft und die Kraft der Weisheit – dies, ihr Mönche, sind die fünf Kräfte eines Übenden.“

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘saddhābalena samannāgatā bhavissāma sekhabalena, hirībalena samannāgatā bhavissāma sekhabalena, ottappabalena samannāgatā bhavissāma sekhabalena, vīriyabalena samannāgatā bhavissāma sekhabalena, paññābalena samannāgatā bhavissāma sekhabalenā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti. Paṭhamaṃ.

„Darum, ihr Mönche, sollte man so üben: ‚Wir wollen mit der Kraft des Vertrauens ausgestattet sein, die eine Kraft eines Übenden ist; wir wollen mit der Kraft der Scham ausgestattet sein, die eine Kraft eines Übenden ist; wir wollen mit der Kraft der Gewissensfurcht ausgestattet sein, die eine Kraft eines Übenden ist; wir wollen mit der Kraft der Tatkraft ausgestattet sein, die eine Kraft eines Übenden ist; wir wollen mit der Kraft der Weisheit ausgestattet sein, die eine Kraft eines Übenden ist.‘ Genau so, ihr Mönche, solltet ihr üben.“ Dies sprach der Erhabene. Erfreut jubelten jene Mönche der Rede des Erhabenen zu. (Die erste Lehrrede).

2. Vitthatasuttaṃ

2. Die ausführliche Lehrrede (Vitthatasuttaṃ)

2. ‘‘Pañcimāni[Pg.2], bhikkhave, sekhabalāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, hirībalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ, paññābalaṃ. Katamañca, bhikkhave, saddhābalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, saddhābalaṃ.

2. „Fünf, ihr Mönche, sind die Kräfte eines Übenden. Welche fünf? Die Kraft des Vertrauens, die Kraft der Scham, die Kraft der Gewissensfurcht, die Kraft der Tatkraft und die Kraft der Weisheit. Und was, ihr Mönche, ist die Kraft des Vertrauens? Da ist der edle Schüler vertrauensvoll, er vertraut der Erleuchtung des Tathagata: ‚So ist er, der Erhabene: würdig, vollkommen erwacht, vollkommen in Wissen und Wandel, glückhaft, Weltenkenner, unvergleichlicher Lenker von zu zähmenden Menschen, Lehrer von Göttern und Menschen, erwacht, erhaben.‘ Dies, ihr Mönche, nennt man die Kraft des Vertrauens.“

‘‘Katamañca, bhikkhave, hirībalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako hirimā hoti, hirīyati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, hirīyati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, hirībalaṃ.

„Und was, ihr Mönche, ist die Kraft der Scham? Da ist der edle Schüler mit Scham erfüllt; er schämt sich für körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten; er schämt sich vor dem Begehen von bösen, unheilsamen Dingen. Dies, ihr Mönche, nennt man die Kraft der Scham.“

‘‘Katamañca, bhikkhave, ottappabalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako ottappī hoti, ottappati kāyaduccaritena vacīduccaritena manoduccaritena, ottappati pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, ottappabalaṃ.

„Und was, ihr Mönche, ist die Kraft der Gewissensfurcht? Da ist der edle Schüler mit Gewissensfurcht erfüllt; er fürchtet sich vor körperlichem Fehlverhalten, sprachlichem Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten; er fürchtet sich vor dem Begehen von bösen, unheilsamen Dingen. Dies, ihr Mönche, nennt man die Kraft der Gewissensfurcht.“

‘‘Katamañca, bhikkhave, vīriyabalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Idaṃ vuccati, bhikkhave, vīriyabalaṃ.

„Und was, ihr Mönche, ist die Kraft der Tatkraft? Da verweilt der edle Schüler mit entfalteter Tatkraft, um unheilsame Dinge aufzugeben und heilsame Dinge zu erlangen; er ist standhaft, von festem Tatendrang und lässt in seiner Verantwortung für heilsame Dinge nicht nach. Dies, ihr Mönche, nennt man die Kraft der Tatkraft.“

‘‘Katamañca, bhikkhave, paññābalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, paññābalaṃ. Imāni kho, bhikkhave, pañca sekhabalāni.

„Und was, ihr Mönche, ist die Kraft der Weisheit? Da ist der edle Schüler weise; er ist mit jener Weisheit ausgestattet, die das Entstehen und Vergehen erkennt, die edel ist, durchdringend und recht zur vollkommenen Vernichtung des Leidens führt. Dies, ihr Mönche, nennt man die Kraft der Weisheit. Dies, ihr Mönche, sind die fünf Kräfte eines Übenden.“

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘saddhābalena samannāgatā bhavissāma sekhabalena, hirībalena… ottappabalena … vīriyabalena… paññābalena samannāgatā bhavissāma sekhabalenā’ti. Evañhi kho, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Dutiyaṃ.

„Darum, ihr Mönche, sollte man so üben: ‚Wir wollen mit der Kraft des Vertrauens ausgestattet sein, die eine Kraft eines Übenden ist; mit der Kraft der Scham… der Kraft der Gewissensfurcht… der Kraft der Tatkraft… wir wollen mit der Kraft der Weisheit ausgestattet sein, die eine Kraft eines Übenden ist.‘ Genau so, ihr Mönche, solltet ihr üben.“ (Die zweite Lehrrede).

3. Dukkhasuttaṃ

3. Die Lehrrede über das Leiden (Dukkhasuttaṃ)

3. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme dukkhaṃ viharati savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā [Pg.3] duggati pāṭikaṅkhā. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, kusīto hoti, duppañño hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme dukkhaṃ viharati savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā.

3. „Mit fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, verweilt ein Mönch schon in diesem Leben leidvoll, mit Bedrängnis, mit Qual und mit Fieber; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, ist ein unglückliches Schicksal zu erwarten. Mit welchen fünf? Hier ist ein Mönch ohne Vertrauen, ohne Scham, ohne Gewissensfurcht, träge und ohne Weisheit. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, verweilt ein Mönch schon in diesem Leben leidvoll, mit Bedrängnis, mit Qual und mit Fieber; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, ist ein unglückliches Schicksal zu erwarten.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, hirīmā hoti, ottappī hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ, kāyassa ca bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā’’ti. Tatiyaṃ.

„Mit fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, verweilt ein Mönch schon in diesem Leben glücklich, ohne Bedrängnis, ohne Qual und ohne Fieber; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, ist ein glückliches Schicksal zu erwarten. Mit welchen fünf? Hier ist ein Mönch vertrauensvoll, mit Scham erfüllt, mit Gewissensfurcht erfüllt, tatkräftig und weise. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, verweilt ein Mönch schon in diesem Leben glücklich, ohne Bedrängnis, ohne Qual und ohne Fieber; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, ist ein glückliches Schicksal zu erwarten.“ (Die dritte Lehrrede).

4. Yathābhatasuttaṃ

4. Die Lehrrede über das Ablegen (Yathābhatasuttaṃ)

4. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, kusīto hoti, duppañño hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

4. „Mit fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wird ein Mönch, so als wäre er herbeigebracht worden, in der Hölle abgelegt. Mit welchen fünf? Hier ist ein Mönch ohne Vertrauen, ohne Scham, ohne Gewissensfurcht, träge und ohne Weisheit. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wird ein Mönch, so als wäre er herbeigebracht worden, in der Hölle abgelegt.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, hirīmā hoti, ottappī hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Catutthaṃ.

„Mönche, ausgestattet mit fünf Dingen wird ein Mönch so, als wäre er dorthin getragen und abgelegt worden, im Himmel wiedergeboren. Mit welchen fünf? Hier, Mönche, ist ein Mönch gläubig, er hat Schamgefühl, er hat Gewissensangst, er ist tatkräftig und er ist weise. Ausgestattet mit diesen fünf Dingen, Mönche, wird ein Mönch so, als wäre er dorthin getragen und abgelegt worden, im Himmel wiedergeboren.“ Das Vierte.

5. Sikkhāsuttaṃ

5. Das Sikkhā-Sutta

5. ‘‘Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati, tassa diṭṭheva dhamme pañca sahadhammikā vādānupātā gārayhā ṭhānā āgacchanti. Katame pañca? Saddhāpi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, hirīpi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, ottappampi [Pg.4] nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, vīriyampi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, paññāpi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu. Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati, tassa diṭṭheva dhamme ime pañca sahadhammikā vādānupātā gārayhā ṭhānā āgacchanti.

5. „Mönche, wer auch immer, ob Mönch oder Nonne, das Training aufgibt und zum niedrigen Leben zurückkehrt, über den kommen noch in diesem Leben fünf rechtmäßige, tadelnswerte Gründe für Vorwürfe. Welche fünf? ‚Du hattest wahrlich keinen Glauben an die heilsamen Dinge; du hattest wahrlich kein Schamgefühl gegenüber den heilsamen Dingen; du hattest wahrlich keine Gewissensangst bezüglich der heilsamen Dinge; du hattest wahrlich keine Tatkraft gegenüber den heilsamen Dingen; du hattest wahrlich keine Weisheit bezüglich der heilsamen Dinge.‘ Mönche, wer auch immer, ob Mönch oder Nonne, das Training aufgibt und zum niedrigen Leben zurückkehrt, über den kommen noch in diesem Leben diese fünf rechtmäßigen, tadelnswerten Gründe für Vorwürfe.“

‘‘Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā sahāpi dukkhena sahāpi domanassena assumukho rudamāno paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carati, tassa diṭṭheva dhamme pañca sahadhammikā pāsaṃsā ṭhānā āgacchanti. Katame pañca? Saddhāpi nāma te ahosi kusalesu dhammesu, hirīpi nāma te ahosi kusalesu dhammesu, ottappampi nāma te ahosi kusalesu dhammesu, vīriyampi nāma te ahosi kusalesu dhammesu, paññāpi nāma te ahosi kusalesu dhammesu. Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā sahāpi dukkhena sahāpi domanassena assumukho rudamāno paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carati, tassa diṭṭheva dhamme ime pañca sahadhammikā pāsaṃsā ṭhānā āgacchantī’’ti. Pañcamaṃ.

„Mönche, wer auch immer, ob Mönch oder Nonne, wenn er auch unter Leiden und Schmerz, mit tränenerfülltem Gesicht und weinend das vollkommene und reine heilige Leben führt, über den kommen noch in diesem Leben fünf rechtmäßige, lobenswerte Gründe. Welche fünf? ‚Du hattest wahrlich Glauben an die heilsamen Dinge; du hattest wahrlich Schamgefühl gegenüber den heilsamen Dingen; du hattest wahrlich Gewissensangst bezüglich der heilsamen Dinge; du hattest wahrlich Tatkraft gegenüber den heilsamen Dingen; du hattest wahrlich Weisheit bezüglich der heilsamen Dinge.‘ Mönche, wer auch immer, ob Mönch oder Nonne, wenn er auch unter Leiden und Schmerz, mit tränenerfülltem Gesicht und weinend das vollkommene und reine heilige Leben führt, über den kommen noch in diesem Leben diese fünf rechtmäßigen, lobenswerten Gründe.“ Das Fünfte.

6. Samāpattisuttaṃ

6. Das Samāpatti-Sutta

6. ‘‘Na tāva, bhikkhave, akusalassa samāpatti hoti yāva saddhā paccupaṭṭhitā hoti kusalesu dhammesu. Yato ca kho, bhikkhave, saddhā antarahitā hoti, asaddhiyaṃ pariyuṭṭhāya tiṭṭhati; atha akusalassa samāpatti hoti.

6. „Mönche, ein Eintreten in das Unheilsame findet so lange nicht statt, wie der Glaube an die heilsamen Dinge gegenwärtig ist. Sobald aber, Mönche, der Glaube verschwindet und Unglaube alles beherrschend verweilt, dann findet ein Eintreten in das Unheilsame statt.“

‘‘Na tāva, bhikkhave, akusalassa samāpatti hoti yāva hirī paccupaṭṭhitā hoti kusalesu dhammesu. Yato ca kho, bhikkhave, hirī antarahitā hoti, ahirikaṃ pariyuṭṭhāya tiṭṭhati; atha akusalassa samāpatti hoti.

„Mönche, ein Eintreten in das Unheilsame findet so lange nicht statt, wie das Schamgefühl gegenüber den heilsamen Dingen gegenwärtig ist. Sobald aber, Mönche, das Schamgefühl verschwindet und Schamlosigkeit alles beherrschend verweilt, dann findet ein Eintreten in das Unheilsame statt.“

‘‘Na tāva, bhikkhave, akusalassa samāpatti hoti yāva ottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti kusalesu dhammesu. Yato ca kho, bhikkhave, ottappaṃ antarahitaṃ hoti, anottappaṃ pariyuṭṭhāya tiṭṭhati; atha akusalassa samāpatti hoti.

„Mönche, ein Eintreten in das Unheilsame findet so lange nicht statt, wie die Gewissensangst bezüglich der heilsamen Dinge gegenwärtig ist. Sobald aber, Mönche, die Gewissensangst verschwindet und Gewissenlosigkeit alles beherrschend verweilt, dann findet ein Eintreten in das Unheilsame statt.“

‘‘Na [Pg.5] tāva, bhikkhave, akusalassa samāpatti hoti yāva vīriyaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti kusalesu dhammesu. Yato ca kho, bhikkhave, vīriyaṃ antarahitaṃ hoti, kosajjaṃ pariyuṭṭhāya tiṭṭhati; atha akusalassa samāpatti hoti.

„Mönche, ein Eintreten in das Unheilsame findet so lange nicht statt, wie die Tatkraft gegenüber den heilsamen Dingen gegenwärtig ist. Sobald aber, Mönche, die Tatkraft verschwindet und Trägheit alles beherrschend verweilt, dann findet ein Eintreten in das Unheilsame statt.“

‘‘Na tāva, bhikkhave, akusalassa samāpatti hoti yāva paññā paccupaṭṭhitā hoti kusalesu dhammesu. Yato ca kho, bhikkhave, paññā antarahitā hoti, duppaññā pariyuṭṭhāya tiṭṭhati; atha akusalassa samāpatti hotī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

„Mönche, ein Eintreten in das Unheilsame findet so lange nicht statt, wie die Weisheit bezüglich der heilsamen Dinge gegenwärtig ist. Sobald aber, Mönche, die Weisheit verschwindet und Unweisheit alles beherrschend verweilt, dann findet ein Eintreten in das Unheilsame statt.“ Das Sechste.

7. Kāmasuttaṃ

7. Das Kāma-Sutta

7. ‘‘Yebhuyyena, bhikkhave, sattā kāmesu laḷitā. Asitabyābhaṅgiṃ, bhikkhave, kulaputto ohāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti, ‘saddhāpabbajito kulaputto’ti alaṃ vacanāya. Taṃ kissa hetu? Labbhā, bhikkhave, yobbanena kāmā te ca kho yādisā vā tādisā vā. Ye ca, bhikkhave, hīnā kāmā ye ca majjhimā kāmā ye ca paṇītā kāmā, sabbe kāmā ‘kāmā’tveva saṅkhaṃ gacchanti. Seyyathāpi, bhikkhave, daharo kumāro mando uttānaseyyako dhātiyā pamādamanvāya kaṭṭhaṃ vā kaṭhalaṃ vā mukhe āhareyya. Tamenaṃ dhāti sīghaṃ sīghaṃ manasi kareyya; sīghaṃ sīghaṃ manasi karitvā sīghaṃ sīghaṃ āhareyya. No ce sakkuṇeyya sīghaṃ sīghaṃ āharituṃ, vāmena hatthena sīsaṃ pariggahetvā dakkhiṇena hatthena vaṅkaṅguliṃ karitvā salohitampi āhareyya. Taṃ kissa hetu? ‘Atthesā, bhikkhave, kumārassa vihesā; nesā natthī’ti vadāmi. Karaṇīyañca kho etaṃ, bhikkhave, dhātiyā atthakāmāya hitesiniyā anukampikāya, anukampaṃ upādāya. Yato ca kho, bhikkhave, so kumāro vuddho hoti alaṃpañño, anapekkhā dāni, bhikkhave, dhāti tasmiṃ kumāre hoti – ‘attagutto dāni kumāro nālaṃ pamādāyā’ti.

7. „Mönche, die meisten Wesen vergnügen sich in den Sinnesverlangen. Mönche, wenn ein Sohn aus guter Familie die Sichel und die Tragstange abwirft und aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit hinauszieht, dann ist es angemessen zu sagen: ‚Dies ist ein aus Glauben hinausgezogener Sohn aus guter Familie.‘ Und warum? Mönche, in der Jugend sind Sinnesfreuden leicht zu erlangen, welcher Art sie auch sein mögen. Ob es nun niedere Sinnesfreuden sind, mittelmäßige oder edle – alle werden sie einfach als ‚Sinnesfreuden‘ bezeichnet. Stellt euch vor, Mönche, ein kleiner, unbedarfter Säugling, der auf dem Rücken liegt, würde durch die Unachtsamkeit seiner Amme ein Stück Holz oder eine Scherbe in den Mund stecken. Die Amme würde dies sofort bemerken und versuchen, es schnell herauszuholen. Wenn sie es nicht schnell herausholen könnte, würde sie mit der linken Hand den Kopf halten und mit dem gekrümmten Zeigefinger der rechten Hand den Gegenstand herausziehen, selbst wenn dabei Blut fließen würde. Und warum? ‚Mönche, für das Kind bedeutet dies zwar eine Qual; ich sage nicht, dass es keine wäre.‘ Doch dies muss von einer Amme getan werden, die das Wohl des Kindes wünscht, seinen Nutzen sucht und aus Mitgefühl handelt. Wenn aber, Mönche, jener Knabe herangewachsen und mit genügend Verstand begabt ist, dann ist die Amme jenem Knaben gegenüber ohne Sorge, denn sie weiß: ‚Der Knabe kann nun auf sich selbst aufpassen, er ist nicht mehr der Unachtsamkeit ausgeliefert.‘“

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, yāvakīvañca bhikkhuno saddhāya akataṃ hoti kusalesu dhammesu, hiriyā akataṃ hoti kusalesu dhammesu, ottappena akataṃ hoti kusalesu dhammesu, vīriyena akataṃ hoti [Pg.6] kusalesu dhammesu, paññāya akataṃ hoti kusalesu dhammesu, anurakkhitabbo tāva me so, bhikkhave, bhikkhu hoti. Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhuno saddhāya kataṃ hoti kusalesu dhammesu, hiriyā kataṃ hoti kusalesu dhammesu, ottappena kataṃ hoti kusalesu dhammesu, vīriyena kataṃ hoti kusalesu dhammesu, paññāya kataṃ hoti kusalesu dhammesu, anapekkho dānāhaṃ, bhikkhave, tasmiṃ bhikkhusmiṃ homi – ‘attagutto dāni bhikkhu nālaṃ pamādāyā’’’ti. Sattamaṃ.

"Ebenso, ihr Mönche, solange ein Mönch in Bezug auf die heilsamen Dinge das, was durch Vertrauen zu tun ist, noch nicht getan hat, das, was durch Schamgefühl zu tun ist, noch nicht getan hat, das, was durch Gewissensscheu zu tun ist, noch nicht getan hat, das, was durch Tatkraft zu tun ist, noch nicht getan hat, das, was durch Weisheit zu tun ist, noch nicht getan hat, solange muss dieser Mönch von mir beschützt werden. Wenn aber, ihr Mönche, ein Mönch in Bezug auf die heilsamen Dinge das, was durch Vertrauen zu tun ist, getan hat, das, was durch Schamgefühl zu tun ist, getan hat, das, was durch Gewissensscheu zu tun ist, getan hat, das, was durch Tatkraft zu tun ist, getan hat, das, was durch Weisheit zu tun ist, getan hat, dann bin ich, ihr Mönche, gegenüber diesem Mönch ohne Sorge: 'Der Mönch ist nun selbstgeschützt, er neigt nicht mehr zur Nachlässigkeit.' Das Siebte."

8. Cavanasuttaṃ

8. Das Sutta über den Verfall

8. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Katamehi pañcahi? Asaddho, bhikkhave, bhikkhu cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Ahiriko, bhikkhave, bhikkhu cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Anottappī, bhikkhave, bhikkhu cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Kusīto, bhikkhave, bhikkhu cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Duppañño, bhikkhave, bhikkhu cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme.

8. "Besitzt ein Mönch fünf Eigenschaften, ihr Mönche, so fällt er ab und findet keinen Halt in der guten Lehre. In welchen fünf? Er ist ohne Vertrauen, ihr Mönche, ein Mönch fällt ab und findet keinen Halt in der guten Lehre. Er ist ohne Schamgefühl, ihr Mönche, ein Mönch fällt ab und findet keinen Halt in der guten Lehre. Er ist ohne Gewissensscheu, ihr Mönche, ein Mönch fällt ab und findet keinen Halt in der guten Lehre. Er ist träge, ihr Mönche, ein Mönch fällt ab und findet keinen Halt in der guten Lehre. Er ist unverständig, ihr Mönche, ein Mönch fällt ab und findet keinen Halt in der guten Lehre. Besitzt ein Mönch diese fünf Eigenschaften, ihr Mönche, so fällt er ab und findet keinen Halt in der guten Lehre."

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Katamehi pañcahi? Saddho, bhikkhave, bhikkhu na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Hirīmā, bhikkhave, bhikkhu na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Ottappī, bhikkhave, bhikkhu na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Āraddhavīriyo, bhikkhave, bhikkhu na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Paññavā, bhikkhave, bhikkhu na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu na cavati, patiṭṭhāti saddhamme’’ti. Aṭṭhamaṃ.

"Besitzt ein Mönch fünf Eigenschaften, ihr Mönche, so fällt er nicht ab und findet Halt in der guten Lehre. In welchen fünf? Er hat Vertrauen, ihr Mönche, ein Mönch fällt nicht ab und findet Halt in der guten Lehre. Er hat Schamgefühl, ihr Mönche, ein Mönch fällt nicht ab und findet Halt in der guten Lehre. Er hat Gewissensscheu, ihr Mönche, ein Mönch fällt nicht ab und findet Halt in der guten Lehre. Er ist tatkräftig, ihr Mönche, ein Mönch fällt nicht ab und findet Halt in der guten Lehre. Er besitzt Weisheit, ihr Mönche, ein Mönch fällt nicht ab und findet Halt in der guten Lehre. Besitzt ein Mönch diese fünf Eigenschaften, ihr Mönche, so fällt er nicht ab und findet Halt in der guten Lehre. Das Achte."

9. Paṭhamaagāravasuttaṃ

9. Das erste Sutta über die Respektlosigkeit

9. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu agāravo appatisso cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Katamehi pañcahi? Assaddho, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Ahiriko, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Anottappī, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Kusīto[Pg.7], bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Duppañño, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu agāravo appatisso cavati, nappatiṭṭhāti saddhamme.

9. "Besitzt ein Mönch fünf Eigenschaften, ihr Mönche, und ist respektlos und ungehorsam, so fällt er ab und findet keinen Halt in der guten Lehre. In welchen fünf? Er ist ohne Vertrauen, ihr Mönche, ein Mönch ist respektlos und ungehorsam, fällt ab und findet keinen Halt in der guten Lehre. Er ist ohne Schamgefühl, ihr Mönche, ein Mönch ist respektlos und ungehorsam, fällt ab und findet keinen Halt in der guten Lehre. Er ist ohne Gewissensscheu, ihr Mönche, ein Mönch ist respektlos und ungehorsam, fällt ab und findet keinen Halt in der guten Lehre. Er ist träge, ihr Mönche, ein Mönch ist respektlos und ungehorsam, fällt ab und findet keinen Halt in der guten Lehre. Er ist unverständig, ihr Mönche, ein Mönch ist respektlos und ungehorsam, fällt ab und findet keinen Halt in der guten Lehre. Besitzt ein Mönch diese fünf Eigenschaften, ihr Mönche, und ist respektlos und ungehorsam, so fällt er ab und findet keinen Halt in der guten Lehre."

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu sagāravo sappatisso na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Katamehi pañcahi? Saddho, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Hirimā, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Ottappī, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Āraddhavīriyo, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Paññavā, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso na cavati, patiṭṭhāti saddhamme. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu sagāravo sappatisso na cavati, patiṭṭhāti saddhamme’’ti. Navamaṃ.

"Besitzt ein Mönch fünf Eigenschaften, ihr Mönche, und ist voller Respekt und Gehorsam, so fällt er nicht ab und findet Halt in der guten Lehre. In welchen fünf? Er hat Vertrauen, ihr Mönche, ein Mönch ist voller Respekt und Gehorsam, fällt nicht ab und findet Halt in der guten Lehre. Er hat Schamgefühl, ihr Mönche, ein Mönch ist voller Respekt und Gehorsam, fällt nicht ab und findet Halt in der guten Lehre. Er hat Gewissensscheu, ihr Mönche, ein Mönch ist voller Respekt und Gehorsam, fällt nicht ab und findet Halt in der guten Lehre. Er ist tatkräftig, ihr Mönche, ein Mönch ist voller Respekt und Gehorsam, fällt nicht ab und findet Halt in der guten Lehre. Er besitzt Weisheit, ihr Mönche, ein Mönch ist voller Respekt und Gehorsam, fällt nicht ab und findet Halt in der guten Lehre. Besitzt ein Mönch diese fünf Eigenschaften, ihr Mönche, und ist voller Respekt und Gehorsam, so fällt er nicht ab und findet Halt in der guten Lehre. Das Neunte."

10. Dutiyaagāravasuttaṃ

10. Das zweite Sutta über die Respektlosigkeit

10. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu agāravo appatisso abhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Katamehi pañcahi? Assaddho, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso abhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Ahiriko, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso abhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Anottappī, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso abhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Kusīto, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso abhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Duppañño, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso abhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu agāravo appatisso abhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ.

10. "Besitzt ein Mönch fünf Eigenschaften, ihr Mönche, und ist respektlos und ungehorsam, so ist er unfähig, in dieser Lehre und Disziplin zu Wachstum, Gedeihen und Fülle zu gelangen. In welchen fünf? Er ist ohne Vertrauen, ihr Mönche, ein Mönch ist respektlos und ungehorsam und unfähig, in dieser Lehre und Disziplin zu Wachstum, Gedeihen und Fülle zu gelangen. Er ist ohne Schamgefühl, ihr Mönche, ein Mönch ist respektlos und ungehorsam und unfähig, in dieser Lehre und Disziplin zu Wachstum, Gedeihen und Fülle zu gelangen. Er ist ohne Gewissensscheu, ihr Mönche, ein Mönch ist respektlos und ungehorsam und unfähig, in dieser Lehre und Disziplin zu Wachstum, Gedeihen und Fülle zu gelangen. Er ist träge, ihr Mönche, ein Mönch ist respektlos und ungehorsam und unfähig, in dieser Lehre und Disziplin zu Wachstum, Gedeihen und Fülle zu gelangen. Er ist unverständig, ihr Mönche, ein Mönch ist respektlos und ungehorsam und unfähig, in dieser Lehre und Disziplin zu Wachstum, Gedeihen und Fülle zu gelangen. Besitzt ein Mönch diese fünf Eigenschaften, ihr Mönche, und ist respektlos und ungehorsam, so ist er unfähig, in dieser Lehre und Disziplin zu Wachstum, Gedeihen und Fülle zu gelangen."

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu sagāravo sappatisso bhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Katamehi pañcahi? Saddho, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso bhabbo imasmiṃ dhammavinaye [Pg.8] vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Hirīmā, bhikkhave, bhikkhu…pe… ottappī, bhikkhave, bhikkhu…pe… āraddhavīriyo, bhikkhave, bhikkhu…pe… paññavā, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso bhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjituṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu sagāravo sappatisso bhabbo imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjitu’’nti. Dasamaṃ.

„Mönche, ein Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist und Ehrerbietung sowie Folgsamkeit besitzt, ist fähig, in diesem Dhamma-Vinaya zu Wachstum, Gedeihen und Fülle zu gelangen. Mit welchen fünf? Hier ist ein Mönch, Mönche, vertrauensvoll, ehrerbietig und folgsam; er ist fähig, in diesem Dhamma-Vinaya zu Wachstum, Gedeihen und Fülle zu gelangen. Ein Mönch besitzt Schamgefühl ... er besitzt Scheu vor dem Unrecht ... er ist energisch ... ein Mönch ist weise, ehrerbietig und folgsam; er ist fähig, in diesem Dhamma-Vinaya zu Wachstum, Gedeihen und Fülle zu gelangen. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, Mönche, ist ein Mönch, der ehrerbietig und folgsam ist, fähig, in diesem Dhamma-Vinaya zu Wachstum, Gedeihen und Fülle zu gelangen.“ Das Zehnte.

Sekhabalavaggo paṭhamo.

Das erste Kapitel über die Kräfte eines Übenden.

Tassuddānaṃ –

Dazu die Inhaltsübersicht –

Saṃkhittaṃ vitthataṃ dukkhā, bhataṃ sikkhāya pañcamaṃ;

Samāpatti ca kāmesu, cavanā dve agāravāti.

Zusammenfassend, Ausführlich, Leiden, Gebracht, als fünftes über die Schulung; Erreichung und in den Sinnenfreuden, zwei über das Schwinden und Respektlosigkeit.

2. Balavaggo

2. Das Kapitel über die Kräfte

1. Ananussutasuttaṃ

1. Die Lehrrede über das Ungehörte

11. ‘‘Pubbāhaṃ, bhikkhave, ananussutesu dhammesu abhiññāvosānapāramippatto paṭijānāmi. Pañcimāni, bhikkhave, tathāgatassa tathāgatabalāni, yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavatteti. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, hirībalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ, paññābalaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca tathāgatassa tathāgatabalāni yehi balehi samannāgato tathāgato āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti, parisāsu sīhanādaṃ nadati, brahmacakkaṃ pavattetī’’ti. Paṭhamaṃ.

11. „Mönche, ich erkläre, dass ich in Dingen, die zuvor ungehört waren, durch direktes Wissen die Vollendung und das Ziel erreicht habe. Es gibt diese fünf Kräfte eines Tathāgata, ausgestattet mit denen der Tathāgata seinen rechtmäßigen Platz beansprucht, in den Versammlungen das Löwengebrüll ausstößt und das edle Rad der Lehre in Gang setzt. Welche fünf? Die Kraft des Vertrauens, die Kraft des Schamgefühls, die Kraft der Scheu vor dem Unrecht, die Kraft der Tatkraft und die Kraft der Weisheit – dies sind, Mönche, die fünf Kräfte eines Tathāgata, ausgestattet mit denen der Tathāgata seinen rechtmäßigen Platz beansprucht, in den Versammlungen das Löwengebrüll ausstößt und das edle Rad der Lehre in Gang setzt.“ Das Erste.

2. Kūṭasuttaṃ

2. Die Lehrrede über den Dachfirst

12. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, sekhabalāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, hirībalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ, paññābalaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca sekhabalāni. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ sekhabalānaṃ etaṃ aggaṃ etaṃ saṅgāhikaṃ etaṃ saṅghātaniyaṃ, yadidaṃ paññābalaṃ.

12. „Mönche, es gibt diese fünf Kräfte eines Übenden. Welche fünf? Die Kraft des Vertrauens, die Kraft des Schamgefühls, die Kraft der Scheu vor dem Unrecht, die Kraft der Tatkraft und die Kraft der Weisheit – dies sind, Mönche, die fünf Kräfte eines Übenden. Von diesen fünf Kräften eines Übenden ist die Kraft der Weisheit die höchste, die alles zusammenfassende und die alles einigende Kraft.“

‘‘Seyyathāpi[Pg.9], bhikkhave, kūṭāgārassa etaṃ aggaṃ etaṃ saṅgāhikaṃ etaṃ saṅghātaniyaṃ, yadidaṃ kūṭaṃ. Evamevaṃ kho, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ sekhabalānaṃ etaṃ aggaṃ etaṃ saṅgāhikaṃ etaṃ saṅghātaniyaṃ, yadidaṃ paññābalaṃ.

„Gleichwie, Mönche, bei einem Giebelhaus der Dachfirst das Höchste ist, alles zusammenhält und alles vereinigt, ebenso ist unter diesen fünf Kräften eines Übenden die Kraft der Weisheit die höchste, die alles zusammenfassende und die alles einigende Kraft.“

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘saddhābalena samannāgatā bhavissāma sekhabalena, hirībalena… ottappabalena… vīriyabalena… paññābalena samannāgatā bhavissāma sekhabalenā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Dutiyaṃ.

„Darum, Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir wollen mit der Kraft des Vertrauens ausgestattet sein, die eine Kraft eines Übenden ist; mit der Kraft des Schamgefühls ... mit der Kraft der Scheu vor dem Unrecht ... mit der Kraft der Tatkraft ... mit der Kraft der Weisheit ausgestattet sein, die eine Kraft eines Übenden ist.‘ So, Mönche, solltet ihr euch üben.“ Das Zweite.

3. Saṃkhittasuttaṃ

3. Die zusammenfassende Lehrrede

13. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, balāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca balānī’’ti. Tatiyaṃ.

13. „Mönche, es gibt diese fünf Kräfte. Welche fünf? Die Kraft des Vertrauens, die Kraft der Tatkraft, die Kraft der Achtsamkeit, die Kraft der Sammlung und die Kraft der Weisheit – dies sind, Mönche, die fünf Kräfte.“ Das Dritte.

4. Vitthatasuttaṃ

4. Die ausführliche Lehrrede

14. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, balāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ.

14. „Mönche, es gibt diese fünf Kräfte. Welche fünf? Die Kraft des Vertrauens, die Kraft der Tatkraft, die Kraft der Achtsamkeit, die Kraft der Sammlung und die Kraft der Weisheit.“

‘‘Katamañca, bhikkhave, saddhābalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, saddhābalaṃ.

„Was aber, Mönche, ist die Kraft des Vertrauens? Da ist ein edler Jünger vertrauensvoll, er vertraut der Erleuchtung des Tathāgata: ‚Wahrlich, dieser Erhabene ist ein Heiliger, vollkommen Erleuchteter, in Wissen und Wandel Vollendeter, ein Segensreicher, ein Kenner der Welt, ein unvergleichlicher Lenker von zähmenden Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener.‘ Dies, Mönche, nennt man die Kraft des Vertrauens.“

‘‘Katamañca, bhikkhave, vīriyabalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Idaṃ vuccati, bhikkhave, vīriyabalaṃ.

„Was aber, Mönche, ist die Kraft der Tatkraft? Da verweilt ein edler Jünger mit entfalteter Tatkraft, um unheilsame Dinge aufzugeben und heilsame Dinge zu erlangen; er ist standhaft, von festem Tatendrang und lässt in seinen Bemühungen um heilsame Dinge nicht nach. Dies, Mönche, nennt man die Kraft der Tatkraft.“

‘‘Katamañca, bhikkhave, satibalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, satibalaṃ.

„Was aber, Mönche, ist die Kraft der Achtsamkeit? Da ist ein edler Jünger achtsam, ausgestattet mit höchster Achtsamkeit und Besonnenheit; er erinnert sich und entsinnt sich dessen, was vor langer Zeit getan und vor langer Zeit gesagt wurde. Dies, Mönche, nennt man die Kraft der Achtsamkeit.“

‘‘Katamañca, bhikkhave, samādhibalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ [Pg.10] paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, samādhibalaṃ.

„Was aber, Mönche, ist die Kraft der Sammlung? Da verweilt ein edler Jünger, abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von unheilsamen Dingen, im Erreichen der ersten Schauung (Jhāna), die mit Gedankenfassen und Überlegen verbunden ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Entzückung und Freude besitzt. Durch das Zurruhekommen von Gedankenfassen und Überlegen erreicht er die zweite Schauung, die innere Beruhigung und Einigung des Geistes ohne Gedankenfassen und ohne Überlegen, die aus der Sammlung geborene Entzückung und Freude besitzt. Durch das Verblassen der Entzückung verweilt er gleichmütig, achtsam und klar bewusst und empfindet mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: ‚Der Gleichmütige und Achtsame verweilt im Glück‘, und er erreicht die dritte Schauung. Durch das Aufgeben von Glück und Leid und durch das schon frühere Schwinden von Frohsinn und Trübsinn erreicht er die vierte Schauung, die weder Leid noch Glück ist und die durch Gleichmut und Achtsamkeit völlig rein ist. Dies, Mönche, nennt man die Kraft der Sammlung.“

‘‘Katamañca, bhikkhave, paññābalaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, paññābalaṃ. Imāni kho, bhikkhave, pañca balānī’’ti. Catutthaṃ.

„Und was, ihr Mönche, ist die Kraft der Weisheit? Da ist, ihr Mönche, der edle Schüler weise; er besitzt die Weisheit, die das Entstehen und Vergehen erkennt, die edle, durchdringende Weisheit, die recht zum Ende des Leidens führt. Dies, ihr Mönche, wird die Kraft der Weisheit genannt. Dies wahrlich, ihr Mönche, sind die fünf Kräfte.“ Das Vierte.

5. Daṭṭhabbasuttaṃ

5. Die Daṭṭhabba-Lehrrede

15. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, balāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ. Kattha ca, bhikkhave, saddhābalaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu sotāpattiyaṅgesu. Ettha saddhābalaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, vīriyabalaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu sammappadhānesu. Ettha vīriyabalaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, satibalaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu satipaṭṭhānesu. Ettha satibalaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, samādhibalaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu jhānesu. Ettha samādhibalaṃ daṭṭhabbaṃ. Kattha ca, bhikkhave, paññābalaṃ daṭṭhabbaṃ? Catūsu ariyasaccesu. Ettha paññābalaṃ daṭṭhabbaṃ. Imāni kho, bhikkhave, pañca balānī’’ti. Pañcamaṃ.

15. „Es gibt, ihr Mönche, diese fünf Kräfte. Welche fünf? Die Kraft des Vertrauens, die Kraft der Tatkraft, die Kraft der Achtsamkeit, die Kraft der Konzentration und die Kraft der Weisheit. Und wo, ihr Mönche, ist die Kraft des Vertrauens zu sehen? In den vier Gliedern des Stromeintritts. Dort ist die Kraft des Vertrauens zu sehen. Und wo, ihr Mönche, ist die Kraft der Tatkraft zu sehen? In den vier Rechten Anstrengungen. Dort ist die Kraft der Tatkraft zu sehen. Und wo, ihr Mönche, ist die Kraft der Achtsamkeit zu sehen? In den vier Grundlagen der Achtsamkeit. Dort ist die Kraft der Achtsamkeit zu sehen. Und wo, ihr Mönche, ist die Kraft der Konzentration zu sehen? In den vier Vertiefungen. Dort ist die Kraft der Konzentration zu sehen. Und wo, ihr Mönche, ist die Kraft der Weisheit zu sehen? In den vier Edlen Wahrheiten. Dort ist die Kraft der Weisheit zu sehen. Dies wahrlich, ihr Mönche, sind die fünf Kräfte.“ Das Fünfte.

6. Punakūṭasuttaṃ

6. Die Punakūṭa-Lehrrede

16. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, balāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca balāni. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ balānaṃ etaṃ aggaṃ etaṃ saṅgāhikaṃ etaṃ saṅghātaniyaṃ, yadidaṃ paññābalaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, kūṭāgārassa etaṃ aggaṃ etaṃ saṅgāhikaṃ etaṃ saṅghātaniyaṃ, yadidaṃ kūṭaṃ. Evamevaṃ kho, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ balānaṃ etaṃ aggaṃ etaṃ saṅgāhikaṃ etaṃ saṅghātaniyaṃ, yadidaṃ paññābala’’nti. Chaṭṭhaṃ.

16. „Es gibt, ihr Mönche, diese fünf Kräfte. Welche fünf? Die Kraft des Vertrauens, die Kraft der Tatkraft, die Kraft der Achtsamkeit, die Kraft der Konzentration und die Kraft der Weisheit – dies wahrlich, ihr Mönche, sind die fünf Kräfte. Von diesen fünf Kräften ist diese die höchste, diese ist die umfassende, diese ist die vereinigende, nämlich die Kraft der Weisheit. Ebenso wie bei einem Gebäude mit Spitzdach der Dachfirst das Höchste ist, das Umfassende, das Vereinigte; ebenso ist von diesen fünf Kräften die Kraft der Weisheit die höchste, die umfassende, die vereinigende.“ Das Sechste.

7. Paṭhamahitasuttaṃ

7. Die erste Lehrrede über das Wohlergehen

17. ‘‘Pañcahi[Pg.11], bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu attanā sīlasampanno hoti, no paraṃ sīlasampadāya samādapeti; attanā samādhisampanno hoti, no paraṃ samādhisampadāya samādapeti; attanā paññāsampanno hoti, no paraṃ paññāsampadāya samādapeti; attanā vimuttisampanno hoti, no paraṃ vimuttisampadāya samādapeti; attanā vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, no paraṃ vimuttiñāṇadassanasampadāya samādapeti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato bhikkhu attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāyā’’ti. Sattamaṃ.

17. „Ausgestattet mit fünf Dingen, ihr Mönche, praktiziert ein Mönch zum eigenen Wohl, aber nicht zum Wohl anderer. Mit welchen fünf? Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch selbst vollkommen in der Tugend, aber er bewegt keinen anderen zur Vollkommenheit in der Tugend; er ist selbst vollkommen in der Konzentration, aber er bewegt keinen anderen zur Vollkommenheit in der Konzentration; er ist selbst vollkommen in der Weisheit, aber er bewegt keinen anderen zur Vollkommenheit in der Weisheit; er ist selbst vollkommen in der Befreiung, aber er bewegt keinen anderen zur Vollkommenheit in der Befreiung; er ist selbst vollkommen im Wissen und Schauen der Befreiung, aber er bewegt keinen anderen zur Vollkommenheit im Wissen und Schauen der Befreiung. Ausgestattet mit diesen fünf Faktoren, ihr Mönche, praktiziert ein Mönch zum eigenen Wohl, aber nicht zum Wohl anderer.“ Das Siebte.

8. Dutiyahitasuttaṃ

8. Die zweite Lehrrede über das Wohlergehen

18. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāya. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu attanā na sīlasampanno hoti, paraṃ sīlasampadāya samādapeti; attanā na samādhisampanno hoti, paraṃ samādhisampadāya samādapeti; attanā na paññāsampanno hoti, paraṃ paññāsampadāya samādapeti; attanā na vimuttisampanno hoti, paraṃ vimuttisampadāya samādapeti; attanā na vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, paraṃ vimuttiñāṇadassanasampadāya samādapeti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu parahitāya paṭipanno hoti, no attahitāyā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

18. „Ausgestattet mit fünf Dingen, ihr Mönche, praktiziert ein Mönch zum Wohl anderer, aber nicht zum eigenen Wohl. Mit welchen fünf? Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch selbst nicht vollkommen in der Tugend, aber er bewegt einen anderen zur Vollkommenheit in der Tugend; er ist selbst nicht vollkommen in der Konzentration, aber er bewegt einen anderen zur Vollkommenheit in der Konzentration; er ist selbst nicht vollkommen in der Weisheit, aber er bewegt einen anderen zur Vollkommenheit in der Weisheit; er ist selbst nicht vollkommen in der Befreiung, aber er bewegt einen anderen zur Vollkommenheit in der Befreiung; er ist selbst nicht vollkommen im Wissen und Schauen der Befreiung, aber er bewegt einen anderen zur Vollkommenheit im Wissen und Schauen der Befreiung. Ausgestattet mit diesen fünf Dingen, ihr Mönche, praktiziert ein Mönch zum Wohl anderer, aber nicht zum eigenen Wohl.“ Das Achte.

9. Tatiyahitasuttaṃ

9. Die dritte Lehrrede über das Wohlergehen

19. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu neva attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāya. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu attanā na sīlasampanno hoti, no paraṃ sīlasampadāya samādapeti; attanā na samādhisampanno hoti, no paraṃ samādhisampadāya samādapeti; attanā na paññāsampanno hoti, no paraṃ paññāsampadāya samādapeti; attanā na vimuttisampanno hoti, no paraṃ vimuttisampadāya samādapeti; attanā na vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, no paraṃ vimuttiñāṇadassanasampadāya samādapeti. Imehi kho[Pg.12], bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu neva attahitāya paṭipanno hoti, no parahitāyā’’ti. Navamaṃ.

19. „Ausgestattet mit mit fünf Dingen, ihr Mönche, praktiziert ein Mönch weder zum eigenen Wohl noch zum Wohl anderer. Mit welchen fünf? Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch selbst nicht vollkommen in der Tugend und er bewegt auch keinen anderen zur Vollkommenheit in der Tugend; er ist selbst nicht vollkommen in der Konzentration und er bewegt auch keinen anderen zur Vollkommenheit in der Konzentration; er ist selbst nicht vollkommen in der Weisheit und er bewegt auch keinen anderen zur Vollkommenheit in der Weisheit; er ist selbst nicht vollkommen in der Befreiung und er bewegt auch keinen anderen zur Vollkommenheit in der Befreiung; er ist selbst nicht vollkommen im Wissen und Schauen der Befreiung und er bewegt auch keinen anderen zur Vollkommenheit im Wissen und Schauen der Befreiung. Ausgestattet mit diesen fünf Dingen, ihr Mönche, praktiziert ein Mönch weder zum eigenen Wohl noch zum Wohl anderer.“ Das Neunte.

10. Catutthahitasuttaṃ

10. Die vierte Lehrrede über das Wohlergehen

20. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu attahitāya ca paṭipanno hoti parahitāya ca. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu attanā ca sīlasampanno hoti, parañca sīlasampadāya samādapeti; attanā ca samādhisampanno hoti, parañca samādhisampadāya samādapeti, attanā ca paññāsampanno hoti, parañca paññāsampadāya samādapeti; attanā ca vimuttisampanno hoti, parañca vimuttisampadāya samādapeti; attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, parañca vimuttiñāṇadassanasampadāya samādapeti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu attahitāya ca paṭipanno hoti parahitāya cā’’ti. Dasamaṃ.

20. „Ausgestattet mit fünf Dingen, ihr Mönche, praktiziert ein Mönch sowohl zum eigenen Wohl als auch zum Wohl anderer. Mit welchen fünf? Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch selbst vollkommen in der Tugend und er bewegt auch einen anderen zur Vollkommenheit in der Tugend; er ist selbst vollkommen in der Konzentration und er bewegt auch einen anderen zur Vollkommenheit in der Konzentration; er ist selbst vollkommen in der Weisheit und er bewegt auch einen anderen zur Vollkommenheit in der Weisheit; er ist selbst vollkommen in der Befreiung und er bewegt auch einen anderen zur Vollkommenheit in der Befreiung; er ist selbst vollkommen im Wissen und Schauen der Befreiung und er bewegt auch einen anderen zur Vollkommenheit im Wissen und Schauen der Befreiung. Ausgestattet mit diesen fünf Dingen, ihr Mönche, praktiziert ein Mönch sowohl zum eigenen Wohl als auch zum Wohl anderer.“ Das Zehnte.

Balavaggo dutiyo.

Die zweite Gruppe über die Kräfte ist beendet.

Tassuddānaṃ –

Die Inhaltsübersicht dazu ist:

Ananussutakūṭañca, saṃkhittaṃ vitthatena ca;

Daṭṭhabbañca puna kūṭaṃ, cattāropi hitena cāti.

Das Sutta über Ungehörtes und den Gipfel, das Zusammengefasste und das Ausführliche, das Wahrzunehmende und nochmals den Gipfel, sowie die vier über das Heil.

3. Pañcaṅgikavaggo

3. Das Kapitel über die fünf Faktoren

1. Paṭhamaagāravasuttaṃ

1. Das erste Sutta über die Ehrfurchtslosigkeit

21. ‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso asabhāgavuttiko ‘sabrahmacārīsu ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Ābhisamācārikaṃ dhammaṃ aparipūretvā sekhaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sekhaṃ dhammaṃ aparipūretvā sīlāni paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sīlāni aparipūretvā sammādiṭṭhiṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sammādiṭṭhiṃ aparipūretvā sammāsamādhiṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

21. „Mönche, dass jener Mönch, der ohne Ehrfurcht ist, ohne Demut und ohne ein harmonisches Leben mit seinen Gefährten im heiligen Wandel führt, die Lehre vom angemessenen Verhalten erfüllen wird – dies ist unmöglich. Ohne die Lehre vom angemessenen Verhalten erfüllt zu haben, die Lehre der Übung zu erfüllen – dies ist unmöglich. Ohne die Lehre der Übung erfüllt zu haben, die Tugendregeln zu erfüllen – dies ist unmöglich. Ohne die Tugendregeln erfüllt zu haben, die rechte Ansicht zu erfüllen – dies ist unmöglich. Ohne die rechte Ansicht erfüllt zu haben, die rechte Konzentration zu erfüllen – dies ist unmöglich.“

‘‘So [Pg.13] vata, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso sabhāgavuttiko ‘sabrahmacārīsu ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūretvā sekhaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sekhaṃ dhammaṃ paripūretvā sīlāni paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sīlāni paripūretvā sammādiṭṭhiṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sammādiṭṭhiṃ paripūretvā sammāsamādhiṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Paṭhamaṃ.

„Mönche, dass jener Mönch, der ehrfürchtig ist, demütig und ein harmonisches Leben mit seinen Gefährten im heiligen Wandel führt, die Lehre vom angemessenen Verhalten erfüllen wird – dies ist möglich. Nachdem er die Lehre vom angemessenen Verhalten erfüllt hat, die Lehre der Übung zu erfüllen – dies ist möglich. Nachdem er die Lehre der Übung erfüllt hat, die Tugendregeln zu erfüllen – dies ist möglich. Nachdem er die Tugendregeln erfüllt hat, die rechte Ansicht zu erfüllen – dies ist möglich. Nachdem er die rechte Ansicht erfüllt hat, die rechte Konzentration zu erfüllen – dies ist möglich.“ Das Erste.

2. Dutiyaagāravasuttaṃ

2. Das zweite Sutta über die Ehrfurchtslosigkeit

22. ‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu agāravo appatisso asabhāgavuttiko ‘sabrahmacārīsu ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Ābhisamācārikaṃ dhammaṃ aparipūretvā sekhaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sekhaṃ dhammaṃ aparipūretvā sīlakkhandhaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Sīlakkhandhaṃ aparipūretvā samādhikkhandhaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. ‘Samādhikkhandhaṃ aparipūretvā paññākkhandhaṃ paripūressatī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

22. „Mönche, dass jener Mönch, der ohne Ehrfurcht ist, ohne Demut und ohne ein harmonisches Leben mit seinen Gefährten im heiligen Wandel führt, die Lehre vom angemessenen Verhalten erfüllen wird – dies ist unmöglich. Ohne die Lehre vom angemessenen Verhalten erfüllt zu haben, die Lehre der Übung zu erfüllen – dies ist unmöglich. Ohne die Lehre der Übung erfüllt zu haben, die Gruppe der Tugendregeln zu erfüllen – dies ist unmöglich. Ohne die Gruppe der Tugendregeln erfüllt zu haben, die Gruppe der Konzentration zu erfüllen – dies ist unmöglich. Ohne die Gruppe der Konzentration erfüllt zu haben, die Gruppe der Weisheit zu erfüllen – dies ist unmöglich.“

‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu sagāravo sappatisso sabhāgavuttiko ‘sabrahmacārīsu ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Ābhisamācārikaṃ dhammaṃ paripūretvā sekhaṃ dhammaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. Sekhaṃ dhammaṃ paripūretvā sīlakkhandhaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Sīlakkhandhaṃ paripūretvā samādhikkhandhaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjati. ‘Samādhikkhandhaṃ paripūretvā paññākkhandhaṃ paripūressatī’ti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Dutiyaṃ.

„Mönche, dass jener Mönch, der ehrfürchtig ist, demütig und ein harmonisches Leben mit seinen Gefährten im heiligen Wandel führt, die Lehre vom angemessenen Verhalten erfüllen wird – dies ist möglich. Nachdem er die Lehre vom angemessenen Verhalten erfüllt hat, die Lehre der Übung zu erfüllen – dies ist möglich. Nachdem er die Lehre der Übung erfüllt hat, die Gruppe der Tugendregeln zu erfüllen – dies ist möglich. Nachdem er die Gruppe der Tugendregeln erfüllt hat, die Gruppe der Konzentration zu erfüllen – dies ist möglich. Nachdem er die Gruppe der Konzentration erfüllt hat, die Gruppe der Weisheit zu erfüllen – dies ist möglich.“ Das Zweite.

3. Upakkilesasuttaṃ

3. Das Sutta über die Trübungen

23. ‘‘Pañcime, bhikkhave, jātarūpassa upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ jātarūpaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca na ca sammā upeti kammāya. Katame pañca? Ayo, lohaṃ, tipu, sīsaṃ, sajjhaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca jātarūpassa upakkilesā[Pg.14], yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ jātarūpaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca na ca sammā upeti kammāya. Yato ca kho, bhikkhave, jātarūpaṃ imehi pañcahi upakkilesehi vimuttaṃ hoti, taṃ hoti jātarūpaṃ mudu ca kammaniyañca pabhassarañca na ca pabhaṅgu sammā upeti kammāya. Yassā yassā ca piḷandhanavikatiyā ākaṅkhati – yadi muddikāya yadi kuṇḍalāya yadi gīveyyakāya yadi suvaṇṇamālāya – tañcassa atthaṃ anubhoti.

23. „Mönche, es gibt diese fünf Trübungen des Goldes, durch die verunreinigtes Gold weder geschmeidig noch formbar noch glänzend ist, sondern brüchig und für die Bearbeitung nicht recht geeignet. Welche fünf? Eisen, Kupfer, Zinn, Blei und Silber – dies, Mönche, sind die fünf Trübungen des Goldes... Wenn aber, Mönche, das Gold von diesen fünf Trübungen befreit ist, dann ist es geschmeidig, formbar und glänzend, nicht brüchig und für die Bearbeitung bestens geeignet. Welches Schmuckstück man auch immer begehrt – sei es ein Ring, ein Ohrring, ein Halsband oder eine goldene Kette –, dazu kann es verwendet werden.“

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcime cittassa upakkilesā, yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ cittaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca na ca sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya. Katame pañca? Kāmacchando, byāpādo, thinamiddhaṃ, uddhaccakukkuccaṃ, vicikicchā – ime kho, bhikkhave, pañca cittassa upakkilesā yehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ cittaṃ na ceva mudu hoti na ca kammaniyaṃ na ca pabhassaraṃ pabhaṅgu ca na ca sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya. Yato ca kho, bhikkhave, cittaṃ imehi pañcahi upakkilesehi vimuttaṃ hoti, taṃ hoti cittaṃ mudu ca kammaniyañca pabhassarañca na ca pabhaṅgu sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya. Yassa yassa ca abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

„Ebenso, Mönche, gibt es diese fünf Trübungen des Geistes, durch die ein getrübter Geist weder geschmeidig noch formbar noch glänzend ist, sondern brüchig und nicht recht gesammelt für die Versiegung der Triebe. Welche fünf? Sinnliches Verlangen, Übelwollen, Starrheit und Mattheit, Unruhe und Gewissensbisse sowie Zweifel – dies, Mönche, sind die fünf Trübungen des Geistes... Wenn aber, Mönche, der Geist von diesen fünf Trübungen befreit ist, dann ist er geschmeidig, formbar und glänzend, nicht brüchig und für die Versiegung der Triebe bestens gesammelt. Zu welcher durch höheres Wissen zu verwirklichenden Sache auch immer man den Geist hinlenkt, um sie durch höheres Wissen zu verwirklichen, darin erlangt man die Fähigkeit zur Verwirklichung, sofern die entsprechenden Voraussetzungen gegeben sind.“

‘‘So sace ākaṅkhati – ‘anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhaveyyaṃ – ekopi hutvā bahudhā assaṃ, bahudhāpi hutvā eko assaṃ; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ; tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gaccheyyaṃ, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ kareyyaṃ, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāno gaccheyyaṃ, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kameyyaṃ, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimaseyyaṃ parimajjeyyaṃ yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

Wenn er wünscht: 'Möge ich die verschiedenen Arten der Wunderkräfte ausüben – einer seiend, möge ich viele werden; viele seiend, möge ich einer werden; Sichtbarkeit, Unsichtbarkeit; ungehindert durch Wände, Mauern oder Berge gehen, als wäre es im leeren Raum; auf der Erde untertauchen und auftauchen, als wäre es im Wasser; auf dem Wasser gehen, ohne unterzusinken, als wäre es auf der Erde; im Himmel im Lotossitz dahinfliegen wie ein geflügelter Vogel; diesen Mond und diese Sonne, die so mächtig und prachtvoll sind, mit der Hand berühren und streicheln; und bis hinauf zur Brahma-Welt Macht mit dem Körper ausüben' – so erlangt er in jedem einzelnen Fall die Fähigkeit zur Verwirklichung, sofern die entsprechenden Voraussetzungen vorhanden sind.

‘‘So [Pg.15] sace ākaṅkhati – ‘dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇeyyaṃ – dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā’ti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

Wenn er wünscht: 'Möge ich mit dem himmlischen Gehörselement, das geläutert ist und das menschliche übertrifft, beide Arten von Klängen hören – sowohl himmlische als auch menschliche, ob fern oder nah' – so erlangt er in jedem einzelnen Fall die Fähigkeit zur Verwirklichung, sofern die entsprechenden Voraussetzungen vorhanden sind.

‘‘So sace ākaṅkhati – ‘parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajāneyyaṃ – sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītarāgaṃ vā cittaṃ vītarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ, sadosaṃ vā cittaṃ sadosaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītadosaṃ vā cittaṃ vītadosaṃ cittanti pajāneyyaṃ, samohaṃ vā cittaṃ samohaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītamohaṃ vā cittaṃ vītamohaṃ cittanti pajāneyyaṃ, saṃkhittaṃ vā cittaṃ saṃkhittaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vikkhittaṃ vā cittaṃ vikkhittaṃ cittanti pajāneyyaṃ, mahaggataṃ vā cittaṃ mahaggataṃ cittanti pajāneyyaṃ, amahaggataṃ vā cittaṃ amahaggataṃ cittanti pajāneyyaṃ, sauttaraṃ vā cittaṃ sauttaraṃ cittanti pajāneyyaṃ, anuttaraṃ vā cittaṃ anuttaraṃ cittanti pajāneyyaṃ, samāhitaṃ vā cittaṃ samāhitaṃ cittanti pajāneyyaṃ, asamāhitaṃ vā cittaṃ asamāhitaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajāneyyaṃ, avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajāneyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

Wenn er wünscht: 'Möge ich die Herzen anderer Wesen, anderer Personen mit meinem eigenen Geist erfassen und erkennen – ein von Gier erfülltes Herz als von Gier erfülltes Herz erkennen, ein gierfreies Herz als gierfreies Herz erkennen; ein von Hass erfülltes Herz als von Hass erfülltes Herz erkennen, ein hassfreies Herz als hassfreies Herz erkennen; ein von Verblendung erfülltes Herz als von Verblendung erfülltes Herz erkennen, ein verblendungsfreies Herz als verblendungsfreies Herz erkennen; ein zusammengezogenes Herz als zusammengezogenes Herz erkennen, ein zerstreutes Herz als zerstreutes Herz erkennen; ein erhabenes Herz als erhabenes Herz erkennen, ein nicht-erhabenes Herz als nicht-erhabenes Herz erkennen; ein übertreffbares Herz als übertreffbares Herz erkennen, ein unübertreffbares Herz als unübertreffbares Herz erkennen; ein gesammeltes Herz als gesammeltes Herz erkennen, ein ungesammeltes Herz als ungesammeltes Herz erkennen; ein befreites Herz als befreites Herz erkennen, ein unbefreites Herz als unbefreites Herz erkennen' – so erlangt er in jedem einzelnen Fall die Fähigkeit zur Verwirklichung, sofern die entsprechenden Voraussetzungen vorhanden sind.

‘‘So sace ākaṅkhati – ‘anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyyaṃ, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattārīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapannoti, iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

Wenn er wünscht: 'Möge ich mich an vielfältige frühere Existenzen erinnern, nämlich an eine Geburt, zwei Geburten, drei Geburten, vier Geburten, fünf Geburten, zehn Geburten, zwanzig Geburten, dreiÐig Geburten, vierzig Geburten, fünfzig Geburten, hundert Geburten, tausend Geburten, hunderttausend Geburten, an viele Weltuntergangszyklen, an viele Weltentstehungszyklen, an viele Zyklen von Weltuntergang und -entstehung: "Dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensspanne; von dort verscheidend, wurde ich dort wiedergeboren; auch dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensspanne; von dort verscheidend, wurde ich hier wiedergeboren" – möge ich mich so an die vielfältigen früheren Existenzen mit ihren Merkmalen und Einzelheiten erinnern' – so erlangt er in jedem einzelnen Fall die Fähigkeit zur Verwirklichung, sofern die entsprechenden Voraussetzungen vorhanden sind.

‘‘So [Pg.16] sace ākaṅkhati – ‘dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṃ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyyaṃ – ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannāti, iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passeyyaṃ cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajāneyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

Wenn er wünscht: 'Möge ich mit dem himmlischen Auge, das geläutert ist und das menschliche übertrifft, die Wesen sehen, wie sie verscheiden und wiedererscheinen – die niedrigen und die edlen, die schönen und die hässlichen, die glücklichen und die unglücklichen; möge ich erkennen, wie die Wesen entsprechend ihren Taten weiterziehen: "Diese werten Wesen, wahrlich, die in schlechtem Verhalten mit dem Körper, in schlechtem Verhalten mit der Rede und in schlechtem Verhalten mit dem Geist verhaftet waren, die Edle schmähten, falsche Ansichten vertraten und Taten aus falscher Ansicht ausführten, diese sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einem Abweg, in einer unglücklichen Bestimmung, in den Abgründen, in der Hölle wiedergeboren worden; jene werten Wesen aber, die in gutem Verhalten mit dem Körper, in gutem Verhalten mit der Rede und in gutem Verhalten mit dem Geist verhaftet waren, die Edle nicht schmähten, rechte Ansichten vertraten und Taten aus rechter Ansicht ausführten, diese sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einem glücklichen Pfad, in einer himmlischen Welt wiedergeboren worden" – möge ich so mit dem himmlischen Auge Wesen sehen und erkennen, wie sie entsprechend ihren Taten weiterziehen' – so erlangt er in jedem einzelnen Fall die Fähigkeit zur Verwirklichung, sofern die entsprechenden Voraussetzungen vorhanden sind.

‘‘So sace ākaṅkhati – ‘āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane’’ti. Tatiyaṃ.

Wenn er wünscht: 'Möge ich durch die Vernichtung der Triebe die triebfreie Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklichen, in sie eintreten und darin verweilen' – so erlangt er in jedem einzelnen Fall die Fähigkeit zur Verwirklichung, sofern die entsprechenden Voraussetzungen vorhanden sind. Dies wurde gesagt. Das dritte Sutta ist beendet.

4. Dussīlasuttaṃ

4. Das Dussīla-Sutta (Die Lehrrede über die Sittenlosigkeit)

24. ‘‘Dussīlassa, bhikkhave, sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpaniso hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge asati nibbidāvirāgavipannassa hatūpanisaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsavipanno. Tassa papaṭikāpi na pāripūriṃ gacchati, tacopi na pāripūriṃ gacchati, pheggupi na pāripūriṃ gacchati, sāropi na pāripūriṃ gacchati; evamevaṃ kho, bhikkhave, dussīlassa sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpaniso hoti [Pg.17] nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge asati nibbidāvirāgavipannassa hatūpanisaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ.

24. Für einen Menschen, der unsittlich ist, ihr Mönche, dessen Sittlichkeit beeinträchtigt ist, ist die Grundlage für rechte Konzentration zerstört; wenn die rechte Konzentration fehlt, ist für denjenigen, dessen rechte Konzentration beeinträchtigt ist, die Grundlage für das Wissen und die Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, zerstört; wenn das Wissen und die Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, fehlt, ist für denjenigen, dessen Wissen und Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, beeinträchtigt ist, die Grundlage für Überdruss und Leidenschaftslosigkeit zerstört; wenn Überdruss und Leidenschaftslosigkeit fehlen, ist für denjenigen, dessen Überdruss und Leidenschaftslosigkeit beeinträchtigt sind, die Grundlage für das Wissen und die Schau der Befreiung zerstört. Wie bei einem Baum, ihr Mönche, dessen Zweige und Blätter beschädigt sind: Weder seine äußere Rinde noch seine innere Rinde noch sein Splintholz noch sein Kernholz gelangen zur vollen Ausbildung; ebenso, ihr Mönche, ist für einen Menschen, der unsittlich ist, dessen Sittlichkeit beeinträchtigt ist, die Grundlage für rechte Konzentration zerstört; wenn die rechte Konzentration fehlt, ist für denjenigen, dessen rechte Konzentration beeinträchtigt ist, die Grundlage für das Wissen und die Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, zerstört; wenn das Wissen und die Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, fehlt, ist für denjenigen, dessen Wissen und Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, beeinträchtigt ist, die Grundlage für Überdruss und Leidenschaftslosigkeit zerstört; wenn Überdruss und Leidenschaftslosigkeit fehlen, ist für denjenigen, dessen Überdruss und Leidenschaftslosigkeit beeinträchtigt sind, die Grundlage für das Wissen und die Schau der Befreiung zerstört.

‘‘Sīlavato, bhikkhave, sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, rukkho sākhāpalāsasampanno. Tassa papaṭikāpi pāripūriṃ gacchati, tacopi pāripūriṃ gacchati, pheggupi pāripūriṃ gacchati, sāropi pāripūriṃ gacchati; evamevaṃ kho, bhikkhave, sīlavato sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṃ hoti vimuttiñāṇadassana’’nti. Catutthaṃ.

Für einen Tugendhaften, ihr Mönche, der in Sittlichkeit gefestigt ist, ist die Grundlage für rechte Konzentration vollkommen vorhanden; wenn die rechte Konzentration vorhanden ist, ist für denjenigen, der in rechter Konzentration gefestigt ist, die Grundlage für das Wissen und die Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, vollkommen vorhanden; wenn das Wissen und die Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, vorhanden ist, ist für denjenigen, der im Wissen und in der Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, gefestigt ist, die Grundlage für Überdruss und Leidenschaftslosigkeit vollkommen vorhanden; wenn Überdruss und Leidenschaftslosigkeit vorhanden sind, ist für denjenigen, der in Überdruss und Leidenschaftslosigkeit gefestigt ist, die Grundlage für das Wissen und die Schau der Befreiung vollkommen vorhanden. Wie bei einem Baum, ihr Mönche, dessen Zweige und Blätter wohlgediehen sind: Sowohl seine äußere Rinde als auch seine innere Rinde, sein Splintholz und sein Kernholz gelangen zur vollen Ausbildung; ebenso, ihr Mönche, ist für einen Tugendhaften, der in Sittlichkeit gefestigt ist, die Grundlage für rechte Konzentration vollkommen vorhanden; wenn die rechte Konzentration vorhanden ist, ist für denjenigen, der in rechter Konzentration gefestigt ist, die Grundlage für das Wissen und die Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, vollkommen vorhanden; wenn das Wissen und die Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, vorhanden ist, ist für denjenigen, der im Wissen und in der Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, gefestigt ist, die Grundlage für Überdruss und Leidenschaftslosigkeit vollkommen vorhanden; wenn Überdruss und Leidenschaftslosigkeit vorhanden sind, ist für denjenigen, der in Überdruss und Leidenschaftslosigkeit gefestigt ist, die Grundlage für das Wissen und die Schau der Befreiung vollkommen vorhanden.

5. Anuggahitasuttaṃ

5. Die Lehrrede über die Unterstützung

25. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi anuggahitā sammādiṭṭhi cetovimuttiphalā ca hoti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca hoti paññāvimuttiphalānisaṃsā ca.

25. Wenn die rechte Ansicht durch fünf Faktoren unterstützt wird, ihr Mönche, hat sie die Befreiung des Geistes als Frucht und die Befreiung des Geistes als Nutzen; sie hat die Befreiung durch Weisheit als Frucht und die Befreiung durch Weisheit als Nutzen.

‘‘Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, sammādiṭṭhi sīlānuggahitā ca hoti, sutānuggahitā ca hoti, sākacchānuggahitā ca hoti, samathānuggahitā ca hoti, vipassanānuggahitā ca hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi anuggahitā sammādiṭṭhi cetovimuttiphalā ca hoti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca hoti paññāvimuttiphalānisaṃsā cā’’ti. Pañcamaṃ.

Durch welche fünf? Hier, ihr Mönche, wird die rechte Ansicht durch Sittlichkeit unterstützt, durch Gelehrsamkeit unterstützt, durch Erörterung unterstützt, durch Ruhe des Geistes unterstützt und durch Hellblick unterstützt. Wenn die rechte Ansicht durch diese fünf Faktoren unterstützt wird, ihr Mönche, hat sie die Befreiung des Geistes als Frucht und die Befreiung des Geistes als Nutzen; sie hat die Befreiung durch Weisheit als Frucht und die Befreiung durch Weisheit als Nutzen.

6. Vimuttāyatanasuttaṃ

6. Die Lehrrede über die Grundlagen der Befreiung

26. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, vimuttāyatanāni yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṃ vā cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā [Pg.18] vā āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

26. Es gibt diese fünf Grundlagen der Befreiung, ihr Mönche, bei denen für einen Mönch, der unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt, sein noch nicht befreiter Geist befreit wird, seine noch nicht versiegten Triebe zum Versiegen gelangen und er die noch nicht erreichte höchste Sicherheit vor den Banden erlangt.

‘‘Katamāni pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī. Yathā yathā, bhikkhave, tassa bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthapaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedeti. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ vimuttāyatanaṃ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṃ vā cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

Welches sind diese fünf? Hier, ihr Mönche, lehrt der Lehrer einem Mönch die Lehre oder ein anderer Gefährte im heiligen Leben, der die Stellung eines Lehrers einnimmt. In dem Maße, ihr Mönche, wie der Lehrer oder ein anderer Gefährte im heiligen Leben, der die Stellung eines Lehrers einnimmt, dem Mönch die Lehre darlegt, erfährt er in jener Lehre ein Verständnis der Bedeutung und ein Verständnis des Wortlautes. In ihm, der die Bedeutung und den Wortlaut versteht, entsteht Frohsinn. Dem Frohen entsteht Entzücken. Dem Entzückten beruhigt sich der Körper. Wer beruhigten Körpers ist, empfindet Glück. Dem Glücklichen sammelt sich der Geist. Dies, ihr Mönche, ist die erste Grundlage der Befreiung, bei der für einen Mönch, der unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt, sein noch nicht befreiter Geist befreit wird, seine noch nicht versiegten Triebe zum Versiegen gelangen und er die noch nicht erreichte höchste Sicherheit vor den Banden erlangt.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti. Yathā yathā, bhikkhave, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthapaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedeti. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ vimuttāyatanaṃ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṃ vā cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

Wiederum ferner, ihr Mönche: Es ist nicht so, dass der Lehrer oder ein anderer Gefährte im heiligen Leben dem Mönch die Lehre darlegt, sondern er selbst lehrt anderen ausführlich die Lehre, so wie er sie gehört und gelernt hat. In dem Maße, ihr Mönche, wie der Mönch anderen ausführlich die Lehre lehrt, so wie er sie gehört und gelernt hat, erfährt er in jener Lehre ein Verständnis der Bedeutung und ein Verständnis des Wortlautes. In ihm, der die Bedeutung und den Wortlaut versteht, entsteht Frohsinn. Dem Frohen entsteht Entzücken. Dem Entzückten beruhigt sich der Körper. Wer beruhigten Körpers ist, empfindet Glück. Dem Glücklichen sammelt sich der Geist. Dies, ihr Mönche, ist die zweite Grundlage der Befreiung, bei der für einen Mönch, der unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt, sein noch nicht befreiter Geist befreit wird, seine noch nicht versiegten Triebe zum Versiegen gelangen und er die noch nicht erreichte höchste Sicherheit vor den Banden erlangt.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti. Yathā yathā, bhikkhave, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthapaṭisaṃvedino [Pg.19] dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedeti. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ vimuttāyatanaṃ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino…pe… yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

„Wiederum, ihr Mönche: Dem Mönch lehrt weder der Lehrer das Dhamma, noch ein anderer Gefährte im heiligen Leben, der die Stellung eines Lehrers einnimmt. Er lehrt das Dhamma auch nicht anderen ausführlich, wie er es gehört und gelernt hat. Vielmehr rezitiert er das Dhamma ausführlich, wie er es gehört und gelernt hat. In dem Maße, ihr Mönche, wie der Mönch das Dhamma ausführlich rezitiert, wie er es gehört und gelernt hat, erfährt er in eben diesem Dhamma sowohl die Bedeutung als auch den Wortlaut. In ihm, der die Bedeutung und den Wortlaut erfährt, entsteht Frohsinn. In dem Erfreuten entsteht Entzücken. In dem, dessen Geist entzückt ist, wird der Körper ruhig. Wer einen ruhigen Körper hat, empfindet Glück. Das Herz dessen, der glücklich ist, wird konzentriert. Dies, ihr Mönche, ist die dritte Grundlage der Befreiung, in der dem Mönch, wenn er unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt, sein noch nicht befreiter Geist befreit wird …pe… und er die höchste Sicherheit vor den Fesseln erreicht.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti; api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Yathā yathā, bhikkhave, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthapaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedeti. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ vimuttāyatanaṃ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṃ vā cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

„Wiederum, ihr Mönche: Dem Mönch lehrt weder der Lehrer das Dhamma, noch ein anderer Gefährte im heiligen Leben, der die Stellung eines Lehrers einnimmt. Er lehrt das Dhamma auch nicht anderen ausführlich, wie er es gehört und gelernt hat, noch rezitiert er das Dhamma ausführlich, wie er es gehört und gelernt hat. Vielmehr denkt er über das Dhamma, wie er es gehört und gelernt hat, im Geiste nach, erwägt es und betrachtet es gründlich im Gemüt. In dem Maße, ihr Mönche, wie der Mönch über das Dhamma, wie er es gehört und gelernt hat, im Geiste nachdenkt, es erwägt und gründlich im Gemüt betrachtet, erfährt er in eben diesem Dhamma sowohl die Bedeutung als auch den Wortlaut. In ihm, der die Bedeutung und den Wortlaut erfährt, entsteht Frohsinn. In dem Erfreuten entsteht Entzücken. In dem, dessen Geist entzückt ist, wird der Körper ruhig. Wer einen ruhigen Körper hat, empfindet Glück. Das Herz dessen, der glücklich ist, wird konzentriert. Dies, ihr Mönche, ist die vierte Grundlage der Befreiung, in der dem Mönch, wenn er unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt, sein noch nicht befreiter Geist befreit wird, seine noch nicht versiegten Triebe zum Versiegen kommen und er die noch nicht erreichte, höchste Sicherheit vor den Fesseln erlangt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati; api ca khvassa aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya. Yathā yathā, bhikkhave, bhikkhuno aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthapaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati. Pamuditassa pīti jāyati. Pītimanassa kāyo passambhati. Passaddhakāyo sukhaṃ vedeti. Sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ, bhikkhave, pañcamaṃ vimuttāyatanaṃ yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṃ vā cittaṃ [Pg.20] vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇāti.

„Wiederum, ihr Mönche: Dem Mönch lehrt weder der Lehrer das Dhamma, noch ein anderer Gefährte im heiligen Leben, der die Stellung eines Lehrers einnimmt. Er lehrt das Dhamma auch nicht anderen ausführlich, noch rezitiert er das Dhamma ausführlich, noch denkt er im Geiste darüber nach, noch erwägt oder betrachtet er es. Vielmehr hat er ein bestimmtes Konzentrationsobjekt (samādhinimitta) gut erfasst, gut bedacht, gut eingeprägt und mit Weisheit gut durchdrungen. In dem Maße, ihr Mönche, wie der Mönch ein bestimmtes Konzentrationsobjekt gut erfasst, gut bedacht, gut eingeprägt und mit Weisheit gut durchdrungen hat, erfährt er in eben diesem Dhamma sowohl die Bedeutung als auch den Wortlaut. In ihm, der die Bedeutung und den Wortlaut erfährt, entsteht Frohsinn. In dem Erfreuten entsteht Entzücken. In dem, dessen Geist entzückt ist, wird der Körper ruhig. Wer einen ruhigen Körper hat, empfindet Glück. Das Herz dessen, der glücklich ist, wird konzentriert. Dies, ihr Mönche, ist die fünfte Grundlage der Befreiung, in der dem Mönch, wenn er unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt, sein noch nicht befreiter Geist befreit wird, seine noch nicht versiegten Triebe zum Versiegen kommen und er die noch nicht erreichte, höchste Sicherheit vor den Fesseln erlangt.“

‘‘Imāni kho, bhikkhave, pañca vimuttāyatanāni yattha bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avimuttaṃ vā cittaṃ vimuccati, aparikkhīṇā vā āsavā parikkhayaṃ gacchanti, ananuppattaṃ vā anuttaraṃ yogakkhemaṃ anupāpuṇātī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

„Dies, ihr Mönche, sind die fünf Grundlagen der Befreiung, in denen dem Mönch, wenn er unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt, sein noch nicht befreiter Geist befreit wird, seine noch nicht versiegten Triebe zum Versiegen kommen und er die noch nicht erreichte, höchste Sicherheit vor den Fesseln erlangt.“ Das Sechste.

7. Samādhisuttaṃ

7. Die Lehrrede über die Konzentration (Samādhisutta)

27. ‘‘Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha appamāṇaṃ nipakā patissatā. Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvayataṃ appamāṇaṃ nipakānaṃ patissatānaṃ pañca ñāṇāni paccattaññeva uppajjanti. Katamāni pañca? ‘Ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko’ti paccattaññeva ñāṇaṃ uppajjati, ‘ayaṃ samādhi ariyo nirāmiso’ti paccattaññeva ñāṇaṃ uppajjati, ‘ayaṃ samādhi akāpurisasevito’ti paccattaññeva ñāṇaṃ uppajjati, ‘ayaṃ samādhi santo paṇīto paṭippassaddhaladdho ekodibhāvādhigato, na saṅkhāraniggayhavāritagato’ti paccattaññeva ñāṇaṃ uppajjati, ‘sato kho panāhaṃ imaṃ samāpajjāmi sato vuṭṭhahāmī’ti paccattaññeva ñāṇaṃ uppajjati.

27. „Entfaltet, ihr Mönche, eine unermessliche Konzentration, indem ihr besonnen und achtsam seid. Bei denen, die eine unermessliche Konzentration entfalten und dabei besonnen und achtsam sind, entstehen fünf Erkenntnisse in ihnen selbst. Welche fünf? ‚Diese Konzentration ist im Gegenwärtigen glückvoll und hat für die Zukunft ein glückvolles Ergebnis‘ – diese Erkenntnis entsteht in einem selbst. ‚Diese Konzentration ist edel und frei von weltlichen Bindungen‘ – diese Erkenntnis entsteht in einem selbst. ‚Diese Konzentration wird von edlen Menschen (Mahāpurisa) geübt‘ – diese Erkenntnis entsteht in einem selbst. ‚Diese Konzentration ist friedvoll, erhaben, durch Stillung erlangt und zur Einspitzigkeit des Geistes gelangt; sie wird nicht durch angestrengtes Unterdrücken aufrechterhalten‘ – diese Erkenntnis entsteht in einem selbst. ‚Achtsam trete ich in diesen Zustand ein, achtsam gehe ich daraus hervor‘ – diese Erkenntnis entsteht in einem selbst.“

‘‘Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvetha appamāṇaṃ nipakā patissatā. Samādhiṃ, bhikkhave, bhāvayataṃ appamāṇaṃ nipakānaṃ patissatānaṃ imāni pañca ñāṇāni paccattaññeva uppajjantī’’ti. Sattamaṃ.

„Entfaltet, ihr Mönche, eine unermessliche Konzentration, indem ihr besonnen und achtsam seid. Bei denen, die eine unermessliche Konzentration entfalten und dabei besonnen und achtsam sind, entstehen diese fünf Erkenntnisse in ihnen selbst.“ Das Siebte.

8. Pañcaṅgikasuttaṃ

8. Die Lehrrede über die fünfgliedrige (Konzentration) (Pañcaṅgikasutta)

28. ‘‘Ariyassa, bhikkhave, pañcaṅgikassa sammāsamādhissa bhāvanaṃ desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

28. „Ihr Mönche, ich werde euch die Entfaltung der edlen, fünfgliedrigen rechten Konzentration lehren. Hört zu und schenkt dem gründlich Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘Katamā [Pg.21] ca, bhikkhave, ariyassa pañcaṅgikassa sammāsamādhissa bhāvanā? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho nhāpako vā nhāpakantevāsī vā kaṃsathāle nhānīyacuṇṇāni ākiritvā udakena paripphosakaṃ paripphosakaṃ sanneyya. Sāyaṃ nhānīyapiṇḍi snehānugatā snehaparetā santarabāhirā phuṭā snehena, na ca paggharinī. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ vivekajena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa vivekajena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Ariyassa, bhikkhave, pañcaṅgikassa sammāsamādhissa ayaṃ paṭhamā bhāvanā.

„Und was, ihr Mönche, ist die Entfaltung der edlen, fünfgliedrigen rechten Sammlung? Hier, ihr Mönche, tritt ein Mönch – ganz abgeschieden von den Sinnesverlangen, abgeschieden von unheilsamen Zuständen – in die erste Vertiefung ein, die von Gedankengängen und Erwägen begleitet ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Entzücken und Glückseligkeit besitzt, und verweilt darin. Er durchfeuchtet, tränkt ringsum, erfüllt und durchdringt eben diesen Körper mit dem aus der Abgeschiedenheit geborenen Entzücken und Glück; es gibt keinen Teil seines gesamten Körpers, der nicht von dem aus der Abgeschiedenheit geborenen Entzücken und Glück durchdrungen wäre. Gleichwie, ihr Mönche, ein geschickter Bademeister oder sein Lehrling Badepulver in ein Metallbecken schüttet, es nach und nach mit Wasser besprengt und zusammenknetet, sodass dieser Klumpen an Badepulver von Feuchtigkeit durchsetzt, von Feuchtigkeit gesättigt, innen wie außen von Feuchtigkeit durchdrungen ist und doch nicht zerfließt. Ebenso, ihr Mönche, durchfeuchtet, tränkt ringsum, erfüllt und durchdringt der Mönch eben diesen Körper mit dem aus der Abgeschiedenheit geborenen Entzücken und Glück; es gibt keinen Teil seines gesamten Körpers, der nicht von dem aus der Abgeschiedenheit geborenen Entzücken und Glück durchdrungen wäre. Dies, ihr Mönche, ist die erste Entfaltung der edlen, fünfgliedrigen rechten Sammlung.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, udakarahado gambhīro ubbhidodako. Tassa nevassa puratthimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na pacchimāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na uttarāya disāya udakassa āyamukhaṃ, na dakkhiṇāya disāya udakassa āyamukhaṃ, devo ca kālena kālaṃ sammā dhāraṃ nānuppaveccheyya. Atha kho tamhāva udakarahadā sītā vāridhārā ubbhijjitvā tameva udakarahadaṃ sītena vārinā abhisandeyya parisandeyya paripūreyya paripphareyya; nāssa kiñci sabbāvato udakarahadassa sītena vārinā apphuṭaṃ assa. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ samādhijena pītisukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa samādhijena pītisukhena apphuṭaṃ hoti. Ariyassa, bhikkhave, pañcaṅgikassa sammāsamādhissa ayaṃ dutiyā bhāvanā.

„Wiederum ferner, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das Stillstellen von Gedankengängen und Erwägen, das Erlangen innerer Ruhe und die Einspitzigkeit des Geistes, in die zweite Vertiefung ein, die frei von Gedankengängen und Erwägen ist, die aus der Sammlung geborene Entzücken und Glückseligkeit besitzt, und verweilt darin. Er durchfeuchtet, tränkt ringsum, erfüllt und durchdringt eben diesen Körper mit dem aus der Sammlung geborenen Entzücken und Glück; es gibt keinen Teil seines gesamten Körpers, der nicht von dem aus der Sammlung geborenen Entzücken und Glück durchdrungen wäre. Gleichwie, ihr Mönche, ein tiefer See mit aufwallendem Quellwasser vorhanden wäre; er hätte weder einen Zufluss aus der östlichen Himmelsrichtung, noch aus der westlichen, noch aus der nördlichen, noch aus der südlichen, und auch der Regen würde nicht von Zeit zu Zeit ordentliche Schauer herabsenden. Dennoch würde aus jenem See selbst ein kühler Wasserstrom aufwallen und eben diesen See mit kühlem Wasser durchfeuchten, ringsum tränken, erfüllen und durchdringen; es gäbe keinen Teil jenes gesamten Sees, der nicht von dem kühlen Wasser durchdrungen wäre. Ebenso, ihr Mönche, durchfeuchtet, tränkt ringsum, erfüllt und durchdringt der Mönch eben diesen Körper mit dem aus der Sammlung geborenen Entzücken und Glück; es gibt keinen Teil seines gesamten Körpers, der nicht von dem aus der Sammlung geborenen Entzücken und Glück durchdrungen wäre. Dies, ihr Mönche, ist die zweite Entfaltung der edlen, fünfgliedrigen rechten Sammlung.“

‘‘Puna [Pg.22] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni anto nimuggaposīni. Tāni yāva caggā yāva ca mūlā sītena vārinā abhisannāni parisannāni paripūrāni paripphuṭāni; nāssa kiñci sabbāvataṃ uppalānaṃ vā padumānaṃ vā puṇḍarīkānaṃ vā sītena vārinā apphuṭaṃ assa. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ nippītikena sukhena abhisandeti parisandeti paripūreti parippharati; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa nippītikena sukhena apphuṭaṃ hoti. Ariyassa, bhikkhave, pañcaṅgikassa sammāsamādhissa ayaṃ tatiyā bhāvanā.

„Wiederum ferner, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das Verblassen des Entzückens ein, er verweilt in Gleichmut, achtsam und klar bewusst, und erfährt mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: 'Wer gleichmütig und achtsam ist, verweilt im Glück', und so tritt er in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin. Er durchfeuchtet, tränkt ringsum, erfüllt und durchdringt eben diesen Körper mit dem entzückensfreien Glück; es gibt keinen Teil seines gesamten Körpers, der nicht von dem entzückensfreien Glück durchdrungen wäre. Gleichwie, ihr Mönche, in einem Teich mit blauen, roten oder weißen Lotusblumen einige dieser Lotusblumen im Wasser geboren, im Wasser aufgewachsen, nicht über den Wasserspiegel hinausgewachsen, sondern völlig untergetaucht gedeihen. Diese sind von den Spitzen bis zu den Wurzeln mit kühlem Wasser durchfeuchtet, ringsum getränkt, erfüllt und durchdrungen; es gäbe keinen Teil jener gesamten blauen, roten oder weißen Lotusblumen, der nicht von dem kühlen Wasser durchdrungen wäre. Ebenso, ihr Mönche, durchfeuchtet, tränkt ringsum, erfüllt und durchdringt der Mönch eben diesen Körper mit dem entzückensfreien Glück; es gibt keinen Teil seines gesamten Körpers, der nicht von dem entzückensfreien Glück durchdrungen wäre. Dies, ihr Mönche, ist die dritte Entfaltung der edlen, fünfgliedrigen rechten Sammlung.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso odātena vatthena sasīsaṃ pārupitvā nisinno assa; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa odātena vatthena apphuṭaṃ assa. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ parisuddhena cetasā pariyodātena pharitvā nisinno hoti; nāssa kiñci sabbāvato kāyassa parisuddhena cetasā pariyodātena apphuṭaṃ hoti. Ariyassa, bhikkhave, pañcaṅgikassa sammāsamādhissa ayaṃ catutthā bhāvanā.

„Wiederum ferner, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das Aufgeben von Glück und Schmerz sowie durch das schon frühere Erlöschen von Freude und Betrübnis in die vierte Vertiefung ein, die weder Schmerz noch Glück enthält und durch Gleichmut und Achtsamkeit völlig rein ist, und verweilt darin. Er sitzt da und durchdringt eben diesen Körper mit seinem völlig reinen, strahlend hellen Geist; es gibt keinen Teil seines gesamten Körpers, der nicht von seinem völlig reinen, strahlend hellen Geist durchdrungen wäre. Gleichwie, ihr Mönche, ein Mann da säße, der sich mitsamt dem Haupt in ein weißes Gewand gehüllt hat; es gäbe keinen Teil seines gesamten Körpers, der nicht von dem weißen Gewand bedeckt wäre. Ebenso, ihr Mönche, sitzt der Mönch da und durchdringt eben diesen Körper mit seinem völlig reinen, strahlend hellen Geist; es gibt keinen Teil seines gesamten Körpers, der nicht von seinem völlig reinen, strahlend hellen Geist durchdrungen wäre. Dies, ihr Mönche, ist die vierte Entfaltung der edlen, fünfgliedrigen rechten Sammlung.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno paccavekkhaṇānimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya. Seyyathāpi, bhikkhave, aññova aññaṃ paccavekkheyya, ṭhito vā nisinnaṃ paccavekkheyya, nisinno vā nipannaṃ paccavekkheyya. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno paccavekkhaṇānimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya. Ariyassa, bhikkhave, pañcaṅgikassa sammāsamādhissa ayaṃ pañcamā bhāvanā. Evaṃ bhāvite kho[Pg.23], bhikkhave, bhikkhu ariye pañcaṅgike sammāsamādhimhi evaṃ bahulīkate yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

„Wiederum, ihr Mönche, hat ein Mönch das Zeichen der Rückschau (paccavekkhaṇānimittaṃ) gut erfasst, wohl erwogen, gut behalten und mit Weisheit gut durchdrungen. Gleichwie, ihr Mönche, einer einen anderen betrachten würde, oder ein Stehender einen Sitzenden betrachten würde, oder ein Sitzender einen Liegenden betrachten würde; ebenso, ihr Mönche, hat ein Mönch das Zeichen der Rückschau gut erfasst, wohl erwogen, gut behalten und mit Weisheit gut durchdrungen. Dies, ihr Mönche, ist die fünfte Entfaltung der edlen, fünfgliedrigen rechten Sammlung. Wenn die edle, fünfgliedrige rechte Sammlung so entfaltet und so geübt wurde, erlangt der Mönch die Fähigkeit zur Verwirklichung durch höheres Wissen (sakkhibhabbataṃ) hinsichtlich jeder Sache, die durch höheres Wissen verwirklicht werden kann, zu der er seinen Geist hinwendet, sofern die entsprechende Grundlage (sati āyatane) vorhanden ist.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, udakamaṇiko ādhāre ṭhapito pūro udakassa samatittiko kākapeyyo. Tamenaṃ balavā puriso yato yato āvajjeyya, āgaccheyya udaka’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ bhāvite ariye pañcaṅgike sammāsamādhimhi evaṃ bahulīkate yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

„Gleichwie, ihr Mönche, ein auf einem Gestell stehender Wasserkrug, der randvoll mit Wasser gefüllt ist, sodass eine Krähe daraus trinken könnte; wenn ein kräftiger Mann ihn von irgendeiner Seite neigen würde, würde dann das Wasser herauskommen?“ „Ja, Herr.“ „Ebenso, ihr Mönche, wenn die edle, fünfgliedrige rechte Sammlung so entfaltet und so geübt wurde, erlangt der Mönch die Fähigkeit zur Verwirklichung durch höheres Wissen hinsichtlich jeder Sache, die durch höheres Wissen verwirklicht werden kann, zu der er seinen Geist hinwendet, sofern die entsprechende Grundlage vorhanden ist.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, same bhūmibhāge pokkharaṇī caturaṃsā ālibaddhā pūrā udakassa samatittikā kākapeyyā. Tamenaṃ balavā puriso yato yato āliṃ muñceyya, āgaccheyya udaka’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ bhāvite ariye pañcaṅgike sammāsamādhimhi evaṃ bahulīkate yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa…pe… sati sati āyatane.

„Gleichwie, ihr Mönche, auf ebenem Boden ein quadratischer Lotosteich mit Dämmen umgeben ist, randvoll mit Wasser, sodass eine Krähe daraus trinken könnte; wenn ein kräftiger Mann den Damm an irgendeiner Stelle öffnen würde, würde dann das Wasser herauskommen?“ „Ja, Herr.“ „Ebenso, ihr Mönche, wenn die edle, fünfgliedrige rechte Sammlung so entfaltet und so geübt wurde, erlangt der Mönch die Fähigkeit zur Verwirklichung durch höheres Wissen hinsichtlich jeder Sache, die durch höheres Wissen verwirklicht werden kann... sofern die entsprechende Grundlage vorhanden ist.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, subhūmiyaṃ catumahāpathe ājaññaratho yutto assa ṭhito odhastapatodo. Tamenaṃ dakkho yoggācariyo assadammasārathi abhiruhitvā vāmena hatthena rasmiyo gahetvā dakkhiṇena hatthena patodaṃ gahetvā yenicchakaṃ yadicchakaṃ sāreyyapi paccāsāreyyapi. Evamevaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu evaṃ bhāvite ariye pañcaṅgike sammāsamādhimhi evaṃ bahulīkate yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmeti abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

„Gleichwie, ihr Mönche, auf ebenem Boden an einer Kreuzung von vier Hauptstraßen ein Wagen steht, an den edle Rosse gespannt sind und bei dem der Stachelstock bereitliegt; wenn ein geschickter Trainer und Wagenlenker aufsteigen würde, mit der linken Hand die Zügel und mit der rechten Hand den Stachelstock ergreifen würde, und ihn dorthin lenken würde, wohin er will und wie er will, sei es vorwärts oder rückwärts. Ebenso, ihr Mönche, wenn die edle, fünfgliedrige rechte Sammlung so entfaltet und so geübt wurde, erlangt der Mönch die Fähigkeit zur Verwirklichung durch höheres Wissen hinsichtlich jeder Sache, die durch höheres Wissen verwirklicht werden kann, zu der er seinen Geist hinwendet, sofern die entsprechende Grundlage vorhanden ist.“

‘‘So sace ākaṅkhati – ‘anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhaveyyaṃ – ekopi hutvā bahudhā assaṃ…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

„Wenn er wünscht: ‚Möge ich die verschiedenen Arten der übernatürlichen Kräfte erfahren – als einer vielfach erscheinen... bis hin zur Brahma-Welt mit dem Körper Macht ausüben‘, so erlangt er in jedem Fall die Fähigkeit zur Verwirklichung, sofern die entsprechende Grundlage vorhanden ist.“

‘‘So [Pg.24] sace ākaṅkhati – ‘dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇeyyaṃ – dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā’ti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

„Wenn er wünscht: ‚Möge ich mit dem göttlichen Gehör, das geläutert ist und das menschliche übertrifft, beide Arten von Klängen hören – sowohl göttliche als auch menschliche, ob fern oder nah‘, so erlangt er in jedem Fall die Fähigkeit zur Verwirklichung, sofern die entsprechende Grundlage vorhanden ist.“

‘‘So sace akaṅkhati – ‘parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajāneyyaṃ – sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ, vītarāgaṃ vā cittaṃ vītarāgaṃ cittanti pajāneyyaṃ, sadosaṃ vā cittaṃ… vītadosaṃ vā cittaṃ… samohaṃ vā cittaṃ… vītamohaṃ vā cittaṃ… saṃkhittaṃ vā cittaṃ… vikkhittaṃ vā cittaṃ… mahaggataṃ vā cittaṃ… amahaggataṃ vā cittaṃ… sauttaraṃ vā cittaṃ… anuttaraṃ vā cittaṃ… samāhitaṃ vā cittaṃ… asamāhitaṃ vā cittaṃ… vimuttaṃ vā cittaṃ… avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajāneyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

„Wenn er wünscht: ‚Möge ich mit dem Geist die Herzen anderer Wesen, anderer Personen durchdringen und erkennen – einen leidenschaftlichen Geist als leidenschaftlich erkennen, einen leidenschaftslosen Geist als leidenschaftslos... einen hasserfüllten Geist... einen hasslosen Geist... einen verblendeten Geist... einen unverblendeten Geist... einen gesammelten Geist... einen zerstreuten Geist... einen erhabenen Geist... einen nichterhabenen Geist... einen übertreffbaren Geist... einen unübertreffbaren Geist... einen konzentrierten Geist... einen unkonzentrierten Geist... einen befreiten Geist... einen unbefreiten Geist als unbefreit erkennen‘, so erlangt er in jedem Fall die Fähigkeit zur Verwirklichung, sofern die entsprechende Grundlage vorhanden ist.“

‘‘So sace ākaṅkhati – ‘anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyyaṃ, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ, dvepi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

„Wenn er wünscht: ‚Möge ich mich an viele verschiedene frühere Existenzen erinnern, nämlich an eine Geburt, an zwei Geburten... so möge ich mich mit allen Merkmalen und Einzelheiten an viele verschiedene frühere Existenzen erinnern‘, so erlangt er in jedem Fall die Fähigkeit zur Verwirklichung, sofern die entsprechende Grundlage vorhanden ist.“

‘‘So sace ākaṅkhati – ‘dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena…pe… yathākammūpage satte pajāneyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane.

„Wenn er wünscht: ‚Möge ich mit dem göttlichen Auge, das geläutert ist und das menschliche übertrifft... die Wesen gemäß ihrem Kamma wiedererscheinend erkennen‘, so erlangt er in jedem Fall die Fähigkeit zur Verwirklichung, sofern die entsprechende Grundlage vorhanden ist.“

‘‘So sace ākaṅkhati – ‘āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇāti sati sati āyatane’’ti. Aṭṭhamaṃ.

„Wenn er wünscht: ‚Möge ich durch die Vernichtung der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklichen, erlangen und darin verweilen‘, so erlangt er in jedem Fall die Fähigkeit zur Verwirklichung, sofern die entsprechende Grundlage vorhanden ist. Das Achte.“

9. Caṅkamasuttaṃ

9. „Die Lehrrede über das Umherwandeln (Gehmeditation)“

29. ‘‘Pañcime, bhikkhave, caṅkame ānisaṃsā. Katame pañca? Addhānakkhamo hoti, padhānakkhamo hoti, appābādho hoti, asitaṃ pītaṃ khāyitaṃ sāyitaṃ sammā pariṇāmaṃ gacchati, caṅkamādhigato samādhi ciraṭṭhitiko hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca caṅkame ānisaṃsā’’ti. Navamaṃ.

29. „Fünf, ihr Mönche, sind die Vorteile des Umherwandelns. Welche fünf? Man wird ausdauernd auf langen Reisen, man wird ausdauernd im Streben, man ist frei von Krankheiten, was man gegessen, getrunken, gekaut und geschmeckt hat, wird gut verdaut, und die beim Umherwandeln gewonnene Sammlung ist von langer Dauer. Dies, ihr Mönche, sind die fünf Vorteile des Umherwandelns. Das Neunte.“

10. Nāgitasuttaṃ

10. „Die Lehrrede über Nāgita“

30. Evaṃ [Pg.25] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena icchānaṅgalaṃ nāma kosalānaṃ brāhmaṇagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Assosuṃ kho icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu bho gotamo sakyaputto sakyakulā pabbajito icchānaṅgalaṃ anuppatto; icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Taṃ kho pana bhavantaṃ gotamaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi, satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’ti. Atha kho icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā tassā rattiyā accayena pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya yena icchānaṅgalavanasaṇḍo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bahidvārakoṭṭhake aṭṭhaṃsu uccāsaddamahāsaddā.

30. So habe ich gehört – zu einer Zeit wanderte der Erhabene mit einer großen Schar von Mönchen durch das Land der Kosaler und gelangte nach Icchānaṅgala, einem Brahmanendorf der Kosaler. Dort verweilte der Erhabene im Wald von Icchānaṅgala. Die Brahmanen-Hausväter von Icchānaṅgala hörten: „Der Asket Gotama, der Sohn aus dem Hause der Sakyer, der von den Sakyern ausgezogen ist, ist in Icchānaṅgala angekommen und verweilt im Wald von Icchānaṅgala. Über diesen ehrwürdigen Gotama ist ein guter Ruf erschallt: ‚Er ist der Erhabene, der Vollendete, der vollkommen Erwachte, vollendet in Wissen und Wandel, der Wohlgegangene, der Kenner der Welten, der unvergleichliche Führer der zu zähmenden Menschen, der Lehrer der Götter und Menschen, der Erwachte, der Erhabene.‘ Er verkündet diese Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, mit ihrer Schar von Asketen und Brahmanen, mit Göttern und Menschen, nachdem er sie selbst mit höherem Wissen durchschaut und verwirklicht hat. Er lehrt das Dhamma, das am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, mit Sinn und Wortlaut, und verkündet den vollkommenen, reinen heiligen Wandel. Wahrlich, es ist gut, solche Heiligen zu sehen.“ Daraufhin begaben sich die Brahmanen-Hausväter von Icchānaṅgala nach Ablauf jener Nacht mit reichlich fester und flüssiger Nahrung zum Wald von Icchānaṅgala und stellten sich vor das äußere Tor, wobei sie lautes Geschrei und Getöse machten.

Tena kho pana samayena āyasmā nāgito bhagavato upaṭṭhāko hoti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nāgitaṃ āmantesi – ‘‘ke pana kho, nāgita, uccāsaddamahāsaddā, kevaṭṭā maññe macchavilope’’ti? ‘‘Ete, bhante, icchānaṅgalakā brāhmaṇagahapatikā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya bahidvārakoṭṭhake ṭhitā bhagavantaññeva uddissa bhikkhusaṅghañcā’’ti. ‘‘Māhaṃ, nāgita, yasena samāgamaṃ, mā ca mayā yaso. Yo kho, nāgita, nayimassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī assa akicchalābhī akasiralābhī, yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī [Pg.26] akasiralābhī. So taṃ mīḷhasukhaṃ middhasukhaṃ lābhasakkārasilokasukhaṃ sādiyeyyā’’ti.

Zu jener Zeit war der ehrwürdige Nāgita der Diener des Erhabenen. Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Nāgita: „Nāgita, wer macht da solch lautes Geschrei und Getöse? Man könnte meinen, es seien Fischer bei einem großen Fang.“ – „Das, Herr, sind die Brahmanen-Hausväter von Icchānaṅgala, die reichlich feste und flüssige Nahrung gebracht haben und vor dem äußeren Tor stehen, eigens für den Erhabenen und die Schar der Mönche.“ – „Möge ich, Nāgita, nicht mit Ruhm zusammenkommen, und möge der Ruhm nicht mit mir zusammenkommen. Wer immer, Nāgita, dieses Glück der Entsagung, Glück der Abgeschiedenheit, Glück der Beruhigung, Glück der Erleuchtung nicht nach Wunsch erlangt, nicht ohne Mühe, nicht ohne Schwierigkeit, so wie ich dieses Glück der Entsagung, Glück der Abgeschiedenheit, Glück der Beruhigung, Glück der Erleuchtung nach Wunsch erlange, ohne Mühe, ohne Schwierigkeit – der mag an jenem Unrat-Glück, an jenem Trägheits-Glück, an jenem Glück von Gewinn, Ehre und Ruhm Gefallen finden.“

‘‘Adhivāsetu dāni, bhante, bhagavā, adhivāsetu sugato; adhivāsanakālo dāni, bhante, bhagavato. Yena yeneva dāni bhagavā gamissati taṃninnāva gamissanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. Seyyathāpi, bhante, thullaphusitake deve vassante yathāninnaṃ udakāni pavattanti; evamevaṃ kho, bhante, yena yeneva dāni bhagavā gamissati, taṃninnāva gamissanti brāhmaṇagahapatikā negamā ceva jānapadā ca. Taṃ kissa hetu? Tathā hi, bhante, bhagavato sīlapaññāṇa’’nti.

„Möge der Erhabene jetzt zustimmen, Herr; möge der Wohlgegangene zustimmen. Jetzt, Herr, ist für den Erhabenen die Zeit der Zustimmung gekommen. Wohin auch immer der Erhabene nun gehen wird, dorthin werden sich die Brahmanen-Hausväter, die Städter und die Landbewohner wenden. So wie, Herr, wenn es in dicken Tropfen regnet, das Wasser dem Gefälle nach abfließt, ebenso, Herr, wohin auch immer der Erhabene nun gehen wird, dorthin werden sich die Brahmanen-Hausväter, die Städter und die Landbewohner wenden. Und warum ist das so? Weil, Herr, die Tugend und die Weisheit des Erhabenen so groß sind.“

‘‘Māhaṃ, nāgita, yasena samāgamaṃ, mā ca mayā yaso. Yo kho, nāgita, nayimassa nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī assa akicchalābhī akasiralābhī, yassāhaṃ nekkhammasukhassa pavivekasukhassa upasamasukhassa sambodhasukhassa nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī. So taṃ mīḷhasukhaṃ middhasukhaṃ lābhasakkārasilokasukhaṃ sādiyeyya. Asitapītakhāyitasāyitassa kho, nāgita, uccārapassāvo – eso tassa nissando. Piyānaṃ kho, nāgita, vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā – eso tassa nissando. Asubhanimittānuyogaṃ anuyuttassa kho, nāgita, subhanimitte pāṭikulyatā saṇṭhāti – eso tassa nissando. Chasu kho, nāgita, phassāyatanesu aniccānupassino viharato phasse pāṭikulyatā saṇṭhāti – eso tassa nissando. Pañcasu kho, nāgita, upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato upādāne pāṭikulyatā saṇṭhāti – eso tassa nissando’’ti. Dasamaṃ.

„Möge ich, Nāgita, nicht mit Ruhm zusammenkommen, und möge der Ruhm nicht mit mir zusammenkommen. Wer immer, Nāgita, dieses Glück der Entsagung, Glück der Abgeschiedenheit, Glück der Beruhigung, Glück der Erleuchtung nicht nach Wunsch erlangt, nicht ohne Mühe, nicht ohne Schwierigkeit, so wie ich dieses Glück der Entsagung, Glück der Abgeschiedenheit, Glück der Beruhigung, Glück der Erleuchtung nach Wunsch erlange, ohne Mühe, ohne Schwierigkeit – der mag an jenem Unrat-Glück, an jenem Trägheits-Glück, an jenem Glück von Gewinn, Ehre und Ruhm Gefallen finden. Von dem, was man gegessen, getrunken, gekaut und geschmeckt hat, Nāgita, sind Kot und Urin die Folge; das ist dessen natürliches Ergebnis. Von denen, die man liebt, Nāgita, entstehen bei Veränderung und Anderswerden Kummer, Klage, Schmerz, Trübsinn und Verzweiflung; das ist dessen natürliches Ergebnis. Bei einem, Nāgita, der sich der Betrachtung des Unschönen widmet, festigt sich der Widerwille gegen das Schöne; das ist dessen natürliches Ergebnis. Bei einem, Nāgita, der die Unbeständigkeit in den sechs Bereichen des Kontakts betrachtet, festigt sich der Widerwille gegen den Kontakt; das ist dessen natürliches Ergebnis. Bei einem, Nāgita, der das Entstehen und Vergehen in den fünf Aneignungsgruppen betrachtet, festigt sich der Widerwille gegen das Ergreifen; das ist dessen natürliches Ergebnis.“ Zehntes.

Pañcaṅgikavaggo tatiyo.

Das dritte Kapitel über die fünf Glieder.

Tassuddānaṃ –

Dessen Zusammenfassung:

Dve agāravupakkilesā, dussīlānuggahitena ca;

Vimuttisamādhipañcaṅgikā, caṅkamaṃ nāgitena cāti.

Zwei über Respektlosigkeit, Befleckungen, Tugendlosigkeit und Unterstützt-Sein; Befreiung, Konzentration, die fünf Glieder, der Gehweg und Nāgita.

4. Sumanavaggo

4. Das Kapitel über Sumana

1. Sumanasuttaṃ

1. Das Sumana-Sutta

31. Ekaṃ [Pg.27] samayaṃ…pe… anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho sumanā rājakumārī pañcahi rathasatehi pañcahi rājakumārisatehi parivutā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho sumanā rājakumārī bhagavantaṃ etadavoca –

31. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begab sich die Königstochter Sumana, begleitet von fünfhundert Wagen und fünfhundert Königstöchtern, zum Erhabenen. Nachdem sie ihn begrüßt hatte, setzte sie sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach die Königstochter Sumana zum Erhabenen:

‘‘Idhassu, bhante, bhagavato dve sāvakā samasaddhā samasīlā samapaññā – eko dāyako, eko adāyako. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyuṃ. Devabhūtānaṃ pana nesaṃ, bhante, siyā viseso, siyā nānākaraṇa’’nti?

„Herr, es mögen hier zwei Jünger des Erhabenen sein, die gleichen Glauben, gleiche Tugend und gleiche Weisheit besitzen. Der eine ist freigiebig, der andere ist nicht freigiebig. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, würden beide an einem guten Ort erscheinen, in einer himmlischen Welt. Gäbe es aber, Herr, einen Unterschied oder eine Besonderheit zwischen ihnen, wenn sie zu Göttern geworden sind?“

‘‘Siyā, sumane’’ti bhagavā avoca – ‘‘yo so, sumane, dāyako so amuṃ adāyakaṃ devabhūto samāno pañcahi ṭhānehi adhigaṇhāti – dibbena āyunā, dibbena vaṇṇena, dibbena sukhena, dibbena yasena, dibbena ādhipateyyena. Yo so, sumane, dāyako so amuṃ adāyakaṃ devabhūto samāno imehi pañcahi ṭhānehi adhigaṇhāti’’.

„Das kann sein, Sumana“, sagte der Erhabene. „Sumana, ein Jünger, der ein Gebender ist, übertrifft den Nichtgebenden, wenn beide zu Göttern geworden sind, in fünf Belangen: in göttlicher Lebensdauer, in göttlicher Schönheit, in göttlichem Glück, in göttlichem Ansehen und in göttlicher Vorherrschaft. Ein Jünger, Sumana, der ein Gebender ist, übertrifft den Nichtgebenden, wenn beide zu Göttern geworden sind, in diesen fünf Belangen.“

‘‘Sace pana te, bhante, tato cutā itthattaṃ āgacchanti, manussabhūtānaṃ pana nesaṃ, bhante, siyā viseso, siyā nānākaraṇa’’nti? ‘‘Siyā, sumane’’ti bhagavā avoca – ‘‘yo so, sumane, dāyako so amuṃ adāyakaṃ manussabhūto samāno pañcahi ṭhānehi adhigaṇhāti – mānusakena āyunā, mānusakena vaṇṇena, mānusakena sukhena, mānusakena yasena, mānusakena ādhipateyyena. Yo so, sumane, dāyako so amuṃ adāyakaṃ manussabhūto samāno imehi pañcahi ṭhānehi adhigaṇhāti’’.

„Wenn sie aber, Herr, von dort verscheiden und in diesen Zustand als Menschen gelangen, gäbe es dann für sie als Menschen einen Unterschied, gäbe es eine Verschiedenheit?“ — „Das kann sein, Sumana“, sagte der Erhabene. „Sumana, ein Jünger, der ein Gebender ist, übertrifft den Nichtgebenden, wenn beide zu Menschen geworden sind, in fünf Belangen: in menschlicher Lebensdauer, in menschlicher Schönheit, in menschlichem Glück, in menschlichem Ansehen und in menschlicher Vorherrschaft. Ein Jünger, Sumana, der ein Gebender ist, übertrifft den Nichtgebenden, wenn beide zu Menschen geworden sind, in diesen fünf Belangen.“

‘‘Sace pana te, bhante, ubho agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, pabbajitānaṃ pana nesaṃ, bhante, siyā viseso, siyā nānākaraṇa’’nti? ‘‘Siyā, sumane’’ti bhagavā avoca – ‘‘yo so, sumane, dāyako so amuṃ adāyakaṃ pabbajito samāno pañcahi ṭhānehi adhigaṇhāti – yācitova bahulaṃ cīvaraṃ paribhuñjati appaṃ ayācito, yācitova bahulaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjati [Pg.28] appaṃ ayācito, yācitova bahulaṃ senāsanaṃ paribhuñjati appaṃ ayācito, yācitova bahulaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjati appaṃ ayācito. Yehi kho pana sabrahmacārīhi saddhiṃ viharati tyassa manāpeneva bahulaṃ kāyakammena samudācaranti appaṃ amanāpena, manāpeneva bahulaṃ vacīkammena samudācaranti appaṃ amanāpena, manāpeneva bahulaṃ manokammena samudācaranti appaṃ amanāpena, manāpaṃyeva bahulaṃ upahāraṃ upaharanti appaṃ amanāpaṃ. Yo so, sumane, dāyako so amuṃ adāyakaṃ pabbajito samāno imehi pañcahi ṭhānehi adhigaṇhātī’’ti.

„Wenn sie aber beide, Herr, aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinausziehen, gäbe es dann für sie als Hinausgezogene einen Unterschied, gäbe es eine Verschiedenheit?“ — „Das kann sein, Sumana“, sagte der Erhabene. „Sumana, ein Jünger, der ein Gebender ist, übertrifft den Nichtgebenden, wenn beide Hinausgezogene sind, in fünf Belangen: Meist gebraucht er nur auf Einladung hin reichlich Gewänder, und nur wenig ohne Einladung; meist gebraucht er nur auf Einladung hin reichlich Almosenspeise, und nur wenig ohne Einladung; meist gebraucht er nur auf Einladung hin reichlich Lagerstatt und Sitz, und nur wenig ohne Einladung; meist gebraucht er nur auf Einladung hin reichlich Arznei und Bedarf für Kranke, und nur wenig ohne Einladung. Zudem behandeln ihn die Mitstrebenden, mit denen er zusammenlebt, meist mit angenehmen körperlichen Handlungen, selten mit unangenehmen; sie behandeln ihn meist mit angenehmen sprachlichen Handlungen, selten mit unangenehmen; sie behandeln ihn meist mit angenehmen geistigen Handlungen, selten mit unangenehmen; sie bringen ihm meist angenehme Gaben dar, selten unangenehme. Ein Jünger, Sumana, der ein Gebender ist, übertrifft den Nichtgebenden, wenn beide Hinausgezogene sind, in diesen fünf Belangen.“

‘‘Sace pana te, bhante, ubho arahattaṃ pāpuṇanti, arahattappattānaṃ pana nesaṃ, bhante, siyā viseso, siyā nānākaraṇa’’nti? ‘‘Ettha kho panesāhaṃ, sumane, na kiñci nānākaraṇaṃ vadāmi, yadidaṃ vimuttiyā vimutti’’nti.

„Wenn sie aber beide, Herr, die Heiligkeit erlangen, gäbe es dann für sie als jene, die die Heiligkeit erlangt haben, einen Unterschied, gäbe es eine Verschiedenheit?“ — „Hierbei nun, Sumana, sage ich, dass es keinerlei Unterschied gibt, nämlich was die Befreiung gegenüber der Befreiung betrifft.“

‘‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvañcidaṃ, bhante, alameva dānāni dātuṃ alaṃ puññāni kātuṃ; yatra hi nāma devabhūtassāpi upakārāni puññāni, manussabhūtassāpi upakārāni puññāni, pabbajitassāpi upakārāni puññānī’’ti. ‘‘Evametaṃ, sumane! Alañhi, sumane, dānāni dātuṃ alaṃ puññāni kātuṃ! Devabhūtassāpi upakārāni puññāni, manussabhūtassāpi upakārāni puññāni, pabbajitassāpi upakārāni puññānī’’ti.

„Erstaunlich ist dies, Herr, wunderbar ist dies, Herr! Es ist wahrlich angebracht, Herr, Gaben zu geben, angebracht, Verdienste zu wirken; da ja Verdienste hilfreich sind für den, der ein Gott geworden ist, hilfreich für den, der ein Mensch geworden ist, und hilfreich für den, der ein Hinausgezogener ist.“ — „So ist es, Sumana! Wahrlich, Sumana, es ist angebracht, Gaben zu geben, es ist angebracht, Verdienste zu wirken! Verdienste sind hilfreich für den, der ein Gott geworden ist, hilfreich für den, der ein Mensch geworden ist, und hilfreich für den, der ein Hinausgezogener ist.“

Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Wohlgegangene dies gesagt hatte, sprach der Lehrer ferner folgendes:

‘‘Yathāpi cando vimalo, gacchaṃ ākāsadhātuyā;

Sabbe tārāgaṇe loke, ābhāya atirocati.

„Wie der makellose Mond, der durch den Himmelsraum zieht, alle Sternscharen in der Welt durch seinen Glanz überstrahlt,“

‘‘Tatheva sīlasampanno, saddho purisapuggalo;

Sabbe maccharino loke, cāgena atirocati.

„ebenso überstrahlt die tugendhafte, gläubige Person alle Geizigen in der Welt durch ihre Freigebigkeit.“

‘‘Yathāpi megho thanayaṃ, vijjumālī satakkaku;

Thalaṃ ninnañca pūreti, abhivassaṃ vasundharaṃ.

„Wie eine donnernde Wolke, kranzgeschmückt mit Blitzen, mit hundert Gipfeln, die Erde mit Regen überschüttet und Höhen sowie Tiefen füllt,“

‘‘Evaṃ dassanasampanno, sammāsambuddhasāvako;

Macchariṃ adhigaṇhāti, pañcaṭhānehi paṇḍito.

„ebenso übertrifft der weise Jünger des vollkommen Erwachten, der mit Einsicht ausgestattet ist, den Geizigen in fünf Belangen:“

‘‘Āyunā [Pg.29] yasasā ceva, vaṇṇena ca sukhena ca;

Sa ve bhogaparibyūḷho, pecca sagge pamodatī’’ti. paṭhamaṃ;

„In Lebensdauer, Ansehen sowie in Schönheit und Glück; wahrlich, mit Gütern wohlversorgt, erfreut er sich nach dem Tode in der Himmelswelt.“ Das Erste (Sutta).

2. Cundīsuttaṃ

2. Cundī-Sutta

32. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho cundī rājakumārī pañcahi rathasatehi pañcahi ca kumārisatehi parivutā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho cundī rājakumārī bhagavantaṃ etadavoca –

32. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana, am Fütterungsplatz der Eichhörnchen. Da begab sich die Königstochter Cundī, umgeben von fünfhundert Wagen und fünfhundert Prinzessinnen, dorthin, wo der Erhabene war; nachdem sie herangekommen war, begrüßte sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach die Königstochter Cundī zum Erhabenen folgendes:

‘‘Amhākaṃ, bhante, bhātā cundo nāma rājakumāro, so evamāha – ‘yadeva so hoti itthī vā puriso vā buddhaṃ saraṇaṃ gato, dhammaṃ saraṇaṃ gato, saṅghaṃ saraṇaṃ gato, pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato, so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃyeva upapajjati, no duggati’nti. Sāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ pucchāmi – ‘kathaṃrūpe kho, bhante, satthari pasanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃyeva upapajjati, no duggatiṃ? Kathaṃrūpe dhamme pasanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃyeva upapajjati, no duggatiṃ? Kathaṃrūpe saṅghe pasanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃyeva upapajjati, no duggatiṃ? Kathaṃrūpesu sīlesu paripūrakārī kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃyeva upapajjati, no duggati’’’nti?

„Herr, unser Bruder, der Prinz namens Cunda, sagt: ‚Wann immer eine Frau oder ein Mann zum Buddha Zuflucht genommen hat, zum Dhamma Zuflucht genommen hat, zum Sangha Zuflucht genommen hat, vom Töten von Lebewesen absteht, vom Nehmen des Nichtgegebenen absteht, von Fehlverhalten in den Sinnenlüsten absteht, von der Lüge absteht, vom Genuss berauschender Getränke wie Wein und Branntwein, der die Ursache für Nachlässigkeit ist, absteht – so wird diese Person nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, gewiss in eine glückliche Fährte gelangen, nicht in eine unglückliche.‘ Daher frage ich den Erhabenen: Im Vertrauen auf was für einen Lehrer gelangt man nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, gewiss in eine glückliche Fährte, nicht in eine unglückliche? Im Vertrauen auf was für einen Dhamma gelangt man nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, gewiss in eine glückliche Fährte, nicht in eine unglückliche? Im Vertrauen auf was für einen Sangha gelangt man nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, gewiss in eine glückliche Fährte, nicht in eine unglückliche? Durch das Vollkommenmachen welcher Art von Tugendregeln gelangt man nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, gewiss in eine glückliche Fährte, nicht in eine unglückliche?“

‘‘Yāvatā, cundi, sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā bahuppadā vā rūpino vā arūpino vā saññino vā asaññino vā nevasaññināsaññino vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyati arahaṃ sammāsambuddho. Ye kho, cundi, buddhe pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti.

„Cundī, soweit es Wesen gibt – ob fußlos, zweifüßig, vierfüßig oder vielfüßig, ob mit Form oder formlos, ob mit Wahrnehmung, ohne Wahrnehmung oder weder mit Wahrnehmung noch ohne Wahrnehmung – unter ihnen wird der Tathāgata, der ehrwürdige, vollkommen Erwachte, als der Höchste bezeichnet. Jene, Cundī, die Vertrauen zum Buddha haben, haben Vertrauen zum Höchsten. Für jene, die Vertrauen zum Höchsten haben, ist die Frucht am höchsten.“

‘‘Yāvatā, cundi, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyati. Ye, cundi, ariye aṭṭhaṅgike magge pasannā, agge te pasannā, agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti.

„Soweit es bedingte Dinge gibt, Cundī, wird der edle achtfache Pfad als der Höchste unter ihnen bezeichnet. Jene, Cundī, die Vertrauen zum edlen achtfachen Pfad haben, haben Vertrauen zum Höchsten. Für jene, die Vertrauen zum Höchsten haben, ist die Frucht am höchsten.“

‘‘Yāvatā[Pg.30], cundi, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – madanimmadano pipāsavinayo ālayasamugghāto vaṭṭupacchedo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ye kho, cundi, virāge dhamme pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti.

„Soweit es Dinge gibt, Cundī, seien sie bedingt oder unbedingt, wird die Leidenschaftslosigkeit als das Höchste unter ihnen bezeichnet, nämlich: die Beseitigung des Stolzes, die Stillung des Durstes, die Entwurzelung der Anhaftung, das Durchbrechen des Kreislaufs, die Vernichtung des Begehrens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna. Jene, Cundī, die Vertrauen zur Lehre der Leidenschaftslosigkeit haben, haben Vertrauen zum Höchsten. Für jene, die Vertrauen zum Höchsten haben, ist die Frucht am höchsten.“

‘‘Yāvatā, cundi, saṅghā vā gaṇā vā, tathāgatasāvakasaṅgho tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Ye kho, cundi, saṅghe pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti.

„Soweit es Gemeinschaften oder Gruppen gibt, Cundī, wird die Gemeinschaft der Jünger des Tathāgata als die Höchste unter ihnen bezeichnet, nämlich: die vier Paare von Männern, die acht Arten von Personen. Diese Gemeinschaft der Jünger des Erhabenen ist würdig der Gaben, würdig der Gastfreundschaft, würdig der Opfergaben, würdig des ehrfurchtsvollen Grußes, das unübertreffliche Feld des Verdienstes für die Welt. Jene, Cundī, die Vertrauen zum Saṅgha haben, haben Vertrauen zum Höchsten. Für jene, die Vertrauen zum Höchsten haben, ist die Frucht am höchsten.“

‘‘Yāvatā, cundi, sīlāni, ariyakantāni sīlāni tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ – akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni. Ye kho, cundi, ariyakantesu sīlesu paripūrakārino, agge te paripūrakārino. Agge kho pana paripūrakārīnaṃ aggo vipāko hotī’’ti.

„Soweit es Tugendregeln gibt, Cundī, werden die von den Edlen geliebten Tugendregeln als die Höchsten unter ihnen bezeichnet, nämlich: ungebrochen, unversehrt, ungefleckt, makellos, befreiend, von den Weisen gepriesen, nicht missverstanden und zur Konzentration führend. Jene, Cundī, die diese von den Edlen geliebten Tugendregeln vollkommen erfüllen, erfüllen das Höchste. Für jene, die das Höchste erfüllen, ist die Frucht am höchsten.“

‘‘Aggato ve pasannānaṃ, aggaṃ dhammaṃ vijānataṃ;

Agge buddhe pasannānaṃ, dakkhiṇeyye anuttare.

„Für jene, die wahrhaft Vertrauen zum Höchsten haben und die höchste Lehre erkennen; für jene, die Vertrauen zum höchsten Buddha haben, dem unübertrefflich Gabenwürdigen.“

‘‘Agge dhamme pasannānaṃ, virāgūpasame sukhe;

Agge saṅghe pasannānaṃ, puññakkhette anuttare.

„Für jene, die Vertrauen zur höchsten Lehre haben, die zur Stillung der Leidenschaft und zum Frieden führt; für jene, die Vertrauen zum höchsten Saṅgha haben, dem unübertrefflichen Feld des Verdienstes.“

‘‘Aggasmiṃ dānaṃ dadataṃ, aggaṃ puññaṃ pavaḍḍhati;

Aggaṃ āyu ca vaṇṇo ca, yaso kitti sukhaṃ balaṃ.

„Für jene, die dem Höchsten Gaben spenden, wächst das höchste Verdienst; es wachsen höchste Lebensdauer und Schönheit, Ansehen, Ruhm, Glück und Kraft.“

‘‘Aggassa dātā medhāvī, aggadhammasamāhito;

Devabhūto manusso vā, aggappatto pamodatī’’ti. dutiyaṃ;

„Der Weise, der dem Höchsten gibt, fest verankert in der höchsten Lehre; ob er nun als Gott oder Mensch geboren wird, er erlangt das Höchste und ist froh.“ (Zweites Sutta)

3. Uggahasuttaṃ

3. Das Uggaha-Sutta

33. Ekaṃ samayaṃ bhagavā bhaddiye viharati jātiyā vane. Atha kho uggaho meṇḍakanattā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho uggaho meṇḍakanattā bhagavantaṃ etadavoca –

33. Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Bhaddiya im Jāti-Wald. Da begab sich Uggaha, der Enkel von Meṇḍaka, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er dort angekommen war, erwies er dem Erhabenen die Ehre und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach Uggaha, der Enkel von Meṇḍaka, zum Erhabenen:

‘‘Adhivāsetu [Pg.31] me, bhante, bhagavā svātanāya attacatuttho bhatta’’nti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho uggaho meṇḍakanattā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

„Möge der Erhabene, Herr, morgen die Einladung zum Essen von mir annehmen, zusammen mit drei weiteren Mönchen.“ Der Erhabene nahm durch Schweigen an. Als Uggaha, der Enkel von Meṇḍaka, bemerkte, dass der Erhabene angenommen hatte, erhob er sich von seinem Platz, erwies dem Erhabenen die Ehre, umrundete ihn rechtsherum und ging fort.

Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena uggahassa meṇḍakanattuno nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho uggaho meṇḍakanattā bhagavantaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho uggaho meṇḍakanattā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho uggaho meṇḍakanattā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘imā me, bhante, kumāriyo patikulāni gamissanti. Ovadatu tāsaṃ, bhante, bhagavā; anusāsatu tāsaṃ, bhante, bhagavā, yaṃ tāsaṃ assa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

Nach Ablauf jener Nacht, am Morgen, kleidete sich der Erhabene an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Haus von Uggaha, dem Enkel von Meṇḍaka. Dort angekommen, setzte er sich auf den vorbereiteten Platz. Dann bewirtete Uggaha, der Enkel von Meṇḍaka, den Erhabenen eigenhändig mit vorzüglichen festen und weichen Speisen und stellte ihn zufrieden. Als der Erhabene fertig gegessen hatte und die Hand von der Schale genommen hatte, setzte sich Uggaha, der Enkel von Meṇḍaka, zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach Uggaha, der Enkel von Meṇḍaka, zum Erhabenen: „Diese meine Töchter, Herr, werden in die Familien ihrer Ehemänner ziehen. Möge der Erhabene sie belehren, Herr; möge der Erhabene sie unterweisen, auf dass es ihnen für lange Zeit zum Wohle und zum Glück gereichen möge.“

Atha kho bhagavā tā kumāriyo etadavoca – ‘‘tasmātiha, kumāriyo, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘yassa vo mātāpitaro bhattuno dassanti atthakāmā hitesino anukampakā anukampaṃ upādāya, tassa bhavissāma pubbuṭṭhāyiniyo pacchānipātiniyo kiṃkārapaṭissāviniyo manāpacāriniyo piyavādiniyo’ti. Evañhi vo, kumāriyo, sikkhitabbaṃ.

Daraufhin sprach der Erhabene zu jenen Töchtern: „Darum, Töchter, solltet ihr euch so üben: ‚Dem Ehemann, dem uns unsere Eltern aus Mitgefühl und um unseres Wohles willen geben werden, für den wollen wir früh aufstehen, spät zu Bett gehen, stets bereitwillig fragen, was zu tun ist, uns angenehm verhalten und freundlich sprechen.‘ So, Töchter, solltet ihr euch üben.“

‘‘Tasmātiha, kumāriyo, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘ye te bhattu garuno bhavissanti mātāti vā pitāti vā samaṇabrāhmaṇāti vā, te sakkarissāma garuṃ karissāma mānessāma pūjessāma abbhāgate ca āsanodakena paṭipūjessāmā’ti. Evañhi vo, kumāriyo, sikkhitabbaṃ.

„Darum, Töchter, solltet ihr euch so üben: ‚Jene, die dem Ehemann ehrwürdig sind – seien es Mutter, Vater oder Asketen und Brahmanen –, jene wollen wir ehren, respektieren, wertschätzen und verehren, und den Gästen wollen wir mit Sitzplatz und Wasser huldigen.‘ So, Töchter, solltet ihr euch üben.“

‘‘Tasmātiha, kumāriyo, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘ye te bhattu abbhantarā kammantā uṇṇāti vā kappāsāti vā, tattha dakkhā bhavissāma analasā[Pg.32], tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgatā, alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātu’nti. Evañhi vo, kumāriyo, sikkhitabbaṃ.

„Darum, Töchter, solltet ihr euch so üben: ‚Was auch immer die häuslichen Arbeiten des Ehemannes sind, wie etwa Wolle oder Baumwolle, darin wollen wir geschickt und unermüdlich sein, mit prüfendem Verstand die Mittel dazu kennen und fähig sein, diese selbst auszuführen oder anzuordnen.‘ So, Töchter, solltet ihr euch üben.“

‘‘Tasmātiha, kumāriyo, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘yo so bhattu abbhantaro antojano dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tesaṃ katañca katato jānissāma akatañca akatato jānissāma, gilānakānañca balābalaṃ jānissāma, khādanīyaṃ bhojanīyañcassa paccaṃsena saṃvibhajissāmā’ti. Evañhi vo, kumāriyo, sikkhitabbaṃ.

„Darum, Töchter, solltet ihr euch so üben: ‚Was die Hausgemeinschaft des Ehemannes betrifft, seien es Sklaven, Boten oder Arbeiter, von denen wollen wir wissen, was getan wurde, indem es getan wurde, und was nicht getan wurde, indem es nicht getan wurde; wir wollen über die Stärke und Schwäche der Kranken wissen und ihnen ihre Anteile an festen und weichen Speisen angemessen zuteilen.‘ So, Töchter, solltet ihr euch üben.“

‘‘Tasmātiha, kumāriyo, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘yaṃ bhattā āharissati dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā, taṃ ārakkhena guttiyā sampādessāma, tattha ca bhavissāma adhuttī athenī asoṇḍī avināsikāyo’ti. Evañhi vo, kumāriyo, sikkhitabbaṃ. Imehi kho, kumāriyo, pañcahi dhammehi samannāgato mātugāmo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manāpakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatī’’ti.

„Darum, ihr jungen Frauen, solltet ihr euch so üben: ‚Was auch immer der Ehemann an Reichtum einbringt, ob Getreide, Silber oder Gold, das wollen wir durch Schutz und Verwahrung bewahren; dabei wollen wir weder verschwenderisch noch diebisch noch trunksüchtig noch ruinös sein.‘ So solltet ihr euch üben, ihr jungen Frauen. Eine Frau, die mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Devas mit den lieblichen Körpern gelangen.“

‘‘Yo naṃ bharati sabbadā, niccaṃ ātāpi ussuko;

Sabbakāmaharaṃ posaṃ, bhattāraṃ nātimaññati.

„Den Ehemann, der sie allezeit ernährt, der stets eifrig und bemüht ist, der ihr alle Wünsche erfüllt und für sie sorgt, den verachtet sie nicht.“

‘‘Na cāpi sotthi bhattāraṃ, issācārena rosaye;

Bhattu ca garuno sabbe, paṭipūjeti paṇḍitā.

„Auch sollte eine tugendhafte Frau ihren Ehemann nicht durch eifersüchtiges Verhalten erzürnen; die weise Frau ehrt alle, die ihrem Ehemann ehrwürdig sind.“

‘‘Uṭṭhāhikā analasā, saṅgahitaparijjanā;

Bhattu manāpaṃ carati, sambhataṃ anurakkhati.

„Tatkräftig und unermüdlich, fürsorglich gegenüber dem Gesinde, handelt sie zur Freude ihres Ehemannes und bewahrt das Erworbene.“

‘‘Yā evaṃ vattatī nārī, bhattuchandavasānugā;

Manāpā nāma te devā, yattha sā upapajjatī’’ti. tatiyaṃ;

„Eine Frau, die sich so verhält und dem Willen ihres Ehemannes folgt, wird bei jenen Devas wiedergeboren, die ‚lieblich‘ genannt werden. (Das Dritte)“

4. Sīhasenāpatisuttaṃ

4. „Die Lehrrede an den General Sīha“

34. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho sīho senāpati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā [Pg.33] bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho sīho senāpati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sakkā nu kho, bhante, bhagavā sandiṭṭhikaṃ dānaphalaṃ paññāpetu’’nti?

34. „Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Vesālī, im Großen Wald, in der Giebelhaus-Halle. Da begab sich der General Sīha zum Erhabenen, begrüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der General Sīha zum Erhabenen: ‚Ist es dem Erhabenen möglich, die sichtbare Frucht des Gebens zu erklären?‘“

‘‘Sakkā, sīhā’’ti bhagavā avoca – ‘‘dāyako, sīha, dānapati bahuno janassa piyo hoti manāpo. Yampi, sīha, dāyako dānapati bahuno janassa piyo hoti manāpo, idampi sandiṭṭhikaṃ dānaphalaṃ.

„‚Es ist möglich, Sīha‘, sprach der Erhabene. ‚Ein Spender, Sīha, ein Herr des Gebens, ist vielen Menschen lieb und angenehm. Dass ein Spender vielen Menschen lieb und angenehm ist, das ist eine sichtbare Frucht des Gebens.‘“

‘‘Puna caparaṃ, sīha, dāyakaṃ dānapatiṃ santo sappurisā bhajanti. Yampi, sīha, dāyakaṃ dānapatiṃ santo sappurisā bhajanti, idampi sandiṭṭhikaṃ dānaphalaṃ.

„‚Des Weiteren, Sīha, suchen friedvolle, tugendhafte Menschen die Nähe eines Spenders auf. Dass friedvolle, tugendhafte Menschen die Nähe eines Spenders aufsuchen, das ist ebenfalls eine sichtbare Frucht des Gebens.‘“

‘‘Puna caparaṃ, sīha, dāyakassa dānapatino kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati. Yampi, sīha, dāyakassa dānapatino kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati, idampi sandiṭṭhikaṃ dānaphalaṃ.

„‚Des Weiteren, Sīha, verbreitet sich der gute Ruf eines Spenders. Dass sich der gute Ruf eines Spenders verbreitet, das ist ebenfalls eine sichtbare Frucht des Gebens.‘“

‘‘Puna caparaṃ, sīha, dāyako dānapati yaṃ yadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ – visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto. Yampi, sīha, dāyako dānapati yaṃ yadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ – visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto, idampi sandiṭṭhikaṃ dānaphalaṃ.

„‚Des Weiteren, Sīha, tritt ein Spender, in welche Versammlung auch immer er eintritt – ob in eine Versammlung von Kriegern, Brahmanen, Hausvätern oder Asketen –, selbstbewusst und mit freier Miene ein. Dass ein Spender selbstbewusst und mit freier Miene in jede Versammlung eintritt, das ist ebenfalls eine sichtbare Frucht des Gebens.‘“

‘‘Puna caparaṃ, sīha, dāyako dānapati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Yampi, sīha, dāyako dānapati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, idaṃ samparāyikaṃ dānaphala’’nti.

„‚Des Weiteren, Sīha, gelangt ein Spender nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Dass ein Spender nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in eine himmlische Welt gelangt, das ist die Frucht des Gebens für das zukünftige Leben.‘“

Evaṃ vutte sīho senāpati bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yānimāni, bhante, bhagavatā cattāri sandiṭṭhikāni dānaphalāni akkhātāni, nāhaṃ ettha bhagavato saddhāya gacchāmi; ahaṃ petāni jānāmi. Ahaṃ, bhante, dāyako dānapati bahuno janassa piyo manāpo. Ahaṃ, bhante, dāyako dānapati; maṃ santo sappurisā bhajanti. Ahaṃ, bhante, dāyako dānapati; mayhaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘sīho senāpati dāyako kārako [Pg.34] saṅghupaṭṭhāko’ti. Ahaṃ, bhante, dāyako dānapati yaṃ yadeva parisaṃ upasaṅkamāmi – yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ – visārado upasaṅkamāmi amaṅkubhūto. Yānimāni, bhante, bhagavatā cattāri sandiṭṭhikāni dānaphalāni akkhātāni, nāhaṃ ettha bhagavato saddhāya gacchāmi; ahaṃ petāni jānāmi. Yañca kho maṃ, bhante, bhagavā evamāha – ‘dāyako, sīha, dānapati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatī’ti, etāhaṃ na jānāmi; ettha ca panāhaṃ bhagavato saddhāya gacchāmī’’ti. ‘‘Evametaṃ, sīha, evametaṃ, sīha! Dāyako dānapati kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjatī’’ti.

„Nachdem dies gesagt worden war, sprach der General Sīha zum Erhabenen: ‚Was diese vier sichtbaren Früchte des Gebens betrifft, die der Erhabene dargelegt hat, so nehme ich diese nicht bloß aus Glauben an den Erhabenen an; ich selbst erkenne sie. Herr, ich bin ein Spender und bin vielen Menschen lieb und angenehm. Herr, ich bin ein Spender; friedvolle, tugendhafte Menschen suchen meine Nähe. Herr, ich bin ein Spender; ein guter Ruf über mich hat sich verbreitet: „Der General Sīha ist ein Spender, ein Wohltäter, ein Diener des Ordens.“ Herr, ich bin ein Spender; in welche Versammlung auch immer ich eintrete – ob zu Kriegern, Brahmanen, Hausvätern oder Asketen –, trete ich selbstbewusst und mit freier Miene ein. Was diese vier sichtbaren Früchte des Gebens betrifft, die der Erhabene dargelegt hat, so nehme ich diese nicht bloß aus Glauben an den Erhabenen an; ich selbst erkenne sie. Doch was der Erhabene mir so sagte: „Ein Spender gelangt nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in eine himmlische Welt“, das erkenne ich nicht selbst; darin vertraue ich auf das Wort des Erhabenen.‘ ‚So ist es, Sīha! So ist es, Sīha! Ein Spender gelangt nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt.‘“

‘‘Dadaṃ piyo hoti bhajanti naṃ bahū,Kittiñca pappoti yaso ca vaḍḍhati ;

Amaṅkubhūto parisaṃ vigāhati,Visārado hoti naro amaccharī.

„Wer gibt, ist beliebt, viele suchen seine Nähe; er erlangt Ruhm und sein Ansehen wächst. Mit freier Miene tritt er in die Versammlung ein; der großzügige Mensch ist voller Selbstvertrauen.“

‘‘Tasmā hi dānāni dadanti paṇḍitā,Vineyya maccheramalaṃ sukhesino;

Te dīgharattaṃ tidive patiṭṭhitā,Devānaṃ sahabyagatā ramanti te.

„Darum geben die Weisen, die das Glück suchen, Gaben und legen den Schmutz des Geizes ab. Für lange Zeit sind sie im Himmel fest gegründet und erfreuen sich an der Gemeinschaft der Götter.“

‘‘Katāvakāsā katakusalā ito cutā,Sayaṃpabhā anuvicaranti nandanaṃ ;

Te tattha nandanti ramanti modare,Samappitā kāmaguṇehi pañcahi;

‘‘Katvāna vākyaṃ asitassa tādino,Ramanti sagge sugatassa sāvakā’’ti. catutthaṃ;

„Nachdem sie sich die Gelegenheit geschaffen und Verdienste erworben haben, wandeln sie nach dem Verscheiden von hier aus eigener Kraft strahlend im Nandana-Hain umher. Dort frohlocken sie, genießen und freuen sich, ausgestattet mit den fünf Arten des Sinnenvergnügens. Indem sie dem Wort des Unabhängigen, des Beständigen gefolgt sind, erfreuen sich die Jünger des Wohlgegangenen im Himmel. (Das Vierte)“

5. Dānānisaṃsasuttaṃ

5. „Die Lehrrede über den Segen des Gebens“

35. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dāne ānisaṃsā. Katame pañca? Bahuno janassa piyo hoti manāpo; santo sappurisā bhajanti; kalyāṇo kittisaddo [Pg.35] abbhuggacchati; gihidhammā anapagato hoti; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca dāne ānisaṃsā’’ti.

35. „Es gibt, ihr Mönche, diese fünf Vorteile des Gebens. Welche fünf? Man wird von vielen Menschen geliebt und geschätzt; friedvolle, gute Menschen suchen die Nähe; ein guter Ruf verbreitet sich; man weicht nicht von den Tugendpflichten eines Hausvaters (den fünf Silas) ab; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt man auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Dies, ihr Mönche, sind die fünf Vorteile des Gebens.“

‘‘Dadamāno piyo hoti, sataṃ dhammaṃ anukkamaṃ;

Santo naṃ sadā bhajanti, saññatā brahmacārayo.

„Wer gibt, wird geliebt, indem er dem Pfad der Guten folgt; die Friedvollen, die Beherrschten, die das heilige Leben führen, suchen stets seine Nähe.“

‘‘Te tassa dhammaṃ desenti, sabbadukkhāpanūdanaṃ;

Yaṃ so dhammaṃ idhaññāya, parinibbāti anāsavo’’ti. pañcamaṃ;

„Sie lehren ihm die Lehre, die alles Leiden vertreibt; wenn er diese Lehre hier erkennt, erlangt er, frei von den Trieben (Asavas), das vollkommene Nibbāna.“ Fünftes Sutra.

6. Kāladānasuttaṃ

6. Das Sutra über das zeitgerechte Geben

36. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, kāladānāni. Katamāni pañca? Āgantukassa dānaṃ deti; gamikassa dānaṃ deti; gilānassa dānaṃ deti; dubbhikkhe dānaṃ deti; yāni tāni navasassāni navaphalāni tāni paṭhamaṃ sīlavantesu patiṭṭhāpeti. Imāni kho, bhikkhave, pañca kāladānānī’’ti.

36. „Es gibt, ihr Mönche, diese fünf zeitgerechten Gaben. Welche fünf? Man gibt einem Gast; man gibt einem Reisenden; man gibt einem Kranken; man gibt in Zeiten der Not (Hungersnot); und man schenkt die ersten Erträge der Ernte und die ersten Früchte zuerst den Tugendhaften. Dies, ihr Mönche, sind die fünf zeitgerechten Gaben.“

‘‘Kāle dadanti sappaññā, vadaññū vītamaccharā;

Kālena dinnaṃ ariyesu, ujubhūtesu tādisu.

„Zur rechten Zeit geben die Weisen, die freigebig und frei von Geiz sind; eine zur rechten Zeit dargebrachte Gabe an die Edlen, die Aufrichtigen und Unerschütterlichen,“

‘‘Vippasannamanā tassa, vipulā hoti dakkhiṇā;

Ye tattha anumodanti, veyyāvaccaṃ karonti vā;

Na tena dakkhiṇā ūnā, tepi puññassa bhāgino.

„wird mit heiterem Geist zu einer reichen Gabe. Jene, die sich darüber freuen oder hilfreiche Dienste (Veyyavacca) leisten, schmälern dadurch das Verdienst der Gabe nicht; auch sie haben Anteil an dem Verdienst.“

‘‘Tasmā dade appaṭivānacitto, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇina’’nti. chaṭṭhaṃ;

„Darum sollte man mit unerschütterlichem Herzen dort geben, wo die Gabe große Frucht bringt. Die Verdienste sind für die Lebewesen die Stütze in der jenseitigen Welt.“ Sechstes Sutra.

9. Bhojanasuttaṃ

9. Das Sutra über die Speise

37. ‘‘Bhojanaṃ, bhikkhave, dadamāno dāyako paṭiggāhakānaṃ pañca ṭhānāni deti. Katamāni pañca? Āyuṃ deti, vaṇṇaṃ deti, sukhaṃ deti, balaṃ deti, paṭibhānaṃ deti. Āyuṃ kho pana datvā āyussa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa vā; vaṇṇaṃ datvā vaṇṇassa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa vā; sukhaṃ datvā sukhassa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa [Pg.36] vā; balaṃ datvā balassa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa vā; paṭibhānaṃ datvā paṭibhānassa bhāgī hoti dibbassa vā mānusassa vā. Bhojanaṃ, bhikkhave, dadamāno dāyako paṭiggāhakānaṃ imāni pañca ṭhānāni detī’’ti.

37. „Ihr Mönche, ein Geber, der Speise spendet, gibt den Empfängern fünf Dinge. Welche fünf? Er gibt Lebenskraft, Schönheit, Glück, Stärke und Geistesgegenwart. Indem er Lebenskraft gibt, wird er selbst an Lebenskraft teilhaben, sei es im himmlischen oder im menschlichen Bereich; indem er Schönheit gibt, wird er an Schönheit teilhaben; indem er Glück gibt, wird er an Glück teilhaben; indem er Stärke gibt, wird er an Stärke teilhaben; indem er Geistesgegenwart gibt, wird er an Geistesgegenwart teilhaben, sei es im himmlischen oder im menschlichen Bereich. Ein Geber, der Speise spendet, gibt den Empfängern diese fünf Dinge.“

‘‘Āyudo balado dhīro, vaṇṇado paṭibhānado;

Sukhassa dātā medhāvī, sukhaṃ so adhigacchati.

„Der Standhafte, der Lebenskraft, Stärke, Schönheit und Geistesgegenwart gibt – der Weise, der Spender von Glück, erlangt selbst Glück.“

‘‘Āyuṃ datvā balaṃ vaṇṇaṃ, sukhañca paṭibhānakaṃ ;

Dīghāyu yasavā hoti, yattha yatthūpapajjatī’’ti. sattamaṃ;

„Indem er Lebenskraft, Stärke, Schönheit, Glück und Geistesgegenwart schenkt, wird er langlebig und angesehen, wo auch immer er wiedergeboren wird.“ Siebtes Sutra.

8. Saddhasuttaṃ

8. Das Sutra über das Vertrauen

38. ‘‘Pañcime, bhikkhave, saddhe kulaputte ānisaṃsā. Katame pañca? Ye te, bhikkhave, loke santo sappurisā te saddhaññeva paṭhamaṃ anukampantā anukampanti, no tathā assaddhaṃ; saddhaññeva paṭhamaṃ upasaṅkamantā upasaṅkamanti, no tathā assaddhaṃ; saddhaññeva paṭhamaṃ paṭiggaṇhantā paṭiggaṇhanti, no tathā assaddhaṃ; saddhaññeva paṭhamaṃ dhammaṃ desentā desenti, no tathā assaddhaṃ; saddho kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca saddhe kulaputte ānisaṃsā.

38. „Es gibt, ihr Mönche, diese fünf Vorteile bei einem vertrauensvollen Sohn aus gutem Hause. Welche fünf? Die friedvollen, guten Menschen in der Welt haben zuerst mit dem Vertrauensvollen Mitgefühl, nicht so sehr mit dem Vertrauenslosen; sie suchen zuerst den Vertrauensvollen auf, nicht so sehr den Vertrauenslosen; sie nehmen zuerst vom Vertrauensvollen Gaben an, nicht so sehr vom Vertrauenslosen; sie lehren zuerst dem Vertrauensvollen die Lehre, nicht so sehr dem Vertrauenslosen; und ein Vertrauensvoller gelangt nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Dies, ihr Mönche, sind die fünf Vorteile bei einem vertrauensvollen Sohn aus gutem Hause.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, subhūmiyaṃ catumahāpathe mahānigrodho samantā pakkhīnaṃ paṭisaraṇaṃ hoti; evamevaṃ kho, bhikkhave, saddho kulaputto bahuno janassa paṭisaraṇaṃ hoti bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikāna’’nti.

„Gleichwie, ihr Mönche, ein großer Banyanbaum auf ebenem Boden an einer Kreuzung vierenwegen den Vögeln ringsumher als Zuflucht dient, ebenso, ihr Mönche, ist ein vertrauensvoller Sohn aus gutem Hause eine Zuflucht für viele Menschen: für Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen.“

‘‘Sākhāpattaphalūpeto, khandhimāva mahādumo;

Mūlavā phalasampanno, patiṭṭhā hoti pakkhinaṃ.

„Wie ein großer Baum mit Zweigen, Blättern und Früchten, mit starkem Stamm, tiefen Wurzeln und reich an Früchten, den Vögeln ein Halt ist,“

‘‘Manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā;

Chāyaṃ chāyatthikā yanti, phalatthā phalabhojino.

„suchen ihn die Vögel an diesem lieblichen Ort auf; die nach Schatten Suchenden gehen in seinen Schatten, die nach Früchten Suchenden genießen seine Früchte.“

‘‘Tatheva sīlasampannaṃ, saddhaṃ purisapuggalaṃ;

Nivātavuttiṃ atthaddhaṃ, sorataṃ sakhilaṃ muduṃ.

„Ebenso suchen sie die Nähe eines tugendhaften, vertrauensvollen Menschen, der bescheiden, nicht hochmütig, sanftmütig, freundlich und milde ist.“

‘‘Vītarāgā [Pg.37] vītadosā, vītamohā anāsavā;

Puññakkhettāni lokasmiṃ, sevanti tādisaṃ naraṃ.

„Jene, die frei von Gier, frei von Hass und frei von Verblendung sind, die triebfreien Arahats, die die höchsten Verdienstfelder der Welt sind, suchen einen solchen Menschen auf.“

‘‘Te tassa dhammaṃ desenti, sabbadukkhāpanūdanaṃ;

Yaṃ so dhammaṃ idhaññāya, parinibbāti anāsavo’’ti. aṭṭhamaṃ;

„Sie lehren ihm die Lehre, die alles Leiden vertreibt; wenn er diese Lehre hier erkennt, erlangt er, frei von den Trieben, das vollkommene Nibbāna.“ Achtes Sutra.

9. Puttasuttaṃ

9. Das Sutra über den Sohn

39. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, ṭhānāni sampassantā mātāpitaro puttaṃ icchanti kule jāyamānaṃ. Katamāni pañca? Bhato vā no bharissati; kiccaṃ vā no karissati; kulavaṃso ciraṃ ṭhassati; dāyajjaṃ paṭipajjissati; atha vā pana petānaṃ kālaṅkatānaṃ dakkhiṇaṃ anuppadassatīti. Imāni kho, bhikkhave, pañca ṭhānāni sampassantā mātāpitaro puttaṃ icchanti kule jāyamāna’’nti.

39. „In Hinblick auf diese fünf Gründe, ihr Mönche, wünschen sich Eltern einen Sohn, der in der Familie geboren wird. Welche fünf? 'Von uns versorgt, wird er uns versorgen; er wird unsere Pflichten übernehmen; die Familientradition wird lange bestehen; er wird das Erbe antreten; oder er wird den Verstorbenen, wenn sie dahingegangen sind, Verdienstgaben darbringen.' In Hinblick auf diese fünf Gründe, ihr Mönche, wünschen sich Eltern einen Sohn, der in der Familie geboren wird.“

‘‘Pañca ṭhānāni sampassaṃ, puttaṃ icchanti paṇḍitā;

Bhato vā no bharissati, kiccaṃ vā no karissati.

„Fünf Gründe erwägend, wünschen sich die Weisen einen Sohn: 'Von uns versorgt, wird er uns versorgen; er wird unsere Pflichten übernehmen.“

‘‘Kulavaṃso ciraṃ tiṭṭhe, dāyajjaṃ paṭipajjati;

Atha vā pana petānaṃ, dakkhiṇaṃ anuppadassati.

„Die Familientradition soll lange bestehen; er soll das Erbe antreten; oder er wird den Verstorbenen Verdienstgaben darbringen.'“

‘‘Ṭhānānetāni sampassaṃ, puttaṃ icchanti paṇḍitā;

Tasmā santo sappurisā, kataññū katavedino.

„Diese Gründe erwägend, wünschen sich die Weisen einen Sohn. Daher sorgen friedvolle, gute Menschen, die dankbar und erkenntlich sind,“

‘‘Bharanti mātāpitaro, pubbe katamanussaraṃ;

Karonti nesaṃ kiccāni, yathā taṃ pubbakārinaṃ.

„für ihre Eltern, indem sie sich an deren frühere Wohltaten erinnern. Sie erfüllen ihre Pflichten ihnen gegenüber, so wie diese es früher für sie getan haben.“

‘‘Ovādakārī bhataposī, kulavaṃsaṃ ahāpayaṃ;

Saddho sīlena sampanno, putto hoti pasaṃsiyo’’ti. navamaṃ;

„Ein Sohn, der den Rat befolgt, der die Eltern versorgt, der das Familienerbe nicht verfallen lässt, der vertrauensvoll und tugendhaft ist, ist preiswürdig.“ Neuntes Sutra.

10. Mahāsālaputtasuttaṃ

10. Das Sutra über den Sohn eines Mahāsāla (vornehmen Mannes)

40. ‘‘Himavantaṃ, bhikkhave, pabbatarājaṃ nissāya mahāsālā pañcahi vaḍḍhīhi vaḍḍhanti. Katamāhi pañcahi? Sākhāpattapalāsena vaḍḍhanti; tacena vaḍḍhanti; papaṭikāya vaḍḍhanti; pheggunā vaḍḍhanti; sārena vaḍḍhanti. Himavantaṃ, bhikkhave, pabbatarājaṃ nissāya mahāsālā imāhi pañcahi vaḍḍhīhi vaḍḍhanti. Evamevaṃ kho, bhikkhave, saddhaṃ kulaputtaṃ nissāya antojano pañcahi vaḍḍhīhi vaḍḍhati. Katamāhi [Pg.38] pañcahi? Saddhāya vaḍḍhati; sīlena vaḍḍhati; sutena vaḍḍhati; cāgena vaḍḍhati; paññāya vaḍḍhati. Saddhaṃ, bhikkhave, kulaputtaṃ nissāya antojano imāhi pañcahi vaḍḍhīhi vaḍḍhatī’’ti.

40. „Mönche, gestützt auf den Himalaya, den König der Berge, wachsen die großen Sal-Bäume in fünf facher Hinsicht. In welchen fünf? Sie wachsen an Zweigen, Blättern und Laub; sie wachsen an der Rinde; sie wachsen an den Schösslingen; sie wachsen am Splintholz und sie wachsen am Kernholz. Mönche, gestützt auf den Himalaya, den König der Berge, wachsen die großen Sal-Bäume in dieser fünf fachen Hinsicht. Ebenso, Mönche, wächst die Hausgemeinschaft, gestützt auf einen gläubigen Sohn aus guter Familie, in fünf facher Hinsicht. In welchen fünf? Sie wächst an Vertrauen; sie wächst an Tugend; sie wächst an Gelehrsamkeit; sie wächst an Freigiebigkeit; sie wächst an Weisheit. Gestützt auf einen gläubigen Sohn aus guter Familie, Mönche, wächst die Hausgemeinschaft in dieser fünf fachen Hinsicht.“

‘‘Yathā hi pabbato selo, araññasmiṃ brahāvane;

Taṃ rukkhā upanissāya, vaḍḍhante te vanappatī.

„Wie ein felsiger Berg in einem großen Wald der Wildnis steht und die Bäume, die Herrscher des Waldes, gestützt auf ihn wachsen,“

‘‘Tatheva sīlasampannaṃ, saddhaṃ kulaputtaṃ imaṃ ;

Upanissāya vaḍḍhanti, puttadārā ca bandhavā;

Amaccā ñātisaṅghā ca, ye cassa anujīvino.

„ebenso wachsen, gestützt auf diesen tugendhaften und gläubigen Sohn aus guter Familie, Frau und Kinder, Verwandte, Freunde und Gefährten, die Schar der Angehörigen sowie jene, die von ihm abhängig sind.“

‘‘Tyassa sīlavato sīlaṃ, cāgaṃ sucaritāni ca;

Passamānānukubbanti, ye bhavanti vicakkhaṇā.

„Wenn sie die Tugend, die Freigiebigkeit und den guten Lebenswandel dieses Tugendhaften sehen, eifern jene, die einsichtig sind, ihm nach.“

‘‘Imaṃ dhammaṃ caritvāna, maggaṃ sugatigāminaṃ;

Nandino devalokasmiṃ, modanti kāmakāmino’’ti. dasamaṃ;

„Indem sie diese Lehre praktizieren, den Pfad, der zu einer glücklichen Wiedergeburt führt, erfreuen sie sich glückselig in der Götterwelt und genießen die Erfüllung ihrer Wünsche.“ Das Zehnte.

Sumanavaggo catuttho.

Das vierte Kapitel über Sumana.

Tassuddānaṃ –

Dazu die Inhaltsübersicht:

Sumanā cundī uggaho, sīho dānānisaṃsako;

Kālabhojanasaddhā ca, puttasālehi te dasāti.

Sumana, Cundi, Uggaha, Siha, der Segen des Gebens, die Zeit, die Speise, der Glaube, der Sohn und der Sal-Baum – dies sind die zehn.

5. Muṇḍarājavaggo

5. Das Kapitel über König Munda

1. Ādiyasuttaṃ

1. Die Lehrrede über die Verwendung des Besitzes

41. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca – ‘‘pañcime, gahapati, bhogānaṃ ādiyā. Katame pañca? Idha, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi attānaṃ sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ [Pg.39] pariharati; mātāpitaro sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati; puttadāradāsakammakaraporise sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati. Ayaṃ paṭhamo bhogānaṃ ādiyo.

41. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Savatthi, im Kloster des Anathapindika im Jeta-Hain. Da begab sich der Hausvater Anathapindika zum Erhabenen, grüßte ihn ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zu dem beiseite sitzenden Hausvater Anathapindika sprach der Erhabene: „Hausvater, es gibt diese fünf Verwendungszwecke für Reichtümer. Welche fünf? Hier, Hausvater, macht ein edler Schüler mit Reichtümern, die er durch Tatkraft und Bemühung erlangt, mit der Kraft seiner Arme erarbeitet, im Schweiße seines Angesichts verdient hat, rechtmäßig und auf gerechte Weise erworben, sich selbst glücklich und zufrieden und sorgt für sein Wohlbefinden; er macht seine Eltern glücklich und zufrieden und sorgt für deren Wohlbefinden; er macht Frau und Kinder, Sklaven, Arbeiter und Bedienstete glücklich und zufrieden und sorgt für deren Wohlbefinden. Dies ist der erste Verwendungszweck für Reichtümer.“

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi mittāmacce sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati. Ayaṃ dutiyo bhogānaṃ ādiyo.

„Weiterhin, Hausvater, macht ein edler Schüler mit Reichtümern, die er durch Tatkraft und Bemühung erlangt, mit der Kraft seiner Arme erarbeitet, im Schweiße seines Angesichts verdient hat, rechtmäßig und auf gerechte Weise erworben, seine Freunde und Gefährten glücklich und zufrieden und sorgt für deren Wohlbefinden. Dies ist der zweite Verwendungszweck für Reichtümer.“

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi yā tā honti āpadā – aggito vā udakato vā rājato vā corato vā appiyato vā dāyādato – tathārūpāsu āpadāsu bhogehi pariyodhāya vattati, sotthiṃ attānaṃ karoti. Ayaṃ tatiyo bhogānaṃ ādiyo.

„Weiterhin, Hausvater, sichert sich ein edler Schüler mit Reichtümern, die er durch Tatkraft und Bemühung erlangt, mit der Kraft seiner Arme erarbeitet, im Schweiße seines Angesichts verdient hat, rechtmäßig und auf gerechte Weise erworben, gegen jene Gefahren ab, die auftreten mögen – sei es durch Feuer, Wasser, Könige, Diebe oder ungeliebte Erben – und bewahrt sich so in Sicherheit. Dies ist der dritte Verwendungszweck für Reichtümer.“

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi pañcabaliṃ kattā hoti. Ñātibaliṃ, atithibaliṃ, pubbapetabaliṃ, rājabaliṃ, devatābaliṃ – ayaṃ catuttho bhogānaṃ ādiyo.

„Weiterhin, Hausvater, vollzieht ein edler Schüler mit Reichtümern, die er durch Tatkraft und Bemühung erlangt, mit der Kraft seiner Arme erarbeitet, im Schweiße seines Angesichts verdient hat, rechtmäßig und auf gerechte Weise erworben, die fünf Arten von Opfergaben: die Gabe an Verwandte, die Gabe an Gäste, die Gabe an die Verstorbenen, die Abgabe an den König und die Gabe an die Gottheiten. Dies ist der vierte Verwendungszweck für Reichtümer.“

‘‘Puna caparaṃ, gahapati, ariyasāvako uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi ye te samaṇabrāhmaṇā madappamādā paṭiviratā khantisoracce niviṭṭhā ekamattānaṃ damenti ekamattānaṃ samenti ekamattānaṃ parinibbāpenti, tathārūpesu samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Ayaṃ pañcamo bhogānaṃ ādiyo. Ime kho, gahapati, pañca bhogānaṃ ādiyā.

„Weiterhin, Hausvater, stiftet ein edler Schüler mit Reichtümern, die er durch Tatkraft und Bemühung erlangt, mit der Kraft seiner Arme erarbeitet, im Schweiße seines Angesichts verdient hat, rechtmäßig und auf gerechte Weise erworben, bei jenen Asketen und Brahmanen, die von Berauschung und Nachlässigkeit abstehen, die in Geduld und Sanftmut gefestigt sind, die allein sich selbst zähmen, allein sich selbst zur Ruhe bringen, allein sich selbst zum Verlöschen führen – bei solchen Asketen und Brahmanen stiftet er eine Gabe, die nach oben gerichtet ist, die himmlisches Glück bewirkt, in Glück reift und zur Götterwelt führt. Dies ist der fünfte Verwendungszweck für Reichtümer. Dies sind, Hausvater, die fünf Verwendungszwecke für Reichtümer.“

‘‘Tassa ce, gahapati, ariyasāvakassa ime pañca bhogānaṃ ādiye ādiyato bhogā parikkhayaṃ gacchanti, tassa evaṃ hoti – ‘ye vata bhogānaṃ ādiyā te cāhaṃ ādiyāmi bhogā ca me parikkhayaṃ gacchantī’ti. Itissa hoti avippaṭisāro. Tassa ce, gahapati, ariyasāvakassa ime pañca bhogānaṃ ādiye ādiyato bhogā abhivaḍḍhanti[Pg.40], tassa evaṃ hoti – ‘ye vata bhogānaṃ ādiyā te cāhaṃ ādiyāmi bhogā ca me abhivaḍḍhantī’ti. Itissa hoti ubhayeneva avippaṭisāro’’ti.

„Wenn nun, Hausvater, während ein edler Schüler diese fünf Verwendungszwecke verfolgt, sein Reichtum schwindet, dann denkt er: ‚Was es an rechtmäßigen Verwendungszwecken für Reichtum gibt, die habe ich wahrgenommen, auch wenn mein Reichtum nun schwindet.‘ So empfindet er keine Reue. Wenn aber, Hausvater, während ein edler Schüler diese fünf Verwendungszwecke verfolgt, sein Reichtum zunimmt, dann denkt er: ‚Was es an rechtmäßigen Verwendungszwecken für Reichtum gibt, die habe ich wahrgenommen, und mein Reichtum nimmt sogar zu.‘ So empfindet er in beiden Fällen keine Reue.“

‘‘Bhuttā bhogā bhatā bhaccā, vitiṇṇā āpadāsu me;

Uddhaggā dakkhiṇā dinnā, atho pañcabalīkatā;

Upaṭṭhitā sīlavanto, saññatā brahmacārayo.

„Ich habe die Reichtümer genossen, meine Abhängigen versorgt und mich gegen Gefahren geschützt. Ich habe Gaben gespendet, die nach oben führen, und die fünf Opfergaben dargebracht. Ich habe Tugendhafte unterstützt, die gezügelt das heilige Leben führen.“

‘‘Yadatthaṃ bhogaṃ iccheyya, paṇḍito gharamāvasaṃ;

So me attho anuppatto, kataṃ ananutāpiyaṃ.

„Den Zweck, für den ein weiser Hausvater Reichtum begehrt, diesen Zweck habe ich erreicht; ich habe getan, was keine Reue nach sich zieht.“

‘‘Etaṃ anussaraṃ macco, ariyadhamme ṭhito naro;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti. paṭhamaṃ;

„Indem ein sterblicher Mensch dies immer wieder bedenkt und in der Lehre der Edlen gefestigt ist, wird er schon hier in diesem Leben gepriesen und erfreut sich nach dem Tod in der Götterwelt.“ Die erste Lehrrede.

2. Sappurisasuttaṃ

2. Die Lehrrede über den guten Menschen

42. ‘‘Sappuriso, bhikkhave, kule jāyamāno bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya hoti; mātāpitūnaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti; puttadārassa atthāya hitāya sukhāya hoti; dāsakammakaraporisassa atthāya hitāya sukhāya hoti; mittāmaccānaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti; samaṇabrāhmaṇānaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti.

42. „Mönche, wenn ein guter Mensch in einer Familie geboren wird, wirkt er zum Wohl, Nutzen und Glück für viele Menschen; er wirkt zum Wohl, Nutzen und Glück für seine Eltern; zum Wohl, Nutzen und Glück für Frau und Kind; zum Wohl, Nutzen und Glück für seine Sklaven, Arbeiter und Bediensteten; zum Wohl, Nutzen und Glück für seine Freunde und Gefährten; zum Wohl, Nutzen und Glück für Asketen und Brahmanen.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāmegho sabbasassāni sampādento bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya hoti; evamevaṃ kho, bhikkhave, sappuriso kule jāyamāno bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya hoti; mātāpitūnaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti; puttadārassa atthāya hitāya sukhāya hoti; dāsakammakaraporisassa atthāya hitāya sukhāya hoti; mittāmaccānaṃ atthāya hitāya sukhāya hoti; samaṇabrāhmaṇānaṃ atthāya hitāya sukhāya hotī’’ti.

„Mönche, so wie eine große Regenwolke, die alle Saaten gedeihen lässt, zum Wohl, Nutzen und Glück für viele Menschen gereicht, ebenso, Mönche, wirkt ein guter Mensch, wenn er in einer Familie geboren wird, zum Wohl, Nutzen und Glück für viele Menschen; er wirkt zum Wohl, Nutzen und Glück für seine Eltern; zum Wohl, Nutzen und Glück für Frau und Kind; zum Wohl, Nutzen und Glück für seine Sklaven, Arbeiter und Bediensteten; zum Wohl, Nutzen und Glück für seine Freunde und Gefährten; zum Wohl, Nutzen und Glück für Asketen und Brahmanen.“

‘‘Hito bahunnaṃ paṭipajja bhoge, taṃ devatā rakkhati dhammaguttaṃ;

Bahussutaṃ sīlavatūpapannaṃ, dhamme ṭhitaṃ na vijahati kitti.

„Wer zum Nutzen vieler handelt und seinen Besitz rechtmäßig verwendet, den beschützen die Gottheiten, denn er ist durch das Dhamma geschützt. Den Vielbeliesenen, der in Tugend und Gelübden vollkommen ist und fest im Dhamma steht, verlässt der Ruhm niemals.“

‘‘Dhammaṭṭhaṃ [Pg.41] sīlasampannaṃ, saccavādiṃ hirīmanaṃ;

Nekkhaṃ jambonadasseva, ko taṃ ninditumarahati;

Devāpi naṃ pasaṃsanti, brahmunāpi pasaṃsito’’ti. dutiyaṃ;

„Wer im Dhamma gefestigt ist, vollkommen in der Tugend, wahrhaftig und gewissenhaft – wer könnte einen solchen tadeln, der wie ein Goldstück aus dem Jambu-Fluss ist? Selbst die Götter preisen ihn, und auch von Brahma wird er gepriesen.“ – Zweite Lehrrede.

3. Iṭṭhasuttaṃ

3. Iṭṭha Sutta

43. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca –

43. Da begab sich der Hausvater Anāthapiṇḍika dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er ihn aufgesucht und ehrerbietig gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Als er so zur Seite saß, sprach der Erhabene zum Hausvater Anāthapiṇḍika wie folgt:

‘‘Pañcime, gahapati, dhammā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṃ. Katame pañca? Āyu, gahapati, iṭṭho kanto manāpo dullabho lokasmiṃ; vaṇṇo iṭṭho kanto manāpo dullabho lokasmiṃ; sukhaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ dullabhaṃ lokasmiṃ; yaso iṭṭho kanto manāpo dullabho lokasmiṃ; saggā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṃ. Ime kho, gahapati, pañca dhammā iṭṭhā kantā manāpā dullabhā lokasmiṃ.

„Hausvater, diese fünf Dinge sind in der Welt erwünscht, lieblich, angenehm und schwer zu erlangen. Welche fünf? Langes Leben, Hausvater, ist in der Welt erwünscht, lieblich, angenehm und schwer zu erlangen; Schönheit ist in der Welt erwünscht, lieblich, angenehm und schwer zu erlangen; Glück ist in der Welt erwünscht, lieblich, angenehm und schwer zu erlangen; Ruhm ist in der Welt erwünscht, lieblich, angenehm und schwer zu erlangen; himmlische Welten sind in der Welt erwünscht, lieblich, angenehm und schwer zu erlangen. Dies, Hausvater, sind die fünf Dinge, die in der Welt erwünscht, lieblich, angenehm und schwer zu erlangen sind.“

‘‘Imesaṃ kho, gahapati, pañcannaṃ dhammānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ dullabhānaṃ lokasmiṃ na āyācanahetu vā patthanāhetu vā paṭilābhaṃ vadāmi. Imesaṃ kho, gahapati, pañcannaṃ dhammānaṃ iṭṭhānaṃ kantānaṃ manāpānaṃ dullabhānaṃ lokasmiṃ āyācanahetu vā patthanāhetu vā paṭilābho abhavissa, ko idha kena hāyetha?

„Hausvater, ich sage nicht, dass das Erlangen dieser fünf Dinge, die in der Welt erwünscht, lieblich, angenehm und schwer zu erlangen sind, allein durch Gebete oder Wünsche geschieht. Wenn, Hausvater, das Erlangen dieser fünf Dinge durch Gebete oder Wünsche möglich wäre, wer würde hier dann noch an irgendetwas Mangel leiden?“

‘‘Na kho, gahapati, arahati ariyasāvako āyukāmo āyuṃ āyācituṃ vā abhinandituṃ vā āyussa vāpi hetu. Āyukāmena, gahapati, ariyasāvakena āyusaṃvattanikā paṭipadā paṭipajjitabbā. Āyusaṃvattanikā hissa paṭipadā paṭipannā āyupaṭilābhāya saṃvattati. So lābhī hoti āyussa dibbassa vā mānusassa vā.

„Hausvater, ein edler Schüler, der sich ein langes Leben wünscht, sollte nicht bloß um ein langes Leben beten oder sich bloß daran erfreuen, um dessentwillen. Ein edler Schüler, Hausvater, der sich ein langes Leben wünscht, sollte die Praxis üben, die zu einem langen Leben führt. Denn wenn er die Praxis übt, die zu einem langen Leben führt, gereicht ihm dies zum Erlangen eines langen Lebens. Er erlangt so ein langes Leben, sei es ein göttliches oder ein menschliches.“

‘‘Na kho, gahapati, arahati ariyasāvako vaṇṇakāmo vaṇṇaṃ āyācituṃ vā abhinandituṃ vā vaṇṇassa vāpi hetu. Vaṇṇakāmena, gahapati, ariyasāvakena vaṇṇasaṃvattanikā paṭipadā paṭipajjitabbā. Vaṇṇasaṃvattanikā hissa paṭipadā paṭipannā vaṇṇapaṭilābhāya saṃvattati. So lābhī hoti vaṇṇassa dibbassa vā mānusassa vā.

„Hausvater, ein edler Schüler, der sich Schönheit wünscht, sollte nicht bloß um Schönheit beten oder sich bloß daran erfreuen, um dessentwillen. Ein edler Schüler, Hausvater, der sich Schönheit wünscht, sollte die Praxis üben, die zu Schönheit führt. Denn wenn er die Praxis übt, die zu Schönheit führt, gereicht ihm dies zum Erlangen von Schönheit. Er erlangt so Schönheit, sei es eine göttliche oder eine menschliche.“

‘‘Na [Pg.42] kho, gahapati, arahati ariyasāvako sukhakāmo sukhaṃ āyācituṃ vā abhinandituṃ vā sukhassa vāpi hetu. Sukhakāmena, gahapati, ariyasāvakena sukhasaṃvattanikā paṭipadā paṭipajjitabbā. Sukhasaṃvattanikā hissa paṭipadā paṭipannā sukhapaṭilābhāya saṃvattati. So lābhī hoti sukhassa dibbassa vā mānusassa vā.

„Hausvater, ein edler Schüler, der sich Glück wünscht, sollte nicht bloß um Glück beten oder sich bloß daran erfreuen, um dessentwillen. Ein edler Schüler, Hausvater, der sich Glück wünscht, sollte die Praxis üben, die zum Glück führt. Denn wenn er die Praxis übt, die zum Glück führt, gereicht ihm dies zum Erlangen von Glück. Er erlangt so Glück, sei es ein göttliches oder ein menschliches.“

‘‘Na kho, gahapati, arahati ariyasāvako yasakāmo yasaṃ āyācituṃ vā abhinandituṃ vā yasassa vāpi hetu. Yasakāmena, gahapati, ariyasāvakena yasasaṃvattanikā paṭipadā paṭipajjitabbā. Yasasaṃvattanikā hissa paṭipadā paṭipannā yasapaṭilābhāya saṃvattati. So lābhī hoti yasassa dibbassa vā mānusassa vā.

„Hausvater, ein edler Schüler, der sich Ruhm wünscht, sollte nicht bloß um Ruhm beten oder sich bloß daran erfreuen, um dessentwillen. Ein edler Schüler, Hausvater, der sich Ruhm wünscht, sollte die Praxis üben, die zum Ruhm führt. Denn wenn er die Praxis übt, die zum Ruhm führt, gereicht ihm dies zum Erlangen von Ruhm. Er erlangt so Ruhm, sei es ein göttlicher oder ein menschlicher.“

‘‘Na kho, gahapati, arahati ariyasāvako saggakāmo saggaṃ āyācituṃ vā abhinandituṃ vā saggānaṃ vāpi hetu. Saggakāmena, gahapati, ariyasāvakena saggasaṃvattanikā paṭipadā paṭipajjitabbā. Saggasaṃvattanikā hissa paṭipadā paṭipannā saggapaṭilābhāya saṃvattati. So lābhī hoti saggāna’’nti.

„Hausvater, ein edler Schüler, der sich die himmlische Welt wünscht, sollte nicht bloß um die himmlische Welt beten oder sich bloß daran erfreuen, um dessentwillen. Ein edler Schüler, Hausvater, der sich die himmlische Welt wünscht, sollte die Praxis üben, die zur himmlischen Welt führt. Denn wenn er die Praxis übt, die zur himmlischen Welt führt, gereicht ihm dies zum Erlangen der himmlischen Welt. Er wird zu einem Empfänger der himmlischen Welten.“

‘‘Āyuṃ vaṇṇaṃ yasaṃ kittiṃ, saggaṃ uccākulīnataṃ;

Ratiyo patthayānena, uḷārā aparāparā.

„Langes Leben, Schönheit, Ansehen, Ruhm, der Himmel, eine hohe Geburt und großartige Freuden, die immer wiederkehren – wer dies erstrebt,“

‘‘Appamādaṃ pasaṃsanti, puññakiriyāsu paṇḍitā;

‘‘Appamatto ubho atthe, adhigaṇhāti paṇḍito.

„für den preisen die Weisen die Heilsamkeit bei verdienstvollen Taten. Ein Weiser, der unermüdlich ist, erlangt beide Arten des Nutzens:“

‘‘Diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko;

Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti. tatiyaṃ;

„den Nutzen in diesem sichtbaren Leben und den Nutzen, der das Jenseits betrifft. Durch das Erreichen des Nutzens wird der Standhafte ein ‚Weiser‘ genannt.“ – Dritte Lehrrede.

4. Manāpadāyīsuttaṃ

4. Manāpadāyī Sutta

44. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena uggassa gahapatino vesālikassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho uggo gahapati vesāliko yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā [Pg.43] ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho uggo gahapati vesāliko bhagavantaṃ etadavoca –

44. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Vesālī, im Großen Wald, in der Halle mit dem Spitzdach. Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zum Haus des Hausvaters Ugga aus Vesālī. Dort setzte er sich auf den bereiteten Platz. Da begab sich der Hausvater Ugga aus Vesālī dorthin, wo der Erhabene war, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor ihm und setzte sich zur Seite. Zur Seite sitzend sprach der Hausvater Ugga aus Vesālī zum Erhabenen:

‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘manāpadāyī labhate manāpa’nti. Manāpaṃ me, bhante, sālapupphakaṃ khādanīyaṃ; taṃ me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya.

„Angesicht zu Angesicht mit dem Erhabenen, Herr, habe ich dies gehört und empfangen: ‚Wer Liebliches gibt, empfängt Liebliches.‘ Herr, mir ist diese Speise, die Sal-Blüten gleicht, sehr lieb; möge der Erhabene sie mir zuliebe aus Mitgefühl annehmen.“ Der Erhabene nahm sie aus Mitgefühl an.

‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘manāpadāyī labhate manāpa’nti. Manāpaṃ me, bhante, sampannakolakaṃ sūkaramaṃsaṃ ; taṃ me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya.

„Angesicht zu Angesicht mit dem Erhabenen, Herr, habe ich dies gehört und empfangen: ‚Wer Liebliches gibt, empfängt Liebliches.‘ Herr, mir ist dieses Schweinefleisch mit reifen Jujube-Früchten sehr lieb; möge der Erhabene es mir zuliebe aus Mitgefühl annehmen.“ Der Erhabene nahm es aus Mitgefühl an.

‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘manāpadāyī labhate manāpa’nti. Manāpaṃ me, bhante, nibbattatelakaṃ nāliyasākaṃ; taṃ me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya.

„Angesicht zu Angesicht mit dem Erhabenen, Herr, habe ich dies gehört und empfangen: ‚Wer Liebliches gibt, empfängt Liebliches.‘ Herr, mir ist dieser in Öl gebratene Wasserspinat sehr lieb; möge der Erhabene ihn mir zuliebe aus Mitgefühl annehmen.“ Der Erhabene nahm ihn aus Mitgefühl an.

‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘manāpadāyī labhate manāpa’nti. Manāpo me, bhante, sālīnaṃ odano vicitakāḷako anekasūpo anekabyañjano; taṃ me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya.

„Angesicht zu Angesicht mit dem Erhabenen, Herr, habe ich dies gehört und empfangen: ‚Wer Liebliches gibt, empfängt Liebliches.‘ Herr, mir ist dieser Sāli-Reis, von dunklen Körnern befreit, mit vielen Suppen und Beilagen, sehr lieb; möge der Erhabene ihn mir zuliebe aus Mitgefühl annehmen.“ Der Erhabene nahm ihn aus Mitgefühl an.

‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘manāpadāyī labhate manāpa’nti. Manāpāni me, bhante, kāsikāni vatthāni; tāni me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya.

„Angesicht zu Angesicht mit dem Erhabenen, Herr, habe ich dies gehört und empfangen: ‚Wer Liebliches gibt, empfängt Liebliches.‘ Herr, mir sind diese Gewänder aus Kāsī sehr lieb; möge der Erhabene sie mir zuliebe aus Mitgefühl annehmen.“ Der Erhabene nahm sie aus Mitgefühl an.

‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘manāpadāyī labhate manāpa’nti. Manāpo me, bhante, pallaṅko gonakatthato paṭalikatthato kadalimigapavarapaccattharaṇo sauttaracchado ubhatolohitakūpadhāno. Api ca, bhante, mayampetaṃ jānāma – ‘netaṃ bhagavato kappatī’ti. Idaṃ me, bhante, candanaphalakaṃ agghati adhikasatasahassaṃ; taṃ me bhagavā [Pg.44] paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā anukampaṃ upādāya. Atha kho bhagavā uggaṃ gahapatiṃ vesālikaṃ iminā anumodanīyena anumodi –

„Angesicht zu Angesicht mit dem Erhabenen, Herr, habe ich dies gehört und empfangen: ‚Wer Liebliches gibt, empfängt Liebliches.‘ Herr, mir ist dieses Prunklager mit langhaarigen Decken, mit Stickereien, mit Decken aus Kadali-Gazellenfell, mit einem Baldachin und roten Kissen an beiden Enden sehr lieb. Doch wir wissen, Herr: ‚Dies geziemt sich nicht für den Erhabenen.‘ Herr, dieser Stuhl aus Sandelholz ist mehr als hunderttausend Goldstücke wert; möge der Erhabene ihn mir zuliebe aus Mitgefühl annehmen.“ Der Erhabene nahm ihn aus Mitgefühl an. Daraufhin dankte der Erhabene dem Hausvater Ugga aus Vesālī mit diesen Versen der Segnung:

‘‘Manāpadāyī labhate manāpaṃ,Yo ujjubhūtesu dadāti chandasā;

Acchādanaṃ sayanamannapānaṃ,Nānāppakārāni ca paccayāni.

„Wer den Aufrechten bereitwillig Liebliches gibt – Kleidung, Lagerstatt, Speise und Trank sowie verschiedene Bedarfsgegenstände;

‘‘Cattañca muttañca anuggahītaṃ,Khettūpame arahante viditvā;

So duccajaṃ sappuriso cajitvā,Manāpadāyī labhate manāpa’’nti.

wer weiß, dass die Arahants wie fruchtbare Felder sind, und mit großzügigem, befreitem und ungebundenem Geist gibt; wenn dieser edle Mensch das gibt, was schwer zu geben ist, und Liebliches spendet, so empfängt er Liebliches.“

Atha kho bhagavā uggaṃ gahapatiṃ vesālikaṃ iminā anumodanīyena anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Nachdem der Erhabene dem Hausvater Ugga aus Vesālī mit diesen Versen der Segnung gedankt hatte, erhob er sich von seinem Platz und ging fort.

Atha kho uggo gahapati vesāliko aparena samayena kālamakāsi. Kālaṅkato ca uggo gahapati vesāliko aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapajji. Tena kho pana samayena bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho uggo devaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho uggaṃ devaputtaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kacci te, ugga, yathādhippāyo’’ti? ‘‘Taggha me, bhagavā, yathādhippāyo’’ti. Atha kho bhagavā uggaṃ devaputtaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

Später verstarb der Hausvater Ugga aus Vesālī. Nach seinem Tod wurde er in einer geistgeborenen Schar wiedergeboren. Zu jener Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begab sich der Göttersohn Ugga in tiefer Nacht mit strahlender Schönheit, den gesamten Jeta-Hain erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war, verneigte sich ehrfurchtsvoll vor ihm und stellte sich zur Seite. Zu dem beiseite stehenden Göttersohn Ugga sprach der Erhabene: „Wurde dein Ziel erreicht, Ugga?“ – „Wahrlich, Erhabener, mein Ziel wurde erreicht.“ Da sprach der Erhabene den Göttersohn Ugga mit Versen an:

‘‘Manāpadāyī labhate manāpaṃ,Aggassa dātā labhate punaggaṃ;

Varassa dātā varalābhi hoti,Seṭṭhaṃ dado seṭṭhamupeti ṭhānaṃ.

„Wer Liebliches gibt, empfängt Liebliches. Wer das Beste gibt, empfängt wiederum das Beste. Wer das Vorzügliche gibt, erlangt das Vorzügliche. Wer das Vornehmste gibt, erreicht eine vornehme Stätte.

‘‘Yo [Pg.45] aggadāyī varadāyī, seṭṭhadāyī ca yo naro;

Dīghāyu yasavā hoti, yattha yatthūpapajjatī’’ti. catutthaṃ;

Wer das Beste, das Vorzügliche und das Vornehmste gibt, der ist langlebig und ruhmreich, wo auch immer er wiedergeboren wird.“ (Das vierte Sutta ist beendet.)

5. Puññābhisandasuttaṃ

5. Puññābhisanda-Sutta

45. ‘‘Pañcime, bhikkhave, puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṃvattanikā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattanti.

45. „Es gibt, ihr Mönche, diese fünf Ströme des Verdienstes, Ströme des Heilsamen, die Glück herbeiführen, zum Himmel führen, glückbringende Reife haben und zur Wiedergeburt in den himmlischen Welten führen; sie gereichen zum Erwünschten, Geliebten, Angenehmen, zum Wohlergehen und zum Glück.

‘‘Katame pañca? Yassa, bhikkhave, bhikkhu cīvaraṃ paribhuñjamāno appamāṇaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattati.

Welche fünf? Wenn, ihr Mönche, ein Mönch das Gewand eines Gebers benutzt und dabei eine unermessliche Sammlung des Geistes verwirklicht, so fließt dem Geber ein unermesslicher Strom des Verdienstes zu, ein Strom des Heilsamen, der Glück herbeiführt, zum Himmel führt, glückbringende Reife hat und zur Wiedergeburt in den himmlischen Welten führt; er gereichen zum Erwünschten, Geliebten, Angenehmen, zum Wohlergehen und zum Glück.

‘‘Yassa, bhikkhave, bhikkhu piṇḍapātaṃ paribhuñjamāno…pe… yassa, bhikkhave, bhikkhu vihāraṃ paribhuñjamāno…pe… yassa, bhikkhave, bhikkhu mañcapīṭhaṃ paribhuñjamāno…pe….

Wenn, ihr Mönche, ein Mönch die Almosenspeise eines Gebers benutzt ...pe... wenn ein Mönch das Kloster eines Gebers benutzt ...pe... wenn ein Mönch das Lager und das Bestuhl eines Gebers benutzt ...pe...“

‘‘Yassa, bhikkhave, bhikkhu gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjamāno appamāṇaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati, appamāṇo tassa puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, pañca puññābhisandā kusalābhisandā sukhassāhārā sovaggikā sukhavipākā saggasaṃvattanikā iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattanti.

„Mönche, wenn ein Mönch die Arznei-Requisiten für Kranke gebraucht und dabei eine unermessliche Sammlung des Geistes (Samādhi) erlangt und darin verweilt, dann erwächst für den Spender ein unermesslicher Strom des Verdienstes, ein Strom des Heilsamen, der Glück herbeiführt, himmlisch ist, Glück als Frucht hat, zum Himmel führt und zu dem führt, was erwünscht, lieblich, angenehm, heilsam und beglückend ist. Mönche, diese fünf Ströme des Verdienstes, Ströme des Heilsamen, führen Glück herbei, sind himmlisch, haben Glück als Frucht, führen zur Himmelswelt und dienen dem Erwünschten, Lieblichen, Angenehmen, dem Wohlergehen und dem Glück.“

‘‘Imehi ca pana, bhikkhave, pañcahi puññābhisandehi kusalābhisandehi samannāgatassa ariyasāvakassa na sukaraṃ puññassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettako puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattatī’ti. Atha kho asaṅkheyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchati.

„Es ist nicht leicht, das Maß des Verdienstes für einen edlen Schüler zu erfassen, der mit diesen fünf Strömen des Verdienstes, diesen Strömen des Heilsamen ausgestattet ist, etwa so: ‚So groß ist der Strom des Verdienstes, der Strom des Heilsamen, der Glück herbeiführt, himmlisch ist, Glück als Frucht hat, zum Himmel führt und dem Erwünschten, Lieblichen, Angenehmen, dem Wohlergehen und dem Glück dient.‘ Vielmehr wird dies als eine unzählbare, unermessliche, große Masse an Verdienst bezeichnet.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamudde na sukaraṃ udakassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettakāni udakāḷhakānīti vā [Pg.46] ettakāni udakāḷhakasatānīti vā ettakāni udakāḷhakasahassānīti vā ettakāni udakāḷhakasatasahassānīti vā; atha kho asaṅkheyyo appameyyo mahāudakakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchati’. Evamevaṃ kho, bhikkhave, imehi pañcahi puññābhisandehi kusalābhisandehi samannāgatassa ariyasāvakassa na sukaraṃ puññassa pamāṇaṃ gahetuṃ – ‘ettako puññābhisando kusalābhisando sukhassāhāro sovaggiko sukhavipāko saggasaṃvattaniko iṭṭhāya kantāya manāpāya hitāya sukhāya saṃvattatī’ti. Atha kho asaṅkheyyo appameyyo mahāpuññakkhandhotveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti.

„Mönche, gleichwie es im großen Ozean nicht leicht ist, das Maß des Wassers zu erfassen: ‚So viele Maßeinheiten Wasser sind es‘ oder ‚so viele hundert Maßeinheiten‘ oder ‚so viele tausend Maßeinheiten‘ oder ‚so viele hunderttausend Maßeinheiten‘, sondern es vielmehr als eine unzählbare, unermessliche, große Wassermasse gilt; ebenso, Mönche, ist es bei einem edlen Schüler, der mit diesen fünf Strömen des Verdienstes, diesen Strömen des Heilsamen ausgestattet ist, nicht leicht, das Maß des Verdienstes zu erfassen: ‚So groß ist der Strom des Verdienstes...‘. Vielmehr wird dies als eine unzählbare, unermessliche, große Masse an Verdienst bezeichnet.“

‘‘Mahodadhiṃ aparimitaṃ mahāsaraṃ,Bahubheravaṃ ratnagaṇānamālayaṃ;

Najjo yathā naragaṇasaṅghasevitā,Puthū savantī upayanti sāgaraṃ.

„Wie die weiten Flüsse, die von Scharen an Lebewesen bewohnt werden, zum Ozean fließen, dem unermesslichen großen Meer, dem furchterregenden Hort edler Juwelen;“

‘‘Evaṃ naraṃ annadapānavatthadaṃ,Seyyānisajjattharaṇassa dāyakaṃ;

Puññassa dhārā upayanti paṇḍitaṃ,Najjo yathā vārivahāva sāgara’’nti. pañcamaṃ;

„Ebenso strömen dem weisen Menschen, der Speise, Trank und Kleidung gibt, der Geber von Lagerstatt, Sitzgelegenheit und Decken ist, die Ströme des Verdienstes zu, wie die wasserführenden Flüsse zum Ozean fließen.“

6. Sampadāsuttaṃ

6. Sampadāsutta – Die Lehrrede über die Vollkommenheiten

46. ‘‘Pañcimā, bhikkhave, sampadā. Katamā pañca? Saddhāsampadā, sīlasampadā, sutasampadā, cāgasampadā, paññāsampadā – imā kho, bhikkhave, pañca sampadā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

46. „Mönche, es gibt diese fünf Vollkommenheiten. Welche fünf? Die Vollkommenheit des Glaubens (saddhā), die Vollkommenheit der Tugend (sīla), die Vollkommenheit der Gelehrsamkeit (suta), die Vollkommenheit der Freigebigkeit (cāga) und die Vollkommenheit der Weisheit (paññā). Dies, Mönche, sind die fünf Vollkommenheiten.“

7. Dhanasuttaṃ

7. Dhanasutta – Die Lehrrede über die Schätze

47. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, dhanāni. Katamāni pañca? Saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, sutadhanaṃ, cāgadhanaṃ, paññādhanaṃ.

47. „Mönche, es gibt diese fünf Schätze. Welche fünf? Der Schatz des Glaubens, der Schatz der Tugend, der Schatz der Gelehrsamkeit, der Schatz der Freigebigkeit und der Schatz der Weisheit.“

‘‘Katamañca, bhikkhave, saddhādhanaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā…pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, saddhādhanaṃ.

„Und was, Mönche, ist der Schatz des Glaubens? Da ist ein edler Schüler gläubig; er vertraut auf die Erleuchtung des Tathāgata: ‚Dieser Erhabene ist wahrlich... Lehrer der Götter und Menschen, ein Erwachter, ein Erhabener.‘ Das, Mönche, wird der Schatz des Glaubens genannt.“

‘‘Katamañca[Pg.47], bhikkhave, sīladhanaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Idaṃ vuccati, bhikkhave, sīladhanaṃ.

„Und was, Mönche, ist der Schatz der Tugend? Da steht ein edler Schüler vom Töten lebender Wesen ab... steht ab vom Genuss von berauschenden Getränken und Drogen, die zu Nachlässigkeit führen. Das, Mönche, wird der Schatz der Tugend genannt.“

‘‘Katamañca, bhikkhave, sutadhanaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdho. Idaṃ vuccati, bhikkhave, sutadhanaṃ.

„Und was, Mönche, ist der Schatz der Gelehrsamkeit? Da ist ein edler Schüler vielbelesen... und hat die Dinge mit Einsicht wohl durchdrungen. Das, Mönche, wird der Schatz der Gelehrsamkeit genannt.“

‘‘Katamañca, bhikkhave, cāgadhanaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako vigatamalamaccherena cetasā agāraṃ ajjhāvasati muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṃvibhāgarato. Idaṃ vuccati, bhikkhave, cāgadhanaṃ.

„Und was, Mönche, ist der Schatz der Freigebigkeit? Da lebt ein edler Schüler zu Hause mit einem Geist, der frei vom Makel des Geizes ist; er ist freigebig, hat offene Hände, liebt das Loslassen, ist ansprechbar für Bitten und erfreut sich am Geben und Teilen. Das, Mönche, wird der Schatz der Freigebigkeit genannt.“

‘‘Katamañca, bhikkhave, paññādhanaṃ? Idha, bhikkhave, ariyasāvako paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, paññādhanaṃ. Imāni kho, bhikkhave, pañca dhanānī’’ti.

„Und was, Mönche, ist der Schatz der Weisheit? Da ist ein edler Schüler weise; er ist ausgestattet mit der Weisheit, die das Entstehen und Vergehen erkennt, die edel ist, durchdringend und recht zum Ende des Leidens führt. Das, Mönche, wird der Schatz der Weisheit genannt. Dies, Mönche, sind die fünf Schätze.“

‘‘Yassa saddhā tathāgate, acalā suppatiṭṭhitā;

Sīlañca yassa kalyāṇaṃ, ariyakantaṃ pasaṃsitaṃ.

„Wer Glauben an den Tathāgata hat, unerschütterlich und fest begründet, und dessen Tugend gut ist, von den Edlen geliebt und gepriesen;“

‘‘Saṅghe pasādo yassatthi, ujubhūtañca dassanaṃ;

Adaliddoti taṃ āhu, amoghaṃ tassa jīvitaṃ.

„Wer Vertrauen in den Sangha hat und wessen Sicht aufrichtig ist – den nennt man ‚nicht arm‘, dessen Leben ist nicht vergeblich.“

‘‘Tasmā saddhañca sīlañca, pasādaṃ dhammadassanaṃ;

Anuyuñjetha medhāvī, saraṃ buddhāna sāsana’’nti. sattamaṃ;

„Darum sollte der Weise, eingedenk der Lehre der Erwachten, den Glauben, die Tugend, das Vertrauen und die Einsicht in die Lehre pflegen.“

8. Alabbhanīyaṭhānasuttaṃ

8. Alabbhanīyaṭhānasutta – Die Lehrrede über die unerreichbaren Zustände

48. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, alabbhanīyāni ṭhānāni samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. Katamāni pañca? ‘Jarādhammaṃ mā jīrī’ti alabbhanīyaṃ ṭhānaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. ‘Byādhidhammaṃ mā byādhīyī’ti …pe… ‘maraṇadhammaṃ mā mīyī’ti… ‘khayadhammaṃ mā khīyī’ti… ‘nassanadhammaṃ mā nassī’ti alabbhanīyaṃ ṭhānaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ.

48. „Mönche, es gibt diese fünf Dinge, die weder von einem Asketen, einem Brahmanen, einem Gott, einem Māra, einem Brahmā noch von irgendjemandem in der Welt erlangt werden können. Welche fünf? Dass das, was dem Altern unterworfen ist, nicht altern möge, ist ein Zustand, der unmöglich erlangt werden kann... Dass das, was der Krankheit unterworfen ist, nicht krank werden möge... Dass das, was dem Sterben unterworfen ist, nicht sterben möge... Dass das, was dem Schwinden unterworfen ist, nicht schwinden möge... Dass das, was dem Vergehen unterworfen ist, nicht vergehen möge, ist ein Zustand, der weder von einem Asketen, einem Brahmanen, einem Gott, einem Māra, einem Brahmā noch von irgendjemandem in der Welt erlangt werden kann.“

‘‘Assutavato[Pg.48], bhikkhave, puthujjanassa jarādhammaṃ jīrati. So jarādhamme jiṇṇe na iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa jarādhammaṃ jīrati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ jarādhammaṃ jīrati. Ahañceva kho pana jarādhamme jiṇṇe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So jarādhamme jiṇṇe socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘assutavā puthujjano viddho savisena sokasallena attānaṃyeva paritāpeti’’’.

„Mönche, bei einem unbelehrten Weltling altert das, was dem Altern unterworfen ist. Wenn das dem Altern Unterworfene gealtert ist, reflektiert er nicht wie folgt: ‚Nicht nur mir allein altert das, was dem Altern unterworfen ist, vielmehr altert bei allen Wesen, sofern sie kommen und gehen, sterben und wiedergeboren werden, das, was dem Altern unterworfen ist. Wenn ich nun, da das dem Altern Unterworfene gealtert ist, mich grämen, mich erschöpfen, klagen, mir auf die Brust schlagen und jammern würde und in Verwirrung geriete, so würde mir auch die Speise nicht munden, mein Körper würde hinfällig werden, meine Geschäfte würden nicht vorankommen, meine Feinde wären hocherfreut und meine Freunde wären betrübt.‘ Er grämt sich, erschöpft sich, klagt, schlägt sich auf die Brust und jammert und gerät in Verwirrung. Dieser wird, Mönche, ein unbelehrter Weltling genannt, der, vom vergifteten Pfeil des Kummers getroffen, nur sich selbst quält.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, assutavato puthujjanassa byādhidhammaṃ byādhīyati…pe… maraṇadhammaṃ mīyati… khayadhammaṃ khīyati… nassanadhammaṃ nassati. So nassanadhamme naṭṭhe na iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa nassanadhammaṃ nassati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ nassanadhammaṃ nassati. Ahañceva kho pana nassanadhamme naṭṭhe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So nassanadhamme naṭṭhe socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘assutavā puthujjano viddho savisena sokasallena attānaṃyeva paritāpeti’’’.

„Wiederum, Mönche, wird bei einem unbelehrten Weltling das dem Kranksein Unterworfene krank... das dem Sterben Unterworfene stirbt... das dem Vergehen Unterworfene vergeht... das dem Schwinden Unterworfene schwindet. Wenn das dem Schwinden Unterworfene geschwunden ist, reflektiert er nicht: ‚Nicht nur mir allein schwindet das, was dem Schwinden unterworfen ist, sondern bei allen Wesen, sofern sie kommen und gehen, sterben und wiedergeboren werden, schwindet das, was dem Schwinden unterworfen ist. Wenn ich nun, da das dem Schwinden Unterworfene geschwunden ist, mich grämen, mich erschöpfen, klagen, mir auf die Brust schlagen und jammern würde und in Verwirrung geriete, so würde mir auch die Speise nicht munden, mein Körper würde hinfällig werden, meine Geschäfte würden nicht vorankommen, meine Feinde wären hocherfreut und meine Freunde wären betrübt.‘ Er grämt sich, erschöpft sich, klagt, schlägt sich auf die Brust und jammert und gerät in Verwirrung. Dieser wird, Mönche, ein unbelehrter Weltling genannt, der, vom vergifteten Pfeil des Kummers getroffen, nur sich selbst quält.“

‘‘Sutavato ca kho, bhikkhave, ariyasāvakassa jarādhammaṃ jīrati. So jarādhamme jiṇṇe iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa jarādhammaṃ jīrati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ jarādhammaṃ jīrati. Ahañceva kho pana jarādhamme jiṇṇe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So jarādhamme jiṇṇe na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati[Pg.49]. Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘sutavā ariyasāvako abbuhi savisaṃ sokasallaṃ, yena viddho assutavā puthujjano attānaṃyeva paritāpeti. Asoko visallo ariyasāvako attānaṃyeva parinibbāpeti’’’.

„Bei einem belehrten edlen Schüler hingegen, Mönche, altert das, was dem Altern unterworfen ist. Wenn das dem Altern Unterworfene gealtert ist, reflektiert er: ‚Nicht nur mir allein altert das, was dem Altern unterworfen ist, sondern bei allen Wesen, sofern sie kommen und gehen, sterben und wiedergeboren werden, altert das, was dem Altern unterworfen ist. Wenn ich nun, da das dem Altern Unterworfene gealtert ist, mich grämen, mich erschöpfen, klagen, mir auf die Brust schlagen und jammern würde und in Verwirrung geriete, so würde mir auch die Speise nicht munden, mein Körper würde hinfällig werden, meine Geschäfte würden nicht vorankommen, meine Feinde wären hocherfreut und meine Freunde wären betrübt.‘ Er grämt sich nicht, erschöpft sich nicht, klagt nicht, schlägt sich nicht auf die Brust und jammert nicht und gerät nicht in Verwirrung. Dieser wird, Mönche, ein belehrter edler Schüler genannt, der den vergifteten Pfeil des Kummers herausgezogen hat, mit dem der unbelehrte Weltling sich selbst quält. Kummerlos und pfeillos beruhigt der edle Schüler nur sich selbst.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sutavato ariyasāvakassa byādhidhammaṃ byādhīyati…pe… maraṇadhammaṃ mīyati… khayadhammaṃ khīyati… nassanadhammaṃ nassati. So nassanadhamme naṭṭhe iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa nassanadhammaṃ nassati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ nassanadhammaṃ nassati. Ahañceva kho pana nassanadhamme naṭṭhe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So nassanadhamme naṭṭhe na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave – ‘sutavā ariyasāvako abbuhi savisaṃ sokasallaṃ, yena viddho assutavā puthujjano attānaṃyeva paritāpeti. Asoko visallo ariyasāvako attānaṃyeva parinibbāpetī’’’ti.

„Wiederum, Mönche, wird bei einem belehrten edlen Schüler das dem Kranksein Unterworfene krank... das dem Sterben Unterworfene stirbt... das dem Vergehen Unterworfene vergeht... das dem Schwinden Unterworfene schwindet. Wenn das dem Schwinden Unterworfene geschwunden ist, reflektiert er: ‚Nicht nur mir allein schwindet das, was dem Schwinden unterworfen ist, sondern bei allen Wesen, sofern sie kommen und gehen, sterben und wiedergeboren werden, schwindet das, was dem Schwinden unterworfen ist. Wenn ich nun, da das dem Schwinden Unterworfene geschwunden ist, mich grämen, mich erschöpfen, klagen, mir auf die Brust schlagen und jammern würde und in Verwirrung geriete, so würde mir auch die Speise nicht munden, mein Körper würde hinfällig werden, meine Geschäfte würden nicht vorankommen, meine Feinde wären hocherfreut und meine Freunde wären betrübt.‘ Er grämt sich nicht, erschöpft sich nicht, klagt nicht, schlägt sich nicht auf die Brust und jammert nicht und gerät nicht in Verwirrung. Dieser wird, Mönche, ein belehrter edler Schüler genannt, der den vergifteten Pfeil des Kummers herausgezogen hat, mit dem der unbelehrte Weltling sich selbst quält. Kummerlos und pfeillos beruhigt der edle Schüler nur sich selbst.“

‘‘Imāni kho, bhikkhave, pañca alabbhanīyāni ṭhānāni samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti.

„Diese fünf Dinge, Mönche, sind unerreichbar für einen Asketen, einen Brahmanen, einen Gott, einen Mara, einen Brahma oder für irgendjemanden in der Welt.“

‘‘Na socanāya paridevanāya,Atthodha labbhā api appakopi;

Socantamenaṃ dukhitaṃ viditvā,Paccatthikā attamanā bhavanti.

„Weder durch Kummer noch durch Klage lässt sich hier ein Nutzen gewinnen, nicht einmal ein geringer; wenn sie ihn so kummervoll und leidend sehen, sind die Feinde hocherfreut.“

‘‘Yato ca kho paṇḍito āpadāsu,Na vedhatī atthavinicchayaññū;

Paccatthikāssa dukhitā bhavanti,Disvā mukhaṃ avikāraṃ purāṇaṃ.

„Wenn jedoch ein Weiser, ein Kenner der Bestimmung des Nutzens, in Unglücksfällen nicht erschüttert wird, dann werden seine Feinde leiden, wenn sie sein unverändertes, ruhiges Antlitz sehen.“

‘‘Jappena [Pg.50] mantena subhāsitena,Anuppadānena paveṇiyā vā;

Yathā yathā yattha labhetha atthaṃ,Tathā tathā tattha parakkameyya.

„Durch Gebete, Mantras, wohlgesprochene Worte, Gaben oder durch die Tradition – wie auch immer und wo auch immer man einen Nutzen erlangen kann, dort und auf diese Weise sollte man sich bemühen.“

‘‘Sace pajāneyya alabbhaneyyo,Mayāva aññena vā esa attho;

Asocamāno adhivāsayeyya,Kammaṃ daḷhaṃ kinti karomi dānī’’ti. aṭṭhamaṃ;

„Wenn man aber erkennt: ‚Dieser Nutzen ist weder für mich noch für einen anderen erreichbar‘, dann sollte man es, ohne sich zu grämen, geduldig ertragen und denken: ‚Das Karma ist gewaltig, was kann ich jetzt noch tun?‘“},{

9. Kosalasuttaṃ

9. Kosala-Sutta

49. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

49. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Da begab sich der König Pasenadi von Kosala dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert hatte, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder.

(Tena kho pana samayena mallikā devī kālaṅkatā hoti.) Atha kho aññataro puriso yena rājā pasenadi kosalo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rañño pasenadissa kosalassa upakaṇṇake āroceti – ‘‘mallikā devī, deva, kālaṅkatā’’ti. Evaṃ vutte rājā pasenadi kosalo dukkhī dummano pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.

(Zu jener Zeit war Königin Mallikā verstorben.) Da begab sich ein gewisser Mann zu König Pasenadi von Kosala; nachdem er herangetreten war, flüsterte er dem König Pasenadi von Kosala ins Ohr: „Majestät, Königin Mallikā ist verstorben.“ Als dies gesagt worden war, saß König Pasenadi von Kosala betrübt, niedergeschlagen, mit hängenden Schultern, gesenktem Haupt, grübelnd und sprachlos da.

Atha kho bhagavā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ dukkhiṃ dummanaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca – ‘‘pañcimāni, mahārāja, alabbhanīyāni ṭhānāni samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. Katamāni pañca? ‘Jarādhammaṃ mā jīrī’ti alabbhanīyaṃ ṭhānaṃ…pe… na socanāya paridevanāya…pe… kammaṃ daḷhaṃ kinti karomi dānī’’ti. Navamaṃ.

Da erkannte der Erhabene, dass König Pasenadi von Kosala betrübt, niedergeschlagen, mit hängenden Schultern, gesenktem Haupt, grübelnd und sprachlos war, und sprach zu König Pasenadi von Kosala: „Es gibt diese fünf Dinge, o König, die von niemandem in der Welt erlangt werden können, weder von einem Asketen noch von einem Brahmanen, noch von einem Gott, noch von Māra, noch von Brahmā. Welche fünf? Dass das dem Altern Unterworfene nicht altern möge, ist eine Sache, die nicht erlangt werden kann ... nicht durch Sorgen oder Klagen ... das Kamma ist fest gewirkt; was kann ich nun tun?“ Das neunte (Sutta).

10. Nāradasuttaṃ

10. Das Nārada-Sutta

50. Ekaṃ samayaṃ āyasmā nārado pāṭaliputte viharati kukkuṭārāme. Tena kho pana samayena muṇḍassa rañño bhaddā devī kālaṅkatā [Pg.51] hoti piyā manāpā. So bhaddāya deviyā kālaṅkatāya piyāya manāpāya neva nhāyati na vilimpati na bhattaṃ bhuñjati na kammantaṃ payojeti – rattindivaṃ bhaddāya deviyā sarīre ajjhomucchito. Atha kho muṇḍo rājā piyakaṃ kosārakkhaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, samma piyaka, bhaddāya deviyā sarīraṃ āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujjatha, yathā mayaṃ bhaddāya deviyā sarīraṃ cirataraṃ passeyyāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho piyako kosārakkho muṇḍassa rañño paṭissutvā bhaddāya deviyā sarīraṃ āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujji.

50. Zu einer Zeit weilte der ehrwürdige Nārada in Pāṭaliputta im Kukkuṭa-Park. Zu jener Zeit war die geliebte und angenehme Gemahlin des Königs Muṇḍa, Königin Bhaddā, verstorben. Nach dem Tod seiner geliebten und angenehmen Gemahlin Bhaddā badete er nicht mehr, salbte sich nicht, nahm keine Nahrung zu sich und ging keinen Staatsgeschäften nach – Tag und Nacht war er völlig versunken beim Leichnam der Königin Bhaddā. Da wandte sich König Muṇḍa an den Schatzmeister Piyaka: „Wohlan, lieber Piyaka, legt den Leichnam der Königin Bhaddā in eine eiserne, mit Öl gefüllte Wanne und deckt sie mit einem anderen eisernen Deckel zu, damit wir den Leichnam der Königin Bhaddā noch längere Zeit sehen können.“ „Sehr wohl, Majestät“, antwortete der Schatzmeister Piyaka dem König Muṇḍa, legte den Leichnam der Königin Bhaddā in eine eiserne Ölwanne und deckte sie mit einem eisernen Deckel zu.

Atha kho piyakassa kosārakkhassa etadahosi – ‘‘imassa kho muṇḍassa rañño bhaddā devī kālaṅkatā piyā manāpā. So bhaddāya deviyā kālaṅkatāya piyāya manāpāya neva nhāyati na vilimpati na bhattaṃ bhuñjati na kammantaṃ payojeti – rattindivaṃ bhaddāya deviyā sarīre ajjhomucchito. Kaṃ nu kho muṇḍo rājā samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā payirupāseyya, yassa dhammaṃ sutvā sokasallaṃ pajaheyyā’’ti!

Da stieg im Schatzmeister Piyaka dieser Gedanke auf: „Dem König Muṇḍa ist seine geliebte und angenehme Gemahlin Bhaddā verstorben. Nach dem Tod seiner geliebten und angenehmen Gemahlin Bhaddā badet er nicht mehr, salbt sich nicht, nimmt keine Nahrung zu sich und geht keinen Staatsgeschäften nach – Tag und Nacht ist er völlig versunken beim Leichnam der Königin Bhaddā. Welchen Asketen oder Brahmanen könnte König Muṇḍa wohl aufsuchen, durch dessen Lehre er den Pfeil des Kummers abwerfen könnte?“

Atha kho piyakassa kosārakkhassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho āyasmā nārado pāṭaliputte viharati kukkuṭārāme. Taṃ kho panāyasmantaṃ nāradaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘paṇḍito viyatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva arahā ca’. Yaṃnūna muṇḍo rājā āyasmantaṃ nāradaṃ payirupāseyya, appeva nāma muṇḍo rājā āyasmato nāradassa dhammaṃ sutvā sokasallaṃ pajaheyyā’’ti.

Da stieg im Schatzmeister Piyaka dieser Gedanke auf: „Dieser ehrwürdige Nārada weilt in Pāṭaliputta im Kukkuṭa-Park. Über jenen ehrwürdigen Nārada verbreitet sich dieser gute Ruf: ‚Er ist weise, erfahren, klug, gelehrt, ein glänzender Redner, von trefflichem Scharfsinn, gereift und ein Arahant.‘ Wie wäre es, wenn König Muṇḍa den ehrwürdigen Nārada aufsuchen würde; vielleicht könnte König Muṇḍa den Pfeil des Kummers abwerfen, wenn er die Lehre des ehrwürdigen Nārada hört.“

Atha kho piyako kosārakkho yena muṇḍo rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā muṇḍaṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ kho, deva, āyasmā nārado pāṭaliputte viharati kukkuṭārāme. Taṃ kho panāyasmantaṃ nāradaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘paṇḍito viyatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva [Pg.52] arahā ca’. Yadi pana devo āyasmantaṃ nāradaṃ payirupāseyya, appeva nāma devo āyasmato nāradassa dhammaṃ sutvā sokasallaṃ pajaheyyā’’ti. ‘‘Tena hi, samma piyaka, āyasmantaṃ nāradaṃ paṭivedehi. Kathañhi nāma mādiso samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vijite vasantaṃ pubbe appaṭisaṃvidito upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti! ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho piyako kosārakkho muṇḍassa rañño paṭissutvā yenāyasmā nārado tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāradaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho piyako kosārakkho āyasmantaṃ nāradaṃ etadavoca –

Da begab sich der Schatzmeister Piyaka zu König Muṇḍa; nachdem er herangetreten war, sprach er zu König Muṇḍa: „Majestät, dieser ehrwürdige Nārada weilt in Pāṭaliputta im Kukkuṭa-Park. Über jenen ehrwürdigen Nārada verbreitet sich dieser gute Ruf: ‚Er ist weise, erfahren, klug, gelehrt, ein glänzender Redner, von trefflichem Scharfsinn, gereift und ein Arahant.‘ Wenn Majestät den ehrwürdigen Nārada aufsuchen würde, könnte Majestät vielleicht den Pfeil des Kummers abwerfen, wenn er die Lehre des ehrwürdigen Nārada hört.“ „Nun denn, lieber Piyaka, melde mich beim ehrwürdigen Nārada an. Wie könnte einer wie ich es wagen, einen Asketen oder Brahmanen, der in seinem Reich lebt, aufzusuchen, ohne sich zuvor angemeldet zu haben!“ „Sehr wohl, Majestät“, antwortete der Schatzmeister Piyaka dem König Muṇḍa, begab sich zum ehrwürdigen Nārada, grüßte ihn ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Seitlich sitzend sprach der Schatzmeister Piyaka zum ehrwürdigen Nārada:

‘‘Imassa, bhante, muṇḍassa rañño bhaddā devī kālaṅkatā piyā manāpā. So bhaddāya deviyā kālaṅkatāya piyāya manāpāya neva nhāyati na vilimpati na bhattaṃ bhuñjati na kammantaṃ payojeti – rattindivaṃ bhaddāya deviyā sarīre ajjhomucchito. Sādhu, bhante, āyasmā nārado muṇḍassa rañño tathā dhammaṃ desetu yathā muṇḍo rājā āyasmato nāradassa dhammaṃ sutvā sokasallaṃ pajaheyyā’’ti. ‘‘Yassadāni, piyaka, muṇḍo rājā kālaṃ maññatī’’ti.

„Herr, dem König Muṇḍa ist seine geliebte und angenehme Gemahlin Bhaddā verstorben. Nach dem Tod seiner geliebten und angenehmen Gemahlin Bhaddā badet er nicht mehr, salbt sich nicht, nimmt keine Nahrung zu sich und geht keinen Staatsgeschäften nach – Tag und Nacht ist er völlig versunken beim Leichnam der Königin Bhaddā. Es wäre gut, Herr, wenn der ehrwürdige Nārada dem König Muṇḍa die Lehre so darlegen würde, dass König Muṇḍa nach dem Hören der Lehre des ehrwürdigen Nārada den Pfeil des Kummers abwerfen kann.“ „Dazu, Piyaka, mag König Muṇḍa tun, was er nun für zeitgemäß hält.“

Atha kho piyako kosārakkho uṭṭhāyāsanā āyasmantaṃ nāradaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena muṇḍo rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā muṇḍaṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘katāvakāso kho, deva, āyasmatā nāradena. Yassadāni devo kālaṃ maññatī’’ti. ‘‘Tena hi, samma piyaka, bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpehī’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho piyako kosārakkho muṇḍassa rañño paṭissutvā bhadrāni bhadrāni yānāni yojāpetvā muṇḍaṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘yuttāni kho te, deva, bhadrāni bhadrāni yānāni. Yassadāni devo kālaṃ maññatī’’ti.

Da erhob sich der Schatzmeister Piyaka von seinem Platz, grüßte den ehrwürdigen Nārada ehrerbietig, umwandelte ihn rechtsherum und begab sich zu König Muṇḍa; nachdem er herangetreten war, sprach er zu König Muṇḍa: „Majestät, der ehrwürdige Nārada hat eine Gelegenheit gewährt. Majestät mag nun tun, was er für zeitgemäß hält.“ „Nun denn, lieber Piyaka, lass die prächtigsten Wagen anspannen.“ „Sehr wohl, Majestät“, antwortete der Schatzmeister Piyaka dem König Muṇḍa, ließ die prächtigsten Wagen anspannen und sprach zu König Muṇḍa: „Die prächtigsten Wagen sind für Euch angespannt, Majestät. Majestät mag nun tun, was er für zeitgemäß hält.“

Atha kho muṇḍo rājā bhadraṃ yānaṃ abhiruhitvā bhadrehi bhadrehi yānehi yena kukkuṭārāmo tena pāyāsi mahaccā rājānubhāvena āyasmantaṃ nāradaṃ dassanāya. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikova ārāmaṃ pāvisi. Atha kho muṇḍo rājā [Pg.53] yena āyasmā nārado tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nāradaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho muṇḍaṃ rājānaṃ āyasmā nārado etadavoca –

Dann bestieg König Muṇḍa einen prächtigen Wagen und fuhr mit einer Eskorte prächtiger Wagen in großer königlicher Pracht dorthin, wo sich das Kukkuṭa-Kloster befand, um den Ehrwürdigen Nārada aufzusuchen. Soweit der Boden für Wagen befahrbar war, fuhr er mit dem Wagen; dann stieg er vom Wagen ab und betrat das Kloster zu Fuß. Daraufhin begab sich König Muṇḍa zum Ehrwürdigen Nārada, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Als König Muṇḍa beiseite saß, sprach der Ehrwürdige Nārada zu ihm:

‘‘Pañcimāni, mahārāja, alabbhanīyāni ṭhānāni samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. Katamāni pañca? ‘Jarādhammaṃ mā jīrī’ti alabbhanīyaṃ ṭhānaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. ‘Byādhidhammaṃ mā byādhīyī’ti…pe… ‘maraṇadhammaṃ mā mīyī’ti… ‘khayadhammaṃ mā khīyī’ti… ‘nassanadhammaṃ mā nassī’ti alabbhanīyaṃ ṭhānaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ.

„Diese fünf Dinge, o Großer König, sind für niemanden in der Welt erreichbar – weder für einen Asketen noch einen Brahmanen, einen Gott, Māra oder Brahmā oder irgendjemanden sonst. Welche fünf? Dass das, was dem Altern unterworfen ist, nicht altern möge – dies ist ein Ding, das für niemanden in der Welt erreichbar ist. Dass das, was der Krankheit unterworfen ist, nicht erkranken möge ... dass das, was dem Sterben unterworfen ist, nicht sterben möge ... dass das, was dem Vergehen unterworfen ist, nicht vergehen möge ... dass das, was dem Schwinden unterworfen ist, nicht schwinden möge – das ist ein Ding, das für niemanden in der Welt erreichbar ist.“

‘‘Assutavato, mahārāja, puthujjanassa jarādhammaṃ jīrati. So jarādhamme jiṇṇe na iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa jarādhammaṃ jīrati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ jarādhammaṃ jīrati. Ahañceva kho pana jarādhamme jiṇṇe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So jarādhamme jiṇṇe socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, mahārāja – ‘assutavā puthujjano viddho savisena sokasallena attānaṃyeva paritāpeti’’’.

„O Großer König, beim unbelehrten Weltling altert das, was dem Altern unterworfen ist. Wenn das dem Altern Unterworfene gealtert ist, reflektiert er nicht so: ‚Nicht nur bei mir allein altert das, was dem Altern unterworfen ist; vielmehr altert bei allen Wesen, die kommen und gehen, die sterben und wiedergeboren werden, das, was dem Altern unterworfen ist. Wenn ich nun, da das dem Altern Unterworfene gealtert ist, trauern, mich grämen, klagen, mir an die Brust schlagen und in Verwirrung geraten würde, so würde mir auch die Speise nicht schmecken, mein Körper würde unansehnlich werden, meine Geschäfte würden nicht vorankommen, Feinde wären erfreut und Freunde wären betrübt.‘ Er trauert, grämt sich, klagt, schlägt sich an die Brust und gerät in Verwirrung. Von ihm sagt man, o Großer König: ‚Der unbelehrte Weltling ist vom giftigen Pfeil des Kummers getroffen und quält sich selbst.‘“

‘‘Puna caparaṃ, mahārāja, assutavato puthujjanassa byādhidhammaṃ byādhīyati…pe… maraṇadhammaṃ mīyati… khayadhammaṃ khīyati… nassanadhammaṃ nassati. So nassanadhamme naṭṭhe na iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa nassanadhammaṃ nassati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ nassanadhammaṃ nassati. Ahañceva kho pana nassanadhamme naṭṭhe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So nassanadhamme naṭṭhe socati kilamati paridevati, urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, mahārāja – ‘assutavā puthujjano viddho savisena sokasallena attānaṃyeva paritāpeti’’’.

„Des Weiteren, o Großer König, beim unbelehrten Weltling wird das krank, was der Krankheit unterworfen ist ... stirbt das, was dem Tode unterworfen ist ... vergeht das, was dem Vergehen unterworfen ist ... schwindet das, was dem Schwinden unterworfen ist. Wenn das dem Schwinden Unterworfene geschwunden ist, reflektiert er nicht so: ‚Nicht nur bei mir allein schwindet das, was dem Schwinden unterworfen ist; vielmehr schwindet bei allen Wesen, die kommen und gehen, die sterben und wiedergeboren werden, das, was dem Schwinden unterworfen ist. Wenn ich nun, da das dem Schwinden Unterworfene geschwunden ist, trauern, mich grämen, klagen, mir an die Brust schlagen und in Verwirrung geraten würde, so würde mir auch die Speise nicht schmecken, mein Körper würde unansehnlich werden, meine Geschäfte würden nicht vorankommen, Feinde wären erfreut und Freunde wären betrübt.‘ Er trauert, grämt sich, klagt, schlägt sich an die Brust und gerät in Verwirrung. Von ihm sagt man, o Großer König: ‚Der unbelehrte Weltling ist vom giftigen Pfeil des Kummers getroffen und quält sich selbst.‘“

‘‘Sutavato [Pg.54] ca kho, mahārāja, ariyasāvakassa jarādhammaṃ jīrati. So jarādhamme jiṇṇe iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa jarādhammaṃ jīrati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ jarādhammaṃ jīrati. Ahañceva kho pana jarādhamme jiṇṇe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So jarādhamme jiṇṇe na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, mahārāja – ‘sutavā ariyasāvako abbuhi savisaṃ sokasallaṃ, yena viddho assutavā puthujjano attānaṃyeva paritāpeti. Asoko visallo ariyasāvako attānaṃyeva parinibbāpeti’’’.

„Beim gebildeten edlen Schüler hingegen, o Großer König, altert das, was dem Altern unterworfen ist. Wenn das dem Altern Unterworfene gealtert ist, reflektiert er so: ‚Nicht nur bei mir allein altert das, was dem Altern unterworfen ist; vielmehr altert bei allen Wesen, die kommen und gehen, die sterben und wiedergeboren werden, das, was dem Altern unterworfen ist. Wenn ich nun, da das dem Altern Unterworfene gealtert ist, trauern, mich grämen, klagen, mir an die Brust schlagen und in Verwirrung geraten würde, so würde mir auch die Speise nicht schmecken, mein Körper würde unansehnlich werden, meine Geschäfte würden nicht vorankommen, Feinde wären erfreut und Freunde wären betrübt.‘ Er trauert nicht, grämt sich nicht, klagt nicht, schlägt sich nicht an die Brust und gerät nicht in Verwirrung. Von ihm sagt man, o Großer König: ‚Der gebildete edle Schüler hat den giftigen Pfeil des Kummers herausgezogen, von dem der unbelehrte Weltling getroffen ist und sich selbst quält. Kummerlos und pfeillos bringt der edle Schüler sich selbst zur Ruhe.‘“

‘‘Puna caparaṃ, mahārāja, sutavato ariyasāvakassa byādhidhammaṃ byādhīyati…pe… maraṇadhammaṃ mīyati… khayadhammaṃ khīyati… nassanadhammaṃ nassati. So nassanadhamme naṭṭhe iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa nassanadhammaṃ nassati, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ nassanadhammaṃ nassati. Ahañceva kho pana nassanadhamme naṭṭhe soceyyaṃ kilameyyaṃ parideveyyaṃ, urattāḷiṃ kandeyyaṃ, sammohaṃ āpajjeyyaṃ, bhattampi me nacchādeyya, kāyepi dubbaṇṇiyaṃ okkameyya, kammantāpi nappavatteyyuṃ, amittāpi attamanā assu, mittāpi dummanā assū’ti. So nassanadhamme naṭṭhe na socati na kilamati na paridevati, na urattāḷiṃ kandati, na sammohaṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati, mahārāja – ‘sutavā ariyasāvako abbuhi savisaṃ sokasallaṃ, yena viddho assutavā puthujjano attānaṃyeva paritāpeti. Asoko visallo ariyasāvako attānaṃyeva parinibbāpeti ’’’.

„Des Weiteren, o Großer König, beim gebildeten edlen Schüler wird das krank, was der Krankheit unterworfen ist ... stirbt das, was dem Tode unterworfen ist ... vergeht das, was dem Vergehen unterworfen ist ... schwindet das, was dem Schwinden unterworfen ist. Wenn das dem Schwinden Unterworfene geschwunden ist, reflektiert er so: ‚Nicht nur bei mir allein schwindet das, was dem Schwinden unterworfen ist; vielmehr schwindet bei allen Wesen, die kommen und gehen, die sterben und wiedergeboren werden, das, was dem Schwinden unterworfen ist. Wenn ich nun, da das dem Schwinden Unterworfene geschwunden ist, trauern, mich grämen, klagen, mir an die Brust schlagen und in Verwirrung geraten würde, so würde mir auch die Speise nicht schmecken, mein Körper würde unansehnlich werden, meine Geschäfte würden nicht vorankommen, Feinde wären erfreut und Freunde wären betrübt.‘ Er trauert nicht, grämt sich nicht, klagt nicht, schlägt sich nicht an die Brust und gerät nicht in Verwirrung. Von ihm sagt man, o Großer König: ‚Der gebildete edle Schüler hat den giftigen Pfeil des Kummers herausgezogen, von dem der unbelehrte Weltling getroffen ist und sich selbst quält. Kummerlos und pfeillos bringt der edle Schüler sich selbst zur Ruhe.‘“

‘‘Imāni kho, mahārāja, pañca alabbhanīyāni ṭhānāni samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti.

„Dies, o Großer König, sind die fünf Dinge, die in der Welt weder von einem Asketen noch von einem Brahmanen, noch von einem Gott, noch von Māra, noch von Brahmā, noch von sonst jemandem erlangt werden können.“

‘‘Na socanāya paridevanāya,Atthodha labbhā api appakopi;

Socantamenaṃ dukhitaṃ viditvā,Paccatthikā attamanā bhavanti.

„Weder durch Sorgen noch durch Klagen wird hierbei auch nur ein geringer Nutzen erlangt; wenn die Feinde sehen, dass jemand sorgt und leidet, sind sie erfreut.“

‘‘Yato [Pg.55] ca kho paṇḍito āpadāsu,Na vedhatī atthavinicchayaññū;

Paccatthikāssa dukhitā bhavanti,Disvā mukhaṃ avikāraṃ purāṇaṃ.

„Wenn jedoch ein Weiser, der die Umstände des Nutzens zu beurteilen versteht, in Widrigkeiten nicht erzittert, werden seine Feinde bekümmert, wenn sie sein unverändertes, ruhiges Antlitz sehen.“

‘‘Jappena mantena subhāsitena,Anuppadānena paveṇiyā vā;

Yathā yathā yattha labhetha atthaṃ,Tathā tathā tattha parakkameyya.

„Ob durch Schmeichelei, durch Zaubersprüche oder wohlgesprochene Worte, durch Schenkungen oder durch die Berufung auf die Tradition: In welcher Weise auch immer und wo immer man einen Nutzen erlangen mag, so sollte man sich eben dort und in jener Weise anstrengen.“

‘‘Sace pajāneyya alabbhaneyyo,Mayāva aññena vā esa attho;

Asocamāno adhivāsayeyya,Kammaṃ daḷhaṃ kinti karomi dānī’’ti.

„Wenn man erkennt: ‚Weder für mich noch für einen anderen ist dieser Nutzen erreichbar‘, sollte man, ohne zu sorgen, es geduldig ertragen, indem man erwägt: ‚Das Kamma ist fest gefügt, was kann ich jetzt tun?‘“

Evaṃ vutte muṇḍo rājā āyasmantaṃ nāradaṃ etadavoca – ‘‘ko nāmo ayaṃ, bhante, dhammapariyāyo’’ti? ‘‘Sokasallaharaṇo nāma ayaṃ, mahārāja, dhammapariyāyo’’ti. ‘‘Taggha, bhante, sokasallaharaṇo ! Imañhi me, bhante, dhammapariyāyaṃ sutvā sokasallaṃ pahīna’’nti.

Als dies gesagt worden war, sprach König Muṇḍa zum Ehrwürdigen Nārada: „Wie ist der Name dieser Lehrdarlegung, Herr?“ „Diese Lehrdarlegung, o Großer König, heißt ‚Das Herausziehen des Pfeils des Kummers‘ (Sokasallaharaṇa).“ „Wahrlich, Herr, es ist das Herausziehen des Pfeils des Kummers! Denn nachdem ich diese Lehrdarlegung gehört habe, Herr, ist der Pfeil des Kummers bei mir überwunden.“

Atha kho muṇḍo rājā piyakaṃ kosārakkhaṃ āmantesi – ‘‘tena hi, samma piyaka, bhaddāya deviyā sarīraṃ jhāpetha; thūpañcassā karotha. Ajjatagge dāni mayaṃ nhāyissāma ceva vilimpissāma bhattañca bhuñjissāma kammante ca payojessāmā’’ti. Dasamaṃ.

Daraufhin wandte sich König Muṇḍa an den Schatzmeister Piyaka: „Wohlan, lieber Piyaka, lass den Leichnam der Königin Bhaddā verbrennen und errichte ihr einen Stupa. Von heute an werden wir wieder baden, uns einsalben, unsere Speisen essen und unseren Regierungsgeschäften nachgehen.“ Zehntes (Sutta).

Muṇḍarājavaggo pañcamo.

Die Muṇḍarāja-Vagga, die fünfte.

Tassuddānaṃ –

Die Inhaltsübersicht dazu:

Ādiyo sappuriso iṭṭhā, manāpadāyībhisandaṃ;

Sampadā ca dhanaṃ ṭhānaṃ, kosalo nāradena cāti.

Ādiya, Sappurisa, Iṭṭha, Manāpadāyī, Abhisanda, Sampadā, Dhana, Ṭhāna, Kosala und Nārada.

Paṭhamapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

Die erste Gruppe von fünfzig Lehrreden ist vollendet.

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ

2. Die zweite Gruppe von fünfzig Lehrreden.

(6) 1. Nīvaraṇavaggo

(6) 1. Das Kapitel über die Hemmnisse (Nīvaraṇa-Vagga).

1. Āvaraṇasuttaṃ

1. Die Lehrrede über die Versperrungen (Āvaraṇa-Sutta).

51. Evaṃ [Pg.56] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

51. So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach folgendes:

‘‘Pañcime, bhikkhave, āvaraṇā nīvaraṇā cetaso ajjhāruhā paññāya dubbalīkaraṇā. Katame pañca? Kāmacchando, bhikkhave, āvaraṇo nīvaraṇo cetaso ajjhāruho paññāya dubbalīkaraṇo. Byāpādo, bhikkhave, āvaraṇo nīvaraṇo cetaso ajjhāruho paññāya dubbalīkaraṇo. Thinamiddhaṃ, bhikkhave, āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ cetaso ajjhāruhaṃ paññāya dubbalīkaraṇaṃ. Uddhaccakukkuccaṃ, bhikkhave, āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ cetaso ajjhāruhaṃ paññāya dubbalīkaraṇaṃ. Vicikicchā, bhikkhave, āvaraṇā nīvaraṇā cetaso ajjhāruhā paññāya dubbalīkaraṇā. Ime kho, bhikkhave, pañca āvaraṇā nīvaraṇā cetaso ajjhāruhā paññāya dubbalīkaraṇā.

„Es gibt, ihr Mönche, diese fünf Versperrungen, Hemmnisse, die den Geist überwuchern und die Weisheit schwächen. Welche fünf? Das Verlangen nach Sinnesvergnügen, ihr Mönche, ist eine Versperrung, ein Hemmnis, das den Geist überwuchert und die Weisheit schwächt. Übelwollen, ihr Mönche... Starrheit und Mattheit... Unruhe und Gewissensbisse... Zweifelsucht, ihr Mönche, ist eine Versperrung, ein Hemmnis, das den Geist überwuchert und die Weisheit schwächt. Dies sind, ihr Mönche, die fünf Versperrungen, Hemmnisse, die den Geist überwuchern und die Weisheit schwächen.“

‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu ime pañca āvaraṇe nīvaraṇe cetaso ajjhāruhe paññāya dubbalīkaraṇe appahāya, abalāya paññāya dubbalāya attatthaṃ vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttari vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Seyyathāpi, bhikkhave, nadī pabbateyyā dūraṅgamā sīghasotā hārahārinī. Tassā puriso ubhato naṅgalamukhāni vivareyya. Evañhi so, bhikkhave, majjhe nadiyā soto vikkhitto visaṭo byādiṇṇo neva dūraṅgamo assa na sīghasoto na hārahārī. Evamevaṃ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu ime pañca āvaraṇe nīvaraṇe cetaso ajjhāruhe paññāya dubbalīkaraṇe appahāya, abalāya paññāya dubbalāya attatthaṃ [Pg.57] vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttari vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.

„Dass jener Mönch, ihr Mönche, ohne diese fünf Versperrungen, Hemmnisse, die den Geist überwuchern und die Weisheit schwächen, aufgegeben zu haben, mit einer kraftlosen, schwachen Weisheit seinen eigenen Nutzen erkennen wird oder den Nutzen anderer erkennen wird oder den beiderseitigen Nutzen erkennen wird, oder dass er ein über den menschlichen Zustand hinausgehendes, edles Wissen und Schauen verwirklichen wird – dies ist unmöglich. Wie ein Gebirgsfluss, ihr Mönche, der weither kommt, eine reißende Strömung hat und alles mit sich reißt: Wenn ein Mann an beiden Ufern Kanäle öffnete, dann würde die Strömung in der Mitte des Flusses zerstreut, verteilt und abgelenkt, so dass er weder weithin fließen noch eine reißende Strömung haben noch alles mit sich reißen würde. Ebenso, ihr Mönche, ist es unmöglich, dass jener Mönch, ohne diese fünf Versperrungen aufgegeben zu haben, mit schwacher Weisheit seinen Nutzen erkennt oder die Befreiung verwirklicht.“

‘‘So vata, bhikkhave, bhikkhu ime pañca āvaraṇe nīvaraṇe cetaso ajjhāruhe paññāya dubbalīkaraṇe pahāya, balavatiyā paññāya attatthaṃ vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttari vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti ṭhānametaṃ vijjati. Seyyathāpi, bhikkhave, nadī pabbateyyā dūraṅgamā sīghasotā hārahārinī. Tassā puriso ubhato naṅgalamukhāni pidaheyya. Evañhi so, bhikkhave, majjhe nadiyā soto avikkhitto avisaṭo abyādiṇṇo dūraṅgamo ceva assa sīghasoto ca hārahārī ca. Evamevaṃ kho, bhikkhave, so vata bhikkhu ime pañca āvaraṇe nīvaraṇe cetaso ajjhāruhe paññāya dubbalīkaraṇe pahāya, balavatiyā paññāya attatthaṃ vā ñassati paratthaṃ vā ñassati ubhayatthaṃ vā ñassati uttari vā manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṃ sacchikarissatīti ṭhānametaṃ vijjatī’’ti. Paṭhamaṃ.

„Dass jener Mönch jedoch, ihr Mönche, nachdem er diese fünf Versperrungen, Hemmnisse, die den Geist überwuchern und die Weisheit schwächen, aufgegeben hat, mit einer kraftvollen Weisheit seinen eigenen Nutzen erkennen wird oder den Nutzen anderer erkennen wird oder den beiderseitigen Nutzen erkennen wird, oder dass er ein über den menschlichen Zustand hinausgehendes, edles Wissen und Schauen verwirklichen wird – dies ist durchaus möglich. Wie ein Gebirgsfluss, ihr Mönche, der weither kommt, eine reißende Strömung hat und alles mit sich reißt: Wenn ein Mann an beiden Ufern die Kanäle schlösse, dann würde die Strömung in der Mitte des Flusses unzerstreut, unverteilt und unabgelenkt bleiben, so dass er sowohl weithin fließen als auch eine reißende Strömung haben und alles mit sich reißen würde. Ebenso, ihr Mönche, ist es durchaus möglich, dass jener Mönch nach Aufgabe dieser fünf Hemmnisse mit kraftvoller Weisheit seinen Nutzen erkennt und die Befreiung verwirklicht.“ So sprach der Erhabene. Erste (Lehrrede).

2. Akusalarāsisuttaṃ

2. Die Lehrrede über die Ansammlung des Unheilsamen (Akusalarāsi-Sutta).

52. ‘‘Akusalarāsīti, bhikkhave, vadamāno pañca nīvaraṇe sammā vadamāno vadeyya. Kevalo hāyaṃ, bhikkhave, akusalarāsi yadidaṃ pañca nīvaraṇā. Katame pañca? Kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thinamiddhanīvaraṇaṃ, uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ. Akusalarāsīti, bhikkhave, vadamāno ime pañca nīvaraṇe sammā vadamāno vadeyya. Kevalo hāyaṃ, bhikkhave, akusalarāsi yadidaṃ pañca nīvaraṇā’’ti. Dutiyaṃ.

52. „Mönche, wenn man von einem ‚Haufen des Unheilsamen‘ spricht, so würde man zu Recht von den fünf Hindernissen sprechen. Denn dies ist wahrlich der gesamte Haufen des Unheilsamen, nämlich die fünf Hindernisse. Welche fünf? Das Hindernis des Sinnenverlangens, das Hindernis des Übelwollens, das Hindernis von Starrheit und Trägheit, das Hindernis von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe sowie das Hindernis des Zweifels. Mönche, wenn man von einem ‚Haufen des Unheilsamen‘ spricht, so würde man zu Recht von diesen fünf Hindernissen sprechen. Denn dies ist wahrlich der gesamte Haufen des Unheilsamen, nämlich die fünf Hindernisse.“ Zweite Lehrrede.

3. Padhāniyaṅgasuttaṃ

3. Padhāniyaṅga-Sutta – Die Lehrrede über die Faktoren des Strebens

53. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, padhāniyaṅgāni. Katamāni pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Appābādho hoti [Pg.58] appātaṅko; samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya; asaṭho hoti amāyāvī; yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu; āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu; paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Imāni kho, bhikkhave, pañca padhāniyaṅgānī’’ti. Tatiyaṃ.

53. „Es gibt diese fünf Faktoren des Strebens, Mönche. Welche fünf? Hier, Mönche, ist ein Mönch voller Vertrauen; er vertraut auf die Erleuchtung des Tathāgata: ‚So ist jener Erhabene: ein Würdiger, vollkommen Erleuchteter, vollkommen in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Kenner der Welten, ein unvergleichlicher Lenker von zähmenden Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener.‘ Er ist frei von Krankheit und Gebrechen; er besitzt eine ausgeglichene Verdauung, die weder zu kalt noch zu heiß ist, sondern mittelmäßig und für das Streben geeignet. Er ist aufrichtig und ohne Falsch; er zeigt sich dem Lehrer oder verständigen Mitbrüdern gegenüber so, wie er wirklich ist. Er lebt mit unermüdlicher Tatkraft, um unheilsame Zustände aufzugeben und heilsame Zustände zu erlangen; er ist stark, von festem Tatendrang und lässt in den heilsamen Dingen nicht locker. Er ist weise; er besitzt jene Weisheit, die das Entstehen und Vergehen erkennt, die edel und durchdringend ist und recht zum Ende des Leidens führt. Dies sind, Mönche, die fünf Faktoren des Strebens.“ Dritte Lehrrede.

4. Samayasuttaṃ

4. Samaya-Sutta – Die Lehrrede über die Gelegenheiten

54. ‘‘Pañcime, bhikkhave, asamayā padhānāya. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu jiṇṇo hoti jarāyābhibhūto. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo asamayo padhānāya.

54. „Es gibt diese fünf ungünstigen Gelegenheiten für das Streben, Mönche. Welche fünf? Hier, Mönche, ist ein Mönch alt, vom Alter überwältigt. Dies, Mönche, ist die erste ungünstige Gelegenheit für das Streben.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu byādhito hoti byādhinābhibhūto. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo asamayo padhānāya.

„Ferner, Mönche, ist ein Mönch krank, von Krankheit überwältigt. Dies, Mönche, ist die zweite ungünstige Gelegenheit für das Streben.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, dubbhikkhaṃ hoti dussassaṃ dullabhapiṇḍaṃ, na sukaraṃ uñchena paggahena yāpetuṃ. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo asamayo padhānāya.

„Ferner, Mönche, herrscht Hungersnot, Missernte und Almosenspeise ist schwer zu finden; es ist nicht leicht, durch das Umherziehen mit dem Almosentopf seinen Lebensunterhalt zu bestreiten. Dies, Mönche, ist die dritte ungünstige Gelegenheit für das Streben.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhayaṃ hoti aṭavisaṅkopo, cakkasamārūḷhā jānapadā pariyāyanti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho asamayo padhānāya.

„Ferner, Mönche, herrscht Gefahr durch Unruhen in der Wildnis, und die Landbewohner müssen auf ihren Wagen fliehen und umherziehen. Dies, Mönche, ist die vierte ungünstige Gelegenheit für das Streben.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, saṅgho bhinno hoti. Saṅghe kho pana, bhikkhave, bhinne aññamaññaṃ akkosā ca honti, aññamaññaṃ paribhāsā ca honti, aññamaññaṃ parikkhepā ca honti, aññamaññaṃ pariccajā ca honti. Tattha appasannā ceva nappasīdanti, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattaṃ hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo asamayo padhānāya. Ime kho, bhikkhave, pañca asamayā padhānāyāti.

„Ferner, Mönche, ist der Orden gespalten. Wenn aber der Orden gespalten ist, Mönche, gibt es gegenseitige Beschimpfungen, gegenseitige Schmähungen, gegenseitige Anfeindungen und gegenseitiges Verstoßen. Dabei fassen jene, die noch kein Vertrauen haben, kein Vertrauen, und bei einigen, die bereits Vertrauen haben, tritt eine Änderung zum Schlechten ein. Dies, Mönche, ist die fünfte ungünstige Gelegenheit für das Streben. Dies sind, Mönche, die fünf ungünstigen Gelegenheiten für das Streben.“

‘‘Pañcime, bhikkhave, samayā padhānāya. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu daharo hoti yuvā susu kāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo samayo padhānāya.

„Es gibt diese fünf günstigen Gelegenheiten für das Streben, Mönche. Welche fünf? Hier, Mönche, ist ein Mönch jung, ein Jüngling im zarten Alter, mit rabenschwarzem Haar, ausgestattet mit dem Vorzug der Jugend im ersten Lebensabschnitt. Dies, Mönche, ist die erste günstige Gelegenheit für das Streben.“

‘‘Puna [Pg.59] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu appābādho hoti appātaṅko, samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo samayo padhānāya.

„Ferner, Mönche, ist ein Mönch frei von Krankheit und Gebrechen; er besitzt eine ausgeglichene Verdauung, die weder zu kalt noch zu heiß ist, sondern mittelmäßig und für das Streben geeignet. Dies, Mönche, ist die zweite günstige Gelegenheit für das Streben.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, subhikkhaṃ hoti susassaṃ sulabhapiṇḍaṃ, sukaraṃ uñchena paggahena yāpetuṃ. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo samayo padhānāya.

„Ferner, Mönche, herrscht Überfluss, die Ernte ist gut und Almosenspeise ist leicht zu finden; es ist leicht, durch das Umherziehen mit dem Almosentopf seinen Lebensunterhalt zu bestreiten. Dies, Mönche, ist die dritte günstige Gelegenheit für das Streben.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, manussā samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharanti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho samayo padhānāya.

„Ferner, Mönche, leben die Menschen in Eintracht, erfreuen sich aneinander, ohne Streitigkeiten, wie Milch und Wasser vermischt, und blicken einander mit liebevollen Augen an. Dies, Mönche, ist die vierte günstige Gelegenheit für das Streben.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, saṅgho samaggo sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharati. Saṅghe kho pana, bhikkhave, samagge na ceva aññamaññaṃ akkosā honti, na ca aññamaññaṃ paribhāsā honti, na ca aññamaññaṃ parikkhepā honti, na ca aññamaññaṃ pariccajā honti. Tattha appasannā ceva pasīdanti, pasannānañca bhiyyobhāvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo samayo padhānāya. Ime kho, bhikkhave, pañca samayā padhānāyā’’ti. Catutthaṃ.

„Ferner, Mönche, lebt der Orden in Eintracht, erfreut sich aneinander, ohne Streitigkeiten, mit gemeinsamer Rezitation der Ordensregeln, und verweilt in Wohlbefinden. Wenn der Orden in Eintracht ist, Mönche, gibt es keine gegenseitigen Beschimpfungen, keine gegenseitigen Schmähungen, keine gegenseitigen Anfeindungen und kein gegenseitiges Verstoßen. Dabei fassen jene, die noch kein Vertrauen haben, Vertrauen, und bei jenen, die bereits Vertrauen haben, nimmt es weiter zu. Dies, Mönche, ist die fünfte günstige Gelegenheit für das Streben. Dies sind, Mönche, die fünf günstigen Gelegenheiten für das Streben.“ Vierte Lehrrede.

5. Mātāputtasuttaṃ

5. Mātāputta-Sutta – Die Lehrrede über Mutter und Sohn

55. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sāvatthiyaṃ ubho mātāputtā vassāvāsaṃ upagamiṃsu – bhikkhu ca bhikkhunī ca. Te aññamaññassa abhiṇhaṃ dassanakāmā ahesuṃ. Mātāpi puttassa abhiṇhaṃ dassanakāmā ahosi; puttopi mātaraṃ abhiṇhaṃ dassanakāmo ahosi. Tesaṃ abhiṇhaṃ dassanā saṃsaggo ahosi. Saṃsagge sati vissāso ahosi. Vissāse sati otāro ahosi. Te otiṇṇacittā sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsu.

55. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Sāvatthi im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Zu jener Zeit bezogen in Sāvatthi zwei Personen, Mutter und Sohn – ein Mönch und eine Nonne –, ihr Regenzeitquartier. Sie wünschten einander ständig zu sehen. Die Mutter wünschte ihren Sohn ständig zu sehen, und auch der Sohn wünschte seine Mutter ständig zu sehen. Durch das ständige Sehen entstand Vertrautheit. Bei vorhandener Vertrautheit entstand eine zu enge Bindung. Bei enger Bindung drang Leidenschaft ein. Mit von Leidenschaft erfülltem Geist, ohne das Training aufgegeben und ohne ihre Schwäche offenbart zu haben, gaben sie sich dem Geschlechtsverkehr hin.

Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, sāvatthiyaṃ ubho mātāputtā [Pg.60] vassāvāsaṃ upagamiṃsu – bhikkhu ca bhikkhunī ca, te aññamaññassa abhiṇhaṃ dassanakāmā ahesuṃ, mātāpi puttassa abhiṇhaṃ dassanakāmā ahosi, puttopi mātaraṃ abhiṇhaṃ dassanakāmo ahosi. Tesaṃ abhiṇhaṃ dassanā saṃsaggo ahosi, saṃsagge sati vissāso ahosi, vissāse sati otāro ahosi, te otiṇṇacittā sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsū’’ti.

Dann begaben sich zahlreiche Mönche zum Erhabenen; nachdem sie sich ihm genähert und ihn ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, setzten sie sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Herr, hier in Sāvatthī haben Mutter und Sohn gemeinsam die Regenzeit verbracht – ein Mönch und eine Nonne. Sie verlangten danach, einander ständig zu sehen. Die Mutter wollte ständig den Sohn sehen, und der Sohn wollte ständig die Mutter sehen. Durch dieses ständige Sehen entstand Vertrautheit; durch die Vertrautheit entstand Vertrauen; durch das Vertrauen entstand Leidenschaft. Von Leidenschaft im Herzen überwältigt, ohne das Training aufzugeben und ohne ihre Schwäche offen zu erklären, gaben sie sich dem Geschlechtsverkehr hin.“

‘‘Kiṃ nu so, bhikkhave, moghapuriso maññati – ‘na mātā putte sārajjati, putto vā pana mātarī’ti? Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarūpampi samanupassāmi evaṃ rajanīyaṃ evaṃ kamanīyaṃ evaṃ madanīyaṃ evaṃ bandhanīyaṃ evaṃ mucchanīyaṃ evaṃ antarāyakaraṃ anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya yathayidaṃ, bhikkhave, itthirūpaṃ. Itthirūpe, bhikkhave, sattā rattā giddhā gathitā mucchitā ajjhosannā. Te dīgharattaṃ socanti itthirūpavasānugā.

„Was meint ihr, ihr Mönche, denkt jener törichte Mensch etwa: ‚Eine Mutter begehrt ihren Sohn nicht, oder ein Sohn begehrt seine Mutter nicht‘? Ich sehe, ihr Mönche, keine andere Form, die so fesselnd, so begehrenswert, so berauschend, so bindend, so verwirrend und so hinderlich für das Erlangen der unübertroffenen Sicherheit vor dem Joch ist wie diese weibliche Form. An der weiblichen Form, ihr Mönche, sind die Wesen leidenschaftlich hängend, gierig, gefesselt, verwirrt und verstrickt. Unterworfen der Macht der weiblichen Form, leiden sie lange Zeit.“

‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekasaddampi…pe… ekagandhampi… ekarasampi… ekaphoṭṭhabbampi samanupassāmi evaṃ rajanīyaṃ evaṃ kamanīyaṃ evaṃ madanīyaṃ evaṃ bandhanīyaṃ evaṃ mucchanīyaṃ evaṃ antarāyakaraṃ anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya yathayidaṃ, bhikkhave, itthiphoṭṭhabbaṃ. Itthiphoṭṭhabbe, bhikkhave, sattā rattā giddhā gathitā mucchitā ajjhosannā. Te dīgharattaṃ socanti itthiphoṭṭhabbavasānugā.

„Ich sehe, ihr Mönche, keinen anderen Klang … keinen anderen Duft … keinen anderen Geschmack … keine andere Berührung, die so fesselnd, so begehrenswert, so berauschend, so bindend, so verwirrend und so hinderlich für das Erlangen der unübertroffenen Sicherheit vor dem Joch ist wie diese weibliche Berührung. An der weiblichen Berührung, ihr Mönche, sind die Wesen leidenschaftlich hängend, gierig, gefesselt, verwirrt und verstrickt. Unterworfen der Macht der weiblichen Berührung, leiden sie lange Zeit.“

‘‘Itthī, bhikkhave, gacchantīpi purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati; ṭhitāpi…pe… nisinnāpi… sayānāpi… hasantīpi… bhaṇantīpi… gāyantīpi… rodantīpi… ugghātitāpi … matāpi purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati. Yañhi taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya – ‘samantapāso mārassā’ti mātugāmaṃyeva sammā vadamāno vadeyya – ‘samantapāso mārassā’’’ti.

„Eine Frau, ihr Mönche, ob sie nun geht, steht, sitzt, liegt, lacht, spricht, singt, weint, aufgedunsen oder verstorben ist – sie nimmt das Herz eines Mannes vollständig gefangen. Wenn man, ihr Mönche, rechtmäßig etwas als ‚die allumfassende Schlinge des Māra‘ bezeichnen wollte, so müsste man eben eine Frau als ‚die allumfassende Schlinge des Māra‘ bezeichnen.“

‘‘Sallape asihatthena, pisācenāpi sallape;

Āsīvisampi āsīde, yena daṭṭho na jīvati.

„Man mag mit einem sprechen, der das Schwert in der Hand hält; man mag sogar mit einem Dämon sprechen; man mag sich einer giftigen Schlange nähern, an deren Biss man stirbt.“

‘‘Natveva eko ekāya, mātugāmena sallape;

Muṭṭhassatiṃ [Pg.61] tā bandhanti, pekkhitena sitena ca.

„Doch man sollte niemals allein mit einer Frau sprechen. Sie binden den Unachtsamen durch Blicke und Lächeln.“

‘‘Athopi dunnivatthena, mañjunā bhaṇitena ca;

Neso jano svāsīsado, api ugghātito mato.

„Zudem durch nachlässige Kleidung und liebliches Reden. Solch eine Person ist nicht leicht zu ertragen, selbst wenn sie aufgedunsen oder tot ist.“

‘‘Pañca kāmaguṇā ete, itthirūpasmiṃ dissare;

Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā.

„Diese fünf Arten des Sinnenvergnügens zeigen sich in der weiblichen Form: liebliche Gestalten, Klänge, Geschmäcker, Düfte und Berührungen.“

‘‘Tesaṃ kāmoghavūḷhānaṃ, kāme aparijānataṃ;

Kālaṃ gati bhavābhavaṃ, saṃsārasmiṃ purakkhatā.

„Jene, die von der Flut der Sinnlichkeit fortgerissen werden und die Sinnlichkeit nicht durchschauen, treiben durch die Zeit, durch die Daseinsbereiche und durch wiederholtes Werden im Kreislauf der Wiedergeburten voran.“

‘‘Ye ca kāme pariññāya, caranti akutobhayā;

Te ve pāraṅgatā loke, ye pattā āsavakkhaya’’nti. pañcamaṃ;

„Diejenigen aber, die die Sinnlichkeit vollständig durchschaut haben und furchtlos wandeln, haben wahrlich das andere Ufer der Welt erreicht; sie sind dort angelangt, wo die Triebe versiegt sind.“ (Fünftes Sutta)

6. Upajjhāyasuttaṃ

6. Das Sutta über den Lehrer (Upajjhāya).

56. Atha kho aññataro bhikkhu yena sako upajjhāyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sakaṃ upajjhāyaṃ etadavoca – ‘‘etarahi me, bhante, madhurakajāto ceva kāyo, disā ca me na pakkhāyanti, dhammā ca maṃ nappaṭibhanti, thinamiddhañca me cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmi, atthi ca me dhammesu vicikicchā’’ti.

56. Da begab sich ein gewisser Mönch zu seinem Lehrer. Nachdem er sich ihm genähert hatte, sagte er zu seinem Lehrer: „Ehrwürdiger Herr, mein Körper fühlt sich gegenwärtig schwerfällig an, die Himmelsrichtungen sind mir unklar, und die Lehren wollen mir nicht einfallen. Trägheit und Mattheit nehmen mein Herz gefangen, ich lebe das heilige Leben ohne Freude, und ich habe Zweifel an den Lehren.“

Atha kho so bhikkhu taṃ saddhivihārikaṃ bhikkhuṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, bhikkhu evamāha – ‘etarahi me, bhante, madhurakajāto ceva kāyo, disā ca maṃ na pakkhāyanti, dhammā ca me nappaṭibhanti, thinamiddhañca me cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, anabhirato ca brahmacariyaṃ carāmi, atthi ca me dhammesu vicikicchā’’’ti.

Da nahm jener Lehrer diesen Schüler mit sich und begab sich zum Erhabenen. Nachdem er den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sagte jener Mönch zum Erhabenen: „Herr, dieser Mönch sagt Folgendes: ‚Ehrwürdiger Herr, mein Körper fühlt sich gegenwärtig schwerfällig an, die Himmelsrichtungen sind mir unklar, und die Lehren wollen mir nicht einfallen. Trägheit und Mattheit nehmen mein Herz gefangen, ich lebe das heilige Leben ohne Freude, und ich habe Zweifel an den Lehren.‘“

‘‘Evañhetaṃ, bhikkhu, hoti indriyesu aguttadvārassa, bhojane amattaññuno, jāgariyaṃ ananuyuttassa, avipassakassa kusalānaṃ dhammānaṃ, pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogaṃ ananuyuttassa viharato, yaṃ madhurakajāto ceva kāyo hoti, disā cassa na [Pg.62] pakkhāyanti, dhammā ca taṃ nappaṭibhanti, thinamiddhañcassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati, anabhirato ca brahmacariyaṃ carati, hoti cassa dhammesu vicikicchā. Tasmātiha te, bhikkhu, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘indriyesu guttadvāro bhavissāmi, bhojane mattaññū, jāgariyaṃ anuyutto, vipassako kusalānaṃ dhammānaṃ, pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogaṃ anuyutto viharissāmī’ti. Evañhi te, bhikkhu, sikkhitabba’’nti.

„So ist es, Mönch, wenn einer die Türen seiner Sinne nicht bewacht, beim Essen das Maß nicht kennt, nicht dem Wachsein hingegeben ist, die heilsamen Dinge nicht betrachtet und sich nicht Tag und Nacht der Entfaltung der Faktoren des Erwachens widmet. Dann fühlt sich der Körper schwerfällig an, die Himmelsrichtungen sind unklar, die Lehren fallen einem nicht ein, Trägheit und Mattheit nehmen das Herz gefangen, man lebt das heilige Leben ohne Freude und hat Zweifel an den Lehren. Deshalb, Mönch, solltest du dich so üben: ‚Ich werde die Türen meiner Sinne bewachen, beim Essen das Maß kennen, dem Wachsein hingegeben sein, das Heilsame betrachten und mich Tag und Nacht der Entfaltung der Faktoren des Erwachens widmen.‘ So, Mönch, solltest du dich üben.“

Atha kho so bhikkhu bhagavatā iminā ovādena ovadito uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho so bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro pana so bhikkhu arahataṃ ahosi.

Daraufhin erhob sich jener Mönch, nachdem er vom Erhabenen mit dieser Unterweisung ermahnt worden war, von seinem Sitz, erwies dem Erhabenen die Ehre, umwandelte ihn ehrfurchtsvoll rechtsherum und entfernte sich. Kurz darauf, indem jener Mönch allein, zurückgezogen, unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilte, verwirklichte er in diesem gegenwärtigen Leben durch eigene höhere Erkenntnis das höchste Ziel des heiligen Lebens, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom Haus in die Hauslosigkeit ziehen, erlangte es und verweilte darin. Er erkannte unmittelbar: „Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für dieses Dasein gibt es nichts Weiteres mehr zu tun.“ Und jener Mönch wurde einer der Arahants.

Atha kho so bhikkhu arahattaṃ patto yena sako upajjhāyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā sakaṃ upajjhāyaṃ etadavoca – ‘‘etarahi me, bhante, na ceva madhurakajāto kāyo, disā ca me pakkhāyanti, dhammā ca maṃ paṭibhanti, thinamiddhañca me cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, abhirato ca brahmacariyaṃ carāmi, natthi ca me dhammesu vicikicchā’’ti. Atha kho so bhikkhu taṃ saddhivihārikaṃ bhikkhuṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, bhikkhu evamāha – ‘etarahi me, bhante, na ceva madhurakajāto kāyo, disā ca me pakkhāyanti, dhammā ca maṃ paṭibhanti, thinamiddhañca me cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, abhirato ca brahmacariyaṃ carāmi, natthi ca me dhammesu vicikicchā’’’ti.

Nachdem jener Mönch die Arahantschaft erlangt hatte, begab er sich dorthin, wo sein eigener Lehrer (Upajjhāya) war; dort angekommen, sagte er zu seinem Lehrer: „Ehrwürdiger Herr, jetzt fühlt sich mein Körper nicht mehr schwerfällig an, mir sind die Himmelsrichtungen klar, die Lehren offenbaren sich mir, und Starrheit und Mattheit bemächtigen sich nicht mehr meines Geistes; ich weile mit Freude im heiligen Leben und habe keine Zweifel mehr in Bezug auf die Lehren.“ Da nahm jener Mönch seinen Schüler mit sich und begab sich dorthin, wo der Erhabene war; dort angekommen, verneigte er sich vor dem Erhabenen und setzte sich seitlich nieder. Seitlich sitzend sagte jener Mönch zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, dieser Mönch sagt Folgendes: ‚Ehrwürdiger Herr, jetzt fühlt sich mein Körper nicht mehr schwerfällig an, mir sind die Himmelsrichtungen klar, die Lehren offenbaren sich mir, und Starrheit und Mattheit bemächtigen sich nicht mehr meines Geistes; ich weile mit Freude im heiligen Leben und habe keine Zweifel mehr in Bezug auf die Lehren.‘“

‘‘Evañhetaṃ, bhikkhu, hoti indriyesu guttadvārassa, bhojane mattaññuno, jāgariyaṃ anuyuttassa, vipassakassa kusalānaṃ dhammānaṃ, pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogaṃ anuyuttassa viharato, yaṃ na ceva madhurakajāto kāyo hoti, disā cassa pakkhāyanti, dhammā ca [Pg.63] taṃ paṭibhanti, thinamiddhañcassa cittaṃ na pariyādāya tiṭṭhati, abhirato ca brahmacariyaṃ carati, na cassa hoti dhammesu vicikicchā. Tasmātiha vo, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘indriyesu guttadvārā bhavissāma, bhojane mattaññuno, jāgariyaṃ anuyuttā, vipassakā kusalānaṃ dhammānaṃ, pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogaṃ anuyuttā viharissāmā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti. Chaṭṭhaṃ.

„Genauso ist es, Mönch. Bei einem Mönch, der die Tore seiner Sinne hütet, der das Maß beim Essen kennt, der der Wachsamkeit hingegeben ist, der die heilsamen Zustände klar schaut und der sich der Entfaltung der zum Erwachen führenden Dinge (Bodhipakkhiya Dhammas) in der ersten und letzten Nachtwache widmet, geschieht es, dass der Körper nicht mehr schwerfällig ist, die Himmelsrichtungen ihm klar sind, die Lehren sich ihm offenbaren, Starrheit und Mattheit sich nicht seines Geistes bemächtigen, er mit Freude im heiligen Leben weilt und keine Zweifel in Bezug auf die Lehren hat. Darum, ihr Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir wollen die Tore unserer Sinne hüten, das Maß beim Essen kennen, der Wachsamkeit hingegeben sein, die heilsamen Zustände klar schauen und uns der Entfaltung der zum Erwachen führenden Dinge in der ersten und letzten Nachtwache widmen.‘ So, ihr Mönche, solltet ihr euch üben.“ Das Sechste ist beendet.

7. Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭhānasuttaṃ

7. Lehrrede über die Themen für die beständige Betrachtung

57. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, ṭhānāni abhiṇhaṃ paccavekkhitabbāni itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. Katamāni pañca? ‘Jarādhammomhi, jaraṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. ‘Byādhidhammomhi, byādhiṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. ‘Maraṇadhammomhi, maraṇaṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. ‘Sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā. ‘Kammassakomhi, kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammapaṭisaraṇo. Yaṃ kammaṃ karissāmi – kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā – tassa dāyādo bhavissāmī’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā.

57. „Fünf Themen, ihr Mönche, sollten beständig betrachtet werden, sei es von einer Frau oder einem Mann, einem Hausbewohner oder einem in die Hauslosigkeit Gezogenen. Welche fünf? ‚Ich bin dem Altern unterworfen, dem Altern bin ich nicht entronnen‘ – dies sollte beständig betrachtet werden, sei es von einer Frau oder einem Mann, einem Hausbewohner oder einem in die Hauslosigkeit Gezogenen. ‚Ich bin der Krankheit unterworfen, der Krankheit bin ich nicht entronnen‘ – dies sollte beständig betrachtet werden... ‚Ich bin dem Tod unterworfen, dem Tod bin ich nicht entronnen‘ – dies sollte beständig betrachtet werden... ‚Von allem, was mir lieb und angenehm ist, werde ich getrennt und geschieden werden‘ – dies sollte beständig betrachtet werden... ‚Ich bin Eigner meiner Taten (Kamma), Erbe meiner Taten, aus meinen Taten geboren, mit meinen Taten verwandt, habe meine Taten als Zuflucht. Welche Tat ich auch tun werde – ob gut oder böse – deren Erbe werde ich sein‘ – dies sollte beständig betrachtet werden, sei es von einer Frau oder einem Mann, einem Hausbewohner oder einem in die Hauslosigkeit Gezogenen.“

‘‘Kiñca, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘jarādhammomhi, jaraṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā? Atthi, bhikkhave, sattānaṃ yobbane yobbanamado, yena madena mattā kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato yo yobbane yobbanamado so sabbaso vā pahīyati tanu vā pana hoti. Idaṃ kho, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘jarādhammomhi, jaraṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā.

„Und aus welchem Grund, ihr Mönche, sollte ‚Ich bin dem Altern unterworfen, dem Altern bin ich nicht entronnen‘ beständig betrachtet werden, sei es von einer Frau oder einem Mann, einem Hausbewohner oder einem in die Hauslosigkeit Gezogenen? Es gibt bei den Wesen, ihr Mönche, den Stolz auf die Jugend; berauscht von diesem Stolz begehen die Wesen schlechtes Tun mit dem Körper, schlechtes Tun mit der Rede, schlechtes Tun mit dem Geist. Bei demjenigen, der dieses Thema beständig betrachtet, wird jener Stolz auf die Jugend entweder gänzlich aufgegeben oder zumindest abgeschwächt. Aus diesem Grund, ihr Mönche, sollte ‚Ich bin dem Altern unterworfen, dem Altern bin ich nicht entronnen‘ beständig betrachtet werden...“

‘‘Kiñca, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘byādhidhammomhi, byādhiṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā? Atthi, bhikkhave, sattānaṃ ārogye ārogyamado, yena madena mattā kāyena [Pg.64] duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato yo ārogye ārogyamado so sabbaso vā pahīyati tanu vā pana hoti. Idaṃ kho, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘byādhidhammomhi, byādhiṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā.

„Und aus welchem Grund, ihr Mönche, sollte ‚Ich bin der Krankheit unterworfen, der Krankheit bin ich nicht entronnen‘ beständig betrachtet werden, sei es von einer Frau oder einem Mann, einem Hausbewohner oder einem in die Hauslosigkeit Gezogenen? Es gibt bei den Wesen, ihr Mönche, den Stolz auf die Gesundheit; berauscht von diesem Stolz begehen die Wesen schlechtes Tun mit dem Körper, schlechtes Tun mit der Rede, schlechtes Tun mit dem Geist. Bei demjenigen, der dieses Thema beständig betrachtet, wird jener Stolz auf die Gesundheit entweder gänzlich aufgegeben oder zumindest abgeschwächt. Aus diesem Grund, ihr Mönche, sollte ‚Ich bin der Krankheit unterworfen, der Krankheit bin ich nicht entronnen‘ beständig betrachtet werden...“

‘‘Kiñca, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘maraṇadhammomhi, maraṇaṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā? Atthi, bhikkhave, sattānaṃ jīvite jīvitamado, yena madena mattā kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato yo jīvite jīvitamado so sabbaso vā pahīyati tanu vā pana hoti. Idaṃ kho, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘maraṇadhammomhi, maraṇaṃ anatīto’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā.

"Welchen Nutzen erwägend, ihr Mönche, sollte eine Frau, ein Mann, ein Hausbewohner oder ein Hinausgegangener beständig reflektieren: 'Ich unterliege der Natur des Todes, ich bin dem Tod nicht entronnen'? Es gibt, ihr Mönche, bei den Wesen einen Lebensrausch, durch den berauscht sie mit dem Körper Fehlverhalten begehen, mit der Rede Fehlverhalten begehen, mit dem Geist Fehlverhalten begehen. Bei demjenigen, der diesen Umstand beständig reflektiert, wird jener Lebensrausch gänzlich aufgegeben oder zumindest abgeschwächt. Diesen Nutzen erwägend, ihr Mönche, sollte eine Frau, ein Mann, ein Hausbewohner oder ein Hinausgegangener beständig reflektieren: 'Ich unterliege der Natur des Todes, ich bin dem Tod nicht entronnen'."

‘‘Kiñca, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā? Atthi, bhikkhave, sattānaṃ piyesu manāpesu yo chandarāgo yena rāgena rattā kāyena duccaritaṃ caranti, vācāya duccaritaṃ caranti, manasā duccaritaṃ caranti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato yo piyesu manāpesu chandarāgo so sabbaso vā pahīyati tanu vā pana hoti. Idaṃ kho, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘sabbehi me piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā.

"Welchen Nutzen erwägend, ihr Mönche, sollte eine Frau, ein Mann, ein Hausbewohner oder ein Hinausgegangener beständig reflektieren: 'Von allem, was mir lieb und angenehm ist, wird es Trennung und Getrenntsein geben'? Es gibt, ihr Mönche, bei den Wesen in Bezug auf das Liebe und Angenehme ein Begehren und eine Leidenschaft, durch die berauscht sie mit dem Körper Fehlverhalten begehen, mit der Rede Fehlverhalten begehen, mit dem Geist Fehlverhalten begehen. Bei demjenigen, der diesen Umstand beständig reflektiert, wird jenes Begehren und jene Leidenschaft für das Liebe und Angenehme gänzlich aufgegeben oder zumindest abgeschwächt. Diesen Nutzen erwägend, ihr Mönche, sollte eine Frau, ein Mann, ein Hausbewohner oder ein Hinausgegangener beständig reflektieren: 'Von allem, was mir lieb und angenehm ist, wird es Trennung und Getrenntsein geben'."

‘‘Kiñca, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘kammassakomhi, kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammapaṭisaraṇo, yaṃ kammaṃ karissāmi – kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā – tassa dāyādo bhavissāmī’ti abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā? Atthi, bhikkhave, sattānaṃ kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato sabbaso vā duccaritaṃ pahīyati tanu vā pana hoti. Idaṃ kho, bhikkhave, atthavasaṃ paṭicca ‘kammassakomhi, kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammapaṭisaraṇo, yaṃ kammaṃ karissāmi – kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā – tassa dāyādo bhavissāmī’ti [Pg.65] abhiṇhaṃ paccavekkhitabbaṃ itthiyā vā purisena vā gahaṭṭhena vā pabbajitena vā.

"Welchen Nutzen erwägend, ihr Mönche, sollte eine Frau, ein Mann, ein Hausbewohner oder ein Hinausgegangener beständig reflektieren: 'Ich bin Eigner meiner Taten, Erbe meiner Taten, aus meinen Taten geboren, mit meinen Taten verwandt, habe meine Taten als Zuflucht; was immer für eine Tat ich tun werde – sei sie gut oder böse –, deren Erbe werde ich sein'? Es gibt, ihr Mönche, bei den Wesen körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten. Bei demjenigen, der diesen Umstand beständig reflektiert, wird das Fehlverhalten gänzlich aufgegeben oder zumindest abgeschwächt. Diesen Nutzen erwägend, ihr Mönche, sollte eine Frau, ein Mann, ein Hausbewohner oder ein Hinausgegangener beständig reflektieren: 'Ich bin Eigner meiner Taten, Erbe meiner Taten, aus meinen Taten geboren, mit meinen Taten verwandt, habe meine Taten als Zuflucht; was immer für eine Tat ich tun werde – sei sie gut oder böse –, deren Erbe werde ich sein'."

‘‘Sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘na kho ahaññeveko jarādhammo jaraṃ anatīto, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbe sattā jarādhammā jaraṃ anatītā’ti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato maggo sañjāyati. So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṃyojanāni sabbaso pahīyanti anusayā byantīhonti.

"Jener edle Schüler, ihr Mönche, erwägt so: 'Nicht nur ich allein unterliege der Natur des Alterns und bin dem Altern nicht entronnen, sondern überall, wo es für Wesen ein Kommen, Gehen, Sterben und Wiedergeborenwerden gibt, unterliegen alle Wesen der Natur des Alterns und sind dem Altern nicht entronnen.' Während er diesen Umstand beständig reflektiert, entsteht in ihm der edle Pfad. Er pflegt diesen Pfad, entfaltet ihn und übt ihn häufig. Da er diesen Pfad pflegt, entfaltet und häufig übt, werden die Fesseln gänzlich aufgegeben und die verborgenen Neigungen schwinden dahin."

‘‘Sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘na kho ahaññeveko byādhidhammo byādhiṃ anatīto, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbe sattā byādhidhammā byādhiṃ anatītā’ti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato maggo sañjāyati. So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṃyojanāni sabbaso pahīyanti, anusayā byantīhonti.

"Jener edle Schüler, ihr Mönche, erwägt so: 'Nicht nur ich allein unterliege der Natur der Krankheit und bin der Krankheit nicht entronnen, sondern überall, wo es für Wesen ein Kommen, Gehen, Sterben und Wiedergeborenwerden gibt, unterliegen alle Wesen der Natur der Krankheit und sind der Krankheit nicht entronnen.' Während er diesen Umstand beständig reflektiert, entsteht in ihm der edle Pfad. Er pflegt diesen Pfad, entfaltet ihn und übt ihn häufig. Da er diesen Pfad pflegt, entfaltet und häufig übt, werden die Fesseln gänzlich aufgegeben und die verborgenen Neigungen schwinden dahin."

‘‘Sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘na kho ahaññeveko maraṇadhammo maraṇaṃ anatīto, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbe sattā maraṇadhammā maraṇaṃ anatītā’ti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato maggo sañjāyati. So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṃyojanāni sabbaso pahīyanti, anusayā byantīhonti.

"Jener edle Schüler, ihr Mönche, erwägt so: 'Nicht nur ich allein unterliege der Natur des Todes und bin dem Tod nicht entronnen, sondern überall, wo es für Wesen ein Kommen, Gehen, Sterben und Wiedergeborenwerden gibt, unterliegen alle Wesen der Natur des Todes und sind dem Tod nicht entronnen.' Während er diesen Umstand beständig reflektiert, entsteht in ihm der edle Pfad. Er pflegt diesen Pfad, entfaltet ihn und übt ihn häufig. Da er diesen Pfad pflegt, entfaltet und häufig übt, werden die Fesseln gänzlich aufgegeben und die verborgenen Neigungen schwinden dahin."

‘‘Sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘na kho mayhevekassa sabbehi piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo, atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbesaṃ sattānaṃ piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo’ti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato maggo sañjāyati. So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṃyojanāni sabbaso pahīyanti, anusayā byantīhonti.

"Jener edle Schüler, ihr Mönche, erwägt so: 'Nicht nur für mich allein wird es von allem, was lieb und angenehm ist, Trennung und Getrenntsein geben, sondern überall, wo es für Wesen ein Kommen, Gehen, Sterben und Wiedergeborenwerden gibt, wird es für alle Wesen von dem, was lieb und angenehm ist, Trennung und Getrenntsein geben.' Während er diesen Umstand beständig reflektiert, entsteht in ihm der edle Pfad. Er pflegt diesen Pfad, entfaltet ihn und übt ihn häufig. Da er diesen Pfad pflegt, entfaltet und häufig übt, werden die Fesseln gänzlich aufgegeben und die verborgenen Neigungen schwinden dahin."

‘‘Sa kho so, bhikkhave, ariyasāvako iti paṭisañcikkhati – ‘na [Pg.66] kho ahaññeveko kammassako kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammappaṭisaraṇo, yaṃ kammaṃ karissāmi – kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā – tassa dāyādo bhavissāmi; atha kho yāvatā sattānaṃ āgati gati cuti upapatti sabbe sattā kammassakā kammadāyādā kammayoni kammabandhu kammappaṭisaraṇā, yaṃ kammaṃ karissanti – kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā – tassa dāyādā bhavissantī’ti. Tassa taṃ ṭhānaṃ abhiṇhaṃ paccavekkhato maggo sañjāyati. So taṃ maggaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Tassa taṃ maggaṃ āsevato bhāvayato bahulīkaroto saṃyojanāni sabbaso pahīyanti, anusayā byantīhontī’’ti.

Dieser edle Schüler, ihr Mönche, erwägt diesbezüglich: 'Nicht nur ich allein bin Eigner meiner Taten, Erbe meiner Taten, hervorgegangen aus meinen Taten, verbunden mit meinen Taten, habe meine Taten als Zuflucht; welche Tat auch immer ich vollbringen werde – ob gut oder schlecht –, deren Erbe werde ich sein. Vielmehr sind alle Wesen, insofern sie kommen und gehen, verscheiden und wiedergeboren werden, Eigner ihrer Taten, Erben ihrer Taten, hervorgegangen aus ihren Taten, verbunden mit ihren Taten, haben ihre Taten als Zuflucht; welche Tat auch immer sie vollbringen werden – ob gut oder schlecht –, deren Erben werden sie sein.' Während er diesen Umstand beständig betrachtet, entsteht in ihm der Pfad. Er pflegt diesen Pfad, entfaltet ihn und übt ihn häufig. Da er diesen Pfad pflegt, entfaltet und häufig übt, werden die Fesseln gänzlich abgelegt und die unterschwelligen Neigungen versiegen.

‘‘Byādhidhammā jarādhammā, atho maraṇadhammino;

Yathā dhammā tathā sattā, jigucchanti puthujjanā.

Der Krankheit unterworfen, dem Altern unterworfen, ebenso dem Tode unterworfen; wie diese Naturgesetze sind, so sind die Wesen, doch die gewöhnlichen Menschen empfinden Abscheu davor.

‘‘Ahañce taṃ jiguccheyyaṃ, evaṃ dhammesu pāṇisu;

Na metaṃ patirūpassa, mama evaṃ vihārino.

Wenn ich gegenüber Wesen, die einer solchen Natur unterworfen sind, Abscheu empfinden würde, wäre dies für mich, der ich so lebe, nicht angemessen.

‘‘Sohaṃ evaṃ viharanto, ñatvā dhammaṃ nirūpadhiṃ;

Ārogye yobbanasmiñca, jīvitasmiñca ye madā.

Während ich so lebte und den Zustand ohne Daseinsgrundlagen erkannte, überwand ich jenen Rausch, der in Bezug auf Gesundheit, Jugend und Leben besteht.

‘‘Sabbe made abhibhosmi, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato ;

Tassa me ahu ussāho, nibbānaṃ abhipassato.

Ich habe allen Rausch bezwungen, nachdem ich die Weltentsagung als Sicherheit erkannt hatte; Eifer entstand in mir, der ich auf das Nibbāna blickte.

‘‘Nāhaṃ bhabbo etarahi, kāmāni paṭisevituṃ;

Anivatti bhavissāmi, brahmacariyaparāyaṇo’’ti. sattamaṃ;

Nun bin ich nicht mehr fähig, den Sinnesvergnügen zu frönen; ich werde nicht mehr zurückkehren, ganz dem heiligen Wandel hingegeben.

8. Licchavikumārakasuttaṃ

8. Das Sutta über die jungen Licchavier

58. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto mahāvanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi.

58. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Vesālī im Großen Wald in der Halle mit dem Spitzdach. Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Vesālī um Almosen. Nachdem er in Vesālī um Almosen gegangen war, kehrte er nach dem Mahle vom Almosengang zurück, begab sich in den Großen Wald und setzte sich am Fuße eines bestimmten Baumes zur Mittagsruhe nieder.

Tena kho pana samayena sambahulā licchavikumārakā sajjāni dhanūni ādāya kukkurasaṅghaparivutā mahāvane anucaṅkamamānā anuvicaramānā addasu [Pg.67] bhagavantaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ; disvāna sajjāni dhanūni nikkhipitvā kukkurasaṅghaṃ ekamantaṃ uyyojetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā tuṇhībhūtā tuṇhībhūtā pañjalikā bhagavantaṃ payirupāsanti.

Zu jener Zeit nun streiften zahlreiche junge Licchavier mit gespannten Bogen, umgeben von einer Meute Hunde, im Großen Wald umher und wanderten dort. Dabei sahen sie den Erhabenen am Fuße eines bestimmten Baumes sitzen. Als sie ihn sahen, legten sie ihre gespannten Bogen beiseite, schickten die Meute Hunde weg und begaben sich dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem sie sich ihm genähert hatten, grüßten sie den Erhabenen ehrerbietig und verharrten vollkommen still mit zusammengelegten Händen vor dem Erhabenen.

Tena kho pana samayena mahānāmo licchavi mahāvane jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno addasa te licchavikumārake tuṇhībhūte tuṇhībhūte pañjalike bhagavantaṃ payirupāsante; disvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho mahānāmo licchavi udānaṃ udānesi – ‘bhavissanti vajjī, bhavissanti vajjī’’’ti!

Zu jener Zeit nun wanderte der Licchavier Mahānāma im Großen Wald umher, um sich die Beine zu vertreten, und sah diese jungen Licchavier, wie sie vollkommen still mit zusammengelegten Händen vor dem Erhabenen verharrten. Als er dies sah, begab er sich dorthin, wo der Erhabene war, grüßte ihn ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend rief der Licchavier Mahānāma diesen Ausruf der Begeisterung aus: 'Sie werden gedeihen, die Vajjis! Sie werden gedeihen, die Vajjis!'

‘‘Kiṃ pana tvaṃ, mahānāma, evaṃ vadesi – ‘bhavissanti vajjī, bhavissanti vajjī’’’ti? ‘‘Ime, bhante, licchavikumārakā caṇḍā pharusā apānubhā. Yānipi tāni kulesu paheṇakāni pahīyanti, ucchūti vā badarāti vā pūvāti vā modakāti vā saṃkulikāti vā, tāni vilumpitvā vilumpitvā khādanti; kulitthīnampi kulakumārīnampi pacchāliyaṃ khipanti. Te dānime tuṇhībhūtā tuṇhībhūtā pañjalikā bhagavantaṃ payirupāsantī’’ti.

'Warum aber, Mahānāma, sagst du dies: "Sie werden gedeihen, die Vajjis! Sie werden gedeihen, die Vajjis!"?' 'Diese jungen Licchavier, Herr, sind heftig, rauh und übermütig. Welche Geschenke auch immer den Familien geschickt werden – ob Zuckerrohr, Jujube-Früchte, Kuchen, Süßigkeiten oder Gebäck –, sie rauben sie und essen sie auf; und sogar den Frauen und Mädchen der Familien versetzen sie Tritte gegen den Rücken. Doch nun verharren sie vollkommen still mit zusammengelegten Händen vor dem Erhabenen.'

‘‘Yassa kassaci, mahānāma, kulaputtassa pañca dhammā saṃvijjanti – yadi vā rañño khattiyassa muddhāvasittassa, yadi vā raṭṭhikassa pettanikassa, yadi vā senāya senāpatikassa, yadi vā gāmagāmaṇikassa, yadi vā pūgagāmaṇikassa, ye vā pana kulesu paccekādhipaccaṃ kārenti, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni.

Bei jedem edlen Sohn, Mahānāma, bei dem sich fünf Dinge finden – sei es bei einem gesalbten Kriegerkönig, sei es bei einem Statthalter, der das Erbe seines Vaters innehat, sei es bei einem General eines Heeres, sei es bei einem Dorfvorsteher, sei es bei einem Gildenmeister oder bei jenen, die in ihren Familien jeweils die Führung ausüben –, ist nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall.

‘‘Katame pañca? Idha, mahānāma, kulaputto uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi mātāpitaro sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti. Tamenaṃ mātāpitaro sakkatā garukatā mānitā pūjitā kalyāṇena manasā anukampanti – ‘ciraṃ jīva, dīghamāyuṃ pālehī’ti. Mātāpitānukampitassa, mahānāma, kulaputtassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni.

Welches sind diese fünf? Da, Mahānāma, ehrt, achtet, schätzt und verehrt ein edler Sohn seine Mutter und seinen Vater mit seinem Reichtum, den er durch Tatkraft und Bemühen erworben hat, mit der Kraft seiner Arme angesammelt, durch seinen Schweiß verdient hat, auf rechtmäßige Weise und durch gerechte Mittel erlangt. Mutter und Vater, die so geehrt, geachtet, geschätzt und verehrt werden, segnen ihn mit gütigem Herzen: 'Lebe lange, bewahre ein langes Leben!' Bei einem edlen Sohn, Mahānāma, der von seinen Eltern gesegnet wird, ist nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall.

‘‘Puna [Pg.68] caparaṃ, mahānāma, kulaputto uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi puttadāradāsakammakaraporise sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti. Tamenaṃ puttadāradāsakammakaraporisā sakkatā garukatā mānitā pūjitā kalyāṇena manasā anukampanti – ‘ciraṃ jīva, dīghamāyuṃ pālehī’ti. Puttadāradāsakammakaraporisānukampitassa, mahānāma, kulaputtassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni.

Weiterhin, Mahānāma, ehrt, achtet, schätzt und verehrt ein edler Sohn Frau und Kinder, Sklaven, Arbeiter und Bedienstete mit seinem Reichtum, den er durch Tatkraft und Bemühen erworben hat, mit der Kraft seiner Arme angesammelt, durch seinen Schweiß verdient hat, auf rechtmäßige Weise und durch gerechte Mittel erlangt. Frau und Kinder, Sklaven, Arbeiter und Bedienstete, die so geehrt, geachtet, geschätzt und verehrt werden, segnen ihn mit gütigem Herzen: 'Lebe lange, bewahre ein langes Leben!' Bei einem edlen Sohn, Mahānāma, der von Frau und Kindern, Sklaven, Arbeitern und Bediensteten gesegnet wird, ist nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall.

‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, kulaputto uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi khettakammantasāmantasabyohāre sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti. Tamenaṃ khettakammantasāmantasabyohārā sakkatā garukatā mānitā pūjitā kalyāṇena manasā anukampanti – ‘ciraṃ jīva, dīghamāyuṃ pālehī’ti. Khettakammantasāmantasabyohārānukampitassa, mahānāma, kulaputtassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni.

„Ferner, 169Mahānāma, ein Sohn aus guter Familie ehrt, achtet, verehrt und huldigt mit seinem Besitz, den er durch tatkräftiges Bemühen erworben, mit der Kraft seiner Arme angesammelt, durch Schweiß erarbeitet, auf rechtmäßige Weise und im Einklang mit dem Dhamma erlangt hat, den Nachbarn und Beamten, die mit seiner Feldarbeit befasst sind. Wenn diese Nachbarn und Beamten so geehrt, geachtet, verehrt und gehuldigt werden, schützen sie ihn mit gütigem Herzen: ‚Mögest du lange leben, möge dein Leben lange bewahrt bleiben!‘ Mahānāma, für einen Sohn aus guter Familie, der so von den Nachbarn und Beamten seiner Feldarbeit behütet wird, ist nur Wachstum zu erwarten, kein Niedergang.“

‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, kulaputto uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi yāvatā balipaṭiggāhikā devatā sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti. Tamenaṃ balipaṭiggāhikā devatā sakkatā garukatā mānitā pūjitā kalyāṇena manasā anukampanti – ‘ciraṃ jīva, dīghamāyuṃ pālehī’ti. Devatānukampitassa, mahānāma, kulaputtassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni.

„Ferner, Mahānāma, ein Sohn aus guter Familie ehrt, achtet, verehrt und huldigt mit seinem Besitz, den er durch tatkräftiges Bemühen erworben, mit der Kraft seiner Arme angesammelt, durch Schweiß erarbeitet, auf rechtmäßige Weise und im Einklang mit dem Dhamma erlangt hat, jenen Gottheiten, die Opfergaben annehmen. Wenn diese Gottheiten so geehrt, geachtet, verehrt und gehuldigt werden, schützen sie ihn mit gütigem Herzen: ‚Mögest du lange leben, möge dein Leben lange bewahrt bleiben!‘ Mahānāma, für einen Sohn aus guter Familie, der so von den Gottheiten behütet wird, ist nur Wachstum zu erwarten, kein Niedergang.“

‘‘Puna caparaṃ, mahānāma, kulaputto uṭṭhānavīriyādhigatehi bhogehi bāhābalaparicitehi sedāvakkhittehi dhammikehi dhammaladdhehi samaṇabrāhmaṇe sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti. Tamenaṃ samaṇabrāhmaṇā sakkatā garukatā mānitā pūjitā kalyāṇena manasā anukampanti – ‘ciraṃ jīva, dīghamāyuṃ pālehī’ti. Samaṇabrāhmaṇānukampitassa, mahānāma, kulaputtassa vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni.

„Ferner, Mahānāma, ein Sohn aus guter Familie ehrt, achtet, verehrt und huldigt mit seinem Besitz, den er durch tatkräftiges Bemühen erworben, mit der Kraft seiner Arme angesammelt, durch Schweiß erarbeitet, auf rechtmäßige Weise und im Einklang mit dem Dhamma erlangt hat, die Asketen und Brahmanen. Wenn diese Asketen und Brahmanen so geehrt, geachtet, verehrt und gehuldigt werden, schützen sie ihn mit gütigem Herzen: ‚Mögest du lange leben, möge dein Leben lange bewahrt bleiben!‘ Mahānāma, für einen Sohn aus guter Familie, der so von den Asketen und Brahmanen behütet wird, ist nur Wachstum zu erwarten, kein Niedergang.“

‘‘Yassa kassaci, mahānāma, kulaputtassa ime pañca dhammā saṃvijjanti – yadi vā rañño khattiyassa muddhāvasittassa, yadi vā raṭṭhikassa pettanikassa[Pg.69], yadi vā senāya senāpatikassa, yadi vā gāmagāmaṇikassa, yadi vā pūgagāmaṇikassa, ye vā pana kulesu paccekādhipaccaṃ kārenti, vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti.

„Bei welchem Sohn aus guter Familie auch immer, Mahānāma, diese fünf Dinge vorhanden sind – sei es bei einem gesalbten Kriegerkönig, einem Statthalter, einem Erben, einem Heerführer, einem Dorfvorsteher, einem Gildenoberhaupt oder bei jenen, die in ihren Familien jeweils die Vorherrschaft ausüben – für ihn ist nur Wachstum zu erwarten, kein Niedergang.“

‘‘Mātāpitukiccakaro, puttadārahito sadā;

Antojanassa atthāya, ye cassa anujīvino.

„Wer seine Pflichten gegenüber Mutter und Vater erfüllt und stets um das Wohl von Frau und Kindern besorgt ist, wer zum Nutzen der Hausgenossen und derer wirkt, die von ihm abhängen;“

‘‘Ubhinnañceva atthāya, vadaññū hoti sīlavā;

Ñātīnaṃ pubbapetānaṃ, diṭṭhe dhamme ca jīvataṃ.

„Wer zum Wohl beider handelt, freigebig und tugendhaft ist, gegenüber den verstorbenen Verwandten und jenen, die im gegenwärtigen Leben bestehen;“

‘‘Samaṇānaṃ brāhmaṇānaṃ, devatānañca paṇḍito;

Vittisañjanano hoti, dhammena gharamāvasaṃ.

„Gegenüber Asketen, Brahmanen und Gottheiten ist der Weise ein Bringer der Freude, während er sein Hausleben im Einklang mit dem Dhamma führt.“

‘‘So karitvāna kalyāṇaṃ, pujjo hoti pasaṃsiyo;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti. aṭṭhamaṃ;

„Indem er so Gutes tut, wird er verehrungswürdig und preisenswert; schon hier preisen sie ihn, und nach dem Tode frohlockt er im Himmel.“ So sprach er. Das achte (Sutta ist beendet).

9. Paṭhamavuḍḍhapabbajitasuttaṃ

9. Das erste Sutta über die im Alter Ordinierten

59. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato dullabho vuḍḍhapabbajito. Katamehi pañcahi? Dullabho, bhikkhave, vuḍḍhapabbajito nipuṇo, dullabho ākappasampanno, dullabho bahussuto, dullabho dhammakathiko, dullabho vinayadharo. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato dullabho vuḍḍhapabbajito’’ti. Navamaṃ.

59. „Mönche, ein im Alter ordinierter Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist schwer zu finden. Welche fünf? Schwer zu finden, Mönche, ist ein im Alter ordinierter Mönch, der feinsinnig ist; schwer zu finden ist einer, der ein tadelloses Auftreten besitzt; schwer zu finden ist einer, der vielgelehrt ist; schwer zu finden ist ein Dhamma-Lehrer; schwer zu finden ist ein Kenner der Ordensdisziplin (Vinaya-Hüter). Mönche, ein im Alter ordinierter Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist schwer zu finden.“ Das neunte (Sutta ist beendet).

10. Dutiyavuḍḍhapabbajitasuttaṃ

10. Das zweite Sutta über die im Alter Ordinierten

60. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato dullabho vuḍḍhapabbajito. Katamehi pañcahi? Dullabho, bhikkhave, vuḍḍhapabbajito suvaco, dullabho suggahitaggāhī, dullabho padakkhiṇaggāhī, dullabho dhammakathiko, dullabho vinayadharo. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato dullabho vuḍḍhapabbajito’’ti. Dasamaṃ.

60. „Mönche, ein im Alter ordinierter Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist schwer zu finden. Welche fünf? Schwer zu finden, Mönche, ist ein im Alter ordinierter Mönch, der folgsam ist; schwer zu finden ist einer, der das Gelernte gut auffasst; schwer zu finden ist einer, der Belehrungen respektvoll annimmt; schwer zu finden ist ein Dhamma-Lehrer; schwer zu finden ist ein Kenner der Ordensdisziplin. Mönche, ein im Alter ordinierter Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist schwer zu finden.“ Das zehnte (Sutta ist beendet).

Nīvaraṇavaggo paṭhamo.

Die erste Abteilung über die Hemmnisse (Nīvaraṇavagga).

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu:“

Āvaraṇaṃ rāsi aṅgāni, samayaṃ mātuputtikā;

Upajjhā ṭhānā licchavi, kumārā aparā duveti.

„Hemmnis, Anhäufung, Glieder, passende Zeit, Mutter und Sohn, der Lehrer, Erwägungen, der Licchavi, die Prinzen und zwei weitere (über die im Alter Ordinierten).“

(7) 2. Saññāvaggo

(7) 2. Die Abteilung über die Wahrnehmungen (Saññāvagga).

1. Paṭhamasaññāsuttaṃ

1. Das erste Sutta über die Wahrnehmung

61. ‘‘Pañcimā[Pg.70], bhikkhave, saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā. Katamā pañca? Asubhasaññā, maraṇasaññā, ādīnavasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā – imā kho, bhikkhave, pañca saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’’ti. Paṭhamaṃ.

61. „Mönche, diese fünf Wahrnehmungen, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, bringen großen Frucht und großen Segen, münden in das Todlose und haben das Todlose als ihr Ziel. Welche fünf? Die Wahrnehmung des Unreinen, die Wahrnehmung des Todes, die Wahrnehmung des Elends (der Gefahr), die Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung und die Wahrnehmung der Freudlosigkeit an der ganzen Welt. Mönche, diese fünf Wahrnehmungen, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, bringen großen Frucht und großen Segen, münden in das Todlose und haben das Todlose als ihr Ziel.“ Das erste (Sutta ist beendet).

2. Dutiyasaññāsuttaṃ

2. Das zweite Sutta über die Wahrnehmung

62. ‘‘Pañcimā, bhikkhave, saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā. Katamā pañca? Aniccasaññā, anattasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā – imā kho, bhikkhave, pañca saññā bhāvitā bahulīkatā mahapphalā honti mahānisaṃsā amatogadhā amatapariyosānā’’ti. Dutiyaṃ.

62. „Mönche, diese fümf Wahrnehmungen, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, bringen großen Frucht und großen Segen, münden in das Todlose und haben das Todlose als ihr Ziel. Welche fünf? Die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst, die Wahrnehmung des Todes, die Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung und die Wahrnehmung der Freudlosigkeit an der ganzen Welt. Mönche, diese fünf Wahrnehmungen, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, bringen großen Frucht und großen Segen, münden in das Todlose und haben das Todlose als ihr Ziel.“ Das zweite (Sutta ist beendet).

3. Paṭhamavaḍḍhisuttaṃ

3. Das erste Sutta über das Wachstum

63. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, vaḍḍhīhi vaḍḍhamāno ariyasāvako ariyāya vaḍḍhiyā vaḍḍhati, sārādāyī ca hoti varādāyī ca kāyassa. Katamāhi pañcahi? Saddhāya vaḍḍhati, sīlena vaḍḍhati, sutena vaḍḍhati, cāgena vaḍḍhati, paññāya vaḍḍhati – imāhi kho, bhikkhave, pañcahi vaḍḍhīhi vaḍḍhamāno ariyasāvako ariyāya vaḍḍhiyā vaḍḍhati, sārādāyī ca hoti varādāyī ca kāyassā’’ti.

63. „Mönche, ein edler Schüler, der in fünf Arten des Wachstums erstarkt, wächst durch das edle Wachstum; er erlangt das Wesentliche und erlangt das Beste für sein Dasein. In welchen fünf? Er wächst an Vertrauen, er wächst an Tugend, er wächst an Gelehrsamkeit, er wächst an Freigebigkeit und er wächst an Weisheit. Mönche, ein edler Schüler, der in diesen fünf Arten des Wachstums erstarkt, wächst durch das edle Wachstum; er erlangt das Wesentliche und erlangt das Beste für sein Dasein.“

‘‘Saddhāya sīlena ca yo pavaḍḍhati,Paññāya cāgena sutena cūbhayaṃ;

So tādiso sappuriso vicakkhaṇo,Ādīyatī sāramidheva attano’’ti. tatiyaṃ;

„Wer an Vertrauen und Tugend wächst, an Weisheit, Freigebigkeit und Gelehrsamkeit gleichermaßen; ein solcher weiser und edler Mensch erlangt bereits hier für sich selbst das Wesentliche.“ Das dritte (Sutta ist beendet).

4. Dutiyavaḍḍhisuttaṃ

4. Das zweite Sutta über das Wachstum

64. ‘‘Pañcahi[Pg.71], bhikkhave, vaḍḍhīhi vaḍḍhamānā ariyasāvikā ariyāya vaḍḍhiyā vaḍḍhati, sārādāyinī ca hoti varādāyinī ca kāyassa. Katamāhi pañcahi? Saddhāya vaḍḍhati, sīlena vaḍḍhati, sutena vaḍḍhati, cāgena vaḍḍhati, paññāya vaḍḍhati – imāhi kho, bhikkhave, pañcahi vaḍḍhīhi vaḍḍhamānā ariyasāvikā ariyāya vaḍḍhiyā vaḍḍhati, sārādāyinī ca hoti varādāyinī ca kāyassā’’ti.

64. „Mönche, eine edle Jüngerin, die in fünf Arten des Wachstums wächst, wächst durch das edle Wachstum; sie gewinnt den Kern und gewinnt das Beste für ihre Person. In welchen fünf? Sie wächst an Vertrauen, sie wächst an Tugend, sie wächst an Gelehrsamkeit, sie wächst an Freigiebigkeit, sie wächst an Weisheit. Mönche, eine edle Jüngerin, die in diesen fünf Arten des Wachstums wächst, wächst durch das edle Wachstum; sie gewinnt den Kern und gewinnt das Beste für ihre Person.“

‘‘Saddhāya sīlena ca yā pavaḍḍhati,Paññāya cāgena sutena cūbhayaṃ;

Sā tādisī sīlavatī upāsikā,Ādīyatī sāramidheva attano’’ti. catutthaṃ;

„Wer an Vertrauen und Tugend wächst, an Weisheit, Freigiebigkeit und Gelehrsamkeit gleichermaßen – solch eine tugendhafte Laienanhängerin gewinnt bereits hier den Kern für sich selbst.“ Das vierte [Sutta].

5. Sākacchasuttaṃ

5. Die Lehrrede über die Unterredung

65. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃsākaccho sabrahmacārīnaṃ. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu attanā ca sīlasampanno hoti, sīlasampadāya kathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca samādhisampanno hoti, samādhisampadāya kathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca paññāsampanno hoti, paññāsampadāya kathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttisampanno hoti, vimuttisampadāya kathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, vimuttiñāṇadassanasampadāya kathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃsākaccho sabrahmacārīna’’nti. Pañcamaṃ.

65. „Mönche, ein Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, ist würdig der Unterredung mit seinen Gefährten im heiligen Leben. Mit welchen fünf? Hier, Mönche, ist ein Mönch selbst vollkommen in der Tugend und vermag eine aufgekommene Frage über die Vollkommenheit der Tugend zu beantworten; er ist selbst vollkommen in der Sammlung und vermag eine aufgekommene Frage über die Vollkommenheit der Sammlung zu beantworten; er ist selbst vollkommen in der Weisheit und vermag eine aufgekommene Frage über die Vollkommenheit der Weisheit zu beantworten; er ist selbst vollkommen in der Befreiung und vermag eine aufgekommene Frage über die Vollkommenheit der Befreiung zu beantworten; er ist selbst vollkommen in der Wissensschau der Befreiung und vermag eine aufgekommene Frage über die Vollkommenheit der Wissensschau der Befreiung zu beantworten. Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Dingen ausgestattet ist, ist würdig der Unterredung mit seinen Gefährten im heiligen Leben.“ Das fünfte [Sutta].

6. Sājīvasuttaṃ

6. Die Lehrrede über das Zusammenleben

66. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃsājīvo sabrahmacārīnaṃ. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu attanā ca sīlasampanno hoti, sīlasampadāya kathāya ca kataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca samādhisampanno hoti, samādhisampadāya kathāya ca [Pg.72] kataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca paññāsampanno hoti, paññāsampadāya kathāya ca kataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttisampanno hoti, vimuttisampadāya kathāya ca kataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, vimuttiñāṇadassanasampadāya kathāya ca kataṃ pañhaṃ byākattā hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃsājīvo sabrahmacārīna’’nti. Chaṭṭhaṃ.

66. „Mönche, ein Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, ist würdig des Zusammenlebens mit seinen Gefährten im heiligen Leben. Mit welchen fünf? Hier, Mönche, ist ein Mönch selbst vollkommen in der Tugend und vermag eine gestellte Frage über die Vollkommenheit der Tugend zu beantworten; er ist selbst vollkommen in der Sammlung und vermag eine gestellte Frage über die Vollkommenheit der Sammlung zu beantworten; er ist selbst vollkommen in der Weisheit und vermag eine gestellte Frage über die Vollkommenheit der Weisheit zu beantworten; er ist selbst vollkommen in der Befreiung und vermag eine gestellte Frage über die Vollkommenheit der Befreiung zu beantworten; er ist selbst vollkommen in der Wissensschau der Befreiung und vermag eine gestellte Frage über die Vollkommenheit der Wissensschau der Befreiung zu beantworten. Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Dingen ausgestattet ist, ist würdig des Zusammenlebens mit seinen Gefährten im heiligen Leben.“ Das sechste [Sutta].

7. Paṭhamaiddhipādasuttaṃ

7. Die erste Lehrrede über die Grundlagen der Wunderkraft

67. ‘‘Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā pañca dhamme bhāveti, pañca dhamme bahulīkaroti, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā.

67. „Mönche, wer auch immer, ob Mönch oder Nonne, fünf Dinge entfaltet und fünf Dinge häufig übt, für den ist eine von zwei Früchten zu erwarten: entweder die höchste Erkenntnis noch in diesem Leben oder, wenn noch ein Rest an Anhaftung besteht, die Nichtwiederkehr.“

‘‘Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhi…pe… cittasamādhi… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, ussoḷhiññeva pañcamiṃ. Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā ime pañca dhamme bhāveti, ime pañca dhamme bahulīkaroti, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti. Sattamaṃ.

„Welche fünf? Hier, Mönche, entfaltet ein Mönch die Grundlage der Wunderkraft, die mit der durch Willenskraft bewirkten Sammlung und den Anstrengungen des Bemühens ausgestattet ist; die Grundlage der Wunderkraft, die mit der durch Tatkraft bewirkten Sammlung ... [ebenso] ... die Grundlage der Wunderkraft, die mit der durch Geistestätigkeit bewirkten Sammlung ... die Grundlage der Wunderkraft, die mit der durch Untersuchung bewirkten Sammlung und den Anstrengungen des Bemühens ausgestattet ist; und der Eifer ist das Fünfte. Mönche, wer auch immer, ob Mönch oder Nonne, diese fünf Dinge entfaltet und diese fünf Dinge häufig übt, für den ist eine von zwei Früchten zu erwarten: entweder die höchste Erkenntnis noch in diesem Leben oder, wenn noch ein Rest an Anhaftung besteht, die Nichtwiederkehr.“ Das siebte [Sutta].

8. Dutiyaiddhipādasuttaṃ

8. Die zweite Lehrrede über die Grundlagen der Wunderkraft

68. ‘‘Pubbevāhaṃ, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddho bodhisattova samāno pañca dhamme bhāvesiṃ, pañca dhamme bahulīkāsiṃ. Katame pañca? Chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāvesiṃ, vīriyasamādhi… cittasamādhi… vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāvesiṃ, ussoḷhiññeva pañcamiṃ. So kho ahaṃ, bhikkhave, imesaṃ ussoḷhipañcamānaṃ dhammānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā yassa yassa abhiññāsacchikaraṇīyassa dhammassa cittaṃ abhininnāmesiṃ abhiññāsacchikiriyāya, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇiṃ sati sati āyatane.

68. „Mönche, noch vor meiner Erleuchtung, als ich noch ein unerleuchteter Bodhisatta war, entfaltete ich fünf Dinge und übte sie häufig. Welche fünf? Ich entfaltete die Grundlage der Wunderkraft, die mit der durch Willenskraft bewirkten Sammlung und den Anstrengungen des Bemühens ausgestattet ist ... die Grundlage der Wunderkraft, die mit der durch Tatkraft bewirkten Sammlung ... die Grundlage der Wunderkraft, die mit der durch Geistestätigkeit bewirkten Sammlung ... die Grundlage der Wunderkraft, die mit der durch Untersuchung bewirkten Sammlung und den Anstrengungen des Bemühens ausgestattet ist; und der Eifer war das Fünfte. Mönche, da ich diese fünf Dinge – mit dem Eifer als Fünftem – entfaltet und häufig geübt hatte, erlangte ich die Fähigkeit, Zeuge zu sein bei jedem beliebigen Ding, das durch höhere Geisteskraft zu verwirklichen ist und zu dem ich den Geist neigte, um es durch höhere Geisteskraft zu verwirklichen, sofern die Voraussetzungen dafür gegeben waren.“

‘‘So [Pg.73] sace ākaṅkhiṃ – ‘anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhaveyyaṃ…pe… yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇiṃ sati sati āyatane.

„Wenn ich wünschte: ‚Möge ich die mannigfachen Arten der Wunderkraft ausüben ... und sogar mit dem Körper bis in die Brahma-Welt gelangen‘, so erlangte ich in jedem Fall die Fähigkeit, Zeuge zu sein, sofern die Voraussetzungen dafür gegeben waren.“

‘‘So sace ākaṅkhiṃ…pe… ‘āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihareyya’nti, tatra tatreva sakkhibhabbataṃ pāpuṇiṃ sati sati āyatane’’ti. Aṭṭhamaṃ.

„Wenn ich wünschte ... ‚Möge ich durch das Versiegen der Triebe die trieblose Befreiung des Herzens und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch höhere Geisteskraft erkennen, verwirklichen, darin eintreten und verweilen‘, so erlangte ich in jedem Fall die Fähigkeit, Zeuge zu sein, sofern die Voraussetzungen dafür gegeben waren.“ Das achte [Sutta].

9. Nibbidāsuttaṃ

9. Die Lehrrede über die Abkehr

69. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti.

69. „Mönche, diese fünf Dinge, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, führen zur vollkommenen Abkehr, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zur Beruhigung, zur höheren Erkenntnis, zum Erwachen und zum Nibbāna.“

‘‘Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratasaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī, maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā bhāvitā bahulīkatā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattantī’’ti. Navamaṃ.

„Welche fünf? Hier, Mönche, verweilt ein Mönch, indem er das Unschöne am Körper betrachtet; er hat die Vorstellung vom Widerwärtigen in der Nahrung; er hat die Vorstellung der Nicht-Freude an der ganzen Welt; er betrachtet die Vergänglichkeit in allen Gestaltungen; und die Vorstellung des Todes ist in seinem Inneren fest begründet. Mönche, diese fünf Dinge, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, führen zur vollkommenen Abkehr, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zur Beruhigung, zur höheren Erkenntnis, zum Erwachen und zum Nibbāna.“ Das neunte [Sutta].

10. Āsavakkhayasuttaṃ

10. Sutta über die Versiegung der Triebe

70. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratasaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī, maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattantī’’ti. Dasamaṃ.

70. „Mönche, diese fünf Dinge, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, führen zur Versiegung der Triebe. Welche fünf? Hier, Mönche, verweilt ein Mönch, indem er den Körper als unrein betrachtet, in Bezug auf die Nahrung die Wahrnehmung des Widerwärtigen hat, in Bezug auf die ganze Welt die Wahrnehmung der Unlust hat, in allen Gestaltungen die Unbeständigkeit betrachtet, und die Wahrnehmung des Todes ist in seinem Inneren fest begründet. Diese fünf Dinge, Mönche, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, führen zur Versiegung der Triebe.“ Das Zehnte.

Saññāvaggo dutiyo.

Das zweite Kapitel über Wahrnehmungen (Saññā-Vagga) ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Inhaltsübersicht dazu ist wie folgt:

Dve ca saññā dve vaḍḍhī ca, sākacchena ca sājīvaṃ;

Iddhipādā ca dve vuttā, nibbidā cāsavakkhayāti.

Zweimal Wahrnehmung, zweimal Wachstum, über das Gespräch und die Lebensweise, die Grundlagen der Wunderkraft wurden zweimal dargelegt, über den Überdruss und über die Versiegung der Triebe; so sind es insgesamt zehn.

(8) 3. Yodhājīvavaggo

(8) 3. Das Kapitel über den Krieger (Yodhājīva-Vagga)

1. Paṭhamacetovimuttiphalasuttaṃ

1. Erstes Sutta über die Frucht der Befreiung des Geistes

71. ‘‘Pañcime[Pg.74], bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā cetovimuttiphalā ca honti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca honti paññāvimuttiphalānisaṃsā ca.

71. „Mönche, diese fünf Dinge, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, haben die Befreiung des Geistes zur Frucht und den Nutzen der Befreiung des Geistes, und sie haben die Befreiung durch Weisheit zur Frucht und den Nutzen der Befreiung durch Weisheit.

‘‘Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratasaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī, maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā bhāvitā bahulīkatā cetovimuttiphalā ca honti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca honti paññāvimuttiphalānisaṃsā ca. Yato kho, bhikkhave, bhikkhu cetovimutto ca hoti paññāvimutto ca hoti – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu ukkhittapaligho itipi, saṃkiṇṇaparikho itipi, abbūḷhesiko itipi, niraggaḷo itipi, ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto itipi’’’.

Welche fünf? Hier, Mönche, verweilt ein Mönch, indem er den Körper als unrein betrachtet, in Bezug auf die Nahrung die Wahrnehmung des Widerwärtigen hat, in Bezug auf die ganze Welt die Wahrnehmung der Unlust hat, in allen Gestaltungen die Unbeständigkeit betrachtet, und die Wahrnehmung des Todes ist in seinem Inneren fest begründet. Diese fünf Dinge, Mönche, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, haben die Befreiung des Geistes zur Frucht und den Nutzen der Befreiung des Geistes, und sie haben die Befreiung durch Weisheit zur Frucht und den Nutzen der Befreiung durch Weisheit. Wenn nun, Mönche, ein Mönch durch den Geist befreit und durch Weisheit befreit ist, so wird dieser Mönch einer genannt, der den Riegel weggeworfen hat, der den Graben zugeschüttet hat, der den Pfahl ausgerissen hat, der riegellos ist, ein Edler, der die Fahne gesenkt und die Last abgelegt hat und der ungebunden ist.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti.

„Und wie, Mönche, ist ein Mönch einer, der den Riegel weggeworfen hat? Hier, Mönche, ist beim Mönch die Unwissenheit aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, einem Palmenstumpf gleichgemacht, vernichtet und dem künftigen Entstehen entzogen. So, Mönche, ist ein Mönch einer, der den Riegel weggeworfen hat.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu saṃkiṇṇaparikho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno ponobhaviko jātisaṃsāro pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu saṃkiṇṇaparikho hoti.

„Und wie, Mönche, ist ein Mönch einer, der den Graben zugeschüttet hat? Hier, Mönche, ist beim Mönch der zur Wiedergeburt führende Kreislauf der Geburten aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, einem Palmenstumpf gleichgemacht, vernichtet und dem künftigen Entstehen entzogen. So, Mönche, ist ein Mönch einer, der den Graben zugeschüttet hat.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti.

„Und wie, Mönche, ist ein Mönch einer, der den Pfahl ausgerissen hat? Hier, Mönche, ist beim Mönch das Begehren aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, einem Palmenstumpf gleichgemacht, vernichtet und dem künftigen Entstehen entzogen. So, Mönche, ist ein Mönch einer, der den Pfahl ausgerissen hat.“

‘‘Kathañca[Pg.75], bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni honti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvaṃkatāni āyatiṃ anuppādadhammāni. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti.

„Und wie, Mönche, ist ein Mönch einer, der riegellos ist? Hier, Mönche, sind beim Mönch die fünf niederen Fesseln aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, einem Palmenstumpf gleichgemacht, vernichtet und dem künftigen Entstehen entzogen. So, Mönche, ist ein Mönch einer, der riegellos ist.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto hotī’’ti. Paṭhamaṃ.

„Und wie, Mönche, ist ein Mönch ein Edler, der die Fahne gesenkt und die Last abgelegt hat und ungebunden ist? Hier, Mönche, ist beim Mönch der Eigendünkel ‚Ich bin‘ aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, einem Palmenstumpf gleichgemacht, vernichtet und dem künftigen Entstehen entzogen. So, Mönche, ist ein Mönch ein Edler, der die Fahne gesenkt und die Last abgelegt hat und ungebunden ist.“ Das Erste.

2. Dutiyacetovimuttiphalasuttaṃ

2. Zweites Sutta über die Frucht der Befreiung des Geistes

72. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā bhāvitā bahulīkatā cetovimuttiphalā ca honti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca honti paññāvimuttiphalānisaṃsā ca. Katame pañca? Aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā – ime kho, bhikkhave, pañca dhammā bhāvitā bahulīkatā cetovimuttiphalā ca honti cetovimuttiphalānisaṃsā ca, paññāvimuttiphalā ca honti paññāvimuttiphalānisaṃsā ca. Yato kho, bhikkhave, bhikkhu cetovimutto ca hoti paññāvimutto ca – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu ukkhittapaligho itipi, saṃkiṇṇaparikho itipi, abbūḷhesiko itipi, niraggaḷo itipi, ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto itipi’’’.

72. „Mönche, diese fūnf Dinge, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, haben die Befreiung des Geistes zur Frucht und den Nutzen der Befreiung des Geistes, und sie haben die Befreiung durch Weisheit zur Frucht und den Nutzen der Befreiung durch Weisheit. Welche fünf? Die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, die Wahrnehmung des Leidens im Unbeständigen, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden, die Wahrnehmung des Aufgebens und die Wahrnehmung der Entleidenschaftung – diese fünf Dinge, Mönche, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, haben die Befreiung des Geistes zur Frucht und den Nutzen der Befreiung des Geistes, und sie haben die Befreiung durch Weisheit zur Frucht und den Nutzen der Befreiung durch Weisheit. Wenn nun, Mönche, ein Mönch durch den Geist befreit und durch Weisheit befreit ist, so wird dieser Mönch einer genannt, der den Riegel weggeworfen hat, der den Graben zugeschüttet hat, der den Pfahl ausgerissen hat, der riegellos ist, ein Edler, der die Fahne gesenkt und die Last abgelegt hat und der ungebunden ist.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ukkhittapaligho hoti.

„Und wie, Mönche, ist ein Mönch einer, der den Riegel weggeworfen hat? Hier, Mönche, ist beim Mönch die Unwissenheit aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, einem Palmenstumpf gleichgemacht, vernichtet und dem künftigen Entstehen entzogen. So, Mönche, ist ein Mönch einer, der den Riegel weggeworfen hat.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu saṃkiṇṇaparikho hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno ponobhaviko jātisaṃsāro pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu saṃkiṇṇaparikho hoti.

„Und wie, Mönche, ist ein Mönch einer, der den Graben zugeschüttet hat? Hier, Mönche, ist beim Mönch der zur Wiedergeburt führende Kreislauf der Geburten aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, einem Palmenstumpf gleichgemacht, vernichtet und dem künftigen Entstehen entzogen. So, Mönche, ist ein Mönch einer, der den Graben zugeschüttet hat.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā pahīnā hoti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā [Pg.76] āyatiṃ anuppādadhammā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu abbūḷhesiko hoti.

„Und wie, Mönche, ist ein Mönch einer, der den Pfahl ausgerissen hat? Hier, Mönche, ist beim Mönch das Begehren aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, einem Palmenstumpf gleichgemacht, vernichtet und dem künftigen Entstehen entzogen. So, Mönche, ist ein Mönch einer, der den Pfahl ausgerissen hat.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno pañcorambhāgiyāni saṃyojanāni pahīnāni honti ucchinnamūlāni tālāvatthukatāni anabhāvaṃkatāni āyatiṃ anuppādadhammāni. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu niraggaḷo hoti.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, dessen Riegel entfernt wurde? Hierbei, ihr Mönche, hat ein Mönch die fünf niederen Fesseln aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie einen Fächerpalm-Stumpf gemacht, dem Untergang geweiht, so dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können. So ist ein Mönch einer, dessen Riegel entfernt wurde.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto hotī’’ti. Dutiyaṃ.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Edler, der die Fahne niedergelegt hat, die Last abgelegt hat und ungebunden ist? Hierbei, ihr Mönche, hat ein Mönch den Ich-Dünkel aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie einen Fächerpalm-Stumpf gemacht, dem Untergang geweiht, so dass er in Zukunft nicht mehr entstehen kann. So ist ein Mönch ein Edler, der die Fahne niedergelegt hat, die Last abgelegt hat und ungebunden ist.“ Zweites.

3. Paṭhamadhammavihārīsuttaṃ

3. Die erste Lehrrede über das Weilen im Dhamma

73. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘dhammavihārī, dhammavihārī’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu dhammavihārī hotī’’ti?

73. Da begab sich ein gewisser Mönch dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben hatte, verneigte er sich vor dem Erhabenen und setzte sich seitlich nieder. Zur Seite sitzend sagte jener Mönch zum Erhabenen: „‚Einer, der im Dhamma weilt, einer, der im Dhamma weilt‘, Herr, so wird gesagt. Ab wieviel [Leistung] gilt ein Mönch, Herr, als einer, der im Dhamma weilt?“

‘‘Idha, bhikkhu, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. So tāya dhammapariyattiyā divasaṃ atināmeti, riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhu – ‘bhikkhu pariyattibahulo, no dhammavihārī’’’.

„Da, Mönch, lernt ein Mönch das Dhamma – Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. Er verbringt den Tag mit diesem Studium des Dhamma, vernachlässigt die Zurückgezogenheit und widmet sich nicht der inneren Geistesruhe. Von diesem sagt man, Mönch: ‚Ein Mönch, der reich an Gelehrsamkeit ist, aber nicht einer, der im Dhamma weilt‘.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti. So tāya dhammapaññattiyā divasaṃ atināmeti, riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhu – ‘bhikkhu paññattibahulo, no dhammavihārī’’’.

„Weiterhin, Mönch, lehrt ein Mönch anderen ausführlich das Dhamma, wie er es gehört und gelernt hat. Er verbringt den Tag mit dieser Verkündung des Dhamma, vernachlässigt die Zurückgezogenheit und widmet sich nicht der inneren Geistesruhe. Von diesem sagt man, Mönch: ‚Ein Mönch, der reich an Verkündigung ist, aber nicht einer, der im Dhamma weilt‘.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti. So tena sajjhāyena divasaṃ atināmeti, riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhu – ‘bhikkhu sajjhāyabahulo, no dhammavihārī’’’.

„Weiterhin, Mönch, rezitiert ein Mönch ausführlich das Dhamma, wie er es gehört und gelernt hat. Er verbringt den Tag mit dieser Rezitation, vernachlässigt die Zurückgezogenheit und widmet sich nicht der inneren Geistesruhe. Von diesem sagt man, Mönch: ‚Ein Mönch, der reich an Rezitation ist, aber nicht einer, der im Dhamma weilt‘.“

‘‘Puna [Pg.77] caparaṃ, bhikkhu, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. So tehi dhammavitakkehi divasaṃ atināmeti, riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhu – ‘bhikkhu vitakkabahulo, no dhammavihārī’’’.

„Weiterhin, Mönch, erwägt ein Mönch in seinem Herzen das Dhamma, untersucht es gedanklich und betrachtet es geistig, wie er es gehört und gelernt hat. Er verbringt den Tag mit diesem Nachdenken über das Dhamma, vernachlässigt die Zurückgezogenheit und widmet sich nicht der inneren Geistesruhe. Von diesem sagt man, Mönch: ‚Ein Mönch, der reich an Nachdenken ist, aber nicht einer, der im Dhamma weilt‘.“

‘‘Idha, bhikkhu, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. So tāya dhammapariyattiyā na divasaṃ atināmeti, nāpi riñcati paṭisallānaṃ, anuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Evaṃ kho, bhikkhu, bhikkhu dhammavihārī hoti.

„Hierbei, Mönch, lernt ein Mönch das Dhamma – Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. Er verbringt den Tag nicht mit diesem Studium des Dhamma, noch vernachlässigt er die Zurückgezogenheit, sondern er widmet sich der inneren Geistesruhe. So, Mönch, ist ein Mönch einer, der im Dhamma weilt.“

‘‘Iti kho, bhikkhu, desito mayā pariyattibahulo, desito paññattibahulo, desito sajjhāyabahulo, desito vitakkabahulo, desito dhammavihārī. Yaṃ kho, bhikkhu, satthārā karaṇīyaṃ sāvakānaṃ hitesinā anukampakena anukampaṃ upādāya, kataṃ vo taṃ mayā. Etāni, bhikkhu, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni. Jhāyatha, bhikkhu, mā pamādattha, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī’’ti. Tatiyaṃ.

„So habe ich, Mönch, denjenigen dargelegt, der reich an Gelehrsamkeit ist, denjenigen, der reich an Verkündigung ist, denjenigen, der reich an Rezitation ist, denjenigen, der reich an Nachdenken ist, und denjenigen, der im Dhamma weilt. Was auch immer von einem Lehrer getan werden sollte, der das Wohl seiner Schüler sucht und aus Mitgefühl handelt, das habe ich für euch getan. Hier, Mönch, sind Baumwurzeln, hier sind leere Behausungen. Meditiert, Mönch, seid nicht nachlässig, damit ihr später keine Reue empfindet. Dies ist unsere Unterweisung an euch.“ Drittes.

4. Dutiyadhammavihārīsuttaṃ

4. Die zweite Lehrrede über das Weilen im Dhamma

74. Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘dhammavihārī dhammavihārī’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu dhammavihārī hotī’’ti?

74. Da begab sich ein gewisser Mönch dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben hatte, verneigte er sich vor dem Erhabenen und setzte sich seitlich nieder. Zur Seite sitzend sagte jener Mönch zum Erhabenen: „‚Einer, der im Dhamma weilt, einer, der im Dhamma weilt‘, Herr, so wird gesagt. Ab wieviel [Leistung] gilt ein Mönch, Herr, als einer, der im Dhamma weilt?“

‘‘Idha, bhikkhu, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ; uttari cassa paññāya atthaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu – ‘bhikkhu pariyattibahulo, no dhammavihārī’’’.

„Hierbei, Mönch, lernt ein Mönch das Dhamma – Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla; doch darüber hinaus erkennt er den Sinn dessen nicht durch Weisheit. Von diesem sagt man, Mönch: ‚Ein Mönch, der reich an Gelehrsamkeit ist, aber nicht einer, der im Dhamma weilt‘.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, uttari cassa paññāya atthaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu – ‘bhikkhu paññattibahulo, no dhammavihārī’’’.

„Weiterhin, Mönch, lehrt ein Mönch anderen ausführlich das Dhamma, wie er es gehört und gelernt hat, doch darüber hinaus erkennt er den Sinn dessen nicht durch Weisheit. Von diesem sagt man, Mönch: ‚Ein Mönch, der reich an Verkündigung ist, aber nicht einer, der im Dhamma weilt‘.“

‘‘Puna [Pg.78] caparaṃ, bhikkhu, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti, uttari cassa paññāya atthaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu – ‘bhikkhu sajjhāyabahulo, no dhammavihārī’’’.

„Weiterhin, Mönch, rezitiert ein Mönch ausführlich das Dhamma, wie er es gehört und gelernt hat, doch darüber hinaus erkennt er den Sinn dessen nicht durch Weisheit. Von diesem sagt man, Mönch: ‚Ein Mönch, der reich an Rezitation ist, aber nicht einer, der im Dhamma weilt‘.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati, uttari cassa paññāya atthaṃ nappajānāti. Ayaṃ vuccati, bhikkhu – ‘bhikkhu vitakkabahulo, no dhammavihārī’’’.

„Weiterhin, Mönch, erwägt ein Mönch in seinem Herzen das Dhamma, untersucht es gedanklich und betrachtet es geistig, wie er es gehört und gelernt hat, doch darüber hinaus erkennt er den Sinn dessen nicht durch Weisheit. Von diesem sagt man, Mönch: ‚Ein Mönch, der reich an Nachdenken ist, aber nicht einer, der im Dhamma weilt‘.“

‘‘Idha, bhikkhu, bhikkhu dhammaṃ pariyāpuṇāti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ; uttari cassa paññāya atthaṃ pajānāti. Evaṃ kho, bhikkhu, bhikkhu dhammavihārī hoti.

„Hier, Mönch, erlernt ein Mönch die Lehre – die Suttas, die Geyyas, die Veyyākaraṇas, die Gāthas, die Udānas, die Itivuttakas, die Jātakas, die Abbhutadhammas, die Vedallas; und darüber hinaus durchdringt er mit Weisheit deren Bedeutung. Auf diese Weise, Mönch, ist ein Mönch einer, der in der Lehre verweilt.“

‘‘Iti kho, bhikkhu, desito mayā pariyattibahulo, desito paññattibahulo, desito sajjhāyabahulo, desito vitakkabahulo, desito dhammavihārī. Yaṃ kho, bhikkhu, satthārā karaṇīyaṃ sāvakānaṃ hitesinā anukampakena anukampaṃ upādāya, kataṃ vo taṃ mayā. Etāni, bhikkhu, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni. Jhāyatha bhikkhu, mā pamādattha, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī’’ti. Catutthaṃ.

„So, Mönch, wurde von mir derjenige dargelegt, der viel lernt, derjenige, der viel lehrt, derjenige, der viel rezitiert, derjenige, der viel nachsinnt, und derjenige, der in der Lehre verweilt. Was auch immer, Mönch, von einem Lehrer für seine Schüler aus Mitgefühl und zum Wohle getan werden sollte, das wurde von mir für euch getan. Da sind, Mönch, Baumwurzeln; da sind leere Behausungen. Meditiert, Mönche, seid nicht nachlässig, damit ihr es später nicht bereuen müsst. Dies ist unsere Unterweisung an euch.“ Das Vierte.

5. Paṭhamayodhājīvasuttaṃ

5. Paṭhamayodhājīvasutta – Die erste Lehrrede über den Krieger

75. ‘‘Pañcime, bhikkhave, yodhājīvā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? Idha, bhikkhave, ekacco yodhājīvo rajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

75. „Fünf Krieger, ihr Mönche, gibt es in der Welt. Welche fünf? Da ist, ihr Mönche, ein Krieger, der allein beim Anblick einer Staubwolke verzagt, den Mut verliert, nicht standhält und nicht fähig ist, in die Schlacht zu ziehen. Ein solcher Krieger, ihr Mönche, ist hier zu finden. Dies ist, ihr Mönche, der erste Krieger, der in der Welt anzutreffen ist.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṃ; api ca kho dhajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

„Wiederum, ihr Mönche, ist da ein Krieger, der die Staubwolke erträgt; doch wenn er die Spitze des Banners sieht, verzagt er, verliert den Mut, hält nicht stand und ist nicht fähig, in die Schlacht zu ziehen. Ein solcher Krieger, ihr Mönche, ist hier zu finden. Dies ist, ihr Mönche, der zweite Krieger, der in der Welt anzutreffen ist.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṃ sahati dhajaggaṃ; api ca kho ussāraṇaññeva sutvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na [Pg.79] sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

„Wiederum, ihr Mönche, ist da ein Krieger, der die Staubwolke erträgt und die Spitze des Banners erträgt; doch wenn er das Kriegsgeschrei hört, verzagt er, verliert den Mut, hält nicht stand und ist nicht fähig, in die Schlacht zu ziehen. Ein solcher Krieger, ihr Mönche, ist hier zu finden. Dies ist, ihr Mönche, der dritte Krieger, der in der Welt anzutreffen ist.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṃ, sahati dhajaggaṃ, sahati ussāraṇaṃ; api ca kho sampahāre haññati byāpajjati. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

„Wiederum, ihr Mönche, ist da ein Krieger, der die Staubwolke erträgt, die Spitze des Banners erträgt und das Kriegsgeschrei erträgt; doch im Handgemenge wird er getroffen und überwältigt. Ein solcher Krieger, ihr Mönche, ist hier zu finden. Dies ist, ihr Mönche, der vierte Krieger, der in der Welt anzutreffen ist.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo sahati rajaggaṃ, sahati dhajaggaṃ, sahati ussāraṇaṃ, sahati sampahāraṃ. So taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṃ ajjhāvasati. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. Ime kho, bhikkhave, pañca yodhājīvā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

„Wiederum, ihr Mönche, ist da ein Krieger, der die Staubwolke erträgt, die Spitze des Banners erträgt, das Kriegsgeschrei erträgt und das Handgemenge erträgt. Er erringt den Sieg in der Schlacht und besetzt als Sieger ebendiese vorderste Front des Schlachtfeldes. Ein solcher Krieger, ihr Mönche, ist hier zu finden. Dies ist, ihr Mönche, der fünfte Krieger, der in der Welt anzutreffen ist. Diese fünf Krieger, ihr Mönche, gibt es in der Welt.“

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcime yodhājīvūpamā puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsu. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu rajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ. Sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Kimassa rajaggasmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu suṇāti – ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā kumārī vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’ti. So taṃ sutvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ. Sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Idamassa rajaggasmiṃ.

„Ebenso, ihr Mönche, gibt es unter den Mönchen fünf Personen, die Kriegern gleichen. Welche fünf? Da ist, ihr Mönche, ein Mönch, der allein beim Anblick einer Staubwolke verzagt, den Mut verliert, nicht standhält und nicht fähig ist, das heilige Leben fortzuführen. Er erklärt seine Schwäche in der Übung, legt das Training ab und kehrt zum niederen Leben zurück. Was ist für ihn die Staubwolke? Da hört ein Mönch, ihr Mönche: ‚In jenem Dorf oder jener Kleinstadt gibt es eine Frau oder ein Mädchen, die überaus schön ist, anmutig, gefällig und von vollendeter Schönheit.‘ Wenn er das hört, verzagt er, verliert den Mut, hält nicht stand und ist nicht fähig, das heilige Leben fortzuführen. Er erklärt seine Schwäche in der Übung, legt das Training ab und kehrt zum niederen Leben zurück. Dies ist für ihn die Staubwolke.“

‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo rajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu.

„Ganz so wie jener Krieger, ihr Mönche, der allein beim Anblick der Staubwolke verzagt, den Mut verliert, nicht standhält und nicht fähig ist, in die Schlacht zu ziehen; diesem vergleiche ich diese Person. Eine solche Person, ihr Mönche, ist hier zu finden. Dies ist, ihr Mönche, die erste Person unter den Mönchen, die einem Krieger gleicht.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sahati rajaggaṃ; api ca kho dhajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ. Sikkhādubbalyaṃ [Pg.80] āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Kimassa dhajaggasmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu na heva kho suṇāti – ‘amukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā kumārī vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’ti; api ca kho sāmaṃ passati itthiṃ vā kumāriṃ vā abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgataṃ. So taṃ disvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ. Sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Idamassa dhajaggasmiṃ.

„Wiederum, ihr Mönche, ist da ein Mönch, der die Staubwolke erträgt; doch wenn er die Spitze des Banners sieht, verzagt er, verliert den Mut, hält nicht stand und ist nicht fähig, das heilige Leben fortzuführen. Er erklärt seine Schwäche in der Übung, legt das Training ab und kehrt zum niederen Leben zurück. Was ist für ihn die Spitze des Banners? Da hört ein Mönch, ihr Mönche, nicht nur vom Hörensagen: ‚In jenem Dorf oder jener Kleinstadt gibt es eine Frau oder ein Mädchen, die überaus schön ist, anmutig, gefällig und von vollendeter Schönheit‘; sondern er sieht selbst eine Frau oder ein Mädchen, die überaus schön ist, anmutig, gefällig und von vollendeter Schönheit. Wenn er sie sieht, verzagt er, verliert den Mut, hält nicht stand und ist nicht fähig, das heilige Leben fortzuführen. Er erklärt seine Schwäche in der Übung, legt das Training ab und kehrt zum niederen Leben zurück. Dies ist für ihn die Spitze des Banners.“

‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo sahati rajaggaṃ; api ca kho dhajaggaññeva disvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu.

„Gleichwie, ihr Mönche, jener Krieger die Staubwolke erträgt, aber beim bloßen Anblick der Fahnenspitze verzagt, den Mut verliert, nicht standhält und nicht fähig ist, in die Schlacht zu ziehen; diesem gleich, sage ich, ihr Mönche, ist dieser Mensch. Ein solcher Mensch, ihr Mönche, findet sich hier unter den Mönchen als der zweite, der einem Krieger gleicht.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sahati rajaggaṃ, sahati dhajaggaṃ; api ca kho ussāraṇaññeva sutvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ. Sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Kimassa ussāraṇāya? Idha, bhikkhave, bhikkhuṃ araññagataṃ vā rukkhamūlagataṃ vā suññāgāragataṃ vā mātugāmo upasaṅkamitvā ūhasati ullapati ujjagghati uppaṇḍeti. So mātugāmena ūhasiyamāno ullapiyamāno ujjagghiyamāno uppaṇḍiyamāno saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti brahmacariyaṃ sandhāretuṃ. Sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Idamassa ussāraṇāya.

„Wiederum, ihr Mönche, erträgt ein Mönch die Staubwolke und das Banner, doch beim bloßen Hören von Geschrei verzagt er, verliert den Mut, hält nicht stand und vermag es nicht, das heilige Leben aufrechtzuerhalten. Er offenbart seine Schwäche in der Übung, gibt die Schulung auf und kehrt zum niederen Leben zurück. Was ist für ihn das ‚Geschrei‘? Hier, ihr Mönche, nähert sich eine Frau einem Mönch, der in den Wald, an den Fuß eines Baumes oder an einen einsamen Ort gegangen ist, und sie lächelt ihn an, spricht ihn an, lacht laut auf oder neckt ihn. Da er von der Frau angelächelt, angesprochen, belacht oder geneckt wird, verzagt er, verliert den Mut, hält nicht stand und vermag es nicht, das heilige Leben aufrechtzuerhalten. Er offenbart seine Schwäche in der Übung, gibt die Schulung auf und kehrt zum niederen Leben zurück. Das ist für ihn das ‚Geschrei‘.“

‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo sahati rajaggaṃ, sahati dhajaggaṃ; api ca kho ussāraṇaññeva sutvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati, na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu.

„Gleichwie, ihr Mönche, jener Krieger die Staubwolke und das Banner erträgt, aber beim bloßen Hören von Geschrei verzagt, den Mut verliert, nicht standhält und nicht fähig ist, in die Schlacht zu ziehen; diesem gleich, sage ich, ihr Mönche, ist dieser Mensch. Ein solcher Mensch, ihr Mönche, findet sich hier unter den Mönchen als der dritte, der einem Krieger gleicht.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sahati rajaggaṃ, sahati dhajaggaṃ, sahati ussāraṇaṃ; api ca kho sampahāre haññati byāpajjati. Kimassa sampahārasmiṃ[Pg.81]? Idha, bhikkhave, bhikkhuṃ araññagataṃ vā rukkhamūlagataṃ vā suññāgāragataṃ vā mātugāmo upasaṅkamitvā abhinisīdati abhinipajjati ajjhottharati. So mātugāmena abhinisīdiyamāno abhinipajjiyamāno ajjhotthariyamāno sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati. Idamassa sampahārasmiṃ.

„Wiederum, ihr Mönche, erträgt ein Mönch die Staubwolke, das Banner und das Geschrei, doch im Nahkampf wird er geschlagen und unterliegt. Was ist für ihn der ‚Nahkampf‘? Hier, ihr Mönche, nähert sich eine Frau einem Mönch, der in den Wald, an den Fuß eines Baumes oder an einen einsamen Ort gegangen ist, und setzt sich dicht zu ihm, legt sich dicht zu ihm oder bedrängt ihn. Da er von der Frau bedrängt wird, gibt er die Schulung nicht auf und offenbart seine Schwäche nicht, sondern gibt sich dem Geschlechtsverkehr hin. Das ist für ihn der ‚Nahkampf‘.“

‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo sahati rajaggaṃ, sahati dhajaggaṃ, sahati ussāraṇaṃ, api ca kho sampahāre haññati byāpajjati; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu.

„Gleichwie, ihr Mönche, jener Krieger die Staubwolke, das Banner und das Geschrei erträgt, doch im Nahkampf geschlagen wird und unterliegt; diesem gleich, sage ich, ihr Mönche, ist dieser Mensch. Ein solcher Mensch, ihr Mönche, findet sich hier unter den Mönchen als der vierte, der einem Krieger gleicht.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sahati rajaggaṃ, sahati dhajaggaṃ, sahati ussāraṇaṃ, sahati sampahāraṃ, so taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṃ ajjhāvasati. Kimassa saṅgāmavijayasmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagataṃ vā rukkhamūlagataṃ vā suññāgāragataṃ vā mātugāmo upasaṅkamitvā abhinisīdati abhinipajjati ajjhottharati. So mātugāmena abhinisīdiyamāno abhinipajjiyamāno ajjhotthariyamāno viniveṭhetvā vinimocetvā yena kāmaṃ pakkamati. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ.

„Wiederum, ihr Mönche, erträgt ein Mönch die Staubwolke, das Banner, das Geschrei und den Nahkampf; er siegt in dieser Schlacht und verweilt als Sieger an der Spitze der Schlacht. Was ist sein ‚Sieg in der Schlacht‘? Hier, ihr Mönche, nähert sich eine Frau einem Mönch, der in den Wald, an den Fuß eines Baumes oder an einen einsamen Ort gegangen ist, und setzt sich dicht zu ihm, legt sich dicht zu ihm oder bedrängt ihn. Doch er befreit sich von ihr, macht sich los und geht weg, wohin er will. Er sucht eine abgelegene Wohnstätte auf: den Wald, den Fuß eines Baumes, Berge, Klüfte, Gebirgshöhlen, Leichenstätten, Dickichte im Dschungel, Plätze unter freiem Himmel oder einen Strohhaufen.“

‘‘So araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti; byāpādapadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati, sabbapāṇabhūtahitānukampī byāpādapadosā cittaṃ parisodheti; thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti; uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti; vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti. So ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi…pe… pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

„Dorthin in den Wald, an den Fuß eines Baumes oder an einen einsamen Ort gegangen, setzt er sich mit gekreuzten Beinen nieder, hält den Körper aufrecht und richtet die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig aus. Er gibt die Gier nach der Welt auf und verweilt mit einem Geist, der frei von Gier ist; er reinigt seinen Geist von der Gier. Er gibt Bosheit und Übelwollen auf und verweilt mit einem Geist ohne Übelwollen; zum Wohle aller Lebewesen reinigt er seinen Geist von Bosheit. Er gibt Starrheit und Mattigkeit auf und verweilt frei von Starrheit und Mattigkeit, mit wahrnehmendem Licht, achtsam und besonnen; er reinigt seinen Geist von Starrheit und Mattigkeit. Er gibt Unruhe und Gewissensbisse auf und verweilt ohne Aufregung, mit innerlich beruhigtem Geist; er reinigt seinen Geist von Unruhe und Gewissensbissen. Er gibt den Zweifel auf und verweilt als einer, der den Zweifel überwunden hat, frei von Unentschlossenheit gegenüber den heilsamen Dingen; er reinigt seinen Geist vom Zweifel. Er gibt diese fünf Hemmnisse auf, diese Verunreinigungen des Geistes, welche die Weisheit schwächen, und ganz abgeschieden von den Lüsten … verweilt er, nach dem Schwinden der Verzückung, gleichmütig, achtsam und besonnen, und genießt mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: ‚Glücklich weilt, wer gleichmütig und achtsam ist‘, indem er das dritte Jhana erreicht. Nach dem Aufgeben von Glück und Leid, durch das schon frühere Verschwinden von Freude und Trübsal, verweilt er im vierten Jhana, das weder leidvoll noch freudvoll ist und durch Gleichmut und Achtsamkeit völlig rein ist.“

‘‘So [Pg.82] evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ime āsavā’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato kāmāsavāpi cittaṃ vimuccati, bhavāsavāpi cittaṃ vimuccati, avijjāsavāpi cittaṃ vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Idamassa saṅgāmavijayasmiṃ.

Wenn sein Geist so gesammelt, vollkommen geläutert, strahlend, makellos, frei von Unreinheiten, geschmeidig, einsatzbereit, gefestigt und zur Unerschütterlichkeit gelangt ist, lenkt er den Geist zur Erkenntnis der Vernichtung der Triebe. Er erkennt der Wirklichkeit gemäß: ‚Dies ist das Leiden‘; er erkennt der Wirklichkeit gemäß: ‚Dies ist der Ursprung des Leidens‘; er erkennt der Wirklichkeit gemäß: ‚Dies ist das Aufhören des Leidens‘; er erkennt der Wirklichkeit gemäß: ‚Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Weg‘. Er erkennt der Wirklichkeit gemäß: ‚Dies sind die Triebe‘; er erkennt der Wirklichkeit gemäß: ‚Dies ist der Ursprung der Triebe‘; er erkennt der Wirklichkeit gemäß: ‚Dies ist das Aufhören der Triebe‘; er erkennt der Wirklichkeit gemäß: ‚Dies ist der zum Aufhören der Triebe führende Weg‘. Während er so erkennt und sieht, wird sein Geist vom Trieb des Sinnesbegehrens befreit, vom Trieb des Werdens befreit und vom Trieb der Unwissenheit befreit. In der Befreiung entsteht die Erkenntnis: ‚Ich bin befreit‘. Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist der heilige Wandel, getan ist, was zu tun war, für diesen Zustand gibt es kein weiteres Wirken mehr.‘ Dies ist sein Sieg auf dem Schlachtfeld.

‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo sahati rajaggaṃ, sahati dhajaggaṃ, sahati ussāraṇaṃ, sahati sampahāraṃ, so taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṃ ajjhāvasati; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu. Ime kho, bhikkhave, pañca yodhājīvūpamā puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsū’’ti. Pañcamaṃ.

Wie jener Krieger, ihr Mönche, der die Staubwolke erträgt, die Spitze der Banner erträgt, das Kampfgeschrei erträgt, den Zusammenstoß im Kampf erträgt; nachdem er jene Schlacht gewonnen hat, verweilt er als Sieger an der Spitze eben jenes Schlachtfeldes; mit diesem vergleiche ich, ihr Mönche, diesen Menschen. Ein solcher Mensch, ihr Mönche, findet sich hier bei einigen. Dies, ihr Mönche, ist der fünfte einem Krieger gleichende Mensch, der unter den Mönchen anzutreffen ist. Diese fünf einem Krieger gleichenden Menschen, ihr Mönche, sind unter den Mönchen anzutreffen.“ So sprach der Erhabene. Das fünfte Sutta ist beendet.

6. Dutiyayodhājīvasuttaṃ

6. Dutiyayodhājīvasutta – Das zweite Sutta über die Krieger

76. ‘‘Pañcime, bhikkhave, yodhājīvā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? Idha, bhikkhave, ekacco yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati. So tasmiṃ saṅgāme ussahati vāyamati. Tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare hananti pariyāpādenti. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

76. „Fünf Krieger, ihr Mönche, sind in der Welt anzutreffen. Welche fünf? Da nimmt, ihr Mönche, ein gewisser Krieger Schwert und Schild, rüstet sich mit Bogen und Köcher aus und begibt sich auf das geordnete Schlachtfeld. Er strengt sich an und bemüht sich in jener Schlacht. Während er sich anstrengt und bemüht, töten ihn die anderen oder bringen ihn um. Ein solcher Krieger, ihr Mönche, findet sich hier bei einigen. Dies, ihr Mönche, ist der erste Krieger, der in der Welt anzutreffen ist.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati. So tasmiṃ saṅgāme ussahati [Pg.83] vāyamati. Tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare upalikkhanti, tamenaṃ apanenti; apanetvā ñātakānaṃ nenti. So ñātakehi nīyamāno appatvāva ñātake antarāmagge kālaṃ karoti. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

Wiederum, ihr Mönche, nimmt hier ein gewisser Krieger Schwert und Schild, rüstet sich mit Bogen und Köcher aus und begibt sich auf das geordnete Schlachtfeld. Er strengt sich an und bemüht sich in jener Schlacht. Während er sich anstrengt und bemüht, verwunden ihn die anderen, und seine eigenen Leute bringen ihn weg; nachdem sie ihn weggebracht haben, führen sie ihn zu seinen Verwandten. Während er zu den Verwandten geführt wird, stirbt er noch auf dem Weg, bevor er sie erreicht. Ein solcher Krieger, ihr Mönche, findet sich hier bei einigen. Dies, ihr Mönche, ist der zweite Krieger, der in der Welt anzutreffen ist.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati. So tasmiṃ saṅgāme ussahati vāyamati. Tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare upalikkhanti, tamenaṃ apanenti; apanetvā ñātakānaṃ nenti. Tamenaṃ ñātakā upaṭṭhahanti paricaranti. So ñātakehi upaṭṭhahiyamāno paricariyamāno teneva ābādhena kālaṃ karoti. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

Wiederum, ihr Mönche, nimmt hier ein gewisser Krieger Schwert und Schild, rüstet sich mit Bogen und Köcher aus und begibt sich auf das geordnete Schlachtfeld. Er strengt sich an und bemüht sich in jener Schlacht. Während er sich anstrengt und bemüht, verwunden ihn die anderen, und seine eigenen Leute bringen ihn weg; nachdem sie ihn weggebracht haben, führen sie ihn zu seinen Verwandten. Seine Verwandten pflegen und versorgen ihn. Während er so gepflegt und versorgt wird, stirbt er an eben dieser Verletzung. Ein solcher Krieger, ihr Mönche, findet sich hier bei einigen. Dies, ihr Mönche, ist der dritte Krieger, der in der Welt anzutreffen ist.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati. So tasmiṃ saṅgāme ussahati vāyamati. Tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare upalikkhanti, tamenaṃ apanenti; apanetvā ñātakānaṃ nenti. Tamenaṃ ñātakā upaṭṭhahanti paricaranti. So ñātakehi upaṭṭhahiyamāno paricariyamāno vuṭṭhāti tamhā ābādhā. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ.

Wiederum, ihr Mönche, nimmt hier ein gewisser Krieger Schwert und Schild, rüstet sich mit Bogen und Köcher aus und begibt sich auf das geordnete Schlachtfeld. Er strengt sich an und bemüht sich in jener Schlacht. Während er sich anstrengt und bemüht, verwunden ihn die anderen, und seine eigenen Leute bringen ihn weg; nachdem sie ihn weggebracht haben, führen sie ihn zu seinen Verwandten. Seine Verwandten pflegen und versorgen ihn. Während er so gepflegt und versorgt wird, erholt er sich von jener Verletzung. Ein solcher Krieger, ihr Mönche, findet sich hier bei einigen. Dies, ihr Mönche, ist der vierte Krieger, der in der Welt anzutreffen ist.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati. So taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṃ ajjhāvasati. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco yodhājīvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo yodhājīvo santo saṃvijjamāno lokasmiṃ. Ime kho, bhikkhave, pañca yodhājīvā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

Wiederum, ihr Mönche, nimmt hier ein gewisser Krieger Schwert und Schild, rüstet sich mit Bogen und Köcher aus und begibt sich auf das geordnete Schlachtfeld. Er gewinnt jene Schlacht und verweilt als Sieger an der Spitze eben jenes Schlachtfeldes. Ein solcher Krieger, ihr Mönche, findet sich hier bei einigen. Dies, ihr Mönche, ist der vierte Krieger, der in der Welt anzutreffen ist. Dies sind die fünf Krieger, ihr Mönche, die in der Welt anzutreffen sind.

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcime yodhājīvūpamā puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsu. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ [Pg.84] vā upanissāya viharati. So pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi. So tattha passati mātugāmaṃ dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā. Tassa taṃ mātugāmaṃ disvā dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsitena cittena sikkhaṃ apaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā methunaṃ dhammaṃ paṭisevati.

Ebenso, ihr Mönche, sind diese fünf einem Krieger gleichenden Menschen unter den Mönchen anzutreffen. Welche fünf? Da lebt, ihr Mönche, ein Mönch in Abhängigkeit von einem Dorf oder einer Kleinstadt. Am Vormittag kleidet er sich ordnungsgemäß an, nimmt Schale und Obergewand und betritt eben jenes Dorf oder jene Kleinstadt für den Almosengang mit unbewachtem Körper, unbewachter Rede, unbewachtem Geist, ohne gefestigte Achtsamkeit und mit ungezügelten Sinnen. Dort sieht er eine Frau, die unschicklich gekleidet oder unzureichend verhüllt ist. Da er diese Frau so sieht, zersetzt das Verlangen seinen Geist. Mit einem vom Verlangen zersetzten Geist, ohne die Übungsregeln offiziell aufzugeben und ohne seine Schwäche einzugestehen, gibt er sich dem Beischlaf hin.

‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati, so tasmiṃ saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare hananti pariyāpādenti; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu.

“Mönche, so wie jener Krieger, der Schwert und Schild ergreift, Bogen und Köcher umgürtet und auf das Schlachtfeld zieht, wo die Heere aufgestellt sind; dort strengt er sich an und bemüht sich, doch die Gegner erschlagen ihn und machen ihm ein Ende. Diesem Krieger, Mönche, setze ich diese Person gleich. Eine solche Person, Mönche, gibt es hier in der Welt. Dies ist, Mönche, die erste Person, einem Krieger gleich, die unter den Mönchen anzutreffen ist.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati. So pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi. So tattha passati mātugāmaṃ dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā. Tassa taṃ mātugāmaṃ disvā dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsitena cittena pariḍayhateva kāyena pariḍayhati cetasā. Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ ārāmaṃ gantvā bhikkhūnaṃ āroceyyaṃ – rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgapareto, na sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ; sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’ti. So ārāmaṃ gacchanto appatvāva ārāmaṃ antarāmagge sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.

“Weiterhin, Mönche, lebt ein Mönch in Abhängigkeit von einem Dorf oder einer Kleinstadt. Am Morgen bekleidet er sich, nimmt Schale und Obergewand und geht in eben dieses Dorf oder diese Kleinstadt zum Almosenempfang, wobei sein Körper ungeschützt ist, seine Rede ungeschützt, sein Geist ungeschützt, seine Achtsamkeit nicht gefestigt und seine Sinne nicht gezügelt sind. Dort sieht er eine Frau, die unzureichend bekleidet oder verhüllt ist. Beim Anblick dieser unzureichend bekleideten oder verhüllten Frau verdirbt die Leidenschaft seinen Geist. Mit einem von Leidenschaft verdorbenen Geist brennt er förmlich am Körper und brennt in seinem Inneren. Ihm kommt dieser Gedanke: ‘Was wäre, wenn ich zum Kloster ginge und den Mönchen berichtete: „Freunde, ich bin von Leidenschaft überwältigt, von Leidenschaft bedrängt, ich kann das heilige Leben nicht länger aufrechterhalten; nachdem ich meine Schwäche in der Schulung offenbart habe, werde ich die Schulung aufgeben und zum niederen Leben zurückkehren“?’ Während er zum Kloster geht, offenbart er noch auf dem Weg, bevor er das Kloster erreicht hat, seine Schwäche in der Schulung, gibt die Schulung auf und kehrt zum niederen Leben zurück.”

‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati, so tasmiṃ saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare upalikkhanti, tamenaṃ apanenti; apanetvā ñātakānaṃ nenti. So ñātakehi nīyamāno appatvāva [Pg.85] ñātake antarāmagge kālaṃ karoti; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu.

“Mönche, so wie jener Krieger, der Schwert und Schild ergreift, Bogen und Köcher umgürtet und auf das Schlachtfeld zieht, wo die Heere aufgestellt sind; dort strengt er sich an und bemüht sich, doch die Gegner verwunden ihn und man bringt ihn weg; nachdem man ihn weggebracht hat, führt man ihn zu seinen Verwandten. Während er von den Verwandten geführt wird, stirbt er auf halbem Weg, noch bevor er sie erreicht hat. Diesem Krieger, Mönche, setze ich diese Person gleich. Eine solche Person, Mönche, gibt es hier in der Welt. Dies ist, Mönche, die zweite Person, einem Krieger gleich, die unter den Mönchen anzutreffen ist.”

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati. So pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi. So tattha passati mātugāmaṃ dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā. Tassa taṃ mātugāmaṃ disvā dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsitena cittena pariḍayhateva kāyena pariḍayhati cetasā. Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ ārāmaṃ gantvā bhikkhūnaṃ āroceyyaṃ – rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgapareto, na sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ; sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’ti. So ārāmaṃ gantvā bhikkhūnaṃ āroceti – ‘rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgapareto, na sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ; sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’’ti.

“Weiterhin, Mönche, lebt ein Mönch in Abhängigkeit von einem Dorf oder einer Kleinstadt. Am Morgen bekleidet er sich, nimmt Schale und Obergewand und geht in eben dieses Dorf oder diese Kleinstadt zum Almosenempfang, wobei sein Körper ungeschützt ist, seine Rede ungeschützt, sein Geist ungeschützt, seine Achtsamkeit nicht gefestigt und seine Sinne nicht gezügelt sind. Dort sieht er eine Frau, die unzureichend bekleidet oder verhüllt ist. Beim Anblick dieser unzureichend bekleideten oder verhüllten Frau verdirbt die Leidenschaft seinen Geist. Mit einem von Leidenschaft verdorbenen Geist brennt er förmlich am Körper und brennt in seinem Inneren. Ihm kommt dieser Gedanke: ‘Was wäre, wenn ich zum Kloster ginge und den Mönchen berichtete: „Freunde, ich bin von Leidenschaft überwältigt, von Leidenschaft bedrängt, ich kann das heilige Leben nicht länger aufrechterhalten; nachdem ich meine Schwäche in der Schulung offenbart habe, werde ich die Schulung aufgeben und zum niederen Leben zurückkehren“?’ Er geht zum Kloster und berichtet den Mönchen: ‘Freunde, ich bin von Leidenschaft überwältigt, von Leidenschaft bedrängt, ich kann das heilige Leben nicht länger aufrechterhalten; nachdem ich meine Schwäche in der Schulung offenbart habe, werde ich die Schulung aufgeben und zum niederen Leben zurückkehren.’”

‘‘Tamenaṃ sabrahmacārī ovadanti anusāsanti – ‘appassādā, āvuso, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Maṃsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Asisūnūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Sattisūlūpamā kāmā vuttā bhagavatā [Pg.86] bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Abhiramatāyasmā brahmacariye; māyasmā sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattī’’’ti.

“Seine Gefährten im heiligen Leben ermahnen und unterweisen ihn: ‘Freund, die Sinnlichkeit bietet nur wenig Genuss, sie bringt viel Leiden und viel Verzweiflung mit sich, so hat es der Erhabene gesagt; das Elend darin ist groß. Wie ein Gerippe ist die Sinnlichkeit... wie ein Stück Fleisch... wie eine Grasfackel... wie eine Grube mit glühenden Kohlen... wie ein Traumbild... wie Geliehenes... wie die Frucht eines Baumes... wie ein Hackblock... wie ein Schwertspieß... wie der Kopf einer Schlange wurde die Sinnlichkeit vom Erhabenen beschrieben; sie bringt viel Leiden und viel Verzweiflung mit sich, das Elend darin ist groß. Möge der Ehrwürdige am heiligen Leben Freude finden; möge der Ehrwürdige nicht seine Schwäche in der Schulung offenbaren, die Schulung aufgeben und zum niederen Leben zurückkehren.’ ”

‘‘So sabrahmacārīhi evaṃ ovadiyamāno evaṃ anusāsiyamāno evamāha – ‘kiñcāpi, āvuso, appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo; atha kho nevāhaṃ sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’’ti. So sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati.

“Obwohl er von seinen Gefährten im heiligen Leben so ermahnt und unterwiesen wird, sagt er: ‘Freunde, auch wenn die Sinnlichkeit vom Erhabenen als wenig genussreich, voller Leiden und Verzweiflung beschrieben wurde, und das Elend darin groß ist, so kann ich dennoch das heilige Leben nicht länger aufrechterhalten; nachdem ich meine Schwäche in der Schulung offenbart habe, werde ich die Schulung aufgeben und zum niederen Leben zurückkehren.’ Er offenbart seine Schwäche in der Schulung, gibt die Schulung auf und kehrt zum niederen Leben zurück.”

‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati, so tasmiṃ saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare upalikkhanti, tamenaṃ apanenti; apanetvā ñātakānaṃ nenti, tamenaṃ ñātakā upaṭṭhahanti paricaranti. So ñātakehi upaṭṭhahiyamāno paricariyamāno teneva ābādhena kālaṃ karoti; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu.

„Mönche, wie ein Krieger, der Schwert und Schild ergreift, den Köcher umschnallt und in die geordnete Schlacht zieht; er strengt sich in jener Schlacht an und bemüht sich; während er sich anstrengt und bemüht, verwunden ihn die Gegner und man bringt ihn weg; nachdem man ihn weggebracht hat, führt man ihn zu seinen Verwandten; seine Verwandten pflegen und versorgen ihn. Während er von den Verwandten gepflegt und versorgt wird, stirbt er an eben dieser Verletzung; diesem Krieger gleich, Mönche, nenne ich diese Person. Auch eine solche Person, Mönche, gibt es hier bei manchen. Dies, Mönche, ist die dritte dem Krieger gleichende Person, die unter den Mönchen existiert.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati. So pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi. So tattha passati mātugāmaṃ dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā. Tassa taṃ mātugāmaṃ disvā dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsitena cittena pariḍayhateva kāyena pariḍayhati cetasā. Tassa evaṃ hoti – ‘yaṃnūnāhaṃ ārāmaṃ gantvā bhikkhūnaṃ āroceyyaṃ – rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgapareto, na sakkomi brahmacariyaṃ [Pg.87] sandhāretuṃ; sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’ti. So ārāmaṃ gantvā bhikkhūnaṃ āroceti – ‘rāgapariyuṭṭhitomhi, āvuso, rāgapareto, na sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ; sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’’ti.

„Wiederum, Mönche, lebt ein Mönch in Abhängigkeit von einem gewissen Dorf oder einer Kleinstadt. Am Vormittag kleidet er sich an, nimmt Schale sowie Obergewand und betritt eben dieses Dorf oder diese Kleinstadt zum Almosenrundgang, mit ungeschütztem Körper, ungeschützter Rede, ungeschütztem Geist, ohne gefestigte Achtsamkeit und mit unbewachten Sinnen. Dort sieht er eine Frau, die schlecht bekleidet oder unzureichend verhüllt ist. Als er jene Frau sieht, die schlecht bekleidet oder unzureichend verhüllt ist, zersetzt Leidenschaft seinen Geist. Mit einem von Leidenschaft zersetzten Geist brennt er im Körper und brennt er im Herzen. Ihm kommt dieser Gedanke: ‚Was wäre, wenn ich zum Kloster ginge und den Mönchen mitteilte: „Freunde, ich bin von Leidenschaft überwältigt, von Leidenschaft bedrängt, ich vermag es nicht, das heilige Leben aufrechtzuerhalten; nachdem ich meine Schwäche in der Schulung offengelegt habe, werde ich die Schulung aufgeben und in den niederen Stand zurückkehren“‘. Er geht zum Kloster und teilt den Mönchen mit: ‚Freunde, ich bin von Leidenschaft überwältigt, von Leidenschaft bedrängt, ich vermag es nicht, das heilige Leben aufrechtzuerhalten; nachdem ich meine Schwäche in der Schulung offengelegt habe, werde ich die Schulung aufgeben und in den niederen Stand zurückkehren‘.“

‘‘Tamenaṃ sabrahmacārī ovadanti anusāsanti – ‘appassādā, āvuso, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Maṃsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā…pe… tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā… aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā… supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā… yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā… rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā… asisūnūpamā kāmā vuttā bhagavatā… sattisūlūpamā kāmā vuttā bhagavatā… sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo. Abhiramatāyasmā brahmacariye; māyasmā sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattī’’’ti.

„Seine Gefährten im heiligen Leben ermahnen und unterweisen ihn: ‚Freunde, die Sinnenfreuden gewähren wenig Genuss, so hat es der Erhabene gesagt, sie bringen viel Leid und viel Verzweiflung; das Elend darin ist groß. Die Sinnenfreuden gleichen einem Knochengerüst, hat der Erhabene gesagt, sie bringen viel Leid und viel Verzweiflung; das Elend darin ist groß. Die Sinnenfreuden gleichen einem Stück Fleisch … gleichen einer Grasfackel … gleichen einer Grube voll glühender Kohlen … gleichen einem Traumbild … gleichen geliehenem Gut … gleichen der Frucht eines Baumes … gleichen einem Hackblock … gleichen einer Speerspitze … gleichen dem Kopf einer Schlange, sie bringen viel Leid und viel Verzweiflung; das Elend darin ist groß. Möge der Ehrwürdige am heiligen Leben Gefallen finden; möge der Ehrwürdige nicht, nachdem er seine Schwäche in der Schulung offengelegt hat, die Schulung aufgeben und in den niederen Stand zurückkehren‘.“

‘‘So sabrahmacārīhi evaṃ ovadiyamāno evaṃ anusāsiyamāno evamāha – ‘ussahissāmi, āvuso, vāyamissāmi, āvuso, abhiramissāmi, āvuso! Na dānāhaṃ, āvuso, sikkhādubbalyaṃ āvikatvā sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’’ti.

„Er, von seinen Gefährten im heiligen Leben so ermahnt und so unterwiesen, spricht so: ‚Ich werde mich anstrengen, Freunde, ich werde mich bemühen, Freunde, ich werde Gefallen finden, Freunde! Ich werde nun nicht mehr, Freunde, nachdem ich meine Schwäche in der Schulung offengelegt habe, die Schulung aufgeben und in den niederen Stand zurückkehren‘.“

‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati, so tasmiṃ saṅgāme ussahati vāyamati, tamenaṃ ussahantaṃ vāyamantaṃ pare upalikkhanti, tamenaṃ apanenti; apanetvā ñātakānaṃ nenti, tamenaṃ ñātakā upaṭṭhahanti paricaranti. So ñātakehi upaṭṭhahiyamāno paricariyamāno vuṭṭhāti tamhā ābādhā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu.

„Mönche, wie ein Krieger, der Schwert und Schild ergreift, den Köcher umschnallt und in die geordnete Schlacht zieht; er strengt sich in jener Schlacht an und bemüht sich; während er sich anstrengt und bemüht, verwunden ihn die Gegner und man bringt ihn weg; nachdem man ihn weggebracht hat, führt man ihn zu seinen Verwandten; seine Verwandten pflegen und versorgen ihn. Während er von den Verwandten gepflegt und versorgt wird, erholt er sich von jener Verletzung; diesem Krieger gleich, Mönche, nenne ich diese Person. Auch eine solche Person, Mönche, gibt es hier bei manchen. Dies, Mönche, ist die vierte dem Krieger gleichende Person, die unter den Mönchen existiert.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati. So pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya tameva gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati rakkhiteneva kāyena rakkhitāya vācāya rakkhitena cittena upaṭṭhitāya satiyā saṃvutehi indriyehi. So [Pg.88] cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati; rakkhati cakkhundriyaṃ; cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā … jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati; rakkhati manindriyaṃ; manindriye saṃvaraṃ āpajjati. So pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya…pe… so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe vivicceva kāmehi…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

Wiederum, ihr Mönche, lebt ein Mönch in Abhängigkeit von einem gewissen Dorf oder einer Kleinstadt. Am Morgen bekleidet er sich, nimmt Almosenschale und Gewand und betritt eben dieses Dorf oder diese Kleinstadt zum Almosengang, mit geschütztem Körper, geschützter Sprache, geschütztem Geist, mit gegenwärtiger Achtsamkeit und gezügelten Sinnen. Wenn er mit dem Auge eine Form sieht, ergreift er weder ein äußeres Merkmal noch ein Detail. Da durch Nicht-Zügelung der Augen-Fähigkeit gierige Begierde und Trübsal, diese bösen unheilsamen Zustände, in ihn eindringen könnten, während er mit ungezügelter Augen-Fähigkeit verweilt, übt er sich in deren Zügelung; er schützt die Augen-Fähigkeit, er gelangt zur Zügelung der Augen-Fähigkeit. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört... mit der Nase einen Duft riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung spürt... mit dem Geist ein Geistobjekt erkennt, ergreift er weder ein äußeres Merkmal noch ein Detail. Da durch Nicht-Zügelung der Geistes-Fähigkeit gierige Begierde und Trübsal, diese bösen unheilsamen Zustände, in ihn eindringen könnten, während er mit ungezügelter Geistes-Fähigkeit verweilt, übt er sich in deren Zügelung; er schützt die Geistes-Fähigkeit, er gelangt zur Zügelung der Geistes-Fähigkeit. Nach dem Mahl, von dem Almosengang zurückgekehrt, sucht er eine abgelegene Wohnstätte auf: den Wald, den Fuß eines Baumes, einen Berg, eine Schlucht, eine Bergfelsenhöhle, einen Leichenacker, eine Waldeinsamkeit, ein offenes Feld oder einen Strohhaufen. Dort im Wald, am Fuße eines Baumes oder in einer leeren Hütte setzt er sich mit gekreuzten Beinen nieder, hält den Körper aufrecht und richtet die Achtsamkeit vor sich fest. Nachdem er das Begehren in der Welt aufgegeben hat... nachdem er diese fünf Hindernisse, die Trübungen des Geistes, welche die Weisheit schwächen, aufgegeben hat, tritt er, fern von den Sinnesvergnügen... in die vierte Vertiefung (Jhāna) ein und verweilt darin.

‘‘So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte āsavānaṃ khayañāṇāya cittaṃ abhininnāmeti. So ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānāti’’.

Wenn sein Geist so konzentriert ist, völlig geläutert, strahlend rein, fleckenlos, frei von Trübungen, geschmeidig, einsatzfähig, gefestigt und unerschütterlich, lenkt er den Geist auf das Wissen um die Vernichtung der Triebe hin. Er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden'... er erkennt: 'Nichts Weiteres gibt es für diesen Zustand (dieses Dasein)'.

‘‘Seyyathāpi so, bhikkhave, yodhājīvo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā viyūḷhaṃ saṅgāmaṃ otarati, so taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṃ ajjhāvasati; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Evarūpopi, bhikkhave, idhekacco puggalo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo yodhājīvūpamo puggalo santo saṃvijjamāno bhikkhūsu. Ime kho, bhikkhave, pañca yodhājīvūpamā puggalā santo saṃvijjamānā bhikkhūsū’’ti. Chaṭṭhaṃ.

Gleichwie, ihr Mönche, jener Krieger, der Schwert und Schild ergreifend sowie Bogen und Köcher umgürtend, in das aufgestellte Schlachtfeld hinabsteigt, diese Schlacht gewinnt und als Sieger eben jene vorderste Front der Schlacht behauptet; ebenso, sage ich, ihr Mönche, ist diese Person. Eine solche Person, ihr Mönche, gibt es hier als einen gewissen Menschen. Dies, ihr Mönche, ist die fünfte Person unter den Mönchen, die einem Krieger gleicht. Diese fünf Personen, ihr Mönche, die einem Krieger gleichen, sind unter den Mönchen zu finden. Das Sechste (Sutta ist beendet).

7. Paṭhamaanāgatabhayasuttaṃ

7. Die erste Lehrrede über die künftigen Gefahren.

77. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, anāgatabhayāni sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa [Pg.89] pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

77. Angesichts dieser fünf künftigen Gefahren, ihr Mönche, ist es für einen im Wald lebenden Mönch wahrlich angemessen, unermüdlich, eifrig und entschlossen zu verweilen, um das Unerreichte zu erreichen, das Nicht-Erlangte zu erlangen und das Nicht-Verwirklichte zu verwirklichen.

‘‘Katamāni pañca? Idha, bhikkhave, āraññiko bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi ekako araññe viharāmi. Ekakaṃ kho pana maṃ araññe viharantaṃ ahi vā maṃ ḍaṃseyya, vicchiko vā maṃ ḍaṃseyya, satapadī vā maṃ ḍaṃseyya, tena me assa kālaṅkiriyā, so mamassa antarāyo; handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

Welches sind diese fünf? Hier, ihr Mönche, überlegt ein im Wald lebender Mönch wie folgt: 'Ich lebe nun allein im Wald. Wenn ich nun allein im Wald lebe, könnte mich eine Schlange beißen, ein Skorpion könnte mich stechen oder ein Hundertfüßer könnte mich beißen. Dadurch könnte mein Tod eintreten, und das wäre ein Hindernis für mich. Wohlan, ich will Tatkraft anwenden, um das Unerreichte zu erreichen, das Nicht-Erlangte zu erlangen und das Nicht-Verwirklichte zu verwirklichen.' Angesichts dieser ersten künftigen Gefahr, ihr Mönche, ist es für einen im Wald lebenden Mönch wahrlich angemessen, unermüdlich, eifrig und entschlossen zu verweilen, um das Unerreichte zu erreichen, das Nicht-Erlangte zu erlangen und das Nicht-Verwirklichte zu verwirklichen.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, āraññiko bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi ekako araññe viharāmi. Ekako kho panāhaṃ araññe viharanto upakkhalitvā vā papateyyaṃ, bhattaṃ vā bhuttaṃ me byāpajjeyya, pittaṃ vā me kuppeyya, semhaṃ vā me kuppeyya, satthakā vā me vātā kuppeyyuṃ, tena me assa kālaṅkiriyā, so mamassa antarāyo; handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

Wiederum, ihr Mönche, überlegt ein im Wald lebender Mönch wie folgt: 'Ich lebe nun allein im Wald. Wenn ich nun allein im Wald lebe, könnte ich straucheln und hinfallen, oder die verzehrte Speise könnte mir Schaden zufügen, oder meine Galle könnte in Aufruhr geraten, oder mein Schleim könnte in Aufruhr geraten, oder messerscharfe Winde könnten in mir wüten. Dadurch könnte mein Tod eintreten, und das wäre ein Hindernis für mich. Wohlan, ich will Tatkraft anwenden, um das Unerreichte zu erreichen, das Nicht-Erlangte zu erlangen und das Nicht-Verwirklichte zu verwirklichen.' Angesichts dieser zweiten künftigen Gefahr, ihr Mönche, ist es für einen im Wald lebenden Mönch wahrlich angemessen, unermüdlich, eifrig und entschlossen zu verweilen, um das Unerreichte zu erreichen, das Nicht-Erlangte zu erlangen und das Nicht-Verwirklichte zu verwirklichen.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, āraññiko bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi ekako araññe viharāmi. Ekako kho panāhaṃ araññe viharanto vāḷehi samāgaccheyyaṃ, sīhena vā byagghena vā dīpinā vā acchena vā taracchena vā, te maṃ jīvitā voropeyyuṃ, tena me assa kālaṅkiriyā, so mamassa antarāyo; handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ [Pg.90] appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

„Weiterhin, ihr Mönche, erwägt ein im Wald lebender Mönch folgendermaßen: ‚Ich lebe nun allein im Wald. Während ich so allein im Wald lebe, könnte ich mit wilden Tieren zusammentreffen – mit einem Löwen, einem Tiger, einem Leoparden, einem Bären oder einer Hyäne. Diese könnten mich um das Leben bringen. Dadurch würde mein Tod eintreten, und das wäre ein Hindernis für mich. Wohlan, ich werde mich jetzt anstrengen, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen und das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen.‘ Dies, ihr Mönche, ist die dritte künftige Gefahr, die ein im Wald lebender Mönch klar vor Augen haben sollte, um unermüdlich, eifrig und entschlossen zu verweilen, damit er das noch nicht Erreichte erreicht, das noch nicht Erlangte erlangt und das noch nicht Verwirklichte verwirklicht.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, āraññiko bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi ekako araññe viharāmi. Ekako kho panāhaṃ araññe viharanto māṇavehi samāgaccheyyaṃ katakammehi vā akatakammehi vā, te maṃ jīvitā voropeyyuṃ, tena me assa kālaṅkiriyā, so mamassa antarāyo; handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

„Weiterhin, ihr Mönche, erwägt ein im Wald lebender Mönch folgendermaßen: ‚Ich lebe nun allein im Wald. Während ich so allein im Wald lebe, könnte ich mit Banditen zusammentreffen, die ihre Taten bereits begangen haben oder sie erst noch begehen wollen. Diese könnten mich um das Leben bringen. Dadurch würde mein Tod eintreten, und das wäre ein Hindernis für mich. Wohlan, ich werde mich jetzt anstrengen, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen und das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen.‘ Dies, ihr Mönche, ist die vierte künftige Gefahr, die ein im Wald lebender Mönch klar vor Augen haben sollte, um unermüdlich, eifrig und entschlossen zu verweilen, damit er das noch nicht Erreichte erreicht, das noch nicht Erlangte erlangt und das noch nicht Verwirklichte verwirklicht.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, āraññiko bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi ekako araññe viharāmi. Santi kho panāraññe vāḷā amanussā, te maṃ jīvitā voropeyyuṃ, tena me assa kālaṅkiriyā, so mamassa antarāyo; handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. Idaṃ, bhikkhave, pañcamaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

„Weiterhin, ihr Mönche, erwägt ein im Wald lebender Mönch folgendermaßen: ‚Ich lebe nun allein im Wald. Nun gibt es im Wald gefährliche nicht-menschliche Wesen. Diese könnten mich um das Leben bringen. Dadurch würde mein Tod eintreten, und das wäre ein Hindernis für mich. Wohlan, ich werde mich jetzt anstrengen, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen und das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen.‘ Dies, ihr Mönche, ist die fünfte künftige Gefahr, die ein im Wald lebender Mönch klar vor Augen haben sollte, um unermüdlich, eifrig und entschlossen zu verweilen, damit er das noch nicht Erreichte erreicht, das noch nicht Erlangte erlangt und das noch nicht Verwirklichte verwirklicht.“

‘‘Imāni kho, bhikkhave, pañca anāgatabhayāni sampassamānena alameva āraññikena bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’’ti. Sattamaṃ.

„Dies, ihr Mönche, sind die fünf künftigen Gefahren, die ein im Wald lebender Mönch klar vor Augen haben sollte, um unermüdlich, eifrig und entschlossen zu verweilen, damit er das noch nicht Erreichte erreicht, das noch nicht Erlangte erlangt und das noch nicht Verwirklichte verwirklicht.“ Das Siebte.

8. Dutiyaanāgatabhayasuttaṃ

8. Zweite Lehrrede über die künftigen Gefahren

78. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, anāgatabhayāni sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Katamāni pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi daharo yuvā susukāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā[Pg.91]. Hoti kho pana so samayo yaṃ imaṃ kāyaṃ jarā phusati. Jiṇṇena kho pana jarāya abhibhūtena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, na sukarāni araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṃ. Purā maṃ so dhammo āgacchati aniṭṭho akanto amanāpo; handāhaṃ paṭikacceva vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, yenāhaṃ dhammena samannāgato jiṇṇakopi phāsuṃ viharissāmī’ti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

78. „Es gibt diese fünf künftigen Gefahren, ihr Mönche, die ein Mönch klar vor Augen haben sollte, um unermüdlich, eifrig und entschlossen zu verweilen, damit er das noch nicht Erreichte erreicht, das noch nicht Erlangte erlangt und das noch nicht Verwirklichte verwirklicht. Welche fünf? Hierbei, ihr Mönche, erwägt ein Mönch folgendermaßen: ‚Ich bin jetzt jung, ein Jüngling, mit tiefschwarzem Haar, ausgestattet mit der Blüte der Jugend, im ersten Lebensstadium. Es wird jedoch die Zeit kommen, in der das Alter diesen Körper trifft. Ein vom Alter gebeugter Mensch aber kann die Lehre der Erwachten nicht leicht im Geiste bewahren, und es ist nicht leicht, entlegene Lagerstätten in Wäldern und dichten Dschungeln aufzusuchen. Bevor dieser unerwünschte, unliebsame und unangenehme Zustand über mich kommt, will ich mich sogleich anstrengen, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen und das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen, damit ich, ausgestattet mit dieser Lehre, auch als Greis in Frieden leben kann.‘ Dies, ihr Mönche, ist die erste künftige Gefahr, die ein Mönch klar vor Augen haben sollte, um unermüdlich, eifrig und entschlossen zu verweilen...“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘ahaṃ kho etarahi appābādho appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya. Hoti kho pana so samayo yaṃ imaṃ kāyaṃ byādhi phusati. Byādhitena kho pana byādhinā abhibhūtena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, na sukarāni araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṃ. Purā maṃ so dhammo āgacchati aniṭṭho akanto amanāpo; handāhaṃ paṭikacceva vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, yenāhaṃ dhammena samannāgato byādhitopi phāsuṃ viharissāmī’ti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

„Weiterhin, ihr Mönche, erwägt ein Mönch folgendermaßen: ‚Ich bin jetzt gesund und frei von Leiden; meine Verdauung ist ausgeglichen, weder zu kalt noch zu heiß, sondern mittelmäßig und geeignet für die Anstrengung. Es wird jedoch die Zeit kommen, in der Krankheit diesen Körper trifft. Ein Kranker, der von Leiden geplagt ist, kann die Lehre der Erwachten nicht leicht im Geiste bewahren, und es ist nicht leicht, entlegene Lagerstätten in Wäldern und dichten Dschungeln aufzusuchen. Bevor dieser unerwünschte, unliebsame und unangenehme Zustand über mich kommt, will ich mich sogleich anstrengen, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen und das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen, damit ich, ausgestattet mit dieser Lehre, auch im Krankheitsfall in Frieden leben kann.‘ Dies, ihr Mönche, ist die zweite künftige Gefahr, die ein Mönch klar vor Augen haben sollte, um unermüdlich, eifrig und entschlossen zu verweilen, damit er das noch nicht Erreichte erreicht, das noch nicht Erlangte erlangt und das noch nicht Verwirklichte verwirklicht.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘etarahi kho subhikkhaṃ susassaṃ sulabhapiṇḍaṃ, sukaraṃ uñchena paggahena yāpetuṃ. Hoti kho pana so samayo yaṃ dubbhikkhaṃ hoti dussassaṃ dullabhapiṇḍaṃ, na sukaraṃ uñchena paggahena yāpetuṃ. Dubbhikkhe kho pana manussā yena subhikkhaṃ tena saṅkamanti. Tattha saṅgaṇikavihāro hoti ākiṇṇavihāro. Saṅgaṇikavihāre kho pana sati ākiṇṇavihāre na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi [Pg.92] kātuṃ, na sukarāni araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṃ. Purā maṃ so dhammo āgacchati aniṭṭho akanto amanāpo; handāhaṃ paṭikacceva vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, yenāhaṃ dhammena samannāgato dubbhikkhepi phāsu viharissāmī’ti. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

Wiederum, ihr Mönche, überlegt ein Mönch so: 'Gegenwärtig gibt es reichlich Nahrung, gute Ernten, leicht erhältliche Almosen; es ist einfach, seinen Lebensunterhalt durch das Sammeln von Almosen mit der Schale zu bestreiten. Es wird jedoch eine Zeit kommen, in der eine Hungersnot herrscht, Missernten eintreten und Almosen nur schwer zu erhalten sind; dann wird es nicht mehr einfach sein, den Lebensunterhalt durch das Sammeln von Almosen zu bestreiten. Bei einer Hungersnot aber ziehen die Menschen dorthin, wo Nahrung im Überfluss vorhanden ist. Dort führt man dann ein Leben in Gesellschaft, ein Leben im Gedränge. Wenn man jedoch in Gesellschaft und im Gedränge lebt, ist es nicht leicht, die Lehre der Buddhas gebührend zu bedenken, und es ist nicht leicht, einsame Lagerstätten in abgelegenen Wald- und Dschungelgebieten aufzusuchen. Bevor dieser unerwünschte, unwillkommene und unangenehme Zustand mich erreicht, will ich schon im Voraus Tatkraft aufbringen, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen und das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen, damit ich – mit jener Lehre ausgestattet – auch in Zeiten der Hungersnot in Frieden leben werde.' Dies, ihr Mönche, ist die dritte künftige Gefahr, die ein Mönch wohl bedenken sollte, um ungesäumt, eifrig und entschlossen zu leben, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen und das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘etarahi kho manussā samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharanti. Hoti kho pana so samayo yaṃ bhayaṃ hoti aṭavisaṅkopo, cakkasamārūḷhā jānapadā pariyāyanti. Bhaye kho pana sati manussā yena khemaṃ tena saṅkamanti. Tattha saṅgaṇikavihāro hoti ākiṇṇavihāro. Saṅgaṇikavihāre kho pana sati ākiṇṇavihāre na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, na sukarāni araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṃ. Purā maṃ so dhammo āgacchati aniṭṭho akanto amanāpo; handāhaṃ paṭikacceva vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, yenāhaṃ dhammena samannāgato bhayepi phāsuṃ viharissāmī’ti. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

Wiederum, ihr Mönche, überlegt ein Mönch so: 'Gegenwärtig leben die Menschen einträchtig, voller Freude, ohne Streit, wie Milch und Wasser vermischt, und blicken einander mit liebevollen Augen an. Es wird jedoch eine Zeit kommen, in der Gefahr durch räuberische Unruhen droht und die Bewohner des Landes auf Wagen flüchten und umherziehen müssen. Wenn solche Gefahr herrscht, ziehen die Menschen dorthin, wo Sicherheit ist. Dort führt man dann ein Leben in Gesellschaft, ein Leben im Gedränge. Wenn man jedoch in Gesellschaft und im Gedränge lebt, ist es nicht leicht, die Lehre der Buddhas gebührend zu bedenken, und es ist nicht leicht, einsame Lagerstätten in abgelegenen Wald- und Dschungelgebieten aufzusuchen. Bevor dieser unerwünschte, unwillkommene und unangenehme Zustand mich erreicht, will ich schon im Voraus Tatkraft aufbringen, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen und das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen, damit ich – mit jener Lehre ausgestattet – auch in Zeiten der Gefahr in Frieden leben werde.' Dies, ihr Mönche, ist die vierte künftige Gefahr, die ein Mönch wohl bedenken sollte, um ungesäumt, eifrig und entschlossen zu leben, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen und das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu iti paṭisañcikkhati – ‘etarahi kho saṅgho samaggo sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsu viharati. Hoti kho pana so samayo yaṃ saṅgho bhijjati. Saṅghe kho pana bhinne na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, na sukarāni araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṃ. Purā maṃ so dhammo āgacchati aniṭṭho akanto amanāpo; handāhaṃ paṭikacceva vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya, yenāhaṃ dhammena samannāgato bhinnepi saṅghe phāsuṃ viharissāmī’ti. Idaṃ, bhikkhave, pañcamaṃ anāgatabhayaṃ sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena [Pg.93] ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya.

Wiederum, ihr Mönche, überlegt ein Mönch so: 'Gegenwärtig ist der Orden einträchtig, voller Freude, ohne Streit, hat eine gemeinsame Lehrrezitation und lebt in Frieden. Es wird jedoch eine Zeit kommen, in der der Orden gespalten wird. Wenn der Orden gespalten ist, ist es nicht leicht, die Lehre der Buddhas gebührend zu bedenken, und es ist nicht leicht, einsame Lagerstätten in abgelegenen Wald- und Dschungelgebieten aufzusuchen. Bevor dieser unerwünschte, unwillkommene und unangenehme Zustand mich erreicht, will ich schon im Voraus Tatkraft aufbringen, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen und das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen, damit ich – mit jener Lehre ausgestattet – auch bei einem gespaltenen Orden in Frieden leben werde.' Dies, ihr Mönche, ist die fünfte künftige Gefahr, die ein Mönch wohl bedenken sollte, um ungesäumt, eifrig und entschlossen zu leben, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen und das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen.

‘‘Imāni kho, bhikkhave, pañca anāgatabhayāni sampassamānena alameva bhikkhunā appamattena ātāpinā pahitattena viharituṃ appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

Diese fünf künftigen Gefahren sind es, ihr Mönche, die ein Mönch wohl bedenken sollte, um ungesäumt, eifrig und entschlossen zu leben, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen und das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen. Dies sprach der Erhabene. Das achte (Sutta) ist beendet.

9. Tatiyaanāgatabhayasuttaṃ

9. Die dritte Lehrrede über die künftigen Gefahren.

79. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, anāgatabhayāni etarahi asamuppannāni āyatiṃ samuppajjissanti. Tāni vo paṭibujjhitabbāni; paṭibujjhitvā ca tesaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.

79. Ihr Mönche, diese fünf künftigen Gefahren sind gegenwärtig noch nicht entstanden, werden aber in der Zukunft entstehen. Diese solltet ihr erkennen, und nachdem ihr sie erkannt habt, solltet ihr euch anstrengen, um sie zu überwinden.

‘‘Katamāni pañca? Bhavissanti, bhikkhave, bhikkhū anāgatamaddhānaṃ abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā. Te abhāvitakāyā samānā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā aññe upasampādessanti. Tepi na sakkhissanti vinetuṃ adhisīle adhicitte adhipaññāya. Tepi bhavissanti abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā. Te abhāvitakāyā samānā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā aññe upasampādessanti. Tepi na sakkhissanti vinetuṃ adhisīle adhicitte adhipaññāya. Tepi bhavissanti abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā. Iti kho, bhikkhave, dhammasandosā vinayasandoso; vinayasandosā dhammasandoso. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ.

Welche fünf sind das? Ihr Mönche, in künftigen Zeiten wird es Mönche geben, die ihren Körper nicht entfaltet haben, ihre Tugend nicht entfaltet haben, ihren Geist nicht entfaltet haben und ihre Weisheit nicht entfaltet haben. Weil sie selbst ohne Entfaltung des Körpers, der Tugend, des Geistes und der Weisheit sind, werden sie andere ordinieren. Auch diese Lehrer werden nicht in der Lage sein, ihre Schüler in höherer Tugend, höherem Geist und höherer Weisheit zu schulen. Auch diese Schüler werden Mönche sein, die ihren Körper nicht entfaltet haben, ihre Tugend nicht entfaltet haben, ihren Geist nicht entfaltet haben und ihre Weisheit nicht entfaltet haben. Diese werden wiederum andere ordinieren, obwohl sie selbst ohne Entfaltung sind; auch sie werden nicht fähig sein, in höherer Tugend, höherem Geist und höherer Weisheit zu schulen. So werden auch jene Schüler Mönche ohne Entfaltung von Körper, Tugend, Geist und Weisheit sein. So, ihr Mönche, erfolgt durch den Verfall der Lehre der Verfall der Disziplin, und durch den Verfall der Disziplin der Verfall der Lehre. Dies, ihr Mönche, ist die erste künftige Gefahr, die gegenwärtig noch nicht entstanden ist, aber in der Zukunft entstehen wird. Diese solltet ihr erkennen, und nachdem ihr sie erkannt habt, solltet ihr euch anstrengen, um sie zu überwinden.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṃ abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā. Te abhāvitakāyā samānā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā aññesaṃ nissayaṃ dassanti. Tepi na sakkhissanti vinetuṃ adhisīle adhicitte adhipaññāya. Tepi bhavissanti abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā [Pg.94] abhāvitapaññā. Te abhāvitakāyā samānā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā aññesaṃ nissayaṃ dassanti. Tepi na sakkhissanti vinetuṃ adhisīle adhicitte adhipaññāya. Tepi bhavissanti abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā. Iti kho, bhikkhave, dhammasandosā vinayasandoso; vinayasandosā dhammasandoso. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ.

„Wiederum, ihr Mönche, wird es in der Zukunft Mönche geben, die körperlich nicht entfaltet sind, sittlich nicht entfaltet sind, geistig nicht entfaltet sind und an Weisheit nicht entfaltet sind. Da sie körperlich, sittlich, geistig und an Weisheit nicht entfaltet sind, werden sie anderen das Abhängigkeitsverhältnis gewähren. Auch jene werden nicht in der Lage sein, diese in der höheren Sittlichkeit, in der höheren Geistesschulung und in der höheren Weisheit zu unterweisen. Auch jene werden körperlich nicht entfaltet sein, sittlich nicht entfaltet sein, geistig nicht entfaltet sein und an Weisheit nicht entfaltet sein. Diese werden wiederum anderen das Abhängigkeitsverhältnis gewähren, und auch jene werden nicht in der Lage sein, sie in der höheren Sittlichkeit, in der höheren Geistesschulung und in der höheren Weisheit zu unterweisen. So werden auch jene körperlich, sittlich, geistig und an Weisheit nicht entfaltet sein. So führt, ihr Mönche, der Verfall der Lehre zum Verfall der Disziplin, und der Verfall der Disziplin zum Verfall der Lehre. Dies ist, ihr Mönche, die zweite zukünftige Gefahr, die gegenwärtig noch nicht entstanden ist, aber in der Zukunft entstehen wird. Diese solltet ihr erkennen, und wenn ihr sie erkannt habt, solltet ihr euch bemühen, sie zu überwinden.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṃ abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā. Te abhāvitakāyā samānā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā abhidhammakathaṃ vedallakathaṃ kathentā kaṇhadhammaṃ okkamamānā na bujjhissanti. Iti kho, bhikkhave, dhammasandosā vinayasandoso; vinayasandosā dhammasandoso. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ.

„Wiederum, ihr Mönche, wird es in der Zukunft Mönche geben, die körperlich nicht entfaltet sind, sittlich nicht entfaltet sind, geistig nicht entfaltet sind und an Weisheit nicht entfaltet sind. Da sie körperlich, sittlich, geistig und an Weisheit nicht entfaltet sind, werden sie Gespräche über die höhere Lehre (Abhidhamma) und Erörterungen (Vedalla) führen, doch während sie dabei in dunkle Zustände verfallen, werden sie es nicht erkennen. So führt, ihr Mönche, der Verfall der Lehre zum Verfall der Disziplin, und der Verfall der Disziplin zum Verfall der Lehre. Dies ist, ihr Mönche, die dritte zukünftige Gefahr, die gegenwärtig noch nicht entstanden ist, aber in der Zukunft entstehen wird. Diese solltet ihr erkennen, und wenn ihr sie erkannt habt, solltet ihr euch bemühen, sie zu überwinden.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṃ abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā. Te abhāvitakāyā samānā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā ye te suttantā tathāgatabhāsitā gambhīrā gambhīratthā lokuttarā suññatāppaṭisaṃyuttā, tesu bhaññamānesu na sussūsissanti, na sotaṃ odahissanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapessanti, na ca te dhamme uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ maññissanti. Ye pana te suttantā kavitā kāveyyā cittakkharā cittabyañjanā bāhirakā sāvakabhāsitā, tesu bhaññamānesu sussūsissanti, sotaṃ odahissanti, aññā cittaṃ upaṭṭhapessanti, te ca dhamme uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ maññissanti. Iti kho, bhikkhave, dhammasandosā vinayasandoso; vinayasandosā dhammasandoso. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ.

„Wiederum, ihr Mönche, wird es in der Zukunft Mönche geben, die körperlich nicht entfaltet sind, sittlich nicht entfaltet sind, geistig nicht entfaltet sind und an Weisheit nicht entfaltet sind. Da sie körperlich, sittlich, geistig und an Weisheit nicht entfaltet sind, werden sie, wenn jene Suttas vorgetragen werden, die vom Vollendeten gesprochen wurden – die tiefgründig sind, von tiefer Bedeutung, überweltlich und mit der Leerheit verknüpft –, nicht darauf hören wollen, ihnen kein Gehör schenken, ihren Geist nicht auf Erkenntnis ausrichten und jene Lehren nicht als etwas betrachten, das es zu erlernen und zu meistern gilt. Wenn aber jene Suttas vorgetragen werden, die Dichtkunst sind, von Poeten verfasst, mit kunstvollen Worten und Ausdrücken, die außerhalb der Lehre stehen und von Jüngern gesprochen wurden, dann werden sie zuhören, ihnen Gehör schenken, ihren Geist auf Erkenntnis ausrichten und jene Lehren als etwas betrachten, das es zu erlernen und zu meistern gilt. So führt, ihr Mönche, der Verfall der Lehre zum Verfall der Disziplin, und der Verfall der Disziplin zum Verfall der Lehre. Dies ist, ihr Mönche, die vierte zukünftige Gefahr, die gegenwärtig noch nicht entstanden ist, aber in der Zukunft entstehen wird. Diese solltet ihr erkennen, und wenn ihr sie erkannt habt, solltet ihr euch bemühen, sie zu überwinden.“

‘‘Puna [Pg.95] caparaṃ, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṃ abhāvitakāyā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā. Te abhāvitakāyā samānā abhāvitasīlā abhāvitacittā abhāvitapaññā therā bhikkhū bāhulikā bhavissanti sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṃ ārabhissanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Tesaṃ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjissati. Sāpi bhavissati bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṃ ārabhissati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Iti kho, bhikkhave, dhammasandosā vinayasandoso; vinayasandosā dhammasandoso. Idaṃ, bhikkhave, pañcamaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ. ‘‘Imāni kho, bhikkhave, pañca anāgatabhayāni etarahi asamuppannāni āyatiṃ samuppajjissanti. Tāni vo paṭibujjhitabbāni; paṭibujjhitvā ca tesaṃ pahānāya vāyamitabba’’nti. Navamaṃ.

„Wiederum, ihr Mönche, wird es in der Zukunft Mönche geben, die körperlich nicht entfaltet sind, sittlich nicht entfaltet sind, geistig nicht entfaltet sind und an Weisheit nicht entfaltet sind. Da sie körperlich, sittlich, geistig und an Weisheit nicht entfaltet sind, werden die älteren Mönche auf Überfluss bedacht sein, nachlässig in der Übung, führend im Rückschritt und die Bürde der Abgeschiedenheit ablegen. Sie werden keine Tatkraft aufbringen, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen und das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen. Die nachfolgende Generation wird ihrem Beispiel folgen. Auch sie wird auf Überfluss bedacht sein, nachlässig in der Übung, führend im Rückschritt und die Bürde der Abgeschiedenheit ablegen; sie wird keine Tatkraft aufbringen, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen und das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen. So führt, ihr Mönche, der Verfall der Lehre zum Verfall der Disziplin, und der Verfall der Disziplin zum Verfall der Lehre. Dies ist, ihr Mönche, die fünfte zukünftige Gefahr, die gegenwärtig noch nicht entstanden ist, aber in der Zukunft entstehen wird. Diese solltet ihr erkennen, und wenn ihr sie erkannt habt, solltet ihr euch bemühen, sie zu überwinden. Diese fünf zukünftigen Gefahren, ihr Mönche, sind gegenwärtig noch nicht entstanden, werden aber in der Zukunft entstehen. Diese solltet ihr erkennen, und wenn ihr sie erkannt habt, solltet ihr euch bemühen, sie zu überwinden.“ Das Neunte.

10. Catutthaanāgatabhayasuttaṃ

10. Das vierte Lehrwort über die zukünftigen Gefahren.

80. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, anāgatabhayāni etarahi asamuppannāni āyatiṃ samuppajjissanti. Tāni vo paṭibujjhitabbāni; paṭibujjhitvā ca tesaṃ pahānāya vāyamitabbaṃ.

80. „Fünf zukünftige Gefahren, ihr Mönche, sind gegenwärtig noch nicht entstanden, werden aber in der Zukunft entstehen. Diese solltet ihr erkennen, und wenn ihr sie erkannt habt, solltet ihr euch bemühen, sie zu überwinden.“

‘‘Katamāni pañca? Bhavissanti, bhikkhave, bhikkhū anāgatamaddhānaṃ cīvare kalyāṇakāmā. Te cīvare kalyāṇakāmā samānā riñcissanti paṃsukūlikattaṃ, riñcissanti araññavanapatthāni pantāni senāsanāni; gāmanigamarājadhānīsu osaritvā vāsaṃ kappessanti, cīvarahetu ca anekavihitaṃ anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjissanti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ.

„Welche fünf? Da wird es, ihr Mönche, in der Zukunft Mönche geben, die nach schönen Gewändern verlangen. Da sie nach schönen Gewändern verlangen, werden sie das Tragen von Lumpengewändern aufgeben und einsame Wald- und Dschungelunterkünfte verlassen. Sie werden in Dörfer, Marktflecken und Hauptstädte ziehen, um dort zu wohnen, und um der Gewänder willen werden sie auf vielerlei ungebührliche und unangemessene Weise nach Besitz streben. Dies ist, ihr Mönche, die erste zukünftige Gefahr, die gegenwärtig noch nicht entstanden ist, aber in der Zukunft entstehen wird. Diese solltet ihr erkennen, und wenn ihr sie erkannt habt, solltet ihr euch bemühen, sie zu überwinden.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṃ piṇḍapāte kalyāṇakāmā. Te piṇḍapāte kalyāṇakāmā samānā riñcissanti piṇḍapātikattaṃ[Pg.96], riñcissanti araññavanapatthāni pantāni senāsanāni; gāmanigamarājadhānīsu osaritvā vāsaṃ kappessanti jivhaggena rasaggāni pariyesamānā, piṇḍapātahetu ca anekavihitaṃ anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjissanti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ.

„Wiederum, ihr Mönche, wird es in der Zukunft Mönche geben, die nach feiner Almosenspeise verlangen. Da sie nach feiner Almosenspeise verlangen, werden sie das Gelübde des Almosenganges aufgeben und die abgelegenen Unterkünfte in Wald und Wildnis verlassen. Sie werden in Dörfer, Marktflecken und Residenzstädte ziehen, um dort zu leben, wobei sie mit der Zungenspitze nach vorzüglichen Geschmacksfreuden suchen, und um der Almosenspeise willen werden sie auf vielfältige Weise einem ungebührlichen, falschen Lebensunterhalt verfallen. Dies, ihr Mönche, ist die zweite künftige Gefahr, die gegenwärtig noch nicht entstanden ist, aber in der Zukunft entstehen wird. Diese müsst ihr erkennen, und nachdem ihr sie erkannt habt, solltet ihr euch bemühen, sie zu überwinden.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṃ senāsane kalyāṇakāmā. Te senāsane kalyāṇakāmā samānā riñcissanti rukkhamūlikattaṃ, riñcissanti araññavanapatthāni pantāni senāsanāni; gāmanigamarājadhānīsu osaritvā vāsaṃ kappessanti, senāsanahetu ca anekavihitaṃ anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjissanti. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ.

„Wiederum, ihr Mönche, wird es in der Zukunft Mönche geben, die nach schönen Unterkünften verlangen. Da sie nach schönen Unterkünften verlangen, werden sie das Gelübde des Wohnens am Fuße eines Baumes aufgeben und die abgelegenen Unterkünfte in Wald und Wildnis verlassen. Sie werden in Dörfer, Marktflecken und Residenzstädte ziehen, um dort zu leben, und um der Unterkunft willen werden sie auf vielfältige Weise einem ungebührlichen, falschen Lebensunterhalt verfallen. Dies, ihr Mönche, ist die dritte künftige Gefahr, die gegenwärtig noch nicht entstanden ist, aber in der Zukunft entstehen wird. Diese müsst ihr erkennen, und nachdem ihr sie erkannt habt, solltet ihr euch bemühen, sie zu überwinden.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṃ bhikkhunīsikkhamānāsamaṇuddesehi saṃsaṭṭhā viharissanti. Bhikkhunīsikkhamānāsamaṇuddesehi saṃsagge kho pana, bhikkhave, sati etaṃ pāṭikaṅkhaṃ – ‘anabhiratā vā brahmacariyaṃ carissanti, aññataraṃ vā saṃkiliṭṭhaṃ āpattiṃ āpajjissanti, sikkhaṃ vā paccakkhāya hīnāyāvattissanti’. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ.

„Wiederum, ihr Mönche, wird es in der Zukunft Mönche geben, die in enger Gemeinschaft mit Nonnen, Übungsschülerinnen und Novizinnen leben werden. Wenn man aber, ihr Mönche, in Gemeinschaft mit Nonnen, Übungsschülerinnen und Novizinnen lebt, ist folgendes zu erwarten: Entweder werden sie unzufrieden das heilige Leben führen, oder sie werden in eine der befleckten Verfehlungen geraten, oder sie werden das Training aufgeben und in den niedrigen Stand des Weltlings zurückkehren. Dies, ihr Mönche, ist die vierte künftige Gefahr, die gegenwärtig noch nicht entstanden ist, aber in der Zukunft entstehen wird. Diese müsst ihr erkennen, und nachdem ihr sie erkannt habt, solltet ihr euch bemühen, sie zu überwinden.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhavissanti bhikkhū anāgatamaddhānaṃ ārāmikasamaṇuddesehi saṃsaṭṭhā viharissanti. Ārāmikasamaṇuddesehi saṃsagge kho pana, bhikkhave, sati etaṃ pāṭikaṅkhaṃ – ‘anekavihitaṃ sannidhikāraparibhogaṃ anuyuttā viharissanti, oḷārikampi nimittaṃ karissanti, pathaviyāpi haritaggepi’. Idaṃ, bhikkhave, pañcamaṃ anāgatabhayaṃ etarahi asamuppannaṃ āyatiṃ samuppajjissati. Taṃ vo paṭibujjhitabbaṃ; paṭibujjhitvā ca tassa pahānāya vāyamitabbaṃ.

„Wiederum, ihr Mönche, wird es in der Zukunft Mönche geben, die in enger Gemeinschaft mit Klostergehilfen und Novizen leben werden. Wenn man aber, ihr Mönche, in Gemeinschaft mit Klostergehilfen und Novizen lebt, ist folgendes zu erwarten: Sie werden der Nutzung von Vorräten auf vielfältige Weise hingegeben sein und sogar grobe Zeichen geben, sei es in Bezug auf den Erdboden oder auf lebende Pflanzen. Dies, ihr Mönche, ist die fünfte künftige Gefahr, die gegenwärtig noch nicht entstanden ist, aber in der Zukunft entstehen wird. Diese müsst ihr erkennen, und nachdem ihr sie erkannt habt, solltet ihr euch bemühen, sie zu überwinden.“

‘‘Imāni [Pg.97] kho, bhikkhave, pañca anāgatabhayāni etarahi asamuppannāni āyatiṃ samuppajjissanti. Tāni vo paṭibujjhitabbāni; paṭibujjhitvā ca tesaṃ pahānāya vāyamitabba’’nti. Dasamaṃ.

„Dies, ihr Mönche, sind die fünf künftigen Gefahren, die gegenwärtig noch nicht entstanden sind, aber in der Zukunft entstehen werden. Diese müsst ihr erkennen, und nachdem ihr sie erkannt habt, solltet ihr euch bemühen, sie zu überwinden.“ Das Zehnte.

Yodhājīvavaggo tatiyo.

Das dritte Kapitel über die Krieger.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu:

Dve cetovimuttiphalā, dve ca dhammavihārino;

Yodhājīvā ca dve vuttā, cattāro ca anāgatāti.

Zwei über die Frucht der Geistesbefreiung, zwei über jene, die im Dhamma weilen; zwei über die Krieger wurden verkündet, und vier über die künftigen Gefahren.

(9) 4. Theravaggo

(9) 4. Das Kapitel über die Älteren

1. Rajanīyasuttaṃ

1. Die Lehrrede über das Reizvolle

81. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Rajanīye rajjati, dussanīye dussati, mohanīye muyhati, kuppanīye kuppati, madanīye majjati – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca.

81. „Besitzt, ihr Mönche, ein älterer Mönch fünf Eigenschaften, so ist er bei seinen Gefährten im heiligen Leben unbeliebt, unangenehm, wird nicht respektiert und nicht geschätzt. Welche fünf? Er empfindet Gier nach dem, was Gier erregt; er empfindet Hass auf das, was Hass erregt; er ist verblendet gegenüber dem, was Verblendung erregt; er ist zornig über das, was Zorn erregt; er ist berauscht von dem, was Berauschung erregt. Besitzt, ihr Mönche, ein älterer Mönch diese fünf Eigenschaften, so ist er bei seinen Gefährten im heiligen Leben unbeliebt, unangenehm, wird nicht respektiert und nicht geschätzt.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Rajanīye na rajjati, dussanīye na dussati, mohanīye na muyhati, kuppanīye na kuppati, madanīye na majjati – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Paṭhamaṃ.

„Besitzt, ihr Mönche, ein älterer Mönch fünf Eigenschaften, so ist er bei seinen Gefährten im heiligen Leben beliebt, angenehm, wird respektiert und geschätzt. Welche fünf? Er empfindet keine Gier nach dem, was Gier erregt; er empfindet keinen Hass auf das, was Hass erregt; er ist nicht verblendet gegenüber dem, was Verblendung erregt; er ist nicht zornig über das, was Zorn erregt; er ist nicht berauscht von dem, was Berauschung erregt. Besitzt, ihr Mönche, ein älterer Mönch diese fünf Eigenschaften, so ist er bei seinen Gefährten im heiligen Leben beliebt, angenehm, wird respektiert und geschätzt.“ Das Erste.

2. Vītarāgasuttaṃ

2. Die Lehrrede über den von Gier Befreiten

82. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. Katamehi [Pg.98] pañcahi? Avītarāgo hoti, avītadoso hoti, avītamoho hoti, makkhī ca, paḷāsī ca – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca.

82. „Besitzt, ihr Mönche, ein älterer Mönch fünf Eigenschaften, so ist er bei seinen Gefährten im heiligen Leben unbeliebt, unangenehm, wird nicht respektiert und nicht geschätzt. Welche fünf? Er ist nicht frei von Gier, nicht frei von Hass, nicht frei von Verblendung, er ist herabsetzend und gehässig. Besitzt, ihr Mönche, ein älterer Mönch diese fünf Eigenschaften, so ist er bei seinen Gefährten im heiligen Leben unbeliebt, unangenehm, wird nicht respektiert und nicht geschätzt.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Vītarāgo hoti, vītadoso hoti, vītamoho hoti, amakkhī ca, apaḷāsī ca – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Dutiyaṃ.

„Besitzt, ihr Mönche, ein älterer Mönch fünf Eigenschaften, so ist er bei seinen Gefährten im heiligen Leben beliebt, angenehm, wird respektiert und geschätzt. Welche fünf? Er ist frei von Gier, frei von Hass, frei von Verblendung, er ist nicht herabsetzend und nicht gehässig. Besitzt, ihr Mönche, ein älterer Mönch diese fünf Eigenschaften, so ist er bei seinen Gefährten im heiligen Leben beliebt, angenehm, wird respektiert und geschätzt.“ Das Zweite.

3. Kuhakasuttaṃ

3. Die Lehrrede über den Betrüger

83. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Kuhako ca hoti, lapako ca, nemittiko ca, nippesiko ca, lābhena ca lābhaṃ nijigīsitā – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca.

83. „Mönche, ein älterer Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist seinen Gefährten im heiligen Wandel unbeliebt, unangenehm, wird nicht respektiert und nicht hochgeschätzt. Mit welchen fünf? Er ist ein Heuchler, ein Phrasendrescher, ein Anspielungsmacher, ein Bedränger und er sucht Gewinn durch Gewinn zu erjagen. Mönche, ein älterer Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist seinen Gefährten im heiligen Wandel unbeliebt, unangenehm, wird nicht respektiert und nicht hochgeschätzt.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Na ca kuhako hoti, na ca lapako, na ca nemittiko, na ca nippesiko, na ca lābhena lābhaṃ nijigīsitā – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Tatiyaṃ.

„Mönche, ein älterer Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist seinen Gefährten im heiligen Wandel beliebt, angenehm, wird respektiert und hochgeschätzt. Mit welchen fūnf? Er ist kein Heuchler, kein Phrasendrescher, kein Anspielungsmacher, kein Bedränger und er sucht nicht, Gewinn durch Gewinn zu erjagen. Mönche, ein älterer Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist seinen Gefährten im heiligen Wandel beliebt, angenehm, wird respektiert und hochgeschätzt.“ Das dritte [Sutta].

4. Assaddhasuttaṃ

4. Assaddha-Sutta

84. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti, amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti[Pg.99], kusīto hoti, duppañño hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca.

84. „Mönche, ein älterer Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist seinen Gefährten im heiligen Wandel unbeliebt, unangenehm, wird nicht respektiert und nicht hochgeschätzt. Mit welchen fünf? Er ist ungläubig, schamlos, ohne Furcht vor Unrecht, träge und ohne Weisheit. Mönche, ein älterer Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist seinen Gefährten im heiligen Wandel unbeliebt, unangenehm, wird nicht respektiert und nicht hochgeschätzt.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Saddho hoti, hirīmā hoti, ottappī hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Catutthaṃ.

„Mönche, ein älterer Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist seinen Gefährten im heiligen Wandel beliebt, angenehm, wird respektiert und hochgeschätzt. Mit welchen fünf? Er ist gläubig, schamhaft, furchtsam vor Unrecht, tatkräftig und weise. Mönche, ein älterer Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist seinen Gefährten im heiligen Wandel beliebt, angenehm, wird respektiert und hochgeschätzt.“ Das vierte [Sutta].

5. Akkhamasuttaṃ

5. Akkhamasutta

85. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Akkhamo hoti rūpānaṃ, akkhamo saddānaṃ, akkhamo gandhānaṃ, akkhamo rasānaṃ, akkhamo phoṭṭhabbānaṃ – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca.

85. „Mönche, ein älterer Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist seinen Gefährten im heiligen Wandel unbeliebt, unangenehm, wird nicht respektiert und nicht hochgeschätzt. Mit welchen fünf? Er ist unduldsam gegenüber Formen, unduldsam gegenüber Klängen, unduldsam gegenüber Gerüchen, unduldsam gegenüber Geschmäckern und unduldsam gegenüber Berührungen. Mönche, ein älterer Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist seinen Gefährten im heiligen Wandel unbeliebt, unangenehm, wird nicht respektiert und nicht hochgeschätzt.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Pañcamaṃ.

„Mönche, ein älterer Mönch, der mit fūnf Eigenschaften ausgestattet ist, ist seinen Gefährten im heiligen Wandel beliebt, angenehm, wird respektiert und hochgeschätzt. Mit welchen fünf? Er ist duldsam gegenüber Formen, duldsam gegenüber Klängen, duldsam gegenüber Gerüchen, duldsam gegenüber Geschmäckern und duldsam gegenüber Berührungen. Mönche, ein älterer Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist seinen Gefährten im heiligen Wandel beliebt, angenehm, wird respektiert und hochgeschätzt.“ Das fünfte [Sutta].

6. Paṭisambhidāpattasuttaṃ

6. Paṭisambhidāpattasutta

86. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Atthapaṭisambhidāpatto hoti, dhammapaṭisambhidāpatto hoti, niruttipaṭisambhidāpatto hoti, paṭibhānapaṭisambhidāpatto hoti, yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃkaraṇīyāni tattha dakkho hoti analaso tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgato alaṃ kātuṃ [Pg.100] alaṃ saṃvidhātuṃ – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

86. „Mönche, ein älterer Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist seinen Gefährten im heiligen Wandel beliebt, angenehm, wird respektiert und hochgeschätzt. Mit welchen fünf? Er hat das analytische Wissen bezüglich der Bedeutung erlangt, er hat das analytische Wissen bezüglich der Lehre erlangt, er hat das analytische Wissen bezüglich der Sprache erlangt, er hat das analytische Wissen bezüglich des Scharfsinns erlangt; und was auch immer für große oder kleine Aufgaben für seine Gefährten im heiligen Wandel anfallen, darin ist er geschickt, nicht träge, verfügt über die entsprechenden Mittel und die prüfende Einsicht und ist fähig, sie auszuführen und zu organisieren. Mönche, ein älterer Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist seinen Gefährten im heiligen Wandel beliebt, angenehm, wird respektiert und hochgeschätzt.“ Das sechste [Sutta].

7. Sīlavantasuttaṃ

7. Sīlavantasutta

87. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati. Ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā; kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagaḷāya atthassa viññāpaniyā; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Sattamaṃ.

87. „Mönche, ein älterer Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist seinen Gefährten im heiligen Wandel beliebt, angenehm, wird respektiert und hochgeschätzt. Mit welchen fünf? Er ist tugendhaft, er verweilt gezügelt durch die Zügelung der Ordenssatzung (Pātimokkha), er ist vollkommen in seinem Verhalten und seinem Umgang, er sieht Gefahr selbst in den kleinsten Vergehen und übt sich in den Schulungsregeln, nachdem er sie auf sich genommen hat. Er ist vielbeliehen, bewahrt das Gehörte und häuft das Gehörte an; jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die den heiligen Wandel in seinem Wortlaut und seinem Sinn als gänzlich vollkommen und rein darlegen, solche Lehren sind von ihm viel gehört, behalten, durch Sprechen geläufig gemacht, im Geiste erwogen und durch Einsicht wohl durchdrungen. Er hat eine schöne Stimme und eine schöne Ausdrucksweise, ist begabt mit einer höflichen Rede, die klar, fehlerfrei und bedeutungsvoll ist. Er gewinnt die vier Vertiefungen (Jhānas), die zum höheren Geist gehören und schon hier und jetzt ein glückliches Verweilen ermöglichen, nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Schwierigkeit. Durch die Vernichtung der Triebe verweilt er in der trieblosen Gemütserlösung und Weisheitserlösung, die er in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erlangt hat. Mönche, ein älterer Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist seinen Gefährten im heiligen Wandel beliebt, angenehm, wird respektiert und hochgeschätzt.“ Das siebte [Sutta].

8. Therasuttaṃ

8. Therasutta

88. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu bahujanaahitāya paṭipanno hoti bahujanaasukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.

88. „Mönche, ein älterer Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, handelt zum Unheil vieler Menschen, zum Unglück vieler Menschen, zum Nachteil, zum Unheil und zum Leiden vieler Menschen, von Göttern und Menschen.“

‘‘Katamehi pañcahi? Thero hoti rattaññū cirapabbajito; ñāto hoti yasassī sagahaṭṭhapabbajitānaṃ bahujanaparivāro; lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā [Pg.101] pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā appaṭividdhā; micchādiṭṭhiko hoti viparītadassano, so bahujanaṃ saddhammā vuṭṭhāpetvā asaddhamme patiṭṭhāpeti. Thero bhikkhu rattaññū cirapabbajito itipissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, ñāto thero bhikkhu yasassī sagahaṭṭhapabbajitānaṃ bahujanaparivāro itipissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, lābhī thero bhikkhu cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ itipissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, bahussuto thero bhikkhu sutadharo sutasannicayo itipissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu bahujanaahitāya paṭipanno hoti bahujanaasukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ.

„Welche fünf? Ein älterer Mönch ist erfahren, seit langem ordiniert; er ist bekannt, angesehen und hat eine große Anhängerschaft von Hausleuten und Ordinierten; er ist ein Empfänger von Roben, Almosenspeise, Lagestätte sowie Arznei und Bedarf für Kranke; er ist gelehrt, bewahrt das Gelernte und sammelt das Gelernte an – jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die in Sinn und Wortlaut das völlig vollkommene, geläuterte heilige Leben verkünden, solche Lehren hat er viel gehört, behalten, durch Rezitation vertraut gemacht, im Geiste erwogen, aber nicht durch Einsicht recht durchdrungen; er hat eine falsche Ansicht und eine verkehrte Schau; er führt viele Menschen von der wahren Lehre weg und festigt sie in der falschen Lehre. In dem Gedanken ‚Dieser ältere Mönch ist erfahren und seit langem ordiniert‘ folgen andere seinem Beispiel; in dem Gedanken ‚Dieser ältere Mönch ist bekannt, angesehen und hat eine große Anhängerschaft‘ folgen sie seinem Beispiel; in dem Gedanken ‚Dieser ältere Mönch ist ein Empfänger von Gaben‘ folgen sie seinem Beispiel; in dem Gedanken ‚Dieser ältere Mönch ist gelehrt und ein Bewahrer des Gelernten‘ folgen sie seinem Beispiel. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wirkt ein älterer Mönch zum Unheil vieler Menschen, zum Unglück vieler Menschen, zum Schaden, zum Unheil und zum Leid vieler Wesen, von Göttern und Menschen.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato thero bhikkhu bahujanahitāya paṭipanno hoti bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

„Mit fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wirkt ein älterer Mönch zum Heil vieler Menschen, zum Glück vieler Menschen, zum Nutzen, zum Heil und zum Wohl vieler Wesen, von Göttern und Menschen.“

‘‘Katamehi pañcahi? Thero hoti rattaññū cirapabbajito; ñāto hoti yasassī sagahaṭṭhapabbajitānaṃ bahujanaparivāro; lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā; sammādiṭṭhiko hoti aviparītadassano, so bahujanaṃ asaddhammā vuṭṭhāpetvā saddhamme patiṭṭhāpeti. Thero bhikkhu rattaññū cirapabbajito itipissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, ñāto thero bhikkhu yasassī sagahaṭṭhapabbajitānaṃ bahujanaparivāro itipissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, lābhī thero bhikkhu cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ itipissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti, bahussuto thero bhikkhu sutadharo sutasannicayo itipissa diṭṭhānugatiṃ āpajjanti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu bahujanahitāya paṭipanno hoti bahujanasukhāya [Pg.102] bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti. Aṭṭhamaṃ.

„Welche fünf? Ein älterer Mönch ist erfahren, seit langem ordiniert; er ist bekannt, angesehen und hat eine große Anhängerschaft; er ist ein Empfänger von Roben, Almosenspeise, Lagestätte sowie Arznei und Bedarf für Kranke; er ist gelehrt, bewahrt das Gelernte und sammelt das Gelernte an – jene Lehren, die am Anfang, in der Mitte und am Ende gut sind, die das vollkommene heilige Leben verkünden, solche Lehren hat er viel gehört, behalten, rezitiert, im Geiste erwogen und durch Einsicht wohl durchdrungen; er hat die rechte Ansicht und eine unverzerrte Schau; er führt viele Menschen von der falschen Lehre weg und festigt sie in der wahren Lehre. In dem Gedanken ‚Dieser ältere Mönch ist erfahren...‘ folgen andere seinem Beispiel; [ebenso in Bezug auf seinen Ruf, seine Gaben und seine Gelehrsamkeit]. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wirkt ein älterer Mönch zum Heil vieler Menschen, zum Glück vieler Menschen, zum Nutzen, zum Heil und zum Wohl vieler Wesen, von Göttern und Menschen.“ Das Achte.

9. Paṭhamasekhasuttaṃ

9. Erste Lehrrede über den Übenden

89. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame pañca? Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā, saṅgaṇikārāmatā, yathāvimuttaṃ cittaṃ na paccavekkhati – ime kho, bhikkhave, pañca dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti.

89. „Diese fünf Dinge, ihr Mönche, führen zum Verfall eines Mönchs, der noch ein Übender ist. Welche fünf? Das Gefallen an Geschäftigkeit, das Gefallen an Geschwätz, das Gefallen an Schlaf, das Gefallen an Gesellschaft und dass er den Geist nicht so betrachtet, wie er befreit ist – diese fünf Dinge, ihr Mönche, führen zum Verfall eines Mönchs, der noch ein Übender ist.“

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame pañca? Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, na saṅgaṇikārāmatā, yathāvimuttaṃ cittaṃ paccavekkhati – ime kho, bhikkhave, pañca dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Navamaṃ.

„Diese fünf Dinge, ihr Mönche, führen zum Nicht-Verfall eines Mönchs, der noch ein Übender ist. Welche fünf? Das Nicht-Gefallen an Geschäftigkeit, das Nicht-Gefallen an Geschwätz, das Nicht-Gefallen an Schlaf, das Nicht-Gefallen an Gesellschaft und dass er den Geist so betrachtet, wie er befreit ist – diese fünf Dinge, ihr Mönche, führen zum Nicht-Verfall eines Mönchs, der noch ein Übender ist.“ Das Neunte.

10. Dutiyasekhasuttaṃ

10. Zweite Lehrrede über den Übenden

90. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, sekho bhikkhu bahukicco hoti bahukaraṇīyo viyatto kiṃkaraṇīyesu; riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattati.

90. „Diese fünf Dinge, ihr Mönche, führen zum Verfall eines Mönchs, der noch ein Übender ist. Welche fünf? Da ist, ihr Mönche, ein Übender viel beschäftigt mit mancherlei Aufgaben und ist geschickt in dem, was zu tun ist; er vernachlässigt jedoch die Zurückgezogenheit und widmet sich nicht der inneren Ruhe des Gemüts. Dies ist das erste Ding, ihr Mönche, das zum Verfall eines Mönchs führt, der noch ein Übender ist.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu appamattakena kammena divasaṃ atināmeti; riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattati.

„Ferner, ihr Mönche, verbringt ein Übender den Tag mit geringfügigen Angelegenheiten; er vernachlässigt die Zurückgezogenheit und widmet sich nicht der inneren Ruhe des Gemüts. Dies ist das zweite Ding, ihr Mönche, das zum Verfall eines Mönchs führt, der noch ein Übender ist.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu saṃsaṭṭho viharati gahaṭṭhapabbajitehi ananulomikena gihisaṃsaggena; riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattati.

„Ferner, ihr Mönche, lebt ein Übender im ständigen Umgang mit Hausleuten und Ordinierten in einer für Mönche ungebührlichen Weise; er vernachlässigt die Zurückgezogenheit und widmet sich nicht der inneren Ruhe des Gemüts. Dies ist das dritte Ding, ihr Mönche, das zum Verfall eines Mönchs führt, der noch ein Übender ist.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu akālena gāmaṃ pavisati, atidivā paṭikkamati; riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattati.

„Ferner, ihr Mönche, geht ein Übender zur unpassenden Zeit ins Dorf und kehrt erst sehr spät zurück; er vernachlässigt die Zurückgezogenheit und widmet sich nicht der inneren Ruhe des Gemüts. Dies ist das vierte Ding, ihr Mönche, das zum Verfall eines Mönchs führt, der noch ein Übender ist.“

‘‘Puna [Pg.103] caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu yāyaṃ kathā ābhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṃ – appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṃsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya na nikāmalābhī hoti na akicchalābhī na akasiralābhī ; riñcati paṭisallānaṃ, nānuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti.

„Weiterhin, ihr Mönche, erlangt ein Mönch in der Schulung (Sekha) solche Gespräche nicht nach Wunsch, nicht ohne Mühsal und nicht ohne Schwierigkeiten, die zur Ausmerzung der Trübungen führen und die Öffnung des Geistes begünstigen – nämlich: Rede über Bescheidenheit, Rede über Zufriedenheit, Rede über Abgeschiedenheit, Rede über das Meiden von Geselligkeit, Rede über das Erwecken von Tatkraft, Rede über Tugend, Rede über Konzentration, Rede über Weisheit, Rede über Befreiung und Rede über das Wissen und Schauen der Befreiung. Er vernachlässigt die Zurückgezogenheit und widmet sich nicht der inneren Geistesruhe. Dies, ihr Mönche, ist der fünfte Faktor, der zum Niedergang eines Mönchs in der Schulung führt. Diese fünf Faktoren, ihr Mönche, führen zum Niedergang eines Mönchs in der Schulung.“

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, sekho bhikkhu na bahukicco hoti na bahukaraṇīyo viyatto kiṃkaraṇīyesu; na riñcati paṭisallānaṃ, anuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattati.

„Fünf Dinge, ihr Mönche, führen dazu, dass ein Mönch in der Schulung nicht zurückfällt. Welche fünf? Hierbei, ihr Mönche, ist ein Mönch in der Schulung nicht mit vielen Geschäften belastet, hat nicht viele Verpflichtungen und ist geschickt in dem, was zu tun ist; er vernachlässigt nicht die Zurückgezogenheit und widmet sich der inneren Geistesruhe. Dies, ihr Mönche, ist der erste Faktor, der dazu führt, dass ein Mönch in der Schulung nicht zurückfällt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu na appamattakena kammena divasaṃ atināmeti; na riñcati paṭisallānaṃ, anuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattati.

„Wiederum, ihr Mönche, verbringt ein Mönch in der Schulung den Tag nicht mit geringfügigen Arbeiten; er vernachlässigt nicht die Zurückgezogenheit und widmet sich der inneren Geistesruhe. Dies, ihr Mönche, ist der zweite Faktor, der dazu führt, dass ein Mönch in der Schulung nicht zurückfällt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu asaṃsaṭṭho viharati gahaṭṭhapabbajitehi ananulomikena gihisaṃsaggena; na riñcati paṭisallānaṃ, anuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattati.

„Wiederum, ihr Mönche, lebt ein Mönch in der Schulung ungesellig mit Hausleuten und Weltflüchtigen, ohne unangemessenen Umgang mit Laien; er vernachlässigt nicht die Zurückgezogenheit und widmet sich der inneren Geistesruhe. Dies, ihr Mönche, ist der dritte Faktor, der dazu führt, dass ein Mönch in der Schulung nicht zurückfällt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu na atikālena gāmaṃ pavisati, nātidivā paṭikkamati; na riñcati paṭisallānaṃ, anuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattati.

„Wiederum, ihr Mönche, geht ein Mönch in der Schulung nicht zu früh in das Dorf hinein und kehrt nicht zu spät am Tag zurück; er vernachlässigt nicht die Zurückgezogenheit und widmet sich der inneren Geistesruhe. Dies, ihr Mönche, ist der vierte Faktor, der dazu führt, dass ein Mönch in der Schulung nicht zurückfällt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sekho bhikkhu yāyaṃ kathā ābhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṃ – appicchakathā santuṭṭhikathā pavivekakathā asaṃsaggakathā vīriyārambhakathā sīlakathā samādhikathā paññākathā vimuttikathā vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya [Pg.104] nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; na riñcati paṭisallānaṃ, anuyuñjati ajjhattaṃ cetosamathaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Dasamaṃ.

„Wiederum, ihr Mönche, erlangt ein Mönch in der Schulung solche Gespräche nach Wunsch, ohne Mühsal und ohne Schwierigkeiten, die zur Ausmerzung der Trübungen führen und die Öffnung des Geistes begünstigen – nämlich: Rede über Bescheidenheit, Rede über Zufriedenheit, Rede über Abgeschiedenheit, Rede über das Meiden von Geselligkeit, Rede über das Erwecken von Tatkraft, Rede über Tugend, Rede über Konzentration, Rede über Weisheit, Rede über Befreiung und Rede über das Wissen und Schauen der Befreiung. Er vernachlässigt nicht die Zurückgezogenheit und widmet sich der inneren Geistesruhe. Dies, ihr Mönche, ist der fünfte Faktor, der dazu führt, dass ein Mönch in der Schulung nicht zurückfällt. Diese fünf Faktoren, ihr Mönche, führen dazu, dass ein Mönch in der Schulung nicht zurückfällt.“ Zehnte Lehrrede.

Theravaggo catuttho.

Das vierte Kapitel über die Älteren (Theravagga).

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon:

Rajanīyo vītarāgo, kuhakāssaddhaakkhamā;

Paṭisambhidā ca sīlena, thero sekhā pare duveti.

Hingerissen, leidenschaftslos, Heuchler, vertrauenslos und unduldsam; sowie die analytischen Wissensarten, die Tugend, der Ältere und zwei weitere über den Übenden – so lauten diese zehn.

(10) 5. Kakudhavaggo

(10) 5. Das Kakudha-Kapitel (Kakudhavagga).

1. Paṭhamasampadāsuttaṃ

1. Die erste Lehrrede über die Vollkommenheiten (Paṭhamasampadā-Sutta).

91. ‘‘Pañcimā, bhikkhave, sampadā. Katamā pañca? Saddhāsampadā, sīlasampadā, sutasampadā, cāgasampadā, paññāsampadā – imā kho, bhikkhave, pañca sampadā’’ti. Paṭhamaṃ.

91. „Fünf, ihr Mönche, sind diese Vollkommenheiten. Welche fünf? Die Vollkommenheit des Vertrauens, die Vollkommenheit der Tugend, die Vollkommenheit der Gelehrsamkeit, die Vollkommenheit der Großzügigkeit und die Vollkommenheit der Weisheit – dies, ihr Mönche, sind die fünf Vollkommenheiten.“ Erste Lehrrede.

2. Dutiyasampadāsuttaṃ

2. Die zweite Lehrrede über die Vollkommenheiten (Dutiyasampadā-Sutta).

92. ‘‘Pañcimā, bhikkhave, sampadā. Katamā pañca? Sīlasampadā, samādhisampadā, paññāsampadā, vimuttisampadā, vimuttiñāṇadassanasampadā – imā kho, bhikkhave, pañca sampadā’’ti. Dutiyaṃ.

92. „Fünf, ihr Mönche, sind diese Vollkommenheiten. Welche fünk? Die Vollkommenheit der Tugend, die Vollkommenheit der Konzentration, die Vollkommenheit der Weisheit, die Vollkommenheit der Befreiung und die Vollkommenheit des Wissens und Schauens der Befreiung – dies, ihr Mönche, sind die fünf Vollkommenheiten.“ Zweite Lehrrede.

3. Byākaraṇasuttaṃ

3. Die Lehrrede über die Erklärung [der Erkenntnis] (Byākaraṇa-Sutta).

93. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, aññābyākaraṇāni. Katamāni pañca? Mandattā momūhattā aññaṃ byākaroti; pāpiccho icchāpakato aññaṃ byākaroti; ummādā cittakkhepā aññaṃ byākaroti; adhimānena aññaṃ byākaroti; sammadeva aññaṃ byākaroti. Imāni kho, bhikkhave, pañca aññābyākaraṇānī’’ti. Tatiyaṃ.

93. „Fünf, ihr Mönche, sind die Erklärungen der höchsten Erkenntnis. Welche fünf? Aus Torheit und Verwirrung heraus erklärt einer die höchste Erkenntnis; mit böswilliger Absicht und von Verlangen getrieben erklärt einer die höchste Erkenntnis; aus Wahnsinn und geistiger Verwirrung heraus erklärt einer die höchste Erkenntnis; aus Eigendünkel heraus erklärt einer die höchste Erkenntnis; in vollkommen richtiger Weise erklärt einer die höchste Erkenntnis. Dies, ihr Mönche, sind die fünf Erklärungen der höchsten Erkenntnis.“ Dritte Lehrrede.

4. Phāsuvihārasuttaṃ

4. Die Lehrrede über das angenehme Verweilen (Phāsuvihāra-Sutta).

94. ‘‘Pañcime[Pg.105], bhikkhave, phāsuvihārā. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati; āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ime kho, bhikkhave, pañca phāsuvihārā’’ti. Catutthaṃ.

94. „Fünf, ihr Mönche, sind die Weisen des angenehmen Verweilens. Welche fünf? Da, ihr Mönche, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnengenußen, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste meditative Vertiefung ein, die mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden ist, aus der Abgeschiedenheit geboren, voll Verzückung und Glückseligkeit, und verweilt darin. Mit dem Stillwerden von Gedankenfassung und diskursivem Denken... [pe]... tritt er in die zweite... dritte... vierte meditative Vertiefung ein und verweilt darin. Durch die Versiegung der Triebe erkennt und verwirklicht er noch in diesem Leben die trieblose Befreiung des Geistes und Befreiung durch Weisheit durch eigenes höheres Wissen und verweilt darin. Dies, ihr Mönche, sind die fünf Weisen des angenehmen Verweilens.“ Vierte Lehrrede.

5. Akuppasuttaṃ

5. Die Lehrrede über das Unerschütterliche (Akuppa-Sutta).

95. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva akuppaṃ paṭivijjhati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu atthapaṭisambhidāpatto hoti, dhammapaṭisambhidāpatto hoti, niruttipaṭisambhidāpatto hoti, paṭibhānapaṭisambhidāpatto hoti, yathāvimuttaṃ cittaṃ paccavekkhati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu nacirasseva akuppaṃ paṭivijjhatī’’ti. Pañcamaṃ.

95. „Besitzt ein Mönch fünf Eigenschaften, ihr Mönche, so durchdringt er in Kürze das Unerschütterliche. Welche fünf? Hierbei, ihr Mönche, hat ein Mönch die analytische Wissensart der Bedeutung erlangt, die analytische Wissensart der Lehre, die analytische Wissensart der Sprache und die analytische Wissensart der Geistesgegenwart; und er betrachtet den Geist so, wie er befreit ist. Besitzt ein Mönch diese fünf Eigenschaften, ihr Mönche, so durchdringt er in Kürze das Unerschütterliche.“ Fünfte Lehrrede.

6. Sutadharasuttaṃ

6. Die Lehrrede über den Bewahrer des Gehörten (Sutadhara-Sutta).

96. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu ānāpānassatiṃ āsevanto nacirasseva akuppaṃ paṭivijjhati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu appaṭṭho hoti appakicco subharo susantoso jīvitaparikkhāresu; appāhāro hoti anodarikattaṃ anuyutto; appamiddho hoti jāgariyaṃ anuyutto; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā; yathāvimuttaṃ cittaṃ paccavekkhati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu ānāpānassatiṃ āsevanto nacirasseva akuppaṃ paṭivijjhatī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

96. „Mönche, ein Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist und sich der Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen widmet, wird in Kürze das Unerschütterliche durchdringen. Mit welchen fünf? Hierbei, Mönche, ist ein Mönch jemand, der wenig Unternehmungen hat, wenig Geschäftigkeit besitzt, leicht zu unterstützen ist und wohl zufrieden ist mit den Erfordernissen des Lebens; er nimmt wenig Nahrung zu sich und ist nicht der Völlerei ergeben; er schläft wenig und ist der Wachsamkeit hingegeben; er ist vielbelesen, ein Bewahrer des Gehörten, ein Sammler des Gehörten; jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die in Wortlaut und Sinn die völlig vollkommene, reine heilige Lebensführung darlegen – solche Lehren sind von ihm viel gehört, behalten, mündlich eingeübt, im Geiste erwogen und durch Einsicht wohl durchdrungen; er betrachtet den Geist so, wie er befreit ist. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, Mönche, wird ein Mönch, der sich der Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen widmet, in Kürze das Unerschütterliche durchdringen.“ Das Sechste.

7. Kathāsuttaṃ

7. Die Lehrrede über das Gespräch

97. ‘‘Pañcahi[Pg.106], bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu ānāpānassatiṃ bhāvento nacirasseva akuppaṃ paṭivijjhati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu appaṭṭho hoti appakicco subharo susantoso jīvitaparikkhāresu; appāhāro hoti anodarikattaṃ anuyutto; appamiddho hoti jāgariyaṃ anuyutto; yāyaṃ kathā ābhisallekhikā cetovivaraṇasappāyā, seyyathidaṃ – appicchakathā…pe… vimuttiñāṇadassanakathā, evarūpiyā kathāya nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; yathāvimuttaṃ cittaṃ paccavekkhati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu ānāpānassatiṃ bhāvento nacirasseva akuppaṃ paṭivijjhatī’’ti. Sattamaṃ.

97. „Mönche, ein Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist und die Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen entfaltet, wird in Kürze das Unerschütterliche durchdringen. Mit welchen fünf? Hierbei, Mönche, ist ein Mönch jemand, der wenig Unternehmungen hat, wenig Geschäftigkeit besitzt, leicht zu unterstützen ist und wohl zufrieden ist mit den Erfordernissen des Lebens; er nimmt wenig Nahrung zu sich und ist nicht der Völlerei ergeben; er schläft wenig und ist der Wachsamkeit hingegeben; jene Art von Gespräch, die zur Entsagung führt und der Öffnung des Herzens dienlich ist, wie etwa: Gespräche über Genügsamkeit ... (und so weiter) ... Gespräche über Wissen und Schau der Befreiung – ein solches Gespräch erlangt er nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Beschwerde; er betrachtet den Geist so, wie er befreit ist. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, Mönche, wird ein Mönch, der die Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen entfaltet, in Kürze das Unerschütterliche durchdringen.“ Das Siebte.

8. Āraññakasuttaṃ

8. Die Lehrrede über den Waldbewohner

98. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu ānāpānassatiṃ bahulīkaronto nacirasseva akuppaṃ paṭivijjhati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu appaṭṭho hoti appakicco subharo susantoso jīvitaparikkhāresu; appāhāro hoti anodarikattaṃ anuyutto; appamiddho hoti jāgariyaṃ anuyutto; āraññako hoti pantasenāsano; yathāvimuttaṃ cittaṃ paccavekkhati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu ānāpānassatiṃ bahulīkaronto nacirasseva akuppaṃ paṭivijjhatī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

98. „Mönche, ein Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist und die Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen vielfach übt, wird in Kürze das Unerschütterliche durchdringen. Mit welchen fünf? Hierbei, Mönche, ist ein Mönch jemand, der wenig Unternehmungen hat, wenig Geschäftigkeit besitzt, leicht zu unterstützen ist und wohl zufrieden ist mit den Erfordernissen des Lebens; er nimmt wenig Nahrung zu sich und ist nicht der Völlerei ergeben; er schläft wenig und ist der Wachsamkeit hingegeben; er ist ein Waldbewohner und nutzt abgelegene Lagerstätten; er betrachtet den Geist so, wie er befreit ist. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, Mönche, wird ein Mönch, der die Achtsamkeit beim Ein- und Ausatmen vielfach übt, in Kürze das Unerschütterliche durchdringen.“ Das Achte.

9. Sīhasuttaṃ

9. Die Lehrrede vom Löwen

99. ‘‘Sīho, bhikkhave, migarājā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhamati; āsayā nikkhamitvā vijambhati; vijambhitvā samantā catuddisaṃ anuviloketi; samantā catuddisaṃ anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadati; tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati. So hatthissa cepi pahāraṃ deti, sakkaccaññeva pahāraṃ deti, no asakkaccaṃ; mahiṃsassa cepi pahāraṃ deti, sakkaccaññeva pahāraṃ deti, no asakkaccaṃ; gavassa cepi pahāraṃ deti, sakkaccaññeva pahāraṃ deti, no asakkaccaṃ; dīpissa cepi [Pg.107] pahāraṃ deti, sakkaccaññeva pahāraṃ deti, no asakkaccaṃ; khuddakānañcepi pāṇānaṃ pahāraṃ deti antamaso sasabiḷārānampi, sakkaccaññeva pahāraṃ deti, no asakkaccaṃ. Taṃ kissa hetu? ‘Mā me yoggapatho nassā’ti.

99. „Mönche, der Löwe, der König der Tiere, verlässt zur Abendzeit seinen Bau; nachdem er den Bau verlassen hat, reckt er sich; nachdem er sich gereckt hat, blickt er ringsum in die vier Himmelsrichtungen; nachdem er ringsum in die vier Himmelsrichtungen geblickt hat, stößt er dreimal sein Löwengebrüll aus; nachdem er dreimal sein Löwengebrüll ausgestoßen hat, macht er sich auf den Weg zur Jagd. Wenn er nun einen Elefanten schlägt, so schlägt er ihn mit voller Sorgfalt, nicht ohne Sorgfalt; wenn er einen Büffel schlägt, so schlägt er ihn mit voller Sorgfalt, nicht ohne Sorgfalt; wenn er ein Rind schlägt, so schlägt er es mit voller Sorgfalt, nicht ohne Sorgfalt; wenn er einen Leoparden schlägt, so schlägt er ihn mit voller Sorgfalt, nicht ohne Sorgfalt; selbst wenn er kleine Lebewesen schlägt, bis hin zu Hasen und Katzen, so schlägt er sie mit voller Sorgfalt, nicht ohne Sorgfalt. Aus welchem Grund? 'Möge mein Weg der Übung nicht verloren gehen', (denkt er).“

‘‘Sīhoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassa. Yaṃ kho, bhikkhave, tathāgato parisāya dhammaṃ deseti, idamassa hoti sīhanādasmiṃ. Bhikkhūnañcepi, bhikkhave, tathāgato dhammaṃ deseti, sakkaccaññeva tathāgato dhammaṃ deseti, no asakkaccaṃ; bhikkhunīnañcepi, bhikkhave, tathāgato dhammaṃ deseti, sakkaccaññeva tathāgato dhammaṃ deseti, no asakkaccaṃ; upāsakānañcepi, bhikkhave, tathāgato dhammaṃ deseti, sakkaccaññeva tathāgato dhammaṃ deseti, no asakkaccaṃ; upāsikānañcepi, bhikkhave, tathāgato dhammaṃ deseti, sakkaccaññeva tathāgato dhammaṃ deseti, no asakkaccaṃ; puthujjanānañcepi, bhikkhave, tathāgato dhammaṃ deseti antamaso annabhāranesādānampi, sakkaccaññeva tathāgato dhammaṃ deseti, no asakkaccaṃ. Taṃ kissa hetu? Dhammagaru, bhikkhave, tathāgato dhammagāravo’’ti. Navamaṃ.

„'Löwe', Mönche, das ist eine Bezeichnung für den Tathāgata, den Heiligen, vollkommen Erwachten. Wenn der Tathāgata der Versammlung die Lehre verkündet, so ist dies sein Löwengebrüll. Wenn der Tathāgata den Mönchen die Lehre verkündet, so verkündet er sie mit voller Sorgfalt, nicht ohne Sorgfalt; wenn er den Nonnen die Lehre verkündet, so verkündet er sie mit voller Sorgfalt, nicht ohne Sorgfalt; wenn er den Laienanhängern die Lehre verkündet, so verkündet er sie mit voller Sorgfalt, nicht ohne Sorgfalt; wenn er den Laienanhängerinnen die Lehre verkündet, so verkündet er sie mit voller Sorgfalt, nicht ohne Sorgfalt; selbst wenn der Tathāgata gewöhnlichen Menschen die Lehre verkündet, bis hin zu Trägern und Jägern, so verkündet er sie mit voller Sorgfalt, nicht ohne Sorgfalt. Aus welchem Grund? Mönche, der Tathāgata ist jemand, der die Lehre ehrt, der die Lehre achtet.“ Das Neunte.

10. Kakudhatherasuttaṃ

10. Die Lehrrede über den Ehrwürdigen Kakudha

100. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena kakudho nāma koliyaputto āyasmato mahāmoggallānassa upaṭṭhāko adhunākālaṅkato aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno. Tassa evarūpo attabhāvapaṭilābho hoti – seyyathāpi nāma dve vā tīṇi vā māgadhakāni gāmakkhettāni. So tena attabhāvapaṭilābhena neva attānaṃ no paraṃ byābādheti.

100. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene in Kosambī im Ghosita-Kloster. Zu jener Zeit war ein Koliyer namens Kakudha, ein Diener des ehrwürdigen Mahāmoggallāna, vor kurzem verstorben und in einem geistgeschaffenen Körper (in der Brahma-Welt) wiedergeboren worden. Er hatte eine solche körperliche Gestalt erlangt, dass sie so groß wie zwei oder drei magadhische Dorffelder war. Mit dieser erlangten körperlichen Gestalt bedrängte er weder sich selbst noch andere.

Atha kho kakudho devaputto yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho kakudho devaputto āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ [Pg.108] etadavoca – ‘‘devadattassa, bhante, evarūpaṃ icchāgataṃ uppajji – ‘ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’ti. Sahacittuppādā ca, bhante, devadatto tassā iddhiyā parihīno’’ti. Idamavoca kakudho devaputto. Idaṃ vatvā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.

Da begab sich der Göttersohn Kakudha dorthin, wo der Ehrwürdige Mahāmoggallāna war. Nach seiner Ankunft grüßte er den Ehrwürdigen Mahāmoggallāna und stellte sich zur Seite hin. So zur Seite stehend, sagte der Göttersohn Kakudha zum Ehrwürdigen Mahāmoggallāna: „Herr, in Devadatta ist solch ein böses Verlangen entstanden: ‚Ich werde die Mönchsgemeinde führen.‘ Und gleichzeitig mit dem Aufkommen dieses Gedankens, Herr, ist Devadatta seiner übernatürlichen Kräfte verlustig gegangen.“ Dies sagte der Göttersohn Kakudha. Nachdem er dies gesagt hatte, grüßte er den Ehrwürdigen Mahāmoggallāna, umkreiste ihn ehrerbietig rechtsherum und verschwand sogleich an Ort und Stelle.

Atha kho āyasmā mahāmoggallāno yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahāmoggallāno bhagavantaṃ etadavoca –

Da begab sich der Ehrwürdige Mahāmoggallāna dorthin, wo der Erhabene war. Nach seiner Ankunft grüßte er den Erhabenen und setzte sich zur Seite hin. Zur Seite sitzend sprach der Ehrwürdige Mahāmoggallāna zum Erhabenen:

‘‘Kakudho nāma, bhante, koliyaputto mamaṃ upaṭṭhāko adhunākālaṅkato aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno hoti. Tassa evarūpo attabhāvapaṭilābho – seyyathāpi nāma dve vā tīṇi vā māgadhakāni gāmakkhettāni. So tena attabhāvapaṭilābhena neva attānaṃ no paraṃ byābādheti. Atha kho, bhante, kakudho devaputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, bhante, kakudho devaputto maṃ etadavoca – ‘devadattassa, bhante, evarūpaṃ icchāgataṃ uppajji – ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmīti. Sahacittuppādā ca, bhante, devadatto tassā iddhiyā parihīno’ti. Idamavoca, bhante, kakudho devaputto. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī’’ti.

„Herr, ein Koliyaner namens Kakudha, mein Diener, ist vor kurzem verstorben und in einem geistgeschaffenen Körper wiedergeboren worden. Er hat eine solche körperliche Gestalt erlangt, die so groß ist wie zwei oder drei magadhische Dorffelder. Doch durch diese Erlangung der körperlichen Gestalt bedrängt er weder sich selbst noch andere. Da, Herr, begab sich der Göttersohn Kakudha dorthin, wo ich war. Nach seiner Ankunft grüßte er mich und stellte sich zur Seite hin. Zur Seite stehend, Herr, sagte der Göttersohn Kakudha zu mir: ‚Herr, in Devadatta ist solch ein böses Verlangen entstanden: „Ich werde die Mönchsgemeinde führen.“ Und gleichzeitig mit dem Aufkommen dieses Gedankens, Herr, ist Devadatta seiner übernatürlichen Kräfte verlustig gegangen.‘ Dies sagte der Göttersohn Kakudha, Herr. Nachdem er dies gesagt hatte, grüßte er mich, umkreiste mich ehrerbietig rechtsherum und verschwand sogleich an Ort und Stelle.“

‘‘Kiṃ pana te, moggallāna, kakudho devaputto cetasā ceto paricca vidito – ‘yaṃ kiñci kakudho devaputto bhāsati sabbaṃ taṃ tatheva hoti, no aññathā’’’ti? ‘‘Cetasā ceto paricca vidito me, bhante, kakudho devaputto – ‘yaṃ kiñci kakudho devaputto bhāsati sabbaṃ taṃ tatheva hoti, no aññathā’’’ti. ‘‘Rakkhassetaṃ, moggallāna, vācaṃ! (Rakkhassetaṃ, moggallāna, vācaṃ) ! Idāni so moghapuriso attanāva attānaṃ pātukarissati.

„Hast du aber, Moggallāna, den Göttersohn Kakudha mit deinem Geist erfasst und erkannt: ‚Was auch immer der Göttersohn Kakudha spricht, das alles ist genau so und nicht anders‘?“ — „Ich habe den Göttersohn Kakudha mit meinem Geist erfasst und erkannt, Herr: ‚Was auch immer der Göttersohn Kakudha spricht, das alles ist genau so und nicht anders‘.“ — „Bewahre diese Rede für dich, Moggallāna! Bewahre diese Rede für dich! Jetzt wird jener törichte Mensch sich selbst offenbaren.“

‘‘Pañcime, moggallāna, satthāro santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? Idha, moggallāna, ekacco satthā aparisuddhasīlo samāno ‘parisuddhasīlomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me sīlaṃ pariyodātaṃ [Pg.109] asaṃkiliṭṭha’nti. Tamenaṃ sāvakā evaṃ jānanti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā aparisuddhasīlo samāno parisuddhasīlomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me sīlaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti. Mayañceva kho pana gihīnaṃ āroceyyāma, nāssassa manāpaṃ. Yaṃ kho panassa amanāpaṃ, kathaṃ naṃ mayaṃ tena samudācareyyāma – ‘sammannati kho pana cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena; yaṃ tumo karissati tumova tena paññāyissatī’ti. Evarūpaṃ kho, moggallāna, satthāraṃ sāvakā sīlato rakkhanti; evarūpo ca pana satthā sāvakehi sīlato rakkhaṃ paccāsīsati.

„Es gibt fünf Lehrer, Moggallāna, die in der Welt anzutreffen sind. Welche fünf? Da behauptet, Moggallāna, ein gewisser Lehrer, der von unreinem Sittenniveau ist: ‚Ich bin von reinem Sittenniveau, mein Sittenniveau ist rein, lauter und unbefleckt.‘ Seine Schüler wissen von ihm: ‚Dieser werte Lehrer behauptet zwar, er sei von reinem Sittenniveau, doch er ist von unreinem Sittenniveau; sein Sittenniveau ist unrein, nicht lauter und befleckt.‘ Doch sie denken: ‚Wenn wir dies den Hausleuten mitteilen würden, wäre ihm das nicht angenehm. Wie könnten wir ihn mit etwas behandeln, das ihm unangenehm ist? Er versorgt uns doch mit Roben, Almosenspeise, Lagerstätte und Arzneien für Kranke. Was er tut, wird er selbst durch sein Handeln offenbaren.‘ Einen solchen Lehrer, Moggallāna, schützen die Schüler in Bezug auf sein Sittenniveau; und ein solcher Lehrer erwartet von seinen Schülern Schutz in Bezug auf sein Sittenniveau.“

‘‘Puna caparaṃ, moggallāna, idhekacco satthā aparisuddhājīvo samāno ‘parisuddhājīvomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddho me ājīvo pariyodāto asaṃkiliṭṭho’ti. Tamenaṃ sāvakā evaṃ jānanti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā aparisuddhājīvo samāno parisuddhājīvomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddho me ājīvo pariyodāto asaṃkiliṭṭho’ti. Mayañceva kho pana gihīnaṃ āroceyyāma, nāssassa manāpaṃ. Yaṃ kho panassa amanāpaṃ, kathaṃ naṃ mayaṃ tena samudācareyyāma – ‘sammannati kho pana cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena; yaṃ tumo karissati tumova tena paññāyissatī’ti. Evarūpaṃ kho, moggallāna, satthāraṃ sāvakā ājīvato rakkhanti; evarūpo ca pana satthā sāvakehi ājīvato rakkhaṃ paccāsīsati.

„Des Weiteren, Moggallāna, behauptet da ein gewisser Lehrer, der von unreinem Lebensunterhalt ist: ‚Ich bin von reinem Lebensunterhalt, mein Lebensunterhalt ist rein, lauter und unbefleckt.‘ Seine Schüler wissen von ihm: ‚Dieser werte Lehrer behauptet zwar, er sei von reinem Lebensunterhalt, doch er ist von unreinem Lebensunterhalt; sein Lebensunterhalt ist unrein, nicht lauter und befleckt.‘ Doch sie denken: ‚Wenn wir dies den Hausleuten mitteilen würden, wäre ihm das nicht angenehm. Wie könnten wir ihn mit etwas behandeln, das ihm unangenehm ist? Er versorgt uns doch mit Roben, Almosenspeise, Lagerstätte und Arzneien für Kranke. Was er tut, wird er selbst durch sein Handeln offenbaren.‘ Einen solchen Lehrer, Moggallāna, schützen die Schüler in Bezug auf seinen Lebensunterhalt; und ein solcher Lehrer erwartet von seinen Schülern Schutz in Bezug auf seinen Lebensunterhalt.“

‘‘Puna caparaṃ, moggallāna, idhekacco satthā aparisuddhadhammadesano samāno ‘parisuddhadhammadesanomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhā me dhammadesanā pariyodātā asaṃkiliṭṭhā’ti. Tamenaṃ sāvakā evaṃ jānanti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā aparisuddhadhammadesano samāno parisuddhadhammadesanomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhā me dhammadesanā pariyodātā asaṃkiliṭṭhā’ti. Mayañceva kho pana gihīnaṃ āroceyyāma, nāssassa manāpaṃ. Yaṃ kho panassa amanāpaṃ, kathaṃ naṃ mayaṃ tena samudācareyyāma – ‘sammannati kho pana cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena; yaṃ tumo karissati tumova tena paññāyissatī’ti. Evarūpaṃ kho, moggallāna, satthāraṃ sāvakā dhammadesanato rakkhanti[Pg.110]; evarūpo ca pana satthā sāvakehi dhammadesanato rakkhaṃ paccāsīsati.

„Des Weiteren, Moggallāna, behauptet da ein gewisser Lehrer, der von unreiner Lehrverkündigung ist: ‚Ich bin von reiner Lehrverkündigung, meine Lehrverkündigung ist rein, lauter und unbefleckt.‘ Seine Schüler wissen von ihm: ‚Dieser werte Lehrer behauptet zwar, er sei von reiner Lehrverkündigung, doch er ist von unreiner Lehrverkündigung; seine Lehrverkündigung ist unrein, nicht lauter und befleckt.‘ Doch sie denken: ‚Wenn wir dies den Hausleuten mitteilen würden, wäre ihm das nicht angenehm. Wie könnten wir ihn mit etwas behandeln, das ihm unangenehm ist? Er versorgt uns doch mit Roben, Almosenspeise, Lagerstätte und Arzneien für Kranke. Was er tut, wird er selbst durch sein Handeln offenbaren.‘ Einen solchen Lehrer, Moggallāna, schützen die Schüler in Bezug auf seine Lehrverkündigung; und ein solcher Lehrer erwartet von seinen Schülern Schutz in Bezug auf seine Lehrverkündigung.“

‘‘Puna caparaṃ, moggallāna, idhekacco satthā aparisuddhaveyyākaraṇo samāno ‘parisuddhaveyyākaraṇomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me veyyākaraṇaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti. Tamenaṃ sāvakā evaṃ jānanti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā aparisuddhaveyyākaraṇo samāno parisuddhaveyyākaraṇomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me veyyākaraṇaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti. Mayañceva kho pana gihīnaṃ āroceyyāma, nāssassa manāpaṃ. Yaṃ kho panassa amanāpaṃ, kathaṃ naṃ mayaṃ tena samudācareyyāma – ‘sammannati kho pana cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena; yaṃ tumo karissati tumova tena paññāyissatī’ti. Evarūpaṃ kho, moggallāna, satthāraṃ sāvakā veyyākaraṇato rakkhanti; evarūpo ca pana satthā sāvakehi veyyākaraṇato rakkhaṃ paccāsīsati.

„Wiederum, Moggallāna, gibt es hier einen gewissen Lehrer, dessen Erläuterung unrein ist, der jedoch beteuert: ‚Ich bin von reiner Erläuterung‘, und ‚Meine Erläuterung ist rein, strahlend und ungetrübt‘. Seine Schüler wissen über ihn: ‚Dieser ehrwürdige Lehrer hat zwar eine unreine Erläuterung, beteuert aber dennoch: Ich bin von reiner Erläuterung, meine Erläuterung ist rein, strahlend und ungetrübt‘. Sie denken: ‚Wenn wir dies den Hausvätern mitteilen würden, wäre ihm das nicht angenehm. Wie könnten wir ihn mit etwas behandeln, das ihm unangenehm ist? Er versorgt uns doch bestens mit Roben, Almosenspeise, Lagestätte und Arzneien im Krankheitsfall; was auch immer er tun mag, er selbst wird durch seine Taten bekannt werden.‘ Solch einen Lehrer, Moggallāna, schützen die Schüler hinsichtlich seiner Erläuterung; und solch ein Lehrer erwartet von seinen Schülern Schutz hinsichtlich seiner Erläuterung.“

‘‘Puna caparaṃ, moggallāna, idhekacco satthā aparisuddhañāṇadassano samāno ‘parisuddhañāṇadassanomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me ñāṇadassanaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti. Tamenaṃ sāvakā evaṃ jānanti – ‘ayaṃ kho bhavaṃ satthā aparisuddhañāṇadassano samāno parisuddhañāṇadassanomhī’ti paṭijānāti ‘parisuddhaṃ me ñāṇadassanaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti. Mayañceva kho pana gihīnaṃ āroceyyāma, nāssassa manāpaṃ. Yaṃ kho panassa amanāpaṃ, kathaṃ naṃ mayaṃ tena samudācareyyāma – ‘sammannati kho pana cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena; yaṃ tumo karissati tumova tena paññāyissatī’ti. Evarūpaṃ kho, moggallāna, satthāraṃ sāvakā ñāṇadassanato rakkhanti; evarūpo ca pana satthā sāvakehi ñāṇadassanato rakkhaṃ paccāsīsati. Ime kho, moggallāna, pañca satthāro santo saṃvijjamānā lokasmiṃ.

„Wiederum, Moggallāna, gibt es hier einen gewissen Lehrer, dessen Wissen und Schauung unrein ist, der jedoch beteuert: ‚Ich bin von reinem Wissen und Schauung‘, und ‚Mein Wissen und Schauung ist rein, strahlend und ungetrübt‘. Seine Schüler wissen über ihn: ‚Dieser ehrwürdige Lehrer hat zwar ein unreines Wissen und Schauung, beteuert aber dennoch: Ich bin von reinem Wissen und Schauung, mein Wissen und Schauung ist rein, strahlend und ungetrübt‘. Sie denken: ‚Wenn wir dies den Hausvätern mitteilen würden, wäre ihm das nicht angenehm. Wie könnten wir ihn mit etwas behandeln, das ihm unangenehm ist? Er versorgt uns doch bestens mit Roben, Almosenspeise, Lagestätte und Arzneien im Krankheitsfall; was auch immer er tun mag, er selbst wird durch seine Taten bekannt werden.‘ Solch einen Lehrer, Moggallāna, schützen die Schüler hinsichtlich seines Wissens und seiner Schauung; und solch ein Lehrer erwartet von seinen Schülern Schutz hinsichtlich seines Wissens und seiner Schauung. Dies, Moggallāna, sind die fünf Lehrer, die es in der Welt gibt.“

‘‘Ahaṃ kho pana, moggallāna, parisuddhasīlo samāno ‘parisuddhasīlomhī’ti paṭijānāmi ‘parisuddhaṃ me sīlaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti. Na ca maṃ sāvakā sīlato rakkhanti, na cāhaṃ sāvakehi sīlato rakkhaṃ paccāsīsāmi. Parisuddhājīvo samāno ‘parisuddhājīvomhī’ti paṭijānāmi ‘parisuddho me ājīvo pariyodāto asaṃkiliṭṭho’ti. Na ca maṃ sāvakā [Pg.111] ājīvato rakkhanti, na cāhaṃ sāvakehi ājīvato rakkhaṃ paccāsīsāmi. Parisuddhadhammadesano samāno ‘parisuddhadhammadesanomhī’ti paṭijānāmi ‘parisuddhā me dhammadesanā pariyodātā asaṃkiliṭṭhā’ti. Na ca maṃ sāvakā dhammadesanato rakkhanti, na cāhaṃ sāvakehi dhammadesanato rakkhaṃ paccāsīsāmi. Parisuddhaveyyākaraṇo samāno ‘parisuddhaveyyākaraṇomhī’ti paṭijānāmi ‘parisuddhaṃ me veyyākaraṇaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti. Na ca maṃ sāvakā veyyākaraṇato rakkhanti, na cāhaṃ sāvakehi veyyākaraṇato rakkhaṃ paccāsīsāmi. Parisuddhañāṇadassano samāno ‘parisuddhañāṇadassanomhī’ti paṭijānāmi ‘parisuddhaṃ me ñāṇadassanaṃ pariyodātaṃ asaṃkiliṭṭha’nti. Na ca maṃ sāvakā ñāṇadassanato rakkhanti, na cāhaṃ sāvakehi ñāṇadassanato rakkhaṃ paccāsīsāmī’’ti. Dasamaṃ.

„Ich aber, Moggallāna, bin von reiner Sittlichkeit und beteuere: ‚Ich bin von reiner Sittlichkeit, meine Sittlichkeit ist rein, strahlend und ungetrübt.‘ Und weder schützen mich die Schüler hinsichtlich meiner Sittlichkeit, noch erwarte ich von den Schülern Schutz hinsichtlich meiner Sittlichkeit. Ich bin von reinem Lebensunterhalt ... von reiner Lehrverkündigung ... von reiner Erläuterung ... von reinem Wissen und Schauung und beteuere: ‚Ich bin von reinem Wissen und Schauung, mein Wissen und Schauung ist rein, strahlend und ungetrübt.‘ Und weder schützen mich die Schüler hinsichtlich meines Wissens und meiner Schauung, noch erwarte ich von den Schülern Schutz hinsichtlich meines Wissens und meiner Schauung.“ Dies sprach der Erhabene. Das Zehnte.

Kakudhavaggo pañcamo.

Das fünfte Kapitel, das Kakudha-Kapitel, ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu:

Dve sampadā byākaraṇaṃ, phāsu akuppapañcamaṃ;

Sutaṃ kathā āraññako, sīho ca kakudho dasāti.

Zweimal Vollendung, Erläuterung, Wohlbefinden und als fünftes Unerschütterlichkeit; Gelehrsamkeit, Gespräch, Waldbewohner, der Löwe und Kakudha – das sind die zehn.

Dutiyapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

Die zweiten fünfzig Lehrreden sind vollendet.

3. Tatiyapaṇṇāsakaṃ

3. Die dritten fünfzig Lehrreden (Tatiyapaṇṇāsaka).

(11) 1. Phāsuvihāravaggo

(11) 1. Das Kapitel über das angenehme Verweilen (Phāsuvihāravagga).

1. Sārajjasuttaṃ

1. Die Lehrrede über die Befangenheit (Sārajjasutta).

101. ‘‘Pañcime[Pg.112], bhikkhave, sekhavesārajjakaraṇā dhammā. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, sīlavā hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti.

101. „Es gibt, ihr Mönche, diese fünf Dinge, die das Selbstvertrauen eines Übenden (Sekha) bewirken. Welche fünf? Da ist, ihr Mönche, ein Mönch voller Vertrauen, er ist tugendhaft, er ist belesen, er ist tatkräftig und er ist weise.“

‘‘Yaṃ, bhikkhave, assaddhassa sārajjaṃ hoti, saddhassa taṃ sārajjaṃ na hoti. Tasmāyaṃ dhammo sekhavesārajjakaraṇo.

„Die Befangenheit, ihr Mönche, die ein Vertrauensloser hat, die hat einer, der Vertrauen besitzt, nicht. Daher ist dieses Ding etwas, das das Selbstvertrauen eines Übenden bewirkt.“

‘‘Yaṃ, bhikkhave, dussīlassa sārajjaṃ hoti, sīlavato taṃ sārajjaṃ na hoti. Tasmāyaṃ dhammo sekhavesārajjakaraṇo.

„Die Befangenheit, ihr Mönche, die ein Tugendloser hat, die hat einer, der Tugend besitzt, nicht. Daher ist dieses Ding etwas, das das Selbstvertrauen eines Übenden bewirkt.“

‘‘Yaṃ, bhikkhave, appassutassa sārajjaṃ hoti, bahussutassa taṃ sārajjaṃ na hoti. Tasmāyaṃ dhammo sekhavesārajjakaraṇo.

„Die Befangenheit, ihr Mönche, die ein wenig Belesener hat, die hat einer, der viel belesen ist, nicht. Daher ist dieses Ding etwas, das das Selbstvertrauen eines Übenden bewirkt.“

‘‘Yaṃ, bhikkhave, kusītassa sārajjaṃ hoti, āraddhavīriyassa taṃ sārajjaṃ na hoti. Tasmāyaṃ dhammo sekhavesārajjakaraṇo.

„Die Befangenheit, ihr Mönche, die ein Träger hat, die hat einer, der tatkräftig ist, nicht. Daher ist dieses Ding etwas, das das Selbstvertrauen eines Übenden bewirkt.“

‘‘Yaṃ, bhikkhave, duppaññassa sārajjaṃ hoti, paññavato taṃ sārajjaṃ na hoti. Tasmāyaṃ dhammo sekhavesārajjakaraṇo. Ime kho, bhikkhave, pañca sekhavesārajjakaraṇā dhammā’’ti. Paṭhamaṃ.

„Die Befangenheit, ihr Mönche, die ein Unweiser hat, die hat einer, der weise ist, nicht. Daher ist dieses Ding etwas, das das Selbstvertrauen eines Übenden bewirkt. Dies, ihr Mönche, sind die fünf Dinge, die das Selbstvertrauen eines Übenden bewirken.“ Das Erste.

2. Ussaṅkitasuttaṃ

2. Die Lehrrede über den Verdacht (Ussaṅkitasutta).

102. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu ussaṅkitaparisaṅkito hoti pāpabhikkhūti api akuppadhammopi.

102. „Besitzt ein Mönch fünf Eigenschaften, ihr Mönche, so wird er als ‚ein schlechter Mönch‘ verdächtigt und bezweifelt, selbst wenn er von unerschütterlicher Natur (ein Arahant) ist.“

Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu vesiyāgocaro vā hoti, vidhavāgocaro vā hoti, thullakumārikāgocaro vā hoti, paṇḍakagocaro vā hoti, bhikkhunīgocaro vā hoti.

„Welches sind die fünf? Da hat ein Mönch, ihr Mönche, seinen Umgang bei Prostituierten, oder er hat seinen Umgang bei Witwen, oder er hat seinen Umgang bei älteren ledigen Frauen, oder er hat seinen Umgang bei Eunuchen, oder er hat seinen Umgang bei Nonnen.“

‘‘Imehi [Pg.113] kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu ussaṅkitaparisaṅkito hoti pāpabhikkhūti api akuppadhammopī’’ti. Dutiyaṃ.

„Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Dingen ausgestattet ist, wird als ein ‚böser Mönch‘ beargwöhnt und verdächtigt, selbst wenn er einer von unerschütterlicher Natur (ein Arahant) ist.“ Das zweite.

3. Mahācorasuttaṃ

3. Das Mahācorasutta (Die Lehrrede vom großen Dieb)

103. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato mahācoro sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, mahācoro visamanissito ca hoti, gahananissito ca, balavanissito ca, bhogacāgī ca, ekacārī ca.

103. „Ausgestattet mit fünf Faktoren, Mönche, bricht ein großer Dieb [in Häuser] ein, raubt Beute, verübt Überfälle auf einzelne Häuser und lauert auf dem Weg auf. Mit welchen fünf? Hier, Mönche, stützt sich ein großer Dieb auf unwegsames Gelände, stützt sich auf Dickichte, stützt sich auf Mächtige, gibt Besitz her und handelt allein.

‘‘Kathañca, bhikkhave, mahācoro visamanissito hoti? Idha, bhikkhave, mahācoro nadīviduggaṃ vā nissito hoti pabbatavisamaṃ vā. Evaṃ kho, bhikkhave, mahācoro visamanissito hoti.

Und wie, Mönche, stützt sich ein großer Dieb auf unwegsames Gelände? Hier, Mönche, stützt sich ein großer Dieb auf unzugängliche Flussstellen oder unwegsames Bergland. So, Mönche, stützt sich ein großer Dieb auf unwegsames Gelände.

‘‘Kathañca, bhikkhave, mahācoro gahananissito hoti? Idha, bhikkhave, mahācoro tiṇagahanaṃ vā nissito hoti rukkhagahanaṃ vā rodhaṃ vā mahāvanasaṇḍaṃ vā. Evaṃ kho, bhikkhave, mahācoro gahananissito hoti.

Und wie, Mönche, stützt sich ein großer Dieb auf Dickichte? Hier, Mönche, stützt sich ein großer Dieb auf Grasdickichte oder Baumdickichte, auf Gestrüpp oder große Waldgebiete. So, Mönche, stützt sich ein großer Dieb auf Dickichte.

‘‘Kathañca, bhikkhave, mahācoro balavanissito hoti? Idha, bhikkhave, mahācoro rājānaṃ vā rājamahāmattānaṃ vā nissito hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘sace maṃ koci kiñci vakkhati, ime me rājāno vā rājamahāmattā vā pariyodhāya atthaṃ bhaṇissantī’ti. Sace naṃ koci kiñci āha, tyassa rājāno vā rājamahāmattā vā pariyodhāya atthaṃ bhaṇanti. Evaṃ kho, bhikkhave, mahācoro balavanissito hoti.

Und wie, Mönche, stützt sich ein großer Dieb auf Mächtige? Hier, Mönche, stützt sich ein großer Dieb auf Könige oder königliche Beamte. Er denkt sich: ‚Sollte mir jemand etwas vorwerfen, dann werden diese Könige oder königlichen Beamten meine Sache rechtfertigen und zu meinen Gunsten sprechen.‘ Wenn ihm jemand etwas vorwirft, dann rechtfertigen jene Könige oder königlichen Beamten seine Sache und sprechen zu seinen Gunsten. So, Mönche, stützt sich ein großer Dieb auf Mächtige.

‘‘Kathañca, bhikkhave, mahācoro bhogacāgī hoti? Idha, bhikkhave, mahācoro aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo. Tassa evaṃ hoti – ‘sace maṃ koci kiñci vakkhati, ito bhogena paṭisantharissāmī’ti. Sace naṃ koci kiñci āha, tato bhogena paṭisantharati. Evaṃ kho, bhikkhave, mahācoro bhogacāgī hoti.

Und wie, Mönche, ist ein großer Dieb einer, der Besitz hergibt? Hier, Mönche, ist ein großer Dieb wohlhabend, von großem Reichtum und großem Besitz. Er denkt sich: ‚Sollte mir jemand etwas vorwerfen, werde ich ihn mit diesem Besitz zufriedenstellen.‘ Wenn ihm jemand etwas vorwirft, dann stellt er ihn mit diesem Besitz zufrieden. So, Mönche, ist ein großer Dieb einer, der Besitz hergibt.

‘‘Kathañca, bhikkhave, mahācoro ekacārī hoti? Idha, bhikkhave, mahācoro ekakova gahaṇāni kattā hoti. Taṃ kissa hetu? ‘Mā me [Pg.114] guyhamantā bahiddhā sambhedaṃ agamaṃsū’ti. Evaṃ kho, bhikkhave, mahācoro ekacārī hoti.

Und wie, Mönche, handelt ein großer Dieb allein? Hier, Mönche, verübt ein großer Dieb seine Diebstähle allein. Warum ist das so? [Er denkt:] ‚Mögen meine geheimen Pläne nicht nach außen dringen.‘ So, Mönche, handelt ein großer Dieb allein.

‘‘Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgato mahācoro sandhimpi chindati nillopampi harati ekāgārikampi karoti paripanthepi tiṭṭhati.

Ausgestattet mit diesen fünf Faktoren, Mönche, bricht ein großer Dieb [in Häuser] ein, raubt Beute, verübt Überfälle auf einzelne Häuser und lauert auf dem Weg auf.

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato pāpabhikkhu khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu visamanissito ca hoti, gahananissito ca, balavanissito ca, bhogacāgī ca, ekacārī ca.

Ebenso, Mönche, führt ein böser Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, ein Leben, in dem er sich selbst schädigt und ruiniert; er ist tadelnswert und wird von den Weisen gerügt, und er häuft viel Unheil an. Mit welchen fünf? Hier, Mönche, stützt sich ein böser Mönch auf das Unwegsame, stützt sich auf Dickichte, stützt sich auf Mächtige, gibt Besitz her und handelt allein.

‘‘Kathañca, bhikkhave, pāpabhikkhu visamanissito hoti? Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu visamena kāyakammena samannāgato hoti, visamena vacīkammena samannāgato hoti, visamena manokammena samannāgato hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, pāpabhikkhu visamanissito hoti.

Und wie, Mönche, stützt sich ein böser Mönch auf das Unwegsame? Hier, Mönche, ist ein böser Mönch mit unwegsamer körperlicher Handlung ausgestattet, mit unwegsamer sprachlicher Handlung ausgestattet, mit unwegsamer geistiger Handlung ausgestattet. So, Mönche, stützt sich ein böser Mönch auf das Unwegsame.

‘‘Kathañca, bhikkhave, pāpabhikkhu gahananissito hoti? Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu micchādiṭṭhiko hoti antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato. Evaṃ kho, bhikkhave, pāpabhikkhu gahananissito hoti.

Und wie, Mönche, stützt sich ein böser Mönch auf Dickichte? Hier, Mönche, ist ein böser Mönch von falscher Ansicht und besitzt eine Ansicht, die an Extremen festhält. So, Mönche, stützt sich ein böser Mönch auf Dickichte.

‘‘Kathañca, bhikkhave, pāpabhikkhu balavanissito hoti? Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu rājānaṃ vā rājamahāmattānaṃ vā nissito hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘sace maṃ koci kiñci vakkhati, ime me rājāno vā rājamahāmattā vā pariyodhāya atthaṃ bhaṇissantī’ti. Sace naṃ koci kiñci āha, tyassa rājāno vā rājamahāmattā vā pariyodhāya atthaṃ bhaṇanti. Evaṃ kho, bhikkhave, pāpabhikkhu balavanissito hoti.

Und wie, Mönche, stützt sich ein böser Mönch auf Mächtige? Hier, Mönche, stützt sich ein böser Mönch auf Könige oder königliche Beamte. Er denkt sich: ‚Sollte mir jemand etwas vorwerfen, dann werden diese Könige oder königlichen Beamten meine Sache rechtfertigen und zu meinen Gunsten sprechen.‘ Wenn ihm jemand etwas vorwirft, dann rechtfertigen jene Könige oder königlichen Beamten seine Sache und sprechen zu seinen Gunsten. So, Mönche, stützt sich ein böser Mönch auf Mächtige.

‘‘Kathañca, bhikkhave, pāpabhikkhu bhogacāgī hoti? Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu lābhī hoti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘sace maṃ koci kiñci vakkhati, ito lābhena paṭisantharissāmī’ti. Sace naṃ koci kiñci āha, tato lābhena paṭisantharati. Evaṃ kho, bhikkhave, pāpabhikkhu bhogacāgī hoti.

Und wie, Mönche, ist ein böser Mönch einer, der Besitz hergibt? Hier, Mönche, ist ein böser Mönch ein Empfänger von Gewändern, Almosenspeise, Lagestätten sowie Arznei und Erfordernissen für Kranke. Er denkt sich: ‚Sollte mir jemand etwas vorwerfen, werde ich ihn mit diesem Gewinn zufriedenstellen.‘ Wenn ihm jemand etwas vorwirft, dann stellt er ihn mit diesem Gewinn zufrieden. So, Mönche, ist ein böser Mönch einer, der Besitz hergibt.

‘‘Kathañca[Pg.115], bhikkhave, pāpabhikkhu ekacārī hoti? Idha, bhikkhave, pāpabhikkhu ekakova paccantimesu janapadesu nivāsaṃ kappeti. So tattha kulāni upasaṅkamanto lābhaṃ labhati. Evaṃ kho, bhikkhave, pāpabhikkhu ekacārī hoti.

Und wie, Mönche, handelt ein böser Mönch allein? Hier, Mönche, schlägt ein böser Mönch allein seinen Aufenthalt in entlegenen Grenzgebieten auf. Wenn er dort zu den Familien geht, erhält er Gewinn. So, Mönche, handelt ein böser Mönch allein.

‘‘Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato pāpabhikkhu khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati, sāvajjo ca hoti sānuvajjo viññūnaṃ, bahuñca apuññaṃ pasavatī’’ti. Tatiyaṃ.

Ausgestattet mit diesen fünf Dingen, Mönche, führt ein böser Mönch ein Leben, in dem er sich selbst schädigt und ruiniert; er ist tadelnswert und wird von den Weisen gerügt, und er häuft viel Unheil an.“ Das dritte.

4. Samaṇasukhumālasuttaṃ

4. Das Samaṇasukhumālasutta (Die Lehrrede vom zarten Mönch)

104. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu samaṇesu samaṇasukhumālo hoti.

104. „Mönche, ein Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, gilt unter den Asketen als ein überaus zarter Asket.“

‘‘Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu yācitova bahulaṃ cīvaraṃ paribhuñjati, appaṃ ayācito; yācitova bahulaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjati, appaṃ ayācito; yācitova bahulaṃ senāsanaṃ paribhuñjati, appaṃ ayācito; yācitova bahulaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjati, appaṃ ayācito. Yehi kho pana sabrahmacārīhi saddhiṃ viharati, tyassa manāpeneva bahulaṃ kāyakammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; manāpeneva bahulaṃ vacīkammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; manāpeneva bahulaṃ manokammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; manāpaṃyeva upahāraṃ upaharanti, appaṃ amanāpaṃ. Yāni kho pana tāni vedayitāni pittasamuṭṭhānāni vā semhasamuṭṭhānāni vā vātasamuṭṭhānāni vā sannipātikāni vā utupariṇāmajāni vā visamaparihārajāni vā opakkamikāni vā kammavipākajāni vā, tānissa na bahudeva uppajjanti. Appābādho hoti, catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī, āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu samaṇesu samaṇasukhumālo hoti.

„Welches sind die fünf? Hier, ihr Mönche, genießt ein Mönch zumeist Gewänder, um die er gebeten wurde, und nur wenig solche, um die er nicht gebeten wurde; er genießt zumeist Almosenspeise, um die er gebeten wurde, und nur wenig solche, um die er nicht gebeten wurde; er genießt zumeist eine Wohnstätte, um die er gebeten wurde, und nur wenig eine solche, um die er nicht gebeten wurde; er genießt zumeist Arzneien und Erfordernisse für Kranke, um die er gebeten wurde, und nur wenig solche, um die er nicht gebeten wurde. Mit den Gefährten im heiligen Leben, mit denen er zusammenlebt, pflegen diese ihm gegenüber zumeist mit angenehmen körperlichen Taten zu begegnen und nur wenig mit unangenehmen; sie pflegen ihm zumeist mit angenehmen sprachlichen Taten zu begegnen und nur wenig mit unangenehmen; sie pflegen ihm zumeist mit angenehmen geistigen Taten zu begegnen und nur wenig mit unangenehmen; sie bringen ihm zumeist angenehme Gaben dar und nur wenig unangenehme. Jene Empfindungen, die aus Galle entstehen, aus Schleim, aus Wind, aus einem Zusammenwirken der Säfte, aus dem Wechsel der Jahreszeiten, aus unzuträglicher Lebensweise, durch äußere Einwirkung oder als Reifung des Karmas – diese entstehen ihm nicht allzu oft. Er ist wenig krank; er erlangt die vier Jhanas, die zum höheren Geist gehören und ein angenehmes Verweilen im gegenwärtigen Leben darstellen, nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Beschwerde. Durch die Versiegung der Triebe verweilt er, nachdem er die triebfreie Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht und erlangt hat. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, gilt ein Mönch unter den Asketen als ein feinsinniger Asket.“

‘‘Yañhi taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya – ‘samaṇesu samaṇasukhumālo’ti, mameva taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya – ‘samaṇesu samaṇasukhumālo’ti[Pg.116]. Ahañhi, bhikkhave, yācitova bahulaṃ cīvaraṃ paribhuñjāmi, appaṃ ayācito; yācitova bahulaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjāmi, appaṃ ayācito; yācitova bahulaṃ senāsanaṃ paribhuñjāmi, appaṃ ayācito; yācitova bahulaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ paribhuñjāmi, appaṃ ayācito. Yehi kho pana bhikkhūhi saddhiṃ viharāmi, te maṃ manāpeneva bahulaṃ kāyakammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; manāpeneva bahulaṃ vacīkammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; manāpeneva bahulaṃ manokammena samudācaranti, appaṃ amanāpena; manāpaṃyeva upahāraṃ upaharanti, appaṃ amanāpaṃ. Yāni kho pana tāni vedayitāni – pittasamuṭṭhānāni vā semhasamuṭṭhānāni vā vātasamuṭṭhānāni vā sannipātikāni vā utupariṇāmajāni vā visamaparihārajāni vā opakkamikāni vā kammavipākajāni vā – tāni me na bahudeva uppajjanti. Appābādhohamasmi, catunnaṃ kho panasmi jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī, āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharāmi.

„Wenn jemand, ihr Mönche, rechtmäßig sagen würde: ‚Ein feinsinniger Asket unter den Asketen‘, so würde er, ihr Mönche, dies rechtmäßig auf mich bezogen sagen: ‚Ein feinsinniger Asket unter den Asketen‘. Denn ich, ihr Mönche, genieße zumeist Gewänder, um die ich gebeten wurde, und nur wenig solche, um die ich nicht gebeten wurde; ich genieße zumeist Almosenspeise, um die ich gebeten wurde, und nur wenig solche, um die ich nicht gebeten wurde; ich genieße zumeist eine Wohnstätte, um die ich gebeten wurde, und nur wenig eine solche, um die ich nicht gebeten wurde; ich genieße zumeist Arzneien und Erfordernisse für Kranke, um die ich gebeten wurde, und nur wenig solche, um die ich nicht gebeten wurde. Mit den Mönchen, mit denen ich zusammenlebe, pflegen diese mir gegenüber zumeist mit angenehmen körperlichen Taten zu begegnen und nur wenig mit unangenehmen; sie pflegen mir zumeist mit angenehmen sprachlichen Taten zu begegnen und nur wenig mit unangenehmen; sie pflegen mir zumeist mit angenehmen geistigen Taten zu begegnen und nur wenig mit unangenehmen; sie bringen mir zumeist angenehme Gaben dar und nur wenig unangenehme. Jene Empfindungen – ob aus Galle entstanden, aus Schleim, aus Wind, aus einem Zusammenwirken der Säfte, aus dem Wechsel der Jahreszeiten, aus unzuträglicher Lebensweise, durch äußere Einwirkung oder als Reifung des Karmas – diese entstehen mir nicht allzu oft. Ich bin frei von Krankheit; ich erlange die vier Jhanas, die zum höheren Geist gehören und ein angenehmes Verweilen im gegenwärtigen Leben darstellen, nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Beschwerde. Durch die Versiegung der Triebe ... verweile ich, nachdem ich sie verwirklicht und erlangt habe.“

‘‘Yañhi taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya – ‘samaṇesu samaṇasukhumālo’ti, mameva taṃ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya – ‘samaṇesu samaṇasukhumālo’’’ti. Catutthaṃ.

„Wenn jemand, ihr Mönche, rechtmäßig sagen würde: ‚Ein feinsinniger Asket unter den Asketen‘, so würde er dies rechtmäßig auf mich bezogen sagen: ‚Ein feinsinniger Asket unter den Asketen‘.“ Das Vierte.

5. Phāsuvihārasuttaṃ

5. Lehrrede über das angenehme Verweilen

105. ‘‘Pañcime, bhikkhave, phāsuvihārā. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, mettaṃ vacīkammaṃ…pe… mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpehi sīlehi sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Ime kho, bhikkhave, pañca phāsuvihārā’’ti. Pañcamaṃ.

105. „Fünf, ihr Mönche, sind die Weisen des angenehmen Verweilens. Welche fünf? Hier, ihr Mönche, begegnet ein Mönch seinen Gefährten im heiligen Leben mit liebevoller körperlicher Tat, sowohl offen als auch im Geheimen; mit liebevoller sprachlicher Tat ... mit liebevoller geistiger Tat begegnet er seinen Gefährten im heiligen Leben, sowohl offen als auch im Geheimen. Er verweilt im Besitz jener Tugendregeln, die unversehrt, makellos, unbefleckt, rein, befreiend, von Weisen gepriesen, nicht missverstanden sind und zur Konzentration führen, in Übereinstimmung der Tugend mit seinen Gefährten im heiligen Leben, sowohl offen als auch im Geheimen. Er verweilt im Besitz jener Ansicht, die edel ist und zur Befreiung führt, die den, der danach handelt, zur vollkommenen Versiegung des Leidens führt, in Übereinstimmung der Ansicht mit seinen Gefährten im heiligen Leben, sowohl offen als auch im Geheimen. Dies, ihr Mönche, sind die fünf Weisen des angenehmen Verweilens.“ Das Fünfte.

6. Ānandasuttaṃ

6. Ananda-Lehrrede

106. Ekaṃ [Pg.117] samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca –

106. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Kosambi, im Ghosita-Park. Da begab sich der ehrwürdige Ananda dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er angekommen war, erwies er dem Erhabenen die Ehrfurcht und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ananda zum Erhabenen wie folgt:

‘‘Kittāvatā nu kho, bhante, bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyyā’’ti? ‘‘Yato kho, ānanda, bhikkhu attanā sīlasampanno hoti, no paraṃ adhisīle sampavattā ; ettāvatāpi kho, ānanda, bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyyā’’ti.

„Inwiefern, Herr, verweilt ein Mönch angenehm, wenn er in der Gemeinde lebt?“ – „Wenn, Ananda, ein Mönch selbst vollkommen in der Tugend ist, aber einen anderen nicht wegen dessen höherer Tugend herabsetzt; insofern, Ananda, verweilt ein Mönch angenehm, wenn er in der Gemeinde lebt.“

‘‘Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo yathā bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyyā’’ti? ‘‘Siyā, ānanda ! Yato kho, ānanda, bhikkhu attanā sīlasampanno hoti, no paraṃ adhisīle sampavattā; attānupekkhī ca hoti, no parānupekkhī; ettāvatāpi kho, ānanda, bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyyā’’ti.

„Gäbe es aber, Herr, noch eine andere Weise, wie ein Mönch in der Gemeinde lebend angenehm verweilen könnte?“ – „Das könnte sein, Ananda! Wenn, Ananda, ein Mönch selbst vollkommen in der Tugend ist, aber einen anderen nicht wegen dessen höherer Tugend herabsetzt; und wenn er auf sich selbst schaut und nicht auf andere; insofern, Ananda, verweilt ein Mönch angenehm, wenn er in der Gemeinde lebt.“

‘‘Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo yathā bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyyā’’ti? ‘‘Siyā, ānanda! Yato kho, ānanda, bhikkhu attanā sīlasampanno hoti, no paraṃ adhisīle sampavattā; attānupekkhī ca hoti, no parānupekkhī; apaññāto ca hoti, tena ca apaññātakena no paritassati; ettāvatāpi kho, ānanda, bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyyā’’ti.

„Könnte es aber, Herr, noch eine andere Weise geben, wie ein Mönch, wenn er in der Gemeinschaft lebt, angenehm leben kann?“ „Es gibt sie, Ānanda! Wenn nämlich, Ānanda, ein Mönch selbst in der Tugend vollkommen ist, aber einen anderen nicht wegen dessen höherer Tugend tadelt; wenn er achtsam auf sich selbst ist, aber nicht auf andere achtet; wenn er unauffällig ist und wegen dieser Unauffälligkeit nicht beunruhigt ist; in diesem Maße, Ānanda, kann ein Mönch, wenn er in der Gemeinschaft lebt, angenehm leben.“

‘‘Siyā pana, bhante, aññopi pariyāyo yathā bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyyā’’ti? ‘‘Siyā, ānanda! Yato kho, ānanda, bhikkhu attanā sīlasampanno hoti, no paraṃ adhisīle sampavattā; attānupekkhī ca hoti, no parānupekkhī; apaññāto ca hoti, tena ca apaññātakena no paritassati; catunnañca jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; ettāvatāpi kho, ānanda, bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyyā’’ti.

„Könnte es aber, Herr, noch eine andere Weise geben, wie ein Mönch, wenn er in der Gemeinschaft lebt, angenehm leben kann?“ „Es gibt sie, Ānanda! Wenn nämlich, Ānanda, ein Mönch selbst in der Tugend vollkommen ist, aber einen anderen nicht wegen dessen höherer Tugend tadelt; wenn er achtsam auf sich selbst ist, aber nicht auf andere achtet; wenn er unauffällig ist und wegen dieser Unauffälligkeit nicht beunruhigt ist; und wenn er die vier Vertiefungen, die dem höheren Geist angehören und ein glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben gewähren, nach Wunsch erlangt, ohne Mühe und ohne Beschwerde; in diesem Maße, Ānanda, kann ein Mönch, wenn er in der Gemeinschaft lebt, angenehm leben.“

‘‘Siyā [Pg.118] pana, bhante, aññopi pariyāyo yathā bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyyā’’ti? ‘‘Siyā, ānanda! Yato kho, ānanda, bhikkhu attanā sīlasampanno hoti, no paraṃ adhisīle sampavattā; attānupekkhī ca hoti, no parānupekkhī; apaññāto ca hoti, tena ca apaññātakena no paritassati; catunnañca jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati; ettāvatāpi kho, ānanda, bhikkhu saṅghe viharanto phāsuṃ vihareyya.

„Könnte es aber, Herr, noch eine andere Weise geben, wie ein Mönch, wenn er in der Gemeinschaft lebt, angenehm leben kann?“ „Es gibt sie, Ānanda! Wenn nämlich, Ānanda, ein Mönch selbst in der Tugend vollkommen ist, aber einen anderen nicht wegen dessen höherer Tugend tadelt; wenn er achtsam auf sich selbst ist, aber nicht auf andere achtet; wenn er unauffällig ist und wegen dieser Unauffälligkeit nicht beunruhigt ist; und wenn er die vier Vertiefungen, die dem höheren Geist angehören und ein glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben gewähren, nach Wunsch erlangt, ohne Mühe und ohne Beschwerde; und wenn er durch die Versiegung der Triebe die triebfreie Erlösung des Herzens und die Erlösung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht, darin eintritt und verweilt; in diesem Maße, Ānanda, kann ein Mönch, wenn er in der Gemeinschaft lebt, angenehm leben.“

‘‘Imamhā cāhaṃ, ānanda, phāsuvihārā añño phāsuvihāro uttaritaro vā paṇītataro vā natthīti vadāmī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

„Von dieser Weise des angenehmen Verweilens, Ānanda, sage ich, dass es keine andere Weise des angenehmen Verweilens gibt, die noch höher oder edler ist.“ Das Sechste.

7. Sīlasuttaṃ

7. Sīlasuttaṃ (Die Lehrrede über die Tugend)

107. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.

107. „Besitzt ein Mönch, ihr Mönche, fünf Eigenschaften, so ist er der Gaben würdig, der Gastgeschenke würdig, der Opfergaben würdig, des ehrerbietigen Grußes würdig, ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt.“

‘‘Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlasampanno hoti, samādhisampanno hoti, paññāsampanno hoti, vimuttisampanno hoti, vimuttiñāṇadassanasampanno hoti.

„Welche fünf? Da ist ein Mönch, ihr Mönche, vollkommen in der Tugend, vollkommen in der Sammlung, vollkommen in der Weisheit, vollkommen in der Befreiung und vollkommen in der Erkenntnis und Schau der Befreiung.“

‘‘Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Sattamaṃ.

„Mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch der Gaben würdig, der Gastgeschenke würdig, der Opfergaben würdig, des ehrerbietigen Grußes würdig, ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt.“ Das Siebte.

8. Asekhasuttaṃ

8. Asekhasuttaṃ (Die Lehrrede über den Ungeübten)

108. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.

108. „Besitzt ein Mönch, ihr Mönche, fünf Eigenschaften, so ist er der Gaben würdig, der Gastgeschenke würdig, der Opfergaben würdig …pe… ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt.“

‘‘Katamehi, pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu asekhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, asekhena [Pg.119] paññākkhandhena samannāgato hoti, asekhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, asekhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

„Welche fünf? Da ist ein Mönch, ihr Mönche, ausgestattet mit der Tugendgruppe eines Ungeübten, ausgestattet mit der Sammlungsgruppe eines Ungeübten, ausgestattet mit der Weisheitsgruppe eines Ungeübten, ausgestattet mit der Befreiungsgruppe eines Ungeübten, ausgestattet mit der Erkenntnis- und Schaugruppe der Befreiung eines Ungeübten. Mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch der Gaben würdig …pe… ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt.“ Das Achte.

9. Cātuddisasuttaṃ

9. Cātuddisasuttaṃ (Die Lehrrede über die vier Himmelsrichtungen)

109. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu cātuddiso hoti. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā; santuṭṭho hoti itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi, kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu cātuddiso hotī’’ti. Navamaṃ.

109. „Besitzt ein Mönch, ihr Mönche, fünf Eigenschaften, so ist er einer, der in den vier Himmelsrichtungen zu Hause ist. Welche fünf? Da ist ein Mönch, ihr Mönche, tugendhaft; er verweilt gezügelt durch die Zügelung der Ordensregeln, ist vollkommen in Verhalten und Umgang, sieht Gefahr in den kleinsten Vergehen und übt sich in den Schulungsregeln, indem er sie auf sich nimmt; er ist belesen, bewahrt das Gehörte und häuft das Gehörte an; jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die den Sinn und den Wortlaut darlegen und das völlig vollkommene, reine heilige Leben verkünden – solche Lehren hat er viel gehört, behalten, mit der Stimme rezitiert, im Geist erwogen und mit der Einsicht wohl durchdrungen; er ist zufrieden mit jedem beliebigen Gewand, Almosenspeise, Lagerstatt und Arznei für Kranke als Lebensnotwendigkeit; er erlangt die vier Vertiefungen, die dem höheren Geist angehören und ein glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben gewähren, nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Beschwerde; und er verweilt, indem er durch die Versiegung der Triebe die triebfreie Erlösung des Herzens und die Erlösung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht, darin eintritt und verweilt. Mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der in den vier Himmelsrichtungen zu Hause ist.“ Das Neunte.

10. Araññasuttaṃ

10. Araññasuttaṃ (Die Lehrrede über die Waldeinsamkeit)

110. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevituṃ. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā; āraddhavīriyo viharati thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi [Pg.120] kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevitu’’nti. Dasamaṃ.

110. "Mönche, ein Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, ist geeignet, entlegene Lagerstätten in der Wildnis und im Wald aufzusuchen. Mit welchen fünf? Hier, Mönche, ist ein Mönch tugendhaft... er übt sich in den Trainingsregeln, indem er sie auf sich nimmt; er ist gelehrt... er hat sie mit Einsicht gut durchdrungen; er lebt unermüdlich im Streben, ist kraftvoll, von festem Tatendrang und hat die Last bei den heilsamen Dingen nicht abgelegt; er erlangt nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Schwierigkeit die vier Vertiefungen (Jhanas), die zum höheren Geist gehören und schon hier und jetzt ein glückliches Verweilen bewirken; durch das Versiegen der Einflüsse (Asavas) erkennt er die einflussfreie Erlösung des Herzens und Erlösung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen, verwirklicht sie, tritt in sie ein und verweilt darin. Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Dingen ausgestattet ist, ist geeignet, entlegene Lagerstätten in der Wildnis und im Wald aufzusuchen." Das Zehnte.

Phāsuvihāravaggo paṭhamo.

Das erste Kapitel über das angenehme Verweilen (Phāsuvihāravagga).

Tassuddānaṃ –

Die Inhaltsübersicht dazu –

Sārajjaṃ saṅkito coro, sukhumālaṃ phāsu pañcamaṃ;

Ānanda sīlāsekhā ca, cātuddiso araññena cāti.

Befangenheit, Misstrauisch, Dieb, Zartfühlend, Angenehm als fünftes; Ananda, Tugendhaft, der Übende, Weltläufig (in alle vier Himmelsrichtungen) und über den Wald.

(12) 2. Andhakavindavaggo

(12) 2. Das Andhakavinda-Kapitel

1. Kulūpakasuttaṃ

1. Das Kulūpaka-Sutta (Der Familienbesucher)

111. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato kulūpako bhikkhu kulesu appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Asanthavavissāsī ca hoti, anissaravikappī ca, vissaṭṭhupasevī ca, upakaṇṇakajappī ca, atiyācanako ca. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato kulūpako bhikkhu kulesu appiyo ca hoti amanāpo ca agaru ca abhāvanīyo ca.

111. "Mönche, ein Mönch, der Familien besucht und mit fünf Dingen ausgestattet ist, wird bei den Familien unbeliebt, unangenehm, nicht geachtet und nicht geschätzt. Mit welchen fünf? Er ist vertraulich ohne wirkliche Freundschaft, er ordnet an, als ob er Herr wäre, obwohl er keine Befugnis hat, er gibt sich mit denen ab, die sich getrennt haben, er flüstert ins Ohr und er bittet übermäßig viel. Mönche, ein Mönch, der Familien besucht und mit diesen fünf Dingen ausgestattet ist, wird bei den Familien unbeliebt, unangenehm, nicht geachtet und nicht geschätzt."

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato kulūpako bhikkhu kulesu piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Na asanthavavissāsī ca hoti, na anissaravikappī ca, na vissaṭṭhupasevī ca, na upakaṇṇakajappī ca, na atiyācanako ca. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato kulūpako bhikkhu kulesu piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Paṭhamaṃ.

"Mönche, ein Mönch, der Familien besucht und mit fünf Dingen ausgestattet ist, wird bei den Familien beliebt, angenehm, geachtet und geschätzt. Mit welchen fünf? Er ist nicht vertraulich ohne wirkliche Freundschaft, er ordnet nicht an, als ob er Herr wäre, obwohl er keine Befugnis hat, er gibt sich nicht mit denen ab, die sich getrennt haben, er flüstert nicht ins Ohr und er bittet nicht übermäßig viel. Mönche, ein Mönch, der Familien besucht und mit diesen fünf Dingen ausgestattet ist, wird bei den Familien beliebt, angenehm, geachtet und geschätzt." Das Erste.

2. Pacchāsamaṇasuttaṃ

2. Das Pacchāsamaṇa-Sutta (Der Begleitmönch)

112. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato pacchāsamaṇo na ādātabbo. Katamehi pañcahi? Atidūre vā gacchati accāsanne vā, na pattapariyāpannaṃ [Pg.121] gaṇhati, āpattisāmantā bhaṇamānaṃ na nivāreti, bhaṇamānassa antarantarā kathaṃ opāteti, duppañño hoti jaḷo eḷamūgo. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato pacchāsamaṇo na ādātabbo.

112. "Mönche, ein Begleitmönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, sollte nicht mitgenommen werden. Mit welchen fünf? Er geht entweder zu weit weg oder zu nah dran, er nimmt nicht die gefüllte Almosenschale zum Tausch an, er hält den Sprechenden nicht zurück, wenn dieser kurz vor einem Vergehen steht, er fällt dem Sprechenden ständig ins Wort, und er ist unverständig, dumm und stumpfsinnig. Mönche, ein Begleitmönch, der mit diesen fünf Dingen ausgestattet ist, sollte nicht mitgenommen werden."

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato pacchāsamaṇo ādātabbo. Katamehi pañcahi? Nātidūre gacchati na accāsanne, pattapariyāpannaṃ gaṇhati, āpattisāmantā bhaṇamānaṃ nivāreti, bhaṇamānassa na antarantarā kathaṃ opāteti, paññavā hoti ajaḷo aneḷamūgo. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato pacchāsamaṇo ādātabbo’’ti. Dutiyaṃ.

"Mönche, ein Begleitmönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, sollte mitgenommen werden. Mit welchen fünf? Er geht weder zu weit weg noch zu nah dran, er nimmt die gefüllte Almosenschale zum Tausch an, er hält den Sprechenden zurück, wenn dieser kurz vor einem Vergehen steht, er fällt dem Sprechenden nicht ins Wort, und er ist weise, nicht dumm und nicht stumpfsinnig. Mönche, ein Begleitmönch, der mit diesen fünf Dingen ausgestattet ist, sollte mitgenommen werden." Das Zweite.

3. Sammāsamādhisuttaṃ

3. Das Sammāsamādhi-Sutta (Die rechte Konzentration)

113. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo sammāsamādhiṃ upasampajja viharituṃ. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rūpānaṃ, akkhamo saddānaṃ, akkhamo gandhānaṃ, akkhamo rasānaṃ, akkhamo phoṭṭhabbānaṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu abhabbo sammāsamādhiṃ upasampajja viharituṃ.

113. "Mönche, ein Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, ist unfähig, in die rechte Konzentration einzutreten und darin zu verweilen. Mit welchen fünf? Hier, Mönche, ist ein Mönch gegenüber Formen ungeduldig, gegenüber Klängen ungeduldig, gegenüber Gerüchen ungeduldig, gegenüber Geschmackstoffen ungeduldig und gegenüber Berührungen ungeduldig. Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Dingen ausgestattet ist, ist unfähig, in die rechte Konzentration einzutreten und darin zu verweilen."

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo sammāsamādhiṃ upasampajja viharituṃ. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhabbo sammāsamādhiṃ upasampajja viharitu’’nti. Tatiyaṃ.

"Mönche, ein Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, ist fähig, in die rechte Konzentration einzutreten und darin zu verweilen. Mit welchen fünf? Hier, Mönche, ist ein Mönch gegenüber Formen geduldig, gegenüber Klängen geduldig, gegenüber Gerüchen geduldig, gegenüber Geschmackstoffen geduldig und gegenüber Berührungen geduldig. Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Dingen ausgestattet ist, ist fähig, in die rechte Konzentration einzutreten und darin zu verweilen." Das Dritte.

4. Andhakavindasuttaṃ

4. Das Andhakavinda-Sutta

114. Ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati andhakavinde. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca –

114. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei den Magadhern in Andhakavinda. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er angekommen war, erwies er dem Erhabenen die Reverenz und setzte sich seitlich nieder. Als der ehrwürdige Ānanda nun seitlich saß, sprach der Erhabene zu ihm:

‘‘Ye te, ānanda, bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, te vo, ānanda, bhikkhū pañcasu dhammesu samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā[Pg.122]. Katamesu pañcasu? ‘Etha tumhe, āvuso, sīlavā hotha, pātimokkhasaṃvarasaṃvutā viharatha ācāragocarasampannā aṇumattesu vajjesu bhayadassāvino, samādāya sikkhatha sikkhāpadesū’ti – iti pātimokkhasaṃvare samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā.

"Ānanda, jene Mönche, die neu sind, erst vor kurzem ordiniert, die erst vor kurzem zu dieser Lehre und Disziplin gekommen sind, diese Mönche solltet ihr in fünf Dingen anleiten, einführen und festigen. In welchen fünf? 'Kommt, ihr Freunde, seid tugendhaft, verweilt gezügelt durch die Zügelung der Ordensregeln (Pātimokkha), seid vollkommen in Wandel und Umgang, seht Gefahr selbst in den kleinsten Fehlern und übt euch in den Trainingsregeln, indem ihr sie auf euch nehmt' – so sollten sie in der Zügelung der Ordensregeln angeleitet, eingeführt und gefestigt werden."

‘‘‘Etha tumhe, āvuso, indriyesu guttadvārā viharatha ārakkhasatino nipakkasatino, sārakkhitamānasā satārakkhena cetasā samannāgatā’ti – iti indriyasaṃvare samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā.

"'Kommt, ihr Freunde, verweilt mit bewachten Toren bei den Sinnen, mit geschützter Achtsamkeit, mit kluger Achtsamkeit, mit einem wohlbehüteten Gemüt, ausgestattet mit einem durch Achtsamkeit geschützten Geist' – so sollten sie in der Zügelung der Sinne angeleitet, eingeführt und gefestigt werden."

‘‘‘Etha tumhe, āvuso, appabhassā hotha, bhasse pariyantakārino’ti – iti bhassapariyante samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā.

"'Kommt, ihr Freunde, seid schweigsam, setzt dem Gerede eine Grenze' – so sollten sie in der Begrenzung des Geredes angeleitet, eingeführt und gefestigt werden."

‘‘‘Etha tumhe, āvuso, āraññikā hotha, araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevathā’ti – iti kāyavūpakāse samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā.

„'Kommt, ihr Freunde, werdet Waldbewohner, nutzt abgelegene Lagerstätten in Wildnissen und Wäldern' – auf diese Weise sollen sie zur körperlichen Abgeschiedenheit angeregt, darin eingeführt und darin gefestigt werden.

‘‘‘Etha tumhe, āvuso, sammādiṭṭhikā hotha sammādassanena samannāgatā’ti – iti sammādassane samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā. Ye te, ānanda, bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, te vo, ānanda, bhikkhū imesu pañcasu dhammesu samādapetabbā nivesetabbā patiṭṭhāpetabbā’’ti. Catutthaṃ.

„'Kommt, ihr Freunde, seid von rechter Ansicht, seid mit rechter Schau ausgestattet' – auf diese Weise sollen sie zur rechten Schau angeregt, darin eingeführt und darin gefestigt werden. Jene Mönche, Ānanda, die neu sind, noch nicht lange ordiniert, die erst vor kurzem zu dieser Lehre und Disziplin gekommen sind, diese Mönche sollen von euch in diesen fünf Dingen angeregt, darin eingeführt und darin gefestigt werden.“ Viertes.

5. Maccharinīsuttaṃ

5. Das Sutta über den Geiz.

115. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Āvāsamaccharinī hoti, kulamaccharinī hoti, lābhamaccharinī hoti, vaṇṇamaccharinī hoti, dhammamaccharinī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye.

115. „Mit fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wird eine Nonne, wie sie dorthin gebracht wurde, in der Hölle abgelegt. Mit welchen fünf? Sie ist geizig in Bezug auf die Wohnstätte, geizig in Bezug auf die Unterstützerfamilien, geizig in Bezug auf Gewinne, geizig in Bezug auf das Ansehen und geizig in Bezug auf die Lehre. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wird eine Nonne, wie sie dorthin gebracht wurde, in der Hölle abgelegt.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Na āvāsamaccharinī hoti, na kulamaccharinī hoti, na lābhamaccharinī hoti, na vaṇṇamaccharinī hoti, na dhammamaccharinī hoti[Pg.123]. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge’’ti. Pañcamaṃ.

„Mit fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wird eine Nonne, wie sie dorthin gebracht wurde, im Himmel abgelegt. Mit welchen fünf? Sie ist nicht geizig in Bezug auf die Wohnstätte, nicht geizig in Bezug auf die Unterstützerfamilien, nicht geizig in Bezug auf Gewinne, nicht geizig in Bezug auf das Ansehen und nicht geizig in Bezug auf die Lehre. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wird eine Nonne, wie sie dorthin gebracht wurde, im Himmel abgelegt.“ Fünftes.

6. Vaṇṇanāsuttaṃ

6. Das Sutta über die Lobpreisung.

116. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, ananuvicca apariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃseti, ananuvicca apariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃseti, saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye.

116. „Mit fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wird eine Nonne, wie sie dorthin gebracht wurde, in der Hölle abgelegt. Mit welchen fünf? Ohne Prüfung und ohne Untersuchung preist sie jemanden, der kein Lob verdient; ohne Prüfung und ohne Untersuchung tadelt sie jemanden, der Lob verdient; ohne Prüfung und ohne Untersuchung zeigt sie Vertrauen an einem Ort, der kein Vertrauen verdient; ohne Prüfung und ohne Untersuchung zeigt sie Misstrauen an einem Ort, der Vertrauen verdient; und sie verschwendet Gaben, die aus Glauben gegeben wurden. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wird eine Nonne, wie sie dorthin gebracht wurde, in der Hölle abgelegt.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, anuvicca pariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃseti, anuvicca pariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃseti, saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge’’ti. Chaṭṭhaṃ.

„Mit fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wird eine Nonne, wie sie dorthin gebracht wurde, im Himmel abgelegt. Mit welchen fünf? Nach Prüfung und Untersuchung spricht sie den Tadel dessen aus, der Tadel verdient; nach Prüfung und Untersuchung spricht sie das Lob dessen aus, der Lob verdient; nach Prüfung und Untersuchung zeigt sie Misstrauen an einem Ort, der kein Vertrauen verdient; nach Prüfung und Untersuchung zeigt sie Vertrauen an einem Ort, der Vertrauen verdient; und sie verschwendet Gaben, die aus Glauben gegeben wurden, nicht. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wird eine Nonne, wie sie dorthin gebracht wurde, im Himmel abgelegt.“ Sechstes.

7. Issukinīsuttaṃ

7. Das Sutta über die Eifersüchtige.

117. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, issukinī ca hoti, maccharinī ca, saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye.

117. „Mit fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wird eine Nonne, wie sie dorthin gebracht wurde, in der Hölle abgelegt. Mit welchen fünf? Ohne Prüfung und ohne Untersuchung preist sie jemanden, der kein Lob verdient; ohne Prüfung und ohne Untersuchung tadelt sie jemanden, der Lob verdient; sie ist eifersüchtig und sie ist geizig; und sie verschwendet Gaben, die aus Glauben gegeben wurden. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wird eine Nonne, wie sie dorthin gebracht wurde, in der Hölle abgelegt.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati[Pg.124], anissukinī ca hoti, amaccharinī ca, saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge’’ti. Sattamaṃ.

„Mit fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wird eine Nonne, wie sie dorthin gebracht wurde, im Himmel abgelegt. Mit welchen fünf? Nach Prüfung und Untersuchung spricht sie den Tadel dessen aus, der Tadel verdient; nach Prüfung und Untersuchung spricht sie das Lob dessen aus, der Lob verdient; sie ist nicht eifersüchtig und nicht geizig; und sie verschwendet Gaben, die aus Glauben gegeben wurden, nicht. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wird eine Nonne, wie sie dorthin gebracht wurde, im Himmel abgelegt.“ Siebtes.

8. Micchādiṭṭhikasuttaṃ

8. Das Sutta über die falsche Ansicht.

118. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, micchādiṭṭhikā ca hoti, micchāsaṅkappā ca, saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye.

118. „Mit fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wird eine Nonne, wie sie dorthin gebracht wurde, in der Hölle abgelegt. Mit welchen fünf? Ohne Prüfung und ohne Untersuchung preist sie jemanden, der kein Lob verdient; ohne Prüfung und ohne Untersuchung tadelt sie jemanden, der Lob verdient; sie hat eine falsche Ansicht und eine falsche Absicht; und sie verschwendet Gaben, die aus Glauben gegeben wurden. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wird eine Nonne, wie sie dorthin gebracht wurde, in der Hölle abgelegt.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, sammādiṭṭhikā ca, hoti, sammāsaṅkappā ca, saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge’’ti. Aṭṭhamaṃ.

„Mit fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wird eine Nonne, wie sie dorthin gebracht wurde, im Himmel abgelegt. Mit welchen fünf? Nach Prüfung und Untersuchung spricht sie den Tadel dessen aus, der Tadel verdient; nach Prüfung und Untersuchung spricht sie das Lob dessen aus, der Lob verdient; sie hat eine rechte Ansicht und eine rechte Absicht; und sie verschwendet Gaben, die aus Glauben gegeben wurden, nicht. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wird eine Nonne, wie sie dorthin gebracht wurde, im Himmel abgelegt.“ Achtes.

9. Micchāvācāsuttaṃ

9. Das Sutta über die falsche Rede.

119. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, micchāvācā ca hoti, micchākammantā ca, saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye.

119. „Mönche, ausgestattet mit fünf Dingen wird eine Nonne – wie herbeigebracht und abgelegt – so in der Hölle wiedergeboren. Mit welchen fünf? Ohne zu prüfen und ohne tief einzudringen, preist sie jemanden, der kein Lob verdient; ohne zu prüfen und ohne tief einzudringen, tadelt sie jemanden, der Lob verdient; sie hat eine falsche Rede, sie hat ein falsches Handeln und sie veruntreut das aus Glauben gespendete Gut. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, Mönche, wird eine Nonne – wie herbeigebracht und abgelegt – so in der Hölle wiedergeboren.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, sammāvācā ca hoti, sammākammantā ca, saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge’’ti. Navamaṃ.

„Mönche, ausgestattet mit fünf Dingen wird eine Nonne – wie herbeigebracht und abgelegt – so im Himmel wiedergeboren. Mit welchen fünf? Nach Prüfung und tiefem Eindringen tadelt sie jemanden, der kein Lob verdient; nach Prüfung und tiefem Eindringen preist sie jemanden, der Lob verdient; sie hat eine rechte Rede, sie hat ein rechtes Handeln und sie veruntreut nicht das aus Glauben gespendete Gut. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, Mönche, wird eine Nonne – wie herbeigebracht und abgelegt – so im Himmel wiedergeboren.“ Das neunte Sutta.

10. Micchāvāyāmasuttaṃ

10. Die Lehrrede über das falsche Bemühen.

120. ‘‘Pañcahi[Pg.125], bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, micchāvāyāmā ca hoti, micchāsatinī ca, saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye.

120. „Mönche, ausgestattet mit fůnf Dingen wird eine Nonne – wie herbeigebracht und abgelegt – so in der Hölle wiedergeboren. Mit welchen fünf? Ohne zu prüfen und ohne tief einzudringen, preist sie jemanden, der kein Lob verdient; ohne zu prüfen und ohne tief einzudringen, tadelt sie jemanden, der Lob verdient; sie hat ein falsches Bemühen, sie hat eine falsche Achtsamkeit und sie veruntreut das aus Glauben gespendete Gut. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, Mönche, wird eine Nonne – wie herbeigebracht und abgelegt – so in der Hölle wiedergeboren.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati, anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati, sammāvāyāmā ca hoti, sammāsatinī ca, saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā bhikkhunī yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge’’ti. Dasamaṃ.

„Mönche, ausgestattet mit fünf Dingen wird eine Nonne – wie herbeigebracht und abgelegt – so im Himmel wiedergeboren. Mit welchen fünf? Nach Prüfung und tiefem Eindringen tadelt sie jemanden, der kein Lob verdient; nach Prüfung und tiefem Eindringen preist sie jemanden, der Lob verdient; sie hat ein rechtes Bemühen, sie hat eine rechte Achtsamkeit und sie veruntreut nicht das aus Glauben gespendete Gut. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, Mönche, wird eine Nonne – wie herbeigebracht und abgelegt – so im Himmel wiedergeboren.“ Das zehnte Sutta.

Andhakavindavaggo dutiyo.

Das zweite Kapitel: Andhakavinda-Vagga.

Tassuddānaṃ –

Dazu die Inhaltsübersicht:

Kulūpako pacchāsamaṇo, samādhiandhakavindaṃ;

Maccharī vaṇṇanā issā, diṭṭhivācāya vāyamāti.

Der die Familien aufsucht, der begleitende Mönch, Konzentration, Andhakavinda, Geiz, Lobreden, Eifersucht, Ansicht, Rede und Bemühen.

(13) 3. Gilānavaggo

(13) 3. Das Kapitel über die Kranken (Gilana-Vagga).

1. Gilānasuttaṃ

1. Die Lehrrede über den Kranken.

121. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena gilānasālā tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ dubbalaṃ gilānakaṃ; disvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi –

121. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Vesali im Großen Wald in der Halle mit dem Spitzdach. Da erhob sich der Erhabene am Abend aus seiner Zurückgezogenheit und begab sich zum Lazarett. Dort sah der Erhabene einen gewissen Mönch, der schwach und krank war. Nachdem er ihn gesehen hatte, setzte er sich auf einen vorbereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an die Mönche:

‘‘Yaṃ [Pg.126] kiñci, bhikkhave, bhikkhuṃ dubbalaṃ gilānakaṃ pañca dhammā na vijahanti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ – ‘nacirasseva āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissatī’’’ti.

„Mönche, wenn fünf Dinge einen schwachen und kranken Mönch nicht verlassen, ist für ihn dieser Erfolg zu erwarten: ‚Schon bald wird er durch die Versiegung der Triebe die triebfreie Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklichen, erlangen und darin verweilen.‘“

‘‘Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratasaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī, maraṇasaññā kho panassa ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā hoti. Yaṃ kiñci, bhikkhave, bhikkhuṃ dubbalaṃ gilānakaṃ ime pañca dhammā na vijahanti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ – ‘nacirasseva āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharissatī’’’ti. Paṭhamaṃ.

„Welche fünf? Hier, Mönche, verweilt ein Mönch, indem er das Unschöne im Körper betrachtet, die Widerwärtigkeit in der Nahrung wahrnimmt, die Nicht-Erfreulichkeit in der ganzen Welt wahrnimmt und die Unbeständigkeit in allen Gestaltungen betrachtet; und die Wahrnehmung des Todes ist in seinem Inneren gut gefestigt. Mönche, wenn diese fünf Dinge einen schwachen und kranken Mönch nicht verlassen, ist für ihn dieser Erfolg zu erwarten: ‚Schon bald wird er durch die Versiegung der Triebe... (wie oben) ... verwirklichen, erlangen und darin verweilen.‘ Das erste Sutta.“

2. Satisūpaṭṭhitasuttaṃ

2. Die Lehrrede von der gut gefestigten Achtsamkeit.

122. ‘‘Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā pañca dhamme bhāveti pañca dhamme bahulīkaroti, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā.

122. „Mönche, wer auch immer, ob Mönch oder Nonne, fünf Dinge entfaltet und fünf Dinge vielfach übt, für den ist eine von zwei Früchten zu erwarten: Höchstes Wissen noch in diesem Leben oder, falls noch ein Rest an Ergreifen vorhanden ist, die Nichtwiederkehr.“

‘‘Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhuno ajjhattaññeva sati sūpaṭṭhitā hoti dhammānaṃ udayatthagāminiyā paññāya, asubhānupassī kāye viharati, āhāre paṭikūlasaññī, sabbaloke anabhiratasaññī, sabbasaṅkhāresu aniccānupassī. Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu vā bhikkhunī vā ime pañca dhamme bhāveti ime pañca dhamme bahulīkaroti, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti. Dutiyaṃ.

„Welche fünf? Hier, Mönche, ist beim Mönch die Achtsamkeit in seinem Inneren gut gefestigt mit Weisheit, die auf das Entstehen und Vergehen der Dinge gerichtet ist; er verweilt, indem er das Unschöne im Körper betrachtet, die Widerwärtigkeit in der Nahrung wahrnimmt, die Nicht-Erfreulichkeit in der ganzen Welt wahrnimmt und die Unbeständigkeit in allen Gestaltungen betrachtet. Wer auch immer, Mönche, ob Mönch oder Nonne, diese fünf Dinge entfaltet und diese fünf Dinge vielfach übt, für den ist eine von zwei Früchten zu erwarten: Höchstes Wissen noch in diesem Leben oder, falls noch ein Rest an Ergreifen vorhanden ist, die Nichtwiederkehr. Das zweite Sutta.“

3. Paṭhamaupaṭṭhākasuttaṃ

3. Die erste Lehrrede über den Krankenpfleger.

123. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato gilāno dūpaṭṭhāko hoti. Katamehi pañcahi? Asappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ na jānāti, bhesajjaṃ nappaṭisevitā hoti, atthakāmassa gilānupaṭṭhākassa na yathābhūtaṃ ābādhaṃ āvikattā hoti abhikkamantaṃ vā abhikkamatīti paṭikkamantaṃ vā paṭikkamatīti ṭhitaṃ vā ṭhitoti, uppannānaṃ sārīrikānaṃ [Pg.127] vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ anadhivāsakajātiko hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato gilāno dūpaṭṭhāko hoti.

123. „Ausgestattet mit fünf Eigenschaften, Mönche, ist ein Kranker schwer zu pflegen. Mit welchen fünf? Er tut, was unzuträglich ist; er kennt das rechte Maß bei dem, was zuträglich ist; er nimmt seine Medizin nicht ein; er offenbart dem Krankenpfleger, der sein Wohl wünscht, sein Leiden nicht wahrheitsgemäß – ob es schlimmer wird, ob es nachlässt oder ob es gleichbleibt; und er ist von einer Natur, die auftretende körperliche Schmerzen nicht geduldig erträgt – schmerzhafte, heftige, stechende, bittere, unangenehme, unerfreuliche, lebensbedrohliche Gefühle. Mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Mönche, ist ein Kranker schwer zu pflegen.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato gilāno sūpaṭṭhāko hoti. Katamehi pañcahi? Sappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ jānāti, bhesajjaṃ paṭisevitā hoti, atthakāmassa gilānupaṭṭhākassa yathābhūtaṃ ābādhaṃ āvikattā hoti abhikkamantaṃ vā abhikkamatīti paṭikkamantaṃ vā paṭikkamatīti ṭhitaṃ vā ṭhitoti, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato gilāno sūpaṭṭhāko hotī’’ti. Tatiyaṃ.

"Mönche, wenn ein Kranker mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist er leicht zu pflegen. Mit welchen fünf? Er tut das, was zuträglich ist; er kennt das Maß bei dem, was zuträglich ist; er nimmt seine Medizin ein; er offenbart dem Krankenpfleger, der sein Wohl wünscht, den Zustand seiner Krankheit wahrheitsgemäß, ob sie zunimmt, abnimmt oder gleichbleibt; und er ist von der Natur her fähig, entstandene körperliche Schmerzen zu ertragen, die heftig, quälend, stechend, unangenehm, unerfreulich und lebensbedrohlich sind. Mönche, wenn ein Kranker mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist er leicht zu pflegen." Das Dritte.

4. Dutiyaupaṭṭhākasuttaṃ

4. Die zweite Lehrrede über den Krankenpfleger

124. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato gilānupaṭṭhāko nālaṃ gilānaṃ upaṭṭhātuṃ. Katamehi pañcahi? Nappaṭibalo hoti bhesajjaṃ saṃvidhātuṃ; sappāyāsappāyaṃ na jānāti, asappāyaṃ upanāmeti, sappāyaṃ apanāmeti; āmisantaro gilānaṃ upaṭṭhāti, no mettacitto; jegucchī hoti uccāraṃ vā passāvaṃ vā vantaṃ vā kheḷaṃ vā nīharituṃ; nappaṭibalo hoti gilānaṃ kālena kālaṃ dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetuṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato gilānupaṭṭhāko nālaṃ gilānaṃ upaṭṭhātuṃ.

124. "Mönche, wenn ein Krankenpfleger mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist er nicht geeignet, einen Kranken zu pflegen. Mit welchen fünf? Er ist nicht fähig, Medizin zuzubereiten; er weiß nicht, was zuträglich und was unzuträglich ist – er reicht Unzuträgliches und hält Zuträgliches fern; er pflegt den Kranken aus Eigennutz und nicht mit liebevollem Herzen; er empfindet Ekel davor, Kot, Urin, Erbrochenes oder Speichel zu entfernen; und er ist nicht fähig, den Kranken von Zeit zu Zeit durch ein Lehrgespräch zu unterweisen, zu ermutigen, zu begeistern und zu erfreuen. Mönche, wenn ein Krankenpfleger mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist er nicht geeignet, einen Kranken zu pflegen."

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato gilānupaṭṭhāko alaṃ gilānaṃ upaṭṭhātuṃ. Katamehi pañcahi? Paṭibalo hoti bhesajjaṃ saṃvidhātuṃ; sappāyāsappāyaṃ jānāti, asappāyaṃ apanāmeti, sappāyaṃ upanāmeti; mettacitto gilānaṃ upaṭṭhāti, no āmisantaro; ajegucchī hoti uccāraṃ vā passāvaṃ vā vantaṃ vā kheḷaṃ vā nīharituṃ; paṭibalo hoti gilānaṃ kālena kālaṃ dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetuṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato gilānupaṭṭhāko alaṃ gilānaṃ upaṭṭhātu’’nti. Catutthaṃ.

"Mönche, wenn ein Krankenpfleger mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist er geeignet, einen Kranken zu pflegen. Mit welchen fünf? Er ist fähig, Medizin zuzubereiten; er weiß, was zuträglich und was unzuträglich ist – er hält Unzuträgliches fern und reicht Zuträgliches; er pflegt den Kranken mit liebevollem Herzen und nicht aus Eigennutz; er empfindet keinen Ekel davor, Kot, Urin, Erbrochenes oder Speichel zu entfernen; und er ist fähig, den Kranken von Zeit zu Zeit durch ein Lehrgespräch zu unterweisen, zu ermutigen, zu begeistern und zu erfreuen. Mönche, wenn ein Krankenpfleger mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist er geeignet, einen Kranken zu pflegen." Das Vierte.

5. Paṭhamaanāyussāsuttaṃ

5. Die erste Lehrrede über die Lebensverkürzung

125. ‘‘Pañcime[Pg.128], bhikkhave, dhammā anāyussā. Katame pañca? Asappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ na jānāti, apariṇatabhojī ca hoti, akālacārī ca hoti, abrahmacārī ca. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā anāyussā.

125. "Mönche, diese fünf Dinge führen nicht zu einem langen Leben. Welche fünf? Man tut das, was unzuträglich ist; man kennt kein Maß bei dem, was zuträglich ist; man isst Unverdauliches; man streift zu unpassenden Zeiten umher; und man ist unkeusch. Mönche, diese fünf Dinge führen wahrlich nicht zu einem langen Leben."

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā āyussā. Katame pañca? Sappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ jānāti, pariṇatabhojī ca hoti, kālacārī ca hoti, brahmacārī ca. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā āyussā’’ti. Pañcamaṃ.

"Mönche, diese fünf Dinge führen zu einem langen Leben. Welche fünf? Man tut das, was zuträglich ist; man kennt das Maß bei dem, was zuträglich ist; man isst gut Verdauliches; man geht zu rechten Zeiten aus; und man lebt keusch. Mönche, diese fünf Dinge führen wahrlich zu einem langen Leben." Das Fünfte.

6. Dutiyaanāyussāsuttaṃ

6. Die zweite Lehrrede über die Lebensverkürzung

126. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā anāyussā. Katame pañca? Asappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ na jānāti, apariṇatabhojī ca hoti, dussīlo ca, pāpamitto ca. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā anāyussā.

126. "Mönche, diese fünf Dinge führen nicht zu einem langen Leben. Welche fünf? Man tut das, was unzuträglich ist; man kennt kein Maß bei dem, was zuträglich ist; man isst Unverdauliches; man ist tugendlos; und man hat schlechte Freunde. Mönche, diese fünf Dinge führen wahrlich nicht zu einem langen Leben."

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā āyussā. Katame pañca? Sappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ jānāti, pariṇatabhojī ca hoti, sīlavā ca, kalyāṇamitto ca. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā āyussā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

"Mönche, diese fünf Dinge führen zu einem langen Leben. Welche fünf? Man tut das, was zuträglich ist; man kennt das Maß bei dem, was zuträglich ist; man isst gut Verdauliches; man ist tugendhaft; und man hat gute Freunde. Mönche, diese fünf Dinge führen wahrlich zu einem langen Leben." Das Sechste.

7. Vapakāsasuttaṃ

7. Die Lehrrede über die Absonderung

127. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu nālaṃ saṅghamhā vapakāsituṃ. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu asantuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, asantuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena, asantuṭṭho hoti itarītarena senāsanena, asantuṭṭho hoti itarītarena gilānappaccayabhesajjaparikkhārena, kāmasaṅkappabahulo ca viharati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu nālaṃ saṅghamhā vapakāsituṃ.

127. "Mönche, wenn ein Mönch mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist er nicht geeignet, sich von der Gemeinschaft abzusondern. Mit welchen fünf? Hier, Mönche, ist ein Mönch unzufrieden mit dem erstbesten Gewand; er ist unzufrieden mit der erstbesten Almosenspeise; er ist unzufrieden mit der erstbesten Lagerstätte; er ist unzufrieden mit den erstbesten Heilmitteln und Erfordernissen für Kranke; und er verweilt mit vielen sinnlichen Gedanken. Mönche, wenn ein Mönch mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist er nicht geeignet, sich von der Gemeinschaft abzusondern."

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ saṅghamhā vapakāsituṃ. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, santuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena, santuṭṭho hoti itarītarena senāsanena, santuṭṭho hoti itarītarena gilānappaccayabhesajjaparikkhārena[Pg.129], nekkhammasaṅkappabahulo ca viharati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ saṅghamhā vapakāsitu’’nti. Sattamaṃ.

"Mönche, wenn ein Mönch mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist er geeignet, sich von der Gemeinschaft abzusondern. Mit welchen fünf? Hier, Mönche, ist ein Mönch zufrieden mit dem erstbesten Gewand; er ist zufrieden mit der erstbesten Almosenspeise; er ist zufrieden mit der erstbesten Lagerstätte; er ist zufrieden mit den erstbesten Heilmitteln und Erfordernissen für Kranke; und er verweilt nicht mit vielen sinnlichen Gedanken, sondern mit Gedanken der Entsagung. Mönche, wenn ein Mönch mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist er geeignet, sich von der Gemeinschaft abzusondern." Das Siebte.

8. Samaṇasukhasuttaṃ

8. Die Lehrrede über das Glück des Asketen

128. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, samaṇadukkhāni. Katamāni pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu asantuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, asantuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena, asantuṭṭho hoti itarītarena senāsanena, asantuṭṭho hoti itarītarena gilānappaccayabhesajjaparikkhārena, anabhirato ca brahmacariyaṃ carati. Imāni kho, bhikkhave, pañca samaṇadukkhāni.

128. "Mönche, dies sind die fünf Leiden eines Asketen. Welche fünf? Hier, Mönche, ist ein Mönch unzufrieden mit dem erstbesten Gewand, unzufrieden mit der erstbesten Almosenspeise, unzufrieden mit der erstbesten Lagerstätte, unzufrieden mit den erstbesten Heilmitteln und Erfordernissen für Kranke, und er führt das heilige Leben ohne innere Freude. Dies, Mönche, sind die fünf Leiden eines Asketen."

‘‘Pañcimāni, bhikkhave, samaṇasukhāni. Katamāni pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, santuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena, santuṭṭho hoti itarītarena senāsanena, santuṭṭho hoti itarītarena gilānappaccayabhesajjaparikkhārena, abhirato ca brahmacariyaṃ carati. Imāni kho, bhikkhave, pañca samaṇasukhānī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

"Mönche, dies sind die fünf Glückszustände eines Asketen. Welche fünf? Hier, Mönche, ist ein Mönch zufrieden mit dem erstbesten Gewand, zufrieden mit der erstbesten Almosenspeise, zufrieden mit der erstbesten Lagerstätte, zufrieden mit den erstbesten Heilmitteln und Erfordernissen für Kranke, und er führt das heilige Leben mit Freude. Dies, Mönche, sind die fünf Glückszustände eines Asketen." Das Achte.

9. Parikuppasuttaṃ

9. Parikuppasutta

129. ‘‘Pañcime, bhikkhave, āpāyikā nerayikā parikuppā atekicchā. Katame pañca? Mātā jīvitā voropitā hoti, pitā jīvitā voropito hoti, arahaṃ jīvitā voropito hoti, tathāgatassa duṭṭhena cittena lohitaṃ uppāditaṃ hoti, saṅgho bhinno hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca āpāyikā nerayikā parikuppā atekicchā’’ti. Navamaṃ.

129. „Fünf Dinge, ihr Mönche, führen in die Apāya-Welten, in die Hölle, sind von Natur aus verdorben und unheilbar. Welche fünf? Da ist die Mutter ums Leben gebracht worden; der Vater ist ums Leben gebracht worden; ein Arahant ist ums Leben gebracht worden; mit bösartigem Geist wurde Blut eines Tathāgatas vergossen; der Sangha wurde gespalten. Diese fünf Dinge, ihr Mönche, führen in die Apāya-Welten, in die Hölle, sind verdorben und unheilbar.“ Das Neunte.

10. Byasanasuttaṃ

10. Byasanasutta

130. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, byasanāni. Katamāni pañca? Ñātibyasanaṃ, bhogabyasanaṃ, rogabyasanaṃ, sīlabyasanaṃ, diṭṭhibyasanaṃ. Na, bhikkhave, sattā ñātibyasanahetu vā [Pg.130] bhogabyasanahetu vā rogabyasanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Sīlabyasanahetu vā, bhikkhave, sattā diṭṭhibyasanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Imāni kho, bhikkhave, pañca byasanāni.

130. „Es gibt fünf Arten von Verlust, ihr Mönche. Welche fünf? Der Verlust von Verwandten, der Verlust von Reichtum, der Verlust durch Krankheit, der Verlust der Tugend und der Verlust der rechten Ansicht. Nicht aufgrund des Verlusts von Verwandten, des Verlusts von Reichtum oder des Verlusts durch Krankheit gelangen Wesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Niedergang, in die Hölle. Aber aufgrund des Verlusts der Tugend oder aufgrund des Verlusts der rechten Ansicht gelangen Wesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Niedergang, in die Hölle. Dies sind die fünf Arten von Verlust.“

‘‘Pañcimā, bhikkhave, sampadā. Katamā pañca? Ñātisampadā, bhogasampadā, ārogyasampadā, sīlasampadā, diṭṭhisampadā. Na, bhikkhave, sattā ñātisampadāhetu vā bhogasampadāhetu vā ārogyasampadāhetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Sīlasampadāhetu vā, bhikkhave, sattā diṭṭhisampadāhetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Imā kho, bhikkhave, pañca sampadā’’ti. Dasamaṃ.

„Es gibt fünf Arten von Vollkommenheit, ihr Mönche. Welche fünf? Vollkommenheit bei den Verwandten, Vollkommenheit des Reichtums, Vollkommenheit der Gesundheit, Vollkommenheit der Tugend und Vollkommenheit der rechten Ansicht. Nicht aufgrund der Vollkommenheit bei den Verwandten, des Reichtums oder der Gesundheit gelangen Wesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Aber aufgrund der Vollkommenheit der Tugend oder aufgrund der Vollkommenheit der rechten Ansicht gelangen Wesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Dies sind die fünf Arten von Vollkommenheit.“ Das Zehnte.

Gilānavaggo tatiyo.

Das dritte Kapitel über die Kranken (Gilānavagga) ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Inhaltsangabe (Uddāna) dazu:

Gilāno satisūpaṭṭhi, dve upaṭṭhākā duvāyusā;

Vapakāsasamaṇasukhā, parikuppaṃ byasanena cāti.

Der Kranke, die Achtsamkeit, zwei über die Pfleger, zwei über die Lebensdauer; Abgeschiedenheit, das Glück eines Asketen, das Verderben und über den Verlust.

(14) 4. Rājavaggo

(14) 4. Das Kapitel über Könige (Rājavagga)

1. Paṭhamacakkānuvattanasuttaṃ

1. Erstes Sutta über die Nachfolge des Rades

131. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rājā cakkavattī dhammeneva cakkaṃ vatteti ; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ kenaci manussabhūtena paccatthikena pāṇinā.

131. „Ein Cakkavatti-König, ihr Mönche, der mit fünf Faktoren ausgestattet ist, setzt das Rad allein durch das Dhamma (Recht) in Bewegung; dieses Rad kann von keinem feindlichen Wesen menschlicher Natur zurückgedreht werden.“

‘‘Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, rājā cakkavattī atthaññū ca hoti, dhammaññū ca, mattaññū ca, kālaññū ca, parisaññū ca. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rājā cakkavattī dhammeneva cakkaṃ pavatteti; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ kenaci manussabhūtena paccatthikena pāṇinā.

„Mit welchen fünf? Hier, ihr Mönche, ist ein Cakkavatti-König einer, der den Nutzen kennt, der das Gesetz kennt, der das Maß kennt, der die Zeit kennt und der die Versammlung kennt. Ein Cakkavatti-König, der mit diesen fünf Faktoren ausgestattet ist, setzt das Rad allein durch das Dhamma in Bewegung; dieses Rad kann von keinem feindlichen Wesen menschlicher Natur zurückgedreht werden.“

‘‘Evamevaṃ [Pg.131] kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato tathāgato arahaṃ sammāsambuddho dhammeneva anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavatteti; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ.

„Ebenso, ihr Mönche, setzt der Tathāgata, der Heilige, vollkommen Erwachte, der mit fünf Qualitäten ausgestattet ist, allein durch das Dhamma das unvergleichliche Rad des Dhamma (Dhammacakka) in Bewegung; dieses Rad kann weder von einem Asketen, einem Brahmanen, einem Gott, Māra, Brahmā noch von sonst jemandem in der Welt zurückgedreht werden.“

‘‘Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho atthaññū, dhammaññū, mattaññū, kālaññū, parisaññū. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato tathāgato arahaṃ sammāsambuddho dhammeneva anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavatteti; taṃ hoti dhammacakkaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti. Paṭhamaṃ.

„Mit welchen fünf? Hier, ihr Mönche, ist der Tathāgata, der Heilige, vollkommen Erwachte, einer, der den Nutzen kennt, der das Dhamma kennt, der das Maß kennt, der die Zeit kennt und der die Versammlung kennt. Der Tathāgata, der Heilige, vollkommen Erwachte, der mit diesen fünf Qualitäten ausgestattet ist, setzt allein durch das Dhamma das unvergleichliche Rad des Dhamma in Bewegung; dieses Rad des Dhamma kann weder von einem Asketen, einem Brahmanen, einem Gott, Māra, Brahmā noch von sonst jemandem in der Welt zurückgedreht werden.“ Das Erste.

2. Dutiyacakkānuvattanasuttaṃ

2. Zweites Sutta über die Nachfolge des Rades

132. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño cakkavattissa jeṭṭho putto pitarā pavattitaṃ cakkaṃ dhammeneva anuppavatteti; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ kenaci manussabhūtena paccatthikena pāṇinā.

132. „Ein ältester Sohn eines Cakkavatti-Königs, ihr Mönche, der mit fünf Faktoren ausgestattet ist, lässt das vom Vater in Bewegung gesetzte Rad allein durch das Dhamma weiterrollen; dieses Rad kann von keinem feindlichen Wesen menschlicher Natur zurückgedreht werden.“

‘‘Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, rañño cakkavattissa jeṭṭho putto atthaññū ca hoti, dhammaññū ca, mattaññū ca, kālaññū ca, parisaññū ca. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño cakkavattissa jeṭṭho putto pitarā pavattitaṃ cakkaṃ dhammeneva anuppavatteti; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ kenaci manussabhūtena paccatthikena pāṇinā.

„Mit welchen fünf? Hier, ihr Mönche, ist der älteste Sohn eines Cakkavatti-Königs einer, der den Nutzen kennt, der das Gesetz kennt, der das Maß kennt, der die Zeit kennt und der die Versammlung kennt. Der älteste Sohn eines Cakkavatti-Königs, der mit diesen fünf Faktoren ausgestattet ist, lässt das vom Vater in Bewegung gesetzte Rad allein durch das Dhamma weiterrollen; dieses Rad kann von keinem feindlichen Wesen menschlicher Natur zurückgedreht werden.“

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato sāriputto tathāgatena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ sammadeva anuppavatteti; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ.

„Ebenso, ihr Mönche, lässt Sāriputta, der mit fünf Qualitäten ausgestattet ist, das vom Tathāgata in Bewegung gesetzte unvergleichliche Rad des Dhamma vollkommen weiterrollen; dieses Rad kann weder von einem Asketen, einem Brahmanen, einem Gott, Māra, Brahmā noch von sonst jemandem in der Welt zurückgedreht werden.“

‘‘Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, sāriputto atthaññū, dhammaññū, mattaññū, kālaññū, parisaññū. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato sāriputto tathāgatena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ sammadeva anuppavatteti; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti. Dutiyaṃ.

„Mit welchen fünf? Hier, ihr Mönche, ist Sāriputta einer, der den Nutzen kennt, der das Dhamma kennt, der das Maß kennt, der die Zeit kennt und der die Versammlung kennt. Sāriputta, der mit diesen fünf Qualitäten ausgestattet ist, lässt das vom Tathāgata in Bewegung gesetzte unvergleichliche Rad des Dhamma vollkommen weiterrollen; dieses Rad kann weder von einem Asketen, einem Brahmanen, einem Gott, Māra, Brahmā noch von sonst jemandem in der Welt zurückgedreht werden.“ Das Zweite.

3. Dhammarājāsuttaṃ

3. Dhammarājāsutta

133. ‘‘Yopi [Pg.132] so, bhikkhave, rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā, sopi na arājakaṃ cakkaṃ vattetī’’ti. Evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko pana, bhante, rañño cakkavattissa dhammikassa dhammarañño rājā’’ti? ‘‘Dhammo, bhikkhū’’ti bhagavā avoca.

133. „Auch jener Cakkavatti-König, ihr Mönche, der rechtmäßig und ein König des Dhamma ist, lässt das Rad nicht ohne einen (übergeordneten) König rollen.“ Als dies gesagt wurde, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: „Wer aber, o Herr, ist der König des rechtmäßigen Cakkavatti-Königs, des Königs des Dhamma?“ „Es ist das Dhamma, o Mönch“, antwortete der Erhabene.

‘‘Idha, bhikkhu, rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā dhammaññeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahati antojanasmiṃ.

Hier, o Mönch, gewährt ein Raddrehender König, ein gerechter Dharmakönig, der sich allein auf den Dharma stützt, den Dharma ehrt, den Dharma achtet, den Dharma verehrt, den Dharma als Banner führt, den Dharma als Feldzeichen trägt und den Dharma als Oberherrn anerkennt, den Leuten seines Haushalts gerechten Schutz, Schirm und Schirmherrschaft.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhu, rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā dhammaññeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahati khattiyesu anuyantesu …pe… balakāyasmiṃ brāhmaṇagahapatikesu negamajānapadesu samaṇabrāhmaṇesu migapakkhīsu. Sa kho so, bhikkhu, rājā cakkavattī dhammiko dhammarājā dhammaññeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahitvā antojanasmiṃ dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahitvā khattiyesu anuyantesu balakāyasmiṃ brāhmaṇagahapatikesu negamajānapadesu samaṇabrāhmaṇesu migapakkhīsu dhammeneva cakkaṃ pavatteti; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ kenaci manussabhūtena paccatthikena pāṇinā.

Ferner, o Mönch, gewährt ein Raddrehender König, ein gerechter Dharmakönig, der sich allein auf den Dharma stützt, den Dharma ehrt, den Dharma achtet, den Dharma verehrt, den Dharma als Banner führt, den Dharma als Feldzeichen trägt und den Dharma als Oberherrn anerkennt, den verbündeten Adligen, dem Heer, den Brahmanen und Hausvätern, den Bewohnern der Städte und Provinzen, den Asketen und Brahmanen sowie den Tieren und Vögeln gerechten Schutz, Schirm und Schirmherrschaft. Jener Raddrehende König, o Mönch, ein gerechter Dharmakönig, setzt, nachdem er sich allein auf den Dharma gestützt, den Dharma geehrt, den Dharma geachtet, den Dharma verehrt hat, mit dem Dharma als Banner, dem Dharma als Feldzeichen und dem Dharma als Oberherrn, nachdem er den Leuten seines Haushalts sowie den verbündeten Adligen, dem Heer, den Brahmanen und Hausvätern, den Bewohnern der Städte und Provinzen, den Asketen und Brahmanen sowie den Tieren und Vögeln gerechten Schutz, Schirm und Schirmherrschaft gewährt hat, allein durch den Dharma das Rad in Gang; dieses Rad kann von keinem feindseligen menschlichen Wesen zurückgedreht werden.

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhu, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho dhammiko dhammarājā dhammaññeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahati bhikkhūsu – ‘evarūpaṃ kāyakammaṃ sevitabbaṃ, evarūpaṃ kāyakammaṃ na sevitabbaṃ; evarūpaṃ vacīkammaṃ sevitabbaṃ, evarūpaṃ vacīkammaṃ na sevitabbaṃ; evarūpaṃ manokammaṃ sevitabbaṃ, evarūpaṃ manokammaṃ na sevitabbaṃ; evarūpo ājīvo sevitabbo, evarūpo ājīvo na sevitabbo; evarūpo gāmanigamo sevitabbo, evarūpo gāmanigamo na sevitabbo’ti.

Ebenso, o Mönch, gewährt der Tathāgata, der Heilige, der vollkommen Erwachte, der gerechte Dharmakönig, der sich allein auf den Dharma stützt, den Dharma ehrt, den Dharma achtet, den Dharma verehrt, den Dharma als Banner führt, den Dharma als Feldzeichen trägt und den Dharma als Oberherrn anerkennt, den Mönchen gerechten Schutz, Schirm und Schirmherrschaft, indem er lehrt: ‚Solch eine körperliche Handlung ist zu pflegen, solch eine körperliche Handlung ist nicht zu pflegen; solch eine sprachliche Handlung ist zu pflegen, solch eine sprachliche Handlung ist nicht zu pflegen; solch eine geistige Handlung ist zu pflegen, solch eine geistige Handlung ist nicht zu pflegen; solch eine Lebensweise ist zu pflegen, solch eine Lebensweise ist nicht zu pflegen; solch ein Dorf oder Marktflecken ist zu besuchen, solch ein Dorf oder Marktflecken ist nicht zu besuchen.‘

‘‘Puna [Pg.133] caparaṃ, bhikkhu, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho dhammiko dhammarājā dhammaññeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahati bhikkhunīsu …pe… upāsakesu…pe… upāsikāsu – ‘evarūpaṃ kāyakammaṃ sevitabbaṃ, evarūpaṃ kāyakammaṃ na sevitabbaṃ; evarūpaṃ vacīkammaṃ sevitabbaṃ, evarūpaṃ vacīkammaṃ na sevitabbaṃ; evarūpaṃ manokammaṃ sevitabbaṃ, evarūpaṃ manokammaṃ na sevitabbaṃ; evarūpo ājīvo sevitabbo, evarūpo ājīvo na sevitabbo; evarūpo gāmanigamo sevitabbo, evarūpo gāmanigamo na sevitabbo’’’ti.

Ferner, o Mönch, gewährt der Tathāgata, der Heilige, der vollkommen Erwachte, der gerechte Dharmakönig, der sich allein auf den Dharma stützt, den Dharma ehrt, den Dharma achtet, den Dharma verehrt, den Dharma als Banner führt, den Dharma als Feldzeichen trägt und den Dharma als Oberherrn anerkennt, den Nonnen, den männlichen Laienanhängern und den weiblichen Laienanhängern gerechten Schutz, Schirm und Schirmherrschaft, indem er lehrt: ‚Solch eine körperliche Handlung ist zu pflegen, solch eine körperliche Handlung ist nicht zu pflegen; solch eine sprachliche Handlung ist zu pflegen, solch eine sprachliche Handlung ist nicht zu pflegen; solch eine geistige Handlung ist zu pflegen, solch eine geistige Handlung ist nicht zu pflegen; solch eine Lebensweise ist zu pflegen, solch eine Lebensweise ist nicht zu pflegen; solch ein Dorf oder Marktflecken ist zu besuchen, solch ein Dorf oder Marktflecken ist nicht zu besuchen.‘

‘‘Sa kho so, bhikkhu, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho dhammiko dhammarājā dhammaññeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahitvā bhikkhūsu, dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahitvā bhikkhunīsu, dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahitvā upāsakesu, dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahitvā upāsikāsu dhammeneva anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavatteti; taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmi’’nti. Tatiyaṃ.

Jener Tathāgata, o Mönch, der Heilige, der vollkommen Erwachte, der gerechte Dharmakönig, setzt, nachdem er sich allein auf den Dharma gestützt, den Dharma geehrt, den Dharma geachtet, den Dharma verehrt hat, mit dem Dharma als Banner, dem Dharma als Feldzeichen und dem Dharma als Oberherrn, nachdem er den Mönchen, den Nonnen, den männlichen Laienanhängern und den weiblichen Laienanhängern gerechten Schutz, Schirm und Schirmherrschaft gewährt hat, allein durch den Dharma das unvergleichliche Rad des Dharma in Gang; dieses Rad kann von keinem Asketen, Brahmanen, Gott, Māra, Brahmā oder irgendjemandem in der Welt zurückgedreht werden. Das dritte Sutta.

4. Yassaṃdisaṃsuttaṃ

4. Das Sutta über die Himmelsrichtung.

134. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rājā khattiyo muddhāvasitto yassaṃ yassaṃ disāyaṃ viharati, sakasmiṃyeva vijite viharati.

134. Mit fünf Eigenschaften ausgestattet, o Mönche, verweilt ein rechtmäßig geweihter König aus dem Adelsstand in jeder Himmelsrichtung, in der er sich aufhält, wahrlich wie in seinem eigenen Herrschaftsbereich.

‘‘Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, rājā khattiyo muddhāvasitto ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro; balavā kho pana hoti caturaṅginiyā senāya samannāgato assavāya ovādapaṭikarāya; pariṇāyako kho panassa hoti paṇḍito viyatto medhāvī paṭibalo atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ; tassime cattāro dhammā yasaṃ paripācenti. So iminā yasapañcamena [Pg.134] dhammena samannāgato yassaṃ yassaṃ disāyaṃ viharati, sakasmiṃyeva vijite viharati. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, bhikkhave, hoti vijitāvīnaṃ.

Mit welchen fünf? Hier, o Mönche, ist ein rechtmäßig geweihter König aus dem Adelsstand von beiden Seiten her, von der Mutter wie vom Vater, von reiner Abstammung, bis zurück zum siebten Glied der Ahnenreihe unangefochten und untadelig in Bezug auf seine Herkunft; er ist reich, von großem Vermögen und Besitz, mit vollen Schatzkammern und Speichern; er ist zudem mächtig, ausgestattet mit einem viergliedrigen Heer, das gehorsam ist und seinen Rat befolgt; sein Thronfolger (oder Ratgeber) ist weise, erfahren, klug und fähig, über die Belange der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart nachzusinnen. Diese vier Dinge lassen seinen Ruhm reifen. Mit diesem Ruhm als fünfter Eigenschaft ausgestattet, verweilt er in jeder Himmelsrichtung, in der er sich aufhält, wahrlich wie in seinem eigenen Herrschaftsbereich. Warum ist das so? Denn so verhält es sich, o Mönche, mit den Siegern.

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu yassaṃ yassaṃ disāyaṃ viharati, vimuttacittova viharati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu – rājāva khattiyo muddhāvasitto jātisampanno; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā – rājāva khattiyo muddhāvasitto aḍḍho mahaddhano mahābhogo paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro; āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu – rājāva khattiyo muddhāvasitto balasampanno; paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā – rājāva khattiyo muddhāvasitto pariṇāyakasampanno; tassime cattāro dhammā vimuttiṃ paripācenti. So iminā vimuttipañcamena dhammena samannāgato yassaṃ yassaṃ disāyaṃ viharati vimuttacittova viharati. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, bhikkhave, hoti vimuttacittāna’’nti. Catutthaṃ.

„Ebenso, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, in welcher Himmelsrichtung auch immer er sich aufhält, mit befreitem Geist. Mit welchen fünf? Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch tugendhaft; er verweilt gezügelt durch die Zügelung der Ordensregeln, ist vollkommen in Wandel und Umgang, sieht Gefahr selbst in den geringsten Fehlern und übt sich nach der Annahme der Trainingsregeln – genau wie ein König aus kriegerischem Adel, dessen Haupt gesalbt ist, von edler Geburt ist. Er ist vielwissend, bewahrt das Gehörte und häuft das Gehörte an. Jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die den heiligen Wandel mit Sinn und Wortlaut in seiner gänzlichen Vollkommenheit und Reinheit verkünden – solche Lehren sind ihm vielbekannt, im Wortlaut bewahrt, im Geist vertraut, durch Reflexion erwogen und durch Einsicht wohl durchdrungen – genau wie ein König aus kriegerischem Adel, dessen Haupt gesalbt ist, reich ist, von großem Vermögen und Besitz, mit vollen Schatzkammern und Speichern. Er verweilt mit unermüdlicher Tatkraft, um unheilsame Zustände aufzugeben und heilsame Zustände zu erlangen; er ist standhaft, von beharrlicher Anstrengung und lässt in den heilsamen Dingen nicht nach – genau wie ein König aus kriegerischem Adel, dessen Haupt gesalbt ist, von großer Macht ist. Er ist weise, ausgestattet mit der zum Entstehen und Vergehen führenden Einsicht, der edlen, durchdringenden, die recht zur Versiegung des Leidens führt – genau wie ein König aus kriegerischem Adel, dessen Haupt gesalbt ist, mit einem fähigen Thronfolger ausgestattet ist. Ihm lassen diese vier Eigenschaften die Befreiung reifen. Er, der mit dieser Befreiung als fünfter Eigenschaft ausgestattet ist, verweilt, in welcher Himmelsrichtung auch immer er sich aufhält, mit befreitem Geist. Aus welchem Grund? Weil es sich, ihr Mönche, bei jenen mit befreitem Geist eben so verhält.“ Das Vierte.

5. Paṭhamapatthanāsuttaṃ

5. Erstes Sutta über das Streben

135. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño khattiyassa muddhāvasittassa jeṭṭho putto rajjaṃ pattheti. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, rañño khattiyassa muddhāvasittassa jeṭṭho putto ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; abhirūpo hoti [Pg.135] dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato; mātāpitūnaṃ piyo hoti manāpo; negamajānapadassa piyo hoti manāpo; yāni tāni raññaṃ khattiyānaṃ muddhāvasittānaṃ sippaṭṭhānāni hatthismiṃ vā assasmiṃ vā rathasmiṃ vā dhanusmiṃ vā tharusmiṃ vā tattha sikkhito hoti anavayo.

135. „Ausgestattet mit fünf Faktoren, ihr Mönche, strebt der älteste Sohn eines gesalbten Königs aus kriegerischem Adel nach der Herrschaft. Mit welchen fünf? Hier, ihr Mönche, ist der älteste Sohn eines gesalbten Königs aus kriegerischem Adel von beiden Seiten wohlgeboren, sowohl von der Mutter als auch vom Vater her, von reiner Abstammung bis zur siebten Generation der Ahnenreihe, unwiderlegt und untadelig in Bezug auf seine Herkunft. Er ist von schöner Gestalt, ansehnlich, vertrauenerweckend und mit höchster Schönheit der Erscheinung ausgestattet. Er ist seinen Eltern lieb und angenehm. Er ist den Bewohnern der Städte und Provinzen lieb und angenehm. Und in jenen Künsten, die gesalbte Könige aus kriegerischem Adel beherrschen, sei es das Führen von Elefanten, Pferden, Wagen, der Bogen oder das Schwert – darin ist er ausgebildet und vollkommen.“

‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ khomhi ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Kasmāhaṃ rajjaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato. Kasmāhaṃ rajjaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi mātāpitūnaṃ piyo manāpo. Kasmāhaṃ rajjaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi negamajānapadassa piyo manāpo. Kasmāhaṃ rajjaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi yāni tāni raññaṃ khattiyānaṃ muddhāvasittānaṃ sippaṭṭhānāni hatthismiṃ vā assasmiṃ vā rathasmiṃ vā dhanusmiṃ vā tharusmiṃ vā, tattha sikkhito anavayo. Kasmāhaṃ rajjaṃ na pattheyya’nti! Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño khattiyassa muddhāvasittassa jeṭṭho putto rajjaṃ pattheti.

„Er denkt bei sich: ‚Ich bin von beiden Seiten wohlgeboren, sowohl von der Mutter als auch vom Vater her, von reiner Abstammung bis zur siebten Generation der Ahnenreihe, unwiderlegt und untadelig in Bezug auf meine Herkunft. Warum sollte ich nicht nach der Herrschaft streben! Ich bin von schöner Gestalt, ansehnlich, vertrauenerweckend und mit höchster Schönheit der Erscheinung ausgestattet. Warum sollte ich nicht nach der Herrschaft streben! Ich bin meinen Eltern lieb und angenehm. Warum sollte ich nicht nach der Herrschaft streben! Ich bin den Bewohnern der Städte und Provinzen lieb und angenehm. Warum sollte ich nicht nach der Herrschaft streben! In jenen Künsten, die gesalbte Könige aus kriegerischem Adel beherrschen, sei es das Führen von Elefanten, Pferden, Wagen, der Bogen oder das Schwert – darin bin ich ausgebildet und vollkommen. Warum sollte ich nicht nach der Herrschaft streben!‘ Mit diesen fünf Faktoren ausgestattet, ihr Mönche, strebt der älteste Sohn eines gesalbten Königs aus kriegerischem Adel nach der Herrschaft.“

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ pattheti. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Appābādho hoti appātaṅko, samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya; asaṭho hoti amāyāvī, yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu; āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu; paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.

„Ebenso, ihr Mönche, strebt ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, nach der Versiegung der Triebe. Mit welchen fünf? Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch voller Vertrauen, er vertraut auf die Erleuchtung des Tathāgata: ‚So ist jener Erhabene: ein Heiliger, vollkommen Erleuchteter, in Wissen und Wandel Vollendeter, ein Glückgegangener, ein Weltenkenner, ein unvergleichlicher Lenker von zu zähmenden Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener.‘ Er ist frei von Krankheit, frei von Leiden, ausgestattet mit einer gleichmäßigen Verdauungshitze, die weder zu kalt noch zu heiß, sondern mittelmäßig und für die geistige Anstrengung geeignet ist. Er ist nicht arglistig und nicht betrügerisch; er zeigt sich dem Lehrer oder weisen Gefährten im heiligen Wandel so, wie er wirklich ist. Er verweilt mit unermüdlicher Tatkraft, um unheilsame Zustände aufzugeben und heilsame Zustände zu erlangen; er ist standhaft, von beharrlicher Anstrengung und lässt in den heilsamen Dingen nicht nach. Er ist weise, ausgestattet mit der zum Entstehen und Vergehen führenden Einsicht, der edlen, durchdringenden, die recht zur Versiegung des Leidens führt.“

‘‘Tassa [Pg.136] evaṃ hoti – ‘ahaṃ khomhi saddho, saddahāmi tathāgatassa bodhiṃ – itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho…pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. ‘Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi appābādho appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi asaṭho amāyāvī yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi āraddhavīriyo viharāmi akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi paññavā udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyya’nti! Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ patthetī’’ti. Pañcamaṃ.

„Er denkt sich so: ‚Ich bin wahrlich voller Vertrauen, ich vertraue auf die Erleuchtung des Tathāgata: So ist jener Erhabene wahrlich ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter … Lehrer von Göttern und Menschen, der Buddha, der Erhabene.‘ ‚Warum sollte ich nicht die Versiegung der Triebe anstreben! Ich bin wahrlich frei von Krankheit, frei von Leiden, ausgestattet mit einem gleichmäßig wirkenden Verdauungsfeuer, das weder zu kalt noch zu heiß ist, sondern mittelmäßig und tauglich für die Anstrengung. Warum sollte ich nicht die Versiegung der Triebe anstreben! Ich bin wahrlich ohne Falschheit und ohne Täuschung, einer, der sich dem Lehrer oder weisen Mitbrüdern gegenüber der Wahrheit gemäß offenbart. Warum sollte ich nicht die Versiegung der Triebe anstreben! Ich verweile wahrlich mit tatkräftiger Energie, um unheilsame Zustände aufzugeben und heilsame Zustände zu erlangen; ich bin stark, von beharrlicher Tatkraft und lasse die Last im Hinblick auf heilsame Zustände nicht sinken. Warum sollte ich nicht die Versiegung der Triebe anstreben! Ich bin wahrlich weise, ausgestattet mit jener Weisheit, die das Entstehen und Vergehen erkennt, die edel und durchdringend ist und recht zur Versiegung des Leidens führt. Warum sollte ich nicht die Versiegung der Triebe anstreben!‘ Ausgestattet mit diesen fünf Qualitäten, ihr Mönche, strebt ein Mönch nach der Versiegung der Triebe.“ Das Fünfte.

6. Dutiyapatthanāsuttaṃ

6. Das zweite Sutra über das Anstreben

136. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño khattiyassa muddhāvasittassa jeṭṭho putto oparajjaṃ pattheti. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, rañño khattiyassa muddhāvasittassa jeṭṭho putto ubhato sujāto hoti mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena; abhirūpo hoti dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato; mātāpitūnaṃ piyo hoti manāpo, balakāyassa piyo hoti manāpo; paṇḍito hoti viyatto medhāvī paṭibalo atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ.

136. „Bhikkhus, ausgestattet mit fünf Faktoren strebt der älteste Sohn eines gesalbten Kriegerkönigs nach der Würde des Vizekönigs. Mit welchen fünf? Hierbei, ihr Mönche, ist der älteste Sohn eines gesalbten Kriegerkönigs von beiden Seiten wohlgeboren, sowohl mütterlicherseits als auch väterlicherseits, von reinem Schoß bis zurück zum siebten Ahnenpaar, unbestritten und tadellos im Hinblick auf seine Herkunft; er ist von herrlicher Gestalt, ansehnlich, vertrauenerweckend und ausgestattet mit höchster Schönheit der Erscheinung; er ist seinen Eltern lieb und angenehm; er ist dem Heer lieb und angenehm; er ist weise, erfahren und klug, fähig, über vergangene, zukünftige und gegenwärtige Belange nachzudenken.“

‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ khomhi ubhato sujāto mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. Kasmāhaṃ oparajjaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi abhirūpo dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato. Kasmāhaṃ oparajjaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi mātāpitūnaṃ piyo [Pg.137] manāpo. Kasmāhaṃ oparajjaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi balakāyassa piyo manāpo. Kasmāhaṃ oparajjaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi paṇḍito viyatto medhāvī paṭibalo atītānāgatapaccuppanne atthe cintetuṃ. Kasmāhaṃ oparajjaṃ na pattheyya’nti! Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño khattiyassa muddhāvasittassa jeṭṭho putto oparajjaṃ pattheti.

„Er denkt sich so: ‚Ich bin wahrlich von beiden Seiten wohlgeboren, mütterlicherseits und väterlicherseits, von reinem Schoß bis zurück zum siebten Ahnenpaar, unbestritten und tadellos im Hinblick auf meine Herkunft. Warum sollte ich nicht nach der Würde des Vizekönigs streben! Ich bin wahrlich von herrlicher Gestalt, ansehnlich, vertrauenerweckend und ausgestattet mit höchster Schönheit der Erscheinung. Warum sollte ich nicht nach der Würde des Vizekönigs streben! Ich bin wahrlich meinen Eltern lieb und angenehm. Warum sollte ich nicht nach der Würde des Vizekönigs streben! Ich bin wahrlich dem Heer lieb und angenehm. Warum sollte ich nicht nach der Würde des Vizekönigs streben! Ich bin wahrlich weise, erfahren und klug, fähig, über vergangene, zukünftige und gegenwärtige Belange nachzudenken. Warum sollte ich nicht nach der Würde des Vizekönigs streben!‘ Ausgestattet mit diesen fünf Faktoren, ihr Mönche, strebt der älteste Sohn eines gesalbten Kriegerkönigs nach der Würde des Vizekönigs.“

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ pattheti. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā; catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto hoti; āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu; paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā.

„Ebenso, ihr Mönche, strebt ein Mönch, der mit fünf Qualitäten ausgestattet ist, nach der Versiegung der Triebe. Mit welchen fünf? Hierbei, ihr Mönche, ist ein Mönch tugendhaft … er übt sich, indem er die Übungsregeln auf sich nimmt; er ist gelehrt … durch Einsicht wohl durchdrungen; er hat seinen Geist fest in den vier Grundlagen der Achtsamkeit verankert; er verweilt mit tatkräftiger Energie, um unheilsame Zustände aufzugeben und heilsame Zustände zu erlangen, er ist stark, von beharrlicher Tatkraft und lässt die Last im Hinblick auf heilsame Zustände nicht sinken; er ist weise, ausgestattet mit jener Weisheit, die das Entstehen und Vergehen erkennt, die edel und durchdringend ist und recht zur Versiegung des Leidens führt.“

‘‘Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ khomhi sīlavā, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharāmi ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhāmi sikkhāpadesu. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi bahussuto sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpā me dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi āraddhavīriyo viharāmi akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyyaṃ! Ahaṃ khomhi paññavā udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Kasmāhaṃ āsavānaṃ khayaṃ na pattheyya’nti! Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ patthetī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

„Er denkt sich so: ‚Ich bin wahrlich tugendhaft, verweile gezügelt durch die Zügelung des Pātimokkha, vollkommen in Wandel und Umgang, sehe Gefahr selbst in den geringsten Verfehlungen und übe mich, indem ich die Übungsregeln auf mich nehme. Warum sollte ich nicht die Versiegung der Triebe anstreben! Ich bin wahrlich gelehrt, ein Bewahrer des Gehörten, ein Sammler des Gehörten; jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die den Sinn und den Wortlaut darlegen und das völlig vollkommene, ganz reine heilige Leben verkünden – solche Lehren sind mir weithin bekannt, im Wortlaut behalten, sprachlich vertraut, im Geiste erwogen und durch Einsicht wohl durchdrungen. Warum sollte ich nicht die Versiegung der Triebe anstreben! Mein Geist ist wahrlich in den vier Grundlagen der Achtsamkeit fest verankert. Warum sollte ich nicht die Versiegung der Triebe anstreben! Ich verweile wahrlich mit tatkräftiger Energie, um unheilsame Zustände aufzugeben und heilsame Zustände zu erlangen, bin stark, von beharrlicher Tatkraft und lasse die Last im Hinblick auf heilsame Zustände nicht sinken. Warum sollte ich nicht die Versiegung der Triebe anstreben! Ich bin wahrlich weise, ausgestattet mit jener Weisheit, die das Entstehen und Vergehen erkennt, die edel und durchdringend ist und recht zur Versiegung des Leidens führt. Warum sollte ich nicht die Versiegung der Triebe anstreben!‘ Ausgestattet mit diesen fünf Qualitäten, ihr Mönche, strebt ein Mönch nach der Versiegung der Triebe.“ Das Sechste.

7. Appaṃsupatisuttaṃ

7. Das Sutra über das Wenig-Schlafen

137. ‘‘Pañcime[Pg.138], bhikkhave, appaṃ rattiyā supanti, bahuṃ jagganti. Katame pañca? Itthī, bhikkhave, purisādhippāyā appaṃ rattiyā supati, bahuṃ jaggati. Puriso, bhikkhave, itthādhippāyo appaṃ rattiyā supati, bahuṃ jaggati. Coro, bhikkhave, ādānādhippāyo appaṃ rattiyā supati, bahuṃ jaggati. Rājā, bhikkhave, rājakaraṇīyesu yutto appaṃ rattiyā supati, bahuṃ jaggati. Bhikkhu, bhikkhave, visaṃyogādhippāyo appaṃ rattiyā supati, bahuṃ jaggati. Ime kho, bhikkhave, pañca appaṃ rattiyā supanti, bahuṃ jaggantī’’ti. Sattamaṃ.

137. „Fünf Personen, ihr Mönche, schlafen in der Nacht nur wenig und sind viel wach. Welche fünf? Eine Frau, ihr Mönche, die nach einem Mann verlangt, schläft in der Nacht nur wenig und ist viel wach. Ein Mann, ihr Mönche, der nach einer Frau verlangt, schläft in der Nacht nur wenig und ist viel wach. Ein Dieb, ihr Mönche, der auf Raub aus ist, schläft in der Nacht nur wenig und ist viel wach. Ein König, ihr Mönche, der mit Regierungsgeschäften beansprucht ist, schläft in der Nacht nur wenig und ist viel wach. Ein Mönch, ihr Mönche, der nach der Lösung von den Fesseln strebt, schläft in der Nacht nur wenig und ist viel wach. Diese fünf Personen, ihr Mönche, schlafen in der Nacht nur wenig und sind viel wach.“ Das Siebte.

8. Bhattādakasuttaṃ

8. Das Sutta über den Speisefresser

138. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño nāgo bhattādako ca hoti okāsapharaṇo ca laṇḍasāraṇo ca salākaggāhī ca rañño nāgotveva saṅkhaṃ gacchati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti rūpānaṃ, akkhamo saddānaṃ, akkhamo gandhānaṃ, akkhamo rasānaṃ, akkhamo phoṭṭhabbānaṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño nāgo bhattādako ca okāsapharaṇo ca laṇḍasāraṇo ca salākaggāhī ca, rañño nāgotveva saṅkhaṃ gacchati.

138. „Besitzt ein Elefant des Königs fünf Eigenschaften, ihr Mönche, dann ist er lediglich ein Speisefresser, ein Platzbeansprucher, ein Mistverstreuer und ein Stäbchennehmer; er wird lediglich als 'Elefant des Königs' gezählt. Welche fünf? Hierbei, ihr Mönche, ist der Elefant des Königs unfähig, Formen zu ertragen, unfähig, Töne zu ertragen, unfähig, Gerüche zu ertragen, unfähig, Geschmäcker zu ertragen und unfähig, Berührungen zu ertragen. Besitzt ein Elefant des Königs, ihr Mönche, diese fünf Eigenschaften, dann ist er lediglich ein Speisefresser, ein Platzbeansprucher, ein Mistverstreuer und ein Stäbchennehmer; er wird lediglich als 'Elefant des Königs' gezählt.“

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhattādako ca hoti, okāsapharaṇo ca mañcapīṭhamaddano ca salākaggāhī ca, bhikkhutveva saṅkhaṃ gacchati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rūpānaṃ, akkhamo saddānaṃ, akkhamo gandhānaṃ, akkhamo rasānaṃ, akkhamo phoṭṭhabbānaṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu bhattādako ca hoti okāsapharaṇo ca mañcapīṭhamaddano ca salākaggāhī ca, bhikkhutveva saṅkhaṃ gacchatī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

„Ebenso, ihr Mönche, wenn ein Mönch fünf Eigenschaften besitzt, dann ist er lediglich ein Speisefresser, ein Platzbeansprucher, ein Bettenzermalmer und ein Stäbchennehmer; er wird lediglich als 'Mönch' gezählt. Welche fünf? Hierbei, ihr Mönche, ist ein Mönch unfähig, Formen zu ertragen, unfähig, Töne zu ertragen, unfähig, Gerüche zu ertragen, unfähig, Geschmäcker zu ertragen und unfähig, Berührungen zu ertragen. Besitzt ein Mönch, ihr Mönche, diese fünf Eigenschaften, dann ist er lediglich ein Speisefresser, ein Platzbeansprucher, ein Bettenzermalmer und ein Stäbchennehmer; er wird lediglich als 'Mönch' gezählt.“ Das Achte.

9. Akkhamasuttaṃ

9. Das Sutta über die Unfähigkeit zu ertragen

139. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño nāgo na rājāraho hoti na rājabhoggo, na rañño aṅgaṃtveva saṅkhaṃ gacchati[Pg.139]. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti rūpānaṃ, akkhamo saddānaṃ, akkhamo gandhānaṃ, akkhamo rasānaṃ, akkhamo phoṭṭhabbānaṃ.

139. „Besitzt ein Elefant des Königs fünf Eigenschaften, ihr Mönche, dann ist er weder des Königs würdig, noch ein königlicher Besitz, noch wird er als ein Bestandteil des Heeres des Königs gezählt. Welche fünf? Hierbei, ihr Mönche, ist der Elefant des Königs unfähig, Formen zu ertragen, unfähig, Töne zu ertragen, unfähig, Gerüche zu ertragen, unfähig, Geschmäcker zu ertragen und unfähig, Berührungen zu ertragen.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti rūpānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato hatthikāyaṃ vā disvā assakāyaṃ vā disvā rathakāyaṃ vā disvā pattikāyaṃ vā disvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti rūpānaṃ.

„Und wie, ihr Mönche, ist der Elefant des Königs unfähig, Formen zu ertragen? Hierbei, ihr Mönche, wenn der Elefant des Königs ins Schlachtfeld zieht und eine Elefantenherde sieht, eine Pferdeherde sieht, eine Wagenkolonne sieht oder eine Infanterietruppe sieht, dann zagt er, verzagt er, hält nicht stand und ist nicht fähig, in die Schlacht hinabzusteigen. So, ihr Mönche, ist der Elefant des Königs unfähig, Formen zu ertragen.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti saddānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato hatthisaddaṃ vā sutvā assasaddaṃ vā sutvā rathasaddaṃ vā sutvā pattisaddaṃ vā sutvā bheripaṇavasaṅkhatiṇavaninnādasaddaṃ vā sutvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti saddānaṃ.

„Und wie, ihr Mönche, ist der Elefant des Königs unfähig, Töne zu ertragen? Hierbei, ihr Mönche, wenn der Elefant des Königs ins Schlachtfeld zieht und das Geschrei von Elefanten hört, das Wiehern von Pferden hört, das Rasseln von Wagen hört oder den Lärm der Infanterie hört, oder den Schall von Trommeln, Kesselpauken, Muschelhörnern und Waldhörnern hört, dann zagt er, verzagt er, hält nicht stand und ist nicht fähig, in die Schlacht hinabzusteigen. So, ihr Mönche, ist der Elefant des Königs unfähig, Töne zu ertragen.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti gandhānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato ye te rañño nāgā abhijātā saṅgāmāvacarā tesaṃ muttakarīsassa gandhaṃ ghāyitvā saṃsīdati visīdati, na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti gandhānaṃ.

„Und wie, ihr Mönche, ist der Elefant des Königs unfähig, Gerüche zu ertragen? Hierbei, ihr Mönche, wenn der Elefant des Königs ins Schlachtfeld zieht und den Geruch des Urins und des Kotes jener edlen Elefanten des Gegners wahrnimmt, die in der Schlacht erfahren sind, dann zagt er, verzagt er, hält nicht stand und ist nicht fähig, in die Schlacht hinabzusteigen. So, ihr Mönche, ist der Elefant des Königs unfähig, Gerüche zu ertragen.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti rasānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato ekissā vā tiṇodakadattiyā vimānito dvīhi vā tīhi vā catūhi vā pañcahi vā tiṇodakadattīhi vimānito saṃsīdati visīdati, na santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti rasānaṃ.

„Und wie, ihr Mönche, ist der Elefant des Königs unfähig, Geschmäcker zu ertragen? Hierbei, ihr Mönche, wenn der Elefant des Königs ins Schlachtfeld zieht und durch den Entzug von Gras und Wasser für einen Tag, für zwei, drei, vier oder fünf Tage geschwächt ist, dann zagt er, verzagt er, hält nicht stand und ist nicht fähig, in die Schlacht hinabzusteigen. So, ihr Mönche, ist der Elefant des Königs unfähig, Geschmäcker zu ertragen.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti phoṭṭhabbānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato ekena vā saravegena viddho, dvīhi vā tīhi vā catūhi vā pañcahi vā saravegehi viddho saṃsīdati visīdati, na [Pg.140] santhambhati na sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo akkhamo hoti phoṭṭhabbānaṃ.

„Und wie, ihr Mönche, ist der Elefant des Königs unfähig, Berührungen zu ertragen? Hierbei, ihr Mönche, wenn der Elefant des Königs ins Schlachtfeld zieht und von einem Pfeilschuss getroffen wird, oder von zwei, drei, vier oder fünf Pfeilschüssen getroffen wird, dann zagt er, verzagt er, hält nicht stand und ist nicht fähig, in die Schlacht hinabzusteigen. So, ihr Mönche, ist der Elefant des Königs unfähig, Berührungen zu ertragen.“

‘‘Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño nāgo na rājāraho hoti na rājabhoggo na rañño aṅgaṃtveva saṅkhaṃ gacchati.

„Besitzt ein Elefant des Königs, ihr Mönche, diese fünf Eigenschaften, dann ist er weder des Königs würdig, noch ein königlicher Besitz, noch wird er als ein Bestandteil des Heeres des Königs gezählt.“

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato bhikkhu na āhuneyyo hoti na pāhuneyyo na dakkhiṇeyyo na añjalikaraṇīyo na anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rūpānaṃ, akkhamo saddānaṃ, akkhamo gandhānaṃ, akkhamo rasānaṃ, akkhamo phoṭṭhabbānaṃ.

„Ebenso, ihr Mönche, wenn ein Mönch fünf Eigenschaften besitzt, dann ist er weder der Gaben von ferne würdig, noch der Gastgeschenke würdig, noch der Opfergaben würdig, noch der respektvollen Begrüßung würdig, noch ist er das unübertreffliche Feld des Verdienstes für die Welt. Welche fünf? Hierbei, ihr Mönche, ist ein Mönch unfähig, Formen zu ertragen, unfähig, Töne zu ertragen, unfähig, Gerüche zu ertragen, unfähig, Geschmäcker zu ertragen und unfähig, Berührungen zu ertragen.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rūpānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā rajanīye rūpe sārajjati, na sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rūpānaṃ.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch unfähig, Formen zu ertragen? Hierbei, ihr Mönche, wenn ein Mönch mit dem Auge eine Form sieht, so ist er bei einer reizvollen Form von Leidenschaft erfüllt und vermag es nicht, seinen Geist zu konzentrieren. So, ihr Mönche, ist ein Mönch unfähig, Formen zu ertragen.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti saddānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu sotena saddaṃ sutvā rajanīye sadde sārajjati, na sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti saddānaṃ.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch unfähig, Töne zu ertragen? Hier, ihr Mönche, hört ein Mönch mit dem Ohr einen Ton; wenn der Ton reizvoll ist, verfällt er in Leidenschaft und vermag es nicht, seinen Geist zu sammeln. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist ein Mönch unfähig, Töne zu ertragen.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti gandhānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu ghānena gandhaṃ ghāyitvā rajanīye gandhe sārajjati, na sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti gandhānaṃ.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch unfähig, Gerüche zu ertragen? Hier, ihr Mönche, riecht ein Mönch mit der Nase einen Geruch; wenn der Geruch reizvoll ist, verfällt er in Leidenschaft und vermag es nicht, seinen Geist zu sammeln. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist ein Mönch unfähig, Gerüche zu ertragen.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rasānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu jivhāya rasaṃ sāyitvā rajanīye rase sārajjati, na sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti rasānaṃ.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch unfähig, Geschmäcke zu ertragen? Hier, ihr Mönche, schmeckt ein Mönch mit der Zunge einen Geschmack; wenn der Geschmack reizvoll ist, verfällt er in Leidenschaft und vermag es nicht, seinen Geist zu sammeln. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist ein Mönch unfähig, Geschmäcke zu ertragen.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti phoṭṭhabbānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā rajanīye phoṭṭhabbe sārajjati, na sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu akkhamo hoti phoṭṭhabbānaṃ.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch unfähig, Berührungen zu ertragen? Hier, ihr Mönche, berührt ein Mönch mit dem Körper ein Tastobjekt; wenn die Berührung reizvoll ist, verfällt er in Leidenschaft und vermag es nicht, seinen Geist zu sammeln. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist ein Mönch unfähig, Berührungen zu ertragen.“

‘‘Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu na āhuneyyo hoti na pāhuneyyo na dakkhiṇeyyo na añjalikaraṇīyo na anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.

„Ein Mönch, ihr Mönche, der mit diesen fünf Dingen ausgestattet ist, ist weder der Gaben würdig, noch der Gastfreundschaft würdig, noch der Opfergaben würdig, noch der respektvollen Begrüßung würdig, noch ist er ein unübertreffliches Verdienstfeld für die Welt.“

‘‘Pañcahi[Pg.141], bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño nāgo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgaṃtveva saṅkhaṃ gacchati. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ.

„Ausgestattet mit fünf Eigenschaften, ihr Mönche, ist der Elefant eines Königs des Königs würdig, ein königlicher Besitz und wird als ein fester Bestandteil des Königs gezählt. Mit welchen fünf? Hier, ihr Mönche, ist der Elefant eines Königs standhaft gegenüber Formen, standhaft gegenüber Tönen, standhaft gegenüber Gerüchen, standhaft gegenüber Geschmäcken und standhaft gegenüber Berührungen.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti rūpānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato hatthikāyaṃ vā disvā assakāyaṃ vā disvā rathakāyaṃ vā disvā pattikāyaṃ vā disvā na saṃsīdati na visīdati, santhambhati sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti rūpānaṃ.

„Und wie, ihr Mönche, ist der Elefant eines Königs standhaft gegenüber Formen? Hier, ihr Mönche, wenn der Elefant eines Königs auf das Schlachtfeld gezogen ist und eine Schar von Elefanten sieht, eine Schar von Pferden sieht, eine Schar von Streitwagen sieht oder eine Schar von Fußsoldaten sieht, dann zagt er nicht, er verzagt nicht, sondern hält stand und vermag es, in die Schlacht hinabzusteigen. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist der Elefant eines Königs standhaft gegenüber Formen.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti saddānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato hatthisaddaṃ vā sutvā assasaddaṃ vā sutvā rathasaddaṃ vā sutvā pattisaddaṃ vā sutvā bheripaṇavasaṅkhatiṇavaninnādasaddaṃ vā sutvā na saṃsīdati na visīdati, santhambhati sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti saddānaṃ.

„Und wie, ihr Mönche, ist der Elefant eines Königs standhaft gegenüber Tönen? Hier, ihr Mönche, wenn der Elefant eines Königs auf das Schlachtfeld gezogen ist und das Getöse von Elefanten hört, das Wiehern von Pferden hört, das Rasseln von Streitwagen hört, den Lärm von Fußsoldaten hört oder den Schall von großen Trommeln, kleinen Trommeln, Muschelhörnern, Kesselpauken und das Echo hört, dann zagt er nicht, er verzagt nicht, sondern hält stand und vermag es, in die Schlacht hinabzusteigen. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist der Elefant eines Königs standhaft gegenüber Tönen.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti gandhānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato ye te rañño nāgā abhijātā saṅgāmāvacarā tesaṃ muttakarīsassa gandhaṃ ghāyitvā na saṃsīdati na visīdati, santhambhati sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti gandhānaṃ.

„Und wie, ihr Mönche, ist der Elefant eines Königs standhaft gegenüber Gerüchen? Hier, ihr Mönche, wenn der Elefant eines Königs auf das Schlachtfeld gezogen ist und den Geruch von Kot und Urin jener edlen Elefanten des feindlichen Königs riecht, die im Kampf erfahren sind, dann zagt er nicht, er verzagt nicht, sondern hält stand und vermag es, in die Schlacht hinabzusteigen. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist der Elefant eines Königs standhaft gegenüber Gerüchen.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti rasānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato ekissā vā tiṇodakadattiyā vimānito dvīhi vā tīhi vā catūhi vā pañcahi vā tiṇodakadattīhi vimānito na saṃsīdati na visīdati, santhambhati sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti rasānaṃ.

„Und wie, ihr Mönche, ist der Elefant eines Königs standhaft gegenüber Geschmäcken? Hier, ihr Mönche, wenn der Elefant eines Königs auf das Schlachtfeld gezogen ist und durch den Entzug einer Ration an Gras und Wasser, oder zweier, dreier, vierer oder gar fünf Rationen an Gras und Wasser vernachlässigt wird, dann zagt er nicht, er verzagt nicht, sondern hält stand und vermag es, in die Schlacht hinabzusteigen. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist der Elefant eines Königs standhaft gegenüber Geschmäcken.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti phoṭṭhabbānaṃ? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato ekena vā saravegena viddho, dvīhi vā tīhi vā catūhi vā pañcahi vā saravegehi viddho na saṃsīdati na visīdati, santhambhati sakkoti saṅgāmaṃ otarituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo khamo hoti phoṭṭhabbānaṃ.

„Und wie, ihr Mönche, ist der Elefant eines Königs standhaft gegenüber Berührungen? Hier, ihr Mönche, wenn der Elefant eines Königs auf das Schlachtfeld gezogen ist und von einem Pfeilschuss getroffen wird, oder von zwei, drei, vier oder fünf Pfeilschüssen getroffen wird, dann zagt er nicht, er verzagt nicht, sondern hält stand und vermag es, in die Schlacht hinabzusteigen. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist der Elefant eines Königs standhaft gegenüber Berührungen.“

‘‘Imehi [Pg.142] kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño nāgo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgaṃtveva saṅkhaṃ gacchati.

„Ausgestattet mit diesen fünf Eigenschaften, ihr Mönche, ist der Elefant eines Königs des Königs würdig, ein königlicher Besitz und wird als ein fester Bestandteil des Königs gezählt.“

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ, khamo saddānaṃ, khamo gandhānaṃ, khamo rasānaṃ, khamo phoṭṭhabbānaṃ.

„Ebenso, ihr Mönche, ist ein Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, der Gaben würdig, der Gastfreundschaft würdig, der Opfergaben würdig, der respektvollen Begrüßung würdig und ein unübertreffliches Verdienstfeld für die Welt. Mit welchen fünf? Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch standhaft gegenüber Formen, standhaft gegenüber Tönen, standhaft gegenüber Gerüchen, standhaft gegenüber Geschmäcken und standhaft gegenüber Berührungen.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā rajanīye rūpe na sārajjati, sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rūpānaṃ.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch standhaft gegenüber Formen? Hier, ihr Mönche, sieht ein Mönch mit dem Auge eine Form; wenn die Form reizvoll ist, verfällt er nicht in Leidenschaft und vermag es, seinen Geist zu sammeln. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist ein Mönch standhaft gegenüber Formen.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti saddānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu sotena saddaṃ sutvā rajanīye sadde na sārajjati, sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti saddānaṃ.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch standhaft gegenüber Tönen? Hier, ihr Mönche, hört ein Mönch mit dem Ohr einen Ton; wenn der Ton reizvoll ist, verfällt er nicht in Leidenschaft und vermag es, seinen Geist zu sammeln. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist ein Mönch standhaft gegenüber Tönen.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti gandhānaṃ. Idha, bhikkhave, bhikkhu ghānena gandhaṃ ghāyitvā rajanīye gandhe na sārajjati, sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti gandhānaṃ.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch standhaft gegenüber Gerüchen? Hier, ihr Mönche, riecht ein Mönch mit der Nase einen Geruch; wenn der Geruch reizvoll ist, verfällt er nicht in Leidenschaft und vermag es, seinen Geist zu sammeln. Auf diese Weise, ihr Mönche, ist ein Mönch standhaft gegenüber Gerüchen.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rasānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu jivhāya rasaṃ sāyitvā rajanīye rase na sārajjati, sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti rasānaṃ.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch standhaft gegenüber Geschmäcken? Hierbei, ihr Mönche, genießt ein Mönch mit der Zunge einen Geschmack und verfällt nicht in Gier gegenüber einem verlockenden Geschmack; er vermag es, den Geist zu sammeln. So, ihr Mönche, ist ein Mönch standhaft gegenüber Geschmäcken.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti phoṭṭhabbānaṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā rajanīye phoṭṭhabbe na sārajjati, sakkoti cittaṃ samādahituṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti phoṭṭhabbānaṃ.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch standhaft gegenüber Tastobjekten? Hierbei, ihr Mönche, berührt ein Mönch mit dem Körper ein Tastobjekt und verfällt nicht in Gier gegenüber einem verlockenden Tastobjekt; er vermag es, den Geist zu sammeln. So, ihr Mönche, ist ein Mönch standhaft gegenüber Tastobjekten.“

‘‘Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Navamaṃ.

„Ein Mönch, der mit diesen fünf Qualitäten ausgestattet ist, ist der Gaben würdig, der Gastfreundschaft würdig, der Opfergaben würdig, der respektvollen Ehrerbietung würdig, ein unübertroffenes Feld des Verdienstes für die Welt.“ Das Neunte.

10. Sotasuttaṃ

10. Sotasutta – Das Sutta über das Zuhören.

140. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño nāgo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgaṃtveva saṅkhaṃ gacchati. Katamehi [Pg.143] pañcahi? Idha, bhikkhave, rañño nāgo sotā ca hoti, hantā ca, rakkhitā ca, khantā ca, gantā ca.

140. „Ausgestattet mit fünf Faktoren, ihr Mönche, ist der Staatselefant eines Königs des Königs würdig, ein königlicher Besitz und wird als ein Teil des Königs gezählt. Mit welchen fünf? Hierbei, ihr Mönche, ist der Staatselefant eines Königs einer, der zuhört, einer, der tötet, einer, der schützt, einer, der erträgt, und einer, der geht.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo sotā hoti? Idha, bhikkhave, rañño nāgo yamenaṃ hatthidammasārathi kāraṇaṃ kāreti – yadi vā katapubbaṃ yadi vā akatapubbaṃ – taṃ aṭṭhiṃ katvā manasi katvā sabbaṃ cetasā samannāharitvā ohitasoto suṇāti. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo sotā hoti.

„Und wie, ihr Mönche, ist der Staatselefant eines Königs einer, der zuhört? Hierbei, ihr Mönche, welche Aufgabe auch immer der Elefantenbändiger ihn verrichten lässt – sei sie zuvor schon getan oder noch nicht getan –, diese nimmt er ernst, besinnt sich darauf, richtet seinen ganzen Geist darauf und hört mit aufmerksamen Ohren zu. So, ihr Mönche, ist der Staatselefant eines Königs einer, der zuhört.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo hantā hoti? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato hatthimpi hanati, hatthāruhampi hanati, assampi hanati, assāruhampi hanati, rathampi hanati, rathikampi hanati, pattikampi hanati. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo hantā hoti.

„Und wie, ihr Mönche, ist der Staatselefant eines Königs einer, der tötet? Hierbei, ihr Mönche, tötet der Staatselefant eines Königs, wenn er in die Schlacht zieht, Elefanten, Elefantenreiter, Pferde, Pferdereiter, Streitwagen, Wagenlenker und Fußsoldaten. So, ihr Mönche, ist der Staatselefant eines Königs einer, der tötet.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo rakkhitā hoti? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato rakkhati purimaṃ kāyaṃ, rakkhati pacchimaṃ kāyaṃ, rakkhati purime pāde, rakkhati pacchime pāde, rakkhati sīsaṃ, rakkhati kaṇṇe, rakkhati dante, rakkhati soṇḍaṃ, rakkhati vāladhiṃ, rakkhati hatthāruhaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo rakkhitā hoti.

„Und wie, ihr Mönche, ist der Staatselefant eines Königs einer, der schützt? Hierbei, ihr Mönche, schützt der Staatselefant eines Königs, wenn er in die Schlacht zieht, den Vorderkörper, den Hinterkörper, die Vorderfüße, die Hinterfüße, den Kopf, die Ohren, die Stoßzähne, den Rüssel, den Schwanz und den Elefantenreiter. So, ihr Mönche, ist der Staatselefant eines Königs einer, der schützt.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo khantā hoti? Idha, bhikkhave, rañño nāgo saṅgāmagato khamo hoti sattippahārānaṃ asippahārānaṃ usuppahārānaṃ pharasuppahārānaṃ bheripaṇavasaṅkhatiṇavaninnādasaddānaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo khantā hoti.

„Und wie, ihr Mönche, ist der Staatselefant eines Königs einer, der erträgt? Hierbei, ihr Mönche, erträgt der Staatselefant eines Königs, wenn er in die Schlacht zieht, Stiche von Speeren, Hiebe von Schwertern, Schüsse von Pfeilen, Schläge von Äxten und den Lärm von Trommeln, Kesselpauken, Muschelhörnern und Zimbeln. So, ihr Mönche, ist der Staatselefant eines Königs einer, der erträgt.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, rañño nāgo gantā hoti? Idha, bhikkhave, rañño nāgo yamenaṃ hatthidammasārathi disaṃ peseti – yadi vā gatapubbaṃ yadi vā agatapubbaṃ – taṃ khippameva gantā hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, rañño nāgo gantā hoti.

„Und wie, ihr Mönche, ist der Staatselefant eines Königs einer, der geht? Hierbei, ihr Mönche, in welche Himmelsrichtung auch immer der Elefantenbändiger ihn sendet – sei sie zuvor schon besucht oder noch nicht besucht –, dorthin geht er unverzüglich. So, ihr Mönche, ist der Staatselefant eines Königs einer, der geht.“

‘‘Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño nāgo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgaṃtveva saṅkhaṃ gacchati.

„Ausgestattet mit diesen fünf Faktoren, ihr Mönche, ist der Staatselefant eines Königs des Königs würdig, ein königlicher Besitz und wird als ein Teil des Königs gezählt.“

‘‘Evamevaṃ [Pg.144] kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu sotā ca hoti, hantā ca, rakkhitā ca, khantā ca, gantā ca.

„Ebenso, ihr Mönche, ist ein Mönch, der mit fünf Qualitäten ausgestattet ist, der Gaben würdig, der Gastfreundschaft würdig, der Opfergaben würdig, der respektvollen Ehrerbietung würdig, ein unübertroffenes Feld des Verdienstes für die Welt. Mit welchen fünf? Hierbei, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der zuhört, einer, der vernichtet, einer, der schützt, einer, der erträgt, und einer, der voranschreitet.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sotā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu tathāgatappavedite dhammavinaye desiyamāne aṭṭhiṃkatvā manasi katvā sabbaṃ cetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṃ suṇāti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sotā hoti.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der zuhört? Hierbei, ihr Mönche, wenn der vom Tathagata verkündete Dhamma-Vinaya gelehrt wird, nimmt der Mönch dies ernst, besinnt sich darauf, richtet seinen ganzen Geist darauf und hört mit aufmerksamen Ohren der Lehre zu. So, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der zuhört.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu hantā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti, pajahati vinodeti (hanati) byantīkaroti anabhāvaṃ gameti; uppannaṃ byāpādavitakkaṃ…pe… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ…pe… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti, pajahati vinodeti (hanati) byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu hantā hoti.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der vernichtet? Hierbei, ihr Mönche, duldet ein Mönch keinen aufgekommenen sinnlichen Gedanken, er gibt ihn auf, vertreibt ihn, vernichtet ihn, merzt ihn aus und bringt ihn zum Erlöschen; er duldet keinen aufgekommenen Gedanken des Übelwollens ... keinen aufgekommenen Gedanken der Grausamkeit ... er duldet keine immer wieder aufkommenden bösen, unheilsamen Zustände, er gibt sie auf, vertreibt sie, vernichtet sie, merzt sie aus und bringt sie zum Erlöschen. So, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der vernichtet.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu rakkhitā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati; rakkhati cakkhundriyaṃ; cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati; rakkhati manindriyaṃ; manindriye saṃvaraṃ āpajjati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu rakkhitā hoti.

„Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der schützt? Hierbei, ihr Mönche, wenn ein Mönch mit dem Auge eine Form sieht, ergreift er keine allgemeinen Merkmale und keine Einzelheiten. Da, wenn er ohne Zügelung des Augensinnes verweilen würde, böse, unheilsame Zustände von Begehren und Trübsal in ihn einströmen könnten, praktiziert er für dessen Zügelung; er hütet den Augensinn, er gelangt zur Zügelung des Augensinnes. Wenn er mit dem Ohr einen Klang hört ... mit der Nase einen Duft riecht ... mit der Zunge einen Geschmack genießt ... mit dem Körper ein Tastobjekt berührt ... mit dem Geist ein geistiges Objekt erkennt, ergreift er keine allgemeinen Merkmale und keine Einzelheiten. Da, wenn er ohne Zügelung des Geistsinnes verweilen würde, böse, unheilsame Zustände von Begehren und Trübsal in ihn einströmen könnten, praktiziert er für dessen Zügelung; er hütet den Geistsinn, er gelangt zur Zügelung des Geistsinnes. So, ihr Mönche, ist ein Mönch einer, der schützt.“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu khantā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu khamo hoti sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṃsamakasavātātapasarīsa pasamphassānaṃ; duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathānaṃ uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ [Pg.145] adhivāsakajātiko hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu khantā hoti.

"Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch geduldig? Hier, ihr Mönche, erträgt ein Mönch Kälte, Hitze, Hunger und Durst sowie die Berührung von Bremsen, Mücken, Wind, Sonnenhitze und Kriechtieren; er ist geduldig gegenüber beleidigenden, verletzenden Worten und ist von Natur aus jemand, der entstandene körperliche Empfindungen erträgt, die schmerzhaft, heftig, schroff, stechend, unangenehm, unerfreulich und lebensbedrohlich sind. So, ihr Mönche, ist ein Mönch geduldig."

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu gantā hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu yā sā disā agatapubbā iminā dīghena addhunā, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ, taṃ khippaññeva gantā hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu gantā hoti.

"Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Gehender? Hier, ihr Mönche, gelangt ein Mönch eilends in jene Richtung, die auf diesem langen Weg zuvor unbetreten war, nämlich zur Beruhigung aller Gestaltungen, zum Loslassen aller Bindungen, zur Versiegung des Durstes, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zum Nibbāna. So, ihr Mönche, ist ein Mönch ein Gehender."

‘‘Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti…pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Dasamaṃ.

"Ein Mönch, ihr Mönche, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist würdig der Gaben... ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt." Das Zehnte.

Rājavaggo catuttho.

Das vierte Kapitel: Über Könige (Rājavagga).

Tassuddānaṃ –

Die Inhaltsübersicht dazu –

Cakkānuvattanā rājā, yassaṃdisaṃ dve ceva patthanā;

Appaṃsupati bhattādo, akkhamo ca sotena cāti.

Das Rad, die Nachfolge, der König, die Himmelsrichtung, sowie zwei Wünsche; wenig Schlaf, der Vielesser, der Ungeduldige und durch das Hören.

(15) 5. Tikaṇḍakīvaggo

(15) 5. Das Kapitel über Tikaṇḍakī (Tikaṇḍakīvagga)

1. Avajānātisuttaṃ

1. Die Lehrrede über die Geringschätzung (Avajānātisutta)

141. ‘‘Pañcime, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? Datvā avajānāti, saṃvāsena avajānāti, ādheyyamukho hoti, lolo hoti, mando momūho hoti.

141. "Fünf Personen, ihr Mönche, gibt es in der Welt. Welche fünf? Einer gibt und verachtet dann; einer verachtet aufgrund des Zusammenlebens; einer ist leichtgläubig; einer ist unbeständig; einer ist töricht und völlig verwirrt."

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo datvā avajānāti? Idha, bhikkhave, puggalo puggalassa deti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ demi; ayaṃ paṭiggaṇhātī’ti. Tamenaṃ datvā avajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo datvā avajānāti.

"Und wie, ihr Mönche, verachtet eine Person, nachdem sie gegeben hat? Hier, ihr Mönche, gibt eine Person einer anderen Person Roben, Almosenspeise, Lagerstatt sowie Arzneien und Hilfsmittel für Kranke. Er denkt: 'Ich gebe; dieser empfängt.' Nachdem er gegeben hat, verachtet er ihn deshalb. So, ihr Mönche, verachtet eine Person, nachdem sie gegeben hat."

‘‘Kathañca[Pg.146], bhikkhave, puggalo saṃvāsena avajānāti? Idha, bhikkhave, puggalo puggalena saddhiṃ saṃvasati dve vā tīṇi vā vassāni. Tamenaṃ saṃvāsena avajānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo saṃvāsena avajānāti.

"Und wie, ihr Mönche, verachtet eine Person aufgrund des Zusammenlebens? Hier, ihr Mönche, lebt eine Person mit einer anderen Person zwei oder drei Jahre zusammen. Er verachtet diese Person aufgrund des Zusammenlebens. So, ihr Mönche, verachtet eine Person aufgrund des Zusammenlebens."

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo ādheyyamukho hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo parassa vaṇṇe vā avaṇṇe vā bhāsiyamāne taṃ khippaññeva adhimuccitā hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo ādheyyamukho hoti.

"Und wie, ihr Mönche, ist eine Person leichtgläubig? Hier, ihr Mönche, schenkt eine gewisse Person, wenn das Lob oder der Tadel eines anderen ausgesprochen wird, diesem sogleich Glauben. So, ihr Mönche, ist eine Person leichtgläubig."

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo lolo hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ittarasaddho hoti ittarabhattī ittarapemo ittarappasādo. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo lolo hoti.

"Und wie, ihr Mönche, ist eine Person unbeständig? Hier, ihr Mönche, hat eine gewisse Person nur geringfügiges Vertrauen, geringfügige Hingabe, geringfügige Liebe und geringfügige Zuversicht. So, ihr Mönche, ist eine Person unbeständig."

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo mando momūho hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo kusalākusale dhamme na jānāti, sāvajjānavajje dhamme na jānāti, hīnappaṇīte dhamme na jānāti, kaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme na jānāti. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo mando momūho hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Paṭhamaṃ.

"Und wie, ihr Mönche, ist eine Person töricht und völlig verwirrt? Hier, ihr Mönche, kennt eine gewisse Person keine heilsamen und unheilsamen Dinge; sie kennt keine tadelnswerten und untadeligen Dinge; sie kennt keine niederen und edlen Dinge; sie kennt keine Dinge, die in dunkle und helle Anteile gegliedert sind. So, ihr Mönche, ist eine Person töricht und völlig verwirrt. Diese fünf Personen, ihr Mönche, gibt es in der Welt." Die Erste.

2. Ārabhatisuttaṃ

2. Die Lehrrede über die Übertretung (Ārabhatisutta)

142. ‘‘Pañcime, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame pañca? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ārabhati ca vippaṭisārī ca hoti; tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.

142. "Fünf Personen, ihr Mönche, gibt es in der Welt. Welche fünf? Hier, ihr Mönche, begeht eine gewisse Person eine Übertretung und empfindet Reue; und sie erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend jene Befreiung des Herzens und Befreiung durch Weisheit, worin jene entstandenen bösen, unheilsamen Dinge restlos aufhören."

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo ārabhati, na vippaṭisārī hoti; tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.

"Wiederum, ihr Mönche, begeht eine gewisse Person eine Übertretung, empfindet aber keine Reue; und sie erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend jene Befreiung des Herzens und Befreiung durch Weisheit, worin jene entstandenen bösen, unheilsamen Dinge restlos aufhören."

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo na ārabhati, vippaṭisārī hoti; tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.

"Wiederum, ihr Mönche, begeht eine gewisse Person keine Übertretung, empfindet aber Reue; und sie erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend jene Befreiung des Herzens und Befreiung durch Weisheit, worin jene entstandenen bösen, unheilsamen Dinge restlos aufhören."

‘‘Idha [Pg.147] pana, bhikkhave, ekacco puggalo na ārabhati na vippaṭisārī hoti; tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.

"Wiederum, ihr Mönche, begeht eine gewisse Person keine Übertretung und empfindet keine Reue; und sie erkennt nicht der Wirklichkeit entsprechend jene Befreiung des Herzens und Befreiung durch Weisheit, worin jene entstandenen bösen, unheilsamen Dinge restlos aufhören."

‘‘Idha pana, bhikkhave, ekacco puggalo na ārabhati na vippaṭisārī hoti; tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti.

"Wiederum, ihr Mönche, begeht eine gewisse Person keine Übertretung und empfindet keine Reue; und sie erkennt der Wirklichkeit entsprechend jene Befreiung des Herzens und Befreiung durch Weisheit, worin jene entstandenen bösen, unheilsamen Dinge restlos aufhören."

‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo ārabhati ca vippaṭisārī ca hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo – ‘āyasmato kho ārambhajā āsavā saṃvijjanti, vippaṭisārajā āsavā pavaḍḍhanti, sādhu vatāyasmā ārambhaje āsave pahāya vippaṭisāraje āsave paṭivinodetvā cittaṃ paññañca bhāvetu ; evamāyasmā amunā pañcamena puggalena samasamo bhavissatī’’’ti.

"Dabei, ihr Mönche, sollte man zu jener Person, die eine Übertretung begeht, Reue empfindet und die Befreiung des Herzens sowie die Befreiung durch Weisheit nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt, Folgendes sagen: 'Ehrwürdiger, durch Übertretung verursachte Triebausflüsse sind bei dir vorhanden, und durch Reue verursachte Triebausflüsse nehmen zu. Es wäre gut, wenn der Ehrwürdige die durch Übertretung verursachten Triebausflüsse aufgeben würde, die durch Reue verursachten Triebausflüsse vertreiben würde und Herz sowie Weisheit entfalten würde. So wird der Ehrwürdige jener fünften Person ebenbürtig werden.'"

‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo ārabhati na vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo – ‘āyasmato kho ārambhajā āsavā saṃvijjanti, vippaṭisārajā āsavā na pavaḍḍhanti, sādhu vatāyasmā ārambhaje āsave pahāya cittaṃ paññañca bhāvetu; evamāyasmā amunā pañcamena puggalena samasamo bhavissatī’’’ti.

„Unter diesen fünf Personen, ihr Mönche, ist da jener Mensch, der ein Vergehen begeht, aber keine Gewissensnot empfindet, und er versteht weder die Gemütsbefreiung noch die Weisheitsbefreiung der Wirklichkeit gemäß, worin die bei ihm entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos schwinden. Zu ihm sollte man Folgendes sagen: ‚Dem Ehrwürdigen wohnen wahrlich aus Vergehen entstandene Triebe inne; die aus Gewissensnot entstandenen Triebe nehmen bei ihm nicht zu. Es wäre gut, wenn der Ehrwürdige die aus Vergehen entstandenen Triebe aufgeben und den Geist sowie die Weisheit entfalten würde; so wird der Ehrwürdige jener fünften Person ebenbürtig werden.‘“

‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo na ārabhati vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo – ‘āyasmato kho ārambhajā āsavā na saṃvijjanti, vippaṭisārajā āsavā pavaḍḍhanti, sādhu vatāyasmā vippaṭisāraje āsave paṭivinodetvā cittaṃ paññañca bhāvetu; evamāyasmā amunā pañcamena puggalena samasamo bhavissatī’’’ ti.

„Unter diesen fünf Personen, ihr Mönche, ist da jener Mensch, der kein Vergehen begeht, aber Gewissensnot empfindet, und er versteht weder die Gemütsbefreiung noch die Weisheitsbefreiung der Wirklichkeit gemäß, worin die bei ihm entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos schwinden. Zu ihm sollte man Folgendes sagen: ‚Dem Ehrwürdigen wohnen wahrlich keine aus Vergehen entstandenen Triebe inne; doch die aus Gewissensnot entstandenen Triebe nehmen bei ihm zu. Es wäre gut, wenn der Ehrwürdige die aus Gewissensnot entstandenen Triebe vertreiben und den Geist sowie die Weisheit entfalten würde; so wird der Ehrwürdige jener fünften Person ebenbürtig werden.‘“

‘‘Tatra, bhikkhave, yvāyaṃ puggalo na ārabhati na vippaṭisārī hoti, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā [Pg.148] akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti, so evamassa vacanīyo – ‘āyasmato kho ārambhajā āsavā na saṃvijjanti, vippaṭisārajā āsavā na pavaḍḍhanti, sādhu vatāyasmā cittaṃ paññañca bhāvetu; evamāyasmā amunā pañcamena puggalena samasamo bhavissatī’’’ti.

„Unter diesen fünf Personen, ihr Mönche, ist da jener Mensch, der kein Vergehen begeht und keine Gewissensnot empfindet, und er versteht weder die Gemütsbefreiung noch die Weisheitsbefreiung der Wirklichkeit gemäß, worin die bei ihm entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos schwinden. Zu ihm sollte man Folgendes sagen: ‚Dem Ehrwürdigen wohnen wahrlich keine aus Vergehen entstandenen Triebe inne, noch nehmen die aus Gewissensnot entstandenen Triebe bei ihm zu. Es wäre gut, wenn der Ehrwürdige den Geist sowie die Weisheit entfalten würde; so wird der Ehrwürdige jener fünften Person ebenbürtig werden.‘“

‘‘Iti kho, bhikkhave, ime cattāro puggalā amunā pañcamena puggalena evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānā anupubbena āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇantī’’ti. Dutiyaṃ.

„So also, ihr Mönche, erreichen diese vier Personen, wenn sie von jener fünften Person so ermahnt und so unterwiesen werden, allmählich die Versiegung der Triebe.“ Zweites.

3. Sārandadasuttaṃ

3. Sārandada-Sutta

143. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena pañcamattānaṃ licchavisatānaṃ sārandade cetiye sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘‘pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamesaṃ pañcannaṃ? Hatthiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, assaratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, maṇiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, itthiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, gahapatiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Imesaṃ pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti.

143. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Vesālī, im Großen Wald, in der Halle mit dem Giebelhaus. Dann legte der Erhabene am Morgen sein Untergewand an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Vesālī um Almosenspeise. Zu jener Zeit kam unter etwa fünfhundert Licchaviern, die am Sārandada-Heiligtum versammelt und zusammengekommen waren, dieses Gespräch auf: ‚Das Erscheinen von fünf Kostbarkeiten ist selten in der Welt. Von welchen fünf? Das Erscheinen der Elefanten-Kostbarkeit ist selten in der Welt, das Erscheinen der Ross-Kostbarkeit ist selten in der Welt, das Erscheinen der Juwelen-Kostbarkeit ist selten in der Welt, das Erscheinen der Frauen-Kostbarkeit ist selten in der Welt, das Erscheinen der Hausvater-Kostbarkeit ist selten in der Welt. Das Erscheinen dieser fünf Kostbarkeiten ist selten in der Welt.‘

Atha kho te licchavī magge purisaṃ ṭhapesuṃ – ‘‘yadā tvaṃ, ambho purisa, passeyyāsi bhagavantaṃ, atha amhākaṃ āroceyyāsī’’ti. Addasā kho so puriso bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ; disvāna yena te licchavī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te licchavī etadavoca – ‘‘ayaṃ so, bhante, bhagavā gacchati arahaṃ sammāsambuddho; yassadāni kālaṃ maññathā’’ti.

Da postierten jene Licchavier einen Mann am Weg: ‚Sobald du, guter Mann, den Erhabenen siehst, sollst du es uns mitteilen.‘ Jener Mann sah den Erhabenen schon von weitem herankommen. Nachdem er ihn gesehen hatte, begab er sich dorthin, wo jene Licchavier waren, und sprach zu ihnen: ‚Dort, ihr Herren, kommt der Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erwachte; nun möget ihr tun, was ihr für zeitgemäß haltet.‘

Atha kho te licchavī yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho te licchavī bhagavantaṃ etadavocuṃ –

Da begaben sich jene Licchavier dorthin, wo der Erhabene war, grüßten ihn ehrerbietig und stellten sich zur Seite auf. Beiseite stehend sprachen jene Licchavier zum Erhabenen:

‘‘Sādhu, bhante, yena sārandadaṃ cetiyaṃ tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho bhagavā yena [Pg.149] sārandadaṃ cetiyaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā te licchavī etadavoca – ‘‘kāya nuttha, licchavī, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? ‘‘Idha, bhante, amhākaṃ sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ ayamantarākathā udapādi – ‘pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamesaṃ pañcannaṃ? Hatthiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, assaratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, maṇiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, itthiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, gahapatiratanassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Imesaṃ pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’’nti.

‚Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene aus Mitgefühl zum Sārandada-Heiligtum kommen würde.‘ Der Erhabene willigte durch Schweigen ein. Dann begab sich der Erhabene zum Sārandada-Heiligtum, setzte sich auf den bereiteten Sitz und sprach zu den Licchaviern: ‚Zu welchem Gespräch seid ihr hier jetzt zusammengekommen, ihr Licchavier, und welches Gespräch wurde unter euch unterbrochen?‘ — ‚Hier, Herr, kam unter uns, die wir hier versammelt und zusammengekommen waren, dieses Gespräch auf: „Das Erscheinen von fünf Kostbarkeiten ist selten in der Welt. Von welchen fünf? Das Erscheinen der Elefanten-Kostbarkeit... (wie oben)... Das Erscheinen dieser fünf Kostbarkeiten ist selten in der Welt.“‘

‘‘Kāmādhimuttānaṃ vata, bho, licchavīnaṃ kāmaṃyeva ārabbha antarākathā udapādi. Pañcannaṃ, licchavī, ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamesaṃ pañcannaṃ? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desetā puggalo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desitassa viññātā puggalo dullabho lokasmiṃ, tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desitassa viññātā dhammānudhammappaṭipanno puggalo dullabho lokasmiṃ, kataññū katavedī puggalo dullabho lokasmiṃ. Imesaṃ kho, licchavī, pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti. Tatiyaṃ.

„Wahrlich, ihr Licchavier, die ihr den Sinnesfreuden ergeben seid, ist ein Gespräch entstanden, das sich nur auf die Sinnesfreuden bezieht. Ihr Licchavier, das Erscheinen von fűnf Kostbarkeiten ist selten in der Welt. Von welchen fünf? Das Erscheinen des Tathāgata, des Heiligen, des vollkommen Erwachten, ist selten in der Welt. Jemand, der die vom Tathāgata verkündete Lehre und Disziplin lehrt, ist selten in der Welt. Jemand, der die vom Tathāgata verkündete und dargelegte Lehre und Disziplin versteht, ist selten in der Welt. Jemand, der die vom Tathāgata verkündete und dargelegte Lehre und Disziplin versteht und dem Gesetz gemäß in der Lehre wandelt, ist selten in der Welt. Jemand, der dankbar und erkenntlich ist, ist selten in der Welt. Das Erscheinen dieser fünf Kostbarkeiten, ihr Licchavier, ist wahrlich selten in der Welt.“ Drittes.

4. Tikaṇḍakīsuttaṃ

4. Tikaṇḍakī-Sutta

144. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sākete viharati tikaṇḍakīvane. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

144. Einst weilte der Erhabene bei Sāketa im Tikaṇḍakī-Wald. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya. Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya. Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ appaṭikūle ca paṭikūle [Pg.150] ca paṭikūlasaññī vihareyya. Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya. Sādhu, bhikkhave, bhikkhu kālena kālaṃ paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyya sato sampajāno.

„Es ist gut, ihr Mönche, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit im Nicht-Widerwärtigen das Widerwärtige wahrnehmend verweilt. Es ist gut, ihr Mönche, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit im Widerwärtigen das Nicht-Widerwärtige wahrnehmend verweilt. Es ist gut, ihr Mönche, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit sowohl im Nicht-Widerwärtigen als auch im Widerwärtigen das Widerwärtige wahrnehmend verweilt. Es ist gut, ihr Mönche, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit sowohl im Widerwärtigen als auch im Nicht-Widerwärtigen das Nicht-Widerwärtige wahrnehmend verweilt. Es ist gut, ihr Mönche, wenn ein Mönch von Zeit zu Zeit sowohl das Widerwärtige als auch das Nicht-Widerwärtige, beides meidend, gleichmütig verweilt, achtsam und klar wissend.

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya? ‘Mā me rajanīyesu dhammesu rāgo udapādī’ti – idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya.

„Aus welchem Grund, ihr Mönche, sollte ein Mönch im Nicht-Widerwärtigen das Widerwärtige wahrnehmend verweilen? ‚Damit in mir in Bezug auf leidenschaftserregende Dinge keine Gier entstehe‘ – aus diesem Grund, ihr Mönche, sollte ein Mönch im Nicht-Widerwärtigen das Widerwärtige wahrnehmend verweilen.

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya? ‘Mā me dosanīyesu dhammesu doso udapādī’ti – idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya.

„Aus welchem Grund, ihr Mönche, sollte ein Mönch im Widerwärtigen das Nicht-Widerwärtige wahrnehmend verweilen? ‚Damit in mir in Bezug auf hasserregende Dinge kein Hass entstehe‘ – aus diesem Grund, ihr Mönche, sollte ein Mönch im Widerwärtigen das Nicht-Widerwärtige wahrnehmend verweilen.

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya? ‘Mā me rajanīyesu dhammesu rāgo udapādi, mā me dosanīyesu dhammesu doso udapādī’ti – idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya.

„Aus welchem Grund, ihr Mönche, sollte ein Mönch sowohl im Nicht-Widerwärtigen als auch im Widerwärtigen das Widerwärtige wahrnehmend verweilen? ‚Damit in mir in Bezug auf leidenschaftserregende Dinge keine Gier entstehe und in mir in Bezug auf hasserregende Dinge kein Hass entstehe‘ – aus diesem Grund, ihr Mönche, sollte ein Mönch sowohl im Nicht-Widerwärtigen als auch im Widerwärtigen das Widerwärtige wahrnehmend verweilen.

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya? ‘Mā me dosanīyesu dhammesu doso udapādi, mā me rajanīyesu dhammesu rāgo udapādī’ti – idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya.

„Aus welchem Grund, ihr Mönche, sollte ein Mönch sowohl im Widerwärtigen als auch im Nicht-Widerwärtigen das Nicht-Widerwärtige wahrnehmend verweilen? ‚Damit in mir in Bezug auf hasserregende Dinge kein Hass entstehe und in mir in Bezug auf leidenschaftserregende Dinge keine Gier entstehe‘ – aus diesem Grund, ihr Mönche, sollte ein Mönch sowohl im Widerwärtigen als auch im Nicht-Widerwärtigen das Nicht-Widerwärtige wahrnehmend verweilen.

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyya? ‘Sato sampajāno mā me kvacani katthaci kiñcanaṃ rajanīyesu dhammesu rāgo udapādi, mā me kvacani katthaci kiñcanaṃ dosanīyesu dhammesu doso udapādi, mā me kvacani katthaci kiñcanaṃ mohanīyesu dhammesu moho udapādī’ti – idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu atthavasaṃ paṭicca paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyya sato sampajāno’’ti. Catutthaṃ.

„Aus welchem Grund, ihr Mönche, sollte ein Mönch sowohl das Widerwärtige als auch das Nicht-Widerwärtige, beides meidend, gleichmütig verweilen? ‚Achtsam und klar wissend, damit in mir niemals und nirgendwo auch nur die geringste Gier in Bezug auf leidenschaftserregende Dinge entstehe, damit in mir niemals und nirgendwo auch nur der geringste Hass in Bezug auf hasserregende Dinge entstehe, damit in mir niemals und nirgendwo auch nur die geringste Verblendung in Bezug auf verblendungserregende Dinge entstehe‘ – aus diesem Grund, ihr Mönche, sollte ein Mönch sowohl das Widerwärtige als auch das Nicht-Widerwärtige, beides meidend, gleichmütig verweilt, achtsam und klar wissend.“ Das Vierte.

5. Nirayasuttaṃ

5. Nirayasutta (Die Lehrrede über die Hölle)

145. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī [Pg.151] hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

145. „Mit fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wird man, wie hingebracht, so in der Hölle abgelegt. Mit welchen fünf? Man tötet Lebewesen, man nimmt Nicht-Gegebenes, man begeht sexuelles Fehlverhalten, man lügt, man gibt sich dem Genuss von berauschenden Getränken wie Wein und Schnaps hin, der die Grundlage für Unachtsamkeit ist. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wird man, wie hingebracht, so in der Hölle abgelegt.

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Pañcamaṃ.

„Mit fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wird man, wie hingebracht, so im Himmel abgelegt. Mit welchen fünf? Man lässt ab vom Töten von Lebewesen, man lässt ab vom Nehmen des Nicht-Gegebenen, man lässt ab von sexuellem Fehlverhalten, man lässt ab vom Lügen, man lässt ab vom Genuss berauschender Getränke wie Wein und Schnaps, der die Grundlage für Unachtsamkeit ist. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wird man, wie hingebracht, so im Himmel abgelegt.“ Das Fünfte.

6. Mittasuttaṃ

6. Mittasutta (Die Lehrrede über den Freund)

146. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu mitto na sevitabbo. Katamehi pañcahi? Kammantaṃ kāreti, adhikaraṇaṃ ādiyati, pāmokkhesu bhikkhūsu paṭiviruddho hoti, dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ anuyutto viharati, nappaṭibalo hoti kālena kālaṃ dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetuṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu mitto na sevitabbo.

146. „Mit fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, sollte ein Mönch nicht als Freund aufgesucht werden. Mit welchen fünf? Er lässt Arbeiten verrichten, er greift in Rechtsangelegenheiten ein, er steht im Konflikt mit führenden Mönchen, er widmet sich langem und ziellosem Umherwandern, und er ist nicht fähig, von Zeit zu Zeit durch eine Lehrrede aufzuzeigen, anzuspornen, zu begeistern und zu erfreuen. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, sollte ein Mönch nicht als Freund aufgesucht werden.

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu mitto sevitabbo. Katamehi pañcahi? Na kammantaṃ kāreti, na adhikaraṇaṃ ādiyati, na pāmokkhesu bhikkhūsu paṭiviruddho hoti, na dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ anuyutto viharati, paṭibalo hoti kālena kālaṃ dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetuṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu mitto sevitabbo’’ti. Chaṭṭhaṃ.

„Mit fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, sollte ein Mönch als Freund aufgesucht werden. Mit welchen fünf? Er lässt keine Arbeiten verrichten, er greift nicht in Rechtsangelegenheiten ein, er steht nicht im Konflikt mit führenden Mönchen, er widmet sich nicht langem und ziellosem Umherwandern, und er ist fähig, von Zeit zu Zeit durch eine Lehrrede aufzuzeigen, anzuspornen, zu begeistern und zu erfreuen. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, sollte ein Mönch als Freund aufgesucht werden.“ Das Sechste.

7. Asappurisadānasuttaṃ

7. Asappurisadānasutta (Die Lehrrede über die Gaben eines unwürdigen Menschen)

147. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, asappurisadānāni. Katamāni pañca? Asakkaccaṃ deti, acittīkatvā deti, asahatthā deti, apaviddhaṃ deti, anāgamanadiṭṭhiko deti. Imāni kho, bhikkhave, pañca asappurisadānāni.

147. „Es gibt diese fünf Gaben eines unwürdigen Menschen, ihr Mönche. Welche fünf? Er gibt ohne Respekt, er gibt ohne Ehrerbietung, er gibt nicht mit eigener Hand, er gibt wie etwas Weggeworfenes, er gibt ohne die Sicht auf die künftigen Folgen. Dies sind, ihr Mönche, die fünf Gaben eines unwürdigen Menschen.“

‘‘Pañcimāni[Pg.152], bhikkhave, sappurisadānāni. Katamāni pañca? Sakkaccaṃ deti, cittīkatvā deti, sahatthā deti, anapaviddhaṃ deti, āgamanadiṭṭhiko deti. Imāni kho, bhikkhave, pañca sappurisadānānī’’ti. Sattamaṃ.

„Mönche, es gibt diese fünf Arten des Gebens eines guten Menschen. Welche fünf? Er gibt respektvoll, er gibt aufmerksam, er gibt mit eigener Hand, er gibt nicht wie weggeworfen, er gibt in der Ansicht, dass die Tat eine Wirkung haben wird. Dies, Mönche, sind die fünf Arten des Gebens eines guten Menschen.“ Das siebte.

8. Sappurisadānasuttaṃ

8. Die Lehrrede über das Geben eines guten Menschen

148. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, sappurisadānāni. Katamāni pañca? Saddhāya dānaṃ deti, sakkaccaṃ dānaṃ deti, kālena dānaṃ deti, anuggahitacitto dānaṃ deti, attānañca parañca anupahacca dānaṃ deti.

148. „Mönche, es gibt diese fünf Arten des Gebens eines guten Menschen. Welche fünf? Er gibt eine Gabe mit Vertrauen, er gibt eine Gabe respektvoll, er gibt eine Gabe zur rechten Zeit, er gibt eine Gabe mit einem Geist, der nicht am Besitz haftet, er gibt eine Gabe, ohne sich selbst oder andere zu verletzen.

‘‘Saddhāya kho pana, bhikkhave, dānaṃ datvā yattha yattha tassa dānassa vipāko nibbattati, aḍḍho ca hoti mahaddhano mahābhogo, abhirūpo ca hoti dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato.

Mönche, wenn man mit Vertrauen eine Gabe gegeben hat, wird man dort, wo immer die Frucht dieser Gabe erscheint, reich sein, mit großem Vermögen und großem Besitz; zudem wird man schön sein, ansehnlich, vertrauenerweckend und mit herrlichster Hautfarbe ausgestattet.

‘‘Sakkaccaṃ kho pana, bhikkhave, dānaṃ datvā yattha yattha tassa dānassa vipāko nibbattati, aḍḍho ca hoti mahaddhano mahābhogo. Yepissa te honti puttāti vā dārāti vā dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi sussūsanti sotaṃ odahanti aññā cittaṃ upaṭṭhapenti.

Mönche, wenn man respektvoll eine Gabe gegeben hat, wird man dort, wo immer die Frucht dieser Gabe erscheint, reich sein, mit großem Vermögen und großem Besitz. Und jene, die seine Söhne, Ehefrauen, Sklaven, Boten oder Arbeiter sind, hören willig zu, leihen ihm ihr Ohr und richten ihren Geist auf das Verständnis aus.

‘‘Kālena kho pana, bhikkhave, dānaṃ datvā yattha yattha tassa dānassa vipāko nibbattati, aḍḍho ca hoti mahaddhano mahābhogo; kālāgatā cassa atthā pacurā honti.

Mönche, wenn man zur rechten Zeit eine Gabe gegeben hat, wird man dort, wo immer die Frucht dieser Gabe erscheint, reich sein, mit großem Vermögen und großem Besitz; und ihm fließen zur rechten Zeit reichlich Vorteile zu.

‘‘Anuggahitacitto kho pana, bhikkhave, dānaṃ datvā yattha yattha tassa dānassa vipāko nibbattati, aḍḍho ca hoti mahaddhano mahābhogo; uḷāresu ca pañcasu kāmaguṇesu bhogāya cittaṃ namati.

Mönche, wenn man mit einem Geist, der nicht am Besitz haftet, eine Gabe gegeben hat, wird man dort, wo immer die Frucht dieser Gabe erscheint, reich sein, mit großem Vermögen und großem Besitz; und der Geist neigt sich dem Genuss der fünf edlen Sinnenfreuden zu.

‘‘Attānañca parañca anupahacca kho pana, bhikkhave, dānaṃ datvā yattha yattha tassa dānassa vipāko nibbattati, aḍḍho ca hoti mahaddhano mahābhogo; na cassa kutoci bhogānaṃ upaghāto āgacchati aggito vā udakato vā rājato vā corato vā appiyato vā dāyādato vā. Imāni kho, bhikkhave, pañca sappurisadānānī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

Mönche, wenn man eine Gabe gegeben hat, ohne sich selbst oder andere zu verletzen, wird man dort, wo immer die Frucht dieser Gabe erscheint, reich sein, mit großem Vermögen und großem Besitz; und seinem Besitz droht keinerlei Verderben, sei es durch Feuer, Wasser, Könige, Diebe oder ungeliebte Erben. Dies, Mönche, sind die fünf Arten des Gebens eines guten Menschen.“ Das achte.

9. Paṭhamasamayavimuttasuttaṃ

9. Die erste Lehrrede über die zeitweilige Befreiung

149. ‘‘Pañcime[Pg.153], bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame pañca? Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā, saṅgaṇikārāmatā, yathāvimuttaṃ cittaṃ na paccavekkhati. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti.

149. „Mönche, diese fünf Dinge führen zum Verfall eines Mönchs, der zeitweilig befreit ist. Welche fünf? Das Finden von Gefallen an Betriebsamkeit, das Finden von Gefallen an Geschwätz, das Finden von Gefallen an Schlaf, das Finden von Gefallen an Geselligkeit und das Versäumnis, den Geist so zu betrachten, wie er befreit ist. Diese fünf Dinge, Mönche, führen zum Verfall eines Mönchs, der zeitweilig befreit ist.“

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame pañca? Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, na saṅgaṇikārāmatā, yathāvimuttaṃ cittaṃ paccavekkhati. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā samayavimuttassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Navamaṃ.

„Mönche, diese fünf Dinge führen zur Nicht-Verschlechterung eines Mönchs, der zeitweilig befreit ist. Welche fünf? Kein Gefallen an Betriebsamkeit, kein Gefallen an Geschwätz, kein Gefallen an Schlaf, kein Gefallen an Geselligkeit und das Betrachten des Geistes so, wie er befreit ist. Diese fünf Dinge, Mönche, führen zur Nicht-Verschlechterung eines Mönchs, der zeitweilig befreit ist.“ Das neunte.

10. Dutiyasamayavimuttasuttaṃ

10. Die zweite Lehrrede über die zeitweilige Befreiung

150. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame pañca? Kammārāmatā, bhassārāmatā, niddārāmatā, indriyesu aguttadvāratā, bhojane amattaññutā. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā samayavimuttassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti.

150. „Mönche, diese fünf Dinge führen zum Verfall eines Mönchs, der zeitweilig befreit ist. Welche fünf? Das Finden von Gefallen an Betriebsamkeit, das Finden von Gefallen an Geschwätz, das Finden von Gefallen an Schlaf, Unbewachtheit an den Sinnenpforten und Unmäßigkeit beim Essen. Diese fünf Dinge, Mönche, führen zum Verfall eines Mönchs, der zeitweilig befreit ist.“

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā samayavimuttassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame pañca? Na kammārāmatā, na bhassārāmatā, na niddārāmatā, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā samayavimuttassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Dasamaṃ.

„Mönche, diese fünf Dinge führen zur Nicht-Verschlechterung eines Mönchs, der zeitweilig befreit ist. Welche fünf? Kein Gefallen an Betriebsamkeit, kein Gefallen an Geschwätz, kein Gefallen an Schlaf, Bewachtheit an den Sinnenpforten und Mäßigkeit beim Essen. Diese fünf Dinge, Mönche, führen zur Nicht-Verschlechterung eines Mönchs, der zeitweilig befreit ist.“ Das zehnte.

Tikaṇḍakīvaggo pañcamo.

Das Kapitel über Tikaṇḍakī, das fünfte.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu:

Datvā avajānāti ārabhati ca, sārandada tikaṇḍa nirayena ca;

Mitto asappurisasappurisena, samayavimuttaṃ apare dveti.

Nachdem er gegeben hat und verachtet, über den Beginn, Sārandada und Tikaṇḍa, über die Hölle; über den Freund, über den unwürdigen Menschen und den guten Menschen, sowie zwei weitere über die zeitweilige Befreiung.

Tatiyapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

Die dritte Gruppe von fünfzig Lehrreden ist abgeschlossen.

4. Catutthapaṇṇāsakaṃ

4. Die vierte Gruppe von fünfzig Lehrreden

(16) 1. Saddhammavaggo

(16) 1. Das Kapitel über das wahre Dhamma

1. Paṭhamasammattaniyāmasuttaṃ

1. Die erste Lehrrede über die Festgelegtheit in der Richtigkeit

151. ‘‘Pañcahi[Pg.154], bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Kathaṃ paribhoti, kathikaṃ paribhoti, attānaṃ paribhoti, vikkhittacitto dhammaṃ suṇāti, anekaggacitto ayoniso ca manasi karoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.

151. „Mönche, wer mit fünf Dingen ausgestattet ist, ist unfähig, selbst wenn er das wahre Dhamma hört, in die Richtigkeit, in die Festgelegtheit in heilsamen Dingen einzutreten. Welche fünf? Er verachtet die Lehrrede, er verachtet den Lehrer, er verachtet sich selbst, er hört das Dhamma mit zerstreutem Geist, mit unkonzentriertem Geist und er schenkt ihm unweise Aufmerksamkeit. Wer mit diesen fünf Dingen ausgestattet ist, ist unfähig, selbst wenn er das wahre Dhamma hört, in die Richtigkeit, in die Festgelegtheit in heilsamen Dingen einzutreten.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Na kathaṃ paribhoti, na kathikaṃ paribhoti, na attānaṃ paribhoti, avikkhittacitto dhammaṃ suṇāti, ekaggacitto yoniso ca manasi karoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti. Paṭhamaṃ.

„Mönche, wer mit mit fünf Dingen ausgestattet ist, ist fähig, wenn er das wahre Dhamma hört, in die Richtigkeit, in die Festgelegtheit in heilsamen Dingen einzutreten. Welche fünf? Er verachtet nicht die Lehrrede, er verachtet nicht den Lehrer, er verachtet nicht sich selbst, er hört das Dhamma mit gesammeltem Geist, mit konzentriertem Geist und schenkt ihm weise Aufmerksamkeit. Wer mit diesen fünf Dingen ausgestattet ist, ist fähig, wenn er das wahre Dhamma hört, in die Richtigkeit, in die Festgelegtheit in heilsamen Dingen einzutreten.“ Das erste.

2. Dutiyasammattaniyāmasuttaṃ

2. Die zweite Lehrrede über die Festgelegtheit in der Richtigkeit

152. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Kathaṃ paribhoti, kathikaṃ paribhoti, attānaṃ paribhoti, duppañño hoti jaḷo eḷamūgo, anaññāte aññātamānī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.

152. „Mönche, wer mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist unfähig, selbst wenn er die wahre Lehre hört, in die feste Ordnung der Richtigkeit in den heilsamen Dingen einzutreten. Mit welchen fünf? Er verachtet die Rede, er verachtet den Redner, er verachtet sich selbst, er ist unverständig, dumm und stumpfsinnig, und er bildet sich ein zu wissen, was er nicht weiß. Mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Mönche, ist man unfähig, selbst wenn man die wahre Lehre hört, in die feste Ordnung der Richtigkeit in den heilsamen Dingen einzutreten.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Na kathaṃ paribhoti, na kathikaṃ paribhoti, na attānaṃ paribhoti, paññavā hoti [Pg.155] ajaḷo aneḷamūgo, na anaññāte aññātamānī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti. Dutiyaṃ.

„Mönche, wer mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist fähig, wenn er die wahre Lehre hört, in die feste Ordnung der Richtigkeit in den heilsamen Dingen einzutreten. Mit welchen fünf? Er verachtet die Rede nicht, er verachtet den Redner nicht, er verachtet sich selbst nicht, er ist weise, nicht dumm und nicht stumpfsinnig, und er bildet sich nicht ein zu wissen, was er nicht weiß. Mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Mönche, ist man fähig, wenn man die wahre Lehre hört, in die feste Ordnung der Richtigkeit in den heilsamen Dingen einzutreten.“ Das Zweite.

3. Tatiyasammattaniyāmasuttaṃ

3. Die dritte Lehrrede über die Gewissheit der Richtigkeit

153. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Makkhī dhammaṃ suṇāti makkhapariyuṭṭhito, upārambhacitto dhammaṃ suṇāti randhagavesī, dhammadesake āhatacitto hoti khīlajāto, duppañño hoti jaḷo eḷamūgo, anaññāte aññātamānī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇantopi saddhammaṃ abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ.

153. „Mönche, wer mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist unfähig, selbst wenn er die wahre Lehre hört, in die feste Ordnung der Richtigkeit in den heilsamen Dingen einzutreten. Mit welchen fünf? Er hört die Lehre mit herabwürdigender Gesinnung, von Herabwürdigung besessen; er hört die Lehre mit tadelndem Geist, nach Fehlern suchend; er ist dem Verkünder der Lehre gegenüber feindselig gesinnt und innerlich verhärtet; er ist unverständig, dumm und stumpfsinnig; und er bildet sich ein zu wissen, was er nicht weiß. Mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Mönche, ist man unfähig, selbst wenn man die wahre Lehre hört, in die feste Ordnung der Richtigkeit in den heilsamen Dingen einzutreten.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ. Katamehi pañcahi? Amakkhī dhammaṃ suṇāti na makkhapariyuṭṭhito, anupārambhacitto dhammaṃ suṇāti na randhagavesī, dhammadesake anāhatacitto hoti akhīlajāto, paññavā hoti ajaḷo aneḷamūgo, na anaññāte aññātamānī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato suṇanto saddhammaṃ bhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammatta’’nti. Tatiyaṃ.

„Mönche, wer mit fūnf Eigenschaften ausgestattet ist, ist fähig, wenn er die wahre Lehre hört, in die feste Ordnung der Richtigkeit in den heilsamen Dingen einzutreten. Mit welchen fünf? Er hört die Lehre ohne herabwürdigende Gesinnung, nicht von Herabwürdigung besessen; er hört die Lehre ohne tadelnden Geist, nicht nach Fehlern suchend; er ist dem Verkünder der Lehre gegenüber nicht feindselig gesinnt und nicht innerlich verhärtet; er ist weise, nicht dumm und nicht stumpfsinnig; und er bildet sich nicht ein zu wissen, was er nicht weiß. Mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Mönche, ist man fähig, wenn man die wahre Lehre hört, in die feste Ordnung der Richtigkeit in den heilsamen Dingen einzutreten.“ Das Dritte.

4. Paṭhamasaddhammasammosasuttaṃ

4. Die erste Lehrrede über das Schwinden der wahren Lehre

154. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhū na sakkaccaṃ dhammaṃ suṇanti, na sakkaccaṃ dhammaṃ pariyāpuṇanti, na sakkaccaṃ dhammaṃ dhārenti, na sakkaccaṃ dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhanti, na sakkaccaṃ atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjanti. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti.

154. „Fünf Dinge, Mönche, führen zum Schwinden und zum Untergang der wahren Lehre. Welche fünf? Da, Mönche, hören die Mönche die Lehre nicht respektvoll an, sie erlernen die Lehre nicht respektvoll, sie behalten die Lehre nicht respektvoll im Gedächtnis, sie untersuchen die Bedeutung der behaltenen Lehren nicht respektvoll, und sie praktizieren nicht respektvoll den Pfad gemäß der Lehre, nachdem sie die Bedeutung und die Lehre verstanden haben. Diese fünf Dinge, Mönche, führen zum Schwinden und zum Untergang der wahren Lehre.“

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhū sakkaccaṃ dhammaṃ suṇanti, sakkaccaṃ [Pg.156] dhammaṃ pariyāpuṇanti, sakkaccaṃ dhammaṃ dhārenti, sakkaccaṃ dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhanti, sakkaccaṃ atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjanti. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattantī’’ti. Catutthaṃ.

„Fünf Dinge, Mönche, führen zum Fortbestand, zum Nicht-Schwinden und zum Nicht-Untergang der wahren Lehre. Welche fünf? Da, Mönche, hören die Mönche die Lehre respektvoll an, sie erlernen die Lehre respektvoll, sie behalten die Lehre respektvoll im Gedächtnis, sie untersuchen die Bedeutung der behaltenen Lehren respektvoll, und sie praktizieren respektvoll den Pfad gemäß der Lehre, nachdem sie die Bedeutung und die Lehre verstanden haben. Diese fünf Dinge, Mönche, führen zum Fortbestand, zum Nicht-Schwinden und zum Nicht-Untergang der wahren Lehre.“ Das Vierte.

5. Dutiyasaddhammasammosasuttaṃ

5. Die zweite Lehrrede über das Schwinden der wahren Lehre

155. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhū dhammaṃ na pariyāpuṇanti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.

155. „Fünf Dinge, Mönche, führen zum Schwinden und zum Untergang der wahren Lehre. Welche fünf? Da, Mönche, erlernen die Mönche die Lehre nicht – nämlich Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma und Vedalla. Dies ist, Mönche, das erste Ding, das zum Schwinden und zum Untergang der wahren Lehre führt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ na vitthārena paresaṃ desenti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.

„Und weiter, Mönche: Die Mönche lehren anderen die Lehre nicht ausführlich, so wie sie sie gehört und erlernt haben. Dies ist, Mönche, das zweite Ding, das zum Schwinden und zum Untergang der wahren Lehre führt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ na vitthārena paraṃ vācenti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.

„Und weiter, Mönche: Die Mönche lassen andere die Lehre nicht ausführlich rezitieren, so wie sie sie gehört und erlernt haben. Dies ist, Mönche, das dritte Ding, das zum Schwinden und zum Untergang der wahren Lehre führt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ na vitthārena sajjhāyaṃ karonti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.

„Und weiter, Mönche: Die Mönche führen keine ausführliche Rezitation der Lehre durch, so wie sie sie gehört und erlernt haben. Dies ist, Mönche, das vierte Ding, das zum Schwinden und zum Untergang der wahren Lehre führt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ na cetasā anuvitakkenti anuvicārenti manasānupekkhanti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti.

„Und weiter, Mönche: Die Mönche durchdenken und untersuchen die Lehre nicht gedanklich und betrachten sie nicht geistig, so wie sie sie gehört und erlernt haben. Dies ist, Mönche, das fünfte Ding, das zum Schwinden und zum Untergang der wahren Lehre führt. Diese fünf Dinge, Mönche, führen zum Schwinden und zum Untergang der wahren Lehre.“

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhū dhammaṃ pariyāpuṇanti – suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.

„Mönche, diese fünf Dinge führen zum Bestehen, zum Nicht-Vergessen und zum Nicht-Verschwinden der wahren Lehre. Welche fünf? Hier, Mönche, erlernen die Mönche die Lehre – Suttas (Lehrreden), Geyyas (Lieder), Veyyākaraṇas (Erläuterungen), Gāthās (Verse), Udānas (Ausprüche), Itivuttakas (Zitate), Jātakas (Geburtsgeschichten), Abbhutadhammas (Wunderberichte) und Vedallas (Analysen). Dies, Mönche, ist das erste Ding, das zum Bestehen, zum Nicht-Vergessen und zum Nicht-Verschwinden der wahren Lehre führt.“

‘‘Puna [Pg.157] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ desenti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.

„Wiederum, Mönche, lehren die Mönche anderen die Lehre ausführlich, so wie sie diese gehört und erlernt haben. Dies, Mönche, ist das zweite Ding, das zum Bestehen, zum Nicht-Vergessen und zum Nicht-Verschwinden der wahren Lehre führt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paraṃ vācenti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.

„Wiederum, Mönche, lassen die Mönche andere die Lehre ausführlich rezitieren, so wie sie diese gehört und erlernt haben. Dies, Mönche, ist das dritte Ding, das zum Bestehen, zum Nicht-Vergessen und zum Nicht-Verschwinden der wahren Lehre führt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karonti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.

„Wiederum, Mönche, betreiben die Mönche ausführlich die Rezitation der Lehre, so wie sie diese gehört und erlernt haben. Dies, Mönche, ist das vierte Ding, das zum Bestehen, zum Nicht-Vergessen und zum Nicht-Verschwinden der wahren Lehre führt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakkenti anuvicārenti manasānupekkhanti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattantī’’ti. Pañcamaṃ.

„Wiederum, Mönche, überdenken und erwägen die Mönche die Lehre in ihrem Geist und betrachten sie aufmerksam in ihrem Herzen, so wie sie diese gehört und erlernt haben. Dies, Mönche, ist das fünfte Ding, das zum Bestehen, zum Nicht-Vergessen und zum Nicht-Verschwinden der wahren Lehre führt. Diese fünf Dinge, Mönche, führen zum Bestehen, zum Nicht-Vergessen und zum Nicht-Verschwinden der wahren Lehre.“ Das Fünfte (Sutta).

6. Tatiyasaddhammasammosasuttaṃ

6. Drittes Sutta über das Verschwinden der wahren Lehre

156. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhū duggahitaṃ suttantaṃ pariyāpuṇanti dunnikkhittehi padabyañjanehi. Dunnikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi dunnayo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.

156. „Mönche, diese fünf Dinge führen zum Vergessen und zum Verschwinden der wahren Lehre. Welche fünf? Hier, Mönche, erlernen die Mönche eine falsch erfasste Lehrrede (Suttanta) mit schlecht angeordneten Wörtern und Lauten. Wenn Wörter und Laute schlecht angeordnet sind, Mönche, ist auch der Sinn schwer zu erfassen. Dies, Mönche, ist das erste Ding, das zum Vergessen und zum Verschwinden der wahren Lehre führt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū dubbacā honti, dovacassakaraṇehi dhammehi samannāgatā, akkhamā appadakkhiṇaggāhino anusāsaniṃ. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.

„Wiederum, Mönche, sind die Mönche schwer zu belehren; sie sind mit Eigenschaften ausgestattet, die sie widerspenstig machen, sind ungeduldig und nehmen Unterweisungen nicht respektvoll an. Dies, Mönche, ist das zweite Ding, das zum Vergessen und zum Verschwinden der wahren Lehre führt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te na sakkaccaṃ suttantaṃ paraṃ vācenti; tesaṃ accayena chinnamūlako suttanto hoti appaṭisaraṇo. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.

„Wiederum, Mönche, jene Mönche, die sehr gelehrt sind, die Überlieferung kennen, Bewahrer der Lehrreden (Dhamma), Bewahrer der Disziplin (Vinaya) und Bewahrer der Zusammenfassungen (Matika) sind, lehren andere die Lehrreden nicht sorgfältig. Nach ihrem Hinscheiden ist die Lehrrede an der Wurzel abgeschnitten und ohne Stütze. Dies, Mönche, ist das dritte Ding, das zum Vergessen und zum Verschwinden der wahren Lehre führt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, therā bhikkhū bāhulikā honti sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṃ ārabhanti appattassa pattiyā [Pg.158] anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Tesaṃ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati. Sāpi hoti bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati.

„Wiederum, Mönche, streben ältere Mönche nach Überfluss an Besitztümern, sind nachlässig in der Übung, führen im Abgleiten (in die Hindernisse) an und haben die Last der Abgeschiedenheit abgelegt; sie bringen keine Tatkraft auf, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen und das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen. Die nachfolgende Generation folgt ihrem Beispiel. Auch sie strebt nach Überfluss, ist nachlässig, führt im Abgleiten an, legt die Last der Abgeschiedenheit ab und bringt keine Tatkraft auf. Dies, Mönche, ist das vierte Ding, das zum Vergessen und zum Verschwinden der wahren Lehre führt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, saṅgho bhinno hoti. Saṅghe kho pana, bhikkhave, bhinne aññamaññaṃ akkosā ca honti, aññamaññaṃ paribhāsā ca honti, aññamaññaṃ parikkhepā ca honti, aññamaññaṃ pariccajanā ca honti. Tattha appasannā ceva nappasīdanti, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattaṃ hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa sammosāya antaradhānāya saṃvattanti.

„Wiederum, Mönche, ist der Sangha gespalten. Wenn aber der Sangha gespalten ist, gibt es gegenseitige Beschimpfungen, gegenseitige Beleidigungen, gegenseitiges Ausgrenzen und gegenseitiges Verstoßen. Dabei fassen jene, die noch kein Vertrauen haben, kein Vertrauen, und bei einigen, die bereits Vertrauen haben, schlägt dieses in Misstrauen um. Dies, Mönche, ist das fünfte Ding, das zum Vergessen und zum Verschwinden der wahren Lehre führt. Diese fünf Dinge, Mönche, führen zum Vergessen und zum Verschwinden der wahren Lehre.“

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattanti. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhū suggahitaṃ suttantaṃ pariyāpuṇanti sunikkhittehi padabyañjanehi. Sunikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi sunayo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.

„Mönche, diese fünf Dinge führen zum Bestehen, zum Nicht-Vergessen und zum Nicht-Verschwinden der wahren Lehre. Welche fünf? Hier, Mönche, erlernen die Mönche eine gut erfasste Lehrrede mit wohl angeordneten Wörtern und Lauten. Wenn Wörter und Laute wohl angeordnet sind, Mönche, ist auch der Sinn leicht zu erfassen. Dies, Mönche, ist das erste Ding, das zum Bestehen, zum Nicht-Vergessen und zum Nicht-Verschwinden der wahren Lehre führt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhū suvacā honti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgatā, khamā padakkhiṇaggāhino anusāsaniṃ. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.

„Wiederum, Mönche, sind die Mönche leicht zu belehren; sie sind mit Eigenschaften ausgestattet, die sie fügsam machen, sind geduldig und nehmen Unterweisungen respektvoll an. Dies, Mönche, ist das zweite Ding, das zum Bestehen, zum Nicht-Vergessen und zum Nicht-Verschwinden der wahren Lehre führt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, ye te bhikkhū bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā, te sakkaccaṃ suttantaṃ paraṃ vācenti; tesaṃ accayena na chinnamūlako suttanto hoti sappaṭisaraṇo. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.

„Wiederum, Mönche, jene Mönche, die sehr gelehrt sind, die Überlieferung kennen, Bewahrer der Lehrreden, Bewahrer der Disziplin und Bewahrer der Zusammenfassungen sind, lehren andere die Lehrreden sorgfältig. Nach ihrem Hinscheiden ist die Lehrrede nicht an der Wurzel abgeschnitten und behält ihre Stütze. Dies, Mönche, ist das dritte Ding, das zum Bestehen, zum Nicht-Vergessen und zum Nicht-Verschwinden der wahren Lehre führt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, therā bhikkhū na bāhulikā honti na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā; vīriyaṃ ārabhanti appattassa pattiyā [Pg.159] anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Tesaṃ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati. Sāpi hoti na bāhulikā na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati.

Ferner, ihr Mönche, sind die mönchischen Ältesten nicht dem materiellen Überfluss zugetan, nicht nachlässig in der Übung; sie haben die Last des Rückfalls [in die Hindernisse] abgelegt und sind führend in der Abgeschiedenheit; sie entfalten Tatkraft, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen, das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen. Die nachfolgende Generation folgt ihrem Vorbild. Auch sie ist nicht dem Überfluss zugetan, nicht nachlässig, hat die Last des Rückfalls abgelegt und ist führend in der Abgeschiedenheit; sie entfaltet Tatkraft, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen, das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen. Dies, ihr Mönche, ist der vierte Faktor, der zum Fortbestand, zum Nicht-Verlieren und zum Nicht-Verschwinden der wahren Lehre beiträgt.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, saṅgho samaggo sammodamāno avivadamāno ekuddeso phāsuṃ viharati. Saṅghe kho pana, bhikkhave, samagge na ceva aññamaññaṃ akkosā honti, na ca aññamaññaṃ paribhāsā honti, na ca aññamaññaṃ parikkhepā honti, na ca aññamaññaṃ pariccajanā honti. Tattha appasannā ceva pasīdanti, pasannānañca bhiyyobhāvo hoti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo dhammo saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattati. Ime kho, bhikkhave, pañca dhammā saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattantī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

Ferner, ihr Mönche, lebt die Gemeinschaft in Eintracht, einmütig, ohne Streit, mit einer gemeinsamen Rezitation, in Frieden. Wenn die Gemeinschaft jedoch einträchtig ist, ihr Mönche, gibt es weder gegenseitige Beschimpfungen noch gegenseitige Beleidigungen, noch gegenseitige Ausgrenzungen, noch gegenseitiges Verstoßen. Dabei fassen jene Vertrauen, die noch kein Vertrauen haben, und bei jenen, die bereits Vertrauen haben, nimmt das Vertrauen zu. Dies, ihr Mönche, ist der fünfte Faktor, der zum Fortbestand, zum Nicht-Verlieren und zum Nicht-Verschwinden der wahren Lehre beiträgt. Diese fünf Faktoren, ihr Mönche, tragen zum Fortbestand, zum Nicht-Verlieren und zum Nicht-Verschwinden der wahren Lehre bei.“ Das sechste [Sutta].

7. Dukkathāsuttaṃ

7. Dukkathā-Sutta

157. ‘‘Pañcannaṃ, bhikkhave, puggalānaṃ kathā dukkathā puggale puggalaṃ upanidhāya. Katamesaṃ pañcannaṃ? Assaddhassa, bhikkhave, saddhākathā dukkathā; dussīlassa sīlakathā dukkathā; appassutassa bāhusaccakathā dukkathā; maccharissa cāgakathā dukkathā; duppaññassa paññākathā dukkathā.

157. Für fünf Arten von Personen, ihr Mönche, ist eine Rede eine unangemessene Rede, wenn man eine Person mit einer anderen vergleicht. Welche fünf? Für einen Ungläubigen, ihr Mönche, ist eine Rede über den Glauben eine unangemessene Rede; für einen Unmoralischen eine Rede über die Tugend; für einen Ungelehrten eine Rede über Gelehrsamkeit; für einen Geizigen eine Rede über die Freigiebigkeit; für einen Unwissenden eine Rede über die Weisheit.

‘‘Kasmā ca, bhikkhave, assaddhassa saddhākathā dukkathā? Assaddho, bhikkhave, saddhākathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, saddhāsampadaṃ attani na samanupassati, na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā assaddhassa saddhākathā dukkathā.

Und warum, ihr Mönche, ist für einen Ungläubigen eine Rede über den Glauben eine unangemessene Rede? Wenn über den Glauben gesprochen wird, reagiert der Ungläubige, ihr Mönche, gereizt, wird zornig, feindselig und widerspenstig; er offenbart Zorn, Groll und Unzufriedenheit. Warum ist das so? Er sieht nämlich jene Vollkommenheit des Glaubens nicht in sich selbst und erlangt daher keine Freude und kein Entzücken. Deshalb ist für einen Ungläubigen eine Rede über den Glauben eine unangemessene Rede.

‘‘Kasmā ca, bhikkhave, dussīlassa sīlakathā dukkathā? Dussīlo, bhikkhave, sīlakathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so[Pg.160], bhikkhave, sīlasampadaṃ attani na samanupassati na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā dussīlassa sīlakathā dukkathā.

Und warum, ihr Mönche, ist für einen Unmoralischen eine Rede über die Tugend eine unangemessene Rede? Wenn über die Tugend gesprochen wird, reagiert der Unmoralische, ihr Mönche, gereizt, wird zornig, feindselig und widerspenstig; er offenbart Zorn, Groll und Unzufriedenheit. Warum ist das so? Er sieht nämlich jene Vollkommenheit der Tugend nicht in sich selbst und erlangt daher keine Freude und kein Entzücken. Deshalb ist für einen Unmoralischen eine Rede über die Tugend eine unangemessene Rede.

‘‘Kasmā ca, bhikkhave, appassutassa bāhusaccakathā dukkathā? Appassuto, bhikkhave, bāhusaccakathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, sutasampadaṃ attani na samanupassati, na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā appassutassa bāhusaccakathā dukkathā.

Und warum, ihr Mönche, ist für einen Ungelehrten eine Rede über Gelehrsamkeit eine unangemessene Rede? Wenn über Gelehrsamkeit gesprochen wird, reagiert der Ungelehrte, ihr Mönche, gereizt, wird zornig, feindselig und widerspenstig; er offenbart Zorn, Groll und Unzufriedenheit. Warum ist das so? Er sieht nämlich jene Vollkommenheit der Gelehrsamkeit nicht in sich selbst und erlangt daher keine Freude und kein Entzücken. Deshalb ist für einen Ungelehrten eine Rede über Gelehrsamkeit eine unangemessene Rede.

‘‘Kasmā ca, bhikkhave, maccharissa cāgakathā dukkathā? Maccharī, bhikkhave, cāgakathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, cāgasampadaṃ attani na samanupassati na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā maccharissa cāgakathā dukkathā.

Und warum, ihr Mönche, ist für einen Geizigen eine Rede über die Freigiebigkeit eine unangemessene Rede? Wenn über die Freigiebigkeit gesprochen wird, reagiert der Geizige, ihr Mönche, gereizt, wird zornig, feindselig und widerspenstig; er offenbart Zorn, Groll und Unzufriedenheit. Warum ist das so? Er sieht nämlich jene Vollkommenheit der Freigiebigkeit nicht in sich selbst und erlangt daher keine Freude und kein Entzücken. Deshalb ist für einen Geizigen eine Rede über die Freigiebigkeit eine unangemessene Rede.

‘‘Kasmā ca, bhikkhave, duppaññassa paññākathā dukkathā? Duppañño, bhikkhave, paññākathāya kacchamānāya abhisajjati kuppati byāpajjati patitthīyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, paññāsampadaṃ attani na samanupassati, na ca labhati tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā duppaññassa paññākathā dukkathā. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ puggalānaṃ kathā dukkathā puggale puggalaṃ upanidhāya.

Und warum, ihr Mönche, ist für einen Unwissenden eine Rede über die Weisheit eine unangemessene Rede? Wenn über die Weisheit gesprochen wird, reagiert der Unwissende, ihr Mönche, gereizt, wird zornig, feindselig und widerspenstig; er offenbart Zorn, Groll und Unzufriedenheit. Warum ist das so? Er sieht nämlich jene Vollkommenheit der Weisheit nicht in sich selbst und erlangt daher keine Freude und kein Entzücken. Deshalb ist für einen Unwissenden eine Rede über die Weisheit eine unangemessene Rede. Für diese fünf Arten von Personen, ihr Mönche, ist eine Rede eine unangemessene Rede, wenn man eine Person mit einer anderen vergleicht.

‘‘Pañcannaṃ, bhikkhave, puggalānaṃ kathā sukathā puggale puggalaṃ upanidhāya. Katamesaṃ pañcannaṃ? Saddhassa, bhikkhave, saddhākathā sukathā; sīlavato sīlakathā sukathā; bahussutassa bāhusaccakathā sukathā; cāgavato cāgakathā sukathā; paññavato paññākathā sukathā.

Für fünf Arten von Personen, ihr Mönche, ist eine Rede eine angemessene Rede, wenn man eine Person mit einer anderen vergleicht. Welche fünf? Für einen Gläubigen, ihr Mönche, ist eine Rede über den Glauben eine angemessene Rede; für einen Tugendhaften eine Rede über die Tugend; für einen Gelehrten eine Rede über Gelehrsamkeit; für einen Freigiebigen eine Rede über die Freigiebigkeit; für einen Weisen eine Rede über die Weisheit.

‘‘Kasmā ca, bhikkhave, saddhassa saddhākathā sukathā? Saddho, bhikkhave, saddhākathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, saddhāsampadaṃ attani samanupassati labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā saddhassa saddhākathā sukathā.

Und warum, ihr Mönche, ist für einen Gläubigen eine Rede über den Glauben eine angemessene Rede? Wenn über den Glauben gesprochen wird, reagiert der Gläubige, ihr Mönche, nicht gereizt, wird nicht zornig, nicht feindselig und nicht widerspenstig; er offenbart weder Zorn noch Groll noch Unzufriedenheit. Warum ist das so? Er sieht nämlich jene Vollkommenheit des Glaubens in sich selbst und erlangt daher Freude und Entzücken. Deshalb ist für einen Gläubigen eine Rede über den Glauben eine angemessene Rede.

‘‘Kasmā ca, bhikkhave, sīlavato sīlakathā sukathā? Sīlavā, bhikkhave, sīlakathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na [Pg.161] patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, sīlasampadaṃ attani samanupassati, labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā sīlavato sīlakathā sukathā.

„Und warum, ihr Mönche, ist für einen Tugendhaften eine Rede über die Tugend eine gute Rede? Wenn, ihr Mönche, eine Rede über die Tugend gehalten wird, verfängt sich der Tugendhafte nicht darin, er gerät nicht in Zorn, er wird nicht böswillig, er widersetzt sich nicht und er offenbart weder Wut noch Groll noch Missfallen. Warum ist das so? Weil er, ihr Mönche, diese Vollkommenheit der Tugend in sich selbst sieht und daraus Freude und Beglückung erlangt. Deshalb ist für einen Tugendhaften eine Rede über die Tugend eine gute Rede.“

‘‘Kasmā ca, bhikkhave, bahussutassa bāhusaccakathā sukathā? Bahussuto, bhikkhave, bāhusaccakathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, sutasampadaṃ attani samanupassati, labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā bahussutassa bāhusaccakathā sukathā.

„Und warum, ihr Mönche, ist für einen Gelehrten eine Rede über die Gelehrsamkeit eine gute Rede? Wenn, ihr Mönche, eine Rede über die Gelehrsamkeit gehalten wird, verfängt sich der Gelehrte nicht darin, er gerät nicht in Zorn, er wird nicht böswillig, er widersetzt sich nicht und er offenbart weder Wut noch Groll noch Missfallen. Warum ist das so? Weil er, ihr Mönche, diese Vollkommenheit der Gelehrsamkeit in sich selbst sieht und daraus Freude und Beglückung erlangt. Deshalb ist für einen Gelehrten eine Rede über die Gelehrsamkeit eine gute Rede.“

‘‘Kasmā ca, bhikkhave, cāgavato cāgakathā sukathā? Cāgavā, bhikkhave, cāgakathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, cāgasampadaṃ attani samanupassati, labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā cāgavato cāgakathā sukathā.

„Und warum, ihr Mönche, ist für einen Freigebigen eine Rede über die Freigebigkeit eine gute Rede? Wenn, ihr Mönche, eine Rede über die Freigebigkeit gehalten wird, verfängt sich der Freigebige nicht darin, er gerät nicht in Zorn, er wird nicht böswillig, er widersetzt sich nicht und er offenbart weder Wut noch Groll noch Missfallen. Warum ist das so? Weil er, ihr Mönche, diese Vollkommenheit der Freigebigkeit in sich selbst sieht und daraus Freude und Beglückung erlangt. Deshalb ist für einen Freigebigen eine Rede über die Freigebigkeit eine gute Rede.“

‘‘Kasmā ca, bhikkhave, paññavato paññākathā sukathā? Paññavā, bhikkhave, paññākathāya kacchamānāya nābhisajjati na kuppati na byāpajjati na patitthīyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Taṃ kissa hetu? Tañhi so, bhikkhave, paññāsampadaṃ attani samanupassati labhati ca tatonidānaṃ pītipāmojjaṃ. Tasmā paññavato paññākathā sukathā. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ puggalānaṃ kathā sukathā puggale puggalaṃ upanidhāyā’’ti. Sattamaṃ.

„Und warum, ihr Mönche, ist für einen Weisen eine Rede über die Weisheit eine gute Rede? Wenn, ihr Mönche, eine Rede über die Weisheit gehalten wird, verfängt sich der Weise nicht darin, er gerät nicht in Zorn, er wird nicht böswillig, er widersetzt sich nicht und er offenbart weder Wut noch Groll noch Missfallen. Warum ist das so? Weil er, ihr Mönche, diese Vollkommenheit der Weisheit in sich selbst sieht und daraus Freude und Beglückung erlangt. Deshalb ist für einen Weisen eine Rede über die Weisheit eine gute Rede. Für diese fünf Personen nun, ihr Mönche, ist eine Rede eine gute Rede, wenn man die eine Person mit der anderen vergleicht.“ Das Siebte.

8. Sārajjasuttaṃ

8. Das Sutta über die Befangenheit

158. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu sārajjaṃ okkanto hoti. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu assaddho hoti, dussīlo hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, dupañño hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi, dhammehi samannāgato bhikkhu sārajjaṃ okkanto hoti.

158. „Durch fünf Dinge, ihr Mönche, verfällt ein Mönch, der damit ausgestattet ist, der Befangenheit. Durch welche fünf? Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch ohne Vertrauen, er ist unsittlich, er ist wenig gelehrt, er ist träge und er ist ohne Weisheit. Durch diese fünf Dinge, ihr Mönche, verfällt ein Mönch, der damit ausgestattet ist, der Befangenheit.“

‘‘Pañcahi[Pg.162], bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu visārado hoti. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu saddho hoti, sīlavā hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, paññavā hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu visārado hotī’’ti. Aṭṭhamaṃ.

„Durch fünf Dinge, ihr Mönche, ausgestattet, ist ein Mönch zuversichtlich. Durch welche fünf? Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch voller Vertrauen, er ist tugendhaft, er ist vielseitig gelehrt, er ist von tatkräftiger Energie und er ist weise. Durch diese fünf Dinge, ihr Mönche, ausgestattet, ist ein Mönch zuversichtlich.“ Das Achte.

9. Udāyīsuttaṃ

9. Das Sutta über Udāyī

159. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena āyasmā udāyī mahatiyā gihiparisāya parivuto dhammaṃ desento nisinno hoti. Addasā kho āyasmā ānando āyasmantaṃ udāyiṃ mahatiyā gihiparisāya parivutaṃ dhammaṃ desentaṃ nisinnaṃ. Disvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āyasmā, bhante, udāyī mahatiyā gihiparisāya parivuto dhammaṃ desetī’’ti.

159. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Kosambī, im Ghosita-Kloster. Zu jener Zeit nun saß der ehrwürdige Udāyī, umgeben von einer großen Schar von Laien, und lehrte das Dhamma. Der ehrwürdige Ānanda sah den ehrwürdigen Udāyī, wie er inmitten einer großen Schar von Laien saß und das Dhamma lehrte. Als er dies sah, begab er sich dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, der ehrwürdige Udāyī lehrt das Dhamma, umgeben von einer großen Schar von Laien.“

‘‘Na kho, ānanda, sukaraṃ paresaṃ dhammaṃ desetuṃ. Paresaṃ, ānanda, dhammaṃ desentena pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā paresaṃ dhammo desetabbo. Katame pañca? ‘Anupubbiṃ kathaṃ kathessāmī’ti paresaṃ dhammo desetabbo; ‘pariyāyadassāvī kathaṃ kathessāmī’ti paresaṃ dhammo desetabbo; ‘anuddayataṃ paṭicca kathaṃ kathessāmī’ti paresaṃ dhammo desetabbo; ‘na āmisantaro kathaṃ kathessāmī’ti paresaṃ dhammo desetabbo; ‘attānañca parañca anupahacca kathaṃ kathessāmī’ti paresaṃ dhammo desetabbo. Na kho, ānanda, sukaraṃ paresaṃ dhammaṃ desetuṃ. Paresaṃ, ānanda, dhammaṃ desentena ime pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā paresaṃ dhammo desetabbo’’ti. Navamaṃ.

„Es ist nicht leicht, Ānanda, anderen das Dhamma zu lehren. Wenn man anderen das Dhamma lehrt, Ānanda, sollte man fünf Dinge in sich selbst festigen und dann das Dhamma lehren. Welche fünf? Mit dem Gedanken: ‚Ich werde eine schrittweise Unterweisung geben‘, soll man anderen das Dhamma lehren; mit dem Gedanken: ‚Ich werde eine Unterweisung geben, die die Gründe aufzeigt‘, soll man anderen das Dhamma lehren; mit dem Gedanken: ‚Ich werde aus Mitgefühl lehren‘, soll man anderen das Dhamma lehren; mit dem Gedanken: ‚Ich werde nicht um materiellen Vorteils willen lehren‘, soll man anderen das Dhamma lehren; mit dem Gedanken: ‚Ich werde lehren, ohne mich selbst oder andere herabzusetzen‘, soll man anderen das Dhamma lehren. Es ist nicht leicht, Ānanda, anderen das Dhamma zu lehren. Wenn man anderen das Dhamma lehrt, Ānanda, sollte man diese fünf Dinge in sich selbst festigen und dann das Dhamma lehren.“ Das Neunte.

10. Duppaṭivinodayasuttaṃ

10. Das Sutta über das schwer zu Vertreibende

160. ‘‘Pañcime, bhikkhave, uppannā duppaṭivinodayā. Katame pañca? Uppanno rāgo duppaṭivinodayo, uppanno doso duppaṭivinodayo, uppanno moho [Pg.163] duppaṭivinodayo, uppannaṃ paṭibhānaṃ duppaṭivinodayaṃ, uppannaṃ gamikacittaṃ duppaṭivinodayaṃ. Ime kho, bhikkhave, pañca uppannā duppaṭivinodayā’’ti. Dasamaṃ.

160. „Diese fünf Dinge, ihr Mönche, sind, wenn sie entstanden sind, schwer zu vertreiben. Welche fünf? Entstandene Gier ist schwer zu vertreiben, entstandener Hass ist schwer zu vertreiben, entstandene Verblendung ist schwer zu vertreiben, ein entstandener Geistesblitz ist schwer zu vertreiben, ein entstandener Wunsch zu verreisen ist schwer zu vertreiben. Diese fünf Dinge, ihr Mönche, sind, wenn sie entstanden sind, schwer zu vertreiben.“ Das Zehnte.

Saddhammavaggo paṭhamo.

Das erste Kapitel über das wahre Dhamma.

Tassuddānaṃ –

Dazu die Zusammenfassung –

Tayo sammattaniyāmā, tayo saddhammasammosā;

Dukkathā ceva sārajjaṃ, udāyidubbinodayāti.

Drei über den Pfad zur Vollendung, drei über das Verschwinden des wahren Dhamma; über die schlechte Rede sowie über die Befangenheit, Udāyī und das schwer zu Vertreibende – das sind jene zehn Suttas.

(17) 2. Āghātavaggo

(17) 2. Das Kapitel über den Groll

1. Paṭhamaāghātapaṭivinayasuttaṃ

1. Das erste Sutta über das Überwinden von Groll

161. ‘‘Pañcime, bhikkhave, āghātapaṭivinayā yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo. Katame pañca? Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, mettā tasmiṃ puggale bhāvetabbā; evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, karuṇā tasmiṃ puggale bhāvetabbā; evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, upekkhā tasmiṃ puggale bhāvetabbā; evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, asatiamanasikāro tasmiṃ puggale āpajjitabbo; evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Yasmiṃ, bhikkhave, puggale āghāto jāyetha, kammassakatā tasmiṃ puggale adhiṭṭhātabbā – ‘kammassako ayamāyasmā kammadāyādo kammayoni kammabandhu kammappaṭisaraṇo, yaṃ kammaṃ karissati kalyāṇaṃ vā pāpakaṃ vā tassa dāyādo bhavissatī’ti; evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Ime kho, bhikkhave, pañca āghātapaṭivinayā, yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo’’ti. Paṭhamaṃ.

161. „Es gibt diese fünf Arten der Beseitigung von Groll, o Mönche, bei denen ein Mönch den entstandenen Groll gänzlich beseitigen sollte. Welche fünf? Wenn, o Mönche, Groll gegenüber einer Person entsteht, sollte liebende Güte gegenüber dieser Person entfaltet werden; so sollte der Groll gegenüber dieser Person beseitigt werden. Wenn, o Mönche, Groll gegenüber einer Person entsteht, sollte Mitgefühl gegenüber dieser Person entfaltet werden; so sollte der Groll gegenüber dieser Person beseitigt werden. Wenn, o Mönche, Groll gegenüber einer Person entsteht, sollte Gleichmut gegenüber dieser Person entfaltet werden; so sollte der Groll gegenüber dieser Person beseitigt werden. Wenn, o Mönche, Groll gegenüber einer Person entsteht, sollte man dieser Person keine Beachtung und keine Aufmerksamkeit schenken; so sollte der Groll gegenüber dieser Person beseitigt werden. Wenn, o Mönche, Groll gegenüber einer Person entsteht, sollte man gegenüber dieser Person die Tatsache festsetzen, dass sie Besitzer ihrer Taten ist: ‚Dieser Ehrwürdige ist Besitzer seiner Taten, Erbe seiner Taten, geht aus seinen Taten hervor, ist mit seinen Taten verbunden und hat seine Taten als Zuflucht. Welche Tat er auch immer vollbringen wird, sei sie gut oder böse, deren Erbe wird er sein.‘ So sollte der Groll gegenüber dieser Person beseitigt werden. Dies sind, o Mönche, die fünf Arten der Beseitigung von Groll, bei denen ein Mönch den entstandenen Groll gänzlich beseitigen sollte.“ Die Erste.

2. Dutiyaāghātapaṭivinayasuttaṃ

2. Die zweite Lehrrede über die Beseitigung von Groll

162. Tatra [Pg.164] kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

162. Dort nun sprach der ehrwürdige Sāriputta die Mönche an: „Freunde, Mönche!“ – „Freund!“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Sāriputta. Der ehrwürdige Sāriputta sagte dies:

‘‘Pañcime, āvuso, āghātapaṭivinayā yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo. Katame pañca? Idhāvuso, ekacco puggalo aparisuddhakāyasamācāro hoti parisuddhavacīsamācāro; evarūpepi, āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo. Idha panāvuso, ekacco puggalo aparisuddhavacīsamācāro hoti parisuddhakāyasamācāro; evarūpepi, āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo. Idha panāvuso, ekacco puggalo aparisuddhakāyasamācāro hoti aparisuddhavacīsamācāro, labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ; evarūpepi, āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo. Idha panāvuso, ekacco puggalo aparisuddhakāyasamācāro hoti aparisuddhavacīsamācāro, na ca labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ; evarūpepi, āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo. Idha panāvuso, ekacco puggalo parisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro, labhati ca kālena vā kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ; evarūpepi, āvuso, puggale āghāto paṭivinetabbo.

„Es gibt diese fünf Arten der Beseitigung von Groll, Freunde, bei denen ein Mönch den entstandenen Groll gänzlich beseitigen sollte. Welche fünf? Da ist, Freunde, eine bestimmte Person von unreinem körperlichem Verhalten, aber von reinem sprachlichem Verhalten. Auch gegenüber einer solchen Person, Freunde, sollte der Groll beseitigt werden. Da ist aber, Freunde, eine bestimmte Person von unreinem sprachlichem Verhalten, aber von reinem körperlichem Verhalten. Auch gegenüber einer solchen Person, Freunde, sollte der Groll beseitigt werden. Da ist aber, Freunde, eine bestimmte Person von unreinem körperlichem Verhalten und von unreinem sprachlichem Verhalten, die aber von Zeit zu Zeit eine Öffnung des Geistes und eine Klarheit des Geistes erlangt. Auch gegenüber einer solchen Person, Freunde, sollte der Groll beseitigt werden. Da ist aber, Freunde, eine bestimmte Person von unreinem körperlichem Verhalten und von unreinem sprachlichem Verhalten, die auch nicht von Zeit zu Zeit eine Öffnung des Geistes oder eine Klarheit des Geistes erlangt. Auch gegenüber einer solchen Person, Freunde, sollte der Groll beseitigt werden. Da ist aber, Freunde, eine bestimmte Person von reinem körperlichem Verhalten und von reinem sprachlichem Verhalten, die von Zeit zu Zeit eine Öffnung des Geistes und eine Klarheit des Geistes erlangt. Auch gegenüber einer solchen Person, Freunde, sollte der Groll beseitigt werden.

‘‘Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo? Seyyathāpi, āvuso, bhikkhu paṃsukūliko rathiyāya nantakaṃ disvā vāmena pādena niggaṇhitvā dakkhiṇena pādena pattharitvā, yo tattha sāro taṃ paripātetvā ādāya pakkameyya; evamevaṃ khvāvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro, yāssa aparisuddhakāyasamācāratā na sāssa tasmiṃ samaye manasi kātabbā, yā [Pg.165] ca khvāssa parisuddhavacīsamācāratā sāssa tasmiṃ samaye manasi kātabbā. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

Dabei nun, Freunde: Wie sollte der Groll gegenüber jener Person beseitigt werden, die von unreinem körperlichem Verhalten, aber von reinem sprachlichem Verhalten ist? Gleichwie, Freunde, ein Mönch, der Lumpengewänder trägt, einen Stofffetzen auf der Straße sieht, ihn mit dem linken Fuß niederhält, mit dem rechten Fuß ausbreitet und, was darin an Brauchbarem ist, herausreißt, mitnimmt und weggeht; ebenso gewiss, Freunde, sollte man bei jener Person, die von unreinem körperlichem Verhalten, aber von reinem sprachlichem Verhalten ist, zu jener Zeit ihr unreines körperliches Verhalten nicht beachten, sondern zu jener Zeit ihr reines sprachliches Verhalten beachten. So sollte der Groll gegenüber dieser Person beseitigt werden.

‘‘Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhavacīsamācāro parisuddhakāyasamācāro, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo? Seyyathāpi, āvuso, pokkharaṇī sevālapaṇakapariyonaddhā. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito. So taṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā ubhohi hatthehi iticiti ca sevālapaṇakaṃ apaviyūhitvā añjalinā pivitvā pakkameyya. Evamevaṃ kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhavacīsamācāro parisuddhakāyasamācāro, yāssa aparisuddhavacīsamācāratā na sāssa tasmiṃ samaye manasi kātabbā, yā ca khvāssa parisuddhakāyasamācāratā sāssa tasmiṃ samaye manasi kātabbā. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

Dabei nun, Freunde: Wie sollte der Groll gegenüber jener Person beseitigt werden, die von unreinem sprachlichem Verhalten, aber von reinem körperlichem Verhalten ist? Gleichwie, Freunde, ein Lotosteich mit Algen und Wasserlinsen bedeckt ist. Dann käme ein Mann daher, von der Hitze gequält, von der Hitze überwältigt, erschöpft, durstig und verlangend nach Trinken. Er würde in jenen Lotosteich hinabsteigen, mit beiden Händen hierhin und dorthin die Algen und Wasserlinsen beiseiteschieben, mit den hohlen Händen trinken und weggehen. Ebenso gewiss, Freunde, sollte man bei jener Person, die von unreinem sprachlichem Verhalten, aber von reinem körperlichem Verhalten ist, zu jener Zeit ihr unreines sprachliches Verhalten nicht beachten, sondern zu jener Zeit ihr reines körperliches Verhalten beachten. So sollte der Groll gegenüber dieser Person beseitigt werden.

‘‘Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro aparisuddhavacīsamācāro labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo? Seyyathāpi, āvuso, parittaṃ gopade udakaṃ. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito. Tassa evamassa – ‘idaṃ kho parittaṃ gopade udakaṃ. Sacāhaṃ añjalinā vā pivissāmi bhājanena vā khobhessāmipi taṃ loḷessāmipi taṃ apeyyampi taṃ karissāmi. Yaṃnūnāhaṃ catukkuṇḍiko nipatitvā gopītakaṃ pivitvā pakkameyya’nti. So catukkuṇḍiko nipatitvā gopītakaṃ pivitvā pakkameyya. Evamevaṃ kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro aparisuddhavacīsamācāro labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, yāssa aparisuddhakāyasamācāratā na sāssa tasmiṃ samaye manasi kātabbā; yāpissa aparisuddhavacīsamācāratā na sāpissa tasmiṃ samaye manasi kātabbā. Yañca kho so labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, tamevassa tasmiṃ samaye manasi kātabbaṃ. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

Dort, ihr Freunde: Wie soll man bei einer Person den Groll überwinden, die ein unlauteres körperliches Verhalten und ein unlauteres sprachliches Verhalten zeigt, aber von Zeit zu Zeit eine Öffnung des Geistes und eine Klärung des Geistes erlangt? Es ist so, Freunde, wie wenn da eine geringe Menge Wasser in einem Rinderhufabdruck wäre. Dann käme ein Mann daher, von der Hitze geplagt, von der Hitze bedrängt, erschöpft, durstig und verlangend. Er dächte: ‚Dieses Wasser im Rinderhufabdruck ist gering. Wenn ich es mit den hohlen Händen oder mit einem Gefäß trinke, werde ich es aufwühlen und trüben und es ungenießbar machen. Wie wäre es, wenn ich mich auf alle viere niederließe und wie ein Rind daraus tränke und dann weiterginge?‘ Und er ließe sich auf alle viere nieder, tränke wie ein Rind und ginge weiter. Ebenso, Freunde, sollte man bei einer Person, die ein unlauteres körperliches Verhalten und ein unlauteres sprachliches Verhalten zeigt, aber von Zeit zu Zeit eine Öffnung und Klärung des Geistes erlangt, deren unlauteres körperliches Verhalten zu jener Zeit nicht beachten; auch deren unlauteres sprachliches Verhalten sollte man zu jener Zeit nicht beachten. Sondern nur das, was sie von Zeit zu Zeit an Öffnung und Klärung des Geistes erlangt, sollte man zu jener Zeit beachten. So ist bei einer solchen Person der Groll zu überwinden.

‘‘Tatrāvuso[Pg.166], yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro aparisuddhavacīsamācāro na ca labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo? Seyyathāpi, āvuso, puriso ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno addhānamaggappaṭipanno. Tassa puratopissa dūre gāmo pacchatopissa dūre gāmo. So na labheyya sappāyāni bhojanāni, na labheyya sappāyāni bhesajjāni, na labheyya patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ, na labheyya gāmantanāyakaṃ. Tamenaṃ aññataro puriso passeyya addhānamaggappaṭipanno. So tasmiṃ purise kāruññaṃyeva upaṭṭhāpeyya, anuddayaṃyeva upaṭṭhāpeyya, anukampaṃyeva upaṭṭhāpeyya – ‘aho vatāyaṃ puriso labheyya sappāyāni bhojanāni, labheyya sappāyāni bhesajjāni, labheyya patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ, labheyya gāmantanāyakaṃ! Taṃ kissa hetu? Māyaṃ puriso idheva anayabyasanaṃ āpajjī’ti ! Evamevaṃ kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo aparisuddhakāyasamācāro aparisuddhavacīsamācāro na ca labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, evarūpepi, āvuso, puggale kāruññaṃyeva upaṭṭhāpetabbaṃ anuddayāyeva upaṭṭhāpetabbā anukampāyeva upaṭṭhāpetabbā – ‘aho vata ayamāyasmā kāyaduccaritaṃ pahāya kāyasucaritaṃ bhāveyya, vacīduccaritaṃ pahāya vacīsucaritaṃ bhāveyya, manoduccaritaṃ pahāya manosucaritaṃ bhāveyya! Taṃ kissa hetu? Māyaṃ āyasmā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjī’ti ! Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo.

Dort, ihr Freunde: Wie soll man bei einer Person den Groll überwinden, die ein unlauteres körperliches Verhalten und ein unlauteres sprachliches Verhalten zeigt und auch nicht von Zeit zu Zeit eine Öffnung des Geistes und eine Klärung des Geistes erlangt? Es ist so, Freunde, wie ein Mann, der krank ist, leidend und schwerkrank, und sich auf einer weiten Reise befindet. Vor ihm liegt das Dorf in weiter Ferne, und hinter ihm liegt das Dorf in weiter Ferne. Er bekäme keine bekömmliche Speise, keine bekömmliche Arznei, keinen geeigneten Pfleger und keinen Führer zum nächsten Dorf. Ein anderer Mann, der ebenfalls auf Reisen ist, sähe ihn. Dieser würde gegenüber jenem Mann reines Mitgefühl, Erbarmen und Anteilnahme empfinden: ‚O möge dieser Mann doch bekömmliche Speise erhalten, bekömmliche Arznei, einen geeigneten Pfleger und einen Führer zum nächsten Dorf! Und warum? Damit dieser Mann nicht genau hier Unheil und Verderben erleidet!‘ Ebenso, Freunde, sollte man bei einer solchen Person, die ein unlauteres körperliches Verhalten und ein unlauteres sprachliches Verhalten zeigt und auch nicht von Zeit zu Zeit eine Öffnung und Klärung des Geistes erlangt, reines Mitgefühl, Erbarmen und Anteilnahme empfinden: ‚O möge dieser Ehrwürdige doch das körperliche Fehlverhalten aufgeben und gutes körperliches Verhalten entfalten, das sprachliche Fehlverhalten aufgeben und gutes sprachliches Verhalten entfalten, das geistige Fehlverhalten aufgeben und gutes geistiges Verhalten entfalten! Und warum? Damit dieser Ehrwürdige nicht nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine unglückliche Fährte, in eine niedere Welt, in den Verfall, in die Hölle gelangt!‘ So ist bei einer solchen Person der Groll zu überwinden.

‘‘Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo parisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, kathaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo? Seyyathāpi, āvuso, pokkharaṇī acchodakā sātodakā sītodakā setakā supatitthā ramaṇīyā nānārukkhehi sañchannā. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito[Pg.167]. So taṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā nhātvā ca pivitvā ca paccuttaritvā tattheva rukkhacchāyāya nisīdeyya vā nipajjeyya vā.

Dort, ihr Freunde: Wie soll man bei einer Person den Groll überwinden, die ein reines körperliches Verhalten und ein reines sprachliches Verhalten zeigt und von Zeit zu Zeit eine Öffnung des Geistes und eine Klärung des Geistes erlangt? Es ist so, Freunde, wie ein Lotosteich mit klarem, süßem, kühlem, weißem Wasser, mit guten Ufern, lieblich und von verschiedenen Bäumen beschattet. Dann käme ein Mann daher, von der Hitze geplagt, von der Hitze bedrängt, erschöpft, durstig und verlangend. Er würde in den Lotosteich hinabsteigen, baden, trinken, wieder heraussteigen und sich dort im Schatten der Bäume entweder setzen oder niederlegen.

Evamevaṃ kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo parisuddhakāyasamācāro parisuddhavacīsamācāro labhati ca kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, yāpissa parisuddhakāyasamācāratā sāpissa tasmiṃ samaye manasi kātabbā; yāpissa parisuddhavacīsamācāratā sāpissa tasmiṃ samaye manasi kātabbā; yampi labhati kālena kālaṃ cetaso vivaraṃ cetaso pasādaṃ, tampissa tasmiṃ samaye manasi kātabbaṃ. Evaṃ tasmiṃ puggale āghāto paṭivinetabbo. Samantapāsādikaṃ, āvuso, puggalaṃ āgamma cittaṃ pasīdati.

Ebenso, Freunde, sollte man bei einer Person, die ein reines körperliches Verhalten und ein reines sprachliches Verhalten zeigt und von Zeit zu Zeit eine Öffnung und Klärung des Geistes erlangt, deren reines körperliches Verhalten zu jener Zeit beachten; auch deren reines sprachliches Verhalten sollte man zu jener Zeit beachten; und auch das, was sie von Zeit zu Zeit an Öffnung und Klärung des Geistes erlangt, sollte man zu jener Zeit beachten. So ist bei einer solchen Person der Groll zu überwinden. In Abhängigkeit von einer in jeder Hinsicht vertrauenerweckenden Person klärt sich der Geist.

‘‘Ime kho, āvuso, pañca āghātapaṭivinayā, yattha bhikkhuno uppanno āghāto sabbaso paṭivinetabbo’’ti. Dutiyaṃ.

Dies, ihr Freunde, sind die fünf Wege zur Überwindung des Grolls, durch die ein aufgekommener Groll bei einem Mönch in jeder Hinsicht überwunden werden sollte. Das Zweite.

3. Sākacchasuttaṃ

3. Sākaccha-Sutta (Lehrrede über das Gespräch)

163. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti. ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

163. Dort nun sprach der ehrwürdige Sāriputta zu den Mönchen: ‚Ihr Freunde, Mönche!‘ ‚Freund!‘, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Sāriputta. Der ehrwürdige Sāriputta sagte dies:

‘‘Pañcahāvuso, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ sākaccho sabrahmacārīnaṃ. Katamehi pañcahi? Idhāvuso, bhikkhu attanā ca sīlasampanno hoti, sīlasampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca samādhisampanno hoti, samādhisampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca paññāsampanno hoti, paññāsampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttisampanno hoti, vimuttisampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, vimuttiñāṇadassanasampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti. Imehi kho, āvuso, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃ sākaccho sabrahmacārīna’’nti. Tatiyaṃ.

„Ihr Brüder, ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist geeignet für das Gespräch mit seinen Gefährten im heiligen Leben. Mit welchen fünf? Hier, ihr Brüder, ist ein Mönch selbst vollkommen in der Tugend (sīlasampanno) und er ist fähig, Fragen zu beantworten, die im Gespräch über die Vollkommenheit der Tugend aufkommen; er ist selbst vollkommen in der Sammlung (samādhisampanno) und er ist fähig, Fragen zu beantworten, die im Gespräch über die Vollkommenheit der Sammlung aufkommen; er ist selbst vollkommen in der Weisheit (paññāsampanno) und er ist fähig, Fragen zu beantworten, die im Gespräch über die Vollkommenheit der Weisheit aufkommen; er ist selbst vollkommen in der Befreiung (vimuttisampanno) und er ist fähig, Fragen zu beantworten, die im Gespräch über die Vollkommenheit der Befreiung aufkommen; er ist selbst vollkommen in der Wissensschau der Befreiung (vimuttiñāṇadassanasampanno) und er ist fähig, Fragen zu beantworten, die im Gespräch über die Vollkommenheit der Wissensschau der Befreiung aufkommen. Mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, ihr Brüder, ist ein Mönch geeignet für das Gespräch mit seinen Gefährten im heiligen Leben.“ Dies ist das dritte (Sutta).

4. Sājīvasuttaṃ

4. Die Lehrrede über das Zusammenleben (Sājīvasutta)

164. Tatra [Pg.168] kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi…pe… ‘‘pañcahi, āvuso, dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃsājīvo sabrahmacārīnaṃ. Katamehi pañcahi? Idhāvuso, bhikkhu attanā ca sīlasampanno hoti, sīlasampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca samādhisampanno hoti, samādhisampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca paññāsampanno hoti, paññāsampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttisampanno hoti, vimuttisampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti; attanā ca vimuttiñāṇadassanasampanno hoti, vimuttiñāṇadassanasampadākathāya ca āgataṃ pañhaṃ byākattā hoti. Imehi kho, āvuso, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu alaṃsājīvo sabrahmacārīna’’nti. Catutthaṃ.

164. Dort nun sprach der ehrwürdige Sāriputta zu den Mönchen: … „Ihr Brüder, ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist geeignet für das Zusammenleben mit seinen Gefährten im heiligen Leben. Mit welchen fünf? Hier, ihr Brüder, ist ein Mönch selbst vollkommen in der Tugend und er ist fähig, Fragen zu beantworten, die im Gespräch über die Vollkommenheit der Tugend aufkommen; er ist selbst vollkommen in der Sammlung und er ist fähig, Fragen zu beantworten, die im Gespräch über die Vollkommenheit der Sammlung aufkommen; er ist selbst vollkommen in der Weisheit und er ist fähig, Fragen zu beantworten, die im Gespräch über die Vollkommenheit der Weisheit aufkommen; er ist selbst vollkommen in der Befreiung und er ist fähig, Fragen zu beantworten, die im Gespräch über die Vollkommenheit der Befreiung aufkommen; er ist selbst vollkommen in der Wissensschau der Befreiung und er ist fähig, Fragen zu beantworten, die im Gespräch über die Vollkommenheit der Wissensschau der Befreiung aufkommen. Mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, ihr Brüder, ist ein Mönch geeignet für das Zusammenleben mit seinen Gefährten im heiligen Leben.“ Dies ist das vierte (Sutta).

5. Pañhapucchāsuttaṃ

5. Die Lehrrede über das Fragenstellen (Pañhapucchāsutta)

165. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi…pe… ‘‘yo hi koci, āvuso, paraṃ pañhaṃ pucchati, sabbo so pañcahi ṭhānehi, etesaṃ vā aññatarena. Katamehi pañcahi? Mandattā momūhattā paraṃ pañhaṃ pucchati, pāpiccho icchāpakato paraṃ pañhaṃ pucchati, paribhavaṃ paraṃ pañhaṃ pucchati, aññātukāmo paraṃ pañhaṃ pucchati, atha vā panevaṃcitto paraṃ pañhaṃ pucchati – ‘sace me pañhaṃ puṭṭho sammadeva byākarissati iccetaṃ kusalaṃ, no ce me pañhaṃ puṭṭho sammadeva byākarissati ahamassa sammadeva byākarissāmī’ti. Yo hi koci, āvuso, paraṃ pañhaṃ pucchati, sabbo so imehi pañcahi ṭhānehi, etesaṃ vā aññatarena. Ahaṃ kho panāvuso, evaṃcitto paraṃ pañhaṃ pucchāmi – ‘sace me pañhaṃ puṭṭho sammadeva byākarissati iccetaṃ kusalaṃ, no ce me pañhaṃ puṭṭho sammadeva byākarissati, ahamassa sammadeva byākarissāmī’’ti. Pañcamaṃ.

165. Dort nun sprach der ehrwürdige Sāriputta zu den Mönchen: … „Wer auch immer, ihr Brüder, einem anderen eine Frage stellt, der tut dies aus fünf Gründen oder aus einem von diesen. Aus welchen fünf? Aus Dummheit und Verwirrung stellt er einem anderen eine Frage; mit schlechtem Verlangen und von Begierde getrieben stellt er einem anderen eine Frage; aus Geringschätzung stellt er einem anderen eine Frage; aus dem Wunsch zu lernen stellt er einem anderen eine Frage; oder aber mit diesem Gedanken stellt er einem anderen eine Frage: ‚Wenn der Befragte mir die Frage richtig beantwortet, ist das gut; wenn er mir die Frage nicht richtig beantwortet, dann werde ich sie ihm richtig beantworten.‘ Wer auch immer, ihr Brüder, einem anderen eine Frage stellt, tut dies aus diesen fünf Gründen oder aus einem von diesen. Ich aber, ihr Brüder, stelle mit folgendem Gedanken einem anderen eine Frage: ‚Wenn der Befragte mir die Frage richtig beantwortet, ist das gut; wenn er mir die Frage nicht richtig beantwortet, dann werde ich sie ihm richtig beantworten.‘“ Dies ist das fünfte (Sutta).

6. Nirodhasuttaṃ

6. Die Lehrrede über das Erlöschen (Nirodhasutta)

166. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi…pe… ‘‘idhāvuso, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṃ [Pg.169] samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhānaṃ. No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhāna’’nti.

166. Dort nun sprach der ehrwürdige Sāriputta zu den Mönchen: … „Hier, ihr Brüder, kann ein Mönch, der vollkommen in der Tugend, vollkommen in der Sammlung und vollkommen in der Weisheit ist, in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung (saññāvedayitanirodha) eintreten und daraus wieder erwachen – dies ist möglich. Wenn er nicht bereits in diesem Leben das höchste Wissen (Arahantschaft) erlangt, dann wird er, indem er die Gemeinschaft der Götter, die feste Nahrung verzehren, überspringt, in einem gewissen geistgeschaffenen Körper (manomaya kāya) wiedergeboren, und er kann dort in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung eintreten und daraus wieder erwachen – dies ist möglich.“

Evaṃ vutte āyasmā udāyī āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘aṭṭhānaṃ kho etaṃ, āvuso sāriputta, anavakāso yaṃ so bhikkhu atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – natthetaṃ ṭhāna’’nti.

Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Udāyī zum ehrwürdigen Sāriputta: „Es ist unmöglich, Freund Sāriputta, es ist ausgeschlossen, dass dieser Mönch, indem er die Gemeinschaft der Götter, die feste Nahrung verzehren, überspringt, in einem gewissen geistgeschaffenen Körper wiedergeboren, in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung eintritt und daraus wieder erwacht – dies ist nicht möglich.“

Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘idhāvuso, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhānaṃ. No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhāna’’nti.

Ein zweites Mal … ein drittes Mal nun sprach der ehrwürdige Sāriputta zu den Mönchen: „Hier, ihr Brüder, kann ein Mönch, der vollkommen in der Tugend, vollkommen in der Sammlung und vollkommen in der Weisheit ist, in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung eintreten und daraus wieder erwachen – dies ist möglich. Wenn er nicht bereits in diesem Leben das höchste Wissen erlangt, dann wird er, indem er die Gemeinschaft der Götter, die feste Nahrung verzehren, überspringt, in einem gewissen geistgeschaffenen Körper wiedergeboren, und er kann dort in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung eintreten und daraus wieder erwachen – dies ist möglich.“

Tatiyampi kho āyasmā udāyī āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘aṭṭhānaṃ kho etaṃ, āvuso sāriputta, anavakāso yaṃ so bhikkhu atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – natthetaṃ ṭhāna’’nti.

Auch ein drittes Mal sprach der ehrwürdige Udāyī zum ehrwürdigen Sāriputta: „Es ist unmöglich, Freund Sāriputta, es ist ausgeschlossen, dass dieser Mönch, indem er die Gemeinschaft der Götter, die feste Nahrung verzehren, überspringt, in einem gewissen geistgeschaffenen Körper wiedergeboren, in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung eintritt und daraus wieder erwacht – dies ist nicht möglich.“

Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi – ‘‘yāvatatiyakampi kho me āyasmā udāyī paṭikkosati, na ca me koci bhikkhu anumodati. Yaṃnūnāhaṃ yena bhagavā tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘idhāvuso, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhānaṃ. No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ [Pg.170] ārādheyya, atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhāna’’nti.

Da hatte der ehrwürdige Sāriputta diesen Gedanken: „Sogar zum dritten Mal widerspricht mir der ehrwürdige Udāyi, und kein einziger Mönch pflichtet mir bei. Wie wäre es, wenn ich mich zum Erhabenen begäbe?“ Da begab sich der ehrwürdige Sāriputta zum Erhabenen; nachdem er sich ihm genähert hatte, erwies er dem Erhabenen die Ehrfurcht und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend wandte sich der ehrwürdige Sāriputta an die Mönche: „Ihr Freunde, hier mag ein Mönch, der in Tugend, Konzentration und Weisheit vollkommen ist, in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung (nirodha-samāpatti) eintreten und daraus wieder erstehen – diese Möglichkeit besteht. Wenn er in diesem Leben nicht das höchste Ziel (Arhatschaft) erlangt, so wird er, nachdem er die Gemeinschaft jener Götter, die feste Speise verzehren, überschritten hat, in einem gewissen geistgeschaffenen Körper wiedergeboren und kann in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung eintreten und daraus wieder erstehen – diese Möglichkeit besteht.“

Evaṃ vutte āyasmā udāyī āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘aṭṭhānaṃ kho etaṃ, āvuso sāriputta, anavakāso yaṃ so bhikkhu atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – natthetaṃ ṭhāna’’nti.

Auf diese Worte hin sagte der ehrwürdige Udāyi zum ehrwürdigen Sāriputta: „Das ist unmöglich, Freund Sāriputta, es gibt keinen Anlass dafür, dass jener Mönch, nachdem er die Gemeinschaft jener Götter, die feste Speise verzehren, überschritten hat, in einem gewissen geistgeschaffenen Körper wiedergeboren wird und in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung eintreten und daraus wieder erstehen kann – diese Möglichkeit besteht nicht.“

Dutiyampi kho…pe… tatiyampi kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘idhāvuso, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhānaṃ. No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhāna’’nti.

Auch ein zweites Mal... auch ein drittes Mal wandte sich der ehrwürdige Sāriputta an die Mönche: „Ihr Freunde, hier mag ein Mönch, der in Tugend, Konzentration und Weisheit vollkommen ist, in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung eintreten und daraus wieder erstehen – diese Möglichkeit besteht. Wenn er in diesem Leben nicht das höchste Ziel erlangt, so wird er, nachdem er die Gemeinschaft jener Götter, die feste Speise verzehren, überschritten hat, in einem gewissen geistgeschaffenen Körper wiedergeboren und kann in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung eintreten und daraus wieder erstehen – diese Möglichkeit besteht.“

Tatiyampi kho āyasmā udāyī āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca – ‘‘aṭṭhānaṃ kho etaṃ, āvuso sāriputta, anavakāso yaṃ so bhikkhu atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – natthetaṃ ṭhāna’’nti.

Auch ein drittes Mal sagte der ehrwürdige Udāyi zum ehrwürdigen Sāriputta: „Das ist unmöglich, Freund Sāriputta, es gibt keinen Anlass dafür, dass jener Mönch, nachdem er die Gemeinschaft jener Götter, die feste Speise verzehren, überschritten hat, in einem gewissen geistgeschaffenen Körper wiedergeboren wird und in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung eintreten und daraus wieder erstehen kann – diese Möglichkeit besteht nicht.“

Atha kho āyasmato sāriputtassa etadahosi – ‘‘bhagavatopi kho me sammukhā āyasmā udāyī yāvatatiyakaṃ paṭikkosati, na ca me koci bhikkhu anumodati. Yaṃnūnāhaṃ tuṇhī assa’’nti. Atha kho āyasmā sāriputto tuṇhī ahosi.

Da hatte der ehrwürdige Sāriputta diesen Gedanken: „Sogar in der Gegenwart des Erhabenen widerspricht mir der ehrwürdige Udāyi bis zum dritten Mal, und kein einziger Mönch pflichtet mir bei. Wie wäre es, wenn ich nun schwiege?“ Da verhielt sich der ehrwürdige Sāriputta schweigend.

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ udāyiṃ āmantesi – ‘‘kaṃ pana tvaṃ, udāyi, manomayaṃ kāyaṃ paccesī’’ti? ‘‘Ye te, bhante, devā arūpino saññāmayā’’ti. ‘‘Kiṃ nu kho tuyhaṃ, udāyi, bālassa abyattassa bhaṇitena! Tvampi nāma bhaṇitabbaṃ maññasī’’ti! Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘atthi nāma, ānanda, theraṃ bhikkhuṃ vihesiyamānaṃ ajjhupekkhissatha[Pg.171]. Na hi nāma, ānanda, kāruññampi bhavissati theramhi bhikkhumhi vihesiyamānamhī’’ti.

Daraufhin wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Udāyi: „An welchen geistgeschaffenen Körper glaubst du denn eigentlich, Udāyi?“ — „An jene Götter, o Herr, die formlos und aus Wahrnehmung geschaffen sind.“ — „Was soll man nur zu deinem Gerede sagen, Udāyi, du Törichter und Unverständiger! Glaubst du etwa tatsächlich, du hättest hier mitzureden!“ Daraufhin wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Ist es denn möglich, Ānanda, dass ihr tatenlos zuseht, wie ein älterer Mönch bedrängt wird? Wahrlich, Ānanda, es scheint wohl kein Mitgefühl bei euch zu geben, wenn ein älterer Mönch bedrängt wird!“

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘idha, bhikkhave, bhikkhu sīlasampanno samādhisampanno paññāsampanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhānaṃ. No ce diṭṭheva dhamme aññaṃ ārādheyya, atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi – atthetaṃ ṭhāna’’nti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

Daraufhin wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Hier, ihr Mönche, mag ein Mönch, der in Tugend, Konzentration und Weisheit vollkommen ist, in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung eintreten und daraus wieder erstehen – diese Möglichkeit besteht. Wenn er in diesem Leben nicht das höchste Ziel erlangt, so wird er, nachdem er die Gemeinschaft jener Götter, die feste Speise verzehren, überschritten hat, in einem gewissen geistgeschaffenen Körper wiedergeboren und kann in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung eintreten und daraus wieder erstehen – diese Möglichkeit besteht.“ Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Wohlgegangene dies gesagt hatte, erhob er sich von seinem Sitz und begab sich in seine Unterkunft.

Atha kho āyasmā ānando acirapakkantassa bhagavato yenāyasmā upavāṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ upavāṇaṃ etadavoca – ‘‘idhāvuso upavāṇa, aññe there bhikkhū vihesenti. Mayaṃ tena na muccāma. Anacchariyaṃ kho, panetaṃ āvuso upavāṇa, yaṃ bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito etadeva ārabbha udāhareyya yathā āyasmantaṃyevettha upavāṇaṃ paṭibhāseyya. Idāneva amhākaṃ sārajjaṃ okkanta’’nti. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ upavāṇaṃ etadavoca –

Kurz nachdem der Erhabene weggegangen war, begab sich der ehrwürdige Ānanda zum ehrwürdigen Upavāṇa; dort angekommen sagte er zum ehrwürdigen Upavāṇa: „Hier, Freund Upavāṇa, bedrängen andere Mönche die älteren Mönche, und wir sind nicht frei von der Verantwortung dafür. Es wäre nicht verwunderlich, Freund Upavāṇa, wenn der Erhabene, nachdem er sich am Abend aus seiner Abgeschiedenheit erhoben hat, eben diesen Vorfall zum Anlass nähme; wobei es dir, ehrwürdiger Upavāṇa, zufallen sollte, eine Antwort zu geben. Gerade eben hat uns Beklemmung erfasst.“ Daraufhin begab sich der Erhabene am Abend, nachdem er sich aus seiner Abgeschiedenheit erhoben hatte, zur Versammlungshalle; dort angekommen setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Upavāṇa:

‘‘Katīhi nu kho, upavāṇa, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti? ‘‘Pañcahi, bhante, dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Katamehi pañcahi? Idha, bhante, thero bhikkhu sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā; kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; āsavānaṃ khayā…pe… sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi kho, bhante, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu [Pg.172] sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti.

„Durch wie viele Eigenschaften, Upavāna, ist ein älterer Mönch bei seinen Gefährten im heiligen Wandel beliebt, angenehm, geachtet und verehrt?“ „Durch fünf Eigenschaften, Herr, ist ein älterer Mönch bei seinen Gefährten im heiligen Wandel beliebt, angenehm, geachtet und verehrt. Durch welche fünf? Hier, Herr, ist ein älterer Mönch tugendhaft; er lebt gezügelt durch die Regeln der Ordensdisziplin, ist vollkommen in seinem Verhalten und Umgang, sieht Gefahr selbst in den kleinsten Vergehen und übt sich in den Übungsregeln, nachdem er sie auf sich genommen hat; er ist vielbeladen mit Wissen, bewahrt das Gelernte und sammelt das Gehörte an. Diese Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die den Sinn und den Wortlaut darlegen und das völlig vollkommene und reine heilige Leben verkünden – solche Lehren hat er in großem Maße gehört, behalten, sprachlich eingeübt, im Geiste erwogen und mit Weisheit gut durchdrungen; er ist von schöner Rede, von schöner Ausdrucksweise, besitzt eine höfliche Sprache, die klar, fließend und bedeutungsvoll ist; er erlangt die vier Vertiefungen, welche den Geist erhöhen und schon in diesem Leben ein glückliches Verweilen ermöglichen, nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Schwierigkeit; durch die Versiegung der Triebe verweilt er, nachdem er schon in diesem Leben die triebfreie Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit selbst verwirklicht und erlangt hat. Durch diese fünf Eigenschaften, Herr, ist ein älterer Mönch bei seinen Gefährten im heiligen Wandel beliebt, angenehm, geachtet und verehrt.“

‘‘Sādhu sādhu, upavāṇa! Imehi kho, upavāṇa, pañcahi dhammehi samannāgato thero bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca. Ime ce, upavāṇa, pañca dhammā therassa bhikkhuno na saṃvijjeyyuṃ, taṃ sabrahmacārī na sakkareyyuṃ na garuṃ kareyyuṃ na māneyyuṃ na pūjeyyuṃ khaṇḍiccena pāliccena valittacatāya. Yasmā ca kho, upavāṇa, ime pañca dhammā therassa bhikkhuno saṃvijjanti, tasmā taṃ sabrahmacārī sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjentī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

„Gut so, gut so, Upavāna! Durch diese fünf Eigenschaften, Upavāna, ist ein älterer Mönch bei seinen Gefährten im heiligen Wandel beliebt, angenehm, geachtet und verehrt. Wenn diese fünf Eigenschaften, Upavāna, bei einem älteren Mönch nicht vorhanden wären, würden ihn seine Gefährten im heiligen Wandel nicht achten, nicht wertschätzen, nicht ehren und nicht verehren, bloß wegen seiner Zahnlücken, seines grauen Haares und seiner runzligen Haut. Da aber, Upavāna, diese fūnf Eigenschaften bei einem älteren Mönch vorhanden sind, deshalb achten, wertschätzen, ehren und verehren ihn seine Gefährten im heiligen Wandel.“ Das Sechste.

7. Codanāsuttaṃ

7. Das Lehrgedicht über die Ermahnung

167. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘codakena, āvuso, bhikkhunā paraṃ codetukāmena pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā paro codetabbo’’.

167. Dort nun wandte sich der ehrwürdige Sāriputta an die Mönche: „Ein Mönch, ihr Freunde, der einen anderen zu ermahnen wünscht, sollte den anderen erst ermahnen, nachdem er fünf Eigenschaften in sich selbst gefestigt hat.“

‘‘Katame pañca? Kālena vakkhāmi, no akālena; bhūtena vakkhāmi, no abhūtena; saṇhena vakkhāmi, no pharusena; atthasaṃhitena vakkhāmi, no anatthasaṃhitena; mettacitto vakkhāmi, no dosantaro. Codakena, āvuso, bhikkhunā paraṃ codetukāmena ime pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhāpetvā paro codetabbo.

„Welche fünf? Zur rechten Zeit werde ich sprechen, nicht zur unrechten Zeit; wahrheitsgemäß werde ich sprechen, nicht unwahr; sanft werde ich sprechen, nicht grob; nutzbringend werde ich sprechen, nicht nutzlos; mit liebevollem Herzen werde ich sprechen, nicht voll innerem Groll. Ein Mönch, ihr Freunde, der einen anderen zu ermahnen wünscht, sollte den anderen erst ermahnen, nachdem er diese fünf Eigenschaften in sich selbst gefestigt hat.“

‘‘Idhāhaṃ, āvuso, ekaccaṃ puggalaṃ passāmi akālena codiyamānaṃ no kālena kupitaṃ, abhūtena codiyamānaṃ no bhūtena kupitaṃ, pharusena codiyamānaṃ no saṇhena kupitaṃ, anatthasaṃhitena codiyamānaṃ no atthasaṃhitena kupitaṃ, dosantarena codiyamānaṃ no mettacittena kupitaṃ.

„Ich sehe hier, ihr Freunde, manche Person, die zornig wird, wenn sie zur unrechten Zeit ermahnt wird und nicht zur rechten Zeit; die zornig wird, wenn sie unwahr ermahnt wird und nicht wahrheitsgemäß; die zornig wird, wenn sie grob ermahnt wird und nicht sanft; die zornig wird, wenn sie nutzlos ermahnt wird und nicht nutzbringend; die zornig wird, wenn sie mit Groll ermahnt wird und nicht mit liebevollem Herzen.“

‘‘Adhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo – ‘akālenāyasmā cudito no kālena, alaṃ te avippaṭisārāya; abhūtenāyasmā cudito no bhūtena, alaṃ te avippaṭisārāya; pharusenāyasmā cudito no saṇhena, alaṃ te avippaṭisārāya[Pg.173]; anatthasaṃhitenāyasmā cudito no atthasaṃhitena, alaṃ te avippaṭisārāya; dosantarenāyasmā cudito no mettacittena, alaṃ te avippaṭisārāyā’ti. Adhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo.

„Bei einem Mönch, ihr Freunde, der unrechtmäßig ermahnt wurde, sollte Reuelosigkeit bewirkt werden: ‚Zur unrechten Zeit wurde der Ehrwürdige ermahnt, nicht zur rechten Zeit; das ist für dich ein Grund zur Reuelosigkeit. Unwahr wurde der Ehrwürdige ermahnt, nicht wahrheitsgemäß; das ist für dich ein Grund zur Reuelosigkeit. Grob wurde der Ehrwürdige ermahnt, nicht sanft; das ist für dich ein Grund zur Reuelosigkeit. Nutzlos wurde der Ehrwürdige ermahnt, nicht nutzbringend; das ist für dich ein Grund zur Reuelosigkeit. Mit Groll wurde der Ehrwürdige ermahnt, nicht mit liebevollem Herzen; das ist für dich ein Grund zur Reuelosigkeit.‘ Bei einem Mönch, ihr Freunde, der unrechtmäßig ermahnt wurde, sollte durch diese fünf Weisen Reuelosigkeit bewirkt werden.“

‘‘Adhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo – ‘akālena te, āvuso, codito no kālena, alaṃ te vippaṭisārāya; abhūtena te, āvuso, codito no bhūtena, alaṃ te vippaṭisārāya; pharusena te, āvuso, codito no saṇhena, alaṃ te vippaṭisārāya; anatthasaṃhitena te, āvuso, codito no atthasaṃhitena, alaṃ te vippaṭisārāya; dosantarena te, āvuso, codito no mettacittena, alaṃ te vippaṭisārāyā’ti. Adhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo. Taṃ kissa hetu? Yathā na aññopi bhikkhu abhūtena codetabbaṃ maññeyyāti.

„Bei einem Mönch, ihr Freunde, der unrechtmäßig ermahnt, sollten Gewissensbisse bewirkt werden: ‚Zur unrechten Zeit hast du, Freund, ermahnt, nicht zur rechten Zeit; das ist für dich ein Grund für Gewissensbisse. Unwahr hast du, Freund, ermahnt, nicht wahrheitsgemäß; das ist für dich ein Grund für Gewissensbisse. Grob hast du, Freund, ermahnt, nicht sanft; das ist für dich ein Grund für Gewissensbisse. Nutzlos hast du, Freund, ermahnt, nicht nutzbringend; das ist für dich ein Grund für Gewissensbisse. Mit Groll hast du, Freund, ermahnt, nicht mit liebevollem Herzen; das ist für dich ein Grund für Gewissensbisse.‘ Bei einem Mönch, ihr Freunde, der unrechtmäßig ermahnt, sollten durch diese fünf Weisen Gewissensbisse bewirkt werden. Aus welchem Grund? Damit kein anderer Mönch glaubt, man dürfe jemanden fälschlich ermahnen.“

‘‘Idha panāhaṃ, āvuso, ekaccaṃ puggalaṃ passāmi kālena codiyamānaṃ no akālena kupitaṃ, bhūtena codiyamānaṃ no abhūtena kupitaṃ, saṇhena codiyamānaṃ no pharusena kupitaṃ, atthasaṃhitena codiyamānaṃ no anatthasaṃhitena kupitaṃ, mettacittena codiyamānaṃ no dosantarena kupitaṃ.

„Hier aber, ihr Freunde, sehe ich manche Person, die zornig wird, obwohl sie zur rechten Zeit ermahnt wird und nicht zur unrechten Zeit; die zornig wird, obwohl sie wahrheitsgemäß ermahnt wird und nicht unwahr; die zornig wird, obwohl sie sanft ermahnt wird und nicht grob; die zornig wird, obwohl sie nutzbringend ermahnt wird und nicht nutzlos; die zornig wird, obwohl sie mit liebevollem Herzen ermahnt wird und nicht voll Groll.“

‘‘Dhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo – ‘kālenāyasmā cudito no akālena, alaṃ te vippaṭisārāya; bhūtenāyasmā cudito no abhūtena, alaṃ te vippaṭisārāya; saṇhenāyasmā cudito no pharusena, alaṃ te vippaṭisārāya; atthasaṃhitenāyasmā cudito no anatthasaṃhitena, alaṃ te vippaṭisārāya; mettacittenāyasmā cudito no dosantarena, alaṃ te vippaṭisārāyā’ti. Dhammacuditassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi vippaṭisāro upadahātabbo.

„Bei einem Mönch, ihr Freunde, der rechtmäßig ermahnt wurde, sollten Gewissensbisse bewirkt werden: ‚Zur rechten Zeit wurde der Ehrwürdige ermahnt, nicht zur unrechten Zeit; das ist für dich ein Grund für Gewissensbisse. Wahrheitsgemäß wurde der Ehrwürdige ermahnt, nicht unwahr; das ist für dich ein Grund für Gewissensbisse. Sanft wurde der Ehrwürdige ermahnt, nicht grob; das ist für dich ein Grund für Gewissensbisse. Nutzbringend wurde der Ehrwürdige ermahnt, nicht nutzlos; das ist für dich ein Grund für Gewissensbisse. Mit liebevollem Herzen wurde der Ehrwürdige ermahnt, nicht voll Groll; das ist für dich ein Grund für Gewissensbisse.‘ Bei einem Mönch, ihr Freunde, der rechtmäßig ermahnt wurde, sollte durch diese fünf Weisen Gewissensbisse bewirkt werden.“

‘‘Dhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo – ‘kālena te, āvuso, codito no akālena, alaṃ [Pg.174] te avippaṭisārāya; bhūtena te, āvuso, codito no abhūtena, alaṃ te avippaṭisārāya; saṇhena te, āvuso, codito no pharusena, alaṃ te avippaṭisārāya; atthasaṃhitena te, āvuso, codito no anatthasaṃhitena, alaṃ te avippaṭisārāya; mettacittena te, āvuso, codito no dosantarena, alaṃ te avippaṭisārāyā’ti. Dhammacodakassa, āvuso, bhikkhuno imehi pañcahākārehi avippaṭisāro upadahātabbo. Taṃ kissa hetu? Yathā aññopi bhikkhu bhūtena coditabbaṃ maññeyyāti.

„Brüder, bei einem Mönch, der jemanden rechtmäßig tadelt, sollte Reuefreiheit in fünffacher Weise gefestigt werden: ‚Zur rechten Zeit, Bruder, hast du getadelt, nicht zur unrechten Zeit; dies ist für dich ein Grund zur Reuefreiheit. Der Wahrheit entsprechend, Bruder, hast du getadelt, nicht unwahr; dies ist für dich ein Grund zur Reuefreiheit. Sanft, Bruder, hast du getadelt, nicht grob; dies ist für dich ein Grund zur Reuefreiheit. Heilsam, Bruder, hast du getadelt, nicht unheilsam; dies ist für dich ein Grund zur Reuefreiheit. Mit einem Geist liebender Güte, Bruder, hast du getadelt, nicht mit innerem Groll; dies ist für dich ein Grund zur Reuefreiheit.‘ Brüder, bei einem Mönch, der rechtmäßig tadelt, sollte durch diese fünf Weisen Reuefreiheit gefestigt werden. Aus welchem Grund? Damit auch ein anderer Mönch bedenken möge, dass man (nur) der Wahrheit entsprechend tadeln sollte.“

‘‘Cuditena, āvuso, puggalena dvīsu dhammesu patiṭṭhātabbaṃ – sacce ca, akuppe ca. Maṃ cepi, āvuso, pare codeyyuṃ kālena vā akālena vā bhūtena vā abhūtena vā saṇhena vā pharusena vā atthasaṃhitena vā anatthasaṃhitena vā mettacittā vā dosantarā vā, ahampi dvīsuyeva dhammesu patiṭṭhaheyyaṃ – sacce ca, akuppe ca. Sace jāneyyaṃ – ‘attheso mayi dhammo’ti, ‘atthī’ti naṃ vadeyyaṃ – ‘saṃvijjateso mayi dhammo’ti. Sace jāneyyaṃ – ‘nattheso mayi dhammo’ti, ‘natthī’ti naṃ vadeyyaṃ – ‘neso dhammo mayi saṃvijjatī’ti.

„Brüder, eine Person, der Vorwürfe gemacht werden, sollte in zwei Dingen feststehen: in der Wahrheit und in der Abwesenheit von Zorn. Wenn mich andere tadeln sollten, sei es zur rechten oder zur unrechten Zeit, der Wahrheit entsprechend oder unwahr, sanft oder grob, heilsam oder unheilsam, mit einem Geist liebender Güte oder mit innerem Groll, so werde auch ich in eben diesen zwei Dingen feststehen: in der Wahrheit und in der Abwesenheit von Zorn. Wenn ich erkenne: ‚Dieser Makel ist in mir vorhanden‘, dann werde ich zu ihm sagen: ‚Er ist vorhanden, dieser Makel findet sich in mir.‘ Wenn ich erkenne: ‚Dieser Makel ist in mir nicht vorhanden‘, dann werde ich zu ihm sagen: ‚Er ist nicht vorhanden, dieser Makel findet sich nicht in mir.‘“

‘‘Evampi kho te, sāriputta, vuccamānā atha ca panidhekacce moghapurisā na padakkhiṇaṃ gaṇhantī’’ti.

„Obwohl ihnen dies so dargelegt wird, Sāriputta, nehmen dennoch hier gewisse hohle Menschen die Unterweisung nicht respektvoll an.“

‘‘Ye te, bhante, puggalā assaddhā jīvikatthā na saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā saṭhā māyāvino ketabino uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā indriyesu aguttadvārā bhojane amattaññuno jāgariyaṃ ananuyuttā sāmaññe anapekkhavanto sikkhāya na tibbagāravā bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā kusītā hīnavīriyā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā duppaññā eḷamūgā, te mayā evaṃ vuccamānā na padakkhiṇaṃ gaṇhanti.

„Ehrwürdiger Herr, jene Personen, die ohne Vertrauen sind, die nur um des Lebensunterhalts willen, nicht aus Glauben, vom Haus in die Hauslosigkeit gezogen sind, die betrügerisch, heuchlerisch, hinterlistig, unruhig, aufgeblasen, flatterhaft, großmäulig und zügellos im Reden sind; die ihre Sinnestore nicht bewachen, beim Essen das Maß nicht kennen, der Wachsamkeit nicht hingegeben sind; die dem Mönchtum gegenüber gleichgültig sind und kein tiefes Entgegenkommen gegenüber der Schulung zeigen; die nach Materiellem streben, nachlässig sind, in den Hemmnissen vorangehen und die Einsamkeit aufgegeben haben; die träge sind, von schwacher Tatkraft, vergesslich, ohne klares Wissen, unkonzentriert, mit verwirrtem Geist, unverständig und wie taubstumm – wenn diese von mir so angesprochen werden, nehmen sie es nicht respektvoll an.“

‘‘Ye pana te, bhante, kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā asaṭhā amāyāvino aketabino anuddhatā anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā indriyesu guttadvārā bhojane mattaññuno jāgariyaṃ [Pg.175] anuyuttā sāmaññe apekkhavanto sikkhāya tibbagāravā na bāhulikā na sāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā āraddhavīriyā pahitattā upaṭṭhitassatino sampajānā samāhitā ekaggacittā paññavanto aneḷamūgā, te mayā evaṃ vuccamānā padakkhiṇaṃ gaṇhantīti.

„Jene Söhne aus gutem Hause aber, ehrwürdiger Herr, die aus Vertrauen vom Haus in die Hauslosigkeit gezogen sind; die nicht betrügerisch, nicht heuchlerisch, nicht hinterlistig, nicht unruhig, nicht aufgeblasen, nicht flatterhaft, nicht großmäulig und nicht zügellos im Reden sind; die ihre Sinnestore bewachen, beim Essen das Maß kennen, der Wachsamkeit hingegeben sind; die das Mönchtum wertschätzen und tiefes Entgegenkommen gegenüber der Schulung zeigen; die nicht nach Materiellem streben, nicht nachlässig sind, die Hemmnisse abgelegt haben und in der Einsamkeit vorangehen; die von entschlossener Tatkraft sind, mit hingegebenem Selbst, achtsam, von klarem Wissen, konzentriert, mit gesammeltem Geist, weise und nicht taubstumm – wenn diese von mir so angesprochen werden, nehmen sie es respektvoll an.“

‘‘Ye te, sāriputta, puggalā assaddhā jīvikatthā na saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā saṭhā māyāvino ketabino uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā indriyesu aguttadvārā bhojane amattaññuno jāgariyaṃ ananuyuttā sāmaññe anapekkhavanto sikkhāya na tibbagāravā bāhulikā sāthalikā okkamane pubbaṅgamā paviveke nikkhittadhurā kusītā hīnavīriyā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā duppaññā eḷamūgā, tiṭṭhantu te.

„Sāriputta, jene Personen, die ohne Vertrauen sind, die nur um des Lebensunterhalts willen... (wie oben) ...unverständig und taubstumm sind – lass diese beiseite.“

‘‘Ye pana, te sāriputta, kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā asaṭhā amāyāvino aketabino anuddhatā anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā indriyesu guttadvārā bhojane mattaññuno jāgariyaṃ anuyuttā sāmaññe apekkhavanto sikkhāya tibbagāravā na bāhulikā na sāthalikā okkamane nikkhittadhurā paviveke pubbaṅgamā āraddhavīriyā pahitattā upaṭṭhitassatino sampajānā samāhitā ekaggacittā paññavanto aneḷamūgā, te tvaṃ, sāriputta, vadeyyāsi. Ovada, sāriputta, sabrahmacārī; anusāsa, sāriputta, sabrahmacārī – ‘asaddhammā vuṭṭhāpetvā saddhamme patiṭṭhāpessāmi sabrahmacārī’ti. Evañhi te, sāriputta, sikkhitabba’’nti. Sattamaṃ.

„Jene Söhne aus gutem Hause aber, Sāriputta, die aus Vertrauen... (wie oben) ...weise und nicht taubstumm sind, zu diesen solltest du sprechen, Sāriputta. Ermahne, Sāriputta, die Gefährten im heiligen Leben; unterweise, Sāriputta, die Gefährten im heiligen Leben mit den Worten: ‚Ich will die Gefährten im heiligen Leben aus dem Unheilsamen herausheben und im Heilsamen festigen.‘ Genau so, Sāriputta, solltest du dich üben.“ Dies wurde als siebtes (Sutta) gesagt.

8. Sīlasuttaṃ

8. Das Sutta über die Tugend (Sīlasutta).

168. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘dussīlassa, āvuso, sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpaniso hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge asati nibbidāvirāgavipannassa hatūpanisaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ. Seyyathāpi, āvuso, rukkho sākhāpalāsavipanno. Tassa papaṭikāpi na pāripūriṃ gacchati, tacopi [Pg.176] …pe… pheggupi… sāropi na pāripūriṃ gacchati. Evamevaṃ kho, āvuso, dussīlassa sīlavipannassa hatūpaniso hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi asati sammāsamādhivipannassa hatūpanisaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane asati yathābhūtañāṇadassanavipannassa hatūpaniso hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge asati nibbidāvirāgavipannassa hatūpanisaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ.

168. Dort nun sprach der ehrwürdige Sāriputta zu den Mönchen: „Brüder, bei einem Tugendlosen, dessen Tugend verfallen ist, fehlt die Grundlage für rechte Konzentration. Wenn die rechte Konzentration fehlt, fehlt bei einem, dessen rechte Konzentration verfallen ist, die Grundlage für das Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind. Wenn das Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind, fehlt, fehlt bei einem, dessen Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind, verfallen ist, die Grundlage für Abkehr und Leidenschaftslosigkeit. Wenn Abkehr und Leidenschaftslosigkeit fehlen, fehlt bei einem, dessen Abkehr und Leidenschaftslosigkeit verfallen sind, die Grundlage für das Wissen und Schauen der Erlösung. Ganz so, Brüder, wie bei einem Baum, dessen Zweige und Laub verfallen sind, auch der Bast nicht zur Vollendung gelangt, auch die Rinde... auch das Splintholz... auch das Kernholz nicht zur Vollendung gelangt; ebenso, Brüder, fehlt bei einem Tugendlosen, dessen Tugend verfallen ist, die Grundlage für rechte Konzentration... (wie oben) ...fehlt die Grundlage für das Wissen und Schauen der Erlösung.“

‘‘Sīlavato, āvuso, sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṃ hoti vimuttiñāṇadassanaṃ. Seyyathāpi, āvuso, rukkho, sākhāpalāsasampanno. Tassa papaṭikāpi pāripūriṃ gacchati, tacopi…pe… pheggupi… sāropi pāripūriṃ gacchati. Evamevaṃ kho, āvuso, sīlavato sīlasampannassa upanisasampanno hoti sammāsamādhi; sammāsamādhimhi sati sammāsamādhisampannassa upanisasampannaṃ hoti yathābhūtañāṇadassanaṃ; yathābhūtañāṇadassane sati yathābhūtañāṇadassanasampannassa upanisasampanno hoti nibbidāvirāgo; nibbidāvirāge sati nibbidāvirāgasampannassa upanisasampannaṃ hoti vimuttiñāṇadassana’’nti. Aṭṭhamaṃ.

„Ihr Freunde, für jemanden, der tugendhaft ist, der in Tugend vollkommen ist, verfügt die rechte Konzentration über ihre entscheidende Voraussetzung. Wenn rechte Konzentration vorhanden ist, verfügt für denjenigen, der in rechter Konzentration vollkommen ist, das Wissen und die Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, über ihre entscheidende Voraussetzung. Wenn das Wissen und die Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, vorhanden ist, verfügt für denjenigen, der im Wissen und der Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, vollkommen ist, die Abkehr und die Leidenschaftslosigkeit über ihre entscheidende Voraussetzung. Wenn Abkehr und Leidenschaftslosigkeit vorhanden sind, verfügt für denjenigen, der in Abkehr und Leidenschaftslosigkeit vollkommen ist, das Wissen und die Schau der Befreiung über ihre entscheidende Voraussetzung. Gleichwie, ihr Freunde, ein Baum, der reich an Zweigen und Blättern ist: bei diesem kommen auch der Bast, die Rinde, das Splintholz und das Kernholz zur vollen Ausbildung. Ebenso, ihr Freunde, verfügt für jemanden, der tugendhaft ist, der in Tugend vollkommen ist, die rechte Konzentration über ihre entscheidende Voraussetzung; wenn rechte Konzentration vorhanden ist, verfügt für denjenigen, der in rechter Konzentration vollkommen ist, das Wissen und die Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, über ihre entscheidende Voraussetzung; wenn das Wissen und die Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, vorhanden ist, verfügt für denjenigen, der im Wissen und der Schau der Dinge, wie sie wirklich sind, vollkommen ist, die Abkehr und die Leidenschaftslosigkeit über ihre entscheidende Voraussetzung; wenn Abkehr und Leidenschaftslosigkeit vorhanden sind, verfügt für denjenigen, der in Abkehr und Leidenschaftslosigkeit vollkommen ist, das Wissen und die Schau der Befreiung über ihre entscheidende Voraussetzung.“ Das Achte.

9. Khippanisantisuttaṃ

9. Die Lehrrede über das schnelle Begreifen

169. Atha kho āyasmā ānando yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca –

169. Dann begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der ehrwürdige Sāriputta verweilte; nachdem er dort angekommen war, tauschte er mit dem ehrwürdigen Sāriputta höfliche Grüße aus. Nach dem Austausch freundlicher und denkwürdiger Worte setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum ehrwürdigen Sāriputta:

‘‘Kittāvatā nu kho, āvuso sāriputta, bhikkhu khippanisanti ca hoti, kusalesu dhammesu suggahitaggāhī ca, bahuñca gaṇhāti, gahitañcassa nappamussatī’’ti? ‘‘Āyasmā kho ānando bahussuto. Paṭibhātu āyasmantaṃyeva ānanda’’nti. ‘‘Tenahāvuso sāriputta, suṇāhi, sādhukaṃ manasi [Pg.177] karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā sāriputto āyasmato ānandassa paccassosi. Āyasmā ānando etadavoca –

„Durch was, Freund Sāriputta, ist ein Mönch schnell im Begreifen in Bezug auf die heilsamen Dinge, nimmt das Erlernte gut auf, erlernt viel und vergisst das Erlernte nicht?“ – „Der ehrwürdige Ānanda ist vielbelesen. Möge es dem ehrwürdigen Ānanda selbst einfallen.“ – „Nun denn, Freund Sāriputta, höre zu, merke es dir gut; ich werde sprechen.“ – „Gewiss, Freund“, antwortete der ehrwürdige Sāriputta dem ehrwürdigen Ānanda. Der ehrwürdige Ānanda sprach dies:

‘‘Idhāvuso sāriputta, bhikkhu atthakusalo ca hoti, dhammakusalo ca, byañjanakusalo ca, niruttikusalo ca, pubbāparakusalo ca. Ettāvatā kho, āvuso sāriputta, bhikkhu khippanisanti ca hoti kusalesu dhammesu, suggahitaggāhī ca, bahuñca gaṇhāti, gahitañcassa nappamussatī’’ti. ‘‘Acchariyaṃ, āvuso! Abbhutaṃ, āvuso!! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ āyasmatā ānandena. Imehi ca mayaṃ pañcahi dhammehi samannāgataṃ āyasmantaṃ ānandaṃ dhārema – ‘āyasmā ānando atthakusalo dhammakusalo byañjanakusalo niruttikusalo pubbāparakusalo’’’ti. Navamaṃ.

„Da ist, Freund Sāriputta, ein Mönch geschickt in der Bedeutung (Attha), geschickt in der Lehre (Dhamma), geschickt in der Silbenfügung (Byañjana), geschickt in der Sprachform (Nirutti) und geschickt im Zusammenhang von Vorherigem und Nachfolgendem. Insofern, Freund Sāriputta, ist ein Mönch schnell im Begreifen in Bezug auf die heilsamen Dinge, nimmt das Erlernte gut auf, erlernt viel und vergisst das Erlernte nicht.“ – „Erstaunlich, Freund! Außergewöhnlich, Freund! Wie gut das vom ehrwürdigen Ānanda gesagt wurde. Wir wollen den ehrwürdigen Ānanda als jemanden betrachten, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist: Der ehrwürdige Ānanda ist geschickt in der Bedeutung, geschickt in der Lehre, geschickt in der Silbenfügung, geschickt in der Sprachform und geschickt im Zusammenhang von Vorherigem und Nachfolgendem.“ Das Neunte.

10. Bhaddajisuttaṃ

10. Die Lehrrede über Bhaddaji

170. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ānando kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Atha kho āyasmā bhaddaji yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ bhaddajiṃ āyasmā ānando etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho, āvuso bhaddaji, dassanānaṃ aggaṃ, kiṃ savanānaṃ aggaṃ, kiṃ sukhānaṃ aggaṃ, kiṃ saññānaṃ aggaṃ, kiṃ bhavānaṃ agga’’nti?

170. Zu einer Zeit verweilte der ehrwürdige Ānanda in Kosambi im Ghosita-Kloster. Da begab sich der ehrwürdige Bhaddaji dorthin, wo der ehrwürdige Ānanda verweilte; nachdem er dort angekommen war, tauschte er mit dem ehrwürdigen Ānanda höfliche Grüße aus. Nach dem Austausch freundlicher und denkwürdiger Worte setzte er sich zur Seite nieder. Zu dem beiseite sitzenden ehrwürdigen Bhaddaji sprach der ehrwürdige Ānanda so: „Was ist wohl, Freund Bhaddaji, die höchste der Visionen, was ist das höchste der Hörerlebnisse, was ist das höchste der Glücksgefühle, was ist die höchste der Wahrnehmungen, was ist das höchste der Daseinsformen?“

‘‘Atthāvuso, brahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī, yo taṃ brahmānaṃ passati, idaṃ dassanānaṃ aggaṃ. Atthāvuso, ābhassarā nāma devā sukhena abhisannā parisannā. Te kadāci karahaci udānaṃ udānenti – ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti! Yo taṃ saddaṃ suṇāti, idaṃ savanānaṃ aggaṃ. Atthāvuso, subhakiṇhā nāma devā. Te santaṃyeva tusitā sukhaṃ paṭivedenti, idaṃ sukhānaṃ aggaṃ. Atthāvuso, ākiñcaññāyatanūpagā devā, idaṃ saññānaṃ aggaṃ. Atthāvuso, nevasaññānāsaññāyatanūpagā devā, idaṃ bhavānaṃ agga’’nti. ‘‘Sameti kho idaṃ āyasmato bhaddajissa, yadidaṃ bahunā janenā’’ti?

„Es gibt, Freund, einen Brahma, einen Überwinder, einen Unüberwundenen, der gewiss alles sieht und alles unter seine Gewalt bringt; wer diesen Brahma sieht, das ist die höchste der Visionen. Es gibt, Freund, Götter namens Ābhassara, die von Glück durchdrungen und ganz von Glück erfüllt sind. Diese rufen zuweilen einen Freudenruf aus: ‚O welch ein Glück, o welch ein Glück!‘ Wer diesen Klang hört, das ist das höchste der Hörerlebnisse. Es gibt, Freund, Götter namens Subhakiṇha. Diese erfahren, in vollkommener Stille zufrieden, reines Glück; dies ist das höchste der Glücksgefühle. Es gibt, Freund, Götter, die in das Gebiet der Nichtsheit gelangt sind; dies ist die höchste der Wahrnehmungen. Es gibt, Freund, Götter, die in das Gebiet von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung gelangt sind; dies ist das höchste der Dasein.“ – „Dies, was der ehrwürdige Bhaddaji sagt, stimmt mit dem überein, was die große Menge der Menschen denkt.“

‘‘Āyasmā [Pg.178] kho, ānando, bahussuto. Paṭibhātu āyasmantaṃyeva ānanda’’nti. ‘‘Tenahāvuso bhaddaji, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā bhaddaji āyasmato ānandassa paccassosi. Āyasmā ānando etadavoca –

„Der ehrwürdige Ānanda ist vielbelesen. Möge es dem ehrwürdigen Ānanda selbst einfallen.“ – „Nun denn, Freund Bhaddaji, höre zu, merke es dir gut; ich werde sprechen.“ – „Gewiss, Freund“, antwortete der ehrwürdige Bhaddaji dem ehrwürdigen Ānanda. Der ehrwürdige Ānanda sprach dies:

‘‘Yathā passato kho, āvuso, anantarā āsavānaṃ khayo hoti, idaṃ dassanānaṃ aggaṃ. Yathā suṇato anantarā āsavānaṃ khayo hoti, idaṃ savanānaṃ aggaṃ. Yathā sukhitassa anantarā āsavānaṃ khayo hoti, idaṃ sukhānaṃ aggaṃ. Yathā saññissa anantarā āsavānaṃ khayo hoti, idaṃ saññānaṃ aggaṃ. Yathā bhūtassa anantarā āsavānaṃ khayo hoti, idaṃ bhavānaṃ agga’’nti. Dasamaṃ.

„Wenn für jemanden, der so sieht, unmittelbar darauf die Versiegung der Triebe erfolgt, so ist dies die höchste der Visionen. Wenn für jemanden, der so hört, unmittelbar darauf die Versiegung der Triebe erfolgt, so ist dies das höchste der Hörerlebnisse. Wenn für jemanden, der so glücklich ist, unmittelbar darauf die Versiegung der Triebe erfolgt, so ist dies das höchste der Glücksgefühle. Wenn für jemanden, der so wahrnimmt, unmittelbar darauf die Versiegung der Triebe erfolgt, so ist dies die höchste der Wahrnehmungen. Wenn für jemanden, der in einem solchen Dasein weilt, unmittelbar darauf die Versiegung der Triebe erfolgt, so ist dies das höchste der Dasein.“ Das Zehnte.

Āghātavaggo dutiyo.

Die zweite Gruppe über den Groll ist beendet.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu lautet:

Dve āghātavinayā, sākacchā sājīvato pañhaṃ;

Pucchā nirodho codanā, sīlaṃ nisanti bhaddajīti.

Zweimal die Überwindung des Grolls, Gespräch, Lebensführung, Frage; Befragung, Aufhebung, Zurechtweisung, Tugend, Begreifen und Bhaddaji.

(18) 3. Upāsakavaggo

(18) 3. Die Gruppe über die Laienanhänger

1. Sārajjasuttaṃ

1. Die Lehrrede über die Befangenheit

171. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhadante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

171. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jeta-Hain, im Kloster des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako sārajjaṃ okkanto hoti. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, kāmesumicchācārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako sārajjaṃ okkanto hoti.

„Mönche, ein Laienanhänger, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, tritt in Verlegenheit ein. Mit welchen fünf? Er tötet Lebewesen, er nimmt Nichtgegebenes, er begeht sexuelles Fehlverhalten, er spricht die Unwahrheit und er gibt sich dem Genuss von berauschenden Getränken wie Branntwein und Wein hin, die zu Nachlässigkeit führen. Mönche, ein Laienanhänger, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, tritt in Verlegenheit ein.“

‘‘Pañcahi[Pg.179], bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako visārado hoti. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako visārado hotī’’ti. Paṭhamaṃ.

„Mönche, ein Laienanhänger, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist zuversichtlich. Mit welchen fünf? Er lässt vom Töten von Lebewesen ab, er lässt vom Nehmen von Nichtgegebenem ab, er lässt von sexuellem Fehlverhalten ab, er lässt vom Sprechen der Unwahrheit ab und er lässt vom Genuss von berauschenden Getränken wie Branntwein und Wein ab, die zu Nachlässigkeit führen. Mönche, ein Laienanhänger, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist zuversichtlich.“ Erstes Sutta.

2. Visāradasuttaṃ

2. Visarada-Sutta

172. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako avisārado agāraṃ ajjhāvasati. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātī hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako avisārado agāraṃ ajjhāvasati.

172. „Mönche, ein Laienanhänger, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, bewohnt das Haus ohne Zuversicht. Mit welchen fünf? Er tötet Lebewesen ... [wie oben] ... er gibt sich dem Genuss von berauschenden Getränken wie Branntwein und Wein hin, die zu Nachlässigkeit führen. Mönche, ein Laienanhänger, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, bewohnt das Haus ohne Zuversicht.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako visārado agāraṃ ajjhāvasati. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako visārado agāraṃ ajjhāvasatī’’ti. Dutiyaṃ.

„Mönche, ein Laienanhänger, der mit fūnf Eigenschaften ausgestattet ist, bewohnt das Haus mit Zuversicht. Mit welchen fünf? Er lässt vom Töten von Lebewesen ab ... [wie oben] ... er lässt vom Genuss von berauschenden Getränken wie Branntwein und Wein ab, die zu Nachlässigkeit führen. Mönche, ein Laienanhänger, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, bewohnt das Haus mit Zuversicht.“ Zweites Sutta.

3. Nirayasuttaṃ

3. Niraya-Sutta

173. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātī hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

173. „Mönche, ein Laienanhänger, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, wird, wie wenn er dorthin gebracht und abgesetzt worden wäre, so in der Hölle landen. Mit welchen fünf? Er tötet Lebewesen ... [wie oben] ... er gibt sich dem Genuss von berauschenden Getränken wie Branntwein und Wein hin, die zu Nachlässigkeit führen. Mönche, ein Laienanhänger, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, wird, wie wenn er dorthin gebracht und abgesetzt worden wäre, so in der Hölle landen.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Tatiyaṃ.

„Mönche, ein Laienanhänger, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, wird, wie wenn er dorthin gebracht und abgesetzt worden wäre, so im Himmel landen. Mit welchen fünf? Er lässt vom Töten von Lebewesen ab ... [wie oben] ... er lässt vom Genuss von berauschenden Getränken wie Branntwein und Wein ab, die zu Nachlässigkeit führen. Mönche, ein Laienanhänger, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, wird, wie wenn er dorthin gebracht und abgesetzt worden wäre, so im Himmel landen.“ Drittes Sutta.

4. Verasuttaṃ

4. Vera-Sutta

174. Atha [Pg.180] kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca –

174. Da begab sich der Hausvater Anathapindika dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich dorthin begeben und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Während der Hausvater Anathapindika zur Seite saß, sprach der Erhabene zu ihm:

‘‘Pañca, gahapati, bhayāni verāni appahāya ‘dussīlo’ iti vuccati, nirayañca upapajjati. Katamāni pañca? Pāṇātipātaṃ, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāraṃ, musāvādaṃ, surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ – imāni kho, gahapati, pañca bhayāni verāni appahāya ‘dussīlo’ iti vuccati, nirayañca upapajjati.

„Hausvater, wer fünf Gefahren und Feindschaften nicht aufgegeben hat, wird ‚unmoralisch‘ genannt und gelangt in die Hölle. Welche fünf? Das Töten von Lebewesen, das Nehmen von Nichtgegebenem, sexuelles Fehlverhalten, das Sprechen der Unwahrheit und der Genuss von berauschenden Getränken wie Branntwein und Wein, die zu Nachlässigkeit führen. Wer diese fünf Gefahren und Feindschaften nicht aufgegeben hat, Hausvater, wird ‚unmoralisch‘ genannt und gelangt in die Hölle.“

‘‘Pañca, gahapati, bhayāni verāni pahāya ‘sīlavā’ iti vuccati, sugatiñca upapajjati. Katamāni pañca? Pāṇātipātaṃ, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāraṃ, musāvādaṃ, surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ – imāni kho, gahapati, pañca bhayāni verāni pahāya ‘sīlavā’ iti vuccati, sugatiñca upapajjati.

„Hausvater, wer fünf Gefahren und Feindschaften aufgegeben hat, wird ‚tugendhaft‘ genannt und gelangt auf eine glückliche Fährte. Welche fünf? Das Töten von Lebewesen, das Nehmen von Nichtgegebenem, sexuelles Fehlverhalten, das Sprechen der Unwahrheit und der Genuss von berauschenden Getränken wie Branntwein und Wein, die zu Nachlässigkeit führen. Wer diese fünf Gefahren und Feindschaften aufgegeben hat, Hausvater, wird ‚tugendhaft‘ genannt und gelangt auf eine glückliche Fährte.“

‘‘Yaṃ, gahapati, pāṇātipātī pāṇātipātapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti, pāṇātipātā paṭivirato neva diṭṭhadhammikaṃ bhayaṃ veraṃ pasavati, na samparāyikaṃ bhayaṃ veraṃ pasavati, na cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Pāṇātipātā paṭiviratassa evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hoti.

„Welche Gefahr und Feindschaft, Hausvater, derjenige, der Lebewesen tötet, aufgrund des Tötens von Lebewesen im gegenwärtigen Leben erzeugt, welche Gefahr und Feindschaft er für künftige Leben erzeugt, und welchen geistigen Schmerz und Kummer er empfindet – wer vom Töten von Lebewesen ablässt, erzeugt weder im gegenwärtigen Leben jene Gefahr und Feindschaft, noch erzeugt er sie für künftige Leben, noch empfindet er jenen geistigen Schmerz und Kummer. Für jemanden, der vom Töten von Lebewesen ablässt, ist jene Gefahr und Feindschaft auf diese Weise zur Ruhe gekommen.“

‘‘Yaṃ, gahapati, adinnādāyī…pe….

„Was auch immer, Hausvater, derjenige, der Nichtgegebenes nimmt ... [wie oben].“

‘‘Yaṃ, gahapati, kāmesumicchācārī…pe….

„Was auch immer, Hausvater, derjenige, der sexuelles Fehlverhalten begeht ... [wie oben].“

‘‘Yaṃ, gahapati, musāvādī…pe….

„Was auch immer, Hausvater, derjenige, der die Unwahrheit spricht ... [wie oben].“

‘‘Yaṃ, gahapati, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī surāmerayamajjapamādaṭṭhānapaccayā diṭṭhadhammikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, samparāyikampi bhayaṃ veraṃ pasavati, cetasikampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato neva diṭṭhadhammikaṃ bhayaṃ veraṃ pasavati, na samparāyikaṃ bhayaṃ veraṃ pasavati, na cetasikaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratassa evaṃ taṃ bhayaṃ veraṃ vūpasantaṃ hotī’’ti.

„Welche Gefahr und Feindschaft, Hausvater, derjenige, der sich dem Genuss von berauschenden Getränken wie Branntwein und Wein hingibt, die zu Nachlässigkeit führen, aufgrund dieses Genusses im gegenwärtigen Leben erzeugt, welche Gefahr und Feindschaft er für künftige Leben erzeugt, und welchen geistigen Schmerz und Kummer er empfindet – wer vom Genuss von berauschenden Getränken ... ablässt, erzeugt weder im gegenwärtigen Leben jene Gefahr und Feindschaft, noch erzeugt er sie für künftige Leben, noch empfindet er jenen geistigen Schmerz und Kummer. Für jemanden, der vom Genuss berauschender Getränke ... ablässt, ist jene Gefahr und Feindschaft auf diese Weise zur Ruhe gekommen.“

‘‘Yo [Pg.181] pāṇamatipāteti, musāvādañca bhāsati;

Loke adinnaṃ ādiyati, paradārañca gacchati;

Surāmerayapānañca, yo naro anuyuñjati.

„Wer Lebewesen tötet und die Unwahrheit spricht; wer in der Welt Nichtgegebenes nimmt und zu den Ehefrauen anderer geht; wer sich dem Trinken von Branntwein und Wein hingibt;“

‘‘Appahāya pañca verāni, dussīlo iti vuccati;

Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjati.

„Wer diese fünf Feindschaften nicht aufgegeben hat, wird ‚unmoralisch‘ genannt. Beim Zerfall des Körpers gelangt dieser Unverständige in die Hölle.“

‘‘Yo pāṇaṃ nātipāteti, musāvādaṃ na bhāsati;

Loke adinnaṃ nādiyati, paradāraṃ na gacchati;

Surāmerayapānañca, yo naro nānuyuñjati.

„Wer keine Lebewesen tötet und die Unwahrheit nicht spricht; wer in der Welt Nichtgegebenes nicht nimmt und nicht zu den Ehefrauen anderer geht; wer sich dem Trinken von Branntwein und Wein nicht hingibt;“

‘‘Pahāya pañca verāni, sīlavā iti vuccati;

Kāyassa bhedā sappañño, sugatiṃ sopapajjatī’’ti. catutthaṃ;

„Wer diese fünf Feindschaften aufgegeben hat, wird ‚tugendhaft‘ genannt. Beim Zerfall des Körpers gelangt dieser Weise auf eine glückliche Fährte.“ Viertes Sutta.

5. Caṇḍālasuttaṃ

5. Candala-Sutta

175. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakacaṇḍālo ca hoti upāsakamalañca upāsakapatikuṭṭho ca. Katamehi pañcahi? Assaddho hoti; dussīlo hoti; kotūhalamaṅgaliko hoti, maṅgalaṃ pacceti no kammaṃ; ito ca bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ gavesati; tattha ca pubbakāraṃ karoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako upāsakacaṇḍālo ca hoti upāsakamalañca upāsakapatikuṭṭho ca.

175. „Mönche, mit fünf Eigenschaften ausgestattet, ist ein Laienanhänger wie ein Ausgestoßener unter den Laienanhängern (Upāsaka-Caṇḍāla), ein Schmutzfleck unter den Laienanhängern und ein verächtlicher Laienanhänger. Mit welchen fünf? Er ist ohne Glauben; er ist unsittlich; er ist abergläubisch und glaubt an Vorzeichen anstatt an das Kamma; er sucht außerhalb dieser Lehre nach einem Würdigen der Gaben und verrichtet dort zuerst seine Verdienste. Mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Mönche, ist ein Laienanhänger wie ein Ausgestoßener unter den Laienanhängern, ein Schmutzfleck unter den Laienanhängern und ein verächtlicher Laienanhänger.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakaratanañca hoti upāsakapadumañca upāsakapuṇḍarīkañca. Katamehi pañcahi? Saddho hoti; sīlavā hoti; akotūhalamaṅgaliko hoti, kammaṃ pacceti no maṅgalaṃ; na ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ gavesati; idha ca pubbakāraṃ karoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato upāsako upāsakaratanañca hoti upāsakapadumañca upāsakapuṇḍarīkañcā’’ti. Pañcamaṃ.

„Mönche, mit fünf Eigenschaften ausgestattet, ist ein Laienanhänger ein Juwel unter den Laienanhängern, ein Lotos unter den Laienanhängern, ein weißer Lotos unter den Laienanhängern. Mit welchen fünf? Er hat Glauben; er ist tugendhaft; er ist nicht abergläubisch und glaubt an das Kamma anstatt an Vorzeichen; er sucht nicht außerhalb dieser Lehre nach einem Würdigen der Gaben und verrichtet hier seine Verdienste. Mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, Mönche, ist ein Laienanhänger ein Juwel unter den Laienanhängern, ein Lotos unter den Laienanhängern, ein weißer Lotos unter den Laienanhängern.“ Das Fünfte.

6. Pītisuttaṃ

6. Pīti-Sutta

176. Atha [Pg.182] kho anāthapiṇḍiko gahapati pañcamattehi upāsakasatehi parivuto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca –

176. Einst begab sich der Hausvater Anāthapiṇḍika, umgeben von etwa fünfhundert Laienanhängern, dorthin, wo der Erhabene weilte. Nachdem er herangetreten war, grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zu dem zur Seite sitzenden Hausvater Anāthapiṇḍika sprach der Erhabene Folgendes:

‘‘Tumhe kho, gahapati, bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena. Na kho, gahapati, tāvatakeneva tuṭṭhi karaṇīyā – ‘mayaṃ bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārenā’ti. Tasmātiha, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘kinti mayaṃ kālena kālaṃ pavivekaṃ pītiṃ upasampajja vihareyyāmā’ti! Evañhi vo, gahapati, sikkhitabba’’nti.

„Hausvater, ihr dient der Mönchsgemeinschaft mit Gewändern, Almosenspeise, Lagern und Sitzen sowie Heilmitteln und Erfordernissen für Kranke. Aber, Hausvater, du solltest nicht allein damit zufrieden sein, zu denken: ‚Wir dienen der Mönchsgemeinschaft mit Gewändern, Almosenspeise, Lagern und Sitzen sowie Heilmitteln und Erfordernissen für Kranke.‘ Daher, Hausvater, solltet ihr euch so üben: ‚Wie können wir von Zeit zu Zeit die Freude der Abgeschiedenheit erlangen und darin verweilen?‘ Genau so, Hausvater, solltet ihr euch üben.“

Evaṃ vutte āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘tumhe kho, gahapati, bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārena. Na kho, gahapati, tāvatakeneva tuṭṭhi karaṇīyā – mayaṃ bhikkhusaṅghaṃ paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārenāti. Tasmātiha, gahapati, evaṃ sikkhitabbaṃ – kinti mayaṃ kālena kālaṃ pavivekaṃ pītiṃ upasampajja vihareyyāmāti! Evañhi vo, gahapati, sikkhitabba’nti. Yasmiṃ, bhante, samaye ariyasāvako pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharati, pañcassa ṭhānāni tasmiṃ samaye na honti. Yampissa kāmūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yampissa kāmūpasaṃhitaṃ sukhaṃ somanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yampissa akusalūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yampissa akusalūpasaṃhitaṃ sukhaṃ somanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yampissa kusalūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yasmiṃ, bhante, samaye ariyasāvako pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharati, imānissa pañca ṭhānāni tasmiṃ samaye na hontī’’ti.

Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Sāriputta zum Erhabenen: „Erstaunlich ist es, Herr, wunderbar ist es, Herr! Wie gut dies doch vom Erhabenen gesagt wurde: ‚Hausvater, ihr dient der Mönchsgemeinschaft... Wie können wir von Zeit zu Zeit die Freude der Abgeschiedenheit erlangen und darin verweilen?...‘ Zu der Zeit, Herr, in der ein edler Jünger in der Freude der Abgeschiedenheit verweilt, treten bei ihm fünf Zustände nicht auf: Der Schmerz und die Trübsal, die mit den Sinneslüsten verbunden sind, treten dann nicht auf. Das Glück und die Freude, die mit den Sinneslüsten verbunden sind, treten dann nicht auf. Der Schmerz und die Trübsal, die mit dem Unheilsamen verbunden sind, treten dann nicht auf. Das Glück und die Freude, die mit dem Unheilsamen verbunden sind, treten dann nicht auf. Der Schmerz und die Trübsal, die mit dem Heilsamen verbunden sind, treten dann nicht auf. Zu der Zeit, Herr, in der ein edler Jünger in der Freude der Abgeschiedenheit verweilt, treten diese fünf Zustände bei ihm nicht auf.“

‘‘Sādhu [Pg.183] sādhu, sāriputta! Yasmiṃ, sāriputta, samaye ariyasāvako pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharati, pañcassa ṭhānāni tasmiṃ samaye na honti. Yampissa kāmūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yampissa kāmūpasaṃhitaṃ sukhaṃ somanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yampissa akusalūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yampissa akusalūpasaṃhitaṃ sukhaṃ somanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yampissa kusalūpasaṃhitaṃ dukkhaṃ domanassaṃ, tampissa tasmiṃ samaye na hoti. Yasmiṃ, sāriputta, samaye ariyasāvako pavivekaṃ pītiṃ upasampajja viharati, imānissa pañca ṭhānāni tasmiṃ samaye na hontī’’ti. Chaṭṭhaṃ.

„Gut so, gut so, Sāriputta! Zu der Zeit, Sāriputta, in der ein edler Jünger in der Freude der Abgeschiedenheit verweilt, treten fünf Zustände bei ihm nicht auf: Der Schmerz und die Trübsal, die mit den Sinneslüsten verbunden sind, treten dann nicht auf. Das Glück und die Freude, die mit den Sinneslüsten verbunden sind, treten dann nicht auf. Der Schmerz und die Trübsal, die mit dem Unheilsamen verbunden sind, treten dann nicht auf. Das Glück und die Freude, die mit dem Unheilsamen verbunden sind, treten dann nicht auf. Der Schmerz und die Trübsal, die mit dem Heilsamen verbunden sind, treten dann nicht auf. Zu der Zeit, Sāriputta, in der ein edler Jünger in der Freude der Abgeschiedenheit verweilt, treten diese fünf Zustände bei ihm nicht auf.“ Das Sechste.

7. Vaṇijjāsuttaṃ

7. Vaṇijjā-Sutta

177. ‘‘Pañcimā, bhikkhave, vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā. Katamā pañca? Satthavaṇijjā, sattavaṇijjā, maṃsavaṇijjā, majjavaṇijjā, visavaṇijjā – imā kho, bhikkhave, pañca vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā’’ti. Sattamaṃ.

177. „Fünf Arten des Handels, Mönche, sollten von einem Laienanhänger nicht betrieben werden. Welche fünf? Handel mit Waffen, Handel mit Lebewesen, Handel mit Fleisch, Handel mit berauschenden Getränken und Handel mit Giften. Diese fünf Arten des Handels, Mönche, sollten von einem Laienanhänger nicht betrieben werden.“ Das Siebte.

8. Rājāsuttaṃ

8. Rājā-Sutta

178. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘ayaṃ puriso pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā pāṇātipātā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘ayaṃ puriso pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā pāṇātipātā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’ti. Api ca, khvassa tatheva pāpakammaṃ pavedenti – ‘ayaṃ puriso itthiṃ vā purisaṃ vā jīvitā voropesīti. Tamenaṃ rājāno gahetvā pāṇātipātahetu hananti vā bandhanti [Pg.184] vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karonti. Api nu tumhehi evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’’ti? ‘‘Diṭṭhañca no, bhante, sutañca suyyissati cā’’ti.

178. „Was meint ihr, Mönche? Habt ihr jemals gesehen oder gehört: ‚Dieser Mann hat das Töten von Lebewesen aufgegeben und hält sich vom Töten von Lebewesen fern. Dennoch haben ihn die Könige ergriffen und lassen ihn wegen dieses Fernhaltens vom Töten von Lebewesen entweder töten, fesseln, des Landes verweisen oder verfahren nach ihrem Belieben mit ihm‘?“ – „Das haben wir nicht, Ehrwürdiger Herr.“ – „Gut so, Mönche! Auch ich, Mönche, habe dies weder gesehen noch gehört: ‚Dieser Mann hat das Töten von Lebewesen aufgegeben und hält sich vom Töten von Lebewesen fern. Dennoch haben ihn die Könige ergriffen und lassen ihn wegen dieses Fernhaltens vom Töten von Lebewesen entweder töten, fesseln, des Landes verweisen oder verfahren nach ihrem Belieben mit ihm.‘ Vielmehr verkünden sie über ihn eben jene schlechte Tat: ‚Dieser Mann hat eine Frau oder einen Mann um das Leben gebracht.‘ Dann ergreifen ihn die Könige und wegen dieses Tötens von Lebewesen lassen sie ihn entweder töten, fesseln, des Landes verweisen oder verfahren nach ihrem Belieben mit ihm. Habt ihr Derartiges gesehen oder gehört?“ – „Wir haben es gesehen, Ehrwürdiger Herr, wir haben es gehört und man wird es auch in Zukunft hören.“

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘ayaṃ puriso adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā adinnādānā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’’’ti? ‘‘No hetaṃ bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘ayaṃ puriso adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā adinnādānā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’ti. Api ca khvassa tatheva pāpakammaṃ pavedenti – ‘ayaṃ puriso gāmā vā araññā vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyīti. Tamenaṃ rājāno gahetvā adinnādānahetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karonti. Api nu tumhehi evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’’ti? ‘‘Diṭṭhañca no, bhante, sutañca suyyissati cā’’ti.

„Was meint ihr, Mönche? Habt ihr jemals gesehen oder gehört: ‚Dieser Mann hat das Nehmen von Nicht-Gegebenem aufgegeben und hält sich vom Nehmen von Nicht-Gegebenem fern. Dennoch haben ihn die Könige ergriffen und lassen ihn wegen dieses Fernhaltens vom Nehmen von Nicht-Gegebenem entweder töten, fesseln, des Landes verweisen oder verfahren nach ihrem Belieben mit ihm‘?“ – „Das haben wir nicht, Ehrwürdiger Herr.“ – „Gut so, Mönche! Auch ich, Mönche, habe dies weder gesehen noch gehört: ‚Dieser Mann hat das Nehmen von Nicht-Gegebenem aufgegeben und hält sich vom Nehmen von Nicht-Gegebenem fern. Dennoch haben ihn die Könige ergriffen und lassen ihn wegen dieses Fernhaltens vom Nehmen von Nicht-Gegebenem entweder töten, fesseln, des Landes verweisen oder verfahren nach ihrem Belieben mit ihm.‘ Vielmehr verkünden sie über ihn eben jene schlechte Tat: ‚Dieser Mann hat aus einem Dorf oder aus dem Wald Nicht-Gegebenes in Diebstahlsabsicht genommen.‘ Dann ergreifen ihn die Könige und wegen dieses Nehmens von Nicht-Gegebenem lassen sie ihn entweder töten, fesseln, des Landes verweisen oder verfahren nach ihrem Belieben mit ihm. Habt ihr Derartiges gesehen oder gehört?“ – „Wir haben es gesehen, Ehrwürdiger Herr, wir haben es gehört und man wird es auch in Zukunft hören.“

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘ayaṃ puriso kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā kāmesumicchācārā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘ayaṃ puriso kāmesumicchācāraṃ pahāya kāmesumicchācārā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā kāmesumicchācārā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’ti. Api ca khvassa tatheva pāpakammaṃ pavedenti – ‘ayaṃ puriso paritthīsu parakumārīsu cārittaṃ āpajjīti. Tamenaṃ rājāno gahetvā kāmesumicchācārahetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karonti. Api nu tumhehi evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’’ti? ‘‘Diṭṭhañca no, bhante, sutañca suyyissati cā’’ti.

„Was meint ihr, Mönche? Habt ihr jemals gesehen oder gehört: ‚Dieser Mann hat das sexuelle Fehlverhalten aufgegeben und hält sich vom sexuellen Fehlverhalten fern. Dennoch haben ihn die Könige ergriffen und lassen ihn wegen dieses Fernhaltens vom sexuellen Fehlverhalten entweder töten, fesseln, des Landes verweisen oder verfahren nach ihrem Belieben mit ihm‘?“ – „Das haben wir nicht, Ehrwürdiger Herr.“ – „Gut so, Mönche! Auch ich, Mönche, habe dies weder gesehen noch gehört: ‚Dieser Mann hat das sexuelle Fehlverhalten aufgegeben und hält sich vom sexuellen Fehlverhalten fern. Dennoch haben ihn die Könige ergriffen und lassen ihn wegen dieses Fernhaltens vom sexuellen Fehlverhalten entweder töten, fesseln, des Landes verweisen oder verfahren nach ihrem Belieben mit ihm.‘ Vielmehr verkünden sie über ihn eben jene schlechte Tat: ‚Dieser Mann hat sich auf unzulässige Weise mit fremden Frauen oder Mädchen eingelassen.‘ Dann ergreifen ihn die Könige und wegen dieses sexuellen Fehlverhaltens lassen sie ihn entweder töten, fesseln, des Landes verweisen oder verfahren nach ihrem Belieben mit ihm. Habt ihr Derartiges gesehen oder gehört?“ – „Wir haben es gesehen, Ehrwürdiger Herr, wir haben es gehört und man wird es auch in Zukunft hören.“

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘ayaṃ puriso musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā [Pg.185] musāvādā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘ayaṃ puriso musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā musāvādā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’ti. Api ca khvassa tatheva pāpakammaṃ pavedenti – ‘ayaṃ puriso gahapatissa vā gahapatiputtassa vā musāvādena atthaṃ pabhañjīti. Tamenaṃ rājāno gahetvā musāvādahetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karonti. Api nu tumhehi evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’’ti? ‘‘Diṭṭhañca no, bhante, sutañca suyyissati cā’’ti.

„Was meint ihr, Mönche? Habt ihr jemals gesehen oder gehört: ‚Dieser Mann hat die falsche Rede aufgegeben und hält sich von falscher Rede fern. Dennoch haben ihn die Könige ergriffen und lassen ihn wegen dieses Fernhaltens von falscher Rede entweder töten, fesseln, des Landes verweisen oder verfahren nach ihrem Belieben mit ihm‘?“ – „Das haben wir nicht, Ehrwürdiger Herr.“ – „Gut so, Mönche! Auch ich, Mönche, habe dies weder gesehen noch gehört: ‚Dieser Mann hat die falsche Rede aufgegeben und hält sich von falscher Rede fern. Dennoch haben ihn die Könige ergriffen und lassen ihn wegen dieses Fernhaltens von falscher Rede entweder töten, fesseln, des Landes verweisen oder verfahren nach ihrem Belieben mit ihm.‘ Vielmehr verkünden sie über ihn eben jene schlechte Tat: ‚Dieser Mann hat durch falsche Rede den Nutzen eines Hausvaters oder des Sohnes eines Hausvaters zerstört.‘ Dann ergreifen ihn die Könige und wegen dieser falschen Rede lassen sie ihn entweder töten, fesseln, des Landes verweisen oder verfahren nach ihrem Belieben mit ihm. Habt ihr Derartiges gesehen oder gehört?“ – „Wir haben es gesehen, Ehrwürdiger Herr, wir haben es gehört und man wird es auch in Zukunft hören.“

‘‘Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu tumhehi diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā – ‘ayaṃ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ pahāya surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Mayāpi kho etaṃ, bhikkhave, neva diṭṭhaṃ na sutaṃ – ‘ayaṃ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ pahāya surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratoti. Tamenaṃ rājāno gahetvā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇihetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karontī’ti. Api ca khvassa tatheva pāpakammaṃ pavedenti – ‘ayaṃ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ anuyutto itthiṃ vā purisaṃ vā jīvitā voropesi ; ayaṃ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ anuyutto gāmā vā araññā vā adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyi ; ayaṃ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ anuyutto paritthīsu parakumārīsu cārittaṃ āpajji ; ayaṃ puriso surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ anuyutto gahapatissa vā gahapatiputtassa vā musāvādena atthaṃ pabhañjīti. Tamenaṃ rājāno gahetvā surāmerayamajjapamādaṭṭhānahetu hananti vā bandhanti vā pabbājenti vā yathāpaccayaṃ vā karonti. Api nu tumhehi evarūpaṃ diṭṭhaṃ vā sutaṃ vā’’’ti? ‘‘Diṭṭhañca no, bhante, sutañca suyyissati cā’’ti. Aṭṭhamaṃ.

„Was meint ihr, ihr Mönche? Habt ihr jemals gesehen oder gehört: ‚Dieser Mann hat den Genuss von berauschenden Getränken, die zu Nachlässigkeit führen, aufgegeben und lässt vom Trinken berauschender Getränke ab. Deshalb nehmen die Könige ihn fest und lassen ihn aufgrund seines Ablassens vom Genuss berauschender Getränke hinrichten, einsperren, verbannen oder verfahren nach Belieben mit ihm‘?“ – „Das gewiss nicht, Herr.“ – „Gut, Mönche! Auch ich, Mönche, habe das weder gesehen noch gehört: ‚Dieser Mann hat den Genuss von berauschenden Getränken aufgegeben... Deshalb nehmen die Könige ihn fest...‘ Vielmehr berichten sie eben über sein schlechtes Handeln: ‚Dieser Mann hat, dem Genuss von berauschenden Getränken ergeben, eine Frau oder einen Mann um das Leben gebracht; dieser Mann hat, dem Genuss von berauschenden Getränken ergeben, aus einem Dorf oder aus dem Wald Nichtgegebenes in diebischer Absicht genommen; dieser Mann hat, dem Genuss von berauschenden Getränken ergeben, sich an fremden Frauen oder Mädchen vergangen; dieser Mann hat, dem Genuss von berauschenden Getränken ergeben, das Wohl eines Hausvaters oder eines Hausvatersohnes durch Lügen zerstört.‘ Aufgrund dieses Grundes, nämlich des Genusses von berauschenden Getränken, nehmen die Könige ihn fest und lassen ihn hinrichten, einsperren, verbannen oder verfahren nach Belieben mit ihm. Habt ihr so etwas jemals gesehen oder gehört?“ – „Wir haben es gesehen, Herr, wir haben es gehört und man wird es auch weiterhin hören.“ Achte Lehrrede.

9. Gihisuttaṃ

9. Gihisutta – Die Lehrrede über den Hausvater

179. Atha [Pg.186] kho anāthapiṇḍiko gahapati pañcamattehi upāsakasatehi parivuto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘yaṃ kañci, sāriputta, jāneyyātha gihiṃ odātavasanaṃ pañcasu sikkhāpadesu saṃvutakammantaṃ catunnaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhiṃ akicchalābhiṃ akasiralābhiṃ, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’’ti.

179. Einst begab sich der Hausvater Anāthapiṇḍika, umgeben von etwa fünfhundert Laienanhängern, dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich ihm genähert und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Sāriputta: „Sāriputta, wann immer ihr einen weißgekleideten Hausvater kennt, dessen Handeln in den fünf Übungsregeln gezügelt ist und der die vier Zustände des glücklichen Verweilens in dieser Welt erlangt, die auf dem höheren Geist beruhen, und zwar nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Beschwerde, dann mag er, wenn er es wünscht, über sich selbst Folgendes erklären: ‚Versiegt ist die Hölle für mich, versiegt ist der Schoß der Tiere, versiegt ist das Reich der hungrigen Geister, versiegt sind die Abgründe, die schlechten Wege und der Untergang; ich bin ein Stromeingetretener, dem Verfall nicht mehr unterworfen, sicher bestimmt, der Erleuchtung entgegengehend.‘“}, {

‘‘Katamesu pañcasu sikkhāpadesu saṃvutakammanto hoti? Idha, sāriputta, ariyasāvako pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, kāmesumicchācārā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Imesu pañcasu sikkhāpadesu saṃvutakammanto hoti.

„In welchen fünf Übungsregeln ist man in seinem Handeln gezügelt? Hier, Sāriputta, enthält sich ein edler Schüler des Tötens von Lebewesen, er enthält sich des Nehmens von Nichtgegebenem, er enthält sich des Fehlverhaltens in den Sinnengenüssen, er enthält sich der falschen Rede, er enthält sich des Genusses von berauschenden Getränken, die zu Nachlässigkeit führen. In diesen fünf Übungsregeln ist man in seinem Handeln gezügelt.“

‘‘Katamesaṃ catunnaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī? Idha, sāriputta, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi, satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Ayamassa paṭhamo ābhicetasiko diṭṭhadhammasukhavihāro adhigato hoti avisuddhassa cittassa visuddhiyā apariyodātassa cittassa pariyodapanāya.

„Welches sind die vier auf das höhere Bewusstsein bezogenen Verweilungen im Glück bereits in diesem Leben, die man nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Schwierigkeit erlangt? Hier, Sāriputta, besitzt ein edler Schüler unerschütterliches Vertrauen zum Buddha: ‚So ist er, der Erhabene: ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, vollkommen in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Kenner der Welt, ein unvergleichlicher Lenker von Menschen, die der Zähmung bedürfen, ein Lehrer der Götter und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener.‘ Dies ist für ihn die erste auf das höhere Bewusstsein bezogene Verweilung im Glück bereits in diesem Leben, die er zur Läuterung des ungeläuterten Geistes und zur Klärung des unklaren Geistes erlangt hat.“

‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, ariyasāvako dhamme aveccappasādena samannāgato hoti – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Ayamassa dutiyo ābhicetasiko diṭṭhadhammasukhavihāro adhigato hoti avisuddhassa cittassa visuddhiyā apariyodātassa cittassa pariyodapanāya.

„Wiederum, Sāriputta, besitzt ein edler Schüler unerschütterliches Vertrauen zur Lehre: ‚Wohlverkündet ist die Lehre durch den Erhabenen, unmittelbar sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, hinführend, von den Weisen individuell zu erfahren.‘ Dies ist für ihn die zweite auf das höhere Bewusstsein bezogene Verweilung im Glück bereits in diesem Leben, die er zur Läuterung des ungeläuterten Geistes und zur Klärung des unklaren Geistes erlangt hat.“

‘‘Puna [Pg.187] caparaṃ, sāriputta, ariyasāvako saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Ayamassa tatiyo ābhicetasiko diṭṭhadhammasukhavihāro adhigato hoti avisuddhassa cittassa visuddhiyā apariyodātassa cittassa pariyodapanāya.

„Wiederum, Sāriputta, besitzt ein edler Schüler unerschütterliches Vertrauen zum Saṅgha: ‚Gut wandelt die Jüngerschar des Erhabenen, aufrecht wandelt die Jüngerschar des Erhabenen, rechtmäßig wandelt die Jüngerschar des Erhabenen, pflichtgemäß wandelt die Jüngerschar des Erhabenen; nämlich die vier Paare von Männern, die acht Arten von Personen. Dies ist die Jüngerschar des Erhabenen, die der Gaben würdig ist, die der Gastfreundschaft würdig ist, die der Opfergaben würdig ist, die des ehrfurchtsvollen Grußes würdig ist, ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt.‘ Dies ist für ihn die dritte auf das höhere Bewusstsein bezogene Verweilung im Glück bereits in diesem Leben, die er zur Läuterung des ungeläuterten Geistes und zur Klärung des unklaren Geistes erlangt hat.“

‘‘Puna caparaṃ, sāriputta, ariyasāvako ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi. Ayamassa catuttho ābhicetasiko diṭṭhadhammasukhavihāro adhigato hoti avisuddhassa cittassa visuddhiyā apariyodātassa cittassa pariyodapanāya. Imesaṃ catunnaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī.

„Wiederum, Sāriputta, besitzt ein edler Schüler Tugenden, die den Edlen lieb sind: ungebrochen, unversehrt, unbefleckt, makellos, befreiend, von den Weisen gepriesen, unangreifbar und zur Konzentration führend. Dies ist für ihn die vierte auf das höhere Bewusstsein bezogene Verweilung im Glück bereits in diesem Leben, die er zur Läuterung des ungeläuterten Geistes und zur Klärung des unklaren Geistes erlangt hat. Diese vier auf das höhere Bewusstsein bezogenen Verweilungen im Glück bereits in diesem Leben erlangt er nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Schwierigkeit.“

‘‘Yaṃ kañci, sāriputta, jāneyyātha gihiṃ odātavasanaṃ – imesu pañcasu sikkhāpadesu saṃvutakammantaṃ, imesañca catunnaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhiṃ akicchalābhiṃ akasiralābhiṃ, so ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’’ti.

„Sāriputta, wenn ihr von irgendeinem weißgekleideten Laien wisst, dass er in diesen fünf Übungsregeln im Handeln gezügelt ist und diese vier auf das höhere Bewusstsein bezogenen Verweilungen im Glück bereits in diesem Leben nach Wunsch, ohne Mühe und Schwierigkeit erlangt, dann mag er, wenn er wünscht, über sich selbst folgendes erklären: ‚Die Hölle ist für mich erschöpft, der Mutterschoß der Tiere ist erschöpft, das Reich der hungrigen Geister ist erschöpft, die Apāya-Welten, die Leidenswege und der Untergang sind erschöpft; ich bin ein Stromeingetretener, nicht mehr dem Verfall unterworfen, gewiss, der vollen Erleuchtung entgegengehend.‘“}, elevator_id_1065: {

‘‘Nirayesu bhayaṃ disvā, pāpāni parivajjaye;

Ariyadhammaṃ samādāya, paṇḍito parivajjaye.

„Wer die Gefahr in den Höllen sieht, der meide das Böse; die Lehre der Edlen (Ariyadhamma) aufnehmend, meide der Weise das Übel.“

‘‘Na hiṃse pāṇabhūtāni, vijjamāne parakkame;

Musā ca na bhaṇe jānaṃ, adinnaṃ na parāmase.

„Man verletze keine Lebewesen, solange Tatkraft vorhanden ist; man spreche wissentlich keine Lüge, und rühre Nichtgegebenes nicht an.“

‘‘Sehi dārehi santuṭṭho, paradārañca ārame ;

Merayaṃ vāruṇiṃ jantu, na pive cittamohaniṃ.

„Mit der eigenen Gattin zufrieden, meide man die Frau eines anderen; ein Mensch trinke keinen berauschenden Trank, der den Geist verwirrt.“

‘‘Anussareyya [Pg.188] sambuddhaṃ, dhammañcānuvitakkaye;

Abyāpajjaṃ hitaṃ cittaṃ, devalokāya bhāvaye.

„Man erinnere sich an den vollkommen Erleuchteten und denke über die Lehre nach; einen Geist des Wohlwollens, frei von Hass, entfalte man zum Wohle für die Götterwelt.“

‘‘Upaṭṭhite deyyadhamme, puññatthassa jigīsato ;

Santesu paṭhamaṃ dinnā, vipulā hoti dakkhiṇā.

„Wenn Spendengaben bereitstehen für jemanden, der nach Verdienst strebt, so ist eine Gabe, die zuerst den Friedfertigen gegeben wird, von großer Frucht.“

‘‘Santo have pavakkhāmi, sāriputta suṇohi me;

Iti kaṇhāsu setāsu, rohiṇīsu harīsu vā.

„Sāriputta, ich werde nun wahrlich von den Guten sprechen, höre mir zu; ob bei schwarzen, weißen, roten oder gelblichen Kühen,“

‘‘Kammāsāsu sarūpāsu, gosu pārevatāsu vā;

Yāsu kāsuci etāsu, danto jāyati puṅgavo.

„ob bei gefleckten, einfärbigen oder taubengrauen; in welcher auch immer unter diesen ein gezähmter Stier geboren wird,“

‘‘Dhorayho balasampanno, kalyāṇajavanikkamo;

Tameva bhāre yuñjanti, nāssa vaṇṇaṃ parikkhare.

„ein Lastträger, kraftvoll, mit rechtem Gang und Eifer; den spannt man wahrlich zur Last an, man prüft nicht seine Farbe.“

‘‘Evamevaṃ manussesu, yasmiṃ kismiñci jātiye;

Khattiye brāhmaṇe vesse, sudde caṇḍālapukkuse.

„Ebenso ist es unter den Menschen, in welcher Kaste man auch immer geboren wird: unter Adligen, Brahmanen, Kaufleuten, Arbeitern, Parias oder Müllkehrern,“

‘‘Yāsu kāsuci etāsu, danto jāyati subbato;

Dhammaṭṭho sīlasampanno, saccavādī hirīmano.

„wer auch immer unter diesen gezähmt wird, ein Mensch von guter Führung, in der Lehre gefestigt, vollkommen in Tugend, wahrhaftig redend, schambewusst im Geist,“

‘‘Pahīnajātimaraṇo, brahmacariyassa kevalī;

Pannabhāro visaṃyutto, katakicco anāsavo.

„der Geburt und Tod überwunden hat, der das heilige Leben vollendet hat, der die Last abgelegt hat, ungebunden, der getan hat, was zu tun war, frei von Trieben,“

‘‘Pāragū sabbadhammānaṃ, anupādāya nibbuto;

Tasmiñca viraje khette, vipulā hoti dakkhiṇā.

„der zum jenseitigen Ufer aller Dinge gelangt ist, ohne Anhaften erloschen; in jenem leidenschaftslosen Feld ist die Gabe von großer Frucht.“

‘‘Bālā ca avijānantā, dummedhā assutāvino;

Bahiddhā dadanti dānāni, na hi sante upāsare.

„Doch Toren, Unwissende, Unverständige, die nichts gehört haben, geben Gaben außerhalb der Gemeinschaft der Edlen und suchen die Friedfertigen nicht auf.“

‘‘Ye ca sante upāsanti, sappaññe dhīrasammate;

Saddhā ca nesaṃ sugate, mūlajātā patiṭṭhitā.

„Jene aber, die die Friedfertigen aufsuchen, die Weisen, die als standhaft gelten – deren Vertrauen zum Glückseligen ist fest verwurzelt und beständig.“

‘‘Devalokañca te yanti, kule vā idha jāyare;

Anupubbena nibbānaṃ, adhigacchanti paṇḍitā’’ti. navamaṃ;

„Sie gehen in die Götterwelt ein oder werden hier in einer edlen Familie geboren; schrittweise erlangen die Weisen das Nibbāna.“ Das neunte Sutta ist beendet.

10. Gavesīsuttaṃ

10. Gavesī-Sutta

180. Ekaṃ [Pg.189] samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Addasā kho bhagavā addhānamaggappaṭipanno aññatarasmiṃ padese mahantaṃ sālavanaṃ; disvāna maggā okkamma yena taṃ sālavanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ sālavanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ padese sitaṃ pātvākāsi.

180. Zu einer Zeit wanderte der Erhabene mit einer großen Schar von Mönchen durch das Land der Kosaler. Während der Erhabene auf der Fernstraße dahinreiste, erblickte er an einer gewissen Stelle einen großen Sal-Hain. Als er diesen sah, wich er vom Weg ab und begab sich dorthin, wo jener Sal-Hain war. Nachdem er dort angelangt war und den Sal-Hain betreten hatte, ließ er an einer gewissen Stelle ein Lächeln erscheinen.

Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘ko nu kho hetu ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukarontī’’ti. Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo bhagavato sitassa pātukammāya? Na akāraṇena tathāgatā sitaṃ pātukarontī’’ti.

Da stieg im ehrwürdigen Ānanda dieser Gedanke auf: „Was wohl mag der Grund, was die Ursache dafür sein, dass der Erhabene ein Lächeln zeigt? Nicht ohne Grund lassen die Vollendeten ein Lächeln erscheinen.“ Daraufhin wandte sich der ehrwürdige Ānanda an den Erhabenen und sprach: „Was wohl, o Herr, mag der Grund, was die Ursache dafür sein, dass der Erhabene ein Lächeln zeigt? Nicht ohne Grund lassen die Vollendeten ein Lächeln erscheinen.“

‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, imasmiṃ padese nagaraṃ ahosi iddhañceva phītañca bahujanaṃ ākiṇṇamanussaṃ. Taṃ kho panānanda, nagaraṃ kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho upanissāya vihāsi. Kassapassa kho panānanda, bhagavato arahato sammāsambuddhassa gavesī nāma upāsako ahosi sīlesu aparipūrakārī. Gavesinā kho, ānanda, upāsakena pañcamattāni upāsakasatāni paṭidesitāni samādapitāni ahesuṃ sīlesu aparipūrakārino. Atha kho, ānanda, gavesissa upāsakassa etadahosi – ‘ahaṃ kho imesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā, ahañcamhi sīlesu aparipūrakārī, imāni ca pañca upāsakasatāni sīlesu aparipūrakārino. Iccetaṃ samasamaṃ, natthi kiñci atirekaṃ; handāhaṃ atirekāyā’’’ti.

„In ferner Vergangenheit, Ānanda, gab es an dieser Stelle eine Stadt, die blühend und gedeihend war, volkreich und von Menschen wimmelnd. In Abhängigkeit von jener Stadt, Ānanda, verweilte Kassapa, der Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erwachte. Unter Kassapa, dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, gab es einen Laienanhänger namens Gavesī, der die Tugendregeln nicht vollkommen erfüllte. Von dem Laienanhänger Gavesī, Ānanda, wurden etwa fünfhundert Laienanhänger angeleitet und dazu bewegt, sich als Laienanhänger zu bekennen, die die Tugendregeln ebenfalls nicht vollkommen erfüllten. Da nun, Ānanda, kam dem Laienanhänger Gavesī dieser Gedanke: ‚Ich bin diesen fünfhundert Laienanhängern eine große Hilfe, ihr Vorreiter und ihr Anleiter; doch ich erfülle die Tugendregeln nicht vollkommen, und auch diese fünfhundert Laienanhänger erfüllen die Tugendregeln nicht vollkommen. So ist dies völlig gleich, es gibt keinerlei Unterschied. Wohlan, ich will mich um einen Vorzug bemühen!‘“

‘‘Atha kho, ānanda, gavesī upāsako yena tāni pañca upāsakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tāni pañca upāsakasatāni etadavoca – ‘ajjatagge maṃ āyasmanto sīlesu paripūrakāriṃ dhārethā’ti! Atha kho, ānanda, tesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ etadahosi – ‘ayyo kho gavesī amhākaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Ayyo hi nāma gavesī [Pg.190] sīlesu paripūrakārī bhavissati. Kimaṅgaṃ pana maya’nti ! Atha kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni yena gavesī upāsako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā gavesiṃ upāsakaṃ etadavocuṃ – ‘ajjatagge ayyo gavesī imānipi pañca upāsakasatāni sīlesu paripūrakārino dhāretū’ti. Atha kho, ānanda, gavesissa upāsakassa etadahosi – ‘ahaṃ kho imesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā, ahañcamhi sīlesu paripūrakārī, imānipi pañca upāsakasatāni sīlesu paripūrakārino. Iccetaṃ samasamaṃ, natthi kiñci atirekaṃ; handāhaṃ atirekāyā’’’ti!

„Daraufhin, Ānanda, begab sich der Laienanhänger Gavesī dorthin, wo jene fünfhundert Laienanhänger waren. Nachdem er dort angelangt war, sprach er zu jenen fünfhundert Laienanhängern: ‚Von heute an, ihr Herren, betrachtet mich als einen, der die Tugendregeln vollkommen erfüllt!‘ Da nun, Ānanda, kam jenen fünfhundert Laienanhängern dieser Gedanke: ‚Der ehrwürdige Gavesī ist uns eine große Hilfe, unser Vorreiter und unser Anleiter. Wenn nun der ehrwürdige Gavesī die Tugendregeln vollkommen erfüllen wird, warum dann nicht auch wir?‘ Daraufhin, Ānanda, begaben sich jene fünfhundert Laienanhänger dorthin, wo der Laienanhänger Gavesī war. Nachdem sie dort angelangt waren, sprachen sie zum Laienanhänger Gavesī: ‚Von heute an, ehrwürdiger Gavesī, betrachtet auch diese fünfhundert Laienanhänger als solche, die die Tugendregeln vollkommen erfüllen!‘ Da nun, Ānanda, kam dem Laienanhänger Gavesī dieser Gedanke: ‚Ich bin diesen fünfhundert Laienanhängern eine große Hilfe, ihr Vorreiter und ihr Anleiter; nun erfülle ich die Tugendregeln vollkommen, und auch diese fünfhundert Laienanhänger erfüllen die Tugendregeln vollkommen. So ist dies völlig gleich, es gibt keinerlei Unterschied. Wohlan, ich will mich um einen Vorzug bemühen!‘“

‘‘Atha kho, ānanda, gavesī upāsako yena tāni pañca upāsakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tāni pañca upāsakasatāni etadavoca – ‘ajjatagge maṃ āyasmanto brahmacāriṃ dhāretha ārācāri virataṃ methunā gāmadhammā’ti. Atha kho, ānanda, tesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ etadahosi – ‘ayyo kho gavesī amhākaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Ayyo hi nāma gavesī brahmacārī bhavissati ārācārī virato methunā gāmadhammā. Kimaṅgaṃ pana maya’nti! Atha kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni yena gavesī upāsako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā gavesiṃ upāsakaṃ etadavocuṃ – ‘ajjatagge ayyo gavesī imānipi pañca upāsakasatāni brahmacārino dhāretu ārācārino viratā methunā gāmadhammā’ti. Atha kho, ānanda, gavesissa upāsakassa etadahosi – ‘ahaṃ kho imesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Ahañcamhi sīlesu paripūrakārī. Imānipi pañca upāsakasatāni sīlesu paripūrakārino. Ahañcamhi brahmacārī ārācārī virato methunā gāmadhammā. Imānipi pañca upāsakasatāni brahmacārino ārācārino viratā methunā gāmadhammā. Iccetaṃ samasamaṃ, natthi kiñci atirekaṃ; handāhaṃ atirekāyā’’’ti.

„Da nun, Ānanda, begab sich der Laienanhänger Gavesī dorthin, wo jene fünfhundert Laienanhänger waren. Nachdem er sich dorthin begeben hatte, sprach er zu jenen fünfhundert Laienanhängern: ‚Ab heute, ihr Ehrwürdigen, betrachtet mich als einen, der den heiligen Wandel (Brahmacariya) führt, der fern von unedlem Wandel ist und dem Beischlaf, der dörflichen Sitte, entsagt.‘ Da nun, Ānanda, dachten jene fünfhundert Laienanhänger: ‚Der edle Gavesī ist uns sehr nützlich, er ist unser Vorreiter und unser Ansporn. Wenn nun der edle Gavesī den heiligen Wandel führen wird, fern von unedlem Wandel ist und dem Beischlaf, der dörflichen Sitte, entsagt – warum dann nicht auch wir?‘ Da nun, Ānanda, begaben sich jene fünfhundert Laienanhänger dorthin, wo der Laienanhänger Gavesī war. Nachdem sie sich dorthin begeben hatten, sprachen sie zum Laienanhänger Gavesī: ‚Ab heute, edler Gavesī, betrachte auch diese fünfhundert Laienanhänger als solche, die den heiligen Wandel führen, fern von unedlem Wandel sind und dem Beischlaf, der dörflichen Sitte, entsagen.‘ Da nun, Ānanda, dachte der Laienanhänger Gavesī: ‚Ich bin jenen fünfhundert Laienanhängern sehr nützlich, ihr Vorreiter und ihr Ansporn. Ich bin einer, der die Tugendregeln vollkommen erfüllt; auch diese fünfhundert Laienanhänger sind solche, die die Tugendregeln vollkommen erfüllen. Ich führe den heiligen Wandel, bin fern von unedlem Wandel und entsage dem Beischlaf, der dörflichen Sitte; auch diese fünfhundert Laienanhänger führen den heiligen Wandel, sind fern von unedlem Wandel und entsagen dem Beischlaf, der dörflichen Sitte. Somit ist dies alles völlig gleich, es gibt nichts Herausragendes. Wohlan, ich werde mich um etwas Herausragendes bemühen.‘“

‘‘Atha kho, ānanda, gavesī upāsako yena tāni pañca upāsakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tāni pañca upāsakasatāni etadavoca – ‘ajjatagge maṃ āyasmanto ekabhattikaṃ dhāretha rattūparataṃ virataṃ [Pg.191] vikālabhojanā’ti. Atha kho, ānanda, tesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ etadahosi – ‘ayyo kho gavesī bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Ayyo hi nāma gavesī ekabhattiko bhavissati rattūparato virato vikālabhojanā. Kimaṅgaṃ pana maya’nti! Atha kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni yena gavesī upāsako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā gavesiṃ upāsakaṃ etadavocuṃ – ‘ajjatagge ayyo gavesī imānipi pañca upāsakasatāni ekabhattike dhāretu rattūparate virate vikālabhojanā’ti. Atha kho, ānanda, gavesissa upāsakassa etadahosi – ‘ahaṃ kho imesaṃ pañcannaṃ upāsakasatānaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Ahañcamhi sīlesu paripūrakārī. Imānipi pañca upāsakasatāni sīlesu paripūrakārino. Ahañcamhi brahmacārī ārācārī virato methunā gāmadhammā. Imānipi pañca upāsakasatāni brahmacārino ārācārino viratā methunā gāmadhammā. Ahañcamhi ekabhattiko rattūparato virato vikālabhojanā. Imānipi pañca upāsakasatāni ekabhattikā rattūparatā viratā vikālabhojanā. Iccetaṃ samasamaṃ, natthi kiñci atirekaṃ; handāhaṃ atirekāyā’’’ti.

„Da nun, Ānanda, begab sich der Laienanhänger Gavesī dorthin, wo jene fünfhundert Laienanhänger waren. Nachdem er sich dorthin begeben hatte, sprach er zu jenen fünfhundert Laienanhängern: ‚Ab heute, ihr Ehrwürdigen, betrachtet mich als einen, der nur eine Mahlzeit am Tag zu sich nimmt, der nachts auf Essen verzichtet und sich vom Essen zur Unzeit fernhält.‘ Da nun, Ānanda, dachten jene fünfhundert Laienanhänger: ‚Der edle Gavesī ist uns sehr nützlich, er ist unser Vorreiter und unser Ansporn. Wenn nun der edle Gavesī nur eine Mahlzeit am Tag zu sich nimmt, nachts auf Essen verzichtet und sich vom Essen zur Unzeit fernhält – warum dann nicht auch wir?‘ Da nun, Ānanda, begaben sich jene fünfhundert Laienanhänger dorthin, wo der Laienanhänger Gavesī war. Nachdem sie sich dorthin begeben hatten, sprachen sie zum Laienanhänger Gavesī: ‚Ab heute, edler Gavesī, betrachte auch diese fünfhundert Laienanhänger als solche, die nur eine Mahlzeit am Tag zu sich nehmen, nachts auf Essen verzichten und sich vom Essen zur Unzeit fernhalten.‘ Da nun, Ānanda, dachte der Laienanhänger Gavesī: ‚Ich bin jenen fünfhundert Laienanhängern sehr nützlich, ihr Vorreiter und ihr Ansporn. Ich bin einer, der die Tugendregeln vollkommen erfüllt; auch diese fünfhundert Laienanhänger sind solche, die die Tugendregeln vollkommen erfüllen. Ich führe den heiligen Wandel, bin fern von unedlem Wandel und entsage dem Beischlaf, der dörflichen Sitte; auch diese fünfhundert Laienanhänger führen den heiligen Wandel, sind fern von unedlem Wandel und entsagen dem Beischlaf, der dörflichen Sitte. Ich nehme nur eine Mahlzeit am Tag zu sich, verzichte nachts auf Essen und halte mich vom Essen zur Unzeit fern; auch diese fünfhundert Laienanhänger nehmen nur eine Mahlzeit am Tag zu sich, verzichten nachts auf Essen und halten sich vom Essen zur Unzeit fern. Somit ist dies alles völlig gleich, es gibt nichts Herausragendes. Wohlan, ich werde mich um etwas Herausragendes bemühen.‘“

‘‘Atha kho, ānanda, gavesī upāsako yena kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ labheyyaṃ upasampada’nti. Alattha kho, ānanda, gavesī upāsako kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panānanda, gavesī bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro ca panānanda, gavesī bhikkhu arahataṃ ahosi.

„Da nun, Ānanda, begab sich der Laienanhänger Gavesī dorthin, wo sich der Erhabene Kassapa, der Heilige, der vollkommen Erwachte, befand. Nachdem er sich zum Erhabenen Kassapa, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, begeben hatte, sprach er zu ihm: ‚Möge ich, o Herr, in der Gegenwart des Erhabenen das Hinausziehen in die Hauslosigkeit (pabbajjā) erlangen, möge ich die volle Ordination (upasampadā) erhalten.‘ Da erhielt der Laienanhänger Gavesī, Ānanda, in der Gegenwart des Erhabenen Kassapa, des Heiligen, des vollkommen Erwachten, das Hinausziehen in die Hauslosigkeit und die volle Ordination. Nicht lange nach seiner vollen Ordination jedoch, Ānanda, lebte der Mönch Gavesī allein, zurückgezogen, unermüdlich, eifrig und entschlossen. In kurzer Zeit verwirklichte er durch eigenes direktes Wissen noch in diesem Leben jenes unübertreffliche Ziel des heiligen Wandels, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit hinausziehen, und verweilte darin. Er erkannte: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist der heilige Wandel, getan ist, was zu tun war, für dieses Dasein gibt es nichts Weiteres mehr.‘ Und der Mönch Gavesī wurde einer der Heiligen (Arahants), Ānanda.“

‘‘Atha kho, ānanda, tesa pañcannaṃ upāsakasatānaṃ etadahosi – ‘ayyo kho gavesī amhākaṃ bahūpakāro pubbaṅgamo samādapetā. Ayyo hi nāma gavesī kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā [Pg.192] agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati. Kimaṅgaṃ pana maya’nti! Atha kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni yena kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā kassapaṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavocuṃ – ‘labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampada’nti. Alabhiṃsu kho, ānanda, tāni pañca upāsakasatāni kassapassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṃ, alabhiṃsu upasampadaṃ.

„Da nun, Ānanda, dachten jene fünfhundert Laienanhänger: ‚Der edle Gavesī ist uns sehr nützlich, er ist unser Vorreiter und unser Ansporn. Wenn nun der edle Gavesī Haare und Bart abschert, die gelben Gewänder anlegt und vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit hinauszieht – warum dann nicht auch wir?‘ Da nun, Ānanda, begaben sich jene fünfhundert Laienanhänger dorthin, wo sich der Erhabene Kassapa, der Heilige, der vollkommen Erwachte, befand. Nachdem sie sich zum Erhabenen Kassapa, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, begeben hatten, sprachen sie zu ihm: ‚Mögen wir, o Herr, in der Gegenwart des Erhabenen das Hinausziehen in die Hauslosigkeit erlangen, mögen wir die volle Ordination erhalten.‘ Da erhielten jene fünfhundert Laienanhänger, Ānanda, in der Gegenwart des Erhabenen Kassapa, des Heiligen, des vollkommen Erwachten, das Hinausziehen in die Hauslosigkeit und die volle Ordination.“

‘‘Atha kho, ānanda, gavesissa bhikkhuno etadahosi – ‘ahaṃ kho imassa anuttarassa vimuttisukhassa nikāmalābhī homi akicchalābhī akasiralābhī. Aho vatimānipi pañca bhikkhusatāni imassa anuttarassa vimuttisukhassa nikāmalābhino assu akicchalābhino akasiralābhino’ti. Atha kho, ānanda, tāni pañca bhikkhusatāni vūpakaṭṭhā appamattā ātāpino pahitattā viharantā nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihariṃsu. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññiṃsu’’.

„Da kam, Ānanda, dem Mönch Gavesī dieser Gedanke: ‚Ich wahrlich bin einer, der dieses unübertreffliche Glück der Befreiung nach Wunsch erlangt, ohne Mühe erlangt, ohne Beschwerde erlangt. Mögen doch auch diese fünfhundert Mönche dieses unübertreffliche Glück der Befreiung nach Wunsch erlangen, ohne Mühe erlangen, ohne Beschwerde erlangen.‘ Da verweilten, Ānanda, jene fünfhundert Mönche abgeschieden, unermüdlich, eifrig und entschlossen und schon bald verwirklichten sie durch eigenes direktes Wissen noch in diesem Leben das Ziel des heiligen Lebens, für das Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom Haus in die Hauslosigkeit ziehen, und verweilten darin. Sie erkannten: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, es gibt nichts Weiteres für diesen Zustand mehr.‘“

‘‘Iti kho, ānanda, tāni pañca bhikkhusatāni gavesīpamukhāni uttaruttari paṇītapaṇītaṃ vāyamamānā anuttaraṃ vimuttiṃ sacchākaṃsu. Tasmātiha, ānanda, evaṃ sikkhitabbaṃ – ‘uttaruttari paṇītapaṇītaṃ vāyamamānā anuttaraṃ vimuttiṃ sacchikarissāmā’ti. Evañhi vo, ānanda, sikkhitabba’’nti. Dasamaṃ.

„So verwirklichten, Ānanda, jene fünfhundert Mönche mit Gavesī an der Spitze, indem sie sich um immer höhere und immer edlere Stufen bemühten, die unübertreffliche Befreiung. Daher, Ānanda, sollte man so üben: ‚Wir wollen uns um immer höhere und immer edlere Stufen bemühen und die unübertreffliche Befreiung verwirklichen.‘ Ebenso, Ānanda, solltet ihr euch schulen.“ Das Zehnte.

Upāsakavaggo tatiyo.

Die dritte Gruppe über die Laienanhänger (Upāsakavagga).

Tassuddānaṃ –

Die Inhaltsübersicht dazu:

Sārajjaṃ visārado nirayaṃ, veraṃ caṇḍālapañcamaṃ;

Pīti vaṇijjā rājāno, gihī ceva gavesināti.

Schüchternheit, Zuversicht, die Hölle, Feindschaft und als fünftes der Ausgestoßene; Freude, Handel, Könige, der Hausvater und Gavesī.

(19) 4. Araññavaggo

(19) 4. Die Gruppe über das Waldleben (Araññavagga)

1. Āraññikasuttaṃ

1. Die Lehrrede über den Waldbewohner (Āraññikasutta)

181. ‘‘Pañcime[Pg.193], bhikkhave, āraññikā. Katame pañca? Mandattā momūhattā āraññiko hoti, pāpiccho icchāpakato āraññiko hoti, ummādā cittakkhepā āraññiko hoti, vaṇṇitaṃ buddhehi buddhasāvakehīti āraññiko hoti, appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya āraññiko hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca āraññikā. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ āraññikānaṃ yvāyaṃ āraññiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya āraññiko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ āraññikānaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca.

181. „Fünf Arten von Waldbewohnern gibt es, ihr Mönche. Welche fünf? Einer ist Waldbewohner aus Dummheit und Unwissenheit; einer ist Waldbewohner aufgrund böser Wünsche und von Verlangen bezwungen; einer ist Waldbewohner aufgrund von Wahnsinn und geistiger Verwirrung; einer ist Waldbewohner, weil es von den Buddhas und ihren Jüngern gepriesen wird; einer ist Waldbewohner einzig um der Wunschlosigkeit willen, um der Genügsamkeit willen, um der Läuterung willen, um der Abgeschiedenheit willen, einzig wegen der Richtigkeit dieser Praxis. Dies sind, ihr Mönche, die fünf Arten von Waldbewohnern. Von diesen fünf Arten von Waldbewohnern ist jener, der Waldbewohner ist einzig um der Wunschlosigkeit willen, um der Genügsamkeit willen, um der Läuterung willen, um der Abgeschiedenheit willen, einzig wegen der Richtigkeit dieser Praxis, der Höchste, der Beste, der Vornehmste, der Edelste und der Vortrefflichste.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍo tattha aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ āraññikānaṃ yvāyaṃ āraññiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya āraññiko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ āraññikānaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro cā’’ti. Paṭhamaṃ.

„Genauso wie, ihr Mönche, aus der Kuh Milch gewonnen wird, aus der Milch Quark, aus dem Quark Butter, aus der Butter Butterschmalz und aus dem Butterschmalz die Schmelzoberfläche, und diese Schmelzoberfläche dabei als das Beste gilt; ebenso ist von diesen fünf Arten von Waldbewohnern jener, der Waldbewohner ist einzig um der Wunschlosigkeit willen... einzig wegen der Richtigkeit dieser Praxis, der Höchste, der Beste, der Vornehmste, der Edelste und der Vortrefflichste.“ Das Erste.

2. Cīvarasuttaṃ

2. Die Lehrrede über die Gewänder (Cīvarasutta)

182. ‘‘Pañcime, bhikkhave, paṃsukūlikā. Katame pañca? Mandattā momūhattā paṃsukūliko hoti…pe… idamatthitaṃyeva nissāya paṃsukūliko hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca paṃsukūlikā’’ti. Dutiyaṃ.

182. „Fünf Arten von Trägern von Lumpengewändern (Paṃsukūlikā) gibt es, ihr Mönche. Welche fünf? Einer trägt Lumpengewänder aus Dummheit und Unwissenheit... (wie zuvor)... einer trägt Lumpengewänder einzig wegen der Richtigkeit dieser Praxis. Dies sind, ihr Mönche, die fünf Arten von Trägern von Lumpengewändern.“ Das Zweite.

3. Rukkhamūlikasuttaṃ

3. Die Lehrrede über das Verweilen am Fuße eines Baumes (Rukkhamūlikasutta)

183. ‘‘Pañcime, bhikkhave, rukkhamūlikā. Katame pañca? Mandattā momūhattā rukkhamūliko hoti…pe… idamatthitaṃyeva nissāya rukkhamūliko hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca rukkhamūlikā’’ti. Tatiyaṃ.

183. „Fünf Arten von Baumwurzler-Mönchen gibt es, ihr Mönche. Welche fünf? Einer verweilt am Fuße eines Baumes aus Dummheit und Unwissenheit... (wie zuvor)... einer verweilt am Fuße eines Baumes einzig wegen der Richtigkeit dieser Praxis. Dies sind, ihr Mönche, die fünf Arten von Baumwurzler-Mönchen.“ Das Dritte.

4. Sosānikasuttaṃ

4. Die Lehrrede über den Friedhofsbewohner (Sosānikasutta)

184. ‘‘Pañcime[Pg.194], bhikkhave, sosānikā. Katame pañca? Mandattā momūhattā sosāniko hoti…pe… idamatthitaṃyeva nissāya sosāniko hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca sosānikā’’ti. Catutthaṃ.

184. „Fünf Arten von Friedhofsbewohnern gibt es, ihr Mönche. Welche fünf? Einer bewohnt Friedhöfe aus Dummheit und Unwissenheit... (wie zuvor)... einer bewohnt Friedhöfe einzig wegen der Richtigkeit dieser Praxis. Dies sind, ihr Mönche, die fünf Arten von Friedhofsbewohnern.“ Das Vierte.

5. Abbhokāsikasuttaṃ

5. Die Lehrrede über den Bewohner unter freiem Himmel (Abbhokāsikasutta)

185. ‘‘Pañcime, bhikkhave, abbhokāsikā…pe…. Pañcamaṃ.

185. „Fünf Arten von Bewohnern unter freiem Himmel gibt es, ihr Mönche... (wie zuvor)...“ Das Fünfte.

6. Nesajjikasuttaṃ

6. Die Lehrrede über den Nur-Sitzer (Nesajjikasutta)

186. ‘‘Pañcime, bhikkhave, nesajjikā…pe…. Chaṭṭhaṃ.

186. „Fünf Arten von Nur-Sitzern gibt es, ihr Mönche... (wie zuvor)...“ Das Sechste.

7. Yathāsanthatikasuttaṃ

7. Die Lehrrede über den Bewohner am zugewiesenen Platz (Yathāsanthatikasutta)

187. ‘‘Pañcime, bhikkhave, yathāsanthatikā…pe…. Sattamaṃ.

187. „Fünf Arten von jenen, die sich mit jedem zugewiesenen Platz begnügen, gibt es, ihr Mönche... (wie zuvor)...“ Das Siebte.

8. Ekāsanikasuttaṃ

8. Die Lehrrede über den Ein-Sitz-Esser (Ekāsanikasutta)

188. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ekāsanikā…pe…. Aṭṭhamaṃ.

188. „Fünf Arten von Ein-Sitz-Essern gibt es, ihr Mönche... (wie zuvor)...“ Das Achte.

9. Khalupacchābhattikasuttaṃ

9. Die Lehrrede über den Späteres-Essen-Verweigerer (Khalupacchābhattikasutta)

189. ‘‘Pañcime, bhikkhave, khalupacchābhattikā…pe…. Navamaṃ.

189. „Fünf Arten von jenen, die nach dem Essen nichts Weiteres annehmen, gibt es, ihr Mönche... (wie zuvor)...“ Das Neunte.

10. Pattapiṇḍikasuttaṃ

10. Die Lehrrede über den Nur-aus-der-Schale-Esser (Pattapiṇḍikasutta)

190. ‘‘Pañcime, bhikkhave, pattapiṇḍikā. Katame pañca? Mandattā momūhattā pattapiṇḍiko hoti, pāpiccho icchāpakato pattapiṇḍiko hoti, ummādā cittakkhepā pattapiṇḍiko hoti, ‘vaṇṇitaṃ buddhehi buddhasāvakehī’ti pattapiṇḍiko hoti, appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya pattapiṇḍiko hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca pattapiṇḍikā. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ pattapiṇḍikānaṃ yvāyaṃ pattapiṇḍiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva [Pg.195] nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya pattapiṇḍiko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ pattapiṇḍikānaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro ca.

190. „Fünf Arten von Nur-aus-der-Schale-Essern gibt es, ihr Mönche. Welche fünf? Einer isst nur aus der Schale aus Dummheit und Unwissenheit; einer isst nur aus der Schale aufgrund böser Wünsche und von Verlangen bezwungen; einer isst nur aus der Schale aufgrund von Wahnsinn und geistiger Verwirrung; einer isst nur aus der Schale, weil es von den Buddhas und ihren Jüngern gepriesen wird; einer isst nur aus der Schale einzig um der Wunschlosigkeit willen, um der Genügsamkeit willen, um der Läuterung willen, um der Abgeschiedenheit willen, einzig wegen der Richtigkeit dieser Praxis. Dies sind, ihr Mönche, die fünf Arten von Nur-aus-der-Schale-Essern. Von diesen fünf Arten von Nur-aus-der-Schale-Essern ist jener, der nur aus der Schale isst einzig um der Wunschlosigkeit willen, um der Genügsamkeit willen, um der Läuterung willen, um der Abgeschiedenheit willen, einzig wegen der Richtigkeit dieser Praxis, der Höchste, der Beste, der Vornehmste, der Edelste und der Vortrefflichste.“

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, gavā khīraṃ, khīramhā dadhi, dadhimhā navanītaṃ, navanītamhā sappi, sappimhā sappimaṇḍo, sappimaṇḍo tattha aggamakkhāyati; evamevaṃ kho, bhikkhave, imesaṃ pañcannaṃ pattapiṇḍikānaṃ yvāyaṃ pattapiṇḍiko appicchataṃyeva nissāya santuṭṭhiṃyeva nissāya sallekhaṃyeva nissāya pavivekaṃyeva nissāya idamatthitaṃyeva nissāya pattapiṇḍiko hoti, ayaṃ imesaṃ pañcannaṃ pattapiṇḍikānaṃ aggo ca seṭṭho ca mokkho ca uttamo ca pavaro cā’’ti. Dasamaṃ.

„Wie, ihr Mönche, aus der Kuh Milch wird, aus der Milch Dickmilch, aus der Dickmilch Butter, aus der Butter Butterschmalz, aus dem Butterschmalz die Schmalz-Essenz, und man die Schmalz-Essenz unter diesen als das Beste bezeichnet; ebenso ist unter diesen fünf Arten von Almosenschalen-Essern jener Almosenschalen-Esser, der nur aufgrund von Wunschlosigkeit, nur aufgrund von Genügsamkeit, nur aufgrund von Läuterung, nur aufgrund von Abgeschiedenheit und nur aufgrund der Zielgerichtetheit dieser Praxis ein Almosenschalen-Esser ist, der Höchste, Beste, Vornehmste, Edelste und Ausgezeichnetste unter diesen fünf.“ Zehntes [Sutta].

Araññavaggo catuttho.

Das vierte Kapitel über den Wald ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon –

Araññaṃ cīvaraṃ rukkha, susānaṃ abbhokāsikaṃ;

Nesajjaṃ santhataṃ ekāsanikaṃ, khalupacchāpiṇḍikena cāti.

Wald, Gewand, Baum[wurzel], Friedhof, [unter] freiem Himmel; Sitzweise, Matte, ein einziger Sitz, kein Essen nach dem Beginn, und der Almosenschalen-Esser.

(20) 5. Brāhmaṇavaggo

(20) 5. Das Kapitel über die Brahmanen

1. Soṇasuttaṃ

1. Das Soṇa-Sutta

191. ‘‘Pañcime, bhikkhave, porāṇā brāhmaṇadhammā etarahi sunakhesu sandissanti, no brāhmaṇesu. Katame pañca? Pubbe sudaṃ, bhikkhave, brāhmaṇā brāhmaṇiṃyeva gacchanti, no abrāhmaṇiṃ. Etarahi, bhikkhave, brāhmaṇā brāhmaṇimpi gacchanti, abrāhmaṇimpi gacchanti. Etarahi, bhikkhave, sunakhā sunakhiṃyeva gacchanti, no asunakhiṃ. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo porāṇo brāhmaṇadhammo etarahi sunakhesu sandissati, no brāhmaṇesu.

191. „Fünf antike Brahmanen-Bräuche, ihr Mönche, finden sich heute bei Hunden, aber nicht bei Brahmanen. Welche fünf? Früher, ihr Mönche, verkehrten Brahmanen nur mit Brahmaninnen, nicht mit Nicht-Brahmaninnen. Heute, ihr Mönche, verkehren Brahmanen sowohl mit Brahmaninnen als auch mit Nicht-Brahmaninnen. Heute, ihr Mönche, verkehren Hunde nur mit Hündinnen, nicht mit Nicht-Hündinnen. Dies, ihr Mönche, ist der erste antike Brahmanen-Brauch, der heute bei Hunden zu finden ist, aber nicht bei Brahmanen.

‘‘Pubbe sudaṃ, bhikkhave, brāhmaṇā brāhmaṇiṃ utuniṃyeva gacchanti, no anutuniṃ. Etarahi, bhikkhave, brāhmaṇā brāhmaṇiṃ utunimpi gacchanti, anutunimpi gacchanti[Pg.196]. Etarahi, bhikkhave, sunakhā sunakhiṃ utuniṃyeva gacchanti, no anutuniṃ. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo porāṇo brāhmaṇadhammo etarahi sunakhesu sandissati, no brāhmaṇesu.

Früher, ihr Mönche, verkehrten Brahmanen nur mit einer Brahmanin während ihrer fruchtbaren Zeit, nicht außerhalb der Zeit. Heute, ihr Mönche, verkehren Brahmanen mit einer Brahmanin sowohl während als auch außerhalb ihrer Zeit. Heute, ihr Mönche, verkehren Hunde nur mit einer Hündin während ihrer Zeit, nicht außerhalb der Zeit. Dies, ihr Mönche, ist der zweite antike Brahmanen-Brauch, der heute bei Hunden zu finden ist, aber nicht bei Brahmanen.

‘‘Pubbe sudaṃ, bhikkhave, brāhmaṇā brāhmaṇiṃ neva kiṇanti no vikkiṇanti, sampiyeneva saṃvāsaṃ saṃbandhāya saṃpavattenti. Etarahi, bhikkhave, brāhmaṇā brāhmaṇiṃ kiṇantipi vikkiṇantipi, sampiyenapi saṃvāsaṃ saṃbandhāya saṃpavattenti. Etarahi, bhikkhave, sunakhā sunakhiṃ neva kiṇanti no vikkiṇanti, sampiyeneva saṃvāsaṃ saṃbandhāya saṃpavattenti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo porāṇo brāhmaṇadhammo etarahi sunakhesu sandissati, no brāhmaṇesu.

Früher, ihr Mönche, kauften oder verkauften Brahmanen keine Brahmaninnen; sie pflegten das Zusammenleben aus gegenseitiger Zuneigung, um die Linie fortzuführen. Heute, ihr Mönche, kaufen und verkaufen Brahmanen Brahmaninnen; sie pflegen das Zusammenleben auch aus gegenseitiger Zuneigung, um die Linie fortzuführen. Heute, ihr Mönche, kaufen oder verkaufen Hunde keine Hündinnen; sie pflegen das Zusammenleben aus gegenseitiger Zuneigung, um die Linie fortzuführen. Dies, ihr Mönche, ist der dritte antike Brahmanen-Brauch, der heute bei Hunden zu finden ist, aber nicht bei Brahmanen.

‘‘Pubbe sudaṃ, bhikkhave, brāhmaṇā na sannidhiṃ karonti dhanassapi dhaññassapi rajatassapi jātarūpassapi. Etarahi, bhikkhave, brāhmaṇā sannidhiṃ karonti dhanassapi dhaññassapi rajatassapi jātarūpassapi. Etarahi, bhikkhave, sunakhā na sannidhiṃ karonti dhanassapi dhaññassapi rajatassapi jātarūpassapi. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho porāṇo brāhmaṇadhammo etarahi sunakhesu sandissati, no brāhmaṇesu.

Früher, ihr Mönche, häuften Brahmanen keine Vorräte an, weder an Geld noch an Getreide, Silber oder Gold. Heute, ihr Mönche, häufen Brahmanen Vorräte an Geld, Getreide, Silber und Gold an. Heute, ihr Mönche, häufen Hunde keine Vorräte an Geld, Getreide, Silber oder Gold an. Dies, ihr Mönche, ist der vierte antike Brahmanen-Brauch, der heute bei Hunden zu finden ist, aber nicht bei Brahmanen.

‘‘Pubbe sudaṃ, bhikkhave, brāhmaṇā sāyaṃ sāyamāsāya pāto pātarāsāya bhikkhaṃ pariyesanti. Etarahi, bhikkhave, brāhmaṇā yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā avasesaṃ ādāya pakkamanti. Etarahi, bhikkhave, sunakhā sāyaṃ sāyamāsāya pāto pātarāsāya bhikkhaṃ pariyesanti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo porāṇo brāhmaṇadhammo etarahi sunakhesu sandissati, no brāhmaṇesu. Ime kho, bhikkhave, pañca porāṇā brāhmaṇadhammā etarahi sunakhesu sandissanti, no brāhmaṇesū’’ti. Paṭhamaṃ.

Früher, ihr Mönche, suchten Brahmanen am Abend nach Nahrung für das Abendessen und am Morgen für das Frühstück. Heute, ihr Mönche, essen Brahmanen, bis der Bauch voll ist, und nehmen den Rest mit. Heute, ihr Mönche, suchen Hunde am Abend nach Nahrung für das Abendessen und am Morgen für das Frühstück. Dies, ihr Mönche, ist der fünfte antike Brahmanen-Brauch, der heute bei Hunden zu finden ist, aber nicht bei Brahmanen. Diese fünf antiken Brahmanen-Bräuche, ihr Mönche, finden sich heute bei Hunden, aber nicht bei Brahmanen.“ Erstes [Sutta].

2. Doṇabrāhmaṇasuttaṃ

2. Das Sutta über den Brahmanen Dona

192. Atha kho doṇo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho doṇo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca –

192. Da begab sich der Brahmane Dona zum Erhabenen; dort angekommen, tauschte er mit dem Erhabenen freundliche Grüße aus. Nach dem Austausch höflicher und denkwürdiger Worte setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Dona zum Erhabenen:

‘‘Sutaṃ [Pg.197] metaṃ, bho gotama – ‘na samaṇo gotamo brāhmaṇe jiṇṇe vuḍḍhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimantetī’ti. Tayidaṃ, bho gotama, tatheva. Na hi bhavaṃ gotamo brāhmaṇe jiṇṇe vuḍḍhe mahallake addhagate vayoanuppatte abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti. Tayidaṃ, bho gotama, na sampannamevā’’ti. ‘‘Tvampi no, doṇa, brāhmaṇo paṭijānāsī’’ti? ‘‘Yañhi taṃ, bho gotama, sammā vadamāno vadeyya – ‘brāhmaṇo ubhato sujāto – mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhito anupakkuṭṭho jātivādena, ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo’ti, mameva taṃ, bho gotama, sammā vadamāno vadeyya. Ahañhi, bho gotama, brāhmaṇo ubhato sujāto – mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena, ajjhāyako mantadharo, tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ, padako veyyākaraṇo lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayo’’ti.

„Dies habe ich gehört, Herr Gotama: ‚Der Asket Gotama erweist betagten, alten, ehrwürdigen Brahmanen, die ein hohes Alter erreicht haben und am Ende ihres Lebensweges stehen, keine Ehrerbietung, erhebt sich nicht vor ihnen und bietet ihnen keinen Sitzplatz an.‘ Und so verhält es sich tatsächlich, Herr Gotama. Denn der Herr Gotama erweist betagten, alten, ehrwürdigen Brahmanen, die ein hohes Alter erreicht haben und am Ende ihres Lebensweges stehen, keine Ehrerbietung, erhebt sich nicht vor ihnen und bietet ihnen keinen Sitzplatz an. Das, Herr Gotama, ist wahrlich nicht angemessen.“ „Bekennst auch du dich, Dona, als Brahmane?“ „Wenn man von jemandem zu Recht sagen könnte: ‚Er ist ein Brahmane, von beiden Seiten wohlgeboren – von Mutter und Vater her, von reiner Abstammung bis zurück zum siebten Ahnenpaar, unbestritten und tadellos hinsichtlich der Herkunft; ein Kenner der Veden, ein Bewahrer der Mantras, vollkommen in den drei Veden nebst den Lexika, der Ritualistik, der Etymologie und den Legenden als fünftem Teil; ein Wortkenner, ein Grammatiker, erfahren in der Naturphilosophie und den Merkmalen eines Großen Mannes‘ – dann würde man dies, Herr Gotama, zu Recht über mich sagen. Denn ich, Herr Gotama, bin ein Brahmane, von beiden Seiten wohlgeboren – von Mutter und Vater her, von reiner Abstammung bis zurück zum siebten Ahnenpaar, unbestritten und tadellos hinsichtlich der Herkunft; ein Kenner der Veden, ein Bewahrer der Mantras, vollkommen in den drei Veden nebst den Lexika, der Ritualistik, der Etymologie und den Legenden als fünftem Teil; ein Wortkenner, ein Grammatiker, erfahren in der Naturphilosophie und den Merkmalen eines Großen Mannes.“

‘‘Ye kho, te doṇa, brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro, yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samihitaṃ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti sajjhāyitamanusajjhāyanti vācitamanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako, vāmako, vāmadevo, vessāmitto, yamadaggi, aṅgīraso, bhāradvājo, vāseṭṭho, kassapo, bhagu; tyāssu’me pañca brāhmaṇe paññāpenti – brahmasamaṃ, devasamaṃ, mariyādaṃ, sambhinnamariyādaṃ, brāhmaṇacaṇḍālaṃyeva pañcamaṃ. Tesaṃ tvaṃ doṇa, katamo’’ti?

„Jene früheren Seher der Brahmanen, Doṇa, die Verfasser der Mantras und die Übermittler der Mantras, deren altes, gesungenes, verkündetes und gesammeltes Mantrawerk die heutigen Brahmanen nachsingen, nachsprechen, das Gesprochene nachsprechen, das Rezitierte nachrezitieren und das Gelehrte nachlehren – nämlich Aṭṭhaka, Vāmaka, Vāmadevo, Vessāmitto, Yamadaggi, Aṅgīraso, Bhāradvājo, Vāseṭṭho, Kassapo und Bhagu – diese lehren fünf Arten von Brahmanen: den einem Brahma Gleichen, den einem Deva Gleichen, den Traditionsbewussten, den Traditionsbrecher und als fünften den Brahmanen-Ausgestoßenen (Brāhmaṇacaṇḍāla). Welcher von diesen, Doṇa, bist du?“

‘‘Na kho mayaṃ, bho gotama, pañca brāhmaṇe jānāma, atha kho mayaṃ brāhmaṇātveva jānāma. Sādhu me bhavaṃ gotamo tathā dhammaṃ desetu yathā ahaṃ ime pañca brāhmaṇe jāneyya’’nti. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, suṇohi, sādhukaṃ [Pg.198] manasi karohi; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ bho’’ti kho doṇo brāhmaṇo bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

„Wir kennen die fünf Arten von Brahmanen nicht, Herr Gotama; wir wissen nur, dass wir Brahmanen sind. Es wäre gut, wenn der Herr Gotama mir die Lehre so verkünden würde, dass ich diese fünf Arten von Brahmanen erkennen kann.“ – „Dann höre zu, Brahmane, und richte deine Aufmerksamkeit gut darauf; ich werde sprechen.“ – „Gewiss, Herr“, antwortete der Brahmane Doṇa dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘Kathañca, doṇa, brāhmaṇo brahmasamo hoti? Idha, doṇa, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti – mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. So aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ carati mante adhīyamāno. Aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ caritvā mante adhīyitvā ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena.

„Und wie, Doṇa, ist ein Brahmane einem Brahma gleich? Da ist ein Brahmane, Doṇa, von beiden Seiten wohlgeboren – sowohl mütterlicher- als auch väterlicherseits –, von reiner Abstammung bis zurück zum siebten Ahnenpaar, unbestritten und tadellos hinsichtlich seiner Geburt. Er führt achtundvierzig Jahre lang den heiligen Wandel der Jugend (komārabrahmacariya) und studiert dabei die Mantras. Nachdem er achtundvierzig Jahre lang den heiligen Wandel der Jugend geführt und die Mantras studiert hat, sucht er das Honorar für seinen Lehrer nur auf rechtmäßige Weise, nicht unrechtmäßig.“

‘‘Tattha ca, doṇa, ko dhammo? Neva kasiyā na vaṇijjāya na gorakkhena na issatthena na rājaporisena na sippaññatarena, kevalaṃ bhikkhācariyāya kapālaṃ anatimaññamāno. So ācariyassa ācariyadhanaṃ niyyādetvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. So evaṃ pabbajito samāno mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Karuṇā…pe… muditā… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So ime cattāro brahmavihāre bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ brahmalokaṃ upapajjati. Evaṃ kho, doṇa, brāhmaṇo brahmasamo hoti.

„Und was ist dabei, Doṇa, die rechtmäßige Weise? Er sucht es weder durch Ackerbau noch durch Handel, noch durch Viehzucht, noch durch den Dienst an der Waffe, noch durch den Dienst am König, noch durch irgendein anderes Handwerk, sondern einzig durch das Umherziehen um Almosen, ohne die Almosenschale geringzuschätzen. Nachdem er seinem Lehrer das Lehrerhonorar übergeben hat, schert er sich Haar und Bart, legt die safranfarbenen Gewänder an und zieht aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinaus. So in die Hauslosigkeit hinausgezogen, verweilt er, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von liebevoller Güte erfüllten Geist durchstrahlt, ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchstrahlt er oben, unten, quer und überall die ganze Welt, alle Wesen als sich selbst gleich betrachtend, mit einem von liebevoller Güte erfüllten Geist – weitläufig, erhaben, unermesslich, frei von Feindseligkeit und frei von Bedrängnis. Er verweilt mit einem von Mitgefühl... von Mitfreude... von Gleichmut erfüllten Geist, indem er eine Himmelsrichtung durchstrahlt... die ganze Welt... frei von Bedrängnis. Indem er diese vier göttlichen Verweilzustände (brahmavihāra) entfaltet, gelangt er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in die Brahma-Welt. So, Doṇa, ist ein Brahmane einem Brahma gleich.“

‘‘Kathañca, doṇa, brāhmaṇo devasamo hoti? Idha, doṇa, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti – mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena[Pg.199]. So aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ carati mante adhīyamāno. Aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ caritvā mante adhīyitvā ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena. Tattha ca, doṇa, ko dhammo? Neva kasiyā na vaṇijjāya na gorakkhena na issatthena na rājaporisena na sippaññatarena, kevalaṃ bhikkhācariyāya kapālaṃ anatimaññamāno. So ācariyassa ācariyadhanaṃ niyyādetvā dāraṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena.

„Und wie, Doṇa, ist ein Brahmane einem Deva gleich? Da ist ein Brahmane, Doṇa, von beiden Seiten wohlgeboren – sowohl mütterlicher- als auch väterlicherseits –, von reiner Abstammung bis zurück zum siebten Ahnenpaar, unbestritten und tadellos hinsichtlich seiner Geburt. Er führt achtundvierzig Jahre lang den heiligen Wandel der Jugend und studiert dabei die Mantras. Nachdem er achtundvierzig Jahre lang den heiligen Wandel der Jugend geführt und die Mantras studiert hat, sucht er das Honorar für seinen Lehrer nur auf rechtmäßige Weise, nicht unrechtmäßig. Und was ist dabei, Doṇa, die rechtmäßige Weise? Er sucht es weder durch Ackerbau noch durch Handel, noch durch Viehzucht, noch durch den Dienst an der Waffe, noch durch den Dienst am König, noch durch irgendein anderes Handwerk, sondern einzig durch das Umherziehen um Almosen, ohne die Almosenschale geringzuschätzen. Nachdem er seinem Lehrer das Lehrerhonorar übergeben hat, sucht er eine Ehefrau nur auf rechtmäßige Weise, nicht unrechtmäßig.“

‘‘Tattha ca, doṇa, ko dhammo? Neva kayena na vikkayena, brāhmaṇiṃyeva udakūpassaṭṭhaṃ. So brāhmaṇiṃyeva gacchati, na khattiyiṃ na vessiṃ na suddiṃ na caṇḍāliṃ na nesādiṃ na veniṃ na rathakāriṃ na pukkusiṃ gacchati, na gabbhiniṃ gacchati, na pāyamānaṃ gacchati, na anutuniṃ gacchati. Kasmā ca, doṇa, brāhmaṇo na gabbhiniṃ gacchati? Sace, doṇa, brāhmaṇo gabbhiniṃ gacchati, atimīḷhajo nāma so hoti māṇavako vā māṇavikā vā. Tasmā, doṇa, brāhmaṇo na gabbhiniṃ gacchati. Kasmā ca, doṇa, brāhmaṇo na pāyamānaṃ gacchati? Sace, doṇa, brāhmaṇo pāyamānaṃ gacchati, asucipaṭipīḷito nāma so hoti māṇavako vā māṇavikā vā. Tasmā, doṇa, brāhmaṇo na pāyamānaṃ gacchati. Tassa sā hoti brāhmaṇī neva kāmatthā na davatthā na ratatthā, pajatthāva brāhmaṇassa brāhmaṇī hoti. So methunaṃ uppādetvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. So evaṃ pabbajito samāno vivicceva kāmehi…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So ime cattāro jhāne bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Evaṃ kho, doṇa, brāhmaṇo devasamo hoti.

„Und was ist dabei, Doṇa, die rechtmäßige Weise? Weder durch Kauf noch durch Verkauf, sondern er sucht nur eine Brahmanin, die ihm mit Wasserweihe übergeben wurde. Er geht nur zu einer Brahmanin; er geht nicht zu einer Khattiya-Frau, nicht zu einer Vessa-Frau, nicht zu einer Sudda-Frau, nicht zu einer Ausgestoßenen, nicht zu einer Jägerin, nicht zu einer Korbflechterin, nicht zu einer Wagenbauerin und nicht zu einer Pukkusa-Frau. Er geht nicht zu einer Schwangeren, nicht zu einer Stillenden und nicht zu einer Frau außerhalb ihrer fruchtbaren Zeit. Und warum, Doṇa, geht ein Brahmane nicht zu einer Schwangeren? Wenn, Doṇa, ein Brahmane zu einer Schwangeren geht, wird der Knabe oder das Mädchen als jemand geboren, der in übermäßigem Unrat entstanden ist. Deshalb geht ein Brahmane nicht zu einer Schwangeren. Und warum geht ein Brahmane nicht zu einer Stillenden? Wenn ein Brahmane zu einer Stillenden geht, wird der Knabe oder das Mädchen als jemand bezeichnet, der von Unreinheit bedrückt wird. Deshalb geht ein Brahmane nicht zu einer Stillenden. Diese seine Brahmanin dient ihm weder zum Zweck der Sinnenlust, noch zum Spiel, noch zum Vergnügen; nur zum Zweck der Nachkommenschaft ist die Brahmanin für den Brahmanen da. Nachdem er Nachkommenschaft gezeugt hat, schert er sich Haar und Bart, legt die safranfarbenen Gewänder an und zieht aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinaus. So in die Hauslosigkeit hinausgezogen, verweilt er – abgeschieden von den Sinnengenüssen... – und erreicht das vierte Jhana. Indem er diese vier Jhanas entfaltet, gelangt er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. So, Doṇa, ist ein Brahmane einem Deva gleich.“

‘‘Kathañca, doṇa, brāhmaṇo mariyādo hoti? Idha, doṇa, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti – mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. So aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ carati mante adhīyamāno. Aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ caritvā mante adhīyitvā ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena[Pg.200]. Tattha ca, doṇa, ko dhammo? Neva kasiyā na vaṇijjāya na gorakkhena na issatthena na rājaporisena na sippaññatarena, kevalaṃ bhikkhācariyāya kapālaṃ anatimaññamāno. So ācariyassa ācariyadhanaṃ niyyādetvā dāraṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena.

„Und wie, Doṇa, ist ein Brahmane traditionstreu? Hier, Doṇa, ist ein Brahmane von beiden Seiten wohlgeboren – sowohl von der Mutter als auch vom Vater –, von reiner Herkunft durch sieben Generationen der Vorfahren, unbeanstandet und tadellos in Bezug auf die Abstammung. Er führt achtundvierzig Jahre lang den heiligen Wandel der Jugend (komārabrahmacariya), während er die Mantras studiert. Nachdem er achtundvierzig Jahre lang den heiligen Wandel der Jugend geführt und die Mantras studiert hat, sucht er den Lohn für seinen Lehrer nur auf rechtmäßige Weise, nicht auf unrechtmäßige Weise. Und was ist dabei, Doṇa, die rechtmäßige Weise? Er sucht ihn weder durch Ackerbau noch durch Handel, Viehzucht, Bogenschießen, Staatsdienst oder irgendein Handwerk, sondern allein durch das Umherziehen um Almosen, wobei er die Almosenschale nicht geringschätzt. Nachdem er dem Lehrer den Lehrerlohn überreicht hat, sucht er eine Ehefrau nur auf rechtmäßige Weise, nicht auf unrechtmäßige Weise.“

‘‘Tattha ca, doṇa, ko dhammo? Neva kayena na vikkayena, brāhmaṇiṃyeva udakūpassaṭṭhaṃ. So brāhmaṇiṃyeva gacchati, na khattiyiṃ na vessiṃ na suddiṃ na caṇḍāliṃ na nesādiṃ na veniṃ na rathakāriṃ na pukkusiṃ gacchati, na gabbhiniṃ gacchati, na pāyamānaṃ gacchati, na anutuniṃ gacchati. Kasmā ca, doṇa, brāhmaṇo na gabbhiniṃ gacchati? Sace, doṇa, brāhmaṇo gabbhiniṃ gacchati, atimīḷhajo nāma so hoti māṇavako vā māṇavikā vā. Tasmā, doṇa, brāhmaṇo na gabbhiniṃ gacchati. Kasmā ca, doṇa, brāhmaṇo na pāyamānaṃ gacchati? Sace, doṇa, brāhmaṇo pāyamānaṃ gacchati, asucipaṭipīḷito nāma so hoti māṇavako vā māṇavikā vā. Tasmā, doṇa, brāhmaṇo na pāyamānaṃ gacchati. Tassa sā hoti brāhmaṇī neva kāmatthā na davatthā na ratatthā, pajatthāva brāhmaṇassa brāhmaṇī hoti. So methunaṃ uppādetvā tameva puttassādaṃ nikāmayamāno kuṭumbaṃ ajjhāvasati, na agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Yāva porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ mariyādo tattha tiṭṭhati, taṃ na vītikkamati. ‘Yāva porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ mariyādo tattha brāhmaṇo ṭhito taṃ na vītikkamatī’ti, kho, doṇa, tasmā brāhmaṇo mariyādoti vuccati. Evaṃ kho, doṇa, brāhmaṇo mariyādo hoti.

„Und was ist dabei, Doṇa, die rechtmäßige Weise? Nicht durch Kauf oder Verkauf, sondern er sucht nur eine Brahmanin, die ihm durch Wasserspende übergeben wurde. Er geht nur zu einer Brahmanin; er geht nicht zu einer Khattiya-Frau, einer Vessa-Frau, einer Sudda-Frau, einer Caṇḍāla-Frau, einer Jägerin, einer Korbflechterin, einer Wagenbauerin oder einer Pukkusa-Frau. Er geht nicht zu einer schwangeren Frau, er geht nicht zu einer stillenden Frau, er geht nicht zu einer Frau außerhalb ihrer Periode. Und warum, Doṇa, geht ein Brahmane nicht zu einer schwangeren Frau? Wenn, Doṇa, ein Brahmane zu einer schwangeren Frau ginge, dann würde der Knabe oder das Mädchen als jemand geboren werden, der in übermäßigem Unflat entstanden ist. Deshalb, Doṇa, geht ein Brahmane nicht zu einer schwangeren Frau. Und warum, Doṇa, geht ein Brahmane nicht zu einer stillenden Frau? Wenn, Doṇa, ein Brahmane zu einer stillenden Frau ginge, dann würde der Knabe oder das Mädchen als jemand geboren werden, der von Unreinheit bedrückt ist. Deshalb, Doṇa, geht ein Brahmane nicht zu einer stillenden Frau. Seine Brahmanin dient ihm weder zum Zweck der Sinnenlust, noch zum Spiel, noch zum Vergnügen; nur zum Zweck der Nachkommenschaft ist die Brahmanin für den Brahmanen da. Nachdem er Nachkommen gezeugt hat, verweilt er im Haushalt, wobei er nur die Freude an den Kindern begehrt; er zieht nicht aus dem Haus in die Hauslosigkeit fort. Er hält an den Grenzen der alten Brahmanen fest und überschreitet sie nicht. Da ein Brahmane an den Grenzen der alten Brahmanen festhält und sie nicht überschreitet, wird er, Doṇa, ‚traditionstreu‘ genannt. So, Doṇa, ist ein Brahmane traditionstreu.“

‘‘Kathañca, doṇa, brāhmaṇo sambhinnamariyādo hoti? Idha, doṇa, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti – mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. So aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ carati mante adhīyamāno. Aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ caritvā mante adhīyitvā ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesati dhammeneva, no adhammena.

„Und wie, Doṇa, ist ein Brahmane einer, der die Grenzen überschreitet? Hier, Doṇa, ist ein Brahmane von beiden Seiten wohlgeboren – sowohl von der Mutter als auch vom Vater –, von reiner Herkunft durch sieben Generationen der Vorfahren, unbeanstandet und tadellos in Bezug auf die Abstammung. Er führt achtundvierzig Jahre lang den heiligen Wandel der Jugend, während er die Mantras studiert. Nachdem er achtundvierzig Jahre lang den heiligen Wandel der Jugend geführt und die Mantras studiert hat, sucht er den Lohn für den Lehrer nur auf rechtmäßige Weise, nicht auf unrechtmäßige Weise.“

‘‘Tattha ca, doṇa, ko dhammo? Neva kasiyā na vaṇijjāya na gorakkhena na issatthena na rājaporisena na sippaññatarena, kevalaṃ bhikkhācariyāya kapālaṃ anatimaññamāno. So ācariyassa ācariyadhanaṃ niyyādetvā dāraṃ [Pg.201] pariyesati dhammenapi adhammenapi kayenapi vikkayenapi brāhmaṇimpi udakūpassaṭṭhaṃ. So brāhmaṇimpi gacchati khattiyimpi gacchati vessimpi gacchati suddimpi gacchati caṇḍālimpi gacchati nesādimpi gacchati venimpi gacchati rathakārimpi gacchati pukkusimpi gacchati gabbhinimpi gacchati pāyamānampi gacchati utunimpi gacchati anutunimpi gacchati. Tassa sā hoti brāhmaṇī kāmatthāpi davatthāpi ratatthāpi pajatthāpi brāhmaṇassa brāhmaṇī hoti. Yāva porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ mariyādo tattha na tiṭṭhati, taṃ vītikkamati. ‘Yāva porāṇānaṃ brāhmaṇānaṃ mariyādo tattha brāhmaṇo na ṭhito taṃ vītikkamatī’ti kho, doṇa, tasmā brāhmaṇo sambhinnamariyādoti vuccati. Evaṃ kho, doṇa, brāhmaṇo sambhinnamariyādo hoti.

„Und was ist dabei, Doṇa, die rechtmäßige Weise? Er sucht ihn weder durch Ackerbau noch durch Handel, Viehzucht, Bogenschießen, Staatsdienst oder irgendein Handwerk, sondern allein durch das Umherziehen um Almosen, wobei er die Almosenschale nicht geringschätzt. Nachdem er dem Lehrer den Lehrerlohn überreicht hat, sucht er eine Ehefrau sowohl auf rechtmäßige als auch auf unrechtmäßige Weise, durch Kauf oder Verkauf, oder auch eine Brahmanin, die ihm durch Wasserspende übergeben wurde. Er geht zu einer Brahmanin, er geht auch zu einer Khattiya-Frau, einer Vessa-Frau, einer Sudda-Frau, einer Caṇḍāla-Frau, einer Jägerin, einer Korbflechterin, einer Wagenbauerin, einer Pukkusa-Frau, einer schwangeren Frau, einer stillenden Frau, einer Frau während ihrer Periode und einer Frau außerhalb ihrer Periode. Seine Brahmanin dient ihm sowohl zum Zweck der Sinnenlust als auch zum Spiel, zum Vergnügen und zur Nachkommenschaft. Er hält nicht an den Grenzen der alten Brahmanen fest; er überschreitet sie. Da ein Brahmane nicht an den Grenzen der alten Brahmanen festhält, sondern sie überschreitet, wird er, Doṇa, ‚einer, der die Grenzen überschreitet‘ genannt. So, Doṇa, ist ein Brahmane einer, der die Grenzen überschreitet.“

‘‘Kathañca, doṇa, brāhmaṇo brāhmaṇacaṇḍālo hoti? Idha, doṇa, brāhmaṇo ubhato sujāto hoti – mātito ca pitito ca, saṃsuddhagahaṇiko, yāva sattamā pitāmahayugā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādena. So aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ carati mante adhīyamāno. Aṭṭhacattālīsavassāni komārabrahmacariyaṃ caritvā mante adhīyitvā ācariyassa ācariyadhanaṃ pariyesati dhammenapi adhammenapi kasiyāpi vaṇijjāyapi gorakkhenapi issatthenapi rājaporisenapi sippaññatarenapi, kevalampi bhikkhācariyāya, kapālaṃ anatimaññamāno.

„Und wie, Doṇa, ist ein Brahmane ein Brahmanen-Paria? Hier, Doṇa, ist ein Brahmane von beiden Seiten wohlgeboren – sowohl von der Mutter als auch vom Vater –, von reiner Herkunft durch sieben Generationen der Vorfahren, unbeanstandet und tadellos in Bezug auf die Abstammung. Er führt achtundvierzig Jahre lang den heiligen Wandel der Jugend, während er die Mantras studiert. Nachdem er achtundvierzig Jahre lang den heiligen Wandel der Jugend geführt und die Mantras studiert hat, sucht er den Lohn für den Lehrer sowohl auf rechtmäßige als auch auf unrechtmäßige Weise: durch Ackerbau, Handel, Viehzucht, Bogenschießen, Staatsdienst, irgendein Handwerk oder auch allein durch das Umherziehen um Almosen, wobei er die Almosenschale nicht geringschätzt.“

‘‘So ācariyassa ācariyadhanaṃ niyyādetvā dāraṃ pariyesati dhammenapi adhammenapi kayenapi vikkayenapi brāhmaṇimpi udakūpassaṭṭhaṃ. So brāhmaṇimpi gacchati khattiyimpi gacchati vessimpi gacchati suddimpi gacchati caṇḍālimpi gacchati nesādimpi gacchati venimpi gacchati rathakārimpi gacchati pukkusimpi gacchati gabbhinimpi gacchati pāyamānampi gacchati utunimpi gacchati anutunimpi gacchati. Tassa sā hoti brāhmaṇī kāmatthāpi davatthāpi ratatthāpi pajatthāpi brāhmaṇassa brāhmaṇī hoti. So sabbakammehi jīvikaṃ kappeti. Tamenaṃ brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘kasmā bhavaṃ brāhmaṇo paṭijānamāno sabbakammehi jīvikaṃ kappetī’ti? So evamāha – ‘seyyathāpi, bho, aggi sucimpi ḍahati asucimpi ḍahati, na ca tena aggi upalippati ; evamevaṃ kho, bho, sabbakammehi cepi brāhmaṇo jīvikaṃ kappeti, na ca tena brāhmaṇo upalippati’. ‘Sabbakammehi jīvikaṃ kappetī’ti kho, doṇa[Pg.202], tasmā brāhmaṇo brāhmaṇacaṇḍāloti vuccati. Evaṃ kho, doṇa, brāhmaṇo brāhmaṇacaṇḍālo hoti.

Nachdem er seinem Lehrer den Lohn für den Unterricht dargebracht hat, sucht er eine Frau, sei es auf rechtmäßige Weise oder auf unrechtmäßige Weise, durch Kauf oder Verkauf, oder er sucht eine Brahmanin, die ihm unter ritueller Wasserbegießung übergeben wurde. Er verkehrt mit einer Brahmanin, er verkehrt mit einer Khattiya-Frau, er verkehrt mit einer Vessa-Frau, er verkehrt mit einer Sudda-Frau, er verkehrt mit einer Caṇḍāla-Frau, er verkehrt mit einer Jägerin, er verkehrt mit einer Korbpflechterin, er verkehrt mit einer Wagenmacherin, er verkehrt mit einer Pukkusa-Frau, er verkehrt mit einer schwangeren Frau, er verkehrt mit einer stillenden Frau, er verkehrt mit einer Frau während ihrer Menstruation und er verkehrt mit einer Frau außerhalb ihrer Menstruation. Diese Brahmanin dient jenem Brahmanen zum Zwecke der Sinneslust, zum Spiel, zum Vergnügen und zur Fortpflanzung. Er bestreitet seinen Lebensunterhalt mit jeglicher Art von Arbeit. Andere Brahmanen sagen zu ihm: 'Warum verdient Ihr, der Ihr behauptet, ein Brahmane zu sein, Euren Lebensunterhalt mit jeglicher Arbeit?' Er antwortet darauf: 'Wie das Feuer, ihr Herren, sowohl reines als auch unreines Material verbrennt und das Feuer dennoch nicht dadurch befleckt wird; ebenso ist es, ihr Herren, wenn ein Brahmane seinen Lebensunterhalt mit jeglicher Arbeit verdient, so wird der Brahmane dadurch nicht befleckt.' 'Er verdient seinen Lebensunterhalt mit jeglicher Arbeit' – aufgrund dessen, Doṇa, wird ein solcher Brahmane als ein Brahmanen-Caṇḍāla bezeichnet. So, Doṇa, ist ein Brahmane ein Brahmanen-Caṇḍāla.

‘‘Ye kho te, doṇa, brāhmaṇānaṃ pubbakā isayo mantānaṃ kattāro mantānaṃ pavattāro yesamidaṃ etarahi brāhmaṇā porāṇaṃ mantapadaṃ gītaṃ pavuttaṃ samīhitaṃ tadanugāyanti tadanubhāsanti bhāsitamanubhāsanti sajjhāyitamanusajjhāyanti vācimanuvācenti, seyyathidaṃ – aṭṭhako, vāmako, vāmadevo, vessāmitto, yamadaggi, aṅgīraso, bhāradvājo, vāseṭṭho, kassapo, bhagu; tyāssume pañca brāhmaṇe paññāpenti – brahmasamaṃ, devasamaṃ, mariyādaṃ, sambhinnamariyādaṃ, brāhmaṇacaṇḍālaṃyeva pañcamaṃ. Tesaṃ tvaṃ, doṇa, katamo’’ti?

Jene alten Weisen der Brahmanen, Doṇa, die Schöpfer der Mantren, die Verkünder der Mantren, deren altes Mantrawort, das gesungen, verkündet und zusammengestellt wurde, die heutigen Brahmanen nachsingen und nachsprechen, indem sie das Gesprochene nachsprechen, das Rezitierte nachrezitieren und das Gelehrte nachlehren – namentlich: Aṭṭhaka, Vāmako, Vāmadevo, Vessāmitto, Yamadaggi, Aṅgīraso, Bhāradvājo, Vāseṭṭho, Kassapo und Bhagu – diese legten fünf Arten von Brahmanen dar: den Brahma-gleichen, den Deva-gleichen, den Traditionsgebundenen, den Traditionsbrecher und als fünften den Brahmanen-Caṇḍāla. Welcher von diesen, Doṇa, bist du?

‘‘Evaṃ sante mayaṃ, bho gotama, brāhmaṇacaṇḍālampi na pūrema. Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Dutiyaṃ.

Wenn dem so ist, Herr Gotama, so erfüllen wir nicht einmal die Merkmale eines Brahmanen-Caṇḍāla. Vortrefflich, Herr Gotama! ... Möge Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanhänger ansehen, der lebenslang Zuflucht genommen hat. Das zweite Sutta.

3. Saṅgāravasuttaṃ

3. Das Saṅgārava-Sutta

193. Atha kho saṅgāravo brāhmaṇo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho saṅgāravo brāhmaṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo, yena kadāci dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā? Ko pana, bho gotama, hetu ko paccayo, yena kadāci dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā’’ti?

193. Da begab sich der Brahmane Saṅgārava dorthin, wo der Erhabene verweilte; nach seiner Ankunft tauschte er höfliche Worte mit dem Erhabenen aus. Nachdem er das freundliche und denkwürdige Gespräch beendet hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Saṅgārava zum Erhabenen: 'Was ist wohl, Herr Gotama, die Ursache, was ist der Grund, weshalb zuweilen Mantren, die über lange Zeit rezitiert wurden, nicht im Geiste erscheinen, geschweige denn solche, die nicht rezitiert wurden? Und was ist, Herr Gotama, die Ursache, was ist der Grund, weshalb zuweilen Mantren, die über lange Zeit nicht rezitiert wurden, im Geiste erscheinen, geschweige denn solche, die rezitiert wurden?'

‘‘Yasmiṃ, brāhmaṇa, samaye kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto saṃsaṭṭho lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya vā. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ nappajāneyya [Pg.203] na passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.

Zu einer Zeit, Brahmane, in der man mit einem Geist verweilt, der von sinnlichem Begehren besessen und von sinnlichem Begehren überwältigt ist, und man den Ausweg aus dem entstandenen sinnlichen Begehren nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt – zu dieser Zeit erkennt und sieht man weder den eigenen Nutzen der Wirklichkeit entsprechend, noch den Nutzen anderer, noch den beiderseitigen Nutzen. Dann erscheinen Mantren, selbst wenn sie über lange Zeit rezitiert wurden, nicht im Geiste, geschweige denn solche, die nicht rezitiert wurden. Wie zum Beispiel, Brahmane, ein Wassergefäß, in dem das Wasser mit Lack, Gelbwurz, Indigo oder Krapp vermischt ist; darin würde ein Mann mit Sehkraft, wenn er sein eigenes Spiegelbild betrachtete, es nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennen oder sehen. Ebenso, Brahmane, zu einer Zeit, in der man mit einem Geist verweilt, der von sinnlichem Begehren besessen und überwältigt ist... dann erscheinen Mantren, selbst wenn sie über lange Zeit rezitiert wurden, nicht im Geiste, geschweige denn solche, die nicht rezitiert wurden.

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto agginā santatto ukkudhito ussadakajāto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ nappajāneyya na passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena, uppannassa ca byāpādassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.

Wiederum, Brahmane, zu einer Zeit, in der man mit einem Geist verweilt, der von Übelwollen besessen und von Übelwollen überwältigt ist, und man den Ausweg aus dem entstandenen Übelwollen nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt – zu dieser Zeit erkennt und sieht man weder den eigenen Nutzen der Wirklichkeit entsprechend, noch den Nutzen anderer, noch den beiderseitigen Nutzen. Dann erscheinen Mantren, selbst wenn sie über lange Zeit rezitiert wurden, nicht im Geiste, geschweige denn solche, die nicht rezitiert wurden. Wie zum Beispiel, Brahmane, ein Wassergefäß, das durch Feuer erhitzt wurde, das siedet, kocht und Dampf abgibt; darin würde ein Mann mit Sehkraft, wenn er sein eigenes Spiegelbild betrachtete, es nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennen oder sehen. Ebenso, Brahmane, zu einer Zeit, in der man mit einem Geist verweilt, der von Übelwollen besessen und überwältigt ist... dann erscheinen Mantren, selbst wenn sie über lange Zeit rezitiert wurden, nicht im Geiste, geschweige denn solche, die nicht rezitiert wurden.

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto sevālapaṇakapariyonaddho. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ nappajāneyya na passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati thinamiddhaparetena, uppannassa ca thinamiddhassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ [Pg.204] samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.

Ferner, o Brahmane, wenn jemand zu einer Zeit mit einem von Mattigkeit und Schläfrigkeit überwältigten Geist verweilt, von Mattigkeit und Schläfrigkeit eingenommen, und das Entkommen aus der entstandenen Mattigkeit und Schläfrigkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt, so erkennt und sieht er zu jener Zeit weder sein eigenes Wohl der Wirklichkeit entsprechend, noch das Wohl anderer, noch das Wohl beider. Selbst Mantras, die über lange Zeit hinweg rezitiert wurden, erscheinen ihm dann nicht, geschweige denn solche, die nicht rezitiert wurden. Gleichwie, o Brahmane, eine Wasserschale, die mit Algen und Wasserpflanzen bedeckt ist: Ein sehender Mann, der darin sein eigenes Spiegelbild betrachten wollte, würde es nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennen oder sehen. Ebenso, o Brahmane, wenn jemand zu einer Zeit mit einem von Mattigkeit und Schläfrigkeit überwältigten Geist verweilt, von Mattigkeit und Schläfrigkeit eingenommen, und das Entkommen aus der entstandenen Mattigkeit und Schläfrigkeit nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt, so erkennt und sieht er zu jener Zeit weder sein eigenes Wohl der Wirklichkeit entsprechend, noch das Wohl anderer, noch das Wohl beider. Selbst Mantras, die über lange Zeit hinweg rezitiert wurden, erscheinen ihm dann nicht, geschweige denn solche, die nicht rezitiert wurden.

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto vāterito calito bhanto ūmijāto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ nappajāneyya na passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati uddhaccakukkuccaparetena, uppannassa ca uddhaccakukkuccassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.

Ferner, o Brahmane, wenn jemand zu einer Zeit mit einem von Rastlosigkeit und Gewissensunruhe überwältigten Geist verweilt, von Rastlosigkeit und Gewissensunruhe eingenommen, und das Entkommen aus der entstandenen Rastlosigkeit und Gewissensunruhe nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt, so erkennt und sieht er zu jener Zeit weder sein eigenes Wohl der Wirklichkeit entsprechend, noch das Wohl anderer, noch das Wohl beider. Selbst Mantras, die über lange Zeit hinweg rezitiert wurden, erscheinen ihm dann nicht, geschweige denn solche, die nicht rezitiert wurden. Gleichwie, o Brahmane, eine Wasserschale, die vom Wind bewegt, erschüttert, aufgewirbelt und wellig geworden ist: Ein sehender Mann, der darin sein eigenes Spiegelbild betrachten wollte, würde es nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennen oder sehen. Ebenso, o Brahmane, wenn jemand zu einer Zeit mit einem von Rastlosigkeit und Gewissensunruhe überwältigten Geist verweilt, von Rastlosigkeit und Gewissensunruhe eingenommen, und das Entkommen aus der entstandenen Rastlosigkeit und Gewissensunruhe nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt, so erkennt und sieht er zu jener Zeit weder sein eigenes Wohl der Wirklichkeit entsprechend, noch das Wohl anderer, noch das Wohl beider. Selbst Mantras, die über lange Zeit hinweg rezitiert wurden, erscheinen ihm dann nicht, geschweige denn solche, die nicht rezitiert wurden.

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto āvilo luḷito kalalībhūto andhakāre nikkhitto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ nappajāneyya na passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ nappajānāti na passati, dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā.

Ferner, o Brahmane, wenn jemand zu einer Zeit mit einem vom Zweifel überwältigten Geist verweilt, vom Zweifel eingenommen, und das Entkommen aus dem entstandenen Zweifel nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt, so erkennt und sieht er zu jener Zeit weder sein eigenes Wohl der Wirklichkeit entsprechend, noch das Wohl anderer, noch das Wohl beider. Selbst Mantras, die über lange Zeit hinweg rezitiert wurden, erscheinen ihm dann nicht, geschweige denn solche, die nicht rezitiert wurden. Gleichwie, o Brahmane, eine Wasserschale, die trübe, aufgewühlt und schlammig ist und in der Dunkelheit steht: Ein sehender Mann, der darin sein eigenes Spiegelbild betrachten wollte, würde es nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennen oder sehen. Ebenso, o Brahmane, wenn jemand zu einer Zeit mit einem vom Zweifel überwältigten Geist verweilt, vom Zweifel eingenommen, und das Entkommen aus dem entstandenen Zweifel nicht der Wirklichkeit entsprechend erkennt, so erkennt und sieht er zu jener Zeit weder sein eigenes Wohl der Wirklichkeit entsprechend, noch das Wohl anderer, noch das Wohl beider. Selbst Mantras, die über lange Zeit hinweg rezitiert wurden, erscheinen ihm dann nicht, geschweige denn solche, die nicht rezitiert wurden.

‘‘Yasmiñca [Pg.205] kho, brāhmaṇa, samaye na kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati na kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto asaṃsaṭṭho lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjiṭṭhāya vā. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ pajāneyya passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati…pe….

Wenn aber, o Brahmane, jemand zu einer Zeit nicht mit einem von Sinnenlust überwältigten Geist verweilt, nicht von Sinnenlust eingenommen, und das Entkommen aus der entstandenen Sinnenlust der Wirklichkeit entsprechend erkennt, so erkennt und sieht er zu jener Zeit sein eigenes Wohl der Wirklichkeit entsprechend, erkennt und sieht das Wohl anderer und erkennt und sieht das Wohl beider. Selbst Mantras, die über lange Zeit hinweg nicht rezitiert wurden, erscheinen ihm dann, geschweige denn solche, die rezitiert wurden. Gleichwie, o Brahmane, eine Wasserschale, die nicht mit Lack, Kurkuma, Indigo oder Färberröte vermischt ist: Ein sehender Mann, der darin sein eigenes Spiegelbild betrachten wollte, würde es der Wirklichkeit entsprechend erkennen und sehen. Ebenso, o Brahmane, wenn jemand zu einer Zeit nicht mit einem von Sinnenlust überwältigten Geist verweilt...

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati…pe… seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto agginā asantatto anukkudhito anussadakajāto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ pajāneyya passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati…pe….

Ferner, o Brahmane, wenn jemand zu einer Zeit nicht mit einem von Übelwollen überwältigten Geist verweilt... gleichwie, o Brahmane, eine Wasserschale, die nicht durch Feuer erhitzt ist, nicht siedet und nicht dampft: Ein sehender Mann, der darin sein eigenes Spiegelbild betrachten wollte, würde es der Wirklichkeit entsprechend erkennen und sehen. Ebenso, o Brahmane, wenn jemand zu einer Zeit nicht mit einem von Übelwollen überwältigten Geist verweilt...

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati…pe… seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto na sevālapaṇakapariyonaddho. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ pajāneyya passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na thinamiddhapariyuṭṭhitena cetasā viharati…pe….

Weiterhin, Brahmane, zu einer Zeit, in der man nicht mit einem von Starrheit und Tr$$gheit beherrschten Geist verweilt ... usw. ... es ist so, wie wenn eine Wasserschale nicht mit Algen und Wasserpflanzen bedeckt ist. Darin w$$rde ein sehender Mensch, wenn er sein eigenes Spiegelbild betrachtet, es so erkennen und sehen, wie es wirklich ist. Ebenso, Brahmane, zu einer Zeit, in der man nicht mit einem von Starrheit und Tr$$gheit beherrschten Geist verweilt ... usw. ...

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati…pe… seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto na vāterito na calito na bhanto na ūmijāto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ pajāneyya passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena cetasā viharati …pe….

Weiterhin, Brahmane, zu einer Zeit, in der man nicht mit einem von Unruhe und Gewissensbissen beherrschten Geist verweilt ... usw. ... es ist so, wie wenn eine Wasserschale nicht vom Wind bewegt, nicht ersch$$ttert, nicht aufgewirbelt und ohne Wellen ist. Darin w$$rde ein sehender Mensch, wenn er sein eigenes Spiegelbild betrachtet, es so erkennen und sehen, wie es wirklich ist. Ebenso, Brahmane, zu einer Zeit, in der man nicht mit einem von Unruhe und Gewissensbissen beherrschten Geist verweilt ... usw. ...

‘‘Puna caparaṃ, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati na vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, paratthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi [Pg.206] mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā. Seyyathāpi, brāhmaṇa, udapatto accho vippasanno anāvilo āloke nikkhitto. Tattha cakkhumā puriso sakaṃ mukhanimittaṃ paccavekkhamāno yathābhūtaṃ pajāneyya passeyya. Evamevaṃ kho, brāhmaṇa, yasmiṃ samaye na vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati na vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṃ yathābhūtaṃ pajānāti, attatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, paratthampi…pe… ubhayatthampi tasmiṃ samaye yathābhūtaṃ pajānāti passati, dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā.

Weiterhin, Brahmane, zu einer Zeit, in der man nicht mit einem von Zweifel beherrschten Geist verweilt, nicht von Zweifel besessen ist, und man das Entkommen aus dem entstandenen Zweifel der Wirklichkeit entsprechend erkennt: Zu dieser Zeit erkennt und sieht man den eigenen Nutzen der Wirklichkeit entsprechend, man erkennt und sieht den Nutzen anderer der Wirklichkeit entsprechend, man erkennt und sieht den beiderseitigen Nutzen der Wirklichkeit entsprechend. Selbst Mantras, die lange Zeit nicht rezitiert wurden, erscheinen im Geist, geschweige denn solche, die rezitiert wurden. Es ist so, wie wenn eine Wasserschale klar, rein und ungetr$$bt im Licht steht. Darin w$$rde ein sehender Mensch, wenn er sein eigenes Spiegelbild betrachtet, es so erkennen und sehen, wie es wirklich ist. Ebenso, Brahmane, zu einer Zeit, in der man nicht mit einem von Zweifel beherrschten Geist verweilt, nicht von Zweifel besessen ist, und man das Entkommen aus dem entstandenen Zweifel der Wirklichkeit entsprechend erkennt: Zu dieser Zeit erkennt und sieht man den eigenen Nutzen der Wirklichkeit entsprechend, man erkennt und sieht den Nutzen anderer ... usw. ... man erkennt und sieht den beiderseitigen Nutzen der Wirklichkeit entsprechend. Selbst Mantras, die lange Zeit nicht rezitiert wurden, erscheinen im Geist, geschweige denn solche, die rezitiert wurden.

‘‘Ayaṃ kho, brāhmaṇa, hetu ayaṃ paccayo, yena kadāci dīgharattaṃ sajjhāyakatāpi mantā nappaṭibhanti, pageva asajjhāyakatā. Ayaṃ pana, brāhmaṇa, hetu ayaṃ paccayo, yena kadāci dīgharattaṃ asajjhāyakatāpi mantā paṭibhanti, pageva sajjhāyakatā’’ti.

Dies, Brahmane, ist die Ursache, dies ist der Grund, weshalb manchmal selbst Mantras, die lange Zeit rezitiert wurden, nicht im Geist erscheinen, geschweige denn solche, die nicht rezitiert wurden. Dies aber, Brahmane, ist die Ursache, dies ist der Grund, weshalb manchmal selbst Mantras, die lange Zeit nicht rezitiert wurden, im Geist erscheinen, geschweige denn solche, die rezitiert wurden.

‘‘Abhikkantaṃ, bho gotama…pe… upāsakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Tatiyaṃ.

Vortrefflich, Herr Gotama! ... usw. ... M$$ge Herr Gotama mich von heute an als einen Laienanh$$nger ansehen, der f$$r das ganze Leben Zuflucht genommen hat. Drittes (Sutta).

4. Kāraṇapālīsuttaṃ

4. Kāraᅇapālī-Sutta

194. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena kāraṇapālī brāhmaṇo licchavīnaṃ kammantaṃ kāreti. Addasā kho kāraṇapālī brāhmaṇo piṅgiyāniṃ brāhmaṇaṃ dūratova āgacchantaṃ; disvā piṅgiyāniṃ brāhmaṇaṃ etadavoca –

194. Einst weilte der Erhabene in Vesālī im Gro$$en Wald in der Halle mit dem spitzen Dach. Zu jener Zeit lie$$ der Brahmane Kāraᅇapālī Arbeiten f$$r die Licchavier ausf$$hren. Der Brahmane Kāraᅇapālī sah den Brahmanen Piᅅgiyānī von weitem kommen; als er ihn sah, sagte er zum Brahmanen Piᅅgiyānī:

‘‘Handa, kuto nu bhavaṃ piṅgiyānī āgacchati divā divassā’’ti? ‘‘Itohaṃ, bho, āgacchāmi samaṇassa gotamassa santikā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññati bhavaṃ, piṅgiyānī, samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ? Paṇḍito maññe’’ti? ‘‘Ko cāhaṃ, bho, ko ca samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jānissāmi! Sopi nūnassa tādisova yo samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jāneyyā’’ti! ‘‘Uḷārāya khalu bhavaṃ, piṅgiyānī, samaṇaṃ gotamaṃ pasaṃsāya pasaṃsatī’’ti. ‘‘Ko cāhaṃ, bho, ko ca samaṇaṃ [Pg.207] gotamaṃ pasaṃsissāmi! Pasatthappasatthova so bhavaṃ gotamo seṭṭho devamanussāna’’nti. ‘‘Kiṃ pana bhavaṃ, piṅgiyānī, atthavasaṃ sampassamāno samaṇe gotame evaṃ abhippasanno’’ti?

"Nun, woher kommt der werte Piᅅgiyānī so mitten am Tag?" – "Ich komme gerade von dort, Herr, aus der Gegenwart des Asketen Gotama." – "Was meinst du, werter Piᅅgiyānī, bez$$glich der Klarheit der Weisheit des Asketen Gotama? Du h$$ltst ihn wohl f$$r weise?" – "Wer bin ich, Herr, dass ich die Klarheit der Weisheit des Asketen Gotama beurteilen k$$nnte? Er m$$sste wohl selbst ebenso sein, wer die Klarheit der Weisheit des Asketen Gotama erkennen k$$nnte." – "Wahrlich, der werte Piᅅgiyānī preist den Asketen Gotama mit h$$chstem Lob." – "Wer bin ich, Herr, dass ich den Asketen Gotama preisen k$$nnte? Er, der werte Gotama, ist einer, der von den Gepriesenen gepriesen wird, der Beste unter G$$ttern und Menschen." – "Welchen besonderen Nutzen siehst du denn, werter Piᅅgiyānī, dass du dem Asketen Gotama so ergeben bist?"

‘‘Seyyathāpi, bho, puriso aggarasaparititto na aññesaṃ hīnānaṃ rasānaṃ piheti; evamevaṃ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṃ suṇāti – yadi suttaso, yadi geyyaso, yadi veyyākaraṇaso, yadi abbhutadhammaso – tato tato na aññesaṃ puthusamaṇabrāhmaṇappavādānaṃ piheti.

"Gleichwie, Herr, ein Mensch, der vom besten Geschmack ges$$ttigt ist, nicht nach anderen, minderwertigen Geschm$$cken verlangt; ebenso, Herr, wann immer man die Lehre des werten Gotama h$$rt – sei es in Form von Suttas, Geyyas, Veyyākaraᅇas oder Abbhutadhammas – dann verlangt man nicht mehr nach den Behauptungen anderer zahlreicher Asketen und Brahmanen."

‘‘Seyyathāpi, bho, puriso jighacchādubbalyapareto madhupiṇḍikaṃ adhigaccheyya. So yato yato sāyetha, labhateva sādurasaṃ asecanakaṃ; evamevaṃ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṃ suṇāti – yadi suttaso, yadi geyyaso, yadi veyyākaraṇaso, yadi abbhutadhammaso – tato tato labhateva attamanataṃ, labhati cetaso pasādaṃ.

"Gleichwie, Herr, ein Mensch, der von Hunger und Schw$$che geplagt ist, einen Honigklo$$ f$$nde; wo immer er davon kostet, erf$$hrt er einen s$$$$en, unverf$$lschten Geschmack; ebenso, Herr, wann immer man die Lehre des werten Gotama h$$rt – sei es in Form von Suttas, Geyyas, Veyyākaraᅇas oder Abbhutadhammas – dann erlangt man Freude, man erlangt Klarheit des Geistes."

‘‘Seyyathāpi, bho, puriso candanaghaṭikaṃ adhigaccheyya – haricandanassa vā lohitacandanassa vā. So yato yato ghāyetha – yadi mūlato, yadi majjhato, yadi aggato – adhigacchateva surabhigandhaṃ asecanakaṃ; evamevaṃ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṃ suṇāti – yadi suttaso, yadi geyyaso, yadi veyyākaraṇaso, yadi abbhutadhammaso – tato tato adhigacchati pāmojjaṃ adhigacchati somanassaṃ.

"Gleichwie, Herr, ein Mensch einen Block Sandelholz f$$nde – sei es gelbes Sandelholz oder rotes Sandelholz; wo immer er daran riecht – sei es an der Wurzel, in der Mitte oder an der Spitze – erf$$hrt er einen herrlichen, unverf$$lschten Duft; ebenso, Herr, wann immer man die Lehre des werten Gotama h$$rt – sei es in Form von Suttas, Geyyas, Veyyākaraᅇas oder Abbhutadhammas – dann erlangt man Entz$$cken, man erlangt Freude."

‘‘Seyyathāpi, bho, puriso ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Tassa kusalo bhisakko ṭhānaso ābādhaṃ nīhareyya; evamevaṃ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṃ suṇāti – yadi suttaso, yadi geyyaso, yadi veyyākaraṇaso, yadi abbhutadhammaso – tato tato sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā abbhatthaṃ gacchanti.

„Gleichwie, Herr, es einen kranken, leidenden, schwer erkrankten Mann gibt, dessen Krankheit ein kundiger Arzt augenblicklich beseitigen würde; ebenso, Herr, wann immer man die Lehre jenes ehrwürdigen Gotama hört – sei es als Sutta, sei es als Geyya, sei es als Veyyākaraṇa, sei es als Abbhutadhamma – in eben diesem Maße schwinden Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung.“

‘‘Seyyathāpi[Pg.208], bho, pokkharaṇī acchodakā sātodakā sītodakā setakā supatitthā ramaṇīyā. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito. So taṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā nhātvā ca pivitvā ca sabbadarathakilamathapariḷāhaṃ paṭippassambheyya. Evamevaṃ kho, bho, yato yato tassa bhoto gotamassa dhammaṃ suṇāti – yadi suttaso, yadi geyyaso, yadi veyyākaraṇaso, yadi abbhutadhammaso – tato tato sabbadarathakilamathapariḷāhā paṭippassambhantī’’ti.

„Gleichwie, Herr, es einen Lotosteich gäbe mit klarem Wasser, wohlschmeckendem Wasser, kühlem Wasser, weißem Wasser, mit gutem Zugang und lieblich; und ein Mann käme daher, von der Hitze bedrängt, von der Hitze geplagt, erschöpft, durstig und lechzend; wenn er in diesen Lotosteich hinabstiege, baden und trinken würde, so würde er all seine Unruhe, Erschöpfung und sein Brennen zur Ruhe bringen. Ebenso, Herr, wann immer man die Lehre jenes ehrwürdigen Gotama hört – sei es als Sutta, sei es als Geyya, sei es als Veyyākaraṇa, sei es als Abbhutadhamma – in eben diesem Maße kommen all die Unruhe, die Erschöpfung und das Brennen zur Ruhe.“

Evaṃ vutte kāraṇapālī brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇaṃ jāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ nihantvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi –

Nachdem dies gesagt worden war, erhob sich der Brahmane Kāraṇapālī von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, setzte das rechte Knie auf den Boden, erhob die zusammengelegten Hände in die Richtung, wo sich der Erhabene befand, und rief dreimal diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa;

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa;

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti.

„Verehrung jenem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten! Verehrung jenem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten! Verehrung jenem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten!“

‘‘Abhikkantaṃ, bho piṅgiyāni, abhikkantaṃ, bho piṅgiyāni! Seyyathāpi, bho piṅgiyāni, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya – cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhotā piṅgiyāninā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bho piṅgiyāni, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ piṅgiyānī dhāretu, ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti. Catutthaṃ.

„Vortrefflich, Herr Piṅgiyāni! Vortrefflich, Herr Piṅgiyāni! Gleichwie, Herr Piṅgiyāni, man Umgestürztes aufrichten, Verborgenes enthüllen, einem Verirrten den Weg weisen oder in der Dunkelheit eine Öllampe halten würde, damit Sehende die Formen sehen können; ebenso wurde vom ehrwürdigen Piṅgiyāni die Lehre auf vielerlei Weise dargelegt. Ich nehme, Herr Piṅgiyāni, Zuflucht zu jenem ehrwürdigen Gotama, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Mönche. Möge der ehrwürdige Piṅgiyāni mich als einen Laienanhänger ansehen, der von heute an für das ganze Leben Zuflucht genommen hat.“ (Das Vierte).

5. Piṅgiyānīsuttaṃ

5. Die Lehrrede von Piṅgiyānī

195. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena pañcamattāni licchavisatāni bhagavantaṃ payirupāsanti. Appekacce licchavī nīlā honti nīlavaṇṇā nīlavatthā nīlālaṅkārā, appekacce licchavī pītā honti pītavaṇṇā pītavatthā pītālaṅkārā, appekacce licchavī lohitakā honti lohitakavaṇṇā lohitakavatthā lohitakālaṅkārā, appekacce licchavī odātā [Pg.209] honti odātavaṇṇā odātavatthā odātālaṅkārā. Tyassudaṃ bhagavā atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca.

195. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Vesālī im Großen Wald in der Halle mit dem Giebelhaus. Zu jener Zeit besuchten etwa fünfhundert Licchavier den Erhabenen. Einige Licchavier waren blau, von blauer Farbe, blau gekleidet und mit blauem Schmuck versehen; einige Licchavier waren gelb, von gelber Farbe, gelb gekleidet und mit gelbem Schmuck versehen; einige Licchavier waren rot, von roter Farbe, rot gekleidet und mit rotem Schmuck versehen; einige Licchavier waren weiß, von weißer Farbe, weiß gekleidet und mit weißem Schmuck versehen. Doch der Erhabene überstrahlte sie alle an Ausstrahlung und an Glanz.

Atha kho piṅgiyānī brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘paṭibhāti maṃ, bhagavā, paṭibhāti maṃ, sugatā’’ti. ‘‘Paṭibhātu taṃ piṅgiyānī’’ti bhagavā avoca. Atha kho piṅgiyānī brāhmaṇo bhagavato sammukhā sāruppāya gāthāya abhitthavi –

Da erhob sich der Brahmane Piṅgiyānī von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, erhob die zusammengelegten Hände zum Erhabenen und sagte zum Erhabenen: „Es erscheint mir etwas, Erhabener! Es erscheint mir etwas, Glückseliger!“ „Es möge dir erscheinen, Piṅgiyānī“, sagte der Erhabene. Da pries der Brahmane Piṅgiyānī den Erhabenen angesichts seiner Gegenwart mit einem angemessenen Vers:

‘‘Padmaṃ yathā kokanadaṃ sugandhaṃ,Pāto siyā phullamavītagandhaṃ;

Aṅgīrasaṃ passa virocamānaṃ,Tapantamādiccamivantalikkhe’’ti.

„Wie ein duftender roter Lotus, der am Morgen erblüht und dessen Duft noch frisch ist, so sieh den strahlenden Aṅgīrasa, leuchtend wie die Sonne am Himmel.“

Atha kho te licchavī pañcahi uttarāsaṅgasatehi piṅgiyāniṃ brāhmaṇaṃ acchādesuṃ. Atha kho piṅgiyānī brāhmaṇo tehi pañcahi uttarāsaṅgasatehi bhagavantaṃ acchādesi.

Da beschenkten jene Licchavier den Brahmanen Piṅgiyānī mit fünfhundert Obergewändern. Daraufhin beschenkte der Brahmane Piṅgiyānī den Erhabenen mit jenen fünfhundert Obergewändern.

Atha kho bhagavā te licchavī etadavoca – ‘‘pañcannaṃ, licchavī, ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Katamesaṃ pañcannaṃ? Tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pātubhāvo dullabho lokasmiṃ. Tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desetā puggalo dullabho lokasmiṃ. Tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desitassa viññātā puggalo dullabho lokasmiṃ. Tathāgatappaveditassa dhammavinayassa desitassa viññātā dhammānudhammappaṭipanno puggalo dullabho lokasmiṃ. Kataññū katavedī puggalo dullabho lokasmiṃ. Imesaṃ kho, licchavī, pañcannaṃ ratanānaṃ pātubhāvo dullabho lokasmi’’nti. Pañcamaṃ.

Daraufhin sprach der Erhabene zu jenen Licchaviern: „Fünf Kostbarkeiten, ihr Licchavier, erscheinen selten in der Welt. Welche fünf? Das Erscheinen eines Tathāgata, eines Heiligen, vollkommen Erwachten, ist selten in der Welt. Ein Mensch, der die vom Tathāgata dargelegte Lehre und Disziplin verkündet, ist selten in der Welt. Ein Mensch, der die vom Tathāgata dargelegte und verkündete Lehre und Disziplin versteht, ist selten in der Welt. Ein Mensch, der die vom Tathāgata dargelegte und verkündete Lehre und Disziplin versteht und der Lehre gemäß praktiziert, ist selten in der Welt. Ein Mensch, der dankbar und erkenntlich ist, ist selten in der Welt. Das Erscheinen dieser fünf Kostbarkeiten, ihr Licchavier, ist selten in der Welt.“ (Das Fünfte).

6. Mahāsupinasuttaṃ

6. Die Lehrrede über die großen Träume

196. ‘‘Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato pañca mahāsupinā pāturahesuṃ. Katame pañca? Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato [Pg.210] ayaṃ mahāpathavī mahāsayanaṃ ahosi, himavā pabbatarājā bibbohanaṃ ahosi, puratthime samudde vāmo hattho ohito ahosi, pacchime samudde dakkhiṇo hattho ohito ahosi, dakkhiṇe samudde ubho pādā ohitā ahesuṃ. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato ayaṃ paṭhamo mahāsupino pāturahosi.

196. „Mönche, dem Tathāgata, dem Heiligen, vollkommen Erwachten, erschienen vor seiner Erleuchtung, als er noch ein nicht erwachter Bodhisatta war, fünf große Träume. Welche fünf? Mönche, dem Tathāgata, dem Heiligen, vollkommen Erwachten, erschien vor seiner Erleuchtung, als er noch ein nicht erwachter Bodhisatta war, diese große Erde als das große Lager; der König der Berge, der Himavā, war das Kopfkissen; im östlichen Meer lag die linke Hand, im westlichen Meer lag die rechte Hand, und im südlichen Meer lagen die beiden Füße. Mönche, dem Tathāgata, dem Heiligen, vollkommen Erwachten, erschien vor seiner Erleuchtung, als er noch ein nicht erwachter Bodhisatta war, dieser erste große Traum.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato tiriyā nāma tiṇajāti nābhiyā uggantvā nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosi. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato ayaṃ dutiyo mahāsupino pāturahosi.

"Ferner, ihr Mönche, als der Tathāgata, der Ehrwürdige, der vollkommen Erwachte, noch vor der Erleuchtung, als er noch ein nicht vollkommen erwachter Bodhisatta war, wuchs eine Grasart namens Tiriyā aus seinem Nabel empor, stieg bis in den Himmel hinauf und blieb dort stehen. Dies, ihr Mönche, war der zweite große Traum, der dem Tathāgata, dem Ehrwürdigen, dem vollkommen Erwachten, noch vor der Erleuchtung, als er noch ein nicht vollkommen erwachter Bodhisatta war, erschien."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato setā kimī kaṇhasīsā pādehi ussakkitvā ( ) yāva jāṇumaṇḍalā paṭicchādesuṃ. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato ayaṃ tatiyo mahāsupino pāturahosi.

"Ferner, ihr Mönche, als der Tathāgata, der Ehrwürdige, der vollkommen Erwachte, noch vor der Erleuchtung, als er noch ein nicht vollkommen erwachter Bodhisatta war, krochen weiße Würmer mit schwarzen Köpfen von seinen Füßen herauf und bedeckten ihn bis hin zu den Kniegelenken. Dies, ihr Mönche, war der dritte große Traum, der dem Tathāgata, dem Ehrwürdigen, dem vollkommen Erwachten, noch vor der Erleuchtung, als er noch ein nicht vollkommen erwachter Bodhisatta war, erschien."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato cattāro sakuṇā nānāvaṇṇā catūhi disāhi āgantvā pādamūle nipatitvā sabbasetā sampajjiṃsu. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato ayaṃ catuttho mahāsupino pāturahosi.

"Ferner, ihr Mönche, als der Tathāgata, der Ehrwürdige, der vollkommen Erwachte, noch vor der Erleuchtung, als er noch ein nicht vollkommen erwachter Bodhisatta war, kamen vier Vögel verschiedener Farben aus den vier Himmelsrichtungen herbei, ließen sich zu seinen Füßen nieder und wurden alle ganz weiß. Dies, ihr Mönche, war der vierte große Traum, der dem Tathāgata, dem Ehrwürdigen, dem vollkommen Erwachten, noch vor der Erleuchtung, als er noch ein nicht vollkommen erwachter Bodhisatta war, erschien."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho pubbeva sambodhā anabhisambuddho bodhisattova samāno mahato mīḷhapabbatassa uparūpari caṅkamati alippamāno mīḷhena. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato ayaṃ pañcamo mahāsupino pāturahosi.

"Ferner, ihr Mönche, als der Tathāgata, der Ehrwürdige, der vollkommen Erwachte, noch vor der Erleuchtung, als er noch ein nicht vollkommen erwachter Bodhisatta war, wandelte er auf einem gewaltigen Berg aus Unrat hin und her, ohne von dem Unrat beschmutzt zu werden. Dies, ihr Mönche, war der fünfte große Traum, der dem Tathāgata, dem Ehrwürdigen, dem vollkommen Erwachten, noch vor der Erleuchtung, als er noch ein nicht vollkommen erwachter Bodhisatta war, erschien."

‘‘Yampi[Pg.211], bhikkhave, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato ayaṃ mahāpathavī mahāsayanaṃ ahosi, himavā pabbatarājā bibbohanaṃ ahosi, puratthime samudde vāmo hattho ohito ahosi, pacchime samudde dakkhiṇo hattho ohito ahosi, dakkhiṇe samudde ubho pādā ohitā ahesuṃ; tathāgatena, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena anuttarā sammāsambodhi abhisambuddhā. Tassā abhisambodhāya ayaṃ paṭhamo mahāsupino pāturahosi.

"Dass, ihr Mönche, als der Tathāgata, der Ehrwürdige, der vollkommen Erwachte, noch vor der Erleuchtung, als er noch ein nicht vollkommen erwachter Bodhisatta war, diese große Erde sein gewaltiges Lager war, der König der Berge, der Himavā, sein Kopfkissen war, seine linke Hand im östlichen Ozean ruhte, seine rechte Hand im westlichen Ozean ruhte und seine beiden Füße im südlichen Ozean ruhten; dies geschah, damit der Tathāgata, der Ehrwürdige, der vollkommen Erwachte, die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung erlange. Für diese Erleuchtung erschien jener erste große Traum."

‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato tiriyā nāma tiṇajāti nābhiyā uggantvā nabhaṃ āhacca ṭhitā ahosi; tathāgatena, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena ariyo aṭṭhaṅgiko maggo abhisambujjhitvā yāva devamanussehi suppakāsito. Tassa abhisambodhāya ayaṃ dutiyo mahāsupino pāturahosi.

"Dass, ihr Mönche, als der Tathāgata, der Ehrwürdige, der vollkommen Erwachte, noch vor der Erleuchtung, als er noch ein nicht vollkommen erwachter Bodhisatta war, eine Grasart namens Tiriyā aus seinem Nabel emporwuchs, bis in den Himmel aufstieg und dort stehen blieb; dies geschah, damit der Tathāgata, der Ehrwürdige, der vollkommen Erwachte, den Edlen Achtfachen Pfad vollkommen erkenne und ihn bis hin zu den Göttern und Menschen wohl verkünde. Für diese Erkenntnis erschien jener zweite große Traum."

‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato setā kimī kaṇhasīsā pādehi ussakkitvā yāva jāṇumaṇḍalā paṭicchādesuṃ; bahū, bhikkhave, gihī odātavasanā tathāgataṃ pāṇupetā saraṇaṃ gatā. Tassa abhisambodhāya ayaṃ tatiyo mahāsupino pāturahosi.

"Dass, ihr Mönche, als der Tathāgata, der Ehrwürdige, der vollkommen Erwachte, noch vor der Erleuchtung, als er noch ein nicht vollkommen erwachter Bodhisatta war, weiße Würmer mit schwarzen Köpfen von den Füßen heraufkrochen und ihn bis zu den Kniegelenken bedeckten; dies geschah, damit viele weißgekleidete Hausleute beim Tathāgata Zuflucht nehmen, solange das Leben währt. Für diese Erkenntnis erschien jener dritte große Traum."

‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato cattāro sakuṇā nānāvaṇṇā catūhi disāhi āgantvā pādamūle nipatitvā sabbasetā sampajjiṃsu; cattārome, bhikkhave, vaṇṇā khattiyā brāhmaṇā vessā suddā te tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā anuttaraṃ vimuttiṃ sacchikaronti. Tassa abhisambodhāya ayaṃ catuttho mahāsupino pāturahosi.

"Dass, ihr Mönche, als der Tathāgata, der Ehrwürdige, der vollkommen Erwachte, noch vor der Erleuchtung, als er noch ein nicht vollkommen erwachter Bodhisatta war, vier Vögel verschiedener Farben aus den vier Himmelsrichtungen herbeikamen, sich zu seinen Füßen niederließen und alle ganz weiß wurden; dies geschah, damit jene vier Stände – Khattiyas, Brahmanen, Vessas und Suddas – in dem vom Tathāgata verkündeten Dhamma-Vinaya aus dem Hausstand in die Hauslosigkeit hinausziehen, die Ordination empfangen und die unübertreffliche Befreiung verwirklichen. Für diese Erkenntnis erschien jener vierte große Traum."

‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho pubbeva sambodhā anabhisambuddho bodhisattova samāno mahato mīḷhapabbatassa uparūpari caṅkamati [Pg.212] alippamāno mīḷhena; lābhī, bhikkhave, tathāgato cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ, taṃ tathāgato agathito amucchito anajjhosanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Tassa abhisambodhāya ayaṃ pañcamo mahāsupino pāturahosi.

"Dass, ihr Mönche, als der Tathāgata, der Ehrwürdige, der vollkommen Erwachte, noch vor der Erleuchtung, als er noch ein nicht vollkommen erwachter Bodhisatta war, auf einem gewaltigen Berg aus Unrat hin und her wandelte, ohne von dem Unrat beschmutzt zu werden; dies geschah, damit der Tathāgata Empfänger von Roben, Almosenspeise, Lagern und Mitteln für Kranke sowie Arzneibedarf sei, und dass der Tathāgata diese Gaben ohne Gier, ohne Berauschung, ohne Verhaftung, die Gefahr sehend und die Befreiung kennend, gebrauche. Für diese Erkenntnis erschien jener fünfte große Traum."

‘‘Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pubbeva sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato ime pañca mahāsupinā pāturahesu’’nti. Chaṭṭhaṃ.

"Diese fünf großen Träume, ihr Mönche, erschienen dem Tathāgata, dem Ehrwürdigen, dem vollkommen Erwachten, noch vor der Erleuchtung, als er noch ein nicht vollkommen erwachter Bodhisatta war." Das Sechste [Sutta ist beendet].

7. Vassasuttaṃ

7. Vassasutta (Die Lehrrede über den Regen)

197. ‘‘Pañcime, bhikkhave, vassassa antarāyā, yaṃ nemittā na jānanti, yattha nemittānaṃ cakkhu na kamati. Katame pañca? Upari, bhikkhave, ākāse tejodhātu pakuppati. Tena uppannā meghā paṭivigacchanti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo vassassa antarāyo, yaṃ nemittā na jānanti, yattha nemittānaṃ cakkhu na kamati.

197. "Es gibt, ihr Mönche, diese fünf Hindernisse für den Regen, welche die Zeichendeuter nicht kennen und in die die Einsicht der Zeichendeuter nicht eindringt. Welche fünf? Hoch oben am Himmel, ihr Mönche, gerät das Hitzeelement in Aufruhr. Dadurch lösen sich die entstandenen Wolken wieder auf. Dies, ihr Mönche, ist das erste Hindernis für den Regen, welches die Zeichendeuter nicht kennen und in das die Einsicht der Zeichendeuter nicht eindringt."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, upari ākāse vāyodhātu pakuppati. Tena uppannā meghā paṭivigacchanti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo vassassa antarāyo, yaṃ nemittā na jānanti, yattha nemittānaṃ cakkhu na kamati.

"Ferner, ihr Mönche, gerät hoch oben am Himmel das Windelement in Aufruhr. Dadurch lösen sich die entstandenen Wolken wieder auf. Dies, ihr Mönche, ist das zweite Hindernis für den Regen, welches die Zeichendeuter nicht kennen und in das die Einsicht der Zeichendeuter nicht eindringt."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, rāhu asurindo pāṇinā udakaṃ sampaṭicchitvā mahāsamudde chaḍḍeti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo vassassa antarāyo, yaṃ nemittā na jānanti, yattha nemittānaṃ cakkhu na kamati.

„Ferner, ihr Mönche, fängt der Asura-Fürst Rāhu das Wasser mit seiner Hand auf und wirft es in den großen Ozean. Dies, ihr Mönche, ist das dritte Hindernis für den Regen, das die Zeichendeuter nicht kennen und bei dem das Auge der Zeichendeuter keinen Zugang hat.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, vassavalāhakā devā pamattā honti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho vassassa antarāyo, yaṃ nemittā na jānanti, yattha nemittānaṃ cakkhu na kamati.

„Ferner, ihr Mönche, werden die Regenwolken-Gottheiten (Vassavalāhakā) nachlässig. Dies, ihr Mönche, ist das vierte Hindernis für den Regen, das die Zeichendeuter nicht kennen und bei dem das Auge der Zeichendeuter keinen Zugang hat.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, manussā adhammikā honti. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo vassassa antarāyo, yaṃ nemittā na jānanti, yattha nemittānaṃ cakkhu na kamati. Ime kho, bhikkhave, pañca vassassa antarāyā, yaṃ nemittā na jānanti, yattha nemittānaṃ cakkhu na kamatī’’ti. Sattamaṃ.

„Ferner, ihr Mönche, werden die Menschen ungerecht. Dies, ihr Mönche, ist das fünfte Hindernis für den Regen, das die Zeichendeuter nicht kennen und bei dem das Auge der Zeichendeuter keinen Zugang hat. Dies wahrlich, ihr Mönche, sind die fünf Hindernisse für den Regen, die die Zeichendeuter nicht kennen und bei denen das Auge der Zeichendeuter keinen Zugang hat.“ Das Siebte.

8. Vācāsuttaṃ

8. Vācā-Sutta

198. ‘‘Pañcahi[Pg.213], bhikkhave, aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, no dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūnaṃ. Katamehi pañcahi? Kālena ca bhāsitā hoti, saccā ca bhāsitā hoti, saṇhā ca bhāsitā hoti, atthasaṃhitā ca bhāsitā hoti, mettacittena ca bhāsitā hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgatā vācā subhāsitā hoti, no dubbhāsitā, anavajjā ca ananuvajjā ca viññūna’’nti. Aṭṭhamaṃ.

198. „Eine Rede, ihr Mönche, die fünf Merkmale besitzt, gilt als gut gesprochen, nicht als schlecht gesprochen; sie ist tadellos und für Weise untadelig. Welche fünf? Sie wird zur rechten Zeit gesprochen, sie wird wahrheitsgemäß gesprochen, sie wird sanft gesprochen, sie wird nutzbringend gesprochen, und sie wird mit einem Geist der liebenden Güte gesprochen. Eine Rede, ihr Mönche, die diese fünf Merkmale besitzt, gilt als gut gesprochen, nicht als schlecht gesprochen; sie ist tadellos und für Weise untadelig.“ Das Achte.

9. Kulasuttaṃ

9. Kula-Sutta

199. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, sīlavanto pabbajitā kulaṃ upasaṅkamanti, tattha manussā pañcahi ṭhānehi bahuṃ puññaṃ pasavanti. Katamehi pañcahi? Yasmiṃ, bhikkhave, samaye sīlavante pabbajite kulaṃ upasaṅkamante manussā disvā cittāni pasādenti, saggasaṃvattanikaṃ, bhikkhave, taṃ kulaṃ tasmiṃ samaye paṭipadaṃ paṭipannaṃ hoti.

199. „Wenn, ihr Mönche, tugendhafte Weltentsager eine Familie aufsuchen, erwerben die Menschen dort in fünffacher Weise viel Verdienst. In welchen fünf? Wenn, ihr Mönche, die Menschen die tugendhaften Weltentsager bei ihrem Besuch sehen und ihre Herzen Vertrauen fassen, dann schlägt diese Familie zu jener Zeit einen Weg ein, der zum Himmel führt.“

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye sīlavante pabbajite kulaṃ upasaṅkamante manussā paccuṭṭhenti abhivādenti āsanaṃ denti, uccākulīnasaṃvattanikaṃ, bhikkhave, taṃ kulaṃ tasmiṃ samaye paṭipadaṃ paṭipannaṃ hoti.

„Wenn, ihr Mönche, die Menschen den herankommenden tugendhaften Weltentsagern entgegengehen, sie ehrfürchtig grüßen und ihnen einen Sitzplatz anbieten, dann schlägt diese Familie zu jener Zeit einen Weg ein, der zu einer hohen Geburt führt.“

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye sīlavante pabbajite kulaṃ upasaṅkamante manussā maccheramalaṃ paṭivinenti, mahesakkhasaṃvattanikaṃ, bhikkhave, taṃ kulaṃ tasmiṃ samaye paṭipadaṃ paṭipannaṃ hoti.

„Wenn, ihr Mönche, die Menschen gegenüber den herankommenden tugendhaften Weltentsagern den Fleck des Geizes beseitigen, dann schlägt diese Familie zu jener Zeit einen Weg ein, der zu großer Macht führt.“

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye sīlavante pabbajite kulaṃ upasaṅkamante manussā yathāsatti yathābalaṃ saṃvibhajanti, mahābhogasaṃvattanikaṃ, bhikkhave, taṃ kulaṃ tasmiṃ samaye paṭipadaṃ paṭipannaṃ hoti.

„Wenn, ihr Mönche, die Menschen den herankommenden tugendhaften Weltentsagern gemäß ihrem Vermögen und ihrer Kraft Gaben zuteilen, dann schlägt diese Familie zu jener Zeit einen Weg ein, der zu großem Wohlstand führt.“

‘‘Yasmiṃ, bhikkhave, samaye sīlavante pabbajite kulaṃ upasaṅkamante manussā paripucchanti paripañhanti dhammaṃ suṇanti, mahāpaññāsaṃvattanikaṃ, bhikkhave, taṃ kulaṃ tasmiṃ samaye paṭipadaṃ paṭipannaṃ hoti. Yaṃ, bhikkhave, sīlavanto pabbajitā kulaṃ upasaṅkamanti, tattha manussā imehi pañcahi ṭhānehi bahuṃ puññaṃ pasavantī’’ti. Navamaṃ.

„Wenn, ihr Mönche, die Menschen die herankommenden tugendhaften Weltentsager befragen, sie prüfen und die Lehre hören, dann schlägt diese Familie zu jener Zeit einen Weg ein, der zu großer Weisheit führt. Wenn, ihr Mönche, tugendhafte Weltentsager eine Familie aufsuchen, erwerben die Menschen dort in diesen fünffacher Weise viel Verdienst.“ Das Neunte.

10. Nissāraṇīyasuttaṃ

10. Nissāraṇīya-Sutta

200. ‘‘Pañcimā[Pg.214], bhikkhave, nissāraṇīyā dhātuyo. Katamā pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhuno kāmaṃ manasikaroto kāmesu cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Nekkhammaṃ kho panassa manasikaroto nekkhamme cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ suvisaṃyuttaṃ kāmehi; ye ca kāmapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vediyati. Idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ.

200. „Es gibt, ihr Mönche, diese fünf Elemente des Entkommens. Welche fünf? Da, ihr Mönche, wenn ein Mönch über die Sinnenlüste nachdenkt, drängt sein Geist nicht zu den Sinnenlüsten hin, er findet keine Freude daran, er verweilt nicht darin, er ist nicht darin befreit. Wenn er jedoch über die Entsagung nachdenkt, dann drängt sein Geist zur Entsagung hin, er findet Freude daran, er verweilt darin, er ist darin befreit. Sein Geist ist wohlgeführt, gut entfaltet, gut erhoben, gut befreit und von Sinnenlüsten gänzlich getrennt; und jene Triebe, Qualen und Fieberglut, die aufgrund von Sinnenlüsten entstehen, davon ist er befreit, und er empfindet jene Empfindung nicht. Dies wird als das Entkommen von den Sinnenlüsten bezeichnet.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno byāpādaṃ manasikaroto byāpāde cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Abyāpādaṃ kho panassa manasikaroto abyāpāde cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ suvisaṃyuttaṃ byāpādena; ye ca byāpādapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vediyati. Idamakkhātaṃ byāpādassa nissaraṇaṃ.

„Ferner, ihr Mönche, wenn ein Mönch über Übelwollen nachdenkt, drängt sein Geist nicht zum Übelwollen hin, er findet keine Freude daran, er verweilt nicht darin, er ist nicht darin befreit. Wenn er jedoch über das Nicht-Übelwollen nachdenkt, dann drängt sein Geist zum Nicht-Übelwollen hin, er findet Freude daran, er verweilt darin, er ist darin befreit. Sein Geist ist wohlgeführt, gut entfaltet, gut erhoben, gut befreit und vom Übelwollen gänzlich getrennt; und jene Triebe, Qualen und Fieberglut, die aufgrund von Übelwollen entstehen, davon ist er befreit, und er empfindet jene Empfindung nicht. Dies wird als das Entkommen vom Übelwollen bezeichnet.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno vihesaṃ manasikaroto vihesāya cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Avihesaṃ kho panassa manasikaroto avihesāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ suvisaṃyuttaṃ vihesāya; ye ca vihesāpaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vediyati. Idamakkhātaṃ vihesāya nissaraṇaṃ.

„Ferner, ihr Mönche, wenn ein Mönch über Grausamkeit nachdenkt, drängt sein Geist nicht zur Grausamkeit hin, er findet keine Freude daran, er verweilt nicht darin, er ist nicht darin befreit. Wenn er jedoch über die Nicht-Grausamkeit nachdenkt, dann drängt sein Geist zur Nicht-Grausamkeit hin, er findet Freude daran, er verweilt darin, er ist darin befreit. Sein Geist ist wohlgeführt, gut entfaltet, gut erhoben, gut befreit und von Grausamkeit gänzlich getrennt; und jene Triebe, Qualen und Fieberglut, die aufgrund von Grausamkeit entstehen, davon ist er befreit, und er empfindet jene Empfindung nicht. Dies wird als das Entkommen von der Grausamkeit bezeichnet.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno rūpaṃ manasikaroto rūpe cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Arūpaṃ kho panassa manasikaroto arūpe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ suvisaṃyuttaṃ rūpehi; ye ca rūpapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vediyati. Idamakkhātaṃ rūpānaṃ nissaraṇaṃ.

„Ferner, ihr Mönche, wenn ein Mönch seine Aufmerksamkeit auf die Form richtet, dringt sein Geist nicht in die Form ein, findet darin kein Vertrauen, festigt sich darin nicht und wird nicht darin befreit. Wenn er jedoch seine Aufmerksamkeit auf das Formlose richtet, dringt sein Geist in das Formlose ein, findet darin Vertrauen, festigt sich darin und wird befreit. Sein Geist ist dann wohlgegangen, wohlentfaltet, wohlentsprungen, wohlbefreit und von den Formen vollkommen gelöst. Er ist befreit von jenen Einflüssen, Qualen und Fieberzuständen, die aufgrund der Form entstehen; er erfährt jene Empfindung nicht mehr. Dies wird als das Entkommen aus den Formen bezeichnet.“

‘‘Puna [Pg.215] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno sakkāyaṃ manasikaroto sakkāye cittaṃ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Sakkāyanirodhaṃ kho panassa manasikaroto sakkāyanirodhe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ suvisaṃyuttaṃ sakkāyena; ye ca sakkāyapaccayā uppajjanti āsavā vighātapariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vediyati. Idamakkhātaṃ sakkāyassa nissaraṇaṃ.

„Ferner, ihr Mönche, wenn ein Mönch seine Aufmerksamkeit auf die Persönlichkeit (sakkāya) richtet, dringt sein Geist nicht in die Persönlichkeit ein, findet darin kein Vertrauen, festigt sich darin nicht und wird nicht darin befreit. Wenn er jedoch seine Aufmerksamkeit auf das Aufhören der Persönlichkeit richtet, dringt sein Geist in das Aufhören der Persönlichkeit ein, findet darin Vertrauen, festigt sich darin und wird befreit. Sein Geist ist dann wohlgegangen, wohlentfaltet, wohlentsprungen, wohlbefreit und von der Persönlichkeit vollkommen gelöst. Er ist befreit von jenen Einflüssen, Qualen und Fieberzuständen, die aufgrund der Persönlichkeit entstehen; er erfährt jene Empfindung nicht mehr. Dies wird als das Entkommen aus der Persönlichkeit bezeichnet.“

‘‘Tassa kāmanandīpi nānuseti, byāpādanandīpi nānuseti, vihesānandīpi nānuseti, rūpanandīpi nānuseti, sakkāyanandīpi nānuseti (so) kāmanandiyāpi ananusayā, byāpādanandiyāpi ananusayā, vihesānandiyāpi ananusayā, rūpanandiyāpi ananusayā, sakkāyanandiyāpi ananusayā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhu niranusayo, acchecchi taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassa. Imā kho, bhikkhave, pañca nissāraṇīyā dhātuyo’’ti. Dasamaṃ.

„In ihm wohnt weder das Entzücken an den Sinnesfreuden latent inne, noch das Entzücken am Übelwollen, noch das Entzücken an der Grausamkeit, noch das Entzücken an der Form, noch das Entzücken an der Persönlichkeit. Da in ihm das Entzücken an den Sinnesfreuden, am Übelwollen, an der Grausamkeit, an der Form und an der Persönlichkeit nicht mehr latent inne wohnt, wird dieser Mönch, ihr Mönche, einer genannt, in dem keine Neigungen mehr schlummern, der den Durst abgeschnitten hat, die Fesseln abgeworfen hat und durch die vollkommene Überwindung des Dünkels dem Leiden ein Ende gemacht hat. Dies, ihr Mönche, sind die fünf Elemente des Entkommens.“ Das Zehnte.

Brāhmaṇavaggo pañcamo.

Das fünfte Kapitel: Das Kapitel über die Brahmanen.

Tassuddānaṃ –

Dazu die Inhaltsübersicht:

Soṇo doṇo saṅgāravo, kāraṇapālī ca piṅgiyānī;

Supinā ca vassā vācā, kulaṃ nissāraṇīyena cāti.

Soṇa, Doṇa, Saṅgārava, Kāraṇapālī und Piṅgiyānī; Supinā, Vassā, Vācā, Kula und über das Entkommen.

Catutthaṃpaṇṇāsakaṃ samatto.

Das vierte Fünfzig-Sutten-Buch ist beendet.

5. Pañcamapaṇṇāsakaṃ

5. Das fünfte Fünfzig-Sutten-Buch.

(21) 1. Kimilavaggo

(21) 1. Das Kimila-Kapitel.

1. Kimilasuttaṃ

1. Das Kimila-Sutta.

201. Ekaṃ [Pg.216] samayaṃ bhagavā kimilāyaṃ viharati veḷuvane. Atha kho āyasmā kimilo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā kimilo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo, yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hotī’’ti? ‘‘Idha, kimila, tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo satthari agāravā viharanti appatissā, dhamme agāravā viharanti appatissā, saṅghe agāravā viharanti appatissā, sikkhāya agāravā viharanti appatissā, aññamaññaṃ agāravā viharanti appatissā. Ayaṃ kho, kimila, hetu ayaṃ paccayo, yena tathāgate parinibbute saddhammo na ciraṭṭhitiko hotī’’ti.

201. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Kimilā im Bambushain. Da begab sich der ehrwürdige Kimila zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfürchtig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Kimila zum Erhabenen: „Was ist wohl, Herr, der Grund, was ist die Ursache, dass nach dem Parinibbāna des Tathāgata die gute Lehre nicht lange Bestand hat?“ — „Hier, Kimila, leben nach dem Parinibbāna des Tathāgata die Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam gegenüber dem Lehrer; sie leben ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam gegenüber der Lehre; ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam gegenüber dem Orden; ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam gegenüber der Schulung; und sie leben ohne Ehrfurcht und ohne Gehorsam untereinander. Dies ist, Kimila, der Grund, dies ist die Ursache, dass nach dem Parinibbāna des Tathāgata die gute Lehre nicht lange Bestand hat.“

‘‘Ko pana, bhante, hetu ko paccayo, yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī’’ti? ‘‘Idha, kimila, tathāgate parinibbute bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo satthari sagāravā viharanti sappatissā, dhamme sagāravā viharanti sappatissā, saṅghe sagāravā viharanti sappatissā, sikkhāya sagāravā viharanti sappatissā, aññamaññaṃ sagāravā viharanti sappatissā. Ayaṃ kho, kimila, hetu ayaṃ paccayo, yena tathāgate parinibbute saddhammo ciraṭṭhitiko hotī’’ti. Paṭhamaṃ.

„Was aber ist, Herr, der Grund, was ist die Ursache, dass nach dem Parinibbāna des Tathāgata die gute Lehre lange Bestand hat?“ — „Hier, Kimila, leben nach dem Parinibbāna des Tathāgata die Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen mit Ehrfurcht und mit Gehorsam gegenüber dem Lehrer; sie leben mit Ehrfurcht und mit Gehorsam gegenüber der Lehre; mit Ehrfurcht und mit Gehorsam gegenüber dem Orden; mit Ehrfurcht und mit Gehorsam gegenüber der Schulung; und sie leben mit Ehrfurcht und mit Gehorsam untereinander. Dies ist, Kimila, der Grund, dies ist die Ursache, dass nach dem Parinibbāna des Tathāgata die gute Lehre lange Bestand hat.“ Das Erste.

2. Dhammassavanasuttaṃ

2. Das Sutta über das Hören der Lehre.

202. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā dhammassavane. Katame pañca? Assutaṃ suṇāti, sutaṃ pariyodāpeti, kaṅkhaṃ vitarati, diṭṭhiṃ ujuṃ karoti, cittamassa pasīdati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā dhammassavane’’ti. Dutiyaṃ.

202. „Fünf, ihr Mönche, sind die Segnungen beim Hören der Lehre. Welche fünf? Man hört, was man noch nicht gehört hat; man klärt, was man bereits gehört hat; man überwindet Zweifel; man macht seine Ansicht gerade; und der Geist klärt sich auf. Dies, ihr Mönche, sind die fünf Segnungen beim Hören der Lehre.“ Das Zweite.

3. Assājānīyasuttaṃ

3. Das Sutta über das edle Ross.

203. ‘‘Pañcahi[Pg.217], bhikkhave, aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati.

203. „Ein edles Ross des Königs, das mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist des Königs würdig, ein königlicher Besitz und wird als ein Teil der Insignien des Königs gezählt.“

‘‘Katamehi pañcahi? Ajjavena, javena, maddavena, khantiyā, soraccena – imehi kho, bhikkhave, pañcahi aṅgehi samannāgato rañño bhadro assājānīyo rājāraho hoti rājabhoggo, rañño aṅgantveva saṅkhaṃ gacchati. ‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.

„Mit welchen fünf? Mit Aufrichtigkeit, mit Schnelligkeit, mit Sanftmut, mit Geduld und mit Selbstbeherrschung — ein edles Ross des Königs, das mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, ist des Königs würdig, ein königlicher Besitz und wird als ein Teil der Insignien des Königs gezählt. Ebenso, ihr Mönche, ist ein Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, der Gaben von weither würdig, der Gastgeschenke würdig, der Opfergaben würdig, des ehrfürchtigen Grußes würdig und ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt.“

‘‘Katamehi pañcahi? Ajjavena, javena, maddavena, khantiyā, soraccena – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’’ti. Tatiyaṃ.

„Mit welchen fünf? Mit Aufrichtigkeit, mit geistiger Schnelligkeit, mit Milde, mit Geduld und mit Selbstbeherrschung — ein Mönch, der mit diesen fünf Dingen ausgestattet ist, ist der Gaben von weither würdig, der Gastgeschenke würdig, der Opfergaben würdig, des ehrfürchtigen Grußes würdig und ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt.“ Das Dritte.

4. Balasuttaṃ

4. Das Sutta über die Kräfte.

204. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, balāni. Katamāni pañca? Saddhābalaṃ, hiribalaṃ, ottappabalaṃ, vīriyabalaṃ, paññābalaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca balānī’’ti. Catutthaṃ.

204. „Fünf, ihr Mönche, sind die Kräfte. Welche fünf? Die Kraft des Vertrauens, die Kraft des Schamgefühls, die Kraft der Gewissensangst, die Kraft der Willenskraft und die Kraft der Weisheit. Dies, ihr Mönche, sind die fünf Kräfte.“ Das Vierte.

5. Cetokhilasuttaṃ

5. Das Sutta über die geistigen Wucherungen.

205. ‘‘Pañcime, bhikkhave, cetokhilā. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati. Yo so, bhikkhave, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ paṭhamo cetokhilo.

205. „Es gibt diese fünf geistigen Verkrustungen, ihr Mönche. Welche fünf? Da, ihr Mönche, zweifelt ein Mönch an dem Lehrer, ist unsicher, kann sich nicht entscheiden und findet kein Vertrauen. Bei jenem Mönch, ihr Mönche, der am Lehrer zweifelt, unsicher ist, sich nicht entscheiden kann und kein Vertrauen findet, neigt sich der Geist nicht dem Eifer, der Ausübung, der Beharrlichkeit und dem Streben zu. Bei wem sich der Geist nicht dem Eifer, der Ausübung, der Beharrlichkeit und dem Streben zuneigt, dies ist die erste geistige Verkrustung.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhamme kaṅkhati…pe… saṅghe kaṅkhati…pe… sikkhāya kaṅkhati…pe… sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto. Yo so, bhikkhave, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti [Pg.218] anattamano āhatacitto khilajāto, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ pañcamo cetokhilo. Ime kho, bhikkhave, pañca cetokhilā’’ti. Pañcamaṃ.

„Wiederum ferner, ihr Mönche, zweifelt ein Mönch an der Lehre … an der Gemeinschaft … an der Schulung … oder er ist zornig auf seine Gefährten im heiligen Leben, unzufrieden, im Herzen verletzt und geistig verhärtet. Bei jenem Mönch, ihr Mönche, der auf seine Gefährten im heiligen Leben zornig ist, unzufrieden, im Herzen verletzt und geistig verhärtet ist, neigt sich der Geist nicht dem Eifer, der Ausübung, der Beharrlichkeit und dem Streben zu. Bei wem sich der Geist nicht dem Eifer, der Ausübung, der Beharrlichkeit und dem Streben zuneigt, dies ist die fünfte geistige Verkrustung. Dies sind, ihr Mönche, die fünf geistigen Verkrustungen.“ Das Fünfte.

6. Vinibandhasuttaṃ

6. Vinibandha-Sutta (Die Sutta über die Fesseln)

206. ‘‘Pañcime, bhikkhave, cetasovinibandhā. Katame pañca? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho. Yo so, bhikkhave, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ paṭhamo cetasovinibandho.

206. „Es gibt diese fünf geistigen Fesseln, ihr Mönche. Welche fünf? Da, ihr Mönche, ist ein Mönch in Bezug auf die Sinnesfreuden nicht frei von Gier, nicht frei von Verlangen, nicht frei von Zuneigung, nicht frei von Durst, nicht frei von Leidenschaft, nicht frei von Begehren. Bei jenem Mönch, ihr Mönche, der in Bezug auf die Sinnesfreuden nicht frei von Gier ist … dessen Geist neigt sich nicht dem Eifer, der Ausübung, der Beharrlichkeit und dem Streben zu. Bei wem sich der Geist nicht dem Eifer, der Ausübung, der Beharrlichkeit und dem Streben zuneigt, dies ist die erste geistige Fessel.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu kāye avītarāgo hoti…pe… rūpe avītarāgo hoti…pe… yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati…pe… aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti. Yo so, bhikkhave, bhikkhu aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ pañcamo cetasovinibandho. Ime kho, bhikkhave, pañca cetasovinibandhā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

„Wiederum ferner, ihr Mönche, ist ein Mönch in Bezug auf den Körper nicht frei von Gier … in Bezug auf äußere Formen nicht frei von Gier … oder er verweilt ergeben dem Vergnügen am Liegen, dem Vergnügen am Wälzen, dem Vergnügen am Schlummer, nachdem er sich den Bauch vollgeschlagen hat … oder er führt das heilige Leben mit dem Wunsch nach einer bestimmten Götterwelt: ‚Durch diese Tugend oder dieses Gelübde oder diese Askese oder dieses heilige Leben werde ich ein Gott oder ein göttliches Wesen werden.‘ Bei jenem Mönch, ihr Mönche, der das heilige Leben mit dem Wunsch nach einer bestimmten Götterwelt führt … dessen Geist neigt sich nicht dem Eifer, der Ausübung, der Beharrlichkeit und dem Streben zu. Bei wem sich der Geist nicht dem Eifer, der Ausübung, der Beharrlichkeit und dem Streben zuneigt, dies ist die fünfte geistige Fessel. Dies sind, ihr Mönche, die fünf geistigen Fesseln.“ Das Sechste.

7. Yāgusuttaṃ

7. Yāgu-Sutta (Die Sutta über den Reisschleim)

207. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā yāguyā. Katame pañca? Khuddaṃ paṭihanati, pipāsaṃ paṭivineti, vātaṃ anulometi, vatthiṃ sodheti, āmāvasesaṃ [Pg.219] pāceti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā yāguyā’’ti. Sattamaṃ.

207. „Es gibt diese fünf Vorteile des Reisschleims, ihr Mönche. Welche fünf? Er vertreibt den Hunger, er beseitigt den Durst, er bringt die Winde in Fluss, er reinigt die Blase, er fördert die Verdauung von Speiseresten. Dies sind, ihr Mönche, die fünf Vorteile des Reisschleims.“ Das Siebte.

8. Dantakaṭṭhasuttaṃ

8. Dantakaṭṭha-Sutta (Die Sutta über das Zahnputzhölzchen)

208. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā dantakaṭṭhassa akhādane. Katame pañca? Acakkhussaṃ, mukhaṃ duggandhaṃ hoti, rasaharaṇiyo na visujjhanti, pittaṃ semhaṃ bhattaṃ pariyonandhati, bhattamassa nacchādeti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā dantakaṭṭhassa akhādane.

208. „Es gibt diese fünf Nachteile, ihr Mönche, wenn man kein Zahnputzhölzchen benutzt. Welche fünf? Es ist ungünstig für die Augen, der Mund riecht schlecht, die Geschmackskanäle werden nicht gereinigt, Galle und Schleim überziehen die Speise, und die Speise schmeckt ihm nicht. Dies sind, ihr Mönche, die fünf Nachteile, wenn man kein Zahnputzhölzchen benutzt.“

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā dantakaṭṭhassa khādane. Katame pañca? Cakkhussaṃ, mukhaṃ na duggandhaṃ hoti, rasaharaṇiyo visujjhanti, pittaṃ semhaṃ bhattaṃ na pariyonandhati, bhattamassa chādeti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā dantakaṭṭhassa khādane’’ti. Aṭṭhamaṃ.

„Es gibt diese fünf Vorteile, ihr Mönche, wenn man ein Zahnputzhölzchen benutzt. Welche fünf? Es ist günstig für die Augen, der Mund riecht nicht schlecht, die Geschmackskanäle werden gereinigt, Galle und Schleim überziehen die Speise nicht, und die Speise schmeckt ihm. Dies sind, ihr Mönche, die fünf Vorteile, wenn man ein Zahnputzhölzchen benutzt.“ Das Achte.

9. Gītassarasuttaṃ

9. Gītassara-Sutta (Die Sutta über den Gesangston)

209. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā āyatakena gītassarena dhammaṃ bhaṇantassa. Katame pañca? Attanāpi tasmiṃ sare sārajjati, parepi tasmiṃ sare sārajjanti, gahapatikāpi ujjhāyanti – ‘yatheva mayaṃ gāyāma, evamevaṃ kho samaṇā sakyaputtiyā gāyantī’ti, sarakuttimpi nikāmayamānassa samādhissa bhaṅgo hoti, pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā āyatakena gītassarena dhammaṃ bhaṇantassā’’ti. Navamaṃ.

209. „Es gibt diese fünf Nachteile, ihr Mönche, wenn man die Lehre mit gedehntem Gesangston vorträgt. Welche fünf? Man ist selbst von jenem Klang hingerissen; auch andere sind von jenem Klang hingerissen; auch die Hausväter beschweren sich: ‚Genauso wie wir singen, so singen auch diese Asketen, die Söhne des Sakyers‘; bei einem, der auf die Klanggestaltung bedacht ist, geht die Konzentration verloren; und die nachfolgenden Generationen folgen diesem schlechten Beispiel. Dies sind, ihr Mönche, die fünf Nachteile, wenn man die Lehre mit gedehntem Gesangston vorträgt.“ Das Neunte.

10. Muṭṭhassatisuttaṃ

10. Muṭṭhassati-Sutta (Die Sutta über die verlorene Achtsamkeit)

210. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā muṭṭhassatissa asampajānassa niddaṃ okkamayato. Katame pañca? Dukkhaṃ supati, dukkhaṃ paṭibujjhati, pāpakaṃ supinaṃ passati, devatā na rakkhanti, asuci muccati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā muṭṭhassatissa asampajānassa niddaṃ okkamayato.

210. „Es gibt diese fünf Nachteile, ihr Mönche, für einen, der mit verlorener Achtsamkeit und ohne klares Wissen in den Schlaf sinkt. Welche fünf? Man schläft schlecht, man wacht schlecht auf, man sieht böse Träume, die Gottheiten beschützen einen nicht, und es kommt zum Samenerguss. Dies sind, ihr Mönche, die fünf Nachteile für einen, der mit verlorener Achtsamkeit und ohne klares Wissen in den Schlaf sinkt.“

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā upaṭṭhitassatissa sampajānassa niddaṃ okkamayato. Katame pañca? Sukhaṃ supati, sukhaṃ paṭibujjhati, na pāpakaṃ supinaṃ passati[Pg.220], devatā rakkhanti, asuci na muccati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā upaṭṭhitassatissa sampajānassa niddaṃ okkamayato’’ti. Dasamaṃ.

„Es gibt diese fünf Vorteile, ihr Mönche, für einen, der mit gegenwärtiger Achtsamkeit und klarem Wissen in den Schlaf sinkt. Welche fünf? Man schläft gut, man wacht gut auf, man sieht keine bösen Träume, die Gottheiten beschützen einen, und es kommt nicht zum Samenerguss. Dies sind, ihr Mönche, die fünf Vorteile für einen, der mit gegenwärtiger Achtsamkeit und klarem Wissen in den Schlaf sinkt.“ Das Zehnte.

Kimilavaggo paṭhamo.

Das erste Kapitel, das Kimila-Vagga, ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung (Uddāna) hierzu ist:

Kimilo dhammassavanaṃ, ājānīyo balaṃ khilaṃ;

Vinibandhaṃ yāgu kaṭṭhaṃ, gītaṃ muṭṭhassatinā cāti.

Kimila, das Hören der Lehre, der Edle (Ājānīya), die Kraft (Bala), die Verkrustung (Khila), die Fessel (Vinibandha), der Reisschleim (Yāgu), das Zahnputzholz (Kaṭṭha), der Gesang (Gīta) und die Achtsamkeit (Muṭṭhassati).

(22) 2. Akkosakavaggo

(22) 2. Akkosaka-Vagga (Das Kapitel über die Beschimpfung)

1. Akkosakasuttaṃ

1. Akkosaka-Sutta (Die Sutta über den Beschimpfer)

211. ‘‘Yo so, bhikkhave, bhikkhu akkosakaparibhāsako ariyūpavādī sabrahmacārīnaṃ, tassa pañca ādīnavā pāṭikaṅkhā. Katame pañca? Pārājiko vā hoti chinnaparipantho, aññataraṃ vā saṃkiliṭṭhaṃ āpattiṃ āpajjati, bāḷhaṃ vā rogātaṅkaṃ phusati, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Yo so, bhikkhave, bhikkhu akkosakaparibhāsako ariyūpavādī sabrahmacārīnaṃ, tassa ime pañca ādīnavā pāṭikaṅkhā’’ti. Paṭhamaṃ.

211. "Mönche, von einem Mönch, der seine Gefährten im heiligen Leben beschimpft und schmäht und der die Edlen (Ariyas) beschuldigt, sind fünf Gefahren zu erwarten. Welche fünf? Er begeht entweder ein Pārājika-Vergehen, wodurch der Pfad zu den überweltlichen Errungenschaften abgeschnitten wird; oder er begeht ein anderes beflecktes Vergehen; oder er wird von einer schweren Krankheit befallen; oder er stirbt verwirrt; oder nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in den Zustand des Leidens, in eine schlechte Bestimmung, in den Untergang, in die Hölle. Mönche, von einem Mönch, der seine Gefährten im heiligen Leben beschimpft und schmäht und der die Edlen beschuldigt, sind diese fünf Gefahren zu erwarten."

2. Bhaṇḍanakārakasuttaṃ

2. Die Lehrrede über den Anstifter von Streit

212. ‘‘Yo so, bhikkhave, bhikkhu bhaṇḍanakārako kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako, tassa pañca ādīnavā pāṭikaṅkhā. Katame pañca? Anadhigataṃ nādhigacchati, adhigatā parihāyati, pāpako kittisaddo abbhuggacchati, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Yo so, bhikkhave, bhikkhu bhaṇḍanakārako kalahakārako vivādakārako bhassakārako saṅghe adhikaraṇakārako, tassa ime pañca ādīnavā pāṭikaṅkhā’’ti. Dutiyaṃ.

212. "Mönche, von einem Mönch, der Streit anzettelt, Zank stiftet, Debatten herbeiführt, viel schwätzt und Rechtsfragen (Adhikaraṇa) in der Gemeinschaft verursacht, sind fünf Gefahren zu erwarten. Welche fünf? Er erreicht das noch nicht Erreichte nicht; er fällt von dem bereits Erreichten ab; ein schlechter Ruf verbreitet sich über ihn; er stirbt verwirrt; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt er in den Zustand des Leidens, in eine schlechte Bestimmung, in den Untergang, in die Hölle. Mönche, von einem Mönch, der Streit anzettelt, Zank stiftet, Debatten herbeiführt, viel schwätzt und Rechtsfragen in der Gemeinschaft verursacht, sind diese fünf Gefahren zu erwarten."

3. Sīlasuttaṃ

3. Die Lehrrede über die Tugend

213. ‘‘Pañcime[Pg.221], bhikkhave, ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā. Katame pañca? Idha, bhikkhave, dussīlo sīlavipanno pamādādhikaraṇaṃ mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

213. "Mönche, diese fünf Gefahren drohen einem Tugendlosen durch das Versagen in der Tugend. Welche fünf? Da, Mönche, erleidet ein Tugendloser, der in der Tugend versagt hat, aufgrund von Nachlässigkeit einen großen Verlust an Besitz. Dies, Mönche, ist die erste Gefahr für einen Tugendlosen durch das Versagen in der Tugend."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchati. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

"Weiterhin, Mönche, verbreitet sich über einen Tugendlosen, der in der Tugend versagt hat, ein schlechter Ruf. Dies, Mönche, ist die zweite Gefahr für einen Tugendlosen durch das Versagen in der Tugend."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, dussīlo sīlavipanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ, yadi brāhmaṇaparisaṃ, yadi gahapatiparisaṃ, yadi samaṇaparisaṃ – avisārado upasaṅkamati maṅkubhūto. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

"Weiterhin, Mönche, welcher Versammlung auch immer ein Tugendloser, der in der Tugend versagt hat, entgegentritt – sei es eine Versammlung von Adligen, Brahmanen, Hausvätern oder Asketen –, er tritt ihr unsicher und beschämt entgegen. Dies, Mönche, ist die dritte Gefahr für einen Tugendlosen durch das Versagen in der Tugend."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, dussīlo sīlavipanno sammūḷho kālaṃ karoti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

"Weiterhin, Mönche, stirbt ein Tugendloser, der in der Tugend versagt hat, verwirrt. Dies, Mönche, ist die vierte Gefahr für einen Tugendlosen durch das Versagen in der Tugend."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, dussīlo sīlavipanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā.

"Weiterhin, Mönche, gelangt ein Tugendloser, der in der Tugend versagt hat, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in den Zustand des Leidens, in eine schlechte Bestimmung, in den Untergang, in die Hölle. Dies, Mönche, ist die fünfte Gefahr für einen Tugendlosen durch das Versagen in der Tugend. Dies, Mönche, sind die fünf Gefahren für einen Tugendlosen durch das Versagen in der Tugend."

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāya. Katame pañca? Idha, bhikkhave, sīlavā sīlasampanno appamādādhikaraṇaṃ mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

"Mönche, diese fünf Vorteile erwachsen einem Tugendhaften durch die Vollkommenheit in der Tugend. Welche fünf? Da, Mönche, erlangt ein Tugendhafter, der in der Tugend vollkommen ist, aufgrund von Achtsamkeit eine große Fülle an Besitz. Dies, Mönche, ist der erste Vorteil für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit in der Tugend."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

"Weiterhin, Mönche, verbreitet sich über einen Tugendhaften, der in der Tugend vollkommen ist, ein guter Ruf. Dies, Mönche, ist der zweite Vorteil für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit in der Tugend."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sīlavā sīlasampanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ, yadi brāhmaṇaparisaṃ, yadi gahapatiparisaṃ, yadi samaṇaparisaṃ – visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto. Ayaṃ bhikkhave, tatiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

"Weiterhin, Mönche, welcher Versammlung auch immer ein Tugendhafter, der in der Tugend vollkommen ist, entgegentritt – sei es eine Versammlung von Adligen, Brahmanen, Hausvätern oder Asketen –, er tritt ihr selbstsicher und unbeschämt entgegen. Dies, Mönche, ist der dritte Vorteil für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit in der Tugend."

‘‘Puna [Pg.222] caparaṃ, bhikkhave, sīlavā sīlasampanno asammūḷho kālaṃ karoti. Ayaṃ, bhikkhave, catuttho ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

"Weiterhin, Mönche, stirbt ein Tugendhafter, der in der Tugend vollkommen ist, unverwirrt. Dies, Mönche, ist der vierte Vorteil für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit in der Tugend."

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sīlavā sīlasampanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāyā’’ti. Tatiyaṃ.

"Weiterhin, Mönche, gelangt ein Tugendhafter, der in der Tugend vollkommen ist, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in eine glückliche Bestimmung, in eine himmlische Welt. Dies, Mönche, ist der fünfte Vorteil für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit in der Tugend. Dies, Mönche, sind die fünf Vorteile für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit in der Tugend."

4. Bahubhāṇisuttaṃ

4. Die Lehrrede über den Redseligen

214. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā bahubhāṇismiṃ puggale. Katame pañca? Musā bhaṇati, pisuṇaṃ bhaṇati, pharusaṃ bhaṇati, samphappalāpaṃ bhaṇati, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā bahubhāṇismiṃ puggale.

214. "Mönche, diese fünf Gefahren bestehen für eine redselige Person. Welche fünf? Sie spricht Unwahrheiten; sie spricht verleumderisch; sie spricht grob; sie spricht sinnloses Geschwätz; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt sie in den Zustand des Leidens, in eine schlechte Bestimmung, in den Untergang, in die Hölle. Dies, Mönche, sind die fünf Gefahren für eine redselige Person."

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā mantabhāṇismiṃ puggale. Katame pañca? Na musā bhaṇati, na pisuṇaṃ bhaṇati, na pharusaṃ bhaṇati, na samphappalāpaṃ bhaṇati, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā mantabhāṇismiṃ puggale’’ti. Catutthaṃ.

"Mönche, diese fünf Vorteile bestehen für eine Person, die mit Bedacht spricht. Welche fünf? Sie spricht keine Unwahrheiten; sie spricht nicht verleumderisch; sie spricht nicht grob; sie spricht kein sinnloses Geschwätz; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt sie in eine glückliche Bestimmung, in eine himmlische Welt. Dies, Mönche, sind die fünf Vorteile für eine Person, die mit Bedacht spricht."

5. Paṭhamaakkhantisuttaṃ

5. Die erste Lehrrede über den Mangel an Geduld

215. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā akkhantiyā. Katame pañca? Bahuno janassa appiyo hoti amanāpo, verabahulo ca hoti, vajjabahulo ca, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā akkhantiyā.

215. "Mönche, diese fünf Gefahren liegen im Mangel an Geduld. Welche fünf? Man ist vielen Menschen unangenehm und missfällig; man hat viel Feindschaft; man hat viele Fehler; man stirbt verwirrt; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt man in den Zustand des Leidens, in eine schlechte Bestimmung, in den Untergang, in die Hölle. Dies, Mönche, sind die fünf Gefahren beim Mangel an Geduld."

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā khantiyā. Katame pañca? Bahuno janassa piyo hoti manāpo, na verabahulo hoti, na vajjabahulo, asammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā khantiyā’’ti. Pañcamaṃ.

„Mönche, es gibt diese fünf Vorteile der Geduld. Welche fünf? Man ist vielen Menschen lieb und angenehm; man hat nicht viele Feinde; man ist nicht voller Makel; man stirbt unverwirrt; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt man auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Dies sind, Mönche, die fünf Vorteile der Geduld.“ Die fünfte Lehrrede.

6. Dutiyaakkhantisuttaṃ

6. Zweite Lehrrede über die Ungeduld

216. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā akkhantiyā. Katame pañca? Bahuno janassa appiyo hoti amanāpo, luddo ca hoti, vippaṭisārī ca, sammūḷho [Pg.223] kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā akkhantiyā.

216. „Mönche, es gibt diese fünf Gefahren der Ungeduld. Welche fünf? Man ist vielen Menschen unlieb und unangenehm; man ist grausam; man ist voller Gewissensbisse; man stirbt verwirrt; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt man in einen Zustand des Leidens, auf eine unglückliche Fährte, in den Verderben, in die Hölle. Dies sind, Mönche, die fünf Gefahren der Ungeduld.“

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā khantiyā. Katame pañca? Bahuno janassa piyo hoti manāpo, aluddo ca hoti, avippaṭisārī ca, asammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā khantiyā’’ti. Chaṭṭhaṃ.

„Mönche, es gibt diese fünf Vorteile der Geduld. Welche fünf? Man ist vielen Menschen lieb und angenehm; man ist nicht grausam; man ist frei von Gewissensbissen; man stirbt unverwirrt; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt man auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Dies sind, Mönche, die fünk Vorteile der Geduld.“ Die sechste Lehrrede.

7. Paṭhamaapāsādikasuttaṃ

7. Erste Lehrrede über das Unwürdige

217. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā apāsādike. Katame pañca? Attāpi attānaṃ upavadati, anuvicca viññū garahanti, pāpako kittisaddo abbhuggacchati, sammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā apāsādike.

217. „Mönche, es gibt diese fünf Gefahren bei einem, der kein Vertrauen erweckt. Welche fünf? Man tadelt sich selbst; Weise tadeln einen nach gründlicher Prüfung; ein schlechter Ruf verbreitet sich; man stirbt verwirrt; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt man in einen Zustand des Leidens, auf eine unglückliche Fährte, in den Verderben, in die Hölle. Dies sind, Mönche, die fünf Gefahren bei einem, der kein Vertrauen erweckt.“

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā pāsādike. Katame pañca? Attāpi attānaṃ na upavadati, anuvicca viññū pasaṃsanti, kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati, asammūḷho kālaṃ karoti, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā pāsādike’’ti. Sattamaṃ.

„Mönche, es gibt diese fünf Vorteile bei einem, der Vertrauen erweckt. Welche fünf? Man tadelt sich selbst nicht; Weise loben einen nach gründlicher Prüfung; ein guter Ruf verbreitet sich; man stirbt unverwirrt; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt man auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Dies sind, Mönche, die fünf Vorteile bei einem, der Vertrauen erweckt.“ Die siebte Lehrrede.

8. Dutiyaapāsādikasuttaṃ

8. Zweite Lehrrede über das Unwürdige

218. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā apāsādike. Katame pañca? Appasannā nappasīdanti, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattaṃ hoti, satthusāsanaṃ akataṃ hoti, pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati, cittamassa nappasīdati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā apāsādike.

218. „Mönche, es gibt diese fünk Gefahren bei einem, der kein Vertrauen erweckt. Welche fünf? Diejenigen, die kein Vertrauen haben, gewinnen keines; bei einigen, die Vertrauen haben, ändert sich die Gesinnung; die Lehre des Meisters wird nicht befolgt; die nachfolgende Generation folgt dem schlechten Beispiel; und das eigene Herz wird nicht klar. Dies sind, Mönche, die fünf Gefahren bei einem, der kein Vertrauen erweckt.“

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā pāsādike. Katame pañca? Appasannā pasīdanti, pasannānañca bhiyyobhāvo hoti, satthusāsanaṃ kataṃ hoti, pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati, cittamassa pasīdati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā pāsādike’’ti. Aṭṭhamaṃ.

„Mönche, es gibt diese fünf Vorteile bei einem, der Vertrauen erweckt. Welche fünf? Diejenigen, die kein Vertrauen haben, gewinnen Vertrauen; bei den Vertrauenden nimmt das Vertrauen zu; die Lehre des Meisters wird befolgt; die nachfolgende Generation folgt dem Beispiel; und das eigene Herz wird klar. Dies sind, Mönche, die fünf Vorteile bei einem, der Vertrauen erweckt.“ Die achte Lehrrede.

9. Aggisuttaṃ

9. Lehrrede über das Feuer

219. ‘‘Pañcime[Pg.224], bhikkhave, ādīnavā aggismiṃ. Katame pañca? Acakkhusso, dubbaṇṇakaraṇo, dubbalakaraṇo, saṅgaṇikāpavaḍḍhano, tiracchānakathāpavattaniko hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā aggismi’’nti. Navamaṃ.

219. „Mönche, es gibt diese fünf Gefahren beim Feuer (beim Sitzen am Feuer). Welche fünf? Es ist schlecht für die Augen; es verursacht eine unschöne Hautfarbe; es macht den Körper schwach; es fördert den Hang zur Geselligkeit; und es führt zu belanglosem Gerede. Dies sind, Mönche, die fünf Gefahren beim Feuer.“ Die neunte Lehrrede.

10. Madhurāsuttaṃ

10. Lehrrede über Madhura

220. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā madhurāyaṃ. Katame pañca? Visamā, bahurajā, caṇḍasunakhā, vāḷayakkhā, dullabhapiṇḍā – ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā madhurāya’’nti. Dasamaṃ.

220. „Mönche, es gibt diese fünf Nachteile in Madhura. Welche fünf? Der Boden ist uneben; es ist sehr staubig; es gibt bissige Hunde; es gibt grausame Geister; und Almosen sind schwer zu bekommen. Dies sind, Mönche, die fünf Nachteile in Madhura.“ Die zehnte Lehrrede.

Akkosakavaggo dutiyo.

Das zweite Kapitel über den Beschimpfer ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu:

Akkosabhaṇḍanasīlaṃ, bahubhāṇī dve akhantiyo;

Apāsādikā dve vuttā, aggismiṃ madhurena cāti.

Beschimpfung, Streit und Tugend, ein Vielredner, zwei über Ungeduld; zwei über Unwürdigkeit wurden gelehrt, sowie über das Feuer und Madhura – so sind es zehn.

(23) 3. Dīghacārikavaggo

(23) 3. Kapitel über das lange Umherwandern

1. Paṭhamadīghacārikasuttaṃ

1. Erste Lehrrede über das lange Umherwandern

221. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ anuyuttassa viharato. Katame pañca? Assutaṃ na suṇāti, sutaṃ na pariyodāpeti, sutenekaccena avisārado hoti, gāḷhaṃ rogātaṅkaṃ phusati, na ca mittavā hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ anuyuttassa viharato.

221. „Mönche, es gibt diese fünf Gefahren für einen, der dem langen, ziellosen Umherwandern ergeben ist. Welche fünf? Man hört nicht, was man noch nicht gehört hat; man klärt nicht, was man bereits gehört hat; man wird unsicher hinsichtlich einiger Dinge, die man gehört hat; man zieht sich schwere Krankheiten zu; und man hat keine Freunde. Dies sind, Mönche, die fünf Gefahren für einen, der dem langen, ziellosen Umherwandern ergeben ist.“

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā samavatthacāre. Katame pañca? Assutaṃ suṇāti, sutaṃ pariyodāpeti, sutenekaccena visārado hoti, na gāḷhaṃ rogātaṅkaṃ phusati, mittavā ca hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā samavatthacāre’’ti. Paṭhamaṃ.

„Mönche, es gibt diese fünf Vorteile beim maßvollen Aufenthalt. Welche fünf? Man hört, was man noch nicht gehört hat; man klärt, was man bereits gehört hat; man wird sicher hinsichtlich dessen, was man gehört hat; man zieht sich keine schweren Krankheiten zu; und man hat Freunde. Dies sind, Mönche, die fünf Vorteile beim maßvollen Aufenthalt.“ Die erste Lehrrede.

2. Dutiyadīghacārikasuttaṃ

2. Zweite Lehrrede über das lange Umherwandern

222. ‘‘Pañcime[Pg.225], bhikkhave, ādīnavā dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ anuyuttassa viharato. Katame pañca? Anadhigataṃ nādhigacchati, adhigatā parihāyati, adhigatenekaccena avisārado hoti, gāḷhaṃ rogātaṅkaṃ phusati, na ca mittavā hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā dīghacārikaṃ anavatthacārikaṃ anuyuttassa viharato.

222. „Mönche, es gibt diese fünf Gefahren für einen, der dem langen, ziellosen Umherwandern ergeben ist. Welche fünf? Man erreicht nicht das noch nicht Erreichte; man verliert das bereits Erreichte; man ist unsicher bezüglich des Erreichten; man zieht sich schwere Krankheiten zu; und man hat keine Freunde. Dies sind, Mönche, die fünk Gefahren für einen, der dem langen, ziellosen Umherwandern ergeben ist.“

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā samavatthacāre. Katame pañca? Anadhigataṃ adhigacchati, adhigatā na parihāyati, adhigatenekaccena visārado hoti, na gāḷhaṃ rogātaṅkaṃ phusati, mittavā ca hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā samavatthacāre’’ti. Dutiyaṃ.

„Mönche, es gibt diese fünf Vorteile beim maßvollen Aufenthalt. Welche fünf? Man erreicht das noch nicht Erreichte; man verliert nicht das bereits Erreichte; man ist sicher bezüglich des Erreichten; man zieht sich keine schweren Krankheiten zu; und man hat Freunde. Dies sind, Mönche, die fünf Vorteile beim maßvollen Aufenthalt.“ Die zweite Lehrrede.

3. Atinivāsasuttaṃ

3. Lehrrede über das zu lange Verweilen

223. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā atinivāse. Katame pañca? Bahubhaṇḍo hoti bahubhaṇḍasannicayo, bahubhesajjo hoti bahubhesajjasannicayo, bahukicco hoti bahukaraṇīyo byatto kiṃkaraṇīyesu, saṃsaṭṭho viharati gahaṭṭhapabbajitehi ananulomikena gihisaṃsaggena, tamhā ca āvāsā pakkamanto sāpekkho pakkamati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā atinivāse.

223. „Mönche, es gibt diese fünf Gefahren beim zu langen Verweilen (an einem Ort). Welche fünf? Man besitzt vielerlei Dinge und häuft diese an; man besitzt viele Arzneimittel und häuft diese an; man hat viele Aufgaben und ist geschäftig mit dem, was zu tun ist; man lebt vermischt mit Hausleuten und Ordensleuten in einer dem Orden unangemessenen Weise; und wenn man von diesem Wohnort wegzieht, geht man voller Anhaftung weg. Dies sind, Mönche, die fünf Gefahren beim zu langen Verweilen.“

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā samavatthavāse. Katame pañca? Na bahubhaṇḍo hoti na bahubhaṇḍasannicayo, na bahubhesajjo hoti na bahubhesajjasannicayo, na bahukicco hoti na bahukaraṇīyo na byatto kiṃkaraṇīyesu, asaṃsaṭṭho viharati gahaṭṭhapabbajitehi ananulomikena gihisaṃsaggena, tamhā ca āvāsā pakkamanto anapekkho pakkamati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā samavatthavāse’’ti. Tatiyaṃ.

„Mönche, es gibt diese fünf Vorteile eines zeitlich begrenzten Aufenthalts. Welche fünf? Man besitzt nicht viele Güter und häuft keine Güter an; man besitzt nicht viele Arzneien und häuft keine Arzneien an; man hat nicht viele Aufgaben oder Verpflichtungen und ist nicht mit den Angelegenheiten anderer beschäftigt; man lebt ungebunden von Laien und Weltflüchtigen ohne unangemessene Geselligkeit mit Weltlichen; und wenn man von diesem Wohnort wegzieht, zieht man ohne Sehnsucht weg. Dies, Mönche, sind die fünf Vorteile eines zeitlich begrenzten Aufenthalts.“ Das Dritte.

4. Maccharīsuttaṃ

4. Lehrrede über den Geiz

224. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā atinivāse. Katame pañca? Āvāsamaccharī hoti, kulamaccharī hoti, lābhamaccharī hoti, vaṇṇamaccharī hoti, dhammamaccharī hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā atinivāse.

224. „Mönche, es gibt diese fünf Gefahren bei einem allzu langen Aufenthalt. Welche fünf? Man wird geizig in Bezug auf den Wohnort, geizig in Bezug auf die Familien, geizig in Bezug auf den Gewinn, geizig in Bezug auf das Ansehen und geizig in Bezug auf die Lehre. Dies, Mönche, sind die fünf Gefahren bei einem allzu langen Aufenthalt.“

‘‘Pañcime[Pg.226], bhikkhave, ānisaṃsā samavatthavāse. Katame pañca? Na āvāsamaccharī hoti, na kulamaccharī hoti, na lābhamaccharī hoti, na vaṇṇamaccharī hoti, na dhammamaccharī hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā samavatthavāse’’ti. Catutthaṃ.

„Mönche, es gibt diese fünf Vorteile eines zeitlich begrenzten Aufenthalts. Welche fūnf? Man ist nicht geizig in Bezug auf den Wohnort, nicht geizig in Bezug auf die Familien, nicht geizig in Bezug auf den Gewinn, nicht geizig in Bezug auf das Ansehen und nicht geizig in Bezug auf die Lehre. Dies, Mönche, sind die fünf Vorteile eines zeitlich begrenzten Aufenthalts.“ Das Vierte.

5. Paṭhamakulūpakasuttaṃ

5. Die erste Lehrrede über den Familienbesucher

225. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā kulūpake. Katame pañca? Anāmantacāre āpajjati, raho nisajjāya āpajjati, paṭicchanne āsane āpajjati, mātugāmassa uttari chappañcavācāhi dhammaṃ desento āpajjati, kāmasaṅkappabahulo viharati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā kulūpake’’ti. Pañcamaṃ.

225. „Mönche, es gibt diese fünf Gefahren für einen Mönch, der Familien aufsucht. Welche fünf? Er begeht ein Vergehen, indem er ohne Abmeldung umherzieht; er begeht ein Vergehen, indem er sich an einem abgeschiedenen Ort niedersetzt; er begeht ein Vergehen, indem er sich auf einem verborgenen Sitz niedersetzt; er begeht ein Vergehen, indem er einer Frau mehr als fünf oder sechs Worte der Lehre verkündet; und er lebt mit vielen sinnlichen Gedanken. Dies, Mönche, sind die fünf Gefahren für einen Mönch, der Familien aufsucht.“ Das Fünfte.

6. Dutiyakulūpakasuttaṃ

6. Die zweite Lehrrede über den Familienbesucher

226. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā kulūpakassa bhikkhuno ativelaṃ kulesu saṃsaṭṭhassa viharato. Katame pañca? Mātugāmassa abhiṇhadassanaṃ, dassane sati saṃsaggo, saṃsagge sati vissāso, vissāse sati otāro, otiṇṇacittassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ – ‘anabhirato vā brahmacariyaṃ carissati aññataraṃ vā saṃkiliṭṭhaṃ āpattiṃ āpajjissati sikkhaṃ vā paccakkhāya hīnāyāvattissati’. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā kulūpakassa bhikkhuno ativelaṃ kulesu saṃsaṭṭhassa viharato’’ti. Chaṭṭhaṃ.

226. „Mönche, es gibt diese fünf Gefahren für einen Mönch, der Familien aufsucht und allzu lange in Geselligkeit mit ihnen lebt. Welche fünf? Das ständige Sehen von Frauen; bei diesem Sehen entsteht Geselligkeit; bei Geselligkeit entsteht Vertraulichkeit; bei Vertraulichkeit entsteht Leidenschaft; für einen, dessen Herz von Leidenschaft ergriffen ist, ist dies zu erwarten: Entweder wird er das heilige Leben unzufrieden weiterführen, oder er wird ein beflecktes Vergehen begehen, oder er wird das Training aufgeben und zum niederen Leben eines Laien zurückkehren. Dies, Mönche, sind die fünf Gefahren für einen Mönch, der Familien aufsucht und allzu lange in Geselligkeit mit ihnen lebt.“ Das Sechste.

7. Bhogasuttaṃ

7. Lehrrede über den Reichtum

227. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā bhogesu. Katame pañca? Aggisādhāraṇā bhogā, udakasādhāraṇā bhogā, rājasādhāraṇā bhogā, corasādhāraṇā bhogā, appiyehi dāyādehi sādhāraṇā bhogā. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā bhogesu.

227. „Mönche, es gibt diese fünf Gefahren beim Reichtum. Welche fünf? Der Reichtum ist dem Feuer ausgesetzt; der Reichtum ist dem Wasser ausgesetzt; der Reichtum ist Königen ausgesetzt; der Reichtum ist Dieben ausgesetzt; der Reichtum ist ungeliebten Erben ausgesetzt. Dies, Mönche, sind die fünf Gefahren beim Reichtum.“

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā bhogesu. Katame pañca? Bhoge nissāya attānaṃ sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati, mātāpitaro sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati, puttadāradāsakammakaraporise sukheti [Pg.227] pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati, mittāmacce sukheti pīṇeti sammā sukhaṃ pariharati, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanikaṃ. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā bhogesū’’ti. Sattamaṃ.

„Mönche, es gibt diese fünf Vorteile beim Reichtum. Welche fünf? Gestützt auf den Reichtum macht man sich selbst glücklich und zufrieden und bewahrt dieses Glück rechtmäßig; man macht die Mutter und den Vater glücklich und zufrieden und bewahrt dieses Glück rechtmäßig; man macht Kinder, Ehefrau, Diener und Arbeiter glücklich und zufrieden und bewahrt dieses Glück rechtmäßig; man macht Freunde und Gefährten glücklich und zufrieden und bewahrt dieses Glück rechtmäßig; und man begründet bei Asketen und Brahmanen eine Gabe, die nach oben gerichtet ist, zu himmlischem Wohl führt, Glück als Reifung bringt und zur himmlischen Welt führt. Dies, Mönche, sind die fünf Vorteile beim Reichtum.“ Das Siebente.

8. Ussūrabhattasuttaṃ

8. Lehrrede über die verspätete Mahlzeit

228. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā ussūrabhatte kule. Katame pañca? Ye te atithī pāhunā, te na kālena paṭipūjenti; yā tā balipaṭiggāhikā devatā, tā na kālena paṭipūjenti; ye te samaṇabrāhmaṇā ekabhattikā rattūparatā viratā vikālabhojanā, te na kālena paṭipūjenti; dāsakammakaraporisā vimukhā kammaṃ karonti; tāvatakaṃyeva asamayena bhuttaṃ anojavantaṃ hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā ussūrabhatte kule.

228. „Mönche, es gibt diese fünf Nachteile in einer Familie, die ihre Mahlzeit erst spät am Tag zubereitet. Welche fünf? Gäste und Besucher werden nicht zur rechten Zeit geehrt; die Gottheiten, die Opfergaben empfangen, werden nicht zur rechten Zeit geehrt; Asketen und Brahmanen, die nur eine Mahlzeit am Tag einnehmen, nachts nichts essen und Mahlzeiten zur Unzeit meiden, werden nicht zur rechten Zeit geehrt; Diener und Arbeiter verrichten ihre Arbeit mit unwilligem Gesicht; und die Speise, die zur Unzeit verzehrt wird, ist ohne Nährkraft. Dies, Mönche, sind die fünf Nachteile in einer Familie, die ihre Mahlzeit erst spät am Tag zubereitet.“

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā samayabhatte kule. Katame pañca? Ye te atithī pāhunā, te kālena paṭipūjenti; yā tā balipaṭiggāhikā devatā, tā kālena paṭipūjenti; ye te samaṇabrāhmaṇā ekabhattikā rattūparatā viratā vikālabhojanā, te kālena paṭipūjenti; dāsakammakaraporisā avimukhā kammaṃ karonti; tāvatakaṃyeva samayena bhuttaṃ ojavantaṃ hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā samayabhatte kule’’ti. Aṭṭhamaṃ.

„Mönche, es gibt diese fūnf Vorteile in einer Familie, die ihre Mahlzeit zur rechten Zeit zubereitet. Welche fünf? Gäste und Besucher werden zur rechten Zeit geehrt; die Gottheiten, die Opfergaben empfangen, werden zur rechten Zeit geehrt; Asketen und Brahmanen, die nur eine Mahlzeit am Tag einnehmen, nachts nichts essen und Mahlzeiten zur Unzeit meiden, werden zur rechten Zeit geehrt; Diener und Arbeiter verrichten ihre Arbeit mit freundlichem Gesicht; und die Speise, die zur rechten Zeit verzehrt wird, ist nahrhaft. Dies, Mönche, sind die fünf Vorteile in einer Familie, die ihre Mahlzeit zur rechten Zeit zubereitet.“ Das Achte.

9. Paṭhamakaṇhasappasuttaṃ

9. Die erste Lehrrede über die schwarze Schlange

229. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā kaṇhasappe. Katame pañca? Asuci, duggandho, sabhīru, sappaṭibhayo, mittadubbhī – ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā kaṇhasappe. Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcime ādīnavā mātugāme. Katame pañca? Asuci, duggandho, sabhīru, sappaṭibhayo, mittadubbhī – ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā mātugāme’’ti. Navamaṃ.

229. „Mönche, es gibt diese fünf Gefahren bei einer schwarzen Schlange. Welche fünf? Sie ist unrein, übelriechend, schläft viel, ist furchterregend und verrät Freunde – dies, Mönche, sind die fünf Gefahren bei einer schwarzen Schlange. Ebenso, Mönche, gibt es diese fünf Gefahren bei einer Frau. Welche fünf? Sie ist unrein, übelriechend, schläft viel, ist furchterregend und verrät Freunde – dies, Mönche, sind die fünf Gefahren bei einer Frau.“ Das Neunte.

10. Dutiyakaṇhasappasuttaṃ

10. Die zweite Lehrrede über die schwarze Schlange

230. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā kaṇhasappe. Katame pañca? Kodhano, upanāhī, ghoraviso, dujjivho, mittadubbhī – ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā kaṇhasappe.

230. „Mönche, es gibt diese fünf Gefahren bei einer schwarzen Schlange. Welche fünf? Sie ist zornig, nachtragend, von schrecklichem Gift, doppelzüngig und verrät Freunde – dies, Mönche, sind die fünf Gefahren bei einer schwarzen Schlange.“

‘‘Evamevaṃ [Pg.228] kho, bhikkhave, pañcime ādīnavā mātugāme. Katame pañca? Kodhano, upanāhī, ghoraviso, dujjivho, mittadubbhī. Tatridaṃ, bhikkhave, mātugāmassa ghoravisatā – yebhuyyena, bhikkhave, mātugāmo tibbarāgo. Tatridaṃ, bhikkhave, mātugāmassa dujjivhatā – yebhuyyena, bhikkhave, mātugāmo pisuṇavāco. Tatridaṃ, bhikkhave, mātugāmassa mittadubbhitā – yebhuyyena, bhikkhave, mātugāmo aticārinī. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā mātugāme’’ti. Dasamaṃ.

„Ebenso, ihr Mönche, gibt es diese fünf Mängel bei einer Frau. Welche fünf? Sie ist zornig, sie ist grollend, sie besitzt starkes Gift, sie hat eine gespaltene Zunge, sie ist eine Verräterin von Freunden. Was dabei, ihr Mönche, die Eigenschaft des starken Giftes bei einer Frau betrifft: Überwiegend, ihr Mönche, hat eine Frau leidenschaftliche Gier. Was dabei, ihr Mönche, die Eigenschaft der gespaltenen Zunge bei einer Frau betrifft: Überwiegend, ihr Mönche, führt eine Frau verleumderische Rede. Was dabei, ihr Mönche, den Verrat an Freunden durch eine Frau betrifft: Überwiegend, ihr Mönche, ist eine Frau untreu. Dies, ihr Mönche, sind die fünf Mängel bei einer Frau.“ Das Zehnte.

Dīghacārikavaggo tatiyo.

Das dritte Kapitel über das lange Umherwandern.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon ist:

Dve dīghacārikā vuttā, atinivāsamaccharī;

Dve ca kulūpakā bhogā, bhattaṃ sappāpare duveti.

Zwei über das lange Umherwandern wurden verkündet, über zu langes Verweilen und Geiz; zudem zwei über den Umgang mit Familien, über Reichtum, über die Mahlzeit und zwei weitere über die Schlange.

(24) 4. Āvāsikavaggo

(24) 4. Kapitel über den ansässigen Mönch

1. Āvāsikasuttaṃ

1. Das Sutta über den ansässigen Mönch

231. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu abhāvanīyo hoti. Katamehi pañcahi? Na ākappasampanno hoti na vattasampanno; na bahussuto hoti na sutadharo; na paṭisallekhitā hoti na paṭisallānārāmo; na kalyāṇavāco hoti na kalyāṇavākkaraṇo; duppañño hoti jaḷo eḷamūgo. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu abhāvanīyo hoti.

231. „Mit fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein ansässiger Mönch nicht schätzenswert. Mit welchen fünf? Er ist nicht vollkommen im Auftreten und nicht vollkommen in den Pflichten; er ist nicht vielwissend und bewahrt das Gehörte nicht; er pflegt keine Abgeschiedenheit und erfreut sich nicht an der Einsamkeit; er besitzt keine angenehme Stimme und keine gute Aussprache; er ist unverständig, dumm und wie stumm. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein ansässiger Mönch nicht schätzenswert.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu bhāvanīyo hoti. Katamehi pañcahi? Ākappasampanno hoti vattasampanno; bahussuto hoti sutadharo; paṭisallekhitā hoti paṭisallānārāmo; kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo; paññavā hoti ajaḷo [Pg.229] aneḷamūgo. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu bhāvanīyo hotī’’ti. Paṭhamaṃ.

„Mit fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein ansässiger Mönch schätzenswert. Mit welchen fünf? Er ist vollkommen im Auftreten und vollkommen in den Pflichten; er ist vielwissend und bewahrt das Gehörte; er pflegt Abgeschiedenheit und erfreut sich an der Einsamkeit; er besitzt eine angenehme Stimme und eine gute Aussprache; er ist weise, nicht dumm und nicht wie stumm. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein ansässiger Mönch schätzenswert.“ Das Erste.

2. Piyasuttaṃ

2. Lehrrede über den Beliebten

232. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca.

232. „Mit fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein ansässiger Mönch bei seinen Gefährten im heiligen Leben beliebt, angenehm, verehrt und schätzenswert.“

‘‘Katamehi pañcahi? Sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo, ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā; kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī; āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cā’’ti. Dutiyaṃ.

„Mit welchen fünf? Er ist tugendhaft, er weilt gezügelt durch die Beherrschung des Pātimokkha, er ist vollkommen in Wandel und Umgang, sieht Gefahr selbst in geringfügigen Verfehlungen und übt sich in den übernommenen Übungsregeln. Er ist vielwissend, bewahrt das Gehörte und häuft das Gehörte an; jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die den Sinn und den Wortlaut darlegen und das vollkommen erfüllte, ganz reine heilige Leben verkünden – solche Lehren sind von ihm viel gehört, behalten, sprachlich vertraut, geistig erwogen und mit Einsicht wohl durchdrungen. Er besitzt eine angenehme Stimme und eine gute Aussprache, er ist begabt mit einer höflichen Rede, die klar, fehlerfrei und bedeutungsvoll ist. Er erlangt die vier Vertiefungen (Jhānas), die zum höheren Bewusstsein gehören und schon im gegenwärtigen Leben ein glückliches Verweilen ermöglichen, nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Beschwerde. Durch die Versiegung der Triebe erkennt und verwirklicht er selbst noch in diesem Leben die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit durch eigene höhere Erkenntnis und verweilt darin. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein ansässiger Mönch bei seinen Gefährten im heiligen Leben beliebt, angenehm, verehrt und schätzenswert.“ Das Zweite.

3. Sobhanasuttaṃ

3. Lehrrede über die Verschönerung

233. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu āvāsaṃ sobheti. Katamehi pañcahi? Sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā; kalyāṇavāco hoti kalyāṇavākkaraṇo poriyā vācāya samannāgato vissaṭṭhāya anelagalāya atthassa viññāpaniyā; paṭibalo hoti upasaṅkamante dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetuṃ; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu āvāsaṃ sobhetī’’ti. Tatiyaṃ.

233. „Mit fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, verschönert ein ansässiger Mönch das Kloster. Mit welchen fünf? Er ist tugendhaft … (wie oben) … und übt sich in den Übungsregeln. Er ist vielwissend … (wie oben) … mit Einsicht wohl durchdrungen. Er besitzt eine angenehme Stimme und eine gute Aussprache, er ist begabt mit einer höflichen Rede, die klar, fehlerfrei und bedeutungsvoll ist. Er ist fähig, jene, die zu ihm kommen, durch eine Unterweisung in der Lehre zu belehren, anzuleiten, zu begeistern und zu erfreuen. Er erlangt die vier Vertiefungen, die zum höheren Bewusstsein gehören und im gegenwärtigen Leben ein glückliches Verweilen ermöglichen, nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Beschwerde. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, verschönert ein ansässiger Mönch das Kloster.“ Das Dritte.

4. Bahūpakārasuttaṃ

4. Lehrrede über den großen Nutzen

234. ‘‘Pañcahi[Pg.230], bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu āvāsassa bahūpakāro hoti. Katamehi pañcahi? Sīlavā hoti…pe… samādāya sikkhati sikkhāpadesu; bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā; khaṇḍaphullaṃ paṭisaṅkharoti; mahā kho pana bhikkhusaṅgho abhikkanto nānāverajjakā bhikkhū gihīnaṃ upasaṅkamitvā āroceti – ‘mahā kho, āvuso, bhikkhusaṅgho abhikkanto nānāverajjakā bhikkhū, karotha puññāni, samayo puññāni kātu’nti; catunnaṃ jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī hoti akicchalābhī akasiralābhī. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu āvāsassa bahūpakāro hotī’’ti. Catutthaṃ.

234. „Mit fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein ansässiger Mönch für das Kloster von großem Nutzen. Mit welchen fünf? Er ist tugendhaft … (wie oben) … und übt sich in den Übungsregeln. Er ist vielwissend … (wie oben) … mit Einsicht wohl durchdrungen. Er setzt instand, was baufällig oder zerbrochen ist. Wenn eine große Schar von Mönchen aus verschiedenen Gegenden eingetroffen ist, geht er zu den Hausleuten und verkündet: ‚Eine große Schar von Mönchen ist eingetroffen, liebe Freunde, Mönche aus verschiedenen Gegenden; wirkt Verdienste, es ist die Zeit, um Verdienste zu wirken!‘ Er erlangt die vier Vertiefungen, die zum höheren Bewusstsein gehören und im gegenwärtigen Leben ein glückliches Verweilen ermöglichen, nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Beschwerde. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, ihr Mönche, ist ein ansässiger Mönch für das Kloster von großem Nutzen.“ Das Vierte.

5. Anukampasuttaṃ

5. Lehrrede über das Mitgefühl

235. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu gihīnaṃ anukampati. Katamehi pañcahi? Adhisīle samādapeti; dhammadassane niveseti; gilānake upasaṅkamitvā satiṃ uppādeti – ‘arahaggataṃ āyasmanto satiṃ upaṭṭhāpethā’ti; mahā kho pana bhikkhusaṅgho abhikkanto nānāverajjakā bhikkhū gihīnaṃ upasaṅkamitvā āroceti – ‘mahā kho, āvuso, bhikkhusaṅgho abhikkanto nānāverajjakā bhikkhū, karotha puññāni, samayo puññāni kātu’nti; yaṃ kho panassa bhojanaṃ denti lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā taṃ attanā paribhuñjati, saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu gihīnaṃ anukampatī’’ti. Pañcamaṃ.

235. „Mönche, ein ansässiger Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, empfindet Mitgefühl für die Laien. Mit welchen fünf? Er festigt sie in der höheren Sittlichkeit; er lässt sie die Schau der Wahrheit (die vier edlen Wahrheiten) begründen; er sucht die Kranken auf und erweckt Achtsamkeit in ihnen: ‚Ihr Ehrwürdigen, errichtet die Achtsamkeit auf die drei Juwelen, die höchster Verehrung würdig sind‘; wenn eine große Gemeinschaft von Mönchen eingetroffen ist, Mönche aus verschiedenen Ländern, sucht er die Laien auf und verkündet ihnen: ‚Eine große Gemeinschaft von Mönchen ist eingetroffen, Mönche aus verschiedenen Ländern; vollbringt verdienstvolle Taten, es ist Zeit, Verdienste zu wirken‘; was auch immer sie ihm an Speise geben, ob grob oder fein, das genießt er selbst und lässt die aus Glauben dargebrachte Gabe nicht verderben. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, Mönche, empfindet ein ansässiger Mönch Mitgefühl für die Laien.“ Das Fünfte.

6. Paṭhamaavaṇṇārahasuttaṃ

6. Das erste Sutta über den Tadel des Unwürdigen.

236. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati; ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati; ananuvicca apariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃseti; ananuvicca apariyogāhetvā [Pg.231] pasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃseti; saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

236. „Mönche, ein ansässiger Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, wird, wie herbeigebracht, so in der Hölle abgelegt. Mit welchen fünf? Ohne Untersuchung, ohne Prüfung spricht er das Lob dessen aus, der des Lobes nicht würdig ist; ohne Untersuchung, ohne Prüfung spricht er den Tadel dessen aus, der des Lobes würdig ist; ohne Untersuchung, ohne Prüfung zeigt er Vertrauen gegenüber dem, was nicht vertrauenswürdig ist; ohne Untersuchung, ohne Prüfung zeigt er Misstrauen gegenüber dem, was vertrauenswürdig ist; er lässt die aus Glauben dargebrachte Gabe verderben. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, Mönche, wird ein ansässiger Mönch, wie herbeigebracht, so in der Hölle abgelegt.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati; anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati; anuvicca pariyogāhetvā appasādanīye ṭhāne appasādaṃ upadaṃseti; anuvicca pariyogāhetvā pasādanīye ṭhāne pasādaṃ upadaṃseti; saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Chaṭṭhaṃ.

„Mönche, ein ansässiger Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, wird, wie herbeigebracht, so im Himmel abgelegt. Mit welchen fünf? Nach Untersuchung und Prüfung spricht er den Tadel dessen aus, der des Lobes nicht würdig ist; nach Untersuchung und Prüfung spricht er das Lob dessen aus, der des Lobes würdig ist; nach Untersuchung und Prüfung zeigt er Misstrauen gegenüber dem, was nicht vertrauenswürdig ist; nach Untersuchung und Prüfung zeigt er Vertrauen gegenüber dem, was vertrauenswürdig ist; er lässt die aus Glauben dargebrachte Gabe nicht verderben. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, Mönche, wird ein ansässiger Mönch, wie herbeigebracht, so im Himmel abgelegt.“ Das Sechste.

7. Dutiyaavaṇṇārahasuttaṃ

7. Das zweite Sutta über den Tadel des Unwürdigen.

237. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati; ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati; āvāsamaccharī hoti āvāsapaligedhī; kulamaccharī hoti kulapaligedhī; saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

237. „Mönche, ein ansässiger Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, wird, wie herbeigebracht, so in der Hölle abgelegt. Mit welchen fünf? Ohne Untersuchung, ohne Prüfung spricht er das Lob dessen aus, der des Lobes nicht würdig ist; ohne Untersuchung, ohne Prüfung spricht er den Tadel dessen aus, der des Lobes würdig ist; er ist geizig in Bezug auf das Kloster und giert danach; er ist geizig in Bezug auf die Familien (der Unterstützer) und giert danach; er lässt die aus Glauben dargebrachte Gabe verderben. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, Mönche, wird ein ansässiger Mönch, wie herbeigebracht, so in der Hölle abgelegt.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati; anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati; na āvāsamaccharī hoti na āvāsapaligedhī; na kulamaccharī hoti na kulapaligedhī; saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Sattamaṃ.

„Mönche, ein ansässiger Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, wird, wie herbeigebracht, so im Himmel abgelegt. Mit welchen fünf? Nach Untersuchung und Prüfung spricht er den Tadel dessen aus, der des Lobes nicht würdig ist; nach Untersuchung und Prüfung spricht er das Lob dessen aus, der des Lobes würdig ist; er ist nicht geizig in Bezug auf das Kloster und giert nicht danach; er ist nicht geizig in Bezug auf die Familien und giert nicht danach; er lässt die aus Glauben dargebrachte Gabe nicht verderben. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, Mönche, wird ein ansässiger Mönch, wie herbeigebracht, so im Himmel abgelegt.“ Das Siebte.

8. Tatiyaavaṇṇārahasuttaṃ

8. Das dritte Sutta über den Tadel des Unwürdigen.

238. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Ananuvicca apariyogāhetvā [Pg.232] avaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati; ananuvicca apariyogāhetvā vaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati; āvāsamaccharī hoti; kulamaccharī hoti; lābhamaccharī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

238. „Mönche, ein ansässiger Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, wird, wie herbeigebracht, so in der Hölle abgelegt. Mit welchen fünf? Ohne Untersuchung, ohne Prüfung spricht er das Lob dessen aus, der des Lobes nicht würdig ist; ohne Untersuchung, ohne Prüfung spricht er den Tadel dessen aus, der des Lobes würdig ist; er ist geizig in Bezug auf das Kloster; er ist geizig in Bezug auf die Familien; er ist geizig in Bezug auf die Gewinne. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, Mönche, wird ein ansässiger Mönch, wie herbeigebracht, so in der Hölle abgelegt.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Anuvicca pariyogāhetvā avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati; anuvicca pariyogāhetvā vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati; na āvāsamaccharī hoti; na kulamaccharī hoti; na lābhamaccharī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Aṭṭhamaṃ.

„Mönche, ein ansässiger Mönch, der mit mit fünf Dingen ausgestattet ist, wird, wie herbeigebracht, so im Himmel abgelegt. Mit welchen fünf? Nach Untersuchung und Prüfung spricht er den Tadel dessen aus, der des Lobes nicht würdig ist; nach Untersuchung und Prüfung spricht er das Lob dessen aus, der des Lobes würdig ist; er ist nicht geizig in Bezug auf das Kloster; er ist nicht geizig in Bezug auf die Familien; er ist nicht geizig in Bezug auf die Gewinne. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, Mönche, wird ein ansässiger Mönch, wie herbeigebracht, so im Himmel abgelegt.“ Das Achte.

9. Paṭhamamacchariyasuttaṃ

9. Das erste Sutta über den Geiz.

239. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Āvāsamaccharī hoti; kulamaccharī hoti; lābhamaccharī hoti; vaṇṇamaccharī hoti; saddhādeyyaṃ vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

239. „Mönche, ein ansässiger Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, wird, wie herbeigebracht, so in der Hölle abgelegt. Mit welchen fünf? Er ist geizig in Bezug auf das Kloster; er ist geizig in Bezug auf die Familien; er ist geizig in Bezug auf die Gewinne; er ist geizig in Bezug auf sein Ansehen (oder Wissen); er lässt die aus Glauben dargebrachte Gabe verderben. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, Mönche, wird ein ansässiger Mönch, wie herbeigebracht, so in der Hölle abgelegt.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Na āvāsamaccharī hoti; na kulamaccharī hoti; na lābhamaccharī hoti; na vaṇṇamaccharī hoti; saddhādeyyaṃ na vinipāteti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Navamaṃ.

„Mönche, ein ansässiger Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, wird, wie herbeigebracht, so im Himmel abgelegt. Mit welchen fünf? Er ist nicht geizig in Bezug auf das Kloster; er ist nicht geizig in Bezug auf die Familien; er ist nicht geizig in Bezug auf die Gewinne; er ist nicht geizig in Bezug auf sein Ansehen; er lässt die aus Glauben dargebrachte Gabe nicht verderben. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, Mönche, wird ein ansässiger Mönch, wie herbeigebracht, so im Himmel abgelegt.“ Das Neunte.

10. Dutiyamacchariyasuttaṃ

10. Zweite Lehrrede über den Geiz

240. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Āvāsamaccharī hoti; kulamaccharī hoti; lābhamaccharī hoti; vaṇṇamaccharī hoti; dhammamaccharī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

240. „Mönche, ein ansässiger Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, wird, so wie er ist, in die Hölle geworfen. Mit welchen fünf? Er ist geizig bezüglich der Wohnstätte; er ist geizig bezüglich der Unterstützerfamilien; er ist geizig bezüglich des Gewinns; er ist geizig bezüglich des Ansehens; er ist geizig bezüglich der Lehre. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, Mönche, wird ein ansässiger Mönch, so wie er ist, in die Hölle geworfen.“

‘‘Pañcahi[Pg.233], bhikkhave, dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Na āvāsamaccharī hoti; na kulamaccharī hoti; na lābhamaccharī hoti; na vaṇṇamaccharī hoti; na dhammamaccharī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato āvāsiko bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Dasamaṃ.

„Mönche, ein ansässiger Mönch, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, wird, so wie er ist, in den Himmel erhoben. Mit welchen fünf? Er ist nicht geizig bezüglich der Wohnstätte; er ist nicht geizig bezüglich der Unterstützerfamilien; er ist nicht geizig bezüglich des Gewinns; er ist nicht geizig bezüglich des Ansehens; er ist nicht geizig bezüglich der Lehre. Mit diesen fünf Dingen ausgestattet, Mönche, wird ein ansässiger Mönch, so wie er ist, in den Himmel erhoben.“ Zehnte Lehrrede.

Āvāsikavaggo catuttho.

Das vierte Kapitel über den ansässigen Mönch (Āvāsikavagga) ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dafür lautet:

Āvāsiko piyo ca sobhano,Bahūpakāro anukampako ca;

Tayo avaṇṇārahā ceva,Macchariyā duvepi cāti.

Ansässig, beliebt und schmückend, sehr hilfreich und mitfühlend; zudem drei über das Unwürdige sowie zwei über den Geiz.

(25) 5. Duccaritavaggo

(25) 5. Kapitel über schlechtes Verhalten (Duccaritavagga)

1. Paṭhamaduccaritasuttaṃ

1. Erste Lehrrede über schlechtes Verhalten

241. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā duccarite. Katame pañca? Attāpi attānaṃ upavadati; anuvicca viññū garahanti; pāpako kittisaddo abbhuggacchati; sammūḷho kālaṃ karoti; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā duccarite.

241. „Mönche, es gibt diese fünf Gefahren bei schlechtem Verhalten. Welche fünf? Man tadelt sich selbst; nach Prüfung tadeln die Weisen einen; ein schlechter Ruf verbreitet sich; man stirbt verwirrt; nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt man in einen Zustand des Leids, auf eine schlechte Fährte, in den Untergang, in die Hölle. Dies, Mönche, sind die fünf Gefahren bei schlechtem Verhalten.“

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā sucarite. Katame pañca? Attāpi attānaṃ na upavadati; anuvicca viññū pasaṃsanti; kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati; asammūḷho kālaṃ karoti; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā sucarite’’ti. Paṭhamaṃ.

„Mönche, es gibt diese fünf Vorteile bei gutem Verhalten. Welche fünf? Man tadelt sich nicht selbst; nach Prüfung loben die Weisen einen; ein guter Ruf verbreitet sich; man stirbt unverwirrt; nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt man auf eine gute Fährte, in eine himmlische Welt. Dies, Mönche, sind die fünf Vorteile bei gutem Verhalten.“ Erste Lehrrede.

2. Paṭhamakāyaduccaritasuttaṃ

2. Erste Lehrrede über körperliches Fehlverhalten

242. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā kāyaduccarite…pe… ānisaṃsā kāyasucarite…pe…. Dutiyaṃ.

242. „Mönche, es gibt diese fünf Gefahren bei körperlichem Fehlverhalten … (ebenso) Vorteile bei körperlichem Wohlverhalten … Zweite Lehrrede.“

3. Paṭhamavacīduccaritasuttaṃ

3. Erste Lehrrede über sprachliches Fehlverhalten

243. ‘‘Pañcime[Pg.234], bhikkhave, ādīnavā vacīduccarite…pe… ānisaṃsā vacīsucarite…pe…. Tatiyaṃ.

243. „Mönche, es gibt diese fünf Gefahren bei sprachlichem Fehlverhalten … (ebenso) Vorteile bei sprachlichem Wohlverhalten … Dritte Lehrrede.“

4. Paṭhamamanoduccaritasuttaṃ

4. Erste Lehrrede über geistiges Fehlverhalten

244. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā manoduccarite…pe… ānisaṃsā manosucarite. Katame pañca? Attāpi attānaṃ na upavadati; anuvicca viññū pasaṃsanti; kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati; asammūḷho kālaṃ karoti; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā manosucarite’’ti. Catutthaṃ.

244. „Mönche, es gibt diese mit fünf Gefahren bei geistigem Fehlverhalten … (ebenso) Vorteile bei geistigem Wohlverhalten. Welche fünf? Man tadelt sich nicht selbst; nach Prüfung loben die Weisen einen; ein guter Ruf verbreitet sich; man stirbt unverwirrt; nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt man auf eine gute Fährte, in eine himmlische Welt. Dies, Mönche, sind die fünf Vorteile bei geistigem Wohlverhalten.“ Vierte Lehrrede.

5. Dutiyaduccaritasuttaṃ

5. Zweite Lehrrede über schlechtes Verhalten

245. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā duccarite. Katame pañca? Attāpi attānaṃ upavadati; anuvicca viññū garahanti; pāpako kittisaddo abbhuggacchati; saddhammā vuṭṭhāti; asaddhamme patiṭṭhāti. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā duccarite.

245. „Mönche, es gibt diese fünf Gefahren bei schlechtem Verhalten. Welche fünf? Man tadelt sich selbst; nach Prüfung tadeln die Weisen einen; ein schlechter Ruf verbreitet sich; man verlässt den wahren Dhamma; man verweilt im falschen Dhamma. Dies, Mönche, sind die fünf Gefahren bei schlechtem Verhalten.“

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā sucarite. Katame pañca? Attāpi attānaṃ na upavadati; anuvicca viññū pasaṃsanti; kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati; asaddhammā vuṭṭhāti; saddhamme patiṭṭhāti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā sucarite’’ti. Pañcamaṃ.

„Mönche, es gibt diese fünf Vorteile bei gutem Verhalten. Welche fünf? Man tadelt sich nicht selbst; nach Prüfung loben die Weisen einen; ein guter Ruf verbreitet sich; man verlässt den falschen Dhamma; man verweilt im wahren Dhamma. Dies, Mönche, sind die fünf Vorteile bei gutem Verhalten.“ Fünfte Lehrrede.

6. Dutiyakāyaduccaritasuttaṃ

6. Zweite Lehrrede über körperliches Fehlverhalten

246. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā kāyaduccarite…pe… ānisaṃsā kāyasucarite…pe…. Chaṭṭhaṃ.

246. „Mönche, es gibt diese fünf Gefahren bei körperlichem Fehlverhalten … Vorteile bei körperlichem Wohlverhalten … Sechste Lehrrede.“

7. Dutiyavacīduccaritasuttaṃ

7. Zweite Lehrrede über sprachliches Fehlverhalten

247. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā vacīduccarite…pe… ānisaṃsā vacīsucarite…pe…. Sattamaṃ.

247. „Mönche, es gibt diese fünf Gefahren bei sprachlichem Fehlverhalten … Vorteile bei sprachlichem Wohlverhalten … Siebte Lehrrede.“

8. Dutiyamanoduccaritasuttaṃ

8. Zweite Lehrrede über geistiges Fehlverhalten

248. ‘‘Pañcime[Pg.235], bhikkhave, ādīnavā manoduccarite…pe… ānisaṃsā manosucarite. Katame pañca? Attāpi attānaṃ na upavadati; anuvicca viññū pasaṃsanti; kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati; asaddhammā vuṭṭhāti; saddhamme patiṭṭhāti. Ime kho, bhikkhave, pañca ānisaṃsā manosucarite’’ti. Aṭṭhamaṃ.

248. „Mönche, es gibt diese fünf Gefahren bei geistigem Fehlverhalten … Vorteile bei geistigem Wohlverhalten. Welche fünf? Man tadelt sich nicht selbst; nach Prüfung loben die Weisen einen; ein guter Ruf verbreitet sich; man verlässt den falschen Dhamma; man verweilt im wahren Dhamma. Dies, Mönche, sind die fünf Vorteile bei geistigem Wohlverhalten.“ Achte Lehrrede.

9. Sivathikasuttaṃ

9. Lehrrede über den Leichenacker

249. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā sivathikāya. Katame pañca? Asuci, duggandhā, sappaṭibhayā, vāḷānaṃ amanussānaṃ āvāso, bahuno janassa ārodanā – ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā sivathikāya.

249. „Mönche, es gibt diese fünf Gefahren auf einem Leichenacker. Er ist unrein, übelriechend, furchterregend, ein Aufenthaltsort für wilde Tiere und Nicht-Menschen sowie ein Ort des Wehklagens für viele Menschen – dies, Mönche, sind die fünf Gefahren eines Leichenackers.“

‘‘Evamevaṃ kho, bhikkhave, pañcime ādīnavā sivathikūpame puggale. Katame pañca? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo asucinā kāyakammena samannāgato hoti; asucinā vacīkammena samannāgato hoti; asucinā manokammena samannāgato hoti. Idamassa asucitāya vadāmi. Seyyathāpi sā, bhikkhave, sivathikā asuci; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

„Ebenso, Mönche, gibt es fünf Gefahren bei einer Person, die einem Leichenacker gleicht. Welche fünf? Hier, Mönche, ist eine bestimmte Person mit unreinem körperlichen Handeln ausgestattet, mit unreinem sprachlichen Handeln ausgestattet und mit unreinem geistigen Handeln ausgestattet. Dies nenne ich ihre Unreinheit. So wie jener Leichenacker unrein ist, Mönche, so nenne ich diese Person diesem entsprechend.“

‘‘Tassa asucinā kāyakammena samannāgatassa, asucinā vacīkammena samannāgatassa, asucinā manokammena samannāgatassa pāpako kittisaddo abbhuggacchati. Idamassa duggandhatāya vadāmi. Seyyathāpi sā, bhikkhave, sivathikā duggandhā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

„Wer mit unreinem körperlichen Handeln, unreinem sprachlichen Handeln und unreinem geistigen Handeln ausgestattet ist, dessen schlechter Ruf verbreitet sich. Dies nenne ich seinen üblen Geruch. So wie jener Leichenacker übelriechend ist, Mönche, so nenne ich diese Person diesem entsprechend.“

‘‘Tamenaṃ asucinā kāyakammena samannāgataṃ, asucinā vacīkammena samannāgataṃ, asucinā manokammena samannāgataṃ pesalā sabrahmacārī ārakā parivajjanti. Idamassa sappaṭibhayasmiṃ vadāmi. Seyyathāpi sā, bhikkhave, sivathikā sappaṭibhayā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

„Solch eine Person, die mit unreinem körperlichen Handeln, unreinem sprachlichen Handeln und unreinem geistigen Handeln ausgestattet ist, meiden die tugendliebenden Gefährten im heiligen Leben von weitem. Dies bezeichne ich als ihre Gefährlichkeit. So wie jener Leichenacker, ihr Mönche, gefährlich ist, so nenne ich, ihr Mönche, diese Person diesem gleich.“

‘‘So asucinā kāyakammena samannāgato, asucinā vacīkammena samannāgato, asucinā manokammena samannāgato sabhāgehi puggalehi saddhiṃ saṃvasati. Idamassa vāḷāvāsasmiṃ vadāmi. Seyyathāpi sā[Pg.236], bhikkhave, sivathikā vāḷānaṃ amanussānaṃ āvāso; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi.

„Er, der mit unreinem körperlichen Handeln, unreinem sprachlichen Handeln und unreinem geistigen Handeln ausgestattet ist, lebt mit Seinesgleichen zusammen. Dies bezeichne ich als sein Dasein als Aufenthalt wilder Wesen. So wie jener Leichenacker, ihr Mönche, ein Aufenthalt für wilde Geistwesen ist, so nenne ich, ihr Mönche, diese Person diesem gleich.“

‘‘Tamenaṃ asucinā kāyakammena samannāgataṃ, asucinā vacīkammena samannāgataṃ, asucinā manokammena samannāgataṃ pesalā sabrahmacārī disvā khīyadhammaṃ āpajjanti – ‘aho vata no dukkhaṃ ye mayaṃ evarūpehi puggalehi saddhiṃ saṃvasāmā’ti! Idamassa ārodanāya vadāmi. Seyyathāpi sā, bhikkhave, sivathikā bahuno janassa ārodanā; tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā sivathikūpame puggale’’ti. Navamaṃ.

„Wenn die tugendliebenden Gefährten im heiligen Leben solch eine Person sehen, die mit unreinem körperlichen Handeln, unreinem sprachlichen Handeln und unreinem geistigen Handeln ausgestattet ist, empfinden sie Abscheu: ‚O, welch ein Leid ist es doch für uns, dass wir mit solchen Personen zusammenleben müssen!‘ Dies bezeichne ich als sein Wehklagen. So wie jener Leichenacker, ihr Mönche, ein Ort des Wehklagens für viele Menschen ist, so nenne ich, ihr Mönche, diese Person diesem gleich. Dies, ihr Mönche, sind die fünf Gefahren bei einer Person, die einem Leichenacker gleicht.“ Neuntens.

10. Puggalappasādasuttaṃ

10. Das Sutta über die Verehrung einer Person

250. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā puggalappasāde. Katame pañca? Yasmiṃ, bhikkhave, puggale puggalo abhippasanno hoti, so tathārūpaṃ āpattiṃ āpanno hoti yathārūpāya āpattiyā saṅgho ukkhipati. Tassa evaṃ hoti – ‘yo kho myāyaṃ puggalo piyo manāpo so saṅghena ukkhitto’ti. Bhikkhūsu appasādabahulo hoti. Bhikkhūsu appasādabahulo samāno aññe bhikkhū na bhajati. Aññe bhikkhū abhajanto saddhammaṃ na suṇāti. Saddhammaṃ asuṇanto saddhammā parihāyati. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo ādīnavo puggalappasāde.

250. „Fünf Gefahren, ihr Mönche, liegen in der Verehrung einer Person. Welche fünf? Da ist, ihr Mönche, eine Person einer anderen Person gegenüber voller Vertrauen. Diese begeht ein solches Vergehen, aufgrund dessen der Orden sie suspendiert. Jener denkt daraufhin: ‚Diese Person, die mir lieb und angenehm war, wurde vom Orden suspendiert.‘ Er wird voller Missfallen gegenüber den Mönchen. Wenn er voller Missfallen gegenüber den Mönchen ist, sucht er die Gemeinschaft der anderen Mönche nicht mehr auf. Wenn er die anderen Mönche nicht mehr aufsucht, hört er die wahre Lehre nicht. Wenn er die wahre Lehre nicht hört, fällt er von der wahren Lehre ab. Dies, ihr Mönche, ist die erste Gefahr in der Verehrung einer Person.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yasmiṃ puggale puggalo abhippasanno hoti, so tathārūpaṃ āpattiṃ āpanno hoti yathārūpāya āpattiyā saṅgho ante nisīdāpeti. Tassa evaṃ hoti – ‘yo kho myāyaṃ puggalo piyo manāpo so saṅghena ante nisīdāpito’ti. Bhikkhūsu appasādabahulo hoti. Bhikkhūsu appasādabahulo samāno aññe bhikkhū na bhajati. Aññe bhikkhū abhajanto saddhammaṃ na suṇāti. Saddhammaṃ asuṇanto saddhammā parihāyati. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo ādīnavo puggalappasāde.

„Des Weiteren, ihr Mönche, ist eine Person einer anderen Person gegenüber voller Vertrauen. Diese begeht ein solches Vergehen, aufgrund dessen der Orden sie an das Ende der Sitzreihe versetzt. Jener denkt daraufhin: ‚Diese Person, die mir lieb und angenehm war, wurde vom Orden ans Ende versetzt.‘ Er wird voller Missfallen gegenüber den Mönchen. Wenn er voller Missfallen gegenüber den Mönchen ist, sucht er die Gemeinschaft der anderen Mönche nicht mehr auf. Wenn er die anderen Mönche nicht mehr aufsucht, hört er die wahre Lehre nicht. Wenn er die wahre Lehre nicht hört, fällt er von der wahren Lehre ab. Dies, ihr Mönche, ist die zweite Gefahr in der Verehrung einer Person.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yasmiṃ puggale puggalo abhippasanno hoti, so disāpakkanto hoti…pe… so vibbhanto hoti…pe… so [Pg.237] kālaṅkato hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘yo kho myāyaṃ puggalo piyo manāpo so kālaṅkato’ti. Aññe bhikkhū na bhajati. Aññe bhikkhū abhajanto saddhammaṃ na suṇāti. Saddhammaṃ asuṇanto saddhammā parihāyati. Ayaṃ, bhikkhave, pañcamo ādīnavo puggalappasāde. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā puggalappasāde’’ti. Dasamaṃ.

„Des Weiteren, ihr Mönche, ist eine Person einer anderen Person gegenüber voller Vertrauen. Diese begibt sich in eine andere Gegend ...pe... sie tritt aus dem Orden aus ...pe... sie stirbt. Jener denkt daraufhin: ‚Diese Person, die mir lieb und angenehm war, ist verstorben.‘ Er sucht die anderen Mönche nicht mehr auf. Wenn er die anderen Mönche nicht mehr aufsucht, hört er die wahre Lehre nicht. Wenn er die wahre Lehre nicht hört, fällt er von der wahren Lehre ab. Dies, ihr Mönche, ist die fünfte Gefahr in der Verehrung einer Person. Dies, ihr Mönche, sind die fünf Gefahren in der Verehrung einer Person.“ Zehntens.

Duccaritavaggo pañcamo.

Das Kapitel über schlechtes Verhalten, das fünfte.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon lautet:

Duccaritaṃ kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ;

Catūhi pare dve sivathikā, puggalappasādena cāti.

Schlechtes Verhalten, schlechtes körperliches Verhalten, schlechtes sprachliches Verhalten, schlechtes geistiges Verhalten; vier weitere, zwei über den Leichenacker und über die Verehrung einer Person.

Pañcamapaṇṇāsakaṃ samattaṃ.

Die fünfte Gruppe von fünfzig Suttas ist abgeschlossen.

(26) 6. Upasampadāvaggo

(26) 6. Das Kapitel über die Ordination (Upasampadā)

1. Upasampādetabbasuttaṃ

1. Das Sutta über die Erteilung der Vollordination

251. ‘‘Pañcahi[Pg.238], bhikkhave, dhammehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu asekhena sīlakkhandhena samannāgato hoti; asekhena samādhikkhandhena samannāgato hoti; asekhena paññākkhandhena samannāgato hoti; asekhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti; asekhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabba’’nti. Paṭhamaṃ.

251. „Mit fünf Eigenschaften ausgestattet, ihr Mönche, darf ein Mönch die Ordination erteilen. Mit welchen fünf? Hierbei, ihr Mönche, ist ein Mönch mit der Tugendgruppe eines über das Training Hinausgegangenen ausgestattet; er ist mit der Sammlungsgruppe eines über das Training Hinausgegangenen ausgestattet; er ist mit der Weisheitsgruppe eines über das Training Hinausgegangenen ausgestattet; er ist mit der Befreiungsgruppe eines über das Training Hinausgegangenen ausgestattet; er ist mit der Wissens- und Schauungsgruppe der Befreiung eines über das Training Hinausgegangenen ausgestattet. Mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, ihr Mönche, darf ein Mönch die Ordination erteilen.“ Erstens.

2. Nissayasuttaṃ

2. Das Sutta über die Abhängigkeit (Nissaya)

252. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatena bhikkhunā nissayo dātabbo. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu asekhena sīlakkhandhena samannāgato hoti…pe… asekhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti. Imehi…pe… nissayo dātabbo’’ti. Dutiyaṃ.

252. „Mit fünf Eigenschaften ausgestattet, ihr Mönche, darf ein Mönch die Abhängigkeit (Nissaya) gewähren. Mit welchen fünf? Hierbei, ihr Mönche, ist ein Mönch mit der Tugendgruppe eines über das Training Hinausgegangenen ausgestattet ...pe... er ist mit der Wissens- und Schauungsgruppe der Befreiung eines über das Training Hinausgegangenen ausgestattet. Mit diesen ...pe... darf die Abhängigkeit gewährt werden.“ Zweitens.

3. Sāmaṇerasuttaṃ

3. Das Sutta über den Novizen (Sāmaṇera)

253. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatena bhikkhunā sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Katamehi pañcahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu asekhena sīlakkhandhena samannāgato hoti; asekhena samādhikkhandhena… asekhena paññākkhandhena… asekhena vimuttikkhandhena… asekhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatena bhikkhunā sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo’’ti. Tatiyaṃ.

253. „Mit fünf Eigenschaften ausgestattet, ihr Mönche, darf ein Mönch sich von einem Novizen bedienen lassen. Mit welchen fünf? Hierbei, ihr Mönche, ist ein Mönch mit der Tugendgruppe eines über das Training Hinausgegangenen ausgestattet; mit der Sammlungsgruppe ... mit der Weisheitsgruppe ... mit der Befreiungsgruppe ... mit der Wissens- und Schauungsgruppe der Befreiung eines über das Training Hinausgegangenen ausgestattet. Mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet, ihr Mönche, darf ein Mönch sich von einem Novizen bedienen lassen.“ Drittens.

4. Pañcamacchariyasuttaṃ

4. Das Sutta über die fünf Arten von Geiz

254. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, macchariyāni. Katamāni pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ – imāni kho, bhikkhave, pañca macchariyāni. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ macchariyānaṃ etaṃ paṭikuṭṭhaṃ, yadidaṃ dhammamacchariya’’nti. Catutthaṃ.

254. „Mönche, es gibt diese fünf Arten der Selbstsucht. Welche fünf? Die Selbstsucht bezüglich der Wohnstätte, die Selbstsucht bezüglich der Unterstützerfamilien, die Selbstsucht bezüglich des Gewinns, die Selbstsucht bezüglich des Ansehens und die Selbstsucht bezüglich der Lehre – dies, Mönche, sind die fünf Arten der Selbstsucht. Von diesen fünf Arten der Selbstsucht, Mönche, ist jene bezüglich der Lehre die abscheulichste.“ Das Vierte.

5. Macchariyappahānasuttaṃ

5. Sutta über das Aufgeben der Selbstsucht

255. ‘‘Pañcannaṃ[Pg.239], bhikkhave, macchariyānaṃ pahānāya samucchedāya brahmacariyaṃ vussati. Katamesaṃ pañcannaṃ? Āvāsamacchariyassa pahānāya samucchedāya brahmacariyaṃ vussati; kulamacchariyassa…pe… lābhamacchariyassa… vaṇṇamacchariyassa… dhammamacchariyassa pahānāya samucchedāya brahmacariyaṃ vussati. Imesaṃ kho, bhikkhave, pañcannaṃ macchariyānaṃ pahānāya samucchedāya brahmacariyaṃ vussatī’’ti. Pañcamaṃ.

255. „Mönche, um diese fünf Arten der Selbstsucht aufzugeben und vollständig zu entwurzeln, wird das heilige Leben geführt. Welche fünf? Um die Selbstsucht bezüglich der Wohnstätte aufzugeben und vollständig zu entwurzeln, wird das heilige Leben geführt; um die Selbstsucht bezüglich der Unterstützerfamilien …pe… des Gewinns … des Ansehens … der Lehre aufzugeben und vollständig zu entwurzeln, wird das heilige Leben geführt. Um diese fünf Arten der Selbstsucht, Mönche, aufzugeben und vollständig zu entwurzeln, wird das heilige Leben geführt.“ Das Fünfte.

6. Paṭhamajhānasuttaṃ

6. Sutta über die erste Vertiefung

256. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ.

256. „Mönche, ohne diese fünf Dinge aufzugeben, ist man unfähig, in die erste Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen. Welche fünf? Die Selbstsucht bezüglich der Wohnstätte, die Selbstsucht bezüglich der Unterstützerfamilien, die Selbstsucht bezüglich des Gewinns, die Selbstsucht bezüglich des Ansehens und die Selbstsucht bezüglich der Lehre – ohne diese fünf Dinge aufzugeben, Mönche, ist man unfähig, in die erste Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen.“

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitu’’nti. Chaṭṭhaṃ.

„Mönche, wenn man diese fünf Dinge aufgibt, ist man fähig, in die erste Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen. Welche fünf? Die Selbstsucht bezüglich der Wohnstätte, die Selbstsucht bezüglich der Unterstützerfamilien, die Selbstsucht bezüglich des Gewinns, die Selbstsucht bezüglich des Ansehens und die Selbstsucht bezüglich der Lehre – wenn man diese fünf Dinge aufgibt, Mönche, ist man fähig, in die erste Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen.“ Das Sechste.

7-13. Dutiyajhānasuttādisattakaṃ

7-13. Die sieben Suttas beginnend mit der zweiten Vertiefung

257-263. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo dutiyaṃ jhānaṃ…pe… abhabbo tatiyaṃ jhānaṃ… abhabbo catutthaṃ jhānaṃ… abhabbo sotāpattiphalaṃ… abhabbo sakadāgāmiphalaṃ… abhabbo anāgāmiphalaṃ… abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ.

257-263. „Mönche, ohne diese fünf Dinge aufzugeben, ist man unfähig, die zweite Vertiefung …pe… die dritte Vertiefung … die vierte Vertiefung … die Frucht des Stromeintritts … die Frucht der Einmalwiederkehr … die Frucht der Nichtwiederkehr … die Arhatschaft zu verwirklichen. Welche fünf? Die Selbstsucht bezüglich der Wohnstätte, die Selbstsucht bezüglich der Unterstützerfamilien, die Selbstsucht bezüglich des Gewinns, die Selbstsucht bezüglich des Ansehens und die Selbstsucht bezüglich der Lehre – ohne diese fünf Dinge aufzugeben, Mönche, ist man unfähig, die Arhatschaft zu verwirklichen.“

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo dutiyaṃ jhānaṃ…pe… bhabbo tatiyaṃ jhānaṃ… bhabbo catutthaṃ jhānaṃ… bhabbo sotāpattiphalaṃ… bhabbo sakadāgāmiphalaṃ… bhabbo anāgāmiphalaṃ… bhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātu’’nti. Terasamaṃ.

„Mönche, wenn man diese fünf Dinge aufgibt, ist man fähig, die zweite Vertiefung …pe… die dritte Vertiefung … die vierte Vertiefung … die Frucht des Stromeintritts … die Frucht der Einmalwiederkehr … die Frucht der Nichtwiederkehr … die Arhatschaft zu verwirklichen. Welche fünf? Die Selbstsucht bezüglich der Wohnstätte, die Selbstsucht bezüglich der Unterstützerfamilien, die Selbstsucht bezüglich des Gewinns, die Selbstsucht bezüglich des Ansehens und die Selbstsucht bezüglich der Lehre – wenn man diese fünf Dinge aufgibt, Mönche, ist man fähig, die Arhatschaft zu verwirklichen.“ Das Dreizehnte.

14. Aparapaṭhamajhānasuttaṃ

14. Ein weiteres Sutta über die erste Vertiefung

264. ‘‘Pañcime[Pg.240], bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, akataññutaṃ akataveditaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca dhamme appahāya abhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ.

264. „Mönche, ohne diese fünf Dinge aufzugeben, ist man unfähig, in die erste Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen. Welche fünf? Die Selbstsucht bezüglich der Wohnstätte, die Selbstsucht bezüglich der Unterstützerfamilien, die Selbstsucht bezüglich des Gewinns, die Selbstsucht bezüglich des Ansehens sowie Undankbarkeit und fehlende Erkenntlichkeit – ohne diese fünf Dinge aufzugeben, Mönche, ist man unfähig, in die erste Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen.“

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharituṃ. Katame pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, akataññutaṃ akataveditaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca dhamme pahāya bhabbo paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharitu’’nti. Cuddasamaṃ.

„Mönche, wenn man diese fünf Dinge aufgibt, ist man fähig, in die erste Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen. Welche fünf? Die Selbstsucht bezüglich der Wohnstätte, die Selbstsucht bezüglich der Unterstützerfamilien, die Selbstsucht bezüglich des Gewinns, die Selbstsucht bezüglich des Ansehens sowie Undankbarkeit und fehlende Erkenntlichkeit – wenn man diese fünf Dinge aufgibt, Mönche, ist man fähig, in die erste Vertiefung einzutreten und darin zu verweilen.“ Das Vierzehnte.

15-21. Aparadutiyajhānasuttādisattakaṃ

15-21. Ein weiteres Set von sieben Suttas beginnend mit der zweiten Vertiefung

265-271. ‘‘Pañcime, bhikkhave, dhamme appahāya abhabbo dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ… sotāpattiphalaṃ… sakadāgāmiphalaṃ… anāgāmiphalaṃ… arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, akataññutaṃ akataveditaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca dhamme appahāya abhabbo arahattaṃ sacchikātuṃ.

265-271. „Mönche, ohne diese fünf Dinge aufzugeben, ist man unfähig, die zweite Vertiefung …pe… die dritte Vertiefung … die vierte Vertiefung … die Frucht des Stromeintritts … die Frucht der Einmalwiederkehr … die Frucht der Nichtwiederkehr … die Arhatschaft zu verwirklichen. Welche fünf? Die Selbstsucht bezüglich der Wohnstätte, die Selbstsucht bezüglich der Unterstützerfamilien, die Selbstsucht bezüglich des Gewinns, die Selbstsucht bezüglich des Ansehens sowie Undankbarkeit und fehlende Erkenntlichkeit – ohne diese fünf Dinge aufzugeben, Mönche, ist man unfähig, die Arhatschaft zu verwirklichen.“

‘‘Pañcime, bhikkhave, dhamme pahāya bhabbo dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ… sotāpattiphalaṃ… sakadāgāmiphalaṃ… anāgāmiphalaṃ… arahattaṃ sacchikātuṃ. Katame pañca? Āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, akataññutaṃ akataveditaṃ – ime kho, bhikkhave, pañca dhamme pahāya bhabbo arahattaṃ sacchikātu’’nti. Ekavīsatimaṃ.

„Mönche, wenn man diese fünf Dinge aufgibt, ist man fähig, die zweite Vertiefung …pe… die dritte Vertiefung … die vierte Vertiefung … die Frucht des Stromeintritts … die Frucht der Einmalwiederkehr … die Frucht der Nichtwiederkehr … die Arhatschaft zu verwirklichen. Welche fünf? Die Selbstsucht bezüglich der Wohnstätte, die Selbstsucht bezüglich der Unterstützerfamilien, die Selbstsucht bezüglich des Gewinns, die Selbstsucht bezüglich des Ansehens sowie Undankbarkeit und fehlende Erkenntlichkeit – wenn man diese fünf Dinge aufgibt, Mönche, ist man fähig, die Arhatschaft zu verwirklichen.“ Das Einundzwanzigste.

Upasampadāvaggo chaṭṭho.

Das sechste Kapitel über die Erreichung (Upasampadāvaggo).

1. Sammutipeyyālaṃ

1. Sammutipeyyālaṃ (Wiederholungsabschnitt über die Ernennungen)

1. Bhattuddesakasuttaṃ

1. Bhattuddesakasutta (Sutta über den Speisenzuweiser)

272. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhattuddesako na sammannitabbo. Katamehi pañcahi? Chandāgatiṃ gacchati, dosāgatiṃ gacchati, mohāgatiṃ [Pg.241] gacchati, bhayāgatiṃ gacchati, uddiṭṭhānuddiṭṭhaṃ na jānāti – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhattuddesako na sammannitabbo.

272. „Mönche, ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, sollte nicht zum Speisenzuweiser ernannt werden. Mit welchen fünf? Er folgt dem Abweg aus Zuneigung, er folgt dem Abweg aus Hass, er folgt dem Abweg aus Verblendung, er folgt dem Abweg aus Furcht und er weiß nicht, was bereits zugewiesen wurde und was noch nicht zugewiesen wurde – ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, sollte nicht zum Speisenzuweiser ernannt werden.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhattuddesako sammannitabbo. Katamehi pañcahi? Na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, uddiṭṭhānuddiṭṭhaṃ jānāti – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhattuddesako sammannitabboti.

„Mönche, ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, sollte als Speisenzuweiser ernannt werden. Mit welchen fünf? Er folgt nicht dem Weg aus Vorliebe, er folgt nicht dem Weg aus Hass, er folgt nicht dem Weg aus Verblendung, er folgt nicht dem Weg aus Furcht, und er weiß, was bereits zugewiesen wurde und was noch nicht zugewiesen wurde. Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, sollte als Speisenzuweiser ernannt werden.“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhattuddesako sammato na pesetabbo…pe… sammato pesetabbo… bālo veditabbo… paṇḍito veditabbo… khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati… akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati… yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye… yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, uddiṭṭhānuddiṭṭhaṃ jānāti – imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhattuddesako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Paṭhamaṃ.

„Mönche, ein Speisenzuweiser, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, sollte, obwohl er ernannt wurde, nicht entsandt werden … [und so weiter] … sollte, wenn er ernannt wurde, entsandt werden … er ist als ein Törichter zu erkennen … er ist als ein Weiser zu erkennen … er führt sich selbst in einer Weise, die zerstört und verletzt ist … er führt sich selbst in einer Weise, die unzerstört und unverletzt ist … wie eine Last abgelegt, so kommt er in die Hölle … wie eine Last abgelegt, so kommt er in den Himmel. Mit welchen fünf? Er folgt nicht dem Weg aus Vorliebe, er folgt nicht dem Weg aus Hass, er folgt nicht dem Weg aus Verblendung, er folgt nicht dem Weg aus Furcht, und er weiß, was bereits zugewiesen wurde und was noch nicht zugewiesen wurde. Mönche, ein Speisenzuweiser, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, wird, wie eine Last abgelegt, so im Himmel [wiedergeboren].“ Das Erste.

2-14. Senāsanapaññāpakasuttāditerasakaṃ

2-14. Die dreizehn Suttas, beginnend mit dem Sutta über den Zuweiser von Ruheplätzen.

273-285. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato senāsanapaññāpako na sammannitabbo…pe… paññattāpaññattaṃ na jānāti…pe… senāsanapaññāpako sammannitabbo…pe… paññattāpaññattaṃ jānāti…pe….

273-285. „Mönche, ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, sollte nicht als Zuweiser von Ruheplätzen ernannt werden … [und so weiter] … er weiß nicht, was bereitgestellt wurde und was noch nicht bereitgestellt wurde … [und so weiter] … ein Zuweiser von Ruheplätzen sollte ernannt werden … [und so weiter] … er weiß, was bereitgestellt wurde und was noch nicht bereitgestellt wurde … [und so weiter].“

Senāsanagāhāpako na sammannitabbo…pe… gahitāgahitaṃ na jānāti…pe… senāsanagāhāpako sammannitabbo…pe… gahitāgahitaṃ jānāti…pe….

„Ein Zuweiser zum Empfang von Ruheplätzen sollte nicht ernannt werden … [und so weiter] … er weiß nicht, was empfangen wurde und was noch nicht empfangen wurde … [und so weiter] … ein Zuweiser zum Empfang von Ruheplätzen sollte ernannt werden … [und so weiter] … er weiß, was empfangen wurde und was noch nicht empfangen wurde … [und so weiter].“

Bhaṇḍāgāriko na sammannitabbo…pe… guttāguttaṃ na jānāti… bhaṇḍāgāriko sammannitabbo…pe… guttāguttaṃ jānāti…pe….

„Ein Lagerverwalter sollte nicht ernannt werden … [und so weiter] … er weiß nicht, was gesichert ist und was nicht gesichert ist … ein Lagerverwalter sollte ernannt werden … [und so weiter] … er weiß, was gesichert ist und was nicht gesichert ist … [und so weiter].“

Cīvarapaṭiggāhako na sammannitabbo…pe… gahitāgahitaṃ na jānāti… cīvarapaṭiggāhako sammannitabbo …pe… gahitāgahitaṃ jānāti…pe….

„Ein Empfänger von Gewändern sollte nicht ernannt werden … [und so weiter] … er weiß nicht, was empfangen wurde und was noch nicht empfangen wurde … ein Empfänger von Gewändern sollte ernannt werden … [und so weiter] … er weiß, was empfangen wurde und was noch nicht empfangen wurde … [und so weiter].“

Cīvarabhājako [Pg.242] na sammannitabbo…pe… bhājitābhājitaṃ na jānāti… cīvarabhājako sammannitabbo…pe… bhājitābhājitaṃ jānāti…pe….

„Ein Verteilungswart für Gewänder sollte nicht ernannt werden … [und so weiter] … er weiß nicht, was verteilt wurde und was noch nicht verteilt wurde … ein Verteilungswart für Gewänder sollte ernannt werden … [und so weiter] … er weiß, was verteilt wurde und was noch nicht verteilt wurde … [und so weiter].“

Yāgubhājako na sammannitabbo…pe… yāgubhājako sammannitabbo…pe….

„Ein Verteilungswart für Reisschleim sollte nicht ernannt werden … [und so weiter] … ein Verteilungswart für Reisschleim sollte ernannt werden … [und so weiter].“

Phalabhājako na sammannitabbo…pe… phalabhājako sammannitabbo…pe….

„Ein Verteilungswart für Früchte sollte nicht ernannt werden … [und so weiter] … ein Verteilungswart für Früchte sollte ernannt werden … [und so weiter].“

Khajjakabhājako na sammannitabbo…pe… bhājitābhājitaṃ na jānāti… khajjakabhājako sammannitabbo…pe… bhājitābhājitaṃ jānāti…pe….

„Ein Verteilungswart für feste Speisen sollte nicht ernannt werden … [und so weiter] … er weiß nicht, was verteilt wurde und was noch nicht verteilt wurde … ein Verteilungswart für feste Speisen sollte ernannt werden … [und so weiter] … er weiß, was verteilt wurde und was noch nicht verteilt wurde … [und so weiter].“

Appamattakavissajjako na sammannitabbo…pe… vissajjitāvissajjitaṃ na jānāti… appamattakavissajjako sammannitabbo…pe… vissajjitāvissajjitaṃ jānāti….

„Ein Verwalter für geringfügige Dinge sollte nicht ernannt werden … [und so weiter] … er weiß nicht, was ausgegeben wurde und was noch nicht ausgegeben wurde … ein Verwalter für geringfügige Dinge sollte ernannt werden … [und so weiter] … er weiß, was ausgegeben wurde und was noch nicht ausgegeben wurde.“

Sāṭiyaggāhāpako na sammannitabbo…pe… gahitāgahitaṃ na jānāti … sāṭiyaggāhāpako sammannitabbo…pe… gahitāgahitaṃ jānāti….

„Ein Empfänger von Regenmänteln sollte nicht ernannt werden … [und so weiter] … er weiß nicht, was empfangen wurde und was noch nicht empfangen wurde … ein Empfänger von Regenmänteln sollte ernannt werden … [und so weiter] … er weiß, was empfangen wurde und was noch nicht empfangen wurde.“

Pattaggāhāpako na sammannitabbo…pe… gahitāgahitaṃ na jānāti… pattaggāhāpako sammannitabbo…pe… gahitāgahitaṃ jānāti….

„Ein Empfänger von Almosenschalen sollte nicht ernannt werden … [und so weiter] … er weiß nicht, was empfangen wurde und was noch nicht empfangen wurde … ein Empfänger von Almosenschalen sollte ernannt werden … [und so weiter] … er weiß, was empfangen wurde und was noch nicht empfangen wurde.“

Ārāmikapesako na sammannitabbo…pe… ārāmikapesako sammannitabbo…pe….

„Ein Aufseher über die Parkarbeiter sollte nicht ernannt werden … [und so weiter] … ein Aufseher über die Parkarbeiter sollte ernannt werden … [und so weiter].“

Sāmaṇerapesako na sammannitabbo…pe… sāmaṇerapesako sammannitabbo…pe….

„Ein Aufseher über die Novizen sollte nicht ernannt werden … [und so weiter] … ein Aufseher über die Novizen sollte ernannt werden … [und so weiter].“

Sammato na pesetabbo…pe… sammato pesetabbo…pe….

„Auch wenn er ernannt wurde, sollte er nicht entsandt werden … [und so weiter] … wenn er ernannt wurde, sollte er entsandt werden … [und so weiter].“

Sāmaṇerapesako bālo veditabbo…pe… paṇḍito veditabbo… khataṃ upahataṃ attānaṃ pariharati… akkhataṃ anupahataṃ attānaṃ pariharati… yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye… yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, pesitāpesitaṃ jānāti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato sāmaṇerapesako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Cuddasamaṃ.

„Ein Aufseher über die Novizen ist als ein Törichter zu erkennen … [und so weiter] … er ist als ein Weiser zu erkennen … er führt sich selbst in einer Weise, die zerstört und verletzt ist … er führt sich selbst in einer Weise, die unzerstört und unverletzt ist … wie eine Last abgelegt, so kommt er in die Hölle … wie eine Last abgelegt, so kommt er in den Himmel. Mit welchen fünf? Er folgt nicht dem Weg aus Vorliebe, er folgt nicht dem Weg aus Hass, er folgt nicht dem Weg aus Verblendung, er folgt nicht dem Weg aus Furcht, und er weiß, wer entsandt wurde und wer noch nicht entsandt wurde. Mönche, ein Aufseher über die Novizen, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, wird, wie eine Last abgelegt, so im Himmel [wiedergeboren].“ Das Vierzehnte.

Sammutipeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

Die Kurzfassung über die Ernennungen ist abgeschlossen.

2. Sikkhāpadapeyyālaṃ

2. Die Kurzfassung über die Übungsregeln.

1. Bhikkhusuttaṃ

1. Das Sutta über die Mönche.

286. ‘‘Pañcahi[Pg.243], bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, abrahmacārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye.

286. „Mönche, ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, wird, wie eine Last abgelegt, so in der Hölle [wiedergeboren]. Mit welchen fünf? Er tötet Lebewesen, er nimmt Nichtgegebenes, er lebt unkeusch, er lügt, und er ist dem berauschenden Trunk aus Wein und Spirituosen, der die Grundlage für Unachtsamkeit ist, ergeben. Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, wird, wie eine Last abgelegt, so in der Hölle [wiedergeboren].“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato hoti, abrahmacariyā paṭivirato hoti, musāvādā paṭivirato hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato bhikkhu yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Paṭhamaṃ.

„Mönche, ein Mönch, der mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, wird, wie eine Last abgelegt, so im Himmel [wiedergeboren]. Mit welchen fünf? Er unterlässt das Töten von Lebewesen, er unterlässt das Nehmen von Nichtgegebenem, er unterlässt unkeusches Verhalten, er unterlässt das Lügen, und er unterlässt den Genuss von berauschendem Trunk aus Wein und Spirituosen, der die Grundlage für Unachtsamkeit ist. Mönche, ein Mönch, der mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, wird, wie eine Last abgelegt, so im Himmel [wiedergeboren].“ Das Erste.

2-7. Bhikkhunīsuttādichakkaṃ

2-7. Die sechs Suttas, beginnend mit dem Sutta über die Nonnen.

287-292. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā bhikkhunī…pe… sikkhamānā… sāmaṇero… sāmaṇerī… upāsako… upāsikā yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātinī hoti, adinnādāyinī hoti, kāmesumicchācārinī hoti, musāvādinī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyinī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā upāsikā yathābhataṃ nikkhittā evaṃ niraye.

287-292. „Mönche, eine Nonne, die mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist … [ebenso] … eine Schülerin (Sikkhamana) … ein Novize … eine Novizin … ein gläubiger Laie … eine gläubige Laiin, die mit fünf Eigenschaften ausgestattet ist, wird, wie eine Last abgelegt, so in der Hölle [wiedergeboren]. Mit welchen fünf? Sie tötet Lebewesen, sie nimmt Nichtgegebenes, sie verhält sich in Bezug auf Sinnesvergnügen fehl, sie lügt, und sie ist dem berauschenden Trunk aus Wein und Spirituosen, der die Grundlage für Unachtsamkeit ist, ergeben. Mönche, eine gläubige Laiin, die mit diesen fünf Eigenschaften ausgestattet ist, wird, wie eine Last abgelegt, so in der Hölle [wiedergeboren].“

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgatā upāsikā yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātā paṭiviratā hoti, adinnādānā paṭiviratā hoti, kāmesumicchācārā paṭiviratā hoti, musāvādā paṭiviratā hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgatā upāsikā yathābhataṃ nikkhittā evaṃ sagge’’ti. Sattamaṃ.

„Mönche, eine Laienanhängerin, die mit fünf Dingen ausgestattet ist, wird, wie herbeigebracht und abgelegt, so im Himmel [wiedergeboren]. Welche fünf? Sie enthält sich vom Töten von Lebewesen, sie enthält sich vom Nehmen des Nichtgegebenen, sie enthält sich von Fehlverhalten in den Sinnenvergnügen, sie enthält sich vom Lügen und sie enthält sich vom Genuss von berauschenden Getränken und Drogen, der die Ursache für Nachlässigkeit ist. Mönche, eine Laienanhängerin, die mit diesen fünf Dingen ausgestattet ist, wird, wie herbeigebracht und abgelegt, so im Himmel [wiedergeboren].“ Das siebte.

8. Ājīvakasuttaṃ

8. Die Lehrrede über den Ājīvaka (Ājīvakasutta)

293. ‘‘Pañcahi[Pg.244], bhikkhave, dhammehi samannāgato ājīvako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, abrahmacārī hoti, musāvādī hoti, surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato ājīvako yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’’ti. Aṭṭhamaṃ.

293. „Mönche, ein Ājīvaka (nackter Asket), der mit fünf Dingen ausgestattet ist, wird, wie herbeigebracht und abgelegt, so in der Hölle [wiedergeboren]. Welche fünf? Er tötet Lebewesen, er nimmt das Nichtgegebene, er lebt ein unkeusches Leben, er lügt und er genießt berauschende Getränke und Drogen, die die Ursache für Nachlässigkeit sind. Mönche, ein Ājīvaka, der mit diesen fünf Dingen ausgestattet ist, wird, wie herbeigebracht und abgelegt, so in der Hölle [wiedergeboren].“ Das achte.

9-17. Nigaṇṭhasuttādinavakaṃ

9-17. Die neun Lehrreden beginnend mit den Nigaṇṭhas (Nigaṇṭhasuttādinavaka)

294-302. ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato nigaṇṭho…pe… muṇḍasāvako… jaṭilako… paribbājako… māgaṇḍiko… tedaṇḍiko… āruddhako… gotamako… devadhammiko yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi pañcahi? Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti…pe… surāmerayamajjapamādaṭṭhāyī hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahi dhammehi samannāgato devadhammiko yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’’ti. Sattarasamaṃ.

294-302. „Mönche, ein Nigaṇṭha (Jain-Asket) ... ein Schüler der Geschorenen ... ein Asket mit Flechthaar ... ein Wanderasket ... ein Māgaṇḍika ... ein Tedaṇḍika ... ein Āruddhaka ... ein Gotamaka ... ein Devadhammika, der mit fünf Dingen ausgestattet ist, wird, wie herbeigebracht und abgelegt, so in der Hölle [wiedergeboren]. Welche fünf? Er tötet Lebewesen, er nimmt das Nichtgegebene ... [er lebt unkeusch, er lügt] ... er genießt berauschende Getränke und Drogen, die die Ursache für Nachlässigkeit sind. Mönche, ein Devadhammika, der mit diesen fünf Dingen ausgestattet ist, wird, wie herbeigebracht und abgelegt, so in der Hölle [wiedergeboren].“ Das siebzehnte.

Sikkhāpadapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

Die Wiederholungsreihe über die Trainingsregeln (Sikkhāpadapeyyāla) ist abgeschlossen.

3. Rāgapeyyālaṃ

3. Wiederholungsreihe über die Gier (Rāgapeyyāla)

303. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya pañca dhammā bhāvetabbā. Katame pañca? Asubhasaññā, maraṇasaññā, ādīnavasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā – rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime pañca dhammā bhāvetabbā’’ti.

303. „Mönche, für das direkte Wissen der Gier sollen fünf Dinge entfaltet werden. Welche fünf? Die Wahrnehmung des Unschönen (Asubhasaññā), die Wahrnehmung des Todes, die Wahrnehmung des Elends, die Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung und die Wahrnehmung des Nicht-Gefallens an der ganzen Welt. Mönche, für das direkte Wissen der Gier sollen diese fünf Dinge entfaltet werden.“

304. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya pañca dhammā bhāvetabbā. Katame pañca? Aniccasaññā, anattasaññā, maraṇasaññā, āhāre paṭikūlasaññā, sabbaloke anabhiratasaññā – rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime pañca dhammā bhāvetabbā’’ti.

304. „Mönche, für das direkte Wissen der Gier sollen fünf Dinge entfaltet werden. Welche fünf? Die Wahrnehmung der Vergänglichkeit, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst, die Wahrnehmung des Todes, die Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung und die Wahrnehmung des Nicht-Gefallens an der ganzen Welt. Mönche, für das direkte Wissen der Gier sollen diese fünf Dinge entfaltet werden.“

305. ‘‘Rāgassa[Pg.245], bhikkhave, abhiññāya pañca dhammā bhāvetabbā. Katame pañca? Aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā – rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime pañca dhammā bhāvetabbā’’ti.

305. „Mönche, für das direkte Wissen der Gier sollen fünf Dinge entfaltet werden. Welche fünf? Die Wahrnehmung der Vergänglichkeit, die Wahrnehmung des Leidens im Vergänglichen, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden, die Wahrnehmung des Überwindens und die Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit. Mönche, für das direkte Wissen der Gier sollen diese fünf Dinge entfaltet werden.“

306. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya pañca dhammā bhāvetabbā. Katame pañca? Saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ – rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime pañca dhammā bhāvetabbā’’ti.

306. „Mönche, für das direkte Wissen der Gier sollen fünf Dinge entfaltet werden. Welche fünf? Die Fähigkeit des Vertrauens, die Fähigkeit der Tatkraft, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Fähigkeit der Konzentration und die Fähigkeit der Weisheit. Mönche, für das direkte Wissen der Gier sollen diese für fünf Dinge entfaltet werden.“

307. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, abhiññāya pañca dhammā bhāvetabbā. Katame pañca? Saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ – rāgassa, bhikkhave, abhiññāya ime pañca dhammā bhāvetabbā’’ti.

307. „Mönche, für das direkte Wissen der Gier sollen fünf Dinge entfaltet werden. Welche fünf? Die Kraft des Vertrauens, die Kraft der Tatkraft, die Kraft der Achtsamkeit, die Kraft der Konzentration und die Kraft der Weisheit. Mönche, für das direkte Wissen der Gier sollen diese fünf Dinge entfaltet werden.“

308-1151. ‘‘Rāgassa, bhikkhave, pariññāya… parikkhayāya… pahānāya… khayāya… vayāya… virāgāya… nirodhāya… cāgāya… paṭinissaggāya pañca dhammā bhāvetabbā. Dosassa… mohassa… kodhassa… upanāhassa… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa … madassa… pamādassa abhiññāya… pariññāya… parikkhayāya… pahānāya… khayāya… vayāya… virāgāya… nirodhāya… cāgāya… paṭinissaggāya pañca dhammā bhāvetabbā.

308-1151. „Mönche, für das volle Verständnis der Gier ... für das gänzliche Versiegen ... für das Aufgeben ... für das Versiegen ... für das Vergehen ... für die Leidenschaftslosigkeit ... für das Aufhören ... für das Loslassen ... für das völlige Loslassen sollen fünf Dinge entfaltet werden. Für das direkte Wissen des Hasses ... der Verblendung ... des Zorns ... der Feindseligkeit ... der Geringschätzung ... der Überheblichkeit ... des Neides ... des Geizes ... der Täuschung ... der Hinterlist ... der Starrheit ... der Heftigkeit ... des Eigendünkels ... des Übermuts ... des Bausches ... der Nachlässigkeit; für deren volles Verständnis, für deren gänzliches Versiegen, für deren Aufgeben, für deren Versiegen, für deren Vergehen, für die Leidenschaftslosigkeit, für das Aufhören, für das Loslassen sollen fünf Dinge entfaltet werden.“

‘‘Katame pañca? Saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ – pamādassa, bhikkhave, paṭinissaggāya ime pañca dhammā bhāvetabbā’’ti.

„Welche fünf? Die Kraft des Vertrauens, die Kraft der Tatkraft, die Kraft der Achtsamkeit, die Kraft der Konzentration und die Kraft der Weisheit. Mönche, für das völlige Loslassen der Nachlässigkeit sollen diese fünf Dinge entfaltet werden.“

Rāgapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

Die Wiederholungsreihe über die Gier (Rāgapeyyāla) ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu (Udana):

Abhiññāya pariññāya parikkhayāya,Pahānāya khayāya vayena ca;

Virāganirodhā cāgañca,Paṭinissaggo ime dasāti.

Direktes Wissen, volles Verständnis, gänzliches Versiegen, Aufgeben, Versiegen und Vergehen; Leidenschaftslosigkeit, Aufhören, Loslassen und völliges Loslassen – dies sind die zehn [Themen der Lehrreden].

Pañcakanipāto niṭṭhito.

Das Fünfer-Buch (Pañcakanipāta) ist abgeschlossen.

Tatridaṃ vagguddānaṃ –

Hier ist die Zusammenfassung der Kapitel (Vagguddāna):

Sekhabalaṃ [Pg.246] balañceva, pañcaṅgikañca sumanaṃ;

Muṇḍanīvaraṇañca saññañca, yodhājīvañca aṭṭhamaṃ;

Theraṃ kakudhaphāsuñca, andhakavindadvādasaṃ;

Gilānarājatikaṇḍaṃ, saddhammāghātupāsakaṃ;

Araññabrāhmaṇañceva, kimilakkosakaṃ tathā;

Dīghācārāvāsikañca, duccaritūpasampadanti.

Sekhabala, Bala, Pañcaṅgika, Sumana, Muṇḍa, Nīvaraṇa, Saññā und als achtes Yodhājīva; Thera, Kakudha, Phāsu und Andhakavinda als zwölftes; Gilāna, Rāja, Tikaṇṭa, Saddhamma, Āghāta, Upāsaka, Arañña und Brāhmaṇa, sowie Kimila, Akkosaka, Dīghācāra, Āvāsika, Duccarita und Upasampada.

Pañcakanipātapāḷi niṭṭhitā.

Der Pali-Text des Fünfer-Buches (Pañcakanipātapāḷi) ist abgeschlossen.