Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Aṅguttaranikāye

Im Anguttara-Nikaya

Ekakanipāta-aṭṭhakathā

Kommentar zum Einer-Buch (Ekakanipata-Atthakatha)

Ganthārambhakathā

Worte zur Einleitung des Werkes

‘‘Karuṇāsītalahadayaṃ[Pg.1], paññāpajjotavihatamohatamaṃ;

Sanarāmaralokagaruṃ, vande sugataṃ gativimuttaṃ.

Ich verehre den Sugata (den Wohlgegangenen), dessen Herz durch tiefes Mitgefühl gekühlt ist, der das Dunkel der Verblendung durch das Licht der Weisheit vertrieben hat, der der Lehrer der Welt der Götter und Menschen ist und der aus allen Daseinsbereichen befreit ist.

‘‘Buddhopi buddhabhāvaṃ, bhāvetvā ceva sacchikatvā ca;

Yaṃ upagato gatamalaṃ, vande tamanuttaraṃ dhammaṃ.

Ich verehre diese unübertreffliche Lehre (Dhamma), frei von jeglicher Befleckung, welche selbst der Buddha entfaltet und verwirklicht hat, um so das Buddha-Sein zu erlangen.

‘‘Sugatassa orasānaṃ, puttānaṃ mārasenamathanānaṃ;

Aṭṭhannampi samūhaṃ, sirasā vande ariyasaṅghaṃ.

Mit meinem Haupt verehre ich den edlen Sangha, die Schar der acht [Klassen edler Personen], die die leiblichen Söhne des Sugata sind und das Heer Maras vernichtet haben.

‘‘Iti me pasannamatino, ratanattayavandanāmayaṃ puññaṃ;

Yaṃ suvihatantarāyo, hutvā tassānubhāvena.

Möge durch die Wirkkraft jenes heilsamen Verdienstes, das ich mit vertrauensvollem Geist durch die Verehrung des Dreijuwels erworben habe, jegliches Hindernis vollständig beseitigt sein.

‘‘Ekakadukādipaṭimaṇḍitassa aṅguttarāgamavarassa;

Dhammakathikapuṅgavānaṃ, vicittapaṭibhānajananassa.

Um die Bedeutung der edlen Anguttara-Sammlung aufzuzeigen, die mit den Einer- und Zweier-Gruppen usw. geschmückt ist und die eine vielfältige Geistesgegenwart in den vortrefflichsten Dhamma-Lehrern erzeugt,

‘‘Atthappakāsanatthaṃ, aṭṭhakathā ādito vasisatehi;

Pañcahi yā saṅgītā, anusaṅgītā ca pacchāpi.

– jenes Kommentars, der zu Beginn von fünfhundert Arahants rezitiert und auch später wiederholt rezitiert wurde –

‘‘Sīhaḷadīpaṃ pana ābhatātha vasinā mahāmahindena;

Ṭhapitā sīhaḷabhāsāya, dīpavāsīnamatthāya.

der sodann vom meisterhaften Thera Mahinda auf die Insel Ceylon (Sri Lanka) gebracht und dort in singhalesischer Sprache zum Nutzen der Inselbewohner aufgezeichnet wurde,

‘‘Apanetvāna [Pg.2] tatohaṃ, sīhaḷabhāsaṃ manoramaṃ bhāsaṃ;

Tantinayānucchavikaṃ, āropento vigatadosaṃ.

werde ich nun die singhalesische Sprache entfernen und den Kommentar in eine liebliche Sprache (Magadhi) übertragen, die frei von Mängeln ist und der Methode der heiligen Texte entspricht.

‘‘Samayaṃ avilomento, therānaṃ theravaṃsadīpānaṃ;

Sunipuṇavinicchayānaṃ, mahāvihāre nivāsīnaṃ.

Dabei weiche ich nicht von der Tradition der im Mahavihara ansässigen Theras ab, die Leuchten der Thera-Linie sind und über ein äußerst feines Urteilsvermögen verfügen.

‘‘Hitvā punappunāgatamatthaṃ, atthaṃ pakāsayissāmi;

Sujanassa ca tuṭṭhatthaṃ, ciraṭṭhitatthañca dhammassa.

Unter Verzicht auf wiederholt vorkommende Erklärungen werde ich die Bedeutung darlegen – zur Freude der edlen Menschen und für das lange Bestehen der Lehre.

‘‘Sāvatthipabhūtīnaṃ, nagarānaṃ vaṇṇanā katā heṭṭhā;

Dīghassa majjhimassa ca, yā me atthaṃ vadantena.

Die Beschreibungen von Städten wie Savatthi und anderen, die ich bereits zuvor bei der Erklärung der Bedeutung des Digha- und Majjhima-Nikaya verfasst habe,

‘‘Vitthāravasena sudaṃ, vatthūni ca tattha yāni vuttāni;

Tesampi na idha bhiyyo, vitthārakathaṃ karissāmi.

sowie die Geschichten, die dort ausführlich dargelegt wurden, werde ich hier nicht noch einmal in aller Ausführlichkeit wiederholen.

‘‘Suttānaṃ pana atthā, na vinā vatthūhi ye pakāsanti;

Tesaṃ pakāsanatthaṃ, vatthūnipi dassayissāmi.

Da jedoch manche Bedeutungen der Suttas ohne die Hintergrundgeschichten nicht klar verständlich sind, werde ich zur Erläuterung dieser Stellen auch die entsprechenden Geschichten erzählen.

‘‘Sīlakathā dhutadhammā, kammaṭṭhānāni ceva sabbāni;

Cariyāvidhānasahito, jhānasamāpattivitthāro.

Die Abhandlungen über Tugend (Sila), die asketischen Übungen (Dhutanga), alle Meditationsobjekte (Kammatthana) sowie die ausführliche Darstellung der Vertiefungen (Jhana) und Erreichungen (Samapatti) mitsamt der Behandlung der verschiedenen Temperamente (Carita),

‘‘Sabbā ca abhiññāyo, paññāsaṅkalananicchayo ceva;

Khandhādhātāyatanindriyāni, ariyāni ceva cattāri.

alle höheren Geisteskräfte (Abhinna), die analytische Untersuchung der Weisheit (Panna), die Daseinsgruppen (Khandha), Elemente (Dhatu), Sinnesbereiche (Ayatana) und Fähigkeiten (Indriya) sowie die vier edlen

‘‘Saccāni paccayākāradesanā suparisuddhanipuṇanayā;

Avimuttatantimaggā, vipassanābhāvanā ceva.

Wahrheiten (Sacca), die höchst reine und subtile Darlegung des Bedingten Entstehens (Paccayakara/Paticcasamuppada) sowie die Entfaltung der Einsicht (Vipassana-Bhavana), die dem kanonischen Pfad treu folgt —

‘‘Iti pana sabbaṃ yasmā, visuddhimagge mayā suparisuddhaṃ;

Vuttaṃ tasmā bhiyyo, na taṃ idha vicārayissāmi.

da all dies von mir im Visuddhimagga bereits vollkommen klar dargelegt wurde, werde ich es hier nicht noch einmal ausführlich erörtern.

‘‘Majjhe visuddhimaggo, esa catunnampi āgamānañhi;

Ṭhatvā pakāsayissati, tattha yathābhāsitamatthaṃ.

Denn dieser Visuddhimagga steht gleichsam in der Mitte der vier Überlieferungen (Agama/Nikaya) und wird die darin dargelegte Bedeutung genau so erklären, wie sie gelehrt wurde.

‘‘Icceva kato tasmā, tampi gahetvāna saddhimetāya;

Aṭṭhakathāya vijānatha, aṅguttaranissitaṃ attha’’nti.

Da er genau zu diesem Zweck verfasst wurde, sollt ihr jenen [Visuddhimagga] heranziehen und zusammen mit diesem Kommentar die im Anguttara-Nikaya dargelegte Bedeutung verstehen.

Saṃkhepakathā

Zusammenfassende Erklärung

1. Rūpādivaggavaṇṇanā

1. Erklärung des Rupadi-Abschnitts

Tattha [Pg.3] aṅguttarāgamo nāma ekakanipāto dukanipāto tikanipāto catukkanipāto pañcakanipāto chakkanipāto sattakanipāto aṭṭhakanipāto navakanipāto dasakanipāto ekādasakanipātoti ekādasa nipātā honti. Suttato –

Hierbei besteht die als Anguttara-Agama bekannte Überlieferung aus elf Büchern, nämlich dem Einer-Buch (Ekaka-Nipata), dem Zweier-Buch (Duka-Nipata), dem Dreier-Buch (Tika-Nipata), dem Vierer-Buch (Catukka-Nipata), dem Fünfer-Buch (Pancaka-Nipata), dem Sechser-Buch (Chakka-Nipata), dem Siebener-Buch (Sattaka-Nipata), dem Achter-Buch (Atthaka-Nipata), dem Neuner-Buch (Navaka-Nipata), dem Zehner-Buch (Dasaka-Nipata) und dem Elfer-Buch (Ekadasaka-Nipata). Gemessen an der Anzahl der Suttas:

‘‘Nava suttasahassāni, pañca suttasatāni ca;

Sattapaññāsa suttāni, honti aṅguttarāgame’’.

„Neuntausendfünfhundertsiebenundfünfzig Suttas gibt es im Anguttara-Agama.“

Tassa nipātesu ekakanipāto ādi, suttesu cittapariyādānasuttaṃ. Tassāpi ‘‘evaṃ me suta’’ntiādikaṃ āyasmatā ānandena paṭhamamahāsaṅgītikāle vuttaṃ nidānamādi. Sā panesā paṭhamamahāsaṅgīti sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya ādimhi vitthāritā, tasmā sā tattha vitthāritanayeneva veditabbā.

Unter den Büchern dieser Sammlung bildet das Einer-Buch den Anfang, und unter den Suttas das Cittapariyadana-Sutta. Auch von diesem Sutta bildet die Einleitung (Nidana) mit den Worten „So habe ich gehört“ usw., die vom ehrwürdigen Ananda zur Zeit des Ersten Großen Konzils gesprochen wurde, den Anfang. Dieses Erste Große Konzil wurde jedoch bereits zu Beginn der Sumangalavilasini, dem Kommentar zum Digha-Nikaya, ausführlich dargelegt; daher ist es in ebendieser dort ausführlich beschriebenen Weise zu verstehen.

Nidānavaṇṇanā

Erläuterung der Einleitung

1. Yaṃ panetaṃ ‘‘evaṃ me suta’’ntiādikaṃ nidānaṃ, tattha evanti nipātapadaṃ, metiādīni nāmapadāni. Sāvatthiyaṃ viharatīti ettha vīti upasaggapadaṃ, haratīti ākhyātapadanti iminā tāva nayena padavibhāgo veditabbo.

1. Was nun jene Einleitung anbelangt, die mit den Worten „So habe ich gehört“ usw. beginnt: Darin ist das Wort „evaṃ“ (so) eine Partikel (Nipata-Pada), während Wörter wie „me“ (ich/mir) usw. Nomina (Nama-Pada) sind. In dem Satzteil „sāvatthiyaṃ viharati“ (verweilte bei Savatthi) ist „vi“ ein Präfix (Upasagga-Pada) und „harati“ ein Verbum finitum (Akhyata-Pada). In dieser Weise ist zunächst die Wortanalyse zu verstehen.

Atthato pana evaṃsaddo tāva upamūpadesa-sampahaṃsana-garahaṇavacana-sampaṭiggahākāranidassanāvadhāraṇādi-anekatthappabhedo. Tathā hesa ‘‘evaṃ jātena maccena, kattabbaṃ kusalaṃ bahu’’nti evamādīsu (dha. pa. 53) upamāyaṃ āgato. ‘‘Evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabba’’ntiādīsu (a. ni. 4.122) upadese. ‘‘Evametaṃ bhagavā, evametaṃ sugatā’’tiādīsu (a. ni. 3.66) sampahaṃsane. ‘‘Evamevaṃ panāyaṃ vasalī yasmiṃ vā tasmiṃ vā tassa muṇḍakassa samaṇakassa vaṇṇaṃ bhāsatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.187) garahaṇe. ‘‘Evaṃ, bhanteti kho te bhikkhū bhagavato paccassosu’’ntiādīsu (ma. ni. 1.1) vacanasampaṭiggahe. ‘‘Evaṃ byākho ahaṃ, bhante, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmī’’tiādīsu (ma. ni. 1.398) ākāre. ‘‘Ehi tvaṃ, māṇavaka, yena samaṇo ānando tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama [Pg.4] vacanena samaṇaṃ ānandaṃ appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘subho māṇavo todeyyaputto bhavantaṃ ānandaṃ appābādhaṃ…pe… phāsuvihāraṃ pucchatī’ti, evañca vadehi ‘‘sādhu kira bhavaṃ ānando yena subhassa māṇavassa todeyyaputtassa nivesanaṃ, tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā’’tiādīsu (dī. ni. 1.445) nidassane. ‘‘Taṃ kiṃ maññatha, kālāmā, ime dhammā kusalā vā akusalā vāti? Akusalā, bhante. Sāvajjā vā anavajjā vāti? Sāvajjā, bhante. Viññugarahitā vā viññuppasatthā vāti? Viññugarahitā, bhante. Samattā samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti no vā, kathaṃ vo ettha hotīti? Samattā, bhante, samādinnā ahitāya dukkhāya saṃvattanti, evaṃ no ettha hotī’’tiādīsu (a. ni. 3.66) avadhāraṇe. Svāyamidha ākāranidassanāvadhāraṇesu daṭṭhabbo.

Hinsichtlich der Bedeutung weist das Wort „evaṃ“ eine Vielzahl von unterschiedlichen Bedeutungen auf, wie etwa Vergleich (upama), Unterweisung (upadesa), Zustimmung (sampahamsana), Tadel (garahana), Bestätigung einer Aussage (vacana-sampaṭiggaha), Art und Weise (akara), Veranschaulichung (nidassana) und Hervorhebung (avadharana). So erscheint es im Sinne des Vergleichs (upama) in Passagen wie: „Wie ein geborener Sterblicher viel Heilsames tun soll...“ (Dhp. 53). Im Sinne der Unterweisung (upadesa) in Passagen wie: „So sollst du vorwärtsgehen, so sollst du zurückgehen.“ (AN 4.122). Im Sinne der Zustimmung (sampahamsana) in Passagen wie: „So ist es, o Erhabener! So ist es, o Sugata!“ (AN 3.66). Im Sinne des Tadels (garahana) in Passagen wie: „Genau so preist diese schändliche Frau, wo auch immer sie ist, jenen geschorenen Mönchling!“ (SN 1.187). Im Sinne der Bestätigung einer Aussage (vacana-sampaṭiggaha) in Passagen wie: „„Ja, o Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen.“ (MN 1.1). Im Sinne der Art und Weise (akara) in Passagen wie: „Auf diese Weise verstehe ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre, o Herr.“ (MN 1.398). Im Sinne der Veranschaulichung (nidassana) in Passagen wie: „Geh, junger Mann, dorthin, wo der Asket Ananda ist. Wenn du angekommen bist, frage den Asketen Ananda in meinem Namen nach seiner Gesundheit, Krankheitsfreiheit, Leichtigkeit, Kraft und seinem Wohlbefinden: ‚Der junge Mann Subha, der Sohn des Todeyya, fragt den ehrwürdigen Ananda nach seiner Gesundheit... und sprich so: Bitte, der ehrwürdige Ananda möge sich zum Haus des jungen Mannes Subha... aus Mitgefühl begeben.‘“ (DN 1.445). Im Sinne der Hervorhebung (avadharana) in Passagen wie: „Was meint ihr, o Kalama, sind diese Dinge heilsam oder unheilsam? — Unheilsam, Herr. — Sind sie tadelnswert oder tadelfrei? — Tadelnswert, Herr. — Werden sie von Weisen getadelt oder von Weisen gepriesen? — Von Weisen getadelt, Herr. — Führen sie, wenn sie vollendet und angenommen werden, zum Unheil und zum Leiden, oder nicht? Wie steht es hierbei bei euch? — Wenn sie vollendet und angenommen werden, Herr, führen sie zum Unheil und zum Leiden. So steht es hierbei bei uns.“ (AN 3.66). Hierbei [in diesem Kontext] ist es im Sinne von Art und Weise (akara), Veranschaulichung (nidassana) oder Hervorhebung (avadharana) zu verstehen.

Tattha ākāratthena evaṃsaddena etamatthaṃ dīpeti – nānānayanipuṇaṃ anekajjhāsayasamuṭṭhānaṃ atthabyañjanasampannaṃ vividhapāṭihāriyaṃ dhammatthadesanāpaṭivedhagambhīraṃ sabbasattānaṃ sakasakabhāsānurūpato sotapathamāgacchantaṃ tassa bhagavato vacanaṃ sabbappakārena ko samattho viññātuṃ, sabbathāmena pana sotukāmataṃ janetvāpi evaṃ me sutaṃ, mayāpi ekenākārena sutanti.

Dabei zeigt er mit dem Wort ‚evaṃ‘ in der Bedeutung von ‚Art und Weise‘ folgende Bedeutung auf: Wer wäre imstande, in jeder Hinsicht das Wort jenes Erhabenen vollständig zu verstehen – das durch vielfältige Lehrarten feinsinnig ist, den mannigfachen Neigungen der Wesen entspringt, mit Sinn und Wortlaut ausgestattet ist, mannigfache Wunderkräfte besitzt, tiefgründig in Lehre, Bedeutung, Verkündigung und Durchdringung ist und entsprechend der jeweiligen Sprache aller Lebewesen in den Bereich ihrer Ohren gelangt? Doch obwohl er das Verlangen zu hören mit aller Kraft erweckt hat, sagt er: ‚So (auf diese Weise) habe ich gehört; auch von mir wurde es auf eine Weise gehört.‘

Nidassanatthena ‘‘nāhaṃ sayambhū, na mayā idaṃ sacchikata’’nti attānaṃ parimocento ‘‘evaṃ me sutaṃ, mayāpi evaṃ suta’’nti idāni vattabbaṃ sakalaṃ suttaṃ nidasseti.

In der Bedeutung des Hinweisens befreit er sich selbst von der Anmaßung der Eigenheimschaft mit den Worten: ‚Ich bin kein von selbst Erleuchteter, nicht von mir wurde dies selbst verwirklicht‘, und weist mit den Worten: ‚So habe ich gehört, auch von mir wurde es so gehört‘, auf die nun zu verkündende gesamte Lehrrede hin.

Avadhāraṇatthena ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ bahussutānaṃ yadidaṃ ānando, satimantānaṃ, gatimantānaṃ, dhitimantānaṃ, upaṭṭhākānaṃ yadidaṃ ānando’’ti (a. ni. 1.219, 223) evaṃ bhagavatā, ‘‘āyasmā ānando atthakusalo dhammakusalo byañjanakusalo niruttikusalo pubbāparakusalo’’ti (a. ni. 5.169) evaṃ dhammasenāpatinā ca pasatthabhāvānurūpaṃ attano dhāraṇabalaṃ dassento sattānaṃ sotukāmataṃ janeti ‘‘evaṃ me sutaṃ, tañca kho atthato vā byañjanato vā anūnamanadhikaṃ, evameva, na aññathā daṭṭhabba’’nti.

In der Bedeutung der Eingrenzung erweckt er – entsprechend dem Lob, das ihm so vom Erhabenen mit den Worten zuteilwurde: ‚Dies ist der Vorzüglichste, ihr Mönche, unter meinen Mönchsjüngern, die viel gehört haben, nämlich Ānanda, sowie unter den Achtsamen, den Verständigen, den Willensstarken und den Aufwärtern‘, und so vom Feldherrn der Lehre mit den Worten: ‚Der ehrwürdige Ānanda ist geschickt in der Bedeutung, geschickt in der Lehre, geschickt im Wortlaut, geschickt in der Sprachanalyse und geschickt im Vorher und Nachher‘ – die eigene Kraft des Einprägens aufzeigend, in den Wesen das Verlangen zu hören mit den Worten: ‚So habe ich gehört, und dies ist weder an Bedeutung noch an Wortlaut unvollständig oder übermäßig; genau so und nicht anders ist es zu verstehen.‘

Mesaddo [Pg.5] tīsu atthesu dissati. Tathā hissa ‘‘gāthābhigītaṃ me abhojaneyya’’ntiādīsu (su. ni. 81; saṃ. ni. 1.194) mayāti attho. ‘‘Sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetū’’tiādīsu (saṃ. ni. 4.88) mayhanti attho. ‘‘Dhammadāyādā me, bhikkhave, bhavathā’’tiādīsu (ma. ni. 1.29) mamāti attho. Idha pana ‘‘mayā suta’’nti ca, ‘‘mama suta’’nti ca atthadvaye yujjati.

Das Wort ‚me‘ wird in drei Bedeutungen gefunden. Denn in Passagen wie ‚Was durch das Singen von Strophen erlangt wurde, ist von mir nicht zu genießen‘ hat es die Bedeutung von ‚mayā‘ (von mir/durch mich). In Passagen wie ‚Es wäre gut, o Herr, wenn der Erhabene mir die Lehre in Kürze verkündete‘ hat es die Bedeutung von ‚mayhaṃ‘ (mir/für mich). In Passagen wie ‚Seid Erben meiner Lehre, ihr Mönche‘ hat es die Bedeutung von ‚mama‘ (mein). Hier jedoch ist es in beiden Bedeutungen passend, nämlich als ‚von mir wurde gehört‘ (mayā sutaṃ) und ‚mein Hören fand statt‘ (mama sutaṃ).

Sutanti ayaṃ sutasaddo saupasaggo ca anupasaggo ca gamana-vissuta-kilinnaupacitānuyoga-sotaviññeyya-sotadvārānusāraviññātādianekatthappabhedo. Tathā hissa – ‘‘senāya pasuto’’tiādīsu gacchantoti attho. ‘‘Sutadhammassa passato’’tiādīsu (udā. 11) vissutadhammassāti attho. ‘‘Avassutā avassutassā’’tiādīsu (pāci. 657) kilinnākilinnassāti attho. ‘‘Tumhehi puññaṃ pasutaṃ anappaka’’ntiādīsu (khu. pā. 7-12) upacitanti attho. ‘‘Ye jhānappasutā dhīrā’’tiādīsu (dha. pa. 181) jhānānuyuttāti attho. ‘‘Diṭṭhaṃ sutaṃ muta’’ntiādīsu (ma. ni. 1.241) sotaviññeyyanti attho. ‘‘Sutadharo sutasannicayo’’tiādīsu (ma. ni. 1.339) sotadvārānusāraviññātadharoti attho. Idha panassa sotadvārānusārena upadhāritanti vā upadhāraṇanti vāti attho. Me-saddassa hi mayāti atthe sati ‘‘evaṃ mayā sutaṃ sotadvārānusārena upadhārita’’nti yujjati. Mamāti atthe sati ‘‘evaṃ mama sutaṃ sotadvārānusārena upadhāraṇa’’nti yujjati.

Das Wort ‚suta‘ (gehört) – ob mit oder ohne Präfix – besitzt zahlreiche verschiedene Bedeutungen wie: Gehen, Berühmtsein, Feucht- oder Beflecktsein, Angesammeltsein, Hingegebensein, durch das Hörbewusstsein erkennbar Sein, dem Gehörgang folgend verstanden Sein und so weiter. Denn in Passagen wie ‚dem Heer nachgehend‘ (senāya pasuto) bedeutet es ‚gehend‘ (gacchanto). In Passagen wie ‚der die berühmte Lehre schaut‘ (sutadhammassa passato) bedeutet es ‚berühmte Lehre‘ (vissutadhamma). In Passagen wie ‚die Begehrende (Feuchte) des Begehrenden (Feuchten)‘ (avassutā avassutassa) bedeutet es ‚befleckt‘ (kilinna). In Passagen wie ‚von euch wurde reichlich Verdienst angesammelt‘ (puññaṃ pasutaṃ) bedeutet es ‚angesammelt‘ (upacita). In Passagen wie ‚die Weisen, die der Vertiefung hingegeben sind‘ (jhānappasutā) bedeutet es ‚der Vertiefung hingegeben‘ (jhānānuyutta). In Passagen wie ‚Gesehenes, Gehörtes, Empfundenes‘ (diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ) bedeutet es ‚durch das Hörbewusstsein erkennbar‘ (sotaviññeyya). In Passagen wie ‚Bewahrer des Gehörten, Sammler des Gehörten‘ (sutadharo sutasannicayo) bedeutet es ‚Bewahrer des über das Tor des Gehörs vernommenen Wissens‘. Hier jedoch ist seine Bedeutung ‚über das Tor des Gehörs eingeprägt‘ oder ‚das Einprägen über das Tor des Gehörs‘. Wenn nämlich das Wort ‚me‘ die Bedeutung von ‚mayā‘ (von mir) hat, so ist die Fügung: ‚So wurde es von mir über das Tor des Gehörs eingeprägt‘ angemessen. Wenn es die Bedeutung von ‚mama‘ (mein) hat, so ist die Fügung: ‚So war mein Einprägen über das Tor des Gehörs‘ angemessen.

Evametesu tīsu padesu evanti sotaviññāṇādiviññāṇakiccanidassanaṃ. Meti vuttaviññāṇasamaṅgipuggalanidassanaṃ. Sutanti assavanabhāvapaṭikkhepato anūnādhikāviparītaggahaṇanidassanaṃ. Tathā evanti tassā sotadvārānusārena pavattāya viññāṇavīthiyā nānappakārena ārammaṇe pavattabhāvappakāsanaṃ. Meti attappakāsanaṃ. Sutanti dhammappakāsanaṃ. Ayañhettha saṅkhepo – ‘‘nānappakārena ārammaṇe pavattāya viññāṇavīthiyā mayā na aññaṃ kataṃ, idaṃ pana kataṃ, ayaṃ dhammo suto’’ti.

Unter diesen drei Worten zeigt ‚evaṃ‘ die Funktion des Bewusstseins, wie des Hörbewusstseins, auf. ‚Me‘ zeigt das Individuum auf, das mit diesem besagten Bewusstsein ausgestattet ist. ‚Sutaṃ‘ zeigt – durch das Zurückweisen des Nicht-Gehört-Habens – das ungeminderte, nicht übertriebene und unverzerrte Erfassen auf. Ebenso offenbart ‚evaṃ‘ das Stattfinden jenes Bewusstseinsprozesses, der dem Tor des Gehörs folgend in vielfältiger Weise auf das Objekt gerichtet ist. ‚Me‘ offenbart das eigene Selbst. ‚Sutaṃ‘ offenbart die Lehre. Dies ist hierbei die Zusammenfassung: ‚Durch den Bewusstseinsprozess, der in vielfältiger Weise auf das Objekt gerichtet war, wurde von mir nichts anderes getan; vielmehr wurde genau dies getan: Diese Lehre wurde gehört.‘

Tathā evanti niddisitabbappakāsanaṃ. Meti puggalappakāsanaṃ. Sutanti puggalakiccappakāsanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ suttaṃ niddisissāmi, taṃ mayā evaṃ sutanti.

Ebenso offenbart ‚evaṃ‘ das Aufzuzeigende. ‚Me‘ offenbart die Person. ‚Sutaṃ‘ offenbart die Tätigkeit der Person. Dies will gesagt sein: ‚Welche Lehrrede ich auch darlegen werde, diese wurde von mir so gehört.‘

Tathā [Pg.6] evanti yassa cittasantānassa nānākārappavattiyā nānatthabyañjanaggahaṇaṃ hoti, tassa nānākāraniddeso. Evanti hi ayaṃ ākārapaññatti. Meti kattuniddeso. Sutanti visayaniddeso. Ettāvatā nānākārappavattena cittasantānena taṃsamaṅgino kattu visaye gahaṇasanniṭṭhānaṃ kataṃ hoti.

Ebenso ist ‚evaṃ‘ das Aufzeigen der vielfältigen Weise jenes Geistesstroms (cittasantāna), durch dessen Wirken in mannigfacher Art das Erfassen verschiedener Bedeutungen und Wortlaute stattfindet. Denn ‚evaṃ‘ ist eine Bezeichnung für die Art und Weise (ākārapaññatti). ‚Me‘ bezeichnet den Handelnden (kattuniddeso). ‚Sutaṃ‘ bezeichnet das Objekt (visayaniddeso). Damit ist die Gewissheit über das Erfassen des Objekts durch den in vielfältiger Weise wirksamen Geistesstrom seitens des damit ausgestatteten Handelnden dargetan.

Atha vā evanti puggalakiccaniddeso. Sutanti viññāṇakiccaniddeso. Meti ubhayakiccayuttapuggalaniddeso. Ayaṃ panettha saṅkhepo – mayā savanakiccaviññāṇasamaṅginā puggalena viññāṇavasena laddhasavanakiccavohārena sutanti.

Oder aber: ‚evaṃ‘ bezeichnet die Tätigkeit der Person. ‚Sutaṃ‘ bezeichnet die Funktion des Bewusstseins. ‚Me‘ bezeichnet die Person, die mit beiden Funktionen verbunden ist. Dies ist hierbei die Zusammenfassung: ‚Von mir, der Person, die mit dem die Hörfunktion ausübenden Bewusstsein ausgestattet ist, wurde die Lehre vermittels des Bewusstseins gehört, wodurch mir die Bezeichnung der Ausübung des Hörens zukommt.‘

Tattha evanti ca meti ca saccikaṭṭhaparamatthavasena avijjamānapaññatti. Kiñhettha taṃ paramatthato atthi, yaṃ evanti vā meti vā niddesaṃ labhetha. Sutanti vijjamānapaññatti. Yañhi taṃ ettha sotena upaladdhaṃ, taṃ paramatthato vijjamānanti. Tathā evanti ca meti ca taṃ taṃ upādāya vattabbato upādāpaññatti. Sutanti diṭṭhādīni upanidhāya vattabbato upanidhāpaññatti.

Dabei sind ‚evaṃ‘ und ‚me‘ im Sinne der höchsten Wirklichkeit (paramattha) Bezeichnungen für etwas nicht real Existierendes (avijjamānapaññatti). Denn was existiert hier in absolutem Sinne, das die Bezeichnung ‚so‘ (evaṃ) oder ‚mir‘ (me) erhalten könnte? ‚Sutaṃ‘ (gehört) ist eine Bezeichnung für etwas real Existierendes (vijjamānapaññatti). Denn das, was hier durch das Gehör wahrgenommen wurde, existiert im absoluten Sinne. Ebenso sind ‚evaṃ‘ und ‚me‘ Bezeichnungen in Abhängigkeit (upādāpaññatti), da sie in Bezug auf das eine oder andere ausgedrückt werden. ‚Sutaṃ‘ ist eine vergleichende Bezeichnung (upanidhāpaññatti), da sie in Abgrenzung zu Gesehenem und anderem ausgedrückt wird.

Ettha ca evanti vacanena asammohaṃ dīpeti. Na hi sammūḷho nānappakārapaṭivedhasamattho hoti. Sutanti vacanena sutassa asammosaṃ dīpeti. Yassa hi sutaṃ sammuṭṭhaṃ hoti, na so kālantarena mayā sutanti paṭijānāti. Iccassa asammohena paññāsiddhi, asammosena pana satisiddhi. Tattha paññāpubbaṅgamāya satiyā byañjanāvadhāraṇasamatthatā, satipubbaṅgamāya paññāya atthapaṭivedhasamatthatā. Tadubhayasamatthatāyogena atthabyañjanasampannassa dhammakosassa anupālanasamatthato dhammabhaṇḍāgārikattasiddhi.

Und hierbei zeigt er mit dem Wort ‚evaṃ‘ die Unverwirrtheit (asammoha) auf. Denn wer verwirrt ist, ist nicht imstande, die Dinge in vielfältiger Weise zu durchdringen. Mit dem Wort ‚sutaṃ‘ zeigt er das Nicht-Vergessen (asammosa) des Gehörten auf. Denn wem das Gehörte entfallen ist, wird zu einer späteren Zeit nicht bestätigen: ‚Das habe ich gehört.‘ Somit wird durch seine Unverwirrtheit die Erlangung der Weisheit (paññā) bewirkt, durch das Nicht-Vergessen hingegen die Erlangung der Achtsamkeit (sati). Dabei begründet die von Weisheit geleitete Achtsamkeit die Fähigkeit, den Wortlaut genau im Gedächtnis zu behalten, während die von Achtsamkeit geleitete Weisheit die Fähigkeit zur Durchdringung der Bedeutung begründet. Durch die Verbindung dieser beiden Fähigkeiten ist er imstande, den an Bedeutung und Wortlaut reichen Schatz der Lehre zu bewahren, wodurch sich seine Eignung als Schatzmeister der Lehre (dhammabhaṇḍāgārika) vollendet.

Aparo nayo – evanti vacanena yoniso manasikāraṃ dīpeti, ayoniso manasikaroto hi nānappakārapaṭivedhābhāvato. Sutanti vacanena avikkhepaṃ dīpeti, vikkhittacittassa savanābhāvato. Tathā hi vikkhittacitto puggalo sabbasampattiyā vuccamānopi ‘‘na mayā sutaṃ, puna bhaṇathā’’ti bhaṇati. Yoniso manasikārena cettha attasammāpaṇidhiṃ pubbe ca katapuññataṃ sādheti sammā appaṇihitattassa pubbe akatapuññassa vā tadabhāvato. Tathā avikkhepena saddhammassavanaṃ sappurisūpanissayañca [Pg.7] sādheti. Na hi vikkhittacitto sotuṃ sakkoti, na ca sappurise anupassayamānassa savanaṃ atthīti.

Eine andere Methode: Durch das Wort „evaṃ“ (so) zeigt er die weise Aufmerksamkeit (yoniso manasikāra) auf, denn bei einem, der unweise aufmerksam ist, gibt es kein Durchdringen der verschiedenen Aspekte. Durch das Wort „sutaṃ“ (gehört) zeigt er die Unzerstreutheit (avikkhepa) auf, da für einen mit zerstreutem Geist kein Hören stattfindet. Denn in der Tat sagt eine Person mit zerstreutem Geist, selbst wenn ihr etwas mit aller Vollkommenheit dargelegt wird: „Ich habe es nicht gehört, sagt es noch einmal.“ Und hierbei bewirkt man durch weise Aufmerksamkeit die rechte Selbstausrichtung und das in der Vergangenheit erworbene Verdienst; denn für einen, dessen Selbst nicht recht ausgerichtet ist oder der in der Vergangenheit kein Verdienst erworben hat, gibt es jene nicht. Ebenso bewirkt man durch Unzerstreutheit das Hören des wahren Dhamma und die Unterstützung durch edle Menschen. Denn ein Zerstreuter ist nicht imstande zu hören, und für einen, der edlen Menschen nicht dient, gibt es kein Hören.

Aparo nayo – yasmā ‘‘evanti yassa cittasantānassa nānākārappavattiyā nānatthabyañjanaggahaṇaṃ hoti, tassa nānākāraniddeso’’ti vuttaṃ. So ca evaṃ bhaddako ākāro na sammā appaṇihitattano pubbe akatapuññassa vā hoti, tasmā evanti iminā bhaddakenākārena pacchimacakkadvayasampattimattano dīpeti. Sutanti savanayogena purimacakkadvayasampattiṃ. Na hi appatirūpadese vasato sappurisūpanissayavirahitassa vā savanaṃ atthi. Iccassa pacchimacakkadvayasiddhiyā āsayasuddhi siddhā hoti, purimacakkadvayasiddhiyā payogasuddhi. Tāya ca āsayasuddhiyā adhigamabyattisiddhi, payogasuddhiyā āgamabyattisiddhi. Iti payogāsayasuddhassa āgamādhigamasampannassa vacanaṃ aruṇuggaṃ viya sūriyassa udayato, yoniso manasikāro viya ca kusalakammassa, arahati bhagavato vacanassa pubbaṅgamaṃ bhavitunti ṭhāne nidānaṃ ṭhapento evaṃ me sutantiādimāha.

Eine andere Methode: Da gesagt wurde: „'Evaṃ' ist die Darlegung der verschiedenen Weisen für den Geistesstrom dessen, bei dem das Erfassen verschiedener Bedeutungen und Formulierungen durch das Auftreten verschiedener Weisen geschieht.“ Und eine solche vortreffliche Weise entsteht weder bei einem, dessen Geist nicht recht ausgerichtet ist, noch bei einem, der in der Vergangenheit kein Verdienst erworben hat. Daher zeigt er mit diesem Wort „evaṃ“ durch jene vortreffliche Weise das Erlangen der beiden hinteren Räder (cakka) für sich selbst auf. Mit „sutaṃ“ zeigt er durch die Hingabe an das Hören das Erlangen der beiden vorderen Räder auf. Denn für jemanden, der an einem ungeeigneten Ort lebt oder der die Unterstützung edler Menschen entbehrt, gibt es kein Hören. Auf diese Weise ist für ihn durch das Erlangen der beiden hinteren Räder die Reinheit der Gesinnung (āsayasuddhi) erwiesen, und durch das Erlangen der beiden vorderen Räder die Reinheit der Praxis (payogasuddhi). Und durch diese Reinheit der Gesinnung wird die Vollendung der Meisterschaft in der Verwirklichung (adhigamabyattisiddhi) bewirkt, und durch die Reinheit der Praxis die Vollendung der Meisterschaft in der Überlieferung (āgamabyattisiddhi). So geziemt es sich für das Wort dessen, der in Praxis und Gesinnung rein ist und die Überlieferung sowie die Verwirklichung besitzt, dem Wort des Erhabenen vorauszugehen – gleichwie das Aufgehen der Morgenröte dem Aufgang der Sonne vorausgeht und wie die weise Aufmerksamkeit dem heilsamen Handeln. Indem er die Einleitung an die richtige Stelle setzte, sprach er die Worte: „So habe ich gehört“ und so weiter.

Aparo nayo – evanti iminā nānappakārapaṭivedhadīpakena vacanena attano atthapaṭibhānapaṭisambhidāsampattisabbhāvaṃ dīpeti. Sutanti iminā sotabbabhedapaṭivedhadīpakena vacanena dhammaniruttipaṭisambhidāsampattisabbhāvaṃ. Evanti ca idaṃ yoniso manasikāradīpakavacanaṃ bhāsamāno ‘‘ete mayā dhammā manasā anupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā’’ti dīpeti. Sutanti idaṃ savanayogadīpakavacanaṃ bhāsamāno ‘‘bahū mayā dhammā sutā dhātā vacasā paricitā’’ti dīpeti. Tadubhayenapi atthabyañjanapāripūriṃ dīpento savane ādaraṃ janeti. Atthabyañjanaparipuṇṇaṃ hi dhammaṃ ādarena assuṇanto mahatā hitā paribāhiro hotīti ādaraṃ janetvā sakkaccaṃ dhammo sotabboti.

Eine andere Methode: Durch dieses Wort „evaṃ“, welches das Durchdringen auf verschiedene Weisen anzeigt, zeigt er das Vorhandensein seiner eigenen Erlangung der analytischen Wissensarten der Bedeutung (atthapaṭisambhidā) und des Scharfsinns (paṭibhānapaṭisambhidā) auf. Durch das Wort „sutaṃ“, welches das Durchdringen der verschiedenen hörbaren Lehraspekte anzeigt, zeigt er das Vorhandensein seiner eigenen Erlangung der analytischen Wissensarten des Dhamma (dhammapaṭisambhidā) und der Sprache (niruttipaṭisambhidā) auf. Und indem er das Wort „evaṃ“ spricht, welches die weise Aufmerksamkeit anzeigt, verdeutlicht er: „Diese Lehren wurden von mir im Geiste erwogen und mit Einsicht wohl durchdrungen.“ Indem er das Wort „sutaṃ“ spricht, welches die Hingabe an das Hören anzeigt, verdeutlicht er: „Viele Lehren wurden von mir gehört, behalten, im Wortlaut vertraut gemacht.“ Indem er mit beiden Wörtern die Vollkommenheit von Bedeutung und Formulierung aufzeigt, erweckt er Ehrfurcht beim Hören. Denn wer den an Bedeutung und Formulierung vollkommenen Dhamma nicht mit Ehrfurcht hört, bleibt von großem Nutzen ausgeschlossen; daher soll man, nachdem Ehrfurcht erweckt wurde, den Dhamma ehrfürchtig hören.

Evaṃ me sutanti iminā pana sakalena vacanena āyasmā ānando tathāgatappaveditaṃ dhammaṃ attano adahanto asappurisabhūmiṃ atikkamati, sāvakattaṃ paṭijānanto sappurisabhūmiṃ okkamati. Tathā asaddhammā cittaṃ vuṭṭhāpeti, saddhamme cittaṃ patiṭṭhāpeti. ‘‘Kevalaṃ sutamevetaṃ mayā, tasseva pana bhagavato vacana’’nti dīpento attānaṃ parimoceti[Pg.8], satthāraṃ apadisati, jinavacanaṃ appeti, dhammanettiṃ patiṭṭhāpeti.

Durch diesen ganzen Satz „Evaṃ me sutaṃ“ (So habe ich gehört) jedoch überschreitet der ehrwürdige Ānanda, indem er den vom Tathāgata verkündeten Dhamma sich nicht selbst zuschreibt, den Boden der Unedlen, und indem er seine Jüngerschaft bekennt, betritt er den Boden der Edlen. Ebenso erhebt er seinen Geist aus dem falschen Dhamma und gründet seinen Geist im wahren Dhamma. Indem er aufzeigt: „Dies wurde von mir bloß gehört, es ist allein das Wort jenes Erhabenen“, befreit er sich selbst, verweist auf den Meister, begründet das Wort des Siegers und stellt die Richtschnur des Dhamma (dhammanetti) auf.

Apica ‘‘evaṃ me suta’’nti attanā uppāditabhāvaṃ appaṭijānanto purimavacanaṃ vivaranto ‘‘sammukhā paṭiggahitamidaṃ mayā tassa bhagavato catuvesārajjavisāradassa dasabaladharassa āsabhaṭṭhānaṭṭhāyino sīhanādanādino sabbasattuttamassa dhammissarassa dhammarājassa dhammādhipatino dhammadīpassa dhammasaraṇassa saddhammavaracakkavattino sammāsambuddhassa vacanaṃ, na ettha atthe vā dhamme vā pade vā byañjane vā kaṅkhā vā vimati vā kattabbā’’ti sabbadevamanussānaṃ imasmiṃ dhamme assaddhiyaṃ vināseti, saddhāsampadaṃ uppādeti. Tenetaṃ vuccati –

Und ferner, indem er mit „So habe ich gehört“ nicht beansprucht, es selbst hervorgebracht zu haben, und die früheren Worte erläutert, spricht er: „Dies wurde von mir von Angesicht zu Angesicht von jenem Erhabenen empfangen – dem in den vier Furchtlosigkeiten Erfahrenen, dem die zehn Kräfte Tragenden, dem an der höchsten Stätte Stehenden, dem den Löwenruf Ausstoßenden, dem Höchsten aller Wesen, dem Herrn des Dhamma, dem König des Dhamma, dem Gebieter des Dhamma, der Leuchte des Dhamma, der Zuflucht des Dhamma, dem das Rad des edlen wahren Dhamma Drehenden, dem vollkommen Erwachten. Hierin darf weder bezüglich der Bedeutung, noch der Lehre, noch des Wortes, noch der Formulierung ein starker oder ein schwacher Zweifel gehegt werden.“ So vertreibt er den Unglauben aller Götter und Menschen gegenüber dieser Lehre und bringt die Vollkommenheit des Vertrauens hervor. Deshalb wird folgendes gesagt:

‘‘Vināsayati assaddhaṃ, saddhaṃ vaḍḍheti sāsane;

Evaṃ me sutamiccevaṃ, vadaṃ gotamasāvako’’ti.

„Er vernichtet den Unglauben und mehrt das Vertrauen in der Lehre; so spricht der Jünger des Gotama: ‚So habe ich gehört‘.“

Ekanti gaṇanaparicchedaniddeso. Samayanti paricchinnaniddeso. Ekaṃ samayanti aniyamitaparidīpanaṃ. Tattha samayasaddo –

„Ekaṃ“ ist eine Bestimmung der Zählung und Abgrenzung. „Samayaṃ“ ist die Bestimmung des Abgegrenzten. „Ekaṃ samayaṃ“ ist das Aufzeigen einer unbestimmten Zeit. Darin wird das Wort „samaya“ —

‘‘Samavāye khaṇe kāle, samūhe hetudiṭṭhisu;

Paṭilābhe pahāne ca, paṭivedhe ca dissati’’.

„... im Sinne von Zusammenkunft, günstige Gelegenheit, Zeit, Menge, Ursache und Ansicht, Erlangen, Überwinden und Durchdringung gesehen.“

Tathā hissa ‘‘appeva nāma svepi upasaṅkameyyāma kālañca samayañca upādāyā’’ti evamādīsu (dī. ni. 1.447) samavāyo attho. ‘‘Ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā’’tiādīsu (a. ni. 8.29) khaṇo. ‘‘Uṇhasamayo pariḷāhasamayo’’tiādīsu (pāci. 358) kālo. ‘‘Mahāsamayo pavanasmi’’ntiādīsu (dī. ni. 2.332) samūho. ‘‘Samayopi kho te bhaddāli appaṭividdho ahosi, bhagavā kho sāvatthiyaṃ viharati, bhagavāpi maṃ jānissati ‘bhaddāli nāma bhikkhu satthu sāsane sikkhāya aparipūrakārī’ti, ayampi kho te, bhaddāli, samayo appaṭividdho ahosī’’tiādīsu (ma. ni. 2.135) hetu. ‘‘Tena kho pana samayena uggāhamāno paribbājako samaṇamuṇḍikāputto samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme paṭivasatī’’tiādīsu (ma. ni. 2.260) diṭṭhi.

Denn so hat das Wort in Passagen wie: „Vielleicht können wir auch morgen herantreten, wenn wir die rechte Zeit und die Bedingungsharmonie berücksichtigen“ die Bedeutung von Zusammenkunft. In Passagen wie: „Es gibt nur eine einzige günstige Gelegenheit, ihr Mönche, und einen einzigen Moment für das Führen des heiligen Lebens“ bedeutet es günstige Gelegenheit. In Passagen wie: „Die heiße Jahreszeit, die fieberhafte Jahreszeit“ bedeutet es Zeit. In Passagen wie: „Die große Versammlung im Wald“ bedeutet es Menge. In Passagen wie: „Auch diese Bedingung, Bhaddāli, wurde von dir nicht durchdrungen: Der Erhabene verweilt in Sāvatthī, und der Erhabene wird über mich wissen: ‚Der Mönch namens Bhaddāli erfüllt die Schulung in der Lehre des Meisters nicht vollkommen.‘ Auch diese Bedingung, Bhaddāli, wurde von dir nicht durchdrungen“ bedeutet es Ursache. In Passagen wie: „Zu jener Zeit nun wohnte der Wanderbursche Uggāhamāno, der Sohn der Samaṇamuṇḍikā, im Park der Königin Mallikā, der von Ebenholzbäumen umgeben war und eine einzige Halle besaß, wo Ansichten debattiert wurden“ bedeutet es Ansicht.

‘‘Diṭṭhe [Pg.9] dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko;

Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti. –

„Welcher Nutzen im gegenwärtigen Leben liegt und welcher Nutzen im zukünftigen Leben liegt – durch das Erfassen dieses Nutzens wird der Standhafte als ein Weiser bezeichnet.“

Ādīsu (saṃ. ni. 1.129) paṭilābho. ‘‘Sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’tiādīsu (ma. ni. 1.28) pahānaṃ. ‘‘Dukkhassa pīḷanaṭṭho saṅkhataṭṭho santāpaṭṭho vipariṇāmaṭṭho abhisamayaṭṭho’’tiādīsu (paṭi. ma. 2.8) paṭivedho. Idha panassa kālo attho. Tena saṃvacchara-utu-māsa-aḍḍhamāsa-ratti-diva-pubbaṇha-majjhanhika-sāyanha-paṭhama-majjhima- pacchimayāma-muhuttādīsu kālappabhedabhūtesu samayesu ekaṃ samayanti dīpeti.

In Passagen wie denen des Saṃyutta-Nikāya bedeutet es „Erlangung“. In Passagen wie „Durch die vollkommene Überwindung (abhisamaya) des Dünkels machte er dem Leiden ein Ende“ bedeutet es „Aufgeben“ (Überwindung). In Passagen wie „Die Bedeutung der Bedrängnis, die Bedeutung des Gestalteten, die Bedeutung des Erhitzens, die Bedeutung der Vergänglichkeit, die Bedeutung der Durchdringung des Leidens“ bedeutet es „Durchdringung“ (Verstehen). Hier jedoch ist seine Bedeutung „Zeit“. Dadurch zeigt es „zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ) unter den Zeiten an, welche als verschiedene Zeiteinteilungen wie Jahr, Jahreszeit, Monat, halber Monat, Nacht, Tag, Vormittag, Mittag, Nachmittag, erste, mittlere, letzte Nachtwache, Augenblick (muhutta) und so weiter bestehen.

Tattha kiñcāpi etesu saṃvaccharādīsu yaṃ yaṃ suttaṃ yamhi yamhi saṃvacchare utumhi māse pakkhe rattibhāge divasabhāge vā vuttaṃ, sabbaṃ taṃ therassa suviditaṃ suvavatthāpitaṃ paññāya. Yasmā pana ‘‘evaṃ me sutaṃ asukasaṃvacchare asukautumhi asukamāse asukapakkhe asukarattibhāge asukadivasabhāge vā’’ti evaṃ vutte na sakkā sukhena dhāretuṃ vā uddisituṃ vā uddisāpetuṃ vā, bahu ca vattabbaṃ hoti, tasmā ekeneva padena tamatthaṃ samodhānetvā ‘‘ekaṃ samaya’’nti āha.

Obwohl darin unter jenen Jahren usw. jedes einzelne Sutta, das in diesem oder jenem Jahr, in dieser oder jener Jahreszeit, in diesem oder jenem Monat, in dieser oder jener Monatshälfte, in jenem Nachtteil oder in jenem Tagesteil gesprochen wurde, dem ehrwürdigen Thera mit seiner Weisheit wohlbekannt und wohlbestimmt war; da es jedoch, wenn man sagen würde: „So habe ich gehört: in diesem Jahr, in jener Jahreszeit, in jenem Monat, in jener Monatshälfte, in jenem Nachtteil oder in jenem Tagesteil“, nicht leicht im Gedächtnis zu behalten, zu rezitieren oder lehren zu lassen wäre und weil sehr viel zu sagen wäre, hat er deshalb diese Bedeutung mit einem einzigen Begriff zusammengefasst und gesagt: „zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ).

Ye vā ime gabbhokkantisamayo jātisamayo saṃvegasamayo abhinikkhamanasamayo dukkarakārikasamayo māravijayasamayo abhisambodhisamayo diṭṭhadhammasukhavihārasamayo desanāsamayo parinibbānasamayoti evamādayo bhagavato devamanussesu ativiya suppakāsā anekakālappabhedā eva samayā, tesu samayesu desanāsamayasaṅkhātaṃ ekaṃ samayanti dīpeti. Yo cāyaṃ ñāṇakaruṇākiccasamayesu karuṇākiccasamayo, attahitaparahita-paṭipattisamayesu parahita-paṭipattisamayo, sannipatitānaṃ karaṇīyadvayasamayesu dhammikathāsamayo, desanāpaṭipattisamayesu desanāsamayo, tesupi samayesu aññataraṃ sandhāya ‘‘ekaṃ samaya’’nti āha.

Oder aber jene Zeiten des Erhabenen, die unter Göttern und Menschen überaus wohlbekannt sind und viele verschiedene Zeiteinteilungen darstellen, wie die Zeit des Eingehens in den Mutterschoß, die Zeit der Geburt, die Zeit der Erschütterung, die Zeit des Auszugs in die Hauslosigkeit, die Zeit der schwierigen Askese, die Zeit des Sieges über Māra, die Zeit der Erleuchtung, die Zeit des Verweilens im Glück des gegenwärtigen Lebens, die Zeit der Lehrverkündigung und die Zeit des Parinibbāna; unter diesen Zeiten zeigt dies „zu einer Zeit“ an, die als die Zeit der Lehrverkündigung bezeichnet wird. Und was die Zeit des Wirkens aus Mitgefühl unter den Zeiten des Wirkens aus Erkenntnis und Mitgefühl betrifft; die Zeit der Praxis zum Wohl anderer unter den Zeiten der Praxis zum eigenen Wohl und zum Wohl anderer; die Zeit des Lehrgesprächs unter den zwei Pflichten für die Versammelten; die Zeit der Lehrverkündigung unter den Zeiten der Verkündigung und der Praxis – im Hinblick auf eine dieser Zeiten sprach er: „zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ).

Kasmā panettha yathā abhidhamme ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacara’’nti ca, ito aññesu ca suttapadesu ‘‘yasmiṃ samaye, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehī’’ti ca bhummavacanena niddeso kato, vinaye ca ‘‘tena samayena buddho [Pg.10] bhagavā’’ti karaṇavacanena niddeso kato, tathā akatvā ‘‘ekaṃ samaya’’nti upayogavacanena niddeso katoti. Tattha tathā, idha ca aññathā atthasambhavato. Tattha hi abhidhamme ito aññesu suttapadesu ca adhikaraṇattho bhāvenabhāvalakkhaṇattho ca sambhavati. Adhikaraṇaṃ hi kālattho samūhattho ca samayo, tattha vuttānaṃ phassādidhammānaṃ khaṇasamavāyahetusaṅkhātassa ca samayassa bhāvena tesaṃ bhāvo lakkhīyati, tasmā tadatthajotanatthaṃ tattha bhummavacanena niddeso kato.

Warum wird hier, während im Abhidhamma mit Ausdrücken wie „zu welcher Zeit ein im Sinnensphärenbereich befindlicher...“ (yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ...) und in anderen Sutta-Passagen als dieser mit „zu welcher Zeit, ihr Mönche, ein Mönch, abgeschieden von den Sinnengenüssen...“ (yasmiṃ samaye, bhikkhave...) die Angabe im Lokativ (bhummavacana) gemacht wird, und im Vinaya mit „zu jener Zeit verweilte der Erhabene Buddha...“ (tena samayena...) die Angabe im Instrumental (karaṇavacana) gemacht wird, nicht ebenso verfahren, sondern mit dem Akkusativ (upayogavacana) als „zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ) hingewiesen? Weil dort jene und hier eine andere Bedeutung angemessen ist. Denn dort, im Abhidhamma und in anderen Sutta-Passagen, liegt die Bedeutung des Bezugsortes (adhikaraṇa) und die Bedeutung der Kennzeichnung eines Zustands durch das Bestehen eines anderen Zustands (bhāvena bhāvalakkhaṇa) vor. Denn die Zeit als Zeitraum und als Gesamtheit ist der Bezugsort (adhikaraṇa) für die dort genannten geistigen Faktoren wie Kontakt (phassa) usw., und durch das Bestehen der Zeit, welche als die Ursache des Zusammentreffens im selben Moment (khaṇasamavāyahetu) bestimmt ist, wird das Bestehen jener Faktoren gekennzeichnet. Daher wurde zur Verdeutlichung jener Bedeutung dort der Lokativ verwendet.

Vinaye ca hetuattho karaṇattho ca sambhavati. Yo hi so sikkhāpadapaññattisamayo sāriputtādīhipi dubbiññeyyo, tena samayena hetubhūtena karaṇabhūtena ca sikkhāpadāni paññāpayanto sikkhāpadapaññattihetuñca apekkhamāno bhagavā tattha tattha vihāsi. Tasmā tadatthajotanatthaṃ tattha karaṇavacanena niddeso kato.

Und im Vinaya liegt die Bedeutung des Grundes (hetu) und des Mittels (karaṇa) vor. Denn jene Zeit der Festlegung einer Schulungsregel, die selbst für Sāriputta und andere schwer zu erkennen war – durch jene Zeit als Ursache und als Mittel verweilte der Erhabene an verschiedenen Orten, während er die Schulungsregeln erließ und die Ursache für die Festlegung der Schulungsregeln berücksichtigte. Daher wurde zur Verdeutlichung jener Bedeutung dort der Instrumental verwendet.

Idha pana aññasmiñca evaṃjātike accantasaṃyogattho sambhavati. Yañhi samayaṃ bhagavā imaṃ aññaṃ vā suttantaṃ desesi, accantameva taṃ samayaṃ karuṇāvihārena vihāsi. Tasmā tadatthajotanatthaṃ idha upayogavacananiddeso katoti. Tenetaṃ vuccati –

Hier jedoch und in anderen Suttas dieser Art liegt die Bedeutung der ununterbrochenen Dauer (accantasaṃyoga) vor. Denn während der gesamten Zeit, in der der Erhabene dieses oder ein anderes Sutta verkündete, verweilte er ausnahmslos in jenem Zeitraum im Verweilen des Mitgefühls (karuṇāvihāra). Daher wurde zur Verdeutlichung jener Bedeutung hier die Angabe im Akkusativ verwendet. Deswegen wird folgendes gesagt:

‘‘Taṃ taṃ atthamapekkhitvā, bhummena karaṇena ca;

Aññatra samayo vutto, upayogena so idhā’’ti.

„Unter Berücksichtigung der jeweiligen Bedeutung wird das Wort für ‚Zeit‘ (samaya) andernorts im Lokativ und im Instrumental ausgedrückt, hier jedoch wird es im Akkusativ wiedergegeben.“

Porāṇā pana vaṇṇayanti – ‘‘tasmiṃ samaye’’ti vā ‘‘tena samayenā’’ti vā ‘‘ekaṃ samaya’’nti vā abhilāpamattabhedo esa, sabbattha bhummamevatthoti. Tasmā ‘‘ekaṃ samaya’’nti vuttepi ‘‘ekasmiṃ samaye’’ti attho veditabbo.

Die Lehrer der alten Zeiten erklären jedoch: „Ob man nun ‚tasmiṃ samaye‘, ‚tena samayenā‘ oder ‚ekaṃ samayaṃ‘ sagt, dies ist nur ein Unterschied im Ausdruck; an allen Stellen ist die Bedeutung die des Lokativs.“ Deshalb ist, selbst wenn es heißt „ekaṃ samayaṃ“, die Bedeutung als „ekasmiṃ samaye“ (zu einer Zeit) zu verstehen.

Bhagavāti garu. Garuñhi loke ‘‘bhagavā’’ti vadanti. Ayañca sabbaguṇavisiṭṭhatāya sabbasattānaṃ garu, tasmā ‘‘bhagavā’’ti veditabbo. Porāṇehipi vuttaṃ –

„Bhagavā“ (der Erhabene) bedeutet ehrwürdig (garu). Denn einen ehrwürdigen Menschen nennt man in der Welt „Bhagavā“. Und dieser [Buddha] ist aufgrund seiner Vortrefflichkeit in allen Tugenden der Lehrer (garu) aller Wesen; daher ist er als „Bhagavā“ zu verstehen. Auch von den Lehrern der alten Zeiten wurde gesagt:

‘‘Bhagavāti vacanaṃ seṭṭhaṃ, bhagavāti vacanamuttamaṃ;

Garu gāravayutto so, bhagavā tena vuccatī’’ti.

„Das Wort ‚Bhagavā‘ ist das edelste, das Wort ‚Bhagavā‘ ist das höchste. Da er der ehrwürdige Lehrer ist, der mit Ehrwürdigkeit verbunden ist, wird er deshalb ‚Bhagavā‘ genannt.“

Apica [Pg.11] –

Und ferner:

‘‘Bhāgyavā bhaggavā yutto, bhagehi ca vibhattavā;

Bhattavā vantagamano, bhavesu bhagavā tato’’ti. –

„Er besitzt Segen (bhāgyavā), er hat [die Befleckungen] zerbrochen (bhaggavā), er ist mit den Herrlichkeiten ausgestattet (bhagehi yutto) und er teilt [die Lehre] auf (vibhattavā); er pflegt Umgang [mit edlen Eigenschaften] (bhattavā) und hat das Wandern in den Daseinsformen ausgespuckt (vantagamano bhavesu); darum wird er ‚Bhagavā‘ genannt.“

Imissāpi gāthāya vasenassa padassa vitthārato attho veditabbo. So ca visuddhimagge (visuddhi. 1.142, 144) buddhānussatiniddese vuttoyeva.

Auch anhand dieses Verses ist die ausführliche Bedeutung dieses Wortes zu verstehen. Und diese wurde bereits im Visuddhimagga in der Erklärung des Gedenkens an den Buddha (buddhānussatiniddesa) dargelegt.

Ettāvatā cettha evaṃ me sutanti vacanena yathāsutaṃ dhammaṃ dassento bhagavato dhammasarīraṃ paccakkhaṃ karoti. Tena ‘‘na idaṃ atikkantasatthukaṃ pāvacanaṃ, ayaṃ vo satthā’’ti satthu adassanena ukkaṇṭhitaṃ janaṃ samassāseti. Ekaṃ samayaṃ bhagavāti vacanena tasmiṃ samaye bhagavato avijjamānabhāvaṃ dassento rūpakāyaparinibbānaṃ sādheti. Tena ‘‘evaṃvidhassa nāma ariyadhammassa desako dasabaladharo vajirasaṅghātasamānakāyo sopi bhagavā parinibbuto, kena aññena jīvite āsā janetabbā’’ti jīvitamadamattaṃ janaṃ saṃvejeti, saddhamme cassa ussāhaṃ janeti. Evanti ca bhaṇanto desanāsampattiṃ niddisati. Me sutanti sāvakasampattiṃ. Ekaṃ samayanti kālasampattiṃ. Bhagavāti desakasampattiṃ.

Hierdurch, indem er mit den Worten „So habe ich gehört“ die Lehre genau so darstellt, wie sie gehört wurde, macht er den Lehrkörper (dhammasarīra) des Erhabenen gegenwärtig. Dadurch tröstet er jene Menschen, die wegen des Nichtsehens des Meisters betrübt sind, mit den Worten: „Diese Lehre ist nicht eine, deren Meister vergangen ist; dies hier ist euer Meister.“ Mit den Worten „zu einer Zeit der Erhabene“ zeigt er das Nichtvorhandensein des Erhabenen zu jener Zeit [der Konzil-Versammlung] auf und bestätigt damit das Parinibbāna des Formkörpers (rūpakāya). Dadurch rüttelt er jene Menschen auf, die durch den Lebensstolz berauscht und nachlässig sind, indem er vor Augen führt: „Selbst jener Erhabene, der Verkünder einer solchen edlen Lehre, der Träger der zehn Kräfte, dessen Körper fest wie ein Diamantgefüge war, ist ins Parinibbāna eingegangen; welcher andere Mensch sollte da noch ein Verlangen nach dem Leben hegen?“ Und er erweckt in ihnen Eifer für die wahre Lehre. Indem er „So“ (evaṃ) sagt, weist er auf die Vollkommenheit der Lehrverkündigung (desanāsampatti) hin. Mit „habe ich gehört“ (me sutaṃ) weist er auf die Vollkommenheit des Jüngers (sāvakasampatti) hin. Mit „zu einer Zeit“ (ekaṃ samayaṃ) weist er auf die Vollkommenheit der Zeit (kālasampatti) hin. Mit „der Erhabene“ (bhagavā) weist er auf die Vollkommenheit des Verkünders (desakasampatti) hin.

Sāvatthiyanti evaṃnāmake nagare. Samīpatthe cetaṃ bhummavacanaṃ. Viharatīti avisesena iriyāpathadibbabrahmaariyavihāresu aññataravihārasamaṅgiparidīpanametaṃ. Idha pana ṭhānagamananisajjāsayanappabhedesu iriyāpathesu aññatarairiyāpathasamāyogaparidīpanaṃ, tena ṭhitopi gacchantopi nisinnopi sayānopi bhagavā viharaticceva veditabbo. So hi ekaṃ iriyāpathabādhanaṃ aññena iriyāpathena vicchinditvā aparipatantaṃ attabhāvaṃ harati pavatteti, tasmā ‘‘viharatī’’ti vuccati.

„Sāvatthiyaṃ“ bedeutet: in der Stadt dieses Namens. Und dieses Wort im Lokativ (bhummavacana) steht hier im Sinne von Nähe (samīpatthe). „Viharati“ (er verweilt) zeigt im allgemeinen Sinne die Verbindung mit einer der Verweilungsarten an, nämlich den Körperhaltungen (iriyāpatha), den himmlischen (dibba), den erhabenen (brahma) oder den edlen (ariya) Verweilungen. Hier jedoch zeigt es die Verbindung mit einer bestimmten Körperhaltung unter den verschiedenen Körperhaltungen wie Stehen, Gehen, Sitzen und Liegen an; daher ist zu verstehen, dass der Erhabene, ob er nun steht, geht, sitzt oder liegt, eben „verweilt“. Denn er überwindet die Beschwerde einer Körperhaltung durch eine andere Körperhaltung und erhält und führt so den Körper (attabhāva) fort, ohne dass dieser zusammenbricht; darum wird gesagt: „er verweilt“.

Jetavaneti jetassa rājakumārassa vane. Tañhi tena ropitaṃ saṃvaḍḍhitaṃ paripālitaṃ, so cassa sāmī ahosi, tasmā jetavananti saṅkhaṃ gataṃ, tasmiṃ jetavane. Anāthapiṇḍikassa ārāmeti anāthapiṇḍikena gahapatinā catupaññāsahiraññakoṭipariccāgena buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa niyyātitattā anāthapiṇḍikassāti saṅkhaṃ gate ārāme[Pg.12]. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana papañcasūdaniyā majjhimaṭṭhakathāya sabbāsavasuttavaṇṇanāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.14 ādayo) vutto.

„Jetavane“ (im Jeta-Hain) bedeutet: im Hain des Prinzen Jeta. Denn dieser wurde von ihm bepflanzt, gepflegt und beschützt, und er war dessen Eigentümer; darum erhielt er den Namen „Jetavana“ (Jeta-Hain) – in diesem Jetavana. „Anāthapiṇḍikassa ārāme“ (im Park des Anāthapiṇḍika) bedeutet: in dem Park, der die Bezeichnung „des Anāthapiṇḍika“ erhielt, weil er vom Hausvater Anāthapiṇḍika unter Aufwendung von vierundfünfzig Koṭi Goldstücken dem Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze dargebracht wurde. Dies ist hier die Kurzfassung; die ausführliche Darstellung hingegen ist in der Papañcasūdanī, dem Majjhima-Kommentar, bei der Erklärung des Sabbāsava-Suttas dargelegt.

Tattha siyā – yadi tāva bhagavā sāvatthiyaṃ viharati, ‘‘jetavane’’ti na vattabbaṃ. Atha tattha viharati, ‘‘sāvatthiya’’nti na vattabbaṃ. Na hi sakkā ubhayattha ekaṃ samayaṃ viharitunti. Na kho panetaṃ evaṃ daṭṭhabbaṃ. Nanu avocumha ‘‘samīpatthe bhummavacana’’nti. Tasmā yathā gaṅgāyamunādīnaṃ samīpe goyūthāni carantāni ‘‘gaṅgāya caranti, yamunāya carantī’’ti vuccanti, evamidhāpi yadidaṃ sāvatthiyā samīpe jetavanaṃ, tattha viharanto vuccati ‘‘sāvatthiyaṃ viharati jetavane’’ti. Gocaragāmanidassanatthaṃ hissa sāvatthivacanaṃ, pabbajitānurūpanivāsanaṭṭhānanidassanatthaṃ sesavacanaṃ.

Hierzu könnte eingewandt werden: Wenn der Erhabene zunächst in Sāvatthī verweilt, sollte man nicht „im Jetavana“ sagen. Wenn er wiederum dort (im Jetavana) verweilt, sollte man nicht „in Sāvatthī“ sagen. Es ist ja unmöglich, zur selben Zeit an beiden Orten zu verweilen. Doch dies ist nicht so zu sehen. Haben wir nicht gesagt: „Der Lokativ steht im Sinne von Nähe“? Deshalb: So wie man von Rinderherden, die in der Nähe von Ganges, Yamunā usw. grasen, sagt: „Sie grasen im Ganges, sie grasen in der Yamunā“, so wird auch hier von ihm, der im Jetavana verweilt, das nahe bei Sāvatthī liegt, gesagt: „Er verweilt in Sāvatthī, im Jetavana“. Die Erwähnung von Sāvatthī dient nämlich dazu, seinen Almosengang-Ort (gocaragāma) anzuzeigen, während die übrigen Worte dazu dienen, einen für einen Hauslosen (pabbajita) angemessenen Wohnort anzuzeigen.

Tattha sāvatthivacanena āyasmā ānando bhagavato gahaṭṭhānuggahakaraṇaṃ dasseti, jetavanādikittanena pabbajitānuggahakaraṇaṃ. Tathā purimena paccayaggahaṇato attakilamathānuyogavivajjanaṃ, pacchimena vatthukāmappahānato kāmasukhallikānuyogavivajjanūpāyadassanaṃ. Purimena ca dhammadesanābhiyogaṃ, pacchimena vivekādhimuttiṃ. Purimena karuṇāya upagamanaṃ, pacchimena paññāya apagamanaṃ. Purimena sattānaṃ hitasukhanipphādanādhimuttitaṃ, pacchimena parahitasukhakaraṇe nirupalepataṃ. Purimena dhammikasukhāpariccāganimittaphāsuvihāraṃ, pacchimena uttarimanussadhammānuyoganimittaṃ. Purimena manussānaṃ upakārabahulataṃ, pacchimena devatānaṃ. Purimena loke jātassa loke saṃvaḍḍhabhāvaṃ, pacchimena lokena anupalittataṃ. Purimena ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katamo ekapuggalo? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.170) vacanato yadatthaṃ bhagavā uppanno, tadatthaparinipphādanaṃ, pacchimena yattha uppanno, tadanurūpavihāraṃ. Bhagavā hi paṭhamaṃ lumbinivane, dutiyaṃ bodhimaṇḍeti lokiyalokuttarāya uppattiyā vaneyeva uppanno. Tenassa vaneyeva vihāraṃ dassetīti evamādinā nayenettha atthayojanā veditabbā.

Dabei zeigt der ehrwürdige Ānanda mit der Erwähnung von Sāvatthī das Wohlwollen des Erhabenen gegenüber den Hausleuten (gahaṭṭha) und mit der Erwähnung von Jetavana und dem Folgenden sein Wohlwollen gegenüber den Hauslosen (pabbajita). Ebenso zeigt er mit dem Ersteren die Vermeidung der Selbstpeinigung (attakilamathānuyoga) durch die Annahme von Gaben (paccaya) und mit dem Letzterem das Aufzeigen des Mittels zur Vermeidung des Hangs zu Sinnenlust (kāmasukhallikānuyoga) durch das Aufgeben von Sinnesobjekten (vatthukāma). Und mit dem Ersteren zeigt er die Hingabe an die Lehrverkündigung (dhammadesanābhiyoga), mit dem Letzterem die Neigung zur Abgeschiedenheit (viveka). Mit dem Ersteren das Zugehen aus Mitgefühl (karuṇā), mit dem Letzterem das Sich-Abwenden durch Weisheit (paññā). Mit dem Ersteren die Ausrichtung auf das Bewirken von Wohl und Glück der Wesen, mit dem Letzterem die Makellosigkeit beim Bewirken von Wohl und Glück anderer. Mit dem Ersteren das angenehme Verweilen, das auf dem Nicht-Aufgeben des rechtschaffenen Glücks beruht, mit dem Letzterem das angenehme Verweilen, das auf der Ausübung übermenschlicher Zustände (uttarimanussadhamma) beruht. Mit dem Ersteren den großen Nutzen für die Menschen, mit dem Letzterem für die Götter (devatā). Mit dem Ersteren das Aufwachsen in der Welt dessen, der in der Welt geboren wurde, mit dem Letzterem seine Unbeflecktheit durch die Welt. Mit dem Ersteren zeigt er – gemäß dem Wortlaut: „Ein einziger Mensch, ihr Mönche, entsteht in der Welt, der zum Segen für viele entsteht, zum Glück für viele, aus Mitgefühl mit der Welt, zum Nutzen, Segen und Glück für Götter und Menschen. Welcher einzige Mensch? Der Tathāgata, der Heilige, der vollkommen Erwachte“ – die Erfüllung des Zwecks, für den der Erhabene erschienen ist; mit dem Letzterem das Verweilen, das dem Ort entspricht, an dem er erschienen ist. Denn der Erhabene erschien sowohl bei der ersten Geburt im Lumbinī-Hain als auch bei der zweiten am Bodhi-Sitz – also sowohl bei der weltlichen als auch bei der überweltlichen Geburt – eben im Wald. Deshalb zeigt dies sein Verweilen eben im Wald. In dieser und ähnlicher Weise ist hier die Verknüpfung der Bedeutungen (atthayojanā) zu verstehen.

Tatrāti desakālaparidīpanaṃ. Tañhi yaṃ samayaṃ viharati, tatra samaye. Yasmiñca ārāme viharati, tatra ārāmeti dīpeti. Bhāsitabbayutte [Pg.13] vā desakāle dīpeti. Na hi bhagavā ayutte dese vā kāle vā dhammaṃ bhāsati. ‘‘Akālo kho tāva, bāhiyā’’tiādi (udā. 10) cettha sādhakaṃ. Khoti padapūraṇamatte avadhāraṇe ādikālatthe vā nipāto. Bhagavāti lokagarudīpanaṃ. Bhikkhūti kathāsavanayuttapuggalavacanaṃ. Api cettha ‘‘bhikkhakoti bhikkhu, bhikkhācariyaṃ ajjhupagatoti bhikkhū’’tiādinā (pārā. 45; vibha. 511) nayena vacanattho veditabbo. Āmantesīti ālapi abhāsi sambodhesīti ayamettha attho. Aññatra pana ñāpanepi hoti. Yathāha – ‘‘āmantayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave’’ti. Pakkosanepi. Yathāha – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena sāriputtaṃ āmantehī’’ti (a. ni. 9.11; saṃ. ni. 2.32).

„Tatra“ (dort/da) bezeichnet Ort und Zeit. Es drückt nämlich aus: zu welcher Zeit auch immer er verweilt, zu jener Zeit; und in welchem Park auch immer er verweilt, in jenem Park. Oder es bezeichnet einen für die Verkündigung geeigneten Ort und eine geeignete Zeit. Denn der Erhabene verkündet die Lehre nicht an einem ungeeigneten Ort oder zu einer ungeeigneten Zeit. Der Beleg hierfür ist unter anderem die Stelle: „Es ist noch nicht die rechte Zeit, Bāhiya“. „Kho“ (fürwahr) ist eine Partikel (nipāta), die entweder bloß zur Satzauffüllung (padapūraṇa), zur Hervorhebung (avadhāraṇa) oder im Sinne des zeitlichen Anfangs (ādikālatta) dient. „Bhagavā“ (der Erhabene) zeigt den Weltehrer (lokagaru) an. „Bhikkhū“ (Mönche) bezeichnet jene Personen, die geeignet sind, der Lehrverkündigung zuzuhören. Zudem ist hier die Worterklärung (vacanattha) gemäß der Methode zu verstehen: „Ein Bhikkhu ist einer, der bettelt (bhikkhako); ein Bhikkhu ist einer, der sich der Lebensweise des Almosengangs (bhikkhācariya) verschrieben hat“, und so weiter. „Āmantesi“ (er sprach an) bedeutet: er redete an, er sprach, er machte aufmerksam; dies ist hier die Bedeutung. In anderem Zusammenhang steht es jedoch auch im Sinne des Bekanntmachens (ñāpana), wie er sagte: „Ich kündige euch an, ihr Mönche, ich lasse euch wissen, ihr Mönche.“ Auch im Sinne des Herbeirufens (pakkosana), wie er sagte: „Komm, Mönch, rufe Sāriputta in meinem Namen herbei.“

Bhikkhavoti āmantanākāraparidīpanaṃ. Tañca bhikkhanasīlatādiguṇayogasiddhattā vuttaṃ. Bhikkhanasīlatāguṇayuttopi hi bhikkhu, bhikkhanadhammatāguṇayuttopi bhikkhu, bhikkhane sādhukāritāguṇayuttopīti saddavidū maññanti. Tena ca nesaṃ bhikkhanasīlatādiguṇayogasiddhena vacanena hīnādhikajanasevitaṃ vuttiṃ pakāsento uddhatadīnabhāvaniggahaṃ karoti. Bhikkhavoti iminā karuṇāvipphārasommahadayanayananipātapubbaṅgamena vacanena te attano mukhābhimukhe karoti. Teneva ca kathetukamyatādīpakena vacanena tesaṃ sotukamyataṃ janeti. Teneva ca sambodhanatthena sādhukaṃ savanamanasikārepi te niyojeti. Sādhukaṃ savanamanasikārāyattā hi sāsanasampatti.

„Bhikkhavo“ (ihr Mönche) zeigt die Art und Weise des Anredens an. Und dies wird gesagt, weil es durch die Verbindung mit Eigenschaften wie der Gewohnheit des Bettelns (bhikkhanasīlatā) begründet ist. Denn die Sprachkundigen (saddavidū) sind der Ansicht: „Auch wer mit der Eigenschaft der Gewohnheit des Bettelns ausgestattet ist, ist ein Bhikkhu; wer mit der Eigenschaft der Natur des Bettelns ausgestattet ist, ist ein Bhikkhu; und wer mit der Eigenschaft der rechten Ausführung des Bettelns ausgestattet ist, ist ein Bhikkhu.“ Und indem er durch dieses Wort, das auf diesen Eigenschaften wie der Gewohnheit des Bettelns beruht, ihre Lebensweise (vutti) darlegt, die sowohl von niederen als auch von hohen Menschen praktiziert wird, zügelt er Stolz (uddhata) ebenso wie Unterwürfigkeit (dīnabhāva). Mit diesem Wort „Bhikkhavo“, dem der Blick eines sanften, von Mitgefühl überströmenden Herzens vorausgeht, lenkt er ihre Aufmerksamkeit auf sein Angesicht. Durch eben dieses Wort, das seinen Wunsch zu sprechen anzeigt, weckt er in ihnen den Wunsch zuzuhören. Und durch eben dieses Wort, das die Bedeutung des Aufweckens (sambodhana) hat, spornt er sie zu aufmerksamem Zuhören und gründlichem Erwägen (savana-manasikāra) an. Denn der Erfolg der Lehre (sāsanasampatti) hängt von aufmerksamem Zuhören und gründlichem Erwägen ab.

Aparesupi devamanussesu vijjamānesu kasmā bhikkhūyeva āmantesīti ce? Jeṭṭhaseṭṭhāsannasadāsannihitabhāvato. Sabbaparisasādhāraṇā hi bhagavato dhammadesanā. Parisāya ca jeṭṭhā bhikkhū paṭhamuppannattā, seṭṭhā anagāriyabhāvaṃ ādiṃ katvā satthucariyānuvidhāyakattā sakalasāsanapaṭiggāhakattā ca. Āsannā te tattha nisinnesu satthusantikattā. Sadāsannihitā satthusantikāvacarattāti. Apica te dhammadesanāya bhājanaṃ yathānusiṭṭhaṃ paṭipattisabbhāvatotipi te eva āmantesi.

Wenn man fragt: „Warum sprach der Erhabene, obwohl auch andere Götter und Menschen anwesend waren, nur die Mönche an?“, so lautet die Antwort: Weil sie die Ältesten, die Vorzüglichsten, die Nahen und die allzeit Nahestehenden sind. Denn die Lehrverkündigung des Erhabenen gilt zwar der gesamten Versammlung gleichermaßen; in dieser Versammlung aber sind die Mönche die Ältesten, weil sie zuerst entstanden sind. Sie sind die Vorzüglichsten, angefangen mit dem Zustand der Heimatlosigkeit, weil sie der Lebensweise des Meisters folgen und die Träger der gesamten Lehre sind. Unter den dort Sitzenden sind sie nahe, weil sie sich in unmittelbarer Nähe des Meisters befinden. Sie sind allzeit nahestehend, weil sie sich im Bereich des Meisters aufhalten. Zudem sprach er genau sie an, weil sie die Gefäße für die Lehrverkündigung sind, da bei ihnen das Praktizieren gemäß der Unterweisung verwirklicht ist.

Kimatthaṃ [Pg.14] pana bhagavā dhammaṃ desento paṭhamaṃ bhikkhū āmantesi, na dhammameva desesīti? Satijananatthaṃ. Bhikkhū hi aññaṃ cintentāpi vikkhittacittāpi dhammaṃ paccavekkhantāpi kammaṭṭhānaṃ manasikarontāpi nisinnā honti, te anāmantetvā dhamme desiyamāne ‘‘ayaṃ desanā kiṃnidānā kiṃpaccayā katamāya aṭṭhuppattiyā desitā’’ti sallakkhetuṃ asakkontā duggahitaṃ vā gaṇheyyuṃ, na vā gaṇheyyuṃ. Tena nesaṃ satijananatthaṃ bhagavā paṭhamaṃ āmantetvā pacchā dhammaṃ deseti.

Zu welchem Zweck aber rief der Erhabene, als er die Lehre verkündete, zuerst die Mönche an, anstatt direkt die Lehre selbst zu verkünden? Um Achtsamkeit zu erzeugen. Denn die Mönche sitzen da und denken vielleicht an etwas anderes, sind abgelenkt im Geist, reflektieren über die Lehre oder lenken ihre Aufmerksamkeit auf ein Meditationsobjekt. Wenn die Lehre verkündet würde, ohne sie vorher anzurufen, wären sie nicht in der Lage zu erfassen: „Was ist der Anlass dieser Verkündigung, was ihre Bedingung, durch welchen Vorfall wurde sie dargelegt?“, und sie könnten sie entweder falsch auffassen oder gar nicht aufnehmen. Deshalb ruft der Erhabene sie zuerst an, um in ihnen Achtsamkeit zu erzeugen, und verkündet erst danach die Lehre.

Bhadanteti gāravavacanametaṃ, satthu paṭivacanadānaṃ vā. Api cettha ‘‘bhikkhavo’’ti vadamāno bhagavā te bhikkhū ālapati. ‘‘Bhadante’’ti vadamānā te bhagavantaṃ paccālapanti. Tathā ‘‘bhikkhavo’’ti bhagavā ādimhi bhāsati, ‘‘bhadante’’ti te paccābhāsanti. ‘‘Bhikkhavo’’ti paṭivacanaṃ dāpeti, ‘‘bhadante’’ti paṭivacanaṃ denti. Te bhikkhūti ye bhagavā āmantesi, te. Bhagavato paccassosunti bhagavato āmantanaṃ paṭiassosuṃ, abhimukhā hutvā suṇiṃsu sampaṭicchiṃsu paṭiggahesunti attho. Bhagavā etadavocāti bhagavā etaṃ idāni vattabbaṃ sakalaṃ suttaṃ avoca. Ettāvatā ca yaṃ āyasmatā ānandena imassa suttassa sukhāvagāhaṇatthaṃ kāladesadesakaparisāpadesapaṭimaṇḍitaṃ nidānaṃ bhāsitaṃ, tassa atthavaṇṇanā samattāti.

„Ehrwürdiger Herr“ (bhadante) ist ein Ausdruck der Ehrerbietung oder eine Antwort an den Meister. Zudem gilt hierbei: Indem der Erhabene „Mönche!“ (bhikkhavo) sagt, spricht er jene Mönche an. Indem jene „Ehrwürdiger Herr!“ (bhadante) sagen, antworten sie dem Erhabenen. Ebenso spricht der Erhabene zu Beginn „Mönche!“, und sie antworten darauf mit „Ehrwürdiger Herr!“. Mit „Mönche!“ veranlasst er sie zu einer Erwiderung, mit „Ehrwürdiger Herr!“ geben sie diese Erwiderung. „Jene Mönche“ (te bhikkhū) bezeichnet jene, die der Erhabene angerufen hat. „Sie antworteten dem Erhabenen“ (bhagavato paccassosuṃ) bedeutet: Sie vernahmen den Ruf des Erhabenen, wandten sich ihm zu, hörten hin, nahmen es an und empfingen es – dies ist die Bedeutung. „Der Erhabene sprach Folgendes“ (bhagavā etadavoca) bedeutet: Der Erhabene sprach nun dieses gesamte, im Folgenden zu verkündende Sutta. Damit ist die Erklärung des Sinnes jener Einleitung (nidāna) abgeschlossen, die vom ehrwürdigen Ānanda zum leichten Verständnis dieses Suttas dargelegt wurde, geschmückt mit Angaben zu Zeit, Ort, Verkündiger, Versammlung und Begebenheit.

Rūpādivaṇṇanā

Die Erklärung von Form und so weiter.

Idāni nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekarūpampi samanupassāmītiādinā nayena bhagavatā nikkhittassa suttassa vaṇṇanāya okāso anuppatto, sā panesā suttavaṇṇanā yasmā suttanikkhepaṃ vicāretvāva vuccamānā pākaṭā hoti, tasmā suttanikkhepavicāraṇā tāva veditabbā. Cattāro hi suttanikkhepā attajjhāsayo parajjhāsayo pucchāvasiko aṭṭhuppattikoti. Tattha yāni suttāni bhagavā parehi anajjhiṭṭho kevalaṃ attano ajjhāsayeneva kathesi, seyyathidaṃ – ākaṅkheyyasuttaṃ vatthasuttanti evamādīni, tesaṃ attajjhāsayo nikkhepo. Yāni pana ‘‘paripakkā kho rāhulassa vimuttiparipācanīyā dhammā, yaṃnūnāhaṃ rāhulaṃ uttari āsavānaṃ khaye vineyya’’nti (saṃ. ni. 4.121; ma. ni. 3.416) evaṃ paresaṃ ajjhāsayaṃ khantiṃ manaṃ abhinīhāraṃ bujjhanabhāvañca oloketvā parajjhāsayavasena kathitāni, seyyathidaṃ – rāhulovādasuttaṃ [Pg.15] dhammacakkappavattananti evamādīni, tesaṃ parajjhāsayo nikkhepo. Bhagavantaṃ pana upasaṅkamitvā te te devamanussā tathā tathā pañhaṃ pucchanti. Evaṃ puṭṭhena bhagavatā yāni kathitāni devatāsaṃyuttabojjhaṅgasaṃyuttādīni, tesaṃ pucchāvasiko nikkhepo. Yāni pana uppannaṃ kāraṇaṃ paṭicca kathitāni dhammadāyādasuttaputtamaṃsūpamādīni, tesaṃ aṭṭhuppattiko nikkhepo. Evamimesu catūsu nikkhepesu imassa suttassa parajjhāsayo nikkhepo. Parajjhāsayavasena hetaṃ nikkhittaṃ. Kesaṃ ajjhāsayenāti? Rūpagarukānaṃ purisānaṃ.

Nun ist die Gelegenheit für die Erklärung des Suttas gekommen, das vom Erhabenen mit den Worten „Ich kenne, ihr Mönche, keine andere einzige Form...“ dargelegt wurde. Da diese Sutta-Erklärung jedoch deutlicher wird, wenn man zuvor den Anlass der Darlegung des Suttas (suttanikkhepa) untersucht, muss zuerst diese Untersuchung der Darlegungsanlässe verstanden werden. Es gibt nämlich vier Anlässe für die Darlegung eines Suttas: aus eigener Neigung (attajjhāsayo), aus der Neigung anderer (parajjhāsayo), aufgrund einer Frage (pucchāvasiko) und aufgrund eines entstandenen Vorfalls (aṭṭhuppattiko). Darunter sind jene Suttas, die der Erhabene, ohne von anderen gebeten zu werden, rein aus eigener Neigung verkündete, wie zum Beispiel das Ākaṅkheyya-Sutta, das Vattha-Sutta und ähnliche; bei diesen ist der Anlass der Darlegung die eigene Neigung. Jene Suttas hingegen, die dargelegt wurden, nachdem er die Neigung, das Gefallen, den Geist, das Streben und die Empfänglichkeit für die Wahrheit bei anderen betrachtet hatte – wie etwa: „Reif sind Rāhulas zur Befreiung führende Eigenschaften; wie wäre es, wenn ich Rāhula weiter zur Versiegung der Triebe anleitete?“ – und die so aus Rücksicht auf die Neigung anderer gesprochen wurden, wie zum Beispiel das Rāhulovāda-Sutta, das Dhammacakkappavattana-Sutta und ähnliche; bei diesen ist der Anlass der Darlegung die Neigung anderer. Wenn aber verschiedene Götter und Menschen an den Erhabenen herantraten und ihm auf diese oder jene Weise Fragen stellten, und der Erhabene, so befragt, Suttas wie das Devatā-Saṃyutta, das Bojjhaṅga-Saṃyutta und andere verkündete, so ist bei diesen der Anlass der Darlegung das Beantworten von Fragen. Jene Suttas wiederum, die aufgrund eines eingetretenen Ereignisses verkündet wurden, wie das Dhammadāyāda-Sutta, das Puttamaṃsūpama-Sutta und ähnliche, bei diesen ist der Anlass der Darlegung ein entstandener Vorfall. Unter diesen vier Darlegungsanlässen ist bei diesem Sutta die Neigung anderer der Anlass. Denn es wurde aufgrund der Neigung anderer dargelegt. Aufgrund wessen Neigung? Aufgrund der Neigung von Männern, die großen Wert auf die äußere Form (rūpa) legen.

Tattha nāhaṃ, bhikkhavetiādīsu nakāro paṭisedhattho. Ahanti attānaṃ niddisati. Bhikkhaveti bhikkhū ālapati. Aññanti idāni vattabbā itthirūpato aññaṃ. Ekarūpampīti ekampi rūpaṃ. Samanupassāmīti dve samanupassanā ñāṇasamanupassanā ca diṭṭhisamanupassanā ca. Tattha ‘‘aniccato samanupassati, no niccato’’ti (paṭi. ma. 3.35) ayaṃ ñāṇasamanupassanā nāma. ‘‘Rūpaṃ attato samanupassatī’’tiādikā (paṭi. ma. 1.130) pana diṭṭhisamanupassanā nāma. Tāsu idha ñāṇasamanupassanā adhippetā. Imassa pana padassa nakārena sambandho veditabbo. Idaṃ hi vuttaṃ hoti – ahaṃ, bhikkhave, sabbaññutaññāṇena olokentopi aññaṃ ekarūpampi na samanupassāmīti. Yaṃ evaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatīti yaṃ rūpaṃ rūpagarukassa purisassa catubhūmakakusalacittaṃ pariyādiyitvā gaṇhitvā khepetvā tiṭṭhati. ‘‘Sabbaṃ hatthikāyaṃ pariyādiyitvā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.126) hi gahaṇaṃ pariyādānaṃ nāma. ‘‘Aniccasaññā, bhikkhave, bhāvitā bahulīkatā sabbaṃ kāmarāgaṃ pariyādiyatī’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.102) khepanaṃ. Idha ubhayampi vaṭṭati. Tattha idaṃ rūpaṃ catubhūmakakusalacittaṃ gaṇhantaṃ na nīluppalakalāpaṃ puriso viya hatthena gaṇhāti, nāpi khepayamānaṃ aggi viya uddhane udakaṃ santāpetvā khepeti. Uppattiñcassa nivārayamānameva catubhūmakampi kusalacittaṃ gaṇhāti ceva khepeti cāti veditabbaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti.

In den Worten „nāhaṃ, bhikkhave“ und so weiter hat der Buchstabe „na“ eine verneinende Bedeutung. Mit „ahaṃ“ verweist der Erhabene auf sich selbst. Mit „bhikkhave“ ruft er die Mönche an. „Aññaṃ“ bedeutet eine andere Form als die nun zu nennende weibliche Form. „Ekarūpampī“ bedeutet auch nur eine einzige Form. Zu „samanupassāmi“: Es gibt zwei Arten des Betrachtens – das Betrachten durch Erkenntnis (ñāṇasamanupassanā) und das Betrachten durch Ansichten (diṭṭhisamanupassanā). Darunter ist die Betrachtung „er sieht es als unbeständig an, nicht als beständig“ das sogenannte Betrachten durch Erkenntnis. Die Betrachtung wie „er sieht die Form als das Selbst an“ ist dagegen das sogenannte Betrachten durch Ansichten. Von diesen beiden ist hier das Betrachten durch Erkenntnis gemeint. Die Verbindung dieses Wortes mit dem Verneinungswort „na“ muss verstanden werden. Dies will Folgendes sagen: „Mönche, selbst wenn ich mit dem Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) Ausschau halte, sehe ich keine andere einzige Form...“ „die den Geist eines Mannes so gänzlich gefangen nimmt (pariyādāya) und darin verweilt“: das heißt, jene Form, die den heilsamen Geist der vier Ebenen eines Mannes, der großen Wert auf Formen legt, gänzlich in Besitz nimmt, ergreift, aufzehrt und darin verweilt. In Stellen wie „die gesamte Elefantenschar in Besitz nehmend (pariyādiyitvā)“ bezeichnet pariyādāna das „Ergreifen“ (gahaṇa). In Stellen wie „Mönche, wenn die Wahrnehmung der Unbeständigkeit entfaltet und häufig geübt wird, zehrt sie alle Sinnengier auf (pariyādiyati)“ bezeichnet es das „Aufzehren“ (khepana). Hier sind beide Bedeutungen anwendbar. Wenn diese Form den auf den vier Ebenen entstehenden heilsamen Geist ergreift, so ergreift sie ihn nicht so, wie ein Mann ein Bündel blauer Lotusblumen mit der Hand ergreift; und wenn sie ihn aufzehrt, zehrt sie ihn nicht so auf, wie das Feuer auf dem Herd das Wasser erhitzt und verdampfen lässt. Vielmehr ist zu verstehen, dass sie, indem sie das Entstehen des heilsamen Geistes auf den vier Ebenen verhindert, ihn sowohl ergreift als auch aufzehrt. Deshalb wurde gesagt: „die den Geist eines Mannes gänzlich gefangen nimmt und darin verweilt“.

Yathayidanti yathā idaṃ. Itthirūpanti itthiyā rūpaṃ. Tattha ‘‘kiñca, bhikkhave, rūpaṃ vadetha? Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā rūpanti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati uṇhenapi ruppatī’’ti (saṃ. ni. 3.79) suttānusārena rūpassa [Pg.16] vacanattho ceva sāmaññalakkhaṇañca veditabbaṃ. Ayaṃ pana rūpasaddo khandhabhavanimittapaccayasarīravaṇṇasaṇṭhānādīsu anekesu atthesu vattati. Ayañhi ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppanna’’nti (vibha. 2; mahāva. 22) ettha rūpakkhandhe vattati. ‘‘Rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī’’ti (dha. sa. 161; vibha. 624) ettha rūpabhave. ‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passatī’’ti (dha. sa. 204-232 ādayo) ettha kasiṇanimitte. ‘‘Sarūpā, bhikkhave, uppajjanti pāpakā akusalā dhammā no arūpā’’ti (a. ni. 2.83) ettha paccaye. ‘‘Ākāso parivārito rūpanteva saṅkhaṃ gacchatī’’ti (ma. ni. 1.306) ettha sarīre. ‘‘Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti (ma. ni. 1.400; 3.421) ettha vaṇṇe. ‘‘Rūpappamāṇo rūpappasanno’’ti (a. ni. 4.65) ettha saṇṭhāne. Ādisaddena ‘‘piyarūpaṃ sātarūpaṃ, arasarūpo’’tiādīnipi saṅgaṇhitabbāni. Idha panesa itthiyā catusamuṭṭhāne rūpāyatanasaṅkhāte vaṇṇe vattati. Apica yo koci itthiyā nivatthanivāsanassa vā alaṅkārassa vā gandhavaṇṇakādīnaṃ vā piḷandhanamālādīnaṃ vāti kāyappaṭibaddho ca vaṇṇo purisassa cakkhuviññāṇassa ārammaṇaṃ hutvā upakappati, sabbametaṃ itthirūpanteva veditabbaṃ. Itthirūpaṃ, bhikkhave, purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatīti idaṃ purimasseva daḷhīkaraṇatthaṃ vuttaṃ. Purimaṃ vā ‘‘yathayidaṃ, bhikkhave, itthirūpa’’nti evaṃ opammavasena vuttaṃ, idaṃ pariyādānānubhāvadassanavasena.

„Yathayidaṃ“ bedeutet „yathā idaṃ“ (wie dieses). „Itthirūpaṃ“ bedeutet die Gestalt (das Aussehen) einer Frau. In diesem Zusammenhang ist gemäß der Lehrrede: „Und was, ihr Mönche, nennt ihr Form (rūpa)? Es verfällt (wird beeinträchtigt), ihr Mönche, darum wird es Form genannt. Wodurch verfällt es? Durch Kälte verfällt es, durch Hitze verfällt es...“ (SN 22.79) sowohl die Wortbedeutung (vacanattha) als auch das allgemeine Merkmal (sāmaññalakkhaṇa) der Form zu verstehen. Dieses Wort „rūpa“ (Form) wird jedoch in vielen verschiedenen Bedeutungen gebraucht, wie für die Daseinsgruppe (khandha), das Dasein (bhava), das Meditationszeichen (nimitta), die Bedingung (paccaya), den Körper (sarīra), die Farbe (vaṇṇa), die Gestalt/äußere Form (saṇṭhāna) und andere. Denn dieses bezieht sich im Satz „Was auch immer für eine Form, ob vergangen, zukünftig oder gegenwärtig...“ auf die Daseinsgruppe der Form (rūpakkhandha). Im Satz „Er entfaltet den Pfad zur Wiedergeburt in der Form-Welt“ bezieht es sich auf das Form-Dasein (rūpabhava). Im Satz „In sich selbst formlos wahrnehmend, sieht er im Außen Formen“ bezieht es sich auf das Kasiṇa-Zeichen (kasiṇanimitta). Im Satz „Mit einer Ursache (sarūpā), ihr Mönche, entstehen böse, unheilsame Geisteszustände, nicht ohne Ursache (arūpā)“ bezieht es sich auf die Bedingung (paccaya). Im Satz „Der umschlossene Raum wird schlicht als ‚Körper‘ (rūpa) bezeichnet“ bezieht es sich auf den physischen Körper (sarīra). Im Satz „In Abhängigkeit vom Auge und den Formen (rūpa) entsteht Sehbewusstsein“ bezieht es sich auf die Farbe/das Sehobjekt (vaṇṇa). Im Satz „Der das Aussehen als Maßstab nimmt, der am Aussehen Gefallen findet (rūpappamāṇo rūpappasanno)“ bezieht es sich auf die Gestalt/äußere Form (saṇṭhāna). Durch das Wort „und so weiter“ (ādi) sind auch Begriffe wie „liebliches Aussehen“ (piyarūpa), „angenehmes Aussehen“ (sātarūpa), „Geschmacksform“ (arasarūpa) und ähnliche mit einzuschließen. Hier jedoch, in diesem Zusammenhang, bezieht sich dieses auf die durch die vier Ursachen (catusamuṭṭhāna) bedingte Farbe bzw. das Sehobjekt (rūpāyatana) einer Frau. Überdies ist alles, was mit dem Körper einer Frau verbunden ist – sei es die von ihr getragene Kleidung, ihr Schmuck, wohlriechende Salben und Puder oder die von ihr getragenen Blumen und Kränze –, sofern es als Objekt des Sehbewusstseins eines Mannes dient und dazu beiträgt, seinen Geist gefangen zu nehmen, gänzlich als „die Gestalt einer Frau“ (itthirūpa) zu verstehen. Der Satz „Die Gestalt einer Frau, ihr Mönche, nimmt den Geist eines Mannes gefangen und verweilt darin“ wurde gesprochen, um die vorherige Aussage zu bekräftigen. Oder aber, die vorherige Aussage „Wie dieses, ihr Mönche, nämlich die Gestalt einer Frau...“ wurde im Sinne eines Vergleichs gesprochen, während diese letztere Aussage gesprochen wurde, um die Macht des Gefangennehmens (pariyādāna) aufzuzeigen.

Tatridaṃ itthirūpassa pariyādānānubhāve vatthu – mahādāṭhikanāgarājā kira cetiyagirimhi ambatthale mahāthūpaṃ kārāpetvā giribhaṇḍapūjaṃ nāma katvā kālena kālaṃ orodhagaṇaparivuto cetiyagiriṃ gantvā bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ deti. Bahūnaṃ sannipātaṭṭhāne nāma na sabbesaṃ sati sūpaṭṭhitā hoti, rañño ca damiḷadevī nāma mahesī paṭhamavaye ṭhitā dassanīyā pāsādikā. Atheko cittatthero nāma vuḍḍhapabbajito asaṃvaraniyāmena olokento tassā rūpārammaṇe nimittaṃ gahetvā ummādappatto viya ṭhitanisinnaṭṭhānesu ‘‘handa damiḷadevī, handa damiḷadevī’’ti vadanto [Pg.17] vicarati. Tato paṭṭhāya cassa daharasāmaṇerā ummattakacittattherotveva nāmaṃ katvā vohariṃsu. Atha sā devī nacirasseva kālamakāsi. Bhikkhusaṅghe sivathikadassanaṃ gantvā āgate daharasāmaṇerā tassa santikaṃ gantvā evamāhaṃsu – ‘‘bhante cittatthera, yassatthāya tvaṃ vilapasi, mayaṃ tassā deviyā sivathikadassanaṃ gantvā āgatā’’ti. Evaṃ vuttepi assaddahanto ‘‘yassā vā tassā vā tumhe sivathikadassanatthāya gatā, mukhaṃ tumhākaṃ dhūmaṇṇa’’nti. Ummattakavacanameva avoca. Evaṃ ummattakacittattherassa cittaṃ pariyādāya aṭṭhāsi idaṃ itthirūpaṃ.

Hierzu gibt es folgende Geschichte über die gefangennehmende Macht der Gestalt einer Frau: Es heißt, dass der König Mahādāṭhika Mahānāga, nachdem er den Großen Stupa (Mahāthūpa) auf dem Ambatthala-Hügel des Cetiyagiri hatte errichten lassen und die sogenannte Giribhaṇḍa-Verehrung (giribhaṇḍapūjā) vollzogen hatte, von Zeit zu Zeit, umgeben von seinem Gefolge der Palastfrauen, zum Cetiyagiri zog, um der Gemeinschaft der Mönche (Bhikkhusaṅgha) eine große Spende zu überreichen. An einem Ort, an dem sich viele Menschen versammeln, ist die Achtsamkeit (sati) erfahrungsgemäß nicht bei allen gut gefestigt. Auch die Königin des Königs namens Damiḷadevī, die sich im blühenden Jugendalter befand, war wunderschön anzusehen und anmutig. Da blickte ein älterer, spät ordinierter Mönch namens Citta (Cittatthera) voller Unbeherrschtheit auf sie, erfasste das Zeichen der Schönheit (nimitta) in ihrem äußeren Erscheinungsbild als Sehobjekt und wurde wie vom Wahnsinn gepackt. Überall dort, wo er stand oder saß, wanderte er umher und rief klagend: „Ach, Damiḷadevī! Ach, Damiḷadevī!“ Von da an gaben ihm die jungen Novizen den Namen „Ummattaka-Cittatthera“ (der verrückte Ältere Citta) und nannten ihn so. Kurze Zeit später verstarb die Königin. Als die Gemeinschaft der Mönche zur Leichenstätte (sivathikadassana) gegangen war, um die Tote zu betrachten, und zurückkehrte, traten die jungen Novizen vor den Älteren Citta und sagten: „Ehrwürdiger Citta, sie, um die du so jammerst – wir sind zur Leichenstätte gegangen, um diese Königin zu betrachten, und sind nun zurückgekehrt.“ Obwohl dies so gesagt wurde, glaubte er ihnen nicht und sprach nur wie ein Wahnsinniger: „Ihr seid wohl gegangen, um die Leichenstätte dieser oder jener beliebigen Frau zu sehen! Eure Gesichter sind so schwarz wie Rauch!“ Auf diese Weise nahm die Gestalt dieser Frau den Geist des verrückten Älteren Citta gänzlich gefangen und verweilte darin.

Aparampi vatthu – saddhātissamahārājā kira ekadivasaṃ orodhagaṇaparivuto vihāraṃ āgato. Eko daharo lohapāsādadvārakoṭṭhake ṭhatvā asaṃvare ṭhito ekaṃ itthiṃ olokesi. Sāpi gamanaṃ pacchinditvā taṃ olokesi. Ubhopi abbhantare uṭṭhitena rāgagginā ḍayhitvā kālamakaṃsu. Evaṃ itthirūpaṃ daharassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati.

Eine weitere Geschichte: Es heißt, dass der Großkönig Saddhātissa eines Tages, umgeben von seinem Gefolge der Palastfrauen, das Kloster besuchte. Ein junger Mönch, der am Torbogen des Lohapāsāda (des Erzenen Palastes) stand, blickte in Ermangelung von Selbstbeherrschung eine Frau an. Auch sie unterbrach ihren Weg und blickte ihn an. Beide wurden von dem im Inneren entflammten Feuer der Leidenschaft (rāgaggi) verbrannt und starben. So nimmt die Gestalt einer Frau den Geist eines jungen Mönchs gefangen und verweilt darin.

Aparampi vatthu – kalyāṇiyamahāvihārato kireko daharo uddesatthāya kāḷadīghavāpigāmadvāravihāraṃ gantvā niṭṭhituddesakicco atthakāmānaṃ vacanaṃ aggahetvā ‘‘gataṭṭhāne daharasāmaṇerehi puṭṭhena gāmassa niviṭṭhākāro kathetabbo bhavissatī’’ti gāme piṇḍāya caranto visabhāgārammaṇe nimittaṃ gahetvā attano vasanaṭṭhānaṃ gato tāya nivatthavatthaṃ sañjānitvā ‘‘kahaṃ, bhante, idaṃ laddha’’nti pucchanto tassā matabhāvaṃ ñatvā ‘‘evarūpā nāma itthī maṃ nissāya matā’’ti cintento antouṭṭhitena rāgagginā ḍayhitvā jīvitakkhayaṃ pāpuṇi. Evampi idaṃ itthirūpaṃ purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatīti veditabbaṃ.

Eine weitere Geschichte: Es heißt, dass ein junger Mönch aus dem Kalyāṇiya-Großkloster zum Kāladīghavāpi-Dorftor-Kloster reiste, um die heiligen Texte zu studieren (uddesatthāya). Nachdem er sein Studium abgeschlossen hatte, schlug er den Rat seiner wohlwollenden Lehrer in den Wind, indem er dachte: „Wenn ich an meinem Bestimmungsort von den jungen Novizen gefragt werde, muss ich in der Lage sein, ihnen zu beschreiben, wie das Dorf angelegt ist.“ Als er im Dorf auf Almosengang ging, erfasste er das Zeichen der Schönheit an einem ungeeigneten Objekt des anderen Geschlechts (visabhāgārammaṇa). In seine Unterkunft zurückgekehrt, erkannte er das von jener Frau getragene Gewand und fragte: „Wo, ehrwürdiger Herr, wurde dies erlangt?“ Als er so von ihrem Tod erfuhr, dachte er: „Eine Frau von solchem Aussehen ist wegen mir gestorben!“ Er wurde von dem im Inneren entflammten Feuer der Leidenschaft verbrannt und fand den Tod (erreichte das Ende seines Lebens). Auch daran ist zu erkennen, dass die Gestalt einer Frau den Geist eines Mannes gefangen nimmt und darin verweilt.

2. Dutiyādīni saddagarukādīnaṃ āsayavasena vuttāni. Tesu itthisaddoti itthiyā cittasamuṭṭhāno kathitagītavāditasaddo. Apica itthiyā nivatthanivāsanassāpi alaṅkatālaṅkārassāpi itthipayoganipphādito vīṇāsaṅkhapaṇavādisaddopi itthisaddotveva veditabbo. Sabbopi heso purisassa cittaṃ pariyādāya tiṭṭhati.

2. Die zweite und die darauffolgenden Lehrreden wurden entsprechend den Neigungen derer verkündet, die großen Wert auf Töne legen (saddagaruka) und Ähnliches. Unter diesen bezieht sich „die Stimme der Frau“ (itthisadda) auf die durch den Geist einer Frau hervorgerufene Stimme bzw. den Ton beim Sprechen, Singen oder Musizieren. Darüber hinaus sind auch das Rascheln der von ihr getragenen Kleidung, das Klingen ihres angelegten Schmucks sowie der durch das Bemühen einer Frau erzeugte Klang von Laute (vīṇā), Muschelhorn (saṅkha), Trommel (paṇava) und anderem eben als „die Stimme einer Frau“ zu verstehen. Denn all diese Töne nehmen den Geist eines Mannes gefangen und verweilen darin.

Tattha [Pg.18] suvaṇṇakakkaṭakasuvaṇṇamoradaharabhikkhuādīnaṃ vatthūni veditabbāni. Pabbatantaraṃ kira nissāya mahantaṃ hatthināgakulaṃ vasati. Avidūraṭṭhāne cassa mahāparibhogasaro atthi, tasmiṃ kāyūpapanno suvaṇṇakakkaṭako atthi. So taṃ saraṃ otiṇṇotiṇṇe saṇḍāsena viya aḷehi pāde gahetvā attano vasaṃ netvā māreti. Tassa otārāpekkhā hatthināgā ekaṃ mahāhatthiṃ jeṭṭhakaṃ katvā vicaranti. So ekadivasaṃ taṃ hatthināgaṃ gaṇhi. Thāmasatisampanno hatthināgo cintesi – ‘‘sacāhaṃ bhītaravaṃ ravissāmi, sabbe yathāruciyā akīḷitvā palāyissantī’’ti niccalova aṭṭhāsi. Atha sabbesaṃ uttiṇṇabhāvaṃ ñatvā tena gahitabhāvaṃ attano bhariyaṃ jānāpetuṃ viravitvā evamāha –

Hierbei sind die Geschichten der goldenen Krabbe, des goldenen Pfaus, des jungen Mönchs usw. zu verstehen. Es wird erzählt, dass nahe bei einem Bergtal eine große Elefantenbullen-Familie lebte. Unweit davon hatten sie einen großen See, der von vielen Wesen genutzt wurde. In diesem See lebte eine riesige goldene Krabbe. Jedes Mal, wenn Wesen in diesen See hinabstiegen, packte sie diese wie mit einer Zange mit ihren Scheren an den Füßen, schleppte sie zu ihrem Wohnort und tötete sie. Die Elefantenbullen, die sich vor ihr in Acht nehmen mussten, machten einen großen Elefanten zu ihrem Anführer und wanderten so umher. Eines Tages packte sie jenen Elefantenbullen. Der Elefantenbulle, der voller Kraft und Achtsamkeit war, dachte: 'Wenn ich einen Schrei der Angst ausstoße, werden alle anderen Elefanten fliehen, ohne nach Belieben zu spielen.' So stand er völlig regungslos da. Als er dann erkannte, dass alle anderen das Wasser verlassen hatten, schrie er auf, um seiner eigenen Gefährtin kundzutun, dass er gefangen genommen worden war, und sprach wie folgt:

‘‘Siṅgīmigo āyatacakkhunetto,Aṭṭhittaco vārisayo alomo;

Tenābhibhūto kapaṇaṃ rudāmi,Mā heva maṃ pāṇasamaṃ jaheyyā’’ti. (jā. 1.3.49);

"Das Wesen mit hornartigen Scheren, mit weit vorstehenden Augen, mit knöchernem Panzer, im Wasser lebend und haarlos – von diesem überwältigt, weine ich kläglich. Verlass mich nicht, die du mir so lieb bist wie mein eigenes Leben!"

Sā taṃ sutvā sāmikassa gahitabhāvaṃ ñatvā taṃ tamhā bhayā mocetuṃ hatthinā ca kuḷīrena ca saddhiṃ sallapantī evamāha –

Als sie dies hörte und erkannte, dass ihr Gatte gefangen genommen worden war, sprach sie, um ihn aus dieser Gefahr zu befreien, indem sie sich an den Elefanten und die Krabbe wandte, wie folgt:

‘‘Ayya na taṃ jahissāmi, kuñjaraṃ saṭṭhihāyanaṃ;

Pathabyā cāturantāya, suppiyo hosi me tuvaṃ.

"Oh Herr, ich werde dich nicht verlassen, dich, den sechzigjährigen Elefanten. Auf dieser von vier Ozeanen begrenzten Erde bist du mir überaus lieb.

‘‘Ye kuḷīrā samuddasmiṃ, gaṅgāya yamunāya ca;

Tesaṃ tvaṃ vārijo seṭṭho, muñca rodantiyā pati’’nti. (jā. 1.3.50-51);

Welche Krabben auch immer im Ozean, im Ganges und im Yamuna leben – unter diesen im Wasser geborenen Wesen bist du die edelste. Lass den Gatten von mir, der Weinenden, frei!"

Kuḷīro saha itthisaddassavanena gahaṇaṃ sithilamakāsi. Atha hatthināgo ‘‘ayamevetassa okāso’’ti ekaṃ pādaṃ gahitākāreneva ṭhapetvā dutiyaṃ ukkhipitvā taṃ piṭṭhikapāle akkamitvā vicuṇṇikaṃ katvā thokaṃ ākaḍḍhitvā tīre khipi. Atha naṃ sabbahatthino sannipatitvā ‘‘amhākaṃ verī’’ti vicuṇṇayiṃsu. Evaṃ tāva itthisaddo suvaṇṇakakkaṭakassa cittaṃ pariyādiyitvā tiṭṭhati.

Sogleich beim Hören der Stimme des Weibchens lockerte die Krabbe ihren Griff. Da dachte der Elefantenbulle: 'Dies ist die Gelegenheit für mich!' Er ließ einen Fuß so stehen, als wäre er noch gepackt, hob den zweiten Fuß an, trat damit auf ihren Rückenpanzer und zermalmte sie völlig. Dann zog er sie ein Stück herbei und warf sie ans Ufer. Daraufhin versammelten sich alle Elefanten, riefen: 'Unser Feind!' und zertrampelten sie vollends zu Staub. So also nimmt die Stimme einer Frau den Geist der goldenen Krabbe völlig gefangen und beherrscht ihn.

Suvaṇṇamoropi [Pg.19] himavantaṃ anupavisitvā mahantaṃ pabbatagahanaṃ nissāya vasanto niccakālaṃ sūriyassa udayakāle sūriyamaṇḍalaṃ ulloketvā attano rakkhaṃ karonto evaṃ vadati –

Auch der goldene Pfau zog in den Himalaja und lebte dort im dichten Bergwald. Allezeit beim Aufgang der Sonne blickte er zur Sonnenscheibe empor, um sich selbst Schutz zu gewähren, und sprach wie folgt:

‘‘Udetayaṃ cakkhumā ekarājā,Harissavaṇṇo pathavippabhāso;

Taṃ taṃ namassāmi harissavaṇṇaṃ pathavippabhāsaṃ,Tayājja guttā viharemu divasaṃ.

"Es geht auf diese Sonne, das Auge der Welt, der einzige König, von goldener Farbe, die die Erde erleuchtet. Dich, ebendiese Goldfarbene, die die Erde erleuchtet, verehre ich. Von dir heute behütet, wollen wir den Tag verbringen.

‘‘Ye brāhmaṇā vedagū sabbadhamme,Te me namo te ca maṃ pālayantu;

Namatthu buddhānaṃ namatthu bodhiyā,Namo vimuttānaṃ namo vimuttiyā;

Imaṃ so parittaṃ katvā,Moro carati esanā’’ti. (jā. 1.2.17);

Jene Weisen, die alle Phänomene vollkommen durchdrungen haben, ihnen sei meine Ehrerbietung, und mögen sie mich beschützen. Verehrung sei den Erwachten, Verehrung sei der Erleuchtung! Verehrung sei den Befreiten, Verehrung sei der Befreiung! Nachdem er diesen Schutz gesprochen hatte, zog der Pfau auf Nahrungssuche aus."

So divasaṃ gocaraṃ gahetvā sāyanhasamaye vasanaṭṭhānaṃ pavisanto atthaṅgataṃ sūriyamaṇḍalaṃ oloketvāpi imaṃ gāthaṃ vadati –

Nachdem er den ganzen Tag über Nahrung gesucht hatte, blickte er am Abend, als er zu seinem Wohnort zurückkehrte, auch auf die untergehende Sonnenscheibe und sprach diese Strophe:

‘‘Apetayaṃ cakkhumā ekarājā,Harissavaṇṇo pathavippabhāso;

Taṃ taṃ namassāmi harissavaṇṇaṃ pathavippabhāsaṃ,Tayājja guttā viharemu rattiṃ.

"Es geht unter diese Sonne, das Auge der Welt, der einzige König, von goldener Farbe, die die Erde erleuchtet. Dich, ebendiese Goldfarbene, die die Erde erleuchtet, verehre ich. Von dir heute behütet, wollen wir die Nacht verbringen.

‘‘Ye brāhmaṇā vedagū sabbadhamme,Te me namo te ca maṃ pālayantu;

Namatthu buddhānaṃ namatthu bodhiyā,Namo vimuttānaṃ namo vimuttiyā;

Imaṃ so parittaṃ katvā,Moro vāsamakappayī’’ti. (jā. 1.2.18);

Jene Weisen, die alle Phänomene vollkommen durchdrungen haben, ihnen sei meine Ehrerbietung, und mögen sie mich beschützen. Verehrung sei den Erwachten, Verehrung sei der Erleuchtung! Verehrung sei den Befreiten, Verehrung sei der Befreiung! Nachdem er diesen Schutz gesprochen hatte, richtete sich der Pfau für die Nacht ein."

Iminā niyāmena satta vassasatāni vītināmetvā ekadivasaṃ parittakammato puretarameva morakukkuṭikāya saddaṃ sutvā parittakammaṃ asaritvā raññā pesitassa luddakassa vasaṃ upagato. Evaṃ itthisaddo suvaṇṇamorassa cittaṃ pariyādiyitvā tiṭṭhatīti. Chātapabbatavāsī daharo pana sudhāmuṇḍakavāsī daharo ca itthisaddaṃ sutvā anayabyasanaṃ pattāti.

Auf diese Weise vergingen siebenhundert Jahre. Eines Tages jedoch hörte er, noch bevor er das Schutzritual ausführte, die Stimme einer Pfauenhenne. Er vergaß das Schutzritual und geriet in die Gewalt des vom König gesandten Jägers. So nimmt die Stimme einer Frau den Geist des goldenen Pfaus völlig gefangen. Auch der junge Mönch, der auf dem Chāta-Berg lebte, und der junge Mönch, der in Sudhāmuṇḍaka lebte, hörten die Stimme einer Frau und gerieten dadurch in Unheil und Verderben.

3. Tatiye [Pg.20] itthigandhoti itthiyā catusamuṭṭhānikaṃ gandhāyatanaṃ. Svāyaṃ itthiyā sarīragandho duggandho hoti, kāyāruḷho pana āgantukaanulepanādigandho idha adhippeto. Ekaccā hi itthī assagandhinī hoti, ekaccā meṇḍakagandhinī, ekaccā sedagandhinī, ekaccā soṇitagandhinī. Ekacco andhabālo evarūpāyapi itthiyā rajjateva. Cakkavattino pana itthiratanassa kāyato candanagandho vāyati, mukhato ca uppalagandho. Ayaṃ na sabbāsaṃ hoti, āgantukaanulepanādigandhova idha adhippeto. Tiracchānagatā pana hatthiassagoṇādayo tiracchānagatānaṃ sajātiitthīnaṃ utugandhena yojanadviyojanatiyojanacatuyojanampi gacchanti. Itthikāye gandho vā hotu itthiyā nivatthanivāsanaanulittālepanapiḷandhamālādigandho vā, sabbopi itthigandhotveva veditabbo.

3. Im dritten Sutta bedeutet 'der Geruch einer Frau' (itthigandho) das auf vierfache Weise bedingte Geruchs-Sinnesobjekt einer Frau. Der natürliche Körpergeruch einer Frau ist für sich genommen übelriechend; gemeint ist hier jedoch der auf den Körper aufgetragene, von außen kommende Duft von Salben usw. Denn manche Frau riecht wie ein Pferd, manche wie ein Schaf, manche nach Schweiß, manche nach Menstruationsblut. Und doch begehrt ein mancher verblendeter Weltling selbst eine solche Frau. Vom Körper der Juwelen-Frau eines Weltherrschers hingegen strömt Sandelholzduft aus und aus ihrem Mund der Duft einer blauen Lotusblüte. Dies ist jedoch nicht bei allen Frauen der Fall; gemeint ist hier der von außen kommende Duft von Salben usw. Aber auch Tiere wie Elefanten, Pferde, Rinder usw. laufen dem Brunstgeruch der weiblichen Tiere ihrer eigenen Art nach, selbst über eine, zwei, drei oder vier Yojanas hinweg. Ob es nun der Geruch des weiblichen Körpers selbst ist oder der Duft ihrer Kleidung, ihrer Salben, ihres Parfüms, ihrer Blumenkränze usw. – all dies ist schlichtweg als 'Geruch einer Frau' zu verstehen.

4. Catutthe itthirasoti itthiyā catusamuṭṭhānikaṃ rasāyatanaṃ. Tipiṭakacūḷanāgacūḷābhayattherā pana ‘‘svāyaṃ itthiyā kiṃkārapaṭissāvitādivasena savanaraso ceva paribhogaraso ca, ayaṃ itthiraso’’ti vadanti. Kiṃ tena? Yo panāyaṃ itthiyā oṭṭhamaṃsasammakkhanakheḷādirasopi, sāmikassa dinnayāgubhattādīnaṃ rasopi, sabbo so itthirasotveva veditabbo. Aneke hi sattā attano mātugāmena yaṃkiñci sahatthā dinnameva madhuranti gahetvā anayabyasanaṃ pattāti.

4. Im vierten Sutta bedeutet 'der Geschmack einer Frau' (itthiraso) das auf vierfache Weise bedingte Geschmacks-Sinnesobjekt einer Frau. Die Theras Tipiṭaka-Cūḷanāga und Cūḷābhaya jedoch sagen: 'Das ist der Genuss des Hörens ihrer Stimme wie "Was soll ich tun?" usw., also sowohl der Geschmack des Hörens als auch der Geschmack des Genießens.' Was hat es damit auf sich? Doch was auch immer der Geschmack des Speichels auf ihren Lippen usw. sein mag, oder der Geschmack von Reisschleim, Speisen usw., die sie ihrem Ehemann reicht – all dies ist schlichtweg als 'Geschmack einer Frau' zu verstehen. Denn viele Wesen empfanden das, was ihnen von ihrer eigenen Frau mit eigener Hand gereicht wurde, als süß und köstlich und gerieten dadurch in Unheil und Verderben.

5. Pañcame itthiphoṭṭhabboti itthiyā kāyasamphasso, itthisarīrāruḷhānaṃ vatthālaṅkāramālādīnampi phasso itthiphoṭṭhabbotveva veditabbo. Sabbopesa purisassa cittaṃ pariyādiyati mahācetiyaṅgaṇe gaṇasajjhāyaṃ gaṇhantassa daharabhikkhuno visabhāgārammaṇaphasso viyāti.

5. Im fünften Sutta bedeutet 'die Berührung einer Frau' (itthiphoṭṭhabbo) die körperliche Berührung einer Frau. Auch die Berührung der Kleidung, des Schmucks, der Blumenkränze usw. auf dem Körper einer Frau ist schlichtweg als 'Berührung einer Frau' zu verstehen. All dies nimmt den Geist eines Mannes völlig gefangen, so wie die Berührung eines ungeeigneten Sinnesobjekts den Geist eines jungen Mönchs raubt, der auf dem Hof der Großen Stupa am gemeinsamen Rezitieren teilnimmt.

Iti satthā sattānaṃ āsayānusayavasena rūpādīsu ekekaṃ gahetvā aññaṃ īdisaṃ na passāmīti āha. Yathā hi rūpagarukassa purisassa itthirūpaṃ cittuppādaṃ gameti palibundhati bajjhāpeti baddhāpeti moheti saṃmoheti, na tathā sesā saddādayo. Yathā ca saddādigarukānaṃ saddādayo, na tathā rūpādīni ārammaṇāni. Ekaccassa ca rūpādīsu ekamevārammaṇaṃ cittaṃ pariyādiyati, ekaccassa dvepi tīṇipi cattāripi pañcapi. Iti ime [Pg.21] pañca suttantā pañcagarukavasena kathitā, na pañcagarukajātakavasena. Pañcagarukajātakaṃ pana sakkhibhāvatthāya āharitvā kathetabbaṃ. Tatra hi amanussehi kantāramajjhe katāya āpaṇādivicāraṇāya mahāpurisassa pañcasu sahāyesu rūpagaruko rūpārammaṇe bajjhitvā anayabyasanaṃ patto, saddādigarukā saddārammaṇādīsu. Iti taṃ sakkhibhāvatthāya āharitvā kathetabbaṃ. Ime pana pañca suttantā pañcagarukavaseneva kathitā.

So sprach der Meister, indem er gem

6. Yasmā ca na kevalaṃ purisāyeva pañcagarukā honti, itthiyopi hontiyeva, tasmā tāsampi vasena puna pañca suttante kathesi. Tesampi attho vuttanayeneva veditabbo. Vatthūsupi paṭhamasutte lohapāsādadvāre ṭhitaṃ daharaṃ oloketvā matāya rājorodhāya vatthu veditabbaṃ. Taṃ heṭṭhā vitthāritameva.

6. Und da nicht nur Männer großen Wert auf die fünf Sinnesobjekte legen, sondern gewiss auch Frauen, verkündete er im Hinblick auf diese wiederum fünf Lehrreden. Auch deren Bedeutung ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie bereits dargelegt wurde. Was die Hintergrundgeschichten betrifft, so ist in der ersten Lehrrede die Geschichte der königlichen Gemahlin zu verstehen, die verstarb, nachdem sie einen jungen Mönch erblickt hatte, der am Tor des Bronzepalastes stand. Dies wurde bereits weiter oben ausführlich dargelegt.

7. Dutiyasutte bārāṇasiyaṃ rūpūpajīvino mātugāmassa vatthu veditabbaṃ. Guttilavīṇāvādako kirekissā itthiyā sahassaṃ pahiṇi, sā taṃ uppaṇḍetvā gaṇhituṃ na icchi. So ‘‘karissāmettha kattabba’’nti sāyanhakālasamanantare alaṅkatapaṭiyatto tassā gehassa abhimukhaṭṭhāne aññasmiṃ gehadvāre nisinno vīṇāya tantiyo same guṇe patiṭṭhāpetvā tantissarena gītassaraṃ anatikkamanto gāyi. Sā itthī tassa gītasaddaṃ sutvā dvāranti saññāya ‘‘vivaṭavātapānena tassa santikaṃ gamissāmī’’ti ākāseyeva jīvitakkhayaṃ pattā.

7. In der zweiten Lehrrede ist die Geschichte einer Frau in Bārāṇasī zu verstehen, die von ihrer Schönheit lebte. Es heißt, der Lautenspieler Guttila sandte einer bestimmten Frau tausend [Münzen]; sie jedoch spottete darüber und wollte das Geld nicht annehmen. Er dachte: 'Ich werde hier tun, was zu tun ist.' Gleich nach Einbruch der Abenddämmerung setzte er sich, festlich geschmückt und hergerichtet, an das Tor eines anderen Hauses direkt gegenüber ihrem Haus. Er stimmte die Saiten seiner Laute harmonisch ab und sang, wobei er seine Gesangsstimme exakt mit dem Klang der Saiten in Einklang brachte. Als jene Frau seinen Gesang hörte, hielt sie das offene Fenster für die Tür, dachte: 'Durch das geöffnete Fenster werde ich zu ihm gelangen!', sprang hinaus und fand noch in der Luft ihr Lebensende.

8. Tatiyasutte cakkavattirañño kāyato candanagandho vāyati, mukhato ca uppalagandhoti idaṃ āharitabbaṃ. Idaṃ cettha vatthu veditabbaṃ. Sāvatthiyaṃ kirekissā kuṭumbikadhītāya sāmiko satthu dhammadesanaṃ sutvā, ‘‘na sakkā mayā ayaṃ dhammo gihibhūtena pūretu’’nti aññatarassa piṇḍapātikattherassa santike pabbaji. Athassa bhariyaṃ ‘‘assāmikā aya’’nti ñatvā rājā pasenadikosalo antepuraṃ āharāpetvā ekadivasaṃ ekaṃ nīluppalakalāpaṃ ādāya antepuraṃ paviṭṭho ekekissā ekekaṃ nīluppalaṃ dāpesi. Pupphesu bhājiyamānesu tassā itthiyā dve hatthaṃ [Pg.22] pattāni. Sā pahaṭṭhākāraṃ dassetvā upasiṅghitvā parodi. Rājā tassā ubhayākāraṃ disvā taṃ pakkosāpetvā pucchi. Sā attano pahaṭṭhakāraṇañca rodanakāraṇañca kathesi. Yāvatatiyaṃ kathitepi rājā assaddahanto punadivase sakalarājanivesane sabbamālāvilepanādisugandhagandhaṃ harāpetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa āsanāni paññāpetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā bhattakiccapariyosāne taṃ itthiṃ ‘‘kataro te thero’’ti pucchitvā, ‘‘aya’’nti vutte ñatvā satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, tumhehi saddhiṃ bhikkhusaṅgho gacchatu, amhākaṃ asukatthero anumodanaṃ karissatī’’ti āha. Satthā taṃ bhikkhuṃ ṭhapetvā vihāraṃ gato. There anumodanaṃ vattuṃ āraddhamatte sakalaṃ rājanivesanaṃ gandhapūraṃ viya jātaṃ. Rājā ‘‘saccamevesā āhā’’ti pasīditvā punadivase satthāraṃ taṃ kāraṇaṃ pucchi. Satthā ‘‘ayaṃ atīte dhammakathaṃ suṇanto ‘sādhu sādhū’ti sādhukāraṃ pavattento sakkaccaṃ assosi, tammūlako tena mahārāja ayamānisaṃso laddho’’ti ācikkhi.

8. In der dritten Lehrrede ist folgendes heranzuziehen: 'Aus dem Körper des Weltherrschers weht Sandelduft, und aus seinem Mund der Duft von Lotusblüten.' Dazu ist diese Geschichte zu verstehen: In Sāvatthī vernahm, so heißt es, der Ehemann der Tochter eines Hausvaters die Lehrverkündigung des Meisters und dachte: 'Es ist mir nicht möglich, diese Lehre als Hausvater vollkommen zu erfüllen.' Daraufhin trat er bei einem bestimmten, Almosen sammelnden älteren Mönch in den Orden ein. Als König Pasenadi von Kosala erfuhr, dass jene Frau nun ohne Ehemann war, ließ er sie in seinen Palast bringen. Eines Tages betrat der König mit einem Strauß blauer Lotusblüten den Palast und ließ jeder einzelnen Frau einen blauen Lotus überreichen. Während die Blumen verteilt wurden, gelangten zwei Blüten in die Hände jener Frau. Sie zeigte ein freudiges Gesicht, roch an ihnen und weinte daraufhin. Als der König dieses doppelte Verhalten sah, ließ er sie rufen und befragte sie. Sie erklärte sowohl den Grund für ihre Freude als auch den Grund für ihr Weinen. Obwohl sie dies bis zu drei Malen erklärte, glaubte der König ihr nicht. Am folgenden Tag ließ er im gesamten königlichen Palast alle Blumen, Salben und andere wohlriechende Düfte entfernen, Sitze für die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze herrichten und spendete der Gemeinschaft ein großes Mahl. Nach Beendigung des Mahles fragte er jene Frau: 'Welcher ist dein älterer Mönch?' Als sie antwortete: 'Dieser hier', verneigte sich der König vor dem Meister und sprach: 'Ehrwürdiger Herr, möge die Mönchsgemeinschaft mit Euch gehen, doch dieser ältere Mönch möge für uns die Dankesworte sprechen.' Der Meister ließ jenen Mönch zurück und kehrte zum Kloster zurück. Sobald der Ältere anhob, die Dankesworte zu sprechen, füllte sich der gesamte königliche Palast wie mit reichstem Duft. Der König fasste tiefes Vertrauen, erkannte: 'Sie hat wahrhaftig die Wahrheit gesagt', und fragte am nächsten Tag den Meister nach dem Grund dafür. Der Meister erklärte: 'Großer König, dieser Mönch hörte in der Vergangenheit aufmerksam einer Lehrrede zu, rief voller Freude "Gut, gut!" und lauschte mit tiefer Ehrfurcht. Aufgrund dieses ehrfurchtsvollen Zuhörens hat er diesen Nutzen erlangt.'

‘‘Saddhammadesanākāle, sādhu sādhūti bhāsato;

Mukhato jāyate gandho, uppalaṃva yathodake’’ti.

„Wenn die wahre Lehre verkündet wird, entweicht dem Munde dessen, der ‚Gut, gut!‘ ruft, ein Duft, so wie eine Lotusblüte im Wasser emporwächst.“

Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. Imasmiṃ vagge vaṭṭameva kathitaṃ.

Der Rest ist überall völlig klar. In diesem Kapitel wurde ausschließlich der Kreislauf des Leidens dargelegt.

Rūpādivaggavaṇṇanā.

Die Erklärung des Kapitels über sichtbare Formen und andere Objekte ist abgeschlossen.

2. Nīvaraṇappahānavaggavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Kapitels über die Überwindung der Hemmnisse.

11. Dutiyassa paṭhame ekadhammampīti ettha ‘‘tasmiṃ kho pana samaye dhammā hontī’’tiādīsu (dha. sa. 121) viya nissattaṭṭhena dhammo veditabbo. Tasmā ekadhammampīti nissattaṃ ekasabhāvampīti ayamettha attho. Anuppannovāti ettha pana ‘‘bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya (ma. ni. 1.402; saṃ. ni. 2.11) yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā’’ti (a. ni. 4.34; itivu. 90) evamādīsu viya [Pg.23] samuccayattho vāsaddo daṭṭhabbo, na vikappattho. Ayañhettha attho – yena dhammena anuppanno ca kāmacchando uppajjati, uppanno ca kāmacchando bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati, tamahaṃ yathā subhanimittaṃ, evaṃ aññaṃ na passāmīti. Tattha anuppannoti ajāto asañjāto apātubhūto asamudāgato. Kāmacchandoti ‘‘yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā’’tiādinā (dha. sa. 1156) nayena vitthāritaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ. Uppajjatīti nibbattati pātubhavati. So panesa asamudācāravasena vā ananubhūtārammaṇavasena vā anuppanno uppajjatīti veditabbo. Aññathā hi anamatagge saṃsāre anuppanno nāma natthi.

11. Im ersten Sutta des zweiten Kapitels ist bei dem Ausdruck 'ekadhammampi' ('selbst ein einzelnes Phänomen') das Wort 'dhamma' im Sinne eines unpersönlichen Phänomens ohne ein eigenständiges Wesen zu verstehen, wie es auch in Sätzen wie 'zu jener Zeit existieren Phänomene' der Fall ist. Daher ist die Bedeutung an dieser Stelle: 'selbst ein einzelner, unpersönlicher Naturzustand'. Bei dem Ausdruck 'anuppanno vā' ('oder ein nicht entstandenes') ist das Wort 'vā' ('oder/und') als eine verbindende Konjunktion und nicht als eine ausschließende Alternative zu betrachten, ganz so wie in Passagen wie: 'zur Erhaltung der gewordenen Wesen oder zur Unterstützung der nach dem Werden Strebenden... so viele Wesen es auch gibt, o Mönche, ob fußlose oder zweifüßige'. Die Bedeutung hierbei ist folgende: 'Ich sehe kein anderes Phänomen – wie das Zeichen des Schönen –, durch welches sowohl das noch nicht entstandene Sinnesbegehren entsteht als auch das bereits entstandene Sinnesbegehren sich zur Zunahme und Entfaltung entwickelt.' Darin bedeutet 'nicht entstanden' (anuppanno): ungeboren, unhervorgebracht, nicht in Erscheinung getreten, nicht gänzlich emporgekommen. Mit 'Sinnesbegehren' (kāmacchando) ist das Hemmnis des Sinnesbegehrens gemeint, welches in folgender Weise ausführlich dargelegt wird: 'Was an Sinnesbegehren, sinnlicher Leidenschaft, sinnlichem Entzücken und sinnlicher Gier bezüglich der Sinnesfreuden besteht'. 'Es entsteht' (uppajjati) bedeutet: es wird erzeugt, es tritt in Erscheinung. Dieses Sinnesbegehren ist als 'nicht entstanden' zu verstehen, das nun entsteht, sei es aufgrund des Ausbleibens von unmittelbarer Ausübung oder aufgrund eines in diesem Leben zuvor noch nicht erfahrenen Objekts. Denn andernfalls gäbe es im anfangslosen Kreislauf der Wiedergeburten (Samsara) kein Sinnesbegehren, das tatsächlich noch niemals zuvor entstanden wäre.

Tattha ekaccassa vattavasena kileso na samudācarati, ekaccassa ganthadhutaṅgasamādhi- vipassanānavakammādīnaṃ aññataravasena. Kathaṃ? Ekacco hi vattasampanno hoti, tassa dveasīti khuddakavattāni cuddasa mahāvattāni cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇapānīyamāḷakauposathāgāraāgantukagamikavattāni ca karontasseva kileso okāsaṃ na labhati. Aparabhāge panassa vattaṃ vissajjetvā bhinnavattassa carato ayonisomanasikārañceva sativossaggañca āgamma uppajjati. Evampi asamudācāravasena anuppanno uppajjati nāma.

Dabei regt sich bei dem einen die Befleckung (kilesa) aufgrund der Erfüllung von Pflichten nicht, bei einem anderen aufgrund des Studiums, der asketischen Übungen, der Sammlung, der Einsicht oder neuer Bauarbeiten und so weiter. Wie? Jemand ist nämlich gewissenhaft in seinen Pflichten; während er die zweiundachtzig kleineren Pflichten, die vierzehn großen Pflichten sowie die Pflichten bezüglich des Hofes des Schreins, des Hofes des Bodhi-Baumes, des Trinkwasserpavillons, des Uposatha-Hauses sowie die Pflichten für Gäste und Reisende erfüllt, findet die Befleckung keine Gelegenheit. Später jedoch, wenn er seine Pflichten vernachlässigt hat und als einer lebt, dessen Pflichten gebrochen sind, entsteht sie bei ihm aufgrund von unsachgemäßer Aufmerksamkeit und der Aufgabe der Achtsamkeit. So entsteht das bisher Nicht-Entstandene durch das Ausbleiben aktiver Ausübung.

Ekacco ganthayutto hoti, ekampi nikāyaṃ gaṇhāti dvepi tayopi cattāropi pañcapi. Tassa tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ atthavasena pāḷivasena anusandhivasena pubbāparavasena gaṇhantassa sajjhāyantassa vācentassa desentassa pakāsentassa kileso okāsaṃ na labhati. Aparabhāge panassa ganthakammaṃ pahāya kusītassa carato ayonisomanasikārasativossagge āgamma uppajjati. Evampi asamudācāravasena anuppanno uppajjati nāma.

Ein anderer widmet sich dem Studium der Texte; er lernt eine Sammlung (Nikāya), zwei, drei, vier oder alle fünf Sammlungen. Während er das dreifache Buddha-Wort (Tipiṭaka) nach Sinn, Wortlaut, Zusammenhang sowie nach dem Vorhergehenden und Nachfolgenden lernt, rezitiert, lehrt, verkündet und erklärt, findet die Befleckung keine Gelegenheit. Später jedoch, wenn er das Studium aufgibt und träge dahinlebt, entsteht sie bei ihm aufgrund von unsachgemäßer Aufmerksamkeit und der Aufgabe der Achtsamkeit. So entsteht das bisher Nicht-Entstandene durch das Ausbleiben aktiver Ausübung.

Ekacco pana dhutaṅgadharo hoti, terasa dhutaṅgaguṇe samādāya vattati. Tassa pana dhutaṅgaguṇe pariharantassa kileso okāsaṃ na labhati. Aparabhāge panassa dhutaṅgāni vissajjetvā bāhullāya āvattassa carato ayonisomanasikārasativossagge āgamma uppajjati. Evampi asamudācāravasena anuppanno uppajjati nāma.

Wieder ein anderer hält die asketischen Übungen ein; er übernimmt die dreizehn asketischen Tugenden (dhutaṅgaguṇa) und praktiziert sie. Während er diese asketischen Tugenden pflegt, findet die Befleckung keine Gelegenheit. Später jedoch, wenn er die asketischen Übungen aufgibt, sich dem Überfluss an materiellen Gütern zuwendet und so dahinlebt, entsteht sie bei ihm aufgrund von unsachgemäßer Aufmerksamkeit und der Aufgabe der Achtsamkeit. So entsteht das bisher Nicht-Entstandene durch das Ausbleiben aktiver Ausübung.

Ekacco [Pg.24] aṭṭhasu samāpattīsu ciṇṇavasī hoti, tassa paṭhamajjhānādīsu āvajjanavasiādīnaṃ vasena viharantassa kileso okāsaṃ na labhati. Aparabhāge panassa parihīnajjhānassa vā vissaṭṭhajjhānassa vā bhassādīsu anuyuttassa viharato ayonisomanasikārasativossagge āgamma uppajjati. Evampi asamudācāravasena anuppanno uppajjati nāma.

Ein anderer besitzt die Meisterschaft in den acht geistigen Errungenschaften (samāpatti). Während er in den jhanischen Zuständen wie dem ersten Jhana verweilt, und zwar mittels der Beherrschung des Ausrichtens des Geistes und so weiter, findet die Befleckung keine Gelegenheit. Später jedoch, wenn seine Jhanas verfallen sind oder er sie aufgegeben hat und er sich weltlichen Reden und Ähnlichem hingibt, entsteht sie bei ihm aufgrund von unsachgemäßer Aufmerksamkeit und der Aufgabe der Achtsamkeit. So entsteht das bisher Nicht-Entstandene durch das Ausbleiben aktiver Ausübung.

Ekacco pana vipassako hoti, sattasu vā anupassanāsu aṭṭhārasasu vā mahāvipassanāsu kammaṃ karonto viharati. Tassevaṃ viharato kileso okāsaṃ na labhati. Aparabhāge panassa vipassanākammaṃ pahāya kāyadaḷhībahulassa viharato ayonisomanasikārasativossagge āgamma uppajjati. Evampi asamudācāravasena anuppanno uppajjati nāma.

Wieder ein anderer praktiziert die Einsichtsmeditation (vipassako); er verweilt, indem er die Übung der sieben Betrachtungen (anupassanā) oder der achtzehn großen Einsichten (mahāvipassanā) vollzieht. Während er so verweilt, findet die Befleckung keine Gelegenheit. Später jedoch, wenn er die Einsichtsmeditation aufgibt und sich vorwiegend der Pflege und Kräftigung seines Körpers widmet, entsteht sie bei ihm aufgrund von unsachgemäßer Aufmerksamkeit und der Aufgabe der Achtsamkeit. So entsteht das bisher Nicht-Entstandene durch das Ausbleiben aktiver Ausübung.

Ekacco navakammiko hoti, uposathāgārabhojanasālādīni kāreti. Tassa tesaṃ upakaraṇāni cintentassa kileso okāsaṃ na labhati. Aparabhāge panassa navakamme niṭṭhite vā vissaṭṭhe vā ayonisomanasikārasativossagge āgamma uppajjati. Evampi asamudācāravasena anuppanno uppajjati nāma.

Ein anderer befasst sich mit neuen Bauarbeiten; er lässt ein Uposatha-Haus, eine Speisehalle und Ähnliches errichten. Während er über die dafür benötigten Baumaterialien nachdenkt, findet die Befleckung keine Gelegenheit. Später jedoch, wenn die Bauarbeiten entweder vollendet oder abgebrochen sind, entsteht sie bei ihm aufgrund von unsachgemäßer Aufmerksamkeit und der Aufgabe der Achtsamkeit. So entsteht das bisher Nicht-Entstandene durch das Ausbleiben aktiver Ausübung.

Ekacco pana brahmalokā āgato suddhasatto hoti, tassa anāsevanatāya kileso okāsaṃ na labhati. Aparabhāge panassa laddhāsevanassa ayonisomanasikārasativossagge āgamma uppajjati. Evampi asamudācāravasena anuppanno uppajjati nāma. Evaṃ tāva asamudācāravasena anuppannassa uppannatā veditabbā.

Ein anderer wiederum ist ein reines Wesen, das aus der Brahma-Welt herabgestiegen ist; wegen des Mangels an Gewöhnung findet die Befleckung bei ihm keine Gelegenheit. Später jedoch, sobald er sich daran gewöhnt hat, entsteht sie bei ihm aufgrund von unsachgemäßer Aufmerksamkeit und der Aufgabe der Achtsamkeit. So entsteht das bisher Nicht-Entstandene durch das Ausbleiben aktiver Ausübung. Auf diese Weise ist zunächst das Entstehen des zuvor Nicht-Entstandenen aufgrund des Ausbleibens aktiver Ausübung zu verstehen.

Kathaṃ ananubhūtārammaṇavasena? Idhekacco ananubhūtapubbaṃ manāpiyaṃ rūpādiārammaṇaṃ labhati, tassa tattha ayonisomanasikārasativossagge āgamma rāgo uppajjati. Evaṃ ananubhūtārammaṇavasena anuppanno uppajjati nāma.

Wie entsteht es durch ein zuvor nicht erfahrenes Objekt? Hier begegnet jemand einem zuvor nie erfahrenen, angenehmen Objekt, wie einer visuellen Form und so weiter. Bei ihm entsteht dort Leidenschaft (rāga) aufgrund von unsachgemäßer Aufmerksamkeit und der Aufgabe der Achtsamkeit. Auf diese Weise entsteht das bisher Nicht-Entstandene durch ein zuvor nicht erfahrenes Objekt.

Uppannoti jāto sañjāto nibbatto abhinibbatto pātubhūto. Bhiyyobhāvāyāti punappunabhāvāya. Vepullāyāti vipulabhāvāya rāsibhāvāya. Tattha sakiṃ uppanno kāmacchando na nirujjhissati, sakiṃ niruddho [Pg.25] vā sveva puna uppajjissatīti aṭṭhānametaṃ. Ekasmiṃ pana niruddhe tasmiṃ vā ārammaṇe aññasmiṃ vā ārammaṇe aparāparaṃ uppajjamāno bhiyyobhāvāya vepullāya saṃvattati nāma.

„Entstanden“ bedeutet geboren, vollkommen geboren, hervorgebracht, völlig hervorgebracht, in Erscheinung getreten. „Zur Zunahme“ bedeutet zum wiederholten Dasein. „Zur Fülle“ bedeutet zum Zustand der Fülle, zur Anhäufung. Dabei ist es unmöglich, dass ein einmal entstandenens sinnliches Begehren niemals vergehen wird, oder dass ein einmal vergegangenes Begehren genau als dasselbe wieder entstehen wird. Vielmehr verhält es sich so: Wenn ein einzelner Zustand des Begehrens vergangen ist, führt das nacheinander Entstehende – sei es in Bezug auf dasselbe Objekt oder ein anderes – zu dessen Zunahme und Fülle.

Subhanimittanti rāgaṭṭhāniyaṃ ārammaṇaṃ. ‘‘Sanimittā, bhikkhave, uppajjanti pāpakā akusalā dhammā, no animittā’’ti ettha nimittanti paccayassa nāmaṃ. ‘‘Adhicittamanuyuttena, bhikkhave, bhikkhunā pañca nimittāni kālena kālaṃ manasikātabbānī’’ti (ma. ni. 1.216) ettha kāraṇassa. ‘‘So taṃ nimittaṃ āsevati bhāvetī’’ti (a. ni. 9.35) ettha samādhissa. ‘‘Yaṃ nimittaṃ āgamma yaṃ nimittaṃ manasikaroto anantarā āsavānaṃ khayo hotī’’ti (a. ni. 6.27) ettha vipassanāya. Idha pana rāgaṭṭhāniyo iṭṭhārammaṇadhammo ‘‘subhanimitta’’nti adhippeto. Ayonisomanasikarototi. ‘‘Tattha katamo ayonisomanasikāro? Anicce niccanti, dukkhe sukhanti, anattani attāti, asubhe subhanti, ayonisomanasikāro uppathamanasikāro, saccavippaṭikūlena vā cittassa āvajjanā anvāvajjanā ābhogo samannāhāro manasikāro. Ayaṃ vuccati ayonisomanasikāro’’ti (vibha. 936) imassa manasikārassa vasena anupāyena manasikarontassāti.

„Das schöne Zeichen“ (subhanimitta) bezeichnet ein Objekt, das als Grundlage für Leidenschaft dient. Im Text: „Mit Ursache (sanimittā), ihr Mönche, entstehen unheilsame, üble Geisteszustände, nicht ohne Ursache (no animittā)“ – hier ist „Zeichen“ (nimitta) eine Bezeichnung für Bedingung (paccaya). Im Text: „Von einem Mönch, der dem höheren Geist geweiht ist, müssen von Zeit zu Zeit pfünf Zeichen (nimittāni) beachtet werden“ – hier bedeutet es Ursache (kāraṇa). Im Text: „Er pflegt und entfaltet dieses Zeichen (nimitta)“ – hier bedeutet es Sammlung (samādhi). Im Text: „Indem man sich auf jenes Zeichen stützt... erfolgt die Versiegung der Triebe“ – hier bedeutet es Einsicht (vipassanā). Hier jedoch ist mit „schönem Zeichen“ ein angenehmes Objekt gemeint, das als Grundlage für Leidenschaft dient. „Für einen, der unsachgemäß aufmerksam ist“: „Was ist hierbei die unsachgemäße Aufmerksamkeit? Das Unbeständige als beständig anzusehen, das Leidvolle als glückbringend, das Nicht-Selbst als Selbst, das Unschöne als schön – dies ist unsachgemäße Aufmerksamkeit, eine Aufmerksamkeit auf Abwegen, oder das Ausrichten, wiederholte Ausrichten, die Zuwendung, die Fokussierung und das Aufmerken des Geistes, das im Widerspruch zur Wahrheit steht. Dies wird unsachgemäße Aufmerksamkeit genannt.“ Dies bezieht sich auf jemanden, der mittels dieser Aufmerksamkeit auf ungeeignete Weise aufmerkt.

12. Dutiye byāpādoti bhattabyāpatti viya cittassa byāpajjanaṃ pakativijahanabhāvo. ‘‘Tattha katamaṃ byāpādanīvaraṇaṃ? Anatthaṃ me acarīti āghāto jāyatī’’ti (dha. sa. 1160) evaṃ vitthāritassa byāpādanīvaraṇassetaṃ adhivacanaṃ. Paṭighanimittanti aniṭṭhaṃ nimittaṃ. Paṭighassapi paṭighārammaṇassapi etaṃ adhivacanaṃ. Vuttampi cetaṃ aṭṭhakathāyaṃ – ‘‘paṭighampi paṭighanimittaṃ, paṭighārammaṇopi dhammo paṭighanimitta’’nti. Sesamettha kāmacchande vuttanayeneva veditabbaṃ. Yathā cettha, evaṃ ito paresupi. Tattha tattha hi visesamattameva vakkhāmāti.

12. Im zweiten Sutta bedeutet „Böswilligkeit“ (byāpāda) das Verderben des Geistes, ähnlich dem Verderben von Speise, ein Zustand, in dem er seine natürliche Beschaffenheit verliert. „Was ist hierbei das Hindernis der Böswilligkeit? ‚Er hat mir Schaden zugefügt‘, so entsteht Groll...“ – dies ist die Bezeichnung für das Hindernis der Böswilligkeit, wie es dort ausführlich dargelegt wird. „Das abstoßende Zeichen“ (paṭighanimitta) bezeichnet ein unerwünschtes Objekt. Dies ist eine Bezeichnung sowohl für den Widerwillen (paṭigha) selbst als auch für das Objekt des Widerwillens. So wurde es auch im Kommentar gesagt: „Sowohl der Widerwille ist das abstoßende Zeichen, als auch ein Objekt des Widerwillens ist das abstoßende Zeichen.“ Alles Übrige ist hierbei in derselben Weise zu verstehen, wie es bezüglich des sinnlichen Begehrens dargelegt wurde. Wie hier, so verhält es sich auch in den darauffolgenden Suttas. Wir werden nämlich an den jeweiligen Stellen nur das Spezifische erklären.

13. Tatiye thinamiddhanti thinañceva middhañca. Tesu cittassa akammaññatā thinaṃ, ālasiyabhāvassetaṃ adhivacanaṃ. Tiṇṇaṃ khandhānaṃ akammaññatā middhaṃ, kapimiddhassa [Pg.26] pacalāyikabhāvassetaṃ adhivacanaṃ. Ubhinnampi ‘‘tattha katamaṃ thinaṃ? Yā cittassa akalyatā akammaññatā olīyanā sallīyanā. Tattha katamaṃ middhaṃ? Yā kāyassa akalyatā akammaññatā onāho pariyonāho’’tiādinā (dha. sa. 1162-1163) nayena vitthāro veditabbo. Aratītiādīni vibhaṅge vibhattanayeneva veditabbāni. Vuttañhetaṃ –

13. Im dritten Sutta bedeutet 'Starrheit und Trägheit' (thina-middha) sowohl Starrheit als auch Trägheit. Darunter ist die Untauglichkeit des Geistes zum Wirken Starrheit; dies ist eine Bezeichnung für den Zustand der Faulheit. Die Untauglichkeit der drei [mentalen] Daseinsgruppen zum Wirken ist Trägheit; dies ist eine Bezeichnung für das Schlummern wie ein Affe und den Zustand des Einnickens. Die ausführliche Erklärung für beide ist nach der Methode zu verstehen: 'Was ist darin Starrheit? Jene Unpässlichkeit, Untauglichkeit zum Wirken, das Zurückweichen und das Zusammenziehen des Geistes. Was ist darin Trägheit? Jene Unpässlichkeit, Untauglichkeit zum Wirken, das Verhüllen und das völlige Einhüllen des [mentalen] Körpers' usw. (Dhs. 1162-1163). Die Begriffe 'Missvergnügen' und so weiter sind genau in der Weise zu verstehen, wie sie im Vibhaṅga analysiert werden. Denn dies wurde gesagt:

‘‘Tattha katamā arati? Pantesu vā senāsanesu aññataraññataresu vā adhikusalesu dhammesu arati aratitā anabhirati anabhiramanā ukkaṇṭhitā paritassitā, ayaṃ vuccati arati. Tattha katamā tandī? Yā tandī tandiyanā tandimanatā ālassaṃ ālassāyanā ālassāyitattaṃ, ayaṃ vuccati tandī. Tattha katamā vijambhitā? Yā kāyassa jambhanā vijambhanā ānamanā vinamanā sannamanā paṇamanā byādhiyakaṃ, ayaṃ vuccati vijambhitā. Tattha katamo bhattasammado? Yā bhuttāvissa bhattamucchā bhattakilamatho bhattapariḷāho kāyaduṭṭhullaṃ, ayaṃ vuccati bhattasammado. Tattha katamaṃ cetaso ca līnattaṃ? Yā cittassa akalyatā akammaññatā olīyanā sallīyanā līnaṃ līyanā līyitattaṃ thinaṃ thiyanā thiyitattaṃ cittassa, idaṃ vuccati cetaso ca līnatta’’nti (vibha. 856, 857, 859, 860).

'Was ist darin Missvergnügen (arati)? Das Missvergnügen, der Zustand des Missvergnügens, das Unbehagen, das Nicht-Ergötzen, die Unzufriedenheit, das Sehnen in Bezug auf einsame Wohnsitze oder in Bezug auf die verschiedenen höheren heilsamen Zustände – dies wird Missvergnügen genannt. Was ist darin Lethargie (tandī)? Die Lethargie, der Zustand der Lethargie, die Benommenheit durch Lethargie, die Faulheit, das Faulenzen, der Zustand des Faulseins – dies wird Lethargie genannt. Was ist darin das Dehnen und Gähnen (vijambhitā)? Das Gähnen des Körpers, das wiederholte Gähnen und Dehnen, das Beugen nach vorn, das Beugen nach hinten, das Zusammenbeugen, das Aufrichten, die Kränklichkeit – dies wird Dehnen und Gähnen genannt. Was ist darin die Essensmüdigkeit (bhattasammada)? Die Speisebetäubung desjenigen, der gegessen hat, die Erschöpfung durch das Essen, das Hitzegefühl durch das Essen, die Schwerfälligkeit des Körpers – dies wird Essensmüdigkeit genannt. Was ist darin das Erschlaffen des Geistes (cetaso līnatta)? Jene Unpässlichkeit des Geistes, die Untauglichkeit zum Wirken, das Zurückweichen, das Zusammenziehen, die Schlaffheit, das Erschlaffen, der Zustand des Erschlafftseins, die Starrheit, das Erstarren, der Zustand des Erstarrtseins des Geistes – dies wird das Erschlaffen des Geistes genannt' (Vibh. 856, 857, 859, 860).

Ettha ca purimā cattāro dhammā thinamiddhanīvaraṇassa sahajātavasenāpi upanissayavasenāpi paccayā honti, cetaso ca līnattaṃ attanova attanā sahajātaṃ na hoti, upanissayakoṭiyā pana hotīti.

Und hierbei sind die ersten vier Faktoren sowohl als gleichzeitig entstandene Bedingung (sahajāta-paccaya) als auch als Bedingung der starken Abhängigkeit (upanissaya-paccaya) Bedingungen für das Hemmnis von Starrheit und Trägheit. Das Erschlaffen des Geistes jedoch ist mit sich selbst nicht gleichzeitig entstanden, sondern es ist als Bedingung der starken Abhängigkeit eine Bedingung.

14. Catutthe uddhaccakukkuccanti uddhaccañceva kukkuccañca. Tattha uddhaccaṃ nāma cittassa uddhatākāro. Kukkuccaṃ nāma akatakalyāṇassa katapāpassa tappaccayā vippaṭisāro. Cetaso avūpasamoti uddhaccakukkuccassevetaṃ nāmaṃ. Avūpasantacittassāti jhānena vā vipassanāya vā avūpasamitacittassa. Ayaṃ pana avūpasamo uddhaccakukkuccassa upanissayakoṭiyā paccayo hotīti.

14. Im vierten Sutta bedeutet 'Aufgeregtheit und Gewissensunruhe' (uddhacca-kukkucca) sowohl Aufgeregtheit als auch Gewissensunruhe. Darunter ist Aufgeregtheit der Zustand der Unruhe des Geistes. Gewissensunruhe ist die darauf beruhende Reue eines Menschen, der das Gute unterlassen und das Böse getan hat. 'Unberuhigtheit des Geistes' ist eine Bezeichnung für eben diese Aufgeregtheit und Gewissensunruhe. 'Eines Menschen mit unberuhigtem Geist' bedeutet: eines Menschen, dessen Geist weder durch Vertiefung (jhāna) noch durch Hellblick (vipassanā) beruhigt wurde. Diese Unberuhigtheit ist wiederum als Bedingung der starken Abhängigkeit eine Bedingung für Aufgeregtheit und Gewissensunruhe.

15. Pañcame [Pg.27] vicikicchāti ‘‘satthari kaṅkhatī’’tiādinā (dha. sa. 1167) nayena vitthāritaṃ vicikicchānīvaraṇaṃ. Ayonisomanasikāro vuttalakkhaṇoyevāti.

15. Im fünften Sutta ist 'Zweifel' (vicikicchā) das Hemmnis des Zweifels, welches nach der Methode 'er zweifelt am Meister' usw. (Dhs. 1167) ausführlich dargelegt wurde. Unweise Aufmerksamkeit (ayoniso manasikāra) hat genau die bereits erwähnte Eigenschaft.

16. Chaṭṭhe anuppanno vā kāmacchando nuppajjatīti asamudācāravasena vā ananubhūtārammaṇavasena vāti dvīheva kāraṇehi anuppanno na uppajjati, tathā vikkhambhitova hoti, puna hetuṃ vā paccayaṃ vā na labhati. Idhāpi vattādīnaṃyeva vasena asamudācāro veditabbo. Ekaccassa hi vuttanayeneva vatte yuttassa vattaṃ karontasseva kileso okāsaṃ na labhati, vattavasena vikkhambhito hoti. So taṃ tathāvikkhambhitameva katvā vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhāti milakkhatissatthero viya.

16. Im sechsten Sutta bedeutet 'Oder der unentstandene Sinneswunsch entsteht nicht': Aus nur zwei Gründen entsteht der unentstandene [Sinneswunsch] nicht, nämlich entweder durch das Ausbleiben seines Auftretens oder aufgrund eines noch nicht erfahrenen Sinnesobjekts. Ebenso bleibt er unterdrückt und findet keine Ursache oder Bedingung mehr, um wieder zu entstehen. Auch hier ist das Ausbleiben des Auftretens durch die Erfüllung der Pflichten (vatta) und so weiter zu verstehen. Denn bei einem Menschen, der sich in der bereits erwähnten Weise den Pflichten widmet und diese erfüllt, erhält die Trübung (kilesa) keine Gelegenheit aufzutreten; sie ist durch die Kraft der Pflichtenerfüllung unterdrückt. Indem er sie so unterdrückt hält und sich vom Daseinskreislauf abwendet, erlangt er die Arahat-Schaft, wie der ältere Mönch Milakkhatissa.

So kirāyasmā rohaṇajanapade gāmeṇḍavālamahāvihārassa bhikkhācāre nesādakule nibbatto. Vayaṃ āgamma katagharāvāso ‘‘puttadāraṃ posessāmī’’ti adūhalasataṃ saṇṭhapetvā pāsasataṃ yojetvā sūlasataṃ ropetvā bahuṃ pāpaṃ āyūhanto ekadivasaṃ gehato aggiñca loṇañca gahetvā araññaṃ gato. Pāse baddhamigaṃ vadhitvā aṅgārapakkamaṃsaṃ khāditvā pipāsito hutvā gāmeṇḍavālamahāvihāraṃ paviṭṭho pānīyamāḷake dasamattesu pānīyaghaṭesu pipāsāvinodanamattampi pānīyaṃ alabhanto, ‘‘kiṃ nāmetaṃ ettakānaṃ bhikkhūnaṃ vasanaṭṭhāne pipāsāya āgatānaṃ pipāsāvinodanamattaṃ pānīyaṃ natthī’’ti ujjhāyituṃ āraddho. Cūḷapiṇḍapātikatissatthero tassa kathaṃ sutvā tassa santikaṃ gacchanto pānīyamāḷake dasamatte pānīyaghaṭe pūre disvā ‘‘jīvamānapetakasatto ayaṃ bhavissatī’’ti cintetvā, ‘‘upāsaka, sace pipāsitosi, piva pānīya’’nti vatvā kuṭaṃ ukkhipitvā tassa hatthesu āsiñci. Tassa kammaṃ paṭicca pītapītaṃ pānīyaṃ tattakapāle pakkhittamiva nassati, sakalepi ghaṭe pivato pipāsā na pacchijji. Atha naṃ thero āha – ‘‘yāva dāruṇañca te, upāsaka, kammaṃ kataṃ, idāneva peto jāto, vipāko kīdiso bhavissatī’’ti?

Jener Ehrwürdige wurde, so erzählt man, in einer Jägerfamilie geboren, die im Almosengebiet des Gāmeṇḍavāla-Großklosters in der Region Rohana lebte. Als er das entsprechende Alter erreicht hatte, gründete er einen Hausstand. Mit dem Gedanken 'Ich will Frau und Kinder ernähren' stellte er einhundert Fallen auf, spannte einhundert Schlingen, stellte einhundert Spieße auf und häufte so viel böses Karma an. Eines Tages nahm er Feuer und Salz von zu Hause mit und ging in den Wald. Er tötete ein in einer Schlinge gefangenes Wild, aß das über glühenden Kohlen gebratene Fleisch, wurde durstig und betrat das Gāmeṇḍavāla-Großkloster. Als er am Wassertrinkstand in den etwa zehn Wasserkrügen nicht einmal so viel Wasser fand, um seinen Durst zu löschen, begann er zu klagen: 'Was soll das bedeuten, dass an einem Wohnort von so vielen Mönchen für durstig Herbeikommende nicht einmal so viel Wasser vorhanden ist, um ihren Durst zu stillen?' Der ältere Mönch Cūḷapiṇḍapātikatissa hörte seine Worte, ging zu ihm hin, sah am Wassertrinkstand etwa zehn randvolle Wasserkrüge und dachte bei sich: 'Dieses Wesen muss ein lebendiger Hungergeist (Peta) sein.' Er sagte: 'Laie, wenn du durstig bist, trinke Wasser', hob einen Krug an und goss es ihm in die Hände. Aufgrund seines [schlechten] Karmas verschwand das Wasser, das er trank, augenblicklich, wie Wasser, das auf eine glühende Tonscherbe gegossen wird. Obwohl er aus dem ganzen Krug trank, wurde sein Durst nicht gestillt. Da sprach der ältere Mönch zu ihm: 'Laie, wie grausam ist doch die Tat, die du begangen hast! Schon jetzt bist du zu einem Peta geworden. Wie wird erst die Reifung (des Karmas) sein?'

So tassa kathaṃ sutvā laddhasaṃvego theraṃ vanditvā tāni adūhalādīni visaṅkharitvā vegena gharaṃ gantvā puttadāraṃ oloketvā satthāni [Pg.28] bhinditvā dīpakamigapakkhino araññe vissajjetvā theraṃ paccupasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Dukkarā, āvuso, pabbajjā, kathaṃ tvaṃ pabbajissasīti? Bhante, evarūpaṃ paccakkhakāraṇaṃ disvā kathaṃ na pabbajissāmīti? Thero tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā pabbājesi. So vattārabhito hutvā buddhavacanaṃ uggaṇhanto ekadivasaṃ devadūtasutte ‘‘tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālā puna mahāniraye pakkhipantī’’ti (ma. ni. 3.270; a. ni. 3.36) imaṃ ṭhānaṃ sutvā ‘‘ettakaṃ dukkharāsiṃ anubhavitasattaṃ puna mahāniraye pakkhipanti, aho bhāriyo, bhante, mahānirayo’’ti āha. Āmāvuso, bhāriyoti. Sakkā, bhante, passitunti? ‘‘Na sakkā passituṃ, diṭṭhasadisaṃ kātuṃ ekaṃ kāraṇaṃ dassessāmī’’ti sāmaṇere samādapetvā pāsāṇapiṭṭhe alladārurāsiṃ kārehīti. So tathā kāresi. Thero yathānisinnova iddhiyā abhisaṅkharitvā mahānirayato khajjopanakamattaṃ aggipapaṭikaṃ nīharitvā passantasseva tassa therassa dārurāsimhi pakkhipi. Tassa tattha nipāto ca dārurāsino jhāyitvā chārikabhāvūpagamanañca apacchā apurimaṃ ahosi.

Als jener Jäger dessen Worte gehört hatte, ergriff ihn tiefe spirituelle Erschütterung. Er verbeugte sich vor dem Älteren, zerstörte jene Lockvögel und Tierfallen, ging rasch nach Hause, sah nach Frau und Kindern, zerbrach seine Waffen, ließ die Lockvögel und Lockvögelvögel im Wald frei, kehrte zum Älteren zurück und bat um die Ordination. Der Ältere sagte: „Das Ordensleben, mein Freund, ist schwer zu führen. Wie willst du als Mönch leben?“ Der Jäger entgegnete: „Ehrwürdiger Herr, wie sollte ich nicht das Ordensleben aufnehmen, nachdem ich eine solche unmittelbare, augenfällige Tatsache gesehen habe?“ Da gab ihm der Ältere das Meditationsobjekt der fünf Körperteile, die mit der Haut enden, und weihte ihn ein. Dieser widmete sich fortan eifrig seinen Pflichten, lernte das Wort des Buddha und hörte eines Tages im Devadūta-Sutta diese Stelle: „Mönche, die Höllenwärter werfen ihn danach wieder in die große Hölle.“ Als er dies gehört hatte, sagte er: „Sie werfen ein Wesen, das bereits ein so großes Maß an Leiden erfahren hat, wieder in die große Hölle! Oh, ehrwürdiger Herr, wie furchtbar ist doch die große Hölle!“ Der Ältere antwortete: „Ja, mein Freund, sie ist furchtbar.“ Darauf fragte er: „Ehrwürdiger Herr, ist es möglich, sie zu sehen?“ Der Ältere erwiderte: „Es ist unmöglich, sie direkt zu sehen. Doch ich werde dir ein Beispiel zeigen, das dem Sehen gleichkommt“, und wies die Novizen an: „Lasst einen Haufen feuchten Holzes auf der Felsplatte aufschichten.“ Jener Novize tat, wie ihm geheißen. Der Ältere verblieb auf seinem Sitz und brachte durch seine Geisteskräfte einen Funken Feuer aus der großen Hölle hervor, der nicht größer als ein Glühwürmchen war, und warf ihn vor den Augen des zuschauenden Älteren auf den Holzhaufen. Das Herabfallen des Funkens auf den nassen Holzhaufen und das augenblickliche Verbrennen des Holzhaufens zu Asche geschahen zur selben Zeit, ohne jegliches Vorher oder Nachher.

So taṃ disvā, ‘‘bhante, imasmiṃ sāsane kati dhurāni nāmā’’ti pucchi. Āvuso, vipassanādhuraṃ, ganthadhuranti. ‘‘Bhante, gantho nāma paṭibalassa bhāro, mayhaṃ pana dukkhūpanisā saddhā, vipassanādhuraṃ pūressāmi kammaṭṭhānaṃ me dethā’’ti vanditvā nisīdi. Thero ‘‘vattasampanno bhikkhū’’ti vattasīse ṭhatvā tassa kammaṭṭhānaṃ kathesi. So kammaṭṭhānaṃ gahetvā vipassanāya ca kammaṃ karoti, vattañca pūreti. Ekadivasaṃ cittalapabbatamahāvihāre vattaṃ karoti, ekadivasaṃ gāmeṇḍavālamahāvihāre, ekadivasaṃ gocaragāmamahāvihāre. Thinamiddhe okkantamatte vattaparihānibhayena palālavaraṇakaṃ temetvā sīse ṭhapetvā pāde udake otāretvā nisīdati. So ekadivasaṃ cittalapabbatamahāvihāre dve yāme vattaṃ katvā balavapaccūsakāle niddāya okkamituṃ āraddhāya allapalālaṃ sīse ṭhapetvā nisinno pācīnapabbatapasse sāmaṇerassa aruṇavatiyasuttantaṃ sajjhāyantassa –

Als er dies sah, fragte er: „Ehrwürdiger Herr, wie viele Aufgaben gibt es in dieser Lehre?“ Der Ältere antwortete: „Mein Freund, es gibt die Aufgabe der Einsichtspflicht und die Aufgabe der Schriftgelehrsamkeit.“ Er verbeugte sich, setzte sich nieder und sagte: „Ehrwürdiger Herr, die Schriftgelehrsamkeit ist eine Last für jene, die dazu fähig sind. Mein Vertrauen jedoch ist stark durch das Leiden bedingt. Ich will die Aufgabe der Einsichtspflicht erfüllen; bitte gebt mir ein Meditationsobjekt.“ Der Ältere erkannte: „Dieser Mönch ist pflichttreu“, und lehrte ihn das Meditationsobjekt auf der Grundlage der mönchischen Pflichten. Er nahm das Meditationsobjekt an, übte sich in der Einsichtspflicht und erfüllte gewissenhaft seine Pflichten. Einen Tag tat er Dienst im großen Cittalapabbata-Kloster, einen Tag im großen Gāmeṇḍavāla-Kloster, einen Tag im großen Kloster des Almosendorfes. Sobald ihn Trägheit und Mattheit überkamen, befeuchtete er aus Furcht vor der Vernachlässigung seiner Pflichten ein Bündel Stroh, legte es auf sein Haupt, stellte seine Füße ins Wasser und setzte sich so hin. Als er eines Tages im großen Cittalapabbata-Kloster zwei Nachtwachen lang seine Pflichten erfüllt hatte und in der tiefen Morgendämmerung der Schlaf über ihn kommen wollte, saß er mit nassem Stroh auf dem Kopf da und hörte einen Novizen an der östlichen Bergseite das Aruṇavatiya-Suttanta rezitieren:

‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane;

Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro.

„Rafft euch auf, strebt voran, widmet euch der Lehre des Buddha! Zerschmettert das Heer des Todesgottes, wie ein Elefant ein Schilfrohrhaus zerbricht!

‘‘Yo [Pg.29] imasmiṃ dhammavinaye, appamatto vihassati;

Pahāya jātisaṃsāraṃ, dukkhassantaṃ karissatī’’ti. (saṃ. ni. 1.185) –

Wer in dieser Lehre und Disziplin unermüdlich verweilt, wird den Kreislauf der Wiedergeburten hinter sich lassen und dem Leiden ein Ende setzen.“

Idaṃ ṭhānaṃ sutvā ‘‘mādisassa āraddhavīriyassa bhikkhuno sammāsambuddhena idaṃ kathitaṃ bhavissatī’’ti pītiṃ uppādetvā jhānaṃ nibbattetvā tadeva pādakaṃ katvā anāgāmiphale patiṭṭhāya aparāparaṃ vāyamanto saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Parinibbānakāle ca tadeva kāraṇaṃ dassento evamāha –

Als er diese Passage hörte, empfand er große Freude und dachte: „Der vollkommen Erleuchtete muss dies für einen mönchischen Streber wie mich, der unermüdliche Tatkraft anwendet, verkündet haben.“ Er erzeugte die meditative Vertiefung, machte diese Vertiefung zur Grundlage, festigte sich in der Frucht der Nichtwiederkehr und erlangte, während er sich unaufhörlich weiter anstrengte, die Arahatschaft zusammen mit den analytischen Fähigkeiten. Zum Zeitpunkt seines Parinibbāna sprach er, um eben jene Begebenheit aufzuzeigen, wie folgt:

‘‘Allaṃ palālapuñjāhaṃ, sīsenādāya caṅkamiṃ;

Pattosmi tatiyaṃ ṭhānaṃ, ettha me natthi saṃsayo’’ti.

„Mit einem feuchten Strohbündel auf meinem Haupt ging ich auf und ab. Ich habe die dritte Stufe erreicht; daran habe ich keinen Zweifel.“

Evarūpassa vattavasena vikkhambhitakileso tathā vikkhambhitova hoti.

Bei einer solchen Person bleiben die durch die Kraft der Pflichttreue unterdrückten Verunreinigungen fortan dauerhaft unterdrückt.

Ekaccassa vuttanayeneva ganthe yuttassa ganthaṃ uggaṇhantassa sajjhāyantassa vācentassa desentassa pakāsentassa ca kileso okāsaṃ na labhati, ganthavasena vikkhambhitova hoti. So taṃ tathā vikkhambhitameva katvā vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhāti maliyadevatthero viya. So kirāyasmā tivassabhikkhukāle kallagāmake maṇḍalārāmamahāvihāre uddesañca gaṇhāti, vipassanāya ca kammaṃ karoti. Tassekadivasaṃ kallagāme bhikkhāya carato ekā upāsikā yāguuḷuṅkaṃ datvā puttasinehaṃ uppādetvā theraṃ antonivesane nisīdāpetvā paṇītabhojanaṃ bhojetvā ‘‘kataragāmavāsikosi tātā’’ti pucchi. Maṇḍalārāmamahāvihāre ganthakammaṃ karomi, upāsiketi. Tena hi tāta yāva ganthakammaṃ karosi, idheva nibaddhaṃ bhikkhaṃ gaṇhāsīti. So taṃ adhivāsetvā tattha nibaddhaṃ bhikkhaṃ gaṇhāti, bhattakiccāvasāne anumodanaṃ karonto ‘‘sukhaṃ hotu, dukkhā muccatū’’ti padadvayameva kathetvā gacchati. Antovasse temāsaṃ tassāyeva saṅgahaṃ karonto piṇḍāpacitiṃ katvā mahāpavāraṇāya saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Nevāsikamahāthero āha – ‘‘āvuso mahādeva, ajja vihāre mahājano sannipatissati, tassa dhammadānaṃ dadeyyāsī’’ti. Thero adhivāsesi.

Bei manchen Menschen, die sich in der oben beschriebenen Weise dem Studium der heiligen Schriften widmen, sei es beim Lernen, Rezitieren, Lehren, Predigen oder Erläutern der Schriften, finden die Verunreinigungen keine Gelegenheit aufzukommen; sie bleiben durch das Studium der Schriften unterdrückt. Eine solche Person hält die Verunreinigungen in diesem Zustand der Unterdrückung, wendet sich von ihnen ab und erlangt die Arahatschaft, so wie der Ältere Maliyadeva. Dieser Ehrwürdige nahm, als er ein Mönch von drei Jahren Zugehörigkeit war, im großen Maṇḍalārāma-Kloster im Dorf Kalla Unterricht in den Texten auf und praktizierte gleichzeitig die Einsichtsmeditation. Als er eines Tages im Dorf Kalla um Almosenspeise ging, gab ihm eine gläubige Laienanhängerin eine Schöpfkelle voll Suppe, empfand mütterliche Liebe zu ihm, ließ den Älteren im Haus Platz nehmen, bewirtete ihn mit vorzüglicher Speise und fragte: „Aus welchem Dorf stammst du, mein Sohn?“ Er antwortete: „Ich widme mich dem Studium der heiligen Schriften im großen Maṇḍalārāma-Kloster, o Upāsikā.“ Sie sagte: „Wenn das so ist, mein Sohn, dann nimm, solange du dieses Studium betreibst, deine tägliche Speise genau hier bei mir ein.“ Er stimmte zu und empfing dort regelmäßig seine Almosenspeise. Nach Beendigung des Mahls sprach er als Segenswunsch stets nur diese zwei Sätze: „Mögest du glücklich sein! Mögest du vom Leiden befreit sein!“, und ging dann fort. Während der dreimonatigen Regenzeit erwies er ihr so seine Gunst, indem er ihr durch die Annahme der Speise Gelegenheit zur Verdienstanhäufung gab, und am Tag des großen Pavāraṇā-Festes erlangte er schließlich die Arahatschaft zusammen mit den analytischen Fähigkeiten. Der im Kloster ansässige Großältere sagte zu ihm: „Freund Mahādeva, heute wird sich eine große Menschenmenge im Kloster versammeln. Du solltest ihnen die Gabe des Dhamma darbringen.“ Der Ältere stimmte zu.

Daharasāmaṇerā [Pg.30] upāsikāya saññaṃ adaṃsu – ‘‘ajja te putto dhammaṃ kathessati, vihāraṃ gantvā suṇeyyāsī’’ti. Tātā, na sabbeva dhammakathaṃ jānanti, mama putto ettakaṃ kālaṃ mayhaṃ kathento ‘‘sukhaṃ hotu, dukkhā muccatū’’ti padadvayameva kathesi, mā keḷiṃ karothāti. Mā, tvaṃ upāsike, jānanaṃ vā ajānanaṃ vā upaṭṭhahassu, vihāraṃ gantvā dhammameva suṇāhīti. Upāsikā gandhamālādīni gahetvā gantvā pūjetvā parisante dhammaṃ suṇamānā nisīdi. Divādhammakathiko ca sarabhāṇako ca attano pamāṇaṃ ñatvā uṭṭhahiṃsu. Tato maliyadevatthero dhammāsane nisīditvā cittabījaniṃ gahetvā anupubbiṃ kathaṃ vatvā – ‘‘mayā mahāupāsikāya tayo māse dvīheva padehi anumodanā katā, ajja sabbarattiṃ tīhi piṭakehi sammasitvā tasseva padadvayassa atthaṃ kathessāmī’’ti dhammadesanaṃ ārabhitvā sabbarattiṃ kathesi. Aruṇuggamane desanāpariyosāne mahāupāsikā sotāpattiphale patiṭṭhāsi.

Die jungen Novizen gaben der Laienschwester ein Zeichen: „Heute wird dein Sohn das Dhamma verkünden. Geh zum Kloster und höre es dir an!“ Sie sagte: „Ihr Lieben, nicht alle verstehen es, eine Lehrrede zu halten. Mein Sohn hat mir all die Zeit über, wenn er zu mir sprach, nur diese beiden Sätze verkündet: ‚Möge Glück sein, mögest du vom Leiden befreit sein!‘ Treibt keinen Scherz mit mir!“ Sie entgegneten: „O Laienschwester, sorge dich nicht darum, ob du die Lehrrede verstehst oder nicht. Geh einfach zum Kloster und höre nur das Dhamma!“ Die Laienschwester nahm Duftstoffe, Blumen und anderes mit, ging hin, brachte ihre Verehrung dar und setzte sich an den Rand der Versammlung, während sie dem Dhamma lauschte. Am Tag erhoben sich sowohl der Dhamma-Prediger als auch der Rezitator (sarabhāṇaka), nachdem sie ihr zeitliches Maß erkannt hatten. Daraufhin setzte sich der ehrwürdige Maliyadeva auf den Predigtsessel, nahm einen verzierten Fächer, hielt eine schrittweise Unterweisung und dachte: „Ich habe der großen Laienschwester drei Monate lang die Dankesrede (anumodanā) mit nur zwei Sätzen dargebracht. Heute werde ich die ganze Nacht hindurch die drei Körbe (Tipiṭaka) untersuchen und die Bedeutung eben dieser beiden Sätze erklären.“ So begann er die Dhamma-Lehrverkündigung und predigte die ganze Nacht hindurch. Bei Morgengrauen, am Ende der Lehrverkündigung, festigte sich die große Laienschwester in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala).

Aparopi tasmiṃyeva mahāvihāre tissabhūtitthero nāma vinayaṃ gaṇhanto bhikkhācāravelāyaṃ antogāmaṃ paviṭṭho visabhāgārammaṇaṃ olokesi. Tassa lobho uppajji, so patiṭṭhitapādaṃ acāletvā attano patte yāguṃ upaṭṭhākadaharassa patte ākiritvā ‘‘ayaṃ vitakko vaḍḍhamāno maṃ catūsu apāyesu saṃsīdāpessatī’’ti tatova nivattitvā ācariyassa santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ ṭhito āha – ‘‘eko me byādhi uppanno, ahaṃ etaṃ tikicchituṃ sakkonto āgamissāmi, itarathā nāgamissāmi. Tumhe divā uddesañca sāyaṃ uddesañca maṃ oloketvā ṭhapetha, paccūsakāle uddesaṃ pana mā ṭhapayitthā’’ti evaṃ vatvā malayavāsimahāsaṅgharakkhitattherassa santikaṃ agamāsi. Thero attano paṇṇasālāya paribhaṇḍaṃ karonto taṃ anoloketvāva ‘‘paṭisāmehi, āvuso, tava pattacīvara’’nti āha. Bhante, eko me byādhi atthi, sace tumhe taṃ tikicchituṃ sakkotha, paṭisāmessāmīti. Āvuso, uppannaṃ rogaṃ tikicchituṃ samatthassa santikaṃ āgatosi, paṭisāmehīti. Subbaco bhikkhu ‘‘amhākaṃ ācariyo ajānitvā evaṃ na vakkhatī’’ti pattacīvaraṃ ṭhapetvā therassa vattaṃ dassetvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi.

Ein anderer Mönch in ebendiesem großen Kloster namens Tissabhūti, der das Vinaya erlernte, blickte zur Zeit des Almosengangs, als er das Dorf betreten hatte, auf ein unangemessenes Objekt. In ihm entstand Gier. Ohne den Fuß, auf dem er stand, zu bewegen, goss er die Reissuppe aus seiner Almosenschale in die Schale des ihn bedienenden jungen Mönchs und dachte: „Wenn dieser Gedanke anwächst, wird er mich in die vier niederen Welten (apāya) stürzen.“ Sogleich kehrte er von dort um, ging zu seinem Lehrer, verneigte sich, stellte sich an eine Seite und sprach: „Eine Krankheit ist in mir entstanden. Wenn ich in der Lage bin, diese Krankheit zu heilen, werde ich zurückkehren, andernfalls werde ich nicht zurückkommen. Behaltet mich tagsüber und abends für die Lehrstunde im Auge, doch plant mich nicht für die Lehrstunde zur Morgendämmerung ein.“ Nach diesen Worten begab er sich zum ehrwürdigen Mahāsaṅgharakkhita, der in Malaya lebte. Der Thera glättete gerade den Boden in seiner Blätterhütte und sagte, ohne ihn überhaupt anzublicken: „Bruder, räume deine Almosenschale und deine Roben weg!“ – „Ehrwürdiger Herr, eine Krankheit plagt mich. Wenn ihr diese heilen könnt, werde ich sie wegräumen.“ – „Bruder, du bist zu jemandem gekommen, der fähig ist, eine entstandene Krankheit zu heilen. Räume sie weg!“ Der folgsame Mönch dachte: „Unser Lehrer würde so etwas nicht sagen, ohne es zu wissen“, legte Almosenschale und Robe ab, erwies dem Thera seine Pflichten, verneigte sich und setzte sich an eine Seite nieder.

Thero [Pg.31] ‘‘rāgacarito aya’’nti ñatvā asubhakammaṭṭhānaṃ kathesi. So uṭṭhāya pattacīvaraṃ aṃse laggetvā theraṃ punappunaṃ vandi. Kiṃ, āvuso, mahābhūti atirekanipaccakāraṃ dassesīti? Bhante, sace attano kiccaṃ kātuṃ sakkhissāmi, iccetaṃ kusalaṃ. No ce, idaṃ me pacchimadassananti! Gacchāvuso, mahābhūti tādisassa yuttayogassa kulaputtassa na jhānaṃ vā vipassanā vā maggo vā phalaṃ vā dullabhanti. So therassa kathaṃ sutvā nipaccakāraṃ dassetvā āgamanakāle vavatthāpitaṃ channaṃ sepaṇṇigacchamūlaṃ gantvā pallaṅkena nisinno asubhakammaṭṭhānaṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā arahatte patiṭṭhāya paccūsakāle uddesaṃ sampāpuṇi. Evarūpānaṃ ganthavasena vikkhambhitā kilesā tathā vikkhambhitāva honti.

Der Thera erkannte: „Dieser Mensch hat ein von Begierde geprägtes Temperament“, und lehrte ihn das Meditationsobjekt der Unreinheit (asubha-kammaṭṭhāna). Jener stand auf, hängte sich Almosenschale und Robe über die Schulter und verneigte sich wieder und wieder vor dem Thera. „Warum, Bruder Mahābhūti, zeigst du so übermäßige Ehrerbietung?“, fragte der Thera. „Ehrwürdiger Herr, wenn ich in der Lage sein werde, mein Ziel zu erreichen, dann ist es gut. Wenn nicht, ist dies meine letzte Begegnung mit euch!“, erwiderte er. „Geh, Bruder Mahābhūti! Für einen so strebsamen Sohn aus gutem Hause ist weder Vertiefung (jhāna) noch Hellsicht (vipassanā) noch der Pfad (magga) noch die Frucht (phala) schwer zu erlangen.“ Nachdem er die Worte des Thera gehört und seine Ehrerbietung gezeigt hatte, ging er zu dem dicht belaubten Yamanay-Busch (sepaṇṇigaccha), den er sich bei seiner Ankunft gemerkt hatte, setzte sich im Kreuzsitz nieder, machte das Meditationsobjekt der Unreinheit zur Grundlage, entfaltete Hellseher-Einsicht (vipassanā), etablierte sich in der Arahatschaft und erreichte noch zur Morgendämmerung die Lehrstunde. Bei solchen Personen bleiben die Befleckungen (kilesa), die durch das Studium der Schriften unterdrückt wurden, in eben dieser Weise unterdrückt.

Ekaccassa pana vuttanayeneva dhutaṅgāni pariharato kileso okāsaṃ na labhati, dhutaṅgavasena vikkhambhitova hoti. So taṃ tathā vikkhambhitameva katvā vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhāti gāmantapabbhāravāsī mahāsīvatthero viya. Thero kira mahāgāme tissamahāvihāre vasanto tepiṭakaṃ atthavasena ca pāḷivasena ca aṭṭhārasa mahāgaṇe vāceti. Therassa ovāde ṭhatvā saṭṭhisahassa bhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tesu eko bhikkhu attanā paṭividdhadhammaṃ ārabbha uppannasomanasso cintesi – ‘‘atthi nu kho idaṃ sukhaṃ amhākaṃ ācariyassā’’ti. So āvajjento therassa puthujjanabhāvaṃ ñatvā ‘‘ekenupāyena therassa saṃvegaṃ uppādessāmī’’ti attano vasanaṭṭhānato therassa santikaṃ gantvā vanditvā vattaṃ dassetvā nisīdi. Atha naṃ thero ‘‘kiṃ āgatosi, āvuso, piṇḍapātikā’’ti āha. ‘‘Sace me okāsaṃ karissatha, ekaṃ dhammapadaṃ gaṇhissāmī’’ti āgatosmi, bhanteti. Bahū, āvuso, gaṇhanti, tuyhaṃ okāso na bhavissatīti. So sabbesu rattidivasabhāgesu okāsaṃ alabhanto, ‘‘bhante, evaṃ okāse asati maraṇassa kathaṃ okāsaṃ labhissathā’’ti āha. Tadā thero cintesi – ‘‘nāyaṃ uddesatthāya āgato, mayhaṃ panesa saṃvegajananatthāya āgato’’ti. Sopi thero ‘‘bhikkhunā nāma, bhante, mādisena bhavitabba’’nti vatvā theraṃ vanditvā maṇivaṇṇe ākāse uppatitvā agamāsi.

Bei einem anderen jedoch, der auf die zuvor beschriebene Weise die asketischen Übungen (dhutaṅga) praktiziert, erhalten die Befleckungen (kilesa) keine Gelegenheit; sie werden allein durch die Macht der asketischen Übungen unterdrückt. Indem er sie so unterdrückt hält und den Kreislauf überwindet, erlangt er die Arahatschaft, wie der ehrwürdige Mahāsīva, der in der nahe dem Dorf gelegenen Berghöhle wohnte. Es heißt, der Thera wohnte im Tissa-Großkloster in Mahāgāma und lehrte das Tipiṭaka sowohl der Bedeutung als auch dem Wortlaut nach achtzehn großen Mönchsgruppen. Indem sie der Ermahnung des Thera folgten, erlangten sechzigtausend Mönche die Arahatschaft. Unter ihnen dachte ein Mönch, der über die von ihm selbst durchdrungene Wahrheit mit Freude erfüllt war: „Gibt es wohl dieses Glück auch für unseren Lehrer?“ Als er darüber nachsann, erkannte er den Zustand des Thera als den eines Weltlings (puthujjana). Er dachte: „Mit einem geschickten Mittel werde ich im Thera heilsame Erschütterung (saṃvega) hervorrufen“, begab sich von seinem Wohnort zum Thera, verneigte sich vor ihm, erwies ihm die schuldigen Pflichten und setzte sich hin. Da fragte ihn der Thera: „Warum bist du gekommen, Bruder Almosensammler?“ – „Ehrwürdiger Herr, ich bin gekommen in der Hoffnung: ‚Wenn ihr mir Gelegenheit gebt, möchte ich einen Lehrspruch (dhammapada) lernen‘.“ – „Viele lernen bei mir, Bruder. Du wirst keine Gelegenheit dazu haben.“ Da er zu keiner Zeit der Nacht oder des Tages eine Gelegenheit erhielt, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, wenn es so keine Gelegenheit gibt, wie werdet ihr dann Gelegenheit für den Tod finden?“ Da dachte der Thera: „Dieser ist nicht gekommen, um zu lernen, sondern um in mir heilsame Erschütterung hervorzurufen.“ Jener Thera sagte: „Ehrwürdiger Herr, ein wahrer Mönch sollte so sein wie ich“, verneigte sich vor dem Thera, erhob sich in den saphirblauen Himmel und flog davon.

Thero [Pg.32] tassa gatakālato paṭṭhāya jātasaṃvego divā uddesañca sāyaṃ uddesañca vācetvā pattacīvaraṃ hatthapāse ṭhapetvā paccūsakāle uddesaṃ gahetvā otarantena bhikkhunā saddhiṃ pattacīvaramādāya otiṇṇo terasa dhutaguṇe paripuṇṇe adhiṭṭhāya gāmantapabbhārasenāsanaṃ gantvā pabbhāraṃ paṭijaggitvā mañcapīṭhaṃ ussāpetvā ‘‘arahattaṃ apatvā mañce piṭṭhiṃ na pasāressāmī’’ti mānasaṃ bandhitvā caṅkamaṃ otari. Tassa ‘‘ajja arahattaṃ gaṇhissāmi ajja arahattaṃ gaṇhissāmī’’ti ghaṭentasseva pavāraṇā sampattā. So pavāraṇāya upakaṭṭhāya ‘‘puthujjanabhāvaṃ pahāya visuddhipavāraṇaṃ pavāressāmī’’ti cintento ativiya kilamati. So tāya pavāraṇāya maggaṃ vā phalaṃ vā uppādetuṃ asakkonto ‘‘mādisopi nāma āraddhavipassako na labhati, yāva dullabhañca vatidaṃ arahatta’’nti vatvā teneva niyāmena ṭhānacaṅkamabahulo hutvā tiṃsa vassāni samaṇadhammaṃ katvā mahāpavāraṇāya majjhe ṭhitaṃ puṇṇacandaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho candamaṇḍalaṃ visuddhaṃ, udāhu mayhaṃ sīla’’nti cintento ‘‘candamaṇḍale sasalakkhaṇaṃ paññāyati, mayhaṃ pana upasampadato paṭṭhāya yāvajjadivasā sīlasmiṃ kāḷakaṃ vā tilako vā natthī’’ti āvajjetvā sañjātapītisomanasso paripakkañāṇattā pītiṃ vikkhambhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Evarūpassa dhutaṅgavasena vikkhambhito kileso tathā vikkhambhitova hoti.

Der ältere Mönch (Mahāsīva), in dem seit der Abreise jenes (Arahant-Mönchs) heilsamer Schrecken entstanden war, lehrte am Tag und am Abend die Rezitation der Lehrtexte. Nachdem er Almosenschale und Gewand in Reichweite bereitgestellt hatte, nahm er in der Morgendämmerung Almosenschale und Gewand an sich und stieg zusammen mit einem herabsteigenden Mönch, der die Rezitation empfangen hatte, hinab. Er gelobte die dreizehn asketischen Übungen in ihrer Vollkommenheit, ging zu einer am Dorfrand gelegenen Felsenhöhle als Wohnstätte, reinigte die Höhle, stellte das Bett und den Stuhl auf, fasste den festen Entschluss: „Ohne die Arahatschaft erlangt zu haben, werde ich meinen Rücken nicht auf dem Bett ausstrecken“, und betrat den Wandelpfad. Während er sich so bemühte und dachte: „Heute werde ich die Arahatschaft erlangen, heute werde ich die Arahatschaft erlangen“, kam der Tag der Pavāraṇa-Zeremonie heran. Als die Pavāraṇa-Zeremonie näher rückte, dachte er: „Ich will den Zustand eines Weltlings überwinden und eine reine Pavāraṇa-Zeremonie abhalten“, und erlitt dabei äußerste Erschöpfung. Da er es bei dieser Pavāraṇa-Zeremonie nicht vermochte, den Pfad oder die Frucht hervorzubringen, sagte er: „Selbst einer wie ich, der die Vipassanā-Meditation eifrig praktiziert, erlangt sie nicht. Wie schwer zu erlangen ist doch diese Arahatschaft!“ Auf eben diese Weise verbrachte er die meiste Zeit im Stehen und Gehen, praktizierte dreißig Jahre lang die Pflichten eines Mönchs und blickte am Tag der Großen Pavāraṇa-Zeremonie auf den Vollmond, der inmitten des Himmels stand. Er überlegte: „Ist wohl die Mondscheibe reiner oder meine Tugend?“ Er dachte nach: „Auf der Mondscheibe ist das Zeichen des Hasen zu sehen. Bei mir jedoch gibt es seit dem Zeitpunkt meiner höheren Weihe bis zum heutigen Tag nicht den geringsten dunklen Fleck oder einen kleinen Makel in meiner Tugend.“ Von Freude und Entzücken erfüllt, unterdrückte er aufgrund seiner gereiften Erkenntnis das Entzücken und erlangte zusammen mit den analytischen Wissensarten die Arahatschaft. Bei einem solchen Menschen sind die durch die Kraft der asketischen Übungen unterdrückten Befleckungen wahrlich gänzlich unterdrückt.

Ekaccassa vuttanayeneva paṭhamajjhānādisamāpajjanabahulatāya kileso okāsaṃ na labhati, samāpattivasena vikkhambhitova hoti. So taṃ tathā vikkhambhitameva katvā vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhāti mahātissatthero viya. Thero kira avassikakālato paṭṭhāya aṭṭhasamāpattilābhī. So samāpattivikkhambhitānaṃ kilesānaṃ asamudācārena uggahaparipucchāvaseneva ariyamaggasāmantaṃ katheti, saṭṭhivassakālepi attano puthujjanabhāvaṃ na jānāti. Athekadivasaṃ mahāgāme tissamahāvihārato bhikkhusaṅgho talaṅgaravāsidhammadinnattherassa sāsanaṃ pesesi ‘‘thero āgantvā amhākaṃ dhammakathaṃ kathetū’’ti. Thero adhivāsetvā ‘‘mama santike mahallakataro bhikkhu natthi, mahātissatthero kho pana me kammaṭṭhānācariyo, taṃ saṅghattheraṃ katvā gamissāmī’’ti [Pg.33] cintento bhikkhusaṅghaparivuto therassa vihāraṃ gantvā divāṭṭhāne therassa vattaṃ dassetvā ekamantaṃ nisīdi.

Bei einem anderen hingegen finden die Befleckungen in der eben beschriebenen Weise keinen Raum, weil er häufig in die erste meditative Vertiefung und die weiteren Stufen eintritt; sie sind durch die Kraft der meditativen Errungenschaften gänzlich unterdrückt. Er macht diese Befleckungen auf jene Weise unterdrückt, wendet sich davon ab und erlangt die Arahatschaft, so wie der ältere Mönch Mahātissa. Der ältere Mönch soll seit seinem achten Jahr nach der Ordination die acht meditativen Errungenschaften erlangt haben. Weil die durch die Errungenschaften unterdrückten Befleckungen nicht aktiv hervortraten, sprach er allein aufgrund seines Studiums und seiner Nachfragen über Dinge, die nahe am edlen Pfad lagen, und selbst nach sechzig Jahren als Mönch erkannte er seinen eigenen Zustand als Weltling nicht. Da sandte eines Tages die Mönchsgemeinschaft aus dem Tissa-Großkloster in Mahāgāma eine Botschaft an den älteren Mönch Dhammadinna, der in Talaṅgara wohnte: „Möge der ältere Mönch kommen und uns eine Lehrrede halten.“ Der ältere Mönch willigte ein und dachte: „In meiner Nähe gibt es keinen älteren Mönch als mich. Doch der ältere Mönch Mahātissa ist mein Meditationslehrer. Ich werde ihn als Gemeindeältesten mitnehmen und gehen.“ Umgeben von einer Schar von Mönchen ging er zum Kloster des älteren Mönchs, erwies dem älteren Mönch an dessen Tagesaufenthaltsort die schuldige Ehrerbietung und setzte sich an eine Seite nieder.

Thero āha – ‘‘kiṃ, dhammadinna, cirassaṃ āgatosī’’ti? ‘‘Āma, bhante, tissamahāvihārato me bhikkhusaṅgho sāsanaṃ pesesi, ahaṃ ekako na gamissāmi, tumhehi pana saddhiṃ gantukāmo hutvā āgatomhī’’ti sāraṇīyakathaṃ kathentova papañcetvā ‘‘kadā, bhante, tumhehi ayaṃ dhammo adhigato’’ti pucchi. Saṭṭhimattāni, āvuso dhammadinna, vassāni hontīti. Samāpattiṃ pana, bhante, vaḷañjethāti. Āma, āvusoti. Ekaṃ pokkharaṇiṃ māpetuṃ sakkuṇeyyātha, bhanteti? ‘‘Na, āvuso, etaṃ bhāriya’’nti vatvā sammukhaṭṭhāne pokkharaṇiṃ māpesi. ‘‘Ettha, bhante, ekaṃ padumagacchaṃ māpethā’’ti ca vutto tampi māpesi. Idānettha mahantaṃ pupphaṃ dassethāti. Thero tampi dassesi. Ettha soḷasavassuddesikaṃ itthirūpaṃ dassethāti. Thero soḷasavassuddesikaṃ itthirūpaṃ dassesi. Tato naṃ āha – ‘‘idaṃ, bhante, punappunaṃ subhato manasi karothā’’ti. Thero attanāva māpitaṃ itthirūpaṃ olokento lobhaṃ uppādesi. Tadā attano puthujjanabhāvaṃ ñatvā ‘‘avassayo me sappurisa hohī’’ti antevāsikassa santike ukkuṭikaṃ nisīdi. ‘‘Etadatthamevāhaṃ, bhante, āgato’’ti therassa asubhavasena sallahukaṃ katvā kammaṭṭhānaṃ kathetvā therassa okāsaṃ kātuṃ bahi nikkhanto. Suparimadditasaṅkhāro thero tasmiṃ divāṭṭhānato nikkhantamatteyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Atha naṃ saṅghattheraṃ katvā dhammadinnatthero tissamahāvihāraṃ gantvā saṅghassa dhammakathaṃ kathesi. Evarūpassa samāpattivasena vikkhambhito kileso tathā vikkhambhitova hoti.

Der ältere Mönch sprach: „Wie nun, Dhammadinna, kommst du nach so langer Zeit?“ – „Ja, Ehrwürdiger, die Mönchsgemeinschaft aus dem Tissa-Großkloster hat mir eine Botschaft gesandt. Ich möchte nicht allein gehen, sondern wünschte, mit euch zusammen zu gehen, und bin deshalb gekommen.“ Während er so freundliche, denkwürdige Worte sprach und das Gespräch ausdehnte, fragte er: „Wann, Ehrwürdiger, habt ihr diese Lehre verwirklicht?“ – „Es sind ungefähr sechzig Jahre, mein Freund Dhammadinna.“ – „Nutzt ihr denn, Ehrwürdiger, die meditativen Errungenschaften?“ – „Ja, mein Freund.“ – „Könntet ihr wohl, Ehrwürdiger, einen Lotusteich erschaffen?“ Er sprach: „Mein Freund, das ist nicht schwer“, und erschuf einen Lotusteich direkt vor sich. Und als ihm gesagt wurde: „Erschafft hier, Ehrwürdiger, einen Busch von roten Lotusblumen“, erschuf er auch diesen. „Nun zeigt darin eine große Blüte.“ Der ältere Mönch zeigte auch diese. „Zeigt darin die Gestalt einer etwa sechzehnjährigen Frau.“ Der ältere Mönch zeigte die Gestalt einer sechzehnjährigen Frau. Daraufhin sprach jener zu ihm: „Richtet euren Geist, Ehrwürdiger, wieder und wieder auf diese Gestalt als etwas Schönes.“ Als der ältere Mönch die von ihm selbst erschaffene Frauengestalt betrachtete, stieg in ihm Begehren auf. Da erkannte er seinen Zustand als Weltling und setzte sich in der Hocke vor seinem Schüler nieder, indem er sprach: „Sei meine Zuflucht, edler Mann!“ – „Genau zu diesem Zweck, Ehrwürdiger, bin ich gekommen“, sagte dieser. Er erleichterte den Geist des älteren Mönchs durch die Betrachtung des Unschönen, erklärte ihm das Meditationsobjekt und ging nach draußen, um dem älteren Mönch Raum zu geben. Der ältere Mönch, dessen geistige Gestaltungen wohl durchdrungen waren, erlangte in dem Augenblick, als jener den Tagesaufenthaltsort verlassen hatte, zusammen mit den analytischen Wissensarten die Arahatschaft. Daraufhin machte ihn der ältere Mönch Dhammadinna zum Gemeindeältesten, ging zum Tissa-Großkloster und hielt der Mönchsgemeinschaft eine Lehrrede. Bei einem solchen Menschen sind die durch die Kraft der meditativen Errungenschaften unterdrückten Befleckungen wahrlich gänzlich unterdrückt.

Ekaccassa pana vuttanayeneva vipassanāya kammaṃ karontassa kileso okāsaṃ na labhati, vipassanāvasena vikkhambhitova hoti. So taṃ tathā vikkhambhitameva katvā vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhāti, buddhakāle saṭṭhimattā āraddhavipassakā bhikkhū viya. Te kira satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā vivittaṃ araññaṃ pavisitvā vipassanāya kammaṃ karontā kilesānaṃ asamudācāravasena ‘‘paṭividdhamaggaphalā maya’’nti saññāya maggaphalatthāya [Pg.34] vāyāmaṃ akatvā ‘‘amhehi paṭividdhadhammaṃ dasabalassa ārocessāmā’’ti satthu santikaṃ āgacchanti.

Bei einem anderen hingegen finden die Befleckungen in der eben beschriebenen Weise keinen Raum, während er die Praxis der Vipassanā-Meditation ausübt; sie sind durch die Kraft der Vipassanā-Meditation gänzlich unterdrückt. Er macht diese Befleckungen auf jene Weise unterdrückt, wendet sich davon ab und erlangt die Arahatschaft, so wie die etwa sechzig Mönche zur Zeit des Buddha, die eifrig die Vipassanā-Meditation praktizierten. Jene sollen beim Erhabenen ein Meditationsobjekt empfangen haben, in einen einsamen Wald gegangen sein und bei der Ausübung der Vipassanā-Meditation aufgrund des Ausbleibens des aktiven Hervortretens der Befleckungen gedacht haben: „Wir haben Pfad und Frucht durchdrungen.“ In dieser Annahme bemühten sie sich nicht weiter um Pfad und Frucht und machten sich auf den Weg zum Erhabenen, indem sie dachten: „Wir wollen dem Zehnkraft-Besitzer die von uns durchdrungene Wahrheit verkünden.“

Satthā tesaṃ pure āgamanatova ānandattheraṃ āha – ‘‘ānanda, padhānakammikā bhikkhū ajja maṃ passituṃ āgamissanti, tesaṃ mama dassanāya okāsaṃ akatvā ‘āmakasusānaṃ gantvā allaasubhabhāvanaṃ karothā’ti pahiṇeyyāsī’’ti. Thero tesaṃ āgatānaṃ satthārā kathitasāsanaṃ ārocesi. Te ‘‘tathāgato ajānitvā na kathessati, addhā ettha kāraṇaṃ bhavissatī’’ti āmakasusānaṃ gantvā allaasubhaṃ olokentā lobhaṃ uppādetvā ‘‘idaṃ nūna sammāsambuddhena diṭṭhaṃ bhavissatī’’ti jātasaṃvegā laddhamaggaṃ kammaṭṭhānaṃ ādito paṭṭhāya ārabhiṃsu. Satthā tesaṃ vipassanāya āraddhabhāvaṃ ñatvā gandhakuṭiyaṃ nisinnova imaṃ obhāsagāthamāha –

Der Meister sprach noch vor ihrer Ankunft zum ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, jene Mönche, die sich eifrig der Meditationspraxis widmen, werden heute kommen, um mich zu sehen. Gewähre ihnen keine Gelegenheit, mich zu sehen, sondern schicke sie weg mit den Worten: ‚Geht zum Leichenacker für frische Leichen und übt dort die Meditation über eine frische, unschöne Leiche!‘“ Der Thera übermittelte den angekommenen Mönchen die vom Meister gesprochene Botschaft. Sie dachten: „Der Tathāgata spricht nicht ohne Grund; gewiss wird es hierfür eine Ursache geben.“ Sie gingen zum Leichenacker für frische Leichen, und während sie die frische, unschöne Leiche betrachteten, ließen sie Begehren in sich aufsteigen. Von tiefem Erschrecken ergriffen, dachten sie: „Dies muss der vollkommen Erleuchtete wahrlich gesehen haben!“ Und sie nahmen ihr Meditationsobjekt, für das sie den Pfad erlangt hatten, und begannen es von Anfang an intensiv zu üben. Der Meister erkannte, dass sie die Einsichtsmeditation aufgenommen hatten, und sprach, während er in der Duftkammer saß, diese Ausstrahlungs-Strophe:

‘‘Yānimāni apattāni, alābūneva sārade;

Kāpotakāni aṭṭhīni, tāni disvāna kā ratī’’ti. (dha. pa. 149);

„Diese taubengrauen Knochen, die hier wie im Herbst weggeworfene Kürbisse daliegen – welche Freude kann man empfinden, wenn man sie sieht?“

Gāthāpariyosāne arahattaphale patiṭṭhahiṃsu. Evarūpānaṃ vipassanāvasena vikkhambhitā kilesā tathā vikkhambhitāva honti.

Am Ende der Strophe gründeten sie in der Frucht der Arhatschaft. Bei solchen Personen bleiben die durch die Kraft der Einsicht unterdrückten Befleckungen in genau dieser Weise unterdrückt.

Ekaccassa vuttanayeneva navakammaṃ karontassa kileso okāsaṃ na labhati, navakammavasena vikkhambhitova hoti. So taṃ tathā vikkhambhitameva katvā vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhāti cittalapabbate tissatthero viya. Tassa kira aṭṭhavassikakāle anabhirati uppajji, so taṃ vinodetuṃ asakkonto attano cīvaraṃ dhovitvā rajitvā pattaṃ pacitvā kese ohāretvā upajjhāyaṃ vanditvā aṭṭhāsi. Atha naṃ thero āha – ‘‘kiṃ, āvuso mahātissa, atuṭṭhassa viya te ākāro’’ti? Āma, bhante, anabhirati me uppannā, taṃ vinodetuṃ na sakkomīti. Thero tassāsayaṃ olokento arahattassa upanissayaṃ disvā anukampāvasena āha – ‘‘āvuso tissa, mayaṃ mahallakā, ekaṃ no vasanaṭṭhānaṃ karohī’’ti. Dutiyakathaṃ akathitapubbo bhikkhu ‘‘sādhu, bhante’’ti sampaṭicchi.

Bei manch einer Person, die auf die zuvor beschriebene Weise neue Arbeiten verrichtet, finden die Befleckungen keine Gelegenheit; sie werden allein durch die Kraft der neuen Arbeit unterdrückt. Sie macht jene Befleckungen in genau dieser Weise unterdrückt, wendet sich ab und erlangt die Arhatschaft – wie der ehrwürdige Tissa auf dem Cittalapabbata-Berg. Es heißt, dass in seinem achten Jahr als Mönch Unzufriedenheit in ihm aufstieg. Da er nicht in der Lage war, sie zu vertreiben, wusch er seine Roben, färbte sie, brannte seine Almosenschale, schor sein Haar, verneigte sich vor seinem Upajjhāya und blieb vor ihm stehen. Da sprach der Thera zu ihm: „Was ist los, Freund Mahātissa? Deine Haltung gleicht der von jemandem, der unzufrieden ist.“ – „Ja, ehrwürdiger Herr, Unzufriedenheit ist in mir aufgestiegen, und ich kann sie nicht vertreiben.“ Der Thera blickte auf seine Neigung, sah seine Eignung für die Arhatschaft und sagte aus Mitgefühl: „Freund Tissa, wir sind alt geworden. Baue uns eine Wohnstätte!“ Der Mönch, der zuvor noch nie ein ablehnendes Wort geäußert hatte, willigte ein: „Sehr wohl, ehrwürdiger Herr.“

Atha [Pg.35] naṃ thero āha – ‘‘āvuso, navakammaṃ karonto uddesamaggañca mā vissajji, kammaṭṭhānañca manasi karohi, kālena ca kālaṃ kasiṇaparikammaṃ karohī’’ti. ‘‘Evaṃ karissāmi, bhante’’ti theraṃ vanditvā tathārūpaṃ sappāyaṭṭhānaṃ oloketvā ‘‘ettha kātuṃ sakkā’’ti dārūhi pūretvā jhāpetvā sodhetvā iṭṭhakāhi parikkhipitvā dvāravātapānādīni yojetvā saddhiṃ caṅkamanabhūmibhittiparikammādīhi leṇaṃ niṭṭhāpetvā mañcapīṭhaṃ santharitvā therassa santikaṃ gantvā vanditvā, ‘‘bhante, niṭṭhitaṃ leṇe parikammaṃ, vasathā’’ti āha. Āvuso, dukkhena tayā etaṃ kammaṃ kataṃ, ajja ekadivasaṃ tvaññevettha vasāhīti. So ‘‘sādhu, bhante’’ti vanditvā pāde dhovitvā leṇaṃ pavisitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno attanā katakammaṃ āvajji. Tassa ‘‘manāpaṃ mayā upajjhāyassa kāyaveyyāvaccaṃ kata’’nti cintentassa abbhantare pīti uppannā. So taṃ vikkhambhetvā vipassanaṃ paṭṭhapetvā aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇi. Evarūpassa navakammavasena vikkhambhito kileso tathā vikkhambhitova hoti.

Da sagte der Thera zu ihm: „Freund, während du die neue Arbeit verrichtest, vernachlässige nicht den Pfad des Rezitierens, nimm das Meditationsobjekt zu Herzen und führe von Zeit zu Zeit die Vorbereitungen für das Kasiṇa durch.“ Er antwortete: „So werde ich es tun, ehrwürdiger Herr.“ Er verneigte sich vor dem Thera, suchte nach einem geeigneten Ort und dachte: „Hier kann man es bauen.“ Er füllte den Raum mit Holz, verbrannte es, säuberte ihn, umgab ihn mit Ziegeln, setzte Türen, Fenster usw. ein, vollendete die Höhle samt dem Gehmeditationspfad, dem Wandverputz usw., stellte ein Bett und einen Stuhl auf, ging zum Thera, verneigte sich und sagte: „Ehrwürdiger Herr, die Arbeit an der Höhle ist beendet, bitte nehmt dort Wohnung.“ Da sprach der Thera: „Freund, unter großen Mühen hast du diese Arbeit vollbracht. Bleibe heute für einen ganzen Tag selbst in dieser Höhle.“ Er sagte: „Sehr wohl, ehrwürdiger Herr“, verneigte sich, wusch seine Füße, betrat die Höhle, setzte sich im Kreuzsitz nieder und dachte über die von ihm geleistete Arbeit nach. Während er dachte: „Ich habe für meinen Upajjhāya einen erfreulichen Dienst mit meinem Körper verrichtet“, stieg in seinem Inneren Entzücken auf. Er unterdrückte dieses Entzücken, begründete Einsicht und erreichte die Arhatschaft, die höchste Frucht. Bei einer solchen Person bleibt die durch die Kraft neuer Arbeit unterdrückte Befleckung in genau dieser Weise unterdrückt.

Ekacco pana brahmalokato āgato suddhasatto hoti. Tassa anāsevanatāya kileso na samudācarati, bhavavasena vikkhambhito hoti. So taṃ tathā vikkhambhitameva katvā vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhāti āyasmā mahākassapo viya. So hi āyasmā agāramajjhepi kāme aparibhuñjitvā mahāsampattiṃ pahāya pabbajitvā nikkhanto antarāmagge paccuggamanatthāya āgataṃ satthāraṃ disvā vanditvā tīhi ovādehi upasampadaṃ labhitvā aṭṭhame aruṇe saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Evarūpassa bhavavasena vikkhambhito kileso tathā vikkhambhitova hoti.

Ein anderer wiederum ist ein reines Wesen, das aus der Brahma-Welt herabgestiegen ist. Weil er die Befleckungen nicht gepflegt hat, treten sie bei ihm nicht aktiv in Erscheinung; sie sind durch die Kraft seines Daseins unterdrückt. Er macht diese Befleckung in genau dieser Weise unterdrückt, wendet sich ab und erlangt die Arhatschaft – wie der ehrwürdige Mahākassapa. Denn dieser Ehrwürdige genoss, selbst als er inmitten des Hauslebens stand, die Sinnesfreuden nicht. Er gab seinen enormen Reichtum auf, zog in die Hauslosigkeit und zog aus. Als er auf dem Weg den Meister erblickte, der ihm entgegengekommen war, verneigte er sich vor ihm. Er erhielt die höhere Weihe durch drei Unterweisungen und erreichte am Morgen des achten Tages zusammen mit den analytischen Wissensarten die Arhatschaft. Bei einer solchen Person bleibt die durch die Kraft des Daseins unterdrückte Befleckung in genau dieser Weise unterdrückt.

Yo pana ananubhūtapubbaṃ rūpādiārammaṇaṃ labhitvā tattheva vipassanaṃ paṭṭhapetvā vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhāti, evarūpassa ananubhūtārammaṇavasena kāmacchando anuppannova nuppajjati nāma.

Wer jedoch ein zuvor noch nie erfahrenes Objekt wie eine Form usw. wahrnimmt, daraufhin sogleich Einsicht begründet, sich abwendet und die Arhatschaft erlangt – bei einer solchen Person entsteht das Sinnbegehren aufgrund des zuvor unerfahrenen Objekts überhaupt nicht erst, da es zuvor unentstanden geblieben ist.

Uppanno vā kāmacchando pahīyatīti ettha uppannoti jāto bhūto samudāgato. Pahīyatīti tadaṅgappahānaṃ, vikkhambhanappahānaṃ, samucchedappahānaṃ, paṭipassaddhippahānaṃ, nissaraṇappahānanti imehi pañcahi pahānehi pahīyati, na [Pg.36] puna uppajjatīti attho. Tattha vipassanāya kilesā tadaṅgavasena pahīyantīti vipassanā tadaṅgappahānanti veditabbā. Samāpatti pana kilese vikkhambhetīti sā vikkhambhanappahānanti veditabbā. Maggo samucchindanto uppajjati, phalaṃ paṭippassambhayamānaṃ, nibbānaṃ sabbakilesehi nissaṭanti imāni tīṇi samucchedapaṭipassaddhinissaraṇappahānānīti vuccanti. Imehi lokiyalokuttarehi pañcahi pahānehi pahīyatīti attho.

In dem Ausdruck ‚oder ein entstandenes Sinnbegehren wird überwunden‘ bedeutet ‚entstanden‘: geboren, geworden, vollauf in Erscheinung getreten. ‚Wird überwunden‘ bedeutet: Es wird durch diese fünf Arten der Überwindung überwunden, nämlich die zeitweilige Überwindung, die Überwindung durch Unterdrückung, die Überwindung durch Abschneiden, die Überwindung durch Zurruhebringen und die Überwindung durch Entkommen – mit der Bedeutung, dass es nicht wieder entsteht. Dabei werden durch Einsicht die Befleckungen zeitweilig überwunden; daher ist zu wissen, dass Einsicht die ‚zeitweilige Überwindung‘ ist. Die meditative Errungenschaft unterdrückt jedoch die Befleckungen; daher ist zu wissen, dass sie die ‚Überwindung durch Unterdrückung‘ ist. Der Pfad entsteht, indem er abschneidet; die Frucht entsteht, indem sie zur Ruhe bringt; und das Nibbāna ist das Entkommen aus allen Befleckungen. Diese drei werden als ‚Überwindung durch Abschneiden, Zurruhebringen und Entkommen‘ bezeichnet. Es bedeutet, dass sie durch diese fünf weltlichen und überweltlichen Arten der Überwindung überwunden werden.

Asubhanimittanti dasasu asubhesu uppannaṃ sārammaṇaṃ paṭhamajjhānaṃ. Tenāhu porāṇā – ‘‘asubhampi asubhanimittaṃ, asubhārammaṇā dhammāpi asubhanimitta’’nti. Yonisomanasikarototi. ‘‘Tattha katamo yonisomanasikāro? Anicce anicca’’ntiādinā nayena vuttassa upāyamanasikārassa vasena manasikaroto. Anuppanno ceva kāmacchando nuppajjatīti asamudāgato na samudāgacchati. Uppanno ca kāmacchando pahīyatīti samudāgato ca kāmacchando pañcavidhena pahānena pahīyati.

Unter ‚Zeichen des Unschönen‘ versteht man die erste Vertiefung, die ein Objekt hat, das aus den zehn Unschönheiten entsteht. Daher sagten die Alten: ‚Sowohl das Unschöne selbst ist das Zeichen des Unschönen, als auch die Geisteszustände mit dem Unschönen als Objekt sind das Zeichen des Unschönen.‘ Unter ‚weise erwägend‘ versteht man: Er erwägt mittels der zweckmäßigen Aufmerksamkeit, wie sie in der Weise dargelegt wurde: ‚Im Unbeständigen das Unbeständige sehen‘ usw. Unter ‚das noch nicht entstandene Sinnbegehren entsteht nicht‘ versteht man: Das noch nicht in Erscheinung getretene Sinnbegehren kommt nicht zum Vorschein. Und unter ‚ein entstandenes Sinnbegehren wird überwunden‘ versteht man: Das in Erscheinung getretene Sinnbegehren wird durch die fünffache Überwindung überwunden.

Apica cha dhammā kāmacchandassa pahānāya saṃvattanti – asubhanimittassa uggaho, asubhabhāvanānuyogo, indriyesu guttadvāratā, bhojane mattaññutā, kalyāṇamittatā sappāyakathāti. Dasavidhañhi asubhanimittaṃ uggaṇhantassāpi kāmacchando pahīyati, bhāventassāpi, indriyesu pihitadvārassāpi, catunnaṃ pañcannaṃ ālopānaṃ okāse sati udakaṃ pivitvā yāpanasīlatāya bhojane mattaññunopi. Tenetaṃ vuttaṃ –

Zudem führen sechs Dinge zur Überwindung des Sinnenbegehrens (kāmacchanda): das Erfassen des Zeichens des Unreinen (asubhanimitta), die Hingabe an die Entfaltung der Unreinheit (asubhabhāvanānuyoga), die Bewachung der Sinnentore (indriyesu guttadvāratā), Mäßigung beim Essen (bhojane mattaññutā), edle Freundschaft (kalyāṇamittatā) und passendes Gespräch (sappāyakathā). Denn auch in einem, der das zehnfache Zeichen des Unreinen erfasst, wird das Sinnenbegehren überwunden, ebenso in einem, der es entfaltet, in einem, dessen Sinnentore geschlossen sind, und auch in einem, der Mäßigung beim Essen übt, indem er, wenn noch Platz für vier oder fünf Bissen wäre, Wasser trinkt, um das Leben zu fristen. Darum wurde dies gesagt:

‘‘Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno’’ti. (theragā. 983);

„Vier oder fünf Bissen ungegessen lassend, trinke man Wasser; dies reicht für ein angenehmes Verweilen eines entschlossenen Bhikkhus aus.“

Asubhakammikatissattherasadise asubhabhāvanārate kalyāṇamitte sevantassāpi kāmacchando pahīyati, ṭhānanisajjādīsu dasaasubhanissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā kāmacchandassa pahānāya saṃvattantī’’ti.

Auch durch den Umgang mit edlen Freunden, die wie der Ältere Tissa, der die Unreinheit als Meditationsobjekt praktizierte, an der Entfaltung der Unreinheit Freude finden, wird das Sinnenbegehren überwunden; ebenso wird es durch passendes Gespräch beim Stehen, Sitzen usw. überwunden, das sich auf die zehn Arten der Unreinheit bezieht. Darum wurde gesagt: „Sechs Dinge führen zur Überwindung des Sinnenbegehrens.“

17. Sattame mettā cetovimuttīti sabbasattesu hitapharaṇakā mettā. Yasmā pana taṃsampayuttacittaṃ nīvaraṇādīhi paccanīkadhammehi vimuccati, tasmā sā ‘‘cetovimuttī’’ti vuccati. Visesato vā sabbabyāpādapariyuṭṭhānena vimuttattā sā cetovimuttīti veditabbā. Tattha ‘‘mettā’’ti ettāvatā [Pg.37] pubbabhāgopi vaṭṭati, ‘‘cetovimuttī’’ti vuttattā pana idha tikacatukkajjhānavasena appanāva adhippetā. Yonisomanasikarototi taṃ mettaṃ cetovimuttiṃ vuttalakkhaṇena upāyamanasikārena manasikarontassa.

17. Im siebten Sutta bedeutet „mettā cetovimutti“ (die Befreiung des Geistes durch liebevolle Güte) die liebevolle Güte, die das Wohlwollen auf alle Wesen ausbreitet. Weil sich das damit verbundene Bewusstsein von den Hemmnissen und anderen gegnerischen Geisteszuständen befreit, wird sie „Befreiung des Geistes“ (cetovimutti) genannt. Oder sie ist insbesondere deshalb als Befreiung des Geistes zu verstehen, weil sie von jeglicher Heimsuchung durch Übelwollen (byāpāda) befreit ist. Dabei ist mit dem bloßen Begriff „mettā“ auch die vorbereitende Stufe (pubbabhāga) zulässig; da jedoch von „Befreiung des Geistes“ gesprochen wird, ist hier ausschließlich die volle geistige Sammlung (appanā) mittels der drei oder vier Absorptionen (jhāna) gemeint. „Yonisomanasikaroto“ bedeutet: für einen, der diese liebevolle Güte als Befreiung des Geistes mit weiser Aufmerksamkeit (upāyamanasikārena) gemäß dem zuvor beschriebenen Merkmal aufmerksam betrachtet.

Apica cha dhammā byāpādassa pahānāya saṃvattanti – mettānimittassa uggaho, mettābhāvanānuyogo, kammassakatāpaccavekkhaṇā, paṭisaṅkhānabahulatā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Odissakaanodissakadisāpharaṇānañhi aññataravasena mettaṃ uggaṇhantassāpi byāpādo pahīyati, odhiso anodhiso disāpharaṇavasena mettaṃ bhāventassāpi. ‘‘Tvaṃ etassa kuddho kiṃ karissasi, kimassa sīlādīni nāsetuṃ sakkhissasi, nanu tvaṃ attano kammena āgantvā attano kammeneva gamissasi? Parassa kujjhanaṃ nāma vītaccitaṅgāratattaayasalākagūthādīni gahetvā paraṃ paharitukāmatāsadisaṃ hoti. Esopi tava kuddho kiṃ karissati, kiṃ te sīlādīni nāsetuṃ sakkhissati? Esa attano kammena āgantvā attano kammeneva gamissati, appaṭicchitapaheṇakaṃ viya paṭivātaṃ khittarajomuṭṭhi viya ca etassevesa kodho matthake patissatī’’ti evaṃ attano ca parassa ca kammassakataṃ paccavekkhatopi, ubhayakammassakataṃ paccavekkhitvā paṭisaṅkhāne ṭhitassāpi, assaguttattherasadise mettābhāvanārate kalyāṇamitte sevantassāpi byāpādo pahīyati, ṭhānanisajjādīsu mettānissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā byāpādassa pahānāya saṃvattantī’’ti. Sesamidha ito paresu ca vuttanayeneva veditabbaṃ, visesamattameva pana vakkhāmāti.

Zudem führen sechs Dinge zur Überwindung des Übelwollens (byāpāda): das Erfassen des Zeichens der liebevollen Güte (mettānimitta), die Hingabe an die Entfaltung der liebevollen Güte (mettābhāvanānuyoga), das Reflektieren über das eigene Karma als Eigentum (kammassakatāpaccavekkhaṇā), häufiges Abwägen (paṭisaṅkhānabahulatā), edle Freundschaft (kalyāṇamittatā) und passendes Gespräch (sappāyakathā). Denn auch in einem, der liebevolle Güte erfasst, indem er sie auf bestimmte oder unbestimmte Himmelsrichtungen ausbreitet, wird das Übelwollen überwunden; ebenso in einem, der sie durch begrenzte oder unbegrenzte Ausbreitung entfaltet. Auch in einem, der das eigene Karma und das des anderen so reflektiert: „Du, der du auf ihn zornig bist, was wirst du tun? Wirst du in der Lage sein, seine Tugend und anderes zu zerstören? Wirst du nicht durch dein eigenes Karma gekommen sein und durch dein eigenes Karma wieder gehen? Zorn auf einen anderen zu hegen ist so, als wolle man jemanden schlagen, nachdem man glühende Kohlen, eine rotglühende Eisenstange oder Kot in die Hand genommen hat. Und was wird jener tun, der auf dich zornig ist? Wird er in der Lage sein, deine Tugend und anderes zu zerstören? Er ist durch sein eigenes Karma gekommen und wird durch sein eigenes Karma wieder gehen. Wie ein nicht angenommenes Geschenk oder wie eine Handvoll Staub, die gegen den Wind geworfen wird, wird dieser Zorn nur auf sein eigenes Haupt zurückfallen“; und auch in einem, der im Abwägen verweilt, nachdem er das Karma beider als ihr Eigentum reflektiert hat, wird das Übelwollen überwunden. Ebenso wird es überwunden durch den Umgang mit edlen Freunden, die wie der Ältere Assagutta Freude an der Entfaltung der liebevollen Güte finden, sowie durch passendes Gespräch beim Stehen, Sitzen usw., das sich auf liebevolle Güte bezieht. Darum wurde gesagt: „Sechs Dinge führen zur Überwindung des Übelwollens.“ Das Übrige ist hier und in den folgenden Suttas auf genau dieselbe Weise zu verstehen, wie es bereits dargelegt wurde; wir werden jedoch nur die jeweiligen Besonderheiten erklären.

18. Aṭṭhame ārambhadhātūādīsu ārambhadhātu nāma paṭhamārambhavīriyaṃ. Nikkamadhātu nāma kosajjato nikkhantattā tato balavataraṃ. Parakkamadhātu nāma paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanato tatopi balavataraṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ārambho cetaso kāmānaṃ panūdanāya, nikkamo cetaso palighugghāṭanāya, parakkamo cetaso bandhanacchedanāyā’’ti vatvā ‘‘tīhi petehi adhimattavīriyameva kathita’’nti vuttaṃ.

18. Im achten Sutta ist unter den Begriffen wie „ārambhadhātu“ (das Element der Willenskraft) das Element des anfänglichen Bemühens (ārambhadhātu) als die erste Anstrengung zu verstehen. Das Element des Fortreißens (nikkamadhātu) ist eine stärkere Willenskraft als jene, weil es aus der Trägheit heraustritt. Das Element des Vorwärtsschreitens (parakkamadhātu) ist eine noch stärkere Willenskraft als jene, weil es eine immer höhere Stufe erklimmt. Im Kommentar wird jedoch dargelegt: „Das anfängliche Bemühen dient dem Geist zum Vertreiben der Sinneslüste; das Fortreißen dient dem Geist zum Aufbrechen des (Unwissenheits-)Riegels; das Vorwärtsschreiten dient dem Geist zum Durchtrennen der Fesseln“, und es wird gesagt: „Mit diesen dreien wird ausschließlich überragende Willenskraft beschrieben.“

Āraddhavīriyassāti [Pg.38] paripuṇṇavīriyassa ceva paggahitavīriyassa ca. Tattha catudosāpagataṃ vīriyaṃ āraddhanti veditabbaṃ. Na ca atilīnaṃ hoti, na ca atipaggahitaṃ, na ca ajjhattaṃ saṃkhittaṃ, na ca bahiddhā vikkhittaṃ. Tadetaṃ duvidhaṃ hoti – kāyikaṃ, cetasikañca. Tattha ‘‘idha bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetī’’ti (vibha. 519) evaṃ rattidivasassa pañca koṭṭhāse kāyena ghaṭentassa vāyamantassa kāyikavīriyaṃ veditabbaṃ. ‘‘Na tāvāhaṃ ito leṇā nikkhamissāmi, yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccatī’’ti evaṃ okāsaparicchedena vā, ‘‘na tāvāhaṃ imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmī’’ti evaṃ nisajjādiparicchedena vā mānasaṃ bandhitvā ghaṭentassa vāyamantassa cetasikavīriyaṃ veditabbaṃ. Tadubhayampi idha vaṭṭati. Duvidhenāpi hi iminā vīriyena āraddhavīriyassa anuppannañceva thinamiddhaṃ nuppajjati, uppannañca thinamiddhaṃ pahīyati milakkhatissattherassa viya, gāmantapabbhāravāsimahāsīvattherassa viya, pītimallakattherassa viya, kuṭumbiyaputtatissattherassa viya ca. Etesu hi purimā tayo aññe ca evarūpā kāyikavīriyena āraddhavīriyā, kuṭumbiyaputtatissatthero aññe ca evarūpā cetasikavīriyena āraddhavīriyā, uccāvālukavāsī mahānāgatthero pana dvīhipi vīriyehi āraddhavīriyova. Thero kira ekaṃ sattāhaṃ caṅkamati, ekaṃ tiṭṭhati, ekaṃ nisīdati, ekaṃ nipajjati. Mahātherassa ekairiyāpathopi asappāyo nāma natthi, catutthe sattāhe vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahatte patiṭṭhāsi.

„Āraddhavīriyassā“ (eines Menschen mit entfalteter Willenskraft) bezieht sich sowohl auf jemanden mit vollkommener Willenskraft als auch auf jemanden mit aufrechterhaltener Willenskraft. Dabei ist zu verstehen, dass eine von vier Fehlern freie Willenskraft als „entfaltet“ (āraddha) bezeichnet wird. Sie ist weder zu schlaff, noch zu angespannt, weder innerlich zusammengezogen, noch nach außen hin zerstreut. Diese Willenskraft ist zweifach: körperlich und geistig. Unter der körperlichen Willenskraft versteht man jene eines Menschen, der sich bemüht und anstrengt, indem er seinen Körper während der pfünf Abschnitte des Tages und der Nacht einsetzt, wie es heißt: „Hier reinigt ein Bhikkhu tagsüber durch Geh- und Sitzmeditation seinen Geist von den hürdenreichen Geisteszuständen (nīvaraṇa)“. Unter der geistigen Willenskraft versteht man jene eines Menschen, der sich entschlossen bemüht und anstrengt, indem er seinen Geist entweder durch eine räumliche Begrenzung festlegt: „Ich werde diese Höhle nicht eher verlassen, als bis mein Geist anhaftungsfrei von den Trieben (āsava) befreit ist“, oder durch die Begrenzung einer Körperhaltung wie des Sitzens festlegt: „Ich werde diese Meditationshaltung nicht eher auflösen...“ Beides ist hier anwendbar. Denn durch diese zweifache Willenskraft entsteht in einem, der seine Willenskraft entfaltet hat, unentstandene Starrheit und Trägheit (thīna-middha) gar nicht erst, und bereits entstandene Starrheit und Trägheit wird überwunden – wie im Fall des Älteren Milakkha-Tissa, des Älteren Mahāsīva, der in Gāmantapabbhāra wohnte, des Älteren Pītimallaka und des Älteren Tissa, des Kaufmannssohnes. Unter diesen hatten die ersten drei und andere Gleichgesinnte ihre Willenskraft durch körperliche Anstrengung entfaltet; der Ältere Tissa, der Kaufmannssohn, und andere Gleichgesinnte hatten ihre Willenskraft durch geistige Anstrengung entfaltet. Der in Uccāvāluka wohnende Ältere Mahānāga hingegen hatte seine Willenskraft durch beide Arten der Anstrengung entfaltet. Es wird berichtet, dass der Ältere eine Woche lang auf- und abging, eine Woche lang stand, eine Woche lang saß und eine Woche lang lag. Für den großen Älteren gab es keine einzige Körperhaltung, die unzuträglich gewesen wäre; in der vierten Woche entfaltete er die Einsicht (vipassanā) und erlangte die Arahatschaft.

Apica cha dhammā thinamiddhassa pahānāya saṃvattanti – atibhojane nimittaggāho, iriyāpathasamparivattanatā, ālokasaññāmanasikāro, abbhokāsavāso, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Āharahatthaka-bhuttavamitaka-tatravaṭṭaka-alaṃsāṭaka-kākamāsaka-brāhmaṇādayo viya bhojanaṃ bhuñjitvā rattiṭṭhānadivāṭṭhāne nisinnassa hi samaṇadhammaṃ karoto thinamiddhaṃ mahāhatthī viya ottharantaṃ āgacchati, catupañcaālopaokāsaṃ pana ṭhapetvā pānīyaṃ pivitvā yāpanasīlassa bhikkhuno taṃ na hotīti evaṃ atibhojane nimittaṃ gaṇhantassāpi thinamiddhaṃ pahīyati. Yasmiṃ iriyāpathe thinamiddhaṃ okkamati, tato aññaṃ parivattentassāpi, rattiṃ candālokadīpālokaukkāloke divā sūriyālokaṃ manasikarontassāpi[Pg.39], abbhokāse vasantassāpi, mahākassapattherasadise pahīnathinamiddhe kalyāṇamitte sevantassāpi thinamiddhaṃ pahīyati, ṭhānanisajjādīsu dhutaṅganissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā thinamiddhassa pahānāya saṃvattantī’’ti.

Zudem führen sechs Dinge zur Überwindung von Starrheit und Trägheit (thinamiddha): das Erfassen der Ursache von Starrheit und Trägheit beim Überessen, der Wechsel der Körperhaltungen, das Vergegenwärtigen der Lichtvorstellung, das Verweilen unter freiem Himmel, edle Freundschaft sowie zuträgliche Gespräche. Wenn nämlich jemand, nachdem er reichlich gegessen hat – ähnlich wie jene Brahmanen, die man an der Hand hochziehen muss (āharahatthaka), die sich erbrechen (bhuttavamitaka), die sich an Ort und Stelle herumwälzen (tatravaṭṭaka), die ihr Gewand nicht mehr zubekommen (alaṃsāṭaka) oder die wie die Krähen essen (kākamāsaka) –, an seinem Nachtplatz oder Tagesplatz sitzt und die mönchischen Pflichten (samaṇadhamma) ausübt, überkommt ihn Starrheit und Trägheit wie ein mächtiger Elefant. Wenn ein Mönch jedoch den Raum von vier oder fink Bissen freilässt, Wasser trinkt und so ein mäßiges Leben führt, entsteht dies bei ihm nicht. Indem man so das Zeichen bezüglich des Überessens erfasst, wird Starrheit und Trägheit überwunden. In welcher Körperhaltung auch immer Starrheit und Trägheit auftritt: Wenn man von dieser zu einer anderen Körperhaltung wechselt, wird sie ebenfalls überwunden; ebenso, wenn man sich nachts das Mondlicht, Lampenlicht oder Fackellicht und tagsüber das Sonnenlicht vergegenwärtigt; ebenso, wenn man unter freiem Himmel verweilt; ebenso, wenn man Umgang mit edlen Freunden pflegt, die wie der ehrwürdige Thera Mahākassapa Starrheit und Trägheit überwunden haben; und sie wird auch durch zuträgliche Gespräche überwunden, die sich beim Stehen, Sitzen usw. auf die asketischen Übungen (dhutaṅga) beziehen. Daher wurde gesagt: „Sechs Dinge führen zur Überwindung von Starrheit und Trägheit.“

19. Navame vūpasantacittassāti jhānena vā vipassanāya vā vūpasamitacittassa.

19. Im neunten Sutta bedeutet „vūpasantacittassa“: dessen Geist entweder durch meditative Vertiefung (jhāna) oder durch Einsicht (vipassanā) zur Ruhe gebracht wurde.

Apica cha dhammā uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattanti – bahussutatā, paripucchakatā, vinaye pakataññutā, vuddhasevitā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Bāhusaccenāpi hi ekaṃ vā dve vā tayo vā cattāro vā pañca vā nikāye pāḷivasena ca atthavasena ca uggaṇhantassāpi uddhaccakukkuccaṃ pahīyati, kappiyākappiyaparipucchābahulassāpi, vinayapaññattiyaṃ ciṇṇavasībhāvatāya pakataññunopi, vuḍḍhe mahallakatthere upasaṅkamantassāpi, upālittherasadise vinayadhare kalyāṇamitte sevantassāpi uddhaccakukkuccaṃ pahīyati, ṭhānanisajjādīsu kappiyākappiyanissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā uddhaccakukkuccassa pahānāya saṃvattantī’’ti.

Zudem führen sechs Dinge zur Überwindung von Unruhe und Gewissensbissen (uddhaccakukkucca): Vielseitiges Lernen (Gelehrsamkeit), Befragen, Vertrautheit mit der Disziplin (Vinaya), das Aufsuchen von Älteren, edle Freundschaft sowie zuträgliche Gespräche. Denn auch durch Gelehrsamkeit – indem man eine, zwei, drei, vier oder fünf Nikāyas sowohl dem Wortlaut (pāḷi) als auch der Bedeutung nach erlernt – werden Unruhe und Gewissensbisse überwunden; ebenso bei einem, der häufig Fragen darüber stellt, was erlaubt und was unerlaubt ist (kappiyākappiya); ebenso bei einem, der durch vertraute Beherrschung der Vinaya-Regeln sachkundig ist; ebenso bei einem, der sich ehrwürdigen, älteren Theras nähert; ebenso bei einem, der Umgang mit edlen Freunden pflegt, die wie der ehrwürdige Thera Upāli die Disziplin bewahren (vinayadhara); und sie werden auch durch zuträgliche Gespräche über das Erlaubte und Unerlaubte beim Stehen, Sitzen usw. überwunden. Daher wurde gesagt: „Sechs Dinge führen zur Überwindung von Unruhe und Gewissensbissen.“

20. Dasame yoniso, bhikkhave, manasikarototi vuttanayeneva upāyato manasikarontassa.

20. Im zehnten Sutta bedeutet „yoniso, bhikkhave, manasikaroto“: für einen, der in der bereits beschriebenen Weise auf weise Weise (gründlich) aufmerksam ist.

Apica cha dhammā vicikicchāya pahānāya saṃvattanti – bahussutatā, paripucchakatā, vinaye pakataññutā, adhimokkhabahulatā, kalyāṇamittatā, sappāyakathāti. Bahusaccenāpi hi ekaṃ vā…pe… pañca vā nikāye pāḷivasena ca atthavasena ca uggaṇhantassāpi vicikicchā pahīyati, tīṇi ratanāni ārabbha paripucchābahulassāpi, vinaye ciṇṇavasībhāvassāpi, tīsu ratanesu okappaniyasaddhāsaṅkhātaadhimokkhabahulassāpi, saddhādhimutte vakkalittherasadise kalyāṇamitte sevantassāpi vicikicchā pahīyati, ṭhānanisajjādīsu tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇanissitasappāyakathāyapi pahīyati. Tena vuttaṃ – ‘‘cha dhammā vicikicchāya pahānāya saṃvattantī’’ti. Imasmiṃ nīvaraṇappahānavagge vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti.

Zudem führen sechs Dinge zur Überwindung von Zweifel (vicikicchā): Vielseitiges Lernen, Befragen, Vertrautheit mit der Disziplin, eine Fülle von Entschlossenheit (Überzeugung), edle Freundschaft sowie zuträgliche Gespräche. Denn auch durch Gelehrsamkeit – indem man eine ... bis zu fünf Nikāyas sowohl dem Wortlaut als auch der Bedeutung nach erlernt – wird der Zweifel überwunden; ebenso bei einem, der häufig Fragen in Bezug auf die Drei Juwelen stellt; ebenso bei einem, der in der Disziplin vertraut und meisterhaft ist; ebenso bei einem, der reich an Entschlossenheit ist, welche als tiefes Vertrauen (okappaniya-saddhā) zu den Drei Juwelen definiert wird; ebenso bei einem, der Umgang mit edlen Freunden pflegt, die im Glauben gefestigt sind wie der ehrwürdige Thera Vakkali; und er wird auch durch zuträgliche Gespräche über die Vorzüge der Drei Juwelen beim Stehen, Sitzen usw. überwunden. Daher wurde gesagt: „Sechs Dinge führen zur Überwindung von Zweifel.“ In diesem Kapitel über die Überwindung der Hemmnisse (Nīvaraṇappahānavagga) wurde der Kreislauf des Leidens (vaṭṭa) und das Entkommen daraus (vivaṭṭa) dargelegt.

Nīvaraṇappahānavaggavaṇṇanā.

Hier endet die Erklärung des Kapitels über die Überwindung der Hemmnisse (Nīvaraṇappahānavaggavaṇṇanā).

3. Akammaniyavaggavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Kapitels über das Unlenksame (Akammaniyavaggavaṇṇanā)

21-22. Tatiyassa [Pg.40] paṭhame abhāvitanti avaḍḍhitaṃ bhāvanāvasena appavattitaṃ. Akammaniyaṃ hotīti kammakkhamaṃ kammayoggaṃ na hoti. Dutiye vuttavipariyāyena attho veditabbo. Ettha ca paṭhame cittanti vaṭṭavasena uppannacittaṃ, dutiye vivaṭṭavasena uppannacittaṃ. Tattha ca vaṭṭaṃ vaṭṭapādaṃ, vivaṭṭaṃ vivaṭṭapādanti ayaṃ pabhedo veditabbo. Vaṭṭaṃ nāma tebhūmakavaṭṭaṃ, vaṭṭapādaṃ nāma vaṭṭapaṭilābhāya kammaṃ, vivaṭṭaṃ nāma nava lokuttaradhammā, vivaṭṭapādaṃ nāma vivaṭṭapaṭilābhāya kammaṃ. Iti imesu suttesu vaṭṭavivaṭṭameva kathitanti.

21-22. Im ersten Sutta des dritten Kapitels bedeutet „abhāvitam“: nicht entfaltet, nicht hervorgebracht durch Entfaltung (bhāvanā). „Akammaniyaṃ hoti“ bedeutet: Es ist nicht arbeitsfähig, nicht für die Arbeit von Ruhe und Einsicht geeignet. Im zweiten Sutta ist die Bedeutung im umgekehrten Sinne des Gesagten zu verstehen. Und hierbei bezieht sich „cittaṃ“ (Geist) im ersten Sutta auf den Geist, der im Kreislauf (vaṭṭa) entstanden ist, und im zweiten Sutta auf den Geist, der außerhalb des Kreislaufs (vivaṭṭa, Befreiung) entstanden ist. Darin ist diese Unterscheidung zu verstehen: der Kreislauf (vaṭṭa), die Grundlage des Kreislaufs (vaṭṭapāda), das Entkommen aus dem Kreislauf (vivaṭṭa) und die Grundlage für das Entkommen (vivaṭṭapāda). „Kreislauf“ (vaṭṭa) bezeichnet den Kreislauf in den drei Daseinsbereichen (tebhūmakavaṭṭa); „Grundlage des Kreislaufs“ (vaṭṭapāda) bezeichnet das Kamma, das zum Erlangen dieses Kreislaufs führt; „Entkommen aus dem Kreislauf“ (vivaṭṭa) bezeichnet die neun überweltlichen Phänomene (nava lokuttaradhammā); „Grundlage für das Entkommen“ (vivaṭṭapāda) bezeichnet das Kamma, das zum Erlangen des Entkommens führt. So wird in diesen Suttas ausschließlich der Kreislauf und das Entkommen daraus dargelegt.

23-24. Tatiye vaṭṭavaseneva uppannacittaṃ veditabbaṃ. Mahato anatthāya saṃvattatīti devamanussasampattiyo mārabrahmaissariyāni ca dadamānampi punappunaṃ jātijarābyādhimaraṇasokaparidevadukkhadomanassupāyāse khandhadhātuāyatanapaṭiccasamuppādavaṭṭāni ca dadamānaṃ kevalaṃ dukkhakkhandhameva detīti mahato anatthāya saṃvattati nāmāti. Catutthe cittanti vivaṭṭavaseneva uppannacittaṃ.

23-24. Im dritten Sutta ist unter „cittaṃ“ der im Kreislauf entstandene Geist zu verstehen. „Führt zu großem Unheil“ (mahato anatthāya saṃvattati) bedeutet: Auch wenn er den Wohlstand von Göttern und Menschen sowie die Herrschaft von Mara und Brahma gewährt, bringt er doch immer wieder Geburt, Alter, Krankheit, Tod, Kummer, Klage, körperlichen Schmerz, geistigen Schmerz und Verzweiflung sowie den Kreislauf der Daseinsgruppen (khandha), Elemente (dhātu), Sinnesbereiche (āyatana) und des bedingten Entstehens (paṭiccasamuppāda). Indem er ausschließlich diese Anhäufung des Leidens bringt, sagt man, dass er zu großem Unheil führt. Im vierten Sutta bezeichnet „cittaṃ“ den im Entkommen (vivaṭṭa) entstandenen Geist.

25-26. Pañcamachaṭṭhesu abhāvitaṃ apātubhūtanti ayaṃ viseso. Tatrāmayadhippāyo – vaṭṭavasena uppannacittaṃ nāma uppannampi abhāvitaṃ apātubhūtameva hoti. Kasmā? Lokuttarapādakajjhānavipassanāmaggaphalanibbānesu pakkhandituṃ asamatthattā. Vivaṭṭavasena uppannaṃ pana bhāvitaṃ pātubhūtaṃ nāma hoti. Kasmā? Tesu dhammesu pakkhandituṃ samatthattā. Kurundakavāsī phussamittatthero panāha – ‘‘maggacittameva, āvuso, bhāvitaṃ pātubhūtaṃ nāma hotī’’ti.

25-26. Im fünften und sechsten Sutta liegt der Unterschied in dem Ausdruck „nicht entfaltet, nicht erschienen“ (abhāvitaṃ apātubhūtaṃ). Darin ist die Absicht des Erhabenen wie folgt: Der im Kreislauf entstandene Geist ist, selbst wenn er entstanden ist, als nicht entfaltet und nicht erschienen anzusehen. Warum? Weil er unfähig ist, in die überweltlichen Grundlagen wie meditative Vertiefung (jhāna), Einsicht (vipassanā), Pfad (magga), Frucht (phala) und Erlöschen (nibbāna) einzudringen. Der im Entkommen (vivaṭṭa) entstandene Geist hingegen wird als „entfaltet“ und „erschienen“ bezeichnet. Warum? Weil er fähig ist, in jene überweltlichen Phänomene einzudringen. Der im Kurundaka lebende Thera Phussamitta aber sagte: „Ihr Brüder, nur der Pfadgeist (maggacitta) ist wahrlich entfaltet und erschienen.“

27-28. Sattamaṭṭhamesu abahulīkatanti punappunaṃ akataṃ. Imānipi dve vaṭṭavivaṭṭavasena uppannacittāneva veditabbānīti.

27-28. Im siebten und achten Sutta bedeutet „abahulīkatam“: nicht wiederholt geübt. Auch diese beiden Geisteszustände sind als Geister zu verstehen, die im Kreislauf bzw. im Entkommen daraus entstanden sind.

29. Navame ‘‘jātipi dukkhā’’tiādinā nayena vuttaṃ dukkhaṃ adhivahati āharatīti dukkhādhivahaṃ. Dukkhādhivāhantipi pāṭho. Tassattho – lokuttarapādakajjhānādi [Pg.41] ariyadhammābhimukhaṃ dukkhena adhivāhīyati pesīyatīti dukkhādhivāhaṃ. Idampi vaṭṭavasena uppannacittameva. Tañhi vuttappakārā devamanussādisampattiyo dadamānampi jātiādīnaṃ adhivahanato dukkhādhivahaṃ, ariyadhammādhigamāya duppesanato dukkhādhivāhañca nāma hotīti.

29. Im neunten Sutta bedeutet „dukkhādhivahaṃ“: Er bringt und führt das Leid herbei, welches in der Weise von „Geburt ist Leiden“ usw. gelehrt wurde. Es gibt auch die Lesart „dukkhādhivāhaṃ“. Deren Bedeutung ist: Der Geist wird nur mit Mühe (dukkhena) auf die edlen Phänomene wie meditative Vertiefung (jhāna) usw., welche die überweltlichen Grundlagen sind, hingelenkt (gesendet). Auch dies ist nur ein Geist, der im Kreislauf entstanden ist. Denn obwohl er den oben genannten Wohlstand von Göttern, Menschen usw. gewährt, wird er dennoch „Leid bringend“ (dukkhādhivaha) genannt, weil er Geburt usw. herbeiführt, und er wird „mit Mühe lenkbar“ (dukkhādhivāha) genannt, weil er sich nur schwer zur Erlangung der edlen Phänomene lenken lässt.

30. Dasame vivaṭṭavasena uppannacittameva cittaṃ. Tañhi mānusakasukhato dibbasukhaṃ, dibbasukhato jhānasukhaṃ, jhānasukhato vipassanāsukhaṃ, vipassanāsukhato maggasukhaṃ, maggasukhato phalasukhaṃ, phalasukhato nibbānasukhaṃ adhivahati āharatīti sukhādhivahaṃ nāma hoti, sukhādhivāhaṃ vā. Tañhi lokuttarapādakajjhānādiariyadhammābhimukhaṃ supesayaṃ vissaṭṭhaindavajirasadisaṃ hotīti sukhādhivāhantipi vuccati. Imasmimpi vagge vaṭṭavivaṭṭameva kathitanti.

30. Im zehnten Sutta ist mit „Geist“ (citta) nur derjenige Geist gemeint, der durch die Kraft des Freiseins vom Kreislauf der Wiedergeburten (vivaṭṭa) entstanden ist. Denn dieser bringt, ausgehend vom menschlichen Glück, das himmlische Glück herbei; ausgehend vom himmlischen Glück das Glück der Vertiefung (jhāna); ausgehend vom Glück der Vertiefung das Glück der Einsicht (vipassanā); ausgehend vom Glück der Einsicht das Glück des Pfades (magga); ausgehend vom Glück des Pfades das Glück der Frucht (phala); und ausgehend vom Glück der Frucht das Glück von Nibbāna. Darum wird er „Glückbringer“ (sukhādhivaha oder sukhādhivāha) genannt. Denn er lässt sich leicht auf die edlen Zustände ausrichten, wie etwa die Vertiefungen, die als Grundlage für das Überweltliche dienen, und gleicht dem geschleuderten Donnerkeil Indras; daher wird er auch als „das Glück Tragende“ (sukhādhivāha) bezeichnet. Auch in diesem Kapitel wird nur über den Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭa) und das Freisein vom Kreislauf (vivaṭṭa) gesprochen.

Akammaniyavaggavaṇṇanā.

Die Erklärung des Kapitels über das Unlenksame (Akammaniyavagga) ist abgeschlossen.

4. Adantavaggavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Kapitels über das Ungezähmte (Adantavagga)

31. Catutthassa paṭhame adantanti savisevanaṃ adantahatthiassādisadisaṃ. Cittanti vaṭṭavasena uppannacittameva.

31. Im ersten Sutta des vierten Kapitels bedeutet „ungezähmt“ (adanta): mit den Dornen der Befleckungen behaftet, ähnlich einem ungezähmten Elefanten, Pferd oder Ähnlichem. Mit „Geist“ (citta) ist nur der Geist gemeint, der durch die Kraft des Kreislaufs der Wiedergeburten (vaṭṭa) entstanden ist.

32. Dutiye dantanti nibbisevanaṃ dantahatthiassādisadisaṃ. Imasmimpi suttadvaye vaṭṭavivaṭṭavasena uppannacittameva kathitaṃ. Yathā cettha, evaṃ ito paresupīti.

32. Im zweiten Sutta bedeutet „gezähmt“ (danta): frei von den Dornen der Befleckungen, ähnlich einem gezähmten Elefanten, Pferd oder Ähnlichem. Auch in diesen beiden Suttas wird nur über den Geist gesprochen, der durch die Kraft des Kreislaufs (vaṭṭa) und des Freiseins vom Kreislauf (vivaṭṭa) entstanden ist. Und wie es hier der Fall ist, so verhält es sich auch in den darauffolgenden Suttas.

33. Tatiye aguttanti agopitaṃ satisaṃvararahitaṃ aguttahatthiassādisadisaṃ.

33. Im dritten Sutta bedeutet „unbewacht“ (agutta): unbeschützt, ohne die Zügelung der Achtsamkeit (satisaṃvara), ähnlich einem unbewachten Elefanten, Pferd oder Ähnlichem.

34. Catutthe guttanti gopitaṃ avissaṭṭhasatisaṃvaraṃ guttahatthiassādisadisaṃ.

34. Im vierten Sutta bedeutet „bewacht“ (gutta): beschützt, mit unaufgegebener Zügelung der Achtsamkeit, ähnlich einem bewachten Elefanten, Pferd oder Ähnlichem.

35-36. Pañcamachaṭṭhāni arakkhitaṃ rakkhitanti padavasena bujjhanakānaṃ ajjhāsayena vuttāni. Attho panettha purimasadisoyeva.

35-36. Das fünfte und sechste Sutta wurden mittels der Begriffe „ungeschützt“ (arakkhita) und „geschützt“ (rakkhita) entsprechend den Neigungen derjenigen dargelegt, welche die Wahrheiten erkennen werden. Die Bedeutung hierbei ist genau dieselbe wie in den vorherigen Suttas.

37-38. Sattamaṭṭhamesupi [Pg.42] eseva nayo. Upamā panettha asaṃvutagharadvārādivasena veditabbā.

37-38. Ebenso verhält es sich im siebten und achten Sutta. Die Metapher hierbei ist anhand eines Hauses mit unverschlossenen Türen oder Ähnlichem zu verstehen.

39-40. Navamadasamāni catūhipi padehi yojetvā vuttāni. Imasmimpi vagge vaṭṭavivaṭṭameva kathitanti.

39-40. Das neunte und zehnte Sutta wurden in Verbindung mit allen vier Begriffen dargelegt. Auch in diesem Kapitel wird nur über den Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭa) und das Freisein vom Kreislauf (vivaṭṭa) gesprochen.

Adantavaggavaṇṇanā.

Die Erklärung des Kapitels über das Ungezähmte (Adantavagga) ist abgeschlossen.

5. Paṇihitaacchavaggavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Kapitels über das Ausgerichtete und Klare (Paṇihitaacchavagga)

41. Pañcamassa paṭhame seyyathāpīti opammatthe nipāto. Tatra bhagavā katthaci atthena upamaṃ parivāretvā dasseti vatthasutte (ma. ni. 1.70 ādayo) viya, pāricchattakopama- (a. ni. 7.69) aggikkhandhopamādisuttesu (a. ni. 7.72) viya ca, katthaci upamāya atthaṃ parivāretvā dasseti loṇambilasutte (a. ni. 3.101) viya, suvaṇṇakārasuttasūriyopamādisuttesu (a. ni. 7.66) viya ca. Imasmiṃ pana sālisūkopame upamāya atthaṃ parivāretvā dassento seyyathāpi, bhikkhavetiādimāha. Tattha sālisūkanti sāliphalassa sūkaṃ. Yavasūkepi eseva nayo. Vā-saddo vikappattho. Micchāpaṇihitanti micchāṭhapitaṃ. Yathā vijjhituṃ sakkoti, na evaṃ uddhaggaṃ katvā ṭhapitanti attho. Bhecchatīti bhindissati, chaviṃ chindissatīti attho. Micchāpaṇihitena cittenāti micchāṭhapitena cittena. Vaṭṭavasena uppannacittaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Avijjanti aṭṭhasu ṭhānesu aññāṇabhūtaṃ ghanabahalaṃ mahāavijjaṃ. Vijjaṃ uppādessatīti ettha vijjanti arahattamaggañāṇaṃ. Nibbānanti taṇhāvānato nikkhantabhāvena evaṃ vuttaṃ amataṃ. Sacchikarissatīti paccakkhaṃ karissati.

41. Im ersten Sutta des fünften Kapitels ist „seyyathāpi“ eine Partikel, die im Sinne eines Vergleichs gebraucht wird. Darin zeigt der Erhabene an manchen Stellen einen Vergleich, indem er ihn mit der Bedeutung umgibt, wie etwa im Vattha-Sutta, im Pāricchattakopama-Sutta oder im Aggikkhandhopama-Sutta usw.; an manchen Stellen zeigt er die Bedeutung, indem er sie mit einem Vergleich umgibt, wie etwa im Loṇambila-Sutta, im Suvaṇṇakāra-Sutta oder im Sūriyopama-Sutta usw. In diesem Sutta über den Vergleich mit der Reisgranne jedoch drückt er, um die Bedeutung darzustellen, indem er sie mit einem Vergleich umgibt, die Worte aus: „Gleichwie, ihr Mönche“ und so weiter. Darin bedeutet „sālisūka“ die Granne des Reiskorns. Ebenso verhält es sich bei der Gerstengranne (yavasūka). Das Wort „vā“ (oder) hat eine auswählende Bedeutung. „Falsch ausgerichtet“ (micchāpaṇihita) bedeutet falsch aufgestellt. Die Bedeutung ist: Es ist nicht so aufgestellt, dass die Spitze nach oben zeigt, in einer Weise, dass es stechen könnte. „Wird verletzen“ (bheccati) bedeutet: wird durchstechen, wird die Haut verletzen. „Mit falsch ausgerichtetem Geist“ bedeutet mit falsch eingestelltem Geist. Dies wurde im Hinblick auf den Geist gesagt, der durch die Kraft des Kreislaufs der Wiedergeburten (vaṭṭa) entstanden ist. „Nichtwissen“ (avijjā) ist das dichte, tiefe, große Nichtwissen, das Unwissenheit in Bezug auf die acht Bereiche darstellt. In der Passage „wird klares Wissen hervorbringen“ ist mit „klarem Wissen“ (vijjā) das Wissen des Pfades der Arhatschaft (arahattamaggañāṇa) gemeint. „Nibbāna“ bezeichnet das Todlose (amata), das so genannt wird, weil es den Zustand des Entkommenseins aus dem Netz des Begehrens (taṇhā-vāna) darstellt. „Wird verwirklichen“ (sacchikarissati) bedeutet: wird es unmittelbar vor Augen führen.

42. Dutiye sammāpaṇihitanti yathā bhindituṃ sakkoti, evaṃ uddhaggaṃ katvā suṭṭhu ṭhapitaṃ. Akkantanti ettha pādeneva akkantaṃ nāma hoti, hatthena uppīḷitaṃ. Ruḷhisaddavasena pana akkantanteva vuttaṃ. Ayañhettha ariyavohāro. Kasmā pana aññe sepaṇṇikaṇṭakamadanakaṇṭakādayo mahante aggahetvā sukhumaṃ dubbalaṃ sālisūkayavasūkameva gahitanti? Appamattakassāpi [Pg.43] kusalakammassa vivaṭṭāya samatthabhāvadassanatthaṃ. Yathā hi sukhumaṃ dubbalaṃ sālisūkaṃ vā yavasūkaṃ vā hotu, mahantamahantā sepaṇṇikaṇṭakamadanakaṇṭakādayo vā, etesu yaṃkiñci micchā ṭhapitaṃ hatthaṃ vā pādaṃ vā bhindituṃ lohitaṃ vā uppādetuṃ na sakkoti, sammā ṭhapitaṃ pana sakkoti, evameva appamattakaṃ tiṇamuṭṭhi mattadānakusalaṃ vā hotu, mahantaṃ velāmadānādikusalaṃ vā, sace vaṭṭasampattiṃ patthetvā vaṭṭasannissitavasena micchā ṭhapitaṃ hoti, vaṭṭameva āharituṃ sakkoti, no vivaṭṭaṃ. ‘‘Idaṃ me dānaṃ āsavakkhayāvahaṃ hotū’’ti evaṃ pana vivaṭṭaṃ patthentena vivaṭṭavasena sammā ṭhapitaṃ arahattampi paccekabodhiñāṇampi sabbaññutañāṇampi dātuṃ sakkotiyeva. Vuttañhetaṃ –

42. Im zweiten Sutta bedeutet „richtig ausgerichtet“ (sammāpaṇihita): gut aufgestellt mit der Spitze nach oben gerichtet, sodass es stechen kann. „Daraufgetreten“ (akkanta) bezeichnet hier eigentlich das bloße Treten mit dem Fuß; wenn man es mit der Hand drückt, wird es im übertragenen Sprachgebrauch (ruḷhīsadda) dennoch als „daraufgetreten“ bezeichnet. Dies ist hier die edle Ausdrucksweise. Warum aber wurde, ohne andere große Dornen wie den Sepaṇṇika- oder Madana-Dorn zu wählen, gerade die feine, schwache Reis- oder Gerstengranne herangezogen? Um zu zeigen, dass selbst eine geringfügige heilsame Tat die Fähigkeit besitzt, zum Freisein vom Kreislauf der Wiedergeburten (vivaṭṭa) zu führen. Denn ebenso wie eine feine, schwache Reis- oder Gerstengranne oder auch die sehr großen Sepaṇṇika- oder Madana-Dornen – sofern sie falsch platziert sind – weder die Hand noch den Fuß verletzen oder Blut fließen lassen können, während sie es im gut aufgestellten Zustand sehr wohl können; genau so verhält es sich, sei es eine ganz geringe heilsame Tat wie die Spende einer bloßen Handvoll Gras, oder eine bedeutende heilsame Tat wie die großzügige Spende des Velāma: Wenn sie mit dem Wunsch nach dem Glück im Daseinskreislauf (vaṭṭasampatti) und somit in Abhängigkeit vom Daseinskreislauf falsch ausgerichtet ist, kann sie nur den Daseinskreislauf herbeiführen, nicht aber das Freisein vom Kreislauf. Wenn sie jedoch von jemandem, der das Freisein vom Kreislauf (vivaṭṭa) ersehnt, mit dem Wunsch „Möge diese meine Spende zur Vernichtung der Triebe führen!“ im Sinne des Freiseins vom Kreislauf richtig ausgerichtet wird, ist sie durchaus imstande, sowohl die Arhatschaft als auch das Wissen eines Paccekabuddha und selbst das Allwissen (sabbaññutañāṇa) zu verleihen. Diesbezüglich wurde nämlich gesagt:

‘‘Paṭisambhidā vimokkhā ca, yā ca sāvakapāramī;

Paccekabodhi buddhabhūmi, sabbametena labbhatī’’ti. (khu. pā. 8.15);

„Die analytischen Wissensarten (paṭisambhidā), die Befreiungen (vimokkha), die Vollkommenheit eines Jüngers (sāvakapāramī), das Wissen eines Paccekabuddha und die Stufe des vollkommen Erwachten – all dies erlangt man durch dieses [heilsame Verdienst].“

Imasmiṃ suttadvaye ca vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

Und auch in diesen beiden Suttas wird über den Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭa) und das Freisein vom Kreislauf (vivaṭṭa) gesprochen.

43. Tatiye paduṭṭhacittanti dosena paduṭṭhacittaṃ. Cetasā cetopariccāti attano cittena tassa cittaṃ paricchinditvā. Yathābhataṃ nikkhittoti yathā āharitvā ṭhapito. Evaṃ nirayeti evaṃ niraye ṭhitoyevāti vattabbo. Apāyantiādi sabbaṃ nirayavevacanameva. Nirayo hi ayasaṅkhātā sukhā apetoti apāyo, dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati, dukkaṭakārino ettha vivasā nipatantīti vinipāto, nirassādatthena nirayo.

43. Im dritten Sutta bedeutet „ein von Hass verdorbener Geist“ (paduṭṭhacitta): ein durch Ärger oder Hass (dosa) verdorbener Geist. „Mit dem Geist den Geist erfassend“ (cetasā cetoparicca) bedeutet: nachdem man mit dem eigenen Geist den Geist eines anderen erfasst hat. „Wie herbeigebracht und abgelegt“ (yathābhataṃ nikkhitto) bedeutet: so, als ob er herbeigebracht und dort platziert worden wäre. „Ebenso in der Hölle“ (evaṃ niraye) bedeutet: „Ebenso ist er bereits in der Hölle platziert“, so ist zu sagen. Ausdrücke wie „die unheilvolle Welt“ (apāya) und andere sind allesamt Synonyme für die Hölle (niraya). Denn da die Hölle frei von Glück ist, das als „aya“ bezeichnet wird, heißt sie „apāya“. Weil sie der Bestimmungsort und die Zuflucht des Leidens ist, heißt sie „duggati“ (schmerzvolles Dasein). Da Übeltäter dort hilflos hinabstürzen (nipatanti), heißt sie „vinipāta“ (Verderben). Und wegen ihrer völligen Freudlosigkeit (nirassādattha) wird sie „niraya“ genannt.

44. Catutthe pasannanti saddhāpasādena pasannaṃ. Sugatinti sukhassa gatiṃ. Saggaṃ lokanti rūpādisampattīhi suṭṭhu aggaṃ lokaṃ.

44. Im vierten Sutta bedeutet „geläutert“ (pasanna): durch die Reinheit des Vertrauens (saddhāpasāda) geläutert. „Eine glückliche Daseinsform“ (sugati) bezeichnet den Bestimmungsort des Glücks. „Die himmlische Welt“ (sagga loka) bezeichnet eine Welt, die durch Herrlichkeiten wie schöne Formen (rūpa) usw. überaus erhaben (agga) ist.

45. Pañcame udakarahadoti udakadaho. Āviloti avippasanno. Luḷitoti aparisaṇṭhito. Kalalībhūtoti kaddamībhūto. Sippisambukantiādīsu sippiyo ca sambukā ca sippisambukaṃ. Sakkharā ca kaṭhalāni ca sakkharakaṭhalaṃ. Macchānaṃ gumbaṃ ghaṭāti macchagumbaṃ. Carantampi tiṭṭhantampīti ettha sakkharakaṭhalaṃ tiṭṭhatiyeva, itarāni carantipi tiṭṭhantipi. Yathā pana antarantarā ṭhitāsupi nisinnāsupi nipajjamānāsupi ‘‘etā gāviyo [Pg.44] carantī’’ti carantiyo upādāya itarāpi ‘‘carantī’’ti vuccanti, evaṃ tiṭṭhantameva sakkharakaṭhalaṃ upādāya itarampi dvayaṃ ‘‘tiṭṭhanta’’nti vuttaṃ, itaraṃ dvayaṃ carantaṃ upādāya sakkharakaṭhalampi ‘‘caranta’’nti vuttaṃ.

45. Im fünften Sutta bedeutet "udakarahado" einen mit Wasser gefüllten See. "Āvilo" bedeutet unklar. "Luḷito" bedeutet von allen Seiten unruhig. "Kalalībhūto" bedeutet wie Schlamm geworden. In "sippisambukaṃ" usw. sind "sippiyo" Muscheln und "sambukā" Schnecken, zusammen: Muscheln und Schnecken. Kieselsteine (sakkharā) und Scherben (kaṭhalāni) bilden "sakkharakaṭhalaṃ" (Kieselsteine und Scherben). Eine Ansammlung von Fischen (macchānaṃ gumbaṃ ghaṭā) ist ein "macchagumbo" (Fischschwarm). Zu der Passage "carantampi tiṭṭhandampīti": Hier stehen Kieselsteine und Scherben natürlich nur still, während sich die anderen sowohl bewegen als auch stillstehen. Aber so wie man, auch wenn sie zwischendurch stehen, sitzen oder liegen, in Bezug auf Kÿhe sagt: 'Diese Kÿhe grasen/ziehen umher', indem man sich auf die sich bewegenden bezieht, und so auch die anderen als 'ziehend' bezeichnet werden; ebenso wird, indem man sich auf die stillstehenden Kieselsteine und Scherben bezieht, auch von den anderen beiden gesagt, sie seien 'stillstehend', und indem man sich auf die sich bewegenden anderen beiden bezieht, wird auch von den Kieselsteinen und Scherben gesagt, sie seien 'sich bewegend'.

Āvilenāti pañcahi nīvaraṇehi pariyonaddhena. Attatthaṃ vātiādīsu attano diṭṭhadhammiko lokiyalokuttaramissako attho attattho nāma. Attanova samparāye lokiyalokuttaramissako attho parattho nāma hoti. So hi parattha atthoti parattho. Tadubhayaṃ ubhayattho nāma. Apica attano diṭṭhadhammikasamparāyikopi lokiyalokuttaro attho attattho nāma, parassa tādisova attho parattho nāma, tadubhayampi ubhayattho nāma. Uttariṃ vā manussadhammāti dasakusalakammapathasaṅkhātā manussadhammā uttariṃ. Ayañhi dasavidho dhammo vināpi aññaṃ samādāpakaṃ satthantarakappāvasāne jātasaṃvegehi manussehi sayameva samādinnattā manussadhammoti vuccati, tato uttariṃ pana jhānavipassanāmaggaphalāni veditabbāni. Alamariyañāṇadassanavisesanti ariyānaṃ yuttaṃ, ariyabhāvaṃ vā kātuṃ samatthaṃ ñāṇadassanasaṅkhātaṃ visesaṃ. Ñāṇameva hi jānanaṭṭhena ñāṇaṃ, dassanaṭṭhena dassananti veditabbaṃ, dibbacakkhuñāṇavipassanāñāṇamaggañāṇaphalañāṇapaccavekkhaṇañāṇānametaṃ adhivacanaṃ.

"Āvilenā" bedeutet: durch die fünf Hemmnisse verhüllt. In "attatthaṃ vā" usw. wird das eigene Wohl in diesem Leben, gemischt aus weltlichem und überweltlichem Nutzen, als 'eigenes Wohl' (attattha) bezeichnet. Das eigene Wohl in der Zukunft, gemischt aus weltlichem und überweltlichem Nutzen, wird 'das Wohl des anderen' (parattha) genannt. Denn dieses Wohl ist ein Wohl im jenseitigen Zustand, darum heißt es 'parattho'. Beides zusammen wird 'beiderlei Wohl' (ubhayattha) genannt. Darüber hinaus ist das eigene Wohl, sowohl im gegenwärtigen Leben als auch in der Zukunft, weltlich wie überweltlich, 'eigenes Wohl' (attattha) zu nennen; das entsprechende Wohl eines anderen ist 'das Wohl des anderen' (parattha) zu nennen; und beides zusammen wird 'beiderlei Wohl' (ubhayattha) genannt. "Uttariṁ vā manussadhammā" bedeutet: über den menschlichen Zustand hinausgehend, welcher aus den zehn heilsamen Handlungsbahnen besteht. Denn diese zehnfache Lehre wird deshalb als 'menschlicher Zustand' (manussadhamma) bezeichnet, weil die Menschen am Ende eines Zwischenweltzeitalters, ergriffen von heilsamem Erschrecken, sie ganz von selbst, ohne einen anderen Anleiter, auf sich genommen haben. Was jedoch darüber hinausgeht, darunter sind Vertiefung, Hellblick, Pfad und Frucht zu verstehen. "Alamariyañāṇadassanavisesanti" bedeutet: für die Edlen angemessen, oder fähig, den Zustand eines Edlen zu bewirken; eine besondere Stufe, die man als Wissen und Sehen bezeichnet. "Wissen" (ñāṇa) wird es nämlich im Sinne des Erkennens genannt, "Sehen" (dassana) im Sinne des Sehens. Dies ist eine Bezeichnung für das Wissen des himmlischen Auges, das Hellblick-Wissen, das Pfad-Wissen, das Frucht-Wissen und das Rückschau-Wissen.

46. Chaṭṭhe acchoti abahalo, pasannotipi vaṭṭati. Vippasannoti suṭṭhu pasanno. Anāviloti na āvilo, parisuddhoti attho, pheṇapubbuḷasaṅkhasevālapaṇakavirahitoti vuttaṃ hoti. Anāvilenāti pañcanīvaraṇavimuttena. Sesaṃ catutthe vuttanayameva. Imasmimpi suttadvaye vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ.

46. Im sechsten Sutta bedeutet "accho" nicht trüb; man kann auch 'rein/klar' (pasanno) sagen. "Vippasanno" bedeutet sehr klar. "Anāvilo" bedeutet nicht trüb, völlig rein; gemeint ist, dass es frei von Schaum, Blasen, Muschelschalen, Algen und Wasserpflanzen ist. "Anāvilenā" bedeutet: befreit von den fünf Hemmnissen. Der Rest ist genau wie im vierten Sutta erklärt. Auch in diesen beiden Suttas wird nur der Kreislauf und das Entkommen aus dem Kreislauf dargelegt.

47. Sattame rukkhajātānanti paccatte sāmivacanaṃ, rukkhajātānīti attho. Rukkhānametaṃ adhivacanaṃ. Yadidanti nipātamattaṃ. Mudutāyāti mudubhāvena. Koci hi rukkho vaṇṇena aggo hoti, koci gandhena, koci rasena, koci thaddhatāya. Phandano pana mudutāya ceva kammaññatāya ca aggo seṭṭhoti dasseti. Cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ bahulīkatanti ettha samathavipassanāvasena bhāvitañceva punappunakatañca cittaṃ [Pg.45] adhippetaṃ. Kurundakavāsi phussamittatthero panāha – ‘‘ekantaṃ mudu ceva kammaniyañca cittaṃ nāma abhiññāpādakacatutthajjhānacittameva, āvuso’’ti.

47. Im siebten Sutta ist "rukkhajātānaṃ" ein Genitiv im Sinne des Nominativs; die Bedeutung ist 'die Baumarten' (rukkhajātāni). Es ist eine Bezeichnung für Bäume. "Yadidaṃ" ist bloß eine Partikel. "Mudutāya" bedeutet durch den Zustand der Weichheit/Biegsamkeit. Denn mancher Baum ist vorzüglich durch seine Farbe, mancher durch seinen Duft, mancher durch seinen Geschmack, mancher durch seine Härte. Der Phandana-Baum aber, so zeigt es auf, ist sowohl wegen seiner Biegsamkeit als auch wegen seiner Brauchbarkeit/Geschmeidigkeit der beste, der vorzüglichste. Zu "cittaṃ, bhikkhave, bhāvitaṃ bahulīkataṃ": Hierbei ist der Geist gemeint, der durch Geistesruhe und Hellblick entfaltet und immer wieder geübt worden ist. Der in Kurundaka lebende Thera Phussamitta aber sagte: 'Freunde, ein Geist, der vollkommen sanft und arbeitsfähig ist, ist wahrlich nur der Geist der vierten Vertiefung, die die Grundlage für die höheren Geisteskräfte bildet.'

48. Aṭṭhame evaṃ lahuparivattanti evaṃ lahuṃ uppajjitvā lahuṃ nirujjhanakaṃ. Yāvañcāti adhimattapamāṇatthe nipāto, ativiya na sukarāti attho. Idanti nipātamattaṃ. Cittanti ekacce tāva ācariyā ‘‘bhavaṅgacitta’’nti vadanti, taṃ pana paṭikkhipitvā ‘‘idha cittanti yaṃkiñci antamaso cakkhuviññāṇampi adhippetamevā’’ti vuttaṃ. Imasmiṃ panatthe milindarājā dhammakathikaṃ nāgasenattheraṃ pucchi, ‘‘bhante nāgasena, ekasmiṃ accharākkhaṇe pavattitacittasaṅkhārā sace rūpino assu, kīva mahārāsi bhaveyyā’’ti? ‘‘Vāhasatānaṃ kho, mahārāja, vīhīnaṃ aḍḍhacūḷañca vāhā vīhisattambaṇāni dve ca tumbā ekaccharākkhaṇe pavattitassa cittassa saṅkhampi na upenti, kalampi na upenti, kalabhāgampi na upentī’’ti (mi. pa. 4.1.2). Atha kasmā sammāsambuddhena ‘‘upamāpi na sukarā’’ti vuttaṃ? Yatheva hi upamaṃ paṭikkhipitvāpi kappadīghabhāvassa yojanikapabbatena yojanikasāsapapuṇṇanagarena, nirayadukkhassa sattisatāhatopamena, saggasukhassa ca cakkavattisampattiyā upamā katā, evamidhāpi kātabbāti? Tattha ‘‘sakkā pana, bhante, upamā kātu’’nti evaṃ pucchāvasena upamā katā, imasmiṃ sutte pucchāya abhāvena na katā. Idañhi suttaṃ dhammadesanāpariyosāne vuttaṃ. Iti imasmiṃ sutte cittarāsi nāma kathitoti.

48. Im achten Sutta bedeutet "evaṃ lahuparivattaṃ" so schnell entstehend und schnell vergehend. "Yāvañca" ist eine Partikel im Sinne eines übermäßigen Maßes; die Bedeutung ist: äußerst schwer. "Idaṃ" ist bloß eine Partikel. Bezüglich des Wortes "Geist" (citta) sagen einige Lehrer zunächst, es bedeute das Unterbewusstsein (bhavaṅgacitta). Doch dies zurückweisend wird erklärt: 'Hier ist unter Geist jeglicher Geist gemeint, selbst das bloÔe Sehbewusstsein.' Zu diesem Thema fragte König Milinda den Gesetzesprediger, den Thera Nāgasena: 'Ehrwürdiger Nāgasena, wenn die in einem einzigen Fingergeschnipp ablaufenden Geist-Formationen eine physische Form besäßen, wie groß wäre dieser Haufen?' 'O Großkönig, ein halber hundertster Karren voll Reis, sieben Ambaṃas und zwei Tumbas reichen nicht an die Zahl der Gedankenmomente heran, die in einem einzigen Fingergeschnipp entstehen; sie erreichen nicht einmal einen Bruchteil, ja nicht einmal den Bruchteil eines Bruchteils davon.' Warum aber hat der Erhabene gesagt: 'Selbst ein Vergleich ist nicht leicht'? Wenn nämlich, selbst unter Verwerfung eines direkten Vergleichs, für die unendliche Länge eines Weltzeitalters ein Vergleich angestellt wurde – wie der mit einem ein Yojana hohen Berg oder einer ein Yojana großen, mit Senfkörnern gefüllten Stadt –, und für das Leiden in der Hölle der Vergleich mit dem Schlagen mit hundert Lanzen, und für das Himmelsglück der Vergleich mit dem Reichtum eines Weltherrschers; hätte man dann nicht auch hier einen Vergleich anstellen müssen? Dort wurden die Vergleiche aufgrund einer entsprechenden Frage angestellt. In diesem Sutta wurde jedoch mangels einer solchen Frage kein Vergleich angestellt. Denn dieses Sutta wurde am Ende einer Lehrrede gesprochen. Somit wird in diesem Sutta die bloÔe Menge der Gedankenmomente dargelegt.

49. Navame pabhassaranti paṇḍaraṃ parisuddhaṃ. Cittanti bhavaṅgacittaṃ. Kiṃ pana cittassa vaṇṇo nāma atthīti? Natthi. Nīlādīnañhi aññataravaṇṇaṃ vā hotu avaṇṇaṃ vā yaṃkiñci parisuddhatāya ‘‘pabhassara’’nti vuccati. Idampi nirupakkilesatāya parisuddhanti pabhassaraṃ. Tañca khoti taṃ bhavaṅgacittaṃ. Āgantukehīti asahajātehi pacchā javanakkhaṇe uppajjanakehi. Upakkilesehīti rāgādīhi upakkiliṭṭhattā upakkiliṭṭhaṃ nāmāti vuccati. Kathaṃ? Yathā hi sīlavantā ācārasampannā mātāpitaro vā ācariyupajjhāyā vā dussīlānaṃ durācārānaṃ avattasampannānaṃ puttānañceva antevāsikasaddhivihārikānañca vasena ‘‘attano putte vā antevāsikasaddhivihārike vā na tajjenti na sikkhāpenti na ovadanti nānusāsantī’’ti [Pg.46] avaṇṇaṃ akittiṃ labhanti, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. Ācārasampannā mātāpitaro viya ca ācariyupajjhāyā viya ca bhavaṅgacittaṃ daṭṭhabbaṃ, puttādīnaṃ vasena tesaṃ akittilābho viya javanakkhaṇe rajjanadussanamuyhanasabhāvānaṃ lobhasahagatādīnaṃ cittānaṃ vasena uppannehi āgantukehi upakkilesehi pakatiparisuddhampi bhavaṅgacittaṃ upakkiliṭṭhaṃ nāma hotīti.

49. Im neunten [Sutta] bedeutet 'leuchtend' (pabhassara) hell, rein. 'Geist' (citta) bezieht sich auf das Bhavaṅga-Bewusstsein. Gibt es denn so etwas wie eine Farbe des Geistes? Nein, das gibt es nicht. Denn ob es nun eine der Farben wie Blau usw. oder irgendeine andere Farbe [oder Farblosigkeit] ist – was auch immer es sei, es wird wegen seiner Reinheit als 'leuchtend' bezeichnet. Auch dieser [Geist] ist wegen seiner Freiheit von Befleckungen rein, daher wird er 'leuchtend' genannt. 'Und dieses aber' (tañca kho) meint jenes Bhavaṅga-Bewusstsein. 'Durch adventive' (āgantukehi) bedeutet: durch nicht-gleichzeitig-geborene, die später im Javana-Moment entstehen. 'Durch Befleckungen' (upakkilesehi) meint: durch Gier usw.; weil sie getrübt werden, werden sie als 'Trübungen' bezeichnet. Wie ist das zu verstehen? Wie nämlich tugendhafte, wohlgesittete Eltern oder Lehrer und Tutoren wegen ihrer tugendlosen, schlecht gesitteten, pflichtvergessenen Söhne sowie Schüler und Mitbewohner, die sie nicht tadeln, erziehen, ermahnen oder unterweisen, Tadel und einen schlechten Ruf ernten, so ist dieses Gleichnis zu verstehen. Das Bhavaṅga-Bewusstsein ist wie die wohlgesitteten Eltern oder die Lehrer zu betrachten. Wie diese wegen ihrer Söhne usw. einen schlechten Ruf erlangen, so wird das von Natur aus reine Bhavaṅga-Bewusstsein als 'befleckt' bezeichnet durch die adventiven Befleckungen, die im Javana-Moment durch die Gier-begleiteten usw. Geisteszustände entstehen, welche die Natur des Anhaftens, Hassens und Verwirrtseins haben.

50. Dasamepi bhavaṅgacittameva cittaṃ. Vippamuttanti javanakkhaṇe arajjamānaṃ adussamānaṃ amuyhamānaṃ tihetukañāṇasampayuttādikusalavasena uppajjamānaṃ āgantukehi upakkilesehi vippamuttaṃ nāma hoti. Idhāpi yathā sīlavantānaṃ ācārasampannānaṃ puttādīnaṃ vasena mātādayo ‘‘sobhanā eteyeva attano puttakādayo sikkhāpenti ovadanti anusāsantī’’ti vaṇṇakittilābhino honti, evaṃ javanakkhaṇe uppannakusalacittavasena idaṃ bhavaṅgacittaṃ āgantukehi upakkilesehi vippamuttanti vuccatīti.

50. Auch im zehnten [Sutta] ist das Bhavaṅga-Bewusstsein allein mit 'Geist' gemeint. 'Befreit' (vippamutta) bedeutet: im Javana-Moment nicht anhaftend, nicht hassend, nicht verwirrt seiend, entstehend durch die Kraft des heilsamen [Geistes], der mit dreifacher Ursache und Wissen verbunden ist, wird es als von den adventiven Befleckungen befreit bezeichnet. Auch hier gilt: Wie tugendhafte, wohlgesittete Eltern usw. wegen ihrer Söhne usw. Lob und Ruhm erlangen, indem es heißt: 'Vortrefflich sind sie; sie erziehen, ermahnen und unterweisen ihre eigenen Kinder usw.', so wird dieses Bhavaṅga-Bewusstsein durch das im Javana-Moment entstandene heilsame Bewusstsein als von den adventiven Befleckungen befreit bezeichnet.

Paṇihitaacchavaggavaṇṇanā.

Die Erklärung des Paṇihita-accha-Kapitels [ist abgeschlossen].

6. Accharāsaṅghātavaggavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Accharāsaṅghāta-Kapitels.

51. Chaṭṭhassa paṭhame taṃ assutavā puthujjanoti taṃ bhavaṅgacittaṃ sutavirahito puthujjano. Tattha āgamādhigamābhāvā ñeyyo assutavā iti. Yo hi idaṃ suttaṃ ādito paṭṭhāya atthavasena upaparikkhanto ‘‘idaṃ bhavaṅgacittaṃ nāma pakatiparisuddhampi javanakkhaṇe uppannehi lobhādīhi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’nti neva āgamavasena na adhigamavasena jānāti, yassa ca khandhadhātuāyatanapaccayākārasatipaṭṭhānādīsu uggahaparipucchāvinicchayavirahitattā yathābhūtañāṇapaṭivedhasādhako neva āgamo, paṭipattiyā adhigantabbassa anadhigatattā na adhigamo atthi. So āgamādhigamābhāvā ñeyyo assutavā iti. Svāyaṃ –

51. Im ersten [Sutta] des sechsten [Kapitels] bedeutet 'diesen unbelehrten Weltling' (taṃ assutavā puthujjanoti): dieses Bhavaṅga-Bewusstsein [nicht kennend], der des Gehörten beraubte Weltling. Darin ist er als 'unbelehrt' (assutavā) zu verstehen, weil es ihm an Studium (āgama) und Verwirklichung (adhigama) mangelt. Wer nämlich dieses Sutta von Anfang an in Bezug auf seine Bedeutung untersucht, aber weder durch Studium noch durch Verwirklichung weiß: 'Dieses sogenannte Bhavaṅga-Bewusstsein ist zwar von Natur aus rein, wird aber durch die im Javana-Moment entstandenen Befleckungen wie Gier usw. befleckt', und wer wegen des Mangels an Lernen, Befragen und Analysieren bezüglich der Aggregate, Elemente, Sinnesfelder, der Bedingten Entstehung, der Grundlagen der Achtsamkeit usw. weder das Studium besitzt, das den Durchblick des Wissens der Wirklichkeit entsprechend bewirkt, noch die Verwirklichung besitzt, weil er das durch die Praxis zu Verwirklichende nicht verwirklicht hat – dieser ist wegen des Fehlens von Studium und Verwirklichung als 'unbelehrt' zu verstehen. Dieser [Weltling ist wie folgt]:

‘‘Puthūnaṃ jananādīhi, kāraṇehi puthujjano;

Puthujjanantogadhattā, puthuvāyaṃ jano iti’’.

„Ein Weltling (puthujjano) ist er wegen der Erzeugung von vielfältigen [Befleckungen] usw.; oder weil er zu der Menge der Weltlinge gehört, oder weil dieser Mensch von den Edlen getrennt (puthu) ist.“

So [Pg.47] hi puthūnaṃ nānappakārānaṃ kilesādīnaṃ jananādīhi kāraṇehi puthujjano. Yathāha –

Er ist nämlich ein Weltling (puthujjano) aufgrund von Ursachen wie dem Erzeugen von zahlreichen, mannigfaltigen Befleckungen usw. Wie es heißt:

‘‘Puthu kilese janentīti puthujjanā, puthu avihatasakkāyadiṭṭhikāti puthujjanā, puthu satthārānaṃ mukhullokikāti puthujjanā, puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti puthujjanā, puthu nānābhisaṅkhāre abhisaṅkharontīti puthujjanā, puthu nānāoghehi vuyhantīti puthujjanā, puthu nānāsantāpehi santappantīti puthujjanā, puthu nānāpariḷāhehi pariḍayhantīti puthujjanā, puthu pañcasu kāmaguṇesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhopannā laggā laggitā palibuddhāti puthujjanā, puthu pañcahi nīvaraṇehi āvutā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti puthujjanā’’ti (mahāni. 51, 94).

„Weil sie zahlreiche Befleckungen erzeugen, sind sie Weltlinge; weil sie zahlreiche unzerstörte Persönlichkeitsansichten haben, sind sie Weltlinge; weil sie zu zahlreichen [falschen] Lehrern aufblicken, sind sie Weltlinge; weil sie sich aus all den Daseinsbereichen nicht erhoben haben, sind sie Weltlinge; weil sie zahlreiche verschiedene Gestaltungen bilden, sind sie Weltlinge; weil sie von zahlreichen verschiedenen Fluten fortgerissen werden, sind sie Weltlinge; weil sie durch zahlreiche verschiedene Qualen gepeinigt werden, sind sie Weltlinge; weil sie von zahlreichen verschiedenen Fiebern verbrannt werden, sind sie Weltlinge; weil sie an den fünf Sinnengenüssen haften, gierig danach sind, daran gefesselt sind, davon berauscht sind, darin versunken sind, daran hängen, daran kleben und darin verstrickt sind, sind sie Weltlinge; weil sie von den fünf Hemmnissen versperrt, gehindert, umhüllt, verriegelt, verdeckt und überwältigt sind, sind sie Weltlinge.“ (Mahāni. 51, 94)

Puthūnaṃ vā gaṇanapathamatītānaṃ ariyadhammaparammukhānaṃ nīcadhammasamācārānaṃ janānaṃ antogadhattāpi puthujjano, puthu vā ayaṃ visuṃyeva saṅkhaṃ gato, visaṃsaṭṭho sīlasutādiguṇayuttehi ariyehi janoti puthujjano. Evametehi ‘‘assutavā puthujjano’’ti dvīhi padehi ye te –

Oder er ist ein Weltling (puthujjano), weil er zu der unzählbaren Menge der Menschen gehört, welche der edlen Lehre den Rücken kehren und ein niedriges Verhalten pflegen; oder weil dieser Mensch als abgesondert, getrennt und nicht vermischt mit den Edlen gilt, die mit Tugend, Wissen usw. ausgestattet sind. So sind durch diese zwei Worte 'unbelehrter Weltling' jene gemeint, die...

‘‘Duve puthujjanā vuttā, buddhenādiccabandhunā;

Andho puthujjano eko, kalyāṇeko puthujjano’’ti. –

„Zwei Arten von Weltlingen wurden vom Buddha, dem Verwandten der Sonne, verkündet: Der blinde Weltling ist der eine, und der edle Weltling ist der andere.“

Dve puthujjanā vuttā, tesu andhaputhujjano vutto hotīti veditabbo.

Es wurden zwei Weltlinge gelehrt; darunter ist hier, wie man wissen sollte, der blinde Weltling gemeint.

Yathābhūtaṃ nappajānātīti ‘‘idañca bhavaṅgacittaṃ evaṃ āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṃ nāma hoti, evaṃ vippamuttaṃ nāmā’’ti yathāsabhāvato na jānāti. Tasmāti yasmā na jānāti, tasmā. Cittabhāvanā natthīti cittaṭṭhiti cittapariggaho natthi, natthibhāveneva ‘‘natthī’’ti vadāmīti dasseti.

'Er versteht es nicht der Wirklichkeit entsprechend' (yathābhūtaṃ nappajānāti) bedeutet: Er weiß nicht gemäß der wahren Natur: 'Dieses Bhavaṅga-Bewusstsein wird durch adventive Befleckungen befleckt, und so wird es [von ihnen] befreit.' 'Darum' (tasmā) bedeutet: weil er es nicht weiß, darum. 'Es gibt keine Geistesentfaltung' (cittabhāvanā natthi) zeigt: Es gibt keine Stabilität des Geistes (cittaṭṭhiti) und keine Erfassung des Geistes (cittapariggaho). Eben wegen des Nichtvorhandenseins sagt [der Erhabene]: 'Ich sage, es gibt sie nicht.'

52. Dutiye [Pg.48] sutavāti sutasampanno. Vitthārato panettha assutavāti padassa paṭipakkhavasena attho veditabbo. Ariyasāvakoti atthi ariyo na sāvako, seyyathāpi buddhā ceva paccekabuddhā ca; atthi sāvako na ariyo, seyyathāpi gihī anāgataphalo; atthi neva ariyo na sāvako seyyathāpi puthutitthiyā. Atthi ariyoceva sāvako ca, seyyathāpi samaṇā sakyaputtiyā āgataphalā viññātasāsanā. Idha pana gihī vā hotu pabbajito vā, yo koci sutavāti ettha vuttassa atthassa vasena sutasampanno, ayaṃ ariyasāvakoti veditabbo. Yathābhūtaṃ pajānātīti ‘‘evamidaṃ bhavaṅgacittaṃ āgantukehi upakkilesehi vippamuttaṃ hoti, evaṃ upakkiliṭṭha’’nti yathāsabhāvato jānāti. Cittabhāvanā atthīti cittaṭṭhiti cittapariggaho atthi, atthibhāveneva ‘‘atthī’’ti vadāmīti dasseti. Imasmiṃ sutte balavavipassanā kathitā. Keci taruṇavipassanāti vadanti.

52. Im zweiten [Sutta] bedeutet 'belehrt' (sutavā): reich an gelerntem Wissen. Im Detail ist hier die Bedeutung als das Gegenteil des Wortes 'unbelehrt' (assutavā) zu verstehen. 'Ein edler Jünger' (ariyasāvako): Es gibt einen, der edel ist, aber kein Jünger – wie die Buddhas und Paccekabuddhas. Es gibt einen, der ein Jünger ist, aber nicht edel – wie ein Hausvater, der die Frucht [des Pfades] noch nicht erlangt hat. Es gibt einen, der weder edel noch ein Jünger ist – wie die vielen Sektierer. Es gibt einen, der sowohl edel als auch ein Jünger ist – wie die Mönche aus dem Sakya-Geschlecht, welche die Frucht erlangt haben und die Lehre verstehen. Hier aber, ob Hausvater oder Ordinierter, wer auch immer aufgrund der hier erklärten Bedeutung von 'belehrt' reich an gelerntem Wissen ist, dieser ist als 'edler Jünger' zu verstehen. 'Er versteht es der Wirklichkeit entsprechend' bedeutet: Er weiß gemäß der wahren Natur: 'So ist dieses Bhavaṅga-Bewusstsein von den adventiven Befleckungen befreit, und so ist es befleckt.' 'Es gibt Geistesentfaltung' (cittabhāvanā atthi) zeigt: Es gibt Stabilität des Geistes und Erfassung des Geistes. Eben wegen des Vorhandenseins sagt [der Erhabene]: 'Ich sage, es gibt sie.' In diesem Sutta wird die kraftvolle Einsicht (balava-vipassanā) dargelegt. Einige Lehrer sagen, es sei die zarte Einsicht (taruṇa-vipassanā).

53. Tatiyaṃ aṭṭhuppattiyaṃ kathitaṃ. Katarāyaṃ pana aṭṭhuppattiyaṃ? Aggikkhandhopamasuttantaaṭṭhuppattiyaṃ. Bhagavā kira ekasmiṃ samaye sāvatthiṃ upanissāya jetavanamahāvihāre paṭivasati. Buddhānañca yattha katthaci paṭivasantānaṃ pañcavidhaṃ kiccaṃ avijahitameva hoti. Pañca hi buddhakiccāni – purebhattakiccaṃ, pacchābhattakiccaṃ, purimayāmakiccaṃ, majjhimayāmakiccaṃ, pacchimayāmakiccanti.

53. Das dritte Sutta wurde aufgrund des Entstehens eines besonderen Anlasses dargelegt. Bei welchem Anlass aber? Bei dem Anlass, der zur Darlegung des Aggikkhandhopama-Suttas (des Suttas vom Gleichnis des großen Feuerstapels) führte. Der Erhabene weilte einst, so wird berichtet, in der Nähe von Sāvatthī im Jetavana-Großkloster. Und wo auch immer die Buddhas verweilen, ist es für sie eine feste Gewohnheit, die fünffache Pflicht niemals zu vernachlässigen. Die fünf Pflichten eines Buddha sind nämlich: die Pflicht vor dem Mahl, die Pflicht nach dem Mahl, die Pflicht in der ersten Nachtwache, die Pflicht in der mittleren Nachtwache und die Pflicht in der letzten Nachtwache.

Tatridaṃ purebhattakiccaṃ – bhagavā hi pātova vuṭṭhāya upaṭṭhākānuggahatthaṃ sarīraphāsukatthañca mukhadhovanādisarīraparikammaṃ katvā yāva bhikkhācāravelā tāva vivittāsane vītināmetvā bhikkhācāravelāya nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā cīvaraṃ pārupitvā pattamādāya kadāci ekakova, kadāci bhikkhusaṅghaparivuto gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati kadāci pakatiyā, kadāci anekehi pāṭihāriyehi vattamānehi. Seyyathidaṃ – piṇḍāya pavisato lokanāthassa purato purato gantvā mudugatavātā pathaviṃ sodhenti, valāhakā udakaphusitāni muñcantā magge reṇuṃ vūpasametvā upari vitānaṃ hutvā tiṭṭhanti, apare vātā pupphāni upasaṃharitvā magge okiranti, unnatā [Pg.49] bhūmippadesā onamanti, onatā unnamanti, pādanikkhepasamaye samāva bhūmi hoti, sukhasamphassāni padumapupphāni vā pāde sampaṭicchanti. Indakhīlassa anto ṭhapitamatte dakkhiṇapāde sarīrato chabbaṇṇarasmiyo nikkhamitvā suvaṇṇarasapiñjarāni viya citrapaṭaparikkhittāni viya ca pāsādakūṭāgārādīni alaṅkarontiyo ito cito ca dhāvanti, hatthiassavihaṅgādayo sakasakaṭṭhānesu ṭhitāyeva madhurenākārena saddaṃ karonti, tathā bherivīṇādīni tūriyāni manussānañca kāyūpagāni ābharaṇāni. Tena saññāṇena manussā jānanti ‘‘ajja bhagavā idha piṇḍāya paviṭṭho’’ti. Te sunivatthā supārutā gandhapupphādīni ādāya gharā nikkhamitvā antaravīthiṃ paṭipajjitvā bhagavantaṃ gandhapupphādīhi sakkaccaṃ pūjetvā vanditvā ‘‘amhākaṃ, bhante, dasa bhikkhū, amhākaṃ vīsati, paññāsaṃ…pe… sataṃ dethā’’ti yācitvā bhagavatopi pattaṃ gahetvā āsanaṃ paññāpetvā sakkaccaṃ piṇḍapātena paṭimānenti. Bhagavā katabhattakicco tesaṃ upanissayacittasantānāni oloketvā tathā dhammaṃ deseti, yathā keci saraṇagamanesu patiṭṭhahanti, keci pañcasu sīlesu, keci sotāpattisakadāgāmianāgāmiphalānaṃ aññatarasmiṃ, keci pabbajitvā aggaphale arahatteti. Evaṃ mahājanaṃ anuggahetvā uṭṭhāyāsanā vihāraṃ gacchati. Tattha gantvā gandhamaṇḍalamāḷe paññattavarabuddhāsane nisīdati bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosānaṃ āgamayamāno. Tato bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosāne upaṭṭhāko bhagavato nivedeti. Atha bhagavā gandhakuṭiṃ pavisati. Idaṃ tāva purebhattakiccaṃ.

Darunter ist dies die Pflicht vor dem Mahl: Denn der Erhabene steht früh am Morgen auf und verrichtet, um den helfenden Mönchen Gunst zu erweisen und zum Wohlbefinden Seines Körpers, die Körperpflege wie das Waschen des Gesichts und Ähnliches. Bis zur Zeit des Almosengangs verbringt er die Zeit auf einem einsamen Sitz. Zur Zeit des Almosengangs kleidet er sich an, bindet den Gürtel um, legt das Obergewand an, nimmt Seine Almosenschale und betritt – manchmal ganz allein, manchmal vom Orden der Mönche umgeben – ein Dorf oder eine Kleinstadt für den Almosengang, manchmal auf gewöhnliche Weise, manchmal unter dem Wirken zahlreicher Wunder. Und zwar wie folgt: Vor dem Weltenhüter, der zum Almosengang eintritt, hergehend reinigen sanft wehende Winde den Erdboden; Wolken, die feine Wassertropfen herablassen, legen den Staub auf dem Weg nieder und bleiben, über ihm zu einem Baldachin werdend, stehen; andere Winde bringen Blüten herbei und streuen sie auf den Weg; erhöhte Erdstellen senken sich, gesenkte Stellen heben sich, und im Moment des Auftretens wird der Boden vollkommen eben, oder weiche, angenehm zu berührende Lotusblüten fangen Seine Füße auf. Kaum hat er Seinen rechten Fuß über die Torschwelle nach innen gesetzt, entspringen Seinem Körper sechsfarbige Strahlen, die, wie mit flüssigem Gold übergossen oder wie mit bunten Gewändern umhüllt, die Paläste, Dachgipfelgebäude und andere Bauten schmücken und hierhin und dorthin eilen. Elefanten, Pferde, Vögel und andere Tiere, an ihren jeweiligen Plätzen verbleibend, lassen ihre Stimmen auf liebliche Weise ertönen; ebenso die Musikinstrumente wie Trommeln, Lauten und andere sowie die am Körper getragenen Schmuckstücke der Menschen. An diesem Zeichen erkennen die Menschen: „Heute ist der Erhabene hierher zum Almosengang gekommen.“ Sie kleiden und tun sich ordentlich an, nehmen Duftstoffe, Blumen und Ähnliches, verlassen ihre Häuser, betreten die Straßen, verehren den Erhabenen ehrerbietig mit Duftstoffen, Blumen und Ähnlichem, verbeugen sich vor ihm und bitten: „Ehrwürdiger Herr, gebt uns zehn Mönche, gebt uns zwanzig, fünfzig ... oder hundert Mönche!“ Nachdem sie so darum gebeten haben, nehmen sie auch dem Erhabenen Seine Almosenschale ab, bereiten Sitze vor und bewirten sie ehrerbietig mit Almosenspeise. Nachdem der Erhabene Seine Mahlzeit beendet hat, blickt er auf die Geistesströme ihrer Heilsanlagen und verkündet die Lehre in der Weise, dass einige in den Zufluchtnahmen gefestigt werden, einige in den fünf Sittlichkeitsregeln, einige in einer der Früchte des Stromeintritts, der Einmalwiederkehr oder der Nichtwiederkehr, und einige, nachdem sie ordiniert wurden, in der höchsten Frucht, der Arhatschaft. Nachdem er so der großen Menschenmenge geholfen hat, erhebt er sich vom Sitz und geht zum Kloster zurück. Dort angekommen, setzt er sich auf den für ihn vorbereiteten edlen Buddhasitz im mit Düften bestreuten Rundpavillon, während er auf das Beenden des Mahles der Mönche wartet. Danach, wenn die Mönche ihr Mahl beendet haben, meldet es der persönliche Diener dem Erhabenen. Daraufhin betritt der Erhabene die Duftkammer. Dies ist vorerst die Pflicht vor dem Mahl.

Atha bhagavā evaṃ katapurebhattakicco gandhakuṭiyā upaṭṭhāne nisīditvā pāde pakkhāletvā pādapīṭhe ṭhatvā bhikkhusaṅghaṃ ovadati – ‘‘bhikkhave, appamādena sampādetha, dullabho buddhuppādo lokasmiṃ, dullabho manussattapaṭilābho, dullabhā khaṇasampatti, dullabhā pabbajjā, dullabhaṃ saddhammassavana’’nti. Tattha keci bhagavantaṃ kammaṭṭhānaṃ pucchanti. Bhagavā tesaṃ cariyānurūpaṃ kammaṭṭhānaṃ deti. Tato sabbepi bhagavantaṃ vanditvā attano attano rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni gacchanti. Keci araññaṃ, keci rukkhamūlaṃ, keci pabbatādīnaṃ aññataraṃ, keci cātumahārājikabhavanaṃ…pe… keci vasavattibhavananti[Pg.50]. Tato bhagavā gandhakuṭiṃ pavisitvā sace ākaṅkhati, dakkhiṇena passena sato sampajāno muhuttaṃ sīhaseyyaṃ kappeti. Atha samassāsitakāyo uṭṭhahitvā dutiyabhāge lokaṃ voloketi. Tatiyabhāge yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā upanissāya viharati, tattha mahājano purebhattaṃ dānaṃ datvā pacchābhattaṃ sunivattho supāruto gandhapupphādīni ādāya vihāre sannipatati. Tato bhagavā sampattaparisāya anurūpena pāṭihāriyena gantvā dhammasabhāyaṃ paññattavarabuddhāsane nisajja dhammaṃ deseti kālayuttaṃ samayayuttaṃ, atha kālaṃ viditvā parisaṃ uyyojeti, manussā bhagavantaṃ vanditvā pakkamanti. Idaṃ pacchābhattakiccaṃ.

Nachdem der Erhabene so Seine Pflicht vor dem Mahl verrichtet hat, setzt er sich in die Nähe der Duftkammer, wäscht Seine Füße und, auf dem Fußschemel stehend, ermahnt er die Mönchsgemeinschaft: „Ihr Mönche, bemüht euch mit Achtsamkeit! Schwer zu erlangen ist das Erscheinen eines Buddha in der Welt; schwer zu erlangen ist die Erlangung des Menschseins; schwer zu erlangen ist das Zusammentreffen des rechten Augenblicks; schwer zu erlangen ist das Hinausgehen in die Hauslosigkeit; schwer zu erlangen ist das Hören der wahren Lehre.“ Daraufhin befragen einige den Erhabenen über das Meditationsobjekt. Der Erhabene gibt ihnen ein ihrem Charakter entsprechendes Meditationsobjekt. Danach verbeugen sich alle vor dem Erhabenen und gehen an ihre jeweiligen Plätze für die Nacht und für den Tag. Einige gehen in den Wald, andere an den Fuß eines Baumes, andere an einen der Orte wie Berge und Ähnliches, einige in das Reich der Vier Großkönige ... und andere in das Reich der Vasavatti-Götter. Danach betritt der Erhabene die Duftkammer und legt sich, wenn er es wünscht, auf die rechte Seite und ruht achtsam und klar wissend für eine Weile im Löwenlager. Nachdem sich Sein Körper erholt hat, steht er auf und blickt im zweiten Teil des Nachmittags auf die Welt. Im dritten Teil versammelt sich die große Menschenmenge aus dem Dorf oder der Kleinstadt, in deren Nähe er weilt – nachdem sie am Vormittag Gaben gespendet haben und sich am Nachmittag ordentlich bekleidet und angetan haben und Duftstoffe, Blumen und Ähnliches mitgenommen haben – im Kloster. Daraufhin begibt sich der Erhabene mit einem der anwesenden Versammlung angemessenen Wunder dorthin, setzt sich in der Lehrhalle auf den vorbereiteten edlen Buddhasitz und verkündet die Lehre, der Zeit und dem Anlass angemessen. Danach, wenn er die rechte Zeit erkennt, entlässt er die Versammlung; die Menschen verbeugen sich vor dem Erhabenen und gehen fort. Dies ist die Pflicht nach dem Mahl.

So evaṃ niṭṭhitapacchābhattakicco sace gattāni osiñcitukāmo hoti, buddhāsanā uṭṭhāya nhānakoṭṭhakaṃ pavisitvā upaṭṭhākena paṭiyāditaudakena gattāni utuṃ gaṇhāpeti. Upaṭṭhākopi buddhāsanaṃ ānetvā gandhakuṭipariveṇe paññapeti. Bhagavā surattadupaṭṭaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā uttarāsaṅgaṃ ekaṃsaṃ katvā tattha āgantvā nisīdati ekakova muhuttaṃ paṭisallīno, atha bhikkhū tato tato āgamma bhagavato upaṭṭhānaṃ āgacchanti. Tattha ekacce pañhaṃ pucchanti, ekacce kammaṭṭhānaṃ, ekacce dhammassavanaṃ yācanti. Bhagavā tesaṃ adhippāyaṃ sampādento purimayāmaṃ vitināmeti. Idaṃ purimayāmakiccaṃ.

Wenn er so Seine Pflicht nach dem Mahl beendet hat und Seinen Körper mit Wasser zu begießen wünscht, erhebt er sich vom Buddhasitz, betritt das Badehaus und lässt sich Seinen Körper durch das vom Diener vorbereitete Wasser erfrischen. Auch der Diener bringt den Buddhasitz und bereitet ihn im Hof der Duftkammer vor. Der Erhabene legt ein gut gefärbtes, doppellagiges Untergewand an, bindet den Gürtel um, legt das Obergewand über eine Schulter, kommt dorthin und setzt sich ganz allein für eine Weile in stiller Zurückgezogenheit nieder. Daraufhin kommen die Mönche von hier und dort herbei und treten vor den Erhabenen. Dort stellen einige Fragen, einige bitten um ein Meditationsobjekt, andere bitten um das Hören der Lehre. Der Erhabene verbringt die erste Nachtwache, indem er ihre Wünsche erfüllt. Dies ist die Pflicht in der ersten Nachtwache.

Purimayāmakiccapariyosāne pana bhikkhūsu bhagavantaṃ vanditvā pakkantesu sakaladasasahassilokadhātudevatāyo okāsaṃ labhamānā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti yathābhisaṅkhataṃ antamaso caturakkharampi. Bhagavā tāsaṃ devatānaṃ pañhaṃ vissajjento majjhimayāmaṃ vītināmeti. Idaṃ majjhimayāmakiccaṃ.

Nach Beendigung der Pflichten der ersten Nachtwache aber, wenn die Mönche den Erhabenen verehrt haben und gegangen sind, nahen sich dem Erhabenen die Gottheiten des gesamten zehntausendfachen Weltensystems, sobald sie die Gelegenheit dazu erhalten, und stellen Fragen, wie sie auch beschaffen sein mögen, selbst wenn sie im Mindesten nur aus vier Silben bestehen. Der Erhabene verbringt die mittlere Nachtwache damit, diesen Gottheiten ihre Fragen zu beantworten. Dies ist die Pflicht der mittleren Nachtwache.

Pacchimayāmaṃ pana tayo koṭṭhāse katvā purebhattato paṭṭhāya nisajjāpīḷitassa sarīrassa kilāsubhāvamocanatthaṃ ekaṃ koṭṭhāsaṃ caṅkamena vītināmeti, dutiyakoṭṭhāse gandhakuṭiṃ pavisitvā dakkhiṇena passena sato sampajāno sīhaseyyaṃ kappeti. Tatiyakoṭṭhāse paccuṭṭhāya nisīditvā purimabuddhānaṃ santike dānasīlādivasena katādhikārapuggaladassanatthaṃ buddhacakkhunā lokaṃ voloketi. Idaṃ pacchimayāmakiccaṃ.

Die letzte Nachtwache aber teilt er in drei Teile: Um seinen Körper, der seit dem Vormittag durch das ständige Sitzen strapaziert wurde, von der Ermüdung zu befreien, verbringt er den ersten Teil mit Gehmeditation. Im zweiten Teil betritt er die Duftkammer und legt sich auf der rechten Seite nieder, achtsam und klar bewusst, in der Haltung eines Löwen. Im dritten Teil steht er auf, setzt sich hin und blickt mit dem Buddha-Auge auf die Welt, um jene Personen zu erkennen, die in der Gegenwart früherer Buddhas durch Freigebigkeit, Tugend und andere Verdienste die Voraussetzungen für die Befreiung geschaffen haben. Dies ist die Pflicht der letzten Nachtwache.

Tampi [Pg.51] divasaṃ bhagavā imasmiṃyeva kicce ṭhito lokaṃ olokento idaṃ addasa – mayā kosalaraṭṭhe cārikaṃ carantena aggikkhandhena upametvā ekasmiṃ sutte desite saṭṭhi bhikkhū arahattaṃ pāpuṇissanti, saṭṭhimattānaṃ uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggacchissati, saṭṭhimattā gihibhāvaṃ gamissanti. Tattha ye arahattaṃ pāpuṇissanti, te yaṃkiñci dhammadesanaṃ sutvā pāpuṇissanteva. Itaresaṃ pana bhikkhūnaṃ saṅgahatthāya cārikaṃ caritukāmo hutvā, ‘‘ānanda, bhikkhūnaṃ ārocehī’’ti āha.

Auch an jenem Tag sah der Erhabene, während er eben in dieser Pflicht verweilte und die Welt betrachtete, Folgendes voraus: 'Wenn ich im Kosala-Land auf Wanderschaft bin und eine Lehrrede halte, in der ich einen Vergleich mit einer großen Feuersbrunst ziehe, werden sechzig Mönche die Arahatschaft erlangen, bei etwa sechzig wird heißes Blut aus dem Mund austreten und etwa sechzig werden in den Laienstand zurückkehren.' Unter diesen würden jene, welche die Arahatschaft erlangen sollten, diese ohnehin beim Hören irgendeiner Lehrrede erlangen. Um jedoch den anderen Mönchen Beistand zu leisten, wünschte er, auf Wanderschaft zu gehen, und sprach: 'Ananda, teile es den Mönchen mit!'

Thero anupariveṇaṃ gantvā, ‘‘āvuso, satthā mahājanassa saṅgahatthāya cārikaṃ caritukāmo, gantukāmā āgacchathā’’ti āha. Bhikkhū mahālābhaṃ labhitvā viya tuṭṭhamānasā ‘‘labhissāma vata mahājanassa dhammaṃ desentassa bhagavato suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ oloketuṃ madhurañca dhammakathaṃ sotu’’nti paruḷhakesā kese ohāretvā malaggahitapattā patte pacitvā kiliṭṭhacīvarā cīvarāni dhovitvā gamanasajjā ahesuṃ. Satthā aparicchinnena bhikkhusaṅghena parivuto kosalaraṭṭhaṃ cārikāya nikkhanto gāmanigamapaṭipāṭiyā ekadivasaṃ gāvutaaḍḍhayojanatigāvutayojanaparamaṃ cārikaṃ caranto ekasmiṃ padese mahantaṃ susirarukkhaṃ agginā sampajjalitaṃ disvā ‘‘imameva vatthuṃ katvā sattahi aṅgehi paṭimaṇḍetvā dhammadesanaṃ kathessāmī’’ti gamanaṃ pacchinditvā aññataraṃ rukkhamūlaṃ upasaṅkamitvā nisajjākāraṃ dassesi. Ānandatthero satthu adhippāyaṃ ñatvā ‘‘addhā kāraṇaṃ bhavissati, na akāraṇena tathāgatā gamanaṃ pacchinditvā nisīdantī’’ti catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññāpesi. Satthā nisīditvā bhikkhū āmantetvā ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, amuṃ mahantaṃ aggikkhandha’’nti aggikkhandhopamasuttantaṃ (a. ni. 7.72) deseti.

Der ehrwürdige Ananda ging von Unterkunft zu Unterkunft und sprach: 'Ihr Ehrwürdigen, der Meister wünscht zum Beistand der Menschen auf Wanderschaft zu gehen. Wer mitzugehen wünscht, der komme!' Als hätten sie einen großen Gewinn erlangt, dachten die Mönche mit hocherfreutem Herzen: 'Wahrlich, wir werden die Gelegenheit erhalten, den goldfarbenen Körper des Erhabenen zu erblicken, während er den Menschen das Dhamma verkündet, und seine liebliche Lehrrede zu hören!' Daraufhin schoren sie ihr langes Haar, brannten ihre verschmutzten Almosenschalen im Feuer aus, wuschen ihre fleckigen Gewänder und machten sich reisefertig. Der Meister zog, umgeben von einer unermesslichen Mönchsgemeinde, auf Wanderschaft in das Kosala-Land aus. Während er nacheinander durch Dörfer und Kleinstädte zog und an einem Tag eine Viertel-Yojana, eine halbe Yojana, drei Viertel-Yojana oder höchstens eine ganze Yojana zurücklegte, sah er an einem bestimmten Ort einen großen, hohlen Baum, der lichterloh brannte. Da dachte er: 'Indem ich eben diesen Baum zum Anlass nehme und ihn mit sieben Punkten ausschmücke, will ich eine Lehrrede halten.' Er brach die Wanderung ab, begab sich an den Fuß eines anderen Baumes und deutete an, sich niederlassen zu wollen. Der ehrwürdige Ananda erkannte die Absicht des Meisters und dachte: 'Gewiss gibt es dafür einen Grund; ohne Grund brechen die Tathāgatas ihre Reise nicht ab, um sich niederzusetzen.' Er breitete das äußere Gewand vierfach gefaltet aus. Der Meister setzte sich nieder, rief die Mönche und sprach: 'Seht ihr, ihr Mönche, jene große Feuersbrunst?' und verkündete so die Aggikkhandhopama-Lehrrede.

Imasmiñca pana veyyākaraṇe bhaññamāne saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchi, saṭṭhimattā bhikkhū sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattiṃsu, saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu. Tañhi veyyākaraṇaṃ sutvā saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ nāmakāyo santatto, nāmakāye santatte karajakāyo santatto, karajakāye santatte nidhānagataṃ uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchi. Saṭṭhimattā bhikkhū ‘‘dukkaraṃ vata buddhasāsane yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ caritu’’nti sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattā, saṭṭhimattā [Pg.52] bhikkhū satthu desanābhimukhaṃ ñāṇaṃ pesetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pattā.

Während diese erklärende Darlegung verkündet wurde, trat bei etwa sechzig Mönchen heißes Blut aus dem Mund aus, etwa sechzig Mönche gaben die Übungsregeln auf und kehrten in den niederen Laienstand zurück, und bei etwa sechzig Mönchen wurden die Geister ohne jegliches Ergreifen von den Trieben befreit. Denn als sie diese Lehrrede hörten, geriet der Mentalkörper von etwa sechzig Mönchen in heftige Glut; als ihr Mentalkörper erhitzt war, erhitzte sich auch ihr physischer Körper; und als ihr physischer Körper erhitzt war, trat das tief im Inneren verborgene heiße Blut aus ihrem Mund aus. Etwa sechzig Mönche dachten: 'Es ist wahrlich schwer, in der Lehre des Buddha zeit ihres Lebens das vollkommene und reine heilige Leben zu führen!', gaben die Übungsregeln auf und kehrten in den niederen Laienstand zurück. Etwa sechzig Mönche aber richteten ihre Erkenntnis unmittelbar auf die Lehrverkündigung des Meisters und erlangten zusammen mit den analytischen Fähigkeiten die Arahatschaft.

Tattha yesaṃ uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchi, te pārājikaṃ āpajjiṃsu. Ye gihibhāvaṃ pattā, te khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni maddantā vicariṃsu. Ye arahattaṃ pattā, te parisuddhasīlāva ahesuṃ. Satthu dhammadesanā imesaṃ tiṇṇampi saphalāva jātāti. Arahattaṃ pattānaṃ tāva saphalā hotu, itaresaṃ kathaṃ saphalā jātāti? Tepi hi sace imaṃ dhammadesanaṃ na suṇeyyuṃ, pamattāva hutvā ṭhānaṃ jahituṃ na sakkuṇeyyuṃ. Tato nesaṃ taṃ pāpaṃ vaḍḍhamānaṃ apāyesuyeva saṃsīdāpeyya. Imaṃ pana desanaṃ sutvā jātasaṃvegā ṭhānaṃ jahitvā sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhitā dasa sīlāni pūretvā yoniso manasikāre yuttappayuttā keci sotāpannā keci sakadāgāmino keci anāgāmino ahesuṃ, keci devaloke nibbattiṃsu, evaṃ pārājikāpannānampi saphalā ahosi. Itare pana sace imaṃ dhammadesanaṃ na suṇeyyuṃ, gacchante gacchante kāle anupubbena saṅghādisesampi pārājikampi pāpuṇitvā apāyesuyeva uppajjitvā mahādukkhaṃ anubhaveyyuṃ. Imaṃ pana desanaṃ sutvā ‘‘aho sallekhitaṃ buddhasāsanaṃ, na sakkā amhehi yāvajīvaṃ imaṃ paṭipattiṃ pūretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya upāsakadhammaṃ pūretvā dukkhā muccissāmā’’ti gihibhāvaṃ upagamiṃsu. Te tīsu saraṇesu patiṭṭhāya pañca sīlāni rakkhitvā upāsakadhammaṃ pūretvā keci sotāpannā keci sakadāgāmino keci anāgāmino jātā, keci devaloke nibbattāti. Evaṃ tesampi saphalāva ahosi.

Unter diesen hatten jene, bei denen heißes Blut aus dem Mund austrat, ein Pārājika-Vergehen begangen. Jene, die in den Laienstand zurückkehrten, lebten so, dass sie die kleinen und geringfügigen Übungsregeln missachteten. Jene, welche die Arahatschaft erlangten, besaßen eine vollkommen reine Sittenpraxis. Somit war die Lehrverkündigung des Meisters für alle diese drei Gruppen von Nutzen. Dass sie für jene, welche die Arahatschaft erlangten, von Nutzen war, mag unbestritten sein; wie aber brachte sie den anderen – jenen, die Blut spuckten, und jenen, die Laien wurden – Nutzen? Denn wenn auch sie diese Lehrverkündigung nicht gehört hätten, wären sie nachlässig geblieben und hätten ihren Stand als Mönche nicht aufgeben können. Infolgedessen hätte sich ihr unheilsames Karma vermehrt und sie unweigerlich in die Leidenswelten hinabgezogen. Doch nachdem sie diese Lehrverkündigung gehört hatten, empfanden sie heilsamen Schrecken, gaben ihren Stand auf, traten in den Stand eines Novizen ein, erfüllten die zehn Tugendregeln und widmeten sich eifrig der weisen Aufmerksamkeit. So wurden einige von ihnen Stromeingetretene, einige Einmalwiederkehrer, einige Nichtwiederkehrer, und andere wurden in der Götterwelt wiedergeboren. Auf diese Weise brachte die Lehre selbst jenen Nutzen, die ein Pārājika-Vergehen begangen hatten. Die anderen wiederum, wenn sie diese Lehrverkündigung nicht gehört hätten, hätten im Laufe der Zeit nacheinander sowohl Saṅghādisesa- als auch Pārājika-Vergehen begangen, wären in den Leidenswelten wiedergeboren worden und hätten dort großes Leid erfahren. Doch nachdem sie diese Lehrverkündigung gehört hatten, dachten sie: 'O, wie sehr auf Läuterung ausgerichtet ist doch die Lehre des Buddha! Es ist uns unmöglich, diese Praxis zeit unseres Lebens zu erfüllen. Lasst uns die Übungsregeln zurückgeben, die Pflichten eines Laienanhängers erfüllen und uns so vom Leiden befreien!' So kehrten sie in den Laienstand zurück. Sie nahmen Zuflucht zu den Drei Juwelen, hielten die fünf Tugendregeln ein, erfüllten die Pflichten eines Laienanhängers, und einige von ihnen wurden Stromeingetretene, einige Einmalwiederkehrer, einige Nichtwiederkehrer, und andere wurden in der Götterwelt wiedergeboren. Auf diese Weise war die Lehre auch für sie von wahrem Nutzen.

Imaṃ pana satthu dhammadesanaṃ sutvā devasaṅghā yehipi sutā, yehipi na sutā, sabbesaṃyeva ārocentā vicariṃsu. Bhikkhū sutvā sutvā ‘‘dukkaraṃ, bho, buddhānaṃ sāsane yāvajīvaṃ paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ caritu’’nti ekakkhaṇeneva dasapi bhikkhū vīsatipi saṭṭhipi satampi sahassampi bhikkhū gihī honti. Satthā yathāruciyā cārikaṃ caritvā puna jetavanameva āgantvā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhave, tathāgato cārikaṃ caramāno ciraṃ ākiṇṇo vihāsi, icchāmahaṃ, bhikkhave, aḍḍhamāsaṃ paṭisallīyituṃ, nāmhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenā’’ti. Aḍḍhamāsaṃ [Pg.53] ekībhāvena vītināmetvā paṭisallānā vuṭṭhito ānandattherena saddhiṃ vihāracārikaṃ caramāno olokitolokitaṭṭhāne tanubhūtaṃ bhikkhusaṅghaṃ disvā jānantoyeva theraṃ pucchi – ‘‘ānanda, aññasmiṃ kāle tathāgate cārikaṃ caritvā jetavanaṃ āgate sakalavihāro kāsāvapajjoto isivātappaṭivāto hoti, idāni pana tanubhūto bhikkhusaṅgho dissati, yebhuyyena ca uppaṇḍupaṇḍukajātā bhikkhū, kiṃ nu kho eta’’nti? Etarahi bhagavā tumhākaṃ aggikkhandhopamadhammadesanaṃ kathitakālato paṭṭhāya bhikkhū saṃvegappattā hutvā ‘‘mayaṃ etaṃ dhammaṃ sabbappakārena paripūretuṃ na sakkhissāma, asammāvattantānañca janassa saddhādeyyaṃ paribhuñjituṃ ayutta’’nti gihibhāvaṃ saṅkamantīti.

Nachdem sie aber diese Lehrverkündung des Meisters gehört hatten, zogen die Heerscharen der Götter umher und verkündeten sie allen Göttern – sowohl jenen, von denen sie gehört worden war, als auch jenen, von denen sie nicht gehört worden war. Die Mönche dachten, nachdem sie sie immer wieder gehört hatten: „O Freunde, in der Lehre der Buddhas ist es schwierig, das vollkommene, vollkommen reine heilige Leben bis zum Lebensende zu führen.“ In einem einzigen Augenblick wurden zehn, zwanzig, sechzig, hundert, ja selbst tausend Mönche wieder zu Laien. Nachdem der Meister nach Belieben auf Wanderung gegangen war, kehrte er wieder zum Jetavana-Kloster zurück und sprach zu den Mönchen: „Ihr Mönche, als der Tathāgata auf Wanderung war, lebte er lange Zeit von Menschen bedrängt. Ich wünsche, ihr Mönche, mich einen halben Monat lang in die Einsamkeit zurückzuziehen. Niemand soll zu mir kommen, ausgenommen ein einziger Mönch, der das Almosenessen bringt.“ Nachdem er einen halben Monat in Einsamkeit verbracht hatte und aus der Zurückgezogenheit aufgestanden war, ging er zusammen mit dem Ehrwürdigen Ānanda im Kloster umher. Als er an den Orten, wohin er blickte, die ausgedünnte Mönchsgemeinschaft sah, fragte er den Älteren Ānanda, obwohl er es bereits wusste: „Ānanda, zu anderen Zeiten, wenn der Tathāgata von einer Wanderung zurückkehrte und im Jetavana ankam, erstrahlte das gesamte Kloster vom Glanz der Safrangewänder und war erfüllt vom Wind der Weisen. Jetzt aber erscheint die Mönchsgemeinschaft ausgedünnt, und die meisten Mönche sind blass und fahl geworden. Was ist wohl der Grund dafür?“ – „O Herr, seit der Zeit, als Ihr die Lehrverkündung über das Gleichnis vom lodernden Feuerstapel gehalten habt, sind die Mönche in tiefen Schrecken versetzt worden. Sie dachten: ‚Wir werden nicht in der Lage sein, diese Lehre in jeder Hinsicht zu erfüllen. Und für jene, die sich nicht richtig verhalten, ist es ungebührlich, die gläubigen Gaben der Menschen zu verzehren.‘ So traten sie in den Laienstand über.“

Tasmiṃ khaṇe bhagavato dhammasaṃvego uppajji. Tato theraṃ āha – ‘‘mayi paṭisallāne vītināmente na koci mama puttānaṃ ekaṃ assāsaṭṭhānaṃ kathesi. Sāgarassa hi otaraṇatitthāni viya bahūni imasmiṃ sāsane assāsakāraṇāni. Gacchānanda, gandhakuṭipariveṇe buddhāsanaṃ paññāpetvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātehī’’ti. Thero tathā akāsi. Satthā buddhāsanavaragato bhikkhū āmantetvā, ‘‘bhikkhave, mettāya sabbapubbabhāgo nāma neva appanā, na upacāro, sattānaṃ hitapharaṇamattamevā’’ti vatvā imissā aṭṭhuppattiyā imaṃ cūḷaccharāsaṅghātasuttaṃ desesi.

In diesem Augenblick entstand im Erhabenen ein heilsamer Schrecken bezüglich der Lehre. Daraufhin sprach er zum Älteren: „Während ich meine Zeit in der Einsamkeit verbrachte, hat niemand meinen Söhnen einen Grund zur Beruhigung genannt. Denn wie es viele Zugangsstellen zum Ozean gibt, so gibt es auch in dieser Lehre viele Gründe zur Beruhigung. Geh, Ānanda, bereite den Buddha-Sitz im Hof der Duftkammer vor und versammle die Mönchsgemeinschaft!“ Der Ältere tat so. Der Meister begab sich auf den edlen Buddha-Sitz, rief die Mönche und sprach: „Ihr Mönche, die sogenannte Vorstufe der Liebenden Güte ist weder die volle geistige Sammlung noch die Annäherungskonzentration; sie ist vielmehr bloß das Ausgießen von Nutzen über die Wesen.“ Nachdem er dies gesagt hatte, verkündete er aus diesem Anlass dieses Cūḷa-accharāsaṅghāta-Sutta.

Tattha accharāsaṅghātamattanti accharāpaharaṇamattaṃ, dve aṅguliyo paharitvā saddakaraṇamattanti attho. Mettācittanti sabbasattānaṃ hitapharaṇacittaṃ. Āsevatīti kathaṃ āsevati? Āvajjento āsevati, jānanto āsevati, passanto āsevati, paccavekkhanto āsevati, cittaṃ adhiṭṭhahanto āsevati, saddhāya adhimuccanto āsevati, vīriyaṃ paggaṇhanto āsevati, satiṃ upaṭṭhāpento āsevati, cittaṃ samādahanto āsevati, paññāya pajānanto āsevati, abhiññeyyaṃ abhijānanto āsevati, pariññeyyaṃ parijānanto āsevati, pahātabbaṃ pajahanto āsevati, bhāvetabbaṃ bhāvento āsevati, sacchikātabbaṃ sacchikaronto āsevatīti (paṭi. ma. 2.2). Idha pana mettāpubbabhāgena hitapharaṇappavattanamatteneva āsevatīti veditabbo.

Darin bedeutet „bloß für die Dauer eines Fingerschnipsens“ bloß die Zeit, die man braucht, um mit zwei Fingern zu schnippen, um ein Geräusch zu erzeugen; das ist die Bedeutung. „Der Geist der Liebenden Güte“ ist der Geist, der Wohlwollen über alle Wesen ausgießt. „Er pflegt“: Wie pflegt er es? Er pflegt es, indem er daran denkt; er pflegt es, indem er versteht; er pflegt es, indem er sieht; er pflegt es, indem er reflektiert; er pflegt es, indem er den Geist entschlossen ausrichtet; er pflegt es, indem er sich mit Vertrauen hingibt; er pflegt es, indem er Willenskraft anwendet; er pflegt es, indem er Achtsamkeit gegenwärtig macht; er pflegt es, indem er den Geist sammelt; er pflegt es, indem er mit Weisheit erkennt; er pflegt es, indem er das direkt zu Erkennende durch höhere Erkenntnis erkennt; er pflegt es, indem er das vollkommen zu Erkennende vollkommen erkennt; er pflegt es, indem er das Aufzugebende aufgibt; er pflegt es, indem er das zu Entfaltende entfaltet; er pflegt es, indem er das zu Verwirklichende verwirklicht. Hier aber ist zu verstehen: Er pflegt es durch die Vorstufe der Liebenden Güte, indem er bloß den Geist des Wohlwollens wirksam macht.

Arittajjhānoti [Pg.54] atucchajjhāno apariccattajjhāno vā. Viharatīti iriyati pavattati pāleti yapeti yāpeti carati viharati. Tena vuccati viharatīti. Iminā padena mettaṃ āsevantassa bhikkhuno iriyāpathavihāro kathito. Satthusāsanakaroti satthu anusāsanikaro. Ovādapatikaroti ovādakārako. Ettha ca sakiṃvacanaṃ ovādo, punappunavacanaṃ anusāsanī. Sammukhāvacanampi ovādo, pesetvā parammukhāvacanaṃ, anusāsanī. Otiṇṇe vatthusmiṃ vacanaṃ ovādo, otiṇṇe vā anotiṇṇe vā vatthusmiṃ tantiṭhapanavasena vacanaṃ anusāsanī. Evaṃ viseso veditabbo. Paramatthato pana ovādoti vā anusāsanīti vā ese eke ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte taññevāti. Ettha ca ‘‘accharāsaṅghātamattampi ce, bhikkhave, bhikkhu mettācittaṃ āsevatī’’ti idameva satthusāsanañceva ovādo ca, tassa karaṇato esa sāsanakaro ovādapatikaroti veditabbo.

„Nicht leer an Vertiefung“ bedeutet ein Geist, der nicht frei von Vertiefung ist, oder einer, der die Vertiefung nicht aufgegeben hat. „Er verweilt“ bedeutet: Er bewegt sich, er existiert, er schützt die Körperhaltungen, er erhält das Leben aufrecht, er führt das Dasein fort, er wandelt, er verweilt. Daher wird gesagt: „er verweilt“. Mit diesem Wort wird die Lebensweise in den verschiedenen Körperhaltungen des Mönchs beschrieben, der die Liebende Güte pflegt. „Der den Rat des Meisters befolgt“ bedeutet derjenige, der den wiederholten Unterweisungen des Meisters folgt. „Der der Ermahnung folgt“ bedeutet derjenige, der die Ermahnung ausführt. Und hierbei ist eine einmalige Äußerung eine „Ermahnung“, während eine wiederholte Äußerung eine „Unterweisung“ ist. Auch eine Äußerung von Angesicht zu Angesicht ist eine „Ermahnung“, während eine Äußerung in Abwesenheit, die durch einen Boten übermittelt wird, eine „Unterweisung“ ist. Eine Äußerung, wenn ein konkreter Vorfall eingetreten ist, ist eine „Ermahnung“; eine Äußerung hingegen – sei der Vorfall eingetreten oder nicht –, die zum Zweck der Festlegung der Lehrautorität erfolgt, ist eine „Unterweisung“. So ist der Unterschied zu verstehen. Letztendlich jedoch sind „Ermahnung“ und „Unterweisung“ ein und dasselbe, von gleicher Bedeutung, gleichwertig, von gleicher Art und identisch. Und hierbei ist genau dieser Satz: „Wenn, ihr Mönche, ein Mönch auch nur für die Dauer eines Fingerschnipsens den Geist der Liebenden Güte pflegt“, sowohl die Lehre des Meisters als auch seine Ermahnung; weil er diese befolgt, ist er als einer zu verstehen, der „die Lehre befolgt und der Ermahnung nachkommt“.

Amoghanti atucchaṃ. Raṭṭhapiṇḍanti ñātiparivaṭṭaṃ pahāya raṭṭhaṃ nissāya pabbajitena paresaṃ gehato paṭiladdhattā piṇḍapāto raṭṭhapiṇḍo nāma vuccati. Paribhuñjatīti cattāro paribhogā theyyaparibhogo iṇaparibhogo dāyajjaparibhogo sāmiparibhogoti. Tattha dussīlassa paribhogo theyyaparibhogo nāma. Sīlavato apaccavekkhitaparibhogo iṇaparibhogo nāma. Sattannaṃ sekkhānaṃ paribhogo dāyajjaparibhogā nāma. Khīṇāsavassa paribhogo sāmiparibhogo nāma. Tattha imassa bhikkhuno ayaṃ raṭṭhapiṇḍaparibhogo dvīhi kāraṇehi amogho hoti. Accharāsaṅghātamattampi mettācittaṃ āsevanto bhikkhu raṭṭhapiṇḍassa sāmiko hutvā, aṇaṇo hutvā, dāyādo hutvā paribhuñjatītipissa amogho raṭṭhapiṇḍaparibhogo. Accharāsaṅghātamattampi mettaṃ āsevantassa bhikkhuno dinnadānaṃ mahaṭṭhiyaṃ hoti mahapphalaṃ mahānisaṃsaṃ mahājutikaṃ mahāvipphārantipissa amogho raṭṭhapiṇḍaparibhogo. Ko pana vādo ye naṃ bahulīkarontīti ye pana imaṃ mettācittaṃ bahulaṃ āsevanti bhāventi punappunaṃ karonti, te amoghaṃ raṭṭhapiṇḍaṃ paribhuñjantīti ettha vattabbameva kiṃ? Evarūpā hi bhikkhū raṭṭhapiṇḍassa sāmino aṇaṇā dāyādā hutvā paribhuñjantīti.

„Nicht vergeblich“ bedeutet nicht leer. „Die Gabe des Landes“ bezeichnet die Almosenspeise, die von jemandem, der seinen Verwandtenkreis verlassen hat, vom Land abhängig lebt und in die Hauslosigkeit gezogen ist, aus den Häusern anderer empfangen wird; dies wird „die Gabe des Landes“ genannt. „Er genießt“: Es gibt vier Arten des Verzehrs: den Verzehr als Diebstahl, den Verzehr als Schuld, den Verzehr als Erbe und den Verzehr als Eigentümer. Darunter ist der Verzehr durch einen Sittenlosen als „Verzehr als Diebstahl“ bekannt. Der unreflektierte Verzehr durch einen Tugendhaften ist als „Verzehr als Schuld“ bekannt. Der Verzehr durch die sieben Arten von Übenden ist als „Verzehr als Erbe“ bekannt. Der Verzehr durch einen Triebversiegten ist als „Verzehr als Eigentümer“ bekannt. Darunter ist dieser Verzehr der Gabe des Landes durch jenen Mönch aus zwei Gründen nicht vergeblich. Weil ein Mönch, der auch nur für die Dauer eines Fingerschnipsens den Geist der Liebenden Güte pflegt, als Eigentümer, schuldenfrei und als Erbe die Gabe des Landes verzehrt, ist sein Verzehr der Gabe des Landes nicht vergeblich. Auch weil die Gabe, die einem Mönch dargebracht wird, der auch nur für die Dauer eines Fingerschnipsens die Liebende Güte pflegt, von großem Nutzen, großer Frucht, großem Segen, großer Pracht und weitreichender Wirkung ist, ist sein Verzehr der Gabe des Landes nicht vergeblich. „Wie viel mehr erst bei jenen, die dies vielfach üben!“: Was braucht man über jene noch zu sagen, die diesen Geist der Liebenden Güte häufig pflegen, entfalten und immer wieder erzeugen? Dass sie die Gabe des Landes nicht vergeblich verzehren, steht völlig außer Frage. Denn solche Mönche verzehren die Gabe des Landes als Eigentümer, schuldenfrei und als Erben.

54-55. Catutthe [Pg.55] bhāvetīti uppādeti vaḍḍheti. Pañcame manasi karotīti manasmiṃ karoti. Sesaṃ imesu dvīsupi tatiye vuttanayeneva veditabbaṃ. Yo hi āsevati, ayameva bhāveti, ayaṃ manasi karoti. Yena cittena āsevati, teneva bhāveti, tena manasi karoti. Sammāsambuddho pana yāya dhammadhātuyā suppaṭividdhattā desanāvilāsappatto nāma hoti, tassā suppaṭividdhattā attano desanāvilāsaṃ dhammissariyataṃ paṭisambhidāpabhedakusalataṃ appaṭihatasabbaññutaññāṇañca nissāya ekakkhaṇe uppannaṃ ekacittameva tīhi koṭṭhāsehi vibhajitvā dassesīti.

54-55. Im vierten [Sutta] bedeutet „er entfaltet“ (bhāveti): er bringt hervor (uppādeti) und mehrt (vaḍḍheti). Im fünften [Sutta] bedeutet „er bringt zu Gemüte“ (manasi karoti): er macht es im Geist (manasmiṃ karoti). Das Übrige in diesen beiden [Suttas] ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie es im dritten Sutta dargelegt wurde. Denn wer pflegt (āsevati), ebenderselbe entfaltet auch, ebenderselbe bringt zu Gemüte. Mit welchem Geist er pflegt, mit ebendiesem entfaltet er, mit diesem bringt er zu Gemüte. Der vollkommen Erleuchtete (Sammāsambuddha) aber, welcher durch die vollkommene Durchdringung des Lehr-Elements (dhammadhātu) die sogenannte Anmut der Lehrverkündigung (desanāvilāsa) erlangt hat, zeigt – gestützt auf diese vollkommene Durchdringung, seine eigene Anmut der Lehrverkündigung, seine Herrschaft über die Lehre (dhammissariyatā), sein Geschick in den analytischen Wissenszweigen (paṭisambhidāpabheda) und sein unbehindertes Allwissenheitswissen (appaṭihatasabbaññutaññāṇa) – einen einzigen, in einem einzigen Augenblick entstandenen Geist, indem er ihn in drei Teile einteilt.

56. Chaṭṭhe ye kecīti aniyāmitavacanaṃ. Akusalāti tesaṃ niyāmitavacanaṃ. Ettāvatā sabbākusalā asesato pariyādinnā honti. Akusalabhāgiyā akusalapakkhikāti akusalānamevetaṃ nāmaṃ. Akusalāyeva hi ekacce akusalaṃ sahajātavasena, ekacce upanissayavasena bhajanti ceva, tesañca pakkhā bhavantīti ‘‘akusalabhāgiyā akusalapakkhikā’’ti vuccanti. Sabbete manopubbaṅgamāti mano pubbaṃ paṭhamataraṃ gacchati etesanti manopubbaṅgamā. Ete hi kiñcāpi manena saddhiṃ ekuppādā ekavatthukā ekanirodhā ekārammaṇā ca honti. Yasmā pana tesaṃ mano uppādako kārako janako samuṭṭhāpako nibbattako, tasmā manopubbaṅgamā nāma honti.

56. Im sechsten [Sutta] ist der Ausdruck „wer auch immer“ (ye keci) ein unbestimmter Begriff. „Unheilsam“ (akusalā) ist der bestimmende Begriff für diese. Dadurch sind alle unheilsamen Geisteszustände restlos erfasst. „Dem Unheilsamen zugehörig, auf der Seite des Unheilsamen stehend“ (akusalabhāgiyā akusalapakkhikā) sind Bezeichnungen für ebendiese unheilsamen Zustände selbst. Denn es sind unheilsame Zustände selbst, von denen sich einige durch Gleichzeitigkeit des Entstehens (sahajātavasena) und andere durch starke Abhängigkeit (upanissayavasena) dem Unheilsamen zugesellen und dessen Gefolgschaft bilden; daher werden sie als „dem Unheilsamen zugehörig, auf der Seite des Unheilsamen stehend“ bezeichnet. Was den Ausdruck „alle diese haben den Geist als Vorgänger“ (sabbete manopubbaṅgamā) betrifft: Der Geist (mano) geht ihnen voran, geht als Erstes voran, daher haben sie den Geist als Vorgänger. Denn obwohl sie zusammen mit dem Geist dasselbe Entstehen, dieselbe physische Grundlage, dasselbe Vergehen und dasselbe Objekt teilen, so ist doch der Geist ihr Erzeuger (uppādako), Bewirker (kārako), Hervorbringer (janako), Erreger (samuṭṭhāpako) und Entstehen-Lasser (nibbattako); darum werden sie als „vom Geist angeführt“ (manopubbaṅgamā) bezeichnet.

Paṭhamaṃ uppajjatīti yathā nāma ‘‘rājā nikkhanto’’ti vutte ‘‘rājāyeva nikkhanto, sesā rājasenā nikkhantā anikkhantā’’ti pucchitabbakāraṇaṃ natthi, sabbā nikkhantāteva paññāyanti, evameva mano uppannoti vuttakālato paṭṭhāya avasesā sahajātasaṃsaṭṭhasampayuttā uppannā na uppannāti pucchitabbakāraṇaṃ natthi, sabbe te uppannā tveva paññāyanti. Etamatthavasaṃ paṭicca tehi saṃsaṭṭhasampayutto ekuppādekanirodhopi samāno mano tesaṃ dhammānaṃ paṭhamaṃ uppajjatīti vutto. Anvadevāti anudeva, saheva ekatoyevāti attho. Byañjanacchāyaṃ pana gahetvā paṭhamaṃ cittaṃ uppajjati, pacchā cetasikāti na gahetabbaṃ. Attho hi paṭisaraṇaṃ[Pg.56], na byañjanaṃ. ‘‘Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā’’ti gāthāyapi eseva nayo.

Bezüglich „er entsteht zuerst“ (paṭhamaṃ uppajjati): Wie wenn gesagt wird: „Der König ist ausgezogen“, es keinen Grund gibt zu fragen: „Ist nur der König ausgezogen oder ist das übrige königliche Heer ausgezogen oder nicht?“, da das gesamte Heer als mit ausgezogen verstanden wird; ebenso gibt es von dem Moment an, da der Geist entstanden ist, keinen Grund zu fragen, ob die übrigen, gleichzeitig entstandenen, vermischten und assoziierten unheilsamen Geistesfaktoren entstanden sind oder nicht, da sie alle als entstanden verstanden werden. In Anbetracht dieser Bedeutung wird gesagt, dass der Geist vor diesen Zuständen entsteht, obwohl er mit ihnen vermischt und assoziiert ist und dasselbe Entstehen und Vergehen teilt. „Unmittelbar folgend“ (anvadeva) bedeutet: sogleich folgend, zusammen, als Einheit. Man sollte jedoch nicht, indem man sich an den bloßen Wortlaut klammert, annehmen: „Zuerst entsteht der Geist und danach die Geistesfaktoren.“ Denn die Bedeutung (attha) ist die Zuflucht, nicht der Wortlaut (byañjana). Auch in der Strophe „Vom Geist angeführt sind die Gegebenheiten, vom Geist beherrscht, aus Geist gemacht“ gilt genau diese Erklärung.

57. Sattame kusalāti catubhūmakāpi kusalā dhammā kathitā. Sesaṃ chaṭṭhe vuttanayeneva veditabbaṃ.

57. Im siebten [Sutta] bezieht sich das Wort „heilsam“ (kusalā) auf die heilsamen Zustände aller vier Daseinsebenen (catubhūmaka). Das Übrige ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie es im sechsten [Sutta] dargelegt wurde.

58. Aṭṭhame yathayidaṃ, bhikkhave, pamādoti ettha, bhikkhaveti ālapanaṃ, yathā ayaṃ pamādoti attho. Pamādoti pamajjanākāro. Vuttañhetaṃ –

58. Im achten [Sutta] bei der Passage „wie dieses, ihr Mönche, nämlich die Nachlässigkeit“ (yathayidaṃ, bhikkhave, pamādo): Hierbei ist „ihr Mönche“ (bhikkhave) die Anrede; die Bedeutung ist: „wie diese Nachlässigkeit“. „Nachlässigkeit“ (pamādo) ist die Art und Weise des Nachlässigseins (pamajjanākāra). Denn dies wurde gesagt:

‘‘Tattha katamo pamādo? Kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu vā kāmaguṇesu cittassa vossaggo vossaggānuppadānaṃ kusalānaṃ vā dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittachandatā nikkhittadhuratā anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ. Yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ, ayaṃ vuccati pamādo’’ti (vibha. 846).

„Was ist dabei die Nachlässigkeit (pamādo)? Das Gehenlassen des Geistes (vossaggo) und das wiederholte Hingeben an dieses Gehenlassen (vossaggānuppadānaṃ) in Bezug auf körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten, geistiges Fehlverhalten oder die fünf Stränge des Sinnengenusses; oder aber bei der Entfaltung heilsamer Zustände die mangelnde Sorgfalt (asakkaccakiriyatā), der Mangel an Stetigkeit (asātaccakiriyatā), der Mangel an Ausdauer (anaṭṭhitakiriyatā), ein träges Verhalten (olīnavuttitā), das Aufgeben des Interesses (nikkhittachandatā), das Niederlegen der Last der Anstrengung (nikkhittadhuratā), das Ausbleiben von Entschlossenheit (anadhiṭṭhānaṃ), von Hingabe (ananuyogo), von Pflegen (anāsevanā), von Entfalten (abhāvanā) und von häufiger Übung (abahulīkammaṃ). Was an solcher Nachlässigkeit, solchem Nachlässigsein, solchem Zustand des Nachlässigseins vorliegt, dies nennt man Nachlässigkeit.“

Uppannā ca kusalā dhammā parihāyantīti idaṃ jhānavipassanānaṃ vasena vuttaṃ. Maggaphalānaṃ pana sakiṃ uppannānaṃ puna parihānaṃ nāma natthi.

„Und bereits entstandene heilsame Zustände schwinden“ (uppannā ca kusalā dhammā parihāyanti): Dies ist im Hinblick auf die Vertiefungen (Jhāna) und die Hellsicht (Vipassanā) gesagt. Bei den Pfaden und Früchten (maggaphala) jedoch gibt es, wenn sie einmal entstanden sind, kein erneutes Schwinden.

59. Navame appamādo pamādassa paṭipakkhavasena vitthārato veditabbo.

59. Im neunten [Sutta] ist die Wachsamkeit (appamādo) im Gegensatz zur Nachlässigkeit (pamāda) in ausführlicher Weise zu verstehen.

60. Dasame kosajjanti kusītabhāvo. Sesaṃ vuttanayamevāti.

60. Im zehnten [Sutta] bedeutet Trägheit (kosajja) der Zustand der Faulheit (kusītabhāva). Das Übrige ist in der bereits dargelegten Weise zu verstehen.

Accharāsaṅghātavaggavaṇṇanā.

Die Erklärung des Kapitels über das Fingerschnippen (Accharāsaṅghātavaggavaṇṇanā) [ist abgeschlossen].

7. Vīriyārambhādivaggavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Kapitels über die Entfaltung von Tatkraft und so weiter (Vīriyārambhādivaggavaṇṇanā).

61. Sattamassa paṭhame vīriyārambhoti catukiccassa sammappadhānavīriyassa ārambho, āraddhapaggahitaparipuṇṇavīriyatāti attho.

61. Im ersten [Sutta] des siebten Kapitels bedeutet „Entfaltung von Tatkraft“ (vīriyārambho): das Ingangsetzen der mit vier Aufgaben verbundenen Tatkraft der Rechten Anstrengung (sammappadhānavīriya); die Bedeutung ist der Zustand einer begonnenen, aufrechterhaltenen und vollkommenen Tatkraft.

62. Dutiye [Pg.57] mahicchatāti mahālobho. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

62. Im zweiten [Sutta] bedeutet „großes Begehren“ (mahicchatā): große Gier (mahālobho). Im Hinblick worauf gesagt wurde:

‘‘Tattha katamā mahicchatā? Itarītaracīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi pañcahi vā kāmaguṇehi asantuṭṭhassa bhiyyokamyatā, yā evarūpā icchā icchāgatā mahicchatā rāgo sārāgo cittassa sārāgo. Ayaṃ vuccati mahicchatā’’ti (vibha. 850).

„Was ist dabei das große Begehren (mahicchatā)? Das Verlangen nach immer mehr (bhiyyokamyatā) bei jemandem, der mit beliebigen Roben, Almosenspeisen, Unterkünften und Arzneien für Kranke sowie sonstigen Bedarfsnissen oder mit den fünf Strängen des Sinnengenusses unzufrieden ist; was an solchem Begehren (icchā), Verlangen-Haben (icchāgatā), an großem Begehren, an Leidenschaft (rāgo), an starker Leidenschaft (sārāgo) und an starker Leidenschaft des Geistes vorliegt – dies nennt man großes Begehren.“

63. Tatiye appicchatāti alobho. Appicchassāti anicchassa. Ettha hi byañjanaṃ sāvasesaṃ viya, attho pana niravaseso. Na hi appamattikāya icchāya atthibhāvena so appicchoti vutto, icchāya pana abhāvena punappunaṃ āsevitassa alobhasseva bhāvena appicchoti vutto.

63. Im dritten [Sutta] bedeutet „Bescheidenheit“ (appicchatā): Gierlosigkeit (alobho). „Für einen Bescheidenen“ (appicchassa) bedeutet: für einen Begehrenslosen. Denn hierbei ist der Wortlaut gleichsam unvollständig, die Bedeutung hingegen ist vollständig. Denn man wird nicht deshalb als „bescheiden“ (appiccha, wörtl. „wenig begehrend“) bezeichnet, weil noch ein geringfügiges Begehren vorhanden wäre, sondern wegen des völligen Fehlens von Begehren und wegen des Zustands der wiederholt gepflegten Gierlosigkeit selbst wird man „bescheiden“ genannt.

Apicettha atricchatā, pāpicchatā, mahicchatā appicchatāti ayaṃ bhedo veditabbo. Tattha sakalābhe atittassa paralābhe patthanā atricchatā nāma, yāya samannāgatassa ekabhājane pakkapūvepi attano patte patite na supakko viya khuddako ca viya khāyati, sveva pana parassa patte pakkhitto supakko viya mahanto viya ca khāyati. Asantaguṇasambhāvanatā pana paṭiggahaṇe ca amattaññutā pāpicchatā nāma, sā ‘‘idhekacco assaddho samāno saddhoti maṃ jano jānātū’’tiādinā nayena abhidhamme āgatāyeva, tāya samannāgato puggalo kohaññe patiṭṭhāti. Santaguṇasambhāvanatā pana paṭiggahaṇe ca amattaññutā mahicchatā nāma, sāpi ‘‘idhekacco saddho samāno saddhoti maṃ jano jānātūti icchati, sīlavā samāno sīlavāti maṃ jano jānātū’’ti iminā nayena āgatāyeva. Tāya samannāgato puggalo dussantappayo hoti, vijātamātāpissa cittaṃ gahetuṃ na sakkoti. Tenetaṃ vuccati –

Darüber hinaus ist hierbei folgende Unterscheidung zu verstehen: übermäßiges Begehren (atricchatā), böses Begehren (pāpicchatā), großes Begehren (mahicchatā) und Bescheidenheit (appicchatā). Darunter versteht man unter „übermäßigem Begehren“ (atricchatā) das Verlangen nach dem Gewinn eines anderen bei jemandem, der mit dem eigenen Gewinn unzufrieden ist. Für einen damit Ausgestatteten erscheint selbst ein Kuchen, der in ein und demselben Topf gebacken wurde, wenn er in seine eigene Schale fällt, als schlecht gebacken und klein; eben derselbe Kuchen aber, wenn er in die Schale eines anderen gelegt wird, erscheint als wohlgelungen und groß. Das Vorgeben nicht vorhandener Tugenden (asantaguṇasambhāvanatā) und die Maßlosigkeit beim Empfangen wird „böses Begehren“ (pāpicchatā) genannt. Dieses ist im Abhidhamma in der Weise überliefert: „Hier ist jemand ungläubig, wünscht sich aber: Mögen die Leute mich für gläubig halten“ und so weiter. Eine mit solchem bösen Begehren ausgestattete Person verweilt in Heuchelei (kohaṅña). Das Zurschaustellen tatsächlich vorhandener Tugenden (santaguṇasambhāvanatā) und die Maßlosigkeit beim Empfangen wird „großes Begehren“ (mahicchatā) genannt. Auch dieses ist in der Weise überliefert: „Hier ist jemand gläubig und wünscht sich: Mögen die Leute mich für gläubig halten; er ist tugendhaft und wünscht sich: Mögen die Leute mich für tugendhaft halten.“ Eine mit solchem großen Begehren ausgestattete Person ist schwer zufriedenzustellen; selbst seine eigene leibliche Mutter ist nicht imstande, seine Wünsche zu erfüllen. Deshalb wurde folgendes gesagt:

‘‘Aggikkhandho samuddo ca, mahiccho cāpi puggalo;

Sakaṭena paccaye dentu, tayopete atappayā’’ti.

„Eine lodernde Feuersbrunst, das weite Meer und ebenso ein Mensch mit großem Begehren: Selbst wenn man ihnen karrenweise Gaben zuführt, sind diese drei nicht zu sättigen.“

Santaguṇanigūhanatā [Pg.58] pana paṭiggahaṇe ca mattaññutā appicchatā nāma, tāya samannāgato puggalo attani vijjamānampi guṇaṃ paṭicchādetukāmatāya saddho samāno ‘‘saddhoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati. Sīlavā, pavivitto, bahussuto, āraddhavīriyo, samādhisampanno, paññavā, khīṇāsavo samāno ‘‘khīṇāsavoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati seyyathāpi majjhantikatthero.

Das Verbergen der tatsächlich vorhandenen guten Eigenschaften und das Maßhalten beim Empfangen von Gaben wird als 'Wenig-Begehren' (appicchatā) bezeichnet. Eine Person, die damit ausgestattet ist, wünscht sich aus dem Verlangen heraus, die in ihr selbst existierenden Tugenden zu verbergen, selbst wenn sie voller Glauben ist, nicht: 'Mögen die Menschen mich als gläubig erkennen.' Selbst wenn sie tugendhaft, zurückgezogen, gelehrt, tatkräftig, im Samādhi gefestigt, weise und frei von den Trieben (khīṇāsavo) ist, wünscht sie sich nicht: 'Mögen die Menschen mich als einen Triebbefreiten erkennen', so wie der ältere Ehrwürdige Majjhantika.

Thero kira mahākhīṇāsavo ahosi, pattacīvaraṃ panassa pādamattameva agghati. So asokassa dhammarañño vihāramahadivase saṅghatthero ahosi. Athassa atilūkhabhāvaṃ disvā manussā, ‘‘bhante, thokaṃ bahi hothā’’ti āhaṃsu. Thero ‘‘mādise khīṇāsave rañño saṅgahaṃ akaronte añño ko karissatī’’ti pathaviyaṃ nimujjitvā saṅghattherassa ukkhittapiṇḍaṃ gaṇhantoyeva ummujji. Evaṃ khīṇāsavo samāno ‘‘khīṇāsavoti maṃ jano jānātū’’ti na icchati. Evaṃ appiccho ca pana bhikkhu anuppannaṃ lābhaṃ uppādeti, uppannaṃ thāvaraṃ karoti, dāyakānaṃ cittaṃ ārādheti. Yathā yathā hi so attano appicchatāya appaṃ gaṇhāti, tathā tathā tassa vatte pasannā manussā bahū denti.

Der Ältere war fürwahr ein großer Triebbefreiter, doch seine Almosenschale und seine Robe waren zusammen nur eine Viertelmünze wert. Er war der Älteste der Gemeinde (saṅghatthero) am Tag der großen Festlichkeit zur Klostereinweihung des gerechten Königs Asoka. Als die Menschen seine überaus ärmliche Erscheinung sahen, sagten sie: 'Ehrwürdiger Herr, tretet bitte ein wenig beiseite.' Der Ältere dachte jedoch: 'Wenn ein Triebbefreiter wie ich dem König keinen Beistand leistet, wer sonst wird es tun?', versank in der Erde und tauchte genau in dem Moment wieder auf, als er die für den Gemeindeältesten dargebrachte Almosenspeise entgegennahm. Obwohl er ein Triebbefreiter war, wünschte er nicht: 'Mögen die Menschen mich als einen Triebbefreiten erkennen.' Auf diese Weise bringt ein Mönch, der wenig begehrt, noch nicht entstandene Gaben hervor, macht bereits entstandene Gaben beständig und erfreut die Herzen der Spender. Denn je weniger er wegen seiner Begierdelosigkeit annimmt, desto mehr spenden die Menschen, die von seiner vorbildlichen Lebensweise tief beeindruckt sind.

Aparopi catubbidho appiccho – paccayaappiccho, dhutaṅgaappiccho, pariyattiappiccho, adhigamaappicchoti. Tattha catūsu paccayesu appiccho paccayaappiccho nāma. So dāyakassa vasaṃ jānāti, deyyadhammassa vasaṃ jānāti, attano thāmaṃ jānāti. Yadi hi deyyadhammo bahu hoti, dāyako appamattakaṃ dātukāmo, dāyakassa vasena appaṃ gaṇhāti. Deyyadhammo appo, dāyako bahuṃ dātukāmo, deyyadhammassa vasena appaṃ gaṇhāti. Deyyadhammopi bahu, dāyakopi bahuṃ dātukāmo, attano thāmaṃ ñatvā pamāṇeneva gaṇhāti.

Zudem gibt es vier Arten von Menschen mit geringem Begehren: begierdelos bezüglich der Lebensbedürfnisse, begierdelos bezüglich der asketischen Übungen (dhutaṅga), begierdelos bezüglich des Studiums (pariyatti) und begierdelos bezüglich der Errungenschaften (adhigama). Wer dabei bezüglich der vier Lebensbedürfnisse wenig begehrt, wird als 'begierdelos bezüglich der Lebensbedürfnisse' bezeichnet. Er kennt die Absicht des Spenders, den Wert der Gabe und seine eigene Kapazität. Wenn nämlich die Gabe reichlich vorhanden ist, der Spender aber nur wenig geben möchte, nimmt er entsprechend dem Wunsch des Spenders nur wenig an. Wenn die Gabe gering ist, der Spender aber viel spenden möchte, nimmt er aus Rücksicht auf die Spende nur wenig an. Wenn sowohl die Gabe reichlich vorhanden ist als auch der Spender viel geben möchte, nimmt er, im Wissen um sein eigenes Maß, nur das rechte Maß an.

Dhutaṅgasamādānassa attani atthibhāvaṃ najānāpetukāmo dhutaṅgaappiccho nāma. Tassa vibhāvanatthaṃ imāni vatthūni – sosānikamahākumāratthero kira saṭṭhi vassāni susāne vasi, añño ekabhikkhupi na aññāsi. Tenevāha –

Wer nicht möchte, dass andere von seiner Ausübung der asketischen Praktiken (dhutaṅga) erfahren, wird als 'begierdelos bezüglich der asketischen Übungen' bezeichnet. Zur Veranschaulichung dienen folgende Geschichten: Der ältere Ehrwürdige Mahākumāra, der die Friedhofsübung (sosānika-dhutaṅga) praktizierte, lebte angeblich sechzig Jahre lang auf einem Friedhof, ohne dass auch nur ein einziger anderer Mönch davon wusste. Deswegen sagte er:

‘‘Susāne [Pg.59] saṭṭhi vassāni, abbokiṇṇaṃ vasāmahaṃ;

Dutiyo maṃ na jāneyya, aho sosānikuttamo’’ti.

'Sechzig Jahre lang lebte ich ungestört auf dem Friedhof. Kein Zweiter sollte von mir wissen – oh, welch vortrefflicher Friedhofsbewohner!'

Cetiyapabbate dve bhātikattherā vasiṃsu. Kaniṭṭho upaṭṭhākena pesitaṃ ucchukhaṇḍikaṃ gahetvā jeṭṭhassa santikaṃ agamāsi ‘‘paribhogaṃ, bhante, karothā’’ti. Therassa ca bhattakiccaṃ katvā mukhavikkhālanakālo ahosi. So ‘‘alaṃ, āvuso’’ti āha. Kacci, bhante, ekāsanikatthāti? Āharāvuso, ucchukhaṇḍikanti paññāsa vassāni ekāsaniko samānopi dhutaṅgaṃ nigūhamāno paribhogaṃ katvā mukhaṃ vikkhāletvā puna dhutaṅgaṃ adhiṭṭhāya gato.

Auf dem Berg Cetiyapabbata lebten zwei ältere Mönche, die Brüder waren. Der jüngere Bruder nahm ein Stück Zuckerrohr, das ihm von einem Betreuer geschickt worden war, ging zum älteren Bruder und sagte: 'Ehrwürdiger Herr, bitte verzehrt dies.' Der ältere Mönch hatte gerade sein Mahl beendet und schickte sich an, seinen Mund zu spülen. Er sagte: 'Es ist genug, mein Lieber.' – 'Ehrwürdiger Herr, seid Ihr etwa einer, der die Askeseübung des Einmal-Speisens an einem Sitzplatz (ekāsanika) einhält?' Da sprach er: 'Bring das Stück Zuckerrohr her, mein Lieber', verzehrte es, spülte den Mund und ging wieder hinweg, nachdem er die asketische Übung erneut auf sich genommen hatte. Obwohl er diese Übung bereits seit fünfzig Jahren befolgte, wollte er seine asketische Praxis verbergen.

Yo pana sāketatissatthero viya bahussutabhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ pariyattiappiccho nāma. Thero kira ‘‘khaṇo natthīti uddesaparipucchāsu okāsaṃ akaronto kadā maraṇakkhaṇaṃ, bhante, labhissathā’’ti codito gaṇaṃ vissajjetvā kaṇikāravālikasamuddavihāraṃ gato. Tattha antovassaṃ theranavamajjhimānaṃ upakāro hutvā mahāpavāraṇāya uposathadivase dhammakathāya janapadaṃ khobhetvā gato.

Wer jedoch, wie der ältere Ehrwürdige Tissa aus Sāketa, nicht bekannt machen möchte, wie gelehrt (bahussuta) er ist, wird als 'begierdelos bezüglich des Studiums' bezeichnet. Der Ältere gab für Lehrvorträge und Befragungen keine Gelegenheit und sagte stets: 'Es gibt keine Zeit.' Als seine Schüler ihn fragten: 'Ehrwürdiger Herr, wann werdet Ihr denn Zeit zum Sterben finden?', verließ er seine Schülerschar und begab sich zum Kaṇikāravālika-Kloster am Meer. Dort war er während der Regenzeitklausur den älteren, neuen und mittleren Mönchen eine große Hilfe. Am Tag der großen Pavāraṇa-Feier, dem Uposatha-Tag, erschütterte er die ganze Gegend mit einer tiefgründigen Lehrrede und zog dann weiter.

Yo pana sotāpannādīsu aññataro hutvā sotāpannādibhāvaṃ jānāpetuṃ na icchati, ayaṃ adhigamappiccho nāma tayo kulaputtā (ma. ni. 1.325) viya ghaṭīkārakumbhakāro (ma. ni. 2.282 ādayo) viya ca. Imasmiṃ panatthe laddhāsevanena balavaalobhena samannāgato sekkhopi puthujjanopi appicchoti veditabbo.

Wer wiederum, nachdem er eine der Stufen wie die des Stromeintretenden (sotāpanna) erreicht hat, diesen Zustand nicht bekannt machen möchte, wird als 'begierdelos bezüglich der Errungenschaften' bezeichnet, so wie die drei Edelsöhne oder der Töpfer Ghaṭīkāra. In diesem Sinne ist zu verstehen, dass sowohl ein Übender (sekkha) als auch ein Weltling (puthujjana), der durch wiederholte Praxis mit einer starken Begierdelosigkeit ausgestattet ist, als begierdelos gilt.

64. Catutthe asantuṭṭhitāti asantuṭṭhe puggale sevantassa bhajantassa payirupāsantassa uppanno asantosasaṅkhāto lobho.

64. Im vierten Sutta bedeutet 'Unzufriedenheit' (asantuṭṭhitā) jene als Unzufriedenheit bekannte Gier, die in einem entsteht, der mit unzufriedenen Menschen verkehrt, sich ihnen anschließt und sie verehrt.

65. Pañcame santuṭṭhitāti santuṭṭhe puggale sevantassa bhajantassa payirupāsantassa uppanno alobhasaṅkhāto santoso. Santuṭṭhassāti itarītarapaccayasantosena samannāgatassa. So panesa santoso [Pg.60] dvādasavidho hoti. Seyyathidaṃ – cīvare yathālābhasantoso, yathābalasantoso, yathāsāruppasantosoti tividho. Evaṃ piṇḍapātādīsu.

65. Im fünften Sutta bedeutet 'Zufriedenheit' (santuṭṭhitā) jene als Begierdelosigkeit (alobha) bekannte Zufriedenheit, die in einem entsteht, der mit zufriedenen Menschen verkehrt, sich ihnen anschließt und sie verehrt. 'Des Zufriedenen' bezieht sich auf einen, der mit der Zufriedenheit bezüglich irgendwelcher erhaltenen Lebensbedürfnisse ausgestattet ist. Diese Zufriedenheit ist zwölffach. Das heißt: Bezüglich der Robe ist sie dreifach, nämlich Zufriedenheit mit dem Erhaltenen (yathālābha-santoso), Zufriedenheit entsprechend den eigenen Kräften (yathābala-santoso) und Zufriedenheit mit dem Angemessenen (yathāsāruppasantoso). Ebenso verhält es sich mit der Almosenspeise und den anderen Requisiten.

Tassāyaṃ pabhedasaṃvaṇṇanā – idha bhikkhu cīvaraṃ labhati sundaraṃ vā asundaraṃ vā. So teneva yāpeti aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti. Ayamassa cīvare yathālābhasantoso. Atha pana pakatidubbalo vā hoti ābādhajarābhibhūto vā, garuṃ cīvaraṃ pārupanto kilamati. So sabhāgena bhikkhunā saddhiṃ taṃ parivattetvā lahukena yāpentopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa cīvare yathābalasantoso. Aparo paṇītapaccayalābhī hoti. So paṭṭacīvarādīnaṃ aññataraṃ mahagghacīvaraṃ bahūni vā pana cīvarāni labhitvā ‘‘idaṃ therānaṃ cirapabbajitānaṃ, idaṃ bahussutānaṃ anurūpaṃ, idaṃ gilānānaṃ, idaṃ appalābhānaṃ hotū’’ti datvā tesaṃ purāṇacīvaraṃ vā saṅkārakūṭādito vā nantakāni uccinitvā tehi saṅghāṭiṃ katvā dhārentopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa cīvare yathāsāruppasantoso.

Hierzu ist dies die detaillierte Erklärung der Einteilung: Ein Mönch in dieser Lehre erhält eine Robe, die entweder von guter oder schlechter Qualität ist. Er begnügt sich mit genau dieser, wünscht sich keine andere und nimmt, selbst wenn er eine bekommen könnte, keine weitere an. Das ist seine Zufriedenheit mit dem Erhaltenen bezüglich der Robe. Wenn er jedoch von Natur aus schwach ist oder von Krankheit und Alter geplagt wird und unter dem Tragen einer schweren Robe leidet, tauscht er diese mit einem gleichgesinnten Mönch gegen eine leichtere aus und gibt sich damit zufrieden. Das ist seine Zufriedenheit entsprechend den eigenen Kräften bezüglich der Robe. Ein anderer wiederum erhält hervorragende Requisiten. Wenn er eine sehr wertvolle Robe oder viele Roben erhält, verschenkt er sie mit den Gedanken: 'Dies ist für die älteren Mönche, die schon lange ordiniert sind; dies ist für die Gelehrten angemessen; dies ist für die Kranken; dies ist für jene, die nur wenig Gaben erhalten.' Er nimmt stattdessen deren alte Roben an oder sammelt Lumpen von Müllhaufen, fertigt daraus eine Doppelrobe (saṅghāṭi) an und trägt sie vollkommen zufrieden. Das ist seine Zufriedenheit mit dem Angemessenen bezüglich der Robe.

Idha pana bhikkhu piṇḍapātaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so teneva yāpeti, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti. Ayamassa piṇḍapāte yathālābhasantoso. Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā piṇḍapātaṃ labhati, yenassa paribhuttena aphāsu hoti, so sabhāgassa bhikkhuno taṃ datvā tassa hatthato sappāyabhojanaṃ bhuñjitvā samaṇadhammaṃ karontopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa piṇḍapāte yathābalasantoso. Aparo bahuṃ paṇītaṃ piṇḍapātaṃ labhati. So taṃ cīvaraṃ viya theracirapabbajitabahussutaappalābhagilānānaṃ datvā tesaṃ vā sesakaṃ piṇḍāya vā caritvā missakāhāraṃ bhuñjantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa piṇḍapāte yathāsāruppasantoso.

Hier nun erhält ein Mönch Almosenspeise, sei sie grob oder fein. Er fristet sein Leben allein mit dieser, ersehnt keine andere und nimmt sie, selbst wenn er sie erhalten könnte, nicht an. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem, was er erhält (yathālābha-santosa), in Bezug auf Almosenspeise. Wer aber eine Almosenspeise erhält, die seiner Natur oder seiner Krankheit zuwiderläuft, sodass er sich unwohl fühlen würde, wenn er sie verzehrte, gibt diese einem ihm gleichgesinnten Mönch, nimmt aus dessen Hand eine zuträgliche Speise entgegen und ist, während er die Pflichten eines Asketen ausübt, dennoch zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit gemäß seiner Kraft (yathābala-santosa) in Bezug auf Almosenspeise. Ein anderer erhält reichlich feine Almosenspeise. Er gibt diese, wie im Fall der Roben, den älteren Mönchen, den schon lange Ordinierten, den vielseitig Gelehrten, denjenigen mit geringem Gewinn oder den Kranken; selbst wenn er deren Reste isst oder für seine Almosenspeise umherwandert und gemischte Nahrung zu sich nimmt, ist er dennoch zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit gemäß dem Angemessenen (yathāsāruppa-santosa) in Bezug auf Almosenspeise.

Idha pana bhikkhu senāsanaṃ labhati manāpaṃ vā amanāpaṃ vā, so tena neva somanassaṃ na domanassaṃ uppādeti, antamaso tiṇasanthārakenāpi yathāladdheneva [Pg.61] tussati. Ayamassa senāsane yathālābhasantoso. Yo pana attano pakativiruddhaṃ vā byādhiviruddhaṃ vā senāsanaṃ labhati, yatthassa vasato aphāsu hoti, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa santake sappāyasenāsane vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa senāsane yathābalasantoso.

Hier nun erhält ein Mönch eine Wohnstätte, sei sie angenehm oder unangenehm. Er empfindet ihretwegen weder Freude noch Verdruss; selbst mit einer bloßen Matte aus Gras gibt er sich zufrieden, ganz wie er sie erhalten hat. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem, was er erhält (yathālābha-santosa), in Bezug auf die Wohnstätte. Wer aber eine Wohnstätte erhält, die seiner Natur oder seiner Krankheit zuwiderläuft, sodass er sich unwohl fühlen würde, wenn er darin wohnte, gibt diese einem ihm gleichgesinnten Mönch und ist, selbst wenn er in einer ihm zuträglichen Wohnstätte wohnt, die jenem gehört, dennoch zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit gemäß seiner Kraft (yathābala-santosa) in Bezug auf die Wohnstätte.

Aparo mahāpuñño leṇamaṇḍapakūṭāgārādīni bahūni paṇītasenāsanāni labhati. So tāni cīvarādīni viya theracirapabbajitabahussutaappalābhagilānānaṃ datvā yattha katthaci vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa senāsane yathāsāruppasantoso. Yopi ‘‘uttamasenāsanaṃ nāma pamādaṭṭhānaṃ, tattha nisinnassa thinamiddhaṃ okkamati, niddābhibhūtassa puna paṭibujjhato pāpavitakkā pātubhavantī’’ti paṭisañcikkhitvā tādisaṃ senāsanaṃ pattampi na sampaṭicchati, so taṃ paṭikkhipitvā abbhokāsarukkhamūlādīsu vasantopi santuṭṭhova hoti. Ayampissa senāsane yathāsāruppasantoso.

Ein anderer, der über großes Verdienst verfügt, erhält viele vorzügliche Wohnstätten wie Höhlen, Pavillons, giebelgedeckte Gebäude und andere mehr. Er gibt diese, wie im Fall der Roben und anderer Utensilien, den älteren Mönchen, den schon lange Ordinierten, den vielseitig Gelehrten, denjenigen mit geringem Gewinn oder den Kranken; selbst wenn er an irgendeinem beliebigen Ort wohnt, ist er dennoch zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit gemäß dem Angemessenen (yathāsāruppa-santosa) in Bezug auf die Wohnstätte. Und auch wer erwägt: ‚Eine hervorragende Wohnstätte ist wahrlich ein Ort der Nachlässigkeit; wer darin sitzt, über den kommt Trägheit und Starrheit, und wer vom Schlaf überwältigt wieder erwacht, in dem steigen unheilsame Gedanken auf‘, und deshalb eine solche Wohnstätte, selbst wenn er sie erhält, nicht annimmt, sondern sie abweist und stattdessen unter freiem Himmel, am Fuße eines Baumes oder an ähnlichen Orten weilt, ist dennoch zufrieden. Auch dies ist seine Zufriedenheit gemäß dem Angemessenen (yathāsāruppa-santosa) in Bezug auf die Wohnstätte.

Idha pana bhikkhu bhesajjaṃ labhati lūkhaṃ vā paṇītaṃ vā, so yaṃ labhati, teneva tussati, aññaṃ na pattheti, labhantopi na gaṇhāti. Ayamassa gilānapaccaye yathālābhasantoso. Yo pana telena atthiko phāṇitaṃ labhati, so taṃ sabhāgassa bhikkhuno datvā tassa hatthato telaṃ gahetvā aññadeva vā pariyesitvā bhesajjaṃ karontopi santuṭṭhova hoti. Ayamassa gilānapaccaye yathābalasantoso.

Hier nun erhält ein Mönch ein Heilmittel, sei es von geringer Qualität oder vorzüglich. Er ist mit dem zufrieden, was er erhält, ersehnt kein anderes und nimmt eine andere Medizin, selbst wenn er sie erhalten könnte, nicht an. Dies ist seine Zufriedenheit mit dem, was er erhält (yathālābha-santosa), in Bezug auf die Arznei für Kranke. Wer jedoch Öl benötigt, aber flüssigen Zucker erhält, gibt diesen einem ihm gleichgesinnten Mönch, nimmt aus dessen Hand Öl entgegen oder sucht nach einem anderen Öl und bereitet so seine Medizin zu; dabei ist er dennoch zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit gemäß seiner Kraft (yathābala-santosa) in Bezug auf die Arznei für Kranke.

Aparo mahāpuñño bahuṃ telamadhuphāṇitādipaṇītabhesajjaṃ labhati. So taṃ cīvaraṃ viya theracirapabbajitabahussutaappalābhagilānānaṃ datvā tesaṃ ābhatena yena kenaci yāpentopi santuṭṭhova hoti. Yo pana ekasmiṃ bhājane muttaharītakaṃ ṭhapetvā ekasmiṃ catumadhuraṃ – ‘‘gaṇhatha, bhante, yadicchaka’’nti vuccamāno ‘‘sacassa tesu aññatarenapi rogo vūpasammati, atha muttaharītakaṃ nāma buddhādīhi vaṇṇita’’nti catumadhuraṃ paṭikkhipitvā muttaharītakena bhesajjaṃ karontopi paramasantuṭṭhova hoti. Ayamassa gilānapaccaye yathāsāruppasantoso. Imesaṃ pana paccekapaccayesu tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ santosānaṃ yathāsāruppasantosova aggo.

Ein anderer, der über großes Verdienst verfügt, erhält reichlich vorzügliche Heilmittel wie Öl, Honig, flüssigen Zucker und anderes. Er gibt diese, wie im Fall der Roben, den älteren Mönchen, den schon lange Ordinierten, den vielseitig Gelehrten, denjenigen mit geringem Gewinn oder den Kranken; selbst wenn er sein Leben mit irgendeiner beliebigen Medizin fristet, die sie ihm bringen, ist er dennoch zufrieden. Wer aber, wenn in einem Gefäß in Urin eingelegte Myrobalanen-Früchte und in einem anderen Gefäß die vier süßen Speisen dargeboten werden und ihm gesagt wird: ‚Nehmt, Ehrwürdiger Herr, was immer Ihr wünscht‘, erwägt: ‚Wenn die Krankheit durch eines von beiden geheilt werden kann, so wurden doch die in Urin eingelegten Myrobalanen-Früchte von den Buddhas und anderen gepriesen‘, und folglich die vier süßen Speisen ablehnt und seine Medizin mit den in Urin eingelegten Myrobalanen zubereitet, ist in höchstem Maße zufrieden. Dies ist seine Zufriedenheit gemäß dem Angemessenen (yathāsāruppa-santosa) in Bezug auf die Arznei für Kranke. Unter diesen jeweils drei Arten der Zufriedenheit bei den vier Erfordernissen ist allein die Zufriedenheit gemäß dem Angemessenen (yathāsāruppa-santosa) die höchste.

66-67. Chaṭṭhasattamesu [Pg.62] ayonisomanasikārayonisomanasikārā heṭṭhā vuttalakkhaṇāva. Sesamettha uttānatthamevāti.

66-67. Im sechsten und siebten Sutta haben unweise Aufmerksamkeit (ayonisomanasikāra) und weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) dieselben Merkmale wie oben beschrieben. Der Rest ist hier von offensichtlicher Bedeutung.

68. Aṭṭhame asampajaññanti asampajānabhāvo, mohassetaṃ adhivacanaṃ. Asampajānassāti ajānantassa sammuḷhassa.

68. Im achten Sutta bedeutet ‚Mangel an klarer Wissensklarheit‘ (asampajañña) den Zustand des Nicht-Wissens; dies ist eine Bezeichnung für Verblendung (moha). ‚Desjenigen, der ohne klare Wissensklarheit ist‘ (asampajānassa) bedeutet des Unwissenden, des völlig Verwirrten.

69. Navame sampajaññanti sampajānabhāvo, paññāyetaṃ nāmaṃ. Sampajānassāti sampajānantassa.

69. Im neunten Sutta bedeutet ‚klare Wissensklarheit‘ (sampajañña) den Zustand des klaren Wissens; dies ist ein Name für Weisheit (paññā). ‚Desjenigen, der klare Wissensklarheit besitzt‘ (sampajānassa) bedeutet desjenigen, der klares Wissen besitzt.

70. Dasame pāpamittatāti yassa pāpā lāmakā mittā, so pāpamitto. Pāpamittassa bhāvo pāpamittatā, tenākārena pavattānaṃ catunnaṃ khandhānamevetaṃ nāmaṃ. Vuttampi cetaṃ –

70. Im zehnten Sutta bedeutet ‚schlechte Freundschaft‘ (pāpamittatā): Wer schlechte, gemeine Freunde hat, der ist ein schlechter Freund. Der Zustand eines schlechten Freundes ist schlechte Freundschaft; dies ist ein Name allein für die vier geistigen Aggregate, die in dieser Weise auftreten. Und dies wurde auch so gesagt:

‘‘Tattha katamā pāpamittatā? Ye te puggalā assaddhā dussīlā appassutā maccharino duppaññā. Yā tesaṃ sevanā nisevanā saṃsevanā bhajanā sambhajanā bhatti sambhatti sampavaṅkatā. Ayaṃ vuccati pāpamittatā’’ti (vibha. 901).

‚Was ist hierbei schlechte Freundschaft? Diejenigen Personen, die ohne Vertrauen, tugendlos, von geringem Wissen, geizig und unverständig sind – das Verkehren mit ihnen, das ständige Verkehren, das wiederholte Verkehren, das Aufsuchen, das wiederholte Aufsuchen, die Ergebenheit, die wiederholte Ergebenheit, das Sich-Ihnen-Zuneigen: Dies wird schlechte Freundschaft genannt.‘

Vīriyārambhādivaggavaṇṇanā.

Die Erklärung des Kapitels über den Beginn von Tatkraft und anderen (Vīriyārambhādi-vagga) ist abgeschlossen.

8. Kalyāṇamittatādivaggavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Kapitels über gute Freundschaft und anderes (Kalyāṇamittatādi-vagga)

71. Aṭṭhamassa paṭhame kalyāṇamittatāti kalyāṇā mittā assāti kalyāṇamitto, tassa bhāvo kalyāṇamittatā. Sesaṃ vuttapaṭipakkhanayena veditabbaṃ.

71. Im ersten Sutta des achten Kapitels bedeutet ‚gute Freundschaft‘ (kalyāṇamittatā): Wer gute Freunde hat, ist ein guter Freund; dessen Zustand ist gute Freundschaft. Der Rest ist in der Weise des Gegenteils des bereits Erklärten zu verstehen.

72-73. Dutiye anuyogoti yogo payogo. Ananuyogoti ayogo appayogo. Anuyogāti anuyogena. Ananuyogāti ananuyogena. Kusalānaṃ dhammānanti catubhūmakakusaladhammānaṃ. Tatiyaṃ uttānatthameva.

72-73. Im zweiten Sutta bedeutet ‚Hingabe‘ (anuyoga) das Streben, die Anstrengung. ‚Nicht-Hingabe‘ (ananuyoga) bedeutet das Nicht-Streben, die mangelnde Anstrengung. ‚Durch Hingabe‘ (anuyogā) bedeutet mittels Hingabe. ‚Durch Nicht-Hingabe‘ (ananuyogā) bedeutet mittels Nicht-Hingabe. ‚Der heilsamen Geisteszustände‘ (kusalānaṃ dhammānaṃ) bedeutet der heilsamen Geisteszustände auf den vier Ebenen des Daseins. Das dritte Sutta ist von ganz offensichtlicher Bedeutung.

74. Catutthe bojjhaṅgāti bujjhanakasattassa aṅgabhūtā satta dhammā. Yāya vā dhammasāmaggiyā so bujjhati, sammohaniddāto vā vuṭṭhāti, catusaccadhammaṃ [Pg.63] vā sacchikaroti. Tassā bodhiyā aṅgabhūtātipi bojjhaṅgā. ‘‘Bojjhaṅgāti kenaṭṭhena bojjhaṅgā? Bujjhantīti bojjhaṅgā, anubujjhantīti bojjhaṅgā, paṭibujjhantīti bojjhaṅgā, sambujjhantīti bojjhaṅgā, bodhāya saṃvattantīti bojjhaṅgā’’ti (paṭi. ma. 2.17). Evaṃ panetaṃ padaṃ vibhattameva.

74. Im vierten Sutta sind ‚Erleuchtungsglieder‘ (bojjhaṅgā) die sieben Faktoren, die als Bedingungen für ein Wesen dienen, das die Wahrheit erkennen wird. Oder sie sind Erleuchtungsglieder, weil sie die Bestandteile jener Gesamtheit von Faktoren sind, durch welche dieses Wesen erwacht, aus dem Schlaf der Verblendung erwacht oder die Wahrheit der vier edlen Wahrheiten verwirklicht. Und auch weil sie Bestandteile jener Erleuchtung (bodhi) sind, werden sie Erleuchtungsglieder genannt. ‚Aus welchem Grund nennt man sie Erleuchtungsglieder? Weil sie erwachen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie nacheinander erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie entgegengesetzt erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie vollkommen erkennen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie zur Erleuchtung führen, sind sie Erleuchtungsglieder.‘ Auf diese Weise ist dieser Begriff im Einzelnen analysiert worden.

75. Pañcame bhāvanāpāripūriṃ gacchantīti iminā padena bojjhaṅgānaṃ yāthāvasarasabhūmi nāma kathitā. Sā panesā catubbidhā hoti – vipassanā, vipassanāpādakajjhānaṃ, maggo, phalanti. Tattha vipassanāya uppajjanakāle bojjhaṅgā kāmāvacarā honti, vipassanāpādakajjhānamhi uppajjanakāle rūpāvacaraarūpāvacarā, maggaphalesu uppajjanakāle lokuttarā. Iti imasmiṃ sutte bojjhaṅgā catubhūmakā kathitā.

75. Im fünften Sutta wird mit dem Ausdruck ‚sie gelangen zur Vollendung der Entfaltung‘ (bhāvanāpāripūriṃ gacchantī) der eigentliche Funktionsbereich der Erleuchtungsglieder dargelegt. Dieser ist vierfach: die Einsichtsmeditation (vipassanā), die Vertiefung als Grundlage für die Einsicht (vipassanā-pādaka-jhāna), der Pfad (magga) und die Frucht (phala). Dabei gehören die Erleuchtungsglieder zur Zeit ihres Entstehens in der Einsichtsmeditation der sinnlichen Sphäre (kāmāvacara) an; zur Zeit ihres Entstehens in der Vertiefung, die als Grundlage für die Einsicht dient, der feinstofflichen oder immateriellen Sphäre (rūpāvacara-arūpāvacara); und zur Zeit ihres Entstehens in Pfad und Frucht sind sie überweltlich (lokuttara). So werden in diesem Sutta die Erleuchtungsglieder auf allen vier Daseinsebenen dargelegt.

76. Chaṭṭhassa aṭṭhuppattiko nikkhepo. Aṭṭhuppattiyaṃ hetaṃ nikkhittaṃ, sambahulā kira bhikkhū dhammasabhāyaṃ sannisinnā. Tesaṃ antare bandhulamallasenāpatiṃ ārabbha ayaṃ kathā udapādi, ‘‘āvuso, asukaṃ nāma kulaṃ pubbe bahuñātikaṃ ahosi bahupakkhaṃ, idāni appañātikaṃ appapakkhaṃ jāta’’nti. Atha bhagavā tesaṃ cittācāraṃ ñatvā ‘‘mayi gate mahatī desanā bhavissatī’’ti ñatvā gandhakuṭito nikkhamma dhammasabhāyaṃ paññattavarabuddhāsane nisīditvā ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti āha. Bhagavā aññā gāmanigamādikathā natthi, asukaṃ nāma kulaṃ pubbe bahuñātikaṃ ahosi bahupakkhaṃ, idāni appañātikaṃ appapakkhaṃ jātanti vadantā nisinnamhāti. Satthā imissā aṭṭhuppattiyā appamattikā esā, bhikkhave, parihānīti idaṃ suttaṃ ārabhi.

76. Die Darlegung des sechsten [Suttas] erfolgte aufgrund eines entstandenen Anlasses. Denn diese Lehrrede wurde wegen eines entstandenen Anlasses dargelegt. Es heißt, dass viele Mönche in der Dhamma-Halle zusammensaßen. Unter ihnen entstand folgendes Gespräch bezüglich des Malla-Generals Bandhula: „Freunde, die und die Familie hatte früher viele Verwandte und eine große Gefolgschaft; jetzt ist sie arm an Verwandten und hat nur noch eine geringe Gefolgschaft.“ Als der Erhabene die Regung ihres Geistes erkannte und wusste: „Wenn ich dorthin gehe, wird sich eine große Lehrrede ergeben“, verließ er die Duftkammer, begab sich in die Dhamma-Halle, setzte sich auf den für ihn hergerichteten edlen Buddha-Sitz und sprach: „Mönche, zu welchem Gespräch habt ihr euch hier jetzt zusammengefunden?“ [Die Mönche antworteten:] „O Erhabener, es gibt kein anderes Gespräch [über weltliche Dinge wie] Dörfer, Städte und dergleichen. Wir saßen hier und sprachen darüber: ‚Die und die Familie hatte früher viele Verwandte und eine große Gefolgschaft; jetzt ist sie arm an Verwandten und hat nur noch eine geringe Gefolgschaft.‘“ Aufgrund dieses Anlasses leitete der Meister dieses Sutta ein: „Geringfügig, o Mönche, ist dieser Verlust...“

Tattha appamattikāti parittā parittappamāṇā. Etāya hi parihāniyā saggato vā maggato vā parihāni nāma natthi, diṭṭhadhammikaparihānimattameva etanti āha. Etaṃ patikiṭṭhanti etaṃ pacchimaṃ etaṃ lāmakaṃ. Yadidaṃ paññāparihānīti yā esā mama sāsane kammassakatapaññāya jhānapaññāya vipassanāpaññāya maggapaññāya phalapaññāya ca parihāni, esā pacchimā, esā lāmakā, esā chaḍḍanīyāti attho.

Hierbei bedeutet „geringfügig“ (appamattikā): klein, von geringem Ausmaß. Denn durch diesen Verlust gibt es wahrlich keinen Verlust bezüglich des Himmels oder des Pfades; dies ist lediglich ein Verlust im gegenwärtigen Leben, so meinte er. „Dies ist verwerflich“ (patikiṭṭhaṃ) bedeutet: dies ist das Äußerste (Schlechteste), dies ist das Elende. „Nämlich der Verlust an Weisheit“ (paññāparihāni) bedeutet: Welcher Verlust an Weisheit auch immer in meiner Lehre auftritt – sei es an der Weisheit des Wissens um das eigene Karma (kammassakatā-paññā), der Weisheit der Vertiefung (jhāna-paññā), der Weisheit der Einsicht (vipassanā-paññā), der Weisheit des Pfades (magga-paññā) oder der Weisheit der Frucht (phala-paññā) –, dies ist das Äußerste (Schlechteste), dies ist das Elende, dies ist das Verabscheuungswürdige (Auszuscheidende). Das ist die Bedeutung.

77. Sattamampi [Pg.64] aṭṭhuppattiyameva kathitaṃ. Dhammasabhāyaṃ kira nisinnesu bhikkhūsu ekacce evaṃ āhaṃsu – ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ pubbe appañātikaṃ appapakkhaṃ ahosi, idāni taṃ bahuñātikaṃ bahupakkhaṃ jāta’’nti. Kaṃ sandhāya evamāhaṃsūti? Visākhaṃ upāsikaṃ vesālike ca licchavī. Satthā tesaṃ cittācāraṃ ñatvā purimanayeneva āgantvā dhammāsane nisinno ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti pucchi. Te yathābhūtaṃ kathayiṃsu. Satthā imissā aṭṭhuppattiyā imaṃ suttaṃ ārabhi. Tattha appamattikāti taṃ sampattiṃ nissāya saggaṃ vā maggaṃ vā sampattānaṃ abhāvato parittā. Yadidaṃ paññāvuddhīti kammassakatapaññādīnaṃ vuddhi. Tasmāti yasmā ñātīnaṃ vuddhi nāma diṭṭhadhammikamattā appā parittā, sā saggaṃ vā maggaṃ vā pāpetuṃ asamatthā, tasmā. Paññāvuddhiyāti kammassakatādipaññāya vuddhiyā.

77. Auch das siebte [Sutta] wurde aufgrund eines bestimmten Anlasses verkündet. Es heißt, dass unter den in der Dhamma-Halle sitzenden Mönchen einige so sprachen: „Die und die Familie hatte früher wenige Verwandte und ein geringes Gefolge; jetzt ist sie reich an Verwandten und hat ein großes Gefolge.“ Auf wen bezogen sprachen sie so? Auf die Laienanhängerin Visākhā und die Licchavier von Vesālī. Als der Meister die Regung ihres Geistes erkannte, kam er in genau derselben Weise wie zuvor herbei, setzte sich auf den Dhamma-Sitz und fragte: „Mönche, zu welchem Gespräch habt ihr euch hier jetzt zusammengefunden?“ Sie berichteten es der Wahrheit entsprechend. Aufgrund dieses Anlasses leitete der Meister dieses Sutta ein. Hierbei bedeutet „geringfügig“ (appamattikā): Da niemand auf der Grundlage dieses [äußeren] Erfolgs den Himmel oder den Pfad erreicht, ist er unbedeutend. „Nämlich das Wachstum an Weisheit“ (paññāvuddhī) bedeutet: das Wachstum der Weisheit bezüglich des eigenen Karmas und so weiter. „Darum“ (tasmā) bedeutet: Weil das Gedeihen an Verwandten nur ein Gedeihen im gegenwärtigen Leben, klein und geringfügig ist und es nicht vermag, einen in den Himmel oder zum Pfad zu führen, darum. „An Wachstum der Weisheit“ (paññāvuddhiyā) bedeutet: am Wachstum der Weisheit bezüglich des eigenen Karmas und so weiter.

78. Aṭṭhamampi aṭṭhuppattiyameva kathitaṃ. Sambahulā kira bhikkhū dhammasabhāyaṃ sannisinnā mahādhanaseṭṭhiputtaṃ ārabbha ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ pubbe mahābhogaṃ mahāhiraññasuvaṇṇaṃ ahosi, taṃ idāni appabhogaṃ jāta’’nti kathayiṃsu. Satthā purimanayeneva āgantvā tesaṃ vacanaṃ sutvā imaṃ suttaṃ ārabhi.

78. Auch das achte [Sutta] wurde aufgrund eines bestimmten Anlasses verkündet. Es heißt, dass viele Mönche in der Dhamma-Halle zusammensaßen und bezüglich des reichen Bankiersohns (Mahādhana-Seṭṭhiputta) sprachen: „Die und die Familie besaß früher großen Wohlstand, viel Gold und Silber; jetzt ist sie verarmt.“ Als der Meister in derselben Weise wie zuvor herbeikam und ihre Worte hörte, leitete er dieses Sutta ein.

79. Navamampi aṭṭhuppattiyameva vuttaṃ. Dhammasabhāyaṃ kira sannisinnā bhikkhū kākavaliyaseṭṭhiñca puṇṇaseṭṭhiñca ārabbha ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ pubbe appabhogaṃ ahosi, taṃ idāni mahābhogaṃ jāta’’nti kathayiṃsu. Satthā purimanayeneva āgantvā tesaṃ vacanaṃ sutvā imaṃ suttaṃ ārabhi. Sesaṃ imesu dvīsupi heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.

79. Auch das neunte [Sutta] wurde aufgrund eines bestimmten Anlasses gesprochen. Es heißt, dass die in der Dhamma-Halle versammelten Mönche bezüglich des Bankiers Kākavaliya und des Bankiers Puṇṇa sprachen: „Die und die Familie besaß früher nur geringen Wohlstand; jetzt ist sie zu großem Wohlstand gelangt.“ Als der Meister in derselben Weise wie zuvor herbeikam und ihre Worte hörte, leitete er dieses Sutta ein. Der Rest in diesen beiden Suttas ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie oben dargelegt wurde.

80. Dasamampi aṭṭhuppattiyaṃ vuttaṃ. Dhammasabhāyaṃ kira bhikkhū kosalamahārājānaṃ ārabbha ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ pubbe mahāyasaṃ mahāparivāraṃ ahosi, idāni appayasaṃ appaparivāraṃ jāta’’nti kathayiṃsu. Bhagavā purimanayeneva āgantvā tesaṃ vacanaṃ sutvā imaṃ dhammadesanaṃ ārabhi. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.

80. Auch das zehnte [Sutta] wurde aufgrund eines bestimmten Anlasses gesprochen. Es heißt, dass die Mönche in der Dhamma-Halle bezüglich des Königs von Kosala sprachen: „Die und die Familie besaß früher großes Ansehen und ein großes Gefolge; jetzt hat sie nur noch geringes Ansehen und ein kleines Gefolge.“ Als der Erhabene in derselben Weise wie zuvor herbeikam und ihre Worte hörte, leitete er diese Lehrverkündigung ein. Der Rest ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie bereits dargelegt wurde. Dies schließt die Erklärung des zehnten Suttas ab.

Kalyāṇamittatādivaggavaṇṇanā.

Die Erklärung des Kapitels über gute Freundschaft und so weiter (Kalyāṇamittatādi-Vagga) [ist hiermit abgeschlossen].

9. Pamādādivaggavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Kapitels über Nachlässigkeit und so weiter (Pamādādi-Vagga).

81. Navamassāpi [Pg.65] paṭhamaṃ aṭṭhuppattiyameva kathitaṃ. Sambahulā kira bhikkhū dhammasabhāyaṃ nisinnā kumbhaghosakaṃ ārabbha ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ pubbe appayasaṃ appaparivāraṃ ahosi, idāni mahāyasaṃ mahāparivāraṃ jāta’’nti kathayiṃsu. Satthā purimanayeneva āgantvā tesaṃ vacanaṃ sutvā imaṃ suttaṃ ārabhi. Tassattho heṭṭhā vuttanayeneva veditabbo.

81. Auch das erste [Sutta] des neunten [Kapitels] wurde aufgrund eines bestimmten Anlasses verkündet. Es heißt, dass viele Mönche in der Dhamma-Halle saßen und bezüglich des Kumbhaghosaka sprachen: „Die und die Familie hatte früher geringes Ansehen und ein kleines Gefolge; jetzt besitzt sie großes Ansehen und eine große Gefolgschaft.“ Als der Meister in derselben Weise wie zuvor herbeikam und ihre Worte hörte, leitete er dieses Sutta ein. Dessen Sinn ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie oben dargelegt wurde.

82. Dutiyādīsu mahato anatthāyāti mahantassa anatthassa atthāya. Sesamettha uttānamevāti.

82. In den Suttas beginnend mit dem zweiten bedeutet „zu großem Unheil“ (mahato anatthāya): zum Nutzen großen Unheils (führt zu großem Schaden). Der Rest ist an dieser Stelle ganz offensichtlich (leicht verständlich).

Pamādādivaggavaṇṇanā.

Die Erklärung des Kapitels über Nachlässigkeit und so weiter (Pamādādi-Vagga) [ist hiermit abgeschlossen].

10. Dutiyapamādādivaggavaṇṇanā

10. Die Erklärung des zweiten Kapitels über Nachlässigkeit und so weiter (Dutiya-Pamādādi-Vagga).

98. Dasame ajjhattikanti niyakajjhattavasena ajjhattikaṃ. Aṅganti kāraṇaṃ. Iti karitvāti evaṃ katvā. Idaṃ vuttaṃ hoti – bhikkhave, ajjhattaṃ paccattaṃ attano santāne samuṭṭhitaṃ kāraṇanti katvā na aññaṃ ekaṃ kāraṇampi samanupassāmīti.

98. Im zehnten [Sutta] bedeutet „innerlich“ (ajjhattikaṃ): das eigene Innere betreffend (im Sinne des eigenen Kontinuums). „Faktor“ (aṅgaṃ) bedeutet Ursache (kāraṇaṃ). „Indem man dies so ansetzt“ (iti karitvā) bedeutet: so handelnd (als Ursache nehmend). Dies will damit gesagt sein: Mönche, ich sehe keinen anderen einzelnen Faktor, wenn man ihn als eine innerliche, persönliche, im eigenen Daseinsstrom entstandene Ursache ansetzt, [der so mächtig ist...].

110-114. Bāhiranti ajjhattasantānato bahi bhavaṃ. Saddhammassāti suddhammassa, sāsanassāti attho. Sammosāyāti vināsāya. Antaradhānāyāti apaññāṇatthāya.

110-114. „Äußerlich“ (bāhiraṃ) bedeutet: außerhalb des eigenen Geisteskontinuums existierend. „Des wahren Dhamma“ (saddhammassa) bedeutet: der guten Lehre, der Verkündigung (des Sāsana); dies ist die Bedeutung. „Zum Verfall“ (sammosāya) bedeutet: zum Verderben (zur Zerstörung). „Zum Verschwinden“ (antaradhānāya) bedeutet: zum Zweck des Nicht-mehr-Erscheinens (Nicht-Sichtbar-Seins).

115. Ṭhitiyāti ciraṭṭhitatthaṃ. Asammosāya anantaradhānāyāti vuttapaṭipakkhanayeneva veditabbaṃ. Sesamettha catukkoṭike vuttanayameva.

115. „Für das Fortbestehen“ (ṭhitiyā) bedeutet: zum Zweck des langen Verbleibens. „Für das Nicht-Verfallen und das Nicht-Verschwinden“ (asammosāya anantaradhānāya) ist in genau der entgegengesetzten Weise wie das zuvor Erklärte zu verstehen. Der Rest in diesem [Sutta] entspricht der bereits dargelegten Methode des vierteiligen Schemas.

130. Ito paresu adhammaṃ dhammoti dīpentītiādīsu suttantapariyāyena tāva dasa kusalakammapathā dhammo, dasa akusalakammapathā adhammo. Tathā cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti sattatiṃsa bodhipakkhiyadhammā dhammo nāma; tayo satipaṭṭhānā tayo [Pg.66] sammappadhānā tayo iddhipādā cha indriyāni cha balāni aṭṭha bojjhaṅgā navaṅgiko maggoti ca cattāro upādānā pañca nīvaraṇāni satta anusayā aṭṭha micchattāni ca ayaṃ adhammo.

130. In den darauffolgenden Suttas, beginnend mit „sie weisen Nicht-Dhamma als Dhamma aus“ und so weiter, gilt zunächst gemäß der Methode der Lehrreden (Suttanta-Pariyāya): Die zehn heilsamen Handlungswege (kusalakammapatha) sind Dhamma, die zehn unheilsamen Handlungswege sind Nicht-Dhamma (adhamma). Ebenso werden die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Macht, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und der edle achtfache Pfad – also die siebenunddreißig dem Erwachen dienlichen Dinge (bodhipakkhiyadhamma) – als „Dhamma“ bezeichnet. Hingegen sind [unvollständige oder fehlerhafte Aufzählungen wie] drei Grundlagen der Achtsamkeit, drei rechte Anstrengungen, drei Grundlagen der Macht, sechs Fähigkeiten, sechs Kräfte, acht Erleuchtungsglieder und ein neunfacher Pfad, sowie die vier Arten des Ergreifens (upādāna), die fünf Hemmnisse (nīvaraṇa), die sieben latenten Neigungen (anusaya) und die acht Falschheiten (micchatta) – all dies ist Nicht-Dhamma (adhamma).

Tattha yaṃkiñci ekaṃ adhammakoṭṭhāsaṃ gahetvā ‘‘imaṃ adhammaṃ dhammoti karissāma, evaṃ amhākaṃ ācariyakulaṃ niyyānikaṃ bhavissati, mayaṃ ca loke pākaṭā bhavissāmā’’ti taṃ adhammaṃ ‘‘dhammo aya’’nti kathayantā adhammaṃ dhammoti dīpenti nāma. Tatheva dhammakoṭṭhāsesu ekaṃ gahetvā ‘‘ayaṃ adhammo’’ti kathentā dhammaṃ adhammoti dīpenti nāma. Vinayapariyāyena pana bhūtena vatthunā codetvā sāretvā yathāpaṭiññāya kattabbaṃ kammaṃ dhammo nāma, abhūtena vatthunā acodetvā asāretvā apaṭiññāya kattabbaṃ kammaṃ adhammo nāma.

Wenn man dabei irgendeinen einzelnen Teil des Nicht-Dhamma nimmt und erklärt: 'Wir wollen dieses Nicht-Dhamma zum Dhamma machen. Auf diese Weise wird die Schule unserer Lehrer zur Befreiung führen, und auch wir werden in der Welt berühmt sein', und dieses Nicht-Dhamma als 'Dies ist Dhamma' bezeichnet, so weist man Nicht-Dhamma als Dhamma aus. Ebenso weist man Dhamma als Nicht-Dhamma aus, wenn man einen einzelnen Teil aus den Gruppen des Dhamma nimmt und erklärt: 'Dies ist Nicht-Dhamma'. Nach der Methode der Disziplin (Vinaya) wiederum gilt eine Handlung als 'Dhamma', die gemäß dem eigenen Geständnis auszuführen ist, nachdem man auf Grundlage einer wahren Tatsache beschuldigt und erinnert worden ist. Eine Handlung hingegen, die ohne Beschuldigung, ohne Erinnerung und ohne Geständnis auf Grundlage einer unwahren Tatsache ausgeführt wird, gilt als 'Nicht-Dhamma'.

Suttantapariyāyena rāgavinayo dosavinayo mohavinayo saṃvaro pahānaṃ paṭisaṅkhāti ayaṃ vinayo nāma, rāgādīnaṃ avinayo asaṃvaro appahānaṃ apaṭisaṅkhāti ayaṃ avinayo nāma. Vinayapariyāyena vatthusampatti, ñattisampatti, anussāvanasampatti, sīmāsampatti, parisasampattīti ayaṃ vinayo nāma. Vatthuvipatti, ñattivipatti, anussāvanavipatti, sīmāvipatti parisavipattīti ayaṃ avinayo nāma.

Nach der Methode der Lehrreden (Sutta) wird das Bezwingen von Gier, das Bezwingen von Hass, das Bezwingen von Verblendung, Selbstbeherrschung, Überwindung und weise Reflexion als 'Disziplin' (Vinaya) bezeichnet; das Nicht-Bezwingen von Gier usw., mangelnde Selbstbeherrschung, Nicht-Überwindung und mangelnde Reflexion werden als 'Nicht-Disziplin' (Avinaya) bezeichnet. Nach der Methode der Disziplin wird die Vollkommenheit des Tatbestands, die Vollkommenheit des Antrags, die Vollkommenheit der Verkündigung, die Vollkommenheit der Grenze und die Vollkommenheit der Versammlung als 'Disziplin' bezeichnet. Das Misslingen des Tatbestands, das Misslingen des Antrags, das Misslingen der Verkündigung, das Misslingen der Grenze und das Misslingen der Versammlung werden als 'Nicht-Disziplin' bezeichnet.

Suttantapariyāyena cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti idaṃ bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena; tayo satipaṭṭhānā tayo sammappadhānā tayo iddhipādā cha indriyāni cha balāni aṭṭha bojjhaṅgā navaṅgiko maggoti idaṃ abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena. Vinayapariyāyena cattāro pārājikā terasa saṅghādisesā dve aniyatā tiṃsa nissaggiyā pācittiyāti idaṃ bhāsitaṃ lapitaṃ tathāgatena; tayo pārājikā cuddasa saṅghādisesā tayo aniyatā ekatiṃsa nissaggiyā pācittiyāti idaṃ abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena.

Nach der Methode der Lehrreden ist dies vom Tathāgata gesprochen und verkündet worden: die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen ... [und so weiter] ... der edle achtfache Pfad. Dies hingegen ist vom Tathāgata nicht gesprochen und nicht verkündet worden: drei Grundlagen der Achtsamkeit, drei rechte Anstrengungen, drei Grundlagen der übernatürlichen Macht, sechs Fähigkeiten, sechs Kräfte, acht Erleuchtungsglieder, der neunfache Pfad. Nach der Methode der Disziplin ist dies vom Tathāgata gesprochen und verkündet worden: die vier Pārājika-Regeln, die dreizehn Saṅghādisesa-Regeln, die zwei Aniyata-Regeln, die dreißig Nissaggiya-Pācittiya-Regeln. Dies hingegen ist vom Tathāgata nicht gesprochen und nicht verkündet worden: drei Pārājika-Regeln, vierzehn Saṅghādisesa-Regeln, drei Aniyata-Regeln, einunddreißig Nissaggiya-Pācittiya-Regeln.

Suttantapariyāyena devasikaṃ phalasamāpattisamāpajjanaṃ mahākaruṇāsamāpattisamāpajjanaṃ buddhacakkhunā lokavolokanaṃ aṭṭhuppattivasena suttantadesanā jātakakathāti idaṃ āciṇṇaṃ, na devasikaṃ phalasamāpattisamāpajjanaṃ…pe… na jātakakathāti idaṃ anāciṇṇaṃ. Vinayapariyāyena [Pg.67] nimantitassa vassāvāsaṃ vasitvā apaloketvā cārikāpakkamanaṃ pavāretvā cārikāpakkamanaṃ, āgantukehi saddhiṃ paṭhamaṃ paṭisanthārakaraṇanti idaṃ āciṇṇaṃ, tasseva āciṇṇassa akaraṇaṃ anāciṇṇaṃ nāma.

Nach der Methode der Lehrreden gilt dies als das Gewohnte: das tägliche Eintreten in das Verweilen der Frucht, das Eintreten in das Verweilen des großen Mitgefühls, das Betrachten der Welt mit dem Buddha-Auge, das Verkünden einer Lehrrede aufgrund eines gegebenen Anlasses sowie das Erzählen von Jātaka-Geschichten. Dies hingegen gilt als das Ungewohnte: das Nicht-Eintreten in das Verweilen der Frucht jeden Tag ... [und so weiter] ... das Nicht-Erzählen von Jātaka-Geschichten. Nach der Methode der Disziplin gilt dies als das Gewohnte: nach dem Verbringen der Regenzeit auf Einladung hin sich zu verabschieden und auf Wanderschaft zu gehen; nach dem Abhalten der Pavāraṇā-Zeremonie auf Wanderschaft zu gehen; und ankommende Gäste zuerst mit freundlichen Worten zu begrüßen. Das Nichtausführen ebendieses gewohnten Verhaltens wird als das Ungewohnte bezeichnet.

Suttantapariyāyena cattāro satipaṭṭhānā…pe… aṭṭhaṅgiko maggoti idaṃ paññattaṃ nāma; tayo satipaṭṭhānā…pe… navaṅgiko maggoti idaṃ apaññattaṃ nāma. Vinayapariyāyena cattāro pārājikā…pe… tiṃsanissaggiyā pācittiyāti idaṃ paññattaṃ nāma; tayo pārājikā…pe… ekatiṃsa nissaggiyā pācittiyāti idaṃ apaññattaṃ nāma.

Nach der Methode der Lehrreden wird dies als festgesetzt bezeichnet: die vier Grundlagen der Achtsamkeit ... [und so weiter] ... der edle achtfache Pfad. Dies hingegen wird als nicht festgesetzt bezeichnet: drei Grundlagen der Achtsamkeit ... [und so weiter] ... der neunfache Pfad. Nach der Methode der Disziplin wird dies als festgesetzt bezeichnet: die vier Pārājika-Regeln ... [und so weiter] ... die dreißig Nissaggiya-Pācittiya-Regeln. Dies hingegen wird als nicht festgesetzt bezeichnet: drei Pārājika-Regeln ... [und so weiter] ... die einunddreißig Nissaggiya-Pācittiya-Regeln.

Yaṃ panetaṃ sabbasuttānaṃ pariyosāne tecimaṃ saddhammaṃ antaradhāpentīti vuttaṃ, tattha pañca antaradhānāni nāma adhigamaantaradhānaṃ, paṭipattiantaradhānaṃ, pariyattiantaradhānaṃ, liṅgaantaradhānaṃ, dhātuantaradhānanti. Tattha adhigamoti cattāro maggā, cattāri phalāni, catasso paṭisambhidā, tisso vijjā, cha abhiññāti. So parihāyamāno paṭisambhidāto paṭṭhāya parihāyati. Buddhānaṃ hi parinibbānato vassasahassameva paṭisambhidā nibbattetuṃ sakkonti, tato paraṃ cha abhiññā, tato tāpi nibbattetuṃ asakkontā tisso vijjā nibbattenti. Gacchante gacchante kāle tāpi nibbattetuṃ asakkontā sukkhavipassakā honti. Eteneva upāyena anāgāmino sakadāgāmino sotāpannāti. Tesu dharantesu adhigamo anantarahito nāma na hoti. Pacchimakassa pana sotāpannassa jīvitakkhayena adhigamo antarahito nāma hoti. Idaṃ adhigamaantaradhānaṃ nāma.

Was nun jenes Wort betrifft, das am Ende aller Lehrreden gesprochen wird: 'Diese bringen den wahren Dhamma zum Verschwinden' (tecimaṃ saddhammaṃ antaradhāpenti), so gibt es darin fünf Arten des Verschwindens: das Verschwinden der Verwirklichung (Adhigama), das Verschwinden der Praxis (Paṭipatti), das Verschwinden des Studiums (Pariyatti), das Verschwinden des äußeren Zeichens (Liṅga) und das Verschwinden der Reliquien (Dhātu). Darunter versteht man unter 'Verwirklichung': die vier Pfade, die vier Früchte, die vier analytischen Wissensarten (Paṭisambhidā), die drei klaren Wissensarten (Vijjā) und die sechs höheren Geisteskräfte (Abhiññā). Wenn diese schwindet, schwindet sie beginnend bei den analytischen Wissensarten. Denn im Zeitraum von nur tausend Jahren nach dem Parinibbāna der Buddhas vermögen sie die analytischen Wissensarten hervorzubringen. Danach vermögen sie die sechs höheren Geisteskräfte hervorzubringen; wenn sie danach auch diese nicht mehr hervorzubringen vermögen, bringen sie die drei klaren Wissensarten hervor. Mit dem fortlaufenden Vergehen der Zeit werden sie, unfähig auch diese hervorzubringen, zu bloß trocken-schauenden Meditierenden (Sukkhavipassaka). Auf ebendiese Weise gibt es noch Nicht-Wiederkehrende, Einmal-Wiederkehrende und Stromeingetretene. Solange diese fortbestehen, gilt die Verwirklichung noch nicht als verschwunden. Doch mit dem Erlöschen des Lebens des allerletzten Stromeingetretenen gilt die Verwirklichung als verschwunden. Dies wird als das 'Verschwinden der Verwirklichung' bezeichnet.

Paṭipattiantaradhānaṃ nāma jhānavipassanāmaggaphalāni nibbattetuṃ asakkontā catupārisuddhisīlamattaṃ rakkhanti. Gacchante gacchante kāle ‘‘sīlaṃ paripuṇṇaṃ katvā rakkhāma, padhānañca anuyuñjāma, na ca maggaṃ vā phalaṃ vā sacchikātuṃ sakkoma, natthi idāni ariyadhammapaṭivedho’’ti vosānaṃ āpajjitvā kosajjabahulā aññamaññaṃ na codenti na sārenti akukkuccakā honti, tato paṭṭhāya khuddānukhuddakāni maddanti. Gacchante gacchante kāle pācittiyathullaccayāni āpajjanti, tato garukāpattiṃ. Pārājikamattameva tiṭṭhati. Cattāri pārājikāni rakkhantānaṃ bhikkhūnaṃ satepi sahassepi dharamāne paṭipatti anantarahitā nāma na hoti. Pacchimakassa pana bhikkhuno sīlabhedena [Pg.68] vā jīvitakkhayena vā antarahitā hotīti idaṃ paṭipattiantaradhānaṃ nāma.

Das 'Verschwinden der Praxis' (Paṭipatti-antaradhāna) bedeutet: Unfähig, Vertiefung (Jhāna), Einsicht (Vipassanā), Pfad und Frucht hervorzubringen, wahren sie nur noch die vierfache reine Sittlichkeit (Catupārisuddhisīla). Mit dem fortlaufenden Vergehen der Zeit geraten sie in Resignation, indem sie denken: 'Selbst wenn wir die Sittlichkeit vollkommen rein halten und uns anstrengen, können wir weder Pfad noch Frucht verwirklichen; heutzutage gibt es keine Durchdringung der edlen Lehre mehr.' Da sie von Trägheit beherrscht werden, weisen sie einander nicht auf Fehler hin, erinnern sich nicht gegenseitig und sind unbesorgt. Von da an missachten sie die kleineren und geringfügigen Regeln. Mit dem fortlaufenden Vergehen der Zeit begehen sie Pācittiya- und Thullaccaya-Vergehen, und danach schwere Vergehen (Garukāpatti). Schließlich bleiben nur noch die Pārājika-Regeln bestehen. Solange noch hundert oder tausend Mönche, welche die vier Pārājika-Regeln wahren, existieren, gilt die Praxis noch nicht als verschwunden. Doch durch den Bruch der Sittlichkeit oder das Erlöschen des Lebens des allerletzten Mönchs gilt sie als verschwunden. Dies wird als das 'Verschwinden der Praxis' bezeichnet.

Pariyattīti tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ sāṭṭhakathā pāḷi. Yāva sā tiṭṭhati, tāva pariyatti paripuṇṇā nāma hoti. Gacchante gacchante kāle rājayuvarājāno adhammikā honti, tesu adhammikesu rājāmaccādayo adhammikā honti, tato raṭṭhajanapadavāsinoti. Etesaṃ adhammikatāya devo na sammā vassati, tato sassāni na sampajjanti. Tesu asampajjantesu paccayadāyakā bhikkhusaṅghassa paccaye dātuṃ na sakkonti, bhikkhū paccayehi kilamantā antevāsike saṅgahetuṃ na sakkonti. Gacchante gacchante kāle pariyatti parihāyati, atthavasena dhāretuṃ na sakkonti, pāḷivaseneva dhārenti. Tato gacchante gacchante kāle pāḷimpi sakalaṃ dhāretuṃ na sakkonti, paṭhamaṃ abhidhammapiṭakaṃ parihāyati. Parihāyamānaṃ matthakato paṭṭhāya parihāyati. Paṭhamameva hi paṭṭhānamahāpakaraṇaṃ parihāyati, tasmiṃ parihīne yamakaṃ, kathāvatthu, puggalapaññatti, dhātukathā, vibhaṅgo, dhammasaṅgahoti.

Das Studium der Lehre (pariyatti) ist das in den drei Körben enthaltene Buddha-Wort mitsamt den Kommentaren und dem Pali-Text. Solange dieser besteht, solange gilt das Studium der Lehre als vollständig. Mit dem Vergehen der Zeit werden die Könige und Thronfolger dem Dhamma ungetreu. Wenn diese dem Dhamma ungetreu werden, werden die königlichen Minister und so weiter dem Dhamma ungetreu. Danach werden es auch die Bewohner des Reiches und der Provinzen. Wegen deren Unbefolgtheit des Dhamma regnet der Regen nicht rechtzeitig. Dadurch gedeihen die Feldfrüchte nicht gut. Wenn diese nicht gut gedeihen, sind die Spender nicht mehr in der Lage, der Bhikkhu-Gemeinschaft die Requisiten darzubringen. Wenn die Mönche wegen des Mangels an Requisiten notleiden, sind sie nicht in der Lage, ihre Schüler zu unterstützen. Mit dem Vergehen der Zeit schwindet das Studium der Lehre; sie sind nicht mehr in der Lage, es der Bedeutung nach zu bewahren, sondern bewahren es nur noch dem Wortlaut nach. Danach, mit dem Vergehen der Zeit, sind sie nicht einmal mehr in der Lage, den gesamten Wortlaut zu bewahren, und zuerst schwindet der Abhidhamma-Piṭaka. Wenn dieser schwindet, schwindet er von der Spitze her beginnend. Denn zuerst schwindet das Paṭṭhāna, das große Werk. Wenn dieses geschwunden ist, schwinden das Yamaka, das Kathāvatthu, das Puggalapaññatti, das Dhātukathā, das Vibhaṅga und das Dhammasaṅgaha.

Evaṃ abhidhammapiṭake parihīne matthakato paṭṭhāya suttantapiṭakaṃ parihāyati. Paṭhamañhi aṅguttaranikāyo parihāyati, tasmimpi paṭhamaṃ ekādasakanipāto, tato dasakanipāto…pe… tato ekakanipātoti. Evaṃ aṅguttare parihīne matthakato paṭṭhāya saṃyuttanikāyo parihāyati. Paṭhamaṃ hi mahāvaggo parihāyati, tato saḷāyatanavaggo, khandhavaggo, nidānavaggo, sagāthāvaggoti. Evaṃ saṃyuttanikāye parihīne matthakato paṭṭhāya majjhimanikāyo parihāyati. Paṭhamaṃ hi uparipaṇṇāsako parihāyati, tato majjhimapaṇṇāsako, tato mūlapaṇṇāsakoti. Evaṃ majjhimanikāye parihīne matthakato paṭṭhāya dīghanikāyo parihāyati. Paṭhamañhi pāthikavaggo parihāyati, tato mahāvaggo, tato sīlakkhandhavaggoti. Evaṃ dīghanikāye parihīne suttantapiṭakaṃ parihīnaṃ nāma hoti. Vinayapiṭakena saddhiṃ jātakameva dhārenti. Vinayapiṭakaṃ lajjinova dhārenti, lābhakāmā pana ‘‘suttante kathitepi sallakkhentā natthī’’ti jātakameva dhārenti. Gacchante gacchante kāle [Pg.69] jātakampi dhāretuṃ na sakkonti. Atha tesaṃ paṭhamaṃ vessantarajātakaṃ parihāyati, tato paṭilomakkamena puṇṇakajātakaṃ, mahānāradajātakanti pariyosāne apaṇṇakajātakaṃ parihāyati. Evaṃ jātake parihīne vinayapiṭakameva dhārenti.

Wenn so der Abhidhamma-Piṭaka geschwunden ist, schwindet, von der Spitze her beginnend, der Suttanta-Piṭaka. Denn zuerst schwindet der Aṅguttara-Nikāya; und in diesem zuerst das Elfer-Buch, danach das Zehner-Buch und so weiter, danach das Einer-Buch. Wenn so der Aṅguttara-Nikāya geschwunden ist, schwindet, von der Spitze her beginnend, der Saṃyutta-Nikāya. Denn zuerst schwindet die Große Abteilung (Mahāvaggo), danach die Sechssinnenbereiche-Abteilung (Saḷāyatanavaggo), die Aggregate-Abteilung (Khandhavaggo), die Ursachen-Abteilung (Nidānavaggo) und die Abteilung mit Versen (Sagāthāvaggo). Wenn so der Saṃyutta-Nikāya geschwunden ist, schwindet, von der Spitze her beginnend, der Majjhima-Nikāya. Denn zuerst schwindet die Letzte Fünfziggruppe (Uparipaṇṇāsako), danach die Mittlere Fünfziggruppe (Majjhimapaṇṇāsako) und danach die Erste Fünfziggruppe (Mūlapaṇṇāsako). Wenn so der Majjhima-Nikāya geschwunden ist, schwindet, von der Spitze her beginnend, der Dīgha-Nikāya. Denn zuerst schwindet die Pāthika-Abteilung (Pāthikavaggo), danach die Große Abteilung (Mahāvaggo) und danach die Tugend-Abteilung (Sīlakkhandhavaggo). Wenn so der Dīgha-Nikāya geschwunden ist, gilt der Suttanta-Piṭaka als geschwunden. Zusammen mit dem Vinaya-Piṭaka bewahren sie nur noch das Jātaka. Den Vinaya-Piṭaka bewahren nur die Gewissenhaften. Die nach Gewinn Strebenden aber bewahren, da sie denken: 'Selbst wenn die Suttas verkündet werden, gibt es niemanden, der sie sich merkt', nur das Jātaka. Mit dem Vergehen der Zeit können sie selbst das Jātaka nicht mehr bewahren. Dann schwindet von diesen zuerst das Vessantara-Jātaka, danach in umgekehrter Reihenfolge das Puṇṇaka-Jātaka und das Mahānārada-Jātaka, bis am Ende das Apaṇṇaka-Jātaka schwindet. Wenn so das Jātaka geschwunden ist, bewahren sie nur noch den Vinaya-Piṭaka.

Gacchante gacchante kāle vinayapiṭakampi matthakato paṭṭhāya parihāyati. Paṭhamañhi parivāro parihāyati, tato khandhako, bhikkhunīvibhaṅgo, mahāvibhaṅgoti anukkamena uposathakkhandhakamattameva dhārenti. Tadāpi pariyatti antarahitā na hoti. Yāva pana manussesu cātuppadikagāthāpi pavattati, tāva pariyatti anantarahitāva hoti. Yadā saddho pasanno rājā hatthikkhandhe suvaṇṇacaṅkoṭakamhi sahassatthavikaṃ ṭhapāpetvā ‘‘buddhehi kathitaṃ cātuppadikagāthaṃ jānanto imaṃ sahassaṃ gaṇhatū’’ti nagare bheriṃ carāpetvā gaṇhanakaṃ alabhitvā ‘‘ekavāraṃ carāpite nāma suṇantāpi honti assuṇantāpī’’ti yāvatatiyaṃ carāpetvā gaṇhanakaṃ alabhitvā rājapurisā taṃ sahassatthavikaṃ puna rājakulaṃ pavesenti, tadā pariyatti antarahitā nāma hoti. Idaṃ pariyattiantaradhānaṃ nāma.

Mit dem Vergehen der Zeit schwindet auch der Vinaya-Piṭaka, von der Spitze her beginnend. Denn zuerst schwindet der Parivāra, danach der Khandhaka, der Bhikkhunī-Vibhaṅga und der Mahā-Vibhaṅga. In dieser Reihenfolge bewahren sie schließlich nur noch das Uposatha-Khandhaka. Selbst zu dieser Zeit ist das Studium der Lehre noch nicht erloschen. Solange unter den Menschen auch nur eine vierzeilige Strophe fortbesteht, solange ist das Studium der Lehre noch nicht erloschen. Wenn ein gläubiger und vertrauensvoller König auf dem Nacken eines Elefanten eine Tasche mit tausend Münzen in einem goldenen Körbchen platzieren lässt und in der Stadt die Trommel schlagen lässt mit den Worten: 'Wer eine von den Buddhas verkündete vierzeilige Strophe kennt, soll diese tausend Münzen nehmen!', und er keinen Empfänger findet; und er sich denkt: 'Wenn man die Trommel nur einmal schlagen lässt, mag es zwar Hörer geben, aber auch solche, die es nicht hören', und sie deshalb bis zu dreimal schlagen lässt, aber dennoch keinen Empfänger findet, woraufhin die königlichen Diener diese Tasche mit tausend Münzen wieder in den Palast zurückbringen – zu jener Zeit gilt das Studium der Lehre als erloschen. Dies wird das Verschwinden des Studiums der Lehre (pariyatti-antaradhāna) genannt.

Gacchante gacchante kāle cīvaraggahaṇaṃ pattaggahaṇaṃ sammiñjanapasāraṇaṃ ālokitavilokitaṃ na pāsādikaṃ hoti. Nigaṇṭhasamaṇā viya alābupattaṃ bhikkhū pattaṃ aggabāhāya pakkhipitvā ādāya vicaranti, ettāvatāpi liṅgaṃ anantarahitameva hoti. Gacchante gacchante pana kāle aggabāhato otāretvā hatthena vā sikkāya vā olambitvā vicaranti, cīvarampi rajanasāruppaṃ akatvā oṭṭhaṭṭhivaṇṇaṃ katvā vicaranti. Gacchante gacchante kāle rajanampi na hoti dasacchindanampi ovaṭṭikavijjhanampi, kappamattaṃ katvā vaḷañjenti. Puna ovaṭṭikaṃ vijjhitvā kappaṃ na karonti. Tato ubhayampi akatvā dasā chetvā paribbājakā viya caranti. Gacchante gacchante kāle ‘‘ko iminā amhākaṃ attho’’ti khuddakaṃ kāsāvakhaṇḍaṃ hatthe vā gīvāya vā bandhanti, kesesu vā allīyāpenti, dārabharaṇaṃ vā karontā kasitvā vapitvā jīvikaṃ kappetvā vicaranti. Tadā dakkhiṇaṃ dentā saṅghaṃ uddissa etesaṃ denti. Idaṃ sandhāya bhagavatā vuttaṃ – ‘‘bhavissanti kho, panānanda, anāgatamaddhānaṃ gotrabhuno kāsāvakaṇṭhā dussīlā pāpadhammā, tesu dussīlesu saṅghaṃ uddissa dānaṃ dassanti, tadāpāhaṃ, ānanda, saṅghagataṃ dakkhiṇaṃ asaṅkheyyaṃ [Pg.70] appameyyaṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 3.380). Tato gacchante kāle nānāvidhāni kammāni karontā ‘‘papañco esa, kiṃ iminā amhāka’’nti kāsāvakhaṇḍaṃ chinditvā araññe khipanti. Etasmiṃ kāle liṅgaṃ antarahitaṃ nāma hoti. Kassapadasabalassa kira kālato paṭṭhāya yonakānaṃ setavatthaṃ pārupitvā caraṇaṃ cārittaṃ jātanti. Idaṃ liṅgaantaradhānaṃ nāma.

Mit dem Vergehen der Zeit ist das Anlegen der Robe, das Halten der Almosenschale, das Beugen und Strecken der Glieder sowie das Vorwärts- und Seitwärtsblicken nicht mehr vertrauenerweckend. Wie die Nigaṇṭha-Asketen eine Kürbisschale tragen, so tragen die Bhikkhus ihre Almosenschale, indem sie sie an den Unterarm hängen, und wandern so umher. Doch selbst durch ein solches Verhalten ist das äußere Zeichen des Mönchtums noch nicht erloschen. Mit dem Vergehen der Zeit aber nehmen sie die Schale vom Unterarm herab und tragen sie, indem sie sie entweder in der Hand halten oder in einem Tragnetz aufhängen, und wandern umher. Auch die Robe färben sie nicht mehr vorschriftsmäßig, sondern sie färben sie so, dass sie die Farbe von Kamelknochen hat, und wandern umher. Mit dem Vergehen der Zeit gibt es weder das Färben noch das Abschneiden der Ränder noch das Durchstechen des Gürteltunnels; sie benutzen die Gewänder lediglich, indem sie einen Fleck zur Kennzeichnung machen. Später durchstechen sie zwar noch den Gürteltunnel, machen aber keinen Kennzeichnungsfleck mehr. Danach tun sie beides nicht mehr, schneiden die Säume ab und wandern wie die Wanderbettler umher. Mit dem Vergehen der Zeit denken sie sich: 'Was nützt uns dies?' und binden sich ein kleines Stück der gelben Robe entweder um das Handgelenk oder um den Hals, oder sie lassen es im Haar hängen. Während sie für ihren Lebensunterhalt und ihre Familie sorgen, pflügen sie, säen aus, bestreiten so ihr Leben und wandern umher. Zu jener Zeit geben die Spender, wenn sie eine Gabe darbringen, diese an sie, indem sie sie der Gemeinschaft widmen. Im Hinblick darauf hat der Erhabene gesagt: 'Es wird eine Zeit kommen, Ānanda, in der Zukunft, in der es Scheinklösterliche geben wird, die eine gelbe Robe um den Hals tragen, aber von schlechter Tugend und böser Natur sind. Denen, die unzulänglich an Tugend sind, werden sie eine Gabe darbringen, indem sie sie der Gemeinschaft widmen. Selbst dann, Ānanda, sage ich, ist eine Gabe, die an die Gemeinschaft gerichtet ist, unzählbar und unermesslich.' Danach, mit dem Vergehen der Zeit, während sie verschiedene Arbeiten verrichten, denken sie: 'Das ist ein Hindernis, was nützt uns dies?' Sie schneiden das Stück der gelben Robe ab und werfen es in den Wald. Zu dieser Zeit gilt das äußere Zeichen als erloschen. Es heißt, dass seit der Zeit des Zehnkräftigen Kassapa das Umherwandern der Yonas, nachdem sie weiße Gewänder angelegt hatten, zur Gewohnheit wurde. Dies wird das Verschwinden des äußeren Zeichens (liṅga-antaradhāna) genannt.

Dhātuantaradhānaṃ pana evaṃ veditabbaṃ – tīṇi parinibbānāni, kilesaparinibbānaṃ – khandhaparinibbānaṃ, dhātuparinibbānanti. Tattha kilesaparinibbānaṃ bodhipallaṅke ahosi, khandhaparinibbānaṃ kusinārāyaṃ, dhātuparinibbānaṃ anāgate bhavissati. Kathaṃ? Tato tattha tattha sakkārasammānaṃ alabhamānā dhātuyo buddhānaṃ adhiṭṭhānabalena sakkārasammānalabhanakaṭṭhānaṃ gacchanti. Gacchante gacchante kāle sabbaṭṭhānesu sakkārasammāno na hoti. Sāsanassa hi osakkanakāle imasmiṃ tambapaṇṇidīpe sabbā dhātuyo sannipatitvā mahācetiyaṃ, tato nāgadīpe rājāyatanacetiyaṃ, tato bodhipallaṅkaṃ gamissanti. Nāgabhavanatopi devalokatopi brahmalokatopi dhātuyo mahābodhipallaṅkameva gamissanti. Sāsapamattāpi dhātu antarā na nassissati. Sabbā dhātuyo mahābodhimaṇḍe sannipatitvā buddharūpaṃ gahetvā bodhimaṇḍe pallaṅkena nisinnabuddhasarīrasiriṃ dassenti. Dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇāni asīti anubyañjanāni byāmappabhāti sabbaṃ paripuṇṇameva hoti. Tato yamakapāṭihāriyadivase viya pāṭihāriyaṃ katvā dassenti. Tadā manussabhūtasatto nāma tattha gato natthi, dasasahassacakkavāḷe pana devatā sabbāva sannipatitvā ‘‘ajja dasabalo parinibbāyati, itodāni paṭṭhāya andhakāraṃ bhavissatī’’ti paridevanti. Atha dhātusarīrato tejo samuṭṭhāya taṃ sarīraṃ apaṇṇattikabhāvaṃ gameti. Dhātusarīrato samuṭṭhitā jālā yāva brahmalokā uggacchissati, sāsapamattāya sesāyapi dhātuyā sati ekajālāva bhavissati. Dhātūsu pariyādānaṃ gatāsu pacchijjissati. Evaṃ mahantaṃ ānubhāvaṃ dassetvā dhātuyo [Pg.71] antaradhāyanti. Tadā sannipatitā devasaṅghā buddhānaṃ parinibbutadivase viya dibbagandhamālātūriyādīhi sakkāraṃ katvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā vanditvā ‘‘anāgate uppajjanakaṃ buddhaṃ passituṃ labhissāma bhagavā’’ti vatvā sakasakaṭṭhānameva gacchanti. Idaṃ dhātuantaradhānaṃ nāma.

Das Verschwinden der Relikte (Dhātu-Antaradhāna) aber ist wie folgt zu verstehen: Es gibt drei Arten des Erlöschens (Parinibbāna): das Erlöschen der Befleckungen (Kilesa-Parinibbāna), das Erlöschen der Aggregate (Khandha-Parinibbāna) und das Erlöschen der Relikte (Dhātu-Parinibbāna). Darunter fand das Erlöschen der Befleckungen am Thron der Erleuchtung (Bodhi-Thron) statt, das Erlöschen der Aggregate in Kusinārā, und das Erlöschen der Relikte wird in der Zukunft stattfinden. Wie wird es geschehen? Später werden die Relikte, da sie hier und dort keine Verehrung und Ehrerbietung erhalten, durch die Willenskraft (Adhiṭṭhāna) der Buddhas an Orte gelangen, an denen sie Verehrung und Ehrerbietung erhalten. Mit dem fortschreitenden Lauf der Zeit wird es an keinem Ort mehr Verehrung und Ehrerbietung geben. Denn zur Zeit des Niedergangs der Lehre (Sāsana) werden sich alle Relikte auf dieser Insel Tambapaṇṇi (Sri Lanka) versammeln und zum Mahācetiya gehen; von dort zum Rājāyatana-Cetiya auf Nāgadīpa und von dort zum Bodhi-Thron gelangen. Auch aus dem Reich der Nāgas, der Götterwelt und der Brahma-Welt werden die Relikte genau zum großen Bodhi-Thron gelangen. Selbst ein Relikt von der Größe eines Senfkorns wird auf dem Weg dorthin nicht verloren gehen. Alle Relikte werden sich auf dem großen Erleuchtungsplatz (Mahābodhimaṇḍa) versammeln, die Gestalt des Buddha annehmen und die Herrlichkeit des Körpers des Buddha zeigen, wie er mit gekreuzten Beinen auf dem Thron sitzt. Die zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes, die achtzig Nebenmerkmale und die ein Klafter weite Aura werden vollkommen vollständig sein. Danach werden sie, wie am Tag des Zwillingswunders, ein Wunder vollbringen und sich zeigen. Zu jener Zeit wird kein menschliches Wesen dorthin gelangen, aber all die Gottheiten aus den zehntausend Weltsystemen werden sich versammeln und weinen, indem sie klagen: „Heute erlischt der Zehnfach-Mächtige (Dasabala) vollkommen; von nun an wird Finsternis herrschen!“ Daraufhin wird das Feuerelement (Tejo) aus dem Körper der Relikte aufsteigen und diesen Körper in den Zustand des Nicht-mehr-Bezeichenbaren (vollständige Auflösung) überführen. Die aus dem Körper der Relikte aufsteigende Flamme wird bis zur Brahma-Welt emporsteigen; selbst wenn nur noch ein Relikt von der Größe eines Senfkorns übrig ist, wird es eine einzige Flamme sein. Wenn die Relikte vollständig aufgezehrt sind, wird die Flamme erlöschen. Nachdem sie so eine große spirituelle Macht (Anubhāva) gezeigt haben, verschwinden die Relikte. Zu jener Zeit werden die versammelten Götterscharen wie am Tag des Parinibbāna der Buddhas mit himmlischen Düften, Blumengirlanden, Musikinstrumenten und anderem mehr Verehrung darbringen, dreimal die Umschreitung im Uhrzeigersinn vollziehen, ehrfurchtsvoll grüßen und mit den Worten: „Mögen wir, o Erhabener, in der Zukunft den Buddha sehen, der dann erscheinen wird!“, zu ihren jeweiligen Wohnstätten zurückkehren. Dies wird das „Verschwinden der Relikte“ genannt.

Imassa pañcavidhassa antaradhānassa pariyattiantaradhānameva mūlaṃ. Pariyattiyā hi antarahitāya paṭipatti antaradhāyati, pariyattiyā ṭhitāya paṭipatti patiṭṭhāti. Teneva imasmiṃ dīpe caṇḍālatissamahābhaye sakko devarājā mahāuḷumpaṃ māpetvā bhikkhūnaṃ ārocāpesi ‘‘mahantaṃ bhayaṃ bhavissati, na sammā devo vassissati, bhikkhū paccayehi kilamantā pariyattiṃ sandhāretuṃ na sakkhissanti, paratīraṃ gantvā ayyehi jīvitaṃ rakkhituṃ vaṭṭati. Imaṃ mahāuḷumpaṃ āruyha gacchatha, bhante. Yesaṃ ettha nisajjaṭṭhānaṃ nappahoti, te kaṭṭhakhaṇḍepi uraṃ ṭhapetvā gacchantu, sabbesampi bhayaṃ na bhavissatī’’ti. Tadā samuddatīraṃ patvā saṭṭhi bhikkhū katikaṃ katvā ‘‘amhākaṃ ettha gamanakiccaṃ natthi, mayaṃ idheva hutvā tepiṭakaṃ rakkhissāmā’’ti tato nivattitvā dakkhiṇamalayajanapadaṃ gantvā kandamūlapaṇṇehi jīvikaṃ kappentā vasiṃsu. Kāye vahante nisīditvā sajjhāyaṃ karonti, avahante vālikaṃ ussāretvā parivāretvā sīsāni ekaṭṭhāne katvā pariyattiṃ sammasanti. Iminā niyāmena dvādasa saṃvaccharāni sāṭṭhakathaṃ tepiṭakaṃ paripuṇṇaṃ katvā dhārayiṃsu.

Für diese fünf Arten des Verschwindens ist allein das Verschwinden des Studiums der Schriften (Pariyatti-Antaradhāna) die Ursache (Wurzel). Denn wenn das Studium der Schriften (Pariyatti) verschwunden ist, verschwindet auch die Praxis (Paṭipatti); wenn das Studium der Schriften besteht, ist auch die Praxis gefestigt. Eben deshalb, als auf dieser Insel die große Gefahr durch Caṇḍāla-Tissa entstand, erschuf Sakka, der König der Götter, ein großes Floß und ließ den Mönchen ausrichten: „Es wird eine große Gefahr geben, der Regen wird nicht richtig fallen. Da die Mönche unter dem Mangel an den Lebensbedürfnissen leiden, werden sie nicht in der Lage sein, das Studium der Schriften aufrechtzuerhalten. Es ist angemessen, dass die Ehrwürdigen an das andere Ufer gehen, um ihr Leben zu schützen. Bitte besteigen Sie dieses große Floß und reisen Sie ab, Ehrwürdige. Für diejenigen, für die der Sitzplatz hier nicht ausreicht, mögen sie ihre Brust auf ein Stück Holz legen und davonschwimmen. Für alle wird es keine Gefahr geben.“ Zu jener Zeit erreichten sechzig Mönche das Meeresufer, trafen eine Vereinbarung und dachten: „Wir haben keine Notwendigkeit, an das andere Ufer zu gehen. Wir werden genau hier bleiben und den Dreikorb (Tepiṭaka) bewahren.“ Sie kehrten von dort um, gingen in den südlichen Malaya-Bezirk und lebten dort, indem sie ihren Lebensunterhalt mühsam von Wurzeln, Knollen und Blättern bestritten. Solange ihr Körper sie noch trug, saßen sie aufrecht und rezitierten die Schriften; wenn der Körper sie nicht mehr trug, scharrten sie Sand zusammen, legten sich im Kreis nieder, legten die Köpfe zusammen und untersuchten das Studium der Schriften. Auf diese Weise bewahrten sie den Dreikorb samt den Kommentaren zwölf Jahre lang in seiner Vollständigkeit und trugen ihn in ihren Herzen.

Bhaye vūpasante sattasatā bhikkhū attano gataṭṭhāne sāṭṭhakathe tepiṭake ekakkharampi ekabyañjanampi anāsetvā imameva dīpamāgamma kallagāmajanapade maṇḍalārāmavihāraṃ pavisiṃsu. Therānaṃ āgamanappavattiṃ sutvā imasmiṃ dīpe ohīnā saṭṭhi bhikkhū ‘‘there passissāmā’’ti gantvā therehi saddhiṃ tepiṭakaṃ sodhentā ekakkharampi ekabyañjanampi asamentaṃ nāma na passiṃsu. Tasmiṃ ṭhāne therānaṃ ayaṃ kathā udapādi ‘‘pariyatti nu kho sāsanassa mūlaṃ, udāhu paṭipattī’’ti. Paṃsukūlikattherā ‘‘paṭipattimūla’’nti āhaṃsu, dhammakathikā ‘‘pariyattī’’ti. Atha ne therā ‘‘tumhākaṃ dvinnampi janānaṃ vacanamatteneva na karoma, jinabhāsitaṃ suttaṃ āharathā’’ti āhaṃsu. Suttaṃ āharituṃ na bhāroti ‘‘ime ca, subhadda[Pg.72], bhikkhū sammā vihareyyuṃ, asuñño loko arahantehi assāti (dī. ni. 2.214). Paṭipattimūlakaṃ, mahārāja, satthusāsanaṃ paṭipattisārakaṃ. Paṭipattiyā dharantāya tiṭṭhatī’’ti (mi. pa. 4.1.7) suttaṃ āhariṃsu. Imaṃ suttaṃ sutvā dhammakathikā attano vādaṭhapanatthāya imaṃ suttaṃ āhariṃsu –

Als sich die Gefahr gelegt hatte, kamen die siebenhundert Mönche, ohne an dem Ort, an den sie gegangen waren, vom Dreikorb samt den Kommentaren auch nur einen einzigen Buchstaben oder eine einzige Phrase zu verlieren, wieder auf diese Insel zurück und betraten das Maṇḍalārāma-Kloster im Bezirk Kallagāma. Als die sechzig auf dieser Insel zurückgebliebenen Mönche von der Ankunft der älteren Mönche (Theras) hörten, gingen sie hin mit dem Gedanken: „Wir wollen die Theras sehen.“ Als sie gemeinsam mit jenen Theras den Dreikorb prüften, fanden sie keinen einzigen Buchstaben und keine einzige Phrase, die nicht übereinstimmte. An jenem Ort entstand unter den Theras folgende Diskussion: „Ist das Studium der Schriften (Pariyatti) das Fundament der Lehre (Sāsana) oder ist es die Praxis (Paṭipatti)?“ Die Theras, die Lumpengewänder trugen (Paṃsukūlikas), sagten: „Die Praxis ist das Fundament.“ Die Lehrprediger (Dhammakathikas) sagten: „Das Studium der Schriften [ist das Fundament].“ Daraufhin sagten jene Theras: „Wir richten uns nicht nach dem bloßen Wort von euch beiden Parteien. Bringt uns eine vom Siegreichen (Buddha) gesprochene Lehrrede (Sutta) bei!“ Da es keine schwere Last sei, eine Lehrrede beizubringen, zitierten sie: „Wenn, o Subhadda, diese Mönche recht wandeln, wird die Welt nicht leer an Arahats sein.“ und: „O König, die Lehre des Meisters hat ihre Wurzel in der Praxis und ihre Essenz in der Praxis. Wenn die Praxis aufrechterhalten wird, bleibt sie bestehen.“ Dieses Sutta brachten sie bei. Als die Lehrprediger dieses Sutta hörten, brachten sie zur Stützung ihrer eigenen Behauptung folgendes Sutta vor:

‘‘Yāva tiṭṭhanti suttantā, vinayo yāva dippati;

Tāva dakkhanti ālokaṃ, sūriye abbhuṭṭhite yathā.

„Solange die Lehrreden (Suttas) bestehen und solange die Ordensdisziplin (Vinaya) glänzt, so lange werden sie das Licht sehen, so wie beim Aufgang der Sonne.

‘‘Suttantesu asantesu, pamuṭṭhe vinayamhi ca;

Tamo bhavissati loke, sūriye atthaṅgate yathā.

„Wenn die Lehrreden nicht mehr existieren und die Ordensdisziplin in Vergessenheit geraten ist, wird Dunkelheit in der Welt herrschen, so wie beim Untergang der Sonne.

‘‘Suttante rakkhite sante, paṭipatti hoti rakkhitā;

Paṭipattiyaṃ ṭhito dhīro, yogakkhemā na dhaṃsatī’’ti.

„Wenn die Lehrreden geschützt werden, ist auch die Praxis geschützt. Der Weise, der fest in der Praxis steht, fällt nicht ab von der Sicherheit vor den Fesseln (Yogakkhema).“

Imasmiṃ sutte āhaṭe paṃsukūlikattherā tuṇhī ahesuṃ, dhammakathikattherānaṃyeva vacanaṃ purato ahosi. Yathā hi gavasatassa vā gavasahassassa vā antare paveṇipālikāya dhenuyā asati so vaṃso sā paveṇi na ghaṭīyati, evamevaṃ āraddhavipassakānaṃ bhikkhūnaṃ satepi sahassepi saṃvijjamāne pariyattiyā asati ariyamaggapaṭivedho nāma na hoti. Yathā ca nidhikumbhiyā jānanatthāya pāsāṇapiṭṭhe akkharesu ṭhapitesu yāva akkharāni dharanti, tāva nidhikumbhi naṭṭhā nāma na hoti. Evamevaṃ pariyattiyā dharamānāya sāsanaṃ antarahitaṃ nāma na hotīti.

Als dieses Sutta vorgetragen wurde, schwiegen die älteren Mönche, die Lumpenroben trugen (paṃsukūlikattherā), und nur die Rede der älteren Mönche, die Dhamma-Prediger waren (dhammakathikattherā), trat in den Vordergrund. Wie nämlich inmitten von hundert oder tausend Rindern, wenn es keine Milchkuh gibt, welche die Traditionslinie aufrechterhält, jene Ahnenreihe und jene Traditionslinie nicht fortgesetzt wird, ebenso findet – selbst wenn hundert oder tausend Mönche vorhanden sind, die Einsichtsmeditation praktizieren – das Durchdringen des edlen Pfades nicht statt, wenn das Studium (pariyatti) nicht existiert. Und wie ein Schatzkrug, wenn zur Kenntnisnahme Buchstaben auf einer Steinplatte angebracht sind, solange die Buchstaben bestehen, so lange nicht als verloren gilt, ebenso gilt die Lehre (sāsana), solange das Studium (pariyatti) fortbesteht, nicht als verschwunden.

Dutiyapamādādivaggavaṇṇanā.

Die Erklärung des zweiten Kapitels, das mit Nachlässigkeit beginnt (Dutiyapamādādivagga), ist abgeschlossen.

11. Adhammavaggavaṇṇanā

11. Die Erklärung des Kapitels über das Nicht-Dhamma (Adhammavagga)

140. Ekādasame vagge adhammaṃ adhammotiādīni vuttanayeneva veditabbāni. Sesamettha uttānamevāti.

140. Im elften Kapitel sind die Ausdrücke wie „Nicht-Dhamma ist Nicht-Dhamma“ und so weiter genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Das Übrige darin ist ganz offensichtlich.

Adhammavaggavaṇṇanā.

Die Erklärung des Kapitels über das Nicht-Dhamma (Adhammavagga) ist abgeschlossen.

12. Anāpattivaggavaṇṇanā

12. Die Erklärung des Kapitels über die Nicht-Vergehen (Anāpattivagga)

150. Dvādasame [Pg.73] pana anāpattiṃ āpattītiādīsu ‘‘anāpatti ajānantassa atheyyacittassa namaraṇādhippāyassa anullapanādhippāyassa namocanādhippāyassā’’ti tattha tattha vuttā anāpatti anāpatti nāma, ‘‘jānantassa theyyacittassā’’tiādinā nayena vuttā āpatti āpatti nāma, pañcāpattikkhandhā lahukāpatti nāma, dve āpattikkhandhā garukāpatti nāma. Dve āpattikkhandhā duṭṭhullāpatti nāma, pañcāpattikkhandhā aduṭṭhullāpatti nāma. Cha āpattikkhandhā sāvasesāpatti nāma, eko pārājikāpattikkhandho anavasesāpatti nāma. Sappaṭikammāpatti nāma sāvasesāpattiyeva, appaṭikammāpatti nāma anavasesāpattiyeva. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

150. Im zwölften Kapitel nun sind bezüglich der Ausdrücke wie „Nicht-Vergehen als Vergehen“ und so weiter folgende Definitionen zu verstehen: Das hier und da in den jeweiligen Schulungsregeln dargelegte Nicht-Vergehen, wie: „Es liegt kein Vergehen vor für einen, der es nicht weiß, der keine Diebstahlsabsicht hat, der keine Tötungsabsicht hat, der keine Absicht zum Prahlen hat, der keine Absicht zur Befreiung hat“, wird als „Nicht-Vergehen“ bezeichnet. Das in der Weise wie „für einen, der es weiß, mit Diebstahlsabsicht“ dargelegte Vergehen wird als „Vergehen“ bezeichnet. Die fünf Gruppen von Vergehen werden als „leichte Vergehen“ bezeichnet; zwei Gruppen von Vergehen werden als „schwere Vergehen“ bezeichnet. Zwei Gruppen von Vergehen werden als „grobe Vergehen“ bezeichnet; fünf Gruppen von Vergehen werden als „nicht-grobe Vergehen“ bezeichnet. Sechs Gruppen von Vergehen werden als „behebbare Vergehen“ (mit Rest verbleibende Vergehen) bezeichnet; die eine Gruppe der Pārājika-Vergehen wird als „unbehebbares Vergehen“ (ohne Rest verbleibendes Vergehen) bezeichnet. Als sühnbares Vergehen wird genau das behebbare Vergehen bezeichnet; als unsühnbares Vergehen wird genau das unbehebbare Vergehen bezeichnet. Das Übrige ist überall ganz offensichtlich.

Anāpattivaggavaṇṇanā.

Die Erklärung des Kapitels über die Nicht-Vergehen (Anāpattivagga) ist abgeschlossen.

13. Ekapuggalavaggavaṇṇanā

13. Die Erklärung des Kapitels über die eine Person (Ekapuggalavagga)

170. Ekapuggalavaggassa paṭhame ekapuggaloti eko puggalo. Ettha ekoti dutiyādipaṭikkhepattho gaṇanaparicchedo. Puggaloti sammutikathā, na paramatthakathā. Buddhassa hi bhagavato duvidhā desanā – sammutidesanā, paramatthadesanā cāti. Tattha ‘‘puggalo satto itthī puriso khattiyo brāhmaṇo devo māro’’ti evarūpā sammutidesanā, ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattā khandhā dhātū āyatanāni satipaṭṭhānā’’ti evarūpā paramatthadesanā. Tattha bhagavā ye sammutivasena desanaṃ sutvā atthaṃ paṭivijjhitvā mohaṃ pahāya visesaṃ adhigantuṃ samatthā, tesaṃ sammutidesanaṃ deseti. Ye pana paramatthavasena desanaṃ sutvā atthaṃ paṭivijjhitvā mohaṃ pahāya visesamadhigantuṃ samatthā, tesaṃ paramatthadesanaṃ deseti.

170. Im ersten Sutta des Ekapuggalavagga bedeutet „eine Person“ (ekapuggala) eine einzelne Person. Hierbei dient das Wort „eine“ (eko) der zahlenmäßigen Bestimmung mit der Bedeutung, ein Zweites und so weiter auszuschließen. Das Wort „Person“ (puggalo) ist eine konventionelle Redeweise (sammutikathā) und keine Rede im absoluten Sinne (paramatthakathā). Denn die Verkündigung des erwachten Erhabenen ist zweifach: die konventionelle Verkündigung (sammutidesanā) und die absolute Verkündigung (paramatthadesanā). Darunter ist eine solche Form wie: „Person, Lebewesen, Frau, Mann, Adliger, Brahmane, Gott, Māra“ die konventionelle Verkündigung; eine solche Form wie: „unbeständig, leidvoll, Nicht-Selbst, Daseinsgruppen (khandhā), Elemente (dhātuyo), Sinnesgrundlagen (āyatanāni), Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhānā)“ ist die absolute Verkündigung. Darunter lehrt der Erhabene die konventionelle Verkündigung jenen Wesen, die in der Lage sind, durch das Hören der Lehre auf konventionelle Weise die Bedeutung zu durchdringen, die Verblendung abzulegen und das Besondere (die edlen Stufen) zu erlangen. Denjenigen aber, die in der Lage sind, durch das Hören der Lehre auf absolute Weise die Bedeutung zu durchdringen, die Verblendung abzulegen und das Besondere zu erlangen, lehrt er die absolute Verkündigung.

Tatrāyaṃ upamā – yathā hi desabhāsākusalo tiṇṇaṃ vedānaṃ atthasaṃvaṇṇanako ācariyo ye damiḷabhāsāya vutte atthaṃ jānanti, tesaṃ damiḷabhāsāya ācikkhati. Ye andhabhāsādīsu aññatarāya bhāsāya[Pg.74], tesaṃ tāya tāya bhāsāya. Evaṃ te māṇavakā chekaṃ byattaṃ ācariyamāgamma khippameva sippaṃ uggaṇhanti. Tattha ācariyo viya buddho bhagavā, tayo vedā viya kathetabbabhāve ṭhitāni tīṇi piṭakāni, desabhāsākosallamiva sammutiparamatthakosallaṃ, nānādesabhāsā māṇavakā viya sammutiparamatthavasena paṭivijjhanasamatthā veneyyasattā, ācariyassa damiḷabhāsādiācikkhanaṃ viya bhagavato sammutiparamatthavasena desanā veditabbā. Āha cettha –

Hierzu gibt es folgendes Gleichnis: Wie nämlich ein Lehrer, der in den Regionalsprachen erfahren ist und die Bedeutung der drei Veden erklärt, denjenigen Jünglingen, die die Bedeutung verstehen, wenn sie in der tamilischen Sprache gesprochen wird, die Lehre in der tamilischen Sprache erklärt; denjenigen aber, die sie in einer der anderen Sprachen wie der Andhra-Sprache und so weiter verstehen, in der jeweiligen Sprache erklärt; und wie jene Jünglinge, indem sie sich an einen geschickten und klugen Lehrer wenden, sehr schnell die Wissenschaft erlernen – ebenso ist in diesem Gleichnis der erwachte Erhabene wie der Lehrer zu verstehen; die drei Körbe (Piṭakas), die als das zu Verkündigende bestehen, sind wie die drei Veden zu verstehen; das Geschick bezüglich der konventionellen und absoluten Wahrheit ist wie das Geschick in den Regionalsprachen zu verstehen; die führungsbedürftigen Wesen (veneyyasattā), die in der Lage sind, auf konventionelle oder absolute Weise die Wahrheit zu durchdringen, sind wie die Jünglinge verschiedener Regionalsprachen zu verstehen; und die Verkündigung des Erhabenen auf konventionelle und absolute Weise ist wie das Erklären des Lehrers in der tamilischen Sprache und so weiter zu verstehen. Und hierzu wurde gesagt:

‘‘Duve saccāni akkhāsi, sambuddho vadataṃ varo;

Sammutiṃ paramatthañca, tatiyaṃ nupalabbhati.

„Zwei Wahrheiten verkündete der vollkommen Erwachte, der Beste unter den Redenden: die konventionelle und die absolute Wahrheit; eine dritte ist nicht zu finden.

‘‘Saṅketavacanaṃ saccaṃ, lokasammutikāraṇā;

Paramatthavacanaṃ saccaṃ, dhammānaṃ bhūtakāraṇā.

Die konventionelle Rede ist wahr aufgrund der weltlichen Übereinkunft; die absolute Rede ist wahr aufgrund der tatsächlichen Beschaffenheit der Gegebenheiten (dhammā).

‘‘Tasmā vohārakusalassa, lokanāthassa satthuno;

Sammutiṃ voharantassa, musāvādo na jāyatī’’ti.

Daher entsteht für den Meister, den Weltenhüter, der im Sprachgebrauch erfahren ist, keine Lüge, wenn er sich der konventionellen Redeweise bedient.“

Apica aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā puggalakathaṃ katheti – hirottappadīpanatthaṃ, kammassakatādīpanatthaṃ, paccattapurisakāradīpanatthaṃ, ānantariyadīpanatthaṃ, brahmavihāradīpanatthaṃ, pubbenivāsadīpanatthaṃ, dakkhiṇāvisuddhidīpanatthaṃ, lokasammutiyā appahānatthañcāti. ‘‘Khandhadhātuāyatanāni hiriyanti ottappantī’’ti hi vutte mahājano na jānāti, sammohamāpajjati, paṭisattu hoti ‘‘kimidaṃ khandhadhātuāyatanāni hiriyanti ottappanti nāmā’’ti? ‘‘Itthī hiriyati ottappati, puriso khattiyo brāhmaṇo devo māro’’ti vutte pana jānāti, na sammohamāpajjati, na paṭisattu hoti. Tasmā bhagavā hirottappadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.

Darüber hinaus spricht der Erhabene aus acht Gründen eine Rede über Personen: um Scham und Scheu vor dem Bösen (hiri-ottappa) aufzuzeigen, um aufzuzeigen, dass man Eigentümer seiner Taten ist (kammassakatā), um die persönliche menschliche Anstrengung aufzuzeigen, um die Vergehen mit unmittelbarer Wirkung (ānantariya) aufzuzeigen, um die göttlichen Verweilungszustände (brahmavihāra) aufzuzeigen, um die Erinnerung an frühere Daseine (pubbenivāsa) aufzuzeigen, um die Reinheit einer Gabe (dakkhiṇāvisuddhi) aufzuzeigen, und um die weltliche Konvention nicht aufzugeben. Denn wenn gesagt wird: „Die Daseinsgruppen (khandhā), Elemente (dhātuyo) und Sinnesgrundlagen (āyatanāni) empfinden Scham und scheuen das Böse“, versteht das die Allgemeinheit nicht, gerät in Verwirrung und wird feindselig, indem sie fragt: „Was soll das bedeuten, dass Daseinsgruppen, Elemente und Sinnesgrundlagen Scham empfinden und das Böse scheuen?“ Wenn aber gesagt wird: „Eine Frau empfindet Scham und scheut das Böse, ein Mann, ein Adliger, ein Brahmane, ein Gott, ein Māra empfindet Scham und scheut das Böse“, dann versteht sie es, gerät nicht in Verwirrung und wird nicht feindselig. Daher spricht der Erhabene eine Rede über Personen, um Scham und Scheu vor dem Bösen aufzuzeigen.

‘‘Khandhā kammassakā, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā kammassakatādīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.

Auch wenn gesagt wird: „Die Daseinsgruppen haben die Taten als ihr Eigentum, ebenso die Elemente und die Sinnesgrundlagen“, gilt genau dieselbe Weise. Daher spricht der Erhabene eine Rede über Personen, um aufzuzeigen, dass man Eigentümer seiner Taten ist.

‘‘Veḷuvanādayo mahāvihārā khandhehi kārāpitā, dhātūhi āyatanehī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā paccattapurisakāradīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.

Auch wenn gesagt wird: „Große Klöster wie das Veḷuvana wurden von den Daseinsgruppen erbaut, von den Elementen, von den Sinnesgrundlagen“, gilt genau dieselbe Weise. Daher spricht der Erhabene eine Rede über Personen, um die persönliche menschliche Anstrengung aufzuzeigen.

‘‘Khandhā [Pg.75] mātaraṃ jīvitā voropenti, pitaraṃ, arahantaṃ, ruhiruppādakammaṃ, saṅghabhedakammaṃ karonti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā ānantariyadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.

Auch wenn gesagt wird: „Die Daseinsgruppen berauben die Mutter des Lebens, ebenso den Vater und den Arahant, und sie begehen die Tat, Blut fließen zu lassen, und die Tat, eine Spaltung der Sangha herbeizuführen; ebenso tun dies die Elemente und die Sinnesgrundlagen“, gilt genau dieselbe Weise. Daher spricht der Erhabene eine Rede über Personen, um die Vergehen mit unmittelbarer Wirkung (ānantariya) aufzuzeigen.

‘‘Khandhā mettāyanti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā brahmavihāradīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.

Auch wenn gesagt wird: „Die Daseinsgruppen entfalten liebende Güte, ebenso die Elemente und die Sinnesgrundlagen“, gilt genau dieselbe Weise. Daher spricht der Erhabene eine Rede über Personen, um die göttlichen Verweilungszustände (brahmavihāra) aufzuzeigen.

‘‘Khandhā pubbenivāsamanussaranti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi eseva nayo. Tasmā bhagavā pubbenivāsadīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.

Auch wenn gesagt wird: „Die Daseinsgruppen erinnern sich an frühere Daseine, ebenso die Elemente und die Sinnesgrundlagen“, gilt genau dieselbe Weise. Daher spricht der Erhabene eine Rede über Personen, um die Erinnerung an frühere Daseine (pubbenivāsa) aufzuzeigen.

‘‘Khandhā dānaṃ paṭiggaṇhanti, dhātuyo āyatanānī’’ti vuttepi mahājano na jānāti, sammohaṃ āpajjati, paṭisattu hoti ‘‘kimidaṃ khandhadhātuāyatanāni paṭiggaṇhanti nāmā’’ti? ‘‘Puggalā paṭiggaṇhanti sīlavanto kalyāṇadhammo’’ti vutte pana jānāti, na sammohaṃ āpajjati, na paṭisattu hoti. Tasmā bhagavā dakkhiṇāvisuddhidīpanatthaṃ puggalakathaṃ katheti.

Selbst wenn gesagt wird: „Die Daseinsgruppen nehmen die Gabe an, die Elemente, die Sinnesgrundlagen [nehmen sie an]“, versteht die breite Masse es nicht, gerät in Verwirrung und leistet Widerstand, indem sie denkt: „Wie können sich denn sogenannte Daseinsgruppen, Elemente und Sinnesgrundlagen eine Gabe aneignen?“ Wenn aber gesagt wird: „Tugendhafte Personen von gutem Charakter nehmen die Gabe an“, dann versteht sie es, gerät nicht in Verwirrung und leistet keinen Widerstand. Deshalb spricht der Erhabene über Personen, um die Reinheit der Gabe zu verdeutlichen.

Lokasammutiñca buddhā bhagavanto nappajahanti, lokasamaññāya lokaniruttiyā lokābhilāpe ṭhitāyeva dhammaṃ desenti. Tasmā bhagavā lokasammutiyā appahānatthampi puggalakathaṃ katheti.

Die erhabenen Buddhas geben die weltliche Konvention nicht auf; fest verankert in der allgemeinen weltlichen Benennung, der weltlichen Sprache und der weltlichen Ausdrucksweise lehren sie das Dhamma. Deshalb spricht der Erhabene auch über Personen, um die weltliche Konvention nicht aufzugeben.

Iti eko ca so puggalo cāti ekapuggalo. Kenaṭṭhena ekapuggalo? Asadisaṭṭhena guṇavisiṭṭhaṭṭhena asamasamaṭṭhenāti. So hi dasannaṃ pāramīnaṃ paṭipāṭiyā āvajjanaṃ ādiṃ katvā bodhisambhāraguṇehi ceva buddhaguṇehi ca sesamahājanena asadisoti asadisaṭṭhenapi ekapuggalo. Ye cassa te guṇā, te sesasattānaṃ guṇehi visiṭṭhāti guṇavisiṭṭhaṭṭhenapi ekapuggalo. Purimakā sammāsambuddhā sabbasattehi asamā, tehi saddhiṃ ayameva eko rūpakāyaguṇehi ceva nāmakāyaguṇehi ca samoti asamasamaṭṭhenapi ekapuggalo.

So ist er sowohl einzigartig als auch eine Person, daher „die einzigartige Person“ (Ekapuggala). In welchem Sinne ist er eine einzigartige Person? Im Sinne der Unvergleichbarkeit, im Sinne der Vortrefflichkeit seiner Eigenschaften und im Sinne des Gleichseins mit dem Unvergleichlichen. Denn er ist – beginnend mit der systematischen Betrachtung und wiederholten Reflexion der zehn Vollkommenheiten in ihrer Reihenfolge – sowohl durch die Tugenden der Bodhisatta-Voraussetzungen als auch durch die Buddha-Eigenschaften unähnlich mit der übrigen Masse der Menschen; so wird er wegen dieses Sinnes der Unvergleichbarkeit „die einzigartige Person“ genannt. Und jene Eigenschaften, die er besitzt, sind erhabener als die Eigenschaften der übrigen Lebewesen; so wird er wegen dieses Sinnes der Vortrefflichkeit der Eigenschaften „die einzigartige Person“ genannt. Die früheren vollkommen Erwachten sind unvergleichbar mit allen Lebewesen; mit jenen zusammen ist dieser allein gleich, sowohl hinsichtlich der Qualitäten des materiellen Körpers als auch des geistigen Körpers; so wird er wegen dieses Sinnes des Gleichseins mit dem Unvergleichlichen „die einzigartige Person“ genannt.

Loketi tayo lokā – sattaloko, okāsaloko, saṅkhāralokoti. Tesaṃ vitthārakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.135-136) vuttā. Tesu idha sattaloko adhippeto. Sattaloke uppajjamānopi cesa na devaloke, na brahmaloke, manussalokeyeva uppajjati. Manussalokepi [Pg.76] na aññasmiṃ cakkavāḷe, imasmiṃyeva cakkavāḷe uppajjati. Tatrāpi na sabbaṭṭhānesu.

Unter dem Begriff „in der Welt“ gibt es drei Welten: die Welt der Lebewesen (Satta-loka), die Welt des Raumes (Okāsa-loka) und die Welt der Gestaltungen (Saṅkhāra-loka). Deren ausführliche Darlegung wird im Visuddhimagga erklärt. Unter diesen ist hier die Welt der Lebewesen gemeint. Obwohl er in der Welt der Lebewesen erscheint, erscheint er weder in der Deva-Welt noch in der Brahma-Welt, sondern er wird einzig in der Menschenwelt geboren. Auch in der Menschenwelt wird er nicht in einem anderen Weltensystem geboren, sondern nur in diesem unseren Weltensystem. Und selbst dort nicht an allen Orten.

‘‘Puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo, tassa parena mahāsālā, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Puratthimadakkhiṇāya disāya sallavatī nāma nadī, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Dakkhiṇāya disāya setakaṇṇikaṃ nāma nigamo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Pacchimāya disāya thūṇaṃ nāma brāhmaṇagāmo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Uttarāya disāya usīraddhajo nāma pabbato, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe’’ti (mahāva. 259) evaṃ paricchinne āyāmato tiyojanasate vitthārato aḍḍhateyyayojanasate parikkhepato navayojanasate majjhimadese uppajjati. Na kevalañca tathāgatova, paccekabuddhā aggasāvakā asīti mahātherā buddhamātā buddhapitā cakkavattī rājā aññe ca sārappattā brāhmaṇagahapatikā ettheva uppajjanti.

„Im Osten liegt die Ortschaft namens Gajaṅgala, dahinter steht ein großer Sālabaum, und jenseits davon liegen die Grenzgebiete, diesseits davon liegt das Mittelland. Im Südosten fließt der Fluss namens Sallavatī, jenseits davon liegen die Grenzgebiete, diesseits davon liegt das Mittelland. Im Süden liegt die Ortschaft namens Setakaṇṇika, jenseits davon liegen die Grenzgebiete, diesseits davon liegt das Mittelland. Im Westen liegt das Brahmanendorf namens Thūṇa, jenseits davon liegen die Grenzgebiete, diesseits davon liegt das Mittelland. Im Norden liegt der Berg namens Usīraddhaja, jenseits davon liegen die Grenzgebiete, diesseits davon liegt das Mittelland“ – in diesem so abgegrenzten Mittelland (Majjhima-desa), das in der Länge dreihundert Yojanas, in der Breite zweihundertfünfzig Yojanas und im Umfang neunhundert Yojanas misst, wird er geboren. Und nicht nur der Tathāgata allein, sondern auch die Paccekabuddhas, die Hauptschüler, die achtzig großen Älteren (Mahātheras), die Mutter des Buddha, der Vater des Buddha, der Weltherrscher (Cakkavatti-Rāja) und andere herausragende Brahmanen und Hausväter werden genau hier geboren.

Uppajjamāno uppajjatīti idaṃ pana ubhayampi vippakatavacanameva. Uppajjamāno bahujanahitāya uppajjati, na aññena kāraṇenāti evaṃ panettha attho veditabbo. Evarūpañcettha lakkhaṇaṃ na sakkā etaṃ aññena saddalakkhaṇena paṭibāhituṃ.

Der Ausdruck „erscheinend erscheint er“ (uppajjamāno uppajjati) beschreibt jedoch in beiden Teilen eine unvollendete Handlung. Der Sinn dahinter ist wie folgt zu verstehen: „Wenn er erscheint, erscheint er zum Wohle der vielen, aus keinem anderen Grund.“ Und diese grammatikalische Eigenheit kann nicht durch eine andere grammatikalische Regel widerlegt werden.

Apica uppajjamāno nāma, uppajjati nāma, uppanno nāmāti ayamettha bhedo veditabbo. Esa hi dīpaṅkarapādamūlato paṭṭhāya laddhabyākaraṇo buddhakārake dhamme pariyesanto dasa pāramiyo disvā ‘‘ime dhammā mayā pūretabbā’’ti katasanniṭṭhāno dānapāramiṃ pūrentopi uppajjamāno nāma. Sīlapāramī…pe… upekkhāpāramīti imā dasa pāramiyo pūrentopi, dasa upapāramiyo pūrentopi uppajjamāno nāma. Dasa paramatthapāramiyo pūrentopi uppajjamānova nāma. Pañca mahāpariccāge pariccajantopi uppajjamāno nāma. Attatthacariyaṃ ñātatthacariyaṃ lokatthacariyaṃ pūrayamānopi uppajjamāno nāma. Kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni buddhakārake dhamme matthakaṃ pāpentopi uppajjamāno nāma. Vessantarattabhāvaṃ pahāya [Pg.77] tusitapure paṭisandhiṃ gahetvā saṭṭhivassasatasahassādhikā sattapaṇṇāsavassakoṭiyo tiṭṭhantopi uppajjamāno nāma. Devatāhi yācito pañcamahāvilokitaṃ viloketvā mahāmāyādeviyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhantopi, anūnādhike dasa māse gabbhavāsaṃ vasantopi uppajjamāno nāma. Ekūnatiṃsa vassāni agāramajjhe tiṭṭhantopi uppajjamāno nāma. Kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ disvā rāhulabhaddassa jātadivase channasahāyo kaṇḍakaṃ vāhanavaraṃ āruyha nikkhamantopi uppajjamānova nāma. Tīṇi rajjāni atikkamantopi anomānadītīre pabbajantopi uppajjamāno nāma. Chabbassāni mahāpadhānaṃ karontopi uppajjamāno nāma. Paripakkagate ñāṇe oḷārikāhāraṃ āharantopi uppajjamānova nāma. Sāyanhasamaye visākhapuṇṇamāya mahābodhimaṇḍaṃ āruyha mārabalaṃ vidhametvā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ parisodhetvā pacchimayāmasamanantare dvādasaṅgaṃ paṭiccasamuppādaṃ anulomapaṭilomato sammasitvā sotāpattimaggaṃ paṭivijjhantopi uppajjamānova nāma. Sotāpattiphalakkhaṇepi sakadāgāmimaggakkhaṇepi sakadāgāmiphalakkhaṇepi anāgāmimaggakkhaṇepi anāgāmiphalakkhaṇepi uppajjamānova nāma. Arahattamaggakkhaṇe pana uppajjati nāma. Arahattaphalakkhaṇe uppanno nāma. Buddhānaṃ hi sāvakānaṃ viya na paṭipāṭiyā iddhividhañāṇādīni uppajjanti, saheva pana arahattamaggena sakalopi sabbaññutaññāṇādi guṇarāsi āgatova nāma hoti. Tasmā te nipphattasabbakiccattā arahattaphalakkhaṇe uppannā nāma honti. Imasmimpi sutte arahattaphalakkhaṇaṃyeva sandhāya ‘‘uppajjatī’’ti veditabbo, uppanno hotīti ayañhettha attho.

Zudem ist die hiesige Unterscheidung wie folgt zu verstehen: „im Entstehen begriffen“ (uppajjamāno), „entsteht gerade“ (uppajjati) und „ist entstanden“ (uppanno). Denn dieser [Erhabene], der von den Füßen Dīpaṅkaras an die Prophezeiung erhalten hatte, suchte nach den buddhamachenden Eigenschaften, sah die zehn Vollkommenheiten (pāramīs) und fasste den festen Entschluss: ‚Diese Qualitäten müssen von mir erfüllt werden.‘ Selbst während er die Vollkommenheit des Gebens (dāna-pāramī) erfüllte, wird er als ‚im Entstehen begriffen‘ bezeichnet. Ebenso wird er, während er die zehn Vollkommenheiten – von der Vollkommenheit der Sittlichkeit (sīla-pāramī) bis hin zur Vollkommenheit des Gleichmuts (upekkhā-pāramī) – sowie die zehn mittleren Vollkommenheiten (upa-pāramī) erfüllte, als ‚im Entstehen begriffen‘ bezeichnet. Selbst während er die zehn höchsten Vollkommenheiten (paramattha-pāramī) erfüllte, wird er wahrlich als ‚im Entstehen begriffen‘ bezeichnet. Auch während er die fünf großen Opferungen vollzog, wird er als ‚im Entstehen begriffen‘ bezeichnet. Auch während er das Wirken zum eigenen Wohl, das Wirken zum Wohl der Verwandten und das Wirken zum Wohl der Welt erfüllte, wird er als ‚im Entstehen begriffen‘ bezeichnet. Selbst während er über vier unzählbare Zeitalter (Asaṅkhyeyyas) und einhunderttausend Äonen (Kappas) hinweg die buddhamachenden Eigenschaften zur Vollendung führte, wird er als ‚im Entstehen begriffen‘ bezeichnet. Auch als er die Existenz als Vessantara aufgab, im Tusita-Himmel Wiedergeburt nahm und dort 576 Millionen Jahre lang verweilte, wird er als ‚im Entstehen begriffen‘ bezeichnet. Sowohl als er, von den Gottheiten gebeten, die fünf großen Betrachtungen anstellte und im Schoß der Königin Mahāmāyā Wiedergeburt nahm, als auch während er genau zehn Monate im Mutterleib verbrachte, wird er als ‚im Entstehen begriffen‘ bezeichnet. Auch während er 29 Jahre lang inmitten des häuslichen Lebens verweilte, wird er als ‚im Entstehen begriffen‘ bezeichnet. Als er das Elend der Sinnlichkeit und den Segen der Entsagung erkannte, am Geburtstag des edlen Rāhula mit Channa als Gefährten das edle Reitpferd Kanthaka bestieg und in die Hauslosigkeit hinauswandert, wird er wahrlich als ‚im Entstehen begriffen‘ bezeichnet. Sowohl beim Durchqueren dreier Königreiche als auch beim Empfangen der Hauslosigkeit am Ufer des Flusses Anomā wird er als ‚im Entstehen begriffen‘ bezeichnet. Auch während er sechs Jahre lang die große Anstrengung ausführte, wird er als ‚im Entstehen begriffen‘ bezeichnet. Als sein Wissen herangereift war und er wieder feste Nahrung zu sich nahm, wird er wahrlich als ‚im Entstehen begriffen‘ bezeichnet. Als er sich am Abend des Visākha-Vollmondtages zum Sitz am großen Bodhi-Baum begab, das Heer Māras besiegte, in der ersten Nachtwache sich an frühere Existenzen erinnerte, in der mittleren Nachtwache das göttliche Auge reinigte, unmittelbar nach der letzten Nachtwache die zwölfgliedrige Bedingte Entstehung in direkter und umgekehrter Reihenfolge kontemplierte und den Pfad des Stromeintritts (sotāpatti-magga) durchdrang, wird er wahrlich als ‚im Entstehen begriffen‘ bezeichnet. Selbst im Moment der Frucht des Stromeintritts, im Moment des Pfades des Einmalwiederkehrers, im Moment der Frucht des Einmalwiederkehrers, im Moment des Pfades des Nie-Wiederkehrers und im Moment der Frucht des Nie-Wiederkehrers wird er wahrlich als ‚im Entstehen begriffen‘ bezeichnet. Im Moment des Pfades der Arahantschaft (arahattamagga) jedoch wird er als ‚gerade entstehend‘ (uppajjati) bezeichnet. Im Moment der Frucht der Arahantschaft (arahattaphala) wird er als ‚entstanden‘ (uppanno) bezeichnet. Denn bei den Buddhas entstehen die übernatürlichen Erkenntnisse wie die magischen Kräfte (iddhividha-ñāṇa) etc. nicht nacheinander wie bei den Jüngern, sondern zusammen mit dem Pfad der Arahantschaft stellt sich die gesamte Fülle der edlen Qualitäten wie das Allwissenheitswissen (sabbaññuta-ñāṇa) etc. sogleich ein. Daher werden sie, weil sie alle Aufgaben vollendet haben, im Moment der Frucht der Arahantschaft als ‚entstanden‘ bezeichnet. Auch in dieser Lehrrede ist der Begriff ‚er entsteht‘ (uppajjati) allein im Hinblick auf den Moment der Frucht der Arahantschaft zu verstehen; denn die Bedeutung an dieser Stelle ist: ‚er ist entstanden‘ (uppanno hoti).

Bahujanahitāyāti mahājanassa hitatthāya uppajjati. Bahujanasukhāyāti mahājanassa sukhatthāya uppajjati. Lokānukampāyāti sattalokassa anukampaṃ paṭicca uppajjati. Katarasattalokassāti? Yo tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā amatapānaṃ pivitvā dhammaṃ paṭivijjhi, tassa. Bhagavatā hi mahābodhimaṇḍe sattasattāhaṃ vītināmetvā bodhimaṇḍā isipatanaṃ āgamma ‘‘dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā’’ti [Pg.78] dhammacakkappavattanasutte (mahāva. 13; saṃ. ni. 5.1081) desite āyasmatā aññāsikoṇḍaññattherena saddhiṃ aṭṭhārasakoṭisaṅkhā brahmāno amatapānaṃ piviṃsu, etassa sattalokassa anukampāya uppanno. Pañcamadivase anattalakkhaṇasuttantapariyosāne (mahāva. 20; saṃ. ni. 3.59) pañcavaggiyā therā arahatte patiṭṭhahiṃsu, etassapi sattalokassa anukampāya uppanno. Tato yasadārakappamukhe pañcapaṇṇāsa purise arahatte patiṭṭhāpesi, tato kappāsikavanasaṇḍe tiṃsa bhaddavaggiye tayo magge ca tīṇi phalāni ca sampāpesi, etassapi sattalokassa anukampāya uppanno. Gayāsīse ādittapariyāyasuttapariyosāne (mahāva. 54) jaṭilasahassaṃ arahatte patiṭṭhāpesi, tālaṭṭhivane bimbisārappamukhā ekādasa nahutā brāhmaṇagahapatikā satthu dhammadesanaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu, ekaṃ nahutaṃ saraṇesu patiṭṭhitaṃ. Tirokuṭṭaanumodanāvasāne caturāsītiyā pāṇasahassehi amatapānaṃ pītaṃ. Sumanamālākārasamāgame caturāsītiyā ca. Dhanapālakasamāgame dasahi pāṇasahassehi, khadiraṅgārajātakasamāgame caturāsītiyā pāṇasahassehi, jambukaājīvakasamāgame caturāsītiyā ca. Ānandaseṭṭhisamāgame caturāsītiyā ca pāṇasahassehi amatapānaṃ pītaṃ. Pāsāṇakacetiye pārāyanasuttantakathādivase cuddasa koṭiyo amatapānaṃ piviṃsu. Yamakapāṭihāriyadivase vīsati pāṇakoṭiyo, tāvatiṃsabhavane paṇḍukambalasilāya nisīditvā mātaraṃ kāyasakkhiṃ katvā sattappakaraṇaṃ abhidhammaṃ desentassa asīti pāṇakoṭiyo, devorohane tiṃsa pāṇakoṭiyo, sakkapañhasuttante asīti devatāsahassāni amatapānaṃ piviṃsu. Mahāsamayasuttante maṅgalasuttante cūḷarāhulovāde samacittapaṭipadāyāti imesu catūsu ṭhānesu abhisamayaṃ pattasattānaṃ paricchedo natthi. Etassapi sattalokassa anukampāya uppannoti. Yāvajjadivasā ito paraṃ anāgate ca sāsanaṃ nissāya saggamokkhamagge patiṭṭhahantānaṃ vasenāpi ayamattho veditabbo.

„Zum Nutzen der vielen“ (bahujanahitāya) bedeutet: Er entsteht zum Wohle der großen Menschenmenge. „Zum Glück der vielen“ (bahujanasukhāya) bedeutet: Er entsteht zum Glück der großen Menschenmenge. „Aus Mitgefühl für die Welt“ (lokānukampāya) bedeutet: Er entsteht aufgrund des Mitgefühls für die Welt der Lebewesen. Für welche Welt der Lebewesen? Für jene [Welt der Lebewesen], die nach dem Hören der Dhamma-Lehre des Tathāgata den Trank des Todeslosen getrunken und die Wahrheit (den Dhamma) durchdrungen hat. Denn als der Erhabene sieben Wochen am Ort der Erleuchtung (Mahābodhimaṇḍa) verbracht hatte, begab er sich von der Stätte der Erleuchtung nach Isipatana. Als er das Dhammacakkappavattana-Sutta verkündete: „Diese zwei Extreme, o Mönche, sollten von einem Hinausgetretenen nicht gepflegt werden“, tranken 18 Koṭis von Brahmas zusammen mit dem ehrwürdigen Thera Aññā Koṇḍañña den Trank des Todeslosen. Aus Mitgefühl für diese Welt der Lebewesen ist er entstanden. Am fünften Tag, am Ende des Anattalakkhaṇa-Suttantas, wurden die Theras der Fünfergruppe in der Arahantschaft gefestigt. Auch aus Mitgefühl für diese Welt der Lebewesen ist er entstanden. Danach festigte er 55 Männer mit dem jungen Yasa an der Spitze in der Arahantschaft; daraufhin führte er im Kappāsika-Waldhain dreißig Bhaddavaggiya-Prinzen zu den drei Pfaden und den drei Früchten. Auch aus Mitgefühl für diese Welt der Lebewesen ist er entstanden. Auf dem Gayāsīsa-Hügel festigte er am Ende des Ādittapariyāya-Suttas tausend Asketen mit geflochtenem Haar (Jaṭilas) in der Arahantschaft. Im Tālaṭṭhi-Hain hörten 110.000 (elf Nahutas) Brahmanen und Hausväter mit König Bimbisāra an der Spitze die Dhamma-Lehre des Meisters und wurden in der Frucht des Stromeintritts gefestigt, während zehntausend (ein Nahuta) in den Zufluchten gefestigt wurden. Am Ende der Tirokuṭṭa-Segensrede tranken 84.000 lebende Wesen den Trank des Todeslosen. Bei der Zusammenkunft mit dem Blumenhändler Sumana ebenfalls 84.000. Bei der Begegnung mit dem Elefanten Dhanapālaka tranken zehntausend lebende Wesen; bei der Zusammenkunft zur Erzählung des Khadiraṅgāra-Jātakas 84.000; bei der Begegnung mit dem nackten Asketen (Ājīvaka) Jambuka ebenfalls 84.000. Bei der Zusammenkunft mit dem Großkaufmann Ānanda tranken ebenfalls 84.000 lebende Wesen den Trank des Todeslosen. Beim Pāsāṇaka-Schrein, am Tag der Darlegung des Pārāyana-Suttantas, tranken 14 Koṭis den Trank des Todeslosen. Am Tag des Doppelwunders (Yamakapāṭihāriya) tranken 20 Koṭis von lebenden Wesen den Trank des Todeslosen; im Tāvatiṃsa-Himmel tranken, während er auf dem Paṇḍukambala-Stein saß, seine ehemalige Mutter als Augenzeugin einsetzte und das Abhidhamma-Lehrwerk in sieben Büchern verkündete, 80 Koṭis von lebenden Wesen; beim Herabsteigen aus der Götterwelt (devorohane) 30 Koṭis von lebenden Wesen; bei der Verkündung des Sakkapañha-Suttantas 80.000 Gottheiten den Trank des Todeslosen. Bei der Verkündung des Mahāsamaya-Suttas, des Maṅgala-Suttas, des Cūḷarāhulovāda-Suttas und des Samacittapaṭipadā-Suttas – an diesen vier Stätten gibt es keine Grenze für die Anzahl der Wesen, die das Durchdringen der Wahrheit (abhisamaya) erlangten. Auch aus Mitgefühl für diese Welt der Lebewesen ist er entstanden. Diese Bedeutung ist auch im Hinblick auf jene zu verstehen, die sich bis zum heutigen Tag und von nun an in der Zukunft auf der Grundlage der Lehre (Sāsana) auf dem Pfad zum Himmel und zur Befreiung festigen.

Devamanussānanti na kevalaṃ devamanussānaṃyeva, avasesānaṃ nāgasupaṇṇādīnampi atthāya hitāya sukhāyeva uppanno. Sahetukapaṭisandhike pana [Pg.79] maggaphalasacchikiriyāya bhabbe puggale dassetuṃ etaṃ vuttaṃ. Tasmā etesampi atthāya hitāya sukhāyeva uppannoti veditabbo.

„Für Götter und Menschen“ (devamanussānaṃ) bedeutet: Er ist nicht nur allein für das Wohl, den Nutzen und das Glück der Götter und Menschen erschienen, sondern auch für das Wohl, den Nutzen und das Glück der übrigen Wesen wie der Nāgas, Supaṇṇas und so weiter. Dies wurde jedoch gesagt, um jene Personen aufzuzeigen, die aufgrund einer mit heilsamen Ursachen verbundenen Wiedergeburt (sahetukapaṭisandhi) fähig sind, die Pfade und Früchte zu verwirklichen. Daher sollte man verstehen, dass er auch für deren Wohl, Nutzen und Glück erschienen ist.

Katamo ekapuggaloti ayaṃ pucchā. Pucchā ca nāmesā pañcavidhā hoti – adiṭṭhajotanā pucchā, diṭṭhasaṃsandanā pucchā, vimaticchedanā pucchā, anumatipucchā, kathetukamyatāpucchāti.

„Wer ist die eine Person?“ – dies ist eine Frage. Fragen dieser Art sind fünffach: die Frage zur Verdeutlichung des Unbekannten (adiṭṭhajotanā-pucchā), die Frage zum Abgleich des Bekannten (diṭṭhasaṃsandanā-pucchā), die Frage zur Beseitigung von Zweifeln (vimaticchedanā-pucchā), die Frage zur Einholung der Zustimmung (anumatipucchā) und die Frage aus dem Wunsch heraus zu sprechen (kathetukamyatā-pucchā).

Tāsaṃ idaṃ nānattaṃ – katamā adiṭṭhajotanā pucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ hoti adiṭṭhaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ abhāvitaṃ. Tassa ñāṇāya dassanāya tulanāya tīraṇāya vibhūtatthāya vibhāvanatthāya pañhaṃ pucchati, ayaṃ adiṭṭhajotanā pucchā.

Dies ist der Unterschied zwischen ihnen: Welches ist die Frage zur Verdeutlichung des Unbekannten? Wenn das Wesensmerkmal von Natur aus unbekannt, ungesehen, unabgewogen, unerforscht, undeutlich und unentfaltet ist, stellt man eine Frage, um dieses zu erkennen, zu sehen, abzuwägen, zu erforschen, zu verdeutlichen und zu entfalten. Dies ist die Frage zur Verdeutlichung des Unbekannten.

Katamā diṭṭhasaṃsandanā pucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ tulitaṃ tīritaṃ vibhūtaṃ vibhāvitaṃ. So aññehi paṇḍitehi saddhiṃ saṃsandanatthāya pañhaṃ pucchati, ayaṃ diṭṭhasaṃsandanā pucchā.

Welches ist die Frage zum Abgleich des Bekannten? Wenn das Wesensmerkmal von Natur aus bekannt, gesehen, abgewogen, erforscht, deutlich und entfaltet ist, stellt man eine Frage, um dies mit anderen Weisen abzugleichen. Dies ist die Frage zum Abgleich des Bekannten.

Katamā vimaticchedanā pucchā? Pakatiyā saṃsayapakkhanto hoti vimatipakkhanto dveḷhakajāto ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti. So vimaticchedanatthāya pañhaṃ pucchati, ayaṃ vimaticchedanā pucchā.

Welches ist die Frage zur Beseitigung von Zweifeln? Wenn man von Natur aus in Zweifel verfallen ist, von Unsicherheit geplagt und unschlüssig ist, indem man denkt: „Ist es wohl so, oder ist es wohl nicht so? Was ist es wohl, und wie verhält es sich wohl?“, stellt man eine Frage, um diesen Zweifel zu beseitigen. Dies ist die Frage zur Beseitigung von Zweifeln.

Katamā anumatipucchā? Bhagavā hi bhikkhūnaṃ anumatiyā pañhaṃ pucchati – ‘‘taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā’’ti? ‘‘Aniccaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā’’ti? ‘‘Dukkhaṃ, bhante’’. ‘‘Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu kho taṃ samanupassituṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’ti, ayaṃ anumatipucchā.

Welches ist die Frage zur Einholung der Zustimmung? Der Erhabene stellt den Mönchen eine Frage, um deren Zustimmung zu erhalten: „Was meint ihr, ihr Mönche, ist die Form beständig oder unbeständig?“ – „Unbeständig, Ehrwürdiger Herr.“ – „Was aber unbeständig ist, ist das leidvoll oder angenehm?“ – „Leidvoll, Ehrwürdiger Herr.“ – „Was aber unbeständig, leidvoll und der Veränderung unterworfen ist, ist es angemessen, dies so zu betrachten: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“ – „Gewiss nicht, Ehrwürdiger Herr.“ Dies ist die Frage zur Einholung der Zustimmung.

Katamā kathetukamyatāpucchā? Bhagavā bhikkhūnaṃ kathetukamyatāya pañhaṃ pucchati – ‘‘cattārome, bhikkhave, satipaṭṭhānā. Katame cattāro’’ti? Ayaṃ kathetukamyatāpucchāti.

Welches ist die Frage aus dem Wunsch heraus zu sprechen? Der Erhabene stellt den Mönchen eine Frage aus dem Wunsch heraus, zu ihnen zu sprechen: „Es gibt diese vier Grundlagen der Achtsamkeit, ihr Mönche. Welche vier?“ Dies ist die Frage aus dem Wunsch heraus zu sprechen.

Tattha buddhānaṃ purimā tisso pucchā natthi. Kasmā? Buddhānaṃ hi tīsu addhāsu kiñci saṅkhataṃ addhāvimuttaṃ vā asaṅkhataṃ adiṭṭhaṃ ajānitaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ nāma natthi, tasmā tesaṃ adiṭṭhajotanāpucchā natthi. Yaṃ pana bhagavatā attano ñāṇena paṭividdhaṃ, tassa aññena samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā saddhiṃ saṃsandanakiccaṃ [Pg.80] natthi. Tenassa diṭṭhasaṃsandanāpucchā natthi. Yasmā panesa akathaṃkathī tiṇṇavicikiccho sabbadhammesu vihatasaṃsayo, tenassa vimaticchedanāpucchā natthi. Itarā pana dve pucchā bhagavato atthi, tāsu ayaṃ kathetukamyatāpucchāti veditabbā.

Unter diesen gibt es für die Buddhas die ersten drei Fragen nicht. Warum? Denn für die Buddhas gibt es in den drei Zeiten nichts Bedingtes oder Zeitlose-Unbedingtes, das ungesehen, unbekannt, unabgewogen, unerforscht, undeutlich oder unentfaltet geblieben wäre. Daher gibt es für sie keine Frage zur Verdeutlichung des Unbekannten. Was zudem vom Erhabenen durch sein eigenes Wissen durchdrungen wurde, bedarf keines Abgleichs mit einem anderen Asketen, Brahmanen, Gott, Māra oder Brahmā. Deshalb gibt es für ihn keine Frage zum Abgleich des Bekannten. Da er ferner frei von Zweifelsfragen ist, den Zweifel überwunden und in Bezug auf alle Phänomene jegliche Verunsicherung vertrieben hat, gibt es für ihn keine Frage zur Beseitigung von Zweifeln. Die anderen beiden Fragen hingegen existieren für den Erhabenen, und unter diesen ist diese als die Frage aus dem Wunsch heraus zu sprechen zu verstehen.

Idāni tāya pucchāya puṭṭhaṃ ekapuggalaṃ vibhāvento tathāgato arahaṃ sammāsambuddhoti āha. Tattha tathāgatoti aṭṭhahi kāraṇehi bhagavā tathāgato – tathā āgatoti tathāgato, tathā gatoti tathāgato, tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato, tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato, tathadassitāya tathāgato, tathavāditāya tathāgato, tathākāritāya tathāgato, abhibhavanaṭṭhena tathāgatoti.

Um nun jene durch diese Frage angesprochene eine Person im Einzelnen zu erklären, sprach er: „Der Tathāgata, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete.“ Dabei ist der Erhabene aus acht Gründen ein „Tathāgata“: Weil er so gekommen ist (tathā-āgato), ist er ein Tathāgata; weil er so gegangen ist (tathā-gato), ist er ein Tathāgata; weil er zum wahren Merkmal gelangt ist (tathalakkhaṇaṃ-āgato), ist er ein Tathāgata; weil er die wahren Wahrheiten den Tatsachen entsprechend vollkommen erkannt hat (tathadhamme-yāthāvato-abhisambuddho), ist er ein Tathāgata; aufgrund seines wahren Sehens (tathadassitāya) ist er ein Tathāgata; aufgrund seines wahren Sprechens (tathavāditāya) ist er ein Tathāgata; aufgrund seines wahren Handelns (tathākāritāya) ist er ein Tathāgata; im Sinne des Überwindens von allem (abhibhavanaṭṭhena) ist er ein Tathāgata.

Kathaṃ bhagavā tathā āgatoti tathāgato? Yathā sabbalokahitāya ussukkamāpannā purimakā sammāsambuddhā āgatā, yathā vipassī bhagavā āgato, yathā sikhī bhagavā, yathā vessabhū bhagavā, yathā kakusandho bhagavā, yathā koṇāgamano bhagavā, yathā kassapo bhagavā āgatoti. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yena abhinīhārena ete bhagavanto āgatā, teneva amhākampi bhagavā āgato. Atha vā yathā vipassī bhagavā…pe… yathā kassapo bhagavā dānapāramiṃ pūretvā, sīlanekkhammapaññāvīriyakhantisaccādhiṭṭhānamettāupekkhāpāramiṃ pūretvā imā dasa pāramiyo, dasa upapāramiyo, dasa paramatthapāramiyoti samatiṃsa pāramiyo pūretvā, aṅgapariccāgaṃ nayanadhanarajjaputtadārapariccāganti ime pañca mahāpariccāge pariccajitvā, pubbayogapubbacariyadhammakkhānañātatthacariyādayo pūretvā buddhicariyāya koṭiṃ patvā āgato, tathā amhākampi bhagavā āgato. Yathā ca vipassī bhagavā …pe… kassapo bhagavā cattāro satipaṭṭhāne cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅge ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvetvā brūhetvā āgato, tathā amhākampi bhagavā āgatoti tathāgato.

Inwiefern ist der Erhabene ein Tathāgata, weil er „so gekommen“ (tathā āgato) ist? So wie die früheren vollkommen Erleuchteten, die sich voller Eifer dem Wohl der ganzen Welt widmeten, gekommen sind – wie der erhabene Vipassī gekommen ist, wie der erhabene Sikhī, wie der erhabene Vessabhū, wie der erhabene Kakusandha, wie der erhabene Koṇāgamano, wie der erhabene Kassapo gekommen ist. Was ist damit gesagt? Mit genau derselben festen Absicht (abhinīhāra), mit der jene Erhabenen gekommen sind, ist auch unser Erhabener gekommen. Oder aber: Wie der erhabene Vipassī … und … der erhabene Kassapo gekommen ist, nachdem er die Vollkommenheit des Gebens erfüllt hatte, nachdem er die Vollkommenheiten der Tugend, der Entsagung, der Weisheit, der Willenskraft, der Geduld, der Wahrhaftigkeit, der Entschlossenheit, der liebenden Güte und des Gleichmuts erfüllt hatte – also diese zehn Vollkommenheiten, zehn mittleren Vollkommenheiten und zehn höchsten Vollkommenheiten, mithin alle dreißig Vollkommenheiten; nachdem er die fünf großen Opfer dargebracht hatte, nämlich das Opfer von Gliedmaßen, von Augen, von Reichtum, vom Königreich sowie von Kindern und Ehefrau; nachdem er die früheren Bemühungen, das frühere Verhalten, die Darlegung des Dhamma, das Wirken zum Wohle der Verwandten und so weiter erfüllt und die Vollendung des Buddha-Wirkens erreicht hatte, so ist auch unser Erhabener gekommen. Und wie der erhabene Vipassī … und … der erhabene Kassapo gekommen ist, nachdem er die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der übernatürlichen Kräfte, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und den edlen achtfachen Pfad entfaltet und gemehrt hatte, so ist auch unser Erhabener gekommen – darum ist er ein Tathāgata.

‘‘Yatheva [Pg.81] lokamhi vipassiādayo,Sabbaññubhāvaṃ munayo idhāgatā;

Tathā ayaṃ sakyamunīpi āgato,Tathāgato vuccati tena cakkhumā’’ti.

„Ebenso wie in dieser Welt Vipassī und die anderen Weisen zur Allwissenheit gelangt sind, so ist auch dieser Weise aus dem Sakya-Geschlecht gekommen; deshalb wird der mit Sehkraft Ausgestattete (cakkhumā) als ‚Tathāgata‘ bezeichnet.“

Evaṃ tathā āgatoti tathāgato.

In diesem Sinne ist er ein Tathāgata, weil er „so gekommen“ (tathā āgato) ist.

Kathaṃ tathā gatoti tathāgato? Yathā sampatijāto vipassī bhagavā gato…pe… kassapo bhagavā gato. Kathañca so gatoti? So hi sampatijātova samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhāya uttarābhimukho sattapadavītihārena gato. Yathāha – ‘‘sampatijāto, ānanda, bodhisatto samehi pādehi pathaviyaṃ patiṭṭhahitvā uttarābhimukho sattapadavītihārena gacchati setamhi chatte anudhāriyamāne, sabbā ca disā anuviloketi, āsabhiñca vācaṃ bhāsati ‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’’ti (ma. ni. 3.207). Tañcassa gamanaṃ tathaṃ ahosi avitathaṃ anekesaṃ visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena. Yañhi so sampatijātova samehi pādehi patiṭṭhahi, idamassa caturiddhipādapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, uttarābhimukhabhāvo pana sabbalokuttarabhāvassa pubbanimittaṃ, sattapadavītihāro sattabojjhaṅgaratanapaṭilābhassa, ‘‘suvaṇṇadaṇḍā vītipatanti cāmarā’’ti (su. ni. 693) ettha vuttacāmarukkhepo pana sabbatitthiyanimmathanassa pubbanimittaṃ, setacchattadhāraṇaṃ arahattaphalavimuttivaravimalasetacchattapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, sabbadisānuvilokanaṃ sabbaññutānāvaraṇañāṇapaṭilābhassa pubbanimittaṃ, āsabhivācābhāsanaṃ appaṭivattiyavaradhammacakkappavattanassa pubbanimittaṃ. Tathā ayaṃ bhagavāpi gato. Tañcassa gamanaṃ kathaṃ ahosi avitathaṃ tesaṃyeva visesādhigamānaṃ pubbanimittabhāvena. Tenāhu porāṇā –

Inwiefern ist er „auf dieselbe Weise gegangen“ (tathā gato), weshalb er „Tathāgata“ genannt wird? So wie der eben geborene erhabene Vipassī ging … und so weiter … wie der erhabene Kassapa ging. Und wie ging er? Denn sogleich nach seiner Geburt stellte er sich mit ebenmäßigen Füßen fest auf die Erde, blickte nach Norden und ging mit Schritten von sieben Fußlängen voran. Wie es heißt: „Sogleich nach der Geburt, Ānanda, stellt sich der Bodhisatta mit ebenmäßigen Füßen fest auf die Erde, blickt nach Norden, geht mit Schritten von sieben Fußlängen voran, während der weiße Schirm über ihm gehalten wird, blickt in alle Himmelsrichtungen und spricht diese erhabenen Worte: ‚Ich bin der Höchste in der Welt, ich bin der Älteste in der Welt, ich bin der Vorzüglichste in der Welt. Dies ist meine letzte Geburt, nun gibt es keine Wiedergeburt mehr.‘“ (MN III 207). Und dieses sein Gehen war wahrhaftig und untrüglich, da es als Vorzeichen für das Erlangen zahlreicher besonderer Errungenschaften diente. Denn dass er sogleich nach der Geburt mit ebenmäßigen Füßen fest stand, dies war das Vorzeichen für sein Erlangen der vier Grundlagen der Willenskraft (iddhipāda); dass er aber nach Norden blickte, war das Vorzeichen für das Erlangen des überweltlichen Zustands (sabbalokuttarabhāva); das Gehen von sieben Schritten war das Vorzeichen für das Erlangen des Juwels der sieben Erleuchtungsglieder (bojjhaṅga); das Schwenken der Schweifwedel, von dem es heißt: „mit goldenen Stielen fallen die Schweifwedel herab“ (Sn 693), war das Vorzeichen für die Unterwerfung aller Irrlehrer; das Halten des weißen Schirms war das Vorzeichen für das Erlangen des makellosen, erhabenen weißen Schirms der Befreiung durch die Frucht der Arhatschaft; das Blicken in alle Himmelsrichtungen war das Vorzeichen für das Erlangen des hindernisfreien Allwissenheitswissens; das Sprechen der erhabenen Worte war das Vorzeichen für das Ingangsetzen des unumkehrbaren, edlen Rades der Lehre. Ebenso ging auch dieser Erhabene. Und wie dieses sein Gehen ein untrügliches Vorzeichen eben jener Erlangungen von besonderen Errungenschaften war. Darum sagten die Alten:

‘‘Muhuttajātova gavampatī yathā,Samehi pādehi phusī vasundharaṃ;

So vikkamī satta padāni gotamo,Setañca chattaṃ anudhārayuṃ marū.

„Wie der eben erst geborene Führer der Wesen mit ebenmäßigen Füßen die Erde berührte, so schritt dieser Gotama sieben Schritte voran, während die Götter den weißen Schirm über ihm hielten.

‘‘Gantvāna [Pg.82] so satta padāni gotamo,Disā vilokesi samā samantato;

Aṭṭhaṅgupetaṃ giramabbhudīrayi,Sīho yathā pabbatamuddhaniṭṭhito’’ti.

Nachdem dieser Gotama sieben Schritte gegangen war, blickte er ringsum in die ausgeglichenen Himmelsrichtungen; und er erhob seine mit acht Eigenschaften ausgestattete Stimme, wie ein Löwe, der auf dem Gipfel eines Berges steht.“

Evaṃ tathā gatoti tathāgato.

Auf diese Weise ist er „ebenso gegangen“ (tathā gato), weshalb er Tathāgata genannt wird.

Atha vā yathā vipassī bhagavā…pe… yathā kassapo bhagavā, ayampi bhagavā tatheva nekkhammena kāmacchandaṃ pahāya gato, abyāpādena byāpādaṃ, ālokasaññāya thinamiddhaṃ, avikkhepena uddhaccakukkuccaṃ, dhammavavatthānena vicikicchaṃ pahāya gato, ñāṇena avijjaṃ padāletvā gato, pāmojjena aratiṃ vinodetvā, paṭhamajjhānena nīvaraṇakavāṭaṃ ugghāṭetvā, dutiyajjhānena vitakkavicāraṃ vūpasametvā, tatiyajjhānena pītiṃ virājetvā, catutthajjhānena sukhadukkhaṃ pahāya, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā rūpasaññāpaṭighasaññānānattasaññāyo samatikkamitvā, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā ākāsānañcāyatanasaññaṃ, ākiñcaññāyatanasamāpattiyā viññāṇañcāyatanasaññaṃ, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā ākiñcaññāyatanasaññaṃ samatikkamitvā gato.

Oder aber: Wie der erhabene Vipassī … und so weiter … wie der erhabene Kassapa ging, so ging auch dieser Erhabene ebenso, indem er durch Entsagung das Verlangen nach Sinneslüsten überwand, durch Wohlwollen das Übelwollen, durch die Wahrnehmung des Lichts die Starrheit und Trägheit, durch Unablenkbarkeit die Unruhe und Gewissensbisse, durch das Bestimmen der Phänomene den Zweifel überwand und so ging; indem er durch Erkenntnis die Unwissenheit zerschlug; durch Freude die Unlust vertrieb; durch die erste Absorption das Tor der Hemmnisse aufstieß; durch die zweite Absorption das gedankliche Ausrichten und Nachspüren zur Ruhe brachte; durch die dritte Absorption die Verzückung verblassen ließ; durch die vierte Absorption Freude und Schmerz überwand; durch das Erreichen des Bereichs der unendlichen Weite des Raumes die Formwahrnehmungen, die Wahrnehmungen des Widerstands und die Vielheitswahrnehmungen überwand; durch das Erreichen des Bereichs des unendlichen Bewusstseins die Wahrnehmung des Bereichs der unendlichen Weite des Raumes überwand; durch das Erreichen des Bereichs der Nichtsheit die Wahrnehmung des Bereichs des unendlichen Bewusstseins überwand; und durch das Erreichen des Bereichs von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung die Wahrnehmung des Bereichs der Nichtsheit überwand und so ging.

Aniccānupassanāya niccasaññaṃ pahāya, dukkhānupassanāya sukhasaññaṃ, anattānupassanāya attasaññaṃ, nibbidānupassanāya nandiṃ, virāgānupassanāya rāgaṃ, nirodhānupassanāya samudayaṃ, paṭinissaggānupassanāya ādānaṃ, khayānupassanāya ghanasaññaṃ, vayānupassanāya āyūhanaṃ, vipariṇāmānupassanāya dhuvasaññaṃ, animittānupassanāya nimittasaññaṃ, appaṇihitānupassanāya paṇidhiṃ, suññatānupassanāya abhinivesaṃ, adhipaññādhammavipassanāya sārādānābhinivesaṃ, yathābhūtañāṇadassanena sammohābhinivesaṃ, ādīnavānupassanāya ālayābhinivesaṃ, paṭisaṅkhānupassanāya appaṭisaṅkhaṃ, vivaṭṭānupassanāya saṃyogābhinivesaṃ, sotāpattimaggena diṭṭhekaṭṭhe kilese bhañjitvā, sakadāgāmimaggena oḷārike kilese pahāya, anāgāmimaggena aṇusahagate kilese samugghātetvā, arahattamaggena sabbakilese samucchinditvā gato. Evampi tathā gatoti tathāgato.

Indem er durch die Betrachtung der Vergänglichkeit die Wahrnehmung des Beständigen überwand, durch die Betrachtung des Leidens die Wahrnehmung des Glücks, durch die Betrachtung des Nicht-Selbst die Wahrnehmung des Selbst, durch die Betrachtung der Abwendung die Freude, durch die Betrachtung der Begierdelosigkeit die Gier, durch die Betrachtung des Aufhörens das Entstehen, durch die Betrachtung des Loslassens das Anhaften, durch die Betrachtung des Vergehens die Wahrnehmung der Kompaktheit, durch die Betrachtung des Schwindens das Anhäufen, durch die Betrachtung des Sich-Veränderns die Wahrnehmung des Dauerhaften, durch die Betrachtung der Vorzeichenlosigkeit die Wahrnehmung von Vorzeichen, durch die Betrachtung der Wunschlosigkeit das Begehren, durch die Betrachtung der Leerheit das Festklammern, durch die Einsicht in die Phänomene mittels höherer Weisheit das Festklammern an einem vermeintlichen Wesenskern, durch die Erkenntnis und Schau der Wirklichkeit, wie sie ist, das Festklammern aus Verblendung, durch die Betrachtung des Elends das Festklammern an einem Zufluchtsort, durch die Betrachtung der reflektierenden Abwägung den Mangel an Reflexion, durch die Betrachtung der Abwendung vom Daseinskreislauf das Festklammern an Bindungen überwand; indem er durch den Pfad des Stromeintritts die Befleckungen zerstörte, die mit falschen Ansichten einhergehen, durch den Pfad der Einmalwiederkehr die groben Befleckungen aufgab, durch den Pfad der Nichtwiederkehr die feinen, latenten Befleckungen entwurzelte und durch den Pfad der Arhatschaft alle Befleckungen restlos vernichtete und so ging. Auch auf diese Weise ist er „ebenso gegangen“ (tathā gato), weshalb er Tathāgata genannt wird.

Kathaṃ [Pg.83] tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato? Pathavīdhātuyā kakkhaḷattalakkhaṇaṃ tathaṃ avitathaṃ, āpodhātuyā paggharaṇalakkhaṇaṃ, tejodhātuyā uṇhattalakkhaṇaṃ, vāyodhātuyā vitthambhanalakkhaṇaṃ, ākāsadhātuyā asamphuṭṭhalakkhaṇaṃ, viññāṇadhātuyā vijānanalakkhaṇaṃ.

Inwiefern ist er „zu den wahren Merkmalen gelangt“ (tatha-lakkhaṇaṃ āgato), weshalb er „Tathāgata“ genannt wird? Das Merkmal der Festigkeit des Erdelements ist wahr und untrüglich; das Merkmal des Fließens des Wasserelements ist wahr und untrüglich; das Merkmal der Hitze des Feuerelements; das Merkmal des Stützens des Windelements; das Merkmal des Nicht-Berührens des Raumelements; das Merkmal des Erkennens des Bewusstseinselements sind wahr und untrüglich.

Rūpassa ruppanalakkhaṇaṃ, vedanāya vedayitalakkhaṇaṃ, saññāya sañjānanalakkhaṇaṃ, saṅkhārānaṃ abhisaṅkharaṇalakkhaṇaṃ, viññāṇassa vijānanalakkhaṇaṃ.

Das Merkmal des Sich-Veränderns der Form; das Merkmal des Empfindens des Gefühls; das Merkmal des Erkennens der Wahrnehmung; das Merkmal des Gestaltens der Geistesformationen; das Merkmal des Erkennens des Bewusstseins sind wahr und untrüglich.

Vitakkassa abhiniropanalakkhaṇaṃ, vicārassa anumajjanalakkhaṇaṃ, pītiyā pharaṇalakkhaṇaṃ, sukhassa sātalakkhaṇaṃ, cittekaggatāya avikkhepalakkhaṇaṃ, phassassa phusanalakkhaṇaṃ.

Das Merkmal des Ausrichtens des gedanklichen Ausrichtens; das Merkmal des Nachspürens des diskursiven Denkens; das Merkmal des Durchdringens der Verzückung; das Merkmal der Annehmlichkeit des Glücks; das Merkmal der Unablenkbarkeit der Einpünktigkeit des Geistes; das Merkmal des Berührens des Kontakts sind wahr und untrüglich.

Saddhindriyassa adhimokkhalakkhaṇaṃ, vīriyindriyassa paggahalakkhaṇaṃ, satindriyassa upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, samādhindriyassa avikkhepalakkhaṇaṃ, paññindriyassa pajānanalakkhaṇaṃ.

Das Merkmal des Entschließen-Lassens der Fähigkeit des Glaubens; das Merkmal des Tatkraft-Aufbietens der Fähigkeit der Energie; das Merkmal des Gegenwärtigseins der Fähigkeit der Achtsamkeit; das Merkmal der Unablenkbarkeit der Fähigkeit der Konzentration; das Merkmal des Verstehens der Fähigkeit der Weisheit sind wahr und untrüglich.

Saddhābalassa assaddhiye akampiyalakkhaṇaṃ, vīriyabalassa kosajje, satibalassa muṭṭhassacce, samādhibalassa uddhacce, paññābalassa avijjāya akampiyalakkhaṇaṃ.

Das Merkmal der Unerschütterlichkeit der Kraft des Glaubens angesichts von Unglauben; das Merkmal der Unerschütterlichkeit der Kraft der Energie angesichts von Trägheit; der Kraft der Achtsamkeit angesichts von Vergesslichkeit; der Kraft der Konzentration angesichts von Unruhe; das Merkmal der Unerschütterlichkeit der Kraft der Weisheit angesichts von Unwissenheit sind wahr und untrüglich.

Satisambojjhaṅgassa upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, dhammavicayasambojjhaṅgassa pavicayalakkhaṇaṃ, vīriyasambojjhaṅgassa paggahalakkhaṇaṃ, pītisambojjhaṅgassa pharaṇalakkhaṇaṃ, passaddhisambojjhaṅgassa vūpasamalakkhaṇaṃ, samādhisambojjhaṅgassa avikkhepalakkhaṇaṃ, upekkhāsambojjhaṅgassa paṭisaṅkhānalakkhaṇaṃ.

Das Merkmal des Gegenwärtigseins des Erleuchtungsglieds der Achtsamkeit; das Merkmal des Erforschens des Erleuchtungsglieds der Untersuchung der Phänomene; das Merkmal des Tatkraft-Aufbietens des Erleuchtungsglieds der Energie; das Merkmal des Durchdringens des Erleuchtungsglieds der Verzückung; das Merkmal des Stillwerdens des Erleuchtungsglieds der Ruhe; das Merkmal der Unablenkbarkeit des Erleuchtungsglieds der Konzentration; das Merkmal des abwägenden Gleichmuts des Erleuchtungsglieds des Gleichmuts sind wahr und untrüglich.

Sammādiṭṭhiyā dassanalakkhaṇaṃ, sammāsaṅkappassa abhiniropanalakkhaṇaṃ, sammāvācāya pariggahalakkhaṇaṃ, sammākammantassa samuṭṭhānalakkhaṇaṃ, sammāājīvassa vodānalakkhaṇaṃ, sammāvāyāmassa paggahalakkhaṇaṃ, sammāsatiyā upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, sammāsamādhissa avikkhepalakkhaṇaṃ.

Das Merkmal der rechten Erkenntnis ist das Sehen; das Merkmal des rechten Entschlusses ist das Ausrichten; das Merkmal der rechten Rede ist das Zusammenhalten; das Merkmal des rechten Handelns ist das Hervorbringen; das Merkmal des rechten Lebensunterhalts ist die Läuterung; das Merkmal der rechten Anstrengung ist das Aufrechterhalten; das Merkmal der rechten Achtsamkeit ist das Verweilen; das Merkmal der rechten Konzentration ist die Unabgelenktheit.

Avijjāya aññāṇalakkhaṇaṃ, saṅkhārānaṃ cetanālakkhaṇaṃ, viññāṇassa vijānanalakkhaṇaṃ, nāmassa namanalakkhaṇaṃ, rūpassa ruppanalakkhaṇaṃ, saḷāyatanassa āyatanalakkhaṇaṃ, phassassa phusanalakkhaṇaṃ, vedanāya vedayitalakkhaṇaṃ, taṇhāya hetulakkhaṇaṃ, upādānassa gahaṇalakkhaṇaṃ, bhavassa āyūhanalakkhaṇaṃ, jātiyā nibbattilakkhaṇaṃ, jarāya jīraṇalakkhaṇaṃ, maraṇassa cutilakkhaṇaṃ.

Das Merkmal der Unwissenheit ist das Nichtwissen; das Merkmal der Willensgestaltungen ist das Wollen; das Merkmal des Bewusstseins ist das Erkennen; das Merkmal des Geistigen ist das Sich-Hinneigen; das Merkmal des Materiellen ist das Sich-Verändern; das Merkmal der sechs Sinnengrundlagen ist das Zusammenführen; das Merkmal des Kontakts ist das Berühren; das Merkmal des Gefühls ist das Empfinden; das Merkmal des Begehrens ist die Ursache; das Merkmal des Anklammerns ist das Ergreifen; das Merkmal des Werdens ist das Bemühen; das Merkmal der Geburt ist das Entstehen; das Merkmal des Alterns ist der Verfall; das Merkmal des Todes ist das Verscheiden.

Dhātūnaṃ [Pg.84] suññatālakkhaṇaṃ, āyatanānaṃ āyatanalakkhaṇaṃ, satipaṭṭhānānaṃ upaṭṭhānalakkhaṇaṃ, sammappadhānānaṃ padahanalakkhaṇaṃ, iddhipādānaṃ ijjhanalakkhaṇaṃ, indriyānaṃ adhipatilakkhaṇaṃ, balānaṃ akampiyalakkhaṇaṃ, bojjhaṅgānaṃ niyyānalakkhaṇaṃ, maggassa hetulakkhaṇaṃ.

Das Merkmal der Elemente ist die Leerheit; das Merkmal der Sinnengrundlagen ist die Stützpunktfunktion; das Merkmal der Grundlagen der Achtsamkeit ist das Verweilen; das Merkmal der rechten Anstrengungen ist das Bemühen; das Merkmal der Grundlagen der Willenskraft ist das Gelingen; das Merkmal der Fähigkeiten ist die Vorherrschaft; das Merkmal der Kräfte ist die Unerschütterlichkeit; das Merkmal der Erleuchtungsglieder ist das Hinausführen; das Merkmal des Pfades ist die Ursache.

Saccānaṃ tathalakkhaṇaṃ, samathassa avikkhepalakkhaṇaṃ, vipassanāya anupassanālakkhaṇaṃ, samathavipassanānaṃ ekarasalakkhaṇaṃ, yuganaddhānaṃ anativattanalakkhaṇaṃ.

Das Merkmal der Wahrheiten ist die Wahrheit; das Merkmal der Geistesruhe ist die Unabgelenktheit; das Merkmal der Einsicht ist das fortlaufende Betrachten; das Merkmal von Geistesruhe und Einsicht ist die einheitliche Funktion; das Merkmal der paarweise verbundenen ist das Nicht-Übertreffen des einen durch das andere.

Sīlavisuddhiyā saṃvaraṇalakkhaṇaṃ, cittavisuddhiyā avikkhepalakkhaṇaṃ, diṭṭhivisuddhiyā dassanalakkhaṇaṃ.

Das Merkmal der Tugendläuterung ist das Beherrschen; das Merkmal der Geistesläuterung ist die Unabgelenktheit; das Merkmal der Ansichtenläuterung ist das Sehen.

Khaye ñāṇassa samucchedalakkhaṇaṃ, anuppāde ñāṇassa passaddhilakkhaṇaṃ.

Das Merkmal des Wissens um das Erlöschen ist das völlige Abschneiden; das Merkmal des Wissens um das Nicht-Wiederentstehen ist die Beruhigung.

Chandassa mūlalakkhaṇaṃ, manasikārassa samuṭṭhānalakkhaṇaṃ, phassassa samodhānalakkhaṇaṃ, vedanāya samosaraṇalakkhaṇaṃ, samādhissa pamukhalakkhaṇaṃ, satiyā ādhipateyyalakkhaṇaṃ, paññāya tatuttariyalakkhaṇaṃ, vimuttiyā sāralakkhaṇaṃ, amatogadhassa nibbānassa pariyosānalakkhaṇaṃ tathaṃ avitathaṃ. Evaṃ tathalakkhaṇaṃ ñāṇagatiyā āgato avirajjhitvā patto anuppattoti tathāgato. Evaṃ tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato.

Das Merkmal des Eifers ist das Verwurzeltsein; das Merkmal der Aufmerksamkeit ist das Hervorbringen; das Merkmal des Kontakts ist das Zusammenkommen; das Merkmal des Gefühls ist der Sammelpunkt; das Merkmal der Konzentration ist die Führung; das Merkmal der Achtsamkeit ist die Vorherrschaft; das Merkmal der Weisheit ist das Übertreffen; das Merkmal der Befreiung ist die Essenz; das Merkmal des ins Todlose eintauchenden Nibbāna ist das Ende. Dies ist wahr und unfehlbar. Da Er auf diese Weise durch den Erkenntnisweg zu diesem wahren Merkmal gelangt ist, es fehlerfrei erreicht und verwirklicht hat, wird Er „Tathāgata“ genannt. Da Er auf diese Weise zu dem wahren Merkmal gelangt ist, wird Er „Tathāgata“ genannt.

Kathaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato? Tathadhammā nāma cattāri ariyasaccāni. Yathāha – ‘‘cattārimāni, bhikkhave, tathāni avitathāni anaññathāni. Katamāni cattāri? ‘Idaṃ dukkha’nti, bhikkhave, tathametaṃ avitathametaṃ anaññathameta’’nti (saṃ. ni. 5.1090) vitthāro. Tāni ca bhagavā abhisambuddho, tasmā tathānaṃ abhisambuddhattā tathāgatoti vuccati. Abhisambodhattho hi ettha gatasaddo.

Wie ist Er der Tathāgata, weil Er die wahren Gegebenheiten so, wie sie wirklich sind, vollkommen durchdrungen hat? Als „wahre Gegebenheiten“ gelten die vier edlen Wahrheiten. Wie es heißt: „Diese vier Dinge, o Mönche, sind wahr, unfehlbar und unumstößlich. Welche vier? „Dies ist das Leiden“, o Mönche, das ist wahr, das ist unfehlbar, das ist unumstößlich...“ [Ausführung]. Und diese hat der Erhabene vollkommen durchdrungen; wegen dieses vollkommenen Durchdringens der wahren Wahrheiten wird Er „Tathāgata“ genannt. Denn das Wort „gata“ hat hier die Bedeutung des vollkommenen Durchdringens.

Apica jarāmaraṇassa jātipaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho…pe… saṅkhārānaṃ avijjāpaccayasambhūtasamudāgataṭṭho tatho avitatho anaññatho. Tathā avijjāya saṅkhārānaṃ paccayaṭṭho, saṅkhārānaṃ viññāṇassa paccayaṭṭho…pe… jātiyā jarāmaraṇassa paccayaṭṭho tatho avitatho anaññatho. Taṃ sabbaṃ bhagavā abhisambuddho. Tasmāpi [Pg.85] tathānaṃ dhammānaṃ abhisambuddhattā tathāgatoti vuccati. Evaṃ tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato.

Ferner: Dass Altern und Sterben aus der Bedingung der Geburt entstehen und hervorgehen, diese Tatsache ist wahr, unfehlbar und unumstößlich... [und so weiter]... dass die Willensgestaltungen aus der Bedingung der Unwissenheit entstehen und hervorgehen, das ist wahr, unfehlbar und unumstößlich. Ebenso ist die Bedingungseigenschaft der Unwissenheit für die Willensgestaltungen, die Bedingungseigenschaft der Willensgestaltungen für das Bewusstsein... [und so weiter]... die Bedingungseigenschaft der Geburt für Altern und Sterben wahr, unfehlbar und unumstößlich. All dies hat der Erhabene vollkommen durchdrungen. Auch deshalb wird Er wegen des vollkommenen Durchdringens dieser wahren Gegebenheiten „Tathāgata“ genannt. Auf diese Weise ist Er der Tathāgata, weil Er die wahren Gegebenheiten so, wie sie wirklich sind, vollkommen durchdrungen hat.

Kathaṃ tathadassitāya tathāgato? Bhagavā yaṃ sadevake loke…pe… sadevamanussāya aparimāṇāsu lokadhātūsu aparimāṇānaṃ sattānaṃ cakkhudvāre āpāthaṃ āgacchantaṃ rūpārammaṇaṃ nāma atthi, taṃ sabbākārato jānāti passati. Evaṃ jānatā passatā ca tena taṃ iṭṭhāniṭṭhādivasena vā diṭṭhasutamutaviññātesu labbhamānakapadavasena vā ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ rūpāyatanaṃ? Yaṃ rūpaṃ catunnaṃ mahābhūtānaṃ upādāya vaṇṇanibhā sanidassanaṃ sappaṭighaṃ nīlaṃ pītaka’’ntiādinā (dha. sa. 616) nayena anekehi nāmehi terasahi vārehi dvepaññāsāya nayehi vibhajjamānaṃ tathameva hoti, vitathaṃ natthi. Esa nayo sotadvārādīsupi āpāthamāgacchantesu saddādīsu. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, tamahaṃ jānāmi, tamahaṃ abbhaññāsiṃ, taṃ tathāgatassa viditaṃ, taṃ tathāgato na upaṭṭhāsī’’ti (a. ni. 4.24). Evaṃ tathadassitāya tathāgato. Tattha tathadassīatthe tathāgatoti padasambhavo veditabbo.

Wie ist Er der Tathāgata aufgrund des wahren Sehens? Was immer für ein Formobjekt in der Welt mit ihren Göttern... mit ihren Göttern und Menschen, in unermesslichen Weltsystemen, in das Sehfeld unermesslicher Wesen tritt, das weiß und sieht der Erhabene in all seinen Aspekten. Und für Ihn, der so weiß und sieht, ist dieses Objekt – sei es nach dem Maßstab von Angenehmem und Unangenehmem, oder gemäß den Begriffen des Gesehenen, Gehörten, Empfundenen und Erkannten, oder nach der Methode der Analyse: „Welches ist jene Form, die Form-Grundlage? Jene Form, die von den vier großen Elementen abhängt, Farbe und Glanz besitzt, sichtbar ist, Widerstand leistet, blau, gelb...“ usw., aufgeteilt unter vielen Namen, in dreizehn Abschnitten und durch zweiundfünfzig Methoden – genau so, wie es analysiert wurde, und niemals anders. Dieselbe Methode ist auch auf Töne usw. anzuwenden, die an das Ohrtor usw. herantreten. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Was immer, o Mönche, in der Welt mit ihren Göttern... mit ihren Göttern und Menschen gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde, das weiß Ich, das habe Ich durch direktes Wissen erkannt, das ist dem Tathāgata bekannt, doch der Tathāgata stützt sich nicht darauf.“ Auf diese Weise ist Er der Tathāgata aufgrund des wahren Sehens. In diesem Zusammenhang ist die Entstehung des Wortes „Tathāgata“ in der Bedeutung von „wahrhaft sehend“ zu verstehen.

Kathaṃ tathavāditāya tathāgato? Yaṃ rattiṃ bhagavā bodhimaṇḍe aparājitapallaṅke nisinno tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, yañca rattiṃ yamakasālānaṃ antare anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi, etthantare pañcacattālīsavassaparimāṇe kāle paṭhamabodhiyāpi majjhimabodhiyāpi pacchimabodhiyāpi yaṃ bhagavatā bhāsitaṃ suttaṃ geyyaṃ…pe… vedallaṃ, sabbaṃ taṃ atthato ca byañjanato ca anupavajjaṃ anūnaṃ anadhikaṃ sabbākāraparipuṇṇaṃ rāgamadanimmadanaṃ dosamohamadanimmadanaṃ, natthi tattha vālaggamattampi avakkhalitaṃ, sabbaṃ taṃ ekamuddikāya lañchitaṃ viya ekanāḷikāya mitaṃ viya ekatulāya tulitaṃ viya ca tathameva hoti avitathaṃ. Tenāha – ‘‘yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati [Pg.86] lapati niddisati, sabbaṃ taṃ tatheva hoti no aññathā. Tasmā tathāgatoti vuccatī’’ti (dī. ni. 3.188). Gadattho hi ettha gatasaddo. Evaṃ tathavāditāya tathāgato.

Wie ist Er der Tathāgata aufgrund des wahren Sprechens? In der Nacht, in der der Erhabene, auf dem unbesiegten Thron am Ort der Erleuchtung sitzend, das Haupt der drei Māras bezwang und die unübertreffliche, vollkommene Erleuchtung erlangte, und in der Nacht, in der Er zwischen den Zwillings-Salbäumen im Nibbāna-Element ohne Überrest an Daseinsstoffen erlosch, was immer in diesem Zeitraum von fünfundvierzig Jahren dazwischen, sei es in der ersten, mittleren oder letzten Phase Seiner Erleuchtungszeit, vom Erhabenen an Lehrreden, gemischter Prosa und Versen ... [und so weiter] ... Lehrgesprächen gesprochen wurde, all das ist sowohl der Bedeutung als auch dem Wortlaut nach untadelig, ohne Mangel, ohne Übermaß, in jeder Hinsicht vollkommen, Gier und Berauschtheit überwindend, Hass, Verblendung und Berauschtheit dämpfend; darin gibt es nicht die geringste Abweichung, all das ist wie mit einem einzigen Siegel gestempelt, wie mit einem einzigen Hohlmaß gemessen, wie mit einer einzigen Waage gewogen; es ist genau so und unfehlbar. Deshalb wurde gesagt: „Und in welcher Nacht, Cunda, der Tathāgata die unübertreffliche, vollkommene Erleuchtung erlangt, und in welcher Nacht Er im Nibbāna-Element ohne Überrest an Daseinsstoffen erlischt, was Er in dieser Zwischenzeit spricht, verkündet und darlegt, das alles ist genau so und nicht anders. Deshalb wird Er „Tathāgata“ genannt.“ Denn das Wort „gata“ hat hier die Bedeutung von „Sprechen“. So ist Er der Tathāgata aufgrund des wahren Sprechens.

Apica āgadanaṃ āgado, vacananti attho. Tatho aviparīto āgado assāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti evampetasmiṃ atthe padasiddhi veditabbā.

Und ferner: 'Āgada' bedeutet Sprechen (āgadana), also Rede (vacana). Weil sein Sprechen (āgada) wahrhaftig (tatha) und unverzerrt (aviparīta) ist, wird durch die Umwandlung des Lautes 'd' in 't' das Wort 'Tathāgata' gebildet; in dieser Weise ist die Wortbildung in dieser Bedeutung zu verstehen.

Kathaṃ tathākāritāya tathāgato? Bhagavato hi vācāya kāyo anulometi kāyassapi vācā, tasmā yathāvādī tathākārī yathākārī tathāvādī ca hoti. Evaṃ bhūtassa cassa yathā vācā, kāyopi tathā gato, pavattoti attho. Yathā ca kāyo, vācāpi tathā gatāti tathāgato. Tenevāha – ‘‘yathāvādī, bhikkhave, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī. Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23). Evaṃ tathākāritāya tathāgato.

Wie ist er ein Tathāgata aufgrund des Handelns entsprechend dem Gesprochenen (tathākāritāya)? Denn des Erhabenen Körper stimmt mit seiner Rede überein, und seine Rede mit seinem Körper; darum handelt er so, wie er spricht, und spricht so, wie er handelt. Für den so Beschaffenen gilt: Wie seine Rede ist, so ist auch sein Körper gegangen (gato), das heißt verlaufen (pavatto). Und wie sein Körper ist, so ist auch seine Rede gegangen; darum ist er ein Tathāgata. Deswegen sagte er: 'Wie er spricht, ihr Mönche, so handelt der Tathāgata; wie er handelt, so spricht er. So handelt er, wie er spricht, und spricht, wie er handelt. Darum wird er Tathāgata genannt.' So ist er ein Tathāgata aufgrund des Handelns entsprechend dem Gesprochenen.

Kathaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato? Upari bhavaggaṃ heṭṭhā avīciṃ pariyantaṃ katvā tiriyaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu sabbasatte abhibhavati sīlenapi samādhināpi paññāyapi vimuttiyāpi, na tassa tulā vā pamāṇaṃ vā atthi, atulo appameyyo anuttaro rājarājo devadevo sakkānamatisakko brahmānamatibrahmā. Tenāha – ‘‘sadevake loke, bhikkhave…pe… sadevamanussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthu daso vasavattī. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).

Wie ist er ein Tathāgata im Sinne des Überwindens (abhibhavanaṭṭhena)? Indem er nach oben die Spitze des Daseins (bhavagga) und nach unten die Avīci-Hölle als Grenzen setzt, überwindet er in den unermesslichen Weltsystemen in der Mitte alle Wesen an Tugend (sīla), an Sammlung (samādhi), an Weisheit (paññā) und an Befreiung (vimutti). Es gibt für ihn keinen Vergleich und kein Maß; er ist unvergleichlich (atulo), unermesslich (appameyyo), unübertrefflich (anuttaro), ein König der Könige (rājarājo), ein Gott der Götter (devadevo), ein Obersakka unter den Sakkas (sakkānamatisakko) und ein Oberbrahmā unter den Brahmās (brahmānamatibrahmā). Darum sagte er: 'In der Welt mit ihren Göttern, ihr Mönche, ... samt Göttern und Menschen, ist der Tathāgata der Überwinder, der Unüberwundene, der Allsehende, der die Herrschaft Ausübende. Darum wird er Tathāgata genannt.'

Tatrevaṃ padasiddhi veditabbā – agado viya agado. Ko panesa? Desanāvilāso ceva puññussayo ca. Tena hesa mahānubhāvo bhisakko dibbāgadena sappe viya sabbaparappavādino sadevakañca lokaṃ abhibhavati. Iti sabbalokābhibhavane tatho aviparīto desanāvilāso ceva puññussayo ca agado assāti dakārassa takāraṃ katvā tathāgatoti veditabbo. Evaṃ abhibhavanaṭṭhena tathāgato.

Hierbei ist die Wortbildung wie folgt zu verstehen: Er ist wie ein Heilmittel, daher wird er 'Agada' genannt. Was aber ist dieses [Heilmittel]? Es ist die Pracht seiner Lehrverkündigung (desanāvilāso) und die Fülle seines Verdienstes (puññussayo). Denn durch dieses überwindet er – wie ein mächtiger Arzt die Schlangen mit einem göttlichen Heilmittel – alle Verkünder fremder Lehren und die Welt samt ihren Göttern. Weil er so beim Überwinden der ganzen Welt dieses wahre (tatha), unverzerrte (aviparīta) Heilmittel (agada) besitzt, das aus der Pracht seiner Lehrverkündigung und der Fülle seines Verdienstes besteht, ist er – unter Umwandlung des Lautes 'd' in 't' – als 'Tathāgata' zu verstehen. So ist er ein Tathāgata im Sinne des Überwindens.

Apica [Pg.87] tathāya gatotipi tathāgato, tathaṃ gatotipi tathāgato, gatoti avagato atīto patto paṭipannoti attho. Tattha sakalalokaṃ tīraṇapariññāya tathāya gato avagatoti tathāgato. Lokasamudayaṃ pahānapariññāya tathāya gato atītoti tathāgato, lokanirodhaṃ sacchikiriyāya tathāya gato pattoti tathāgato, lokanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ tathāya gato paṭipannoti tathāgato. Tena yaṃ vuttaṃ bhagavatā –

Und ferner: Weil er durch die Wahrheit gegangen ist (tathāya gato), ist er ein 'Tathāgata'; weil er zur Wahrheit gegangen ist (tathaṃ gato), ist er ein 'Tathāgata'. 'Gata' hat dabei die Bedeutung von: durchdrungen (avagato), überwunden (atīto), erreicht (patto) und praktiziert (paṭipanno). Dabei gilt: Weil er die gesamte Welt durch das wahre Verständnis der Prüfung (tīraṇa-pariññā) durchdrungen (gato, d.h. avagato) hat, ist er ein 'Tathāgata'. Weil er den Ursprung der Welt durch das wahre Verständnis des Aufgebens (pahāna-pariññā) überwunden (gato, d.h. atīto) hat, ist er ein 'Tathāgata'. Weil er das Erlöschen der Welt durch die wahre Verwirklichung (sacchikiriyā) erreicht (gato, d.h. patto) hat, ist er ein 'Tathāgata'. Weil er den zum Erlöschen der Welt führenden Pfad als die wahre Praxis praktiziert (gato, d.h. paṭipanno) hat, ist er ein 'Tathāgata'. Darum wurde vom Erhabenen Folgendes gesagt:

‘‘Loko, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasmā tathāgato visaṃyutto. Lokasamudayo, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokasamudayo tathāgatassa pahīno. Lokanirodho, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho, lokanirodho tathāgatassa sacchikato. Lokanirodhagāminī paṭipadā, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhā, lokanirodhagāminī paṭipadā tathāgatassa bhāvitā. Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa…pe… sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ. Tasmā ‘tathāgato’ti vuccatī’’ti (a. ni. 4.23).

'Die Welt, ihr Mönche, ist vom Tathāgata vollkommen erkannt worden; von der Welt ist der Tathāgata losgelöst. Der Ursprung der Welt, ihr Mönche, ist vom Tathāgata vollkommen erkannt worden; der Ursprung der Welt ist vom Tathāgata aufgegeben worden. Das Erlöschen der Welt, ihr Mönche, ist vom Tathāgata vollkommen erkannt worden; das Erlöschen der Welt ist vom Tathāgata verwirklicht worden. Der zum Erlöschen der Welt führende Pfad, ihr Mönche, ist vom Tathāgata vollkommen erkannt worden; der zum Erlöschen der Welt führende Pfad ist vom Tathāgata entfaltet worden. Was auch immer, ihr Mönche, in der Welt mit ihren Göttern ... all das ist vom Tathāgata vollkommen erkannt worden. Darum wird er 'Tathāgata' genannt.'

Tassapi evaṃ attho veditabbo. Idampi ca tathāgatassa tathāgatabhāvadīpane mukhamattameva. Sabbākārena pana tathāgatova tathāgatassa tathāgatabhāvaṃ vaṇṇeyya.

Auch in dieser Weise ist die Bedeutung davon zu verstehen. Und auch dies ist nur eine bloße Andeutung bei der Erklärung des Wesens des Tathāgata (tathāgatabhāva). In jeder Hinsicht jedoch könnte nur der Tathāgata selbst das Wesen des Tathāgata des Tathāgata preisen.

Arahaṃ sammāsambuddhoti padadvaye pana ārakattā, arīnaṃ arānañca hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvāti imehi tāva kāraṇehi arahanti veditabbo. Sammā sāmañca sabbadhammānaṃ buddhattā pana sammāsambuddhoti ayamettha saṅkhepo, vitthārato panetaṃ padadvayaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.123 ādayo) buddhānussativaṇṇanāyaṃ pakāsitanti.

In dem Begriffspaar 'Arahaṃ' und 'Sammāsambuddho' ist er zunächst wegen der folgenden Gründe als 'Arahaṃ' zu verstehen: wegen seiner weiten Entfernung [von den Befleckungen] (ārakattā), wegen der Vernichtung der Feinde [der Befleckungen] (arīnaṃ hatattā) sowie der Speichen [des Rades des Daseins] (arānaṃ hatattā), wegen seiner Würdigkeit bezüglich der Gaben wie der Requisiten (paccayādīnaṃ arahattā) und wegen des Fehlens eines geheimen Ortes bei der Begehung von bösen Taten (pāpakaraṇe rahābhāvā). Weil er aber alle Phänomene vollkommen (sammā) und selbst (sāmaṃ) erkannt hat (buddhattā), ist er 'Sammāsambuddho'. Dies ist hierbei die Zusammenfassung; im Detail jedoch wurde dieses Begriffspaar im Visuddhimagga in der Erklärung der Betrachtung des Buddha dargelegt.

171. Dutiye pātubhāvoti uppatti nipphatti. Dullabho lokasminti imasmiṃ sattaloke dullabho sudullabho paramadullabho. Kasmā dullabhoti? Ekavāraṃ dānapāramiṃ pūretvā buddhena bhavituṃ na sakkā, dve vāre dasa vāre vīsati vāre paññāsa vāre vārasataṃ vārasahassaṃ vārasatasahassaṃ vārakoṭisatasahassampi dānapāramiṃ pūretvā buddhena bhavituṃ [Pg.88] na sakkā, tathā ekadivasaṃ dve divase dasa divase vīsati divase paññāsa divase divasasataṃ divasasahassaṃ divasasatasahassaṃ divasakoṭisatasahassaṃ. Ekamāsaṃ dve māse…pe… māsakoṭisatasahassaṃ. Ekasaṃvaccharaṃ dve saṃvacchare…pe… saṃvaccharakoṭisatasahassaṃ. Ekakappaṃ dve kappe…pe… kappakoṭisatasahassaṃ. Kappānaṃ ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ dve asaṅkhyeyyāni tīṇi asaṅkhyeyyāni dānapāramiṃ pūretvā buddhena bhavituṃ na sakkā. Sīlapāramīnekkhammapāramī…pe… upekkhāpāramīsupi eseva nayo. Pacchimakoṭiyā pana kappasatasahassādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni dasa pāramiyo pūretvā buddhena bhavituṃ sakkāti iminā kāraṇena dullabho.

171. Im zweiten [Sutta] bedeutet 'Erscheinung' (pātubhāvo) Entstehen [durch Wiedergeburt] und Vollendung [als Edler]. 'Schwer zu erlangen in der Welt' (dullabho lokasmiṃ) bedeutet: in dieser Welt der Lebewesen schwer zu erlangen, überaus schwer zu erlangen, im höchsten Maße schwer zu erlangen. Warum ist er schwer zu erlangen? Es ist unmöglich, ein Buddha zu werden, indem man die Vollkommenheit des Gebens nur ein einziges Mal erfüllt; auch nicht durch zweimaliges, zehnmaliges, zwanzigmaliges, fünfzigmaliges, hundertmaliges, tausendmaliges, hunderttausendmaliges oder selbst durch hunderttausend-millionenmaliges Erfüllen der Vollkommenheit des Gebens kann man ein Buddha werden; ebenso wenig durch einen Tag, zwei Tage, zehn Tage, zwanzig Tage, fünfzig Tage, hundert Tage, tausend Tage, hunderttausend Tage, hunderttausend Millionen Tage; einen Monat, zwei Monate ... hunderttausend Millionen Monate; ein Jahr, zwei Jahre ... hunderttausend Millionen Jahre; ein Weltzeitalter (Kappa), zwei Weltzeitalter ... hunderttausend Millionen Weltzeitalter; oder durch ein Unzähliges (Asaṅkhyeyya), zwei Unzählige, drei Unzählige von Weltzeitaltern kann man ein Buddha werden, indem man die Vollkommenheit des Gebens erfüllt. Ebenso verhält es sich bei der Vollkommenheit der Tugend, der Entsagung ... bis hin zur Vollkommenheit des Gleichmutes. Als Mindestmaß ist es erst nach der Erfüllung der zehn Vollkommenheiten über vier Unzählige und ein zusätzliches Hunderttausend von Weltzeitaltern hinweg möglich, ein Buddha zu werden. Aus diesem Grunde ist er schwer zu erlangen.

172. Tatiye acchariyamanussoti acchariyo manusso. Acchariyoti andhassa pabbatārohaṇaṃ viya niccaṃ na hotīti attho. Ayaṃ tāva saddanayo. Ayaṃ pana aṭṭhakathānayo – accharāyoggoti acchariyo, accharaṃ paharitvā passitabboti attho. Apica ‘‘tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa pātubhāvā cattāro acchariyā abbhutā dhammā pātubhavantī’’ti (a. ni. 4.127) evamādīhi anekehi acchariyabbhutadhammehi samannāgatattāpi acchariyamanusso. Āciṇṇamanussotipi acchariyamanusso.

172. Im dritten [Sutta] bedeutet 'ein wunderbarer Mensch' (acchariyamanusso) ein außergewöhnlicher Mensch. 'Wunderbar' (acchariyo) hat die Bedeutung von 'etwas, das nicht ständig geschieht', so wie das Besteigen eines Berges durch einen Blinden. Dies ist zunächst die sprachwissenschaftliche Methode. Dies hingegen ist die Methode der Kommentare: 'Wunderbar' bedeutet 'eines Fingerschnippens würdig' (accharāyoggo); das heißt, man sollte mit den Fingern schnippen [vor Staunen], wenn man ihn sieht. Und ferner: Weil er mit vielen wunderbaren und außergewöhnlichen Eigenschaften ausgestattet ist, entsprechend Worten wie: 'Mit dem Erscheinen des Tathāgata, ihr Mönche, des Heiligen, des vollkommen Erwachten, treten vier wunderbare, außergewöhnliche Dinge in Erscheinung', ist er ein wunderbarer Mensch. Auch weil er ein Mensch ist, der in außergewöhnlichen Vorzügen geübt ist (āciṇṇamanusso), wird er als wunderbarer Mensch bezeichnet.

Abhinīhārassa hi sampādake aṭṭha dhamme samodhānetvā ekabuddhassa sammukhe mahābodhimaṇḍe mānasaṃ bandhitvā nisajjanaṃ nāma na aññassa kassaci āciṇṇaṃ, sabbaññubodhisattasseva āciṇṇaṃ. Tathā buddhānaṃ santike byākaraṇaṃ labhitvā anivattakena hutvā vīriyādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhāya buddhakārakadhammānaṃ pūraṇampi na aññassa kassaci āciṇṇaṃ, sabbaññubodhisattasseva āciṇṇaṃ. Tathā pāramiyo gabbhaṃ gaṇhāpetvā vessantarattabhāvasadise attabhāve ṭhatvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitānaṃ hatthīnaṃ sattasatāni assānaṃ sattasatānīti evaṃ sattasatakamahādānaṃ datvā jālikumārasadisaṃ puttaṃ, kaṇhājināsadisaṃ dhītaraṃ, maddīdevisadisaṃ bhariyañca dānamukhe niyyātetvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā dutiye attabhāve tusitabhavane paṭisandhiggahaṇampi na aññassa kassaci āciṇṇaṃ, sabbaññubodhisattasseva āciṇṇaṃ. Tusitapure yāvatāyukaṃ ṭhatvā devatānaṃ āyācanaṃ sampaṭicchitvā pañcamahāvilokanaṃ viloketvā satassa [Pg.89] sampajānassa tusitapurā cavitvā mahābhogakule paṭisandhiggahaṇampi na aññassa kassaci āciṇṇaṃ, sabbaññubodhisattasseva āciṇṇaṃ. Tathā paṭisandhiggahaṇadivase dasasahassilokadhātukampanampi, satassa sampajānassa mātukucchiyaṃ nivāsopi, satassa sampajānassa mātukucchito nikkhamanadivase dasasahassilokadhātukampanampi, sampatijātassa sattapadavītihāragamanampi, dibbasetacchatta. dhāraṇampi, dibbavāḷabījanukkhepopi, sabbadisāsu sīhavilokanaṃ viloketvā attanā paṭisamaṃ kañci sattaṃ adisvā ‘‘aggohamasmi lokassā’’ti evaṃ sīhanādanadanampi, paripākagate ñāṇe mahāsampattiṃ pahāya mahābhinikkhamanampi, mahābodhimaṇḍe pallaṅkena nisinnassa māravijayaṃ ādiṃ katvā pubbenivāsānussatidibbacakkhuvisodhanāni katvā paccūsasamaye sabbaññutaññāṇaguṇarāsipaṭividdhakkhaṇe dasasahassilokadhātukampanampi, paṭhamadhammadesanāya anuttaraṃ tiparivaṭṭaṃ dhammacakkappavattanampīti evamādi sabbaṃ na aññassa kassaci āciṇṇaṃ, sabbaññubuddhasseva āciṇṇaṃ. Evaṃ āciṇṇamanussotipi acchariyamanusso.

Denn das Zusammenbringen der acht Bedingungen, die die Resolution für die Buddhaschaft vollenden, das Ausrichten des Geistes auf den Thron der Großen Erleuchtung vor einem Buddha persönlich und das sich dort Niederlassen ist nicht die Gewohnheit von irgendjemand anderem, sondern ausschließlich die Gewohnheit eines allwissenden Bodhisattas. Ebenso ist der Erhalt der Prophezeiung in der Gegenwart der Buddhas, das unerschütterliche Verbleiben im Bodhisatta-Zustand, das Fassen des Entschlusses zur Willenskraft und das Erfüllen der buddha-wirkenden Eigenschaften nicht die Gewohnheit von irgendjemand anderem, sondern ausschließlich die Gewohnheit eines allwissenden Bodhisattas. Ebenso ist es, die Vollkommenheiten zur Reife zu bringen, in einer Existenz zu verweilen, die jener von Vessantara gleicht, die große Gabe der siebenmal Siebenhundert darzubringen – nämlich siebenhundert mit allem Schmuck gezierte Elefanten, siebenhundert Pferde und so weiter –, den Sohn, der Jāli gleicht, die Tochter, die Kaṇhājinā gleicht, und die Gemahlin, die der Königin Maddī gleicht, als Gabe darzubringen, bis ans Lebensende zu verweilen und in der zweiten darauffolgenden Existenz im Tusita-Himmel wiedergeboren zu werden, nicht die Gewohnheit von irgendjemand anderem, sondern ausschließlich die Gewohnheit eines allwissenden Bodhisattas. Nachdem er in der Tusita-Stadt bis ans Lebensende zu verweilen verstand, die Bitte der Gottheiten angenommen hat, die fünf großen Betrachtungen angestellt hat und achtsam und klar bewusst aus der Tusita-Stadt geschieden ist, in einer Familie von großem Wohlstand wiedergeboren zu werden, ist nicht die Gewohnheit von irgendjemand anderem, sondern ausschließlich die Gewohnheit eines allwissenden Bodhisattas. Ebenso ist am Tag der Empfängnis das Erbeben des zehntausendfachen Weltsystems, das Verweilen im Mutterschoß in Achtsamkeit und klarem Bewusstsein, das Erbeben des zehntausendfachen Weltsystems am Tag des Heraustretens aus dem Mutterschoß, das Gehen von sieben Schritten unmittelbar nach der Geburt, das Halten des göttlichen weißen Schirms, das Aufsteigen des göttlichen Schweifwedels, das Blicken in alle Himmelsrichtungen mit dem Löwenblick, das Nichtsehen irgendeines Wesens, das ihm selbst gleicht, und das Ausstoßen des Löwenrufs: ‚Ich bin der Höchste in der Welt‘, das Vollziehen des Großen Auszugs unter Verzicht auf großen Wohlstand bei gereifter Erkenntnis, das Erringen des Sieges über Māra, während er im Lotussitz auf dem Thron der Großen Erleuchtung sits, beginnend mit der Reinigung der Erinnerung an frühere Existenzen und des himmlischen Auges, das Erbeben des zehntausendfachen Weltsystems in der Morgendämmerung im Moment des Durchdringens der Fülle an Eigenschaften des allwissenden Wissens, und das unübertreffliche, dreifach umgewälzte Ingangsetzen des Rades der Lehre bei der ersten Lehrverkündigung – all dies und Ähnliches ist nicht die Gewohnheit von irgendjemand anderem, sondern ausschließlich die Gewohnheit eines allwissenden Buddhas. Da er so an diese außergewöhnlichen Eigenschaften gewöhnt ist, wird er auch als ‚außergewöhnlicher Mensch‘ bezeichnet.

173. Catutthe kālakiriyāti ekasmiṃ kāle pākaṭā kiriyāti kālakiriyā. Tathāgato hi pañcacattālīsa vassāni ṭhatvā tīṇi piṭakāni pañca nikāye navaṅgaṃ satthusāsanaṃ caturāsīti dhammakkhandhasahassāni pakāsetvā mahājanaṃ nibbānaninnaṃ nibbānapoṇaṃ katvā yamakasālānamantare nipanno bhikkhusaṅghaṃ āmantetvā appamādena ovaditvā sato sampajāno anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Ayamassa kiriyā yāvajjatanā pākaṭāti ekasmiṃ kāle pākaṭā kiriyāti kālakiriyā. Anutappā hotīti anutāpakarā hoti. Tattha cakkavattirañño kālakiriyā ekacakkavāḷe devamanussānaṃ anutāpakarā hoti. Buddhānaṃ kālakiriyā dasasahassacakkavāḷesu devamanussānaṃ anutāpakarā hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘bahuno janassa anutappā hotī’’ti.

173. Im vierten Sutta: ‚Das Verscheiden‘ (kālakiriyā) bedeutet ein zu einer bestimmten Zeit offenkundiges Ereignis, daher ‚Verscheiden‘ (kālakiriyā). Denn der Tathāgata verweilte fünfundvierzig Jahre lang, verkündete die drei Piṭakas, die fünf Nikāyas, die neunfache Lehre des Meisters und die vierundachtzigtausend Lehrabschnitte, bewegte die große Menschenmenge dazu, sich dem Nibbāna zuzuwenden und sich dorthin zu neigen, legte sich zwischen den Zwillings-Sāla-Bäumen nieder, rief die Bhikkhu-Gemeinschaft zusammen, ermahnte sie zur Unermüdlichkeit und ging achtsam und klar bewusst im rückstandslosen Erlöschenselement ins Parinibbāna ein. Dieses sein Vergehen ist bis zum heutigen Tage offenkundig; daher ist es ein zu einer bestimmten Zeit offenkundiges Ereignis, weshalb es ‚Verscheiden‘ (kālakiriyā) genannt wird. ‚Es bringt Kummer‘ (anutappā hoti) bedeutet, es ruft brennenden Schmerz hervor. Dabei bringt das Verscheiden eines Weltherrschers den Göttern und Menschen in einem einzigen Weltsystem brennenden Schmerz. Das Verscheiden der Buddhas bringt den Göttern und Menschen in zehntausend Weltsystemen brennenden Schmerz. Darum wurde gesagt: ‚Es bringt vielen Menschen Kummer.‘

174. Pañcame adutiyoti dutiyassa buddhassa abhāvā adutiyo. Cattāro hi buddhā sutabuddho, catusaccabuddho, paccekabuddho, sabbaññubuddhoti. Tattha bahussuto bhikkhu sutabuddho nāma. Khīṇāsavo catusaccabuddho nāma[Pg.90]. Kappasatasahassādhikāni dve asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūretvā sāmaṃ paṭividdhapaccekabodhiñāṇo paccekabuddho nāma. Kappasatasahassādhikāni cattāri vā aṭṭha vā soḷasa vā asaṅkhyeyyāni pāramiyo pūretvā tiṇṇaṃ mārānaṃ matthakaṃ madditvā paṭividdhasabbaññutaññāṇo sabbaññubuddho nāma. Imesu catūsu buddhesu sabbaññubuddhova adutiyo nāma. Na hi tena saddhiṃ añño sabbaññubuddho nāma uppajjati.

174. Im fünften Sutta: ‚Ohne Zweiten‘ (adutiyo) bedeutet, weil es keinen zweiten Buddha gibt, ist er ohne Zweiten. Es gibt nämlich vier Arten von Buddhas: den durch Gelehrsamkeit Erleuchteten (sutabuddho), den durch das Erkennen der vier Wahrheiten Erleuchteten (catusaccabuddho), den einzeln Erleuchteten (paccekabuddho) und den allwissenden Buddha (sabbaññubuddho). Darunter wird ein vielerfahrener Bhikkhu als ‚durch Gelehrsamkeit Erleuchteter‘ bezeichnet. Ein Triebversiegter wird als ‚durch das Erkennen der vier Wahrheiten Erleuchteter‘ bezeichnet. Wer über zwei Unzählbare und einhunderttausend Äonen lang die Vollkommenheiten erfüllt hat und die Erkenntnis der Einzelerleuchtung selbst verwirklicht hat, wird als ‚Einzelbuddha‘ bezeichnet. Wer über vier, acht oder sechzehn Unzählbare und einhunderttausend Äonen lang die Vollkommenheiten erfüllt hat, das Haupt der drei Māras bezwungen hat und das allwissende Wissen verwirklicht hat, wird als ‚allwissender Buddha‘ bezeichnet. Unter diesen vier Buddhas wird allein der allwissende Buddha als ‚ohne Zweiten‘ bezeichnet. Denn zusammen mit ihm entsteht kein zweiter allwissender Buddha.

Asahāyoti attabhāvena vā paṭividdhadhammehi vā sadiso sahāyo nāma assa natthīti asahāyo. ‘‘Laddhasahāyo kho pana so bhagavā sekhānañceva paṭipadāna’’nti iminā pana pariyāyena sekhāsekhā buddhānaṃ sahāyā nāma honti. Appaṭimoti paṭimā vuccati attabhāvo, tassa attabhāvasadisā aññā paṭimā natthīti appaṭimo. Yāpi ca manussā suvaṇṇarajatādimayā paṭimā karonti, tāsu vālaggamattampi okāsaṃ tathāgatassa attabhāvasadisaṃ kātuṃ samattho nāma natthīti sabbathāpi appaṭimo.

‚Ohne Gefährten‘ (asahāyo) bedeutet, dass es für ihn weder hinsichtlich seiner physischen Gestalt noch hinsichtlich der verwirklichten Lehren einen gleichen Gefährten gibt, weshalb er ohne Gefährten ist. ‚Doch der Erhabene hat wahrlich Gefährten unter den Übenden gefunden, die auf dem Pfad wandeln‘ – in diesem Sinne werden die Übenden und die Nicht-mehr-Übenden als Gefährten der Buddhas bezeichnet. ‚Unvergleichlich‘ (appaṭimo) – mit ‚Abbild‘ (paṭimā) wird die physische Gestalt bezeichnet; da es kein anderes Abbild gibt, das seiner physischen Gestalt gleicht, ist er unvergleichlich. Selbst jene Abbilder, welche die Menschen aus Gold, Silber und so weiter herstellen – bei diesen ist niemand in der Lage, auch nur im Ausmaß einer Haarspitze einen Teil zu schaffen, der der physischen Gestalt des Tathāgata gleicht; daher ist er in jeder Hinsicht unvergleichlich.

Appaṭisamoti attabhāvenevassa paṭisamo nāma koci natthīti appaṭisamo. Appaṭibhāgoti ye tathāgatena ‘‘cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā nayena dhammā desitā, tesu ‘‘na cattāro satipaṭṭhānā, tayo vā pañca vā’’tiādinā nayena paṭibhāgaṃ kātuṃ samattho nāma natthīti appaṭibhāgo. Appaṭipuggaloti añño koci ‘‘ahaṃ buddho’’ti evaṃ paṭiññaṃ kātuṃ samattho puggalo natthīti appaṭipuggalo. Asamoti appaṭipuggalattāva sabbasattehi asamo. Asamasamoti asamā vuccanti atītānāgatā sabbaññubuddhā, tehi asamehi samoti asamasamo.

‚Ohnegleichen‘ (appaṭisamo) bedeutet, dass es niemanden gibt, der ihm allein in seiner physischen Gestalt gleichkommt, weshalb er ohnegleichen ist. ‚Ohne Gegenstück‘ (appaṭibhāgo) bedeutet: Bei jenen Lehren, die vom Tathāgata in der Weise wie ‚die vier Grundlagen der Achtsamkeit‘ dargelegt wurden, gibt es niemanden, der fähig wäre, in einer Weise wie ‚es sind nicht vier Grundlagen der Achtsamkeit, sondern drei oder fünf‘ ein Gegenstück aufzustellen; daher ist er ohne Gegenstück. ‚Ohne Gegenüber unter den Personen‘ (appaṭipuggalo) bedeutet, dass es keine andere Person gibt, die fähig wäre, die Behauptung aufzustellen: ‚Ich bin ein Buddha‘; daher ist er ohne Gegenüber unter den Personen. ‚Ungleich‘ (asamo) bedeutet, dass er eben aufgrund seiner Eigenschaft, ohne Gegenüber unter den Personen zu sein, mit allen Wesen ungleich ist. ‚Dem Ungleichen gleich‘ (asamasamo) – hierbei werden alle allwissenden Buddhas der Vergangenheit und Zukunft als ‚die Ungleichen‘ (asamā) bezeichnet; mit diesen Ungleichen ist er gleich, weshalb er dem Ungleichen gleich ist.

Dvipadānaṃ aggoti sammāsambuddho apadānaṃ dvipadānaṃ catuppadānaṃ bahuppadānaṃ rūpīnaṃ arūpīnaṃ saññīnaṃ asaññīnaṃ nevasaññīnāsaññīnaṃ sattānaṃ aggova. Kasmā idha dvipadānaṃ aggoti vutto? Seṭṭhataravasena. Imasmiñhi loke seṭṭho nāma uppajjamāno apadacatuppadabahuppadesu na uppajjati, dvipadesuyeva uppajjati. Kataradvipadvesūti? Manussesu ceva devesu ca. Manussesu uppajjamāno tisahassimahāsahassilokadhātuṃ vase vattetuṃ samattho [Pg.91] buddho hutvā uppajjati. Devesu uppajjamāno dasasahassilokadhātuṃ vasavattī mahābrahmā hutvā uppajjati. So tassa kappiyakārako vā ārāmiko vā sampajjati. Iti tatopi seṭṭhataravasenesa dvipadānaṃ aggoti vutto.

„Der Höchste unter den Zweibeinern“ (dvipadānaṃ aggo): Der vollkommen Erleuchtete ist wahrlich der Höchste unter den fußlosen, den zweibeinigen, den vierbeinigen, den vielbeinigen, den körperhaften und den unkörperhaften Wesen, unter denen mit Wahrnehmung, den wahrnehmungslosen und den weder-wahrnehmenden-noch-nicht-wahrnehmenden Wesen. Warum wird er hier als „der Höchste unter den Zweibeinern“ bezeichnet? Aufgrund seiner noch größeren Vortrefflichkeit. Denn wenn eine vortreffliche Persönlichkeit in dieser Welt erscheint, erscheint sie nicht unter den Fußlosen, Vierbeinern oder Vielbeinern, sondern nur unter den Zweibeinern. Unter welchen Zweibeinern? Sowohl unter den Menschen als auch unter den Göttern. Wenn er unter den Menschen erscheint, erscheint er als ein Buddha, der fähig ist, das dreitausendfache Großtausend-Weltsystem unter seinen Einfluss zu bringen. Wenn er unter den Göttern erscheint, erscheint er als ein Mahābrahmā, ein Beherrscher des zehntausendfachen Weltsystems. Doch dieser wird im Vergleich zu ihm wie sein Gehilfe für das Erlaubte oder sein Klosterpfleger. Daher wird er wegen seiner noch größeren Vortrefflichkeit im Vergleich zu jenem als „der Höchste unter den Zweibeinern“ bezeichnet.

175-186. Chaṭṭhādīsu ekapuggalassa, bhikkhave, pātubhāvā mahato cakkhussa pātubhāvo hotīti, bhikkhave, ekapuggalassa tathāgatassa arahato sammāsambuddhassa pātubhāvena mahantassa cakkhussa pātubhāvo hoti. Tasmiṃ puggale pātubhūte taṃ pātubhūtameva hoti, na vinā tassa pātubhāvena pātubhavati. Pātubhāvoti uppatti nipphatti. Katamassa cakkhussāti? Paññācakkhussa. Kīvarūpassāti? Sāriputtattherassa vipassanāpaññāsadisassa mahāmoggallānattherassa samādhipaññāsadisassāti. Ālokādīsupi eseva nayo. Ubhinnaṃ aggasāvakānaṃ paññāālokasadisoyeva hi ettha āloko, paññāobhāsasadisoyeva obhāso adhippeto. ‘‘Mahato cakkhussa, mahato ālokassa, mahato obhāsassā’’ti imāni ca pana tīṇipi lokiyalokuttaramissakāni kathitānīti veditabbāni.

175-186. In den Suttas beginnend mit dem sechsten bedeutet „Mit dem Erscheinen einer einzigen Person, ihr Mönche, geht das Erscheinen eines großen Auges einher“: Ihr Mönche, durch das Erscheinen einer einzigen Person – des Tathāgata, des Würdigen, des vollkommen Erleuchteten – geschieht das Erscheinen eines großen Auges. Wenn diese Person erschienen ist, ist auch jenes Auge wahrlich erschienen; ohne das Erscheinen von jener Person erscheint es nicht. „Erscheinen“ (pātubhāva) meint das erste Entstehen und das nachfolgende Vollenden. Welches Auges? Des Weisheitsauges. Von welcher Art? Es gleicht der Einsichtsweisheit des ehrwürdigen Thera Sāriputta und der mit Konzentration verbundenen Weisheit des ehrwürdigen Thera Mahāmoggallāna. Auch bei den Begriffen wie Licht und so weiter gilt genau dieselbe Methode. Denn hier ist unter „Licht“ eben das Licht der Weisheit der beiden Hauptschüler zu verstehen, und unter „Glanz“ eben der Glanz ihrer Weisheit. Zudem sollte man wissen, dass diese drei Suttas – „Über das große Auge“, „Über das große Licht“, „Über den großen Glanz“ – als eine Mischung aus Weltlichem und Überweltlichem dargelegt worden sind.

Channaṃ anuttariyānanti uttaritaravirahitānaṃ channaṃ uttamadhammānaṃ. Tattha dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyanti imāni cha anuttariyāni. Imesaṃ pātubhāvo hotīti attho. Āyasmā hi ānandatthero sāyaṃpātaṃ tathāgataṃ cakkhuviññāṇena daṭṭhuṃ labhati, idaṃ dassanānuttariyaṃ. Aññopi sotāpanno vā sakadāgāmī vā anāgāmī vā ānandatthero viya tathāgataṃ dassanāya labhati, idampi dassanānuttariyaṃ. Aparo pana puthujjanakalyāṇako ānandatthero viya dasabalaṃ dassanāya labhitvā taṃ dassanaṃ vaḍḍhetvā sotāpattimaggaṃ pāpeti. Idaṃ dassanameva nāma, mūladassanaṃ pana dassanānuttariyaṃ nāma.

„Die sechs Unübertrefflichen“ (channaṃ anuttariyānaṃ) meint sechs höchste Dinge, über die es nichts Höheres gibt. Darunter sind diese sechs Unübertrefflichen: das unübertreffliche Sehen, das unübertreffliche Hören, der unübertreffliche Gewinn, die unübertreffliche Schulung, der unübertreffliche Dienst und das unübertreffliche Eingedenksein. Der Sinn ist, dass deren Erscheinen stattfindet. Denn der ehrwürdige Thera Ānanda erhält morgens und abends die Gelegenheit, den Tathāgata mit dem Sehbewusstsein zu sehen; dies ist das unübertreffliche Sehen. Auch jeder andere Stromeingetretene, Einmalwiederkehrende oder Nie-Wiederkehrende, der wie der Thera Ānanda die Gelegenheit erhält, den Tathāgata zu sehen – auch das ist das unübertreffliche Sehen. Ein anderer wiederum, ein edler Weltling, der wie der Thera Ānanda die Gelegenheit erhält, den Zehnkräftebesitzenden zu sehen, dieses Sehen entfaltet und zum Pfad des Stromeintritts gelangt. Dies wird bloß als „Sehen“ bezeichnet, aber das ursprüngliche Sehen wird fürwahr als „das unübertreffliche Sehen“ bezeichnet.

Ānandattheroyeva ca abhikkhaṇaṃ dasabalassa vacanaṃ sotaviññāṇena sotuṃ labhati, idaṃ savanānuttariyaṃ. Aññepi sotāpannādayo ānandatthero viya tathāgatassa vacanaṃ savanāya labhanti, idampi savanānuttariyaṃ. Aparo pana puthujjanakalyāṇako ānandatthero viya tathāgatassa [Pg.92] vacanaṃ sotuṃ labhitvā taṃ savanaṃ vaḍḍhetvā sotāpattimaggaṃ pāpeti. Idaṃ savanameva nāma, mūlasavanaṃ pana savanānuttariyaṃ nāma.

Und gerade der Thera Ānanda erhält ständig die Gelegenheit, das Wort des Zehnkräftebesitzenden mit dem Hörbewusstsein zu hören; dies ist das unübertreffliche Hören. Auch andere, wie die Stromeingetretenen und so weiter, erhalten wie der Thera Ānanda die Gelegenheit, das Wort des Tathāgata zu hören; auch dies ist das unübertreffliche Hören. Ein another wiederum, ein edler Weltling, der wie der Thera Ānanda die Gelegenheit erhält, das Wort des Tathāgata zu hören, dieses Hören entfaltet und zum Pfad des Stromeintritts gelangt. Dies wird bloß als „Hören“ bezeichnet, aber das ursprüngliche Hören wird fürwahr als „das unübertreffliche Hören“ bezeichnet.

Ānandattheroyeva ca dasabale saddhaṃ paṭilabhati, idaṃ lābhānuttariyaṃ. Aññepi sotāpannādayo ānandatthero viya dasabale saddhāpaṭilābhaṃ labhanti, idampi lābhānuttariyaṃ. Aparo pana puthujjanakalyāṇako ānandatthero viya dasabale saddhāpaṭilābhaṃ labhitvā taṃ lābhaṃ vaḍḍhetvā sotāpattimaggaṃ pāpeti, ayaṃ lābhoyeva nāma, mūlalābho pana lābhānuttariyaṃ nāma.

Und gerade der Thera Ānanda erlangt Vertrauen zum Zehnkräftebesitzenden; dies ist der unübertreffliche Gewinn. Auch andere, wie die Stromeingetretenen und so weiter, erlangen wie der Thera Ānanda die Gewinnung von Vertrauen zum Zehnkräftebesitzenden; auch dies ist der unübertreffliche Gewinn. Ein anderer wiederum, ein edler Weltling, der wie der Thera Ānanda Vertrauen zum Zehnkräftebesitzenden erlangt, diesen Gewinn entfaltet und zum Pfad des Stromeintritts gelangt – dies wird bloß als „Gewinn“ bezeichnet, aber der ursprüngliche Gewinn wird fürwahr als „der unübertreffliche Gewinn“ bezeichnet.

Ānandattheroyeva ca dasabalassa sāsane tisso sikkhā sikkhati, idaṃ sikkhānuttariyaṃ. Aññepi sotāpannādayo ānandatthero viya dasabalassa sāsane tisso sikkhā sikkhanti, idampi sikkhānuttariyaṃ. Aparo pana puthujjanakalyāṇako ānandatthero viya dasabalassa sāsane tisso sikkhā sikkhitvā tā sikkhā vaḍḍhetvā sotāpattimaggaṃ pāpeti. Ayaṃ sikkhāyeva nāma, mūlasikkhā pana sikkhānuttariyaṃ nāma.

Und gerade der Thera Ānanda übt sich in den drei Schulungen in der Lehre des Zehnkräftebesitzenden; dies ist die unübertreffliche Schulung. Auch andere, wie die Stromeingetretenen und so weiter, üben sich wie der Thera Ānanda in den drei Schulungen in der Lehre des Zehnkräftebesitzenden; auch dies ist die unübertreffliche Schulung. Ein anderer wiederum, ein edler Weltling, der wie der Thera Ānanda sich in den drei Schulungen in der Lehre des Zehnkräftebesitzenden übt, diese Schulungen entfaltet und zum Pfad des Stromeintritts gelangt – dies wird bloß als „Schulung“ bezeichnet, aber die ursprüngliche Schulung wird fürwahr als „die unübertreffliche Schulung“ bezeichnet.

Ānandattheroyeva ca abhiṇhaṃ dasabalaṃ paricarati, idaṃ pāricariyānuttariyaṃ. Aññepi sotāpannādayo ānandatthero viya abhiṇhaṃ dasabalaṃ paricaranti, idampi pāricariyānuttariyaṃ. Aparo pana puthujjanakalyāṇako ānandatthero viya dasabalaṃ paricaritvā taṃ pāricariyaṃ vaḍḍhetvā sotāpattimaggaṃ pāpeti, ayaṃ pāricariyāyeva nāma, mūlapāricariyā pana pāricariyānuttariyaṃ nāma.

Und gerade der Thera Ānanda dient beständig dem Zehnkräftebesitzenden; dies ist der unübertreffliche Dienst. Auch andere, wie die Stromeingetretenen und so weiter, dienen wie der Thera Ānanda beständig dem Zehnkräftebesitzenden; auch dies ist der unübertreffliche Dienst. Ein anderer wiederum, ein edler Weltling, der wie der Thera Ānanda dem Zehnkräftebesitzenden dient, diesen Dienst entfaltet und zum Pfad des Stromeintritts gelangt – dies wird bloß als „Dienst“ bezeichnet, aber der ursprüngliche Dienst wird fürwahr als „der unübertreffliche Dienst“ bezeichnet.

Ānandattheroyeva ca dasabalassa lokiyalokuttare guṇe anussarati, idaṃ anussatānuttariyaṃ. Aññepi sotāpannādayo ānandatthero viya dasabalassa lokiyalokuttare guṇe anussaranti, idampi anussatānuttariyaṃ. Aparo pana puthujjanakalyāṇako ānandatthero viya dasabalassa lokiyalokuttare guṇe anussaritvā taṃ anussatiṃ vaḍḍhetvā sotāpattimaggaṃ pāpeti, ayaṃ anussatiyeva nāma, mūlānussati pana anussatānuttariyaṃ nāma. Imāni cha anuttariyāni, imesaṃ pātubhāvo hoti. Imāni ca pana cha anuttariyāni lokiyalokuttaramissakāni kathitānīti veditabbāni.

Und gerade der Thera Ānanda gedenkt der weltlichen und überweltlichen Eigenschaften des Zehnkräftebesitzenden; dies ist das unübertreffliche Eingedenksein. Auch andere, wie die Stromeingetretenen und so weiter, gedenken wie der Thera Ānanda der weltlichen und überweltlichen Eigenschaften des Zehnkräftebesitzenden; auch dies ist das unübertreffliche Eingedenksein. Ein anderer wiederum, ein edler Weltling, der wie der Thera Ānanda der weltlichen und überweltlichen Eigenschaften des Zehnkräftebesitzenden gedenkt, dieses Eingedenksein entfaltet und zum Pfad des Stromeintritts gelangt – dies wird bloß als „Eingedenksein“ bezeichnet, aber das ursprüngliche Eingedenksein wird fürwahr als „das unübertreffliche Eingedenksein“ bezeichnet. Dies sind die sechs Unübertrefflichen; deren Erscheinen findet statt. Zudem sollte man wissen, dass auch diese sechs Unübertrefflichen als eine MIschung aus Weltlichem und Überweltlichem dargelegt worden sind.

Catunnaṃ [Pg.93] paṭisambhidānaṃ sacchikiriyā hotīti catasso hi paṭisambhidāyo atthapaṭisambhidā, dhammapaṭisambhidā, niruttipaṭisambhidā, paṭibhānapaṭisambhidāti. Tattha atthesu ñāṇaṃ atthapaṭisambhidā, dhammesu ñāṇaṃ dhammapaṭisambhidā, atthadhammaniruttābhilāpe ñāṇaṃ niruttipaṭisambhidā, ñāṇesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro panetāsaṃ abhidhamme (vibha. 718 ādayo) āgatoyeva. Imāsaṃ catassannaṃ paṭisambhidānaṃ buddhuppāde paccakkhakiriyā hoti, na vinā buddhuppādā. Etāsaṃ sacchikiriyāti attho. Imāpi lokiyalokuttarāva kathitāti veditabbā.

„Die Verwirklichung der vier analytischen Erkenntnisse (paṭisambhidā) findet statt“: Hierbei gibt es vier analytische Erkenntnisse, nämlich die analytische Erkenntnis der Bedeutung (atthapaṭisambhidā), die analytische Erkenntnis der Lehre (dhammapaṭisambhidā), die analytische Erkenntnis der Sprache (niruttipaṭisambhidā) und die analytische Erkenntnis des Scharfsinns (paṭibhānapaṭisambhidā). Dabei ist das Wissen bezüglich der Wirkungen (attha) die analytische Erkenntnis der Bedeutung; das Wissen bezüglich der Ursachen (dhamma) ist die analytische Erkenntnis der Lehre; das Wissen bezüglich des sprachlichen Ausdrucks von Wirkungen und Ursachen ist die analytische Erkenntnis der Sprache; und das Wissen bezüglich jener [drei] Erkenntnisse ist die analytische Erkenntnis des Scharfsinns. Dies ist hier die kurze Zusammenfassung; ihre ausführliche Darstellung hingegen ist im Abhidhamma überliefert. Die Verwirklichung dieser vier analytischen Erkenntnisse findet beim Erscheinen eines Buddha statt, nicht ohne das Erscheinen eines Buddha. „Ihre Verwirklichung“ ist die Bedeutung. Es ist zu verstehen, dass diese sowohl als weltlich als auch als überweltlich dargelegt sind.

Anekadhātupaṭivedhoti ‘‘cakkhudhātu rūpadhātū’’tiādīnaṃ aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ buddhuppādeyeva paṭivedho hoti, na vinā buddhuppādenāti attho. Nānādhātupaṭivedhoti ettha imāva aṭṭhārasa dhātuyo nānāsabhāvato nānādhātuyoti veditabbā. Yo panetāsaṃ ‘‘nānāsabhāvā etā’’ti evaṃ nānākaraṇato paṭivedho, ayaṃ nānādhātupaṭivedho nāma. Vijjāvimuttiphalasacchikiriyāti ettha vijjāti phale ñāṇaṃ, vimuttīti tadavasesā phalasampayuttā dhammā. Sotāpattiphalasacchikiriyāti sototi paṭhamamaggo, tena sotena pattabbaṃ phalanti sotāpattiphalaṃ. Sakadāgāmiphalādīni pākaṭāneva.

„Das Durchdringen der vielfältigen Elemente (anekadhātu-paṭivedha)“ bedeutet, dass das Durchdringen der achtzehn Elemente wie des Sehelements, des Formelements usw. nur beim Erscheinen eines Buddha stattfindet, nicht ohne das Erscheinen eines Buddha. Was „das Durchdringen der verschiedenen Elemente (nānādhātu-paṭivedha)“ betrifft, so ist zu verstehen, dass eben diese achtzehn Elemente aufgrund ihrer unterschiedlichen Beschaffenheit (nānāsabhāva) als „verschiedene Elemente“ zu verstehen sind. Das Durchdringen dieser [Elemente] in ihrer Verschiedenartigkeit in der Weise: „Diese weisen unterschiedliche Beschaffenheiten auf“, nennt man „das Durchdringen der verschiedenen Elemente“. Bei „der Verwirklichung der Frucht von Wissen und Befreiung (vijjā-vimutti-phala-sacchikiriyā)“ ist „Wissen“ (vijjā) die Erkenntnis in der Frucht, und „Befreiung“ (vimutti) sind die übrigen, mit der Frucht verbundenen Geistesfaktoren. Bei „der Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala-sacchikiriyā)“ bezeichnet „Strom“ (sota) den ersten Pfad; die Frucht, die durch diesen Strom zu erlangen ist, ist die Frucht des Stromeintritts. Die Frucht der Einmalkehr (sakadāgāmiphala) und so weiter sind ohnehin klar.

187. Anuttaranti niruttaraṃ. Dhammacakkanti seṭṭhacakkaṃ. Cakkasaddo hesa –

187. „Unübertrefflich“ (anuttara) bedeutet ohne Gleichen (niruttara). „Das Rad der Lehre“ (dhammacakka) bedeutet das vortrefflichste Rad. Denn dieses Wort „Rad“ (cakka) [bezieht sich auf Folgendes] —

‘‘Catubbhi aṭṭhajjhagamā, aṭṭhāhipi ca soḷasa;

Soḷasāhi ca bāttiṃsa, atricchaṃ cakkamāsado;

Icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthake’’ti. (jā. 1.1.104;

1.5.103) –

„Von vier zu acht gelangte er, von acht zu sechzehn; von sechzehn zu zweiunddreißig; den unersättlich Gierigen traf das Rad. Auf dem Haupt des von Begierde geschlagenen Mannes dreht sich das Rad.“ —

Ettha uracakke āgato. ‘‘Cakkasamāruḷhā jānapadā pariyāyantī’’ti (a. ni. 3.63; 5.54) ettha iriyāpathacakke. ‘‘Atha kho so, bhikkhave, rathakāro yaṃ taṃ cakkaṃ chahi māsehi niṭṭhitaṃ, taṃ pavattesī’’ti (a. ni. 3.15) ettha dārucakke. ‘‘Addasā kho doṇo brāhmaṇo bhagavato pādesu cakkāni sahassārānī’’ti (a. ni. 4.36) ettha lakkhaṇacakke. ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussānaṃ [Pg.94] catucakkaṃ vattatī’’ti (a. ni. 4.31) ettha sampatticakke. ‘‘Dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavatī’’ti (dī. ni. 2.243; ma. ni. 3.256) ettha ratanacakke. Idha pana dhammacakke āgato.

Hier wird es im Sinne des Folterrads (uracakka) verwendet. In der Passage: „Auf ein Rad aufgestiegen, ziehen die Landbewohner umher“, steht es für das Rad der Körperhaltungen (iriyāpathacakka). In: „Da nun, ihr Mönche, setzte jener Stellmacher das Rad in Bewegung, das in sechs Monaten fertiggestellt worden war“, steht es für ein Holzrad (dārucakka). In: „Der Brahmane Doṇa erblickte wahrlich an den Fußsohlen des Erhabenen Räder mit tausend Speichen“, steht es für das Merkmal-Rad (lakkhaṇacakka). In: „Es gibt diese vier Räder, ihr Mönche, ausgestattet mit denen den Göttern und Menschen das Vier-Rad [des Wohlergehens] rollt“, steht es für das Rad des Segens (sampatticakka). In: „Das himmlische Juwelen-Rad erscheint“, steht es für das Rad-Juwel (ratanacakka). An dieser Stelle jedoch wird es für das Rad der Lehre (dhammacakka) verwendet.

Pavattitanti ettha dhammacakkaṃ abhinīharati nāma, abhinīhaṭaṃ nāma, uppādeti nāma, uppāditaṃ nāma, pavatteti nāma, pavattitaṃ nāmāti ayaṃ pabhedo veditabbo. Kuto paṭṭhāya dhammacakkaṃ abhinīharati nāmāti? Yadā sumedhabrāhmaṇo hutvā kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ disvā sattasatakamahādānaṃ datvā isipabbajjaṃ pabbajitvā pañca abhiññā aṭṭha samāpattiyo nibbatteti, tato paṭṭhāya dhammacakkaṃ abhinīharati nāma.

„In Bewegung gesetzt“ (pavattita): Hierbei ist diese Einteilung zu verstehen: das Rad der Lehre heranbringen (abhinīharati), das Rad herangebracht haben (abhinīhaṭa), es hervorbringen (uppādeti), es hervorgebracht haben (uppādita), es in Bewegung setzen (pavatteti) und es in Bewegung gesetzt haben (pavattita). Von wann an bringt er das Rad der Lehre heran? Sobald er, als Brahmane Sumedha geboren, das Elend in den Sinneslüsten und den Segen in der Entsagung erkennt, die große siebenhundertfache Gabe spendet, die Hauslosigkeit der Seher (isipabbajjā) antritt und die fünf höheren Geisteskräfte (abhiññā) sowie die acht Sammlungsstufen (samāpatti) erlangt – von da an bringt er das Rad der Lehre heran.

Kuto paṭṭhāya abhinīhaṭaṃ nāmāti? Yadā aṭṭha dhamme samodhānetvā dīpaṅkarapādamūle mahābodhimaṇḍatthāya mānasaṃ bandhitvā ‘‘byākaraṇaṃ aladdhā na vuṭṭhahissāmī’’ti vīriyādhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhāya nipanno dasabalassa santikā byākaraṇaṃ labhi, tato paṭṭhāya dhammacakkaṃ abhinīhaṭaṃ nāma.

Von wann an hat er das Rad der Lehre herangebracht? Sobald er, nachdem er die acht Bedingungen vereint hat, zu Füßen des Buddha Dīpaṅkara seinen Geist auf den Thron der großen Erleuchtung ausrichtet, sich mit dem tatkräftigen Entschluss niederlegt: „Ohne die Weissagung zu erhalten, werde ich nicht aufstehen“, und in der Gegenwart des Zehnkraft-Besitzenden die Weissagung empfängt – von da an hat er das Rad der Lehre herangebracht.

Kuto paṭṭhāya uppādeti nāmāti? Tato paṭṭhāya dānapāramiṃ pūrentopi dhammacakkaṃ uppādeti nāma. Sīlapāramiṃ pūrentopi…pe… upekkhāpāramiṃ pūrentopi dhammacakkaṃ uppādeti nāma. Dasa pāramiyo dasa upapāramiyo dasa paramatthapāramiyo pūrentopi, pañca mahāpariccāge pariccajantopi, ñātatthacariyaṃ pūrentopi dhammacakkaṃ uppādeti nāma. Vessantarattabhāve ṭhatvā sattasatakamahādānaṃ datvā puttadāraṃ dānamukhe niyyātetvā pāramikūṭaṃ gahetvā tusitapure nibbattitvā tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā devatāhi āyācito paṭiññaṃ datvā pañcamahāvilokanaṃ vilokentopi dhammacakkaṃ uppādetiyeva nāma. Mātukucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhantopi, paṭisandhikkhaṇe dasasahassacakkavāḷaṃ kampentopi, mātukucchito nikkhantadivase tatheva lokaṃ kampentopi, sampatijāto satta padāni gantvā ‘‘aggomahasmī’’ti sīhanādaṃ nadantopi, ekūnatiṃsa saṃvaccharāni agāramajjhe vasantopi, mahābhinikkhamanaṃ nikkhamantopi, anomānadītīre pabbajantopi, mahāpadhāne chabbassāni vīriyaṃ karontopi, sujātāya dinnaṃ madhupāyāsaṃ bhuñjitvā suvaṇṇapātiṃ nadiyā pavāhetvā sāyanhasamaye bodhimaṇḍavaragato puratthimaṃ lokadhātuṃ olokento nisīditvā sūriye dharamāneyeva mārabalaṃ vidhametvā paṭhamayāme [Pg.95] pubbenivāsaṃ anussarantopi, majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhentopi, paccūsakālasamanantare paccayākāraṃ sammasitvā sotāpattimaggaṃ paṭivijjhantopi, sotāpattiphalaṃ sacchikarontopi, sakadāgāmimaggaṃ sakadāgāmiphalaṃ anāgāmimaggaṃ anāgāmiphalaṃ sacchikarontopi, arahattamaggaṃ paṭivijjhantopi dhammacakkaṃ uppādetiyeva nāma.

Von wann an bringt er das Rad der Lehre hervor? Von da an bringt er, während er die Vollkommenheit des Gebens (dānapāramī) erfüllt, das Rad der Lehre hervor. Während er die Vollkommenheit der Tugend erfüllt … [und so weiter] … während er die Vollkommenheit des Gleichmuts erfüllt, bringt er das Rad der Lehre hervor. Während er die zehn Vollkommenheiten, die zehn mittleren Vollkommenheiten und die zehn höchsten Vollkommenheiten erfüllt, während er die pfünf großen Opfer bringt und während er das dem Wohl seiner Verwandten dienende Wirken erfüllt, bringt er das Rad der Lehre hervor. Während er im Dasein als König Vessantara verweilt, die große siebenhundertfache Gabe spendet, Frau und Kinder zur Spende übergibt, den Gipfel der Vollkommenheiten ergreift, im Tusita-Himmel wiedergeboren wird, dort bis zum Ende seiner Lebenszeit weilt, von den Gottheiten angefleht sein Versprechen gibt und die pfünf großen Betrachtungen anstellt, bringt er wahrlich das Rad der Lehre hervor. Auch während er die Empfängnis im Mutterschoß nimmt, im Moment der Empfängnis das zehntausendfache Weltsystem erschüttert, am Tag der Geburt aus dem Mutterschoß die Welt ebenso erschüttert, als Neugeborener sieben Schritte geht und den Löwenruf „Der Höchste bin ich!“ ausstößt, neunundzwanzig Jahre im Hausleben verbringt, den großen Auszug vollzieht, am Ufer des Flusses Anomā die Hauslosigkeit antritt, im großen Ringen sechs Jahre lang Tatkraft aufwendet, den von Sujātā dargebrachten Milchreis verzehrt, die goldene Schale auf dem Fluss treiben lässt, am Abend zur vortrefflichen Erleuchtungsstätte geht, sich mit dem Blick nach Osten niedersetzt, noch während die Sonne scheint das Heer Māras vernichtet, in der ersten Nachtwache sich an seine früheren Existenzen erinnert, in der mittleren Nachtwache das göttliche Auge reinigt, unmittelbar vor der Morgendämmerung die Bedingte Entstehung ergründet, den Pfad des Stromeintritts durchdringt, die Frucht des Stromeintritts verwirklicht, den Pfad und die Frucht der Einmalkehr sowie den Pfad und die Frucht der Nichtkehr verwirklicht und den Pfad der Heiligkeit (arahattamagga) durchdringt – all dies bringt wahrlich das Rad der Lehre hervor.

Arahattaphalakkhaṇe pana tena dhammacakkaṃ uppāditaṃ nāma. Buddhānañhi sakalalokiyalokuttaraguṇarāsi arahattaphaleneva saddhiṃ ijjhati. Tasmā tena tasmiṃ khaṇe dhammacakkaṃ uppāditaṃ nāma hoti.

Im Moment der Frucht der Heiligkeit (arahattaphala) jedoch hat er das Rad der Lehre hervorgebracht. Denn die gesamte Fülle der weltlichen und überweltlichen Eigenschaften der Buddhas wird erst zusammen mit der Frucht der Heiligkeit vollendet. Daher gilt das Rad der Lehre in jenem Augenblick durch ihn als hervorgebracht.

Kadā pavatteti nāma? Bodhimaṇḍe sattasattāhaṃ vītināmetvā isipatane migadāye aññākoṇḍaññattheraṃ kāyasakkhiṃ katvā dhammacakkappavattanasuttantaṃ desento dhammacakkaṃ pavatteti nāma.

Wann setzt er es in Bewegung? Nachdem er an der Erleuchtungsstätte die sieben Wochen (sattasattāha) verbracht hat, im Wildpark von Isipatana, indem er den ehrwürdigen Älteren Aññā-Koṇḍañña zum Augenzeugen macht, setzt er das Rad der Lehre in Bewegung, während er die Lehrrede von der Ingangsetzung des Rades der Lehre (Dhammacakkappavattana Sutta) verkündet.

Yadā pana aññākoṇḍaññattherena dasabalassa desanāñāṇānubhāvanibbattaṃ savanaṃ labhitvā sabbapaṭhamaṃ dhammo adhigato, tato paṭṭhāya dhammacakkaṃ pavattitaṃ nāma hotīti veditabbaṃ. Dhammacakkanti cetaṃ desanāñāṇassapi nāmaṃ paṭivedhañāṇassapi. Tesu desanāñāṇaṃ lokiyaṃ, paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ. Kassa desanāpaṭivedhañāṇanti? Na aññassa kassaci, sammāsambuddhasseva desanāñāṇañca paṭivedhañāṇañcāti veditabbaṃ.

Wenn aber, nachdem der ehrwürdige Ältere Aññākoṇḍañña das durch die Macht des Verkündigungswissens des Zehnmächtigen bewirkte Hören erlangt hatte, die Lehre als Allererster durchdrungen worden war, so ist zu verstehen, dass von da an das Rad der Lehre in Bewegung gesetzt worden ist. „Rad der Lehre“ (Dhammacakka) ist der Name sowohl für das Wissen der Verkündigung als auch für das Wissen der Durchdringung. Unter diesen ist das Wissen der Verkündigung weltlich, das Wissen der Durchdringung überweltlich. Wessen ist das Wissen der Verkündigung und der Durchdringung? Es ist zu verstehen: Es gehört keinem anderen an, sondern allein dem vollkommen Erwachten gehören sowohl das Wissen der Verkündigung als auch das Wissen der Durchdringung an.

Sammadevāti hetunā nayena kāraṇeneva. Anuppavattetīti yathā purato gacchantassa pacchato gacchanto taṃ anugacchati nāma, evaṃ paṭhamataraṃ satthārā pavattitaṃ thero anuppavatteti nāma. Kathaṃ? Satthā hi ‘‘cattārome, bhikkhave, satipaṭṭhānā. Katame cattāro’’ti kathento dhammacakkaṃ pavatteti nāma, dhammasenāpati sāriputtattheropi ‘‘cattārome, āvuso, satipaṭṭhānā’’ti kathento dhammacakkaṃ anuppavatteti nāma. Sammappadhānādīsupi eseva nayo. Na kevalañca bodhipakkhiyadhammesu, ‘‘cattārimāni, bhikkhave, ariyasaccāni. Cattārome, bhikkhave, ariyavaṃsā’’tiādīsupi ayaṃ nayo netabbova. Evaṃ sammāsambuddho dhammacakkaṃ pavatteti nāma, thero dasabalena pavattitaṃ dhammacakkaṃ anuppavatteti nāma.

„In rechter Weise“ (sammadeva) bedeutet: auf angemessene Weise, eben durch eine Ursache. „Er setzt nachfolgend in Bewegung“ (anuppavatteti) bedeutet: So wie jemand, der hinter einer vorangehenden Person hergeht, dieser nachfolgt, ebenso setzt der Ältere die vom Meister zuerst in Bewegung gesetzte Lehrverkündung im Nachfolgen in Bewegung. Wie? Wenn der Meister nämlich lehrt: „Es gibt diese vier Grundlagen der Achtsamkeit, ihr Mönche. Welche vier?“, setzt er das Rad der Lehre in Bewegung. Und auch der Feldherr der Lehre, der ehrwürdige Sāriputta, setzt das Rad der Lehre im Nachfolgen in Bewegung, indem er lehrt: „Es gibt diese vier Grundlagen der Achtsamkeit, ihr Freunde.“ Ebenso verhält es sich bei den rechten Anstrengungen und so weiter. Und dies ist nicht nur auf die dem Erwachen förderlichen Dinge anzuwenden, sondern diese Methode ist auch bei Aussagen wie „Es gibt diese vier edlen Wahrheiten, ihr Mönche“, „Es gibt diese vier edlen Geschlechter, ihr Mönche“ und so weiter anzuwenden. Auf diese Weise setzt der vollkommen Erwachte das Rad der Lehre in Bewegung, und der Ältere setzt das vom Zehnmächtigen in Bewegung gesetzte Rad der Lehre im Nachfolgen in Bewegung.

Evaṃ dhammacakkaṃ anuppavattentena pana therena dhammo desitopi pakāsitopi satthārāva desito pakāsito hoti. Yo hi koci bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā devo vā sakko vā māro [Pg.96] vā brahmā vā dhammaṃ desetu pakāsetu, sabbo so satthārā desito pakāsitova nāma hoti, sesajano pana lekhahārakapakkhe ṭhitova nāma hoti. Kathaṃ? Yathā hi raññā dinnaṃ paṇṇaṃ vācetvā yaṃ yaṃ kammaṃ karonti, taṃ taṃ kammaṃ yena kenaci katampi kāritampi raññā kāritanteva vuccati. Mahārājā viya hi sammāsambuddho. Rājapaṇṇaṃ viya tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ. Paṇṇadānaṃ viya tepiṭake nayamukhadānaṃ paṇṇaṃ vācetvā taṃtaṃkammānaṃ karaṇaṃ viya catunnaṃ parisānaṃ attano balena buddhavacanaṃ uggaṇhitvā paresaṃ desanā pakāsanā. Tattha yathā paṇṇaṃ vācetvā yena kenaci katampi kāritampi taṃ kammaṃ raññā kāritameva hoti, evameva yena kenaci desitopi pakāsitopi dhammo satthārā desito pakāsitova nāma hotīti veditabbo. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

Wenn aber die Lehre von dem Älteren, der so das Rad der Lehre im Nachfolgen in Bewegung setzt, dargelegt und aufgezeigt wird, gilt sie dennoch als allein vom Meister dargelegt und aufgezeigt. Denn wer auch immer – sei es ein Mönch, eine Nonne, ein Laienanhänger, eine Laienanhängerin, ein Deva, Sakka, Māra oder Brahmā – die Lehre darlegen oder aufzeigen mag: Dies alles gilt als allein vom Meister dargelegt und aufgezeigt; die übrigen Menschen aber stehen gleichsam auf der Seite eines königlichen Briefboten. Wie? Wie nämlich bei einem vom König übergebenen Schreiben, das man vorliest und danach die entsprechenden Arbeiten ausführt: Jene Arbeit, ob von jemandem selbst getan oder veranlasst, wird dennoch als „vom König veranlasst“ bezeichnet. Denn gleich einem Großkönig ist der vollkommen Erwachte anzusehen. Gleich dem königlichen Schreiben ist das in den drei Körben enthaltene Buddha-Wort anzusehen. Gleich dem Übergeben des Schreibens ist das Aufzeigen der Richtlinien im Dreikorb anzusehen. Gleich dem Ausführen der verschiedenen Arbeiten nach dem Vorlesen des Schreibens ist das Lernen des Buddha-Wortes durch die vier Versammlungen mit eigener Kraft und das anschließende Darlegen und Aufzeigen für andere anzusehen. Darin verhält es sich so: Wie jene Arbeit, die nach dem Vorlesen des Schreibens von irgendjemandem getan oder veranlasst wurde, allein vom König veranlasst ist, ebenso ist zu verstehen, dass die Lehre, von wem auch immer sie dargelegt und aufgezeigt wird, als allein vom Meister dargelegt und aufgezeigt gilt. Der Rest hat überall eine leicht verständliche Bedeutung.

Ekapuggalavaggavaṇṇanā.

Die Erklärung des Kapitels über die eine Person (Ekapuggalavagga).

14. Etadaggavaggo

14. Das Kapitel über die Ersten [in bestimmten Eigenschaften] (Etadaggavagga)

(14) 1. Paṭhamaetadaggavaggo

(14) 1. Das erste Kapitel über die Ersten [in bestimmten Eigenschaften] (Paṭhama-etadaggavagga)

Etadaggapadavaṇṇanā

Die Erklärung des Wortes „Etadagga“ (Erster in einer Eigenschaft)

188. Etadaggesu paṭhamavaggassa paṭhame etadagganti etaṃ aggaṃ. Ettha ca ayaṃ aggasaddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhesu dissati. ‘‘Ajjatagge, samma dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīna’’ntiādīsu (ma. ni. 2.70) hi ādimhi dissati. ‘‘Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya (kathā. 441), ucchaggaṃ veḷagga’’ntiādīsu koṭiyaṃ. ‘‘Ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā tittakaggaṃ vā (saṃ. ni. 5.374), anujānāmi, bhikkhave, vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetu’’ntiādīsu (cūḷava. 318) koṭṭhāse. ‘‘Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādīsu (a. ni. 4.34; itivu. 90) seṭṭhe. Svāyamidha koṭiyampi vaṭṭati seṭṭhepi. Te hi therā attano attano ṭhāne koṭibhūtātipi aggā, seṭṭhabhūtātipi. Tasmā etadagganti esā koṭi eso seṭṭhoti ayamettha attho. Eseva nayo sabbasuttesu.

188. Unter den [Suttas über die] Ersten, im ersten Sutta des ersten Kapitels, bedeutet „etadaggaṃ“: „dieses Höchste“ (etaṃ aggaṃ). Und hierbei wird dieses Wort „agga“ in den Bedeutungen von „Anfang“ (ādi), „Spitze“ (koṭi), „Teil“ (koṭṭhāsa) und „Vorzüglichstes“ (seṭṭha) gesehen. Denn in Passagen wie: „Von heute an (ajjatagge), mein lieber Torhüter, schließe ich das Tor für die Nigaṇṭhas und Nigaṇṭhīs“, wird es in der Bedeutung von „Anfang“ gesehen. In Passagen wie: „Mit eben jener Fingerspitze sollte er jene Fingerspitze (aṅgulagga) berühren“, oder „die Spitze des Zuckerrohrs“ (ucchagga), „die Spitze des Bambus“ (veḷagga), wird es in der Bedeutung von „Spitze“ gesehen. In Passagen wie: „eine Portion Saures (ambilagga), eine Portion Süßes (madhuragga) oder eine Portion Bitteres (tittakagga)“, oder „Ich erlaube, ihr Mönche, nach der Zuteilung an Wohnungen (vihāragga) oder nach der Zuteilung an Höfen (pariveṇagga) aufzuteilen“, wird es in der Bedeutung von „Teil“ gesehen. In Passagen wie: „Soweit, ihr Mönche, es Lebewesen gibt, ob fußlose... usw... gilt der Tathāgata unter ihnen als der Höchste (agga)“, wird es in der Bedeutung von „Vorzüglichstes“ gesehen. Dieses Wort ist hier sowohl im Sinne der „Spitze“ als auch im Sinne des „Vorzüglichsten“ anwendbar. Denn jene Älteren sind „agga“ (die Höchsten), weil sie in ihrem jeweiligen Bereich die Spitze erreicht haben, und auch, weil sie die Vorzüglichsten geworden sind. Daher ist die Bedeutung hierbei wie folgt: „Etadagga“ bedeutet: „Dies ist die Spitze, dies ist das Vorzüglichste“. Dieselbe Methode gilt für alle Suttas.

Ayañca [Pg.97] etadaggasannikkhepo nāma catūhi kāraṇehi labbhati aṭṭhuppattito āgamanato ciṇṇavasito guṇātirekatoti. Tattha koci thero ekena kāraṇena etadaggaṭṭhānaṃ labhati, koci dvīhi, koci tīhi, koci sabbeheva catūhipi āyasmā sāriputtatthero viya. So hi aṭṭhuppattitopi mahāpaññatāya etadaggaṭṭhānaṃ labhi āgamanādīhipi. Kathaṃ? Ekasmiṃ hi samaye satthā jetavanamahāvihāre viharanto kaṇḍambarukkhamūle titthiyamaddanaṃ yamakapāṭihāriyaṃ dassetvā ‘‘kahaṃ nu kho purimabuddhā yamakapāṭihāriyaṃ katvā vassaṃ upagacchantī’’ti āvajjento ‘‘tāvatiṃsabhavane’’ti ñatvā dve padantarāni dassetvā tatiyena padena tāvatiṃsabhavane paccuṭṭhāsi. Sakko devarājā bhagavantaṃ disvā paṇḍukambalasilāto uṭṭhāya saddhiṃ devagaṇena paccuggamanaṃ agamāsi. Devā cintayiṃsu – ‘‘sakko devarājā devagaṇaparivuto saṭṭhiyojanāyāmāya paṇḍukambalasilāya nisīditvā sampattiṃ anubhavati, buddhānaṃ nāma nisinnakālato paṭṭhāya na sakkā aññena ettha hatthampi ṭhapetu’’nti. Satthāpi tattha nisinno tesaṃ cittācāraṃ ñatvā mahāpaṃsukūliko viya muṇḍapīṭhakaṃ sabbameva paṇḍukambalasilaṃ avattharitvā nisīdi. Evaṃ nisīdanto pana attano vā sarīraṃ mahantaṃ katvā māpesi, paṇḍukambalasilaṃ vā khuddakaṃ akāsīti na sallakkhetabbaṃ. Acinteyyo hi buddhavisayo. Evaṃ nisinno pana mātaraṃ kāyasakkhiṃ katvā dasasahassacakkavāḷadevatānaṃ ‘‘kusalā dhammā akusalā dhammā abyākatā dhammā’’ti abhidhammapiṭakaṃ desesi.

Diese Verleihung des Ranges des Ersten wird aus vier Gründen erlangt: aufgrund eines aktuellen Anlasses (aṭṭhuppatti), aufgrund der Vorgeschichte (āgamana), aufgrund von Vertrautheit und Meisterschaft (ciṇṇavasita) und aufgrund von herausragenden Eigenschaften (guṇātirekata). Unter diesen erlangt ein bestimmter Älterer den Status des Ersten aus einem einzigen Grund, ein anderer aus zwei, ein anderer aus drei, und wieder ein anderer aus allen vieren – so wie der ehrwürdige Ältere Sāriputta. Er nämlich erlangte den Rang des Ersten in großer Weisheit sowohl aufgrund des aktuellen Anlasses als auch aufgrund der Vorgeschichte und der anderen Gründe. Wie? Zu einer Zeit nämlich, als der Meister im großen Kloster Jetavana verwelte, zeigte er am Fuße des Kaṇḍamba-Mangobaums das Doppelwunder zur Bezwingung der Sektierer. Danach überlegte er: „Wo verbringen wohl die früheren Buddhas die Regenzeit, nachdem sie das Doppelwunder vollbracht haben?“, und als er erkannte: „Im Reich der Dreiunddreißig Götter“, zeigte er zwei Schritte und stand mit dem dritten Schritt im Reich der Dreiunddreißig Götter. Als Sakka, der König der Götter, den Erhabenen sah, erhob er sich von dem gelb-rötlichen Steinthron und ging ihm zusammen mit der Schar der Devas entgegen. Die Götter dachten: „Sakka, der König der Götter, umgeben von der Götterschar, sitzt auf dem sechzig Meilen langen gelb-rötlichen Steinthron und genießt seine Herrlichkeit. Wenn sich jedoch Buddhas niedergelassen haben, ist es für einen anderen unmöglich, auch nur eine Hand darauf zu legen.“ Auch der Meister, der sich dort niederließ, erkannte ihre Gedankengänge und setzte sich so nieder, dass er den gesamten gelb-rötlichen Steinthron vollständig bedeckte, wie ein Träger von Lumpenkleidern, der einen kleinen Schemel bedeckt. Es sollte jedoch nicht so verstanden werden, dass er sich niedersetzte, indem er entweder seinen eigenen Körper groß erschuf oder den gelb-rötlichen Steinthron klein machte. Unvorstellbar ist wahrlich der Bereich eines Buddhas. Als er sich so niedergelassen hatte, machte er seine Mutter zum leiblichen Zeugen und verkündete den Gottheiten aus zehntausend Weltensystemen den Abhidhamma-Korb, beginnend mit: „Heilsame Zustände, unheilsame Zustände, unbestimmte Zustände“.

Pāṭihāriyaṭṭhānepi sabbāpi dvādasayojanikā parisā anuruddhattheraṃ upasaṅkamitvā ‘‘kahaṃ, bhante, dasabalo gato’’ti pucchi. Tāvatiṃsabhavane paṇḍukambalasilāyaṃ vassaṃ upagantvā abhidhammakathaṃ desetuṃ gatoti. Bhante, na mayaṃ satthāraṃ adisvā gamissāma. Kadā satthā āgamissatīti satthu āgamanakālaṃ jānāthāti? Mahāmoggallānattherassa bhāraṃ karotha, so buddhānaṃ santikaṃ gantvā sāsanaṃ āharissatīti. Kiṃ pana therassa tattha gantuṃ balaṃ natthīti? Atthi, visesavantānaṃ pana visesaṃ passantūti evamāha. Mahājano mahāmoggallānattheraṃ upasaṅkamitvā satthu [Pg.98] sāsanaṃ gahetvā āgamanatthāya yāci. Thero passanteyeva mahājane pathaviyaṃ nimujjitvā antosinerunā gantvā satthāraṃ vanditvā āha – ‘‘bhante, mahājano tumhākaṃ dassanakāmo, āgamanadivasaṃ vo jānituṃ icchatī’’ti. Tena hi ‘‘ito temāsaccayena saṅkassanagaradvāre passathā’’tissa vadehīti. Thero bhagavato sāsanaṃ āharitvā mahājanassa kathesi. Mahājano tattheva temāsaṃ khandhāvāraṃ bandhitvā vasi. Cūḷaanāthapiṇḍiko dvādasayojanāya parisāya temāsaṃ yāgubhattaṃ ādāsi.

Auch an dem Ort der Wunderdarbietung trat die gesamte, zwölf Yojanas große Versammlung an den ehrwürdigen Anuruddha heran und fragte: „Ehrwürdiger Herr, wohin ist der Zehnkräftebesitzende gegangen?“ – „Er ist in das Reich der Dreiunddreißig gegangen, um auf der Paṇḍukambala-Steinplatte die Regenzeitklausur zu verbringen und den Abhidhamma zu lehren.“ – „Ehrwürdiger Herr, wir werden nicht weggehen, ohne den Meister gesehen zu haben. Wann wird der Meister zurückkehren? Bitte erfahrt die Zeit der Ankunft des Meisters!“ – „Übertragt diese Aufgabe dem ehrwürdigen Mahāmoggallāna. Er wird in die Gegenwart des Buddhas gehen und eine Nachricht bringen.“ – „Hat der Ehrwürdige denn keine Kraft, selbst dorthin zu gehen?“ – „Doch, er hat sie. Er sprach jedoch so, damit sie die herausragende Tugend der besonders Tugendhaften sehen.“ Die Volksmenge trat an den ehrwürdigen Mahāmoggallāna heran, bat ihn, die Nachricht des Meisters zu holen, und flehte um dessen Rückkehr. Der Ehrwürdige versank vor den Augen der Volksmenge in der Erde, reiste durch das Innere des Sineru-Berges, erwies dem Meister seine Ehrerbietung und sprach: „Ehrwürdiger Herr, die Volksmenge wünscht Euch zu sehen, sie möchte den Tag Eurer Rückkehr erfahren.“ – „Wohlan, so sprich zu ihnen: 'Nach Ablauf von drei Monaten von heute an sollt ihr mich am Tor der Stadt Saṅkassa sehen'.“ Der Ehrwürdige brachte die Nachricht des Erhabenen und verkündete sie der Volksmenge. Die Volksmenge errichtete genau dort ein Lager und verweilte drei Monate lang. Cūḷa-Anāthapiṇḍika gab der zwölf Yojanas großen Versammlung drei Monate lang Reisschleim und Speise.

Satthāpi sattappakaraṇāni desetvā manussalokaṃ āgamanatthāya ākappaṃ dassesi. Sakko devarājā vissakammaṃ āmantetvā tathāgatassa otaraṇatthāya sopānaṃ māpetuṃ āṇāpesi. So ekato sovaṇṇamayaṃ ekato rajatamayaṃ sopānaṃ māpetvā majjhe maṇimayaṃ māpesi. Satthā maṇimaye sopāne ṭhatvā ‘‘mahājano maṃ passatū’’ti adhiṭṭhāsi. Attano ānubhāveneva ‘‘mahājano avīcimahānirayaṃ passatū’’tipi adhiṭṭhāsi. Nirayadassanena cassa uppannasaṃvegataṃ ñatvā devalokaṃ dassesi. Athassa otarantassa mahābrahmā chattaṃ dhāresi, sakko devarājā pattaṃ gaṇhi, suyāmo devarājā dibbaṃ vāḷabījaniṃ bīji, pañcasikho gandhabbadevaputto beluvapaṇḍuvīṇaṃ samapaññāsāya mucchanāhi mucchitvā vādento purato otari. Buddhānaṃ pathaviyaṃ patiṭṭhitakāle ‘‘ahaṃ paṭhamaṃ vandissāmi, ahaṃ paṭhamaṃ vandissāmī’’ti mahājano aṭṭhāsi. Saha mahāpathavīakkamanena pana bhagavato neva mahājano na asītimahāsāvakā paṭhamakavandanaṃ sampāpuṇiṃsu, dhammasenāpati sāriputtattheroyeva pana sampāpuṇi.

Auch der Meister zeigte nach der Verkündigung der sieben Abhandlungen seine Absicht, in die Menschenwelt zurückzukehren. Sakka, der König der Götter, rief Vissakamma herbei und befahl ihm, eine Treppe für den Abstieg des Tathāgata zu erschaffen. Dieser erschuf auf der einen Seite eine goldene Treppe, auf der anderen eine silberne Treppe und in der Mitte eine aus Edelsteinen bestehende Treppe. Der Meister stellte sich auf die Edelsteintreppe und fasste den Entschluss: „Möge die Volksmenge mich sehen!“ Durch seine eigene Macht fasste er auch den Entschluss: „Möge die Volksmenge die große Avīci-Hölle sehen!“ Als er die tiefe Erschütterung (Saṃvega) erkannte, die durch den Anblick der Hölle in ihnen entstanden war, zeigte er ihnen die Götterwelt. Während er herabstieg, hielt der große Brahma einen weißen Schirm über ihn, Sakka, der König der Götter, trug die Almosenschale, der Götterkönig Suyāma fächerte mit einem himmlischen Schweifwedel, und der Gandhabba-Göttersohn Pañcasikha stieg vor ihm herab, indem er seine gelbliche Laute aus Beluva-Holz spielte, die er in fünfzig verschiedenen Melodien erklingen ließ. Als der Buddha die Erde betrat, stand die Volksmenge da und dachte: „Ich werde als Erster meine Ehrerbietung erweisen! Ich werde als Erster meine Ehrerbietung erweisen!“ Doch im selben Moment, in dem der Erhabene die große Erde betrat, gelang es weder der Volksmenge noch den achtzig großen Jüngern, ihm die erste Ehrerbietung zu erweisen; einzig der ehrwürdige Sāriputta, der Feldherr der Lehre, erreichte die erste Ehrerbietung.

Atha satthā dvādasayojanāya parisāya antare ‘‘therassa paññānubhāvaṃ jānantū’’ti puthujjanapañcakaṃ pañhaṃ ārabhi. Paṭhamaṃ lokiyamahājano sallakkhessatīti puthujjanapañhaṃ pucchi. Ye ye sallakkhiṃsu, te te kathayiṃsu. Dutiyaṃ puthujjanavisayaṃ atikkamitvā sotāpattimagge pañhaṃ pucchi. Puthujjanā tuṇhī ahesuṃ, sotāpannāva kathayiṃsu. Tato sotāpannānaṃ [Pg.99] visayaṃ atikkamitvā sakadāgāmimagge pañhaṃ pucchi. Sotāpannā tuṇhī ahesuṃ, sakadāgāminova kathayiṃsu. Tesampi visayaṃ atikkamitvā anāgāmimagge pañhaṃ pucchi. Sakadāgāmino tuṇhī ahesuṃ, anāgāminova kathayiṃsu. Tesampi visayaṃ atikkamitvā arahattamagge pañhaṃ pucchi. Anāgāmino tuṇhī ahesuṃ, arahantāva kathayiṃsu. Tato heṭṭhimakoṭito paṭṭhāya abhiññāte abhiññāte sāvake pucchi, te attano attano paṭisambhidāvisaye ṭhatvā kathayiṃsu. Atha mahāmoggallānaṃ pucchi, sesasāvakā tuṇhī ahesuṃ, therova kathesi. Tassāpi visayaṃ atikkamitvā sāriputtattherassa visaye pañhaṃ pucchi. Mahāmoggallāno tuṇhī ahosi, sāriputtattherova kathesi. Therassāpi visayaṃ atikkamitvā buddhavisaye pañhaṃ pucchi. Dhammasenāpati āvajjentopi passituṃ na sakkoti, puratthimapacchimuttaradakkhiṇā catasso disā catasso anudisāti ito cito ca olokento pañhuppattiṭṭhānaṃ sallakkhetuṃ nāsakkhi.

Da stellte der Meister inmitten der zwölf Yojanas großen Versammlung eine Reihe von Fragen, beginnend mit einer Fünfergruppe für die gewöhnlichen Menschen (Puthujjanas), im Gedanken: „Mögen sie die Macht der Weisheit des Ehrwürdigen erkennen!“ Zuerst stellte er eine Frage für gewöhnliche Menschen, in der Annahme: „Die weltliche Volksmenge wird dies verstehen.“ Wer immer sie verstand, der antwortete darauf. Als Zweites stellte er, über den Bereich der gewöhnlichen Menschen hinausgehend, eine Frage zum Pfad des Stromeintritts. Die gewöhnlichen Menschen schwiegen; nur die Stromeingetretenen antworteten. Danach stellte er, über den Bereich der Stromeingetretenen hinausgehend, eine Frage zum Pfad der Einmalwiederkehr. Die Stromeingetretenen schwiegen; nur die Einmalwiederkehrer antworteten. Über deren Bereich hinausgehend, stellte er eine Frage zum Pfad der Nichtwiederkehr. Die Einmalwiederkehrer schwiegen; nur die Nichtwiederkehrer antworteten. Über deren Bereich hinausgehend, stellte er eine Frage zum Pfad der Arhatschaft. Die Nichtwiederkehrer schwiegen; nur die Arhats antworteten. Danach, von der untersten Stufe an beginnend, befragte er die wohlbekannten Jünger nacheinander, und sie antworteten, indem sie in ihrem jeweiligen Bereich des analytischen Wissens verblieben. Schließlich befragte er Mahāmoggallāna; die übrigen Jünger schwiegen, nur der Ehrwürdige antwortete. Als er auch dessen Bereich überschritt, stellte er eine Frage im Bereich des ehrwürdigen Sāriputta. Mahāmoggallāna schwieg; einzig der ehrwürdige Sāriputta antwortete. Auch dessen Bereich überschreitend, stellte er eine Frage aus dem Bereich des Buddhas. Der Feldherr der Lehre konnte sie, obwohl er darüber nachsann, nicht durchschauen. Er blickte hierhin und dorthin – in die vier Himmelsrichtungen Osten, Westen, Norden, Süden sowie in die vier Zwischenrichtungen –, vermochte jedoch den Ursprung der Frage nicht zu erfassen.

Satthā therassa kilamanabhāvaṃ jānitvā ‘‘sāriputto kilamati, nayamukhamassa dassessāmī’’ti ‘‘āgamehi tvaṃ, sāriputtā’’ti vatvā ‘‘nāyaṃ tuyhaṃ visayo pañho, buddhānaṃ esa visayo sabbaññūnaṃ yasassīna’’nti buddhavisayabhāvaṃ ācikkhitvā ‘‘bhūtamidanti, sāriputta, samanupassasī’’ti āha. Thero ‘‘catumahābhūtikakāyapariggahaṃ me bhagavā ācikkhatī’’ti ñatvā ‘‘aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti āha. Etasmiṃ ṭhāne ayaṃ kathā udapādi – mahāpañño vata, bho, sāriputtatthero, yatra hi nāma sabbehi anaññātaṃ pañhaṃ kathesi, buddhehi ca dinnanaye ṭhatvā buddhavisaye pañhaṃ kathesi, iti therassa paññānubhāvo yattakaṃ ṭhānaṃ buddhānaṃ kittisaddena otthaṭaṃ, sabbaṃ ajjhottharitvā gatoti evaṃ tāva thero aṭṭhuppattito mahāpaññatāya etadaggaṭṭhānaṃ labhi.

Als der Meister die Erschöpfung des Ehrwürdigen bemerkte, dachte er: „Sāriputta plagt sich ab; ich will ihm einen methodischen Wink geben.“ Er sprach zu ihm: „Warte, o Sāriputta!“ und erklärte, dass dies der Bereich des Buddhas sei, indem er sagte: „Diese Frage gehört nicht zu deinem Bereich. Dies ist der Bereich der Buddhas, der Allwissenden und Ruhmreichen.“ Und er sprach: „Siehst du dies als geworden (als ein Element), Sāriputta?“ Der Ehrwürdige erkannte: „Der Erhabene weist mich auf das Erfassen des aus den vier Hauptelementen bestehenden Körpers hin“, und sprach: „Verstanden, o Erhabener! Verstanden, o Sugata!“ Bei diesem Anlass erhob sich folgende Rede: „Wahrlich, ihr Lieben, der ehrwürdige Sāriputta besitzt große Weisheit, da er ja eine Frage beantwortete, die von niemandem sonst verstanden wurde, und indem er sich auf die vom Buddha dargebotene Methode stützte, beantwortete er sogar eine Frage aus dem Bereich des Buddhas.“ So breitete sich die Macht der Weisheit des Ehrwürdigen über das gesamte Gebiet aus, das vom Ruf des Buddhas erfüllt war, und durchdrang es ganz. Auf diese Weise erlangte der Ehrwürdige aufgrund dieses Anlasses wegen seiner großen Weisheit den höchsten Rang.

Kathaṃ āgamanato? Imissāyeva hi aṭṭhuppattiyā satthā āha – sāriputto na idāneva paññavā, atīte pañca jātisatāni isipabbajjaṃ pabbajitvāpi mahāpaññova ahosi –

Wie verhält es sich mit der Herkunft? Aufgrund genau dieses Anlasses sprach der Meister nämlich: „Nicht erst jetzt ist Sāriputta weise. Schon in der Vergangenheit war er, obwohl er fünfhundert Leben lang das Leben eines Seher-Einsiedlers geführt hatte, von großer Weisheit.“

‘‘Yo [Pg.100] pabbajī jātisatāni pañca,Pahāya kāmāni manoramāni;

Taṃ vītarāgaṃ susamāhitindriyaṃ,Parinibbutaṃ vandatha sāriputta’’nti.

„Er, der in fünfhundert Leben in die Hauslosigkeit zog und die lieblichen Sinnesfreuden aufgab; erweist diesem leidenschaftslosen Sāriputta, dessen Sinnesorgane wohlgezügelt sind und der erloschen ist, eure Ehrerbietung.“

Evaṃ pabbajjaṃ upabrūhayamāno ekasmiṃ samaye bārāṇasiyaṃ brāhmaṇakule nibbatto. Tayo vede uggaṇhitvā tattha sāraṃ apassanto ‘‘pabbajitvā ekaṃ mokkhadhammaṃ gavesituṃ vaṭṭatī’’ti cittaṃ uppādesi. Tasmiṃ kāle bodhisattopi kāsiraṭṭhe udiccabrāhmaṇamahāsālakule nibbatto vuddhimanvāya uggahitasippo kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ disvā gharāvāsaṃ pahāya himavantaṃ pavisitvā kasiṇaparikammaṃ katvā pañca abhiññā aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā vanamūlaphalāhāro himavantappadese vasati. Sopi māṇavo nikkhamitvā tasseva santike pabbaji. Parivāro mahā ahosi pañcasatamattā isayo.

Indem er auf diese Weise das Entsagungsleben förderte, wurde er zu einer bestimmten Zeit in Bārāṇasī in einer Brahmanenfamilie geboren. Nachdem er die drei Veden erlernt hatte und darin keinen echten Kern erblickte, fasste er den Gedanken: "Es ist angemessen, in die Hauslosigkeit zu ziehen, um nach der einen Lehre der Befreiung zu suchen." Zu jener Zeit wurde auch der Bodhisatta im Reich Kāsi in einer hochangesehenen Brahmanen-Großfamilie geboren. Als er herangewachsen war und die Künste erlernt hatte, sah er das Elend in den Sinnesfreuden und den Segen in der Entsagung, verließ das Hausleben, zog in den Himalaya, übte die Kasiṇa-Meditation, erlangte die fünf höheren Geisteskräfte sowie die acht Errungenschaften und lebte in der Himalaya-Region, wobei er sich von Wurzeln und Früchten des Waldes ernährte. Auch jener junge Brahmane zog aus dem Hausleben fort und trat unter eben diesem Bodhisatta in den Orden ein. Das Gefolge war groß, es bestand aus etwa fünfhundert Weisen.

Athassa so jeṭṭhantevāsiko ekadesaṃ parisaṃ gahetvā loṇambilasevanatthaṃ manussapathaṃ agamāsi. Tasmiṃ samaye bodhisatto tasmiṃyeva himavantappadese kālaṃ akāsi. Kālakiriyasamayeva naṃ antevāsikā sannipatitvā pucchiṃsu – ‘‘atthi tumhehi koci viseso adhigato’’ti. Bodhisatto ‘‘natthi kiñcī’’ti vatvā aparihīnajjhāno ābhassarabrahmaloke nibbatto. So kiñcāpi ākiñcaññāyatanassa lābhī, bodhisattānaṃ pana arūpāvacare paṭisandhi nāma na hoti. Kasmā? Abhabbaṭṭhānattā. Iti so arūpasamāpattilābhī samānopi rūpāvacare nibbatti. Antevāsikāpissa ‘‘ācariyo ‘natthi kiñcī’ti āha, moghā tassa kālakiriyā’’ti na kiñci sakkārasammānaṃ akaṃsu. Atha so jeṭṭhantevāsiko atikkante vassāvāse āgantvā ‘‘kahaṃ ācariyo’’ti pucchi. Kālaṃ katoti. Api nu ācariyena laddhaguṇaṃ pucchitthāti? Āma pucchimhāti. Kiṃ vadetīti? Natthi kiñcīti. Mayampi ‘‘ācariyena laddhaguṇo nāma natthī’’ti nāssa sakkārasammānaṃ karimhāti. Tumhe bhāsitassa atthaṃ na jānittha, ācariyo ākiñcaññāyatanassa lābhīti.

Da nahm sein ältester Schüler einen Teil der Schülerschar mit sich und begab sich in bewohnte Gebiete, um Salz und Saures zu besorgen. Zu jener Zeit verstarb der Bodhisatta in ebendieser Himalaya-Region. Kurz vor seinem Ableben versammelten sich die Schüler um ihn und fragten: "Habt Ihr irgendeine besondere Errungenschaft erlangt?" Der Bodhisatta sagte: "Da ist nichts", und wurde, da seine Vertiefung unvermindert geblieben war, in der Ābhassara-Brahma-Welt wiedergeboren. Obwohl er das Gebiet der Nichtsheit erlangt hatte, gibt es für Bodhisattas keine Wiedergeburt im formlosen Bereich. Warum? Weil dies ein ungeeigneter Ort für sie ist. Daher wurde er, obwohl er die formlose Errungenschaft erlangt hatte, im feinkörperlichen Bereich wiedergeboren. Seine Schüler jedoch dachten: "Der Lehrer sagte: 'Da ist nichts'; sein Ableben war vergeblich", und sie erwiesen ihm keinerlei Ehrerbietung oder Verehrung. Als nun die Regenzeit vorüber war, kehrte der älteste Schüler zurück und fragte: "Wo ist der Lehrer?" Sie antworteten: "Er ist verstorben." – "Habt ihr ihn denn nach den von ihm erlangten Tugenden gefragt?" – "Ja, wir haben gefragt." – "Was hat er gesagt?" – "'Da ist nichts', sagte er." – "Auch wir dachten daher: 'Der Lehrer hat keine Errungenschaft erlangt', und erwiesen ihm keine Ehrerbietung." – "Ihr habt die Bedeutung des Gesagten nicht verstanden! Der Lehrer hatte das Gebiet der Nichtsheit erlangt."

Atha [Pg.101] te jeṭṭhantevāsikassa kathaṃ na saddahiṃsu. So punappunaṃ kathentopi saddahāpetuṃ nāsakkhi. Atha bodhisatto āvajjamāno ‘‘andhabālo mahājano mayhaṃ jeṭṭhantevāsikassa kathaṃ na gaṇhāti, imaṃ kāraṇaṃ pākaṭaṃ karissāmī’’ti brahmalokato otaritvā assamapadamatthake ṭhito ākāsagatova jeṭṭhantevāsikassa paññānubhāvaṃ vaṇṇetvā imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Da glaubten sie den Worten des ältesten Schülers nicht. Obwohl er es wieder und wieder erklärte, vermochte er sie nicht zu überzeugen. Da dachte der Bodhisatta bei seiner Betrachtung: "Die große Menge der Menschen ist blind und töricht; sie nimmt die Worte meines ältesten Schülers nicht an. Ich will diese Angelegenheit offenbar machen." Er stieg aus der Brahma-Welt herab, verweilte in der Luft schwebend über der Einsiedelei, pries die Macht der Weisheit seines ältesten Schülers und sprach diese Strophe:

‘‘Parosahassampi samāgatānaṃ,Kandeyyuṃ te vassasataṃ apaññā;

Ekova seyyo puriso sapañño,Yo bhāsitassa vijānāti attha’’nti. (jā. 1.1.101);

"Kämen selbst mehr als tausend Unweise zusammen und würden hundert Jahre lang klagen; ein einziger weiser Mann ist besser, der die Bedeutung des Gesagten versteht."

Evaṃ isigaṇaṃ saññāpetvā bodhisatto brahmalokameva gato. Sesaisigaṇopi aparihīnajjhāno hutvā kālaṃ katvā brahmalokaparāyaṇo jāto. Tattha bodhisatto sabbaññutaṃ patto, jeṭṭhantevāsiko sāriputtatthero jāto, sesā isayo buddhaparisā jātāti evaṃ atītepi sāriputto mahāpaññova saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ jānituṃ samatthoti veditabbo.

Nachdem er die Schar der Weisen auf diese Weise belehrt hatte, kehrte der Bodhisatta in die Brahma-Welt zurück. Auch die übrige Schar der Weisen verstarb mit unverminderten Vertiefungen und ging in die Brahma-Welt ein. Unter ihnen erlangte the Bodhisatta die Allwissenheit; der älteste Schüler wurde der Thera Sāriputta; die übrigen Weisen wurden die Anhängerschaft des Buddha. So ist zu verstehen: Auch in der Vergangenheit war Sāriputta von großer Weisheit und imstande, die Bedeutung einer kurz dargelegten Aussage im Detail zu verstehen.

Idameva ca puthujjanapañcakaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā –

Und ebendiese Gruppe von füllten Fragen bezüglich der Weltlinge als Anlass nehmend –

‘‘Parosatañcepi samāgatānaṃ,Jhāyeyyuṃ te vassasataṃ apaññā;

Ekova seyyo puriso sapañño,So bhāsitassa vijānāti attha’’nti. (jā. 1.1.101) –

"Kämen selbst mehr als hundert Unweise zusammen und würden hundert Jahre lang nachsinnen; ein einziger weiser Mann ist besser, er versteht die Bedeutung des Gesagten." –

Imampi jātakaṃ kathesi. Tassa purimajātake vuttanayeneva attho veditabbo.

Er verkündete auch dieses Jātaka. Dessen Bedeutung ist in ebenderselben Weise zu verstehen, wie sie im vorherigen Jātaka dargelegt wurde.

Aparampi idameva puthujjanapañcakaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā –

Und ferner, ebendiese Gruppe von fünf Fragen bezüglich der Weltlinge als Anlass nehmend –

‘‘Ye saññino tepi duggatā, yepi asaññino tepi duggatā;

Etaṃ ubhayaṃ vivajjaya, taṃ samāpattisukhaṃ anaṅgaṇa’’nti. (jā. 1.1.134) –

"Die wahrnehmenden Wesen befinden sich im Elend, und auch die wahrnehmungslosen Wesen befinden sich im Elend. Wenn man beides meidet, ist jenes Glück der Errungenschaft makellos." –

Imaṃ [Pg.102] anaṅgaṇajātakaṃ kathesi. Ettha ca ācariyo kālaṃ karonto antevāsikehi pucchito ‘‘nevasaññī nāsaññī’’ti āha. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

Er verkündete dieses Anaṅgaṇa-Jātaka. Und hierbei sagte der Lehrer, als er im Sterben lag und von den Schülern befragt wurde: "Weder wahrnehmend noch nicht wahrnehmend". Der Rest ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie bereits dargelegt wurde.

Aparampi idameva puthujjanapañcakaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā –

Und ein weiteres Mal, ebendiese Gruppe von fünf Fragen bezüglich der Weltlinge als Anlass nehmend –

‘‘Candābhaṃ sūriyābhañca, yodha paññāya gādhati;

Avitakkena jhānena, hoti ābhassarūpago’’ti. (jā. 1.1.135) –

"Wer hier Mondglanz und Sonnenglanz mit Weisheit ergründet, gelangt durch die gedankenfreie Vertiefung in die Ābhassara-Formwelt." –

Idaṃ candābhajātakaṃ kathesi. Etthāpi ācariyo kālaṃ karonto antevāsikehi pucchito ‘‘odātakasiṇaṃ candābhaṃ nāma, pītakasiṇaṃ sūriyābhaṃ nāmāti taṃ ubhayaṃ yo paññāya gādhati pavisati pakkhandati, so avitakkena dutiyajjhānena ābhassarūpago hoti, tādiso aha’’nti sandhāya – ‘‘candābhaṃ sūriyābha’’nti āha. Sesaṃ purimanayeneva veditabbaṃ.

Er verkündete dieses Candābha-Jātaka. Auch hier sagte der Lehrer, als er im Sterben lag und von den Schülern befragt wurde, bezugnehmend auf die Worte "Mondglanz, Sonnenglanz": "Die weiße Kasiṇa-Meditation wird 'Mondglanz' genannt, die gelbe Kasiṇa-Meditation 'Sonnenglanz'. Wer in diese beiden mit Weisheit eindringt, eintritt und vordringt, gelangt durch das gedankenfreie zweite Jhāna in die Ābhassara-Formwelt; ein solcher bin ich." Der Rest ist in der zuvor dargelegten Weise zu verstehen.

Idameva ca puthujjanapañcakaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā –

Und ebendiese Gruppe von fünf Fragen bezüglich der Weltlinge als Anlass nehmend –

‘‘Āsīsetheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, yathā icchiṃ tathā ahu.

"Ein weiser Mann sollte stets hoffen, ein Weiser sollte niemals verzagen; ich sehe mich selbst: wie ich es wünschte, so ist es geschehen."

‘‘Āsīsetheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, udakā thalamubbhataṃ.

"Ein Mensch sollte stets hoffen, ein Weiser sollte niemals verzagen; ich sehe mich selbst: aus dem Wasser ans trockene Land emporgehoben."

‘‘Vāyametheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, yathā icchiṃ tathā ahu.

"Ein Mensch sollte sich stets bemühen, ein Weiser sollte niemals verzagen; ich sehe mich selbst: wie ich es wünschte, so ist es geschehen."

‘‘Vāyametheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, udakā thalamubbhataṃ.

"Ein Mensch sollte sich stets bemühen, ein Weiser sollte niemals verzagen; ich sehe mich selbst: aus dem Wasser ans trockene Land emporgehoben."

‘‘Dukkhūpanītopi naro sapañño,Āsaṃ na chindeyya sukhāgamāya;

Bahū hi phassā ahitā hitā ca,Avitakkitā maccamupabbajanti.

"Selbst wenn ein weiser Mensch ins Leid geraten ist, sollte er die Hoffnung auf das Erlangen von Glück nicht aufgeben; denn vielfältig sind die Erfahrungen, sowohl unheilsame als auch heilsame, die unerwartet ein sterbliches Wesen treffen."

‘‘Acintitampi bhavati, cintitampi vinassati;

Na hi cintāmayā bhogā, itthiyā purisassa vā.

"Auch das Unbedachte geschieht, und das Bedachte vergeht; denn weder für eine Frau noch für einen Mann entstehen Reichtümer allein durch bloßes Denken."

‘‘Sarabhaṃ [Pg.103] giriduggasmiṃ, yaṃ tvaṃ anusarī pure;

Alīnacittassa tuvaṃ, vikkantamanujīvasi.

"Die Sarabha-Antilope in der unwegsamen Bergschlucht, die du zuvor verfolgtest – dank der unerschrockenen Tatkraft dieses Tieres lebst du noch."

‘‘Yo taṃ viduggā narakā samuddhari,Silāya yoggaṃ sarabho karitvā;

Dukkhūpanītaṃ maccumukhā pamocayi,Alīnacittaṃ ta migaṃ vadesi.

"Die dich aus dem unwegsamen Abgrund emporhob, indem die Sarabha-Antilope einen sicheren Tritt auf dem Felsen fand, und dich, den Leidenden, aus dem Rachen des Todes befreite – von diesem unerschrockenen Wildtier sprichst du."

‘‘Kiṃ tvaṃ nu tattheva tadā ahosi,Udāhu te koci naṃ etadakkhā;

Vivaṭṭacchaddo nusi sabbadassī,Ñāṇaṃ nu te brāhmaṇa bhiṃsarūpaṃ.

"Warst du damals selbst dort, oder hat dir jemand dies berichtet? Bist du der Allsehende, der den Schleier gelüftet hat? Ist dein Wissen, o Brahmane, von so gewaltiger Natur?"

‘‘Na cevahaṃ tattha tadā ahosiṃ,Na cāpi me koci naṃ etadakkhā;

Gāthāpadānañca subhāsitānaṃ,Atthaṃ tadānenti janinda dhīrā’’ti. (jā. 1.13.134-143) –

„Weder war ich damals dort an jenem Ort, o Herrscher der Menschen, noch hat mir irgendjemand dies verkündet; doch die Weisen erfassen den Sinn von wohlgesprochenen Strophenzeilen.“

Imaṃ terasanipāte sarabhajātakañca kathesi. Imāni pana pañcapi jātakāni atītepi saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ mayhaṃ putto jānātīti satthārā dhammasenāpatisāriputtattherassa paññānubhāvappakāsanatthameva kathitānīti evaṃ āgamanatopi thero mahāpaññatāya etadaggaṭṭhānaṃ labhi.

Dieses Sarabha-Jātaka im Dreizehner-Buch erzählte er ebenfalls. Diese fünf Jātakas aber wurden vom Meister allein zu dem Zweck verkündet, die Macht der Weisheit des Älteren Sāriputta, des Feldherrn der Lehre, offen zu legen, indem er dachte: ‚Selbst das in der Vergangenheit nur kurz Gesagte versteht mein Sohn in der ausführlichen Bedeutung‘. So erlangte der Ältere auch aufgrund der Überlieferung (āgamanato) diese Spitzenstellung für seine große Weisheit.

Kathaṃ ciṇṇavasitoti? Ciṇṇaṃ kiretaṃ therassa catuparisamajjhe dhammaṃ kathento cattāri saccāni amuñcitvā kathetīti evaṃ ciṇṇavasitopi thero mahāpaññatāya etadaggaṭṭhānaṃ labhi.

Wie steht es mit der Meisterschaft durch vertraute Gewohnheit (ciṇṇavasito)? Es ist nämlich die vertraute Praxis des Älteren, dass er, wenn er inmitten der vierfachen Versammlung die Lehre verkündet, dies tut, ohne von den vier Wahrheiten abzuweichen. Auf diese Weise erlangte der Ältere auch aufgrund seiner vertrauten Gewohnheit (ciṇṇavasito) diese Spitzenstellung für seine große Weisheit.

Kathaṃ guṇātirekatoti? Ṭhapetvā hi dasabalaṃ añño koci ekasāvakopi mahāpaññatāya dhammasenāpatinā sadiso nāma natthīti evaṃ guṇātirekatopi thero mahāpaññatāya etadaggaṭṭhānaṃ labhi.

Wie steht es mit dem Übermaß an hervorragenden Eigenschaften (guṇātirekato)? Denn ausgenommen den Zehnkräftigen gibt es keinen anderen, nicht einmal einen einzelnen Jünger, der an großer Weisheit dem Feldherrn der Lehre gleichkommt. Auf diese Weise erlangte der Ältere auch aufgrund seines Übermaßes an hervorragenden Eigenschaften diese Spitzenstellung für seine große Weisheit.

Yathā ca sāriputtatthero, evaṃ mahāmoggallānattheropi sabbeheva catūhipi imehi kāraṇehi etadaggaṭṭhānaṃ labhi. Kathaṃ? Thero hi mahiddhiko mahānubhāvo nandopanandasadisampi nāgarājānaṃ damesīti evaṃ tāva [Pg.104] aṭṭhuppattito labhi. Na panesa idāneva mahiddhiko mahānubhāvo, atīte pañca jātisatāni isipabbajjaṃ pabbajitopi mahiddhiko mahānubhāvo ahosīti.

Und wie der Ältere Sāriputta, so erlangte auch der Ältere Mahāmoggallāna aus allen diesen vier Gründen diese Spitzenstellung. Wie? Der Ältere war nämlich von großer übernatürlicher Macht und großer Herrlichkeit; er bezähmte Drachenkönige wie Nandopananda. Auf diese Weise erlangte er sie zunächst aufgrund des konkreten Anlasses (aṭṭhuppattito). Dieser ist aber nicht erst in diesem Leben von großer Macht und Herrlichkeit; auch in der Vergangenheit, als er fünfhundert Existenzen lang als Weiser (Isi) in die Hauslosigkeit hinausgezogen war, besaß er große übernatürliche Macht und große Herrlichkeit.

‘‘Yo pabbajī jātisatāni pañca,Pahāya kāmāni manoramāni;

Taṃ vītarāgaṃ susamāhitindriyaṃ,Parinibbutaṃ vandatha moggallāna’’nti. –

„Der fünfhundert Existenzen lang in die Hauslosigkeit hinauszog, nachdem er die lieblichen Sinnesfreuden aufgegeben hatte; jenen Leidenschaftslosen mit wohlgezügelten Sinnen, den völlig Erloschenen, Moggallāna, den verehrt!“

Evaṃ āgamanatopi labhi. Ciṇṇaṃ cetaṃ therassa nirayaṃ gantvā attano iddhibalena nirayasattānaṃ assāsajananatthaṃ sītaṃ adhiṭṭhāya cakkamattaṃ padumaṃ māpetvā padumakaṇṇikāyaṃ nisīditvā dhammakathaṃ katheti, devalokaṃ gantvā devasaṅghaṃ kammagatiṃ jānāpetvā saccakathaṃ kathetīti evaṃ ciṇṇavasito labhi. Ṭhapetvā ca sammāsambuddhaṃ añño sāvako mahāmoggallāno viya mahiddhiko mahānubhāvo natthīti evaṃ guṇātirekato labhi.

Auf diese Weise erlangte er sie auch aufgrund der Überlieferung (āgamanato). Und es war die vertraute Praxis des Älteren, dass er in die Hölle hinabstieg, durch seine eigene übernatürliche Kraft Kühle herbeiführte, um den Höllenwesen Linderung zu verschaffen, einen Lotus von der Größe eines Wagenrads erschuf, sich auf dessen Blütenboden setzte und eine Lehrrede hielt, sowie dass er in die Götterwelt ging, die Götterschar über den Lauf des Kamma belehrte und die Rede von den Wahrheiten verkündete. Auf diese Weise erlangte er sie aufgrund seiner vertrauten Gewohnheit (ciṇṇavasito). Und ausgenommen den vollkommen Erwachten gibt es keinen anderen Jünger, der wie Mahāmoggallāna von so großer übernatürlicher Kraft und großer Herrlichkeit ist; auf diese Weise erlangte er sie aufgrund des Übermaßes an hervorragenden Eigenschaften.

Yathā cesa, evaṃ mahākassapattheropi sabbehevimehi kāraṇehi etadaggaṭṭhānaṃ labhi. Kathaṃ? Sammāsambuddho hi therassa tigāvutaṃ maggaṃ paccuggamanaṃ katvā tīhi ovādehi upasampādetvā cīvaraṃ parivattetvā adāsi. Tasmiṃ samaye mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā kampi, mahājanassa abbhantare therassa kittisaddo ajjhottharitvā gato. Evaṃ aṭṭhuppattito labhi. Na cesa idāneva dhutadharo, atīte pañca jātisatāni isipabbajjaṃ pabbajitopi dhutadharova ahosi.

Und wie dieser, so erlangte auch der Ältere Mahākassapa aus all diesen Gründen diese Spitzenstellung. Wie? Der vollkommen Erwachte ging dem Älteren nämlich einen weg von drei Gāvutas weit entgegen, erteilte ihm durch drei Ermahnungen die höhere Weihe, tauschte das Gewand mit ihm und gab ihm das seine. In jenem Augenblick bebte die große Erde bis hin zur Grenze des Wassers, und inmitten der Menschenmenge verbreitete sich der Ruf des Älteren und überflutete alles. Auf diese Weise erlangte er sie aufgrund des konkreten Anlasses (aṭṭhuppattito). Und dieser ist nicht erst jetzt ein Träger der Läuterungsübungen (dhutadhara); auch in der Vergangenheit, als er fünfhundert Existenzen lang als Weiser in die Hauslosigkeit hinausgezogen war, war er stets ein Träger der Läuterungsübungen.

‘‘Yo pabbajī jātisatāni pañca,Pahāya kāmāni manoramāni;

Taṃ vītarāgaṃ susamāhitindriyaṃ,Parinibbutaṃ vandatha mahākassapa’’nti. –

„Der fünfhundert Existenzen lang in die Hauslosigkeit hinauszog, nachdem er die lieblichen Sinnesfreuden aufgegeben hatte; jenen Leidenschaftslosen mit wohlgezügelten Sinnen, den völlig Erloschenen, Mahākassapa, den verehrt!“

Evaṃ āgamanatopi labhi. Ciṇṇaṃ cetaṃ therassa catuparisamajjhagato dhammaṃ kathento dasa kathāvatthūni avijahitvāva kathetīti evaṃ ciṇṇavasito labhi. Ṭhapetvā ca sammāsambuddhaṃ añño sāvako terasahi dhutaguṇehi mahākassapasadiso natthīti evaṃ guṇātirekato labhi[Pg.105]. Imināva niyāmena tesaṃ tesaṃ therānaṃ yathālābhato guṇe kittetuṃ vaṭṭati.

Auf diese Weise erlangte er sie auch aufgrund der Überlieferung (āgamanato). Und es war die vertraute Praxis des Älteren, dass er, wenn er inmitten der vierfachen Versammlung die Lehre verkündete, dies tat, ohne jemals die zehn Themen des Gesprächs (kathāvatthu) beiseitezulassen. Auf diese Weise erlangte er sie aufgrund seiner vertrauten Gewohnheit (ciṇṇavasito). Und ausgenommen den vollkommen Erwachten gibt es keinen anderen Jünger, der in den dreizehn Qualitäten der Läuterungsübungen (dhutaguṇa) Mahākassapa gleicht; auf diese Weise erlangte er sie aufgrund des Übermaßes an hervorragenden Eigenschaften. Genau nach dieser Methode ist es angemessen, die jeweils erlangten hervorragenden Eigenschaften dieser verschiedenen Älteren zu rühmen.

Guṇavaseneva hi sammāsambuddho yathā nāma rājā cakkavattī cakkaratanānubhāvena cakkavāḷagabbhe rajjasiriṃ patvā ‘‘pattabbaṃ me pattaṃ, kiṃ me idāni mahājanena olokitenā’’ti na appossukko hutvā rajjasiriṃyeva anubhoti, kālena pana kālaṃ vinicchayaṭṭhāne nisīditvā niggahetabbe niggaṇhāti, paggahetabbe paggaṇhāti, ṭhānantaresu ca ṭhapetabbayuttake ṭhānantaresu ṭhapeti, evamevaṃ mahābodhimaṇḍe adhigatassa sabbaññutaññāṇassa ānubhāvena anuppattadhammarajjo dhammarājāpi ‘‘kiṃ me idāni lokena olokitena, anuttaraṃ phalasamāpattisukhaṃ anubhavissāmī’’ti appossukkataṃ anāpajjitvā catuparisamajjhe paññattavarabuddhāsane nisinno aṭṭhaṅgasamannāgataṃ brahmassaraṃ nicchāretvā dhammaṃ desayamāno niggahetabbayutte kaṇhadhamme puggale sinerupāde pakkhipanto viya apāyabhayasantajjanena niggahetvā paggahetabbayutte kalyāṇadhamme puggale ukkhipitvā bhavagge nisīdāpento viya paggaṇhitvā ṭhānantaresu ṭhapetabbayuttake aññāsikoṇḍaññattherādayo sāvake yāthāvasarasaguṇavaseneva ṭhānantaresu ṭhapento etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ rattaññūnaṃ, yadidaṃ aññāsikoṇḍaññotiādimāha.

Denn allein kraft der hervorragenden Eigenschaften sprach der vollkommen Erwachte folgendes. Genauso wie nämlich ein weltbeherrschender König, der durch die Macht des Rad-Juwels im Schoß des Weltalls zur königlichen Herrlichkeit gelangt ist, nicht etwa tatenlos wird, indem er denkt: ‚Was zu erreichen war, habe ich erreicht; was nützt es mir jetzt, von den Menschen angeschaut zu werden?‘, und so bloß die königliche Herrlichkeit genießt, sondern vielmehr von Zeit zu Zeit auf dem Richterstuhl Platz nimmt, diejenigen bestraft, die zu bestrafen sind, diejenigen belohnt, die zu belohnen sind, und jene, die es verdienen, in Ehrenämter einzusetzen, in diese Ehrenämter einsetzt; ebenso verfällt auch der König der Lehre, der das Reich der Lehre durch die Macht des auf dem Thron der großen Erleuchtung erlangten allwissenden Wissens erreicht hat, nicht der Tatenlosigkeit, indem er denkt: ‚Was nützt es mir jetzt, von der Welt angeschaut zu werden? Ich will das unübertreffliche Glück des Verweilens in der Frucht-Errungenschaft genießen‘. Vielmehr thront er, ohne diese Tatenlosigkeit zuzulassen, inmitten der vierfachen Versammlung auf dem hergerichteten, edlen Buddha-Sitz, lässt seine mit acht Vorzügen ausgestattete, erhabene Stimme ertönen und verkündet die Lehre. Dabei zügelt er Personen von dunkler Gesinnung, die des Tadels würdig sind, indem er sie durch das Aufzeigen der Schrecken der Leidenswelten einschüchtert – gleichsam als würde er sie an den Fuß des Berges Sineru hinabwerfen –, und fördert Personen von heilsamer Gesinnung, die der Förderung würdig sind, indem er sie ermutigt – gleichsam als würde er sie emporheben und auf dem Gipfel des Daseins platzieren. Und indem er jene Jünger, die es verdienen, in Ehrenämter eingesetzt zu werden, wie den Älteren Aññāsikoṇḍañña und andere, allein gemäß ihren tatsächlichen, wahren Eigenschaften in diese Ehrenämter einsetzt, sprach er: „Dies, ihr Mönche, ist der Höchste unter meinen Jünger-Mönchen von langjähriger Erfahrung (rattaññū), nämlich Aññāsikoṇḍañña“ und so weiter.

Aññāsikoṇḍaññattheravatthu

Die Geschichte des Älteren Aññāsikoṇḍañña

Tattha etadagganti padaṃ vuttatthameva. Rattaññūnanti rattiyo jānantānaṃ. Ṭhapetvā hi sammāsambuddhaṃ añño sāvako aññāsikoṇḍaññattherato paṭhamataraṃ pabbajito nāma natthīti pabbajitakālato paṭṭhāya thero cirakālaṃ rattiyo jānātīti rattaññū. Sabbapaṭhamaṃ dhammassa paṭividdhattā yadā tena dhammo paṭividdho, cirakālato paṭṭhāya taṃ rattiṃ jānātītipi rattaññū. Apica khīṇāsavānaṃ rattidivasaparicchedo pākaṭova hoti, ayañca paṭhamakhīṇāsavoti evampi rattaññūnaṃ sāvakānaṃ ayameva aggo purimakoṭibhūto seṭṭho. Tena vuttaṃ – ‘‘rattaññūnaṃ yadidaṃ aññāsikoṇḍañño’’ti.

Darin hat das Wort „etadaggaṃ“ die bereits erklärte Bedeutung. „Rattaññūnaṃ“ bedeutet: unter jenen, die die Nächte kennen. In der Tat, ausgenommen den vollkommen Erwachten gibt es keinen anderen Jünger, der noch vor dem Älteren Aññāsikoṇḍañña in die Hauslosigkeit hinausgezogen wäre. Daher kennt der Ältere von der Zeit seines Hinausziehens an über eine lange Zeit hinweg die Nächte; darum wird er „rattaññū“ genannt. Da er als allererster die Lehre durchdrang, kennt er seit jener Zeit, als die Lehre von ihm durchdrungen wurde, über einen langen Zeitraum hinweg jene Nacht des Wissens; auch darum wird er „rattaññū“ genannt. Und ferner: Für jene, deren Triebe versiegt sind (Arahants), ist die Unterscheidung von Tag und Nacht ganz offenkundig, und da dieser der allererste Arahant war, ist er auch in dieser Hinsicht unter den Jünger-Mönchen von langjähriger Erfahrung der Höchste, der an vorderster Stelle Stehende und Vortrefflichste. Darum wurde gesagt: „Unter jenen von langjähriger Erfahrung ist es Aññāsikoṇḍañña.“

Ettha [Pg.106] ca yadidanti nipāto, tassa theraṃ avekkhitvā yo esoti, aggasaddaṃ avekkhitvā yaṃ etanti attho. Aññāsikoṇḍaññoti ñātakoṇḍañño paṭividdhakoṇḍañño. Tenevāha – ‘‘aññāsi vata, bho, koṇḍañño, aññāsi vata, bho, koṇḍaññoti. Iti hidaṃ āyasmato koṇḍaññassa aññāsikoṇḍañño tveva nāmaṃ ahosī’’ti (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 17).

Und hierbei ist das Wort 'yadidaṃ' eine Partikel (nipāta). Ihre Bedeutung ist – im Hinblick auf den Thera – 'yo eso' (derjenige, welcher), und im Hinblick auf das Wort 'agga' (Spitze) 'yaṃ etaṃ' (das, was). 'Aññāsikoṇḍañño' bedeutet Koṇḍañña, der [die vier Wahrheiten] erkannt hat (ñātakoṇḍañño), Koṇḍañña, der sie durchdrungen hat (paṭividdhakoṇḍañño). Deswegen sprach er: 'Wahrlich, Koṇḍañña hat erkannt, ihr Lieben! Ja, wahrlich, Koṇḍañña hat erkannt, ihr Lieben!' So wurde dies fürwahr der Name des Ehrwürdigen Koṇḍañña, nämlich eben 'Aññāsikoṇḍañño'.

Ayaṃ pana thero katarabuddhakāle pubbapatthanaṃ abhinīhāraṃ akāsi, kadā pabbajito, kadānena paṭhamaṃ dhammo adhigato, kadā ṭhānantare ṭhapitoti iminā nayena sabbesupi etadaggesu pañhakammaṃ veditabbaṃ.

Unter welchem Buddha aber hat dieser Thera sein früheres Streben (pubbapatthanā) und seinen ersten Entschluss (abhinīhāra) gefasst? Wann trat er in den Orden ein? Wann wurde der Dhamma von ihm zuerst verwirklicht? Wann wurde er in diese herausragende Stellung (etadagga) eingesetzt? Nach dieser Methode ist die systematische Untersuchung der Fragen bei allen Empfängern eines solchen Ehrentitels zu verstehen.

Tattha imassa tāva therassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ito kappasatasahassamatthake padumuttaro nāma buddho loke udapādi, tassa paṭividdhasabbaññutaññāṇassa mahābodhipallaṅkato uṭṭhahantassa mahāpathaviyaṃ ṭhapetuṃ pāde ukkhittamatte pādasampaṭicchanatthaṃ mahantaṃ padumapupphaṃ uggañchi, tassa dhurapattāni navutihatthāni honti, kesaraṃ tiṃsahatthaṃ, kaṇṇikā dvādasahatthā, pādena patiṭṭhitaṭṭhānaṃ ekādasahatthaṃ. Tassa pana bhagavato sarīraṃ aṭṭhapaṇṇāsahatthubbedhaṃ ahosi. Tassa padumakaṇṇikāya dakkhiṇapāde patiṭṭhahante mahātumbamattā reṇu uggantvā sarīraṃ okiramānā otari, vāmapādassa ṭhapanakālepi tathārūpaṃyeva padumaṃ uggantvā pādaṃ sampaṭicchi. Tatopi uggantvā vuttappamāṇāva reṇu sarīraṃ okiri. Taṃ pana reṇuṃ abhibhavamānā tassa bhagavato sarīrappabhā nikkhamitvā yantanāḷikāya vissaṭṭhasuvaṇṇarasadhārā viya samantā dvādasayojanaṭṭhānaṃ ekobhāsaṃ akāsi. Tatiyapāduddharaṇakāle pathamuggataṃ padumaṃ antaradhāyi, pādasampaṭicchanatthaṃ aññaṃ navaṃ padumaṃ uggañchi. Imināva niyāmena yattha yattha gantukāmo hoti, tattha tatthāpi mahāpadumaṃ uggacchati. Tenevassa ‘‘padumuttarasammāsambuddho’’ti nāmaṃ ahosi.

Was nun die Untersuchung der Fragen bezüglich dieses Theras betrifft, so lautet die fortlaufende Erzählung wie folgt: Vor einhunderttausend Äonen erschien in der Welt ein Buddha namens Padumuttara. Als dieser, welcher die Allwissenheit durchdrungen hatte, sich von dem Thron am großen Bodhi-Baum erhob und seinen Fuß anhob, um ihn auf die große Erde zu setzen, spross sogleich, um seinen Fuß aufzunehmen, eine riesige Lotusblüte empor. Deren äußere Blütenblätter waren neunzig Ellen groß, die Staubfäden dreißig Ellen, der Fruchtknoten zwölf Ellen, und die Stelle, auf der sein Fuß ruhte, maß elf Ellen. Die Körperhöhe jenes Erhabenen aber betrug achtundfünfzig Ellen. Als sein rechter Fuß auf dem Fruchtknoten dieses Lotus ruhte, stieg Blütenstaub im Ausmaß eines großen Gefäßes (tumba) empor, rieselte über seinen Körper herab und legte sich nieder. Auch als er den linken Fuß aufsetzte, spross ein ebensolcher Lotus empor und empfing den Fuß. Auch von diesem stieg Blütenstaub im zuvor genannten Ausmaß empor und bedeckte den Körper. Doch diesen Blütenstaub überstrahlend drang die Körperaura des Erhabenen hervor, ähnlich einem Strom flüssigen Goldes, der aus einem Gussrohr gepresst wird, und hüllte die Umgebung im Umkreis von zwölf Yojanas in ein einziges Licht. Beim Erheben des Fußes zum dritten Schritt verschwand der zuerst emporgesprossene Lotus, und ein anderer, neuer Lotus spross empor, um den Fuß aufzunehmen. Auf ebendiese Weise spross, wohin auch immer er zu gehen wünschte, dort überall ein riesiger Lotus empor. Deshalb erhielt er den Namen 'Padumuttara-Sammāsambuddha'.

Evaṃ so bhagavā loke uppajjitvā bhikkhusatasahassaparivāro mahājanassa saṅgahatthāya gāmanigamarājadhānīsu bhikkhāya caranto haṃsavatīnagaraṃ sampāpuṇi. Tassa āgatabhāvaṃ sutvā pitā mahārājā paccuggamanaṃ [Pg.107] akāsi. Satthā tassa dhammakathaṃ kathesi. Desanāpariyosāne keci sotāpannā keci sakadāgāmī keci anāgāmī keci arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Rājā svātanāya dasabalaṃ nimantetvā punadivase kālaṃ ārocāpetvā bhikkhusatasahassaparivārassa bhagavato sakanivesane mahādānaṃ adāsi. Satthā bhattānumodanaṃ katvā vihārameva gato. Teneva niyāmena punadivase nāgarā, punadivase rājāti dīghamaddhānaṃ dānaṃ adaṃsu.

Nachdem jener Erhabene so in der Welt erschienen war, wanderte er, begleitet von einhunderttausend Mönchen, zum Wohle der Menschenmenge auf Almosengang durch Dörfer, Marktflecken und Königsstädte und erreichte schließlich die Stadt Haṃsāvatī. Als sein Vater, der Großkönig, von seiner Ankunft hörte, ging er ihm entgegen, um ihn zu empfangen. Der Meister hielt für ihn eine Lehrrede. Am Ende der Predigt wurden einige zu Stromeingetretenen (sotāpanna), einige zu Einmalwiederkehrern (sakadāgāmī), einige zu Nie-Wiederkehrern (anāgāmī), und andere erlangten die Heiligkeit (arahatta). Der König lud den Zehnstarken (dasabala) für den folgenden Tag ein, ließ am nächsten Morgen die Essenszeit verkünden und spendete dem Erhabenen, der von einhunderttausend Mönchen begleitet wurde, in seinem eigenen Palast eine große Gabe (mahādāna). Der Meister sprach die Segenswünsche für das Mahl (bhattānumodana) und kehrte in das Kloster zurück. Nach ebendiesem Muster gaben am darauffolgenden Tag die Bürger, am Tag danach wieder der König, über lange Zeit hinweg fortlaufend Almosen.

Tasmiṃ kāle ayaṃ thero haṃsavatīnagare gahapatimahāsālakule nibbatto. Ekadivasaṃ buddhānaṃ dhammadesanākāle haṃsavatīnagaravāsino gandhamālādihatthe yena buddho, yena dhammo, yena saṅgho, tanninne tappoṇe tappabbhāre gacchante disvā tena mahājanena saddhiṃ dhammadesanaṭṭhānaṃ agamāsi. Tasmiñca samaye padumuttaro bhagavā attano sāsane paṭhamaṃ paṭividdhadhammaṃ ekaṃ bhikkhuṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapesi. So kulaputto taṃ kāraṇaṃ sutvā ‘‘mahā vatāyaṃ bhikkhu, ṭhapetvā kira buddhaṃ añño iminā paṭhamataraṃ paṭividdhadhammo nāma natthi. Aho vatāhampi anāgate ekassa buddhassa sāsane paṭhamaṃ dhammaṃ paṭivijjhanasamattho bhaveyya’’nti cintetvā desanāpariyosāne bhagavantaṃ upasaṅkamitvā ‘‘sve mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti nimantesi. Satthā adhivāsesi.

Zu jener Zeit wurde dieser Thera in der Stadt Haṃsāvatī in einer sehr wohlhabenden Hausvaterfamilie (gahapatimahāsāla) geboren. Eines Tages, zur Zeit der Lehrverkündung des Buddhas, trugen die Einwohner von Haṃsāvatī Duftstoffe, Blumen und Ähnliches in den Händen und gingen dorthin, wo der Buddha, der Dhamma und der Saṅgha waren – ganz dorthin gerichtet, geneigt und hingewandt. Als er sie so gehen sah, ging er gemeinsam mit jener großen Menschenmenge zum Ort der Lehrverkündung. Zu ebendieser Zeit setzte der erhabene Padumuttara einen Mönch, der als Erster die Lehre durchdrungen hatte, in die höchste Stellung (etadagga) ein. Als jener Sohn aus gutem Hause dies vernahm, dachte er: 'Wahrlich, dieser Mönch ist großartig! Außer dem Buddha selbst gibt es wohl keinen anderen, der die Wahrheit früher durchdrungen hat als er. O dass doch auch ich in der Zukunft in der Lehre eines Buddhas in der Lage sein möge, als Erster den Dhamma zu durchdringen!' Nachdem er so gedacht hatte, trat er am Ende der Predigt an den Erhabenen heran und lud ihn mit den Worten ein: 'Mögt Ihr morgen meine Almosenspeise annehmen!' Der Meister willigte ein.

So bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā sakanivesanaṃ gantvā sabbarattiṃ buddhānaṃ nisajjanaṭṭhānaṃ gandhadāmamālādāmādīhi alaṅkaritvā paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā tassā rattiyā accayena sakanivesane bhikkhusatasahassaparivārassa bhagavato vicitrayāgukhajjakaparivāraṃ nānārasasūpabyañjanaṃ gandhasālibhojanaṃ datvā bhattakiccapariyosāne ticīvarapahonake vaṅgapaṭṭe tathāgatassa pādamūle ṭhapetvā cintesi – ‘‘nāhaṃ parittakassa ṭhānassatthāya carāmi, mahantaṃ ṭhānaṃ patthento carāmi, na kho pana sakkā ekameva divasaṃ dānaṃ datvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetu’’nti ‘‘anupaṭipāṭiyā satta divasāni mahādānaṃ datvā patthessāmī’’ti. So teneva niyāmena satta divasāni mahādānaṃ datvā bhattakiccapariyosāne dussakoṭṭhāgāraṃ vivarāpetvā uttamasukhumavatthaṃ buddhānaṃ pādamūle ṭhapetvā bhikkhusatasahassaṃ ticīvarena acchādetvā tathāgataṃ [Pg.108] upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, yo tumhehi ito sattadivasamatthake bhikkhu etadagge ṭhapito, ahampi so bhikkhu viya anāgate uppajjanakabuddhassa sāsane pabbajitvā paṭhamaṃ dhammaṃ paṭivijjhituṃ samattho bhaveyya’’nti vatvā satthu pādamūle sīsaṃ katvā nipajji.

Er verneigte sich ehrerbietig vor dem Erhabenen, umrundete ihn rechtsherum (padakkhiṇa) und ging zu seinem Haus zurück. Dort schmückte er die ganze Nacht hindurch die Sitzstätte des Buddhas mit Baldachinen, wohlriechenden Schnüren, Blumenkränzen und anderem, ließ exquisite feste und weiche Speisen zubereiten und spendete nach Ablauf jener Nacht in seinem Haus dem Erhabenen, der von einhunderttausend Mönchen begleitet wurde, ein Mahl aus duftendem Sāli-Reis mit einer Vielfalt an Schleimsuppe, Gebäck sowie Saucen und Beilagen verschiedenster Geschmacksrichtungen. Nach Beendigung des Mahls legte er feine Stoffe aus dem Vaṅga-Land, die für den dreiteiligen Gewändersatz (ticīvara) ausreichten, zu den Füßen des Tathāgata nieder und dachte: 'Ich strebe nicht nach einer geringen Stellung; nach einer bedeutenden Stellung strebe ich. Es ist jedoch nicht möglich, nur an einem einzigen Tag eine Gabe zu spenden und dann diese hohe Stellung zu erbitten. Ich will daher sieben Tage hintereinander eine große Gabe (mahādāna) spenden und danach meinen Wunsch äußern.' Nach ebendiesem Muster spendete er sieben Tage lang eine große Gabe. Am Ende des letzten Mahls ließ er sein Stofflager öffnen, legte die edelsten und feinsten Gewänder zu den Füßen des Buddhas nieder, kleidete die einhunderttausend Mönche mit den drei Gewändern ein, trat an den Tathāgata heran und sprach: 'Ehrwürdiger Herr, jener Mönch, den Ihr heute vor sieben Tagen in die höchste Stellung eingesetzt habt – möge auch ich wie jener Mönch werden und in der Zukunft in der Lehre eines erscheinenden Buddhas nach meiner Ordination in der Lage sein, als Erster die Wahrheit zu durchdringen!' Mit diesen Worten legte er sein Haupt zu den Füßen des Meisters und warf sich vor ihm nieder.

Satthā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘iminā kulaputtena mahāadhikāro kato, samijjhissati nu kho etassa ayaṃ patthanā no’’ti anāgataṃsañāṇaṃ pesetvā āvajjento ‘‘samijjhissatī’’ti passi. Buddhānañhi atītaṃ vā anāgataṃ vā paccuppannaṃ vā ārabbha āvajjentānaṃ āvaraṇaṃ nāma natthi, anekakappakoṭisatasahassantarampi ca atītaṃ vā anāgataṃ vā cakkavāḷasahassantarampi ca paccuppannaṃ vā āvajjanapaṭibaddhameva manasikārapaṭibaddhameva hoti. Evaṃ appaṭivattiyena ñāṇena so bhagavā idaṃ addasa – ‘‘anāgate satasahassakappapariyosāne gotamo nāma buddho loke uppajjissati, tadā imassa patthanā samijjhissatī’’ti. Atha naṃ evamāha – ‘‘ambho, kulaputta, anāgate satasahassakappapariyosāne gotamo nāma buddho loke uppajjissati, tvaṃ tassa paṭhamakadhammadesanāya teparivaṭṭadhammacakkappavattanasuttantapariyosāne aṭṭhārasahi brahmakoṭīhi saddhiṃ sahassanayasampanne sotāpattiphale patiṭṭhahissasī’’ti.

Als der Meister seine Worte gehört hatte, sandte er sein Wissen über die Zukunft aus, erwog: 'Dieser edle Sohn hat einen großen Entschluss gefasst. Wird sein Wunsch in Erfüllung gehen oder nicht?' und sah: 'Er wird in Erfüllung gehen.' Denn für die Buddhas, wenn sie über die Vergangenheit, die Zukunft oder die Gegenwart nachsinnen, gibt es kein Hindernis; selbst über die Vergangenheit oder Zukunft innerhalb von vielen hunderttausend Kotis von Äonen oder über die Gegenwart innerhalb von tausend Weltsystemen ist alles allein an ihre Erwägung und Aufmerksamkeit gebunden. Mit diesem ungehinderten Wissen sah der Erhabene Folgendes: 'In der Zukunft, am Ende von hunderttausend Äonen, wird ein Buddha namens Gotama in der Welt erscheinen. Dann wird der Wunsch dieses edlen Sohnes in Erfüllung gehen.' Daraufhin sprach er zu ihm: 'Edler Sohn, in der Zukunft, am Ende von hunderttausend Äonen, wird ein Buddha namens Gotama in der Welt erscheinen. Du wirst bei seiner ersten Lehrverkündung, am Ende des in dreifacher Weise dargelegten Suttas vom Ingangsetzen des Rades der Lehre, zusammen mit achtzehn Kotis von Brahmas in der mit tausend Methoden ausgestatteten Frucht des Stromeintritts gefestigt werden.'

Iti satthā taṃ kulaputtaṃ byākaritvā caturāsīti dhammakkhandhasahassāni desetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Tassa parinibbutassa sarīraṃ suvaṇṇakkhandho viya ekagghanaṃ ahosi, sarīracetiyaṃ panassubbedhena sattayojanikaṃ akaṃsu. Iṭṭhakā suvaṇṇamayā ahesuṃ, haritālamanosilāya mattikākiccaṃ, telena udakakiccaṃ sādhayiṃsu. Buddhānaṃ dharamānakāle sarīrappabhā dvādasayojanikaṃ phari, parinibbutānaṃ pana tesaṃ rasmi nikkhamitvā samantā yojanasataṃ avatthari.

Nachdem der Meister diesem edlen Sohn so die Prophezeiung gegeben und die vierundachtzigtausend Abschnitte der Lehre verkündet hatte, ging er im rückstandslosen Erlöschenselement ins Parinibbāna ein. Als er ins Parinibbāna eingegangen war, wurde sein Körper wie ein einzelner, massiver Block aus Gold. Sie errichteten für ihn ein Reliquien-Heiligtum, das sieben Yojanas hoch war. Die Ziegel waren aus reinem Gold; sie verrichteten die Mörtelarbeit mit Gelbörpiment und Realgar, und die Wasserarbeit verrichteten sie mit Öl. Zu Lebzeiten der Buddhas breitet sich ihr Körperlicht über zwölf Yojanas aus; nach ihrem Parinibbāna jedoch strahlt ihr Licht aus und bedeckt ringsum ein Gebiet von hundert Yojanas.

Ayaṃ seṭṭhi buddhānaṃ sarīracetiyaṃ parivāretvā sahassaratanagghiyāni kāresi. Cetiyapatiṭṭhāpanadivase antocetiye ratanagharaṃ kāresi. So vassasatasahassaṃ mahantaṃ dānādimayaṃ kalyāṇakammaṃ katvā tato cuto devapure nibbatti. Tassa devesu ca manussesu ca saṃsarantasseva navanavuti [Pg.109] kappasahassāni nava kappasatāni nava ca kappā samatikkantā. Ettakassa kālassa accayena ito ekanavutikappamatthake ayaṃ kulaputto bandhumatīnagarassa dvārasamīpe gāme kuṭumbiyagehe nibbatto. Tassa mahākāloti nāmaṃ ahosi, kaniṭṭhabhātā panassa cūḷakālo nāma.

Dieser Großkaufmann ließ das Reliquien-Heiligtum des Buddhas umgeben und tausend Juwelen-Schreine errichten. Am Tag der Einweihung des Heiligtums ließ er im Inneren des Heiligtums ein Juwelenhaus errichten. Nachdem er einhunderttausend Jahre lang große heilsame Taten, beginnend mit dem Geben von Gaben, vollbracht hatte, schied er von dort dahin und wurde im Reich der Götter wiedergeboren. Während er so unter Göttern und Menschen wanderte, vergingen neunundneunzigtausend Äonen, neunhundert Äonen und neun Äonen. Nach dem Verlauf dieser Zeit, einundneunzig Äonen von diesem jetzigen Äon entfernt, wurde dieser edle Sohn in einem Dorf nahe dem Tor der Stadt Bandhumatī im Hause eines Hausvaters wiedergeboren. Er erhielt den Namen Mahākāla, sein jüngerer Bruder jedoch hieß Cūḷakāla.

Tasmiṃ samaye vipassī bodhisatto tusitapurā cavitvā bandhumatīnagare bandhumassa rañño aggamahesiyā kucchismiṃ nibbatto. Anukkamena sabbaññutaṃ patvā dhammadesanatthāya mahābrahmunā āyācito ‘‘kassa nu kho paṭhamaṃ dhammaṃ desessāmī’’ti cintetvā attano kaniṭṭhaṃ khaṇḍaṃ nāma rājakumāraṃ tissañca purohitaputtaṃ ‘‘paṭhamaṃ dhammaṃ paṭivijjhituṃ samatthā’’ti disvā ‘‘tesañca dhammaṃ desessāmi, pitu ca saṅgahaṃ karissāmī’’ti bodhimaṇḍato ākāseneva āgantvā kheme migadāye otiṇṇo te pakkosāpetvā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne te dvepi janā caturāsītiyā pāṇasahassehi saddhiṃ arahattaphale patiṭṭhahiṃsu.

Zu jener Zeit schied der Bodhisatta Vipassī aus der Tusita-Götterwelt und wurde im Schoß der Hauptgemahlin des Königs Bandhuma in der Stadt Bandhumatī wiedergeboren. Als er nach und nach die Allwissenheit erlangt hatte und vom Großen Brahma gebeten wurde, das Dhamma zu verkünden, überlegte er: 'Wem soll ich wohl zuerst das Dhamma verkünden?' Er sah, dass sein jüngerer Bruder, der Königssohn namens Khaṇḍa, und Tissa, der Sohn des Haushofmeisters, fähig waren, das Dhamma zuerst zu durchdringen. Mit dem Gedanken: 'Ihnen will ich das Dhamma verkünden und auch meinem Vater Beistand leisten', reiste er vom Bodhi-Sitz auf dem Luftweg an, stieg im Khema-Wildpark herab, ließ sie rufen und verkündete das Dhamma. Am Ende der Predigt wurden diese beiden Personen zusammen mit vierundachtzigtausend Lebewesen in der Frucht der Arhatschaft gefestigt.

Athāparepi bodhisattakāle anupabbajitā caturāsītisahassā kulaputtā taṃ pavattiṃ sutvā satthu santikaṃ āgantvā dhammadesanaṃ sutvā arahattaphale patiṭṭhahiṃsu. Satthā taṃ tattheva khaṇḍattheraṃ aggasāvakaṭṭhāne, tissattheraṃ dutiyasāvakaṭṭhāne ṭhapesi. Rājāpi taṃ pavattiṃ sutvā ‘‘puttaṃ passissāmī’’ti uyyānaṃ gantvā dhammadesanaṃ sutvā tīsu saraṇesu patiṭṭhāya satthāraṃ svātanāya nimantetvā abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

Danach hörten auch weitere vierundachtzigtausend edle Söhne, die zur Zeit des Bodhisattas mit ihm hinausgezogen waren, von diesem Ereignis, kamen in die Gegenwart des Meisters, hörten die Lehrverkündigung und wurden in der Frucht der Arhatschaft gefestigt. Der Meister setzte ebendort den Thera Khaṇḍa in die Stellung des ersten Hauptschülers und den Thera Tissa in die Stellung des zweiten Hauptschülers ein. Auch der König hörte von dieser Nachricht und dachte: 'Ich will meinen Sohn sehen.' Er begab sich zum Park, hörte die Lehrverkündigung, festigte sich in den drei Zufluchten, lud den Meister für den folgenden Tag ein, erwies ihm die Ehrung durch Verbeugung und Umschreitung von rechts und ging fort.

So pāsādavaragato nisīditvā cintesi – ‘‘mayhaṃ jeṭṭhaputto nikkhamitvā buddho jāto, dutiyaputto me aggasāvako, purohitaputto dutiyasāvako. Ime ca avasesabhikkhū gihikālepi mayhaṃ puttameva parivāretvā vicariṃsu, ime pubbepi dānipi mayhameva bhārā, ahameva te catūhi paccayehi upaṭṭhahissāmi, aññesaṃ okāsaṃ na dassāmī’’ti. Vihāradvārakoṭṭhakato paṭṭhāya yāva rājagehadvārā ubhosu passesu khadirapākāraṃ kāretvā vatthehi paṭicchādāpetvā upari suvaṇṇatārakavicittaṃ samolambitatālakkhandhamattavividhapupphadāmavitānaṃ kāretvā heṭṭhābhūmiṃ [Pg.110] vicittattharaṇehi santharāpetvā anto ubhosu passesu mālāgacchakesu puṇṇaghaṭe sakalamaggavāsatthāya ca gandhantaresu pupphāni pupphantaresu gandhe ca ṭhapāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi. Bhagavā bhikkhusaṅghaparivuto antosāṇiyāva rājagehaṃ gantvā bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ paccāgacchati. Añño koci daṭṭhumpi na labhati, kuto pana bhikkhaṃ vā dātuṃ pūjaṃ vā kātuṃ.

Er begab sich in seinen prächtigen Palast, setzte sich nieder und dachte: 'Mein ältester Sohn ist hinausgezogen und ein Buddha geworden; mein zweiter Sohn ist sein erster Hauptschüler, und der Sohn des Haushofmeisters ist der zweite Hauptschüler. Und auch diese übrigen Mönche zogen schon zu ihrer Laienzeit um meinen Sohn herum. Früher wie heute sind sie meine eigene Sorge. Ich allein werde sie mit den vier Requisiten versorgen und anderen dazu keine Gelegenheit geben.' Beginnend vom Torhaus des Klosters bis zum Tor des Königspalastes ließ er an beiden Seiten eine Schutzwand aus Khadira-Holz errichten, mit Tüchern verhüllen und darüber einen Baldachin aus verschiedenen Blumengirlanden spannen, der so dick wie ein Palmstamm war und mit herabhängenden goldenen Sternen verziert war. Den Boden darunter ließ er mit bunten Decken auslegen. Entlang des Weges ließ er auf beiden Seiten inmitten von Blumenbüschen gefüllte Krüge aufstellen, und um den gesamten weg zu beduften, ließ er Blumen zwischen den Düften und Düfte zwischen den Blumen platzieren. Schließlich ließ er dem Erhabenen die Essenszeit ansagen. Der Erhabene begab sich, umgeben von der Mönchsgemeinde, nur innerhalb der abgeschirmten Vorhänge zum Königspalast, nahm sein Mahl ein und kehrte zum Kloster zurück. Niemand sonst erhielt die Erlaubnis, ihn auch nur zu sehen; wie viel weniger noch Almosenspeisen zu spenden oder ihm Verehrung darzubringen.

Nāgarā cintesuṃ – ‘‘ajja satthu loke uppannassa sattamāsādhikāni satta saṃvaccharāni, mayañca daṭṭhumpi na labhāma, pageva bhikkhaṃ vā dātuṃ pūjaṃ vā kātuṃ dhammaṃ vā sotuṃ. Rājā ‘mayhaṃ eva buddho, mayhaṃ dhammo, mayhaṃ saṅgho’ti mamāyitvā sayameva upaṭṭhahati. Satthā ca uppajjamāno sadevakassa lokassa atthāya uppanno, na raññoyeva atthāya. Na hi raññoyeva nirayo uṇho, aññesaṃ nīluppalavanasadiso. Tasmā rājānaṃ evaṃ vadāma ‘sace no satthāraṃ deti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce deti, raññā saddhiṃ yujjhitvā saṅghaṃ gahetvā dānādīni puññāni karoma. Na sakkā kho pana suddhanāgareheva evaṃ kātuṃ, ekaṃ jeṭṭhakapurisampi gaṇhāmā’’’ti senāpatiṃ upasaṅkamitvā tassa tamatthaṃ ārocetvā ‘‘sāmi kiṃ amhākaṃ pakkho hohisi, udāhu rañño’’ti āhaṃsu. So āha – ‘‘tumhākaṃ pakkho homi, apica kho pana paṭhamadivaso mayhaṃ dātabbo’’ti. Te sampaṭicchiṃsu.

Die Bürger dachten: „Heute sind es bereits sieben Jahre und mehr als sieben Monate, seit der Meister in der Welt erschienen ist, und wir haben nicht einmal die Gelegenheit erhalten, ihn zu sehen, geschweige denn, ihm Almosenspeise zu geben, ihm Ehrerbietung zu erweisen oder die Lehre zu hören. Der König denkt besitzergreifend: ‚Mein allein ist der Buddha, mein ist die Lehre, mein ist die Gemeinde‘, und dient ihm ganz allein selbst. Doch wenn ein Meister erscheint, erscheint er zum Wohle der Welt samt den Göttern, und nicht nur zum Wohle des Königs allein. Denn wahrlich, die Hölle ist nicht nur für den König allein heiß, während sie für die anderen wie ein kühler, blauer Lotuswald wäre. Darum wollen wir zum König so sprechen: ‚Wenn er uns den Meister überlässt, so ist das gut. Wenn er ihn uns nicht überlässt, wollen wir mit dem König kämpfen, den Meister samt der Gemeinde an uns nehmen und Almosengaben und andere verdienstvolle Werke vollbringen.‘ Doch dies kann unmöglich von den Bürgern allein getan werden; wir sollten auch einen führenden Mann auf unsere Seite bringen.“ Sie begaben sich zum Feldherrn, teilten ihm diese Angelegenheit mit und fragten: „Herr, wirst du auf unserer Seite stehen oder auf der des Königs?“ Er antwortete: „Ich werde auf eurer Seite stehen. Doch der erste Tag des Dienens muss mir überlassen werden.“ Sie stimmten dem zu.

So rājānaṃ upasaṅkamitvā ‘‘nāgarā, deva, tumhākaṃ kupitā’’ti āha. Kimatthaṃ tātāti? Satthāraṃ kira tumheva upaṭṭhahatha, amhe na labhāmāti. Sace idānipi labhanti, na kuppanti. Alabhantā tumhehi saddhiṃ yujjhitukāmā, devāti. Yujjhāmi, tāta, na bhikkhusaṅghaṃ demīti. Deva, tumhākaṃ dāsā tumhehi saddhiṃ yujjhāmāti vadanti, tumhe kaṃ gaṇhitvā yujjhissathāti? Nanu tvaṃ senāpatīti? Nāgarehi vinā asamattho ahaṃ, devāti. Tato rājā ‘‘balavanto nāgarā, senāpatipi tesaṃyeva pakkho’’ti ñatvā ‘‘aññāni sattamāsādhikāni satta saṃvaccharāni mayhaṃ bhikkhusaṅghaṃ dentū’’ti āha. Nāgarā na sampaṭicchiṃsu. Rājā ‘‘chabbassāni pañcavassānī’’ti evaṃ hāpetvā aññe satta divase yāci[Pg.111]. Nāgarā ‘‘atikakkhaḷaṃ dāni raññā saddhiṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti anujāniṃsu. Rājā sattamāsādhikānaṃ sattannaṃ saṃvaccharānaṃ sajjitaṃ dānamukhaṃ sattannameva divasānaṃ sajjetvā cha divase kesañci apassantānaṃyeva dānaṃ datvā sattame divase nāgare pakkosāpetvā ‘‘sakkhissatha, tātā, evarūpaṃ dānaṃ dātu’’nti āha. Tepi ‘‘nanu amheyeva nissāyetaṃ devassa uppanna’’nti vatvā ‘‘sakkhissāmā’’ti āhaṃsu. Rājā piṭṭhihatthena assūni puñchamāno bhagavantaṃ vanditvā, ‘‘bhante, aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ aññassu bhāraṃ akatvā yāvajīvaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahissāmīti cintesiṃ, nāgarānaṃ dāni me anuññātaṃ, nāgarā hi ‘mayaṃ dānaṃ dātuṃ na labhāmā’ti bhagavā kuppanti. Sveva paṭṭhāya tesaṃ anuggahaṃ karothā’’ti āha.

Er begab sich zum König und sprach: „O König, die Bürger sind zornig auf Euch.“ Der König fragte: „Aus welchem Grund, mein Lieber?“ – „Es heißt, dass nur Ihr dem Meister dient und wir keine Gelegenheit dazu erhalten. Wenn sie diese Gelegenheit nun erhielten, wären sie nicht zornig. Da sie sie aber nicht erhalten, wollen sie mit Euch kämpfen, o König.“ – „Ich werde kämpfen, mein Lieber, aber ich gebe die Mönchsgemeinde nicht her.“ – „O König, Eure Diener sagen: ‚Wir werden mit Euch kämpfen.‘ Doch mit wem an Eurer Seite wollt Ihr kämpfen?“ – „Bist du denn nicht der Feldherr?“ – „Ohne die Bürger bin ich machtlos, o König.“ Daraufhin erkannte der König: „Die Bürger sind mächtig, und selbst der Feldherr steht auf ihrer Seite“, und bat: „Sie mögen mir die Mönchsgemeinde für weitere sieben Jahre und sieben Monate überlassen.“ Die Bürger stimmten dem nicht zu. Der König verringerte seine Bitte schrittweise auf sechs Jahre, fünk Jahre und bat schließlich um weitere sieben Tage. Da dachten die Bürger: „Es schickt sich nun nicht, dem König allzu hartnäckigen Widerstand zu leisten“, und willigten ein. Der König ließ die Spendengüter, die für sieben Jahre und sieben Monate vorbereitet worden waren, innerhalb von nur sieben Tagen bereitstellen. An sechs Tagen gab er Almosen, ohne dass irgendjemand dabei zusehen konnte. Am siebten Tag ließ er die Bürger rufen und fragte sie: „Werdet ihr in der Lage sein, ein solches Almosen zu geben, meine Lieben?“ Sie erwiderten: „Ist dieser Reichtum dem König nicht überhaupt erst dank uns zugeflossen?“ und sagten: „Wir werden es vermögen!“ Da wischte sich der König mit dem Handrücken die Tränen ab, erwies dem Erhabenen Ehrfurcht und sprach: „Ehrwürdiger Herr, ich dachte: ‚Ich will die sechs Millionen achthunderttausend Mönche, ohne sie jemand anderem zur Last zu legen, mein Leben lang mit den vier Erfordernissen versorgen.‘ Doch nun haben die Bürger es mir nicht gestattet. Denn die Bürger sind zornig und sagen: ‚Wir erhalten keine Gelegenheit, Almosen zu geben.‘ Bitte erweist ihnen daher von morgen an Eure Gunst.“

Atha dutiyadivase senāpati mahādānaṃ adāsi. Tato nāgarā raññā katasakkārato uttaritaraṃ sakkārasammānaṃ katvā dānaṃ adaṃsu. Eteneva niyāmena sakalanagarassa paṭipāṭiyā gatāya dvāragāmavāsino sakkārasammānaṃ sajjayiṃsu. Mahākālakuṭumbiko cūḷakālaṃ āha – ‘‘dasabalassa sakkārasammānaṃ sveva amhākaṃ pāpuṇāti, kiṃ sakkāraṃ karissāmā’’ti? Tvameva bhātika jānāhīti. Sace mayhaṃ ruciyā karosi, amhākaṃ soḷasakarīsamattesu khettesu gahitagabbhā sāliyo atthi. Sāligabbhaṃ phāletvā ādāya buddhānaṃ anucchavikaṃ pacāpemāti. Evaṃ kayiramāne kassaci upakāro na hoti, tasmā netaṃ mayhaṃ ruccatīti. Sace tvaṃ evaṃ na karosi, ahaṃ mayhaṃ santakaṃ mamāyituṃ labhāmīti soḷasakarīsamattaṃ khettaṃ majjhe bhinditvā aṭṭhakarīsaṭṭhāne sīmaṃ ṭhapetvā sāligabbhaṃ phāletvā ādāya asambhinne khīre pacāpetvā catumadhuraṃ pakkhipitvā buddhappamukhassa saṅghassa adāsi. Kuṭumbikassa kho gabbhaṃ phāletvā gahitagahitaṭṭhānaṃ puna pūrati. Puthukakāle puthukaggaṃ nāma adāsi, gāmavāsīhi saddhiṃ aggasassaṃ nāma adāsi, lāyane lāyanaggaṃ, veṇikaraṇe veṇaggaṃ, kalāpādīsu kalāpaggaṃ khalaggaṃ khalabhaṇḍaggaṃ koṭṭhagganti. Evaṃ so ekasasseva nava vāre aggadānaṃ adāsi. Tampi sassaṃ atirekaṃ uṭṭhānasampannaṃ ahosi.

Am nächsten Tag gab der Feldherr ein großes Almosen. Danach erbrachten die Bürger dem Buddha eine Ehrerbietung und Wertschätzung, die jene des Königs bei weitem übertraf, und gaben ihre Spenden. Als auf diese Weise die Reihe an die gesamte Bürgerschaft der Reihe nach ergangen war, bereiteten schließlich die Bewohner des Tordorfes ihre Ehrerbietung und Wertschätzung vor. Der Hausvater Mahākāla sprach zu seinem jüngeren Bruder Cūḷakāla: „Schon morgen ist die Reihe an uns, dem Zehnkräftigen unsere Ehrerbietung und Wertschätzung darzubringen. Welche Gabe wollen wir vorbereiten?“ Cūḷakāla antwortete: „Entscheide du selbst, Bruder!“ Mahākāla sagte: „Wenn du nach meinem Wunsch handelst: Wir haben auf unseren sechzehn Karīsa großen Feldern roten Salireis, dessen Ähren gerade im Milchzustand schwanger stehen. Wir könnten die Hüllen des Salireises aufspalten, den Milchsaft entnehmen und daraus eine Speise kochen lassen, wie sie den Buddhas gebührt.“ – „Wenn man das tut, bringt es niemandem einen Nutzen. Darum gefällt mir das nicht.“ „Wenn du das nicht tun willst, möchte ich meinen Anteil als meinen eigenen Besitz beanspruchen dürfen.“ Da teilte Mahākāla das sechzehn Karīsa große Feld in der Mitte, setzte eine Grenze bei acht Karīsa, spaltete die Hüllen des Salireises auf, entnahm den Milchsaft, ließ ihn in unverdünnter Milch kochen, gab die vier süßen Zutaten hinzu und spendete die Speise der Gemeinde mit dem Buddha an der Spitze. An jeder Stelle, an der der Hausvater die Hüllen des Salireises aufgespalten und den Saft entnommen hatte, schlossen sich die Ähren wieder und wurden von selbst wieder voll. Zur Zeit des Flachreises gab er die Erstlinge des Flachreises; zusammen mit den Dorfbewohnern gab er die Erstlinge der Ernte; beim Mähen gab er die Erstlinge des Mähens; beim Binden der Garben die Erstlinge des Bindens; beim Aufschichten der Garben die Erstlinge des Aufschichtens, die Erstlinge der Dreschtenne, die Erstlinge des Kornhaufens und die Erstlinge des Speichers. Auf diese Weise gab er von ein und derselben Ernte neunmal die Erstlingsgabe. Und dennoch war jene Ernte von überragend reichem Ertrag.

Yāva buddhā dharati, yāva ca saṅgho dharati, eteneva niyāmena kalyāṇakammaṃ katvā tato cuto devaloke nibbattitvā devesu ceva [Pg.112] manussesu ca saṃsaranto ekanavutikappe sampattiṃ anubhavitvā amhākaṃ satthu loke uppannakāle kapilavatthunagarassa avidūre doṇavatthubrāhmaṇagāme brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase koṇḍaññamāṇavoti nāmaṃ akaṃsu. So vuḍḍhimanvāya tayo vede uggahetvā lakkhaṇamantānaṃ pāraṃ agamāsi. Tena samayena amhākaṃ bodhisatto tusitapurā cavitvā kapilavatthupure nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase aṭṭhuttaraṃ brāhmaṇasataṃ ahatavatthehi acchādetvā appodakaṃ madhupāyāsaṃ pāyetvā tesaṃ antare aṭṭha jane uccinitvā mahātale nisīdāpetvā alaṅkatapaṭiyattaṃ bodhisattaṃ dukūlacumbaṭake nipajjāpetvā lakkhaṇapariggahaṇatthaṃ tesaṃ santikaṃ ānayiṃsu. Dhurāsane nisinnabrāhmaṇo mahāpurisassa sarīrasampattiṃ oloketvā dve aṅguliyo ukkhipi. Evaṃ paṭipāṭiyā satta janā ukkhipiṃsu. Tesaṃ pana sabbanavako koṇḍaññamāṇavo, so bodhisattassa lakkhaṇavaranipphattiṃ oloketvā ‘‘agāramajjhe ṭhānakāraṇaṃ natthi, ekantenesa vivaṭṭacchado buddho bhavissatī’’ti ekameva aṅguliṃ ukkhipi. Itare pana satta janā ‘‘sace agāraṃ ajjhāvasissati, rājā bhavissati cakkavattī. Sace pabbajissati, buddho bhavissatī’’ti dve gatiyo disvā dve aṅguliyo ukkhipiṃsu. Ayaṃ pana koṇḍañño katādhikāro pacchimabhavikasatto paññāya itare satta jane abhibhavitvā ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgatassa agāramajjhe ṭhānakaraṇaṃ nāma natthi, nissaṃsayaṃ buddho bhavissatī’’ti ekameva gatiṃ addasa, tasmā ekaṃ aṅguliṃ ukkhipi. Tato brāhmaṇā attano gharāni gantvā putte āmantayiṃsu – ‘‘tātā, amhe mahallakā, suddhodanamahārājassa puttaṃ sabbaññutappattaṃ mayaṃ sambhāveyyāma vā no vā. Tumhe tasmiṃ kumāre sabbaññutaṃ patte tassa sāsane pabbajeyyāthā’’ti.

Solange der Buddha [Vipassī] weilte und solange die Gemeinde (Saṅgha) weilte, vollbrachte er auf ebendiese Weise heilsame Taten (kalyāṇakamma), schied von dort (der Menschenwelt) dahingeschieden aus, wurde in der Götterwelt wiedergeboren, wanderte im Daseinskreislauf (saṃsāra) unter Göttern und Menschen umher, genoss einundneunzig Äonen (kalpas) lang Glück und Wohlstand, und wurde zur Zeit, als unser Meister in der Welt erschien, unweit der Stadt Kapilavatthu im Brahmanendorf Doṇavatthu in einer vornehmen Brahmanenfamilie (brāhmaṇamahāsāla) geboren. Am Tag seiner Namensgebung gaben sie ihm den Namen des jungen Koṇḍañña (Koṇḍañña-māṇava). Als er herangewachsen war, erlernte er die drei Veden und erreichte die Meisterschaft in der Kunde von den Körpermerkmalen (lakkhaṇamanta). Zu jener Zeit schied unser Bodhisatta aus dem Tusita-Himmelreich (tusitapura) und wurde in der Stadt Kapilavatthu wiedergeboren. Am Tag seiner Namensgebung kleideten sie einhundertacht Brahmanen in neue Gewänder, bewirteten sie mit wasserfreier Milchspeise (madhupāyāsa), wählten aus ihrer Mitte acht Personen aus, ließen sie im oberen Stockwerk (mahātale) Platz nehmen, legten den geschmückten und hergerichteten Bodhisatta auf ein Kissen aus feiner Seide (dukūlacumbaṭake) und brachten ihn in ihre Gegenwart, um seine Merkmale zu untersuchen. Der auf dem ersten Sitz sitzende Brahmane betrachtete die Vollkommenheit des Körpers des Großen Mannes (mahāpurisa) und hob zwei Finger empor. Ebenso hoben nacheinander sieben Personen [zwei Finger] empor. Unter ihnen aber war der jüngste der junge Koṇḍañña; er betrachtete die vollkommene Entfaltung der erhabenen Merkmale des Bodhisatta und hob nur einen einzigen Finger empor mit den Worten: „Es gibt keinen Grund für sein Verbleiben inmitten des häuslichen Lebens; er wird zweifellos ein Buddha werden, der den Schleier [der Unwissenheit] gelüftet hat (vivaṭṭacchada).“ Die anderen sieben Personen jedoch sahen zwei mögliche Wege und erhoben zwei Finger mit den Worten: „Wenn er das Hausleben führt, wird er ein Weltherrscher (cakkavattī rājā) werden. Wenn er in die Hauslosigkeit zieht, wird er ein Buddha werden.“ Dieser Koṇḍañña aber, der in früheren Leben Heilsreiches gewirkt hatte (katādhikāra) und ein Wesen in seiner letzten Existenz (pacchimabhavikasatta) war, übertraf mit seiner Weisheit die anderen sieben Brahmanen und sah nur einen einzigen Weg, indem er dachte: „Für einen, der mit solchen Merkmalen ausgestattet ist, gibt es kein Bleiben inmitten des häuslichen Lebens; er wird unweigerlich ein Buddha werden.“ Daher hob er nur einen Finger empor. Daraufhin gingen jene Brahmanen in ihre Häuser zurück und riefen ihre Söhne zu sich: „Ihr Lieben, wir sind alt. Ob wir noch erleben werden, dass der Sohn des Großkönigs Suddhodana die Allwissenheit erlangt, wissen wir nicht. Wenn dieser Prinz die Allwissenheit erlangt, solltet ihr unter seiner Lehre (sāsana) in die Hauslosigkeit ziehen.“

Suddhodanamahārājāpi bodhisattassa dhātiyo ādiṃ katvā parihāraṃ upaṭṭhapento bodhisattaṃ vuddhiṃ āpādesi. Mahāsattopi vuddhippatto devo viya sampattiṃ anubhavitvā paripakke ñāṇe kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ disvā rāhulakumārassa jātadivase channasahāyo kaṇḍakaṃ āruyha devatāhi vivaṭena dvārena mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā teneva rattibhāgena tīṇi rajjāni atikkamitvā anomānadītīre pabbajitvā ghaṭikāramahābrahmunā ābhate arahaddhaje gahitamatteyeva [Pg.113] vassasaṭṭhikatthero viya pāsādikena iriyāpathena rājagahaṃ patvā tattha piṇḍāya caritvā paṇḍavapabbatacchāyāya piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā raññā māgadhena rajjasiriyā nimantiyamānopi taṃ paṭikkhipitvā anukkamena uruvelaṃ gantvā ‘‘ramaṇīyo vata ayaṃ bhūmibhāgo, alaṃ vatidaṃ kulaputtassa padhānatthikassa padhānāyā’’ti padhānābhimukhaṃ cittaṃ uppādetvā tattha vāsaṃ upagato.

Auch der Großkönig Suddhodana ließ dem Bodhisatta Fürsorge zukommen, angefangen bei Ammen (dhātiyo), und ließ den Bodhisatta heranwachsen. Auch der Große Mann (mahāsatta), herangewachsen wie ein Göttersohn (devo viya) und Wohlstand genießend, sah bei gereifter Erkenntnis das Elend in den Sinnesfreuden (kāmesu ādīnavaṃ) und den Segen in der Entsagung (nekkhamme ānisaṃsaṃ). Am Tag der Geburt des Prinzen Rāhula bestieg er in Begleitung seines Gefährten Channa das Prachtpferd Kaṇṭhaka und vollzog den Großen Auszug (mahābhinikkhamana) durch das von den Gottheiten geöffnete Tor. Noch in derselben Nacht durchquerte er drei Reiche, trat am Ufer des Flusses Anomā in den Orden ein und empfing die von dem Großbrahma Ghaṭīkāra dargebrachten Mönchsroben (arahaddhaje). Sobald er diese angelegt hatte, glich er einem ehrwürdigen Thera mit sechzig Regenzeit-Jahren (vassasaṭṭhikatthero). Mit würdevollem, vertrauenerweckendem Auftreten (pāsādika iriyāpatha) gelangte er nach Rājagaha, ging dort auf Almosengang, verzehrte die Almosenspeise im Schatten des Paṇḍava-Berges und wies die Einladung des Königs von Magadha ab, der ihm die königliche Herrschaft anbot. Schritt für Schritt zog er weiter nach Uruvelā, dachte bei sich: „Wie lieblich ist doch dieses Stück Land! Es ist wahrlich geeignet für einen edlen Sohn, der nach spirituellem Streben verlangt, um sich der geistigen Anstrengung (padhāna) zu widmen“, fasste den Entschluss zum Streben und ließ sich dort nieder.

Tena samayena itare satta brāhmaṇā yathākammaṃ gatā, sabbadaharo pana lakkhaṇapariggāhako koṇḍaññamāṇavo arogo. So ‘‘mahāpuriso pabbajito’’ti sutvā tesaṃ brāhmaṇānaṃ putte upasaṅkamitvā evamāha – ‘‘siddhatthakumāro kira pabbajito. So hi nissaṃsayaṃ buddho bhavissati. Sace tumhākaṃ pitaro arogā assu, ajja nikkhamitvā pabbajeyyuṃ. Sace tumhepi icchatha, etha mayaṃ taṃ mahāpurisamanupabbajissāmā’’ti. Te sabbe ekacchandā bhavituṃ nāsakkhiṃsu. Tayo janā na pabbajiṃsu, koṇḍaññabrāhmaṇaṃ jeṭṭhakaṃ katvā itare cattāro pabbajiṃsu. Ime pañca pabbajitvā gāmanigamarājadhānīsu bhikkhāya carantā bodhisattassa santikaṃ agamiṃsu. Te chabbassāni bodhisatte mahāpadhānaṃ padahante ‘‘idāni buddho bhavissati idāni buddho bhavissatī’’ti mahāsattaṃ upaṭṭhahamānā santikāvacarāvassa ahesuṃ. Yadā pana bodhisatto ekatilataṇḍulādīhi vītināmentopi dukkarakārikāya ariyadhammapaṭivedhassa abhāvaṃ ñatvā oḷārikaṃ āhāraṃ āhari, tadā te pakkamitvā isipatanaṃ agamaṃsu.

Zu jener Zeit waren die anderen sieben Brahmanen entsprechend ihrem Karma verstorben (yathākammaṃ gatā), doch der jüngste Ausleger der Merkmale, der junge Koṇḍañña, war wohlauf (arogo). Als er hörte: „Der Große Mann ist in die Hauslosigkeit gezogen“, ging er zu den Söhnen jener Brahmanen und sprach zu ihnen: „Es heißt, Prinz Siddhattha sei in die Hauslosigkeit gezogen. Er wird unzweifelhaft ein Buddha werden. Wenn eure Väter noch am Leben wären, würden sie heute ausziehen und die Ordination empfangen. Wenn auch ihr es wünscht, so kommt, wir wollen jenem Großen Mann in die Hauslosigkeit folgen.“ Sie konnten sich jedoch nicht alle auf einen gemeinsamen Willen einigen. Drei von ihnen traten nicht in den Orden ein; die anderen vier machten den Brahmanen Koṇḍañña zu ihrem Anführer und traten in den Orden ein. Diese fūnf Ordinierten wanderten durch Dörfer, Marktflecken und Hauptstädte auf Almosengang und gelangten in die Gegenwart des Bodhisatta. Während der Bodhisatta sechs Jahre lang die große geistige Anstrengung (mahāpadhāna) auf sich nahm, dienten sie dem Großen Wesen im Gedanken: „Jetzt wird er ein Buddha werden, jetzt wird er ein Buddha werden“, und blieben in seiner unmittelbaren Nähe. Als der Bodhisatta jedoch erkannte, dass selbst durch das Überstehen von Entbehrungen (dukkarakārikā) mit nur einem Sesamkorn oder einem Reiskorn am Tag das Durchdringen des edlen Dhamma (ariyadhammapaṭivedha) ausblieb, und er wieder feste Nahrung (oḷārikaṃ āhāraṃ) zu sich nahm, verließen jene fūnf Brahmanen-Mönche ihn und zogen nach Isipatana.

Atha bodhisatto oḷārikāhāraparibhogena chavimaṃsalohitapāripūriṃ katvā visākhapuṇṇamadivase sujātāya dinnaṃ varabhojanaṃ bhuñjitvā suvaṇṇapātiṃ nadiyā paṭisotaṃ khipitvā ‘‘ajja buddho bhavissāmī’’ti katasanniṭṭhāno sāyanhasamaye kālena nāgarājena anekehi thutisatehi abhitthaviyamāno mahābodhimaṇḍaṃ āruyha acalaṭṭhāne pācīnalokadhātuabhimukho pallaṅkena nisīditvā caturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ adhiṭṭhāya sūriye dharamāneyeva mārabalaṃ vidhamitvā paṭhamayāme pubbenivāsaṃ anussaritvā majjhimayāme dibbacakkhuṃ visodhetvā paccūsakālasamanantare paṭiccasamuppāde ñāṇaṃ otāretvā anulomapaṭilomaṃ paccayākāravaṭṭaṃ [Pg.114] sammasanto sabbabuddhehi paṭividdhaṃ asādhāraṇaṃ sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā nibbānārammaṇāya phalasamāpattiyā tattheva sattāhaṃ vītināmesi.

Daraufhin erlangte der Bodhisatta durch den Genuss fester Nahrung wieder die Fülle von Haut, Fleisch und Blut. Am Vollmondtag des Monats Visākha verzehrte er die von Sujātā dargebrachte erlesene Speise, warf die goldene Schale gegen die Strömung (paṭisotaṃ) in den Fluss und fasste den Entschluss: „Heute werde ich ein Buddha werden.“ Am Abend stieg er, vom Schlangenkönig Kāla mit Hunderten von Lobliedern gepriesen, zum Großen Bodhi-Sitz (mahābodhimaṇḍa) empor. An der unerschütterlichen Stelle (acalaṭṭhāna) setzte er sich mit dem Gesicht nach Osten (pācīnalokadhātuabhimukha) im Kreuzsitz (pallaṅka) nieder, fasste den Entschluss zu vierfacher Willenskraft (caturaṅgasamannāgata vīriya) und schlug, während die Sonne noch schien, das Heer Maras in die Flucht. In der ersten Nachtwache (paṭhamayāme) erinnerte er sich an seine früheren Existenzen (pubbenivāsaṃ), in der mittleren Nachtwache (majjhimayāme) reinigte er das himmlische Auge (dibbacakkhuṃ), und unmittelbar nach der Morgendämmerung lenkte er seine Erkenntnis auf das Bedingte Entstehen (paṭiccasamuppāde) ein. Indem er das Rad der Bedingungszusammenhänge (paccayākāravaṭṭa) in direkter und umgekehrter Reihenfolge (anulomapaṭiloma) betrachtete, erlangte er die von allen Buddhas durchdrungene, unübertroffene Allwissenheit (sabbaññutaññāṇa). So verbrachte er sieben Tage genau an jenem Ort in der Frucht-Errungenschaft (phalasamāpatti), die das Nibbāna zum Objekt hat (nibbānārammaṇa).

Eteneva upāyena sattasattāhaṃ bodhimaṇḍe viharitvā rājāyatanamūle madhupiṇḍikabhojanaṃ paribhuñjitvā puna ajapālanigrodhamūlaṃ āgantvā tattha nisinno dhammagambhīrataṃ paccavekkhitvā appossukkatāya citte namante mahābrahmunā yācito buddhacakkhunā lokaṃ volokento tikkhindriyādibhede satte disvā mahābrahmuno dhammadesanāya paṭiññaṃ datvā ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ desessāmī’’ti āḷārudakānaṃ kālakatabhāvaṃ ñatvā puna cintento ‘‘bahūpakārā kho pana me pañcavaggiyā bhikkhū, ye maṃ padhānapahitattaṃ upaṭṭhahiṃsu. Yaṃnūnāhaṃ pañcavaggiyānaṃ bhikkhūnaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti cittaṃ uppādesi. Idaṃ pana sabbameva buddhānaṃ parivitakkamattameva, ṭhapetvā pana koṇḍaññabrāhmaṇaṃ añño koci paṭhamaṃ dhammaṃ paṭivijjhituṃ samattho nāma natthi. Sopi etadatthameva kappasatasahassaṃ adhikārakammaṃ akāsi, buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa nava vāre aggasassadānaṃ adāsi.

Nachdem er auf diese Weise sieben Wochen lang am Ort der Erleuchtung (Bodhimaṇḍa) verweilt hatte, die Speise aus Honigbällchen am Fuße des Rājāyatana-Baumes verzehrt hatte und wiederum zum Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes zurückgekehrt war, saß er dort und sann über die Tiefe der Lehre nach. Als sein Geist sich der Untätigkeit zuneigte, wurde er vom Großen Brahma gebeten, woraufhin er mit dem Buddha-Auge die Welt betrachtete. Da er Wesen sah, die sich unter anderem durch die Schärfe ihrer geistigen Fähigkeiten unterschieden, gab er dem Großen Brahma das Versprechen, die Lehre zu verkünden. Bei dem Gedanken: „Wem soll ich wohl zuerst die Lehre verkünden?“ und nachdem er erfahren hatte, dass Āḷāra und Udaka verstorben waren, überlegte er erneut: „Sehr hilfreich waren mir doch die fünf Mönche der Gruppe, die mir dienten, als ich mich mit aller Kraft dem Streben widmete. Wie wäre es, wenn ich zuerst den fünf Mönchen der Gruppe die Lehre verkünden würde?“ So fasste er diesen Entschluss. Dies alles jedoch war nur ein bloßes Erwägen der Buddhas; abgesehen von dem Brahmanen Koṇḍañña gab es nämlich niemanden, der fähig gewesen wäre, als Erster die Lehre zu durchdringen. Auch er hatte eben zu diesem Zweck einhunderttausend Äonen lang verdienstvolle Taten vollbracht und der Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze neunmal die Gabe der ersten Ernte dargebracht.

Atha satthā pattacīvaramādāya anupubbena isipatanaṃ gantvā yena pañcavaggiyā bhikkhū, tenupasaṅkami. Te tathāgataṃ āgacchantaṃ disvāva attano katikāya saṇṭhātuṃ nāsakkhiṃsu. Eko pattacīvaraṃ paṭiggahesi, eko āsanaṃ paññāpesi, eko pādodakaṃ paccupaṭṭhāpesi, eko pāde dhovi, eko tālavaṇṭaṃ gahetvā bījamāno ṭhito. Evaṃ tesu vattaṃ dassetvā santike nisinnesu koṇḍaññattheraṃ kāyasakkhiṃ katvā satthā anuttaraṃ teparivaṭṭaṃ dhammacakkappavattanasuttantaṃ ārabhi. Manussaparisā pañca janāva ahesuṃ, devaparisā aparicchinnā. Desanāpariyosāne koṇḍaññatthero aṭṭhārasahi mahābrahmakoṭīhi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhito. Atha satthā ‘‘mayā dukkarasatābhataṃ dhammaṃ paṭhamameva aññāsīti aññāsikoṇḍañño nāma aya’’nti theraṃ ālapanto ‘‘aññāsi vata, bho, koṇḍañño, aññāsi vata, bho, koṇḍañño’’ti āha. Tassa tadeva nāmaṃ jātaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘iti hidaṃ [Pg.115] āyasmato koṇḍaññassa aññāsikoṇḍaññotveva nāmaṃ ahosī’’ti.

Daraufhin nahm der Meister Schale und Obergewand, wanderte allmählich nach Isipatana und begab sich dorthin, wo sich die fünf Mönche aufhielten. Als sie den Tathāgata herannahen sahen, konnten sie sich nicht an ihre eigene Vereinbarung halten. Einer nahm Schale und Obergewand entgegen, einer bereitete den Sitz vor, einer stellte das Wasser zum Waschen der Füße bereit, einer wusch die Füße, und einer stand da, hielt einen Fächer aus Palmenblättern und fächerte ihm Luft zu. Als sie ihm so ihre Ehrerbietung erwiesen hatten und in seiner Nähe saßen, machte der Meister den Thera Koṇdoñña zu seinem unmittelbaren Zeugen (Körperzeugen) und begann die unübertreffliche, in dreifacher Weise dargelegte Dhammacakkappavattana-Lehrrede. Die menschliche Zuhörerschaft bestand nur aus fünf Personen, während die himmlische Zuhörerschaft unermesslich war. Am Ende der Predigt war der Thera Koṇḍañña zusammen mit achtzehn Koti großen Brahmas in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. Da sprach der Meister, den Thera anredend: „Wahrlich, Koṇḍañña hat erkannt! Wahrlich, Koṇḍañña hat erkannt!“, indem er dachte: „Er hat als Erster die Lehre erkannt, die ich durch hunderte von schwierigen Taten erlangt habe; daher soll dieser Thera 'Aññāsikoṇḍañña' heißen.“ Dies wurde fortan sein Name. Deshalb wurde gesagt: „So entstand für den Ehrwürdigen Koṇḍañña der Name 'Aññāsikoṇḍañña' (Koṇḍañña, der erkannt hat).“

Iti thero āsāḷhipuṇṇamāyaṃ sotāpattiphale patiṭṭhito, pāṭipadadivase bhaddiyatthero, dutiyapakkhadivase vappatthero, tatiyapakkhadivase mahānāmatthero, pakkhassa catutthiyaṃ assajitthero sotāpattiphale patiṭṭhito. Pañcamiyā pana pakkhassa anattalakkhaṇasuttantadesanāpariyosāne sabbepi arahatte patiṭṭhitā.

So wurde der Thera am Vollmondtag des Monats Āsāḷha in der Frucht des Stromeintritts gefestigt; am ersten Tag der abnehmenden Mondhälfte der Thera Bhaddiya, am zweiten Tag der abnehmenden Mondhälfte der Thera Vappa, am dritten Tag der abnehmenden Mondhälfte der Thera Mahānāma, und am vierten Tag der abnehmenden Mondhälfte wurde der Thera Assaji in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. Am fünften Tag der abnehmenden Mondhälfte jedoch, am Ende der Verkündung der Anattalakkhaṇa-Lehrrede, wurden sie alle in der Arhatschaft gefestigt.

Tena kho pana samayena cha loke arahanto honti. Tato paṭṭhāya satthā yasadārakappamukhe pañcapaññāsa purise, kappāsiyavanasaṇḍe tiṃsamatte bhaddavaggiye, gayāsīse piṭṭhipāsāṇe sahassamatte purāṇajaṭileti evaṃ mahājanaṃ ariyabhūmiṃ otāretvā bimbisārappamukhāni ekādasanahutāni sotāpattiphale, ekaṃ nahutaṃ saraṇattaye patiṭṭhāpetvā jambudīpatale sāsanaṃ pupphitaphalitaṃ katvā sakalajambudīpamaṇḍalaṃ kāsāvapajjotaṃ isivātapaṭivātaṃ karonto ekasmiṃ samaye jetavanamahāvihāraṃ patvā tattha vasanto bhikkhusaṅghamajjhe paññattavarabuddhāsanagato dhammaṃ desento ‘‘paṭhamaṃ dhammaṃ paṭividdhabhikkhūnaṃ antare mama putto koṇḍañño aggo’’ti dassetuṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapesi.

Zu jener Zeit gab es sechs Arhats auf der Welt. Von da an führte der Meister fünfundfünfzig Männer mit dem jungen Yasa an der Spitze, etwa dreißig Bhaddavaggiya-Brüder im Baumwollhain und etwa tausend einstige Haarflechtenträger auf der Felsplatte bei Gayāsīsa auf diese Weise auf die Stufe der Edlen (Ariyabhūmi). Er etablierte einhundertzehntausend Menschen mit König Bimbisāra an der Spitze in der Frucht des Stromeintritts und zehntausend in den drei Zufluchten, brachte die Lehre auf dem Boden von Jambudīpa zum Blühen und Fruchttragen, erhellte den gesamten Kreis von Jambudīpa mit dem Glanz der safranfarbenen Gewänder und erfüllte ihn mit der Brise der Weisen. Zu einer bestimmten Zeit erreichte er das große Jetavana-Kloster, verweilte dort und saß inmitten der Mönchsgemeinschaft auf dem für ihn hergerichteten edlen Buddha-Sitz. Während er die Lehre verkündete, setzte er seinen Sohn Koṇḍañña in die höchste Stellung ein, um zu zeigen: „Unter den Mönchen, welche die Lehre als Erste durchdrungen haben, ist mein Sohn Koṇḍañña der Höchste.“

Theropi dve aggasāvake attano nipaccakāraṃ karonte disvā buddhānaṃ santikā apakkamitukāmo hutvā ‘‘puṇṇamāṇavo pabbajitvā sāsane aggadhammakathiko bhavissatī’’ti disvā doṇavatthubrāhmaṇagāmaṃ gantvā attano bhāgineyyaṃ puṇṇamāṇavaṃ pabbājetvā ‘‘ayaṃ buddhānaṃ santike vasissatī’’ti tassa buddhānaṃ antevāsikabhāvaṃ katvā sayaṃ dasabalaṃ upasaṅkamitvā ‘‘bhagavā mayhaṃ gāmantasenāsanaṃ asappāyaṃ, ākiṇṇo viharituṃ na sakkomi, chaddantadahaṃ gantvā vasissāmī’’ti bhagavantaṃ anujānāpetvā uṭṭhāyāsanā satthāraṃ vanditvā chaddantadahaṃ gantvā chaddantahatthikulaṃ nissāya dvādasa vassāni vītināmetvā tattheva anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi.

Auch der Thera, als er sah, wie die beiden Hauptschüler ihm gegenüber Ehrerbietung bezeigten, wünschte, sich aus der Gegenwart der Buddhas zurückzuziehen. Da er voraussah: „Der junge Puṇṇa wird in den Orden eintreten und der hervorragendste Verkünder der Lehre in der Lehre werden“, ging er zum Brahmanendorf Doṇavatthu, weihte seinen Neffen, den jungen Puṇṇa, zum Mönch, und da er wusste: „Dieser wird in der Nähe des Buddhas weilen“, machte er ihn zu einem Schüler des Buddhas. Er selbst begab sich zum Zehnkraftbegabten und bat den Erhabenen um Erlaubnis, indem er sprach: „Ehrwürdiger Herr, eine Wohnstätte in der Nähe eines Dorfes ist für mich ungeeignet; ich kann nicht an einem überfüllten Ort leben. Ich werde zum Chaddanta-See gehen und dort leben.“ Nachdem er die Erlaubnis eingeholt hatte, erhob er sich von seinem Sitz, erzeigte dem Meister die Ehrung, ging zum Chaddanta-See und verbrachte dort xii Jahre inmitten der Elefanten der Chaddanta-Sippe. Genau dort ging er schließlich im rückstandslosen Erlöschenselement (Anupādisesa-Nibbānadhātu) ins Parinibbāna ein.

Sāriputta-moggallānattheravatthu

Die Geschichte der Theras Sāriputta und Moggallāna.

189-190. Dutiyatatiyesu [Pg.116] mahāpaññānanti mahatiyā paññāya samannāgatānaṃ. Iddhimantānanti iddhiyā sampannānaṃ. Sāriputto moggallānoti tesaṃ therānaṃ nāmaṃ.

189-190. In den zweiten und dritten Lehrreden bedeutet „von großer Weisheit“ (mahāpaññānaṃ): jener, die mit großer Weisheit ausgestattet sind. „Von übernatürlicher Macht“ (iddhimantānaṃ) bedeutet: jener, die mit übernatürlicher Kraft ausgestattet sind. „Sāriputta und Moggallāna“ sind die Namen jener Theras.

Imesampi pañhakamme ayamanupubbikathā – ito satasahassakappādhike asaṅkhyeyyakappamatthake sāriputto brāhmaṇamahāsālakule nibbatti, nāmena saradamāṇavo nāma ahosi. Moggallāno gahapatimahāsālakule nibbatti, nāmena sirivaḍḍhanakuṭumbiyo nāma ahosi. Te ubhopi sahapaṃsukīḷitāva sahāyakā ahesuṃ. Saradamāṇavo pitu accayena kulasantakaṃ mahādhanaṃ paṭipajjitvā ekadivasaṃ rahogato cintesi – ‘‘ahaṃ idhalokattabhāvameva jānāmi, no paralokattabhāvaṃ, jātasattānañca maraṇaṃ nāma dhuvaṃ, mayā ekaṃ pabbajjaṃ pabbajitvā mokkhadhammagavesanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. So sahāyakaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘samma sirivaḍḍhana, ahaṃ pabbajitvā mokkhadhammaṃ gavesissāmi, tvaṃ mayā saddhiṃ pabbajituṃ sakkhissasī’’ti. Na sakkhissāmi, samma, tvaṃyeva pabbajāhīti. So cintesi – ‘‘paralokaṃ gacchantā sahāye vā ñātimitte vā gahetvā gatā nāma natthi, attanā kataṃ attanova hotī’’ti. Tato ratanakoṭṭhāgāraṃ vivarāpetvā kapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ mahādānaṃ datvā pabbatapādaṃ pavisitvā isipabbajjaṃ pabbaji. Tassa eko dve tayoti evaṃ anupabbajjaṃ pabbajitā catusattatisahassamattā jaṭilā ahesuṃ. So pañcābhiññā aṭṭha ca samāpattiyo nibbattetvā tesampi jaṭilānaṃ kasiṇaparikammaṃ ācikkhi. Tepi sabbe pañca abhiññā aṭṭha ca samāpattiyo nibbattesuṃ.

Dies ist die stufenweise Erzählung bezüglich der Beantwortung der Fragen dieser [Theras]: Vor einhunderttausend Äonen über einem unzählbaren Weltzeitalter von diesem [Bhadda-Kappa] an gerechnet, wurde Sāriputta in einer vornehmen Brahmanenfamilie geboren und hieß mit Namen der Jüngling Sarada. Moggallāna wurde in einer vornehmen Hausvaterfamilie geboren und hieß mit Namen der Hausvater Sirivaḍḍhana. Diese beiden waren Jugendfreunde, die schon zusammen im Staub gespielt hatten. Nach dem Tod seines Vaters übernahm der Jüngling Sarada das große Vermögen, das Familienerbe. Eines Tages zog er sich an einen einsamen Ort zurück und dachte nach: „Ich kenne nur das Dasein in dieser Welt, nicht aber das Dasein in der jenseitigen Welt. Für die geborenen Wesen ist der Tod gewiss. Es ist mir angemessen, das heimatlose Leben anzunehmen und nach der Lehre der Befreiung zu suchen.“ Er ging zu seinem Freund und sagte: „Freund Sirivaḍḍhana, ich werde in die Hauslosigkeit ziehen und nach der Befreiung suchen. Wirst du in der Lage sein, mit mir in die Hauslosigkeit zu ziehen?“ [Dieser antwortete]: „Ich werde es nicht können, mein Freund. Ziehe du nur allein in die Hauslosigkeit.“ Er dachte: „Wenn man in die jenseitige Welt geht, gibt es niemanden, der mit Gefährten oder Verwandten und Freunden geht. Was man selbst getan hat, gehört einem selbst allein.“ Daraufhin ließ er die Schatzkammer voller Juwelen öffnen, gab den Armen, Reisenden, Bettlern und Bittstellern eine große Gabe, begab sich an den Fuß eines Berges und weihte sich dem Leben eines Einsiedlers. Ihm folgten einer, zwei, drei und so fort in die Hauslosigkeit nach, bis es etwa 74.000 Asketen mit Flechthaar waren. Er erlangte die fünf höheren Geisteskräfte und die acht Errungenschaften und lehrte jene Asketen die vorbereitende Übung der Kasiṇa-Meditation. Auch sie alle erlangten die fünf höheren Geisteskräfte und die acht Errungenschaften.

Tena samayena anomadassī nāma buddho loke udapādi. Nagaraṃ candavatī nāma ahosi, pitā yasavanto nāma khattiyo, mātā yasodharā nāma devī, bodhi ajjunarukkho, nisabhatthero ca anomatthero cāti dve aggasāvakā, varuṇatthero nāma upaṭṭhāko, sundarā ca sumanā cāti dve aggasāvikā, āyu vassasatasahassaṃ ahosi, sarīraṃ aṭṭhapaññāsahatthubbedhaṃ, sarīrappabhā dvādasayojanaṃ phari, bhikkhusatasahassaparivāro ahosi.

Zu jener Zeit erschien ein Buddha namens Anomadassī in der Welt. Die Stadt hieß Candavatī, der Vater war ein König namens Yasavanto, die Mutter war die Königin namens Yasodharā, der Erleuchtungsbaum war ein Arjuna-Baum, die beiden Hauptschüler waren der Thera Nisabha und der Thera Anoma, der persönliche Betreuer war ein Thera namens Varuṇa, die beiden Hauptschülerinnen waren Sundarā und Sumanā, seine Lebensspanne betrug einhunderttausend Jahre, seine Körpergröße betrug achtundfünfzig Ellen, das Licht seines Körpers breitete sich über zwölf Meilen aus, und er hatte ein Gefolge von einhunderttausend Mönchen.

Athekadivasaṃ [Pg.117] paccūsakāle mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ volokento saradatāpasaṃ disvā ‘‘ajja mayhaṃ saradatāpasassa santikaṃ gatapaccayena dhammadesanā ca mahatī bhavissati, so ca aggasāvakaṭṭhānaṃ patthessati, tassa sahāyako sirivaḍḍhanakuṭumbiyo dutiyasāvakaṭṭhānaṃ, desanāpariyosāne cassa parivārā catusattatisahassajaṭilā arahattaṃ pāpuṇissanti, mayā tattha gantuṃ vaṭṭatī’’ti attano pattacīvaramādāya aññaṃ kañci anāmantetvā sīho viya ekacaro hutvā saradatāpasassa antevāsikesu phalāphalatthāya gatesu ‘‘buddhabhāvaṃ me jānātū’’ti tassa passantasseva saradatāpasassa ākāsato otaritvā pathaviyaṃ patiṭṭhāsi. Saradatāpaso buddhānubhāvaṃ ceva sarīrasampattiṃ cassa disvā lakkhaṇamante sammasitvā ‘‘imehi lakkhaṇehi samannāgato nāma agāramajjhe vasanto rājā hoti cakkavattī, pabbajjanto loke vivaṭṭacchado sabbaññu buddho hoti, ayaṃ puriso nissaṃsayaṃ buddho’’ti jānitvā paccuggamanaṃ katvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā āsanaṃ paññāpetvā adāsi. Nisīdi bhagavā paññattāsane. Saradatāpasopi attano anucchavikaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi.

Eines Tages in der Morgendämmerung erhob sich der Erhabene aus der Errungenschaft des Großen Mitgefühls, blickte auf die Welt und sah den Asketen Sarada. Er dachte: „Heute wird es durch mein Gehen zu dem Asketen Sarada eine große Lehrrede geben. Er selbst wird um die Position des ersten Hauptschülers bitten. Sein Freund, der Hausvater Sirivaḍḍhana, wird um die Position des zweiten Hauptschülers bitten. Am Ende der Lehrrede werden seine Gefährten, die 74.000 Asketen mit Flechthaar, die Arahatschaft erlangen. Es ist mir angemessen, dorthin zu gehen.“ Er nahm seine Almosenschale und seine Roben, sprach zu keinem anderen Mönch, wanderte einsam wie ein Löwe und stieg, als die Schüler des Asketen Sarada ausgegangen waren, um wilde Früchte zu sammeln, mit dem Gedanken: „Er soll meine Buddhaschaft erkennen“, während der Asket Sarada zusah, vom Himmel herab und stellte sich auf die Erde. Als der Asket Sarada die Buddha-Macht und die Vollkommenheit seines Körpers sah, prüfte er die Zeichenlehre und erkannte: „Wer mit diesen Merkmalen ausgestattet ist, wird, wenn er im Hause lebt, ein Weltherrscher, ein Cakkavattī-König. Wenn er aber in die Hauslosigkeit zieht, wird er ein allwissender Buddha in der Welt, der den Schleier des Irrtums gelüftet hat. Dieser Mann ist zweifellos ein Buddha.“ Er ging ihm entgegen, verneigte sich mit der Fünf-Punkte-Verehrung, bereitete ihm einen Sitzplatz vor und bot ihn dar. Der Erhabene setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Auch der Asket Sarada nahm einen für ihn angemessenen Sitz und setzte sich an eine Seite.

Tasmiṃ samaye catusattatisahassajaṭilā paṇītapaṇītāni ojavantāni phalāphalāni gahetvā ācariyassa santikaṃ sampattā buddhānañceva ācariyassa ca nisinnāsanaṃ oloketvā āhaṃsu – ‘‘ācariya, mayaṃ ‘imasmiṃ loke tumhehi mahantataro natthī’ti vicarāma, ayaṃ pana puriso tumhehi mahantataro maññe’’ti. Tātā, kiṃ vadatha? Sāsapena saddhiṃ aṭṭhasaṭṭhiyojanasatasahassubbedhaṃ sineruṃ samaṃ kātuṃ icchatha, sabbaññubuddhena saddhiṃ mayhaṃ upamaṃ mā karittha puttakāti. Atha te tāpasā ‘‘sace ayaṃ ittarasatto abhavissa, na amhākaṃ ācariyo evarūpaṃ upamaṃ āhareyya, yāva mahā vatāyaṃ puriso’’ti sabbeva pādesu nipatitvā sirasā vandiṃsu.

Zu jener Zeit kamen die 74.000 Asketen mit Flechthaar zurück, brachten hervorragende, nahrhafte Waldfrüchte zu ihrem Lehrer, blickten auf die Sitze des Buddha und ihres Lehrers und sagten: „Lehrer, wir wanderten umher im Glauben, dass es in dieser Welt niemanden gibt, der größer ist als Ihr. Aber dieser Mann hier, so glauben wir, ist weit größer als Ihr.“ [Er sprach]: „Liebe Kinder, was sagt ihr da? Ihr wollt den Berg Sineru, der 168.000 Yojanas hoch ist, mit einem Senfkorn gleichsetzen? Vergleicht mich nicht mit einem allwissenden Buddha, meine Söhne!“ Da dachten die Asketen: „Wenn dieser Mann ein unbedeutendes Wesen wäre, würde unser Lehrer nicht einen solchen Vergleich heranziehen. Wie unermesslich groß muss dieser Mann wahrlich sein!“ Und sie alle warfen sich vor seinen Füßen nieder und verehrten ihn mit ihrem Haupt.

Atha ne ācariyo āha – ‘‘tātā, amhākaṃ buddhānaṃ anucchaviko deyyadhammo natthi, satthā ca bhikkhācāravelāya idhāgato, mayaṃ yathābalaṃ deyyadhammaṃ dassāma. Tumhe yaṃ yaṃ paṇītaṃ phalāphalaṃ, taṃ taṃ āharathā’’ti. Āharāpetvā hatthe dhovitvā sayaṃ tathāgatassa patte patiṭṭhāpesi[Pg.118]. Satthārā ca phalāphale paṭiggahitamatte devatā dibbojaṃ pakkhipiṃsu. Tāpaso udakampi sayameva parissāvetvā adāsi. Tato bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā hatthaṃ dhovitvā nisinne satthari sabbe antevāsike pakkositvā satthu santike sāraṇīyaṃ kathaṃ kathento nisīdi. Satthā ‘‘dve aggasāvakā bhikkhusaṅghena saddhiṃ āgacchantū’’ti cintesi. Te satthu cittaṃ ñatvā satasahassakhīṇāsavaparivārā āgantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.

Da sprach der Lehrer zu ihnen: „Liebe Kinder, wir haben keine Gabe, die eines Buddha würdig ist. Doch der Meister ist zur Zeit des Almosengangs hierher in den Wald gekommen. Wir wollen ihm nach unseren Kräften eine Gabe darbringen. Bringt alle erlesenen Früchte herbei, die ihr gesammelt habt.“ Er ließ sie herbeibringen, wusch sich die Hände und legte sie selbst in die Almosenschale des Tathāgata. Sobald der Meister die Früchte entgegengenommen hatte, träufelten die Gottheiten himmlische Essenz hinein. Auch das Trinkwasser siebte der Asket selbst und bot es dar. Als das Mahl beendet war und der Meister seine Hände gewaschen hatte und dasaß, rief er alle seine Schüler zusammen und setzte sich in die Nähe des Meisters nieder, wobei er freundliche Worte sprach. Der Meister dachte: „Mögen die beiden Hauptschüler zusammen mit der Mönchsgemeinschaft herkommen.“ Diese erkannten den Gedanken des Meisters und kamen in Begleitung von einhunderttausend triebversiegten Heiligen, erwiesen dem Meister ihre Ehrerbietung und stellten sich an eine Seite.

Tato saradatāpaso antevāsike āmantesi – ‘‘tātā, buddhānaṃ nisinnāsanampi nīcaṃ, samaṇasatasahassānampi āsanaṃ natthi, tumhehi ajja uḷāraṃ buddhasakkāraṃ kātuṃ vaṭṭati, pabbatapādato vaṇṇagandhasampannāni pupphāni āharathā’’ti. Kathanakālo papañco viya hoti, iddhimantānaṃ pana visayo acinteyyoti muhuttamatteneva te tāpasā vaṇṇagandhasampannāni pupphāni āharitvā buddhānaṃ yojanappamāṇaṃ pupphāsanaṃ paññāpesuṃ, ubhinnaṃ aggasāvakānaṃ tigāvutaṃ, sesabhikkhūnaṃ aḍḍhayojanikādibhedaṃ, saṅghanavakassa usabhamattaṃ ahosi. Evaṃ paññattesu āsanesu saradatāpaso tathāgatassa purato añjaliṃ paggahetvā ṭhito, ‘‘bhante, mayhaṃ dīgharattaṃ hitasukhatthāya imaṃ pupphāsanaṃ abhiruhathā’’ti āha.

Daraufhin sprach der Asket Sarada zu den bei ihm lebenden Schülern: „Ihr Lieben, selbst der Sitzplatz der Buddhas ist niedrig, und für die hunderttausend Arahants gibt es überhaupt keinen Sitzplatz. Es geziemt sich für euch, heute dem Buddha eine großartige Verehrung zu erweisen. Bringt vom Fuße des Berges Blumen herbei, die reich an Farbe und Duft sind!“ Die Zeit des Sprechens ist gleichsam wie eine Verzögerung, doch der Bereich derer, die über übernatürliche Kräfte verfügen, ist unvorstellbar. Deswegen brachten jene Asketen in nur einem Augenblick farbenprächtige und duftende Blumen herbei und bereiteten für den Buddha einen Blumensitz von einer Yojana Ausdehnung. Für die beiden Hauptschüler bereiteten sie einen Sitz von drei Gāvutas Ausdehnung, für die übrigen Mönche Sitze in der Größe von einer halben Yojana und so weiter, und für den jüngsten Mönch in der Gemeinde betrug die Größe des Sitzes ein Usabha. Als die Sitze so hergerichtet waren, erhob der Asket Sarada vor dem Tathāgata die ehrerbietig zusammengelegten Hände, stand da und sprach: „Ehrwürdiger Herr, besteigt diesen Blumensitz zu meinem langanhaltenden Heil und Segen!“

‘‘Nānāpupphañca gandhañca, sampādetvāna ekato;

Pupphāsanaṃ paññāpetvā, idaṃ vacanamabraviṃ.

„Nachdem ich verschiedenartige Blumen und Wohlgerüche zugleich zusammengebracht und den Blumensitz bereitet hatte, sprach ich diese Worte:

‘‘Idaṃ te āsanaṃ vīra, paññattaṃ tavanucchaviṃ;

Mama cittaṃ pasādento, nisīda pupphamāsane.

„Dies ist Dein Sitz, o Held, bereitet ganz so, wie es Dir gebührt; erfreue meinen Geist und nimm Platz auf dem Blumensitz.

‘‘Sattarattidivaṃ buddho, nisīdi pupphamāsane;

Mama cittaṃ pasādetvā, hāsayitvā sadevake’’ti.

„Sieben Tage und Nächte lang saß der Buddha, verehrt mitsamt den Götterwelten, auf dem Blumensitz, nachdem er meinen Geist erfreut und mit Freude erfüllt hatte.“

Evaṃ nisinne satthari dve aggasāvakā ca sesabhikkhū ca attano attano pattāsanesu nisīdiṃsu. Saradatāpaso mahantaṃ pupphacchattaṃ gahetvā tathāgatassa matthake dhārayanto aṭṭhāsi. Satthā ‘‘jaṭilānaṃ ayaṃ sakkāro mahapphalo hotū’’ti nirodhasamāpattiṃ samāpajji. Satthu samāpannabhāvaṃ ñatvā dve aggasāvakāpi sesabhikkhūpi samāpattiṃ [Pg.119] samāpajjiṃsu. Tathāgate sattāhaṃ nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nisinne antevāsikā bhikkhācārakāle sampatte vanamūlaphalāphalaṃ paribhuñjitvā sesakāle buddhānaṃ añjaliṃ paggayha tiṭṭhanti. Saradatāpaso pana bhikkhācārampi agantvā pupphacchattaṃ gahitaniyāmeneva sattāhaṃ pītisukhena vītināmesi.

Als der Meister so saß, setzten sich die beiden Hauptschüler und die übrigen Mönche auf ihre jeweils zugewiesenen Plätze. Der Asket Sarada nahm einen großen Blumenschirm und stand da, während er ihn über das Haupt des Tathāgata hielt. Der Meister dachte: „Möge diese Ehrung der Asketen von großer Frucht sein!“, und trat in die Errungenschaft des Erlöschens (Nirodhasamāpatti) ein. Als die beiden Hauptschüler und die übrigen Mönche erkannten, dass der Meister in die Errungenschaft eingetreten war, traten auch sie in diese Errungenschaft ein. Während der Tathāgata sieben Tage lang in der Errungenschaft des Erlöschens verweilte, verzehrten die Schüler zur Zeit des Almosengangs Wurzeln sowie große und kleine Früchte des Waldes, und in der übrigen Zeit standen sie da, die Hände ehrerbietig zum Buddha erhoben. Der Asket Sarada jedoch ging nicht einmal auf Almosensuche, sondern verbrachte die sieben Tage, während er den Blumenschirm weiterhin hielt, im Glück der Verzückung.

Satthā nirodhato vuṭṭhāya dakkhiṇapasse nisinnaṃ aggasāvakaṃ nisabhattheraṃ āmantesi – ‘‘nisabha sakkārakārakānaṃ tāpasānaṃ pupphāsanānumodanaṃ karohī’’ti. Thero cakkavattirañño santikā paṭiladdhamahālābho mahāyodho viya tuṭṭhamānaso sāvakapāramiñāṇe ṭhatvā pupphāsanānumodanaṃ ārabhi. Tassa desanāvasāne dutiyasāvakaṃ āmantesi – ‘‘tvampi dhammaṃ desehī’’ti. Anomatthero tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ sammasitvā dhammaṃ kathesi. Dvinnaṃ sāvakānaṃ desanāya ekassapi abhisamayo nāhosi. Atha satthā aparimāṇe buddhavisaye ṭhatvā dhammadesanaṃ ārabhi. Desanāpariyosāne ṭhapetvā saradatāpasaṃ sabbepi catusattatisahassajaṭilā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Satthā ‘‘etha bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Tesaṃ tāvadeva kesamassu antaradhāyi, aṭṭha parikkhārā kāye paṭimukkāva ahesuṃ.

Der Meister erhob sich aus der Errungenschaft des Erlöschens und wandte sich an den zu seiner Rechten sitzenden Hauptschüler, den Thera Nisabha: „Nisabha, richte an die Asketen, die diese Ehrung erwiesen haben, Worte des Dankes für das Bereiten des Blumensitzes!“ Der Thera war hocherfreut, gleich einem großen Feldherrn, der von einem Weltherrscher eine reiche Gabe empfangen hat; gestützt auf das Wissen um die Vollkommenheit eines Jüngers (Sāvakapāramī-ñāṇa) begann er mit der Dankesrede für den Blumensitz. Am Ende seiner Lehrrede wandte sich der Meister an den zweiten Hauptschüler: „Auch du, verkünde die Lehre!“ Der Thera Anoma erwog das in den drei Körben enthaltene Buddha-Wort und verkündete die Lehre. Doch durch die Predigten der beiden Schüler erlangte kein einziger Asket den Durchblick durch die vier edlen Wahrheiten (Abhisamaya). Daraufhin gründete sich der Meister auf den unermesslichen Bereich eines Buddha und begann mit der Lehrverkündigung. Am Ende der Lehrrede erlangten alle vierundsiebzigtausend Asketen, mit Ausnahme des Asketen Sarada, die Arhatschaft. Der Meister streckte die Hand aus und sprach: „Kommt, ihr Mönche!“ In genau diesem Augenblick verschwanden ihre Haare und Bärte, und die acht Requisiten erschienen wie angegossen an ihren Körpern.

Saradatāpaso kasmā arahattaṃ na pattoti? Vikkhittacittattā. Tassa kira buddhānaṃ dutiyāsane nisīditvā sāvakapāramiñāṇe ṭhatvā dhammaṃ desayato aggasāvakassa desanaṃ sotuṃ āraddhakālato paṭṭhāya ‘‘aho vatāhampi anāgate uppajjanakassa buddhassa sāsane imināva sāvakena laddhadhuraṃ labheyya’’nti cittaṃ udapādi. So tena parivitakkena maggaphalapaṭivedhaṃ kātuṃ nāsakkhi. Tathāgataṃ pana vanditvā sammukhe ṭhatvā āha – ‘‘bhante, tumhākaṃ anantarāsane nisinno bhikkhu tumhākaṃ sāsane ko nāma hotī’’ti? Mayā pavattitaṃ dhammacakkaṃ anuppavattetā sāvakapāramiñāṇassa koṭippatto soḷasa paññā paṭivijjhitvā ṭhito mayhaṃ sāsane aggasāvako nisabhatthero nāma esoti. ‘‘Bhante, yvāyaṃ mayā sattāhaṃ pupphacchattaṃ dhārentena sakkāro kato, ahaṃ imassa phalena aññaṃ sakkattaṃ vā brahmattaṃ vā na patthemi, anāgate pana ayaṃ nisabhatthero viya ekassa buddhassa aggasāvako bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi.

Warum erlangte der Asket Sarada nicht die Arhatschaft? Wegen seines abgelenkten Geistes. Es heißt nämlich, dass von dem Moment an, als er der Lehrverkündigung des auf dem zweiten Sitz des Buddha sitzenden Hauptschülers – welcher sich auf das Wissen um die Vollkommenheit eines Jüngers stützte – lauschte, in ihm der Gedanke aufstieg: „O wie wunderbar wäre es doch, wenn auch ich in der Zukunft in der Lehre eines künftigen Buddha das Amt des ersten Hauptschülers erlangen könnte, genau jene Bürde, die von diesem Jünger getragen wird!“ Wegen dieses Gedankens war er nicht imstande, den Durchbruch zu den Pfaden und Früchten zu vollziehen. Doch er verneigte sich vor dem Tathāgata, stellte sich vor ihn und sprach: „Ehrwürdiger Herr, der Mönch, der auf dem Platz unmittelbar neben Euch sitzt, wer ist er in Eurer Lehre?“ Der Buddha sprach: „Er ist derjenige, der das von mir in Bewegung gesetzte Rad der Lehre weiterdreht, der den Gipfel des Wissens um die Vollkommenheit eines Jüngers erreicht hat, die sechzehn Arten des Wissens durchdrungen hat und feststeht; er ist der Thera Nisabha, der erste Hauptschüler in meiner Lehre.“ Daraufhin äußerte der Asket seinen Wunsch: „Ehrwürdiger Herr, durch die Frucht dieser Ehrung, die ich erwiesen habe, indem ich sieben Tage lang den Blumenschirm hielt, ersehne ich weder die Würde eines Sakka noch die eines Brahmā. Vielmehr möchte ich in der Zukunft, gleich diesem Thera Nisabha, der erste Hauptschüler eines künftigen Buddha werden!“

Satthā [Pg.120] ‘‘samijjhissati nu kho imassa purisassa patthanā’’ti anāgataṃsañāṇaṃ pesetvā olokento kappasatasahassādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā samijjhanabhāvaṃ addasa. Disvā saradatāpasaṃ āha – ‘‘na te ayaṃ patthanā moghā bhavissati, anāgate pana kappasatasahassādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā gotamo nāma buddho loke uppajjissati. Tassa mātā mahāmāyā nāma devī bhavissati, pitā suddhodano nāma rājā, putto rāhulo nāma, upaṭṭhāko ānando nāma, dutiyasāvako moggallāno nāma, tvaṃ pana tassa aggasāvako dhammasenāpati sāriputto nāma bhavissasī’’ti. Evaṃ tāpasaṃ byākaritvā dhammakathaṃ kathetvā bhikkhusaṅghaparivāro ākāsaṃ pakkhandi.

Der Meister dachte: „Wird sich der Wunsch dieses Mannes erfüllen?“, sandte sein Wissen über die Zukunft aus und sah bei seiner Betrachtung, dass sich der Wunsch nach Ablauf eines Asankheyya und weiteren hunderttausend Weltzeitaltern erfüllen würde. Nachdem er dies gesehen hatte, sprach er zum Asketen Sarada: „Dein Wunsch wird nicht vergeblich sein. In der Zukunft, nach Ablauf eines Asankheyya und weiteren hunderttausend Weltzeitaltern, wird ein Buddha namens Gotama in der Welt erscheinen. Seine Mutter wird die Königin namens Mahāmāyā sein, sein Vater der König namens Suddhodana, sein Sohn namens Rāhula, sein persönlicher Diener namens Ānanda, sein zweiter Hauptschüler namens Moggallāna; du aber wirst sein erster Hauptschüler, der General der Lehre namens Sāriputta, sein.“ Nachdem er dem Asketen so die Prophezeiung erteilt und eine Lehrrede gehalten hatte, erhob er sich, umgeben von der Mönchsgemeinde, in die Lüfte.

Saradatāpasopi antevāsikattherānaṃ santikaṃ gantvā sahāyakassa sirivaḍḍhanakuṭumbikassa sāsanaṃ pesesi – ‘‘bhante, mama sahāyakassa vadetha ‘sahāyakena te saradatāpasena anomadassibuddhassa pādamūle anāgate uppajjanakassa gotamabuddhassa sāsane aggasāvakaṭṭhānaṃ patthitaṃ, tvaṃ dutiyasāvakaṭṭhānaṃ patthehī’’’ti. Evañca pana vatvā therehi puretarameva ekapassena gantvā sirivaḍḍhassa nivesanadvāre aṭṭhāsi.

Auch der Asket Sarada ging zu den älteren Mönchen unter seinen Schülern und sandte eine Nachricht an seinen Freund, den Hausvater Sirivaḍḍhana: „Ehrwürdige Herren, sprecht zu meinem Freund: ‚Dein Freund, der Asket Sarada, hat zu Füßen des Buddha Anomadassī den Wunsch geäußert, der erste Hauptschüler in der Lehre des künftigen Buddha Gotama zu werden. Wünsche du dir die Stellung des zweiten Hauptschülers!‘“ Nachdem er dies gesagt hatte, ging er noch vor den Theras auf einem Seitenweg voraus und stellte sich an die Tür von Sirivaḍḍhanas Haus.

Sirivaḍḍhano ‘‘cirassaṃ vata me ayyo āgato’’ti āsane nisīdāpetvā attanā nīcāsane nisinno ‘‘antevāsikaparisā pana vo, bhante, na paññāyatī’’ti pucchi. Āma samma, amhākaṃ assamaṃ anomadassī nāma buddho āgato, mayaṃ tassa attano balena sakkāraṃ akarimha. Satthā sabbesaṃ dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne ṭhapetvā maṃ sesā arahattaṃ patvā pabbajiṃsūti. Tumhe kasmā na pabbajitāti? Ahaṃ satthu aggasāvakaṃ nisabhattheraṃ disvā anāgate uppajjanakassa gotamassa nāma buddhassa sāsane aggasāvakaṭṭhānaṃ patthesiṃ, tvampi tassa sāsane dutiyasāvakaṭṭhānaṃ patthehīti. Mayhaṃ buddhehi saddhiṃ paricayo natthi, bhanteti. Buddhehi saddhiṃ kathanaṃ mayhaṃ bhāro hotu, tvaṃ mahantaṃ adhikāraṃ sajjehīti.

Sirivaḍḍhana ließ ihn auf einem Sitz Platz nehmen, setzte sich selbst auf einen niedrigeren Sitz und fragte: „Fürwahr, nach langer Zeit ist mein ehrwürdiger Herr gekommen! Aber, ehrwürdiger Herr, Eure Schülerschar ist nicht zu sehen?“ „Ja, mein Freund. In unsere Einsiedelei ist der Buddha namens Anomadassī gekommen. Wir haben ihm nach unseren Kräften Ehrerbietung erwiesen. Der Meister verkündete allen das Dhamma. Am Ende der Lehrrede erlangten alle übrigen Schüler, außer mir, die Arahatschaft und traten in den Orden ein.“ „Warum, ehrwürdiger Herr, seid Ihr nicht in den Orden eingetreten?“ „Als ich den Thera Nisabha, den Hauptschüler des Meisters, sah, wünschte ich mir die Stellung des ersten Hauptschülers in der Lehre des in der Zukunft erscheinenden Buddhas namens Gotama. Wünsche auch du dir die Stellung des zweiten Hauptschülers in seiner Lehre!“ „Ehrwürdiger Herr, ich habe keine Vertrautheit mit Buddhas.“ „Lass das Sprechen mit den Buddhas meine Sorge sein. Bereite du eine große Gabe vor!“

Sirivaḍḍhano [Pg.121] saradatāpasassa vacanaṃ sutvā attano nivesanadvāre rājamānena aṭṭhakarīsamattaṃ ṭhānaṃ samatalaṃ kāretvā vālukaṃ okirāpetvā lājapañcamāni pupphāni vikiritvā nīluppalacchadanaṃ maṇḍapaṃ kāretvā buddhāsanaṃ paññāpetvā sesabhikkhūnampi āsanāni paṭiyādāpetvā mahantaṃ sakkārasammānaṃ sajjetvā buddhānaṃ nimantanatthāya saradatāpasassa saññaṃ adāsi. Tāpaso tassa vacanaṃ sutvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ gahetvā tassa nivesanaṃ agamāsi. Sirivaḍḍhano paccuggamanaṃ katvā tathāgatassa hatthato pattaṃ gahetvā maṇḍapaṃ pavesetvā paññattāsanesu nisinnassa buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dakkhiṇodakaṃ datvā paṇītena bhojanena parivisitvā bhattakiccapariyosāne buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ mahārahehi vatthehi acchādetvā, ‘‘bhante, nāyaṃ ārambho appamattakaṭṭhānatthāya, imināva niyāmena sattāhaṃ anukampaṃ karothā’’ti āha. Satthā adhivāsesi. So teneva niyāmena sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā bhagavantaṃ vanditvā añjaliṃ paggahetvā ṭhito āha – ‘‘bhante, mama sahāyo saradatāpaso yassa satthu aggasāvako homīti patthesi, ahampi tasseva dutiyasāvako bhavāmī’’ti.

Als Sirivaḍḍhana die Worte des Sarada-Asketen hörte, ließ er vor seiner Haustür eine Fläche im Ausmaß von etwa acht Karīsa nach königlichem Maß einebnen, mit Sand bestreuen, mit fünf Arten von Blumen, darunter Puffreis, bestreuen, eine mit blauen Lotusblüten überdachte Halle errichten, den Sitz für den Buddha herrichten und auch für die übrigen Mönche Sitze vorbereiten. Nachdem er eine große Ehrerbietung und Gabe vorbereitet hatte, gab er dem Sarada-Asketen ein Zeichen, um den Buddha einzuladen. Als der Asket seine Worte hörte, führte er die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze zu dessen Haus. Sirivaḍḍhana ging ihnen entgegen, nahm die Almosenschale aus der Hand des Tathāgata, führte ihn in die Halle, goss das Weihewasser für die auf den hergerichteten Sitzen sitzende Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze aus und bediente sie mit erlesener Nahrung. Nach Beendigung des Mahls kleidete er die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze in kostbare Gewänder und sagte: „Ehrwürdiger Herr, diese Bemühung dient keinem geringfügigen Zweck. Erweist mir auf eben diese Weise sieben Tage lang Euer Mitgefühl!“ Der Meister willigte ein. Er ließ auf eben diese Weise sieben Tage lang eine große Gabe darbringen, erwies dem Erhabenen Ehrfurcht, stand mit ehrerbietig gefalteten Händen da und sprach: „Ehrwürdiger Herr, mein Gefährte, der Sarada-Asket, hat sich gewünscht: ‚Möge ich der erste Hauptschüler des Meisters werden‘; möge auch ich genau dieses Meisters zweiter Hauptschüler werden!“

Satthā anāgataṃ oloketvā tassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ disvā byākāsi – ‘‘tvaṃ ito kappasatasahassādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā gotamabuddhassa dutiyasāvako bhavissasī’’ti. Buddhānaṃ byākaraṇaṃ sutvā sirivaḍḍhano haṭṭhapahaṭṭho ahosi. Satthāpi bhattānumodanaṃ katvā saparivāro vihārameva gato. Sirivaḍḍhano tato paṭṭhāya yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā dutiyattavāre kāmāvacaradevaloke nibbatto. Saradatāpaso cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmaloke nibbatto.

Der Meister blickte in die Zukunft, sah, dass sein Wunsch in Erfüllung gehen würde, und prophezeite: „Nachdem du von jetzt an ein Unzählbares und einhunderttausend Äonen durchschritten hast, wirst du der zweite Hauptschüler des Buddhas Gotama werden.“ Als Sirivaḍḍhana die Prophezeiung des Buddhas hörte, wurde er hocherfreut. Auch der Meister sprach die Dankesworte für das Mahl und kehrte mit seinem Gefolge in das Kloster zurück. Sirivaḍḍhana vollbrachte von da an zeit seines Lebens heilsame Taten und wurde in seinem nächsten Leben in der sinnlichen Götterwelt wiedergeboren. Der Sarada-Asket entfaltete die vier göttlichen Verweilzustände und wurde in der Brahma-Welt wiedergeboren.

Tato paṭṭhāya imesaṃ ubhinnampi antarākammaṃ na kathitaṃ. Amhākaṃ pana buddhassa nibbattito puretarameva saradatāpaso rājagahanagarassa avidūre upatissagāme sāribrāhmaṇiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Taṃdivasameva cassa sahāyopi rājagahasseva avidūre kolitagāme moggallibrāhmaṇiyā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Tāni kira dvepi kulāni yāva [Pg.122] sattamā kulaparivaṭṭā ābaddhapaṭibaddhasahāyakāneva. Tesaṃ dvinnampi ekadivasameva gabbhaparihāraṃ adaṃsu. Dasamāsaccayena jātānampi tesaṃ chasaṭṭhi dhātiyo upaṭṭhahiṃsu. Nāmaggahaṇadivase sāribrāhmaṇiyā puttassa upatissagāme jeṭṭhakulassa puttattā upatissoti nāmaṃ akaṃsu, itarassa kolitagāme jeṭṭhakulassa puttattā kolitoti nāmaṃ akaṃsu. Te ubhopi vuddhimanvāya sabbasippānaṃ pāraṃ agamaṃsu.

Von da an wird über die dazwischen liegenden Taten dieser beiden nichts berichtet. Doch noch vor dem Erscheinen unseres Buddhas nahm der Sarada-Asket im Schoß der Brahmanin Sārī im Dorf Upatissa, unweit der Stadt Rājagaha, die Empfängnis an. Am selben Tag nahm auch sein Gefährte im Schoß der Brahmanin Moggallī im Dorf Kolita, ebenfalls unweit von Rājagaha, die Empfängnis an. Diese beiden Familien waren, so heißt es, bis zu sieben Generationen zurück eng befreundet und miteinander verbunden. Für beide wurde am selben Tag der Schwangerschaftsschutz vollzogen. Nach Ablauf von zehn Monaten wurden sie geboren, und sechsundsechzig Ammen sorgten für sie. Am Tag der Namensgebung gab man dem Sohn der Brahmanin Sārī den Namen Upatissa, da er der Sohn der führenden Familie im Dorf Upatissa war; dem anderen gab man den Namen Kolita, da er der Sohn der führenden Familie im Dorf Kolita war. Beide wuchsen heran und gelangten zur Meisterschaft in allen Künsten.

Upatissamāṇavassa kīḷanatthāya nadiṃ vā uyyānaṃ vā pabbataṃ vā gamanakāle pañca suvaṇṇasivikāsatāni parivārā honti, kolitamāṇavassa pañca ājaññarathasatāni. Dvepi janā pañcapañcamāṇavakasataparivārā honti. Rājagahe ca anusaṃvaccharaṃ giraggasamajjaṃ nāma hoti, tesaṃ dvinnampi ekaṭṭhāneyeva mañcaṃ bandhanti. Dvepi janā ekatova nisīditvā samajjaṃ passantā hasitabbaṭṭhāne hasanti, saṃvegaṭṭhāne saṃvijjanti, dāyaṃ dātuṃ yuttaṭṭhāne dāyaṃ denti. Tesaṃ imināva niyāmena ekadivasaṃ samajjaṃ passantānaṃ paripākagatattā ñāṇassa purimadivasesu viya hasitabbaṭṭhāne hāso vā saṃvegaṭṭhāne saṃvejanaṃ vā dāyaṃ dātuṃ yuttaṭṭhāne dāyadānaṃ vā nāhosi. Dvepi pana janā evaṃ cintayiṃsu – ‘‘kiṃ ettha oloketabbaṃ atthi, sabbepime appatte vassasate apaṇṇattikabhāvaṃ gamissanti. Amhehi pana ekaṃ mokkhadhammaṃ gavesituṃ vaṭṭatī’’ti ārammaṇaṃ gahetvā nisīdiṃsu.

Wenn der Jüngling Upatissa zum Vergnügen an den Fluss, in den Garten oder auf den Berg ging, bestand sein Gefolge aus fünfhundert goldenen Sänften; beim Jüngling Kolita waren es fünfhundert Wagen mit edlen Pferden. Beide hatten zudem jeweils ein Gefolge von fünfhundert Jünglingen. In Rājagaha fand alljährlich das sogenannte Bergkuppenfest statt, und für die beiden wurde an ein und derselben Stelle eine Tribüne errichtet. Beide saßen zusammen und schauten dem Fest zu; bei lustigen Anlässen lachten sie, bei erschütternden Anlässen waren sie bewegt, und wo es angemessen war, ein Geschenk zu geben, gaben sie Geschenke. Als sie nun eines Tages auf eben diese Weise dem Fest zusahen, da ihre Erkenntnis zur Reife gelangt war, gab es bei ihnen nicht wie an früheren Tagen ein Lachen bei lustigen Szenen, eine Erschütterung bei bewegenden Szenen oder ein Geben von Geschenken an angemessener Stelle. Die beiden dachten vielmehr so: „Was gibt es hier schon zu sehen? Ehe noch hundert Jahre vergehen, werden all diese Menschen der Nichtexistenz anheimgefallen sein. Wir aber sollten nach der Lehre von der Befreiung suchen!“ Mit diesem Gedanken im Sinn saßen sie still da.

Tato kolito upatissaṃ āha – ‘‘samma upatissa, na tvaṃ aññasu divasesu viya haṭṭhapahaṭṭho, anattamanadhātukosi, kiṃ te sallakkhita’’nti? Samma kolita, ‘‘etesaṃ olokane sāro natthi, niratthakametaṃ, attano mokkhadhammaṃ gavesituṃ vaṭṭatī’’ti idaṃ cintayanto nisinnomhīti, tvaṃ pana kasmā anattamanosīti? Sopi tatheva āha. Athassa attanā saddhiṃ ekajjhāsayataṃ ñatvā upatisso taṃ evamāha – ‘‘amhākaṃ ubhinnampi sucintitaṃ, mokkhadhammaṃ gavesantehi pana ekā pabbajjā laddhuṃ vaṭṭati, kassa santike pabbajāmā’’ti.

Da sprach Kolita zu Upatissa: „Mein Freund Upatissa, du bist nicht so fröhlich und glücklich wie an anderen Tagen, du wirkst unzufrieden. Was hast du bemerkt?“ „Mein Freund Kolita, beim Anschauen dieser Dinge gibt es keinen dauerhaften Wert, dies ist völlig nutzlos. Man sollte nach der Lehre von der eigenen Befreiung suchen. Mit diesem Gedanken sitze ich hier. Aber warum bist du unzufrieden?“ Jener sprach genau ebenso. Da erkannte Upatissa, dass dieser dieselbe Gesinnung hatte wie er selbst, und sprach zu ihm: „Wir beide haben gut nachgedacht. Da wir nach der Lehre von der Befreiung suchen, geziemt es uns, das Hauslosenleben anzunehmen. Bei wem aber sollen wir das Hauslosenleben antreten?“

Tena kho pana samayena sañcayo paribbājako rājagahe paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ. Te ‘‘tassa santike pabbajissāmā’’ti pañcahi [Pg.123] māṇavakasatehi saddhiṃ sañcayassa santike pabbajiṃsu. Tesaṃ pabbajitakālato paṭṭhāya sañcayo atirekalābhaggayasaggappatto ahosi. Te katipāheneva sabbaṃ sañcayassa samayaṃ pariggaṇhitvā, ‘‘ācariya, tumhākaṃ jānanasamayo ettakova, udāhu uttaripi atthī’’ti pucchiṃsu. Sañcayo ‘‘ettakova, sabbaṃ tumhehi ñāta’’nti āha. Te tassa kathaṃ sutvā cintayiṃsu – ‘‘evaṃ sati imassa santike brahmacariyavāso niratthako, mayaṃ mokkhadhammaṃ gavesituṃ nikkhantā, so imassa santike uppādetuṃ na sakkā. Mahā kho pana jambudīpo, gāmanigamarājadhāniyo carantā mayaṃ avassaṃ mokkhadhammadesakaṃ ekaṃ ācariyaṃ labhissāmā’’ti. Te tato paṭṭhāya yattha yattha paṇḍitā samaṇabrāhmaṇā atthīti suṇanti, tattha tattha gantvā pañhasākacchaṃ karonti. Tehi puṭṭhaṃ pañhaṃ aññe kathetuṃ samatthā natthi, te pana tesaṃ pañhaṃ vissajjenti. Evaṃ sakalajambudīpaṃ pariggaṇhitvā nivattitvā sakaṭṭhānameva āgantvā, ‘‘samma kolita, yo paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so ārocetū’’ti katikaṃ akaṃsu.

Zu jener Zeit wohnte der Wanderasket Sañcaya in Rājagaha zusammen mit einer großen Gefolgschaft von Wanderasketen. Diese (Upatissa und Kolita) beschlossen: „Wir wollen unter ihm in die Hauslosigkeit ziehen“, und traten zusammen mit fünfhundert jungen Männern bei Sañcaya ein. Von der Zeit ihres Eintritts an erlangte Sañcaya ein Höchstmaß an Gewinn und Ruhm. Schon nach wenigen Tagen hatten sie die gesamte Lehre Sañcayas erlernt und fragten: „Meister, ist dies das gesamte Ausmaß eures Wissens, oder gibt es noch etwas Höheres?“ Sañcaya sprach: „Dies ist alles; ihr habt die gesamte Lehre erlernt.“ Als sie seine Worte hörten, dachten sie: „Wenn dem so ist, dann ist das Führen des heiligen Lebens unter ihm nutzlos. Wir sind ausgezogen, um die Lehre der Befreiung zu suchen; diese kann unter ihm nicht erlangt werden. Indien ist wahrlich groß. Wenn wir durch Dörfer, Marktflecken und Hauptstädte ziehen, werden wir gewiss einen Meister finden, der die Befreiungslehre verkündet.“ Von da an reisten sie überallhin, wo sie von weisen Asketen und Brahmanen hörten, führten dort Diskussionen und stellten Fragen. Niemand anderes war in der Lage, die von ihnen gestellten Fragen zu beantworten; sie hingegen konnten die Fragen der anderen beantworten. Nachdem sie so ganz Indien durchwandert hatten, kehrten sie an ihren eigenen Ort zurück und trafen eine Vereinbarung: „Freund Kolita, wer von uns zuerst das Unsterbliche verwirklicht, soll es dem anderen mitteilen.“

Tena samayena amhākaṃ satthā paṭhamābhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko anupubbena rājagahaṃ sampatto hoti. Atha ‘‘ekasaṭṭhi arahanto loke uppannā hontī’’ti vuttakāle ‘‘caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāyā’’ti ratanattayaguṇappakāsanatthaṃ uyyojitānaṃ bhikkhūnaṃ antare pañcavaggiyabbhantaro assajitthero paṭinivattitvā rājagahameva āgato. Punadivase pātova pattacīvaraṃ ādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi.

Zu jener Zeit war unser Meister, nachdem er die erste vollkommene Erleuchtung erlangt und das edle Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte, allmählich nach Rājagaha gelangt. Als es damals hieß: „Einundsechzig Arahants sind in der Welt erschienen“, sandte er die Mönche mit den Worten aus: „Wandert, o Mönche, zum Wohle der Vielen“, um die erhabenen Eigenschaften des Dreifachen Juwels zu verkünden. Unter diesen ausgesandten Mönchen kehrte der Ehrwürdige Assaji, der zu den ersten fünf Schülern gehörte, um und kam nach Rājagaha zurück. Am nächsten Tag nahm er am frühen Morgen Almosenschale und Obergewand und betrat Rājagaha, um Almosen zu sammeln.

Tasmiṃ samaye upatissaparibbājako pātova bhattakiccaṃ katvā paribbājakārāmaṃ gacchanto theraṃ disvā cintesi – ‘‘mayā evarūpo pabbajito nāma na diṭṭhapubbo. Ye vata loke arahanto vā arahattamaggaṃ vā samāpannā, ayaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ aññataro, yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ puccheyyaṃ – ‘kaṃsi tvaṃ, āvuso uddissa, pabbajito, ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’’ti. Athassa etadahosi – ‘‘akālo kho imaṃ bhikkhuṃ pañhaṃ pucchituṃ, antaragharaṃ paviṭṭho piṇḍāya carati, yaṃnūnāhaṃ imaṃ bhikkhuṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandheyyaṃ atthikehi upaññātaṃ magga’’nti. So theraṃ laddhapiṇḍapātaṃ aññataraṃ [Pg.124] okāsaṃ gacchantaṃ disvā nisīditukāmatañcassa ñatvā attano paribbājakapīṭhakaṃ paññāpetvā adāsi. Bhattakiccapariyosānepissa attano kuṇḍikāya udakaṃ adāsi.

Zu jener Zeit ging der Wanderasket Upatissa am frühen Morgen, nachdem er sein Frühstück eingenommen hatte, zum Park der Wanderasketen. Als er den Ehrwürdigen sah, dachte er: „Einen solchen Ordinierten habe ich noch nie zuvor gesehen. Wer immer in dieser Welt ein Arahant ist oder den Pfad der Arahantschaft betreten hat – dieser Mönch muss einer von ihnen sein. Wie wäre es, wenn ich zu diesem Mönch hinginge und ihn fragte: ‚Im Namen von wem, Freund, bist du in die Hauslosigkeit gezogen? Wer ist dein Meister? Und wessen Lehre nimmst du an?‘“ Doch dann dachte er: „Es ist unpassend, diesen Mönch jetzt zu fragen. Er ist in die Häuserzeilen hineingegangen und sammelt Almosen. Wie wäre es, wenn ich diesem Mönch Schritt für Schritt folgte? Der von den Suchenden erstrebte Weg wird sich schon offenbaren.“ Er sah, dass der Ehrwürdige seine Almosenspeise erhalten hatte und an einen ruhigen Ort ging. Als er merkte, dass dieser sich setzen wollte, breitete er seinen eigenen Klappsitz für ihn aus und bot ihn ihm an. Und nach Beendigung des Essens gab er ihm Wasser aus seinem eigenen Wassergefäß.

Evaṃ ācariyavattaṃ katvā katabhattakiccena therena saddhiṃ madhurapaṭisanthāraṃ katvā ‘‘vippasannāni kho te, āvuso, indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto, kaṃsi tvaṃ, āvuso uddissa, pabbajito, ko vā te satthā, kassa vā tvaṃ dhammaṃ rocesī’’ti pucchi. Thero ‘‘atthāvuso, mahāsamaṇo sakyaputto sakyakulā pabbajito, tāhaṃ bhagavantaṃ uddissa pabbajito, so ca me bhagavā satthā, tassevāhaṃ bhagavato dhammaṃ rocemī’’ti āha. Atha naṃ ‘‘kiṃvādī panāyasmato satthā, kimakkhāyī’’ti pucchi. Thero cintesi – ‘‘ime paribbājakā nāma sāsanassa paṭipakkhabhūtā, imassa sāsanassa gambhīrataṃ dassessāmī’’ti. Attano navakabhāvaṃ dassento āha – ‘‘ahaṃ kho, āvuso, navo acirapabbajito, adhunāgato imaṃ dhammavinayaṃ, na tāvāhaṃ sakkomi vitthārena dhammaṃ desetu’’nti. Paribbājako ‘‘ahaṃ upatisso nāma, tvaṃ yathāsattiyā appaṃ vā bahuṃ vā vada, etaṃ nayasatena nayasahassena paṭivijjhituṃ mayhaṃ bhāro’’ti cintetvā āha –

Nachdem er so die Pflichten gegenüber einem Lehrer erfüllt hatte, tauschte er mit dem Ehrwürdigen, der sein Mahl beendet hatte, freundliche und herzliche Worte aus und fragte: „Deine Sinne, Freund, sind überaus klar, deine Hautfarbe ist rein und strahlend. Im Namen von wem, Freund, bist du in die Hauslosigkeit gezogen? Wer ist dein Meister? Und wessen Lehre nimmst du an?“ Der Ehrwürdige sprach: „Es gibt, Freund, einen großen Asketen, einen Sohn der Sakyer, der aus dem Sakyer-Geschlecht in die Hauslosigkeit gezogen ist. Im Namen dieses Erhabenen bin ich in die Hauslosigkeit gezogen; jener Erhabene ist mein Meister, und die Lehre eben dieses Erhabenen nehme ich an.“ Daraufhin fragte er ihn: „Was aber lehrt dein Meister, ehrwürdiger Herr, was verkündet er?“ Der Ehrwürdige dachte: „Diese Wanderasketen sind gewöhnlich Gegner der Lehre. Ich will ihm die Tiefe dieser Lehre zeigen.“ Um seine eigene Unerfahrenheit als Neuling zu zeigen, sagte er: „Ich bin erst vor Kurzem ordiniert worden, Freund, und bin neu in dieser Lehre und Disziplin. Ich bin noch nicht imstande, dir die Lehre ausführlich zu erklären.“ Der Wanderasket dachte: „Ich heiße Upatissa. Sprich du nur nach deinen Kräften, sei es wenig oder viel. Es ist meine Aufgabe, dies auf hundertfache und tausendfache Weise zu durchdringen“, und sprach:

‘‘Appaṃ vā bahuṃ vā bhāsassu, atthaṃyeva me brūhi;

Attheneva me attho, kiṃ kāhasi byañjanaṃ bahu’’nti. (mahāva. 60);

„Sprich wenig oder viel, verkünde mir nur den wesentlichen Sinn! Nur nach dem Sinn verlangt es mich; was nützt mir eine Fülle von Worten?“

Evaṃ vutte thero ‘‘ye dhammā hetuppabhavā’’ti (mahāva. 60; apa. thera. 1.1.286) gāthaṃ āha. Paribbājako paṭhamapadadvayameva sutvā sahassanayasampanne sotāpattimagge patiṭṭhahi. Itaraṃ padadvayaṃ sotāpannakāle niṭṭhāsi.

Als dies gesagt war, sprach der Ehrwürdige die Strophe: „Die Phänomene, die aus einer Ursache entstehen...“ Schon als der Wanderasket die ersten zwei Zeilen hörte, wurde er auf dem Pfad des Stromeintritts, der mit tausend Methoden ausgestattet ist, fest gegründet. Die übrigen zwei Zeilen wurden vollendet, als er bereits die Frucht des Stromeintritts erlangt hatte.

So sotāpanno hutvā uparivisese appavattante ‘‘bhavissati ettha kāraṇa’’nti sallakkhetvā theraṃ āha – ‘‘bhante, mā upari dhammadesanaṃ vaḍḍhayittha, ettakameva hotu, kahaṃ amhākaṃ satthā vasatī’’ti? Veḷuvane paribbājakāti. Bhante, tumhe purato yātha, mayhaṃ eko sahāyako atthi. Amhehi ca aññamaññaṃ katikā katā ‘‘yo paṭhamaṃ amataṃ adhigacchati, so ārocetū’’ti. Ahaṃ taṃ paṭiññaṃ mocetvā sahāyakaṃ [Pg.125] gahetvā tumhākaṃ gatamaggeneva satthu santikaṃ āgamissāmīti pañcapatiṭṭhitena therassa pādesu nipatitvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā theraṃ uyyojetvā paribbājakārāmābhimukho agamāsi.

Nachdem er ein Stromeingetretener geworden war und sich keine weitere höhere Stufe einstellte, dachte er bei sich: „Es wird dafür einen Grund geben“, und sagte zum Ehrwürdigen: „Ehrwürdiger Herr, führt die Lehrverkündung nicht weiter fort; dies mag genügen. Wo weilt unser Meister?“ – „Im Veḷuvana-Kloster, o Wanderer.“ – „Ehrwürdiger Herr, geht ihr schon voraus. Ich habe einen Gefährten. Wir haben miteinander vereinbart: ‚Wer zuerst das Unsterbliche erlangt, soll es dem anderen mitteilen.‘ Ich werde dieses Versprechen einlösen, meinen Gefährten holen und auf demselben Weg, den ihr gegangen seid, zum Meister kommen.“ Nachdem er sich mit der fünfgliedrigen Niederwerfung vor den Füßen des Ehrwürdigen niedergeworfen, ihn dreimal ehrfurchtsvoll im Uhrzeigersinn umwandelt und verabschiedet hatte, machte er sich auf den Weg zurück zum Park der Wanderasketen.

Kolitaparibbājako taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā ‘‘ajja mayhaṃ sahāyakassa mukhavaṇṇo na aññesu divasesu viya, addhā tena amataṃ adhigataṃ bhavissatī’’ti amatādhigamaṃ pucchi. Sopissa ‘‘āma āvuso, amataṃ adhigata’’nti paṭijānitvā tameva gāthaṃ abhāsi. Gāthāpariyosāne kolito sotāpattiphale patiṭṭhahitvā āha – ‘‘kahaṃ kira, samma, satthā vasatī’’ti? ‘‘Veḷuvane kira, samma, vasatī’’ti evaṃ no ācariyena assajittherena kathitanti. Tena hi samma āyāma, satthāraṃ passissāmāti. Sāriputtatthero ca nāmesa sadāpi ācariyapūjakova, tasmā sahāyaṃ kolitamāṇavaṃ evamāha – ‘‘samma, amhehi adhigataṃ amataṃ amhākaṃ ācariyassa sañcayaparibbājakassāpi kathessāma. Bujjhamāno paṭivijjhissati, appaṭivijjhanto amhākaṃ saddahitvā satthu santikaṃ gamissati, buddhānaṃ desanaṃ sutvā maggaphalapaṭivedhaṃ karissatī’’ti.

Als der Wanderer Kolita jenen von weitem kommen sah, dachte er: „Heute ist die Gesichtsfarbe meines Freundes nicht so wie an anderen Tagen. Gewiss hat er das Todeslose erlangt“, und fragte nach dem Erlangen des Todeslosen. Dieser [Upatissa] bestätigte ihm dies: „Ja, mein Freund, das Todeslose ist erlangt“, und sprach eben jene Strophe. Am Ende der Strophe verweilte Kolita in der Frucht des Stromeintritts gefestigt und sagte: „Wo, mein Freund, weilt der Meister wohl?“ — „Im Veḷuvana-Hain, mein Freund, weilt er wohl; so hat es uns unser Lehrer, der Thera Assaji, gesagt.“ — „Wenn dem so ist, mein Freund, lass uns gehen, wir wollen den Meister aufsuchen.“ Der ehrwürdige Sāriputta aber war jemand, der stets seinen Lehrer verehrte; darum sprach er zu seinem Freund, dem Jüngling Kolita: „Mein Freund, das von uns erlangte Todeslose wollen wir auch unserem Lehrer, dem Wanderer Sañcaya, verkünden. Wenn er fähig ist zu verstehen, wird er es durchdringen. Falls er es nicht durchdringt, wird er uns vertrauen und sich zum Meister begeben. Wenn er die Lehrverkündigung der Buddhas hört, wird er die Durchdringung der Pfade und Früchte verwirklichen.“

Tato dvepi janā sañcayassa santikaṃ gantvā, ‘‘ācariya, tvaṃ kiṃ karosi, buddho loke uppanno, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho. Āyāma, dasabalaṃ passissāmā’’ti. So ‘‘kiṃ vadetha, tātā’’ti tepi vāretvā lābhaggayasaggappattimeva tesaṃ dīpesi. Te ‘‘amhākaṃ evarūpo antevāsikavāso niccameva hotu, tumhākaṃ pana gamanaṃ vā agamanaṃ vā jānāthā’’ti āhaṃsu. Sañcayo ‘‘ime ettakaṃ jānantā mama vacanaṃ na karissantī’’ti ñatvā ‘‘gacchatha tumhe, tātā, ahaṃ mahallakakāle antevāsikavāsaṃ vasituṃ na sakkomī’’ti āha. Te anekehipi kāraṇehi taṃ bodhetuṃ asakkontā attano ovāde vattamānaṃ janaṃ ādāya veḷuvanaṃ agamaṃsu. Atha tesaṃ pañcasu antevāsikasatesu aḍḍhateyyasatā nivattiṃsu, aḍḍhateyyasatā tehi saddhiṃ agamaṃsu.

Daraufhin gingen beide Personen zu Sañcaya und sagten: „Lehrer, was tust du? Ein Buddha ist in der Welt erschienen, die Lehre ist wohlverkündet, die Gemeinde wandelt recht. Komm, lass uns gehen, wir wollen den Zehnkräftigen sehen!“ Er sagte: „Was sagt ihr da, meine Lieben?“, wies sie ab und hielt ihnen nur das Erlangen des höchsten Gewinns und des höchsten Ruhms vor Augen. Sie sagten: „Für uns möge ein solches Leben als Schüler für immer sein. Ihr aber entscheidet über euer Gehen oder Nichtgehen.“ Sañcaya, im Wissen: „Diese, die so viel wissen, werden nicht auf meine Worte hören“, sagte: „Geht nur, meine Lieben! Ich kann im Alter nicht mehr das Leben eines Schülers führen.“ Da sie ihn aus vielerlei Gründen nicht überzeugen konnten, nahmen sie die Menschen mit sich, die ihrem Rat folgten, und begaben sich zum Veḷuvana. Von ihren fünfhundert Schülern kehrten zweihundertfünfzig um, und zweihundertfünfzig gingen mit ihnen.

Satthā catuparisamajjhe dhammaṃ desento te dūratova disvā bhikkhū āmantesi – ‘‘ete, bhikkhave, dve sahāyā āgacchanti kolito ca upatisso ca, etaṃ me sāvakayugaṃ bhavissati aggaṃ bhaddayuga’’nti. Atha tesaṃ parisāya cariyavasena dhammadesanaṃ vaḍḍhesi. Ṭhapetvā dve aggasāvake sabbepi te aḍḍhateyyasatā paribbājakā arahattaṃ pāpuṇiṃsu[Pg.126]. Satthā ‘‘etha bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Sabbesaṃ kesamassu antaradhāyi, iddhimayaṃ pattacīvaraṃ kāyappaṭibaddhaṃ ahosi. Dvinnaṃ aggasāvakānampi iddhimayapattacīvaraṃ āgataṃ, uparimaggattayakiccaṃ pana na niṭṭhāsi. Kasmā? Sāvakapāramiñāṇassa mahantatāya.

Der Meister, welcher inmitten der vierfachen Versammlung die Lehre verkündete, sah sie von weitem kommen und wandte sich an die Mönche: „Diese zwei Freunde, ihr Mönche, die da kommen, Kolita und Upatissa, diese werden mein vorzügliches Schülerpaar sein, mein treffliches Paar.“ Daraufhin passte er die Lehrverkündigung der Veranlagung jener Versammlung an. Ausgenommen die beiden Hauptschüler erlangten alle jene zweihundertfünfzig Wanderer die Arahatschaft. Der Meister streckte die Hand aus und sprach: „Kommt, ihr Mönche!“ Bei allen verschwanden Kopf- und Barthaare, und eine durch magische Kraft geschaffene Almosenschale samt Gewand erschien an ihrem Körper angelegt. Auch für die beiden Hauptschüler erschienen die durch magische Kraft geschaffene Almosenschale und das Gewand, doch das Werk für die drei höheren Pfade war noch nicht vollendet. Warum? Wegen der Größe des Wissens um die Schülervollkommenheit.

Athāyasmā mahāmoggallāno pabbajitadivasato sattame divase magadharaṭṭhe kallavālagāmakaṃ upanissāya samaṇadhammaṃ karonto thinamiddhe okkante satthārā saṃvejito thinamiddhaṃ vinodetvā tathāgatena dinnaṃ dhātukammaṭṭhānaṃ suṇantova uparimaggattayakiccaṃ niṭṭhāpetvā sāvakapāramiñāṇassa matthakaṃ patto. Sāriputtattheropi pabbajitadivasato addhamāsaṃ atikkamitvā satthārā saddhiṃ tameva rājagahaṃ upanissāya sūkarakhataleṇe viharanto attano bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa vedanāpariggahasuttante (ma. ni. 2.205-206) desiyamāne suttānusārena ñāṇaṃ pesetvā parassa vaḍḍhitabhattaṃ bhuñjanto viya sāvakapāramiñāṇassa matthakaṃ patto. Bhāgineyyo panassa desanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhito. Iti dvinnampi mahāsāvakānaṃ tathāgate rājagahe viharanteyeva sāvakapāramiñāṇakiccaṃ matthakaṃ pattaṃ. Aparabhāge pana satthā jetavane viharanto ‘‘mahāpaññānaṃ yadidaṃ sāriputto, iddhimantānaṃ yadidaṃ mahāmoggallāno’’ti dvepi mahāsāvake ṭhānantare ṭhapesīti.

Daraufhin, am siebten Tag nach dem Tag seiner Ordination, lebte der ehrwürdige Mahāmoggallāna nahe dem Dorf Kallavālaga im Reiche Magadha und übte die Einsiedlerpflichten. Als Trägheit und Starrheit über ihn kamen, wurde er vom Meister aufgerüttelt; er vertrieb die Trägheit und Starrheit, und während er das vom Tathāgata dargelegte Meditationsobjekt der Elemente vernahm, vollendete er das Werk für die drei höheren Pfade und erreichte den Gipfel des Wissens um die Schülervollkommenheit. Auch der ehrwürdige Sāriputta, als ein halber Monat seit dem Tag seiner Ordination vergangen war, lebte zusammen mit dem Meister nahe ebendiesem Rājagaha in der Ebergruben-Höhle; während für seinen Neffen, den Wanderer Dīghanakha, das Vedanāpariggaha-Suttanta verkündet wurde, lenkte er seine Erkenntnis in Übereinstimmung mit der Lehrrede und erreichte, gleichsam wie einer, der eine für einen anderen zubereitete Speise verspeist, den Gipfel des Wissens um die Schülervollkommenheit. Sein Neffe aber war am Ende der Lehrverkündigung in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. So gelangte, während der Tathāgata noch in Rājagaha weilte, für beide Hauptschüler das Werk des Wissens um die Schülervollkommenheit zu seiner Vollendung. In der Folgezeit aber, als der Meister im Jetavana-Kloster weilte, setzte er beide Hauptschüler in ihre jeweilige Spitzenstellung ein mit den Worten: „Der Erste unter den an großer Weisheit Reichen ist Sāriputta; der Erste unter den an magischer Macht Reichen ist Mahāmoggallāna.“

Mahākassapattheravatthu

Die Geschichte des Thera Mahākassapa.

191. Catutthe dhutavādānanti ettha dhuto veditabbo, dhutavādo veditabbo, dhutadhammā veditabbā, dhutaṅgāni veditabbāni. Tattha dhutoti dhutakileso vā puggalo kilesadhunano vā dhammo.

191. Im vierten [Sutta] zu dem Ausdruck „dhutavādānaṃ“: Hierbei ist unter „dhuta“ [eine bestimmte Person] zu verstehen, unter „dhutavādo“ [eine bestimmte Person] zu verstehen, unter „dhutadhammā“ [bestimmte Eigenschaften] zu verstehen und unter „dhutaṅgāni“ [bestimmte asketische Übungen] zu verstehen. Darunter ist „dhuta“ entweder eine Person, welche die Befleckungen (kilesa) abgeschüttelt hat, oder eine Eigenschaft (dhamma), welche die Befleckungen abschüttelt.

Dhutavādoti ettha pana atthi dhuto na dhutavādo, atthi na dhuto dhutavādo, atthi neva dhuto na dhutavādo, atthi dhuto ceva dhutavādo ca. Tattha yo dhutaṅgena attano kilese dhuni, paraṃ pana dhutaṅgena na ovadati nānusāsati bākulatthero viya, ayaṃ dhuto na dhutavādo. Yathāha – ‘‘tayidaṃ āyasmā bākulo dhuto na dhutavādo’’ti. Yo pana [Pg.127] dhutaṅgena attano kilese na dhuni, kevalaṃ aññe dhutaṅgena ovadati anusāsati upanandatthero viya, ayaṃ na dhuto dhutavādo. Yathāha – ‘‘tayidaṃ āyasmā upanando na dhuto dhutavādo’’ti. Yo pana ubhayavipanno lāḷudāyī viya, ayaṃ neva dhuto na dhutavādo. Yathāha – ‘‘tayidaṃ āyasmā lāḷudāyī neva dhuto na dhutavādo’’ti. Yo pana ubhayasampanno āyasmā mahākassapatthero viya, ayaṃ dhuto ceva dhutavādo ca. Yathāha – ‘‘tayidaṃ āyasmā mahākassapo dhuto ceva dhutavādo cā’’ti.

Zu dem Ausdruck „dhutavādo“ jedoch: Hierbei gibt es einen, der „dhuta“ (abschüttelnd) ist, aber nicht „dhutavāda“ (das Abschütteln lehrend); es gibt einen, der nicht „dhuta“ ist, aber „dhutavāda“; es gibt einen, der weder „dhuta“ noch „dhutavāda“ ist; es gibt einen, der sowohl „dhuta“ als auch „dhutavāda“ ist. Darunter ist jener, welcher mittels einer asketischen Übung (dhutaṅga) seine eigenen Befleckungen abschüttelt, einen anderen aber nicht mittels einer asketischen Übung ermahnt oder anweist, wie der ehrwürdige Thera Bākula, jemand, der „dhuta“ ist, aber nicht „dhutavāda“. Wie es heißt: „So ist der ehrwürdige Bākula einer, der dhuta ist, aber nicht dhutavāda.“ Jener aber, der mittels einer asketischen Übung seine eigenen Befleckungen nicht abschüttelt, sondern lediglich andere mittels einer asketischen Übung ermahnt und anweist, wie der ehrwürdige Thera Upananda, ist jemand, der nicht „dhuta“, aber „dhutavāda“ ist. Wie es heißt: „So ist der ehrwürdige Upananda einer, der nicht dhuta, aber dhutavāda ist.“ Jener aber, dem es an beidem mangelt, wie dem ehrwürdigen Thera Lāḷudāyī, ist einer, der weder „dhuta“ noch „dhutavāda“ ist. Wie es heißt: „So ist der ehrwürdige Lāḷudāyī einer, der weder dhuta noch dhutavāda ist.“ Jener aber, der mit beidem ausgestattet ist, wie der ehrwürdige Thera Mahākassapa, ist einer, der sowohl „dhuta“ als auch „dhutavāda“ ist. Wie es heißt: „So ist der ehrwürdige Mahākassapa einer, der sowohl dhuta und dhutavāda ist.“

Dhutadhammā veditabbāti appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā pavivekatā idamaṭṭhikatāti ime dhutaṅgacetanāya parivārā pañca dhammā ‘‘appicchaṃyeva nissāyā’’tiādivacanato (a. ni. 5.181; pari. 325) dhutadhammā nāma. Tattha appicchatā ca santuṭṭhitā ca alobho, sallekhatā ca pavivekatā ca dvīsu dhammesu anupatanti alobhe ceva amohe ca, idamaṭṭhitā ñāṇameva. Tattha alobhena paṭikkhepavatthūsu lobhaṃ, amohena tesveva ādīnavappaṭicchādakaṃ mohaṃ dhunāti. Alobhena ca anuññātānaṃ paṭisevanamukhena pavattaṃ kāmasukhallikānuyogaṃ, amohena dhutaṅgesu atisallekhamukhena pavattaṃ attakilamathānuyogaṃ dhunāti. Tasmā ime dhammā dhutadhammāti veditabbā.

„‚Die Dhuta-Lehren sollten verstanden werden‘ bezieht sich auf Begehrenslosigkeit (appicchatā), Genügsamkeit (santuṭṭhitā), Selbstzucht (sallekhatā), Zurückgezogenheit (pavivekatā) und die Ausrichtung auf das bloße Bestehen des Körpers (idamaṭṭhikatā). Diese fünf Eigenschaften bilden das Gefolge des Entschlusses zu den Dhuta-Übungen (dhutaṅgacetanā). Wegen Aussagen wie ‚allein gestützt auf Begehrenslosigkeit [bestehen sie]‘ werden sie ‚Dhuta-Eigenschaften‘ genannt. Darunter sind Begehrenslosigkeit und Genügsamkeit Nicht-Gier (alobha). Selbstzucht und Zurückgezogenheit fallen unter zwei Eigenschaften: Nicht-Gier und Nicht-Verblendung (amoha). Die Ausrichtung auf das bloße Bestehen des Körpers ist wahrlich Erkenntnis (ñāṇa). Darunter schüttelt man durch Nicht-Gier die Gier bezüglich der abzulehnenden Dinge ab, und durch Nicht-Verblendung schüttelt man bezüglich ebendieser Dinge die Verblendung ab, die deren Fehler verhüllt. Durch Nicht-Gier schüttelt man das Streben nach Sinnenlust (kāmasukhallikānuyoga) ab, welches sich im Genuss der erlaubten [Requisiten] äußert. Durch Nicht-Verblendung schüttelt man das Streben nach Selbstkasteiung (attakilamathānuyoga) ab, welches sich in extremer Strenge bezüglich der Dhuta-Übungen äußert. Daher sollten diese Eigenschaften als Dhuta-Eigenschaften verstanden werden.“

Dhutaṅgāni veditabbānīti terasa dhutaṅgāni veditabbāni paṃsukūlikaṅgaṃ…pe… nesajjikaṅganti.

„‚Die Dhuta-Übungen sollten verstanden werden‘ bedeutet: Die dreizehn Dhuta-Übungen sollten verstanden werden, angefangen mit der Übung des Tragens von Lumpenkleidung (paṃsukūlikaṅga) ... bis hin zur Übung des Nicht-Hinlegens (nesajjikaṅga).“

Dhutavādānaṃ yadidaṃ mahākassapoti yattakā dhutavādaṃ vadanti, tesaṃ sabbesampi antare ayaṃ mahākassapatthero aggoti aggaṭṭhāne ṭhapesi. Mahākassapoti uruveḷakassapo nadīkassapo gayākassapo kumārakassapoti ime khuddānukhuddake there upādāya ayaṃ mahā, tasmā mahākassapoti vutto.

„‚Unter den Verkündern der Dhuta-Lehre ist es Mahākassapa‘ bedeutet: Unter allen, so viele auch die Dhuta-Lehre verkünden, hat der Erhabene diesen Thera Mahākassapa als den Höchsten eingesetzt. Er wird ‚Mahākassapa‘ genannt, weil er im Vergleich zu jenen kleineren und unbedeutenderen Theras – Uruveḷakassapa, Nadīkassapa, Gayākassapa und Kumārakassapa – groß (mahā) ist; darum wird er ‚Mahākassapa‘ genannt.“

Imassāpi pañhakamme ayamanupubbikathā – atīte kira kappasatasahassamatthake padumuttaro nāma satthā loke udapādi, tasmiṃ haṃsavatīnagaraṃ upanissāya kheme migadāye viharante vedeho nāma kuṭumbiko asītikoṭidhanavibhavo pātova subhojanaṃ bhuñjitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya [Pg.128] gandhapupphādīni gahetvā vihāraṃ gantvā satthāraṃ pūjetvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Tasmiñca khaṇe satthā mahānisabhattheraṃ nāma tatiyasāvakaṃ ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ dhutavādānaṃ, yadidaṃ nisabho’’ti etadagge ṭhapesi. Upāsako taṃ sutvā pasanno dhammakathāvasāne mahājane uṭṭhāya gate satthāraṃ vanditvā, ‘‘bhante, sve mayhaṃ bhikkhaṃ adhivāsethā’’ti āha. Mahā kho, upāsaka, bhikkhusaṅghoti. Kittako bhagavāti? Aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassanti. Bhante, ekaṃ sāmaṇerampi vihāre asesetvā bhikkhaṃ adhivāsethāti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Upāsako satthu adhivāsanaṃ viditvā gehaṃ gantvā mahādānaṃ sajjetvā punadivase satthu kālaṃ ārocāpesi. Satthā pattacīvaramādāya bhikkhusaṅghaparivuto upāsakassa gharaṃ gantvā paññatte āsane nisinno dakkhiṇodakāvasāne yāguādīni sampaṭicchanto bhattavissaggaṃ akāsi. Upāsakopi satthu santike nisīdi.

„Auch bezüglich seiner Erlangung dieser Stellung gibt es die folgende schrittweise Erzählung: In der Vergangenheit, vor einhunderttausend Äonen, erschien der Lehrer namens Padumuttara in der Welt. Als dieser nahe der Stadt Haṃsavatī im sicheren Wildpark verweilte, aß ein Hausvater namens Vedeha, der über ein Vermögen von achtzig Millionen verfügte, schon am frühen Morgen eine vorzügliche Speise, gelobte die Einhaltung der Uposatha-Regeln, nahm Düfte, Blumen und anderes mit sich, ging zum Kloster, verehrte den Lehrer, verneigte sich vor ihm und setzte sich an eine Seite nieder. In jenem Augenblick setzte der Lehrer den Thera Mahānisabha, seinen dritten Hauptschüler, auf den höchsten Platz, indem er sprach: ‚Dies ist der Höchste, o Mönche, unter meinen Mönchs-Schülern, die die Dhuta-Lehre verkünden, nämlich Nisabha.‘ Als der Laienanhänger dies hörte, war er voller Vertrauen. Nach dem Ende der Lehrrede, als die große Menschenmenge aufgestanden und gegangen war, verneigte sich vor dem Lehrer und sagte: ‚Ehrwürdiger Herr, bitte nehmt morgen mein Almosen an.‘ Der Erhabene sprach: ‚Groß ist wahrlich die Mönchsgemeinschaft, o Laienanhänger.‘ – ‚Wie groß ist sie, o Erhabener?‘ – ‚Sechs Millionen achthunderttausend Mönche.‘ – ‚Ehrwürdiger Herr, ohne auch nur einen einzigen Novizen im Kloster zurückzulassen, nehmt bitte das Almosen an.‘ Der Erhabene stimmte durch Schweigen zu. Als der Laienanhänger die Zustimmung des Lehrers erkannte, ging er nach Hause, bereitete eine große Spende vor und ließ am nächsten Tag dem Lehrer die Essenszeit verkünden. Der Lehrer nahm Almosenschale und Obergewand und ging, umgeben von der Mönchsgemeinschaft, zum Haus des Laienanhängers. Er setzte sich auf den hergerichteten Sitz und hielt das Mahl, wobei er nach dem Spenden des Wassers die Reissuppe und andere Speisen entgegennahm. Auch der Laienanhänger setzte sich in die Nähe des Lehrers.“

Tasmiṃ antare mahānisabhatthero piṇḍāya caranto tameva vīthi paṭipajji. Upāsako disvā uṭṭhāya gantvā theraṃ vanditvā ‘‘pattaṃ, bhante, dethā’’ti āha. Thero pattaṃ adāsi. ‘‘Bhante, idheva pavisatha, satthāpi gehe nisinno’’ti. Na vaṭṭissati upāsakāti. Upāsako therassa pattaṃ gahetvā piṇḍapātassa pūretvā nīharitvā adāsi. Tato theraṃ anugantvā nivatto satthu santike nisīditvā evamāha – ‘‘bhante, mahānisabhatthero ‘satthā gehe nisinno’ti vuttepi pavisituṃ na icchi, atthi nu kho etassa tumhākaṃ guṇehi atireko guṇo’’ti. Buddhānañca vaṇṇamaccheraṃ nāma natthi. Atha satthā evamāha – ‘‘upāsaka, mayaṃ bhikkhaṃ āgamayamānā gehe nisīdāma, so bhikkhu na evaṃ nisīditvā bhikkhaṃ udikkhati. Mayaṃ gāmantasenāsane vasāma, so araññasmiṃyeva vasati. Mayaṃ channe vasāma, so abbhokāsamhiyeva vasati. Iti tassa ayañca ayañca guṇo’’ti mahāsamuddaṃ pūrayamāno viya kathesi. Upāsako pakatiyāpi jalamānadīpo telena āsitto viya suṭṭhutaraṃ pasanno hutvā cintesi – ‘‘kiṃ mayhaṃ aññāya sampattiyā, anāgate ekassa buddhassa santike dhutavādānaṃ aggabhāvatthāya patthanaṃ karissāmī’’ti?

„In der Zwischenzeit kam der Thera Mahānisabha auf seiner Almosentour auf genau dieselbe Straße. Als der Laienanhänger ihn sah, stand er auf, ging zu ihm, verneigte sich vor dem Thera und sagte: ‚Ehrwürdiger Herr, gebt mir bitte Eure Almosenschale.‘ Der Thera gab ihm die Schale. ‚Ehrwürdiger Herr, tretet doch hier ins Haus ein; auch der Lehrer sitzt im Haus.‘ – ‚Das schickt sich nicht, o Laienanhänger‘, sprach der Thera. Der Laienanhänger nahm die Schale des Theras, füllte sie mit Almosenspeise, brachte sie heraus und übergab sie ihm. Danach begleitete er den Thera ein Stück, kehrte um, setzte sich in die Nähe des Lehrers und sprach so: ‚Ehrwürdiger Herr, obwohl ich sagte, dass der Lehrer im Hause sitze, wollte der Thera Mahānisabha nicht eintreten. Hat dieser etwa eine Eigenschaft, die sogar Eure Eigenschaften übertrifft?‘ Unter den Buddhas gibt es wahrlich keine Missgunst bezüglich der Tugenden anderer. Da sprach der Lehrer so: ‚Laienanhänger, wir sitzen im Haus und warten auf Almosenspeise; jener Mönch sitzt nicht so da und blickt nach Nahrung aus. Wir wohnen in einer Einsiedelei nahe einem Dorf, er wohnt nur im Wald. Wir wohnen unter einem Dach, er wohnt nur unter freiem Himmel. So beschaffen ist diese und jene hervorragende Eigenschaft von ihm‘, sprach er, gleichsam als würde er den großen Ozean füllen. Der Laienanhänger, der ohnehin schon voller Vertrauen war, wurde noch weitaus gläubiger – wie eine brennende Lampe, auf die Öl gegossen wird – und dachte bei sich: ‚Was nützt mir irgendein anderer Reichtum? Ich werde in der Zukunft in der Gegenwart eines Buddhas den Wunsch äußern, die Spitzenstellung unter jenen zu erlangen, die die Dhuta-Lehre verkünden.‘“

So [Pg.129] punapi satthāraṃ nimantetvā teneva niyāmena satta divasāni mahādānaṃ datvā sattame divase buddhappamukhassa mahābhikkhusaṅghassa ticīvarāni datvā satthu pādamūle nipajjitvā evamāha – ‘‘yaṃ me, bhante, satta divasāni dānaṃ dentassa mettaṃ kāyakammaṃ mettaṃ vacīkammaṃ mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ, imināhaṃ na aññaṃ devasampattiṃ vā sakkamārabrahmasampattiṃ vā patthemi, idaṃ pana me kammaṃ anāgate ekassa buddhassa santike etassa mahānisabhattherena pattaṭhānantaraṃ pāpuṇanatthāya terasadhutaṅgadharānaṃ aggabhāvassa saccakāro hotū’’ti. Satthā ‘‘mahantaṃ ṭhānaṃ iminā patthitaṃ, samijjhissati nu kho, no’’ti olokento samijjhanabhāvaṃ disvā āha – ‘‘manāpaṃ te ṭhānaṃ patthitaṃ, anāgate satasahassakappāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tassa tvaṃ tatiyasāvako mahākassapatthero nāma bhavissasī’’ti. Taṃ sutvā upāsako ‘‘buddhānaṃ dve kathā nāma natthī’’ti punadivase pattabbaṃ viya taṃ sampattiṃ amaññittha. So yāvatāyukaṃ nānappakāraṃ dānaṃ datvā sīlaṃ rakkhitvā nānappakāraṃ kalyāṇakammaṃ katvā tattha kālaṃ kato sagge nibbatti.

„Er lud den Lehrer erneut ein, spendete nach genau derselben Weise sieben Tage lang ein großes Almosen und schenkte am siebten Tag der großen Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze Sätze von drei Gewändern. Er warf sich zu den Füßen des Lehrers nieder und sprach so: ‚Ehrwürdiger Herr, welche von Metta getragene körperliche Tat, welche von Metta getragene sprachliche Tat und welche von Metta getragene geistige Tat sich bei mir, während ich sieben Tage lang diese Spende darbrachte, manifestiert hat – durch dieses Verdienst wünsche ich mir weder göttliche Herrlichkeit noch die Herrlichkeit eines Sakka, Māra oder Brahma. Möge diese meine Tat vielmehr die Verwirklichung dafür sein, in der Zukunft in der Gegenwart eines Buddhas jene hervorragende Stellung zu erlangen, die dieser Thera Mahānisabha erreicht hat, nämlich die Spitzenstellung unter den Trägern der dreizehn Dhuta-Übungen.‘ Der Lehrer blickte in die Zukunft und überlegte: ‚Eine große Stellung wurde von ihm ersehnt. Wird es in Erfüllung gehen oder nicht?‘ Er sah, dass es in Erfüllung gehen würde, und sprach: ‚Eine erlesene Stellung hast du dir gewünscht! In der Zukunft, am Ende von einhunderttausend Äonen, wird ein Buddha namens Gotama erscheinen. Du wirst sein dritter Hauptschüler namens Thera Mahākassapa werden.‘ Als der Laienanhänger dies hörte, dachte er: ‚Die Buddhas sprechen niemals mit zweierlei Worten‘, und betrachtete diese Errungenschaft so gewiss, als würde er sie schon am nächsten Tag erlangen. Er spendete zeitlebens vielfältige Gaben, hielt die sittliche Disziplin rein, vollbrachte vielfältige heilsame Taten, starb schließlich dort und wurde in einer himmlischen Welt wiedergeboren.“

Tato paṭṭhāya devamanussesu sampattiṃ anubhavanto ito ekanavutikappe vipassisammāsambuddhe bandhumatiṃ nissāya kheme migadāye viharante devalokā cavitvā aññatarasmiṃ parijiṇṇe brāhmaṇakule nibbatti. Tasmiñca kāle vipassī bhagavā sattame sattame saṃvacchare dhammaṃ katheti, mahantaṃ kolāhalaṃ ahosi. Sakalajambudīpe devatā ‘‘satthā dhammaṃ kathessatī’’ti ārocenti. Brāhmaṇo taṃ sāsanaṃ assosi. Tassa ca nivāsanasāṭako ekova hoti, tathā brāhmaṇiyā. Pārupanaṃ pana dvinnampi ekameva. Sakalanagare ekasāṭakabrāhmaṇoti paññāyati. Brāhmaṇānaṃ kenacideva kiccena sannipāte sati brāhmaṇiṃ gehe ṭhapetvā sayaṃ gacchati. Brāhmaṇīnaṃ sannipāte sati sayaṃ gehe tiṭṭhati, brāhmaṇī taṃ vatthaṃ pārupitvā gacchati. Tasmiṃ pana divase brāhmaṇo brāhmaṇiṃ āha – ‘‘bhoti, kiṃ rattiṃ dhammassavanaṃ suṇissasi, divā’’ti. ‘‘Mayaṃ mātugāmajātikā nāma rattiṃ sotuṃ na sakkoma, divā sossāmī’’ti brāhmaṇaṃ gehe ṭhapetvā taṃ vatthaṃ pārupitvā upāsikāhi saddhiṃ divā gantvā satthāraṃ vanditvā [Pg.130] ekamante nisinnā dhammaṃ sutvā upāsikāhiyeva saddhiṃ āgamāsi. Atha brāhmaṇo brāhmaṇiṃ gehe ṭhapetvā taṃ vatthaṃ pārupitvā vihāraṃ gato.

Von da an genoss er glückliche Wiedergeburten unter Göttern und Menschen. Einundneunzig Weltzeitalter von diesem entfernt, als der vollkommen Erleuchtete Vipassī nahe der Stadt Bandhumatī im sicheren Wildpark weilte, schied er aus der Götterwelt und wurde in einer bestimmten, verarmten Brahmanenfamilie wiedergeboren. Zu jener Zeit verkündete der Erhabene Vipassī in jedem siebten Jahr die Lehre, und es entstand ein großer Aufruhr. Auf der gesamten Rosenapfel-Insel verkündeten die Gottheiten: „Der Meister wird die Lehre verkünden!“ Der Brahmane hörte diese Botschaft. Er besaß jedoch nur ein einziges Untergewand, und ebenso seine Frau, die Brahmanin. Ein Obergewand hatten beide zusammen ebenfalls nur ein einziges. In der ganzen Stadt war er als „der Brahmane mit dem einen Gewand“ bekannt. Wenn eine Versammlung der Brahmanen wegen irgendeines Geschäfts stattfand, ließ er die Brahmanin zu Hause zurück und ging selbst hin. Wenn eine Versammlung der Brahmaninnen stattfand, blieb er selbst zu Hause, und die Brahmanin ging hin, indem sie jenes Gewand umwarf. An jenem Tag aber sprach der Brahmane zur Brahmanin: „Werte Frau, wirst du nachts oder tagsüber der Verkündung der Lehre lauschen?“ Sie sagte: „Wir Frauenwesen können nachts nicht zuhören; ich werde tagsüber hören.“ Sie ließ den Brahmanen zu Hause zurück, warf jenes Gewand um, ging tagsüber zusammen mit den Laienanhängerinnen hin, verehrte den Meister, setzte sich an eine Seite nieder, hörte die Lehre und kehrte mit den Laienanhängerinnen wieder zurück. Danach ließ der Brahmane die Brahmanin zu Hause zurück, hüllte sich in jenes Gewand und ging zum Kloster.

Tasmiñca samaye satthā parisamajjhe alaṅkatadhammāsane nisinno cittabījaniṃ ādāya ākāsagaṅgaṃ otārento viya sineruṃ matthaṃ katvā sāgaraṃ nimmathento viya dhammakathaṃ kathesi. Brāhmaṇassa parisante nisinnassa dhammaṃ suṇantassa paṭhamayāmasmiṃyeva sakalasarīraṃ pūrayamānā pañcavaṇṇā pīti uppajji. So pārutavatthaṃ saṅgharitvā ‘‘dasabalassa dassāmī’’ti cintesi. Atthassa ādīnavasahassaṃ dassayamānaṃ maccheraṃ uppajji. So ‘‘brāhmaṇiyā ca mayhañca ekameva vatthaṃ, aññaṃ kiñci pārupanaṃ natthi, apārupitvā ca nāma bahi carituṃ na sakkā’’ti sabbathāpi adātukāmo ahosi. Athassa nikkhante paṭhamayāme majjhimayāmepi tatheva pīti uppajji. So tatheva cintetvā tatheva adātukāmo ahosi. Athassa majjhimayāme nikkhante pacchimayāmepi tatheva pīti uppajji. So ‘‘taraṇaṃ vā hotu maraṇaṃ vā, pacchāpi jānissāmī’’ti vatthaṃ saṅgharitvā satthu pādamūle ṭhapesi. Tato vāmahatthaṃ ābhujitvā dakkhiṇena hatthena tikkhattuṃ apphoṭetvā ‘‘jitaṃ me, jitaṃ me’’ti tayo vāre nadi.

Zu jener Zeit saß der Meister inmitten der Versammlung auf dem geschmückten Lehrstuhl, hielt einen kunstvollen Fächer und verkündete die Lehre, als ließe er den Himmelsganges herabsteigen oder als würde er den Ozean aufwühlen, indem er den Berg Sineru als Quirl benutzte. Dem Brahmanen, der am Rande der Versammlung saß und der Lehre lauschte, stieg schon in der ersten Nachtwache eine fünffarbige Verzückung auf, die seinen ganzen Körper erfüllte. Er faltete sein Obergewand zusammen und dachte: „Ich will es dem Zehnkräftigen darbringen.“ Da stieg in ihm Geiz auf, der ihm tausend Nachteile vor Augen führte. Er dachte: „Meine Frau und ich haben nur dieses eine Gewand, es gibt kein anderes Obergewand. Und ohne sich einzuhüllen, kann man unmöglich nach draußen gehen.“ So wollte er es auf keinen Fall weggeben. Als die erste Nachtwache vergangen war, stieg in ihm auch in der mittleren Nachtwache dieselbe Verzückung auf. Er dachte ebenso wie zuvor und wollte es wiederum nicht weggeben. Als die mittlere Nachtwache vergangen war, stieg in ihm auch in der letzten Nachtwache dieselbe Verzückung auf. Er dachte: „Es mag Rettung oder Tod sein, ich werde es später erfahren!“ Er faltete das Gewand zusammen und legte es dem Meister zu Füßen. Daraufhin winkelte er seinen linken Arm an, klopfte sich mit der rechten Hand dreimal auf den Arm und rief dreimal laut aus: „Ich habe gesiegt! Ich habe gesiegt!“

Tasmiñca samaye bandhumarājā dhammāsanassa pacchato antosāṇiyaṃ nisinno dhammaṃ suṇāti. Rañño ca nāma ‘‘jitaṃ me’’ti saddo amanāpo hoti. So purisaṃ pesesi – ‘‘gaccha etaṃ puccha kiṃ vadasī’’ti. So tena gantvā pucchito āha – ‘‘avasesā hatthiyānādīni āruyha asicammādīni gahetvā parasenaṃ jinanti, na taṃ jitaṃ acchariyaṃ, ahaṃ pana pacchato āgacchantassa duṭṭhagoṇassa muggarena sīsaṃ bhinditvā taṃ palāpento viya maccheracittaṃ madditvā pārutavatthaṃ dasabalassa adāsiṃ, taṃ me macchariyaṃ jita’’nti āha. So puriso āgantvā taṃ pavattiṃ rañño ārocesi. Rājā āha – ‘‘amhe bhaṇe dasabalassa anurūpaṃ na jānimha, brāhmaṇo jānī’’ti vatthayugaṃ pesesi. Taṃ disvā brāhmaṇo cintesi – ‘‘ayaṃ mayhaṃ tuṇhī nisinnassa paṭhamaṃ kiñci adatvā satthu guṇe kathentassa [Pg.131] adāsi, satthu guṇe paṭicca uppannena mayhaṃ ko attho’’ti? Tampi vatthayugaṃ dasabalasseva adāsi. Rājāpi ‘‘kiṃ brāhmaṇena kata’’nti pucchitvā ‘‘tampi tena vatthayugaṃ tathāgatasseva dinna’’nti sutvā aññānipi dve vatthayugāni pesesi. So tānipi adāsi. Rājā aññānipi cattārīti evaṃ yāva dvattiṃsavatthayugāni pesesi. Atha brāhmaṇo ‘‘idaṃ vaḍḍhetvā gahaṇaṃ viya hotī’’ti attano atthāya ekaṃ, brāhmaṇiyā ekanti dve vatthayugāni gahetvā tiṃsa yugāni tathāgatasseva adāsi. Tato paṭṭhāya cassa satthu vissāsiko jāto.

Zu jener Zeit saß der König Bandhuma hinter dem Lehrstuhl hinter einem Vorhang und hörte die Lehre. Und Königen ist der Ruf „Ich habe gesiegt!“ gewöhnlich unangenehm. Er schickte einen Mann und sprach: „Geh, frage diesen Mann, was er meint.“ Als jener Mann hinging und ihn fragte, sprach der Brahmane: „Andere Menschen besteigen Kriegselefanten und dergleichen, ergreifen Schwerter, Schilde und anderes und besiegen ein fremdes Heer; dieser Sieg ist nicht erstaunlich. Ich aber habe, gleichsam als würde ich den Schädel eines von hinten anstürmenden wilden Stiers mit einer Keule zerschmettern und ihn in die Flucht jagen, meinen geizigen Geist bezwungen und mein Obergewand dem Zehnkräftigen geschenkt. Diesen Geiz habe ich besiegt!“ Jener Mann kehrte zurück und berichtete dem König von diesem Vorfall. Der König sprach: „Ach, Leute, wir wussten nicht, was dem Zehnkräftigen angemessen ist, aber der Brahmane wusste es!“ Und er sandte ihm ein Paar Gewänder. Als der Brahmane dieses sah, dachte er: „Dieser König gab mir nichts, als ich still dasaß; doch als ich die Tugenden des Meisters pries, gab er mir dies. Welchen Nutzen habe ich von einem Paar Gewänder, das aufgrund der Tugenden des Meisters entstanden ist?“ Er schenkte auch dieses Paar Gewänder dem Zehnkräftigen selbst. Auch der König fragte: „Was hat der Brahmane getan?“, und als er hörte: „Er hat auch dieses Paar Gewänder dem Tathāgata geschenkt“, sandte er weitere zwei Paare Gewänder. Der Brahmane schenkte auch diese. Der König sandte weitere vier, und so weiter bis zu zweiunddreißig Paaren von Gewändern. Da dachte der Brahmane: „Dies ist wie ein Nehmen durch bloßes Vermehren.“ So behielt er ein Paar für sich und eines für die Brahmanin – also zwei Paare Gewänder – und schenkte dreißig Paare dem Tathāgata selbst. Von da an wurde er ein Vertrauter des Meisters.

Atha naṃ rājā ekadivasaṃ sītasamaye satthu santike dhammaṃ suṇantaṃ disvā satasahassagghanakaṃ attano pārutarattakambalaṃ datvā āha – ‘‘ito patthāya imaṃ pārupitvā dhammaṃ suṇāhī’’ti. So ‘‘kiṃ me iminā kambalena imasmiṃ pūtikāye upanītenā’’ti cintetvā antogandhakuṭiyaṃ tathāgatassa mañcassa upari vitānaṃ katvā agamāsi. Athekadivasaṃ rājā pātova vihāraṃ gantvā antogandhakuṭiyaṃ satthu santike nisīdi. Tasmiñca samaye chabbaṇṇā buddharasmiyo kambale paṭihaññanti, kambalo ativiya virocati. Rājā olokento sañjānitvā āha – ‘‘bhante, amhākaṃ esa kambalo, amhehi ekasāṭakabrāhmaṇassa dinno’’ti. Tumhehi, mahārāja, brāhmaṇo pūjito, brāhmaṇena mayaṃ pūjitāti. Rājā ‘‘brāhmaṇo yuttaṃ aññāsi, na maya’’nti pasīditvā yaṃ manussānaṃ upakārabhūtaṃ, taṃ sabbaṃ aṭṭhaṭṭhakaṃ katvā sabbaaṭṭhakaṃ nāma dānaṃ datvā purohitaṭṭhāne ṭhapesi. Sopi ‘‘aṭṭhaṭṭhakaṃ nāma catusaṭṭhi hotī’’ti catusaṭṭhi salākābhattāni upanibandhāpetvā yāvajīvaṃ dānaṃ datvā sīlaṃ rakkhitvā tato cuto sagge nibbatti.

Eines Tages sah ihn der König in der kalten Jahreszeit in der Gegenwart des Meisters der Lehre lauschen. Da gab er ihm seine eigene rote Wolldecke, die er trug und die hunderttausend Münzen wert war, und sprach: „Hülle dich von heute an hierin ein und höre die Lehre!“ Er aber dachte: „Welchen Nutzen habe ich von dieser Decke, wenn sie über diesen stinkenden Körper gelegt wird?“ Er ging hin und machte daraus einen Baldachin über dem Bett des Tathāgata im Inneren der Duftkammer. Eines Tages ging der König frühmorgens zum Kloster und setzte sich in der Duftkammer in die Gegenwart des Meisters. Zu jener Zeit trafen die sechsfarbigen Buddha-Strahlen auf die Decke, und die Decke leuchtete überaus herrlich. Der König blickte hin, erkannte sie wieder und sprach: „Ehrwürdiger Herr, dies ist unsere Decke, die wir dem Brahmanen mit dem einen Gewand geschenkt haben.“ Der Buddha sprach: „Großer König, ihr habt den Brahmanen geehrt, und der Brahmane hat uns geehrt.“ Der König dachte voll gläubigem Vertrauen: „Der Brahmane wusste, was angemessen war, wir nicht!“ Er stellte alles, was für Menschen von Nutzen ist, in Achtergruppen zusammen, gab diese Gabe namens „die All-Achtfache“ und setzte ihn in das Amt des Hofpriesters ein. Da dachte jener: „Die All-Achtfache Gabe beträgt vierundsechzig.“ Er stiftete vierundsechzig Verlosungsspeisen, gab sein Leben lang Gaben, hütete die Tugendregeln und wurde, als er von dort verschied, in der Himmelswelt wiedergeboren.

Puna tato cuto imasmiṃ kappe koṇāgamanassa ca bhagavato kassapadasabalassa cāti dvinnaṃ buddhānaṃ antare bārāṇasiyaṃ kuṭumbiyaghare nibbatto. So vuddhimanvāya gharāvāsaṃ vasanto ekadivasaṃ araññe jaṅghavihāraṃ carati, tasmiṃ ca samaye paccekabuddho nadītīre cīvarakammaṃ karonto anuvāte appahonte saṅgharitvā ṭhapetuṃ āraddho. So disvā ‘‘kasmā, bhante, saṅgharitvā ṭhapethā’’ti āha. Anuvāto nappahotīti[Pg.132]. ‘‘Iminā, bhante, karothā’’ti sāṭakaṃ datvā ‘‘nibbattanibbattaṭṭhāne me kenaci parihāni mā hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi.

Als er wiederum aus jener Götterwelt geschieden war, wurde er in diesem Weltzeitalter in der Zwischenzeit zwischen den beiden Buddhas, dem Erhabenen Koṇāgamana und dem Zehnkräftigen Kassapa, in Bārāṇasī im Hause eines Hausvaters wiedergeboren. Nachdem er herangewachsen war und das Leben eines Hausvaters führte, ging er eines Tages im Wald umher, um sich die Beine zu vertreten. Zu jener Zeit nähte ein Paccekabuddha am Flussufer seine Robe; da der Stoff für den Saum nicht ausreichte, schickte er sich an, sie zusammenzufalten und wegzulegen. Jener [Hausvatersohn] sah dies und fragte: „Ehrwürdiger Herr, warum faltest Du sie zusammen und legst sie weg?“ „Der Saum reicht nicht aus“, erwiderte dieser. Da gab er ihm sein Obergewand und sagte: „Ehrwürdiger Herr, fertige ihn mit diesem an!“, und er äußerte den Wunsch: „An jedem Ort, an dem ich wiedergeboren werde, möge mir niemals an irgendetwas Mangel entstehen!“

Atha gharepissa bhaginiyā saddhiṃ bhariyāya kalahaṃ karontiyā paccekabuddho piṇḍāya pāvisi. Athassa bhaginī paccekabuddhassa piṇḍapātaṃ datvā tassa bhariyaṃ sandhāya, ‘‘evarūpaṃ bālaṃ yojanasatena parivajjeyya’’nti patthanaṃ paṭṭhapesi. Sā gehadvāre ṭhitā sutvā ‘‘imāya dinnaṃ bhattaṃ mā esa bhuñjatū’’ti pattaṃ gahetvā piṇḍapātaṃ chaḍḍetvā kalalassa pūretvā adāsi. Itarā disvā ‘‘bāle maṃ tāva akkosa vā pahara vā, evarūpassa pana dve asaṅkhyeyyāni pūritapāramissa pattato bhattaṃ chaḍḍetvā kalalaṃ dātuṃ na yutta’’nti āha. Athassa bhariyāya paṭisaṅkhānaṃ uppajji. Sā ‘‘tiṭṭhatha, bhante’’ti kalalaṃ chaḍḍetvā pattaṃ dhovitvā gandhacuṇṇena ubbaṭṭetvā catumadhurassa pūretvā upari āsittena padumagabbhavaṇṇena sappinā vijjotamānaṃ paccekabuddhassa hatthe ṭhapetvā ‘‘yathā ayaṃ piṇḍapāto obhāsajāto, evaṃ obhāsajātaṃ me sarīraṃ hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesi. Paccekabuddho anumoditvā ākāsaṃ pakkhandi. Tepi dve jāyampatikā yāvatāyukaṃ kusalaṃ katvā sagge nibbattitvā puna tato cavitvā upāsako kassapasammāsambuddhakāle bārāṇasiyaṃ asītikoṭivibhavassa seṭṭhino putto hutvā nibbatti, itarāpi tādisasseva seṭṭhino dhītā hutvā nibbatti.

Als nun im Hause seine Schwester mit seiner Frau im Streit lag, trat der Paccekabuddha ein, um Almosen zu sammeln. Da gab seine Schwester dem Paccekabuddha eine Almosenpende, blickte auf seine Frau und äußerte den Wunsch: „Möge ich eine solche Närrin aus einer Entfernung von hundert Yojanas meiden können!“ Als seine Frau, die im Hof stand, dies hörte, dachte sie: „Möge dieser [Mönch] die von ihr gespendete Speise nicht essen!“, nahm ihm die Almosenschale weg, schüttete die Almosenspeise aus, füllte die Schale mit Schlamm und gab sie ihm zurück. Als die andere Schwester dies sah, sagte sie: „Du Närrin! Beschimpfe oder schlage mich meinetwegen zuerst, aber die Speise aus der Almosenschale eines solchen Paccekabuddhas, der zwei unzählbare Zeitalter lang die Vollkommenheiten erfüllt hat, wegzuschütten und ihm Schlamm zu geben, ist gänzlich ungebührlich!“ Da regte sich bei der Ehefrau Reue und Einsicht. Sie sagte: „Ehrwürdiger Herr, wartet einen Augenblick!“, schüttete den Schlamm weg, wusch die Schale aus, rieb sie mit Duftpulver aus, füllte sie mit den vier süßen Speisen, die obenauf von gegossenem Ghee glänzten, das die Farbe des Inneren eines Lotus hatte, legte sie in die Hand des Paccekabuddha und äußerte den Wunsch: „Möge mein Körper so strahlend schön werden wie diese glänzende Almosenspeise!“ Der Paccekabuddha sprach Segensworte und erhob sich in die Lüfte. Auch jene beiden Ehegatten taten ihr Leben lang Heilsames, wurden in der Götterwelt wiedergeboren, und als sie wiederum von dort geschieden waren, wurde der Laienanhänger zur Zeit des vollkommen erwachten Buddhas Kassapa in Bārāṇasī als Sohn eines Großkaufmanns mit einem Vermögen von achtzig Millionen (Koti) wiedergeboren; und die andere wurde als Tochter eines ebenso reichen Großkaufmanns wiedergeboren.

Tassa vuddhippattassa tameva seṭṭhidhītaraṃ ānayiṃsu. Tassā pubbe adinnavipākassa tassa kammassa ānubhāvena patikūlaṃ paviṭṭhamattāya ummārabbhantare sakalasarīraṃ ugghāṭitavaccakuṭi viya duggandhaṃ jātaṃ. Seṭṭhikumāro ‘‘kassāyaṃ gandho’’ti pucchitvā ‘‘seṭṭhikaññāyā’’ti sutvā ‘‘nīharathā’’ti ābhataniyāmeneva kulagharaṃ pesesi. Sā eteneva nīhārena sattasu ṭhānesu paṭinivattitā.

Als er das Erwachsenenalter erreicht hatte, führte man ihm eben jene Kaufmannstochter [als Braut] heim. Doch durch die Wirkung jenes früheren Kamma, dessen Frucht sich zuvor noch nicht ausgewirkt hatte, begann ihr ganzer Körper, kaum dass sie das Haus ihres Gatten betreten und die Türschwelle überschritten hatte, so grässlich wie eine geöffnete Latrine zu stinken. Der Kaufmannssohn fragte: „Von wem kommt dieser Gestank?“, und als er hörte: „Von der Kaufmannstochter!“, sagte er: „Schafft sie fort!“, und schickte sie auf der Stelle in ihr Elternhaus zurück, genau so, wie sie hergebracht worden war. Auf eben diese Weise wurde sie an sieben Orten wieder zurückgeschickt.

Tena ca samayena kassapadasabalo parinibbāyi, tassa ghanakoṭṭimāhi satasahassagghanikāhi rattasuvaṇṇaiṭṭhakāhi yojanubbedhaṃ cetiyaṃ ārabhiṃsu. Tasmiṃ cetiye kariyamāne sā seṭṭhidhītā cintesi – ‘‘ahaṃ sattasu ṭhānesu paṭinivattitā, kiṃ me jīvitenā’’ti attano [Pg.133] sarīrābharaṇabhaṇḍakaṃ bhañjāpetvā suvaṇṇaiṭṭhakaṃ kāresi ratanāyataṃ vidatthivitthinnaṃ caturaṅgulubbedhaṃ. Tato haritālamanosilāpiṇḍaṃ gahetvā aṭṭha uppalahatthake ādāya cetiyakaraṇaṭṭhānaṃ gatā. Tasmiñca khaṇe ekā iṭṭhakāpanti parikkhipitvā āgacchamānā ghaṭaniṭṭhakāya ūnā hoti. Seṭṭhidhītā vaḍḍhakiṃ āha – ‘‘imaṃ iṭṭhakaṃ ettha ṭhapethā’’ti. Amma, bhaddake kāle āgatāsi, sayameva ṭhapehīti. Sā āruyha telena haritālamanosilaṃ yojetvā tena bandhanena iṭṭhakaṃ patiṭṭhapetvā upari aṭṭhahi uppalahatthakehi pūjaṃ katvā vanditvā ‘‘nibbattanibbattaṭṭhāne me kāyato candanagandho vāyatu, mukhato uppalagandho’’ti patthanaṃ katvā cetiyaṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā agamāsi.

Zu jener Zeit ging der Zehnkräftige Kassapa ins Parinibbāna ein. Man begann für ihn einen Schrein (Cetiya) von einem Yojana Höhe aus massiven, im Wert von hunderttausend [Münzen] stehenden Ziegeln aus rotem Gold zu errichten. Während der Schrein erbaut wurde, dachte die Kaufmannstochter bei sich: „Ich bin an sieben Orten zurückgewiesen worden. Was nützt mir mein Leben noch?“ Sie ließ ihren gesamten Körperschmuck einschmelzen und einen Goldziegel anfertigen, der eine Elle lang, eine Spanne breit und vier Fingerbreit hoch war. Danach nahm sie eine Paste aus Orpiment und Realgar, nahm acht Handvoll blauer Lotusblüten und begab sich zur Baustelle des Cetiya. In genau diesem Moment war eine Reihe von Ziegeln, die ringsherum gemauert wurde, um einen Verbindungsziegel unvollständig. Die Kaufmannstochter sagte zum Baumeister: „Setzt diesen Ziegel hier an der fehlenden Stelle ein!“ Er erwiderte: „Liebe Frau, du bist zu einer günstigen Stunde gekommen. Setze ihn selbst ein!“ Sie stieg hinauf, mischte das Orpiment und das Realgar mit Öl, fügte den Ziegel mit diesem Mörtel fest ein, brachte darauf die acht Handvoll blauer Lotusblüten dar, verneigte sich ehrfurchtsvoll und wünschte: „An jedem Ort, an dem ich wiedergeboren werde, möge mein Körper nach Sandelholz duften und mein Mund nach blauem Lotus!“ Dann erwies sie dem Schrein die Ehre, umrundete ihn rechtsherum und ging von dannen.

Atha tasmiṃyeva khaṇe yassa seṭṭhiputtassa paṭhamaṃ gehaṃ nītā, tassa taṃ ārabbha sati udapādi. Nagarepi nakkhattaṃ saṅghuṭṭhaṃ hoti. So upaṭṭhāke āha – ‘‘tadā idha ānītā seṭṭhidhītā atthi, kahaṃ sā’’ti? Kulagehe sāmīti. Ānetha naṃ, nakkhattaṃ kīḷissāmāti. Te gantvā taṃ vanditvā ṭhitā ‘‘kiṃ, tātā, āgatatthā’’ti tāya puṭṭhā taṃ pavattiṃ ācikkhiṃsu. Tātā, mayā ābharaṇabhaṇḍena cetiyaṃ pūjitaṃ, ābharaṇaṃ me natthīti. Te gantvā seṭṭhiputtassa ārocesuṃ. Ānetha naṃ, piḷandhanaṃ labhissāmāti. Te ānayiṃsu. Tassā saha gharappavesanena sakalagehaṃ candanagandhañceva nīluppalagandhañca vāyi.

Daraufhin regte sich in genau diesem Augenblick bei jenem Kaufmannssohn, in dessen Haus sie zuerst geführt worden war, die Erinnerung an sie. Auch in der Stadt war gerade ein Fest ausgerufen worden. Er sagte zu seinen Dienern: „Es gab doch jene Kaufmannstochter, die damals hierher gebracht wurde. Wo ist sie?“ „Herr, sie ist in ihrem Elternhaus“, erwiderten sie. „Bringt sie her, wir wollen das Fest feiern!“ Sie gingen hin, verneigten sich vor ihr, blieben stehen und als sie fragte: „Meine Brüder, weshalb seid ihr gekommen?“, berichteten sie ihr den Grund. Sie entgegnete: „Meine Brüder, ich habe meinen gesamten Schmuck geopfert, um den Schrein (Cetiya) zu ehren. Ich besitze keinen Schmuck mehr.“ Sie gingen zurück und berichteten dies dem Kaufmannssohn. Er sagte: „Bringt sie dennoch her, wir werden ihr Schmuck zum Anlegen geben!“ Da brachten sie sie her. Sobald sie das Haus betrat, erfüllte das ganze Haus sogleich der Duft von Sandelholz und blauem Lotus.

Seṭṭhiputto taṃ pucchi ‘‘paṭhamaṃ tava sarīrato duggandho vāyi, idāni pana te sarīrato candanagandho, mukhato uppalagandho vāyati, kiṃ eta’’nti? Sā ādito paṭṭhāya attanā katakammaṃ ārocesi. Seṭṭhiputto ‘‘niyyānikaṃ vata buddhasāsana’’nti pasīditvā yojanikaṃ suvaṇṇacetiyaṃ kambalakañcukena parikkhipitvā tattha tattha rathacakkappamāṇehi suvaṇṇapadumehi alaṅkari. Tesaṃ dvādasahatthā olambakā honti. So tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā sagge nibbattitvā tato cuto bārāṇasito yojanamatte ṭhāne aññatarasmiṃ amaccakule nibbatti. Seṭṭhikaññāpi devalokato cavitvā rājakule jeṭṭhadhītā hutvā nibbatti.

Der Kaufmannssohn fragte sie: „Zuerst ging von deinem Körper ein so übler Geruch aus, doch nun duftet dein Körper nach Sandelholz und dein Mund nach blauem Lotus. Wie kommt das?“ Da erzählte sie ihm die Tat, die sie vollbracht hatte, von Anfang an. Der Kaufmannssohn gewann tiefes Vertrauen und sprach: „Wahrlich, die Lehre des Buddha führt zur Befreiung!“ Er verhüllte den einen Yojana hohen goldenen Schrein mit einer Decke aus feinem Wollstoff und schmückte ihn hier und da mit goldenen Lotusblüten von der Größe von Wagenrädern. Von diesen hingen zwölf Ellen lange Blumengehänge herab. Er lebte dort bis an sein Lebensende, wurde in der Götterwelt wiedergeboren, und nach seinem Verscheiden von dort wurde er an einem Ort, etwa ein Yojana von Bārāṇasī entfernt, in einer Ministerfamilie wiedergeboren. Auch die Kaufmannstochter schied aus der Götterwelt und wurde in einer königlichen Familie als älteste Tochter wiedergeboren.

Tesu [Pg.134] vayapattesu kumārassa vasanagāme nakkhattaṃ saṅghuṭṭhaṃ. So mātaraṃ āha – ‘‘sāṭakaṃ me, amma, dehi, nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti. Sā dhotavatthaṃ nīharitvā adāsi. Amma, thūlaṃ idaṃ, aññaṃ dehīti. Aññaṃ nīharitvā adāsi, tampi paṭikkhipi. Aññaṃ nīharitvā adāsi, tampi paṭikkhipi. Atha naṃ mātā āha – ‘‘tāta, yādise gehe mayaṃ jātā, natthi no ito sukhumatarassa paṭilābhāya puñña’’nti. Tena hi labhanaṭṭhānaṃ gacchāmi, ammāti. Putta ahaṃ ajjeva tuyhaṃ bārāṇasinagare rajjapaṭilābhaṃ icchāmīti. So mātaraṃ vanditvā āha – ‘‘gacchāmi, ammā’’ti. Gaccha, tātāti. Evaṃ kirassā cittaṃ ahosi – ‘‘kahaṃ gamissati, idha vā ettha vā gehe nisīdissatī’’ti? So pana puññaniyāmena nikkhamitvā bārāṇasiṃ gantvā uyyāne maṅgalasilāpaṭṭe sasīsaṃ pārupitvā nipajji. So ca bārāṇasirañño kālakatassa sattamo divaso hoti.

Als jene das Erwachsenenalter erreicht hatten, wurde in dem Dorf, in dem der Jüngling wohnte, ein Fest ausgerufen. Er sagte zu seiner Mutter: „Mutter, gib mir ein Gewand, ich will am Fest teilnehmen.“ Sie holte ein gewaschenes Gewand hervor und gab es ihm. „Mutter, dieses ist grob, gib mir ein anderes.“ Sie holte ein anderes hervor und gab es ihm; auch dieses wies er zurück. Sie holte noch ein anderes hervor und gab es ihm; auch dieses wies er zurück. Da sagte die Mutter zu ihm: „Mein Lieber, in einem Haus wie dem, in dem wir geboren wurden, haben wir kein Verdienst, um ein feineres Gewand als dieses zu erhalten.“ „Wenn dem so ist, Mutter, gehe ich dorthin, wo man es erhalten kann.“ „Mein Sohn, ich wünsche dir noch heute die Erlangung der Königsherrschaft in der Stadt Bārāṇasī.“ Er verneigte sich vor seiner Mutter und sagte: „Ich gehe, Mutter.“ „Geh, mein Lieber.“ So dachte sie wohl bei sich: „Wohin wird er wohl gehen? Er wird sich hier oder dort im Haus niedersetzen.“ Er jedoch ging durch die Macht seines Verdienstes fort, gelangte nach Bārāṇasī, hüllte sich im königlichen Garten samt dem Haupt ein und legte sich auf die verheißungsvolle Steinplatte. Und dies war der siebte Tag, seit der König von Bārāṇasī verstorben war.

Amaccā rañño sarīrakiccaṃ katvā rājaṅgaṇe nisīditvā mantayiṃsu – ‘‘rañño ekā dhītāva atthi, putto natthi, arājakaṃ rajjaṃ na vaṭṭati, ko rājā hotī’’ti mantetvā ‘‘tvaṃ hohi, tvaṃ hohī’’ti āhaṃsu. Purohito āha – ‘‘bahuṃ oloketuṃ na vaṭṭati, phussarathaṃ vissajjemā’’ti. Te kumudavaṇṇe cattāro sindhave yojetvā pañcavidhaṃ rājakakudhabhaṇḍaṃ setacchattañca rathasmiṃyeva ṭhapetvā rathaṃ vissajjetvā pacchato tūriyāni paggaṇhāpesuṃ. Ratho pācīnadvārena nikkhamitvā uyyānābhimukho ahosi. ‘‘Paricayena uyyānābhimukho gacchati, nivattemā’’ti keci āhaṃsu. Purohito ‘‘mā nivattayitthā’’ti āha. Ratho kumāraṃ padakkhiṇaṃ katvā ārohanasajjo hutvā aṭṭhāsi. Purohito pārupanakaṇṇaṃ apanetvā pādatalāni olokento ‘‘tiṭṭhatu ayaṃ dīpo, dvisahassadīpaparivāresu catūsu dīpesu eso rajjaṃ kāretuṃ yutto’’ti vatvā ‘‘punapi tūriyāni paggaṇhatha, punapi tūriyāni paggaṇhathā’’ti tikkhattuṃ tūriyāni paggaṇhāpesi.

Die Minister vollzogen die Bestattungsfeierlichkeiten für den König, setzten sich im Schlosshof zusammen und beratschlagten: „Der König hat nur eine Tochter, einen Sohn hat er nicht. Ein königsloses Reich ist nicht rechtens. Wer soll König werden?“ Nachdem sie sich beraten hatten, sagten sie zueinander: „Werde du es! Werde du es!“ Der Hofpriester sprach: „Es ist nicht gut, zu lange zu suchen. Lasst uns den Prachtwagen aussenden.“ Sie spannten vier Sindhu-Pferde an, die weiß wie Kumuda-Lotusblüten waren, legten die fünffachen königlichen Insignien und den weißen Schirm auf den Wagen selbst, ließen den Wagen los und ließen dahinter die Musikinstrumente erschallen. Der Wagen fuhr durch das Osttor hinaus und lenkte sich in Richtung des königlichen Gartens. Einige sagten: „Aus Gewohnheit fährt er in Richtung des Gartens, lasst uns ihn umkehren.“ Der Hofpriester sagte: „Kehrt ihn nicht um!“ Der Wagen umfuhr den Jüngling im Uhrzeigersinn und hielt an, bereit zum Aufsteigen. Der Hofpriester schlug den Zipfel des Gewandes zurück, blickte auf seine Fußsohlen und sagte: „Mag diese Insel beiseitebleiben – auf den vier großen Kontinenten mitsamt den zweitausend sie umgebenden kleinen Inseln ist dieser Mann würdig, die Herrschaft auszuüben!“ Er rief: „Blasst die Instrumente noch einmal, blasst die Instrumente noch einmal!“, und ließ die Musikinstrumente dreimal ertönen.

Atha kumāro mukhaṃ vivaritvā oloketvā ‘‘kena kammena āgatatthā’’ti āha. Deva tumhākaṃ rajjaṃ pāpuṇātīti. Rājā kahanti? Devattaṃ gato sāmīti. Kati divasā atikkantāti? Ajja sattamo [Pg.135] divasoti. Putto vā dhītā vā natthīti? Dhītā atthi deva, putto natthīti. Karissāmi rajjanti. Te tāvadeva abhisekamaṇḍapaṃ kāretvā rājadhītaraṃ sabbālaṅkārehi alaṅkaritvā uyyānaṃ ānetvā kumārassa abhisekaṃ akaṃsu.

Da enthüllte der Jüngling sein Gesicht, blickte auf und fragte: „Aus welchem Grund seid ihr gekommen?“ „Majestät, das Königreich fällt Euch zu.“ „Wo ist der König?“ „Er ist in das Reich der Götter eingegangen, Herr.“ „Wie viele Tage sind vergangen?“ „Heute ist der siebte Tag.“ „Gibt es keinen Sohn oder eine Tochter?“ „Es gibt eine Tochter, Majestät, aber keinen Sohn.“ „Ich werde das Reich regieren.“ Sie ließen auf der Stelle einen Weihepavillon errichten, schmückten die Königstochter mit all ihren Schmuckstücken, brachten sie in den Garten und vollzogen die Weihe des Jünglings.

Athassa katābhisekassa sahassagghanakaṃ vatthaṃ upahariṃsu. So ‘‘kimidaṃ, tātā’’ti āha. Nivāsanavatthaṃ devāti. Nanu, tātā, thūlaṃ, aññaṃ sukhumataraṃ natthīti? Manussānaṃ paribhogavatthesu ito sukhumataraṃ natthi devāti. Tumhākaṃ rājā evarūpaṃ nivāsesīti? Āma, devāti. Na maññe puññavā tumhākaṃ rājā, suvaṇṇabhiṅgāraṃ āharatha, labhissāma vatthanti. Te suvaṇṇabhiṅgāraṃ āhariṃsu. So uṭṭhāya hatthe dhovitvā mukhaṃ vikkhāletvā hatthena udakaṃ ādāya puratthimāya disāya abbhukkiri, tāvadeva ghanapathaviṃ bhinditvā aṭṭha kapparukkhā uṭṭhahiṃsu. Puna udakaṃ gahetvā dakkhiṇaṃ pacchimaṃ uttaranti evaṃ catassopi disā abbhukkiri, sabbadisāsu aṭṭhaṭṭha katvā dvattiṃsa kapparukkhā uṭṭhahiṃsu. So ekaṃ dibbadussaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ‘‘nandarañño vijite suttakantikā itthiyo mā suttaṃ kantiṃsūti evaṃ bheriṃ carāpethā’’ti vatvā chattaṃ ussāpetvā alaṅkatapaṭiyatto hatthikkhandhavaragato nagaraṃ pavisitvā pāsādaṃ āruyha mahāsampattiṃ anubhavi.

Dann brachten sie ihm, der nun geweiht war, ein Gewand im Wert von tausend Münzen dar. Er fragte: „Was ist dies, meine Freunde?“ „Ein Gewand zum Ankleiden, Majestät.“ „Aber Freunde, dieses ist grob. Gibt es kein anderes, feineres?“ „Unter den Gewändern, die von Menschen benutzt werden, gibt es kein feineres als dieses, Majestät.“ „Hat euer König ein solches getragen?“ „Ja, Majestät.“ „Ich glaube nicht, dass euer König von großem Verdienst war. Bringt einen goldenen Wasserkrug, wir werden Gewänder erhalten.“ Sie brachten den goldenen Wasserkrug. Er stand auf, wusch seine Hände, spülte seinen Mund aus, nahm Wasser mit der Hand und besprengte die östliche Himmelsrichtung. Augenblicklich barst die feste Erde und acht Wunschbäume erhoben sich. Wiederum nahm er Wasser und besprengte die südliche, westliche und nördliche Richtung, also alle vier Himmelsrichtungen. Da er in allen Himmelsrichtungen jeweils acht Bäume entstehen ließ, erhoben sich zweiunddreißig Wunschbäume. Er legte ein göttliches Gewand als Untergewand an, hüllte sich in ein anderes als Obergewand und sagte: „In dem Herrschaftsgebiet des Königs Nanda sollen Frauen kein Garn mehr spinnen! Lasst dies durch Trommelschlag verkünden!“ Nach diesen Worten ließ er den weißen Schirm aufstellen, zog reich geschmückt und festlich gekleidet auf dem Nacken eines edlen Elefanten in die Stadt ein, stieg zum Palast empor und genoss große Herrlichkeit.

Evaṃ kāle gacchante ekadivasaṃ devī rañño mahāsampattiṃ disvā ‘‘aho tapassī’’ti kāruññākāraṃ dassesi. ‘‘Kimidaṃ devī’’ti ca puṭṭhā ‘‘atimahatī te deva sampatti, atīte buddhānaṃ saddahitvā kalyāṇaṃ akattha, idāni anāgatassa paccayaṃ kusalaṃ na karothā’’ti āha. Kassa dassāmi, sīlavanto natthīti. ‘‘Asuñño, deva, jambudīpo arahantehi, tumhe dānameva sajjetha, ahaṃ arahante lacchāmī’’ti āha. Rājā punadivase pācīnadvāre dānaṃ sajjāpesi. Devī pātova uposathaṅgāni adhiṭṭhāya uparipāsāde puratthābhimukhā urena nipajjitvā ‘‘sace etissā disāya arahanto atthi, sve āgantvā amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti āha. Tassaṃ disāyaṃ arahanto nāhesuṃ, taṃ sakkāraṃ kapaṇayācakānaṃ adaṃsu.

Als so die Zeit verging, sah die Königin eines Tages die große Herrlichkeit des Königs und zeigte ein mitleidiges Verhalten, indem sie ausrief: „Ach, der Ärmste!“ Als sie gefragt wurde: „Was bedeutet dies, Königin?“, sagte sie: „Sehr groß ist Eure Herrlichkeit, Majestät. In der Vergangenheit habt Ihr Vertrauen in die Buddhas gehabt und heilsame Taten vollbracht. Jetzt aber vollbringt Ihr kein Heilsames mehr, das die Ursache für künftige Herrlichkeit sein könnte.“ „Wem soll ich geben? Es gibt keine Tugendhaften.“ „Majestät, Jambudīpa ist nicht leer von Arahants. Bereitet Ihr nur die Gaben vor, ich werde die Arahants herbeirufen.“ Am nächsten Tag ließ der König am Osttor Gaben vorbereiten. Die Königin gelobte schon am frühen Morgen die Uposatha-Glieder, legte sich im oberen Palastbereich mit dem Gesicht nach Osten flach auf die Brust nieder und sprach: „Wenn es in dieser Himmelsrichtung Arahants gibt, mögen sie morgen kommen und unsere Almosenspeise annehmen.“ In jener Richtung gab es jedoch keine Arahants. Sie gaben diese vorbereitete Gabe den Hilflosen und Bettlern.

Punadivase [Pg.136] dakkhiṇadvāre dānaṃ sajjetvā tatheva akāsi, punadivase pacchimadvāre. Uttaradvāre sajjanadivase pana deviyā tatheva nimantite himavante vasantānaṃ padumavatiyā puttānaṃ pañcasatānaṃ paccekabuddhānaṃ jeṭṭhako mahāpadumapaccekabuddho bhātike āmantesi – ‘‘mārisā, nandarājā tumhe nimanteti, adhivāsetha tassā’’ti. Te adhivāsetvā punadivase anotattadahe mukhaṃ dhovitvā ākāsena āgantvā uttaradvāre otariṃsu. Manussā gantvā ‘‘pañcasatā, deva, paccekabuddhā āgatā’’ti rañño ārocesuṃ. Rājā saddhiṃ deviyā gantvā vanditvā pattaṃ gahetvā paccekabuddhe pāsādaṃ āropetvā tatra tesaṃ dānaṃ datvā bhattakiccāvasāne rājā saṅghattherassa, devī saṅghanavakassa pādamūle nipajjitvā, ‘‘ayyā, paccayehi na kilamissanti, mayaṃ puññena na hāyissāma, amhākaṃ yāvajīvaṃ idha nivāsāya paṭiññaṃ dethā’’ti. Paṭiññaṃ kāretvā uyyāne pañca paṇṇasālāsatāni pañca caṅkamanasatānīti sabbākārena nivāsaṭṭhānaṃ sampādetvā tattha vasāpesuṃ.

Am nächsten Tag bereitete er am Südtor eine Gabe vor und verfuhr ebenso; am darauffolgenden Tag tat er dasselbe am Westtor. Am Tag der Vorbereitung am Nordtor jedoch, als die Königin auf ebendiese Weise die Einladung ausgesprochen hatte, sprach der Paccekabuddha Mahāpaduma, der Älteste unter den fünfhundert Paccekabuddhas – den Söhnen der Padumavatī, die im Himavanta-Gebirge lebten –, zu seinen Brüdern: „Ihr Lieben, König Nanda lädt euch ein. Nehmt seine Einladung an!“ Sie willigten ein, wuschen sich am folgenden Tag am Anotatta-See das Gesicht, kamen durch die Luft herbei und stiegen am Nordtor herab. Die Leute gingen hin und berichteten dem König: „O König, fünfhundert Paccekabuddhas sind eingetroffen.“ Der König ging zusammen mit der Königin hin, erwies ihnen Ehrerbietung, nahm ihre Almosenschalen entgegen, führte die Paccekabuddhas in den Palast hinauf und spendete ihnen dort Gaben. Nach Beendigung des Mahls warfen sich der König zu den Füßen des Sangha-Ältesten und die Königin zu den Füßen des jüngsten Mitglieds der Sangha nieder und baten: „Ehrwürdige Herren, möget ihr keinen Mangel an den Lebensbedürfnissen leiden, und mögen wir nicht an Verdiensten verlieren. Gebt uns das Versprechen, für den Rest eures Lebens hier zu verweilen!“ Nachdem sie dieses Versprechen erhalten hatten, ließen sie im Park fünfhundert Blätterhütten und fünfhundert Wandelpfade errichten, bereiteten so in jeder Weise eine Wohnstätte vor und ließen sie dort wohnen.

Evaṃ kāle gacchante rañño paccanto kupito. So ‘‘ahaṃ paccantaṃ vūpasametuṃ gacchāmi, tvaṃ paccekabuddhesu mā pamajjī’’ti deviṃ ovaditvā gato. Tasmiṃ anāgateyeva paccekabuddhānaṃ āyusaṅkhārā khīṇā. Mahāpadumapaccekabuddho tiyāmarattiṃ jhānakīḷaṃ kīḷitvā aruṇuggamane ālambanaphalakaṃ ālambitvā ṭhitakova anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Etenupāyena sesāpīti sabbeva parinibbutā. Punadivase devī paccekabuddhānaṃ nisīdanaṭṭhānaṃ haritupalittaṃ kāretvā pupphāni vikiritvā dhūmaṃ datvā tesaṃ āgamanaṃ olokentī nisinnā; āgamanaṃ apassantī purisaṃ pesesi ‘‘gaccha, tāta, jānāhi, kiṃ ayyānaṃ kiñci aphāsuka’’nti. So gantvā mahāpadumassa paṇṇasālādvāraṃ vivaritvā tattha apassanto caṅkamanaṃ gantvā ālambanaphalakaṃ nissāya ṭhitaṃ disvā vanditvā ‘‘kālo, bhante’’ti āha. Parinibbutasarīraṃ kiṃ kathessati? So ‘‘niddāyati maññe’’ti gantvā piṭṭhipāde hatthena parāmasitvā pādānaṃ sītalatāya ceva thaddhatāya ca parinibbutabhāvaṃ ñatvā dutiyassa santikaṃ agamāsi, evaṃ tatiyassāti sabbesaṃ parinibbutabhāvaṃ ñatvā rājakulaṃ gato. ‘‘Kahaṃ, tāta, paccekabuddhā’’ti puṭṭho ‘‘parinibbutā devī’’ti āha[Pg.137]. Devī kandantī rodantī nikkhamitvā nāgarehi saddhiṃ tattha gantvā sādhukīḷitaṃ kāretvā paccekabuddhānaṃ sarīrakiccaṃ katvā dhātuyo gahetvā cetiyaṃ patiṭṭhāpesi.

Als so die Zeit verging, erhob sich eine Rebellion im Grenzgebiet des Königs. Er ermahnte die Königin mit den Worten: „Ich gehe, um das Grenzgebiet zu befrieden. Vernachlässige du nicht die Paccekabuddhas!“, und reiste ab. Noch ehe er zurückkehrte, waren die Lebenskräfte der Paccekabuddhas aufgezehrt. Der Paccekabuddha Mahāpaduma verweilte die drei Nachtwachen hindurch im Spiel der Vertiefungen (Jhāna) und erlosch bei Tagesanbruch, an ein Stützbrett gelehnt und im Stehen, vollkommen im Element des Nibbāna ohne verbleibende Existenzgrundlagen (Anupādisesa-Nibbānadhātu). Auf diese Weise erloschen auch alle übrigen; so waren sie alle vollkommen erloschen. Am nächsten Tag ließ die Königin den Sitzplatz der Paccekabuddhas mit frischem Kuhdung bestreichen, streute Blumen aus, entzündete Räucherwerk und saß da, um auf ihre Ankunft zu warten. Als sie sie nicht kommen sah, sandte sie einen Mann aus und sprach: „Geh, mein Guter, bringe in Erfahrung, ob den ehrwürdigen Herren irgendein Unwohlsein widerfahren ist.“ Er ging hin, öffnete die Tür von Mahāpadumas Blätterhütte, und da er ihn dort nicht sah, ging er zum Wandelpfad. Dort sah er ihn, wie er an das Stützbrett gelehnt dastand. Er erwies ihm Ehrerbietung und sagte: „Es ist Zeit, Ehrwürdiger.“ Wie sollte ein vollkommen erloschener Körper antworten? Da er dachte: „Er schläft wohl“, ging er hin, berührte den Fußrücken mit der Hand und erkannte an der Kälte und Starrheit der Füße, dass er vollkommen erloschen war. Da ging er zum zweiten Paccekabuddha, und ebenso zum dritten. Als er so das vollkommene Erlöschen aller erkannt hatte, kehrte er zum königlichen Palast zurück. Auf die Frage der Königin: „Mein Guter, wo sind die Paccekabuddhas?“, antwortete er: „O Königin, sie sind vollkommen erloschen.“ Die Königin weinte und klagte, verließ die Stadt zusammen mit den Bürgern, begab sich dorthin, veranstaltete feierliche Ehrenbezeugungen, vollzog die Bestattungsriten für die Paccekabuddhas, nahm ihre Reliquien an sich und errichtete eine Stupa.

Rājā paccantaṃ vūpasametvā āgato paccuggamanaṃ āgataṃ deviṃ pucchi – ‘‘kiṃ, bhadde, paccekabuddhesu nappamajji, nirogā ayyā’’ti? Parinibbutā devāti. Rājā cintesi – ‘‘evarūpānampi paṇḍitānaṃ maraṇaṃ uppajjati, amhākaṃ kuto mokkho’’ti? So nagaraṃ agantvā uyyānameva pavisitvā jeṭṭhaputtaṃ pakkosāpetvā tassa rajjaṃ paṭiyādetvā sayaṃ samaṇakapabbajjaṃ pabbaji. Devīpi ‘‘imasmiṃ pabbajite ahaṃ kiṃ karissāmī’’ti tattheva uyyāne pabbajitā. Dvepi jhānaṃ bhāvetvā tato cutā brahmaloke nibbattiṃsu.

Nachdem der König das Grenzgebiet befriedet hatte und zurückgekehrt war, fragte er die Königin, die ihm entgegengekommen war: „Nun, meine Liebe, hast du die Paccekabuddhas nicht vernachlässigt? Sind die ehrwürdigen Herren wohlauf?“ „Sie sind vollkommen erloschen, o König“, erwiderte sie. Der König dachte nach: „Wenn selbst solchen Weisen der Tod widerfährt, woher soll für uns Rettung kommen?“ Er ging nicht in die Stadt hinein, sondern betrat sogleich den Park, ließ seinen ältesten Sohn rufen, übergab ihm die Königsherrschaft und trat selbst als Asket in den Hauslosenstand ein. Auch die Königin dachte sich: „Wenn dieser in den Hauslosenstand eingetreten ist, was soll ich dann noch tun?“, und trat ebendort im Park in den Hauslosenstand ein. Beide entfalteten die Vertiefungen (Jhāna) und wurden nach ihrem Abscheiden in der Brahma-Welt wiedergeboren.

Tesu tattheva vasantesu amhākaṃ satthā loke uppajjitvā pavattitavaradhammacakko anupubbena rājagahaṃ pāvisi. Satthari tattha vasante ayaṃ pippalimāṇavo magadharaṭṭhe mahātitthabrāhmaṇagāme kapilabrāhmaṇassa aggamahesiyā kucchimhi nibbatto, ayaṃ bhaddā kāpilānī maddaraṭṭhe sāgalanagare kosiyagottabrāhmaṇassa aggamahesiyā kucchimhi nibbattā. Tesaṃ anukkamena vaḍḍhamānānaṃ pippalimāṇavassa vīsatime vasse bhaddāya soḷasame vasse sampatte mātāpitaro puttaṃ oloketvā, ‘‘tāta, tvaṃ vayapatto, kulavaṃso nāma patiṭṭhāpetabbo’’ti ativiya nippīḷayiṃsu. Māṇavo āha – ‘‘mayhaṃ sotapathe evarūpaṃ kathaṃ mā kathetha, ahaṃ yāva tumhe dharatha, tāva paṭijaggissāmi, tumhākaṃ accayena nikkhamitvā pabbajissāmī’’ti. Te katipāhaṃ atikkamitvā puna kathayiṃsu, sopi tatheva paṭikkhipi. Punapi kathayiṃsu, punapi paṭikkhipi. Tato paṭṭhāya mātā nirantaraṃ kathesiyeva.

Während die beiden in ebendieser Brahma-Welt verweilten, erschien unser Meister in der Welt und zog, nachdem er das edle Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte, der Reihe nach in Rājagaha ein. Während der Meister dort verweilte, wurde dieser Jüngling Pippali im Magadha-Reich im Brahmanendorf Mahātittha im Schoß der Hauptgemahlin des Brahmanen Kapila geboren; und diese Bhaddā Kāpilānī wurde im Madda-Reich in der Stadt Sāgala im Schoß der Hauptgemahlin des Brahmanen aus dem Kosiya-Geschlecht geboren. Als sie allmählich herangewachsen waren und der Jüngling Pippali sein zwanzigstes sowie Bhaddā ihr sechzehntes Lebensjahr erreicht hatte, blickten die Eltern ihren Sohn an und bedrängten ihn sehr mit den Worten: „Lieber Sohn, du hast das reife Alter erreicht; du musst die Ahnenreihe der Familie fortführen.“ Der Jüngling erwiderte: „Sprecht mir gegenüber nicht von solchen Dingen. Solange ihr am Leben seid, werde ich für euch sorgen. Nach eurem Verscheiden werde ich in die Hauslosigkeit hinausziehen und Ordensmitglied werden.“ Nach einigen Tagen sprachen sie ihn erneut darauf an, doch er lehnte wiederum ab. Sie sprachen ihn nochmals an, und er lehnte abermals ab. Von da an redete seine Mutter unaufhörlich auf ihn ein.

Māṇavo ‘‘mama mātaraṃ saññāpessāmī’’ti rattasuvaṇṇassa nikkhasahassaṃ datvā suvaṇṇakārehi ekaṃ itthirūpaṃ kārāpetvā tassa majjanaghaṭṭanādikammapariyosāne taṃ rattavatthaṃ nivāsāpetvā vaṇṇasampannehi pupphehi ceva nānāalaṅkārehi ca alaṅkārāpetvā mātaraṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘amma, evarūpaṃ ārammaṇaṃ labhanto gehe vasissāmi, alabhanto na [Pg.138] vasissāmī’’ti. Paṇḍitā brāhmaṇī cintesi – ‘‘mayhaṃ putto puññavā dinnadāno katābhinīhāro, puññaṃ karonto na ekakova akāsi, addhā etena saha katapuññā suvaṇṇarūpakapaṭibhāgāva bhavissatī’’ti aṭṭha brāhmaṇe pakkosāpetvā sabbakāmehi santappetvā suvaṇṇarūpakaṃ rathaṃ āropetvā ‘‘gacchatha, tātā, yattha amhākaṃ jātigottabhogehi samānakule evarūpaṃ dārikaṃ passatha, imameva suvaṇṇarūpakaṃ paṇṇākāraṃ katvā dethā’’ti uyyojesi.

Der Jüngling dachte sich: „Ich will meine Mutter zur Einsicht bringen.“ Er gab tausend Nikkhas aus rotem Gold und ließ von Goldschmieden eine Frauenstatue anfertigen. Nach Beendigung der Polier- und Glättungsarbeiten ließ er sie in ein rotes Gewand kleiden, mit farbenprächtigen Blumen und vielfältigem Schmuck verzieren, rief seine Mutter herbei und sprach: „Mutter, wenn ich eine Frau finde, die diesem Bildnis gleicht, werde ich im Hause bleiben; wenn ich eine solche nicht finde, werde ich nicht bleiben.“ Die kluge Brahmanin dachte nach: „Mein Sohn ist verdienstvoll, er hat Gaben gespendet und weitreichende Entschlüsse gefasst. Als er heilsame Taten vollbrachte, tat er dies gewiss nicht allein. Zweifellos muss es eine Frau geben, die gemeinsam mit ihm Verdienste erworben hat und die dieser Goldstatue gleicht.“ Sie rief acht Brahmanen herbei, bewirtete sie reichlich mit allerlei Köstlichkeiten, stellte die Goldstatue auf einen Wagen und sandte sie mit den Worten fort: „Geht, meine Lieben, und wo immer ihr in einer Familie, die uns an Geburt, Herkunft und Wohlstand gleich ist, ein solches Mädchen seht, dort überreicht diese Goldstatue als Geschenk!“

Te ‘‘amhākaṃ nāma etaṃ kamma’’nti nikkhamitvā ‘‘kattha gamissāmā’’ti cintetvā ‘‘maddaraṭṭhaṃ nāma itthākaro, maddaraṭṭhaṃ gamissāmā’’ti maddaraṭṭhe sāgalanagaraṃ agamaṃsu. Tattha taṃ suvaṇṇarūpakaṃ nhānatitthe ṭhapetvā ekamante nisīdiṃsu. Atha bhaddāya dhātī bhaddaṃ nhāpetvā alaṅkaritvā sirigabbhe nisīdāpetvā nhāyituṃ āgacchantī taṃ rūpakaṃ disvā ‘‘ayyadhītā me idhāgatā’’ti saññāya santajjetvā ‘‘dubbinīte kiṃ tvaṃ idhāgatā’’ti talasattikaṃ uggiritvā ‘‘gaccha sīgha’’nti gaṇḍapasse pahari. Hattho pāsāṇe paṭihato viya kampittha. Sā paṭikkamitvā ‘‘evaṃ thaddhaṃ nāma mahāgīvaṃ disvā ‘ayyadhītā me’ti saññaṃ uppādesiṃ, ayyadhītāya hi me nivāsanapaṭiggāhikāyapi ayuttā’’ti āha. Atha naṃ te manussā parivāretvā ‘‘evarūpā te sāmidhītā’’ti pucchiṃsu. Kiṃ esā, imāya sataguṇena sahassaguṇena mayhaṃ ayyādhītā abhirūpatarā, dvādasahatthe gabbhe nisinnāya padīpakiccaṃ natthi, sarīrobhāseneva tamaṃ vidhamatīti. ‘‘Tena hi āgacchā’’ti khujjaṃ gahetvā suvaṇṇarūpakaṃ rathaṃ āropetvā kosiyagottassa brāhmaṇassa gharadvāre ṭhatvā āgamanaṃ nivedayiṃsu.

Sie dachten: „Dies ist wahrlich unsere Aufgabe“, brachen auf und überlegten: „Wohin sollen wir gehen?“ Nach dem Entschluss: „Das Madda-Reich ist wahrlich die Heimat edler Frauen, dorthin wollen wir reisen“, begaben sie sich nach Sāgala, einer Stadt im Madda-Reich. Dort stellten sie die goldene Statue am Badeplatz auf und setzten sich an einer Stelle beiseite nieder. Daraufhin kam Bhaddās Amme, nachdem sie Bhaddā gebadet, geschmückt und in der Prachtkammer hatte Platz nehmen lassen, selbst herbei, um zu baden. Als sie jene Statue sah und in dem Glauben: „Meine junge Herrin ist hierhergekommen!“ fälschlicherweise annahm, schalt sie diese, drohte ihr mit erhobener flacher Hand: „Du Ungezogene! Warum bist du hierhergekommen? Geh schnell weg!“ und schlug ihr auf die Wange. Ihre Hand erbebte, als hätte sie gegen einen Stein geschlagen. Sie wich zurück und sagte: „Als ich einen so harten und mächtigen Hals sah, dachte ich fälschlicherweise: ‚Das ist meine junge Herrin.‘ Diese Frau wäre ja nicht einmal als Zofe geeignet, um die Gewänder meiner Herrin entgegenzunehmen.“ Da umringten jene Männer die Amme und fragten sie: „Ist deine junge Herrin von solch einer Gestalt?“ „Was soll diese Statue schon sein! Meine junge Herrin ist hundertmal, ja tausendmal schöner als diese. Wenn sie in einer zwölf Ellen großen Kammer sitzt, bedarf es keines Lampenlichts; allein durch das Strahlen ihres Körpers vertreibt sie die Dunkelheit.“ „Wenn das so ist, dann komm mit!“, sagten sie, nahmen die bucklige Amme mit, luden die goldene Statue auf einen Wagen, stellten sich vor das Tor des Hauses des Brahmanen aus dem Kosiya-Geschlecht und ließen ihre Ankunft ausrichten.

Brāhmaṇo paṭisanthāraṃ katvā ‘‘kuto āgatatthā’’ti pucchi. Magadharaṭṭhe mahātitthagāme kapilabrāhmaṇassa gharatoti. Kiṃ kāraṇā āgatāti? Iminā nāma kāraṇenāti. ‘‘Kalyāṇaṃ, tātā, samajātigottavibhavo amhākaṃ brāhmaṇo, dassāmi dārika’’nti paṇṇākāraṃ gaṇhi. Te kapilabrāhmaṇassa sāsanaṃ pahiṇiṃsu ‘‘laddhā dārikā, kattabbaṃ karothā’’ti. Taṃ sāsanaṃ sutvā pippalimāṇavassa ārocayiṃsu ‘‘laddhā kira dārikā’’ti. Māṇavo ‘‘ahaṃ ‘na labhissantī’ti cintesiṃ, ‘ime laddhāti vadanti’, anatthiko hutvā paṇṇaṃ pesessāmī’’ti rahogato paṇṇaṃ [Pg.139] likhi ‘‘bhaddā attano jātigottabhogānurūpaṃ gharāvāsaṃ labhatu, ahaṃ nikkhamitvā pabbajissāmi, mā pacchā vippaṭisārinī ahosī’’ti. Bhaddāpi ‘‘asukassa kira maṃ dātukāmo’’ti sutvā rahogatā paṇṇaṃ likhi ‘‘ayyaputto attano jātigottabhogānurūpaṃ gharāvāsaṃ labhatu, ahaṃ nikkhamitvā pabbajissāmi, mā pacchā vippaṭisārī ahosī’’ti. Dve paṇṇāni antarāmagge samāgacchiṃsu. Idaṃ kassa paṇṇanti? Pippalimāṇavena bhaddāya pahitanti. Idaṃ kassāti? Bhaddāya pippalimāṇavassa pahitanti ca vutte dvepi vācetvā ‘‘passatha dārakānaṃ kamma’’nti phāletvā araññe chaḍḍetvā samānapaṇṇaṃ likhitvā ito ca etto ca pesesuṃ. Iti tesaṃ anicchamānānaṃyeva samāgamo ahosi.

Der Brahmane hieß sie herzlich willkommen und fragte: „Woher seid ihr gekommen?“ „Aus dem Hause des Brahmanen Kapila im Dorf Mahātittha im Magadha-Reich“, antworteten sie. „Aus welchem Grund seid ihr gekommen?“ „Aus diesem bestimmten Grund“, erwiderten sie. „Es ist gut, meine Lieben. Jener Brahmane ist uns an Geburt, Geschlecht und Wohlstand ebenbürtig. Ich werde ihm das Mädchen geben“, sagte er und nahm die Geschenke entgegen. Sie sandten eine Botschaft an den Brahmanen Kapila: „Das Mädchen ist gewonnen, trefft die notwendigen Vorbereitungen.“ Als sie diese Nachricht hörten, teilten sie sie dem jungen Pippali mit: „Es heißt, das Mädchen sei gefunden.“ Der junge Mann dachte: „Ich glaubte, sie würden keines finden, doch sie sagen nun, sie hätten eines gefunden. Da ich kein Interesse am Eheleben habe, will ich ihr einen Brief senden.“ Er zog sich an einen einsamen Ort zurück und schrieb einen Brief: „Möge Bhaddā ein ihrem Stand, Geschlecht und Reichtum angemessenes Eheleben führen. Ich werde in die Hauslosigkeit hinausziehen und das asketische Leben erwählen. Mögest du später nicht von Reue geplagt werden!“ Auch Bhaddā hörte: „Man will mich an einen gewissen Mann verheiraten.“ Da zog sie sich an einen einsamen Ort zurück und schrieb einen Brief: „Möge der edle Herr ein seinem Stand, Geschlecht und Reichtum angemessenes Eheleben führen. Ich werde in die Hauslosigkeit hinausziehen und das asketische Leben erwählen. Mögest du später nicht von Reue geplagt werden!“ Die beiden Briefe trafen sich unterwegs auf dem Weg. „Wessen Brief ist das?“, wurde gefragt. „Er wurde vom jungen Pippali an Bhaddā gesandt.“ Und als geantwortet wurde: „Wessen ist dieser? Er wurde von Bhaddā an den jungen Pippali gesandt“, lasen die Boten beide Briefe, sagten: „Seht euch an, was diese Kinder tun!“, zerrissen sie, warfen sie im Wald weg, schrieben stattdessen einen Brief gleichen Inhalts und sandten ihn an beide Seiten. So kam es zur Vermählung der beiden, obwohl sie es gar nicht begehrt hatten.

Taṃdivasameva māṇavo ekaṃ pupphadāmaṃ gahetvā ṭhapesi. Bhaddāpi, tāni sayanamajjhe ṭhapesi. Bhuttasāyamāsā ubhopi ‘‘sayanaṃ abhiruhissāmā’’ti samāgantvā māṇavo dakkhiṇapassena sayanaṃ abhiruhi. Bhaddā vāmapassena abhiruhitvā āha – ‘‘yassa passe pupphāni milāyanti, tassa rāgacittaṃ uppannanti vijānissāma, imaṃ pupphadāmaṃ na allīyitabba’’nti. Te pana aññamaññaṃ sarīrasamphassabhayena tiyāmarattiṃ niddaṃ anokkamantāva vītināmenti, divā pana hāsamattampi nāhosi. Te lokāmisena asaṃsaṭṭhā yāva mātāpitaro dharanti, tāva kuṭumbaṃ avicāretvā tesu kālaṅkatesu vicārayiṃsu. Mahatī māṇavassa sampatti sattāsītikoṭidhanaṃ, ekadivasaṃ sarīraṃ ubbaṭṭetvā chaḍḍetabbaṃ suvaṇṇacuṇṇameva magadhanāḷiyā dvādasanāḷimattaṃ laddhuṃ vaṭṭati. Yantabaddhāni saṭṭhi mahātaḷākāni, kammanto dvādasayojaniko, anurādhapurappamāṇā cuddasa gāmā, cuddasa hatthānīkā, cuddasa assānīkā, cuddasa rathānīkā.

Am selben Tag nahm der junge Mann eine Blumengirlande und legte sie hin. Auch Bhaddā tat dies und legte sie in die Mitte des Bettes. Nachdem sie das Abendessen eingenommen hatten, kamen beide mit dem Gedanken „Wir wollen das Bett besteigen“ zusammen, und der junge Mann legte sich auf die rechte Seite des Bettes. Bhaddā legte sich auf die linke Seite und sprach: „Auf wessen Seite die Blumen verwelken, bei dem ist – so wollen wir erkennen – leidenschaftliches Begehren entstanden. Diese Blumengirlande darf nicht berührt werden.“ Aus Furcht vor gegenseitiger körperlicher Berührung verbrachten sie jedoch die gesamte Nacht in allen drei Wachen, ohne in Schlaf zu fallen, und tagsüber gab es nicht einmal ein Lächeln unter ihnen. Unberührt von weltlichen Sinnesfreuden kümmerten sie sich nicht um den Familienbesitz, solange ihre Eltern lebten; erst als diese verstorben waren, übernahmen sie die Verwaltung des Vermögens. Der Wohlstand des jungen Mannes war gewaltig: Er besaß ein Vermögen von siebenundachtzig Koṭi. Allein das Goldpulver, das täglich nach dem Abreiben seines Körpers weggeworfen wurde, belief sich auf ein Maß von zwölf magadhischen Nāḷi. Er besaß sechzig große, mit Schleusen versehene Stauseen, ein Arbeitsgebiet von zwölf Yojanas Ausdehnung, vierzehn Dörfer von der Größe Anuradhapuras, vierzehn Elefantenheere, vierzehn Pferdeheere und vierzehn Wagenheere.

So ekadivasaṃ alaṅkataassaṃ āruyha mahājanaparivuto kammantaṃ gantvā khettakoṭiyaṃ ṭhito naṅgalehi bhinnaṭṭhānato kākādayo sakuṇe gaṇḍuppādādipāṇake uddharitvā khādante disvā, ‘‘tātā, ime kiṃ khādantī’’ti pucchi. Gaṇḍuppāde, ayyāti. Etehi kataṃ pāpaṃ kassa hotīti? Tumhākaṃ, ayyāti. So cintesi – ‘‘sace etehi kataṃ pāpaṃ [Pg.140] mayhaṃ hoti, kiṃ me karissati sattāsītikoṭidhanaṃ, kiṃ dvādasayojaniko kammanto, kiṃ saṭṭhiyantabaddhāni taḷākāni, kiṃ cuddasa gāmā? Sabbametaṃ bhaddāya kāpilāniyā niyyātetvā nikkhamma pabbajissāmī’’ti.

Eines Tages bestieg er ein festlich geschmücktes Pferd, ritt in Begleitung einer großen Menschenmenge zu seinem Arbeitsgebiet und hielt am Rand eines Feldes an. Als er sah, wie Krähen und andere Vögel Regenwürmer und andere kleine Lebewesen aus der von den Pflügen aufgewühlten Erde herausholten und fraßen, fragte er: „Meine Lieben, was fressen diese Tiere dort?“ „Regenwürmer, edler Herr“, antworteten sie. „Auf wen fällt das von ihnen begangene Übel zurück?“ „Auf Euch, edler Herr“, erwiderten sie. Da dachte er: „Wenn das von ihnen begangene Übel auf mich zurückfällt, was nützt mir dann das Vermögen von siebenundachtzig Koṭi, was das zwölf Yojanas weite Arbeitsgebiet, was die sechzig mit Schleusen versehenen Stauseen, was die vierzehn Dörfer? Ich will all diesen Besitz an Bhaddā Kāpilānī übergeben, aus dem Hausleben fortgehen und das asketische Leben erwählen.“

Bhaddāpi kāpilānī tasmiṃ khaṇe antaravatthumhi tayo tilakumbhe pattharāpetvā dhātīhi parivutā nisinnā kāke tilapāṇake khādante disvā, ‘‘ammā, kiṃ ime khādantī’’ti pucchi. Pāṇake, ayyeti. Akusalaṃ kassa hotīti? Tumhākaṃ, ayyeti. Sā cintesi – ‘‘mayhaṃ catuhatthavatthaṃ nāḷikodanamattañca laddhuṃ vaṭṭati, yadi panetaṃ ettakena janena kataṃ akusalaṃ mayhaṃ hoti, addhā bhavasahassenapi vaṭṭato sīsaṃ ukkhipituṃ na sakkā, ayyaputte āgatamatteyeva sabbaṃ tassa niyyātetvā nikkhamma pabbajissāmī’’ti.

Auch Bhaddā Kāpilānī hatte zu jener Zeit im Innenhof des Hauses drei Krüge Sesam ausbreiten lassen. Während sie von ihren Ammen umgeben dasaß, sah sie Krähen, die die Sesamschädlinge fraßen, und fragte: „Mütterchen, was fressen diese Tiere dort?“ „Kleine Insekten, edle Herrin“, antworteten sie. „Auf wen fällt diese unheilsame Tat zurück?“ „Auf Euch, edle Herrin“, erwiderten sie. Da dachte sie: „Mir genügt ein vier Ellen langes Gewand und das Maß von einer Portion Reis zum Lebensunterhalt. Wenn jedoch das von all diesen Lebewesen begangene Unheil auf mich zurückfällt, werde ich mein Haupt gewiss selbst in tausend Existenzen nicht aus dem Daseinskreislauf erheben können. Sobald mein edler Gemahl heimkehrt, werde ich ihm den gesamten Besitz übergeben, aus dem Hausleben fortgehen und das asketische Leben erwählen.“

Māṇavo āgantvā nhāyitvā pāsādaṃ āruyha mahārahe pallaṅke nisīdi. Athassa cakkavattino anucchavikaṃ bhojanaṃ sajjayiṃsu. Dvepi bhuñjitvā parijane nikkhante rahogatā phāsukaṭṭhāne nisīdiṃsu. Tato māṇavo bhaddaṃ āha – ‘‘bhadde imaṃ gharaṃ āgacchantī kittakaṃ dhanaṃ āharī’’ti? Pañcapaṇṇāsa sakaṭasahassāni, ayyāti. Etaṃ sabbaṃ, yā ca imasmiṃ ghare sattāsīti koṭiyo yantabaddhā saṭṭhitaḷākādibhedā sampatti atthi, sabbaṃ tuyhaṃyeva niyyātemīti. Tumhe pana kahaṃ gacchatha, ayyāti? Ahaṃ pabbajissāmīti. Ayya, ahampi tumhākaṃyeva āgamanaṃ olokayamānā nisinnā, ahampi pabbajissāmīti. Tesaṃ ādittapaṇṇakuṭi viya tayo bhavā upaṭṭhahiṃsu. Te antarāpaṇato kasāvarasapītāni vatthāni mattikāpatte ca āharāpetvā aññamaññaṃ kese ohārāpetvā ‘‘ye loke arahanto, te uddissa amhākaṃ pabbajjā’’ti vatvā thavikāya patte osāretvā aṃse laggetvā pāsādato otariṃsu. Gehe dāsesu vā kammakāresu vā na koci sañjāni.

Der Jüngling Pippali kam, badete, stieg zum Palast hinauf und setzte sich auf einen kostbaren Thron. Da bereitete man für ihn eine Speise zu, die eines Weltherrschers würdig war. Nachdem beide gegessen hatten und das Gefolge hinausgegangen war, begaben sie sich an einen einsamen Ort und setzten sich an einer angenehmen Stelle nieder. Daraufhin sagte der Jüngling zu Bhaddā: „Liebe Bhaddā, als du in dieses unser Haus kamst, wie viel Vermögen hast du mitgebracht?“ Sie antwortete: „Fünfundfünfzigtausend Karrenladungen voller Schätze, Herr.“ Er sprach: „All dies sowie jener Reichtum, der sich in diesem Haus befindet – die siebenundachtzig Millionen an Schätzen und der durch Vorrichtungen verbundene Besitz, bestehend aus sechzig Teichen und anderem –, all das übergebe ich dir allein.“ Sie fragte: „Wohin aber geht Ihr, Herr?“ Er sagte: „Ich werde in die Hauslosigkeit ziehen.“ Sie erwiderte: „Herr, auch ich saß hier und wartete nur auf Euer Kommen; auch ich werde in die Hauslosigkeit ziehen.“ Da erschienen ihnen die drei Daseinswelten wie eine lichterloh brennende Blätterhütte. Sie ließen sich vom Markt ockerfarbene Gewänder und Tonschalen bringen, schoren einander das Haar, sprachen: „Wer immer in der Welt vollkommen ist, jenen geweiht sei unsere Entsagung“, legten die Schalen in Taschen, hängten sie über die Schultern und stiegen vom Palast hinab. Niemand im Haus, weder Sklaven noch Arbeiter, bemerkte es.

Atha ne brāhmaṇagāmato nikkhamma dāsagāmadvārena gacchante ākappakuttavasena dāsagāmavāsino sañjāniṃsu. Te rodantā pādesu nipatitvā ‘‘kiṃ amhe anāthe karotha, ayyā’’ti āhaṃsu. ‘‘Mayaṃ bhaṇe ādittapaṇṇasālā viya tayo bhavāti pabbajimhā, sace tumhesu [Pg.141] ekekaṃ bhujissaṃ karoma, vassasatampi nappahoti. Tumheva tumhākaṃ sīsaṃ dhovitvā bhujissā hutvā jīvathā’’ti vatvā tesaṃ rodantānaṃyeva pakkamiṃsu. Thero purato gacchanto nivattitvā olokento cintesi – ‘‘ayaṃ bhaddā kāpilānī sakalajambudīpagghanikā itthī mayhaṃ pacchato āgacchati. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ kocideva evaṃ cinteyya ‘ime pabbajitvāpi vinā bhavituṃ na sakkonti, ananucchavikaṃ karontī’ti. Koci vā pana amhesu manaṃ padūsetvā apāyapūrako bhaveyya. Imaṃ pahāya mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti cittaṃ uppādesi.

Als sie nun aus dem Brahmanendorf hinausgegangen waren und am Tor des Sklavendorfes vorbeigingen, erkannten die Bewohner des Sklavendorfes sie an ihrer Erscheinung und Haltung. Weinend warfen sie sich ihnen zu Füßen und sprachen: „Warum lasst ihr uns schutzlos zurück, Herrschaften?“ Er antwortete: „Ihr Lieben, uns erschienen die drei Daseinswelten wie eine brennende Blätterhütte, darum sind wir in die Hauslosigkeit gezogen. Wenn wir jeden Einzelnen von euch freikaufen wollten, würde selbst eine Zeitspanne von hundert Jahren nicht ausreichen. Wascht selbst euer Haupt, werdet Freie und lebt euer Leben!“ Nachdem er dies gesagt hatte, gingen sie fort, während jene weinten. Der Thera, der vorausging, wandte sich um, blickte zurück und dachte: „Diese Bhaddā Kāpilānī ist eine Frau, die so viel wert ist wie ganz Jambudīpa, und sie geht hinter mir her. Es besteht durchaus die Möglichkeit, dass jemand denken könnte: ‚Selbst nach ihrer Entsagung können diese beiden nicht ohneeinander sein; sie verhalten sich ungebührlich für Ordensleute.‘ Oder es könnte jemand seinen Geist uns gegenüber trüben und dadurch die niederen Welten füllen. Es ist angemessen, dass ich sie verlasse und allein weitergehe.“ Diesen Entschluss fasste er.

So purato gacchanto dvedhāpathaṃ disvā tassa matthake aṭṭhāsi. Bhaddāpi āgantvā vanditvā aṭṭhāsi. Atha naṃ āha – ‘‘bhadde tādisiṃ itthiṃ mama pacchato āgacchantiṃ disvā ‘ime pabbajitvāpi vinā bhavituṃ na sakkontī’ti cintetvā amhesu paduṭṭhacitto mahājano apāyapūrako bhaveyya. Imasmiṃ dvedhāpathe tvaṃ ekaṃ gaṇha, ahaṃ ekena gamissāmī’’ti. ‘‘Āma, ayya, pabbajitānaṃ mātugāmo nāma malaṃ, ‘pabbajitvāpi vinā na bhavantī’ti amhākaṃ dosaṃ dassanti, tumhe ekaṃ maggaṃ gaṇhatha, ahaṃ ekaṃ gaṇhitvā vinā bhavissāmā’’ti tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu pañcapatiṭṭhitena vanditvā dasanakhasamodhānasamujjalaṃ añjaliṃ paggayha ‘‘satasahassakappappamāṇe addhāne kato mittasanthavo ajja bhijjatī’’ti vatvā ‘‘tumhe dakkhiṇajātikā nāma, tumhākaṃ dakkhiṇamaggo vaṭṭati. Mayaṃ mātugāmā nāma vāmajātikā, amhākaṃ vāmamaggo vaṭṭatī’’ti vanditvā maggaṃ paṭipannā. Tesaṃ dvedhābhūtakāle ayaṃ mahāpathavī ‘‘ahaṃ cakkavāḷagirisinerupabbate dhāretuṃ sakkontīpi tumhākaṃ guṇe dhāretuṃ na sakkomī’’ti vadantī viya viravamānā akampi, ākāse asanisaddo viya pavatti, cakkavāḷapabbato unnadi.

Er ging voraus, und als er eine Weggabelung sah, blieb er am Anfang dieser Gabelung stehen. Auch Bhaddā kam herbei, erwies ihm Ehrfurcht und blieb stehen. Da sprach er zu ihr: „Liebe Bhaddā, wenn die Menschen eine Frau wie dich hinter mir hergehen sehen und denken: ‚Selbst nach ihrer Entsagung können diese beiden nicht ohneeinander sein‘, und so mit missgünstigem Geist an uns denken, könnten viele Menschen die niederen Welten füllen. Wähle du an dieser Weggabelung einen Weg, und ich werde den anderen gehen.“ Sie antwortete: „Ja, Herr, für die Ordensleute ist die Weiblichkeit fürwahr ein Makel. Sie werden uns tadeln und sagen: „Selbst nach ihrer Entsagung können sie nicht ohneeinander sein.“ Wählt Ihr einen Weg, ich werde den anderen wählen, und wir werden getrennt weiterziehen.“ Nachdem sie ihn dreimal rechtsherum umwandelt hatte, ihn an vier Stellen mit der Fünfpunkt-Verbeugung verehrt hatte und die Hände, die durch das Zusammenführen ihrer zehn Fingernägel glänzten, ehrfurchtsvoll erhoben hatte, sprach sie: „Unsere Freundschaft, die über eine Dauer von hunderttausend Weltzeitaltern gepflegt wurde, bricht heute.“ Sie fügte hinzu: „Ihr seid von Natur aus rechtsgerichtet, für Euch ist der rechte Weg angemessen. Wir Frauen sind von Natur aus linksgerichtet, für uns schickt sich der linke Weg.“ So verbeugte sie sich vor ihm und schlug ihren Weg ein. Im Moment ihrer Trennung erbebte diese große Erde und dröhnte auf, gleichsam als wollte sie sagen: „Obwohl ich imstande bin, die Weltenringe und den Berg Sineru zu tragen, vermag ich eure Tugenden nicht zu tragen!“ Am Himmel ertönte es wie ein Donnerschlag, und die das Weltall umringenden Berge hallten wider.

Sammāsambuddho veḷuvanamahāvihāre gandhakuṭiyaṃ nisinno pathavīkampanasaddaṃ sutvā ‘‘kassa nu kho pathavī kampatī’’ti āvajjento ‘‘pippalimāṇavo ca bhaddā ca kāpilānī maṃ uddissa appameyyaṃ sampattiṃ pahāya pabbajitā, tesaṃ viyogaṭṭhāne ubhinnampi guṇabalena ayaṃ pathavīkampo jāto, mayāpi etesaṃ saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti gandhakuṭito nikkhamma sayameva [Pg.142] pattacīvaramādāya asītimahātheresu kañci anāmantetvā tigāvutaṃ maggaṃ paccuggamanaṃ katvā rājagahassa ca nālandāya ca antare bahuputtakanigrodharukkhamūle pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. Nisīdanto pana aññatarapaṃsukūliko viya anisīditvā buddhavesaṃ gahetvā asītihatthā ghanabuddharasmiyo vissajjento nisīdi. Iti tasmiṃ khaṇe paṇṇacchattasakaṭacakkakūṭāgārādippamāṇā buddharasmiyo ito cito ca vipphandantiyo vidhāvantiyo candasahassa-sūriyasahassa-uggamanakālo viya kurumānā taṃ vanantaṃ ekobhāsaṃ akaṃsu. Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇasiriyā samujjalatārāgaṇaṃ viya gaganaṃ, supupphitakamalakuvalayaṃ viya salilaṃ vanantaṃ virocittha. Nigrodharukkhassa khandho nāma seto hoti, pattāni nāma nīlāni, pakkāni rattāni. Tasmiṃ pana divase satasākho nigrodho suvaṇṇavaṇṇova ahosi.

Als der Vollkommen Erleuchtete in der Duftkammer des großen Klosters Veḷuvana saß und das Geräusch des Erdbebens hörte, erwog er: „Warum wohl bebt die Erde?“ und erkannte: „Der Pippali-Jüngling und Bhaddā Kāpilānī haben meinetwegen unermesslichen Reichtum aufgegeben und sind in die Hauslosigkeit gezogen. Am Ort ihrer Trennung ist durch die Kraft der Tugend von beiden dieses Erdbeben entstanden. Es ist angemessen, dass auch ich ihnen Beistand gewähre.“ So verließ er die Duftkammer, nahm selbst Almosenschale und Gewand, rief keinen einzigen der achtzig großen Schüler herbei, legte einen Weg von drei Gāvutas zurück, um ihnen entgegenzugehen, und setzte sich mit gekreuzten Beinen an der Wurzel des Bahuputtaka-Banyanbaums nieder, der zwischen Rājagaha und Nālandā lag. Doch er setzte sich nicht einfach wie ein gewöhnlicher Lumpensammler-Mönch hin, sondern nahm seine Buddha-Gestalt an und saß da, während er dichte, achtzig Ellen weite Buddha-Lichtstrahlen aussandte. In diesem Augenblick fluteten die Buddha-Strahlen, die so groß wie Blätterschirme, Wagenräder und Turmspitzen waren, hin und her, zuckten umher und ließen jenes Waldgebiet in einem einzigen Glanz erstrahlen, ganz so, als gingen tausend Monde und tausend Sonnen zugleich auf. Herrlich erstrahlte das Waldgebiet wie ein Himmel mit einem hell funkelnden Sternenheer durch die Pracht der zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes, oder wie ein Gewässer voller herrlich erblühter Lotosblumen, Seerosen und blauer Lotosblüten. Der Stamm eines Banyanbaums ist gewöhnlich weiß, die Blätter sind dunkelgrün und die reifen Früchte rot. Doch an jenem Tag war der hundertästige Banyanbaum gänzlich von goldener Farbe.

Mahākassapatthero ‘‘ayaṃ mayhaṃ satthā bhavissati, imāhaṃ uddissa pabbajito’’ti diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya oṇatoṇato gantvā tīsu ṭhānesu vanditvā ‘‘satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmi, satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti āha. Atha naṃ bhagavā avoca – ‘‘kassapa, sace tvaṃ imaṃ nipaccakāraṃ mahāpathaviyā kareyyāsi, sāpi dhāretuṃ na sakkuṇeyya. Tathāgatassa evaṃ guṇamahantataṃ jānatā tayā kato nipaccakāro mayhaṃ lomampi cāletuṃ na sakkoti. Nisīda, kassapa, dāyajjaṃ te dassāmī’’ti. Athassa bhagavā tīhi ovādehi upasampadaṃ adāsi. Datvā bahuputtakanigrodhamūlato nikkhamitvā theraṃ pacchāsamaṇaṃ katvā maggaṃ paṭipajji. Satthu sarīraṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavicittaṃ, mahākassapassa sattamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ. So kañcanamahānāvāya pacchābandho viya satthu padānupadikaṃ anugañchi. Satthā thokaṃ maggaṃ gantvā maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisajjākāraṃ dassesi, thero ‘‘nisīditukāmo satthā’’ti ñatvā attano pārupanapilotikasaṅghāṭiṃ catugguṇaṃ katvā paññāpesi.

Der ältere Mahākassapa dachte: „Dieser wird mein Lehrer sein; im Hinblick auf ihn bin ich in die Hauslosigkeit hinausgezogen“, und ging von dem Ort an, an dem er den Buddha sah, sich tief verbeugend herantretend, verneigte sich an drei Stellen und sprach: „Mein Lehrer, o Herr, ist der Erhabene; ich bin der Schüler. Mein Lehrer, o Herr, ist der Erhabene; ich bin der Schüler.“ Daraufhin sprach der Erhabene zu ihm: „Kassapa, wenn du diese Demutsbezeigung gegenüber der großen Erde erweisen würdest, so könnte selbst diese sie nicht ertragen. Diese Demutsbezeigung, die du erweist, da du die so große Tugendhaftigkeit des Tathāgata kennst, vermag nicht einmal ein einziges meiner Körperhaare zu bewegen. Setze dich, Kassapa, ich werde dir das Erbe geben.“ Daraufhin erteilte ihm der Erhabene die höhere Weihe durch drei Ermahnungen. Nach dieser Verleihung brach er vom Fuße des Bahuputtaka-Banyanbaums auf, machte den Thera zu seinem Begleitmönch und begab sich auf den Weg. Der Körper des Lehrers war mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes geschmückt, der des ehrwürdigen Mahākassapa mit sieben Merkmalen eines großen Mannes geziert. Er folgte Schritt für Schritt den Fußspuren des Lehrers, wie ein kleines Boot, das am Heck eines großen goldenen Schiffes festgemacht ist. Der Lehrer ging ein Stück des Weges, wich dann vom Weg ab und deutete unter einem bestimmten Baum an, dass er sich niedersetzen wolle. Als der Thera erkannte: „Der Lehrer möchte sich setzen“, faltete er sein abgetragenes Obergewand vierfach zusammen und breitete es aus.

Satthā tasmiṃ nisīditvā hatthena cīvaraṃ parāmasitvā ‘‘mudukā kho tyāyaṃ, kassapa, pilotikasaṅghāṭī’’ti āha. Thero ‘‘satthā me [Pg.143] saṅghāṭiyā mudukabhāvaṃ katheti, pārupitukāmo bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘pārupatu, bhante, bhagavā saṅghāṭi’’nti āha. Kiṃ tvaṃ pārupissasi kassapāti? Tumhākaṃ nivāsanaṃ labhanto pārupissāmi, bhanteti. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, kassapa, imaṃ paribhogajiṇṇaṃ paṃsukūlaṃ dhāretuṃ sakkhissasi? Mayā hi imassa paṃsukūlassa gahitadivase udakapariyantaṃ katvā mahāpathavī kampi, imaṃ buddhānaṃ paribhogajiṇṇaṃ cīvaraṃ nāma na sakkā parittaguṇena dhāretuṃ, paṭibalenevidaṃ paṭipattipūraṇasamatthena jātipaṃsukūlikena gahetuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā therena saddhiṃ cīvaraṃ parivattesi.

Der Lehrer setzte sich darauf nieder, strich mit der Hand über das Gewand und sprach: „Dieses dein abgetragenes Obergewand, Kassapa, ist wahrlich weich.“ Der Thera dachte: „Der Lehrer lobt die Weichheit meines Obergewands; er möchte es wohl anlegen“, und sprach: „Möge der Erhabene, o Herr, dieses Obergewand anlegen.“ – „Was wirst du anlegen, Kassapa?“ – „Wenn ich das Gewand des Erhabenen erhalte, o Herr, werde ich dieses anlegen.“ – „Wirst du aber, Kassapa, imstande sein, dieses abgenutzte, aus Lumpen gefertigte Gewand zu tragen? Denn an dem Tag, an dem ich dieses Lumpengewand aufhob, bebte die große Erde bis hin zu den Grenzen des Wassers. Dieses abgenutzte Gewand der Buddhas kann wahrlich nicht von jemandem mit geringen Tugenden getragen werden. Es geziemt sich nur für einen Fähigen, der die Praxis vollkommen zu erfüllen vermag und von Natur aus ein Träger von Lumpengewändern ist, dieses anzunehmen.“ Nach diesen Worten tauschte er das Gewand mit dem Thera.

Evaṃ pana cīvaraparivattaṃ katvā therena pārutacīvaraṃ bhagavā pārupi, satthu cīvaraṃ thero pārupi. Tasmiṃ samaye acetanāpi ayaṃ mahāpathavī ‘‘dukkaraṃ, bhante, akattha, attanā pārutacīvaraṃ sāvakassa dinnapubbaṃ nāma natthi, ahaṃ tumhākaṃ guṇaṃ dhāretuṃ na sakkomī’’ti vadantī viya udakapariyantaṃ katvā kampi. Theropi ‘‘laddhaṃ dāni mayā buddhānaṃ paribhogacīvaraṃ, kiṃ me idāni uttari kattabbaṃ atthī’’ti unnatiṃ akatvā buddhānaṃ santikeyeva terasa dhutaguṇe samādāya sattadivasamattaṃ puthujjano hutvā aṭṭhame aruṇe saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Satthāpi ‘‘kassapo, bhikkhave, candūpamo kulāni upasaṅkamati, apakasseva kāyaṃ apakassa cittaṃ niccanavako kulesu appagabbho’’ti (saṃ. ni. 2.146) evamādīhi suttehi theraṃ thometvā aparabhāge etadeva kassapasaṃyuttaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā ‘‘mama sāsane dhutavādānaṃ bhikkhūnaṃ mahākassapo aggo’’ti theraṃ ṭhānantare ṭhapesīti.

Nachdem so der Tausch der Gewänder vollzogen war, legte der Erhabene das zuvor vom Thera getragene Gewand an, und der Thera legte das Gewand des Lehrers an. Zu jener Zeit bebte diese große Erde, obwohl sie empfindungslos ist, bis hin zu den Grenzen des Wassers, gleichsam als wollte sie sagen: „O Herr, eine schwere Tat habt Ihr vollbracht! Dass ein von einem selbst getragenes Gewand einem Schüler gegeben wurde, ist zuvor noch nie geschehen. Ich vermag Eure Tugend nicht zu tragen.“ Auch der Thera dachte, ohne Stolz zu entwickeln: „Nun habe ich das Gewand erhalten, das von den Buddhas benutzt wurde; was bleibt mir jetzt noch Höheres zu tun?“ Er nahm in der Gegenwart des Buddhas die dreizehn asketischen Übungen auf sich, blieb noch sieben Tage lang ein Weltling und erreichte am Morgen des achten Tages mit den analytischen Erkenntnissen die Heiligkeit. Auch der Lehrer pries den Thera durch Suttas wie: „Mönche, Kassapa nähert sich den Familien wie der Mond: Er zieht seinen Körper zurück, zieht seinen Geist zurück, ist stets wie ein Neuling und verhält sich den Familien gegenüber nicht aufdringlich.“ Später machte er eben dieses Kassapa-Saṃyutta zum Anlass und setzte den Thera auf die herausragende Stellung: „In meiner Lehre ist Mahākassapa der Erste unter den Mönchen, die die asketischen Übungen lehren.“

Anuruddhattheravatthu

Die Geschichte des ehrwürdigen Anuruddha

192. Pañcame dibbacakkhukānaṃ yadidaṃ anuruddhoti dibbacakkhukabhikkhūnaṃ anuruddhatthero aggoti vadati. Tassa ciṇṇavasitāya aggabhāvo veditabbo. Thero kira bhojanapapañcamattaṃ ṭhapetvā sesakālaṃ ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbacakkhunā satte olokentova viharati. Iti ahorattaṃ ciṇṇavasitāya esa dibbacakkhukānaṃ aggo nāma jāto. Apica kappasatasahassaṃ patthitabhāvenapesa dibbacakkhukānaṃ aggova jāto.

192. Im fünften Sutta besagen die Worte: „Unter jenen, die das himmlische Auge besitzen, ist es Anuruddha“, dass unter den Mönchen, die das himmlische Auge besitzen, der Thera Anuruddha der Erste ist. Seine hervorragende Stellung ist aufgrund seiner wohlgeübten Beherrschung zu verstehen. Es heißt nämlich, dass der Thera – abgesehen von der für den Almosengang und die Nahrungsaufnahme benötigten Zeit – die verbleibende Zeit damit verbrachte, das Licht zu entfalten und mit dem himmlischen Auge die Wesen zu betrachten. Da er dies Tag und Nacht auf diese Weise geübt hatte, wurde er als der Erste unter jenen bekannt, die das himmlische Auge besitzen. Zudem wurde er auch deshalb als der Erste unter jenen mit dem himmlischen Auge geboren, weil er dies über einhunderttausend Weltzeitalter hinweg herbeigesehnt hatte.

Tatrassa [Pg.144] pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi kulaputto padumuttarasseva bhagavato kāle pacchābhattaṃ dhammassavanatthaṃ vihāraṃ gacchantena mahājanena saddhiṃ agamāsi. Ayaṃ hi tadā aññataro apākaṭanāmo issarakuṭumbiko ahosi. So dasabalaṃ vanditvā parisapariyante ṭhito dhammakathaṃ suṇāti. Satthā desanaṃ yathānusandhikaṃ ghaṭetvā ekaṃ dibbacakkhukaṃ bhikkhuṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapesi.

Was seine früheren Taten betrifft, so ist dies die fortlaufende Erzählung: Auch dieser Sohn aus guter Familie ging zur Zeit des erhabenen Padumuttara nach dem Mahl zusammen mit einer großen Menschenmenge, die zum Kloster ging, um der Lehre zu lauschen. Er war damals nämlich ein gewisser wohlhabender, aber namentlich unbedeutender Hausvater. Er verehrte den Zehnfach-Mächtigen, stellte sich am Rande der Versammlung auf und lauschte der Lehrrede. Der Lehrer knüpfte an die Lehrrede an, wie es sich gehörte, und setzte einen Mönch, der das himmlische Auge besaß, auf diese herausragende Stellung.

Tato kuṭumbikassa etadahosi – ‘‘mahā vatāyaṃ bhikkhu, yaṃ evaṃ satthā sayaṃ dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. Aho vatāhampi anāgate uppajjanakabuddhassa sāsane dibbacakkhukānaṃ aggo bhaveyya’’nti cittaṃ uppādetvā parisantarena gantvā svātanāya bhagavantaṃ bhikkhusaṅghena saddhiṃ nimantetvā punadivase buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā ‘‘mahantaṃ ṭhānantaraṃ mayā patthita’’nti teneva niyāmena ajjatanāya svātanāyāti nimantetvā satta divasāni mahādānaṃ pavattetvā saparivārassa bhagavato uttamavatthāni datvā ‘‘bhagavā nāhaṃ imaṃ sakkāraṃ dibbasampattiyā na manussasampattiyā atthāya karomi. Yaṃ pana tumhe ito sattadivasamatthake bhikkhuṃ dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapayittha, ahampi anāgate ekassa buddhassa sāsane so bhikkhu viya dibbacakkhukānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā pādamūle nipajji. Satthā anāgataṃ oloketvā tassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ ñatvā evamāha – ‘‘ambho purisa, anāgate kappasatasahassapariyosāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tassa sāsane tvaṃ dibbacakkhukānaṃ aggo anuruddho nāma bhavissasī’’ti. Evañca pana vatvā bhattānumodanaṃ katvā vihārameva agamāsi.

Daraufhin dachte der Hausvater: „Großartig ist wahrlich dieser Mönch, den der Lehrer selbst so auf die herausragende Stellung derer mit dem himmlischen Auge gesetzt hat! O dass doch auch ich in der Lehre eines zukünftigen Buddhas der Erste unter jenen sein möchte, die das himmlische Auge besitzen!“ Nachdem er diesen Entschluss gefasst hatte, ging er mitten durch die Versammlung, lud den Erhabenen samt der Mönchsgemeinde für den nächsten Tag ein, gab am folgenden Tag der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze eine große Gabe und dachte: „Ich habe eine hohe Stellung ersehnt.“ In genau derselben Weise lud er sie Tag für Tag ein, indem er sprach: „Für heute, für morgen“, ließ sieben Tage lang eine große Gabe stattfinden, schenkte dem Erhabenen samt seinem Gefolge kostbare Gewänder und sprach: „O Herr, ich bringe diese Ehrung nicht um himmlischen Glücks oder menschlichen Glücks willen dar. Möge ich vielmehr in der Zukunft in der Lehre eines Buddhas ebenso der Erste unter jenen mit dem himmlischen Auge werden wie jener Mönch, den Ihr heute vor sieben Tagen auf diese herausragende Stellung gesetzt habt!“ Nachdem er diesen Wunsch geäußert hatte, warf er sich zu den Füßen des Erhabenen nieder. Der Lehrer blickte in die Zukunft, erkannte die Erfüllung seines Wunsches und sprach so: „Lieber Mann, am Ende von einhunderttausend Weltzeitaltern in der Zukunft wird ein Buddha namens Gotama erscheinen. In seiner Lehre wirst du als der Erste unter denen mit dem himmlischen Auge namens Anuruddha bekannt sein.“ Nachdem er dies gesprochen und den Dank für das Mahl dargebracht hatte, kehrte er ins Kloster zurück.

Kuṭumbikopi yāva buddho dharati, tāva avijahitameva kalyāṇakammaṃ katvā parinibbute satthari niṭṭhite sattayojanike suvaṇṇacetiye bhikkhusaṅghaṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, kiṃ dibbacakkhussa parikamma’’nti pucchi. Padīpadānaṃ nāma dātuṃ vaṭṭati upāsakāti. Sādhu, bhante, karissāmīti sahassadīpānaṃyeva tāva dīparukkhānaṃ sahassaṃ kāresi, tadanantaraṃ tato parittatare, tadanantaraṃ tato pariyattatareti anekasahasse dīparukkhe kāresi. Sesapadīpā pana aparimāṇā ahesuṃ.

Auch der Hausvater vollbrachte, solange der Buddha lebte, unaufhörlich heilsame Taten. Als der Meister ins Parinibbāna eingegangen und der sieben Yojanas hohe goldene Stupa vollendet war, trat er an die Mönchsgemeinschaft heran und fragte: „Ehrwürdiger, was ist die vorbereitende Übung für das himmlische Auge?“ – „Es geziemt sich, o Laienanhänger, die Gabe von Lampen darzubringen“, hieß es. „Gut, Ehrwürdiger, ich werde es tun“, sagte er, und ließ zunächst tausend Lampenständer für genau tausend Lampen anfertigen. Danach ließ er kleinere als diese herstellen, und danach wiederum noch kleinere, und so ließ er viele tausende Lampenständer anfertigen. Die übrigen Lampen aber waren unzählig.

Evaṃ [Pg.145] yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā devesu ca manussesu ca saṃsaranto kappasatasahassaṃ atikkamitvā kassapasammāsambuddhassa kāle bārāṇasiyaṃ kuṭumbiyagehe nibbattitvā parinibbute satthari niṭṭhite yojanike cetiye bahu kaṃsapātiyo kārāpetvā sappimaṇḍassa pūretvā majjhe ekekaṃ guḷapiṇḍaṃ ṭhapetvā ujjāletvā mukhavaṭṭiyā mukhavaṭṭiṃ phusāpento cetiyaṃ parikkhipāpetvā attano sabbamahantaṃ kaṃsapātiṃ kāretvā sappimaṇḍassa pūretvā tassā mukhavaṭṭiyaṃ samantato vaṭṭisahassaṃ jālāpetvā majjhaṭṭhāne thūpikaṃ pilotikāya veṭhetvā jālāpetvā kaṃsapātiṃ sīsenādāya sabbarattiṃ yojanikaṃ cetiyaṃ anupariyāyi. Evaṃ tenāpi attabhāvena yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā devaloke nibbatto.

Nachdem er so zeitlebens heilsame Taten vollbracht hatte, wanderte er einhunderttausend Äonen lang unter Göttern und Menschen umher. Zur Zeit des vollkommen erwachten Kassapa wurde er in Bārāṇasī im Hause eines Hausvaters wiedergeboren. Als der Meister ins Parinibbāna eingegangen und der ein Yojana hohe Stupa vollendet war, ließ er viele Bronzeschalen anfertigen, füllte sie mit geklärter Butter, legte in die Mitte jeweils ein Dochtknäuel, entzündete sie und ließ den Stupa damit so umgeben, dass sich Rand an Rand berührte. Für sich selbst ließ er eine überaus große Bronzeschale anfertigen, füllte sie mit geklärter Butter, ließ ringsherum an ihrem Rand tausend Dochte entzünden, umwickelte in der Mitte einen Aufsatz mit Altkleiderstoff, entzündete diesen ebenfalls, nahm die Bronzeschale auf sein Haupt und umrundete die ganze Nacht hindurch den ein Yojana hohen Stupa. Nachdem er so auch in dieser Existenz zeitlebens heilsame Taten vollbracht hatte, wurde er in der Götterwelt wiedergeboren.

Puna anuppanne buddhe tasmiṃyeva nagare duggatakulassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā sumanaseṭṭhiṃ nāma nissāya vasi, annabhārotissa nāmaṃ ahosi. So pana sumanaseṭṭhi devasikaṃ kapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ gehadvāre mahādānaṃ deti. Athekadivasaṃ upariṭṭho nāma paccekabuddho gandhamādanapabbate nirodhasamāpattiṃ samāpanno. Tato vuṭṭhāya ‘‘ajja kassa anuggahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vīmaṃsi. Paccekabuddhā ca nāma duggatānukampakā honti. So ‘‘ajja mayā annabhārassa anuggahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā ‘‘idāni annabhāro aṭavito attano gehaṃ āgamissatī’’ti ñatvā pattacīvaramādāya gandhamādanapabbatā vehāsaṃ abbhuggantvā gāmadvāre annabhārassa sammukhe paccuṭṭhāsi.

Als später, noch vor dem Erscheinen unseres Buddhas, eine buddhafreie Zeit herrschte, nahm er in eben dieser Stadt Bārāṇasī im Hause einer armen Familie Wiedergeburt an und lebte in Abhängigkeit von dem reichen Kaufmann Sumana; sein Name war Annabhāra. Jener Kaufmann Sumana aber spendete täglich an seiner Hauspforte große Almosen an Arme, Reisende, Wanderbettler und Bedürftige. Da trat eines Tages ein Paccekabuddha namens Upariṭṭha auf dem Berg Gandhamādana in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung ein. Als er daraus erwachte, erwog er: „Wem soll ich heute meine Gunst erweisen?“ Und Paccekabuddhas haben ja großes Mitgefühl mit den Armen. Er dachte: „Heute geziemt es sich für mich, dem Armen Annabhāra meine Gunst zu erweisen“, und im Wissen darüber, dass Annabhāra nun aus dem Wald zu seinem Haus zurückkehren würde, nahm er Almosenschale und Gewand, erhob sich vom Berg Gandhamādana in die Lüfte und trat ihm am Dorfeingang direkt entgegen.

Annabhāro paccekabuddhaṃ tucchapattahatthaṃ disvā paccekabuddhaṃ abhivādetvā ‘‘api, bhante, bhikkhaṃ labhitthā’’ti pucchi. Labhissāma mahāpuññāti. ‘‘Bhante, thokaṃ idheva hothā’’ti vegena gantvā attano gehe mātugāmaṃ pucchi – ‘‘bhadde, mayhaṃ ṭhapitaṃ bhāgabhattaṃ atthi, natthī’’ti? Atthi sāmīti. So tatova gantvā paccekabuddhassa hatthato pattamādāya āgantvā ‘‘bhadde, mayaṃ purimabhave kalyāṇakammassa akatattā bhattaṃ paccāsīsamānā viharāma[Pg.146], amhākaṃ dātukāmatāya sati deyyadhammo na hoti, deyyadhamme sati paṭiggāhakaṃ na labhāma, ajja me upariṭṭhapaccekabuddho diṭṭho, bhāgabhattañca atthi, mayhaṃ bhāgabhattaṃ imasmiṃ patte pakkhipāhī’’ti.

Als Annabhāra den Paccekabuddha mit einer leeren Almosenschale in den Händen sah, verneigte er sich ehrerbietig vor ihm und fragte: „Ehrwürdiger, habt Ihr eine Almosenspeise erhalten?“ – „Wir werden wohl noch etwas erhalten, du Verdienstvoller“, antwortete dieser. „Ehrwürdiger, verweilt nur einen kurzen Moment genau hier!“, sagte er, lief schnell nach Hause und fragte seine Frau im Haus: „Gute Frau, ist mein Anteil am Essen, der für mich beiseite gestellt wurde, noch da oder nicht?“ – „Er ist da, Herr“, antwortete sie. Er ging sogleich zurück, nahm die Almosenschale aus den Händen des Paccekabuddha, kehrte zurück und sagte: „Gute Frau, weil wir in früheren Leben keine heilsamen Taten vollbracht haben, verbringen wir dieses Leben damit, uns nach Nahrung zu sehnen. Wenn wir spenden wollen, haben wir kein Spendengut; wenn wir ein Spendengut haben, finden wir keinen Empfänger. Heute habe ich den Paccekabuddha Upariṭṭha getroffen, und mein Anteil am Essen ist da. Gib meinen Anteil an der Speise in diese Almosenschale!“

Byattā itthī ‘‘yato mayhaṃ sāmiko bhāgabhattaṃ deti, mayāpi imasmiṃ dāne bhāginiyā bhavitabba’’nti attano bhāgabhattampi upariṭṭhassa paccekabuddhassa patte patiṭṭhapetvā adāsi. Annabhāro pattaṃ āharitvā paccekabuddhassa hatthe ṭhapetvā, ‘‘bhante, evarūpā dujjīvitā muccāmā’’ti āha. Evaṃ hotu, mahāpuññāti. So attano uttarasāṭakaṃ ekasmiṃ padese attharitvā, ‘‘bhante, idha nisīditvā paribhuñjathā’’ti āha. Paccekabuddho tattha nisīditvā navavidhaṃ pāṭikūlyaṃ paccavekkhanto paribhuñji. Paribhuttakāle annabhāro pattadhovanaudakaṃ adāsi. Paccekabuddho niṭṭhitabhattakicco –

Die kluge Frau dachte: „Da mein Ehemann seinen Anteil spendet, sollte auch ich an dieser Spende teilhaben.“ Sie gab auch ihren eigenen Anteil am Essen in die Almosenschale des Paccekabuddha Upariṭṭha. Annabhāra brachte die Schale zurück, legte sie in die Hände des Paccekabuddha und sagte: „Ehrwürdiger, mögen wir von einem solch mühseligen Leben befreit werden!“ – „Möge es so sein, du Verdienstvoller!“, sagte dieser. Er breitete sein Obergewand an einer Stelle aus und sagte: „Ehrwürdiger, setzt Euch hierher und speist!“ Der Paccekabuddha setzte sich dort hin, betrachtete die neunfache Widerlichkeit der Nahrung und speiste. Nach dem Mahl gab Annabhāra ihm Wasser zum Ausspülen der Schale. Als der Paccekabuddha sein Mahl beendet hatte –

‘‘Icchitaṃ patthitaṃ tuyhaṃ, sabbameva samijjhatu;

Sabbe pūrentu saṅkappā, cando pannaraso yathā’’ti. –

„Was du wünschst und ersehnst, möge sich schnell erfüllen; mögen all deine Absichten in Erfüllung gehen, so wie der Vollmond am fünfzehnten Tag!“

Anumodanaṃ katvā maggaṃ paṭipajji. Sumanaseṭṭhissa chatte adhivatthā devatā ‘‘aho dānaṃ paramadānaṃ upariṭṭhe suppatiṭṭhita’’nti tikkhattuṃ vatvā sādhukāraṃ adāsi. Sumanaseṭṭhi ‘‘kiṃ tvaṃ maṃ ettakaṃ kālaṃ dānaṃ dadamānaṃ na passasī’’ti āha. Nāhaṃ tava dāne sādhukāraṃ demi, annabhārena upariṭṭhapaccekabuddhassa dinnapiṇḍapāte pasīditvā sādhukāraṃ demīti.

Nachdem er diese Segenswünsche gesprochen hatte, machte er sich auf den Weg. Eine Gottheit, die im Ehrenschirm des Kaufmanns Sumana wohnte, rief dreimal aus: „Ah, was für eine Gabe! Eine hervorragende Gabe, wohl dargebracht dem Upariṭṭha!“, und stimmte mit Rufen der Zustimmung ein. Der Kaufmann Sumana fragte: „Siehst du mich denn nicht, wie ich all diese Zeit über Gaben spende?“ – „Ich spende meinen Beifall nicht für deine Gabe. Voller Freude über die Almosenspeise, die Annabhāra dem Paccekabuddha Upariṭṭha dargebracht hat, spende ich meinen Beifall“, antwortete sie.

Sumanaseṭṭhi cintesi – ‘‘acchariyaṃ vatidaṃ, ahaṃ ettakaṃ kālaṃ dānaṃ dento devataṃ sādhukāraṃ dāpetuṃ nāsakkhiṃ. Ayaṃ annabhāro maṃ nissāya vasanto anurūpassa paṭiggāhakapuggalassa laddhattā ekapiṇḍapātadāneneva sādhukāraṃ dāpesi, etassa anucchavikaṃ datvā etaṃ piṇḍapātaṃ mama santakaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti annabhāraṃ pakkosāpetvā ‘‘ajja tayā kassaci kiñci dānaṃ dinna’’nti pucchi. Āma, ayya, upariṭṭhapaccekabuddhassa me attano bhāgabhattaṃ dinnanti. Handa, bho, kahāpaṇaṃ gaṇhitvā etaṃ piṇḍapātaṃ mayhaṃ dehīti. Na demi ayyāti. So yāva sahassaṃ vaḍḍhesi, annabhāro ‘‘sahassenāpi [Pg.147] na demī’’ti āha. Hotu, bho, yadi piṇḍapātaṃ na desi, sahassaṃ gaṇhitvā pattiṃ me dehīti. ‘‘Etampi dātuṃ yuttaṃ vā ayuttaṃ vā na jānāmi, ayyaṃ pana upariṭṭhapaccekabuddhaṃ pucchitvā sace dātuṃ yuttaṃ bhavissati, dassāmī’’ti gantvā paccekabuddhaṃ sampāpuṇitvā, ‘‘bhante, sumanaseṭṭhi mayhaṃ sahassaṃ datvā tumhākaṃ dinnapiṇḍapāte pattiṃ yācati, dammi vā na dammi vā’’ti. Upamaṃ te paṇḍita karissāmi. Seyyathāpi kulasatike gāme ekasmiṃyeva ghare dīpaṃ jāleyya, sesā attano attano telena vaṭṭiṃ temetvā jālāpetvā gaṇheyyuṃ, purimadīpassa pabhā atthi, natthīti. Atirekatarā, bhante, pabhā hotīti. Evameva paṇḍita uḷuṅkayāgu vā hotu kaṭacchubhikkhā vā, attano piṇḍapāte paresaṃ pattiṃ dentassa satassa vā detu sahassassa vā, yattakānaṃ deti, tattakānaṃ puññaṃ vaḍḍhati. Tvaṃ dento ekameva piṇḍapātaṃ adāsi, sumanaseṭṭhissa pana pattiyā dinnāya dve piṇḍapātā honti eko tava, eko ca tassāti.

Der reiche Kaufmann Sumana dachte bei sich: „Wie wunderbar ist dies wahrlich! Ich habe so lange Zeit Gaben gespendet, doch nie ist es mir gelungen, eine Gottheit dazu zu bringen, Beifall (Sādhukāra) zu rufen. Dieser arme Annabhāra, der in Abhängigkeit von mir lebt, hat allein durch die Gabe einer einzigen Almosenspeise die Gottheit dazu gebracht, Beifall zu rufen, weil er einen würdigen Empfänger gefunden hat. Es ist angemessen, dass ich ihm ein passendes Geschenk gebe und diese Almosenspeise zu meinem eigenen Besitz mache.“ Er ließ Annabhāra rufen und fragte ihn: „Hast du heute irgendjemandem eine Gabe gespendet?“ – „Ja, Herr, ich habe meine eigene Portion Reis dem Paccekabuddha Upariṭṭha gespendet.“ – „Wohlan, mein Guter, nimm eine Kahāpaṇa-Münze und gib mir diese Almosenspeise!“ – „Ich gebe sie nicht, Herr.“ Er steigerte das Gebot bis auf tausend Münzen, doch Annabhāra sagte: „Selbst für tausend gebe ich sie nicht.“ – „Es sei drum, mein Guter, wenn du mir die Almosenspeise nicht givst, dann nimm die tausend Münzen und gib mir den Verdienstanteil (patti) daran!“ – „Auch hiervon weiß ich nicht, ob es angemessen oder unangemessen ist, es zu geben. Doch ich werde den ehrwürdigen Paccekabuddha Upariṭṭha fragen, und wenn es angemessen ist, werde ich ihn dir geben.“ Er ging hin, erreichte den Paccekabuddha und fragte: „Ehrwürdiger Herr, der reiche Kaufmann Sumana bietet mir tausend Münzen und bittet um den Verdienstanteil an der Almosenspeise, die ich Euch gegeben habe. Soll ich ihn geben oder nicht?“ – „Weiser Mann, ich werde dir ein Gleichnis geben. Angenommen, in einem Dorf von hundert Familien würde in nur einem einzigen Haus eine Lampe angezündet, und die übrigen Dorfbewohner würden ihre eigenen Dochte mit ihrem eigenen Öl tränken, sie daran anzünden und wegtragen. Würde dadurch das Licht der ersten Lampe abnehmen oder nicht?“ – „Es gäbe sogar ein noch helleres Licht, ehrwürdiger Herr.“ – „Ebenso verhält es sich, o Weiser: Sei es auch nur eine Schöpfkelle Reisschleim oder ein Löffel voll Speise – wer den Verdienstanteil an seiner Almosenspeise anderen widmet, sei es hundert oder tausend Menschen, für so viele, denen er ihn gibt, wächst das Verdienst. Als du spendetest, hast du nur eine einzige Almosenspeise gegeben; wenn du nun aber dem Kaufmann Sumana den Verdienstanteil gibst, werden daraus zwei Almosenspeisen – eine für dich und eine für ihn.“

So paccekabuddhaṃ abhivādetvā sumanaseṭṭhissa santikaṃ gantvā ‘‘piṇḍapāte pattiṃ gaṇha sāmī’’ti āha. Handa, kahāpaṇasahassaṃ gaṇhāti. Nāhaṃ piṇḍapātaṃ vikkiṇāmi, saddhāya pana tumhākaṃ pattiṃ demīti. Tāta, tvaṃ mayhaṃ saddhāya pattiṃ desi, ahaṃ pana tuyhaṃ guṇaṃ pūjento sahassaṃ demi, gaṇha, tātāti. So ‘‘evaṃ hotū’’ti sahassaṃ gaṇhi. Tāta, tuyhaṃ sahassaṃ laddhakālato paṭṭhāya sahatthā kammakaraṇakiccaṃ natthi, vīthiyaṃ gharaṃ māpetvā vasa. Yena tuyhaṃ attho, taṃ maṃ āharāpetvā gaṇhāhīti. Nirodhasamāpattito vuṭṭhitapaccekabuddhassa dinnapiṇḍapāto nāma taṃdivasameva vipākaṃ deti. Tasmā sumanaseṭṭhi aññaṃ divasaṃ annabhāraṃ gahetvā rājakulaṃ agacchantopi taṃdivasaṃ gahetvāva gato.

Nachdem er den Paccekabuddha ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, ging er zum Kaufmann Sumana und sagte: „Nimm den Verdienstanteil an der Almosenspeise an, Herr!“ – „Wohlan, nimm die tausend Kahāpaṇas!“ – „Ich verkaufe die Almosenspeise nicht. Doch aus Vertrauen gebe ich Euch den Verdienstanteil.“ – „Lieber Junge, du gibst mir den Verdienstanteil aus Vertrauen; ich aber gebe dir tausend Münzen, um deine Tugend zu ehren. Nimm sie, mein Lieber!“ Er sagte: „So soll es sein“, und nahm die tausend Münzen an. „Lieber Junge, von der Zeit an, da du diese tausend erhalten hast, brauchst du keine Arbeit mehr mit eigenen Händen zu verrichten. Lass dir an der Straße ein Haus errichten und wohne dort. Was immer du benötigst, das lass dir von mir bringen und nimm es an.“ Eine Almosenspende, die einem Paccekabuddha dargebracht wird, der gerade aus der Errungenschaft des Erlöschens (nirodhasamāpatti) aufgestanden ist, bringt noch am selben Tag ihre Frucht. Deshalb nahm der Kaufmann Sumana an jenem Tag Annabhāra mit sich, als er zum königlichen Palast ging, obwohl er ihn an anderen Tagen nicht mitzunehmen pflegte.

Annabhārassa puññaṃ āgamma rājā seṭṭhiṃ anoloketvā annabhārameva olokesi. Kiṃ, deva, imaṃ purisaṃ ativiya olokesīti? Aññaṃ divasaṃ adiṭṭhapubbattā olokemīti. Oloketabbayuttako esa devāti. Ko panassa oloketabbayuttako guṇoti? Ajja attano bhāgabhattaṃ sayaṃ abhuñjitvā upariṭṭhapaccekabuddhassa dinnattā mama hatthato sahassaṃ labhi devāti. Konāmo esoti? Annabhāro nāma [Pg.148] devāti. ‘‘Tava hatthato laddhattā mamapi hatthato laddhuṃ arahati, ahampissa pūjaṃ karissāmī’’ti vatvā sahassaṃ adāsi. Etassa vasanagehaṃ jānātha bhaṇeti? Sādhu devāti ekaṃ gehaṭṭhānaṃ sodhentā kuddālena āhatāhataṭṭhāne nidhikumbhiyo gīvāya gīvaṃ āhacca ṭhitā disvā rañño ārocayiṃsu. Rājā ‘‘tena hi gantvā khanathā’’ti āha. Tesaṃ khanantānaṃ khanantānaṃ heṭṭhā gacchanti. Puna gantvā rañño ārocayiṃsu. Rājā ‘‘annabhārassa vacanena khanathā’’ti āha. Te gantvā ‘‘annabhārasseva vacana’’nti khaniṃsu. Kuddālena āhatāhataṭṭhāne ahicchattakamakuḷāni viya kumbhiyo uṭṭhahiṃsu. Te dhanaṃ āharitvā rañño santike rāsiṃ akaṃsu. Rājā amacce sannipātetvā ‘‘imasmiṃ nagare kassa aññassa ettakaṃ dhanaṃ atthī’’ti pucchi. Natthi kassaci devāti. Tena hi ayaṃ annabhāro imasmiṃ nagare dhanaseṭṭhi nāma hotūti. Taṃdivasameva seṭṭhicchattaṃ labhi.

Aufgrund des Verdienstes von Annabhāra blickte der König, ohne den Kaufmann Sumana anzusehen, nur Annabhāra an. „Warum, o König, blickt Ihr diesen Mann so beharrlich an?“, fragte der Kaufmann. „Ich blicke ihn an, weil ich ihn zuvor noch nie gesehen habe.“ – „Er ist es wert, angesehen zu werden, o König.“ – „Was ist denn seine Tugend, die ihn des Ansehens wert macht?“ – „Da er heute seine eigene Portion Essen nicht selbst gegessen, sondern sie dem Paccekabuddha Upariṭṭha gespendet hat, erhielt er aus meiner Hand tausend Münzen, o König.“ – „Wie ist sein Name?“ – „Sein Name ist Annabhāra, o König.“ – „Da er es aus deiner Hand erhalten hat, verdient er es, auch aus meiner Hand etwas zu erhalten. Auch ich werde ihn ehren“, sprach der König und gab ihm ebenfalls tausend Münzen. „Kennt ihr sein Wohnhaus, meine Leute?“ – „Ja, o König“, antworteten sie. Als sie einen Bauplatz säuberten, sahen sie an jeder Stelle, an der sie mit der Hacke schlugen, Schatzkrüge, die Hals an Hals dicht beieinander standen, und meldeten dies dem König. Der König sagte: „Wenn das so ist, geht und grabt sie aus!“ Doch während sie gruben und gruben, sanken die Krüge tiefer in die Erde. Sie gingen wieder hin und berichteten es dem König. Der König sagte: „Grabt im Namen Annabhāras!“ Sie gingen hin und sagten beim Graben: „Im Namen Annabhāras!“ Da kamen an den Stellen, an denen sie mit der Hacke schlugen, Krüge wie Pilzknospen empor. Sie brachten den Schatz herbei und häuften ihn vor dem König auf. Der König berief die Minister zusammen und fragte: „Wer sonst in dieser Stadt besitzt so viel Reichtum?“ – „Niemand sonst, o König“, antworteten sie. „Dann soll dieser Annabhāra in dieser Stadt den Namen Dhanaseṭṭhi (der reiche Kaufmann) tragen.“ Noch am selben Tag erhielt er den Kaufmannsschirm.

So tato paṭṭhāya yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā tato cuto devaloke nibbatto. Dīgharattaṃ devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ satthu uppajjanakāle kapilavatthunagare amittodanasakkassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Nāmaggahaṇadivase panassa anuruddhoti nāmaṃ akaṃsu. Mahānāmasakkassa kaniṭṭhabhātā satthu cūḷapituputto paramasukhumālo mahāpuñño ahosi. Suvaṇṇapātiyaṃyevassa bhattaṃ uppajji. Athassa mātā ekadivasaṃ ‘‘mama puttaṃ natthīti padaṃ jānāpessāmī’’ti ekaṃ suvaṇṇapātiṃ aññāya suvaṇṇapātiyā pidahitvā tucchakaṃyeva pesesi. Antarāmagge devatā dibbapūvehi pūresuṃ. Evaṃ mahāpuñño ahosi. Tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavikesu tīsu pāsādesu alaṅkatanāṭakitthīhi parivuto devo viya sampattiṃ anubhavi.

Von da an tat er sein Leben lang heilsame Taten und wurde nach seinem Verscheiden in der Götterwelt wiedergeboren. Nachdem er für lange Zeit unter Göttern und Menschen im Kreislauf der Wiedergeburten gewandert war, wurde er zur Zeit des Erscheinens unseres Meisters im Hause des Sakyers Amittodana in der Stadt Kapilavatthu wiedergeboren. Am Tag seiner Namensgebung gaben sie ihm den Namen Anuruddha. Er war der jüngere Bruder des Sakyers Mahānāma, der Cousin unseres Meisters (Sohn seines Onkels väterlicherseits), äußerst feinfühlig und von großem Verdienst. Seine Speise erschien für ihn ausschließlich in einer goldenen Schale. Da dachte seine Mutter eines Tages: „Ich werde meinen Sohn das Wort ‚Es gibt nicht‘ (natthi) lehren.“ Sie deckte eine leere goldene Schale mit einer anderen goldenen Schale ab und schickte sie ihm gänzlich leer zu. Unterwegs füllten die Schutzgottheiten die Schale mit himmlischen Kuchen. So von großem Verdienst gesegnet war er. In drei Palästen, die für die drei Jahreszeiten geeignet waren, genoss er, umgeben von geschmückten Tänzerinnen, wie ein Gott herrschaftlichen Wohlstand.

Amhākampi bodhisatto tasmiṃ samaye tusitapurā cavitvā suddhodanamahārājassa aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā anukkamena vuddhippatto ekūnatiṃsa vassāni agāramajjhe vasitvā mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā anukkamena paṭividdhasabbaññutaññāṇo bodhimaṇḍe sattasattāhaṃ vītināmetvā isipatane migadāye dhammacakkappattanaṃ pavattetvā lokānuggahaṃ karonto rājagahaṃ āgamma ‘‘putto me rājagahaṃ āgato’’ti sutvā [Pg.149] ‘‘gacchatha bhaṇe mama puttaṃ ānethā’’ti pitarā pahite sahassasahassaparivāre dasa amacce ehibhikkhupabbajjāya pabbājetvā kāḷudāyittherena cārikāgamanaṃ āyācito rājagahato vīsatisahassabhikkhuparivāro nikkhamitvā kapilavatthupuraṃ gantvā ñātisamāgame anekehi iddhipāṭihāriyehi sappāṭihāriyaṃ vicitradhammadesanaṃ katvā mahājanaṃ amatapānaṃ pāyetvā dutiyadivase pattacīvaramādāya nagaradvāre ṭhatvā ‘‘kiṃ nu kho kulanagaraṃ āgatānaṃ sabbaññubuddhānaṃ āciṇṇa’’nti āvajjamāno ‘‘sapadānaṃ piṇḍāya caraṇaṃ āciṇṇa’’nti ñatvā sapadānaṃ piṇḍāya caranto ‘‘putto me piṇḍāya caratī’’ti sutvā āgatassa rañño dhammaṃ kathetvā tena sakanivesanaṃ pavesetvā katasakkārasammāno tattha kātabbaṃ ñātijanānuggahaṃ katvā rāhulakumāraṃ pabbājetvā nacirasseva kapilavatthupurato mallaraṭṭhe cārikaṃ caramāno anupiyaambavanaṃ agamāsi.

Auch unser Bodhisatta schied zu jener Zeit aus der Tusita-Götterwelt, nahm die Empfängnis im Schoß der Hauptkönigin des großen Königs Suddhodana, wuchs allmählich heran, lebte neunundzwanzig Jahre lang mitten im Hausleben, vollzog die Große Entsagung, durchdrang allmählich die Allwissenheitserkenntnis, verbrachte sieben Wochen am Bodhi-Sitz, setzte das Drehen des Rades der Lehre im Wildpark von Isipatana in Gang, diente dem Wohl der Welt, kam nach Rājagaha, hörte: „Mein Sohn ist nach Rājagaha gekommen“, ordinierte die zehn Minister, die jeweils ein Gefolge von tausend Mann hatten und vom Vater mit den Worten gesandt worden waren: „Geht, ihr Männer, bringt meinen Sohn herbei!“, durch die Ordination mit den Worten „Komm, Mönch!“, wurde vom Ehrwürdigen Kāḷudāyī gebeten, auf Wanderschaft zu gehen, brach mit einem Gefolge von zwanzigtausend Mönchen von Rājagaha auf, begab sich in die Stadt Kapilavatthu, hielt in der Versammlung der Verwandten mit vielfältigen übernatürlichen Wundern eine von Wundern begleitete, kunstvolle Lehrdarlegung, ließ die Volksmenge den Trank des Todeslosen trinken, nahm am zweiten Tag Almosenschale und Obergewand, stand am Stadttor, sann darüber nach: „Was ist wohl der Brauch der allwissenden Buddhas, die in die Stadt ihrer Familie gekommen sind?“, erkannte: „Das fortlaufende Gehen um Almosen von Haus zu Haus ist ihr Brauch“, ging fortlaufend um Almosen, predigte dem herbeigekommenen König, der gehört hatte: „Mein Sohn geht um Almosen“, die Lehre, wurde von diesem in seinen eigenen Palast geführt, empfing Ehrerbietung und Respekt, leistete dort die den Verwandten gebührende Unterstützung, ließ den Prinzen Rāhula ordinieren und begab sich nicht lange danach von der Stadt Kapilavatthu aus auf Wanderschaft im Lande der Mallas ziehend zum Mango-Hain namens Anupiya.

Tasmiṃ samaye suddhodanamahārājā sākiyajanaṃ sannipātetvā āha – ‘‘sace mama putto agāraṃ ajjhāvasissa, rājā abhavissa cakkavattī sattaratanasamannāgato. Nattāpi me rāhulakumāro khattiyagaṇena saddhiṃ taṃ parivāretvā acarissa, tumhepi etamatthaṃ jānātha. Idāni pana me putto buddho jāto, khattiyāvassa parivārā hontu. Tumhe ekekakulato ekekaṃ dārakaṃ dethā’’ti. Evaṃ vutte ekappahāreneva sahassakhattiyakumārā pabbajiṃsu. Tasmiṃ samaye mahānāmo kuṭumbasāmiko hoti. So anuruddhasakkaṃ upasaṅkamitvā etadavoca – ‘‘etarahi, tāta anuruddha, abhiññātā abhiññātā sakyakumārā bhagavantaṃ pabbajitaṃ anupabbajanti, amhākaṃ kule natthi koci agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Tena hi tvaṃ vā pabbaja, ahaṃ vā pabbajissāmī’’ti. So tassa vacanaṃ sutvā gharāvāse ruciṃ akatvā attasattamo agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Tassa pabbajjānukkamo saṅghabhedakakkhandhake (cūḷava. 330 ādayo) āgatova.

Zu jener Zeit versammelte der große König Suddhodana das Volk der Sakyer und sprach: „Wenn mein Sohn im Hause geblieben wäre, wäre er ein mit den sieben Juwelen ausgestatteter, Raddrehender König geworden. Auch mein Enkel, Prinz Rāhula, hätte ihn, umgeben von einer Schar von Adligen, begleitet; auch ihr wisst um diese Angelegenheit. Nun aber ist mein Sohn zum Buddha geworden; mögen adlige Krieger sein Gefolge sein! Gebt ihr aus jeder einzelnen Familie je einen jungen Mann!“ Als dies gesagt wurde, gingen auf einen Schlag tausend adlige Jünglinge in die Hauslosigkeit. Zu jener Zeit war Mahānāma ein wohlhabender Hausvater. Er ging zu dem Sakyer Anuruddha und sprach zu ihm so: „Jetzt, mein lieber Anuruddha, bekannte Sakyer-Prinzen folgen dem Erhabenen, der in die Hauslosigkeit gegangen ist, und weihen sich ebenfalls dem Ordensleben; in unserer Familie gibt es niemanden, der aus dem Hause in die Hauslosigkeit gezogen ist. Darum gehe entweder du in die Hauslosigkeit oder ich werde es tun.“ Als dieser seine Worte hörte und kein Verlangen mehr nach dem häuslichen Leben hatte, zog er als Siebter aus dem Hause in die Hauslosigkeit. Die Abfolge seiner Ordination ist im Saṅghabhedaka-Khandhaka überliefert.

Evaṃ anupiyaambavanaṃ gantvā pabbajitesu pana tesu tasmiṃyeva antovasse bhaddiyatthero arahattaṃ pāpuṇi. Anuruddhatthero dibbacakkhuṃ nibbattesi, devadatto aṭṭha samāpattiyo nibbattesi, ānandatthero sotāpattiphale [Pg.150] patiṭṭhāsi, bhagutthero ca kimilatthero ca pacchā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Tesaṃ pana sabbesampi therānaṃ attano attano āgataṭṭhāne pubbapatthanābhinīhāro āgamissati. Ayaṃ pana anuruddhatthero dhammasenāpatissa santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā cetiyaraṭṭhe pācīnavaṃsamigadāyaṃ gantvā samaṇadhammaṃ karonto satta mahāpurisavitakke vitakkesi, aṭṭhame kilamati. Satthā ‘‘anuruddho aṭṭhame mahāpurisavitakke kilamatī’’ti ñatvā ‘‘tassa saṅkappaṃ pūressāmī’’ti tattha gantvā paññattavarabuddhāsane nisinno aṭṭhamaṃ mahāpurisavitakkaṃ pūretvā catupaccayasantosabhāvanārāmapaṭimaṇḍitaṃ mahāariyavaṃsapaṭipadaṃ (a. ni. 8.30) kathetvā ākāse uppatitvā bhesakalāvanameva gato.

Unter jenen, die auf diese Weise zum Mango-Hain namens Anupiya gegangen und in die Hauslosigkeit gezogen waren, erlangte der Ehrwürdige Bhaddiya noch in ebendieser Regenzeit die Arhatschaft. Der Ehrwürdige Anuruddha erlangte das göttliche Auge, Devadatta erlangte die acht geistigen Errungenschaften, der Ehrwürdige Ānanda wurde in der Frucht des Stromeintritts gefestigt, und der Ehrwürdige Bhagu sowie der Ehrwürdige Kimila erlangten später die Arhatschaft. Die in der Vergangenheit gemachten Bestrebungen und Entschlüsse aller dieser älteren Mönche werden jedoch an den jeweiligen Stellen, an denen sie in den Texten vorkommen, dargelegt werden. Dieser Ehrwürdige Anuruddha aber nahm beim Heerführer der Lehre ein Meditationsobjekt an, begab sich in den Pācīnavaṃsa-Wildpark im Ceti-Land, führte die Pflichten eines Asketen aus und sann dabei über sieben Gedanken eines großen Mannes nach, ermüdete jedoch beim achten. Als der Meister erkannte: „Anuruddha ermüdet beim achten Gedanken eines großen Mannes“, dachte er: „Ich will seinen Entschluss erfüllen“, ging dorthin, setzte sich auf den für ihn vorbereiteten erhabenen Buddha-Sitz, erfüllte den achten Gedanken eines großen Mannes, verkündete den großen Pfad der edlen Ahnenreihe, der durch die Zufriedenheit mit den vier Lebensbedürfnissen und der Freude an der geistigen Entfaltung geschmückt ist, stieg in die Luft empor und begab sich direkt in den Bhesakalā-Wald.

Thero tathāgate gatamatteyeva tevijjo mahākhīṇāsavo hutvā ‘‘satthā mayhaṃ manaṃ jānitvā āgantvā aṭṭhamaṃ mahāpurisavitakkaṃ pūretvā adāsi. So ca me manoratho matthakaṃ patto’’ti buddhānaṃ dhammadesanaṃ attano ca paṭividdhadhammaṃ ārabbha imā gāthā abhāsi –

Kaum war der Tathāgata weggegangen, wurde der ältere Mönch zu einem die dreifache Wissensklarheit besitzenden, großen Triebversiegten und dachte: „Der Meister hat meinen Geist erkannt, kam herbei und hat mir den achten Gedanken eines großen Mannes erfüllt. Und dieser mein Wunsch hat seine Vollendung erreicht.“ Im Hinblick auf die Lehrdarlegung der Buddhas und seine eigene Durchdringung der Lehre sprach er diese Verse:

‘‘Mama saṅkappamaññāya, satthā loke anuttaro;

Manomayena kāyena, iddhiyā upasaṅkami.

„Meinen Entschluss erkennend, kam der Meister, der Unvergleichliche in der Welt, mit einem geistgeschaffenen Körper durch seine übernatürliche Kraft zu mir.“

‘‘Yathā me ahu saṅkappo, tato uttari desayi;

Nippapañcarato buddho, nippapañcamadesayi.

„So wie mein Entschluss war, lehrte er noch darüber hinaus; der Buddha, der an der Freiheit von geistiger Vielfalt Gefallen findet, lehrte das von geistiger Vielfalt Freie.“

‘‘Tassāhaṃ dhammamaññāya, vihāsiṃ sāsane rato;

Tisso vijjā anuppatto, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. (theragā. 901-903);

„Nachdem ich seine Lehre verstanden hatte, weilte ich voller Freude in der Lehre; die drei Wissensklarheiten sind erlangt, getan ist das Werk der Lehre des Buddha.“

Atha naṃ aparabhāge satthā jetavanamahāvihāre viharanto ‘‘mama sāsane dibbacakkhukānaṃ anuruddho aggo’’ti aggaṭṭhāne ṭhapesi.

Später stellte ihn der Meister, während er im großen Jetavana-Kloster weilte, mit den Worten: „Unter meinen Jüngern, die das göttliche Auge besitzen, ist Anuruddha der Höchste“, auf den obersten Platz.

Bhaddiyattheravatthu

Die Geschichte des Ehrwürdigen Bhaddiya

193. Chaṭṭhe uccākulikānanti ucce kule jātānaṃ. Bhaddiyoti anuruddhattherena saddhiṃ nikkhamanto sakyarājā. Kāḷigodhāya puttoti kāḷavaṇṇā sā devī, godhāti panassā nāmaṃ. Tasmā kāḷigodhāti vuccati[Pg.151], tassā puttoti attho. Kasmā panāyaṃ uccākulikānaṃ aggoti vutto, kiṃ tato uccākulikatarā natthīti? Āma natthi. Tassa hi mātā sākiyānīnaṃ antare vayena sabbajeṭṭhikā, soyeva ca sākiyakule sampattaṃ rajjaṃ pahāya pabbajito. Tasmā uccākulikānaṃ aggoti vutto. Apica pubbapatthanānubhāvena cesa anupaṭipāṭiyā pañca jātisatāni rājakule nibbattitvā rajjaṃ kāresiyeva. Imināpi kāraṇena uccākulikānaṃ aggoti vutto.

193. Im sechsten Sutta bedeutet „uccākulikānaṃ“: in einer hohen Familie geboren. „Bhaddiya“ ist der Sakyer-König, der zusammen mit dem Ehrwürdigen Anuruddha in die Hauslosigkeit zog. „Sohn der Kāḷigodhā“ bedeutet: Jene Königin war von dunkler Hautfarbe, ihr Name aber war Godhā. Deshalb wird sie Kāḷigodhā genannt; ihr Sohn ist die Bedeutung. Warum aber wird er als der Höchste derer von hoher Geburt bezeichnet? Gibt es etwa niemanden, der von noch höherer Geburt ist als er? Ja, es gibt niemanden. Denn seine Mutter war dem Alter nach die älteste unter allen Sakyer-Prinzessinnen, und er selbst ging in die Hauslosigkeit, nachdem er die Königswürde aufgegeben hatte, die ihm im Sakyer-Geschlecht zugefallen war. Deshalb wird er als der Höchste derer von hoher Geburt bezeichnet. Überdies wurde er aufgrund der Macht seines früheren Wunsches nacheinander für fünfhundert Leben in königlichen Familien wiedergeboren und herrschte tatsächlich als König. Auch aus diesem Grund wird er als der Höchste derer von hoher Geburt bezeichnet.

Pañhakamme panassa ayamanupubbikathā – ayampi hi atīte padumuttarabuddhakāle mahābhogakule nibbatto vuttanayeneva dhammassavanatthāya gato. Taṃdivasaṃ satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ uccākulikānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate ekassa buddhassa sāsane uccākulikānaṃ bhikkhūnaṃ aggena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti tathāgataṃ nimantetvā satta divasāni buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā, ‘‘bhante, ahaṃ imassa dānassa phalena nāññaṃ sampattiṃ ākaṅkhāmi, anāgate pana ekassa buddhassa sāsane uccākulikānaṃ bhikkhūnaṃ aggo bhaveyya’’nti patthayitvā pādamūle nipajji.

Was nun seine Befragung betrifft, so ist dies die stufenweise Erzählung: Denn auch er wurde in der Vergangenheit zur Zeit des Buddhas Padumuttara in einer sehr wohlhabenden Familie geboren und ging in der bereits beschriebenen Weise hin, um das Dhamma zu hören. Als er an jenem Tag sah, wie der Meister einen bestimmten Mönch auf den höchsten Rang unter den Mönchen von vornehmer Herkunft setzte, dachte er: „Auch für mich schickt es sich, in der Zukunft in der Lehre eines Buddhas der Höchste unter den Mönchen von vornehmer Herkunft zu werden.“ Er lud den Tathāgata ein, spendete sieben Tage lang eine große Gabe an die Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze und äußerte den Wunsch: „Ehrwürdiger Herr, durch die Frucht dieser Gabe begehre ich keinen anderen Wohlstand; vielmehr möge ich in der Zukunft in der Lehre eines Buddhas der Höchste unter den Mönchen von vornehmer Herkunft sein!“ Mit diesen Worten warf er sich vor den Füßen des Meisters nieder.

Satthā anāgataṃ olokento samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘samijjhissati te idaṃ kammaṃ, ito kappasatasahassāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tvaṃ tassa sāsane uccākulikānaṃ bhikkhūnaṃ aggo bhavissasī’’ti byākaritvā bhattānumodanaṃ katvā vihāraṃ agamāsi. Sopi taṃ byākaraṇaṃ labhitvā uccākulikasaṃvattanikakammaṃ pucchitvā dhammāsanāni kāretvā tesu paccattharaṇāni santharāpetvā dhammabījaniyo dhammakathikavaṭṭaṃ uposathāgāre padīpateladānanti evaṃ yāvajīvaṃ bahuvidhaṃ kalyāṇakammaṃ katvā tattha kālakato devesu ca manussesu ca saṃsaranto kassapadasabalassa ca amhākañca bhagavato antare bārāṇasiyaṃ kuṭumbiyaghare nibbatto.

Der Meister blickte in die Zukunft, sah, dass der Wunsch in Erfüllung gehen würde, und prophezeite: „Diese deine Tat wird sich erfüllen. Nach Ablauf von einhunderttausend Weltzeitaltern von jetzt an wird ein Buddha namens Gotama erscheinen. Du wirst in seiner Lehre der Höchste unter den Mönchen von vornehmer Herkunft sein.“ Nachdem er diese Prophezeiung verkündet und die Dankesrede für das Mahl gehalten hatte, begab er sich zum Kloster. Auch jener erlangte diese Prophezeiung, erkundigte sich nach den Taten, die zu einer vornehmen Geburt führen, ließ Lehrstühle anfertigen, ließ darauf Decken ausbreiten, spendete Fächer für die Lehrverkündung, erfüllte die Pflichten gegenüber den Dhamma-Lehrern und spendete Lampenöl für das Uposatha-Haus. Indem er so zeit seines Lebens vielerlei heilsame Taten vollbrachte, verstarb er in jener Existenz. Während er im Kreislauf der Götter und Menschen wanderte, wurde er in der Zwischenzeit zwischen dem Zehnfach-Mächtigen Kassapa und unserem Erhabenen in Bārāṇasī im Hause eines wohlhabenden Hausvaters geboren.

Tena ca samayena sambahulā paccekabuddhā gandhamādanapabbatā āgamma bārāṇasiyaṃ gaṅgāya tīre phāsukaṭṭhāne nisīditvā piṇḍapātaṃ paribhuñjanti. So kuṭumbiyo tesaṃ nibaddhameva tasmiṃ ṭhāne bhattavissaggakaraṇaṃ ñatvā [Pg.152] aṭṭha pāsāṇaphalakāni attharitvā yāvajīvaṃ paccekabuddhe upaṭṭhahi. Athekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthunagare khattiyakule nibbatti. Nāmaggahaṇadivase cassa bhaddiyakumāroti nāmaṃ akaṃsu. So vayaṃ āgamma heṭṭhā anuruddhasutte vuttanayeneva channaṃ khattiyānaṃ abbhantaro hutvā satthari anupiyaambavane viharante satthu santike pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi. Atha satthā aparabhāge jetavanamahāvihāre viharanto ‘‘mama sāsane uccākulikānaṃ kāḷigodhāya putto bhaddiyatthero aggo’’ti aggaṭṭhāne ṭhapesi.

Zu jener Zeit kamen zahlreiche Paccekabuddhas vom Berge Gandhamādana und verzehrten ihre Almosenspeise, nachdem sie sich in Bārāṇasī am Ufer des Ganges an einem angenehmen Ort niedergelassen hatten. Als jener Hausvater erkannte, dass sie regelmäßig an jenem Ort ihr Mahl einnahmen, legte er acht Steinplatten aus und diente den Paccekabuddhas zeit seines Lebens. Nachdem er danach für die Dauer einer Buddha-Zwischenzeit unter Göttern und Menschen gewandert war, wurde er zur Zeit des Erscheinens des jetzigen Buddhas in der Stadt Kapilavatthu in einer Adelsfamilie geboren. Am Tag seiner Namensgebung gaben sie ihm den Namen Prinz Bhaddiya. Als er das reife Alter erreicht hatte, gehörte er – in genau derselben Weise, wie es unten im Anuruddha-Sutta beschrieben ist – zu den sechs adligen Prinzen. Als der Meister im Anupiya-Mangowäldchen verweilte, trat er in der Gegenwart des Meisters in den Orden ein und erlangte die Arhatschaft. Später, als der Meister im großen Jetavana-Kloster verweilte, setzte er ihn auf den höchsten Rang mit den Worten: „Unter den Mönchen von vornehmer Herkunft in meiner Lehre ist der Ehrwürdige Bhaddiya, der Sohn der Kāḷigodhā, der Höchste.“

Lakuṇḍakabhaddiyattheravatthu

Die Geschichte des ehrwürdigen Lakuṇḍaka-Bhaddiya

194. Sattame mañjussarānanti madhurassarānaṃ. Lakuṇḍakabhaddiyoti ubbedhena rasso, nāmena bhaddiyo. Tassāpi pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbatto vuttanayeneva dhammassavanatthāya vihāraṃ gato. Tasmiṃ samaye satthāraṃ ekaṃ mañjussaraṃ bhikkhuṃ etadagge ṭhapentaṃ disvā ‘‘aho vatāhampi anāgate ayaṃ bhikkhu viya ekassa buddhassa sāsane mañjussarānaṃ bhikkhūnaṃ aggo bhaveyya’’nti cittaṃ uppādetvā satthāraṃ nimantetvā satta divasāni buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā, ‘‘bhante, ahaṃ imassa dānassa phalena na aññaṃ sampattiṃ ākaṅkhāmi, anāgate pana ekassa buddhassa sāsane mañjussarānaṃ bhikkhūnaṃ aggo bhaveyya’’nti patthayitvā satthupādamūle nipajji. Satthā anāgataṃ olokento samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘samijjhissati te idaṃ kammaṃ, ito kappasatasahassāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tvaṃ tassa sāsane mañjussarānaṃ bhikkhūnaṃ aggo bhavissasī’’ti byākaritvā vihāraṃ agamāsi.

194. Im siebten [Sutta] bedeutet „mañjussarānaṃ“ (derer mit lieblicher Stimme): derer mit süßer Stimme. „Lakuṇḍaka-Bhaddiya“ bedeutet: von Wuchs klein, mit Namen Bhaddiya. Was auch seine Befragung betrifft, so ist dies die stufenweise Erzählung: Denn auch er wurde zur Zeit des Buddhas Padumuttara in der Stadt Haṃsavatī in einer sehr wohlhabenden Familie geboren und begab sich in der bereits beschriebenen Weise zum Kloster, um das Dhamma zu hören. Zu jener Zeit sah er, wie der Meister einen bestimmten Mönch mit lieblicher Stimme auf diesen höchsten Rang setzte, und fasste den Gedanken: „O möge doch auch ich in der Zukunft, so wie dieser Mönch, in der Lehre eines Buddhas der Höchste unter den Mönchen mit lieblicher Stimme sein!“ Er lud den Meister ein, spendete sieben Tage lang eine große Gabe an die Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze und äußerte den Wunsch: „Ehrwürdiger Herr, durch die Frucht dieser Gabe begehre ich keinen anderen Wohlstand; vielmehr möge ich in der Zukunft in der Lehre eines Buddhas der Höchste unter den Mönchen mit lieblicher Stimme sein!“ Mit diesen Worten warf er sich vor den Füßen des Meisters nieder. Der Meister blickte in die Zukunft, sah, dass der Wunsch in Erfüllung gehen würde, und prophezeite: „Diese deine Tat wird sich erfüllen. Nach Ablauf von einhunderttausend Weltzeitaltern von jetzt an wird ein Buddha namens Gotama erscheinen. Du wirst in seiner Lehre der Höchste unter den Mönchen mit lieblicher Stimme sein.“ Nachdem er diese Prophezeiung verkündet hatte, begab er sich zum Kloster.

Sopi taṃ byākaraṇaṃ labhitvā yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā tato kālakato devesu ca manussesu ca saṃsaranto vipassīsammāsambuddhakāle cittapattakokilo nāma hutvā kheme migadāye vasanto ekadivasaṃ himavantaṃ gantvā madhuraṃ ambaphalaṃ tuṇḍena gahetvā āgacchanto bhikkhusaṅghaparivutaṃ satthāraṃ disvā cintesi – ‘‘ahaṃ aññesu divasesu rittako tathāgataṃ passāmi, ajja pana me imaṃ ambapakkaṃ puttakānaṃ [Pg.153] atthāya āgataṃ. Tesaṃ aññampi āharitvā dassāmi, imaṃ pana dasabalassa dātuṃ vaṭṭatī’’ti otaritvā ākāse carati. Satthā tassa cittaṃ ñatvā asokattheraṃ nāma upaṭṭhākaṃ olokesi. So pattaṃ nīharitvā satthu hatthe ṭhapesi. So kokilo dasabalassa patte ambapakkaṃ patiṭṭhāpesi. Satthā tattheva nisīditvā taṃ paribhuñji. Kokilo pasannacitto punappunaṃ dasabalassa guṇe āvajjetvā dasabalaṃ vanditvā attano kulāvakaṃ gantvā sattāhaṃ pītisukhena vītināmesi. Ettakaṃ tasmiṃ attabhāve kalyāṇakammaṃ, imināssa kammena saro madhuro ahosi.

Auch er empfing jene Prophezeiung, vollbrachte zeit seines Lebens heilsame Taten, verstarb danach und wanderte unter Göttern und Menschen. Zur Zeit des vollkommen erwachten Buddhas Vipassī wurde er als ein Kuckuck namens Cittapatta geboren. Als er im Khema-Hirschpark lebte, flog er eines Tages zum Himālaya, nahm eine süße Mangofrucht in seinen Schnabel und sah auf dem Rückweg den Meister, der von der Gemeinde der Mönche umgeben war. Da dachte er: „An anderen Tagen sehe ich den Tathāgata mit leeren Händen; heute jedoch habe ich diese reife Mango für meine Jungen mitgebracht. Ich werde ihnen eine andere bringen und geben. Diese hier aber schickt es sich, dem Zehnfach-Mächtigen zu spenden.“ So flog er herab und schwebte in der Luft. Der Meister erkannte seine Absicht und blickte seinen Diener, den ehrwürdigen Asoka, an. Dieser zog die Almosenschale heraus und legte sie in die Hand des Meisters. Der Kuckuck legte die reife Mango in die Schale des Zehnfach-Mächtigen. Der Meister setzte sich genau dort nieder und verzehrte sie. Der Kuckuck, von tiefem Vertrauen erfüllt, dachte immer wieder über die Tugenden des Zehnfach-Mächtigen nach, verneigte sich vor dem Zehnfach-Mächtigen, kehrte in sein Nest zurück und verbrachte sieben Tage in von Freude erfülltem Glück. Dies war das Maß an heilsamem Wirken in jener Existenzform; durch diese Tat wurde seine Stimme lieblich.

Kassapasammāsambuddhakāle pana cetiye āraddhe ‘‘kiṃpamāṇaṃ karoma? Sattayojanappamāṇaṃ. Atimahantaṃ etaṃ, chayojanaṃ karoma. Idampi atimahantaṃ, pañcayojanaṃ karoma, catuyojanaṃ, tiyojanaṃ, dviyojana’’nti vutte ayaṃ tadā jeṭṭhavaḍḍhakī hutvā ‘‘etha, bho, anāgate sukhapaṭijaggiyaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vatvā rajjuṃ ādāya parikkhipanto gāvutamattake ṭhatvā ‘‘ekekaṃ mukhaṃ gāvutaṃ gāvutaṃ hotu, cetiyaṃ yojanāvaṭṭaṃ yojanubbedhaṃ bhavissatī’’ti āha. Te tassa vacane aṭṭhaṃsu. Iti appamāṇassa buddhassa pamāṇaṃ akāsīti. Tena kammena nibbattanibbattaṭṭhāne aññehi hīnatarappamāṇo ahosi. So amhākaṃ satthu kāle sāvatthiyaṃ mahābhogakule nibbatti. ‘‘Bhaddiyo’’tissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto satthari jetavanamahāvihāre paṭivasante vihāraṃ gantvā dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā vipassanāya kammaṃ karonto arahattaṃ pāpuṇi. Atha naṃ satthā aparabhāge ariyavaragaṇamajjhe nisinno mañjussarānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.

Zur Zeit des vollkommenen Buddhas Kassapa jedoch, als mit dem Bau des Schreins begonnen wurde und man beratschlagte: „Welches Maß sollen wir machen?“ und gesagt wurde: „Ein Maß von sieben Yojanas.“ „Das ist zu groß, machen wir sechs Yojanas.“ „Auch das ist zu groß, machen wir fünf Yojanas, vier Yojanas, drei Yojanas, zwei Yojanas“, wurde dieser damals zum Oberbaumeister und sagte: „Kommt, ihr Herren! Es ist angemessen, in der Zukunft einen Schrein zu errichten, der leicht instand zu halten ist.“ Er nahm eine Messschnur, umspannte das Gelände, stellte sich in einer Entfernung von einem Gāvuta auf und sagte: „Jede Seite soll genau ein Gāvuta lang sein; der Schrein wird einen Umfang von einem Yojana und eine Höhe von einem Yojana haben.“ Sie hielten sich an seine Worte. So setzte er dem unermesslichen Buddha ein Maß. Aufgrund dieses Karmas war er an jedem Ort, an dem er wiedergeboren wurde, von weitaus geringerer Körpergröße als die anderen. Zur Zeit unseres Meisters wurde er in Sāvatthī in einer sehr wohlhabenden Familie geboren. Sie gaben ihm den Namen „Bhaddiya“. Als er herangewachsen war und der Meister im großen Jetavana-Kloster verweilte, ging er zum Kloster, hörte die Lehrrede, erlangte Vertrauen, wurde Mönch, empfing in der Gegenwart des Meisters das Meditationsobjekt, übte Einsichtsmeditation und erlangte die Arahatschaft. Später setzte ihn der Meister, inmitten der Schar der edlen Erhabenen sitzend, auf den obersten Platz unter jenen Mönchen, die eine liebreizende Stimme besitzen.

Piṇḍolabhāradvājattheravatthu

Die Geschichte des Thera Piṇḍola-Bhāradvāja

195. Aṭṭhame sīhanādikānanti sīhanādaṃ nadantānaṃ. Piṇḍolabhāradvājoti so kira arahattaṃ pattadivase avāpuraṇaṃ ādāya vihārena vihāraṃ pariveṇena pariveṇaṃ gantvā ‘‘yassa magge vā phale vā kaṅkhā atthi, so maṃ pucchatū’’ti sīhanādaṃ nadanto vicari. Buddhānampi purato ṭhatvā ‘‘imasmiṃ[Pg.154], bhante, sāsane katabbakiccaṃ mayhaṃ matthakaṃ patta’’nti sīhanādaṃ nadi. Tasmā sīhanādikānaṃ aggo nāma jāto.

195. Im achten Sutta bedeutet „unter jenen, die das Löwenbrüllen ausstoßen“: unter denjenigen, die einen Löwenruf ertönen lassen. Was „Piṇḍola-Bhāradvāja“ betrifft: Er wanderte, so heißt es, an dem Tag, an dem er die Arahatschaft erlangte, mit dem Schlüssel in der Hand von Kloster zu Kloster, von Wohntrakt zu Wohntrakt, und stieß das Löwenbrüllen aus: „Wer einen Zweifel bezüglich des Pfades oder der Frucht hat, der möge mich fragen!“ Auch vor dem Buddha stellte er sich hin und stieß das Löwenbrüllen aus: „Ehrwürdiger Herr, in dieser Lehre hat das, was getan werden musste, für mich seine Vollendung erreicht.“ Daher wurde er als der Höchste unter jenen bekannt, die das Löwenbrüllen ausstoßen.

Pañhakamme panassa ayamanupubbikathā – ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle pabbatapāde sīhayoniyaṃ nibbatto. Satthā paccūsasamaye lokaṃ volokento tassa hetusampattiṃ disvā haṃsavatiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ sīhe gocarāya pakkante tassa vasanaguhaṃ pavisitvā ākāse pallaṅkaṃ ābhujitvā nirodhaṃ samāpajjitvā nisīdi. Sīho gocaraṃ labhitvā nivatto guhādvāre ṭhito antoguhāyaṃ dasabalaṃ nisinnaṃ disvā ‘‘mama vasanaṭṭhānaṃ āgantvā añño satto nisīdituṃ samattho nāma natthi, mahanto vatāyaṃ puriso, yo antoguhāyaṃ pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno. Sarīrappabhāpissa samantā pharitvā gatā, mayā evarūpaṃ acchariyaṃ nadiṭṭhapubbaṃ. Ayaṃ puriso imasmiṃ loke pūjaneyyānaṃ aggo bhavissati, mayāpissa yathāsatti yathābalaṃ sakkāraṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti jalajathalajāni nānākusumāni āharitvā bhūmito yāva nisinnapallaṅkaṭṭhānā pupphāsanaṃ santharitvā sabbarattiṃ sammukhaṭṭhāne tathāgataṃ namassamāno aṭṭhāsi. Punadivase purāṇapupphāni apanetvā navapupphehi āsanaṃ santhari.

Bezüglich seiner früheren Tat ist dies die chronologische Erzählung: Dieser wurde, wie man hört, zur Zeit des Buddhas Padumuttara am Fuße eines Berges als ein Löwe geboren. Als der Meister in der Morgendämmerung die Welt betrachtete und seine reifen Voraussetzungen sah, ging er in Haṃsavatī auf Almosenrunde. Nach dem Mahl, als der Löwe auf Nahrungssuche gegangen war, betrat er dessen Wohnhöhle, setzte sich mit gekreuzten Beinen in die Luft und verweilte im Zustand des Erlöschens (Nirodhasamāpatti). Als der Löwe Beute gemacht hatte, kehrte er zurück, blieb am Höhleneingang stehen und sah den Zehnkraftbegabten im Inneren der Höhle sitzen. Er dachte: „Kein anderes Wesen ist fähig, an meinen Wohnort zu kommen und sich dort niederzulassen. Wahrlich, großartig ist dieser Mann, der sich mit gekreuzten Beinen in meiner Höhle niedergelassen hat! Auch sein Körperglanz strahlt nach allen Seiten aus. Solch ein Wunder habe ich noch nie zuvor gesehen. Dieser Mann wird in dieser Welt der Höchste unter den Verehrungswürdigen sein. Auch für mich ist es angemessen, ihm nach meinen Kräften und Fähigkeiten Ehre zu erweisen.“ So brachte er verschiedene im Wasser und auf dem Land gewachsene Blumen herbei, breitete ein Blumensitzkissen vom Boden bis zu der Stelle aus, an der der Meister mit gekreuzten Beinen auf seinem Sitz verweilte, und stand die ganze Nacht vor dem Tathāgata, ihn verehrend. Am folgenden Tag entfernte er die alten Blumen und breitete den Sitz mit frischen Blumen aus.

Eteneva niyāmena satta divasāni pupphāsanaṃ paññāpetvā balavapītisomanassaṃ nibbattetvā guhādvāre ārakkhaṃ gaṇhi. Sattame divase satthā nirodhato vuṭṭhāya guhādvāre aṭṭhāsi. Sīhopi migarājā tathāgataṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu vanditvā paṭikkamitvā aṭṭhāsi. Satthā ‘‘vaṭṭissati ettako upanissayo etassā’’ti vehāsaṃ abbhuggantvā vihārameva gato.

Auf genau diese Weise bereitete er sieben Tage lang das Blumensitzkissen vor, erzeugte eine tiefe Verzückung und Freude und hielt am Höhleneingang Wache. Am siebten Tag erhob sich der Meister aus dem Zustand des Erlöschens und trat an den Höhleneingang. Auch der Löwe, der König der Tiere, umwandelte den Tathāgata dreimal im Uhrzeigersinn, ehrte ihn an vier Stellen, trat zurück und blieb stehen. Der Meister dachte: „Dies wird für ihn eine ausreichende unterstützende Bedingung sein“, erhob sich in die Luft und kehrte direkt zum Kloster zurück.

Sopi sīho buddhaviyogena dukkhito kālaṃ katvā haṃsavatīnagare mahāsālakule paṭisandhiṃ gaṇhitvā vayappatto ekadivasaṃ nagaravāsīhi saddhiṃ vihāraṃ gantvā dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ sīhanādikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā vuttanayeneva sattāhaṃ mahādānaṃ pavattetvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā satthārā samijjhanabhāvaṃ disvā byākato yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā tattha kālakato devesu ca manussesu [Pg.155] ca saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Nāmena bhāradvājo nāma ahosi. So vayappatto tayo vede uggahetvā pañca māṇavasatāni mante vācento vicarati. So attano jeṭṭhakabhāvena nimantanaṭṭhānesu sabbesaṃ bhikkhaṃ sayameva sampaṭicchi. Eso kira īsakaṃ loladhātuko ahosi. So tehi māṇavehi saddhiṃ ‘‘kuhiṃ yāgu kuhiṃ bhatta’’nti yāgubhattakhajjakāneva pariyesamāno carati. So gatagataṭṭhāne piṇḍameva paṭimānento caratīti piṇḍolabhāradvājoteva paññāyi.

Auch jener Löwe, betrübt über die Trennung vom Buddha, starb, nahm eine Wiedergeburt in einer wohlhabenden Großgrundbesitzer-Familie in der Stadt Haṃsavatī an, erlangte das Erwachsenenalter, ging eines Tages zusammen mit den Stadtbewohnern zum Kloster, hörte die Lehrrede und sah, wie der Meister einen bestimmten Mönch auf den höchsten Platz derer setzte, die das Löwenbrüllen ausstoßen. In genau der bereits beschriebenen Weise spendete er sieben Tage lang eine große Gabe, strebte nach dieser besonderen Stellung, und nachdem ihm vom Meister, der die Erfüllung seines Wunsches voraussah, die Prophezeiung zuteilgeworden war, tat er zeitlebens Heilsames. Als er dort verstarb, wanderte er durch die Welten der Götter und Menschen und wurde zur Zeit dieses Buddhas in der Stadt Rājagaha in einer wohlhabenden Brahmanen-Großfamilie geboren. Dem Namen nach hieß er Bhāradvāja. Als er herangewachsen war, erlernte er die drei Veden und zog umher, wobei er fünfhundert Brahmanenschülern die heiligen Verse lehrte. Aufgrund seiner Stellung als Oberhaupt nahm er bei Einladungen die Speiseportionen für alle selbst entgegen. Dieser war, wie man sagt, ein wenig gieriger Natur. Er zog mit jenen Schülern umher und suchte nur nach Reisschleim, Reis und Speisen, indem er fragte: „Wo gibt es Reisschleim? Wo gibt es Reis?“ Da er überall, wohin er ging, nur nach Almosenspeise Ausschau hielt, wurde er als „Piṇḍola-Bhāradvāja“ bekannt.

So ekadivasaṃ satthari rājagahamanuppatte dhammakathaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanāya kammaṃ karonto arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaṃ pattavelāyameva avāpuraṇaṃ ādāya vihārena vihāraṃ pariveṇena pariveṇaṃ gantvā ‘‘yassa magge vā phale vā kaṅkhā atthi, so maṃ pucchatū’’ti sīhanādaṃ nadanto vicari. So ekadivasaṃ rājagahaseṭṭhinā veḷuparamparāya ussāpetvā ākāse laggitaṃ jayasumanavaṇṇaṃ candanasārapattaṃ iddhiyā ādāya sādhukāraṃ dadantena mahājanena parivuto vihāraṃ āgantvā tathāgatassa hatthe ṭhapesi. Satthā jānantova paṭipucchi – ‘‘kuto te, bhāradvāja, ayaṃ patto laddho’’ti? So laddhakāraṇaṃ kathesi. Satthā ‘‘tvaṃ evarūpaṃ uttarimanussadhammaṃ mahājanassa dassesi, akattabbaṃ tayā kata’’nti anekapariyāyena vigarahitvā ‘‘na, bhikkhave, gihīnaṃ uttarimanussadhammaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassetabbaṃ, yo dasseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 252) sikkhāpadaṃ paññāpesi.

Als eines Tages der Meister in Rājagaha eintraf, hörte er eine Lehrrede, erlangte Vertrauen, wurde Mönch, übte Einsichtsmeditation und erreichte die Arahatschaft. Genau zu der Zeit, als er die Arahatschaft erlangte, nahm er den Schlüssel, ging von Kloster zu Kloster, von Wohntrakt zu Wohntrakt, und wanderte umher, während er das Löwenbrüllen ausstieß: „Wer einen Zweifel bezüglich des Pfades oder der Frucht hat, der möge mich fragen!“ Eines Tages nahm er mit seinen übernatürlichen Kräften die scharlachrote Schale aus edlem Sandelholz herab, die vom Großkaufmann von Rājagaha mittels einer Reihe von Bambusstangen hochgezogen und in der Luft aufgehängt worden war. Umgeben von einer großen Menschenmenge, die ihm Beifall spendete, kam er zum Kloster und legte sie in die Hand des Tathāgata. Obwohl der Meister es bereits wusste, fragte er ihn: „Woher, Bhāradvāja, hast du diese Schale erhalten?“ Er erzählte, wie er sie erhalten hatte. Der Meister tadelte ihn auf vielfältige Weise mit den Worten: „Du hast den Menschen eine solche übermenschliche Eigenschaft gezeigt; du hast getan, was nicht getan werden sollte!“, und erließ die Ordensregel: „Ihr Mönche, Laien gegenüber darf keine übermenschliche Eigenschaft in Form eines übernatürlichen Wunders demonstriert werden. Wer es dennoch demonstriert, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).“

Atha bhikkhusaṅghamajjhe kathā udapādi – ‘‘sīhanādiyatthero arahattaṃ pattadivase bhikkhusaṅghamajjhe ‘yassa magge vā phale vā kaṅkhā atthi, so maṃ pucchatū’ti kathesi. Buddhānampi sammukhe attano arahattappattiṃ kathesi, aññe sāvakā tuṇhī ahesuṃ. Attano sīhanādiyabhāveneva mahājanassa pasādaṃ janetvā vehāsaṃ abbhuggantvā candanasārapattañca gaṇhī’’ti. Te bhikkhū ime tayopi guṇe ekato katvā satthu kathayiṃsu. Buddhā ca nāma garahitabbayuttakaṃ garahanti, pasaṃsitabbayuttakaṃ pasaṃsantīti imasmiṃ ṭhāne therassa pasaṃsitabbayuttameva aṅgaṃ gahetvā ‘‘tiṇṇaṃ kho pana, bhikkhave, indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā [Pg.156] bhāradvājo bhikkhu aññaṃ byākāsi – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’ti. Katamesaṃ tiṇṇaṃ? Satindriyassa, samādhindriyassa, paññindriyassa. Imesaṃ kho, bhikkhave, tiṇṇaṃ indriyānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā bhāradvājo bhikkhu aññaṃ byākāsi – ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmī’’’ti (saṃ. ni. 5.519) theraṃ pasaṃsitvā sīhanādikānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.

Danach entstand inmitten der Mönchsgemeinschaft folgendes Gespräch: „Der Ältere, der den Löwenruf ausstieß, sprach am Tag, an dem er die Arahatschaft erlangte, inmitten der Mönchsgemeinschaft: ‚Wer einen Zweifel bezüglich des Pfades oder der Frucht hat, der möge mich fragen.‘ Auch im Angesicht des Buddha verkündete er das Erreichen seiner eigenen Arahatschaft; die anderen Jünger blieben stumm. Allein durch sein Auftreten mit dem Löwenruf erweckte er Vertrauen in der großen Menschenmenge, stieg in die Luft empor und nahm die Schale aus wertvollem Sandelholz an sich.“ Die Mönche fassten diese drei Tugenden zusammen und berichteten sie dem Meister. Da Buddhas nun das tadeln, was des Tadels würdig ist, und das loben, was des Lobes würdig ist, griff der Erhabene an dieser Stelle eben jene lobenswürdige Eigenschaft des Älteren auf und sprach: „Mönche, durch die Entfaltung und die Vielfachübung von drei Fähigkeiten hat der Mönch Bharadvaja das höchste Wissen verkündet: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt das heilige Leben, getan was zu tun war, kein weiteres Dasein folgt hierauf, so weiß ich.‘ Welche drei? Die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Fähigkeit der Konzentration und die Fähigkeit der Weisheit. Wahrlich, Mönche, durch die Entfaltung und die Vielfachübung dieser drei Fähigkeiten hat der Mönch Bharadvaja das höchste Wissen verkündet: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt das heilige Leben, getan was zu tun war, kein weiteres Dasein folgt hierauf, so weiß ich.‘“ Nachdem er den Älteren so gelobt hatte, setzte er ihn an die erste Stelle unter den Mönchen, die den Löwenruf ausstoßen.

Mantāṇiputtapuṇṇattheravatthu

Die Geschichte des Älteren Punna Mantaniputta

196. Navame puṇṇo mantāṇiputtoti nāmena puṇṇo, mantāṇibrāhmaṇiyā pana so puttoti mantāṇiputto. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayaṃ kira padumuttaradasabalassa uppattito puretarameva haṃsavatīnagare brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase gotamoti nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto tayo vede uggaṇhitvā sabbasippesu kovido hutvā pañcamāṇavakasataparivāro vicaranto tayopi vede oloketvā mokkhadhammaṃ adisvā ‘‘idaṃ vedattayaṃ nāma kadalikkhandho viya bahi maṭṭhaṃ anto nissāraṃ, imaṃ gahetvā vicaraṇaṃ thusakoṭṭanasadisaṃ hoti. Kiṃ me iminā’’ti isipabbajjaṃ pabbajitvā brahmavihāre nibbattetvā ‘‘aparihīnajjhāno brahmalokokūpapanno bhavissāmī’’ti pañcahi māṇavakasatehi saddhiṃ pabbatapādaṃ gantvā isipabbajjaṃ pabbaji. Tassa parivārāni aṭṭhārassa jaṭilasahassāni ahesuṃ. So pañca abhiññā aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā tesampi kasiṇaparikammaṃ ācikkhi. Te tassa ovāde ṭhatvā sabbepi pañca abhiññā aṭṭha samāpattiyo nibbattesuṃ.

196. Im neunten Sutta: „Punna Mantaniputta“ – er hieß mit Namen Punna, und da er der Sohn der Brahmanin Mantani war, wurde er Mantaniputta genannt. Was seine Befragung betrifft, so ist dies die Vorgeschichte: Dieser wurde, wie es heißt, noch vor dem Erscheinen des mit den zehn Kräften ausgestatteten Padumuttara in der Stadt Hamsavati in einer angesehenen, reichen Brahmanenfamilie geboren. Am Tag seiner Namensgebung gab man ihm den Namen Gotama. Als er das reife Alter erreicht hatte, erlernte er die drei Veden, wurde in allen Künsten meisterhaft und wanderte im Gefolge von fünfhundert Jünglingen umher. Doch als er die drei Veden prüfte, sah er darin keinen Weg zur Befreiung. Er dachte: „Diese sogenannten drei Veden sind wie der Stamm einer Bananenstaude: außen glatt, innen kernlos. Sich an sie zu klammern und umherzuwandern ist wie das Dreschen von leerer Spreu. Was nützt mir das?“ Da zog er in die Hauslosigkeit der Seher aus, entfaltete die göttlichen Verweilungszustände und dachte sich: „Mit unverminderter Vertiefung werde ich in der Brahma-Welt wiedergeboren werden.“ Zusammen mit den fünfhundert Jünglingen ging er an den Fuß eines Berges und trat in das Leben der Seher-Einsiedler ein. Seine Anhängerschaft wuchs auf achtzehntausend Haarflechtenträger an. Er erlangte die mit den fünf höheren Geisteskräften und den acht geistigen Errungenschaften verbundenen Erkenntnisse und lehrte sie die vorbereitenden Übungen für die Kasina-Meditation. Sie hielten sich an seine Unterweisung, und alle erlangten die fünf höheren Geisteskräfte und die acht geistigen Errungenschaften.

Addhāne atikkante tassa gotamatāpasassa mahallakakāle padumuttaradasabalo paṭhamābhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko bhikkhusatasahassaparivāro haṃsavatīnagaraṃ upanissāya vihāsi. So ekadivasaṃ paccūsasamaye lokaṃ olokento gotamatāpasassa parisāya [Pg.157] arahattūpanissayaṃ gotamatāpasassa ca ‘‘ahaṃ anāgate uppajjamānakabuddhassa sāsane dhammakathikabhikkhūnaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanabhāvañca disvā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā attano pattacīvaraṃ sayameva gahetvā aññātakavesena gotamatāpasassa antevāsikesu vanamūlaphalāphalatthāya gatesu gantvā gotamassa paṇṇasālādvāre aṭṭhāsi. Gotamo buddhānaṃ uppannabhāvaṃ ajānantopi dūratova dasabalaṃ disvā ‘‘ayaṃ puriso lokato mutto hutvā paññāyati, yathā assa sarīranipphatti yehi ca lakkhaṇehi samannāgato agāramajjhe vā tiṭṭhanto cakkavattī rājā hoti, pabbajanto vā vivaṭṭacchado sabbaññubuddho hotī’’ti ñatvā paṭhamadassaneneva dasabalaṃ abhivādetvā ‘‘ito etha bhagavā’’ti buddhāsanaṃ paññāpetvā adāsi. Tathāgato tāpasassa dhammaṃ desayamāno nisīdi.

Als eine lange Zeit vergangen war und der Asket Gotama das hohe Alter erreicht hatte, erlangte der mit den zehn Kräften ausgestattete Padumuttara die erste vollkommene Erleuchtung. Er setzte das edle Rad der Lehre in Bewegung und verweilte, umgeben von einhunderttausend Mönchen, nahe der Stadt Hamsavati. Als er eines Tages in der Morgendämmerung die Welt betrachtete, sah er die reifen Voraussetzungen für die Arahatschaft in der Anhängerschaft des Asketen Gotama sowie den Wunsch des Asketen Gotama selbst: „Möge ich in Zukunft in der Lehre eines kommenden Buddha der Erste unter den Mönchen sein, die die Lehre verkünden.“ Als er dies sah, verrichtete er frühmorgens die Körperpflege, nahm selbst Schale und Gewand und ging in unauffälliger Gestalt dorthin, als die Schüler des Asketen Gotama im Wald nach Wurzeln und verschiedenen Früchten suchten. Er trat vor den Eingang von Gotamas Blätterhütte und blieb dort stehen. Obwohl Gotama nicht wusste, dass ein Buddha in der Welt erschienen war, sah er den Zehnkräfte-Besitzer schon von weitem und erkannte: „Dieser Mann erscheint wie einer, der von der Welt befreit ist. So wie seine körperliche Gestalt beschaffen ist und an den Merkmalen, mit denen er ausgestattet ist, würde er, wenn er im Hause verbliebe, ein das Rad beherrschender König sein; zieht er aber in die Hauslosigkeit, wird er zu einem allwissenden Buddha, der den Schleier der Unwissenheit gelüftet hat.“ Nachdem er dies erkannt hatte, verneigte er sich schon beim ersten Anblick ehrerbietig vor dem Zehnkräfte-Besitzer, sprach: „Komm hierher, Erhabener!“, richtete einen Buddhasitz her und bot ihn an. Der Tathagata setzte sich nieder und verkündete dem Asketen die Lehre.

Tasmiṃ samaye te jaṭilā ‘‘paṇītapaṇītaṃ vanamūlaphalāphalaṃ ācariyassa datvā sesakaṃ paribhuñjissāmā’’ti āgacchantā dasabalaṃ uccāsane, ācariyaṃ pana nīcāsane nisinnaṃ disvā ‘‘passatha, mayaṃ ‘imasmiṃ loke amhākaṃ ācariyena uttaritaro natthī’ti vicarāma. Idāni pana no ācariyaṃ nīcāsane nisīdāpetvā uccāsane nisinnako eko paññāyati, mahanto vatāyaṃ puriso bhavissatī’’ti piṭakāni gahetvā āgacchanti. Gotamatāpaso ‘‘ime maṃ dasabalassa santike vandeyyu’’nti bhīto dūrato āha – ‘‘tātā, mā maṃ vandittha, sadevake loke aggapuggalo sabbesaṃ vandanāraho puriso idha nisinno, etaṃ vandathā’’ti. Tāpasā ‘‘na ajānitvā ācariyo kathessatī’’ti sabbeva tathāgatassa pāde vandiṃsu. ‘‘Tātā, amhākaṃ aññaṃ dasabalassa dātabbayuttakaṃ bhojanaṃ natthi, imaṃ vanamūlaphalāphalaṃ dassāmā’’ti paṇītapaṇītaṃ buddhānaṃ patte patiṭṭhāpesi. Satthā vanamūlaphalāphalaṃ paribhuñji. Tadanantaraṃ tāpasopi saddhiṃ antevāsikehi paribhuñji. Satthā bhattakiccaṃ katvā ‘‘dve aggasāvakā bhikkhusatasahassaṃ gahetvā āgacchantū’’ti cintesi. Tasmiṃ khaṇe aggasāvako mahādevalatthero ‘‘kahaṃ nu kho satthā [Pg.158] gato’’ti āvajjento ‘‘satthā amhākaṃ āgamanaṃ paccāsīsatī’’ti bhikkhusatasahassaṃ gahetvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā namassamāno aṭṭhāsi.

Zu jener Zeit kamen jene Haarflechtenträger zurück und dachten: „Wir wollen die allerbesten Waldwurzeln und Früchte dem Lehrer geben und den Rest selbst verzehren.“ Als sie jedoch den Zehnkräfte-Besitzer auf einem hohen Sitz und ihren Lehrer auf einem niedrigen Sitz sitzen sahen, dachten sie: „Seht doch! Wir sind stets in dem Glauben umhergewandert: ‚Es gibt in dieser Welt keinen, der höher steht als unser Lehrer.‘ Nun aber sieht man hier einen auf einem hohen Sitz sitzen, der unseren Lehrer auf einem niedrigen Sitz Platz nehmen ließ; wahrlich, dieser Mann muss überaus großartig sein!“ So kamen sie mit ihren Körben heran. Der Asket Gotama fürchtete, sie könnten sich im Beisein des Zehnkräfte-Besitzers vor ihm verneigen, und rief ihnen schon von weitem zu: „Ihr Söhne, verneigt euch nicht vor mir! Der höchste Mensch in der Welt samt den Götterwelten, der Mann, der aller Verehrung würdig ist, sitzt hier; verneigt euch vor ihm!“ Die Asketen dachten: „Unser Lehrer würde dies nicht sagen, ohne es zu wissen“, und alle verneigten sich vor den Füßen des Tathagata. Sie sprachen: „Ihr Söhne, wir haben keine andere Speise, die es wert wäre, dem Zehnkräfte-Besitzer dargebracht zu werden; so wollen wir ihm diese Waldwurzeln und Früchte anbieten.“ Und sie legten die allerbesten Früchte in die Schale des Buddha. Der Meister verzehrte die Waldwurzeln und Früchte. Im Anschluss daran aß auch der Asket gemeinsam mit seinen Schülern. Nachdem der Meister das Mahl beendet hatte, dachte er bei sich: „Mögen die beiden Hauptschüler im Gefolge von einhunderttausend Mönchen herkommen.“ In diesem Moment überlegte der Hauptschüler, der Ältere Mahādevala: „Wohin ist der Meister wohl gegangen?“ Als er darüber nachsann, dachte er: „Der Meister erwartet unsere Ankunft.“ Er nahm die einhunderttausend Mönche mit sich, begab sich in die Gegenwart des Meisters, verneigte sich und blieb in ehrfurchtsvoller Haltung stehen.

Gotamo antevāsike āha – ‘‘tātā, amhākaṃ añño sakkāro natthi, bhikkhusaṅgho dukkhena ṭhito. Buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa pupphāsanaṃ paññāpessāma, jalajathalajapupphāni āharathā’’ti. Te tāvadeva pabbatapādato vaṇṇagandhasampannāni pupphāni iddhiyā āharitvā sāriputtattherassa vatthumhi vuttanayeneva āsanāni paññāpayiṃsu. Nirodhasamāpattisamāpajjanampi chattadhāraṇampi sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

Der Asket Gotama sprach zu seinen Schülern: „Ihr Lieben, wir haben keine andere Weise der Ehrerbietung. Die Mönchsgemeinschaft befindet sich in Mühsal. Lasst uns für die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze einen Blumensitz bereiten; bringt Wasser- und Landblumen herbei!“ Sie brachten sogleich mit ihren übernatürlichen Kräften vom Fuße des Berges farbenprächtige und wohlriechende Blumen herbei und bereiteten die Sitze genau in jener Weise, wie es in der Geschichte des ehrwürdigen Sāriputta beschrieben wurde. Auch das Eintreten in die Errungenschaft des Erlöschens sowie das Halten des Schirms ist ganz auf die zuvor erklärte Weise zu verstehen.

Satthā sattame divase nirodhato vuṭṭhāya parivāretvā ṭhite tāpase disvā dhammakathikabhāve etadaggappattaṃ sāvakaṃ āmantesi – ‘‘iminā bhikkhu isigaṇena mahāsakkāro kato, etesaṃ pupphāsanānumodanaṃ karohī’’ti. So satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā tīṇi piṭakāni sammasitvā anumodanaṃ akāsi. Tassa desanāpariyosāne satthā sayaṃ brahmaghosaṃ nicchāretvā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne ṭhapetvā gotamatāpasaṃ sesā aṭṭhārasa sahassajaṭilā arahattaṃ pāpuṇiṃsu.

Der Meister erhob sich am siebten Tag aus dem Erlöschen, sah die Asketen ringsum stehen und wandte sich an jenen Schüler, der die Spitzenstellung unter den Predigern der Lehre innehatte: „Mönch, diese Schar von Weisen hat große Ehrerbietung erwiesen. Halte für sie die Dankesrede für die Blumensitze!“ Er nahm die Worte des Meisters an, reflektierte über die drei Körbe und hielt die Dankesrede. Am Ende seiner Predigt ließ der Meister selbst seine göttliche Brahma-Stimme ertönen und verkündete die Lehre. Am Ende der Lehrverkündung erlangten, mit Ausnahme des Asketen Gotama, die übrigen achtzehntausend Asketen mit Flechthaar die Heiligkeit.

Gotamo pana tenattabhāvena paṭivedhaṃ kātuṃ asakkonto bhagavantaṃ āha – ‘‘bhagavā yena bhikkhunā paṭhamaṃ dhammo desito, ko nāma ayaṃ tumhākaṃ sāsane’’ti? Ayaṃ gotama mayhaṃ sāsane dhammakathikānaṃ aggoti. ‘‘Ahampi, bhante, imassa satta divasāni katassa adhikārassa phalena ayaṃ bhikkhu viya anāgate ekassa buddhassa sāsane dhammakathikānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā pādamūle nipajji.

Der Asket Gotama jedoch, der in jenem Dasein unfähig war, die Durchdringung der Wahrheiten zu erlangen, fragte den Erhabenen: „Erhabener, welcher Mönch in Eurer Lehre ist dies, der zuerst die Lehre verkündete? Welchen Namen trägt er?“ – „Dieser, Gotama, ist in meiner Lehre der Höchste unter den Predigern der Lehre.“ Daraufhin äußerte er den Wunsch: „Herr, möge auch ich durch die Frucht dieses sieben Tage lang vollbrachten großen Verdienstes in der Zukunft in der Lehre eines Buddhas, gleich diesem Mönch, der Höchste unter den Predigern der Lehre werden!“, und er warf sich ihm zu Füßen.

Satthā anāgataṃ oloketvā anantarāyenassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ ñatvā ‘‘anāgate kappasatasahassāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tvaṃ tassa sāsane dhammakathikānaṃ aggo bhavissasī’’ti byākaritvā te arahattappatte tāpase ‘‘etha bhikkhavo’’ti āha. Sabbe antarahitakesamassū iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherasadisā [Pg.159] ahesuṃ. Satthā bhikkhusaṅghamādāya vihāraṃ gato.

Der Meister blickte in die Zukunft und erkannte, dass sein Wunsch ohne Hindernisse in Erfüllung gehen würde. Er verkündete die Prophezeiung: „In der Zukunft, am Ende von hunderttausend Äonen, wird ein Buddha namens Gotama erscheinen. Du wirst in seiner Lehre der Höchste unter den Predigern der Lehre sein.“ Nachdem er dies prophezeit hatte, sprach er zu jenen Asketen, welche die Heiligkeit erlangt hatten: „Kommt, o Mönche!“ Sogleich verschwanden bei ihnen allen Haare und Bärte; sie trugen durch übernatürliche Kraft entstandene Almosenschalen und Gewänder und glichen ehrwürdigen Mönchen mit sechzig Jahren Ordenszugehörigkeit. Der Meister begab sich, die Mönchsgemeinschaft mit sich führend, zum Kloster zurück.

Gotamopi yāvajīvaṃ tathāgataṃ paricaritvā yathābalaṃ kalyāṇakammaṃ katvā kappasatasahassaṃ devesu ca manussesu ca saṃsaritvā amhākaṃ bhagavato kāle kapilavatthunagarassa avidūre doṇavatthubrāhmaṇagāme brāhmaṇamahāsālakule nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase puṇṇamāṇavoti nāmaṃ akaṃsu. Satthari abhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakke anupubbena āgantvā rājagahaṃ upanissāya viharante aññāsikoṇḍaññatthero kapilavatthuṃ gantvā attano bhāgineyyaṃ puṇṇamāṇavaṃ pabbājetvā punadivase dasabalassa santikaṃ āgantvā bhagavantaṃ vanditvā āpucchitvā nivāsatthāya chaddantadahaṃ gato. Puṇṇopi mantāṇiputto mātulena aññāsikoṇḍaññattherena saddhiṃ dasabalassa santikaṃ agantvā ‘‘mayhaṃ pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pāpetvāva dasabalassa santikaṃ gamissāmī’’ti kapilavatthusmiṃyeva ohīno yonisomanasikāre kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Tassa santike pabbajitakulaputtāpi pañcasatā ahesuṃ. Thero sayaṃ dasakathāvatthulābhitāya tepi dasahi kathāvatthūhi ovadati. Te tassa ovāde ṭhatvā sabbeva arahattaṃ pattā.

Auch der Asket Gotama diente dem Tathāgata zeitlebens, vollbrachte nach Kräften heilsames Karma und wanderte für hunderttausend Äonen unter Göttern und Menschen im Daseinskreislauf umher. Zur Zeit unseres Erhabenen wurde er unweit der Stadt Kapilavatthu im Brahmanendorf Doṇavatthu in einer wohlhabenden Brahmanenfamilie geboren. Am Tag seiner Namensgebung nannten sie ihn Puṇṇa-māṇava. Als der Meister die vollkommene Erleuchtung erlangt und das edle Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte, zog er allmählich weiter und verweilte unweit von Rājagaha. Da reiste der ehrwürdige Aññāsikoṇḍañña nach Kapilavatthu, weihte seinen Neffen Puṇṇa-māṇava zum Mönch, begab sich am folgenden Tag in die Gegenwart des Zehnkraftbegabten, erwies dem Erhabenen seine Ehrfurcht, verabschiedete sich und zog zum Chaddanta-See, um dort zu verweilen. Doch Puṇṇa, der Sohn der Mantāṇī, ging nicht mit seinem Onkel, dem ehrwürdigen Aññāsikoṇḍañña, zum Zehnkraftbegabten, sondern blieb in Kapilavatthu zurück, indem er dachte: „Erst wenn ich die Pflichten des Mönchslebens zum Abschluss gebracht habe, werde ich vor den Zehnkraftbegabten treten.“ Während er die Meditationspraxis mit weiser Aufmerksamkeit ausübte, erlangte er schon bald die Heiligkeit. In seiner Gegenwart ließen sich ebenfalls fünfhundert Söhne aus guten Familien ordinieren. Da der ältere Mönch selbst die zehn Themen des Gesprächs beherrschte, unterwies er auch jene in diesen zehn Themen. Sie gründeten sich auf seine Unterweisung und erlangten alle ausnahmslos die Heiligkeit.

Te attano pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pattaṃ ñatvā upajjhāyaṃ upasaṅkamitvā āhaṃsu – ‘‘bhante, amhākaṃ kiccaṃ matthakaṃ pattaṃ, dasannañca mahākathāvatthūnaṃ lābhino, samayo no dasabalaṃ passitu’’nti. Thero tesaṃ kathaṃ sutvā cintesi – ‘‘mama dasakathāvatthulābhitaṃ satthā jānāti, ahaṃ dhammaṃ desento dasa kathāvatthūni amuñcantova desemi. Mayi gacchante sabbepime bhikkhū parivāretvā gacchissanti, evaṃ gaṇasaṅgaṇikāya gantvā pana ayuttaṃ mayhaṃ dasabalaṃ passituṃ, ime tāva gantvā passantū’’ti te bhikkhū āha – ‘‘āvuso, tumhe purato gantvā tathāgataṃ passatha, mama vacanena dasabalassa pāde vandatha, ahampi tumhākaṃ gatamaggena gamissāmī’’ti.

Als sie erkannten, dass die Pflichten ihres Mönchslebens zum Abschluss gelangt waren, traten sie vor ihren Lehrer und sprachen: „Herr, unsere Pflichten sind abgeschlossen und wir beherrschen die zehn großen Themen des Gesprächs. Es ist nun Zeit für uns, den Zehnkraftbegabten aufzusuchen.“ Der ältere Mönch hörte ihre Worte und dachte: „Der Meister weiß, dass ich die zehn Themen des Gesprächs beherrsche. Wenn ich die Lehre verkünde, tue ich dies, ohne von den zehn Themen des Gesprächs abzuweichen. Wenn ich reise, werden all diese Mönche mich umringen und mitgehen. In einer so großen Gemeinschaft zu reisen und den Zehnkraftbegabten aufzusuchen, ist jedoch für mich nicht angemessen. Mögen sie zuerst gehen und ihn aufsuchen!“ Er sprach zu jenen Mönchen: „Ihr Lieben, geht voraus und sucht den Tathāgata auf! Erweist dem Zehnkraftbegabten in meinem Namen an seinen Füßen Ehrerbietung! Auch ich werde auf dem Weg, den ihr genommen habt, nachfolgen.“

Te therā sabbepi dasabalassa jātibhūmiraṭṭhavāsino sabbe khīṇāsavā sabbe dasakathāvatthulābhino attano upajjhāyassa ovādaṃ abhinditvā anupubbena [Pg.160] cārikaṃ carantā saṭṭhiyojanamaggaṃ atikkamma rājagahe veḷuvanamahāvihāraṃ gantvā dasabalassa pāde vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Āciṇṇaṃ kho panetaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ āgantukehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammoditunti bhagavā tehi saddhiṃ ‘‘kacci, bhikkhave, khamanīya’’ntiādinā nayena madhurapaṭisanthāraṃ katvā ‘‘kuto ca tumhe, bhikkhave, āgacchathā’’ti pucchi. Tehi ‘‘jātibhūmito’’ti vutte ‘‘ko nu kho, bhikkhave, jātibhūmiyaṃ jātibhūmakānaṃ bhikkhūnaṃ sabrahmacārīhi evaṃ sambhāvito attanā ca appiccho appicchakathañca bhikkhūnaṃ kattā’’ti dasakathāvatthulābhiṃ bhikkhuṃ pucchi. Tepi ‘‘puṇṇo nāma, bhante, āyasmā mantāṇiputto’’ti ārocayiṃsu. Taṃ kathaṃ sutvā āyasmā sāriputto therassa dassanakāmo ahosi.

All diese älteren Mönche lebten im Geburtsland des Zehnkraftbegabten, waren vollkommen frei von Trieben und beherrschten allesamt die zehn Themen des Gesprächs. Ohne die Unterweisung ihres Lehrers zu missachten, wanderten sie allmählich von Ort zu Ort. Sie legten eine Wegstrecke von sechzig Yojanas zurück, gelangten zum großen Veḷuvana-Kloster in Rājagaha, erwiesen dem Zehnkraftbegabten an den Füßen Ehrerbietung und setzten sich seitlich nieder. Es ist wahrlich die Gewohnheit der erhabenen Buddhas, neu angekommene Mönche freundlich zu begrüßen. So hielt der Erhabene mit ihnen eine liebevolle Zwiesprache, indem er fragte: „Ist es erträglich, ihr Mönche?“, und so fort, und erkundigte sich schließlich: „Woher kommt ihr, Mönche?“ Als sie antworteten: „Aus Eurem Geburtsland“, fragte er, im Hinblick auf den Mönch, der die zehn Themen des Gesprächs beherrschte: „Wer, Mönche, ist im Geburtsland von seinen dort ansässigen Gefährten im heiligen Leben derart hoch geschätzt, dass er selbst wunschlos ist und auch zu den Mönchen über Wunschlosigkeit spricht?“ Sie berichteten ihm: „Herr, es ist der ehrwürdige Puṇṇa, der Sohn der Mantāṇī.“ Als der ehrwürdige Sāriputta dieses Gespräch hörte, erwachte in ihm der Wunsch, jenen älteren Mönch zu sehen.

Atha satthā rājagahato sāvatthiṃ agamāsi. Puṇṇatthero dasabalassa tattha āgatabhāvaṃ sutvā ‘‘satthāraṃ passissāmī’’ti gantvā antogandhakuṭiyaṃyeva tathāgataṃ sampāpuṇi. Satthā tassa dhammaṃ desesi. Thero dhammaṃ sutvā dasabalaṃ vanditvā paṭisallānatthāya andhavanaṃ gantvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Sāriputtattheropi tassa gamanaṃ sutvā sīsānulokiko gantvā okāsaṃ sallakkhetvā taṃ rukkhamūlaṃ upasaṅkamitvā therena saddhiṃ sammoditvā sattavisuddhikkamaṃ pucchi. Theropissa pucchitaṃ pucchitaṃ byākāsi. Te aññamaññassa subhāsitaṃ samanumodiṃsu. Atha satthā aparabhāge bhikkhusaṅghamajjhe nisinno theraṃ dhammakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Daraufhin begab sich der Meister von Rājagaha nach Sāvatthi. Als der Ehrwürdige Puṇṇa von der Ankunft des Zehnkräftigen dort erfuhr, ging er mit dem Gedanken: 'Ich werde den Meister aufsuchen', dorthin und traf den Tathāgata direkt in seiner Duftkammer. Der Meister lehrte ihn das Dhamma. Nachdem der Ältere das Dhamma gehört hatte, erwies er dem Zehnkräftigen seine Ehrerbietung, ging für die meditative Zurückgezogenheit in den Andha-Wald und setzte sich am Fuße eines bestimmten Baumes zur Tagesrast nieder. Auch der Ehrwürdige Sāriputta hörte von seiner Abreise. Er folgte ihm, hielt seinen Blick auf ihn gerichtet, und als er eine günstige Gelegenheit sah, trat er an jenen Baumfuß heran, wechselte freundliche Begrüßungsworte mit dem Älteren und befragte ihn über die Stufenfolge der sieben Reinheiten. Und der Ältere beantwortete jede Frage, die ihm gestellt wurde. Sie erfreuten sich gegenseitig an den wohlerklärten Worten des anderen. Später setzte sich der Meister inmitten der Mönchsgemeinschaft und setzte den Älteren auf den höchsten Platz unter den Dhamma-Predigern.

Mahākaccānattheravatthu

Die Geschichte des ehrwürdigen Mahākaccāna

197. Dasame saṃkhittena bhāsitassāti saṃkhittena kathitadhammassa. Vitthārena atthaṃ vibhajantānanti taṃ desanaṃ vitthāretvā atthaṃ vibhajamānānaṃ. Aññe kira tathāgatassa saṅkhepavacanaṃ atthavasena vā pūretuṃ sakkonti byañjanavasena vā, ayaṃ pana thero ubhayavasenapi sakkoti. Tasmā aggoti vutto. Pubbapatthanāpi cassa evarūpāva.

197. Im zehnten Sutta bedeutet 'des kurz Gesagten' die in Kürze dargelegte Lehre. 'Von jenen, die die Bedeutung im Detail analysieren' bedeutet von jenen, die jene Darlegung erweitern und deren Bedeutung analysieren. Es heißt, dass andere zwar in der Lage sind, das in Kürze gesprochene Wort des Tathāgata entweder der Bedeutung nach oder dem Wortlaut nach zu vervollständigen, dieser Ältere jedoch hierzu in beiderlei Hinsicht fähig ist. Deswegen wird er als der Vorzüglichste bezeichnet. Und auch sein früherer Wunsch war genau von dieser Art.

Ayaṃ [Pg.161] panassa pañhakamme anupubbikathā – ayaṃ kira padumuttarasammāsambuddhakāle gahapatimahāsālakule nibbattitvā vuddhippatto ekadivasaṃ vuttanayeneva vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ suṇanto satthāraṃ attanā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ ekaṃ bhikkhuṃ disvā ‘‘mahanto vatāyaṃ bhikkhu, yaṃ satthā evaṃ vaṇṇeti, mayāpi anāgate ekassa buddhassa sāsane evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti satthāraṃ nimantetvā vuttanayeneva sattāhaṃ mahādānaṃ datvā, ‘‘bhante, ahaṃ imassa sakkārassa phalena na aññaṃ sampattiṃ patthemi, anāgate pana ekassa buddhassa sāsane ito sattadivasamatthake tumhehi ṭhānantare ṭhapitabhikkhu viya ahampi taṃ ṭhānantaraṃ labheyya’’nti patthanaṃ katvā pādamūle nipajji. Satthā anāgataṃ olokento ‘‘samijjhissati imassa kulaputtassa patthanā’’ti disvā ‘‘ambho, kulaputta, anāgate kappasatasahassāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tvaṃ tassa sāsane saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ aggo bhavissasī’’ti byākaritvā anumodanaṃ katvā pakkāmi.

Dies aber ist seine Vorgeschichte: Zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Padumuttara wurde er, so heißt es, in einer Familie wohlhabender Hausväter wiedergeboren. Als er das Erwachsenenalter erreicht hatte, ging er eines Tages auf die bereits beschriebene Weise zu einem Kloster. Am Rande der Versammlung stehend hörte er der Lehre zu, als er sah, wie der Meister einen Mönch auf den höchsten Rang derer setzte, die die Bedeutung des von Ihm selbst in Kürze Dargelegten im Detail analysieren. Da dachte er: 'Großartig ist wahrlich dieser Mönch, den der Meister so preist! Auch ich sollte in der Zukunft in der Lehre eines Buddhas ein solcher werden.' Er lud den Meister ein, spendete ihm auf die zuvor beschriebene Weise sieben Tage lang eine große Gabe und warf sich vor seinen Füßen nieder mit dem Wunsch: 'Ehrwürdiger Herr, durch die Frucht dieser Ehrung erstrebe ich kein anderes Glück. Möge ich vielmehr in der Zukunft in der Lehre eines Buddhas denselben hohen Rang erhalten wie der Mönch, den Ihr heute nach Ablauf von sieben Tagen in dieses Amt eingesetzt habt.' Der Meister blickte in die Zukunft, sah, dass der Wunsch dieses edlen Sohnes in Erfüllung gehen würde, und verkündete: 'Edler Sohn, in der Zukunft, am Ende von hunderttausend Weltzeitaltern, wird ein Buddha namens Gotama erscheinen. Du wirst in seiner Lehre der Vorzüglichste unter jenen sein, die die Bedeutung des kurz Gesagten im Detail analysieren.' Nachdem er diese Prophezeiung ausgesprochen und die Dankesrede gehalten hatte, reiste er ab.

Sopi kulaputto yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā kassapabuddhakāle bārāṇasiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā satthari parinibbute suvaṇṇacetiyakaraṇaṭṭhānaṃ gantvā satasahassagghanikāya suvaṇṇiṭṭhakāya pūjaṃ katvā ‘‘bhagavā mayhaṃ nibbattanibbattaṭṭhāne sarīraṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ hotū’’ti patthanaṃ akāsi. Tato yāvajīvaṃ kusalakammaṃ katvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ dasabalassa uppattikāle ujjeninagare purohitassa gehe nibbatti. Tassa nāmaggahaṇadivase ‘‘mayhaṃ putto suvaṇṇavaṇṇasarīro attanāva attano nāmaṃ gahetvā āgato’’ti kañcanamāṇavotevassa nāmaṃ akaṃsu. So vuddhimanvāya tayo vede uggaṇhitvā pitu accayena purohitaṭṭhānaṃ labhi. So gottavasena kaccāno nāma jāto.

Auch jener edle Sohn tat zeit seines Lebens Heilsames, wanderte für hunderttausend Weltzeitalter unter Göttern und Menschen umher und nahm zur Zeit des Kassapa-Buddha in einer angesehenen Familie in Bārāṇasī Wiedergeburt an. Als der Meister das Parinibbāna erreicht hatte, ging er zu dem Ort, an dem das goldene Heiligtum errichtet wurde, brachte einen goldenen Ziegel im Wert von einhunderttausend Münzen als Opfergabe dar und äußerte den Wunsch: 'Erhabener, möge mein Körper an jedem Ort, an dem ich wiedergeboren werde, von goldener Farbe sein.' Danach tat er zeit seines Lebens heilsame Taten, wanderte für die Dauer des Zeitraums zwischen zwei Buddhas unter Göttern und Menschen umher und wurde zur Zeit des Erscheinens unseres Zehnkräftigen im Hause des Hofpriesters in der Stadt Ujjenī geboren. Am Tag seiner Namensgebung dachten seine Eltern: 'Unser Sohn hat einen goldfarbenen Körper; er hat seinen Namen quasi selbst mitgebracht', und so nannten sie ihn Kañcana-māṇava (goldener Jüngling). Als er herangewachsen war, erlernte er die drei Veden und übernahm nach dem Tod seines Vaters das Amt des Hofpriesters. Seinem Familiennamen nach wurde er Kaccāna genannt.

Caṇḍapajjotarājā amacce sannipātetvā āha – ‘‘buddho loke nibbatto, taṃ ānetuṃ samatthā gantvā ānetha tātā’’ti. Deva, añño dasabalaṃ ānetuṃ samattho nāma natthi, ācariyo kaccānabrāhmaṇova [Pg.162] samattho, taṃ pahiṇathāti. Rājā taṃ pakkosāpetvā, ‘‘tāta, dasabalassa santikaṃ gacchāhī’’ti āha. Gantvā pabbajituṃ labhanto gamissāmi, mahārājāti. Yaṃkiñci katvā tathāgataṃ ānehi, tātāti. So ‘‘buddhānaṃ santikaṃ gacchantassa mahāparisāya kammaṃ natthī’’ti attaṭṭhamo agamāsi. Athassa satthā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne saddhiṃ sattahi janehi saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Satthā ‘‘etha bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi. Taṃkhaṇaṃyeva sabbeva antarahitakesamassū iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya jātā.

König Caṇḍapajjota versammelte seine Minister und sprach: 'Ein Buddha ist in der Welt erschienen. Geht hin, ihr Lieben, die ihr dazu fähig seid, und bringt ihn her!' Sie antworteten: 'O König, es gibt sonst niemanden, der fähig wäre, den Zehnkräftigen herbeizubringen. Nur unser Lehrer, der Brahmane Kaccāna, ist dazu fähig. Entsendet ihn!' Der König ließ ihn rufen und sprach: 'Mein Lieber, begib dich zum Zehnkräftigen.' Kaccāna antwortete: 'Großer König, ich werde gehen, wenn es mir gestattet ist, mich bei meiner Ankunft ordinieren zu lassen.' Der König erwiderte: 'Mein Lieber, tu, was auch immer nötig ist, aber bringe den Tathāgata her!' Da dachte Kaccāna: 'Für jemanden, der zu den Buddhas geht, ist ein großes Gefolge nicht von Nutzen', und so reiste er als Achter einer Gruppe ab. Da predigte der Meister ihm das Dhamma. Am Ende der Predigt erlangte er zusammen mit den sieben anderen Männern die Heiligkeit mitsamt den analytischen Fähigkeiten. Der Meister streckte seine Hand aus und sprach: 'Kommt, ihr Mönche!' Im selben Moment verschwanden das Haar und der Bart bei ihnen allen; sie trugen durch Geisteskraft entstandene Gewänder sowie Almosenschalen und sahen aus wie Ältere mit sechzig Jahren Ordenszugehörigkeit.

Thero attano kicce matthakaṃ patte tuṇhībhāvena anisīditvā kāḷudāyitthero viya satthu ujjenigamanatthāya gamanavaṇṇaṃ kathesi. Satthā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘kaccāno attano jātibhūmiyaṃ mama gamanaṃ paccāsīsatī’’ti aññāsi. Buddhā ca nāma ekaṃ kāraṇaṃ paṭicca gantuṃ ayuttaṭṭhānaṃ na gacchanti. Tasmā theraṃ āha – ‘‘tvaṃyeva bhikkhu gaccha, tayi gatepi rājā pasīdissatī’’ti. Thero ‘‘buddhānaṃ dve kathā nāma natthī’’ti tathāgataṃ vanditvā attanā saddhiṃ āgatehi sattahi bhikkhūhi saddhiṃ ujjeniṃ gacchanto antarāmagge telapanāḷi nāma nigamo, tattha piṇḍāya cari. Tasmiṃ ca nigame dve seṭṭhidhītaro. Tāsu ekā parijiṇṇakule nibbattā duggatā mātāpitūnaṃ accayena dhātiṃ nissāya jīvati. Attabhāvo panassā samiddho, kesā aññāhi ativiya dīghā. Tasmiṃyeva nigame aññā issaraseṭṭhikulassa dhītā nikkesikā. Sā tato pubbe tassā samīpaṃ pesetvā ‘‘sataṃ vā sahassaṃ vā dassāmī’’ti vatvāpi kese āharāpetuṃ nāsakkhi.

Als der Ältere sein Werk vollendet hatte, blieb er nicht schweigend sitzen, sondern pries wie der Ältere Kāḷudāyi die Vorzüge einer Reise des Meisters, damit dieser nach Ujjenī reise. Als der Meister seine Worte hörte, erkannte er: 'Kaccāna wünscht meine Reise in seine Heimat.' Doch Buddhas begeben sich nicht an einen ungeeigneten Ort, es sei denn, es liegt ein triftiger Grund vor. Daher sprach er zum Älteren: 'Mönch, geh du selbst. Wenn du gehst, wird der König Vertrauen fassen.' Da dachte der Ältere: 'Für Buddhas gibt es kein zweifaches Wort', verbeugte sich vor dem Tathāgata und reiste zusammen mit den sieben Mönchen, die mit ihm gekommen waren, nach Ujjenī. Auf dem Weg lag eine Ortschaft namens Telapanāḷi, in der er Almosenspeise sammelte. In jener Ortschaft lebten zwei Kaufmannstöchter. Eine von ihnen war in einer verarmten Familie geboren und lebte in Armut; nach dem Tod ihrer Eltern fristete sie ihr Dasein in Abhängigkeit von einer Amme. Ihre Gestalt jedoch war vollkommen schön, und ihr Haar war weitaus länger als das anderer Frauen. In derselben Ortschaft gab es eine andere Tochter einer reichen und mächtigen Kaufmannsfamilie, die jedoch kaum Haar hatte. Diese hatte schon zuvor Boten zu jener armen Kaufmannstochter geschickt und ihr hundert oder tausend Münzen geboten, doch es war ihr nicht gelungen, an deren Haar zu gelangen.

Tasmiṃ pana divase sā seṭṭhidhītā mahākaccānattheraṃ sattahi bhikkhūhi parivutaṃ tucchapattaṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘ayaṃ suvaṇṇavaṇṇo eko brahmabandhubhikkhu yathādhoteneva pattena āgacchati, mayhañca aññaṃ dhanaṃ natthi. Asukaseṭṭhidhītā pana imesaṃ kesānaṃ atthāya pesesi. Idāni ito laddhauppādena sakkā therassa deyyadhammaṃ dātu’’nti dhātiṃ pesetvā there nimantetvā antogehe nisīdāpesi. Therānaṃ nisinnakāle gabbhaṃ pavisitvā dhātiyā attano kese kappāpetvā, ‘‘amma[Pg.163], ime kese asukāya nāma seṭṭhidhītāya datvā yaṃ sā deti, taṃ āhara, ayyānaṃ piṇḍapātaṃ dassāmā’’ti. Dhāti piṭṭhihatthena assūni puñchitvā ekena hatthena hadayamaṃsaṃ sandhāretvā therānaṃ santike paṭicchādetvā te kese ādāya tassā seṭṭhidhītāya santikaṃ gatā.

An jenem Tag aber sah jene Tochter des Großkaufmanns den ehrwürdigen Mahākaccāyana, der, von sieben Mönchen begleitet, mit einer leeren Almosenschale herbeikam. Sie sah ihn und dachte: „Dieser goldfarbene, einzige aus einer Brahmanenfamilie stammende Mönch kommt mit einer Schale herbei, die so sauber wie frisch gewaschen ist, und ich besitze kein anderes Vermögen. Jene namentlich bekannte Tochter des Großkaufmanns hat jedoch wegen dieser meiner Haare nach mir gesandt. Nun ist es möglich, mit dem aus diesen Haaren gewonnenen Erlös dem Thera eine Opfergabe zu spenden.“ Sie sandte die Amme aus, lud die Theras ein und ließ sie im Haus Platz nehmen. Als die Theras sich gesetzt hatten, betrat sie das Innenzimmer, ließ sich von der Amme ihre eigenen Haare abschneiden und sagte: „Mutter, gib diese Haare jener Tochter des Großkaufmanns und bringe, was sie dafür gibt, hierher; wir werden den Ehrwürdigen eine Almosenspeise darbringen.“ Die Amme wischte sich mit dem Handrücken die Tränen ab, hielt mit einer Hand ihr schmerzendes Herz, verbarg dies vor den Theras, nahm das Haar und ging zu jener Tochter des Großkaufmanns.

Paṇiyaṃ nāma sāravantampi sayaṃ upanītaṃ gāravaṃ na janeti, tasmā sā seṭṭhidhītā cintesi – ‘‘ahaṃ pubbe bahunāpi dhanena ime kese āharāpetuṃ nāsakkhiṃ, idāni pana chinnakālato paṭṭhāya na yathāmūlameva labhissatī’’ti. Dhātiṃ āha – ‘‘ahaṃ pubbe tava sāminiṃ bahunāpi dhanena kese āharāpetuṃ nāsakkhiṃ, yattha katthaci vinipātā pana nijjīvakesā nāma aṭṭha kahāpaṇe agghantī’’ti aṭṭheva kahāpaṇe adāsi. Dhāti kahāpaṇe āharitvā seṭṭhidhītāya adāsi. Seṭṭhidhītā ekekaṃ piṇḍapātaṃ ekekakahāpaṇagghanakaṃ katvā therānaṃ dāpesi. Thero āvajjitvā seṭṭhidhītāya upanissayaṃ disvā ‘‘kahaṃ seṭṭhidhītā’’ti pucchi. Gabbhe, ayyāti. Pakkosatha nanti. Sā ca theresu gāravena ekavacaneneva āgantvā there vanditvā balavasaddhaṃ uppādesi. Sukhette patiṭṭhitapiṇḍapāto diṭṭheva dhamme vipākaṃ detīti saha therānaṃ vandanena kesā pakatibhāveyeva aṭṭhaṃsu. Therāpi taṃ piṇḍapātaṃ gahetvā passantiyāyeva seṭṭhidhītāya vehāsaṃ abbhuggantvā kañcanavanuyyāne otariṃsu.

Eine Handelsware, selbst wenn sie wertvoll ist, erweckt keine Wertschätzung, wenn sie vom Besitzer selbst dargebracht wird. Daher dachte jene reiche Tochter des Großkaufmanns: „Früher konnte ich dieses Haar selbst für viel Geld nicht erlangen. Nun aber, da es abgeschnitten ist, wird sie dafür nicht den ursprünglichen Wert erhalten.“ Sie sagte zur Amme: „Früher konnte ich deiner Herrin das Haar selbst für viel Geld nicht abkaufen. Doch totes Haar, das irgendwo abgeschnitten herumliegt, ist nur acht Kahāpaṇas wert.“ So sprechend gab sie ihr nur acht Kahāpaṇas. Die Amme brachte die Münzen und übergab sie der Tochter des Großkaufmanns. Diese ließ für jeden Thera eine Almosenspeise im Wert von je einem Kahāpaṇa zubereiten und spenden. Der Thera dachte nach, erkannte die starke unterstützende Bedingung (Upanissaya) der Tochter des Großkaufmanns und fragte: „Wo ist die Tochter des Großkaufmanns?“ – „Im Innenzimmer, Herr“, hieß es. „Ruft sie herbei“, sagte er. Aus Ehrfurcht vor den Theras kam sie sogleich auf das erste Wort hin, verneigte sich vor den Theras und erweckte tiefes Vertrauen. Da eine Almosenspeise, die auf einem guten Feld dargebracht wird, bereits im gegenwärtigen Leben Frucht trägt, kehrten ihre Haare zeitgleich mit ihrer Ehrerbietung vor den Theras in ihren natürlichen Zustand zurück. Auch die Theras nahmen die Almosenspeise an, erhoben sich vor den Augen der zuschauenden Tochter des Großkaufmanns in die Luft und stiegen im Kañcanavana-Garten herab.

Uyyānapālo theraṃ disvā rañño santikaṃ gantvā ‘‘deva, me ayyo purohito kaccāno pabbajitvā uyyānamāgato’’ti āha. Rājā caṇḍapajjoto uyyānaṃ gantvā katabhattakiccaṃ theraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā ekamantaṃ nisinno ‘‘kahaṃ, bhante, bhagavā’’ti pucchi. Satthā sayaṃ anāgantvā maṃ pesesi mahārājāti. Kahaṃ, bhante, ajja bhikkhaṃ alatthāti? Thero rañño pucchāsabhāgena sabbaṃ seṭṭhidhītāya kataṃ dukkaraṃ ārocesi. Rājā therassa vasanaṭṭhānaṃ paṭiyādetvā theraṃ nimantetvā nivesanaṃ gantvā seṭṭhidhītaraṃ āṇāpetvā aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Imissā itthiyā diṭṭhadhammikova yasapaṭilābho ahosi.

Der Gärtner sah den Thera, begab sich zum König und sprach: „Majestät, mein edler Hofpriester (Purohita) Kaccāna ist Mönch geworden und in den Garten gekommen.“ Der König Caṇḍapajjota ging in den Garten, verneigte sich vor dem Thera, der sein Mahl beendet hatte, mit den fünf Berührungspunkten (pañcapatiṭṭhita), setzte sich an eine Seite und fragte: „Wo, Ehrwürdiger, ist der Erhabene?“ – „Der Meister ist nicht selbst gekommen, großer König, sondern hat mich gesandt.“ – „Wo, Ehrwürdiger, habt Ihr heute Almosenspeise erhalten?“ Der Thera berichtete dem König entsprechend seiner Frage von all den schwer zu vollbringenden Taten, welche die Tochter des Großkaufmanns getan hatte. Der König ließ eine Wohnstätte für den Thera herrichten, lud ihn ein, kehrte in den Palast zurück, ließ die Tochter des Großkaufmanns rufen und setzte sie in den Rang der Hauptgemahlin ein. Für diese Frau gab es so bereits in diesem sichtbaren Leben das Erlangen von Ruhm und Ansehen.

Tato [Pg.164] paṭṭhāya rājā therassa mahāsakkāraṃ karoti. Therassa dhammakathāya pasīditvā mahājano therassa santike pabbaji. Tato paṭṭhāya sakalanagaraṃ ekakāsāvapajjotaṃ isivātapaṭivātaṃ ahosi. Sāpi devī gabbhaṃ labhitvā dasamāsaccayena puttaṃ vijāyi. Tassa nāmaggahaṇadivase gopālakumāroti mātāmahaseṭṭhino nāmaṃ akaṃsu. Sā puttassa nāmavasena gopālamātā nāma devī jātā. Sā devī there ativiya pasīditvā rājānaṃ sampaṭicchāpetvā kañcanavanuyyāne therassa vihāraṃ kāresi. Thero ujjeninagaraṃ pasādetvā puna satthu santikaṃ gato. Atha satthā aparabhāge jetavane viharanto madhupiṇḍikasuttaṃ (ma. ni. 1.199 ādayo) kaccānapeyyālaṃ (ma. ni. 3.279 ādayo) pārāyanasuttanti ime tayo suttante aṭṭhuppattiṃ katvā theraṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ vibhajantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Von da an erwies der König dem Thera große Verehrung. Die Volksmenge gewann Vertrauen in die Lehrrede des Thera und trat in seiner Gegenwart in den Orden ein. Fortan war die gesamte Stadt von den rötlich-gelben Gewändern hell erleuchtet und von den Winden erfüllt, die durch die Bewegungen der Gewänder der Weisen (Isi) herbeigeweht wurden. Auch jene Königin empfing und gebar nach Ablauf von zehn Monaten einen Sohn. Am Tag der Namensgebung gaben sie ihm nach dem Namen seines Großvaters mütterlicherseits, dem Großkaufmann, den Namen Gopālakumāra. Sie selbst wurde fortan nach dem Namen ihres Sohnes als Königin Gopālamātā bekannt. Jene Königin, die überaus großes Vertrauen in die Theras hatte, holte die Zustimmung des Königs ein und ließ im Kañcanavana-Garten ein Kloster (Vihāra) für den Thera erbauen. Nachdem der Thera die Stadt Ujjenī im Glauben gefestigt hatte, kehrte er wieder zum Meister zurück. Später, als der Meister im Jetavana-Kloster weilte, nahm er diese drei Suttas – das Madhupiṇḍika-Sutta, das Kaccānapeyyāla und das Pārāyana-Sutta – zum Anlass und setzte den Thera auf den höchsten Rang unter denen, die die Bedeutung des in Kürze Gesprochenen im Detail erklären.

Paṭhamavaggavaṇṇanā.

Die Erklärung des ersten Kapitels [ist abgeschlossen].

14. Etadaggavaggo

14. Das Kapitel über das Höchste.

(14) 2. Dutiyaetadaggavaggo

(14) 2. Das zweite Kapitel über das Höchste.

Cūḷapanthakattheravatthu

Die Geschichte des Thera Cūḷapanthaka.

198-200. Dutiyassa paṭhame manomayanti manena nibbattitaṃ. ‘‘Manomayena kāyena, iddhiyā upasaṅkamī’’ti (theragā. 901) vuttaṭṭhānasmiñhi manena katakāyo manomayakāyo nāma jāto. ‘‘Aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapajjatī’’ti (cūḷava. 333) vuttaṭṭhāne manena nibbattitakāyo manomayakāyo nāma jāto. Ayamidha adhippeto. Tattha aññe bhikkhū manomayaṃ kāyaṃ nibbattentā tayo vā cattāro vā nibbattenti, na bahuke. Ekasadiseyeva ca katvā nibbattenti ekavidhameva kammaṃ kurumāne. Cūḷapanthakatthero pana ekāvajjanena samaṇasahassaṃ māpesi. Dvepi ca jane na ekasadise akāsi na ekavidhaṃ kammaṃ kurumāne. Tasmā manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ aggo nāma jāto.

198-200. Im ersten Sutta des zweiten Kapitels bedeutet der Ausdruck „manomayaṃ“ (aus Geist geschaffen): durch den Geist [der höheren Geisteskräfte] hervorgebracht. Denn an der Stelle, wo es heißt: „Mit einem aus Geist geschaffenen Körper nahte er sich durch Geistesmacht (Iddhi)“, ist der durch den Geist der Geisteskräfte erschaffene Körper, der an einen anderen Ort gelangt, als „aus Geist geschaffener Körper“ (manomayakāya) entstanden. An der Stelle, wo es heißt: „Er wird in einem gewissen aus Geist geschaffenen Körper wiedergeboren“, ist der durch den Geist der Geisteskräfte hervorgebrachte Körper ebenfalls als „aus Geist geschaffener Körper“ entstanden. Dieser ist hier gemeint. Wenn dort andere Mönche einen aus Geist geschaffenen Körper hervorbringen, erschaffen sie drei oder vier, jedoch nicht viele. Und sie erschaffen sie so, dass sie völlig gleich aussehen und dieselbe einzige Tätigkeit ausführen. Der Thera Cūḷapanthaka hingegen erschuf mit einer einzigen Hinwendung des Geistes (Āvajjana) tausend Mönche. Und er machte keine zwei Personen einander gleich, und sie führten auch nicht dieselbe Tätigkeit aus. Daher wurde er zum Höchsten unter denen, die einen aus Geist geschaffenen Körper erschaffen.

Cetovivaṭṭakusalānampi [Pg.165] cūḷapanthakova aggo, saññāvivaṭṭakusalānaṃ pana mahāpanthakatthero aggoti vutto. Tattha cūḷapanthakatthero catunnaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ lābhitāya ‘‘cetovivaṭṭakusalo’’ti vutto, mahāpanthakatthero catunnaṃ arūpāvacarajjhānānaṃ lābhitāya ‘‘saññāvivaṭṭakusalo’’ti vutto. Cūḷapanthako ca samādhikusalatāya cetovivaṭṭakusalo nāma, mahāpanthako vipassanākusalatāya saññāvivaṭṭakusalo nāma. Eko cettha samādhilakkhaṇe cheko, eko vipassanālakkhaṇe. Tathā eko samādhigāḷho, eko vipassanāgāḷho. Eko cettha aṅgasaṃkhitte cheko, eko ārammaṇasaṃkhitte. Tathā eko aṅgavavatthāne cheko, eko ārammaṇavavatthāneti evamettha yojanā kātabbā.

Auch unter denjenigen, die in der Geistesumlenkung (cetovivaṭṭa) geschickt sind, ist Cūḷapanthaka der Höchste; unter denjenigen jedoch, die in der Wahrnehmungsumlenkung (saññāvivaṭṭa) geschickt sind, wird der Thera Mahāpanthaka als der Höchste bezeichnet. Dabei wird der Thera Cūḷapanthaka als „in der Geistesumlenkung geschickt“ bezeichnet, weil er die die vier feinstofflichen Vertiefungen (rūpāvacarajjhāna) im Übermaß erlangt hat; der Thera Mahāpanthaka wird als „in der Wahrnehmungsumlenkung geschickt“ bezeichnet, weil er die vier immateriellen Vertiefungen (arūpāvacarajjhānāna) erlangt hat. Zudem ist Cūḷapanthaka aufgrund seiner Geschicklichkeit in der Konzentration (samādhi) als „in der Geistesumlenkung geschickt“ bekannt, während Mahāpanthaka aufgrund seiner Geschicklichkeit in der Einsicht (vipassanā) als „in der Wahrnehmungsumlenkung geschickt“ bekannt ist. Auch ist hierbei der eine geschickt in den Merkmalen der Konzentration, der andere geschickt in den Merkmalen der Einsicht. Ebenso ist der eine tief in Konzentration gefestigt, der andere tief in Einsicht gefestigt. Ferner ist hierbei der eine geschickt im Zusammenfassen der Vertiefungsglieder (aṅgasaṅkhippa), der andere geschickt im Zusammenfassen des Meditationsobjekts (ārammaṇasaṅkhippa). Ebenso ist der eine geschickt im Bestimmen der Glieder, der andere im Bestimmen des Objekts; auf diese Weise ist hier die Zuordnung vorzunehmen.

Apica cūḷapanthakatthero rūpāvacarajjhānalābhī hutvā jhānaṅgehi vuṭṭhāya arahattaṃ pattoti cetovivaṭṭakusalo, mahāpanthako arūpāvacarajjhānalābhī hutvā jhānaṅgehi vuṭṭhāya arahattaṃ pattoti saññāvivaṭṭakusalo. Ubhopi panthe jātattā panthakā nāma jātā. Tesaṃ paṭhamajāto mahāpanthako nāma, pacchājāto cūḷapanthako nāma.

Ferner: Da der Ältere Cūḷapanthaka ein Erlangender der feinstofflichen Vertiefungen (Rūpāvacara-Jhānas) war, sich aus den Vertiefungsgliedern erhob und die Arahatschaft erlangte, wird er als "erfahren in der Entfaltung des Geistes" (cetovivaṭṭakusalo) bezeichnet; da Mahāpanthaka ein Erlangender der immateriellen Vertiefungen (Arūpāvacara-Jhānas) war, sich aus den Vertiefungsgliedern erhob und die Arahatschaft erlangte, wird er als "erfahren in der Entfaltung der Wahrnehmung" (saññāvivaṭṭakusalo) bezeichnet. Weil beide auf dem Weg geboren wurden, erhielten sie den Namen Panthaka. Unter ihnen hieß der Erstgeborene Mahāpanthaka und der Spätergeborene Cūḷapanthaka.

Imesaṃ pana ubhinnampi pañhakamme ayamanupubbikathā – atīte kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagaravāsino dve bhātikā kuṭumbikā saddhā pasannā nibaddhaṃ satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ suṇanti. Tesu ekadivasaṃ kaniṭṭho satthāraṃ dvīhaṅgehi samannāgataṃ ekaṃ bhikkhuṃ ‘‘mama sāsane manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ cetovivaṭṭakusalānañca ayaṃ bhikkhu aggo’’ti etadaggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā cintesi – ‘‘mahā vatāyaṃ bhikkhu eko hutvā dve aṅgāni paripūretvā carati, mayāpi anāgate ekassa buddhassa sāsane aṅgadvayapūrakena hutvā vicarituṃ vaṭṭatī’’ti. So purimanayeneva satthāraṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā evamāha – ‘‘yaṃ, bhante, bhikkhuṃ tumhe ito sattadivasamatthake manomayaṅgena ca cetovivaṭṭakusalaṅgena ca ‘ayaṃ mama sāsane aggo’ti etadagge ṭhapayittha, ahampi imassa adhikārakammassa phalena so bhikkhu viya aṅgadvayapūrako bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi.

In Bezug auf das Wirken dieser beiden liegt nun folgende fortlaufende Erzählung vor: Einst, zur Zeit des Buddhas Padumuttara, so heißt es, lebten in der Stadt Haṃsavatī zwei Brüder, die wohlhabende Hausväter waren. Von gläubigem Vertrauen erfüllt, gingen sie beständig in die Gegenwart des Meisters und hörten die Lehre. Unter ihnen sah der jüngere Bruder eines Tages, wie der Meister einen bestimmten Mönch, der mit zwei Eigenschaften ausgestattet war, in die höchste Stellung einsetzte, indem er sprach: "Unter meinen Anhängern, die einen geistgeschaffenen Körper erschaffen und erfahren in der Entfaltung des Geistes sind, ist dieser Mönch der Höchste." Als er dies sah, dachte er: "Großartig ist fürwahr dieser Mönch! Als ein Einzelner wandelt er umher, nachdem er zwei Eigenschaften vollkommen erfüllt hat. Auch mir gebührt es, in der Zukunft in der Lehre eines Buddhas umherzuwandeln, indem ich diese beiden Eigenschaften vollende." Er lud den Meister in der zuvor beschriebenen Weise ein, spendete sieben Tage lang ein großes Almosen und sprach wie folgt, indem er einen Wunsch äußerte: "Ehrwürdiger Herr, jenen Mönch, den Ihr heute vor sieben Tagen aufgrund der Eigenschaft, einen geistgeschaffenen Körper zu bilden, und der Eigenschaft, erfahren in der Entfaltung des Geistes zu sein, mit den Worten 'Dieser ist der Höchste in meiner Lehre' in die höchste Stellung eingesetzt habt – möge auch ich durch die Frucht dieses verdienstvollen Werkes wie jener Mönch jemand werden, der diese beiden Eigenschaften vollendet."

Satthā [Pg.166] anāgataṃ oloketvā anantarāyenassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate kappasatasahassāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, so taṃ imasmiṃ ṭhānadvaye ṭhapessatī’’ti byākaritvā anumodanaṃ katvā pakkāmi. Bhātāpissa ekadivasaṃ satthāraṃ saññāvivaṭṭakusalaṃ bhikkhuṃ etadaggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā tatheva adhikāraṃ katvā patthanaṃ akāsi, satthāpi taṃ byākāsi.

Der Meister blickte in die Zukunft, sah, dass sich sein Wunsch ohne Hindernisse erfüllen würde, und verkündete die Prophezeiung: "In der Zukunft, am Ende von hunderttausend Weltzeitaltern, wird ein Buddha namens Gotama erscheinen. Er wird dich in diese beiden Stellungen einsetzen." Nachdem er die Segensworte gesprochen hatte, brach er auf. Auch sein Bruder sah eines Tages, wie der Meister einen Mönch, der erfahren in der Entfaltung der Wahrnehmung war, in die höchste Stellung einsetzte. Ebenso vollbrachte er ein verdienstvolles Werk, äußerte einen Wunsch, und auch ihm verkündete der Meister die Prophezeiung.

Te ubhopi janā satthari dharamāne kusalakammaṃ karitvā satthu parinibbutakāle sarīracetiye suvaṇṇapūjaṃ katvā tato cutā devaloke nibbattā. Tesaṃ devamanussesu saṃsarantānaṃyeva kappasatasahassaṃ atikkantaṃ. Tattha mahāpanthakassa antarā katakalyāṇakammaṃ na kathiyati, cūḷapanthako pana kassapabhagavato sāsane pabbajitvā vīsati vassasahassāni odātakasiṇakammaṃ katvā devapure nibbatti. Atha amhākaṃ satthā abhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko rājagahaṃ upanissāya veḷuvanamahāvihāre paṭivasati.

Beide Personen vollbrachten heilsame Taten, solange der Meister noch lebte. Als der Meister ins Parinibbāna eingegangen war, brachten sie dem Reliquienschrein eine Opferung aus Gold dar. Nach ihrem Hinscheiden von dort wurden sie in der Götterwelt wiedergeboren. Während sie im Kreislauf der Götter und Menschen umherwanderten, vergingen hunderttausend Weltzeitalter. Das dazwischen von Mahāpanthaka vollbrachte heilsame Werk wird hier nicht geschildert. Cūḷapanthaka hingegen trat unter der Lehre des erhabenen Kassapa in den Orden ein, übte zwanzigtausend Jahre lang die Meditation über das weiße Kasiṇa aus und wurde in der Götterstadt wiedergeboren. Danach erlangte unser Meister die vollkommene Erleuchtung, setzte das vortreffliche Rad der Lehre in Bewegung und weilte, nahe bei Rājagaha, im großen Kloster Veḷuvana.

Imasmiṃ ṭhāne ṭhatvā imesaṃ dvinnaṃ nibbattiṃ kathetuṃ vaṭṭati. Rājagahe kira dhanaseṭṭhikulassa dhītā attano dāseneva saddhiṃ santhavaṃ katvā ‘‘aññepi me imaṃ kammaṃ jāneyyu’’nti cintetvā evamāha – ‘‘amhehi imasmiṃ ṭhāne vasituṃ na sakkā, sace me mātāpitaro imaṃ dosaṃ jānissanti, khaṇḍākhaṇḍaṃ karissanti, videsaṃ gantvā vasissāmā’’ti hatthasāraṃ gahetvā aggadvārena nikkhamitvā ‘‘yattha vā tattha vā aññehi ajānanaṭṭhānaṃ gantvā vasissāmā’’ti ubhopi agamaṃsu.

An dieser Stelle innehaltend ist es angemessen, die Geburt dieser beiden zu erzählen. In Rājagaha, so heißt es, ging die Tochter einer wohlhabenden Bankiersfamilie ein vertrauliches Verhältnis mit ihrem eigenen Sklaven ein. Aus Angst, dass auch andere diese Tat erfahren könnten, dachte sie nach und sprach: "Es ist uns unmöglich, an diesem Ort zu bleiben. Wenn meine Eltern dieses Vergehen erfahren, werden sie uns in Stücke schlagen. Lasst uns in ein fremdes Land gehen und dort leben." Sie nahmen ihre leicht tragbaren Wertsachen an sich, schlüpften durch das Haupttor hinaus und sagten: "Wo auch immer es sein mag, wir werden an einen Ort gehen, den andere nicht kennen, und dort leben." So machten sich beide auf den Weg.

Tesaṃ ekasmiṃ ṭhāne vasantānaṃ saṃvāsamanvāya tassā kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhāsi. Sā gabbhassa paripākaṃ āgamma sāmikena saddhiṃ mantesi – ‘‘gabbho me paripākaṃ gato, ñātimittādivirahite ṭhāne gabbhavuṭṭhānaṃ nāma ubhinnampi amhākaṃ dukkhameva, kulagehameva gacchāmā’’ti. So ‘‘ajja gacchāma, sve gacchāmā’’ti divase atikkamāpesi. Sā cintesi – ‘‘ayaṃ bālo attano dosamahantāya gantuṃ na ussahati, mātāpitaro ca nāma ekantahitā, ayaṃ gacchatu vā mā vā, mayā gantuṃ vaṭṭatī’’ti. Tasmiṃ gehā nikkhante sā gehe parikkhāraṃ paṭisāmetvā attano kulagharaṃ gatabhāvaṃ anantaragehavāsīnaṃ ārocetvā maggaṃ paṭipajji.

Während sie an einem bestimmten Ort lebten, wurde sie infolge ihres Zusammenlebens schwanger. Als ihre Schwangerschaft fortgeschritten war, beriet sie sich mit ihrem Ehemann: "Meine Schwangerschaft ist zur Reife gelangt. Eine Niederkunft an einem Ort, der frei von Verwandten, Freunden und Helfern ist, bringt für uns beide gewiss nur Leiden. Lasst uns zum Haus unserer Familie zurückkehren!" Er schob die Tage hinaus, indem er sagte: "Heute gehen wir, morgen gehen wir." Sie dachte bei sich: "Dieser Tor wagt es wegen der Schwere seines eigenen Vergehens nicht zu gehen. Doch Eltern wollen wahrlich stets nur das Beste. Ob er nun geht oder nicht, für mich ist es das Beste zu gehen." Als er das Haus verlassen hatte, verstaute sie den Hausrat, teilte den Nachbarn mit, dass sie zum Haus ihrer Familie gegangen sei, und machte sich auf den Weg.

Atha [Pg.167] so puriso gharaṃ āgato taṃ adisvā paṭivissake pucchitvā ‘‘kulagharaṃ gatā’’ti sutvā vegena anubandhitvā antarāmagge sampāpuṇi. Tassāpi tattheva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. So ‘‘kiṃ idaṃ bhadde’’ti pucchi. Sāmi eko putto jātoti. Idāni kiṃ karissāmāti? Yassa atthāya mayaṃ kulagharaṃ gacchāma, taṃ kammaṃ antarāva nipphannaṃ, tattha gantvā kiṃ karissāma, nivattāmāti dvepi ekacittā hutvā nivattiṃsu. Tassa dārakassa ca panthe jātattā panthakoti nāmaṃ akaṃsu. Tassā nacirasseva aparopi gabbho patiṭṭhahi. Sabbaṃ purimanayeneva vitthāretabbaṃ. Tassapi dārakassa panthe jātattā paṭhamajātassa mahāpanthakoti nāmaṃ katvā pacchājātassa cūḷapanthakoti nāmaṃ akaṃsu.

Als jener Mann nach Hause kam und sie nicht vorfand, fragte er die Nachbarn und hörte: "Sie ist zum Haus ihrer Familie gegangen." Er eilte ihr rasch hinterher und holte sie mitten auf dem Weg ein. Genau dort setzte bei ihr die Geburt ein. Er fragte: "Was ist das, meine Liebe?" Sie antwortete: "Mein Herr, ein Sohn ist geboren worden." Er fragte: "Was sollen wir nun tun?" Sie entgegnete: "Wegen dessen wir zum Haus unserer Familie gehen wollten, diese Angelegenheit ist bereits unterwegs erledigt worden. Was sollen wir dort noch tun? Lasst uns umkehren!" So wurden sich beide einig und kehrten um. Weil dieser Knabe auf dem Weg geboren worden war, gaben sie ihm den Namen Panthaka. Nach nicht allzu langer Zeit wurde sie erneut schwanger. Alles Weitere ist genau wie zuvor ausführlich zu schildern. Weil auch dieser Knabe auf dem Weg geboren wurde, gaben sie dem Erstgeborenen den Namen Mahāpanthaka und dem Spätergeborenen den Namen Cūḷapanthaka.

Te dvepi dārake gahetvā attano vasanaṭṭhānameva gatā. Tesaṃ tattha vasantānaṃ ayaṃ mahāpanthakadārako aññe dārakajane ‘‘cūḷapitā mahāpitā ayyako ayyikā’’ti vadante sutvā mātaraṃ paṭipucchi – ‘‘amma, aññe dārakā kathenti ‘ayyako ayyikā’ti, kiṃ amhākaṃ ñātakā natthī’’ti? Āma, tāta, tumhākaṃ ettha ñātakā natthi, rājagahanagare pana vo dhanaseṭṭhi nāma ayyako, tattha tumhākaṃ bahū ñātakāti. Kasmā tattha na gacchatha ammāti? Sā attano agamanakāraṇaṃ puttassa akathetvā puttesu punappunaṃ kathentesu sāmikamāha – ‘‘ime dārakā ativiya maṃ kilamenti, kiṃ no mātāpitaro disvā maṃsaṃ khādissanti, ehi dārakānaṃ ayyakakulaṃ dassemā’’ti. Ahaṃ sammukhā bhavituṃ na sakkhissāmi, taṃ pana nayissāmīti. ‘‘Sādhu sāmi, yena kenaci upāyena dārakānaṃ ayyakakulameva daṭṭhuṃ vaṭṭatī’’ti dvepi janā dārake ādāya anupubbena rājagahaṃ patvā nagaradvāre ekissā sālāya nivāsaṃ katvā dārakamātā dve dārake gahetvā āgatabhāvaṃ mātāpitūnaṃ ārocāpesi.

Sie nahmen beide Kinder und gingen an ihren eigenen Wohnort zurück. Während sie dort wohnten, hörte dieser Junge Mahāpanthaka andere Kinder sagen: „Onkel, Onkel, Großvater, Großmutter“ und fragte seine Mutter: „Mutter, andere Kinder sprechen von 'Großvater, Großmutter'. Haben wir denn keine Verwandten?“ Sie antwortete: „Ja, mein Kind, ihr habt hier keine Verwandten. Aber in der Stadt Rājagaha gibt es euren Großvater namens Dhanaseṭṭhi, und dort habt ihr viele Verwandte.“ Er fragte: „Mutter, warum gehen wir nicht dorthin?“ Ohne ihrem Sohn den Grund für ihr Nichtkommen zu nennen, sprach sie zu ihrem Ehemann, als die Söhne immer wieder davon sprachen: „Diese Kinder bedrängen mich sehr. Werden unsere Eltern uns etwa fressen, wenn sie uns sehen? Komm, lass uns den Kindern das Haus ihres Großvaters zeigen!“ Er sagte: „Ich werde ihnen nicht persönlich gegenübertreten können. Dich aber werde ich dorthin bringen.“ Sie entgegnete: „Es ist gut, mein Herr. Auf welche Weise auch immer, es ist recht, dass die Kinder das Haus des Großvaters sehen.“ So nahmen beide Eheleute die Kinder, gelangten nach und nach nach Rājagaha und ließen sich in einer Rasthalle am Stadttor nieder. Die Mutter der Kinder ließ ihre Eltern wissen, dass sie mit den beiden Kindern gekommen war.

Te taṃ sāsanaṃ sutvā saṃsāre saṃsarantānaṃ na putto na dhītā nāma natthi, te amhākaṃ mahāparādhikā, na sakkā tehi amhākaṃ cakkhupathe ṭhātuṃ. Ettakaṃ pana dhanaṃ gahetvā dvepi janā phāsukaṭṭhānaṃ gantvā jīvantu, dārake pana idha pesentūti. Seṭṭhidhītā mātāpitūhi pesitaṃ dhanaṃ gahetvā dārake āgatadūtānaṃ hattheyeva datvā pesesi[Pg.168]. Dārakā ayyakakule vaḍḍhanti. Tesu cūḷapanthako atidaharo, mahāpanthako pana ayyakena saddhiṃ dasabalassa dhammakathaṃ sotuṃ gacchati. Tassa niccaṃ satthu sammukhe dhammaṃ suṇantassa pabbajjāya cittaṃ nami. So ayyakaṃ āha – ‘‘sace tumhe anujāneyyātha, ahaṃ pabbajjeyya’’nti. ‘‘Kiṃ vadesi, tāta, mayhaṃ sakalalokassapi pabbajjato taveva pabbajjā bhaddikā. Sace sakkosi, pabbaja, tātā’’ti sampaṭicchitvā satthu santikaṃ gato. Satthā ‘‘kiṃ, mahāseṭṭhi, dārako te laddho’’ti? ‘‘Āma, bhante, ayaṃ dārako mayhaṃ nattā, tumhākaṃ santike pabbajāmīti vadatī’’ti āha.

Als jene diese Nachricht hörten, dachten sie: „Für jene, die im Daseinskreislauf (Saṃsāra) umherwandern, gibt es niemanden, der nicht schon einmal Sohn oder Tochter gewesen ist. Diese beiden haben sich jedoch schwer an uns vergangen. Es ist ihnen unmöglich, vor unseren Augen zu treten. Mögen die beiden jedoch so viel Vermögen nehmen, an einen angenehmen Ort gehen und ihr Leben fristen. Die Kinder aber sollen sie hierher schicken.“ Die Bankierstochter nahm das von ihren Eltern gesandte Vermögen entgegen, übergab die Kinder direkt in die Hände der gekommenen Boten und schickte sie fort. Die Kinder wuchsen im Hause des Großvaters auf. Unter ihnen war Cūḷapanthaka noch sehr jung; Mahāpanthaka aber ging mit dem Großvater, um die Lehrdarlegung des Zehnkräftigen (Dasabala) zu hören. Da er die Lehre beständig in Gegenwart des Meisters hörte, wandte sich sein Geist der Ordination zu. Er sagte zum Großvater: „Wenn ihr es mir erlauben würdet, möchte ich mich ordinieren lassen.“ Der Großvater stimmte zu: „Was sagst du da, mein Kind? Mehr noch als die Ordination meiner selbst oder der ganzen Welt ist deine eigene Ordination ein Segen. Wenn du dazu fähig bist, mein Kind, dann lass dich ordinieren!“, und ging mit ihm in die Gegenwart des Meisters. Der Meister fragte: „Wie ist es, Großbankier, hast du den Jungen bekommen?“ Er antwortete: „Ja, Ehrwürdiger Herr, dieser Junge ist mein Enkel. Er sagt: 'Ich will mich in Eurer Gegenwart ordinieren lassen'.“

Satthā aññataraṃ piṇḍacārikaṃ ‘‘imaṃ dārakaṃ pabbājehī’’ti āṇāpesi. Thero tassa tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā pabbājesi. So bahuṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā paripuṇṇavasso upasampadaṃ labhi. Upasampanno hutvā yonisomanasikāre kammaṃ karonto catunnaṃ arūpāvacarajjhānānaṃ lābhī hutvā jhānaṅgehi vuṭṭhāya arahattaṃ pāpuṇi. Iti so saññāvivaṭṭakusalānaṃ aggo jāto. So jhānasukhena phalasukhena vītināmento cintesi – ‘‘sakkā nu kho imaṃ sukhaṃ cūḷapanthakassa dātu’’nti. Tato ayyakaseṭṭhissa santikaṃ gantvā ‘‘mahāseṭṭhi sace tumhe sampaṭicchatha, ahaṃ cūḷapanthakaṃ pabbājeyya’’nti āha. Pabbājetha, bhanteti. Thero cūḷapanthakadārakaṃ pabbājetvā dasasu sīlesu patiṭṭhāpesi. Cūḷapanthakasāmaṇero bhātikassa santike.

Der Meister wies einen gewissen Almosenrunden-Mönch an: „Ordiniere diesen Knaben!“ Der Thera erklärte ihm das Meditationsobjekt der fünf Teile, die mit der Haut enden (Tacapañcaka-Kammaṭṭhāna), und ordinierte ihn. Er lernte viel vom Wort des Buddha und erhielt nach Erreichen des vollen Alters die höhere Weihe (Upasampadā). Nachdem er die höhere Weihe empfangen hatte, übte er sich in weiser Aufmerksamkeit, erlangte die vier formlosen Absorptionen (Arūpāvacara-Jhānas), erhob sich aus den Gliedern der Absorption und erreichte die Arhatschaft. So wurde er zum Höchsten derer, die geschickt in der Befreiung von Wahrnehmung (Saññāvivaṭṭa) sind. Während er seine Zeit im Glück der Absorption und im Glück der Frucht verbrachte, dachte er: „Ist es wohl möglich, dieses Glück auch Cūḷapanthaka zu schenken?“ Daraufhin ging er zum Großvater, dem Bankier, und sagte: „Großbankier, wenn ihr zustimmt, möchte ich Cūḷapanthaka ordinieren.“ Er antwortete: „Ordiniert ihn, Ehrwürdiger Herr!“ Der Thera ordinierte den Jungen Cūḷapanthaka und festigte ihn in den zehn Sittenregeln. Der Novize Cūḷapanthaka wohnte bei seinem Bruder...

‘‘Padumaṃ yathā kokanadaṃ sugandhaṃ,Pāto siyā phullamavītagandhaṃ;

Aṅgīrasaṃ passa virocamānaṃ,Tapantamādiccamivantalikkhe’’ti. (saṃ. ni. 1.123;

a. ni. 5.195) –

„Wie ein duftender roter Lotus, der am Morgen erblüht, voll seines Duftes, so schaue auf den strahlenden Aṅgīrasa, der leuchtet wie die Sonne am Himmelszelt.“

Imaṃ gāthaṃ gaṇhāti. Gahitagahitapadaṃ uparūparipadaṃ gaṇhantassa nassati. Tassa imaṃ gāthaṃ gahetuṃ vāyamantasseva cattāro māsā atikkantā. Atha naṃ mahāpanthako āha – ‘‘cūḷapanthaka, tvaṃ imasmiṃ sāsane abhabbo, catūhi māsehi ekagāthampi gahetuṃ na sakkosi, pabbajitakiccaṃ pana tvaṃ kathaṃ [Pg.169] matthakaṃ pāpessasi, nikkhama ito’’ti. So therena paṇāmito vihārapaccante rodamāno aṭṭhāsi.

Er lernte diese Strophe. Doch während er eine weitere Zeile lernte, vergaß er die bereits gelernte Zeile wieder. Während er sich bemühte, diese eine Strophe zu lernen, vergingen vier Monate. Da sprach Mahāpanthaka zu ihm: „Cūḷapanthaka, du bist ungeeignet für diese Lehre. In vier Monaten vermagst du nicht einmal eine einzige Strophe zu lernen. Wie willst du denn das Werk eines Ordinierten zur Vollendung bringen? Geh fort von hier!“ Von dem älteren Bruder weggeschickt, stand er weinend am Rande des Klosters.

Tena samayena satthā rājagahaṃ upanissāya jīvakambavane viharati. Tasmiṃ samaye jīvako purisaṃ pesesi ‘‘pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ satthāraṃ nimantehī’’ti. Tena kho pana samayena mahāpanthako bhattuddesako hoti. So ‘‘pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ bhikkhaṃ sampaṭicchatha, bhante’’ti vutto ‘‘cūḷapanthakaṃ ṭhapetvā sesānaṃ sampaṭicchāmī’’ti āha. Cūḷapanthako taṃ kathaṃ sutvā bhiyyosomattāya domanassappatto ahosi. Satthā cūḷapanthakassa khedaṃ disvā ‘‘cūḷapanthako mayi gate bujjhissatī’’ti gantvā avidūre ṭhāne attānaṃ dassetvā ‘‘kiṃ tvaṃ, panthaka, rodasī’’ti āha. Bhātā maṃ, bhante, paṇāmetīti. Panthaka, tuyhaṃ bhātikassa parapuggalānaṃ āsayānusayañāṇaṃ natthi, tvaṃ buddhaveneyyapuggalo nāmāti iddhiyā abhisaṅkharitvā suddhaṃ coḷakhaṇḍaṃ adāsi ‘‘imaṃ gahetvā ‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇa’nti vatvā bhāvehi panthakā’’ti.

Zu jener Zeit verweilte der Meister in der Nähe von Rājagaha im Mango-Hain des Jīvaka. Zu jener Zeit sandte Jīvaka einen Mann aus und sprach: „Lade den Meister zusammen mit fünfhundert Mönchen ein!“ Zu jener Zeit aber war Mahāpanthaka der Mahlzeitenverteiler. Als er gebeten wurde: „Ehrwürdiger Herr, nehmt die Mahlzeit für fünfhundert Mönche an“, sprach er: „Ausgenommen Cūḷapanthaka nehme ich sie für die Übrigen an.“ Als Cūḷapanthaka diese Worte hörte, wurde er von übermäßigem Kummer überwältigt. Der Meister sah den Kummer Cūḷapanthakas und dachte bei sich: „Wenn ich gegangen bin, wird Cūḷapanthaka die Wahrheit erkennen.“ Er ging hin, zeigte sich ihm an einem nicht weit entfernten Ort und fragte: „Warum weinst du, Panthaka?“ Er antwortete: „Ehrwürdiger Herr, mein Bruder schickt mich weg.“ Der Meister sprach: „Panthaka, dein Bruder besitzt nicht das Wissen um die Neigungen und schlummernden Tendenzen anderer Wesen. Du bist wahrlich jemand, der durch einen Buddha zu führen ist.“ Er erschuf durch übernatürliche Kraft ein Stück sauberes Tuch, gab es ihm und sprach: „Nimm dieses, Panthaka, sprich: ‚Schmutzentferner, Schmutzentferner‘ und meditiere darüber!“

So satthārā dinnaṃ coḷakhaṇḍaṃ ‘‘rajoharaṇaṃ rajoharaṇa’’nti hatthena parimajjanto nisīdi. Tassa parimajjantassa lomāni kiliṭṭhadhātukāni jātāni. Puna parimajjantassa ukkhaliparipuñchanasadisaṃ jātaṃ. So ñāṇaparipākaṃ āgamma tattha khayavayaṃ paṭṭhapetvā cintesi – ‘‘idaṃ coḷakhaṇḍaṃ pakatiyā paṇḍaraṃ parisuddhaṃ, upādinnakasarīraṃ nissāya kiliṭṭhaṃ jātaṃ, idaṃ cittampi evaṃgatikamevā’’ti. Samādhiṃ bhāvetvā cattāri rūpāvacarajjhānāni pādakāni katvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. So manomayajjhānalābhī hutvā eko hutvā bahudhā, bahudhā hutvā eko bhavituṃ samattho ahosi. Arahattamaggeneva cassa tepiṭakañca cha abhiññā ca āgamiṃsu.

Der Ehrwürdige Cūḷapanthaka saß da und rieb mit der Hand das vom Meister geschenkte Tuchstück, während er sprach: „Schmutzentferner, Schmutzentferner“. Als er es rieb, wurden die Fäden schmutzig und unrein. Als er es weiter rieb, wurde es wie ein Tuch zum Auswischen eines Kochtopfes. Durch das Reifen seiner Erkenntnis richtete er seine Aufmerksamkeit auf das Vergehen und Vergehen (Vergänglichkeit) an jenem Tuchstück und dachte: „Dieses Tuchstück ist von Natur aus weiß und rein. Doch in Abhängigkeit von meinem physischen Körper (upādinnaka-sarīra) ist es schmutzig geworden. Auch mein Geist ist von eben solcher Natur.“ Er entfaltete Konzentration, machte die vier feinstofflichen Vertiefungen (rūpāvacara-jhāna) zur Grundlage und erlangte zusammen mit den analytischen Fähigkeiten (paṭisambhidā) die Arahatschaft. Er erlangte die Fähigkeit, durch Geisteskraft (manomaya) aus einem viele zu werden, und aus vielen wieder einer zu werden. Allein durch den Pfad der Arahatschaft kamen zu ihm das Dreifache Körbchen (Tipiṭaka) sowie die sechs höheren Geisteskräfte (abhiññā).

Punadivase satthā ekūnehi pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ gantvā jīvakassa nivesane nisīdi. Cūḷapanthako pana attano bhikkhāya asampaṭicchitattāyeva na gato. Jīvako yāguṃ dātuṃ ārabhi, satthā hatthena pattaṃ pidahi. Kasmā, bhante, na gaṇhathāti? Vihāre eko bhikkhu atthi jīvakāti[Pg.170]. So purisaṃ pahiṇi ‘‘gaccha, bhaṇe, vihāre nisinnaṃ ayyaṃ gahetvā ehī’’ti. Cūḷapanthakattheropi tassa purisassa pure āgamanāyeva bhikkhusahassaṃ nimminitvā ekampi ekena asadisaṃ, ekassapi ca cīvaravicāraṇādisamaṇakammaṃ aññena asadisaṃ akāsi. So puriso vihāre bhikkhūnaṃ bahubhāvaṃ disvā gantvā jīvakassa kathesi – ‘‘bhante, imasmiṃ vihāre bhikkhusaṅgho bahutaro, tato pakkositabbaṃ bhadantaṃ na jānāmī’’ti. Jīvako satthāraṃ paṭipucchi – ‘‘konāmo, bhante, vihāre nisinnabhikkhū’’ti? Cūḷapanthako nāma jīvakāti. Gaccha bho ‘‘cūḷapanthako nāma kataro’’ti pucchitvā ānehīti. So vihāraṃ gantvā ‘‘cūḷapanthako nāma, bhante, kataro’’ti pucchi. ‘‘Ahaṃ cūḷapanthako ahaṃ cūḷapanthako’’ti bhikkhusahassampi kathesi. So punāgantvā jīvakassa kathesi ‘‘sahassamattā bhikkhū sabbepi ‘ahaṃ cūḷapanthako ahaṃ cūḷapanthako’ti kathenti, ahaṃ ‘asuko nāma pakkositabbo’ti na jānāmī’’ti. Jīvakopi paṭividdhasaccatāya ‘‘iddhimā bhikkhū’’ti nayato ñatvā ‘‘paṭhamaṃ kathanabhikkhumeva ‘tumhe satthā pakkosatī’ti vatvā cīvarakaṇṇe gaṇha tātā’’ti āha. So vihāraṃ gantvā tathā akāsi, tāvadeva sahassamattā bhikkhū antaradhāyiṃsu. So theraṃ gahetvā agamāsi. Satthā tasmiṃ khaṇe yāguṃ gaṇhi.

Am nächsten Tag ging der Meister zusammen mit vierhundertneunundneunzig Mönchen (fünfhundert weniger einem) und setzte sich im Hause von Jīvaka nieder. Cūḷapanthaka aber ging nicht mit, da ihm kein Almosen zugewiesen worden war. Als Jīvaka begann, Reisschleim (yāgu) darzubringen, bedeckte der Meister seine Schale mit der Hand. „Warum, o Herr, nehmt Ihr sie nicht an?“, fragte er. „Es gibt noch einen Mönch im Kloster, Jīvaka“, antwortete er. Da sandte er einen Mann: „Geh, mein Mann, hol den im Kloster sitzenden Ehrwürdigen und komm zurück.“ Der Ältere Cūḷapanthaka aber erschuf, noch bevor jener Mann ankam, eintausend Mönche durch übernatürliche Kraft. Kein einziger glich dem anderen, und auch die klösterlichen Verrichtungen wie das Ordnen der Gewänder waren bei keinem gleich wie bei einem anderen. Als der Mann die Vielzahl der Mönche im Kloster sah, ging er zurück und sagte zu Jīvaka: „Herr, in diesem Kloster ist die Mönchsgemeinschaft überaus zahlreich. Ich weiß daher nicht, welchen Ehrwürdigen ich rufen soll.“ Jīvaka fragte wiederum den Meister: „Wie ist, o Herr, der Name des im Kloster verbliebenen Mönchs?“ „Sein Name ist Cūḷapanthaka, Jīvaka“, sprach er. „Geh, mein Lieber, frage: 'Wer ist Cūḷapanthaka?' und bringe ihn her“, sagte er. Jener ging zum Kloster und fragte: „Ehrwürdige Herren, wer ist Cūḷapanthaka?“ „Ich bin Cūḷapanthaka, ich bin Cūḷapanthaka“, sagten alle tausend Mönche. Er kehrte zurück und sagte zu Jīvaka: „Ungefähr tausend Mönche sagen alle: 'Ich bin Cūḷapanthaka, ich bin Cūḷapanthaka'. Ich weiß nicht, wer davon gerufen werden soll.“ Da Jīvaka die Wahrheiten durchdrungen hatte, erkannte er durch Schlussfolgerung: „Es ist ein Mönch mit übernatürlichen Kräften.“ Er sagte: „Geh, mein Lieber, und sprich zu demjenigen Mönch, der als Erster spricht: 'Der Meister ruft Euch', und ergreife ihn am Saum seines Gewandes.“ Er ging zum Kloster und tat genau so. In diesem Augenblick verschwanden die tausend Mönche. Er führte den Älteren herbei. Im selben Moment nahm der Meister den Reisschleim an.

Dasabale bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ gate dhammasabhāyaṃ kathā udapādi ‘‘yāva mahantā vata buddhā nāma cattāro māse ekagāthaṃ gaṇhituṃ asakkontaṃ bhikkhuṃ evaṃmahiddhikaṃ akaṃsū’’ti. Satthā tesaṃ bhikkhūnaṃ cittācāraṃ ñatvā gantvā paññattāsane nisajja ‘‘kiṃ vadetha, bhikkhave’’ti pucchi. Na bhagavā aññaṃ kiñci kathema, cūḷapanthakena tumhākaṃ santikā mahālābho laddhoti tumhākaṃyeva guṇaṃ kathemāti. Anacchariyaṃ, bhikkhave, idāni mayhaṃ ovādaṃ katvā lokuttaradāyajjalābho, ayaṃ atītepi aparipakkañāṇe ṭhitassa mayhaṃ ovādaṃ katvā lokiyadāyajjaṃ labhīti. Bhikkhū ‘‘kadā, bhante’’ti āyāciṃsu. Satthā tesaṃ bhikkhūnaṃ atītaṃ āharitvā dassesi.

Als der Zehnkraft-Besitzende sein Mahl beendet hatte und zum Kloster zurückgekehrt war, entstand in der Versammlungshalle der Lehre (Dhammasabhā) folgendes Gespräch: „Wie wahrlich großartig sind doch die Buddhas! Einen Mönch, der vier Monate lang nicht in der Lage war, eine einzige Strophe zu lernen, haben sie zu solch überragender geistiger Macht geführt!“ Der Meister erkannte die Gedanken jener Mönche, begab sich dorthin, setzte sich auf den vorbereiteten Sitz und fragte: „Worüber sprecht ihr, o Mönche?“ „O Erhabener, wir sprechen über nichts anderes; wir rühmen nur Eure Tugend, da Cūḷapanthaka in Eurer Gegenwart einen so großen Gewinn (die Erleuchtung) erlangt hat.“ „Es ist kein Wunder, o Mönche, dass er jetzt, indem er meinen Rat befolgte, das überweltliche Erbe erlangte. Also auch in der Vergangenheit schon, als er noch über unreife Erkenntnis verfügte, erlangte er das weltliche Erbe, indem er meinen Rat befolgte.“ Die Mönche baten: „Wann war das, o Herr?“ Da brachte der Meister die Vergangenheit herbei und offenbarte sie ihnen.

Bhikkhave, atīte bārāṇasīnagare brahmadatto nāma rājā rajjaṃ kāresi. Tasmiṃ samaye cūḷakaseṭṭhi nāma paṇḍito byatto sabbanimittāni [Pg.171] jānāti. So ekadivasaṃ rājūpaṭṭhānaṃ gacchanto antaravīthiyaṃ matamūsikaṃ disvā tasmiṃ khaṇe nakkhattaṃ samānetvā idamāha – ‘‘sakkā cakkhumatā kulaputtena imaṃ undūraṃ gahetvā dārabharaṇañca kātuṃ kammante ca payojetu’’nti. Aññataro duggatakulaputto taṃ seṭṭhissa vacanaṃ sutvā ‘‘nāyaṃ ajānitvā kathessatī’’ti mūsikaṃ gahetvā ekasmiṃ āpaṇe biḷārassatthāya datvā kākaṇikaṃ labhi. Tāya kākaṇikāya phāṇitaṃ kiṇitvā ekena kuṭena pānīyaṃ gaṇhitvā araññato āgacchante mālākāre disvā thokaṃ thokaṃ phāṇitakhaṇḍaṃ datvā uḷuṅkena pānīyaṃ adāsi. Te tassa ekekaṃ pupphamuṭṭhiṃ adaṃsu. So tena pupphamūlena punadivasepi phāṇitañca pānīyaghaṭañca gahetvā pupphārāmameva gato. Tassa taṃdivasaṃ mālākārā aḍḍhaocitake pupphagacche datvā agamaṃsu. So nacirasseva iminā upāyena aṭṭha kahāpaṇe labhi.

„O Mönche, in der Vergangenheit herrschte in der Stadt Bārāṇasī ein König namens Brahmadatta. Zu jener Zeit lebte ein Großkaufmann (seṭṭhi) namens Cūḷaka, der weise und klug war und alle Vorzeichen verstand. Als er eines Tages ging, um dem König seine Aufwartung zu machen, sah er auf der Straße eine tote Maus. Er berechnete in jenem Moment die Sternenkonstellation und sagte: 'Ein weitsichtiger Sohn aus gutem Hause könnte diese Maus nehmen, damit eine Ehefrau ernähren und ein Geschäft aufbauen.' Ein gewisser armer Sohn aus gutem Hause hörte diese Worte des Großkaufmanns und dachte sich: 'Dieser Mann würde so etwas nicht sagen, ohne es genau zu wissen.' Er nahm die Maus, gab sie in einem Laden als Katzenfutter ab und erhielt dafür eine Kupfermünze (Kākaṇika). Mit dieser Kupfermünze kaufte er Melasse. Er nahm einen Krug Trinkwasser und ging zu den Blumensammlern, die aus dem Wald kamen. Er gab ihnen ein wenig Melasse und reichte ihnen mit einer Schöpfkelle Trinkwasser. Sie gaben ihm dafür jeweils eine Handvoll Blumen. Mit dem Erlös aus diesen Blumen nahm er auch am nächsten Tag Melasse und einen Krug Trinkwasser und ging direkt zum Blumengarten. An jenem Tag überließen ihm die Blumensammler die halb abgeernteten Blumensträucher und gingen fort. Auf diese Weise erlangte er in kurzer Zeit acht Kahāpaṇas (Münzen).“

Puna ekasmiṃ vātavuṭṭhidivase chaḍḍitauyyānaṃ gantvā patitadārūnaṃ rāsiṃ katvā nisinno rājakumbhakārassa santikā soḷasa kahāpaṇe labhi. So catuvīsatiyā kahāpaṇesu jātesu ‘‘atthi ayaṃ upāyo mayha’’nti nagaradvārato avidūre ṭhāne ekaṃ pānīyacāṭiṃ ṭhapetvā pañcasate tiṇahārake pānīyena upaṭṭhahi. Te āhaṃsu – ‘‘tvaṃ, samma, amhākaṃ bahupakāro, kiṃ te karomā’’ti? Sopi ‘‘mayhaṃ kicce uppanne karissathā’’ti vatvā ito cito ca vicaranto thalapathakammikena ca jalapathakammikena ca saddhiṃ mittasanthavaṃ akāsi. Tassa thalapathakammiko ‘‘sve imaṃ nagaraṃ assavāṇijako pañca assasatāni gahetvā āgamissatī’’ti ācikkhi. So tassa vacanaṃ sutvā tiṇahārakānaṃ saññaṃ datvā ekekaṃ tiṇakalāpaṃ diguṇaṃ katvā āharāpesi. Atha so assānaṃ nagaraṃ paviṭṭhavelāya tiṇakalāpasahassaṃ antaradvāre rāsiṃ katvā nisīdi. Assavāṇijo sakalanagare assānaṃ cāriṃ alabhitvā tassa sahassaṃ datvā taṃ tiṇaṃ gaṇhi.

Wiederum ging er an einem stürmischen Regentag in den verlassenen Park, trug das herabgefallene Holz zu einem Haufen zusammen, und während er dort saß, erhielt er vom königlichen Töpfer sechzehn Kahāpaṇas. Als er so vierundzwanzig Kahāpaṇas besaß, dachte er: „Ich habe da einen Plan“, stellte unweit des Stadttores an einem Ort ein Trinkgefäß auf und versorgte fünfhundert Grasschneider mit Trinkwasser. Jene sagten: „Freund, du bist uns eine große Hilfe. Was können wir für dich tun?“ Auch er sprach: „Wenn mir ein Geschäft anfällt, sollt ihr für mich handeln“, und während er hier- und dorthin wanderte, schloss er Freundschaft mit einem Landreisenden und einem Seereisenden. Sein Freund, der Landreisende, teilte ihm mit: „Morgen wird ein Pferdehändler mit fünfhundert Pferden in diese Stadt kommen.“ Als er dessen Worte hörte, gab er den Grasschneidern ein Zeichen, ließ sich von jedem einzelnen die doppelte Menge, nämlich zwei Grasbündel, bringen. Als die Pferde die Stadt betraten, schichtete er tausend Grasbündel im Zwischentor zu einem Haufen auf und setzte sich dorthin. Da der Pferdehändler in der ganzen Stadt kein Futter für die Pferde finden konnte, gab er ihm tausend Münzen und nahm dieses Gras.

Tato katipāhaccayenassa samuddakammikasahāyako ārocesi ‘‘paṭṭanaṃ mahānāvā āgatā’’ti. So ‘‘atthi ayaṃ upāyo’’ti aṭṭhahi [Pg.172] kahāpaṇehi sabbaparivārasampannaṃ tāvakālikaṃ rathaṃ gahetvā nāvāpaṭṭanaṃ gantvā ekaṃ aṅgulimuddikaṃ nāvikassa saccakāraṃ datvā avidūre ṭhāne sāṇiṃ parikkhipāpetvā tattha nisinno purise āṇāpesi ‘‘bāhirakesu vāṇijesu āgatesu tatiyena paṭihārena ārocethā’’ti. ‘‘Nāvā āgatā’’ti sutvā bārāṇasito satamattā vāṇijā ‘‘bhaṇḍaṃ gaṇhāmā’’ti āgamaṃsu. Bhaṇḍaṃ tumhe na labhissatha, asukaṭṭhāne nāma mahāvāṇijena saccakāro dinnoti. Te tesaṃ sutvā tassa santikaṃ āgatā, pādamūlikapurisā purimasaññāvasena tatiyena pāṭihārena tesaṃ āgatabhāvaṃ ārocesuṃ. Te satamattāpi vāṇijā ekekaṃ sahassaṃ datvā tena saddhiṃ nāvāya pattikā hutvā puna ekekaṃ sahassaṃ datvā pattiṃ vissajjāpetvā bhaṇḍaṃ attano santakaṃ akaṃsu. So puriso dve satasahassāni gahetvā bārāṇasiṃ āgantvā ‘‘kataññunā bhavituṃ vaṭṭatī’’ti ekaṃ satasahassaṃ gahetvā cūḷaseṭṭhissa santikaṃ gato.

Danach, nach Ablauf einiger Tage, teilte ihm sein Gefährte, der Seereisende, mit: „Ein großes Schiff ist im Hafen eingelaufen.“ Er dachte: „Ich habe da einen Plan“, mietete für acht Kahāpaṇas einen mit allem Gefolge ausgestatteten Wagen für eine kurze Zeit, fuhr zum Schiffshafen, gab dem Schiffskapitän einen Siegelring als Anzahlung, ließ unweit davon einen Vorhang aufspannen, setzte sich dahinter und befahl seinen Männern: „Wenn auswärtige Kaufleute eintreffen, meldet es mir durch einen dritten Boten.“ Als sie hörten: „Das Schiff ist angekommen“, kamen etwa hundert Kaufleute aus Bārāṇasī, um die Ware zu erwerben. Doch man sagte ihnen: „Ihr werdet die Ware nicht bekommen, da ein gewisser Großkaufmann an jenem Ort bereits die Anzahlung geleistet hat.“ Als sie dies von jenen hörten, begaben sie sich zu ihm. Die Diener meldeten gemäß der vorherigen Absprache durch einen dritten Boten deren Ankunft. Jene rund hundert Kaufleute gaben ihm nun jeweils tausend Münzen, um mit ihm Partner an der Schiffsladung zu werden, und gaben ihm daraufhin nochmals jeweils tausend Münzen, damit er seinen Anteil abtrat, und machten so die Ware zu ihrem eigenen Eigentum. Dieser Mann nahm zweihunderttausend Münzen, kehrte nach Bārāṇasī zurück, dachte sich: „Man muss dankbar sein“, nahm einhunderttausend Münzen und begab sich zu Cūḷa-Seṭṭhi.

Atha taṃ cūḷaseṭṭhi ‘‘kiṃ te, tāta, katvā idaṃ dhanaṃ laddha’’nti pucchi. So ‘‘tumhehi kathitaupāye ṭhatvā catumāsabbhantareyeva laddha’’nti āha. Seṭṭhi tassa vacanaṃ sutvā ‘‘idāni evarūpaṃ dārakaṃ parasantakaṃ kātuṃ na vaṭṭatī’’ti vayappattaṃ dhītaraṃ datvā sakalakuṭumbassa sāmikaṃ akāsi. Sopi kulaputto seṭṭhino accayena tasmiṃ nagare seṭṭhiṭṭhānaṃ gahetvā yāvatāyukaṃ ṭhatvā yathākammaṃ gato. Satthā dve vatthūni kathetvā anusandhiṃ ghaṭetvā abhisambuddhakāle imaṃ gāthamāha –

Da fragte ihn Cūḷa-Seṭṭhi: „Mein Lieber, was hast du getan, um dieses Vermögen zu erwerben?“ Er antwortete: „Indem ich mich an die von Euch dargelegte Methode hielt, habe ich es innerhalb von nur vier Monaten erlangt.“ Als der Schatzmeister seine Worte hörte, dachte er: „Es schickt sich nicht, einen so tüchtigen Jungen als Fremden zu belassen“, gab ihm seine volljährige Tochter zur Frau und machte ihn zum Herrn seines gesamten Hausstandes. Nach dem Ableben des Schatzmeisters übernahm dieser edle Sohn das Amt des Schatzmeisters in jener Stadt, verblieb dort bis an sein Lebensende und ging dann entsprechend seinem Kamma dahin. Der Meister erzählte diese beiden Geschichten, stellte die Verbindung her und sprach, als er vollkommen erwacht war, diese Strophe:

‘‘Appakenapi medhāvī, pābhatena vicakkhaṇo;

Samuṭṭhāpeti attānaṃ, aṇuṃ aggiṃva sandhama’’nti. (jā. 1.1.4);

„Selbst mit geringen Mitteln bringt ein kluger, scharfsinniger Mann sich selbst empor, so wie einer, der ein winziges Feuer durch Anblasen entfacht.“

Iti satthā dhammasabhāyaṃ sannisinnānaṃ imaṃ kāraṇaṃ dassesi. Ayaṃ dvinnampi mahāsāvakānaṃ pubbapatthanato paṭṭhāya anupubbikathā. Aparabhāge pana satthā ariyagaṇaparivuto dhammāsane nisinno manomayaṃ kāyaṃ abhinimminantānaṃ cetovivaṭṭakusalānañca cūḷapanthakattheraṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi, saññāvivaṭṭakusalānaṃ mahāpanthakanti.

So zeigte der Meister den in der Lehrhalle versammelten Mönchen diesen Sachverhalt auf. Dies ist die fortlaufende Geschichte der beiden großen Jünger, beginnend mit ihrem früheren Wunschgelübde. Zu einem späteren Zeitpunkt setzte sich der Meister, umgeben von der Schar der Edlen, auf den Lehrthron und stellte den Thera Cūḷapanthaka an die erste Stelle unter jenen, die einen geistgeschaffenen Körper erschaffen, sowie unter jenen, die in der Transformation des Geistes geschickt sind; den Thera Mahāpanthaka stellte er an die erste Stelle unter jenen, die in der Transformation der Wahrnehmung geschickt sind.

Subhūtittheravatthu

Die Geschichte des Thera Subhūti

201. Tatiye [Pg.173] araṇavihārīnanti nikkilesavihārīnaṃ. Raṇanti hi rāgādayo kilesā vuccanti, tesaṃ abhāvena nikkilesavihāro araṇavihāro nāma. So yesaṃ atthi, te araṇavihārino. Tesaṃ araṇavihārīnaṃ subhūtitthero aggoti. Kiñcāpi hi aññepi khīṇāsavā araṇavihārinova, therena pana dhammadesanāya etaṃ nāmaṃ laddhaṃ. Aññe hi bhikkhū dhammaṃ desento uddissakaṃ katvā vaṇṇaṃ vā avaṇṇaṃ vā kathenti, thero pana dhammaṃ desento satthārā desitaniyāmato anokkamitvā deseti, tasmā araṇavihārīnaṃ aggo nāma jāto.

201. Im dritten Sutta bedeutet „unter jenen, die im Zustand des Freiseins von Drangsal verweilen“ (araṇavihārīnaṃ): unter jenen, die frei von Befleckungen verweilen. Denn als „Drangsal“ (raṇa) werden die Befleckungen wie Gier und so weiter bezeichnet; wegen deren Nichtvorhandensein wird das befleckungsfreie Verweilen als „drangsalfreies Verweilen“ bezeichnet. Diejenigen, bei denen dieses vorhanden ist, sind die „drangsalfrei Verweilenden“. Unter diesen drangsalfrei Verweilenden ist der Thera Subhūti der Vorzüglichste. Denn obgleich auch andere Triebversiegte gewiss drangsalfrei Verweilende sind, erlangte der Thera diesen Namen aufgrund seiner Art der Lehrverkündigung. Wenn nämlich andere Mönche die Lehre verkünden, tun sie dies mit persönlichem Bezug und sprechen Lob oder Tadel aus; der Thera jedoch verkündet die Lehre, ohne von der vom Meister dargelegten Weise abzuweichen. Deswegen wurde er zum Vorzüglichsten unter den drangsalfrei Verweilenden.

202. Catutthe dakkhiṇeyyānanti dakkhiṇārahānaṃ. Tattha kiñcāpi aññepi khīṇāsavā aggadakkhiṇeyyā, thero pana piṇḍāya caranto ghare ghare mettājhānaṃ samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhāya bhikkhaṃ gaṇhāti ‘‘evaṃ bhikkhādāyakānaṃ mahapphalaṃ bhavissatī’’ti. Tasmā dakkhiṇeyyānaṃ aggoti vutto. Attabhāvo panassa susamiddho, alaṅkatatoraṇaṃ viya cittapaṭo viya ca ativiya virocati. Tasmā subhūtīti vuccati.

202. Im vierten Sutta bedeutet „unter den Opferwürdigen“ (dakkhiṇeyyānanti): unter denen, die einer Opfergabe würdig sind. Obwohl auch andere Triebversiegte im höchsten Maße opferwürdig sind, tritt der Thera beim Almosengang vor jedem Haus in die Vertiefung der liebenden Güte ein, erhebt sich aus dieser Vertiefung und nimmt erst dann die Almosenspeise entgegen, eingedenk des Gedankens: „Auf diese Weise wird es den Almosengebern von großem Nutzen sein.“ Darum wird er als der Vorzüglichste unter den Opferwürdigen bezeichnet. Seine körperliche Gestalt war zudem vollkommen makellos; sie glänzte überaus prachtvoll wie ein geschmückter Torweg oder ein buntes Prachtgewebe. Darum wird er „Subhūti“ genannt.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayaṃ kira padumuttare bhagavati anuppanneyeva haṃsavatīnagare brāhmaṇamahāsālakule nibbatti, nandamāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto tayo vede uggaṇhitvā tattha sāraṃ apassanto attano parivārehi catucattālīsāya māṇavakasahassehi saddhiṃ pabbatapāde isipabbajjaṃ pabbajitvā pañca abhiññā aṭṭha samāpattiyo nibbattesi, antevāsikepi jhānalābhino akāsi.

Bezüglich seines früheren Verdienstwerkes ist dies die fortlaufende Erzählung: Dieser wurde, so heißt es, noch vor dem Erscheinen des Erhabenen Padumuttara in der Stadt Haṃsavatī in einer wohlhabenden Brahmanenfamilie geboren. Sie gaben ihm den Namen Nanda. Als er herangewachsen war, erlernte er die drei Veden; da er darin jedoch keinen wahren Kern sah, zog er zusammen mit seinem Gefolge von vierundvierzigtausend jungen Brahmanen am Fuße eines Berges in das Leben eines aszetischen Sehers aus. Er erlangte die f立体 Geisteskräfte und die acht Vertiefungen und verhalf auch seinen Schülern dazu, diese Vertiefungen zu erreichen.

Tasmiṃ samaye padumuttaro bhagavā loke nibbattitvā haṃsavatīnagaraṃ upanissāya viharanto ekadivasaṃ paccūsasamaye lokaṃ olokento nandatāpasassa antevāsikānaṃ jaṭilānaṃ arahattūpanissayaṃ nandatāpasassa ca dvīhaṅgehi samannāgatassa sāvakassa ṭhānantarapatthanaṃ disvā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā pubbaṇhasamayaṃ pattacīvaramādāya sāriputtattherassa vatthumhi vuttanayeneva nandatāpasassa assamaṃ agamāsi. Tattha [Pg.174] phalāphaladānañca pupphāsanapaññāpanañca nirodhasamāpattisamāpajjanañca vuttanayeneva veditabbaṃ.

Zu jener Zeit, als der Erhabene Padumuttara in der Welt erschienen war, nahe der Stadt Haṃsavatī verweilte und eines Tages in der Morgendämmerung die Welt betrachtete, sah er die starke Eignung der Flechtenhaar-Asketen (Jaṭilas), welche die Schüler des Asketen Nanda waren, zur Arhatschaft sowie das Gelübde des Asketen Nanda, der mit zwei Eigenschaften ausgestattet war, auf die hervorragende Stellung eines Jüngers. Daraufhin verrichtete er am frühen Morgen die Pflege des Körpers, nahm am Vormittag Schale und Gewand und begab sich genau in der bereits in der Geschichte des Thera Sāriputta dargelegten Weise zur Einsiedelei des Asketen Nanda. Dort sind das Spenden von Früchten aller Art, das Bereiten des Blumensitzes und das Eintreten in die Errungenschaft des Erlöschens (Nirodhasamāpatti) genau in der bereits dargelegten Weise zu verstehen.

Satthā pana nirodhā vuṭṭhito araṇavihāriaṅgena ca dakkhiṇeyyaṅgena cāti dvīhaṅgehi samannāgataṃ ekaṃ sāvakaṃ ‘‘isigaṇassa pupphāsanānumodanaṃ karohī’’ti āṇāpesi. So attano visaye ṭhatvā tepiṭakaṃ sammasitvā anumodanaṃ akāsi. Tassa desanāvasāne satthā sayaṃ dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne sabbe catucattālīsasahassāpi tāpasā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Nandatāpaso pana anumodakassa bhikkhuno nimittaṃ gaṇhitvā satthu desanānusārena ñāṇaṃ pesetuṃ nāsakkhi. Satthā ‘‘etha, bhikkhavo’’ti sesabhikkhūnaṃ hatthaṃ pasāresi. Sabbepi antarahitakesamassū iddhimayaparikkhārā vassasaṭṭhikattherā viya ahesuṃ.

Als der Meister jedoch aus dem Erlöschen (Nirodha) aufgestanden war, befahl er einem Jünger, der mit zwei Eigenschaften ausgestattet war – nämlich der Eigenschaft des leidenschaftslosen Verweilens (Araṇavihāra) und der Eigenschaft der Spendewürdigkeit (Dakkhiṇeyya) –: "Verrichte für die Schar der Weisen die Dankesrede für den Blumensitz!" Dieser stützte sich auf sein eigenes Wissensgebiet, erwog den Dreikorb (Tipiṭaka) und hielt die Dankesrede. Am Ende seiner Rede verkündete der Meister selbst die Lehre. Am Ende der Lehrverkündigung erlangten alle vierundvierzigtausend Asketen die Arhatschaft. Der Asket Nanda jedoch war zwar imstande, das äußere Verhalten des die Dankesrede haltenden Mönchs zu erfassen, konnte aber seine Erkenntnis nicht im Einklang mit der Lehrrede des Meisters lenken. Der Meister streckte den übrigen Mönchen die Hand entgegen und sprach: "Kommt, ihr Mönche!" Da verschwanden sogleich bei allen Haare und Bärte; sie waren mit durch übernatürliche Macht geschaffenen Utensilien ausgestattet und wurden wie sechzigjährige ältere Mönche (Theras).

Nandatāpaso tathāgataṃ vanditvā sammukhe ṭhito āha – ‘‘bhante, yena bhikkhunā isigaṇassa pupphāsanānumodanā katā, ko nāmoyaṃ tumhākaṃ sāsane’’ti? Araṇavihāriaṅgena ca dakkhiṇeyyaṅgena ca etadaggaṃ patto esoti. ‘‘Bhante, ahampi iminā sattāhakatena adhikārakammena aññaṃ sampattiṃ na patthemi, anāgate panāhaṃ ekassa buddhassa sāsane ayaṃ thero viya dvīhaṅgehi samannāgato bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā anantarāyaṃ disvā byākaritvā pakkāmi. Nandatāpasopi kālena kālaṃ dasabalassa santike dhammaṃ sutvā aparihīnajjhāno brahmaloke nibbatto. Idamassa kalyāṇakammaṃ. Antarā pana kammaṃ na kathiyati.

Der Asket Nanda verneigte sich vor dem Tathāgata, stellte sich vor ihn und sprach: "Ehrwürdiger Herr, welcher Name gebührt diesem Mönch in Eurer Lehre, von dem für die Schar der Weisen die Dankesrede für den Blumensitz gehalten wurde?" Der Meister sprach: "Er ist es, der den ersten Rang sowohl in Bezug auf die Eigenschaft des leidenschaftslosen Verweilens als auch die Eigenschaft der Spendewürdigkeit erreicht hat." Da legte er folgendes Gelübde ab: "Ehrwürdiger Herr, auch ich erstrebe durch diese sieben Tage lang vollbrachte, außerordentliche heilsame Tat kein anderes weltliches Glück. Möge ich vielmehr in der Zukunft in der Lehre eines Buddhas wie dieser Thera mit diesen beiden Eigenschaften ausgestattet sein!" Der Meister sah, dass kein Hindernis bestand, verkündete die Prophezeiung und zog fort. Auch der Asket Nanda hörte von Zeit zu Zeit in der Gegenwart des Zehnkräftigen die Lehre und wurde, da seine Vertiefungen (Jhānas) ungemindert geblieben waren, in der Brahma-Welt wiedergeboren. Dies war seine heilsame Tat. Über die dazwischen liegenden Taten wird jedoch nichts berichtet.

So kappasatasahassaṃ atikkamitvā sāvatthiyaṃ sumanaseṭṭhissa gehe nibbatti, subhūtītissa nāmaṃ akaṃsu. Aparabhāge amhākaṃ satthā loke nibbatto rājagahaṃ upanissāya viharati. Tadā anāthapiṇḍiko seṭṭhi sāvatthiyaṃ uṭṭhānakabhaṇḍaṃ gahetvā attano sahāyakassa rājagahaseṭṭhino gharaṃ gato satthu uppannabhāvaṃ ñatvā satthāraṃ sītavane viharantaṃ upasaṅkamitvā paṭhamadassaneneva sotāpattiphale patiṭṭhāya [Pg.175] satthāraṃ sāvatthiṃ āgamanatthāya yācitvā pañcacattālīsayojane magge yojane yojane satasahassapariccāgena vihāre patiṭṭhāpetvā sāvatthiyaṃ rājamānena aṭṭhakarīsappamāṇaṃ jetarājakumārassa uyyānabhūmiṃ koṭisanthārena kiṇitvā tattha bhagavato vihāraṃ kāretvā adāsi. Vihāramahadivase ayaṃ subhūtikuṭimbiko anāthapiṇḍikaseṭṭhinā saddhiṃ gantvā dhammaṃ suṇanto saddhaṃ paṭilabhitvā pabbaji. So upasampanno dve mātikā paguṇaṃ katvā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā araññe samaṇadhammaṃ karonto vipassanaṃ vaḍḍhetvā mettājhānaṃ pādakaṃ katvā arahattaṃ pāpuṇi. Dhammaṃ desento vuttanayeneva dhammaṃ katheti, piṇḍāya caranto vuttanayeneva mettājhānato vuṭṭhāya bhikkhaṃ gaṇhāti. Atha naṃ satthā imaṃ kāraṇadvayaṃ paṭicca araṇavihārīnañca dakkhiṇeyyānañca bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Nachdem er hunderttausend Weltalter (Kappas) durchlaufen hatte, wurde er in Sāvatthi im Hause des Großkaufmanns Sumana geboren, und sie gaben ihm den Namen Subhūti. Später, als unser Meister in der Welt erschienen war, verweilte er nahe Rājagaha. Zu jener Zeit nahm der Großkaufmann Anāthapiṇḍika Handelswaren in Sāvatthi mit und begab sich zum Haus seines Freundes, des Großkaufmanns von Rājagaha. Als er erfuhr, dass der Meister erschienen war, suchte er den im Sītavana-Wald verweilenden Meister auf. Schon bei der ersten Begegnung erlangte er die Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala), bat den Meister, nach Sāvatthi zu kommen, und ließ auf dem fünfundvierzig Meilen (Yojanas) langen Weg Meile für Meile unter Aufwendung von je einhunderttausend Münzen Klöster errichten. In Sāvatthi kaufte er das Parkgelände des Prinzen Jeta, das nach königlichem Maß acht Karīsa groß war, indem er es lückenlos mit zehn Millionen Münzen auslegte. Dort ließ er ein Kloster für den Erhabenen errichten und weihte es ihm. Am Tag der großen Einweihungsfeier des Klosters ging der Hausvater Subhūti zusammen mit dem Großkaufmann Anāthapiṇḍika dorthin, hörte die Lehre, erlangte tiefes Vertrauen und ließ sich ordinieren. Nach dem Empfang der höheren Weihe (Upasampadā) vertiefte er sich in die beiden Ordensregeln (Mātikā), ließ sich ein Meditationsthema darlegen, führte im Wald das mönchische Leben und entfaltete die Einsicht (Vipassanā). Indem er die Vertiefung der liebenden Güte (Mettā-Jhāna) zur Grundlage machte, erlangte er die Arhatschaft. Wenn er die Lehre verkündete, tat er dies genau in der bereits dargelegten Weise. Wenn er auf Almosengang ging, erhob er sich ebenfalls genau in der dargelegten Weise zuvor aus der Vertiefung der liebenden Güte, bevor er das Almosen entgegennahm. Daher setzte ihn der Meister aufgrund dieser beiden Eigenschaften unter den Mönchen auf den ersten Platz derer, die leidenschaftlos verweilen und spendenwürdig sind.

Khadiravaniyarevatattheravatthu

Die Geschichte des Thera Revata aus dem Akazienwald (Khadiravaniya)

203. Pañcame āraññakānanti araññavāsīnaṃ. Revato khadiravaniyoti dhammasenāpatittherassa kaniṭṭhabhātiko. So yathā aññe therā araññe vasamānā vanasabhāgaṃ udakasabhāgaṃ bhikkhācārasabhāgañca sallakkhetvā araññe vasanti, na evaṃ vasi. Etāni pana sabhāgāni anādiyitvā ujjaṅgalasakkharapāsāṇavisame khadiravane paṭivasati. Tasmā āraññakānaṃ aggoti vutto.

203. Im fünften Sutta bedeutet das Wort 'āraññakānaṃ' (unter den Waldbewohnern): unter den im Wald Lebenden. 'Revato khadiravaniyo' ist der jüngere Bruder des Thera Sāriputta, des Feldherrn der Lehre. Er lebte nicht so im Wald, wie andere Theras dort zu leben pflegen, die ein geeignetes Waldgebiet, ein geeignetes Gewässer und einen geeigneten Ort für den Almosengang ausfindig machen und danach im Wald wohnen. Vielmehr ließ er diese günstigen Bedingungen unbeachtet und ließ sich in einem unwegsamen, rauen Akazienwald nieder, der voller Kiesel und Felsen war. Deshalb wird er als der Erste unter den Waldbewohnern bezeichnet.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayaṃ kira atīte padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare nibbatto mahāgaṅgāya payāgapatiṭṭhānatitthe nāvākammaṃ karonto paṭivasati. Tasmiṃ samaye satthā satasahassabhikkhuparivāro cārikaṃ caranto payāgapatiṭṭhānatitthaṃ sampāpuṇi. So dasabalaṃ disvā cintesi – ‘‘mayhaṃ kālena kālaṃ buddhadassanaṃ nāma natthi, ayaṃ me kalyāṇakammāyūhanakkhaṇo’’ti nāvāsaṅghāṭaṃ bandhāpetvā upari celavitānaṃ kāretvā gandhamālādāmāni osāretvā heṭṭhā varapotthakaṃ cittattharaṇaṃ attharāpetvā saparivāraṃ satthāraṃ paratīraṃ tāresi.

Über seine frühere verdienstvolle Tat ist dies die fortlaufende Erzählung: In der Vergangenheit, zur Zeit des Buddhas Padumuttara, wurde er in der Stadt Haṃsavatī geboren und lebte am Payāga-Anlegeplatz des großen Ganges-Flusses (Mahāgaṅgā), wo er Fährdienste betrieb. Zu jener Zeit erreichte der Meister, der in Begleitung von hunderttausend Mönchen auf Wanderschaft war, den Payāga-Anlegeplatz. Als jener Fährmann den Zehnkräftigen sah, dachte er: "Ich habe nicht oft die Gelegenheit, einen Buddha zu sehen. Dies ist für mich der rechte Augenblick, um eine heilsame Tat zu vollbringen." Er ließ mehrere Boote zu einer Fähre zusammenbinden, errichtete darüber einen Baldachin aus Stoff, hängte Duft- und Blumengirlanden auf, ließ den Boden mit einer kostbaren, bunt gemusterten Decke auslegen und setzte den Meister samt seinem Gefolge an das jenseitige Ufer über.

Tasmiṃ [Pg.176] samaye satthā ekaṃ āraññakaṃ bhikkhuṃ etadagge ṭhapesi. So nāviko taṃ disvā ‘‘mayāpi evamevaṃ anāgate ekassa buddhassa sāsane āraññakānaṃ aggena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti satthāraṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā satthu pādamūle nipajjitvā, ‘‘bhante, tumhehi etadagge ṭhapito so bhikkhu viya ahampi anāgate ekassa buddhassa sāsane āraññakānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā anantarāyaṃ disvā ‘‘anāgate gotamabuddhassa sāsane tvaṃ āraññakānaṃ aggo bhavissasī’’ti byākaritvā pakkāmi. Antarā pana aññaṃ kammaṃ na kathiyati.

Zu jener Zeit setzte der Meister einen im Wald lebenden Mönch auf den ersten Platz (Etadagga). Als der Fährmann dies sah, dachte er: "Auch ich sollte in der Zukunft in der Lehre eines Buddhas auf ebendiese Weise der Erste unter den Waldbewohnern werden." Er lud den Meister ein, spendete sieben Tage lang ein großes Almosen, warf sich zu den Füßen des Meisters nieder und legte folgendes Gelübde ab: "Ehrwürdiger Herr, möge ich, genau wie jener Mönch, den Ihr auf den ersten Platz gesetzt habt, in der Zukunft in der Lehre eines Buddhas der Erste unter den Waldbewohnern sein." Da der Meister sah, dass kein Hindernis bestand, verkündete er die Prophezeiung: "In der Zukunft wirst du in der Lehre des Buddhas Gotama der Erste unter den Waldbewohnern sein", und zog von dannen. Über die dazwischen liegenden Taten wird jedoch nichts berichtet.

So yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde magadhakkhette nālakabrāhmaṇagāme sārībrāhmaṇiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gahetvā tiṇṇaṃ bhātikānaṃ tissannañca bhaginīnaṃ sabbakaniṭṭho hutvā nibbatti, revatotissa nāmaṃ akaṃsu. Athassa mātāpitaro cintesuṃ – ‘‘vaḍḍhitavaḍḍhite dārake samaṇā sakyaputtiyā netvā pabbājenti, amhākaṃ puttaṃ revataṃ daharameva gharabandhanena bandhissāmā’’ti samānakulato dārikaṃ ānetvā revatassa ayyikaṃ vandāpetvā, ‘‘amma, tava ayyikāya mahallakatarā hohī’’ti āhaṃsu. Revato tesaṃ kathaṃ sutvā cintesi – ‘‘ayaṃ dārikā daharā paṭhamavaye ṭhitā, imissā kira evaṃvidhaṃ rūpaṃ mama ayyikāya rūpasadisaṃ bhavissati, pucchissāmi tāva nesaṃ adhippāya’’nti cintetvā āha – ‘‘tumhe kiṃ kathethā’’ti? Tāta, ‘‘ayaṃ dārikā ayyikā viya te jaraṃ pāpuṇātū’’ti vadāmāti. So ‘‘imissā rūpaṃ evaṃvidhaṃ bhavissatī’’ti pucchi. Tāta, kiṃ vadesi, mahāpuññā evaṃvidhā hontīti.

Nachdem er zeit seines Lebens heilsame Taten vollbracht hatte und im Kreislauf der Wiedergeburten unter Göttern und Menschen gewandert war, erlangte er während des Erscheinens dieses Buddhas im Reich Magadha, im Brahmanendorf Nālaka, im Schoß der Brahmanin Sārī seine Wiedergeburt. Als Allerjüngster von drei Brüdern und drei Schwestern wurde er geboren, und sie gaben ihm den Namen Revata. Da dachten seine Eltern: „Sobald unsere Kinder herangewachsen sind, führen die Asketen aus dem Volke der Sakyer sie fort und lassen sie die Hauslosigkeit antreten. Wir wollen unseren Sohn Revata noch in seiner Jugend mit den Fesseln des Haushaltslebens binden.“ Sie brachten ein Mädchen aus einer gleichrangigen Familie herbei, ließen sie Revatas Großmutter verehren und sagten: „Liebe Tochter, mögest du noch älter werden als deine Großmutter!“ Als Revata ihre Worte hörte, dachte er: „Dieses Mädchen ist jung und steht im ersten Lebensalter. Ihr Aussehen, so heißt es, wird wohl dem meiner Großmutter gleichen. Ich will zuerst ihre Absicht erfragen.“ Er dachte dies und fragte: „Was sagt ihr da?“ „Mein lieber Sohn, wir sagen: Möge dieses Mädchen das hohe Alter erreichen, genau wie deine Großmutter!“ Da fragte er: „Wird ihr Aussehen wirklich so werden?“ „Lieber Sohn, was sagst du da? Menschen von großem Verdienst werden wahrlich so.“

So cintesi – ‘‘idaṃ kira rūpaṃ iminā niyāmena valittacaṃ bhavissati palitakesaṃ khaṇḍadantaṃ, ahaṃ evarūpe rūpe rajjitvā kiṃ karissāmi, mama bhātikānaṃ gatamaggameva gamissāmī’’ti kīḷanto viya hutvā samavaye taruṇadārake āha – ‘‘etha, bho, vidhāvanikaṃ karissāmā’’ti nikkhami. Tāta, maṅgaladivase mā bahi gacchāti. So dārakehi saddhiṃ kīḷanto viya attano dhāvanavāre sampatte thokaṃ gantvā papañcetvā āgacchati[Pg.177]. Puna dutiyavāre sampatte tato turitaṃ viya gantvā āgato, tatiyavāre sampatte ‘‘ayaṃ me kālo’’ti ñatvā sammukhaṭṭhāneneva palāyitvā paṃsukūlikabhikkhūnaṃ nivāsaṭṭhānaṃ araññaṃ gantvā there abhivādetvā pabbajjaṃ yāci. Sappurisa mayaṃ taṃ na jānāma ‘‘kassāsi putto’’ti, tvañca alaṅkataniyāmeneva āgato, ko taṃ pabbājetuṃ ussahissatīti. So ubho bāhā paggayha ‘‘vilumpanti maṃ vilumpanti ma’’nti mahāravaṃ viravi. Ito cito ca bhikkhū sannipatitvā ‘‘sappurisa, imasmiṃ ṭhāne tava vatthaṃ vā piḷandhanaṃ vā koci gaṇhanto nāma natthi, tvañca ‘vilumpantī’ti vadasi, kiṃ sandhāya vadasī’’ti? Bhante, nāhaṃ vatthālaṅkāraṃ sandhāya vadāmi, tissannaṃ pana me sampattīnaṃ vilopo vattati, taṃ sandhāya vadāmi. Maṃ tāva tumhe mā pabbājayittha, bhātaraṃ pana me jānāthāti. Konāmo pana te bhātāti? Gihikāle upatisso nāma, idāni pana sāriputto nāma jātoti vadantīti. ‘‘Āvuso, evaṃ sante ayaṃ kulaputto amhākaṃ kaniṭṭhabhātiko nāma hoti, jeṭṭhabhātiko no dhammasenāpati puretaraṃyeva āha – ‘amhākaṃ ñātakā sabbeva micchādiṭṭhikā, yo koci amhākaṃ ñātīti āgacchati, taṃ yena tenupāyena pabbājeyyathā’ti. Ayaṃ pana therassa ajjhattabhātiko, pabbājetha na’’nti vatvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā pabbājayiṃsu. Atha naṃ paripuṇṇavassaṃ upasampādetvā kammaṭṭhāne yojayiṃsu.

Er dachte: „Dieses Aussehen wird auf diese Weise wahrlich runzlige Haut, graues Haar und abgebrochene Zähne bekommen. Was soll ich tun, indem ich an einem solchen Körper Gefallen finde? Ich werde denselben Weg gehen, den meine Brüder gegangen sind.“ Er tat so, als ob er spielen wollte, und sprach zu den jungen Knaben seines Alters: „Kommt, ihr Lieben, wir wollen ein Wettlaufspiel machen!“, und ging hinaus. „Lieber Sohn, geh am Hochzeitstag nicht nach draußen!“, sagten sie. Er tat so, als ob er mit den Knaben spielte. Als die Reihe an ihm war zu laufen, lief er ein kurzes Stück weg, zögerte absichtlich ein wenig und kam dann zurück. Als die Reihe das zweite Mal an ihn kam, lief er scheinbar sehr eilig weg und kam wieder zurück. Als die Reihe das dritte Mal an ihn kam, dachte er: „Dies ist meine Gelegenheit!“, floh geradeaus nach vorn, ging in den Wald, in dem die Lumpengewand tragenden Mönche lebten, verbeugte sich vor den Älteren und bat um die Hauslosigkeit. „Guter Mann, wir wissen nicht, wessen Sohn du bist. Und du bist in festlichem Gewand gekommen. Wer wird es wagen, dich zu ordinieren?“ Da erhob er beide Arme und schrie laut auf: „Sie berauben mich! Sie berauben mich!“ Von hier und dort kamen die Mönche zusammen und sagten: „Guter Mann, an diesem Ort gibt es niemanden, der deine Kleidung oder deinen Schmuck wegnimmt. Und doch rufst du: ‚Sie berauben mich!‘ Worauf beziehst du dich damit?“ „Ehrwürdige Herren, ich beziehe mich nicht auf Kleidung und Schmuck. Vielmehr geht es um die Beraubung meiner drei Arten von Glück. Darauf beziehe ich mich. Weist mich also bitte nicht ab! Kennt ihr denn nicht meinen Bruder?“ „Wie heißt denn dein Bruder?“ „Als Laie hieß er Upatissa, aber jetzt sagen sie, er sei als Sāriputta bekannt.“ „Brüder, wenn dem so ist, dann ist dieser Sohn aus guter Familie unser jüngerer Bruder. Unser älterer Bruder, der General der Lehre Sāriputta, hat schon früher zu uns gesagt: ‚Unsere Verwandten haben alle falsche Ansichten. Wenn irgendeiner unserer Verwandten zu euch kommt, solltet ihr ihn mit allen Mitteln ordinieren.‘ Dies ist der leibliche Bruder des Theras. Ordiniert ihn!“ Nachdem sie dies gesagt hatten, wiesen sie ihn in das Meditationsobjekt der fielen mit der Haut endenden Körperteile ein und ließen ihn die Hauslosigkeit antreten. Später, als er das volle Alter erreicht hatte, gaben sie ihm die höhere Weihe und leiteten ihn in der Meditation an.

Thero kammaṭṭhānaṃ gahetvā ācariyupajjhāyānaṃ avidūre ṭhāne vuttappakāraṃ khadiravanaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ karoti. Tassa ‘‘arahattaṃ appatvā dasabalaṃ vā bhātikattheraṃ vā na passissāmī’’ti vāyamantasseva tayo māsā atikkantā, sukhumālakulaputtassa lūkhabhojanaṃ bhuñjantassa cittaṃ valītaṃ nāma hoti, kammaṭṭhānaṃ vimokkhaṃ na gataṃ. So temāsaccayena pavāretvā vutthavasso hutvā tasmiṃyeva ṭhāne samaṇadhammaṃ karoti. Tassa samaṇadhammaṃ karontassa cittaṃ ekaggaṃ ahosi, so vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.

Der Thera nahm das Meditationsobjekt an, ging in den bereits erwähnten Akazienwald, der nicht weit von seinen Lehrern und Präzeptoren lag, und übte sich in den Pflichten eines Asketen. Während er sich mit dem Entschluss anstrengte: „Bevor ich nicht die Arahatschaft erlangt habe, werde ich weder den Zehnkräfte-Besitzenden noch meinen älteren Bruder, den Thera, aufsuchen!“, vergingen drei Monate. Weil der zart besaitete Sohn aus guter Familie nur grobe Nahrung zu sich nahm, wurde sein Geist matt, und seine Meditation führte noch nicht zur Befreiung. Nach Ablauf der drei Monate feierte er die Pavāraṇā-Zeremonie, und nachdem er die Regenzeit beendet hatte, übte er sich am selben Ort weiter in den asketischen Pflichten. Während er sich in den Pflichten eines Asketen übte, wurde sein Geist einspitzig konzentriert. Er entfaltete die Einsicht und erlangte die Arahatschaft.

Athāyasmā [Pg.178] sāriputto satthāraṃ āha – ‘‘bhante, mayhaṃ kira kaniṭṭhabhātā revato pabbajito, so abhirameyya vā na vā, gantvā naṃ passissāmī’’ti. Bhagavā revatassa āraddhavipassakabhāvaṃ ñatvā dve vāre paṭikkhipitvā tatiyavāre yācito arahattaṃ pattabhāvaṃ ñatvā, ‘‘sāriputta, ahampi gamissāmi, bhikkhūnaṃ ārocehī’’ti. Thero bhikkhusaṅghaṃ sannipātetvā, ‘‘āvuso, satthā cārikaṃ caritukāmo, gantukāmā āgacchantū’’ti sabbesaṃyeva ārocesi. Dasabalassa cārikatthāya gamanakāle ohīnakabhikkhū nāma appakā honti, ‘‘satthu suvaṇṇavaṇṇaṃ sarīraṃ passissāma, madhuradhammakathaṃ vā suṇissāmā’’ti yebhuyyena gantukāmāva bahukā honti. Iti satthā mahābhikkhusaṅghaparivāro ‘‘revataṃ passissāmī’’ti nikkhanto.

Daraufhin sprach der ehrwürdige Sāriputta zum Meister: „Herr, mein jüngerer Bruder Revata hat, wie es heißt, die Hauslosigkeit angetreten. Ob er nun Wohlgefallen am Ordensleben findet oder nicht – ich möchte hingehen, um ihn zu sehen.“ Der Erhabene wusste, dass Revata eifrig Einsichtsmeditation praktizierte, und wies die Bitte zweimal ab. Als er beim dritten Mal gebeten wurde, wusste er, dass Revata die Arahatschaft erlangt hatte, und sprach: „Sāriputta, auch ich werde gehen. Lass es die Mönche wissen!“ Der Thera ließ die Mönchsgemeinschaft zusammenkommen und verkündete allen: „Brüder, der Meister möchte auf Wanderschaft gehen. Wer mitgehen möchte, der komme mit!“ Wenn der Zehnkräfte-Besitzende auf Wanderschaft ging, blieben nur wenige Mönche zurück. Mit dem Gedanken: „Wir wollen den goldfarbenen Körper des Meisters sehen und seiner lieblichen Lehrdarlegung lauschen!“, wollten die allermeisten mitgehen, und so waren es sehr viele. So brach der Meister, umgeben von einer großen Mönchsgemeinschaft, mit dem Gedanken auf: „Ich werde Revata besuchen.“

Athekasmiṃ padese ānandatthero dvedhāpathaṃ patvā bhagavantaṃ pucchi – ‘‘bhante, imasmiṃ ṭhāne dve maggā, kataramaggena saṅgho gacchatū’’ti. Kataramaggo, ānanda, ujukoti? Bhante, ujumaggo tiṃsayojano amanussapatho, parihāramaggo pana saṭṭhiyojaniko khemo subhikkhoti. Ānanda, sīvali amhehi saddhiṃ āgatoti? Āma, bhante, āgatoti. Tena hi saṅgho ujumaggameva gaṇhatu, sīvalissa puññaṃ vīmaṃsissāmāti. Satthā bhikkhusaṅghaparivāro sīvalittherassa puññavīmaṃsanatthaṃ aṭavimaggaṃ abhiruhi. Maggaṃ abhiruhanaṭṭhānato paṭṭhāya devasaṅgho yojane yojane ṭhāne nagaraṃ māpetvā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa vasanatthāya vihāre paṭiyādesi. Devaputtā raññā pesitakammakārā viya hutvā yāgukhajjakādīni gahetvā ‘‘kahaṃ ayyo sīvali, kahaṃ ayyo sīvalī’’ti pucchantā gacchanti. Thero taṃ sakkārasammānaṃ gaṇhāpetvā satthu santikaṃ gacchati. Satthā bhikkhusaṅghena saddhiṃ paribhuñji.

Daraufhin erreichte der ehrwürdige Ānanda an einem bestimmten Ort eine Weggabelung und fragte den Erhabenen: „Herr, an diesem Ort gibt es zwei Wege. Welchen Weg soll die Mönchsgemeinde nehmen?“ – „Welcher Weg, Ānanda, ist der gerade?“ – „Herr, der gerade Weg ist dreißig Yojanas lang und ein menschenleerer Pfad; der Umweg hingegen ist sechzig Yojanas lang, sicher und reich an Nahrung.“ – „Ānanda, ist Sīvalī mit uns gekommen?“ – „Ja, Herr, er ist mitgekommen.“ – „Wenn dem so ist, soll die Mönchsgemeinde genau den geraden Weg nehmen. Wir wollen das Verdienst von Sīvalī auf die Probe stellen.“ Begleitet von der Mönchsgemeinde betrat der Meister den Waldweg, um das Verdienst des Thera Sīvalī zu prüfen. Von der Stelle an, wo er den Weg betreten hatte, erschuf die Schar der Götter Yojana für Yojana eine Stadt und errichtete Klöster für den Aufenthalt der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze. Die Göttersöhne verhielten sich wie vom König gesandte Diener, nahmen Reisschleim, feste Speisen und andere Gaben mit sich und gingen umher, während sie fragten: „Wo ist der ehrwürdige Sīvalī? Wo ist der ehrwürdige Sīvalī?“ Der Thera ließ diese Gaben der Ehrung und Ehrerbietung entgegennehmen und begab sich in die Gegenwart des Meisters. Der Meister genoss sie zusammen mit der Mönchsgemeinde.

Imināva niyāmena satthā sakkārasammānaṃ anubhavanto devasikaṃ yojanaparamaṃ gantvā tiṃsayojanikaṃ kantāraṃ atikkamma khadiravaniyattherassa sabhāgaṭṭhānaṃ patto. Thero satthu āgamanaṃ ñatvā attano vasanaṭṭhāne buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa pahonakavihāre dasabalassa gandhakuṭiṃ rattiṭṭhānadivāṭṭhānādīni ca iddhiyā māpetvā tathāgatassa paccuggamanaṃ [Pg.179] gato. Satthā alaṅkatapaṭiyattena maggena vihāraṃ pāvisi. Atha tathāgate gandhakuṭiṃ paviṭṭhe bhikkhū vassaggena pattasenāsanāni pavisiṃsu. Devatā ‘‘akālo āhārassā’’ti aṭṭhavidhaṃ pānakaṃ āhariṃsu. Satthā saṅghena saddhiṃ pānakaṃ pivi. Imināva niyāmena tathāgatassa sakkārasammānaṃ anubhavantasseva addhamāso atikkanto.

Auf genau diese Weise reiste der Meister, während er die dargebrachten Gaben und Ehrungen genoss, täglich höchstens ein Yojana weit, durchquerte die dreißig Yojanas lange Wildnis und erreichte den Aufenthaltsort des im Akazienwald lebenden Thera. Als der Thera von der Ankunft des Meisters erfuhr, erschuf er an seinem Aufenthaltsort durch seine übernatürliche Kraft ausreichend Klöster für die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze, eine Duftkammer für den Zehnkräftigen sowie Plätze für den Aufenthalt bei Nacht und Tag und begab sich dem Tathāgata zum Empfang entgegen. Der Meister betrat das Kloster auf einem reich geschmückten und hergerichteten Weg. Als der Tathāgata die Duftkammer betreten hatte, begaben sich die Mönche gemäß dem Alter ihrer Ordination in die ihnen zugewiesenen Unterkünfte. Die Gottheiten dachten sich: „Es ist nicht die Zeit für feste Nahrung“, und brachten achtfache Erfrischungsgetränke herbei. Der Meister trank das Getränk zusammen mit der Gemeinde. Auf genau diese Weise verging ein halber Monat, während der Tathāgata diese Gaben der Ehrung und Ehrerbietung genoss.

Athekacce ukkaṇṭhitabhikkhū ekasmiṃ ṭhāne nisīditvā kathaṃ uppādayiṃsu ‘‘satthā dasabalo ‘mayhaṃ aggasāvakassa kaniṭṭhabhātā’ti vatvā evarūpaṃ navakammikabhikkhuṃ passituṃ āgato, imassa vihārassa santike jetavanamahāvihāro vā veḷuvanavihārādayo vā kiṃ karissanti. Ayampi bhikkhu evarūpassa navakammassa kārako, kiṃ nāma samaṇadhammaṃ karissatī’’ti? Atha satthā cintesi – ‘‘mayi ciraṃ vasante idaṃ ṭhānaṃ ākiṇṇaṃ bhavissati, āraññakā bhikkhū nāma pavivekatthikā honti, revatassa aphāsuvihāro bhavissatī’’ti tato revatassa divāṭṭhānaṃ gato. Thero ekakova caṅkamanakoṭiyaṃ ālambanaphalakaṃ nissāya pāsāṇaphalake nisinno satthāraṃ dūratova āgacchantaṃ disvā paccuggantvā vandi.

Daraufhin setzten sich einige unzufriedene Mönche an einem Ort zusammen und begannen folgendes Gespräch: „Der Meister, der Zehnkräftige, kam hierher, indem er sagte: ‚Er ist der jüngere Bruder meines Hauptschülers‘, nur um einen solchen Mönch zu sehen, der mit Bauarbeiten beschäftigt ist. Was nützen im Vergleich zu diesem Kloster das große Jetavana-Kloster oder das Veḷuvana-Kloster und andere? Auch dieser Mönch führt solche Bauarbeiten aus; wie soll er da jemals die Pflichten eines Asketen erfüllen?“ Da dachte der Meister: „Wenn ich lange hier bleibe, wird dieser Ort überfüllt sein. Waldmönche sehnen sich nach Abgeschiedenheit. Für Revata wird dies ein unangenehmer Aufenthalt sein.“ Daraufhin begab er sich zu Revatas Tagesaufenthaltsort. Der Thera saß ganz allein am Ende des Wandelpfades, an ein Lehnenbrett gelehnt auf einer Steinplatte. Als er den Meister von weitem kommen sah, ging er ihm entgegen und verneigte sich vor ihm.

Atha naṃ satthā pucchi – ‘‘revata, imaṃ vāḷamigaṭṭhānaṃ, caṇḍānaṃ hatthiassādīnaṃ saddaṃ sutvā kinti karosī’’ti? Tesaṃ me, bhante, saddaṃ suṇato araññarati nāma uppajjatīti. Satthā tasmiṃ ṭhāne revatattherassa pañcahi gāthāsatehi araññe nivāsānisaṃsaṃ nāma kathetvā punadivase avidūre ṭhāne piṇḍāya caritvā revatattheraṃ nivattetvā yehi bhikkhūhi therassa avaṇṇo kathito, tesaṃ kattarayaṭṭhiupāhanātelanāḷichattānaṃ pamussanabhāvaṃ akāsi. Te attano parikkhāratthāya nivattā āgatamaggeneva gacchantāpi taṃ ṭhānaṃ sallakkhetuṃ na sakkonti. Paṭhamaṃ hi te alaṅkatapaṭiyattena maggena gantvā taṃdivasaṃ pana visamamaggena gacchantā tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne ukkuṭikaṃ nisīdanti, jāṇukena gacchanti. Te gumbe ca gacche ca kaṇṭake ca maddantā attano vasitasabhāgaṭṭhānaṃ gantvā tasmiṃ tasmiṃ khadirakhāṇuke attano chattaṃ sañjānanti, upāhanaṃ kattarayaṭṭhiṃ telanāḷiṃ sañjānanti. Te tasmiṃ samaye ‘‘iddhimā [Pg.180] ayaṃ bhikkhū’’ti ñatvā attano parikkhāre ādāya ‘‘dasabalassa paṭiyattasakkāro nāma evarūpo hotī’’ti vadantā āgamaṃsu.

Daraufhin fragte ihn der Meister: „Revata, dies ist unwegsames Gelände voller wilder Tiere. Wenn du das Gebrüll der wilden Elefanten, Pferde und anderer Tiere hörst, wie ergeht es dir?“ – „Herr, wenn ich deren Stimmen höre, entsteht in mir die wahre Freude am Walde.“ An jenem Ort verkündete der Meister dem Thera Revata in fünfhundert Strophen den Segen des Lebens im Wald. Am nächsten Tag wanderte er in der Nähe um Almosenspeise, schickte den Thera Revata zurück und bewirkte, dass jene Mönche, die den Thera geschmäht hatten, ihre Wanderstäbe, Sandalen, Ölfläschchen und Schirme vergaßen. Als diese Mönche umkehrten, um ihre Utensilien zu holen, konnten sie jenen Ort nicht wiedererkennen, obwohl sie denselben Weg gingen, auf dem sie gekommen waren. Zuerst waren sie nämlich auf einem geschmückten und hergerichteten Weg gegangen, doch an jenem Tag gingen sie auf einem unwegsamen Pfad. An verschiedenen Stellen hockten sie sich nieder und krochen auf den Knien vorwärts. Während sie Gebüsche, Sträucher und Dornen niedertraten, gelangten sie an den Ort, wo sie übernachtet hatten, und erkannten an diesem und jenem Akazienstumpf ihren Schirm wieder, und sie erkannten ihre Sandalen, ihren Wanderstab und ihr Ölfläschchen wieder. In jenem Augenblick erkannten sie: „Dieser Mönch besitzt wahrlich große Geisteskräfte“, nahmen ihre Utensilien und kamen zurück, während sie sagten: „Solcherart ist in der Tat die Ehrerbietung, die für den Zehnkräftigen vorbereitet wird.“

Purato gatabhikkhū, visākhā upāsikā, attano gehe nisinnakāle pucchati – ‘‘manāpaṃ nu kho, bhante, revatattherassa vasanaṭṭhāna’’nti? Manāpaṃ upāsike nandanavanacittalatādipaṭibhāgaṃ taṃ senāsananti. Atha nesaṃ sabbapacchato āgatabhikkhū pucchi – ‘‘manāpaṃ, ayyā, revatattherassa vasanaṭṭhāna’’nti. Mā puccha upāsike, kathetuṃ ayuttaṭṭhānametaṃ, ujjaṅgalaṃ sakkharapāsāṇavisamaṃ khadiravanaṃ etaṃ, tattha so bhikkhu viharatīti. Visākhā, purimānañca pacchimānañca bhikkhūnaṃ kathaṃ sutvā ‘‘kesaṃ nu kho kathā saccā’’ti pacchābhatte gandhamālaṃ ādāya dasabalassa upaṭṭhānaṃ gantvā, vanditvā ekamantaṃ nisinnā satthāraṃ pucchi – ‘‘bhante, revatattherassa vasanaṭṭhānaṃ ekacce, ayyā, vaṇṇenti, ekacce nindanti, kiṃ nāmetaṃ, bhante’’ti? Visākhe ramaṇīyaṃ vā hotu mā vā, yasmiṃ ṭhāne ariyānaṃ cittaṃ ramati, tadeva ṭhānaṃ ramaṇīyaṃ nāmāti vatvā imaṃ gāthamāha –

Als die Laienanhängerin Visākhā in ihrem Haus saß, fragte sie die vorausgegangenen Mönche: „Herr, ist der Wohnort des Thera Revata lieblich?“ – „Er ist lieblich, o Laienanhängerin, jene Unterkunft ist vergleichbar mit dem Nandanavana- und dem Cittalatā-Garten.“ Daraufhin fragte sie die Mönche, die ganz als letzte angekommen waren: „Ist der Wohnort des Thera Revata lieblich, ihr Ehrwürdigen?“ – „Frage nicht, o Laienanhängerin! Dies ist ein Ort, über den zu sprechen ungebührlich ist. Es ist ein unfruchtbares, mit Kies und Steinen übersätes, unwegsames Akaziendickicht; dort lebt jener Mönch.“ Als Visākhā die Worte der zuerst angekommenen und der zuletzt angekommenen Mönche gehört hatte, dachte sie bei sich: „Wessen Rede ist wohl wahr?“ Am Nachmittag nahm sie Duftstoffe und Blumen, begab sich zum Zehnkräftigen, um ihm aufzuwarten, verneigte sich vor ihm, setzte sich beiseite und fragte den Meister: „Herr, einige Ehrwürdige preisen den Wohnort des Thera Revata, andere wiederum tadeln ihn. Herr, was hat das zu bedeuten?“ – „Visākhā, mag er nun lieblich sein oder nicht: An welchem Ort der Geist der Edlen Freude findet, genau dieser Ort ist wahrlich lieblich.“ Dies sagend sprach er folgende Strophe:

‘‘Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyaka’’nti. (dha. pa. 98;

saṃ. ni. 1.261);

„Ob im Dorf oder im Walde, im Tiefland oder auf der Höhe; wo immer die Arahants weilen, jener Ort ist voller Lieblichkeit.“

Atha satthā aparabhāge jetavanamahāvihāre ariyagaṇamajjhe nisinno theraṃ āraññakānaṃ bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Später, als der Meister im großen Jetavana-Kloster inmitten der Schar der Edlen saß, erklärte er den Thera zum Ersten unter den im Walde lebenden Mönchen.

Kaṅkhārevatattheravatthu

Die Geschichte des Thera Kaṅkhā-Revata

204. Chaṭṭhe jhāyīnanti jhānalābhīnaṃ jhānābhiratānaṃ. So kira thero yā jhānasamāpattiyo dasabalo samāpajjati, tato appataraṃ ṭhapetvā bahutarā samāpajjati. Tasmā jhāyīnaṃ aggo nāma jāto. Kaṅkhāyanabhāvena kaṅkhārevatoti vuccati. Kaṅkhā nāma kukkuccaṃ, kukkuccakoti attho. Kiṃ pana aññe kukkuccakā natthīti? Atthi, ayaṃ pana thero kappiyepi kukkuccaṃ uppādesi. Tenassa kukkuccakatā atipākaṭā jātāti kaṅkhārevatotveva saṅkhaṃ gato.

204. Im sechsten Sutta bedeutet „unter den Meditierenden“ (jhāyīnaṃ): unter jenen, die die Vertiefungen erlangt haben, und unter jenen, die an den Vertiefungen Gefallen finden. Jener Thera erreichte nämlich, abgesehen von einem ganz geringen Teil jener meditativen Erreichungen, die der Zehnkräftebesitzende (der Buddha) erlangte, die weitaus größere Anzahl von ihnen. Daher wurde er als der Vorzüglichste unter den Meditierenden bekannt. Aufgrund seiner Neigung zum Zweifeln wird er „Kaṅkhārevata“ (der zweifelnde Revata) genannt. „Kaṅkhā“ bedeutet hier Skrupel bzw. Ängstlichkeit; dies ist die Bedeutung von „skrupulös“. Gibt es denn keine anderen Mönche, die skrupulös sind? Doch, die gibt es; dieser Thera jedoch erzeugte selbst bezüglich völlig erlaubter Dinge Skrupel. Dadurch wurde seine Ängstlichkeit überaus bekannt, und so erhielt er den Namen „Kaṅkhārevata“.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle purimanayeneva mahājanena saddhiṃ vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ [Pg.181] suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ jhānābhiratānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti desanāvasāne satthāraṃ nimantetvā purimanayeneva sattāhaṃ mahāsakkāraṃ katvā bhagavantaṃ āha – ‘‘bhante, ahaṃ iminā adhikārakammena na aññaṃ sampattiṃ patthemi, yathā pana so tumhehi ito sattadivasamatthake bhikkhu jhāyīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapito, evaṃ ahampi anāgate ekassa buddhassa sāsane jhāyīnaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā anāgataṃ oloketvā samijjhanabhāvaṃ disvā ‘‘anāgate kappasatasahassāvasāne gotamo nāma buddho uppajjissati, tassa sāsane tvaṃ jhāyīnaṃ aggo bhavissasī’’ti byākaritvā pakkāmi.

Bezüglich seiner früheren Taten ist dies die aufeinanderfolgende Schilderung: Zur Zeit des Buddha Padumuttara ging er einst, genau wie zuvor beschrieben, zusammen mit einer großen Menschenmenge zum Kloster. Am Rande der Versammlung stehend, hörte er der Lehre zu. Als er sah, wie der Meister einen bestimmten Mönch auf den höchsten Rang derer stellte, die an den Vertiefungen Gefallen finden, dachte er: „Auch ich sollte in der Zukunft so beschaffen sein.“ Am Ende der Lehrrede lud er den Meister ein, erwies ihm nach der zuvor beschriebenen Weise sieben Tage lang große Ehrungen und sprach zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, durch dieses besondere Verdienstwerk begehre ich kein anderes Glück. Doch so wie jener Mönch von Euch vor sieben Tagen auf den höchsten Rang der Meditierenden gestellt wurde, so möchte auch ich in der Zukunft in der Lehre eines Buddha der Vorzüglichste unter den Meditierenden werden.“ Diesen Wunsch äußerte er. Der Meister blickte in die Zukunft, sah die Erfüllung dieses Wunsches und verkündete: „In der Zukunft, am Ende von hunderttausend Äonen, wird ein Buddha namens Gotama erscheinen. In seiner Lehre wirst du der Vorzüglichste unter den Meditierenden sein.“ Nach dieser Prophezeiung zog er weiter.

So yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ bhagavato kāle sāvatthinagare mahābhogakule nibbatto pacchābhattaṃ dhammassavanatthaṃ gacchantena mahājanena saddhiṃ vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhito dasabalassa dhammakathaṃ sutvā saddhaṃ paṭilabhitvā pabbajito upasampadaṃ labhitvā kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā jhānaparikammaṃ karonto jhānalābhī hutvā jhānameva pādakaṃ katvā arahattaphalaṃ pāpuṇi. So dasabalena samāpajjitabbasamāpattīnaṃ appatarā ṭhapetvā bahutarā samāpajjanto ahorattaṃ jhānesu ciṇṇavasī ahosi. Atha naṃ aparabhāge satthā imaṃ guṇaṃ gahetvā jhāyīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi. ‘‘Akappiyo, āvuso guḷo, akappiyā muggā’’ti (mahāva. 272) evaṃ pana kappiyesveva vatthūsu kukkuccassa uppāditatāya kukkuccasaṅkhātāya kaṅkhāya bhāvena kaṅkhārevatoti saṅkhaṃ gatoti.

Er vollbrachte zeitlebens heilsame Taten, wanderte ein hunderttausend Äonen lang unter Göttern und Menschen umher und wurde zur Zeit unseres Erhabenen in der Stadt Sāvatthī in einer sehr wohlhabenden Familie geboren. Am Nachmittag ging er zusammen mit einer großen Menge von Menschen, die zum Hören der Lehre unterwegs waren, zum Kloster. Am Rande der Versammlung stehend, hörte er die Lehrrede des Zehnkräftebesitzenden, erlangte Vertrauen, trat in den Orden ein und empfing die höhere Weihe. Er ließ sich ein Meditationsthema erklären, vollzog die Vorbereitungen für die Vertiefungen, wurde zu einem Erlanger der Vertiefungen und erreichte, indem er eben jene Vertiefung als Grundlage nahm, die Frucht der Arhatschaft. Da er, abgesehen von einem ganz geringen Teil jener meditativen Erreichungen, die der Zehnkräftebesitzende erlangte, die weitaus größere Anzahl von ihnen erreichte, war er Tag und Nacht in den Vertiefungen meisterhaft geübt. Später stellte ihn der Meister unter Bezugnahme auf diese Tugend auf den höchsten Rang der Meditierenden. Weil er jedoch selbst bei erlaubten Dingen Skrupel erzeugte, wie etwa: „Liebe Brüder, Melasse ist nicht erlaubt, grüne Mungbohnen sind nicht erlaubt“, wurde er aufgrund dieses Zustands des Zweifels, der als Skrupulösität bezeichnet wird, als „Kaṅkhārevata“ bekannt.

Soṇakoḷivisattheravatthu

Die Geschichte des Thera Soṇa Koḷivisa.

205. Sattame āraddhavīriyānanti paggahitavīriyānaṃ paripuṇṇavīriyānaṃ. Soṇo koḷivisoti soṇoti tassa nāmaṃ, koḷivisoti gottaṃ. Koṭivessoti vā attho, issariyena koṭippattassa vessakulassa dārakoti adhippāyo. Yasmā pana aññesaṃ bhikkhūnaṃ vīriyaṃ nāma vaḍḍhetabbaṃ hoti, therassa pana hāpetabbameva ahosi. Tasmā esa āraddhavīriyānaṃ aggo nāma jāto.

205. Im siebten Sutta bedeutet „unter den Strebsamen“ (āraddhavīriyānaṃ): unter jenen, die tatkräftige Energie aufbringen, und unter jenen von vollkommener Energie. „Soṇa Koḷivisa“: „Soṇa“ ist sein Name, „Koḷivisa“ ist sein Clan. Oder die Bedeutung ist „Koṭivessa“, was besagt: ein Junge aus einer Händlerfamilie, die durch ihren Wohlstand den Gipfel erreicht hat. Da nun bei anderen Mönchen die Energie gesteigert werden musste, bei diesem Thera jedoch verringert werden musste, wurde er als der Vorzüglichste unter jenen von tatkräftiger Energie bekannt.

Tassa [Pg.182] pañhakamme ayamanupubbikathā – ayaṃ kira atīte padumuttarabuddhakāle seṭṭhikule nibbatti, sirivaḍḍhakumārotissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto purimanayeneva vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ āraddhavīriyānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti desanāpariyosāne dasabalaṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā vuttanayeneva patthanaṃ akāsi. Satthā tassa patthanāya samijjhanabhāvaṃ disvā purimanayeneva byākaritvā vihāraṃ gato.

Bezüglich seiner früheren Taten ist dies die aufeinanderfolgende Schilderung: Er wurde einst in der Vergangenheit, zur Zeit des Buddha Padumuttara, in einer wohlhabenden Kaufmannsfamilie geboren; man nannte ihn den Jüngling Sirivaḍḍha. Als er herangewachsen war, ging er in genau derselben Weise wie zuvor zum Kloster. Am Rande der Versammlung stehend, hörte er der Lehre zu. Als er sah, wie der Meister einen bestimmten Mönch auf den höchsten Rang derer stellte, die tatkräftige Energie besitzen, dachte er: „Auch ich sollte in der Zukunft so beschaffen sein.“ Am Ende der Lehrrede lud er den Zehnkräftebesitzenden ein, gab sieben Tage lang eine große Spende und äußerte den Wunsch in genau derselben Weise wie zuvor. Der Meister sah die Erfüllung seines Wunsches, verkündete dies in genau derselben Weise wie zuvor und kehrte zum Kloster zurück.

Sopi sirivaḍḍhaseṭṭhi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto kappasatasahassaṃ atikkamitvā imasmiṃ kappe parinibbute kassapadasabale anuppanne amhākaṃ bhagavati bārāṇasiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhi. So attano sahāyakehi saddhiṃ gaṅgāyaṃ kīḷati. Tasmiṃ samaye eko jiṇṇacīvariko paccekabuddho ‘‘bārāṇasiṃ upanissāya gaṅgātīre paṇṇasālaṃ katvā vassaṃ upagacchissāmī’’ti udakena samupabyūḷhe daṇḍake ca valliyo ca saṃkaḍḍhati. Ayaṃ kumāro sahāyakehi saddhiṃ gantvā abhivādetvā ṭhito, ‘‘bhante, kiṃ karothā’’ti pucchi. Kumāra upakaṭṭhe antovasse pabbajitānaṃ vasanaṭṭhānaṃ nāma laddhuṃ vaṭṭatīti. ‘‘Bhante, ajjeva ekadivasaṃ ayyo yathā tathā āgametu, ahaṃ sve ayyassa vasanaṭṭhānaṃ karissāmī’’ti āha. Paccekabuddho ‘‘tasseva kumārassa saṅgahaṃ karissāmī’’ti āgatattā adhivāsesi. So tassa adhivāsanaṃ viditvā gato punadivase sakkārasammānaṃ sajjetvā paccekabuddhassa āgamanaṃ olokento aṭṭhāsi. Paccekabuddhopi ‘‘kahaṃ nu kho ajja bhikkhācāraṃ labhissāmī’’ti āvajjento ñatvā tasseva gehadvāraṃ agamāsi.

Auch dieser Kaufmann Sirivaḍḍha vollbrachte zeitlebens heilsame Taten und wanderte ein hunderttausend Äonen lang unter Göttern und Menschen umher. Nachdem er diese Zeit überschritten hatte, nahm er in diesem Äon, als der Zehnkräftebesitzende Kassapa bereits ins vollkommene Verlöschen eingegangen war und unser Erhabener noch nicht erschienen war, in Vārāṇasī in einer angesehenen Familie Wiedergeburt an. Er spielte zusammen mit seinen Freunden im Ganges. Zu jener Zeit sammelte ein Paccekabuddha mit abgetragenem Gewand am Ufer des Ganges Holzstöcke und Lianen auf, die vom Wasser angeschwemmt worden waren, indem er dachte: „Ich will mich in der Nähe von Vārāṇasī niederlassen, eine Blätterhütte am Ufer des Ganges errichten und die Regenzeit verbringen.“ Dieser Jüngling ging zusammen mit seinen Freunden dorthin, verbeugte sich ehrerbietig, blieb stehen und fragte: „Ehrwürdiger Herr, was tut Ihr da?“ – „Jüngling, da die Regenzeit bevorsteht, gehört es sich für Entsagte, eine Unterkunft zu haben.“ – „Ehrwürdiger Herr, möge der edle Herr heute für nur einen Tag irgendwie hier verweilen; morgen werde ich dem edlen Herrn eine Unterkunft errichten.“ Der Paccekabuddha willigte ein, da er gekommen war, um eben diesem Jüngling seine Gunst zu erweisen. Als der Jüngling seine Zustimmung bemerkt hatte, ging er fort. Am folgenden Tag bereitete er ehrfurchtsvolle Gaben vor und wartete auf die Ankunft des Paccekabuddha. Auch der Paccekabuddha überlegte: „Wo werde ich wohl heute Almosenspeise erhalten?“, und als er es wusste, begab er sich genau vor die Tür des Hauses jenes Jünglings.

Kumāro paccekabuddhaṃ disvā sampiyāyamāno pattaṃ ādāya bhikkhaṃ datvā ‘‘imaṃ antovassaṃ mayhaṃ gehadvārameva āgacchatha, bhante’’ti paṭiññaṃ gahetvā paccekabuddhe bhattakiccaṃ katvā pakkante attano sahāyakehi saddhiṃ gantvā ekadivaseneva paccekabuddhassa vasanapaṇṇasālañca caṅkamanañca rattiṭṭhānadivāṭṭhānāni ca kārāpetvā adāsi. Tasseva paṇṇasālaṃ pavisanavelāya [Pg.183] haritūpalittāya bhūmiyā ‘‘pādesu kalalaṃ mā laggī’’ti attano pārupanaṃ satasahassagghanakaṃ rattakambalaṃ bhūmattharaṇaṃ santharitvā kambalassa vaṇṇena saddhiṃ paccekabuddhassa sarīrappabhaṃ ekasadisaṃ disvā ativiya pasanno hutvā āha – ‘‘yathā tumhehi akkantakālato paṭṭhāya imassa kambalassa ativiya pabhā virocati, evameva mayhampi nibbattanibbattaṭṭhāne hatthapādānaṃ vaṇṇo bandhujīvakapupphavaṇṇo hotu, satakkhattuṃ vihatakappāsapaṭalaphassasadisova phasso hotū’’ti. So temāsaṃ paccekabuddhaṃ upaṭṭhahitvā pavāritakāle ticīvaraṃ adāsi. Paccekabuddho paripuṇṇapattacīvaro gandhamādanameva gato.

Als der Jüngling einen Paccekabuddha erblickte, nahm er voller Zuneigung dessen Almosenschale, spendete Speise und bat ihn mit den Worten: "Ehrwürdiger Herr, bitte kommt während dieser Regenzeit nur an meine Haustür." Nachdem er diese Zusage erhalten hatte und der Paccekabuddha nach dem Mahl weggegangen war, ging der Jüngling zusammen mit seinen Gefährten hin, ließ an nur einem einzigen Tag eine Blätterhütte als Wohnstätte für den Paccekabuddha, einen Wandelpfad sowie Plätze für den Aufenthalt bei Tag und Nacht errichten und übergab sie ihm. Als jener die Blätterhütte betrat, breitete der Jüngling auf dem mit frischem Kuhmist bestrichenen Boden sein eigenes Obergewand und eine rote Wolldecke im Wert von einhunderttausend Münzen als Bodendecke aus, geleitet von dem Gedanken: "Möge kein Schlamm an seinen Füßen haften." Als er sah, wie der Körperglanz des Paccekabuddha vollkommen mit der Farbe der Decke verschmolz, war er überaus gläubig verehrt und sprach: "So wie der Glanz dieser Decke überaus erstrahlt, seit Ihr sie betreten habt, ebenso möge auch mir an jedem Ort, an dem ich wiedergeboren werde, die Farbe meiner Hände und Füße wie die einer Bandhujīvaka-Blüte sein, und möge sich meine Haut so weich anfühlen wie hundertmal kardierte Baumwolle." Nachdem er dem Paccekabuddha drei Monate lang gedient hatte, schenkte er ihm zur Zeit der Pavāraṇā-Zeremonie das dreifache Gewand. Der Paccekabuddha, nun vollständig mit Schale und Gewändern ausgestattet, begab sich zum Berg Gandhamādana.

Sopi kulaputto devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ bhagavato kāle kāḷacampānagare upaseṭṭhissa ghare paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa paṭisandhiggahaṇakālato paṭṭhāya seṭṭhikulaṃ anekāni paṇṇākārasahassāni āgacchanti. Jātadivase ca sakalanagaraṃ ekasakkārasammānaṃ ahosi. Athassa nāmaggahaṇadivase mātāpitaro ‘‘amhākaṃ putto attano nāmaṃ gaṇhitvāva āgato, rattasuvaṇṇarasaparisittā viyassa sarīracchavī’’ti soṇakumārotvevassa nāmaṃ akaṃsu.

Auch jener edle Sohn, der durch die Welten der Götter und Menschen wanderte, nahm zur Zeit unseres Erhabenen im Hause eines Vize-Kaufmanns in der Stadt Kāḷacampā Wiedergeburt an. Von der Zeit seiner Empfängnis an trafen im Hause des Kaufmanns viele tausend Geschenke ein. Und am Tag seiner Geburt war die ganze Stadt von einem einzigen großen Fest der Ehrerbietung erfüllt. Am Tag der Namensgebung gaben ihm seine Eltern den Namen Soṇa-Kumāra, indem sie sagten: "Unser Sohn ist gekommen und hat seinen Namen gleichsam mitgebracht; die Haut seines Körpers glänzt, als sei sie mit flüssigem Rotgold übergossen."

Athassa saṭṭhi dhātiyo upanetvā devakumāraṃ viya naṃ sukhena vaḍḍhesuṃ. Tassa evarūpaṃ āhāravidhānaṃ ahosi – saṭṭhikarīsamattaṃ ṭhānaṃ kasitvā tividhena udakena posenti. Kedāre pavisantīsu udakamātikāsu khīrodakassa ca gandhodakassa ca anekāni cāṭisahassāni āsiñcanti. Sālisīsānaṃ khīraggahaṇakāle sukādīnaṃ pāṇānaṃ ucchiṭṭhakaraṇanivāraṇatthaṃ vīhigabbhānaṃ sukhumālabhāvatthañca pariyantaparikkhepe ca antarantarā ca thambhe nikhanitvā upari daṇḍake datvā kilañjehi chādetvā samantā sāṇiyā parikkhipitvā sabbapariyante ārakkhaṃ gaṇhanti. Sasse nipphanne koṭṭhe catujātigandhehi paribhaṇḍaṃ katvā upari uttamagandhehi paribhāventi. Anekasahassapurisā khettaṃ oruyha sālisīsāni vaṇṭesu chinditvā muṭṭhimuṭṭhiyo katvā rajjukehi bandhitvā sukkhāpenti. Tato koṭṭhakassa heṭṭhimatale gandhe santharitvā upari sālisīsāni santharanti. Evaṃ ekantarikaṃ katvā santharantā koṭṭhakaṃ pūretvā dvāraṃ pidahanti[Pg.184], tivassasampattakāle koṭṭhakaṃ vivaranti. Vivaṭakāle sakalanagaraṃ sugandhagandhikaṃ hoti. Sālimhi pahate dhuttā thuse kiṇitvā gaṇhanti, kuṇḍakaṃ pana cūḷupaṭṭhākā labhanti. Musalaghaṭṭitake sālitaṇḍule vicinitvā gaṇhanti. Te suvaṇṇahīrakapacchiyaṃ pakkhipitvā satakālaṃ parissāvetvā gahite pakkuthitajātirase ekavāraṃ pakkhipitvā uddharanti, pamukhaṭṭhānaṃ sumanapupphasadisaṃ hoti. Taṃ bhojanaṃ suvaṇṇasarake pakkhipitvā pakkuthitaappodakamadhupāyāsapūritassa rajatathālassa upari katvā ādāya gantvā seṭṭhiputtassa purato ṭhapenti.

Danach brachten sie sechzig Ammen herbei und zogen ihn behutsam auf wie einen Göttersohn. Seine Nahrung wurde auf folgende Weise bereitet: Sie pflügten ein Feld von etwa sechzig Karīsa Größe und bewässerten es mit dreierlei Wasser. In die Wasserkanäle, die zu den Feldern führten, gossen sie viele tausend Töpfe voll Milch- und Duftwasser. Zur Zeit, da die Reisähren milchig wurden, schlugen sie – um zu verhindern, dass Tiere wie Papageien die Ähren anfraßen, und um die Zartheit des jungen Korns zu bewahren – an den Grenzen und dazwischen Pfosten ein, legten Stangen darüber, deckten sie mit Matten ab, umgaben das Feld ringsum mit Vorhängen und stellten am gesamten Rand Wachen auf. Wenn das Getreide reif war, bestrichen sie den Kornspeicher mit viererlei Wohlgerüchen und parfümierten ihn oben mit erlesensten Düften. Viele tausend Männer stiegen auf das Feld hinab, schnitten die Reisähren an den Halmen ab, machten Bündel daraus, banden sie mit Stricken zusammen und trockneten sie. Danach streuten sie auf den Boden des Speichers Duftstoffe aus und breiteten die Reisähren darüber aus. Auf diese Weise legten sie abwechselnd eine Schicht Duftstoffe und eine Schicht Reisähren aus, füllten so den Speicher und verschlossen die Tür. Erst nach Ablauf von drei Jahren öffneten sie den Speicher wieder. Wenn er geöffnet wurde, war die ganze Stadt von herrlichem Duft erfüllt. Wurde der Reis gestampft, kauften Trunkenbolde die Spelzen auf, während die niederen Diener die Reiskleie erhielten. Sie lasen die vom Mörser unbeschädigten Reiskörner sorgfältig aus. Diese legten sie in Körbe aus Gold und Silber, wuschen sie hundertmal, gossen das Wasser ab, warfen sie nur ein einziges Mal in kochendes, reines Wasser und nahmen sie sogleich wieder heraus; die Spitzen der Reiskörner glichen dann Jasminblüten. Sie füllten diese Speise in eine goldene Schale, stellten diese auf eine silberne Schale, die mit kochendem, dickem, süßem Milchreis gefüllt war, brachten sie dem Kaufmannssohn und stellten sie vor ihm nieder.

So attano yāpanamattaṃ bhuñjitvā gandhavāsitena udakena mukhaṃ vikkhāletvā hatthapāde dhovati. Athassa dhotahatthapādassa nānappakāraṃ mukhavāsaṃ upanenti. Tassa akkamanaṭṭhāne varapotthakacittattharaṇaṃ attharanti. Hatthapādatalānissa bandhujīvakapupphavaṇṇāni honti, satakālavihatakappāsassa viya phasso, pādatalesu maṇikuṇḍalāvattavaṇṇāni lomāni jāyiṃsu. So kassacideva kujjhitvā ‘‘ājānāhi bhūmiṃ akkamissāmī’’ti vadati. Tassa vayappattassa tiṇṇaṃ utūnaṃ anucchavike tayo pāsāde kāretvā nāṭakāni ca upaṭṭhāpesuṃ. So mahāsampattiṃ anubhavanto devo maññe paṭivasati.

Er aß nur so viel, wie zu seinem Lebensunterhalt nötig war, spülte seinen Mund mit duftendem Wasser aus und wusch sich Hände und Füße. Danach brachten sie ihm, der nun gewaschene Hände und Füße hatte, vielerlei Gewürze zur Erfrischung des Atems. Überall, wo er ging, breiteten sie kostbare, mit bunten Mustern verzierte Teppiche aus. Seine Handflächen und Fußsohlen waren von der Farbe der Bandhujīvaka-Blüte und fühlten sich weich an wie hundertmal kardierte Baumwolle; auf seinen Fußsohlen wuchsen feine Haare, die wie rechtsgedrehte Juwelen-Ohrringe geringelt waren. Wenn er auf jemanden zornig war, drohte er: "Nimm dich in Acht! Ich werde auf den nackten Boden treten!" Als er das Erwachsenenalter erreichte, ließen seine Eltern drei Paläste errichten, die für die drei Jahreszeiten geeignet waren, und stellten Tänzerinnen für ihn bereit. So lebte er im Genuss dieses unermesslichen Reichtums gleichsam wie ein Gott.

Atha amhākaṃ satthari sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakke rājagahaṃ upanissāya viharante pādalomadassanatthaṃ raññā māgadhena pakkosāpetvā asītiyā gāmiyasahassehi saddhiṃ satthu santikaṃ pahito dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho satthāraṃ pabbajjaṃ yāci. Atha naṃ bhagavā ‘‘anuññātosi mātāpitūhī’’ti pucchitvā ananuññātabhāvaṃ sutvā ‘‘na kho, soṇa, tathāgatā mātāpitūhi ananuññātaṃ puttaṃ pabbājentī’’ti paṭikkhipi. So ‘‘sādhu bhagavā’’ti tathāgatassa vacanaṃ sirasā sampaṭicchitvā mātāpitūnaṃ santikaṃ gantvā anujānāpetvā satthu santikaṃ āgamma aññatarassa bhikkhuno santike pabbaji. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panassa pabbajjāvidhānaṃ pāḷiyaṃ (mahāva. 243) āgatameva.

Als nun unser Meister die Allwissenheit erlangt und das Rad der edlen Lehre in Bewegung gesetzt hatte und nahe Rājagaha verwelte, wurde er vom König von Magadha herbeigerufen, der die Haare auf seinen Fußsohlen sehen wollte. Zusammen mit den Vertretern der achtzigtausend Dörfer wurde er vor den Meister gesandt; als er die Lehrverkündigung gehört hatte, gewann er Vertrauen und bat den Meister um die Ordination. Da fragte ihn der Erhabene: "Hast du die Erlaubnis deiner Eltern erhalten?" Und als er erfuhr, dass dies nicht der Fall war, lehnte er ab und sprach: "O Soṇa, die Tathāgatas ordinieren keinen Sohn, dem es von seinen Eltern nicht gestattet wurde." Er antwortete: "Es ist gut, Erhabener", nahm die Worte des Tathāgata ehrfurchtsvoll an, ging zu seinen Eltern, bat sie um Erlaubnis und kehrte, nachdem er diese erhalten hatte, zum Meister zurück, wo er in der Gegenwart eines gewissen Mönches ordiniert wurde. Dies ist hier die Kurzfassung; ausführlich jedoch ist die Weise seiner Ordination im Pali-Kanon (im Mahāvagga) überliefert.

Tassa pabbajjañca upasampadañca labhitvā rājagahe viharantassa sambahulā ñātisālohitā ca sandiṭṭhasambhattā ca sakkārasammānaṃ āharanti, rūpanipphattiyā [Pg.185] vaṇṇaṃ kathenti, aññepi janā passituṃ āgacchanti. Thero cintesi – ‘‘mama santikaṃ bahū janā āgacchanti, kammaṭṭhāne vā vipassanāya vā kammaṃ kātuṃ kathaṃ sakkhissāmi, yaṃnūnāhaṃ satthu santike kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā sītavanasusānaṃ gantvā samaṇadhammaṃ kareyyaṃ. Tatra hi susānanti jigucchitvā bahū janā nāgamissanti, evaṃsante mama kiccaṃ matthakaṃ pāpuṇissatī’’ti satthu santike kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā sītavanaṃ gantvā samaṇadhammaṃ kātuṃ ārabhi. So cintesi – ‘‘mayhaṃ sarīraṃ paramasukhumālaṃ, na kho pana sakkā sukheneva sukhaṃ pāpuṇituṃ, kāyaṃ kilametvāpi samaṇadhammaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Tato ṭhānacaṅkamameva adhiṭṭhāya padhānamakāsi. Tassa sukhumālānaṃ pādatalānaṃ antantehi phoṭā uṭṭhāya bhijjiṃsu, caṅkamo ekalohitova ahosi. Pādesu avahantesu jaṇṇukehipi hatthehipi vāyamitvā caṅkamati. Evaṃ vīriyaṃ daḷhaṃ karontopi obhāsamattampi nibbattetuṃ asakkonto cintesi – ‘‘sace aññopi āraddhavīriyo bhaveyya, mādisova bhaveyya. Ahaṃ kho pana evaṃ vāyamantopi maggaṃ vā phalaṃ vā uppādetuṃ na sakkomi, addhā nevāhaṃ ugghaṭitaññū, na vipañcitaññū, na neyyo, padaparamena mayā bhavitabbaṃ. Kiṃ me pabbajjāya, hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjissāmi puññāni ca karissāmī’’ti.

Als dieser das Noviziat und die höhere Ordination erlangt hatte und in Rājagaha verweilte, brachten zahlreiche Verwandte und vertraute Freunde ihm Gaben der Verehrung und Ehrerbietung dar, lobten die Vollkommenheit seiner körperlichen Erscheinung, und auch andere Menschen kamen, um ihn zu sehen. Da dachte der Thera: „Viele Menschen kommen zu mir. Wie werde ich in der Lage sein, die geistige Arbeit an einem Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) oder die Einsichtsmeditation (Vipassanā) auszuüben? Wie wäre es, wenn ich mir vom Meister ein Meditationsobjekt erklären lasse, zum Sītavana-Leichenacker gehe und dort die Pflichten eines Asketen (Samaṇadhamma) ausübe? Denn dorthin, zum Leichenacker, werden viele Menschen aus Abscheu nicht kommen. Wenn dies so ist, wird mein mönchisches Werk seine Vollendung erreichen.“ Nachdem er sich vom Meister das Meditationsobjekt hatte erklären lassen, ging er zum Sītavana-Wald und begann, die asketischen Pflichten auszuüben. Er dachte: „Mein Körper ist äußerst zart; es ist wahrlich nicht möglich, Glück allein durch Bequemlichkeit zu erlangen. Es ist angemessen, die asketischen Pflichten auszuüben, selbst wenn man den Körper dabei erschöpft.“ Daraufhin entschloss er sich, nur im Stehen und Gehen zu meditieren, und übte eifrigste Anstrengung aus. An den Rändern der zarten Fußsohlen dieses Thera traten Blasen hervor und platzten auf; der Gehpfad war ganz mit Blut bedeckt. Als seine Füße ihn nicht mehr trugen, bewegte er sich fort, indem er sich auf Knien und Händen anstrengte, um auf dem Gehpfad auf und ab zu gehen. Obwohl er seine Willenskraft so beharrlich einsetzte, war er nicht in der Lage, auch nur einen Schimmer geistiger Errungenschaften hervorzubringen, und dachte: „Wenn es einen anderen gäbe, der seine Willenskraft aufbietet, so müsste er wie ich sein. Ich aber kann, obwohl ich mich so anstrenge, weder Pfad noch Frucht erzeugen. Wahrlich, ich bin weder einer, der durch eine kurze Belehrung versteht (ugghaṭitaññū), noch einer, der durch ausführliche Erklärung versteht (vipañcitaññū), noch einer, der schrittweise angeleitet werden muss (neyya); ich muss einer sein, für den das bloße Wort das Höchste ist (padaparama). Was nützt mir das mönchische Leben? Ich werde in den niederen Stand des Laienlebens zurückkehren, weltliche Güter genießen und verdienstvolle Taten vollbringen.“

Tasmiṃ samaye satthā therassa vitakkaṃ ñatvā sāyanhasamaye bhikkhusaṅghaparivuto tattha gantvā lohitena phuṭṭhaṃ caṅkamaṃ disvā theraṃ vīṇovādena (mahāva. 243) ovaditvā vīriyasamathayojanatthāya tassa kammaṭṭhānaṃ kathetvā gijjhakūṭameva gato. Soṇattheropi dasabalassa sammukhā ovādaṃ labhitvā nacirasseva arahatte patiṭṭhāsi. Atha satthā aparabhāge jetavane bhikkhusaṅghaparivuto dhammaṃ desento theraṃ āraddhavīriyānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Zu jener Zeit erkannte der Meister die Gedanken des Thera, begab sich am Abend, umgeben von der Mönchsgemeinde, dorthin, sah den mit Blut bedeckten Gehpfad, ermahnte den Thera mit dem Gleichnis von der Laute und legte ihm das Meditationsobjekt dar, um Willenskraft und Sammlung in Einklang zu bringen, woraufhin er zum Geierberg zurückkehrte. Auch der Thera Soṇa erlangte im Angesicht des Zehnkräftigen die Unterweisung und begründete sich nach nicht allzu langer Zeit in der Arhatschaft. Später setzte der Meister, als er im Jetavana-Kloster, umgeben von der Mönchsgemeinde, die Lehre verkündete, den Thera auf den höchsten Platz derer, die eifrige Anstrengung ausüben.

Soṇakuṭikaṇṇattheravatthu

Die Geschichte des Thera Soṇa Kuṭikaṇṇa.

206. Aṭṭhame kalyāṇavākkaraṇānanti vākkaraṇaṃ vuccati vacanakiriyā, madhuravacanānanti attho. Ayañhi thero dasabalena saddhiṃ ekagandhakuṭiyā tathāgatassa [Pg.186] madhurena sarena dhammakathaṃ kathesi. Athassa satthā sādhukāraṃ adāsi. Tasmā so kalyāṇavākkaraṇānaṃ aggo nāma jāto. Soṇoti tassa nāmaṃ, koṭiagghanakaṃ pana kaṇṇapiḷandhanaṃ dhāresi. Tasmā kuṭikaṇṇoti vuccati, koṭikaṇṇoti attho.

206. Im achten Sutta bedeutet die Stelle „kalyāṇavākkaraṇānaṃ“: Unter „vākkaraṇa“ versteht man das Sprechen; die Bedeutung ist „diejenigen von lieblicher Rede“. Denn dieser Thera trug dem Tathāgata, als er mit dem Zehnkräftigen in einer einzigen Duftkammer verweilte, mit lieblicher Stimme eine Lehrrede vor. Da spendete ihm der Meister Beifall. Aus diesem Grund wurde er als der Vorzüglichste unter jenen mit lieblicher Rede bekannt. „Soṇa“ war sein Name; er trug jedoch einen Ohrschmuck im Wert von einer Crore. Deswegen wird er „Kuṭikaṇṇa“ genannt, was „der mit einem eine Crore wertvollen Ohrschmuck“ bedeutet.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi padumuttarabuddhakāle purimanayeneva mahājanena saddhiṃ vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhatvā satthu dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ kalyāṇavākkaraṇānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate ekassa buddhassa sāsane kalyāṇavākkaraṇānaṃ aggena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā dasabalaṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā, ‘‘bhante, yaṃ bhikkhuṃ tumhe ito sattadivasamatthake kalyāṇavākkaraṇānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapayittha, ahampi imassa adhikārakammassa phalena anāgate ekassa buddhassa sāsane tathārūpo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā tassa anantarāyaṃ disvā ‘‘anāgate gotamabuddhassa sāsane kalyāṇavākkaraṇānaṃ aggo bhavissasī’’ti byākaritvā pakkāmi.

In Bezug auf sein verdienstvolles Werk ist dies die aufeinanderfolgende Erzählung: Auch dieser ging zur Zeit des Buddha Padumuttara in der zuvor beschriebenen Weise zusammen mit einer großen Menschenmenge zu einem Kloster, stand am Rande der Versammlung und lauschte der Lehre des Meisters. Als er sah, wie der Meister einen Mönch auf den höchsten Platz derer mit lieblicher Rede setzte, dachte er: „Auch für mich ist es angemessen, in der Zukunft in der Lehre eines Buddha der Vorzüglichste unter denen mit lieblicher Rede zu werden.“ Er lud den Zehnkräftigen ein, spendete sieben Tage lang eine große Gabe und sprach den Wunsch aus: „Ehrwürdiger Herr, jenen Mönch, den Ihr vor sieben Tagen auf den höchsten Platz derer mit lieblicher Rede gesetzt habt – möge auch ich durch die Frucht dieses verdienstvollen Werkes in der Zukunft in der Lehre eines Buddha von ebensolcher Art werden.“ Der Meister sah, dass ihm kein Hindernis im Wege stand, verkündete die Prophezeiung: „In der Zukunft wirst du in der Lehre des Buddha Gotama der Vorzüglichste unter jenen mit lieblicher Rede sein“, und reiste ab.

Sopi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā kappasatasahassaṃ devesu ca manussesu ca saṃsaranto amhākaṃ dasabalassa uppattito puretarameva devalokā cavitvā kāḷiyā nāma kuraragharikāya upāsikāya kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Sā paripakke gabbhe rājagahanagare attano kulanivesanaṃ āgatā.

Auch er vollbrachte zeitlebens heilsame Taten, wanderte einhunderttausend Weltzeitalter lang unter Göttern und Menschen umher, schied noch vor dem Erscheinen unseres Zehnkräftigen aus der Götterwelt und nahm Empfängnis im Schoß der Laienanhängerin namens Kāḷī aus Kuraraghara. Als ihre Schwangerschaft ausgetragen war, begab sie sich in das Haus ihrer eigenen Familie in der Stadt Rājagaha.

Tasmiṃ samaye amhākaṃ satthā sabbaññutaṃ patto isipatane dhammacakkaṃ pavattesi. Dhammacakkappavattane dasasahassacakkavāḷadevatā sannipatiṃsu. Tattha eko aṭṭhavīsatiyā yakkhasenāpatīnaṃ abbhantare sātāgiro nāma yakkho dasabalassa dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhāya cintesi – ‘‘kiṃ nu kho ayaṃ evaṃ madhuradhammakathā mama sahāyena hemavatena sutā na sutā’’ti? So devasaṅghassa antare olokento taṃ apassitvā ‘‘addhā mama sahāyo tiṇṇaṃ ratanānaṃ uppannabhāvaṃ na jānāti, gacchāmi dasabalassa ceva vaṇṇaṃ kathessāmi, paṭividdhadhammañca ārocessāmī’’ti attano parisāya saddhiṃ rājagahamatthakena tassa santikaṃ pāyāsi.

Zu jener Zeit erlangte unser Meister die Allwissenheit und setzte in Isipatana das Rad der Lehre in Bewegung. Bei dieser Verkündung des Rades der Lehre versammelten sich die Gottheiten aus zehntausend Weltsystemen. Darunter dachte ein Yakkha namens Sātāgiri, einer der achtundzwanzig Yakkha-Generäle, nachdem er die Lehrrede des Zehnkräftigen gehört hatte und in der Frucht des Stromeintritts gefestigt war: „Hat mein Freund Hemavata wohl diese so liebliche Lehrrede gehört oder nicht?“ Als er in der Schar der Gottheiten umherspähte und ihn nicht erblickte, dachte er: „Sicherlich weiß mein Freund nicht, dass die Drei Juwelen in der Welt erschienen sind. Ich werde gehen, den Ruhm des Zehnkräftigen preisen und die durchdrungene Lehre verkünden.“ So reiste er zusammen mit seinem Gefolge auf dem Luftweg über Rājagaha zu ihm.

Hemavatopi [Pg.187] tiyojanasahassaṃ himavantaṃ akālapupphitaṃ disvā ‘‘mama sahāyena sātāgirena saddhiṃ himavantakīḷitaṃ kīḷissāmī’’ti attano parisāya saddhiṃ rājagahamatthakeneva pāyāsi. Tesaṃ dvinnampi aggabalakāyā kulagharikāya kāḷiupāsikāya nivesanamatthake samāgantvā ‘‘tumhe kassa parisā, mayaṃ sātāgirassa. Tumhe kassa parisā, mayaṃ hemavatassā’’ti āhaṃsu. Te haṭṭhatuṭṭhāva gantvā tesaṃ yakkhasenāpatīnaṃ ārocayiṃsu. Tepi taṃkhaṇaññeva upāsikāya nivesanamatthake samāgacchiṃsu. Sātāgiro hemavataṃ āha – ‘‘kahaṃ, samma, gacchasī’’ti? Tava santikaṃ sammāti. Kiṃkāraṇāti? Himavantaṃ pupphitaṃ disvā tayā saddhiṃ tattha kīḷissāmīti. Tvaṃ pana, samma, kahaṃ gacchasīti? Tava santikaṃ, sammāti. Kiṃkāraṇāti? Tvaṃ himavantassa kena pupphitabhāvaṃ jānāsīti? Na jānāmi, sammāti. Suddhodanamahārājassa putto siddhatthakumāro dasasahassilokadhātuṃ kampetvā paṭividdhasabbaññutaññāṇo dasasahassacakkavāḷadevatānaṃ majjhe anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattesi. Tassa pavattitabhāvaṃ na jānāsīti? Na jānāmi, sammāti. Tvaṃ ettakameva ṭhānaṃ pupphitanti aññāsi, tassa pana purisassa sakkāratthāya sakaladasasahassacakkavāḷaṃ ekamālāguḷasadisaṃ ajja jātaṃ sammāti. Mālā tāva pupphantu, tayā so satthā akkhīni pūretvā diṭṭhoti. Āma, samma, satthā ca me diṭṭho, dhammo ca suto, amatañca pītaṃ. Ahaṃ ‘‘etaṃ amatadhammaṃ tampi jānāpessāmī’’ti tava santikaṃ āgatosmi, sammāti. Tesaṃ aññamaññaṃ kathentānaṃyeva upāsikā sirisayanato uṭṭhāya nisinnā taṃ kathāsallāpaṃ sutvā sadde nimittaṃ gaṇhi. ‘‘Ayaṃ saddo uddhaṃ, na heṭṭhā, amanussabhāsito, no manussabhāsito’’ti sallakkhetvā ohitasotā paggahitamānasā hutvā nisīdi. Tato –

Auch der Yakkha Hemavata sah das dreitausend Yojanas weite Himavanta-Gebirge, das außerhalb der Saison blühte. Er dachte: „Ich will mich zusammen mit meinem Freund Sātāgiri im Himavanta-Gebirge vergnügen“, und brach gemeinsam mit seinem Gefolge über den Luftweg über Rājagaha auf. Die vordersten Streitkräfte dieser beiden kamen über dem Haus der Laienanhängerin Kāḷī aus gutem Hause im Himmel zusammen und fragten einander: „Wessen Gefolge seid ihr?“ – „Wir sind das Gefolge Sātāgiris.“ – „Wessen Gefolge seid ihr?“ – „Wir sind das Gefolge Hemavatas.“ So sprachen sie. Voller Freude gingen sie hin und berichteten dies ihren Yakkha-Generälen. Auch diese trafen im selben Augenblick über dem Haus der Laienanhängerin zusammen. Sātāgiri sprach zu Hemavata: „Wohin gehst du, mein Freund?“ – „Zu dir, mein Freund.“ – „Aus welchem Grund?“ – „Da ich sah, dass das Himavanta-Gebirge herrlich blüht, dachte ich: Ich will mich dort mit dir vergnügen.“ – „Und wohin gehst du, mein Freund?“ – „Zu dir, mein Freund.“ – „Aus welchem Grund?“ – „Weißt du, weshalb das Himavanta-Gebirge blüht?“ – „Ich weiß es nicht, mein Freund.“ – „Der Sohn des großen Königs Suddhodana, Prinz Siddhattha, hat das zehntausendfache Weltsystem erschüttert, die Allwissenheit erlangt und inmitten der Gottheiten aus zehntausend Weltkreisen das unübertreffliche Rad der Lehre in Bewegung gesetzt. Weißt du nicht, dass er es in Bewegung gesetzt hat?“ – „Ich weiß es nicht, mein Freund.“ – „Du wusstest nur, dass dieser Ort blüht; doch heute, mein Freund, ist das gesamte zehntausendfache Weltsystem zu Ehren dieses edlen Mannes wie ein einziger dichter Blumenkranz geworden.“ – „Mögen die Blumen ruhig blühen! Hast du jenen Meister mit eigenen Augen gesehen?“ – „Ja, mein Freund, den Meister habe ich gesehen, die Lehre habe ich gehört, und das Todlose habe ich getrunken. Ich dachte mir: ‚Ich will auch dich diese todlose Lehre erkennen lassen‘, und bin deshalb zu dir gekommen, mein Freund.“ Während sie so miteinander sprachen, erhob sich die Laienanhängerin von ihrem Prachtbett, setzte sich hin, hörte diese Unterhaltung und achtete genau auf die Stimmen. Sie überlegte: „Diese Stimme kommt von oben, nicht von unten. Sie wird von Nicht-Menschen gesprochen, nicht von Menschen.“ Nachdem sie dies erkannt hatte, saß sie da, spitzte die Ohren und war voll konzentrierten Geistes. Daraufhin –

‘‘Ajja pannaraso uposatho (iti sātāgiro yakkho),Dibbā ratti upaṭṭhitā;

Anomanāmaṃ satthāraṃ,Handa passāma gotama’’nti. (su. ni. 153) –

„Heute ist der fünfzehnte Uposatha-Tag“, (sprach der Yakkha Sātāgiri), „die göttliche Nacht ist angebrochen. Auf, lasst uns den Meister Gotama aufsuchen, ihn von hervorragendem Namen!“

Evaṃ [Pg.188] sātāgirena vutte –

Als Sātāgiri dies so gesagt hatte:

‘‘Kacci mano supaṇihito (iti hemavato yakkho),Sabbabhūtesu tādino;

Kacci iṭṭhe aniṭṭhe ca,Saṅkappassa vasīkatā’’ti. (su. ni. 154);

„Ist der Geist des Unerschütterlichen wohlaufgerichtet gegenüber allen Wesen? Sind seine Absichten bezüglich des Erwünschten und Unerwünschten unter seine Kontrolle gebracht?“ (so fragte der Yakkha Hemavata).

Evaṃ hemavato satthu kāyasamācārañca ājīvañca manosamācārañca pucchi. Pucchitaṃ pucchitaṃ sātāgiro vissajjesi. Evaṃ satthu sarīravaṇṇaguṇavaṇṇakathanavasena hemavatasuttante niṭṭhite hemavato sahāyakassa dhammadesanānusārena ñāṇaṃ pesetvā sotāpattiphale patiṭṭhahi.

So befragte Hemavata ihn über das körperliche Verhalten, die Lebensweise und das geistige Verhalten des Meisters. Jede einzelne Frage beantwortete Sātāgiri. Als auf diese Weise das Hemavata-Sutta durch die Beschreibung der körperlichen Vorzüge und der Tugenden des Meisters beendet war, lenkte Hemavata seine Erkenntnis entsprechend der Lehrverkündigung seines Freundes und gründete sich in der Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala).

Atha, kāḷī upāsikā, parassa dhamme desīyamāne tathāgataṃ adiṭṭhapubbāva hutvā anussavappasādaṃ uppādetvā parassa vaḍḍhitaṃ bhojanaṃ bhuñjamānā viya sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Sā sabbamātugāmānaṃ antare paṭhamakasotāpannā sabbajeṭṭhikā ahosi. Tassā saha sotāpattibhāvena tameva rattiṃ gabbhavuṭṭhānaṃ jātaṃ, paṭiladdhadārakassa nāmaggahaṇadivase soṇoti nāmaṃ akāsi. Sā yathāruciyā kulagehe vasitvā kulagharameva agamāsi.

Daraufhin gründete sich die Laienanhängerin Kāḷī, während die Lehre einem anderen verkündet wurde, obwohl sie den Tathāgata noch nie zuvor gesehen hatte, indem sie reines Vertrauen durch das Hören entwickelte, in der Frucht des Stromeintritts – gleichsam als genösse sie eine Speise, die für einen anderen aufgetragen worden war. Unter allen Frauen war sie die allererste Stromeingetretene und somit die Älteste unter ihnen. Gleichzeitig mit dem Erreichen des Stromeintritts fand in derselben Nacht ihre Entbindung statt. Am Tag der Namensgebung des neugeborenen Knaben gab sie ihm den Namen Soṇa. Nachdem sie nach eigenem Wunsch im Hause ihrer Eltern gelebt hatte, zog sie in das Haus ihrer Schwiegerfamilie.

Tasmiṃ samaye mahākaccānatthero taṃ nagaraṃ upanissāya upavatte pabbate paṭivasati. Upāsikā theraṃ upaṭṭhāti. Thero nibaddhaṃ tassā nivesanaṃ gacchati. Soṇadārakopi nibaddhaṃ therassa santike vicaranto vissāsiko ahosi. So aparena samayena therassa santike pabbaji. Thero taṃ upasampādetukāmo tīṇi vassāni gaṇaṃ pariyesitvā upasampādesi. So upasampanno kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā therasseva santike suttanipātaṃ uggaṇhitvā vutthavasso pavāretvā satthāraṃ passitukāmo hutvā upajjhāyaṃ āpucchi. Thero āha – ‘‘soṇa, tayi gate satthā taṃ ekagandhakuṭiyaṃ vasāpetvā dhammaṃ ajjhesissati, tvaṃ dhammaṃ kathessasi. Satthā tava dhammakathāya pasīditvā tuyhaṃ varaṃ dassati. Tvaṃ varaṃ gaṇhanto imañca imañca gaṇhāhi, mama vacanena dasabalassa pāde vandāhī’’ti. So upajjhāyena anuññāto mātuupāsikāya gehaṃ gantvā ārocesi. Sāpi ‘‘sādhu[Pg.189], tāta, tvaṃ dasabalaṃ passituṃ gacchanto imaṃ kambalaṃ āharitvā satthu vasanagandhakuṭiyā bhūmattharaṇaṃ katvā attharāhī’’ti kambalaṃ adāsi. Soṇatthero taṃ ādāya senāsanaṃ saṃsāmetvā anupubbena satthu vasanaṭṭhānaṃ gantvā dasabalassa buddhāsane nisinnavelāyameva upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Satthā tena saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ānandattheraṃ āmantesi – ‘‘ānanda, imassa bhikkhussa senāsanaṃ jānāhī’’ti. Thero satthu adhippāyaṃ ñatvā antogandhakuṭiyaṃyeva bhūmattharaṇaṃ ussārento viya atthari.

Zu jener Zeit lebte der Ehrwürdige Mahākaccāna auf dem Berg Upavatta nahe jener Stadt. Die Laienanhängerin diente dem Thera. Der Thera ging regelmäßig zu ihrem Haus. Auch der Knabe Soṇa hielt sich ständig in der Nähe des Thera auf und wurde sehr vertraut mit ihm. Zu einer späteren Zeit trat er unter dem Thera in den Orden ein. Da der Thera ihn ordinieren wollte, suchte er drei Jahre lang nach einer Mönchsgruppe und ordinierte ihn schließlich. Nach seiner Ordination ließ sich dieser ein Meditationsobjekt darlegen, entfaltete die Einsicht (Vipassanā) und erlangte die Arahatschaft. Er lernte das Suttanipāta direkt beim Thera, beging nach Beendigung der Regenzeitklausur die Pavāraṇā-Zeremonie und bat seinen Lehrer (Upajjhāya) um Erlaubnis, da er den Meister aufsuchen wollte. Der Thera sprach: „Soṇa, wenn du dorthin gehst, wird der Meister dich in derselben Duftkammer (Gandhakuṭi) wohnen lassen und dich auffordern, die Lehre zu verkünden. Du wirst die Lehre vortragen. Der Meister wird an deinem Lehrvortrag Gefallen finden und dir eine Gunst gewähren. Wenn du diese Gunst annimmst, so wähle dieses und jenes aus. Und verehre die Füße des Zehnkräftigen (Dasabala) in meinem Namen!“ Vom Lehrer autorisiert, ging er zum Haus seiner Mutter, der Laienanhängerin, und berichtete ihr davon. Sie sprach: „Gut, mein Sohn! Wenn du gehst, um den Zehnkräftigen aufzusuchen, nimm diese Decke mit, mache daraus eine Bodenunterlage in der Duftkammer, in der der Meister wohnt, und breite sie aus.“ Sie gab ihm die Decke. Der Ehrwürdige Soṇa nahm sie an sich, ordnete seine Unterkunft und reiste nacheinander zum Aufenthaltsort des Meisters. Er trat genau zu der Zeit ein, als der Zehnkräftige auf seinem Buddha-Sitz saß, erwies ihm ehrerbietig seine Reverenz und stellte sich an eine Seite. Der Meister tauschte freundliche Begrüßungsworte mit ihm aus und wandte sich an den Ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, weise diesem Mönch eine Unterkunft zu!“ Der Thera verstand die Absicht des Meisters und breitete direkt in der Duftkammer eine Bodenunterlage aus, so als ob er sie feierlich herrichte.

Atha kho bhagavā bahudevarattiṃ ajjhokāse vītināmetvā vihāraṃ pāvisi, āyasmāpi kho soṇo bahudevarattiṃ ajjhokāse vītināmetvā vihāraṃ pāvisi. Satthā pacchimayāme sīhaseyyaṃ kappetvā paccūsasamaye vuṭṭhāya nisīditvā ‘‘ettakena kālena soṇassa kāyadaratho paṭippassaddho bhavissatī’’ti ñatvā āyasmantaṃ soṇaṃ ajjhesi – ‘‘paṭibhātu taṃ bhikkhu dhammo bhāsitu’’nti. Soṇatthero madhurassarena ekabyañjanampi avināsento aṭṭhakavaggiyāni suttāni (su. ni. 772 ādayo) abhāsi. Kathāpariyosāne bhagavā sādhukāraṃ datvā ‘‘suggahito te bhikkhu dhammo, mayā desitakāle ca ajja ca ekasadisāva desanā, kiñci ūnaṃ vā adhikaṃ vā natthī’’ti pasannabhāvaṃ pakāsesi. Soṇattheropi ‘‘ayaṃ okāso’’ti sallakkhetvā upajjhāyassa vacanena dasabalaṃ vanditvā vinayadharapañcamena gaṇena upasampadaṃ ādiṃ katvā sabbe vare yāci, satthā adāsi. Puna thero mātuupāsikāya vacanena vanditvā ‘‘ayaṃ, bhante, upāsikāya tumhākaṃ vasanagandhakuṭiyaṃ bhūmattharaṇatthaṃ kambalo pahito’’ti kambalaṃ datvā uṭṭhāyāsanā satthāraṃ vanditvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana therassa pabbajjaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ sutte āgatameva.

Daraufhin verbrachte der Erhabene einen großen Teil der Nacht unter freiem Himmel und betrat dann die Wohnstätte. Auch der ehrwürdige Soṇa verbrachte einen großen Teil der Nacht unter freiem Himmel und betrat dann die Wohnstätte. Der Meister legte sich in der letzten Nachtwache zur Löwenlage nieder, stand in der Morgendämmerung auf, setzte sich hin und erkannte: „In dieser Zeit wird Soṇas körperliche Erschöpfung nachgelassen haben.“ Da forderte er den ehrwürdigen Soṇa auf: „Mönch, trage die Lehre vor, wie sie dir gegenwärtig ist.“ Der Thera Soṇa rezitierte mit lieblicher Stimme die Suttas des Aṭṭhakavagga, ohne auch nur einen einzigen Laut zu verunstalten. Am Ende des Vortrags rief der Erhabene „Sādhu!“ zur Anerkennung und zeigte seine Freude mit den Worten: „Gut erfasst hast du die Lehre, Mönch! Als ich sie verkündete und auch heute ist die Darlegung völlig gleich; es gibt weder einen Mangel noch einen Überfluss.“ Da dachte der Thera Soṇa: „Dies ist die Gelegenheit“, und im Namen seines Lehrers verbeugte er sich vor dem Zehnkräftebesitzenden und bat um alle Wünsche, beginnend mit der Ordination durch eine Gruppe von fünf Mönchen mit einem Kenner des Vinaya als fünftem Mitglied. Der Meister gewährte sie ihm. Wiederum verbeugte sich der Thera auf Geheiß der gläubigen Mutter und sprach: „Herr, diese Decke wurde von der gläubigen Laienanhängerin gesandt, um als Teppich in Eurer duftenden Wohnzelle zu dienen.“ Er übergab die Decke, erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich vor dem Meister, umrundete ihn ehrerbietig und ging fort. Dies ist hier die Kurzfassung; die ausführliche Darstellung jedoch, beginnend mit dem Heimgang des Theras, ist ganz so im Sutta überliefert.

Iti thero satthu santikā aṭṭha vare labhitvā upajjhāyassa santikaṃ gantvā sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Punadivase mātuupāsikāya nivesanadvāraṃ gantvā bhikkhāya aṭṭhāsi. Upāsikā ‘‘putto kira me dvāre ṭhito’’ti sutvā vegena āgantvā abhivādetvā hatthato pattaṃ gahetvā [Pg.190] antonivesane nisīdāpetvā bhojanaṃ adāsi. Atha naṃ bhattakiccapariyosāne āha – ‘‘diṭṭho te, tāta, dasabalo’’ti? Āma upāsiketi. Vandito te mama vacanenāti? Āma vandito, sopi ca me kambalo tathāgatassa vasanaṭṭhāne bhūmattharaṇaṃ katvā atthatoti. Kiṃ, tāta, tayā kira satthu dhammakathā kathitā, satthārā ca te sādhukāro dinnoti? Tayā kathaṃ ñātaṃ upāsiketi? Tāta, mayhaṃ gehe adhivatthā devatā dasabalena tuyhaṃ sādhukāraṃ dinnadivase ‘‘sakaladasasahassacakkavāḷe devatā sādhukāraṃ adaṃsū’’ti āha – tāta, tayā kathitadhammakathaṃ buddhānaṃ kathitaniyāmeneva mayhampi kathetuṃ paccāsīsāmīti. Thero mātu kathaṃ sampaṭicchi. Sā tassa adhivāsanaṃ viditvā dvāre maṇḍapaṃ kāretvā dasabalassa kathitaniyāmeneva attano dhammakathaṃ kathāpesīti vatthu ettha samuṭṭhitaṃ. Satthā aparabhāge ariyagaṇamajjhe nisinno theraṃ kalyāṇavākkaraṇānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

So erhielt der Thera vom Meister acht Wünsche, ging zu seinem Lehrer und berichtete ihm das gesamte Ereignis. Am nächsten Tag ging er zur Tür des Hauses der gläubigen Mutter und stellte sich für Almosen auf. Als die gläubige Laienanhängerin hörte: „Mein Sohn steht an der Tür“, kam sie schnell herbei, verbeugte sich ehrerbietig, nahm die Almosenschale aus seinen Händen, hieß ihn im Haus Platz nehmen und reichte ihm Speise. Nach Beendigung des Mahls fragte sie ihn: „Mein Lieber, hast du den Zehnkräftebesitzenden gesehen?“ – „Ja, gläubige Laienanhängerin.“ – „Hast du ihn in meinem Namen gegrüßt?“ – „Ja, ich habe ihn gegrüßt. Und jene Decke wurde von mir auch als Teppich am Wohnort des Erhabenen ausgebreitet.“ – „Ist es wahr, mein Lieber, dass du dem Meister eine Lehrrede gehalten hast und der Meister dir Beifall gespendet hat?“ – „Woher weißt du das, gläubige Laienanhängerin?“ – „Mein Lieber, die Gottheit, die in meinem Haus wohnt, sprach an dem Tag, an dem der Zehnkräftebesitzende dir Beifall spendete: „In allen zehntausend Weltensystemen haben die Gottheiten Beifall gerufen!“ Mein Lieber, ich wünsche mir, dass du mir die Lehrrede genau so hältst, wie du sie vor den Buddhas gehalten hast, damit ich diese Lehre verstehe.“ Der Thera stimmte den Worten der Mutter zu. Als sie seine Zustimmung bemerkte, ließ sie an der Tür einen Pavillon errichten und ließ ihn die Lehrrede genau in der Weise, wie er sie vor dem Zehnkräftebesitzenden gehalten hatte, für sich halten. So entstand diese Geschichte hier. Später setzte sich der Meister inmitten der Schar der Edlen nieder und ernannte den Thera zum Vorzüglichsten unter denen, die eine schöne Stimme besitzen.

Sīvalittheravatthu

Die Geschichte des Theras Sīvalī

207. Navame lābhīnaṃ yadidaṃ sīvalīti ṭhapetvā tathāgataṃ lābhīnaṃ bhikkhūnaṃ sīvalitthero aggoti dasseti. Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi atīte padumuttarabuddhakāle vuttanayeneva vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ lābhīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti dasabalaṃ nimantetvā purimanayeneva sattāhaṃ mahādānaṃ datvā ‘‘bhagavā ahampi iminā adhikārakammena aññaṃ sampattiṃ na patthemi, anāgate pana ekassa buddhassa sāsane ahampi tumhehi so etadagge ṭhapitabhikkhu viya lābhīnaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā anantarāyaṃ disvā ‘‘ayaṃ te patthanā anāgate gotamassa buddhassa sāsane samijjhissatī’’ti byākaritvā pakkāmi.

207. Im neunten Sutta zeigt der Erhabene mit den Worten „unter den Empfängern von Gaben ist es Sīvalī“, dass mit Ausnahme des Tathāgata der Thera Sīvalī der Vorzüglichste unter den Mönchen ist, die reichlich Gaben erhalten. Dies ist die aufeinanderfolgende Geschichte seiner früheren Taten: Auch dieser ging in der Vergangenheit zur Zeit des Buddhas Padumuttara in der bereits erwähnten Weise zum Kloster, stand am Rande der Versammlung, hörte das Dhamma und sah, wie der Meister einen Mönch als den Vorzüglichsten unter den Empfängern von Gaben auszeichnete. Er dachte: „Es ist angemessen, dass auch ich in der Zukunft so werde“, lud den Zehnkräftebesitzenden ein, spendete in der zuvor beschriebenen Weise sieben Tage lang ein großes Almosen und legte folgendes Gelübde ab: „Erhabener, durch dieses verdienstvolle Werk begehre ich kein anderes Glück. Doch in der Zukunft, unter der Lehre eines Buddhas, möge auch ich, so wie jener Mönch, den Ihr an die Spitze gestellt habt, der Vorzüglichste unter den Empfängern von Gaben sein.“ Der Meister sah, dass diesem Wunsch kein Hindernis im Wege stand, verkündete: „Dieser dein Wunsch wird in der Zukunft unter der Lehre des Buddhas Gotama in Erfüllung gehen“, und zog fort.

Sopi kulaputto yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto vipassībuddhakāle bandhumatīnagarato avidūre ekasmiṃ gāme paṭisandhiṃ gaṇhi. Tasmiṃ samaye bandhumatīnagaravāsino raññā saddhiṃ sākacchitvā sākacchitvā dasabalassa [Pg.191] dānaṃ denti. Te ekadivasaṃ sabbeva ekato hutvā dānaṃ dentā ‘‘kiṃ nu kho amhākaṃ dānamukhe natthī’’ti madhuñca guḷadadhiñca na addasaṃsu. Te ‘‘yato kutoci āharissāmā’’ti janapadato nagaraṃ pavisanamagge purisaṃ ṭhapesuṃ. Tadā esa kulaputto attano gāmato guḷadadhivārakaṃ gahetvā ‘‘kiñcideva āharissāmī’’ti nagaraṃ gacchanto mukhaṃ dhovitvā ‘‘dhotahatthapādo pavisissāmī’’ti phāsukaṭṭhānaṃ olokento naṅgalasīsamattaṃ nimmakkhikaṃ daṇḍakamadhuṃ disvā ‘‘puññena me idaṃ uppanna’’nti gahetvā nagaraṃ pavisati. Nāgarehi ṭhapitapuriso taṃ disvā, ‘‘bho purisa, kassimaṃ āharasī’’ti pucchi. Na kassaci sāmi, vikkiṇituṃ pana me idaṃ ānītanti. Tena hi, bho purisa, imaṃ kahāpaṇaṃ gahetvā etaṃ madhuñca guḷadadhiñca dehīti.

Auch jener Sohn aus gutem Hause tat sein ganzes Leben lang Gutes, wanderte im Kreislauf der Wiedergeburten unter Göttern und Menschen umher und nahm zur Zeit des Buddhas Vipassī in einem Dorf unweit der Stadt Bandhumatī Wiedergeburt an. Zu jener Zeit beratschlagten sich die Einwohner von Bandhumatī wiederholt mit dem König und gaben dem Zehnkräftebesitzenden Gaben. Als sie alle an einem Tag zusammenkamen, um ein Almosen zu spenden, schauten sie nach, was an ihren Spendenmitteln noch fehle, und sahen weder Honig noch süße Dickmilch. Sie dachten: „Wir wollen es von irgendwoher beschaffen“, und stellten einen Mann an den Weg, der vom Land in die Stadt führte. Damals nahm jener Sohn aus gutem Hause einen Topf mit süßer Dickmilch aus seinem Dorf mit und dachte: „Ich werde irgendetwas besorgen.“ Auf dem Weg zur Stadt wusch er sein Gesicht, dachte: „Mit gewaschenen Händen und Füßen werde ich eintreten“, und hielt Ausschau nach einem angenehmen Platz. Da sah er ein bienenfreies Stück Honigwabe von der Größe eines Pflugkopfes an einem Ast und dachte: „Dies ist mir durch mein Verdienst zuteilgeworden.“ Er nahm es an sich und betrat die Stadt. Der von den Bürgern aufgestellte Mann sah ihn und fragte: „He, Mann! Für wen bringst du das?“ – „Für niemanden, Herr. Ich habe es gebracht, um es zu verkaufen.“ – „Nun gut, werter Mann! Nimm diese Kahāpaṇa-Münze und gib uns diesen Honig und die süße Dickmilch.“

So cintesi – ‘‘idaṃ na bahumūlaṃ, ayañca ekappahāreneva bahuṃ deti, vīmaṃsituṃ vaṭṭatī’’ti. Tato naṃ ‘‘nāhaṃ ekakahāpaṇena demī’’ti āha. Yadi evaṃ, dve gahetvā dehīti. Dvīhipi na demīti. Etenupāyena vaḍḍhantaṃ vaḍḍhantaṃ sahassaṃ pāpuṇi. So cintesi – ‘‘atiañchituṃ na vaṭṭati, hotu tāva, imassa kattabbakiccaṃ pucchissāmī’’ti. Atha naṃ āha – ‘‘idaṃ na bahuagghanakaṃ, tvañca bahuṃ desi, kena kammena idaṃ gaṇhāsī’’ti? Idha, bho, nagaravāsino raññā saddhiṃ paṭivirujjhitvā vipassīdasabalassa dānaṃ dentā idaṃ dvayaṃ dānamukhe apassantā pariyesanti. Sace idaṃ dvayaṃ na labhissanti, nāgarānaṃ parājayo bhavissati. Tasmā sahassaṃ datvā gaṇhāmīti. Kiṃ panetaṃ nāgarānameva vaṭṭati, na aññesaṃ dātuṃ vaṭṭatīti? Yassa kassaci dātuṃ avāritametanti. Atthi pana te koci nāgarānaṃ dāne ekadivasaṃ sahassaṃ dātāti? Natthi sammāti. Imesaṃ pana dvinnaṃ sahassagghanakabhāvaṃ jānāsīti? Āma jānāmīti. Tena hi gaccha, nāgarānaṃ ācikkha – ‘‘eko puriso imāni dve mūlena na deti, sahattheneva dātukāmo, tumhe imesaṃ dvinnaṃ kāraṇā nirussukkā hothā’’ti. Tvaṃ pana me imasmiṃ dānamukhe jeṭṭhakabhāvassa kāyasakkhī hohīti.

Er dachte: „Diese Quark-Honigwabe hat keinen großen Wert. Doch dieser Mann bietet mit einem einzigen Wort so viel dafür. Es ist angebracht, dies zu untersuchen.“ Danach sagte er zu ihm: „Für eine einzige Kahāpaṇa-Münze gebe ich sie nicht.“ – „Wenn das so ist, nimm zwei Münzen und gib sie mir.“ – „Auch für zwei gebe ich sie nicht.“ Auf diese Weise stieg der Preis immer weiter an, bis er tausend Münzen erreichte. Er dachte: „Es ist nicht recht, den Bogen zu überspannen. Es sei nun wie es will; ich will ihn fragen, was er damit tun möchte.“ Da fragte er ihn: „Diese Quark-Honigwabe ist nicht viel wert, und doch bietest du so viel dafür. Aus welchem Grund willst du sie erwerben?“ – „Lieber Freund, hier wetteifern die Stadtbewohner mit dem König. Indem sie dem mit den zehn Kräften ausgestatteten Vipassī eine Spende darbringen, suchen sie überall nach diesen beiden Dingen, da sie sie unter den Spendengaben vermissen. Wenn sie diese beiden Dinge nicht bekommen, wird es eine Niederlage für die Stadtbewohner sein. Darum erwerbe ich sie, indem ich tausend Münzen bezahle.“ – „Ist es denn nur den Stadtbewohnern erlaubt, dies zu spenden, und anderen nicht gestattet?“ – „Jedem Beliebigen ist es unverwehrt, dies zu spenden.“ – „Gibt es denn unter den Stadtbewohnern jemanden, der bei einer Spende an einem einzigen Tag tausend Münzen gibt?“ – „Nein, mein Freund, einen solchen gibt es nicht.“ – „Weißt du denn, dass diese beiden Dinge den Wert von tausend Münzen haben?“ – „Ja, das weiß ich.“ – „Nun gut, dann geh und richte den Stadtbewohnern aus: ‚Ein Mann gibt diese beiden Quark-Honigwaben nicht für Geld her; er möchte sie mit seinen eigenen Händen spenden. Macht euch wegen dieser beiden Dinge keine Sorgen mehr.‘ Du aber sollst mein Augenzeuge für meine führende Rolle bei dieser Spendenhandlung sein.“

So gāmavāsī paribbayatthaṃ gahitamāsakena pañcakaṭukaṃ gahetvā cuṇṇaṃ katvā dadhito kañjiyaṃ vāhetvā tattha madhupaṭalaṃ pīḷetvā pañcakaṭukacuṇṇena yojetvā ekasmiṃ paduminipatte pakkhipitvā taṃ saṃvidahitvā ādāya [Pg.192] dasabalassa avidūre ṭhāne nisīdi. Mahājanena āhariyamānassa sakkārassa antare attano pattavāraṃ olokayamāno okāsaṃ ñatvā satthu santikaṃ gantvā ‘‘bhagavā ayaṃ mayhaṃ duggatapaṇṇākāro, imaṃ me anukampaṃ paṭicca gaṇhathā’’ti. Satthā tassa anukampaṃ paṭicca catumahārājadattiyena selamayena pattena taṃ paṭiggahetvā yathā aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassassa diyyamānaṃ na khīyati, evaṃ adhiṭṭhāsi. Sopi kulaputto niṭṭhitabhattakiccaṃ bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ ṭhito āha – ‘‘diṭṭho me bhagavā ajja bandhumatīnagaravāsikehi tumhākaṃ sakkāro āhariyamāno, ahampi imassa kammassa nissandena nibbattanibbattabhave lābhaggayasaggappatto bhaveyya’’nti. Satthā ‘‘evaṃ hotu kulaputtā’’ti vatvā tassa ca nagaravāsīnañca bhattānumodanaṃ katvā pakkāmi.

Dieser Dorfbewohner nahm die fünf scharfen Gewürze, die er für eine Māsaka-Münze gekauft hatte, die er eigentlich für seine Wegzehrung bei sich trug, mahlte sie zu Pulver, filterte die Molke aus dem Quark, presste die Honigwabe darin aus, mischte es mit dem Pulver der fünf Gewürze, füllte es auf ein Lotusblatt, bereitete diese Speise zu, nahm sie mit sich und setzte sich an einen Ort unweit des Zehnkräftebesitzenden nieder. Während er inmitten der großen Menge, die ihre Ehrenbezeugungen darbrachte, auf seine eigene Gelegenheit wartete, erkannte er den passenden Moment, ging zum Meister hin und sprach: „Erhabener, dies ist das bescheidene Geschenk eines armen Mannes von mir. Bitte nehmt dies aus Mitgefühl für mich an.“ Der Meister nahm aus Mitgefühl für ihn diese Speise in der steinernen Schale an, die von den vier Himmelskönigen dargebracht worden war, und traf die geistige Bestimmung, dass sie nicht versiegen möge, selbst wenn sie an sechs Millionen achthunderttausend Mönche verteilt würde. Auch jener edle Sohn verneigte sich ehrerbietig vor dem Erhabenen, nachdem dieser sein Mahl beendet hatte, stellte sich an eine Seite und sprach: „Erhabener, heute habe ich Dich geschaut, während die Bewohner der Stadt Bandhumatī Dir Gaben der Verehrung darbrachten. Möge auch ich durch die Auswirkung dieser Tat in jedem zukünftigen Dasein, in dem ich wiedergeboren werde, den höchsten Gewinn und das höchste Ansehen erlangen.“ Der Meister sprach: „Möge es so sein, edler Sohn!“, und nachdem er für ihn und die Stadtbewohner den Danksegen für das Mahl gesprochen hatte, zog er weiter.

Sopi kulaputto yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde suppavāsāya rājadhītāya kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya sāyaṃ pātañca paṇṇākārasatāni pāpuṇanti, suppavāsā sampattiṃ gacchati. Atha naṃ puññavīmaṃsanatthaṃ hatthena bījapacchiṃ phusāpenti, ekekabījato salākasatampi salākasahassampi nigacchati. Ekakarīsakhettato paññāsampi saṭṭhipi sakaṭāni uppajjanti. Koṭṭhapūraṇakālepi koṭṭhadvāraṃ hatthena phusāpenti, rājadhītāya puññena gaṇhantānaṃ gahitagahitaṭṭhānaṃ puna pūrati. Paripuṇṇabhattakumbhitopi ‘‘rājadhītāya puñña’’nti vatvā yassa kassaci dentānaṃ yāva na ukkaḍḍhanti, na tāva bhattaṃ khīyati. Dārake kucchigateyeva satta vassāni atikkamiṃsu.

Auch jener edle Sohn tat zeit seines Lebens Heilsames, wanderte im Kreislauf der Wiedergeburten unter Göttern und Menschen umher und nahm in der Ära dieses jetzigen Buddha im Schoß der Königstochter Suppavāsā Empfängnis. Von der Empfängnis an trafen morgens und abends Hunderte von Geschenken ein, und Suppavāsā gelangte zu großem Wohlstand. Um ihre Verdienstkraft auf die Probe zu stellen, ließ man sie mit ihrer Hand einen Saatgutkorb berühren; aus jedem einzelnen Samen gingen hundert oder gar tausend Ähren hervor. Von einem Feld von nur einem Karīsa Größe erntete man fünfzig oder sechzig Wagenladungen Korn. Auch wenn die Kornkammern gefüllt wurden, ließ man sie die Tür der Kornkammer mit ihrer Hand berühren; durch die Verdienstkraft der Königstochter füllten sich die Stellen, von denen man Getreide wegnahm, sogleich wieder auf. Auch wenn man aus einem vollen Reistopf unter den Worten „Dies geschieht durch die Verdienstkraft der Königstochter“ Speise an wen auch immer verteilte, versiegte der Reis nicht, solange sie nicht aufstand. Während das Kind in ihrem Mutterleib war, vergingen sieben Jahre.

Gabbhe pana paripakke sattāhaṃ mahādukkhaṃ anubhosi. Sā sāmikaṃ āmantetvā ‘‘pure maraṇā jīvamānāva dānaṃ dassāmī’’ti satthu santikaṃ pesesi – ‘‘gaccha imaṃ pavattiṃ satthu ārocetvā satthāraṃ nimantehi, yañca satthā vadeti, taṃ sādhukaṃ upalakkhetvā āgantvā mayhaṃ kathehī’’ti. So gantvā tassā sāsanaṃ bhagavato ārocesi. Satthā ‘‘sukhinī hotu suppavāsā koliyadhītā, sukhinī arogā arogaṃ puttaṃ vijāyatū’’ti āha. Rājā taṃ sutvā bhagavantaṃ abhivādetvā antogāmābhimukho pāyāsi. Tassa pure āgamanāyeva suppavāsāya kucchito [Pg.193] dhamakaraṇā udakaṃ viya gabbho nikkhami, parivāretvā nisinnajano assumukhova hasituṃ āraddho. Haṭṭhatuṭṭho mahājano rañño puttasāsanaṃ ārocetuṃ agamāsi.

Als aber die Schwangerschaft voll ausgetragen war, litt sie sieben Tage lang große Qualen. Sie rief ihren Ehemann zu sich und sprach: „Bevor ich sterbe, solange ich noch lebe, will ich eine Spende darbringen.“ Sie sandte ihn zum Meister und sprach: „Geh, berichte dem Meister von diesem Zustand und lade ihn ein. Was immer der Meister sagt, merke dir wohl, komm zurück und erzähle es mir.“ Er ging hin und überbrachte dem Erhabenen ihre Botschaft. Der Meister sprach: „Möge Suppavāsā, die Tochter der Koliyer, glücklich sein! Möge sie glücklich und gesund einen gesunden Sohn gebären!“ Als der Prinz dies hörte, verneigte er sich vor dem Erhabenen und machte sich auf den Heimweg zum Dorf. Noch vor seiner Ankunft kam das Kind aus dem Schoß von Suppavāsā heraus wie Wasser aus einem Wasserfilter. Die ringsum sitzenden Menschen, deren Gesichter noch tränenüberströmt waren, begannen sogleich zu lachen. Voller Freude eilten die Leute herbei, um dem Prinzen die Nachricht von der Geburt des Sohnes zu überbringen.

Rājā tesaṃ iṅgitaṃ disvāva ‘‘dasabalena kathitakathā nipphannā maññe’’ti cintesi. So āgantvā satthu sāsanaṃ rājadhītāya ārocesi. Rājadhītā ‘‘tayā nimantitaṃ jīvitabhattameva maṅgalabhattaṃ bhavissati, gaccha sattāhaṃ dasabalaṃ nimantehī’’ti. Rājā tathā akāsi. Sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ pavattayiṃsu. Dārako sabbesaṃ ñātīnaṃ santattacittaṃ nibbāpento jātoti sīvalidārakotvevassa nāmaṃ akaṃsu. So satta vassāni gabbhe vasitattā jātakālato paṭṭhāya sabbakammakkhamo ahosi. Dhammasenāpati sāriputto sattame divase tena saddhiṃ kathāsallāpaṃ akāsi. Satthāpi dhammapade gāthaṃ abhāsi –

Als der Prinz ihre Gebärden sah, dachte er: „Die Worte, die der Zehnkräftebesitzende sprach, sind wahrlich in Erfüllung gegangen.“ Er kam an und überbrachte der Königstochter die Botschaft des Meisters. Die Königstochter sprach: „Die Einladung zu dem Mahl, das gespendet werden sollte, als mein Leben noch ungewiss war, wird nun wahrlich ein Festmahl des Segens sein. Geh hin und lade den Zehnkräftebesitzenden für sieben Tage ein.“ Der Prinz tat genau dies. Sie richteten sieben Tage lang eine große Almosenspende für die Gemeinschaft der Mönche mit dem Buddha an der Spitze aus. Da der Knabe geboren wurde und den brennenden Kummer im Herzen all seiner Verwandten löschte, gaben sie ihm den Namen Sīvali. Weil er sieben Jahre im Mutterleib verbracht hatte, war er von Geburt an imstande, alle anfallenden Arbeiten zu verrichten. Sāriputta, der Heerführer der Lehre, führte am siebten Tag ein Gespräch mit ihm. Und auch der Meister sprach im Dhammapada folgende Strophe:

‘‘Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā;

Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, anejo akathaṃkathī;

Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 414);

„Wer diesen Sumpf der Leidenschaft, diesen unwegsamen Pfad der Befleckungen, den Kreislauf der Wiedergeburten und die Verblendung überwunden hat; wer hinübergegangen ist, das jenseitige Ufer erreicht hat, in Meditation verweilt, frei von Begehren und frei von Zweifeln ist, und wer ohne Anhaften erloschen ist — den nenne ich einen Brahmanen.“

Atha naṃ thero evamāha – ‘‘kiṃ pana tayā evarūpaṃ dukkharāsiṃ anubhavitvā pabbajituṃ na vaṭṭatī’’ti? Labhamāno pabbajeyyaṃ, bhanteti. Suppavāsā taṃ dārakaṃ therena saddhiṃ kathentaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho me putto dhammasenāpatinā saddhiṃ kathetī’’ti theraṃ upasaṅkamitvā pucchi – ‘‘mayhaṃ putto tumhehi saddhiṃ kiṃ katheti, bhadante’’ti? Attanā anubhūtaṃ gabbhavāsadukkhaṃ kathetvā tumhehi anuññāto pabbajissāmīti vadatīti. Sādhu, bhante, pabbājetha nanti. Thero taṃ vihāraṃ netvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ datvā pabbājento, ‘‘sīvali, na tuyhaṃ aññena ovādena kammaṃ atthi, tayā satta vassāni anubhūtadukkhameva paccavekkhāhī’’ti. Bhante, pabbājanameva tumhākaṃ bhāro, yaṃ pana mayā kātuṃ sakkā, tamahaṃ jānissāmīti. So paṭhamakesavaṭṭiyā ohāritakkhaṇeyeva sotāpattiphale patiṭṭhāsi, dutiyāya ohāritakkhaṇe sakadāgāmiphale, tatiyāya anāgāmiphale. Sabbesaṃyeva pana kesānaṃ oropanañca arahattasacchikiriyā ca apacchā apurimā ahosi. Tassa pabbajitadivasato paṭṭhāya bhikkhusaṅghassa cattāro paccayā yadicchakaṃ uppajjanti. Evaṃ ettha vatthu samuṭṭhitaṃ.

Da sprach der ältere Mönch zu ihm: "Sollte es sich für dich, nachdem du eine solche Fülle an Leiden erfahren hast, nicht geziemen, in den Hauslosenstand zu treten?" – "Wenn ich die Erlaubnis erhalte, Herr, würde ich das Ordensleben aufnehmen", sagte er. Als Suppavāsā den Knaben mit dem älteren Mönch sprechen sah, dachte sie: "Was wohl spricht mein Sohn mit dem Feldherrn der Lehre?" Sie ging zum älteren Mönch und fragte: "Herr, was spricht mein Sohn mit Euch?" – "Er sprach über das Leid des Verweilens im Mutterleib, das er selbst erfahren hat, und sagte: 'Wenn ich eure Erlaubnis erhalte, werde ich die Hauslosigkeit antreten'", erwiderte er. "Es ist gut, Herr, lasst ihn das Ordensleben aufnehmen", sagte sie. Der ältere Mönch führte ihn zum Kloster, gab ihm das Meditationsthema über die fünf Teile mit der Haut als fünftem (tacapañcaka kammaṭṭhāna) und sagte bei der Ordination: "Sīvali, du hast keine Notwendigkeit für eine andere Unterweisung. Betrachte einfach das Leid, das du sieben Jahre lang erfahren hast." – "Herr, die Ordination selbst ist eure Last; was ich jedoch tun kann, das werde ich selbst wissen", erwiderte er. Im Augenblick des Abscherens der ersten Haarlocke wurde er im Fruchtpfad des Stromeintritts gefestigt; beim Abscheren der zweiten im Fruchtpfad der Einmalwiederkehr, und beim dritten im Fruchtpfad der Nie-Wiederkehr. Das Abscheren aller Haare und die Verwirklichung der Arhatschaft geschahen gleichzeitig. Von dem Tag seiner Ordination an entstanden für die Mönchsgemeinde die vier Lebensbedürfnisse ganz nach Wunsch. So entstand diese Angelegenheit hier.

Aparabhāge [Pg.194] satthā sāvatthiṃ agamāsi. Thero satthāraṃ abhivādetvā, ‘‘bhante, mayhaṃ puññaṃ vīmaṃsissāmi, pañca me bhikkhusatāni dethā’’ti āha. Gaṇha, sīvalīti. So pañcasate bhikkhū gahetvā himavantābhimukhaṃ gacchanto aṭavimaggaṃ gacchati. Tassa paṭhamaṃ diṭṭhā nigrodhe adhivatthā devatā satta divasāni dānaṃ adāsi. Iti so –

Zu einem späteren Zeitpunkt begab sich der Erhabene nach Sāvatthī. Der ältere Mönch verneigte sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen und sagte: "Herr, ich möchte mein Verdienst prüfen. Bitte gebt mir fünfhundert Mönche mit." – "Nimm sie, Sīvali", sprach er. Er nahm die fünfhundert Mönche mit, reiste in Richtung des Himalaya und wanderte auf einem Waldweg. Zuerst spendete ihm eine Gottheit, die in einem Banyanbaum wohnte, sieben Tage lang Gaben. So er:

‘‘Nigrodhaṃ paṭhamaṃ passi, dutiyaṃ paṇḍavapabbataṃ;

Tatiyaṃ aciravatiyaṃ, catutthaṃ varasāgaraṃ.

"Er sah zuerst den Banyanbaum, als zweites den Berg Paṇḍava, als drittes den Fluss Aciravatī, als viertes das weite Meer Varasāgara."

‘‘Pañcamaṃ himavantaṃ so, chaṭṭhaṃ chaddantupāgami;

Sattamaṃ gandhamādanaṃ, aṭṭhamaṃ atha revata’’nti.

"Als fünftes den Himalaya; als sechstes erreichte er den Chaddanta-See; als siebentes den Berg Gandhamādana, und als achtes schließlich den Wald des Revata."

Sabbaṭṭhānesu satta satta divasāneva dānaṃ adaṃsu. Gandhamādanapabbate pana nāgadattadevarājā nāma sattadivasesu ekadivasaṃ khīrapiṇḍapātaṃ adāsi, ekadivasaṃ sappipiṇḍapātaṃ adāsi. Bhikkhusaṅgho āha – ‘‘āvuso, imassa devarañño neva dhenuyo duyhamānā paññāyanti, na dadhinimmathanaṃ, kuto te, devarāja, imaṃ uppajjatī’’ti? ‘‘Bhante, kassapadasabalassa kāle khīrasalākabhattadānassetaṃ phala’’nti devarājā āha. Aparabhāge satthā khadiravaniyarevatassa paccuggamanaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā theraṃ attano sāsane lābhaggayasaggappattānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

An all diesen Orten spendeten sie jeweils genau sieben Tage lang Gaben. Auf dem Gandhamādana-Berg aber gab der Götterkönig namens Nāgadatta an einem der sieben Tage eine Milch-Almosen-Speise, an einem anderen Tag eine Butter-Almosen-Speise. Die Mönchsgemeinde sprach: "Freund, bei diesem Götterkönig sind weder Kühe zu sehen, die gemolken werden, noch das Schlagen von Dickmilch. Woher, o Götterkönig, kommt dir dies zu?" Der Götterkönig sprach: "Ehrwürdige, dies ist die Frucht der Gabe von Milchspeisen-Verlosungen zur Zeit des zehnkräftebegabten Kassapa Buddha." Zu einem späteren Zeitpunkt würdigte der Erhabene das Entgegengehen des im Akazienwald lebenden Revata als Anlass und setzte den älteren Mönch an die höchste Stelle unter denen in seiner Lehre, die das Höchste an Gewinn und das Höchste an Ruhm erlangt haben.

Vakkalittheravatthu

Die Geschichte des Thera Vakkali.

208. Dasame saddhādhimuttānanti saddhāya adhimuttānaṃ, balavasaddhānaṃ bhikkhūnaṃ vakkalitthero aggoti dasseti. Aññesaṃ hi saddhā vaḍḍhetabbā hoti, therassa pana hāpetabbā jātā. Tasmā so saddhādhimuttānaṃ aggoti vutto. Vakkalīti panassa nāmaṃ.

208. Im zehnten Sutta zeigt das Wort 'saddhādhimuttānaṃ' (unter jenen, die sich im Vertrauen hingeben), dass unter den Mönchen, die ein starkes Vertrauen besitzen, der Thera Vakkali der Höchste ist. Denn während bei anderen das Vertrauen vermehrt werden muss, war es beim älteren Mönch so, dass es eher gezügelt werden musste. Deshalb wurde er als der Höchste unter jenen bezeichnet, die sich im Vertrauen hingeben. 'Vakkali' war jedoch sein Name.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi atīte padumuttarabuddhakāle vuttanayeneva vihāraṃ gantvā parisapariyante ṭhito dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ saddhādhimuttānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti vuttanayeneva satthāraṃ nimantetvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā dasabalaṃ vanditvā, ‘‘bhante, ahampi iminā adhikārakammena tumhehi saddhādhimuttānaṃ etadagge ṭhapitabhikkhu viya anāgate [Pg.195] ekassa buddhassa sāsane saddhādhimuttānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā tassa anantarāyaṃ disvā byākaritvā pakkāmi.

Seine Vorgeschichte ist folgende: Auch dieser ging in der Vergangenheit, zur Zeit des Buddha Padumuttara, in der bereits erwähnten Weise zum Kloster, stand am Rande der Versammlung und hörte die Lehre. Als er sah, wie der Meister einen bestimmten Mönch an die höchste Stelle derer setzte, die sich im Vertrauen hingeben, dachte er: "Auch mir geziemt es, in der Zukunft so zu werden." In der zuvor beschriebenen Weise lud er den Meister ein, spendete sieben Tage lang ein großes Almosen, verneigte sich vor dem Zehnkräftebegabten und sprach diesen Wunsch aus: "Herr, möge ich durch dieses verdienstvolle Werk in der Zukunft unter der Lehre eines Buddha der Höchste unter jenen sein, die sich im Vertrauen hingeben, gleich dem Mönch, den Ihr an die höchste Stelle unter jenen gesetzt habt, die sich im Vertrauen hingeben." Der Meister sah, dass diesem kein Hindernis im Wege stand, verkündete die Prophezeiung und ging fort.

Sopi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ satthukāle sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule paṭisandhiṃ gaṇhi, vakkalītissa nāmaṃ akaṃsu. So vuddhippatto tayo vede uggaṇhitvā dasabalaṃ bhikkhusaṅghaparivutaṃ sāvatthiyaṃ carantaṃ disvā satthu sarīrasampattiṃ olokento sarīrasampattidassanena atitto dasabalena saddhiṃyeva vicarati. Vihāraṃ gacchantena saddhiṃ vihāraṃ gantvā sarīranipphattiṃ olokentova tiṭṭhati. Dhammasabhāyaṃ nisīditvā dhammaṃ kathentassa sammukhaṭṭhāne ṭhito dhammaṃ suṇāti. So saddhaṃ paṭilabhitvā ‘‘agāramajjhe vasanto nibaddhaṃ dasabalassa dassanaṃ na labhissāmī’’ti pabbajjaṃ yācitvā satthu santike pabbaji.

Auch er tat zeitlebens Heilsames, wanderte durch die Welten der Götter und Menschen und nahm zur Zeit unseres Meisters in Sāvatthī in einer Brahmanenfamilie Wiedergeburt an; man gab ihm den Namen Vakkali. Als er das Erwachsenenalter erreicht hatte und die drei Veden gelernt hatte, sah er den Zehnkräftebegabten, der von der Mönchsgemeinde umgeben durch Sāvatthī zog. Er blickte auf die vollkommene körperliche Gestalt des Meisters und wanderte, unersättlich im Betrachten dieser körperlichen Schönheit, stets mit dem Zehnkräftebegabten mit. Er ging mit dem zum Kloster zurückkehrenden Meister zum Kloster und blieb dort stehen, wobei er unablässig die Vollkommenheit Seines Körpers betrachtete. Er saß in der Lehrhalle und hörte die Lehre, indem er genau vor dem Meister stand, während dieser die Lehre verkündete. Er erlangte Vertrauen und dachte: "Wenn ich mitten im Hause lebe, werde ich nicht die Gelegenheit haben, den Zehnkräftebegabten ständig zu sehen." Darum bat er um die Ordination und trat in der Gegenwart des Meisters in den Orden ein.

Tato paṭṭhāya ṭhapetvā āhārakaraṇavelaṃ avasesakāle yattha ṭhitena sakkā dasabalaṃ passituṃ, tattha ṭhito yonisomanasikāraṃ pahāya dasabalaṃ olokentova viharati. Satthā tassa ñāṇaparipākaṃ āgamento dīghampi addhānaṃ tasmiṃ rūpadassanavaseneva vicarante kiñci avatvā ‘‘idānissa ñāṇaṃ paripākagataṃ, sakkā etaṃ bodhetu’’nti ñatvā evamāha – ‘‘kiṃ te, vakkali, iminā pūtikāyena diṭṭhena, yo kho, vakkali, dhammaṃ passati, so maṃ passati. Yo maṃ passati, so dhammaṃ passati. Dhammañhi, vakkali, passanto maṃ passati, maṃ passanto dhammaṃ passatī’’ti.

Von da an gab er, abgesehen von der Zeit der Nahrungsaufnahme, die weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) auf und verweilte an jenem Ort, von dem aus man den Zehnkräftebegabten sehen konnte, indem er nur auf den Zehnkräftebegabten blickte. Der Meister wartete auf die Reifung seiner Erkenntnis und sprach lange Zeit kein Wort, während er nur aufgrund des Betrachtens Seiner Gestalt umherwandelte. Schließlich erkannte er: "Nun ist seine Erkenntnis gereift; es ist möglich, ihn zur Wahrheit zu führen", und sprach so: "Was nützt dir, Vakkali, das Betrachten dieses faulenden Körpers? Wer, Vakkali, die Lehre sieht, der sieht mich. Wer mich sieht, der sieht die Lehre. Denn, Vakkali, wer die Lehre sieht, sieht mich, und wer mich sieht, sieht die Lehre."

Satthari evaṃ ovadantepi thero dasabalassa dassanaṃ pahāya neva aññattha gantuṃ sakkoti. Tato satthā ‘‘nāyaṃ bhikkhu saṃvegaṃ alabhitvā bujjhissatī’’ti upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya rājagahaṃ gantvā vassūpanāyikadivase ‘‘apehi, vakkalī’’ti theraṃ paṇāmeti. Buddhā ca nāma ādeyyavacanā honti, tasmā thero satthāraṃ paṭippharitvā ṭhātuṃ asakkonto temāsaṃ dasabalassa sammukhe āgantuṃ avisahanto ‘‘kiṃ dāni sakkā kātuṃ, tathāgatenamhi paṇāmito, sammukhībhāvaṃ na labhāmi, kiṃ mayhaṃ jīvitenā’’ti gijjhakūṭapabbate papātaṭṭhānaṃ abhiruhi. Satthā tassa kilamanabhāvaṃ ñatvā ‘‘ayaṃ bhikkhu mama santikā assāsaṃ alabhanto [Pg.196] maggaphalānaṃ upanissayaṃ nāseyyā’’ti attānaṃ dassetuṃ obhāsaṃ vissajjesi. Athassa satthu diṭṭhakālato paṭṭhāya eva mahantaṃ sokasallaṃ pahīnaṃ. Satthā sukkhataḷāke oghaṃ āharanto viya vakkalittherassa balavapītisomanassaṃ uppādetuṃ dhammapade imaṃ gāthamāha –

Obgleich der Meister ihn so ermahnte, konnte der Thera Vakkali es doch nicht über sich bringen, den Anblick des Zehnkraftbegabten (Dasabala) aufzugeben und an einen anderen Ort zu gehen. Daraufhin dachte der Meister: „Dieser Mönch wird die Wahrheit nicht erkennen, ohne heilsames Erschrecken (saṃvega) erlangt zu haben.“ Als die Zeit des Eintritts in die Regenzeitklausur herannahte, ging er nach Rājagaha und wies am Tag des Eintritts in die Regenzeitklausur den Thera mit den Worten ab: „Geh weg, Vakkali!“ Die Buddhas aber sind wahrlich von autoritärer Rede (deren Worte befolgt werden müssen). Deshalb konnte der Thera dem Meister nicht widersprechen und verweilen, und da er es nicht wagte, während der drei Monate vor dem Zehnkraftbegabten zu erscheinen, dachte er: „Was kann ich nun tun? Vom Tathāgata bin ich weggewiesen worden; ich erhalte keine Gelegenheit, ihm von Angesicht zu Angesicht gegenüberzutreten. Was nützt mir das Leben?“ und stieg auf den Geierberg (Gijjhakūṭa) an eine Stelle mit einem Abgrund. Als der Meister dessen Erschöpfung und Kummer erkannte, dachte er: „Wenn dieser Mönch von mir keinen Trost erhält, könnte er die starke Grundlage (upanissaya) für die Pfade und Früchte verlieren.“ Um sich selbst zu zeigen, strahlte er ein helles Licht aus. Da wurde von dem Moment an, als er den Meister sah, der große Stachel des Kummers von ihm weggenommen. Um in dem Thera Vakkali eine starke Freude und Heiterkeit (pītisomanassa) zu erzeugen – gleichsam als würde er eine Wasserflut in einen ausgetrockneten Teich leiten –, sprach der Meister diese Strophe im Dhammapada:

‘‘Pāmojjabahulo bhikkhu, pasanno buddhasāsane;

Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukha’’nti. (dha. pa. 381);

„Ein Mönch, der reich an Verzückung ist und Vertrauen in die Lehre des Buddha hat, mag die friedvolle Stätte erreichen, das von den Gestaltungen beruhigte Glück (Nibbāna).“

Vakkalittherassa ca ‘‘ehi, vakkalī’’ti hatthaṃ pasāresi. Thero ‘‘dasabalo me diṭṭho, ehīti avhāyanampi laddha’’nti balavapītiṃ uppādetvā ‘‘kuto gacchāmī’’ti attano gamanabhāvaṃ ajānitvāva dasabalassa sammukhe ākāse pakkhanditvā paṭhamapādena pabbate ṭhitoyeva satthārā vuttagāthaṃ āvajjento ākāseyeva pītiṃ vikkhambhetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā tathāgataṃ vandamānova otari. Aparabhāge satthā ariyagaṇamajjhe nisinno theraṃ saddhādhimuttānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Und er streckte seine Hand nach dem Thera Vakkali aus und sagte: „Komm, Vakkali!“ Der Thera erzeugte eine mächtige Freude, indem er dachte: „Ich habe den Zehnkraftbegabten gesehen und sogar den Ruf ‚Komm!‘ erhalten.“ Ohne überhaupt zu wissen, wie er gehen sollte, dachte er: „Wie soll ich gehen?“ Er sprang vor dem Zehnkraftbegabten in die Luft empor. Während er mit dem ersten Schritt noch auf dem Berg stand und über die vom Meister gesprochene Strophe nachsann, unterdrückte er noch in der Luft die Verzückung (pīti), erlangte zusammen mit den analytischen Wissenskräften (paṭisambhidā) die Arahatschaft und stieg herab, während er den Tathāgata verehrte. Später setzte der Meister, inmitten der Schar der Edlen sitzend, den Thera auf den höchsten Platz unter jenen, die durch Glauben befreit sind (saddhādhimutta).

Dutiyavaggavaṇṇanā.

Die Erklärung des zweiten Vaggas ist abgeschlossen.

14. Etadaggavaggo

14. Das Kapitel über die Spitzenreiter (Etadaggavagga)

(14) 3. Tatiyaetadaggavaggo

(14) 3. Das dritte Kapitel über die Spitzenreiter (Tatiya-etadaggavagga)

209. Tatiyavaggassa paṭhame sikkhākāmānanti tisso sikkhā kāmayamānānaṃ sampiyāyitvā sikkhantānanti attho. Rāhuloti attano puttaṃ rāhulattheraṃ dasseti. Thero kira pabbajitadivasato paṭṭhāya pātova uṭṭhahanto hatthapūraṃ vālikaṃ ukkhipitvā ‘‘aho vatāhaṃ ajja dasabalassa ceva ācariyupajjhāyānañca santikā ettakaṃ ovādañceva anusāsaniñca labheyya’’nti pattheti. Tasmā sikkhākāmānaṃ aggo nāma jātoti.

209. Im ersten Sutta des dritten Vaggas bedeutet „derer, die nach Training verlangen“ (sikkhākāmānaṃ): jener, die das dreifache Training begehren und mit Liebe darin lernen. „Rāhula“ bezeichnet den Thera Rāhula, seinen eigenen Sohn. Es heißt nämlich, dass der Thera von dem Tag an, an dem er das Hausleben verlassen hatte, früh am Morgen aufstand, eine Handvoll Sand emporwarf und sich wünschte: „O dass ich doch heute vom Zehnkraftbegabten sowie von meinen Lehrern und geistlichen Begleitern so viel Ermahnung und Unterweisung erhalten möge!“ Daher wurde er zum Spitzenreiter unter jenen ernannt, die nach dem Training verlangen.

210. Dutiye saddhāpabbajitānanti saddhāya pabbajitānaṃ. Raṭṭhapāloti raṭṭhaṃ pāletuṃ samattho, bhinnaṃ vā raṭṭhaṃ sandhāretuṃ samatthe kule jātotipi [Pg.197] raṭṭhapāloti saṅkhaṃ gato. So hi satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho cuddasabhattacchede katvā mātāpitaro pabbajjaṃ anujānāpetvā pabbajito. Tasmā saddhāpabbajitānaṃ aggo nāma jāto.

210. Im zweiten Sutta bedeutet „derer, die aus Glauben in die Hauslosigkeit gezogen sind“ (saddhāpabbajitānanti): jener, die aus Vertrauen (saddhā) das Hausleben verlassen haben. „Raṭṭhapāla“ (Beschützer des Reiches) bedeutet: fähig, das Reich zu schützen, oder er erhielt den Namen Raṭṭhapāla, weil er in einer Familie geboren wurde, die in der Lage war, ein zerrüttetes Reich wieder aufzurichten. Er nämlich hörte die Lehrverkündigung des Meisters, gewann Vertrauen, fastete vierzehn Mahlzeiten lang, erlangte die Erlaubnis seiner Eltern zum Eintritt in den Orden und trat in die Hauslosigkeit ein. Daher wurde er zum Spitzenreiter unter jenen ernannt, die aus Glauben das Hausleben verlassen haben.

Rāhula-raṭṭhapālattheravatthu

Die Geschichte der Theras Rāhula und Raṭṭhapāla

Imesaṃ pana ubhinnampi therānaṃ pañhakamme ayamanupubbikathā – ete kira dvepi atīte padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare gahapatimahāsālakule nibbattiṃsu. Tesaṃ daharakāle nāmaṃ vā gottaṃ vā na kathiyati. Vayappattā pana gharāvāse patiṭṭhāya attano attano pitu accayena ubhopi attano attano ratanakoṭṭhāgārakammike pakkosāpetvā aparimāṇaṃ dhanaṃ disvā – ‘‘imaṃ ettakaṃ dhanarāsiṃ ayyakapayyakādayo attanā saddhiṃ gahetvā gantuṃ nāsakkhiṃsu, amhehi dāni yena kenaci upāyena imaṃ dhanaṃ gahetvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti te ubhopi janā catūsu ṭhānesu kapaṇaddhikādīnaṃ mahādānaṃ dātuṃ āraddhā. Eko attano dānagge āgatāgatajanaṃ pucchitvā yāgukhajjakādīsu yassa yaṃ paṭibhāti, tassa taṃ adāsi, tassa teneva kāraṇena āgatapākoti nāmaṃ jātaṃ. Itaro apucchitvāva gahitagahitabhājanaṃ pūretvā pūretvā deti, tassapi teneva kāraṇena anaggapākoti nāmaṃ jātaṃ, appamāṇapākoti attho.

Bezüglich der früheren Taten (pañhamma) dieser beiden Theras ist dies die chronologische Erzählung: Es heißt, dass diese beiden in der Vergangenheit, zur Zeit des Buddha Padumuttara, in der Stadt Haṃsavatī in wohlhabenden Hausvaterfamilien (gahapatimahāsāla) geboren wurden. Ihr Name oder ihre Sippe während ihrer Jugendzeit wird nicht erwähnt. Als sie jedoch herangewachsen waren, sich im Hausleben eingerichtet hatten und nach dem Ableben ihrer jeweiligen Väter ihre jeweiligen Schatzmeister rufen ließen und den unermesslichen Reichtum sahen, dachten beide: „Diesen großen Reichtum konnten unsere Großväter und Urgroßväter nicht mit sich nehmen. Wir müssen nun dieses Geld mit allen Mitteln mit uns nehmen.“ Beide begannen daher, an vier Orten den Armen, Wanderern und anderen große Spenden (mahādāna) zu geben. Einer von ihnen fragte die Leute, die zu seiner Spendenschule kamen, und gab jedem das, was er begehrte, wie Brei, feste Speisen usw.; aus diesem Grund erhielt er den Namen Āgatapāka (der für die Ankommenden kocht). Der andere füllte, ohne zu fragen, die mitgebrachten Gefäße der Empfänger immer wieder auf; aus diesem Grund erhielt er den Namen Anaggapāka (dessen Kochen unschätzbar ist), was „unermessliches Kochen“ bedeutet.

Te ubhopi ekadivasaṃ pātova mukhadhovanatthaṃ bahigāmaṃ agamaṃsu. Tasmiṃ samaye himavantato dve mahiddhikā tāpasā bhikkhācāratthāya ākāsena āgantvā tesaṃ sahāyakānaṃ avidūre otaritvā ‘‘mā no ete passiṃsū’’ti ekapasse aṭṭhaṃsu. Te ubhopi janā tesaṃ lābubhājanādiparikkhāraṃ saṃvidhāya antogāmaṃ sandhāya bhikkhāya gatānaṃ santikaṃ āgamma vandiṃsu. Atha ne tāpasā ‘‘kāya velāya āgatattha mahāpuññā’’ti āhaṃsu. Te ‘‘adhunāva, bhante’’ti vatvā [Pg.198] tesaṃ hatthato lābubhājanaṃ gahetvā attano attano gehaṃ netvā bhattakiccapariyosāne nibaddhaṃ bhikkhāgahaṇatthaṃ paṭiññaṃ gaṇhiṃsu.

Eines Tages gingen beide früh am Morgen vor das Dorf, um sich das Gesicht zu waschen. Zu jener Zeit kamen zwei asketische Einsiedler (tāpasa) mit großen übernatürlichen Kräften vom Himavanta auf der Suche nach Almosen durch die Luft geflogen und landeten unweit der beiden Freunde. Sie stellten sich auf eine Seite und dachten: „Mögen sie uns nicht sehen.“ Die beiden Männer jedoch, nachdem sie deren Ausrüstung wie Kürbisflaschen bereitgestellt hatten, näherten sich jenen, die auf dem Weg ins Dorf zum Almosensammeln waren, und erwiesen ihnen Respekt. Da sagten die Asketen zu ihnen: „Zu welcher Zeit seid ihr gekommen, ihr Verdienstvollen?“ Sie antworteten: „Gerade eben, Ehrwürdige“, nahmen die Kürbisse aus deren Händen, führten sie in ihre jeweiligen Häuser und nahmen ihnen nach Beendigung des Mahls das feste Versprechen ab, regelmäßig Almosen von ihnen anzunehmen.

Tesu eko tāpaso sapariḷāhakāyadhātuko hoti. So attano ānubhāvena mahāsamuddaudakaṃ dvedhā katvā pathavindharanāgarājassa bhavanaṃ gantvā divāvihāraṃ nisīdati. So utusappāyaṃ gahetvā paccāgantvā attano upaṭṭhākassa gehe bhattānumodanaṃ karonto ‘‘pathavindharanāgabhavanaṃ viya hotū’’ti vadati. Atha naṃ ekadivasaṃ upaṭṭhāko pucchi – ‘‘bhante, tumhe anumodanaṃ karontā ‘pathavindharanāgabhavanaṃ viya hotū’ti vadatha, mayamassa atthaṃ na jānāma, kiṃ vuttaṃ hoti idaṃ, bhante’’ti? Āma, kuṭumbiya ahaṃ ‘‘tumhākaṃ sampatti pathavindharanāgarājasampattisadisā hotū’’ti vadāmīti. Kuṭumbiko tato paṭṭhāya pathavindharanāgarājabhavane cittaṃ ṭhapesi.

Einer dieser Asketen litt unter einer fiebrigen Hitze im Körper. Mit seiner magischen Macht teilte er das Wasser des großen Ozeans, begab sich in den Palast des Drachenkönigs Pathavindhara (des die Erde tragenden Nāga-Königs) und setzte sich dort zur Tagesruhe nieder. Nachdem er ein angenehmes Klima genossen hatte, kehrte er zurück und sprach im Haus seines Unterstützers bei der Segnung der Speise: „Möge es wie der Palast des Drachenkönigs Pathavindhara sein!“ Da fragte ihn der Unterstützer eines Tages: „Ehrwürdiger Herr, wenn Ihr die Segnung sprecht, sagt Ihr: ‚Möge es wie der Palast des Drachenkönigs Pathavindhara sein.‘ Wir verstehen die Bedeutung dessen nicht. Was bedeutet das, ehrwürdiger Herr?“ – „Ja, Hausvater, ich sage: ‚Möge euer Wohlstand dem Wohlstand des Drachenkönigs Pathavindhara gleichen.‘‘ Von diesem Zeitpunkt an richtete der Hausvater seinen Geist auf das Reich des Drachenkönigs Pathavindhara.

Itaro tāpaso tāvatiṃsabhavanaṃ gantvā suññe serisakavimāne divāvihāraṃ karoti. So āgacchanto gacchanto ca sakkassa devarājassa sampattiṃ disvā attano upaṭṭhākassa anumodanaṃ karonto ‘‘sakkavimānaṃ viya hotū’’ti vadati. Atha naṃ sopi kuṭumbiyo itaro sahāyako taṃ tāpasaṃ viya pucchi. So tassa vacanaṃ sutvā sakkabhavane cittaṃ ṭhapesi. Te ubhopi patthitaṭṭhānesuyeva nibbattā.

Der andere Asket ging in das Reich der Dreiunddreißig Götter und verbrachte seine Tagesruhe in dem leeren Serisaka-Palast. Als er hin- und herging und die Herrlichkeit Sakkas, des Götterkönigs, sah, drückte er seinem Unterstützer seine Wertschätzung aus, indem er sagte: "Möge es wie der Palast Sakkas sein!" Daraufhin fragte jener Hausvater, der andere Gefährte, diesen Asketen ebenso. Als er dessen Worte hörte, richtete er seinen Geist auf das Reich Sakkas. Sie beide wurden genau an den Orten wiedergeboren, die sie sich gewünscht hatten.

Pathavindharabhavane nibbatto pathavindharanāgarājā nāma jāto. So nibbattakkhaṇe attano attabhāvaṃ disvā ‘‘amanāpassa vata me ṭhānassa kulupakatāpaso vaṇṇaṃ kathesi, urena parisakkitvā vicaraṇaṭṭhānametaṃ, nūna so aññaṃ ṭhānaṃ na jānātī’’ti vippaṭisārī ahosi. Athassa taṃkhaṇeyeva alaṅkatapaṭiyattāni nāganāṭakāni sabbadisāsu tūriyāni paggaṇhiṃsu. So tasmiṃyeva khaṇe taṃ attabhāvaṃ vijahitvā māṇavakavaṇṇī ahosi. Anvaddhamāsañca cattāro mahārājāno sakkassa upaṭṭhānaṃ gacchanti. Tasmā sopi virūpakkhena nāgaraññā saddhiṃ sakkassa upaṭṭhānaṃ gato. Sakko taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā sañjāni. Atha naṃ samīpe āgantvā ṭhitakāle ‘‘kahaṃ nibbattosi sammā’’ti pucchi. Mā kathesi, mahārāja, urena parisakkanaṭṭhāne nibbattomhi, tumhe pana kalyāṇamittaṃ labhitthāti. Samma, tvaṃ ‘‘aṭṭhāne nibbattomhī’’ti mā vitakkayi[Pg.199], padumuttaradasabalo loke nibbatto, tassa adhikārakammaṃ katvā imaṃyeva ṭhānaṃ patthehi, ubho sukhaṃ vasissāmāti. So ‘‘evaṃ, deva, karissāmī’’ti gantvā padumuttaradasabalaṃ nimantetvā attano nāgabhavane nāgaparisāya saddhiṃ sabbarattiṃ sakkārasammānaṃ sajjesi.

Der im Pathavindhara-Reich Wiedergeborene wurde als der Nāga-König namens Pathavindhara geboren. Als er im Augenblick seiner Wiedergeburt seine eigene Daseinsform sah, wurde er von Reue gepackt und dachte: "Wahrlich, der von der Familie verehrte Asket hat diesen für mich unangenehmen Ort gepriesen! Dies ist ein Ort, an dem man auf dem Bauch kriechend umherwandert; sicherlich konnte er keinen anderen Ort kennen!" Doch in genau diesem Augenblick begannen für ihn kunstvoll geschmückte Nāga-Tänze, und Musikinstrumente erklangen in allen Richtungen. In genau diesem Augenblick legte er jene Gestalt ab und nahm das Aussehen eines Jünglings an. Und jeden halben Monat gehen die Vier Großen Könige hin, um Sakka aufzuwarten. Daher ging auch er zusammen mit dem Nāga-König Virūpakkha hin, um Sakka aufzuwarten. Sakka sah ihn von weitem kommen und erkannte ihn. Als er nahe herantrat und stehen blieb, fragte er ihn: "Wo bist du wiedergeboren worden, mein Freund?" – "Sprich nicht davon, o Großkönig! Ich wurde an einem Ort wiedergeboren, wo man auf dem Bauch kriecht; ihr hingegen habt einen edlen Freund gewonnen." – "Mein Freund, denke nicht: 'Ich bin an einem unpassenden Ort wiedergeboren'. Der Zehnkräftebesitzende Padumuttara ist in der Welt erschienen. Vollbringe ein Verdienstwerk für ihn und wünsche dir genau dieser Ort hier, dann werden wir beide glücklich leben." Er antwortete: "So werde ich es tun, o Herr", ging hin, lud den Zehnkräftebesitzenden Padumuttara ein und bereitete in seinem Nāga-Reich zusammen mit seinem Nāga-Gefolge die ganze Nacht hindurch Ehrungen und Gastfreundschaft vor.

Satthā punadivase uṭṭhite aruṇe attano upaṭṭhākaṃ sumanattheraṃ āmantesi – ‘‘sumana, ajja tathāgato dūraṃ bhikkhācāraṃ gamissati, mā puthujjanabhikkhū āgacchantu, tepiṭakā paṭisambhidāppattā chaḷabhiññāva āgacchantū’’ti. Thero satthu vacanaṃ sutvā sabbesaṃ ārocesi. Satthārā saddhiṃ satasahassā bhikkhū ākāsaṃ pakkhandiṃsu. Pathavindharo nāgaparisāya saddhiṃ dasabalassa paccuggamanaṃ āgato satthāraṃ parivāretvā samuddamatthake maṇivaṇṇā ūmiyo maddamānaṃ bhikkhusaṅghaṃ oloketvā ādito satthāraṃ, pariyosāne saṅghanavakaṃ tathāgatassa puttaṃ uparevatasāmaṇeraṃ nāma olokento ‘‘anacchariyo sesasāvakānaṃ evarūpo iddhānubhāvo, imassa pana taruṇabāladārakassa evarūpo iddhānubhāvo ativiya acchariyo’’ti pītipāmojjaṃ uppādesi.

Am nächsten Tag, als die Morgenröte aufstieg, wandte sich der Meister an seinen Diener, den Ehrwürdigen Sumana: "Sumana, heute wird der Tathāgata zu einem weiten Almosengang aufbrechen. Die weltlichen Mönche sollen nicht mitkommen; nur jene, welche die drei Körbe beherrschen, die analytischen Fähigkeiten erlangt haben und im Besitz der sechs höheren Geisteskräfte sind, sollen mitkommen." Der Thera vernahm die Worte des Meisters und verkündete es allen. Zusammen mit dem Meister erhoben sich einhunderttausend Mönche in die Luft. Pathavindhara, der dem Zehnkräftebesitzenden mit seinem Nāga-Gefolge entgegenkam, umgab den Meister. Als er auf die Mönchsgemeinschaft blickte, die über die Oberfläche des Meeres schritt und die juwelenfarbenen Wellen bezwang, schaute er zuerst auf den Meister und am Ende auf den jüngsten Novizen der Gemeinschaft, einen Sohn des Tathāgata namens Uparevata. Da empfand er große Freude und Entzücken und dachte: "Es ist nicht verwunderlich, dass die übrigen Jünger eine solche übernatürliche Macht besitzen; aber dass dieses junge, kleine Kind eine solche übernatürliche Macht besitzt, das ist überaus erstaunlich!"

Athassa bhavane dasabale nisinne sesabhikkhūsu koṭito paṭṭhāya nisīdantesu satthu sammukhaṭṭhāneyeva uparevatasāmaṇerassa āsanaṃ pāpuṇi. Nāgarājā yāguṃ dentopi khajjakaṃ dentopi sakiṃ dasabalaṃ oloketi, sakiṃ uparevatasāmaṇeraṃ. Tassa kira sarīre satthu sarīre viya dvattiṃsa mahāpurisalakkhaṇāni paññāyanti. Tato nāgarājā ‘‘ayaṃ sāmaṇero buddhānaṃ sadiso paññāyati, kiṃ nu kho hotī’’ti avidūre nisinnaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ pucchi – ‘‘ayaṃ, bhante, sāmaṇero dasabalassa kiṃ hotī’’ti? Putto, mahārājāti. So cintesi – ‘‘mahā vatāyaṃ bhikkhu, evarūpassa sobhaggappattassa tathāgatassa puttabhāvaṃ labhi. Sarīrampissa ekadesena buddhānaṃ sarīrasadisaṃ paññāyati, mayāpi anāgate evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti sattāhaṃ mahādānaṃ datvā, ‘‘bhante, ahaṃ imassa adhikārakammassānubhāvena ayaṃ uparevato viya anāgate ekassa buddhassa putto bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā [Pg.200] anantarāyaṃ disvā ‘‘anāgate gotamabuddhassa putto bhavissasī’’ti byākaritvā pakkāmi.

Als nun der Zehnkräftebesitzende in seinem Palast Platz genommen hatte und die übrigen Mönche sich der Reihe nach setzten, fiel der Sitzplatz des Novizen Uparevata genau dem Meister gegenüber. Während der Nāga-König Reisschleim und feste Speise darreichte, blickte er einmal auf den Zehnkräftebesitzenden und einmal auf den Novizen Uparevata. Denn an dessen Körper, so heißt es, waren wie am Körper des Meisters die zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes zu erkennen. Daraufhin dachte der Nāga-König: "Dieser Novize erscheint den Buddhas gleich; wer mag er wohl sein?" und fragte einen in der Nähe sitzenden Mönch: "Ehrwürdiger Herr, in welcher Beziehung steht dieser Novize zum Zehnkräftebesitzenden?" – "Er ist sein Sohn, o Großkönig." Er dachte: "Großartig ist wahrlich dieser Mönch, dass er die Sohnschaft eines so glanzvollen Tathāgata erlangt hat! Auch sein Körper erscheint in Teilen dem Körper der Buddhas ähnlich. Es ist wohl recht, wenn auch ich in der Zukunft so werde." Nachdem er sieben Tage lang ein großes Almosen gegeben hatte, tat er den Wunsch kund: "Ehrwürdiger Herr, möge ich durch die Kraft dieses Verdienstwerkes in der Zukunft wie dieser Uparevata der Sohn eines Buddhas werden." Der Meister sah, dass dem kein Hindernis entgegenstand, prophezeite ihm: "In der Zukunft wirst du der Sohn des Buddha Gotama sein", und zog weiter.

Pathavindharopi puna addhamāse sampatte virūpakkhena saddhiṃ sakkassa upaṭṭhānaṃ gato. Atha naṃ samīpe ṭhitaṃ sakko pucchi – ‘‘patthito te, samma, ayaṃ devaloko’’ti? Na patthito mahārājāti. Kiṃ dosaṃ addasāti? Doso natthi, mahārāja, ahaṃ pana dasabalassa puttaṃ uparevatasāmaṇeraṃ passiṃ. Tassa me diṭṭhakālato paṭṭhāya aññattha cittaṃ na nami, svāhaṃ ‘‘anāgate ekassa buddhassa evarūpo putto bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsiṃ. Tvampi, mahārāja, ekaṃ patthanaṃ karohi, te mayaṃ nibbattaṭṭhāne na vinā bhavissāmāti. Sakko tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā ekaṃ mahānubhāvaṃ bhikkhuṃ disvā ‘‘katarakulā nu kho nikkhamitvā ayaṃ kulaputto pabbajito’’ti āvajjento ‘‘ayaṃ bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ samatthassa kulassa putto hutvā cuddasa bhattacchede katvā mātāpitaro pabbajjaṃ anujānāpetvā pabbajito’’ti aññāsi. Ñatvā ca pana ajānanto viya dasabalaṃ pucchitvā sattāhaṃ mahāsakkāraṃ katvā, ‘‘bhante, ahaṃ imassa kalyāṇakammassa nissandena tumhākaṃ sāsane ayaṃ kulaputto viya anāgate ekassa buddhassa sāsane saddhāpabbajitānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ akāsi. Satthā anantarāyaṃ disvā ‘‘tvaṃ, mahārāja, anāgate gotamassa buddhassa sāsane saddhāpabbajitānaṃ aggo bhavissasī’’ti byākaritvā pakkāmi. Sakkopi attano devapurameva gato.

Auch Pathavindhara ging, als wieder ein halber Monat vergangen war, zusammen mit Virūpakkha hin, um Sakka aufzuwarten. Da fragte ihn Sakka, als er in seiner Nähe stand: "Mein Freund, hast du dir diese Götterwelt gewünscht?" – "Ich habe sie mir nicht gewünscht, o Großkönig." – "Welchen Fehler hast du an ihr gesehen?" – "Es gibt keinen Fehler, o Großkönig. Aber ich habe den Novizen Uparevata, den Sohn des Zehnkräftebesitzenden, gesehen. Seitdem ich ihn gesehen habe, neigt sich mein Geist nirgendwo anders hin. So habe ich den Wunsch geäußert: 'Möge ich in der Zukunft ein solcher Sohn eines Buddhas sein'. Äußere auch du einen Wunsch, o Großkönig, damit wir am Ort unserer Wiedergeburt nicht voneinander getrennt sein werden." Sakka nahm seine Worte an, erblickte einen Mönch von großer Geistesmacht und überlegte: "Aus was für einer Familie wohl ist dieser Sohn aus gutem Hause hervorgegangen und hat das Hausleben verlassen?" Er erkannte: "Er war der Sohn einer Familie, die fähig war, ein zerfallenes Reich wieder zu einen, fastete vierzehn Mahlzeiten lang, bewegte seine Eltern dazu, ihm das Verlassen des Hauslebens zu erlauben, und trat dann in den Orden ein." Nachdem er dies erkannt hatte, fragte er den Zehnkräftebesitzenden, gleichsam als ob er es nicht wüsste, bereitete sieben Tage lang eine große Ehrung vor und äußerte den Wunsch: "Ehrwürdiger Herr, möge ich durch das Ergebnis dieser heilsamen Tat wie dieser Sohn aus gutem Hause in Ihrer Lehre, in der Zukunft in der Lehre eines Buddhas der Erste unter jenen sein, die aus Glauben in die Hauslosigkeit gezogen sind." Der Meister sah, dass dem kein Hindernis entgegenstand, prophezeite ihm: "Du, o Großkönig, wirst in der Zukunft in der Lehre des Buddha Gotama der Erste unter jenen sein, die aus Glauben in die Hauslosigkeit gezogen sind", und zog weiter. Auch Sakka kehrte in seine eigene Götterstadt zurück.

Te ubhopi nibbattaṭṭhānato cavitvā devamanussesu saṃsarantā anekasahassakappe atikkamiṃsu. Ito pana dvānavutikappamatthake phusso nāma buddho loke udapādi. Tassa pitā mahindo nāma rājā ahosi, vemātikā tayo kaniṭṭhabhātaro. Rājā divase divase ‘‘mayhaṃyeva buddho mayhaṃ dhammo mayhaṃ saṅgho’’ti mamāyanto sayameva dasabalaṃ nibaddhaṃ bhojanaṃ bhojeti.

Als beide von dem Ort, an dem sie wiedergeboren worden waren, verschieden, wanderten sie unter Göttern und Menschen umher und verbrachten viele tausend Weltzeitalter. Vor zweiundneunzig Weltzeitaltern von hier aus gerechnet erschien ein Buddha namens Phussa in der Welt. Sein Vater war ein König namens Mahinda, und er hatte drei jüngere Halbbrüder. Tag für Tag dachte der König voller Besitzgier: „Nur mir gehört der Buddha, mir die Lehre, mir die Gemeinde“, und speiste den Zehnkraftvollen (Dasabala) beständig selbst.

Athassa ekadivasaṃ paccanto kupito. So putte āmantesi – ‘‘tātā, paccanto kupito, tumhehi vā mayā vā gantabbaṃ. Yadi ahaṃ gacchāmi, tumhehi iminā niyāmena dasabalo paricaritabbo’’ti. Te tayopi ekappahāreneva āhaṃsu – ‘‘tāta, tumhākaṃ gamanakiccaṃ natthi, mayaṃ [Pg.201] core vidhamissāmā’’ti pitaraṃ vanditvā paccantaṃ gantvā core vidhamitvā vijitasaṅgāmā hutvā nivattiṃsu. Te antarāmagge pādamūlikehi saddhiṃ mantayiṃsu – ‘‘tātā, amhākaṃ gatakkhaṇeyeva pitā varaṃ dassati, kataraṃ varaṃ gaṇhāmā’’ti? Ayyā, tumhākaṃ pitu accayena dullabhaṃ nāma natthi, tumhākaṃ pana jeṭṭhabhātikaṃ phussabuddhaṃ paṭijagganavaraṃ gaṇhathā’’ti āhaṃsu. Te ‘‘kalyāṇaṃ tumhehi vutta’’nti sabbepi ekacittā hutvā gantvā pitaraṃ addasaṃsu. Tadā pitā tesaṃ pasīditvā varaṃ adāsi. Te ‘‘temāsaṃ tathāgataṃ paṭijaggissāmā’’ti varaṃ yāciṃsu. Rājā ‘‘ayaṃ dātuṃ na sakkā, aññaṃ varaṃ gaṇhathā’’ti āha. Tāta, amhākaṃ aññena varena kiccaṃ natthi, sace tumhe dātukāmā, etaṃyeva no varaṃ dethāti. Rājā tesu punappunaṃ kathentesu attanā paṭiññātattā ‘‘na sakkā na dātu’’nti cintetvā āha – ‘‘tātā, ahaṃ tumhākaṃ varaṃ demi, apica kho pana buddhā nāma durāsadā honti sīhā viya ekacarā, dasabalaṃ paṭijaggantā appamattā bhaveyyāthā’’ti.

Eines Tages erhob sich an seiner Grenze ein Aufruhr. Er rief seine Söhne und sprach: „Liebe Söhne, das Grenzgebiet rebelliert; entweder müsst ihr oder ich dorthin gehen. Wenn ich gehe, müsst ihr den Zehnkraftvollen auf diese Weise bedienen.“ Alle drei sprachen wie aus einem Munde: „Lieber Vater, es ist nicht nötig, dass du reist, wir werden die Räuber vertreiben.“ Sie erwiesen ihrem Vater die Ehrfurcht, zogen an die Grenze, vertrieben die Räuber und kehrten als Sieger aus dem Kampf zurück. Auf dem Weg berierten sie sich mit ihren Dienern: „Liebe Freunde, sobald wir ankommen, wird uns unser Vater eine Gunst gewähren. Welche Gunst sollen wir wählen?“ Diese sprachen: „Ihr Herren, durch die Großzügigkeit eures Vaters gibt es nichts, was schwer zu erlangen wäre. Wählt jedoch die Gunst, euren älteren Bruder, den Buddha Phussa, zu pflegen und zu bedienen.“ Sie sprachen: „Ihr habt gut gesprochen“, waren alle eines Sinnes, gingen hin und sahen ihren Vater. Da war der Vater erfreut über sie und gewährte ihnen eine Gunst. Sie baten um die Gunst: „Wir möchten den Tathāgata drei Monate lang pflegen.“ Der König sagte: „Dies kann ich nicht gewähren, wählt eine andere Gunst.“ „Lieber Vater, wir brauchen keine andere Gunst. Wenn du uns etwas schenken willst, so gewähre uns genau diese Gunst.“ Da sie dies wieder und wieder sagten, dachte der König, da er es selbst versprochen hatte: „Es ist unmöglich, es nicht zu gewähren“, und sprach: „Liebe Söhne, ich gewähre euch die Gunst. Doch wahrlich, Buddhas sind schwer zugänglich und leben einsam wie Löwen; wenn ihr den Zehnkraftvollen bedient, sollt ihr achtsam sein.“

Te cintayiṃsu – ‘‘amhehi tathāgataṃ paṭijaggantehi anucchavikaṃ katvā paṭijaggituṃ vaṭṭatī’’ti sabbepi ekacittā hutvā dasasīlāni samādāya nirāmagandhā hutvā satthu dānaggaparivahanake tayo purise ṭhapayiṃsu. Tesu eko dhanadhaññuppādako ahosi, eko māpako, eko dānasaṃvidhāyako. Tesu dhanadhaññuppādako paccuppanne bimbisāro mahārājā jāto, māpako visākho upāsako, dānasaṃvidhāyako raṭṭhapālattheroti. So tattha yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devapure nibbatto. Ayaṃ pana rāhulatthero nāma kassapadasabalassa kāle kikissa kāsirañño jeṭṭhaputto hutvā nibbatti, pathavindharakumārotissa nāmaṃ akaṃsu. Tassa satta bhaginiyo ahesuṃ. Tā dasabalassa satta pariveṇāni kārayiṃsu. Pathavindharo oparajjaṃ labhi. So tā bhaginiyo āha – ‘‘tumhehi kāritapariveṇesu mayhampi ekaṃ dethā’’ti. Bhātika, tumhe uparājaṭṭhāne ṭhitā, tumhehi nāma amhākaṃ dātabbaṃ, tumhe aññaṃ pariveṇaṃ karothāti. So tāsaṃ vacanaṃ sutvā pañca vihārasatāni kāresi. Pañca pariveṇasatānītipi vadanti. So tattha yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devapure nibbatti. Imasmiṃ pana buddhuppāde pathavindharakumāro amhākaṃ bodhisattassa [Pg.202] aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi, tassa sahāyako kururaṭṭhe thullakoṭṭhitanigame raṭṭhapālaseṭṭhigehe nibbatti.

Sie dachten: „Da wir dem Tathāgata dienen, schickt es sich, ihn in angemessener Weise zu bedienen.“ Alle waren eines Sinnes, nahmen die zehn Tugendregeln auf sich, wurden frei von Unreinheiten und bestellten drei Männer für die Verwaltung der Gaben an den Meister. Einer von ihnen war der Beschaffer von Reichtum und Korn, einer der Zuteiler und einer der Verwalter der Gaben. Unter diesen wurde der Beschaffer von Reichtum und Korn in der Gegenwart zum großen König Bimbisāra; der Zuteiler wurde zum Laienanhänger Visākha und der Verwalter der Gaben zum Ehrwürdigen Raṭṭhapāla. Dieser vollbrachte dort zeit seines Lebens heilsame Taten und wurde in der Götterstadt wiedergeboren. Dieser Ehrwürdige Rāhula wiederum wurde zur Zeit des zehnkraftvollen Kassapa als ältester Sohn von Kiki, dem König von Kāsi, wiedergeboren, und sie gaben ihm den Namen Prinz Pathavindhara. Er hatte sieben Schwestern. Diese ließen sieben Wohnzellen (Pariveṇas) für den Zehnkraftvollen errichten. Pathavindhara erhielt das Amt des Vizekönigs. Er sprach zu seinen Schwestern: „Gebt mir eine der von euch errichteten Wohnzellen.“ „Lieber Bruder, du stehst im Amt des Vizekönigs; du bist es, der uns etwas geben sollte. Baue du dir eine andere Wohnzelle.“ Als er ihre Worte hörte, ließ er fünfhundert Klöster (Vihāras) errichten. Man sagt auch, es seien fünfhundert Wohnzellen gewesen. Er vollbrachte dort zeit seines Lebens heilsame Taten und wurde in der Götterstadt wiedergeboren. Bei diesem Erscheinen eines Buddha jedoch nahm Prinz Pathavindhara im Schoß der Hauptgemahlin unseres Bodhisatta Empfängnis, und sein Gefährte wurde im Kuru-Reich in der Marktgemeinde Thullakoṭṭhita im Hause des Großkaufmanns Raṭṭhapāla geboren.

Atha amhākaṃ dasabalo abhisambodhiṃ patvā pavattitavaradhammacakko anupubbena kapilavatthuṃ āgantvā rāhulakumāraṃ pabbājesi. Tassa pabbajjāvidhānaṃ pāḷiyaṃ (mahāva. 105) āgatameva. Evaṃ pabbajitassa panassa satthā abhiṇhaovādavasena rāhulovādasuttaṃ abhāsi. Rāhulopi pātova vuṭṭhāya hatthena vālukaṃ ukkhipitvā ‘‘dasabalassa ceva ācariyupajjhāyānañca santikā ajja ettakaṃ ovādaṃ labheyya’’nti vadati. Bhikkhusaṅghamajjhe kathā udapādi ‘‘ovādakkhamo vata rāhulasāmaṇero pitu anucchaviko putto’’ti. Satthā bhikkhūnaṃ cittācāraṃ ñatvā ‘‘mayi gate ekā dhammadesanā ca vaḍḍhissati, rāhulassa ca guṇo pākaṭo bhavissatī’’ti gantvā dhammasabhāyaṃ buddhāsāne nisinno bhikkhū āmantesi – ‘‘kāya nuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā’’ti. Rāhulasāmaṇerassa ovādakkhamabhāvaṃ kathema bhagavāti. Satthā imasmiṃ ṭhāne ṭhatvā rāhulassa guṇadīpanatthaṃ migajātakaṃ āharitvā kathesi –

Daraufhin erlangte unser Zehnkraftvoller die vollkommene Erleuchtung, setzte das edle Rad der Lehre in Bewegung, kam nacheinander nach Kapilavatthu und weihte den Prinzen Rāhula (ließ ihn die Hauslosigkeit antreten). Das Verfahren seiner Ordination ist bereits im Pali-Kanon (Mahāvagga 105) überliefert. Für den so Ordinierten sprach der Meister als ständige Unterweisung das Rāhulovāda-Sutta. Auch Rāhula erhob sich frühmorgens, warf eine Handvoll Sand in die Luft und sprach: „Möge ich heute vom Zehnkraftvollen sowie von meinen Lehrern und Instruktoren (Upajjhāyas) so viel Unterweisung erhalten [wie diese Sandkörner].“ Inmitten der Mönchsgemeinde entstand das Gespräch: „Wie geduldig bei der Unterweisung ist doch der Novize Rāhula, er ist wahrlich ein seines Vaters würdiger Sohn!“ Der Meister erkannte die Gedankenbewegung der Mönche und dachte: „Wenn ich dorthin gehe, wird sich eine Lehrdarlegung entfalten, und die Tugend Rāhulas wird offenbar werden.“ Er ging hin, setzte sich in der Versammlungshalle auf den Buddha-Sitz und sprach zu den Mönchen: „Zu welchem Gespräch, o Mönche, seid ihr jetzt hier zusammengekommen?“ „Wir sprachen, o Erhabener, über die Empfänglichkeit des Novizen Rāhula für Unterweisungen.“ Der Meister nahm dies zum Anlass und erzählte, um Rāhulas Tugend zu beleuchten, das Miga-Jātaka:

‘‘Migaṃ tipallatthamanekamāyaṃ,Aṭṭhakkhuraṃ aḍḍharattā papāyiṃ;

Ekena sotena chamā’ssasanto,Chahi kalāhitibhoti bhāgineyyo’’ti. (jā. 1.1.16);

„Den Hirsch, der sich in den drei Stellungen tarnt, voller Listen ist, achthufig, der um Mitternacht trinkt, mit einem Ohr auf der Erde lauschend atmet – meinen Neffen, der sich durch sechs Künste auszeichnet.“

Athassa sattavassikasāmaṇerakāle ‘‘mā heva kho rāhulo daharabhāvena kīḷanatthāyapi sampajānamusā bhāseyyā’’ti ambalaṭṭhiyarāhulovādaṃ (ma. ni. 2.107 ādayo) desesi. Aṭṭhārasavassikasāmaṇerakāle tathāgatassa pacchato piṇḍāya pavisantassa satthu ceva attano ca rūpasampattiṃ disvā gehasitaṃ vitakkaṃ vitakkentassa ‘‘yaṃkiñci, rāhula, rūpa’’ntiādinā nayena mahārāhulovādasuttantaṃ (ma. ni. 2.113) kathesi. Saṃyuttake (saṃ. ni. 4.121) pana rāhulovādopi aṅguttare (a. ni. 4.177) rāhulovādopi therassa vipassanācāroyeva. Athassa satthā ñāṇaparipākaṃ ñatvā avassikabhikkhukāle andhavane nisinno cūḷarāhulovādaṃ (ma. ni. 3.416 ādayo) kathesi. Desanāpariyosāne rāhulatthero koṭisatasahassadevatāhi saddhiṃ arahattaṃ pāpuṇi, sotāpannasakadāgāmianāgāmidevatānaṃ [Pg.203] gaṇanā natthi. Atha satthā aparabhāge ariyasaṅghamajjhe nisinno theraṃ imasmiṃ sāsane sikkhākāmānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesi.

Als er ein siebenjähriger Novize war, verkündete [der Meister] ihm die Ambalaṭṭhikarāhulovāda-Lehrrede (MN 61), geleitet von dem Gedanken: ‚Möge Rāhula nicht wegen seiner Jugend, selbst nicht im Scherz, eine bewusste Lüge sprechen.‘ Als er ein achtzehnjähriger Novize war, ging er hinter dem Tathāgata her, um Almosen zu sammeln. Als er dabei die vollkommene Schönheit der Gestalt des Meisters und seiner eigenen sah und einen weltlichen Gedanken dachte, sprach [der Meister] zu ihm die Mahārāhulovāda-Lehrrede (MN 62) in der Weise beginnend mit: ‚Was auch immer, Rāhula, an Form da ist...‘. Die Rāhulovāda-Unterweisung im Saṃyuttaka (SN 35.121) sowie die Rāhulovāda-Unterweisung im Aṅguttara (AN 4.177) dienten dem Thera jedoch als Anleitung zur Einsichtsmeditation. Als der Meister danach die Reife seiner Erkenntnis erkannte, verkündete er ihm, als er ein Bhikkhu ohne vollendete Regenzeit war, im Andhavana-Wald sitzend, die Cūḷarāhulovāda-Lehrrede (MN 147). Am Ende der Lehrrede erlangte der Thera Rāhula zusammen mit hunderttausend Koṭis von Gottheiten die Arahatschaft; und für die Gottheiten, die zu Stromeingetretenen, Einmalwiederkehrern und Nichtwiederkehrern wurden, gibt es keine Zahl. Danach setzte der Meister zu einem späteren Zeitpunkt, inmitten der edlen Gemeinschaft sitzend, den Thera auf den höchsten Platz derer in dieser Lehre, die begierig nach Schulung sind.

Satthari pana kururaṭṭhe cārikāya nikkhamitvā thullakoṭṭhitaṃ anuppatte raṭṭhapālo kulaputto satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho mātāpitaro anujānāpetvā dasabalaṃ upasaṅkamitvā satthu āṇattiyā aññatarassa therassa santike pabbaji. Tassa pabbajitadivasato paṭṭhāya seṭṭhigahapati bhikkhū attano nivesanadvārena gacchante disvā ‘‘kiṃ tumhākaṃ imasmiṃ gehe kammaṃ, ekova puttako ahosi, taṃ gaṇhitvā gatattha, idāni kiṃ karissathā’’ti akkosati paribhāsati. Satthā addhamāsaṃ thullakoṭṭhite vasitvā puna sāvatthimeva agamāsi. Tatthāyasmā raṭṭhapālo yoniso manasikaronto kammaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. So satthāraṃ anujānāpetvā mātāpitaro dassanatthaṃ thullakoṭṭhitaṃ gantvā tattha sapadānaṃ piṇḍāya caranto pitu nivesane ābhidosikaṃ kummāsaṃ labhitvā taṃ amataṃ viya paribhuñjanto pitarā nimantito adhivāsetvā dutiyadivase pitu nivesane piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā alaṅkatapaṭiyatte itthijane asubhasaññaṃ uppādetvā ṭhitakova dhammaṃ desetvā jiyā mutto viya nārāco ākāsaṃ uppatitvā korabyarañño migacīraṃ gantvā maṅgalasilāpaṭṭe nisinno dassanatthāya āgatassa rañño catupārijuññapaṭimaṇḍitaṃ dhammaṃ (ma. ni. 2.304) desetvā anupubbena cārikaṃ caramāno puna satthu santikaṃyeva āgato. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Atha satthā aparabhāge ariyagaṇamajjhe nisinno theraṃ imasmiṃ sāsane saddhāpabbajitānaṃ kulaputtānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Als der Meister auf einer Wanderung im Land der Kurus in Thullakoṭṭhita eintraf, hörte der Patriziersohn Raṭṭhapāla die Lehrrede des Meisters. Er erlangte Vertrauen, bat seine Eltern um Erlaubnis, suchte den Zehnkraftbegabten auf und ordinierte auf Geheiß des Meisters in der Gegenwart eines anderen Theras. Von dem Tag seiner Ordination an beschimpfte und tadelte der Großkaufmann und Hausvater [sein Vater] die Mönche, wenn er sie an der Tür seines Hauses vorbeigehen sah, mit den Worten: ‚Was habt ihr in diesem Haus zu suchen? Ich hatte nur einen einzigen Sohn, den habt ihr mir weggenommen und seid weggegangen! Was wollt ihr jetzt tun?‘ Der Meister weilte einen halben Monat in Thullakoṭṭhita und kehrte dann wieder nach Sāvatthī zurück. Dort erlangte der ehrwürdige Raṭṭhapāla, indem er weise erwog, seine Meditationsarbeit verrichtete und die Einsicht entfaltete, die Arahatschaft. Nachdem er sich vom Meister verabschiedet hatte, ging er nach Thullakoṭṭhita, um seine Eltern zu sehen. Als er dort der Reihe nach um Almosen ging, erhielt er im Haus seines Vaters saure Hirsegrütze vom Vorabend und verzehrte sie wie das Unsterbliche. Vom Vater eingeladen, nahm er an, speiste am zweiten Tag das Almosenessen im Haus seines Vaters, erweckte bei den reich geschmückten und herausgeputzten Frauen die Vorstellung des Unreinen, verkündete noch im Stehen die Lehre, erhob sich wie ein von der Sehne gelöster Pfeil in die Luft, flog zum Wildpark des Königs Koravya, setzte sich auf eine glückbringende Steinplatte und verkündete dem zu seinem Besuch gekommenen König die von den vier Verlusten geschmückte Lehre (MN 82). Auf seiner weiteren Wanderung kehrte er schließlich wieder direkt zum Meister zurück. So ist diese Geschichte entstanden. Danach setzte der Meister zu einem späteren Zeitpunkt, inmitten der Schar der Edlen sitzend, den Thera auf den höchsten Platz derer unter den Söhnen guter Familien in dieser Lehre, die aus Vertrauen in die Hauslosigkeit gezogen sind.

Kuṇḍadhānattheravatthu

Die Geschichte des Thera Kuṇḍadhāna.

211. Tatiye paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhantānanti sabbapaṭhamaṃ salākagāhakānaṃ bhikkhūnaṃ kuṇḍadhānatthero aggoti dasseti. So kira thero mahāsubhaddāya nimantitadivase tathāgate ugganagaraṃ gacchante ‘‘ajja satthā dūraṃ bhikkhācāraṃ gamissati, puthujjanā salākaṃ mā gaṇhantu, pañcasatā [Pg.204] khīṇāsavāva gaṇhantū’’ti vutte paṭhamameva sīhanādaṃ naditvā salākaṃ gaṇhi. Cūḷasubhaddāya nimantitadivase tathāgate sāketaṃ gacchantepi pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ antare paṭhamameva salākaṃ gaṇhi, sunāparantajanapadaṃ gacchantepi. Imehi kāraṇehi thero paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhantānaṃ aggo nāma jāto. Kuṇḍadhānoti panassa nāmaṃ.

211. Im dritten [Kapitel bedeutet der Ausdruck] ‚derer, die zuerst das Los empfangen‘: Er zeigt, dass der Thera Kuṇḍadhāna der Höchste unter den Bhikkhus ist, die als allererste das Los empfangen. Es heißt nämlich, dass dieser Thera an dem Tag, als der Tathāgata auf Einladung der Mahāsubhaddā nach Ugganagara ging, als es hieß: ‚Heute geht der Meister auf eine weite Almosenrunde; die gewöhnlichen Weltlinge sollen kein Los nehmen, nur die fünfhundert Triebversiegten sollen es nehmen‘, als Erster einen Löwenruf ausstieß und das Los nahm. Auch an dem Tag, als der Tathāgata auf Einladung der Cūḷasubhaddā nach Sāketa ging, nahm er inmitten der fünfhundert Bhikkhus als Erster das Los; ebenso, als er in das Land Sunāparanta reiste. Aus diesen Gründen wurde der Thera als der Höchste derer bekannt, die zuerst das Los empfangen. Kuṇḍadhāna war jedoch sein Name.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto vuttanayeneva vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā buddhānaṃ adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā satthārā anantarāyaṃ disvā byākato yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devesu ca manussesu ca saṃsaranto kassapabuddhakāle bhūmaṭṭhakadevatā hutvā nibbatti. Dīghāyukabuddhānañca nāma na anvaddhamāsiko uposatho hoti. Vipassīdasabalassa hi chabbassantare chabbassantare uposatho ahosi, kassapadasabalo pana chaṭṭhe chaṭṭhe māse pātimokkhaṃ osāresi. Tassa pātimokkhaṃ osāraṇakāle disāvāsikā dve sahāyakā bhikkhū ‘‘uposathaṃ karissāmā’’ti gacchanti. Ayaṃ bhummadevatā cintesi – ‘‘imesaṃ dvinnaṃ bhikkhūnaṃ metti ativiya daḷhā, kiṃ nu kho bhedake sati bhijjeyya, na bhijjeyyā’’ti? Tesaṃ okāsaṃ olokayamānā tesaṃ avidūreneva gacchati.

Bezüglich seiner früheren Taten ist dies die schrittweise Erzählung: Dieser wurde zur Zeit des Buddha Padumuttara in einer angesehenen Familie in der Stadt Haṃsavatī geboren. In der bereits erwähnten Weise ging er zum Kloster, hörte die Lehre und sah den Meister, wie er einen Bhikkhu auf den höchsten Platz derer setzte, die zuerst das Los empfangen. Er vollbrachte eine besondere Ehrenbezeugung gegenüber den Buddhas, strebte nach diesem Rang, wurde vom Meister, der ein hindernisfreies Gelingen sah, prophezeit, tat zeitlebens Heilsames, wanderte durch Götter- und Menschenwelten und wurde zur Zeit des Buddha Kassapa als eine erdgebundene Gottheit wiedergeboren. Bei Buddhas von langer Lebensdauer findet das Uposatha-Fest nämlich nicht alle vierzehn Tage statt. Denn beim Zehnkraftbegabten Vipassī fand das Uposatha-Fest alle sechs Jahre statt, während der Zehnkraftbegabte Kassapa alle sechs Monate das Pātimokkha rezitieren ließ. Zur Zeit seiner Rezitation des Pātimokkha reisten zwei befreundete Bhikkhus aus einer anderen Gegend mit dem Gedanken: ‚Wir wollen das Uposatha begehen‘, dorthin. Diese erdgebundene Gottheit dachte: ‚Die Freundschaft dieser beiden Bhikkhus ist überaus stark. Würde sie wohl zerbrechen, wenn ein Zwietrachtstifter aufträte, oder würde sie nicht zerbrechen?‘ Nach einer Gelegenheit suchend, ging sie unweit von ihnen her.

Atheko thero ekassa hatthe pattacīvaraṃ datvā sarīravaḷañjanatthaṃ udakaphāsukaṭṭhānaṃ gantvā dhotahatthapādo hutvā gumbasabhāgato nikkhamati. Bhummadevatā tassa therassa pacchato pacchato uttamarūpā itthī hutvā kese vidhunitvā saṃvidhāya bandhantī viya piṭṭhito paṃsuṃ puñchamānā viya sāṭakaṃ saṃvidhāya nivāsayamānā viya ca hutvā therassa padānupadikā hutvā gumbato nikkhantā. Ekamante ṭhito sahāyakatthero imaṃ kāraṇaṃ disvā domanassajāto ‘‘naṭṭho dāni me iminā bhikkhunā saddhiṃ dīgharattānugato sineho. Sacāhaṃ evaṃvidhabhāvaṃ jāneyyaṃ, ettakaṃ addhānaṃ iminā saddhiṃ vissāsaṃ na kareyya’’nti cintetvā āgacchantassevassa ‘‘handāvuso, tuyhaṃ pattacīvaraṃ, tādisena pāpena sahāyena saddhiṃ ekamaggaṃ na gacchāmī’’ti āha. Taṃ kathaṃ sutvā tassa [Pg.205] lajjibhikkhuno hadayaṃ tikhiṇasattiṃ gahetvā viddhaṃ viya ahosi. Tato naṃ āha – ‘‘āvuso, kiṃ nāmetaṃ vadasi, ahaṃ ettakaṃ kālaṃ dukkaṭamattampi āpattiṃ na jānāmi. Tvaṃ pana maṃ ajja ‘pāpo’ti vadasi, kiṃ te diṭṭha’’nti? Kiṃ aññena diṭṭhena, kiṃ tvaṃ evaṃvidhena alaṅkatapaṭiyattena mātugāmena saddhiṃ ekaṭṭhāne hutvā nikkhantoti? Natthetaṃ, āvuso, mayhaṃ, nāhaṃ evarūpaṃ mātugāmaṃ passāmīti. Tassa yāvatatiyaṃ kathentassāpi itaro thero kathaṃ asaddahitvā attanā diṭṭhakāraṇaṃyeva atthaṃ gahetvā tena saddhiṃ ekamaggena agantvā aññena maggena satthu santikaṃ gato. Itaropi aññena maggena satthu santikaṃyeva gato.

Da gab ein Thera seine Almosenschale und seine Robe in die Hand eines anderen, ging zu einer Stelle mit geeignetem Wasser, um seine Notdurft zu verrichten, wusch sich Hände und Füße und kam aus einem Gebüsch heraus. Eine Erdgottheit (bhummadevatā) nahm hinter diesem Thera die Gestalt einer überaus schönen Frau an, schüttelte ihr Haar, band es gleichsam ordnend zusammen, klopfte sich gleichsam den Staub vom Rücken ab, ordnete und schürzte gleichsam ihr Gewand und trat direkt hinter dem Thera, ihm auf dem Fuße folgend, aus dem Gebüsch heraus. Der am Rand stehende befreundete Thera sah diesen Vorfall, wurde von Kummer erfüllt und dachte: ‚Nun ist meine langjährige, tiefe Verbundenheit mit diesem Mönch dahin. Wenn ich gewusst hätte, dass er so beschaffen ist, hätte ich all die Zeit über kein solches Vertrauen zu ihm gehabt.‘ Als jener herankam, sagte er zu ihm: ‚Nimm, Freund, deine Schale und Robe. Mit einem so sündhaften Gefährten gehe ich nicht denselben Weg.‘ Als der schamhafte Mönch diese Worte hörte, war es ihm, als ob sein Herz von einer scharfen Lanze durchbohrt würde. Daraufhin sagte er zu ihm: ‚Freund, was redest du da? Ich bin mir in all dieser Zeit nicht einmal einer Verfehlung von der Schwere eines Dukkaṭa (leichten Vergehens) bewusst. Du aber nennst mich heute „sündhaft“. Was hast du gesehen?‘ – ‚Was bedarf es des Sehens eines anderen? Bist du nicht mit einer solchen geschmückten und herausgeputzten Frau aus ein und demselben Ort herausgekommen?‘ – ‚Freund, so etwas gibt es bei mir nicht, ich habe keine solche Frau gesehen.‘ Obwohl er dies bis zu dreimal beteurte, glaubte ihm der andere Thera nicht, hielt an dem von ihm selbst gesehenen Vorfall als Tatsache fest, ging nicht denselben Weg mit ihm, sondern schlug einen anderen Weg ein und ging zum Erhabenen. Auch der andere ging auf einem anderen Weg zum Erhabenen.

Tato bhikkhusaṅghassa uposathāgāraṃ pavisanavelāya so bhikkhu taṃ bhikkhuṃ uposathagge sañjānitvā ‘‘imasmiṃ uposathagge evarūpo nāma pāpabhikkhu atthi, nāhaṃ tena saddhiṃ uposathaṃ karissāmī’’ti nikkhamitvā bahi aṭṭhāsi. Bhummadevatā ‘‘bhāriyaṃ mayā kammaṃ kata’’nti mahallakaupāsakavaṇṇena tassa santikaṃ gantvā ‘‘kasmā, bhante, ayyo imasmiṃ ṭhāne ṭhito’’ti āha. Upāsaka, imaṃ uposathaggaṃ eko pāpabhikkhu paviṭṭho, ahaṃ tena saddhiṃ uposathaṃ na karomīti vatvā nikkhamitvā bahi ṭhitomhīti. Bhante, mā evaṃ gaṇhatha, parisuddhasīlo esa bhikkhu. Tumhehi diṭṭhamātugāmo nāma ahaṃ, mayā tumhākaṃ vīmaṃsanatthāya ‘‘daḷhā nu kho imesaṃ therānaṃ metti, no daḷhā’’ti lajjialajjibhāvaṃ olokentena taṃ kammaṃ katanti. Ko pana tvaṃ sappurisāti? Ahaṃ ekā bhummadevatā, bhanteti. Devaputto kathentova dibbānubhāvena ṭhatvā therassa pādesu patitvā ‘‘mayhaṃ, bhante, khamatha, etaṃ dosaṃ thero na jānāti, uposathaṃ karothā’’ti theraṃ yācitvā uposathaggaṃ pavesesi. So thero uposathaṃ tāva ekaṭṭhāne akāsi, mittasanthavavasena na puna tena saddhiṃ ekaṭṭhāne ahosīti. Imassa therassa kammaṃ na kathiyati, cuditakatthero pana aparāparaṃ vipassanāya kammaṃ karonto arahattaṃ pāpuṇi.

Als es danach für die Mönchsgemeinschaft an der Zeit war, das Uposatha-Haus zu betreten, erkannte jener Mönch den anderen Mönch im Uposatha-Saal und sagte: ‚In diesem Uposatha-Saal befindet sich ein solch sündhafter Mönch; ich werde das Uposatha nicht mit ihm gemeinsam durchführen.‘ Er ging hinaus und blieb draußen stehen. Die Erdgottheit dachte: ‚Ich habe eine schwere Tat begangen.‘ Sie nahm die Gestalt eines alten Laienanhängers (Upāsaka) an, ging zu ihm und fragte: ‚Ehrwürdiger Herr, warum steht der Herr an diesem Ort?‘ – ‚Laienanhänger, ein sündhafter Mönch hat diesen Uposatha-Saal betreten. Ich führe das Uposatha nicht mit ihm durch; deshalb bin ich herausgegangen und stehe hier draußen.‘ – ‚Ehrwürdiger Herr, denkt nicht so. Dieser Mönch ist von vollkommen reiner Tugend. Die Frau, die ihr gesehen habt, war ich selbst. Ich habe diese Tat begangen, um euch zu prüfen: „Ist die Freundschaft dieser Theras fest oder nicht?“, während ich auf ihre Schamhaftigkeit und Schamlosigkeit blickte.‘ – ‚Wer aber bist du, guter Mann?‘ – ‚Ich bin eine Erdgottheit, ehrwürdiger Herr.‘ Während der Göttersohn sprach, zeigte er sich in seiner göttlichen Macht, fiel dem Thera zu Füßen und bat: ‚Verzeiht mir, ehrwürdiger Herr. Jener Thera weiß nichts von diesem Fehler. Führt das Uposatha durch!‘ So bat er den Thera und ließ ihn das Uposatha-Haus betreten. Jener Thera führte zwar das Uposatha an diesem einen Ort durch, doch aufgrund des Verlustes ihrer vertrauten Freundschaft weilte er nicht wieder am selben Ort mit ihm. Die Tat dieses Theras wird hier nicht weiter ausgeführt; der beschuldigte Thera hingegen, der unablässig die Praxis der Einsichtsmeditation (Vipassanā) ausübte, erlangte die Arahatschaft.

Bhummadevatā tassa kammassa nissandena ekaṃ buddhantaraṃ apāyato na muccittha. Sace pana kālena kālaṃ manussattaṃ āgacchati, aññena yena kenaci kato doso tasseva upari patati. So amhākaṃ bhagavato [Pg.206] kāle sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti, dhānamāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto tayo vede uggaṇhitvā mahallakakāle satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji, tassa upasampannadivasato paṭṭhāya ekā alaṅkatapaṭiyattā itthī tasmiṃ gāmaṃ pavisante saddhiṃyeva gāmaṃ pavisati, nikkhamante nikkhamati. Vihāraṃ pavisantepi pavisati, tiṭṭhantepi tiṭṭhatīti evaṃ niccānubandhā paññāyati. Thero taṃ na passati, tassa pana purimassa kammassa nissandena sā aññesaṃ upaṭṭhāti.

Infolge des Nachwirkens dieser Tat wurde die Erdgottheit für die Dauer eines ganzen Zeitalters zwischen zwei Buddhas (Buddhantara) nicht aus den Leidenswelten (Apāya) befreit. Und wenn er von Zeit zu Zeit die menschliche Existenz erlangte, fiel jede Schuld für ein Vergehen, das von irgendjemand anderem begangen worden war, auf ihn zurück. Zur Zeit unseres Erhabenen wurde er in Sāvatthī in einer Brahmanenfamilie geboren, und man gab ihm den Namen Dhāna-Māṇava. Als er herangewachsen war, erlernte er die drei Veden, hörte im fortgeschrittenen Alter die Lehrverkündigung des Meisters, erlangte Vertrauen und trat in den Orden ein. Vom Tag seiner höheren Ordination (Upasampadā) an schien eine geschmückte und herausgeputzte Frau mit ihm zusammen das Dorf zu betreten, wenn er das Dorf betrat, und es zu verlassen, wenn er es verließ. Auch wenn er das Kloster betrat, trat sie ein, und wenn er stand, stand sie da; so war sie als seine ständige Begleiterin zu sehen. Der Thera selbst sah sie nicht, doch aufgrund des Nachwirkens seiner früheren Tat erschien sie den anderen.

Gāme yāgubhikkhaṃ dadamānā itthiyo, ‘‘bhante, ayaṃ eko yāguuḷuṅko tumhākaṃ, eko imissā amhākaṃ sahāyikāyā’’ti parihāsaṃ karonti. Therassa mahatī vihesā hoti. Vihāraṃ gatampi naṃ sāmaṇerā ceva daharabhikkhū ca parivāretvā ‘‘dhāno koṇḍo jāto’’ti parihāsaṃ karonti. Athassa teneva kāraṇena kuṇḍadhānattheroti nāmaṃ jātaṃ. So uṭṭhāya samuṭṭhāya tehi kayiramānaṃ keḷiṃ sahituṃ asakkonto ummādaṃ gahetvā ‘‘tumhe koṇḍā, tumhākaṃ upajjhāyā koṇḍā, ācariyā koṇḍā’’ti vadati. Atha naṃ satthu ārocesuṃ – ‘‘kuṇḍadhāno daharasāmaṇerehi saddhiṃ evaṃ pharusavācaṃ vadatī’’ti. Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ bhikkhū’’ti pucchitvā ‘‘saccaṃ bhagavā’’ti vutte ‘‘kasmā evaṃ vadesī’’ti āha. Bhante, nibaddhaṃ vihesaṃ asahanto evaṃ kathemīti. ‘‘Tvaṃ pubbe katakammaṃ yāvajjadivasā jīrāpetuṃ na sakkosi, puna evarūpaṃ pharusaṃ mā vada bhikkhū’’ti vatvā āha –

Wenn die Frauen im Dorf die Almosen-Reissuppe (Yāgu) gaben, machten sie sich lustig und sagten: ‚Ehrwürdiger Herr, diese eine Kelle Reissuppe ist für Euch, und diese eine ist für unsere Freundin hier.‘ Der Thera empfand dies als große Belästigung. Auch wenn er in das Kloster zurückkehrte, umringten ihn die Novizen (Sāmaṇeras) und die jungen Mönche und spotteten: ‚Dhāna hat eine Gefährtin bekommen!‘ Aus diesem Grund erhielt er den Namen Thera Kuṇḍadhāna. Da er den Spott, den sie unablässig mit ihm trieben, nicht ertragen konnte, geriet er immer wieder in Zorn und sagte: ‚Ihr seid alle gepaart, eure Upajjhāyas (Lehrer) sind gepaart, eure Ācariyas (Lehrmeister) sind gepaart!‘ Daraufhin berichteten sie es dem Meister: ‚Kuṇḍadhāna spricht so harte Worte zu den jungen Novizen.‘ Der Meister ließ ihn rufen und fragte: ‚Ist es wahr, Mönch?‘ Als dieser antwortete: ‚Es ist wahr, Erhabener‘, fragte er: ‚Warum sprichst du so?‘ – ‚Ehrwürdiger Herr, da ich die ständige Belästigung nicht ertragen kann, rede ich so.‘ Da sprach der Erhabene: ‚Du vermagst dein in der Vergangenheit begangenes Karma bis zum heutigen Tag nicht gänzlich aufzuzehren. Sprich nicht noch einmal solch harte Worte zu den Mönchen!‘, und sagte:

‘‘Māvoca pharusaṃ kañci, vuttā paṭivadeyyu taṃ;

Dukkhā hi sārambhakathā, paṭidaṇḍā phuseyyu taṃ.

„Sprich zu niemandem harte Worte; die so Angesprochenen könnten dir antworten. Denn streitsüchtige Rede bringt Leid, und Vergeltung könnte dich treffen.

‘‘Sace neresi attānaṃ, kaṃso upahato yathā;

Esa pattosi nibbānaṃ, sārambho te na vijjatī’’ti. (dha. pa. 133-134);

Wenn du dich selbst so still hältst wie ein gesprungener Gong, dann hast du das Nibbāna bereits erreicht; Streitlust gibt es bei dir nicht mehr.“ (Dhp. 133–134)

Imañca pana tassa therassa mātugāmena saddhiṃ vicaraṇabhāvaṃ kosalaraññopi kathayiṃsu. Rājā ‘‘gacchatha, bhaṇe, vīmaṃsathā’’ti pesetvā sayampi mandeneva parivārena saddhiṃ therassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā ekamante olokento aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe thero sūcikammaṃ karonto nisinno hoti, sāpissa itthī avidūre ṭhāne ṭhitā viya paññāyati.

Und man berichtete auch dem König von Kosala, dass dieser Ehrwürdige mit einer Frau umherziehe. Der König schickte Gesandte mit den Worten: „Geht, Leute, und untersucht das!“, ging dann aber selbst mit nur kleinem Gefolge zum Aufenthaltsort des Ehrwürdigen und blieb abseits stehen, um zuzusehen. In diesem Augenblick saß der Ehrwürdige da und verrichtete Nadelarbeit, und jene Frau schien ganz in seiner Nähe zu stehen.

Rājā [Pg.207] taṃ disvā ‘‘atthidaṃ kāraṇa’’nti tassā ṭhitaṭṭhānaṃ agamāsi. Sā tasmiṃ āgacchante therassa vasanapaṇṇasālaṃ paviṭṭhā viya ahosi. Rājāpi tāya saddhiṃyeva paṇṇasālaṃ pavisitvā sabbattha olokento adisvā ‘‘nāyaṃ mātugāmo, therassa eko kammavipāko’’ti saññaṃ katvā paṭhamaṃ therassa samīpena gacchantopi theraṃ avanditvā tassa kāraṇassa abhūtabhāvaṃ ñatvā āgamma theraṃ vanditvā ekamantaṃ nisinno ‘‘kacci, bhante, piṇḍakena na kilamathā’’ti pucchi. Thero ‘‘vaṭṭati mahārājā’’ti āha. ‘‘Jānāmi, bhante, ayyassa kathaṃ, evarūpena ca parikkilesena saddhiṃ carantānaṃ tumhākaṃ ke nāma pasīdissanti, ito paṭṭhāya vo katthaci gamanakiccaṃ natthi, ahaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahissāmi, tumhe yonisomanasikāre mā pamajjitthā’’ti nibaddhaṃ bhikkhaṃ paṭṭhapesi. Thero rājānaṃ upatthambhakaṃ labhitvā bhojanasappāyena ekaggacitto hutvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tato paṭṭhāya sā itthī antaradhāyi.

Als der König sie sah, dachte er: „Da ist also etwas Wahres daran“, und ging zu der Stelle, wo sie stand. Als er sich näherte, schien sie in die Blätterhütte hineinzugehen, in der der Ehrwürdige wohnte. Auch der König betrat sogleich nach ihr die Blätterhütte, sah sich überall um, und da er sie nicht erblickte, dachte er bei sich: „Dies ist keine echte Frau, sondern eine bloße karmische Auswirkung (kammavipāka) des Ehrwürdigen.“ Obwohl er anfangs nahe an dem Ehrwürdigen vorbeigegangen war, ohne ihn zu grüßen, erkannte er nun die Unwahrheit dieser Angelegenheit, trat heran, verneigte sich vor dem Ehrwürdigen, setzte sich seitlich nieder und fragte: „Ich hoffe, Ehrwürdiger, Ihr leidet keinen Mangel an Almosenspeise?“ Der Ehrwürdige sagte: „Es geht wohl, großer König.“ Der König sagte: „Ich verstehe die Lage des Ehrwürdigen, Herr. Wer aber wird schon Vertrauen zu Euch fassen, wenn Ihr mit einer solchen Bedrängnis umherzieht? Von nun an müsst Ihr nirgendwohin mehr gehen; ich werde Euch mit den vier Lebensbedürfnissen versorgen. Vernachlässigt Ihr nur nicht die weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra)!“ So richtete er eine regelmäßige Almosengabe für ihn ein. Da der Ehrwürdige den König als Unterstützer gewonnen hatte, wurde sein Geist durch die zuträgliche Nahrung einspitzig. Er entfaltete die Einsicht (vipassanā) und erlangte die Heiligkeit (arahatta). Von da an verschwand jene Frau.

Mahāsubhaddā ugganagare micchādiṭṭhikule vasamānā ‘‘satthā maṃ anukampatū’’ti uposathaṃ adhiṭṭhāya nirāmagandhā hutvā uparipāsādatale ṭhitā ‘‘imāni pupphāni antare aṭṭhatvā dasabalassa matthake vitānaṃ hutvā tiṭṭhantu, dasabalo imāya saññāya sve pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhatū’’ti saccakiriyaṃ katvā aṭṭha sumanapupphamuṭṭhiyo vissajjesi. Pupphāni gantvā dhammadesanāvelāya satthu matthake vitānaṃ hutvā aṭṭhaṃsu. Satthā taṃ sumanapupphavitānaṃ disvā citteneva subhaddāya bhikkhaṃ adhivāsetvā punadivase aruṇe uṭṭhite ānandattheraṃ āha – ‘‘ānanda, mayaṃ ajja dūraṃ bhikkhācāraṃ gamissāma, puthujjanānaṃ adatvā ariyānaṃyeva salākaṃ dehī’’ti. Thero bhikkhūnaṃ ārocesi – ‘‘āvuso, satthā ajja dūraṃ bhikkhācāraṃ gamissati, puthujjanā mā gaṇhantu, ariyāva salākaṃ gaṇhantū’’ti. Kuṇḍadhānatthero ‘‘āharāvuso, salāka’’nti paṭhamaṃyeva hatthaṃ pasāresi. Ānandā ‘‘satthā tādisānaṃ bhikkhūnaṃ salākaṃ na dāpeti, ariyānaṃyeva dāpetī’’ti vitakkaṃ uppādetvā gantvā satthu ārocesi. Satthā ‘‘āharāpentassa salākaṃ dehī’’ti āha. Thero cintesi – ‘‘sace kuṇḍadhānassa salākā dātuṃ na [Pg.208] yuttā assa, atha satthā paṭibāheyya, bhavissati ekaṃ kāraṇa’’nti. ‘‘Kuṇḍadhānassa salākaṃ dassāmī’’ti gamanaṃ abhinīhari. Kuṇḍadhānatthero tassa pure āgamanāva abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā iddhiyā ākāse ṭhatvā ‘‘āharāvuso ānanda, satthā maṃ jānāti, mādisaṃ bhikkhuṃ paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhantaṃ na satthā vāretī’’ti hatthaṃ pasāretvā salākaṃ gaṇhi. Satthā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā theraṃ imasmiṃ sāsane paṭhamaṃ salākaṃ gaṇhantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Mahāsubhaddā, die in der Stadt Ugga in einer Familie mit falscher Anschauung (micchādiṭṭhi) lebte, gelobte den Uposatha-Tag mit dem Wunsch „Möge der Meister mit mir Mitgefühl haben!“, reinigte sich von allen Unreinheiten, stellte sich auf die obere Terrasse ihres Palastes und machte eine Wahrheitsbeteuerung (saccakiriya): „Mögen diese Blumen, ohne auf dem Weg haltzumachen, als Baldachin über dem Haupt des Zehnkräftigen (dasabala) verweilen, und möge der Zehnkräftige aufgrund dieses Zeichens morgen mit fünfhundert Mönchen meine Almosenspeise annehmen!“ Daraufhin warf sie acht Handvoll Jasminblüten empor. Die Blumen flogen dorthin und blieben zur Zeit der Lehrverkündung als Baldachin über dem Haupt des Meisters schweben. Als der Meister diesen Baldachin aus Jasminblüten sah, nahm er Subhaddās Almoseneinladung allein im Geiste an. Als am folgenden Tag die Morgenröte anbrach, sprach er zum ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, wir werden heute einen weiten Weg zum Almosengang antreten. Gib das Los (salāka) nicht den Weltlingen (puthujjana), sondern gib es nur den Edlen (ariya).“ Der Ehrwürdige verkündete den Mönchen: „Ihr Ehrwürdigen, der Meister wird heute einen weiten Weg zum Almosengang antreten. Die Weltlinge sollen kein Los nehmen, nur die Edlen sollen ein Los nehmen!“ Der ehrwürdige Kuṇḍadhāna streckte als Erster die Hand aus und sagte: „Bring das Los, Freund!“ Ānanda kam der Gedanke: „Der Meister lässt solchen Mönchen kein Los geben, sondern nur den Edlen“; er ging und berichtete es dem Meister. Der Meister sagte: „Gib dem das Los, der danach verlangt.“ Der Ehrwürdige dachte: „Wenn es nicht recht wäre, Kuṇḍadhāna das Los zu geben, hätte der Meister es abgewehrt. Es wird einen Grund dafür geben.“ Mit dem Entschluss „Ich werde Kuṇḍadhāna das Los geben“, machte er sich auf den Weg. Noch bevor er eintraf, trat der ehrwürdige Kuṇḍadhāna in die vierte Vertiefung (jhāna) ein, die als Grundlage für die höheren Geisteskräfte (abhiññā) dient, schwebte mit übernatürlicher Kraft (iddhi) in der Luft und sagte: „Reiche es her, Freund Ānanda! Der Meister kennt mich. Einen Mönch wie mich hält der Meister nicht davon ab, das erste Los zu nehmen.“ Er streckte die Hand aus und nahm das Los. Der Meister nahm diesen Vorfall zum Anlass und setzte den Ehrwürdigen an die erste Stelle unter denen, die in dieser Lehre das erste Los empfangen.

Vaṅgīsattheravatthu

Die Geschichte des ehrwürdigen Vaṅgīsa

212. Catutthe paṭibhānavantānanti sampannapaṭibhānānaṃ vaṅgīsatthero aggoti dasseti. Ayaṃ kira thero dasabalassa santikaṃ upasaṅkamanto cakkhupathato paṭṭhāya candena saddhiṃ upametvā, sūriyena, ākāsena, mahāsamuddena, hatthināgena, sīhena migaraññā saddhiṃ upametvāpi anekehi padasatehi padasahassehi satthu vaṇṇaṃ vadantoyeva upasaṅkamati. Tasmā paṭibhānavantānaṃ aggo nāma jāto.

212. Im vierten Kapitel zeigt die Stelle „von denen, die von schneller Auffassungsgabe sind“ (paṭibhānavantānaṃ), dass der ehrwürdige Vaṅgīsa der Höchste unter jenen ist, die eine reiche Gabe der schnellen Auffassungsgabe und Redekunst besitzen. Denn wenn dieser Ehrwürdige sich in die Nähe des Zehnkräftigen begab, trat er, sobald er in dessen Sichtfeld kam, heran, indem er das Lob des Meisters in Hunderten und Tausenden von Verszeilen pries und ihn dabei mit dem Mond, der Sonne, dem Raum, dem Weltmeer, dem edlen Elefanten und dem Löwen, dem König der Tiere, verglich. Darum wurde er zum Höchsten derer mit schneller Auffassungsgabe erklärt.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare mahābhogakule paṭisandhiṃ gaṇhitvā purimanayeneva vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ paṭibhānavantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā satthu adhikārakammaṃ katvā ‘‘ahampi anāgate paṭibhānavantānaṃ aggo bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā satthārā byākato yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti. Vaṅgīsamāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto tayo vede uggaṇhanto ācariyaṃ ārādhetvā chavasīsamantaṃ nāma sikkhitvā chavasīsaṃ nakhena ākoṭetvā ‘‘ayaṃ satto asukayoniyaṃ nāma nibbatto’’ti jānāti.

Bezüglich seiner früheren Taten ist dies die aufeinanderfolgende Geschichte: Auch dieser nahm zur Zeit des Buddha Padumuttara in der Stadt Haṃsavatī in einer sehr wohlhabenden Familie Wiedergeburt an. Wie bereits zuvor beschrieben, ging er zum Kloster, hörte die Lehre und sah, wie der Meister einen Mönch an die erste Stelle derer mit schneller Auffassungsgabe setzte. Er erwies dem Meister eine besondere Ehrenbezeugung, drückte den Wunsch aus: „Möge auch ich in der Zukunft der Erste unter denen mit schneller Auffassungsgabe sein!“, und nachdem ihm dies vom Meister prophezeit worden war, tat er zeit seines Lebens Gutes. Während er im Kreislauf unter Göttern und Menschen wanderte, wurde er in der gegenwärtigen Ära des Erscheinens eines Buddha in einer Brahmanenfamilie in Sāvatthī geboren. Man gab ihm den Namen der junge Brahmanenjunge Vaṅgīsa (Vaṅgīsamāṇava). Als er herangewachsen war, erlernte er die drei Veden, stellte seinen Lehrer zufrieden und erlernte ein Mantra namens „Totenschädel-Mantra“ (chavasīsamanta). Indem er mit dem Fingernagel an einen Totenschädel klopfte, konnte er erkennen: „Dieses Wesen ist in jenem Schoß wiedergeboren worden.“

Brāhmaṇā ‘‘ayaṃ amhākaṃ jīvikamaggo’’ti ñatvā vaṅgīsamāṇavaṃ paṭicchannayāne nisīdāpetvā gāmanigamarājadhāniyo carantā nagaradvāre vā nigamadvāre vā ṭhapetvā mahājanassa rāsibhūtabhāvaṃ ñatvā ‘‘yo vaṅgīsaṃ passati, so dhanaṃ vā labhati, yasaṃ vā labhati, saggaṃ vā gacchatī’’ti vadanti. Tesaṃ kathaṃ sutvā bahū janā lañjaṃ datvā passitukāmā honti. Rājarājamahāmattā [Pg.209] tesaṃ santikaṃ gantvā ‘‘ko ācariyassa jānaviseso’’ti pucchanti. Tumhe na jānātha, sakalajambudīpe amhākaṃ ācariyasadiso añño paṇḍito nāma natthi, tivassamatthake matakānaṃ sīsaṃ āharāpetvā nakhena ākoṭetvā ‘‘ayaṃ satto asukayoniyaṃ nibbatto’’ti jānāti. Vaṅgīsopi mahājanassa kaṅkhachedanatthaṃ te te jane āvāhetvā attano attano gatiṃ kathāpeti. Taṃ nissāya mahājanassa hatthato satampi sahassampi labhati.

Die Brahmanen erkannten: „Dies ist unsere Erwerbsquelle“, ließen den jungen Brahmanen Vaṅgīsa in einem verhüllten Wagen Platz nehmen, zogen durch Dörfer, Marktstädte und Königsstädte, machten am Stadttor oder am Markttor halt, und als sie bemerkten, dass sich eine große Menschenmenge angesammelt hatte, sagten sie: „Wer Vaṅgīsa sieht, erlangt entweder Reichtum, erlangt Ruhm oder gelangt in den Himmel.“ Als viele Menschen ihre Worte hörten, gaben sie eine Gebühr und wünschten, ihn zu sehen. Könige und königliche Minister kamen zu ihnen und fragten: „Was ist das besondere Wissen des Meisters?“ „Wisst ihr es denn nicht? Im ganzen Jambudīpa gibt es keinen anderen Gelehrten, der unserem Meister gleicht. Er lässt sich die Schädel von Menschen bringen, die seit drei Jahren tot sind, klopft mit dem Fingernagel dagegen und weiß: ‚Dieses Wesen ist in jener und jener Existenzform wiedergeboren.‘“ Auch Vaṅgīsa rief, um die Zweifel der Menge zu zerstreuen, die verschiedenen Leute herbei und verkündete ihr jeweiliges Schicksal. Aufgrund dessen erhielt er aus den Händen der Menschenmenge einhundert oder tausend Münzen.

Brāhmaṇā vaṅgīsamāṇavaṃ ādāya yathāruciṃ vicaritvā puna sāvatthiṃ āgamaṃsu. Vaṅgīso jetavanamahāvihārassa avidūraṭṭhāne ṭhito cintesi – ‘‘samaṇo gotamo paṇḍitoti vadanti, na kho pana sabbakālaṃ mayā imesaṃyeva vacanaṃ karontena carituṃ vaṭṭati, paṇḍitānampi santikaṃ gantuṃ vaṭṭatī’’ti. So brāhmaṇe āha – ‘‘tumhe gacchatha, ahaṃ na bahukehi saddhiṃ gantvā samaṇaṃ gotamaṃ passissāmī’’ti. Te āhaṃsu – ‘‘vaṅgīsa, mā te rucci samaṇaṃ gotamaṃ passituṃ. Yo hi naṃ passati, taṃ so māyāya āvaṭṭetī’’ti. Vaṅgīso tesaṃ kathaṃ anādiyitvā satthu santikaṃ gantvā madhurapaṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdi.

Die Brahmanen nahmen den jungen Vaṅgīsa mit sich, wanderten nach Belieben umher und kehrten wieder nach Sāvatthī zurück. Vaṅgīsa stand unweit des großen Klosters Jetavana und dachte bei sich: „Man sagt, der Asket Gotama sei weise. Es schickt sich für mich nicht, die ganze Zeit nur das zu tun, was diese [Brahmanen] sagen; ich sollte auch zu den Weisen gehen.“ Er sagte zu den Brahmanen: „Geht ihr nur; ich werde nicht mit einer großen Menge gehen, um den Asketen Gotama zu sehen.“ Sie sagten: „Vaṅgīsa, wünsche dir nicht, den Asketen Gotama zu sehen! Denn wer ihn sieht, den zieht er mit seiner Zauberkunst in seinen Bann.“ Vaṅgīsa ignorierte ihre Worte, ging zum Meister, wechselte freundliche Begrüßungsworte mit ihm und setzte sich an eine Seite nieder.

Atha naṃ satthā pucchi – ‘‘vaṅgīsa, kiñci sippaṃ jānāsī’’ti. Āma, bho gotama, chavasīsamantaṃ nāmekaṃ jānāmīti. Kiṃ so manto karotīti? Tivassamatthake matānampi taṃ mantaṃ jappitvā sīsaṃ nakhena ākoṭetvā nibbattaṭṭhānaṃ jānāmīti. Satthā tassa ekaṃ niraye uppannassa sīsaṃ dassesi, ekaṃ manussesu uppannassa, ekaṃ devesu, ekaṃ parinibbutassa sīsaṃ dassesi. So paṭhamaṃ sīsaṃ ākoṭetvā, ‘‘bho gotama, ayaṃ satto nirayaṃ gato’’ti āha. Sādhu sādhu, vaṅgīsa, sudiṭṭhaṃ tayā, ayaṃ satto kahaṃ gatoti pucchi. Manussalokaṃ, bho gotamāti. Ayaṃ satto kahaṃ gatoti? Devalokaṃ, bho gotamāti tiṇṇampi gataṭṭhānaṃ kathesi. Parinibbutassa pana sīsaṃ nakhena ākoṭento neva antaṃ na koṭiṃ passati. Atha naṃ satthā ‘‘na sakkosi tvaṃ, vaṅgīsā’’ti pucchi. ‘‘Passatha, bho gotama, upaparikkhāmi tāvā’’ti punappunaṃ parivatteti. Bāhirakamantena khīṇāsavassa gatiṃ kathaṃ jānissati, athassa matthakato sedo mucci. So lajjitvā tuṇhībhūto aṭṭhāsi. Atha naṃ satthā [Pg.210] ‘‘kilamasi, vaṅgīsā’’ti āha. Āma, bho gotama, imassa sattassa gataṭṭhānaṃ jānituṃ na sakkomi. Sace tumhe jānātha, kathethāti. ‘‘Vaṅgīsa, ahaṃ etampi jānāmi ito uttaritarampī’’ti vatvā dhammapade imā dve gāthā abhāsi –

Da fragte ihn der Meister: „Vaṅgīsa, verstehst du irgendeine Kunst?“ – „Ja, Herr Gotama, ich kenne eine Kunst namens Leichenschädel-Mantra.“ – „Was bewirkt dieses Mantra?“ – „Selbst bei jenen, die seit drei Jahren tot sind, kann ich durch das Flüstern dieses Mantras und das Beklopfen des Schädels mit meinem Fingernagel den Ort ihrer Wiedergeburt erkennen.“ Der Meister zeigte ihm einen Schädel von jemandem, der in der Hölle wiedergeboren war, einen von jemandem, der unter den Menschen wiedergeboren war, einen von jemandem, der unter den Göttern wiedergeboren war, und einen von jemandem, der das Parinibbāna erlangt hatte. Nachdem er den ersten Schädel beklopft hatte, sagte er: „Herr Gotama, dieses Wesen ist in die Hölle gelangt.“ – „Gut, gut, Vaṅgīsa, du hast richtig gesehen! Wohin ist dieses Wesen gelangt?“, fragte der Meister. „In die Menschenwelt, Herr Gotama.“ – „Wohin ist dieses Wesen gelangt?“ – „In die Götterwelt, Herr Gotama.“ So verkündete er den Bestimmungsort aller drei. Als er jedoch den Schädel desjenigen beklopfte, der das Parinibbāna erlangt hatte, sah er weder Anfang noch Ende. Da fragte ihn der Meister: „Kannst du es nicht, Vaṅgīsa?“ – „Wartet, Herr Gotama, ich werde es erst noch einmal prüfen“, und er drehte ihn immer wieder um. Wie sollte er auch mit einem äußeren Mantra den Bestimmungsort eines Triebversiegten erkennen? Da trat ihm der Schweiß auf die Stirn. Beschämt stand er schweigend da. Da sagte der Meister zu ihm: „Bist du erschöpft, Vaṅgīsa?“ – „Ja, Herr Gotama, ich kann den Bestimmungsort dieses Wesens nicht erkennen. Wenn ihr es wisst, so sagt es mir.“ – „Vaṅgīsa, ich weiß dies und noch weit mehr darüber hinaus“, und nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese zwei Verse aus dem Dhammapada:

‘‘Cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiṃ ca sabbaso;

Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

„Wer das Verscheiden der Wesen und ihre Wiedergeburt in jeder Hinsicht kennt; den Unangehafteten, den Wohlgegangenen, den Erwachten – den nenne ich einen Brahmanen.

‘‘Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā;

Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 419-420);

„Dessen Bestimmungsort weder Götter noch Gandharvas noch Menschen kennen; den Triebversiegten, den Heiligen – den nenne ich einen Brahmanen.“ (Dh. P. 419–420);

Tato vaṅgīso āha – ‘‘bho gotama, vijjāya vijjaṃ dentassa nāma parihāni natthi, ahaṃ attanā jānanakaṃ mantaṃ tumhākaṃ dassāmi, tumhe etaṃ mantaṃ mayhaṃ dethā’’ti. Vaṅgīsa, na mayaṃ mantena mantaṃ dema, evameva demāti. ‘‘Sādhu, bho gotama, detha me manta’’nti apacitiṃ dassetvā hatthakacchapakaṃ katvā nisīdi. Kiṃ, vaṅgīsa, tumhākaṃ samaye mahagghamantaṃ vā kiñci vā gaṇhantānaṃ parivāso nāma na hotīti? Hoti, bho gotamāti. Amhākaṃ pana manto nipparivāsoti saññaṃ karosīti? Brāhmaṇā nāma mantehi atittā honti, tasmā so bhagavantaṃ āha – ‘‘bho gotama, tumhehi kathitaniyāmaṃ karissāmī’’ti. Bhagavā āha – ‘‘vaṅgīsa, mayaṃ imaṃ mantaṃ dentā amhehi samānaliṅgassa demā’’ti. Vaṅgīso ‘‘yaṃkiñci katvā mayā imaṃ mantaṃ gaṇhitvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti brāhmaṇe āha. Tumhe mayi pabbajante mā cintayittha, ahaṃ imaṃ mantaṃ gaṇhitvā sakalajambudīpe jeṭṭhako bhavissāmi. Evaṃ sante tumhākampi bhaddakaṃ bhavissatī’’ti mantatthāya satthu santike pabbaji. Satthā ‘‘mantaparivāsaṃ tāva vasāhī’’ti dvattiṃsākāraṃ ācikkhi. Paññavā satto dvattiṃsākāraṃ sajjhāyantova tattha khayavayaṃ paṭṭhapetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.

Daraufhin sagte Vaṅgīsa: „Herr Gotama, wer Wissen gegen Wissen tauscht, erleidet gewiss keinen Verlust. Ich werde euch das Mantra zeigen, das ich selbst kenne, und ihr gebt mir jenes eure Mantra.“ – „Vaṅgīsa, wir geben nicht Mantra gegen Mantra; wir geben es einfach so.“ – „Gut, Herr Gotama, gebt mir das Mantra!“ Er erwies ihm Respekt, faltete die Hände schildkrötenartig zusammen und setzte sich nieder. „Gibt es denn, Vaṅgīsa, in eurer Tradition keine Probezeit für diejenigen, die ein wertvolles Mantra oder dergleichen empfangen?“ – „Doch, Herr Gotama.“ – „Glaubst du etwa, dass unser Mantra ohne Probezeit ist?“ Die Brahmanen sind wahrlich nie mit Mantras gesättigt; deshalb sagte er zum Erhabenen: „Herr Gotama, ich werde tun, wie ihr es vorgegeben habt.“ Der Erhabene sagte: „Vaṅgīsa, wenn wir dieses Mantra geben, geben wir es einem, der den gleichen Stand hat wie wir.“ Vaṅgīsa dachte: „Was auch immer nötig ist, ich muss dieses Mantra erlangen und mitnehmen“, und sagte zu den Brahmanen: „Sorgt euch nicht, wenn ich das Hausleben verlasse. Wenn ich dieses Mantra erlangt habe, werde ich der Höchste im ganzen Jambudīpa sein. Wenn dem so ist, wird es auch für euch von Vorteil sein.“ Um des Mantras willen trat er beim Meister in den Orden ein. Der Meister sagte: „Lebe zuerst die Probezeit für das Mantra“, und lehrte ihn die zweiunddreißig Teile des Körpers. Der Weise, während er die zweiunddreißig Teile des Körpers rezitierte, richtete die Betrachtung auf Entstehen und Vergehen, entfaltete die Einsicht und erlangte die Heiligkeit.

Tasmiṃ arahattaṃ patte brāhmaṇā ‘‘kā nu kho vaṅgīsassa pavatti, passissāma na’’nti tassa santikaṃ gantvā ‘‘kiṃ, bho vaṅgīsa, samaṇassa gotamassa santike sippaṃ sikkhita’’nti pucchiṃsu. Āma, sikkhitanti. Tena hi [Pg.211] ehi gamissāmāti. Gacchatha tumhe, tumhehi saddhiṃ gantabbakiccaṃ mayhaṃ niṭṭhitanti. Paṭhamameva amhehi tuyhaṃ kathitaṃ ‘‘samaṇo gotamo attānaṃ passituṃ āgate māyāya āvaṭṭetī’’ti. Tvaṃ hi idāni samaṇassa gotamassa vasaṃ āpanno, kiṃ mayaṃ tava santike karissāmāti āgatamaggeneva pakkamiṃsu. Vaṅgīsattheropi yaṃ yaṃ velaṃ dasabalaṃ passituṃ gacchati, ekaṃ thutiṃ karontova gacchati. Tena taṃ satthā saṅghamajjhe nisinno paṭibhānavantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Als dieser die Arahatschaft erlangt hatte, gingen die Brahmanen zu ihm, um zu sehen, was aus Vaṅgīsa geworden war, und fragten ihn: „Wie ist es, werter Vaṅgīsa, hast du die Kunst bei dem Asketen Gotama gelernt?“ – „Ja, ich habe sie gelernt.“ – „Dann komm, lass uns gehen!“ – „Geht ihr nur! Meine Notwendigkeit, mit euch zu gehen, ist beendet.“ – „Schon anfangs haben wir dir gesagt: ‚Der Asket Gotama zieht diejenigen, die ihn aufsuchen, mit seiner Zauberkunst in seinen Bann.‘ Du bist nun in die Gewalt des Asketen Gotama geraten. Was sollen wir noch bei dir tun?“ Mit diesen Worten kehrten sie auf demselben Weg um, auf dem sie gekommen waren. Der ehrwürdige Vaṅgīsa aber ging jedes Mal, wenn er den Zehnkräftigen aufsuchte, dorthin, während er einen Lobpreis anstimmte. Darum setzte ihn der Meister, inmitten der Sangha sitzend, an die Spitze derer, die von schneller Auffassungsgabe sind.

Upasenavaṅgantaputtattheravatthu

Die Geschichte des ehrwürdigen Thera Upasena Vaṅgantaputta

213. Pañcame samantapāsādikānanti sabbapāsādikānaṃ. Upasenoti tassa therassa nāmaṃ. Vaṅgantabrāhmaṇassa pana so putto, tasmā vaṅgantaputtoti vuccati. Ayaṃ pana thero na kevalaṃ attanāva pāsādiko, parisāpissa pāsādikā, iti parisaṃ nissāya laddhanāmavasena samantapāsādikānaṃ aggo nāma jāto.

213. Im fünften [Abschnitt]: „Unter den rundum Vertrauenerweckenden“ (samantapāsādikānaṃ) bedeutet unter den in jeder Hinsicht Vertrauenerweckenden. Upasena ist der Name jenes Thera. Weil er der Sohn des Brahmanen Vaṅganta war, wird er Vaṅgantaputta genannt. Dieser Thera war jedoch nicht nur selbst vertrauenerweckend, sondern auch seine Gefolgschaft war vertrauenerweckend. So wurde er aufgrund des Namens, den er in Bezug auf seine Gefolgschaft erhielt, als der Höchste der rundum Vertrauenerweckenden bekannt.

Pañhakamme panassa ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto vayaṃ āgamma purimanayeneva satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ suṇamāno satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ samantapāsādikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā satthu adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde nālakabrāhmaṇagāme sāribrāhmaṇiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi, upasenadārakotissa nāmaṃ akaṃsu.

Bezüglich seiner früheren Taten ist dies die aufeinanderfolgende Geschichte: Auch dieser wurde zur Zeit des Buddha Padumuttara in der Stadt Haṃsavatī in einer guten Familie geboren. Als er erwachsen war, ging er in der zuvor erwähnten Weise zum Meister, und während er die Lehre hörte, sah er, wie der Meister einen Mönch an die Spitze der allseits Vertrauenerweckenden stellte. Da vollbrachte er ein großes Verdienstwerk für den Meister, wünschte sich diese Stellung, tat sein Leben lang Heilsames und wanderte unter Göttern und Menschen im Kreislauf der Wiedergeburten umher. Beim Erscheinen dieses Buddhas nahm er im Brahmanendorf Nālaka im Schoß der Brahmanin Sārī Empfängnis an, und man gab dem Knaben den Namen Upasena.

So vayappatto tayo vede uggaṇhitvā dasabalassa santike dhammaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji. So upasampadāya ekavassiko hutvā ‘‘ariyagabbhaṃ vaḍḍhemī’’ti ekaṃ kulaputtaṃ attano santike pabbājetvā upasampādesi. So pavāretvā saddhivihārikassa ekavassikakāle attanā duvasso ‘‘dasabalo maṃ passitvā tusissatī’’ti saddhivihārikaṃ ādāya dasabalaṃ passituṃ āgato. Satthā taṃ vanditvā ekamante nisinnaṃ pucchi – ‘‘kativassosi tvaṃ bhikkhū’’ti? Duvasso ahaṃ bhagavāti. Ayaṃ pana bhikkhu kativassoti? Ekavasso bhagavāti. Kintāyaṃ bhikkhu hotīti? Saddhivihāriko me bhagavāti. Atha naṃ satthā ‘‘atilahuṃ kho [Pg.212] tvaṃ, moghapurisa, bāhullāya āvatto’’ti vatvā anekapariyāyena vigarahi. Thero satthu santikā garahaṃ labhitvā bhagavantaṃ vanditvā ‘‘imināva puṇṇacandasassirikena mukhena satthāraṃ parisameva nissāya sādhukāraṃ dāpessāmī’’ti taṃdivaseyeva ekaṃ ṭhānaṃ gantvā vipassanāya kammaṃ katvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

Als er erwachsen war, lernte er die drei Veden, hörte die Lehre bei dem Zehnkräftigen, fasste Vertrauen und trat in den Orden ein. Als er ein Jahr nach seiner höheren Ordination zählte, dachte er: „Ich will den Schoß der Edlen vergrößern“, ließ einen Sohn aus guter Familie bei sich in die Hauslosigkeit eintreten und ordinierte ihn höher. Nach der Pavāraṇā-Zeremonie, als sein Mitbewohner ein Jahr und er selbst zwei Jahre ordiniert war, dachte er: „Der Zehnkräftige wird sich freuen, wenn er mich sieht“, nahm seinen Mitbewohner mit und kam, um den Zehnkräftigen aufzusuchen. Nachdem dieser den Meister verehrt hatte und sich beiseite gesetzt hatte, fragte ihn der Meister: „Wie viele Jahre bist du als Mönch ordiniert, Bhikkhu?“ – „Zwei Jahre, o Erhabener.“ – „Und wie viele Jahre hat dieser Mönch?“ – „Ein Jahr, o Erhabener.“ – „In welcher Beziehung steht dieser Mönch zu dir?“ – „Er ist mein Mitbewohner, o Erhabener.“ Da tadelte ihn der Meister auf vielfältige Weise mit den Worten: „Viel zu früh, du törichter Mensch, hast du dich dem Streben nach einer großen Gefolgschaft zugewandt.“ Der Thera, der vom Meister getadelt worden war, verneigte sich vor dem Erhabenen und dachte: „Mit eben diesem Antlitz, das so herrlich wie der Vollmond ist, werde ich den Meister dazu bringen, mir gerade wegen meiner Gefolgschaft Beifall zu zollen.“ Am selben Tag noch begab er sich an einen Ort, übte die Einsichtsmeditation und erlangte nach kurzer Zeit die Arahatschaft.

Tato yasmā thero mahākulato nikkhamitvā pabbajito pathavighuṭṭhadhammakathikova, tasmā tassa dhammakathāya ceva pasīditvā mittāmaccañātikulehi ca nikkhamitvā bahū kuladārakā therassa santike pabbajanti. ‘‘Ahaṃ āraññako, tumhepi āraññakā bhavituṃ sakkontā pabbajathā’’ti terasa dhutaṅgāni ācikkhitvā ‘‘sakkhissāma, bhante’’ti vadante pabbājeti. Te attano balena taṃ taṃ dhutaṅgaṃ adhiṭṭhahanti. Thero attano dasavassakāle vinayaṃ paguṇaṃ katvā sabbeva upasampādesi. Evaṃ upasampannā cassa pañcasatamattā bhikkhū parivārā ahesuṃ.

Weil der Thera aus einer angesehenen Familie stammte und ein weithin berühmter Dhamma-Prediger war, traten viele Söhne aus guten Familien, erfreut über seine Dhamma-Vorträge, aus ihren Familien, Freundes- und Verwandtenkreisen aus und wurden bei dem Thera Mönche. Er sagte zu ihnen: „Ich bin ein Waldbewohner; wenn ihr ebenfalls imstande seid, Waldbewohner zu sein, so tretet in den Orden ein.“ Er erklärte ihnen die dreizehn asketischen Übungen (dhutaṅga) und ließ diejenigen, die sagten: „Wir werden es vermögen, Ehrwürdiger“, in den Orden eintreten. Sie verpflichteten sich nach ihren Kräften auf die jeweilige asketische Übung. Als der Thera zehn Jahre ordiniert war und die Disziplin (Vinaya) gründlich beherrschte, ordinierte er sie alle höher. Auf diese Weise hatte er ein Gefolge von rund fünfhundert so ordinierten Mönchen.

Tasmiṃ samaye satthā jetavanamahāvihāre vasanto ‘‘icchāmahaṃ, bhikkhave, addhamāsaṃ paṭisallīyitu’’nti bhikkhusaṅghassa ārocetvā ekavihārī hoti. Bhikkhusaṅghopi ‘‘yo bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamati, so pācittiyaṃ desāpetabbo’’ti katikaṃ akāsi. Tadā upasenatthero ‘‘bhagavantaṃ passissāmī’’ti attano parisāya saddhiṃ jetavanaṃ gantvā satthāraṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ aññataraṃ therassa saddhivihārikaṃ āmantesi – ‘‘manāpāni te bhikkhu paṃsukūlānī’’ti. ‘‘Na kho me, bhante, manāpāni paṃsukūlānī’’ti vatvā upajjhāye gāravena paṃsukūlikabhāvaṃ ārocesi. Imasmiṃ ṭhāne satthā ‘‘sādhu sādhu, upasenā’’ti therassa sādhukāraṃ datvā anekapariyāyena guṇakathaṃ kathesi. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana idaṃ vatthu pāḷiyaṃ (pārā. 565) āgatameva. Atha satthā aparabhāge ariyagaṇamajjhe nisinno imasmiṃ sāsane theraṃ samantapāsādikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Zu jener Zeit weilte der Meister im großen Kloster Jetavana. Er kündigte der Mönchsgemeinde an: „Mönche, ich möchte mich für einen halben Monat zurückziehen“, und verweilte allein. Die Mönchsgemeinschaft traf daraufhin die Vereinbarung: „Wer auch immer den Erhabenen aufsucht, um ihn zu sehen, muss ein Pācittiya-Vergehen sühnen.“ Zu dieser Zeit ging der ehrwürdige Upasena mit seiner Gefolgschaft zum Jetavana, dachte: „Ich werde den Erhabenen aufsuchen“, trat vor den Meister, verneigte sich vor ihm und setzte sich beiseite. Der Meister sprach, um ein Gespräch einzuleiten, einen der Schüler des Thera an: „Gefallen dir die Lumpengewänder, Mönch?“ Dieser antwortete: „Nein, o Erhabener, mir gefallen die Lumpengewänder nicht“, und erklärte, dass er das Tragen von Lumpengewändern aus Ehrfurcht vor seinem Lehrer praktiziere. Daraufhin spendete der Meister dem Thera Lob mit den Worten: „Gut, gut, Upasena!“, und sprach auf vielfältige Weise über seine Tugenden. Dies ist hier die Zusammenfassung; im Detail ist diese Geschichte im Pāḷi-Kanon (Pārājika 565) überliefert. Später setzte der Meister, inmitten der Gemeinschaft der Edlen sitzend, den Thera an die Spitze derer, die in dieser Lehre allseits Vertrauenerweckend sind.

Dabbattheravatthu

Die Geschichte des ehrwürdigen Thera Dabba

214. Chaṭṭhe [Pg.213] senāsanapaññāpakānanti senāsanaṃ paññāpentānaṃ. Therassa kira senāsanapaññāpanakāle aṭṭhārasasu mahāvihāresu asammaṭṭhaṃ pariveṇaṃ vā apaṭijaggitaṃ senāsanaṃ vā asodhitaṃ mañcapīṭhaṃ vā anupaṭṭhitaṃ pānīyaparibhojanīyaṃ vā nāhosi. Tasmā senāsanapaññāpakānaṃ aggo nāma jāto. Dabbotissa nāmaṃ. Mallarājakule pana uppannattā mallaputto nāma jāto.

214. Im sechsten [Abschnitt]: „Unter den Zuweisern von Lagerstätten“ (senāsanapaññāpakānaṃ) bedeutet unter jenen, die Lagerstätten zuweisen. Es heißt nämlich, dass zur Zeit, als der Thera die Lagerstätten zuwies, in den achtzehn großen Klöstern weder ein unbefegter Hof, noch eine ungepflegte Lagerstätte, noch ein ungesäubertes Bett oder Stuhl, noch unvorbereitetes Trink- und Brauchwasser existierte. Darum wurde er als der Höchste unter den Zuweisern von Lagerstätten bekannt. Dabba war sein Name. Weil er jedoch in der königlichen Familie der Mallas geboren wurde, wurde er Mallaputta genannt.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayañhi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbattitvā vayappatto vuttanayeneva vihāraṃ gantvā dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ senāsanapaññāpakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā satthārā byākato yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaritvā kassapadasabalassa sāsanassa osakkanakāle pabbaji, tadā tena saddhiṃ apare cha janāti satta bhikkhū ekacittā hutvā aññe sāsane agāravaṃ karonte disvā ‘‘idha kiṃ karoma, ekamante samaṇadhammaṃ katvā dukkhassantaṃ karissāmā’’ti nisseṇiṃ bandhitvā uccapabbatasikharaṃ abhiruhitvā ‘‘attano cittabalaṃ jānantā nisseṇiṃ pātentu, jīvite sālayā otarantu, mā pacchānutāpino ahuvatthā’’ti vatvā sabbe ekacittā hutvā nisseṇiṃ pātetvā ‘‘appamattā hotha, āvuso’’ti aññamaññaṃ ovaditvā cittaruciyesu ṭhānesu nisīditvā samaṇadhammaṃ kātuṃ ārabhiṃsu.

Dies ist die Vorgeschichte zu seiner Angelegenheit: Dieser wurde nämlich zur Zeit des Buddha Padumuttara in einer angesehenen Familie in der Stadt Haṃsavatī geboren. Als er herangewachsen war, ging er auf die bereits erwähnte Weise zum Kloster. Während er die Lehre hörte, sah er, wie der Meister einen Mönch in die höchste Stellung derer einsetzte, die Unterkünfte zuweisen. Er vollbrachte ein Werk von besonderem Verdienst, strebte nach dieser Stellung, erhielt die Weissagung des Meisters, wirkte zeitlebens Heilsames und wanderte unter Göttern und Menschen im Kreislauf der Wiedergeburten umher. Zur Zeit des Niedergangs der Lehre des zehnbefähigten Kassapa trat er in den Orden ein. Damals waren es mit ihm zusammen sieben Mönche (er und sechs andere Personen), die einmütig wurden. Als sie sahen, dass andere der Lehre gegenüber Respektlosigkeit zeigten, sprachen sie: „Was tun wir hier? Lasst uns an einem einsamen Ort die Pflichten eines Asketen ausüben und dem Leiden ein Ende setzen!“ Sie banden eine Leiter zusammen, stiegen auf den Gipfel eines hohen Berges und sagten: „Diejenigen, die die Stärke ihres eigenen Geistes kennen, sollen die Leiter umstoßen; diejenigen, die noch am Leben hängen, sollen hinabsteigen, damit ihr später keine Reue empfindet!“ Da wurden alle einmütig, stießen die Leiter um, ermahnten einander mit den Worten: „Seid achtsam, Brüder!“, setzten sich an Orte, die ihrem Herzen zusagten, und begannen, die Pflichten eines Asketen auszuüben.

Tatreko thero pañcame divase arahattaṃ patvā ‘‘mama kiccaṃ nipphannaṃ, ahaṃ imasmiṃ ṭhāne kiṃ karissāmī’’ti iddhiyā uttarakuruto piṇḍapātaṃ āharitvā, ‘‘āvuso, imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjatha, bhikkhācārakiccaṃ mamāyattaṃ hotu, tumhe attano kammaṃ karothā’’ti āha. Kiṃ nu kho mayaṃ, āvuso, nisseṇiṃ pātentā evaṃ avocumhā ‘‘yo paṭhamaṃ dhammaṃ sacchikaroti, so bhikkhaṃ āharatu, tena ābhataṃ sesā paribhuñjitvā samaṇadhammaṃ karissantī’’ti. Natthi, āvusoti. Tumhe attano pubbahetunā labhittha, mayampi sakkontā vaṭṭassantaṃ karissāma, gacchatha tumheti[Pg.214]. Thero te saññāpetuṃ asakkonto phāsukaṭṭhāne piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā gato. Aparo thero sattame divase anāgāmiphalaṃ patvā tato cuto suddhāvāsabrahmaloke nibbatto.

Darunter erlangte ein Thera am fünften Tag die Arahatschaft und dachte: „Mein Werk ist vollbracht. Was soll ich an diesem Ort noch tun?“ Er brachte mit seiner übernatürlichen Macht Almosenspeise aus Uttarakuru herbei und sagte: „Brüder, esst diese Almosenspeise! Die Pflicht des Almosengangs soll mir obliegen, tut ihr eure eigene Arbeit!“ [Sie antworteten:] „Haben wir denn, Brüder, als wir die Leiter umstießen, etwa gesagt: ‚Wer zuerst die Wahrheit verwirklicht, der soll Almosenspeise herbeibringen; was er herbeigetragen hat, sollen die Übrigen essen und so die Pflichten eines Asketen ausüben‘?“ – „Nein, Bruder.“ – „Ihr habt dies aufgrund eurer eigenen früheren Ursachen erlangt. Auch wir werden, wenn wir es vermögen, dem Kreislauf ein Ende setzen. Geht nur!“ Da der Thera sie nicht überzeugen konnte, verzehrte er die Almosenspeise an einem angenehmen Ort und ging weg. Ein anderer Thera erlangte am siebten Tag die Frucht der Niekehr, verschied von dort und wurde in der Suddhāvāsa-Brahmawelt wiedergeboren.

Itarepi therā tato cutā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde tesu tesu kulesu nibbattā. Eko gandhāraraṭṭhe takkasilanagare rājagehe nibbatto, eko pabbateyyaraṭṭhe paribbājikāya kucchimhi nibbatto, eko bāhiyaraṭṭhe kuṭumbikagehe nibbatto, eko rājagahe kuṭumbikagehe nibbatto. Ayaṃ pana dabbatthero mallaraṭṭhe anupiyanagare ekassa mallarañño gehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa mātā upavijaññakāle kālamakāsi, matasarīraṃ susānaṃ netvā dārucitakaṃ āropetvā aggiṃ adaṃsu. Tassā aggivegasantattaṃ udarapaṭalaṃ dvedhā ahosi. Dārako attano puññabalena uppatitvā ekasmiṃ dabbatthambhe nipati. Taṃ dārakaṃ gahetvā ayyikāya adaṃsu. Sā tassa nāmaṃ gaṇhantī dabbatthambhe nipatitvā laddhajīvitattā dabbotissa nāmaṃ akāsi.

Auch die übrigen Theras schieden von dort dahin, wanderten während der Zwischenzeit zwischen zwei Buddhas unter Göttern und Menschen im Kreislauf der Wiedergeburten umher und wurden bei dem Erscheinen dieses Buddhas in verschiedenen Familien geboren. Einer wurde im Reich Gandhāra in der Stadt Takkasilā im königlichen Haus geboren; einer im Bergland im Schoß einer Wanderphilosophin; einer im Außenland im Hause eines Hausvaters; einer in Rājagaha im Hause eines Hausvaters. Dieser Thera Dabba hingegen nahm im Malla-Reich in der Stadt Anupiyā im Hause eines Malla-Königs Wiederempfängnis. Seine Mutter verstarb, als die Stunde der Geburt nahte. Man brachte ihren Leichnam zum Friedhof, legte ihn auf einen hölzernen Scheiterhaufen und zündete ihn an. Durch die Hitze des Feuers spaltete sich ihre Bauchdecke entzwei. Das Kind sprang durch die Kraft seines eigenen Verdienstes empor und fiel auf einen Dabba-Holzpfosten. Man nahm das Kind und übergab es der Großmutter. Als sie ihm einen Namen gab, nannte sie ihn „Dabba“, da er auf einen Dabba-Pfosten gefallen war und so sein Leben gerettet hatte.

Tassa sattavassikakāle satthā bhikkhusaṅghaparivāro mallaraṭṭhe cārikaṃ caramāno anupiyanigamaṃ patvā anupiyambavane viharati. Dabbakumāro satthāraṃ disvā dassaneneva pasīditvā pabbajitukāmo hutvā ‘‘ahaṃ dasabalassa santike pabbajissāmī’’ti ayyikaṃ āpucchi. Sā ‘‘sādhu, tātā’’ti dabbakumāraṃ ādāya satthu santikaṃ gantvā, ‘‘bhante, imaṃ kumāraṃ pabbājethā’’ti āha. Satthā aññatarassa bhikkhuno saññaṃ adāsi ‘‘bhikkhu imaṃ dārakaṃ pabbājehī’’ti. So thero satthu vacanaṃ sutvā dabbakumāraṃ pabbājento tacapañcakaṃ kammaṭṭhānaṃ ācikkhi. Pubbahetusampanno katābhinīhāro satto paṭhamakesavaṭṭiyā oropiyamānāya sotāpattiphale patiṭṭhāsi, dutiyakesavaṭṭiyā oropiyamānāya sakadāgāmiphale, tatiyāya anāgāmiphale. Sabbakesānaṃ pana oropanañca arahattaphalasacchikiriyā ca apacchā apure ahosi.

Als er sieben Jahre alt war, wanderte der Meister, begleitet von der Mönchsgemeinde, durch das Malla-Reich, erreichte den Marktflecken Anupiyā und hielt sich im Mangohain von Anupiyā auf. Als der junge Dabba den Meister erblickte, war er sogleich von Vertrauen erfüllt, verspürte den Wunsch, ordiniert zu werden, und bat seine Großmutter: „Ich möchte mich in der Gegenwart des Zehnbefähigten ordinieren lassen.“ Sie stimmte zu: „Sehr wohl, mein Lieber“, nahm den Knaben Dabba mit sich, ging zum Meister und sagte: „Ehrwürdiger Herr, lasst diesen Knaben in den Orden eintreten!“ Der Meister gab einem der Mönche ein Zeichen: „Mönch, ordiniere dieses Kind!“ Als jener Thera die Worte des Meisters hörte, wies er den Knaben Dabba bei der Ordination in das Meditationsobjekt der fünf Körperteile mit der Haut als fünftem ein. Da das Wesen mit den heilsamen Ursachen der Vergangenheit ausgestattet war und seine Entschlossenheit bekundet hatte, erlangte er beim Scheren der ersten Haarlocke die Frucht des Stromeintritts, beim Scheren der zweiten Locke die Frucht der Einmalkehr und bei der dritten die Frucht der Niekehr. Das Abscheren aller Haare und die Verwirklichung der Frucht der Arahatschaft fielen vollkommen zusammen.

Satthā mallaraṭṭhe yathābhirantaṃ viharitvā rājagahaṃ gantvā veḷuvane vāsaṃ kappesi. Tatrāyasmā dabbo mallaputto rahogato attano kiccanipphattiṃ [Pg.215] oloketvā saṅghassa veyyāvaccakaraṇe kāyaṃ yojetukāmo cintesi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ saṅghassa senāsanañca paññāpeyyaṃ, bhattāni ca uddiseyya’’nti. So satthu santikaṃ gantvā attano parivitakkaṃ ārocesi. Satthā tassa sādhukāraṃ datvā senāsanapaññāpakattañca bhattuddesakattañca sampaṭicchi. Atha naṃ ‘‘ayaṃ dabbo daharova samāno mahantaṭṭhāne ṭhito’’ti sattavassikakāleyeva upasampādesi. Thero upasampannakālatoyeva paṭṭhāya rājagahaṃ upanissāya viharantānaṃ sabbabhikkhūnaṃ senāsanāni ca paññāpeti, bhikkhañca sampaṭicchitvā uddisati. Tassa senāsanapaññāpakabhāvo sabbadisāsu pākaṭo ahosi – ‘‘dabbo kira mallaputto sabhāgasabhāgānaṃ bhikkhūnaṃ ekaṭṭhāne senāsanāni paññāpeti, dūrepi senāsanaṃ paññāpetiyeva. Gantuṃ asakkonte iddhiyā netīti.

Nachdem der Meister so lange im Malla-Reich verweilt hatte, wie es ihm gefiel, ging er nach Rājagaha und nahm im Veluvana Wohnung. Dort überlegte der ehrwürdige Dabba Mallaputta, als er sich in die Einsamkeit zurückgezogen hatte und die Vollendung seines eigenen Werkes betrachtete, wie er seinen Körper für den Dienst an der Gemeinde einsetzen könnte, und dachte: „Wie wäre es, wenn ich der Gemeinde die Unterkünfte zuweisen und die Mahlzeiten zuteilen würde?“ Er ging zum Meister und trug ihm seine Überlegung vor. Der Meister lobte ihn und stimmte seiner Ernennung zum Zuweiser von Unterkünften und zum Speisenverteiler zu. Daraufhin erteilte er ihm, obwohl er noch sehr jung war und eine so bedeutende Stellung einnahm, bereits im Alter von sieben Jahren die höhere Weihe. Von der Zeit seiner höheren Weihe an wies der Thera allen Mönchen, die in der Umgebung von Rājagaha lebten, die Unterkünfte zu, empfing die Almosenspeisen und teilte sie zu. Sein Ruf als Zuweiser von Unterkünften wurde in allen Himmelsrichtungen bekannt: „Dabba Mallaputta, so heißt es, weist gleichgesinnten Mönchen am selben Ort Unterkünfte zu, und selbst wenn eine Unterkunft weit entfernt liegt, weist er sie gewiss zu. Wer nicht zu Fuß dorthin gehen kann, den führt er mit Hilfe seiner übernatürlichen Kraft dorthin.“

Atha naṃ bhikkhū kālepi vikālepi ‘‘amhākaṃ, āvuso, jīvakambavane senāsanaṃ paññāpehi, amhākaṃ maddakucchismiṃ migadāye’’ti evaṃ senāsanaṃ uddisāpetvā tassa iddhiṃ passantā gacchanti. Sopi iddhiyā manomaye kāye abhisaṅkharitvā ekekassa therassa ekekaṃ attanā sadisaṃ bhikkhuṃ nimminitvā aṅguliyā jalamānāya purato purato gantvā ‘‘ayaṃ mañco, idaṃ pīṭha’’ntiādīni vatvā senāsanaṃ paññāpetvā puna attano vasanaṭṭhānameva āgacchati. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panidaṃ vatthu pāḷiyaṃ āgatameva. Satthā idameva kāraṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā aparabhāge ariyagaṇamajjhe nisinno theraṃ senāsanapaññāpakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Daraufhin gingen sich Lagerstätten zuweisen, indem sie sagten: „Freund, bereite uns eine Lagerstätte im Jīvaka-Mango-Hain, uns im Maddakucchi-Wildpark“, und gingen hin, um seine übernatürliche Kraft zu sehen. Auch er erschuf durch seine übernatürliche Kraft einen geistgeformten Körper, erschuf für jeden einzelnen Thera einen ihm selbst gleichenden Mönch, ging mit einer leuchtenden Fingerspitze vor ihnen her, wies die Lagerstätten an, indem er sagte: „Dies ist das Bett, dies ist der Stuhl“ und so weiter, und kehrte dann wieder an seinen eigenen Wohnort zurück. Dies ist die Zusammenfassung hierzu; im Detail jedoch ist diese Geschichte in den kanonischen Texten überliefert. Der Meister nahm eben diesen Vorfall zum Anlass, saß später inmitten der Schar der Edlen und setzte den Thera an die erste Stelle derer, die Lagerstätten zuweisen.

Pilindavacchattheravatthu

Die Geschichte des Thera Pilindavaccha

215. Sattame devatānaṃ piyamanāpānanti devatānaṃ piyānañceva manāpānañca pilindavacchatthero aggoti dasseti. So kira anuppanne buddhe cakkavattī rājā hutvā mahājanaṃ pañcasu sīlesu patiṭṭhāpetvā saggaparāyaṇaṃ akāsi. Yebhuyyena kira chasu kāmasaggesu nibbattadevatā tasseva ovādaṃ labhitvā nibbattanibbattaṭṭhāne attano sampattiṃ oloketvā ‘‘kaṃ nu kho nissāya imaṃ saggasampattiṃ labhimhā’’ti āvajjamānā [Pg.216] imaṃ theraṃ disvā ‘‘theraṃ nissāya amhehi sampati laddhā’’ti sāyaṃpātaṃ theraṃ namassanti. Tasmā so devatānaṃ piyamanāpānaṃ aggo nāma jāto. Pilindoti panassa gottaṃ, vacchoti nāmaṃ. Tadubhayaṃ saṃsandetvā pilindavacchoti vuccati.

215. Im siebten [Abschnitt] zeigt [die Formulierung] „Unter jenen, die den Gottheiten lieb und angenehm sind“, dass der Thera Pilindavaccha der Höchste derer ist, die den Gottheiten lieb und angenehm sind. Es heißt, dass er in einer Zeit, als noch kein Buddha erschienen war, ein Weltherrscher war, die breite Masse in den fünf Tugendregeln festigte und sie auf den Weg in den Himmel brachte. Die Gottheiten, die größtenteils in den sechs Sinneshimmeln wiedergeboren wurden, hatten eben seine Unterweisung erhalten. Wenn sie an den jeweiligen Orten ihrer Wiedergeburt ihr eigenes Glück betrachteten und darüber nachsannen: „Aufgrund von wem haben wir dieses himmlische Glück erlangt?“, sahen sie diesen Thera und erwiesen dem Thera morgens und abends Ehrerbietung mit den Worten: „Aufgrund des Thera haben wir dieses Glück erlangt.“ Darum wurde er als der Höchste derer bekannt, die den Gottheiten lieb und angenehm sind. Pilinda ist jedoch sein Sippenname und Vaccha sein persönlicher Name. Beides zusammengezogen wird er Pilindavaccha genannt.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbatto purimanayeneva satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ devatānaṃ piyamanāpaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti. Pilindavacchotissa nāmaṃ akaṃsu. So aparena samayena satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā upasampanno vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. So gihīhipi bhikkhūhipi saddhiṃ kathento ‘‘ehi, vasala, gaccha, vasala, āhara, vasala, gaṇha, vasalā’’ti vasalavādeneva samudācarati. Taṃ kathaṃ āharitvā tathāgataṃ pucchiṃsu – ‘‘bhagavā ariyā nāma pharusavācā na hontī’’ti. Bhikkhave, ariyānaṃ paravambhanavasena pharusavācā nāma natthi, apica kho pana bhavantare āciṇṇavasena bhaveyyāti. Bhante, pilindavacchatthero uṭṭhāya samuṭṭhāya gihīhipi bhikkhūhipi saddhiṃ kathento, ‘‘vasala, vasalā’’ti katheti, kimettha kāraṇaṃ bhagavāti. Bhikkhave, na mayhaṃ puttassa etaṃ idāneva āciṇṇaṃ, atīte panesa pañca jātisatāni vasalavādibrāhmaṇakule nibbatti. Iccesa bhavāciṇṇeneva kathesi, na pharusavasena. Ariyānañhi vohāro pharusopi samāno cetanāya apharusabhāvena parisuddhova, appamattakampettha pāpaṃ na upalabbhatīti vatvā dhammapade imaṃ gāthamāha –

Bezüglich seines früheren Wirkens ist dies die fortlaufende Erzählung: Es heißt, dass er zur Zeit des Buddha Padumuttara in der Stadt Haṃsavatī in einer sehr wohlhabenden Familie geboren wurde. Nach der zuvor beschriebenen Weise hörte er die Lehrrede des Meisters und sah, wie der Meister einen Mönch in die Position desjenigen einsetzte, der den Gottheiten lieb und angenehm ist. Er strebte nach diesem Rang, tat zeitlebens Gutes, wanderte durch die Welten der Götter und Menschen und wurde bei dem Erscheinen dieses Buddhas in Sāvatthī in einer Brahmanenfamilie geboren. Sie gaben ihm den Namen Pilindavaccha. Später hörte er die Lehrrede des Meisters, gewann Vertrauen, trat in den Orden ein, empfing die höhere Weihe, entfaltete die Einsicht und erlangte die Arhatschaft. Wenn er mit Laien oder Mönchen sprach, redete er sie stets mit der Anrede „Ausgestoßener“ an: „Komm, Ausgestoßener! Geh, Ausgestoßener! Bring her, Ausgestoßener! Nimm, Ausgestoßene!“ Sie brachten diese Angelegenheit vor den Erhabenen und fragten: „Herr, die Edlen gebrauchen doch keine groben Worte?“ — „Ihr Mönche, bei den Edlen gibt es keine groben Worte mit der Absicht, andere herabzusetzen. Dennoch kann es aufgrund einer in früheren Leben angewöhnten Praxis so sein.“ — „Ehrwürdiger Herr, der Thera Pilindavaccha spricht, wann immer er aufsteht und mit Laien oder Mönchen redet, diese mit „Ausgestoßener, Ausgestoßene“ an. Was ist der Grund dafür, o Erhabener?“ — „Mönche, das ist keine Angewohnheit, die mein Sohn erst jetzt angenommen hat. In der Vergangenheit wurde er fünfhundert Leben lang in einer Brahmanenfamilie geboren, die das Wort „Ausgestoßener“ zu gebrauchen pflegte. So sprach er dies nur aufgrund einer Gewohnheit aus früheren Leben aus, nicht aus Grobheit. Denn die Ausdrucksweise der Edlen ist, selbst wenn sie grob erscheint, durch die Absicht der Ungrobheit rein; und nicht das geringste Übel ist darin zu finden.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er im Dhammapada diese Strophe:

‘‘Akakkasaṃ viññāpaniṃ, giraṃ saccamudīraye;

Yāya nābhisaje kañci, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti.

„Wer eine nicht-raue, verständlich machende, wahre Rede spricht, mit der er niemanden kränkt, den nenne ich einen Brahmanen.“

Athekadivasaṃ thero rājagahaṃ piṇḍāya pavisanto ekaṃ purisaṃ pippalīnaṃ bhājanaṃ pūretvā ādāya antonagaraṃ pavisantaṃ disvā ‘‘kiṃ te, vasala, bhājane’’ti āha. So cintesi – ‘‘ayaṃ samaṇo mayā saddhiṃ pātova pharusakathaṃ kathesi, imassa anucchavikameva vattuṃ vaṭṭatī’’ti ‘‘mūsikavaccaṃ [Pg.217] me, bhante, bhājane’’ti āha. Evaṃ bhavissati, vasalāti. Tassa therassa dassanaṃ vijahantassa sabbaṃ mūsikavaccameva ahosi. So cintesi – ‘‘imā pippaliyo mūsikavaccasadisā paññāyanti, sabhāvo nu kho no’’ti vīmaṃsanto hatthena uppīḷesi. Athassa undūravaccabhāvaṃ ñatvā balavadomanassaṃ uppajji. So ‘‘imāyeva nu kho evarūpā, udāhu sakaṭepī’’ti gantvā olokento sabbāpi pippaliyo tādisāva disvā hadayaṃ hatthena sandhāretvā ‘‘idaṃ na aññassa kammaṃ, mayā pātova diṭṭhabhikkhussetaṃ kammaṃ, addhā ekaṃ upāyaṃ bhavissati, tassa gataṭṭhānaṃ anuvicinitvā etaṃ kāraṇaṃ jānissāmī’’ti therassa gatamaggaṃ pucchitvā pāyāsi.

Eines Tages ging der Thera zur Almosensammlung nach Rājagaha hinein. Da sah er einen Mann, der ein Gefäß voller Langpfeffer trug und in die Stadt ging, und fragte ihn: „Was hast du in dem Gefäß, Ausgestoßener?“ Jener dachte: „Dieser Asket hat am frühen Morgen so grob mit mir gesprochen, es schickt sich, ihm eine passende Antwort zu geben“, und sagte: „Mäusekot, Ehrwürdiger Herr, ist in meinem Gefäß.“ — „So soll es sein, Ausgestoßener“, sagte der Thera. Als er sich aus dem Blickfeld des Thera entfernte, wurde alles zu reinem Mäusekot. Er dachte: „Dieser Langpfeffer sieht aus wie Mäusekot. Ist das wirklich so?“ Um es zu prüfen, zerdrückte er ihn mit der Hand. Als er erkannte, dass es tatsächlich Rattenkot war, überkam ihn heftiger Kummer. Er dachte: „Sind nur diese so, oder auch die auf dem Karren?“ Er ging nachsehen und sah, dass der gesamte Langpfeffer ebenso geworden war. Er hielt sich die Hand ans Herz und dachte: „Dies ist das Werk von keinem anderen; es ist das Werk jenes Mönchs, den ich heute Morgen gesehen habe. Gewiss gibt es dafür ein Mittel. Ich werde seinen Weg zurückverfolgen, um den Grund dafür zu erfahren.“ Er erkundigte sich nach dem Weg, den der Thera gegangen war, und machte sich auf den Weg.

Atheko puriso taṃ ativiya caṇḍikataṃ gacchantaṃ disvā, ‘‘bho purisa, tvaṃ ativiya caṇḍikatova gacchasi, kena kammena gacchasī’’ti pucchi. So tassa taṃ pavattiṃ ārocesi. So tassa kathaṃ sutvā evamāha – ‘‘bho, mā cintayi, mayhaṃ ayyo pilindavaccho bhavissati, tvaṃ etadeva bhājanaṃ pūretvā ādāya gantvā therassa purato tiṭṭha. ‘Kiṃ nāmetaṃ, vasalā’ti vuttakāle ca ‘pippaliyo, bhante’ti vada, thero ‘evaṃ bhavissati, vasalā’ti vakkhati. Puna sabbāpi pippaliyo bhavissantī’’ti. So tathā akāsi. Sabbā pippaliyo paṭipākatikā ahesuṃ. Idamettakaṃ vatthu. Aparabhāge pana satthā devatānaṃ piyamanāpakāraṇameva vatthuṃ katvā theraṃ devatānaṃ piyamanāpānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Da sah ihn ein Mann, der überaus zornig des Weges kam, und fragte: „He, Mann, du gehst da überaus zornig daher. In welcher Angelegenheit bist du unterwegs?“ Er berichtete ihm den Vorfall. Als jener seine Erzählung gehört hatte, sagte er: „Lieber Mann, mach dir keine Sorgen. Das muss mein edler Herr Pilindavaccha gewesen sein. Fülle genau dieses Gefäß wieder, geh hin und stelle dich vor den Thera. Wenn er fragt: „Was ist das, Ausgestoßener?“, dann sage: „Langpfeffer, Ehrwürdiger Herr“. Der Thera wird sagen: „So soll es sein, Ausgestoßener“. Dann wird alles wieder zu Langpfeffer werden.“ Er tat so. Der gesamte Langpfeffer wurde wieder wie zuvor. Dies ist die ganze Geschichte. Später jedoch nahm der Meister eben diesen Umstand, dass er den Gottheiten lieb und angenehm war, zum Anlass und setzte den Thera an die erste Stelle derer, die den Gottheiten lieb und angenehm sind.

Bāhiyadārucīriyattheravatthu

Die Geschichte des Thera Bāhiya Dārucīriya

216. Aṭṭhame khippābhiññānanti khippaṃ adhigataabhiññānaṃ dārucīriyatthero aggoti dasseti. Ayañhi thero saṃkhittadhammadesanāpariyosāne arahattaṃ pāpuṇi, maggaphalānaṃ parikammakiccaṃ nāhosi. Tasmā khippābhiññānaṃ aggo nāma jāto. Bāhiyaraṭṭhe pana jātattā bāhiyotissa nāmaṃ ahosi. So aparabhāge dārucīraṃ nivāsesi. Tasmā dārucīriyo nāma jāto.

216. Im achten Abschnitt zeigt der Ausdruck ‚von schneller Erkenntnis‘ (khippābhiññāna), dass der Thera Dārucīriya der Vorzüglichste unter jenen ist, die schnell die höheren Geisteskräfte erlangt haben. Denn dieser Thera erlangte am Ende einer kurzen Lehrverkündigung die Arahatschaft; es gab für ihn keine vorbereitenden Verrichtungen für die Pfade und Früchte. Darum wurde er als der Vorzüglichste unter jenen mit schneller Erkenntnis bekannt. Weil er aber im Lande Bāhiya geboren wurde, war sein Name Bāhiya. Später kleidete er sich in Holzrinde. Darum wurde er Dārucīriya genannt.

Tassa [Pg.218] pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto dasabalassa dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ khippābhiññānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto kassapadasabalassa sāsanassa osakkanakāle heṭṭhā vuttehi bhikkhūhi saddhiṃ samaṇadhammaṃ katvā paripuṇṇasīlo jīvitakkhayaṃ patvā devaloke nibbatti.

Bezüglich seiner früheren Tat ist dies die stufenweise Erzählung: Denn auch dieser wurde zur Zeit des Buddhas Padumuttara in einer angesehenen Familie in der Stadt Haṃsavatī geboren. Während er der Lehrverkündigung des Zehnkraftbegabten lauschte, sah er, wie der Meister einen Mönch in die höchste Stellung derer mit schneller Erkenntnis einsetzte. Er vollbrachte eine ehrenvolle Tat, strebte nach dieser Stellung, tat zeitlebens Heilsames und wanderte unter Göttern und Menschen im Daseinskreislauf umher. Zur Zeit des Verfalls der Lehre des Zehnkraftbegabten Kassapa übte er zusammen mit den oben erwähnten Mönchen die Pflichten eines Asketen aus, besaß vollkommene Sittlichkeit, erreichte sein Lebensende und wurde in der Götterwelt wiedergeboren.

So ekaṃ buddhantaraṃ devaloke vasitvā imasmiṃ buddhuppāde bāhiyaraṭṭhe kulagehe nibbatto. Vayaṃ āgamma gharāvāsaṃ vasanto ‘‘vohāraṃ karissāmī’’ti suvaṇṇabhūmigamanīyaṃ nāvaṃ abhiruhi. Nāvā icchitaṃ desaṃ appatvāva samuddamajjhe bhinnā, mahājano macchakacchapabhakkho ahosi. Ayaṃ pana ekaṃ dārukhaṇḍaṃ gahetvā sattame divase suppārakapaṭṭane uttiṇṇo manussāvāsaṃ patvā ‘‘acelakaniyāmena manusse upasaṅkamituṃ ayutta’’nti avidūre ṭhāne ekaṃ mahātaḷākā sevālaṃ gahetvā sarīraṃ veṭhetvā ekasmiṃ ṭhāne patitaṃ ekaṃ kapālaṃ ādāya bhikkhāya pāvisi.

Nachdem er ein ganzes Buddha-Intervall in der Götterwelt gelebt hatte, wurde er bei dem Erscheinen dieses Buddhas in einer angesehenen Familie im Lande Bāhiya geboren. Als er das Erwachsenenalter erreicht hatte und als Hausvater lebte, dachte er: ‚Ich will Handel treiben‘, und bestieg ein Schiff, das nach Suvaṇṇabhūmi fuhr. Ohne das gewünschte Ziel zu erreichen, erlitt das Schiff mitten auf dem Meer Schiffbruch, und die Menschenmenge wurde zur Nahrung für Fische und Schildkröten. Er aber ergriff ein Stück Holz, ging am siebten Tag im Hafen von Suppāraka an Land, erreichte eine menschliche Siedlung und dachte: ‚Es schickt sich nicht, den Menschen völlig nackt entgegenzutreten.‘ Da nahm er unweit davon Algen aus einem großen Teich, wickelte sie um seinen Körper, nahm eine an einem Ort herumliegende Tonscherbe und ging auf Almosengang.

Manussā taṃ disvā cintesuṃ – ‘‘sace loke arahantā nāma atthi, evaṃvidhehi bhavitabbaṃ. Kiṃ nu kho ayyo ukkaṭṭhabhāvena vatthaṃ na gaṇhāti, udāhu diyyamānaṃ gaṇheyyā’’ti vīmaṃsantā nānādisāhi vatthāni āhariṃsu. So cintesi – ‘‘sacāhaṃ na iminā niyāmena āgamissaṃ, na me ete pasīdeyyuṃ, yaṃkiñci katvā ime vañcetvā jīvikupāyaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vatthāni na paṭiggaṇhi. Manussā bhiyyosomattāya pasannā mahāsakkāraṃ kariṃsu. Sopi bhattakiccaṃ katvā avidūraṭṭhāne devakulaṃ gato. Mahājano tena saddhiṃyeva gantvā devakulaṃ paṭijaggitvā adāsi. So cintesi – ‘‘ime mayhaṃ sevāle nivāsanamatte pasīditvā evaṃvidhaṃ sakkāraṃ karonti, etesaṃ mayā ukkaṭṭheneva bhavituṃ vaṭṭatī’’ti sallahukāni rukkhaphalakāni gahetvā tacchetvā vākesu āvuṇitvā cīraṃ katvā nivāsetvā pārupitvā jīvikaṃ kappento vasi.

Als die Menschen ihn sahen, dachten sie: ‚Wenn es in der Welt wahrhaftig Arahats gibt, dann müssen sie von dieser Art sein.‘ Um ihn auf die Probe zu stellen, ob der Ehrwürdige aus extremer Entsagung keine Kleidung annimmt oder ob er dargebotene Kleidung annehmen würde, brachten sie Kleider aus verschiedenen Richtungen herbei. Er dachte: ‚Wenn ich mich nicht auf diese Weise verhalte, werden sie kein Vertrauen zu mir haben. Ich muss tun, was immer nötig ist, um diese Leute zu täuschen und mir meinen Lebensunterhalt zu sichern.‘ Daher nahm er die Kleider nicht an. Die Menschen gewannen dadurch noch weitaus größeres Vertrauen und erwiesen ihm große Verehrung. Auch er beendete seine Mahlzeit und begab sich zu einem nahe gelegenen Tempel. Die Volksmenge ging mit ihm, richtete den Tempel her und überließ ihn ihm. Er dachte: ‚Diese Leute bringen mir solches Vertrauen und solche Ehrung entgegen, nur weil ich Algen als Kleidung trage. Es schickt sich für mich, vor ihnen als noch strengerer Asket aufzutreten.‘ So nahm er leichte Holzplättchen, schnitzte sie zurecht, fädelte sie auf Bastfäden auf, machte ein Gewand daraus, zog es an, hüllte sich darin ein und lebte so seinen Lebensunterhalt bestreitend.

Atha [Pg.219] yo so kassapabuddhakāle sattasu janesu samaṇadhammaṃ karontesu eko bhikkhu suddhāvāsabrahmaloke nibbatto. So nibbattasamanantarameva attano brahmasampattiṃ oloketvā āgataṭṭhānaṃ āvajjento sattannaṃ janānaṃ pabbataṃ āruyha samaṇadhammakaraṇaṭṭhānaṃ disvā sesānaṃ channaṃ nibbattaṭṭhānaṃ āvajjento ekassa parinibbutabhāvaṃ itaresaṃ pañcannaṃ kāmāvacaradevaloke nibbattabhāvaṃ ñatvā kālānukālaṃ te pañca jane āvajjeti. Imasmiṃ pana kāle ‘‘kahaṃ nu kho’’ti āvajjento dārucīriyaṃ suppārakapaṭṭanaṃ upanissāya kuhanakammena jīvikaṃ kappentaṃ disvā ‘‘naṭṭho vatāyaṃ bālo, pubbe samaṇadhammaṃ karonto atiukkaṭṭhabhāvena arahatāpi ābhataṃ piṇḍapātaṃ aparibhuñjitvā idāni udaratthāya anarahāva arahattaṃ paṭijānitvā lokaṃ vañcento vicarati, dasabalassa ca nibbattabhāvaṃ na jānāti, gacchāmi naṃ saṃvejetvā dasabalassa nibbattabhāvaṃ jānāpemī’’ti taṃkhaṇaṃyeva brahmalokato suppārakapaṭṭane rattibhāgasamanantare dārucīriyassa sammukhe pāturahosi.

Nun war jener eine Mönch unter den sieben Personen, die zur Zeit des Kassapa-Buddhas die Pflichten eines Asketen ausgeübt hatten, in der Suddhāvāsa-Brahmawelt wiedergeboren worden. Unmittelbar nach seiner Wiedergeburt blickte er auf seine eigene Brahma-Herrlichkeit, besann sich auf den Ort, von dem er gekommen war, und sah den Ort auf dem Berg, wo die sieben Personen die Pflichten eines Asketen ausgeübt hatten. Als er über den Ort der Wiedergeburt der übrigen sechs nachdachte, erkannte er das Parinibbāna des einen und die Wiedergeburt der anderen fünf in der sinnlichen Götterwelt, und dachte von Zeit zu Zeit an jene pfünf Personen. Zu dieser Zeit nun dachte er: ‚Wo sind sie wohl?‘, und sah, wie Dārucīriya unweit des Hafens von Suppāraka lebte und seinen Lebensunterhalt durch Heuchelei bestritt. Da dachte er: ‚Verloren ist wahrlich dieser Tor! Früher, als er die Pflichten eines Asketen ausübte, weigerte er sich in extremer Entsagung, sogar die von einem Arahat gebrachte Almosenspeise zu verzehren; und jetzt wandert er umher, um seines Bauches willen, gibt vor, ein Arahat zu sein, ohne einer zu sein, und betrügt die Welt! Zudem weiß er nichts vom Erscheinen des Zehnkraftbegabten. Ich will hingehen, ihn aufrütteln und ihn vom Erscheinen des Zehnkraftbegabten wissen lassen.‘ In genau diesem Augenblick erschien er aus der Brahma-Welt am Ende der Nacht im Hafen von Suppāraka direkt vor Dārucīriya.

So attano vasanaṭṭhāne obhāsaṃ disvā bahi nikkhamitvā ṭhito mahābrahmaṃ oloketvā añjaliṃ paggayha ‘‘ke tumhe’’ti pucchi. Ahaṃ tuyhaṃ porāṇakasahāyo anāgāmiphalaṃ patvā brahmaloke nibbatto. Amhākaṃ pana sabbajeṭṭhako arahattaṃ patvā parinibbuto, tumhe pañca janā devaloke nibbattā. Svāhaṃ taṃ imasmiṃ ṭhāne kuhanakammena jīvantaṃ disvā dametuṃ āgatoti vatvā idaṃ kāraṇamāha – ‘‘na kho tvaṃ, bāhiya arahā, napi arahattamaggaṃ samāpanno, sāpi te paṭipadā natthi, yāya tvaṃ arahā vā assa arahattamaggaṃ vā samāpanno’’ti. Athassa satthu uppannabhāvaṃ sāvatthiyaṃ vasanabhāvañca ācikkhitvā ‘‘satthu santikaṃ gacchāhī’’ti taṃ uyyojetvā brahmalokameva agamāsi.

Als dieser an seinem Wohnort ein strahlendes Licht sah, trat er hinaus, blickte auf den dort stehenden Mahābrahma, erhob ehrerbietig die gefalteten Hände und fragte: ‚Wer seid ihr?‘ [Der Brahma sprach:] ‚Ich bin dein einstiger Gefährte. Ich habe die Frucht der Nie-Wiederkehr erlangt und bin in der Brahma-Welt wiedergeboren worden. Der Älteste von uns jedoch hat die Arahatschaft erlangt und ist vollkommen erloschen; ihr fünf Personen wurdet in der Götterwelt wiedergeboren. Da ich dich nun an diesem Ort von Heuchelei leben sah, bin ich gekommen, um dich zu bändigen.‘ Nachdem er dies gesagt hatte, nannte er ihm den Grund: ‚Du, Bāhiya, bist wahrlich kein Arahat, noch hast du den Pfad zur Arahatschaft betreten, noch besitzt du jene Praxis, durch die du ein Arahat sein oder den Pfad zur Arahatschaft betreten haben könntest.‘ Nachdem er ihm daraufhin das Erscheinen des Meisters und dessen Aufenthalt in Sāvatthī verkündet hatte, spornte er ihn mit den Worten an: ‚Gehe in die Gegenwart des Meisters!‘, und kehrte in die Brahma-Welt zurück.

Dārucīriyo mahābrahmunā saṃvejito ‘‘mokkhamaggaṃ gavesissāmī’’ti vīsayojanasataṃ maggaṃ ekarattivāsena gantvā satthāraṃ piṇḍāya paviṭṭhaṃ antaraghare sampāpuṇitvā satthu pādesu nipatitvā ‘‘desetu me, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhamma’’nti yāvatatiyaṃ yāci. Satthā ‘‘ettāvatā bāhiyassa ñāṇaṃ paripākaṃ gata’’nti ñatvā ‘‘tasmātiha te, bāhiya, evaṃ sikkhitabbaṃ diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissatī’’ti (udā. 10) iminā ovādena ovadi[Pg.220]. Sopi desanāpariyosāne antaravīthiyaṃ ṭhitova desanānusārena ñāṇaṃ pesetvā saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi.

Vom Mahābrahma aufgerüttelt, dachte Dārucīriya: ‚Ich will den Weg zur Befreiung suchen‘, legte den einhundertzwanzig Yojanas langen Weg in einer einzigen Nacht zurück, erreichte den Meister, der zum Almosengang in die Stadt gegangen war, warf sich dem Meister zu Füßen und bat bis zu drei Malen: ‚Möge mir der Erhabene, o Herr, die Lehre verkünden, möge der Sugata mir die Lehre verkünden!‘ Da der Meister erkannte: ‚Dadurch ist Bāhiyas Erkenntnis gereift‘, belehrte er ihn mit dieser Unterweisung: ‚Darum, Bāhiya, sollst du dich so üben: Im Gesehenen soll nur das Gesehene sein ...‘ (Ud. 10). Und noch während er mitten auf der Straße stand, lenkte er am Ende der Lehrverkündigung seine Erkenntnis gemäß der Unterweisung und erlangte zusammen mit den analytischen Fähigkeiten die Arahatschaft.

So attano kiccaṃ matthakappattaṃ ñatvā bhagavantaṃ pabbajjaṃ yācitvā aparipuṇṇapattacīvaratāya pattacīvaraṃ pariyesanto saṅkāraṭṭhānato coḷakkhaṇḍāni saṃkaḍḍhati. Atha naṃ pubbaveriko amanusso ekissā taruṇavacchāya gāviyā sarīre adhimuccitvā jīvitakkhayaṃ pāpesi. Satthā sāvatthito nikkhamanto antaravīthiyaṃ bāhiyaṃ saṅkāraṭṭhāne patitaṃ disvā ‘‘gaṇhatha, bhikkhave, bāhiyassa dārucīriyassa sarīra’’nti nīharāpetvā sarīrakiccaṃ kāretvā cātumahāpathe cetiyaṃ kārāpesi. Tato saṅghamajjhe kathā udapādi – ‘‘tathāgato bhikkhusaṅghena bāhiyassa sarīrajjhāpanakiccaṃ kāresi, dhātuyo gahetvā cetiyaṃ kāresi, kataramaggo nu kho tena sacchikato, sāmaṇero nu kho so, bhikkhu nu kho’’ti cittaṃ uppādayiṃsu. Satthā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā ‘‘paṇḍito, bhikkhave, bāhiyo’’ti upari dhammadesanaṃ vaḍḍhetvā tassa parinibbutabhāvaṃ pakāsesi. Puna saṅghamajjhe kathā udapādi ‘‘na ca satthārā bāhiyassa bahu dhammo desito, arahattaṃ pattoti ca vadeti. Kiṃ nāmeta’’nti? Satthā ‘‘dhammo mando bahūti akāraṇaṃ, visapītakassa agado viya ceso’’ti vatvā dhammapade gāthamāha –

Als er erkannte, dass seine eigene Aufgabe den Gipfel erreicht hatte, bat er den Erhabenen um die Ordination. Da er jedoch nicht die vollständige Ausstattung an Schale und Robe besaß, suchte er nach Schale und Robe und sammelte auf einer Müllhalde Lumpenstücke auf. Da ergriff ein Nichtmensch (Dämon), der ein früherer Feind von ihm gewesen war, Besitz vom Körper einer Kuh mit einem jungen Kalb und brachte ihn um das Leben. Als der Meister aus Sāvatthī aufbrach, sah er in einer Gasse den auf der Müllhalde liegenden Bāhiya und sagte: „Nehmt, ihr Mönche, den Körper von Bāhiya Dārucīriya.“ Er ließ ihn hinaustragen, die Bestattungsriten vollziehen und an einer Straßenkreuzung einen Schrein errichten. Daraufhin entstand in der Mönchsgemeinschaft folgendes Gespräch: „Der Tathāgata ließ durch die Mönchsgemeinschaft die Verbrennung von Bāhiyas Körper durchführen, nahm die Reliquien und ließ einen Schrein errichten. Welcher Pfad wurde wohl von ihm verwirklicht? War er ein Novize oder ein Mönch?“ So dachten sie bei sich. Der Meister nahm diesen Anlass auf und verkündete: „Weise, ihr Mönche, war Bāhiya“, hielt eine weitere Lehrrede und offenbarte dessen Erlangen des Parinibbāna. Wiederum erhob sich in der Gemeinschaft ein Gespräch: „Der Meister hat Bāhiya doch nicht viel Dhamma gelehrt, und dennoch heißt es, er habe die Arahatschaft erlangt. Wie ist das möglich?“ Der Meister sprach: „Ob der Dhamma wenig oder viel ist, spielt keine Rolle. Dies ist wie ein Gegengift für jemanden, der Gift getrunken hat.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er folgenden Vers im Dhammapada:

‘‘Sahassamapi ce gāthā, anatthapadasaṃhitā;

Ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammatī’’ti. (dha. pa. 100);

„Auch wenn ein Vers tausend Worte hat, die ohne Nutzen zusammengestellt sind, so ist doch ein einziges Wort eines Verses besser, nach dessen Hören man zur Ruhe gelangt.“ (Dhp. 100)

Desanāpariyosāne caturāsīti pāṇasahassāni amatapānaṃ piviṃsu. Idañca pana bāhiyattherassa vatthu sutte (udā. 10) āgatattā vitthārena na kathitaṃ. Aparabhāge pana satthā saṅghamajjhe nisinno bāhiyattheraṃ khippābhiññānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Am Ende der Lehrrede tranken vierundachtzigtausend Lebewesen den Trank des Unsterblichen. Diese Geschichte des Ehrwürdigen Bāhiya wird hier jedoch nicht ausführlich geschildert, da sie bereits im Sutta (Udāna 1.10) überliefert ist. Später jedoch setzte der Meister, inmitten der Gemeinschaft sitzend, den Ehrwürdigen Bāhiya an die Spitze derer, die eine schnelle Erkenntnisgabe besitzen.

Kumārakassapattheravatthu

Die Geschichte des Ehrwürdigen Kumāra-Kassapa

217. Navame cittakathikānanti vicittaṃ katvā dhammaṃ kathentānaṃ. Thero kira ekassapi dvinnampi dhammaṃ kathento bahūhi upamāhi ca kāraṇehi ca maṇḍayitvā bodhento katheti. Tasmā cittakathikānaṃ aggo nāma jāto.

217. Im neunten Kapitel bedeutet „unter den sprachgewandten Rednern“ (cittakathikānaṃ): derer, die den Dhamma auf mannigfaltige Weise darlegen. Es heißt nämlich, dass der Thera, selbst wenn er nur einer oder zwei Personen den Dhamma erklärte, diesen mit vielen Gleichnissen und Begründungen ausschmückte und so belehrte, dass sie ihn verstanden. Deshalb wurde er als der Erste unter den sprachgewandten Rednern bekannt.

Tassa [Pg.221] pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā vayappatto dasabalassa dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ cittakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthetvā devamanussesu saṃsaranto kassapabuddhasāsanosakkanakāle sattannaṃ bhikkhūnaṃ abbhantaro hutvā pabbatamatthake samaṇadhammaṃ katvā aparihīnasīlo tato cuto devaloke nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ sampattiṃ anubhavamāno amhākaṃ satthu kāle rājagahe ekissā kuladārikāya kucchimhi uppanno. Sā ca paṭhamaṃ mātāpitaro yācitvā pabbajjaṃ alabhamānā kulagharaṃ gatā gabbhaṃ gaṇhi. Tampi ajānantī sāmikaṃ ārādhetvā tena anuññātā bhikkhunīsu pabbajitā. Tassā gabbhanimittaṃ disvā bhikkhuniyo devadattaṃ pucchiṃsu, so ‘‘assamaṇī’’ti āha. Dasabalaṃ pucchiṃsu, satthā upālittheraṃ paṭicchāpesi. Thero sāvatthinagaravāsīni kulāni visākhañca upāsikaṃ pakkosāpetvā sodhento ‘‘pure laddho gabbho, pabbajjā arogā’’ti āha. Satthā ‘‘suvinicchitaṃ adhikaraṇa’’nti therassa sādhukāraṃ adāsi.

Dies ist die aufeinanderfolgende Schilderung bezüglich seines früheren Strebens: Auch er wurde zur Zeit des Buddha Padumuttara in einer angesehenen Familie in der Stadt Haṃsavatī wiedergeboren. Als er herangewachsen war und eine Lehrrede des Zehnkräftigen hörte, sah er, wie der Meister einen bestimmten Mönch an die erste Stelle der sprachgewandten Redner setzte. Da vollbrachte er ein großes Verdienstwerk, strebte nach diesem Rang und wanderte fortan unter Göttern und Menschen. Zur Zeit des Niedergangs der Lehre des Buddha Kassapa schloss er sich einer Gruppe von sieben Mönchen an, übte auf dem Gipfel eines Berges die Pflichten eines Asketen aus und verstarb, ohne in seiner Tugend nachgelassen zu haben. Danach wurde er in der Götterwelt wiedergeboren, genoss während der Zeitspanne zwischen zwei Buddhas göttliches Glück und wurde zur Zeit unseres Meisters in Rājagaha im Schoß einer Tochter aus angesehener Familie wiedergeboren. Diese hatte zuvor ihre Eltern um die Erlaubnis zur Nonnenweihe gebeten, erhielt sie jedoch nicht, ging in das Haus ihres Ehemanns und wurde schwanger. Ohne sich dessen bewusst zu sein, gefiel sie ihrem Ehemann, erhielt seine Erlaubnis und trat in den Orden der Nonnen ein. Als die Nonnen Anzeichen der Schwangerschaft bemerkten, fragten sie Devadatta, und dieser sagte: „Sie ist keine wahre Nonne.“ Sie fragten den Zehnkräftigen, woraufhin der Meister den Fall dem Ehrwürdigen Upāli anvertraute. Der Ehrwürdige rief angesehene Familien aus der Stadt Sāvatthī sowie die Laienanhängerin Visākhā herbei, untersuchte den Fall und stellte fest: „Die Schwangerschaft trat vor ihrem Eintritt ein, ihre Weihe ist gültig.“ Der Meister lobte den Thera mit den Worten: „Der Fall ist vortrefflich entschieden.“

Sā bhikkhunī suvaṇṇabimbasadisaṃ puttaṃ vijāyi. Taṃ gahetvā rājā pasenadikosalo posāpesi, kassapoti cassa nāmaṃ katvā aparabhāge alaṅkaritvā satthu santikaṃ netvā pabbājesi. Kumārakāle pana pabbajitattā bhagavatā ‘‘kassapaṃ pakkosatha, idaṃ phalaṃ vā khādanīyaṃ vā kassapassa dethā’’ti vutte ‘‘katarakassapassāti. Kumārakassapassā’’ti evaṃ gahitanāmattā tato paṭṭhāya vuḍḍhakālepi kumārakassapotveva vuccati. Apica rañño posāvanikaputtattāpi kumārakassapoti taṃ sañjāniṃsu.

Jene Nonne gebar einen Sohn, der einem goldenen Abbild glich. König Pasenadi von Kosala nahm ihn zu sich und ließ ihn aufziehen, gab ihm den Namen Kassapa und brachte ihn später, festlich geschmückt, zum Meister, wo er ihn ordinieren ließ. Weil er im Knabenalter ordiniert worden war, sagte der Erhabene, wenn er rief: „Ruft Kassapa, gebt diese Frucht oder diese Speise Kassapa!“, und gefragt wurde: „Welchem Kassapa?“, stets: „Kumāra-Kassapa“ (dem Knaben Kassapa). Wegen dieses so erhaltenen Namens wurde er von da an selbst im Alter noch als Kumāra-Kassapa bezeichnet. Zudem nannte man ihn Kumāra-Kassapa, weil er der Pflegesohn des Königs war.

So pabbajitakālato paṭṭhāya vipassanāya ceva kammaṃ karoti, buddhavacanañca gaṇhāti. Atha so tena saddhiṃ pabbatamatthake samaṇadhammaṃ katvā anāgāmiphalaṃ patvā suddhāvāse nibbatto mahābrahmā tasmiṃ samaye āvajjento kumārakassapaṃ disvā ‘‘sahāyako me vipassanāya kilamati, gantvā tassa vipassanāya nayamukhaṃ dassetvā maggaphalapattiyā upāyaṃ karissāmī’’ti brahmaloke ṭhitova pañcadasa pañhe [Pg.222] abhisaṅkharitvā rattibhāgasamanantare kumārakassapattherassa vasanaṭṭhāne andhavane pāturahosi. Thero ālokaṃ disvā ‘‘ko etthā’’ti āha. ‘‘Ahaṃ pubbe tayā saddhiṃ samaṇadhammaṃ katvā anāgāmiphalaṃ patvā suddhāvāse nibbattabrahmā’’ti āha. Kena kammena āgatatthāti? Mahābrahmā attano āgatakāraṇaṃ dīpetuṃ te pañhe ācikkhitvā ‘‘tvaṃ ime pañhe uggaṇhitvā aruṇe uṭṭhite tathāgataṃ upasaṅkamitvā puccha, ṭhapetvā hi tathāgataṃ añño ime pañhe kathetuṃ samattho nāma natthī’’ti vatvā brahmalokameva gato.

Seit der Zeit seiner Ordination widmete er sich der Praxis der Einsichtsmeditation und erlernte das Wort des Buddha. Zu jener Zeit dachte jener große Brahma, der damals zusammen mit ihm auf dem Berggipfel asketische Pflichten ausgeübt, die Frucht der Nichtwiederkehr erlangt hatte und in den Reinen Gefilden wiedergeboren worden war, voller Mitgefühl an Kumāra-Kassapa und sagte sich: „Mein Gefährte müht sich bei der Einsichtsmeditation ab. Ich will hingehen, ihm den Weg zur Einsicht zeigen und ein Mittel bereiten, damit er die Pfade und Früchte erlangt.“ Noch in der Brahmā-Welt entwarf er fünfzehn Fragen, und am Ende der Nacht erschien er im Andhavana-Wald, dem Wohnort des Ehrwürdigen Kumāra-Kassapa. Als der Thera das Licht sah, fragte er: „Wer ist da?“ Er antwortete: „Ich bin der Brahmā, der früher zusammen mit dir asketische Pflichten ausgeübt, die Frucht der Nichtwiederkehr erlangt hat und in den Reinen Gefilden wiedergeboren wurde.“ Auf die Frage: „Aus welchem Anlass bist du gekommen?“, erklärte der große Brahmā den Grund seines Kommens, nannte die Fragen und sagte: „Präge dir diese Fragen ein, und wenn die Morgenröte anbricht, suche den Tathāgata auf und befrage ihn. Außer dem Tathāgata gibt es nämlich niemanden, der fähig wäre, diese Fragen zu beantworten.“ Nachdem er dies gesagt hatte, kehrte er in die Brahmā-Welt zurück.

Theropi punadivase satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā mahābrahmunā kathitaniyāmeneva pañhe pucchi. Satthā kumārakassapattherassa arahattaṃ pāpetvā pañhe kathesi. Thero satthārā kathitaniyāmeneva uggaṇhitvā andhavanaṃ gantvā vipassanaṃ gabbhaṃ gāhāpetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tato paṭṭhāya catunnaṃ parisānaṃ dhammakathaṃ kathento bahukāhi upamāhi ca kāraṇehi ca maṇḍetvā cittakathameva katheti. Atha naṃ satthā pāyāsirañño pañcadasahi pañhehi paṭimaṇḍetvā suttante (dī. ni. 2.406 ādayo) desite taṃ suttantaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā imasmiṃ sāsane cittakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Auch der Thera suchte am folgenden Tag den Meister auf, erwies ihm die Ehrerbietung und stellte die Fragen genau auf jene Weise, wie sie vom Großen Brahma dargelegt worden waren. Der Meister beantwortete die Fragen, während er den Thera Kumārakassapa zur Arahatschaft führte. Der Thera prägte sich dies genau so ein, wie es vom Meister dargelegt worden war, ging in den Andhavana-Wald, brachte die Einsichtsmeditation zur Reife und erlangte die Arahatschaft. Von da an hielt er vor den vier Versammlungen Lehrreden, schmückte sie mit vielen Gleichnissen und Begründungen aus und hielt wahrlich fesselnde Reden. Später nahm der Meister das Sutta (Dīgha Nikāya 2.406 u.a.), das mit den fünfzehn Fragen an den König Pāyāsi geschmückt war, nach dessen Verkündung zum Anlass und setzte ihn an die höchste Stelle unter den fesselnden Rednern in dieser Lehre.

Mahākoṭṭhitattheravatthu

Die Geschichte des Thera Mahākoṭṭhita

218. Dasame paṭisambhidāpattānanti catasso paṭisambhidā patvā ṭhitānaṃ mahākoṭṭhitatthero aggoti dasseti. Ayaṃ hi thero attano paṭisambhidāsu ciṇṇavasibhāvena abhiññāte abhiññāte mahāsāvake upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchantopi dasabalaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchantopi paṭisambhidāsuyeva pañhaṃ pucchati. Iti iminā ciṇṇavasibhāvena paṭisambhidāpattānaṃ aggo nāma jāto.

218. Im zehnten Kapitel zeigt der Satz 'Unter jenen, die die analytischen Erkenntnisse erlangt haben' (paṭisambhidāpattānaṃ), dass der Thera Mahākoṭṭhita der Höchste unter jenen ist, die die vier analytischen Erkenntnisse erlangt haben. Denn dieser Thera stellte, aufgrund seiner erlangten Meisterschaft in den analytischen Erkenntnissen, selbst wenn er zu bekannten und hochangesehenen großen Jüngern ging, um Fragen zu stellen, oder wenn er zum Zehnkräftigen ging, um Fragen zu stellen, seine Fragen stets nur in Bezug auf die analytischen Erkenntnisse. So wurde er wegen dieser erlangten Meisterschaft als der Höchste unter jenen bekannt, die die analytischen Erkenntnisse erlangt haben.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare mahābhogakule nibbatto aparena samayena satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ paṭisambhidāpattānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule [Pg.223] nibbatti. Koṭṭhitamāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto tayo vede uggaṇhitvā ekadivasaṃ satthu dhammakathaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji. So upasampannakālato paṭṭhāya vipassanāya kammaṃ karonto saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā niccakālaṃ paṭisambhidāsu ciṇṇavasī hutvā pañhaṃ pucchanto paṭisambhidāsuyeva pucchati. Atha naṃ satthā aparabhāge mahāvedallasuttaṃ (ma. ni. 1.449 ādayo) aṭṭhuppattiṃ katvā paṭisambhidāpattānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Bezüglich seines früheren Strebens ist dies die chronologische Erzählung: Auch er wurde zur Zeit des Buddha Padumuttara in der Stadt Haṃsavatī in einer sehr wohlhabenden Familie geboren. Später hörte er eine Lehrrede des Meisters und sah, wie der Meister einen bestimmten Mönch an die höchste Stelle unter jenen setzte, die die analytischen Erkenntnisse erlangt hatten. Er vollbrachte eine besondere Tat der Verehrung und strebte nach dieser Position. Nachdem er sein Leben lang Heilsames gewirkt hatte und unter Göttern und Menschen gewandert war, wurde er bei der jetzigen Entstehung eines Buddha in Sāvatthī in einer Brahmanenfamilie geboren. Man gab ihm den Namen Koṭṭhita-Jüngling. Als er das Erwachsenenalter erreicht hatte, erlernte er die drei Veden. Eines Tages hörte er eine Lehrrede des Meisters, fasste Vertrauen und trat in den Orden ein. Von der Zeit seiner höheren Weihe an übte er sich in der Einsichtsmeditation und erlangte zusammen mit den analytischen Erkenntnissen die Arahatschaft. Da er stets Meisterschaft in den analytischen Erkenntnissen besaß, stellte er seine Fragen stets nur in Bezug auf die analytischen Erkenntnisse. Später nahm der Meister das Mahāvedalla-Sutta (Majjhima Nikāya 1.449 u.a.) zum Anlass und setzte ihn an die höchste Stelle unter den Erlangern der analytischen Erkenntnisse.

Tatiyavaggavaṇṇanā.

Die Erklärung des dritten Kapitels.

14. Etadaggavaggo

14. Das Kapitel über die Höchsten

(14) 4. Catutthaetadaggavaggo

(14) 4. Das vierte Kapitel über die Höchsten

Ānandattheravatthu

Die Geschichte des Thera Ānanda

219-223. Catutthassa paṭhame bahussutānantiādīsu aññepi therā bahussutā satimantā gatimantā dhitimantā upaṭṭhākā ca atthi. Ayaṃ panāyasmā buddhavacanaṃ uggaṇhanto dasabalassa sāsane bhaṇḍāgārikapariyattiyaṃ ṭhatvā gaṇhi. Tasmā bahussutānaṃ aggo nāma jāto. Imasseva ca therassa buddhavacanaṃ gahetvā dhāraṇakasati aññehi therehi balavatarā ahosi, tasmā satimantānaṃ aggo nāma jāto. Ayameva cāyasmā ekapade ṭhatvā saṭṭhi padasahassāni gaṇhanto satthārā kathitaniyāmeneva sabbapadāni jānāti, tasmā gatimantānaṃ aggo nāma jāto. Tasseva cāyasmato buddhavacanaṃ uggaṇhanavīriyaṃ sajjhāyanavīriyañca dhāraṇavīriyañca satthu upaṭṭhānavīriyañca aññehi asadisaṃ ahosi, tasmā dhitimantānaṃ aggo nāma jāto. Tathāgataṃ upaṭṭhahanto cesa na aññesaṃ upaṭṭhākabhikkhūnaṃ upaṭṭhānākārena upaṭṭhahi, aññe hi tathāgataṃ upaṭṭhahantā na ciraṃ upaṭṭhahiṃsu, na ca buddhānaṃ manaṃ gahetvā upaṭṭhahiṃsu. Ayaṃ thero pana upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhadivasato paṭṭhāya āraddhavīriyo hutvā tathāgatassa manaṃ gahetvā upaṭṭhahi. Tasmā upaṭṭhākānaṃ aggo nāma jāto.

219-223. Im ersten Abschnitt des vierten Kapitels heißt es: 'Unter den Vielwissenden...' und so weiter. Zwar gab es auch andere Theras, die vielwissend, achtsam, auffassungsschnell, entschlossen und Diener waren. Dieser Ehrwürdige jedoch nahm das Wort des Buddha auf, indem er in der Lehre des Zehnkräftigen in der Position des Schatzmeisters der Lehre stand. Deshalb wurde er als der Höchste unter den Vielwissenden bekannt. Und die behaltende Achtsamkeit dieses Theras beim Aufnehmen des Wortes des Buddha war stärker als die der anderen Theras; deshalb wurde er als der Höchste unter den Achtsamen bekannt. Eben dieser Ehrwürdige verstand es, in einem Zuge sechzigtausend Wörter aufzunehmen, und kannte alle Wörter genau so, wie sie vom Meister dargelegt worden waren; deshalb wurde er als der Höchste unter den Auffassungsschnellen bekannt. Und die Tatkraft des Ehrwürdigen beim Erlernen des Buddha-Wortes, seine Tatkraft beim Rezitieren, seine Tatkraft beim Behalten und seine Tatkraft beim Dienen des Meisters waren unvergleichlich mit anderen; deshalb wurde er als der Höchste unter den Entschlossenen bekannt. Zudem diente er dem Tathāgata nicht auf die Weise, wie es andere dienende Mönche taten; denn andere, die dem Tathāgata dienten, dienten ihm weder lange Zeit, noch dienten sie ihm so, dass sie den Geist der Buddhas erfassten. Dieser Thera jedoch entfaltete von dem Tag an, an dem er die Stellung des Dieners erhielt, unermüdliche Tatkraft und diente dem Tathāgata, indem er dessen Geist erfasste. Deshalb wurde er als der Höchste unter den Dienern bekannt.

Tassa [Pg.224] pañhakamme ayamanupubbikathā – ito kira satasahassamatthake kappe padumuttaro nāma satthā loke uppajji. Tassa haṃsavatī nāma nagaraṃ ahosi, nando nāma rājā pitā, sumedhā nāma devī mātā, bodhisatto uttarakumāro nāma ahosi. So puttassa jātadivase mahābhinikkhamanaṃ nikkhamma pabbajitvā padhānamanuyutto anukkamena sabbaññutaṃ patvā ‘‘anekajātisaṃsāra’’nti udānaṃ udānetvā sattāhaṃ bodhipallaṅke vītināmetvā ‘‘pathaviyaṃ ṭhapessāmī’’ti pādaṃ abhinīhari. Atha pathaviṃ bhinditvā heṭṭhā vuttappamāṇaṃ padumaṃ uṭṭhāsi. Tadupādāya bhagavā padumuttaroteva paññāyittha. Tassa devalo ca sujāto ca dve aggasāvakā ahesuṃ, amitā ca asamā ca dve aggasāvikā, sumano nāma upaṭṭhāko. Padumuttaro bhagavā pitu saṅgahaṃ kurumāno bhikkhusatasahassaparivāro haṃsavatiyā rājadhāniyā vasati.

Bezüglich seines früheren Strebens ist dies die chronologische Erzählung: Vor einhunderttausend Äonen erschien in der Welt ein Meister namens Padumuttara. Seine Stadt war Haṃsavatī, sein Vater war der König namens Nanda, seine Mutter war die Königin namens Sumedhā, und der Bodhisatta war der Prinz namens Uttara. Am Tag der Geburt seines Sohnes vollzog er die Große Entsagung, trat in den Orden ein, widmete sich dem Streben und erlangte schrittweise die Allwissenheit. Nachdem er den feierlichen Ausruf 'Durch viele Geburten im Saṃsāra...' ausgerufen hatte, verbrachte er sieben Tage auf dem Thron der Erleuchtung und setzte seinen Fuß mit dem Gedanken voran: 'Ich werde ihn auf die Erde setzen.' Da durchbrach eine Lotusblüte von der unten genannten Größe die Erde und erhob sich. Aufgrund dessen wurde der Erhabene als 'Padumuttara' bekannt. Seine beiden Hauptschüler waren Devala und Sujāta, seine beiden Hauptschülerinnen waren Amitā und Asamā, und sein Diener hieß Sumana. Der erhabene Padumuttara weilte, um seinem Vater Güte zu erweisen, in Begleitung von einhunderttausend Mönchen in der königlichen Hauptstadt Haṃsavatī.

Kaniṭṭhabhātā panassa sumanakumāro nāma. Tassa rājā haṃsavatito vīsayojanasate bhogagāmaṃ adāsi. So kadāci kadāci āgantvā pitarañca satthārañca passati. Athekadivasaṃ paccanto kupito sumano rañño pesesi. Rājā ‘‘tvaṃ mayā tattha kasmā ṭhapito’’ti paṭipesesi. So core vūpasametvā ‘‘upasanto, deva, janapado’’ti rañño pesesi. Rājā tuṭṭho ‘‘sīghaṃ mama putto āgacchatū’’ti āha. Tassa sahassamattā amaccā honti. So tehi saddhiṃ antarāmagge mantesi – ‘‘mayhaṃ pitā tuṭṭho sace me varaṃ deti, kiṃ gaṇhāmī’’ti? Atha naṃ ekacce ‘‘hatthiṃ gaṇhatha, assaṃ gaṇhatha, janapadaṃ gaṇhatha, satta ratanāni gaṇhathā’’ti āhaṃsu. Apare ‘‘tumhe pathavissarassa puttā, na tumhākaṃ dhanaṃ dullabhaṃ, laddhampi cetaṃ sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ, puññameva ekaṃ ādāya gamanīyaṃ. Tasmā deve varaṃ dadamāne temāsaṃ padumuttarabhagavantaṃ upaṭṭhātuṃ varaṃ gaṇhathā’’ti āhaṃsu. So ‘‘tumhe mayhaṃ kalyāṇamittā, na metaṃ cittaṃ atthi, tumhehi pana uppāditaṃ, evaṃ karissāmī’’ti gantvā pitaraṃ vanditvā pitarā āliṅgetvā matthake cumbetvā ‘‘varaṃ te putta demī’’ti vutte ‘‘icchāmahaṃ, mahārāja, bhagavantaṃ temāsaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahanto jīvitaṃ avañjhaṃ kātuṃ, imaṃ me deva varaṃ dehī’’ti āha. Na sakkā, tāta, aññaṃ varehīti. Deva, khattiyānaṃ nāma dve [Pg.225] kathā natthi, etadeva me varaṃ dehi, na mama aññena atthoti. Tāta, buddhānaṃ nāma cittaṃ dujjānaṃ, sace bhagavā na icchissati, mayā dinnepi kiṃ bhavissatīti? ‘‘Sādhu, deva, ahaṃ bhagavato cittaṃ jānissāmī’’ti vihāraṃ gato.

Sein jüngerer Bruder aber hieß Prinz Sumana. Ihm gab der König ein Pfründendorf in einer Entfernung von einhundertzwanzig Yojanas von Haṃsavatī. Er kam von Zeit zu Zeit, um seinen Vater und den Meister zu sehen. Eines Tages geriet das Grenzgebiet in Aufruhr, und Sumana sandte eine Nachricht an den König. Der König sandte zurück: „Warum bist du von mir dort eingesetzt worden?“ Nachdem er die Räuber unterdrückt hatte, sandte er dem König die Nachricht: „Das Land ist befriedet, o König.“ Der König war erfreut und sagte: „Mein Sohn soll schnell kommen.“ Er hatte etwa tausend Gefolgsleute. Auf dem Weg beriet er sich mit ihnen: „Mein Vater ist erfreut; wenn er mir eine Gunst gewährt, was soll ich wählen?“ Da sagten einige zu ihm: „Wählt Elefanten, wählt Pferde, wählt ein Landgut, wählt die sieben Kostbarkeiten!“ Andere sagten: „Ihr seid die Söhne des Herrschers der Erde, Reichtum ist für euch nicht schwer zu erlangen. Doch selbst wenn man all das erlangt hat, muss man es zurücklassen und gehen; nur das Verdienst allein nimmt man mit sich fort, wenn man geht. Wenn der König euch daher eine Gunst gewährt, so wählt den Wunsch, dem erhabenen Padumuttara drei Monate lang zu dienen.“ Er sagte: „Ihr seid meine guten Freunde. Dieser Gedanke war mir nicht gekommen, doch von euch wurde er erweckt; so will ich es tun.“ Er ging hin, erwies seinem Vater die Ehrerbietung, und als er vom Vater umarmt und auf das Haupt geküsst wurde und dieser sagte: „Ich gewähre dir eine Gunst, mein Sohn“, sprach er: „Ich wünsche, o großer König, mein Leben nicht fruchtlos zu machen, indem ich dem Erhabenen drei Monate lang mit den vier Bedürfnissen diene. Gewähre mir diese Gunst, o König!“ – „Das ist nicht möglich, mein Sohn, wähle etwas anderes.“ – „O König, für Khattiyas gibt es kein zweifaches Wort. Gewähre mir eben diese Gunst, ich habe kein Bedürfnis nach etwas anderem.“ – „Mein Sohn, der Geist der Buddhas ist schwer zu ergründen. Wenn der Erhabene es nicht wünscht, was nützt es dann, selbst wenn es von mir gewährt wird?“ – „Gut, o König, ich werde die Absicht des Erhabenen in Erfahrung bringen“, sagte er und ging zum Kloster.

Tena ca samayena bhattakiccaṃ niṭṭhāpetvā bhagavā gandhakuṭiṃ paviṭṭho hoti, so maṇḍalamāḷe sannipatitānaṃ bhikkhūnaṃ santikaṃ agamāsi. Te naṃ āhaṃsu – ‘‘rājaputta, kasmā āgatosī’’ti? Bhagavantaṃ dassanāya, dassetha me bhagavantanti. Na mayaṃ, rājaputta, icchiticchitakkhaṇe satthāraṃ daṭṭhuṃ labhāmāti. Ko pana, bhante, labhatīti? Sumanatthero nāma rājaputtāti. So ‘‘kuhiṃ, bhante, thero’’ti? Therassa nisinnaṭṭhānaṃ pucchitvā gantvā vanditvā ‘‘icchāmahaṃ, bhante, bhagavantaṃ passituṃ, dassetha me bhagavanta’’nti āha. Thero passantasseva rājakumārassa āpokasiṇajjhānaṃ samāpajjitvā mahāpathaviṃ udakaṃ adhiṭṭhāya pathaviyaṃ nimujjitvā satthu gandhakuṭiyaṃyeva pāturahosi. Atha naṃ bhagavā ‘‘sumana kasmā āgatosī’’ti āha. Rājaputto, bhante, bhagavantaṃ dassanāya āgatoti. Tena hi bhikkhu āsanaṃ paññāpehīti. Puna thero passantasseva rājakumārassa buddhāsanaṃ gahetvā antogandhakuṭiyaṃ nimujjitvā bahipariveṇe pātubhavitvā pariveṇe āsanaṃ paññāpesi. Rājakumāro imāni dve acchariyākārāni disvā ‘‘mahanto vatāyaṃ bhikkhū’’ti cintesi.

Zu jener Zeit hatte der Erhabene sein Mahl beendet und hatte die Duftkammer betreten; er begab sich zu den Mönchen, die in der Rundhalle versammelt waren. Sie sagten zu ihm: „Prinz, weshalb bist du gekommen?“ – „Um den Erhabenen zu sehen. Zeigt mir den Erhabenen!“ – „Prinz, wir selbst erhalten nicht in jedem beliebigen Augenblick unseres Wunsches die Gelegenheit, den Meister zu sehen.“ – „Wer aber, Ehrwürdige, erhält sie?“ – „Der Ältere namens Sumana, o Prinz.“ Er fragte: „Wo, Ehrwürdige, ist der Ältere?“ Nachdem er nach dem Sitzplatz des Älteren gefragt hatte, ging er hin, erwies ihm Ehrerbietung und sagte: „Ich wünsche, o Ehrwürdiger, den Erhabenen zu sehen. Zeigt mir den Erhabenen!“ Während der Prinz genau hinsah, trat der Ältere in die meditative Vertiefung des Wasserelements ein, bestimmte die große Erde zu Wasser, tauchte in die Erde ein und erschien direkt in der Duftkammer des Meisters. Da sprach der Erhabene zu ihm: „Sumana, weshalb bist du gekommen?“ – „Der Prinz, o Ehrwürdiger, ist gekommen, um den Erhabenen zu sehen.“ – „In diesem Fall, Mönch, bereite einen Sitz vor.“ Und wiederum, während der Prinz zusah, nahm der Ältere den Sitz des Buddha, tauchte im Inneren der Duftkammer unter, erschien im äußeren Hof wieder und bereitete im Hof den Sitz vor. Als der Prinz diese beiden wunderbaren Taten sah, dachte er: „Wahrlich großartig ist dieser Mönch!“

Bhagavāpi gandhakuṭito nikkhamitvā paññatte āsane nisīdi. Rājaputto bhagavantaṃ vanditvā paṭisanthāraṃ akāsi. ‘‘Kadā āgatosi rājaputtā’’ti vutte, ‘‘bhante, tumhesu gandhakuṭiṃ paviṭṭhesu, bhikkhū pana ‘na mayaṃ icchiticchitakkhaṇe bhagavantaṃ daṭṭhuṃ labhāmā’ti maṃ therassa santikaṃ pāhesuṃ. Thero pana ekavacaneneva dasseti, thero, bhante, tumhākaṃ sāsane vallabho maññe’’ti. Āma rājakumāra, vallabho esa bhikkhu mayhaṃ sāsaneti. Bhante, buddhānaṃ sāsane kiṃ katvā vallabhā hontīti? Dānaṃ datvā sīlaṃ samādiyitvā uposathakammaṃ katvā kumārāti. Bhagavā ahaṃ thero viya buddhasāsane vallabho hotukāmo, sve mayhaṃ bhikkhaṃ adhivāsethāti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena[Pg.226]. Rājakumāro attano vasanaṭṭhānaṃ gantvā sabbarattiṃ mahāsakkāraṃ sajjetvā satta divasāni khandhāvārabhattaṃ nāma adāsi.

Auch der Erhabene kam aus der Duftkammer heraus und setzte sich auf den vorbereiteten Sitz. Der Prinz erwies dem Erhabenen seine Ehrerbietung und tauschte freundliche Worte aus. Auf die Frage: „Wann bist du gekommen, Prinz?“, sprach er: „Ehrwürdiger, als Ihr in die Duftkammer eingetreten wart, schickten mich die Mönche zum Älteren mit den Worten: ‚Wir erhalten nicht in jedem beliebigen Augenblick unseres Wunsches die Gelegenheit, den Erhabenen zu sehen.‘ Der Ältere aber zeigte ihn auf ein einziges Wort hin. Ich denke, o Ehrwürdiger, der Ältere ist in Eurer Lehre sehr beliebt.“ – „Ja, Prinz, dieser Mönch ist in meiner Lehre sehr beliebt.“ – „Ehrwürdiger, was muss man tun, um in der Lehre der Buddhas beliebt zu sein?“ – „Indem man Gaben spendet, die Tugendregeln auf sich nimmt und die Uposatha-Satzungen einhält, o Prinz.“ – „Erhabener, ich wünsche, ebenso wie der Ältere in der Lehre des Buddha beliebt zu sein. Bitte nehmt morgen meine Speiseeinladung an.“ Der Erhabene willigte durch Schweigen ein. Der Prinz ging zu seiner Wohnstätte, bereitete die ganze Nacht hindurch eine große Ehrerweisung vor und spendete sieben Tage lang die sogenannte Heerlagerspeise.

Sattame divase satthāraṃ vanditvā, bhante, mayā pitu santikā temāsaṃ antovassaṃ tumhākaṃ paṭijagganavaro laddho, temāsaṃ me vassāvāsaṃ adhivāsethāti. Bhagavā ‘‘atthi nu kho tattha gatena attho’’ti oloketvā ‘‘atthī’’ti disvā ‘‘suññāgāre kho, rājakumāra, tathāgatā abhiramantī’’ti āha. Kumāro ‘‘aññātaṃ bhagavā aññātaṃ sugatā’’ti vatvā ‘‘ahaṃ, bhante, purimataraṃ gantvā vihāraṃ kāremi, mayā pesite bhikkhusatasahassena saddhiṃ āgacchathā’’ti bhagavantaṃ paṭiññaṃ gāhāpetvā pitu santikaṃ gantvā ‘‘dinnā me, deva, bhagavatā paṭiññā, mayā pahite bhagavantaṃ peseyyathā’’ti vatvā pitaraṃ vanditvā nikkhamitvā yojane yojane vihāraṃ kārento vīsayojanasataṃ addhānaṃ gato. Gantvā ca attano nagare vihāraṭṭhānaṃ vicinanto sobhananāmassa kuṭumbikassa uyyānaṃ disvā satasahassena kiṇitvā satasahassaṃ vissajjetvā vihāraṃ kāresi. Tattha bhagavato gandhakuṭiṃ sesabhikkhūnañca rattiṭṭhānadivāṭṭhānatthāya kuṭileṇamaṇḍape kāretvā pākāraparikkhepaṃ dvārakoṭṭhakañca niṭṭhāpetvā pitu santikaṃ pesesi – ‘‘niṭṭhitaṃ mayhaṃ kiccaṃ, satthāraṃ pahiṇathā’’ti.

Am siebten Tag erwies er dem Meister Ehrerbietung und sagte: „Ehrwürdiger, ich habe von meinem Vater das Vorrecht erhalten, Euch drei Monate lang während der Regenzeit zu versorgen. Bitte nehmt die dreimonatige Regenzeitklausur bei mir an.“ Der Erhabene untersuchte: „Gibt es wohl einen Nutzen, dorthin zu gehen?“, und als er sah: „Es gibt einen Nutzen“, sprach er: „An einsamen Orten, o Prinz, finden die Tathāgatas Gefallen.“ Der Prinz sagte: „Verstanden, Erhabener, verstanden, o Wohlgegangener!“, und nachdem er sich vom Erhabenen das Versprechen hatte geben lassen: „Ehrwürdiger, ich werde vorausgehen und ein Kloster errichten lassen; wenn ich eine Nachricht sende, so kommt bitte zusammen mit hunderttausend Mönchen“, ging er zu seinem Vater und sagte: „O König, der Erhabene hat mir sein Versprechen gegeben. Wenn ich eine Nachricht sende, so sendet den Erhabenen zu mir.“ Er erwies seinem Vater Ehrerbietung, brach auf und legte eine Strecke von einhundertzwanzig Yojanas zurück, wobei er auf jedem Yojana ein Kloster errichten ließ. Nach seiner Ankunft suchte er in seiner eigenen Stadt nach einem Ort für ein Kloster, sah den Park eines Hausvaters namens Sobhana, kaufte ihn für hunderttausend Münzen, gab weitere hunderttausend aus und ließ dort ein Kloster errichten. Dort ließ er eine Duftkammer für den Erhabenen und für die übrigen Mönche Hütten, Höhlen und Hallen als Nacht- und Tagaufenthaltsorte errichten, stellte die Umfassungsmauer und das Torhaus fertig und sandte eine Nachricht an seinen Vater: „Mein Werk ist vollendet. Sendet den Meister her.“

Rājā bhagavantaṃ bhojetvā ‘‘bhagavā sumanassa kiccaṃ niṭṭhitaṃ, tumhākaṃ gamanaṃ paccāsīsatī’’ti āha. Bhagavā bhikkhusatasahassaparivuto yojane yojane vihāresu vasamāno agamāsi. Kumāro ‘‘satthā āgacchatī’’ti sutvā yojanaṃ paccuggantvā gandhamālādīhi pūjayamāno vihāraṃ pavesetvā –

Nachdem der König den Erhabenen bewirtet hatte, sagte er: „O Erhabener, das Werk Sumanas ist vollbracht; Eure Abreise wird erwartet.“ Der Erhabene reiste weiter, umgeben von hunderttausend Mönchen, und verwelte Yojana für Yojana in Klöstern. Als der Prinz hörte: „Der Meister kommt“, ging er ihm ein Yojana weit entgegen, ehrte ihn mit Duftstoffen, Blumenkränzen und anderem, führte ihn in das Kloster und sprach:

‘‘Satasahassena me kītaṃ, satasahassena māpitaṃ;

Sobhanaṃ nāma uyyānaṃ, paṭiggaṇha mahāmunī’’ti. –

„Für hunderttausend wurde er von mir gekauft, für hunderttausend erbaut, der Park namens Sobhana; nimm ihn an, o großer Weiser!“

Vihāraṃ niyyādesi. So vassūpanāyikādivase dānaṃ datvā attano puttadāre ca amacce ca pakkosāpetvā āha – ‘‘satthā amhākaṃ santikaṃ dūratova āgato, buddhā ca nāma dhammagarukā na āmisacakkhukā[Pg.227]. Tasmā ahaṃ imaṃ temāsaṃ dve sāṭake nivāsetvā dasa sīlāni samādiyitvā idheva vasissāmi, tumhe khīṇāsavasatasahassassa imināva nīhārena temāsaṃ dānaṃ dadeyyāthā’’ti.

Er übergab das Kloster. Am Tag des Beginns der Regenzeitklausur gab er eine Spende, ließ seine Kinder, Ehefrauen und Minister rufen und sprach: „Der Meister ist von weither in unsere Nähe gekommen, und die Buddhas achten wahrlich die Lehre und blicken nicht auf materiellen Gewinn. Daher werde ich in diesen drei Monaten zwei einfache Gewänder tragen, die zehn Tugendregeln auf mich nehmen und genau hier verweilen. Ihr solltet den hunderttausend Triebversiegten auf genau diese Weise drei Monate lang Gaben darbringen.“

So sumanattherassa vasanaṭṭhānasabhāgeyeva ṭhāne vasanto yaṃ thero bhagavato vattaṃ karoti, taṃ sabbaṃ disvā ‘‘imasmiṃ ṭhāne ekantavallabho esa thero, etasseva me ṭhānantaraṃ patthetuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā upakaṭṭhāya pavāraṇāya gāmaṃ pavisitvā sattāhaṃ mahādānaṃ datvā sattame divase bhikkhusatasahassassa pādamūle ticīvaraṃ ṭhapetvā bhagavantaṃ vanditvā, ‘‘bhante, yadetaṃ mayā sattāhaṃ khandhāvāradānato paṭṭhāya puññaṃ kataṃ, taṃ neva sakkasampattiṃ, na mārabrahmasampattiṃ patthayantena, buddhassa pana upaṭṭhākabhāvaṃ patthentena kataṃ. Tasmā ahampi bhagavā anāgate sumanatthero viya ekassa buddhassa upaṭṭhāko homī’’ti pañcapatiṭṭhitena patiṭṭhahitvā vandi. Satthā tassa anantarāyaṃ disvā byākaritvā pakkāmi. Kumāro taṃ sutvā ‘‘buddhā ca nāma advejjhakathā hontī’’ti dutiyadivase gotamabuddhassa pattacīvaraṃ gahetvā piṭṭhito piṭṭhito gacchanto viya ahosi.

Während er an einem Ort wohnte, der dem Wohnort des Thera Sumana glich, sah er all die Pflichten, die der Thera für den Erhabenen erfüllte, und dachte: „An diesem Ort ist dieser Thera überaus beliebt; es geziemt sich für mich, nach eben dieser Stellung zu streben.“ Als die Pavāraṇā-Feier nahte, ging er in den Ort, spendete sieben Tage lang eine große Gabe, legte am siebten Tag den dreiteiligen Gewandsatz zu Füßen der hunderttausend Mönche nieder, verneigte sich vor dem Erhabenen und sprach: „Ehrwürdiger Herr, welches Verdienst auch immer von mir durch diese sieben Tage währende Spende, beginnend mit der Gabe des Lagers, erworben wurde, dies wurde von mir weder im Streben nach der Herrlichkeit Sakas noch nach der Herrlichkeit Māras oder Brahmas getan, sondern im Streben nach dem Amt des persönlichen Dieners eines Buddhas. Möge daher auch ich, o Erhabener, in der Zukunft wie der Thera Sumana der persönliche Diener eines Buddhas werden!“ So verneigte er sich mit den fünf Berührungspunkten auf der Erde und erwies ihm Ehrerbietung. Der Meister sah, dass dem kein Hindernis im Wege stand, verkündete die Prophezeiung und reiste ab. Als der Prinz dies hörte, dachte er: „Das Wort der Buddhas ist frei von Zweideutigkeit“, und am nächsten Tag war es für ihn so, als ginge er hinter dem Buddha Gotama her und trüge dessen Almosenschale und Gewand.

So tasmiṃ buddhuppāde vassasatasahassaṃ dānaṃ datvā sagge nibbattitvā kassapabuddhakāle piṇḍāya carato therassa pattaggahaṇatthaṃ uttarisāṭakaṃ datvā pūjaṃ akāsi. Puna sagge nibbattitvā tato cuto bārāṇasirājā hutvā uparipāsādavaragato gandhamādanato ākāsena āgacchante aṭṭha paccekabuddhe disvā nimantāpetvā bhojetvā attano maṅgalauyyāne tesaṃ aṭṭha paṇṇasālāyo kāretvā tesaṃ nisīdanatthāya attano nivesane aṭṭha sabbaratanamayāni pīṭhāni ceva maṇiādhārake ca paṭiyādetvā dasa vassasahassāni upaṭṭhānaṃ akāsi. Etāni pākaṭaṭṭhānāni.

Nachdem er zur Zeit des Erscheinens jenes Buddhas hunderttausend Jahre lang Gaben gespendet hatte, wurde er im Himmel wiedergeboren. Zur Zeit des Buddha Kassapa schenkte er einem Thera, der auf Almosengang war, sein Obergewand, damit dieser seine Almosenschale darin tragen konnte, und erwies ihm so Verehrung. Wiederum im Himmel wiedergeboren und von dort verschieden, wurde er König von Bārāṇasī. Als er sich auf der Terrasse seines prächtigen Palastes befand, sah er acht Einzelbuddhas, die durch die Luft vom Berge Gandhamādana herbeiflogen. Er ließ sie einladen, bewirtete sie, ließ in seinem königlichen Garten acht Blätterhütten für sie errichten, stellte in seiner Residenz acht ganz aus Edelsteinen gefertigte Sitze sowie edelsteingeschmückte Podeste für sie bereit und diente ihnen zehntausend Jahre lang. Dies sind die bekannten Begebenheiten.

Kappasatasahassaṃ pana dānaṃ dadamānova amhākaṃ bodhisattena saddhiṃ tusitapure nibbattitvā tato cuto amitodanasakkassa gehe nibbatti. Athassa sabbeva ñātake ānandite pamudite karonto jātoti ānandotveva nāmaṃ akaṃsu. So anupubbena katābhinikkhamane sammāsambodhiṃ patvā paṭhamagamanena kapilavatthuṃ āgantvā tato [Pg.228] nikkhante bhagavati bhagavato parivāratthaṃ rājakumāresu pabbajantesu bhaddiyādīhi saddhiṃ nikkhamitvā bhagavato santike pabbajitvā nacirasseva āyasmato puṇṇassa mantāṇiputtassa santike dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhahi.

Indem er über hunderttausend Weltzeitalter hinweg Gaben spendete, wurde er schließlich zusammen mit unserem Bodhisatta im Tusita-Himmel wiedergeboren, schied von dort und wurde im Hause des Sakyers Amitodana geboren. Weil er bei seiner Geburt all seine Verwandten erfreute und beglückte, gab man ihm den Namen Ānanda. Nachdem jener Bodhisatta der Reihe nach den großen Auszug vollzogen, die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte und bei seiner ersten Reise nach Kapilavatthu gekommen war, zog auch er – als der Erhabene von dort aufbrach und die Prinzen dem Erhabenen zur Begleitung in den Hauslosenstand folgten – zusammen mit Bhaddiya und den anderen aus, trat in Gegenwart des Erhabenen in den Orden ein, hörte kurz darauf in Gegenwart des ehrwürdigen Puṇṇa Mantāṇiputta eine Lehrrede und gründete sich in der Frucht des Stromeintritts.

Tena kho pana samayena bhagavato paṭhamabodhiyaṃ vīsati vassāni anibaddhā upaṭṭhākā ahesuṃ. Ekadā nāgasamālo pattacīvaraṃ gahetvā vicari ekadā nāgito, ekadā upavāno, ekadā sunakkhatto, ekadā cundo samaṇuddeso, ekadā sāgato, ekadā rādho, ekadā meghiyo. Tattha ekadā bhagavā nāgasamālattherena saddhiṃ addhānamaggappaṭipanno dvedhāpathaṃ patto. Thero maggā okkamma ‘‘bhagavā ahaṃ iminā maggena gacchāmī’’ti āha. Atha naṃ bhagavā ‘‘ehi bhikkhu, iminā maggena gacchāmā’’ti āha. So ‘‘handa bhagavā tumhākaṃ pattacīvaraṃ gaṇhatha, ahaṃ iminā maggena gacchāmī’’ti vatvā pattacīvaraṃ bhūmiyaṃ ṭhapetuṃ āraddho. Atha naṃ bhagavā ‘‘āhara bhikkhū’’ti vatvā pattacīvaraṃ gahetvā gato. Tassapi bhikkhuno itarena maggena gacchato corā pattacīvarañceva hariṃsu, sīsañca bhindiṃsu. So ‘‘bhagavā idāni me paṭisaraṇaṃ, na añño’’ti cintetvā lohitena galantena bhagavato santikaṃ āgami. ‘‘Kimidaṃ bhikkhū’’ti ca vutte taṃ pavattiṃ ārocesi. Atha naṃ bhagavā ‘‘mā cinteyi bhikkhu, etassa kāraṇāyeva taṃ nivārayimhā’’ti vatvā samassāsesi.

Zu jener Zeit nun, während der ersten zwanzig Jahre nach der Erleuchtung des Erhabenen, gab es keine festen persönlichen Diener. Einmal trug Nāgasamāla die Almosenschale und das Gewand und begleitete ihn, einmal Nāgita, einmal Upavāna, einmal Sunakkhatta, einmal der Novize Cunda, einmal Sāgata, einmal Rādha, einmal Meghiya. Einmal war der Erhabene auf einer Reise zusammen mit dem Thera Nāgasamāla auf der Landstraße unterwegs und gelangte an eine Weggabelung. Der Thera zeigte auf den Weg und sagte: „Erhabener, ich werde diesen Weg gehen.“ Da sprach der Erhabene zu ihm: „Komm, Mönch, lass uns diesen Weg gehen.“ Er erwiderte: „Nun gut, Erhabener, nehmt Eure Almosenschale und Euer Gewand zurück, ich werde diesen Weg gehen“, und schickte sich an, Almosenschale und Gewand auf den Boden zu legen. Da sprach der Erhabene zu ihm: „Gib sie her, Mönch“, nahm Almosenschale und Gewand und ging weiter. Während jener Mönch jedoch den anderen Weg einschlug, raubten ihm Räuber Almosenschale und Gewand und schlugen ihm den Kopf blutig. Da dachte er: „Der Erhabene ist nun meine einzige Zuflucht, kein anderer“, und kam mit herabtropfendem Blut zum Erhabenen. Als gefragt wurde: „Was ist das, Mönch?“, berichtete er, was vorgefallen war. Da tröstete ihn der Erhabene und sprach: „Sorge dich nicht, Mönch! Genau aus diesem Grund wollten wir dich davon abhalten.“

Ekadā pana bhagavā meghiyattherena saddhiṃ pācīnavaṃse migadāye jantugāmaṃ agamāsi. Tatrāpi meghiyo jantugāme piṇḍāya caritvā nadītīre pāsādikaṃ ambavanaṃ disvā ‘‘bhagavā tumhākaṃ pattacīvaraṃ gaṇhatha, ahaṃ tasmiṃ ambavane samaṇadhammaṃ karomī’’ti vatvā bhagavatā tikkhattuṃ nivāriyamānopi gantvā akusalavitakkehi anvāsatto paccāgantvā taṃ pavattiṃ ārocesi. Tampi bhagavā ‘‘imameva te kāraṇaṃ sallakkhetvā nivārayimhā’’ti vatvā anupubbena sāvatthiṃ agamāsi. Tattha gandhakuṭipariveṇe paññattavarabuddhāsane nisinno bhikkhusaṅghaparivuto bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhave, idānimhi mahallako, ‘ekacce bhikkhū iminā maggena gacchāmā’ti vutte aññena gacchanti, ekacce mayhaṃ pattacīvaraṃ bhūmiyaṃ nikkhipanti, mayhaṃ nibaddhupaṭṭhākaṃ ekaṃ bhikkhuṃ [Pg.229] jānāthā’’ti. Bhikkhūnaṃ dhammasaṃvego udapādi. Athāyasmā sāriputto uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ vanditvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumheyeva patthayamāno satasahassakappādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ pāramiyo pūrayiṃ, nanu mādiso mahāpañño upaṭṭhāko nāma vaṭṭati, ahaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti āha. Taṃ bhagavā ‘‘alaṃ, sāriputta, yassaṃ disāyaṃ tvaṃ viharasi, asuññā ve sā disā, tava hi ovādo buddhānaṃ ovādasadiso, tena me tayā upaṭṭhākakiccaṃ atthī’’ti paṭikkhipi. Eteneva upāyena mahāmoggallānaṃ ādiṃ katvā asīti mahāsāvakā uṭṭhahiṃsu. Te sabbe bhagavā paṭikkhipi.

Einmal aber ging der Erhabene zusammen mit dem ehrwürdigen Meghiya aus dem Hirschpark Pācīnavaṃsa zum Dorf Jantu. Auch dort, nachdem er im Dorf Jantu um Almosen gegangen war, sah Meghiya am Flussufer einen lieblichen Mangohain und sagte: »Erhabener, nehmt Eure Schale und Euer Gewand, ich werde in jenem Mangohain die Pflichten eines Asketen ausüben.« Obwohl er vom Erhabenen dreimal zurückgehalten wurde, ging er dennoch dorthin, wurde von unheilsamen Gedanken überwältigt, kehrte zurück und berichtete von diesem Vorfall. Auch daraufhin sagte der Erhabene zu ihm: »Genau diesen Umstand bedenkend haben wir dich zurückgehalten«, und zog allmählich weiter nach Sāvatthī. Dort saß er im Vorhof der Duftkammer auf dem hergerichteten, edlen Buddha-Sitz, umgeben von der Sangha der Mönche, und wandte sich an die Mönche: »Mönche, ich bin nun alt. Wenn ich sage: 'Einige Mönche, lasst uns auf diesem Weg gehen', gehen sie einen anderen Weg. Einige werfen meine Schale und mein Gewand auf den Boden. Bestimmt einen Mönch als meinen ständigen Diener.« Da entstand in den Mönchen eine heilsame Erschütterung durch die Lehre. Da erhob sich der Ehrwürdige Sāriputta von seinem Sitz, verneigte sich vor dem Erhabenen und sagte: »Herr, nur nach Euch strebend habe ich ein Asankheyya und zusätzlich hunderttausend Äonen lang die Vollkommenheiten erfüllt. Ist es nicht angemessen, dass einer von großer Weisheit wie ich Euer Diener ist? Ich werde Euch dienen.« Der Erhabene wies ihn ab und sagte: »Genug, Sāriputta! In welcher Himmelsrichtung auch immer du verweilst, diese Himmelsrichtung ist wahrlich nicht leer. Denn deine Ermahnung ist wie die Ermahnung der Buddhas; daher bedarf es deiner Dienste als Diener für mich nicht.« Auf ebendiese Weise erhoben sich, beginnend mit Mahāmoggallāna, die achtzig großen Jünger. Sie alle wies der Erhabene ab.

Ānandatthero pana tuṇhīyeva nisīdi. Atha naṃ bhikkhū āhaṃsu – ‘‘āvuso ānanda, bhikkhusaṅgho upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācati, tvampi yācāhī’’ti. Yācitvā laddhaṭṭhānaṃ nāma, āvuso, kīdisaṃ hoti, kiṃ maṃ satthā na passati? Sace satthā rocissati, ‘‘ānando maṃ upaṭṭhahatū’’ti vakkhatīti. Atha bhagavā ‘‘na, bhikkhave, ānando aññehi ussāhetabbo, sayameva jānitvā maṃ upaṭṭhahissatī’’ti āha. Tato bhikkhū ‘‘uṭṭhehi, āvuso ānanda, uṭṭhehi, āvuso ānanda, dasabalaṃ upaṭṭhākaṭṭhānaṃ yācāhī’’ti āhaṃsu. Thero uṭṭhahitvā cattāro paṭikkhepā catasso ca āyācanāti aṭṭha vare yāci.

Der ehrwürdige Ānanda aber saß ganz still schweigend da. Da sagten die Mönche zu ihm: »Freund Ānanda, die Sangha der Mönche bittet um das Amt des Dieners, bitte auch du darum!« – »Freunde, was ist das für ein Amt, das man durch Bitten erlangt? Sieht mich der Meister etwa nicht? Wenn es dem Meister gefällt, wird er sagen: 'Ānanda soll mir dienen.'« Da sagte der Erhabene: »Mönche, Ānanda muss nicht von anderen gedrängt werden. Er wird es selbst wissen und mir dienen.« Daraufhin sagten die Mönche: »Steh auf, Freund Ānanda, steh auf, Freund Ānanda, und bitte den Zehnkraftbegabten um das Amt des Dieners!« Der Thera erhob sich und bat um acht Bedingungen, nämlich vier Ablehnungen und vier Bitten.

Cattāro paṭikkhepā nāma – ‘‘sace me, bhante, bhagavā attanā laddhaṃ paṇītaṃ cīvaraṃ na dassati, piṇḍapātaṃ na dassati, ekagandhakuṭiyaṃ vasituṃ na dassati, nimantanaṃ gahetvā na gamissati, evāhaṃ bhagavantaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti vatvā ‘‘kaṃ panettha, ānanda, ādīnavaṃ addasā’’ti vutte āha – ‘‘sacāhaṃ, bhante, imāni vatthūni labhissāmi, bhavissanti vattāro ‘ānando dasabalena laddhaṃ paṇītaṃ cīvaraṃ paribhuñjati, piṇḍapātaṃ paribhuñjati, ekagandhakuṭiyaṃ vasati, ekato nimantanaṃ gacchati. Etaṃ lābhaṃ labhanto tathāgataṃ upaṭṭhāti, ko evaṃ upaṭṭhahato bhāro’’’ti? Ime cattāro paṭikkhepe yāci.

Die vier Ablehnungen lauten: »Wenn mir der Erhabene, o Herr, kein erlesenes Gewand gibt, das er selbst erhalten hat, mir keine Almosenspeise gibt, mich nicht in derselben Duftkammer wohnen lässt und nicht mit mir geht, wenn er eine Einladung annimmt, dann werde ich dem Erhabenen dienen.« Als er dies gesagt hatte und gefragt wurde: »Welchen Nachteil siehst du denn darin, Ānanda?«, antwortete er: »Wenn ich, Herr, diese Dinge erhalten würde, gäbe es Leute, die sagen würden: 'Ānanda genießt das erlesene Gewand, das der Zehnkraftbegabte erhalten hat, er genießt seine Almosenspeise, wohnt in derselben Duftkammer und geht gemeinsam mit ihm zu Einladungen. Er dient dem Tathāgata nur, um diesen Gewinn zu erlangen; welche Last ist es schon, so zu dienen?'« Um diese vier Ablehnungen bat er.

Catasso āyācanā nāma – ‘‘sace, bhante, bhagavā mayā gahitanimantanaṃ gamissati, sacāhaṃ tiroraṭṭhā tirojanapadā bhagavantaṃ daṭṭhuṃ āgataṃ parisaṃ āgatakkhaṇeyeva bhagavantaṃ dassetuṃ lacchāmi, yadā me kaṅkhā uppajjati, tasmiṃyeva khaṇe bhagavantaṃ upasaṅkamituṃ lacchāmi, tathā yaṃ bhagavā mayhaṃ parammukhe dhammaṃ deseti, taṃ āgantvā mayhaṃ kathessati, evāhaṃ [Pg.230] bhagavantaṃ upaṭṭhahissāmī’’ti vatvā ‘‘kaṃ panettha, ānanda, ānisaṃsaṃ passasī’’ti vutte āha – ‘‘idha, bhante, saddhā kulaputtā bhagavato okāsaṃ alabhantā maṃ evaṃ vadanti ‘sve, bhante ānanda, bhagavatā saddhiṃ amhākaṃ ghare bhikkhaṃ gaṇheyyāthā’ti. Sace bhagavā tattha na gamissati, icchiticchitakkhaṇeyeva parisaṃ dassetuṃ, kaṅkhañca vinodetuṃ okāsaṃ na lacchāmi, bhavissanti vattāro ‘kiṃ ānando dasabalaṃ upaṭṭhāti. Ettakampissa bhagavā anuggahaṃ na karotī’ti. Bhagavato ca parammukhā maṃ pucchissanti ‘ayaṃ, āvuso ānanda, gāthā, idaṃ suttaṃ, idaṃ jātakaṃ kattha desita’nti. Sacāhaṃ taṃ na sampādayissāmi, bhavissanti vattāro – ‘ettakampi, āvuso, na jānāsi, kasmā tvaṃ chāyā viya bhagavantaṃ avijahanto dīgharattaṃ vicarasī’ti. Tenāhaṃ parammukhā desitassapi dhammassa puna kathanaṃ icchāmī’’ti. Imā catasso āyācanā yāci. Bhagavāpissa adāsi.

Die vier Bitten lauten: »Wenn der Erhabene, o Herr, eine von mir angenommene Einladung wahrnimmt; wenn ich eine Versammlung, die aus anderen Ländern und anderen Provinzen gekommen ist, um den Erhabenen zu sehen, sofort im Moment ihrer Ankunft dem Erhabenen vorstellen darf; wenn ich, wann immer mir ein Zweifel aufsteigt, genau in jenem Moment zum Erhabenen treten darf; und wenn der Erhabene mir die Lehre, die er in meiner Abwesenheit verkündet hat, nach seiner Rückkehr darlegt – dann werde ich dem Erhabenen dienen.« Als er dies gesagt hatte und gefragt wurde: »Welchen Nutzen siehst du darin, Ānanda?«, antwortete er: »Hier, Herr, sagen gläubige Söhne guter Familien, wenn sie keine Gelegenheit erhalten, den Erhabenen direkt anzusprechen, zu mir: 'Möget Ihr morgen, Herr Ānanda, zusammen mit dem Erhabenen in unserem Haus Almosenspeise annehmen.' Wenn der Erhabene dann nicht dorthin geht, und wenn ich nicht die Möglichkeit erhalte, die Versammlung im gewünschten Moment vorzustellen und meine Zweifel zu vertreiben, dann wird man sagen: 'Was nützt es, dass Ānanda dem Zehnkraftbegabten dient? Nicht einmal diese kleine Gunst gewährt ihm der Erhabene!' Und in Abwesenheit des Erhabenen wird man mich fragen: 'Freund Ānanda, wo wurde diese Strophe, dieses Sutta, dieses Jātaka verkündet?' Wenn ich das dann nicht beantworten kann, wird man sagen: 'Nicht einmal so viel weißt du, Freund? Warum ziehst du dann lange Zeit umher, ohne den Erhabenen wie ein Schatten zu verlassen?' Deshalb wünsche ich mir die Wiederholung der Lehre, die auch in meiner Abwesenheit verkündet wurde.« Um diese vier Bitten bat er, und der Erhabene gewährte sie ihm.

Evaṃ ime aṭṭha vare gahetvā nibaddhupaṭṭhāko ahosi. Tasseva ṭhānantarassa atthāya kappasatasahassaṃ pūritānaṃ pāramīnaṃ phalaṃ pāpuṇi. So upaṭṭhākaṭṭhānaṃ laddhadivasato paṭṭhāya dasabalassa duvidhena udakena tividhena dantakaṭṭhena hatthapādaparikammena piṭṭhiparikammena gandhakuṭipariveṇaṃ sammajjanenāti evamādīhi kiccehi upaṭṭhahanto ‘‘imāya nāma velāya satthu imaṃ nāma laddhuṃ vaṭṭati, idaṃ nāma kātuṃ vaṭṭatī’’ti divasabhāgaṃ santikāvacaro hutvā rattibhāgasamanantare daṇḍadīpikaṃ gahetvā ekarattiṃ gandhakuṭipariveṇaṃ nava vāre anupariyāyati. Evañhissa ahosi – ‘‘sace me thinamiddhaṃ okkameyya, dasabale pakkosante paṭivacanaṃ dātuṃ na sakkuṇeyya’’nti. Tasmā sabbarattiṃ daṇḍadīpikaṃ hatthena na muñcati. Idamettakaṃ vatthu. Aparabhāge pana satthā jetavane viharanto anekapariyāyena dhammabhaṇḍāgārikaānandattherassa vaṇṇaṃ kathetvā theraṃ imasmiṃ sāsane bahussutānaṃ satimantānaṃ gatimantānaṃ dhitimantānaṃ upaṭṭhākānañca bhikkhūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Nachdem er so diese acht Vorzüge erhalten hatte, wurde er zum ständigen Diener. Um dieses Amtes willen erlangte er die Frucht der Vollkommenheiten, die er einhunderttausend Äonen lang erfüllt hatte. Von dem Tag an, an dem er das Amt des Dieners erhalten hatte, diente er dem Zehnkräftigen mit zweierlei Wasser, dreierlei Zahnputzhölzern, dem Massieren der Hände und Füße, dem Massieren des Rückens, dem Fegen des Hofes der Duftkammer und anderen solchen Pflichten, wobei er sich tagsüber stets in der Nähe aufhielt und dachte: „Zu dieser bestimmten Zeit gebührt es dem Meister, dieses Bestimmte zu erhalten; es gebührt ihm, jenes Bestimmte zu tun.“ Unmittelbar nach Einbruch der Nacht nahm er eine Stablampe und umrundete in einer einzigen Nacht neunmal den Hof der Duftkammer. Denn er dachte so: „Sollte mich Trägheit und Starrheit überkommen, könnte ich nicht antworten, wenn der Zehnkräftige mich ruft.“ Daher ließ er die Stablampe die ganze Nacht nicht aus der Hand. Dies ist die Geschichte bis hierher. Später aber, als der Meister im Jetavana-Kloster verweilte, lobte er auf vielfältige Weise den ehrwürdigen Ānanda, den Schatzmeister der Lehre, und setzte den Thera in dieser Lehre an die höchste Stelle unter den Mönchen, die viel gehört haben, die achtsam sind, die den Weg verstehen, die entschlossen sind und die persönliche Diener sind.

Uruvelakassapattheravatthu

Die Geschichte des Thera Uruvela-Kassapa.

224. Dutiye mahāparisānanti mahāparivārānaṃ uruvelakassapo aggoti dasseti. Aññesañhi therānaṃ kañci kālaṃ parivāro mahā hoti kañci [Pg.231] kālaṃ appo, imassa pana therassa dvīhi bhātikehi saddhiṃ ekaṃ samaṇasahassaṃ nibaddhaparivārova ahosi. Tesu ekekasmiṃ ekekaṃ pabbājente dve samaṇasahassāni honti, dve dve pabbājente tīṇi sahassāni honti. Tasmā so mahāparivārānaṃ aggo nāma jāto. Kassapoti panassa gottaṃ. Uruvelāyaṃ pabbajitattā uruvelakassapoti paññāyittha.

224. Im zweiten Satz zeigt der Text mit den Worten „von großem Gefolge“, dass Uruvela-Kassapa der Höchste unter jenen mit großem Gefolge ist. Denn bei anderen Theras ist das Gefolge manchmal groß und manchmal klein; dieser Thera jedoch hatte zusammen mit seinen zwei Brüdern ein ständiges Gefolge von eintausend Asketen. Wenn von diesen jeder Einzelne einen Schüler ordinieren ließ, wurden es zweitausend Asketen; wenn jeder zwei ordinieren ließ, wurden es dreitausend. Deshalb wurde er der Höchste derer mit großem Gefolge genannt. Kassapa war sein Sippenname. Weil er in Uruvelā ordiniert worden war, wurde er als Uruvela-Kassapa bekannt.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā vayappatto satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ mahāparisānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā ‘‘mayāpi anāgate evarūpena bhavituṃ vaṭṭatī’’ti sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā ticīvarena acchādetvā satthāraṃ vanditvā mahāparisānaṃ aggabhāvatthaṃ patthanaṃ akāsi. Satthā anantarāyaṃ disvā anāgate gotamabuddhassa sāsane mahāparisānaṃ aggo bhavissatī’’ti byākaritvā pakkāmi.

Bezüglich seiner früheren Taten ist dies die aufeinanderfolgende Geschichte: Auch dieser nahm nämlich zur Zeit des Buddha Padumuttara in einer angesehenen Familie in der Stadt Haṃsavatī Wiedergeburt an. Als er herangewachsen war, hörte er der Lehrrede des Meisters zu und sah, wie der Meister einen Mönch an die höchste Stelle derer mit großem Gefolge setzte. Da dachte er: „Es gebührt mir, in der Zukunft ebenso zu werden“, gab sieben Tage lang der vom Buddha geleiteten Mönchsgemeinschaft eine große Gabe, kleidete sie in den dreifachen Gewandsatz, erwies dem Meister Ehrerbietung und sprach den Wunsch aus, der Höchste derer mit großem Gefolge zu werden. Der Meister sah, dass es kein Hindernis gab, prophezeite: „In der Zukunft, in der Lehre des Buddha Gotama, wirst du der Höchste derer mit großem Gefolge sein“, und ging fort.

Sopi kulaputto yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto ito dvenavutikappamatthake phussabuddhassa vemātikakaniṭṭhabhātā hutvā nibbatto, pitā mahindarājā nāma. Apare panassa dve kaniṭṭhabhātaro ahesuṃ. Evaṃ te tayo bhātaro visuṃ visuṃ ṭhānantaraṃ labhiṃsu. Te heṭṭhā vuttanayeneva kupitaṃ paccantaṃ vūpasametvā pitu santikā varaṃ labhitvā ‘‘temāsaṃ dasabalaṃ paṭijaggissāmā’’ti varaṃ gaṇhiṃsu. Atha nesaṃ etadahosi – ‘‘amhehi dasabalaṃ paṭijaggantehi anucchavikaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti ekaṃ amaccaṃ uppādakaṭṭhāne ṭhapetvā ekaṃ āyavayajānanakaṃ katvā ekaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa parivesakaṭṭhāne ṭhapetvā attanā dasa sīlāni samādāya temāsaṃ sikkhāpadāni rakkhiṃsu. Te tayo amaccā heṭṭhā vuttanayeneva imasmiṃ buddhuppāde bimbisāravisākharaṭṭhapālā jātā.

Auch jener Sohn einer angesehenen Familie vollbrachte zeitlebens heilsame Taten, wanderte unter Göttern und Menschen umher und wurde vor zweiundneunzig Äonen als Halbbruder des Buddha Phussa geboren. Sein Vater war der König namens Mahinda. Er hatte noch zwei weitere jüngere Brüder. So erhielten diese drei Brüder jeweils verschiedene Stellungen. Wie oben bereits dargelegt, befriedeten sie das aufständische Grenzgebiet, erhielten von ihrem Vater eine Gunstbezeugung und wählten als Wunsch: „Wir wollen den Zehnkräftigen drei Monate lang pflegen.“ Da dachten sie: „Wenn wir den Zehnkräftigen pflegen, gebührt es uns, dies auf angemessene Weise zu tun.“ Sie setzten einen Minister als Beschaffer ein, ernannten einen weiteren zum Verwalter der Einnahmen und Ausgaben und setzten einen dritten als Speisenverteiler für die vom Buddha geleitete Mönchsgemeinschaft ein, während sie selbst die zehn Tugendregeln aufnahmen und drei Monate lang die Übungsregeln einhielten. Diese drei Minister wurden, genau wie oben beschrieben, in dieser Buddha-Epoche als Bimbisāra, Visākha und Raṭṭhapāla geboren.

Te pana rājakumārā vutthavasse dasabale sahatthā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paccayapūjāya pūjetvā yāvajīvaṃ kalyāṇakammaṃ katvā amhākaṃ dasabalassa nibbattito puretarameva brāhamaṇakule nibbattitvā attano gottavasena [Pg.232] tayopi janā kassapā eva nāma jātā. Te vayappattā tayo vede uggaṇhiṃsu. Tesaṃ jeṭṭhabhātikassa pañca māṇavakasatāni parivāro ahosi, majjhimassa tīṇi, kaniṭṭhassa dve. Te attano ganthe sāraṃ olokentā diṭṭhadhammikameva passiṃsu, na samparāyikaṃ. Atha nesaṃ jeṭṭhabhātā attano parivārena saddhiṃ uruvelaṃ gantvā isipabbajjaṃ pabbajitvā uruvelakassapo nāma jāto, mahāgaṅgānadīvaṅke pabbajito nadīkassapo nāma jāto, gayāsīse pabbajito gayākassapo nāma jāto.

Jene Prinzen aber verehrten nach der Regenzeit den Zehnkräftigen und die vom Buddha geleitete Mönchsgemeinschaft eigenhändig mit den Gaben der Lebensbedürfnisse, taten zeitlebens Gutes und wurden noch vor der Geburt unseres Zehnkräftigen in einer Brahmanenfamilie geboren, wobei alle drei Personen aufgrund ihrer Sippe den Namen Kassapa erhielten. Als sie herangewachsen waren, erlernten sie die drei Veden. Der älteste Bruder hatte ein Gefolge von fünfhundert jungen Brahmanen, der mittlere von dreihundert und der jüngste von zweihundert. Als sie in ihren eigenen Schriften nach der Essenz suchten, sahen sie nur das Weltliche, nicht aber das Jenseitige. Da ging der älteste Bruder mit seinem Gefolge nach Uruvelā, empfing die Ordination der Seher und wurde als Uruvela-Kassapa bekannt; derjenige, der an einer Biegung des großen Flusses Ganges ordiniert wurde, wurde Nadī-Kassapa genannt; und derjenige, der auf dem Gayāsīsa-Hügel ordiniert wurde, wurde Gayā-Kassapa genannt.

Evaṃ tesu isipabbajjaṃ pabbajitvā tattha vasantesu bahūnaṃ divasānaṃ accayena amhākaṃ bodhisatto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā paṭividdhasabbaññutaññāṇo anukkamena dhammacakkaṃ pavattetvā pañcavaggiye there arahatte patiṭṭhāpetvā yasadārakappamukhe pañcapaññāsa sahāyakepi vinetvā saṭṭhi arahante ‘‘caratha, bhikkhave, cārika’’nti bahujanahitāya cārikaṃ pesetvā bhaddavaggiye vinetvā uruvelakassapassa hetuṃ disvā ‘‘mayi gate tayo bhātikā saparivārā arahattaṃ pāpuṇissantī’’ti ñatvā ekako adutiyo uruvelakassapassa vasanaṭṭhānaṃ gantvā vasanatthāya agyāgāraṃ yācitvā tattha kataṃ nāgadamanaṃ ādiṃ katvā aḍḍhuḍḍhasahassehi pāṭihāriyehi uruvelakassapaṃ saparivāraṃ vinetvā pabbājesi. Tassa pabbajitabhāvaṃ ñatvā itarepi dve bhātaro saparivārā āgantvā pabbajiṃsu, sabbepi ehibhikkhū iddhimayapattacīvaradharā ahesuṃ.

Während sie so die Seher-Ordination empfangen hatten und dort lebten, zog unser Bodhisatta nach dem Vergehen vieler Tage in der Großen Entsagung aus, verwirklichte das Wissen der Allwissenheit, setzte der Reihe nach das Rad der Lehre in Bewegung, etablierte die Theras der Fünfergruppe in der Arhatschaft, schulte die fünfundfünfzig Gefährten an ihrer Spitze den jungen Mann Yasa, sandte sechzig Arhats mit den Worten „Wandert aus, ihr Mönche“ zum Wohle der vielen auf Wanderschaft, schulte die Bhaddavaggiyas, sah die Ursache für Uruvela-Kassapa und erkannte: „Wenn ich dorthin gehe, werden die drei Brüder mitsamt ihrem Gefolge die Arhatschaft erlangen“; er ging allein und ohne Gefährten zum Wohnort von Uruvela-Kassapa, bat um das Feuerhaus als Unterkunft, und beginnend mit der dort vollbrachten Zähmung der Schlange, schulte er Uruvela-Kassapa mitsamt seinem Gefolge durch dreieinhalbtausend Wunder und ordinierte ihn. Als sie von seiner Ordination erfuhren, kamen auch die anderen beiden Brüder mitsamt ihrem Gefolge und ließen sich ordinieren; sie alle wurden zu „Komm, Mönch“-Mönchen, die durch übernatürliche Kräfte erschaffene Almosenschalen und Gewänder trugen.

Satthā taṃ samaṇasahassaṃ ādāya gayāsīsaṃ gantvā piṭṭhipāsāṇe nisinno ‘‘kathaṃrūpā nu kho etesaṃ dhammadesanā sappāyā’’ti olokento ‘‘ime aggiṃ paricarantā vicariṃsu, imesaṃ tayo bhave ādittāgārasadise katvā dassetuṃ vaṭṭatī’’ti ādittapariyāyasuttaṃ (mahāva. 54) desesi. Desanāpariyosāne sabbeva arahattaṃ pattā. Satthā tehi parivuto pubbe bimbisārarañño dinnapaṭiññattā rājagahanagare laṭṭhivanuyyānaṃ agamāsi. Rājā dasabalassa āgatabhāvaṃ sutvā dvādasanahutehi brāhmaṇagahapatikehi saddhiṃ satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā sabbāvantaṃ parisaṃ oloketvā mahājanaṃ uruvelakassapassa nipaccakāraṃ karontaṃ disvā ‘‘ime mayhaṃ vā kassapassa vā [Pg.233] mahantabhāvaṃ na jānanti, savitakkā ca nāma desanaṃ sampaṭicchituṃ na sakkontī’’ti cintetvā, ‘‘kassapa, tuyhaṃ upaṭṭhākānaṃ vitakkaṃ chindā’’ti therassa saññaṃ adāsi. Thero satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā uṭṭhāyāsanā satthāraṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā tālappamāṇaṃ ākāsaṃ uppatitvā iddhivikubbanaṃ dassetvā ‘‘satthā me, bhante, bhagavā, sāvakohamasmi, satthā me, bhante, bhagavā, sāvakohamasmī’’ti vatvā oruyha dasabalassa pāde vandi. Etenupāyena sattame vāre sattatālappamāṇaṃ ākāsaṃ abbhuggantvā puna āgantvā dasabalassa pāde vanditvā ekamantaṃ nisīdi.

Der Meister nahm jene tausend Asketen mit sich, ging nach Gayāsīsa, setzte sich auf eine flache Felsplatte und überlegte: „Welche Art von Lehrrede ist wohl für sie geeignet?“ Da dachte er: „Diese haben das Feuer verehrt; es ist angemessen, ihnen die drei Welten so zu zeigen, als ob sie wie brennende Häuser wären“, und er predigte das Ādittapariyāya-Sutta (Mahāvagga 54). Am Ende der Lehrrede erlangten alle die Arahatschaft. Der Meister, umgeben von ihnen, begab sich wegen des Versprechens, das er zuvor dem König Bimbisāra gegeben hatte, in den Laṭṭhivana-Hain in der Stadt Rājagaha. Als der König von der Ankunft des Zehnkräftigen hörte, begab er sich zusammen mit einhundertundzwanzigtausend Brahmanen und Hausvätern zum Meister, verneigte sich vor ihm und setzte sich an eine Seite. Der Meister blickte auf die gesamte Versammlung und sah, dass die Menge Uruvela-Kassapa tiefe Verehrung erwies. Da dachte er: „Diese Leute wissen nicht, wer von mir und Kassapa der Größere ist, und solange sie im Zweifel sind, können sie die Lehre nicht empfangen.“ So gab er dem Thera ein Zeichen: „Kassapa, zerstreue den Zweifel deiner Anhänger.“ Der Thera nahm das Wort des Meisters an, erhob sich von seinem Sitz, verneigte sich vor dem Meister mit den fünf Berührungspunkten, erhob sich in die Luft bis zur Höhe einer Palme, zeigte übernatürliche Kräfte und sprach: „Mein Meister, o Herr, ist der Erhabene, ich bin der Schüler; mein Meister, o Herr, ist der Erhabene, ich bin der Schüler.“ Dann stieg er herab und verehrte die Füße des Zehnkräftigen. Auf diese Weise flog er beim siebten Mal bis zur Höhe von sieben Palmen in die Luft empor, kehrte wieder zurück, verehrte die Füße des Zehnkräftigen und setzte sich an eine Seite.

Tasmiṃ kāle mahājano ‘‘ayaṃ loke mahāsamaṇo’’ti satthari nibbitakko jāto, athassa satthā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne rājā ekādasanahutehi brāhmaṇagahapatikehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhito, ekanahutaṃ upāsakattaṃ paṭivedesi. Tepi uruvelakassapassa parivārā sahassamattā bhikkhū attano āsevanavasena cintesuṃ – ‘‘amhākaṃ pabbajitakiccaṃ matthakaṃ pattaṃ, bahi gantvā kiṃ karissāmā’’ti uruvelakassapattheraṃyeva parivāretvā vicariṃsu. Tesu ekekasmiṃ ekekaṃ nissitakaṃ gaṇhante dve sahassāni honti, dve dve gaṇhante tīṇi sahassāni honti. Tato paṭṭhāya yattakā tesaṃ nissitakā, tattake kathetuṃ vaṭṭatīti. Idamettha vatthu. Aparabhāge pana satthā jetavane viharanto theraṃ mahāparisānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Zu jener Zeit wurde die Volksmenge frei von Zweifeln bezüglich des Meisters, indem sie dachte: „Dieser hier ist der große Asket in der Welt.“ Daraufhin predigte ihnen der Meister das Dhamma. Am Ende der Lehrrede wurde der König zusammen mit einhundertundzehntausend Brahmanen und Hausvätern in der Frucht des Stromeintritts gefestigt, und zehntausend erklärten ihre Nachfolgerschaft als Laienanhänger. Auch jene etwa tausend Mönche, die das Gefolge von Uruvela-Kassapa waren, dachten aufgrund ihrer eigenen Gewöhnung: „Unsere Pflicht des Mönchslebens hat ihren Höhepunkt erreicht; was sollen wir tun, wenn wir nach draußen gehen?“, und so zogen sie umher, indem sie einzig den Thera Uruvela-Kassapa umgaben. Wenn jeder von ihnen einen Schüler annahm, wurden es zweitausend; wenn jeder zwei annahm, wurden es dreitausend. Von da an ist es angemessen, so viele Schüler zu erwähnen, wie sie tatsächlich hatten. Dies ist die hiesige Geschichte. Später jedoch, als der Meister im Jetavana-Kloster weilte, setzte er den Thera an die Spitze derer, die ein großes Gefolge haben.

Kāḷudāyittheravatthu

Die Geschichte des Thera Kāḷudāyī

225. Tatiye kulappasādakānanti kulaṃ pasādentānaṃ. Ayaṃ hi thero adiṭṭhabuddhadassanaṃyeva suddhodanamahārājassa nivesanaṃ pasādesi, tasmā kulappasādakānaṃ aggo nāma jāto.

225. Im dritten Kapitel bedeutet „derer, die Familien erfreuen“ (kulappasādakānaṃ): derer, die Familien Vertrauen einflößen. Dieser Thera nämlich erweckte Vertrauen im Hause des Großkönigs Suddhodana, obwohl dieser den Buddha zuvor noch gar nicht gesehen hatte; darum wurde er zum Besten derer ernannt, die Familien Vertrauen einflößen.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ kulappasādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu [Pg.234] saṃsaranto amhākaṃ bodhisattassa mātukucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇadivase kapilavatthusmiṃyeva amaccagehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Jātadivase bodhisattena saddhiṃyeva jātoti taṃdivasaṃyeva taṃ dukūlacumbuṭake nipajjāpetvā bodhisattassa upaṭṭhānatthāya nayiṃsu. Bodhisattena hi saddhiṃ bodhirukkho rāhulamātā catasso nidhikumbhiyo ārohaniyahatthī kaṇḍako channo kāḷudāyīti ime satta ekadivase jātattā sahajātā nāma ahesuṃ. Athassa nāmaggahaṇadivase sakalanagarassa udaggacittadivase jātoti udāyītveva nāmaṃ akaṃsu. Thokaṃ kāḷadhātukattā pana kāḷudāyī nāma jāto. So bodhisattena saddhiṃ kumārakīḷaṃ kīḷanto vuddhiṃ agamāsi.

Bezüglich seiner früheren Taten ist dies die chronologische Erzählung: Auch er wurde zur Zeit des Buddha Padumuttara in einer angesehenen Familie in der Stadt Haṃsavatī geboren. Als er der Lehrrede des Meisters lauschte und sah, wie der Meister einen Mönch an die Spitze derer stellte, die Familien Vertrauen einflößen, vollbrachte er eine besondere Verdiensttat und erstrebte diese Stellung. Nachdem er zeitlebens Gutes getan hatte und unter Göttern und Menschen gewandert war, nahm er am selben Tag, an dem unser Bodhisatta im Mutterleib empfangen wurde, in Kapilavatthu im Hause eines Ministers Wiedergeburt an. Da er genau am selben Tag wie der Bodhisatta geboren wurde, bettete man ihn noch am selben Tag in ein Kissen aus feiner Seide und brachte ihn hin, um dem Bodhisatta zu dienen. Denn zusammen mit dem Bodhisatta wurden der Bodhi-Baum, die Mutter Rāhulas, die vier Schatzkrüge, der königliche Reitelefant, Kaṇṭhaka, Channa und Kāḷudāyī geboren – diese sieben werden „Mitgeborene“ (sahajātā) genannt, weil sie am selben Tag geboren wurden. Am Tag seiner Namensgebung gaben sie ihm den Namen Udāyī, weil er an einem Tag geboren wurde, an dem die ganze Stadt voller Freude war. Weil er aber eine etwas dunkle Hautfarbe hatte, wurde er als Kāḷudāyī bekannt. Er wuchs auf, während er mit dem Bodhisatta Knabenspiele spielte.

Aparabhāge bodhisatto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā anukkamena sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakko lokānuggahaṃ karonto rājagahaṃ upanissāya viharati. Tasmiṃ samaye suddhodanamahārājā ‘‘siddhatthakumāro abhisambodhiṃ patvā rājagahaṃ upanissāya veḷuvane viharatī’’ti sutvā purisasahassaparivāraṃ ekaṃ amaccaṃ ‘‘puttaṃ me idha ānehī’’ti pesesi. So saṭṭhiyojanamaggaṃ gantvā dasabalassa catuparisamajjhe nisīditvā dhammadesanāvelāya vihāraṃ pāvisi. So ‘‘tiṭṭhatu tāva raññā pahitasāsana’’nti parisapariyante ṭhito satthu dhammadesanaṃ sutvā yathāṭhitova saddhiṃ purisasahassehi arahattaṃ pāpuṇi. Atha nesaṃ satthā ‘‘etha bhikkhavo’’ti hatthaṃ pasāresi, sabbe taṃkhaṇaṃyeva iddhimayapattacīvaradharā vassasaṭṭhikattherā viya ahesuṃ. Arahattaṃ pattakālato paṭṭhāya pana ariyā nāma majjhattāva hontīti raññā pahitasāsanaṃ dasabalassa na kathesi. Rājā ‘‘neva gato āgacchati, na sāsanaṃ suyyatī’’ti ‘‘ehi, tāta, tvaṃ gacchā’’ti teneva niyāmena aññaṃ amaccaṃ pesesi. Sopi gantvā purimanayeneva saddhiṃ parisāya arahattaṃ patvā tuṇhī ahosi. Evaṃ navahi amaccehi saddhiṃ nava purisasahassāni pesesi. Sabbe attano kiccaṃ niṭṭhāpetvā tuṇhī ahesuṃ.

Später zog der Bodhisatta in die große Hauslosigkeit aus, erlangte allmählich die Allwissenheit, setzte das edle Rad der Lehre in Bewegung, wirkte zum Segen der Welt und weilte in der Nähe von Rājagaha. Zu jener Zeit hörte der Großkönig Suddhodana: „Der Prinz Siddhattha hat die vollkommene Erleuchtung erlangt und weilt im Veḷuvana-Hain nahe Rājagaha.“ Da sandte er einen Minister, begleitet von tausend Männern, mit dem Auftrag: „Bring mir meinen Sohn hierher!“ Dieser legte den Weg von sechzig Yojanas zurück und bet担当 das Kloster zur Zeit der Lehrverkündigung, während der Zehnkräftige inmitten der vierfachen Versammlung saß. Er dachte: „Die Botschaft des Königs mag erst einmal warten“, stellte sich an den Rand der Versammlung, lauschte der Lehrverkündigung des Meisters und erlangte, so wie er dastand, zusammen mit den tausend Männern die Arahatschaft. Da streckte der Meister die Hand nach ihnen aus und sprach: „Kommt, ihr Mönche!“, und im selben Augenblick waren sie alle mit übernatürlichen Almosenschalen und Gewändern ausgestattet, wie Theras von sechzig Jahren Ordensalter. Da aber die Edlen vom Zeitpunkt des Erlangens der Arahatschaft an gleichmütig sind, überbrachte er dem Zehnkräftigen die Botschaft des Königs nicht. Der König dachte: „Der Gegangene kehrt nicht zurück, und keine Botschaft ist zu hören“, und sandte auf dieselbe Weise einen anderen Minister mit den Worten: „Geh du, mein Lieber!“ Auch dieser ging hin, erlangte auf dieselbe Weise wie der vorherige zusammen mit seinem Gefolge die Arahatschaft und schwieg. Auf diese Weise sandte er nacheinander neun Minister mit neuntausend Männern aus. Sie alle vollendeten ihr Werk und schwiegen.

Atha rājā cintesi – ‘‘ettakā janā mayi sinehābhāvena dasabalassa idhāgamanatthāya na kiñci kathayiṃsu, aññe gantvāpi dasabalaṃ ānetuṃ [Pg.235] na sakkhissanti. Mayhaṃ kho pana putto udāyī dasabalena saddhiṃ ekavayo sahapaṃsukīḷiko, mayi cassa sineho atthī’’ti kāḷudāyiṃ pakkosāpetvā, ‘‘tāta, purisasahassaparivāro gantvā dasabalaṃ ānehī’’ti āha. Paṭhamaṃ gatapurisā viya pabbajituṃ labhanto ānessāmi, devāti. Yaṃkiñci katvā mama puttaṃ dassehīti. ‘‘Sādhu, devā’’ti rañño sāsanaṃ ādāya rājagahaṃ gantvā satthu dhammadesanāvelāya parisapariyante ṭhito dhammaṃ sutvā saparivāro arahattaphalaṃ patvā ehibhikkhubhāve patiṭṭhāsi. Tato cintesi – ‘‘na tāva dasabalassa kulanagaraṃ gantuṃ esa kālo, vasantasamaye supupphitesu vanasaṇḍesu haritatiṇasañchannāya pathaviyā esa kālo bhavissatī’’ti kālaṃ paṭimānento tassa kālassa āgatabhāvaṃ ñatvā –

Da dachte der König: „So viele Menschen haben aus Mangel an Liebe zu mir nichts gesagt, um den Zehnkräftigen hierher zu bringen; und selbst wenn andere gehen, werden sie nicht in der Lage sein, den Zehnkräftigen zu bringen. Mein Sohn Udāyī jedoch ist im gleichen Alter wie der Zehnkräftige und war sein Spielgefährte im Sande, und er hegt Zuneigung zu mir.“ Er ließ Kāḷudāyī rufen und sprach: „Mein Lieber, geh in Begleitung von tausend Männern und bringe den Zehnkräftigen her.“ – „Wenn ich, wie die zuvor gegangenen Männer, die Erlaubnis erhalte, die Hauslosigkeit anzunehmen, werde ich ihn bringen, o König.“ – „Tu, was auch immer nötig ist, aber zeige mir meinen Sohn!“ – „Sehr wohl, o König“, sprach er, nahm die Botschaft des Königs entgegen, reiste nach Rājagaha, stellte sich zur Zeit der Lehrverkündigung des Meisters am Rand der Versammlung auf, hörte die Lehre, erlangte zusammen mit seinem Gefolge die Frucht der Arhatschaft und wurde in den Stand eines „Komm, Mönch!“-Mönchs eingesetzt. Daraufhin dachte er: „Noch ist es nicht die Zeit für den Zehnkräftigen, in die Stadt seiner Familie zu reisen. Im Frühling, wenn die Wälder in voller Blüte stehen und die Erde mit grünem Gras bedeckt ist, dann wird die Zeit dafür sein.“ Während er auf die rechte Zeit wartete und erkannte, dass diese Zeit nun gekommen war,

‘‘Nātisītaṃ nātiuṇhaṃ, nātidubbhikkhachātakaṃ;

Saddalā haritā bhūmi, esa kālo mahāmunī’’ti. –

„Nicht zu kalt, nicht zu heiß, frei von schwerer Hungersnot; mit frischem Gras bewachsen ist die grüne Erde, dies ist die rechte Zeit, o großer Weiser!“

Saṭṭhimattāhi gāthāhi dasabalassa kulanagaraṃ gamanatthāya gamanavaṇṇaṃ vaṇṇesi. Satthā ‘‘udāyī gamanavaṇṇaṃ katheti, kapilavatthunagaraṃ gantuṃ esa kālo’’ti vīsatisahassabhikkhuparivāro aturitagamanena cārikaṃ nikkhami.

Mit etwa sechzig Versen pries er die Schönheit der Reise, damit der Zehnkräftige in die Stadt seiner Familie reisen möge. Der Meister dachte: „Udāyī preist die Schönheit der Reise, es ist an der Zeit, in die Stadt Kapilavatthu zu gehen“, und begab sich in Begleitung von zwanzigtausend Mönchen ohne Eile auf die Wanderung.

Udāyitthero satthu nikkhantabhāvaṃ ñatvā ‘‘pitu mahārājassa saññaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti vehāsaṃ abbhuggantvā rañño nivesane pāturahosi. Suddhodanamahārājā theraṃ disvā tuṭṭhacitto mahārahe pallaṅke nisīdāpetvā attano paṭiyāditassa nānaggarasabhojanassa pattaṃ pūretvā adāsi. Thero uṭṭhāya gamanākappaṃ dassesi. Nisīditvāva bhuñja, tātāti. Satthu santikaṃ gantvā bhuñjissāmi, mahārājāti. Kahaṃ pana, tāta, satthāti? Vīsatisahassabhikkhuparivāro tumhākaṃ dassanatthāya cārikaṃ nikkhanto, mahārājāti. Tumhe imaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā yāva mama putto imaṃ nagaraṃ sampāpuṇāti, tāvassa itova piṇḍapātaṃ harathāti. Thero bhattakiccaṃ katvā dasabalassa āharitabbaṃ bhattaṃ gahetvā dhammakathaṃ kathetvā dasabalassa adassaneneva sakalarājanivesanaṃ saddhāpaṭilābhaṃ labhāpetvā sabbesaṃ passantānaññeva pattaṃ ākāse [Pg.236] vissajjetvā sayampi vehāsaṃ abbhuggantvā piṇḍapātaṃ ādāya satthu hatthe ṭhapesi, satthā taṃ piṇḍapātaṃ paribhuñji. Thero saṭṭhiyojanamaggaṃ yojanaparamaṃ gacchantassa satthuno divase divase rājagehato bhattaṃ āharitvā adāsi. Evaṃ vatthu veditabbaṃ. Atha aparabhāge satthā ‘‘mayhaṃ pitu mahārājassa sakalanivesanaṃ pasādesī’’ti theraṃ kulappasādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Als der Ehrwürdige Udāyī erfuhr, dass der Meister aufgebrochen war, dachte er: „Es schickt sich, dem königlichen Vater Nachricht zu geben.“ Er erhob sich in die Luft und erschien im Palast des Königs. Als der Großkönig Suddhodana den Thera sah, war er hocherfreut, ließ ihn auf einem kostbaren Thronsessel Platz nehmen, füllte seine Almosenschale mit den für ihn selbst zubereiteten, wohlschmeckenden Speisen verschiedenster Art und überreichte sie ihm. Der Thera erhob sich und deutete seine Absicht an, zu gehen. „Setz dich doch und iss hier, mein Lieber!“, sprach der König. „Ich werde in der Gegenwart des Meisters essen, o Großkönig.“ – „Wo aber, mein Lieber, ist der Meister?“ – „Er hat sich in Begleitung von zwanzigtausend Mönchen auf die Wanderung begeben, um Euch zu besuchen, o Großkönig.“ – „Esst Ihr dieses Almosenessen, und solange, bis mein Sohn diese Stadt erreicht, bringt ihm von hier aus das Almosenessen.“ Der Thera beendete sein Mahl, nahm die für den Zehnkräftigen bestimmte Speise mit, hielt eine Lehrrede und bewirkte, dass der gesamte königliche Hof Vertrauen erlangte, noch ohne den Zehnkräftigen gesehen zu haben. Dann warf er vor den Augen aller die Almosenschale in die Luft, erhob sich selbst ebenfalls in die Luft, nahm das Almosenessen mit und legte es dem Meister in die Hände; und der Meister verzehrte diese Almosenspeise. Während der Meister den sechzig Yojana langen Weg zurücklegte – wobei er täglich höchstens ein Yojana zurücklegte –, brachte der Thera ihm Tag für Tag Speise aus dem Königspalast und übergab sie ihm. So ist dieser Vorfall zu verstehen. Später setzte der Meister den Thera auf den ersten Platz derer, die Familien Vertrauen einflößen, mit den Worten: „Er hat den gesamten Haushalt meines königlichen Vaters gläubig gemacht.“

Bākulattheravatthu

Die Geschichte des Ehrwürdigen Bākula

226. Catutthe appābādhānanti nirābādhānaṃ. Bākuloti dvīsu kulesu vaḍḍhitattā evaṃladdhanāmo thero.

226. Im vierten Abschnitt bedeutet „der von geringer Krankheit Betroffenen“ (appābādhānaṃ) „frei von Krankheit“. „Bākula“ ist der Name, den der Thera erhielt, weil er in zwei Familien aufgewachsen war.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayaṃ kira atīte ito kappasatasahassādhike asaṅkhyeyyamatthake anomadassidasabalassa nibbattito puretarameva brāhmaṇakule paṭisandhiṃ gaṇhitvā vayaṃ āgamma uggahitavedo vedattaye sāraṃ apassanto ‘‘samparāyikatthaṃ gavesissāmī’’ti pabbatapāde isipabbajjaṃ pabbajitvā pañcābhiññā-aṭṭhasamāpattilābhī hutvā jhānakīḷitāya vītināmesi. Tasmiṃ samaye anomadassī bodhisatto sabbaññutaṃ patvā ariyagaṇaparivuto cārikaṃ carati. Tāpaso ‘‘tīṇi ratanāni uppannānī’’ti sutvā satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ sutvā desanāpariyosāne saraṇesu patiṭṭhito, attano ṭhānaṃ pana vijahituṃ nāsakkhi. So kālena kālaṃ satthu dassanāya ceva gacchati, dhammañca suṇāti.

Bezüglich seiner früheren Taten ist dies die fortlaufende Erzählung: In der Vergangenheit, ein unzählbares Zeitalter und mehr als hunderttausend Äonen von heute an zurückliegend, noch bevor der Zehnkräftige Anomadassī erschien, nahm er Wiedergeburt in einer Brahmanenfamilie an, erlangte das reife Alter und erlernte die Veden. Da er in den drei Veden keinen wahren Kern sah, dachte er: „Ich will das Wohl für das jenseitige Leben suchen“, vollzog am Fuße eines Berges die Hauslosigkeit der Seher, erlangte die fùnf höheren Geisteskräfte und die acht Sammlungsstufen und verbrachte seine Zeit im Spiel der Vertiefungen. Zu jener Zeit erlangte der Bodhisatta Anomadassī die Allwissenheit und wanderte, umgeben von einer Schar von Edlen, umher. Als der Asket hörte: „Die Drei Juwelen sind erschienen“, begab sich in die Gegenwart des Meisters, hörte die Lehre, nahm am Ende der Lehrrede Zuflucht und konnte doch seine eigene Stätte nicht verlassen. Er ging von Zeit zu Zeit hin, um den Meister zu sehen und die Lehre zu hören.

Athekasmiṃ samaye tathāgatassa udaravāto uppajji. Tāpaso satthu dassanatthāya āgato ‘‘satthā gilāno’’ti sutvā ‘‘ko, bhante, ābādho’’ti. ‘‘Udaravāto’’ti vutte ‘‘ayaṃ kālo mayhaṃ puññaṃ kātu’’nti pabbatapādaṃ gantvā nānāvidhāni bhesajjāni samodhānetvā ‘‘idaṃ bhesajjaṃ satthu upanethā’’ti upaṭṭhākattherassa adāsi. Saha bhesajjassa upayogena udaravāto paṭippassambhi. So satthu phāsukakāle gantvā evamāha – ‘‘bhante, yadidaṃ mama bhesajjena tathāgatassa phāsukaṃ jātaṃ, tassa me nissandena nibbattanibbattabhave gaddūhanamattampi sarīre [Pg.237] byādhi nāma mā hotū’’ti. Idamassa tasmiṃ attabhāve kalyāṇakammaṃ.

Zu jener Zeit entstanden beim Tathāgata Bauchwind-Beschwerden. Als der Asket kam, um den Meister zu sehen, hörte er: „Der Meister ist krank“, und fragte: „Welche Krankheit ist es, Ehrwürdiger?“ Als ihm geantwortet wurde: „Bauchwinde“, dachte er: „Dies ist für mich die rechte Zeit, um Verdienst zu wirken“, ging zum Fuße des Berges, sammelte verschiedene Heilmittel und übergab sie dem betreuenden Thera mit den Worten: „Bringt dieses Heilmittel dem Meister.“ Sobald das Heilmittel angewandt wurde, legten sich die Bauchwinde. Als es dem Meister wieder wohlging, ging er zu ihm und sprach: „Ehrwürdiger, da der Tathāgata durch meine Medizin Genesung fand, möge mir als Auswirkung davon in jeder zukünftigen Existenz, in der ich wiedergeboren werde, nicht einmal im Ausmaß eines Kuhmelkens eine Krankheit in meinem Körper widerfahren!“ Dies war seine heilsame Tat in jenem Dasein.

So tato cuto brahmaloke nibbattitvā ekaṃ asaṅkhyeyyaṃ devamanussesu saṃsaranto padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ appābādhānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvatāyukaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto vipassīdasabalassa nibbattito puretarameva bandhumatīnagare brāhmaṇakule nibbatto purimanayeneva isipabbajjaṃ pabbajitvā jhānalābhī hutvā pabbatapāde vasati.

Nachdem er von dort geschieden war, wurde er in der Brahma-Welt wiedergeboren und wanderte ein unzählbares Zeitalter lang unter Göttern und Menschen umher. Zur Zeit des Buddha Padumuttara nahm er in einer angesehenen Familie in der Stadt Haṃsavatī Wiedergeburt an, und als er sah, wie der Meister einen Mönch auf den ersten Platz derer setzte, die frei von Krankheit sind, vollbrachte er eine hervorragende Verdiensttat und erstrebte diese Stellung. Nachdem er sein ganzes Leben lang Heilsames gewirkt hatte und unter Göttern und Menschen umhergewandert war, wurde er noch vor dem Erscheinen des Zehnkräftigen Vipassī in einer Brahmanenfamilie in der Stadt Bandhumatī geboren, vollzog auf dieselbe Weise wie zuvor die Hauslosigkeit der Seher, erlangte die Vertiefungen und lebte am Fuße eines Berges.

Vipassībodhisattopi sabbaññutaṃ patvā aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaparivāro bandhumatīnagaraṃ upanissāya pitu mahārājassa saṅgahaṃ karonto kheme migadāye viharati. Athāyaṃ tāpaso dasabalassa loke nibbattabhāvaṃ ñatvā āgantvā satthu dhammakathaṃ sutvā saraṇesu patiṭṭhāsi, attano pabbajjaṃ jahituṃ nāsakkhi, kālena kālaṃ pana satthu upaṭṭhānaṃ gacchati.

Auch der Bodhisatta Vipassī erlangte die Allwissenheit und verweilte, umgeben von einer Gefolgschaft von achtundsechzigmal hunderttausend Bhikkhus, nahe der Stadt Bandhumatī im Khema-Wildpark, während er seinem Vater, dem großen König, Beistand leistete. Als nun dieser Asket erfuhr, dass der Zehnkräftige in der Welt erschienen war, kam er herbei, hörte die Lehrrede des Meisters und nahm Zuflucht. Er konnte sein eigenes asketisches Leben jedoch nicht aufgeben, ging aber von Zeit zu Zeit hin, um dem Meister aufzuwarten.

Athekasmiṃ samaye ṭhapetvā satthārañceva dve aggasāvake ca himavati pupphitānaṃ visarukkhānaṃ vātasamphassena sesabhikkhūnaṃ matthakarogo nāma udapādi. Tāpaso satthu upaṭṭhānaṃ āgato bhikkhū sasīsaṃ pārupitvā nipanne disvā – ‘‘kiṃ, bhante, bhikkhusaṅghassa aphāsuka’’nti pucchi. Bhikkhūnaṃ tiṇapupphakarogo, āvusoti. Tāpaso cintesi – ‘‘ayaṃ kālo mayhaṃ bhikkhusaṅghassa kāyaveyyāvatikakammaṃ katvā puññaṃ nibbattetu’’nti attano ānubhāvena nānāvidhāni bhesajjāni saṃkaḍḍhitvā yojetvā adāsi. Sabbabhikkhūnaṃ rogo taṃkhaṇaṃyeva vūpasanto.

Zu jener Zeit entstand einmal – mit Ausnahme des Meisters und der beiden Hauptschüler – bei den übrigen Bhikkhus durch den Windhauch von im Himalaya blühenden Giftbäumen eine Krankheit namens Kopfschmerz. Als der Asket kam, um dem Meister aufzuwarten, und sah, dass die Bhikkhus sich mitsamt dem Kopf verhüllt hatten und dalagen, fragte er: „Ehrwürdige, was fehlt der Bhikkhu-Gemeinschaft?“ „Freund, die Bhikkhus haben die Grasblüten-Krankheit.“ Der Asket dachte: „Dies ist die Zeit für mich, Verdienst zu erwerben, indem ich für die Bhikkhu-Gemeinschaft körperlichen Dienst leiste.“ Durch seine eigene Kraft sammelte er verschiedene Heilmittel, bereitete sie zu und gab sie ihnen. Die Krankheit aller Bhikkhus wurde im selben Augenblick geheilt.

So yāvatāyukaṃ ṭhatvā brahmaloke nibbattitvā ekanavutikappe devamanussesu saṃsaranto kassapabuddhakāle bārāṇasiyaṃ kulagehe nibbatto gharāvāsaṃ vasanto ‘‘mayhaṃ vasanagehaṃ dubbalaṃ, paccantaṃ gantvā dabbasambhāraṃ āharitvā gehaṃ karissāmī’’ti vaḍḍhakīhi saddhiṃ gacchanto antarāmagge ekaṃ jiṇṇaṃ mahāvihāraṃ disvā ‘‘tiṭṭhatu tāva mayhaṃ gehakammaṃ, na taṃ mayā saddhiṃ gamissati, yaṃkiñci katvā pana saddhiṃ gamanakammameva puretaraṃ kātuṃ [Pg.238] vaṭṭatī’’ti teheva vaḍḍhakīhi dabbasambhāraṃ gāhāpetvā tasmiṃ vihāre uposathāgāraṃ kāresi, bhojanasālaṃ aggisālaṃ dīghacaṅkamaṃ jantāgharaṃ kappiyakuṭiṃ vaccakuṭiṃ ārogyasālaṃ kāresi, yaṃkiñci bhikkhusaṅghassa upabhogaparibhogaṃ bhesajjaṃ nāma sabbaṃ paṭiyādetvā ṭhapesi.

Nachdem er bis zum Ende seiner Lebensspanne dort verweilt hatte, wurde er in der Brahma-Welt wiedergeboren, wanderte einundneunzig Äonen lang unter Göttern und Menschen umher und wurde zur Zeit des Buddha Kassapa in einer angesehenen Familie in Bārāṇasī wiedergeboren. Als er das Hausleben führte, dachte er: „Mein Wohnhaus ist baufällig. Ich werde in das Grenzgebiet gehen, Baumaterial herbeischaffen und mir ein Haus bauen.“ Als er mit Zimmerleuten auf dem Weg dorthin war, sah er unterwegs ein verfallenes großes Kloster und dachte: „Mein Hausbau-Vorhaben mag erst einmal warten. Es wird nicht mit mir gehen. Was auch immer ich tue, es ist vielmehr angebracht, zuerst jene Tat zu vollbringen, die mit mir mitgehen wird.“ Er ließ durch dieselben Zimmerleute das Baumaterial herbeischaffen und errichtete in jenem Kloster eine Uposatha-Halle; er ließ eine Speisehalle, einen Feuerraum, einen langen Wandelpfad, ein Schwitzbad, ein Vorratshaus, ein Abtrittshaus und ein Sanatorium errichten, und er stellte jegliche Art von Medizin und Gebrauchsgegenständen für die Bhikkhu-Gemeinschaft bereit.

So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ dasabalassa nibbattito puretarameva kosambiyaṃ seṭṭhigehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Tassa paṭisandhiggahaṇadivasato paṭṭhāya taṃ seṭṭhikulaṃ lābhaggayasaggappattaṃ ahosi. Athassa mātā puttaṃ vijāyitvā cintesi – ‘‘ayaṃ dārako puññavā katādhikāro, yattakaṃ kālaṃ arogo dīghāyuko hutvā tiṭṭhati, tattakaṃ amhākaṃ sampattidāyako bhavissati. Jātadivaseyeva mahāyamunāya nhātadārakā nirogā hontī’’ti nhāpanatthāya naṃ pesesi. ‘‘Pañcame divase sīsaṃ nhāpetvā nadīkīḷanatthāya naṃ pesesī’’ti majjhimabhāṇakā. Tattha dhātiyā dārakaṃ nimujjanummujjanavasena kīḷāpentiyā eko maccho dārakaṃ disvā ‘‘bhakkho me aya’’nti maññamāno mukhaṃ vivaritvā upagato. Dhātī dārakaṃ chaḍḍetvā palātā, maccho taṃ gili. Puññavā satto dukkhaṃ na pāpuṇi, sayanagabbhaṃ pavisitvā nipanno viya ahosi. Maccho dārakassa tejena tattaphālaṃ gilitvā ḍayhamāno viya vegena tiṃsayojanaṃ gantvā bārāṇasinagaravāsino macchabandhassa jālaṃ pāvisi. Mahāmacchā nāma jālena baddhā māriyamānāva maranti, ayaṃ pana dārakassa tejena jālato nīhaṭamattova mato. Macchabandhā ca mahāmacchaṃ labhitvā phāletvā vikkiṇanti, taṃ pana dārakassa ānubhāvena aphāletvā sakalameva kājena haritvā ‘‘sahassena demā’’ti vadantā nagare vicariṃsu, koci na gaṇhāti.

Nachdem er sein Leben lang Heilsames getan hatte, wanderte er ein Buddha-Intervall lang unter Göttern und Menschen umher und nahm noch vor der Geburt unseres Zehnkräftigen in Kosambī im Haus eines Großkaufmanns Wiedergeburt. Von dem Tag seiner Empfängnis an erreichte diese Kaufmannsfamilie den höchsten Gewinn und das höchste Ansehen. Als nun seine Mutter den Sohn geboren hatte, dachte sie: „Dieses Kind ist verdienstvoll und hat große Verdienste angehäuft. Solange es gesund und langlebig bleibt, wird es uns Wohlstand bescheren. Kinder, die am Tag ihrer Geburt in der großen Yamunā gebadet werden, bleiben frei von Krankheiten.“ So sandte sie ihn zum Baden dorthin. („Am fünften Tag ließ sie sein Haupt waschen und sandte ihn, um im Fluss zu spielen“, so sagen die Majjhima-Rezitatoren.) Als dort die Amme das Kind spielerisch unter- und auftauchen ließ, sah ein Fisch das Kind, dachte „Das ist meine Beute“, öffnete sein Maul und schwamm heran. Die Amme ließ das Kind fallen und floh; der Fisch verschlang es. Das verdienstvolle Wesen erlitt jedoch keinen Schmerz; es war für ihn, als wäre er in eine Schlafkammer gegangen und hätte sich hingelegt. Der Fisch floh durch die feurige Glut des Kindes, wie einer, der eine glühende Pflugschar verschluckt hat und brennt, mit großer Schnelligkeit dreißig Yojanas weit und geriet in das Netz eines in Bārāṇasī lebenden Fischers. Große Fische sterben gewöhnlich erst, wenn sie im Netz gefangen und getötet werden; dieser jedoch starb durch die Glut des Kindes, sobald er aus dem Netz gezogen wurde. Die Fischer pflegten große Fische aufzuschneiden und zu verkaufen; diesen jedoch schnitten sie durch die Macht des Kindes nicht auf, sondern trugen ihn unversehrt an einer Tragstange herum und gingen durch die Stadt, während sie riefen: „Wir geben ihn für tausend Münzen!“ Doch niemand kaufte ihn.

Tasmiṃ pana nagare aputtakaṃ asītikoṭivibhavaṃ seṭṭhikulaṃ atthi. Tassa dvāramūlaṃ patvā ‘‘kiṃ gahetvā dethā’’ti vuttā ‘‘kahāpaṇa’’nti āhaṃsu. Tehi kahāpaṇaṃ datvā gahito. Seṭṭhibhariyāpi aññesu divasesu macche na keḷāyati, taṃdivasaṃ pana macchaṃ phalake ṭhapetvā sayameva phālesi. Macchañca nāma kucchito phālenti, sā pana piṭṭhito phālentī [Pg.239] macchakucchiyaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ dārakaṃ disvā ‘‘macchakucchiyaṃ me putto laddho’’ti nādaṃ naditvā dārakaṃ ādāya sāmikassa santikaṃ agamāsi. Seṭṭhi tāvadeva bheriṃ carāpetvā dārakamādāya rañño santikaṃ gantvā ‘‘macchakucchiyaṃ me, deva, dārako laddho, kiṃ karomā’’ti āha. Puññavā esa, yo macchakucchiyaṃ ārogo vasi, posehi nanti.

In jener Stadt gab es jedoch eine kinderlose Kaufmannsfamilie mit einem Vermögen von achtzig Millionen. Als die Fischer vor deren Haustür traten und gefragt wurden: „Für welchen Preis gebt ihr ihn ab?“, sagten sie: „Für einen Kahāpaṇa.“ Sie zahlten einen Kahāpaṇa und nahmen den Fisch. Die Frau des Großkaufmanns pflegte sich sonst nie um Fische zu kümmern, doch an jenem Tag legte sie den Fisch auf ein Brett und schnitt ihn selbst auf. Gewöhnlich schneidet man Fische am Bauch auf, sie aber schnitt ihn vom Rücken her auf, erblickte im Fischbauch ein goldfarbenes Kind und rief laut: „Ich habe im Bauch eines Fisches einen Sohn gefunden!“ Sie nahm das Kind und ging zu ihrem Mann. Der Großkaufmann ließ sogleich die Trommel schlagen, ging mit dem Kind zum König und sagte: „Majestät, ich habe im Bauch eines Fisches ein Kind gefunden. Was sollen wir tun?“ Der König sagte: „Er ist ein verdienstvolles Wesen, da er unversehrt im Bauch des Fisches überlebt hat. Ziehe ihn auf.“

Assosi kho itaraṃ kulaṃ ‘‘bārāṇasiyaṃ kira ekaṃ seṭṭhikulaṃ macchakucchiyaṃ dārakaṃ labhī’’ti. Te tattha agamaṃsu. Athassa mātā dārakaṃ alaṅkaritvā kīḷāpiyamānaṃ disvā ‘‘manāpo vatāyaṃ dārako’’ti gahetvā pakatiṃ ācikkhi. Itarā ‘‘mayhaṃ putto’’ti āha. Kahaṃ te laddhoti. Macchakucchiyanti. Na tuyhaṃ putto, mayhaṃ puttoti. Kahaṃ te laddhoti. Mayā dasa māse kucchiyā dhārito, atha naṃ nadiyā kīḷāpiyamānaṃ maccho gilīti. Tuyhaṃ putto aññena macchena gilito bhavissati, ayaṃ pana mayā macchakucchiyaṃ laddhoti ubhopi rājakulaṃ agamaṃsu. Rājā āha – ‘‘ayaṃ dasa māse kucchiyā dhāritattā amātā kātuṃ na sakkā, macchaṃ gaṇhantāpi vakkayakanādīni bahi katvā gaṇhantā nāma natthīti macchakucchiyaṃ laddhattā ayampi amātā kātuṃ na sakkā, dārako ubhinnampi kulānaṃ dāyādo hotū’’ti. Tato paṭṭhāya dvepi kulāni ativiya lābhaggayasaggappattāni ahesuṃ. Tassa dvīhi kulehi vaḍḍhitattā bākulakumāroti nāmaṃ kariṃsu.

Die andere Familie hörte davon: „In Bārāṇasī hat eine Kaufmannsfamilie im Bauch eines Fisches ein Kind gefunden.“ Sie reisten dorthin. Als nun seine leibliche Mutter das Kind geschmückt und spielend sah, sagte sie: „Wie lieblich ist dieses Kind!“, nahm es an sich und erklärte den Sachverhalt. Die andere Mutter sagte: „Es ist mein Sohn.“ „Wo hast du ihn her?“ „Aus dem Bauch eines Fisches.“ „Er ist nicht dein Sohn, er ist mein Sohn!“ „Wo hast du ihn her?“ „Ich habe ihn zehn Monate lang in meinem Schoß getragen, und als er im Fluss spielte, hat ihn ein Fisch verschlungen.“ „Dein Sohn muss von einem anderen Fisch verschlungen worden sein. Diesen hier habe ich im Bauch eines Fisches gefunden.“ Beide Familien gingen daraufhin vor den König. Der König sprach: „Da diese Frau ihn zehn Monate lang im Schoß getragen hat, kann man ihr die Mutterschaft nicht absprechen. Und da es niemanden gibt, der beim Kauf eines Fisches dessen Eingeweide und Inneres ausschließt, kann man auch dieser Frau, die ihn im Bauch des Fisches gefunden hat, die Mutterschaft nicht absprechen. Das Kind soll der Erbe beider Familien sein.“ Von da an erlangten beide Familien überaus großen Gewinn und höchstes Ansehen. Weil er von zwei Familien aufgezogen wurde, nannten sie ihn den Knaben Bākula.

Tassa viññutaṃ pattassa dvīsupi nagaresu tayo tayo pāsāde kāretvā nāṭakāni paccupaṭṭhapesuṃ. Ekekasmiṃ nagare cattāro cattāro māse vasati. Ekasmiṃ nagare cattāro māse vutthassa saṅghāṭanāvāsu maṇḍapaṃ kāretvā tattha naṃ saddhiṃ nāṭakehi āropenti. So sampattiṃ anubhavamāno catūhi māsehi itaraṃ nagaraṃ gacchati. Taṃnagaravāsīni nāṭakāni ‘‘dvīhi māsehi upaḍḍhamaggaṃ āgato bhavissatī’’ti paccuggantvā taṃ parivāretvā dvīhi māsehi attano nagaraṃ nenti, itarāni nāṭakāni nivattitvā attano nagarameva gacchanti. Tattha cattāro māse vasitvā teneva niyāmena puna itaraṃ nagaraṃ gacchati. Evamassa sampattiṃ anubhavantassa asīti vassāni paripuṇṇāni.

Als er die Mündigkeit erreicht hatte, ließ man in beiden Städten jeweils drei Paläste errichten und stellte Tänzerinnen für ihn bereit. In jeder Stadt wohnte er jeweils vier Monate lang. Wenn er vier Monate in einer Stadt gewohnt hatte, errichtete man an den Verbindungswegen eine Halle und brachte ihn dort zusammen mit den Tänzerinnen unter. Während er dieses Glück genoss, reiste er über einen Zeitraum von vier Monaten in die andere Stadt. Die in jener Stadt wohnenden Tänzerinnen dachten: „In zwei Monaten wird er die Hälfte des Weges erreicht haben“, gingen ihm entgegen, umringten ihn und geleiteten ihn in zwei Monaten in ihre eigene Stadt, während die anderen Tänzerinnen umkehrten und in ihre eigene Stadt zurückkehrten. Nachdem er dort vier Monate gewohnt hatte, reiste er auf dieselbe Weise wieder in die andere Stadt. Während er auf diese Weise dieses Glück genoss, vollendete er achtzig Jahre.

Tasmiṃ [Pg.240] samaye amhākaṃ bodhisatto sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakko anukkamena cārikaṃ caramāno kosambiṃ pāpuṇi, bārāṇasinti majjhimabhāṇakā. Bākulo seṭṭhipi kho ‘‘dasabalo āgato’’ti sutvā bahuṃ gandhamālaṃ ādāya satthu santikaṃ gantvā dhammakathaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbaji. So sattāhameva puthujjano hutvā aṭṭhame aruṇe saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Athassa dvīsu nagaresu gihikāle paricārikamātugāmā attano kulagharāni āgantvā tattha vasamānā cīvarāni katvā pahiṇiṃsu. Thero ekaṃ addhamāsaṃ kosambivāsikehi pahitaṃ cīvaraṃ bhuñjati, ekaṃ addhamāsaṃ bārāṇasivāsikehīti. Eteneva niyāmena dvīsupi nagaresu yaṃ yaṃ uttamaṃ, taṃ taṃ therasseva āhariyati. Therassa asīti vassāni agāramajjhe vasantassa dvīhaṅgulehi gandhapiṇḍaṃ gahetvā upasiṅghanamattampi kālaṃ na koci ābādho nāma ahosi. Āsītime vasse sukheneva pabbajjaṃ upagato. Pabbajitassāpissa appamattakopi ābādho vā catūhi paccayehi vekallaṃ vā nāhosi. So pacchime kāle parinibbānasamayepi purāṇagihisahāyakassa acelakassapassa attano kāyikacetasikasukhadīpanavaseneva sakalaṃ bākulasuttaṃ (ma. ni. 3.209 ādayo) kathetvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Evaṃ aṭṭhuppatti samuṭṭhitā. Satthā pana therassa dharamānakāleyeva there yathā paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento bākulattheraṃ imasmiṃ sāsane appābādhānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Zu jener Zeit erreichte unser Bodhisatta die Allwissenheit, setzte das vortreffliche Rad der Lehre in Bewegung und gelangte auf seiner Wanderung allmählich nach Kosambī – nach den Rezitatoren der Mittleren Sammlung nach Bārāṇasī. Auch der Kaufmann Bākula hörte: „Der Zehnkräfte-Besitzer ist gekommen“, nahm viele Duftstoffe und Blumen, ging zum Meister, hörte die Lehrrede und trat, nachdem er Vertrauen gefasst hatte, in den Orden ein. Er war nur sieben Tage lang ein Weltling und erreichte am achten Tag bei der Morgendämmerung zusammen mit den analytischen Urteilskräften die Arahatschaft. Danach stellten die Frauen, die ihm in beiden Städten während seiner Zeit als Hausvater gedient hatten, Roben her, nachdem sie in ihre jeweiligen Familienhäuser zurückgekehrt waren und dort lebten, und schickten sie ihm. Der Thera trug einen halben Monat lang die von den Bewohnern von Kosambī gesandten Gewänder, und einen halben Monat lang die von den Bewohnern von Bārāṇasī gesandten Gewänder. Auf genau diese Weise wurde dem Thera aus beiden Städten stets das Allerbeste dargebracht. Während der Thera achtzig Jahre im Hausstand lebte, gab es für ihn nicht einmal so lange eine Krankheit, wie es dauert, eine Duftkugel mit zwei Fingern zu nehmen und daran zu riechen. In seinem achtzigsten Lebensjahr trat er mühelos in die Hauslosigkeit ein. Auch nachdem er ordiniert worden war, hatte er nicht die geringste Krankheit oder einen Mangel an den vier Erfordernissen. Schließlich, zur Zeit seines Parinibbāna, verkündete er seinem ehemaligen weltlichen Freund, dem nackten Asketen Kassapa, indem er sein eigenes körperliches und geistiges Wohlbefinden darlegte, das gesamte Bākula-Sutta und erlosch im Element des Erlöschens ohne verbleibende Daseinsgrundlagen. So entstand dieser Anlass. Als der Meister aber noch zu Lebzeiten des Thera die Theras der Reihe nach in ihren jeweiligen Rängen einsetzte, setzte er den Thera Bākula als den Höchsten unter denjenigen in dieser Lehre ein, die frei von Krankheiten sind.

Sobhitattheravatthu

Die Geschichte des Thera Sobhita

227. Pañcame pubbenivāsaṃ anussarantānanti pubbe nivutthakkhandhasantānaṃ anussaraṇasamatthānaṃ sobhitatthero aggoti dasseti. So kira pubbenivāsaṃ anupaṭipāṭiyā anussaramāno pañca kappasatāni asaññibhave acittakapaṭisandhiṃ nayato aggahesi ākāse padaṃ dassento viya. Tasmā pubbenivāsaṃ anussarantānaṃ aggo nāma jāto.

227. Im fünften Satz zeigt der Buddha mit den Worten „unter jenen, die sich an frühere Existenzen erinnern“, dass der Thera Sobhita der Höchste unter jenen Mönchen ist, die fähig sind, sich an die Abfolge der zuvor bewohnten Daseinsgruppen zu erinnern. Er soll sich nämlich an seine früheren Existenzen der Reihe nach zurückerinnert haben, und erfasste dabei die geistlose Wiedergeburt im Bereich der wahrnehmungslosen Wesen über fünfhundert Weltalter hinweg mittels Schlussfolgerung, so als ob er Fußspuren im Raum aufzeigen würde. Darum wurde er zum Höchsten unter jenen, die sich an frühere Existenzen erinnern.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā vayappatto satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ pubbenivāsañāṇalābhīnaṃ bhikkhūnaṃ [Pg.241] aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalakammaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti, sobhitotissa nāmaṃ akaṃsu.

Hier ist die schrittweise Darstellung seiner früheren Taten: Auch dieser erlangte zur Zeit des Buddha Padumuttara eine Wiedergeburt in einer angesehenen Familie in der Stadt Haṃsavatī. Als er herangewachsen war, hörte er der Lehrverkündigung des Meisters zu. Als er sah, wie der Meister einen bestimmten Mönch in den höchsten Rang der Mönche einsetzte, die das Wissen um die Erinnerung an frühere Existenzen erlangt hatten, vollbrachte er eine besondere Tat der Verehrung und strebte nach dieser Position. Er wirkte zeit seines Lebens heilsame Taten, wanderte durch die Welten der Götter und Menschen und wurde zur Zeit des Erscheinens dieses Buddha in einer Brahmanenfamilie in Sāvatthī geboren. Man gab ihm den Namen Sobhita.

So aparena samayena satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā pubbenivāsañāṇe ciṇṇavasī ahosi. So anupaṭipāṭiyā attano nibbattaṭṭhānaṃ anussaranto yāva asaññibhave acittakapaṭisandhi, tāva paṭisandhiṃ addasa. Tato paraṃ antare pañca kappasatāni pavattiṃ adisvā avasāne cutiṃ disvā ‘‘kiṃ nāmeta’’nti āvajjamāno nayavasena ‘‘asaññibhavo bhavissatī’’ti niṭṭhaṃ agamāsi. Satthā imaṃ kāraṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā theraṃ pubbenivāsaṃ anussarantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Später hörte er die Lehrrede des Meisters, fasste Vertrauen, trat in den Orden ein, entfaltete die Einsicht, erreichte die Arahatschaft und erlangte vollkommene Meisterschaft im Wissen um die Erinnerung an frühere Existenzen. Als er sich der Reihe nach an seine eigenen Geburtsorte zurückerinnerte, sah er seine Wiedergeburten bis hin zu der geistlosen Wiedergeburt im Bereich der wahrnehmungslosen Wesen. Weil er im dazwischenliegenden Zeitraum von fünfhundert Weltalter keinen Fortlauf sah, am Ende jedoch das Verscheiden erblickte, dachte er nach: „Was ist das wohl?“ Er kam durch logische Schlussfolgerung zu der Gewissheit: „Es muss das Dasein im Bereich der wahrnehmungslosen Wesen gewesen sein.“ Der Meister machte dieses Ereignis zum Anlass und setzte den Thera in den höchsten Rang jener ein, die sich an frühere Existenzen erinnern.

Upālittheravatthu

Die Geschichte des Thera Upāli

228. Chaṭṭhe vinayadharānaṃ yadidaṃ upālīti vinayadharānaṃ bhikkhūnaṃ upālitthero aggoti dasseti. Thero kira tathāgatasseva santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tathāgatasseva santike vinayapiṭakaṃ uggaṇhitvā bhārukacchakavatthuṃ, ajjukavatthuṃ, (pārā. 158) kumārakassapavatthunti imāni tīṇi vatthūni sabbaññutaññāṇena saddhiṃ saṃsandetvā kathesi. Tasmā vinayadharānaṃ aggo nāma jāto.

228. Im sechsten Satz zeigt der Buddha mit den Worten „unter den Kennern des Vinaya, nämlich Upāli“, dass der Thera Upāli der Höchste unter den Mönchen ist, die den Vinaya bewahren. Der Thera soll in der Gegenwart des Erhabenen selbst ein Meditationsobjekt empfangen, die Einsicht entfaltet und die Arahatschaft erlangt haben. Nachdem er in der Gegenwart des Erhabenen selbst den Vinayapiṭaka erlernt hatte, legte er diese drei Fälle dar – den Fall von Bhārukaccha, den Fall von Ajjuka und den Fall des Knaben Kassapa –, indem er sie mit dem allwissenden Wissen abstimmte. Darum wurde er zum Höchsten unter den Kennern des Vinaya.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – padumuttarabuddhakāle kiresa haṃsavatiyaṃ kulaghare nibbatto ekadivasaṃ satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ vinayadharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde kappakagehe paṭisandhiṃ gaṇhi, upālidārakotissa nāmaṃ akaṃsu. So vayappatto channaṃ khattiyānaṃ pasādhako hutvā tathāgate anupiyambavane viharante pabbajjatthāya nikkhamantehi teti chahi khattiyehi saddhiṃ nikkhamitvā pabbaji. Tassa pabbajjāvidhānaṃ pāḷiyaṃ (cūḷava. 330) āgatameva.

Hier ist die schrittweise Darstellung seiner früheren Taten: Zur Zeit des Buddha Padumuttara wurde er, wie man sagt, in einer angesehenen Familie in Haṃsavatī geboren. Als er eines Tages der Lehrrede des Meisters zuhörte und sah, wie der Meister einen Mönch in den höchsten Rang der Kenner des Vinaya einsetzte, vollbrachte er eine besondere Tat der Verehrung und strebte nach dieser Position. Er vollbrachte zeit seines Lebens Heilsames, wanderte durch die Welten der Götter und Menschen und erlangte zur Zeit des Erscheinens dieses Buddha eine Wiedergeburt im Hause eines Barbiers. Man gab ihm den Namen Upāli. Als er herangewachsen war, wurde er der Barbier von sechs Kriegerfürsten. Als der Erhabene im Mangohain von Anupiya weilte, zog er zusammen mit jenen sechs Kriegerfürsten aus, die ausgezogen waren, um die Ordination zu empfangen, und trat ebenfalls in den Orden ein. Die Art und Weise seiner Ordination ist bereits im Pali-Kanon überliefert.

So [Pg.242] pabbajitvā upasampanno satthāraṃ kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā ‘‘mayhaṃ, bhante, araññavāsaṃ anujānāthā’’ti āha. Bhikkhu tava araññe vasantassa ekameva dhuraṃ vaḍḍhissati, amhākaṃ pana santike vasantassa vipassanādhurañca ganthadhurañca paripūressatīti. Thero satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā vipassanāya kammaṃ karonto nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Atha naṃ satthā sayameva sakalaṃ vinayapiṭakaṃ uggaṇhāpesi. So aparabhāge heṭṭhā vuttāni tīṇi vatthūni vinicchini. Satthā ekekasmiṃ vinicchite sādhukāraṃ datvā tayopi vinicchaye aṭṭhuppattiṃ katvā theraṃ vinayadharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Nachdem er die Hauslosigkeit angetreten hatte und die höhere Ordination empfangen hatte, ließ er sich vom Meister das Meditationsobjekt erklären und sagte: „Erlaubt mir, o Herr, das Leben im Walde.“ Der Meister erwiderte: „Mönch, für dich, der du im Walde lebst, wird sich nur eine einzige Aufgabe entfalten; für dich aber, der du in unserer Nähe lebst, wird sich sowohl die Aufgabe der Einsicht (vipassanādhura) als auch die Aufgabe des Studiums (ganthadhura) erfüllen.“ Der Ältere nahm das Wort des Meisters an, übte sich in der Einsicht und erlangte schon bald die Arahatschaft. Daraufhin lehrte ihn der Meister selbst das gesamte Vinayapiṭaka. In der Folgezeit entschied er die drei oben erwähnten Fälle. Bei jeder einzelnen Entscheidung rief der Meister „Sādhu!“, machte diese drei Entscheidungen zum Anlass und setzte den Älteren auf den ersten Platz derer, die das Vinaya bewahren.

Nandakattheravatthu

Die Geschichte des Älteren Nandaka

229. Sattame bhikkhunovādakānaṃ yadidaṃ nandakoti ayaṃ hi thero dhammakathaṃ kathento ekasamodhāne pañca bhikkhunīsatāni arahattaṃ pāpesi. Tasmā bhikkhunovādakānaṃ aggo nāma jāto.

229. Im siebten Abschnitt bedeutet „Unter jenen, die die Nonnen unterweisen, Nandaka“ (bhikkhunovādakānaṃ yadidaṃ nandako): Dieser Ältere brachte nämlich, während er eine Lehrrede hielt, in einer einzigen Versammlung fünfhundert Nonnen zur Arahatschaft. Deshalb wurde er zum Ersten derer, die die Nonnen unterweisen, ernannt.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayañhi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe nibbatto satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ bhikkhunovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā vayappatto satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho satthu santike pabbajitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi, pubbenivāsañāṇe ca ciṇṇavasī ahosi. So catūsu parisāsu sampattāsu ‘‘sabbesaṃyeva manaṃ gahetvā kathetuṃ sakkotī’’ti dhammakathikanandako nāma jāto. Tathāgatopi kho rohiṇīnadītīre cumbaṭakakalahe nikkhamitvā pabbajitānaṃ pañcannaṃ sākiyakumārasatānaṃ anabhiratiyā uppannāya te bhikkhū ādāya kuṇāladahaṃ gantvā kuṇālajātakakathāya (jā. 2.21.kuṇālajātaka) nesaṃ saṃviggabhāvaṃ ñatvā catusaccakathaṃ kathetvā sotāpattiphale patiṭṭhāpesi. Aparabhāge mahāsamayasuttaṃ (dī. ni. 2.331 ādayo) kathetvā aggaphalaṃ arahattaṃ pāpesi. Tesaṃ therānaṃ purāṇadutiyikā ‘‘amhe dāni idha kiṃ karissāmā’’ti vatvā sabbāva ekacittā [Pg.243] hutvā mahāpajāpatiṃ upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāciṃsu. Tāpi pañcasatā theriyā santike pabbajjañca upasampadañca labhiṃsu. Atītānantarāya pana jātiyā sabbāva tā nandakattherassa rājaputtabhāve ṭhitassa pādaparicārikā ahesuṃ.

Hinsichtlich seiner früheren Taten ist dies die lückenlose Abfolge der Erzählung: Dieser wurde nämlich zur Zeit des Buddhas Padumuttara in der Stadt Haṃsavatī in einer angesehenen Familie wiedergeboren. Als er die Lehrverkündigung des Meisters hörte und sah, wie der Meister einen Mönch auf den ersten Platz derer setzte, die die Nonnen unterweisen, vollbrachte er eine besondere Verdiensttat und wünschte sich diese Stellung. Nachdem er zeitlebens heilsame Taten vollbracht hatte und unter Göttern und Menschen umhergewandert war, nahm er bei der jetzigen Entstehung eines Buddhas in Sāvatthī in einer angesehenen Familie Wiedergeburt an. Als er herangewachsen war, hörte er die Lehrverkündigung des Meisters, erlangte Vertrauen, trat in der Gegenwart des Meisters in die Hauslosigkeit ein, entfaltete die Einsicht und erlangte die Arahatschaft; zudem erlangte er vollkommene Beherrschung über das Wissen bezüglich früherer Daseinsformen. Wenn die vier Gruppen von Schülern versammelt waren, wurde er als der Lehrredner Nandaka bekannt, weil man sagte: „Er vermag so zu sprechen, dass er die Herzen aller gewinnt.“ Auch der Tathāgata nahm jene fünfhundert Sakya-Prinzen mit sich, die nach dem Streit um den Wasserdamm am Fluss Rohiṇī die Hauslosigkeit angetreten hatten und in denen Unzufriedenheit aufgestiegen war. Er ging mit ihnen zum Kuṇāla-See, und als er durch die Erzählung des Kuṇāla-Jātaka ihre Bestürzung erkannte, hielt er eine Rede über die Vier Edlen Wahrheiten und etablierte sie in der Frucht des Stromeintritts. Später verkündete er das Mahāsamaya-Sutta und führte sie zur höchsten Frucht, der Arahatschaft. Die früheren Ehefrauen dieser Älteren sagten: „Was sollen wir nun hier tun?“, wurden alle einmütig, suchten Mahāpajāpatī auf und baten um die Ordination. Auch diese fünfhundert erhielten in der Gegenwart der Älteren das Hinausgehen in die Hauslosigkeit und die höhere Ordination. In ihrer unmittelbar vorangegangenen Geburt waren sie alle Dienerinnen des Älteren Nandaka gewesen, als dieser als Königssohn gelebt hatte.

Tena samayena satthā ‘‘bhikkhū bhikkhuniyo ovadantū’’ti āha. Thero attano vāre sampatte tāsaṃ purimabhave attano pādaparicārikabhāvaṃ ñatvā cintesi – ‘‘maṃ imassa bhikkhunīsaṅghassa majjhe nisinnaṃ upamāyo ca kāraṇāni ca āharitvā dhammaṃ kathayamānaṃ disvā añño pubbenivāsañāṇalābhī bhikkhu imaṃ kāraṇaṃ oloketvā ‘āyasmā nandako yāvajjadivasā orodhe na vissajjeti, sobhatāyamāyasmā orodhaparivuto’ti vattabbaṃ maññeyyā’’ti. Tasmā sayaṃ agantvā aññaṃ bhikkhuṃ pesesi. Tā pana pañcasatā bhikkhuniyo therasseva ovādaṃ paccāsīsanti. Iminā kāraṇena bhagavā ‘‘attano vāre sampatte aññaṃ apesetvā sayameva gantvā bhikkhunīsaṅghaṃ ovadāhī’’ti theraṃ āha. So satthu kathaṃ paṭibāhituṃ asakkonto attano vāre sampatte cātuddase bhikkhunisaṅghassa ovādaṃ datvā sabbāva tā bhikkhuniyo saḷāyatanapaṭimaṇḍitāya dhammadesanāya sotāpattiphale patiṭṭhāpesi.

Zu jener Zeit sprach der Meister: „Mönche, unterweist die Nonnen!“ Als die Reihe an dem Älteren war, erkannte er, dass jene in einem früheren Leben seine Dienerinnen gewesen waren, und dachte: „Wenn mich ein anderer Mönch, der das Wissen über frühere Daseinsformen besitzt, inmitten dieser Nonnengemeinschaft sitzen sieht, wie ich unter Verwendung von Gleichnissen und Begründungen das Dhamma verkünde, und er diese Angelegenheit betrachtet, könnte er denken: ‚Der ehrwürdige Nandaka lässt bis zum heutigen Tag nicht von seinem Harem ab; hübsch sieht dieser Ehrwürdige aus, umgeben von seinem Harem!‘ – so könnte er meinen, sprechen zu müssen.“ Deshalb ging er nicht selbst, sondern schickte einen anderen Mönch. Jene fünfhundert Nonnen jedoch erwarteten sehnsüchtig die Unterweisung eben dieses Älteren. Aus diesem Grund sprach der Erhabene zum Älteren: „Wenn deine Reihe gekommen ist, schicke keinen anderen, sondern geh selbst hin und unterweise die Nonnengemeinschaft!“ Da er das Wort des Meisters nicht zurückweisen konnte, erteilte er, als seine Reihe am vierzehnten Tag gekommen war, der Nonnengemeinschaft die Unterweisung und etablierte sie alle durch eine mit den sechs Sinnenbereichen geschmückte Lehrverkündigung in der Frucht des Stromeintritts.

Tā bhikkhuniyo therassa dhammadesanāya attamanā hutvā satthu santikaṃ gantvā attano paṭividdhaguṇaṃ ārocesuṃ. Satthā ‘‘kasmiṃ nu kho dhammaṃ desente imā bhikkhuniyo uparimaggaphalāni pāpuṇeyyu’’nti āvajjento puna ‘‘taṃyeva nandakassa dhammadesanaṃ sutvā pañcasatāpi etā arahattaṃ pāpuṇissantī’’ti disvā punadivasepi therasseva santikaṃ dhammassavanatthāya pesesi. Tā punadivase dhammaṃ sutvā sabbāva arahattaṃ pattā. Taṃdivasaṃ bhagavā tāsaṃ bhikkhunīnaṃ attano santikaṃ āgatakāle dhammadesanāya saphalabhāvaṃ ñatvā ‘‘hiyyo nandakassa dhammadesanā cātuddasiyaṃ candasadisī ahosi, ajja pannarasiyaṃ candasadisī’’ti vatvā therassa sādhukāraṃ datvā tadeva ca kāraṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā theraṃ bhikkhunovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Jene Nonnen waren über die Lehrverkündigung des Älteren hocherfreut, gingen zum Meister und verkündeten die von ihnen erlangten Tugenden. Der Meister erwog: „Bei wessen Lehrverkündigung wohl würden diese Nonnen die höheren Pfade und Früchte erlangen?“, und als er sah: „Wenn sie eben diese Lehrverkündigung von Nandaka noch einmal hören, werden alle fünfhundert die Arahatschaft erlangen“, schickte er sie auch am folgenden Tag zum Älteren, um das Dhamma zu hören. Nachdem sie am folgenden Tag das Dhamma gehört hatten, erlangten sie alle die Arahatschaft. Als an jenem Tag diese Nonnen in seine Gegenwart traten, erkannte der Erhabene die Fruchtbarkeit der Lehrverkündigung und sprach: „Gestern war die Lehrverkündigung Nandakas wie der Mond am vierzehnten Tag; heute ist sie wie der Mond am fünfzehnten Tag.“ Er rief dem Älteren ein „Sādhu“ zu, machte eben diesen Anlass zur Veranlassung und setzte den Älteren auf den ersten Platz derer, die die Nonnen unterweisen.

Nandattheravatthu

Die Geschichte des Älteren Nanda

230. Aṭṭhame [Pg.244] indriyesu guttadvārānanti chasu indriyesu pihitadvārānaṃ nandatthero aggoti dasseti. Kiñcāpi hi satthusāvakā aguttadvārā nāma natthi, nandatthero pana dasasu disāsu yaṃ yaṃ disaṃ oloketukāmo hoti, na taṃ catusampajaññavasena aparicchinditvā oloketi. Tasmā indriyesu guttadvārānaṃ aggo nāma jāto.

230. Im achten Abschnitt zeigt der Ausdruck „Unter jenen, die ihre Sinnespforten hüten“ (indriyesu guttadvārānaṃ), dass der Ältere Nanda der Erste derer ist, deren Pforten zu den sechs Sinnen verschlossen sind. Denn obwohl es unter den Jüngern des Meisters gewiss niemanden gibt, der seine Sinnespforten nicht hütet, blickte der Ältere Nanda, welche Himmelsrichtung der zehn Richtungen er auch anzuschauen wünschte, dorthin nicht, ohne dies zuvor mittels der vier Arten der klaren Wissensklarheit genau bestimmt zu haben. Aus diesem Grund wurde er zum Ersten derer, die ihre Sinnespforten hüten.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā vayappatto satthu santike dhammaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ indriyesu guttadvārānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto kapilavatthupure mahāpajāpatigotamiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Athassa nāmaggahaṇadivase ñātisaṅghaṃ nandayanto tosento jātoti nandakumāroteva nāmaṃ akaṃsu.

Hinsichtlich seiner früheren Taten ist dies die lückenlose Abfolge der Erzählung: Auch dieser nahm nämlich zur Zeit des Buddhas Padumuttara in der Stadt Haṃsavatī in einer angesehenen Familie Wiedergeburt an. Als er herangewachsen war, hörte er in der Gegenwart des Meisters das Dhamma, und als er sah, wie der Meister einen Mönch auf den ersten Platz derer setzte, die ihre Sinnespforten hüten, vollbrachte er eine besondere Verdiensttat und wünschte sich diese Stellung. Nachdem er zeitlebens heilsame Taten vollbracht hatte und unter Göttern und Menschen umhergewandert war, nahm er in der Stadt Kapilavatthu im Schoß der Mahāpajāpatī Gotamī Wiedergeburt an. Am Tag seiner Namensgebung gaben sie ihm den Namen Prinz Nanda, da er bei seiner Geburt die Schar der Verwandten erfreute und beglückte.

Mahāsattopi sabbaññutaṃ patvā pavattitavaradhammacakko lokānuggahaṃ karonto rājagahato kapilavatthupuraṃ gantvā paṭhamadassaneneva pitaraṃ sotāpattiphale patiṭṭhāpesi. Punadivase pitu nivesanaṃ gantvā rāhulamātāya ovādaṃ datvā sesajanassapi dhammaṃ kathesi. Punadivase nandakumārassa abhisekagehapavesanaāvāhamaṅgalesu vattamānesu tassa nivesanaṃ gantvā kumāraṃ pattaṃ gāhāpetvā pabbājetuṃ vihārābhimukho pāyāsi. Nandakumāraṃ abhisekamaṅgalaṃ na tathā pīḷesi, pattaṃ ādāya gamanakāle pana janapadakalyāṇī uparipāsādavaragatā sīhapañjaraṃ ugghāṭetvā ‘‘tuvaṭaṃ kho, ayyaputta, āgaccheyyāsī’’ti yaṃ vācaṃ nicchāresi. Taṃ sutvā gehasitachandarāgavasena olokento panesa satthari gāravena yathāruciyā nimittaṃ gahetuṃ nāsakkhi, tenassa cittasantāpo ahosi. Atha naṃ ‘‘imasmiṃ ṭhāne nivattessati, imasmiṃ ṭhāne nivattessatī’’ti cintentameva satthā vihāraṃ netvā pabbājesi. Pabbajitopi paṭibāhituṃ asakkonto tuṇhī ahosi. Pabbajitadivasato paṭṭhāya pana janapadakalyāṇiyā vuttavacanameva sarati. Athassa sā āgantvā avidūre [Pg.245] ṭhitā viya ahosi. So anabhiratiyā pīḷito thokaṃ ṭhānaṃ gacchati, tassa gumbaṃ vā gacchaṃ vā atikkamantasseva dasabalo purato ṭhitako viya ahosi. So aggimhi pakkhittaṃ kukkuṭapattaṃ viya paṭinivattitvā attano vasanaṭṭhānameva pavisati.

Auch der Mahāsatta (das Große Wesen) erlangte die Allwissenheit, setzte das vortreffliche Rad der Lehre in Bewegung, erwies der Welt sein Mitgefühl, reiste von Rājagaha zur Stadt Kapilavatthu und gründete seinen Vater bereits bei der ersten Begegnung in der Frucht des Stromeintritts. Am folgenden Tag ging er zum Hause seines Vaters, erteilte der Mutter Rāhulas eine Unterweisung und verkündete auch den übrigen Menschen die Lehre. Am darauffolgenden Tag, als die Feierlichkeiten zur Amtseinführung, zum Einzug ins Haus und zur Hochzeit des Prinzen Nanda stattfanden, ging er zu dessen Haus, ließ den Prinzen die Almosenschale halten und machte sich auf den Weg zum Kloster, um ihn zu ordinieren. Dem Prinzen Nanda machte das Fest der Amtseinführung nicht so viel aus; doch als er mit der Almosenschale wegging, öffnete Janapadakalyāṇī, die sich im oberen Stockwerk des prächtigen Palastes befand, das Löwenfenster und rief ihm die Worte zu: „Komm schnell wieder zurück, edler Herr!“ Als er dies hörte und von sehnsüchtigem Verlangen nach dem häuslichen Leben erfüllt war, blickte er zurück. Doch aus Ehrfurcht vor dem Meister wagte er es nicht, sich nach eigenem Wunsch umzudrehen, weshalb sein Geist von Kummer geplagt war. Während er noch dachte: „An diesem Ort wird er mich umkehren lassen, an jenem Ort wird er mich umkehren lassen“, führte ihn der Meister ins Kloster und ordinierte ihn. Obwohl er ordiniert war, konnte er sich nicht widersetzen und schwieg. Vom Tag seiner Ordination an erinnerte er sich jedoch ständig an die Worte, die Janapadakalyāṇī gesprochen hatte. Es war ihm, als stünde sie ganz nah bei ihm. Von Unzufriedenheit geplagt, ging er ein kurzes Stück, doch sobald er ein Gebüsch oder einen Strauch hinter sich ließ, war es ihm, als stünde der Zehnkräftige direkt vor ihm. Wie eine ins Feuer geworfene Hühnerfeder wich er zurück und kehrte in seine eigene Wohnstätte zurück.

Satthā cintesi – ‘‘nando ativiya pamatto viharati, anabhiratiṃ vūpasametuṃ na sakkoti, etassa cittanibbāpanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Tato naṃ āha – ‘‘ehi, nanda, devacārikaṃ gacchissāmā’’ti. Bhagavā kathāhaṃ iddhimantehi gantabbaṭṭhānaṃ gamissāmīti. Tvaṃ kevalaṃ gamanacittaṃ uppādehi, gantvā passissasīti. So dasabalassa ānubhāvena tathāgateneva saddhiṃ devacārikaṃ gantvā sakkassa devarañño nivesanaṃ oloketvā pañca accharāsatāni addasa. Satthā nandattheraṃ subhanimittavasena tā olokentaṃ disvā, ‘‘nanda, imā nu kho accharā manāpā, atha janapadakalyāṇī’’ti pucchi. Bhante, janapadakalyāṇī imā accharā upanidhāya kaṇṇanāsacchinnakā makkaṭī viya khāyatīti. Nanda, evarūpā accharā samaṇadhammaṃ karontānaṃ na dullabhāti. Sace me, bhante bhagavā, pāṭibhogo hoti, ahaṃ samaṇadhammaṃ karissāmīti. Vissattho tvaṃ, nanda, samaṇadhammaṃ karohi. Sace te sappaṭisandhikā kālakiriyā bhavissati, ahaṃ etāsaṃ paṭilābhatthāya pāṭibhogoti. Iti satthā yathāruciyā devacārikaṃ caritvā jetavanameva paccāgañchi.

Der Meister dachte: „Nanda lebt im höchsten Maße nachlässig und kann seine Unzufriedenheit nicht überwinden. Es ist an der Zeit, seinen Geist zur Ruhe zu bringen.“ Daraufhin sagte er zu ihm: „Komm, Nanda, wir wollen eine Reise in die Götterwelt machen.“ – „O Erhabener, wie soll ich an einen Ort gelangen, der nur von jenen mit übernatürlichen Kräften betreten werden kann?“ – „Erzeuge einfach den Willen zu gehen, du wirst es sehen, wenn wir dort sind.“ Durch die Macht des Zehnkräftigen reiste er gemeinsam mit dem Tathāgata in die Götterwelt, besichtigte den Palast des Götterkönigs Sakka und sah fünfhundert Nymphen. Als der Meister sah, wie der Ehrwürdige Nanda sie wegen ihrer Schönheit betrachtete, fragte er: „Nanda, sind diese Nymphen schöner, oder Janapadakalyāṇī?“ – „Herr, im Vergleich zu diesen Nymphen erscheint Janapadakalyāṇī wie eine verstümmelte Äffin, der Ohren und Nase abgeschnitten wurden.“ – „Nanda, solche Nymphen sind für diejenigen, die das mönchische Streben praktizieren, nicht schwer zu erlangen.“ – „Wenn du, Herr, mein Bürge wirst, werde ich das mönchische Streben praktizieren.“ – „Sei unbesorgt, Nanda, praktiziere das mönchische Streben. Wenn dein Tod eintritt und du wiedergeboren wirst, bürge ich dafür, dass du diese erlangst.“ Nach dieser Vereinbarung kehrte der Meister, nachdem er die Reise in die Götterwelt nach Belieben beendet hatte, ins Jetavana-Kloster zurück.

Tato paṭṭhāya nandatthero accharānaṃ hetu rattindivaṃ samaṇadhammaṃ karoti. Satthā bhikkhū āṇāpesi – ‘‘tumhe nandassa vasanaṭṭhāne ‘eko kira bhikkhu dasabalaṃ pāṭibhogaṃ katvā accharānaṃ hetu samaṇadhammaṃ karotī’ti tattha tattha kathentā vicarathā’’ti. Te satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā ‘‘bhatako kirāyasmā nando, upakkitako kirāyasmā nando, accharānaṃ hetu brahmacariyaṃ carati, bhagavā kirassa pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādīna’’nti therassa savanūpacāre kathentā vicaranti. Nandatthero taṃ kathaṃ sutvā ‘‘ime bhikkhū na aññaṃ kathenti, maṃ ārabbha kathenti, ayuttaṃ mama kamma’’nti paṭisaṅkhānaṃ uppādetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Athassa arahattapattakkhaṇeyeva aññatarā [Pg.246] devatā bhagavato etamatthaṃ ārocesi, sayampi bhagavā aññāsiyeva. Punadivase nandatthero bhagavantaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘‘yaṃ me, bhante bhagavā, pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādīnaṃ, muñcāmahaṃ, bhante, bhagavantaṃ etasmā paṭissavā’’ti. Evaṃ vatthu (udā. 22) samuṭṭhitaṃ. Satthā aparabhāge jetavanavihāre viharanto theraṃ indriyesu guttadvārānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Von da an praktizierte der Ehrwürdige Nanda Tag und Nacht das mönchische Streben um der Nymphen willen. Der Meister befahl den Mönchen: „Geht umher und sprecht an verschiedenen Orten in der Nähe von Nandas Wohnstätte: ‚Ein gewisser Mönch hat den Zehnkräftigen als Bürgen genommen und praktiziert das mönchische Streben um der Nymphen willen!‘“ Sie nahmen das Wort des Meisters an und gingen umher, indem sie in Hörweite des Theras sprachen: „Der Ehrwürdige Nanda ist wahrlich wie ein Lohnarbeiter! Der Ehrwürdige Nanda ist wie ein Gekaufter! Um der Nymphen willen führt er das heilige Leben; der Erhabene soll sein Bürge sein, damit er fünfhundert taubenfüßige Nymphen erlangt.“ Als der Ehrwürdige Nanda diese Rede hörte, dachte er: „Diese Mönche sprechen von niemand anderem, sie sprechen über mich; mein Verhalten ist ungebührlich.“ Er brachte weise Reflexion hervor, entfaltete die Einsicht (Vipassanā) und erlangte die Arahatschaft. Im selben Augenblick, als er die Arahatschaft erlangte, berichtete eine Gottheit dem Erhabenen diesen Sachverhalt, und auch der Erhabene selbst wusste es bereits. Am nächsten Tag suchte der Ehrwürdige Nanda den Erhabenen auf und sprach: „Herr, was die Bürgschaft des Erhabenen betrifft, damit ich fünfhundert taubenfüßige Nymphen erlange – ich entbinde den Erhabenen von diesem Versprechen.“ So entstand diese Geschichte (Ud. 2.2). Später, als der Meister im Jetavana-Kloster verweilte, setzte er den Thera an die erste Stelle derer, die ihre Sinnesorgane bewachen.

Mahākappinattheravatthu

Die Geschichte des Theras Mahākappina

231. Navame bhikkhuovādakānanti bhikkhū ovadantānaṃ mahākappinatthero aggoti dasseti. Ayaṃ kira thero ekasamodhānasmiṃyeva dhammakathaṃ kathento bhikkhusahassaṃ arahattaṃ pāpesi. Tasmā bhikkhuovādakānaṃ aggo nāma jāto.

231. Im neunten Abschnitt zeigt der Ausdruck „bhikkhuovādakānaṃ“ (unter denen, die die Mönche unterweisen), dass der Ehrwürdige Mahākappina der Vorzüglichste ist. Es heißt, dass dieser Thera bei einer einzigen Lehrrede tausend Mönche zur Arahatschaft führte. Deshalb wurde er als der Vorzüglichste unter den Unterweisern der Mönche bekannt.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulaghare nibbattitvā aparabhāge satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ bhikkhuovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto kassapasammāsambuddhakāle bārāṇasiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā purisasahassassa gaṇajeṭṭhako hutvā gabbhasahassapaṭimaṇḍitaṃ mahāpariveṇaṃ kāresi. Te sabbepi janā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā kappinaupāsakaṃ jeṭṭhakaṃ katvā saputtadārā devaloke nibbattā. Ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsariṃsu.

Dies ist die schrittweise Erzählung über sein Verdienstwerk: Auch er wurde zur Zeit des Buddha Padumuttara in einer angesehenen Familie in Haṃsavatī geboren. Später, als er eine Lehrrede des Meisters hörte und sah, wie der Meister einen bestimmten Mönch an die erste Stelle der Unterweiser der Mönche setzte, vollbrachte er eine besondere Verdiensttat und erstrebte diese Stellung. Er tat zeitlebens Heilsames, wanderte im Kreislauf von Göttern und Menschen und nahm zur Zeit des vollkommen Erleuchteten Kassapa in einer angesehenen Familie in Bārāṇasī Wiedergeburt an. Dort wurde er das Oberhaupt einer Gruppe von tausend Männern und ließ ein großes Klostergebäude errichten, das mit tausend Gemächern geschmückt war. Alle diese Menschen taten zeitlebens Heilsames und wurden unter der Führung des Laienanhängers Kappina zusammen mit ihren Frauen und Kindern in der Götterwelt wiedergeboren. Während des Zeitraums zwischen zwei Buddhas wanderten sie unter Göttern und Menschen.

Atha amhākaṃ satthu nibbattito puretarameva ayaṃ kappino paccantadese kukkuṭavatīnagare rājagehe paṭisandhiṃ gaṇhi, sesapurisā tasmiṃyeva nagare amaccakulesu nibbattiṃsu. Tesu kappinakumāro pitu accayena chattaṃ ussāpetvā mahākappinarājā nāma jāto. Pubbe kalyāṇakammakaraṇakāle tassa gharasāminī itthī samānajātike rājakule nibbattitvā mahākappinarañño aggamahesī jātā, anojāpupphasadisavaṇṇatāya panassā anojādevītveva nāmaṃ ahosi. Mahākappinarājāpi sutavittako ahosi. So pātova uṭṭhāya catūhi dvārehi [Pg.247] sīghaṃ dūte pesesi – ‘‘yattha bahussute sutadhare passatha, tato nivattitvā mayhaṃ ārocethā’’ti.

Nun, noch lange vor dem Erscheinen unseres Meisters empfing dieser Kappina im Grenzland in der Stadt Kukkuṭavatī in einem Königshaus Wiedergeburt; die übrigen Männer wurden in eben dieser Stadt in Ministerfamilien geboren. Unter ihnen bestieg der Prinz Kappina nach dem Hinscheiden seines Vaters den Thron, indem er den königlichen Schirm erheben ließ, und wurde als König Mahākappina bekannt. Seine Ehefrau aus der Zeit, als sie früher heilsame Taten vollbrachten, wurde in einer königlichen Familie von gleichem Stand geboren und wurde die Hauptgemahlin des Königs Mahākappina. Wegen ihrer Hautfarbe, die der Anojā-Blüte glich, erhielt sie den Namen Königin Anojā. Auch König Mahākappina war reich an Wissensdrang. Er stand früh am Morgen auf und sandte rasch Boten durch die vier Tore aus: „Wo immer ihr Vielwissende findet, die das Gehörte bewahren, kehrt von dort zurück und berichtet es mir!“

Tena kho pana samayena amhākaṃ satthā loke nibbattitvā sāvatthiṃ upanissāya paṭivasati. Tasmiṃ kāle sāvatthinagaravāsino vāṇijā sāvatthiyaṃ uṭṭhānakabhaṇḍaṃ gahetvā, taṃ nagaraṃ gantvā, bhaṇḍaṃ paṭisāmetvā, ‘‘rājānaṃ passissāmā’’ti paṇṇākāraṃ gahetvā, rājakuladvāraṃ gantvā, ‘‘rājā uyyānaṃ gato’’ti sutvā, uyyānaṃ gantvā, dvāre ṭhitā paṭihārakassa ārocayiṃsu. Atha rañño nivedi, te rājā pakkosāpetvā niyyātitapaṇṇākāre vanditvā ṭhite, ‘‘tātā, kuto āgacchathā’’ti pucchi. Sāvatthito, devāti. Kacci vo raṭṭhaṃ subhikkhaṃ, dhammiko rājāti? Āma, devāti. Atthi pana tumhākaṃ dese kiñci sāsananti? Atthi deva, na pana sakkā ucchiṭṭhamukhehi kathetunti. Rājā suvaṇṇabhiṅgārena udakaṃ dāpesi. Te mukhaṃ vikkhāletvā dasabalābhimukhā añjaliṃ paggahetvā, ‘‘deva, amhākaṃ dese buddharatanaṃ nāma uppanna’’nti āhaṃsu. Rañño ‘‘buddho’’ti vacane sutamatteyeva sakalasarīraṃ pharamānā pīti uppajji. Tato ‘‘buddhoti, tātā, vadathā’’ti āha. Buddhoti, deva, vadāmāti. Evaṃ tikkhattuṃ vadāpetvā ‘‘buddhotipadaṃ aparimāṇaṃ, nāssa sakkā parimāṇaṃ kātu’’nti tasmiṃyeva pade pasanno satasahassaṃ datvā ‘‘aparaṃ kiṃ sāsana’’nti pucchi. Deva dhammaratanaṃ nāma uppannanti. Tampi sutvā tatheva tikkhattuṃ paṭiññaṃ gahetvā aparampi satasahassaṃ datvā puna ‘‘aññaṃ kiṃ sāsana’’nti pucchi. Saṅgharatanaṃ deva uppannanti. Tampi sutvā tatheva paṭiññaṃ gahetvā aparampi satasahassaṃ datvā dinnabhāvaṃ paṇṇe likhitvā, ‘‘tātā, deviyā santikaṃ gacchathā’’ti pesesi. Tesu gatesu amacce pucchi – ‘‘tātā, buddho loke uppanno, tumhe kiṃ karissathā’’ti? Deva tumhe kiṃ kattukāmāti? Ahaṃ pabbajissāmīti. Mayampi pabbajissāmāti. Te sabbepi gharaṃ vā kuṭumbaṃ vā anapaloketvā ye asse āruyha gatā teheva nikkhamiṃsu.

Zu jener Zeit nun war unser Meister in der Welt erschienen und wohnte in der Nähe von Sāvatthī. Zu jener Zeit nahmen Kaufleute, die in der Stadt Sāvatthī wohnten, Handelswaren aus Sāvatthī mit, reisten in jene Stadt, lagerten ihre Waren, dachten „Wir wollen den König sehen“, nahmen Geschenke mit, gingen zum Tor des Königshofes, hörten dort „Der König ist in den Park gegangen“, begaben sich in den Park, blieben am Tor stehen und meldeten sich beim Torwächter. Dieser meldete es dem König, woraufhin der König sie rufen ließ. Als sie die Geschenke überreicht hatten und ehrerbietig dastanden, fragte er: „Ihr Lieben, woher kommt ihr?“ – „Aus Sāvatthī, o König.“ – „Gibt es in eurem Land reichlich Nahrung, und herrscht dort ein gerechter König?“ – „Ja, o König.“ – „Gibt es denn in eurem Land irgendeine Botschaft (Lehre)?“ – „Es gibt eine, o König, aber man kann sie nicht mit ungewaschenem Mund verkünden.“ Der König ließ mit einer goldenen Kanne Wasser reichen. Sie spülten ihren Mund aus, erhoben die ehrerbietig gefalteten Hände in Richtung des Zehnkräftigen und sprachen: „O König, in unserem Land ist das Juwel des Buddha erschienen.“ Kaum hatte der König das Wort „Buddha“ gehört, da durchdrang eine freudige Verzückung seinen ganzen Körper. Daraufhin fragte er: „Sagt ihr wirklich ‚Buddha‘, ihr Lieben?“ – „Ja, o König, wir sagen ‚Buddha‘.“ Nachdem er sie dies dreimal hatte wiederholen lassen, dachte er: „Das Wort ‚Buddha‘ ist unermesslich, man kann sein Maß nicht bestimmen.“ Voller Vertrauen in dieses Wort gab er ihnen ein Hunderttausend Münzen und fragte: „Welche andere Botschaft gibt es noch?“ – „O König, das Juwel des Dhamma ist erschienen.“ Als er auch dies gehört und sich auf dieselbe Weise dreimal hatte bestätigen lassen, gab er ihnen ein weiteres Hunderttausend und fragte erneut: „Gibt es noch eine andere Botschaft?“ – „Das Juwel des Saṅgha, o König, ist erschienen.“ Als er auch dies gehört und sich ebenfalls dreimal hatte bestätigen lassen, gab er ihnen nochmals ein Hunderttausend, hielt die Schenkung schriftlich auf einem Blatt fest und sandte sie fort mit den Worten: „Ihr Lieben, geht zur Königin.“ Als sie fortgegangen waren, fragte er seine Minister: „Ihr Lieben, ein Buddha ist in der Welt erschienen. Was werdet ihr tun?“ – „O König, was beabsichtigt Ihr zu tun?“ – „Ich werde das Hausleben verlassen (mich ordinieren lassen).“ – „Auch wir werden das Hausleben verlassen.“ Da zogen sie alle fort, ohne noch einmal nach Haus oder Familie zu sehen, und ritten auf eben den Pferden davon, auf denen sie gekommen waren.

Vāṇijā [Pg.248] anojādeviyā santikaṃ gantvā paṇṇaṃ dassesuṃ. Sā taṃ vācetvā ‘‘raññā tumhākaṃ bahū kahāpaṇā dinnā, kiṃ tumhehi kataṃ, tātā’’ti pucchi. Piyasāsanaṃ, devi, ānītanti. Amhepi sakkā, tātā, suṇāpetunti? Sakkā, devi, ucchiṭṭhamukhehi pana vattuṃ na sakkāti. Sā suvaṇṇabhiṅgārena udakaṃ dāpesi. Te mukhaṃ vikkhāletvā rañño ārocitaniyāmeneva ārocesuṃ. Sāpi taṃ sutvā uppannapāmojjā teneva nayena ekekasmiṃ pade tikkhattuṃ paṭiññaṃ gahetvā paṭiññāgaṇanāya tīṇi tīṇi katvā nava satasahassāni adāsi. Vāṇijā sabbānipi dvādasa satasahassāni labhiṃsu. Atha ne ‘‘rājā kahaṃ, tātā’’ti pucchi. Pabbajissāmīti nikkhanto, devīti. ‘‘Tena hi, tātā, tumhe gacchathā’’ti te uyyojetvā raññā saddhiṃ gatānaṃ amaccānaṃ mātugāme pakkosāpetvā ‘‘tumhe attano sāmikānaṃ gataṭṭhānaṃ jānātha ammā’’ti pucchi. Jānāma, ayye, raññā saddhiṃ uyyānakīḷaṃ gatāti. Āma, ammā gatā, tattha pana gantvā ‘‘buddho uppanno, dhammo uppanno, saṅgho uppanno’’ti sutvā ‘‘dasabalassa santike pabbajissāmā’’ti gatā, tumhe kiṃ karissathāti? Tumhe pana, ayye, kiṃ kattukāmāti? ‘‘Ahaṃ pabbajissāmi, na tehi vantavamanaṃ jivhagge ṭhapeyyanti. ‘‘Yadi evaṃ, mayampi pabbajissāmā’’ti sabbāpi rathe yojetvā nikkhamiṃsu.

Die Kaufleute begaben sich zur Königin Anojā und legten ihr das Schreiben vor. Sie las es durch und fragte: „Vom König wurden euch viele Kahāpaṇas gegeben; was habt ihr getan, ihr Lieben?“ – „Wir haben eine frohe Botschaft gebracht, o Königin.“ – „Könnt ihr sie auch mich hören lassen, ihr Lieben?“ – „Gewiss, o Königin, doch mit ungewaschenem Mund lässt sie sich nicht verkünden.“ Sie ließ mit einer goldenen Kanne Wasser reichen. Sie spülten ihren Mund aus und verkündeten es ihr auf genau dieselbe Weise, wie sie es dem König verkündet hatten. Als sie dies hörte, geriet sie in helle Freude; auf dieselbe Weise ließ sie sich jedes einzelne Wort dreimal bestätigen, und entsprechend den drei Schritten gab sie ihnen jeweils dreimal drei, also neunmal Hunderttausend. So erhielten die Kaufleute insgesamt zwölfmal Hunderttausend Münzen. Danach fragte sie sie: „Wo ist der König, ihr Lieben?“ – „Er ist fortgegangen, um das Hausleben zu verlassen, o Königin.“ Daraufhin verabschiedete sie sie mit den Worten: „Dann geht nun, ihr Lieben!“ Sie ließ die Ehefrauen der Minister rufen, die mit dem König gegangen waren, und fragte sie: „Ihr Lieben, wisst ihr, wohin eure Ehemänner gegangen sind?“ – „Wir wissen es, edle Herrin, sie sind mit dem König zur Erholung in den Park gegangen.“ – „Ja, dorthin sind sie gegangen; doch als sie dort hörten: ‚Ein Buddha ist erschienen, der Dhamma ist erschienen, der Saṅgha ist erschienen‘, sind sie aufgebrochen, um in der Gegenwart des Zehnkräftigen das Hausleben zu verlassen. Was werdet ihr tun?“ – „Und Ihr, edle Herrin, was gedenkt Ihr zu tun?“ – „Ich werde ebenfalls das Hausleben verlassen; ich werde nicht mit der Zungenspitze kosten, was jene ausgespuckt haben.“ – „Wenn das so ist, werden auch wir das Hausleben verlassen!“ Da ließen sie alle ihre Wagen anspannen und zogen fort.

Rājāpi amaccasahassehi saddhiṃ gaṅgātīraṃ pāpuṇi, tasmiṃ samaye gaṅgā pūrā hoti. Atha naṃ disvā ‘‘ayaṃ gaṅgā pūrā hoti caṇḍamacchākiṇṇā, amhehi ca saddhiṃ āgatā dāsā vā manussā vā natthi, ye no nāvaṃ vā uḷumpaṃ vā katvā dadeyyuṃ. Etassa pana satthu guṇā nāma heṭṭhā avīcito upari yāva bhavaggā patthaṭā. Sace esa satthā sammāsambuddho, imesaṃ assānaṃ khurapiṭṭhāni mā tementū’’ti udakapiṭṭhena asse pakkhandāpesuṃ. Ekassa assassāpi khurapiṭṭhamattaṃ na temi, rājamaggena gacchantā viya paratīraṃ patvā parato aññaṃ mahānadiṃ pāpuṇiṃsu. ‘‘Dutiyā kinnamā’’ti pucchi. Nīlavāhinī nāma gambhīratopi puthulatopi aḍḍhayojanamattā devāti. Tattha aññā saccakiriyā natthi, tāya eva saccakiriyāya [Pg.249] tampi aḍḍhayojanavitthāraṃ nadiṃ atikkamiṃsu. Atha tatiyaṃ candabhāgaṃ nāma mahānadiṃ patvā tampi tāya eva saccakiriyāya atikkamiṃsu.

Auch der König erreichte mit seinen tausend Ministern das Ufer des Ganges; zu jener Zeit war der Ganges randvoll. Als er ihn sah, sprach er: „Dieser Ganges führt Hochwasser und wimmelt von wilden Fischen; auch sind keine Diener oder Leute mit uns gekommen, die uns ein Boot oder ein Floß bauen könnten. Die Tugenden dieses Meisters jedoch erstrecken sich von unten, der Avīci-Hölle, bis nach oben zum Gipfel des Daseins. Wenn dieser Meister ein vollkommen Erleuchteter ist, dann mögen die Hufe dieser Pferde nicht einmal nass werden!“ Da trieben sie die Pferde über die Wasseroberfläche. Nicht einmal die Hufe eines einzigen Pferdes wurden nass; wie auf einer königlichen Straße reitend erreichten sie das jenseitige Ufer. Danach stießen sie auf einen weiteren großen Fluss. „Wie heißt der zweite?“, fragte er. „Er heißt Nīlavāhinī, o König, und ist sowohl in der Tiefe als auch in der Breite etwa eine halbe Yojana weit.“ Dort gab es keine andere Wahrheitsbekräftigung; durch eben dieselbe Wahrheitsbekräftigung überquerten sie auch diesen eine halbe Yojana breiten Fluss. Als sie danach den dritten großen Fluss namens Candabhāgā erreichten, überquerten sie auch diesen durch eben dieselbe Wahrheitsbekräftigung.

Satthāpi taṃdivasaṃ paccūsasamaye mahākaruṇāsamāpattito vuṭṭhāya lokaṃ olokento ‘‘ajja mahākappino tiyojanasatikaṃ rajjaṃ pahāya amaccasahassaparivāro mama santike pabbajituṃ āgacchatī’’ti disvā ‘‘mayā tesaṃ paccuggamanaṃ kātuṃ yutta’’nti pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā bhikkhusaṅghaparivāro sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto sayameva pattacīvaraṃ gahetvā ākāse uppatitvā candabhāgāya tīre tesaṃ uttaraṇatitthaabhimukhaṭṭhāne mahānigrodharukkho atthi, tattha pallaṅkena nisīditvā parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā chabbaṇṇabuddharasmiyo vissajjesi. Te tena titthena uttarantā buddharasmiyo ito cito ca dhāvantiyo oloketvā dasabalassa puṇṇacandasassirikaṃ mukhaṃ disvā ‘‘yaṃ satthāraṃ uddissa mayaṃ pabbajitā, addhā so eso’’ti dassaneneva niṭṭhaṃ gantvā diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya oṇamitvā vandamānā āgamma satthāraṃ vandiṃsu. Rājā gopphakesu gahetvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi saddhiṃ amaccasahassena. Satthā tesaṃ dhammakathaṃ kathesi. Desanāpariyosāne sabbeva arahatte patiṭṭhāya satthāraṃ pabbajjaṃ yāciṃsu. Satthā ‘‘pubbe ime cīvaradānassa dinnattā attano pattacīvarāni gahetvāva āgatā’’ti suvaṇṇavaṇṇaṃ hatthaṃ pasāretvā ‘‘etha bhikkhavo, svākkhāto dhammo, caratha brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti āha. Sāva tesaṃ āyasmantānaṃ pabbajjā ca upasampadā ca ahosi, vassasaṭṭhikattherā viya satthāraṃ parivārayiṃsu.

Auch der Meister erhob sich an jenem Tag zur Morgendämmerung aus dem Verweilen im Großen Mitgefühl und blickte in die Welt. Er sah: „Heute verlässt Mahākappina sein dreihundert Meilen weites Reich und kommt in Begleitung von tausend Ministern zu mir, um das Hauslosenleben anzutreten.“ Er dachte: „Es ist angemessen, dass ich ihnen entgegengehe.“ Früh am Morgen besorgte er seine körperlichen Bedürfnisse, ging in Begleitung der Sangha der Mönche in Sāvatthī auf Almosengang, kehrte nach dem Mahl vom Almosengang zurück, nahm selbst Schale und Gewand, erhob sich in die Luft und setzte sich am Ufer des Candabhāgā-Flusses, an der Stelle gegenüber ihrer Überfahrtsstelle, wo sich ein großer Banyanbaum befand, im Kreuzsitz nieder, richtete die Achtsamkeit vor sich aus und strahlte die sechsfarbigen Buddha-Strahlen aus. Als jene an jener Furt übersetzten, sahen sie die Buddha-Strahlen, die hin und her eilten, und erblickten das dem Vollmond gleichende Antlitz des Zehnkräftigen. Sie dachten: „Wahrlich, das ist der Meister, um dessentwillen wir das Hauslosenleben angetreten haben“, kamen allein durch diesen Anblick zu dieser Gewissheit, beugten sich von der Stelle aus, an der sie ihn erblickten, in Verehrung nieder, näherten sich und erwiesen dem Meister Ehrerbietung. Der König umfasste die Knöchel des Meisters, verehrte ihn und setzte sich zusammen mit den tausend Ministern an einer Seite nieder. Der Meister hielt ihnen eine Lehrrede. Am Ende der Lehrrede waren alle in der Arhatschaft etabliert und baten den Meister um die Ordination. Der Meister, wissend: „Da sie in der Vergangenheit Gewänder gespendet haben, kommen sie bereits mit ihren eigenen Schalen und Gewändern“, streckte seine goldfarbene Hand aus und sprach: „Kommt, ihr Mönche! Gut verkündet ist die Lehre. Führt das heilige Leben zur vollständigen Beendigung des Leidens.“ Dies selbst war die Aufnahme und die höhere Ordination jener Ehrwürdigen, und sie umgaben den Meister wie sechzigjährige Theras.

Anojāpi devī rathasahassaparivārā gaṅgātīraṃ patvā rañño atthāya ābhataṃ nāvaṃ vā uḷumpaṃ vā adisvā attano byattatāya cintesi – ‘‘rājā saccakiriyaṃ katvā gato bhavissati, so pana satthā na kevalaṃ tesaṃyeva atthāya nibbatto, sace so satthā sammāsambuddho, amhākaṃ rathā mā udake nimujjiṃsū’’ti udakapiṭṭhena rathe pakkhandāpesi. Rathānaṃ nemivaṭṭimattampi na temi. Dutiyanadimpi tatiyanadimpi teneva saccakārena uttari. Uttaramānā eva ca nigrodharukkhamūle satthāraṃ [Pg.250] addasa. Satthāpi ‘‘imāsaṃ attano sāmike passantīnaṃ chandarāgo uppajjitvā maggaphalānaṃ antarāyaṃ kareyya, dhammaṃ sotuṃ ca na sakkhissantī’’ti. Yathā aññamaññaṃ na passanti, tathā akāsi. Tā sabbāpi titthato uttaritvā dasabalaṃ vanditvā nisīdiṃsu. Satthā tāsaṃ dhammakathaṃ kathesi. Desanāpariyosāne sabbā sotāpattiphale patiṭṭhāya aññamaññaṃ passiṃsu. Satthā ‘‘uppalavaṇṇā āgacchatū’’ti cintesi. Therī āgantvā sabbā pabbājetvā ādāya bhikkhuniupassayaṃ gatā, satthā bhikkhusahassaṃ gahetvā ākāsena jetavanaṃ agamāsi.

Auch die Königin Anojā erreichte in Begleitung von tausend Wagen das Flussufer. Da sie weder ein Boot noch ein Floß sah, das für den König herbeigebracht worden war, dachte sie aufgrund ihrer eigenen Klugheit: „Der König muss eine Wahrheitsbeteuerung gemacht haben, um hinübergehen zu können. Und jener Meister ist ja nicht nur zu ihrem Nutzen erschienen. Wenn dieser Meister ein vollkommen Erleuchteter ist, mögen unsere Wagen nicht im Wasser versinken!“ Und sie ließ die Wagen über die Wasseroberfläche fahren. Nicht einmal die Radfelgen der Wagen wurden nass. Auch den zweiten und dritten Fluss überquerte sie mit derselben Wahrheitsbeteuerung. Gerade als sie hinüberquerte, sah sie den Meister am Fuße des Banyanbaumes. Auch der Meister dachte: „Wenn diese Frauen ihre Ehemänner sehen, könnte sinnliche Begierde in ihnen aufkommen, was ein Hindernis für die Pfade und Früchte darstellt, und sie würden nicht in der Lage sein, die Lehre zu hören.“ So bewirkte er, dass sie einander nicht sahen. Sie alle stiegen an der Furt aus, erwiesen dem Zehnkräftigen Ehrerbietung und setzten sich nieder. Der Meister hielt ihnen eine Lehrrede. Am Ende der Lehrrede waren alle in der Frucht des Stromeintritts gefestigt und sahen einander wieder. Der Meister dachte: „Möge Uppalavaṇṇā kommen.“ Die Theri kam, ordinierte sie alle und ging mit ihnen zum Nonnenkloster, während der Meister in Begleitung der tausend Mönche durch die Luft zum Jetavana-Kloster zurückkehrte.

Athāyaṃ mahākappinatthero attano kiccaṃ matthakappattaṃ ñatvā appossukko hutvā phalasamāpattisukhena vītināmento araññagatopi rukkhamūlagatopi suññāgāragatopi ‘‘aho sukhaṃ aho sukha’’nti abhiṇhaṃ udānaṃ udānesi. Bhikkhū kathaṃ uppādesuṃ ‘‘kappinatthero rajjasukhaṃ anussaranto udānaṃ udānetī’’ti. Te tathāgatassa ārocesuṃ. Bhagavā ‘‘mama putto maggasukhaṃ phalasukhaṃ ārabbha udānaṃ udānesī’’ti vatvā dhammapade imaṃ gāthamāha –

Als nun der ehrwürdige Mahākappina erkannte, dass sein Werk den Gipfel erreicht hatte, wurde er sorgenfrei. Seine Zeit mit dem Glück des Verweilen in den Früchten verbringend, rief er, ob er sich im Wald, am Fuße eines Baumes oder an einem leeren Ort befand, immer wieder voller Freude aus: „Oh, welches Glück! Oh, welches Glück!“ Die Mönche erhoben das Gespräch: „Der Thera Kappina ruft dies aus, weil er sich an das Glück des Königtums erinnert.“ Sie berichteten dies dem Erhabenen. Der Erhabene sprach: „Mein Sohn hat diesen freudigen Ausruf in Bezug auf das Pfad-Glück und das Frucht-Glück getan“, und sprach im Dhammapada diesen Vers:

‘‘Dhammapīti sukhaṃ seti, vippasannena cetasā;

Ariyappavedite dhamme, sadā ramati paṇḍito’’ti. (dha. pa. 79);

„Wer die Freude an der Lehre trinkt, ruht glücklich mit geläutertem Geist. An der von den Edlen verkündeten Lehre erfreut sich der Weise stets.“ (Dhp. 79)

Athekadivasaṃ satthā tassa antevāsikabhikkhusahassaṃ āmantetvā āha – ‘‘kacci vo, bhikkhave, ācariyo dhammaṃ desetī’’ti. Na bhagavā deseti, appossukko diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharati, kassaci ovādamattampi na detīti. Satthā taṃ pakkosāpetvā ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, kappina, antevāsikānaṃ ovādamattampi na desī’’ti? Saccaṃ bhagavāti. Brāhmaṇa, mā evaṃ kari, ajja paṭṭhāya antevāsikānaṃ dhammaṃ desehīti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti thero satthu kathaṃ siravarena sampaṭicchitvā ekasamodhāneyeva samaṇasahassassa dhammaṃ desetvā sabbe arahattaṃ pāpesi. Aparabhāge satthā saṅghamajjhe nisinno paṭipāṭiyā there ṭhānantaresu ṭhapento mahākappinattheraṃ bhikkhuovādakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

An einem Tag sprach der Meister die tausend Schüler-Mönche von ihm an und fragte: „Mönche, lehrt euch euer Lehrer die Lehre?“ Sie antworteten: „Nein, Erhabener, er lehrt nicht. Er ist unbesorgt, weilt dem Glück des gegenwärtigen Lebens hingegeben und gibt niemandem auch nur das geringste Wort der Ermahnung.“ Der Meister ließ ihn rufen und fragte: „Ist es wahr, Kappina, dass du deinen Schülern nicht einmal eine Ermahnung gibst?“ – „Es ist wahr, Erhabener.“ – „Brahmane, tu das nicht! Lehre von heute an deinen Schülern die Lehre.“ – „Sehr wohl, o Herr“, antwortete der Thera, nahm das Wort des Meisters ehrfurchtsvoll an, lehrte den tausend Asketen auf einmal die Lehre und führte sie alle zur Arhatschaft. Später, als der Meister inmitten der Sangha saß und die Theras der Reihe nach in ihren jeweiligen Rängen einsetzte, ernannte er den ehrwürdigen Mahākappina zum Ersten unter denjenigen, die den Mönchen Ermahnung erteilen.

Sāgatattheravatthu

Die Geschichte des Thera Sāgata

232. Dasame [Pg.251] tejodhātukusalānanti tejodhātuṃ samāpajjituṃ kusalānaṃ sāgatatthero aggoti dasseti. Ayañhi thero tejodhātusamāpattiyā ambatitthanāgassa tejasā tejaṃ pariyādiyitvā taṃ nāgaṃ nibbisevanaṃ akāsi. Tasmā tejodhātukusalānaṃ aggo nāma jāto.

232. Im zehnten Fall zeigt der Ausdruck „der im Feuerelement Geschickten“ (tejodhātukusalānaṃ), dass der Thera Sāgata der Erste derjenigen ist, die geschickt darin sind, in das Feuerelement einzutreten. Denn dieser Thera überwand durch das Eintreten in das Feuerelement die Glut der Ambatittha-Schlange mit seiner eigenen Glut und machte die Schlange unschädlich. Deshalb wurde er als der Erste der im Feuerelement Geschickten bekannt.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā aparabhāge satthudhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ tejodhātukusalānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ brāhmaṇakule nibbatti, sāgatamāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu. So aparabhāge satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddho pabbajitvā aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā tattha vasībhāvaṃ pāpuṇi.

Bezüglich seines früheren Strebens ist dies die fortlaufende Erzählung: Auch er nahm zur Zeit des Buddha Padumuttara Wiedergeburt in einer adligen Familie in Haṃsavatī an. Später, als er der Lehrverkündigung des Meisters lauschte, sah er, wie der Meister einen bestimmten Mönch in den Rang des Ersten der im Feuerelement Geschickten einsetzte. Er vollbrachte eine verdienstvolle Tat und wünschte sich diesen Rang. Nachdem er zeit seines Lebens heilsame Taten vollbracht hatte, wanderte er durch die Welten der Götter und Menschen und wurde bei dem Erscheinen des gegenwärtigen Buddha in einer Brahmanenfamilie in Sāvatthī geboren. Sie gaben ihm den Namen Sāgata-Jüngling. Später hörte er die Lehrverkündigung des Meisters, gewann Vertrauen, trat in den Orden ein, erlangte die acht geistigen Errungenschaften und erlangte darin Meisterschaft.

Athekadivasaṃ satthā cārikaṃ caramāno kosambinagarasamīpaṃ agamāsi. Tena ca samayena nadītitthe porāṇakanāvikassa bahū āgantukagamikā verino hutvā taṃ pothetvā mārayiṃsu. So viruddhena cittena patthanaṃ paṭṭhapetvā tasmiṃyeva titthe mahānubhāvo nāgarājā hutvā nibbatto. So viruddhacittattā akāleyeva vassāpeti, kāle pana na vassāpeti, sassāni na sammā sampajjanti. Sakalaraṭṭhavāsino ca tassa vūpasamanatthaṃ anusaṃvaccharaṃ balikammaṃ karonti, vasanatthāya cassa ekaṃ gehaṃ akaṃsu. Satthāpi teneva titthena uttaritvā bhikkhusaṅghaparivuto ‘‘tasmiṃyeva padese rattiṃ vasissāmī’’ti agamāsi.

Eines Tages ging der Meister auf Wanderschaft und gelangte in die Nähe der Stadt Kosambī. Zu jener Zeit wurden viele neu angekommene Reisende an einer Flussübertrittsstelle zu Feinden des alten Fährmanns, schlugen ihn und töteten ihn. Dieser legte mit hasserfülltem Geist einen Wunsch ab und wurde genau an jenem Übergang als ein mächtiger Schlangenkönig (Nāga-König) wiedergeboren. Aufgrund seines feindseligen Geistes ließ er es zur Unzeit regnen, zur rechten Zeit jedoch nicht, sodass die Ernten nicht richtig gediehen. Und alle Einwohner des Reiches brachten ihm alljährlich Opfergaben dar, um ihn zu besänftigen, und bauten ihm ein Haus als Wohnstätte. Auch der Meister setzte an eben diesem Übergang über und ging, umgeben von der Bhikkhu-Gemeinschaft, dorthin mit den Worten: „Genau an diesem Ort werde ich die Nacht verbringen.“

Athāyaṃ thero ‘‘caṇḍo kirettha nāgarājā’’ti sutvā ‘‘imaṃ nāgarājānaṃ dametvā nibbisevanaṃ katvā satthu vasanaṭṭhānaṃ pariyādetuṃ vaṭṭatī’’ti nāgarājassa vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdi. Nāgo kujjhitvā ‘‘konāmāyaṃ muṇḍako mayhaṃ vasanaṭṭhānaṃ pavisitvā nisinno’’ti dhūpāyi, thero uttaritaraṃ dhūpāyi. Nāgo, pajjali, theropi uttaritaraṃ pajjalitvā tassa tejaṃ pariyādiyi. So ‘‘mahanto vatāyaṃ [Pg.252] bhikkhū’’ti therassa pādamūle nipatitvā, ‘‘bhante, tumhākaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti āha. Mayhaṃ saraṇagamanakiccaṃ natthi, dasabalassa saraṇaṃ gacchāti. So ‘‘sādhū’’ti saraṇagato hutvā tato paṭṭhāya na kañci viheṭheti, devampi sammā vassāpeti, sassāni sammā sampajjanti.

Als nun der Ehrwürdige hörte: „Dort soll ein grimmiger Schlangenkönig sein“, dachte er: „Es ist recht, diesen Schlangenkönig zu zähmen, ihn unschädlich zu machen und den Aufenthaltsort für den Meister vorzubereiten.“ Er betrat die Wohnstätte des Schlangenkönigs, setzte sich im Kreuzsitz nieder. Der Nāga wurde zornig und dachte: „Wer ist dieser Scherkopf, der meine Wohnstätte betreten hat und hier sitzt?“, und stieß Rauch aus. Der Ehrwürdige stieß noch mehr Rauch aus. Der Nāga spie Flammen; auch der Ehrwürdige spie noch stärkere Flammen und überwältigte dessen feurige Kraft. Da fiel jener dem Ehrwürdigen zu Füßen und sagte: „Wahrlich, ein mächtiger Bhikkhu ist dies! Ehrwürdiger Herr, ich nehme Zuflucht zu Euch.“ Der Ehrwürdige sprach: „Es besteht keine Notwendigkeit, zu mir Zuflucht zu nehmen. Nimm Zuflucht zum Zehnkräftebesitzer.“ Er willigte ein („Sehr wohl“), nahm Zuflucht und quälte von da an niemanden mehr. Er ließ die Regenwolken zur rechten Zeit regnen, und die Ernten gediehen wohl.

Kosambivāsino ‘‘ayyena kira sāgatena ambatitthakanāgo damito’’ti sutvā satthu āgamanaṃ udikkhamānā dasabalassa mahāsakkāraṃ sajjayiṃsu. Te dasabalassa mahāsakkāraṃ katvā chabbaggiyānaṃ vacanena sabbagehesu kāpotikaṃ pasannaṃ paṭiyādetvā punadivase sāgatattherassa piṇḍāya carantassa gehe gehe thokaṃ thokaṃ adaṃsu. Thero apaññatte sikkhāpade manussehi yāciyamāno gehe gehe thokaṃ [Pg.253] thokaṃ pivitvā avidūraṃ gantvāva anāhārikabhāvena satiṃ vissajjetvā saṅkāraṭṭhāne pati.

Als die Einwohner von Kosambī hörten: „Der ehrwürdige Sāgata hat wohl den Schlangenkönig von Ambatittha gezähmt“, erwarteten sie die Ankunft des Meisters und bereiteten dem Zehnkräftebesitzer eine große Verehrung vor. Nachdem sie dem Zehnkräftebesitzer große Ehre erwiesen hatten, bereiteten sie auf Anraten der sechsköpfigen Gruppe von Mönchen in jedem Haus taubenblauen, klaren Branntwein zu und gaben dem Ehrwürdigen Sāgata am nächsten Tag, als er auf Almosengang ging, in jedem Haus ein wenig davon. Da eine entsprechende Übungsregel noch nicht erlassen war, trank der Ehrwürdige, von den Menschen gedrängt, in jedem Haus ein wenig davon. Kaum ein Stück weitergegangen, verlor er wegen des leeren Magens die Achtsamkeit und stürzte auf einen Müllhaufen.

Satthā katabhattakicco nikkhamanto taṃ disvā gāhāpetvā vihāraṃ gantvā vigarahitvā sikkhāpadaṃ paññāpesi. So punadivase satiṃ labhitvā attanā katakāraṇaṃ sutvā accayaṃ desetvā dasabalaṃ khamāpetvā uppannasaṃvego vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Evaṃ vatthu vinaye samuṭṭhitaṃ. Taṃ tattha āgatanayeneva vitthārato veditabbaṃ. Aparabhāge pana satthā jetavane mahāvihāre nisīditvā paṭipāṭiyā there ṭhānantaresu ṭhapento sāgatattheraṃ tejodhātukusalānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Als der Meister nach Beendigung seines Mahls herauskam, sah er ihn, ließ ihn aufheben, ging zum Kloster, tadelte ihn und erließ die Übungsregel. Als jener am nächsten Tag wieder zu Sinnen kam und hörte, was er getan hatte, bekannte er sein Vergehen, bat den Zehnkräftebesitzer um Vergebung, und von tiefem Erschrecken (saṃvega) ergriffen, entfaltete er die Hellsicht (Vipassanā) und erlangte die Arahatschaft. So ist dieser Fall in der Disziplin (Vinaya) überliefert. Dies ist im Detail so zu verstehen, wie es dort dargelegt wird. Später jedoch, als der Meister im Großen Kloster des Jetavana saß und der Reihe nach die Ehrwürdigen in ihren jeweiligen Ehrenstellungen einsetzte, setzte er den Ehrwürdigen Sāgata auf den obersten Platz derer, die im Feuerelement erfahren sind.

Rādhattheravatthu

Die Geschichte des Ehrwürdigen Rādha

233. Ekādasame paṭibhāneyyakānanti satthu dhammadesanāpaṭibhānassa paccayabhūtānaṃ paṭibhānajanakānaṃ bhikkhūnaṃ rādhatthero aggoti dasseti. Therassa hi diṭṭhisamudācārañca okappaniyasaddhañca āgamma dasabalassa navanavā dhammadesanā paṭibhāti. Tasmā thero paṭibhāneyyakānaṃ aggo nāma jāto.

233. Im elften Kapitel zeigt die Wendung „der Schlagfertigen“ (paṭibhāneyyakānaṃ), dass der Ehrwürdige Rādha der Höchste unter jenen Bhikkhus ist, die als Ursache für die Inspiration zur Lehrdarlegung des Meisters dienen und diese hervorrufen. Denn aufgrund des Verhaltens und der Ansichten des Ehrwürdigen sowie seines festen Vertrauens entspringen dem Zehnkräftebesitzer immer neue Lehrdarlegungen. Darum wurde der Ehrwürdige als der Höchste der Schlagfertigen bekannt.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattitvā aparabhāge satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ paṭibhāneyyakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ tathāgataṃ paricaritvā devamanussesu saṃsaranto imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare brāhmaṇakule paṭisandhiṃ gaṇhi, rādhamāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu.

Dies ist die fortlaufende Erzählung zu seiner Frage: Denn auch dieser wurde zur Zeit des Buddha Padumuttara in einer angesehenen Familie in Haṃsavatī geboren. Später, als er der Lehrverkündigung des Meisters lauschte, sah er, wie der Meister einen Bhikkhu auf den obersten Platz der Schlagfertigen setzte, vollbrachte eine verdienstvolle Tat und wünschte sich diese Ehrenstellung. Nachdem er dem Tathāgata zeitlebens gedient hatte und im Kreislauf unter Göttern und Menschen gewandert war, nahm er bei dem Erscheinen dieses Buddha in einer Brahmanenfamilie in der Stadt Rājagaha Wiedergeburt an; man gab ihm den Namen Rādha-Māṇava.

So mahallakakāle attano puttadārena abahumato ‘‘pabbajitvā kālaṃ vītināmessāmī’’ti vihāraṃ gantvā there pabbajjaṃ yāci. ‘‘Jiṇṇo mahallakabrāhmaṇo’’ti na koci pabbājetuṃ icchi. Athekadivasaṃ brāhmaṇo satthu santikaṃ gantvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā tassa upanissayasampattiṃ disvā kathaṃ samuṭṭhāpetukāmo ‘‘kiṃ, brāhmaṇa, puttadārā taṃ paṭijaggantī’’ti? Kuto, bho gotama, paṭijagganaṃ, mahallakoti [Pg.254] maṃ bahi nīhariṃsu. Kiṃ pana te, brāhmaṇa, pabbajituṃ na vaṭṭatīti? Ko maṃ, bho gotama, pabbājessati, mahallakabhāvena maṃ na koci icchatīti. Satthā sāriputtattherassa saññaṃ adāsi. Thero satthu vacanaṃ sirasā sampaṭicchitvā rādhabrāhmaṇaṃ pabbājetvā cintesi – ‘‘satthā imaṃ brāhmaṇaṃ sādarena pabbajāpesi, na kho me etaṃ anādarena pariharituṃ vaṭṭatī’’ti rādhattheraṃ ādāya gāmakāvāsaṃ agamāsi. Tatrassa adhunā pabbajitattā kicchalābhissa thero attano pattaṃ āvāsaṃ deti, attano pattaṃ paṇītapiṇḍapātampi tasseva datvā sayaṃ piṇḍāya carati. Rādhatthero senāsanasappāyañca bhojanasappāyañca labhitvā sāriputtattherassa santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi.

Als er alt geworden war und von Frau und Kindern nicht geachtet wurde, dachte er: „Ich will die Hausloswerdung auf mich nehmen und meine Zeit verbringen.“ Er ging zum Kloster und bat die Ehrwürdigen um die Hausloswerdung. „Ein hinfälliger, alter Brahmane“, dachte man, und niemand wollte ihn ordinieren. Da ging der Brahmane eines Tages zum Meister, begrüßte ihn freundlich und setzte sich seitlich nieder. Der Meister erkannte das Vorhandensein seiner heilsamen Veranlagung (upanissayasampatti) und fragte ihn, um das Gespräch einzuleiten: „Wie steht es, Brahmane, sorgen Frau und Kinder für dich?“ – „Woher sollte Fürsorge kommen, Herr Gotama? Weil ich alt bin, haben sie mich hinausgeworfen.“ – „Ist es für dich, Brahmane, denn nicht angebracht, die Hausloswerdung zu wählen?“ – „Wer, Herr Gotama, wird mich ordinieren? Wegen meines hohen Alters will mich niemand haben.“ Der Meister gab dem ehrwürdigen Sāriputta ein Zeichen. Der Ehrwürdige nahm das Wort des Meisters ehrfurchtsvoll an, ordinierte den Brahmanen Rādha und dachte: „Der Meister hat diesen Brahmanen mit großer Fürsorge ordinieren lassen; es geziemt sich für mich nicht, ihn lieblos zu behandeln.“ So nahm er den ehrwürdigen Rādha mit und ging zu einer dörflichen Niederlassung. Weil jener gerade erst ordiniert war und nur schwer Gaben erhielt, überließ der Ehrwürdige ihm seine eigene Unterkunft und schenkte ihm sogar seine eigene vorzügliche Almosenspeise, während er selbst auf Almosengang ging. Als der ehrwürdige Rādha eine zuträgliche Unterkunft und zuträgliche Nahrung erhalten hatte, empfing er vom ehrwürdigen Sāriputta ein Meditationsobjekt und erlangte nach nicht langer Zeit die Arahatschaft.

Atha naṃ thero gahetvā dasabalaṃ passituṃ āgato. Satthā jānantova pucchi – ‘‘yo te mayā, sāriputta, nissitako dinno, kīdisaṃ tassa, na ukkaṇṭhatī’’ti? Bhante, sāsane abhiramitabhikkhu nāma evarūpo bhaveyyāti. Athāyasmato sāriputtassa ‘‘sāriputtatthero kataññū katavedī’’ti saṅghamajjhe kathā udapādi. Taṃ sutvā satthā bhikkhū āmantesi – ‘‘anacchariyaṃ, bhikkhave, sāriputtassa idāni kataññūkataveditā, so atīte ahetukapaṭisandhiyaṃ nibbattopi kataññūkatavedīyeva ahosī’’ti. Katarasmiṃ kāle bhagavāti?

Da nahm ihn der Ältere mit sich und kam, um den Zehnkräftigen zu sehen. Obwohl der Meister es bereits wusste, fragte er: „Sāriputta, wie geht es dem Schützling, den ich dir anvertraut habe? Ist er unzufrieden?“ – „Ehrwürdiger Herr, ein Mönch, der Freude an der Lehre hat, sollte genau so sein.“ Daraufhin entstand inmitten der Gemeinde folgendes Gespräch über den Ehrwürdigen Sāriputta: „Der Ältere Sāriputta ist dankbar und erkenntlich.“ Als der Meister dies hörte, wandte er sich an die Mönche: „Mönche, es ist nicht verwunderlich, dass Sāriputta jetzt dankbar und erkenntlich ist. Auch in der Vergangenheit, selbst als er in einer ursachenlosen Wiedergeburt wiedergeboren wurde, war er überaus dankbar und erkenntlich.“ – „Zu welcher Zeit war das, o Erhabener?“

Atīte, bhikkhave, pabbatapādamhi pañcasatamattā vaḍḍhakipurisā mahāaraññaṃ pavisitvā dabbasambhāre chinditvā mahāuḷumpaṃ bandhitvā nadiyā otārenti. Atheko hatthināgo ekasmiṃ visamaṭṭhāne soṇḍāya sākhaṃ gaṇhanto sākhābhaṅgavegaṃ sandhāretuṃ asakkonto tikhiṇakhāṇuke pādena avatthāsi, pādo viddho, dukkhavedanā vattanti. So gamanaṃ abhinīharituṃ asakkonto tattheva nipajji. So katipāhaccayena te vaḍḍhakī attano samīpena gacchante disvā ‘‘ime nissāyāhaṃ jīvitaṃ labhissāmī’’ti tesaṃ anupadaṃ agamāsi. Te nivattitvā hatthiṃ disvā bhītā palāyanti. So tesaṃ palāyanabhāvaṃ ñatvā aṭṭhāsi, puna ṭhitakāle anubandhi.

„In der Vergangenheit, Mönche, gingen etwa fünfhundert Zimmerleute am Fuße eines Berges in einen großen Urwald, schlugen Bauholz, bauten ein großes Floß und ließen es den Fluss hinabgleiten. Da trat ein Elefantenbulle an einer unwegsamen Stelle, als er mit seinem Rüssel einen Ast packte und die Wucht des brechenden Astes nicht abfangen konnte, mit dem Fuß auf einen scharfen Baumstumpf. Sein Fuß wurde durchbohrt, und heftige Schmerzen setzten ein. Da er sich nicht fortbewegen konnte, legte er sich genau dort nieder. Nach einigen Tagen sah er jene Zimmerleute nahe bei sich vorbeigehen und dachte: ‚Durch ihre Hilfe werde ich mein Leben retten‘, und folgte ihnen auf dem Fuße. Jene wandten sich um, sahen den Elefanten und flohen voller Angst. Als er merkte, dass sie flohen, blieb er stehen; sobald sie wieder stehen blieben, folgte er ihnen erneut.“

Vaḍḍhakijeṭṭhako cintesi – ‘‘ayaṃ hatthi amhesu tiṭṭhantesu anubandhati, palāyantesu tiṭṭhati, bhavissati tattha kāraṇa’’nti. Sabbe taṃ taṃ rukkhaṃ āruyha [Pg.255] tassa āgamanaṃ paṭimānentā nisīdiṃsu. So tesaṃ santikaṃ āgantvā attano pādaṃ dassento parivattetvā nipajji. Tadā vaḍḍhakīnaṃ saññā udapādi – ‘‘gilānabhāvena, bho, esa āgacchati, na aññena kāraṇenā’’ti tassa santikaṃ gantvā pāde paviṭṭhakhāṇukaṃ disvā ‘‘iminā kāraṇena esa āgato’’ti tikhiṇavāsiyā khāṇukakoṭiyaṃ odhiṃ datvā daḷhāya rajjuyā bandhitvā kaḍḍhitvā nīhariṃsu. Athassa vaṇamukhaṃ pīḷetvā pubbalohitaṃ nīharitvā kasāvodakena dhovitvā attano jānanabhesajjaṃ makkhetvā nacirasseva phāsukaṃ akaṃsu.

Der Zimmermeister dachte: „Dieser Elefant folgt uns, wenn wir stehen bleiben, und bleibt stehen, wenn wir fliehen. Dafür muss es einen Grund geben.“ Alle kletterten auf ihre jeweiligen Bäume und setzten sich hin, um auf sein Kommen zu warten. Er kam in ihre Nähe, zeigte seinen Fuß, drehte sich um und legte sich nieder. Da erkannten die Zimmerleute: „Ihr Lieben, er kommt, weil er krank ist, und aus keinem anderen Grund.“ Sie gingen zu ihm hin, sahen den Baumstumpf, der in seinen Fuß eingedrungen war, und sagten: „Aus diesem Grund ist er gekommen.“ Mit einer scharfen Dechsel machten sie einen Einschnitt um die Spitze des Baumstumpfes, banden ihn mit einem starken Seil fest, zogen kräftig daran und zogen ihn heraus. Dann drückten sie die Wundöffnung aus, entfernten Eiter und Blut, wuschen sie mit einem herben Dekokt aus, bestrichen sie mit einer ihnen bekannten Medizin und machten ihn schon nach kurzer Zeit wieder gesund.

Hatthināgo gilānā vuṭṭhito cintesi – ‘‘ime mayhaṃ bahupakārā, ime mayā nissāya jīvitaṃ laddhaṃ, mayā imesaṃ kataññunā katavedinā bhavituṃ vaṭṭatī’’ti attano vasanaṭṭhānaṃ gantvā setaṃ gandhahatthipotakaṃ ānesi. Vaḍḍhakino hatthipotakaṃ disvā ‘‘amhākaṃ hatthī puttampi gahetvā āgato’’ti ativiya tuṭṭhacittā ahesuṃ. Hatthināgo cintesi – ‘‘mayi tiṭṭhante ‘kiṃ nu kho ayaṃ āgato’ti mama āgatakāraṇaṃ na jānissantī’’ti ṭhitaṭṭhānato pakkāmi. Hatthipotako pitu pacchato pacchato anupāyāsi. Hatthināgo tassa āgatabhāvaṃ ñatvā nivattanatthāya saddasaññaṃ adāsi. So pitu kathaṃ sutvā nivattitvā vaḍḍhakīnaṃ santikaṃ gato. Vaḍḍhakino ‘‘imaṃ hatthipotakaṃ amhākaṃ dātuṃ āgato bhavissati eso’’ti ñatvā ‘‘amhākaṃ santike tayā kattabbakiccaṃ natthi, pitu santikaṃyeva gacchā’’ti pahiṇiṃsu. Hatthināgo yāvatatiyaṃ attano santikaṃ āgatampi puna vaḍḍhakīnaṃyeva samīpaṃ pesesi. Tato paṭṭhāya vaḍḍhakino hatthipotakaṃ attano santike katvā paṭijagganti. Bhojanakāle ekekaṃ bhattapiṇḍaṃ denti, bhattaṃ tassa yāvadatthaṃ ahosi. So vaḍḍhakīhi antogahane koṭṭitaṃ dabbasambhāraṃ āharitvā aṅgaṇaṭṭhāne rāsiṃ karoti. Eteneva niyāmena aññampi upakārakammaṃ karoti.

Als der Elefantenbulle von seiner Krankheit genesen war, dachte er: „Diese Menschen haben mir eine große Hilfe geleistet. Durch sie habe ich mein Leben wiedererhalten. Es gehört sich für mich, ihnen gegenüber dankbar und erkenntlich zu sein.“ Er ging zu seinem Wohnort und brachte ein weißes, junges Duft-Elefantenkalb herbei. Als die Zimmerleute das Elefantenjunge sahen, waren sie überaus erfreut und dachten: „Unser Elefant ist gekommen und hat sogar seinen Sohn mitgebracht!“ Der Elefantenbulle dachte: „Wenn ich hier bleibe, werden sie den Grund meines Kommens nicht verstehen und sich fragen: ‚Warum ist er wohl gekommen?‘“ Deshalb entfernte er sich von der Stelle, an der er stand. Das Elefantenjunge folgte seinem Vater Schritt für Schritt. Der Elefantenbulle merkte, dass es ihm folgte, und gab einen Laut von sich, um es zur Umkehr zu bewegen. Als das Junge den Ruf seines Vaters hörte, kehrte es um und ging zu den Zimmerleuten. Die Zimmerleute erkannten: „Er ist wohl gekommen, um uns dieses Elefantenjunge zu schenken“, und schickten es mit den Worten fort: „Bei uns gibt es keine Arbeit für dich zu tun, geh nur zu deinem Vater zurück.“ Doch der Elefantenbulle schickte das Junge, selbst als es bis zu dreimal zu ihm zurückkam, immer wieder zu den Zimmerleuten. Von da an behielten die Zimmerleute das Elefantenjunge bei sich und pflegten es. Zur Essenszeit gab ihm jeder einen Kloß Reis, sodass er reichlich Nahrung hatte. Er holte das von den Zimmerleuten tief im Wald geschlagene Bauholz herbei und häufte es im Hof auf. Auf genau diese Weise leistete er auch andere nützliche Dienste.

Satthā imaṃ kāraṇaṃ āharitvā pubbepi sāriputtassa kataññūkatavedibhāvaṃ dīpeti. Sāriputtatthero hi tadā mahāhatthī ahosi, aṭṭhuppattiyaṃ āgato ossaṭṭhavīriyo bhikkhu hatthipotako ahosi. Saṃyuttanikāyaṃ pana patvā sakalaṃ rādhasaṃyuttaṃ, dhammapade ca –

Nachdem der Meister diese Geschichte erzählt hatte, verdeutlichte er, dass Sāriputta bereits in der Vergangenheit dankbar und erkenntlich gewesen war. Denn der Ältere Sāriputta war damals der große Elefant, und der willensschwache Mönch, der im Anlass der Erzählung vorkommt, war das Elefantenjunge. Was aber das Saṃyuttanikāya betrifft, so gilt das ganze Rādhasaṃyutta, und im Dhammapada:

‘‘Nidhīnaṃva [Pg.256] pavattāraṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ;

Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje;

Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo’’ti. (dha. pa. 76) –

„Wie einen, der verborgene Schätze zeigt, so sollte man einen Weisen betrachten, der Fehler aufzeigt; einen weisen Ratgeber, der tadelnd spricht, soll man aufsuchen. Wer sich einem solchen Weisen anschließt, für den wird es zum Besten sein, nicht zum Schaden.“ (Dhp 76) –

Gāthā therassa dhammadesanā nāma. Aparabhāge pana satthā paṭipāṭiyā there ṭhānantaresu ṭhapento rādhattheraṃ paṭibhāneyyakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Diese Strophe ist die Lehrdarlegung bezüglich des Älteren. Später jedoch, als der Meister die Älteren der Reihe nach in ihre Ehrenämter einsetzte, ernannte er den Älteren Rādha zum Ersten unter denen, die eine schnelle Auffassungsgabe besitzen.

Mogharājattheravatthu

Die Geschichte des Älteren Mogharāja

234. Dvādasame lūkhacīvaradharānanti lūkhacīvaraṃ dhārentānaṃ mogharājā aggoti dasseti. Ayaṃ hi thero satthalūkhaṃ suttalūkhaṃ rajanalūkhanti tividhenapi lūkhena samannāgataṃ paṃsukūlaṃ dhāresi. Tasmā lūkhacīvaradharānaṃ aggo nāma jāto.

234. Im zwölften Kapitel bedeutet „lūkhacīvaradharānaṃ“ (unter den Trägern grober Gewänder), dass Mogharāja der Erste unter denen ist, die grobe Gewänder tragen. Denn dieser Ältere trug ein aus Lumpen gefertigtes Gewand (paṃsukūla), das eine dreifache Grobheit aufwies: grob im Stoff, grob im Faden und grob in der Färbung. Deshalb wurde er als der Erste unter den Trägern grober Gewänder bekannt.

Tassa pañhakamme ayamanupubbikathā – ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā nibbatti, tato aparabhāge satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ bhikkhuṃ lūkhacīvaradharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaranto kassapadasabalassa nibbattito puretarameva kaṭṭhavāhananagare amaccagehe paṭisandhiṃ gaṇhi. Aparabhāge vayappatto kaṭṭhavāhanarājānaṃ upaṭṭhahanto amaccaṭṭhānaṃ labhi.

Über sein früheres Streben gibt es folgende aufeinanderfolgende Erzählung: Auch er nahm zur Zeit des Buddha Padumuttara in Haṃsavatī in einer angesehenen Familie Wiedergeburt an. Als er später einer Lehrrede des Meisters lauschte und sah, wie der Meister einen bestimmten Mönch zum Ersten unter den Trägern grober Gewänder ernannte, vollbrachte er eine besondere Verdiensttat und strebte nach diesem Ehrenamt. Nachdem er zeit seines Lebens heilsame Taten vollbracht hatte und im Kreise von Göttern und Menschen umhergewandert war, nahm er noch vor dem Erscheinen des Zehnkräftigen Kassapa im Hause eines Ministers in der Stadt Kaṭṭhavāhana Wiedergeburt an. Später, als er das Erwachsenenalter erreicht hatte, diente er dem König Kaṭṭhavāhana und erlangte das Amt eines Ministers.

Tasmiṃ kāle kassapadasabalo loke uppajji. Kaṭṭhavāhanarājā ‘‘buddho kira loke uppanno’’ti sutvā taṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘tāta, buddho kira loke uppanno, imaṃ paccantanagaraṃ ekappahāreneva ubhohi amhehi tucchaṃ kātuṃ na sakkā, tvaṃ tāva majjhimadesaṃ gantvā buddhassa uppannabhāvaṃ ñatvā dasabalaṃ imaṃ nagaraṃ ānehī’’ti purisasahassena saddhiṃ pesesi. So anupubbena satthu santikaṃ gantvā dhammakathaṃ sutvā paṭiladdhasaddho tattheva pabbajitvā vīsati vassasahassāni samaṇadhammaṃ akāsi. Tena saddhiṃ gatapurisā pana sabbepi nivattitvā puna rañño santikaṃ āgatā.

Zu jener Zeit erschien der Zehnkräftige Kassapa in der Welt. Als König Kaṭṭhavāhana hörte: „Ein Buddha soll in der Welt erschienen sein“, ließ er jenen rufen und sagte: „Lieber, ein Buddha ist angeblich in der Welt erschienen. Es ist uns beiden nicht möglich, diese Grenzstadt auf einen Schlag zu verlassen. Geh du unterdessen in das Mittelland, vergewissere dich über das Erscheinen des Buddhas und bringe den Zehnkräftigen in diese Stadt!“ So sandte er ihn zusammen mit tausend Männern aus. Dieser gelangte nacheinander in die Gegenwart des Meisters, hörte eine Lehrrede, erlangte Vertrauen, trat ebendort in den Orden ein und übte zwanzigtausend Jahre lang die Pflichten eines Asketen aus. Die Männer aber, die mit ihm gegangen waren, kehrten alle um und kamen wieder vor den König.

Ayaṃ thero paripuṇṇasīlo kālaṃ katvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaranto amhākaṃ dasabalassa nibbattito puretarameva sāvatthiyaṃ [Pg.257] brāhmaṇakule paṭisandhiṃ gaṇhi, mogharājamāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu. Kaṭṭhavāhanarājāpi kassapassa bhagavato adhikārakammaṃ katvā ekaṃ buddhantaraṃ saparivāro devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ dasabalassa nibbattito puretarameva sāvatthiyaṃ purohitagehe paṭisandhiṃ gaṇhi, bāvarimāṇavotissa nāmaṃ akaṃsu. So aparena samayena tayo vede uggaṇhitvā soḷasannaṃ māṇavakasahassānaṃ sippaṃ vācento carati. Athassa pasenadikosalarañño kāle pitu accayena purohitaṭṭhānaṃ adaṃsu. Tadā ayampi mogharājamāṇavo bāvaribrāhmaṇassa santike sippaṃ gaṇhāti.

Nachdem dieser Älteste, vollkommen in der Tugend, gestorben war, wanderte er eine Buddha-Zwischenzeit lang unter Göttern und Menschen umher und nahm noch vor der Geburt unseres Zehnkräftigen in Sāvatthī in einer Brahmanenfamilie Wiedergeburt; sie gaben ihm den Namen des jungen Brahmanen Mogharāja. Auch König Kaṭṭhavāhana vollbrachte ein verdienstvolles Werk für den erhabenen Kassapa, wanderte eine Buddha-Zwischenzeit lang samt seinem Gefolge unter Göttern und Menschen umher und nahm noch vor der Geburt unseres Zehnkräftigen in Sāvatthī im Haus des Hofpriesters Wiedergeburt; sie gaben ihm den Namen des jungen Brahmanen Bāvarī. Später erlernte er die drei Veden und zog umher, wobei er sechzehntausend jungen Brahmanen die Künste lehrte. Zur Zeit des Königs Pasenadi von Kosala gaben sie ihm nach dem Tod seines Vaters das Amt des Hofpriesters. Damals lernte auch dieser junge Brahmane Mogharāja die Künste bei dem Brahmanen Bāvarī.

Athekadivasaṃ bāvaribrāhmaṇo rahogato attano sippe sāraṃ olokento samparāyikaṃ sāraṃ adisvā ‘‘ekaṃ pabbajjaṃ pabbajitvā samparāyikaṃ gavesessāmī’’ti kosalarājānaṃ upasaṅkamitvā attano pabbajjaṃ anujānāpesi. So tena anuññāto soḷasahi māṇavakasahassehi parivuto pabbajjatthāya nikkhami. Kosalarājāpi tena saddhiṃyeva ekaṃ amaccaṃ kahāpaṇasahassaṃ datvā pesesi – ‘‘yasmiṃ ṭhāne ācariyo pabbajati, tatrassa vasanaṭṭhānaṃ gahetvā dethā’’ti. Bāvaribrāhmaṇo phāsukaṭṭhānaṃ olokento majjhimadesato paṭikkamma assakarañño ca muḷhakarañño ca sīmantare godhāvaritīre attano vasanaṭṭhānaṃ kāresi.

Eines Tages zog sich der Brahmane Bāvarī zurück. Als er in seinen Künsten nach einem wesentlichen Kern suchte, aber keinen Kern für das jenseitige Heil fand, dachte er: „Ich will das Hausleben verlassen und nach dem suchen, was für das Jenseits von Nutzen ist.“ Er ging zum König von Kosala und bat um die Erlaubnis für sein Hinausziehen. Von ihm autorisiert, zog er, begleitet von sechzehntausend jungen Brahmanen, aus, um in die Hauslosigkeit zu treten. Auch der König von Kosala sandte einen Minister zusammen mit ihm, gab ihm tausend Kahāpaṇas und sprach: „An dem Ort, wo der Lehrer das Hausleben verlässt, erwerbt dort eine Wohnstätte für ihn und übergebt sie ihm!“ Der Brahmane Bāvarī hielt Ausschau nach einem angenehmen Ort, zog sich aus dem Mittelland zurück und ließ an der Grenze zwischen den Gebieten des Königs Assaka und des Königs Muḷhaka, am Ufer des Godhāvarī, seine Wohnstätte errichten.

Atheko puriso jaṭilānaṃ dassanāya gato tesaṃ santake bhūmiṭṭhāne tehi anuññāto attano vasanaṭṭhānaṃ akāsi. Tena kataṃ disvā aparaṃ kulasataṃ gehasataṃ kāresi. Te sabbepi sannipatitvā ‘‘mayaṃ ayyānaṃ santake bhūmibhāge vasāma, mudhā vasituṃ na kāraṇaṃ, sukhavāsaṃ vo dassāmā’’ti ekeko ekekaṃ kahāpaṇaṃ [Pg.258] bāvaribrāhmaṇassa vasanaṭṭhāne ṭhapesi. Sabbehipi ābhatakahāpaṇā satasahassamattā ahesuṃ. Bāvaribrāhmaṇo ‘‘kimatthaṃ ete ābhatā’’ti āha. Sukhavāsadānatthāya, bhanteti. Sacāhaṃ hiraññasuvaṇṇena atthiko assaṃ, ahaṃ mahantaṃ dhanarāsiṃ pahāya na pabbajeyyaṃ. Tumhākaṃ kahāpaṇe gaṇhitvā gacchathāti. Amhehi ayyassa pariccattaṃ na puna gaṇhāma, anusaṃvaccharaṃ pana eteneva niyāmena āharissāma, ime gahetvā ayyo dānaṃ detūti. Brāhmaṇo adhivāsetvā kapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ dānamukhe niyyātesi. Tassa aparāparaṃ dāyakabhāvo sakalajambudīpe paññāyittha.

Da ging ein Mann hin, um die Haarflechtenträger zu sehen, und errichtete mit ihrer Erlaubnis auf einem Stück Land in ihrer Nähe seine eigene Wohnstätte. Als sie sahen, was er getan hatte, ließen weitere hundert Familien hundert Häuser errichten. Sie alle versammelten sich und sprachen: „Wir wohnen auf dem Landgebiet der Ehrwürdigen. Es gibt keinen Grund, umsonst hier zu wohnen. Wir wollen euch einen Beitrag für ein angenehmes Wohnen geben.“ Jeder Einzelne legte je einen Kahāpaṇa an der Wohnstätte des Brahmanen Bāvarī nieder. Die von allen herbeigebrachten Kahāpaṇas beliefen sich auf etwa einhunderttausend. Der Brahmane Bāvarī fragte: „Wozu wurden diese herbeigebracht?“ „Als Spende für ein angenehmes Wohnen, o Herr“, sagten sie. „Wenn ich Bedarf an Gold und Silber gehabt hätte, wäre ich nicht unter Zurücklassung eines so großen Reichtums in die Hauslosigkeit gezogen. Nehmt eure Kahāpaṇas und geht!“ „Was von uns für den Ehrwürdigen gespendet wurde, nehmen wir nicht wieder zurück. Vielmehr werden wir dies Jahr für Jahr auf genau dieselbe Weise herbeibringen. Möge der Ehrwürdige diese annehmen und damit Almosen spenden.“ Der Brahmane stimmte schweigend zu und verteilte sie als Almosen an Arme, Wanderer, Bettler und Bedürftige. Seine fortwährende Freigebigkeit wurde in ganz Jambudīpa bekannt.

Tato kāliṅgaraṭṭhe dunniviṭṭhe nāma gāme jūjakabrāhmaṇassa vaṃse jātabrāhmaṇassa brāhmaṇī uṭṭhāya samuṭṭhāya brāhmaṇaṃ codeti – ‘‘bāvarī, kira dānaṃ deti, gantvā tato hiraññasuvaṇṇaṃ āharā’’ti. So tāya codiyamāno saṇṭhātuṃ asakkonto bāvarissa santikaṃ gacchamāno bāvarimhi dānaṃ datvā paṇṇasālaṃ pavisitvā nipajjitvā dānaṃ anussaramāne gato. Gantvā ca ‘‘dānaṃ me, brāhmaṇa, dehi, dānaṃ me, brāhmaṇa, dehī’’ti āha. Akāle tvaṃ, brāhmaṇa, āgato, sampattayācakānaṃ me dinnaṃ, idāni kahāpaṇaṃ natthīti. Na mayhaṃ, brāhmaṇa, bahūhi kahāpaṇehi attho, tava ettakaṃ dānaṃ dadantassa na sakkā kahāpaṇehi vinā bhavituṃ, mayhaṃ pañca kahāpaṇasatāni dehīti. Brāhmaṇa, pañcapi satāni natthi, puna dānakāle sampatte labhissasīti. Kiṃ panāhaṃ tava dānakāle āgamissāmīti? Bāvaribrāhmaṇassa paṇṇasāladvāre vālukaṃ thūpaṃ katvā samantato rattavaṇṇāni pupphāni vikiritvā mantaṃ jappento viya oṭṭhe cāletvā cāletvā ‘‘muddhā phalatu sattadhā’’ti vadati.

Danach bedrängte die Ehefrau eines Brahmanen, der im Land Kalinga im Dorf namens Dunniviṭṭha in der Familie des Brahmanen Jūjaka geboren war, diesen immer wieder aufs Neue und trieb ihn an: „Bāvarī gibt angeblich Almosen. Geh hin und bringe von dort Gold und Silber mit!“ Da er von ihr so bedrängt wurde und nicht widerstehen konnte, ging er zu Bāvarī. Er kam an, als Bāvarī gerade Almosen verteilt hatte, in seine Blätterhütte gegangen war, sich hingelegt hatte und über seine Freigebigkeit nachsann. Er trat heran und sprach: „Gib mir eine Gabe, o Brahmane! Gib mir eine Gabe, o Brahmane!“ „Du bist zu einer unpassenden Zeit gekommen, o Brahmane. Was da war, habe ich den anwesenden Bettlern gegeben. Jetzt ist kein einziger Kahāpaṇa mehr da.“ „Ich benötige nicht viele Kahāpaṇas, o Brahmane. Aber jemandem, der so reichlich Almosen gibt wie du, kann es nicht an Kahāpaṇas mangeln. Gib mir fünfhundert Kahāpaṇas!“ „Brahmane, nicht einmal fünfhundert habe ich. Wenn die nächste Spendenzeit gekommen ist, wirst du sie erhalten.“ „Soll ich etwa erst zu deiner Spendenzeit wiederkommen?“ Da errichtete er vor der Tür der Blätterhütte des Brahmanen Bāvarī einen Hügel aus Sand, verstreute ringsherum rote Blumen, bewegte die Lippen, als ob er ein Mantra murmelte, und sprach: „Möge dein Haupt in sieben Stücke zerspringen!“

Bāvaribrāhmaṇo cintesi – ‘‘ayaṃ mahātapo tapacāraṃ gaṇhitvā caraṇabrāhmaṇako mayhaṃ sattadivasamatthake ‘sattadhā muddhā phālatū’ti vadati, mayhañca imassa dātabbāni pañca kahāpaṇasatāni natthi, ekaṃsena maṃ esa ghātessatī’’ti. Evaṃ tasmiṃ sokasallasamappite nipanne rattibhāgasamanantare anantarattabhāve bāvarissa mātā devatā hutvā nibbatti. Sā puttassa sokasallasamappitabhāvaṃ disvā āgantvā āha – ‘‘tāta[Pg.259], esa muddhaṃ vā muddhaphālanaṃ vā na jānāti, tvampi loke buddhānaṃ uppannabhāvaṃ na jānāsi. Sace te saṃsayo atthi, satthu santikaṃ gantvā puccha, so te etaṃ kāraṇaṃ kathessatī’’ti. Brāhmaṇo devatāya kathaṃ sutakālato paṭṭhāya assāsaṃ labhitvā punadivase uṭṭhite aruṇe sabbeva antevāsike pakkositvā, ‘‘tātā, buddho kira loke uppanno, tumhe sīghaṃ gantvā ‘buddho vā no vā’ti ñatvā āgantvā mayhaṃ ārocetha, ahaṃ satthu santikaṃ gamissāmi. Apica kho pana mayhaṃ mahallakabhāvena jīvitantarāyo dujjāno, tumhe tassa santikaṃ gantvā iminā ca iminā ca niyāmena pañhe pucchathā’’ti muddhaphālanapañhaṃ nāma abhisaṅkharitvā adāsi.

Der Brahmane Bāvari dachte: „Dieser große Asket, der die Praxis der Kasteiung auf sich genommen hat, dieser wandernde Brahmane, sagt zu mir: ‚Nach Ablauf von sieben Tagen soll dein Haupt in sieben Stücke spalten‘, doch ich besitze keine fünfhundert Kahāpaṇas, die ich ihm geben könnte. Ganz gewiss wird er mich töten lassen.“ Als er, von diesem Pfeil des Kummers getroffen, so dalag, wurde am Ende dieses Nachtteils, in der unmittelbar folgenden Nachtzeit, Bāvaris Mutter als eine Gottheit (Devatā) wiedergeboren. Als sie den Zustand ihres Sohnes sah, der von dem Pfeil des Kummers getroffen war, kam sie und sprach: „Mein Lieber, dieser Mann weiß weder etwas über das Haupt noch über das Spalten des Hauptes. Auch du weißt nicht, dass Buddhas in der Welt erschienen sind. Wenn du einen Zweifel hast, geh zum Meister und frage ihn, er wird dir diese Angelegenheit erklären.“ Nachdem der Brahmane die Worte der Gottheit gehört hatte, schöpfte er von dieser Zeit an Mut. Als am nächsten Tag die Morgenröte aufstieg, rief er alle seine Schüler (Antevāsikas) zusammen und sprach: „Liebe Kinder, ein Buddha soll in der Welt erschienen sein. Geht rasch hin, findet heraus, ob er ein Buddha ist oder nicht, und kehrt zurück, um es mir zu berichten. Ich selbst werde mich zum Meister begeben. Da ich jedoch alt bin, ist die Gefahr für mein Leben schwer absehbar. Geht zu ihm und stellt ihm Fragen auf diese und jene Weise.“ So bereitete er die Fragen vor, die man „die Fragen über das Spalten des Hauptes“ nennt, und gab sie ihnen.

Tato cintesi – ‘‘sabbe ime māṇavā paṇḍitā, satthu dhammakathaṃ sutvā attano kicce matthakaṃ patte puna mayhaṃ santikaṃ āgaccheyyuṃ vā no vā’’ti. Atha attano bhāgineyyassa ajitamāṇavassa nāma saññaṃ adāsi – ‘‘tvaṃ pana ekanteneva mama santikaṃ āgantuṃ arahasi, tayā paṭiladdhaguṇaṃ āgantvā mayhaṃ katheyyāsī’’ti. Atha te soḷasasahassajaṭilā ajitamāṇavaṃ jeṭṭhakaṃ katvā soḷasahi jeṭṭhantevāsikehi saddhiṃ ‘‘satthāraṃ pañhaṃ pucchissāmā’’ti cārikaṃ carantā gatagataṭṭhāne, ‘‘ayyā, kahaṃ gacchatha, kahaṃ gacchathā’’ti pucchitā ‘‘dasabalassa santikaṃ pañhaṃ pucchituṃ gacchāmā’’ti koṭito paṭṭhāya parisaṃ saṃkaḍḍhantā anekayojanasataṃ maggaṃ gatā. Satthā ‘‘tesaṃ āgamanadivase aññassa okāso na bhavissati, idaṃ imissā parisāya anucchavikaṭṭhāna’’nti gantvā pāsāṇacetiye piṭṭhipāsāṇe nisīdi. So ajitamāṇavopi sapariso taṃ piṭṭhipāsāṇaṃ āruyha satthu sarīrasampattiṃ disvā ‘‘ayaṃ puriso imasmiṃ loke vivaṭacchado buddho bhavissatī’’ti attano ācariyena pahite pañhe manasā pucchantova gato.

Daraufhin dachte er: „All diese jungen Brahmanen (Māṇavas) sind weise. Wenn sie die Lehrrede des Meisters gehört haben und ihr eigenes Ziel erreicht haben, werden sie dann überhaupt zu mir zurückkehren oder nicht?“ Da gab er seinem Neffen, dem jungen Ajita, eine Anweisung: „Du aber musst unbedingt zu mir zurückkehren. Wenn du die Tugenden erlangt hast, komm und berichte mir davon.“ Daraufhin machten jene sechzehntausend Asketen mit Flechthaaren Ajita zu ihrem Anführer und zogen zusammen mit den sechzehn Hauptschülern umher mit dem Gedanken: „Wir wollen dem Meister Fragen stellen.“ Überall, wohin sie kamen, wurden sie gefragt: „Ehrwürdige, wohin geht ihr? Wohin geht ihr?“ Sie antworteten: „Wir gehen zum Zehnmächtigen (Dasabala), um ihm Fragen zu stellen.“ So zogen sie von Ort zu Ort eine große Schar an und legten einen Weg von vielen hundert Yojanas zurück. Der Meister dachte: „Am Tag ihrer Ankunft wird es für keinen anderen Gelegenheit geben; dies ist der angemessene Ort für diese Versammlung.“ Er ging hin und setzte sich auf die flache Felsplatte (Piṭṭhipāsāṇa) beim Pāsāṇacetiya. Auch der junge Ajita stieg mit seiner Gefolgschaft auf jene Felsplatte, sah die vollkommene Gestalt des Meisters und dachte: „Dieser Mensch muss der Buddha sein, der in dieser Welt den Schleier weggeschoben hat (Vivaṭacchada).“ So ging er vorwärts, während er im Geiste die Fragen stellte, die ihm sein Lehrer mitgegeben hatte.

Taṃdivasaṃ tasmiṃ ṭhāne sampattaparisā dvādasayojanikā ahosi. Tesaṃ soḷasannaṃ antevāsikānaṃ antare mogharājamāṇavo ‘‘ahaṃ sabbehi paṇḍitataro’’ti mānatthaddho, tassa etadahosi – ‘‘ayaṃ ajitamāṇavo sabbesaṃ jeṭṭhako, etassa paṭhamataraṃ mama pañhaṃ pucchituṃ na yutta’’nti[Pg.260]. Tassa lajjāyanto paṭhamataraṃ pañhaṃ apucchitvā tena pucchite dutiyo hutvā satthāraṃ pañhaṃ pucchi. Satthā ‘‘mānatthaddho mogharājamāṇavā, na tāvassa ñāṇaṃ paripākaṃ gacchati, assa mānaṃ nivārituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā āha – ‘‘tiṭṭha tvaṃ, mogharāja, aññe tāva pañhe pucchantū’’ti. So satthu santikā apasādaṃ labhitvā cintesi – ‘‘ahaṃ ettakaṃ kālaṃ mayā paṇḍitataro nāma natthīti vicarāmi, buddhā ca nāma ajānitvā na kathenti. Satthārā mama pucchāya doso diṭṭho bhavissatī’’ti tuṇhī ahosi. So aṭṭhahi janehi paṭipāṭiyā pañhe pucchite adhivāsetuṃ asakkonto navamo hutvā puna uṭṭhāsi. Punapi naṃ satthā apasādesi.

An jenem Tag erstreckte sich die versammelte Menge an jenem Ort über zwölf Yojanas. Unter jenen sechzehn Schülern war der junge Mogharāja, der stolz und arrogant dachte: „Ich bin der Weiseste von allen.“ Er dachte: „Dieser junge Ajita ist der Älteste von allen; es schickt sich nicht, dass ich meine Frage vor ihm stelle.“ Da er sich schämte, stellte er seine Frage nicht als Erster, sondern als Zweiter, nachdem Ajita seine Frage gestellt hatte, und befragte den Meister. Der Meister dachte: „Der junge Mogharāja ist starr vor Stolz, sein Wissen ist noch nicht ausgereift. Man muss seinen Stolz zügeln.“ Und so sprach er: „Warte, Mogharāja, lass zuerst die anderen ihre Fragen stellen.“ Als er so vom Meister zurückgewiesen worden war, dachte er: „So lange Zeit bin ich umhergewandert im Glauben, es gäbe niemanden, der weiser ist als ich. Doch die Buddhas sprechen nicht, ohne zu wissen. Der Meister muss einen Fehler in meiner Frage gesehen haben.“ So schwieg er. Nachdem acht Personen nacheinander ihre Fragen gestellt hatten, konnte er sich nicht länger zurückhalten, stand als Neunter wieder auf, doch der Meister wies ihn erneut ab.

So punapi tuṇhī hutvā ‘‘saṅghanavako dāni bhavituṃ na sakkhissāmī’’ti pañcadasamo hutvā pañhaṃ pucchi. Atha satthā ñāṇassa paripākabhāvaṃ ñatvā pañhaṃ kathesi. So desanāpariyosāne attano parivārena jaṭilasahassena saddhiṃ arahattaṃ pāpuṇi. Imināva niyāmena sesānipi pannarasa jaṭilasahassāni arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Sabbepi iddhimayapattacīvaradharā ehibhikkhūva ahesuṃ. Sesajanā pana na kathiyanti. Ayaṃ mogharājatthero tato paṭṭhāya tīhi lūkhehi samannāgataṃ cīvaraṃ dhāreti. Evaṃ pārāyane (su. ni. 982 ādayo) vatthu samuṭṭhitaṃ. Satthā pana aparabhāge jetavane nisinno there paṭipāṭiyā ṭhānantaresu ṭhapento mogharājattheraṃ imasmiṃ sāsane lūkhacīvaradharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapento ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ lūkhacīvaradharānaṃ yadidaṃ mogharājā’’ti āha.

Er schwieg wiederum, dachte jedoch: „Nun werde ich nicht einmal mehr das jüngste Mitglied des Ordens (Sangha) sein können“, und stellte als Fünfzehnter seine Frage. Da erkannte der Meister, dass seine Erkenntnis reif war, und beantwortete die Frage. Am Ende der Lehrverkündigung erreichte er zusammen mit seinem Gefolge von tausend Asketen mit Flechthaaren die Arahatschaft. Auf dieselbe Weise erreichten auch die übrigen fünfzehntausend Asketen mit Flechthaaren die Arahatschaft. Alle wurden zu Ehi-Bhikkhus (Komm-Mönchen), die mit durch Geisteskraft erschaffenen Almosenschalen und Gewändern ausgestattet waren. Über die übrigen Menschen wird nichts berichtet. Dieser Thera Mogharāja trug von da an ein Gewand, das durch drei Aspekte der Grobheit charakterisiert war. So entstand die Geschichte im Pārāyana-Vagga (Sutta Nipāta 982 ff.). Später, als der Meister im Jetavana-Kloster saß und die Theras der Reihe nach in ihren jeweiligen Rängen einsetzte, setzte er den Thera Mogharāja auf den höchsten Rang derer ein, die in dieser Lehre grobe Gewänder tragen, und sprach: „Dies ist der Höchste, ihr Mönche, unter meinen Jüngern, den Mönchen, die grobe Gewänder tragen, nämlich Mogharāja.“

Catutthavaggavaṇṇanā.

Die Erklärung des vierten Kapitels (Vagga) ist abgeschlossen.

Ekacattālīsasuttamattāya therapāḷiyā vaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Thera-Pāḷi im Ausmaß von ungefähr einundvierzig Suttas ist abgeschlossen.

14. Etadaggavaggo

14. Das Kapitel über den Spitzenrang (Etadaggavagga)

(14) 5. Pañcamaetadaggavaggo

(14) 5. Das fünfte Kapitel über den Spitzenrang (Pañcama-Etadaggavagga)

Mahāpajāpatigotamītherīvatthu

Die Geschichte der Theri Mahāpajāpatī Gotamī

235. Theripāḷiyā [Pg.261] paṭhame yadidaṃ mahāpajāpatigotamīti mahāpajāpatigotamī therī rattaññūnaṃ aggāti dasseti.

235. Im ersten Sutta der Therī-Pāḷi zeigt die Passage „yadidaṃ mahāpajāpatigotamī“ („nämlich Mahāpajāpatī Gotamī“), dass die Theri Mahāpajāpatī Gotamī die Höchste unter denjenigen von langjähriger Erfahrung (rattaññū) ist.

Tassā pañhakamme pana ayamanupubbikathā – ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā aparena samayena satthu dhammadesanaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ rattaññūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā yāvajīvaṃ dānaṃ datvā sīlaṃ rakkhitvā tato cuto devaloke nibbattitvā pana ekasmiṃ buddhantare devalokato cavitvā bārāṇasiyaṃ pañcannaṃ dāsisatānaṃ jeṭṭhakadāsī hutvā nibbatti. Atha vassūpanāyikasamaye pañca paccekabuddhā nandamūlakapabbhārato isipatane otaritvā nagare piṇḍāya caritvā isipatanameva gantvā ‘‘vassūpanāyikakuṭiyā atthāya hatthakammaṃ yācissāmā’’ti cintesuṃ. Kasmā? Vassaṃ upagacchantena hi nālakapaṭipadaṃ paṭipannenāpi pañcannaṃ chadanānaṃ aññatarena chadanena channe sadvārabaddhe senāsane upagantabbaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘na, bhikkhave, asenāsanikena vassaṃ upagantabbaṃ, yo upagaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 204). Tasmā vassakāle upakaṭṭhe sace senāsanaṃ labhati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhati, hatthakammaṃ pariyesitvāpi kātabbaṃ. Hatthakammaṃ alabhantena sāmampi kātabbaṃ, na tveva asenāsanikena vassaṃ upagantabbaṃ. Ayamanudhammatā. Tasmā te paccekabuddhā ‘‘hatthakammaṃ yācissāmā’’ti cīvaraṃ pārupitvā sāyanhasamaye nagaraṃ pavisitvā seṭṭhissa gharadvāre aṭṭhaṃsu. Jeṭṭhakadāsī kuṭaṃ gahetvā udakatitthaṃ gacchantī paccekabuddhe nagaraṃ pavisante addasa. Seṭṭhi tesaṃ āgatakāraṇaṃ sutvā ‘‘amhākaṃ okāso natthi, gacchantū’’ti āha.

Bezüglich der Angelegenheit ihrer Frage ist dies die fortlaufende Erzählung: Es heißt, dass diese [zukünftige Theri] zur Zeit des Buddhas Padumuttara in Haṃsavatī in einer angesehenen Familie wiedergeboren wurde. Später, als sie eine Lehrrede des Meisters hörte, sah sie, wie der Meister eine Nonne in die höchste Stellung der Erfahrensten (wörtlich: jener, die viele Nächte kennen) einsetzte. Da vollbrachte sie ein besonderes Verdienstwerk und strebte nach dieser hohen Stellung. Nachdem sie zeit ihres Lebens Gaben gespendet und die Tugendregeln bewahrt hatte, schied sie aus jenem Dasein und wurde in der Götterwelt wiedergeboren. Nach dem Verscheiden aus der Götterwelt wurde sie während eines Zeitalters zwischen zwei Buddhas in Bārāṇasī als die älteste von fünfhundert Sklavinnen wiedergeboren. Als nun die Zeit für den Eintritt in die Regenzeit herannahte, stiegen fünf Paccekabuddhas von der Nandamūlaka-Bergschlucht nach Isipatana hinab. Sie gingen in der Stadt auf Almosengang, kehrten nach Isipatana zurück und dachten: „Wir wollen um tatkräftige Hilfe beim Bau einer Hütte für die Regenzeit bitten.“ Warum? Denn wer die Regenzeit antritt – selbst wenn er die Nālaka-Praxis ausübt –, muss in einer Unterkunft verweilen, die mit einer der fünf Arten von Bedachungen gedeckt und mit einer verschließbaren Tür versehen ist. Denn dies wurde [vom Erhabenen] gesagt: „Ihr Mönche, wer keine Unterkunft hat, darf die Regenzeit nicht antreten. Wer sie dennoch antritt, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens (Dukkaṭa).“ Wenn daher die Regenzeit naht und man eine Unterkunft erhält, ist das gut. Wenn man keine erhält, sollte man danach streben, Hilfe für den Bau zu finden. Wenn man keine Hilfe findet, muss man sie selbst bauen; keinesfalls aber darf man die Regenzeit ohne Unterkunft antreten. Dies ist die naturgemäße Regel. Deshalb legten jene Paccekabuddhas mit dem Gedanken „Wir wollen um Hilfe bitten“ ihre Gewänder an, betraten am Abend die Stadt und blieben an der Tür des Hauses des Großkaufmanns stehen. Die älteste Sklavin, die mit einem Wasserkrug auf dem Weg zur Wasserstelle war, sah die Paccekabuddhas in die Stadt eintreffen. Als der Großkaufmann den Grund für ihr Kommen erfuhr, sagte er: „Wir haben keine Zeit; zieht bitte weiter.“

Atha te nagarā nikkhante jeṭṭhakadāsī kuṭaṃ gahetvā pavisantī disvā kuṭaṃ otāretvā vanditvā onamitvā mukhaṃ ukkhipitvā, ‘‘ayyā, nagaraṃ paviṭṭhamattāva nikkhantā, kiṃ nu kho’’ti pucchi. Vassūpanāyikakuṭiyā hatthakammaṃ yācituṃ āgatamhāti. Laddhaṃ, bhanteti? Na laddhaṃ upāsiketi. Kiṃ [Pg.262] panesā kuṭi issareheva kātabbā, udāhu duggatehipi sakkā kātunti? Yena kenaci sakkā kātunti. Sādhu, bhante, mayaṃ karissāma, sve mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathāti nimantetvā puna kuṭaṃ gahetvā āgamanatitthamagge ṭhatvā āgatāgatā avasesadāsiyo ‘‘ettheva hothā’’ti vatvā sabbāsaṃ āgatakāle āha – ‘‘ammā, kiṃ niccameva parassa dāsikammaṃ karissatha, udāhu dāsibhāvato muccituṃ icchathā’’ti. Ajjeva muccituṃ icchāma, ayyeti. Yadi evaṃ, mayā paccekabuddhā hatthakammaṃ alabhantā svātanāya nimantitā, tumhākaṃ sāmikehi ekadivasaṃ hatthakammaṃ dāpethāti. Tā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā sāyaṃ aṭavito āgatakāle sāmikānaṃ ārocesuṃ. Te ‘‘sādhū’’ti jeṭṭhakadāsassa gehadvāre sannipatiṃsu.

Als sie diese nun aus der Stadt heraustreten sah, stellte die älteste Sklavin, die gerade mit ihrem Wasserkrug zurückkehrte, den Krug ab, erwies ihnen Ehrerbietung, verneigte sich, blickte auf und fragte: „Ehrwürdige Herren, ihr habt die Stadt fast sogleich nach dem Betreten wieder verlassen. Was ist der Grund dafür?“ „Wir kamen, um um tatkräftige Hilfe beim Bau einer Hütte für die Regenzeit zu bitten.“ „Habt ihr sie erhalten, Ehrwürdige Herren?“ – „Wir haben sie nicht erhalten, Laienanhängerin.“ „Muss eine solche Hütte denn nur von den Mächtigen und Reichen gebaut werden, oder können das auch Arme tun?“ „Sie kann von jedermann gebaut werden, Laienanhängerin.“ „Ehrwürdige Herren, vortrefflich! Wir werden sie bauen. Bitte nehmt morgen meine Almosenspeise an.“ Nachdem sie sie so eingeladen hatte, nahm sie den Wasserkrug wieder auf, stellte sich an den Weg zur Wasserstelle und sagte zu allen übrigen Sklavinnen, die nacheinander eintrafen: „Bleibt genau hier stehen.“ Als alle versammelt waren, sprach sie zu ihnen: „Liebe Schwestern, wollt ihr für immer Sklavenarbeit für andere verrichten, oder wünscht ihr euch, aus der Sklaverei befreit zu werden?“ „Wir wünschen uns, noch heute befreit zu werden, Herrin!“ „Wenn dem so ist: Ich habe die Paccekabuddhas, die keine Bauhilfe erhalten haben, für morgen eingeladen. Veranlasst eure Ehemänner dazu, einen Tag lang tatkräftige Hilfe beim Bauen zu leisten.“ Sie stimmten mit den Worten „Sehr wohl!“ zu und informierten am Abend, als ihre Ehemänner aus dem Wald zurückkehrten, diese darüber. Die Männer sagten: „Sehr wohl!“ und versammelten sich an der Haustür des ältesten Sklaven.

Atha ne jeṭṭhakadāsī ‘‘sve, tātā, paccekabuddhānaṃ hatthakammaṃ dethā’’ti ānisaṃsaṃ ācikkhitvā yepi na kātukāmā, te gāḷhena ovādena tajjetvā sabbepi sampaṭicchāpesi. Sā punadivase paccekabuddhānaṃ bhattaṃ datvā sabbesaṃ dāsaputtānaṃ saññaṃ adāsi. Te tāvadeva araññaṃ pavisitvā dabbasambhāre samodhānetvā sataṃ sataṃ hutvā ekekaṃ kuṭiṃ caṅkamanādiparivāraṃ katvā mañcapīṭhapānīya-paribhojanīyādīni ṭhapetvā paccekabuddhānaṃ temāsaṃ tattheva vasanatthāya paṭiññaṃ kāretvā vārabhikkhaṃ paṭṭhapesuṃ. Yā attano vāradivase na sakkoti, tassā jeṭṭhakadāsī sakagehato nīharitvā deti. Evaṃ temāsaṃ paṭijaggitvā jeṭṭhakadāsī ekekaṃ dāsiṃ ekekaṃ sāṭakaṃ sajjāpesi, pañca thūlasāṭakasatāni ahesuṃ. Tāni parivattāpetvā pañcannaṃ paccekabuddhānaṃ ticīvarāni katvā adāsi. Paccekabuddhā tāsaṃ passantīnaṃyeva ākāsena gandhamādanapabbataṃ agamaṃsu.

Daraufhin sprach die älteste Sklavin zu den Männern: „Liebe Brüder, leistet morgen den Paccekabuddhas tatkräftige Hilfe!“ Sie erklärte ihnen den Heilsnutzen (Ānisaṃsa), wies diejenigen, die unwillig waren, mit strengen Worten zurecht und brachte so alle dazu, zuzustimmen. Am folgenden Tag spendete sie den Paccekabuddhas die Mahlzeit und gab allen Sklaven das verabredete Zeichen. Diese gingen sogleich in den Wald, sammelten Baumaterialien, bildeten Gruppen von je einhundert Mann und errichteten für jeden eine einzelne Hütte, die von einem Wandelpfad und anderem Zubehör umgeben war. Sie statteten sie mit Betten, Stühlen, Trink- und Gebrauchswasser aus, baten die Paccekabuddhas um das Versprechen, für die drei Monate [der Regenzeit] genau dort zu verweilen, und richteten eine abwechselnde Versorgung mit Almosenspeisen ein. Wenn eine Sklavin an dem Tag, an dem sie an der Reihe war, nicht in der Lage war, die Speise zu spenden, holte die älteste Sklavin Essen aus ihrem eigenen Haus und gab es ihr. Nachdem sie die Paccekabuddhas auf diese Weise drei Monate lang versorgt hatten, veranlasste die älteste Sklavin jede der Sklavinnen, je ein Tuch anzufertigen; so kamen fünfhundert grobe Tücher zusammen. Sie ließ diese gegen feineren Stoff eintauschen, fertigte daraus Sätze von dreifachen Gewändern (Ticīvara) für die fünf Paccekabuddhas an und bot sie ihnen dar. Vor den Augen der zuschauenden Frauen erhoben sich die Paccekabuddhas in die Luft und flogen zum Berg Gandhamādana.

Tāpi sabbā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devaloke nibbattiṃsu. Tāsu jeṭṭhikā tato cavitvā bārāṇasiyā avidūre pesakāragāme pesakārajeṭṭhakassa gehe nibbatti. Athekadivasaṃ padumavatiyā puttā pañcasatā paccekabuddhā bārāṇasiraññā nimantitā rājadvāraṃ āgantvā kañci olokentampi adisvā nivattitvā nagaradvārena nikkhamitvā taṃ pesakāragāmaṃ [Pg.263] agamaṃsu. Sā itthī paccekabuddhe disvā sampiyāyamānā sabbe vanditvā bhikkhaṃ adāsi. Te bhattakiccaṃ katvā gandhamādanameva agamaṃsu.

Auch all jene Frauen taten zeit ihres Lebens heilsame Werke und wurden in der Götterwelt wiedergeboren. Unter ihnen verstarb die Anführerin aus jener Götterwelt und wurde unweit von Bārāṇasi in einem Weberdorf im Haus des obersten Webers geboren. Eines Tages kamen die fünfhundert Paccekabuddhas, die Söhne der Padumavatī, die vom König von Bārāṇasi eingeladen worden waren, zum Palasttor. Da sie dort niemanden erblickten, der auch nur nach ihnen Ausschau hielt, kehrten sie um, verließen die Stadt durch das Stadttor und begaben sich in jenes Weberdorf. Als die Frau die Paccekabuddhas sah, empfand sie tiefe Zuneigung, erwies ihnen allen Ehrerbietung und spendete ihnen Almosenspeise. Nachdem sie ihr Mahl eingenommen hatten, kehrten sie zum Berg Gandhamādana zurück.

Sāpi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsarantī amhākaṃ satthu nibbattito puretarameva devadahanagare mahāsuppabuddhassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi, gotamītissā nāmaṃ akaṃsu. Mahāmāyāya kaniṭṭhabhaginī hoti. Mantajjhāyakā brāhmaṇā lakkhaṇāni pariggaṇhantā ‘‘imāsaṃ dvinnampi kucchiyaṃ vasitadārakā cakkavattino bhavissantī’’ti byākariṃsu. Suddhodanamahārājā vayappattakāle tā dvepi maṅgalaṃ katvā attano gharaṃ ānesi. Aparabhāge amhākaṃ bodhisatto tusitapurā cavitvā mahāmāyāya deviyā kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Mahāmāyā tassa jātadivasato sattame divase kālaṃ katvā tusitapure nibbatti. Suddhodanamahārājā mahāsattassa mātucchaṃ mahāpajāpatigotamiṃ aggamahesiṭṭhāne ṭhapesi. Tasmiṃ kāle nandakumāro jāto. Ayaṃ mahāpajāpati nandakumāraṃ dhātīnaṃ datvā sayaṃ bodhisattaṃ parihari.

Auch sie tat zeit ihres Lebens heilsame Werke und wanderte durch die Welten der Götter und Menschen. Noch vor der Geburt unseres Meisters nahm sie im Haus des Mahā-Suppabuddha in der Stadt Devadaha eine Wiedergeburt an; man gab ihr den Namen Gotamī. Sie war die jüngere Schwester der Mahāmāyā. Als die in den Veden gelehrten Brahmanen ihre körperlichen Merkmale untersuchten, weissagten sie: „Die Kinder, die im Schoß dieser beiden Frauen heranwachsen, werden Radherrscher (Cakkavattī) werden.“ Als sie das heiratsfähige Alter erreicht hatten, vermählte sich der Großkönig Suddhodana mit beiden und führte sie in seinen Palast heim. Später verschied unser Bodhisatta aus der Tusita-Götterwelt und nahm im Schoß der Königin Mahāmāyā eine Wiedergeburt an. Am siebten Tag nach seiner Geburt verstarb Mahāmāyā und wurde in der Tusita-Götterwelt wiedergeboren. Der Großkönig Suddhodana erhob Mahāpajāpatī Gotamī, die Tante (mütterlicherseits) des Großen Wesens, in den Rang der Hauptgemahlin. Zu jener Zeit wurde Prinz Nanda geboren. Diese Mahāpajāpatī übergab Prinz Nanda den Ammen und zog den Bodhisatta selbst auf.

Aparena samayena bodhisatto mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā sabbaññutaṃ patvā lokānuggahaṃ karonto anukkamena kapilavatthuṃ patvā nagaraṃ piṇḍāya pāvisi. Athassa pitā suddhodanamahārājā antaravīthiyaṃyeva dhammakathaṃ sutvā sotāpanno ahosi. Atha dutiyadivase nando pabbaji, sattame divase rāhulo. Satthā aparena samayena vesāliṃ upanissāya kūṭāgārasālāyaṃ viharati. Tasmiṃ samaye suddhodanamahārājā setacchattassa heṭṭhā arahattaṃ sacchikatvā parinibbāyi. Tadā mahāpajāpatigotamī pabbajjāya cittaṃ uppādesi. Tato rohiṇīnadītīre kalahavivādasuttapariyosāne (su. ni. 868 ādayo) nikkhamitvā pabbajitānaṃ pañcannaṃ kumārasatānaṃ pādaparicārikā sabbāva ekacittā hutvā ‘‘mahāpajāpatiyā santikaṃ gantvā sabbāva satthu santike pabbajissāmā’’ti mahāpajāpatiṃ jeṭṭhikaṃ katvā satthu santikaṃ gantvā pabbajitukāmā ahesuṃ. Ayañca mahāpajāpati paṭhamameva ekavāraṃ satthāraṃ pabbajjaṃ yācamānā nālattha, tasmā kappakaṃ pakkosāpetvā kese chinnāpetvā kāsāyāni acchādetvā sabbā tā sākiyāniyo ādāya vesāliṃ [Pg.264] gantvā ānandattherena dasabalaṃ yācāpetvā aṭṭhahi garudhammehi pabbajjañca upasampadañca alattha. Itarā pana sabbāpi ekatova upasampannā ahesuṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panetaṃ vatthu pāḷiyaṃ (cūḷava. 402 ādayo) āgatameva.

Zu einer späteren Zeit vollzog der Bodhisatta die große Entsagung, erlangte die Allwissenheit und wirkte zum Wohle der Welt. Als er nach und nach Kapilavatthu erreichte, betrat er die Stadt, um Almosen zu sammeln. Da hörte sein Vater, der große König Suddhodana, mitten auf der Straße eine Lehrrede und wurde ein Stromeingetretener. Am zweiten Tag trat Nanda in den Orden ein, und am siebten Tag Rāhula. Zu einer anderen Zeit verweilte der Meister nahe Vesālī in der Halle mit dem spitzen Dach. Zu jener Zeit verwirklichte der große König Suddhodana unter dem weißen Schirm die Arahatschaft und ging ins Parinibbāna ein. Da fasste Mahāpajāpatī Gotamī den Entschluss, die Ordination zu empfangen. Danach wurden all jene fünfhundert Sakya-Prinzessinnen einmütigen Geistes, die die Ehefrauen der fünfhundert Prinzen waren, die am Ende der Kalahavivāda-Sutta am Ufer des Flusses Rohiṇī das Haus verlassen hatten und ordiniert worden waren. Sie dachten: „Wir wollen zu Mahāpajāpatī gehen und alle in der Gegenwart des Meisters die Ordination empfangen.“ Sie machten Mahāpajāpatī zu ihrer Anführerin, gingen zum Meister und wünschten, ordiniert zu werden. Und diese Mahāpajāpatī bat den Meister gleich zu Beginn einmal um die Ordination, erhielt sie aber nicht. Deshalb ließ sie einen Barbier rufen, sich die Haare abscheren, legte die gelben Gewänder an, nahm all jene Sakya-Frauen mit sich, ging nach Vesālī, ließ durch den älteren Ehrwürdigen Ānanda den Zehnfach-Starken bitten und erhielt durch die Annahme der acht schweren Regeln sowohl die niedere als auch die höhere Ordination. Die anderen Sakya-Frauen jedoch erhielten alle gemeinsam auf einmal die höhere Ordination. Dies ist hier die Zusammenfassung; ausführlich aber ist diese Geschichte im Pali-Kanon bereits überliefert.

Evaṃ upasampannā pana mahāpajāpati satthāraṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi, athassā satthā dhammaṃ desesi. Sā satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā arahattaṃ pāpuṇi. Sesā pañcasatā bhikkhuniyo nandakovādasuttapariyosāne (ma. ni. 3.398 ādayo) arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Aparabhāge satthā jetavane nisinno bhikkhuniyo ṭhānantare ṭhapento mahāpajāpatiṃ rattaññūnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Die so ordinierte Mahāpajāpatī aber trat an den Meister heran, erwies ihm die Ehrung und stellte sich an eine Seite. Da verkündete ihr der Meister die Lehre. Sie nahm beim Meister ein Meditationsobjekt an und erreichte die Arahatschaft. Die übrigen fünfhundert Nonnen erreichten am Ende der Nandakovāda-Sutta die Arahatschaft. So entstand diese Geschichte. Später, als der Meister im Jetavana-Kloster saß und den Nonnen ihre jeweiligen Stellungen zuwies, setzte er Mahāpajāpatī auf den höchsten Platz derer von langer Erfahrung.

Khemātherīvatthu

Die Geschichte der Theri Khemā

236. Dutiye khemāti evaṃnāmikā bhikkhunī. Ito paṭṭhāya ca panassā pañhakamme ayamanupubbikathāti avatvā sabbattha abhinīhāraṃ ādiṃ katvā vattabbameva vakkhāma.

236. Im zweiten Sutta bezieht sich „Khemā“ auf die Nonne dieses Namens. Von nun an werden wir, ohne bei ihren Fragen und Taten zu sagen „Dies ist die stufenweise Erzählung“, vielmehr das darlegen, was zu sagen ist, indem wir in allen Einzelheiten mit ihrem anfänglichen Entschluss beginnen.

Atīte kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ ayaṃ parapariyāpannā hutvā nibbatti. Athekadivasaṃ tassa bhagavato aggasāvikaṃ sujātattheriṃ nāma piṇḍāya carantaṃ disvā tayo modake datvā taṃdivasameva attano kese vissajjetvā theriyā dānaṃ datvā ‘‘anāgate buddhuppāde tumhe viya mahāpaññā bhaveyya’’nti patthanaṃ katvā yāvajīvaṃ kusalakammesu appamattā hutvā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsarantī kassapabuddhakāle kikissa kāsirañño gehe paṭisandhiṃ gahetvā sattannaṃ bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā vīsativassasahassāni geheyeva komāribrahmacariyaṃ caritvā tāhi bhaginīhi saddhiṃ dasabalassa vasanapariveṇaṃ kāretvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde maddaraṭṭhe sāgalanagare rājakule paṭisandhiṃ gaṇhi, khemātissā nāmaṃ akaṃsu. Tassā sarīravaṇṇo suvaṇṇarasapiñjaro viya ahosi. Sā vayappattā bimbisārarañño gehaṃ agamāsi.

In der Vergangenheit, so heißt es, zur Zeit des Buddhas Padumuttara, wurde sie in Haṃsavatī als Dienstmagd eines anderen geboren. Als sie eines Tages die führende Schülerin jenes Erhabenen namens Sujātā-Therī auf Almosengang sah, gab sie ihr drei Kuchen. Am selben Tag gab sie ihr eigenes Haar hin, um der Therī eine Gabe zu spenden, und legte das Gelübde ab: „Möge ich in einer zukünftigen Buddha-Ära so weise sein wie Ihr!“ Zeitlebens blieb sie in heilsamen Taten achtsam. Während sie hunderttausend Äonen lang unter Göttern und Menschen wanderte, nahm sie zur Zeit des Buddhas Kassapa im Haus des Königs Kiki von Kāsi Wiedergeburt. Sie war eine von sieben Schwestern. Zwanzigtausend Jahre lang führte sie als junges Mädchen das heilige Leben im Hause, ließ zusammen mit ihren Schwestern eine Wohnstätte für den Zehnfach-Starken errichten, wanderte eine Buddha-Zwischenzeit lang unter Göttern und Menschen und nahm in dieser gegenwärtigen Buddha-Ära im Königreich Madda, in der Stadt Sāgala, in einer königlichen Familie Wiedergeburt. Man gab ihr den Namen Khemā. Ihre Körperfarbe war wie flüssiges Gold. Als sie das reife Alter erreicht hatte, kam sie in den Palast des Königs Bimbisāra.

Sā [Pg.265] tathāgate rājagahaṃ upanissāya veḷuvane viharante ‘‘satthā kira rūpe dosaṃ dassetī’’ti rūpamadamattā hutvā ‘‘mayhampi rūpe dosaṃ dasseyyā’’ti bhayena dasabalaṃ dassanāya na gacchati. Rājā cintesi – ‘‘ahaṃ satthu aggupaṭṭhāko, mādisassa ca nāma ariyasāvakassa aggamahesī dasabalaṃ dassanāya na gacchati, na me etaṃ ruccatī’’ti. So kavīhi veḷuvanuyyānassa vaṇṇaṃ bandhāpetvā ‘‘khemāya deviyā savanūpacāre gāyathā’’ti āha. Sā uyyānassa vaṇṇaṃ sutvā gantukāmā hutvā rājānaṃ paṭipucchi. Rājā ‘‘uyyānaṃ gaccha, satthāraṃ pana adisvā āgantuṃ na labhissasī’’ti āha. Sā rañño paṭivacanaṃ adatvāva maggaṃ paṭipajji. Rājā tāya saddhiṃ gacchante purise āha – ‘‘sace devī uyyānato nivattamānā dasabalaṃ passati, iccetaṃ kusalaṃ. Sace na passati, rājāṇāya naṃ dassethā’’ti. Atha kho sā devī divasabhāgaṃ uyyāne caritvā nivattantī dasabalaṃ adisvāva gantuṃ āraddhā. Atha naṃ rājapurisā attano aruciyāva deviṃ satthu santikaṃ nayiṃsu.

Als der Tathāgata in der Nähe von Rājagaha im Bambushain verweilte, ging sie, da sie von ihrer eigenen Schönheit berauscht war und dachte: „Der Meister zeigt angeblich die Mängel der körperlichen Schönheit auf“, aus Angst: „Er könnte auch an meiner Schönheit Mängel aufzeigen“, nicht hin, um den Zehnfach-Starken aufzusuchen. Der König dachte: „Ich bin der oberste Unterstützer des Meisters. Dass die Hauptgemahlin eines edlen Schülers wie mir nicht geht, um den Zehnfach-Starken aufzusuchen, das gefällt mir nicht.“ Er ließ von Dichtern ein Loblied auf den Bambushain verfassen und sprach: „Singt dies in Hörweite der Königin Khemā!“ Als sie das Lob des Hains hörte, wünschte sie dorthin zu gehen und bat den König um Erlaubnis. Der König sagte: „Geh in den Hain, aber du wirst nicht zurückkehren dürfen, ohne den Meister gesehen zu haben.“ Ohne dem König eine Antwort zu geben, machte sie sich auf den Weg. Der König sprach zu den Männern, die sie begleiteten: „Wenn die Königin bei ihrer Rückkehr aus dem Hain den Zehnfach-Starken aufsucht, ist das gut. Wenn sie ihn nicht aufsucht, so führt sie auf königlichen Befehl hin zu ihm.“ Nun wanderte die Königin den halben Tag im Hain umher, und als sie sich anschickte zurückzukehren, wollte sie gehen, ohne den Zehnfach-Starken gesehen zu haben. Da führten die königlichen Diener die Königin gegen ihren Willen in die Gegenwart des Meisters.

Satthā taṃ āgacchantiṃ disvā iddhiyā ekaṃ devaccharaṃ nimminitvā tālavaṇṭaṃ gahetvā bījamānaṃ viya akāsi. Khemā devī taṃ disvā cintesi – ‘‘mānamhi naṭṭhā, evarūpā nāma devaccharappaṭibhāgā itthiyo dasabalassa avidūre tiṭṭhanti, ahaṃ etāsaṃ paricārikāpi nappahomi, mānamadaṃ hi nissāya pāpacittassa vasena naṭṭhā’’ti taṃ nimittaṃ gahetvā tameva itthiṃ olokayamānā aṭṭhāsi. Athassā passantiyāva tathāgatassa adhiṭṭhānabalena sā itthī paṭhamavayaṃ atikkamma majjhimavaye ṭhitā viya majjhimavayaṃ atikkamma pacchimavaye ṭhitā viya ca valittacā palitakesā khaṇḍaviraḷadantā ahosi. Tato tassā passantiyāva saddhiṃ tālavaṇṭena parivattitvā paripati. Tato khemā pubbahetusampannattā tasmiṃ ārammaṇe āpāthagate evaṃ cintesi – ‘‘evaṃvidhampi nāma sarīraṃ evarūpaṃ vipattiṃ pāpuṇāti, mayhampi sarīraṃ evaṃgatikameva bhavissatī’’ti. Athassā evaṃ cintitakkhaṇe satthā imaṃ dhammapade gāthamāha –

Als der Meister sie kommen sah, erschuf er durch übernatürliche Macht eine Himmelsnymphe, die einen Palmblattfächer hielt und ihm Luft zuzufächeln schien. Als die Königin Khemā sie sah, dachte sie: „Ich bin durch meinen Stolz verloren! Solche Frauen, die Himmelsnymphen gleichen, stehen ganz nahe beim Zehnfach-Starken. Ich tauge nicht einmal dazu, ihre Dienerin zu sein. Wahrlich, aufgrund meines stolzen Rausches und durch die Macht eines unheilsamen Geistes bin ich verloren gegangen.“ Sie nahm dies als Meditationsobjekt und blieb stehen, wobei sie nur diese Frau anblickte. Und während sie noch hinsah, geschah es durch die Entschlusskraft des Tathāgata, dass jene Frau das erste Lebensalter überschritt und wie im mittleren Alter dastand, und dann das mittlere Lebensalter überschritt und wie im Greisenalter dastand, mit runzliger Haut, ergrautem Haar und lückenhaften Zähnen. Danach, während sie noch hinsah, brach jene Frau zusammen und fiel mitsamt dem Fächer zu Boden. Da dachte Khemā, weil sie mit den heilsamen Voraussetzungen aus der Vergangenheit ausgestattet war, als dieses Objekt der Vergänglichkeit in ihr Blickfeld trat, folgendes: „Sogar ein solcher Körper verfällt einem derartigen Verderben! Auch mein eigener Körper wird gewiss das gleiche Schicksal erleiden.“ In dem Moment, als sie dies dachte, sprach der Meister diese Strophe aus dem Dhammapada:

‘‘Ye [Pg.266] rāgarattānupatanti sotaṃ,Sayaṃkataṃ makkaṭakova jālaṃ;

Etampi chetvāna vajanti dhīrā,Anapekkhino sabbadukkhaṃ pahāyā’’ti.

Die von Leidenschaft Entflammten fallen zurück in den Strom des Begehrens, wie die Spinne in ihr selbstgewebtes Netz. Nachdem die Weisen auch dieses Band durchschnitten haben, gehen sie fort, ohne Verlangen, und lassen alles Leiden hinter sich.

Sā gāthāpariyosāne ṭhitapade ṭhitāyeva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Agāramajjhe vasantena nāma arahattaṃ pattena taṃdivasameva parinibbāyitabbaṃ vā pabbajitabbaṃ vā hoti, sā pana attano āyusaṅkhārānaṃ pavattanabhāvaṃ ñatvā ‘‘attano pabbajjaṃ anujānāpessāmī’’ti satthāraṃ vanditvā rājanivesanaṃ gantvā rājānaṃ anabhivādetvāva aṭṭhāsi. Rājā iṅgiteneva aññāsi – ‘‘ariyadhammaṃ pattā bhavissatī’’ti. Atha naṃ āha – ‘‘devi gatā nu kho satthudassanāyā’’ti. Mahārāja, tumhehi diṭṭhadassanaṃ parittaṃ, ahaṃ pana dasabalaṃ sudiṭṭhamakāsiṃ, pabbajjaṃ me anujānāthāti. Rājā ‘‘sādhu, devī’’ti sampaṭicchitvā suvaṇṇasivikāya bhikkhuniupassayaṃ upanetvā pabbājesi. Athassā ‘‘khemātherī nāma gihibhāve ṭhatvā arahattaṃ pattā’’ti mahāpaññabhāvo pākaṭo ahosi. Idamettha vatthu. Atha satthā aparabhāge jetavane nisinno bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento khemātheriṃ mahāpaññānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Am Ende der Strophe erreichte sie, genau in ihrer stehenden Haltung verbleibend, die Arhatschaft zusammen mit den analytischen Fähigkeiten. Wer im Hausstand lebt und die Arhatschaft erlangt, muss an eben diesem Tag entweder das Parinibbana eingehen oder ordiniert werden. Sie aber, da sie wusste, dass ihre Lebenskräfte noch fortbestehen würden, dachte: 'Ich werde mir die Erlaubnis zur Ordination holen', verneigte sich vor dem Meister, ging zum königlichen Palast und blieb stehen, ohne den König zu grüßen. Der König erkannte allein an ihrer Haltung: 'Sie muss das Edle Recht erlangt haben.' Da sprach er zu ihr: 'Königin, bist du gegangen, um den Meister zu sehen?' – 'Großer König, das Sehen, das Ihr erfahren habt, ist unbedeutend; ich aber habe den Zehnkräftigen wahrhaftig gut geschaut. Gewährt mir die Ordination.' Der König stimmte mit den Worten 'Es ist gut, Königin' zu, ließ sie in einer goldenen Sänfte zum Nonnenkloster bringen und ordinieren. Daraufhin wurde ihre große Weisheit weithin bekannt: 'Die Theri Khema hat noch im Hausstand verbleibend die Arhatschaft erlangt.' Dies ist hierzu die Hintergrundgeschichte. Später, als der Meister im Jetavana-Kloster saß und die Nonnen der Reihe nach in verschiedene Ränge einsetzte, setzte er die Theri Khema auf den höchsten Rang unter jenen von großer Weisheit.

Uppalavaṇṇātherīvatthu

Die Geschichte der Theri Uppalavanna

237. Tatiye uppalavaṇṇāti nīluppalagabbhasadiseneva vaṇṇena samannāgatattā evaṃladdhanāmā therī. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā aparabhāge mahājanena saddhiṃ satthu santikaṃ gantvā dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ iddhimantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsarantī kassapabuddhakāle bārāṇasinagare kikissa kāsirañño gehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā sattannaṃ bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā vīsati vassasahassāni [Pg.267] brahmacariyaṃ caritvā bhikkhusaṅghassa pariveṇaṃ katvā devaloke nibbattā.

237. Im dritten Sutta bezieht sich 'Uppalavanna' auf jene Theri, die diesen Namen erhielt, weil sie mit einer Hautfarbe ausgestattet war, die dem Inneren eines blauen Lotus glich. Es heißt, zur Zeit des Buddha Padumuttara nahm sie in Hamsavati in einer angesehenen Familie Wiedergeburt. Später ging sie zusammen mit einer großen Menschenmenge zum Meister, und während sie die Lehre hörte, sah sie, wie der Meister eine Nonne auf den höchsten Rang derer mit übernatürlichen Kräften setzte. Daraufhin spendete sie der Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze sieben Tage lang eine große Gabe und strebte nach diesem Rang. Nachdem sie ihr Leben lang heilsame Taten vollbracht hatte und im Kreislauf unter Göttern und Menschen gewandert war, nahm sie zur Zeit des Buddha Kassapa in Varanasi im Hause des Kiki, des Königs von Kasi, Wiedergeburt. Sie wurde eine von sieben Schwestern, führte zwanzigtausend Jahre lang ein heiliges Leben, errichtete eine Wohnanlage für die Mönchsgemeinschaft und wurde in der Götterwelt wiedergeboren.

Tato cavitvā puna manussalokaṃ āgacchantī ekasmiṃ gāme sahatthā kammaṃ katvā jīvanakaṭṭhāne nibbattā. Sā ekadivasaṃ khettakuṭiṃ gacchantī antarāmagge ekasmiṃ sare pātova pupphitaṃ padumapupphaṃ disvā taṃ saraṃ oruyha tañceva pupphaṃ lājapakkhipanatthāya paduminiyā pattañca gahetvā kedāre sālisīsāni chinditvā kuṭikāya nisinnā lāje bhajjitvā pañca lājasatāni gaṇesi. Tasmiṃ khaṇe gandhamādanapabbate nirodhasamāpattito vuṭṭhito eko paccekabuddho āgantvā tassā avidūre aṭṭhāsi. Sā paccekabuddhaṃ disvā lājehi saddhiṃ padumapupphaṃ gahetvā kuṭito oruyha lāje paccekabuddhassa patte pakkhipitvā padumapupphena pattaṃ pidhāya adāsi. Athassā paccekabuddhe thokaṃ gate etadahosi – ‘‘pabbajitā nāma pupphena anatthikā, ahaṃ pupphaṃ gahetvā piḷandhissāmī’’ti gantvā paccekabuddhassa hatthato pupphaṃ gahetvā puna cintesi – ‘‘sace, ayyo, pupphena anatthiko abhavissa, pattamatthake ṭhapetuṃ na adassa, addhā ayyassa attho bhavissatī’’ti puna gantvā pattamatthake ṭhapetvā paccekabuddhaṃ khamāpetvā, ‘‘bhante, imesaṃ me lājānaṃ nissandena lājagaṇanāya puttā assu, padumapupphassa nissandena nibbattanibbattaṭṭhāne me pade pade padumapupphaṃ uṭṭhahatū’’ti patthanaṃ akāsi. Paccekabuddho tassā passantiyāva ākāsena gandhamādanapabbataṃ gantvā taṃ padumaṃ nandamūlakapabbhāre paccekabuddhānaṃ akkamanasopānasamīpe pādapuñchanaṃ katvā ṭhapesi.

Nach dem Verscheiden von dort kehrte sie in die Menschenwelt zurück und wurde in einem Dorf geboren, wo sie ihren Lebensunterhalt mit eigener Hände Arbeit bestritt. Als sie eines Tages zu einer Feldhütte ging, sah sie unterwegs in einem See eine früh am Morgen erblühte Lotusblüte. Sie stieg in den See hinab, pflückte diese Lotusblüte und nahm auch ein Lotusblatt mit, um Puffreis daraufzulegen. Nachdem sie auf den Feldern Sali-Reisähren abgeschnitten hatte, setzte sie sich in die kleine Hütte, röstete den Reis zu Puffreis und zählte fünfhundert Körner Puffreis ab. In diesem Augenblick kam ein Paccekabuddha, der sich auf dem Berg Gandhamadana aus dem Zustand der Erlöschung erhoben hatte, herbei und blieb unweit von her stehen. Als sie den Paccekabuddha sah, nahm sie den Puffreis samt der Lotusblüte, stieg aus der Hütte hinab, schüttete den Puffreis in die Almosenschale des Paccekabuddha und schenkte sie ihm, indem sie die Schale mit der Lotusblüte abdeckte. Als der Paccekabuddha ein kurzes Stück weggegangen war, dachte sie: 'Mönche haben gewiss keine Verwendung für Blumen. Ich werde die Blume an mich nehmen und mich damit schmücken.' Sie ging hin, nahm die Blume aus der Hand des Paccekabuddha und überlegte dann erneut: 'Wenn der Ehrwürdige keine Verwendung für die Blume gehabt hätte, hätte er nicht erlaubt, sie oben auf die Schale zu legen. Gewiss muss der Ehrwürdige Verwendung dafür haben.' Sie ging wieder hin, legte sie oben auf die Schale, bat den Paccekabuddha um Verzeihung und sprach folgenden Wunsch aus: 'Ehrwürdiger Herr, möge ich durch die Frucht dieses Puffreises Söhne entsprechend der Anzahl der Körner haben. Und möge durch das Verdienst der Lotusblüte an jedem Ort, an dem ich wiedergeboren werde, bei jedem meiner Schritte eine Lotusblüte emporwachsen!' Während sie noch zusah, flog der Paccekabuddha durch die Luft zum Berg Gandhamadana und legte den Lotus in der Nähe der Stufen, welche die Paccekabuddhas beschreiten, in der Nandamulaka-Höhle als Fußabtreter nieder.

Sāpi tassa kammassa nissandena devaloke paṭisandhiṃ gaṇhi, nibbattakālato paṭṭhāya cassā pade pade mahāpadumapupphaṃ uṭṭhāsi. Sā tato cavitvā pabbatapāde ekasmiṃ padumassare padumagabbhe nibbatti. Taṃ nissāya eko tāpaso vasati, so pātova mukhadhovanatthāya saraṃ gantvā taṃ pupphaṃ disvā cintesi – ‘‘idaṃ pupphaṃ sesehi mahantataraṃ, sesāni ca pupphitāni, idaṃ makuḷitameva, bhavitabbamettha kāraṇenā’’ti udakaṃ otaritvā taṃ pupphaṃ gaṇhi. Taṃ tena gahitamattameva pupphitaṃ. Tāpaso antopadumagabbhe nipannadārikaṃ addasa. Diṭṭhakālato paṭṭhāya ca dhītusinehaṃ labhitvā padumeneva saddhiṃ paṇṇasālaṃ netvā mañcake nipajjāpesi. Athassā [Pg.268] puññānubhāvena aṅguṭṭhake khīraṃ nibbatti. So tasmiṃ pupphe milāte aññaṃ navapupphaṃ āharitvā taṃ nipajjāpesi. Athassā ādhāvanavidhāvanena kīḷituṃ samatthakālato paṭṭhāya padavāre padavāre padumapupphaṃ uṭṭhāsi, kuṅkumarāsissa viyassā sarīravaṇṇo ahosi. Sā appattā devavaṇṇaṃ, atikkantā mānusavaṇṇaṃ ahosi. Sā pitari phalāphalatthāya gate paṇṇasālāyaṃ ohīyati.

Auch sie nahm durch die Frucht jener Tat Wiedergeburt in der Götterwelt an, und von der Zeit ihrer Geburt an wuchs bei jedem ihrer Schritte eine große Lotusblüte empor. Nach dem Verscheiden von dort wurde sie am Fuße eines Berges in einem Lotussee im Inneren einer Lotusblüte geboren. In der Nähe jenes Sees lebte ein Asket. Als dieser am frühen Morgen zum See ging, um sein Gesicht zu waschen, sah er jene Blume und dachte: 'Diese Blume ist weitaus größer als die übrigen. Die anderen sind alle erblüht, diese jedoch ist noch eine Knospe. Hierfür muss es einen Grund geben.' Er stieg ins Wasser hinab und pflückte die Blume. Sobald er sie berührte, erblühte sie. Im Inneren der Lotusblüte erblickte der Asket ein liegendes kleines Mädchen. Von dem Augenblick an, als er sie sah, empfand er väterliche Liebe zu ihr, brachte sie zusammen mit dem Lotus zu seiner Blätterhütte und legte sie auf ein kleines Bett. Durch die Kraft ihres Verdienstes quoll Milch aus ihrem Daumen. Wenn jene Lotusblüte verwelkte, holte er eine andere, frische Blume und legte sie hinein. Sobald sie alt genug war, um umherzulaufen und zu spielen, wuchs bei jedem ihrer Schritte eine Lotusblüte empor. Ihre Körperfarbe glich der eines Haufens von Safran. Sie hatte zwar nicht die göttliche Schönheit erreicht, übertraf jedoch die menschliche Schönheit bei weitem. Wenn ihr Vater auf der Suche nach Waldfrüchten fortging, blieb sie in der Blätterhütte zurück.

Athekadivasaṃ tassā vayappattakāle pitari phalāphalatthāya gate eko vanacarako taṃ disvā cintesi – ‘‘manussānaṃ nāma evaṃvidhaṃ rūpaṃ natthi, vīmaṃsissāmi na’’nti tāpasassa āgamanaṃ udikkhanto nisīdi. Sā pitari āgacchante paṭipathaṃ gantvā tassa hatthato kājakamaṇḍaluṃ aggahesi, āgantvā nisinnassa cassa attanā karaṇavattaṃ dassesi. Tadā so vanacarako manussabhāvaṃ ñatvā tāpasaṃ abhivādetvā nisīdi. Tāpaso taṃ vanacarakaṃ vanamūlaphalāphalehi ca pānīyena ca nimantetvā, ‘‘bho purisa, imasmiṃyeva ṭhāne vasissasi, udāhu gamisassī’’ti pucchi. Gamissāmi, bhante, idha kiṃ karissāmīti. Idaṃ tayā diṭṭhakāraṇaṃ etto gantvā akathetuṃ sakkhissasīti. Sace, ayyo, na icchati, kiṃ kāraṇā kathessāmīti tāpasaṃ vanditvā puna āgamanakāle maggasañjānanatthaṃ sākhāsaññañca rukkhasaññañca karonto pakkāmi.

Danach, eines Tages, als sie das heiratsfähige Alter erreicht hatte und ihr Vater, der Asket, aufgebrochen war, um Waldfrüchte zu sammeln, sah sie ein Waldläufer und dachte bei sich: „Unter den Menschen gibt es keine solche Schönheit. Ich werde sie auf die Probe stellen.“ So wartete er auf die Rückkunft des Asketen und blieb dort sitzen. Als ihr Vater zurückkehrte, ging sie ihm entgegen, nahm das Tragjoch und das Wassergefäß aus seinen Händen und erwies dem Angekommenen, der sich niedergelassen hatte, pflichtbewusst ihren Dienst. Da erkannte der Waldläufer ihre menschliche Natur, grüßte den Asketen ehrerbietig und setzte sich nieder. Der Asket lud den Waldläufer ein, von den Waldwurzeln, den Früchten und dem Trinkwasser zu nehmen, und fragte ihn: „Lieber Mann, wirst du an diesem Ort bleiben oder wirst du fortgehen?“ – „Ich werde fortgehen, Ehrwürdiger. Was sollte ich hier tun?“ – „Wirst du imstande sein, das, was du hier gesehen hast, nach deinem Weggang von diesem Ort niemandem zu erzählen?“ – „Wenn der Ehrwürdige es nicht wünscht, aus welchem Grund sollte ich es erzählen?“, sprach er, verneigte sich vor dem Asketen und ging davon, wobei er Knicke an den Zweigen und Markierungen an den Bäumen anbrachte, um den Weg bei einer zukünftigen Rückkehr wiederzuerkennen.

So bārāṇasiṃ gantvā rājānaṃ addasa, rājā ‘‘kasmā āgatosī’’ti pucchi. ‘‘Ahaṃ, deva, tumhākaṃ vanacarako pabbatapāde acchariyaṃ itthiratanaṃ disvā āgatomhī’’ti sabbaṃ pavattiṃ kathesi. So tassa vacanaṃ sutvā vegena pabbatapādaṃ gantvā avidūre ṭhāne khandhāvāraṃ nivesetvā vanacarakena ceva aññehi ca purisehi saddhiṃ tāpasassa bhattakiccaṃ katvā nisinnavelāya tattha gantvā abhivādetvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdi. Rājā tāpasassa pabbajitaparikkhārabhaṇḍaṃ pādamūle ṭhapetvā, ‘‘bhante, imasmiṃ ṭhāne kiṃ karoma, gacchāmā’’ti āha. Gaccha, mahārājāti. Āma, gacchāmi, bhante. Ayyassa pana samīpe visabhāgaparisā atthīti assumha, asāruppā esā pabbajitānaṃ, mayā saddhiṃ gacchatu, bhanteti. Manussānaṃ cittaṃ nāma duttosayaṃ, kathaṃ bahūnaṃ majjhe vasissatīti[Pg.269]. Amhākaṃ rucitakālato paṭṭhāya sesānaṃ jeṭṭhakaṭṭhāne ṭhapetvā paṭijaggissāmi, bhanteti.

Er ging nach Bārāṇasī und suchte den König auf. Der König fragte: „Warum bist du gekommen?“ Er antwortete: „Majestät, ich bin Euer Waldläufer. Am Fuße des Berges habe ich ein wunderbares Juwel von einer Frau erblickt und bin deshalb hergekommen.“ So berichtete er die ganze Begebenheit. Als der König seine Worte vernahm, eilte er zum Fuße des Berges, schlug in der Nähe sein Lager auf, richtete gemeinsam mit dem Waldläufer und anderen Männern die Mahlzeit für den Asketen aus und ging, als dieser sich nach dem Mahl niedergelassen hatte, zu ihm hin. Er grüßte ihn ehrerbietig, tauschte höfliche Worte mit ihm aus und setzte sich an eine Seite. Der König legte die Gaben für den Bedarf eines Asketen vor dessen Füße und sagte: „Ehrwürdiger, was tun wir noch an diesem Ort? Lasst uns gehen!“ – „Geh, großer König“, sprach er. „Ja, ich werde gehen, Ehrwürdiger. Doch wir haben gehört, dass sich in der Nähe des Ehrwürdigen eine Person des anderen Geschlechts aufhält. Dies ist für Asketen ungebührlich. Lasst sie mit mir gehen, Ehrwürdiger!“ – „Der Geist der Menschen ist schwer zufriedenzustellen. Wie soll sie inmitten vieler Frauen leben?“ – „Ehrwürdiger, sobald es uns beliebt, werde ich sie zur Ersten unter allen anderen Frauen erheben und für sie sorgen.“

So rañño kathaṃ sutvā daharakāle gahitanāmavaseneva, ‘‘amma, padumavatī’’ti dhītaraṃ pakkosi. Sā ekavacaneneva paṇṇasālato nikkhamitvā pitaraṃ abhivādetvā aṭṭhāsi. Atha naṃ pitā āha – ‘‘tvaṃ, amma, vayappattā, imasmiṃ ṭhāne raññā diṭṭhakālato paṭṭhāya vasituṃ ayuttā, raññā saddhiṃ gaccha, ammā’’ti. Sā ‘‘sādhu, tātā’’ti pitu vacanaṃ sampaṭicchitvā abhivādetvā parodamānā aṭṭhāsi. Rājā ‘‘imissā pitu cittaṃ gaṇhāmī’’ti tasmiṃyeva ṭhāne kahāpaṇarāsimhi ṭhapetvā abhisekaṃ akāsi. Atha naṃ gahetvā attano nagaraṃ ānetvā āgatakālato paṭṭhāya sesaitthiyo anoloketvā tāya saddhiṃyeva ramati. Tā itthiyo issāpakatā taṃ rañño antare paribhinditukāmā evamāhaṃsu – ‘‘nāyaṃ, mahārāja, manussajātikā, kahaṃ nāma tumhehi manussānaṃ vicaraṇaṭṭhāne padumāni uṭṭhahantāni diṭṭhapubbāni, addhā ayaṃ yakkhinī, nīharatha naṃ mahārājā’’ti. Rājā tāsaṃ kathaṃ sutvā tuṇhī ahosi.

Als der Asket die Worte des Königs vernahm, rief er seine Tochter bei dem Namen, den sie in ihrer Kindheit erhalten hatte: „Mein Kind Padumavatī!“ Auf dieses eine Wort hin trat sie aus der Blätterhütte heraus, verneigte sich vor ihrem Vater und blieb stehen. Da sprach ihr Vater zu ihr: „Mein Kind, du bist nun erwachsen. Seit der König dich erblickt hat, schickt es sich für dich nicht mehr, an diesem Ort zu weilen. Geh mit dem König, mein Kind!“ Sie nahm die Worte ihres Vaters mit den Worten „Es ist gut, Vater“ an, verneigte sich vor ihm und stand weinend da. Der König dachte sich: „Ich will das Herz ihres Vaters gewinnen“, ließ sie genau an diesem Ort auf einem Haufen von Goldmünzen Platz nehmen und vollzog ihre feierliche Weihe zur Königin. Daraufhin nahm er sie mit sich in seine Stadt. Von ihrer Ankunft an würdigte er keine andere Frau eines Blickes und vergnügte sich nur noch mit ihr. Die anderen Frauen wurden von Missgunst geplagt. In dem Wunsch, Zwietracht zwischen ihr und dem König zu säen, sprachen sie: „Großer König, diese Frau ist von keinem menschlichen Geschlecht. Wo hättet Ihr jemals Lotusblumen an Orten hervorwachsen sehen, die von Menschen begangen werden? Wahrlich, sie ist eine Dämonin (Yakkhinī)! Vertreibt sie, großer König!“ Als der König ihre Worte hörte, schwieg er.

Athassa aparena samayena paccanto kupito. So ‘‘garugabbhā padumavatī’’ti taṃ nagare ṭhapetvā paccantaṃ agamāsi. Atha tā itthiyo tassā upaṭṭhāyikāya lañjaṃ datvā ‘‘imissā dārakaṃ jātamattameva apanetvā ekaṃ dārughaṭikaṃ lohitena makkhetvā santike ṭhapehī’’ti āhaṃsu. Padumavatiyāpi nacirasseva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Mahāpadumakumāro ekakova kucchiyaṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Avasesā ekūnapañcasatā dārakā mahāpadumakumārassa mātukucchito nikkhamitvā nipannakāle saṃsedajā hutvā nibbattiṃsu. Athassa ‘‘na tāvāyaṃ satiṃ paṭilabhatī’’ti ñatvā upaṭṭhāyikā ekaṃ dārughaṭikaṃ lohitena makkhetvā samīpe ṭhapetvā tāsaṃ itthīnaṃ saññaṃ adāsi. Tā pañcasatāpi itthiyo ekekā ekekaṃ dārakaṃ gahetvā cundakārakānaṃ santikaṃ pesetvā karaṇḍake āharāpetvā [Pg.270] attanā attanā gahitadārake tattha nipajjāpetvā bahi lañchanaṃ katvā ṭhapayiṃsu.

Danach, zu einer anderen Zeit, brach im Grenzgebiet ein Aufstand aus. Der König dachte bei sich: „Padumavatī ist hochschwanger“, ließ sie in der Stadt zurück und zog ins Grenzgebiet. Da gaben jene Frauen ihrer Dienerin ein Bestechungsgeld und sagten: „Nimm ihr Kind, sobald es geboren ist, heimlich weg, beschmiere ein Holzscheit mit Blut und lege es an ihre Seite!“ Schon bald darauf kam für Padumavatī die Zeit der Entbindung. Der Prinz Mahāpaduma hatte als einziger ordnungsgemäß Empfängnis in ihrem Schoß genommen. Die übrigen vierhundertneunundneunzig Knaben entstanden als Feuchtgeborene (saṃsedaja), als sie unmittelbar nach dem Heraustreten des Prinzen Mahāpaduma aus dem Mutterschoß im Fruchtwasser lagen. Als die Dienerin nun erkannte: „Sie ist noch nicht wieder zu Bewusstsein gekommen“, bestrich sie ein Holzscheit mit Blut, legte es in ihre Nähe und gab jenen Frauen ein Zeichen. Die fünfhundert Frauen nahmen jeweils eines der Kinder an sich, schickten zu den Kunsthandwerkern, ließen Kästchen bringen, legten die von ihnen genommenen Kinder jeweils hinein, versiegelten sie von außen und bewahrten sie auf.

Padumavatīpi kho saññaṃ labhitvā taṃ upaṭṭhāyikaṃ ‘‘kiṃ vijātamhi, ammā’’ti pucchi. Sā taṃ santajjetvā ‘‘kuto tvaṃ dārakaṃ labhissasī’’ti vatvā ‘‘ayaṃ te kucchito nikkhantadārako’’ti lohitamakkhitaṃ dārughaṭikaṃ purato ṭhapesi. Sā taṃ disvā domanassappattā ‘‘sīghaṃ naṃ phāletvā apanehi, sace koci passeyya lajjitabbaṃ bhaveyyā’’ti āha. Sā tassā kathaṃ sutvā atthakāmā viya dārughaṭikaṃ phāletvā uddhane pakkhipi.

Als Padumavatī das Bewusstsein wiedererlangt hatte, fragte sie ihre Dienerin: „Mutter, was habe ich geboren?“ Diese fuhr sie barsch an: „Woher solltest du ein Kind bekommen?“ und fügte hinzu: „Das hier ist das Kind, das aus deinem Schoß gekommen ist.“ Dabei legte sie das blutverschmierte Holzscheit vor sie hin. Als Padumavatī dies sah, geriet sie in tiefen Kummer und sagte: „Spalte es rasch und schaff es fort! Wenn es jemand sieht, müssten wir uns zutiefst schämen.“ Die Dienerin hörte ihre Worte und warf das Holzscheit, als ob sie nur um deren Wohl besorgt wäre, gespalten in den Ofen.

Rājāpi paccantato āgantvā nakkhattaṃ paṭimānento bahinagare khandhāvāraṃ bandhitvā nisīdi. Atha tā pañcasatā itthiyo rañño paccuggamanaṃ āgantvā āhaṃsu – ‘‘tvaṃ, mahārāja, na amhākaṃ saddahasi, amhehi vuttaṃ akāraṇaṃ viya hoti. Tvaṃ mahesiyā upaṭṭhāyikaṃ pakkosāpetvā paṭipuccha, dārughaṭikaṃ te devī vijātā’’ti. Rājā taṃ kāraṇaṃ na upaparikkhitvāva ‘‘amanussajātikā bhavissatī’’ti taṃ gehato nikkaḍḍhi. Tassā rājagehato saha nikkhamaneneva padumapupphāni antaradhāyiṃsu, sarīracchavipi vivaṇṇā ahosi. Sā ekikāva antaravīthiyā pāyāsi. Atha naṃ ekā vayappattā mahallikā itthī disvā dhītusinehaṃ uppādetvā ‘‘kahaṃ gacchasi ammā’’ti āha. Āgantukamhi, vasanaṭṭhānaṃ olokentī vicarāmīti. Idhāgaccha, ammāti vasanaṭṭhānaṃ datvā bhojanaṃ paṭiyādesi.

Auch der König kehrte aus dem Grenzgebiet zurück, feierte das Sternenfest und schlug sein Lager außerhalb der Stadt auf. Da kamen jene fünfhundert Frauen, um den König feierlich zu empfangen, und sagten: „Großer König, du glaubst uns nicht. Was wir dir berichtet haben, gilt dir als haltlos. Lass doch die Dienerin der Königin herbeirufen und befrage sie selbst! Deine Gemahlin hat ein Holzscheit geboren.“ Ohne die Angelegenheit genauer zu prüfen, dachte der König: „Sie muss wohl eine Dämonin sein“, und jagte sie aus dem Palast. Kaum hatte sie den königlichen Palast verlassen, da verschwanden auch die Lotusblumen, und selbst ihr Teint verblasste gänzlich. Sie wanderte ganz allein die Straßen entlang. Da erblickte sie eine betagte, ältere Frau, in der mütterliche Liebe zu ihr erwachte, und fragte sie: „Wohin gehst du, mein Kind?“ – „Ich bin eine Fremde und wandere umher, um eine Herberge zu suchen“, antwortete sie. „Komm her, mein Kind!“, sprach jene, gab ihr eine Unterkunft und bereitete ihr eine Mahlzeit zu.

Tassā imināva niyāmena tattha vasamānāya tā pañcasatā itthiyo ekacittā hutvā rājānaṃ āhaṃsu – ‘‘mahārāja, tumhesu yuddhaṃ gatesu amhehi gaṅgādevatāya ‘amhākaṃ deve vijitasaṅgāme āgate balikammaṃ katvā udakakīḷaṃ karissāmā’ti patthitaṃ atthi, etamatthaṃ, deva, jānāpemā’’ti. Rājā tāsaṃ vacanena tuṭṭho gaṅgāyaṃ udakakīḷaṃ kātuṃ agamāsi. Tāpi attanā attanā gahitaṃ karaṇḍakaṃ paṭicchannaṃ katvā ādāya nadiṃ gantvā tesaṃ karaṇḍakānaṃ paṭicchādanatthaṃ pārupitvā pārupitvā udake patitvā karaṇḍake vissajjesuṃ. Tepi kho karaṇḍakā sabbe saha gantvā heṭṭhāsote pasāritajālamhi laggiṃsu. Tato udakakīḷaṃ kīḷitvā rañño [Pg.271] uttiṇṇakāle jālaṃ ukkhipantā te karaṇḍake disvā rañño santikaṃ ānayiṃsu. Rājā karaṇḍake disvā ‘‘kiṃ, tātā, karaṇḍakesū’’ti āha. Na jānāma, devāti. So te karaṇḍake vivarāpetvā olokento paṭhamaṃ mahāpadumakumārassa karaṇḍakaṃ vivarāpesi. Tesaṃ pana sabbesampi karaṇḍakesu nipajjāpitadivaseyeva puññiddhiyā aṅguṭṭhato khīraṃ nibbatti. Sakko devarājā tassa rañño nikkaṅkhabhāvatthaṃ antokaraṇḍake akkharāni likhāpesi ‘‘ime kumārā padumavatiyā kucchimhi nibbattā bārāṇasirañño puttā, atha ne padumavatiyā sapattiyo pañcasatā itthiyo karaṇḍakesu pakkhipitvā udake khipiṃsu, rājā imaṃ kāraṇaṃ jānātū’’ti. Karaṇḍake vivaritamatte rājā akkharāni vācetvā dārake disvā mahāpadumakumāraṃ ukkhipitvā ‘‘vegena rathe yojetha, asse kappetha, ahaṃ ajja antonagaraṃ pavisitvā ekaccānaṃ mātugāmānaṃ piyaṃ karissāmī’’ti pāsādaṃ āruyha hatthigīvāya sahassabhaṇḍikaṃ ṭhapetvā bheriṃ carāpesi ‘‘yo padumavatiṃ passati, so imaṃ sahassaṃ gaṇhatū’’ti.

Während sie auf diese Weise dort wohnte, wurden jene fünfhundert Frauen eines Sinnes und sprachen zum König: „Großer König, als Ihr in den Krieg zogt, gelobten wir der Ganges-Gottheit: ‚Wenn unser Herr siegreich aus der Schlacht zurückkehrt, werden wir ein Opfer darbringen und ein Wasserspiel veranstalten.‘ Diesen Umstand, o Herr, lassen wir Euch wissen.“ Der König, erfreut über ihre Worte, ging zum Ganges, um ein Wasserspiel zu veranstalten. Auch jene fünfhundert Frauen nahmen ihre jeweils mitgenommenen Kästchen heimlich an sich, gingen zum Fluss, verhüllten sich stets aufs Neue, um die Kästchen zu verbergen, stiegen ins Wasser und ließen die Kästchen treiben. Alle diese Kästchen trieben zusammen flussabwärts und verfingen sich in einem dort ausgelegten Netz. Nachdem das Wasserspiel beendet war und der König aus dem Wasser stieg, erblickten die Männer, die das Netz heraufzogen, jene Kästchen und brachten sie vor den König. Als der König die Kästchen sah, fragte er: „Ihr Lieben, was ist in diesen Kästchen?“ Sie antworteten: „Wir wissen es nicht, o Herr.“ Er ließ die Kästchen öffnen, sah hinein und ließ zuerst das Kästchen des Prinzen Mahāpaduma öffnen. Bei ihnen allen aber entstand aufgrund der Macht ihrer Verdienste noch an demselben Tag, an dem sie in die Kästchen gelegt worden waren, Milch aus ihren Daumen. Sakka, der König der Götter, ließ im Inneren des Kästchens Buchstaben schreiben, damit der König keinen Zweifel hege: „Diese Knaben wurden im Schoß der Königin Padumavatī gezeugt und sind die Söhne des Königs von Bārāṇasī. Doch die fünfhundert mit ihr verfeindeten Frauen legten sie in Kästchen und warfen sie ins Wasser. Möge der König diesen Sachverhalt erfahren.“ Sobald das Kästchen geöffnet war, las der König die Schrift, erblickte die Knaben, hob den Prinzen Mahāpaduma empor und rief: „Spannt schnell die Wagen an, bereitet die Pferde vor! Ich werde heute in die Stadt einziehen und einigen Frauen Liebes erweisen.“ Er stieg zum Palast hinauf, ließ eine Packung mit tausend Goldstücken auf den Nacken eines Elefanten legen und ließ die Trommel schlagen: „Wer Padumavatī sieht, der soll diese tausend erhalten!“

Taṃ kathaṃ sutvā padumavatī mātuyā saññaṃ adāsi – ‘‘hatthigīvato sahassaṃ gaṇha, ammā’’ti. Ahaṃ evarūpaṃ gaṇhituṃ na visahāmīti. Sā dutiyampi tatiyampi vutte, ‘‘kiṃ vatvā gaṇhāmi ammā’’ti āha. ‘‘Mama dhītā, padumavatiṃ deviṃ passatī’’ti vatvā gaṇhāhīti. Sā ‘‘yaṃ vā taṃ vā hotū’’ti gantvā sahassacaṅkoṭakaṃ gaṇhi. Atha naṃ manussā pucchiṃsu – ‘‘padumavatiṃ deviṃ passasi, ammā’’ti. ‘‘Ahaṃ na passāmi, dhītā kira me passatī’’ti āha. Te ‘‘kahaṃ pana sā, ammā’’ti vatvā tāya saddhiṃ gantvā padumavatiṃ sañjānitvā pādesu nipatiṃsu. Tasmiṃ kāle sā ‘‘padumavatī devī aya’’nti ñatvā ‘‘bhāriyaṃ vata itthiyā kammaṃ kataṃ, yā evaṃvidhassa rañño mahesī samānā evarūpe ṭhāne nirārakkhā vasī’’ti āha. Tepi rājapurisā padumavatiyā nivesanaṃ setasāṇīhi parikkhipāpetvā dvāre ārakkhaṃ ṭhapetvā rañño ārocesuṃ. Rājā suvaṇṇasivikaṃ pesesi. Sā ‘‘ahaṃ evaṃ na gamissāmi, mama vasanaṭṭhānato paṭṭhāya yāva rājagehaṃ etthantare varapotthakacittattharaṇe attharāpetvā upari suvaṇṇatārakavicittaṃ celavitānaṃ bandhāpetvā pasādhanatthāya [Pg.272] sabbālaṅkāresu pahitesu padasāva gamissāmi, evaṃ me nāgarā sampattiṃ passissantī’’ti āha. Rājā ‘‘padumavatiyā yathāruciṃ karothā’’ti āha. Tato padumavatī sabbapasādhanaṃ pasādhetvā ‘‘rājagehaṃ gamissāmī’’ti maggaṃ paṭipajji. Athassā akkantaakkantaṭṭhāne varapotthakacittattharaṇāni bhinditvā padumapupphāni uṭṭhahiṃsu. Sā mahājanassa attano sampattiṃ dassetvā rājanivesanaṃ āruyha sabbe cittattharaṇe tassā mahallikāya posāvanikamūlaṃ katvā dāpesi.

Als sie diese Nachricht hörte, gab Padumavatī ihrer Mutter ein Zeichen: „Mutter, nimm die tausend Goldstücke vom Nacken des Elefanten!“ Sie erwiderte: „Ich wage es nicht, solch einen Reichtum anzunehmen.“ Als sie es ihr ein zweites und drittes Mal sagte, fragte sie: „Was soll ich denn sagen, um es anzunehmen, meine Tochter?“ „Sag einfach: ‚Meine Tochter sieht die Königin Padumavatī‘ und nimm es an!“ Jene dachte sich: „Es komme, was wolle“, ging hin und nahm den Korb mit den tausend Goldstücken. Da fragten sie die Leute: „Mutter, siehst du die Königin Padumavatī?“ Sie antwortete: „Ich selbst sehe sie nicht, aber meine Tochter sieht sie angeblich.“ Sie sprachen: „Mutter, wo ist sie denn?“, gingen mit ihr, erkannten Padumavatī und warfen sich vor ihren Füßen nieder. Als sie erkannten: „Dies ist die Königin Padumavatī“, sprachen sie: „Wahrlich, ein schweres Unrecht wurde dieser Frau angetan, die, obwohl sie die Hauptgemahlin eines solchen Königs ist, an einem solchen Ort völlig schutzlos leben musste!“ Die königlichen Diener ließen das Haus Padumavatīs mit weißen Vorhängen umgeben, stellten eine Wache an das Tor und meldeten es dem König. Der König sandte eine goldene Sänfte. Sie aber sprach: „Ich werde nicht so gehen. Wenn man von meiner jetzigen Behausung bis zum Palast auf dem Weg dazwischen edle, bunt verzierte Decken ausbreitet, darüber einen mit goldenen Sternen verzierten Stoffhimmel spannt, und mir allen Schmuck zur Zierde schickt, so werde ich zu Fuß gehen. So werden die Stadtbewohner meine Herrlichkeit sehen.“ Der König sprach: „Tut ganz nach dem Wunsch Padumavatīs.“ Daraufhin schmückte sich Padumavatī mit allem Schmuck und machte sich auf den Weg, um zum königlichen Palast zu gehen. Da brachen an jedem Ort, den sie betrat, Lotusblumen durch die edlen, bunten Decken hervor. Sie zeigte der großen Volksmenge ihre Herrlichkeit, betrat den königlichen Palast und ließ all jene bunten Decken der alten Frau als Lohn für ihre Aufzucht übergeben.

Rājāpi kho tā pañcasatā itthiyo pakkosāpetvā ‘‘imāyo te devi dāsiyo katvā demī’’ti āha. Sādhu, mahārāja, etāsaṃ mayhaṃ dinnabhāvaṃ sakalanagare jānāpehīti. Rājā nagare bheriṃ carāpesi – ‘‘padumavatiyā dūbbhikā pañcasatā itthiyo etissā eva dāsiyo katvā dinnā’’ti. Sā ‘‘tāsaṃ sakalanagarena dāsibhāvo sallakkhito’’ti ñatvā ‘‘ahaṃ mama dāsiyo bhujissā kātuṃ labhāmi devā’’ti rājānaṃ pucchi. Tava icchā devīti. Evaṃ sante tameva bhericārikaṃ pakkosāpetvā ‘‘padumavatideviyā attano dāsiyo katvā dinnā pañcasatā itthiyo sabbāva bhujissā katāti puna bheriṃ carāpethā’’ti āha. Sā tāsaṃ bhujissabhāve kate ekūnāni pañcasattaputtāni tāsaṃyeva hatthe posanatthāya datvā sayaṃ mahāpadumakumāraṃyeva gaṇhi.

Auch der König ließ jene fünfhundert Frauen rufen und sprach: „Königin, ich gebe dir diese Frauen als deine Mägde.“ Sie antwortete: „Gut, o großer König, lasst die ganze Stadt wissen, dass diese mir übergeben wurden.“ Der König ließ die Trommel in der Stadt schlagen: „Die fünfhundert Frauen, die sich an Padumavatī vergangen haben, sind eben dieser als Mägde übergeben worden.“ Als sie erkannte: „Ihre Stellung als Mägde wurde von der gesamten Stadt wahrgenommen“, bat sie den König: „O Herr, darf ich meine Mägde freilassen?“ „Ganz wie du wünschst, Königin“, sagte er. Da dies so war, ließ sie eben denselben Trommelschläger rufen und sprach: „Lasst die Trommel erneut schlagen: ‚Die fünfhundert Frauen, die der Königin Padumavatī als ihre Mägde übergeben worden waren, sind alle freigelassen worden!‘“ Nachdem deren Freilassung vollzogen war, übergab sie die vierhundertneunundneunzig Söhne eben diesen Frauen in die Hände, damit sie sie aufziehen, und nahm selbst nur den Prinzen Mahāpaduma zu sich.

Atha aparabhāge tesaṃ kumārānaṃ kīḷanavaye sampatte rājā uyyāne nānāvidhaṃ kīḷanaṭṭhānaṃ kāresi. Te attano soḷasavassuddesikakāle sabbeva ekato hutvā uyyāne padumasañchannāya maṅgalapokkharaṇiyā kīḷantā navapadumāni pupphitāni purāṇapadumāni ca vaṇṭato patantāni disvā ‘‘imassa tāva anupādinnakassa evarūpā jarā pāpuṇāti, kimaṅgaṃ pana amhākaṃ sarīrassa. Idampi hi evaṃgatikameva bhavissatī’’ti ārammaṇaṃ gahetvā sabbeva paccekabodhiñāṇaṃ nibbattetvā uṭṭhāyuṭṭhāya padumakaṇṇikāsu pallaṅkena nisīdiṃsu.

Später, als jene Prinzen das Spielalter erreicht hatten, ließ der König im Park verschiedene Spielplätze anlegen. Als sie alle in ihrem sechzehnten Lebensjahr zusammenkamen und im Park im festlichen Lotusteich spielten, der ganz mit Lotusblumen bedeckt war, sahen sie frisch erblühte Lotusblumen und alte Lotusblumen, die von ihren Stängeln abfielen. Da dachten sie: „Selbst an diesem unbeseelten Gegenstand zeigt sich ein solches Altern; wie viel mehr dann an unserem Körper! Auch dieser wird gewiss demselben Gesetz unterworfen sein.“ Sie nahmen dies als Meditationsobjekt, und alle erlangten das Wissen eines Paccekabuddha. Sie erhoben sich einer nach dem anderen und setzten sich im Kreuzsitz auf die Samenkapseln der Lotusblumen nieder.

Atha tehi saddhiṃ āgatā rājapurisā bahugataṃ divasaṃ ñatvā ‘‘ayyaputtā tumhākaṃ velaṃ jānāthā’’ti āhaṃsu. Te tuṇhī ahesuṃ. Te [Pg.273] purisā gantvā rañño ārocesuṃ – ‘‘kumārā deva, padumakaṇṇikāsu nisinnā, amhesu kathentesupi vacībhedaṃ na karontī’’ti. Yathāruciyā tesaṃ nisīdituṃ dethāti. Te sabbarattiṃ gahitārakkhā padumakaṇṇikāsu nisinnaniyāmeneva aruṇaṃ uṭṭhāpesuṃ. Purisā punadivase upasaṅkamitvā ‘‘devā velaṃ jānāthā’’ti āhaṃsu. Na mayaṃ devā, paccekabuddhā nāma mayanti. Ayyā, tumhe bhāriyaṃ kathaṃ kathetha, paccekabuddhā nāma tumhādisā na honti, dvaṅgulakesamassudharā kāye paṭimukkaaṭṭhaparikkhārā hontīti. Te dakkhiṇahatthena sīsaṃ parāmasiṃsu. Tāvadeva gihiliṅgaṃ antaradhāyi, aṭṭha parikkhārā kāye paṭimukkāva ahesuṃ. Tato passantasseva mahājanassa ākāsena nandamūlakapabbhāraṃ agamaṃsu.

Da erkannten die königlichen Diener, die mit ihnen gekommen waren, dass bereits ein großer Teil des Tages vergangen war, und sprachen: "Edle Herren, erkennt eure Zeit!" Sie schwiegen. Jene Männer gingen hin und berichteten dem König: "O König, die Prinzen sitzen auf den Lotosfruchtböden, und obwohl wir zu ihnen sprechen, erwidern sie kein Wort." [Der König sagte:] "Lasst sie ganz nach ihrem Belieben sitzen." Sie verbrachten die ganze Nacht hindurch unter Bewachung in genau jener Haltung, in der sie auf den Lotosfruchtböden saßen, bis die Morgenröte aufging. Am folgenden Tag traten die Männer an sie heran und sprachen: "O Prinzen, erkennt die Zeit!" – "Wir sind keine Prinzen, wir sind Einzelbuddhas (Paccekabuddhas)", sprachen sie. "Edle Herren, was für ein schwerwiegendes Wort sprecht ihr da? Einzelbuddhas sind nicht wie ihr. Sie tragen Haar und Bart von zwei Fingerbreiten Länge und haben die acht Requisiten am Körper angelegt." Da strichen sie sich mit der rechten Hand über das Haupt. Im selben Augenblick verschwand das Zeichen des Laienstands, und die acht Requisiten erschienen an ihren Körpern angelegt. Daraufhin schwebten sie vor den Augen der versammelten Volksmenge durch die Luft und begaben sich zur Nandamūlaka-Bergschlucht.

Sāpi kho, padumavatī devī, ‘‘ahaṃ bahuputtā hutvā niputtā jātā’’ti hadayasokaṃ patvā teneva sokena kālaṃ katvā rājagahanagaradvāragāmake sahatthena kammaṃ katvā jīvanakaṭṭhāne nibbatti. Aparabhāge kulagharaṃ gantvā ekadivasaṃ sāmikassa khettaṃ yāguṃ haramānā tesaṃ attano puttānaṃ antare aṭṭha paccekabuddhe bhikkhācāravelāya ākāsena gacchante disvā sīghaṃ sīghaṃ gantvā sāmikassa ārocesi – ‘‘passa, ayya, paccekabuddhe, ete nimantetvā bhojessāmā’’ti. So āha – ‘‘samaṇasakuṇā nāmete aññatthāpi evaṃ caranti, na ete paccekabuddhā’’ti. Te tesaṃ kathentānaṃyeva avidūre ṭhāne otariṃsu. Sā itthī taṃdivasaṃ attano bhattakhajjabhojanaṃ tesaṃ datvā ‘‘svepi aṭṭha janā mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āha. Sādhu, upāsike, tava sakkāro ettakova hotu, āsanāni ca aṭṭheva hontu, aññepi bahū paccekabuddhe disvā tava cittaṃ pasādeyyāsīti. Sā punadivase aṭṭha āsanāni paññāpetvā aṭṭhannaṃ sakkārasammānaṃ paṭiyādetvā nisīdi.

Auch die Königin Padumavatī empfand tiefen Herzensschmerz bei dem Gedanken: "Obwohl ich viele Söhne hatte, bin ich nun ohne Söhne", verstarb an ebendiesem Kummer und wurde in einem kleinen Grenzdorf vor dem Stadttor von Rājagaha in Verhältnissen wiedergeboren, in denen sie ihren Lebensunterhalt mit eigener Hände Arbeit verdienen musste. Später zog sie in das Haus ihrer Schwiegerfamilie. Als sie eines Tages ihrem Ehemann Reisschleim auf das Feld trug, sah sie unter ihren eigenen Söhnen acht Einzelbuddhas (Paccekabuddhas), die zur Zeit des Almosengangs durch die Luft schwebten. Schnell eilte sie herbei und sprach zu ihrem Ehemann: "Sieh, mein Herr, Einzelbuddhas! Lasst uns sie einladen und speisen." Er sprach: "Das sind sogenannte Asketenvögel, sie ziehen auch anderswo so umher; das sind keine Einzelbuddhas." Während sie noch sprachen, stiegen die Einzelbuddhas nicht weit von ihnen zur Erde herab. Jene Frau gab ihnen an jenem Tag ihre eigene Nahrung an festen und weichen Speisen und sprach: "Mögt ihr acht ehrwürdigen Personen auch morgen meine Almosenspeise annehmen." – "Es ist gut, Laienschwester. Deine gastliche Bewirtung möge sich auf eben dieses Maß beschränken, und es sollen auch nur acht Sitze sein. Wenn du aber noch viele andere Einzelbuddhas siehst, so mögest du dein Herz in Vertrauen erfreuen." Am folgenden Tag stellte sie acht Sitze bereit, rüstete die Gaben der Ehrung und Ehrerbietung für die acht her und setzte sich nieder.

Nimantitapaccekabuddhā sesānaṃ saññaṃ adaṃsu – ‘‘mārisā, ajja aññattha agantvā sabbeva tumhākaṃ mātu saṅgahaṃ karothā’’ti. Te tesaṃ vacanaṃ sutvā sabbeva ekato ākāsena āgantvā mātu-gehadvāre pāturahesuṃ. Sāpi paṭhamaṃ laddhasaññatāya bahūpi disvā na kampittha, sabbepi te [Pg.274] gehaṃ pavesetvā āsanesu nisīdāpesi. Tesu paṭipāṭiyā nisīdantesu navamo aññāni aṭṭha āsanāni māpetvā sayaṃ dhurāsane nisīdi. Yāva āsanāni vaḍḍhanti, tāva gehaṃ vaḍḍhati. Evaṃ tesu sabbesupi nisinnesu sā itthī aṭṭhannaṃ paccekabuddhānaṃ paṭiyāditaṃ sakkāraṃ pañcasatānampi yāvadatthaṃ datvā aṭṭha nīluppalahatthake āharitvā nimantitapaccekabuddhānaṃyeva pādamūle ṭhapetvā āha – ‘‘mayhaṃ, bhante, nibbattanibbattaṭṭhāne sarīravaṇṇo imesaṃ nīluppalānaṃ antogabbhavaṇṇo viya hotū’’ti patthanaṃ akāsi. Paccekabuddhā mātu anumodanaṃ katvā gandhamādanaṃyeva agamaṃsu.

Die eingeladenen Einzelbuddhas gaben den übrigen ein Zeichen: "Ihr Edlen, geht heute nicht an einen anderen Ort, sondern erweist alle zusammen eurer Mutter diese Gunst." Als jene ihre Worte hörten, schwebten sie alle gemeinsam durch die Luft herbei und erschienen vor der Haustür ihrer Mutter. Da sie zuvor bereits ein Zeichen erhalten hatte, geriet sie nicht in Bestürzung, als sie so viele sah. Sie ließ sie alle ins Haus eintreten und auf den Sitzen Platz nehmen. Als diese sich der Reihe nach niedersetzten, erschuf der neunte von ihnen durch magische Kraft acht weitere Sitze und setzte sich selbst auf den Ehrenplatz. Soweit sich die Sitze vermehrten, so weit vergrößerte sich auch das Haus. Als sie nun alle Platz genommen hatten, spendete jene Frau die für die acht Einzelbuddhas hergerichteten Gaben auch den fünfhundert Einzelbuddhas in reichem Maße, ganz nach deren Begehren. Sie brachte acht Sträuße blauer Lotosblumen herbei, legte sie den eingeladenen Einzelbuddhas zu Füßen und sprach: "Möge, o Herr, an jedem Ort, an dem ich hinfort wiedergeboren werde, meine Körperfarbe wie das tiefe Blau im Inneren dieser Lotosblüten sein!" So tat sie diesen Wunsch kund. Die Einzelbuddhas sprachen für ihre Mutter den Dankessegen und kehrten zum Berge Gandhamādana zurück.

Sāpi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā tato cutā devaloke nibbattitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ seṭṭhikule paṭisandhiṃ gaṇhi, nīluppalagabbhasamānavaṇṇatāya cassā uppalavaṇṇātveva nāmaṃ akaṃsu. Athassā vayappattakāle sakalajambudīparājāno ca seṭṭhino ca seṭṭhissa santikaṃ pahiṇiṃsu – ‘‘dhītaraṃ amhākaṃ detū’’ti. Apahiṇanto nāma nāhosi. Tato seṭṭhi cintesi – ‘‘ahaṃ sabbesaṃ manaṃ gahetuṃ na sakkhissāmi, upāyaṃ panekaṃ karissāmī’’ti dhītaraṃ pakkosāpetvā ‘‘pabbajituṃ amma sakkhissasī’’ti āha. Tassā pacchimabhavikattā pituvacanaṃ sīse āsittasatapākatelaṃ viya ahosi, tasmā pitaraṃ ‘‘pabbajissāmi, tātā’’ti āha. So tassā sakkāraṃ katvā bhikkhuniupassayaṃ netvā pabbājesi. Tassā acirapabbajitāya eva uposathāgāre kālavāro pāpuṇi. Sā dīpaṃ jāletvā uposathāgāraṃ sammajjitvā dīpasikhāya nimittaṃ gaṇhitvā punappunaṃ olokayamānā tejokasiṇārammaṇaṃ jhānaṃ nibbattetvā tadeva pādakaṃ katvā arahattaṃ pāpuṇi. Arahattaphalena saddhiṃyeva ca iddhivikubbane ciṇṇavasī ahosi. Sā aparabhāge satthu yamakapāṭihāriyakaraṇadivase ‘‘ahaṃ, bhante, pāṭihāriyaṃ karissāmī’’ti sīhanādaṃ nadi. Satthā idaṃ kāraṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā jetavanavihāre nisinno paṭipāṭiyā bhikkhuniyo ṭhānantare ṭhapento imaṃ theriṃ iddhimantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Auch sie wirkte zeit ihres Lebens Heilsames, schied aus jenem Dasein, wurde in der Götterwelt wiedergeboren und nahm zur Zeit der Erscheinung dieses Buddhas Empfängnis in einer reichen Kaufmannsfamilie in Sāvatthī. Weil ihre Körperfarbe dem Inneren einer blauen Lotosblüte glich, nannte man sie Uppalavaṇṇā. Als sie nun das heiratsfähige Alter erreicht hatte, sandten alle Könige von ganz Jambudīpa sowie reiche Kaufleute Boten zum Kaufmann mit der Bitte: "Gebt uns eure Tochter!" Es gab niemanden, der nicht sandte. Da dachte der Kaufmann: "Ich werde es nicht schaffen, den Wünschen aller gerecht zu werden. Doch ich will eine List anwenden." Er ließ seine Tochter rufen und sprach: "Liebe Tochter, wirst du imstande sein, in die Hauslosigkeit hinauszuziehen?" Da dies ihre letzte Existenz war, waren die Worte ihres Vaters für sie wie hundertfach geklärtes Öl, das auf das Haupt gegossen wird. Darum sprach sie zum Vater: "Lieber Vater, ich werde in die Hauslosigkeit hinausziehen." Er bereitete ihr ein festliches Geleit, führte sie zum Nonnenkloster und ließ sie die Ordination empfangen. Nicht lange nach ihrer Ordination fiel die Reihe des Uposatha-Dienstes im Uposatha-Haus auf sie. Sie entzündete die Lampe, fegte das Uposatha-Haus, nahm das Meditationszeichen an der Lampenflamme wahr und betrachtete es immer wieder. So erzeugte sie die Vertiefung mit dem Feuer-Kasiṇa als Betrachtungsobjekt, nahm eben diese Vertiefung zur Grundlage und erlangte die Arahatschaft. Zusammen mit der Frucht der Arahatschaft erlangte sie vollkommene Meisterschaft in den übernatürlichen Kräften der Verwandlung. Später, am Tage, an dem der Meister das Doppelwunder vollbrachte, stieß sie folgenden Löwenruf aus: "O Herr, ich werde das Wunder vollbringen!" Der Meister nahm diesen Anlass auf und stellte, während er im Jetavana-Kloster saß und die Nonnen der Reihe nach in ihren Ehrenstellungen einsetzte, diese ältere Nonne (Therī) an die erste Stelle unter denjenigen Nonnen, die über magische Kräfte verfügen.

Paṭācārātherīvatthu

Die Geschichte der älteren Nonne Paṭācārā

238. Catutthe [Pg.275] vinayadharānaṃ yadidaṃ paṭācārāti paṭācārā therī vinayadharānaṃ aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā aparabhāge satthu dhammadesanaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ vinayadharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devamanussesu saṃsaritvā kassapabuddhakāle kikissa kāsirañño gehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā sattannaṃ bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā vīsati vassasahassāni brahmacariyaṃ caritvā bhikkhusaṅghassa pariveṇaṃ katvā puna devaloke nibbattitvā ekaṃ buddhantaraṃ sampattiṃ anubhavitvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ seṭṭhigehe paṭisandhiṃ gaṇhi.

238. Im vierten [Sutta] zeigt der Text „Unter den Vinaya-Hüterinnen ist es Paṭācārā“, dass die ältere Nonne Paṭācārā die Vorzüglichste unter jenen Nonnen ist, welche die Ordensdisziplin bewahren. Es heißt, dass sie zur Zeit des Buddha Padumuttara in Haṃsavatī Empfängnis in einer angesehenen Familie nahm. Als sie später der Lehrrede des Meisters lauschte und sah, wie der Meister eine Nonne an die erste Stelle unter den Kennerinnen des Vinaya setzte, vollbrachte sie ein außerordentliches Verdienst und wünschte sich eben diese Ehrenstellung. Sie wirkte zeit ihres Lebens Heilsames, wanderte durch die Welten der Götter und Menschen und nahm zur Zeit des Buddha Kassapa Empfängnis im Hause von Kiki, dem König von Kāsi. Als eine von sieben Schwestern führte sie zwanzigtausend Jahre lang ein reines, heiliges Leben, errichtete ein Wohngebäude (Pariveṇa) für die Mönchsgemeinde, wurde daraufhin wieder in der Götterwelt geboren, genoss ein ganzes Buddha-Zwischenzeitalter hindurch das Glück [unter Göttern und Menschen] und nahm schließlich zur Zeit der Erscheinung unseres jetzigen Buddhas Empfängnis im Hause eines Kaufmanns in Sāvatthī.

Sā aparabhāge vayappattā attano gehe ekena kammakārena saddhiṃ santhavaṃ katvā aparabhāge attano samānajātikaṃ kulaṃ gacchantī katasanthavassa purisassa saññaṃ adāsi – ‘‘na tvaṃ sve paṭṭhāya maṃ paṭihārasatenapi daṭṭhuṃ labhissasi, sace te kammaṃ atthi, idāni maṃ gaṇhitvā gacchāhī’’ti. So ‘‘evaṃ hotū’’ti anucchavikaṃ hatthasāraṃ gahetvā taṃ ādāya nagarato tīṇi cattāri yojanāni paṭikkamitvā ekasmiṃ gāmake vāsaṃ kappesi.

Als sie später das heiratsfähige Alter erreicht hatte, ging sie in ihrem eigenen Haus eine heimliche Liebesbeziehung mit einem Arbeiter ein. Als sie danach zu einer Familie von gleichem Stande geschickt werden sollte, gab sie dem Mann, mit dem sie die Beziehung eingegangen war, ein Zeichen und sprach: \"Ab morgen wirst du mich selbst mit hundert Torwächtern nicht mehr zu sehen bekommen. Wenn du die Tatkraft dazu hast, so nimm mich jetzt und geh fort!\" Er willigte mit den Worten \"So soll es sein!\" ein, nahm seine bescheidenen Habseligkeiten an sich, nahm sie mit, entfernte sich drei oder vier Yojanas von der Stadt und ließ sich in einem kleinen Dorf nieder.

Atha aparabhāge tassā kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhāsi. Sā gabbhe paripakke ‘‘idaṃ amhākaṃ anāthaṭṭhānaṃ, kulagehaṃ gacchāma sāmī’’ti āha. So ‘‘ajja gacchāma, sve gacchāmā’’ti gantuṃ asakkonto kālaṃ vītināmesi. Sā tassa kāraṇaṃ ñatvā ‘‘nāyaṃ bālo maṃ nessatī’’ti tasmiṃ bahi gate ‘‘ekikāva kulagehaṃ gamissāmī’’ti maggaṃ paṭipajji. So āgantvā taṃ gehe apassanto paṭivissake pucchitvā ‘‘kulagehaṃ gatā’’ti sutvā ‘‘maṃ nissāya kuladhītā anāthā jātā’’ti padānupadikaṃ gantvā sampāpuṇi. Tassā antarāmaggeva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Tato ‘‘yassatthāya mayaṃ gaccheyyāma, so attho antarāmaggeva nipphanno, idāni gantvā kiṃ karissāmā’’ti paṭinivattiṃsu. Puna tassā kucchiyaṃ gabbho patiṭṭhāsīti purimanayeneva vitthāretabbaṃ.

Danach wurde sie schwanger. Als die Schwangerschaft voll ausgetragen war, sagte sie: \"Mein Herr, dies ist für uns ein Ort ohne Beistand. Lass uns zum Haus meiner Eltern gehen!\" Er vertröstete sie mit den Worten \"Heute gehen wir, morgen gehen wir\", da er unfähig war zu gehen, und ließ so die Zeit verstreichen. Sie erkannte seine Absicht und dachte: \"Dieser Tor wird mich nicht dorthin bringen.\" Als er weggegangen war, dachte sie: \"Ich werde allein zum Haus meiner Eltern gehen\", und machte sich auf den Weg. Als er zurückkehrte und sie nicht im Hause vorfand, befragte er die Nachbarn. Als er hörte, dass sie zum Haus ihrer Eltern gegangen sei, dachte er: \"Wegen mir ist diese Tochter aus gutem Hause schutzlos geworden.\" Er folgte ihren Fußspuren und holte sie ein. Noch auf dem Weg brachte sie ihr Kind zur Welt. Daraufhin sagten sie: \"Der Zweck, um dessentwillen wir gehen wollten, hat sich bereits auf dem Weg erfüllt. Was sollen wir jetzt noch weitergehen?\", und sie kehrten um. Später wurde sie erneut schwanger, was in genau derselben Weise wie zuvor ausführlich zu beschreiben ist.

Antarāmagge [Pg.276] panassā gabbhavuṭṭhāne jātamatteyeva catūsu disāsu mahāmegho uṭṭhahi. Sā taṃ purisaṃ āha – ‘‘sāmi, avelāya catūsu disāsu megho uṭṭhito, attano vasanaṭṭhānaṃ kātuṃ vāyamāhī’’ti. So ‘‘evaṃ karissāmī’’ti daṇḍakehi kuṭikaṃ katvā ‘‘chadanatthāya tiṇaṃ āharissāmī’’ti ekasmiṃ mahāvammikapāde tiṇaṃ chindati. Atha naṃ vammike nipanno kaṇhasappo pāde ḍaṃsi, so tasmiṃyeva ṭhāne patito. Sāpi ‘‘idāni āgamissati, idāni āgamissatī’’ti sabbarattiṃ khepetvā ‘‘addhā maṃ so ‘anāthā esā’ti magge chaḍḍetvā gato bhavissatī’’ti āloke sañjāte padānusārena olokentī vammikapāde patitaṃ disvā ‘‘maṃ nissāya naṭṭho puriso’’ti paridevitvā daharadārakaṃ passenādāya mahallakaṃ aṅgulīhi gāhāpetvā maggena gacchantī antarāmagge ekaṃ uttānanadiṃ disvā ‘‘dvepi dārake ekappahāreneva ādāya gantuṃ na sakkhissāmī’’ti jeṭṭhakaṃ orimatīre ṭhapetvā daharaṃ paratīraṃ netvā pilotikacumbaṭake nipajjāpetvā puna nivattitvā ‘‘itaraṃ gahetvā gamissāmī’’ti nadiṃ otari.

Als sie jedoch noch auf dem Weg war und das Kind gerade geboren hatte, zog in allen vier Himmelsrichtungen ein schweres Unwetter auf. Da sprach sie zu dem Mann: \"Mein Herr, zu einer Unzeit ist in allen vier Richtungen ein Unwetter aufgezogen. Bemühe dich, eine Unterkunft für uns zu errichten!\" Er willigte mit den Worten \"Ich werde es tun\" ein, errichtete aus Zweigen eine kleine Hütte und schnitt am Fuße eines großen Ameisenhügels Gras ab, um die Hütte zu decken. Da biss ihn eine schwarze Kobra, die im Ameisenhügel lauerte, in den Fuß, und er stürzte auf der Stelle tot nieder. Sie aber wartete und dachte: \"Er wird gleich kommen, er wird gleich kommen.\" Als sie so die ganze Nacht verbracht hatte und der Tag anbrach, dachte sie: \"Gewiss hat er mich im Glauben, ich sei hilflos, auf dem Weg zurückgelassen und ist fortgegangen.\" Ihren Spuren folgend blickte sie umher und sah ihn am Fuße des Ameisenhügels liegen. Da weinte sie und klagte: \"Wegen mir ist mein Gatte umgekommen!\" Sie nahm das neugeborene Kind an ihre Brust, ließ das ältere Kind sich an ihren Fingern festhalten und ging des Weges. Als sie unterwegs an einen flachen Fluss kam, dachte sie: \"Ich werde nicht imstande sein, beide Kinder auf einmal hinüberzutragen.\" Sie ließ das ältere am diesseitigen Ufer zurück, trug das Neugeborene an das jenseitige Ufer, legte es auf ein Lager aus Lumpen und stieg wieder in den Fluss hinab, indem sie dachte: \"Ich werde zurückkehren und das andere Kind holen.\"

Athassā nadīmajjhaṃ pattakāle eko seno ‘‘maṃsapiṇḍo aya’’nti saññāya dārakaṃ vijjhituṃ āgacchati. Sā hatthaṃ pasāretvā senaṃ palāpesi. Tassā taṃ hatthavikāraṃ disvā mahallakadārako ‘‘maṃ pakkosatī’’ti saññāya nadiṃ otaritvā sote patito yathāsotaṃ agamāsi. Sopi seno tassā asampattāya eva taṃ daharadārakaṃ gaṇhitvā agamāsi. Sā balavasokābhibhūtā antarāmagge imaṃ vilāpagītaṃ gāyantī gacchati –

Als sie nun die Mitte des Flusses erreicht hatte, stieß ein Falke herab, der das Kind für ein Stück Fleisch hielt, um es zu packen. Sie streckte die Arme aus, um den Falke zu verscheuchen. Als das ältere Kind diese Handbewegung sah, dachte es, seine Mutter rufe nach ihm, stieg in den Fluss hinab, wurde von der Strömung erfasst und fortgerissen. Auch jener Falke trug das neugeborene Kind davon, noch ehe sie es erreichen konnte. Von unermesslichem Schmerz überwältigt, ging sie den Weg entlang und stimmte dieses Klagelied an:

‘‘Ubho puttā kālaṅkatā, panthe mayhaṃ patī mato’’ti.

\"'Beide Söhne sind gestorben, und mein Gatte fand den Tod auf dem Weg.'\"

Sā evaṃ vilapamānāva sāvatthiṃ patvā kulasabhāgaṃ gantvāpi sokavaseneva attano gehaṃ vavatthapetuṃ asakkontī ‘‘imasmiṃ ṭhāne evaṃvidhaṃ nāma kulaṃ atthi, kataraṃ taṃ geha’’nti paṭipucchi. Tvaṃ taṃ kulaṃ paṭipucchitvā kiṃ karissasi? Tesaṃ vasanagehaṃ vātappahārena patitaṃ, tattheva te sabbepi jīvitakkhayaṃ pattā, atha ne khuddakamahallake ekacitakasmiṃyeva jhāpenti, passa esā dhūmavaṭṭi paññāyatīti. Sā taṃ kathaṃ sutvāva kiṃ [Pg.277] tumhe vadathā’’ti attano nivatthasāṭakaṃ sandhāretuṃ asakkontī jātaniyāmeneva bāhā paggayha kandamānā ñātīnaṃ citakaṭṭhānaṃ gantvā taṃ vilāpagītaṃ paripuṇṇaṃ katvā paridevamānā –

So wehklagend erreichte sie Sāvatthī. Doch vor lauter Kummer war sie nicht einmal imstande, ihr eigenes Elternhaus wiederzuerkennen, obwohl sie in deren Viertel angekommen war. Sie fragte die Leute: \"An diesem Ort gibt es eine Familie dieses Namens. Welches ist ihr Haus?\" – \"Was willst du von dieser Familie?\", entgegneten sie. \"Ihr Wohnhaus ist durch einen heftigen Sturm eingestürzt, und sie alle sind darin ums Leben gekommen. Man verbrennt sie, Jung und Alt, auf ein und demselben Scheiterhaufen. Sieh nur, dort ist die Rauchsäule zu sehen!\" Sobald sie diese Worte gehört hatte, rief sie aus: \"Was sagt ihr da?!\" Unfähig, ihr Gewand festzuhalten, lief sie, nackt wie am Tag ihrer Geburt, mit erhobenen Armen laut weinend zur Brandstätte ihrer Verwandten. Dort vervollständigte sie ihr Klagelied und klagte bitterlich:

‘‘Ubho puttā kālaṅkatā, panthe mayhaṃ patī mato;

Mātā pitā ca bhātā ca, ekacitakasmiṃ ḍayhare’’ti. –

\"'Beide Söhne sind gestorben, und mein Gatte fand den Tod auf dem Weg. Meine Mutter, mein Vater und mein Bruder brennen auf ein und demselben Scheiterhaufen.'\"

Āha. Aññena janena sāṭakaṃ dinnampi phāletvā phāletvā chaḍḍeti. Atha naṃ diṭṭhadiṭṭhaṭṭhāne mahājano parivāretvā carati. Athassā ‘‘ayaṃ paṭācāraṃ paṭapariharaṇaṃ vinā caratī’’ti paṭācārāteva nāmaṃ akaṃsu. Yasmā cassā so naggabhāvena alajjīācāro pākaṭo ahosi, tasmā patito ācāro assāti paṭācārātveva nāmaṃ akaṃsu.

So sprach sie. Selbst wenn ihr andere Leute ein Gewand gaben, zerriss sie es immer wieder und warf es fort. Überall, wo man sie sah, liefen die Menschen um sie herum. Und weil sie ohne jegliche Kleidung umherging, nannten sie sie 'Paṭācārā' (die Gewandlose). Und da durch ihre Nacktheit ihr schamloses Verhalten offenkundig war und ihr gutes Benehmen verloren gegangen war, nannte man sie ebenfalls 'Paṭācārā'.

Sā ekadivasaṃ satthari mahājanassa dhammaṃ desente vihāraṃ pavisitvā parisapariyante aṭṭhāsi. Satthā mettāpharaṇena pharitvā ‘‘satiṃ paṭilabha, bhagini, satiṃ paṭilabha, bhaginī’’ti āha. Tassā satthu vacanaṃ sutvā balavahirottappaṃ āgataṃ, sā tattheva bhūmiyaṃ nisīdi. Avidūre ṭhito puriso uttarisāṭakaṃ khipitvā adāsi. Sā taṃ nivāsetvā dhammaṃ assosi. Satthā tassā cariyavasena imā dhammapade gāthā āha –

Eines Tages, als der Erhabene einer großen Menschenmenge die Lehre verkündete, betrat sie das Kloster und blieb am Rande der Versammlung stehen. Der Erhabene durchdrang sie mit Seiner liebevollen Güte und sprach: \"Gewinne deine Achtsamkeit wieder, Schwester! Gewinne deine Achtsamkeit wieder, Schwester!\" Als sie die Worte des Lehrers hörte, erwachten in ihr tiefe Scham und Scheu. Sie setzte sich auf der Stelle auf den Boden. Ein Mann, der nicht weit entfernt stand, warf ihr sein Obergewand zu. Sie hüllte sich darin ein und lauschte der Lehre. Der Erhabene sprach im Hinblick auf ihr Schicksal diese Verse im Dhammapada:

‘‘Na santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā;

Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā.

\"'Söhne taugen nicht zum Schutz, noch der Vater oder Verwandte. Für einen, den der Tod bedrängt, gibt es keine Zuflucht unter den Verwandten.'\"

‘‘Etamatthavasaṃ ñatvā, paṇḍito sīlasaṃvuto;

Nibbānagamanaṃ maggaṃ, khippameva visodhaye’’ti. (dha. pa. 288-289);

\"'Hat der Weise diese Tatsache erkannt, so sollte er, durch Tugend gezügelt, rasch den Pfad reinigen, der zum Nibbāna führt.'\"

Sā gāthāpariyosāne yathāṭhitāva sotāpattiphale patiṭṭhāya satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā pabbajjaṃ yāci. Satthā ‘‘tassā bhikkhuniupassayaṃ gantvā pabbajā’’ti pabbajjaṃ sampaṭicchi. Sā pabbajitvā nacirasseva arahattaṃ patvā buddhavacanaṃ gaṇhantī vinayapiṭake ciṇṇavasī ahosi. Aparabhāge satthā jetavane nisinno bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento paṭācāraṃ vinayadharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Am Ende der Strophe etablierte sie sich, genau so wie sie dastand, in der Frucht des Stromeintritts, trat an den Meister heran, verbeugte sich vor ihm und bat um die Ordination. Der Meister sprach zu ihr: „Geh zum Nonnenkloster und ordiniere!“, woraufhin sie die Ordination annahm. Nachdem sie ordiniert war, erreichte sie nach nicht langer Zeit die Arahatschaft; sie lernte das Wort des Buddha und erlangte Meisterschaft im Vinaya-Pitaka. Später, als der Meister im Jetavana-Kloster saß und die Nonnen der Reihe nach in ihren jeweiligen Ehrenstellungen einsetzte, stellte er Paṭācārā auf den ersten Platz unter jenen Nonnen, die den Vinaya bewahren.

Dhammadinnātherīvatthu

Die Geschichte der Theri Dhammadinnā

239. Pañcame [Pg.278] dhammakathikānanti dhammakathikānaṃ bhikkhunīnaṃ dhammadinnā aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ parāyattaṭṭhāne nibbattitvā padumuttarassa bhagavato aggasāvakassa sujātattherassa adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā sagge nibbatti. Sabbaṃ heṭṭhā khemātheriyā abhinīhāravaseneva veditabbaṃ. Phussabuddhakāle panesā satthu vemātikānaṃ tiṇṇaṃ bhātikānaṃ dānādhikāre ṭhapitakammikassa gehe vasamānā ‘‘ekaṃ dehī’’ti vuttā dve adāsi. Evaṃ sabbaṃ aparihāpentī datvā dvenavutikappe atikkamma kassapabuddhakāle kikissa kāsirañño gehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā sattannaṃ bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā vīsati vassasahassāni brahmacariyaṃ caritvā bhikkhusaṅghassa vasanapariveṇaṃ kāretvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsarantī imasmiṃ buddhuppāde kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā aparabhāge visākhaseṭṭhino gehaṃ gatā. Visākhaseṭṭhi nāma bimbisārassa sahāyako raññā saddhiṃ dasabalassa paṭhamadassanaṃ gantvā dhammaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhito, aparabhāge anāgāmiphalaṃ sacchākāsi.

239. Im fünften Sutta zeigt das Wort „dhammakathikānaṃ“, dass Dhammadinnā die Vorzüglichste unter den das Dhamma lehrenden Nonnen ist. Es heißt, sie wurde zur Zeit des Buddha Padumuttara in Haṃsavatī in einer abhängigen Stellung als Sklavin geboren. Nachdem sie ein außergewöhnlich verdienstvolles Werk für den Ältesten Sujāta, den Hauptschüler des erhabenen Padumuttara, vollbracht hatte, wünschte sie sich jene herausragende Position. Sie tat zeit ihres Lebens Heilsames und wurde im Himmel wiedergeboren. Alles Übrige ist ebenso wie das Streben der Theri Khemā weiter oben zu verstehen. Zur Zeit des Buddha Phussa jedoch lebte sie im Haus des Verwalters, der für das Almosengeben der drei Halbbrüder des Meisters eingesetzt war. Als man dort zu ihr sagte: „Gib eines!“, gab sie zwei. Indem sie so alles reichlich und ohne jede Minderung gab, ging sie über zweiundneunzig Äonen hinaus und nahm zur Zeit des Buddha Kassapa im Hause des Kāsī-Königs Kikī Wiedergeburt an. Als eine von sieben Schwestern führte sie zwanzigtausend Jahre lang ein heiliges Leben, ließ einen Wohnbereich für die Mönchsgemeinschaft errichten und wanderte für die Dauer eines Buddha-Zwischenraums unter Göttern und Menschen umher. Bei dem Erscheinen des jetzigen Buddhas nahm sie Wiedergeburt in einer edlen Familie und trat später in das Haus des Großkaufmanns Visākha ein. Der Großkaufmann Visākha war ein Freund des Königs Bimbisāra. Er begab sich zusammen mit dem König zur ersten Begegnung mit dem Zehnkräftigen, hörte das Dhamma und wurde in der Frucht des Stromeintritts gefestigt; später verwirklichte er die Frucht der Nichtwiederkehr.

So taṃdivasaṃ gharaṃ gantvā sopānamatthake ṭhitāya dhammadinnāya hatthe pasārite hatthaṃ anālambitvāva pāsādaṃ abhiruhi. Bhuñjamānopi ‘‘imaṃ detha, imaṃ harathā’’ti na byāhari. Dhammadinnā kaṭacchuṃ gahetvā parivisamānā cintesi – ‘‘ayaṃ me hatthālambakaṃ dentiyāpi hatthaṃ na ālambi, bhuñjamānopi kiñci na katheti, ko nu kho mayhaṃ doso’’ti? Atha naṃ bhuttāviṃ ‘‘ko nu kho me, ayya, doso’’ti pucchi. Dhammadinne tuyhaṃ doso natthi, ahaṃ pana ajja paṭṭhāya santhavavasena tumhākaṃ santike nisīdituṃ vā ṭhātuṃ vā āharāpetvā khādituṃ vā bhuñjituṃ vā abhabbo. Tvaṃ sace icchasi, imasmiṃ gehe vasa. No ce icchasi, yattakena te dhanena attho, taṃ gaṇhitvā kulagharaṃ gacchāhīti. Ayyaputta, evaṃ sante ahaṃ tumhehi chaḍḍitakheḷaṃ vamitavamanaṃ sīsena ukkhipitvā na carissāmi, mayhaṃ pabbajjaṃ anujānāthāti. Visākho ‘‘sādhu, dhammadinne’’ti rañño ārocetvā dhammadinnaṃ suvaṇṇasivikāya bhikkhuniupassayaṃ pabbajjatthāya pesesi.

Als er an jenem Tag nach Hause ging, reichte Dhammadinnā, die oben an der Treppe stand, ihm die Hand, doch ohne ihre Hand zu ergreifen, stieg er in den Palast hinauf. Selbst während er aß, sprach er kein Wort wie: „Gebt dieses, tragt jenes weg!“ Dhammadinnā nahm die Schöpfkelle, bediente ihn und dachte: „Er ergriff meine Hand nicht, obwohl ich sie ihm reichte, um ihn zu stützen, und selbst beim Essen spricht er kein einziges Wort. Welchen Fehler habe ich wohl begangen?“ Als er fertig gegessen hatte, fragte sie ihn: „Herr, welchen Fehler habe ich wohl begangen?“ – „Dhammadinnā, du hast keinen Fehler begangen. Ich aber bin von heute an unfähig, aufgrund weltlicher Verbundenheit in deiner Nähe zu sitzen oder zu stehen, oder mir Essen bringen zu lassen, um zu kauen oder zu essen. Wenn du möchtest, lebe in diesem Haus. Wenn du es nicht wünschst, nimm so viel Vermögen, wie du brauchst, und geh zurück in dein Elternhaus.“ – „Mein Herr, wenn dem so ist, werde ich nicht mit dem von euch ausgespuckten Speichel oder dem Erbrochenen auf dem Kopf umherwandern. Erlaubt mir die Ordination!“ Visākha sagte: „Gut, Dhammadinnā!“, meldete dies dem König und schickte Dhammadinnā in einer goldenen Sänfte zum Nonnenkloster, damit sie ordiniert werde.

Sā [Pg.279] pabbajitvā cintesi – ‘‘ayaṃ tāva seṭṭhi gharamajjhe ṭhitova dukkhassantaṃ akāsi, pabbajjaṃ laddhakālato paṭṭhāya pana mayāpi dukkhassantaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti ācariyupajjhāyānaṃ santikaṃ gantvā, ‘‘ayye, mayhaṃ ākiṇṇaṭṭhāne cittaṃ na ramati, gāmakāvāsaṃ gacchāmī’’ti āha. Theriyo tassā mahākulā nikkhamma pabbajitabhāvena cittaṃ vāretuṃ asakkontiyo taṃ gahetvā gāmakāvāsaṃ agamaṃsu. Sā atīte madditasaṅkhāratāya nacirasseva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇi. Athassā etadahosi – ‘‘mayhaṃ kiccaṃ matthakaṃ pattaṃ, idha vasitvā kiṃ karissāmi, rājagahameva gacchāmi, tatra maṃ nissāya bahu ñātisaṅgho puññāni karissatī’’ti theriyo gahetvā nagarameva paccāgatā.

Nachdem sie ordiniert war, dachte sie: „Dieser Großkaufmann hat, während er noch mitten im häuslichen Leben stand, das Ende des Leidens herbeigeführt. Da ich nun die Ordination erlangt habe, schickt es sich auch für mich, dem Leiden ein Ende zu setzen.“ Sie ging zu ihren Lehrerinnen und Unterweiserinnen und sagte: „Ehrwürdige Damen, mein Geist findet an einem belebten Ort keine Freude. Ich möchte in ein Dorfkloster gehen.“ Da die älteren Nonnen ihren Wunsch nicht abschlagen konnten, weil sie aus einer edlen Familie stammte und ordiniert worden war, nahmen sie sie mit und begaben sich in das Dorfkloster. Weil sie in vergangenen Leben die Gestaltungen gründlich durchdrungen hatte, erreichte sie nach nicht langer Zeit zusammen mit den analytischen Wissensarten die Arahatschaft. Da dachte sie bei sich: „Mein Werk ist vollbracht. Was soll ich hier noch tun? Ich werde nach Rājagaha gehen. Dort wird eine große Schar meiner Verwandten, gestützt auf mich, viele Verdienste erwerben.“ Sie nahm die Nonnen mit und kehrte in die Stadt zurück.

Visākho tassā āgatabhāvaṃ ñatvā ‘‘sīghaṃ āgatā ukkaṇṭhitā nu kho bhavissatī’’ti sāyanhasamaye tassā santikaṃ gantvā abhivādetvā ekamantaṃ nisinno ‘‘ukkaṇṭhitabhāvaṃ pucchituṃ ayutta’’nti pañcakkhandhādivasena pañhe pucchi, dhammadinnā khaggena uppalanālaṃ chindantī viya pucchitaṃ pucchitaṃ vissajjesi. Upāsako dhammadinnātheriyā ñāṇassa sūrabhāvaṃ ñatvā attano adhigataṭṭhāne paṭipāṭiyā tīsu maggesu sabbākārena pañhe pucchitvā uggahavasena arahattamaggepi pucchi. Dhammadinnātherīpi upāsakassa yāva anāgāmiphalāva visayabhāvaṃ ñatvā ‘‘idāni attano visayaṃ atikkamitvā dhāvatī’’ti taṃ nivattentī ‘‘accasarā, āvuso visākha, pañhe, nāsakkhi pañhānaṃ pariyantaṃ gahetuṃ, nibbānogadhañhi, āvuso visākha, brahmacariyaṃ nibbānaparāyaṇaṃ nibbānapariyosānaṃ. Ākaṅkhamāno ca tvaṃ, āvuso visākha, bhagavantaṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ puccheyyāsi. Yathā ca te bhagavā byākaroti, tathā naṃ dhāreyyāsī’’ti (ma. ni. 1.466) āha.

Als Visākha von ihrer Rückkehr erfuhr, dachte er: „Sie ist schnell zurückgekommen. Ob sie im Orden wohl unzufrieden geworden ist?“ Am Abend ging er zu ihr, verbeugte sich ehrerbietig, setzte sich an eine Seite und dachte bei sich: „Es schickt sich nicht, sie nach ihrer Unzufriedenheit zu fragen.“ Stattdessen stellte er ihr Fragen über die fünf Aggregate und anderes mehr. Dhammadinnā answered jede einzelne Frage mühelos, gleichsam als würde man einen Lotusstängel mit einem scharfen Schwert durchschneiden. Als der Laienanhänger die Schärfe des Wissens der Theri Dhammadinnā erkannte, stellte er ihr der Reihe nach Fragen in jeder Hinsicht über die drei Pfade, die er selbst verwirklicht hatte, und fragte schließlich, um tieferes Verständnis zu erlangen, auch nach dem Pfad der Arahatschaft. Die Theri Dhammadinnā erkannte jedoch, dass das Verständnis des Laienanhängers nur bis zur Frucht der Nichtwiederkehr reichte, und dachte: „Nun läuft er über seinen eigenen Bereich hinaus.“ Um ihn aufzuhalten, sprach sie: „Freund Visākha, du bist mit deinen Fragen über das Ziel hinausgeschossen; du konntest die Grenze der Fragen nicht erfassen. Denn das heilige Leben, Freund Visākha, mündet im Nirwana, hat das Nirwana als seine Zuflucht und das Nirwana als seine Vollendung. Wenn du es wünschst, Freund Visākha, begib dich zum Erhabenen und frage ihn über diese Angelegenheit. Und so, wie der Erhabene es dir erklärt, so solltest du es im Gedächtnis bewahren.“

Visākho satthu santikaṃ gantvā sabbaṃ pucchāvissajjananayaṃ kathesi. Satthā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘mama dhītāya atītānāgatapaccuppannesu khandhesu taṇhā natthī’’ti vatvā dhammapade imaṃ gāthamāha –

Visākha begab sich zum Meister und berichtete ihm den gesamten Verlauf von Fragen und Antworten. Als der Meister seine Worte vernommen hatte, sprach er: „Meine Tochter hat kein Verlangen nach den Aggregaten der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart“, und verkündete im Dhammapada diese Strophe:

‘‘Yassa pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṃ;

Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇa’’nti. (dha. pa. 421);

„Wer im Vorherigen, im Nachherigen und in der Mitte kein Hindernis mehr hat, wer besitzlos und ohne Anhaften ist, den nenne ich einen wahren Brahmanen.“

Tato [Pg.280] dhammadinnāya sādhukāraṃ datvā visākhaṃ upāsakaṃ etadavoca – ‘‘paṇḍitā, visākha, dhammadinnā bhikkhunī, mahāpaññā visākha, dhammadinnā bhikkhunī. Maṃ cepi tvaṃ, visākha, etamatthaṃ puccheyyāsi, ahampi taṃ evameva byākareyyaṃ, yathā taṃ dhammadinnāya bhikkhuniyā byākataṃ, eso cevetassa attho, evañca naṃ dhārehī’’ti. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Aparabhāge satthā jetavane nisinno paṭipāṭiyā bhikkhuniyo ṭhānantare ṭhapento idameva cūḷavedallaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā theriṃ imasmiṃ sāsane dhammakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Daraufhin spendete er Dhammadinnā Beifall und sprach zu dem Laienanhänger Visākha: „Weise, Visākha, ist die Nonne Dhammadinnā; von großer Weisheit, Visākha, ist die Nonne Dhammadinnā. Wenn du mich, Visākha, nach dieser Bedeutung fragen würdest, so würde auch ich sie dir genau so erklären, wie sie von der Nonne Dhammadinnā erklärt worden ist. Denn genau dies ist ihre Bedeutung, und so solltest du sie im Gedächtnis behalten.“ So nahm diese Begebenheit ihren Anfang. Später, als der Meister im Jetavana-Kloster saß und die Nonnen der Reihe nach in ihren jeweiligen Ehrenstellungen einsetzte, machte er genau diese Cūḷavedalla-Lehrrede zum Anlass und setzte die Theri in dieser Lehre an die Spitzenstellung unter den Lehrrednerinnen.

Nandātherīvatthu

Die Geschichte der Theri Nandā

240. Chaṭṭhe jhāyīnaṃ yadidaṃ nandāti jhānābhiratānaṃ, nandā therī, aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā aparabhāge satthu dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ jhānābhiratānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā tato kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ satthu nibbattito puretarameva mahāpajāpatigotamiyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi, nandātissā nāmaṃ akaṃsu. Rūpanandātipi vuccati. Sā aparabhāge uttamarūpabhāvena janapadakalyāṇī nāma jātā.

240. Im sechsten [Sutta] zeigt er mit den Worten „unter den Meditierenden (jhāyīnaṃ) ist es Nandā“, dass die Theri Nandā die Vorzüglichste unter jenen Nonnen ist, die Gefallen an den Vertiefungen (jhāna) finden. Es heißt, dass sie zur Zeit des Buddhas Padumuttara in einer angesehenen Familie in Haṃsavatī wiedergeboren wurde. Später, als sie die Lehre des Meisters hörte, sah sie, wie der Meister eine Nonne an die Spitzenstellung unter jenen setzte, die Gefallen an den Vertiefungen finden. Daraufhin vollbrachte sie ein großes Verdienstwerk und strebte nach dieser Ehrenstellung. Nachdem sie von jener Zeit an einhunderttausend Weltzeitalter lang unter Göttern und Menschen gewandert war, nahm sie noch vor dem Erscheinen unseres Meisters Empfängnis im Schoße von Mahāpajāpatī Gotamī. Sie gaben ihr den Namen Nandā. Sie wurde auch Rūpanandā genannt. Später wurde sie wegen ihrer überragenden Schönheit als Janapadakalyāṇī („die Schöne des Landes“) bekannt.

Sā amhākaṃ dasabale sabbaññutaṃ patvā anupubbena kapilavatthuṃ āgantvā nandañca rāhulañca pabbājetvā pakkante suddhodanamahārājassa parinibbutakāle ‘‘mahāpajāpatigotamī ca rāhulamātā ca nikkhamitvā satthu santike pabbajitā’’ti ñatvā ‘‘imāsaṃ pabbajitakālato paṭṭhāya mayhaṃ idha kiṃ kamma’’nti mahāpajāpatiyā santikaṃ gantvā pabbaji. Pabbajitadivasato paṭṭhāya ‘‘satthā rūpaṃ garahatī’’ti satthu upaṭṭhānaṃ na gacchati, ovādavāre sampatte aññaṃ pesetvā ovādaṃ āharāpeti. Satthā tassā rūpamadamattabhāvaṃ ñatvā ‘‘attano ovādaṃ attanāva āgantvā gaṇhantu, na bhikkhunīhi aññā pesetabbā’’ti āha. Tato rūpanandā aññaṃ maggaṃ apassantī akāmā ovādaṃ agamāsi.

Als unser Zehnkräftiger (dasabala) die Allwissenheit erlangt hatte, nacheinander nach Kapilavatthu gereist war, Nanda und Rāhula ordiniert hatte und abgereist war, erfuhr sie nach dem Hinscheiden (parinibbāna) des Großkönigs Suddhodana: „Sowohl Mahāpajāpatī Gotamī als auch die Mutter Rāhulas sind ausgezogen und haben sich beim Meister ordinieren lassen.“ Da dachte sie: „Was für eine Aufgabe habe ich hier noch im weltlichen Leben, seit diese ordiniert sind?“ Sie begab sich zu Mahāpajāpatī und ließ sich ordinieren. Vom Tage ihrer Ordination an ging sie nicht zum Aufwartungsdienst des Meisters, da sie dachte: „Der Meister tadelt die äußere Schönheit.“ Wenn die Reihe an ihr war, Unterweisung zu empfangen, sandte sie eine andere Nonne und ließ sich die Unterweisung bringen. Der Meister erkannte ihren Zustand des Berauschtseins und der Unachtsamkeit aufgrund ihrer Schönheit und sagte: „Sie sollen kommen und ihre Unterweisung selbst empfangen; die Nonnen dürfen keine andere vorschicken.“ Daraufhin sah Rūpanandā keinen anderen Ausweg und ging, wenn auch widerwillig, zur Unterweisung.

Satthā tassā caritavasena iddhiyā ekaṃ itthirūpaṃ nimminitvā tālavaṇṭaṃ gahetvā bījamānaṃ viya akāsi. Rūpanandā taṃ disvā cintesi – ‘‘ahaṃ akāraṇeneva pamattā hutvā nāgacchāmi, evarūpāpi itthiyo satthu santike [Pg.281] vissatthā caranti. Mama rūpaṃ etāsaṃ rūpassa kalaṃ nāgghati soḷasiṃ, ajānitvāva ettakaṃ kālaṃ na āgatamhī’’ti tameva itthinimittaṃ gaṇhitvā olokentī aṭṭhāsi. Satthā tassā pubbahetusampannatāya ‘‘aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kata’’nti (dha. pa. 150) dhammapade gāthaṃ vatvā –

Der Meister erschuf kraft seiner übernatürlichen Macht gemäß ihrem Temperament die Gestalt einer Frau, die einen Palmenblattfächer hielt und ihm damit Luft zuzufächeln schien. Als Rūpanandā dies sah, dachte sie: „Ganz ohne Grund war ich so nachlässig und bin nicht gekommen. Solch bildschöne Frauen bewegen sich unbefangen in der Nähe des Meisters. Meine eigene Schönheit reicht nicht einmal an ein Sechzehntel der Schönheit dieser Frauen heran. Nur aus Unwissenheit bin ich all diese Zeit nicht gekommen!“ So verweilte sie, indem sie eben dieses Bild dieser Frau erfasste und unverwandt betrachtete. Weil sie mit den heilsamen Bedingungen aus der Vergangenheit ausgestattet war, sprach der Meister folgenden Vers aus dem Dhammapada: „Aus Knochen ist diese Stadt erbaut...“

‘‘Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhaṃ, nisinno uda vā saya’’nti. (su. ni. 195) –

„Ob gehend oder stehend, sitzend oder liegend...“

Suttaṃ abhāsi. Sā tasmiṃyeva rūpe khayavayaṃ paṭṭhapetvā arahattaṃ pāpuṇi. Imasmiṃ ṭhāne idaṃ vatthu heṭṭhā khemātheriyā vatthunā sadisamevāti na vitthāritaṃ. Tato paṭṭhāya, rūpanandā, jhānābhiratānaṃ antare dhurappattā ahosi. Satthā aparabhāge jetavane nisinno paṭipāṭiyā bhikkhuniyo ṭhānantare ṭhapento nandātheriṃ jhāyīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

So verkündete er diese Lehrrede. Indem sie die Betrachtung des Vergehens und Schwindens an genau dieser Gestalt begründete, erlangte sie die Arhatschaft. An dieser Stelle gleicht diese Geschichte vollkommen der Geschichte der Theri Khemā weiter unten, weshalb sie hier nicht weiter ausgeführt wird. Von da an stand Rūpanandā an vorderster Stelle unter jenen Nonnen, die Gefallen an den Vertiefungen finden. Später, als der Meister im Jetavana-Kloster saß und die Nonnen der Reihe nach in ihren jeweiligen Ehrenstellungen einsetzte, setzte er die Theri Nandā an die Spitzenstellung unter den Meditierenden (jhāyīnaṃ).

Soṇātherīvatthu

Die Geschichte der Theri Soṇā

241. Sattame āraddhavīriyānanti paggahitaparipuṇṇavīriyānaṃ soṇā aggāti dasseti. Ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatīnagare kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā aparabhāge dhammaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ āraddhavīriyānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā aparabhāge gharāvāse vutthā bahū puttadhītaro labhitvā sabbepi visuṃ visuṃ gharāvāse patiṭṭhāpesi. Te tato paṭṭhāya ‘‘ayaṃ amhākaṃ kiṃ karissatī’’ti taṃ attano santikaṃ āgataṃ ‘‘mātā’’ti saññampi na kariṃsu. Bahuputtikasoṇā tesaṃ attani agāravabhāvaṃ ñatvā ‘‘gharāvāsena kiṃ karissāmī’’ti nikkhamitvā pabbaji. Atha naṃ bhikkhuniyo ‘‘ayaṃ vattaṃ na jānāti, ayuttaṃ karotī’’ti daṇḍakammaṃ karonti. Puttadhītaro taṃ daṇḍakammaṃ āharantiṃ disvā ‘‘ayaṃ yāvajjadivasā sikkhāmattampi na jānātī’’ti diṭṭhadiṭṭhaṭṭhāne uppaṇḍesuṃ. Sā tesaṃ vacanaṃ sutvā uppannasaṃvegā ‘‘attano gativisodhanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti nisinnaṭṭhānepi ṭhitaṭṭhānepi [Pg.282] dvattiṃsākāraṃ sajjhāyati. Sā yatheva pubbe bahuputtikasoṇattherīti paññāyittha, evaṃ pacchā āraddhavīriyasoṇattherīti pākaṭā jātā.

241. Im siebten [Sutta] zeigt er mit den Worten „unter jenen von tatkräftiger Energie (āraddhavīriyānaṃ)“, dass Soṇā die Vorzüglichste unter jenen Nonnen ist, die eine entschlossene und vollkommene Willenskraft besitzen. Es heißt, dass sie zur Zeit des Buddhas Padumuttara in einer angesehenen Familie in der Stadt Haṃsavatī wiedergeboren wurde. Später, als sie die Lehre hörte, sah sie, wie der Meister eine Nonne an die Spitzenstellung unter denjenigen mit tatkräftiger Energie setzte. Daraufhin vollbrachte sie ein großes Verdienstwerk und strebte nach dieser Ehrenstellung. Nachdem sie einhunderttausend Weltzeitalter lang unter Göttern und Menschen gewandert war, nahm sie in dieser Buddha-Epoche in einer angesehenen Familie in Sāvatthī Wiedergeburt an. Später lebte sie im Hausstand, gebar viele Söhne und Töchter und brachte sie alle einzeln in einem eigenen Hausstand unter. Von da an dachten diese: „Was soll diese Alte noch für uns tun?“, und wenn sie zu ihnen kam, brachten sie ihr nicht einmal den Respekt entgegen, den man einer Mutter schuldet. Als die kinderreiche Soṇā deren Respektlosigkeit ihr gegenüber bemerkte, dachte sie: „Was soll ich noch im Hausleben tun?“, verließ das weltliche Leben und ließ sich ordinieren. Doch die Nonnen sagten über sie: „Diese kennt die Pflichten nicht und verhält sich ungebührlich“, und auferlegten ihr Strafen (daṇḍakamma). Als ihre Kinder sahen, wie sie diese Strafarbeiten verrichtete, verspotteten sie sie überall, wo sie sie sahen, mit den Worten: „Diese kennt bis zum heutigen Tag nicht einmal die einfachsten Ordensregeln.“ Als sie deren Spottworte hörte, ergriff sie tiefe Erschütterung (saṃvega), und sie dachte: „Es ist angebracht, dass ich meine künftige Bestimmung läutere.“ So rezitierte sie, sei es im Sitzen oder im Stehen, die zweiunddreißig Körperteile (dvattiṃsākāra). Wie sie zuvor als die Theri Soṇā mit den vielen Kindern bekannt gewesen war, so wurde sie später als die Theri Soṇā von tatkräftiger Energie bekannt.

Athekadivasaṃ bhikkhuniyo vihāraṃ gacchantiyo ‘‘bhikkhunisaṅghassa udakaṃ tāpeyyāsi, soṇe’’ti vatvā agamaṃsu. Sāpi udakatāpanato puretarameva aggisālāya caṅkamitvā caṅkamitvā dvattiṃsākāraṃ sajjhāyantī vipassanaṃ vaḍḍhesi. Satthā gandhakuṭiyaṃ nisinnova imaṃ obhāsagāthaṃ abhāsi –

Eines Tages gingen die Nonnen zum Kloster und sagten vor ihrem Aufbruch: „Soṇā, heize Wasser für die Nonnengemeinde (bhikkhunisaṅgha) an!“ Sie aber ging noch vor dem Erhitzen des Wassers im Feuerhaus (aggisālā) auf und ab, rezitierte die zweiunddreißig Körperteile und entfaltete die Einsicht (vipassanā). Da sprach der Meister, in der Duftkammer (gandhakuṭi) sitzend, diesen Vers des Lichts (obhāsagāthā):

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ dhammamuttamaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato dhammamuttama’’nti. (dha. pa. 115);

„Und wer auch hundert Jahre leben mag, ohne das höchste Gesetz (dhammamuttamaṃ) zu erschauen, wahrlich, besser ist ein einziger Lebenstag für den, der das höchste Gesetz erschaut.“

Sā gāthāpariyosāne arahattaṃ patvā cintesi – ‘‘ahaṃ arahattaṃ pattā, āgantukajano ca anupadhāretvāva mayi avaññāya kiñci vatvā bahuṃ apuññampi pasaveyya, tasmā saṃlakkhaṇakāraṇaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Sā udakabhājanaṃ uddhanaṃ āropetvā heṭṭhā aggiṃ na akāsi. Bhikkhuniyo āgantvā uddhanaṃ olokentiyo aggiṃ adisvā ‘‘imaṃ mahallikaṃ ‘bhikkhunisaṅghassa udakaṃ tāpehī’ti avocumha, ajjāpi uddhane aggimpi na karotī’’ti āhaṃsu. Ayye, kiṃ tumhākaṃ agginā, uṇhodakena nhāyitukāmā bhājanato udakaṃ gahetvā nhāyathāti? Tāpi ‘‘bhavissati ettha kāraṇa’’nti gantvā udake hatthaṃ otāretvā uṇhabhāvaṃ ñatvā ekakuṭaṃ āharitvā udakaṃ gaṇhanti, gahitagahitaṭṭhānaṃ paripūrati. Tadā sabbāva tassā arahatte ṭhitabhāvaṃ ñatvā daharatarā tāva pañcapatiṭṭhitena pādesu patitvā ‘‘mayaṃ, ayye, ettakaṃ kālaṃ tumhe anupadhāretvā viheṭhetvā viheṭhetvā kathayimha, khamatha no’’ti khamāpesuṃ. Vuddhatarāpi ukkuṭikaṃ nisīditvā ‘‘khama, ayye’’ti khamāpesuṃ. Tato paṭṭhāya ‘‘mahallakakāle pabbajitvāpi āraddhavīriyabhāvena nacirasseva aggaphale patiṭṭhitā’’ti theriyā guṇo pākaṭo ahosi. Aparabhāge satthā jetavane nisīditvā bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento soṇattheriṃ āraddhavīriyānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Am Ende der Strophen erlangte sie die Heiligkeit (Arahatschaft) und dachte: „Ich habe die Heiligkeit erlangt. Wenn die Gemeinschaft der ankommenden Nonnen, ohne die Sache zu prüfen, aus Missachtung gegenüber mir irgendetwas Unbedachtes sagen würde, würden sie dadurch viel Unheilvolles (Apuñña) anhäufen. Daher ist es angemessen, ein Zeichen zur Erkenntnis zu setzen.“ Sie stellte ein Wassergefäß auf die Feuerstelle, machte aber unten kein Feuer. Als die Nonnen zurückkehrten und auf die Feuerstelle blickten, sahen sie kein Feuer und sagten: „Wir haben dieser Alten gesagt: ‚Erhitze Wasser für die Nonnengemeinschaft!‘, doch selbst jetzt macht sie kein Feuer auf der Feuerstelle.“ [Sona sprach:] „Ehrwürdige Schwestern, was braucht ihr Feuer? Wenn ihr mit heißem Wasser baden wollt, nehmt das Wasser aus dem Gefäß und badet!“ Jene dachten: „Hier muss ein besonderer Grund vorliegen“, gingen hin, tauchten ihre Hand in das Wasser und erkannten, dass es heiß war. Sie brachten einen Wasserkrug und schöpften das Wasser; doch jede Stelle, aus der sie schöpften, füllte sich sogleich wieder auf. Da erkannten alle ihren Stand in der Heiligkeit (Arahatschaft). Zuerst fielen die jüngeren Nonnen mit der Fünfpunkt-Prostration vor ihren Füßen nieder und baten um Vergebung: „Ehrwürdige Herrin, all diese Zeit haben wir, ohne zu prüfen, zu euch gesprochen und euch immer wieder bedrängt. Vergebt uns!“ Auch die älteren Nonnen hockten sich nieder, sagten: „Vergebt uns, ehrwürdige Herrin“, und baten um Vergebung. Von da an wurde die Tugend der Theri offenkundig: „Obgleich sie erst im Alter die Hauslosigkeit antrat, hat sie sich durch unermüdliche Tatkraft in kürzester Zeit in der höchsten Frucht gefestigt.“ Später saß der Meister im Jetavana-Kloster, setzte die Nonnen der Reihe nach in ihre jeweiligen Ehrenämter ein und stellte die Theri Soṇā auf den höchsten Platz derer, die von unermüdlicher Tatkraft sind.

Bakulātherīvatthu

Die Geschichte der Theri Bakulā

242. Aṭṭhame [Pg.283] dibbacakkhukānaṃ yadidaṃ bakulāti dibbacakkhukānaṃ, bakulā therī, aggāti dasseti. Ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattitvā satthu dhammakathaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devesu ca manussesu ca saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ kulagehe nibbattitvā aparabhāge satthu dhammadesanaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā pabbajitvā nacirasseva arahattaṃ pāpuṇi. Sā tato paṭṭhāya dibbacakkhumhi ciṇṇavasī ahosi. Aparabhāge satthā jetavane nisinno bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento imaṃ theriṃ dibbacakkhukānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

242. Im achten Sutta zeigt der Satz „Unter jenen mit dem Himmlischen Auge ist es Bakulā“ (dibbacakkhukānaṃ yadidaṃ bakulā), dass die Theri Bakulā die Vorzüglichste unter den Nonnen ist, die das Himmlische Auge besitzen. Es wird erzählt: Zur Zeit des Buddha Padumuttara wurde sie in Haṃsāvatī in einer angesehenen Familie geboren. Als sie eine Dhamma-Predigt des Meisters hörte und sah, wie der Meister eine bestimmte Nonne auf den höchsten Platz derer setzte, die das Himmlische Auge besitzen, vollbrachte sie ein großes Verdienstwerk und strebte nach diesem Ehrenamt. Nachdem sie hunderttausend Weltzeitalter (Äonen) lang unter Göttern und Menschen gewandert war, wurde sie in dieser Buddha-Ära in Sāvatthī in einer angesehenen Familie geboren. Später hörte sie die Dhamma-Lehre des Meisters, erlangte Vertrauen, trat in die Hauslosigkeit ein und erreichte in Kürze die Heiligkeit (Arahatschaft). Von da an erlangte sie vollkommene Meisterschaft in der Geisteskraft des Himmlischen Auges (Dibbacakkhu). Später saß der Meister im Jetavana-Kloster, setzte die Nonnen der Reihe nach in ihre jeweiligen Ehrenämter ein und stellte diese Theri auf den höchsten Platz unter jenen, die das Himmlische Auge besitzen.

Kuṇḍalakesātherīvatthu

Die Geschichte der Theri Kuṇḍalakesā

243. Navame khippābhiññānanti khippābhiññānaṃ bhikkhunīnaṃ, bhaddā kuṇḍalakesā, aggāti dasseti. Ayampi hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattā satthu dhammakathaṃ sutvā satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ khippābhiññānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā kassapabuddhakāle kikissa kāsirañño gehe sattannaṃ bhaginīnaṃ abbhantarā hutvā vīsati vassasahassāni dasa sīlāni samādāya komārikabrahmacariyaṃ carantī saṅghassa vasanapariveṇaṃ kāretvā ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare seṭṭhikule paṭisandhiṃ gaṇhi, bhaddātissā nāmaṃ akaṃsu.

243. Im neunten Sutta zeigt das Wort „die von schneller Erkenntnis“ (khippābhiññānaṃ), dass Bhaddā Kuṇḍalakesā die Vorzüglichste unter den Nonnen mit schneller direkter Erkenntnis (Abhiññā) ist. Denn auch sie wurde zur Zeit des Buddha Padumuttara in Haṃsāvatī in einer angesehenen Familie geboren. Als sie die Dhamma-Predigt des Meisters hörte und sah, wie der Meister eine Nonne auf den höchsten Platz derer setzte, die von schneller direkter Erkenntnis sind, vollbrachte sie ein herausragendes Verdienstwerk und strebte nach diesem Ehrenamt. Sie wanderte hunderttausend Weltzeitalter lang unter Göttern und Menschen. Zur Zeit des Buddha Kassapa gehörte sie zu den sieben Schwestern im Hause des Kiki, des Königs von Kāsi. Zwanzigtausend Jahre lang nahm sie die zehn Tugendregeln auf sich, führte ein keusches Leben als Jungfrau, ließ eine Wohnstätte für die Gemeinde (Saṅgha) errichten, wanderte während der Zwischenzeit bis zum nächsten Buddha unter Göttern und Menschen und nahm in dieser Buddha-Ära in der Stadt Rājagaha in einer reichen Kaufmannsfamilie (Seṭṭhi) Wiedergeburt. Sie gaben ihr den Namen Bhaddā.

Taṃdivasaṃyeva ca tasmiṃ nagare purohitaputto jāto. Tassa jātavelāya rājanivesanaṃ ādiṃ katvā sakalanagare āvudhāni pajjaliṃsu. Purohito pātova rājakulaṃ gantvā rājānaṃ sukhaseyyaṃ pucchi. Rājā ‘‘kuto me, ācariya, sukhaseyyā, ajja sabbarattiṃ rājanivesane āvudhāni pajjalitāni disvā bhayappattā ahumhā’’ti āha. Mahārāja, tappaccayā mā cintayittha, na tumhākaṃyeva gehe āvudhāni pajjaliṃsu, sakalanagare evaṃ ahosīti. Kiṃ kāraṇā, ācariyāti? Amhākaṃ [Pg.284] gehe coranakkhattena dārako jāto, so sakalanagarassa sattu hutvā uppanno, tassetaṃ pubbanimittaṃ. Tumhākaṃ upaddavo natthi, sace pana icchatha, hārema nanti. Amhākaṃ pīḷāya asatiyā hāraṇakammaṃ natthīti. Purohito ‘‘mama putto attano nāmaṃ gahetvāva āgato’’ti sattukotevassa nāmaṃ akāsi. Seṭṭhigehepi bhaddā vaḍḍhati, purohitagehepi sattuko vaḍḍhati. So attano ādhāvanavidhāvanena kīḷituṃ samatthakālato paṭṭhāya attano vicaraṇaṭṭhāne yaṃ yaṃ passati, taṃ taṃ sabbaṃ āharitvā mātāpitūnaṃ gehaṃ pūreti. Pitā naṃ kāraṇasahassampi vatvā vāretuṃ nāsakkhi.

Und genau an jenem Tag wurde in derselben Stadt der Sohn des königlichen Priesters (Purohita) geboren. Zur Zeit seiner Geburt leuchteten, angefangen beim königlichen Palast, die Waffen in der gesamten Stadt hell auf. Am frühen Morgen begab sich der Priester zum Hofe des Königs und erkundigte sich nach dem wohlbefindlichen Schlaf des Königs. Der König sprach: „Wie sollte mir, o Lehrer, ein wohlbefindlicher Schlaf beschieden sein? Nachdem wir heute die ganze Nacht hindurch die Waffen im Palast leuchten sahen, sind wir von Furcht ergriffen worden.“ [Der Priester erwiderte:] „Großer König, sorgt Euch nicht darum! Die Waffen leuchteten nicht nur in Eurem Palast auf, so verhielt es sich in der ganzen Stadt.“ „Aus welchem Grunde, o Lehrer?“ „In unserem Hause wurde unter dem Diebesgestirn (Coranakkhatta) ein Knabe geboren; er ist als ein Feind der ganzen Stadt zur Welt gekommen, und dies ist das Vorzeichen dafür. Für Euch besteht keine Gefahr. Wenn Ihr es jedoch wünscht, lassen wir ihn töten.“ Der König sagte: „Da für uns keine Bedrängnis vorliegt, gibt es keinen Grund für eine Tötung.“ Der Priester dachte: „Mein Sohn ist gekommen und hat sich seinen Namen selbst mitgebracht“, und gab ihm den Namen Sattuka („kleiner Feind“). Im Hause des reichen Kaufmanns wuchs Bhaddā heran, und im Hause des Priesters wuchs Sattuka heran. Sobald er imstande war, durch Hin- und Herrennen zu spielen, nahm er alles, was er an den Orten seines Umherstreifens sah, brachte es herbei und füllte das Haus seiner Eltern damit. Selbst wenn sein Vater ihm tausend Gründe nannte, vermochte er ihn nicht davon abzuhalten.

Aparabhāge panassa vayappattassa sabbākārenāpi vāretuṃ asakkuṇeyyabhāvaṃ ñatvā dve nīlasāṭake datvā sandhicchedanaupakaraṇañca siṅghāṭakayantañca hatthe datvā ‘‘tvaṃ imināva kammena jīvāhī’’ti naṃ vissajjesi. So taṃdivasato paṭṭhāya siṅghāṭakayantaṃ khipitvā kulānaṃ pāsāde āruyha sandhiṃ chinditvā parakulesu nikkhittabhaṇḍaṃ attanā ṭhapitaṃ viya gahetvā gacchati. Sakalanagare tena aviluttagehaṃ nāma nāhosi. Ekadivasaṃ rājā rathena nagare vicaranto sārathiṃ pucchi – ‘‘kiṃ nu kho imasmiṃ nagare tasmiṃ tasmiṃ ghare chiddameva paññāyatī’’ti. Deva imasmiṃ nagare sattuko nāma coro bhittiṃ chinditvā kulānaṃ santakaṃ haratīti. Rājā nagaraguttikaṃ pakkosāpetvā ‘‘imasmiṃ kira nagare evarūpo nāma coro atthi, kasmā naṃ na gaṇhasī’’ti āha. Mayaṃ, deva, taṃ coraṃ sahoḍḍhaṃ passituṃ na sakkomāti. Sace ajja naṃ coraṃ gaṇhasi, jīvasi. Sace na gaṇhasi, rājāṇaṃ te karissāmīti. Evaṃ devāti nagaraguttiko sakalanagare manusse cāretvā taṃ bhittiṃ chinditvā parabhaṇḍaṃ avaharantaṃ sahoḍḍhameva gahetvā rañño dassesi. Rājā ‘‘imaṃ coraṃ dakkhiṇadvārena nīharitvā ghātethā’’ti āha. Nagaraguttiko rañño paṭissuṇitvā taṃ coraṃ catukke catukke pahārasahassena tāḷento gāhāpetvā dakkhiṇadvāraṃ gacchati.

Später jedoch, als dieser das erwachsene Alter erreicht hatte und seine Eltern erkannten, dass es unmöglich war, ihn in jeder Hinsicht von seinen Taten abzubringen, gaben sie ihm zwei dunkelblaue Gewänder, legten ihm ein Werkzeug zum Einbrechen sowie eine Wurfkralle in die Hand und entließen ihn mit den Worten: „Lebe du allein von diesem Handwerk!“ Von jenem Tag an warf er die Wurfkralle, stieg auf die Paläste angesehener Familien, brach durch die Mauern, nahm das in den fremden Häusern aufbewahrte Gut an sich, als ob er es selbst dort abgelegt hätte, und ging davon. In der ganzen Stadt gab es durch ihn kein Haus, das nicht beraubt worden war. Eines Tages, als der König im Wagen durch die Stadt fuhr, fragte er den Wagenlenker: „Warum sieht man in dieser Stadt an diesem und jenem Haus lauter Löcher?“ – „Majestät, in dieser Stadt bricht ein Dieb namens Sattuka die Wände auf und raubt den Besitz der Familien.“ Der König ließ den Stadtwächter rufen und sagte: „In dieser Stadt soll es einen solchen Dieb geben. Warum nimmst du ihn nicht fest?“ – „Majestät, wir sind nicht imstande, diesen Dieb mitsamt dem Diebesgut auf frischer Tat zu ertappen.“ – „Wenn du diesen Dieb heute fängst, wirst du am Leben bleiben. Wenn du ihn nicht fängst, werde ich dich der königlichen Strafe zuführen.“ – „Sehr wohl, Majestät!“, antwortete der Stadtwächter. Er ließ Späher durch die ganze Stadt ausschwärmen, ergriff jenen Dieb, der eine Mauer aufbrach und fremdes Gut stahl, mitsamt dem Diebesgut und führte ihn dem König vor. Der König sagte: „Führt diesen Dieb durch das Südtor hinaus und richtet ihn hin!“ Der Stadtwächter willigte dem Befehl des Königs ein, ließ den Dieb ergreifen, schlug ihn an jeder Kreuzung mit tausend Schlägen und führte ihn zum Südtor.

Tasmiṃ [Pg.285] samaye ayaṃ bhaddā nāma seṭṭhidhītā mahājanassa kolāhalasaddena sīhapañjaraṃ ugghāṭetvā olokentī taṃ sattukaṃ coraṃ tathā nīyamānaṃ disvā ubhohi hatthehi hadayaṃ sandhārentī gantvā sirisayane adhomukhā nipajji. Sā ca tassa kulassa ekadhītā, tenassā ñātakā appamattakampi mukhavikāraṃ sahituṃ na sakkonti. Atha naṃ mātā sayane nipannaṃ disvā ‘‘kiṃ karosi, ammā’’ti pucchi. Etaṃ vajjhaṃ katvā nīyamānaṃ coraṃ addasa, ammāti? Āma, ammāti. Etaṃ labhamānā jīvissāmi, alabhamānāya me maraṇamevāti. Te taṃ nānappakārenapi saññāpetuṃ asakkontā ‘‘maraṇā jīvitaṃ seyyo’’ti sallakkhesuṃ. Athassā pitā nagaraguttikassa santikaṃ gantvā sahassaṃ lañjaṃ datvā ‘‘mayhaṃ dhītā core paṭibaddhacittā, yena kenaci upāyena imaṃ muñcā’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti seṭṭhissa paṭissuṇitvā coraṃ gahetvā yāva sūriyassa atthaṅgamanā ito cito ca papañcāpetvā sūriye atthaṅgate cārakato ekaṃ manussaṃ nīharāpetvā sattukassa bandhanaṃ mocetvā sattukaṃ seṭṭhigehaṃ pesetvā tena bandhanena itaraṃ bandhitvā dakkhiṇadvārena nīharitvā ghātesi. Seṭṭhidāsāpi sattukaṃ gahetvā seṭṭhino nivesanaṃ āgamaṃsu. Taṃ disvā seṭṭhi ‘‘dhītu manaṃ pūressāmī’’ti sattukaṃ gandhodakena nhāpetvā sabbālaṅkārapaṭimaṇḍitaṃ kāretvā pāsādaṃ pesesi. Bhaddāpi ‘‘paripuṇṇo me saṅkappo’’ti anekālaṅkārena alaṅkaritvā taṃ paricarati.

Zu jener Zeit öffnete diese Tochter des Großkaufmanns namens Bhaddā, aufgeschreckt durch den Lärm der Volksmenge, das Löwenfenster. Als sie hinausblickte und sah, wie der Dieb Sattuka auf diese Weise herbeigeholt wurde, hielt sie sich mit beiden Händen das Herz, ging hinein und legte sich mit dem Gesicht nach unten auf ihr Prachtbett. Da sie die einzige Tochter jener Familie war, konnten ihre Verwandten nicht einmal die geringste Trübung ihres Gesichtsausdrucks ertragen. Als die Mutter sie auf dem Bett liegen sah, fragte sie: „Was tust du, meine Liebe?“ – „Mutter, hast du jenen Dieb gesehen, der zur Hinrichtung geführt wird?“ – „Ja, meine Tochter.“ – „Wenn ich ihn bekomme, werde ich leben. Wenn ich ihn nicht bekomme, bleibt mir nur der Tod.“ Da jene Verwandten sie auf keinerlei Weise umstimmen konnten, bedachten sie: „Das Leben ist besser als der Tod.“ Daraufhin ging ihr Vater zum Stadtwächter, gab ihm tausend Münzen als Bestechungsgeld und sagte: „Meine Tochter hat ihr Herz an den Dieb verloren. Befreie ihn durch irgendeine List!“ Dieser willigte mit den Worten „Sehr wohl“ gegenüber dem Kaufmann ein, nahm den Dieb in Gewahrsam, hielt ihn hin, indem er ihn bis zum Sonnenuntergang hier- und dorthin führte, und als die Sonne untergegangen war, ließ er einen anderen Mann aus dem Gefängnis holen, löste Sattukas Fesseln, schickte Sattuka zum Haus des Kaufmanns, fesselte den anderen mit ebenjenen Fesseln, führte ihn durch das Südtor hinaus und ließ ihn hinrichten. Auch die Diener des Kaufmanns nahmen Sattuka mit sich und kamen zum Haus des Kaufmanns zurück. Als der Kaufmann ihn sah, dachte er: „Ich will den Wunsch meiner Tochter erfüllen“, ließ Sattuka mit Duftwasser baden, ließ ihn mit allerlei Schmuck festlich schmücken und schickte ihn hinauf in den Palast. Auch Bhaddā dachte: „Mein Wunsch ist erfüllt“, schmückte sich mit vielfältigem Schmuck und diente ihm aufmerksam.

Sattuko katipāhaṃ vītināmetvā cintesi – ‘‘imissā pasādhanabhaṇḍakaṃ mayhaṃ bhavissati, kenaci upāyena imaṃ ābharaṇaṃ gahetuṃ vaṭṭatī’’ti samīpe sukhena nisinnakāle bhaddaṃ āha – ‘‘mayhaṃ ekaṃ vacanaṃ vattabbaṃ atthī’’ti. Seṭṭhidhītā sahassalābhaṃ labhitvā viya tuṭṭhamānasā ‘‘vissatthaṃ vadehi, ayyā’’ti āha. Tvaṃ cintesi – ‘‘maṃ nissāya iminā jīvitaṃ laddha’’nti, ahaṃ pana gahitamattova corapapātapabbate adhivatthāya devatāya ‘‘sacāhaṃ jīvitaṃ labhissāmi, balikammaṃ te dassāmī’’ti āyāciṃ. Taṃ nissāya mayā jīvitaṃ laddhaṃ[Pg.286], sīghaṃ balikammaṃ sajjāpehīti. Bhaddā, ‘‘ahaṃ tassa manaṃ pūressāmī’’ti balikammaṃ sajjāpetvā sabbaṃ pasādhanaṃ pasādhetvā ekayāne āruyha sāmikena saddhiṃ corapapātapabbataṃ gantvā ‘‘pabbatadevatāya balikammaṃ karissāmī’’ti abhiruhituṃ āraddhā. Sattuko cintesi – ‘‘sabbesu abhiruhantesu mama imissā ābharaṇaṃ gahetuṃ na okāso bhavissatī’’ti tameva balibhājanaṃ gāhāpetvā pabbataṃ abhiruhi.

Nachdem Sattuka einige Tage hatte vergehen lassen, dachte er bei sich: „Ihr Schmuckgeschmeide soll mir gehören. Es ist angebracht, diesen Schmuck durch irgendeine List an mich zu bringen.“ Als sie einmal behaglich beieinander saßen, sagte er zu Bhaddā: „Ich habe dir ein Wort zu sagen.“ Die Kaufmannstochter, deren Herz so erfreut war, als hätte sie einen Gewinn von Tausend erhalten, sagte: „Sprich ganz unbesorgt, mein Herr!“ Er sprach: „Du denkst wohl: ‚Dank mir hat dieser Mann sein Leben erhalten.‘ Ich aber habe sogleich bei meiner Ergreifung zur Gottheit, die auf dem Berg des Räuberabsturzes wohnt, gefleht: ‚Wenn ich mit dem Leben davonkomme, werde ich dir ein Opfer darbringen!‘ Ihr verdanke ich mein Leben. Richte also rasch eine Opfergabe her!“ Bhaddā dachte: „Ich will seinen Wunsch erfüllen“, ließ eine Opfergabe herrichten, legte all ihren Schmuck an, bestieg zusammen mit ihrem Gatten denselben Wagen, fuhr zum Berg des Räuberabsturzes und schickte sich mit dem Gedanken „Ich werde der Berggottheit das Opfer darbringen“ an, hinaufzusteigen. Sattuka dachte sich: „Wenn alle mit hinaufsteigen, werde ich keine Gelegenheit haben, ihr den Schmuck wegzunehmen.“ Daher ließ er sie allein das Opfergefäß tragen und stieg mit ihr den Berg hinauf.

So bhaddāya saddhiṃ kathento piyakathaṃ na katheti. Sā iṅgiteneva tassa adhippāyaṃ aññāsi. Atha naṃ so āha – ‘‘bhadde, tava uttarisāṭakaṃ omuñcitvā kāyāruḷhaṃ te pasādhanaṃ ettha bhaṇḍikaṃ karohī’’ti. Sāmi mayhaṃ ko aparādhoti? Kiṃ panāhaṃ, bāle, balikammatthaṃ āgatoti saññaṃ karosi? Ahañhi imissā devatāya yakanaṃ ubbaṭṭhetvā dadeyyaṃ, balikammāpadesena pana tava ābharaṇaṃ gaṇhitukāmo hutvā āgatomhīti. Kassa pana, ayya, pasādhanaṃ, kassa ahanti? Mayaṃ evarūpaṃ na jānāma, aññaṃ tava santakaṃ, aññaṃ mama santakanti. Sādhu, ayya, ekaṃ pana me adhippāyaṃ pūretha, alaṅkataniyāmeneva me purato ca pacchato ca āliṅgituṃ dethāti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchi. Sā tena sampaṭicchitabhāvaṃ ñatvā purato āliṅgitvā pacchato āliṅgantī viya hutvā pabbatapapāte pātesi. So patanto ākāseyeva cuṇṇavicuṇṇo ahosi. Tāya kataṃ vicitrabhāvaṃ disvā pabbate adhivatthā devatā guṇakittanavasena imā gāthā āha –

Während er mit Bhaddā sprach, redete er nicht liebevoll mit ihr. Allein an seinem Verhalten erkannte sie seine Absicht. Da sprach er zu ihr: „Bhaddā, nimm dein Obergewand ab und wickle all deinen Schmuck, den du am Körper trägst, darin zu einem Bündel zusammen!“ – „Mein Herr, welches Vergehen habe ich begangen?“ – „Glaubst du etwa, du Närrin, ich sei wegen eines Opfers hierher gekommen? Ich würde doch dieser Gottheit nicht meine eigene Leber herausschneiden und anbieten! Unter dem Vorwand eines Opfers bin ich hierher gekommen, weil ich deinen Schmuck an mich nehmen wollte!“ – „Mein Herr, wem gehört denn dieser Schmuck und wem gehöre ich?“ – „Ich kenne einen solchen Unterschied nicht – dass das eine dein Besitz und das andere mein Besitz wäre.“ – „Gut, mein Herr, erfülle mir aber diesen einen Wunsch: Erlaube mir, dich noch so reich geschmückt wie ich bin einmal von vorn und einmal von hinten zu umarmen.“ Er willigte mit den Worten „Gut“ ein. Als sie merkte, dass er eingestimmt hatte, umarmte sie ihn von vorn, und als sie so tat, als würde sie ihn auch von hinten umarmen, stürzte sie ihn den Abgrund hinab. Er zerschellte im Sturz noch in der Luft in tausend Stücke, ehe er den Boden berührte. Als die auf dem Berg wohnende Gottheit ihre außergewöhnliche Klugheit sah, sprach sie voller Lobpreisung diese Verse:

‘‘Na so sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, tattha tattha vicakkhaṇā.

„Nicht in jeder Lage erweist sich der Mann als weise. Auch eine Frau kann weise sein und hier und da klug und scharfsinnig handeln.

‘‘Na so sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, muhuttamapi cintaye’’ti. (apa. therī 2.3.31-32);

Nicht in jeder Lage erweist sich der Mann als weise. Auch eine Frau kann weise sein und blitzschnell die rechte Entscheidung treffen.“

Tato bhaddā cintesi – ‘‘na sakkā mayā iminā niyāmena puna gehaṃ gantuṃ, itova gantvā ekaṃ pabbajjaṃ pabbajissāmī’’ti, nigaṇṭhārāmaṃ gantvā nigaṇṭhe pabbajjaṃ yāci. Atha naṃ te āhaṃsu – ‘‘kena niyāmena pabbajjā hotū’’ti? Yaṃ tumhākaṃ pabbajjāya uttamaṃ, tadeva karothāti. Te ‘‘sādhū’’ti tassā tālaṭṭhinā kese luñcitvā pabbājesuṃ. Kesā puna [Pg.287] vaḍḍhantā rāsirāsivasena kuṇḍalāvattā hutvā vaḍḍhiṃsu. Sā teneva kāraṇena kuṇḍalakesā nāma jātā. Sā attano pabbajitaṭṭhāne sabbasippaṃ uggaṇhitvā ‘‘etesaṃ ito uttari viseso natthī’’ti ñatvā gāmanigamarājadhāniyo vicarantī yattha yattha paṇḍitā atthi, tattha tattha gantvā tesaṃ jānanasippaṃ sabbameva uggaṇhāti. Athassā bahūsu ṭhānesu sikkhitabhāvena paṭivādaṃ dātuṃ samatthā na honti. Sā attanā saddhiṃ kathetuṃ samatthaṃ adisvā yaṃ gāmaṃ vā nigamaṃ vā pavisati, tassa dvāre vālukarāsiṃ katvā tattha jambusākhaṃ ṭhapeti. ‘‘Yo mama vādaṃ āropetuṃ sakkoti, so imaṃ sākhaṃ maddatū’’ti samīpe ṭhitānaṃ dārakānaṃ saññaṃ deti. Taṃ sattāhampi maddantā na honti. Atha naṃ gahetvā pakkamati.

Daraufhin dachte Bhaddā: „Es ist mir unmöglich, auf diese Weise wieder nach Hause zurückzukehren. Ich werde direkt von diesem Berg fortgehen und das Ordensleben aufnehmen.“ Sie begab sich zum Hain der Nigaṇṭhas und bat die Nigaṇṭhas um die Ordination. Da fragten sie sie: „Mit welchem Kennzeichen soll deine Ordination vollzogen werden?“ Sie antwortete: „Was auch immer bei eurer Ordination das Höchste ist, eben das tut.“ Sie stimmten zu und ordinierten sie, indem sie ihr das Haar mit einem Palmkern ausrissen. Als das Haar wieder nachwuchs, wuchs es in dichten Bündeln, lockig wie Ohrringe. Aus eben diesem Grund wurde sie als „Kuṇḍalakesā“ (die mit den lockigen Haaren) bekannt. Nachdem sie am Ort ihrer Ordination alle Künste erlernt hatte und erkannte: „Über dies hinaus besitzen sie kein höheres Wissen“, wanderte sie durch Dörfer, Marktflecken und Königsstädte. Wo immer es Weise gab, dorthin begab sie sich und eignete sich deren gesamtes Wissen an. Da sie an so vielen Orten gelernt hatte, gab es niemanden, der in der Lage war, ihr im Streitgespräch entgegenzutreten. Da sie niemanden fand, der fähig war, mit ihr zu debattieren, häufte sie am Tor jedes Dorfes oder Marktfleckens, den sie betrat, einen Sandhaufen auf und steckte einen Jambu-Zweig hinein. Den in der Nähe stehenden Kindern gab sie die Anweisung: „Wer imstande ist, meine Behauptung zu widerlegen, der soll diesen Zweig zertreten.“ Selbst nach sieben Tagen fand sich niemand, der ihn zertrat. Daraufhin nahm sie den Zweig und zog weiter.

Tasmiṃ samaye amhākaṃ bhagavā loke nibbattitvā sāvatthiṃ upanissāya jetavane viharati. Kuṇḍalakesāpi kho anupubbena sāvatthiṃ patvā antonagaraṃ pavisamānā porāṇakaniyāmeneva vālukārāsimhi sākhaṃ ṭhapetvā dārakānaṃ saññaṃ datvā pāvisi. Tasmiṃ samaye dhammasenāpati bhikkhusaṅghe paviṭṭhe ekakova nagaraṃ pavisanto vālukāthūpe jambusākhaṃ disvā ‘‘kasmā ayaṃ ṭhapitā’’ti pucchi. Dārakā taṃ kāraṇaṃ aparihāpetvā kathesuṃ. Evaṃ sante imaṃ gahetvā maddatha, dārakāti. Tesu therassa vacanaṃ sutvā ekacce maddituṃ na visahiṃsu, ekacce taṃkhaṇeyeva madditvā cuṇṇavicuṇṇaṃ akaṃsu. Kuṇḍalakesā bhattakiccaṃ katvā nikkhamantī taṃ sākhaṃ madditaṃ disvā ‘‘kassetaṃ kamma’’nti pucchi. Athassā dhammasenāpatinā kārāpitabhāvaṃ kathayiṃsu. Sā ‘‘attano thāmaṃ ajānanto imaṃ sākhaṃ maddāpetuṃ no visahissati, addhā mahanto eso bhavissati. Ahampi pana khuddikā bhavantī na sobhissāmi, antogāmameva pavisitvā parisāya saññaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā tathā akāsi. Asītikulasahassanivāse nagare sabhāgasabhāgavasena sabbeva sañjāniṃsūti veditabbaṃ.

Zu jener Zeit verweilte unser Erhabener, der in der Welt erschienen war, nahe Sāvatthī im Jetavana-Kloster. Auch Kuṇḍalakesā erreichte allmählich Sāvatthī. Als sie die Stadt betrat, stellte sie nach ihrer früheren Gewohnheit den Zweig auf einen Sandhaufen, gab den Kindern die gewohnte Anweisung und ging hinein. Zu jener Zeit betrat der Feldherr des Dhamma, der Ehrwürdige Sāriputta, ganz allein die Stadt. Als er den Jambu-Zweig auf dem Sandhügel sah, fragte er: „Warum wurde dieser hier aufgestellt?“ Die Kinder erklärten ihm den Grund ohne Umschweife. Daraufhin sagte er: „Wenn das so ist, Kinder, dann nehmt diesen Zweig und zertretet ihn.“ Unter ihnen wagten es einige nicht, den Thera beim Wort zu nehmen und den Zweig zu zertreten, während andere ihn im selben Moment zertraten und völlig zermalmten. Als Kuṇḍalakesā nach ihrem Mahl heraustrat und den zertretenen Zweig sah, fragte sie: „Wessen Werk ist das?“ Da berichteten sie ihr, dass der Feldherr des Dhamma dies befohlen hatte. Sie dachte: „Jemand, der seine eigene Stärke nicht kennt, würde es nicht wagen, diesen Zweig zertreten zu lassen. Zweifellos muss dieser Mensch eine große Persönlichkeit sein. Wenn ich mich nun kleinmütig verhalte, wird das nicht gut aussehen. Ich sollte mich direkt in den Ort begeben und der Menschenmenge ein Zeichen geben.“ Nachdem sie dies bedacht hatte, handelte sie danach. Man sollte wissen, dass in der Stadt mit ihren achtzigtausend Familien alle entsprechend ihrer Gesinnung davon erfuhren.

Theropi bhattakiccaṃ katvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Athāyaṃ kuṇḍalakesā mahājanaparivutā therassa santikaṃ gantvā paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ ṭhatvā, ‘‘bhante, tumhehi sākhā maddāpitā’’ti pucchi. Āma, mayā maddāpitāti. Evaṃ sante tumhehi saddhiṃ amhākaṃ vādo hotu, bhanteti[Pg.288]. Hotu, bhaddeti. Kassa pucchā hotu, kassa vissajjananti? Pucchā nāma amhākaṃ pattā, tvaṃ pana tuyhaṃ jānanakaṃ pucchāti. Sā therena dinnaanumatiyā sabbameva attano jānanakaṃ vādaṃ pucchi, thero sabbaṃ vissajjesi. Sā sabbaṃ pucchitvā tuṇhī ahosi. Atha naṃ thero āha – ‘‘tayā bahuṃ pucchitaṃ, mayampi ekaṃ pañhaṃ pucchāmā’’ti. Pucchatha, bhanteti. Ekaṃ nāma kinti? Kuṇḍalakesā ‘‘na jānāmi, bhante’’ti āha. Tvaṃ ettakampi na jānāsi, aññaṃ kiṃ jānissasīti? Sā therassa pādesu patitvā ‘‘tumhākaṃ saraṇaṃ gacchāmi, bhante’’ti āha. Mama saraṇagamanakammaṃ natthi, sadevake loke aggapuggalo dhuravihāre vasati, taṃ saraṇaṃ gacchāhīti. Sā ‘‘evaṃ karissāmi, bhante’’ti sāyanhasamaye satthu dhammadesanāvelāya satthu santikaṃ gantvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Satthā tassā madditasaṅkhārāya cariyāvasena dhammapade imaṃ gāthamāha –

Auch der Thera setzte sich nach seinem Mahl unter einen Baum. Da begab sich Kuṇḍalakesā, gefolgt von einer großen Menschenmenge, zum Thera. Nach einer höflichen Begrüßung stellte sie sich an die Seite und fragte: „Ehrwürdiger Herr, habt Ihr den Zweig zertreten lassen?“ – „Ja, ich habe ihn zertreten lassen“, antwortete er. „Wenn dem so ist, Ehrwürdiger Herr, dann lasst uns debattieren.“ – „Es sei so, edle Dame.“ – „Wer soll fragen und wer soll antworten?“ – „Das Fragen steht eigentlich uns zu. Doch frage du nur nach dem, was du weißt.“ Mit der Erlaubnis des Thera trug sie all ihre Lehren in Form von Fragen vor, und der Thera beantwortete sie alle. Nachdem sie alle ihre Fragen gestellt hatte, verstummte sie. Da sagte der Thera zu ihr: „Du hast viel gefragt. Nun wollen auch wir eine einzige Frage stellen.“ – „Fragt, Ehrwürdiger Herr.“ – „Was ist das Eine?“ Kuṇḍalakesā antwortete: „Ich weiß es nicht, Ehrwürdiger Herr.“ – „Du weißt nicht einmal das, wie willst du dann etwas anderes wissen?“ Da warf sie sich dem Thera zu Füßen und sagte: „Ehrwürdiger Herr, ich nehme Zuflucht zu Euch.“ – „Es ist nicht an mir, als Zuflucht zu dienen. In der Welt samt ihren Göttern weilt das höchste Wesen im Hauptkloster. Nimm Zuflucht zu Ihm.“ Sie erwiderte: „Das werde ich tun, Ehrwürdiger Herr.“ Am Abend, zur Zeit der Lehrrede des Meisters, begab sie sich vor das Angesicht des Erhabenen, beugte ihr Haupt in tiefer Ehrerbietung und stellte sich an die Seite. Der Meister erkannte ihre gereifte Einsicht in die Unbeständigkeit der gestalteten Dinge und verkündete ihr gemäß ihrer Veranlagung diese Strophe aus dem Dhammapada:

‘‘Sahassamapi ce gāthā, anatthapadasaṃhitā;

Ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammatī’’ti. (dha. pa. 101);

„Selbst wenn eine Strophe aus tausend bedeutungslosen Worten besteht – besser ist ein einziges bedeutungsvolles Wort, durch dessen Hören man Frieden findet.“ (Dhp. 101)

Sā gāthāpariyosāne yathāṭhitāva saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā pabbajjaṃ yāci. Satthā tassā pabbajjaṃ sampaṭicchi. Sā bhikkhunupassayaṃ gantvā pabbaji. Aparabhāge catuparisamajjhe kathā udapādi – ‘‘mahantā vatāyaṃ bhaddā kuṇḍalakesā, yā catuppadikagāthāvasāne arahattaṃ pattā’’ti. Satthā taṃ kāraṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā theriṃ khippābhiññānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Am Ende dieser Strophe erlangte sie, noch während sie dastand, die vollkommene Heiligkeit mitsamt den analytischen Fähigkeiten und bat um die Ordination. Der Meister gewährte ihr die Aufnahme. Sie begab sich in das Nonnenkloster und wurde ordiniert. Später entstand inmitten der vierfachen Versammlung folgendes Gespräch: „Wie großartig ist doch diese Bhaddā Kuṇḍalakesā, die bereits am Ende einer vierzeiligen Strophe die Arhatschaft erlangte!“ Der Meister nahm dies zum Anlass und setzte die Theri auf den ersten Platz unter den Nonnen mit rascher Erkenntnisfähigkeit.

Bhaddākāpilānītherīvatthu

Die Geschichte der Theri Bhaddā Kāpilānī

244. Dasame pubbenivāsanti pubbe nivutthakkhandhasantānaṃ anussarantīnaṃ bhaddā kāpilānī aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattitvā satthu dhammadesanaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ pubbenivāsaṃ anussarantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā anuppanne buddhe bārāṇasiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā attano sāmibhaginiyā saddhiṃ kalahaṃ karontī tāya paccekabuddhassa piṇḍapāte [Pg.289] dinne, ‘‘ayaṃ imassa piṇḍapātaṃ datvā attano vasaṃ vattetī’’ti paccekabuddhassa hatthato pattaṃ gaṇhitvā bhattaṃ chaḍḍetvā kalalassa pūretvā adāsi. Mahājano ‘‘bālā aya’’nti garahitvā, ‘‘yāya te saddhiṃ kalaho kato, tassā kiñci na karosi, paccekabuddho te kiṃ aparajjhatī’’ti āha. Sā tesaṃ vacanena lajjāyamānā puna pattaṃ gahetvā kalalaṃ hāretvā dhovitvā gandhacuṇṇena ubbaṭṭetvā catumadhurassa pūretvā upari āsittena padumagabbhavaṇṇena sappinā vijjotamānaṃ paccekabuddhassa hatthe ṭhapetvā ‘‘yathā ayaṃ piṇḍapāto obhāsajāto, evaṃ obhāsajātaṃ me sarīraṃ hotū’’ti patthanaṃ paṭṭhapesīti sabbaṃ mahākassapattherassa vatthumhi vuttanayeneva veditabbaṃ.

244. Im zehnten Sutta zeigt der Erhabene mit den Worten „pubbenivāsaṃ“: Unter den Nonnen, die sich an die Abfolge der früher bewohnten Aggregate (frühere Existenzen) erinnern, ist Bhaddā Kāpilānī die Vorzüglichste. Es heißt, dass sie zur Zeit des Buddhas Padumuttara in einer angesehenen Familie in Haṃsavatī wiedergeboren wurde. Als sie die Lehrverkündigung des Meisters hörte und sah, wie der Meister eine Nonne in die höchste Stellung derer einsetzte, die sich an frühere Existenzen erinnern, vollbrachte sie eine außerordentliche verdienstvolle Tat und wünschte sich diese hohe Stellung herbei. Nachdem sie einhunderttausend Äonen unter Göttern und Menschen gewandert war, nahm sie zu einer Zeit, als kein Buddha erschienen war, Empfängnis in einer angesehenen Familie in Bārāṇasī. Während sie mit der Schwester ihres Ehemanns stritt, gab jene einem Paccekabuddha eine Almosenspeise. Da dachte sie: „Diese Frau gibt ihm eine Almosenspeise, um ihn unter ihren Einfluss zu bringen.“ Sie nahm die Schale aus der Hand des Paccekabuddha, warf die Speise weg, füllte die Schale mit Schlamm und gab sie ihm. Die Menschen tadelten sie mit den Worten: „Töricht ist diese Frau! Ihr tust du nichts an, mit der du gestritten hast. Was hat der Paccekabuddha dir getan?“ Beschämt durch deren Worte nahm sie die Schale wieder an sich, entfernte den Schlamm, wusch sie aus, rieb sie mit Duftpulver ab und füllte sie mit den vier süßen Speisen, auf die flüssiges, glänzendes Butterschmalz gegossen war, das die Farbe des Inneren eines Lotus hatte. Sie legte die Schale in die Hand des Paccekabuddha und äußerte den Wunsch: „So wie diese Almosenspeise glänzend und leuchtend ist, so möge auch mein Körper leuchtend sein!“ Dies alles ist genau so zu verstehen, wie es in der Geschichte des ehrwürdigen Thera Mahākassapa geschildert wurde.

Mahākassapatthero pana dakkhiṇamaggaṃ gahetvā dasabalassa santikaṃ bahuputtakanigrodhamūlaṃ gato, ayaṃ bhaddā kāpilānī vāmamaggaṃ gaṇhitvā mātugāmassa pabbajjāya ananuññātabhāvena paribbājikārāmaṃ agamāsi. Yadā pana mahāpajāpatigotamī pabbajjañca upasampadañca labhi, tadā sā therī theriyā santike pabbajjañca upasampadañca labhitvā aparabhāge vipassanāya kammaṃ karontī arahattaṃ patvā pubbenivāsañāṇe ciṇṇavasī ahosi. Atha satthā jetavane nisīditvā bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantaresu ṭhapento imaṃ theriṃ pubbenivāsaṃ anussarantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Der ehrwürdige Thera Mahākassapa schlug jedoch den rechten Weg ein und begab sich in die Gegenwart des Zehnkräftigen zum Fuße des Bahuputtaka-Banyanbaums. Diese Bhaddā Kāpilānī hingegen schlug den linken Weg ein und begab sich, da die Ordination für Frauen noch nicht erlaubt war, zum Kloster der Wanderinnen. Als jedoch Mahāpajāpatī Gotamī die Ordination und die volle Weihe erhielt, erlangte auch jene Theri in der Gegenwart der älteren Theri die Ordination und die volle Weihe. Später widmete sie sich der Einsichtsmeditation, erreichte die Arahatschaft und erlangte Meisterschaft im Wissen um frühere Existenzen. Daraufhin setzte der Meister, während er im Jetavana-Kloster weilte und die Nonnen der Reihe nach in ihre jeweiligen Ehrenstellungen einsetzte, diese Theri in die höchste Stellung derer ein, die sich an frühere Existenzen erinnern.

Bhaddākaccānātherīvatthu

Die Geschichte der Theri Bhaddākaccānā

245. Ekādasame mahābhiññāppattānanti mahatiyo abhiññāyo pattānaṃ, bhaddā kaccānā, nāma aggāti dasseti. Ekassa hi buddhassa cattārova janā mahābhiññā honti, na avasesasāvakā. Avasesasāvakā hi kappasatasahassameva anussarituṃ sakkonti, na tato paraṃ. Mahābhiññāppattā pana kappasatasahassādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ anussaranti. Amhākampi satthu sāsane dve aggasāvakā bākulatthero bhaddā kaccānāti ime cattāro ettakaṃ anussarituṃ sakkhiṃsu. Tasmā ayaṃ therī mahābhiññāppattānaṃ aggā nāma jātā. Bhaddā kaccānāti tassā nāmaṃ. Bhaddakañcanassa hi uttamasuvaṇṇassa viya tassā [Pg.290] sarīravaṇṇo ahosi, sā tasmā bhaddakañcanāti nāmaṃ labhi, sā pacchā kaccānātveva saṅkhaṃ gatā. Rāhulamātāyetaṃ adhivacanaṃ.

245. Im elften Sutta zeigt der Erhabene mit den Worten „mahābhiññāppattānaṃ“: Unter den Nonnen, die große höhere Geisteskräfte erlangt haben, ist Bhaddā Kaccānā die Vorzüglichste. Denn im Wirkungskreis eines einzelnen Buddhas besitzen nur vier Personen diese großen Geisteskräfte, die übrigen Jünger hingegen nicht. Denn die übrigen Jünger können sich nur an einhunderttausend Äonen erinnern, nicht jedoch darüber hinaus. Diejenigen aber, die große Geisteskräfte erlangt haben, können sich an ein Asankheyya (ein unzählbares Zeitalter) und zusätzliche einhunderttausend Äonen erinnern. Auch in der Lehre unseres Meisters vermochten sich nur diese vier Personen – die zwei Hauptschüler, der Thera Bākula und Bhaddā Kaccānā – an einen so langen Zeitraum zu erinnern. Daher wurde diese Theri als die Vorzüglichste unter jenen Nonnen bekannt, die große Geisteskräfte erlangt haben. Ihr Name war Bhaddā Kaccānā. Denn ihre Körperfarbe glich feinstem, edelstem Gold; daher erhielt sie den Namen Bhaddakañcanā. Später wurde sie einfach als Kaccānā bekannt. Dies ist eine andere Bezeichnung für die Mutter Rāhulas.

Sā hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā aparabhāge satthu dhammakathaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ mahābhiññāppattānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde suppabuddhasakkassa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi, bhaddā kaccānātissā nāmaṃ akaṃsu.

Sie nahm nämlich zur Zeit des Buddhas Padumuttara Empfängnis in einer angesehenen Familie in Haṃsavatī. Als sie später die Lehrrede des Meisters hörte und sah, wie der Meister eine Nonne in die höchste Stellung derer einsetzte, die große Geisteskräfte erlangt haben, vollbrachte sie eine außerordentliche verdienstvolle Tat und wünschte sich diese hohe Stellung herbei. Nachdem sie einhunderttausend Äonen unter Göttern und Menschen gewandert war, nahm sie beim Erscheinen unseres Buddhas Empfängnis im Hause des Sakyers Suppabuddha, und man gab ihr den Namen Bhaddā Kaccānā.

Sā vayappattā bodhisattassa gehaṃ agamāsi. Sā aparabhāge rāhulakumāraṃ nāma puttaṃ vijāyi. Tassa jātadivaseva bodhisatto nikkhamitvā bodhimaṇḍe sabbaññutaṃ patvā lokānuggahaṃ karonto anupubbena kapilavatthuṃ āgamma ñātīnaṃ saṅgahaṃ akāsi. Aparabhāge parinibbute suddhodanamahārāje mahāpajāpatigotamī pañcahi mātugāmasatehi saddhiṃ satthu santike pabbaji. Rāhulamātāpi janapadakalyāṇīpi theriyā santikaṃ gantvā pabbaji. Sā pabbajitakālato paṭṭhāya bhaddakaccānattherītveva pākaṭā ahosi. Sā aparabhāge vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ patvā abhiññāsu ciṇṇavasī ahosi, ekapallaṅkena nisinnā ekāvajjanena kappasatasahassādhikaṃ asaṅkhyeyyaṃ anussarati. Tassā tasmiṃ guṇe pākaṭe jāte satthā jetavane nisinno bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento imaṃ theriṃ mahābhiññāppattānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Als sie das Erwachsenenalter erreicht hatte, trat sie in das Haus des Bodhisatta ein. Später gebar sie einen Sohn namens Prinz Rāhula. Genau an dessen Geburtstag zog der Bodhisatta in die Hauslosigkeit hinaus, erlangte am Erleuchtungsort die Allwissenheit und kam, während er zum Heile der Welt wirkte, nach und nach nach Kapilavatthu, um seinen Verwandten geistige Unterstützung zuteilwerden zu lassen. Später, nach dem Verscheiden des Großkönigs Suddhodana, trat Mahāpajāpatī Gotamī zusammen mit fünfhundert Frauen in der Gegenwart des Meisters in den Orden ein. Auch die Mutter Rāhulas sowie Janapadakalyāṇī begaben sich in die Gegenwart der älteren Theri und empfingen die Ordination. Von der Zeit ihrer Ordination an war sie als die Theri Bhaddakaccānā weithin bekannt. Später entfaltete sie die Einsichtsmeditation, erreichte die Arahatschaft und erlangte vollkommene Meisterschaft in den höheren Geisteskräften. In einer einzigen Meditationshaltung sitzend, vermochte sie sich mit einer einzigen Ausrichtung des Geistes an ein unzählbares Zeitalter (Asankheyya) und zusätzliche einhunderttausend Äonen zu erinnern. Als diese ihre Tugend weithin bekannt geworden war, setzte der Meister, während er im Jetavana-Kloster weilte und die Nonnen der Reihe nach in ihre Ehrenstellungen einsetzte, diese Theri in die höchste Stellung derer ein, die große Geisteskräfte erlangt haben.

Kisāgotamītherīvatthu

Die Geschichte der Theri Kisāgotamī

246. Dvādasame lūkhacīvaradharānanti tīhi lūkhehi samannāgataṃ paṃsukūlaṃ dhārentīnaṃ, kisāgotamī, aggāti dasseti. Gotamīti tassā nāmaṃ, thokaṃ kisadhātukattā pana kisāgotamīti vuccati. Ayampi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattitvā satthu dhammadesanaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ lūkhacīvaradharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu [Pg.291] saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ duggatakule nibbattitvā vayappattakāle ekaṃ kulaṃ agamāsi. Tattha naṃ ‘‘duggatakulassa dhītā’’ti paribhaviṃsu.

246. Im zwölften Sutta zeigt der Erhabene mit den Worten „lūkhacīvaradharānaṃ“: Unter den Nonnen, die eine aus weggeworfenen Lumpen hergestellte Robe (Paṃsukūla) tragen, welche die drei Merkmale der Grobheit aufweist, ist Kisāgotamī die Vorzüglichste. Ihr Name war Gotamī; da sie jedoch von recht magerer Statur war, wurde sie Kisāgotamī („die magere Gotamī“) genannt. Auch sie wurde zur Zeit des Buddhas Padumuttara in einer angesehenen Familie in Haṃsavatī wiedergeboren. Als sie die Lehrverkündigung des Meisters hörte und sah, wie der Meister eine Nonne in die höchste Stellung derer einsetzte, die grobe Roben tragen, vollbrachte sie eine außerordentliche verdienstvolle Tat und wünschte sich diese hohe Stellung herbei. Nachdem sie einhunderttausend Äonen unter Göttern und Menschen gewandert war, wurde sie beim Erscheinen unseres Buddhas in Sāvatthī in einer armen Familie geboren und trat, als sie das Erwachsenenalter erreicht hatte, durch Heirat in eine andere Familie ein. Dort verachtete man sie mit den Worten: „Sie ist die Tochter einer armen Familie.“

Sā aparabhāge puttaṃ vijāyi, athassā sammānamakaṃsu. So panassā dārako ādhāvitvā paridhāvitvā kīḷanavaye ṭhito kālamakāsi, tassā soko udapādi. Sā ‘‘ahaṃ imasmiṃyeva gehe hatalābhasakkārā hutvā puttassa jātakālato paṭṭhāya sakkāraṃ pāpuṇiṃ, ime mayhaṃ puttaṃ bahi chaḍḍetumpi vāyameyyu’’nti puttaṃ aṅkenādāya ‘‘puttassa me bhesajjaṃ dethā’’ti gehadvārapaṭipāṭiyā vicarati. Diṭṭhadiṭṭhaṭṭhāne manussā ‘‘kattha te matakassa bhesajjaṃ diṭṭhapubba’’nti pāṇiṃ paharitvā parihāsaṃ karonti. Sā tesaṃ kathāya neva saññattiṃ gacchati. Atha naṃ eko paṇḍitapuriso disvā, ‘‘ayaṃ puttasokena cittavikkhepaṃ pattā bhavissati, etissā pana bhesajjaṃ na añño jānissati, dasabalova jānissatī’’ti cintetvā evamāha – ‘‘amma, tava puttassa bhesajjaṃ añño jānanto nāma natthi, sadevake pana loke aggapuggalo dasabalo dhuravihāre vasati, tassa santikaṃ gantvā pucchāhī’’ti. Sā ‘‘saccaṃ puriso kathetī’’ti puttamādāya tathāgatassa buddhāsane nisinnavelāya parisapariyante ṭhatvā ‘‘puttassa me bhesajjaṃ detha bhagavā’’ti āha.

Später gebar sie einen Sohn; da erwiesen sie ihr Respekt. Als nun ihr Knabe das Alter erreicht hatte, in dem er umherlaufen und spielen konnte, verstarb er, und in ihr entstand tiefer Kummer. Sie dachte: 'Ich, die ich in diesem Hause einst um jeglichen Gewinn und jegliches Ansehen gebracht worden war, habe seit der Geburt meines Sohnes Ehre erlangt. Diese Leute könnten versuchen, meinen Sohn nach draußen wegzuwerfen.' So nahm sie den Sohn auf den Schoß, ging von Haustür zu Haustür und sagte: 'Gebt mir Medizin für meinen Sohn!' Wo immer die Menschen sie sahen, klatschten sie in die Hände, machten sich über sie lustig und sagten: 'Wo hast du jemals Medizin für einen Toten gesehen?' Doch sie schenkte ihren Worten keinerlei Beachtung. Da sah sie ein weiser Mann und dachte: 'Diese Frau muss durch den Kummer um ihren Sohn den Verstand verloren haben. Niemand außer dem Zehnkräftigen wird eine Medizin für sie wissen.' Nach diesem Gedanken sprach er: 'Liebe Mutter, es gibt niemanden sonst, der eine Medizin für deinen Sohn kennt. Der Zehnkräftige aber, das höchste Wesen in der Welt samt den Götterwelten, verweilt im nahen Kloster. Geh zu ihm und frage ihn!' Sie dachte: 'Der Mann spricht die Wahrheit', nahm ihren Sohn mit, stellte sich an den Rand der Versammlung, als der Tathagata auf dem Buddha-Sitz saß, und sagte: 'O Erhabener, gib mir Medizin für meinen Sohn!'

Satthā tassā upanissayaṃ disvā ‘‘bhaddakaṃ te gotami kataṃ bhesajjatthāya idhāgacchantiyā, gaccha nagaraṃ pavisitvā koṭito paṭṭhāya sakalanagaraṃ caritvā yasmiṃ gehe koci matapubbo natthi, tato siddhatthakaṃ āharā’’ti āha. Sā ‘‘sādhu, bhante’’ti tuṭṭhamānasā antonagaraṃ pavisitvā paṭhamageheyeva ‘‘dasabalo mama puttassa bhesajjatthāya siddhatthakaṃ āharāpeti, siddhatthakaṃ me dethā’’ti āha. ‘‘Handa gotamī’’ti nīharitvā adaṃsu. Ahaṃ evaṃ gahetuṃ na sakkomi, imasmiṃ gehe koci matapubbo nāma natthīti? Kiṃ vadesi gotami, ko idha matake gaṇetuṃ sakkotīti? ‘‘Tena hi alaṃ nāhaṃ gaṇhissāmi, dasabalo maṃ yattha matapubbo natthi, tato naṃ gaṇhāpetī’’ti āha. Sā imināva niyāmena tatiyagharaṃ [Pg.292] gantvā cintesi – ‘‘sakalanagare ayameva niyāmo bhavissati, idaṃ hitānukampakena buddhena diṭṭhaṃ bhavissatī’’ti saṃvegaṃ labhitvā tatova bahi nikkhamitvā āmakasusānaṃ gantvā puttaṃ hatthena gahetvā, ‘‘puttaka, ahaṃ imaṃ maraṇaṃ taveva uppannanti cintesiṃ, na panetaṃ taveva, mahājanasādhāraṇo esa dhammo’’ti vatvā puttaṃ āmakasusāne chaḍḍetvā imaṃ gāthamāha –

Der Meister sah ihre reifen Bedingungen für die Befreiung und sprach: 'Gotami, du hast wohlgetan, auf der Suche nach Medizin hierher zu kommen. Geh, betritt die Stadt, durchwandere sie vom äußersten Ende an ganz und gar und bringe mir Senfkörner aus einem Haus, in dem noch nie zuvor jemand gestorben ist.' Mit erfreutem Herzen willigte sie ein: 'Es ist gut, Herr!', betrat die Stadt und sagte gleich im ersten Haus: 'Der Zehnkräftige lässt mich Senfkörner für die Medizin meines Sohnes holen. Bitte gebt mir Senfkörner!' Sie brachten sie heraus und gaben sie ihr mit den Worten: 'Hier, Gotami, nimm!' Sie fragte: 'Ich kann sie so nicht annehmen. Ist in diesem Haus noch nie jemand gestorben?' – 'Was sagst du, Gotami? Wer könnte hier wohl die Toten zählen?' – 'Wenn dem so ist, dann brauche ich sie nicht, ich werde sie nicht nehmen. Der Zehnkräftige lässt mich die Senfkörner nur von einem Ort holen, wo noch nie zuvor jemand gestorben ist.' Auf diese Weise ging sie weiter bis zum dritten Haus und dachte nach: 'In der ganzen Stadt wird es ebenso sein. Dies muss der Buddha, der von Mitleid für das Wohl der Wesen erfüllt ist, vorausgesehen haben.' Von heilsamer Erschütterung ergriffen, verließ sie die Stadt, ging zum Leichenacker, nahm ihren Sohn in die Arme und sagte: 'Mein liebes Kind, ich dachte, dieser Tod sei nur dir widerfahren; doch er betrifft nicht dich allein, dieses Gesetz gilt für alle Menschen.' Nachdem sie dies gesagt hatte, legte sie das Kind auf dem Leichenacker ab und sprach folgende Strophe:

‘‘Na gāmadhammo no nigamassa dhammo,Na cāpiyaṃ ekakulassa dhammo;

Sabbassa lokassa sadevakassa,Eseva dhammo yadidaṃ aniccatā’’ti. (apa. therī 2.3.82);

'Dies ist kein Gesetz eines einzelnen Dorfes, noch einer Kleinstadt, und auch nicht das Gesetz einer einzelnen Familie; für die gesamte Welt samt den Göttern gilt eben dieses Gesetz: die Vergänglichkeit.'

Evañca pana vatvā satthu santikaṃ agamāsi. Atha naṃ satthā ‘‘laddho te, gotami, siddhatthako’’ti āha. Niṭṭhitaṃ, bhante, siddhatthakena kammaṃ, patiṭṭhaṃ pana me dethāti āha. Athassā satthā dhammapade imaṃ gāthamāha –

Nachdem sie dies gesprochen hatte, ging sie zum Meister zurück. Da fragte sie der Meister: 'Hast du das Senfkorn erhalten, Gotami?' Sie antwortete: 'O Herr, die Angelegenheit mit dem Senfkorn ist erledigt. Gewähre mir nun eine feste Stütze!' Da sprach der Meister im Dhammapada diese Strophe zu ihr:

‘‘Taṃ puttapasusammattaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchatī’’ti. (dha. pa. 287);

'Den Menschen, der an Kindern und Vieh berauscht ist und dessen Geist an den Dingen der Welt haftet, rafft der Tod hinweg wie eine gewaltige Flut ein schlafendes Dorf.'

Sā gāthāpariyosāne yathāṭhitāva sotāpattiphale patiṭṭhāya pabbajjaṃ yāci, satthā pabbajjaṃ anujāni. Sā tikkhattuṃ satthāraṃ padakkhiṇaṃ katvā vanditvā bhikkhuniupassayaṃ gantvā pabbajjañca upasampadañca labhitvā nacirasseva yonisomanasikāre kammaṃ karontī vipassanaṃ vaḍḍhesi. Athassā satthā imaṃ obhāsagāthamāha –

Am Ende der Strophe erlangte sie, so wie sie dastand, die Frucht des Stromeintritts und bat um die Ordination. Der Meister gewährte ihr die Ordination. Sie umrundete den Meister dreimal ehrerbietig im Uhrzeigersinn, verneigte sich, ging zum Nonnenkloster, erhielt die Novizen- und die höhere Weihe und entfaltete, indem sie schon bald darauf die Meditationspraxis mit gründlicher Aufmerksamkeit ausübte, die Einsicht. Da richtete der Meister, ein Licht ausstrahlend, diese Strophe an sie:

‘‘Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ amataṃ padaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato amataṃ pada’’nti. (dha. pa. 114);

'Und wer auch hundert Jahre leben mag, ohne die todlose Stätte zu schauen – besser ist das Leben eines einzigen Tages für den, der die todlose Stätte schaut.'

Sā gāthāpariyosāne arahattaṃ pattā parikkhāravalañje paramukkaṭṭhā hutvā tīhi lūkhehi samannāgataṃ cīvaraṃ pārupitvā vicari. Aparabhāge satthā jetavane nisinno bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento imaṃ theriṃ lūkhacīvaradharānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Am Ende der Strophe erlangte sie die Arhatschaft. Sie wurde äußerst bescheiden im Gebrauch der Requisiten und wanderte umher, indem sie eine dreifach grobe Robe trug. Später, als der Meister im Jetavana-Kloster saß und die Nonnen der Reihe nach in ihre Ehrenstellungen einsetzte, ernannte er diese ältere Nonne zur Höchsten unter den Trägerinnen grober Roben.

Siṅgālakamātātherīvatthu

Die Geschichte der älteren Nonne Siṅgālakamātā

247. Terasame [Pg.293] saddhādhimuttānanti saddhālakkhaṇe abhiniviṭṭhānaṃ, siṅgālakamātā, aggāti dasseti. Ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulaghare nibbattā satthu dhammakathaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ bhikkhuniṃ saddhādhimuttānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare seṭṭhikule nibbattā samānajātikaṃ kulaṃ gantvā ekaṃ puttaṃ vijāyi, tassa siṅgālakakumāroti nāmaṃ akaṃsu. Sāpi teneva kāraṇena siṅgālakamātā nāma jātā. Sā ekadivasaṃ satthu dhammakathaṃ sutvā paṭiladdhasaddhā satthu santikaṃ gantvā pabbaji. Pabbajitakālato paṭṭhāya saddhindriyaṃ adhimattaṃ paṭilabhi. Sā dhammassavanatthāya vihāraṃ gantvā dasabalassa sarīrasampattiṃ olokayamānāva tiṭṭhati. Satthā tassā saddhālakkhaṇe abhiniviṭṭhabhāvaṃ ñatvā sappāyaṃ katvā pasādanīyameva dhammaṃ desesi. Sāpi therī saddhālakkhaṇameva dhuraṃ katvā arahattaṃ pāpuṇi. Atha naṃ satthā aparabhāge jetavane nisīditvā bhikkhuniyo paṭipāṭiyā ṭhānantare ṭhapento imaṃ theriṃ saddhādhimuttānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

247. Im dreizehnten Sutta zeigt er mit den Worten 'saddhādhimuttānaṃ' ('unter den dem Glauben Hingebundenen') diejenigen auf, die in der Eigenschaft des Glaubens gefestigt sind, und dass Siṅgālakamātā die Höchste unter ihnen ist. Diese wurde, wie es heißt, zur Zeit des Buddha Padumuttara in einer angesehenen Familie in Haṃsavatī geboren. Als sie die Lehrrede des Meisters hörte, sah sie, wie der Meister eine Nonne zur Höchsten unter den dem Glauben Hingebundenen ernannte. Da vollbrachte sie ein großes Verdienstwerk und wünschte sich ebendiese Ehrenstellung. Nachdem sie einhunderttausend Äonen lang in den Götter- und Menschenwelten umhergewandert war, wurde sie unter dem Erscheinen unseres gegenwärtigen Buddha in einer Kaufmannsfamilie in Rājagaha geboren. Sie heiratete in eine Familie von gleichem Stand ein und gebar einen Sohn, den sie Siṅgālaka-Kumāra nannten. Aus diesem Grund wurde sie fortan Siṅgālakamātā (Mutter des Siṅgālaka) genannt. Eines Tages hörte sie die Lehrrede des Meisters, fasste tiefes Vertrauen, ging zum Meister und trat in den Orden ein. Seit ihrer Ordination entwickelte sie die Fähigkeit des Glaubens in überragendem Maße. Wenn sie ins Kloster ging, um die Lehre zu hören, stand sie oft nur da und betrachtete die vollkommene körperliche Gestalt des Zehnkräftigen. Als der Meister erkannte, dass sie ganz in der Eigenschaft des Glaubens gefestigt war, passte er seine Unterweisung an und lehrte sie eine Wahrheit, die den Geist klärt und erfreut. Auch diese ältere Nonne machte eben den Glauben zu ihrer Hauptstütze und erlangte die Arhatschaft. Später, als der Meister im Jetavana-Kloster saß und die Nonnen der Reihe nach in ihre Ehrenstellungen einsetzte, ernannte er diese ältere Nonne zur Höchsten unter den dem Glauben Hingebundenen.

Pañcamavaggavaṇṇanā.

Die Erklärung des fünften Kapitels.

Terasasuttapaṭimaṇḍitāya theripāḷiyā vaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des mit dreizehn Lehrreden geschmückten Therī-Textes ist abgeschlossen.

14. Etadaggavaggo

14. Das Kapitel über die Höchsten

(14) 6. Chaṭṭhaetadaggavaggo

(14) 6. Das sechste Kapitel über die Höchsten

Tapussabhallikavatthu

Die Geschichte von Tapussa und Bhallika

248. Upāsakapāḷiyā paṭhame paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantānanti sabbapaṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantānaṃ tapusso ca bhalliko cāti ime dve vāṇijā aggāti dasseti. Ime kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gahetvā aparabhāge satthu dhammadesanaṃ suṇantā satthāraṃ dve upāsake paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthayiṃsu. Te kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ [Pg.294] bodhisattassa sabbaññutaññāṇapattito puretarameva asitañjananagare kuṭumbiyagehe nibbattiṃsu. Jeṭṭhabhātiko tapusso nāma ahosi, kaniṭṭho bhalliko nāma.

248. Im ersten Sutta der Upasaka-Pali zeigt der Satz 'von denen, die zuerst Zuflucht nahmen' (paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantānaṃ), dass diese beiden Kaufleute, Tapussa und Bhallika, die vorzüglichsten unter all jenen sind, die als Allererste zur Zuflucht gingen. Es wird erzählt: Zur Zeit des Buddhas Padumuttara nahmen diese beiden Wiedergeburt in einem angesehenen Hause in Haṃsāvatī. Als sie später der Dhamma-Predigt des Lehrers lauschten und sahen, wie der Lehrer zwei Laienanhänger in die höchste Stellung derer einsetzte, die zuerst zur Zuflucht gehen, vollbrachten sie eine außerordentliche verdienstvolle Tat und strebten nach dieser hohen Stellung. Nachdem sie einhunderttausend Weltalter lang unter Göttern und Menschen gewandert waren, wurden sie noch vor der Erlangung der Allwissenheit durch unseren Bodhisatta im Haus eines wohlhabenden Hausvaters in der Stadt Asitañjana geboren. Der ältere Bruder hieß Tapussa, der jüngere Bhallika.

Te aparena samayena gharāvāsaṃ vasantā kālena kālaṃ pañca sakaṭasatāni yojāpetvā vāṇijakammaṃ karontā caranti. Tasmiṃ samaye amhākaṃ bodhisatto sabbaññutaṃ patvā sattasattāhaṃ bodhimaṇḍe viharitvā aṭṭhame sattāhe rājāyatanamūle nisīdi. Tasmiṃ samaye te vāṇijā pañcamattehi sakaṭasatehi taṃ ṭhānaṃ anuppattā ahesuṃ. Tesaṃ anantare attabhāve mātā tasmiṃ padese devatā hutvā nibbatti. Sā cintesi – ‘‘idāni buddhānaṃ āhāro laddhuṃ vaṭṭati. Na hi sakkā ito paraṃ nirāhārehi yāpetuṃ. Ime ca me puttā iminā maggena gacchanti, tehi ajja buddhānaṃ piṇḍapātaṃ dāpetuṃ vaṭṭatī’’ti pañcasu sakaṭasatesu yuttagoṇānaṃ gamanupacchedaṃ akāsi. Te ‘‘kiṃ nāmeta’’nti nānāvidhāni nimittāni olokenti. Atha tesaṃ kilamanabhāvaṃ ñatvā ekassa purisassa sarīre adhimuccitvā ‘‘kiṃ kāraṇā kilamatha? Tumhākaṃ añño yakkhāvaṭṭo vā bhūtāvaṭṭo vā nāgāvaṭṭo vā natthi, ahaṃ pana vo atītattabhāve mātā imasmiṃ ṭhāne bhummadevatā hutvā nibbattā. Esa dasabalo rājāyatanamūle nisinno, tassa paṭhamaṃ piṇḍapātaṃ dethā’’ti.

Später, als sie das Hausleben führten, zogen sie von Zeit zu Zeit umher, um Handel zu treiben, wozu sie fünfhundert Wagen anspannen ließen. Zu jener Zeit hatte unser Bodhisatta die Allwissenheit erlangt, verweilte sieben Wochen lang am Ort der Erleuchtung und setzte sich in der achten Woche am Fuße des Rājāyatana-Baumes nieder. Genau zu dieser Zeit kamen jene Kaufleute mit ungefähr fünfhundert Wagen an jenem Ort an. Ihre Mutter aus der unmittelbar vorhergehenden Existenz war in dieser Gegend als eine Gottheit wiedergeboren worden. Sie dachte: 'Nun schickt es sich, dass die Buddhas Nahrung erhalten. Denn es ist unmöglich, über diesen Tag hinaus ohne Nahrung zu überleben. Und diese meine Söhne reisen auf diesem Weg; es ist angebracht, dass sie heute dem Buddha Almosenspeise spenden.' So hielt sie den Gang der Ochsen auf, die vor die fünfhundert Wagen gespannt waren. Jene fragten sich: 'Was ist das wohl?' und hielten Ausschau nach verschiedenen Zeichen. Als sie daraufhin deren Erschöpfung bemerkte, ergriff sie Besitz vom Körper eines Mannes und sprach: 'Aus welchem Grund seid ihr erschöpft? Ihr habt weder durch das Wirken von Yakkhas, Bhūtas noch Nāgas ein Hindernis. Ich aber war in einer vergangenen Existenz eure Mutter und bin an diesem Ort als eine Erdgottheit geboren. Jener Zehnkräftige (Dasabala) sitzt dort am Fuße des Rājāyatana-Baumes; gebt ihm die allererste Almosenspeise!'

Te tassā kathaṃ sutvā tuṭṭhamānasā hutvā manthañca madhupiṇḍikañca suvaṇṇathālakena ādāya satthu santikaṃ gantvā ‘‘imaṃ bhojanaṃ paṭiggaṇhatha, bhante’’ti āhaṃsu. Satthā atītabuddhānaṃ āciṇṇaṃ olokesi, athassa cattāro mahārājāno selamaye patte upanāmesuṃ. Satthā ‘‘tesaṃ mahapphalaṃ hotū’’ti cattāropi patte ‘‘ekova patto hotū’’ti adhiṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe te vāṇijā tathāgatassa patte manthañca madhupiṇḍikañca patiṭṭhapetvā paribhuttakāle udakaṃ datvā bhattakiccapariyosāne satthāraṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Atha nesaṃ satthā dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne dvepi janā dvevācike saraṇe patiṭṭhāya satthāraṃ abhivādetvā attano nagaraṃ gantukāmā[Pg.295], ‘‘bhante, amhākaṃ paricaraṇacetiyaṃ dethā’’ti vadiṃsu. Satthā dakkhiṇena hatthena sīsaṃ parāmasitvā dvinnampi janānaṃ aṭṭha kesadhātuyo adāsi. Te ubhopi janā kesadhātuyo suvaṇṇasamuggesu ṭhapetvā attano nagaraṃ netvā asitañjananagaradvāre jīvakesadhātuyā cetiyaṃ patiṭṭhāpesuṃ. Uposathadivase cetiyato nīlasmiyo niggacchanti. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Satthā pana aparabhāge jetavane nisīditvā upāsake paṭipāṭiyā ṭhānantaresu ṭhapento ime dve jane paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Als sie ihre Worte hörten, freuten sie sich von ganzem Herzen, nahmen Gerstenmehlbrei und Honigklöße in einer goldenen Schale, begaben sich zum Erhabenen und sprachen: 'Ehrwürdiger Herr, bitte nehmt diese Speise an.' Der Meister blickte auf die Gewohnheit der vergangenen Buddhas. Da reichten ihm die vier Großkönige Almosenschalen aus Stein. Der Meister dachte: 'Möge dies für sie von großem Nutzen sein', und bestimmte die vier Schalen mit den Worten: 'Es soll nur eine einzige Schale sein.' In diesem Augenblick legten die Kaufleute den Gerstenmehlbrei und die Honigklöße in die Schale des Tathāgatasta. Als er gespeist hatte, gaben sie ihm Wasser, und nach Beendigung des Mahls verneigten sie sich ehrerbietig vor dem Meister und setzten sich seitlich nieder. Daraufhin verkündete der Meister ihnen die Lehre. Am Ende der Lehrrede festigten sich beide Männer in der zweifachen Zuflucht (dvevācike saraṇe), verneigten sich vor dem Meister und sagten, da sie in ihre eigene Stadt zurückkehren wollten: 'Ehrwürdiger Herr, gebt uns ein Objekt der Verehrung (paricaraṇacetiya).' Der Meister strich mit seiner rechten Hand über sein Haupt und gab den beiden Männern acht Haarreliquien. Beide Männer legten die Haarreliquien in goldene Schatullen, brachten sie in ihre eigene Stadt und errichteten am Tor der Stadt Asitañjana einen Schrein für die lebendigen Haarreliquien. An den Uposatha-Tagen drangen blaue Lichtstrahlen aus dem Schrein hervor. So trug sich diese Begebenheit zu. Später aber, als der Meister im Jetavana-Kloster saß und die Laienanhänger der Reihe nach in ihre jeweiligen Ehrenstellungen einsetzte, erhob er diese beiden Männer in die höchste Stellung unter jenen, die zuerst Zuflucht genommen hatten.

Anāthapiṇḍikaseṭṭhivatthu

Die Geschichte des Großkaufmanns Anāthapiṇḍika

249. Dutiye dāyakānanti dānābhiratānaṃ sudatto, gahapati, anāthapiṇḍiko aggoti dasseti. So kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbatto satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ upāsakaṃ dāyakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ sumanaseṭṭhissa gehe nibbatti, sudattotissa nāmaṃ akaṃsu.

249. Im zweiten Sutta zeigt der Ausdruck 'unter den Gebern' (dāyakānanti) – das heißt unter jenen, die Freude am Spenden haben –, dass der Hausvater Sudatta, bekannt als Anāthapiṇḍika, der Vorzüglichste ist. Es wird erzählt: Er wurde zur Zeit des Buddhas Padumuttara in einem angesehenen Hause in Haṃsāvatī geboren. Als er der Lehrrede des Meisters lauschte und sah, wie der Meister einen Laienanhänger in die höchste Stellung der Geber einsetzte, vollbrachte er eine außerordentliche verdienstvolle Tat und strebte nach dieser hohen Stellung. Nach einhunderttausend Weltaltern, in denen er unter Göttern und Menschen gewandert war, wurde er zur Zeit des Erscheinens dieses Buddhas im Hause des Großkaufmanns Sumana in Sāvatthī geboren. Man gab ihm den Namen Sudatta.

So aparabhāge gharāvāse patiṭṭhito dāyako dānapati hutvā teneva guṇena patthaṭanāmadheyyo anāthapiṇḍiko nāma ahosi. So pañcahi sakaṭasatehi bhaṇḍaṃ ādāya rājagahe attano piyasahāyakassa seṭṭhino gehaṃ gantvā tattha buddhassa bhagavato uppannabhāvaṃ sutvā balavapaccūsakāle devatānubhāvena vivaṭena dvārena satthāraṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhāya dutiyadivase ca buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā sāvatthiṃ āgamanatthāya satthu paṭiññaṃ gahetvā antarāmagge pañcacattālīsayojanamagge satasahassaṃ satasahassaṃ datvā yojanikavihāre kāretvā jetavanaṃ koṭisanthārena santharitvā aṭṭhārasahi koṭīhi kiṇitvā aṭṭhārasahi koṭīhi vihāraṃ kāretvā vihāre niṭṭhite catunnaṃ parisānaṃ purebhattapacchābhattesu yadicchakaṃ dānaṃ dadanto aṭṭhārasahi koṭīhi vihāramahaṃ niṭṭhāpesi. Vihāramaho navahi māsehi niṭṭhānaṃ agamāsi[Pg.296], ‘‘pañcahī’’ti apare. Temāse pana sabbācariyānaṃ vivādo natthi.

Später, als er im Hausleben gefestigt war, wurde er als eifriger Spender und Herr der Freigebigkeit (dānapati) eben wegen dieser Tugend unter dem weit verbreiteten Namen Anāthapiṇḍika ('Speiser der Schutzlosen') bekannt. Er nahm Handelsgüter auf fünfhundert Wagen mit und reiste nach Rājagaha zum Hause eines Großkaufmanns, der sein treuer Freund war. Als er dort erfuhr, dass der Buddha, der Erhabene, erschienen war, begab er sich in der Morgendämmerung durch ein Tor, das sich durch die Macht einer Gottheit geöffnet hatte, zum Meister. Er lauschte der Lehre, erlangte die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphale) und spendete am folgenden Tag der Gemeinschaft der Mönche mit dem Buddha an der Spitze eine große Gabe. Nachdem er vom Meister das Versprechen erhalten hatte, nach Sāvatthī zu kommen, gab er auf dem fünfundvierzig Meilen (yojana) langen Reiseweg für jeden einzelnen Yojana jeweils einhunderttausend Münzen aus und ließ im Abstand von je einem Yojana Klöster errichten. Er ließ den Jetavana-Hain lückenlos und dicht an dicht mit Goldmünzen auslegen, kaufte ihn für achtzehn Kotis und ließ dort für weitere achtzehn Kotis ein Kloster erbauen. Als das Kloster fertiggestellt war, spendete er den vier Gemeindeversammlungen vor und nach dem Mittagessen unaufhörlich nach deren Wünschen und vollendete die feierliche Einweihung des Klosters mit weiteren achtzehn Kotis. Das Einweihungsfest des Klosters dauerte neun Monate bis zum Abschluss; 'fünf Monate', sagen andere. Über eine Dauer von drei Monaten jedoch gibt es unter allen Lehrern keinen Streit.

Evaṃ catupaṇṇāsakoṭidhanaṃ vissajjetvā niccakālaṃ gehe evarūpaṃ dānaṃ pavattesi. Devasikaṃ pañca salākabhattasatāni honti, pañca pakkhikabhattasatāni, pañca salākayāgusatāni, pañca pakkhikayāgusatāni, pañca dhurabhattasatāni, pañca āgantukabhattasatāni, pañca gamikabhattasatāni, pañca gilānabhattasatāni, pañca gilānupaṭṭhākabhattasatāni, pañca āsanasatāni gehe niccapaññattāneva hontīti. Atha naṃ aparabhāge satthā jetavane nisinno upāsake paṭipāṭiyā ṭhānantaresu ṭhapento dāyakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Nachdem er auf diese Weise ein Vermögen von vierundfünfzig Koti ausgegeben hatte, spendete er in seinem Haus beständig eine solche Gabe. Täglich gab es fünfhundert Portionen Verlosungsspeise, fünfhundert Portionen zweiwöchentliche Speise, fünfhundert Portionen Verlosungs-Reisschleim, fünfhundert Portionen zweiwöchentlichen Reisschleim, fünfhundert ständige Mahlzeiten, fünfhundert Mahlzeiten für Gäste, fünfhundert Mahlzeiten für Reisende, fünfhundert Mahlzeiten für Kranke, fünfhundert Mahlzeiten für Krankenpfleger, und fünfhundert Sitze waren in seinem Haus stets bereitgestellt. Später setzte ihn der Meister, als er im Jetavana-Kloster weilte und die Laienanhänger der Reihe nach in verschiedene Ehrenstellungen einsetzte, an die höchste Stelle unter den Gebern.

Cittagahapativatthu

Die Geschichte des Hausvaters Citta

250. Tatiye dhammakathikānanti dhammakathikānaṃ upāsakānaṃ citto, gahapati, aggoti dasseti. So kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbatto aparabhāge dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ upāsakaṃ dhammakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā kassapabuddhakāle migaluddakagehe nibbatto aparabhāge araññe kammaṃ kātuṃ samatthakāle ekadivasaṃ deve vassante migamāraṇatthāya sattiṃ ādāya araññaṃ gantvā migarūpāni olokento ekasmiṃ akatapabbhāre sasīsaṃ paṃsukūlaṃ pārupitvā pāsāṇaphalake nisinnaṃ ekaṃ bhikkhuṃ disvā ‘‘eko ayyo samaṇadhammaṃ karonto nisinno bhavissatī’’ti saññaṃ uppādetvā vegena gharaṃ gantvā ekasmiṃ uddhane hiyyo ābhatamaṃsaṃ, ekasmiṃ bhattaṃ pacāpetvā piṇḍācārike dve bhikkhū disvā tesaṃ pattaṃ ādāya paññattāsane nisīdāpetvā bhikkhaṃ samādāpetvā, ‘‘ayye, parivisathā’’ti aññe āṇāpetvā taṃ bhattaṃ kuṭe pakkhipitvā paṇṇena mukhaṃ bandhitvā kuṭaṃ ādāya gacchanto antarāmagge nānāvidhāni pupphāni ocinitvā pattapuṭakena gahetvā therassa nisinnaṭṭhānaṃ gantvā kuṭaṃ otāretvā ekamante ṭhapetvā ‘‘mayhaṃ[Pg.297], bhante, saṅgahaṃ karothā’’ti vatvā therassa pattaṃ ādāya bhattassa pūretvā therassa hatthe patiṭṭhapetvā tehi missakapupphehi theraṃ pūjetvā ekamante ṭhito ‘‘yathāyaṃ rasapiṇḍapātena saddhiṃ pupphapūjā cittaṃ paritoseti, evaṃ nibbattanibbattaṭṭhāne me paṇṇākārasahassāni ceva āgacchantu pañcavaṇṇakusumavassañca vassatū’’ti āha.

250. Im dritten Sutta zeigt die Stelle 'dhammakathikānaṃ' auf den Hausvater Citta als den Höchsten unter den Laienanhängern, die die Lehre verkünden. Dieser wurde, wie es heißt, zur Zeit des Buddha Padumuttara in einer angesehenen Familie in Haṃsavatī geboren. Als er später eine Lehrrede hörte und sah, wie der Meister einen Laienanhänger an die höchste Stelle unter den Lehrverkündigern setzte, vollbrachte er ein großes Verdienstwerk und wünschte sich diese Ehrenstellung. Nachdem er einhunderttausend Äonen lang unter Göttern und Menschen gewandert war, wurde er zur Zeit des Buddha Kassapa im Hause eines Jägers geboren. Später, als er alt genug war, um im Wald zu arbeiten, ging er eines Tages bei Regen mit einem Speer in den Wald, um Wild zu erlegen. Während er nach Wild Ausschau hielt, erblickte er in einer natürlichen Berghöhle einen Mönch, der, in sein Lumpengewand samt Kopf gehüllt, auf einer Steinplatte saß. Da kam ihm der Gedanke: 'Hier sitzt ein edler Herr und übt die Einsiedlerpflichten.' Schnell lief er nach Hause, ließ auf einer Feuerstelle das am Vortag herbeigebrachte Fleisch zubereiten und auf einer anderen Reis kochen. Als er zwei Mönche auf Almosengang sah, nahm er ihre Almosenschalen, hieß sie auf den hergerichteten Sitzen Platz nehmen, füllte sie mit Almosenspeise und befahl anderen: 'Ihr Ehrwürdigen, bedient sie!' Nachdem er die Speise in einen Topf getan, dessen Öffnung mit einem Blatt zugebunden und den Topf genommen hatte, ging er los. Unterwegs pflückte er verschiedene Blumen, sammelte sie in einer Blatttasche, ging zum Aufenthaltsort des älteren Mönchs, setzte den Topf ab und stellte ihn beiseite. Er sprach: 'Ehrwürdiger Herr, erweist mir die Gunst!', nahm die Almosenschale des Thera, füllte sie mit der Speise und legte sie in die Hand des Thera. Dann verehrte er den Thera mit den gemischten Blumen, stellte sich beiseite und sprach: 'So wie diese Blumenverehrung zusammen mit dieser köstlichen Almosenspeise mein Herz erfreut, so mögen mir an jedem Ort, an dem ich wiedergeboren werde, tausende von Geschenken zufließen und ein Regen von fünffarbigen Blumen auf mich herabregnen!'

Thero tassa upanissayaṃ disvā dvattiṃsākārakammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā adāsi. So yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devaloke nibbatti, nibbattaṭṭhāne jaṇṇumattena odhinā dibbapupphavassaṃ vassi, sayañca aññāhi devatāhi adhikatarena rūpena samannāgato ahosi. So ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde magadharaṭṭhe macchikāsaṇḍanagare seṭṭhikule nibbatti, jātakālevassa sakalanagare jaṇṇumattena odhinā pañcavaṇṇakusumavassaṃ vassi. Athassa mātāpitaro ‘‘amhākaṃ putto attanāva attano nāmaṃ gahetvā āgato, jātadivasevassa sakalanagaraṃ pañcavaṇṇehi pupphehi vicittaṃ jāta’’nti cittakumāroti nāmaṃ akaṃsu.

Der Thera erkannte seine Neigung, erklärte ihm das Meditationsthema der zweiunddreißig Körperteile und gab es ihm. Er tat zeitlebens Gutes und wurde in einer Götterwelt wiedergeboren. An seinem Geburtsort regnete es göttliche Blumen bis zur Kniehöhe herab, und er selbst war mit einer weitaus schöneren Gestalt begabt als die anderen Gottheiten. Nachdem er ein Buddha-Intervall lang unter Göttern und Menschen gewandert war, wurde er in diesem Buddha-Zeitalter im Reich Magadha in der Stadt Macchikāsaṇḍa in einer reichen Kaufmannsfamilie geboren. Schon bei seiner Geburt regnete es in der ganzen Stadt fünffarbige Blumen bis zur Kniehöhe herab. Da gaben ihm seine Eltern den Namen Prinz Citta, indem sie sagten: 'Unser Sohn ist gekommen und hat sich selbst seinen Namen mitgebracht; am Tag seiner Geburt wurde die ganze Stadt mit fünffarbigen Blumen bunt geschmückt.'

So aparabhāge gharāvāse patiṭṭhito pitu accayena tasmiṃ nagare seṭṭhiṭṭhānaṃ pāpuṇi. Tasmiṃ samaye pañcavaggiyattherānaṃ abbhantaro mahānāmatthero nāma macchikāsaṇḍanagaraṃ agamāsi. Citto gahapati tassa iriyāpathe pasīditvā pattaṃ ādāya gehaṃ ānetvā piṇḍapātena patimānetvā katabhattakiccaṃ ambāṭakārāmaṃ nāma uyyānaṃ netvā tatthassa vasanaṭṭhānaṃ kāretvā nibaddhaṃ attano gehe piṇḍapātaṃ gahetvā vasanatthāya paṭiññaṃ gaṇhi. Theropi tassa upanissayaṃ disvā dhammaṃ desento saḷāyatanavibhattimeva desesi. Citto gahapati purimabhave madditasaṅkhāratāya nacirasseva anāgāmiphalaṃ sampāpuṇi. Athekadivasaṃ isidattatthero tattha gantvā viharanto seṭṭhissa nivesane bhattakiccapariyosāne āyasmatā therena pañhaṃ vissajjetuṃ asakkontena ajjhiṭṭho upāsakassa pañhaṃ vissajjetvā tena pubbe gihisahāyakabhāve ñāte ‘‘na idāni idha vatthabba’’nti yathāsukhaṃ pakkāmi. Punekadivasaṃ, seṭṭhi gahapati, mahānāmattheraṃ iddhipāṭihāriyakaraṇatthaṃ yāci[Pg.298]. Sopi tassa tejosamāpattipāṭihāriyaṃ dassetvā ‘‘idāni idha vasituṃ na yutta’’nti yathāsukhaṃ pakkāmi.

Später gründete er einen Hausstand und erlangte nach dem Tod seines Vaters das Amt des Großkaufmanns in jener Stadt. Zu dieser Zeit reiste der ehrwürdige Mahānāma, einer der Mönche der Fünfergruppe, in die Stadt Macchikāsaṇḍa. Der Hausvater Citta war von dessen würdevoller Haltung tief beeindruckt; er nahm dessen Almosenschale, führte ihn in sein Haus, bewirtete ihn mit Almosenspeise und brachte ihn nach dem Mahl in den Park namens Ambāṭakārāma. Dort ließ er eine Unterkunft für ihn errichten und erhielt von ihm das Versprechen, beständig die Almosenspeise aus seinem Haus anzunehmen und dort zu verweilen. Der Thera wiederum erkannte seine reife Veranlagung und predigte ihm die Lehre, wobei er speziell die Einteilung der sechs Sinnesbereiche darlegte. Aufgrund der Tatsache, dass der Hausvater Citta die Gestaltungen bereits in einem früheren Leben durchdrungen hatte, erlangte er in kürzester Zeit die Frucht der Nie-Wiederkehr. Eines Tages reiste der ehrwürdige Isidatta dorthin. Während er dort verweilte, wurde er am Ende einer Mahlzeit im Haus des Großkaufmanns von dem ehrwürdigen Thera – der eine Frage des Laienanhängers nicht beantworten konnte – gebeten, die Frage des Laienanhängers zu lösen. Nachdem er sie beantwortet hatte und dieser erkannte, dass sie früher im Laienleben befreundet gewesen waren, dachte sich: 'Es ist nicht gut, jetzt noch hier zu verweilen', und reiste nach Belieben ab. An einem anderen Tag bat der Großkaufmann, der Hausvater, den ehrwürdigen Mahānāma, ein Wunder an übernatürlicher Macht zu zeigen. Dieser zeigte ihm das Wunder des Feuerelements und dachte sich: 'Es ist nun nicht mehr schicklich, hier zu wohnen', und reiste nach Belieben ab.

Athekadivasaṃ dve aggasāvakā bhikkhusahassaparivārā ambāṭakārāmaṃ agamaṃsu. Seṭṭhi gahapati, tesaṃ mahāsakkāraṃ sajjesi. Sudhammatthero taṃ asahamāno seṭṭhiṃ tilasaṅgulikāvādena khuṃsetvā tena paṇāmito satthu santikaṃ gantvā ovādaṃ labhitvā dasabalassa ovāde ṭhito cittaṃ gahapatiṃ khamāpetvā tattheva ambāṭakārāme viharanto vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi. Tadā upāsako cintesi – ‘‘ahaṃ dasabalaṃ adisvāva ciraṃ vītināmesiṃ, satthu santikaṃ gacchantena pana ayuttaṃ tucchahatthena gantu’’nti pañcahi sakaṭasatehi telamadhuphāṇitādīni ādāya ‘‘ye dasabalaṃ passitukāmā, te mayā saddhiṃ āgacchantū’’ti nagare bheriṃ carāpetvā dvīhi purisasahassehi parivuto satthāraṃ passituṃ pakkāmi. Tiṃsayojane magge devatā paṇṇākāraṃ upaṭṭhapesuṃ. So satthu santikaṃ gantvā pañcapatiṭṭhitena satthāraṃ vandi, tasmiṃ khaṇe ākāsā pañcavaṇṇānaṃ pupphānaṃ vassaṃ vassi.

Eines Tages kamen die beiden Hauptschüler in Begleitung von tausend Mönchen zum Ambāṭakārāma. Der Großkaufmann und Hausvater bereitete ihnen eine große Ehrung. Der ehrwürdige Sudhamma, der dies nicht ertragen konnte, beleidigte den Großkaufmann mit einer spöttischen Bemerkung über einen Sesamkuchen und wurde von diesem weggeschickt. Er begab sich zum Meister, erhielt dessen Unterweisung und bat, fest verankert im Rat des Zehnkräftigen, den Hausvater Citta um Vergebung. Indem er ebendort im Ambāṭakārāma verweilte und die Einsicht entfaltete, erlangte er die Arhatschaft. Damals dachte der Laienanhänger: 'Ich habe lange Zeit verstreichen lassen, ohne den Zehnkräftigen zu sehen. Es schickt sich jedoch nicht für jemanden, der sich zum Meister begibt, mit leeren Händen zu gehen.' Er nahm auf fünfhundert Wagen Öl, Honig, Melasse und andere Dinge mit, ließ in der Stadt die Trommel rühren mit den Worten: 'Wer immer den Zehnkräftigen sehen möchte, der komme mit mir!', und brach in Begleitung von zweitausend Männern auf, um den Meister aufzusuchen. Auf dem dreißig Meilen langen Weg bereiteten die Gottheiten ihm Geschenke. Als er zum Meister gelangte, verneigte er sich vor dem Meister mit der Fünfpunkt-Verbeugung; in jenem Augenblick regnete es vom Himmel herab einen Regen von fünffarbigen Blumen.

Satthā tassa ajjhāsayavasena saḷāyatanavibhattimeva kathesi. Tassa aḍḍhamāsamattaṃ dasabalassa dānaṃ dentassāpi sakanivesanato nītāni taṇḍulatelamadhuphāṇitādīni na khīyiṃsu. Rājagahavāsikehi pahitapaṇṇākārova alaṃ ahosi. So satthāraṃ passitvā attano nagaraṃ gacchanto sakaṭehi ābhataṃ sabbaṃ bhikkhusaṅghassa adāsi. Sakaṭesu tucchesu jātamattesveva devatā satta ratanāni pūrayiṃsu. Mahājanantare kathā udapādi ‘‘yāva sakkārasammānappatto vatāyaṃ citto gahapatī’’ti. Taṃ sutvā satthā dhammapade imaṃ gāthamāha –

Der Meister hielt ganz gemäß dessen Neigung nur die Lehrrede über die Analyse der sechs Sinnesbereiche. Obwohl jener Hausvater Citta dem Zehnmächtigen einen halben Monat lang Gaben spendete, gingen die aus seinem eigenen Hause mitgebrachten Vorräte an Reis, Öl, Honig, Melasse und anderem nicht zur Neige. Die von den Bewohnern von Rājagaha gesandten Geschenke allein reichten völlig aus. Nachdem er den Meister gesehen hatte und in seine eigene Stadt zurückkehrte, gab er all den Besitz, der auf Karren herbeigebracht worden war, der Bhikkhu-Gemeinde. Sobald die Karren völlig leer geworden waren, füllten Gottheiten sie mit den sieben Juwelen. Unter den Menschen entstand das Gespräch: „Wie sehr ist dieser Hausvater Citta doch zu Ehre und Respekt gelangt!“ Als der Meister dies hörte, sprach er im Dhammapada folgende Strophe:

‘‘Saddho sīlena sampanno, yaso bhogasamappito;

Yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tattheva pūjito’’ti. (dha. pa. 303);

„Wer voller Vertrauen und vollkommen an Tugend ist, reich an Ruhm und Besitztümern, welchen Ort auch immer er aufsucht, ebendort wird er verehrt.“

So tato paṭṭhāya ariyasāvakānaṃyeva upāsakānaṃ pañcahi satehi parivuto vicarati. Atha naṃ satthā aparabhāge upāsake paṭipāṭiyā [Pg.299] ṭhānantare ṭhapento cittasaṃyuttaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā dhammakathikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Seitdem wanderte er umgeben von fünfhundert Laienanhängern, die allesamt edle Jünger waren. Später setzte der Meister ihn, als er die Laienanhänger der Reihe nach in ihren jeweiligen hervorragenden Stellungen einsetzte, indem er das Citta-Saṃyutta als Anlass nahm, auf den höchsten Platz derer, die das Dhamma verkünden.

Hatthakaāḷavakavatthu

Die Geschichte von Hatthaka-Āḷavaka

251. Catutthe catūhi saṅgahavatthūhīti catubbidhena saṅgahavatthunā parisaṃ saṅgaṇhantānaṃ hatthako āḷavako aggoti dasseti. Ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulaghare nibbatto aparabhāge satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ catūhi saṅgahavatthūhi samannāgataṃ ekaṃ upāsakaṃ ṭhānantare ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde āḷaviraṭṭhe āḷavinagare āḷavakassa rañño gehe paṭisandhiṃ gaṇhi, sve bhattacāṭiyā saddhiṃ āḷavakassa pesetabbo ahosi.

251. Im vierten Sutta zeigt er mit den Worten „durch die vier Mittel des Zusammenhalts“, dass Hatthaka Āḷavaka der Vorzüglichste unter jenen ist, die das Gefolge durch die vierfache Weise der Mittel des Zusammenhalts unterstützen. Dieser wurde, so heißt es, zur Zeit des Buddha Padumuttara in Haṃsavatī in einer angesehenen Familie geboren. Später, als er die Dhamma-Lehre des Meisters hörte und sah, wie der Meister einen Laienanhänger, der mit den vier Mitteln des Zusammenhalts ausgestattet war, in eine hervorragende Stellung einsetzte, vollbrachte er eine außerordentliche verdienstvolle Tat und erstrebte diese hervorragende Stellung. Nachdem er einhunderttausend Äonen lang unter Göttern und Menschen gewandert war, nahm er in der Ära des Erscheinens unseres Buddha im Reich Āḷavī, in der Stadt Āḷavī, Wiedergeburt im Palast des Königs von Āḷavī. Am nächsten Tag sollte er zusammen mit einem Topf Reis dem Yakkha Āḷavaka gesandt werden.

Tatrāyaṃ anupubbikathā – ekadivasaṃ kira āḷavako rājā migavatthāya araññaṃ gantvā ekaṃ migaṃ anubandhitvā ghātetvā chinditvā dhanukoṭiyaṃ lagetvā nivattetvā āgacchanto vātātapena kilantakāyo ekaṃ sandacchāyaṃ nigrodharukkhamūlaṃ pavisitvā nisīdi. Atha naṃ muhuttaṃ darathaṃ vinodetvā nikkhamantaṃ rukkhe adhivatthā devatā ‘‘tiṭṭha tiṭṭha, bhakkhosi me’’ti hatthe gaṇhi. So daḷhaṃ gahitattā aññaṃ upāyaṃ apassanto ‘‘devasikaṃ te ekekapurisena saddhiṃ cāṭibhattaṃ pesessāmī’’ti vatvā nagaraṃ gato. Tato paṭṭhāya bandhanāgārato ekekamanussena saddhiṃ cāṭibhattaṃ pesesi. Eteneva niyāmena bandhanāgāre manussesu khīṇesu ‘‘mahallakamanussesu gayhamānesu raṭṭhakhobho hotī’’ti te aggahetvā daharakumāre gaṇhituṃ ārabhiṃsu. Tato paṭṭhāya nagare dārakamātaro ca gabbhiniyo ca aññaṃ raṭṭhaṃ gacchanti.

Hierzu ist dies die chronologische Erzählung: Eines Tages ging der König von Āḷavī, so heißt es, zur Jagd in den Wald, verfolgte ein Wild, tötete es, schnitt es in Stücke, hängte es an das Ende seines Bogens und kehrte um. Als er auf dem Rückweg war, trat er, mit von Wind und Hitze erschöpftem Körper, unter den dichten Schatten eines Banyanbaums und setzte sich hin. Als er sich dann für einen Moment von der Erschöpfung erholt hatte und aufbrechen wollte, ergriff die auf dem Baum wohnende Gottheit ihn bei der Hand und sagte: „Halt ein, halt ein! Du bist meine Speise!“ Da er fest gepackt war und keinen anderen Ausweg sah, sagte er: „Ich werde dir täglich einen Menschen zusammen mit einem Topf Reis schicken“, und kehrte in die Stadt zurück. Von da an schickte er täglich einen Gefangenen aus dem Gefängnis zusammen mit einem Topf Reis. Als auf genau diese Weise die Menschen im Gefängnis zur Neige gegangen waren, dachten sie: „Wenn alte Menschen genommen werden, entsteht Unruhe im Land.“ Deshalb nahmen sie diese nicht fest, sondern begannen, kleine Kinder zu ergreifen. Von da an verließen die Mütter kleiner Kinder und die Schwangeren in der Stadt das Land und gingen in ein anderes Königreich.

Tasmiṃ samaye satthā paccūsasamayante lokaṃ volokento āḷavakakumārassa tiṇṇaṃ maggaphalānaṃ upanissayaṃ disvā ‘‘ayaṃ kumāro kappasatasahassaṃ [Pg.300] patthitapatthano devalokā cavitvā āḷavakarañño gehe nibbatto, aññaṃ kumāraṃ alabhantā sve kumāraṃ cāṭibhattena saddhiṃ gahetvā gacchissantī’’ti cintetvā sāyanhasamaye aññātakavesena āḷavakassa yakkhassa bhavanadvāraṃ gantvā tassa dovārikaṃ gadrabhaṃ nāma yakkhaṃ bhavanaṃ pavisanatthāya yāci. So āha – ‘‘bhagavā tumhe pavisatha, mayhaṃ pana āḷavakassa anārocanaṃ nāma ayutta’’nti. So himavante yakkhasamāgamaṃ gatassa āḷavakassa santikaṃ agamāsi. Satthāpi taṃ bhavanaṃ pavisitvā āḷavakassa nisīdanapallaṅke nisīdi.

Zu jener Zeit, am Ende der Morgendämmerung, blickte der Meister auf die Welt und sah die starke Voraussetzung des Prinzen Āḷavaka für die drei Pfade und Früchte. Er dachte: „Dieser Prinz hat einhunderttausend Äonen lang ein Gelübde abgelegt, ist aus der Götterwelt geschieden und im Palast des Königs von Āḷavī geboren. Da sie kein anderes Kind finden können, werden sie morgen den Prinzen zusammen mit dem Topf Reis mitnehmen.“ Nachdem er dies bedacht hatte, begab er sich am Abend in unauffälliger Gestalt zum Eingang des Palastes des Yakkha Āḷavaka. Er bat dessen Torwächter, einen Yakkha namens Gadrabha, um Einlass in das Gebäude. Dieser sprach: „O Erhabener, tretet ein! Mir steht es jedoch nicht an, Āḷavaka nicht darüber zu informieren.“ Er begab sich daraufhin zu Āḷavaka, der zu einer Versammlung der Yakkhas im Himavanta-Gebirge gegangen war. Auch der Meister betrat den Palast und setzte sich auf den Thronsitz des Āḷavaka.

Tasmiṃ samaye sātāgirahemavatā āḷavakassa bhavanamatthakena yakkhasamāgamaṃ gacchantā attano gamane asampajjamāne ‘‘kiṃ nu kho kāraṇa’’nti āvajjentā satthāraṃ āḷavakassa bhavane nisinnaṃ disvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā yakkhasamāgamaṃ gantvā āḷavakassa tuṭṭhiṃ pavedayiṃsu – ‘‘lābhā te, āvuso āḷavaka, yassa te sadevake loke aggapuggalo bhavane nisinno, gantvā satthu santike dhammaṃ suṇāhī’’ti. So tesaṃ kathaṃ sutvā cintesi – ‘‘ime ekassa muṇḍakasamaṇassa mama pallaṅke nisinnabhāvaṃ kathentī’’ti anattamano kodhābhibhūto hutvā ‘‘ajja mayhaṃ etena samaṇena saddhiṃ saṅgāmo bhavissati, tattha me sahāyā nāma hothā’’ti dakkhiṇapādaṃ ukkhipitvā saṭṭhiyojanamattaṃ pabbatakūṭaṃ akkami, taṃ bhijjitvā dvidhā ahosi. Ito paṭṭhāya āḷavakayuddhaṃ vitthāretabbaṃ. Āḷavako pana sabbarattiṃ tathāgatena saddhiṃ nānappakārena yujjhantopi kiñci kātuṃ asakkonto satthāraṃ upasaṅkamitvā aṭṭha pañhe pucchi, satthā vissajjesi. Desanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Vitthāretvā kathetukāmena āḷavakasuttavaṇṇanā (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.246) oloketabbā.

Zu jener Zeit reisten die Yakkhas namens Sātāgiri und Hemavata durch den Luftraum über der Residenz des Āḷavaka zur Yakkha-Versammlung. Als ihre Reise ins Stocken geriet, überlegten sie: „Was könnte der Grund dafür sein?“ Sie sahen den Meister in Āḷavakas Palast sitzen, suchten den Meister auf, erwiesen ihm Ehrerbietung, gingen dann zur Versammlung der Yakkhas und teilten Āḷavaka ihre Freude mit: „Das ist ein großer Gewinn für dich, Freund Āḷavaka! In deiner Residenz sitzt das höchste Wesen der Welt mitsamt den Göttern. Gehe hin und höre dir das Dhamma in der Gegenwart des Meisters an!“ Als er ihre Worte hörte, dachte er: „Diese da berichten mir, dass ein kahlköpfiger Asket auf meinem Thron sitzt!“ Missgestimmt und von Zorn überwältigt dachte er: „Heute wird es für mich einen Kampf mit diesem Asketen geben! Seid dabei meine Verbündeten!“ Er hob seinen rechten Fuß und trat auf einen sechzig Meilen großen Berggipfel. Dieser spaltete sich und brach entzwei. Von hier an ist der Kampf mit Āḷavaka ausführlich zu schildern. Āḷavaka jedoch konnte, obwohl er die ganze Nacht hindurch auf vielfältige Weise mit dem Vollendeten kämpfte, nichts ausrichten. Er trat an den Meister heran und stellte acht Fragen. Der Meister beantwortete sie. Am Ende der Lehrrede erlangte er die Frucht des Stromeintritts. Wer dies ausführlich lesen möchte, sollte den Kommentar zum Āḷavaka-Sutta konsultieren.

Punadivase uṭṭhite aruṇe cāṭibhattāharaṇavelāya sakalanagare gahetabbayuttaṃ dārakaṃ adisvā rañño ārocesuṃ. Rājā āha – ‘‘gaṇhituṃ ayuttaṭṭhāne pana atthi, tātā’’ti. Āma, deva, ajja rājakule putto jātoti. Gacchatha, tātā, mayaṃ jīvantā puttaṃ labhissāma, cāṭibhattena naṃ [Pg.301] pesethāti. Te deviyā vikkandamānāya dārakaṃ gahetvā cāṭibhattena saddhiṃ āḷavakassa bhavanadvāraṃ gantvā ‘‘handa, ayya, tava bhāgaṃ paṭicchāhī’’ti āhaṃsu. Āḷavako tesaṃ kathaṃ sutvā ariyasāvakattā lajjamāno adhomukho nisīdi. Atha naṃ satthā āha – ‘‘idāni te, āḷavaka, lajjanakiccaṃ natthi, dārakaṃ gahetvā mama hatthe ṭhapehī’’ti. Te rājapurisā āḷavakakumāraṃ āḷavakassa hatthe ṭhapesuṃ, āḷavako taṃ ādāya dasabalassa hatthe ṭhapesi, satthā paṭiggaṇhitvā puna āḷavakassa hatthe ṭhapesi, āḷavako taṃ gahetvā rājapurisānaṃ hatthe ṭhapesi. Itissa hatthato hatthaṃ gatattā ‘‘hatthako āḷavako’’tveva nāmaṃ akaṃsu.

Am folgenden Tag, als die Morgenröte aufstieg, zur Zeit des Bringens des Reistopfes, da sie in der ganzen Stadt kein Kind fanden, das zum Mitnehmen geeignet war, meldeten sie es dem König. Der König sprach: „Gibt es denn an einem ungeeigneten Ort ein Kind, das man ergreifen könnte, ihr Lieben?“ – „Ja, o Herr, heute wurde im königlichen Hause ein Sohn geboren.“ – „Geht, ihr Lieben! Solange wir am Leben sind, werden wir wieder einen Sohn bekommen. Sendet ihn zusammen mit dem Reistopf!“ Während die Königin wehklagte, nahmen sie das Kind und gingen zusammen mit dem Reistopf zum Tor der Wohnstätte des Dämons Āḷavaka und sprachen: „Hier, Herr, empfange deinen Anteil!“ Als Āḷavaka ihre Worte hörte, schämte er sich, da er ein edler Jünger war, und saß mit gesenktem Haupt da. Da sprach der Meister zu ihm: „Nun, Āḷavaka, brauchst du dich nicht zu schämen. Nimm das Kind und lege es in meine Hände!“ Die königlichen Diener legten den Prinzen Āḷavaka in die Hände des Āḷavaka; Āḷavaka nahm ihn und legte ihn in die Hände des Zehnkräftigen; der Meister nahm ihn entgegen und legte ihn wiederum in die Hände des Āḷavaka; Āḷavaka nahm ihn und legte ihn in die Hände der königlichen Diener. Weil er so von Hand zu Hand gereicht worden war, gaben sie ihm den Namen „Hatthaka Āḷavaka“.

Atha naṃ te rājapurisā tuṭṭhamānasā ādāya rañño santikaṃ agamaṃsu. Rājā taṃ disvā ‘‘ajja cāṭibhattaṃ na sampaṭicchatī’’ti saññaṃ katvā ‘‘kasmā, tātā, evameva āgatatthā’’ti āha. Deva, rājakulassa tuṭṭhi ca vaḍḍhi ca, satthā āḷavakassa bhavane nisīditvā āḷavakaṃ dametvā upāsakatte patiṭṭhāpetvā kumāraṃ amhākaṃ dāpesīti. Satthāpi āḷavakaṃ pattacīvaraṃ gāhāpetvā āḷavinagarābhimukho pāyāsi. So nagaraṃ upasaṅkamanto lajjitvāva osakkati. Satthā naṃ oloketvā ‘‘lajjasi, āḷavakā’’ti pucchi. Āma, bhante, nagaravāsino maṃ nissāya mātimaraṇaṃ pitimaraṇaṃ puttadāramaraṇañca pāpuṇiṃsu. Te maṃ passitvā daṇḍehipi leḍḍūhipi paharissanti. Tasmā osakkāmi, bhanteti. ‘‘Āḷavaka, natthi te mayā saddhiṃ gacchantassa bhayaṃ, vissattho ehī’’ti vatvā nagarassa avidūre ṭhāne vanasaṇḍe aṭṭhāsi. Āḷavakarājāpi nāgare gahetvā satthu paccuggamanaṃ gato. Satthā sampattaparisāya dhammaṃ desesi, desanāvasāne caturāsīti pāṇasahassāni amatapānaṃ piviṃsu. Te āḷavakassa tattheva vasanaṭṭhānaṃ katvā anusaṃvaccharaṃ balikammaṃ paṭṭhapesuṃ.

Daraufhin nahmen die königlichen Diener ihn mit freudigem Herzen und begaben sich in die Gegenwart des Königs. Als der König ihn erblickte, dachte er: „Heute nimmt er den Reistopf nicht an“, und fragte: „Warum, ihr Lieben, seid ihr einfach so zurückgekehrt?“ – „O Herr, es ist eine Freude und ein Segen für das Königshaus! Der Meister verweilte in Āḷavakas Wohnstätte, bezähmte Āḷavaka, festigte ihn im Status eines Laienanhängers und ließ uns das Kind übergeben.“ Auch der Meister ließ Āḷavaka Almosenschale und Gewand tragen und brach in Richtung der Stadt Āḷavī auf. Als dieser sich der Stadt näherte, wich er aus Scham zurück. Der Meister blickte ihn an und fragte: „Schämst du dich, Āḷavaka?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr. Durch mich erlitten die Stadtbewohner den Tod ihrer Mütter, den Tod ihrer Väter sowie den Tod ihrer Kinder und Frauen. Wenn sie mich sehen, werden sie mich mit Stöcken und Erdkloben schlagen. Deshalb, ehrwürdiger Herr, weiche ich zurück.“ Er sprach: „Āḷavaka, es besteht keine Gefahr für dich, wenn du mit mir gehst. Komm vertrauensvoll!“ und verweilte an einem Ort unweit der Stadt in einem Waldstück. Auch der König von Āḷavī nahm die Stadtbewohner mit und ging dem Meister entgegen. Der Meister verkündete der versammelten Menge die Lehre. Am Ende der Lehrverkündung tranken vierundachtzigtausend Lebewesen den Trank der Todeslosigkeit. Sie errichteten für Āḷavaka genau dort eine Wohnstätte und richteten eine jährliche Opfergabe für ihn ein.

Āḷavakopi nāgare dhammikāya rakkhāya saṅgaṇhi. Sopi āḷavakakumāro vuḍḍhippatto satthu dhammadesanaṃ sutvā tīṇi maggaphalāni paṭivijjhi. So sabbakālaṃ ariyasāvakaupāsakānaṃ pañcahi satehi parivuto carati. Athekadivasaṃ tehi upāsakehi saddhiṃ satthu santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā suvinītaṃ parisaṃ disvā ‘‘mahatī [Pg.302] te, āḷavaka, parisā, kathaṃ taṃ saṅgaṇhāsī’’ti āha. Bhagavā dānena tussantaṃ dānena saṅgaṇhāmi, piyavacanena tussantaṃ piyavacanena saṅgaṇhāmi, uppannesu kiccesu tesaṃ nittharaṇena tussantaṃ uppannakiccanittharaṇena saṅgaṇhāmi, samānattaṭṭhānena tussantaṃ samānattatāya saṅgaṇhāmīti. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Atha satthā aparabhāge jetavane nisīditvā upāsake ṭhānantaresu ṭhapento hatthakaṃ āḷavakaṃ catūhi saṅgahavatthūhi parisaṃ saṅgaṇhantānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Auch Āḷavaka unterstützte die Stadtbewohner mit gerechtem Schutz. Und auch jener Prinz Āḷavaka erlangte, als er herangewachsen war, nachdem er die Lehrverkündung des Meisters gehört hatte, den Durchbruch zu den drei Pfaden und Früchten. Er zog allezeit umgeben von fünfhundert Laienanhängern, die edle Jünger waren, umher. Eines Tages ging er zusammen mit jenen Laienanhängern in die Gegenwart des Meisters, erwies ihm Ehrfurcht und setzte sich an eine Seite. Der Meister sah die wohlerzogene Gefolgschaft und sprach: „Groß ist deine Gefolgschaft, Āḷavaka. Wie gewinnst du sie?“ – „Herr, jene, die durch Geben erfreut werden, gewinne ich durch Geben. Jene, die durch liebevolle Worte erfreut werden, gewinne ich durch liebevolle Worte. Wenn Pflichten anstehen, gewinne ich jene, die durch deren Erledigung erfreut werden, durch die Erledigung der anstehenden Aufgaben. Jene, die durch Gleichstellung erfreut werden, gewinne ich durch Gleichbehandlung.“ So entstand diese Geschichte. Später, als der Meister im Jetavana-Kloster verweilte und die Laienanhänger in verschiedene Ehrenstellungen einsetzte, setzte er Hatthaka Āḷavaka auf den höchsten Platz unter jenen, welche die Gefolgschaft durch die vier Mittel des Zusammenhalts gewinnen.

Mahānāmasakkavatthu

Die Geschichte des Sakyers Mahānāma

252. Pañcame paṇītadāyakānanti paṇītarasadāyakānaṃ mahānāmo sakko aggoti dasseti. So kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbatto satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ upāsakaṃ paṇītarasadāyakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde kapilavatthupure sakyarājakule nibbattitvā vayappatto dasabalassa paṭhamadassaneyeva sotāpattiphale patiṭṭhāsi.

252. Im fünften Sutta zeigt das Wort „paṇītadāyakānaṃ“ (unter den Spendern von Vorzüglichem), dass Mahānāma der Sakyer der Höchste unter jenen Spendern ist, die vorzügliche, wohlschmeckende Speise darbieten. Es heißt, er wurde zur Zeit des Buddha Padumuttara in einer angesehenen Familie in Haṃsavatī geboren. Als er die Lehrrede des Meisters hörte und sah, wie der Meister einen Laienanhänger auf den höchsten Platz unter den Spendern von vorzüglichen, wohlschmeckenden Gaben setzte, vollbrachte er eine außerordentliche Verdiensttat und erstrebte diese Ehrenstellung. Nachdem er einhunderttausend Äonen lang im Kreislauf unter Göttern und Menschen gewandert war, wurde er in dieser Buddha-Ära in der Stadt Kapilavatthu in der königlichen Familie der Sakyer geboren. Als er das Erwachsenenalter erreicht hatte, erlangte er schon beim ersten Anblick des Zehnkräftigen das Fruchtstadium des Stromeintritts.

Athekasmiṃ samaye satthā verañjāyaṃ vassāvāsaṃ vasitvā anupubbena kapilavatthupuraṃ gantvā nigrodhārāme paṭivasati. Mahānāmo ‘‘satthā āgato’’ti sutvā satthu santikaṃ gantvā abhivādetvā ekamantaṃ nisinno satthāraṃ evamāha – ‘‘bhagavā sutametaṃ ‘bhikkhusaṅgho kira verañjāyaṃ bhikkhācārena kilamatī’ti, mama catumāsaṃ bhikkhusaṅghassa paṭijaggane paṭiññaṃ detha, ahaṃ bhikkhusaṅghassa sarīre ojaṃ pavesessāmī’’ti. Satthā adhivāsesi. So satthu adhivāsanaṃ viditvā punadivasato paṭṭhāya buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītarasabhojanacatumadhurādīhi paṭijaggitvā puna catumāsaṃ paṭiññaṃ gahetvā aṭṭha māse pūretvā puna catumāsaṃ paṭiññaṃ gahetvā sakalasaṃvaccharaṃ paṭijaggi. Satthā tato paraṃ paṭiññaṃ nādāsi. Mahānāmo pana tato paṭṭhāya aparāparaṃ sampattabhikkhusaṅghassa teneva niyāmena sakkāraṃ karoti. Tassa so guṇo sakalajambudīpe pākaṭo jāto. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Satthā [Pg.303] pana aparabhāge jetavane nisīditvā mahānāmaṃ sakkaṃ paṇītadāyakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Zu einer Zeit verbrachte der Meister die Regenzeitklausur in Verañjā, reiste dann der Reihe nach zur Stadt Kapilavatthu und wohnte im Nigrodha-Kloster. Als Mahānāma hörte: „Der Meister ist angekommen“, begab er sich zum Meister, erwies ihm Ehrfurcht, setzte sich an eine Seite und sprach zum Meister: „Herr, ich habe gehört: „Die Mönchsgemeinde soll in Verañjā auf ihrer Almosenrunde Mangel gelitten haben.“ Gewährt mir das Versprechen, die Mönchsgemeinde vier Monate lang zu versorgen; ich werde dem Körper der Mönchsgemeinde Nahrungskraft einflößen.“ Der Meister willigte ein. Als er die Zustimmung des Meisters vernommen hatte, versorgte er vom nächsten Tag an die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze mit vorzüglicher, schmackhafter Nahrung, den vier süßen Speisen und anderem mehr. Erneut bat er um das Versprechen für weitere vier Monate und erfüllte so acht Monate; und wiederum bat er um das Versprechen für weitere vier Monate und versorgte sie das ganze Jahr hindurch. Danach gab der Meister kein Versprechen mehr. Mahānāma jedoch erwies der von überall her eintreffenden Mönchsgemeinde von da an auf genau dieselbe Weise Ehre. Diese seine Tugend wurde auf dem ganzen Jambudīpa-Kontinent weithin bekannt. So entstand diese Geschichte. Später, als der Meister im Jetavana verweilte, setzte er den Sakyer Mahānāma auf den höchsten Platz unter den Spendern von Vorzüglichem.

Uggagahapativatthu

Die Geschichte des Hausvaters Ugga

253. Chaṭṭhe manāpadāyakānanti manāpaṃ cittarucitabhojanaṃ dāyakānaṃ uggo gahapati, vesāliko aggoti dasseti. So kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbatto aparabhāge satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ upāsakaṃ manāpadāyakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde vesāliyaṃ seṭṭhikule nibbatti. Tassa jātakāle nāmaṃ aniyāmitaṃ. Aparabhāge panassa attabhāvopi uggato ahosi samiddho, alaṅkatatoraṇaṃ viya ussitacittapaṭo viya ca ativirocittha. Guṇāpissa uggatā ahesuṃ. So imesaṃ dvinnampi uggatattā uggaseṭṭhitveva saṅkhaṃ gato. So panāyaṃ dasabalassa paṭhamadassaneyeva sotāpattiphale patiṭṭhāya aparabhāge tīṇipi maggaphalāni sacchākāsi. So attano mahallakakāle rahogato nisīditvā cintesi – ‘‘yaṃ yaṃ mayhaṃ piyaṃ manāpaṃ, taṃ tadeva dasabalassa dassāmi, idaṃ me satthu sammukhāpi sutaṃ ‘manāpadāyī labhate manāpa’’’nti. Athassa etadahosi – ‘‘api nu kho me cittaṃ jānitvā satthāpi nivesanadvāraṃ āgaccheyyā’’ti.

253. Im sechsten Sutta zeigt der Satz „manāpadāyakānaṃ“ („unter den Gebern von Erfreulichem“): Unter den Gebern von erfreulicher Speise, die dem Geist gefällt, ist der Hausvater Ugga aus Vesālī der Vorzüglichste. Er wurde, so wird erzählt, zur Zeit des Buddha Padumuttara in Haṃsavatī in einer angesehenen Familie geboren. Später, als er eine Lehrrede des Meisters hörte, sah er, wie der Meister einen Laienanhänger als den Vorzüglichsten unter den Gebern von Erfreulichem einsetzte. Er vollbrachte eine herausragende verdienstvolle Tat und erstrebte diese hohe Stellung. Nachdem er hunderttausend Äonen lang im Daseinskreislauf unter Göttern und Menschen gewandert war, wurde er in diesem Buddha-Zeitalter in Vesālī in einer großkaufmännischen Familie geboren. Bei seiner Geburt war sein Name noch nicht festgelegt. Später jedoch wurde seine körperliche Gestalt herausragend und vollkommen; sie erstrahlte überaus, wie ein geschmückter Torbogen oder ein gehisstes buntes Banner. Auch seine Tugenden stiegen empor. Wegen des Emporkommens dieser beiden Eigenschaften erhielt er den Namen „Großkaufmann Ugga“. Bereits bei seiner ersten Begegnung mit dem Zehnkräftigen festigte er sich in der Frucht des Stromeintritts und verwirklichte später auch die drei weiteren Pfade und Früchte. Als er älter geworden war, saß er an einem einsamen Ort und dachte nach: „Was auch immer mir lieb und erfreulich ist, genau das werde ich dem Zehnkräftigen geben. Dies habe ich auch aus dem Mund des Meisters selbst gehört: ‚Wer Erfreuliches gibt, erlangt Erfreuliches‘.“ Da dachte er: „Wenn doch der Meister, mein Herz erkennend, an meine Haustür kommen würde!“

Satthāpi kho tassa cittaṃ ñatvā bhikkhusaṅghaparivuto nivesanadvāreyeva pāturahosi. So ‘‘satthā āgato’’ti sutvā ativiya ussāhajāto dasabalassa santikaṃ gantvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā satthu pattaṃ paṭiggahetvā gharaṃ pavesetvā paññattavarabuddhāsane satthāraṃ, avasesaāsanesu bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpetvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nānaggarasehi parivisitvā bhattakiccapariyosāne ekamantaṃ nisīditvā evamāha – ‘‘sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ ‘manāpadāyī labhate manāpa’’’nti. Yaṃ yaṃ, bhante, mayhaṃ manāpaṃ, taṃ taṃ mayā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dinnamevā’’ti satthāraṃ jānāpetvā tato paṭṭhāya yaṃ yaṃ tassa manāpaṃ, taṃ taṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa deti. Taṃ pana sabbaṃ pañcakanipāte [Pg.304] uggasutte vitthārato āgamissati. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Satthā aparabhāge jetavane viharanto taṃ upāsakaṃ manāpadāyakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Da erkannte auch der Meister seine Gedanken und erschien, von der Mönchsgemeinschaft umgeben, direkt an seiner Haustür. Als er hörte, dass der Meister gekommen war, war er von großem Eifer erfüllt, ging zum Zehnkräftigen hin, verehrte ihn mit den fünf Berührungspunkten, nahm die Schale des Meisters entgegen, führte ihn ins Haus und ließ den Meister auf dem hergerichteten edlen Buddha-Sitz und die Mönchsgemeinschaft auf den übrigen Sitzen Platz nehmen. Er bediente die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze mit Speisen von mannigfaltigem, vorzüglichem Geschmack. Nach Beendigung des Mahls setzte er sich zur Seite nieder und sprach so: „Herr, dies habe ich aus dem Mund des Erhabenen selbst gehört, persönlich empfangen: ‚Wer Erfreuliches gibt, erlangt Erfreuliches‘. Was auch immer mir erfreulich ist, Herr, das ist von mir der Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze bereits gegeben worden.“ Nachdem er dies den Meister wissen ließ, gab er von da an alles, was ihm erfreulich war, der Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze. All das wird im Fünfer-Buch im Ugga-Sutta ausführlich berichtet werden. So entstand diese Geschichte. Später, als der Meister im Jetavana-Kloster verweilte, setzte er diesen Laienanhänger auf den vorzüglichsten Platz unter den Gebern von Erfreulichem.

Uggatagahapativatthu

Die Geschichte vom Hausvater Ugga

254. Sattame saṅghupaṭṭhākānanti bhikkhusaṅghassa upaṭṭhākānaṃ hatthigāmako uggato gahapati, aggoti dasseti. Sopi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbatto aparabhāge satthu dhammadesanaṃ sutvā satthāraṃ ekaṃ upāsakaṃ saṅghupaṭṭhākānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde hatthigāme seṭṭhikule nibbatti, tassa uggatakumāroti nāmaṃ akaṃsu.

254. Im siebten Sutta zeigt das Wort „saṅghupaṭṭhākānaṃ“ („unter den Unterstützern der Sangha“): Unter den Unterstützern der Mönchsgemeinschaft ist der Hausvater Uggata aus Hatthigāma der Vorzüglichste. Auch er wurde zur Zeit des Buddha Padumuttara in Haṃsavatī in einer angesehenen Familie geboren. Später hörte er eine Lehrrede des Meisters und sah, wie der Meister einen Laienanhänger als den Vorzüglichsten unter den Unterstützern der Sangha einsetzte. Er vollbrachte eine herausragende verdienstvolle Tat und erstrebte diese hohe Stellung. Nachdem er hunderttausend Äonen lang unter Göttern und Menschen im Daseinskreislauf gewandert war, wurde er in diesem Buddha-Zeitalter in Hatthigāma in einer großkaufmännischen Familie geboren; man gab ihm den Namen Uggata-kumāra.

So aparabhāge gharāvāse patiṭṭhito pitu accayena seṭṭhiṭṭhānaṃ pāpuṇi. Tena samayena satthā bhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ caranto hatthigāmaṃ patvā nāgavanuyyāne viharati. Tadā ayaṃ uggataseṭṭhi sattāhaṃ pānamadamatto hutvā nāṭakehi parivuto nāgavanuyyānaṃ gantvā paricārayamāno dasabalaṃ disvā balavahirottappaṃ paccupaṭṭhāpesi. Athassa satthāraṃ upasaṅkamantassa sabbo surāmado abbhatthaṃ agamāsi. So satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Athassa satthā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne tīṇi maggaphalāni paṭivijjhi. Tato paṭṭhāya nāṭakāni ‘‘tumhe yathāsukhaṃ gacchathā’’ti vissajjetvā dānābhirato hutvā bhikkhusaṅghassa dānameva deti. Devatā rattibhāgasamanantare āgantvā seṭṭhissa ārocenti – ‘‘gahapati, asuko bhikkhu tevijjo, asuko bhikkhu chaḷabhiñño, asuko sīlavā, asuko dussīlo’’ti. So tāsaṃ vacanaṃ sutvāpi guṇaṃ tāva yathābhūtato jānāti, deyyadhammaṃ pana samacitteneva deti. Satthu santike nisīditvāpi tameva guṇaṃ katheti. Aparabhāge satthā jetavane nisīditvā taṃ gahapatiṃ saṅghupaṭṭhākānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Später, als er im Hausleben gefestigt war, erlangte er nach dem Tod seines Vaters das Amt des Großkaufmanns. Zu jener Zeit wanderte der Meister, von der Mönchsgemeinschaft begleitet, umher, erreichte Hatthigāma und verweilte im Nāgavana-Hain. Damals war dieser Großkaufmann Uggata sieben Tage lang trunken vom Trinken, ging von Tänzerinnen umgeben in den Nāgavana-Hain und vergnügte sich dort. Als er den Zehnkräftigen sah, überkam ihn ein starkes Gefühl von Scham und Scheu. Als er sich dann dem Meister näherte, verging all seine Trunkenheit vom Wein. Er verehrte den Meister und setzte sich zur Seite nieder. Da predigte ihm der Meister das Dhamma. Am Ende der Lehrrede durchdrang er die drei Pfade und Früchte. Von da an entließ er die Tänzerinnen mit den Worten: „Ihr mögt gehen, wohin es euch beliebt“, widmete sich ganz dem Spenden und gab der Mönchsgemeinschaft fortan nur noch Gaben. Götter kamen am Ende der Nacht herbei und berichteten dem Großkaufmann: „Hausvater, jener Mönch besitzt das dreifache Wissen, jener Mönch besitzt die sechs höheren Geisteskräfte, jener ist tugendhaft und jener ist tugendlos.“ Obwohl er ihre Worte hörte, erkannte er zwar deren Tugenden der Wahrheit entsprechend, gab jedoch die spendenwürdigen Gaben mit völlig gleichem Gemüt. Selbst wenn er in der Gegenwart des Meisters saß, sprach er nur von eben diesen Tugenden jener Mönche. Später, als der Meister im Jetavana saß, setzte er diesen Hausvater auf den vorzüglichsten Platz unter den Unterstützern der Sangha.

Sūrambaṭṭhavatthu

Die Geschichte von Sūrambaṭṭha

255. Aṭṭhame [Pg.305] aveccappasannānanti avigacchanasabhāvena acalena pasādena samannāgatānaṃ sūrambaṭṭho aggoti dasseti. Ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbatto satthu dhammakathaṃ sutvā satthāraṃ ekaṃ upāsakaṃ aveccappasannānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde sāvatthiyaṃ seṭṭhikule nibbatti, sūrambaṭṭhotissa nāmaṃ akaṃsu.

255. Im achten Sutta zeigt das Wort „aveccappasannānaṃ“ („unter den unerschütterlich Vertrauenden“): Unter denjenigen, die mit unerschütterlichem, unbeweglichem Vertrauen ausgestattet sind, ist Sūrambaṭṭha der Vorzüglichste. Er wurde, so wird erzählt, zur Zeit des Buddha Padumuttara in Haṃsavatī in einer angesehenen Familie geboren. Er hörte eine Lehrrede des Meisters und sah, wie der Meister einen Laienanhänger als den Vorzüglichsten unter den unerschütterlich Vertrauenden einsetzte. Er vollbrachte eine herausragende verdienstvolle Tat und erstrebte diese hohe Stellung. Nachdem er hunderttausend Äonen lang unter Göttern und Menschen im Daseinskreislauf gewandert war, wurde er in diesem Buddha-Zeitalter in Sāvatthī in einer großkaufmännischen Familie geboren; man gab ihm den Namen Sūrambaṭṭha.

So aparabhāge vayappatto gharāvāse patiṭṭhāya aññatitthiyānaṃ upaṭṭhāko hutvā carati. Atha satthā paccūsasamaye lokaṃ volokento tassa sotāpattimaggahetuṃ disvā bhikkhācāravelāya nivesanadvāraṃ agamāsi. So dasabalaṃ disvā cintesi – ‘‘samaṇo gotamo mahākule ceva jāto, loke ca abhiññāto, tenassa santikaṃ agamanaṃ nāma na yutta’’nti satthu santikaṃ gantvā pādesu vanditvā pattaṃ gahetvā gharaṃ pavesetvā mahārahe pallaṅke nisīdāpetvā bhikkhaṃ datvā bhattakiccapariyosāne ekamantaṃ nisīdi. Satthā tassa caritavasena dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhahi. Satthāpi taṃ dametvā vihārameva gato.

Später, als er das Erwachsenenalter erreicht hatte, ließ er sich im Hausleben nieder und lebte als Unterstützer von Andersgläubigen. Als nun der Meister zur Morgendämmerung die Welt betrachtete, sah er bei ihm die Bedingung für den Pfad des Stromeintritts und ging zur Zeit der Almosenrunde an seine Haustür. Als er den Zehnkräftigen sah, dachte er: „Der Asket Gotama ist in einer hochangesehenen Familie geboren und in der Welt weithin bekannt. Daher schickt es sich nicht, nicht zu ihm zu gehen.“ Er ging zum Meister hin, verehrte ihn an seinen Füßen, nahm seine Schale entgegen, führte ihn ins Haus, ließ ihn auf einem kostbaren Thronsitz Platz nehmen, spendete Almosenspeise und setzte sich nach Beendigung des Mahls zur Seite nieder. Der Meister predigte ihm das Dhamma gemäß seiner Veranlagung. Am Ende der Lehrrede gründete er in der Frucht des Stromeintritts. Auch der Meister kehrte, nachdem er ihn gezähmt hatte, ins Kloster zurück.

Tato māro cintesi – ‘‘ayaṃ sūrambaṭṭho nāma amhākaṃ santako, satthā panassa ajja gehaṃ gato, kiṃ nu kho satthu dhammaṃ sutvā maggapātubhāvaṃ akaritthāti yāvassa mama visayā atikkantabhāvaṃ vā anatikkantabhāvaṃ vā jānāmī’’ti attano kāmarūpitāya dasabalassa sarikkhakaṃ rūpaṃ māpetvā cīvaraggahaṇampi pattaggahaṇampi buddhākappeneva katvā dvattiṃsalakkhaṇadharo hutvā sūrambaṭṭhassa gehadvāre aṭṭhāsi. Sūrambaṭṭhopi ‘‘puna dasabalo āgato’’ti sutvā ‘‘buddhānaṃ aniyyānikagamanaṃ nāma natthi, kena nu kho kāraṇena āgato’’ti vegena ‘‘dasabalo’’ti saññāya tassa santikaṃ gantvā abhivādetvā ekamantaṃ ṭhito, ‘‘bhante, tumhe idāneva imasmiṃ gehe bhattakiccaṃ katvā gatā, kiṃ nu kho kāraṇaṃ paṭicca puna āgatatthā’’ti āha. ‘‘Sūrambaṭṭha mayā dhammaṃ kathentena ekaṃ anupadhāretvā [Pg.306] kathitaṃ. Mayā hi pañcakkhandhā ‘sabbeva aniccā dukkhā anattā’ti kathitā, na panete sabbeva evarūpā. Ekacce hi khandhā niccā dhuvā sassatā atthī’’ti āha.

Darauf dachte Māra: „Dieser Mann namens Sūrambaṭṭha gehört uns. Der Meister jedoch ist heute in sein Haus gegangen. Ob er wohl, nachdem er die Lehre des Meisters gehört hat, das Erscheinen des Pfades verwirklicht hat? Ich will prüfen, ob er meinen Bereich überschritten hat oder nicht.“ Da erschuf er kraft seiner Fähigkeit, jede beliebige Gestalt anzunehmen, ein Abbild des Zehnfalkräftigen, ahmte die Haltung des Buddha beim Tragen des Gewandes und der Almosenschale nach, nahm die zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes an und stellte sich an die Hauspforte von Sūrambaṭṭha. Auch Sūrambaṭṭha hörte: „Der Zehnfalkräftige ist wiedergekommen.“ Er überlegte: „Ein Gehen, das nicht zur Befreiung führt, gibt es für die Buddhas nicht. Aus welchem Grund ist er wohl gekommen?“ Schnell eilte er in dem Glauben, es sei der Zehnfalkräftige, zu ihm hin, verneigte sich ehrfurchtsvoll, stellte sich an eine Seite und sprach: „Ehrwürdiger Herr, Ihr seid doch erst gerade, nachdem Ihr in diesem Haus das Mahl eingenommen habt, fortgegangen. Aus welchem Grund seid Ihr wiedergekommen?“ Māra sprach: „Sūrambaṭṭha, als ich die Lehre verkündete, habe ich eine Sache ungeprüft dargelegt. Ich habe nämlich gelehrt: ‚Alle fünf Daseinsgruppen sind unbeständig, leidvoll und unpersönlich.‘ Doch nicht alle von ihnen sind so beschaffen. Es gibt nämlich einige Daseinsgruppen, die beständig, dauerhaft und ewig sind.“

Tato sūrambaṭṭho cintesi – ‘‘ayaṃ kathā ativiya bhāriyā. Buddhānañhi anupadhāretvā kathanaṃ nāma natthi, dasabalassa māro kira paṭipakkho, addhā ayaṃ māro bhavissatī’’ti cintetvā – ‘‘mārosi tva’’nti āha. Ariyasāvakena kathitakathā tassa pharasuppahāro viya ahosi, tasmā sakabhāvena ṭhātuṃ asakkonto ‘‘āma, sūrambaṭṭha, ahaṃ māro’’ti āha. ‘‘Tādisānaṃ mārānaṃ satampi sahassampi āgantvā mama saddhaṃ cāletuṃ na sakkoti, mahāgotamo dasabalo mayhaṃ dhammaṃ desento ‘sabbe saṅkhārā aniccā’ti bodhetvā desesi, mā me gharadvāre tiṭṭhā’’ti accharaṃ pahari. Māro tassa vacanaṃ sutvā paṭippharitvā kathetuṃ asakkonto tattheva antaradhāyi. Sūrambaṭṭhopi sāyanhasamaye satthu santikaṃ gantvā mārena katakiriyaṃ kathetvā, ‘‘bhante, evaṃ māro mama saddhaṃ cāletuṃ vāyamitthā’’ti āha. Satthā etadeva kāraṇaṃ aṭṭhupattiṃ katvā imasmiṃ sāsane sūrambaṭṭhaṃ aveccappasannānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Darauf dachte Sūrambaṭṭha: „Diese Aussage ist äußerst schwerwiegend. Für die Buddhas gibt es wahrlich kein ungeprüftes Sprechen. Māra soll ja der Widersacher des Zehnfalkräftigen sein. Gewiss, dieser hier muss Māra sein!“ Nach dieser Überlegung fragte er: „Bist du Māra?“ Die vom edlen Jünger gesprochenen Worte waren für jenen wie ein Axthieb. Da er daher seine Gestalt nicht länger aufrechterhalten konnte, sagte er: „Ja, Sūrambaṭṭha, ich bin Māra.“ Sūrambaṭṭha erwiderte: „Selbst wenn hundert oder tausend solcher Māras wie du kämen, könnten sie mein Vertrauen nicht erschüttern. Der große Gotama, der Zehnfalkräftige, hat mir die Lehre verkündet und mich gelehrt: ‚Alle gestalteten Dinge sind unbeständig.‘ Stehe nicht an meiner Hauspforte!“ Und er schnippte mit den Fingern. Als Māra seine Worte hörte und unfähig war, dem zu widersprechen, verschwand er auf der Stelle. Sūrambaṭṭha aber begab sich am Abend zum Meister, erzählte ihm von Māras Tat und sagte: „Ehrwürdiger Herr, so hat Māra versucht, mein Vertrauen zu erschüttern.“ Der Meister nahm diesen Vorfall zum Anlass und setzte Sūrambaṭṭha in dieser Lehre auf den ersten Platz unter den Laienanhängern, die unerschütterliches Vertrauen besitzen.

Jīvakavatthu

Die Geschichte von Jīvaka

256. Navame puggalappasannānanti puggaliyappasādena samannāgatānaṃ upāsakānaṃ jīvako komārabhacco aggoti dasseti. So hi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbatto. Satthu dhammakathaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ upāsakaṃ puggalappasannānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare abhayarājakumāraṃ paṭicca sālavatiyā nāma rūpūpajīviniyā kucchimhi nibbatto. Rūpūpajīviniyo ca nāma vijātakāle sace putto hoti, chaḍḍenti. Sace dhītā, paṭijagganti. Iti sā taṃ dārakaṃ kattarasuppakena saṅkārakūṭe chaḍḍāpesi. Atha naṃ abhayo rājakumāro rājupaṭṭhānaṃ gacchanto taṃ disvā ‘‘kiṃ, bhaṇe, etaṃ kākehi samparikiṇṇa’’nti manusse pesetvā ‘‘dārako [Pg.307] devā’’ti. Jīvati, bhaṇeti, ‘‘jīvati, devā’’ti sutvā attano antepure posāpesi. Tassa jīvatīti kathitattā jīvakoti nāmaṃ akaṃsu, kumārena posāpitoti komārabhaccoti nāmaṃ akaṃsu.

256. Im neunten Sutta zeigt das Wort „unter jenen, die Vertrauen in eine Person haben“ (puggalappasannānaṃ), dass unter den Laienanhängern, die mit Vertrauen in eine Person ausgestattet sind, Jīvaka Komārabhacca der Vorzüglichste ist. Er wurde nämlich zur Zeit des Buddha Padumuttara in einer angesehenen Familie in Haṃsavatī geboren. Als er der Lehrrede des Meisters lauschte, sah er, wie der Meister einen Laienanhänger auf den obersten Platz unter jenen setzte, die Vertrauen in eine Person haben. Da vollbrachte er eine außerordentliche gute Tat und strebte nach dieser Stellung. Nachdem er einhunderttausend Äonen lang im Kreislauf unter Göttern und Menschen gewandert war, wurde er im Zeitalter des jetzigen Buddha in der Stadt Rājagaha im Schoß einer Kurtisane namens Sālavatī geboren, in Verbindung mit dem Prinzen Abhaya. Denn Kurtisanen werfen im Falle einer Geburt das Kind weg, wenn es ein Sohn ist. Wenn es eine Tochter ist, ziehen sie sie auf. So ließ sie jenen Knaben in einer alten Kornschwinge auf einem Müllhaufen wegwerfen. Als nun der Prinz Abhaya auf dem Weg zum königlichen Dienst war, sah er ihn und fragte seine Leute, indem er sie hinsandte: „He, Leute, was ist das dort, das von Krähen umschwärmt wird?“ Sie antworteten: „Es ist ein Knabe, o Herr!“ Er fragte: „Lebt er, Leute?“ Als er die Antwort hörte: „Er lebt, o Herr!“, ließ er ihn in seinem inneren Palast aufziehen. Weil von ihm gesagt wurde: „Er lebt“ (jīvati), gab man ihm den Namen Jīvaka. Da er vom Prinzen (kumāra) aufgezogen wurde, gab man ihm den Namen Komārabhacca.

So attano soḷasavassuddesikakāle takkasilaṃ gantvā vejjasippaṃ uggaṇhitvā bimbisārarañño santikā sakkāraṃ labhitvā caṇḍapajjotassa rañño rogaṃ phāsukaṃ akāsi. So tassa pañca taṇḍulasakaṭasatāni soḷasa kahāpaṇasahassāni dussasahassaparivāraṃ anagghaṃ siveyyakaṃ dussayugañca pesesi. Tasmiṃ samaye satthā rājagahaṃ upanissāya gijjhakūṭe pabbate viharati. Jīvako satthu ussannadhātuke kāye virecanaṃ datvā bhesajjaṃ karonto ‘‘cattāro paccayā mama santakāva hontū’’ti satthāraṃ attano vihāre vasāpetvā satthu bhesajjaṃ katvā taṃ dussayugaṃ upanetvā ‘‘idaṃ, bhante, tumheyeva paribhogaṃ karothā’’ti vatvā tena saddhiṃ laddhaṃ dussasahassaṃ bhikkhusaṅghassa adāsi. Ayamettha saṅkhepo, vitthārena pana jīvakavatthu khandhake (mahāva. 326 ādayo) āgatameva. Satthā aparabhāge jetavane viharanto jīvakaṃ komārabhaccaṃ puggalappasannānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Als er etwa sechzehn Jahre alt war, reiste er nach Takkasilā, erlernte die Heilkunst, empfing Ehrenbezeigungen vom König Bimbisāra und heilte die Krankheit des Königs Caṇḍapajjota. Dieser sandte ihm fünfhundert Wagenladungen Reis, sechzehntausend Kahāpaṇas und ein unschätzbar wertvolles Paar Gewänder aus dem Sivi-Land, begleitet von tausend weiteren Gewändern. Zu jener Zeit weilte der Meister in der Nähe von Rājagaha auf dem Geierberg. Jīvaka verabreichte dem Körper des Meisters, der ein Übermaß an Körpersäften aufwies, ein Abführmittel und behandelte ihn medizinisch. Mit dem Wunsch: „Mögen die vier Requisiten nur von mir dargebracht werden“, ließ er den Meister in seinem eigenen Kloster wohnen, behandelte ihn medizinisch, brachte ihm das kostbare Paar Gewänder dar und sprach: „Ehrwürdiger Herr, mögt Ihr selbst dieses Paar Gewänder benutzen!“ Die tausend Gewänder, die er zusammen damit erhalten hatte, spendete er der Mönchsgemeinde. Dies ist die Kurzfassung hierzu. Ausführlich ist die Jīvaka-Geschichte jedoch im Khandhaka (Mahāvagga 326 ff.) überliefert. Später, als der Meister im Jetavana-Kloster weilte, setzte er Jīvaka Komārabhacca auf den ersten Platz unter den Laienanhängern, die Vertrauen in eine Person haben.

Nakulapitugahapativatthu

Die Geschichte vom Hausvater Nakulapitar

257. Dasame vissāsakānanti vissāsikakathaṃ kathentānaṃ upāsakānaṃ antare, nakulapitā gahapati, aggoti dasseti. So kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbatto satthu dhammadesanaṃ suṇanto satthāraṃ ekaṃ upāsakaṃ vissāsakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. So kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde bhaggaraṭṭhe susumāragirinagare seṭṭhikule nibbatti. Satthāpi bhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ caramāno taṃ nagaraṃ patvā bhesakaḷāvane viharati. Athāyaṃ, nakulapitā gahapati, susumāragirivāsīhi saddhiṃ satthu santikaṃ gantvā paṭhamadassaneneva so ca bhariyā cassa dasabalaṃ ‘‘ayaṃ amhākaṃ putto’’ti saññaṃ paṭṭhapetvā ubhopi [Pg.308] satthu pādesu nipatitvā, ‘‘tāta, tvaṃ ettakaṃ kālaṃ amhe chaḍḍetvā kahaṃ vicarasī’’ti āhaṃsu. Ayaṃ kira, nakulapitā gahapati, pubbe pañca jātisatāni dasabalassa pitā ahosi, pañca jātisatāni cūḷapitā, pañca jātisatāni mahāpitā, pañca jātisatāni mātulo, nakulamātāpi pañca jātisatāni mātā ahosi, pañca jātisatāni cūḷamātā, pañca jātisatāni mahāmātā, pañca jātisatāni pitucchā. Iti dīgharattaṃ anugatasinehattā dasabalaṃ disvāva ‘‘putto’’ti saññaṃ katvā saṇṭhātuṃ nāsakkhiṃsu. Satthā yāva tesaṃ cittaṃ saññattiṃ na gacchati, tāva ‘‘apethā’’ti nāvoca. Atha nesaṃ yathāmaneneva satiṃ paṭilabhitvā majjhattabhūtānaṃ āsayaṃ ñatvā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne ubhopi sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu.

257. Im zehnten Sutta zeigt der Erhabene mit den Worten 'vissāsakānaṃ' (unter den Vertrauten): Unter den Laienanhängern, die vertrauliche Gespräche führen, ist der Hausvater Nakulapitā der Vorzüglichste. Er wurde nämlich zur Zeit des Buddhas Padumuttara in einer angesehenen Familie in Haṃsavatī geboren. Als er die Lehrrede des Meisters hörte und sah, wie der Meister einen Laienanhänger in die höchste Stellung der Vertrauten einsetzte, vollbrachte er ein verdienstvolles Werk und erstrebte diese Spitzenstellung. Nachdem er hunderttausend Äonen lang unter Göttern und Menschen im Kreislauf der Wiedergeburten umhergewandert war, wurde er in dieser Buddha-Epoche im Reich der Bhaggas in der Stadt Susumāragira in einer reichen Kaufmannsfamilie geboren. Auch der Meister, umgeben von der Mönchsgemeinschaft, wanderte auf seiner Lehrreise umher, erreichte jene Stadt und weilte im Bhesakaḷā-Wald. Da ging dieser Hausvater Nakulapitā zusammen mit den Bewohnern von Susumāragira zum Meister. Schon beim allerersten Anblick fassten er und seine Frau bezüglich des Zehnkräftigen die feste Vorstellung: 'Das ist unser Sohn!' Beide fielen dem Meister zu Füßen und sagten: 'Lieber Sohn, wo bist du so lange Zeit umhergewandert, nachdem du uns verlassen hast?' Dieser Hausvater Nakulapitā war nämlich in der Vergangenheit fünfhundert Leben lang der Vater des Zehnkräftigen, fünfhundert Leben lang sein jüngerer Onkel väterlicherseits, fünfhundert Leben lang sein älterer Onkel väterlicherseits und fünfhundert Leben lang sein Onkel mütterlicherseits. Auch Nakulamātā war fünfhundert Leben lang seine Mutter, fünfhundert Leben lang seine jüngere Tante mütterlicherseits, fünfhundert Leben lang seine ältere Tante mütterlicherseits und und fünfhundert Leben lang seine Tante väterlicherseits. Weil ihnen so über lange Zeit hinweg die Liebe nachgefolgt war, konnten sie sich, sobald sie den Zehnkräftigen sahen, der Vorstellung 'Er ist unser Sohn' nicht erwehren und sich nicht zurückhalten. Solange ihr Geist nicht zur Einsicht gelangte, sagte der Meister nicht: 'Weicht zurück!' Als sie dann wieder zu sich kamen und er die Neigung dieser gleichmütig Gewordenen erkannte, predigte er ihnen das Dhamma. Am Ende der Lehrrede waren beide im Fruchtpfad des Stromeintritts gefestigt.

Satthā aparabhāge tesaṃ mahallakakāle puna taṃ nagaraṃ agamāsi. Te ‘‘satthā āgato’’ti sutvā satthu santikaṃ gantvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā svātanāya nimantetvā punadivase attano nivesane buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nānaggarasehi parivisitvā satthāraṃ katabhattakiccaṃ upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho nakulapitā gahapati, bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yato me, bhante, nakulamātā gahapatānī, daharasseva daharā ānītā, nābhijānāmi nakulamātaraṃ gahapatāniṃ manasāpi aticaritā, kuto pana kāyena. Iccheyyāma mayaṃ, bhante, diṭṭhe ceva dhamme aññamaññaṃ passituṃ abhisamparāyañca aññamaññaṃ passitu’’nti. Nakulamātāpi kho, gahapatānī, bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yato ahaṃ, bhante, nakulapituno gahapatissa daharasseva daharā ānītā, nābhijānāmi nakulapitaraṃ gahapatiṃ manasāpi aticaritā, kuto pana kāyena. Iccheyyāma mayaṃ, bhante, diṭṭhe ceva dhamme aññamaññaṃ passituṃ abhisamparāyañca aññamaññaṃ passitu’’nti. Atha aparabhāge satthā jetavane nisīditvā upāsake paṭipāṭiyā ṭhānantaresu ṭhapento imaṃ imesaṃ dvinnampi kathaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā nakulapitaraṃ gahapatiṃ vissāsakānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Später, als sie alt geworden waren, begab sich der Meister wieder in jene Stadt. Als sie hörten, dass der Meister gekommen sei, gingen sie zu ihm, verehrten ihn mit der fünffachen Niederwerfung und luden ihn für den folgenden Tag ein. Am nächsten Tag bewirteten sie in ihrem Haus die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze mit verschiedenen vorzüglichen Speisen. Als das Mahl des Meisters beendet war, näherten sie sich ihm und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Hausvater Nakulapitā zum Erhabenen: 'Herr, seitdem mir die Hausfrau Nakulamātā in unserer Jugend als junge Frau zugeführt wurde, bin ich mir nicht bewusst, Nakulamātā auch nur im Geiste betrogen zu haben, wie viel weniger mit dem Körper. Wir wünschen, o Herr, uns sowohl im gegenwärtigen Leben als auch im jenseitigen Leben wiederzusehen.' Auch die Hausfrau Nakulamātā sprach zum Erhabenen: 'Herr, seitdem ich dem Hausvater Nakulapitā in unserer Jugend als junge Frau zugeführt wurde, bin ich mir nicht bewusst, Nakulapitā auch nur im Geiste betrogen zu haben, wie viel weniger mit dem Körper. Wir wünschen, o Herr, uns sowohl im gegenwärtigen Leben als auch im jenseitigen Leben wiederzusehen.' Später, als der Meister im Jetavana-Kloster weilte und die Laienanhänger der Reihe nach in verschiedene Ehrenstellungen einsetzte, nahm er dieses Gespräch der beiden als Anlass und setzte den Hausvater Nakulapitā in die höchste Stellung der Vertrauten ein.

Chaṭṭhavaggavaṇṇanā.

Die Erklärung des sechsten Kapitels ist beendet.

Dasasuttapaṭimaṇḍitāya upāsakapāḷiyā vaṇṇanā niṭṭhitā.

Die mit zehn Lehrreden geschmückte Erklärung der Laienanhänger-Texte ist abgeschlossen.

14. Etadaggavaggo

14. Das Kapitel über die Spitzenstellungen.

(14) 7. Sattamaetadaggavaggo

(14) 7. Das siebte Kapitel über die Spitzenstellungen.

Sujātāvatthu

Die Geschichte von Sujātā.

258. Upāsikāpāḷiyā [Pg.309] paṭhame paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantīnanti sabbapaṭhamaṃ saraṇesu patiṭṭhitānaṃ upāsikānaṃ, sujātā nāma, seniyadhītā aggāti dasseti. Sāpi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattā aparabhāge satthu dhammakathaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ upāsikaṃ paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikāraṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā amhākaṃ satthu nibbattito puretarameva uruvelāyaṃ senānigame seniyakuṭumbikassa gehe nibbattitvā vayappattā ekasmiṃ nigrodhamūle patthanaṃ akāsi – ‘‘sace samajātikaṃ kulagharaṃ gantvā paṭhamagabbhe puttaṃ labhissāmi, anusaṃvaccharaṃ balikammaṃ karissāmī’’ti. Tassā sā patthanā samijjhi.

258. Im ersten Sutta der Laienanhängerinnen-Texte zeigt der Erhabene mit den Worten 'paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantīnaṃ' (unter denen, die zuerst Zuflucht nehmen): Unter den Laienanhängerinnen, die sich als allererste in den Zufluchten festigten, ist Sujātā, die Tochter des Seniya, die Vorzüglichste. Auch sie wurde zur Zeit des Buddhas Padumuttara in einer angesehenen Familie in Haṃsavatī geboren. Später, als sie die Lehrrede des Meisters hörte und sah, wie der Meister eine Laienanhängerin in die höchste Stellung derer einsetzte, die zuerst Zuflucht nahmen, vollbrachte sie ein verdienstvolles Werk und erstrebte diese Spitzenstellung. Nachdem sie hunderttausend Äonen lang unter Göttern und Menschen im Kreislauf der Wiedergeburten umhergewandert war, wurde sie noch vor dem Erscheinen unseres Meisters in Uruvelā im Dorf Senānigama im Hause des Hausvaters Seniya geboren. Als sie das heiratsfähige Alter erreicht hatte, tat sie an einem Banyanbaum folgendes Gelübde: 'Wenn ich in das Haus einer Familie von gleichem Stande gelange und bei meiner ersten Schwangerschaft einen Sohn gebäre, werde ich jedes Jahr ein Speiseopfer darbringen.' Ihr Gelübde ging in Erfüllung.

Sā mahāsattassa dukkarakārikaṃ karontassa chaṭṭhe vasse paripuṇṇe visākhapuṇṇamadivase ‘‘pātova balikammaṃ karissāmī’’ti rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya dhenuyo duhāpesi. Vacchakā dhenūnaṃ thanamūlaṃ na āgamaṃsu, thanamūle navabhājanamhi upanītamatte attanova dhammatāya khīradhārā patiṃsu. Taṃ acchariyaṃ disvā, sujātā, sahattheneva khīraṃ gaṇhitvā navabhājane pakkhipitvā sahattheneva aggiṃ katvā pacituṃ ārabhi. Tasmiṃ pāyāse paccamāne mahantamahantā bubbuḷā uṭṭhahitvā dakkhiṇāvattā hutvā sañcaranti, ekaphusitampi bahi na niggacchati. Mahābrahmā chattaṃ dhāresi, cattāro lokapālā khaggahatthā ārakkhaṃ gaṇhiṃsu, sakko alātāni samānento aggiṃ jālesi. Devatā catūsu dīpesu ojaṃ saṃharitvā tattha pakkhipiṃsu. Sujātā, ekadivaseyeva imāni acchariyāni disvā puṇṇādāsiṃ āmantesi – ‘‘amma, puṇṇe ajja amhākaṃ devatā ativiya pasannā, mayā ettakaṃ kālaṃ evarūpaṃ acchariyaṃ nāma na diṭṭhapubbaṃ, vegena gantvā devaṭṭhānaṃ paṭijaggāhī’’ti. Sā ‘‘sādhu, ayye’’ti tassā vacanaṃ sampaṭicchitvā turitaturitā rukkhamūlaṃ agamāsi.

Als das sechste Jahr des Großen Wesens (Bodhisatta), während er die schweren Kasteiungen ausführte, vollendet war, dachte sie am Visākha-Vollmondtag: 'Ich werde früh am Morgen das Speiseopfer darbringen.' Sie stand zur Morgendämmerung auf und ließ die Kühe melken. Die Kälber liefen nicht zu den Eutern der Kühe; sobald das neue Gefäß an das Euter herangebracht wurde, flossen die Milchströme ganz von selbst durch ihre eigene Natur hinein. Als Sujātā dieses Wunder sah, nahm sie die Milch mit eigener Hand, goss sie in ein neues Gefäß und begann, nachdem sie mit eigener Hand das Feuer entfacht hatte, sie zu kochen. Während diese Milchspeise kochte, stiegen riesige Blasen auf, drehten sich im Uhrzeigersinn und zirkulierten, ohne dass auch nur ein einziger Tropfen nach außen überlief. Der große Brahma hielt einen Schirm, die vier Weltenhüter hielten mit Schwertern in den Händen Wache, Sakka schürte das Feuer, indem er die Holzscheite zusammenbrachte. Die Götter sammelten die Lebenskraft aus den vier Kontinenten und gaben sie in die Milchspeise. Als Sujātā an ein und demselben Tag diese Wunder sah, rief sie ihre Magd Puṇṇā und sprach: 'Liebe Puṇṇā, heute ist unsere Gottheit überaus erfreut. Noch nie zuvor habe ich ein solches Wunder gesehen. Geh schnell hin und säubere den Platz der Gottheit.' Diese willigte mit den Worten: 'Sehr wohl, Herrin' ein, nahm die Worte der Sujātā an und begab sich in aller Eile zum Fuße des Baumes.

Bodhisattopi [Pg.310] kho bhikkhācārakālaṃ āgamayamāno pātova gantvā rukkhamūle nisīdi. Rukkhamūlaṃ sodhanatthāya gatā puṇṇā āgantvā sujātāya ārocesi – ‘‘devatā rukkhamūle nisinnā’’ti. Sujātā, ‘‘sace je saccaṃ bhaṇasi, adāsiṃ karomī’’ti vatvā sabbapasādhanaṃ pasādhetvā satasahassagghanake suvaṇṇathāle pāyāsaṃ vaḍḍhetvā aparāya suvaṇṇapātiyā pidahitvā setavatthena sampaliveṭhetvā samantā gandhadāmamālādāmāni osāretvā ukkhipitvā gantvā mahāpurisaṃ disvā balavapītiṃ uppādetvā diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya oṇatoṇatā gantvā sīsato thālaṃ otāretvā vivaritvā saheva pātiyā pāyāsaṃ mahāpurisassa hatthe ṭhapetvā vanditvā ‘‘yathā mayhaṃ manoratho nipphanno, evaṃ tumhākampi nipphajjatū’’ti vatvā pakkāmi. Bodhisatto nerañjarāya nadiyā tīraṃ gantvā suvaṇṇathālaṃ tīre ṭhapetvā nhatvā paccuttaritvā ekūnapaṇṇāsa piṇḍe karonto pāyāsaṃ paribhuñjitvā suvaṇṇapātiṃ nadiyā sampavāhetvā anukkamena bodhimaṇḍaṃ āruyha sabbaññutaṃ patvā sattasattāhaṃ bodhimaṇḍe atikkamitvā isipatane migadāye pavattitavaradhammacakko sujātāya puttassa yasadārakassa upanissayaṃ disvā gantvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi.

Auch der Bodhisatta, der die Zeit für den Almosengang abwartete, ging bereits am frühen Morgen hin und setzte sich am Fuße eines Baumes nieder. Die Sklavin namens Puṇṇā, die dorthin gegangen war, um den Platz unter dem Baum zu fegen, kam zurück und berichtete Sujātā: „Die Gottheit sitzt am Fuße des Baumes.“ Sujātā sprach: „He, Mädchen, wenn du die Wahrheit sagst, werde ich dich aus der Sklaverei befreien“, legte all ihren Schmuck an, füllte die Milchspeise in eine goldene Schale im Wert von einhunderttausend Münzen, bedeckte sie mit einer anderen goldenen Schüssel, umwickelte sie ringsum mit einem weißen Tuch, hängte ringsherum Duft- und Blumengirlanden auf, hob sie auf ihren Kopf und ging hin. Als sie den Großen Mann sah, empfand sie eine überaus starke Freude. Von der Stelle an, wo sie ihn erblickt hatte, ging sie tief gebeugt vorwärts, nahm die Schale von ihrem Kopf herunter, öffnete sie, legte die Milchspeise mitsamt der Schüssel in die Hände des Großen Mannes, verneigte sich ehrfurchtsvoll und sprach: „So wie mein Wunsch in Erfüllung gegangen ist, so möge auch Ihr Wunsch in Erfüllung gehen!“, und ging davon. Der Bodhisatta ging an das Ufer des Flusses Nerañjarā, stellte die goldene Schale am Ufer ab, badete, stieg aus dem Wasser, formte die Milchspeise in neunundvierzig Bissen, verzehrte sie, ließ die goldene Schüssel im Fluss davonschwimmen, begab sich allmählich zum Bodhi-Sitz, erlangte die Allwissenheit, verbrachte sieben Wochen am Bodhi-Sitz, setzte im Wildpark von Isipatana das vortreffliche Rad der Lehre in Bewegung, sah die starke Eignung des jungen Yasa, des Sohnes von Sujātā, ging hin und setzte sich unter einem bestimmten Baum nieder.

Yasopi kulaputto rattibhāgasamanantare vivaṭaṃ itthāgāraṃ disvā sañjātasaṃvego ‘‘upaddutaṃ vata, bho, upasaṭṭhaṃ vata, bho’’ti vatvā nivesanato nikkhamitvāva bahinagare satthu santikaṃ gantvā dhammadesanaṃ sutvā tīṇi maggaphalāni paṭivijjhi. Athassa pitā padānupadikaṃ gantvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā yasassa pavattiṃ pucchi. Satthā yasaṃ kulaputtaṃ paṭicchādetvā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne so seṭṭhigahapati sotāpattiphale patiṭṭhāsi, yaso arahattaphalaṃ pāpuṇi. Taṃ bhagavā ‘‘ehi bhikkhū’’ti āha, tāvadevassa gihiliṅgaṃ antaradhāyi, iddhimayapattacīvaradharo ahosi. Pitāpissa satthāraṃ nimantesi. Satthā yasaṃ kulaputtaṃ pacchāsamaṇaṃ katvā tassa gharaṃ gantvā katabhattakicco dhammaṃ desesi, desanāpariyosāne yasassa mātā, sujātā, purāṇadutiyikā ca sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu. Taṃdivasaṃ ayaṃ, sujātā, tevācikasaraṇe patiṭṭhāsi saddhiṃ suṇisāya. Ayamettha saṅkhepo[Pg.311], vitthārato panetaṃ vatthu khandhake (mahāva. 25-28) āgatameva. Satthā aparabhāge paṭipāṭiyā upāsikāyo ṭhānantaresu ṭhapento imaṃ upāsikaṃ paṭhamaṃ saraṇaṃ gacchantīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Auch der Edelsohn Yasa erblickte im letzten Teil der Nacht den entblößten Frauenpalast, empfand tiefe Erschütterung und rief aus: „Wahrlich, bedrängt ist es hier! Wahrlich, geplagt ist es hier!“ Sogleich verließ er das Haus, ging vor die Stadt in die Gegenwart des Meisters, hörte die Lehrrede und drang zu den drei Pfaden und Früchten durch. Daraufhin folgte sein Vater seinen Fußspuren, trat vor den Erhabenen und fragte nach dem Verbleib von Yasa. Der Meister hielt den Edelsohn Yasa verborgen und verkündete die Lehre. Am Ende der Lehrrede gründete sich jener Großkaufmann und Hausvater in der Frucht des Stromeintritts, und Yasa erlangte die Frucht der Arhatschaft. Zu ihm sprach der Erhabene: „Komm, Mönch!“ Im selben Augenblick verschwand sein Laiengewand, und er war mit einer durch Geisteskraft geschaffenen Almosenschale und Robe bekleidet. Auch sein Vater lud den Meister ein. Der Meister machte den Edelsohn Yasa zu seinem Begleitmönch, begab sich zu dessen Haus, nahm das Mahl ein und verkündete die Lehre. Am Ende der Lehrrede gründeten sich Yasas Mutter, nämlich Sujātā, und seine frühere Ehefrau in der Frucht des Stromeintritts. An jenem Tag nahm diese Sujātā zusammen mit ihrer Schwiegertochter Zuflucht durch die dreimalige Zufluchtsformel. Dies ist hier die Zusammenfassung; ausführlich jedoch ist diese Geschichte im Khandhaka überliefert. Als der Meister später der Reihe nach die Laienanhängerinnen in ihren jeweiligen Ehrenstellungen einsetzte, setzte er diese Laienanhängerin auf den ersten Platz derer, die als Erste die Zuflucht genommen haben.

Visākhāvatthu

Die Geschichte von Visākhā

259. Dutiye dāyikānanti dānābhiratānaṃ upāsikānaṃ, visākhā migāramātā, aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattā aparabhāge satthu dhammadesanaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ upāsikaṃ dāyikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā kassapabuddhakāle kikissa kāsirañño gehe sattannaṃ bhaginīnaṃ sabbakaniṭṭhā hutvā nibbatti. Tadā kira –

259. Im zweiten Sutta zeigt das Wort „dāyikānaṃ“ („unter den Geberinnen“), das heißt unter den Laienanhängerinnen, die Freude am Geben haben, dass Visākhā, Migāras Mutter, die Vorzüglichste ist. Sie wurde, so heißt es, zur Zeit des Buddha Padumuttara in Haṃsavatī in einer angesehenen Familie geboren. Als sie später der Lehrrede des Meisters lauschte und sah, wie der Meister eine Laienanhängerin auf den höchsten Platz der Geberinnen setzte, vollbrachte sie ein außergewöhnliches Verdienstwerk und strebte nach dieser Ehrenstellung. Nachdem sie einhunderttausend Weltzeitalter hindurch unter Göttern und Menschen gewandert war, wurde sie zur Zeit des Buddha Kassapa im Haus des Königs Kiki von Kāsi als die jüngste von sieben Schwestern geboren. Damals, so heißt es:

‘‘Samaṇī samaṇaguttā ca, bhikkhunī bhikkhudāyikā;

Dhammā ceva sudhammā ca, saṅghadāsī ca sattamā’’ti.

„Samaṇī, Samaṇaguttā, Bhikkhunī, Bhikkhudāyikā, Dhammā, Sudhammā und als siebte Saṅghadāsī.“

Imā satta bhaginiyo ahesuṃ. Tā etarahi –

Dies waren die sieben Schwestern. Sie sind in der heutigen Zeit:

‘‘Khemā uppalavaṇṇā ca, paṭācārā ca gotamī;

Dhammadinnā mahāmāyā, visākhā ceva sattamī’’ti. –

„Khemā, Uppalavaṇṇā, Paṭācārā, Gotamī, Dhammadinnā, Mahāmāyā und als siebte Visākhā.“

Evaṃnāmā hutvā nibbattā. Tatrāyaṃ saṅghadāsī ekaṃ buddhantaraṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde aṅgaraṭṭhe bhaddiyanagare meṇḍakaseṭṭhiputtassa dhanañcayaseṭṭhino aggamahesiyā sumanadeviyā nāma kucchismiṃ nibbatti, visākhātissā nāmaṃ akaṃsu. Tassā sattavassikakāle dasabalo selabrāhmaṇassa ca aññesañca bodhaneyyabandhavānaṃ upanissayasampattiṃ disvā mahābhikkhusaṅghaparivāro cārikaṃ caramāno tasmiṃ raṭṭhe taṃ nagaraṃ pāpuṇi.

Sie wurden unter diesen Namen wiedergeboren. Unter ihnen wanderte jene Saṅghadāsī für ein Buddha-Intervall unter Göttern und Menschen und wurde bei dem Erscheinen des jetzigen Buddha im Königreich Aṅga in der Stadt Bhaddiya im Schoße von Sumanadevī, der Hauptgemahlin des Großkaufmanns Dhanañcaya (Sohn des Großkaufmanns Meṇḍaka), geboren. Man gab ihr den Namen Visākhā. Als sie sieben Jahre alt war, sah der Zehnkräftebesitzende die reife Eignung des Brahmanen Sela und anderer bekehrungswürdiger Verwandten, reiste in Begleitung einer großen Mönchsgemeinde umher und erreichte jene Stadt in jenem Königreich.

Tasmiñca samaye meṇḍako gahapati tasmiṃ nagare pañcannaṃ mahāpuññānaṃ jeṭṭhako hutvā seṭṭhiṭṭhānaṃ kāresi. Pañca mahāpuññā nāma meṇḍako seṭṭhi, candapadumā nāma tasseva aggamahesī, tassa ca putto dhanañcayo nāma, tassa bhariyā sumanadevī nāma, meṇḍakaseṭṭhissa dāso [Pg.312] puṇṇo nāmāti. Na kevalañca meṇḍakaseṭṭhiyeva, bimbisāramahārājassa pana āṇāpavattiṭṭhāne pañca amitabhogā nāma ahesuṃ jotiko jaṭilo meṇḍako puṇṇo kākavaliyoti. Tesu ayaṃ meṇḍakaseṭṭhi dasabalassa attano nagaraṃ sampattabhāvaṃ sutvā puttassa dhanañcayaseṭṭhino dhītaraṃ visākhādārikaṃ pakkositvā evamāha – ‘‘amma, tuyhampi maṅgalaṃ amhākampi maṅgalaṃ, tava paricārikāhi pañcadārikāsatehi saddhiṃ pañca rathasatāni āruyha pañcahi dāsisatehi parivutā dasabalassa paccuggamanaṃ karohī’’ti. Sā pitāmahassa vacanaṃ sutvā tathā akāsi. Kāraṇākāraṇesu pana kusalattā yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikāva satthāraṃ upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Athassā caritavasena satthā dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne pañcahi dārikāsatehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Meṇḍakaseṭṭhipi kho satthu santikaṃ gantvā satthāraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Atha satthā tassapi caritavasena dhammaṃ desesi. So desanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāya satthāraṃ svātanāya nimantetvā punadivase attano nivesane paṇītena khādanīyena bhojanīyena buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisitvā etenupāyena aḍḍhamāsaṃ mahādānaṃ adāsi. Satthā bhaddiyanagare yathābhirantaṃ viharitvā pakkāmi.

Zu jener Zeit bekleidete der Hausvater Meṇḍaka in jener Stadt das Amt des Großkaufmanns, nachdem er das Oberhaupt von fünf Personen von großem Verdienst geworden war. Die sogenannten fünf Personen von großem Verdienst waren: der Kaufmann Meṇḍaka, seine Hauptgemahlin namens Candapadumā, sein Sohn namens Dhanañcaya, dessen Ehefrau namens Sumanadevī und der Sklave des Kaufmanns Meṇḍaka namens Puṇṇa. Und nicht nur der Kaufmann Meṇḍaka allein besaß unermesslichen Reichtum, sondern im Machtbereich von König Bimbisāra gab es fünf Männer von unermesslichem Reichtum: Jotika, Jaṭila, Meṇḍaka, Puṇṇa und Kākavaliya. Unter diesen erfuhr der Kaufmann Meṇḍaka von der Ankunft des Zehnkräftigen in seiner Stadt. Er rief das junge Mädchen Visākhā, die Tochter seines Sohnes, des Kaufmanns Dhanañcaya, zu sich und sprach: „Liebe Tochter, es ist ein Segen für dich und ein Segen für uns. Besteige zusammen mit deinen fünfhundert Gefährtinnen fünfhundert Wagen und ziehe, umgeben von fünfhundert Mägden, dem Zehnkräftigen entgegen, um ihn zu empfangen.“ Sie hörte auf die Worte ihres Großvaters und tat so. Da sie jedoch in dem klug war, was angemessen und unangemessen ist, fuhr sie mit dem Wagen nur so weit, wie der Boden für Wagen befahrbar war. Dann stieg sie vom Wagen herab, ging zu Fuß weiter, trat vor den Meister, erwies ihm Ehrerbietung und stellte sich an eine Seite. Da predigte ihr der Meister die Lehre gemäß ihrer Veranlagung. Am Ende der Predigt erlangte sie zusammen mit den fünfhundert Mädchen die Frucht des Stromeintritts. Auch der Kaufmann Meṇḍaka begab sich zum Meister, erwies ihm Ehrerbietung und stellte sich an eine Seite. Da predigte der Meister auch ihm die Lehre gemäß seiner Veranlagung. Am Ende der Predigt erlangte er die Frucht des Stromeintritts, lud den Meister für den folgenden Tag ein und bewirtete am nächsten Tag in seinem Hause die Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze mit erlesenen Speisen und Tränken. Auf diese Weise spendete er einen halben Monat lang eine große Gabe. Nachdem der Meister in der Stadt Bhaddiya verweilt hatte, solange es ihm gefiel, reiste er ab.

Ito paraṃ aññaṃ kathāmaggaṃ vissajjetvā visākhāya uppattikathāva kathetabbā. Sāvatthiyañhi kosalarājā bimbisārassa santikaṃ pesesi – ‘‘mama āṇāpavattiṭṭhāne amitabhogavindanakulaṃ nāma natthi, amhākaṃ amitabhogavindanakulaṃ pesetū’’ti. Rājā amaccehi saddhiṃ mantesi. Amaccā ‘‘mahākulaṃ pesetuṃ na sakkā, ekaṃ pana seṭṭhiputtaṃ pesessāmā’’ti meṇḍakaseṭṭhino puttaṃ dhanañcayaseṭṭhiṃ āyāciṃsu. Rājā tesaṃ vacanaṃ sutvā taṃ pesesi. Atha naṃ kosalarājā sāvatthito sattayojanamatthake sāketanagare seṭṭhiṭṭhānaṃ datvā vāsesi.

Von hier an wird der andere Erzählstrang beiseitegelassen, und es soll nur noch die Geschichte von der Herkunft Visākhās erzählt werden. Der König von Kosala in Sāvatthī sandte nämlich einen Boten zu Bimbisāra mit den Worten: „In meinem Herrschaftsgebiet gibt es keine Familie, die unermesslichen Reichtum besitzt. Sendet uns doch eine Familie von unermesslichem Reichtum.“ Der König beriet sich mit seinen Ministern. Die Minister sagten: „Eine der ganz großen Familien zu senden, ist unmöglich. Wir wollen jedoch einen Kaufmannssohn senden.“ So baten sie den Sohn des Kaufmanns Meṇḍaka, den Kaufmann Dhanañcaya. Als der König ihre Worte gehört hatte, sandte er ihn. Daraufhin verlieh ihm der König von Kosala das Amt des Großkaufmanns in der Stadt Sāketa, sieben Yojanas von Sāvatthī entfernt, und ließ ihn dort wohnen.

Sāvatthiyañca migāraseṭṭhino putto puṇṇavaḍḍhanakumāro nāma vayappatto ahosi. Athassa pitā ‘‘putto me vayappatto, gharāvāsenassa ābandhanasamayo’’ti [Pg.313] ñatvā ‘‘amhākaṃ samānajātike kule dārikaṃ pariyesathā’’ti kāraṇākāraṇakusale purise pesesi. Te sāvatthiyaṃ attano rucitaṃ dārikaṃ adisvā sāketaṃ agamaṃsu. Taṃdivasañca, visākhā, attano samānavayehi pañcahi kumārikāsatehi parivāritā nakkhattakīḷanatthāya ekaṃ mahāgāmaṃ agamāsi. Tepi purisā antonagare caritvā attano rucitaṃ dārikaṃ adisvā bahinagaradvāre aṭṭhaṃsu. Tasmiṃ samaye devo vassituṃ ārabhi. Atha tā visākhāya saddhiṃ nikkhantā dārikā temanabhayena vegena sālaṃ pavisiṃsu. Te purisā tāsampi antare yathārucitaṃ dārikaṃ na passiṃsu. Tāsaṃ pana sabbapacchato, visākhā, devaṃ vassantampi agaṇetvā aturitagamanena temayamānāva sālaṃ pāvisi. Te purisā taṃ disvā cintayiṃsu – ‘‘rūpavatī tāva kaññā etaparamā bhaveyya, rūpaṃ panetaṃ ekaccāya kāritapattaṃ viya hoti, kathaṃ samuṭṭhāpetvā kathentā jānissāma madhuravacanā vā no vā’’ti. Tato naṃ āhaṃsu – ‘‘ativiya pariṇatavayā itthī viya yāsi, ammā’’ti. Kiṃ disvā kathetha, tātāti? Aññā tayā saddhiṃ kīḷanakumāriyo temanabhayena vegena āgantvā sālaṃ paviṭṭhā, tvaṃ pana mahallikā viya padavāraṃ atikkamma nāgacchasi, sāṭakassa temanabhāvampi na gaṇesi. Sace taṃ hatthī vā asso vā anubandheyya, kiṃ evamevaṃ kareyyāsīti? Tātā, sāṭakā nāma na dullabhā, sulabhā mayhaṃ kule sāṭakā. Vayappattā mātugāmā pana paṇiyabhaṇḍasadisā, hatthe vā pāde vā bhagge aṅgavikalaṃ mātugāmaṃ jigucchantā niṭṭhubhitvā gacchanti, tasmā saṇikaṃ āgatāmhīti.

Und in Sāvatthī erreichte der Jüngling Puṇṇavaḍḍhana, der Sohn des Kaufmanns Migāra, das heiratsfähige Alter. Da dachte sein Vater: „Mein Sohn ist im heiratsfähigen Alter. Es ist für ihn die Zeit gekommen, durch den Hausstand gebunden zu werden.“ Er sandte Männer aus, die in allen Angelegenheiten klug waren, und wies sie an: „Sucht in einer Familie, die unserem Stand gleich ist, nach einem Mädchen.“ Da sie in Sāvatthī kein Mädchen fanden, das ihnen gefiel, reisten sie nach Sāketa. An jenem Tag begab sich Visākhā, umgeben von fünfhundert gleichaltrigen Mädchen, zu einem Volksfest in ein großes Dorf. Auch jene Männer liefen in der Stadt umher, und da sie kein Mädchen fanden, das ihnen zusagte, stellte sich die Gruppe draußen am Stadttor auf. Zu dieser Zeit begann es zu regnen. Da eilten die Mädchen, die mit Visākhā ausgezogen waren, aus Angst vor dem Nasswerden schnell in eine Rasthalle. Die Männer sahen jedoch auch unter diesen kein Mädchen nach ihrem Geschmack. Ganz zuletzt aber trat Visākhā in die Halle ein, wobei sie den herabströmenden Regen missachtete und ohne Eile ging, während sie völlig nass wurde. Als die Männer dies sahen, dachten sie: „Ein schönes Mädchen kann kaum schöner sein als dieses. Doch die Schönheit mancher ist wie ein künstliches Gemälde. Wie können wir ein Gespräch anbahnen, um zu erfahren, ob sie sanfte Worte spricht oder nicht?“ Daraufhin sagten sie zu ihr: „Liebe Tochter, du gehst ja wie eine Frau in sehr fortgeschrittenem Alter!“ – „Was habt ihr gesehen, Väterchen, dass ihr so sprecht?“, fragte sie. – „Die anderen Mädchen, die mit dir spielten, kamen aus Angst vor dem Nasswerden herbeigeeilt und betraten die Halle. Du aber kommst nicht voran und gehst wie eine alte Frau; du achtest nicht einmal darauf, dass dein Gewand nass wird. Wenn dich ein Elefant oder ein Pferd verfolgen würde, würdest du dann auch so handeln?“ – „Väterchen, Gewänder sind nicht schwer zu bekommen; in meiner Familie sind Gewänder leicht zu haben. Doch Frauen im heiratsfähigen Alter sind wie eine Handelsware. Wenn sich eine Frau eine Hand oder einen Fuß bricht und körperlich versehrt ist, verabscheut man sie, spuckt aus und geht weg. Deshalb bin ich langsam gegangen.“

Te cintayiṃsu – ‘‘imāya sadisā imasmiṃ jambudīpe itthī nāma natthi, yādisā rūpena, kathāyapi tādisāva. Kāraṇākāraṇaṃ ñatvā kathetī’’ti tassā upari mālāguḷaṃ khipiṃsu. Atha, visākhā, cintesi – ‘‘ahaṃ pubbe apariggahitā, idāni pana pariggahitāmhī’’ti vinītenākārena bhūmiyaṃ nisīdi. Atha naṃ tattheva sāṇiyā parikkhipiṃsu. Sā paṭicchannabhāvaṃ ñatvā dāsigaṇaparivutā gehaṃ agamāsi. Tepi migāraseṭṭhino purisā tāya saddhiṃyeva dhanañcayaseṭṭhissa santikaṃ agamaṃsu. ‘‘Kataragāmavāsino[Pg.314], tātā, tumhe’’ti pucchitā ‘‘sāvatthinagare migāraseṭṭhino purisamhā’’ti vatvā ‘‘mayaṃ amhākaṃ seṭṭhinā tumhākaṃ gehe vayappattā dārikā atthīti sutvā pesitā’’ti. Sādhu, tātā, tumhākaṃ seṭṭhi kiñcāpi bhogena amhehi asadiso, jātiyā pana sadiso. Sabbākārasampanno nāma dullabho gacchatha tumhe seṭṭhissa amhehi sampaṭicchitabhāvaṃ ārocethāti.

Sie dachten: „In diesem Jambudīpa gibt es keine Frau, die ihr gleicht. Wie sie an Schönheit ist, so ist sie auch in ihrer Rede. Sie spricht im Wissen um das, was angemessen und unangemessen ist.“ Und sie warfen einen goldenen Blumenkranz über sie. Da dachte Visākhā: „Zuvor war ich unversprochen, jetzt aber bin ich versprochen.“ Und sie setzte sich in einer wohlerzogenen Weise auf den Boden. Da umgaben sie die Männer sogleich an Ort und Stelle mit einem Vorhang. Als sie sah, dass sie abgeschirmt war, begab sie sich, umgeben von ihrer Schar von Mägden, nach Hause. Auch jene Männer des Kaufmanns Migāra gingen zusammen mit ihr zum Kaufmann Dhanañcaya. Auf die Frage: „Aus welchem Ort stammt ihr, Väterchen?“, antworteten sie: „Wir sind die Männer des Kaufmanns Migāra aus der Stadt Sāvatthī. Unser Kaufmann hat uns hergesandt, weil er hörte, dass in eurem Haus ein heiratsfähiges Mädchen lebt.“ – „Gut, Väterchen“, sprach er. „Wenn euer Kaufmann uns auch an Reichtum nicht gleichkommt, so ist er uns doch an Stand gleich. Jemand, der in jeder Hinsicht vollkommen ist, ist schwer zu finden. Geht und berichtet eurem Kaufmann von unserer Zusage.“

Te tassa vacanaṃ sutvā sāvatthiṃ gantvā migāraseṭṭhissa tuṭṭhiṃ vaḍḍhiṃ ca pavedetvā ‘‘laddhā no sāmi sākete dhanañcayaseṭṭhissa gehe dārikā’’ti āhaṃsu. Taṃ sutvā migāraseṭṭhi ‘‘mahākulagehe kira no dārikā laddhā’’ti tuṭṭhamānaso hutvā tāvadeva dhanañcayaseṭṭhissa sāsanaṃ pahiṇi ‘‘idāneva dārikaṃ ānayissāma, kattabbakiccaṃ karontū’’ti. Sopissa paṭisāsanaṃ pesesi – ‘‘nayidaṃ amhākaṃ bhāriyaṃ, seṭṭhi pana attano kattabbakiccaṃ karotū’’ti. So kosalarañño santikaṃ gantvā ārocesi – ‘‘deva, ekā me maṅgalakiriyā atthi, dāsassa te puṇṇavaḍḍhanassa dhanañcayaseṭṭhino dhītaraṃ visākhaṃ nāma dārikaṃ ānessāmi, sāketagamanaṃ me anujānāthā’’ti. Sādhu, mahāseṭṭhi, kiṃ pana amhehipi āgantabbanti? Deva tumhādisānaṃ gamanaṃ laddhuṃ sakkāti? Rājā mahākulassa saṅgahaṃ kātukāmo ‘‘hotu seṭṭhi, āgamissāmī’’ti sampaṭicchitvā migāraseṭṭhinā saddhiṃ sāketanagaraṃ agamāsi. Dhanañcayaseṭṭhi ‘‘migāraseṭṭhi kira kosalarājānaṃ gahetvā āgato’’ti sutvā paccuggamanaṃ katvā rājānaṃ gahetvā attano nivesanaṃ agamāsi. Tāvadeva rañño ca rājabalassa ca migāraseṭṭhino ca vasanaṭṭhānaṃ ceva mālāgandhabhattādīni ca sabbāni paṭiyādesi. ‘‘Idaṃ imassa laddhuṃ vaṭṭati, idaṃ imassā’’ti sabbaṃ attanāva jānāti. Te te janā cintayiṃsu – ‘‘seṭṭhi amhākameva sakkāraṃ karotī’’ti.

Als diese seine Worte gehört hatten, gingen sie nach Sāvatthi, meldeten dem Großkaufmann Migāra die Freude und das Wohlergehen und sagten: "Herr, wir haben in Sāketa im Hause des Großkaufmanns Dhanañcaya ein Mädchen erhalten." Als er dies hörte, dachte der Großkaufmann Migāra erfreuten Herzens: "In einer hochangesehenen Familie haben wir wahrlich ein Mädchen erhalten!" und sandte sogleich eine Botschaft an den Großkaufmann Dhanañcaya: "Wir wollen das Mädchen sogleich herbeiführen; mögen sie die notwendigen Vorbereitungen treffen." Dieser sandte ihm wiederum eine Antwort: "Dies ist für uns keine schwere Last, möge der Großkaufmann aber seine eigenen notwendigen Pflichten tun." Er ging zum König von Kosala und sprach: "Majestät, ich habe eine Hochzeitsfeier auszurichten. Ich werde das Mädchen namens Visākhā, die Tochter des Großkaufmanns Dhanañcaya, für deinen Diener Puṇṇavaḍḍhana heimführen. Erlaubt mir die Reise nach Sāketa." - "Gut, Großkaufmann, sollten wir denn auch mitkommen?" - "Majestät, es wäre gut, das Kommen von Persönlichkeiten wie euch zu erlangen." Da der König der vornehmen Familie seine Gunst erweisen wollte, stimmte er zu: "Es sei so, Großkaufmann, ich werde mitkommen", und reiste zusammen mit dem Großkaufmann Migāra zur Stadt Sāketa. Als der Großkaufmann Dhanañcaya hörte: "Der Großkaufmann Migāra kommt und bringt den König von Kosala mit", ging er ihnen entgegen, empfing den König und geleitete ihn zu seiner Residenz. Sogleich bereitete er die Unterkünfte für den König, das königliche Heer und den Großkaufmann Migāra sowie alle Blumen, Düfte, Speisen und das Übrige vor. Er selbst wusste genau: "Dies gebührt diesem zu erhalten, jenes jenem." Die verschiedenen Leute dachten: "Der Großkaufmann ehrt nur uns allein!"

Athekadivasaṃ rājā dhanañcayaseṭṭhissa sāsanaṃ pahiṇi ‘‘na sakkā seṭṭhinā cirakālaṃ amhākaṃ bharaṇaposanaṃ kātuṃ, dārikāya gamanakālaṃ jānātū’’ti. Sopi rañño sāsanaṃ pesesi – ‘‘idāni vassakālo āgato, na sakkā catumāsaṃ vicarituṃ, tumhākaṃ balakāyassa yaṃ yaṃ laddhuṃ [Pg.315] vaṭṭati, sabbaṃ taṃ mama bhāro. Kevalaṃ devo mayā pesitakāle gacchatū’’ti. Tato paṭṭhāya sāketanagaraṃ niccanakkhattagāmo viya ahosi. Evaṃ tayo māsā atikkantā. Dhanañcayaseṭṭhino pana dhītāya mahālatāpasādhanaṃ na tāva niṭṭhaṃ gacchati. Athassa kammantādhiṭṭhāyakā āgantvā ārocayiṃsu – ‘‘sesaṃ asantaṃ nāma natthi, balakāyassa pana bhattapacanadārūni nappahontī’’ti. ‘‘Gacchatha, tātā, hatthisālā assasālā viyojetvā bhattaṃ pacathā’’ti. Evaṃ pacantānampi aḍḍhamāso atikkanto. Tato puna ārocayiṃsu – ‘‘dārūni sāmi nappahontī’’ti. ‘‘Tātā, imasmiṃ kāle dārūni laddhuṃ na sakkā, dussakoṭṭhāgāraṃ pana vivaritvā thūlasāṭake gahetvā vaṭṭiyo katvā telacāṭiyaṃ temetvā bhattaṃ pacathā’’ti. Iminā niyāmena pacantānaṃ cattāro māsā pūrayiṃsu.

Eines Tages sandte der König dem Großkaufmann Dhanañcaya eine Botschaft: "Es ist dem Großkaufmann nicht möglich, uns für lange Zeit zu versorgen. Er möge die Zeit der Abreise des Mädchens bestimmen." Auch dieser sandte dem König eine Botschaft zurück: "Nun ist die Regenzeit gekommen, in der man vier Monate lang nicht reisen kann. Was immer euer Heer benötigt, all das ist meine Sorge. Möge Seine Majestät erst dann reisen, wenn ich dazu auffordere." Von da an war die Stadt Sāketa wie ein Dorf, in dem ständig ein Fest gefeiert wird. So vergingen drei Monate. Doch der Mahālatā-Schmuck für die Tochter des Großkaufmanns Dhanañcaya war noch nicht fertiggestellt. Da kamen seine Werkmeister zu ihm und berichteten: "An nichts anderem mangelt es uns, aber das Brennholz zum Kochen des Essens für das Heer reicht nicht aus." - "Geht, meine Lieben, reißt die Elefanten- und Pferdeställe ab und kocht damit das Essen!" Während sie so kochten, verging ein halber Monat. Danach berichteten sie wiederum: "Herr, das Holz reicht nicht aus." - "Meine Lieben, in dieser Zeit ist kein Brennholz zu bekommen. Öffnet daher die Kleiderspeicher, nehmt die groben Gewänder, dreht sie zu Dochten, tränkt sie in Öltöpfen und kocht damit das Essen!" Auf diese Weise kochend machten sie die vier Monate voll.

Tato dhanañcayaseṭṭhi dhītuyā mahālatāpasādhanassa niṭṭhitabhāvaṃ ñatvā ‘‘sve dārikaṃ pesessāmī’’ti dhītaraṃ samīpe nisīdāpetvā ‘‘amma patikule vasantiyā nāma imañcimañca ācāraṃ sikkhituṃ vaṭṭatī’’ti ovādaṃ adāsi. Ayaṃ migāraseṭṭhi anantaragabbhe nisinno dhanañcayaseṭṭhino ovādaṃ assosi. Sopi seṭṭhi dhītaraṃ evaṃ ovadi –

Daraufhin, als der Großkaufmann Dhanañcaya erfuhr, dass der Mahālatā-Schmuck seiner Tochter fertiggestellt war, dachte er: "Morgen werde ich das Mädchen entsenden." Er ließ seine Tochter nahe bei sich niedersitzen und gab ihr folgende Ermahnung: "Liebe Tochter, eine Frau, die im Hause ihres Ehemannes lebt, muss diese und jene Verhaltensweise erlernen." Der Großkaufmann Migāra, der im angrenzenden Zimmer saß, hörte die Ermahnung des Großkaufmanns Dhanañcaya. Und jener Großkaufmann ermahnte seine Tochter wie folgt:

‘‘Amma sasurakule vasantiyā nāma antoaggi bahi na nīharitabbo, bahiaggi anto na pavesetabbo, dadantasseva dātabbaṃ, adadantassa na dātabbaṃ, dadantassapi adadantassapi dātabbaṃ, sukhaṃ nisīditabbaṃ, sukhaṃ paribhuñjitabbaṃ, sukhaṃ nipajjitabbaṃ, aggi paricaritabbo, antodevatā namassitabbā’’ti.

"Liebe Tochter, wer im Hause der Schwiegereltern lebt, darf das innere Feuer nicht nach außen tragen, und das äußere Feuer nicht nach innen bringen. Man soll nur dem geben, der gibt, und dem, der nicht gibt, soll man nicht geben. Man soll sowohl dem geben, der gibt, als auch dem, der nicht gibt. Man soll in Frieden sitzen, in Frieden essen, in Frieden schlafen. Das Feuer soll gepflegt werden, und die Hausgottheiten sollen verehrt werden."

Imaṃ dasavidhaṃ ovādaṃ datvā punadivase sabbā seniyo sannipātetvā rājasenāya majjhe aṭṭha kuṭumbike pāṭibhoge gahetvā ‘‘sace me dhītu gataṭṭhāne doso uppajjati, tumhehi sodhetabbo’’ti vatvā navakoṭiagghanakena mahālatāpasādhanena dhītaraṃ pasādhetvā nhānacuṇṇamūlaṃ catupaṇṇāsasakaṭasataṃ dhanaṃ datvā dhītāya saddhiṃ nibaddhaṃ gamanacāriniyo pañcasatā dāsiyo pañca ājaññarathasatāni sabbūpakārañca [Pg.316] sataṃ sataṃ datvā kosalarājānañca migāraseṭṭhiñca, vissajjetvā dhītu gamanavelāyaṃ vajādhiṭṭhāyake purise pakkosāpetvā, ‘‘tātā, mama dhītāya gataṭṭhāne khīrapānatthaṃ dhenūhi, yānayojanatthaṃ usabhehi ca attho hoti, tasmā mama dhītu gamanamagge vajadvāraṃ vivaritvā puthulato aṭṭha usabhāni gogaṇena pūretvā tigāvutamatthake asukā nāma kandarā atthi, aggagoyūthe taṃ ṭhānaṃ patte bherisaññāya vajadvāraṃ pidaheyyāthā’’ti. Te ‘‘sādhū’’ti seṭṭhissa vacanaṃ sampaṭicchitvā tathā akaṃsu. Vajadvāre vivaṭe uḷāruḷārāyeva gāviyo nikkhamiṃsu. Dvāre pidahite pana visākhāya puññabalena balavagāvo ca dammagāvo ca bahi laṅghitvā maggaṃ paṭipajjiṃsu. Atha, visākhā, sāvatthinagaradvāraṃ pattakāle cintesi – ‘‘paṭicchannayānasmiṃ nu kho nisīditvā pavisāmi, udāhu rathe ṭhatvā’’ti. Athassā etadahosi – ‘‘paṭicchannayānena me pavisantiyā mahālatāpasādhanassa viseso na paññāyissatī’’ti. Sā sakalanagarassa attānaṃ dassentī rathe ṭhatvā nagaraṃ pāvisi. Sāvatthivāsino visākhāya sampattiṃ disvā ‘‘esā kira, visākhā, nāma evarūpā, ayañca sampatti etissāva anucchavikā’’ti āhaṃsu. Iti sā mahāsampattiyā migāraseṭṭhino gehaṃ pāvisi. Āgatadivase cassā sakalanagaravāsino ‘‘amhākaṃ, dhanañcayaseṭṭhi, attano nagaraṃ sampattānaṃ mahāsakkāraṃ akāsī’’ti yathābalaṃ paṇṇākāraṃ pahiṇiṃsu. Visākhā, pahitapahitaṃ paṇṇākāraṃ tasmiṃyeva nagare aññamaññesu kulesu sabbatthakameva dāpesi. Athassā rattibhāgasamanantare ekissā ājaññavaḷavāya gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Sā dāsīhi daṇḍadīpikā gāhāpetvā tattha gantvā vaḷavaṃ uṇhodakena nhāpetvā telena makkhāpetvā attano vasanaṭṭhānameva agamāsi.

Nachdem er diese zehnfache Ermahnung gegeben hatte, ließ er am folgenden Tag alle Heere versammeln. Inmitten des königlichen Heeres nahm er die acht Hausväter, die als Bürgen fungierten, beiseite und sagte: „Sollte meiner Tochter an dem Ort, an den sie geht, ein Vergehen unterlaufen, so soll dies von euch bereinigt werden.“ Nachdem er dies gesagt hatte, schmückte er seine Tochter mit dem Mahālatā-Schmuck, der neunzig Millionen wert war. Er gab ihr ein Vermögen von fünfundfünfzig oder vielmehr fünfundfünfzig hundert Wagenladungen Reichtum als Geld für Badepulver. Zudem gab er ihr fünfhundert Dienerinnen mit, die sie beständig auf ihren Reisen begleiten sollten, fünfhundert von edlen Rossen gezogene Wagen sowie von allen Bedarfsgegenständen jeweils einhundert Stück. Nachdem er den König von Kosala und den Großkaufmann Migāra verabschiedet hatte, ließ er zur Zeit der Abreise seiner Tochter die Männer rufen, die die Rinderhürden beaufsichtigten, und wies sie an: „Liebe Leute, am Bestimmungsort meiner Tochter wird Bedarf an Milchkühen zum Milchtrinken und an Stieren zum Anspannen der Wagen sein. Öffnet daher auf dem Reiseweg meiner Tochter das Tor der Hürde und füllt einen Bereich von acht Usabhas Breite mit einer Rinderherde. In einer Entfernung von drei Gāvutas liegt eine Schlucht namens so-und-so. Sobald die Vorhut der Rinderherde diesen Ort erreicht hat, sollt ihr auf das Signal einer Trommel hin das Tor der Hürde schließen.“ Sie nahmen das Wort des Großkaufmanns mit „Sehr wohl!“ an und handelten danach. Als das Tor der Hürde geöffnet wurde, strömten nur die allerprächtigsten Kühe heraus. Als das Tor jedoch geschlossen wurde, sprangen die kräftigen Kühe und die jungen Rinder durch die Kraft von Visākhas Verdiensten über die Absperrung und machten sich auf den Weg. Als Visākhā das Tor der Stadt Sāvatthī erreichte, überlegte sie: „Soll ich in einer geschlossenen Sänfte sitzend hineinfahren oder auf dem Wagen stehend?“ Da dachte sie: „Wenn ich in einer geschlossenen Sänfte hineinfahre, wird die besondere Pracht meines Mahālatā-Schmucks nicht zur Geltung kommen.“ Sie zeigte sich der gesamten Stadt, stand aufrecht im Wagen und fuhr so in die Stadt ein. Als die Einwohner von Sāvatthī Visākhas Pracht sahen, riefen sie aus: „Diese Visākhā soll also von solcher Gestalt sein, und diese Pracht ist fürwahr genau für sie angemessen!“ So betrat sie mit großem Prunk das Haus des Großkaufmanns Migāra. An dem Tag, an dem sie ankam, schickten ihr alle Einwohner der Stadt nach ihren Kräften Geschenke, indem sie dachten: „Der Großkaufmann Dhanañcaya hat uns, als wir in seine Stadt kamen, große Ehre erwiesen.“ Visākhā ließ jedes einzelne der ihr gesandten Geschenke an die verschiedenen Familien in eben dieser Stadt verteilen, so dass jeder bedacht wurde. Am späten Abend desselben Tages gebar eine ihrer edlen Stuten ein Fohlen. Sie ließ ihre Dienerinnen Fackeln tragen, ging selbst dorthin, wusch das neugeborene Fohlen mit warmem Wasser, salbte es mit Öl und kehrte erst danach in ihre eigenen Gemächer zurück.

Migāraseṭṭhipi sattāhaṃ puttassa āvāhasakkāraṃ karonto dhuravihāre vasantampi tathāgataṃ amanasikatvā sattame divase sakalanivesanaṃ pūrento naggasamaṇake nisīdāpetvā ‘‘āgacchatu me dhītā, arahante vandatū’’ti visākhāya sāsanaṃ pahiṇi. Sā ‘‘arahantā’’ti vacanaṃ sutvā sotāpannā ariyasāvikā haṭṭhatuṭṭhā hutvā tesaṃ nisinnaṭṭhānaṃ [Pg.317] gantvā te oloketvā ‘‘na evarūpā nāma arahantā honti, hirottappavivajjitānaṃ nāma santikaṃ kasmā maṃ sasuro pakkosāpetī’’ti ‘‘dhī, dhī’’ti garahitvā attano vasanaṭṭhānameva gatā. Naggasamaṇā taṃ disvā sabbe ekappahāreneva seṭṭhiṃ garahiṃsu – ‘‘kiṃ tvaṃ, gahapati, aññaṃ nālattha, samaṇassa gotamassa sāvikaṃ mahākāḷakaṇṇiṃ kasmā imaṃ gehaṃ pavesesi, vegena naṃ imasmā gehā nīharāhī’’ti. Tato seṭṭhi ‘‘na sakkā mayā imesaṃ vacanena imaṃ gehā nīharituṃ, mahākulassa dhītā aya’’nti cintetvā – ‘‘ācariyā daharā nāma jānitvā vā ajānitvā vā kareyyuṃ, tumhe tuṇhī hothā’’ti nagge uyyojetvā mahāpallaṅke nisīdāpetvā suvaṇṇakaṭacchuṃ gahetvā visākhāya parivisiyamāno suvaṇṇapātiyaṃ appodakamadhupāyāsaṃ paribhuñji.

Auch der Großkaufmann Migāra feierte sieben Tage lang die Hochzeitsfeierlichkeiten seines Sohnes, doch ohne des Erhabenen zu gedenken, obwohl dieser im nahegelegenen Hauptkloster verweilte. Am siebten Tag füllte er das ganze Haus, ließ die nackten Asketen Platz nehmen und sandte eine Nachricht an Visākhā: „Meine Schwiegertochter soll kommen und die Heiligen verehren.“ Als sie das Wort „Heilige“ hörte, wurde sie, die eine Stromeingetretene und edle Schülerin war, von Freude erfüllt, ging zu dem Ort, an dem sie saßen, blickte sie an und dachte: „Solche Menschen können unmöglich Heilige sein. Warum lässt mein Schwiegervater mich in die Gegenwart von Leuten rufen, die jede Scham und Scheu abgelegt haben?“ Voller Abscheu rief sie „Pfui, pfui!“, tadelte sie und kehrte in ihre eigenen Gemächer zurück. Als die nackten Asketen sie sahen, tadelten sie alle wie aus einem Munde den Großkaufmann: „Wie konntest du nur, Hausvater! Hast du kein anderes Mädchen gefunden? Warum hast du diese Jüngerin des Asketen Gotama, dieses große Unglücksweib, in dieses Haus gelassen? Jage sie unverzüglich aus diesem Haus!“ Daraufhin dachte der Großkaufmann: „Es ist mir unmöglich, sie auf das Wort dieser Asketen hin aus dem Haus zu jagen; sie ist die Tochter einer hochangesehenen Familie.“ Und er sagte: „Verehrte Meister, junge Mädchen handeln eben manchmal unüberlegt. Bitte schweigt dazu!“ Nachdem er die nackten Asketen verabschiedet hatte, setzte er sich auf einen prächtigen Thron, nahm eine goldene Kelle und speiste, während er von Visākhā bedient wurde, aus einer goldenen Schale den süßen Milchreis, der ohne Zugabe von Wasser gekocht worden war.

Tasmiṃ samaye eko piṇḍacāriko thero piṇḍāya caranto seṭṭhissa gharadvāraṃ pāpuṇi. Visākhā, taṃ disvā ‘‘sasurassa ācikkhituṃ na yutta’’nti yathā so theraṃ passati, evaṃ apagantvā aṭṭhāsi. So pana bālo theraṃ disvāpi apassanto viya hutvā adhomukho pāyāsameva bhuñjati. Visākhā, ‘‘theraṃ disvāpi me sasuro saññaṃ na karotī’’ti ñatvā theraṃ upasaṅkamitvā ‘‘aticchatha, bhante, mayhaṃ sasuro purāṇaṃ khādatī’’ti āha. So nigaṇṭhehi tāva kathitakāle adhivāsesi, ‘‘purāṇaṃ khādatī’’ti vuttakkhaṇeyeva pana hatthaṃ apanetvā ‘‘imaṃ pāyāsaṃ ito haratha, etañca imasmā gehā nīharatha. Ayañhi maṃ evarūpe maṅgalagehe asucikhādakaṃ nāma karotī’’ti āha. Tasmiṃ kho pana nivesane sabbepi dāsakammakarā visākhāya santakāva, ko naṃ hatthe vā pāde vā gaṇhissati, mukhena kathetuṃ samatthopi nāma natthi. Tato, visākhā, sasurassa kathaṃ sutvā āha – ‘‘tāta, na ettakena vacanena mayaṃ nikkhamāma, nāhaṃ tumhehi udakatitthato kumbhadāsikā viya ānītā. Dharamānakamātāpitūnaṃ dhītaro nāma na ettakeneva nikkhamanti, eteneva me kāraṇena pitā idhāgamanadivase aṭṭha kuṭumbike pakkosāpetvā ‘sace me dhītaraṃ upādāya doso uppajjati, sodheyyāthā’ti [Pg.318] vatvā tesaṃ hatthe ṭhapesi. Te pakkosāpetvā mayhaṃ dosādosaṃ sodhāpethā’’ti.

Zu jener Zeit kam ein älterer Mönch, der auf Almosengang war, an der Tür des Großkaufmanns vorbei. Als Visākhā ihn sah, dachte sie: „Es schickt sich nicht, es meinem Schwiegervater direkt zu sagen.“ Um jedoch zu bewirken, dass er den älteren Mönch sieht, trat sie beiseite und blieb so stehen. Jener törichte Mann jedoch tat, obwohl er den älteren Mönch sah, so, als sähe er ihn nicht, und aß mit gesenktem Haupt einfach seinen Milchreis weiter. Da Visākhā erkannte: „Obwohl mein Schwiegervater den älteren Mönch sieht, schenkt er ihm keine Beachtung“, trat sie an den Mönch heran und sagte: „Geht weiter, Ehrwürdiger Herr, mein Schwiegervater isst Altes.“ Jener hatte das Reden der nackten Asketen zuvor ertragen, doch in dem Moment, als sie sagte: „Er isst Altes“, zog er seine Hand zurück und rief: „Tragt diesen Milchreis weg von hier, und jagt diese Frau aus meinem Haus! Denn sie wirft mir in solch einem festlichen Hause vor, Unrat zu essen!“ In jenem Hause waren jedoch alle Diener und Arbeiter Gefolgsleute von Visākhā; wer sollte sie also an Händen oder Füßen ergreifen? Es gab niemanden, der auch nur die Kraft gehabt hätte, ein solches Wort auszusprechen. Daraufhin hörte Visākhā die Worte ihres Schwiegervaters und sprach: „Lieber Vater, wegen eines solchen Wortes gehen wir nicht fort. Ich wurde von euch nicht wie eine Wasserträgerin vom Flussufer herbeigeholt. Töchter von noch lebenden Müttern und Vätern gehen nicht wegen so etwas fort. Genau aus diesem Grund hat mein Vater am Tag meiner Abreise hierher acht Hausväter rufen lassen, hat sie in ihre Verantwortung übergeben und gesagt: ‚Falls in Bezug auf meine Tochter ein Fehler vorliegt, klärt es auf.‘ Lasst diese rufen und klären, ob ich schuldig bin oder nicht!“

Tato seṭṭhi ‘‘kalyāṇaṃ esā kathetī’’ti aṭṭha kuṭumbike pakkosāpetvā ‘‘ayaṃ dārikā sattame divase aparipuṇṇeyeva maṅgalagehe nisinnaṃ maṃ ‘asucikhādako’ti vadatī’’ti āha. Evaṃ kira, ammāti? ‘‘Tātā, mayhaṃ sasuro asuciṃ khāditukāmo bhavissati, ahaṃ pana evaṃ katvā na kathemi. Ekasmiṃ pana piṇḍapātikatthere gharadvāre ṭhite ayaṃ appodakamadhupāyāsaṃ bhuñjanto na taṃ manasi karoti, ahaṃ iminā kāraṇena ‘aticchatha, bhante, mayhaṃ sasuro imasmiṃ attabhāve puññaṃ na karoti, purāṇapuññaṃ khādatī’ti ettakaṃ kathayinti āha. Ayya, idha doso natthi, amhākaṃ dhītā kāraṇaṃ katheti, tvaṃ kasmā kujjhasīti? Ayyā, esa tāva doso mā hotu, ayaṃ pana dārikā āgatadivaseyeva mama putte saññaṃ akatvā attano icchitaṭṭhānaṃ agamāsīti. Evaṃ kira, ammāti? Tātā, nāhaṃ icchitaṭṭhānaṃ gacchāmi, imasmiṃ pana gehe ājānīyavaḷavāya vijātāya saññampi akatvā nisīdanaṃ nāma ayuttanti daṇḍadīpikā gāhāpetvā dāsīhi parivutā tattha gantvā vaḷavāya vijātaparihāraṃ kārāpesinti. Ayya, amhākaṃ dhītā tava gehe dāsīhipi akattabbakammaṃ akāsi, tvaṃ ettha kiṃ dosaṃ passasīti?

Daraufhin rief der Kaufmann, bei dem Gedanken: „Sie spricht Gutes“, acht Familienoberhäupter herbei und sagte: „Dieses Mädchen nennt mich, der ich am siebten Tag, noch bevor dieser vollendet war, im Hochzeitshaus saß, einen ‚Unrat-Esser‘.“ – „Ist dem so, liebe Tochter?“ – „Väter, mein Schwiegervater wird wohl Unrat essen wollen, ich aber habe es nicht in diesem Sinne gesagt. Vielmehr beachtete dieser [Kaufmann], als ein Almosengänger-Mönch an der Haustür stand und er selbst süßen Milchreis ohne Wasserzusatz genoss, jenen Mönch überhaupt nicht. Aus diesem Grund sagte ich: ‚Geht weiter, Ehrwürdiger, mein Schwiegervater erwirbt in dieser Existenz kein neues Verdienst, er zehrt von seinem alten Verdienst.‘ Nur so viel habe ich gesagt.“ – „Werter Herr, hierin liegt kein Vergehen. Unsere Tochter spricht die Wahrheit (erklärt den Sachverhalt). Warum bist du zornig?“ – „Werte Herren, dieses Vergehen mag vorerst auf sich beruhen. Doch dieses Mädchen ging gleich am Tag ihrer Ankunft, ohne auf meinen Sohn Rücksicht zu nehmen, dorthin, wohin es sie gelüstete.“ – „Ist dem so, liebe Tochter?“ – „Väter, ich gehe nicht dorthin, wohin es mich gelüstet. Vielmehr dachte ich, dass es sich in diesem Haus nicht geziemt, einfach untätig dazusitzen, ohne darauf zu achten, wenn eine edle Zuchtstute gebiert; ich ließ Fackeln tragen, ging in Begleitung von Dienerinnen dorthin und ließ der Stute die Geburtshilfe zukommen.“ – „Werter Herr, unsere Tochter hat in deinem Haus eine Arbeit verrichtet, die nicht einmal von Dienerinnen verlangt werden könnte; welchen Fehler siehst du hierbei?“

Ayyā, esa tāva guṇo hotu, imissā pana pitā idhāgamanadivase ovādaṃ dento ‘‘antoaggi bahi na nīharitabbo’’ti āha, kiṃ pana sakkā amhehi ubhato paṭivissakagehānaṃ aggiṃ adatvā vasitunti? Evaṃ kira, ammāti? Tātā, na mayhaṃ pitā etaṃ aggiṃ upādāya kathesi, yā pana antonivesane sassuādīnaṃ rahassakathā uppajjati, sā dāsidāsānaṃ na kathetabbā. Evarūpā hi kathā vaḍḍhamānā kalahāya saṃvattati, idaṃ sandhāya mayhaṃ pitā kathesi, tātāti.

„Werte Herren, dies mag vorerst als eine gute Tat gelten. Doch ihr Vater sagte, als er ihr am Tag ihrer Reise hierher eine Unterweisung erteilte: ‚Das innere Feuer darf nicht nach außen getragen werden.‘ Wie aber können wir leben, ohne den Nachbarhäusern auf beiden Seiten Feuer zu geben?“ – „Ist dem so, liebe Tochter?“ – „Väter, mein Vater hat dies nicht im Hinblick auf das gewöhnliche Feuer gesagt. Vielmehr darf ein vertrauliches Gespräch, das im Hause zwischen der Schwiegermutter und anderen Personen stattfindet, nicht den Dienern und Dienerinnen weitererzählt werden. Denn wenn sich eine solche Rede ausbreitet, führt sie zu Streit. Darauf bezog sich mein Vater, Väter.“

Ayyā, etaṃ tāva evaṃ hotu, imissā pitā ‘‘bāhirato aggi na anto pavesetabbo’’ti āha, kiṃ sakkā amhehi antoaggimhi nibbute bāhirato aggiṃ anāharitunti? Evaṃ kira, ammāti? Tātā, mayhaṃ pitā etaṃ aggiṃ sandhāya na kathesi, yaṃ pana dosaṃ dāsakammakārehi kathitaṃ hoti, taṃ antomānusakānaṃ na kathetabbaṃ…pe….

„Werte Herren, das mag vorerst so sein. Doch ihr Vater sagte: ‚Feuer von draußen darf nicht ins Haus hineingetragen werden.‘ Wie soll es uns möglich sein, wenn das Feuer im Haus erloschen ist, kein Feuer von draußen hereinzubringen?“ – „Ist dem so, liebe Tochter?“ – „Väter, mein Vater hat dies nicht im Hinblick auf jenes Feuer gesagt. Vielmehr darf ein Tadel, der von den Dienern und Tagelöhnern [über die Hausbewohner] ausgesprochen wird, den im Haus lebenden Personen nicht hinterbracht werden … und so weiter.“

Yampi [Pg.319] tena ‘‘ye dadanti, tesaṃyeva dātabba’’nti vuttaṃ, taṃ ‘‘yācitakaṃ upakaraṇaṃ gahetvā ye paṭidadanti, tesaṃyeva dātabba’’nti sandhāya vuttaṃ.

Auch was er mit den Worten sagte: „Nur jenen soll gegeben werden, die geben“, das wurde im Hinblick darauf gesagt: „Nur jenen soll [etwas] geliehen werden, die geliehene Gegenstände auch wieder zurückgeben.“

‘‘Ye na dadantī’’ti idampi yācitakaṃ upakaraṇaṃ gahetvā ye na paṭidadanti, tesaṃ na dātabbanti sandhāya vuttaṃ.

Und das Wort: „Denen, die nicht geben [soll nicht gegeben werden]“, wurde im Hinblick darauf gesagt: „Jenen, die geliehene Gegenstände annehmen, aber nicht zurückgeben, soll nichts geliehen werden.“

‘‘Dadantassapi adadantassapi dātabba’’nti, idaṃ pana duggatesu ñātimittesu sampattesu paṭidātuṃ sakkontu vā mā vā, dātumeva vaṭṭatīti sandhāya vuttaṃ.

„Sowohl dem, der gibt, als auch dem, der nicht gibt, soll gegeben werden“ – dies wiederum wurde im Hinblick darauf gesagt: „Wenn verarmte Verwandte und Freunde zu Besuch kommen, geziemt es sich, ihnen auf jeden Fall zu geben, ob sie nun imstande sind, es zurückzugeben oder nicht.“

‘‘Sukhaṃ nisīditabba’’nti idampi sassusasure disvā uṭṭhātabbaṭṭhāne nisīdituṃ na vaṭṭatīti sandhāya vuttaṃ.

„Man soll angenehm sitzen“ – auch dies wurde im Hinblick darauf gesagt: „Wenn man Schwiegermutter und Schwiegervater kommen sieht, geziemt es sich nicht, an einem Ort sitzen zu bleiben, an dem man aufstehen müsste.“

‘‘Sukhaṃ bhuñjitabba’’nti idaṃ pana sassusasurasāmikehi puretaraṃ abhuñjitvā te parivisitvā sabbehi laddhāladdhaṃ ñatvā pacchā sayaṃ bhuñjituṃ vaṭṭatīti sandhāya vuttaṃ.

„Man soll angenehm essen“ – dies wiederum wurde im Hinblick darauf gesagt: „Man soll nicht vor Schwiegermutter, Schwiegervater und Ehemann essen, sondern sie bedienen, sich vergewissern, ob alle ausreichend versorgt sind, und erst danach selbst essen.“

‘‘Sukhaṃ nipajjitabba’’nti idampi sassusasurasāmikehi puretarameva sayanaṃ āruyha na nipajjitabbaṃ, tesaṃ kattabbayuttakaṃ vattapaṭivattaṃ katvā pacchā sayaṃ nipajjituṃ yuttanti idaṃ sandhāya vuttaṃ.

„Man soll angenehm schlafen“ – auch dies wurde im Hinblick darauf gesagt: „Man darf sich nicht vor Schwiegermutter, Schwiegervater und Ehemann zu Bett begeben, sondern muss ihnen zuerst die gebührenden Pflichten und Dienste erweisen und sich erst danach selbst schlafen legen.“

‘‘Aggi paricaritabbo’’ti idaṃ pana sassumpi sasurampi sāmikampi aggikkhandhaṃ viya uragarājānaṃ viya ca katvā passituṃ vaṭṭatīti idaṃ sandhāya vuttanti.

„Das Feuer soll verehrt werden“ – dies wiederum wurde im Hinblick darauf gesagt: „Man muss Schwiegermutter, Schwiegervater und den Ehemann wie ein loderndes Feuer oder wie einen Schlangenkönig betrachten [und ihnen mit entsprechender Vorsicht und Ehrfurcht begegnen].“

Ete tāva ettakā guṇā hontu, imissā pana pitā antodevatā namassāpeti, imassa ko atthoti? Evaṃ kira, ammāti? Āma, tātā, etampi hi me pitarā idaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘āveṇikagharāvāsaṃ vasanakālato paṭṭhāya attano gharadvāraṃ sampattapabbajitaṃ disvā yaṃ ghare khādanīyaṃ bhojanīyaṃ atthi, tato pabbajitānaṃ datvāva khādituṃ vaṭṭatī’’ti. Atha naṃ te āhaṃsu – ‘‘tuyhaṃ pana mahāseṭṭhi pabbajite disvā adānameva ruccati maññeti. So aññaṃ paṭivacanaṃ apassanto adhomukho nisīdi’’.

„Diese so vielen guten Eigenschaften mögen vorerst genügen. Doch ihr Vater wies sie an, die Hausgottheiten zu verehren; was bedeutet das?“ – „Ist dem so, liebe Tochter?“ – „Ja, Väter, denn auch dies wurde von meinem Vater im Hinblick auf Folgendes gesagt: ‚Von der Zeit an, da man einen eigenen Haushalt führt, soll man, wenn man einen an der Haustür eingetroffenen Mönch sieht, von allem, was an Speise und Nahrung im Hause ist, zuerst den Mönchen spenden, bevor man selbst isst.‘“ Daraufhin sprachen jene zu dem Kaufmann: „Großkaufmann, dir scheint es wohl zu gefallen, nichts zu geben, wenn du Mönche siehst!“ Da er keine andere Antwort wusste, saß er mit gesenktem Haupt schweigend da.

Atha naṃ kuṭumbikā ‘‘kiṃ seṭṭhi aññopi amhākaṃ dhītu doso atthī’’ti pucchiṃsu. Natthi, ayyāti. Kasmā pana naṃ niddosaṃ akāraṇā gehato [Pg.320] nīharāpesīti? Tasmiṃ khaṇe, visākhā, āha – ‘‘paṭhamaṃ tāva mayhaṃ mama sasurassa vacanena gamanaṃ na yuttaṃ, mayhaṃ pana āgamanadivase mama dosādosaṃ sodhanatthāya mama pitā tumhākaṃ hatthe ṭhapetvā adāsi, idāni mayhaṃ gantuṃ sukha’’nti dāsidāse ‘‘yānādīni sajjāni karothā’’ti āṇāpesi. Atha naṃ seṭṭhi te kuṭumbike gahetvā, ‘‘amma, mayā ajānitvā kathitaṃ, khamāhi mayha’’nti āha. ‘‘Tātā, tumhākaṃ khamitabbaṃ tāva khamāmi, ahaṃ pana buddhasāsane aveccappasannassa kulassa dhītā, na mayaṃ vinā bhikkhusaṅghena vattāma. Sace mama ruciyā bhikkhusaṅghaṃ paṭijaggituṃ labhāmi, vasissāmī’’ti. ‘‘Amma, tvaṃ yathāruciyā tava samaṇe paṭijaggāhī’’ti.

Da fragten die Familienoberhäupter ihn: „Kaufmann, gibt es sonst noch irgendein Vergehen unserer Tochter?“ – „Nein, werte Herren“, erwiderte er. – „Warum aber hast du sie, die schuldlos ist, ohne triftigen Grund aus dem Haus weisen lassen?“ In diesem Augenblick sprach Visākhā: „Zuerst geziemte es sich für mich nicht, bloß auf das Wort meines Schwiegervaters hin zu gehen. Doch am Tag meiner Ankunft hat mich mein Vater in eure Hände übergeben, um meine Schuld oder Schuldlosigkeit zu prüfen. Nun aber steht es mir frei zu gehen.“ Sie befahl den Dienern und Dienerinnen: „Bereitet die Wagen und das Übrige vor!“ Da bat der Kaufmann im Beisein jener Familienoberhäupter: „Liebe Tochter, ich habe dies aus Unwissenheit gesagt; bitte vergib mir!“ – „Väter, was euch zu vergeben ist, das vergebe ich gern. Ich aber bin die Tochter einer Familie, die unerschütterliches Vertrauen in die Lehre des Buddha besitzt; wir können nicht ohne die Mönchsgemeinde leben. Wenn es mir nach meinem Wunsch gestattet wird, die Mönchsgemeinde zu unterstützen, werde ich bleiben.“ – „Liebe Tochter, unterstütze deine Asketen ganz nach deinem Wunsch!“

Tato, visākhā, dasabalaṃ nimantāpetvā punadivase nivesanaṃ pūrentī buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ nisīdāpesi. Naggaparisāpi satthu migāraseṭṭhino gehaṃ gatabhāvaṃ sutvā tattha gantvā gehaṃ parivāretvā nisīdiṃsu. Visākhā, dakkhiṇodakaṃ datvā ‘‘sabbo sakkāro paṭiyādito, sasuro me āgantvā dasabalaṃ parivisatū’’ti sāsanaṃ pesesi. So nigaṇṭhānaṃ vacanaṃ sutvā ‘‘mama dhītā sammāsambuddhaṃ parivisatū’’ti āha. Visākhā, nānaggarasehi dasabalaṃ parivisitvā niṭṭhite bhattakicce puna sāsanaṃ pahiṇi – ‘‘sasuro me āgantvā dasabalassa dhammakathaṃ suṇātū’’ti. Atha naṃ ‘‘idāni agamanaṃ nāma ativiya akāraṇa’’nti dhammakathaṃ sotukamyatāya gacchantaṃ naggasamaṇā āhaṃsu – ‘‘samaṇassa gotamassa dhammaṃ suṇanto bahisāṇiyaṃ nisīditvā suṇāhī’’ti. Puretarameva ca gantvā sāṇiyā parikkhipiṃsu. Migāraseṭṭhi gantvā bahisāṇiyaṃ nisīdi. Tathāgato ‘‘tvaṃ bahisāṇiyaṃ vā nisīda, parakuṭṭe vā parasele vā paracakkavāḷe vā nisīda. Ahaṃ buddho nāma sakkomi taṃ mama saddaṃ sāvetu’’nti suvaṇṇavaṇṇaphalaṃ ambarukkhaṃ khandhe gahetvā cālento viya dhammakathaṃ kathesi, desanāpariyosāne seṭṭhi sotāpattiphale patiṭṭhāya sāṇiṃ ukkhipitvā satthu pāde pañcapatiṭṭhitena vanditvā satthu santikeyeva ca ‘‘tvaṃ, amma, ajja ādiṃ katvā mama mātā’’ti visākhaṃ attano mātuṭṭhāne ṭhapesi. Tato paṭṭhāya, visākhā migāramātā, nāma jātā.

Daraufhin lud Visākhā den Zehnfach-Mächtigen (Dasabala) ein, füllte am folgenden Tag ihr Haus mit Gästen und ließ die Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze Platz nehmen. Auch die Gemeinschaft der nackten Büßer hörte, dass der Meister zum Haus des Großkaufmanns Migāra gegangen war; sie begaben sich dorthin, umringten das Haus und setzten sich nieder. Visākhā goß das Weihewasser aus und sandte eine Nachricht: „Alle Vorkehrungen für die Bewirtung sind getroffen. Möge mein Schwiegervater kommen und den Zehnfach-Mächtigen bedienen.“ Jener hörte auf die Worte der nackten Asketen und sagte: „Möge meine Schwiegertochter den vollkommen Erwachten selbst bedienen.“ Nachdem Visākhā den Zehnfach-Mächtigen mit Speisen von mannigfaltigem, erlesenem Geschmack bewirtet hatte und das Mahl beendet war, sandte sie erneut eine Botschaft: „Möge mein Schwiegervater kommen und der Lehrrede des Zehnfach-Mächtigen lauschen.“ Als dieser daraufhin hinging, von dem Wunsch beseelt, der Lehrrede zuzuhören, da er dachte: „Nun nicht zu gehen, wäre überaus ungebührlich“, sprachen die nackten Asketen zu ihm: „Wenn du der Lehre des Asketen Gotama lauschst, so setze dich außerhalb des Vorhangs nieder und höre zu!“ Sie waren schon zuvor hingegangen und hatten den Bereich mit einem Vorhang abgeschirmt. Der Großkaufmann Migāra ging hin und setzte sich außerhalb des Vorhangs nieder. Der Erhabene sprach: „Ob du nun außerhalb des Vorhangs sitzt, oder hinter einer Wand, oder hinter einem Berg, oder jenseits des Weltensystems – ich, den man der Buddha nennt, bin imstande, dich meine Stimme hören zu lassen.“ Und er hielt die Lehrrede, gleichsam als packe er einen Mangobaum mit goldfarbenen Früchten am Stamm und schüttle ihn. Am Ende der Lehrverkündigung gründete sich der Großkaufmann in der Frucht des Stromeintritts (Sotāpattiphala), hob den Vorhang empor, verehrte die Füße des Meisters mit der fünffachen Niederwerfung und setzte Visākhā noch in Gegenwart des Meisters an die Stelle seiner Mutter, indem er sprach: „Liebe Tochter, vom heutigen Tage an bist du meine Mutter.“ Von da an wurde Visākhā unter dem Namen „Migāras Mutter“ (Migāramātā) bekannt.

Sā ekadivasaṃ nakkhattasamaye vattante ‘‘antonagare guṇo natthī’’ti dāsīhi parivutā satthu dhammakathaṃ sotuṃ gacchantī ‘‘buddhānaṃ santikaṃ uddhatavesena [Pg.321] gantuṃ ayutta’’nti mahālatāpasādhanaṃ omuñcitvā dāsiyā hatthe datvā satthāraṃ upasaṅkamitvā abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, satthā dhammakathaṃ kathesi. Sā dhammadesanāpariyosāne dasabalaṃ vanditvā nagarābhimukhā pāyāsi. Sāpi dāsī attanā gahitapasādhanassa ṭhapitaṭṭhānaṃ asallakkhetvā gacchantī pasādhanatthāya paṭinivatti. Atha naṃ, visākhā, ‘‘kahaṃ pana te taṃ ṭhapita’’nti paṭipucchi. Gandhakuṭipariveṇe, ayyeti. Hotu je gantvā āhara, gandhakuṭipariveṇe ṭhapitakālato paṭṭhāya āharāpanaṃ nāma amhākaṃ ayuttaṃ. Tasmā taṃ vissajjetvā daṇḍakammaṃ karissāma. Tattha pana ṭhapite ayyānaṃ palibodho hotīti.

Als eines Tages ein Fest stattfand, dachte sie: „In der inneren Stadt gibt es keinen Segen“, und begab sich, umgeben von ihren Mägden, auf den Weg, um die Lehrrede des Meisters zu hören. Da sie dachte: „Es schickt sich nicht, in prunkvoller Kleidung vor die Buddhas zu treten“, legte sie ihren großen Schmuck, den „Kriechpflanzen-Schmuck“ (Mahālatā-Schmuck), ab, übergab ihn ihrer Magd in die Hand, trat an den Meister heran, erwies ihm die Ehrung und setzte sich seitlich nieder. Der Meister hielt eine Lehrrede. Am Ende der Lehrverkündigung verehrte sie den Zehnfach-Mächtigen und machte sich auf den Rückweg zur Stadt. Jene Magd aber achtete auf dem Weg nicht darauf, wo sie den mitgenommenen Schmuck abgelegt hatte, und kehrte um, um den Schmuck zu holen. Da fragte Visākhā sie: „Wo aber hast du ihn abgelegt?“ „Im Hof der Duftkammer (Gandhakuṭi), Herrin“, antwortete sie. „So sei es, Mädchen. Geh und bringe ihn her. Doch sobald er im Hof der Duftkammer abgelegt wurde, schickt es sich für uns nicht mehr, ihn zurückzunehmen. Darum wollen wir ihn aufgeben und eine Bußtat vollbringen. Denn wenn er dort liegen bleibt, bedeutet das für die Ehrwürdigen eine Last (Sorge).“

Punadivase satthā bhikkhusaṅghaparivāro visākhāya nivesanadvāraṃ sampāpuṇi. Nivesane ca nibaddhapaññattāni āsanāni. Visākhā, satthu pattaṃ gaṇhitvā satthāraṃ gehaṃ pavesetvā paññattāsanesuyeva nisīdāpetvā katabhattakicce satthari taṃ pasādhanaṃ āharitvā satthu pādamūle nikkhipitvā ‘‘idaṃ, bhante, tumhākaṃ dammī’’ti āha. Satthā ‘‘alaṅkāro nāma pabbajitānaṃ na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipi. Jānāmi, bhante, ahaṃ pana imaṃ agghāpetvā dhanaṃ gahetvā tumhākaṃ vasanagandhakuṭiṃ kāressāmīti. Tadā satthā adhivāsesi. Sāpi taṃ agghāpetvā navakoṭidhanaṃ gahetvā gabbhasahassapaṭimaṇḍite pubbārāmavihāre tathāgatassa vasanagandhakuṭiṃ kāresi. Visākhāya pana nivesanaṃ pubbaṇhasamaye kāsāvapajjotaṃ isivātapaṭivātameva hoti anāthapiṇḍikassa gehaṃ viya. Tassāpi gehe sabbabhattāni paṭiyattāneva ahesuṃ. Sā pubbaṇhasamaye bhikkhusaṅghassa āmisasaṅgahaṃ katvā pacchābhatte bhesajjāni ceva aṭṭhavidhapānāni ca gaṇhāpetvā vihāraṃ gantvā bhikkhusaṅghassa datvā pacchā satthu dhammadesanaṃ sutvā āgacchati. Satthā aparabhāge upāsikāyo paṭipāṭiyā ṭhānantaresu ṭhapento visākhaṃ migāramātaraṃ dāyikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Am folgenden Tag erreichte der Meister, begleitet von der Mönchsgemeinschaft, die Haustür von Visākhā. Und im Haus waren die Sitze bereits hergerichtet. Visākhā nahm die Almosenschale des Meisters, geleitete ihn ins Haus, ließ ihn auf den hergerichteten Sitzen Platz nehmen, und als der Meister sein Mahl beendet hatte, brachte sie jenen Schmuck herbei, legte ihn dem Meister zu Füßen und sprach: „Ehrwürdiger Herr, dies schenke ich Euch.“ Der Meister lehnte ab mit den Worten: „Schmuck geziemt sich für Weltentsagende nicht.“ „Ich weiß, ehrwürdiger Herr. Doch ich werde diesen schätzen lassen, das Geld dafür nehmen und für Euch eine bewohnbare Duftkammer errichten lassen.“ Da stimmte der Meister schweigend zu. Sie ließ den Schmuck schätzen, erhielt ein Vermögen von neunzig Millionen (neun Koṭis) und ließ im Kloster des Ostparks (Pubbārāma-Vihāra), das mit tausend Kammern geschmückt war, eine bewohnbare Duftkammer für den Erhabenen erbauen. Das Haus der Visākhā aber erstrahlte am Vormittag im Glanz der gelben Gewänder und war stets erfüllt von der sanften Brise der Weisen, ganz wie das Haus von Anāthapiṇḍika. Auch in ihrem Hause waren stets allerlei Speisen bereitet. Sie beschenkte am Vormittag die Mönchsgemeinschaft mit materiellen Gaben, ließ am Nachmittag Heilmittel und achtfache Getränke mitnehmen, ging zum Kloster, gab sie der Mönchsgemeinschaft, hörte danach die Lehrverkündigung des Meisters und kehrte heim. Später, als der Meister die gläubigen Laienschwestern der Reihe nach in die jeweiligen Ehrenstellungen einsetzte, stellte er Visākhā, Migāras Mutter, auf den ersten Platz unter den Geberinnen.

Khujjuttarā-sāmāvatīvatthu

Die Geschichte von Khujjuttarā und Sāmāvatī

260-261. Tatiyacatutthesu bahussutānaṃ yadidaṃ, khujjuttarā, mettāvihārīnaṃ yadidaṃ, sāmāvatīti bahussutānaṃ upāsikānaṃ khujjuttarā, mettāvihārīnaṃ [Pg.322] sāmāvatī aggāti dasseti. Tā kira dvepi padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe paṭisandhiṃ gaṇhitvā aparabhāge ‘‘satthu dhammakathaṃ sossāmā’’ti vihāraṃ agamaṃsu. Tattha, khujjuttarā, satthāraṃ ekaṃ upāsikaṃ bahussutānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sāmāvatīpi ekaṃ upāsikaṃ mettāvihārīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Tāsaṃ dvinnampi yāvajīvaṃ kusalaṃ katvā devaloke nibbattitvā devamanussesu saṃsarantīnaṃyeva kappasatasahassaṃ atikkantaṃ.

260-261. In den Texten der dritten und vierten Lehrrede zeigt der Erhabene mit den Worten „Unter den Vielwissenden, nämlich Khujjuttarā“ und „Unter den in liebender Güte Verweilenden, nämlich Sāmāvatī“, dass unter den gläubigen Laienschwestern Khujjuttarā die Vorzüglichste unter den Vielwissenden und Sāmāvatī die Vorzüglichste unter den in liebender Güte Verweilenden ist. Es heißt, dass diese beiden zur Zeit des Buddhas Padumuttara in Haṃsavatī in einem angesehenen Hause wiedergeboren wurden und später mit dem Gedanken „Wir wollen die Lehrrede des Meisters hören“ zum Kloster gingen. Dort sah Khujjuttarā, wie der Meister eine Laienschwester in die höchste Stellung der Vielwissenden einsetzte, vollbrachte ein außergewöhnliches Verdienstwerk und ersehnte sich diese Ehrenstellung. Auch Sāmāvatī sah, wie er eine Laienschwester in die höchste Stellung der in liebender Güte Verweilenden einsetzte, vollbrachte ein außergewöhnliches Verdienstwerk und ersehnte sich diese Ehrenstellung. Nachdem sie beide ihr ganzes Leben lang heilsames Wirken geübt hatten, wurden sie in der Götterwelt wiedergeboren, und während sie unter Göttern und Menschen im Kreislauf der Wiedergeburten wanderten, vergingen einhunderttausend Weltzeitalter.

Atha amhākaṃ satthu nibbattito puretarameva allakapparaṭṭhe ahivātakarogo nāma udapādi. Ekekasmiṃ gehe ekappahāreneva dasapi vīsampi tiṃsampi janā maranti, tiroraṭṭhaṃ gatā pana jīvitaṃ labhanti. Taṃ ñatvā eko puriso attano puttadāraṃ ādāya ‘‘aññaṃ raṭṭhaṃ gamissāmī’’ti tato nikkhami. Athassa ghare gahitapātheyyaṃ antarāmagge kantāre anuttiṇṇeyeva parikkhayaṃ agamāsi. Tesaṃ sarīrabalaṃ parihāyi, sakiṃ mātā puttaṃ ukkhipati, sakiṃ pitā. Athassa pitā cintesi – ‘‘amhākaṃ sarīrabalaṃ parihīnaṃ, puttaṃ ukkhipitvā gacchantā kantāraṃ nittharituṃ na sakkhissāmā’’ti. So tassa mātaraṃ ajānāpetvāva udakakiccena ohīno viya puttaṃ magge nisīdāpetvā ekakova maggaṃ paṭipajji. ‘‘Athassa bhariyā āgamanaṃ olokayamānā ṭhitā hatthe puttaṃ adisvā viravamānā gantvā kahaṃ me sāmi putto’’ti āha. Ko te puttena attho? Jīvamānā puttaṃ labhissāmāti. Sā ‘‘atisāhasiko vatāyaṃ puriso’’ti vatvā ‘‘gaccha tvaṃ, nāhaṃ tādisena saddhiṃ gamissāmī’’ti āha. So ‘‘anupadhāretvā me bhadde kataṃ, khametaṃ mayha’’nti vatvā puttaṃ ādāyāgato.

Damals, noch lange vor dem Erscheinen unseres Meisters, brach im Reich Allakappa eine Seuche namens Ahivātakaroga aus. In jedem einzelnen Haus starben auf einen Schlag zehn, zwanzig oder gar dreißig Menschen. Diejenigen jedoch, die in ein anderes Land flohen, retteten ihr Leben. Als ein Mann dies erkannte, nahm er Frau und Kind mit sich und brach von dort auf mit dem Gedanken: „Ich werde in ein anderes Land gehen.“ Unterwegs in einer Wildnis ging jedoch der Proviant, den er von zu Hause mitgenommen hatte, zur Neige, noch bevor sie diese durchquert hatten. Ihre körperliche Kraft schwand; bald trug die Mutter das Kind, bald der Vater. Da dachte der Vater: „Unsere Kraft ist geschwunden. Wenn wir das Kind tragend weitergehen, werden wir es nicht schaffen, die Wildnis zu durchqueren.“ Ohne es die Mutter wissen zu lassen, tat er so, als bliebe er zurück, um Wasser zu holen, setzte das Kind am Wegesrand nieder und ging allein weiter. Als seine Frau nun dastand, nach ihm Ausschau hielt, das Kind nicht in seinen Händen sah, lief sie schreiend zu ihm und fragte: „Mein Herr, wo ist mein Sohn?“ Er sprach: „Was nützt dir das Kind? Wenn wir am Leben bleiben, werden wir wieder ein Kind bekommen.“ Sie sagte: „Wahrlich, dieser Mann ist überaus grausam!“ und fügte hinzu: „Geh du nur! Ich werde mit einem wie dir nicht weitergehen.“ Da sagte er: „Meine Liebe, ich habe unüberlegt gehandelt. Vergib mir dies!“, nahm das Kind wieder an sich und kehrte mit ihm zurück.

Te taṃ kantāraṃ samatikkamitvā sāyaṃ ekaṃ gopālakakulaṃ sampāpuṇiṃsu. Taṃ divasañca gopālakakulavāsino nirudakapāyāsaṃ paciṃsu. Te te disvā ‘‘ime ativiya chātakā’’ti pāyāsassa mahābhājanaṃ pūretvā uḷuṅkapūraṃ sappiṃ āsiñcitvā adaṃsu. Tesu taṃ pāyāsaṃ bhuñjantesu sā itthī pamāṇeneva bhuñji, puriso pana pamāṇātikkantaṃ bhuñjitvā [Pg.323] jīrāpetuṃ asakkonto rattibhāgasamanantare kālamakāsi. So kālaṃ karonto tesu sālayabhāvena gopālakānaṃ gehe sunakhiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Sunakhī nacirasseva vijātā. Gopālako taṃ kukkuraṃ sassirikaṃ disvā piṇḍena palobhetvā attani uppannasinehaṃ gahetvā saddhimeva carati.

Nachdem sie jene Wildnis durchquert hatten, erreichten sie am Abend die Wohnstätte eines Kuhhirten. An jenem Tag bereiteten die Bewohner der Hirtenfamilie reinen, wasserfreien Milchreis zu. Als sie die beiden sahen, dachten sie: „Diese beiden sind überaus hungrig“, füllten eine große Schale mit Milchreis, gossen eine Kelle voll geklärter Butter darüber und gaben sie ihnen. Während die beiden diesen Milchreis aßen, aß die Frau in Maßen; der Mann jedoch aß übermäßig viel und starb, da er die Speise nicht verdauen konnte, noch im Laufe derselben Nacht. Da er im Sterben eine tiefe Zuneigung zu jenen Kuhhirten empfand, nahm er im Hause der Kuhhirten im Leib einer Hündin Wiedergeburt an. Schon bald darauf warf die Hündin. Als der Kuhhirt sah, dass dieser junge Hund sehr prächtig war, lockte er ihn mit Reisbällchen an, gewann dessen Zuneigung zu sich und ging fortan stets mit ihm zusammen umher.

Athekadivasaṃ eko paccekabuddho bhikkhācāravelāya gopālakassa gharadvāraṃ sampatto. Sopi taṃ disvā bhikkhaṃ datvā attānaṃ nissāya vasanatthāya paṭiññaṃ gaṇhi. Paccekabuddho gopālakakulassa avidūre ṭhāne ekasmiṃ vanasaṇḍe vāsaṃ upagato. Gopālako tassa santikaṃ gacchanto taṃ kukkuraṃ gahetvāva gacchati, antarāmagge ca vāḷamigaṭṭhāne vāḷamigānaṃ palāyanatthaṃ rukkhe vā pāsāṇe vā pahāraṃ deti, sopi kukkuro tassa karaṇavidhānaṃ vavatthapeti. Athekadivasaṃ so gopālako paccekabuddhassa santike nisīditvā, ‘‘bhante, amhākaṃ sabbakālaṃ āgamanaṃ nāma na hoti. Ayaṃ pana kukkuro cheko, imassa āgatasaññāya amhākaṃ gehadvāraṃ āgaccheyyāthā’’ti āha. So ekadivasaṃ ‘‘paccekabuddhaṃ gaṇhitvā ehī’’ti kukkuraṃ pesesi. Kukkuro tassa vacanaṃ sutvā bhikkhācāravelāya gantvā paccekabuddhassa pādamūle urena nipajji. Paccekabuddho ‘‘ayaṃ mama santikaṃ āgato’’ti ñatvā pattacīvaraṃ ādāya maggaṃ paṭipajji. So tassa vīmaṃsanatthāya ukkamitvā aññaṃ maggaṃ gaṇhi, kukkuro purato ṭhatvā gopālakamaggaṃ paṭipannakāle apasakki. Yasmiṃ ca yasmiṃ ca ṭhāne vāḷamigānaṃ palāyanatthaṃ gopālako rukkhaṃ vā pāsāṇaṃ vā pahari, taṃ taṃ ṭhānaṃ patvā kukkuro mahāviravaṃ viravi. Tassa saddena vāḷamigā palāyanti. Paccekabuddhopi bhattakiccavelāya mahantaṃ siniddhapiṇḍaṃ tassa deti. Sopi piṇḍalābhena paccekabuddhe uttaritaraṃ sinehaṃ karoti.

Eines Tages kam ein Paccekabuddha zur Zeit des Almosengangs an die Tür des Kuhhirten. Als der Kuhhirt ihn sah, gab er ihm Almosenspeise und bat ihn um das Versprechen, in seiner Nähe zu wohnen. Der Paccekabuddha ließ sich in einem Waldstück unweit des Hauses der Hirtenfamilie nieder. Wann immer der Kuhhirt zu ihm ging, nahm er den Hund mit sich. Auf dem Weg schlug er an Orten, an denen sich wilde Tiere aufhielten, gegen Bäume oder Steine, um die wilden Tiere zu vertreiben; der Hund prägte sich diese Handlungsweise gut ein. Eines Tages saß der Kuhhirt beim Paccekabuddha und sprach: „Ehrwürdiger Herr, es ist uns nicht immer möglich zu kommen. Dieser Hund ist jedoch sehr klug. Wenn er zu Euch kommt, nehmt dies als Zeichen und kommt zu unserer Haustür.“ Eines Tages schickte er den Hund mit den Worten: „Geh und hole den Paccekabuddha!“ Der Hund hörte auf seine Worte, lief zur Zeit des Almosengangs hin und legte sich flach auf die Brust vor den Füßen des Paccekabuddha. Der Paccekabuddha erkannte: „Dieser Hund ist zu mir gekommen“, nahm Schale und Gewand und machte sich auf den Weg. Um ihn auf die Probe zu stellen, wich er ab und schlug einen anderen Weg ein; der Hund jedoch stellte sich ihm in den Weg und wich erst zurück, als der Paccekabuddha wieder den Pfad zum Kuhhirten einschlug. An all jenen Orten, wo der Kuhhirt zuvor gegen Bäume oder Steine geschlagen hatte, um wilde Tiere zu vertreiben, stieß der Hund ein lautes Bellen aus, sobald sie diese erreichten. Durch seine Stimme flohen die wilden Tiere. Auch der Paccekabuddha gab ihm zur Mahlzeit stets einen großen, nahrhaften Reisbissen. Weil er diesen Reisbissen erhielt, entwickelte der Hund eine noch tiefere Liebe zum Paccekabuddha.

Gopālako temāsaṃ vutthassa paccekabuddhassa ticīvarappahonakaṃ sāṭakaṃ datvā, ‘‘bhante, sace vo ruccati, idheva vasatha. No ce ruccati, yathāsukhaṃ gacchathā’’ti āha. Paccekabuddho gamanākāraṃ dasseti. So gopālako paccekabuddhaṃ anugantvā nivattati. Kukkuro paccekabuddhassa aññattha gamanabhāvaṃ ñatvā atisinehena uppannabalavasoko hadayaphālanaṃ patvā kālaṃ katvā tāvatiṃsapure nibbatti. Athassa paccekabuddhena [Pg.324] saddhiṃ gamanakāle uccāsaddaṃ katvā vāḷamigānaṃ palāpitabhāvena devatāhi saddhiṃ kathentassa saddo sakaladevapuraṃ chādetvā aṭṭhāsi. So teneva nāmadheyyaṃ labhitvā ghosakadevaputto nāma jāto. Athassa tasmiṃ sampattiṃ anubhavantassa manussapathe kosambinagare udeno nāma rājā rajjaṃ paṭipajji. Tassa vatthu majjhimapaṇṇāsake bodhirājakumārasuttavaṇṇanāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 2.324 ādayo) vuttanayeneva veditabbaṃ.

Als der Paccekabuddha die dreimonatige Regenzeitklausur beendet hatte, schenkte ihm der Kuhhirt Tuchstoff, der für die drei Gewänder ausreichte, und sprach: „Ehrwürdiger Herr, wenn es Euch gefällt, bleibt hier wohnen. Wenn es Euch nicht gefällt, zieht nach Belieben weiter.“ Der Paccekabuddha signalisierte seine Absicht aufzubrechen. Der Kuhhirt begleitete den Paccekabuddha ein Stück und kehrte dann zurück. Der Hund jedoch erkannte, dass der Paccekabuddha an einen anderen Ort wegging. Aus übergroßer Liebe überkam ihn ein so heftiger Kummer, dass sein Herz brach, er starb und in der Stadt der Dreiunddreißig Götter wiedergeboren wurde. Weil er damals, als er mit dem Paccekabuddha gegangen war, laut geschrien hatte, um die wilden Tiere zu vertreiben, erhallte seine Stimme, wenn er mit anderen Gottheiten sprach, so laut, dass sie die gesamte Götterstadt erfüllte und weithin tönte. Aus eben diesem Grund erhielt er seinen Namen und wurde als Göttersohn Ghosaka bekannt. Während er dort die himmlische Herrlichkeit genoss, übernahm in der Menschenwelt, in der Stadt Kosambī, ein König namens Udena die Herrschaft. Seine Geschichte ist so zu verstehen, wie sie in der Auslegung zum Bodhirājakumāra-Sutta im Majjhima-Paṇṇāsaka dargelegt ist.

Tasmiṃ pana rajjaṃ kārayamāne ghosakadevaputto cavitvā kosambiyaṃ ekissā rūpūpajīviniyā kucchimhi paṭisandhiṃ gaṇhi. Sā dasamāsaccayena vijāyitvā puttabhāvaṃ ñatvā saṅkārakūṭe chaḍḍāpesi. Tasmiṃ khaṇe kosambiseṭṭhino kammantiko pātova seṭṭhigharaṃ gacchanto ‘‘kiṃ nu kho imaṃ kākehi samparikiṇṇa’’nti gantvā dārakaṃ disvā ‘‘mahāpuññavā esa dārako bhavissatī’’ti ekassa purisassa hatthe gehaṃ pesetvā seṭṭhigharaṃ agamāsi. Seṭṭhipi rājūpaṭṭhānavelāya rājakulaṃ gacchanto antarāmagge purohitaṃ disvā ‘‘ajja kiṃ nakkhatta’’nti pucchi. So tattheva ṭhito gaṇetvā ‘‘asukaṃ nāma nakkhattaṃ, ajja iminā nakkhattena jātadārako imasmiṃ nagare seṭṭhiṭṭhānaṃ labhissatī’’ti āha. So tassa kathaṃ sutvā vegena gharaṃ pesesi – ‘‘imassa purohitassa dve kathā nāma natthi, gharaṇī ca me garugabbhā, jānātha tāva naṃ vijātā vā no vā’’ti. Te gantvā jānitvā, ‘‘ayya, na tāva vijātā’’ti āhaṃsu. Tena hi gacchatha, imasmiṃ nagare ajja jātadārakaṃ pariyesathāti. Te pariyesantā tassa seṭṭhino kammantikassa gehe taṃ dārakaṃ disvā seṭṭhino ārocayiṃsu. Tena hi gacchatha bhaṇe, taṃ kammantikaṃ pakkosathāti. Te taṃ pakkosiṃsu. Atha naṃ seṭṭhi ‘‘gehe kira te dārako atthī’’ti pucchi. ‘‘Āma, ayyā’’ti. ‘‘Taṃ dārakaṃ amhākaṃ dehī’’ti. ‘‘Na demi, ayyā’’ti. ‘‘Handa sahassaṃ gaṇhitvā dehī’’ti. So ‘‘ayaṃ jīveyya vā mareyya vā, dujjānamida’’nti sahassaṃ gaṇhitvā adāsi.

Als jener nun die Herrschaft ausübte, schied der Göttersohn Ghosaka aus der Götterwelt dahin und nahm im Schoß einer Kurtisane in Kosambī Wiedergeburt. Nach Ablauf von zehn Monaten gebar sie, und als sie erkannte, dass es ein Sohn war, ließ sie ihn auf einem Müllhaufen wegwerfen. In jenem Augenblick ging ein Arbeiter des Schatzmeisters von Kosambī schon am frühen Morgen zum Haus des Schatzmeisters. Er fragte sich: "Was ist das wohl, das hier von Krähen umschwärmt wird?", ging hin, sah das Kind und dachte: "Dieses Kind wird gewiss einmal von großem Verdienst sein." Er sandte es durch die Hand eines Mannes zu seinem Haus und ging weiter zum Haus des Schatzmeisters. Auch der Schatzmeister ging zur Zeit der königlichen Aufwartung zum Palast, sah unterwegs den Hofpriester und fragte ihn: "Wie steht heute das Gestirn?" Dieser blieb genau dort stehen, berechnete es und sagte: "Es ist das und das Gestirn. Das Kind, das heute unter diesem Gestirn geboren wird, wird in dieser Stadt das Amt des Schatzmeisters erlangen." Als der Schatzmeister seine Worte hörte, sandte er eilends einen Boten nach Hause mit den Worten: "Die Prophezeiung dieses Hofpriesters schlägt niemals fehl. Meine Ehefrau ist hochschwanger; findet zuerst heraus, ob sie schon geboren hat oder nicht!" Sie gingen hin, brachten es in Erfahrung und sagten: "Herr, sie hat noch nicht geboren." — "Nun gut, dann geht und sucht das heute in dieser Stadt geborene Kind!" Während sie suchten, fanden sie das Kind im Haus des Arbeiters jenes Schatzmeisters und berichteten es dem Schatzmeister. "Wohlan, ihr Männer, geht und ruft diesen Arbeiter herbei!", sagte er. Sie riefen ihn herbei. Daraufhin fragte ihn der Schatzmeister: "Es heißt, in deinem Haus sei ein Kind?" — "Ja, Herr." — "Gib uns dieses Kind!" — "Ich gebe es nicht, Herr." — "Wohlan, nimm tausend Münzen und gib es uns!" Jener dachte sich: "Es mag leben oder sterben, wer weiß das schon?", nahm die tausend Münzen und übergab das Kind.

Tato seṭṭhi cintesi – ‘‘sace me bhariyā dhītaraṃ vijāyissati, imameva puttaṃ karissāmi. Sace puttaṃ vijāyissati, māressāmī’’ti. Cintetvā gehe posesi. Athassa bhariyā katipāhaccayena puttaṃ vijāyi. Tato seṭṭhi ‘‘evaṃ taṃ gāvo madditvā māressantī’’ti cintetvā ‘‘imaṃ [Pg.325] dārakaṃ vajadvāre nipajjāpethā’’ti āha. Taṃ tattha nipajjāpesuṃ. Atha naṃ yūthapati usabho paṭhamaṃ nikkhamanto disvā ‘‘evaṃ taṃ aññe na maddissantī’’ti catunnaṃ pādānaṃ antare katvā aṭṭhāsi. Atha naṃ gopālakā disvā ‘‘mahāpuñño esa dārako bhavissati, yassa tiracchānagatāpi guṇaṃ jānanti, paṭijaggissāma na’’nti attano gehaṃ nayiṃsu.

Daraufhin dachte der Schatzmeister: "Wenn meine Frau eine Tochter gebiert, werde ich dieses Kind zu meinem Sohn machen. Wenn sie aber einen Sohn gebiert, werde ich es töten lassen." Nach diesem Entschluss ließ er es im Hause aufziehen. Doch nach wenigen Tagen gebar seine Frau einen Sohn. Da dachte der Schatzmeister: "Wenn man es so anstellt, werden die Rinder es niedertrampeln und töten", und sagte: "Legt dieses Kind an das Tor des Kuhpferchs!" Sie legten es dorthin. Als der Leitstier beim Hinausgehen als Erster das Kind erblickte, dachte er: "Wenn ich so stehe, werden die anderen Rinder es nicht niedertrampeln", nahm es zwischen seine vier Beine und blieb so stehen. Als die Kuhhirten dies sahen, dachten sie: "Dieses Kind wird gewiss einmal von großem Verdienst sein, da selbst die Tiere seine Vortrefflichkeit erkennen. Wir wollen uns seiner annehmen!" Und sie brachten es in ihr Haus.

Sopi seṭṭhi tassa matabhāvaṃ anuvijjanto ‘‘gopālakehi nīto’’ti sutvā puna sahassaṃ datvā āṇāpetvā āmakasusāne chaḍḍāpesi. Tasmiṃ ca kāle seṭṭhissa ghare ajapālako susānaṃ nissāya ajikā cāreti. Athekā dhenu ajikā dārakassa puññena maggā okkamma gantvā dārakassa khīraṃ datvā gatā. Tato nivattamānāpi tatheva gantvā khīramadāsi. Ajapālako cintesi – ‘‘ayaṃ ajikā pātopi imasmā ṭhānā okkamitvā gatā, kiṃ nu kho eta’’nti gantvā olokento taṃ dārakaṃ disvā ‘‘mahāpuñño esa dārako, tiracchānagatāpissa guṇaṃ jānanti, paṭijaggissāmi na’’nti gahetvā gehaṃ gato.

Auch der Schatzmeister forschte nach, ob das Kind gestorben sei. Als er hörte, dass die Kuhhirten es mitgenommen hatten, gab er wiederum tausend Münzen, ließ es holen und auf dem Leichenfeld wegwerfen. Zu jener Zeit aber weidete ein Ziegenhirt aus dem Hause des Schatzmeisters seine Ziegen nahe dem Leichenfeld. Da wich eine milchende Geiß durch die Verdienstkraft des Kindes vom Weg ab, ging hin, gab dem Kind Milch und ging wieder weg. Auch bei ihrer Rückkehr ging sie auf dieselbe Weise wieder hin und gab ihm Milch. Der Ziegenhirt dachte sich: "Diese Geiß ist schon am Morgen von dieser Stelle abgewichen und dorthin gelaufen. Was hat das wohl zu bedeuten?" Er ging hin, sah nach, erblickte das Kind und dachte: "Dieses Kind ist von großem Verdienst, selbst die Tiere erkennen seine Vortrefflichkeit. Ich will mich seiner annehmen!" Er nahm es an sich und ging nach Hause.

Punadivase seṭṭhi ‘‘mato nu kho dārako, na mato’’ti olokāpento ajapālakena gahitabhāvaṃ ñatvā sahassaṃ datvā āṇāpetvā ‘‘sve imaṃ nagaraṃ eko satthavāhaputto pavisissati, imaṃ dārakaṃ netvā cakkamagge ṭhapetha, evaṃ taṃ sakaṭacakkaṃ chindantaṃ gamissatī’’ti āha. Taṃ tattha nikkhittaṃ satthavāhaputtassa purimasakaṭe goṇā disvā cattāro pāde thambhe viya otāretvā aṭṭhaṃsu. Satthavāho ‘‘kiṃ nu kho eta’’nti tesaṃ ṭhitakāraṇaṃ olokento dārakaṃ disvā ‘‘mahāpuñño dārako, patijaggituṃ vaṭṭatī’’ti gaṇhitvā agamāsi.

Am nächsten Tag ließ der Schatzmeister nachsehen, ob das Kind gestorben sei oder nicht. Als er erfuhr, dass der Ziegenhirt es an sich genommen hatte, gab er wiederum tausend Münzen, ließ es holen und sprach: "Morgen wird der Sohn eines Karawanenführers in diese Stadt einziehen. Bringt dieses Kind und legt es in die Wagenspur! Wenn er dann fährt, wird das Wagenrad es überrollen und zermalmen." Als die Ochsen vor dem vordersten Wagen des Karawanenführersohnes das dort abgelegte Kind erblickten, stemmten sie ihre vier Beine wie Säulen in den Boden und blieben stehen. Der Karawanenführer fragte sich: "Was ist das wohl?", und als er nach dem Grund für ihr Stehenbleiben sah, erblickte er das Kind. Er dachte: "Dieses Kind ist von großem Verdienst, es ist recht, sich seiner anzunehmen." Er nahm es mit sich und zog weiter.

Seṭṭhipi tassa cakkapathe matabhāvaṃ vā amatabhāvaṃ vā olokāpento satthavāhena gahitabhāvaṃ ñatvā tassapi sahassaṃ datvā āṇāpetvā nagarato avidūre ṭhāne papāte pātāpesi. So tattha papatanto naḷakārānaṃ kammakaraṇaṭṭhāne ekasālāya patito. Sā tassa puññānubhāvena satavihatakappāsapicusamphassasadisā ahosi. Atha naṃ naḷakārajeṭṭhako ‘‘puññavā esa dārako, paṭijaggituṃ vaṭṭatī’’ti [Pg.326] gaṇhitvā gehaṃ gato. Seṭṭhi dārakassa papātato patitaṭṭhāne matabhāvaṃ vā amatabhāvaṃ vā pariyesāpento naḷakārajeṭṭhakena gahitabhāvaṃ ñatvā tassapi sahassaṃ datvā āṇāpesi.

Auch der Schatzmeister ließ nachsehen, ob das Kind in der Wagenspur gestorben sei oder nicht. Als er erfuhr, dass der Karawanenführer es mitgenommen hatte, gab er auch diesem tausend Münzen, ließ es herbeischaffen und an einem Ort unweit der Stadt in einen Abgrund stürzen. Als es dort hinabstürzte, fiel es auf eine Hütte am Arbeitsplatz von Rohrflechtern. Durch die Kraft seines Verdienstes war der Aufprall sanft wie die Berührung von hundertmal gezupfter Baumwolle. Da nahm der Meister der Rohrflechter das Kind an sich, dachte: "Dieses Kind ist verdienstvoll, es ist recht, sich seiner anzunehmen", und ging nach Hause. Der Schatzmeister ließ an der Stelle, wo das Kind in den Abgrund gestürzt war, nachforschen, ob es gestorben sei oder nicht. Als er erfuhr, dass der Meister der Rohrflechter es an sich genommen hatte, gab er auch diesem tausend Münzen und befahl, es zu holen.

Aparabhāge seṭṭhissa sakaputtopi sopi ubho vayappattā ahesuṃ. Seṭṭhi puna ghosakadārakassa māraṇupāyaṃ cintento attano kumbhakārassa gehaṃ gantvā ‘‘ambho mayhaṃ gehe evarūpo eko avajātadārako atthi, taṃ dārakaṃ yaṃkiñci katvā māretuṃ vaṭṭati rahassenā’’ti āha. So ubhopi kaṇṇe pidahitvā ‘‘evarūpaṃ nāma bhāriyaṃ kathaṃ kathetuṃ na vaṭṭatī’’ti āha. Tato seṭṭhi ‘‘ayaṃ mudhā na karissatī’’ti cintetvā – ‘‘handa, bho, sahassaṃ gaṇhitvā etaṃ kammaṃ nipphādehī’’ti āha. Lañjaṃ nāma abhinnaṃ bhindati, tasmā so sahassaṃ labhitvā sampaṭicchitvā ‘‘ahaṃ, ayya, asukadivase nāma āvāpaṃ ālimpessāmi, tadā taṃ dārakaṃ asukavelāya nāma pesehī’’ti āha. Seṭṭhipi kho tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā tato paṭṭhāya divase gaṇento kumbhakārena vuttadivasassa sampattabhāvaṃ ñatvā ghosakakumāraṃ pakkosāpetvā ‘‘amhākaṃ, tāta, asukadivase nāma bahūhi bhājanehi attho, tvaṃ amhākaṃ kumbhakārassa santikaṃ gantvā ‘pitarā kira me tumhākaṃ ekaṃ kathitaṃ atthi, taṃ ajja nipphādehī’ti vadehī’’ti āha. So ‘‘sādhū’’ti tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā nikkhami.

Später erreichten sowohl der eigene Sohn des Großkaufmanns als auch jener [angenommene Sohn] beide das Erwachsenenalter. Der Großkaufmann sann erneut auf ein Mittel, um den Knaben Ghosaka zu töten, ging zum Haus seines Töpfers und sagte: „Mein lieber Freund, in meinem Haus gibt es einen solchen missratenen Knaben. Es ist angebracht, diesen Knaben auf irgendeine Weise heimlich töten zu lassen.“ Jener hielt sich beide Ohren zu und sagte: „Es geziemt sich nicht, eine so schwerwiegende Angelegenheit auszusprechen.“ Daraufhin dachte der Großkaufmann: „Dieser wird es nicht umsonst tun“, und sagte: „Wohlan, mein Freund, nimm tausend [Münzen] und führe diese Tat aus!“ Bestechung wahrlich spaltet selbst den Unbeugsamen. Daher nahm der Töpfer die tausend [Münzen] an, willigte ein und sagte: „Herr, an einem bestimmten Tag werde ich den Ofen anheizen. Sende diesen Knaben dann zu einer bestimmten Zeit.“ Auch der Großkaufmann willigte in seine Worte ein, zählte von da an die Tage, und als er wusste, dass der vom Töpfer genannte Tag gekommen war, ließ er den Knaben Ghosaka rufen und sagte: „Mein Sohn, an einem bestimmten Tag benötigen wir viele Gefäße. Geh du zu unserem Töpfer und sag zu ihm: ‚Mein Vater lässt dir ausrichten: Was er dir aufgetragen hat, das führe heute aus!‘“ Jener stimmte seinen Worten mit „Sehr wohl“ zu und brach auf.

Atha naṃ antarāmagge seṭṭhissa sakaputto guḷakīḷaṃ kīḷanto disvā vegena gantvā ‘‘ahaṃ bhātika dārakehi saddhiṃ kīḷanto ettakaṃ nāma jito, taṃ me paṭijinitvā dehī’’ti āha. So ‘‘mayhaṃ idāni okāso natthi, pitā maṃ accāyikakammena kumbhakārassa santikaṃ pahiṇī’’ti āha. Itaro ‘‘ahaṃ bhātika tattha gamissāmi, tvaṃ imehi saddhiṃ kīḷitvā mayhaṃ lakkhaṃ paccāharitvā dehī’’ti āha. ‘‘Tena hi gacchā’’ti attano kathitasāsanaṃ tassa kathetvā dārakehi saddhiṃ kīḷi. Sopi kumāro kumbhakārassa santikaṃ gantvā taṃ sāsanaṃ ārocesi. So ‘‘sādhu, tāta, nipphādessāmī’’ti taṃ kumāraṃ gabbhaṃ pavesetvā tikhiṇāya vāsiyā khaṇḍākhaṇḍikaṃ chinditvā cāṭiyaṃ pakkhipitvā cāṭimukhaṃ pidahitvā [Pg.327] bhājanantare ṭhapetvā āvāpaṃ ālimpesi. Ghosakakumāro bahū jinitvā kaniṭṭhassa āgamanaṃ olokento nisīdi. So taṃ cirāyamānaṃ ñatvā ‘‘kiṃ nu kho cirāyatī’’ti kumbhakāragehasabhāgaṃ gantvā katthaci adisvā ‘‘gehaṃ gato bhavissatī’’ti nivattitvā gehaṃ agamāsi.

Da erblickte ihn unterwegs der leibliche Sohn des Großkaufmanns beim Murmelspiel, lief eilig herbei und sagte: „Bruder, als ich mit den Jungen spielte, habe ich so viel verloren. Gewinne meinen Einsatz wieder zurück und gib ihn mir!“ Jener sagte: „Ich habe jetzt keine Zeit. Der Vater hat mich in einer dringenden Angelegenheit zum Töpfer geschickt.“ Der andere sagte: „Bruder, ich werde dorthin gehen. Spiele du mit diesen Jungen und bringe mir meinen Einsatz wieder zurück!“ „Wenn dem so ist, dann geh“, sprach er, teilte ihm die Nachricht mit, die ihm aufgetragen worden war, und spielte mit den Jungen. Auch jener Knabe ging zum Töpfer und überbrachte die Botschaft. Der Töpfer sagte: „Gut, mein Sohn, ich werde es ausführen“, ließ den Knaben in eine Kammer eintreten, zerhackte ihn mit einer scharfen Axt in Stücke, warf sie in ein großes Tongefäß, verschloss die Öffnung des Gefäßes, stellte es zwischen die anderen Gefäße und zündete den Ofen an. Der Knabe Ghosaka gewann viele Einsätze und saß da, um auf die Ankunft seines jüngeren Bruders zu warten. Als er sah, dass jener so lange ausblieb, dachte er: „Warum zögert er nur so lange?“, ging in die Gegend des Hauses des Töpfers, erblickte ihn nirgends und dachte: „Er wird wohl nach Hause gegangen sein“, woraufhin er umkehrte und nach Hause ging.

Seṭṭhi naṃ dūratova āgacchantaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho kāraṇaṃ bhavissati, mayā esa māraṇatthāya kumbhakārassa santikaṃ pahito, so dāni puna idhevāgacchatī’’ti āgacchantaṃyeva naṃ ‘‘kiṃ, tāta, kumbhakārassa santikaṃ na gatosī’’ti āha. ‘‘Āma, tāta, na gatomhī’’ti. ‘‘Kasmā, tātā’’ti? So attano nivattakāraṇañca kaniṭṭhabhātikassa tattha gatakāraṇañca ārocesi. Seṭṭhi tassa vacanassa sutakālato paṭṭhāya mahāpathaviyā ajjhotthaṭo viya hutvā ‘‘kiṃ nāmetaṃ tvaṃ vadasī’’ti vipphandacitto vegena kumbhakārassa santikaṃ gantvā aññesaṃ santike akathanīyabhāvena ‘‘pekkha, bho, pekkha, bho’’ti āha. ‘‘Kiṃ pekkhāpesi tvaṃ’’? Niṭṭhitaṃ etaṃ kammanti. So tatova nivattitvā gehaṃ agamāsi. Tato paṭṭhāya cassa cetasikarogo uppajji.

Als der Großkaufmann ihn von weitem kommen sah, dachte er: „Was mag wohl der Grund sein? Ich habe diesen doch zum Töpfer geschickt, damit er getötet werde, doch nun kommt er wieder hierher zurück!“ Während er noch auf ihn zukam, fragte er ihn: „Mein Sohn, bist du etwa nicht zum Töpfer gegangen?“ Er antwortete: „Ja, Vater, ich bin nicht gegangen.“ „Warum, mein Sohn?“ Er berichtete ihm den Grund für seine Umkehr und den Grund, warum sein jüngerer Bruder dorthin gegangen war. Sobald der Großkaufmann seine Worte vernommen hatte, fühlte er sich wie von der großen Erde erdrückt, und mit zitterndem Herzen rief er: „Was sagst du da nur!“ Er eilte zum Töpfer, und da es eine Sache war, die man vor anderen nicht aussprechen durfte, sagte er nur: „Warte, mein Freund, warte, mein Freund!“ „Warum lässt du mich warten? Diese Tat ist vollbracht!“, erwiderte jener. Da kehrte er von dort um und ging nach Hause. Von jener Zeit an befiel ihn ein seelisches Leiden.

So tasmiṃ kāle tena saddhiṃ abhuñjitvā āsaṃ bhinditvā ‘‘yena kenaci upāyena mama puttassa sattuno antarameva passituṃ vaṭṭatī’’ti ekaṃ paṇṇaṃ likhitvā ghosakakumāraṃ pakkositvā ‘‘tvaṃ imaṃ paṇṇaṃ ādāya asukagāme nāma amhākaṃ kammantiko atthi, tassa santikaṃ gantvā imaṃ paṇṇaṃ datvā ‘imasmiṃ kira paṇṇe sāsanaṃ sīghaṃ karohī’ti vada. Antarāmagge amhākaṃ sahāyako gāmakaseṭṭhi nāma eko seṭṭhi atthi, tassa gharaṃ gantvā bhattaṃ bhuñjitvā gaccheyyāsī’’ti ca mukhasāsanaṃ adāsi. So seṭṭhiṃ vanditvā paṇṇaṃ gahetvā nikkhanto antarāmagge gāmakaseṭṭhissa vasanaṭṭhānaṃ gantvā tassa gehaṃ pucchitvā taṃ bahidvārakoṭṭhake nisīditvā massuparikammaṃ karontaṃ vanditvā aṭṭhāsi. ‘‘Kuto āgacchasi, tātā’’ti ca vutte ‘‘kosambiseṭṭhino puttomhi, tātā’’ti āha. So ‘‘amhākaṃ sahāyaseṭṭhino putto’’ti haṭṭhatuṭṭho ahosi.

Zu jener Zeit aß er nicht mehr mit ihm, brach alle Zuneigung ab und dachte: „Mit welchem Mittel auch immer, ich muss eine Gelegenheit finden, um diesen Feind meines Sohnes zu vernichten.“ Er schrieb einen Brief, ließ den Knaben Ghosaka rufen und gab ihm folgenden mündlichen Auftrag: „Nimm diesen Brief und geh in ein bestimmtes Dorf, wo unser Verwalter ansässig ist. Begib dich zu ihm, übergib ihm diesen Brief und sag: ‚Führe unverzüglich den Auftrag aus, der in diesem Brief geschrieben steht!‘ Unterwegs gibt es einen Großkaufmann, der unser Freund ist; geh in sein Haus, nimm dort eine Mahlzeit ein und ziehe dann weiter.“ Jener verbeugte sich vor dem Großkaufmann, nahm den Brief und brach auf. Unterwegs kam er zum Wohnort des Dorf-Großkaufmanns, fragte nach dessen Haus, verbeugte sich vor ihm, als dieser vor der Torhalle saß und sich den Bart pflegen ließ, und blieb stehen. Als er gefragt wurde: „Woher kommst du, mein Sohn?“, antwortete er: „Ich bin der Sohn des Großkaufmanns von Kosambi, mein Herr.“ Jener freute sich überaus und dachte: „Es ist der Sohn meines befreundeten Großkaufmanns!“

Tasmiṃ [Pg.328] ca khaṇe tassa seṭṭhino dhītāya ekā dāsī seṭṭhidhītu pupphāni āharituṃ gacchati. Atha naṃ seṭṭhi āha – ‘‘tvaṃ, amma, etaṃ kammaṃ ṭhapetvā ghosakakumārassa pāde dhovitvā sayanaṃ attharitvā dehī’’ti. Sā tathā katvā āpaṇaṃ gantvā seṭṭhidhītu pupphāni āhari. Seṭṭhidhītā taṃ disvā ‘‘tvaṃ ajja ciraṃ bahi papañcesī’’ti tassā kujjhitvā ‘‘kiṃ te ettakaṃ kālaṃ ettha kata’’nti āha. ‘‘Mā kathesi, ayye, mayā evarūpo nadiṭṭhapubbo, tuyhaṃ kira pitu sahāyakaseṭṭhino putto eko, na sakkā tassa rūpasampattiṃ kathetuṃ. Seṭṭhi maṃ pupphānaṃ atthāya gacchantiṃ ‘tassa kumārassa pāde dhovitvā sayanaṃ attharitvā dehī’ti āha, tenāhaṃ bahi ciraṃ papañcesi’’nti. Sāpi kho seṭṭhidhītā tassa kumārassa catutthe attabhāve gharasāminī ahosi, tasmā tassā vacanassa sutakālato paṭṭhāya neva attano ṭhitabhāvaṃ, na nisinnabhāvaṃ aññāsi. Sā tameva dāsiṃ gahetvā tassa nipannaṭṭhānaṃ gantvā taṃ niddāyamānaṃ oloketvā dussante paṇṇaṃ disvā ‘‘kiṃ nu kho etaṃ paṇṇa’’nti kumāraṃ anuṭṭhāpetvāva paṇṇaṃ gahetvā vācetvā ‘‘ayaṃ attano maraṇapaṇṇaṃ sayameva gahetvā āgacchatī’’ti taṃ paṇṇaṃ phāletvā tasmiṃ appabuddheyeva ‘‘mayā tava santikaṃ putto pesito, sahāyakassa me gāmakaseṭṭhissa vayappattā dārikā atthi, tvaṃ sīghaṃ amhākaṃ āṇāpavattiṭṭhāne uppādaṃ dhanaṃ gaṇhitvā sabbasatena mama puttassa gāmakaseṭṭhino dhītaraṃ gahetvā maṅgalaṃ karohi. Maṅgale ca niṭṭhite ‘iminā me vidhānena kata’nti mayhaṃ sāsanaṃ pesehi. Ahaṃ tava idha kattabbaṃ jānissāmī’’ti paṇṇaṃ likhitvā tameva lañchanaṃ datvā paṭhamaṃ baddhaniyāmeneva dussante bandhi.

Und in jenem Augenblick ging eine Magd der Tochter jenes Kaufmanns, um Blumen für die Kaufmannstochter zu holen. Da sprach der Kaufmann zu ihr: "Mädchen, lass diese Arbeit beiseite, wasche dem Knaben Ghosaka die Füße, bereite ihm das Bett und gib es ihm!" Sie tat dies, ging zum Markt und brachte der Kaufmannstochter die Blumen. Als die Kaufmannstochter sie sah, wurde sie zornig auf sie und sagte: "Du hast dich heute draußen lange aufgehalten! Was hast du all diese Zeit dort getan?" Sie antwortete: "Sprich nicht so, Herrin! Einen Mann von solcher Gestalt habe ich noch nie gesehen. Es heißt, er ist der Sohn eines Kaufmanns, der ein Freund deines Vaters ist; seine vollkommene Schönheit lässt sich gar nicht beschreiben. Als ich wegen der Blumen ging, sagte der Kaufmann zu mir: 'Wasche diesem Knaben die Füße, bereite ihm das Bett und gib es ihm!' Deswegen habe ich mich draußen so lange aufgehalten." Auch jene Kaufmannstochter war in ihrer vierten früheren Existenz die Ehefrau dieses Knaben gewesen. Daher wusste sie von dem Moment an, als sie diese Worte hörte, weder, ob sie stand, noch, ob sie saß. Sie nahm ebendiese Magd mit sich, ging zu der Stelle, wo er lag, blickte auf den schlafenden Knaben und sah den Brief an seinem Gewandsaum. "Was für ein Brief mag das sein?", dachte sie, und ohne den Knaben aufzuwecken, nahm sie den Brief, las ihn und sprach: "Dieser bringt ja, ohne es zu wissen, seinen eigenen Todesbrief selbst herbei!" Sie zerriss diesen Brief und schrieb, während er noch tief schlief: "Ich habe meinen Sohn zu dir gesandt. Mein Freund, der Dorfkaufmann, hat eine Tochter im heiratsfähigen Alter. Nimm rasch den Ertrag, der in unserem Herrschaftsbereich erwirtschaftet wurde, nimm die Tochter des Dorfkaufmanns mit einem Brautschatz von jeweils einhundert für meinen Sohn und richte die Hochzeit aus. Und wenn die Hochzeit vollzogen ist, sende mir die Nachricht: 'Ich habe es gemäß dieser deiner Anweisung getan.' Ich werde dann wissen, was hiernach für dich zu tun ist." So schrieb sie den Brief, versah ihn mit demselben Siegel und band ihn genau so wie zuvor an den Gewandsaum.

Sopi kho kumāro taṃdivasaṃ tattha vasitvā punadivase seṭṭhiṃ āpucchitvā kammantikassa gāmaṃ gantvā paṇṇaṃ adāsi. Kammantiko paṇṇaṃ vācetvā gāmike sannipātetvā ‘‘tumheva maṃ na gaṇetha, mama sāmī attano jeṭṭhaputtassa sabbasatena dārikaṃ ānetuṃ mayhaṃ santikaṃ pesesi, vegena imasmiṃ ṭhāne uppādaṃ sampiṇḍethā’’ti sabbaṃ maṅgalasakkāraṃ sajjetvā gāmakaseṭṭhissa sāsanaṃ pesetvā sampaṭicchāpetvā sabbasatena maṅgalakiriyaṃ niṭṭhāpetvā kosambiseṭṭhissa paṇṇaṃ pahiṇi ‘‘mayā tumhehi pahitapaṇṇe sāsanaṃ sutvā idañcidañca kata’’nti.

Auch jener Knabe verbrachte diesen Tag dort, verabschiedete sich am nächsten Tag vom Kaufmann, ging in das Dorf des Verwalters und übergab ihm den Brief. Der Verwalter las den Brief, versammelte die Dorfbewohner und sprach: "Ihr beachtet mich wohl gar nicht! Mein Herr hat einen Boten zu mir gesandt, damit ich für seinen ältesten Sohn eine Braut mit einem Brautschatz von jeweils einhundert herbeischaffe. Bringt rasch den hier erwirtschafteten Ertrag zusammen!" Er bereitete alle Hochzeitsgaben vor, sandte dem Dorfkaufmann eine Nachricht, holte dessen Einverständnis ein, vollzog die Hochzeitszeremonie mit einem Aufwand von jeweils einhundert und sandte einen Brief an den Kaufmann von Kosambī: "Nachdem ich die Nachricht in dem von Ihnen gesandten Brief vernommen habe, habe ich dies und jenes ausgeführt."

Seṭṭhi [Pg.329] taṃ sāsanaṃ sutvā aggidaḍḍho viya ‘‘idāni naṭṭhomhī’’ti cintanavasena lohitapakkhandikarogaṃ patvā ‘‘yena kenaci taṃ upāyena pakkositvā mama santakassa assāmikaṃ karissāmī’’ti ‘‘maṅgalassa niṭṭhitakālato paṭṭhāya kasmā mayhaṃ putto bahi hoti, sīghaṃ āgacchatū’’ti sāsanaṃ pesesi. Sāsanaṃ sutvā kumāre gantuṃ āraddhe seṭṭhidhītā cintesi – ‘‘ayaṃ bālo maṃ nissāya imaṃ sampattiṃ alatthanti na jānāti, yaṃkiñci katvā imassa gamanapaṭibāhanupāyo kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Tato naṃ āha – ‘‘kumāra, mā ativegena gacchāhi, kulagāmaṃ gacchantena nāma attano parivacchaṃ katvā gantuṃ vaṭṭatī’’ti.

Als der Kaufmann jene Nachricht hörte, war es ihm, als sei er vom Feuer verbrannt. Aus lauter Kummer und der Sorge, verloren zu sein, erkrankte er an der Ruhr und sandte mit dem Gedanken: "Mit welchem Mittel auch immer will ich ihn herbeirufen lassen und ihn meines Besitzes berauben" eine Nachricht: "Warum weilt mein Sohn seit dem Ende der Hochzeit noch immer draußen? Er soll unverzüglich herkommen!" Als der Knabe die Nachricht hörte und sich anschickte aufzubrechen, dachte die Kaufmannstochter: "Dieser Tor weiß gar nicht, dass er diesen Wohlstand nur dank mir erlangt hat. Ich muss irgendwie einen Weg finden, um seine Abreise zu verhindern." Daraufhin sprach sie zu ihm: "Lieber Gatte, reise nicht in so großer Eile ab! Wer in das Heimatdorf seiner Eltern reist, sollte erst seine Reisevorbereitungen treffen, bevor er aufbricht."

Kosambakaseṭṭhipi tassa cirāyanabhāvaṃ ñatvā puna sāsanaṃ pahiṇi ‘‘kasmā me putto cirāyati, ahaṃ lohitapakkhandikarogaṃ patto, jīvantameva maṃ āgantvā daṭṭhuṃ vaṭṭatī’’ti. Tasmiṃ kāle seṭṭhidhītā tassa ārocesi – ‘‘na eso tava pitā, tvaṃ pana ‘pitā’ti saññaṃ karosi. Esa tava māraṇatthāya kammantikassa paṇṇaṃ pahiṇi, ahaṃ taṃ paṇṇaṃ apanetvā aññaṃ sāsanaṃ likhitvā tava etaṃ sampattiṃ uppādayiṃ. Esa taṃ ‘aputtaṃ karissāmī’ti pakkosati, etassa kālakiriyaṃ āgamehī’’ti. Athassa dharamānakasseva kālakatabhāvaṃ sutvā kosambinagaraṃ agamāsi. Seṭṭhidhītāpi tassa bahiyeva saññaṃ adāsi ‘‘tvaṃ pavisanto sakalagehe tava ārakkhaṃ ṭhapentova pavisāhī’’ti. Sayampi seṭṭhiputtena saddhimeva pavisitvā ubho hatthe ukkhipitvā rodantī viya hutvā andhakāraṭṭhāne nipannakassa seṭṭhissa santikaṃ gantvā sīseneva hadayaṃ pahari. So dubbalatāya teneva pahārena kālamakāsi.

Auch der Kaufmann von Kosambī erfuhr von seiner Verzögerung und sandte erneut eine Botschaft: "Warum zögert mein Sohn so lange? Ich bin an der Ruhr erkrankt; er muss kommen und mich sehen, solange ich noch am Leben bin!" Zu jener Zeit erklärte die Kaufmannstochter ihm: "Jener Kaufmann ist nicht dein Vater, obwohl du ihn für deinen Vater hältst. Er hatte einen Brief an den Verwalter geschickt, um dich töten zu lassen. Ich habe jenen Brief entfernt, eine andere Nachricht geschrieben und dir so diesen Wohlstand verschafft. Jetzt ruft er dich, um dich zu enterben. Warte seinen Tod ab!" Als sie danach von seiner extremen Schwäche hörten, reiste er nach Kosambī. Auch die Kaufmannstochter gab ihm zuvor das Zeichen: "Wenn du das Haus betrittst, so tue dies nur, indem du überall im ganzen Haus Wachen aufstellst!" Sie selbst ging zusammen mit dem Kaufmannssohn hinein, erhob beide Hände, tat so, als weine sie, trat an das Lager des in einem dunklen Raum liegenden Kaufmanns heran und stieß heftig mit ihrem Kopf gegen seine Brust. Wegen seiner großen Schwäche starb er an den Folgen dieses Stoßes.

Kumāropi pitu sarīrakiccaṃ katvā ‘‘tumhe mahāseṭṭhissa maṃ sakaputtoti vadathā’’ti pādamūlikānaṃ lañjaṃ adāsi. Tato sattame divase rājā ‘‘seṭṭhiṭṭhānārahaṃ ekaṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti ‘‘seṭṭhissa saputtakaniputtakabhāvaṃ jānāthā’’ti pesesi. Seṭṭhipādamūlikā rañño seṭṭhissa saputtabhāvaṃ kathayiṃsu. Rājā ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā tassa [Pg.330] seṭṭhiṭṭhānaṃ adāsi. So ghosakaseṭṭhi nāma jāto. Atha naṃ bhariyā āha – ‘‘ayyaputta, tvampi avajāto, ahampi duggatakule nibbattā. Pubbe katakusalavasena pana evarūpaṃ sampattiṃ alabhimha, adhunāpi kusalaṃ karissāmā’’ti. So ‘‘sādhu bhadde’’ti sampaṭicchitvā devasikaṃ sahassaṃ vissajjetvā dānaṃ paṭṭhapesi.

Auch der Knabe vollzog die Bestattungsriten für seinen Vater und gab den Dienern des Großkaufmanns Bestechungsgelder, indem er sprach: "Sagt, dass ich der leibliche Sohn des Großkaufmanns bin!" Am siebten Tag darauf sprach der König: "Es gehört sich, jemanden zu finden, der des Amtes des Kaufmanns würdig ist", und sandte Boten aus mit dem Auftrag: "Findet heraus, ob der Kaufmann einen Sohn hinterlassen hat oder nicht!" Die Diener des Kaufmanns berichteten dem König, dass der Kaufmann einen Sohn habe. Der König stimmte zu: "Gut so!", und verlieh ihm das Amt des Kaufmanns. Er wurde unter dem Namen Ghosaka-Kaufmann bekannt. Da sprach seine Ehefrau zu ihm: "Edler Herr, du bist von einfacher Herkunft, und auch ich wurde in einer armen Familie geboren. Doch durch die Kraft heilsamer Taten, die wir in der Vergangenheit vollbracht haben, haben wir solchen Wohlstand erlangt. Lasst uns auch jetzt Gutes tun!" Er stimmte zu: "Sehr wohl, meine Liebe!", und spendete täglich tausend Münzen, womit er eine regelmäßige Gabe einrichtete.

Tasmiṃ samaye tāsaṃ dvinnaṃ janānaṃ khujjuttarā devalokato cavitvā ghosakaseṭṭhissa gehe dhātiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi. Sā jātakāle khujjā ahosīti khujjuttarātevassā nāmaṃ akaṃsu. Sāmāvatīpi devalokato cavitvā bhaddavatiyaraṭṭhe bhaddiyanagare bhaddavatiyaseṭṭhissa gehe paṭisandhiṃ gaṇhi, sāmātissā nāmaṃ akaṃsu. Aparabhāge tasmiṃ nagare chātakabhayaṃ uppajji, manussā chātakabhayabhītā yena vā tena vā gacchanti. Tadā ayaṃ bhaddavatiyaseṭṭhi bhariyāya saddhiṃ mantesi – ‘‘bhadde imasmiṃ chātakabhayassa anto na paññāyati, kosambinagare amhākaṃ sahāyakassa ghosakaseṭṭhissa santikaṃ gacchāma, na so amhe disvā pamajjissatī’’ti. Tassa kira so seṭṭhi adiṭṭhasahāyako ahosi, tasmā evamāha. So sesajanaṃ nivattāpetvā bhariyañca dhītarañca gaṇhitvā kosambinagarassa maggaṃ paṭipajji. Te tayopi antarāmagge mahādukkhaṃ anubhavantā anupubbena kosambiṃ patvā ekāya sālāya nivāsaṃ akaṃsu.

Zu jener Zeit verschied Khujjuttarā aus der Götterwelt und nahm im Haus des Schatzmeisters Ghosaka im Schoß einer Amme Wiedergeburt für jene beiden Personen an. Da sie zur Zeit ihrer Geburt bucklig war, gaben sie ihr den Namen Khujjuttarā. Auch Sāmāvatī verschied aus der Götterwelt und nahm im Haus des Schatzmeisters Bhaddavatiya in der Stadt Bhaddiya im Reich Bhaddavatiya Wiedergeburt an; sie gaben ihr den Namen Sāmā. Später entstand in jener Stadt die Gefahr einer Hungersnot; die Menschen flohen, verängstigt von der Gefahr der Hungersnot, wohin auch immer sie konnten. Damals beriet sich dieser Schatzmeister Bhaddavatiya mit seiner Gattin: "Liebe Frau, ein Ende dieser Hungersnot ist nicht abzusehen. Gehen wir zu unserem Freund, dem Schatzmeister Ghosaka, in der Stadt Kosambī. Wenn er uns sieht, wird er uns gewiss nicht vernachlässigen." Jener Schatzmeister war für ihn, so heißt es, ein nie gesehener Freund; deshalb sprach er so. Er schickte die übrigen Leute zurück, nahm seine Frau sowie seine Tochter und machte sich auf den Weg zur Stadt Kosambī. Diese drei erfuhren auf dem Weg dorthin großes Leid, erreichten schließlich Kosambī und nahmen in einer Herberge Unterkunft.

Ghosakaseṭṭhipi kho attano gharadvāre kapaṇaddhikavanibbakayācakānaṃ mahādānaṃ dāpesi. Athāyaṃ bhaddavatiyaseṭṭhi cintesi – ‘‘na sakkā amhehi imināva kapaṇavesena sahāyakassa attānaṃ dassetuṃ, sarīre pākatike jāte sunivatthā supārutā seṭṭhiṃ passissāmā’’ti. Te ubhopi dhītaraṃ ghosakaseṭṭhissa dānaggaṃ pahiṇiṃsu. Sā attano bhattaṃ āharaṇatthāya bhājanaṃ gahetvā dānaggaṃ gantvā ekasmiṃ okāse lajjamānarūpā aṭṭhāsi. Taṃ disvā dānakammiko cintesi – ‘‘sesajanā sammukhasammukhaṭṭhāne kevaṭṭā macchavilope viya mahāsaddaṃ katvā gaṇhitvā gacchanti, ayaṃ pana dārikā kuladhītā bhavissati, upadhisampadāpissā atthī’’ti.

Auch der Schatzmeister Ghosaka ließ an seinem Hausportal ein großes Almosen an Arme, Wanderer, Bettler und Bedürftige verteilen. Da dachte der Schatzmeister Bhaddavatiya: "Es ist uns unmöglich, uns unserem Freund in diesem ärmlichen Zustand zu zeigen. Wenn sich unser körperlicher Zustand normalisiert hat, wollen wir uns ordentlich kleiden und verhüllen und dann den Schatzmeister aufsuchen." Beide schickten ihre Tochter zur Almosenhalle des Schatzmeisters Ghosaka. Sie nahm ein Gefäß, um ihre eigene Essensration zu holen, ging zur Almosenhalle und blieb an einer Stelle mit verschämter Haltung stehen. Als der Almosenverwalter sie erblickte, dachte er: "Die anderen Leute machen direkt vor einem großen Lärm, wie Fischer beim Rauben von Fischen, nehmen ihre Portion und gehen davon. Dieses Mädchen jedoch muss eine Tochter aus gutem Hause sein; sie besitzt auch eine vollkommene äußere Erscheinung."

Tato [Pg.331] naṃ āha – ‘‘tvaṃ, amma, kasmā sesajano viya gaṇhitvā na gacchasī’’ti? Tāta, evarūpaṃ sambādhaṭṭhānaṃ kinti katvā pavisāmīti. Amma, kati pana janā tumheti? Tayo janā, tātāti. So tayo bhattapiṇḍe adāsi. Sā taṃ bhattaṃ mātāpitūnaṃ adāsi, pitā dīgharattaṃ chātakattā atirekaṃ bhuñjitvā kālamakāsi. Sā punadivase gantvā dveyeva bhattapiṇḍe gaṇhi. Taṃdivasaṃ seṭṭhibhariyā bhattena ca kilantatāya seṭṭhino ca maraṇasokena rattibhāgasamanantare kālamakāsi. Sā punadivase seṭṭhidhītā ekameva bhattapiṇḍaṃ gaṇhi. Dānakammiko tassā kiriyaṃ upadhāretvā, ‘‘amma, tayā paṭhamadivase tayo piṇḍā gahitā, punadivase dve, ajja ekameva gaṇhasi. Kiṃ nu kho kāraṇa’’nti pucchi. Sā taṃ kāraṇaṃ kathesi. Kataragāmavāsino pana, amma, tumheti. Sā tampi kāraṇaṃ nippadesato kathesi. ‘‘Amma, evaṃ sante tvaṃ amhākaṃ seṭṭhidhītā nāma ahosi, mayhañca aññā dārikā natthi, tvaṃ ito paṭṭhāya mama dhītā, ammā’’ti taṃ dhītaraṃ katvā gaṇhi.

Daraufhin fragte er sie: "Mein Kind, warum nimmst du deine Ration nicht wie die anderen Leute und gehst?" – "Vater, wie sollte ich an einen so gedrängten Ort hineingehen?" – "Mein Kind, wie viele Personen seid ihr denn?" – "Drei Personen, Vater." Er gab ihr drei Portionen Speise. Sie gab diese Nahrung ihren Eltern; doch der Vater, der lange Zeit Hunger gelitten hatte, aß im Übermaß und verstarb. Am folgenden Tag ging sie hin und holte nur zwei Portionen Speise. An jenem Tag verstarb die Gattin des Schatzmeisters im Verlauf der Nacht infolge der Erschöpfung durch den Nahrungsmangel und aus Trauer über den Tod des Schatzmeisters. Am nächsten Tag holte die Schatzmeistertochter nur noch eine einzige Portion Speise. Der Almosenverwalter beobachtete ihr Verhalten aufmerksam und fragte: "Mein Kind, am ersten Tag hast du drei Portionen genommen, am folgenden Tag zwei, und heute nimmst du nur eine einzige. Was ist der Grund dafür?" Sie erklärte ihm den Grund. "Aus welchem Dorf stammt ihr denn, mein Kind?", fragte er. Sie berichtete ihm auch diesen Umstand lückenlos. "Mein Kind, wenn dem so ist, dann warst du ja die Tochter eines uns ebenbürtigen Schatzmeisters! Mein Kind, ich habe kein anderes Mädchen; von nun an bist du meine Tochter, mein Kind." So nahm er sie als seine eigene Tochter an.

Sā uṭṭhāya samuṭṭhāya dānagge mahāsaddaṃ sutvā ‘‘kasmā ayaṃ, tāta, uccāsaddamahāsaddo’’ti āha. Amma, mahājanassa antare nāma appasaddaṃ kātuṃ na sakkāti. Ahamettha upāyaṃ jānāmi, tātāti. Kiṃ kātuṃ vaṭṭati, ammāti? Samantā vatiṃ katvā dve dvārāni yojetvā anto bhājanāni ṭhapāpetvā ekena dvārena pavisitvā bhattaṃ gaṇhitvā ekena dvārena nikkhamanaṃ karotha, tātāti. Sādhu, ammāti punadivasato paṭṭhāya tathā kāresi. Tato paṭṭhāya dānaggaṃ padumassaraṃ viya sannisinnasaddaṃ ahosi.

Sie, die stets unermüdlich tätig war, hörte den großen Lärm in der Almosenhalle und fragte: "Vater, warum gibt es hier diesen lauten und großen Lärm?" – "Mein Kind, inmitten einer großen Menschenmenge ist es unmöglich, leise zu sein." – "Ich kenne dafür ein Mittel, Vater." – "Was sollte man tun, mein Kind?" – "Zieht ringsherum einen Zaun, baut zwei Türen ein, lasst die Gefäße im Inneren aufstellen und lasst die Leute durch die eine Tür eintreten, um das Essen zu holen, und durch die andere Tür wieder hinausgehen, Vater." – "Sehr gut, mein Kind!", sagte er und ließ es ab dem folgenden Tag genau so einrichten. Von da an war es in der Almosenhalle so ruhig wie an einem Lotusteich, an dem sich alles beruhigt hat.

Tato ghosakaseṭṭhi pubbe dānaggasmiṃ uccāsaddamahāsaddaṃ sutvā tadā taṃ asuṇanto dānakammikaṃ pakkosāpetvā pucchi – ‘‘tvaṃ ajja dānaṃ na dāpesī’’ti. Dinnaṃ, ayyāti. Atha kasmā pubbe viya dānagge saddo na suyyatīti? Āma, ayya, ekā me dhītā atthi, ahaṃ tāya kathitaupāye ṭhatvā dānaggaṃ nissaddamakāsinti. Tava dhītā nāma natthi, kuto te dhītā laddhāti? So vañcetuṃ asakkuṇeyyabhāvena seṭṭhissa sabbaṃ dhītu āgamanavidhānaṃ kathesi. Kasmā pana bho tvaṃ evarūpaṃ bhāriyaṃ kammamakāsi? Tvaṃ ettakaṃ addhānaṃ mama dhītaraṃ attano santike vasamānaṃ nārocesi[Pg.332], vegena taṃ amhākaṃ gehaṃ āṇāpehīti. So tassa vacanaṃ sutvā akāmako āṇāpesi. Tato paṭṭhāya seṭṭhi taṃ dhītuṭṭhāne ṭhapetvā ‘‘dhītu sakkāraṃ karomī’’ti attano samānajātikehi kulehi dhītu samānavayāni pañca kumārikasatāni tassā parivāramakāsi.

Daraufhin stellte der Schatzmeister Ghosaka, der früher stets den lauten und großen Lärm in der Almosenhalle gehört hatte, fest, dass er ihn jetzt nicht mehr vernahm. Er ließ den Almosenverwalter rufen und fragte ihn: "Hast du heute keine Almosen verteilen lassen?" – "Doch, Herr", antwortete dieser. "Warum hört man dann in der Almosenhalle keinen Lärm wie zuvor?" – "Ja, Herr, ich habe eine Tochter. Ich bin der von ihr vorgeschlagenen Methode gefolgt und habe die Almosenhalle geräuschlos gemacht." – "Du hast doch gar keine Tochter! Woher hast du eine Tochter bekommen?" Da er ihn unmöglich täuschen konnte, erzählte er dem Schatzmeister die ganze Begebenheit, wie die Tochter zu ihm gelangt war. "Warum aber, mein Lieber, hast du eine so schwerwiegende Tat begangen? Du hast mir die ganze Zeit über nicht mitgeteilt, dass meine Tochter bei dir wohnt! Lass sie unverzüglich in unser Haus bringen!" Als jener seine Worte vernahm, ließ er sie widerstrebend holen. Von da an setzte der Schatzmeister sie in die Stellung seiner Tochter ein. Mit dem Gedanken "Ich werde meiner Tochter Ehre erweisen" gab er ihr aus Familien von gleichem Stand wie dem seinen fünfhundert Mädchen gleichen Alters als Gefolge.

Athekadivasaṃ udeno rājā nagare anusañcaranto taṃ sāmāvatiṃ tāhi kumārīhi parivāritaṃ kīḷamānaṃ disvā ‘‘kassāyaṃ dārikā’’ti pucchitvā ‘‘ghosakaseṭṭhissa dhītā’’ti sutvā sassāmikaassāmikabhāvaṃ pucchi. Tato assāmikabhāve kathite ‘‘gacchatha seṭṭhino kathetha ‘tumhākaṃ dhītaraṃ rājā icchatī’’’ti. Taṃ sutvā seṭṭhi ‘‘amhākaṃ aññā dārikā natthi, ekadhītikaṃ sapattivāse dātuṃ na sakkomā’’ti. Rājā taṃ kathaṃ sutvā seṭṭhiṃ ca seṭṭhibhariyañca bahi katvā sakalagehaṃ lañchāpesi. Sāmāvatī bahi kīḷitvā āgacchantī mātāpitaro bahi nisinnake disvā ‘‘ammatātā, kasmā idha nisinnatthā’’ti? Te taṃ kāraṇaṃ kathayiṃsu. Ammatātā, kasmā tumhe imaṃ paṭivacanaṃ na jānātha ‘‘mama dhītā sapattivāse vasantī ekikā vasituṃ na sakkhissati, sacassā parivārā pañcasatā kumāriyo vasāpetha, evaṃ vasissatī’’ti. Idāni evaṃ kathāpetha, tātāti. ‘‘Sādhu, amma, mayaṃ tava cittaṃ na jānimhā’’ti vatvā te tathā kathayiṃsu. Rājā uttaritaraṃ pasīditvā ‘‘sahassampi hotu, sabbā ānethā’’ti āha. Atha naṃ bhaddakena nakkhattamuhuttakena pañcamātugāmasataparivāraṃ rājagehaṃ nayiṃsu. Rājā tā pañcasatāpi tassāyeva parivāraṃ katvā abhisekaṃ katvā visuṃ ekasmiṃ pāsāde vasāpesi.

Daraufhin sah König Udena eines Tages, als er in der Stadt umherzog, jene Sāmāvatī, wie sie, von diesen Mädchen umgeben, spielte. Er fragte: „Wessen Tochter ist dieses Mädchen?“ Als er hörte: „Sie ist die Tochter des Großkaufmanns Ghosaka“, erkundigte er sich, ob sie verheiratet oder unverheiratet sei. Als ihm berichtet wurde, dass sie unverheiratet sei, sagte er: „Geht und sprecht zum Großkaufmann: ‚Der König begehrt eure Tochter.‘“ Als der Großkaufmann dies hörte, sagte er: „Wir haben kein anderes Mädchen außer Sāmāvatī. Wir können unsere einzige Tochter nicht an einen Ort geben, an dem es Rivalinnen gibt.“ Als der König diese Worte hörte, ließ er den Großkaufmann und seine Frau vor das Haus setzen und das gesamte Haus versiegeln. Als Sāmāvatī, die draußen gespielt hatte, zurückkehrte und ihre Eltern draußen sitzen sah, fragte sie: „Liebe Mutter, lieber Vater, warum sitzt ihr hier draußen?“ Sie erzählten ihr den Grund. Sie sprach: „Liebe Mutter, lieber Vater, warum habt ihr nicht so geantwortet: ‚Meine Tochter wird nicht in der Lage sein, allein an einem Ort mit Rivalinnen zu leben. Wenn ihr sie jedoch von fünfhundert Mädchen begleiten lasst, so wird sie dort leben‘? Lasst nun diese Botschaft überbringen, Vater.“ Sie sprachen: „Sehr wohl, liebe Tochter, wir kannten deinen Wunsch nicht“, und überbrachten die Antwort genau so. Der König freute sich darüber umso mehr und sagte: „Es mögen selbst tausend sein! Bringt sie alle her!“ Daraufhin brachten sie sie unter einer günstigen Planetenkonstellation und zu einer glücklichen Stunde, begleitet von fünfhundert Frauen, in den königlichen Palast. Der König machte auch jene fünfhundert Frauen zu ihrem Gefolge, vollzog die feierliche Weihung und ließ sie getrennt in einem eigenen Palast wohnen.

Tena ca samayena kosambiyaṃ ghosakaseṭṭhi kukkuṭaseṭṭhi pavārikaseṭṭhīti tayo janā aññamaññaṃ sahāyakā honti. Te tayopi janā pañcasate tāpase paṭijagganti. Tāpasāpi cattāro māse tesaṃ santike vasitvā aṭṭha māse himavante vasanti. Athekadivasaṃ te tāpasā himavantato āgacchantā mahākantāre tasitā kilantā ekaṃ mahantaṃ vaṭarukkhaṃ patvā tattha adhivatthāya devatāya santikā saṅgahaṃ paccāsīsantā nisīdiṃsu. Devatā sabbālaṅkāravibhūsitaṃ hatthaṃ pasāretvā [Pg.333] tesaṃ pānīyapānakādīni datvā kilamathaṃ paṭivinodesi. Te devatāya ānubhāvena vimhitā pucchiṃsu – ‘‘kiṃ nu kho devate kammaṃ katvā tayā ayaṃ sampatti laddhā’’ti? Devatā āha – loke buddho nāma bhagavā uppanno, so etarahi sāvatthiyaṃ viharati. Anāthapiṇḍiko gahapati taṃ upaṭṭhāti. So uposathadivasesu attano bhatakānaṃ pakatibhattavetanameva datvā uposathaṃ kārāpesi. Athāhaṃ ekadivasaṃ majjhanhike pātarāsatthāya āgato kañci bhatakaṃ kammaṃ karontaṃ adisvā ‘‘ajja manussā kasmā kammaṃ na karontī’’ti pucchiṃ. Tassa me etamatthaṃ ārocesuṃ. Athāhaṃ etadavocaṃ – ‘‘idāni upaḍḍhadivaso gato, sakkā nu kho upaḍḍhauposathaṃ kātu’’nti. Tato seṭṭhissa paṭivedetvā ‘‘sakkā kātu’’nti āha. Svāhaṃ upaḍḍhadivasaṃ uposathaṃ samādiyitvā tadaheva kālaṃ katvā imaṃ sampattiṃ paṭilabhinti.

Zu jener Zeit waren in Kosambī drei Personen, nämlich der Großkaufmann Ghosaka, der Großkaufmann Kukkuṭa und der Großkaufmann Pavārika, miteinander befreundet. Diese drei Personen sorgten für fünfhundert Asketen. Auch die Asketen lebten vier Monate lang in ihrer Nähe und verbrachten acht Monate im Himavanta-Gebirge. Als nun jene Asketen eines Tages aus dem Himavanta-Gebirge zurückkehrten, wurden sie in einer großen Wildnis durstig und müde. Sie erreichten einen großen Banyanbaum und setzten sich dorthin, in der Hoffnung auf eine gütige Aufnahme vonseiten der dort wohnenden Gottheit. Die Gottheit streckte eine mit allerlei Schmuck verzierte Hand aus, gab ihnen Wasser, Getränke und anderes und vertrieb so ihre Erschöpfung. Verwundert über die Macht der Gottheit, fragten sie: „O Gottheit, durch welches heilsame Werk hast du diese Herrlichkeit erlangt?“ Die Gottheit sprach: „In der Welt ist der Erhabene, genannt der Buddha, erschienen. Er weilt zurzeit in Sāvatthī. Der Hausvater Anāthapiṇḍika dient ihm. Er gibt an den Uposatha-Tagen seinen Tagelöhnern ihre gewohnte Nahrung und ihren Lohn und lässt sie die Uposatha-Satzung einhalten. Als ich nun eines Tages am Mittag zum Frühstück nach Hause kam und keinen Tagelöhner bei der Arbeit sah, fragte ich: ‚Warum arbeiten die Menschen heute nicht?‘ Da erklärten sie mir diesen Sachverhalt. Daraufhin sagte ich: ‚Nun ist schon ein halber Tag vergangen. Ist es noch möglich, einen halben Uposatha-Tag einzuhalten?‘ Nachdem sie dies dem Großkaufmann mitgeteilt hatten, sagte dieser: ‚Es ist möglich.‘ So nahm ich für den halben Tag die Uposatha-Satzung auf mich, starb noch am selben Tag und erlangte diese Herrlichkeit.“

Atha te tāpasā ‘‘buddho kira uppanno’’ti sañjātapītipāmojjā tato sāvatthiṃ gantukāmā hutvāpi ‘‘bahūpakārā no upaṭṭhākaseṭṭhino, tesampi imamatthaṃ ārocessāmā’’ti kosambiṃ gantvā seṭṭhīhi katasakkārabahumānā ‘‘tadaheva mayaṃ gacchāmā’’ti āhaṃsu. ‘‘Kiṃ, bhante, turitattha, nanu tumhe pubbe cattāro pañca māse vasitvā gacchathā’’ti vuttā taṃ pavattiṃ ārocesuṃ. ‘‘Tena hi, bhante, saheva gacchāmā’’ti ca vutte – ‘‘gacchāma mayaṃ, tumhe saṇikaṃ āgacchathā’’ti sāvatthiṃ gantvā bhagavato santike pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu.

Daraufhin empfanden jene Asketen große Freude und Entzücken über die Nachricht: „Der Buddha ist wahrlich erschienen!“ Obwohl sie von dort direkt nach Sāvatthī reisen wollten, dachten sie: „Unsere Gönner, die Großkaufleute, haben uns große Dienste erwiesen. Wir wollen auch ihnen diese Nachricht verkünden.“ Sie gingen nach Kosambī, und nachdem ihnen von den Großkaufleuten Ehre und Ehrerbietung erwiesen worden war, sagten sie: „Wir werden noch am selben Tag aufbrechen.“ Als man sie fragte: „Warum habt ihr es so eilig, Ehrwürdige? Seid ihr nicht früher immer vier oder fünf Monate geblieben, bevor ihr gingt?“, verkündeten sie jene Begebenheit. Als daraufhin gesagt wurde: „Wenn dem so ist, Ehrwürdige, so wollen wir gemeinsam gehen“, erwiderten sie: „Wir gehen voraus, kommt ihr langsam nach.“ Sie gingen nach Sāvatthī, traten vor dem Erhabenen in den Orden ein und erlangten die Arhatschaft.

Tepi seṭṭhino pacchā pañcasatapañcasatasakaṭaparivārā sāvatthiṃ gantvā jetavanato avidūre ṭhāne khandhāvāraṃ bandhitvā satthu santikaṃ gantvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Satthā tesaṃ cariyāvasena dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne tayopi sotāpattiphale patiṭṭhāya svātanāya nimantetvā punadivase buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvā teneva niyāmena ajjatanāya svātanāyāti nimantetvā addhamāsaṃ khandhāvārabhattaṃ nāma datvā satthāraṃ attano nagaraṃ āgamanatthāya yāciṃsu. Satthā ‘‘suññāgāre tathāgatā abhiramantī’’ti kathesi. Te ‘‘aññātaṃ, bhante’’ti vatvā ‘‘tumhe amhehi pahitasāsanena āgaccheyyāthā’’ti vatvā [Pg.334] satthāraṃ vanditvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā attano nagarameva āgantvā tayopi janā sake sake uyyāne vihāre kārāpesuṃ. Ghosakaseṭṭhinā kārito ghositārāmo nāma jāto, kukkuṭaseṭṭhinā kārito kukkuṭārāmo nāma jāto, pāvārikaseṭṭhinā kāritaṃ pāvārikambavanaṃ nāma jātaṃ. Te vihāre kārāpetvā satthu dūtaṃ pahiṇiṃsu – ‘‘satthā amhākaṃ saṅgahaṃ kātuṃ imaṃ nagaraṃ āgacchatū’’ti. Satthā ‘‘kosambiṃ gamissāmī’’ti mahābhikkhusaṅghaparivāro cārikaṃ nikkhamanto antarāmagge māgaṇḍiyabrāhmaṇassa arahattūpanissayaṃ disvā gamanaṃ vicchinditvā kururaṭṭhe kammāsadammaṃ nāma nigamaṃ agamāsi.

Auch jene Großkaufleute gingen später, begleitet von jeweils fünfhundert Wagen, nach Sāvatthī. Nahe dem Jetavana-Kloster schlugen sie ein Lager auf, begaben sich zum Meister, erwiesen ihm die Ehrerbietung mit den fünf Körperteilen und setzten sich zur Seite nieder. Der Meister verkündete ihnen die Lehre gemäß ihren jeweiligen Neigungen. Am Ende der Lehrrede etablierten sich alle drei in der Frucht des Stromeintritts. Sie luden den Meister für den folgenden Tag ein und gaben am nächsten Tag der Gemeinde der Mönche mit dem Buddha an der Spitze eine große Gabe. Auf dieselbe Weise luden sie sie für heute und morgen ein, spendeten einen halben Monat lang die sogenannte Lager-Speise und baten den Meister, in ihre eigene Stadt zu kommen. Der Meister sprach: „Die Tathāgatas erfreuen sich an einsamen Orten.“ Sie sagten: „Verstanden, Ehrwürdiger“, und fügten hinzu: „Ihr möget kommen, wenn wir eine Nachricht senden.“ Sie verneigten sich vor dem Meister, umwanderten ihn dreimal ehrerbietig und kehrten in ihre eigene Stadt zurück. Dort ließen alle drei in ihren jeweiligen Gärten Klöster errichten. Das vom Großkaufmann Ghosaka erbaute Kloster wurde als Ghositārāma bekannt. Das vom Großkaufmann Kukkuṭa erbaute Kloster wurde als Kukkuṭārāma bekannt. Das vom Großkaufmann Pavārika erbaute Kloster wurde als Pavārikambavana bekannt. Nachdem sie die Klöster hatten errichten lassen, sandten sie einen Boten zum Meister mit der Botschaft: „Möge der Meister in diese Stadt kommen, um uns seine Gunst zu erweisen.“ Der Meister dachte: „Ich werde nach Kosambī reisen“, und brach, begleitet von einer großen Gemeinde von Mönchen, auf Wanderschaft auf. Als er unterwegs sah, dass der Brahmane Māgaṇḍiya die reife Voraussetzung für die Arhatschaft besaß, unterbrach er seine Reise und begab sich in die Ortschaft namens Kammāsadamma im Kuru-Land.

Tasmiṃ samaye māgaṇḍiyo sabbarattiṃ bahigāme aggiṃ juhitvā pātova antogāmaṃ pavisati. Satthāpi punadivase antogāmaṃ piṇḍāya pavisanto paṭipathe māgaṇḍiyabrāhmaṇassa attānaṃ dassesi. So dasabalaṃ disvā cintesi – ‘‘ahaṃ ettakaṃ kālaṃ mama dhītu rūpasampattiyā sadisaṃ dārakaṃ pariyesanto carāmi, rūpasampattiyā ca satipi evarūpaṃ gahitapabbajjameva patthesiṃ. Ayaṃ kho pana pabbajito abhirūpo dassanīyo mama dhītuyeva anucchaviko’’ti vegena gehaṃ agamāsi. Tassa kira brāhmaṇassa pubbe eko pabbajitavaṃso atthi, tenassa pabbajitameva disvā cittaṃ namati. So brāhmaṇiṃ āmantesi – ‘‘bhadde mayā evarūpo pabbajito nāma nadiṭṭhapubbo suvaṇṇavaṇṇo brahmavaṇṇo mama dhītuyeva anucchaviko, sīghaṃ me dhītaraṃ alaṅkarohī’’ti. Brāhmaṇiyā dhītaraṃ alaṅkarontiyāva satthā attano ṭhitaṭṭhāne padacetiyāni dassetvā antonagaraṃ pāvisi.

Zu jener Zeit ging der Brahmane Māgaṇḍiya, nachdem er die ganze Nacht hindurch außerhalb des Dorfes das Feueropfer dargebracht hatte, am frühen Morgen in das Dorf hinein. Auch der Meister zeigte sich am folgenden Tag, als er zur Almosenrunde das Dorf betrat, dem Brahmanen Māgaṇḍiya auf dem Weg. Als dieser den Zehnkräftebesitzenden sah, dachte er: „So lange Zeit schon bin ich umhergezogen auf der Suche nach einem jungen Mann, der der Schönheit meiner Tochter gleicht, und obwohl es an Schönheit nicht mangelt, ersehnte ich gerade einen solchen, der das Hauslosenleben angenommen hat. Dieser Ordensmann ist fürwahr wunderschön, herrlich anzusehen und meiner Tochter durchaus würdig.“ So eilte er geschwind nach Hause. Es heißt, dass es in der Ahnenreihe dieses Brahmanen früher einen Hauslosen gab; daher neigte sich sein Geist sogleich dem Ordensmann zu, als er ihn erblickte. Er rief die Brahmanin und sprach: „Meine Liebe, ich habe noch nie zuvor einen solchen Ordensmann gesehen, von goldener Hautfarbe und erhabenem Aussehen, der unserer Tochter vollkommen würdig ist. Schmücke rasch meine Tochter!“ Während die Brahmanin die Tochter schmückte, hinterließ der Meister an der Stelle, an der er gestanden hatte, seine Fußabdrücke und betrat die Stadt.

Atha brāhmaṇo brāhmaṇiyā saddhiṃ dhītaraṃ gahetvā taṃ ṭhānaṃ āgacchanto antogāmaṃ paviṭṭhakāle āgatattā ito cito ca olokento dasabalaṃ adisvā brāhmaṇiṃ paribhāsati – ‘‘tava kāraṇaṃ bhaddakaṃ nāma natthi, tayi papañcaṃ karontiyāva so pabbajito nikkhamitvā gato’’ti. Brāhmaṇa, gato tāva hotu, kataradisābhāgena gatoti? Iminā disābhāgenāti satthu gataṭṭhānaṃ olokentova padacetiyāni disvā ‘‘bhadde imāni tassa purisassa padāni, ito gato bhavissatī’’ti āha. Atha, brāhmaṇī, satthu padacetiyaṃ disvā cintesi [Pg.335] – ‘‘bālo vatāyaṃ brāhmaṇo attano ganthamattassāpi atthaṃ na jānātī’’ti tena saddhiṃ parihāsaṃ karontī āha – ‘‘yāva bālo cāsi, brāhmaṇa, evarūpassa nāma purisassa dhītaraṃ dassāmīti vadasi. Rāgena hi rattassa dosena duṭṭhassa mohena mūḷhassa purisassa padaṃ nāma evarūpaṃ na hoti. Loke pana vivaṭacchadassa sabbaññubuddhassa etaṃ padaṃ’’ passa, brāhmaṇa –

Daraufhin nahm der Brahmane zusammen mit der Brahmanin seine Tochter und kam zu jenem Ort. Als er das Dorf betrat und sich suchend nach allen Seiten umblickte, aber den Zehnkräftebesitzenden nicht sah, schalt er die Brahmanin: „Du bist zu nichts nütze! Während du so trödeltest, ist dieser Ordensmann weggegangen.“ – „Brahmane, mag er auch weggegangen sein, in welche Himmelsrichtung ist er denn gegangen?“, fragte sie. „In dieser Richtung“, sagte er, und während er in die Richtung blickte, in die der Meister gegangen war, sah er die Fußabdrücke und sprach: „Meine Liebe, dies sind die Fußspuren dieses Mannes. Er muss hier entlanggegangen sein.“ Da sah die Brahmanin den Fußabdruck des Meisters und dachte: „Wie töricht dieser Brahmane doch ist! Er versteht nicht einmal die Bedeutung seiner eigenen Schriften.“ Um ihn zu necken, sagte sie: „Wie töricht du doch bist, Brahmane, dass du sagst, du wolltest einem solchen Mann deine Tochter geben! Wahrlich, der Fußabdruck eines Mannes, der von Gier entflammt, von Hass erfüllt oder von Verblendung verwirrt ist, sieht nicht so aus. Dies ist vielmehr der Fußabdruck eines Allwissenden Buddhas in dieser Welt, der den Schleier gelüftet hat. Schau her, Brahmane:“

‘‘Rattassa hi ukkuṭikaṃ padaṃ bhave,Duṭṭhassa hoti avakaḍḍhitaṃ padaṃ;

Mūḷhassa hoti sahasānupīḷitaṃ,Vivaṭacchadassa idamīdisaṃ pada’’nti.

„Denn der Fußtritt eines Gierigen ist hinten tief eingedrückt, der eines Hasserfüllten ist nachgezogen; der eines Verblendeten ist hastig niedergestampft, doch der Fußtritt des Schleierenthüllers ist von dieser Art.“

So brāhmaṇiyā ettakaṃ kathentiyāpi asutvā ‘‘tvaṃ nāma caṇḍā mukharā’’ti āha. Tesaṃ dvinnampi aññamaññaṃ vivādaṃ karontānaṃyeva satthā piṇḍāya caritvā saddhiṃ bhikkhusaṅghena katabhattakicco brāhmaṇassa dassanūpacāreneva nikkhami. Brāhmaṇo satthāraṃ dūratova āgacchantaṃ disvā brāhmaṇiṃ apasādetvā ‘‘ayaṃ so puriso’’ti haṭṭhapahaṭṭho dasabalassa purato ṭhatvā ‘‘bho pabbajita, ahaṃ pātova paṭṭhāya taṃ pariyesanto carāmi, imasmiṃ jambudīpe mama dhītāya samānarūpā itthī nāma natthi, purisopi tayā saddhiṃ samānarūpo nāma natthi, mama dhītaraṃ tuyhaṃ posanatthāya dammi, gaṇhāhi na’’nti āha. Atha naṃ satthā ‘‘ahaṃ, brāhmaṇa, kāmaggavāsiniyo uttamarūpadharā nānāvaṇṇaṃ kathaṃ kathentiyo mama palobhanatthameva āgantvā santike ṭhitā devadhītāpi na icchiṃ, kimaṅgaṃ pana imaṃ gaṇhissāmī’’ti vatvā imaṃ gāthamāha –

Obwohl die Brahmanin all dies zu ihm sagte, hörte er nicht auf sie, sondern entgegnete: „Du bist fürwahr ein zänkisches und freches Weib!“ Während die beiden so miteinander stritten, kehrte der Meister, nachdem er seine Almosenrunde beendet und mit der Mönchsgemeinde das Mahl eingenommen hatte, genau im Sichtbereich des Brahmanen zurück. Der Brahmane sah den Meister von Weitem kommen, herrschte seine Frau an und rief hocherfreut: „Das ist der Mann!“ Er stellte sich vor den Zehnkräftebesitzenden und sagte: „He, Ordensmann! Seit dem frühen Morgen ziehe ich umher, um dich zu suchen. Auf dieser ganzen Rosenapfel-Insel gibt es kein Weib, das der Schönheit meiner Tochter gleicht, und auch kein Mann gleicht der deinen. Ich gebe dir meine Tochter, damit du dich ihrer annimmst; nimm sie hin!“ Da sprach der Meister zu ihm: „Brahmane, selbst als die Töchter des Māra, die von herrlichster Gestalt waren und verlockende Worte sprachen, zu mir kamen, um mich zu verführen, begehrte ich sie nicht. Wie sollte ich da diese hier annehmen?“ Und er sprach folgende Strophe:

‘‘Disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca,Nāhosi chando api methunasmiṃ;

Kiṃmevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ,Pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’’ti. (su. ni. 841);

„Als ich Taṇhā, Arati und Ragā sah, entstand in mir kein Verlangen nach geschlechtlicher Vereinigung. Was soll mir dieses Ding, das voll von Urin und Kot ist? Nicht einmal mit dem Fuß möchte ich es berühren.“

Māgaṇḍiyā cintesi – ‘‘anatthikena nāma ‘ala’nti vattumeva vaṭṭati. Ayaṃ pana mama sarīraṃ muttakarīsapuṇṇaṃ nāma katvā ‘pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’ti [Pg.336] avoca, ekaṃ issariyaṭṭhānaṃ labhantī antaramevassa passissāmī’’ti āghātaṃ bandhi. Satthā taṃ amanasikatvā cariyavasena brāhmaṇassa dhammadesanaṃ ārabhi. Desanāpariyosāne ubhopi jāyampatikā anāgāmiphale patiṭṭhāya ‘‘idāni amhākaṃ gharāvāsena attho natthī’’ti dhītaraṃ māgaṇḍiyaṃ cūḷapitaraṃ sampaṭicchāpetvā ubhopi pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Atha rājā udeno cūḷamāgaṇḍiyena saddhiṃ vohāraṃ katvā māgaṇḍiyadārikaṃ rājānubhāvena gehaṃ ānetvā abhisekaṃ katvā tassā pañcamātugāmasataparivārāya vasanaṭṭhānaṃ visuṃ pāsādaṃ adāsi.

Māgaṇḍiyā dachte: „Wenn jemand kein Verlangen hat, so geziemt es sich für ihn, einfach zu sagen: ‚Nein danke.‘ Dieser Ordensmann aber hat meinen Körper als voll von Urin und Kot bezeichnet und gesagt: ‚Nicht einmal mit dem Fuß möchte ich ihn berühren.‘ Wenn ich jemals eine Machtstellung erlange, werde ich nach einer Gelegenheit suchen, mich zu rächen!“ So hegte sie Groll gegen ihn. Der Meister schenkte dem keine Beachtung, sondern begann, dem Brahmanen gemäß dessen Veranlagung die Dhamma-Lehre zu verkünden. Am Ende der Lehrrede gründeten sich beide Ehegatten in der Frucht der Nichtwiederkehr (Anāgāmiphala). Sie sagten: „Nun hat das Hausleben für uns keinen Nutzen mehr“, übergaben ihre Tochter Māgaṇḍiyā ihrem Onkel väterlicherseits, traten beide in den Orden ein und erlangten die Arhatschaft. Später führte König Udena, nachdem er mit dem Onkel Cūḷamāgaṇḍiya gesprochen hatte, das Mädchen Māgaṇḍiyā mit königlicher Pracht in seinen Palast, vollzog die Weihe zur Königin und gab ihr einen eigenen Palast als Wohnsitz mit einem Gefolge von fünfhundert Frauen.

Satthāpi kho anupubbena cārikaṃ caramāno kosambinagaraṃ sampāpuṇi. Seṭṭhino satthu āgamanaṃ sutvā paccuggamanaṃ katvā pañcapatiṭṭhitena vanditvā ekamantaṃ nisinnā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘ime, bhante, tayo vihārā tumhe uddissa katā, paṭiggaṇhatha, bhante, vihāre cātuddisassa saṅghassa saṅgahatthāyā’’ti. Paṭiggahesi bhagavā vihāre. Tepi seṭṭhino satthāraṃ svātanāya nimantetvā abhivādetvā gharaṃ agamaṃsu.

Auch der Meister gelangte auf seiner Wanderung von Ort zu Ort schließlich nach Kosambī. Drei Großkaufleute hörten von der Ankunft des Meisters, gingen ihm entgegen, erwiesen ihm mit der fünffachen Niederwerfung die Ehre, setzten sich zur Seite nieder und sprachen zum Erhabenen: „Diese drei Klöster, Ehrwürdiger Herr, wurden für Euch errichtet. Möget Ihr, Ehrwürdiger Herr, diese Klöster zum Wohl der Gemeinde der vier Himmelsrichtungen annehmen.“ Der Erhabene nahm die Klöster an. Da luden die Großkaufleute den Meister für den folgenden Tag ein, verbeugten sich ehrerbietig vor ihm und gingen nach Hause.

Māgaṇḍiyāpi kho satthu āgatabhāvaṃ sutvā chinnabhinnake dhutte pakkosāpetvā tesaṃ lañjaṃ datvā ‘‘tumhe samaṇaṃ gotamaṃ iminā iminā ca niyāmena akkosathā’’ti vatvā uyyojesi. Te satthu antogāmaṃ pavisanavelāya saparivāraṃ satthāraṃ nānāvidhehi akkosehi akkosiṃsu. Āyasmā ānando satthāraṃ āha – ‘‘bhante, evarūpe akkosanaṭṭhāne na vasissāma, aññaṃ nagaraṃ gacchāmā’’ti. Satthā, ‘‘ānanda, tathāgatā nāma aṭṭhahi lokadhammehi na kampanti, ayampi saddo sattāhaṃ nātikkamissati, akkosakānaṃyeva upari patissati, tvaṃ mā vitakkayitthā’’ti. Tepi tayo nagaraseṭṭhino mahāsakkārena bhagavantaṃ pavesetvā mahādānaṃ adaṃsu. Tesaṃ aparāparaṃ dānaṃ dadantānaṃyeva māso atikkami, atha nesaṃ etadahosi – ‘‘buddhā nāma sabbalokaṃ anukampamānā uppajjanti, aññesampi okāsaṃ dassāmā’’ti. Tato te kosambinagaravāsinopi janassa okāsaṃ akaṃsu. Tato paṭṭhāya nāgarāpi vīthisabhāgena gaṇasabhāgena mahādānaṃ denti.

Als Māgaṇḍiyā von der Ankunft des Meisters hörte, ließ sie schamlose Trunkenbolde rufen, gab ihnen Bestechungsgelder und schickte sie mit den Worten fort: 'Beschimpft den Asketen Gotama auf diese und jene Weise!' Als der Meister das Dorf betrat, beschimpften sie den Meister mitsamt seinem Gefolge mit verschiedenen Arten von Beschimpfungen. Der ehrwürdige Ānanda sagte zum Meister: 'Ehrwürdiger Herr, an einem solchen Ort der Beschimpfung wollen wir nicht bleiben, lasst uns in eine andere Stadt gehen.' Der Meister sprach: 'Ānanda, die Tathāgatas schwanken nicht wegen der acht weltlichen Gegebenheiten. Auch dieses Geräusch wird nicht länger als sieben Tage andauern; es wird auf die Beschimpfenden selbst zurückfallen. Sorge dich nicht darum.' Auch jene drei reichen Kaufleute der Stadt führten den Erhabenen mit großer Ehrung herein und gaben eine große Spende. Während sie fortlaufend Spenden gaben, verging ein Monat. Da kam ihnen folgender Gedanke: 'Die Buddhas erscheinen in der Welt aus Mitgefühl für die ganze Welt. Lasst uns auch anderen die Gelegenheit zum Spenden geben.' Daraufhin gaben sie auch den Einwohnern der Stadt Kosambī die Gelegenheit dazu. Von da an gaben auch die Stadtbewohner, straßenweise oder gruppenweise, große Spenden.

Athekadivasaṃ [Pg.337] satthā bhikkhusaṅghaparivuto mālākārakajeṭṭhakassa gehe nisīdi. Tasmiṃ khaṇe sāmāvatiyā upaṭṭhāyikā khujjuttarā aṭṭha kahāpaṇe ādāya mālatthāya taṃ gehaṃ agamāsi. Mālākārajeṭṭhako taṃ disvā, ‘‘amma uttare, ajja tuyhaṃ pupphāni dātuṃ khaṇo natthi, ahaṃ buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ parivisāmi. Tvampi parivesanāya sahāyikā hohi, evaṃ ito paresaṃ veyyāvaccakaraṇato muccissatī’’ti āha. Tato khujjuttarā attanā laddhaṃ bhojanaṃ bhuñjitvā buddhānaṃ bhattagge veyyāvaccaṃ akāsi. Sā satthārā upanisinnakathāvasena kathitaṃ dhammaṃ sabbameva uggaṇhi. Anumodanaṃ pana sutvā sotāpattiphale patiṭṭhāsi.

Eines Tages saß der Meister, umgeben von der Mönchsgemeinde, im Haus des obersten Blumenhändlers. In diesem Augenblick ging Khujjuttarā, die Dienerin von Sāmāvatī, mit acht Kahāpaṇas zu jenem Haus, um Blumen zu kaufen. Der oberste Blumenhändler sah sie und sagte: 'Liebe Uttarā, heute gibt es keine Gelegenheit, dir Blumen zu geben. Ich bediene die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze. Hilf du mir auch beim Bedienen! Auf diese Weise wirst du in Zukunft davon befreit sein, die Dienste für andere verrichten zu müssen.' Daraufhin aß Khujjuttarā die Nahrung, die sie erhalten hatte, und verrichtete im Speisesaal den Dienst für den Buddha und die Mönche. Sie erfasste die gesamte Lehre, die der Meister für die nahe Sitzenden predigte. Als sie dann die Dankesrede hörte, etablierte sie sich in der Frucht des Stromeintritts.

Sā aññesu divasesu cattārova kahāpaṇe datvā pupphāni gahetvā gacchati, tasmiṃ pana divase diṭṭhasaccabhāvena parasantake cittaṃ anuppādetvā sabbeva aṭṭha kahāpaṇe datvā pacchiṃ pūretvā pupphāni ādāya sāmāvatiyā santikaṃ agamāsi. Atha naṃ sā pucchi – ‘‘amma uttare, tvaṃ aññesu divasesu na bahūni pupphāni āharasi, ajja pana bahukāni, kiṃ no rājā uttaritaraṃ pasanno’’ti? Sā musāvāde abhabbatāya atīte attanā kataṃ aniguhitvā sabbaṃ kathesi. ‘‘Atha kasmā ajja bahūni pupphāni āharasī’’ti vuttā ca evamāha – ‘‘ahaṃ ajja dasabalassa dhammaṃ sutvā amataṃ sacchākāsiṃ, tasmā tumhe na vañcemī’’ti. Taṃ sutvā, ‘‘amma uttare, tayā laddhaṃ amatadhammaṃ amhākampi dehī’’ti sabbāva hatthaṃ pasārayiṃsu. Ayye, evaṃ dātuṃ na sakkā, ahaṃ pana satthārā kathitaniyāmena tumhākaṃ dhammaṃ desessāmi, tumhe attano hetumhi sati taṃ dhammaṃ labhissathāti. Tena hi, amma uttare, kathehīti. ‘‘Evaṃ kathetuṃ na sakkā, mayhaṃ uccaṃ āsanaṃ paññāpetvā tumhe nīcāsanesu nisīdathā’’ti āha. Tā pañcasatāpi itthiyo khujjuttarāya uccāsanaṃ datvā sayaṃ nīcāsanāni gahetvā nisīdiṃsu. Khujjuttarāpi sekkhapaṭisambhidāsu ṭhatvā tāsaṃ dhammaṃ desesi. Desanāpariyosāne sāmāvatiṃ jeṭṭhikaṃ katvā sabbāva sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu. Tato paṭṭhāya khujjuttaraṃ veyyāvaccakaraṇato apanetvā ‘‘tvaṃ satthu dhammakathaṃ sutvā āharitvā amhe sāvehī’’ti āhaṃsu. Khujjuttarāpi tato paṭṭhāya tathā akāsi.

An anderen Tagen pflegte sie nur vier Kahāpaṇas zu bezahlen, die Blumen mitzunehmen und zu gehen. An jenem Tag jedoch, weil sie die Wahrheit geschaut hatte, ließ sie kein Verlangen nach dem Besitz anderer entstehen, zahlte die gesamten acht Kahāpaṇas, füllte den Korb, nahm die Blumen und ging zu Sāmāvatī. Da fragte sie diese: 'Liebe Uttarā, an anderen Tagen bringst du nicht so viele Blumen, heute aber sind es sehr viele. Ist der König uns etwa noch wohlwollender gesinnt?' Da sie unfähig war zu lügen, verheimlichte sie ihre frühere Tat nicht, sondern erzählte alles. Und als sie gefragt wurde: 'Warum aber bringst du heute so viele Blumen?', antwortete sie: 'Ich habe heute die Lehre des Zehnkraft-Besitzers gehört und das Todeslose verwirklicht; darum betrüge ich euch nicht mehr.' Als sie das hörten, streckten alle fünfhundert Frauen ihre Hände aus und sagten: 'Liebe Uttarā, gib auch uns diese Lehre des Todeslosen, die du erlangt hast!' 'Edle Damen, so kann man sie nicht geben. Ich aber werde euch die Lehre so verkünden, wie der Meister sie gelehrt hat. Wenn bei euch die entsprechenden Voraussetzungen vorhanden sind, werdet ihr diese Lehre erlangen.' 'Wenn dem so ist, liebe Uttarā, dann sprich!' 'Es schickt sich nicht, so zu predigen. Bereitet mir einen hohen Sitz, und setzt euch selbst auf niedrige Sitze', sagte sie. Jene fünfhundert Frauen gaben Khujjuttarā einen hohen Sitz, nahmen selbst niedrige Sitze ein und setzten sich hin. Khujjuttarā verweilte in den analytischen Wissensarten eines Lernenden und predigte ihnen die Lehre. Am Ende der Predigt etablierten sich alle fünfhundert Frauen, mit Sāmāvatī an der Spitze, in der Frucht des Stromeintritts. Von da an entbanden sie Khujjuttarā von den Dienstbotenpflichten und sagten: 'Höre du die Lehrdarlegung des Meisters, bringe sie her und lass sie uns hören!' Und Khujjuttarā tat von da an genau so.

Kasmā [Pg.338] panesā dāsī hutvā nibbattāti? Sā kira kassapadasabalassa sāsane ekāya sāmaṇeriyā attano veyyāvaccaṃ kāresi. Tena kammena pañca jātisatāni paresaṃ dāsīyeva hutvā nibbatti. Kasmā pana khujjā ahosīti? Anuppanne kira buddhe ayaṃ bārāṇasirañño gehe vasantī ekaṃ rājakulūpakaṃ paccekabuddhaṃ khujjadhātukaṃ disvā attanā sahavāsīnaṃ mātugāmānaṃ purato parihāsaṃ karontī khujjākārena vicari. Tasmā khujjā hutvā nibbatti. Kiṃ pana katvā sā paññavantī jātāti? Anuppanne buddhe ayaṃ bārāṇasirañño gehe vasantī aṭṭha paccekabuddhe rājagehato uṇhapāyāsassa pūrite patte gahetvā gacchante disvā ‘‘ettha ṭhapetvā gacchatha, bhante’’ti aṭṭha suvaṇṇakaṭake omuñcitvā adāsi. Tassa kammassa nissandena paññavantī hutvā nibbatti.

Warum aber wurde diese als Dienerin geboren? Sie soll in der Lehre des Zehnkraft-Besitzers Kassapa eine Novizin veranlasst haben, Dienste für sie zu verrichten. Aufgrund dieses Karmas wurde sie fünfhundert Leben lang immer nur als Dienerin anderer geboren. Warum aber wurde sie bucklig? Es wird erzählt, dass sie in einer Zeit, als noch kein Buddha erschienen war, im Palast des Königs von Bārāṇasī lebte. Als sie einen Paccekabuddha sah, der den königlichen Palast besuchte und einen Buckel hatte, trieb sie Scherz vor ihren Mitbewohnerinnen und ging in gebückter Haltung umher, um ihn nachzuahmen. Deswegen wurde sie bucklig geboren. Was aber hatte sie getan, dass sie so weise geboren wurde? Als noch kein Buddha erschienen war, lebte sie im Palast des Königs von Bārāṇasī. Als sie acht Paccekabuddhas sah, die den königlichen Palast verließen und Almosenschalen trugen, die mit heißem Milchreis gefüllt waren, sprach sie: 'Ehrwürdige Herren, stellt sie hier ab und geht dann weiter', zog acht goldene Armreifen ab und gab sie ihnen. Als Frucht dieses Karmas wurde sie weise geboren.

Atha kho tā sāmāvatiyā parivārā pañcasatā itthiyo paṭividdhasaccāpi samānā rañño assaddhabhāvena kālena kālaṃ satthu santikaṃ gantvā buddhadassanaṃ na labhanti. Tasmā dasabale antaravīthiṃ paṭipanne vātapānesu nappahontesu attano attano gabbhesu chiddaṃ katvā tehi olokenti. Athekadivasaṃ māgaṇḍiyā attano pāsādatalato nikkhamitvā caṅkamamānā tāsaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā gabbhacchiddaṃ disvā ‘‘kimida’’nti pucchi. Tāhi tassā satthari baddhāghātataṃ ajānantīhi – ‘‘satthā imaṃ nagaraṃ āgato, mayaṃ ettha ṭhatvā satthāraṃ passāma ceva pūjema cā’’ti vutte ‘‘idānissa kattabbaṃ jānissāmi, imāpi tassa upaṭṭhāyikā, imāsampi kattabbaṃ jānissāmī’’ti cintetvā gantvā raññā saddhiṃ rahogatakāle, ‘‘mahārāja, sāmāvatimissakānaṃ bahiddhā patthanā atthi, katipāheneva te jīvitaṃ māressanti, sāmāvatī, saparivārā tumhesu sinehaṃ vā pemaṃ vā na karoti, samaṇaṃ pana gotamaṃ antaravīthiyā gacchantaṃ disvā vātapānesu appahontesu tāni khaṇḍitvāpi okāsaṃ katvā olokentī’’ti āha. Rājā ‘‘na tā evarūpaṃ karissantī’’ti na saddahati. Puna vuttepi na saddahatiyeva. Atha naṃ tikkhattuṃ vuttepi assaddahantaṃ ‘‘sace me vacanaṃ na saddahasi, tāsaṃ vasanaṭṭhānaṃ gantvā upadhārehi, mahārājā’’ti āha. Rājā gantvā gabbhesu chiddaṃ disvā ‘‘idaṃ ki’’nti pucchitvā tasmiṃ atthe ārocite tāsaṃ akkujjhitvā kiñci [Pg.339] avatvā chiddāni pidahāpesi. Rājā tato paṭṭhāya tāsaṃ pāsāde uddhacchiddakajālavātapānāni kāresi.

Damals erlangten die fünfhundert Frauen im Gefolge der Sāmāvatī, obwohl sie die Wahrheiten bereits durchdrungen hatten, wegen des Unglaubens des Königs keine Gelegenheit, von Zeit zu Zeit zum Meister zu gehen und den Buddha zu sehen. Deshalb machten sie, wenn der Zehnkräftebesitzende die Hauptstraße betrat und die Fenster nicht ausreichten, Löcher in ihre jeweiligen Gemächer und blickten durch diese hindurch. Als nun eines Tages Māgaṇḍiyā von ihrer Palastterrasse herabkam und umherwandelte, ging sie zu deren Wohnbereich, sah die Löcher in den Gemächern und fragte: „Was ist das?“ Da jene Frauen ihre tiefe Feindseligkeit gegenüber dem Meister nicht kannten, antworteten sie: „Wenn der Meister in diese Stadt kommt, stehen wir hier, sehen den Meister und verehren ihn auch.“ Da dachte Māgaṇḍiyā: „Nun werde ich wissen, was mit ihm zu tun ist. Auch diese sind seine Anhängerinnen; auch mit ihnen werde ich wissen, was zu tun ist.“ Sie ging hin und sprach zum König, als sie mit ihm an einem einsamen Ort war: „Großer König, Sāmāvatī und ihre Gefährtinnen haben Bestrebungen nach außen; in wenigen Tagen werden sie dein Leben beenden. Sāmāvatī empfindet samt ihrem Gefolge weder Zuneigung noch Liebe für dich. Doch wenn sie den Asketen Gotama die Hauptstraße entlanggehen sehen, brechen sie, weil die Fenster nicht ausreichen, sogar Löcher durch die Wände, schaffen sich eine Öffnung und blicken hinab.“ Der König glaubte ihr nicht und dachte: „Sie würden so etwas nicht tun.“ Selbst als sie es erneut sagte, glaubte er es nicht. Als er ihr auch nach dreimaligem Sagen nicht glaubte, sagte sie zu ihm: „Wenn du meinen Worten nicht glaubst, großer König, dann geh zu ihrem Wohnbereich und untersuche es selbst.“ Der König ging hin, sah die Löcher in den Gemächern und fragte: „Was ist das?“ Als ihm der Grund erklärt wurde, wurde er nicht zornig auf sie, sagte kein Wort, ließ aber die Löcher verschließen. Von da an ließ der König in ihrem Palast nur noch vergitterte Luftöffnungen hoch oben anbringen.

Sā tena kāraṇena rājānaṃ kopetuṃ asakkontī, ‘‘deva, etāsaṃ tumhesu pemaṃ atthi vā natthi vāti jānissāma, aṭṭha kukkuṭe pesetvā tumhākaṃ atthāya pacāpethā’’ti āha. Rājā tassā vacanaṃ sutvā ‘‘ime pacitvā pesetū’’ti sāmāvatiyā aṭṭha kukkuṭe pahiṇi. Sotāpannā ariyasāvikā jīvamāne kukkuṭe kiṃ pacissati, alanti vatvā pana hatthenapi phusituṃ na icchi. Māgaṇḍiyā ‘‘hotu, mahārāja, eteyeva ca kukkuṭe samaṇassa gotamassa pacanatthāya pesehī’’ti. Rājā tathā akāsi. Māgaṇḍiyā antarāmaggeyeva kukkuṭe mārāpetvā ‘‘ime kukkuṭe pacāpetvā samaṇassa gotamassa detū’’ti pahiṇi. Sā tesaṃ matabhāvena dasabalañca uddissa pahitabhāvena pacitvā dasabalassa pesesi. Māgaṇḍiyā ‘‘passa, mahārājā’’ti vatvā ettakenapi rājānaṃ kopetuṃ nāsakkhi.

Da sie den König auf diese Weise nicht zornig machen konnte, sagte sie: „Majestät, lasst uns herausfinden, ob sie Liebe zu euch haben oder nicht. Schickt ihnen acht Hühner und lasst sie für euch zubereiten.“ Als der König ihre Worte hörte, schickte er acht Hühner an Sāmāvatī mit der Nachricht: „Sie sollen diese kochen und herschicken.“ Wie sollte eine edle Schülerin, die eine Stromeingetretene ist, lebende Hühner kochen? Sie sagte: „Das ist ungebührlich“, und wollte sie nicht einmal mit der Hand berühren. Māgaṇḍiyā sagte: „Nun gut, großer König, dann schickt eben diese Hühner zum Asketen Gotama, damit sie für ihn zubereitet werden.“ Der König tat dies. Māgaṇḍiyā ließ die Hühner noch auf dem Weg töten und schickte sie ab mit der Nachricht: „Lasst diese Hühner kochen und gebt sie dem Asketen Gotama.“ Da diese nun tot waren und für den Zehnkräftebesitzenden bestimmt waren, kochte sie sie und sandte sie dem Zehnkräftebesitzenden. Māgaṇḍiyā sagte: „Sieh nur, großer König!“, doch selbst dadurch konnte sie den König nicht zornig machen.

Ayaṃ pana udeno tāsu ekekissā vasanaṭṭhāne satta satta divasāni vasi. Athāyaṃ māgaṇḍiyā ekaṃ kaṇhasappapotakaṃ veḷupabbe pakkhipāpetvā attano vasanaṭṭhāne ṭhapesi. Rañño ca yattha katthaci gacchantassa hatthikantavīṇaṃ ādāyayeva gamanaṃ āciṇṇaṃ, māgaṇḍiyā rañño attano santikaṃ āgamanakāle taṃ sappapotakaṃ antovīṇāya pakkhipitvā chiddaṃ pidahāpesi. Atha naṃ sāmāvatiyā santikaṃ gamanakāle, ‘‘mahārāja, sāmāvatī nāma samaṇassa gotamassa pakkhā, tumhe na gaṇeti. Yaṃ kiñci katvā tumhākaṃ dosameva cinteti, appamattā hothā’’ti āha. Rājā sāmāvatiyā vasanaṭṭhāne sattāhaṃ vītināmetvā puna sattāhe māgaṇḍiyāya nivesanaṃ agamāsi. Sā tasmiṃ āgacchanteyeva ‘‘kacci te, mahārāja, sāmāvatī otāraṃ na gavesatī’’ti kathentī viya rañño hatthato vīṇaṃ gahetvā cāletvā ‘‘kiṃ nu kho, mahārāja, ettha abbhantare vicaratī’’ti vatvā sappassa nikkhamanokāsaṃ katvā ‘‘abbhumme anto sappo’’ti vīṇaṃ chaḍḍetvā palāyi. Tasmiṃ kāle rājā padittaṃ veṇuvanaṃ viya pakkhittaloṇaṃ uddhanaṃ viya ca dosena taṭataṭāyanto ‘‘vegena [Pg.340] saparivāraṃ sāmāvatiṃ pakkosathā’’ti āha. Rājapurisā gantvā pakkosiṃsu.

Dieser König Udena nun wohnte bei jeder einzelnen von ihnen jeweils sieben Tage lang. Da ließ diese Māgaṇḍiyā eine junge Brillenschlange in ein Bambusrohr stecken und bewahrte sie in ihren Gemächern auf. Und es war die feste Gewohnheit des Königs, wohin auch immer er ging, seine elefanten-zähmende Laute mitzunehmen. Als der König zu ihr kam, steckte Māgaṇḍiyā die junge Schlange in das Innere der Laute und ließ die Öffnung verschließen. Als er sich daraufhin zu Sāmāvatīs Gemächern begab, sagte sie zu ihm: „Großer König, Sāmāvatī steht auf der Seite des Asketen Gotama und achtet dich nicht. Was auch immer sie tut, sie plant nur Böses gegen dich; sei auf der Hut!“ Nachdem der König sieben Tage in Sāmāvatīs Gemächern verbracht hatte, begab er sich für die nächsten sieben Tage wieder zu Māgaṇḍiyās Wohnung. Als er ankam, tat sie so, als würde sie besorgt fragen: „Hat Sāmāvatī etwa nicht nach einer Schwachstelle bei dir gesucht, großer König?“ Sie nahm die Laute aus der Hand des Königs, schüttelte sie und sagte: „Was bewegt sich denn hier im Inneren, großer König?“ Dann öffnete sie den Ausweg für die Schlange, schrie: „Wehe mir, eine Schlange ist darin!“, warf die Laute weg und lief davon. Da knisterte und brauste der König vor Zorn wie ein brennender Bambuswald oder wie ein Ofen, in den Salz geworfen wurde, und rief: „Ruft schnell Sāmāvatī samt ihrem Gefolge herbei!“ Die königlichen Diener gingen hin und riefen sie herbei.

Sā rañño kuddhabhāvaṃ ñatvā sesamātugāmānaṃ saññamadāsi. ‘‘Rājā tumhe ghātetukāmo pakkosati, ajja divasaṃ odissakena mettāpharaṇena rājānaṃ pharathā’’ti āha. Rājā tā itthiyo pakkosāpetvā sabbāva paṭipāṭiyā ṭhapetvā mahādhanuṃ ādāya visapītakaṇḍaṃ sannayhitvā dhanuṃ pūretvā aṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe sabbāva tā sāmāvatippamukhā itthiyo odhiso mettaṃ phariṃsu. Rājā kaṇḍaṃ neva khipituṃ na apanetuṃ sakkoti, gattehi sedā muccanti, sarīraṃ vedhati, mukhato kheḷo patati, gahetabbagahaṇaṃ na passati. Atha naṃ sāmāvatī ‘‘kiṃ, mahārāja, kilamasī’’ti āha. Āma, devi, kilamāmi, avassayo me hohīti. Sādhu, mahārāja, kaṇḍaṃ mahāpathavimukhaṃ karohīti. Rājā tathā akāsi. Sā ‘‘rañño hatthato kaṇḍaṃ muccatū’’ti adhiṭṭhāsi. Tasmiṃ khaṇe kaṇḍaṃ mucci. Rājā taṃkhaṇaṃyeva udake nimujjitvā āgamma allakeso allavattho sāmāvatiyā pādesu patitvā ‘‘khama, devi, mayhaṃ, bhedakānaṃ me vacanena anupadhāretvā etaṃ kata’’nti āha. Khamāmi, devāti. ‘‘Sādhu, devi, evaṃ tayā mayhaṃ khamitaṃ nāma hoti. Ito paṭṭhāya tumhākaṃ yathāruciyā dasabalassa dānaṃ detha, pacchābhattaṃ vihāraṃ gantvā dhammakathaṃ suṇātha, ajja vo paṭṭhāya parihāraṃ dammīti. Tena hi, deva, ajja paṭṭhāya ekaṃ bhikkhuṃ yācitvā ānetha, yo no dhammaṃ vācessatīti. Rājā satthu santikaṃ gantvā yācanto ānandattheraṃ labhi. Tato paṭṭhāya tā pañcasatā itthiyo theraṃ pakkosāpetvā sakkārasammānaṃ katvā katabhattakiccassa therassa santike dhammaṃ pariyāpuṇanti.

Als sie den Zorn des Königs bemerkte, gab sie den anderen Frauen ein Zeichen und sagte: „Der König lässt euch rufen, weil er euch töten will. Durchdringt heute den König mit gezielter Ausstrahlung liebevoller Güte!“ Der König ließ jene Frauen rufen, stellte sie alle der Reihe nach auf, nahm einen großen Bogen, legte einen giftgetränkten Pfeil an, spannte den Bogen und blieb so stehen. In jenem Augenblick erfüllten all jene Frauen, angeführt von Sāmāvatī, den König gezielt mit liebevoller Güte. Der König war weder in der Lage, den Pfeil abzuschießen, noch ihn abzulegen; Schweiß brach aus all seinen Gliedern aus, sein Körper zitterte, Speichel lief ihm aus dem Mund, und er wusste sich nicht mehr zu helfen. Da sprach Sāmāvatī zu ihm: „Was ist los, o großer König, bist du erschöpft?“ „Ja, Königin, ich bin erschöpft. Sei du meine Stütze!“ „Gut, o großer König, richte den Pfeil auf die große Erde!“ Der König tat so. Sie fasste den Entschluss: „Der Pfeil möge sich aus der Hand des Königs lösen!“ In jenem Augenblick löste sich der Pfeil. Genau in diesem Moment war der König wie in Wasser eingetaucht, kam mit nassem Haar und nassen Kleidern herbei, warf sich vor Sāmāvatīs Füße nieder und sagte: „Vergib mir, o Königin! Ohne nachzuforschen habe ich dies auf das Wort von Verleumdern hin getan.“ „Ich vergebe dir, o Herr“, sagte sie. „Gut, o Königin, so ist mir nun von dir vergeben worden. Von heute an gebt dem Zehnkräftebesitzer Gaben ganz nach eurem Wunsch, geht am Nachmittag zum Kloster und hört euch die Lehrreden an. Von heute an gewähre ich euch Schutz.“ „Wenn dem so ist, o Herr, dann bittet von heute an einen Mönch und bringt ihn her, damit er uns die Lehre lehre.“ Der König ging zum Erhabenen, bat ihn darum und erhielt den ehrwürdigen Ānanda. Von da an luden diese fünfhundert Frauen den ehrwürdigen Thera ein, erwiesen ihm Ehrerbietung und Respekt und lernten die Lehre in der Gegenwart des ehrwürdigen Thera, nachdem dieser sein Mahl eingenommen hatte.

Tā ekadivasaṃ therassa anumodanāya pasannā therassa pañca uttarāsaṅgasatāni adaṃsu. Thero kira pubbe tunnavāyakāle ekassa paccekabuddhassa ekāya sūciyā saddhiṃ hatthatalamattaṃ coḷakhaṇḍaṃ adāsi. So sūciyā phalena imasmiṃ attabhāve mahāpañño ahosi, coḷakhaṇḍassa phalena imināva niyāmena pañcasatakkhattuṃ dussāni paṭilabhi.

Eines Tages schenkten sie, erfreut über die Segensworte des ehrwürdigen Thera, dem Thera fünfhundert Obergewänder. Es heißt, dass der Thera einst in einem früheren Leben, als er in einer Schneiderfamilie geboren war, einem Paccekabuddha zusammen mit einer Nadel ein ellenlanges Stück Tuch geschenkt hatte. Durch die Frucht der Nadel wurde er in diesem Dasein von großer Weisheit. Und durch die Frucht des Tuchstücks erhielt er auf genau diese Weise fünfhundertmal Gewänder.

Tato [Pg.341] māgaṇḍiyā aññaṃ kātabbaṃ apassantī ‘‘uyyānaṃ gacchāma, mahārājā’’ti āha. Sādhu, devīti. Sā rañño sampaṭicchitabhāvaṃ ñatvā cūḷapitaraṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘amhākaṃ uyyānaṃ gatakāle sāmāvatiyā vasanaṭṭhānaṃ gantvā sāmāvatiṃ saparivāraṃ antokaritvā ‘rañño āṇā’ti vatvā dvāraṃ pidahitvā palālena paliveṭhetvā gehe aggiṃ dethā’’ti. Māgaṇḍiyo tassā vacanaṃ sutvā tathā akāsi. Tasmiṃ divase sabbāpi tā itthiyo pubbe katassa upapīḷakakammassānubhāvena samāpattiṃ appetuṃ nāsakkhiṃsu, ekappahāreneva bhusamuṭṭhi viya jhāyiṃsu. Tāsaṃ ārakkhapurisā rañño santikaṃ gantvā, ‘‘deva, idaṃ nāma kariṃsū’’ti ācikkhiṃsu.

Danach sah Māgaṇḍiyā keinen anderen Ausweg mehr und sagte: „O großer König, lass uns in den Park gehen!“ „Gut, o Königin“, stimmte der König zu. Als sie das Einverständnis des Königs sah, ließ sie ihren jüngeren Onkel kommen und sagte: „Wenn wir in den Park gegangen sind, geh zum Palast Sāmāvatīs, sperre Sāmāvatī mitsamt ihrem Gefolge darin ein, sag: ‚Es ist der Befehl des Königs!‘, schließe die Türen, umwickle das Haus mit Stroh und stecke es in Brand!“ Māgaṇḍiya hörte auf ihre Worte und tat genau so. An jenem Tag konnten all diese Frauen aufgrund der Wirkung eines in der Vergangenheit begangenen, quälenden Kammas keine meditative Vertiefung erlangen. Sie verbrannten alle auf einmal wie eine Handvoll Spreu. Ihre Wachen gingen zum König und berichteten: „O Herr, diese schreckliche Tat wurde begangen!“

Rājā ‘‘kena kata’’nti pariyesanto māgaṇḍiyāya kāritabhāvaṃ ñatvā taṃ pakkosāpetvā ‘‘bhadde, bhaddakaṃ tayā kammaṃ kataṃ mayā kātabbaṃ karontiyā, ‘‘uṭṭhāya samuṭṭhāya mayhaṃ vadhāya parisakkamānā ghātitā, pasannosmi, tuyhaṃ sampattiṃ dassāmīti tava ñātake pakkosāpehī’’ti āha. Sā rañño kathaṃ sutvā aññātakepi ñātake katvā pakkosāpesi. Rājā sabbesaṃ sannipatitabhāvaṃ ñatvā rājaṅgaṇe galappamāṇesu āvāṭesu nikhanitvā upari ṭhitāni sīsāni bhindāpento mahantehi ayanaṅgalehi kasāpesi. Māgaṇḍiyampi khaṇḍākhaṇḍikaṃ chindāpetvā pūvapacanakaṭāhe pacāpesi.

Der König untersuchte: „Wer hat das getan?“ Als er herausfand, dass Māgaṇḍiyā es veranlasst hatte, ließ er sie rufen und sagte: „Meine Liebe, du hast eine gute Tat vollbracht, indem du das getan hast, was eigentlich meine Aufgabe gewesen wäre. Jene Frauen, die immer wieder aufstanden und nach meinem Leben trachteten, sind nun getötet worden. Ich bin erfreut und werde dir Reichtum schenken. Lass deine Verwandten herbeirufen!“ Als sie die Worte des Königs hörte, gab sie selbst Nicht-Verwandte als ihre Verwandten aus und ließ sie rufen. Als der König sah, dass alle versammelt waren, ließ er sie im Schlosshof in halstiefe Gruben eingraben und die oben herausragenden Köpfe mit großen eisernen Pflügen zerschmettern. Auch Māgaṇḍiyā selbst ließ er in Stücke schneiden und in einer Pfanne braten.

Kiṃ pana sāmāvatiyā saparivārāya agginā jhāpanakammanti? Sā kira anuppanne buddhe teheva pañcahi mātugāmasatehi saddhiṃ gaṅgāyaṃ kīḷitvā bahititthe ṭhitā sīte jāte avidūraṭṭhāne paccekabuddhassa paṇṇasālaṃ disvā anto asodhetvāva bahi aggiṃ datvā visibbesuṃ. Antopaṇṇasālāya paccekabuddho nirodhasamāpattiṃ samāpajjitvā nisinno. Tā jālāsu pacchinnāsu paccekabuddhaṃ disvā ‘‘kiṃ amhehi kataṃ, ayaṃ paccekabuddho rañño kulūpako, imaṃ disvā rājā amhākaṃ kujjhissati, idāni naṃ sujjhāpitaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti aññānipi dārūni pakkhipitvā aggiṃ adaṃsu. Puna jālāya pacchinnāya paccekabuddho samāpattito vuṭṭhāya tāsaṃ passantīnaṃyeva cīvarāni papphoṭetvā vehāsaṃ uppatitvā gato. Tena kammena [Pg.342] niraye paccitvā pakkāvasesena imaṃ byasanaṃ pāpuṇiṃsu. Catuparisamajjhe pana kathā udapādi – ‘‘bahussutā vata khujjuttarā, mātugāmaattabhāve ṭhatvā pañcannaṃ mātugāmasatānaṃ dhammaṃ kathetvā sotāpattiphale patiṭṭhāpesi. Sāmāvatīpi raññā attano appitaṃ kaṇḍaṃ mettāpharaṇena pharitvā paṭibāhī’’ti tassāpi mahājano guṇaṃ kathesi. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Atha satthā aparabhāge jetavane nisinno tadeva kāraṇaṃ aṭṭhuppattiṃ katvā khujjuttaraṃ bahussutānaṃ, sāmāvatiṃ mettāvihārīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Was aber war die Ursache für das Kamma, durch das Sāmāvatī mitsamt ihrem Gefolge im Feuer verbrannte? Es heißt, dass sie einst, als noch kein Buddha in der Welt erschienen war, zusammen mit denselben fünfhundert Frauen im Ganges gebadet hatten. Als sie am Ufer standen und ihnen kalt wurde, sahen sie in der Nähe die Blätterhütte eines Paccekabuddha. Ohne das Innere zu überprüfen, legten sie außen Feuer an, um sich zu wärmen. Im Inneren der Blätterhütte saß jedoch der Paccekabuddha, der in die Errungenschaft des Erlöschens eingetreten war. Als die Flammen erloschen waren, sahen sie den Paccekabuddha und dachten: „Was haben wir getan! Dieser Paccekabuddha wird vom König verehrt. Wenn der König das sieht, wird er zornig auf uns sein. Es ist besser, ihn jetzt völlig zu verbrennen, damit keine Spuren bleiben!“ Sie warfen noch mehr Holz herbei und steckten es wieder in Brand. Als das Feuer abermals erloschen war, erhob sich der Paccekabuddha aus seiner Vertiefung, schüttelte vor ihren Augen seine Gewänder ab, erhob sich in die Luft und flog davon. Aufgrund dieser Tat erlitten sie Qualen in der Hölle, und durch die verbliebene Restwirkung jenes Kammas erlitten sie dieses schreckliche Schicksal. Unter den vier Gruppen der Gemeinde entstand folgende Diskussion: „Wahrlich, Khujjuttarā war von großem Wissen. Obwohl sie im Körper einer Frau lebte, verkündete sie fünfhundert Frauen die Lehre und gründete sie in der Frucht des Stromeintritts.“ „Auch Sāmāvatī konnte den vom König auf sie abgeschossenen Pfeil abwehren, indem sie ihn mit liebevoller Güte durchdrang.“ So rühmten die Menschen auch ihre Tugenden. So nahm diese Geschichte ihren Lauf. Später, als der Meister im Jetavana-Kloster weilte, nahm er genau diesen Vorfall zum Anlass und setzte Khujjuttarā an die Spitze derer von großem Wissen und Sāmāvatī an die Spitze derer, die in liebevoller Güte verweilen.

Uttarānandamātāvatthu

Die Geschichte von Uttarānandamātā

262. Pañcame jhāyīnanti jhānābhiratānaṃ upāsikānaṃ, uttarā nandamātā, aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattā satthu dhammakathaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ upāsikaṃ jhānābhiratānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare sumanaseṭṭhiṃ nissāya vasantassa puṇṇasīhassa nāma bhariyāya kucchismiṃ paṭisandhiṃ gaṇhi, uttarātissā nāmaṃ akaṃsu.

262. Im fünften Sutta zeigt der Erhabene mit den Worten ‚unter den Meditierenden‘ (jhāyīnaṃ), dass Uttarā, die Mutter Nandas, die Vorzüglichste unter den Laienanhängerinnen ist, die an den Vertiefungen (Jhānas) Gefallen finden. Sie wurde, so heißt es, zur Zeit des Buddha Padumuttara in einer angesehenen Familie in Haṃsavatī geboren. Als sie eine Lehrrede des Meisters hörte und sah, wie dieser eine bestimmte Laienanhängerin in die höchste Stellung unter jenen einsetzte, die an den Vertiefungen Gefallen finden, vollbrachte sie eine außerordentliche verdienstvolle Tat und wünschte sich diese hervorragende Stellung. Nachdem sie einhunderttausend Äonen lang im Kreislauf der Götter- und Menschenwelten gewandert war, nahm sie in dieser Buddha-Ära im Schoß der Ehefrau des Mannes namens Puṇṇa Empfängnis, welcher in Abhängigkeit vom Großkaufmann Sumana in der Stadt Rājagaha lebte. Man gab ihr den Namen Uttarā.

Athekasmiṃ nakkhattamahadivase rājagahaseṭṭhi puṇṇaṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘tāta puṇṇa, nakkhattaṃ vā uposatho vā duggatassa kiṃ karissati, evaṃ santepi vadehi ‘kiṃ nakkhattaparibbayaṃ gahetvā nakkhattaṃ kīḷissasi, balavagoṇe ca phālañca naṅgalañca gahetvā kasissasī’’’ti. ‘‘Mama bhariyāya saddhiṃ mantetvā jānissāmi, ayyā’’ti taṃ kathaṃ bhariyāya ārocesi. ‘‘Seṭṭhi nāma ayyo issaro, tassa tayā saddhiṃ kathentassa kathā sobhati, tvaṃ pana attano kasikammaṃ mā vissajjesī’’ti āha. So tassā vacanaṃ sutvā kasibhaṇḍaṃ ādāya kasituṃ gato.

Daraufhin, an einem großen Festtag, ließ der Großkaufmann von Rājagaha Puṇṇa zu sich rufen und sprach: ‚Mein lieber Puṇṇa, was nützt einem Armen schon ein Festtag oder ein Uposatha-Tag? Sag mir dennoch: Möchtest du das Festgeld nehmen und am Fest teilnehmen, oder willst du die starken Ochsen, die Pflugschar und den Pflug nehmen und das Feld pflügen?‘ – ‚Herr, ich werde mich mit meiner Frau beraten und es dich wissen lassen‘, antwortete er und berichtete das Gespräch seiner Frau. Sie sprach: ‚Der Großkaufmann ist unser Herr; es geziemt sich für ihn, so mit dir zu sprechen. Du aber solltest deine Pflugarbeit nicht aufgeben.‘ Als er ihre Worte hörte, nahm er sein Pfluggerät und ging hinaus, um zu pflügen.

Taṃdivasañca sāriputtatthero nirodhasamāpattito vuṭṭhāya ‘‘kassa ajja mayā saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āvajjento imassa puṇṇassa upanissayaṃ disvā bhikkhācāravelāya pattacīvaramādāya puṇṇassa kasanaṭṭhānaṃ gacchanto avidūre attānaṃ dassesi. Puṇṇo theraṃ disvā kasiṃ ṭhapetvā [Pg.343] therassa santikaṃ gantvā pañcapatiṭṭhitena vandi. Thero taṃ oloketvā udakasabhāgaṃ pucchi. Tassa etadahosi – ‘‘ayyo mukhaṃ dhovitukāmo bhavissatī’’ti. Tato vegena gantvā dantakaṭṭhaṃ āharitvā kappiyaṃ katvā therassa adāsi. There dantakaṭṭhaṃ khādante pattena saddhiṃ dhammakaraṇaṃ nīharitvā udakassa pūretvā āhari. Thero mukhaṃ dhovitvā bhikkhācāramaggaṃ paṭipajji. Puṇṇo cintesi – ‘‘thero aññesu divasesu imaṃ maggaṃ na paṭipajjati, ajja pana mayhaṃ saṅgahatthāya paṭipanno bhavissati. Aho vata me bhariyā mamatthāya āharaṇakaṃ āhāraṃ therassa patte patiṭṭhapeyyā’’ti.

Und an genau diesem Tag erhob sich der ehrwürdige Thera Sāriputta aus dem Zustand des Erlöschens (Nirodha-Samāpatti). Während er darüber nachsann: ‚Wem sollte ich heute Beistand leisten?‘, sah er die starke heilsame Veranlagung (Upanissaya) dieses Puṇṇa. Zur Zeit des Almosengangs nahm er Almosenschale und Obergewand und zeigte sich, auf dem Weg zu Puṇṇas Pflugfeld, in dessen Nähe. Als Puṇṇa den Thera sah, stellte er das Pflügen ein, ging zu ihm und erwies ihm ehrerbietig die tiefe Verbeugung mit den fünf Berührungspunkten. Der Thera blickte ihn an und erkundigte sich nach Wasser. Puṇṇa dachte bei sich: ‚Der edle Herr möchte sich gewiss das Gesicht waschen.‘ Daraufhin lief er schnell davon, brachte ein Zahnputzhölzchen, bereitete es vorschriftsmäßig vor und gab es dem Thera. Während der Thera das Zahnputzhölzchen kaute, nahm Puṇṇa das Wasserfilter mitsamt der Schale, füllte es mit Wasser und brachte es herbei. Der Thera wusch sich das Gesicht und schlug den Weg zum Almosengang ein. Puṇṇa dachte: ‚An anderen Tagen nimmt der Thera diesen Weg nicht; heute jedoch ist er wohl mir zuliebe gekommen, um mir Beistand zu leisten. O wie wunderbar wäre es doch, wenn meine Frau die Speise, die sie mir bringen wird, in die Schale des Thera geben würde!‘

Athassa bhariyā ‘‘ajja nakkhattadivaso’’ti pātova attano labhanakaniyāmena khādanīyabhojanīyaṃ saṃvidhāya gahetvā sāmikassa kasanaṭṭhānaṃ āgacchantī antarāmagge theraṃ disvā cintesi – ‘‘aññesu divasesu mayhaṃ theraṃ disvā deyyadhammo na hoti, deyyadhamme santepi mama ayyaṃ na passāmi, ajja pana dvinnampi sammukhībhāvo jāto. Mama sāmikassa puna sampādetvā āharissāmi, imaṃ tāva āhāraṃ therassa dassāmī’’ti tīhi cetanāhi sampayuttaṃ katvā taṃ bhojanaṃ sāriputtattherassa patte patiṭṭhapetvā ‘‘evaṃvidhā duggatajīvitā muccāmī’’ti āha. Theropi ‘‘tava ajjhāsayo pūratū’’ti tassānumodanaṃ katvā tato nivattitvā vihāraṃ agamāsi.

Seine Ehefrau dachte: ‚Heute ist der Festtag‘, und bereitete schon früh am Morgen feste und weiche Speisen zu, so gut es ihr möglich war. Sie nahm diese und machte sich auf den Weg zum Pflugfeld ihres Mannes. Als sie unterwegs den Thera sah, dachte sie: ‚An anderen Tagen, wenn ich den Thera erblicke, habe ich keine Gabe zu spenden; und wenn ich spenden könnte, sehe ich den edlen Herrn nicht. Heute jedoch ist beides zusammengetroffen. Ich werde für meinen Ehemann einfach noch einmal Essen zubereiten und es ihm bringen; diese Nahrung hier will ich zuerst dem Thera geben.‘ Nachdem sie ihren Geist mit den drei Absichten (vor, während und nach der Spende) in Einklang gebracht hatte, legte sie die Speise in die Almosenschale des ehrwürdigen Sāriputta und sprach: ‚Möge ich durch eine solche Tat aus diesem armseligen Leben befreit werden!‘ Der Thera sprach: ‚Möge dein Wunsch in Erfüllung gehen!‘, drückte seine Anerkennung aus, kehrte um und ging zurück zum Kloster.

Sāpi puna attano gehaṃ gantvā sāmikassa āhāraṃ sampādetvā ādāya kasanaṭṭhānaṃ gantvā sāmikassa kujjhanabhāvato bhītā ‘‘sāmi, ajja ekadivasaṃ tava manaṃ sandhārehī’’ti āha. Kiṃ kāraṇāti? Ahaṃ ajja tāva āhāraṃ āharantī antarāmagge theraṃ disvā tava bhāgabhattaṃ therassa patte patiṭṭhapetvā puna gehaṃ gantvā āhāraṃ pacitvā ādāya āgatāmhīti. Manāpaṃ te, bhadde, kataṃ, mayāpi pātova therassa dantakaṭṭhañca mukhodakañca dinnaṃ. Ajja amhākaṃ suppabhātaṃ, sabbampi therassa amhākaṃ santakameva jātanti dvinnampi janānaṃ ekasadisameva cittaṃ ahosi. Atha puṇṇo āhārakiccaṃ katvā bhariyāya ūrumhi sīsaṃ katvā muhuttaṃ nipajji. Athassa niddā okkami. So thokaṃ niddāyitvā pabuddho kasitaṭṭhānaṃ [Pg.344] olokesi, olokitolokitaṭṭhānaṃ mahākosātakipupphehi samparikiṇṇaṃ viya ahosi. So bhariyaṃ āha – ‘‘bhadde, kinnāmetaṃ ajja idaṃ kasitaṭṭhānaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ hutvā khāyatī’’ti. Ayya, ajja te sakaladivasaṃ kilantatāya akkhīni maññe bhamantīti. Bhadde, mayhaṃ assaddahantī sayaṃ olokehīti. Tasmiṃ kāle sā oloketvā sabhāvaṃ ayya, kathesi, evametaṃ bhavissatīti.

Auch sie ging wieder nach Hause, bereitete das Essen für ihren Ehemann zu, nahm es mit und ging zum Pflugfeld. Aus Furcht, ihr Mann könnte zornig werden, sprach sie: ‚Mein Herr, bewahre heute für diesen Tag einen ruhigen Geist!‘ – ‚Aus welchem Grund?‘ – ‚Als ich heute das Essen herbrachte, sah ich unterwegs den Thera und habe deine Portion Nahrung in die Almosenschale des Thera gegeben. Danach bin ich wieder nach Hause gegangen, habe das Essen neu gekocht, es mitgenommen und bin nun hierhergekommen.‘ – ‚Liebe Frau, du hast das vortrefflich gemacht! Auch ich habe dem Thera heute Morgen schon das Zahnputzhölzchen und Gesichtswasser gegeben. Heute haben wir einen wahrhaft gesegneten Morgen; alles, was der Thera erhalten hat, stammt allein von uns.‘ So dachten beide Eheleute in völliger Übereinstimmung. Daraufhin nahm Puṇṇa das Mahl ein, legte seinen Kopf in den Schoß seiner Frau und ruhte sich eine Weile aus. Da überkam ihn der Schlaf. Nachdem er ein wenig geschlafen hatte und erwacht war, blickte er auf sein Pflugfeld. Wohin er auch blickte, das gepflügte Feld schien ganz mit goldgelben Luffa-Blüten übersät zu sein. Er sprach zu seiner Frau: ‚Liebe Frau, was ist das nur? Heute erscheint dieses Pflugfeld ganz in der Farbe von Gold!‘ – ‚Herr, du bist sicher erschöpft von der ganztägigen Arbeit, sodass dir wohl die Augen flimmern‘, entgegnete sie. ‚Liebe Frau, wenn du mir nicht glaubst, schau selbst hin!‘ Da blickte sie hin, erkannte die wahre Natur der Dinge und sprach: ‚Herr, du hast die Wahrheit gesprochen, so verhält es sich tatsächlich!‘

Puṇṇo uṭṭhāya ekaṃ kaṭṭhiṃ gahetvā naṅgalasīse pahari, guḷapiṇḍo viya naṅgalasīse allīyitvā aṭṭhāsi. So bhariyaṃ pakkositvā āha – ‘‘bhadde, aññesaṃ vapitabījaṃ nāma tīhi vā catūhi vā māsehi phalaṃ deti, amhākaṃ pana ayyassa sāriputtattherassa antare ropitena saddhābījena ajjeva avassaṃ phalaṃ dinnaṃ. Imasmiṃ karīsamatte padese āmalakamattopi paṃsupiṇḍo asuvaṇṇo nāma natthī’’ti. Idāni kiṃ karissāma, ayyāti? ‘‘Bhadde, imaṃ ettakaṃ suvaṇṇaṃ thenetvā khādituṃ nāma na sakkā’’ti bhariyaṃ tasmiṃ ṭhāne ṭhapetvā bhattassa pūretvā ābhataṃ pātiṃ suvaṇṇassa pūretvā gantvā rañño ārocāpesi – ‘‘eko manusso suvaṇṇapātiṃ gahetvā ṭhito’’ti. Rājā taṃ pakkosāpetvā ‘‘kahaṃ te, tāta, laddha’’nti pucchi. ‘‘Deva, mayhaṃ ekaṃ kasitaṭṭhānaṃ sabbaṃ suvaṇṇameva jātaṃ, pahiṇitvā āharāpethā’’ti āha. Tvaṃ kinnāmosīti? Puṇṇo nāma ahaṃ, devāti. Gacchatha, bhaṇe, sakaṭāni yojetvā puṇṇassa kasitaṭṭhānato suvaṇṇamāharathāti.

Puṇṇa stand auf, nahm eine Erdscholle und schlug damit gegen das Ende des Pfluges; sie blieb wie ein Klumpen dicken Zuckersaftes am Pflugende haften. Er rief seine Frau herbei und sprach: ‚Liebe Frau, das von anderen gesäte Saatgut trägt erst nach drei oder vier Monaten Früchte. Unser Same des Vertrauens (Saddhā) jedoch, den wir bezüglich des ehrwürdigen Thera Sāriputta gesät haben, hat unfehlbar noch heute Früchte getragen. Auf diesem Feld von der Größe eines Karīsa gibt es keine einzige Erdscholle, selbst nicht von der Größe einer Myrobalane, die nicht aus purem Gold besteht!‘ – ‚Herr, was sollen wir nun tun?‘ – ‚Liebe Frau, es ist unmöglich, so viel Gold heimlich wegzuschaffen und zu verbrauchen.‘ Er ließ seine Frau an jenem Ort zurück, füllte die Schüssel, in der sie das Essen gebracht hatte, mit Gold, ging zum König und ließ melden: ‚Ein Mann steht draußen und hält eine goldene Schüssel.‘ Der König ließ ihn rufen und fragte: ‚Mein Lieber, wo hast du das her?‘ – ‚O König, mein ganzes Pflugfeld hat sich in reines Gold verwandelt; schickt Leute aus, um es holen zu lassen!‘ – ‚Wie heißt du?‘ – ‚Ich heiße Puṇṇa, o König.‘ – ‚Geht, meine Leute, spannt die Wagen an und bringt das Gold von Puṇṇas Pflugfeld herbei!‘, befahl der König.

Sakaṭehi saddhiṃ gatarājapurisā ‘‘rañño puñña’’nti vatvā suvaṇṇapiṇḍe gaṇhanti, gahitagahitampi kasitaleḍḍuyeva hoti. Te gantvā rañño ārocesuṃ. Tena hi bhaṇe gantvā ‘‘puṇṇassa puñña’’nti vatvā gaṇhathāti. Gahitagahitaṃ suvaṇṇameva hoti. Te sabbampi taṃ suvaṇṇaṃ āharitvā rājaṅgaṇe rāsiṃ akaṃsu. Rāsi ubbedhena tālappamāṇo ahosi. Rājā vāṇije pakkosāpetvā ‘‘kassa gehe ettakaṃ suvaṇṇaṃ atthī’’ti pucchi. Natthi, deva, kassacīti. Ettakassa pana dhanassa sāmino kiṃ kātuṃ vaṭṭatīti? Dhanaseṭṭhiṃ nāma naṃ kātuṃ vaṭṭati, devāti? Tena hi puṇṇaṃ imasmiṃ nagare dhanaseṭṭhiṃ nāma karothāti sabbaṃ taṃ suvaṇṇaṃ tasseva datvā taṃdivasaṃyevassa seṭṭhiṭṭhānaṃ adāsi. So seṭṭhi maṅgalaṃ [Pg.345] karonto sattāhaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ adāsi. Sattame divase dasabalassa bhattānumodanāya puṇṇaseṭṭhipi bhariyāpi dhītāpi sabbe sotāpattiphale patiṭṭhahiṃsu.

Die königlichen Gefolgsleute, die mit Wagen gefahren waren, nahmen die Goldklumpen an sich und sprachen: „Das ist das Verdienst des Königs!“ Doch alles, was sie auch aufhoben, wurde sogleich zu bloßen Erdschollen des gepflügten Ackers. Sie gingen hin und berichteten dies dem König. Der König sprach: „Wenn dem so ist, ihr Männer, geht hin, nehmt sie auf und sprecht: ‚Das ist das Verdienst des Puṇṇa!‘“ Alles, was sie daraufhin aufhoben, blieb reines Gold. Sie brachten das gesamte Gold herbei und errichteten im königlichen Hof einen Haufen. Der Haufen war so hoch wie eine Palme. Der König ließ die Kaufleute rufen und fragte: „In wessen Haus gibt es so viel Gold?“ Sie antworteten: „O Herr, im Hause von niemandem gibt es so viel.“ Der König fragte: „Was aber gebührt sich, für den Besitzer eines solchen Reichtums zu tun?“ Sie sprachen: „O Herr, es gebührt sich, ihn zum Schatzmeister-Großkaufmann (Dhanaseṭṭhi) zu ernennen.“ Daraufhin sprach der König: „Wenn dem so ist, dann ernennt Puṇṇa in dieser Stadt zum Dhanaseṭṭhi!“ Er gab ihm all das Gold und verlieh ihm noch an ebendiesem Tag das Amt des Großkaufmanns (Seṭṭhi). Als dieser Großkaufmann ein Fest feierte, spendete er der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze sieben Tage lang ein großes Almosen. Am siebten Tag, während der Segensrede des Zehnkräftigen nach dem Mahl, erlangten Puṇṇaseṭṭhi, seine Frau und seine Tochter – sie alle – die Frucht des Stromeintritts.

Aparabhāge rājagahaseṭṭhi ‘‘puṇṇaseṭṭhino vayappattā dārikā atthī’’ti sutvā attano puttassa kāraṇā tassa gehaṃ pesesi. So tassa sāsanaṃ sutvā ‘‘nāhaṃ dhītaraṃ dassāmī’’ti paṭisāsanaṃ pesesi. Sumanaseṭṭhipi puna pesesi – ‘‘tvaṃ mama gehaṃ nissāya vasitvā idāni ekappahāreneva issaro hutvā mayhaṃ dārikaṃ na desī’’ti. Tato puṇṇaseṭṭhi āha – ‘‘imaṃ tāva tumhākaṃ seṭṭhi sabhāvameva kathesi, puriso nāma sabbakāle evaṃvidhoyevāti na sallakkhetabbo. Ahañhi idāni tādise purise dāse katvā gahetuṃ sakkomi, tuyhaṃ pana jātiṃ vā gottaṃ vā na kopemi. Apica kho mama dhītā sotāpannā ariyasāvikā devasikaṃ kahāpaṇagghanakehi pupphehi pūjaṃ karoti, tamahaṃ tumhādisassa micchādiṭṭhikassa gehaṃ na pesessāmī’’ti. Evaṃ puṇṇaseṭṭhissa paṭibāhakabhāvaṃ ñatvā rājagahaseṭṭhi puna sāsanaṃ pesesi – ‘‘porāṇakaṃ vissāsaṃ mā bhindatu, ahaṃ mayhaṃ suṇisāya devasikaṃ dvinnaṃ kahāpaṇānaṃ andhanakāni pupphāni sajjāpessāmī’’ti. So ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā dhītaraṃ tassa gharaṃ pesesi.

Später erfuhr der Großkaufmann von Rājagaha, dass Puṇṇaseṭṭhi eine heiratsfähige Tochter habe, und sandte wegen seines eigenen Sohnes Boten zu dessen Haus. Jener hörte die Botschaft und sandte eine Gegenbotschaft zurück: „Ich werde meine Tochter nicht geben.“ Auch Sumanaseṭṭhi sandte erneut eine Botschaft: „Du hast in Abhängigkeit von meinem Haus gelebt, und nun, da du auf einen Schlag mächtig geworden bist, gibst du mir deine Tochter nicht!“ Darauf sagte Puṇṇaseṭṭhi: „Zuerst einmal spricht dies nur für eure eigene Natur als Großkaufmann. Man sollte nicht meinen, dass ein Mann zu allen Zeiten von solcher Art ist. Denn ich bin nun imstande, solche Männer zu meinen Sklaven zu machen und zu halten; doch deine Kaste oder deinen Clan will ich nicht herabsetzen. Überdies aber ist meine Tochter eine Stromeingetretene, eine edle Jüngerin. Sie verehrt den Buddha täglich mit Blumen im Wert von einem Kahāpaṇa. Eine solche Tochter werde ich nicht in das Haus eines Menschen mit falscher Ansicht wie dir schicken!“ Als der Großkaufmann von Rājagaha so die Weigerung von Puṇṇaseṭṭhi erfuhr, sandte er erneut eine Botschaft: „Möge unsere alte Vertrautheit nicht zerbrechen. Ich werde für meine Schwiegertochter täglich Blumen im Wert von zwei Kahāpaṇas bereitstellen lassen.“ Jener willigte ein, indem er sagte: „Es ist gut!“, und sandte seine Tochter in dessen Haus.

Athekadivasaṃ sā puṇṇaseṭṭhino dhītā uttarā attano sāmikaṃ evamāha – ‘‘ahaṃ attano kulagehe māsassa aṭṭha divasāni nibaddhaṃ uposathakammaṃ karomi, idānipi tumhesu sampaṭicchantesu uposathaṅgāni adhiṭṭhaheyya’’nti. So ‘‘na sakkā’’ti taṃ na sampaṭicchi. Sā taṃ saññāpetuṃ asakkontī tuṇhī ahosi. Puna antovasse ‘‘uposathikā bhavissāmī’’ti tadāpi okāsaṃ kārentī neva alattha. Sā antovasse aḍḍhatiyesu māsesu atikkantesu aḍḍhamāse avasiṭṭhe mātāpitūnaṃ sāsanaṃ pesesi – ‘‘ahaṃ tumhehi cārake pakkhittā ettake addhāne ekadivasampi uposathaṅgāni adhiṭṭhātuṃ na labhāmi, pañcadasa me kahāpaṇasahassāni pesethā’’ti. Te dhītu sāsanaṃ sutvā [Pg.346] ‘‘kiṃkāraṇā’’ti apucchitvāva pahiṇiṃsu. Uttarā te kahāpaṇe gaṇhitvā tasmiṃ nagare sirimā nāma gaṇikā atthi, taṃ pakkosāpetvā ‘‘amma sirime, ahaṃ imaṃ aḍḍhamāsaṃ uposathaṅgāni adhiṭṭhahissāmi, tvaṃ imāni pañcadasa kahāpaṇasahassāni gahetvā imaṃ aḍḍhamāsaṃ seṭṭhiputtaṃ paricarāhī’’ti. Sā ‘‘sādhu, ayye’’ti sampaṭicchi. Tato paṭṭhāya seṭṭhiputto ‘‘ahaṃ sirimāya saddhiṃ modissāmī’’ti uttarāya aḍḍhamāsaṃ uposathakammaṃ sampaṭicchi.

Da sprach eines Tages Uttarā, die Tochter des Puṇṇaseṭṭhi, zu ihrem Ehemann wie folgt: „Im Hause meiner Familie pflegte ich acht Tage im Monat regelmäßig die Uposatha-Praxis auszuüben. Auch jetzt möchte ich, wenn ihr zustimmt, die Uposatha-Glieder auf mich nehmen.“ Er stimmte dem nicht zu und sagte: „Das ist nicht möglich.“ Da sie ihn nicht überzeugen konnte, schwieg sie. Später, während der Regenzeit, dachte sie: „Ich will die Uposatha-Praxis einhalten“, doch obwohl sie auch damals um Erlaubnis bat, erhielt sie diese überhaupt nicht. Als in der Regenzeit zweieinhalb Monate vergangen waren und nur noch ein halber Monat übrig war, sandte sie ihren Eltern eine Botschaft: „Ihr habt mich in ein Gefängnis gesteckt! In all dieser Zeit erhalte ich nicht einmal für einen einzigen Tag die Gelegenheit, die Uposatha-Glieder einzuhalten. Schickt mir fünfzehntausend Kahāpaṇas!“ Als die Eltern die Nachricht ihrer Tochter hörten, schickten sie das Geld, ohne auch nur nach dem Grund zu fragen. Uttarā nahm die Kahāpaṇas entgegen. In jener Stadt gab es eine Kurtisane namens Sirimā; sie ließ sie rufen und sagte: „Liebe Sirimā, ich werde diesen halben Monat lang die Uposatha-Glieder einhalten. Nimm diese fünfzehntausend Kahāpaṇas und diene diesem Sohn des Großkaufmanns für diesen halben Monat!“ Sie willigte ein und sagte: „Sehr wohl, edle Dame!“ Von da an dachte der Sohn des Großkaufmanns: „Ich werde mich mit Sirimā vergnügen“, und gestattete Uttarā die Uposatha-Praxis für den halben Monat.

Sā tena sampaṭicchitabhāvaṃ ñatvā divase divase pātova dāsigaṇaparivutā satthu sahatthā khādanīyabhojanīyaṃ saṃvidahitvā satthari bhattakiccaṃ katvā vihāraṃ gate uposathaṅgāni adhiṭṭhāya pāsādavaraṃ āruyha attano sīlāni āvajjamānā nisīdati. Evaṃ aḍḍhamāsaṃ vītināmetvā uposathaṃ vissajjanadivase pātova yāgukhajjakādīni saṃvidahantī vicarati. Tasmiṃ samaye seṭṭhiputto sirimāya saddhiṃ uparipāsādavaragato jālavātapānaṃ vivaritvā antaravatthuṃ olokento aṭṭhāsi. Uttarā, vātapānacchiddena uddhaṃ olokesi. Seṭṭhiputto uttaraṃ oloketvā ‘‘nerayikajātikā vatāyaṃ evaṃvidhaṃ nāma sampattiṃ pahāya ukkhalikamasimakkhitā hutvā nikkāraṇā dāsīnaṃ antare vicaratī’’ti sitaṃ akāsi. Uttarā, tassa pamādabhāvaṃ ñatvā ‘‘ayaṃ bālo nāma attano sampatti sabbakālaṃ thāvarāti saññī bhavissatī’’ti sayampi sitaṃ akāsi. Tato sirimā ‘‘ayaṃ ceṭikā mayi ṭhitāya evaṃ mama sāmikena saddhiṃ sitaṃ karotī’’ti kupitā vegena otari. Uttarā, tassā āgamanākappeneva ‘‘ayaṃ bālā aḍḍhamāsamattaṃ imasmiṃ gehe vasitvā mayhamevetaṃ gehantisaññī jātā’’ti ñatvā taṅkhaṇaññeva mettājhānaṃ samāpajjitvā aṭṭhāsi. Sirimāpi dāsīnaṃ antarena āgantvā uḷuṅkaṃ gahetvā pūvapacanaṭṭhāne pakkuthitatelassa pūretvā uttarāya matthake āsiñci, mettājhānassa vipphārena uttarāya matthake āsittaṃ pakkuthitatelaṃ padumapatte āsittaudakaṃ viya vinivattitvā gataṃ.

Als sie erfuhr, dass er zugestimmt hatte, bereitete sie jeden Tag frühmorgens, umgeben von einer Schar von Dienerinnen, mit eigener Hand feste und weiche Speise für den Meister zu. Und als der Meister sein Mahl beendet hatte und zum Kloster gegangen war, nahm sie die Uposatha-Glieder auf sich, stieg in den prächtigen Palast hinauf und saß da, während sie über ihre eigene Tugend nachsann. Nachdem sie so den halben Monat verbracht hatte, ging sie am Tag der Beendigung des Uposatha frühmorgens umher und bereitete Reisschleim, feste Nahrung und andere Speisen zu. Zu jener Zeit stand der Sohn des Großkaufmanns zusammen mit Sirimā oben im prächtigen Palast, öffnete das Gitterfenster und blickte auf den Innenhof hinab. Uttarā blickte durch die Fensteröffnung nach oben. Der Sohn des Großkaufmanns blickte auf Uttarā und dachte bei sich: „Wahrlich, dieses Mädchen hat die Natur einer Höllenbewohnerin! Obwohl sie einen solchen Reichtum besitzt, hat sie ihn aufgegeben, ist mit Ruß aus dem Kochpotf beschmiert und läuft grundlos unter den Dienerinnen umher!“, und er lächelte. Als Uttarā seine Nachlässigkeit bemerkte, dachte sie: „Dieser Tor glaubt wohl, dass sein eigener Reichtum für alle Zeit beständig sei“, und auch sie lächelte. Daraufhin wurde Sirimā zornig, da sie dachte: „Diese Dienerin lächelt so mit meinem Ehemann, während ich hier stehe!“, und stieg hastig hinab. Uttarā erkannte allein an der Art ihres Kommens: „Diese Törin hat nur einen halben Monat in diesem Haus gelebt und meint nun schon, dieses Haus gehöre ihr allein!“, trat in ebendiesem Moment in die meditative Vertiefung der liebenden Güte (Mettā-Jhāna) ein und verweilte darin. Auch Sirimā kam zwischen den Dienerinnen hindurch, nahm eine Schöpfkelle, füllte sie an der Stelle, wo Kuchen gebacken wurden, mit siedend heißem Öl und goss es auf Uttarās Haupt. Durch die Durchdringung der meditativen Vertiefung der liebenden Güte perlte das siedend heiße Öl, das auf Uttarās Haupt gegossen wurde, ab wie Wasser auf einem Lotusblatt.

Tasmiṃ khaṇe sirimāya samīpe ṭhitā dāsiyo taṃ oloketvā, ‘‘bho je, tvaṃ amhākaṃ ayyāya hatthato mūlaṃ gahetvā āgatā imasmiṃ [Pg.347] gehe vasamānā amhākaṃ ayyāya sadisā bhavituṃ vāyamasī’’ti sammukhaṭṭhāne taṃ paribhāsiṃsu. Tasmiṃ khaṇe sirimā attano āgantukabhāvaṃ aññāsi. Sā tatova gantvā uttarāya pādesu patitvā, ‘‘ayye, anupadhāretvā me kataṃ, khamatha mayha’’nti āha. Amma sirime, nāhaṃ tava imasmiṃ ṭhāne khamissāmi, ahaṃ sapitikā dhītā, dasabale khamanteyeva khamissāmīti.

In jenem Augenblick blickten die Dienerinnen, die nahe bei Sirimā standen, diese an und beschimpften sie direkt ins Gesicht: „He, du! Du bist hergekommen, nachdem du Lohn aus der Hand unserer Herrin empfangen hast. Obwohl du in diesem Hause wohnst, versuchst du, unserer Herrin gleich zu sein!“ In diesem Moment erkannte Sirimā ihre Stellung als bloßer Gast. Sie ging sogleich hin, warf sich vor Uttaras Füßen nieder und sprach: „O Herrin, ich habe dies unüberlegt getan. Verzeiht mir bitte!“ „Liebe Sirimā, ich werde dir hierbei nicht verzeihen. Ich bin eine Tochter, die einen Vater hat. Erst wenn der Zehnkräftebesitzende verzeiht, werde ich verzeihen.“

Satthāpi kho bhikkhusaṅghaparivāro āgantvā uttarāya nivesane paññattāsane nisīdi. Sirimā gantvā satthu pādesu patitvā, ‘‘bhante, mayā ayyāya uttarāya antare eko doso kato, tumhesu khamantesu khamissāmīti vadati, khamatha mayhaṃ bhagavā’’ti. Khamāmi te sirimeti. Sā tasmiṃ kāle gantvā uttaraṃ khamāpesi. Taṃdivasañca sirimā dasabalassa bhattānumodanaṃ sutvā –

Auch der Meister kam, umgeben von der Mönchsgemeinde, an und setzte sich im Hause Uttaras auf den hergerichteten Sitz. Sirimā ging hin, warf sich zu den Füßen des Meisters nieder und sprach: „Ehrwürdiger Herr, ich habe mich gegenüber der Herrin Uttara vergangen. Sie sagt, dass sie mir verzeihen wird, wenn Ihr mir verzeiht. Bitte verzeiht mir, o Erhabener!“ „Ich verzeihe dir, Sirimā“, sprach der Meister. Daraufhin ging sie hin und bat Uttara um Verzeihung. An jenem Tage hörte Sirimā die Dankesrede des Zehnkräftebesitzenden nach dem Mahl:

‘‘Akkodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine;

Jine kadariyaṃ dānena, saccenālikavādina’’nti. (dha. pa. 223) –

„Besiege den Zornigen durch Zornlosigkeit; besiege den Schlechten durch das Gute. Besiege den Geizigen durch das Geben; besiege den Lügner durch die Wahrheit.“ (Dhp. 223)

Gāthāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhitā dasabalaṃ nimantetvā punadivase mahādānaṃ adāsi. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Aparabhāge pana satthā jetavane nisīditvā upāsikāyo ṭhānantaresu ṭhapento uttaraṃ nandamātaraṃ jhāyīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Am Ende dieser Strophe war sie in der Frucht des Stromeintritts gefestigt. Sie lud den Zehnkräftebesitzenden ein und spendete am folgenden Tag eine große Gabe. So trug sich diese Geschichte zu. Später aber, als der Meister im Jetavana-Kloster saß und die Laienanhängerinnen in ihre jeweiligen Ehrenstellungen einsetzte, setzte er Uttara, Nandas Mutter, auf den höchsten Platz unter jenen Laienanhängerinnen, die in der Meditation (Jhāna) verweilen.

Suppavāsāvatthu

Die Geschichte von Suppavāsā

263. Chaṭṭhe paṇītadāyikānanti paṇītarasadāyikānaṃ upāsikānaṃ, suppavāsā koliyadhītā, aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattā satthu dhammadesanaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ upāsikaṃ paṇītadāyikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde koliyanagare khattiyakule nibbatti, suppavāsātissā nāmaṃ akaṃsu. Sā vayappattā ekassa sakyakumārassa gehaṃ gatā, paṭhamadassaneyeva satthu dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphale [Pg.348] patiṭṭhāsi. Sā aparabhāge sīvaliṃ nāma dārakaṃ vijāyi. Tassa vatthu heṭṭhā vitthāritameva.

263. Im sechsten Sutta zeigt er mit den Worten „unter denen, die vorzügliche Gaben spenden“ (paṇītadāyikānaṃ), dass unter den Laienanhängerinnen, die wohlschmeckende und erlesene Speisen geben, die Koliyertochter Suppavāsā die Hervorragendste ist. Sie wurde nämlich, so heißt es, zur Zeit des Buddhas Padumuttara in einer angesehenen Familie in Haṃsavatī geboren. Als sie der Lehrverkündigung des Meisters lauschte, sah sie, wie der Meister eine Laienanhängerin auf den höchsten Platz derer setzte, die erlesene Gaben spenden. Da vollbrachte sie ein außergewöhnliches Verdienstwerk und erstrebte diese Ehrenstellung. Nachdem sie einhunderttausend Äonen lang unter Göttern und Menschen gewandert war, wurde sie in dieser Buddha-Epoche in einer Khattiya-Familie in der Stadt Koliya geboren; man gab ihr den Namen Suppavāsā. Als sie herangewachsen war, trat sie in das Haus eines Sakyer-Prinzen ein. Gleich beim ersten Treffen mit dem Meister hörte sie seine Lehrrede und erlangte die Frucht des Stromeintritts. Später gebar sie einen Knaben namens Sīvali. Seine Geschichte wurde bereits weiter oben ausführlich geschildert.

Sā ekasmiṃ samaye buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa nānaggarasapaṇītabhojanaṃ adāsi. Satthā katabhattakicco anumodanaṃ karonto suppavāsāya imaṃ dhammaṃ desesi ‘‘bhojanaṃ suppavāse dentī ariyasāvikā paṭiggāhakānaṃ pañca ṭhānāni deti. Āyuṃ deti, vaṇṇaṃ deti, sukhaṃ deti, balaṃ deti, paṭibhānaṃ deti. Āyuṃ kho pana datvā āyussa bhāginī hoti dibbassa vā mānusassa vā…pe… paṭibhānaṃ datvā paṭibhānassa bhāginī hoti dibbassa vā mānusassa vā’’ti. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Atha aparabhāge satthā jetavane nisīditvā upāsikāyo ṭhānantaresu ṭhapento suppavāsaṃ koliyadhītaraṃ paṇītadāyikānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Einmal spendete sie der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze vorzügliche Speisen von vielfältigem, köstlichem Geschmack. Nachdem der Meister das Mahl beendet hatte, sprach er bei der Segnung (Anumodanā) zu Suppavāsā folgende Lehrworte: „Suppavāsā, eine edle Jüngerin, die Speise spendet, gibt den Empfängern fünf Dinge: Sie schenkt Leben, sie schenkt Schönheit, sie schenkt Glück, sie schenkt Kraft und sie schenkt Geistesgegenwart. Indem sie nun Leben gibt, wird sie selbst am Leben teilhaben, sei es im göttlichen oder im menschlichen Dasein ... [und so weiter] ... indem sie Geistesgegenwart gibt, wird sie selbst an Geistesgegenwart teilhaben, sei es im göttlichen oder im menschlichen Dasein.“ So trug sich diese Geschichte zu. Später dann, als der Meister im Jetavana-Kloster saß und die Laienanhängerinnen in ihre Ehrenstellungen einsetzte, ernannte er die Koliyertochter Suppavāsā zur Vorzüglichsten unter jenen, die erlesene Gaben spenden.

Suppiyāvatthu

Die Geschichte von Suppiyā

264. Sattame gilānupaṭṭhākīnanti gilānupaṭṭhākīnaṃ upāsikānaṃ, suppiyā upāsikā, aggāti dasseti. Ayaṃ kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattā aparabhāge satthu dhammadesanaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ upāsikaṃ gilānupaṭṭhākīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde bārāṇasiyaṃ kulagehe nibbatti, suppiyātissā nāmaṃ akaṃsu. Aparabhāge satthā bhikkhusaṅghaparivāro bārāṇasiṃ agamāsi. Sā tathāgatassa paṭhamadassaneyeva dhammaṃ sutvā sotāpattiphale patiṭṭhāsi.

264. Im siebten Sutta zeigt er mit den Worten „unter den Krankenpflegerinnen“ (gilānupaṭṭhākīnaṃ), dass unter den Laienanhängerinnen, die Kranke pflegen, die Laienanhängerin Suppiyā die Hervorragendste ist. Sie wurde nämlich, so heißt es, zur Zeit des Buddhas Padumuttara in einer angesehenen Familie in Haṃsavatī geboren. Später, als sie der Lehrpredigt des Meisters lauschte, sah sie, wie der Meister eine Laienanhängerin auf den höchsten Platz der Krankenpflegerinnen setzte. Da vollbrachte sie ein außergewöhnliches Verdienstwerk und erstrebte diese Ehrenstellung. Nachdem sie einhunderttausend Äonen lang unter Göttern und Menschen gewandert war, wurde sie in dieser Buddha-Epoche in einer angesehenen Familie in Bārāṇasī geboren; man gab ihr den Namen Suppiyā. Später begab sich der Meister, umgeben von der Mönchsgemeinde, nach Bārāṇasī. Gleich bei ihrer ersten Begegnung mit dem Erhabenen hörte sie die Lehre und wurde in der Frucht des Stromeintritts gefestigt.

Athekadivasaṃ dhammassavanatthāya vihāraṃ gatā. Vihāracārikaṃ caramānā ekaṃ bhikkhuṃ gilānaṃ disvā abhivādetvā paṭisanthāraṃ katvā ‘‘ayyassa kiṃ laddhuṃ vaṭṭatī’’ti pucchi. Rasaṃ laddhuṃ vaṭṭati, upāsiketi. ‘‘Hotu, bhante, ahaṃ pahiṇissāmī’’ti theraṃ abhivādetvā antonagaraṃ gantvā punadivase pavattamaṃsatthāya dāsiṃ antarāpaṇaṃ pesesi. Sā sakalanagare pavattamaṃsaṃ alabhitvā aladdhabhāvaṃ kathesi. Upāsikā cintesi – ‘‘ahaṃ ayyassa rasaṃ pahiṇissāmīti vatvā sace na pesessāmi[Pg.349], ayyo aññatopi alabhanto kilamissati, yaṃkiñci katvā pesetuṃ vaṭṭatī’’ti gabbhaṃ pavisitvā ūrumaṃsaṃ chinditvā dāsiyā adāsi ‘‘idaṃ maṃsaṃ gahetvā sambhārehi yojetvā rasaṃ katvā vihāraṃ netvā ayyassa dehi. So ce maṃ pucchati, gilānāti vadehī’’ti. Sā tathā akāsi.

Eines Tages ging sie zum Kloster, um die Lehre zu hören. Als sie durch die Klosteranlage wanderte, erblickte sie einen kranken Mönch. Sie grüßte ihn ehrerbietig, erkundigte sich freundlich nach seinem Befinden und fragte: „Was wäre dem Ehrwürdigen zuträglich?“ Er antwortete: „Fleischbrühe zu bekommen, wäre zuträglich, o Laienanhängerin.“ Sie sprach: „Es sei so, ehrwürdiger Herr, ich werde sie Euch schicken.“ Sie verneigte sich ehrerbietig vor dem Thera, ging in die Stadt zurück und sandte am nächsten Morgen ihre Magd zum Marktplatz, um bereits schlachtfertiges Fleisch zu kaufen. Diese konnte jedoch in der ganzen Stadt kein schlachtfertiges Fleisch finden und berichtete von ihrem Misserfolg. Da dachte die Laienanhängerin: „Ich habe dem Ehrwürdigen versprochen, ihm Brühe zu schicken. Wenn ich sie nicht sende, wird der Ehrwürdige, da er sie auch anderswoher nicht bekommt, Schaden erleiden. Es ist zuträglich, dass ich sie auf irgendeine Weise zubereiten und schicken lasse.“ Sie ging in ihr Gemach, schnitt sich ein Stück Fleisch aus dem eigenen Oberschenkel und gab es der Magd mit den Worten: „Nimm dieses Fleisch, bereite es mit Gewürzen zu einer wohlschmeckenden Brühe zu, bringe sie ins Kloster und gib sie dem Ehrwürdigen. Falls er nach mir fragt, sag ihm, dass ich krank darniederliege.“ Diese tat genau so.

Satthā taṃ kāraṇaṃ ñatvā punadivase bhikkhācāravelāya bhikkhusaṅghaparivuto upāsikāya gehaṃ agamāsi. Sā tathāgatassa āgatabhāvaṃ sutvā sāmikaṃ āmantesi – ‘‘ayyaputta, ahaṃ satthu santikaṃ gantuṃ na sakkomi, gaccha tvaṃ satthāraṃ antogehaṃ pavesetvā nisīdāpehī’’ti. So tathā akāsi. Satthā ‘‘kahaṃ suppiyā’’ti pucchi. Gilānā, bhanteti. Pakkosatha, nanti. Atha te gantvā ‘‘satthā taṃ pakkosatī’’ti āhaṃsu. Sā cintesi – ‘‘sabbalokassa hitānukampako satthā na imaṃ kāraṇaṃ adisvā pakkosāpessatī’’ti sahasā mañcamhā vuṭṭhāsi. Athassā buddhānubhāvena taṃkhaṇaṃyeva vaṇo ruhitvā succhavi ahosi sesaṭṭhānato atirekataraṃ vippasannavaṇṇo. Tasmiṃ khaṇe upāsikā sitaṃ katvā dasabalaṃ pañcapatiṭṭhitena vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Satthā ‘‘imissā upāsikāya kiṃ aphāsuka’’nti pucchi. Sā attanā katakāraṇaṃ sabbaṃ kathesi. Satthā katabhattakicco vihāraṃ gantvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātāpetvā taṃ bhikkhuṃ anekapariyāyena vigarahitvā sikkhāpadaṃ (mahāva. 280) paññapesi. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Aparabhāge satthā jetavane nisinno upāsikāyo ṭhānantaresu ṭhapento suppiyaṃ upāsikaṃ gilānupaṭṭhākīnaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Als der Meister diese Ursache erfuhr, begab er sich am nächsten Tag zur Zeit des Almosengangs, umgeben von der Mönchsgemeinde, zum Haus der Laienanhängerin. Als diese von der Ankunft des Tathāgata hörte, sprach sie zu ihrem Ehemann: \"Edler Herr, ich kann nicht vor den Meister treten. Geh du hin, führe den Meister ins Haus und lass ihn Platz nehmen.\" Er tat dies entsprechend. Der Meister fragte: \"Wo ist Suppiyā?\" \"Sie ist krank, Ehrwürdiger Herr\", [antwortete er]. \"Ruft sie her\", [sprach der Meister]. Da gingen sie hin und sagten zu ihr: \"Der Meister ruft dich.\" Sie dachte: \"Der Meister, der voller Mitgefühl für das Wohl der ganzen Welt ist, würde mich nicht rufen lassen, ohne diesen Grund zu kennen\", und erhob sich sogleich von ihrem Bett. Da heilte ihre Wunde durch die geistige Macht des Buddha im selben Augenblick, und sie bekam eine schöne Haut, deren Farbe im Vergleich zu den übrigen Körperteilen von außergewöhnlicher Klarheit war. In diesem Augenblick lächelte die Laienanhängerin, erwies dem Zehnfach-Kraftvollen mit den fünf Berührungspunkten ihre Ehrfurcht und setzte sich an eine Seite nieder. Der Meister fragte: \"Was war das Unwohlsein dieser Laienanhängerin?\" Sie erzählte ihm alles, was sie getan hatte. Nachdem der Meister sein Mahl beendet hatte, ging er zum Kloster zurück, ließ die Mönchsgemeinde versammeln, tadelte jenen Mönch auf vielfältige Weise und erließ eine Schulungsregel. So entstand diese Begebenheit. Später, als der Meister im Jetavana-Kloster weilte und die Laienanhängerinnen in verschiedene Ehrenstellungen einsetzte, ernannte er die Laienanhängerin Suppiyā zur Höchsten unter denjenigen, die sich der Krankenpflege widmen.

Kātiyānīvatthu

Die Geschichte von Kātiyānī

265. Aṭṭhame aveccappasannānanti adhigatena acalappasādena samannāgatānaṃ upāsikānaṃ, kātiyānī, aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kulagehe nibbattā satthāraṃ ekaṃ upāsikaṃ aveccappasannānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā [Pg.350] imasmiṃ buddhuppāde kuraragharanagare nibbatti, kātiyānītissā nāmaṃ akaṃsu.

265. Im achten [Sutta] zeigt er mit den Worten \"unter den unerschütterlich Vertrauenden\", dass Kātiyānī die Höchste unter jenen Laienanhängerinnen ist, die ein durch das Erlangen [des Pfades] erworbenes, unerschütterliches Vertrauen besitzen. Diese wurde zur Zeit des Buddha Padumuttara in einer angesehenen Familie in Haṃsavatī geboren. Als sie sah, wie der Meister eine gewisse Laienanhängerin auf die höchste Position der unerschütterlich Vertrauenden setzte, vollbrachte sie ein außerordentliches Verdienstwerk und strebte nach dieser Ehrenstellung. Nachdem sie einhunderttausend Weltzeitalter lang unter Göttern und Menschen gewandert war, wurde sie bei dem Erscheinen dieses Buddhas in der Stadt Kuraraghara geboren, und man gab ihr den Namen Kātiyānī.

Sā aparabhāge vayappattā kuraragharikāya, kāḷiyā sahāyikā, daḷhamittā ahosi. Yadā pana kuṭikaṇṇasoṇatthero ‘‘dasabalassa kathitaniyāmena mayhampi dhammaṃ kathehī’’ti mātarā yācito rattibhāge antonagare alaṅkatadhammāsane nisīditvā mātaraṃ kāyasakkhiṃ katvā dhammadesanaṃ ārabhi, tadā ayaṃ kātiyānī upāsikā kāḷiyā saddhiṃ gantvā parisapariyante dhammaṃ suṇantī aṭṭhāsi. Tasmiṃ samaye pañcamattāni corasatāni antonagare divā katasaññāya koṭito paṭṭhāya ummaṅgaṃ khanitvā imissā kātiyāniyā gharaṃ sampāpuṇiṃsu. Tesaṃ corajeṭṭhako tehi saddhiṃ apavisitvā ‘‘kiṃ nu kho ayaṃ parisā sannipatitā’’ti vīmaṃsanatthāya soṇattherassa dhammakathanaṭṭhānaṃ gantvā parisapariyante tiṭṭhamāno imissā kātiyāniyā piṭṭhipasse aṭṭhāsi.

Als sie später das erwachsene Alter erreichte, wurde sie die treue Freundin und Gefährtin von Kāḷī aus Kuraraghara. Als nun der ehrwürdige Thera Kuṭikaṇṇasoṇa von seiner Mutter mit den Worten gebeten wurde: \"Verkünde auch mir die Lehre in jener Weise, wie sie vom Zehnfach-Kraftvollen gelehrt wurde\", setzte er sich zur Nachtzeit auf einen geschmückten Lehrstuhl im Inneren der Stadt, nahm seine Mutter als Augenzeugin des Pfades und begann die Lehrverkündigung. Da ging diese Laienanhängerin Kātiyānī zusammen mit Kāḷī dorthin und blieb am Rande der Versammlung stehen, um der Lehre zu lauschen. Zu jener Zeit drangen etwa fünfhundert Räuber gemäß einem am Tage vereinbarten Signal in die Stadt ein, gruben, beim äußersten Haus beginnend, einen unterirdischen Gang und gelangten in das Haus dieser Kātiyānī. Ihr Räuberhauptmann drang jedoch nicht mit ihnen ein, sondern ging zum Ort der Lehrverkündigung des Thera Soṇa, um zu untersuchen: \"Warum ist diese Versammlung hier zusammengekommen?\" Er stellte sich am Rande der Menge direkt hinter Kātiyānī auf.

Tasmiṃ samaye, kātiyānī, dāsiṃ āmantesi – ‘‘gaccha je, gehaṃ pavisitvā dīpatelaṃ āhara, mayaṃ dīpe jāletvā dhammaṃ sossāmā’’ti. Sā gharaṃ gantvā ummaṅge core disvā dīpatelaṃ agaṇhitvāva āgantvā attano ayyāya ārocesi – ‘‘ayye, gehe corā ummaṅgaṃ khanantī’’ti. Taṃ sutvā corajeṭṭhako cintesi – ‘‘sacāyaṃ imissā kathaṃ gaṇhitvā gehaṃ gamissati, ettheva naṃ asinā dvedhā chindissāmi. Sace pana gahitanimitteneva dhammaṃ suṇissati, corehi gahitabhaṇḍakampi puna dāpessāmī’’ti. Kātiyānīpi kho dāsiyā kathaṃ sutvā, ‘‘amma, mā saddaṃ kari, corā nāma harantā attanā diṭṭhameva harissanti, ahaṃ pana ajja dullabhassavanaṃ suṇāmi, mā dhammassa antarāyaṃ karohī’’ti āha. Corajeṭṭhako tassā vacanaṃ sutvā cintesi – ‘‘iminā ajjhāsayena ṭhitāya nāma gehe bhaṇḍaṃ harantehi amhehi mahāpathavī pavisitabbā bhaveyyā’’ti. So tāvadeva gantvā corehi gahitabhaṇḍaṃ chaḍḍāpetvā corehi saddhiṃ āgantvā dhammaṃ suṇanto parisapariyante [Pg.351] aṭṭhāsi. Kātiyānīpi upāsikā therassa desanāpariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāsi.

Zu jener Zeit sprach Kātiyānī zu ihrer Magd: \"Geh, Mädchen, geh ins Haus und hole Lampenöl, damit wir die Lampen anzünden und der Lehre lauschen können.\" Diese ging zum Haus, sah die Räuber im gegrabenen Gang, nahm das Lampenöl gar nicht erst mit, sondern kehrte sogleich zurück und berichtete ihrer Herrin: \"Herrin, im Haus graben Räuber einen Gang!\" Als der Räuberhauptmann dies hörte, dachte er: \"Wenn diese Frau auf die Worte ihrer Magd hört und zum Haus geht, werde ich sie genau hier mit dem Schwert entzweischneiden. Wenn sie jedoch, diese Gelegenheit ergreifend, weiterhin der Lehre lauscht, werde ich veranlassen, dass das von den Räubern geraubte Gut wieder zurückgegeben wird.\" Auch Kātiyānī hörte die Worte der Magd und sprach: \"Liebes Kind, mach keinen Lärm! Räuber nehmen beim Stehlen ohnehin nur das mit, was sie selbst sehen. Ich aber lausche heute einer schwer zu hörenden Lehrverkündigung. Bereite der Lehre kein Hindernis!\" Als der Räuberhauptmann ihre Worte hörte, dachte er: \"Wenn wir aus dem Haus von jemandem stehlen, der von einer solch edlen Gesinnung getragen ist, müssten wir wohl in die große Erde versinken.\" Er ging auf der Stelle hin, ließ die Räuber das geraubte Gut zurücklassen, kehrte mit den Räubern zurück und stand am Rande der Versammlung, während er der Lehre lauschte. Und auch die Laienanhängerin Kātiyānī erlangte am Ende der Lehrverkündigung des Thera die Frucht des Stromeintritts.

Atha aruṇe uggate corajeṭṭhako gantvā upāsikāya pādesu patitvā, ‘‘ayye, sabbesaṃyeva no khamāhī’’ti āha. Kiṃ pana tumhehi mayhaṃ katanti? So sabbaṃ attanā katadosaṃ ārocesi. Tena hi, tātā, khamāmi tumhākanti. Ayye, amhākaṃ evaṃ khamitaṃ nāma na hoti, tumhākaṃ pana puttattherassa santike sabbesaṃyeva no pabbajjaṃ dāpehīti. Sā sabbepi te gahetvā kuṭikaṇṇasoṇattherassa santike pabbājesi. Tepi kho corā therassa santike pabbajitā sabbeva arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Evametaṃ vatthu samuṭṭhitaṃ. Aparabhāge satthā jetavane viharanto upāsikāyo ṭhānantaresu ṭhapento kātiyāniṃ upāsikaṃ aveccappasannānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Als dann die Morgendämmerung anbrach, ging der Räuberhauptmann hin, warf sich der Laienanhängerin zu Füßen und sagte: \"Herrin, vergib uns allen!\" \"Was aber habt ihr mir denn angetan?\", fragte sie. Er berichtete von all den Verfehlungen, die er begangen hatte. \"Wenn das so ist, meine Lieben, vergebe ich euch\", sagte sie. \"Herrin, eine solche Vergebung gilt für uns noch nicht als echte Vergebung. Veranlasse vielmehr, dass wir alle in Gegenwart deines Sohnes, des ehrwürdigen Thera, die Ordination erhalten.\" Sie nahm sie alle mit und ließ sie in Gegenwart des Thera Kuṭikaṇṇasoṇa ordinieren. Und jene Räuber, nachdem sie in Gegenwart des Thera ordiniert worden waren, erlangten alle die Arhatschaft. So entstand diese Begebenheit. Später, als der Meister im Jetavana-Kloster verwelkte und die Laienanhängerinnen in verschiedene Ehrenstellungen einsetzte, ernannte er die Laienanhängerin Kātiyānī zur Höchsten unter den unerschütterlich Vertrauenden.

Nakulamātāvatthu

Die Geschichte von Nakulas Mutter

266. Navame vissāsikānanti vissāsakathaṃ kathentīnaṃ upāsikānaṃ, nakulamātā gahapatānī, aggāti dasseti. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ heṭṭhā upāsakapāḷiyaṃ vuttameva. Kevalaṃ idha nakulamātaraṃ dhuraṃ katvā veditabbanti.

266. Im neunten [Sutta] zeigt er mit den Worten \"unter den Vertrauenswürdigen\", dass die Hausfrau Nakulas Mutter die Höchste unter den Laienanhängerinnen ist, die vertrauliche Gespräche führen. Was hierüber noch zu sagen ist, das ist alles bereits weiter unten im Upāsaka-Kapitel gesagt worden. Es ist lediglich zu wissen, dass hierbei Nakulas Mutter an die Spitze gestellt wurde.

Kāḷīkuraragharikāvatthu

Die Geschichte von Kāḷī aus Kuraraghara

267. Dasame anussavappasannānanti anussaveneva uppannena pasādena samannāgatānaṃ upāsikānaṃ antare, kāḷī upāsikā, kuraragharikā aggāti dasseti. Sā kira padumuttarabuddhakāle haṃsavatiyaṃ kuraragharanagare nibbattā satthu dhammakathaṃ suṇantī satthāraṃ ekaṃ upāsikaṃ anussavappasannānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapentaṃ disvā adhikārakammaṃ katvā taṃ ṭhānantaraṃ patthesi. Sā kappasatasahassaṃ devamanussesu saṃsaritvā imasmiṃ buddhuppāde rājagahanagare kulagehe nibbatti, kāḷītissā nāmaṃ akaṃsu.

267. Im zehnten Sutta zeigt die Stelle „anussavappasannānaṃ“ (unter jenen, die durch Hörensagen Vertrauen gewonnen haben) Folgendes: Unter den Laienschülerinnen, die ein Vertrauen besitzen, das allein durch bloßes Hörensagen entstanden ist, ist die Laienschülerin Kāḷī aus Kuraraghara die Vorzüglichste. Sie wurde nämlich zur Zeit des Buddha Padumuttara in der Stadt Kuraraghara im Lande Haṃsavatī geboren. Als sie eine Lehrrede des Meisters hörte und sah, wie der Meister eine Laienschülerin an die höchste Stelle derer setzte, die durch Hörensagen Vertrauen gewonnen hatten, vollbrachte sie ein außerordentliches Verdienstwerk und erstrebte diese Vorrangstellung. Nachdem sie hunderttausend Äonen lang unter Göttern und Menschen gewandelt war, wurde sie in dieser gegenwärtigen Buddha-Epoche in Rājagaha in einer angesehenen Familie geboren. Man gab ihr den Namen Kāḷī.

Sā [Pg.352] vayappattā kuraragharanagare kulagehaṃ gatā. Athassā saṃvāsena gabbho patiṭṭhahi. Sā paripuṇṇagabbhā ‘‘paresaṃ gehe gabbhavuṭṭhānaṃ nāma appatirūpa’’nti attano kulanagarameva āgantvā rattibhāgasamanantare attano pāsādassa upari ākāse ṭhitānaṃ sātāgirahemavatānaṃ ratanattayassa vaṇṇaṃ kathentānaṃ kathaṃ sutvā anussavikappasādaṃ uppādetvā satthu adassaneneva sotāpattiphale patiṭṭhāsi, aparabhāge panassā gabbhavuṭṭhānaṃ ahosīti sabbaṃ vatthu heṭṭhā vitthāritameva. Aparabhāge pana satthā jetavane bhikkhusaṅghamajjhe nisīditvā upāsikāyo ṭhānantaresu ṭhapento imaṃ upāsikaṃ anussavappasannānaṃ aggaṭṭhāne ṭhapesīti.

Als sie herangereift war, zog sie in das Haus ihrer Familie in der Stadt Kuraraghara. Später wurde sie durch das Eheleben schwanger. Als ihre Schwangerschaft voll ausgetragen war, dachte sie: „Eine Niederkunft im Haus anderer Leute schickt sich nicht“, und kehrte in die Heimatstadt ihrer eigenen Familie zurück. Kurz nach Einbruch der Nacht hörte sie auf dem Dach ihres Palastes das Gespräch der in der Luft verweilenden Yakkhas Sātāgira und Hemavata, die das Lob der Dreijuwelen verkündeten. Dadurch erweckte sie ein Vertrauen, das auf dem Hören beruhte, und erlangte, ohne den Meister je gesehen zu haben, die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala). Später erfolgte ihre Niederkunft. Diese ganze Geschichte wurde bereits weiter unten ausführlich dargelegt. Später aber, als der Meister im Jetavana-Kloster inmitten der Mönchsgemeinde saß und die Laienschülerinnen in ihre jeweiligen Ehrenstellungen einsetzte, stellte er diese Laienschülerin an die Spitze derer, die durch Hörensagen Vertrauen gewonnen haben.

Dasasuttaparimāṇāya upāsikāpāḷiyā vaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abschnitts über die Laienschülerinnen (Upāsikāpāḷi), der zehn Suttas umfasst, ist abgeschlossen.

Ettāvatā ca manorathapūraṇiyā

Und hiermit ist in der Manorathapūraṇī...

Aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya

...dem Kommentar zum Aṅguttaranikāya...

Sabbāpi etadaggapāḷivaṇṇanā niṭṭhitā.

...auch die gesamte Erklärung des Etadagga-Abschnitts abgeschlossen.

15. Aṭṭhānapāḷi

15. Der Text über das Unmögliche (Aṭṭhānapāḷi).

(15) 1. Aṭṭhānapāḷi-paṭhamavaggavaṇṇanā

(15) 1. Die Erklärung des ersten Kapitels der Aṭṭhānapāḷi.

268. Aṭṭhānapāḷiyā aṭṭhānanti hetupaṭikkhepo. Anavakāsoti paccayapaṭikkhepo. Ubhayenāpi kāraṇameva paṭikkhipati. Kāraṇañhi tadāyattavuttitāya attano phalassa ṭhānanti ca avakāsoti ca vuccati. Yanti yena kāraṇena. Diṭṭhisampannoti maggadiṭṭhiyā sampanno sotāpanno ariyasāvako. Tassa hi diṭṭhisampanno itipi, dassanasampanno itipi, āgato imaṃ saddhammaṃ itipi, passati imaṃ saddhammaṃ itipi, sekkhena ñāṇena samannāgato itipi, sekkhāya vijjāya samannāgato itipi, dhammasotasamāpanno itipi, ariyo nibbedhikapañño itipi, amatadvāraṃ āhacca tiṭṭhati itipiti bahūni nāmāni honti. Kañci saṅkhāranti catubhūmakesu saṅkhatasaṅkhāresu kañci ekaṃ saṅkhārampi. Niccato upagaccheyyāti niccoti gaṇheyya. Netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti etaṃ kāraṇaṃ natthi na upalabbhati. Yaṃ puthujjanoti yena kāraṇena puthujjano. Ṭhānametaṃ vijjatīti etaṃ kāraṇaṃ atthi. Sassatadiṭṭhiyā hi so tebhūmakesu saṅkhatasaṅkhāresu kañci saṅkhāraṃ niccato gaṇheyyāti attho. Catutthabhūmakasaṅkhārā [Pg.353] pana tejussadattā divasaṃsantatto ayoguḷo viya makkhikānaṃ, diṭṭhiyā vā aññesaṃ vā akusalānaṃ ārammaṇaṃ na honti. Iminā nayena kañci saṅkhāraṃ sukhatotiādīsupi attho veditabbo.

268. In der Aṭṭhānapāḷi bedeutet der Begriff „aṭṭhāna“ (unmöglich) die Zurückweisung einer Ursache (hetu). „Anavakāso“ (keine Gelegenheit) bedeutet die Zurückweisung einer Bedingung (paccaya). Mit beiden Begriffen wird somit die Ursache an sich ausgeschlossen. Denn die Ursache wird als der „Ort“ (ṭhāna) und die „Gelegenheit“ (avakāsa) ihrer eigenen Wirkung bezeichnet, da das Bestehen der Wirkung von ihr abhängt. „Yan“ bedeutet „aus welchem Grunde“. „Der mit rechter Ansicht Ausgestattete“ (diṭṭhisampanno) ist der mit der Pfad-Ansicht ausgestattete edle Jünger (ariyasāvako), der den Stromeintritt erlangt hat (sotāpanno). Er hat nämlich viele Namen, wie „der mit Ansicht Ausgestattete“, „der mit Schauung Ausgestattete“, „der zu dieser wahren Lehre Gelangte“, „der diese wahre Lehre Schauende“, „der mit dem Wissen des Übenden Ausgestattete“, „der mit der klaren Erkenntnis des Übenden Ausgestattete“, „der in den Strom der Lehre Eingetretene“, „der edle Weise mit durchdringender Weisheit“ und „der an der Pforte zur Todlosigkeit Stehende“. „Irgendeine Gestaltung“ (kañci saṅkhāraṃ) bezieht sich auf auch nur eine einzige der bedingten Gestaltungen auf den vier Daseinsebenen. „Als beständig ansehen würde“ bedeutet: er würde sie als dauerhaft ergreifen. „Dies ist unmöglich“ bedeutet: Eine solche Ursache existiert nicht, sie ist nicht aufzufinden. „Dass ein Weltling...“ bedeutet: aus welchem Grunde ein Weltling. „Dies ist möglich“ bedeutet: Diese Ursache ist gegeben. Denn aufgrund einer Ewigkeitsansicht würde jener Weltling irgendeine bedingte Gestaltung auf den drei Daseinsebenen als beständig ergreifen – das ist die Bedeutung. Die Gestaltungen der vierten Ebene (lokuttara) jedoch sind aufgrund ihrer überragenden spirituellen Macht – wie eine den ganzen Tag glühend erhitzte Eisenkugel für Fliegen – kein Objekt für die falsche Ansicht oder für andere unheilsame Geisteszustände. Auf dieselbe Weise ist auch die Bedeutung bei Stellen wie „irgendeine Gestaltung als glückbringend (sukhato) anzusehen“ zu verstehen.

269. Sukhato upagaccheyyāti ‘‘ekantasukhī attā hoti ārogo parammaraṇā’’ti (dī. ni. 1.76, 79; ma. ni. 3.21, 22) evaṃ attadiṭṭhivasena sukhato gāhaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Diṭṭhivippayuttacittena pana ariyasāvako pariḷāhādhibhūto pariḷāhavūpasamatthaṃ mattahatthiparittāsito viya cokkhabrāhmaṇo gūthaṃ kañci saṅkhāraṃ sukhato upagacchati.

269. „Als glückbringend ansehen würde“ bezieht sich auf das Ergreifen als glückbringend durch den Einfluss der Seelenansicht (attadiṭṭhi), wie in dem Satz: „Völlig glücklich ist das Selbst und frei von Leiden nach dem Tode.“ Mit einem von falscher Ansicht freien Geist jedoch wendet sich ein edler Jünger, wenn er von der Hitze des Leidens bedrängt wird, um diese Hitze zu beschwichtigen, einer bestimmten Gestaltung als etwas Angenehmem zu, so wie jemand, der vor einem wilden Elefanten erschrocken flieht, oder wie ein reinlicher Brahmane, der mit Kot in Berührung kommt.

270. Attavāre kasiṇādipaṇṇattisaṅgahatthaṃ ‘‘saṅkhāra’’nti avatvā kañci dhammanti vuttaṃ. Idhāpi ariyasāvakassa catubhūmakavasena paricchedo veditabbo, puthujjanassa tebhūmakavasena. Sabbavāresu vā ariyasāvakassāpi tebhūmakavaseneva paricchedo vaṭṭati. Yaṃ yaṃ hi puthujjano gaṇhāti, tato tato ariyasāvako gāhaṃ viniveṭheti. Puthujjano hi yaṃ yaṃ niccaṃ sukhaṃ attāti gaṇhāti, taṃ taṃ ariyasāvako aniccaṃ dukkhaṃ anattāti gaṇhanto taṃ gāhaṃ viniveṭheti. Iti imasmiṃ suttattaye puthujjanattaggāhaviniveṭhanaṃ nāma kathitaṃ.

270. Im Abschnitt über das Selbst wurde anstelle von „Gestaltung“ der Begriff „irgendein Ding“ (kañci dhammaṃ) verwendet, um begriffliche Vorstellungen wie die Kasiṇas miteinzubeziehen. Auch hier ist beim edlen Jünger die Abgrenzung im Sinne der vier Ebenen zu verstehen, beim Weltling im Sinne der drei Ebenen. Oder aber in allen Abschnitten ist auch für den edlen Jünger die Abgrenzung allein im Sinne der drei Ebenen angemessen. Denn was auch immer der Weltling ergreift, von eben dem löst der edle Jünger das Ergreifen. Was immer der Weltling als beständig, glückbringend und als ein Selbst ergreift, das ergreift der edle Jünger als unbeständig, leidvoll und Nicht-Selbst, und löst so jenes Ergreifen auf. So wird in dieser Dreiergruppe von Suttas das Lösen des falschen Ergreifens des Weltlings dargelegt.

271. Mātarantiādīsu janikāva mātā, janakova pitā, manussabhūtova khīṇāsavo arahāti adhippeto. Kiṃ pana ariyasāvako aññaṃ jīvitā voropeyyāti? Etampi aṭṭhānaṃ. Sacepi bhavantaragataṃ ariyasāvakaṃ attano ariyasāvakabhāvaṃ ajānantampi koci evaṃ vadeyya ‘‘imaṃ kunthakipillikaṃ jīvitā voropetvā sakalacakkavāḷagabbhe cakkavattirajjaṃ paṭipajjāhī’’ti, neva so taṃ jīvitā voropeyya. Athāpi naṃ evaṃ vadeyyuṃ ‘‘sace imaṃ na ghātessasi, sīsaṃ te chindissāmā’’ti. Sīsamevassa chindeyyuṃ, na ca so taṃ ghāteyya. Puthujjanabhāvassa pana mahāsāvajjabhāvadassanatthaṃ ariyasāvakassa ca balavadīpanatthametaṃ vuttaṃ. Ayañhettha adhippāyo – sāvajjo puthujjanabhāvo, yatra hi nāma puthujjano mātughātādīnipi ānantariyāni karissati. Mahābalo ca ariyasāvako, yo etāni kammāni na karotīti.

271. Bei Ausdrücken wie „Mutter“ ist gemeint: Nur die leibliche Mutter ist die Mutter, nur der leibliche Vater ist der Vater, und nur ein menschlicher Arahat (khīṇāsavo) ist der Arahat. Würde aber ein edler Jünger ein anderes Lebewesen des Lebens berauben? Auch das ist unmöglich. Selbst wenn jemand zu einem edlen Jünger, der in ein anderes Leben übergegangen ist und seine eigene Natur als edler Jünger gar nicht kennt, sagen würde: „Töte diese Ameise oder dieses Insekt und nimm dafür die Weltherrschaft im gesamten Universum an“, würde er dieses Wesen niemals des Lebens berauben. Und selbst wenn man zu ihm sagen würde: „Wenn du dieses Wesen nicht tötest, werden wir dir den Kopf abschlagen“, so würden sie ihm eher den Kopf abschlagen, als dass er jenes Wesen töten würde. Dies wurde jedoch gesagt, um die schwere Fehlerhaftigkeit des Weltling-Seins aufzuzeigen und die große spirituelle Kraft des edlen Jüngers zu demonstrieren. Dies ist die Absicht dabei: Das Weltling-Sein ist tadelnswert, da ein Weltling sogar Taten mit unmittelbarer Vergeltung (ānantariya-kamma) wie Muttermord und Ähnliches begehen kann. Der edle Jünger hingegen besitzt große Kraft, da er solche Taten nicht begeht.

274. Paduṭṭhacittoti [Pg.354] vadhakacittena paduṭṭhacitto. Lohitaṃ uppādeyyāti jīvamānakasarīre khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitaṃ uppādeyya.

274. „Mit böswilliger Gesinnung“ bedeutet: mit einer durch Tötungsabsicht verdorbenen Gesinnung. „Blut vergießen würde“ bedeutet: am lebenden Körper des Buddha Blut fließen lassen würde, und sei es nur so viel, wie eine kleine Fliege trinken kann.

275. Saṅghaṃ bhindeyyāti samānasaṃvāsakaṃ samānasīmāya ṭhitaṃ pañcahi kāraṇehi saṅghaṃ bhindeyya. Vuttampi cetaṃ ‘‘pañcahupāli, ākārehi saṅgho bhijjati – kammena, uddesena, voharanto, anussāvanena, salākaggāhenā’’ti (pari. 458).

275. „Die Gemeinde spalten würde“ bedeutet: Er würde die in derselben Kirchengemeinschaft befindliche und innerhalb derselben Grenze (sīmā) stehende Gemeinde aus fünf Gründen spalten. Und dies wurde auch gesagt: „Durch fünf Arten, Upāli, wird die Gemeinde gespalten: durch ein formelles Verfahren (kamma), durch die Rezitation der Ordensregeln (uddesa), durch unzulässiges Reden (voharanto), durch feierliches Verkünden (anussāvana) und durch das Verteilen von Stimmhölzern (salākaggāha).“

Tattha kammenāti apalokanādīsu catūsu kammesu aññatarena kammena. Uddesenāti pañcasu pātimokkhuddesesu aññatarena uddesena. Voharantoti kathayanto, tāhi tāhi uppattīhi adhammaṃ dhammotiādīni aṭṭhārasa bhedakaravatthūni dīpento. Anussāvanenāti ‘‘nanu tumhe jānātha mayhaṃ uccākulā pabbajitabhāvaṃ bahussutabhāvañca, mādiso nāma uddhammaṃ ubbinayaṃ satthu sāsanaṃ gāheyyāti cittampi uppādetuṃ na tumhākaṃ yuttaṃ, kiṃ mayhaṃ avīci nīluppalavanaṃ viya sītalā, kiṃ ahaṃ apāyato na bhāyāmī’’tiādinā nayena kaṇṇamūle vacībhedaṃ katvā anussāvanena. Salākaggāhenāti evaṃ anussāvetvā tesaṃ cittaṃ upatthambhetvā anivattidhamme katvā ‘‘gaṇhatha imaṃ salāka’’nti salākaggāhena.

Dabei bedeutet 'durch eine [Satzungs-]Handlung' (kammena): durch eine der vier Handlungen, beginnend mit der Apalokana-Handlung. 'Durch eine Verlesung' (uddesena): durch eine der fünf Verlesungen des Pātimokkha. 'Sich äußernd' (voharantena): sprechend, indem er die achtzehn spaltenden Dinge darlegt, wie etwa 'das Nicht-Dhamma ist Dhamma' und so weiter, begründet durch diese oder jene Vorfälle. 'Durch Einflüstern' (anussāvanena): indem er eine Äußerung dicht am Ohr macht, in der Art: 'Wißt ihr denn nicht um meine Geburt aus hoher Familie und meine große Gelehrsamkeit? Es geziemt sich für euch nicht einmal zu denken, dass einer wie ich das, was nicht dem Dhamma und nicht dem Vinaya entspricht, als die Lehre des Meisters ausgeben würde. Ist denn die Avīci-Hölle für mich so kühl wie ein Teich mit blauen Lotusblumen? Fürchte ich mich etwa nicht vor den niederen Welten?' 'Durch das Ergreifen der Stimmzettel' (salākaggāhena): nachdem er so eingeflüstert, ihren Geist gestärkt und sie unumkehrbar in ihrer Gesinnung gemacht hat, lässt er sie den Stimmzettel ergreifen mit den Worten: 'Nehmt diesen Stimmzettel!'

Ettha ca kammeva uddeso vā pamāṇaṃ, vohārānussāvanasalākaggāhā pana pubbabhāgā. Aṭṭhārasavatthudīpanavasena hi voharantena tattha rucijananatthaṃ anussāvetvā salākāya gahitāyapi abhinnova hoti saṅgho. Yadā pana evaṃ cattāro vā atirekā vā salākaṃ gahetvā āveṇikaṃ kammaṃ vā uddesaṃ vā karonti, tadā saṅgho bhinno nāma hoti. Evaṃ diṭṭhisampanno puggalo saṅghaṃ bhindeyyāti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ettāvatā mātughātādīni pañca ānantariyakammāni dassitāni honti, yāni puthujjano karoti, na ariyasāvako. Tesaṃ āvibhāvatthaṃ –

Und hierbei ist nur die [Satzungs-]Handlung oder die Verlesung maßgeblich; das Äußern, das Einflüstern und das Ergreifen des Stimmzettels sind jedoch nur die Vorstufen. Denn selbst wenn jemand spricht, um die achtzehn spaltenden Punkte darzulegen, und einflüstert, um daran Gefallen zu wecken, und der Stimmzettel ergriffen wird, bleibt der Orden [zunächst] ungebrochen. Wenn jedoch vier oder mehr [Mönche] den Stimmzettel ergreifen und eine gesonderte Handlung oder Verlesung durchführen, dann erst gilt der Orden als gespalten. Dass eine mit [rechter] Ansicht ausgestattete Person den Orden spalten könnte – dies ist unmöglich. Damit sind die fünf Taten mit unmittelbarer Vergeltung, wie Muttermord und so weiter, aufgezeigt, die ein Weltling begehen kann, nicht aber ein edler Jünger. Um diese verständlich zu machen [folgt dieser Vers]:

‘‘Kammato dvārato ceva, kappaṭṭhitiyato tathā;

Pākasādhāraṇādīhi, viññātabbo vinicchayo’’.

„Die Entscheidung ist zu verstehen nach der Handlung, nach dem Tor sowie nach dem Fortdauern für ein Weltzeitalter und nach der Gemeinsamkeit der Wirkung und so weiter.“

Tattha [Pg.355] kammato tāva – ettha hi manussabhūtasseva manussabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā api parivattaliṅgaṃ jīvitā voropentassa kammaṃ ānantariyaṃ hoti, tassa vipākaṃ paṭibāhissāmīti sakalacakkavāḷaṃ mahācetiyappamāṇehipi kañcanathūpehi pūretvāpi sakalacakkavāḷaṃ pūretvā nisinnassa bhikkhusaṅghassa mahādānaṃ datvāpi buddhassa bhagavato saṅghāṭikaṇṇaṃ amuñcanto vicaritvāpi kāyassa bhedā nirayameva upapajjati. Yo pana sayaṃ manusso tiracchānabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā, sayaṃ vā tiracchānabhūto manussabhūtaṃ, tiracchānabhūtoyeva vā tiracchānabhūtaṃ jīvitā voropeti, tassa kammaṃ ānantariyaṃ na hoti, bhāriyaṃ pana hoti, ānantariyaṃ āhacceva tiṭṭhati. Manussajātikānaṃva pana vasena ayaṃ pañho kathito.

Hinsichtlich der Handlung zuerst: Wenn hier ein Mensch seine Mutter oder seinen Vater, die ebenfalls Menschen sind – selbst wenn sich deren Geschlecht verändert hat –, des Lebens beraubt, so ist diese Tat eine Tat mit unmittelbarer Vergeltung. Selbst wenn er im Gedanken 'Ich werde deren Reifung verhindern' das gesamte Weltsystem mit goldenen Stupas von der Größe der Großen Cetiya füllen würde, oder wenn er eine große Gabe an den gesamten, das Weltsystem füllend dasitzenden Mönchsorden spenden würde, oder wenn er umherwandern würde, ohne den Saum des Obergewandes des erhabenen Buddha loszulassen – nach dem Zerfall des Körpers wird er unweigerlich in der Hölle wiedergeboren. Wer jedoch als Mensch seine zum Tier gewordene Mutter oder seinen zum Tier gewordenen Vater des Lebens beraubt, oder wer selbst als Tier einen menschlichen Elternteil, oder wer selbst als Tier einen tierischen Elternteil des Lebens beraubt, dessen Tat ist keine Tat mit unmittelbarer Vergeltung; sie ist jedoch schwerwiegend und grenzt direkt an eine Tat mit unmittelbarer Vergeltung an. Diese Frage wurde jedoch im Hinblick auf Wesen von menschlicher Geburt dargelegt.

Tattha eḷakacatukkaṃ, saṅgāmacatukkaṃ, coracatukkañca kathetabbaṃ. Eḷakaṃ māressāmīti abhisandhināpi hi eḷakaṭṭhāne ṭhitaṃ manusso manussabhūtaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā mārento ānantariyaṃ phusati. Eḷakābhisandhinā mātāpitiabhisandhinā vā eḷakaṃ mārento ānantariyaṃ na phusati, mātāpitiabhisandhinā mātāpitaro mārento phusateva. Esa nayo itarasmimpi catukkadvaye. Yathā ca mātāpitūsu, evaṃ arahantepi etāni catukkāni veditabbāni. Manussaarahantameva ca māretvā ānantariyaṃ phusati, na yakkhabhūtaṃ. Kammaṃ pana bhāriyaṃ, ānantariyasadisameva. Manussaarahantassa ca puthujjanakāleyeva satthappahāre vā vise vā dinnepi yadi so arahattaṃ patvā teneva marati, arahantaghātako hotiyeva. Yaṃ pana puthujjanakāle dinnaṃ dānaṃ arahattaṃ patvā paribhuñjati, puthujjanasseva taṃ dinnaṃ hoti. Sesaariyapuggale mārentassa ānantariyaṃ natthi, kammaṃ pana bhāriyaṃ, ānantariyasadisameva.

Hierbei sind die Vierergruppe des Schafes, die Vierergruppe des Kampfes und die Vierergruppe des Räubers zu besprechen. Denn selbst mit der Absicht 'Ich will ein Schaf töten', zieht sich ein Mensch, wenn er seine anstelle des Schafes stehende menschliche Mutter oder seinen Vater tötet, die Tat mit unmittelbarer Vergeltung zu. Wer hingegen mit der Absicht auf ein Schaf oder [selbst] mit der Absicht auf Vater und Mutter ein Schaf tötet, zieht sich keine Tat mit unmittelbarer Vergeltung zu; wer aber mit der Absicht auf Vater und Mutter die Eltern tötet, zieht sie sich gewiss zu. Diese Methode ist auch auf die anderen beiden Vierergruppen anzuwenden. Und wie bei den Eltern, so sind diese Vierergruppen auch im Falle eines Arahants zu verstehen. Zudem zieht man sich nur durch das Töten eines menschlichen Arahants eine Tat mit unmittelbarer Vergeltung zu, nicht aber bei einem, der ein Yakkha ist. Die Tat ist jedoch schwerwiegend und kommt einer Tat mit unmittelbarer Vergeltung gleich. Wenn einem menschlichen Arahant noch zu seiner Zeit als Weltling ein Schlag mit einer Waffe versetzt oder Gift verabreicht wird, und er nach dem Erreichen der Arahantschaft an ebendiesem [Anschlag] stirbt, so wird man dennoch zum Mörder eines Arahants. Die Gabe jedoch, die zu seiner Zeit als Weltling dargebracht wurde und die er nach dem Erreichen der Arahantschaft genießt, gilt als einem Weltling gegeben. Für das Töten der übrigen edlen Personen gibt es keine Tat mit unmittelbarer Vergeltung; die Tat ist jedoch schwerwiegend und kommt einer Tat mit unmittelbarer Vergeltung gleich.

Lohituppāde tathāgatassa abhejjakāyatāya parūpakkamena cammacchedaṃ katvā lohitapaggharaṇaṃ nāma natthi, sarīrassa pana antoyeva ekasmiṃ ṭhāne lohitaṃ samosarati. Devadattena paviddhasilato bhijjitvā gatā sakalikāpi tathāgatassa pādantaṃ pahari, pharasunā pahaṭo viya pādo antolohitoyeva ahosi. Tathā karontassa ānantariyaṃ hoti. Jīvako pana tathāgatassa ruciyā [Pg.356] satthakena cammaṃ chinditvā tamhā ṭhānā duṭṭhalohitaṃ nīharitvā phāsukamakāsi. Tathā karontassa puññakammameva hoti.

Bezüglich des Verursachens von Blutvergießen [beim Buddha]: Da der Körper des Tathāgata unzerstörbar ist, gibt es durch fremde Einwirkung kein eigentliches Aufschneiden der Haut und Fließen von Blut; vielmehr sammelt sich das Blut im Inneren des Körpers an einer Stelle. Selbst ein Gesteinssplitter, der sich von dem von Devadatta herabgestürzten Felsen gelöst hatte, traf den Fuß des Tathāgata, so dass der Fuß, wie von einer Axt getroffen, im Inneren mit Blut unterlaufen war. Wer so handelt, begeht eine Tat mit unmittelbarer Vergeltung. Jīvaka hingegen schnitt mit Einverständnis des Tathāgata die Haut mit einem Operationsmesser auf, entnahm das schlechte Blut aus jener Stelle und verschaffte ihm Linderung. Wer so handelt, vollbringt eine rein verdienstvolle Tat.

Atha ye parinibbute tathāgate cetiyaṃ bhindanti, bodhiṃ chindanti, dhātumhi upakkamanti, tesaṃ kiṃ hotīti? Bhāriyaṃ kammaṃ hoti, ānantariyasadisaṃ. Sadhātukaṃ pana thūpaṃ vā paṭimaṃ vā bādhayamānaṃ bodhisākhaṃ chindituṃ vaṭṭati. Sacepi tattha nilīnā sakuṇā cetiye vaccaṃ pātenti, chindituṃ vaṭṭatiyeva. Paribhogacetiyato hi sarīracetiyaṃ mahantataraṃ. Cetiyavatthuṃ bhinditvā gacchantaṃ bodhimūlampi chinditvā harituṃ vaṭṭati. Yā pana bodhisākhā bodhigharaṃ bādhati, taṃ geharakkhaṇatthaṃ chindituṃ na labhati. Bodhiatthañhi gehaṃ, na gehatthāya bodhi. Āsanagharepi eseva nayo. Yasmiṃ pana āsanaghare dhātu nihitā hoti, tassa rakkhaṇatthāya bodhisākhaṃ chindituṃ vaṭṭati. Bodhijagganatthaṃ ojāharaṇasākhaṃ vā pūtisākhaṃ vā chindituṃ vaṭṭatiyeva, sarīrapaṭijaggane viya puññampi hoti.

Nun, was geschieht mit jenen, die nach dem Parinibbāna des Tathāgata ein Cetiya zerstören, den Bodhi-Baum beschädigen oder sich an einer Reliquie vergehen? Es ist eine schwerwiegende Tat, die einer Tat mit unmittelbarer Vergeltung gleichkommt. Es ist jedoch erlaubt, einen Bodhi-Ast abzuschneiden, der einen mit Reliquien versehenen Stupa oder ein Buddha-Bildnis beschädigt. Selbst wenn dort sitzende Vögel Kot auf das Cetiya fallen lassen, ist das Abschneiden durchaus erlaubt. Denn ein Körperreliquien-Cetiya ist bedeutender als ein Gebrauchsreliquien-Cetiya. Auch ist es erlaubt, eine Bodhi-Wurzel, die das Fundament des Cetiyas zu sprengen droht, abzuschneiden und zu entfernen. Ein Bodhi-Ast jedoch, der das Bodhi-Haus bedrängt, darf nicht zum Schutz des Hauses abgeschnitten werden. Denn das Haus wurde für den Bodhi-Baum errichtet, nicht der Bodhi-Baum für das Haus. Die gleiche Regel gilt auch für das Sitzplatz-Haus. In einem Sitzplatz-Haus jedoch, in dem eine Reliquie hinterlegt ist, ist das Abschneiden eines Bodhi-Astes zu dessen Schutz erlaubt. Um den Bodhi-Baum zu pflegen, ist das Abschneiden eines kräftezehrenden Astes oder eines morschen Astes durchaus zulässig; dies bringt Verdienst, genau wie die Pflege des physischen Körpers [des Buddha].

Saṅghabhedepi sīmaṭṭhakasaṅghe asannipatite visuṃ parisaṃ gahetvā katavohārānussāvanasalākaggāhassa kammaṃ vā karontassa uddesaṃ vā uddisantassa bhedo ca hoti ānantariyakammañca. Samaggasaññāya pana vaṭṭatīti saññāya vā karontassa bhedova hoti, na ānantariyakammaṃ. Tathā navato ūnaparisāya. Sabbantimena paricchedena navannaṃ janānaṃ yo saṅghaṃ bhindati, tassa ānantariyakammaṃ hoti. Tassa anuvattakānaṃ adhammavādīnaṃ mahāsāvajjakammaṃ, dhammavādino pana anavajjā. Tattha navannameva saṅghabhede idaṃ suttaṃ – ‘‘ekato, upāli, cattāro honti, ekato cattāro, navamo anussāveti, salākaṃ gāheti ‘ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthu sāsanaṃ, imaṃ gaṇhatha, imaṃ rocethā’ti. Evaṃ kho, upāli, saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo ca. Navannaṃ vā, upāli, atirekanavannaṃ vā saṅgharāji ceva hoti saṅghabhedo cā’’ti (cūḷava. 351). Etesu ca pana pañcasu saṅghabhedo vacīkammaṃ, sesāni kāyakammānīti evaṃ kammato viññātabbo vinicchayo.

Auch bei der Spaltung der Sangha ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Wenn die innerhalb der Grenze befindliche Sangha noch nicht zusammengekommen ist, und jemand eine separate Versammlung bildet, tritt für denjenigen, der die spalterischen Behauptungen vorträgt, die Verkündigung vornimmt und Stimmzettel einsammeln lässt, oder für den, der ein formelles Verfahren durchführt, oder für den, der das Pātimokkha rezitiert, sowohl die Spaltung der Sangha als auch die tatunmittelbare schwere Tat ein. Wenn man jedoch in der Wahrnehmung der Einheit oder in der Annahme „Dies ist zulässig“ handelt, tritt zwar die Spaltung ein, aber nicht die tatunmittelbare schwere Tat. Ebenso verhält es sich bei einer Versammlung von weniger als neun Personen. Nach der absolut minimalsten Abgrenzung: Wer unter neun Personen die Sangha spaltet, für den entsteht die tatunmittelbare schwere Tat. Für seine Anhänger, die die Unlehre verkünden, ist es eine Tat von großer Schuldhaftigkeit; die Verkünder der Lehre hingegen sind tadellos. Hierzu gibt es bezüglich der Spaltung der Sangha durch genau neun Personen folgende Lehrrede: „Auf der einen Seite, Upāli, sind es vier, auf der anderen Seite vier, und ein neunter verkündet und lässt Stimmzettel ziehen, indem er sagt: ‚Dies ist die Lehre, dies ist die Disziplin, dies ist die Lehre des Meisters; nehmt dies an, findet Gefallen daran!‘ So, Upāli, entsteht sowohl der Riss in der Sangha als auch die Spaltung der Sangha. Bei neun, Upāli, oder bei mehr als neun entsteht sowohl ein Riss in der Sangha als auch eine Spaltung der Sangha.“ Unter diesen fünf Taten ist die Spaltung der Sangha eine sprachliche Handlung, die übrigen sind körperliche Handlungen. So ist die Entscheidung hinsichtlich der Handlungsart zu verstehen.

Dvāratoti [Pg.357] sabbāneva cetāni kāyadvāratopi vacīdvāratopi samuṭṭhahanti. Purimāni panettha cattāri āṇattikavijjāmayappayogavasena vacīdvārato samuṭṭhahitvāpi kāyadvārameva pūrenti, saṅghabhedo hatthamuddhāya bhedaṃ karontassa kāyadvārato samuṭṭhahitvāpi vacīdvārameva pūretīti evamettha dvāratopi viññātabbo vinicchayo.

Hinsichtlich der Tore ist die Entscheidung wie folgt zu verstehen: Alle diese fünf Taten entstehen sowohl durch das körperliche Tor als auch durch das sprachliche Tor. Unter diesen entstehen jedoch die ersten vier Taten durch die Kraft der Anstiftung oder der Anwendung von Magie, obwohl sie vom sprachlichen Tor ausgehen, indem sie das körperliche Tor erfüllen; die Spaltung der Sangha hingegen, wenn jemand die Spaltung durch Handzeichen vollzieht, geht zwar vom körperlichen Tor aus, erfüllt aber dennoch das sprachliche Tor. So ist in diesem Fall die Entscheidung auch hinsichtlich der Tore zu verstehen.

Kappaṭṭhitiyatoti saṅghabhedoyeva cettha kappaṭṭhitiyo. Saṇṭhahante hi kappe vā kappavemajjhe vā saṅghabhedaṃ katvā kappavināseyeva muccati. Sacepi hi ‘sve kappo vinassissatī’’ti ajja saṅghabhedaṃ karoti, sveva muccati, ekadivasameva niraye paccati. Evaṃ karaṇaṃ pana natthi. Sesāni cattāri kammāni ānantariyāneva honti, na kappaṭṭhitiyānīti evamettha kappaṭṭhitiyatopi viññātabbo vinicchayo.

Hinsichtlich des Fortbestehens für ein ganzes Weltzeitalter: Unter diesen Taten führt nur die Spaltung der Sangha dazu, dass die Strafe ein ganzes Weltzeitalter andauert. Denn wer bei der Entstehung eines Weltzeitalters oder in der Mitte eines Weltzeitalters die Sangha spaltet, wird erst bei der Zerstörung des Weltzeitalters befreit. Denn selbst wenn jemand heute die Sangha spaltet, während er weiß: „Morgen wird das Weltzeitalter vergehen“, wird er schon morgen befreit und leidet nur einen einzigen Tag in der Hölle. Eine solche Tat am Tag vor dem Weltuntergang kommt jedoch in der Realität nicht vor. Die übrigen vier Taten sind zwar tatunmittelbare schwere Taten, aber sie dauern nicht ein ganzes Weltzeitalter an. So ist in diesem Fall die Entscheidung auch hinsichtlich des Fortbestehens für ein Weltzeitalter zu verstehen.

Pākatoti yena ca pañcapetāni kammāni katāni honti, tassa saṅghabhedoyeva paṭisandhivasena vipaccati, sesāni ‘‘ahosikammaṃ nāhosi kammavipāko’’ti evamādīsu saṅkhaṃ gacchanti. Saṅghabhedābhāve lohituppādo, tadabhāve arahantaghāto, tadabhāve sace pitā sīlavā hoti, mātā dussīlā, no vā tathā sīlavatī, pitughāto paṭisandhivasena vipaccati. Sace mātā sīlavatī, mātughāto. Dvīsupi sīlena vā dussīlena vā samānesu mātughātova paṭisandhivasena vipaccati. Mātā hi dukkarakārinī bahūpakārā ca puttānanti. Evamettha pākatopi viññātabbo vinicchayo.

Hinsichtlich der vorrangigen Fruchtreifung: Wenn jemand alle diese fünf Taten begangen hat, reift bei ihm allein die Spaltung der Sangha im Sinne der Wiedergeburt aus. Die übrigen Taten fallen unter die Kategorie „Es gab eine Tat, aber es gab keine Fruchtreifung der Tat“ und so weiter. Wenn keine Spaltung der Sangha vorliegt, reift das Vergießen des Blutes eines Buddhas; wenn dieses nicht vorliegt, die Tötung eines Arahants; wenn diese nicht vorliegt: Falls der Vater tugendhaft ist und die Mutter tugendlos, oder die Mutter nicht ebenso tugendhaft ist, reift der Vatermord im Sinne der Wiedergeburt aus. Wenn die Mutter tugendhaft ist, reift der Muttermord. Wenn beide Elternteile hinsichtlich ihrer Tugend oder Tugendlosigkeit gleich sind, reift allein der Muttermord im Sinne der Wiedergeburt aus. Denn die Mutter vollbringt das Schwerzutunende und ist für die Kinder von großem Nutzen. So ist in diesem Fall die Entscheidung auch hinsichtlich der vorrangigen Fruchtreifung zu verstehen.

Sādhāraṇādīhīti purimāni cattāri sabbesampi gahaṭṭhapabbajitānaṃ sādhāraṇāni. Saṅghabhedo pana ‘‘na kho, upāli bhikkhunī, saṅghaṃ bhindati, na sikkhamānā, na sāmaṇero, na sāmaṇerī, na upāsako, na upāsikā saṅghaṃ bhindati. Bhikkhu kho, upāli, pakatatto samānasaṃvāsako samānasīmāyaṃ ṭhito saṅghaṃ bhindatī’’ti (cūḷava. 351) vacanato vuttappakārassa bhikkhunova hoti, na aññassa, tasmā asādhāraṇo. Ādisaddena sabbepete dukkhavedanāya sahagatā dosamohasampayuttā cāti evamettha sādhāraṇādīhipi viññātabbo vinicchayo.

Hinsichtlich der Gemeinsamkeit und anderer Aspekte: Die ersten vier Taten sind allen gemeinsam, sowohl Hausleuten als auch Ordinierten. Die Spaltung der Sangha jedoch tritt gemäss dem Wortlaut: „Gewiss, Upāli, weder eine Nonne spaltet die Sangha, noch eine Übungsschülerin, noch ein Novize, noch eine Novizin, noch ein Laienanhänger, noch eine Laienanhängerin spaltet die Sangha. Ein Mönch jedoch, Upāli, der von natürlichem Wesen ist, der die Gemeinschaft der Ordinierten teilt und sich innerhalb derselben Grenze befindet, spaltet die Sangha“ aufgrund dieser Aussage nur bei einem Mönch der beschriebenen Art ein, nicht bei jemand anderem; daher ist sie nicht-gemeinsam. Mit dem Wort „und so weiter“ ist gemeint: Alle diese Taten sind von leidvollem Gefühl begleitet und mit Hass und Verblendung assoziiert. So ist in diesem Fall die Entscheidung auch hinsichtlich der Gemeinsamkeit und anderer Aspekte zu verstehen.

276. Aññaṃ [Pg.358] satthāranti ‘‘ayaṃ me satthā satthu kiccaṃ kātuṃ asamattho’’ti bhavantarepi aññaṃ titthakaraṃ ‘ayaṃ me satthā’’ti evaṃ gaṇheyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti attho.

276. „Einen anderen Lehrer“ bedeutet: „Dieser ist mein Lehrer, weil der Buddha unfähig ist, die Pflichten eines Lehrers zu erfüllen“ – dass er selbst in einer zukünftigen Existenz einen anderen Sektengründer mit den Worten „Dieser ist mein Lehrer“ annehmen könnte – dies ist unmöglich; dies ist die Bedeutung.

277. Ekissā lokadhātuyāti dasasahassilokadhātuyā. Tīṇi hi khettāni jātikhettaṃ, āṇākhettaṃ visayakhettanti. Tattha jātikhettaṃ nāma dasasahassī lokadhātu. Sā hi tathāgatassa mātukucchismiṃ okkamanakāle nikkhamanakāle sambodhikāle dhammacakkappavattane āyusaṅkhāravossajjane parinibbāne ca kampati. Koṭisatasahassacakkavāḷaṃ pana āṇākhettaṃ nāma. Āṭānāṭiyaparittamoraparittadhajaggaparittaratanaparittādīnañhi ettha āṇā pavattati. Visayakhettassa pana parimāṇaṃ natthi. Buddhānañhi ‘‘yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ ñeyyaṃ, yāvatakaṃ ñeyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ ñeyyaṃ, ñeyyapariyantikaṃ ñāṇa’’nti (mahāni. 69; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddeso 85; paṭi. ma. 3.5) vacanato avisayo nāma natthi.

277. „In einem einzigen Weltsystem“ bedeutet: in dem zehntausendfachen Weltsystem. Denn es gibt drei Bereiche: den Geburtsbereich, den Machtbereich und den Wissensbereich. Darunter ist der Geburtsbereich das zehntausendfache Weltsystem. Dieses bebt nämlich beim Eintritt des Tathāgata in den Schoß Seiner Mutter, bei Seiner Geburt, bei Seiner Erleuchtung, bei der Drehung des Rades der Lehre, bei der Aufgebung der Lebensfunktionen und beim vollkommenen Erlöschen. Das hunderttausend-mal-zehnmillionenfache Weltsystem wiederum heißt Machtbereich. Denn in diesem Bereich erstreckt sich die Macht der Schutzformeln wie der Āṭānāṭiya-Schutzrede, der Mora-Schutzrede, der Dhajagga-Schutzrede, der Ratana-Schutzrede und anderer. Für den Wissensbereich wiederum gibt es keine Grenze. Denn für die Buddhas gibt es aufgrund des Ausspruchs: „Soweit das Wissen reicht, so weit reicht das Erkennbare; so weit das Erkennbare reicht, so weit reicht das Wissen. Das Erkennbare hat seine Grenze im Wissen, das Wissen hat seine Grenze im Erkennbaren“ keinen Bereich, der ihnen unzugänglich wäre.

Imesu pana tīsu khettesu ṭhapetvā imaṃ cakkavāḷaṃ aññasmiṃ cakkavāḷe buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi, na uppajjantīti pana atthi. Tīṇi hi piṭakāni – vinayapiṭakaṃ, suttantapiṭakaṃ, abhidhammapiṭakaṃ. Tisso saṅgītiyo – mahākassapattherassa saṅgīti, yasattherassa saṅgīti, moggaliputtattherassa saṅgīti. Imā tisso saṅgītiyo āruḷhe tepiṭake buddhavacane imaṃ cakkavāḷaṃ muñcitvā aññattha buddhā uppajjantīti suttaṃ natthi, na uppajjantīti pana atthi.

Unter diesen drei Bereichen jedoch: Es gibt kein Sutta, das besagt, dass Buddhas außerhalb dieses Weltsystems in einem anderen Weltsystem erscheinen; wohl aber gibt es die Aussage, dass sie dort nicht erscheinen. Denn es gibt drei Körbe: den Korb der Disziplin, den Korb der Lehrreden und den Korb der höheren Lehre. Es gibt drei Konzilien: das Konzil des älteren Mahākassapa, das Konzil des älteren Yasa und das Konzil des älteren Moggaliputtatissa. In dem durch diese drei Konzilien überlieferten dreifachen Korb des Buddha-Wortes gibt es kein Sutta, das besagt, dass Buddhas unter Ausschluss dieses Weltsystems an einem anderen Ort erscheinen, wohl aber gibt es die Aussage, dass sie dort nicht erscheinen.

Apubbaṃ acarimanti apure apacchā, ekato na uppajjanti. Pure vā pacchā vā uppajjantīti vuttaṃ hoti. Tattha bodhipallaṅke ‘‘bodhiṃ appatvā na uṭṭhahissāmī’’ti nisinnakālato paṭṭhāya yāva mātukucchismiṃ paṭisandhiggahaṇaṃ, tāva pubbeti na veditabbaṃ. Bodhisattassa hi paṭisandhikkhaṇe dasasahassacakkavāḷakampaneneva khettapariggaho kato, etthantare aññassa buddhassa uppatti nivāritāva hoti. Parinibbānato paṭṭhāya yāva sāsapamattāpi dhātu tiṭṭhati, tāva pacchāti na veditabbaṃ. Dhātūsu hi ṭhitāsu buddhā ṭhitāva honti. Tasmā etthantare aññassa buddhassa uppatti nivāritāva hoti. Dhātuparinibbāne pana jāte aññassa buddhassa uppatti na nivāritā.

„Nicht früher, nicht später“ bedeutet: nicht früher und nicht später, sie entstehen nicht gleichzeitig. Es wird damit gesagt, dass sie entweder früher oder später entstehen. Dabei ist die Zeitspanne, angefangen von dem Moment des Sitzens auf dem Bodhi-Thron – denkend: ‚Ohne die Erleuchtung erlangt zu haben, werde ich nicht aufstehen‘ – bis hin zur Empfängnis im Mutterleib, nicht als ‚früher‘ anzusehen. Denn im Moment der Empfängnis des Bodhisatta wird allein durch das Erbeben der zehntausend Weltsysteme die Inbesitznahme des Feldes vollzogen; in diesem Zeitraum ist das Erscheinen eines anderen Buddha gänzlich ausgeschlossen. Vom Parinibbāna an, solange auch nur ein senfkorngroßes Relikt fortbesteht, ist dieser Zeitraum nicht als ‚danach‘ anzusehen. Denn solange Relikte existieren, gelten die Buddhas als fortbestehend. Darum ist in diesem Zeitraum das Erscheinen eines anderen Buddha gänzlich ausgeschlossen. Wenn jedoch das Erlöschen der Relikte stattgefunden hat, ist das Erscheinen eines anderen Buddha nicht ausgeschlossen.

Kasmā [Pg.359] pana apubbaṃ acarimaṃ na uppajjantīti? Anacchariyattā. Buddhā hi acchariyamanussā. Yathāha – ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati acchariyamanusso. Katamo ekapuggalo? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho’’ti (a. ni. 1.172). Yadi ca dve vā cattāro vā aṭṭha vā soḷasa vā ekato uppajjeyyuṃ, anacchariyā bhaveyyuṃ. Ekasmiñhi vihāre dvinnaṃ cetiyānampi lābhasakkāro uḷārā na honti, bhikkhūpi bahutāya anacchariyā jātā, evaṃ buddhāpi bhaveyyuṃ. Tasmā na uppajjanti.

Warum aber entstehen sie nicht „nicht früher, nicht später“? Weil es dann nicht außergewöhnlich wäre. Denn Buddhas sind außergewöhnliche Menschen. Wie er gesagt hat: „Ein einziger Mensch, ihr Mönche, entsteht in der Welt, wenn er entsteht, ein außergewöhnlicher Mensch. Welcher einzige Mensch? Der Tathāgata, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete.“ Und wenn zwei, vier, acht oder sechzehn gleichzeitig entstehen würden, wären sie nicht außergewöhnlich. Denn selbst in einem einzigen Kloster sind die Gaben und Ehrenbezeugungen für zwei Schreine nicht reichlich; auch die Mönche sind wegen ihrer großen Zahl nicht außergewöhnlich. Ebenso verhielte es sich mit den Buddhas. Darum entstehen sie nicht gleichzeitig.

Desanāya ca visesābhāvato. Yañhi satipaṭṭhānādikaṃ dhammaṃ eko deseti, aññena uppajjitvāpi sova dhammo desetabbo siyā. Tato anacchariyo siyā. Ekasmiṃ pana dhammaṃ desente desanāpi acchariyāva hoti.

Und weil es keinen Unterschied in der Lehre gäbe. Denn welche Lehre auch immer, wie die Grundlagen der Achtsamkeit und so weiter, von dem einen verkündet wird, eben diese Lehre müsste auch von einem anderen, selbst wenn er erschiene, verkündet werden. Dadurch wäre sie nicht außergewöhnlich. Wenn jedoch nur einer die Lehre verkündet, ist auch die Verkündigung wahrlich außergewöhnlich.

Vivādabhāvato ca. Bahūsu ca buddhesu uppannesu bahūnaṃ ācariyānaṃ antevāsikā viya ‘‘amhākaṃ buddho pāsādiko, amhākaṃ buddho madhurassaro lābhī puññavā’’ti vivadeyyuṃ, tasmāpi evaṃ na uppajjanti.

Und wegen des Entstehens von Streitigkeiten. Wenn nämlich viele Buddhas erschienen, würden ihre Anhänger wie die Schüler vieler Lehrer streiten: „Unser Buddha ist anmutig, unser Buddha hat eine süße Stimme, erhält viele Gaben, besitzt großes Verdienst.“ Auch aus diesem Grund entstehen sie nicht so.

Apicetaṃ kāraṇaṃ milindaraññā puṭṭhena nāgasenattherena vitthāritameva. Vuttañhi tattha (mi. pa. 5.1.1) –

Zudem wurde dieser Grund vom ehrwürdigen Nāgasena, als er vom König Milinda befragt wurde, ausführlich dargelegt. Dort heißt es nämlich:

‘‘Bhante, nāgasena, bhāsitampi hetaṃ bhagavatā – ‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’ti. Desentā ca, bhante nāgasena, sabbepi tathāgatā sattatiṃsa bodhipakkhiyadhamme desenti, kathayamānā ca cattāri ariyasaccāni kathenti, sikkhāpentā ca tīsu sikkhāsu sikkhāpenti, anusāsamānā ca appamādapaṭipattiyaṃ anusāsanti. Yadi, bhante nāgasena, sabbesampi tathāgatānaṃ eko uddeso ekā kathā ekā sikkhā ekā anusiṭṭhi, kena kāraṇena dve tathāgatā ekakkhaṇe na uppajjanti. Ekenapi tāva buddhuppādena ayaṃ loko obhāsajāto, yadi dutiyopi buddho bhaveyya, dvinnaṃ pabhāya ayaṃ loko bhiyyosomattāya obhāsajāto bhaveyya. Ovadamānā ca dve tathāgatā sukhaṃ ovadeyyuṃ, anusāsamānā ca [Pg.360] sukhaṃ anusāseyyuṃ. Tattha me kāraṇaṃ desehi, yathāhaṃ nissaṃsayo bhaveyyanti’’.

„Ehrwürdiger Nāgasena, dies wurde wahrlich vom Erhabenen gesagt: ‚Es ist unmöglich, ihr Mönche, es gibt keine Gelegenheit, dass in einer einzigen Weltwelt zwei Heilige, vollkommen Erleuchtete, nicht früher, nicht später entstehen; dies ist unmöglich.‘ Und doch, ehrwürdiger Nāgasena, lehren alle Tathāgatas, wenn sie lehren, die siebenunddreißig dem Erwachen förderlichen Qualitäten; wenn sie sprechen, verkünden sie die Vier Edlen Wahrheiten; wenn sie anleiten, leiten sie in den drei Schulungen an; und wenn sie ermahnen, ermahnen sie zur Praxis der Achtsamkeit. Wenn, ehrwürdiger Nāgasena, für alle Tathāgatas der Vortrag derselbe ist, die Rede dieselbe, die Schulung dieselbe, die Unterweisung dieselbe – aus welchem Grund entstehen dann zwei Tathāgatas nicht im selben Augenblick? Schon durch das Erscheinen eines einzigen Buddha wird diese Welt erleuchtet. Wenn es einen zweiten Buddha gäbe, würde diese Welt durch das Licht von beiden noch weitaus mehr erleuchtet werden. Und zwei Tathāgatas könnten die Menschen leicht ermahnen und leicht unterweisen. Erkläre mir hierzu den Grund, damit ich zweifelsfrei werde!“

‘‘Ayaṃ, mahārāja, dasasahassī lokadhātu ekabuddhadhāraṇī, ekasseva tathāgatassa guṇaṃ dhāreti. Yadi dutiyo buddho uppajjeyya, nāyaṃ dasasahassī lokadhātu dhāreyya, caleyya kampeyya nameyya onameyya vinameyya vikireyya vidhameyya viddhaṃseyya, na ṭhānamupagaccheyya.

„Großer König, dieses zehntausendfache Weltsystem kann nur einen einzigen Buddha tragen; es trägt die Tugend von nur einem einzigen Tathāgata. Wenn ein zweiter Buddha entstehen würde, könnte dieses zehntausendfache Weltsystem sie nicht tragen; es würde wanken, zittern, sich neigen, sich senken, sich verbiegen, auseinanderbrechen, zerstreut werden, vergehen und keinen Bestand mehr haben.

‘‘Yathā, mahārāja, nāvā ekapurisasandhāraṇī bhaveyya. Ekasmiṃ purise abhirūḷhe sā nāvā samupādikā bhaveyya. Atha dutiyo puriso āgaccheyya tādiso āyunā vaṇṇena vayena pamāṇena kisathūlena sabbaṅgapaccaṅgena, so taṃ nāvaṃ abhiruheyya. Api nu sā, mahārāja, nāvā dvinnampi dhāreyyāti? Na hi, bhante, caleyya kampeyya nameyya onameyya vinameyya vikireyya vidhameyya viddhaṃseyya, na ṭhānamupagaccheyya, osīdeyya udaketi. Evameva kho, mahārāja, ayaṃ dasasahassī lokadhātu ekabuddhadhāraṇī, ekasseva tathāgatassa guṇaṃ dhāreti, yadi dutiyo buddho uppajjeyya, nāyaṃ dasasahassī lokadhātu dhāreyya, caleyya…pe… na ṭhānamupagaccheyya.

„Wie, großer König, ein Boot nur einen einzigen Mann tragen könnte. Wenn ein Mann an Bord geht, würde sich dieses Boot im Gleichgewicht auf dem Wasser halten. Wenn nun ein zweiter Mann käme, der ihm in Alter, Aussehen, Lebenszeit, Größe, Schlankheit oder Korpulenz und an allen Gliedern und Körperteilen gleicht, und dieser das Boot besteigen würde: Würde dieses Boot, großer König, wohl beide tragen?“ – „Nein, ehrwürdiger Herr. Es würde wanken, zittern, sich neigen, sich senken, sich verbiegen, auseinanderbrechen, zerstreut werden, vergehen, keinen Bestand mehr haben und im Wasser versinken.“ – „Ebenso, großer König, kann dieses zehntausendfache Weltsystem nur einen einzigen Buddha tragen; es trägt die Tugend von nur einem einzigen Tathāgata. Wenn ein zweiter Buddha entstehen würde, könnte dieses zehntausendfache Weltsystem sie nicht tragen; es würde wanken ... und keinen Bestand mehr haben.“

‘‘Yathā vā pana, mahārāja, puriso yāvadatthaṃ bhojanaṃ bhuñjeyya chādentaṃ yāva kaṇṭhamabhipūrayitvā. So dhāto pīṇito paripuṇṇo nirantaro tandikato anonamitadaṇḍajāto punadeva tattakaṃ bhojanaṃ bhuñjeyya. Api nu kho so, mahārāja, puriso sukhito bhaveyyāti? Na hi, bhante, sakiṃbhuttova mareyyāti. Evameva kho, mahārāja, ayaṃ dasasahassī lokadhātu ekabuddhadhāraṇī…pe… na ṭhānamupagaccheyyāti.

„Oder wie, großer König, wenn ein Mann Speise nach Herzenslust zu sich nähme, bis er vollkommen satt und bis an die Kehle angefüllt wäre. Wenn er so gesättigt, voll, übervoll, lückenlos angefüllt, träge und steif wie ein ungebeugter Stab noch einmal dieselbe Menge an Speise essen würde: Würde dieser Mann, großer König, wohl glücklich sein?“ – „Nein, ehrwürdiger Herr, er würde sterben, noch während er isst.“ – „Ebenso, großer König, kann dieses zehntausendfache Weltsystem nur einen einzigen Buddha tragen ... und keinen Bestand mehr haben.“

‘‘Kiṃ nu kho, bhante nāgasena, atidhammabhārena pathavi calatīti? Idha, mahārāja, dve sakaṭā ratanaparipūritā bhaveyyuṃ yāva mukhasamā. Ekasmā sakaṭato ratanaṃ gahetvā ekasmiṃ sakaṭe ākireyyuṃ, api nu taṃ, mahārāja, sakaṭaṃ dvinnampi sakaṭānaṃ ratanaṃ dhāreyyāti? Na hi, bhante, nābhipi tassa phaleyya, arāpi tassa bhijjeyyuṃ, nemīpi tassa opateyyuṃ, akkhopi tassa bhijjeyyāti. Kiṃ nu kho, mahārāja, atiratanabhārena sakaṭaṃ bhijjatīti? Āma, bhanteti. Evameva kho, mahārāja, atidhammabhārena pathavī calatīti.

„Bebt denn die Erde, ehrwürdiger Nāgasena, aufgrund der Last einer übermäßigen Lehre?“ – „Hier, großer König, seien zwei Karren bis zum Rand mit Juwelen gefüllt. Wenn man die Juwelen aus dem einen Karren nähme und in den anderen Karren schüttete: Würde dieser eine Karren, großer König, die Juwelen von beiden Karren tragen?“ – „Nein, ehrwürdiger Herr. Seine Radnabe würde bersten, seine Speichen würden brechen, seine Radfelgen würden abfallen und seine Achse würde brechen.“ – „Bricht denn der Karren, großer König, aufgrund der Last übermäßiger Juwelen?“ – „Ja, ehrwürdiger Herr.“ – „Ebenso, großer König, bebt die Erde aufgrund der Last einer übermäßigen Lehre.“

‘‘Api [Pg.361] ca, mahārāja, imaṃ kāraṇaṃ buddhabalaparidīpanāya osāritaṃ. Aññampi tattha abhirūpaṃ kāraṇaṃ suṇohi, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe na uppajjanti. Yadi, mahārāja, dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe uppajjeyyuṃ, parisāya vivādo uppajjeyya, ‘tumhākaṃ buddho, amhākaṃ buddho’ti ubhatopakkhajātā bhaveyyuṃ. Yathā, mahārāja, dvinnaṃ balavāmaccānaṃ parisāya vivādo uppajjati, ‘tumhākaṃ amacco amhākaṃ amacco’ti ubhatopakkhajātā honti. Evameva kho, mahārāja, yadi dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe uppajjeyyuṃ, parisāya vivādo uppajjeyya, ‘tumhākaṃ buddho, amhākaṃ buddho’ti ubhatopakkhajātā bhaveyyuṃ. Idaṃ paṭhamaṃ kāraṇaṃ suṇohi, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe na uppajjanti.

Überdies, o Großkönig, wurde dieser Grund dargelegt, um die Macht der Buddhas zu verdeutlichen. Höre auch einen weiteren treffenden Grund dafür, aus welchem Grund zwei vollkommen Erleuchtete nicht im selben Augenblick erscheinen. Wenn, o Großkönig, zwei vollkommen Erleuchtete im selben Augenblick erscheinen würden, würde unter der Gefolgschaft ein Streit entstehen, und sie würden sich in zwei Parteien spalten mit den Worten: ‚Euer Buddha ist dies, unser Buddha ist das.‘ So wie, o Großkönig, unter der Gefolgschaft zweier mächtiger Minister ein Streit entsteht und sie sich in zwei Parteien spalten mit den Worten: ‚Euer Minister ist dies, unser Minister ist das.‘ Ebenso, o Großkönig, wenn zwei vollkommen Erleuchtete im selben Augenblick erscheinen würden, würde unter der Gefolgschaft ein Streit entstehen, und sie würden sich in zwei Parteien spalten mit den Worten: ‚Euer Buddha ist dies, unser Buddha ist das.‘ Höre diesen ersten Grund, aus welchem Grund zwei vollkommen Erleuchtete nicht im selben Augenblick erscheinen.

‘‘Aparampi, mahārāja, uttariṃ kāraṇaṃ suṇohi, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe na uppajjanti. Yadi, mahārāja, dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe uppajjeyyuṃ, aggo buddhoti yaṃ vacanaṃ, taṃ micchā bhaveyya. Jeṭṭho buddhoti…pe… seṭṭho buddhoti. Visiṭṭho buddhoti, uttamo buddhoti, pavaro buddhoti, asamo buddhoti, asamasamo buddhoti, appaṭisamo buddhoti, appaṭibhāgo buddhoti, appaṭipuggalo buddhoti yaṃ vacanaṃ, taṃ micchā bhaveyya. Imampi kho tvaṃ, mahārāja, kāraṇaṃ atthato sampaṭiccha, yena kāraṇena dve sammāsambuddhā ekakkhaṇe na uppajjanti.

Höre ferner, o Großkönig, einen weiteren, höheren Grund, aus welchem Grund zwei vollkommen Erleuchtete nicht im selben Augenblick erscheinen. Wenn, o Großkönig, zwei vollkommen Erleuchtete im selben Augenblick erscheinen würden, so wäre die Aussage ‚Der Buddha ist der Höchste‘ falsch. Ebenso wäre die Aussage ‚Der Buddha ist der Älteste... (und so weiter)... der Vorzüglichste‘, ‚Der Buddha ist der Hervorragendste‘, ‚Der Buddha ist der Höchste‘, ‚Der Buddha ist der Beste‘, ‚Der Buddha ist der Unvergleichliche‘, ‚Der Buddha ist dem Unvergleichlichen gleich‘, ‚Der Buddha ist ohnegleichen‘, ‚Der Buddha ist ohne Gegenstück‘, ‚Der Buddha ist die unvergleichliche Person‘ falsch. Akzeptiere auch diesen Grund in seiner wahren Bedeutung, o Großkönig, aus welchem Grund zwei vollkommen Erleuchtete nicht im selben Augenblick erscheinen.

‘‘Apica, mahārāja, buddhānaṃ bhagavantānaṃ sabhāvapakatikā esā, yaṃ ekoyeva buddho loke uppajjati. Kasmā? Kāraṇamahantattā sabbaññubuddhaguṇānaṃ. Aññampi, mahārāja, yaṃ mahantaṃ hoti, taṃ ekaṃyeva hoti. Pathavī, mahārāja, mahantī, sā ekāyeva. Sāgaro mahanto, so ekoyeva. Sineru girirāja mahanto, so ekoyeva. Ākāso mahanto, so ekoyeva. Sakko mahanto, so ekoyeva. Brahmā mahanto, so ekoyeva. Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho mahanto, so ekoyeva. Yattha te uppajjanti, tattha aññesaṃ okāso na hoti. Tasmā tathāgato arahaṃ sammāsambuddho ekoyeva loke uppajjatīti. Sukathito, bhante nāgasena, pañho opammehi kāraṇehī’’ti.

Überdies, o Großkönig, ist es die natürliche Beschaffenheit der erhabenen Buddhas, dass nur ein einziger Buddha in der Welt erscheint. Warum? Wegen der Größe der Ursachen für die Eigenschaften eines allwissenden Buddha. Auch sonst, o Großkönig, ist das, was groß ist, nur eines. Die Erde, o Großkönig, ist groß, sie ist nur eine. Der Ozean ist groß, er ist nur einer. Sineru, der König der Berge, ist groß, er ist nur einer. Der Raum ist groß, er ist nur einer. Sakka ist groß, er ist nur einer. Brahmā ist groß, er ist nur einer. Der Tathāgata, der Würdige, vollkommen Erleuchtete ist groß, er ist nur einer. Wo jene erscheinen, da ist kein Raum für andere. Darum erscheint der Tathāgata, der Würdige, vollkommen Erleuchtete als einziger in der Welt. „Gut dargelegt, ehrwürdiger Nāgasena, ist die Frage mit Gleichnissen und Gründen!“

Ekissā [Pg.362] lokadhātuyāti ekasmiṃ cakkavāḷe. Heṭṭhā imināva padena dasa cakkavāḷasahassāni gahitāni, tānipi ekacakkavāḷeneva paricchindituṃ vaṭṭanti. Buddhā hi uppajjamānā imasmiṃyeva cakkavāḷe uppajjanti, uppajjanaṭṭhāne pana vārite ito aññesu cakkavāḷesu na uppajjantīti vāritameva hoti.

„In einer einzigen Weltgegend“ bedeutet in einem einzigen Weltsystem. Weiter unten sind mit genau diesem Wort zehntausend Weltsysteme erfasst; auch diese ist es angemessen, durch ein einziges Weltsystem abzugrenzen. Denn die Buddhas erscheinen, wenn sie erscheinen, nur in diesem Weltsystem; wenn das Erscheinen woanders ausgeschlossen ist, so ist ihr Erscheinen in anderen Weltsystemen von hier aus ausgeschlossen.

Paṭhamavaggavaṇṇanā.

Die Erklärung des ersten Kapitels.

15. Aṭṭhānapāḷi

15. Der Text über das Unmögliche (Aṭṭhāna-Pāḷi).

(15) 2. Aṭṭhānapāḷi-dutiyavaggavaṇṇanā

(15) 2. Die Erklärung des zweiten Kapitels des Textes über das Unmögliche.

278. Apubbaṃ acarimanti ettha cakkaratanapātubhāvato pubbe pubbaṃ, tasseva antaradhānato pacchā carimaṃ. Tattha dvidhā cakkaratanassa antaradhānaṃ hoti cakkavattino kālakiriyāya vā pabbajjāya vā. Antaradhāyamānañca pana taṃ kālakiriyato vā pabbajjato vā sattame divase antaradhāyati, tato paraṃ cakkavattino pātubhāvo avārito.

278. Zu „Nicht früher, nicht später“: Hier bedeutet „früher“ die Zeit vor dem Erscheinen des Rad-Juwels; „später“ bedeutet die Zeit nach dessen Schwinden. Dabei geschieht das Schwinden des Rad-Juwels auf zweifache Weise: entweder durch den Tod des Raddrehenden Königs oder durch sein Hinausgehen in die Hauslosigkeit. Wenn es im Begriff ist zu schwinden, schwindet es am siebten Tag nach dem Tod oder dem Hinausgehen in die Hauslosigkeit; danach ist das Erscheinen eines Raddrehenden Königs nicht ausgeschlossen.

Kasmā pana ekacakkavāḷe dve cakkavattino na uppajjantīti? Vivādupacchedato, acchariyabhāvato, cakkaratanassa mahānubhāvato ca. Dvīsu hi uppajjantesu ‘‘amhākaṃ rājā mahanto, amhākaṃ rājā mahanto’’ti vivādo uppajjeyya, ‘‘ekasmiṃ dīpe cakkavattī, ekasmiṃ dīpe cakkavattī’’ti ca anacchariyo bhaveyya. Yo cāyaṃ cakkaratanassa dvisahassadīpaparivāresu catūsu mahādīpesu issariyānuppadānasamattho mahānubhāvo, sopi parihāyetha. Iti vivādupacchedato acchariyabhāvato cakkaratanassa mahānubhāvato ca na ekacakkavāḷe dve uppajjanti.

Warum aber erscheinen nicht zwei Raddrehende Könige in einem einzigen Weltsystem? Um Streit zu vermeiden, um die Einzigartigkeit zu bewahren, und wegen der großen Macht des Rad-Juwels. Denn wenn zwei erscheinen würden, würde der Streit entstehen: „Unser König ist groß, unser König ist groß!“ Auch wäre es nichts Wunderbares mehr, wenn es hieße: „Auf diesem Kontinent ist ein Raddrehender König, und auf jenem Kontinent ist ein Raddrehender König.“ Auch jene große Macht des Rad-Juwels, die fähig ist, Herrschaft über die vier großen Kontinente mitsamt ihren zweitausend Inseln zu verleihen, würde gemindert werden. Aus diesen Gründen – um Streit zu vermeiden, um die Einzigartigkeit zu bewahren, und wegen der großen Macht des Rad-Juwels – erscheinen nicht zwei in einem einzigen Weltsystem.

279. Yaṃ itthī arahaṃ assa sammāsambuddhoti ettha tiṭṭhatu tāva sabbaññuguṇe nibbattetvā lokanittharaṇasamattho buddhabhāvo, paṇidhānamattampi itthiyā na sampajjati.

279. Zu „Dass eine Frau ein Würdiger, ein vollkommen Erleuchteter sein könnte“: Mag das Dasein als Buddha, das fähig ist, alle allwissenden Eigenschaften hervorzubringen und die Welt zu erlösen, erst einmal dahingestellt sein – selbst der bloße Entschluss, ein Buddha zu werden, gelingt einer Frau nicht.

‘‘Manussattaṃ liṅgasampatti, hetu satthāradassanaṃ;

Pabbajjā guṇasampatti, adhikāro ca chandatā;

Aṭṭha dhammasamodhānā, abhinīhāro samijjhatī’’ti. (bu. vaṃ. 2.59) –

„Menschsein, die Vollkommenheit des männlichen Geschlechts, die Ursache, das Treffen eines Meisters, das Hinausgehen in die Hauslosigkeit, die Vollkommenheit der Eigenschaften, eine außergewöhnliche Tat und ein starkes Verlangen: Durch das Zusammentreffen dieser acht Bedingungen ist das Streben erfolgreich.“

Imāni [Pg.363] hi paṇidhānasampattikāraṇāni. Iti paṇidhānampi sampādetuṃ asamatthāya itthiyā kuto buddhabhāvoti. ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ itthī arahaṃ assa sammāsambuddho’’ti vuttaṃ. Sabbākāraparipūrova puññussayo sabbākāraparipūrameva attabhāvaṃ nibbattetīti purisova arahaṃ hoti sammāsambuddho, na itthī.

Dies sind wahrlich die Ursachen für das Gelingen des Entschlusses. Wie sollte einer Frau, die nicht einmal diesen Entschluss zustande bringen kann, das Dasein als Buddha zuteilwerden? Deshalb wurde gesagt: „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es gibt keine Gelegenheit dazu, dass eine Frau ein Würdiger, ein vollkommen Erleuchteter sein könnte.“ Da eine in jeder Hinsicht vollkommene Fülle an Verdiensten eine in jeder Hinsicht vollkommene individuelle Existenz hervorbringt, wird nur ein Mann ein Würdiger, ein vollkommen Erleuchteter, nicht aber eine Frau.

280. Rājā assa cakkavattītiādīsupi yasmā itthiyā kosohitavatthaguyhatādīnaṃ abhāvena lakkhaṇāni na paripūranti, itthiratanābhāvena sattaratanasamaṅgitā na sampajjati, sabbamanussehi ca adhiko attabhāvo na hoti. Tasmā ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso yaṃ itthī rājā assa cakkavattī’’ti vuttaṃ.

280. Auch bei Passagen wie „...dass sie ein raddrehender König sein könnte“ gilt: Da bei einer Frau wegen des Fehlens des in einer Scheide verborgenen Gliedes und anderer Merkmale die körperlichen Merkmale unvollständig sind, da wegen des Fehlens des Juwels der Frauen der Besitz der sieben Juwelen nicht zustande kommt und da sie keine individuelle Existenz besitzt, die alle anderen Menschen überragt, deshalb wurde gesagt: „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es gibt keine Gelegenheit dazu, dass eine Frau ein raddrehender König sein könnte.“

281. Yasmā ca sakkattādīni tīṇi ṭhānāni uttamāni, itthiliṅgañca hīnaṃ, tasmā cassā sakkattādīnipi paṭisiddhāni.

281. Und da die drei Stellungen, wie die des Sakka und so weiter, erhaben sind, das weibliche Geschlecht jedoch unterlegen ist, sind ihr deshalb auch Stellungen wie die des Sakka und so weiter verwehrt.

Nanu ca yathā itthiliṅgaṃ, evaṃ purisaliṅgampi brahmaloke natthi. Tasmā ‘‘yaṃ puriso brahmattaṃ kāreyya, ṭhānametaṃ vijjatī’’tipi na vattabbaṃ siyāti. No na vattabbaṃ. Kasmā? Idha purisassa tattha nibbattanato. Brahmattanti hi mahābrahmattaṃ adhippetaṃ. Itthī ca idha jhānaṃ bhāvetvā kālaṃ katvā brahmapārisajjānaṃ sahabyataṃ upapajjati, na mahābrahmānaṃ. Puriso pana tattha nuppajjatīti na vattabbo. Samānepi cettha ubhayaliṅgābhāve purisasaṇṭhānāva brahmāno, na itthisaṇṭhānā. Tasmā suvuttamevetaṃ.

Aber ist es nicht so, dass ebenso wie das weibliche Geschlechtsmerkmal auch das männliche Geschlechtsmerkmal in der Brahma-Welt nicht existiert? Deshalb sollte man wohl auch nicht sagen: „Es ist möglich, dass ein Mann den Zustand eines Brahma erlangt“? — Nein, dem ist nicht so. Warum? Weil ein Mann von hier aus dort [als Brahma] wiedergeboren wird. Denn unter „Zustand eines Brahma“ ist der Zustand eines Mahābrahma gemeint. Und eine Frau, die hier die Vertiefung entfaltet hat, stirbt und in der Gemeinschaft der Gefährten des Brahma wiedergeboren wird, wird nicht unter den Mahābrahmas wiedergeboren. Vom Mann hingegen kann man nicht sagen, dass er dort nicht wiedergeboren werde. Obwohl in dieser [Brahma-Welt] beide Geschlechtsmerkmale fehlen, haben die Brahmas dennoch die Gestalt von Männern, nicht die Gestalt von Frauen. Darum ist dies sehr wohl richtig gesagt.

284. Kāyaduccaritassātiādīsu yathā nimbabījakosātakibījādīni madhuraṃ phalaṃ na nibbattenti, asātaṃ amadhurameva nibbattenti, evaṃ kāyaduccaritādīni madhuraṃ vipākaṃ na nibbattenti, amadhurameva nibbattenti. Yathā ca ucchubījasālibījādīni madhuraṃ sādurasameva phalaṃ nibbattenti, na asātaṃ kaṭukaṃ. Evaṃ kāyasucaritādīni madhurameva vipākaṃ nibbattenti, na amadhuraṃ. Vuttampi cetaṃ –

284. Bei den Stellen, die mit „kāyaduccaritassa“ (körperliches Fehlverhalten) beginnen, ist die Erklärung wie folgt zu verstehen: Ebenso wie die Samen des Neem-Baumes, der bitteren Gurke (kosātaki) und ähnliche keine süße Frucht hervorbringen, sondern nur eine unangenehme, ungesüßte Frucht erzeugen, ebenso bringen körperliches Fehlverhalten und dergleichen keine süße Reifungswirkung hervor, sondern erzeugen nur eine ungesüßte Wirkung. Und wie die Samen des Zuckerrohrs, des Edelreises (sāli) und ähnliche eine süße, wohlschmeckende Frucht hervorbringen und nicht eine unangenehme, bittere, ebenso bringen körperliches gutes Verhalten und dergleichen nur eine süße Reifungswirkung hervor, keine ungesüßte. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘Yādisaṃ vapate bījaṃ, tādisaṃ harate phalaṃ;

Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ, pāpakārī ca pāpaka’’nti. (saṃ. ni. 1.256);

„Je nachdem, was für einen Samen man sät, eine solche Frucht erntet man auch; wer Gutes tut, empfängt Gutes, und wer Böses tut, empfängt Böses.“

Tasmā [Pg.364] ‘‘aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ kāyaduccaritassā’’tiādi vuttaṃ.

Darum wurde gesagt: „Es ist unmöglich, ihr Mönche, es kann nicht sein, dass ein körperliches Fehlverhalten...“ und so weiter.

290-295. Kāyaduccaritasamaṅgītiādīsu samaṅgīti pañcavidhā samaṅgitā – āyūhanasamaṅgitā, cetanāsamaṅgitā, kammasamaṅgitā, vipākasamaṅgitā, upaṭṭhānasamaṅgitāti. Tattha kusalākusalakammāyūhanakkhaṇe āyūhanasamaṅgitāti vuccati. Tathā cetanāsamaṅgitā. Yāva pana sattā arahattaṃ na pāpuṇanti, tāva sabbepi sattā pubbe upacitacetanāya samaṅgitāya cetanāsamaṅginoti vuccanti. Esā cetanāsamaṅgitā. Yāva arahattaṃ na pāpuṇanti, tāva sabbepi sattā pubbe upacitaṃ vipākārahaṃ kammaṃ sandhāya ‘‘kammasamaṅgino’’ti vuccanti. Esā kammasamaṅgitā. Vipākasamaṅgitā vipākakkhaṇeyeva veditabbā. Yāva pana sattā arahattaṃ na pāpuṇanti, tāva tesaṃ tato tato cavitvā niraye uppajjamānānaṃ aggijālālohakumbhiādīhi upaṭṭhānākārehi nirayo, gabbhaseyyakattaṃ āpajjamānānaṃ mātukucchi, devesu uppajjamānānaṃ kapparukkhavimānādīhi upaṭṭhānākārehi devalokoti evaṃ upapattinimittaṃ upaṭṭhāti. Iti nesaṃ iminā upapattinimittaupaṭṭhānena aparimuttatā upaṭṭhānasamaṅgitā nāma. Sā calati, sesā niccalā. Niraye hi upaṭṭhitepi devaloko upaṭṭhāti, devaloke upaṭṭhitepi nirayo upaṭṭhāti, manussaloke upaṭṭhitepi tiracchānayoni upaṭṭhāti, tiracchānayoniyā ca upaṭṭhitāyapi manussaloko upaṭṭhātiyeva.

290-295. In Bezug auf die Ausdrücke wie „im Besitz von körperlichem Fehlverhalten“ (kāyaduccaritasamaṅgī) und so weiter bezeichnet das Wort „samaṅgī“ das Fünffache an Besitz (samaṅgitā): den Besitz des Anhäufens (āyūhanasamaṅgitā), den Besitz des Wollens (cetanāsamaṅgitā), den Besitz des Kamma (kammasamaṅgitā), den Besitz der Reifungswirkung (vipākasamaṅgitā) und den Besitz des Erscheinens [des Zeichens] (upaṭṭhānasamaṅgitā). Dabei wird im Augenblick des Anhäufens von heilsamem oder unheilsamem Kamma vom „Besitz des Anhäufens“ gesprochen. Ebenso verhält es sich mit dem Besitz des Wollens. Solange jedoch die Wesen die Arahatschaft noch nicht erlangt haben, werden alle Wesen aufgrund des Besitzes des zuvor angesammelten Wollens (cetanā) als „Besitzer des Wollens“ (cetanāsamaṅgino) bezeichnet. Dies ist der Besitz des Wollens. Solange sie die Arahatschaft noch nicht erlangt haben, werden alle Wesen im Hinblick auf das zuvor angesammelte, zur Reife fähige Kamma als „Besitzer des Kamma“ (kammasamaṅgino) bezeichnet. Dies ist der Besitz des Kamma. Der Besitz der Reifungswirkung ist nur im Augenblick der Reifung selbst zu verstehen. Solange aber die Wesen die Arahatschaft noch nicht erlangt haben, erscheint ihnen – wenn sie aus dieser oder jener Existenz sterben – im Fall ihrer Wiedergeburt in der Hölle die Hölle in Form von Erscheinungsbildern wie Feuerflammen, eisernen Kesseln und dergleichen; denjenigen, die in einen Mutterschoß eingehen, der Mutterschoß; und jenen, die unter den Göttern wiedergeboren werden, die Götterwelt in Form von Erscheinungsbildern wie Wunschbäumen, Himmelspalästen und dergleichen. Auf diese Weise erscheint das Zeichen der Wiedergeburt (upapattinimitta). Somit ist ihr Unbefreitsein von diesem Erscheinen des Wiedergeburtszeichens das, was man als den „Besitz des Erscheinens [des Zeichens]“ (upaṭṭhānasamaṅgitā) bezeichnet. Dieser [Besitz des Erscheinens] ist veränderlich (beweglich), die übrigen sind unveränderlich (unbeweglich). Denn selbst wenn die Hölle [als Zeichen] erschienen ist, kann noch die Götterwelt erscheinen; und selbst wenn die Götterwelt erschienen ist, kann noch die Hölle erscheinen; selbst wenn die Menschenwelt erschienen ist, kann noch der Tierschoß erscheinen; und selbst wenn der Tierschoß erschienen ist, kann sehr wohl noch die Menschenwelt erscheinen.

Tatridaṃ vatthu – soṇagiripāde kira acelavihāre soṇatthero nāma eko dhammakathiko. Tassa pitā sunakhavājiko nāma ahosi, thero taṃ paṭibāhantopi saṃvare ṭhapetuṃ asakkonto ‘‘mā nassi varāko’’ti mahallakakāle akāmakaṃ naṃ pabbājesi. Tassa gilānaseyyāya nipannassa nirayo upaṭṭhāsi. Soṇagiripādato mahantā sunakhā āgantvā khāditukāmā viya samparivāresuṃ. So mahābhayabhīto ‘‘vārehi, tāta soṇa, vārehi, tāta soṇā’’ti āha. Kiṃ mahātherāti? Na passasi, tātāti taṃ pavattiṃ ācikkhi. Soṇatthero ‘‘kathañhi nāma mādisassa pitā niraye nibbattissati[Pg.365], patiṭṭhāssa bhavissāmī’’ti sāmaṇerehi nānāpupphāni āharāpetvā cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇesu talasantharaṇapūjaṃ āsanapūjañca kāretvā pitaraṃ mañcakena cetiyaṅgaṇaṃ haritvā mañce nisīdāpetvā ‘‘ayaṃ, mahāthera, pūjā tumhākaṃ atthāya katā, ‘ayaṃ me bhagavā duggatapaṇṇākāro’ti vatvā bhagavantaṃ vanditvā cittaṃ pasādehī’’ti āha. Sā mahāthero pūjaṃ disvā tathā karonto cittaṃ pasādesi. Tāvadevassa devaloko upaṭṭhāsi. Nandanavana-cittalatāvana-missakavana-phārusakavana-vimānāni ceva devanāṭakāni ca parivāretvā ṭhitāni viya ahesuṃ. So ‘‘apetha, soṇa, apetha, soṇā’’ti theraṃ āha. Kimidaṃ, mahātherāti? Etā te mātaro āgacchantīti. Thero ‘‘saggo upaṭṭhito mahātherassā’’ti cintesi. Evaṃ upaṭṭhānasamaṅgitā calatīti veditabbā. Etāsu samaṅgitāsu idha āyūhanacetanākamma-samaṅgitāvasena ‘‘kāyaduccaritasamaṅgī’’tiādi vuttaṃ.

Hierzu gibt es folgende Geschichte: Es heißt, am Fuße des Berges Soṇa, im Acela-Kloster, lebte ein älterer Mönch namens Soṇa, der ein Dhamma-Prediger war. Sein Vater war ein Jäger, der Hunde benutzte, namens Sunakhavājika. Obwohl der ältere Mönch versuchte, ihn davon abzuhalten, gelang es ihm nicht, ihn in der Zügelung zu festigen. Denkend: „Möge der Ärmste nicht verloren gehen“, ließ er ihn im hohen Alter gegen dessen Willen ordinieren. Als dieser auf dem Krankenbett lag, erschien ihm die Hölle. Große Hunde kamen vom Fuße des Berges Soṇa herbei und umringten ihn, als wollten sie ihn auffressen. Von großer Furcht gepackt, rief er: „Wehre sie ab, mein lieber Soṇa, wehre sie ab, mein lieber Soṇa!“ Der Thera fragte: „Was ist los, ehrwürdiger Herr (mahāthera)?“ „Siehst du es denn nicht, mein Sohn?“, sprach er und berichtete ihm von dem Vorfall. Der Thera Soṇa dachte bei sich: „Wie kann es sein, dass der Vater von einem wie mir in der Hölle wiedergeboren wird? Ich will ihm eine Stütze sein!“ Er ließ von Novizen verschiedene Blumen herbeibringen, veranstaltete auf dem Cetiya-Hof und dem Bodhi-Hof eine Opferung, indem er den Boden mit Blumen bedeckte, sowie eine Opferung von Sitzen. Dann ließ er seinen Vater auf einer Trage zum Cetiya-Hof bringen, setzte ihn auf ein Bett und sagte zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, dieses Opfer ist zu Eurem Nutzen dargebracht worden. Sprecht: ‚Dies, o Erhabener, ist mein bescheidenes Geschenk des Armen‘, verehrt den Erhabenen und macht Euren Geist rein und heiter!“ Der alte Mönch sah das Opfer, handelte genau so und klärte seinen Geist. Im selben Augenblick erschien ihm die Götterwelt. Es war so, als stünden die Gärten Nandanavana, Cittalatāvana, Missakavana und Phārusakavana samt ihren Himmelspalästen und göttlichen Tänzerinnen um ihn herum. Er sagte zum Thera: „Weicht zurück, Soṇa, weicht zurück, Soṇa!“ „Was bedeutet das, ehrwürdiger Herr?“, fragte der Thera. „Diese, deine Mütter, kommen dort!“, antwortete er. Der Thera dachte bei sich: „Dem ehrwürdigeren Herrn ist der Himmel erschienen.“ Auf diese Weise ist zu verstehen, dass der Besitz des Erscheinens [des Zeichens] veränderlich ist. Unter diesen Arten des Besitzes wurde hier im Sinne des Besitzes des Anhäufens, des Wollens und des Kamma der Ausdruck „im Besitz von körperlichem Fehlverhalten“ und so weiter dargelegt.

Tattha eke ācariyā ‘‘yasmiṃ khaṇe kammaṃ āyūhati, tasmiṃyeva khaṇe tassa saggo vārito’’ti vadanti. Apare pana ‘‘āyūhitakammaṃ nāma vipākavāraṃ labhantampi atthi alabhantampi. Tattha yadā kammaṃ vipākavāraṃ labhati, tasmiṃyeva kāle tassa saggo vārito’’ti vadanti. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

Dazu sagen einige Lehrer: „In dem Augenblick, in dem man das Kamma anhäuft, in genau diesem Augenblick ist einem der Himmel verwehrt.“ Andere Lehrer jedoch sagen: „Das angehäufte Kamma ist von der Art, dass es manchmal die Gelegenheit zur Reifung erhält und manchmal nicht. Wenn nun das Kamma die Gelegenheit zur Reifung erhält, in genau jener Zeit ist demjenigen der Himmel verwehrt.“ Der Rest hat überall eine ganz offensichtliche Bedeutung.

Aṭṭhānapāḷivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Aṭṭhāna-Pāḷi ist abgeschlossen.

16. Ekadhammapāḷi

16. Ekadhamma-Pāḷi

(16) 1. Ekadhammapāḷi-paṭhamavaggavaṇṇanā

(16) 1. Die Erklärung des ersten Kapitels der Ekadhamma-Pāḷi

296. Ekadhammapāḷiyaṃ ekadhammoti ekasabhāvo. Ekantanibbidāyāti ekantena vaṭṭe nibbindanatthāya ukkaṇṭhanatthāya. Virāgāyāti vaṭṭe virajjanatthāya, rāgādīnaṃ vā kilesānaṃ virajjanāya vigamāya. Nirodhāyāti rāgādīnaṃ nirodhāya appavattikaraṇatthāya, vaṭṭasseva vā nirujjhanatthāya. Upasamāyāti kilesavūpasamanatthāya, abhiññāyāti aniccādivasena lakkhaṇattayaṃ āropetvā abhijānanatthāya. Sambodhāyāti catunnaṃ saccānaṃ bujjhanatthāya, ‘‘bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇa’’nti [Pg.366] (mahāni. 191; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddeso 121) evaṃ vuttassa vā catumaggañāṇassa paṭivijjhanatthāya. Nibbānāyāti appaccayanibbānassa sacchikaraṇatthāya.

296. In der Ekadhamma-Pāḷi bedeutet „ein einziges Phänomen“ (ekadhamma) eine einzige Natur (ekasabhāvo). „Zu vollkommener Abkehr“ (ekantanibbidāya) bedeutet zum Zwecke des endgültigen Überdrusses (nibbindanatthāya) am Daseinskreislauf (vaṭṭe) und zum Zwecke des Abscheus (ukkaṇṭhanatthāya). „Zur Leidenschaftslosigkeit“ (virāgāya) bedeutet zum Zwecke des Schwindens der Leidenschaft (virajjanatthāya) im Daseinskreislauf, oder für das Abnehmen (virajjanāya) und Vergehen (vigamāya) der Befleckungen (kilesānaṃ) wie Gier (rāga) usw. „Zur Erlöschung“ (nirodhāya) bedeutet zum Erlöschen (nirodhāya) der Befleckungen wie Gier usw., um ihr Wiederentstehen zu verhindern (appavattikaraṇatthāya), oder zum Zwecke des Erlöschens (nirujjhanatthāya) des Daseinskreislaufs selbst. „Zur Befriedung“ (upasamāya) bedeutet zum Zwecke des Zur-Ruhe-Bringens der Befleckungen. „Zur höheren Erkenntnis“ (abhiññāya) bedeutet zum Zwecke des klaren Erkennens (abhijānanatthāya), indem man die drei Merkmale (lakkhaṇattayaṃ) mittels Vergänglichkeit usw. (aniccādivasena) anwendet. „Zur Erleuchtung“ (sambodhāya) bedeutet zum Zwecke des Erkennens (bujjhanatthāya) der vier Wahrheiten, oder zum Zwecke des Durchdringens (paṭivijjhanatthāya) des vierfachen Pfad-Wissens (catumaggañāṇassa), das so bezeichnet wird: „Wissen auf den vier Pfaden wird Erleuchtung genannt“. „Zum Nibbāna“ (nibbānāya) bedeutet zum Zwecke der Verwirklichung (sacchikaraṇatthāya) des unkonditionierten Nibbāna (appaccayanibbānassa).

Iti bhagavā imehi sattahi padehi buddhānussatikammaṭṭhānassa vaṇṇaṃ kathesi. Kasmā? Mahājanassa ussāhajananatthaṃ visakaṇṭakavāṇijo viya attano paṇiyassa. Visakaṇṭakavāṇijo nāma guḷavāṇijo vuccati. So kira guḷaphāṇitakhaṇḍasakkarādīni sakaṭenādāya paccantagāmaṃ gantvā ‘‘visakaṇṭakaṃ gaṇhatha, visakaṇṭakaṃ gaṇhathā’’ti ugghosesi. Taṃ sutvā gāmikā ‘‘visaṃ nāma kakkhaḷaṃ ghoraṃ. Yo naṃ khādati, so marati. Kaṇṭakampi vijjhitvā māreti, ubhopete kakkhaḷā. Ko ettha ānisaṃso’’ti gehadvārāni thakesuṃ, dārake ca palāpesuṃ. Taṃ disvā vāṇijo ‘avohārakusalā ime gāmikā, handa ne upāyena gāhāpemī’’ti ‘‘atimadhuraṃ gaṇhatha, atisāduṃ gaṇhatha, guḷaṃ phāṇitaṃ sakkaraṃ samagghaṃ labbhati, kūṭamāsakakūṭakahāpaṇādīhi vāpi labbhatī’’ti ugghosesi. Taṃ sutvā gāmikā tuṭṭhapahaṭṭhā vaggavaggā gantvā bahumpi mūlaṃ datvā aggahesuṃ.

So pries der Erhabene mit diesen sieben Begriffen das Lob des Meditationsobjekts der Vergegenwärtigung des Buddha. Warum? Um in der großen Menge Eifer zu wecken, so wie ein Händler von „Gift-Dornen“ seine eigene Ware anpreist. Ein „Gift-Dorn-Händler“ wird in Wahrheit ein Melassehändler genannt. Es heißt, er nahm Melasse, flüssigen Zucker, Rohrzuckerstücke usw. auf einen Karren, ging in ein Grenzdorf und rief aus: „Kauft Gift-Dornen, kauft Gift-Dornen!“ Als sie das hörten, dachten die Dorfbewohner: „Gift ist wahrlich schrecklich und furchtbar. Wer es isst, stirbt. Auch ein Dorn sticht und tötet; beide sind gefährlich. Welchen Nutzen gibt es hierbei?“ So schlossen sie ihre Haustüren und ließen ihre Kinder fliehen. Als der Händler das sah, dachte er: „Diese Dorfbewohner verstehen die Handelssprache nicht. Wohlan, ich werde sie mit einer List dazu bringen, es zu nehmen.“ Da rief er aus: „Kauft das extrem Süße, kauft das extrem Schmackhafte! Melasse, flüssigen Zucker und Rohrzucker sind billig zu haben, sogar für falsche Kupfermünzen oder falsche Kahāpaṇas!“ Als die Dorfbewohner das hörten, waren sie hocherfreut und gingen in Gruppen hin, zahlten sogar einen hohen Preis und nahmen es an sich.

Tattha visakaṇṭakavāṇijassa ‘‘visakaṇṭakaṃ gaṇhathā’’ti ugghosanaṃ viya bhagavato buddhānussatikammaṭṭhānakathanaṃ, visakaṇṭake vaṇṇaṃ kathetvā tassa gahaṇatthāya mahājanassa ussāhakaraṇaṃ viya imehi sattahi padehi buddhānussatikammaṭṭhānassa vaṇṇabhaṇanena tassa mahājanassa ussāhakaraṇaṃ.

Hierbei ist das Verkünden des Erhabenen bezüglich des Meditationsobjekts der Vergegenwärtigung des Buddha wie das Ausrufen des Gift-Dorn-Händlers: „Kauft Gift-Dornen!“. Und wie das Erwecken von Eifer in der großen Menge durch das Loben der „Gift-Dornen“, um sie zum Erwerb derselben zu bewegen, so ist das Erwecken von Eifer in der großen Menge durch das Loben des Meditationsobjekts der Vergegenwärtigung des Buddha mittels dieser sieben Begriffe zu verstehen.

Katamo ekadhammoti kathetukamyatāpucchā. Buddhānussatīti buddhaṃ ārabbha uppannā anussati, buddhaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Taṃ panetaṃ buddhānussatikammaṭṭhānaṃ duvidhaṃ hoti cittasampahaṃsanatthañceva vipassanatthañca. Kathaṃ? Yadā hi asubhārammaṇesu aññataraṃ bhāventassa bhikkhuno cittuppādo upahaññati ukkaṇṭhati nirassādo hoti, vīthiṃ nappaṭipajjati, kūṭagoṇo viya ito cito ca vidhāvati. Tasmiṃ khaṇe esa mūlakammaṭṭhānaṃ pahāya ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā nayena tathāgatassa lokiyalokuttaraguṇe anussarati. Tassevaṃ buddhaṃ anussarantassa cittuppādo pasīdati, vinīvaraṇo hoti[Pg.367]. So taṃ cittaṃ evaṃ dametvā puna mūlakammaṭṭhānaṃyeva manasi karoti. Kathaṃ? Yathā nāma balavā puriso kūṭāgārakaṇṇikatthāya mahārukkhaṃ chindanto sākhāpalāsacchedanamatteneva pharasudhārāya vipannāya mahārukkhaṃ chindituṃ asakkontopi dhuranikkhepaṃ akatvāva kammārasālaṃ gantvā tikhiṇaṃ pharasuṃ kārāpetvā puna taṃ chindeyya. Evaṃsampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ. So evaṃ buddhānussativasena cittaṃ paridametvā puna mūlakammaṭṭhānaṃ manasikaronto asubhārammaṇaṃ paṭhamajjhānaṃ nibbattetvā jhānaṅgāni sammasitvā ariyabhūmiṃ okkamati. Evaṃ tāva cittasampahaṃsanatthaṃ hoti.

„Welches ist dieses eine Phänomen?“ (katamo ekadhammo) ist eine Frage aus dem Wunsch heraus, zu erklären. „Vergegenwärtigung des Buddha“ (buddhānussati) bezeichnet die wiederholte Vergegenwärtigung, die in Bezug auf den Buddha entsteht; dies ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit, die die Eigenschaften des Buddha zum Objekt hat. Dieses Meditationsobjekt der Vergegenwärtigung des Buddha ist zweifach: Es dient sowohl der Erheiterung des Geistes als auch der Einsicht. Wie? Wenn nämlich im Geist eines Mönchs, der eines der unschönen Objekte entfaltet, Müdigkeit aufkommt, Überdruss entsteht und er freudlos wird, betritt sein Geist nicht den Pfad (der Meditation), sondern läuft hierhin und dorthin wie ein widerspenstiger Ochse. In jenem Moment gibt er sein ursprüngliches Meditationsobjekt auf und erinnert sich an die weltlichen und überweltlichen Eigenschaften des Tathāgata auf die Weise wie: „So ist er, der Erhabene...“ Während er sich so des Buddha erinnert, klärt sich sein Geist auf und wird frei von den Hemmnissen. Nachdem er seinen Geist auf diese Weise gezähmt hat, richtet er seine Aufmerksamkeit wieder auf das ursprüngliche Meditationsobjekt. Wie? Gleichwie ein starker Mann, der einen großen Baum fällen will, um den Dachfirst eines spitzen Gebäudes herzustellen, unfähig ist, den großen Baum weiter zu fällen, wenn die Schneide der Axt nur durch das Abschlagen der Äste und Blätter stumpf geworden ist, jedoch nicht aufgibt, sondern zur Schmiede geht, eine scharfe Axt anfertigen lässt und den Baum dann weiter fällt; genauso ist dieser Vergleich zu verstehen. Nachdem er den Geist durch die Kraft der Vergegenwärtigung des Buddha gezähmt hat, richtet er seine Aufmerksamkeit wieder auf das ursprüngliche Meditationsobjekt, erzeugt die erste Vertiefung mit dem unschönen Objekt, untersucht die Vertiefungsglieder und betritt den Boden der Edlen. So dient es zunächst der Erheiterung des Geistes.

Yadā panesa buddhānussatiṃ anussaritvā ‘‘ko ayaṃ itipi so bhagavātiādinā nayena anussari, itthi nu kho puriso nu kho devamanussamārabrahmānaṃ aññataro nu kho’’ti pariggaṇhanto ‘‘na añño koci, satisampayuttaṃ pana cittameva anussarī’’ti disvā ‘‘taṃ kho panetaṃ cittaṃ khandhato viññāṇakkhandho hoti, tena sampayuttā vedanā vedanākkhandho, tena sampayuttā saññā saññākkhandho, sahajātā phassādayo saṅkhārakkhandhoti ime cattāro arūpakkhandhā hontī’’ti arūpañca vavatthapetvā tassa nissayaṃ pariyesanto hadayavatthuṃ disvā tassa nissayāni cattāri mahābhūtāni, tāni upādāya pavattāni sesaupādārūpāni ca pariggahetvā ‘‘sabbampetaṃ rūpaṃ rūpakkhandho’’ti vavatthapetvā ‘‘idañca rūpaṃ purimañca arūpa’’nti saṅkhepato rūpārūpaṃ, pabhedato pañcakkhandhe puna ‘‘saṅkhepato pañcapete khandhā dukkhasacca’’nti dukkhasaccaṃ vavatthapetvā ‘‘tassa pabhāvikā taṇhā samudayasaccaṃ, tassā nirodho nirodhasaccaṃ, nirodhapajānanā paṭipadā maggasacca’’nti evaṃ pubbabhāge cattāri ca saccāni vavatthapetvā paṭipāṭiyā ariyabhūmiṃ okkamati. Tadāssa imaṃ kammaṭṭhānaṃ vipassanatthaṃ nāma hoti. Ayaṃ khotiādi appanāvāro vuttanayeneva veditabbo.

Wenn er jedoch die Vergegenwärtigung des Buddha geübt hat und untersucht: „Wer ist es, der sich auf die Weise von ‚So ist er, der Erhabene...‘ erinnert? Ist es eine Frau? Ein Mann? Einer unter den Göttern, Menschen, Māras oder Brahmās?“, und er erkennt: „Es ist niemand sonst, sondern nur der mit Achtsamkeit verbundene Geist, der sich erinnert“, bestimmt er das Formlose wie folgt: „Dieser Geist ist seiner Natur nach das Aggregat des Bewusstseins. Das damit verbundene Gefühl ist das Aggregat des Gefühls. Die damit verbundene Wahrnehmung ist das Aggregat der Wahrnehmung. Die gleichzeitig entstandenen Faktoren wie Kontakt usw. sind das Aggregat der Gestaltungen. Dies sind die vier formlosen Aggregate.“ Wenn er dann nach deren Stütze sucht, sieht er die Herz-Basis und erfasst deren Stützen, nämlich die vier großen Elemente, sowie die restliche abgeleitete Materie, die in Abhängigkeit von ihnen existiert, und bestimmt dies so: „All diese Materie ist das Aggregat der Materie.“ So bestimmt er kurz gefasst Materie und Geist als: „Dies ist Materie, und jenes zuvor Genannte ist Geist“, und im Detail die fünf Aggregate. Daraufhin bestimmt er die Wahrheit vom Leiden so: „Kurz gesagt sind diese fünf Aggregate die Wahrheit vom Leiden.“ Und er bestimmt im Vorbereitungsstadium die vier Wahrheiten so: „Das Begehren, das dieses Leiden hervorbringt, ist die Wahrheit von der Entstehung. Dessen Erlöschen ist die Wahrheit von der Erlöschung. Der Pfad, der zum Verständnis der Erlöschung führt, ist die Wahrheit vom Pfad.“ Indem er so der Reihe nach fortschreitet, betritt den Boden der Edlen. In diesem Moment dient dieses sein Meditationsobjekt der Einsicht. Der Abschnitt über die Erreichung, der mit „Dies wahrlich...“ beginnt, sollte genau auf die bereits beschriebene Weise verstanden werden.

297. Dhammānussatiādīsupi eseva nayo. Ayaṃ panettha vacanattho – dhammaṃ ārabbha uppannā anussati dhammānussati, svākkhātatādidhammaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Saṅghaṃ ārabbha uppannā anussati saṅghānussati, suppaṭipannatādisaṅghaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ [Pg.368] adhivacanaṃ. Sīlaṃ ārabbha uppannā anussati sīlānussati, akhaṇḍatādisīlaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Cāgaṃ ārabbha uppannā anussati cāgānussati, muttacāgatādicāgaguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Devatā ārabbha uppannā anussati devatānussati, devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano saddhādiguṇārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Ānāpāne ārabbha uppannā sati ānāpānassati, assāsapassāsanimittārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Maraṇaṃ ārabbha uppannā sati maraṇassati, jīvitindriyupacchedārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Kesādibhedaṃ rūpakāyaṃ gatā, kāye vā gatāti kāyagatā, kāyagatā ca sā sati cāti kāyagatāsatīti vattabbe rassaṃ akatvā kāyagatāsatīti vuttā. Kesādikāyakoṭṭhāsanimittārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Upasamaṃ ārabbha uppannā anussati upasamānussati, sabbadukkhūpasamārammaṇāya satiyā etaṃ adhivacanaṃ. Duvidho vā upasamo accantūpasamo ca khayūpasamo ca. Tattha accantūpasamo nāma nibbānaṃ, khayūpasamo nāma maggo. Evametaṃ duvidhampi upasamaṃ anussarantassa uppannā sati upasamānussatīti ayamettha attho. Iti imesu dasasu kammaṭṭhānesu ānāpānassati maraṇassati kāyagatāsatīti imāni tīṇi vipassanatthāneva honti, sesāni satta cittasampahaṃsanatthānipi hontīti.

297. Auch bei der Vergegenwärtigung der Lehre (Dhammānussati) und den anderen Übungen gilt genau diese Methode. Dies ist hierbei die Erklärung der Wörter (Wortbedeutung): Die Vergegenwärtigung (anussati), die in Bezug auf die Lehre (Dhamma) entsteht, ist die Vergegenwärtigung der Lehre (Dhammānussati). Dies ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit (sati), die die Eigenschaften der Lehre, wie 'gut verkündet' (svākkhāta) usw., zum Objekt hat. Die Vergegenwärtigung, die in Bezug auf die Gemeinde (Saṅgha) entsteht, ist die Vergegenwärtigung der Gemeinde (Saṅghānussati). Dies ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit, die die Eigenschaften der Gemeinde, wie 'sich gut verhaltend' (suppaṭipanna) usw., zum Objekt hat. Die Vergegenwärtigung, die in Bezug auf die Tugend (Sīla) entsteht, ist die Vergegenwärtigung der Tugend (Sīlānussati). Dies ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit, die die Eigenschaften der Tugend, wie 'unverletzt' (akhaṇḍatā) usw., zum Objekt hat. Die Vergegenwärtigung, die in Bezug auf die Freigebigkeit (Cāga) entsteht, ist die Vergegenwärtigung der Freigebigkeit (Cāgānussati). Dies ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit, die die Eigenschaften der Freigebigkeit, wie das Freisein von Anhaftung beim Geben (muttacāgatā) usw., zum Objekt hat. Die Vergegenwärtigung, die in Bezug auf die Gottheiten (Devatā) entsteht, ist die Vergegenwärtigung der Gottheiten (Devatānussati). Dies ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit, welche die eigenen heilsamen Eigenschaften wie Vertrauen (saddhā) usw. zum Objekt hat, indem man die Gottheiten als Zeugen nimmt. Die Achtsamkeit, die in Bezug auf das Ein- und Ausatmen (Ānāpāna) entsteht, ist die Achtsamkeit auf die Atmung (Ānāpānassati). Dies ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit, die das Zeichen des Ein- und Ausatmens (assāsapassāsanimitta) zum Objekt hat. Die Achtsamkeit, die in Bezug auf den Tod (Maraṇa) entsteht, ist die Achtsamkeit auf den Tod (Maraṇassati). Dies ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit, die den Abbruch des Lebensorgans (jīvitindriyupaccheda) zum Objekt hat. Da sie auf den physischen Körper (rūpakāya), der in Haare usw. unterteilt ist, gerichtet ist (gatā), oder da sie im Körper (kāye) gegründet ist, bezeichnet man sie als 'auf den Körper bezogen' (kāyagatā). Da sie sowohl auf den Körper bezogen als auch Achtsamkeit (sati) ist, sollte es eigentlich 'kāyagatasati' heißen, doch ohne Verkürzung des Vokals wurde sie als 'kāyagatāsatī' bezeichnet. Dies ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit, die das Zeichen der Körperteile wie Haare usw. zum Objekt hat. Die Vergegenwärtigung, die in Bezug auf die Beruhigung (Upasama) entsteht, ist die Vergegenwärtigung der Beruhigung (Upasamānussati). Dies ist eine Bezeichnung für die Achtsamkeit, die die Beruhigung allen Leidens (sabbadukkhūpasama) zum Objekt hat. Alternativ ist die Beruhigung zweifach: die absolute Beruhigung (accantūpasama) und die Beruhigung durch die Versiegung der Befleckungen (khayūpasama). Dabei ist die absolute Beruhigung das Nibbāna, und die Beruhigung durch die Versiegung ist der Pfad (magga). So ist die Achtsamkeit, die in jemandem entsteht, der sich an diese zweifache Beruhigung erinnert, die 'Vergegenwärtigung der Beruhigung' (upasamānussati) – dies ist hier die Bedeutung. Unter diesen zehn Meditationsobjekten (kammaṭṭhāna) dienen diese drei – die Achtsamkeit auf die Atmung, die Achtsamkeit auf den Tod und die auf den Körper gerichtete Achtsamkeit – ausschließlich dem Zweck der Einsicht (vipassanā). Die übrigen sieben dienen auch dem Zweck der Erheiterung des Geistes (cittasampahaṃsana).

Paṭhamavaggavaṇṇanā.

Die Erklärung des ersten Kapitels ist abgeschlossen.

16. Ekadhammapāḷi

16. Der Pāḷi-Text über das einzelne Ding (Ekadhammapāḷi).

(16) 2. Ekadhammapāḷi-dutiyavaggavaṇṇanā

(16) 2. Die Erklärung des zweiten Kapitels der Ekadhammapāḷi.

298. Dutiye micchādiṭṭhīti dvāsaṭṭhividhāyapi micchādiṭṭhiyā etaṃ adhivacanaṃ. Micchādiṭṭhikassāti tāya diṭṭhiyā samannāgatassa.

298. Im zweiten Kapitel ist 'falsche Ansicht' (micchādiṭṭhi) eine Bezeichnung für die falsche Ansicht, selbst wenn sie von zweiundsechzigfacher Art ist. 'Eines Menschen mit falscher Ansicht' (micchādiṭṭhikassa) bedeutet: einer Person, die mit dieser Ansicht ausgestattet ist.

299. Sammādiṭṭhīti pañcavidhāyapi sammādiṭṭhiyā etaṃ adhivacanaṃ. Sammādiṭṭhikassāti tāya diṭṭhiyā samannāgatassa.

299. 'Rechte Ansicht' (sammādiṭṭhi) ist eine Bezeichnung für die rechte Ansicht, selbst wenn sie von fünffacher Art ist. 'Eines Menschen mit rechter Ansicht' (sammādiṭṭhikassa) bedeutet: einer Person, die mit dieser Ansicht ausgestattet ist.

302. Ayoniso manasikāroti anupāyamanasikāro.

302. 'Unweise Aufmerksamkeit' (ayoniso manasikāra) bedeutet unzweckmäßige Aufmerksamkeit (anupāyamanasikāra).

303. Yoniso [Pg.369] manasikāroti upāyamanasikāro. Tattha ayoniso manasikaroto pubbe anuppannā micchādiṭṭhi uppajjati, uppannā pana yāva niyāmokkamanā pavaḍḍhati. Niyāme okkante vaḍḍhitā nāma hoti. Yoniso manasikaroto pubbe anuppannā sammādiṭṭhi uppajjati, uppannā pana yāva arahattamaggā pavaḍḍhati. Arahattaphale patte vaḍḍhitā nāma hoti.

303. 'Weise Aufmerksamkeit' (yoniso manasikāra) bedeutet zweckmäßige Aufmerksamkeit (upāyamanasikāra). Wenn man dabei unweise Aufmerksamkeit walten lässt, entsteht eine zuvor nicht entstandene falsche Ansicht, und eine bereits entstandene wächst an, bis man in den Zustand der Gewissheit des Falschen (micchatta-niyāma) eintritt. Ist man in diesen Zustand der Gewissheit eingetreten, gilt sie als vollendet angewachsen. Wenn man weise Aufmerksamkeit walten lässt, entsteht eine zuvor nicht entstandene rechte Ansicht, und eine bereits entstandene wächst an bis zum Pfad der Arhatschaft (arahattamagga). Ist die Frucht der Arhatschaft (arahattaphala) erreicht, gilt sie als vollendet angewachsen.

304. Micchādiṭṭhiyā, bhikkhave, samannāgatā sattāti ettha ekaccā micchādiṭṭhi saggāvaraṇā ceva hoti maggāvaraṇā ca, ekaccā maggāvaraṇāva, na saggāvaraṇā, ekaccā neva saggāvaraṇā na maggāvaraṇā. Tattha ahetukadiṭṭhi, akiriyadiṭṭhi, natthikadiṭṭhīti ayaṃ tividhā saggāvaraṇā ceva hoti maggāvaraṇā ca. Dasavatthukā antaggāhikā micchādiṭṭhi maggāvaraṇāva hoti na saggāvaraṇā. Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi neva saggāvaraṇā na maggāvaraṇā. Idaṃ pana vidhānaṃ paṭikkhipitvā imasmiṃ sutte ‘‘micchādiṭṭhiyā, bhikkhave, samannāgatā’’ti vacanato antamaso vīsativatthukaṃ sakkāyadiṭṭhiṃ upādāya diṭṭhi nāma saggaṃ upanetuṃ samatthā nāma natthi, ekantaṃ nirayasmiṃyeva nimujjāpetīti vuttaṃ. Yathā hi muggamāsappamāṇāpi pāsāṇasakkharā udake pakkhittā uppilavamānā nāma natthi, ekantaṃ heṭṭhāva pavisati, evamevaṃ antamaso sakkāyadiṭṭhipi saggaṃ upanetuṃ samatthā nāma natthi, ekantaṃ apāyesuyeva nimujjāpetīti.

304. Zu der Textstelle 'Ihr Mönche, Wesen, die mit falscher Ansicht ausgestattet sind...': Hierbei ist manche falsche Ansicht sowohl ein Hindernis für den Himmel (saggāvaraṇa) als auch ein Hindernis für den Pfad (maggāvaraṇa); manche ist nur ein Hindernis für den Pfad, nicht aber für den Himmel; manche ist weder ein Hindernis für den Himmel noch ein Hindernis für den Pfad. Darunter ist diese dreifache falsche Ansicht, nämlich die Ansicht der Ursachlosigkeit (ahetukadiṭṭhi), die Ansicht der Wirkungslosigkeit des Handelns (akiriyadiṭṭhi) und die nihilistische Ansicht (natthikadiṭṭhi), sowohl ein Hindernis für den Himmel als auch für den Pfad. Die extreme Ansicht mit zehn Grundlagen (dasavatthukā antaggāhikā micchādiṭṭhi) ist nur ein Hindernis für den Pfad, nicht aber für den Himmel. Die Persönlichkeitsansicht mit zwanzig Grundlagen (vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi) ist weder ein Hindernis für den Himmel noch für den Pfad. Doch unter Ausschluss dieser Klassifizierung heißt es in dieser Lehrrede aufgrund des Wortlauts 'Ihr Mönche, mit falscher Ansicht ausgestattet...': Es gibt keine Ansicht – selbst wenn man die zwanzigfache Persönlichkeitsansicht als die geringste annimmt –, die in der Lage wäre, einen in den Himmel zu führen; sie lässt einen vielmehr unweigerlich in der Hölle versinken. Denn wie Kieselsteine, selbst wenn sie nur so groß wie Mungbohnen oder Urdbohnen sind, niemals auf dem Wasser schwimmen, wenn sie hineingeworfen werden, sondern unweigerlich ganz nach unten sinken, genau so gibt es selbst für die geringste Persönlichkeitsansicht keine Fähigkeit, einen in den Himmel zu führen; sie lässt einen unweigerlich in den leidvollen Daseinsbereichen (apāya) versinken.

305. Sammādiṭṭhiyā samannāgatāti ettha kammassakatasammādiṭṭhi, jhānasammādiṭṭhi, vipassanāsammādiṭṭhi, maggasammādiṭṭhi, phalasammādiṭṭhīti pañcavidhā sammādiṭṭhi. Tattha kammassakatasammādiṭṭhi sampattibhavaṃ ākaḍḍhati, jhānasammādiṭṭhi rūpārūpabhave paṭisandhiṃ deti, maggasammādiṭṭhi vaṭṭaṃ viddhaṃseti, phalasammādiṭṭhi bhavaṃ paṭibāhati. Vipassanāsammādiṭṭhi kiṃ karotīti? Sāpi paṭisandhiṃ nākaḍḍhati. Tipiṭakacūḷābhayatthero panāha ‘‘sace vipassanāsammādiṭṭhi bhāvitā diṭṭheva dhamme arahattaṃ pāpetuṃ sakkoti, iccetaṃ kusalaṃ. Sace na sakkoti, satta bhave deti, āvuso’’ti. Evamayaṃ lokiyalokuttarā sammādiṭṭhi kathitā. Imasmiṃ panatthe lokikā bhavanipphādikāva veditabbā.

305. Zu der Textstelle 'mit rechter Ansicht ausgestattet...': Hierbei gibt es fünf Arten der rechten Ansicht: die rechte Ansicht von der Eigenverantwortlichkeit für das Kamma (kammassakatasammādiṭṭhi), die mit den Vertiefungen verbundene rechte Ansicht (jhānasammādiṭṭhi), die rechte Ansicht der Einsicht (vipassanāsammādiṭṭhi), die rechte Ansicht des Pfades (maggasammādiṭṭhi) und die rechte Ansicht der Frucht (phalasammādiṭṭhi). Darunter zieht die rechte Ansicht über das Kamma eine glückliche Wiedergeburt herbei; die rechte Ansicht der Vertiefung gewährt eine Wiedergeburt in den feinstofflichen oder immateriellen Daseinsbereichen; die rechte Ansicht des Pfades zerstört den Kreislauf des Daseins (vaṭṭa); die rechte Ansicht der Frucht verhindert weiteres Dasein (bhava). Was bewirkt die rechte Ansicht der Einsicht? Auch sie zieht keine Wiedergeburt herbei. Der Tipitaka-Lehrer, der ältere Mönch Cūḷābhaya, jedoch sagte: 'Wenn die entfaltete rechte Ansicht der Einsicht in der Lage ist, einen noch in diesem gegenwärtigen Leben zur Arhatschaft zu führen, ist das gut. Wenn sie es nicht vermag, ihr Freunde, gewährt sie sieben Leben.' So wird diese weltliche und überweltliche rechte Ansicht dargelegt. In diesem Zusammenhang ist jedoch nur die weltliche, die das Dasein hervorbringt, zu verstehen.

306. Yañceva [Pg.370] kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnanti ettha yathādiṭṭhīti yā yā diṭṭhi, tassā tassā anurūpaṃ. Samattanti paripuṇṇaṃ. Samādinnanti gahitaṃ. Tadetaṃ yathādiṭṭhiyaṃ ṭhitakāyakammaṃ, diṭṭhisahajātaṃ kāyakammaṃ, diṭṭhānulomikaṃ kāyakammanti tividhaṃ hoti. Tattha ‘‘pāṇaṃ hanato adinnaṃ ādiyato micchācāraṃ carato natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo’’ti yaṃ evaṃladdhikassa sato pāṇātipāta-adinnādāna-micchācārasaṅkhātaṃ kāyakammaṃ, idaṃ yathādiṭṭhiyaṃ ṭhitakāyakammaṃ nāma. ‘‘Pāṇaṃ hanato adinnaṃ ādiyato micchācāraṃ carato natthi tatonidānaṃ pāpaṃ, natthi pāpassa āgamo’’ti imāya pana laddhiyā iminā dassanena sahajātaṃ kāyakammaṃ diṭṭhisahajātaṃ kāyakammaṃ nāma. Tadeva pana samattaṃ samādinnaṃ gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ diṭṭhānulomikaṃ kāyakammaṃ nāma. Vacīkammādīsupi eseva nayo. Yathā panettha ‘‘pāṇaṃ hanato adinnaṃ ādiyato micchācāraṃ carato natthi tatonidānaṃ pāpa’’nti yojanā katā, evaṃ vacīkammamanokammesu ‘‘musā bhaṇato, pisuṇaṃ kathentassa, pharusaṃ kathentassa, samphaṃ palapantassa, abhijjhāluno, byāpannacittassa, micchādiṭṭhikassa ca sato natthi tatonidānaṃ pāpa’’nti yojanā kātabbā.

306. In dem Satz „Welche körperliche Tat auch immer gemäß der Ansicht, vollkommen, unternommen ist“ (yañceva kāyakammaṃ yathādiṭṭhi samattaṃ samādinnaṃ) bedeutet „gemäß der Ansicht“ (yathādiṭṭhi): entsprechend der jeweiligen Ansicht. „Vollkommen“ (samattaṃ) bedeutet: vollständig ausgeführt. „Unternommen“ (samādinnaṃ) bedeutet: ergriffen. Diese körperliche Tat ist dreifach: eine in der Ansicht begründete körperliche Tat, eine mit der Ansicht gemeinsam entstandene körperliche Tat und eine der Ansicht entsprechende körperliche Tat. Darunter ist für jemanden, der die Ansicht vertritt: „Für einen, der ein Lebewesen tötet, Nicht-Gegebenes nimmt, Ehebruch begeht, gibt es kein dadurch verursachtes Böses, gibt es kein Herankommen von Bösem“, jene körperliche Tat, die als Töten, Stehlen und Ehebruch bezeichnet wird, die sogenannte „in der Ansicht begründete körperliche Tat“. Die körperliche Tat aber, die zusammen mit dieser Ansicht, mit dieser Anschauung entsteht: „Für einen, der ein Lebewesen tötet, Nicht-Gegebenes nimmt, Ehebruch begeht, gibt es kein dadurch verursachtes Böses, gibt es kein Herankommen von Bösem“, wird „mit der Ansicht gemeinsam entstandene körperliche Tat“ genannt. Eben diese Tat, wenn sie vollkommen, unternommen, ergriffen und falsch erfasst ist, wird „der Ansicht entsprechende körperliche Tat“ genannt. Ebenso verhält es sich bei den verbalen Taten usw. Und wie hier die Verbindung konstruiert wurde: „Für einen, der ein Lebewesen tötet, Nicht-Gegebenes nimmt, Ehebruch begeht, gibt es kein dadurch verursachtes Böses“, ebenso ist die Verbindung bei verbalen und geistigen Taten zu konstruieren: „Für einen, der lügt, Verleumdung spricht, grobe Worte spricht, albernes Geschwätz redet, voller Habsucht ist, einen schädlichen Geist hat und eine falsche Ansicht besitzt, gibt es kein dadurch verursachtes Böses.“

Yā ca cetanātiādīsu diṭṭhisahajātāva cetanā cetanā nāma, diṭṭhisahajātāva patthanā patthanā nāma, cetanāpatthanānaṃ vasena cittaṭṭhapanā paṇidhi nāma, tehi pana cetanādīhi sampayuttā phassādayo saṅkhārā nāma. Diṭṭhi hissa, bhikkhave, pāpikāti yasmā tassa puggalassa diṭṭhi pāpikā lāmikā. Nikkhittanti ropitaṃ. Upādiyatīti gaṇhāti. Kaṭukattāyāti idaṃ purimasseva vevacanaṃ.

In den Sätzen, die mit „Und was der Wille ist“ (yā ca cetanā) beginnen, ist der Wille, der nur zusammen mit der falschen Ansicht entsteht, der sogenannte „Wille“ (cetanā); das Wünschen, das nur zusammen mit der falschen Ansicht entsteht, das sogenannte „Wünschen“ (patthanā); das Festsetzen des Geistes durch die Kraft des Willens und des Wünschens die sogenannte „Ausrichtung“ (paṇidhi). Die mit jenen wie Willen usw. verbundenen Faktoren wie Kontakt (phassa) usw. werden „Gestaltungen“ (saṅkhārā) genannt. „Denn seine Ansicht, ihr Mönche, ist schlecht“: Weil die Ansicht dieser Person schlecht, d. h. verwerflich ist. „Eingepflanzt“ (nikkhittaṃ) bedeutet gesät. „Angeeignet“ (upādiyati) bedeutet ergriffen. „Zur Bitterkeit“ (kaṭukattāya): Dies ist ein Synonym für das Vorhergehende.

‘‘Vaṇṇagandharasūpeto, amboyaṃ ahuvā pure;

Tameva pūjaṃ labhamāno, kenambo kaṭukapphalo.

„Mit Farbe, Duft und feinem Geschmack war dieser Mangobaum einst ausgestattet; obwohl er dieselbe Pflege erhält, warum trägt der Mangobaum nun bittere Früchte?“

‘‘Pucimandaparivāro, ambo te dadhivāhana;

Mūlaṃ mūlena saṃsaṭṭhaṃ, sākhā sākhā nisevare;

Asātasannivāsena, tenambo kaṭukapphalo’’ti. (jā. 1.2.71-72) –

„Umgeben von Neem-Bäumen (Pucimanda) ist dein Mangobaum, o Dadhivāhana; Wurzel ist mit Wurzel verflochten, Ast berührt Ast; durch diese unliebsame Gemeinschaft trägt der Mangobaum bittere Früchte.“

Āgataṭṭhāne [Pg.371] viya hi idhāpi kaṭukanti tittakaṃ veditabbaṃ. Asātattāyāti amadhurattāya.

Denn wie an der Stelle, wo dies herstammt, ist auch hier unter „bitter“ (kaṭuka) ein herber, bitterer Geschmack (tittaka) zu verstehen. „Zur Unliebsamkeit“ (asātattāya) bedeutet zur Unsüßigkeit (amadhurattāya).

Imasmi pana bījūpamasutte ‘‘diṭṭhīti niyatamicchādiṭṭhi gahitā’’ti porāṇakattherā āhaṃsu. Taṃ pana paṭikkhipitvā ‘‘sabbānipi dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni gahitānī’’ti vuttaṃ. Anantarasutte ‘‘pāṇātipātā viramantassa, adinnādānā viramantassa, micchācārā viramantassa natthi tatonidānaṃ puñña’’ntiādinā nayena yathādiṭṭhiyaṃ ṭhitakāyakammādīni yojetvā veditabbāni. Idha pana sammādiṭṭhisahajātā cittaṭṭhapanāva patthanāti veditabbā. Sammādiṭṭhi panettha lokiyalokuttarā kathitā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

In diesem Bījūpama-Sutta („Gleichnis vom Samen“) sagten jedoch die Älteren der Vorzeit (Porāṇakattherā): „Unter ‚Ansicht‘ ist die feste falsche Ansicht (niyatamicchādiṭṭhi) erfasst.“ Dies zurückweisend wurde jedoch gesagt: „Es sind alle zweiundsechzig falschen Ansichten erfasst.“ Im darauffolgenden Sutta ist auf die Weise: „Für einen, der sich des Tötens enthält, sich des Nehmens von Nicht-Gegebenem enthält, sich des Ehebruchs enthält, gibt es kein dadurch verursachtes Verdienst“ usw., die Verbindung mit den in der Ansicht begründeten körperlichen Taten usw. herzustellen und so zu verstehen. Hier jedoch ist das Wünschen (patthanā) als das mit der rechten Ansicht gemeinsam entstandene Festsetzen des Geistes zu verstehen. Unter „rechter Ansicht“ ist hier sowohl die weltliche als auch die überweltliche rechte Ansicht gemeint. Der Rest ist überall von ganz offensichtlicher Bedeutung.

Dutiyavaggavaṇṇanā.

Die Erklärung des zweiten Vagga (ist abgeschlossen).

16. Ekadhammapāḷi

16. Ekadhammapāḷi (Das Buch vom einzelnen Ding)

(16) 3. Ekadhammapāḷi-tatiyavaggavaṇṇanā

(16) 3. Erklärung des dritten Vagga der Ekadhammapāḷi

308. Tatiyassa paṭhame micchādiṭṭhikoti ayāthāvadiṭṭhiko. Viparītadassanoti tāyeva micchādiṭṭhiyā viparītadassano. Saddhammā vuṭṭhāpetvāti dasakusalakammapathadhammato vuṭṭhāpetvā. Asaddhamme patiṭṭhāpetīti dasaakusalakammapathasaṅkhāte asaddhamme patiṭṭhāpeti. Ekapuggaloti cettha chahi satthārehi saddhiṃ devadatto ca aññe ca evarūpā veditabbā.

308. Im ersten Sutta des dritten Vagga bedeutet „einer mit falscher Ansicht“ (micchādiṭṭhiko) einer mit unrichtiger Ansicht. „Mit verkehrter Anschauung“ (viparītadassano) bedeutet, dass er eben durch diese falsche Ansicht eine verkehrte Anschauung hat. „Vom wahren Dhamma abbringend“ (saddhammā vuṭṭhāpetvā) bedeutet, dass er sie von der Lehre der zehn heilsamen Wirkungswege (dasakusalakammapathadhammato) abbringt. „Im Nicht-Dhamma festsetzt“ (asaddhamme patiṭṭhāpeti) bedeutet, dass er sie im Nicht-Dhamma, der als die zehn unheilsamen Wirkungswege bezeichnet wird, festsetzt. Unter „eine einzelne Person“ (ekapuggala) sind hier Devadatta zusammen mit den sechs Lehrern sowie andere von solcher Art zu verstehen.

309. Dutiye sammādiṭṭhikoti yāthāvadiṭṭhiko. Aviparītadassanoti tāyeva sammādiṭṭhiyā aviparītadassano. Asaddhammāti dasaakusalakammapathato. Saddhammeti dasakusalakammapathasaṅkhāte saddhamme. Ekapuggaloti cettha anuppanne buddhe cakkavattī rājā sabbaññubodhisattoti evamādayo labbhanti, uppanne buddhe buddho ceva buddhasāvakā ca.

309. Im zweiten Sutta bedeutet „einer mit rechter Ansicht“ (sammādiṭṭhiko) einer mit richtiger Ansicht. „Mit unverkehrter Anschauung“ (aviparītadassano) bedeutet, dass er eben durch diese rechte Ansicht eine unverkehrte Anschauung hat. „Vom Nicht-Dhamma“ (asaddhammā) bedeutet von den zehn unheilsamen Wirkungswegen. „Im wahren Dhamma“ (saddhamme) bedeutet im wahren Dhamma, der als die zehn heilsamen Wirkungswege bezeichnet wird. Unter „eine einzelne Person“ (ekapuggala) findet man hier, wenn kein Buddha erschienen ist, den Radbeherrscher-König (cakkavattī), den allwissenden Bodhisatta usw.; wenn ein Buddha erschienen ist, den Buddha selbst sowie die Jünger des Buddha.

310. Tatiye micchādiṭṭhiparamānīti micchādiṭṭhi paramā etesanti micchādiṭṭhiparamāni. Pañca hi ānantariyakammāni mahāsāvajjāni nāma, tehipi micchādiṭṭhiyeva mahāsāvajjatarāti adhippāyo. Kasmā? Tesañhi paricchedo atthi. Cattāri hi ānantariyakammāni niraye nibbattāpentīti vuttāni[Pg.372]. Saṅghabhedakammampi niraye kappaṭṭhitikameva hoti. Evametesaṃ paricchedo atthi, koṭi paññāyati. Niyatamicchādiṭṭhiyā pana paricchedo natthi. Sā hi vaṭṭassa mūlaṃ, tāya samannāgatassa bhavato vuṭṭhānaṃ natthi. Ye tassa sotabbaṃ maññanti, tepi vippaṭipādeti. Tāya ca samannāgatassa neva saggo atthi na maggo. Kappavināse mahājane brahmaloke nibbattepi niyatamicchādiṭṭhiko tattha anibbattitvā piṭṭhicakkavāḷe nibbattati. Kiṃ pana piṭṭhicakkavāḷaṃ na jhāyatīti? Jhāyati, tasmiṃ jhāyamānepi esa ākāse ekasmiṃ okāse paccatiyevāti vadanti.

310. Im dritten Sutta bedeutet „von denen falsche Ansicht das Schlimmste ist“ (micchādiṭṭhiparamāni): jene, bei denen falsche Ansicht das Äußerste (Schlimmste) ist. Denn die fūnf Taten mit unmittelbarer Vergeltung (ānantariyakamma) werden zwar als „schwerwiegend fehlerhaft“ bezeichnet, aber die falsche Ansicht ist noch schwerwiegender fehlerhaft als diese; dies ist die Bedeutung. Warum? Weil es für jene Taten eine zeitliche Begrenzung gibt. Denn von vier Taten mit unmittelbarer Vergeltung wird gesagt, dass sie eine Wiedergeburt in der Hölle bewirken. Auch die Tat der Spaltung des Ordens (saṅghabheda) verbleibt für ein ganzes Weltalter in der Hölle. So gibt es für diese eine Begrenzung, ein Ende ist erkennbar. Für die feste falsche Ansicht (niyatamicchādiṭṭhi) jedoch gibt es keine Begrenzung. Denn sie ist die Wurzel des Daseinskreislaufs (vaṭṭa); für einen, der damit ausgestattet ist, gibt es kein Entrinnen aus dem Werden (bhava). Wer meint, man solle auf ihn hören, den führt sie ebenfalls in die Irre. Für einen, der damit ausgestattet ist, gibt es weder den Himmel noch den Pfad. Wenn bei der Zerstörung des Weltalters die große Masse der Menschen in der Brahma-Welt wiedergeboren wird, wird einer mit fester falscher Ansicht dort nicht wiedergeboren, sondern in einem äußeren Weltensystem (piṭṭhicakkavāḷe). Verbrennt das äußere Weltensystem etwa nicht? Es verbrennt. Aber sie sagen, dass er, selbst wenn dieses verbrennt, im leeren Raum an einem bestimmten Ort weiter gepeinigt wird.

311. Catutthe makkhalīti ‘‘mā khalī’’ti vacanaṃ upādāya evaṃladdhanāmo titthakaro. Nadīmukheti dvinnaṃ nadīnaṃ samāgataṭṭhāne. Desanāmattamevetaṃ, dvinnaṃ kandarānaṃ, dvinnaṃ udakānaṃ, samuddassa ca, loṇiyā ca, samuddassa ca nadiyā cāti etesampi yassa kassaci samāgataṭṭhānaṃ, aññampi tathārūpaṃ udakaṃ. Khipanti kuminaṃ. Uḍḍeyyāti oḍḍeyya. Manussā hi naḷehi vā ucchūhi vā veḷūhi vā palāsantisalākāya vā ekaṃ dve tayo vā kumbhe gaṇhanappamāṇakuminaṃ katvā mukhavaṭṭiyā yottena bandhitvā nadīmukhaṃ netvā dvīsu passesu khāṇuke koṭṭetvā yottehi tattha bandhanti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tasmiñhi paviṭṭhassa khuddakassa macchassāpi mokkho natthi. Anayāyāti avaḍḍhiyā. Byāsanāyāti vināsāya. Makkhali moghapurisoti ayaṃ makkhali gosālo tucchapuriso. Manussakhippaṃ maññe loke uppannoti mahājanassa saggamokkhagamanamagge tattha gamananivāraṇatthaṃ manussakuminaṃ viya loke uppanno.

311. Im vierten Sutta bedeutet 'Makkhali': Er erhielt diesen Namen ausgehend von den Worten 'mā khalī' ('strauchle nicht'); er ist ein Sektengründer. 'Nadīmukha' (Flussmündung) bezeichnet die Zusammenflussstelle zweier Flüsse. Dies ist nur eine bloße Lehrweise; gemeint ist die Zusammenflussstelle von zwei Bergschluchten, zwei Gewässern, dem Meer und einem Salzbach, oder dem Meer und einem Fluss, d. h. die Begegnungsstätte von beliebigen Gewässern sowie jedes andere derartige Gewässer. 'Khippa' bedeutet eine Fischreuse. 'Uḍḍeyya' bedeutet aufstellen. Denn Menschen fertigen aus Schilf, Zuckerrohr, Bambus oder Bambussplittern eine Reuse an, die das Fassungsvermögen von einem, zwei oder drei Töpfen hat. Sie binden sie an der Reusenmündung mit einem Seil fest, bringen sie zur Flussmündung, schlagen an beiden Seiten Pfähle ein und binden sie dort mit Seilen fest. Darauf bezieht sich diese Aussage. Denn selbst für einen kleinen Fisch, der darin gefangen ist, gibt es kein Entkommen. 'Anayāya' bedeutet zum Nicht-Gedeihen. 'Byasanāya' bedeutet zum Verderben. 'Makkhali, der törichte Mensch' bezeichnet diesen Makkhali Gosāla, der ein leerer Mensch ist. 'Wie eine Menschenreuse, so meine ich, ist er in der Welt erschienen' bedeutet: Er ist in der Welt erschienen wie eine Menschenreuse, um die Menschen daran zu hindern, den Pfad zu beschreiten, der zum Himmel und zur Befreiung führt.

312. Pañcamādīsu durakkhāte, bhikkhave, dhammavinayeti durakkhātadhammavinayo nāma bāhirakasāsanaṃ. Tattha hi satthāpi asabbaññū hoti, dhammopi durakkhāto, gaṇopi duppaṭipanno. Yo ca samādapetīti yo ācariyapuggalo samādapeti. Yañca samādapetīti yaṃ antevāsikaṃ samādapeti. Yo ca samādapito tathattāya paṭipajjatīti yo antevāsiko ācariyena samādapito tassa vacanaṃ karonto [Pg.373] tathābhāvāya paṭipajjati. Bahuṃ apuññaṃ pasavantīti samādapako hi pāṇātipātādīsu jaṅghasataṃ samādapento tesaṃ sabbesampi akusalena samakameva akusalaṃ pāpuṇāti. Tenāha – ‘‘sabbe te bahuṃ apuññaṃ pasavantī’’ti.

312. Im fünften und den folgenden Suttas bedeutet 'in einer schlecht verkündeten Lehre und Disziplin, ihr Mönche': Eine 'schlecht verkündete Lehre und Disziplin' bezeichnet die Lehren außerhalb der hiesigen Lehre. Denn dort ist auch der Lehrer nicht allwissend, die Lehre ist schlecht dargelegt und die Schülerschaft verhält sich falsch. 'Wer dazu anleitet' meint die Person des Lehrers, der anleitet. 'Und wen er anleitet' meint den Schüler, den er anleitet. 'Und wer, dazu angeleitet, sich dementsprechend verhält' meint den Schüler, der, vom Lehrer angeleitet und dessen Worten folgend, sich entsprechend verhält, um diesen Zustand herbeizuführen. 'Sie häufen viel Unheilsames an' bedeutet: Derjenige, der anleitet, indem er Hunderte von Wesen zu Handlungen wie dem Töten von Lebewesen anleitet, erlangt unheilsames Karma in gleichem Maße wie das Unheilsame all jener Wesen. Deshalb sprach Er: 'Sie alle häufen viel Unheilsames an'.

313. Svākkhāteti suṭṭhu akkhāte sudesite. Evarūpe hi dhammavinaye satthā ca sabbaññū hoti, dhammo ca svākkhāto, gaṇo ca suppaṭipanno. Sabbe te bahuṃ puññaṃ pasavantīti samādapako hi bhikkhū piṇḍāya paviṭṭhe disvā yāgubhattādīni samādapento sabbesampi dāyakānaṃ kusalena samakaṃ kusalaṃ pāpuṇāti. Tena vuttaṃ – ‘‘bahuṃ puññaṃ pasavantī’’ti.

313. 'Wohlverkündet' bedeutet vortrefflich verkündet, gut dargelegt. Denn in einer solchen Lehre und Disziplin ist der Lehrer allwissend, die Lehre wohlverkündet und die Schülerschaft verhält sich richtig. 'Sie alle häufen viel Verdienstvolles an' bedeutet: Derjenige, der anleitet, indem er – wenn er sieht, dass Mönche zum Almosengang herbeigekommen sind – andere dazu anleitet, Reissuppe, Speisen und Ähnliches zu spenden, erlangt heilsames Karma im gleichen Maße wie das heilsame Karma all der Spender. Deshalb wurde gesagt: 'Sie häufen viel Verdienstvolles an'.

314. Dāyakena mattā jānitabbāti dāyakapuggalena pamāṇaṃ jānitabbaṃ, pamāṇena dātabbaṃ, pūretvā atirekaṃ na dātabbaṃ. Na dātabbanti hi avatvā pamāṇavasena thokaṃ dātabbanti vuttaṃ. Kasmā? Pūretvā atireke dinnepi hi atirekā manussasampatti vā dibbasampatti vā nibbānasampatti vā natthi. No paṭiggāhakenāti paṭiggāhakassa pana mattaṃ jānitvā paṭiggahaṇakiccaṃ nāma natthi. Kasmā? Tassa hi mattaṃ ñatvā pūretabbā mattapaṭiggahaṇamūlikā appicchapaṭipadā nāma natthi. Yattakaṃ pana labhati, tattakaṃ gahetabbaṃ. Atirekaggahaṇamūlaṃ hissa puttadārabharaṇaṃ bhavissati.

314. 'Vom Spender muss das Maß gekannt werden' bedeutet: Die spendende Person muss das Maß kennen. Die Gabe muss nach Maß gegeben werden; man soll nicht über das Maß hinaus übermäßig spenden. Denn es wurde nicht gesagt, man solle gar nichts geben, sondern man solle ein wenig nach dem rechten Maß geben. Warum? Weil selbst dann, wenn man übermäßig viel spendet, aus diesem Übermaß kein überragendes menschliches Glück, himmlisches Glück oder das Glück des Nibbāna erwächst. 'Nicht vom Empfänger' bedeutet: Für den Empfänger hingegen gibt es keine Pflicht, das Maß zu kennen und entsprechend anzunehmen. Warum? Weil es für ihn keine Praxis der Genügsamkeit gibt, die darauf beruht, das Maß zu kennen und einzuhalten. Vielmehr muss er so viel annehmen, wie er bekommt. Denn seine übermäßige Annahme dient ihm als Grundlage für den Unterhalt von Frau und Kindern.

315. Paṭiggāhakena mattā jānitabbāti paṭiggāhakapuggalena pamāṇaṃ jānitabbaṃ. Kathaṃ? Tena hi dāyakassa vaso veditabbo, deyyadhammassa vaso veditabbo, attano thāmo veditabbo. Yadi hi deyyadhammo bahu hoti, dāyako appaṃ dātukāmo, dāyakassa vasena appaṃ gaṇhitabbaṃ. Deyyadhammo appo, dāyako bahuṃ dātukāmo, deyyadhammassa vasena appaṃ gaṇhitabbaṃ. Deyyadhammopi bahu, dāyakopi bahuṃ dātukāmo, attano thāmaṃ ñatvā pamāṇeneva gaṇhitabbaṃ. Evaṃ mattaṃ ñatvā paṭiggaṇhanto hi appicchapaṭipadaṃ pūreti. Anuppannassa lābho uppajjati, uppanno lābho thāvarova hoti. Appasannā pasīdanti, pasannāpi bhiyyo pasādamāpajjanti, mahājanassa cakkhubhūto hoti, sāsanaṃ ciraṭṭhitikaṃ karoti.

315. 'Vom Empfänger muss das Maß gekannt werden' bedeutet: Die empfangende Person muss das Maß kennen. Wie? Er muss nämlich das Vermögen des Spenders kennen, die Kapazität der Gabe kennen und seine eigene Grenze kennen. Wenn nämlich die Gabe reichlich vorhanden ist, der Spender aber nur wenig geben möchte, soll man entsprechend der Absicht des Spenders nur wenig annehmen. Wenn die Gabe gering ist, der Spender aber viel geben möchte, soll man entsprechend dem Zustand der Gabe nur wenig annehmen. Wenn sowohl die Gabe reichlich vorhanden ist als auch der Spender viel geben möchte, soll man seine eigene Grenze kennen und nur nach dem rechten Maß annehmen. Denn wer auf diese Weise das Maß kennt und annimmt, erfüllt die Praxis der Genügsamkeit. Noch nicht erhaltener Gewinn stellt sich ein, und bereits erhaltener Gewinn bleibt beständig. Die Unbekehrten fassen Vertrauen, und die bereits Gläubigen erlangen noch tieferes Vertrauen. Er wird wie ein Auge für die Menschen und bewirkt das lange Bestehen der Lehre.

Tatrimāni [Pg.374] vatthūni – rohaṇajanapade kira kuṭimbiyavihāre eko daharo dubbhikkhasamaye tasmiṃ gāme ekassa kammakārassa gehe bhuñjanatthāya kaṭacchubhattaṃ gahetvā gamanatthāya ca kaṭacchubhattameva labhati. So ekadivasaṃ tasmiṃ gehe ekaṃ āgantukaṃ disvā ekameva kaṭacchubhattaṃ gaṇhi. Athassa ‘‘kena kāraṇenā’’ti vutte tamatthaṃ vatvā so kulaputto pasīditvā ‘‘amhākaṃ kulūpakabhadanto evarūpo nāmā’’ti rājadvāre mittāmaccānaṃ kathesi. Te sabbepi tassa appicchaguṇe pasannā ekadivaseneva saṭṭhi dhurabhattāni ṭhapesuṃ. Evaṃ appiccho anuppannalābhaṃ uppādeti.

Hierzu gibt es folgende Geschichten: Es heißt, dass im Lande Rohaṇa, im Kuṭumbiya-Kloster, ein junger Mönch in einer Zeit der Hungersnot im Hause eines Arbeiters in jenem Dorf eine Kelle Reis zum Essen vor Ort und nur eine Kelle Reis zum Mitnehmen erhielt. Eines Tages sah er in jenem Haus einen Gastmönch und nahm nur eine einzige Kelle Reis an. Als er daraufhin gefragt wurde: 'Aus welchem Grund?', erklärte er den Sachverhalt. Jener Sohn einer guten Familie war so beeindruckt, dass er am Königshof seinen Freunden und Ministern erzählte: 'Der ehrwürdige geistliche Beistand unserer Familie ist von solch edler Gesinnung.' Sie alle fassten Vertrauen in die Tugend seiner Genügsamkeit und stifteten noch am selben Tag sechzig regelmäßige Mahlzeiten. Auf diese Weise bringt ein Genügsamer noch nicht erhaltenen Gewinn hervor.

Saddhātissamahārājāpi cūḷupaṭṭhākaṃ tissāmaccaṃ vīmaṃsitvā tena ekaṃ tittiraṃ pacāpetvā āharāpesi. Atha paribhogasamaye ‘‘aggaṃ datvā paribhuñjissāmī’’ti aṭṭhakasālapariveṇe mahātherassa bhaṇḍaggāhasāmaṇerassa tittiramaṃsaṃ dento tasmiṃ thokaṃyeva paṭiggaṇhante tassa appicchaguṇe pasīditvā ‘‘pasannosmi, tāta, aṭṭha te dhurabhattāni demī’’ti āha. Mahārāja, upajjhāyassa demīti. Aparānipi aṭṭha demīti. Tāni amhākaṃ ācariyassa demīti. Aparānipi aṭṭha dammīti. Tāni samānupajjhāyānaṃ dammīti. Aparānipi aṭṭha dammīti. Tāni bhikkhusaṅghassa dammīti. Aparānipi aṭṭha dammīti. Sāmaṇero adhivāsesi. Evamassa uppanno lābho thāvaro hoti.

Auch der große König Saddhātissa wollte seinen persönlichen Diener, den Minister Tissa, auf die Probe stellen. Er ließ ihn ein Rebhuhn zubereiten und herbeibringen. Als es Zeit zum Essen war, dachte er: 'Ich werde zuerst den besten Teil spenden und erst dann essen.' Als er das Rebhuhnfleisch dem Schatzmeister-Novizen des großen Thera im Aṭṭhakasāla-Gebäudekomplex anbot und dieser nur ein wenig davon annahm, fasste der König Vertrauen in dessen Tugend der Genügsamkeit und sagte: 'Ich bin hocherfreut, mein Lieber, ich schenke dir acht regelmäßige Mahlzeiten.' Der Novize sagte: 'Großer König, diese gebe ich meinem Upajjhāya.' Der König sagte: 'Ich schenke dir weitere acht.' Er sagte: 'Diese gebe ich unserem Ācariya.' Der König sagte: 'Ich schenke dir nochmals acht.' Er sagte: 'Diese gebe ich jenen, die denselben Lehrmeister haben.' Der König sagte: 'Ich schenke dir nochmals acht.' Er sagte: 'Diese gebe ich der Mönchsgemeinschaft.' Der König sagte: 'Ich schenke dir nochmals acht.' Da willigte der Novize ein. Auf diese Weise wurde der erhaltene Gewinn für ihn beständig.

Appasannā pasīdantīti etthapi – dīghabrāhmaṇo kira brāhmaṇe bhojento pañca pañca bhattasarakāni datvā santappetuṃ nāsakkhi. Athekadivasaṃ ‘‘samaṇā kira nāma appicchā’’ti kathaṃ sutvā vīmaṃsanatthāya bhattaṃ gāhāpetvā bhikkhusaṅghassa bhattakiccakaraṇavelāya vihāraṃ gantvā tiṃsamatte bhikkhū bhojanasālāyaṃ bhuñjante disvā ekaṃ bhattasarakaṃ gahetvā saṅghattherassa santikaṃ agamāsi. Thero aṅguliṃ cāletvā thokameva aggahesi. Eteneva niyāmena ekaṃ bhattasarakaṃ sabbesaṃ sampāpuṇi. Tato brāhmaṇo ‘‘saccoyeva etesaṃ samaṇānaṃ guṇo’’ti appicchatāya pasanno sahassaṃ vissajjetvā tasmiṃyeva vihāre cetiyaṃ kāresi. Evaṃ appasannā pasīdanti.

Auch bei „Diejenigen ohne Vertrauen gewinnen Vertrauen“ gilt folgendes: Es heißt, der Brahmane Dīgha konnte, als er andere Brahmanen speiste, diese selbst dadurch nicht zufriedenstellen, dass er ihnen jeweils fünf Schalen Speise reichte. Als er nun eines Tages die Worte hörte: „Die Asketen sollen wahrlich von wenigen Wünschen sein“, ließ er, um dies auf die Probe zu stellen, Speise holen, ging zur Zeit des Mahls der Mönchsgemeinschaft zum Kloster und sah dort etwa dreißig Mönche in der Speisehalle essen. Er nahm eine Schale Speise und trat vor den Ältesten der Gemeinschaft. Der Älteste bewegte seinen Finger und nahm nur ein ganz kleines bisschen davon. Auf ebendiese Weise reichte diese eine Schale Speise für alle aus. Daraufhin dachte der Brahmane: „Wahrhaftig ist die Tugend dieser Asketen!“, gewann Vertrauen aufgrund ihrer Begehrenslosigkeit, spendete tausend Münzen und ließ in ebendiesem Kloster einen Schrein errichten. So gewinnen diejenigen ohne Vertrauen Vertrauen.

Pasannā [Pg.375] bhiyyo pasīdantīti ettha vatthunā kiccaṃ natthi. Pasannānañhi appicchaṃ disvā pasādo bhiyyo vaḍḍhatiyeva.

Bei „Diejenigen mit Vertrauen gewinnen noch mehr Vertrauen“ bedarf es hier keiner erläuternden Geschichte. Denn wenn diejenigen, die bereits Vertrauen haben, einen Mönch von wenigen Wünschen sehen, wächst ihr Vertrauen wahrlich noch weiter.

Majjhantikatissattherasadise pana appicche disvā mahājano appiccho bhavituṃ maññatīti appiccho mahājanassa cakkhubhūto nāma hoti.

Wenn die große Menschenmenge jedoch begehrenslos-bescheidene Mönche wie den Ältesten Majjhantika Tissa sieht, strebt sie danach, ebenfalls begehrenslos-bescheiden zu werden. Daher wird ein begehrensloser Mönch wahrlich als das Auge der großen Menschenmenge bezeichnet.

‘‘Appicchatā, bhikkhave, saddhammassa ṭhitiyā asammosāya anantaradhānāya saṃvattatī’’ti (a. ni. 1.116-129) vacanato pana appiccho sāsanaṃ ciraṭṭhitikaṃ karoti nāma.

Aufgrund des Wortes: „Ihr Mönche, die Begehrenslosigkeit führt zum Fortbestand, zum Nicht-Verlorengehen und zum Nicht-Verschwinden der wahren Lehre“, bewirkt ein begehrensloser Mönch wahrlich den dauerhaften Fortbestand der Lehre.

No dāyakenāti svākkhāte dhammavinaye pana dāyakassa pamāṇaṃ ñatvā dātabbakiccaṃ nāma natthi. Yattako deyyadhammo atthi, tattakaṃ avattharitvā dātuṃ vaṭṭati. Avattharitvā dinnakāraṇā hi esa manussasampattiṃ, dibbasampattiṃ, nibbānasampattiñca avattharitvā uttaruttari paṇītapaṇītameva labhati.

„Nicht nach dem Geber“ bedeutet: In der wohlverkündeten Lehre und Disziplin gibt es keine Verpflichtung, erst die Kapazität des Gebers zu ermitteln, um danach zu geben. Wie viel an spendbaren Gaben auch vorhanden sein mag, es ist angemessen, all das in überfließendem Maße zu geben. Denn weil er so überfließend gibt, erlangt dieser Geber menschlichen Wohlstand, himmlischen Wohlstand und den Wohlstand des Nibbāna auf überfließende Weise und empfängt stufenweise immer edlere Freuden.

316. Yo āraddhavīriyo, so dukkhaṃ viharatīti pañcātapatappanamaruppapātapatanādiccānuparivattana-ukkuṭikappadhānādīni anuyuñjanto diṭṭhe ceva dhamme dukkhaṃ viharati, tasseva bāhirasamaye samādinnassa tapacaraṇassa vipākena niraye uppajjitvā samparāyepi dukkhaṃ viharati.

316. „Wer tatkräftig ist, der lebt im Leid“: Wer sich solchen Übungen wie der Kasteiung durch die fünf Feuer, dem Herabstürzen von Klippen, dem Sich-Drehen nach der Sonne, dem Verharren in der Hocke und Ähnlichem hingibt, lebt bereits in diesem Leben im Leid. Als Reifung eben dieser Kasteiung, die in einer außenseiterischen Lehre auf sich genommen wurde, wird er nach dem Tode in der Hölle geboren und lebt so auch im jenseitigen Leben im Leid.

317. Yo kusīto, so dukkhaṃ viharatīti ayampi diṭṭhe dhamme ceva samparāye ca dukkhaṃ viharati. Kathaṃ? Yassa hi pabbajitakālato paṭṭhāya yoniso manasikāro natthi, buddhavacanaṃ na uggaṇhāti, ācariyupajjhāyavattaṃ na karoti, cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavattaṃ na karoti. Janassa pana saddhādeyyaṃ apaccavekkhitaparibhogena paribhuñjitvā divasaṃ seyyasukhaṃ passasukhaṃ anuyuñjitvā pabuddhakāle tayo vitakke vitakketi. So katipāheneva bhikkhubhāvā cavati? Evaṃ diṭṭhadhamme ca dukkhaṃ viharati. Pabbajitvā pana samaṇadhammassa sammā akatattā ca –

317. „Wer träge ist, der lebt im Leid“: Auch ein solcher träger Mönch lebt sowohl im gegenwärtigen als auch im jenseitigen Leben im Leid. Wie das? Wer nämlich von seiner Ordination an keine weise Betrachtung pflegt, das Wort des Buddha nicht lernt, die Pflichten gegenüber Lehrern und Präzeptoren nicht erfüllt und die Pflichten auf dem Hof der Cetiya oder des Bodhi-Baums vernachlässigt; wer stattdessen die gläubigen Spenden der Menschen ohne reflektierende Betrachtung konsumiert, den Tag damit verbringt, sich dem Vergnügen des Liegens und des Herumwälzens hinzugeben, und nach dem Erwachen den drei Arten von unheilsamen Gedanken nachhängt – ein solcher fällt schon nach wenigen Tagen vom Mönchsstand ab. So lebt er im gegenwärtigen Leben im Leid. Und weil er nach seiner Ordination die Pflichten eines Asketen nicht richtig erfüllt hat, gilt:

‘‘Kuso yathā duggahito, hatthamevānukantati;

Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ, nirayāyupakaḍḍhatī’’ti. (dha. pa. 311) –

„Wie falsch angefasstes Kusa-Gras die eigene Hand zerschneidet, so zieht das schlecht gelebte Mönchsleben einen hinab in die Hölle.“

Apāyasmiṃyeva paṭisandhiṃ gaṇhati. Evaṃ samparāyepi dukkhaṃ viharati.

Er nimmt seine Wiedergeburt wahrlich in den Qualenwelten. Auf diese Weise lebt er auch im jenseitigen Leben im Leid.

318. Yo [Pg.376] kusīto, so sukhaṃ viharatīti kālena kālaṃ vuttappakāre tapacaraṇe kiñci kiñci tapacaraṇaṃ katvā kālena kālaṃ odātavatthavasano mālāgandhavilepanadharo madhurabhojanaṃ bhuñjanto mudukāsu seyyāsu sayanto diṭṭhe dhamme ceva sukhaṃ viharati samparāye ca. So hi tassa tapacaraṇassa gāḷhaṃ aggahitattā nātibahuṃ niraye dukkhaṃ anubhavati. Tasmā samparāye sukhaṃ viharati nāma.

318. „Wer träge ist, der lebt im Glück“: Wer von Zeit zu Zeit nur ein ganz kleines bisschen der zuvor beschriebenen Kasteiungen ausübt, zeitweise weiße Kleidung trägt, Blumenkränze, Düfte und Salben benutzt, süße Speisen genießt und auf weichen Betten schläft, der lebt sowohl im gegenwärtigen als auch im jenseitigen Leben im Glück. Da er jene Kasteiungen nicht streng auf sich genommen hat, muss er in der Hölle kein allzu großes Leid erfahren. Deshalb heißt es, dass er im jenseitigen Leben im Glück lebt.

319. Yo āraddhavīriyo, so sukhaṃ viharatīti āraddhavīriyo hi pabbajitakālato paṭṭhāya vattesu paripūrakārī hoti, buddhavacanaṃ uggaṇhāti, yoniso manasikāre kammaṃ karoti. Athassa vattapūraṇañceva uggahitabuddhavacanañca samaṇadhammakiriyañca āvajjentassa cittaṃ pasīdati. Evaṃ diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati. Diṭṭhadhamme pana arahattaṃ pāpuṇituṃ asakkonto nibbattabhave khippābhiñño hotīti samparāyepi sukhaṃ viharati nāma.

319. „Wer tatkräftig ist, der lebt im Glück“: Ein Tatkräftiger erfüllt nämlich von seiner Ordination an gewissenhaft alle großen und kleinen Pflichten, lernt das Wort des Buddha und widmet sich der weisen Betrachtung. Wenn er dann über die Erfüllung seiner Pflichten, das gelernte Buddha-Wort und die Ausübung der Asketenpflichten nachsinnt, klärt sich sein Geist. So lebt er schon im gegenwärtigen Leben im Glück. Sollte es ihm jedoch in diesem Leben nicht gelingen, die Arahatschaft zu erlangen, so wird er in seinen künftigen Existenzen von rascher Auffassungsgabe sein; so lebt er auch im jenseitigen Leben im Glück.

320. Seyyathāpi, bhikkhave, appamattakopi gūtho duggandho hotīti idaṃ suttaṃ aṭṭhuppattiyaṃ vuttaṃ. Kataraaṭṭhuppattiyanti? Navakanipāte (a. ni. 9.12) sattuppādasutta aṭṭhuppattiyaṃ. Tathāgato hi taṃ atthaṃ kathento – ‘‘nava puggalā nirayato muttā, tiracchānayonito muttā, pettivisayato muttā’’ti kathesi. Athassa etadahosi – ‘‘sace kho pana me puttā imaṃ dhammadesanaṃ sutvā khīṇanirayamhā khīṇatiracchānayonikā khīṇapettivisayā khīṇāpāyaduggativinipātāti maññamānā uparimaggaphalatthāya vāyamituṃ na maññeyyuṃ, tesaṃ saṃvegaṃ janessāmī’’ti saṃvegajananatthaṃ ‘‘seyyathāpi, bhikkhave’’ti imaṃ suttamārabhi. Tattha appamattakoti thokamattako parittappamāṇo, antamaso kusaggenapi gahetvā upasiṅghiyamāno duggandhova hoti. Appamattakampi bhavaṃ na vaṇṇemīti appamattakampi kālaṃ bhave paṭisandhiṃ na vaṇṇayāmi. Idānissa upamaṃ dassento āha – antamaso accharāsaṅghātamattampīti. Sabbantimena paricchedena dve aṅguliyo ekato katvā paharaṇamattampi kālanti vuttaṃ hoti. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

320. „Selbst ein winziges Bisschen Kot, ihr Mönche, ist übelriechend“: Diese Lehrrede wurde bei folgendem Anlass verkündet. Bei welchem Anlass? Bei der Entstehung des Suttas über die Entstehung der Wesen im Buch der Neuner. Als der Erhabene nämlich diese Bedeutung erklärte, verkündete er: „Neun Personen sind aus der Hölle befreit, aus dem Schoß der Tiere befreit, aus dem Reich der hungrigen Geister befreit.“ Da dachte er: „Wenn nun meine Söhne diese Lehrverkündigung hören und denken: ‚Wir sind von der Hölle befreit, wir sind vom Schoß der Tiere befreit, wir sind vom Reich der hungrigen Geister befreit, wir haben die niederen Welten, die unglücklichen Reiche und den Untergang überwunden‘, und sie deshalb nicht mehr danach streben, sich für die höheren Pfade und Früchte zu bemühen, so will ich in ihnen heilsame Erschütterung erzeugen.“ Um Erschütterung zu erzeugen, begann er mit dieser Lehrrede: „Selbst ein winziges...“. Darin bedeutet „appamattako“: ein winziges Bisschen, von geringem Maße; selbst wenn man es nur mit der Spitze eines Kusa-Grashalms aufnimmt und daran riecht, ist es wahrlich übelriechend. „Selbst ein winziges Bisschen Werden lobe ich nicht“ bedeutet: Ich lobe die Wiedergeburt im Dasein selbst für eine noch so kurze Zeitspanne nicht. Um nun ein Gleichnis dafür zu zeigen, sprach er: „selbst für die Dauer eines Fingerschnippens“. Als allergeringste Grenze ist damit eine Zeitspanne gemeint, die nur so kurz ist wie das Zusammenführen zweier Finger zum Schnippen. Der Rest ist überall von offensichtlicher Bedeutung.

Tatiyavaggavaṇṇanā.

Die Erklärung des dritten Kapitels ist abgeschlossen.

16. Ekadhammapāḷi

16. Der Pali-Text über das eine Ding (Ekadhamma-Pāḷi)

(16) 4. Ekadhammapāḷi-catutthavaggavaṇṇanā

(16) 4. Die Erklärung des vierten Kapitels des Ekadhamma-Pāḷi

322. Catutthavaggassa [Pg.377] paṭhame jambudīpeti jambuyā paññāto pākaṭo dīpoti jambudīpo. Imassa kira dīpassa saññāṇabhūtā yojanasatubbedhā paṇṇāsayojanasākhā pañcadasayojanāvaṭṭakkhandhā himavantapabbate jātā kappaṭṭhāyinī mahājambū nāma atthi, tāya ayaṃ dīpo jambudīpoti vuccati. Yathā ca imasmiṃ dīpe jamburukkho kappaṭṭhāyī, tathā aparagoyāne kadambarukkho, uttarakurūsu kapparukkho, pubbavidehe sirīsarukkho, asurānaṃ cittapāṭalirukkho, supaṇṇānaṃ simbalirukkho, devānaṃ pāricchattakoti imepi kappaṭṭhāyinova.

322. Im ersten Sutta des vierten Kapitels (Vagga) bedeutet „Jambudīpa“: Die Insel, die durch den Jambu-Baum bekannt und berühmt ist, heißt Jambudīpa. Es heißt nämlich, dass es auf dieser Insel im Himavanta-Gebirge einen großen Jambu-Baum namens Mahājambū gibt, der als ihr Erkennungsmerkmal dient, eine Höhe von hundert Yojanass aufweist, dessen Geäst fünfzig Yojanas weit reicht, dessen Stamm einen Umfang von fünfzehn Yojanas hat und der ein ganzes Weltzeitalter überdauert (kappaṭṭhāyinī); nach diesem Baum wird diese Insel „Jambudīpa“ genannt. Und wie auf dieser Insel der Jambu-Baum ein Weltzeitalter überdauert, so überdauern auch diese ein Weltzeitalter: der Kadamba-Baum auf Aparagoyāna, der Wunschbaum (Kapparukkha) in Uttarakuru, der Sirīsa-Baum in Pubbavideha, der Cittapāṭali-Baum bei den Asuras, der Simbali-Baum bei den Supaṇṇas und der Pāricchattako-Baum bei den Devas.

‘‘Pāṭalī simbalī jambū, devānaṃ pāricchattako;

Kadambo kapparukkho ca, sirīso bhavati sattamo’’ti.

„Der Pāṭalī-, der Simbalī- und der Jambu-Baum, der Pāricchattako-Baum der Devas, der Kadamba-Baum und der Wunschbaum (Kapparukkha), und der Sirīso-Baum ist der siebte.“

Ārāmarāmaṇeyyakanti pupphārāmaphalārāmānaṃ rāmaṇeyyakaṃ veḷuvana-jīvakambavana-jetavanapubbārāmasadisaṃ. Taṃ imasmiṃ jambudīpe appamattakaṃ parittakaṃ, na bahukanti attho. Sesapadesupi eseva nayo. Ettha vanarāmaṇeyyakanti nāgavanasālavanacampakavanādisadisaṃ vaṅkapabbatahimavantapabbatapadesādīsu araññavanaṃ veditabbaṃ. Bhūmirāmaṇeyyakanti jetavanavihāramagadhakkhettādisadisaṃ samaṃ bhūmiṭṭhānaṃ. Pokkharaṇirāmaṇeyyakanti jetavanapokkharaṇigaggarāpokkharaṇisadisānaṃ vaṭṭacaturassadīghavaṅkādisaṇṭhānānaṃ pokkharaṇīnaṃ sannivesanaṭṭhānaṃ. Ukkūlavikūlanti ukkūlañca vikūlañca. Tattha ukkūlaṃ unnataṭṭhānaṃ, vikūlaṃ ninnaṭṭhānaṃ. Nadīvidugganti nadīnaṃ bhinnaṭṭhānaṃ taṃ duggamattā nadīvidugganti vuccati. Khāṇukaṇṭakaṭṭhānanti tatthajātakānañceva āhariyamānānañca khāṇukaṇṭakādīnaṃ patiṭṭhānaṭṭhānaṃ. Pabbatavisamanti girivisamaṃ. Ye odakāti ye ca udake jāyanti, teyeva bahutarā. Ito kira suvaṇṇabhūmi sattamattāni yojanasatāni hoti, ekena vātena gacchantī nāvā sattahi ahorattehi gacchati. Athekasmiṃ samaye evaṃ gacchantī nāvā sattāhampi nandiyāvaṭṭamacchapiṭṭheneva gatā. Evaṃ odakānaṃ sattānaṃ bahubhāvo veditabbo.

„Die Lieblichkeit von Gärten“ (ārāmarāmaṇeyyaka) bedeutet die Lieblichkeit von Blumen- und Fruchtgärten, vergleichbar mit dem Veḷuvana-Kloster, dem Jīvaka-Mangohain, dem Jetavana- und dem Pubbārāma-Kloster. Das ist auf dieser Rosenapfel-Insel (Jambudīpa) nur ein geringer, winziger Teil, nicht viel – so ist die Bedeutung. Auch bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Hierbei ist unter „die Lieblichkeit von Wäldern“ (vanarāmaṇeyyaka) ein wilder Wald (araññavana) in Gebieten wie dem Vaṅka-Berg oder dem Himavanta-Gebirge zu verstehen, ähnlich einem Nāga-Wald, Sāla-Wald, Campaka-Wald usw. Unter „die Lieblichkeit des Bodens“ (bhūmirāmaṇeyyaka) ist ein ebenes Gelände zu verstehen, ähnlich dem Gelände des Jetavana-Klosters, den Feldern von Magadha usw. Unter „die Lieblichkeit von Lotusteichen“ (pokkharaṇirāmaṇeyyaka) ist die Lage und Anordnung von Lotusteichen zu verstehen, die rund, quadratisch, länglich, gewunden usw. geformt sind, ähnlich dem Lotusteich im Jetavana-Kloster oder dem Gaggarā-Lotusteich. „Hügel und Täler“ (ukkūlavikūla) bedeutet Anhöhen und Senken; dabei ist 'ukkūla' ein erhöhtes Gelände und 'vikūla' ein tiefgelegenes Gelände. „Unwegsame Flussabschnitte“ (nadīvidugga) bezeichnet die Bruchstellen von Flüssen; wegen der Schwierigkeit, sie zu überqueren, werden sie „unwegsame Flussabschnitte“ genannt. „Orte mit Baumstümpfen und Dornen“ (khāṇukaṇṭakaṭṭhāna) bezeichnet Stellen, an denen Baumstümpfe, Dornen und Ähnliches gewachsen sind oder dorthin transportiert wurden und dort liegen. „Unwegsames Bergland“ (pabbatavisama) bedeutet unebenes Gebirgsland. „Die im Wasser lebenden Wesen“ (ye odakā) bedeutet: Jene Wesen, die im Wasser geboren werden, sind weitaus zahlreicher. Von hier aus bis nach Suvaṇṇabhūmi sind es, so heißt es, etwa siebenhundert Yojanas; ein Schiff, das mit einem günstigen Wind fährt, legt diese Strecke in sieben Tagen und Nächten zurück. Zu einer bestimmten Zeit fuhr ein solches Schiff sieben Tage lang nur auf dem Rücken eines Nandiyāvaṭṭa-Fisches (einem kreisenden Riesen-Fisch). Auf diese Weise ist die übergroße Anzahl der im Wasser lebenden Wesen zu verstehen.

Apica thalaṭṭhānassa parittabhāvena udakassa ca bahubhāvenāpi ayamattho veditabbo. Yathā hi mahātaḷāke ekova uppalagaccho [Pg.378] assa, tassa cattāri ca paṇṇāni, majjhe ca ekaṃ uppalamakulaṃ assa. Evamevaṃ cattāri paṇṇāni viya cattāro dīpā, majjhe uppalamakulaṃ viya sinerupabbato, sesaṃ udakaṃ viya udakaparikkhitto okāso. Tassa mahantabhāvo iddhimantānaṃ pākaṭo hoti. Tesañhi ākāsena gacchantānaṃ cattāro mahādīpā cattāri paṇṇāni viya upaṭṭhahanti, sinerupabbato majjhe uppalamakulaṃ viya, sesaṃ udakaṃ viya udakaparikkhitto okāso. Evaṃ mahante udake jātattā odakāva bahutarā veditabbā.

Zudem ist diese Bedeutung auch durch die Geringfügigkeit des Festlandes und die Fülle des Wassers zu verstehen. Wie wenn in einem großen See eine einzige Lotuspflanze stünde, die vier Blätter und in der Mitte eine Lotusknospe hätte: Genau so sind die vier großen Inseln wie die vier Blätter zu betrachten, der Sineru-Berg in der Mitte wie die Lotusknospe und der vom Wasser umgebene Raum wie das übrige Wasser. Seine gewaltige Ausdehnung ist jenen mit übernatürlichen Kräften (iddhimantānaṃ) offensichtlich. Denn wenn sie durch die Luft reisen, erscheinen ihnen die vier großen Inseln wie die vier Blätter, der Sineru-Berg in der Mitte wie die Lotusknospe und der vom Wasser umgebene Raum wie das übrige Wasser. Da sie in einem so gewaltigen Gewässer entstehen, sind die im Wasser lebenden Wesen als weitaus zahlreicher zu verstehen.

323. Dutiyādīsu aññatra manussehīti idha cattāro apāyā aññatra manussehīti adhippetā.

323. Im zweiten und den folgenden Suttas sind mit dem Ausdruck „außer unter den Menschen“ (aññatra manussehi) hier die vier niederen Welten (apāya) gemeint.

Majjhimesu janapadesūti ‘‘puratthimāya disāya gajaṅgalaṃ nāma nigamo, tassa parena mahāsālā, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Puratthimadakkhiṇāya disāya sallavatī nāma nadī, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Dakkhiṇāya disāya setakaṇṇikaṃ nāma nigamo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Pacchimāya disāya thūṇaṃ nāma brāhmaṇagāmo, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe. Uttarāya disāya usīraddhajo nāma pabbato, tato parā paccantimā janapadā, orato majjhe’’ti (mahāva. 259) evaṃ paricchinne janapadeti attho. Ayañhi janapado mudiṅgasaṇṭhāno ujukena katthaci asītiyojano hoti, katthaci yojanasatiko, katthaci dviyojanasatiko, majjhena pana tiyojanasatiko, pariyantaparikkhepena navamattayojanasatiko hoti. Ettake ṭhāne buddhapaccekabuddhā mahāsāvakā buddhupaṭṭhākā buddhasāvakā buddhamātā buddhapitā cakkavattī rājāti ime sattā nibbattanti. Apica upādāyupādāyāpi majjhimapadeso labbhati. Sakalopi hi jambudīpo majjhimapadeso nāma, sesadīpā paccantimā janapadā. Tambapaṇṇidīpe anurādhapuraṃ majjhimapadeso nāma, seso paccantoti evaṃ nayo veditabbo.

„In den mittleren Ländern“ (majjhimesu janapadesu) bezieht sich auf das so abgegrenzte Gebiet: „Im Osten liegt die Kleinstadt namens Gajaṅgala, dahinter steht der große Sāla-Baum; jenseits davon liegen die Grenzregionen (paccantimā janapadā), diesseits davon liegt das Mittelland. Im Südosten fließt der Fluss namens Sallavatī; jenseits davon liegen die Grenzregionen, diesseits davon das Mittelland. Im Süden liegt die Kleinstadt namens Setakaṇṇika; jenseits davon liegen die Grenzregionen, diesseits davon das Mittelland. Im Westen liegt das Brahmanendorf namens Thūṇa; jenseits davon liegen die Grenzregionen, diesseits davon das Mittelland. Im Norden liegt der Berg namens Usīraddhaja; jenseits davon liegen die Grenzregionen, diesseits davon das Mittelland.“ Dies ist die Bedeutung bezüglich des umgrenzten Gebietes. Dieses Mittelland hat nämlich die Form einer Doppeltrommel (mudiṅga). In gerader Linie misst es an manchen Stellen achtzig Yojanas, an manchen hundert Yojanas, an manchen zweihundert Yojanas, in der Mitte jedoch dreihundert Yojanas, und im gesamten äußeren Umfang beträgt es etwa neunhundert Yojanas. In einem Gebiet von diesem Ausmaß werden Buddhas, Paccekabuddhas, die großen Jünger (mahāsāvakā), die Diener des Buddha, die Jünger des Buddha, die Mutter des Buddha, der Vater des Buddha und der Radkönig (cakkavattī rājā) geboren. Zudem kann man den Begriff „Mittelland“ (majjhimapadesa) auch in relativem Sinne anwenden. So ist zum Beispiel die gesamte Rosenapfel-Insel (Jambudīpa) das Mittelland, während die übrigen großen Inseln die Grenzregionen darstellen. Auf der Insel Tambapaṇṇi (Sri Lanka) ist Anurādhapura das Mittelland, während der verbleibende Teil das Grenzgebiet ist. Auf diese Weise ist die Methode zu verstehen.

324. Paññavanto ajaḷā aneḷamūgāti ettha kammassakatapaññā, jhānapaññā vipassanāpaññā, maggapaññā, phalapaññāti etāhi samannāgatā paññavanto [Pg.379] nāma, amūḷhā ajaḷā nāma. Yesaṃ eḷā mukhato na galati, te aneḷamūgā nāma, aneḷamukhā niddosamukhāti attho. Paṭibalāti samatthā, kāyabalena ceva ñāṇabalena ca samannāgatā. Atthamaññātunti atthānatthaṃ kāraṇākāraṇaṃ jānituṃ. Duppaññāti appaññā nippaññā. Jaḷāti mandā momūhā.

324. „Weise, nicht stumpfsinnig, nicht taubstumm“ (paññavanto ajaḷā aneḷamūgā): Hierbei werden jene als „weise“ bezeichnet, die mit dem Wissen um das eigene Karma (kammassakatapaññā), dem Wissen der Vertiefung (jhānapaññā), dem Einsichtswissen (vipassanāpaññā), dem Pfadwissen (maggapaññā) und dem Fruchtwissen (phalapaññā) ausgestattet sind. Jene, die nicht verwirrt (amūḷhā) sind, werden als „nicht stumpfsinnig“ (ajaḷā) bezeichnet. Jene, denen kein Speichel aus dem Mund trieft, werden „nicht taubstumm“ (aneḷamūgā) genannt; dies bedeutet, dass sie einen speichelfreien, makellosen Mund (niddosamukhā) haben. „Fähig“ (paṭibalā) bedeutet kompetent, ausgestattet sowohl mit körperlicher Kraft als auch mit der Kraft des Wissens. „Um die Bedeutung zu verstehen“ (atthamaññātuṃ) bedeutet, zu erkennen, was heilsam und unheilsam, was eine Ursache und was keine Ursache ist. „Unweise“ (duppaññā) bedeutet weisheitslos und bar jeder Einsicht. „Stumpfsinnig“ (jaḷā) bedeutet träge und völlig verblendet.

325. Ariyena paññācakkhunāti sahavipassanena maggena. Avijjāgatāti avijjandhakārena samannāgatā.

325. „Mit dem edlen Auge der Weisheit“ (ariyena paññācakkhunā) bedeutet mit dem Pfad samt der Einsicht (vipassanā). „In Unwissenheit versunken“ (avijjāgatā) bedeutet mit der Dunkelheit der Unwissenheit behaftet.

326. Ye labhanti tathāgataṃ dassanāyāti ye tathāgatassa guṇe jānitvā tathāgataṃ cakkhuviññāṇena passituṃ labhanti.

326. „Die die Gelegenheit erhalten, den Tathāgata zu sehen“ (ye labhanti tathāgataṃ dassanāya) bezieht sich auf jene, die, nachdem sie die Tugenden des Tathāgata erkannt haben, die Gelegenheit erhalten, den Tathāgata mit dem Seh-Bewusstsein zu erblicken.

327. Tathāgatappaveditanti tathāgatena paveditaṃ pakāsetvā kathitaṃ. Savanāyāti sotaviññāṇena sotuṃ.

327. „Vom Tathāgata verkündet“ (tathāgatappavedita) bedeutet vom Tathāgata dargelegt, offenbart und gelehrt. „Um zu hören“ (savanāya) bedeutet mit dem Hör-Bewusstsein zu vernehmen.

328. Dhārentīti na pammussanti.

328. „Sie behalten im Gedächtnis“ (dhārenti) bedeutet sie vergessen es nicht.

329. Dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhantīti paguṇāya pāḷiyā atthānatthaṃ upaparikkhanti.

329. „Sie prüfen die Bedeutung der im Gedächtnis behaltenen Lehren“ (dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhanti) bedeutet sie untersuchen, was der wahre Sinn und was nicht der Sinn des verinnerlichten Pali-Textes (pāḷi) ist.

330. Atthamaññāya dhammamaññāyāti aṭṭhakathañca pāḷiñca jānitvā. Dhammānudhammaṃ paṭipajjantīti anulomapaṭipadaṃ pūrenti.

330. „Nachdem sie die Bedeutung verstanden und die Lehre verstanden haben“ (atthamaññāya dhammamaññāya) bedeutet nachdem sie sowohl den Kommentar (Aṭṭhakathā) als auch den Pali-Text verstanden haben. „Sie praktizieren die Lehre in Übereinstimmung mit der Lehre“ (dhammānudhammaṃ paṭipajjanti) bedeutet sie erfüllen die dem Ziel dienliche Praxis (anulomapaṭipada).

331. Saṃvejanīyesu ṭhānesūti saṃvegajanakesu kāraṇesu. Saṃvijjantīti saṃvegaṃ āpajjanti.

331. „An aufrüttelnden Orten“ (saṃvejanīyesu ṭhānesu) bedeutet bei Anlässen, die heilsame Erschütterung (saṃvega) hervorrufen. „Sie empfinden Erschütterung“ (saṃvijjanti) bedeutet sie geraten in heilsame Erschütterung.

332. Yoniso padahantīti upāyena padhānavīriyaṃ karonti.

332. „Sie strengen sich weise an“ bedeutet: Sie bringen mit den rechten Mitteln die Energie des Bemühens auf.

333. Vavassaggārammaṇanti vavassaggo vuccati nibbānaṃ, taṃ ārammaṇaṃ karitvāti attho. Labhanti samādhinti maggasamādhiñca phalasamādhiñca pāpuṇanti.

333. „Mit dem Loslassen als Objekt“ bedeutet: Als „Loslassen“ (vavassagga) wird das Nibbāna bezeichnet; dieses zum Objekt machend – das ist die Bedeutung. „Sie erlangen Konzentration“ bedeutet: Sie erreichen sowohl die Pfad-Konzentration als auch die Frucht-Konzentration.

334. Annaggarasaggānanti uttamannānañca uttamarasānañca. Uñchena kapālābhatena yāpentīti uñchācārena vanamūlaphalāphalena vā kapālena [Pg.380] ābhatabhattena vā yāpenti. Ettha ca yo kassacideva khādanīyassa bhojanīyassa atthāya citte uppanne taṃkhaṇaṃyeva na taṃ labhati, ayaṃ annaggarasaggānaṃ na lābhī nāma. Yassapi taṃkhaṇaṃyeva labhitvā olokentassa vaṇṇagandharasā amanāpā honti, ayampi annaggarasaggānaṃ na lābhī nāma. Yassa pana vaṇṇagandharasā paṭilabhanti, manāpā honti, ayaṃ annaggarasaggānaṃ lābhī nāma. So uttamakoṭiyā cakkavattī rājā, heṭṭhimakoṭiyā dhammāsoko veditabbo. Saṅkhepato hi yassa bhattassa ekapāti satasahassaṃ agghati, idaṃ annaggarasaggaṃ nāma. Yaṃ pana bhikkhusaṅghaṃ piṇḍāya carantaṃ disvā manussā uttamapaṇītaṃ bhattaṃ denti, idaṃ kiṃ nāmāti? Idaṃ uñchena kapālābhatena yāpente upādāya annaggarasaggaṃ nāma vuccatīti.

334. „Von hervorragenden Speisen und feinsten Geschmäcken“ bedeutet: von vorzüglichen Speisen und vorzüglichen Geschmäcken. „Sie fristen ihr Leben durch das Auflesen und durch das in einer Tonscherbe Herbeigebrachte“ bedeutet: Sie fristen ihr Leben durch das Sammeln von Almosen, sei es mit Waldwurzeln und verschiedenen Früchten oder mit Essen, das in einer Tonscherbe dargebracht wurde. Und hierbei: Wenn jemandem das Verlangen nach irgendeiner harten oder weichen Nahrung aufsteigt und er diese in genau jenem Moment nicht erhält, so gilt er als „jemand, der keine hervorragenden Speisen und Geschmäcke erhält“. Auch derjenige, der sie zwar im selben Moment erhält, für den aber beim Betrachten deren Farbe, Geruch und Geschmack unangenehm sind, gilt ebenfalls als „jemand, der keine hervorragenden Speisen und Geschmäcke erhält“. Für wen jedoch Farbe, Geruch und Geschmack erlangt werden und angenehm sind, der gilt als „Empfänger von hervorragenden Speisen und Geschmäcken“. Dieser ist im Höchstmaß als ein Raddrehender König (Cakkavatti) und im Mindestmaß als König Dhammāsoka zu verstehen. Denn kurz gesagt: Eine Speise, von der eine einzige Schale einhunderttausend wert ist, diese wird „hervorragende Speise und feinster Geschmack“ genannt. Wenn aber Menschen den Bhikkhu-Saṅgha auf Almosengang sehen und ihm hervorragende, vorzügliche Speise spenden, wie wird diese genannt? Diese wird in Bezug auf jene, die von aufgelesener und in einer Tonscherbe herbeigebrachter Nahrung leben, als „hervorragende Speise und feinster Geschmack“ bezeichnet.

335. Attharasassātiādīsu attharaso nāma cattāri sāmaññaphalāni, dhammaraso nāma cattāro maggā, vimuttiraso nāma amatanibbānaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

335. In den Passagen beginnend mit „des Geschmacks des Nutzens“ (attharasassa) bezeichnet der „Geschmack des Nutzens“ (attharasa) die vier Früchte des Asketentums, der „Geschmack der Lehre“ (dhammarasa) die vier Pfade und der „Geschmack der Befreiung“ (vimuttirasa) das todeslose Nibbāna. Das Übrige ist an allen Stellen von ganz offensichtlicher Bedeutung.

Catutthavaggavaṇṇanā.

Die Erklärung des vierten Kapitels (ist abgeschlossen).

Jambudīpapeyyālo niṭṭhito.

Die Abkürzungsserie über Jambudīpa ist abgeschlossen.

17. Pasādakaradhammavaggavaṇṇanā

17. Die Erklärung des Kapitels über die vertrauensstiftenden Eigenschaften (Pasādakaradhamma-vagga).

366. Addhamidantiādīsu addhanti ekaṃsādhivacanametaṃ, addhā idaṃ lābhānaṃ, ekaṃso esa lābhānanti vuttaṃ hoti. Yadidaṃ āraññikattanti yo esa āraññikabhāvo. Idaṃ vuttaṃ hoti – āraññikabhāvo nāma lābhānaṃ ekaṃso avassabhāvitā na sakkā āraññikena lābhaṃ na labhitunti. Āraññiko hi bhikkhu ‘‘attano araññavāsassa anucchavikaṃ karissāmī’’ti pāpakaṃ nāma na karoti, athassa ‘‘āraññiko ayaṃ bhikkhū’’ti sañjātagāravo mahājano catupaccayena pūjaṃ karoti. Tena vuttaṃ – ‘‘addhamidaṃ, bhikkhave, lābhānaṃ yadidaṃ āraññikatta’’nti. Sesapadesupi eseva nayo. Ettha pana bāhusaccanti bahussutabhāvo. Thāvareyyanti cirapabbajitattā thāvarappattabhāvo. Ākappasampadāti [Pg.381] cīvaraggahaṇādino ākappassa sampatti. Parivārasampadāti suciparivāratā. Kolaputtīti kulaputtabhāvo. Vaṇṇapokkharatāti sampannarūpatā. Kalyāṇavākkaraṇatāti vacanakiriyāya madhurabhāvo. Appābādhatāti ārogyasampatti. Arogo hi bhikkhu attano sarīrakalyāṇatāya vipassanādhure ca ganthadhure ca paripūrakārī hoti, tenassa lābho uppajjatīti.

366. In Sätzen wie „Sicherlich ist dies...“ (addhamidaṃ) ist das Wort „addhā“ eine Bezeichnung für Gewissheit; damit ist gesagt: „Gewiss ist dies unter den Gewinnen, dies ist ein sicherer Teil der Gewinne“. „Nämlich das Waldbewohnertum“ (yadidaṃ āraññikattaṃ) meint diesen Zustand des Waldbewohners. Damit ist Folgendes gemeint: Der Zustand des Waldbewohners ist ein sicherer Teil der Gewinne, etwas unvermeidlich Eintretendes; es ist für einen Waldbewohner unmöglich, keinen Gewinn zu erhalten. Denn ein im Wald lebender Bhikkhu begeht keine schlechte Tat, indem er denkt: „Ich will mich meines Waldlebens als würdig erweisen.“ Daraufhin erweist die Bevölkerung, in der sich die ehrfürchtige Haltung „Dieser Bhikkhu ist ein Waldbewohner“ entwickelt hat, ihm Verehrung mittels der vier Erfordernisse. Deshalb wurde gesagt: „Sicherlich, ihr Mönche, ist dies unter den Gewinnen, nämlich das Waldbewohnertum.“ Auch bei den übrigen Ausdrücken gilt genau diese Methode. Hierbei bedeutet „Belesenheit“ (bāhusacca) der Zustand des Vielgehörthabens. „Beständigkeit“ (thāvareyya) bedeutet das Erreichen von Stabilität im Orden aufgrund langer Ordinationszeit. „Vollkommenheit des Benehmens“ (ākappasampadā) bedeutet die Vollkommenheit des äußeren Auftretens, wie etwa beim Anlegen der Robe usw. „Vollkommenheit des Gefolges“ (parivārasampadā) bedeutet das Haben einer lauteren Anhängerschaft. „Edle Abstammung“ (kolaputtī) bedeutet der Zustand eines Sohnes aus guter Familie. „Schönheit des Aussehens“ (vaṇṇapokkharatā) bedeutet die Schönheit der äußeren Gestalt. „Klangvolle Ausdrucksweise“ (kalyāṇavākkaraṇatā) bedeutet die Lieblichkeit der Stimme. „Krankheitsfreiheit“ (appābādhata) bedeutet die Vollkommenheit der Gesundheit. Denn ein gesunder Bhikkhu erfüllt dank der Wohlbefindlichkeit seines Körpers sowohl die Pflicht der Einsichtsentfaltung als auch die Pflicht des Studiums der Texte in vollkommener Weise; dadurch entsteht ihm Gewinn.

Soḷasa pasādakaradhammā niṭṭhitā.

Die sechzehn vertrauensstiftenden Eigenschaften sind abgeschlossen.

18. Aparaaccharāsaṅghātavaggavaṇṇanā

18. Die nachfolgende Erklärung des Kapitels über das Schnippen mit den Fingern (Accharāsaṅghāta-vagga).

382. Accharāsaṅghātamattampīti idampi suttaṃ aggikkhandhūpamaaṭṭhuppattiyaṃyeva (a. ni. 7.72) vuttaṃ. Appanāppattāya hi mettāya vipāke kathāyeva natthi. Tassāyeva aṭṭhuppattiyā ayaṃ desanā āraddhāti veditabbā. Tattha paṭhamanti ‘‘gaṇanānupubbatā paṭhamaṃ, idaṃ paṭhamaṃ samāpajjatīti paṭhama’’nti vibhaṅge (vibha. 568) vuttatthameva. Jhānanti jhānaṃ nāma duvidhaṃ ārammaṇūpanijjhānañca lakkhaṇūpanijjhānañcāti. Tattha ārammaṇūpanijjhānaṃ nāma aṭṭha samāpattiyo. Tā hi pathavīkasiṇādino ārammaṇassa upanijjhānato ārammaṇūpanijjhānanti vuccanti. Lakkhaṇūpanijjhānanti vipassanāmaggaphalāni. Vipassanā hi aniccādivasena saṅkhāralakkhaṇassa upanijjhānato lakkhaṇūpanijjhānaṃ nāma, vipassanāya pana lakkhaṇūpanijjhānakiccaṃ maggena sijjhatīti maggo lakkhaṇūpanijjhānaṃ, phalaṃ suññataanimittaappaṇihita-lakkhaṇassa nibbānasseva upanijjhānato lakkhaṇūpanijjhānanti vuccati. Tattha imasmiṃ pana atthe ārammaṇūpanijjhānaṃ adhippetaṃ. Ko pana vādo ye naṃ bahulīkarontīti ye naṃ paṭhamajjhānaṃ bahulī karonti, punappunaṃ karonti, tesu vattabbameva natthi. Sesamettha heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.

382. Auch diese Lehrrede „Selbst für die Dauer eines Fingerschnippens“ (accharāsaṅghātamattampi) wurde ausschließlich aus Anlass des Gleichnisses von der Feuersbrunst (Aggikkhandhūpama-Sutta) gesprochen. Denn über die Frucht der zur Vollsammlung gelangten liebenden Güte gibt es wahrlich keine Worte mehr. Es ist zu verstehen, dass diese Darlegung eben aus diesem Anlass heraus begonnen wurde. Darin hat „das erste“ (paṭhama) genau die im Vibhaṅga erklärte Bedeutung: „In der Reihenfolge der Zählung ist es das erste, und weil man in dieses als erstes eintritt, ist es das erste.“ Was „Vertiefung“ (jhāna) betrifft, so ist sie zweifach: die vertiefte Betrachtung des Objekts (ārammaṇūpanijjhāna) und die vertiefte Betrachtung der Merkmale (lakkhaṇūpanijjhāna). Darunter bezeichnet die vertiefte Betrachtung des Objekts die acht Errungenschaften. Denn diese werden „vertiefte Betrachtung des Objekts“ genannt, weil sie das Objekt wie das Erd-Kasiṇa usw. eng betrachten. „Vertiefte Betrachtung der Merkmale“ bezeichnet Einsicht, Pfad und Frucht. Denn die Einsicht (vipassanā) gilt als „vertiefte Betrachtung der Merkmale“, weil sie das Merkmal der bedingten Phänomene im Hinblick auf Unbeständigkeit usw. eng betrachtet. Das Werk der vertieften Betrachtung der Merkmale durch Einsicht wird jedoch durch den Pfad vollendet, weshalb der Pfad als „vertiefte Betrachtung der Merkmale“ bezeichnet wird; die Frucht wiederum wird „vertiefte Betrachtung der Merkmale“ genannt, weil sie ausschließlich das Nibbāna eng betrachtet, welches die Merkmale der Leere, der Zeichenlosigkeit und der Wunschlosigkeit aufweist. In diesem Kontext ist jedoch die vertiefte Betrachtung des Objekts gemeint. „Wie viel mehr erst bei jenen, die sie vielfach üben“ bedeutet: Über jene, die diese erste Vertiefung vielfach üben und sie immer wieder praktizieren, braucht man gar keine Worte mehr zu verlieren. Das Übrige ist hierbei nach der bereits zuvor erklärten Weise zu verstehen.

383. Dutiyantiādīsupi ‘‘gaṇanānupubbatā dutiya’’ntiādinā (vibha. 579) nayena attho veditabbo.

383. Auch bei „das zweite“ (dutiya) usw. ist die Bedeutung nach der Methode „In der Reihenfolge der Zählung ist es das zweite“ usw. zu verstehen.

386-387. Mettanti [Pg.382] sabbasattesu hitapharaṇaṃ. Cetovimuttinti cittavimuttiṃ. Idha appanāppattāva mettā adhippetā. Karuṇādīsupi eseva nayo. Ime pana cattāro brahmavihārā vaṭṭaṃ honti, vaṭṭapādā honti, vipassanāpādā honti, diṭṭhadhammasukhavihārā honti, abhiññāpādā vā nirodhapādā vā honti. Lokuttarā pana na honti. Kasmā? Sattārammaṇattāti.

386-387. „Liebende Güte“ (mettā) bedeutet das Ausgießen von Wohlwollen über alle Lebewesen. „Befreiung des Geistes“ (cetovimutti) bedeutet die Befreiung des Geistes. Hierbei ist die zur Vollsammlung gelangte liebende Güte gemeint. Auch bei Mitgefühl (karuṇā) usw. gilt genau dieselbe Methode. Diese vier Verweilungen im Göttlichen (brahmavihāra) gehören jedoch zum Daseinskreislauf (vaṭṭa); sie dienen als Grundlagen für den Daseinskreislauf, als Grundlagen für die Einsicht, als friedvolles Verweilen im gegenwärtigen Leben, oder als Grundlagen für die höheren Geisteskräfte (abhiññā) beziehungsweise als Grundlagen für das Erlöschen (nirodha). Überweltlich (lokuttara) sind sie jedoch nicht. Warum? Weil sie Lebewesen als Objekt haben.

390. Kāye kāyānupassīti ānāpānapabbaṃ, iriyāpathapabbaṃ, catusampajaññapabbaṃ, paṭikūlamanasikārapabbaṃ, dhātumanasikārapabbaṃ, navasivathikāpabbāni, ajjhattaparikammavasena cattāri nīlādikasiṇānīti imasmiṃ aṭṭhārasavidhe kāye tameva kāyaṃ paññāya anupassanto. Viharatīti iriyati vattati. Iminā imassa aṭṭhārasavidhena kāyānupassanāsatipaṭṭhānabhāvakassa bhikkhuno iriyāpatho kathito hoti. Ātāpīti tasseva vuttappakārassa satipaṭṭhānassa bhāvanakavīriyena vīriyavā. Sampajānoti aṭṭhārasavidhena kāyānupassanāsatipaṭṭhānassa pariggāhikapaññāya sammā pajānanto. Satimāti aṭṭhārasavidhena kāyānupassanāpariggāhikāya satiyā samannāgato. Vineyya loke abhijjhādomanassanti tasmiṃyeva kāyasaṅkhāte loke pañcakāmaguṇikataṇhañca paṭighasampayuttadomanassañca vinetvā vikkhambhetvā kāye kāyānupassī viharatīti vuttaṃ hoti. Ettāvatā kāyānupassanāsatipaṭṭhānavasena suddharūpasammasanameva kathitanti veditabbaṃ.

390. „Der den Körper im Körper betrachtet“ (kāye kāyānupassī) bedeutet: In diesem achtzehnfachen Körper – bestehend aus dem Abschnitt über das Ein- und Ausatmen, dem Abschnitt über die Körperhaltungen, dem Abschnitt über die vierfache klare Wissensklarheit, dem Abschnitt über die Aufmerksamkeit auf das Unreine, dem Abschnitt über die Aufmerksamkeit auf die Elemente, den neun Abschnitten über die Leichenfelder sowie durch die Vorbereitungsübung in Bezug auf das eigene Innere den vier Kasina-Übungen wie Blau usw. – eben diesen Körper mit Weisheit wiederholt betrachtend. „Er verweilt“ (viharatī) bedeutet: Er bewegt sich fort, er existiert. Dadurch wird die Körperhaltung dieses Mönchs dargelegt, der die Grundlage der Achtsamkeit auf die Körperbetrachtung in achtzehnfacher Weise entfaltet. „Eifrig“ (ātāpī) bedeutet: Er ist tatkräftig durch die Willenskraft der Entfaltung eben jener beschriebenen Grundlage der Achtsamkeit. „Klar bewusst“ (sampajānoti) bedeutet: Er versteht die Grundlage der Achtsamkeit auf die Körperbetrachtung in achtzehnfacher Weise mit der erfassenden Weisheit richtig. „Achtsam“ (satimāti) bedeutet: Er ist mit der Achtsamkeit ausgestattet, die die Körperbetrachtung in achtzehnfacher Weise erfasst. „Nachdem er Begehren und Trübsinn in der Welt überwunden hat“ (vineyya loke abhijjhādomanassaṃ) bedeutet: Es wird gesagt, dass er den Körper im Körper betrachtend verweilt, nachdem er das Begehren nach den fünf Sinnenzielen und den mit Widerwillen verbundenen Trübsinn in eben dieser Welt, die als Körper bezeichnet wird, beseitigt und unterdrückt hat. Damit ist zu verstehen, dass durch die Methode der Grundlage der Achtsamkeit auf die Körperbetrachtung ausschließlich die Untersuchung der reinen materiellen Form dargelegt ist.

Vedanāsu vedanānupassīti sukhādibhedāsu vedanāsu ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vediyamāno sukhaṃ vedanaṃ vediyāmīti pajānāti. Dukkhaṃ, adukkhamasukhaṃ, sāmisaṃ vā sukhaṃ, nirāmisaṃ vā sukhaṃ, sāmisaṃ vā dukkhaṃ, nirāmisaṃ vā dukkhaṃ, sāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ, nirāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyamāno nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyāmīti pajānātī’’ti (dī. ni. 2.380; vibha. 363; ma. ni. 1.113) evaṃ vuttaṃ navavidhaṃ vedanaṃ anupassanto. Ātāpītiādinā panettha navavidhena vedanānupassanāsatipaṭṭhānassa bhāvanāpariggāhikānaṃ vīriyapaññāsatīnaṃ vasena attho veditabbo. Lokoti cettha vedanā veditabbā.

„Der die Gefühle in den Gefühlen betrachtet“ (vedanāsu vedanānupassī) bedeutet: Bei den Gefühlen, die in angenehme usw. eingeteilt sind, betrachtet er die neunfache Art von Gefühlen, wie es heißt: „Wenn er ein angenehmes Gefühl empfindet, versteht er: ‚Ich empfinde ein angenehmes Gefühl‘; ein unangenehmes; ein weder-unangenehmes-noch-angenehmes; ein weltliches angenehmes oder ein unweltliches angenehmes; ein weltliches unangenehmes oder ein unweltliches unangenehmes; ein weltliches weder-unangenehmes-noch-angenehmes oder ein unweltliches weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl empfindend, versteht er: ‚Ich empfinde ein unweltliches weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl‘.“ Hierbei ist die Bedeutung in Bezug auf „eifrig“ usw. durch die Willenskraft, Weisheit und Achtsamkeit zu verstehen, welche die neunfache Grundlage der Achtsamkeit auf die Gefühlsbetrachtung entfalten und erfassen. Und unter „Welt“ (loko) ist hier das Gefühl zu verstehen.

Cittadhammesupi [Pg.383] eseva nayo. Ettha pana citte cittānupassīti ‘‘sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānātī’’ti (dī. ni. 2.381; vibha. 365; ma. ni. 1.114) evaṃ vitthārite soḷasappabhede citte tameva cittaṃ pariggāhikāya anupassanāya anupassantoti attho. Dhammesu dhammānupassīti ‘‘pañca nīvaraṇāni, pañcupādānakkhandhā, cha ajjhattikabāhirāyatanāni, satta bojjhaṅgā, cattāri ariyasaccānī’’ti (dī. ni. 2.382-403; vibha. 367-373; ma. ni. 1.115-136) evaṃ koṭṭhāsavasena pañcadhā vuttesu dhammesu dhammapariggāhikāya anupassanāya te dhamme anupassantoti attho. Ettha pana vedanānupassanāsatipaṭṭhāne ca cittānupassanāsatipaṭṭhāne ca suddhaarūpasammasanameva kathitaṃ, dhammānupassanāsatipaṭṭhāne rūpārūpasammasanaṃ. Iti imāni cattāripi satipaṭṭhānāni lokiyalokuttaramissakāneva kathitānīti veditabbāni.

Auch beim Geist und bei den Geistesobjekten gilt dieselbe Methode. Hierbei bedeutet „der den Geist im Geist betrachtet“ (citte cittānupassī): Er betrachtet eben diesen Geist mit der erfassenden Betrachtung bei dem Geist, der in sechzehnfacher Weise detailliert beschrieben ist, wie es heißt: „Wenn der Geist von Leidenschaft erfüllt ist, versteht er: ‚Der Geist ist von Leidenschaft erfüllt‘“ usw. „Der die Geistesobjekte in den Geistesobjekten betrachtet“ (dhammesu dhammānupassī) bedeutet: Er betrachtet jene Geistesobjekte mit der das Geistesobjekt erfassenden Betrachtung bei den Geistesobjekten, die nach Gruppen in fünffacher Weise dargelegt sind, nämlich: „die fünf Hindernisse, die fünf Aneignungsgruppen, die sechs inneren und äußeren Sinnesbereiche, die sieben Erleuchtungsglieder, die vier edlen Wahrheiten“. Hierbei ist jedoch zu wissen: Sowohl bei der Grundlage der Achtsamkeit auf die Gefühlsbetrachtung als auch bei der auf die Geistbetrachtung ist ausschließlich die Untersuchung des reinen Geistigen dargelegt; bei der Grundlage der Achtsamkeit auf die Betrachtung der Geistesobjekte hingegen die Untersuchung von Materiellem und Geistigem. So ist zu verstehen, dass alle diese vier Grundlagen der Achtsamkeit als eine Mischung aus Weltlichem und Überweltlichem dargelegt sind.

394. Anuppannānanti anibbattānaṃ. Pāpakānanti lāmakānaṃ. Akusalānaṃ dhammānanti akosallasambhūtānaṃ lobhādidhammānaṃ. Anuppādāyāti anibbattanatthāya. Chandaṃ janetīti kattukamyatākusalacchandaṃ uppādeti. Vāyamatīti payogaṃ parakkamaṃ karoti. Vīriyaṃ ārabhatīti kāyikacetasikavīriyaṃ karoti. Cittaṃ paggaṇhātīti teneva sahajātavīriyena cittaṃ ukkhipati. Padahatīti padhānavīriyaṃ karoti.

394. „Der unentstandenen“ (anuppannānaṃ) bedeutet: der noch nicht hervorgebrachten. „Der bösen“ (pāpakānaṃ) bedeutet: der schlechten. „Der unheilsamen Zustände“ (akusalānaṃ dhammānaṃ) bedeutet: der aus Unwissenheit entstandenen Zustände wie Gier usw. „Um das Nicht-Entstehen“ (anuppādāyā) bedeutet: zum Zwecke des Nicht-Hervorbringens. „Er weckt den Willen“ (chandaṃ janeti) bedeutet: er bringt das heilsame Verlangen zu handeln hervor. „Er strengt sich aus“ (vāyamati) bedeutet: er unternimmt eine Anstrengung und ein Bemühen. „Er entfaltet Tatkraft“ (vīriyaṃ ārabhati) bedeutet: er bringt körperliche und geistige Tatkraft auf. „Er spornt den Geist an“ (cittaṃ paggaṇhāti) bedeutet: mit eben jener gleichzeitig entstandenen Tatkraft richtet er den Geist auf. „Er strebt danach“ (padahati) bedeutet: er übt die Tatkraft des Strebens aus.

Uppannānanti jātānaṃ nibbattānaṃ. Kusalānaṃ dhammānanti kosallasambhūtānaṃ alobhādidhammānaṃ. Ṭhitiyāti ṭhitatthaṃ. Asammosāyāti anassanatthaṃ. Bhiyyobhāvāyāti punappunabhāvāya. Vepullāyāti vipulabhāvāya. Bhāvanāyāti vaḍḍhiyā. Paripūriyāti paripūraṇatthāya. Ayaṃ tāva catunnaṃ sammappadhānānaṃ ekapadiko atthuddhāro.

„Der entstandenen“ (uppannānaṃ) bedeutet: der geborenen, der hervorgebrachten. „Der heilsamen Zustände“ (kusalānaṃ dhammānaṃ) bedeutet: der aus Weisheit entstandenen Zustände wie Gierlosigkeit usw. „Für das Bestehen“ (ṭhitiyā) bedeutet: zum Zwecke des Fortbestehens. „Für das Nicht-Vergessen“ (asammosāya) bedeutet: zum Zwecke des Nicht-Verschwindens. „Für die Zunahme“ (bhiyyobhāvāya) bedeutet: für das wiederholte Entstehen. „Für die Entfaltung“ (vepullāya) bedeutet: für das Erlangen von Fülle. „Für die Entwicklung“ (bhāvanāya) bedeutet: für das Wachstum. „Für die Erfüllung“ (paripūriyā) bedeutet: zum Zwecke des Vollständigmachens. Dies ist zunächst die wortweise Erklärung der Bedeutung der vier rechten Anstrengungen.

Ayaṃ pana sammappadhānakathā nāma duvidhā lokiyā lokuttarā ca. Tattha lokiyā sabbapubbabhāge hoti, sā kassapasaṃyuttapariyāyena lokiyamaggakkhaṇeyeva veditabbā. Vuttañhi tattha –

Diese Erläuterung der rechten Anstrengung ist jedoch zweifach: weltlich und überweltlich. Dabei findet die weltliche in der gesamten vorbereitenden Phase statt; sie ist im Sinne der Darlegung im Kassapa-Saṃyutta nur im Moment des weltlichen Pfades zu verstehen. Denn dort wurde gesagt:

‘‘Cattārome, āvuso, sammappadhānā. Katame cattāro? Idhāvuso, bhikkhu ‘anuppannā me pāpakā akusalā dhammā uppajjamānā anatthāya saṃvatteyyu’nti ātappaṃ karoti, ‘uppannā me [Pg.384] pāpakā akusalā dhammā appahīyamānā anatthāya saṃvatteyyu’nti ātappaṃ karoti, ‘anuppannā me kusalā dhammā anuppajjamānā anatthāya saṃvatteyyu’nti ātappaṃ karoti, ‘uppannā me kusalā dhammā nirujjhamānā anatthāya saṃvatteyyu’nti ātappaṃ karotī’’ti (saṃ. ni. 2.145).

„Es gibt diese vier rechten Anstrengungen, ihr Brüder. Welche vier? Hier, ihr Brüder, erzeugt ein Mönch Eifer, indem er bedenkt: ‚Wenn in mir unentstandene, böse, unheilsame Zustände entstehen würden, so würde dies zu meinem Unheil führen‘; er erzeugt Eifer, indem er bedenkt: ‚Wenn in mir entstandene, böse, unheilsame Zustände nicht überwunden würden, so würde dies zu meinem Unheil führen‘; er erzeugt Eifer, indem er bedenkt: ‚Wenn in mir unentstandene, heilsame Zustände nicht entstehen würden, so würde dies zu meinem Unheil führen‘; er erzeugt Eifer, indem er bedenkt: ‚Wenn in mir entstandene, heilsame Zustände vergehen würden, so würde dies zu meinem Unheil führen‘.“

Ettha ca pāpakā akusalāti lobhādayo veditabbā. Anuppannā kusalā dhammāti samathavipassanā ceva maggo ca. Uppannā kusalā nāma samathavipassanāva. Maggo pana sakiṃ uppajjitvā nirujjhamāno anatthāya saṃvattanako nāma natthi. So hi phalassa paccayaṃ datvāva nirujjhati. Purimasmimpi vā samathavipassanāva gahetabbāti vuttaṃ, taṃ pana na yuttaṃ. Evaṃ lokiyā sammappadhānakathā sabbapubbabhāge kassapasaṃyuttapariyāyena veditabbā. Lokuttaramaggakkhaṇe panetaṃ ekameva vīriyaṃ catukiccasādhanavasena cattāri nāmāni labhati.

Und hierbei sind unter „bösen, unheilsamen Zuständen“ Gier usw. zu verstehen. Unter „unentstandenen heilsamen Zuständen“ sind sowohl Geistesruhe und Hellblick als auch der Pfad zu verstehen. Die als „entstanden“ bezeichneten heilsamen Zustände sind ausschließlich Geistesruhe und Hellblick. Der Pfad jedoch führt niemals zum Unheil, wenn er, einmal entstanden, vergeht. Denn er vergeht erst, nachdem er die Bedingung für die Frucht gegeben hat. Oder es wurde gesagt, dass auch im vorhergehenden Fall nur Geistesruhe und Hellblick zu verstehen seien, doch das ist nicht angemessen. So ist die weltliche Erläuterung der rechten Anstrengung in der gesamten vorbereitenden Phase gemäß der Lehrdarlegung im Kassapa-Saṃyutta zu verstehen. Im Moment des überweltlichen Pfades jedoch erhält diese eine einzige Tatkraft aufgrund des Vollziehens von vier Aufgaben vier Namen.

Tattha anuppannānaṃ pāpakānanti ettha ‘‘anuppanno ceva kāmacchando’’tiādīsu vuttanayena attho veditabbo. Uppannānaṃ pāpakānanti ettha catubbidhaṃ uppannaṃ vattamānuppannaṃ, bhutvāvigatuppannaṃ, okāsakatuppannaṃ, bhūmiladdhuppannanti. Tattha ye kilesā vijjamānā uppādādisamaṅgino, idaṃ vattamānuppannaṃ nāma. Kamme pana javite ārammaṇarasaṃ anubhavitvā niruddhavipāko bhutvā vigataṃ nāma, kammaṃ uppajjitvā niruddhaṃ bhutvā vigataṃ nāma. Tadubhayampi bhutvāvigatuppannanti saṅkhaṃ gacchati. Kusalākusalakammaṃ aññakammassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti, evaṃ kate okāse vipāko uppajjamāno okāsakaraṇato paṭṭhāya uppannoti vuccati, idaṃ okāsakatuppannaṃ nāma. Pañcakkhandhā pana vipassanāya bhūmi nāma, te atītādibhedā honti. Tesu anusayitakilesā pana atītā vā anāgatā vā paccuppannā vāti na vattabbā. Atītakkhandhesu anusayitāpi hi appahīnāva honti, anāgatakkhandhesu anusayitāpi appahīnāva honti, paccuppannakkhandhesu anusayitāpi appahīnāva honti, idaṃ bhūmiladdhuppannaṃ nāma. Tenāhu porāṇā – ‘‘tāsu tāsu bhūmisu asamugghātagatā kilesā bhūmiladdhuppannāti saṅkhaṃ gacchantī’’ti.

Hierbei, in der Passage „der noch nicht entstandenen bösen [Dinge]“ (anuppannānaṃ pāpakānaṃ), ist die Bedeutung in jener Weise zu verstehen, wie sie in „der noch nicht entstandene Sinnenwunsch“ (anuppanno ceva kāmacchando) usw. dargelegt wurde. In der Passage „der entstandenen bösen [Dinge]“ (uppannānaṃ pāpakānaṃ) gibt es ein vierfaches Entstanden-Sein: das gegenwärtig Entstandene (vattamānuppanna), das nach dem Dasein Vergangene (bhutvāvigatuppanna), das durch Gelegenheitsbereitung Entstandene (okāsakatuppanna) und das durch Erlangung der Ebene Entstandene (bhūmiladdhuppanna). Darunter sind jene Trübungen, die gegenwärtig vorhanden sind und mit dem Entstehen usw. zusammentreffen, als „gegenwärtig entstanden“ bekannt. Wenn jedoch Karma abgelaufen ist und nach dem Erfahren des Geschmacks des Objekts die Wirkung erloschen ist, nennt man dies „gewesen und vergangen“; auch Karma, das entstanden und erloschen ist, nennt man „gewesen und vergangen“. Beides zusammen fällt unter die Bezeichnung „nach dem Dasein vergangen“ (bhutvāvigatuppanna). Ein heilsames oder unheilsames Karma blockiert die Wirkung eines anderen Karmas und schafft Raum für seine eigene Wirkung; wenn auf diese Weise die Gelegenheit geschaffen ist, wird die entstehende Wirkung von der Gelegenheitsbereitung an als „entstanden“ bezeichnet. Dies nennt man das „durch Gelegenheitsbereitung Entstandene“. Die fünf Daseinsgruppen wiederum sind der Boden der Einsicht; sie sind in Vergangenheit usw. unterteilt. Von den in ihnen schlummernden Trübungen sollte man jedoch nicht sagen, dass sie vergangen, zukünftig oder gegenwärtig seien. Denn auch in den vergangenen Daseinsgruppen sind die schlummernden Trübungen unüberwunden, ebenso in den zukünftigen Daseinsgruppen und in den gegenwärtigen Daseinsgruppen. Dies nennt man das „durch Erlangung der Ebene Entstandene“. Deshalb sagten die Alten: „Die in den jeweiligen Ebenen unzerstört gebliebenen Trübungen werden als ‚durch Erlangung der Ebene entstanden‘ bezeichnet.“

Aparampi [Pg.385] catubbidhaṃ uppannaṃ samudācāruppannaṃ, ārammaṇādhiggahituppannaṃ, avikkhambhituppannaṃ, asamugghātituppannanti. Tattha sampati vattamānaṃyeva samudācāruppannaṃ nāma. Sakiṃ cakkhūni ummīletvā ārammaṇe nimitte gahite anussaritānussaritakkhaṇe kilesā nuppajjissantīti na vattabbā. Kasmā? Ārammaṇassa adhiggahitattā. Yathā kiṃ? Yathā khīrukkhassa kuṭhāriyā āhatāhataṭṭhāne khīraṃ na nikkhamissatīti na vattabbā, evaṃ. Idaṃ ārammaṇādhiggahituppannaṃ nāma. Samāpattiyā avikkhambhitakilesā pana imasmiṃ nāma ṭhānena uppajjissantīti na vattabbā. Kasmā? Avikkhambhitattā. Yathā kiṃ? Yathā khīrarukkhaṃ kuṭhāriyā āhaneyyuṃ, imasmiṃ nāma ṭhāne khīraṃ na nikkhameyyāti na vattabbaṃ, evaṃ. Idaṃ avikkhambhituppannaṃ nāma. Maggena asamugghātitakilesā pana bhavagge nibbattassāpi uppajjantīti purimanayeneva vitthāretabbaṃ. Idaṃ asamugghātituppannaṃ nāma.

Es gibt ein weiteres vierfaches Entstanden-Sein: das durch Aktivität Entstandene (samudācāruppanna), das durch Ergreifen des Objekts Entstandene (ārammaṇādhiggahituppanna), das durch Nicht-Unterdrückung Entstandene (avikkhambhituppanna) und das durch Nicht-Ausrottung Entstandene (asamugghātituppanna). Darunter ist das gerade jetzt Aktive als „durch Aktivität entstanden“ bekannt. Sobald man die Augen öffnet und ein Zeichen in Bezug auf das Objekt ergreift, kann man nicht sagen, dass in jedem Moment des Erinnerns oder Nicht-Erinnerns keine Trübungen entstehen werden. Warum? Wegen des Ergriffenseins des Objekts. Wie ist das zu verstehen? Genauso wie man bei einem Milchbaum, der mit einer Axt an einer verletzten Stelle geschlagen wurde, nicht sagen kann: „Es wird kein Milchsaft austreten“, ebenso verhält es sich hier. Dies nennt man das „durch Ergreifen des Objekts Entstandene“. Von Trübungen, die nicht durch meditative Erreichung (samāpatti) unterdrückt sind, kann man wiederum nicht sagen: „Sie werden an diesem Ort nicht entstehen.“ Warum? Weil sie ununterdrückt sind. Wie ist das zu verstehen? Wenn man einen Milchbaum mit einer Axt schlagen würde, könnte man nicht sagen: „An diesem Ort wird kein Saft austreten“, ebenso verhält es sich hier. Dies nennt man das „durch Nicht-Unterdrückung Entstandene“. Trübungen wiederum, die nicht durch den Pfad ausgerottet sind, entstehen selbst bei jemandem, der auf der höchsten Daseinsebene (bhavagga) wiedergeboren wurde; dies ist in genau derselben Weise wie zuvor ausgeführt im Detail zu erklären. Dies nennt man das „durch Nicht-Ausrottung Entstandene“.

Imesu uppannesu vattamānuppannaṃ, bhutvāvigatuppannaṃ, okāsakatuppannaṃ, samudācāruppannanti catubbidhaṃ uppannaṃ na maggavajjhaṃ, bhūmiladdhuppannaṃ, ārammaṇādhiggahituppannaṃ, avikkhambhituppannaṃ, asamugghātituppannanti catubbidhaṃ maggavajjhaṃ. Maggo hi uppajjamāno ete kilese pajahati. So ye kilese pajahati, te atītā vā anāgatā vā paccuppannā vāti na vattabbā. Vuttampi cetaṃ –

Unter diesen Formen des Entstandenen ist das vierfaches Entstandene – nämlich das gegenwärtig Entstandene, das nach dem Dasein Vergangene, das durch Gelegenheitsbereitung Entstandene und das durch Aktivität Entstandene – nicht durch den Pfad zu vernichten. Hingegen ist das vierfache Entstandene – nämlich das durch Erlangung der Ebene Entstandene, das durch Ergreifen des Objekts Entstandene, das durch Nicht-Unterdrückung Entstandene und das durch Nicht-Ausrottung Entstandene – durch den Pfad zu vernichten. Denn wenn der Pfad entsteht, überwindet er diese Trübungen. Bezüglich jener Trübungen, die er überwindet, darf man nicht sagen, dass sie vergangen, zukünftig oder gegenwärtig seien. Und dies wurde auch wie folgt gesagt:

‘‘Hañci atīte kilese pajahati? Tena hi khīṇaṃyeva khepeti, niruddhaṃ nirodheti, atthaṅgataṃ atthaṅgameti, atītaṃ yaṃ natthi, taṃ pajahati. Hañci anāgate kilese pajahati? Tena hi ajātaṃ pajahati, anibbattaṃ anuppannaṃ apātubhūtaṃ pajahati, anāgataṃ yaṃ natthi, taṃ pajahati. Hañci paccuppanne kilese pajahati? Tena hi ratto rāgaṃ pajahati, duṭṭho dosaṃ, mūḷho mohaṃ, vinibaddho mānaṃ, parāmaṭṭho diṭṭhiṃ, aniṭṭhaṅgato vicikicchaṃ, thāmagato anusayaṃ pajahati, kaṇhasukkā dhammā yuganaddhā vattanti, saṃkilesiyā maggabhāvanā hotīti…pe… tena hi natthi maggabhāvanā, natthi phalasacchikiriyā, natthi kilesappahānaṃ, natthi dhammābhisamayoti. Atthi maggabhāvanā…pe… atthi dhammābhisamayoti. Yathā kathaṃ viya? Seyyathāpi taruṇo rukkho…pe… apātubhūtāyeva na pātubhavantī’’ti (paṭi. ma. 3.21).

„Überwindet er etwa die vergangenen Trübungen? Wenn dem so wäre, dann würde er das bereits Vernichtete vernichten, das bereits Erloschene zum Erlöschen bringen, das bereits Vergangene vergehen lassen; er würde das überwinden, was vergangen ist und nicht existiert. Überwindet er etwa die zukünftigen Trübungen? Wenn dem so wäre, dann würde er das Ungeborene überwinden, das ungeborene, unentstandene, nicht in Erscheinung getretene überwinden; er würde das überwinden, was zukünftig ist und nicht existiert. Überwindet er etwa die gegenwärtigen Trübungen? Wenn dem so wäre, dann würde der Gierige die Gier überwinden, der Gehässige den Hass, der Verblendete die Verblendung, der Gefesselte den Stolz, der von Dogmen Ergriffene die falsche Ansicht, der Unentschlossene den Zweifel, der von Tendenzen Beherrschte die schlummernde Neigung. Dann würden dunkle und helle Geisteszustände miteinander verbunden auftreten, und die Pfadentfaltung wäre mit Trübung behaftet ... [und so weiter] ... Wenn dem so wäre, gäbe es keine Pfadentfaltung, keine Verwirklichung der Frucht, kein Überwinden der Trübungen, kein Erschließen der Wahrheit. Doch es gibt die Pfadentfaltung ... [und so weiter] ... es gibt das Erschließen der Wahrheit. Wie ist das zu verstehen? So wie ein junger Baum ... [und so weiter] ... ohne je in Erscheinung getreten zu sein, treten sie eben nicht in Erscheinung.“ (Paṭis. II, S. 219)

Iti [Pg.386] pāḷiyaṃ ajātaphalarukkho āgato, jātaphalarukkho pana dīpetabbo. Yathā hi saphalo taruṇambarukkho, tassa phalāni manussā paribhuñjeyyuṃ, sesāni pātetvā pacchiyo pūreyyuṃ, athañño puriso taṃ pharasunā chindeyya. Tenassa neva atītāni phalāni nāsitāni honti, na anāgatapaccuppannāni ca nāsitāni. Atītāni hi manussehi paribhuttāni, anāgatāni anibbattāni, na sakkā nāsetuṃ. Yasmiṃ pana samaye so chinno, tadā phalāniyeva natthīti paccuppannānipi anāsitāni. Sace pana rukkho acchinno assa, athassa pathavīrasañca āporasañca āgamma yāni phalāni nibbatteyyuṃ, tāni nāsitāni honti. Tāni hi ajātāneva na jāyanti, anibbattāneva na nibbattanti, apātubhūtāneva na pātubhavanti. Evameva maggo nāpi atītādibhede kilese pajahati, nāpi na pajahati. Yesañhi kilesānaṃ maggena khandhesu apariññātesu uppatti siyā, maggena uppajjitvā khandhānaṃ pariññātattā te kilesā ajātāva na jāyanti, anibbattāva na nibbattanti, apātubhūtāva na pātubhavanti. Taruṇaputtāya itthiyā puna avijāyanatthaṃ byādhitānaṃ rogavūpasamanatthaṃ pītabhesajjehi vāpi ayamattho vibhāvetabbo. Evaṃ maggo ye kilese pajahati, te atītā vā anāgatā vā paccuppannā vāti na vattabbā. Na ca maggo kilese na pajahati. Ye pana maggo kilese pajahati, te sandhāya ‘‘uppannānaṃ pāpakāna’’ntiādi vuttaṃ.

So kommt im Text der kanonischen Lehrrede (Pāli) das Gleichnis von dem Baum, dessen Früchte noch nicht entstanden sind, vor; es sollte jedoch das Gleichnis von dem fruchttragenden Baum aufgezeigt werden. Wie wenn es einen jungen, fruchttragenden Mangobaum gäbe, dessen Früchte die Menschen verzehren, während sie die restlichen herabschlagen und Körbe damit füllen; danach würde ein anderer Mann diesen Baum mit einer Axt fällen. Dadurch sind weder die vergangenen Früchte zerstört worden, noch sind die zukünftigen und gegenwärtigen zerstört worden. Denn die vergangenen Früchte wurden bereits von Menschen verzehrt, und die zukünftigen sind noch ungeboren, man kann sie nicht zerstören. Zu der Zeit aber, da der Baum gefällt wird, gibt es überhaupt keine Früchte, weshalb auch die gegenwärtigen Früchte nicht zerstört wurden. Wenn der Baum jedoch unversehrt geblieben wäre, dann wären jene Früchte, die er durch das Aufnehmen von Erdensaft und Wassersaft hervorgebracht hätte, vernichtet. Denn da sie ungeboren sind, entstehen sie eben nicht; da sie unentstanden sind, kommen sie nicht hervor; da sie nicht in Erscheinung getreten sind, treten sie nicht in Erscheinung. Genauso überwindet der Pfad die in Vergangenheit usw. unterteilten Trübungen weder, noch überwindet er sie nicht. Denn jene Trübungen, deren Entstehen stattfinden würde, wenn die Daseinsgruppen nicht vollständig durchschaut worden wären, entstehen eben nicht, da sie ungeboren sind, kommen nicht hervor, da sie ungeboren sind, und treten nicht in Erscheinung, da sie ungeboren sind, weil der Pfad entstanden ist und die Daseinsgruppen vollkommen durchschaut wurden. Diese Bedeutung soll auch durch das Trinken von Medizin durch eine Frau mit einem kleinen Kind, um nicht wieder zu gebären, oder durch Kranke zur Linderung von Krankheiten veranschaulicht werden. Auf diese Weise darf man von jenen Trübungen, die der Pfad überwindet, nicht sagen, dass sie vergangen, zukünftig oder gegenwärtig seien. Und es ist nicht so, dass der Pfad die Trübungen nicht überwindet. Bezüglich jener Trübungen jedoch, die der Pfad überwindet, wurde mit Bezug auf sie gesagt: „der entstandenen bösen [Dinge]“ usw.

Na kevalañca maggo kileseyeva pajahati, kilesānaṃ pana appahīnattā ye uppajjeyyuṃ upādinnakkhandhā, tepi pajahatiyeva. Vuttampi cetaṃ – ‘‘sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena satta bhave ṭhapetvā anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhantī’’ti (cūḷava. ajitamāṇavapucchāniddeso 6) vitthāro. Iti maggo upādinnato anupādinnato ca vuṭṭhāti. Bhavavasena pana sotāpattimaggo apāyabhavato vuṭṭhāti, sakadāgāmimaggo sugatibhavekadesato, anāgāmimaggo sugatikāmabhavato, arahattamaggo rūpārūpabhavato vuṭṭhāti. Sabbabhavehi vuṭṭhātiyevātipi vadanti.

Und nicht nur überwindet der Pfad die Befleckungen allein, vielmehr überwindet er auch jene ergriffenen Aggregate, die aufgrund des Nicht-Überwundenseins der Befleckungen entstehen würden. Dazu wurde auch dies gesagt: »Durch das Erlöschen des gestaltenden Bewusstseins mittels des Wissens des Stromeintrittspfades hören jene Geist-und-Körper-Prozesse, die im anfangslosen Samsāra entstehen würden, hierbei auf, mit Ausnahme von sieben Existenzen« – so lautet die ausführliche Erklärung. Somit erhebt sich der Pfad sowohl aus dem Ergriffenen als auch aus dem Nichtergriffenen. Nach Maßgabe der Existenzebenen aber erhebt sich der Pfad des Stromeintritts aus der Existenz der Leidenswelten, der Pfad der Einmalwiederkehr aus einem Teil der glücklichen Existenzen, der Pfad der Nichtwiederkehr aus der glücklichen Sinnensexistenz und der Pfad der Arahantschaft aus der feinkörperlichen und formlosen Existenz. Einige sagen sogar, dass er sich wahrlich aus allen Existenzen erhebt.

Atha maggakkhaṇe kathaṃ anuppannānaṃ uppādāya bhāvanā hoti, kathaṃ vā uppannānaṃ ṭhitiyāti? Maggappavattiyā eva. Maggo hi pavattamāno pubbe anuppannapubbattā [Pg.387] anuppanno nāma vuccati. Anāgatapubbañhi ṭhānaṃ gantvā ananubhūtapubbaṃ vā ārammaṇaṃ anubhavitvā vattāro bhavanti; ‘‘anāgataṭṭhānaṃ āgatamha, ananubhūtaṃ ārammaṇaṃ anubhavāmā’’ti. Yā cassa pavatti, ayameva ṭhiti nāmāti ‘‘ṭhitiyā bhāvetī’’ti vattuṃ vaṭṭati. Evametassa bhikkhuno idaṃ lokuttaramaggakkhaṇe vīriyaṃ ‘‘anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāyā’’tiādīni cattāri nāmāni labhati. Ayaṃ lokuttaramaggakkhaṇe sammappadhānakathā. Imasmiṃ pana sutte lokiyalokuttaramissakāneva sammappadhānāni kathitāni.

Nun, wie gibt es im Pfad-Moment eine Entfaltung für das Entstehen der noch nicht entstandenen [heilsamen Zustände], oder wie für das Bestehen der bereits entstandenen? Allein durch das Wirksamwerden des Pfades. Denn der im Entstehen begriffene Pfad wird, weil er zuvor noch nie entstanden ist, als »noch nicht entstanden« bezeichnet. Genauso wie Menschen, nachdem sie an einen zuvor noch nie besuchten Ort gereist sind oder ein zuvor noch nie erfahrenes Objekt erfahren haben, zu sagen pflegen: »Wir sind an einen zuvor unbesuchten Ort gekommen, wir erfahren ein zuvor unerfahrenes Objekt.« Und das Wirksamwerden desselben selbst wird als »Bestehen« bezeichnet. Daher ist es angemessen zu sagen: »Er entfaltet es für das Bestehen.« Auf diese Weise erhält die Tatkraft dieses Mönchs im Moment des überweltlichen Pfades die vier Bezeichnungen wie »für das Nicht-Entstehen-Lassen böser, unheilsamer Zustände, die noch nicht entstanden sind« usw. Dies ist die Abhandlung über die Rechten Anstrengungen im Moment des überweltlichen Pfades. In dieser Lehrrede jedoch wurden die Rechten Anstrengungen in einer Mischung aus weltlichen und überweltlichen dargelegt.

398-401. Iddhipādesu chandaṃ nissāya pavatto samādhi chandasamādhi, padhānabhūtā saṅkhārā padhānasaṅkhārā. Samannāgatanti tehi dhammehi upetaṃ. Iddhiyā pādaṃ, iddhibhūtaṃ vā pādanti iddhipādaṃ. Sesesupi eseva nayo. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana iddhipādavibhaṅge (vibha. 431 ādayo) āgato eva. Visuddhimagge (visuddhi. 2.382) panassa attho dīpito. Tatrāyaṃ bhikkhu yadā chandādīsu ekaṃ dhuraṃ nissāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇāti, tadāssa paṭhamiddhipādo pubbabhāge lokiyo, aparabhāge lokuttaro. Evaṃ sesāpīti. Imasmimpi sutte lokiyalokuttarāva iddhipādā kathitā.

398-401. Unter den Grundlagen der Erfüllung ist die auf Wollen gestützte und entstandene Konzentration die »Wollens-Konzentration«. Die als Anstrengung dienenden Gestaltungen sind die »Anstrengungs-Gestaltungen«. »Ausgestattet« bedeutet mit diesen Zuständen versehen. Weil es die Grundlage für die Erfüllung ist, oder weil es ein als Erfüllung dienender Faktor-Komplex ist, wird es »Grundlage der Erfüllung« genannt. Bei den übrigen gilt dieselbe Methode. Dies ist hier die Kurzfassung; die ausführliche Darstellung ist bereits im Iddhipādavibhaṅga überliefert. Im Visuddhimagga jedoch wird die Bedeutung davon erklärt. In diesem Zusammenhang gilt: Wenn dieser Mönch, gestützt auf einen der Faktoren wie Wollen usw. als Hauptstütze, die Hellsicht entfaltet hat und die Arahantschaft erreicht, dann ist seine erste Grundlage der Erfüllung in der Anfangsphase weltlich und in der nachfolgenden Phase überweltlich. Ebenso verhält es sich mit den übrigen. Auf diese Weise wurden auch in dieser Lehrrede die Grundlagen der Erfüllung sowohl als weltliche als auch als überweltliche dargelegt.

402-406. Saddhindriyaṃ bhāvetītiādīsu saddhāva attano saddhādhure indaṭṭhaṃ karotīti saddhindriyaṃ. Vīriyindriyādīsupi eseva nayo. Bhāvetīti ettha pana ādikammiko yogāvacaro tīhi kāraṇehi saddhindriyaṃ visodhento saddhindriyaṃ bhāveti nāma. Vīriyindriyādīsupi eseva nayo. Vuttañhetaṃ –

402-406. In den Passagen wie »Er entfaltet die Fähigkeit des Vertrauens« usw. bezeichnet »Fähigkeit des Vertrauens« das Vertrauen selbst, das die dominierende Funktion bei seiner eigenen Aufgabe des Vertrauens ausübt. Auch bei der Fähigkeit der Tatkraft usw. gilt dieselbe Methode. Bei dem Wort »er entfaltet« jedoch gilt: Ein meditierender Anfänger, der die Fähigkeit des Vertrauens durch drei Faktoren reinigt, entfaltet damit die Fähigkeit des Vertrauens. Auch bei der Fähigkeit der Tatkraft usw. gilt dieselbe Methode. Denn dies wurde gesagt:

‘‘Assaddhe puggale parivajjayato, saddhe puggale sevato bhajato payirupāsato, pasādanīye suttante paccavekkhato imehi tīhākārehi saddhindriyaṃ visujjhati.

»Durch das Meiden vertrauensloser Personen, durch das Vergesellschaften mit, das Aufsuchen von und das Aufwarten bei vertrauensvollen Personen sowie durch das Reflektieren von Vertrauen erweckenden Lehrreden – durch diese drei Weisen wird die Fähigkeit des Vertrauens gereinigt.

‘‘Kusīte puggale parivajjayato, āraddhavīriye puggale sevato bhajato payirupāsato, sammappadhāne paccavekkhato imehi tīhākārehi vīriyindriyaṃ visujjhati.

»Durch das Meiden träger Personen, durch das Vergesellschaften mit, das Aufsuchen von und das Aufwarten bei tatkräftigen Personen sowie durch das Reflektieren der Rechten Anstrengungen – durch diese drei Weisen wird die Fähigkeit der Tatkraft gereinigt.

‘‘Muṭṭhassatī [Pg.388] puggale parivajjayato, upaṭṭhitassatī puggale sevato bhajato payirupāsato, satipaṭṭhāne paccavekkhato imehi tīhākārehi satindriyaṃ visujjhati.

»Durch das Meiden unachtsamer Personen, durch das Vergesellschaften mit, das Aufsuchen von und das Aufwarten bei achtsamen Personen sowie durch das Reflektieren der Grundlagen der Achtsamkeit – durch diese drei Weisen wird die Fähigkeit der Achtsamkeit gereinigt.

‘‘Asamāhite puggale parivajjayato, samāhite puggale sevato bhajato payirupāsato, jhānavimokkhe paccavekkhato imehi tīhākārehi samādhindriyaṃ visujjhati.

»Durch das Meiden unkonzentrierter Personen, durch das Vergesellschaften mit, das Aufsuchen von und das Aufwarten bei konzentrierten Personen sowie durch das Reflektieren der Vertiefungen und Befreiungen – durch diese drei Weisen wird die Fähigkeit der Konzentration gereinigt.

‘‘Duppaññe puggale parivajjayato, paññavante puggale sevato bhajato payirupāsato, gambhīrañāṇacariyaṃ paccavekkhato imehi tīhākārehi paññindriyaṃ visujjhatī’’ti (paṭi. ma. 1.184-185).

»Durch das Meiden weisheitsloser Personen, durch das Vergesellschaften mit, das Aufsuchen von und das Aufwarten bei weisen Personen sowie durch das Reflektieren über das Wirken tiefen Wissens – durch diese drei Weisen wird die Fähigkeit der Weisheit gereinigt.«

Ettha ca gambhīrañāṇacariyaṃ paccavekkhatoti saṇhasukhumaṃ khandhantaraṃ, āyatanantaraṃ, dhātantaraṃ, indriyabalabojjhaṅgantaraṃ, maggantaraṃ, phalantarañca paccavekkhantassāti attho. Imesañhi tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ kāraṇānaṃ vasena akatābhiniveso ādikammiko yogāvacaro saddhādhurādīsu abhinivesaṃ paṭṭhapetvā bhāvento avasāne vivaṭṭetvā arahattaṃ gaṇhati. So yāva arahattamaggā imāni indriyāni bhāveti nāma, arahattaphale patte bhāvitindriyo nāma hotīti. Evaṃ imānipi pañcindriyāni lokiyalokuttarāneva kathitānīti.

Und hierbei bedeutet »das Wirken tiefen Wissens reflektieren«, dass man die feinen und subtilen Unterschiede der Aggregate, der Sinnesgrundlagen, der Elemente, der Fähigkeiten, Kräfte und Erleuchtungsglieder sowie die Unterschiede der Pfade und Früchte reflektiert. Denn kraft dieser jeweils drei Faktoren begründet der meditierende Anfänger, der sich zuvor noch nicht festgesetzt hat, seine feste Ausrichtung auf die Führungsrolle des Vertrauens usw., entfaltet diese und ergreift am Ende, nach der Abwendung [von den Gestaltungen], die Arahantschaft. Es wird gesagt, dass er diese Fähigkeiten bis zum Pfad der Arahantschaft entfaltet; hat er die Frucht der Arahantschaft erlangt, gilt er als einer, »der die Fähigkeiten entfaltet hat«. Auf diese Weise sind auch diese fünf Fähigkeiten als sowohl weltliche als auch überweltliche dargelegt worden.

Saddhābalādīsu saddhāyeva akampiyaṭṭhena balanti saddhābalaṃ. Vīriyabalādīsupi eseva nayo. Ettha hi saddhā assaddhiye na kampati, vīriyaṃ kosajjena na kampati, sati muṭṭhassaccena na kampati, samādhi uddhacce na kampati, paññā avijjāya na kampatīti sabbānipi akampiyaṭṭhena balānīti vuccanti. Bhāvanānayo panettha indriyabhāvanāyaṃ vuttanayeneva veditabboti. Imāni lokiyalokuttarāneva kathitānīti.

Unter den Kräften wie der Kraft des Vertrauens usw. wird das Vertrauen selbst aufgrund seiner Eigenschaft der Unerschütterlichkeit als eine »Kraft« bezeichnet; daher heißt es »Kraft des Vertrauens«. Auch bei der Kraft der Tatkraft usw. gilt dieselbe Methode. Denn hierbei wankt das Vertrauen nicht durch Vertrauenslosigkeit, die Tatkraft wankt nicht durch Trägheit, die Achtsamkeit wankt nicht durch Unachtsamkeit, die Konzentration wankt nicht durch Aufgeregtheit und die Weisheit wankt nicht durch Unwissenheit. Auf diese Weise werden sie alle aufgrund ihrer Eigenschaft der Unerschütterlichkeit als »Kräfte« bezeichnet. Die Methode der Entfaltung hierbei ist jedoch in genau derselben Weise zu verstehen, wie sie für die Entfaltung der Fähigkeiten dargelegt wurde. Auch diese sind als sowohl weltliche als auch überweltliche dargelegt worden.

418. Satisambojjhaṅgaṃ bhāvetīti ettha ayaṃ ādikammikānaṃ kulaputtānaṃ vasena saddhiṃ atthavaṇṇanāya bhāvanānayo. Tattha satisambojjhaṅgantiādinā nayena vuttānaṃ sattannaṃ ādipadānaṃ tāva ayamatthavaṇṇanā – satisambojjhaṅge tāva saraṇaṭṭhena sati, sā panesā upaṭṭhānalakkhaṇā, apilāpanalakkhaṇā vā. Vuttampi cetaṃ – ‘‘yathā, mahārāja[Pg.389], rañño bhaṇḍāgāriko rañño sāpateyyaṃ apilāpeti ‘ettakaṃ, mahārāja, hiraññaṃ, ettakaṃ suvaṇṇaṃ, ettakaṃ sāpateyya’nti. Evameva kho, mahārāja, sati uppajjamānā kusalākusalasāvajjānavajjahīnappaṇītakaṇhasukkasappaṭibhāge dhamme apilāpeti ime cattāro satipaṭṭhānā’’ti (mi. pa. 2.1.13) vitthāro. Apilāpanarasā, kiccavaseneva hissā etaṃ lakkhaṇaṃ therena vuttaṃ. Asammosarasā vā, gocarābhimukhībhāvapaccupaṭṭhānā. Sati eva sambojjhaṅgoti satisambojjhaṅgo.

418. Hier, im Hinblick auf den Ausdruck „Er entfaltet das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit“, ist dies die Methode der Entfaltung zusammen mit der Worterklärung für Söhne aus gutem Hause, die Anfänger sind. Darin ist dies zunächst die Worterklärung für die sieben Anfangsbegriffe, die in der Weise beginnend mit „Erleuchtungsglied der Achtsamkeit“ dargelegt werden: Beim Erleuchtungsglied der Achtsamkeit ist es zunächst „Achtsamkeit“ im Sinne des Erinnerns; diese wiederum hat das Merkmal des Hinzutretens oder das Merkmal des Nicht-Dahinschwindens. Dies wurde auch so gesagt: „Gleichwie, o Großkönig, der Schatzmeister des Königs dem König dessen Eigentum vor Augen führt: 'So viel, o Großkönig, ist Silber, so viel Gold, so viel Vermögen', ebenso, o Großkönig, führt die entstehende Achtsamkeit die heilsamen und unheilsamen, fehlerhaften und fehlerfreien, niederen und edlen, dunklen und lichten gegensätzlichen Phänomene vor Augen: 'Dies sind die vier Grundlagen der Achtsamkeit'“ – dies ist die ausführliche Erklärung. Sie hat die Funktion des Nicht-Dahinschwindens; denn dieses Merkmal wurde vom Thera allein im Sinne ihrer Funktion dargelegt. Oder sie hat die Funktion des Nicht-Vergessens und äußert sich als das Dem-Objekt-Zugewandtsein. Eben diese Achtsamkeit ist das Erleuchtungsglied, daher heißt sie „Erleuchtungsglied der Achtsamkeit“.

Tattha bodhiyā, bodhissa vā aṅgoti bojjhaṅgo. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yā hi ayaṃ dhammasāmaggīyāya lokiyalokuttaramaggakkhaṇe uppajjamānāya līnuddhaccapatiṭṭhānāyūhanakāmasukhaattakilamathānuyogaucchedasassatābhinivesādīnaṃ anekesaṃ upaddavānaṃ paṭipakkhabhūtāya satidhammavicayavīriyapītipassaddhisamādhiupekkhāsaṅkhātāya dhammasāmaggiyā ariyasāvako bujjhatīti katvā bodhīti vuccati, bujjhatīti kilesasantānaniddāya uṭṭhahati, cattāri vā ariyasaccāni paṭivijjhati, nibbānameva vā sacchikarotīti vuttaṃ hoti. Yathāha – ‘‘satta bojjhaṅge bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’’ti (saṃ. ni. 5.378; dī. ni. 3.143). Tassā dhammasāmaggisaṅkhātāya bodhiyā aṅgotipi bojjhaṅgo jhānaṅgamaggaṅgādayo viya. Yopesa yathāvuttappakārāya etāya dhammasāmaggiyā bujjhatīti katvā ariyasāvako bodhīti vuccati, tassa aṅgotipi bojjhaṅgo senaṅgarathaṅgādayo viya. Tenāhu aṭṭhakathācariyā – ‘‘bujjhanakassa puggalassa aṅgāti vā bojjhaṅgā’’ti.

Darin bedeutet „Bojjhaṅga“ (Erleuchtungsglied) ein Glied der Erleuchtung (bodhi) oder ein Glied des Erleuchtenden (bodhi). Was ist damit gesagt? Denn diese Gesamtheit von Faktoren, die im Moment des weltlichen und überweltlichen Pfades entsteht und das Gegenmittel darstellt zu zahlreichen Heimsuchungen wie Trägheit, Unruhe, Starre, Anstrengung, Hingabe an Sinnenlust und Selbstkasteiung, Festhalten an Vernichtungs- und Ewigkeitsschauungen usw., – durch diese als Achtsamkeit, Untersuchung der Phänomene, Tatkraft, Entzücken, Gestilltheit, Sammlung und Gleichmut bezeichnete Gesamtheit von Faktoren erwacht der edle Schüler, weshalb sie „Erleuchtung“ (bodhi) genannt wird. „Er erwacht“ bedeutet: Er erhebt sich aus dem Schlaf des Stroms der Verunreinigungen, oder er durchdringt die vier edlen Wahrheiten, oder er verwirklicht eben das Nibbāna – dies ist damit gesagt. Wie es heißt: „Nachdem er die sieben Erleuchtungsglieder entfaltet hatte, erwachte er zur unübertrefflichen vollkommenen Erleuchtung“. Als Glied dieser als Gesamtheit von Faktoren bezeichneten Erleuchtung ist es ein Erleuchtungsglied, so wie die Vertiefungsglieder oder Pfadglieder usw. Da auch jener edle Schüler, der durch diese in der besagten Weise beschriebene Gesamtheit von Faktoren erwacht, „Erleuchtung“ genannt wird, ist es als dessen Glied ebenfalls ein Erleuchtungsglied, so wie Heeresglieder oder Wagenglieder usw. Darum sagten die Kommentatoren: „Oder sie sind Erleuchtungsglieder, weil sie die Glieder einer erwachenden Person sind“.

Apica ‘‘bojjhaṅgāti kenaṭṭhena bojjhaṅgā? Bodhāya saṃvattantīti bojjhaṅgā, bujjhantīti bojjhaṅgā, anubujjhantīti bojjhaṅgā, paṭibujjhantīti bojjhaṅgā, sambujjhantīti bojjhaṅgā’’ti iminā paṭisambhidānayenāpi (paṭi. ma. 2.17) bojjhaṅgattho veditabbo. Pasattho sundaro ca bojjhaṅgo sambojjhaṅgo, sati eva sambojjhaṅgo satisambojjhaṅgo, taṃ satisambojjhaṅgaṃ.

Ferner: „Erleuchtungsglieder – in welchem Sinne sind sie Erleuchtungsglieder? Weil sie zur Erleuchtung führen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie erwachen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie nachträglich erwachen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie erwachend durchdringen, sind sie Erleuchtungsglieder; weil sie vollkommen erwachen, sind sie Erleuchtungsglieder“ – in dieser Weise nach der Methode der Paṭisambhidāmagga ist die Bedeutung von „Erleuchtungsglied“ ebenfalls zu verstehen. Ein gepriesenes und schönes Erleuchtungsglied ist ein „vollkommenes Erleuchtungsglied“. Eben diese Achtsamkeit ist das vollkommene Erleuchtungsglied, daher heißt sie „Erleuchtungsglied der Achtsamkeit“; dieses [entfaltet er].

Dhammavicayasambojjhaṅgantiādīsupi catusaccadhamme vicinatīti dhammavicayo. So pavicayalakkhaṇo, obhāsanaraso, asammohapaccupaṭṭhāno. Vīrabhāvato, vidhinā īrayitabbato ca vīriyaṃ. Taṃ paggahalakkhaṇaṃ, upathambhanarasaṃ[Pg.390], anosīdanapaccupaṭṭhānaṃ. Pīṇayatīti pīti. Sā pharaṇalakkhaṇā, tuṭṭhilakkhaṇā vā, kāyacittānaṃ pīṇanarasā, nesaṃyeva odagyapaccupaṭṭhānā. Kāyacittadarathappassambhanato passaddhi. Sā upasamalakkhaṇā, kāyacittadarathamaddanarasā, kāyacittānaṃ aparipphandasītibhāvapaccupaṭṭhānā. Samādhānato samādhi. So avikkhepalakkhaṇo, avisāralakkhaṇo vā, cittacetasikānaṃ sampiṇḍanaraso, cittaṭṭhitipaccupaṭṭhāno. Ajjhupekkhanato upekkhā. Sā paṭisaṅkhānalakkhaṇā, samavāhitalakkhaṇā vā, ūnādhikanivāraṇarasā, pakkhapātupacchedanarasā vā, majjhattabhāvapaccupaṭṭhānā. Sesaṃ vuttanayameva. Bhāvetīti brūheti vaḍḍheti, uppādetīti attho.

Auch in den Begriffen wie „Erleuchtungsglied der Untersuchung der Phänomene“ usw.: Weil es die Phänomene der vier Wahrheiten untersucht, ist es „Untersuchung der Phänomene“. Diese hat das Merkmal der eingehenden Untersuchung, die Funktion des Erhellens und äußert sich als Unverwirrtheit. Wegen des Zustands des Heldenhaften und weil es in rechter Weise in Bewegung gesetzt werden soll, ist es „Tatkraft“. Diese hat das Merkmal des Aufrichtens, die Funktion des Stützens und äußert sich als Nicht-Zurückweichen. Weil es erquickt, ist es „Entzücken“. Dieses hat das Merkmal der Durchdringung oder das Merkmal der Freude, die Funktion der Erquickung von Körper und Geist und äußert sich als deren Hochstimmung. Wegen des Stillens der Unruhe von Körper und Geist ist es „Gestilltheit“. Diese hat das Merkmal der Beruhigung, die Funktion des Unterdrückens der Unruhe von Körper und Geist und äußert sich als Reglosigkeit und Kühle von Körper und Geist. Wegen des Ausrichtens ist es „Sammlung“. Diese hat das Merkmal der Nicht-Zerstreuung oder das Merkmal des Nicht-Ausschweifens, die Funktion des Zusammenhaltens von Geist und Geistesfaktoren und äußert sich als die Festigkeit des Geistes. Wegen des Betrachtens mit Gleichmut ist es „Gleichmut“. Dieser hat das Merkmal des Abwägens oder das Merkmal der ausgewogenen Führung, die Funktion des Verhinderns von Mangel und Übermaß oder die Funktion des Abschneidens von Parteilichkeit und äußert sich als der Zustand der Mitte. Das Übrige ist genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen. „Er entfaltet“ bedeutet: er pflegt, vermehrt, bringt hervor – dies ist der Sinn.

Tattha cattāro dhammā satisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattantīti veditabbā satisampajaññaṃ muṭṭhassatipuggalaparivajjanatā upaṭṭhitassatipuggalasevanatā tadadhimuttatāti. Abhikkantādīsu hi sattasu ṭhānesu satisampajaññena, bhattanikkhittakākasadise muṭṭhassatipuggale parivajjanena, tissadattattheraabhayattherādisadise upaṭṭhitassatipuggale sevanena, ṭhānanisajjādīsu satisamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatāya ca satisambojjhaṅgo uppajjati. Tasmā ādikammiko kulaputto imehi catūhi kāraṇehi satisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetvā tadeva dhuraṃ katvā abhinivesaṃ paṭṭhapetvā anukkamena arahattaṃ gaṇhāti. So yāva arahattamaggā satisambojjhaṅgaṃ bhāveti nāma, phale patte bhāvito nāma hoti.

Darin ist zu wissen, dass vier Dinge zur Entstehung des Erleuchtungsgliedes der Achtsamkeit führen: Achtsamkeit und klare Wissensklarheit, das Meiden von Personen mit verlorener Achtsamkeit, das Aufsuchen von Personen mit gefestigter Achtsamkeit und die Hingabe daran. Denn durch Achtsamkeit und klare Wissensklarheit in den sieben Situationen wie dem Gehen usw., durch das Meiden von unachtsamen Personen, die wie Krähen sind, die sich auf weggeworfenen Reis stürzen, durch das Aufsuchen von achtsamen Personen, ähnlich den Theras Tissadatta und Abhaya usw., und durch eine Geisteshaltung, die beim Stehen, Sitzen usw. darauf ausgerichtet, geneigt und hingewandt ist, Achtsamkeit zu erwecken, entsteht das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit. Daher erweckt der anfängliche Sohn aus gutem Hause durch diese vier Ursachen das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, macht eben dieses zu seiner Hauptstütze, begründet seine Ausrichtung und erlangt schrittweise die Arahatschaft. Er entfaltet das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit bis hin zum Pfad der Arahatschaft; wenn die Frucht erlangt ist, gilt es als entfaltet.

Satta dhammā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti paripucchakatā, vatthuvisadakiriyā, indriyasamattapaṭipādanā, duppaññapuggalaparivajjanā, paññavantapuggalasevanā, gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā, tadadhimuttatāti. Tattha paripucchakatāti khandhadhātuāyatanaindriyabalabojjhaṅgamaggaṅgajhānasamathavipassanānaṃ atthasannissitaparipucchābahulatā.

Sieben Dinge führen zur Entstehung des Erleuchtungsgliedes der Untersuchung der Phänomene: das Stellen von Fragen, das Reinigen der Gegenstände, das Ausgleichen der Fähigkeiten, das Meiden von unverständigen Personen, das Aufsuchen von weisen Personen, das Betrachten des Wirkungsbereichs tiefen Wissens und die Hingabe daran. Darin bedeutet „das Stellen von Fragen“: das häufige Fragen nach der Bedeutung bezüglich der Aggregate, Elemente, Sinnesgrundlagen, Fähigkeiten, Kräfte, Erleuchtungsglieder, Pfadglieder, Vertiefungen, Geistesruhe und Hellsicht.

Vatthuvisadakiriyāti ajjhattikabāhirānaṃ vatthūnaṃ visadabhāvakaraṇaṃ. Yadā hissa kesanakhalomā dīghā honti, sarīraṃ vā uppannadosañceva sedamalamakkhitañca[Pg.391], tadā ajjhattikaṃ vatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ. Yadā pana cīvaraṃ jiṇṇaṃ kiliṭṭhaṃ duggandhaṃ vā hoti, senāsanaṃ vā uklāpaṃ, tadā bāhiraṃ vatthu avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ. Tasmā kesādicchedanena uddhaṃvirecanaadhovirecanādīhi sarīrasallahukabhāvakaraṇena ucchādananahāpanena ca ajjhattikavatthu visadaṃ kātabbaṃ. Sūcikammadhovanarajanaparibhaṇḍakaraṇādīhi bāhiravatthu visadaṃ kātabbaṃ. Etasmiñhi ajjhattikabāhire vatthumhi avisade uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi avisadaṃ hoti aparisuddhaṃ aparisuddhāni dīpakapallavaṭṭitelādīni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya. Visade pana ajjhattikabāhire vatthumhi uppannesu cittacetasikesu ñāṇampi visadaṃ hoti parisuddhāni dīpakapallavaṭṭitelādīni nissāya uppannadīpasikhāya obhāso viya. Tena vuttaṃ – ‘‘vatthuvisadakiriyā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattatī’’ti.

Das Reinigen der Grundlagen bedeutet das Reinmachen der inneren und äußeren Grundlagen. Wenn nämlich bei einem Meditierenden die Haare, Nägel und Körperhaare lang sind, oder wenn der Körper von entstandenen Fehlern behaftet sowie mit Schweiß und Schmutz beschmiert ist, dann ist die innere Grundlage unrein und unsauber. Wenn hingegen die Robe alt, schmutzig oder übelriechend ist, oder wenn die Unterkunft unordentlich ist, dann ist die äußere Grundlage unrein und unsauber. Daher soll die innere Grundlage durch das Schneiden der Haare usw., das Herbeiführen von körperlicher Leichtigkeit mittels Brech- und Abführmitteln usw. sowie durch Abreiben und Baden rein gemacht werden. Die äußere Grundlage soll durch Nähen, Waschen, Färben und Instandhalten der Unterkunft usw. rein gemacht werden. Wenn nämlich diese innere und äußere Grundlage unrein ist, ist auch die Erkenntnis in den entstandenen Geisteszuständen und Geistesfaktoren unrein und unsauber, so wie das Licht einer Lampenflamme, das in Abhängigkeit von einer unreinen Lampenschale, einem unreinen Docht und unreinem Öl entsteht. Wenn hingegen die innere und äußere Grundlage rein ist, ist auch die Erkenntnis in den entstandenen Geisteszuständen und Geistesfaktoren rein und lauter, so wie das Licht einer Lampenflamme, das in Abhängigkeit von einer reinen Lampenschale, einem reinen Docht und reinem Öl entsteht. Daher wurde gesagt: „Das Reinigen der Grundlagen führt zur Entstehung des Erleuchtungsgliedes der Geistesschau.“

Indriyasamattapaṭipādanā nāma saddhādīnaṃ indriyānaṃ samabhāvakaraṇaṃ. Sace hissa saddhindriyaṃ balavaṃ hoti, itarāni mandāni, tato vīriyindriyaṃ paggahakiccaṃ, satindriyaṃ upaṭṭhānakiccaṃ, samādhindriyaṃ avikkhepakiccaṃ, paññindriyaṃ dassanakiccaṃ kātuṃ na sakkoti. Tasmā taṃ dhammasabhāvapaccavekkhaṇena vā, yathā vā manasikaroto balavaṃ jātaṃ, tathā amanasikārena hāpetabbaṃ. Vakkalittheravatthu cettha nidassanaṃ. Sace pana vīriyindriyaṃ balavaṃ hoti, atha neva saddhindriyaṃ adhimokkhakiccaṃ kātuṃ sakkoti, na itarāni itarakiccabhedaṃ. Tasmā taṃ passaddhādibhāvanāya hāpetabbaṃ. Tatrāpi soṇattherassa vatthu dassetabbaṃ. Evaṃ sesesupi ekassa balavabhāve sati itaresaṃ attano kiccesu asamatthatā veditabbā.

Das sogenannte Herbeiführen des Gleichgewichts der Fähigkeiten ist das Herstellen der Ausgewogenheit von Fähigkeiten wie Vertrauen usw. Wenn nämlich bei jemandem die Fähigkeit des Vertrauens stark ist und die anderen schwach sind, dann können folglich die Fähigkeit der Tatkraft nicht ihre Funktion des Ansporns, die Fähigkeit der Achtsamkeit nicht ihre Funktion der Vergegenwärtigung, die Fähigkeit der Sammlung nicht ihre Funktion der Zerstreuungslosigkeit und die Fähigkeit der Weisheit nicht ihre Funktion des Sehens ausüben. Daher soll jenes Vertrauen entweder durch das Reflektieren über die Natur der Phänomene oder dadurch vermindert werden, dass man den Geist nicht so darauf ausrichtet, wie man es tat, als es stark wurde, also durch Nicht-Aufmerksamkeit. Die Geschichte des Thera Vakkali ist hierbei das Beispiel. Wenn aber die Fähigkeit der Tatkraft stark ist, dann kann weder die Fähigkeit des Vertrauens ihre Funktion des Entschlossenseins ausüben, noch können die übrigen ihre jeweils spezifischen Funktionen ausüben. Daher soll jene Tatkraft durch das Entfalten von Ruhe usw. vermindert werden. Auch hierbei soll die Geschichte des Thera Soṇa aufgezeigt werden. Ebenso ist es bei den übrigen Fähigkeiten zu verstehen: Wenn eine von ihnen übermäßig stark ist, sind die anderen unfähig, ihre eigenen Aufgaben zu erfüllen.

Visesato panettha saddhāpaññānaṃ samādhivīriyānañca samataṃ pasaṃsanti. Balavasaddho hi mandapañño mudhappasanno hoti, avatthumhi pasīdati. Balavapañño mandasaddho kerāṭikapakkhaṃ bhajati, bhesajjasamuṭṭhito viya rogo atekiccho hoti. Cittuppādamatteneva kusalaṃ hotīti atidhāvitvā dānādīni akaronto niraye uppajjati. Ubhinnaṃ samatāya vatthusmiṃyeva pasīdati. Balavasamādhiṃ pana mandavīriyaṃ samādhissa kosajjapakkhattā kosajjaṃ abhibhavati. Balavavīriyaṃ mandasamādhiṃ vīriyassa uddhaccapakkhattā uddhaccaṃ abhibhavati. Samādhi pana vīriyena saṃyojito [Pg.392] kosajje patituṃ na labhati, vīriyaṃ samādhinā saṃyojitaṃ uddhacce patituṃ na labhati. Tasmā taṃ ubhayaṃ samaṃ kattabbaṃ. Ubhayasamatāya hi appanā hoti.

Insbesondere lobt man hierbei jedoch die Ausgewogenheit von Vertrauen und Weisheit sowie von Sammlung und Tatkraft. Denn wer starkes Vertrauen, aber schwache Weisheit besitzt, glaubt leichtgläubig und schenkt ungeeigneten Objekten sein Vertrauen. Wer starke Weisheit, aber schwaches Vertrauen besitzt, neigt zur Schläue und ist unheilbar wie eine durch Medizin verursachte Krankheit. Indem er über das Ziel hinausschießt und denkt: „Schon allein durch das Aufkommen des Gedankens entsteht Heilsames“, vollbringt er keine heilsamen Taten wie Freigebigkeit usw. und wird in der Hölle wiedergeboren. Durch die Ausgewogenheit beider schenkt er sein Vertrauen nur dem, was des Vertrauens würdig ist. Wer hingegen starke Sammlung, aber schwache Tatkraft besitzt, wird von Trägheit überwältigt, da die Sammlung zur Trägheit neigt. Wer starke Tatkraft, aber schwache Sammlung besitzt, wird von Unruhe überwältigt, da die Tatkraft zur Unruhe neigt. Wenn aber die Sammlung mit Tatkraft verbunden ist, gerät sie nicht in Trägheit; und wenn die Tatkraft mit Sammlung verbunden ist, gerät sie nicht in Unruhe. Daher müssen diese beiden Paare im Gleichgewicht gehalten werden. Denn durch die Ausgewogenheit von beiden entsteht die Vollsammlung.

Apica samādhikammikassa balavatīpi saddhā vaṭṭati. Evañhi saddahanto okappento appanaṃ pāpuṇissati. Samādhipaññāsu pana samādhikammikassa ekaggatā balavatī vaṭṭati. Evañhi so appanaṃ pāpuṇāti. Vipassanākammikassa paññā balavatī vaṭṭati. Evañhi so lakkhaṇapaṭivedhaṃ pāpuṇāti. Ubhinnaṃ pana samatāyapi appanā hotiyeva. Sati pana sabbattha balavatī vaṭṭati. Sati hi cittaṃ uddhaccapakkhikānaṃ saddhāvīriyapaññānaṃ vasena uddhaccapātato kosajjapakkhikena ca samādhinā kosajjapātato rakkhati. Tasmā sā loṇadhūpanaṃ viya sabbabyañjanesu, sabbakammiko amacco viya ca sabbarājakiccesu, sabbattha icchitabbā. Tenāha – ‘‘sati ca pana sabbatthikā vuttā (saṃ. ni. 5.234) bhagavatā. Kiṃ kāraṇā? Cittañhi satipaṭisaraṇaṃ, ārakkhapaccupaṭṭhānā ca sati, na vinā satiyā cittassa paggahaniggaho hotī’’ti.

Zudem ist für jemanden, der die Praxis der Sammlung übt, auch ein starkes Vertrauen angemessen. Denn wenn er so vertraut und volles Vertrauen gewinnt, wird er die Vollsammlung erreichen. Unter den Fähigkeiten von Sammlung und Weisheit ist für den Sammlungs-Praktizierenden eine starke Einspitzigkeit des Geistes angemessen. Denn so erreicht er die Vollsammlung. Für den Einsichts-Praktizierenden ist eine starke Weisheit angemessen. Denn so erreicht er das Durchdringen der Merkmale. Aber auch durch die Ausgewogenheit beider entsteht gewiss die Vollsammlung. Achtsamkeit jedoch ist überall als starke Kraft angemessen. Denn die Achtsamkeit schützt den Geist vor dem Herabfallen in Unruhe durch den Einfluss von Vertrauen, Tatkraft und Weisheit, welche zur Unruhe neigen, und vor dem Herabfallen in Trägheit durch die Sammlung, welche zur Trägheit neigt. Daher ist sie in allen Belangen erforderlich, so wie Salz in allen Speisen und wie ein allseitig geschickter Minister bei allen königlichen Staatsgeschäften. Deshalb sprach der Erhabene: „Achtsamkeit jedoch, o Mönche, ist für alle Belange nützlich, so habe ich erklärt.“ Aus welchem Grund? Denn der Geist hat die Achtsamkeit als Zuflucht, und die Achtsamkeit äußert sich als Schutz; ohne Achtsamkeit gibt es kein Aufrechterhalten und Zügeln des Geistes.

Duppaññapuggalaparivajjanā nāma khandhādibhedesu anogāḷhapaññānaṃ dummedhapuggalānaṃ ārakā parivajjanaṃ. Paññavantapuggalasevanā nāma samapaññāsalakkhaṇapariggāhikāya udayabbayapaññāya samannāgatapuggalasevanā. Gambhīrañāṇacariyapaccavekkhaṇā nāma gambhīresu khandhādīsu pavattāya gambhīrapaññāya pabhedapaccavekkhaṇā. Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu dhammavicayasambojjhaṅgasamuṭṭhāpanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittatā. Tasmā ādikammiko kulaputto imehi sattahi kāraṇehi dhammavicayasambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetvā tadeva dhuraṃ katvā abhinivesaṃ paṭṭhapetvā anukkamena arahattaṃ gaṇhāti. So yāva arahattamaggā dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti nāma, phale patte bhāvito nāma hoti.

Das Meiden von unverständigen Personen ist das weite Meiden von törichten Personen, deren Weisheit nicht tief in die Lehren über die Daseinsgruppen usw. eindringt. Das Aufsuchen von weisen Personen ist das Aufsuchen einer Person, die mit der Weisheit über Entstehen und Vergehen ausgestattet ist, welche die fünfzig Merkmale erfasst. Das Reflektieren über das Wirken tiefen Wissens ist das Reflektieren über die feinen Unterschiede mittels tiefgründiger Weisheit, die in Bezug auf die tiefgründigen Daseinsgruppen usw. wirkt. Die Hingabe daran ist der Zustand eines Geistes, der sich beim Stehen, Sitzen usw. neigt, hinwendet und darauf ausrichtet, das Erleuchtungsglied der Geistesschau hervorzubringen. Daher bringt ein praktizierender edler Sohn durch diese sieben Ursachen das Erleuchtungsglied der Geistesschau hervor, macht eben dieses zur Hauptsache, begründet die feste Ausrichtung und erlangt schrittweise die Arahatschaft. Er entfaltet bis zum Pfad der Arahatschaft das Erleuchtungsglied der Geistesschau, und wenn die Frucht erreicht ist, gilt es als entfaltet.

Ekādasa dhammā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – apāyabhayapaccavekkhaṇatā, ānisaṃsadassāvitā, gamanavīthipaccavekkhaṇatā, piṇḍapātāpacāyanatā, dāyajjamahattapaccavekkhaṇatā, satthumahattapaccavekkhaṇatā, jātimahattapaccavekkhaṇatā, sabrahmacārimahattapaccavekkhaṇatā, kusītapuggalaparivajjanatā, āraddhavīriyapuggalasevanatā, tadadhimuttatāti.

Elf Dinge führen zur Entstehung des Erleuchtungsgliedes der Tatkraft: das Reflektieren über die Gefahr der niederen Welten, das Erkennen des Nutzens, das Reflektieren über den Weg, die Wertschätzung des Almosenessens, das Reflektieren über die Erhabenheit des Erbes, das Reflektieren über die Erhabenheit des Meisters, das Reflektieren über die Erhabenheit der Herkunft, das Reflektieren über die Erhabenheit der Gefährten im heiligen Leben, das Meiden von trägen Personen, das Aufsuchen von tatkräftigen Personen und die Hingabe daran.

Tattha [Pg.393] ‘‘nirayesu pañcavidhabandhanakammakaraṇato paṭṭhāya mahādukkhaṃ anubhavanakālepi, tiracchānayoniyaṃ jālakkhipakuminādīhi gahitakālepi, pājanakaṇṭakādippahāratunnassa pana sakaṭavahanādikālepi, pettivisaye anekānipi vassasahassāni ekaṃ buddhantarampi khuppipāsāhi āturībhūtakālepi, kālakañjikaasuresu saṭṭhihatthaasītihatthappamāṇena aṭṭhicammamatteneva attabhāvena vātātapādidukkhānubhavanakālepi na sakkā vīriyasambojjhaṅgaṃ uppādetuṃ. Ayameva te bhikkhu kālo’’ti evaṃ apāyabhayaṃ paccavekkhantassāpi vīriyasambojjhaṅgo uppajjati.

Unter diesen Gründen entsteht das Erleuchtungsglied der Tatkraft (Vīriyasambojjhaṅga) auch in einem, der die Furcht vor den niederen Welten wie folgt erwägt: 'Selbst zu jener Zeit, da man in den Höllen großes Leid erfährt, angefangen bei der Vollstreckung der fünffachen Fesselung; selbst zu jener Zeit, da man im Tierreich mit Netzen, Reusen und Ähnlichem gefangen genommen wird; oder selbst zu jener Zeit, da man, gepeitscht und von eisernen Treibstacheln gestochen, schwere Karren ziehen muss; selbst im Reich der hungrigen Geister (Petas), wenn man über viele Jahrtausende oder gar während der Spanne zwischen dem Erscheinen zweier Buddhas hinweg von Hunger und Durst gepeinigt wird; selbst unter den Kālakañjika-Asuras, wenn man mit einer Gestalt von sechzig oder achtzig Ellen Größe, die nur aus Haut und Knochen besteht, das Leid von Wind und Hitze erträgt – zu all diesen Zeiten ist es unmöglich, das Erleuchtungsglied der Tatkraft hervorzubringen. Nur diese jetzige Zeit [als Mensch und Mönch] ist für dich die rechte Zeit, o Mönch!'

‘‘Na sakkā kusītena nava lokuttaradhammā laddhuṃ, āraddhavīriyeneva sakkā, ayamānisaṃso vīriyassā’’ti evaṃ ānisaṃsadassāvinopi uppajjati. ‘‘Sabbabuddhapaccekabuddhamahāsāvakehi gatamaggova gantabbo, so ca na sakkā kusītena gantu’’nti evaṃ gamanavīthiṃ paccavekkhantassāpi uppajjati.

Ebenso entsteht es in einem, der den Segen der Tatkraft wie folgt vor Augen hat: 'Einem Trägen ist es unmöglich, die neun überweltlichen Lehren (Lokuttaradhamma) zu erlangen; nur mit unermüdlicher Tatkraft ist dies möglich. Dies ist der Segen der Tatkraft.' Ebenso entsteht es in einem, der den Pfad wie folgt bedenkt: 'Der Weg, den alle Buddhas, Paccekabuddhas und großen Jünger gegangen sind, muss gegangen werden; und dieser Weg kann nicht von einem Trägen begangen werden.'

‘‘Ye taṃ piṇḍapātādīhi upaṭṭhahanti, ime te manussā neva ñātakā, na dāsakammakarā, nāpi taṃ nissāya jīvissāmāti te paṇītāni piṇḍapātādīni denti. Atha kho attano kārānaṃ mahapphalataṃ paccāsīsamānā denti. Satthārāpi ‘ayaṃ ime paccaye paribhuñjitvā kāyadaḷhībahulo sukhaṃ viharissatī’ti na evaṃ sampassatā tuyhaṃ paccayā anuññātā, atha kho ‘ayaṃ ime paribhuñjamāno samaṇadhammaṃ katvā vaṭṭadukkhato muccissatī’ti te paccayā anuññātā. So dāni tvaṃ kusīto viharanto na taṃ piṇḍapātaṃ apacāyissasi. Āraddhavīriyasseva hi piṇḍāpacāyanaṃ nāma hotī’’ti evaṃ piṇḍapātāpacāyanaṃ paccavekkhantassāpi uppajjati mahāmittattherassa viya piṇḍapātiyatissattherassa viya ca.

Ebenso entsteht es in einem, der die rechte Würdigung der Almosenspeise wie folgt bedenkt: 'Jene Menschen, die dich mit Almosenspeise und anderem unterstützen, sind weder deine Verwandten noch deine Diener oder Tagelöhner. Sie geben dir diese vorzügliche Almosenspeise und anderes auch nicht mit dem Gedanken: „Wir wollen von ihm abhängig leben.“ Vielmehr spenden sie, weil sie sich eine große Frucht für ihre heilsamen Taten erhoffen. Auch der Meister hat dir diese Erfordernisse nicht in der Ansicht erlaubt: „Möge dieser diese Erfordernisse genießen, seinen Körper stärken und behaglich leben.“ Vielmehr hat er sie dir mit dem Gedanken erlaubt: „Möge er diese nutzen, die Pflichten eines Asketen (samaṇadhamma) praktizieren und sich vom Leid des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) befreien.“ Wenn du nun träge dahinlebst, erweist du dieser Almosenspeise keine Ehre. Denn wahrlich, nur dem, der tatkräftig strebt, gelingt die wahre Würdigung der Almosenspeise.' Dies geschieht so, wie es beim ehrwürdigen Mahāmitta und beim ehrwürdigen Piṇḍapātika-Tissa geschah.

Mahāmittatthero kira kassakaleṇe nāma paṭivasati. Tassa ca gocaragāme ekā mahāupāsikā theraṃ puttaṃ katvā paṭijaggati. Sā ekadivasaṃ araññaṃ gacchantī dhītaraṃ āha – ‘‘amma, asukasmiṃ ṭhāne purāṇataṇḍulā, asukasmiṃ khīraṃ, asukasmiṃ sappi, asukasmiṃ phāṇitaṃ, tava bhātikassa ayyamittassa āgatakāle bhattaṃ pacitvā khīrasappiphāṇitehi saddhiṃ dehi, datvā tvañca bhuñjeyyāsi. Ahaṃ pana hiyyo pakkaṃ pārivāsikabhattaṃ kañjiyena bhuttamhī’’ti. Divā kiṃ bhuñjissasi, ammāti? Sākapaṇṇaṃ [Pg.394] pakkhipitvā kaṇataṇḍulehi ambilayāguṃ pacitvā ṭhapehi, ammāti.

Der ehrwürdige Mahāmitta lebte, wie man hört, in der Kassaka-Höhle. In seinem Almosendorf sorgte eine treue Laienschwester für den Älteren, indem sie ihn wie ihren eigenen Sohn behandelte. Als sie eines Tages in den Wald ging, sagte sie zu ihrer Tochter: 'Liebe Tochter, an jenem Ort ist alter Reis, an jenem Milch, an jenem Butterschmalz und an jenem Melassesirup. Wenn dein Bruder, der ehrwürdige Mitta, kommt, koche den Reis und gib ihn ihm zusammen mit der Milch, dem Butterschmalz und dem Sirup. Wenn du ihn gespeist hast, magst auch du davon essen. Ich selbst habe gestern gekochten, abgestandenen Reis mit saurem Reisschleim gegessen.' 'Was wirst du am Tag essen, Mutter?', fragte sie. 'Koche mir einen sauren Schleim aus Bruchreis mit etwas Gemüseblättern und stelle ihn bereit, liebe Tochter.'

Thero cīvaraṃ pārupitvā pattaṃ nīharantova taṃ saddaṃ sutvā attānaṃ ovadi – ‘‘mahāupāsikā kira kañjiyena pārivāsikabhattaṃ bhuñji, divāpi kaṇapaṇṇambilayāguṃ bhuñjissati, tuyhaṃ atthāya pana purāṇataṇḍulādīni ācikkhati. Taṃ nissāya kho panesā neva khettaṃ na vatthuṃ na bhattaṃ na vatthaṃ paccāsīsati, tisso pana sampattiyo patthayamānā deti. Tvaṃ etissā tā sampattiyo dātuṃ sakkhissasi, na sakkhissasīti, ayaṃ kho pana piṇḍapāto tayā sarāgena sadosena samohena na sakkā gaṇhitu’’nti pattaṃ thavikāya pakkhipitvā gaṇṭhikaṃ muñcitvā nivattitvā kassakaleṇameva gantvā pattaṃ heṭṭhāmañce, cīvarañca cīvaravaṃse ṭhapetvā, ‘‘arahattaṃ apāpuṇitvā na nikkhamissāmī’’ti vīriyaṃ adhiṭṭhahitvā nisīdi. Dīgharattaṃ appamatto hutvā nivutthabhikkhu vipassanaṃ vaḍḍhetvā purebhattameva arahattaṃ patvā vikasamānamiva padumaṃ mahākhīṇāsavo sitaṃ karontova nikkhami. Leṇadvāre rukkhamhi adhivatthā devatā –

Der Ältere hatte seine Robe angelegt, und gerade als er seine Almosenschale herausholte, hörte er diese Worte und ermahnte sich selbst: 'Die treue Laienschwester hat abgestandenen Reis mit saurem Reisschleim gegessen und wird heute am Tag sauren Brei aus Bruchreis und Gemüse essen; doch für dich lässt sie alten Reis und Ähnliches herrichten. Und wahrlich, deinetwegen erhofft sie sich weder Äcker noch Grundstücke, noch Speise, noch Kleidung. Vielmehr spendet sie, weil sie nach den drei Arten von Wohlstand (sampatti) strebt. Wirst du in der Lage sein, ihr diesen Wohlstand zu geben? Nein, das wirst du nicht können! Und überdies darf diese Almosenspeise von dir nicht angenommen werden, solange du noch von Gier, Hass und Verblendung erfüllt bist.' Daraufhin steckte er die Schale in die Tasche, löste den Gürtelknoten, kehrte um und ging direkt zur Kassaka-Höhle zurück. Er stellte die Schale unter das Bett, hängte die Robe an die Robenstange und setzte sich nieder, indem er die Willenskraft aufbrachte: 'Ohne die Arhatschaft erlangt zu haben, werde ich nicht aus dieser Höhle heraustreten!' Nachdem der Mönch, der dort lange Zeit unermüdlich gelebt hatte, die Einsichtsmeditation (Vipassanā) entfaltet hatte, erlangte er noch vor dem Mahle die Arhatschaft. Als ein großer Triebversiegter (Khīṇāsava), einer aufblühenden Lotusblüte gleich, trat er mit einem Lächeln im Gesicht heraus. Eine Gottheit, die auf einem Baum am Höhleneingang wohnte, sprach:

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Yassa te āsavā khīṇā, dakkhiṇeyyosi mārisā’’ti. –

'Heil Dir, Du edler Mensch! Heil Dir, Du höchster aller Menschen! Dir, dessen Triebe versiegt sind, gebührt die Gabe, o Ehrwürdiger!'

Udānaṃ udānetvā, ‘‘bhante, piṇḍāya paviṭṭhānaṃ tumhādisānaṃ arahantānaṃ bhikkhaṃ datvā mahallakitthiyo dukkhā muccissantī’’ti āha. Thero uṭṭhahitvā dvāraṃ vivaritvā kālaṃ olokento ‘‘pātoyevā’’ti ñatvā pattacīvaraṃ ādāya gāmaṃ pāvisi.

Nachdem sie diesen feierlichen Ausruf ausgestoßen hatte, sagte sie: 'Ehrwürdiger Herr, wenn alte Frauen Arhats wie Euch, die zum Almosengang kommen, Speise spenden, werden sie sich vom Leid befreien.' Der Ältere erhob sich, öffnete die Tür und blickte auf die Zeit. Als er sah, dass es noch sehr früh am Morgen war, nahm er Schale und Robe und betrat das Dorf.

Dārikāpi bhattaṃ sampādetvā ‘‘idāni me bhātā āgamissati, idāni me bhātā āgamissatī’’ti dvāraṃ olokayamānā nisīdi. Sā there gharadvāraṃ sampatte pattaṃ gahetvā sappiphāṇitayojitassa khīrapiṇḍapātassa pūretvā hatthe ṭhapesi. Thero ‘‘sukhaṃ hotū’’ti anumodanaṃ katvā pakkāmi. Sāpi taṃ olokayamānāva aṭṭhāsi. Therassa hi tadā ativiya parisuddho chavivaṇṇo ahosi, vippasannāni indriyāni, mukhaṃ bandhanā pavuttatālapakkaṃ viya ativiya virocittha.

Auch das Mädchen hatte die Speise zubereitet und saß da, während sie zur Tür blickte und dachte: 'Jetzt wird mein Bruder kommen, jetzt wird mein Bruder kommen.' Als der Ältere an der Haustür ankam, nahm sie seine Schale, füllte sie ganz mit der mit Butterschmalz und Melasse angerichteten Milchspeise und legte sie ihm in die Hände. Der Ältere sprach den Segen: 'Mögest du glücklich sein!' und ging davon. Sie blieb stehen und blickte ihm unverwandt nach. Denn zu jener Zeit war das Aussehen des Älteren überaus rein, seine Sinne waren vollkommen geklärt, und sein Gesicht leuchtete wunderbar, gleich einer reifen Palme, die frisch vom Stängel abgefallen ist.

Mahāupāsikā [Pg.395] araññato āgantvā ‘‘kiṃ, amma, bhātiko te āgato’’ti pucchi. Sā sabbaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Upāsikā ‘‘ajja me puttassa pabbajitakiccaṃ matthakaṃ patta’’nti ñatvā ‘‘abhiramati te, amma, bhātā buddhasāsane, na ukkaṇṭhatī’’ti āha.

Als die treue Laienschwester aus dem Wald zurückkehrte, fragte sie: 'Liebe Tochter, ist dein Bruder gekommen?' Diese berichtete ihr den gesamten Verlauf. Da erkannte die Laienschwester: 'Heute hat das Werk der Entsagung meines Sohnes seine Vollendung erreicht', und sprach: 'Liebe Tochter, dein Bruder erfreut sich an der Lehre des Buddha und wird nicht mehr wanken.'

Piṇḍapātikatissattheravatthu pana evaṃ veditabbaṃ – mahāgāme kira eko daliddapuriso dāruvikkayena jīvikaṃ kappeti. So teneva kāraṇena nāmaṃ labhitvā dārubhaṇḍakamahātisso nāma jāto. So ekadivasaṃ attano bhariyaṃ āha – ‘‘kiṃ amhākaṃ jīvitaṃ nāma, satthārā daḷiddadānassa mahapphalabhāvo kathito, mayañca nibaddhaṃ dātuṃ na sakkoma, pakkhikabhattamattaṃ datvā puna uppannaṃ salākabhattampi dassāmā’’ti. Sā ‘‘sādhu sāmī’’ti sampaṭicchitvā punadivase yathālābhena pakkhikabhattaṃ adāsi. Bhikkhusaṅghassa ca paccayehi nipparissayakālo hoti, daharasāmaṇerā paṇītabhojanāni bhuñjitvā ‘‘ayaṃ lūkhāhāro’’ti tesaṃ pakkhikabhattaṃ gahitamattakameva katvā tesaṃ passantānaṃyeva chaḍḍetvā gacchanti.

Die Geschichte des Thera Piṇḍapātika Tissa ist wie folgt zu verstehen: In Mahāgāma verdiente sich, so heißt es, ein armer Mann seinen Lebensunterhalt durch den Verkauf von Brennholz. Aus diesem Grund erhielt er den Namen Dārubhaṇḍaka Mahātissa. Eines Tages sagte er zu seiner Frau: „Was nützt uns eigentlich unser Leben? Der Meister hat verkündet, dass das Geben eines Armen von großer Frucht ist. Wir jedoch sind nicht in der Lage, regelmäßig zu spenden. Lass uns zumindest eine Gabe zur Halbmonatszeit darbringen, und wenn sich die Gelegenheit wieder bietet, werden wir auch die Speise per Verlosung spenden.“ Sie stimmte zu: „Sehr gut, mein Herr“, und spendete am nächsten Tag nach ihren Möglichkeiten die Halbmonatsspeise. Zu jener Zeit herrschte für die Sangha der Mönche eine Zeit ohne Mangel an den Requisiten. Junge Novizen, die köstliche Speisen gewohnt waren, sagten: „Das ist grobe Speise“, nahmen die Halbmonatsspeise nur kurz entgegen und warfen sie direkt vor den Augen der Eheleute weg, während sie weggingen.

Sā itthī taṃ disvā sāmikassa kathesi, ‘‘mayā dinnaṃ chaḍḍentī’’ti na pana vippaṭisārinī ahosi. Tassā sāmiko āha – ‘‘mayaṃ duggatabhāvena ayyānaṃ sukhena paribhuñjāpetuṃ nāsakkhimha. Kiṃ nu kho katvā ayyānaṃ manaṃ gahetuṃ sakkhissāmā’’ti? Athassa bhariyā āha – ‘‘kiṃ vadesi, sāmi, saputtakā duggatā nāma natthīti ayaṃ te dhītā, imaṃ ekasmiṃ kule ṭhapetvā dvādasa kahāpaṇe gaṇhitvā ekaṃ khīradhenuṃ āhara, ayyānaṃ khīrasalākabhattaṃ dassāma, evaṃ tesaṃ cittaṃ gaṇhituṃ sakkhissāmā’’ti. So sādhūti sampaṭicchitvā tathā akāsi. Tesaṃ puññena sā dhenu sāyaṃ tīṇi māṇikāni, pāto tīṇi māṇikāni khīraṃ deti. Sāyaṃ laddhaṃ dadhiṃ katvā punadivase tato gahitanavanītena sappiṃ katvā sasappiparisekaṃ khīrasalākabhattaṃ denti. Tato paṭṭhāya tassa gehe salākabhattaṃ puññavantāva labhanti.

Als die Frau dies sah, berichtete sie es ihrem Ehemann: „Sie werfen weg, was ich gespendet habe.“ Doch sie empfand darüber keinen Unmut. Ihr Ehemann sagte: „Wegen unserer Armut ist es uns nicht gelungen, den Ehrwürdigen eine angenehme Speise darzubringen. Was können wir wohl tun, um die Herzen der Ehrwürdigen zu gewinnen?“ Da sprach seine Frau zu ihm: „Was sagst du, mein Herr? Es heißt doch, dass Arme mit Kindern niemals völlig mittellos sind. Hier ist deine Tochter. Übergib sie in den Dienst einer Familie, nimm dafür zwölf Kahāpaṇas und bringe eine Milchkuh herbei. Dann werden wir den Ehrwürdigen eine Milchreis-Verlosungsspeise spenden. So werden wir in der Lage sein, ihre Herzen zu gewinnen.“ Er stimmte mit „Sehr gut“ zu und handelte danach. Durch ihr Verdienst gab diese Kuh am Abend drei Maß und am Morgen drei Maß Milch. Die am Abend gewonnene Milch machten sie zu Joghurt, und am nächsten Tag stellten sie aus der daraus gewonnenen Butter geklärte Butter her und spendeten die mit geklärter Butter übergossene Milchreis-Verlosungsspeise. Von da an erhielten nur jene Mönche, die großes Verdienst hatten, die Verlosungsspeise in seinem Haus.

So ekadivasaṃ bhariyaṃ āha – ‘‘mayaṃ dhītu atthitāya lajjitabbato ca muttā, gehe ca no bhattaṃ ayyānaṃ paribhogārahaṃ jātaṃ. Tvaṃ yāva ahaṃ [Pg.396] āgacchāmi, tāva imasmiṃ kalyāṇavatte mā pamajji. Ahaṃ kiñcideva katvā dhītaraṃ mocessāmī’’ti. So ekaṃ padesaṃ gantvā ucchuyantakammaṃ katvā chahi māsehi dvādasa kahāpaṇe labhitvā ‘‘alaṃ ettakaṃ mama dhītu mocanatthāyā’’ti te kahāpaṇe dussante bandhitvā ‘‘gehaṃ gamissāmī’’ti maggaṃ paṭipajji.

Eines Tages sagte er zu seiner Frau: „Wir sind nun von der Beschämung befreit, die durch das Verpfänden unserer Tochter entstand, und in unserem Haus ist die Speise nun für den Genuss der Ehrwürdigen angemessen geworden. Solange, bis ich zurückkehre, vernachlässige diese edle Pflicht nicht. Ich werde irgendeine Arbeit verrichten und unsere Tochter freikaufen.“ Er ging in eine andere Gegend, arbeitete an einer Zuckerrohrpresse, verdiente in sechs Monaten zwölf Kahāpaṇas und dachte: „Dieser Betrag reicht aus, um meine Tochter freizukaufen.“ Er knotete die Kahāpaṇas in den Saum seines Gewandes und machte sich auf den Weg mit dem Gedanken: „Ich will nach Hause gehen.“

Tasmiṃ samaye ambariyamahāvihāravāsī piṇḍapātiyatissatthero ‘‘tissamahāvihāraṃ gantvā cetiyaṃ vandissāmī’’ti attano vasanaṭṭhānato mahāgāmaṃ gacchanto tameva maggaṃ paṭipajji. So upāsako theraṃ dūratova disvā ‘‘ekakova agantvā iminā ayyena saddhiṃ ekaṃ dhammakathaṃ suṇanto gamissāmi. Sīlavanto hi sabbakālaṃ dullabhā’’ti vegena theraṃ sampāpuṇitvā abhivādetvā saddhiṃ gacchanto velāya upakaṭṭhāya cintesi – ‘‘mayhaṃ hatthe puṭakabhattaṃ natthi, ayyassa ca bhikkhākālo sampatto, ayañca me paribbayo hatthe atthi, ekaṃ gāmadvāraṃ pattakāle ayyassa piṇḍapātaṃ dassāmī’’ti.

Zu jener Zeit machte sich der im Ambariya-Großkloster lebende Elder Piṇḍapātika Tissa auf den Weg. Mit dem Gedanken „Ich werde zum Tissa-Großkloster reisen und den Cetiya verehren“, reiste er von seinem Wohnort nach Mahāgāma und schlug genau denselben Weg ein. Der Laienanhänger sah den Thera schon von weitem und dachte: „Anstatt allein zu gehen, will ich zusammen mit diesem Ehrwürdigen reisen und dabei einer Dhamma-Lehrrede lauschen. Denn tugendhafte Menschen sind zu allen Zeiten schwer zu finden.“ Er holte den Thera schnell ein, erwies ihm ehrerbietig seine Reverenz und ging mit ihm. Als die Zeit für das Almosenessen näher rückte, dachte er: „Ich habe kein Essenspaket in meiner Hand, und für den Ehrwürdigen ist die Zeit für das Almosenessen gekommen. Doch ich habe dieses Reisegeld bei mir. Sobald wir ein Dorfportal erreichen, werde ich dem Ehrwürdigen ein Almosenessen spenden.“

Tassevaṃ citte uppannamatteyeva eko puṭakabhattaṃ gahetvā taṃ ṭhānaṃ sampatto. Upāsako taṃ disvā, ‘‘bhante, thokaṃ āgamethā’’ti vatvā taṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘kahāpaṇaṃ te, bho purisa, dammi, taṃ me puṭakabhattaṃ dehī’’ti. So cintesi – ‘‘imaṃ bhattaṃ imasmiṃ kāle māsakampi na agghati, ayañca mayhaṃ ekavāreneva kahāpaṇaṃ deti, bhavissatettha kāraṇa’’nti cintetvā ‘‘nāhaṃ kahāpaṇena demī’’ti āha. Evaṃ sante dve gaṇha, tīṇi gaṇhāti iminā niyāmena sabbepi te kahāpaṇe dātukāmo jāto. Itaro ‘‘aññepissa atthī’’ti saññāya ‘‘na demi’’cceva āha. Atha naṃ so āha – ‘‘sace me, bho, aññepi assu, tepi dadeyyaṃ. Na kho panāhaṃ attano atthāya gaṇhāmi, etasmiṃ me rukkhamūle eko ayyo nisīdāpito, tuyhampi kusalaṃ bhavissati, dehi me bhatta’’nti. Tena hi, bho, gaṇha, āhara te kahāpaṇeti kahāpaṇe gahetvā puṭakabhattaṃ adāsi. Upāsako bhattaṃ gahetvā hatthe dhovitvā theraṃ upasaṅkamitvā ‘‘pattaṃ nīharatha, bhante’’ti āha. Thero pattaṃ nīharitvā upaḍḍhabhatte dinne pattaṃ pidahi. Upāsako āha – ‘‘ayaṃ, bhante, ekasseva paṭiviso, na [Pg.397] sakkā mayā ito bhuñjituṃ. Tumhākaṃyeva me atthāya imaṃ pariyesitvā laddhaṃ, gaṇhatha naṃ maṃ anukampaṃ upādāyā’’ti. Thero ‘‘atthi ettha kāraṇa’’nti gahetvā sabbaṃ paribhuñji. Upāsako dhamakaraṇena pānīyaṃ parissāvetvā adāsi. Tato niṭṭhitabhattakicce there ubhopi maggaṃ paṭipajjiṃsu.

Kaum war dieser Gedanke in seinem Geist entstanden, kam ein Mann an, der ein Essenspaket trug. Als der Laienanhänger ihn sah, rief er: „Werter Herr, wartet ein wenig!“, trat an ihn heran und sagte: „Guter Mann, ich gebe dir einen Kahāpaṇa, gib mir dieses Essenspaket!“ Jener dachte: „Diese Speise ist zu dieser Zeit nicht sogar einen Māsaka wert, und dieser Mann gibt mir auf einmal einen ganzen Kahāpaṇa dafür. Dahinter muss ein wichtiger Grund stecken.“ Nach diesem Gedanken sagte er: „Für einen Kahāpaṇa gebe ich es nicht her.“ Daraufhin war der Laienanhänger bereit, nacheinander zwei, drei und schließlich alle seine zwölf Kahāpaṇas zu geben. Der andere aber dachte: „Er muss wohl noch mehr Geld haben“, und weigerte sich beharrlich: „Ich gebe es nicht.“ Da sagte der Laienanhänger zu ihm: „Guter Mann, wenn ich noch mehr Münzen hätte, würde ich sie dir ebenfalls geben. Doch ich nehme dies nicht für mich selbst. Dort unter dem Baum habe ich einen Ehrwürdigen gebeten, sich niederzusetzen. Auch für dich wird dies ein heilsames Verdienst sein. Gib mir das Essen!“ – „Wenn dem so ist, guter Mann, dann nimm es! Bring die Kahāpaṇas her!“, sprach der andere, nahm die Münzen an und übergab das Essenspaket. Der Laienanhänger nahm das Essen, wusch seine Hände, trat an den Thera heran und sagte: „Ehrwürdiger Herr, reicht mir bitte Eure Almosenschale.“ Der Thera reichte ihm die Schale, doch als ihm die Hälfte der Speise gegeben worden war, deckte er die Schale ab. Der Laienanhänger sagte: „Ehrwürdiger Herr, dies ist die Portion für nur eine Person. Es ist mir unmöglich, den Rest davon zu essen. Ich habe diese Speise allein für Euren Nutzen gesucht und erworben. Bitte nehmt sie ganz an, aus Mitgefühl mit mir.“ Der Thera dachte: „Hierfür muss es einen besonderen Grund geben“, nahm die Speise an und aß sie ganz auf. Der Laienanhänger filterte Trinkwasser mit einem Wasserfilter und bot es ihm an. Als der Thera das Mahl beendet hatte, machten sich beide wieder auf den Weg.

Thero upāsakaṃ pucchi – ‘‘kena kāraṇena tvaṃ na bhuñjasī’’ti. So attano gamanāgamanavidhānaṃ sabbaṃ kathesi. Thero taṃ sutvā saṃvegappatto cintesi – ‘‘dukkaraṃ upāsakena kataṃ, mayā pana evarūpaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā etassa kataññunā bhavitabbaṃ. Sappāyasenāsanaṃ labhitvā tattheva chavimaṃsalohitesu sukkhantesupi nisinnapallaṅkeneva arahattaṃ appatvā na uṭṭhahissāmī’’ti. So tissamahāvihāraṃ gantvā āgantukavattaṃ katvā attano pattasenāsanaṃ pavisitvā paccattharaṇaṃ attharitvā tattha nisinno attano mūlakammaṭṭhānameva gaṇhi. So tāya rattiyā obhāsamattampi nibbattetuṃ nāsakkhi. Punadivasato paṭṭhāya bhikkhācārapalibodhaṃ chinditvā tadeva kammaṭṭhānaṃ anulomapaṭilomaṃ vipassi. Etenupāyena vipassanto sattame aruṇe saha paṭisambhidāhi arahattaṃ patvā cintesi – ‘‘ativiya me kilantaṃ sarīraṃ, kiṃ nu kho me jīvitaṃ ciraṃ pavattissati, na pavattissatī’’ti. Athassa appavattanabhāvaṃ disvā senāsanaṃ paṭisāmetvā pattacīvaramādāya vihāramajjhaṃ gantvā bheriṃ paharāpetvā bhikkhusaṅghaṃ sannipātesi.

Der Thera fragte den Laienanhänger: „Aus welchem Grund isst du nichts?“ Er erzählte ihm all seine Umstände bezüglich seines Gehens und Kommens. Als der Thera dies hörte, wurde er von tiefer Erschütterung ergriffen und dachte: „Etwas schwer Vollbringbares hat der Laienanhänger getan. Nachdem ich eine solche Almosenspeise verzehrt habe, muss ich ihm gegenüber dankbar sein. Wenn ich eine geeignete Wohnstätte erlangt habe, werde ich genau dort – selbst wenn Haut, Fleisch und Blut austrocknen sollten – in sitzender Meditationshaltung nicht eher aufstehen, bis ich die Arahatschaft erlangt habe.“ Er ging zum Tissa-Mahāvihāra, erfüllte die Pflichten für Gäste, betrat die ihm zugewiesene Wohnstätte, breitete seine Unterlage aus, setzte sich dort nieder und nahm sein ursprüngliches Meditationsobjekt auf. In jener Nacht konnte er nicht einmal einen Schimmer des Pfades oder der Frucht hervorbringen. Vom nächsten Tag an schnitt er das Hindernis des Almosengangs ab und meditierte über eben dieses Meditationsobjekt in direkter und umgekehrter Reihenfolge mit Einsicht. Während er auf diese Weise Einsicht übte, erlangte er am siebten Tag bei der Morgendämmerung zusammen mit den analytischen Fähigkeiten die Arahatschaft und dachte: „Mein Körper ist überaus erschöpft. Wird mein Leben wohl noch lange fortbestehen, oder wird es nicht fortbestehen?“ Als er sah, dass es nicht fortbestehen würde, räumte er seine Wohnstätte auf, nahm seine Almosenschale und Robe, ging in die Mitte des Klosters, ließ die Trommel schlagen und versammelte die Sangha der Mönche.

Saṅghatthero ‘‘kena bhikkhunāsaṅgho sannipātito’’ti pucchi. Mayā, bhanteti. Kimatthaṃ sappurisāti. Bhante, aññaṃ kammaṃ natthi, yesaṃ pana magge vā phale vā kaṅkhā atthi, te maṃ pucchantūti. Sappurisa tādisā nāma bhikkhū asantaṃ guṇaṃ na kathenti, amhākaṃ ettha kaṅkhā natthi. Kiṃ pana te saṃvegakāraṇaṃ ahosi, kiṃ paccayaṃ katvā arahattaṃ nibbattanti. Bhante, imasmiṃ mahāgāme valliyavīthiyaṃ dārubhaṇḍakamahātisso nāma upāsako attano dhītaraṃ bahi ṭhapetvā dvādasa kahāpaṇe gaṇhitvā tehi ekaṃ khīradhenuṃ gahetvā saṅghassa khīrabhattasalākaṃ paṭṭhapesi, so ‘‘dhītaraṃ mocessāmī’’ti cha māse yantasālāya bhatiṃ katvā dvādasa kahāpaṇe labhitvā ‘‘dhītaraṃ mocessāmī’’ti attano gehaṃ [Pg.398] gacchanto antarāmagge maṃ disvā bhikkhācāravelāya sabbepi te kahāpaṇe datvā puṭakabhattaṃ gaṇhitvā sabbaṃ mayhaṃ adāsi. Ahaṃ taṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā idhāgantvā sappāyasenāsanaṃ labhitvā ‘‘piṇḍāpacāyanakammaṃ karissāmī’’ti visesaṃ nibbattesiṃ, bhanteti. Taṃ ṭhānaṃ sampattā catassopi parisā therassa sādhukāraṃ adaṃsu. Sakabhāvena saṇṭhātuṃ samattho nāma nāhosi. Thero saṅghamajjhe nisīditvā kathento kathentova ‘‘mayhaṃ kūṭāgāraṃ dārubhaṇḍakamahātissassa hatthena phuṭṭhakāleyeva calatū’’ti adhiṭṭhāya anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi.

Der älteste Thera der Sangha fragte: „Von welchem Mönch wurde die Sangha versammelt?“ „Von mir, Ehrwürdiger Herr“, antwortete er. „Wozu, edler Mann?“, fragte dieser. „Ehrwürdiger Herr, es gibt keine andere Angelegenheit. Doch diejenigen, die Zweifel bezüglich des Pfades oder der Frucht haben, mögen mich fragen.“ – „Edler Mann, Mönche wie du sprechen nicht über eine Tugend, die sie nicht besitzen. Wir haben diesbezüglich keine Zweifel. Was aber war der Grund für deine Erschütterung? Auf welcher Grundlage hast du die Arahatschaft erlangt?“ – „Ehrwürdiger Herr, in diesem Großdorf Valliyavīthi gab ein Laienanhänger namens Dārubhaṇḍaka-Mahātissa seine eigene Tochter als Pfand hin, nahm dafür zwölf Kahāpaṇas, kaufte mit diesen eine Milchkuh und stiftete der Sangha eine Los-Speise mit Milchspeise. Mit dem Gedanken ‚Ich werde meine Tochter befreien‘ arbeitete er sechs Monate lang als Lohnarbeiter in einer Mühlenhalle, verdiente zwölf Kahāpaṇas und dachte erneut: ‚Ich werde meine Tochter befreien‘. Als er auf dem Weg nach Hause war, sah er mich unterwegs zur Zeit des Almosengangs. Er gab all diese Münzen hin, erwarb eine Portion verpackten Reis und gab mir die gesamte Speise. Nachdem ich diese Almosenspeise verzehrt hatte, kam ich hierher, erlangte eine geeignete Wohnstätte und dachte: ‚Ich will das Werk der Ehrung der Almosenspeise vollbringen.‘ So brachte ich die überragende Errungenschaft hervor, Ehrwürdiger Herr.“ Die an jenem Ort versammelten vier Gruppen von Gläubigen riefen dem Thera Beifall zu. Doch niemand war imstande, seine Fassung zu bewahren. Während der Thera inmitten der Sangha sitzend immerfort sprach, fasste er den Entschluss: „Möge sich meine Sänfte erst dann bewegen, wenn sie von der Hand des Dārubhaṇḍaka-Mahātissa berührt wird.“ Nach diesem Entschluss ging er in dem Element des Nibbāna ohne verbleibende Daseinsgrundlagen ins Parinibbāna ein.

Kākavaṇṇatissamahārājā ‘‘eko kira thero parinibbuto’’ti sutvā vihāraṃ gantvā sakkārasammānaṃ katvā kūṭāgāraṃ sajjetvā theraṃ tattha āropetvā ‘‘idāni citakaṭṭhānaṃ gamissāmā’’ti ukkhipanto cāletuṃ nāsakkhi. Rājā bhikkhusaṅghaṃ pucchi – ‘‘atthi, bhante, therena kiñci kathita’’nti. Bhikkhū therena kathitavidhānaṃ ācikkhiṃsu. Rājā taṃ upāsakaṃ pakkosāpetvā ‘‘tayā ito sattadivasamatthake kassaci maggapaṭipannassa bhikkhuno puṭakabhattaṃ dinna’’nti pucchi. Āma, devāti. Kena te niyāmena dinnanti? So taṃ kāraṇaṃ sabbaṃ ārocesi. Atha naṃ rājā therassa kūṭāgāraṭṭhānaṃ pesesi – ‘‘gaccha taṃ theraṃ sañjāna, so vā añño vā’’ti. So gantvā sāṇiṃ ukkhipitvā therassa mukhaṃ disvā sañjānitvā dvīhi hatthehi hadayaṃ sandhārento rañño santikaṃ gantvā, ‘‘deva, mayhaṃ ayyo’’ti āha. Athassa rājā mahāpasādhanaṃ dāpesi. Taṃ pasādhetvā āgataṃ ‘‘gaccha bhātika mahātissa mayhaṃ, ayyāti vatvā kūṭāgāraṃ ukkhipā’’ti āha. Upāsako ‘‘sādhu, devā’’ti gantvā therassa pāde vanditvā ubhohi hatthehi ukkhipitvā attano matthake akāsi. Tasmiṃyeva khaṇe kūṭāgāraṃ ākāse uppatitvā citakamatthake patiṭṭhāsi. Tasmiṃ kāle citakassa catūhipi kaṇṇehi sayameva aggijālā uṭṭhahiṃsūti.

Als der große König Kākavaṇṇatissa hörte: „Ein Thera soll ins Parinibbāna eingegangen sein“, ging er zum Kloster, erwies ihm Ehre und Verehrung, bereitete eine Sänfte vor, bettete den Thera hinein und versuchte, sie anzuheben, indem er sagte: „Nun wollen wir zur Verbrennungsstätte gehen.“ Er war jedoch nicht imstande, sie auch nur zu bewegen. Der König fragte die Sangha der Mönche: „Ehrwürdige Herren, hat der Thera irgendetwas dazu gesagt?“ Die Mönche berichteten von der Anordnung, die der Thera getroffen hatte. Der König ließ jenen Laienanhänger rufen und fragte ihn: „Hast du vor sieben Tagen einem Mönch, der des Weges kam, eine Portion verpackten Reis gespendet?“ „Ja, Majestät“, antwortete er. „Aus welchem Anlass hast du es ihm gegeben?“ Er berichtete die ganze Geschichte. Daraufhin sandte ihn der König zu der Sänfte des Theras und sprach: „Geh und erkenne jenen Thera wieder, ob er es ist oder ein anderer.“ Er ging hin, hob den Vorhang an, sah das Gesicht des Theras, erkannte ihn wieder und ging, während er vor Rührung seine Hände an seine Brust presste, zum König zurück und sagte: „Majestät, er ist mein edler Herr!“ Da ließ der König ihm ein prächtiges Gewand übergeben. Als er sich damit geschmückt hatte und herangetreten war, sagte der König: „Geh, Bruder Mahātissa, und hebe die Sänfte an, während du sagst: ‚Er ist mein edler Herr.‘“ Der Laienanhänger antwortete: „Sehr wohl, Majestät“, ging hin, verneigte sich vor den Füßen des Theras, hob die Sänfte mit beiden Händen an und setzte sie auf sein eigenes Haupt. In eben diesem Moment erhob sich die Sänfte in die Luft und ließ sich auf dem Scheiterhaufen nieder. Zu jener Zeit loderten aus allen vier Ecken des Scheiterhaufens von selbst Feuerflammen empor.

‘‘Mahantaṃ kho panetaṃ satthu dāyajjaṃ, yadidaṃ satta ariyadhanāni nāma, taṃ na sakkā kusītena gahetuṃ. Yathā hi vippaṭipannaṃ puttaṃ mātāpitaro ‘ayaṃ amhākaṃ [Pg.399] aputto’ti paribāhiraṃ karonti, so tesaṃ accayena dāyajjaṃ na labhati, evaṃ kusītopi idaṃ ariyadhanadāyajjaṃ na labhati, āraddhavīriyova labhatī’’ti dāyajjamahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.

„Dieses Erbe des Meisters – nämlich die sieben edlen Schätze – ist wahrlich groß. Ein träger Mensch ist nicht imstande, dieses Erbe zu empfangen. Wie nämlich Eltern einen missratenen Sohn, der sich ungebührlich verhält, verstoßen mit den Worten: ‚Dieser ist nicht unser Sohn‘, sodass er nach ihrem Ableben kein Erbe erhält, so erhält auch ein Träger dieses Erbe der edlen Schätze nicht; nur wer tatkräftige Tatkraft entfaltet, erhält es.“ Wenn man die Größe des Erbes so betrachtet, entsteht das Erleuchtungsglied der Tatkraft.

‘‘Mahā kho pana te satthā. Satthuno hi te mātukucchimhi paṭisandhiṃ gahaṇakālepi, abhinikkhamanepi, abhisambodhiyampi, dhammacakkappavattanayamakapāṭihāriyadevorohanaāyusaṅkhāravossajjanesupi, parinibbānakālepi dasasahassilokadhātu kampittha. Yuttaṃ nu te evarūpassa satthuno sāsane pabbajitvā kusītena bhavitu’’nti evaṃ satthumahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.

„Groß wahrlich ist dein Meister. Denn als dein Meister Empfängnis im Mutterschoß nahm, als er in die Hauslosigkeit zog, als er die vollkommene Erleuchtung erlangte, als er das Rad der Lehre in Bewegung setzte, das Zwillingswunder vollbrachte, aus dem Götterhimmel herabstieg, die Lebensspanne aufgab und als er ins Parinibbāna einging – zu all diesen Anlässen bebte das zehntausendfache Weltsystem. Ist es da für dich angemessen, in der Lehre eines solchen Meisters ordiniert zu sein und träge zu verweilen?“ Wenn man die Größe des Meisters so betrachtet, entsteht das Erleuchtungsglied der Tatkraft.

‘‘Jātiyāpi tvaṃ idāni na lāmakajātiko, asambhinnāya mahāsammatapaveṇiyā āgataokkākarājavaṃse jātosi, suddhodanamahārājassa ca mahāmāyādeviyā ca nattā, rāhulabhaddassa kaniṭṭho, tayā nāma evarūpena jinaputtena hutvā na yuttaṃ kusītena viharitu’’nti evaṃ jātimahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.

„Auch von der Geburt her bist du nun keineswegs von niederer Abstammung. Du bist in der königlichen Familie des Okkāka geboren, die in ununterbrochener Linie von der Nachfolge des Königs Mahāsammata abstammt; du bist ein Enkel des großen Königs Suddhodana und der Königin Mahāmāyā sowie der jüngere Bruder des ehrwürdigen Rāhula. Es ist für dich, der du ein solcher Sohn des Siegers bist, wahrlich nicht angemessen, in Trägheit zu verweilen.“ Wenn man die Erhabenheit der eigenen Geburt so betrachtet, entsteht das Erleuchtungsglied der Tatkraft.

‘‘Sāriputtamoggallānā ceva asīti mahāsāvakā ca vīriyeneva lokuttaradhammaṃ paṭivijjhiṃsu, tvaṃ etesaṃ sabrahmacārīnaṃ maggaṃ paṭipajjasi, na paṭipajjasī’’ti evaṃ sabrahmacārimahattaṃ paccavekkhatopi uppajjati.

Auch bei demjenigen, der die Großartigkeit seiner Gefährten im heiligen Leben auf diese Weise reflektiert: 'Sāriputta und Moggallāna sowie die achtzig großen Schüler haben allein durch Tatkraft die überweltliche Wahrheit durchdrungen; folgst du nun dem Pfad dieser Gefährten im heiligen Leben oder folgst du ihm nicht?', entsteht [das Erleuchtungsglied der Tatkraft].

Kucchiṃ pūretvā ṭhitaajagarasadise vissaṭṭhakāyikacetasikavīriye kusītapuggale parivajjentassāpi, āraddhavīriye pahitatte puggale sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu viriyuppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Tasmā ādikammiko kulaputto imehi ekādasahi kāraṇehi vīriyasambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetvā tadeva dhuraṃ katvā abhinivesaṃ paṭṭhapetvā anukkamena arahattaṃ gaṇhāti. So yāva arahattamaggā vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti nāma, phale patte bhāvito nāma hoti.

Auch für jemanden, der träge Personen meidet, die vollgefressenen Pythons gleichen und jegliche körperliche und geistige Tatkraft aufgegeben haben; auch für jemanden, der mit tatkräftigen, entschlossenen Personen Umgang pflegt; auch für jemanden, dessen Geist beim Stehen, Sitzen usw. darauf ausgerichtet, hinzugeneigt und zugewandt ist, Tatkraft zu entfalten, entsteht [das Erleuchtungsglied der Tatkraft]. Daher erweckt ein edler Sohn als Anfänger das Erleuchtungsglied der Tatkraft durch diese elf Ursachen, macht es zu seiner Hauptaufgabe, begründet darauf seine feste Ausrichtung [auf die Einsicht] und erlangt so schrittweise die Arahatschaft. Bis hin zum Pfad der Arahatschaft kultiviert er das Erleuchtungsglied der Tatkraft; ist die Frucht erreicht, gilt es als [vollständig] entfaltet.

Ekādasa dhammā pītisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – buddhānussati, dhammasaṅghasīla^ cāgadevatānussati upasamānussati, lūkhapuggalaparivajjanatā, siniddhapuggalasevanatā, pasādanīyasuttantapaccavekkhaṇatā, tadadhimuttatāti.

Elf Dinge führen zum Entstehen des Erleuchtungsglieds der Freude: die Vergegenwärtigung des Buddha (buddhānussati), die Vergegenwärtigung des Dhamma, des Sangha, der Tugend (sīla), der Freigebigkeit (cāga) und der Devas, die Vergegenwärtigung des Friedens (upasamānussati), das Meiden grober Personen, der Umgang mit feinsinnigen Personen, das Reflektieren über vertrauenerweckende Lehrreden und das Entschlossensein darauf.

Buddhaguṇe [Pg.400] anussarantassāpi hi yāva upacārā sakalasarīraṃ pharamāno pītisambojjhaṅgo uppajjati, dhammasaṅghaguṇe anussarantassāpi, dīgharattaṃ akhaṇḍaṃ katvā rakkhitaṃ catupārisuddhisīlaṃ paccavekkhantassāpi, gihino dasasīlaṃ pañcasīlaṃ paccavekkhantassāpi, dubbhikkhabhayādīsu paṇītabhojanaṃ sabrahmacārīnaṃ datvā ‘‘evaṃnāma adamhā’’ti cāgaṃ paccavekkhantassāpi, gihinopi evarūpe kāle sīlavantānaṃ dinnadānaṃ paccavekkhantassāpi, yehi guṇehi samannāgatā devattaṃ pattā, tathārūpānaṃ guṇānaṃ attani atthitaṃ paccavekkhantassāpi, samāpattiyā vikkhambhite kilesā saṭṭhipi sattatipi vassāni na samudācarantīti paccavekkhantassāpi, cetiyadassanabodhidassanatheradassanesu asakkaccakiriyāya saṃsūcitalūkhabhāve buddhādīsu pasādasinehābhāvena gadrabhapiṭṭhe rajasadise lūkhapuggale parivajjentassāpi, buddhādīsu pasādabahule muducitte siniddhapuggale sevantassāpi, ratanattayaguṇaparidīpake pasādanīyasuttante paccavekkhantassāpi, ṭhānanisajjādīsu pītiuppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Tasmā ādikammiko kulaputto imehi ekādasahi kāraṇehi pītisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetvā tadeva dhuraṃ katvā abhinivesaṃ paṭṭhapetvā anukkamena arahattaṃ gaṇhāti. So yāva arahattamaggā pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti nāma, phale patte bhāvito nāma hoti.

Denn auch demjenigen, der sich der Eigenschaften des Buddha erinnert, entsteht das Erleuchtungsglied der Freude, das den gesamten Körper durchdringt, bis hin zur Annäherungskonzentration (upacāra); ebenso demjenigen, der sich der Eigenschaften des Dhamma und des Sangha erinnert; ebenso demjenigen, der die vierfache sittliche Reinheit (catupārisuddhisīla) betrachtet, die er lange Zeit makellos bewahrt hat; ebenso dem Laien, der die zehn Sittenregeln oder die fünf Sittenregeln betrachtet; ebenso demjenigen, der in Zeiten wie Hungersnot seinen Gefährten im heiligen Leben erlesene Speise gespendet hat und seine Freigebigkeit reflektiert: 'Eine solche Speise haben wir wahrlich gegeben!'; ebenso dem Laien, der in einer solchen Zeit die den Tugendhaften dargebrachte Gabe betrachtet; ebenso demjenigen, der das Vorhandensein jener Eigenschaften (wie Vertrauen usw.) in sich selbst betrachtet, durch deren Besitz Wesen in den Bereich der Devas gelangt sind; ebenso demjenigen, der betrachtet, dass die durch eine meditative Errungenschaft (samāpatti) unterdrückten Befleckungen (kilesas) selbst sechzig oder siebzig Jahre lang nicht aktiv werden; ebenso demjenigen, der grobe Personen meidet – die durch ihr respektloses Verhalten beim Anblick eines Schreins, des Bodhi-Baumes oder von Älteren (Theras) als grob erscheinen und wegen ihres Mangels an Hingabe und Zuneigung zum Buddha usw. dem Staub auf dem Rücken eines Esels gleichen; ebenso demjenigen, der mit feinsinnigen Personen mit weichem Herzen Umgang pflegt, die voller Vertrauen in den Buddha usw. sind; ebenso demjenigen, der über vertrauenerweckende Lehrreden reflektiert, die die Vorzüge der Drei Juwelen erhellen; ebenso demjenigen, dessen Geist beim Stehen, Sitzen usw. darauf ausgerichtet, hinzugeneigt und zugewandt ist, Freude zu entfalten, entsteht [das Erleuchtungsglied der Freude]. Daher erweckt ein edler Sohn als Anfänger das Erleuchtungsglied der Freude durch diese elf Ursachen, macht es zu seiner Hauptaufgabe, begründet darauf seine feste Ausrichtung [auf die Einsicht] und erlangt so schrittweise die Arahatschaft. Bis hin zum Pfad der Arahatschaft kultiviert er das Erleuchtungsglied der Freude; ist die Frucht erreicht, gilt es als [vollständig] entfaltet.

Satta dhammā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – paṇītabhojanasevanatā, utusukhasevanatā, iriyāpathasukhasevanatā, majjhattapayogatā, sāraddhakāyapuggalaparivajjanatā, passaddhakāyapuggalasevanatā, tadadhimuttatāti.

Sieben Dinge führen zum Entstehen des Erleuchtungsglieds der Geistesruhe: der Genuss von erlesener Speise, die Nutzung eines angenehmen Klimas, die Nutzung einer angenehmen Körperhaltung, eine ausgewogene Haltung (Gleichmut in der Anwendung), das Meiden von Personen mit unruhigem Körper, der Umgang mit Personen von beruhigtem Körper und das Entschlossensein darauf.

Paṇītañhi siniddhaṃ sappāyabhojanaṃ bhuñjantassāpi, sītuṇhesu ca utūsu ṭhānādīsu ca iriyāpathesu sappāyautuñca iriyāpathañca sevantassāpi passaddhi uppajjati. Yo pana mahāpurisajātiko sabbautuiriyāpathakkhamo hoti, na taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yassa sabhāgavisabhāgatā atthi, tasseva visabhāge utuiriyāpathe vajjetvā sabhāge sevantassa uppajjati. Majjhattapayogo vuccati attano ca parassa ca kammassakatapaccavekkhaṇā. Iminā majjhattapayogena uppajjati. Yo leḍḍudaṇḍādīhi paraṃ viheṭhayamāno vicarati, evarūpaṃ sāraddhakāyaṃ puggalaṃ parivajjentassāpi, saṃyatapādapāṇiṃ passaddhakāyaṃ puggalaṃ sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu passaddhiuppādanatthāya [Pg.401] ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Tasmā ādikammiko kulaputto imehi sattahi kāraṇehi passaddhisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetvā tadeva dhuraṃ katvā abhinivesaṃ paṭṭhapetvā anukkamena arahattaṃ gaṇhāti. So yāva arahattamaggā passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti nāma, phale patte bhāvito nāma hoti.

Denn auch demjenigen, der erlesene, feine und zuträgliche Speise zu sich nimmt, und demjenigen, der bei kalter oder heißer Witterung und in Haltungen wie Stehen usw. ein zuträgliches Klima und eine zuträgliche Haltung nutzt, entsteht Geistesruhe. Wer jedoch von der Natur eines großen Mannes ist und jedes Klima sowie jede Haltung ertragen kann, auf den bezieht sich diese Aussage nicht. Nur bei demjenigen, für den es Verträgliches und Unverträgliches gibt, entsteht sie, wenn er unverträgliche Klimata und Haltungen meidet und sich an verträgliche hält. Als 'ausgewogene Haltung' wird die Reflexion über die Eigenverantwortung für das eigene Kamma und das Kamma anderer (kammassakatā) bezeichnet. Durch diese ausgewogene Haltung entsteht sie. Auch demjenigen, der eine solche Person mit unruhigem Körper meidet, die umhergeht und andere mit Erdschollen, Stöcken usw. quält; auch demjenigen, der mit einer Person von beruhigtem Körper Umgang pflegt, die Füße und Hände gezügelt hält; auch demjenigen, dessen Geist beim Stehen, Sitzen usw. darauf ausgerichtet, hinzugeneigt und zugewandt ist, Geistesruhe zu entfalten, entsteht Geistesruhe. Daher erweckt ein edler Sohn als Anfänger das Erleuchtungsglied der Geistesruhe durch diese sieben Ursachen, macht es zu seiner Hauptaufgabe, begründet darauf seine feste Ausrichtung [auf die Einsicht] und erlangt so schrittweise die Arahatschaft. Bis hin zum Pfad der Arahatschaft kultiviert er das Erleuchtungsglied der Geistesruhe; ist die Frucht erreicht, gilt es als [vollständig] entfaltet.

Ekādasa dhammā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – vatthuvisadakiriyatā, indriyasamattapaṭipādanatā, nimittakusalatā, samaye cittassa paggaṇhanatā, samaye cittassa niggaṇhanatā, samaye sampahaṃsanatā, samaye ajjhupekkhanatā, asamāhitapuggalaparivajjanatā, samāhitapuggalasevanatā, jhānavimokkhapaccavekkhaṇatā, tadadhimuttatāti. Tattha vatthuvisadakiriyatā ca indriyasamattapaṭipādanatā ca vuttanayeneva veditabbā.

Elf Dinge führen zum Entstehen des Erleuchtungsglieds der Sammlung: die Reinigung der Grundlagen, das Ausbalancieren der Fähigkeiten, die Geschicklichkeit bezüglich des Zeichens (nimitta), das Aufrichten des Geistes zur rechten Zeit, das Zügeln des Geistes zur rechten Zeit, das Erfreuen des Geistes zur rechten Zeit, das gleichmütige Betrachten des Geistes zur rechten Zeit, das Meiden unkonzentrierter Personen, der Umgang mit konzentrierten Personen, das Reflektieren über die Vertiefungen (jhānas) und Befreiungen (vimokkhas) sowie das Entschlossensein darauf. Darunter sind die Reinigung der Grundlagen und das Ausbalancieren der Fähigkeiten in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

Nimittakusalatā nāma kasiṇanimittassa uggahakusalatā. Samaye cittassa paggaṇhanatāti yasmiṃ samaye atisithilavīriyatādīhi līnaṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye dhammavicayavīriyapītisambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa paggaṇhanaṃ. Samaye cittassa niggaṇhanatāti yasmiṃ samaye accāraddhavīriyatādīhi uddhataṃ cittaṃ hoti, tasmiṃ samaye passaddhisamādhiupekkhāsambojjhaṅgasamuṭṭhāpanena tassa niggaṇhanaṃ. Samaye sampahaṃsanatāti yasmiṃ samaye cittaṃ paññāpayogamandatāya vā upasamasukhānadhigamena vā nirassādaṃ hoti, tasmiṃ samaye aṭṭhasaṃvegavatthupaccavekkhaṇena saṃvejeti. Aṭṭha saṃvegavatthūni nāma – jātijarābyādhimaraṇāni cattāri, apāyadukkhaṃ pañcamaṃ, atīte vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, anāgate vaṭṭamūlakaṃ dukkhaṃ, paccuppanne āhārapariyeṭṭhimūlakaṃ dukkhanti. Ratanattayaguṇānussaraṇena ca pasādaṃ janeti. Ayaṃ vuccati ‘‘samaye sampahaṃsanatā’’ti.

„Geschicklichkeit im Zeichen“ (nimittakusalatā) bedeutet Geschicklichkeit im Erfassen des Kasiṇa-Zeichens. „Das Aufrichten des Geistes zur rechten Zeit“ (samaye cittassa paggaṇhanatā) bedeutet: Zu welcher Zeit der Geist aufgrund von allzu schlaffer Energie usw. träge ist, zu jener Zeit ist es das Aufrichten des Geistes durch das Erwecken der Erleuchtungsglieder der Lehruntersuchung, der Energie und der Verzückung. „Das Zügeln des Geistes zur rechten Zeit“ (samaye cittassa niggaṇhanatā) bedeutet: Zu welcher Zeit der Geist aufgrund von übermäßig angespannter Energie usw. unruhig ist, zu jener Zeit ist es das Zügeln des Geistes durch das Erwecken der Erleuchtungsglieder der Ruhe, der Konzentration und des Gleichmuts. „Das Erfreuen zur rechten Zeit“ (samaye sampahaṃsanatā) bedeutet: Zu welcher Zeit der Geist aufgrund von Schwäche bei der Anwendung von Weisheit oder wegen des Nichterlangens des Glücks des Friedens (Nibbāna) freudlos ist, zu jener Zeit rüttelt man ihn auf (erzeugt man heilsamen Schreck) durch die Betrachtung der acht Objekte des heilsamen Schreckens (saṃvegavatthu). Die acht Objekte des heilsamen Schreckens sind: die vier von Geburt, Altern, Krankheit und Tod; das Leiden in den Leidenswelten als fünftes; das im Daseinskreislauf begründete Leiden in der Vergangenheit; das im Daseinskreislauf begründete Leiden in der Zukunft; und das in der Nahrungssuche begründete Leiden in der Gegenwart. Zudem erzeugt man Vertrauen und Heiterkeit durch das Erinnern an die Vorzüge der Drei Juwelen. Dies wird als „das Erfreuen zur rechten Zeit“ bezeichnet.

Samaye ajjhupekkhanatā nāma yasmiṃ samaye sammāpaṭipattiṃ āgamma alīnaṃ anuddhataṃ anirassādaṃ ārammaṇe samappavattaṃ samathavīthipaṭipannaṃ cittaṃ hoti, tadāssa paggahaniggahasampahaṃsanesu na byāpāraṃ āpajjati sārathi viya samappavattesu assesu. Ayaṃ vuccati ‘‘samaye ajjhupekkhanatā’’ti. Asamāhitapuggalaparivajjanatā nāma upacāraṃ vā appanaṃ vā appattānaṃ vikkhittacittānaṃ [Pg.402] puggalānaṃ ārakā parivajjanaṃ. Samāhitapuggalasevanatā nāma upacārena vā appanāya vā samāhitacittānaṃ sevanā bhajanā payirupāsanā. Tadadhimuttatā nāma ṭhānanisajjādīsu samādhiuppādanatthaṃyeva ninnapoṇapabbhāracittatā. Evañhi paṭipajjato esa uppajjati. Tasmā ādikammiko kulaputto imehi ekādasahi kāraṇehi samādhisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetvā tadeva dhuraṃ katvā abhinivesaṃ paṭṭhapetvā anukkamena arahattaṃ gaṇhāti. So yāva arahattamaggā samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti nāma, phale patte bhāvito nāma hoti.

„Das Gleichmütige-Betrachten zur rechten Zeit“ (samaye ajjhupekkhanatā) bedeutet: Zu welcher Zeit der Geist aufgrund der rechten Praxis weder träge noch unruhig noch freudlos ist, sondern ausgeglichen im Meditationsobjekt verweilt und den Pfad der Geistesruhe (samatha) betreten hat, zu jener Zeit nimmt man keinerlei Bemühung bezüglich des Aufrichtens, Zügelns oder Erfreuens dieses Geistes vor – wie ein Wagenlenker bei gleichmäßig laufenden Pferden. Dies wird als „das Gleichmütige-Betrachten zur rechten Zeit“ bezeichnet. „Das Meiden unkonzentrierter Personen“ (asamāhitapuggalaparivajjanatā) bedeutet das weite Meiden von Personen mit zerstreutem Geist, welche die Nachbarschaftskonzentration (upacāra) oder die Vollkonzentration (appanā) nicht erreicht haben. „Das Pflegen des Umgangs mit konzentrierten Personen“ (samāhitapuggalasevanatā) bedeutet das Verkehren mit, das Aufsuchen von und das Verehren von Personen, die durch Nachbarschaftskonzentration oder Vollkonzentration im Geiste gesammelt sind. „Die Entschlossenheit dazu“ (tadadhimuttatā) bedeutet der Zustand eines Geistes, der beim Stehen, Sitzen usw. einzig auf das Erzeugen von Konzentration hin geneigt, hingewandt und ausgerichtet ist. Denn bei einem, der in dieser Weise übt, entsteht dieses Erleuchtungsglied. Daher erweckt der praktizierende edle Sohn aus diesen elf Gründen das Erleuchtungsglied der Konzentration, macht ebendieses zur Hauptsache, begründet darauf seine Meditationspraxis und erlangt schrittweise die Arahatschaft. Er entfaltet das Erleuchtungsglied der Konzentration bis hin zum Pfad der Arahatschaft; ist die Frucht erlangt, so gilt es als vollendet entfaltet.

Pañca dhammā upekhāsambojjhaṅgassa uppādāya saṃvattanti – sattamajjhattatā, saṅkhāramajjhattatā, sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā, sattasaṅkhāramajjhattapuggalasevanatā tadadhimuttatāti. Tattha dvīhākārehi sattamajjhattataṃ samuṭṭhāpeti ‘‘tvaṃ attano kammena āgantvā attanova kammena gamissasi, esopi attano kammena āgantvā attanova kammena gamissati, tvaṃ kaṃ kelāyasī’’ti evaṃ kammassakatapaccavekkhaṇena ca, ‘‘paramatthato sattoyeva natthi, so tvaṃ kaṃ kelāyasī’’ti evaṃ nissattapaccavekkhaṇena cāti. Dvīhevākārehi saṅkhāramajjhattataṃ samuṭṭhāpeti ‘‘idaṃ cīvaraṃ anupubbena vaṇṇavikārañceva jiṇṇabhāvañca upagantvā pādapuñchanacoḷakaṃ hutvā yaṭṭhikoṭiyā chaḍḍanīyaṃ bhavissati, sace panassa sāmiko bhaveyya, nāssa evaṃ vinassituṃ dadeyyā’’ti evaṃ assāmikabhāvapaccavekkhaṇena ca, ‘‘anaddhaniyaṃ idaṃ tāvakālika’’nti evaṃ tāvakālikabhāvapaccavekkhaṇena cāti. Yathā ca cīvare, evaṃ pattādīsupi yojanā kātabbā.

Fünf Dinge führen zur Entstehung des Erleuchtungsglieds des Gleichmuts (upekkhāsambojjhaṅga): Gleichmut gegenüber Lebewesen (sattamajjhattatā), Gleichmut gegenüber gestalteten Dingen (saṅkhāramajjhattatā), das Meiden von Personen, die an Lebewesen und gestalteten Dingen haften, das Pflegen des Umgangs mit Personen, die Lebewesen und gestalteten Dingen gegenüber gleichmütig sind, sowie die Entschlossenheit dazu. Hierbei erzeugt man den Gleichmut gegenüber Lebewesen auf zweifache Weise: Erstens durch die Betrachtung, dass das Karma der eigene Besitz ist, wie folgt: »Du bist durch dein eigenes Karma gekommen und wirst durch dein eigenes Karma wieder gehen. Auch dieser Mensch ist durch sein eigenes Karma gekommen und wird durch sein eigenes Karma gehen. An wem haftest du (wen verhätschelst du) so sehr?« Und zweitens durch die Betrachtung der Wesenlosigkeit (nissattapaccavekkhaṇa) wie folgt: »In der höchsten Realität gibt es überhaupt kein Lebewesen. An wem also haftest du?« Auf zweifache Weise erzeugt man den Gleichmut gegenüber gestalteten Dingen: Erstens durch die Betrachtung der Herrenlosigkeit wie folgt: »Diese Robe wird allmählich Farbveränderung und Verschleiß erleiden, zu einem Fußabtreifer werden und schließlich mit der Spitze eines Stocks weggeworfen werden. Wenn sie jedoch einen wahren Eigentümer hätte, würde dieser nicht zulassen, dass sie so verfällt.« Und zweitens durch die Betrachtung des vorübergehenden Charakters wie folgt: »Dieses Ding ist nicht von Dauer, es ist nur vorübergehend.« Wie bei der Robe, so ist diese Anwendung auch bezüglich der Almosenschale usw. vorzunehmen.

Sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatāti ettha yo puggalo gihī vā attano puttadhītādike, pabbajito vā attano antevāsikasamānupajjhāyakādike mamāyati, sahattheneva nesaṃ kesacchedanasūcikammacīvaradhovanarajanapattapacanādīni karoti, muhuttampi apassanto ‘‘asuko sāmaṇero kuhiṃ, asuko daharo kuhi’’nti bhantamigo viya ito cito ca oloketi, aññena kesacchedanādīnaṃ atthāya ‘‘muhuttaṃ tāva asukaṃ pesethā’’ti yāciyamānopi ‘‘amhepi taṃ attano kammaṃ na kārema, tumhe naṃ gahetvā kilamissathā’’ti na deti, ayaṃ sattakelāyano nāma. Yo pana cīvarapattathālakakattarayaṭṭhiādīni mamāyati, aññassa hatthena parāmasitumpi na deti, tāvakālikaṃ [Pg.403] yācito ‘‘mayampi imaṃ dhanāyantā na paribhuñjāma, tumhākaṃ kiṃ dassāmā’’ti vadati, ayaṃ saṅkhārakelāyano nāma.

In dem Begriff „das Meiden von Personen, die an Lebewesen und gestalteten Dingen haften“ (sattasaṅkhārakelāyanapuggalaparivajjanatā) bezeichnet „eine an Lebewesen haftende Person“ jemanden, der – sei es als Laie gegenüber den eigenen Kindern usw., oder als Ordinierter gegenüber den eigenen Schülern, Mitschülern usw. – überaus anhänglich ist, mit eigener Hand für sie das Haareschneiden, Nähen, Waschen und Färben der Roben, Brennen der Almosenschalen usw. verrichtet, und wenn er sie auch nur für einen Moment nicht sieht, wie ein aufgescheuchtes Waldwild unruhig hier- und dorthin blickt und fragt: »Wo ist dieser Novize? Wo ist jener junge Mönch?« Und selbst wenn er von jemand anderem gebeten wird: »Bitte schickt jenen Novizen doch für einen Moment zu Hilfe«, dies verweigert mit den Worten: »Selbst wir lassen ihn keine Arbeiten für uns verrichten, und ihr wollt ihn mitnehmen und ihn ermüden?« „Eine an gestalteten Dingen haftende Person“ wiederum bezeichnet jemanden, der so sehr an Roben, Almosenschalen, Trinkgefäßen, Scheren, Gehstöcken usw. hängt, dass er anderen nicht einmal erlaubt, sie zu berühren, und wenn er um eine vorübergehende Ausleihe gebeten wird, sagt: »Selbst wir benutzen dieses wertvolle Stück nicht, wie sollten wir es euch geben?«

Yo pana tesu dvīsupi vatthūsu majjhatto udāsino, ayaṃ sattasaṅkhāramajjhatto nāma. Iti ayaṃ upekkhāsambojjhaṅgo evarūpaṃ sattasaṅkhārakelāyanapuggalaṃ ārakā parivajjentassāpi, sattasaṅkhāramajjhattapuggalaṃ sevantassāpi, ṭhānanisajjādīsu taduppādanatthaṃ ninnapoṇapabbhāracittassāpi uppajjati. Tasmā ādikammiko kulaputto imehi pañcahi kāraṇehi upekkhāsambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetvā tadeva dhuraṃ katvā abhinivesaṃ paṭṭhapetvā anukkamena arahattaṃ gaṇhāti. So yāva arahattamaggā upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti nāma, phale patte bhāvito nāma hoti. Iti imepi satta bojjhaṅgā lokiyalokuttaramissakāva kathitā.

Wer jedoch bezüglich dieser beiden Objekte (Lebewesen und gestaltete Dinge) gleichmütig und unvoreingenommen ist, der wird als „gegenüber Lebewesen und gestalteten Dingen gleichmütig“ bezeichnet. So entsteht dieses Erleuchtungsglied des Gleichmuts sowohl bei einem, der eine solche an Lebewesen und Dingen haftende Person weithin meidet, als auch bei einem, der den Umgang mit Personen pflegt, die Lebewesen und gestalteten Dingen gegenüber gleichmütig sind, als auch bei einem, dessen Geist beim Stehen, Sitzen usw. auf die Erzeugung dieses Gleichmuts hin geneigt, hingewandt und ausgerichtet ist. Daher erweckt der praktizierende edle Sohn durch diese fünf Gründe das Erleuchtungsglied des Gleichmuts, macht ebendieses zur Hauptsache, begründet darauf seine Meditationspraxis und erlangt schrittweise die Arahatschaft. Er entfaltet das Erleuchtungsglied des Gleichmuts bis hin zum Pfad der Arahatschaft; ist die Frucht erlangt, so gilt es als vollendet entfaltet. In dieser Weise wurden auch diese sieben Erleuchtungsglieder als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen dargelegt.

419. Sammādiṭṭhiṃ bhāvetīti aṭṭhaṅgikassa maggassa ādibhūtaṃ sammādiṭṭhiṃ brūheti vaḍḍheti. Sesapadesupi eseva nayo. Ettha pana sammādassanalakkhaṇā sammādiṭṭhi. Sammāabhiniropanalakkhaṇo sammāsaṅkappo. Sammāpariggāhalakkhaṇā sammāvācā. Sammāsamuṭṭhāpanalakkhaṇo sammākammanto. Sammāvodāpanalakkhaṇo sammāājīvo. Sammāpaggahalakkhaṇo sammāvāyāmo. Sammāupaṭṭhānalakkhaṇā sammāsati. Sammāsamādhānalakkhaṇo sammāsamādhi.

419. „Er entfaltet die rechte Anschauung“ (sammādiṭṭhiṃ bhāveti) bedeutet: Er pflegt und mehrt die rechte Anschauung, die den Anfang des achtfachen Pfades bildet. Bei den übrigen Pfadgliedern ist das Verfahren ebenso. Hierbei gilt: Rechte Anschauung hat das Merkmal des rechten Sehens (Einsicht). Rechter Entschluss hat das Merkmal des rechten Ausrichtens. Rechte Rede hat das Merkmal des rechten Erfassens (Zusammenhaltens). Rechtes Handeln hat das Merkmal des rechten Hervorbringens (makelloser Handlungen). Rechter Lebensunterhalt hat das Merkmal der rechten Reinigung. Rechte Anstrengung hat das Merkmal des rechten Aufrichtens. Rechte Achtsamkeit hat das Merkmal des rechten Gegenwärtigseins. Rechte Konzentration hat das Merkmal des rechten Gesammeltseins (Fixierens).

Tesu ekekassa tīṇi tīṇi kiccāni honti. Seyyathidaṃ, sammādiṭṭhi tāva aññehipi attano paccanīkakilesehi saddhiṃ micchādiṭṭhiṃ pajahati, nirodhaṃ ārammaṇaṃ karoti, sampayuttadhamme ca passati tappaṭicchādakamohavidhamanavasena asammohato. Sammāsaṅkappādayopi tatheva micchāsaṅkappādīni ca pajahanti, nirodhañca ārammaṇaṃ karonti. Visesato panettha sammāsaṅkappo sahajātadhamme sammā abhiniropeti, sammāvācā sammā pariggaṇhāti, sammākammanto sammā samuṭṭhāpeti, sammāājīvo sammā vodāpeti, sammāvāyāmo sammā paggaṇhāti, sammāsati sammā upaṭṭhāti, sammāsamādhi sammā padahati.

Unter diesen [acht Pfadgliedern] hat jedes einzelne jeweils drei Funktionen. Und zwar: Zuerst gibt die rechte Ansicht (sammā-diṭṭhi) die falsche Ansicht (micchā-diṭṭhi) zusammen mit ihren eigenen anderen gegnerischen Befleckungen (kilesa) auf, macht das Erlöschen (nirodha) zu ihrem Objekt und sieht die verbundenen Geisteszustände (sampayutta-dhammā) unverwirrt, indem sie die Verblendung (moha), die diese verdeckt, vertreibt. Auch der rechte Entschluss (sammā-saṅkappa) und die folgenden [Glieder] geben ebenso den falschen Entschluss usw. auf und machen das Erlöschen zu ihrem Objekt. Insbesondere aber richtet hier der rechte Entschluss die mitgeborenen Zustände (sahajāta-dhammā) richtig aus; die rechte Rede nimmt [die Zuhörer und die verbundenen Zustände] richtig an; das rechte Handeln bringt [die Handlungen] richtig hervor; die rechte Lebensweise läutert [das Leben] richtig; die rechte Anstrengung spornt [die verbundenen Zustände] richtig an; die rechte Achtsamkeit stellt sich richtig ein; die rechte Konzentration richtet [den Geist] richtig aus.

Api cesā sammādiṭṭhi nāma pubbabhāge nānākkhaṇā nānārammaṇā hoti, maggakāle ekakkhaṇā ekārammaṇā. Kiccato pana dukkhe ñāṇantiādīni [Pg.404] cattāri nāmāni labhati. Sammāsaṅkappādayopi pubbabhāge nānakkhaṇā nānārammaṇā honti, maggakāle ekakkhaṇā ekārammaṇā. Tesu sammāsaṅkappo kiccato nekkhammasaṅkappo avihiṃsāsaṅkappo abyāpādasaṅkappoti tīṇi nāmāni labhati. Sammāvācādayo tayo pubbabhāge viratiyopi honti cetanāyopi, maggakkhaṇe pana viratiyova. Sammāvāyāmo sammāsatīti idampi dvayaṃ kiccato sammappadhānasatipaṭṭhānavasena cattāri nāmāni labhati. Sammāsamādhi pana pubbabhāgepi maggakkhaṇepi sammāsamādhiyeva.

Zudem ist diese sogenannte rechte Ansicht in der vorbereitenden Phase (pubbabhāga) von verschiedenen Momenten und verschiedenen Objekten geprägt; zur Zeit des Pfades (maggakāla) aber tritt sie in einem einzigen Moment auf und hat ein einziges Objekt. Nach ihrer Funktion jedoch erhält sie vier Bezeichnungen, wie etwa 'Wissen über das Leiden' (dukkhe ñāṇa) usw. Auch der rechte Entschluss und die folgenden [Glieder] sind in der vorbereitenden Phase von verschiedenen Momenten und verschiedenen Objekten geprägt, zur Zeit des Pfades aber treten sie in einem einzigen Moment auf und haben ein einziges Objekt. Unter ihnen erhält der rechte Entschluss nach seiner Funktion drei Bezeichnungen: Entschluss zur Entsagung (nekkhamma-saṅkappa), Entschluss zur Nicht-Schädigung (avihiṃsā-saṅkappa) und Entschluss zur Wohlwollendheit (abyāpāda-saṅkappa). Die drei Faktoren ab der rechten Rede sind in der vorbereitenden Phase sowohl Enthaltungen (virati) als auch Absichten (cetanā), im Pfadmoment (maggakkhaṇa) jedoch sind sie ausschließlich Enthaltungen. Auch dieses Paar, rechter Einsatz (sammā-vāyāma) und rechte Achtsamkeit (sammā-sati), erhält nach seiner Funktion, entsprechend den rechten Anstrengungen (sammappadhāna) und den Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna), vier Bezeichnungen. Die rechte Konzentration (sammā-samādhi) hingegen ist sowohl in der vorbereitenden Phase als auch im Pfadmoment einfach nur 'rechte Konzentration'.

Iti imesu aṭṭhasu dhammesu bhagavatā nibbānādhigamāya paṭipannassa yogino bahukārattā paṭhamaṃ sammādiṭṭhi desitā. Ayañhi ‘‘paññāpajjoto paññāsattha’’nti (dha. sa. 16, 20, 29, 34) ca vuttā. Tasmā etāya pubbabhāge vipassanāñāṇasaṅkhātāya sammādiṭṭhiyā avijjandhakāraṃ vidhamitvā kilesacore ghātento khemena yogāvacaro nibbānaṃ pāpuṇāti. Tena vuttaṃ – ‘‘nibbānādhigamāya paṭipannassa yogino bahukārattā paṭhamaṃ sammādiṭṭhi desitā’’ti.

So wurde unter diesen acht Faktoren von dem Erhabenen die rechte Ansicht als Erstes dargelegt, weil sie für den Meditierenden (yogī), der für die Erlangung des Erlöschens (Nibbāna) praktiziert, von großem Nutzen ist. Diese wird nämlich auch als 'die Leuchte der Weisheit' (paññā-pajjota) und 'das Schwert der Weisheit' (paññā-sattha) bezeichnet. Daher vertreibt der Übende (yogāvacara) mit dieser rechten Ansicht, die in der vorbereitenden Phase als Einsichtswissen (vipassanā-ñāṇa) bezeichnet wird, die Dunkelheit der Unwissenheit (avijjā), vernichtet die Diebe der Befleckungen (kilesa) und gelangt so in Sicherheit zum Erlöschen. Darum wurde gesagt: 'Weil sie für den Meditierenden, der für die Erlangung des Erlöschens praktiziert, von großem Nutzen ist, wurde die rechte Ansicht als Erstes dargelegt.'

Sammāsaṅkappo pana tassā bahukāro, tasmā tadanantaraṃ vutto. Yathā hi heraññiko hatthena parivattetvā parivattetvā cakkhunā kahāpaṇaṃ olokento ‘ayaṃ kūṭo, ayaṃ cheko’’ti jānāti, evaṃ yogāvacaropi pubbabhāge vitakkena vitakketvā vitakketvā vipassanāpaññāya olokayamāno ‘‘ime dhammā kāmāvacarā, ime dhammā rūpāvacarādayo’’ti jānāti. Yathā vā pana purisena koṭiyaṃ gahetvā parivattetvā parivattetvā dinnaṃ mahārukkhaṃ tacchako vāsiyā tacchetvā kamme upaneti, evaṃ vitakkena vitakketvā vitakketvā dinnadhamme yogāvacaro paññāya ‘‘ime dhammā kāmāvacarā, ime dhammā rūpāvacarā’’tiādinā nayena paricchinditvā kamme upaneti. Tena vuttaṃ – ‘‘sammāsaṅkappo pana tassā bahukāro, tasmā tadanantaraṃ vutto’’ti.

Der rechte Entschluss aber ist für diese [rechte Ansicht] von großem Nutzen, weshalb er unmittelbar danach genannt wurde. Denn so wie ein Geldwechsler eine Münze mit der Hand hin und her wendet, sie mit dem Auge prüft und erkennt: 'Diese ist gefälscht, jene ist echt', ebenso denkt der Übende in der vorbereitenden Phase mit der Gedankenausrichtung (vitakka) immer wieder nach, betrachtet die Dinge mit der Einsichts-Weisheit (vipassanā-paññā) und erkennt: 'Diese Zustände gehören zum Sinnbereich (kāmāvacara), jene Zustände gehören zum feinstofflichen Bereich (rūpāvacara) usw.' Oder wie ein Zimmermann einen großen Baumstamm, den ihm ein Mann gereicht hat, indem er ihn am Ende festhielt und hin und her drehte, mit der Dechsel behaut, glättet und für seine Arbeit verwendet, ebenso grenzt der Übende die ihm dargebotenen Zustände, nachdem er mit der Gedankenausrichtung immer wieder darüber nachgedacht hat, durch Weisheit ab: 'Diese Zustände gehören zum Sinnbereich, jene Zustände gehören zum feinstofflichen Bereich' usw., und verwendet sie so für seine Arbeit. Darum wurde gesagt: 'Der rechte Entschluss aber ist für diese von großem Nutzen, weshalb er unmittelbar danach genannt wurde.'

Svāyaṃ [Pg.405] yathā sammādiṭṭhiyā, evaṃ sammāvācāyapi upakārako. Yathāha – ‘‘pubbe kho, gahapati, vitakketvā vicāretvā pacchā vācaṃ bhindatī’’ti (ma. ni. 1.463). Tasmā tadanantaraṃ sammāvācā vuttā.

Dieser [rechte Entschluss] ist ebenso wie für die rechte Ansicht auch für die rechte Rede förderlich. Wie es heißt: 'Zuerst, o Hausvater, denkt und erwägt man, und erst danach bricht man in Worte aus.' Daher wurde unmittelbar danach die rechte Rede dargelegt.

Yasmā pana idañcidañca karissāmāti paṭhamaṃ vācāya saṃvidahitvā loke kammante payojenti, tasmā vācā kāyakammassa upakārikāti sammāvācāya anantaraṃ sammākammanto vutto.

Da man aber in der Welt zuerst mit Worten abspricht: 'Wir wollen dieses und jenes tun' und erst danach Handlungen ausführt, ist die Rede für das körperliche Handeln förderlich; deshalb wurde unmittelbar nach der rechten Rede das rechte Handeln genannt.

Catubbidhaṃ pana vacīduccaritaṃ, tividhaṃ kāyaduccaritaṃ pahāya ubhayasucaritaṃ pūrentasseva yasmā ājīvaṭṭhamakasīlaṃ pūreti, na itarassa. Tasmā tadubhayānantaraṃ sammāājīvo vutto.

Da sich die Sittlichkeit, bei welcher der rechte Lebensunterhalt das achte Glied bildet (ājīvaṭṭhamaka-sīla), nur bei demjenigen erfüllt, der das vierfache sprachliche Fehlverhalten und das dreifache körperliche Fehlverhalten aufgibt und beide Arten des guten Verhaltens vollendet, nicht aber bei einem anderen, wurde unmittelbar nach jenen beiden die rechte Lebensweise genannt.

Evaṃ suddhājīvena ‘‘parisuddho me ājīvo’’ti ettāvatā paritosaṃ katvā suttappamattena viharituṃ na yuttaṃ, atha kho sabbairiyāpathesu idaṃ vīriyamārabhitabbanti dassetuṃ tadanantaraṃ sammāvāyāmo vutto.

Um zu zeigen, dass es für jemanden mit einer so reinen Lebensweise nicht angemessen ist, sich mit den Worten 'Mein Lebensunterhalt ist rein' zufrieden zu geben und schläfrig und nachlässig zu verweilen, sondern dass man vielmehr in allen Körperhaltungen diese Tatkraft anspannen sollte, wurde unmittelbar danach die rechte Anstrengung genannt.

Tato āraddhavīriyenāpi kāyādīsu catūsu vatthūsu sati sūpaṭṭhitā kātabbāti dassanatthaṃ tadanantaraṃ sammāsati desitā.

Um sodann zu zeigen, dass auch derjenige, der Tatkraft entfaltet hat, die Achtsamkeit auf die vier Bereiche wie den Körper usw. gut begründen muss, wurde unmittelbar danach die rechte Achtsamkeit dargelegt.

Yasmā pana evaṃ sūpaṭṭhitā sati samādhissa upakārānupakārānaṃ dhammānaṃ gatiyo samanvesitvā pahoti ekattārammaṇe cittaṃ samādhetuṃ, tasmā sammāsatiyā anantaraṃ sammāsamādhi desitoti veditabbo. Iti ayampi aṭṭhaṅgiko maggo lokiyalokuttaramissakova kathito.

Da ferner eine auf diese Weise gut begründete Achtsamkeit die förderlichen und nicht förderlichen Faktoren für die Konzentration untersucht und es so vermag, den Geist auf ein einziges Objekt auszurichten, ist zu verstehen, dass unmittelbar nach der rechten Achtsamkeit die rechte Konzentration dargelegt wurde. So wurde auch dieser achtfache Pfad als eine Verbindung von Weltlichem (lokiya) und Überweltlichem (lokuttara) dargelegt.

427. Ajjhattaṃ rūpasaññītiādīsu ajjhattarūpe parikammavasena ajjhattaṃ rūpasaññī nāma hoti. Ajjhattañhi nīlaparikammaṃ karonto kese vā pitte vā akkhitārakāya vā karoti, pītaparikammaṃ karonto mede vā chaviyā vā hatthapādatalesu vā akkhīnaṃ pītakaṭṭhāne vā karoti, lohitaparikammaṃ karonto maṃse vā lohite vā jivhāya vā akkhīnaṃ rattaṭṭhāne vā karoti, odātaparikammaṃ karonto aṭṭhimhi vā dante vā nakhe vā akkhīnaṃ setaṭṭhāne vā karoti. Taṃ pana sunīlaṃ supītaṃ sulohitakaṃ suodātakaṃ na hoti, avisuddhameva hoti.

427. In den Passagen, die mit 'in sich selbst Form wahrnehmend' (ajjhattaṃ rūpasaññī) beginnen, bedeutet dies, dass man durch die vorbereitende Übung (parikamma) an einer inneren Form [einem Kasiṇa-Objekt im eigenen Körper] 'in sich selbst Form wahrnehmend' wird. Denn wer die vorbereitende Übung des blauen Kasiṇa (nīla-parikamma) im Inneren durchführt, tut dies auf den Haaren, der Galle oder der Iris der Augen. Wer die vorbereitende Übung des gelben Kasiṇa durchführt, tut dies auf dem Fett, der Haut, den Handflächen und Fußsohlen oder dem gelben Teil der Augen. Wer die vorbereitende Übung des roten Kasiṇa durchführt, tut dies auf dem Fleisch, dem Blut, der Zunge oder dem roten Teil der Augen. Wer die vorbereitende Übung des weißen Kasiṇa durchführt, tut dies auf den Knochen, den Zähnen, den Nägeln oder dem weißen Teil der Augen. Dieses [Kasiṇa-Objekt] ist jedoch nicht vollkommen blau, gelb, rot oder weiß, sondern vielmehr noch unrein.

Eko [Pg.406] bahiddhā rūpāni passatīti yassevaṃ parikammaṃ ajjhattaṃ uppannaṃ hoti, nimittaṃ pana bahiddhā. So evaṃ ajjhattaṃ parikammassa bahiddhā ca appanāya vasena ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passatī’’ti vuccati. Parittānīti avaḍḍhitāni. Suvaṇṇadubbaṇṇānīti suvaṇṇāni vā honti dubbaṇṇāni vā, parittavaseneva idaṃ abhibhāyatanaṃ vuttanti veditabbaṃ. Tāni abhibhuyyāti yathā nāma sampannagahaṇiko kaṭacchumattaṃ bhattaṃ labhitvā ‘‘kiṃ ettha bhuñjitabbaṃ atthī’’ti saṅkaḍḍhitvā ekakabalameva karoti, evameva ñāṇuttariko puggalo visadañāṇo ‘‘kiṃ ettha parittake ārammaṇe samāpajjitabbaṃ atthi, nāyaṃ mama bhāro’’ti tāni rūpāni abhibhavitvā samāpajjati, saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetīti attho. Jānāmi passāmīti iminā panassa ābhogo kathito. So ca kho samāpattito vuṭṭhitassa, na antosamāpattiyaṃ. Evaṃsaññī hotīti ābhogasaññāyapi jhānasaññāyapi evaṃsaññī hoti. Abhibhavasaññā hissa antosamāpattiyampi atthi, ābhogasaññā pana samāpattito vuṭṭhitasseva.

„Als einzelner nimmt er äußerlich Formen wahr“: Für wen in dieser Weise die vorbereitende Übung (parikamma) innerlich entstanden ist, das Zeichen (nimitta) jedoch äußerlich liegt. Er wird aufgrund der innerlichen vorbereitenden Übung und der äußerlichen Absorption (appanā) als „innerlich Formen wahrnehmend, nimmt er als einzelner äußerlich Formen wahr“ bezeichnet. „Begrenzte [Formen]“ (parittāni) bedeutet nicht-vergrößerte. „Schöne oder hässliche [Formen]“ bedeutet, dass sie entweder von schöner oder von hässlicher Farbe sind; es ist zu verstehen, dass diese Sphäre der Überwindung (abhibhāyatana) allein in Bezug auf das Begrenzte dargelegt ist. „Diese überwindend“ (tāni abhibhuyya): Wie etwa ein Mann mit einer kräftigen Verdauung, der nur eine Schöpfkelle voll Reis erhält, sich sagt: „Was gibt es hier schon zu essen?“, diesen zusammenschiebt und zu einem einzigen Bissen macht; ebenso überwindet eine Person mit überlegener Erkenntnis und klarem Wissen, indem sie denkt: „Was gibt es in diesem begrenzten Meditationsobjekt schon zu erreichen? Dies ist keine Last für mich“, jene Formen und tritt in die Vertiefung ein; der Sinn ist, dass sie hierbei sogleich mit dem Entstehen des Zeichens die Absorption erlangt. „Ich weiß, ich sehe“: Hiermit wird jedoch seine Zuwendung des Geistes (ābhoga) beschrieben. Und diese geschieht bei jemandem, der aus der Vertiefung aufgestanden ist, nicht innerhalb der Vertiefung. „Er ist von solcher Wahrnehmung“ bedeutet, dass er sowohl durch die Wahrnehmung der Zuwendung als auch durch die Wahrnehmung der Vertiefung von solcher Wahrnehmung ist. Denn die Wahrnehmung der Überwindung (abhibhavasaññā) ist bei ihm auch innerhalb der Vertiefung vorhanden, die Wahrnehmung der Zuwendung (ābhogasaññā) jedoch nur bei dem aus der Vertiefung Aufgestandenen.

Appamāṇānīti vaḍḍhitappamāṇāni, mahantānīti attho. Abhibhuyyāti ettha pana yathā mahagghaso puriso ekaṃ bhattavaḍḍhitakaṃ labhitvā ‘‘aññampi hotu, kiṃ etaṃ mayhaṃ karissatī’’ti taṃ na mahantato passati, evameva ñāṇuttaro puggalo visadañāṇo ‘‘kiṃ ettha samāpajjitabbaṃ, nayidaṃ appamāṇaṃ, na mayhaṃ cittekaggatākaraṇe bhāro atthī’’ti tāni abhibhavitvā samāpajjati, saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetīti attho.

„Unermessliche [Formen]“ (appamāṇāni) bedeutet unbegrenzt vergrößerte, d. h. große [Formen] – so lautet der Sinn. „Diese überwindend“ (abhibhuyya): Wie ein Vielfraß, der eine einzige Portion Reis erhält, sich sagt: „Mag es noch eine andere geben, was soll mir diese eine schon nützen?“, und sie daher nicht als groß ansieht; ebenso überwindet eine Person mit überlegener Erkenntnis und klarem Wissen, indem sie denkt: „Was gibt es hier schon zu erreichen? Dies ist nicht unermesslich; dies ist für mich keine Last bei der Erzeugung der Einspitzigkeit des Geistes“, diese [Objekte] und tritt in die Vertiefung ein; der Sinn ist, dass sie hierbei sogleich mit dem Entstehen des Zeichens die Absorption erlangt.

Ajjhattaṃ arūpasaññīti alābhitāya vā anatthikatāya vā ajjhattarūpe parikammasaññāvirahito.

„Innerlich formlos wahrnehmend“ (ajjhattaṃ arūpasaññī) bedeutet: entweder wegen des Nicht-Erlangens oder wegen des Nicht-Begehrens [des inneren Kasina-Objekts] frei von der vorbereitenden Wahrnehmung bezüglich der inneren Form.

Bahiddhā rūpāni passatīti yassa parikammampi nimittampi bahiddhāva uppannaṃ, so evaṃ bahiddhā parikammassa ceva appanāya ca vasena ‘‘ajjhattaṃ arūpasaññī ekova bahiddhā rūpāni passatī’’ti vuccati. Sesamettha catutthaabhibhāyatane vuttanayameva. Imesu pana catūsu parittaṃ vitakkacaritavasena āgataṃ, appamāṇaṃ mohacaritavasena, suvaṇṇaṃ dosacaritavasena, dubbaṇṇaṃ rāgacaritavasena[Pg.407]. Etesañhi etāni sappāyāni, sā ca nesaṃ sappāyatā vitthārato visuddhimagge cariyaniddese vuttā.

„Er nimmt äußerlich Formen wahr“: Für wen sowohl die vorbereitende Übung als auch das Zeichen nur äußerlich entstanden sind. Er wird aufgrund der äußerlichen vorbereitenden Übung und der Absorption als „innerlich formlos wahrnehmend, nimmt er als einzelner äußerlich Formen wahr“ bezeichnet. Das Übrige ist hier bei der vierten Sphäre der Überwindung genau so, wie bereits erklärt wurde. Unter diesen vieren jedoch ist das Begrenzte für jene mit einer Neigung zum diskursiven Denken überliefert, das Unermessliche für jene mit einer Neigung zur Verblendung, das Schöne für jene mit einer Neigung zum Hass und das Hässliche für jene mit einer Neigung zur Gier. Denn diese Objekte sind für sie zuträglich, und diese Zuträglichkeit wurde von mir im Visuddhimagga in der Erklärung der Verhaltenstypen ausführlich dargelegt.

Pañcamaabhibhāyatanādīsu nīlānīti sabbasaṅgāhakavasena vuttaṃ. Nīlavaṇṇānīti vaṇṇavasena. Nīlanidassanānīti nidassanavasena, apaññāyamānavivarāni asambhinnavaṇṇāni ekanīlāneva hutvā dissantīti vuttaṃ hoti. Nīlanibhāsānīti idaṃ pana obhāsavasena vuttaṃ, nīlobhāsāni nīlappabhāyuttānīti attho. Etena nesaṃ suvisuddhataṃ dasseti. Visuddhavaṇṇavaseneva hi imāni cattāri abhibhāyatanāni vuttāni. ‘‘Nīlakasiṇaṃ gaṇhanto nīlasmiṃ nimittaṃ gaṇhāti pupphasmiṃ vā vatthasmiṃ vā vaṇṇadhātuyā vā’’tiādikaṃ panettha kasiṇakaraṇañca parikammañca appanāvidhānañca sabbaṃ visuddhimagge vitthārato vuttameva. Imāni pana aṭṭha abhibhāyatanajjhānāni vaṭṭānipi honti vaṭṭapādakānipi vipassanāpādakānipi diṭṭhadhammasukhavihārānipi abhiññāpādakānipi nirodhapādakānipi, lokiyāneva pana na lokuttarānīti veditabbāni.

Bei der fünften Sphäre der Überwindung usw. ist „blaue“ (nīlāni) im Sinne einer allumfassenden Zusammenfassung gesagt. „Von blauer Farbe“ bezieht sich auf die Farbe selbst. „Als blau erscheinend“ bezieht sich auf das Erscheinungsbild; es bedeutet, dass sie ohne erkennbare Lücken und in unvermischter Farbe als ein einziges reines Blau erscheinen. „Von blauem Glanz“ (nīlanibhāsāni) ist im Sinne der Ausstrahlung gesagt; es bedeutet, dass sie einen blauen Glanz haben oder mit blauem Licht verbunden sind. Damit zeigt er deren extreme Reinheit. Denn diese vier Sphären der Überwindung sind allein im Sinne einer reinen Farbe dargelegt. Die Herstellung des Kasina, die vorbereitende Übung und die Methode zur Erlangung der Absorption, beginnend mit: „Wer das blaue Kasina ergreift, ergreift das Zeichen an etwas Blauem, sei es an einer Blume, einem Gewebe oder einem Farbelement“ usw., all dies wurde bereits im Visuddhimagga ausführlich dargelegt. Diese acht Vertiefungen der Sphären der Überwindung jedoch sind als dem Kreislauf der Wiedergeburten angehörend, als Grundlagen für den Kreislauf dienend, als Grundlagen für die Hellsicht dienend, als angenehmes Verweilen im gegenwärtigen Leben dienend, als Grundlagen für die höheren Geisteskräfte dienend und als Grundlagen für das Erlöschen dienend zu verstehen; sie sind jedoch ausschließlich weltlich, nicht überweltlich.

435. Rūpī rūpāni passatīti ettha ajjhattaṃ kesādīsu nīlakasiṇādīsu nīlakasiṇādivasena uppāditaṃ rūpajjhānaṃ rūpaṃ, taṃ assa atthīti rūpī. Bahiddhā rūpāni passatīti bahiddhāpi nīlakasiṇādīni rūpāni jhānacakkhunā passati. Iminā ajjhattabahiddhāvatthukesu kasiṇesu uppāditajjhānassa puggalassa cattāripi rūpāvacarajjhānāni dassitāni. Ajjhattaṃ arūpasaññīti ajjhattaṃ na rūpasaññī, attano kesādīsu anuppāditarūpāvacarajjhānoti attho. Iminā bahiddhāparikammaṃ katvā bahiddhāva uppāditajjhānassa puggalassa rūpāvacarajjhānāni dassitāni.

435. „Als Feinformlicher nimmt er Formen wahr“: Hierbei ist das feinstoffliche Jhana, das innerlich bezüglich der Haare usw. mittels des blauen Kasinas usw. erzeugt wurde, die „Form“; da er dieses besitzt, wird er als „feinformlich“ bezeichnet. „Er nimmt äußerlich Formen wahr“ bedeutet, dass er auch äußerlich Formen wie das blaue Kasina usw. mit dem Auge der Vertiefung sieht. Hiermit werden alle vier feinstofflichen Vertiefungen einer Person gezeigt, die die Vertiefung auf der Grundlage von inneren und äußeren Objekten in den Kasinas erzeugt hat. „Innerlich formlos wahrnehmend“ bedeutet, dass er innerlich keine Form-Wahrnehmung besitzt; das heißt, er hat bezüglich seiner eigenen Haare usw. kein feinstoffliches Jhana erzeugt. Hiermit werden die feinstofflichen Vertiefungen einer Person gezeigt, die die vorbereitende Übung äußerlich durchgeführt und die Vertiefung ausschließlich äußerlich erzeugt hat.

Subhantveva adhimutto hotīti iminā suvisuddhesu nīlādīsu vaṇṇakasiṇesu jhānāni dassitāni. Tattha kiñcāpi antoappanāyaṃ subhanti ābhogo natthi, yo pana visuddhaṃ subhaṃ kasiṇārammaṇaṃ katvā viharati, so yasmā ‘‘subhanti adhimutto hotī’’ti vattabbataṃ āpajjati, tasmā evaṃ desanā katā. Paṭisambhidāmagge pana ‘‘kathaṃ subhantveva adhimutto hotīti vimokkho – idha bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati…pe… mettāya bhāvitattā sattā [Pg.408] appaṭikkūlā honti. Karuṇāsahagatena…pe… muditāsahagatena…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati…pe… upekkhāya bhāvitattā sattā appaṭikkūlā honti. Evaṃ subhantveva adhimutto hotīti vimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.212) vuttaṃ. Sabbaso rūpasaññānantiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vuttameva.

„Indem er denkt: 'Es ist schön', ist er darauf ausgerichtet“: Hiermit werden die Vertiefungen in den hochreinen Farb-Kasinas wie dem blauen usw. aufgezeigt. Obwohl es in jenem Zustand innerhalb der Absorption (appanā) keine bewusste Zuwendung des Geistes mit dem Gedanken „Es ist schön“ gibt, verweilt derjenige, der ein reines, schönes Kasina-Objekt als Stütze nimmt. Da er so bezeichnet werden kann als einer, der mit dem Gedanken „Es ist schön“ darauf ausgerichtet ist, wurde die Lehrverkündigung auf diese Weise dargelegt. Im Paṭisambhidāmagga wiederum heißt es: „Wie ist die Befreiung 'Indem er denkt: Es ist schön, ist er darauf ausgerichtet'? – Hier durchdringt ein Mönch mit einem von liebevoller Güte begleiteten Geist eine Himmelsrichtung und verweilt so... weil er die liebevolle Güte entfaltet hat, sind die Wesen ihm gegenüber nicht feindselig gesinnt. Er durchdringt mit einem von Mitgefühl... von Mitfreude... von Gleichmut begleiteten Geist eine Himmelsrichtung... weil er den Gleichmut entfaltet hat, sind die Wesen ihm gegenüber nicht feindselig gesinnt. So ist die Befreiung 'Indem er denkt: Es ist schön, ist er darauf ausgerichtet' zu verstehen.“ Was über „Vollkommen die Form-Wahrnehmungen überwindend“ usw. zu sagen ist, wurde bereits alles im Visuddhimagga dargelegt.

443. Pathavikasiṇaṃ bhāvetīti ettha pana sakalaṭṭhena kasiṇaṃ, pathavi eva kasiṇaṃ pathavikasiṇaṃ. Parikammapathaviyāpi uggahanimittassāpi paṭibhāganimittassāpi taṃ nimittaṃ ārammaṇaṃ katvā uppannajjhānassāpi etaṃ adhivacanaṃ. Idha pana pathavikasiṇārammaṇaṃ jhānaṃ adhippetaṃ. Taṃ hesa bhāveti. Āpokasiṇādīsupi eseva nayo.

443. „Er entfaltet das Erd-Kasina“: Hierbei wird es „kasiṇa“ genannt im Sinne des Vollständigen; die Erde selbst ist das Kasina, daher „Erd-Kasina“. Dies ist eine Bezeichnung sowohl für die präparative Erde als auch für das Auffassungszeichen, das Gegenbild und die Vertiefung, die entstanden ist, indem sie dieses Zeichen zum Objekt gemacht hat. Hier ist jedoch die Vertiefung gemeint, die das Erd-Kasina als Objekt hat. Denn diese entfaltet er. Auch beim Wasser-Kasina usw. gilt dieselbe Methode.

Imāni pana kasiṇāni bhāventena sīlāni sodhetvā parisuddhasīle patiṭṭhitena yvāssa dasasu palibodhesu palibodho atthi, taṃ upacchinditvā kammaṭṭhānadāyakaṃ kalyāṇamittaṃ upasaṅkamitvā attano cariyānukūlavasena yaṃ yassa sappāyaṃ, taṃ tena gahetvā kasiṇabhāvanāya ananurūpaṃ vihāraṃ pahāya anurūpe viharantena khuddakapalibodhupacchedaṃ katvā sabbaṃ bhāvanāvidhānaṃ aparihāpentena bhāvetabbāni. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana visuddhimagge (visuddhi. 1.38 ādayo) vutto. Kevalañhi tattha viññāṇakasiṇaṃ nāgataṃ, taṃ atthato ākāsakasiṇe pavattaviññāṇaṃ. Tañca kho ārammaṇavasena vuttaṃ, na samāpattivasena. Tañhi anantaṃ viññāṇanti ārammaṇaṃ katvā esa viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ bhāvento viññāṇakasiṇaṃ bhāvetīti vuccati. Imānipi dasa kasiṇāni vaṭṭānipi honti vaṭṭapādakānipi vipassanāpādakānipi diṭṭhadhammasukhavihāratthānipi abhiññāpādakānipi nirodhapādakānipi, lokiyāneva pana na lokuttarānīti.

Wer nun diese Kasiṇas entfalten möchte, sollte zuerst seine Tugendregeln reinigen und, fest in der reinen Tugend stehend, dasjenige Hindernis von den zehn Hindernissen abschneiden, das für ihn besteht. Nachdem er sich an einen edlen Freund gewandt hat, der das Meditationsobjekt gibt, und von ihm dasjenige empfangen hat, was für ihn gemäß seinem Temperament zuträglich ist, sollte er ein für die Kasiṇa-Entfaltung ungeeignetes Kloster verlassen. In einem geeigneten Kloster verweilend, sollte er die kleinen Hindernisse (wie das Schneiden der Nägel und Haare) abschneiden und, ohne das gesamte Verfahren der Entfaltung zu vernachlässigen, diese Kasiṇas entfalten. Dies ist hier die kurze Zusammenfassung; die ausführliche Erklärung wurde jedoch im Visuddhimagga dargelegt. Denn dort wird einzig das Bewusstseins-Kasiṇa (viññāṇakasiṇa) nicht erwähnt; dieses ist der Bedeutung nach das im Raum-Kasiṇa auftretende Bewusstsein. Und dieses ist in Bezug auf das Meditationsobjekt erklärt worden, nicht in Bezug auf die Erreichung der meditativen Vertiefung. Denn wer dieses Bewusstsein mit dem Gedanken „Unendlich ist das Bewusstsein“ zum Objekt macht und so die Erreichung des Bewusstseinsunendlicheitsgebietes entfaltet, von dem wird gesagt: „Er entfaltet das Bewusstseins-Kasiṇa“. Auch diese zehn Kasiṇas gehören zum Daseinskreislauf, dienen als Grundlage für den Daseinskreislauf, dienen als Grundlage für die Hellsicht, dienen dem glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Leben, dienen als Grundlage für die höheren Geisteskräfte und dienen als Grundlage für das Erlöschen; sie sind jedoch ausschließlich weltlich, nicht überweltlich.

453. Asubhasaññaṃ bhāvetīti asubhasaññā vuccati uddhumātakādīsu dasasu ārammaṇesu uppannā paṭhamajjhānasahagatā saññā, taṃ bhāveti brūheti vaḍḍheti, anuppannaṃ uppādeti, uppannaṃ anurakkhatīti attho. Dasannaṃ pana asubhānaṃ bhāvanānayo sabbo visuddhimagge (visuddhi. 1.102 ādayo) vitthāritoyeva[Pg.409]. Maraṇasaññaṃ bhāvetīti sammutimaraṇaṃ, khaṇikamaraṇaṃ, samucchedamaraṇanti tividhampi maraṇaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjanakasaññaṃ bhāveti, anuppannaṃ uppādeti, uppannaṃ anurakkhatīti attho. Heṭṭhā vuttalakkhaṇā vā maraṇassatiyeva idha maraṇasaññāti vuttā, taṃ bhāveti uppādeti vaḍḍhetīti attho. Bhāvanānayo panassā visuddhimagge (visuddhi. 1.167 ādayo) vitthāritoyeva. Āhāre paṭikūlasaññaṃ bhāvetīti asitapītādibhede kabaḷīkāre āhāre gamanapaṭikūlādīni nava paṭikūlāni paccavekkhantassa uppajjanakasaññaṃ bhāveti, uppādeti vaḍḍhetīti attho. Tassāpi bhāvanānayo visuddhimagge vitthāritoyeva. Sabbaloke anabhiratisaññaṃ bhāvetīti sabbasmimpi tedhātuke loke anabhiratisaññaṃ ukkaṇṭhitasaññaṃ bhāvetīti attho. Aniccasaññaṃ bhāvetīti pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ udayabbayaññathattapariggāhikaṃ pañcasu khandhesu aniccanti uppajjanakasaññaṃ bhāveti. Anicce dukkhasaññaṃ bhāvetīti anicce khandhapañcake paṭipīḷanasaṅkhātadukkhalakkhaṇapariggāhikaṃ dukkhanti uppajjanakasaññaṃ bhāveti. Dukkhe anattasaññaṃ bhāvetīti paṭipīḷanaṭṭhena dukkhe khandhapañcake avasavattanākārasaṅkhātaanattalakkhaṇapariggāhikaṃ anattāti uppajjanakasaññaṃ bhāveti. Pahānasaññaṃ bhāvetīti pañcavidhaṃ pahānaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjanakasaññaṃ bhāveti. Virāgasaññaṃ bhāvetīti pañcavidhameva virāgaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjanakasaññaṃ bhāveti. Nirodhasaññaṃ bhāvetīti saṅkhāranirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjanakasaññaṃ bhāveti. Nibbānaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjanakasaññantipi vadanti. Ettha ca sabbaloke anabhiratasaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññāti imāhi tīhi saññāhi balavavipassanā kathitā. Puna aniccasaññaṃ bhāvetītiādikāhi dasahi saññāhi vipassanāsamārambhova kathito.

453. „Er entfaltet die Wahrnehmung des Unschönen“ bedeutet: Als „Wahrnehmung des Unschönen“ wird die mit der ersten Absorption verbundene Wahrnehmung bezeichnet, die in Bezug auf die zehn unschönen Objekte wie eine aufgeblähte Leiche und so weiter entstanden ist. „Er entfaltet sie“ bedeutet, er pflegt sie, lässt sie wachsen, bringt die noch nicht entstandene zum Entstehen und schützt die bereits entstandene. Die gesamte Methode der Entfaltung der zehn unschönen Objekte wurde jedoch bereits ausführlich im Visuddhimagga dargelegt. „Er entfaltet die Wahrnehmung des Todes“ bedeutet: Indem er die dreifache Art des Todes, nämlich den konventionellen Tod, den augenblicklichen Tod und den endgültigen Tod, zum Objekt macht, entfaltet er die dabei entstehende Wahrnehmung; das bedeutet, er bringt die noch nicht entstandene zum Entstehen und schützt die bereits entstandene. Oder aber die oben beschriebene Achtsamkeit auf den Tod selbst wird hier als „Wahrnehmung des Todes“ bezeichnet; „er entfaltet sie“ bedeutet, er bringt sie zum Entstehen und lässt sie wachsen. Ihre Entfaltungsmethode wurde jedoch bereits ausführlich im Visuddhimagga dargelegt. „Er entfaltet die Wahrnehmung des Ekelhaften in der Nahrung“ bedeutet: Demjenigen, der die Widerwärtigkeit des Gehens und so weiter bezüglich der festen Nahrung, die sich in gegessene, getrunkene und so weiter unterteilt, betrachtet, entfaltet er die dabei entstehende Wahrnehmung; das bedeutet, er bringt sie zum Entstehen und lässt sie wachsen. Auch deren Entfaltungsmethode wurde bereits ausführlich im Visuddhimagga dargelegt. „Er entfaltet die Wahrnehmung des Nicht-Gefallens an der ganzen Welt“ bedeutet: Er entfaltet in Bezug auf die gesamte, aus den drei Daseinsbereichen bestehende Welt die Wahrnehmung des Nicht-Gefallens beziehungsweise die Wahrnehmung des Überdrusses. „Er entfaltet die Wahrnehmung der Vergänglichkeit“ bedeutet: Er entfaltet die in den fünf Aggregaten entstehende Wahrnehmung, dass sie unbeständig sind, welche das Entstehen, Vergehen und Sich-Verändern der fünf Aggregate des Ergreifens erfasst. „Er entfaltet die Wahrnehmung des Leidens im Vergänglichen“ bedeutet: Er entfaltet in der unbeständigen Fünfheit der Aggregate die entstehende Wahrnehmung „Es ist leidvoll“, welche das als ständige Bedrängnis bezeichnete Merkmal des Leidens erfasst. „Er entfaltet die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden“ bedeutet: Er entfaltet in der aufgrund der Bedrängnis leidvollen Fünfheit der Aggregate die entstehende Wahrnehmung „Es ist Nicht-Selbst“, welche das als Zustand der Unkontrollierbarkeit bezeichnete Merkmal des Nicht-Selbst erfasst. „Er entfaltet die Wahrnehmung des Aufgebens“ bedeutet: Indem er das fünffache Aufgeben zum Objekt macht, entfaltet er die dabei entstehende Wahrnehmung. „Er entfaltet die Wahrnehmung der Begehrenslosigkeit“ bedeutet: Indem er die fünffache Begehrenslosigkeit zum Objekt macht, entfaltet er die dabei entstehende Wahrnehmung. „Er entfaltet die Wahrnehmung des Erlöschens“ bedeutet: Indem er das Erlöschen der Gestaltungen zum Objekt macht, entfaltet er die dabei entstehende Wahrnehmung. Einige sagen auch, dass er die entstehende Wahrnehmung entfaltet, indem er das Nibbāna zum Objekt macht. Und unter diesen wird durch diese drei Wahrnehmungen – die Wahrnehmung des Nicht-Gefallens an der ganzen Welt, die Wahrnehmung der Vergänglichkeit und die Wahrnehmung des Leidens im Vergänglichen – die starke Hellsicht dargelegt. Andererseits wird durch die zehn Wahrnehmungen, beginnend mit „Er entfaltet die Wahrnehmung der Vergänglichkeit“, der bloße Beginn der Hellsichtsmeditation dargelegt.

473. Buddhānussatintiādīni vuttatthāneva.

473. Begriffe wie „Achtsamkeit auf den Buddha“ und so weiter haben dieselbe Bedeutung wie bereits erklärt.

483. Paṭhamajjhānasahagatanti paṭhamajjhānena saddhiṃ gataṃ pavattaṃ, paṭhamajjhānasampayuttanti attho. Saddhindriyaṃ bhāvetīti paṭhamajjhānasahagataṃ katvā saddhindriyaṃ bhāveti brūheti vaḍḍheti. Esa nayo sabbattha.

483. „Mit der ersten Absorption verbunden“ bedeutet: mit der ersten Absorption zusammengegangen, aufgetreten, das heißt, mit der ersten Absorption assoziiert. „Er entfaltet die Fähigkeit des Vertrauens“ bedeutet: er entfaltet, pflegt und lässt die Fähigkeit des Vertrauens wachsen, indem er sie mit der ersten Absorption verbindet. Diese Methode gilt überall.

Aparaaccharāsaṅghātavaggavaṇṇanā.

Erklärung der weiteren Abschnitte über das Schnippen der Finger.

19. Kāyagatāsativaggavaṇṇanā

19. Erklärung des Kapitels über die auf den Körper gerichtete Achtsamkeit.

563. Cetasā [Pg.410] phuṭoti ettha duvidhaṃ pharaṇaṃ āpopharaṇañca dibbacakkhupharaṇañca. Tattha āpokasiṇaṃ samāpajjitvā āpena pharaṇaṃ āpopharaṇaṃ nāma. Evaṃ phuṭepi mahāsamudde sabbā samuddaṅgamā kunnadiyo antogadhāva honti. Ālokaṃ pana vaḍḍhetvā dibbacakkhunā sakalasamuddadassanaṃ dibbacakkhupharaṇaṃ nāma. Evaṃ phuṭepi mahāsamudde sabbā mahāsamuddaṅgamā kunnadiyo antogadhāva honti. Antogadhā tassāti tassa bhikkhuno bhāvanāya abbhantaragatāva honti. Vijjābhāgiyāti ettha sampayogavasena vijjaṃ bhajantīti vijjābhāgiyā, vijjābhāge vijjākoṭṭhāse vattantītipi vijjābhāgiyā. Tattha vipassanāñāṇaṃ manomayiddhi cha abhiññāti aṭṭha vijjā, purimena atthena tāhi sampayuttadhammāpi vijjābhāgiyā. Pacchimena atthena tāsu yā kāci ekā vijjā vijjā, sesā vijjābhāgiyāti evaṃ vijjāpi vijjāsampayuttadhammāpi vijjābhāgiyāteva veditabbā.

563. Zu dem Ausdruck „mit dem Geist durchdrungen“: Die Durchdringung ist zweifach: die Durchdringung mit Wasser und die Durchdringung mit dem himmlischen Auge. Darunter versteht man unter „Durchdringung mit Wasser“ das Durchdringen mit Wasser, nachdem man in das Wasser-Kasiṇa eingetreten ist. Selbst wenn der große Ozean auf diese Weise durchdrungen ist, sind alle kleinen Flüsse, die in den Ozean münden, darin enthalten. Andererseits wird das Sehen des gesamten Ozeans mit dem himmlischen Auge, nachdem man das Licht ausgedehnt hat, als „Durchdringung mit dem himmlischen Auge“ bezeichnet. Selbst wenn der große Ozean auf diese Weise durchdrungen ist, sind alle kleinen Flüsse, die in den großen Ozean münden, darin enthalten. „In ihm enthalten“ bedeutet: sie sind in der Entfaltung jenes Mönches vollkommen mit eingeschlossen. Zum Begriff „dem Wissen zugehörig“: Weil sie sich aufgrund ihrer Verbindung dem Wissen anschließen, werden sie „dem Wissen zugehörig“ genannt. Auch weil sie im Bereich des Wissens, das heißt in der Kategorie des Wissens, existieren, werden sie „dem Wissen zugehörig“ genannt. Darunter sind die acht Arten des Wissens: das Hellsichtswissen, die geistgeschaffene übernatürliche Kraft und die sechs höheren Geisteskräfte. Gemäß der ersteren Bedeutung werden auch die mit diesen acht Wissensarten assoziierten Faktoren als „dem Wissen zugehörig“ bezeichnet. Gemäß der letzteren Bedeutung ist unter diesen eine beliebige einzelne das Wissen selbst, während die übrigen als „dem Wissen zugehörig“ bezeichnet werden. Auf diese Weise sollte man verstehen, dass sowohl die Wissensarten selbst als auch die mit dem Wissen assoziierten Faktoren als „dem Wissen zugehörig“ zu betrachten sind.

564. Mahato saṃvegāyāti mahantassa saṃvegassa atthāya. Uparipadadvayepi eseva nayo. Ettha ca mahāsaṃvego nāma vipassanā, mahāattho nāma cattāro maggā, mahāyogakkhemo nāma cattāri sāmaññaphalāni. Atha vā mahāsaṃvego nāma saha vipassanāya maggo, mahāattho nāma cattāri sāmaññaphalāni, mahāyogakkhemo nāma nibbānaṃ. Satisampajaññāyāti satiyā ca ñāṇassa ca atthāya. Ñāṇadassanapaṭilābhāyāti dibbacakkhuñāṇāya. Diṭṭhadhammasukhavihārāyāti imasmiṃyeva paccakkhe attabhāve sukhavihāratthāya. Vijjāvimuttiphalasacchikiriyāyāti vijjāvimuttīnaṃ phalassa paccavekkhakaraṇatthāya. Ettha ca vijjāti maggapaññā, vimuttīti taṃsampayuttā sesadhammā. Tesaṃ phalaṃ nāma arahattaphalaṃ, tassa sacchikiriyāyāti attho.

564. „Für eine große Erschütterung“ (mahato saṃvegāya) bedeutet zum Nutzen einer großen Erschütterung. Bei den beiden folgenden Phrasen gilt genau dieselbe Methode. Und hierbei ist die „große Erschütterung“ (mahāsaṃvega) die Einsicht (vipassanā), der „große Nutzen“ (mahā-attha) sind die vier Pfade, und die „große Sicherheit vor den Jochen“ (mahā-yogakkhema) sind die vier Früchte des Asketentums. Oder aber: Die „große Erschütterung“ ist der Pfad zusammen mit der Einsicht, der „große Nutzen“ sind die vier Früchte des Asketentums, und die „große Sicherheit vor den Jochen“ ist das Nibbāna. „Für Achtsamkeit und Wissensklarheit“ (satisampajaññāya) bedeutet zum Nutzen von Achtsamkeit und Erkenntnis. „Für das Erlangen von Erkenntnis und Schauung“ (ñāṇadassanapaṭilābhāya) bedeutet für das Wissen des himmlischen Auges (dibbacakkhuñāṇa). „Für ein glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben“ (diṭṭhadhammasukhavihārāya) bedeutet zum Nutzen eines glücklichen Verweilens in genau diesem gegenwärtigen Dasein. „Für die Verwirklichung der Frucht von Wissen und Befreiung“ (vijjāvimuttiphalasacchikiriyāya) bedeutet zum Zwecke des Vergegenwärtigens der Frucht von Wissen und Befreiung. Und hierbei ist „Wissen“ (vijjā) die Pfad-Weisheit; „Befreiung“ (vimutti) sind die übrigen damit verbundenen Geisteszustände. Deren Frucht wird „Frucht der Arhatschaft“ (arahattaphala) genannt; „für deren Verwirklichung“ is die Bedeutung.

571. Kāyopi passambhatīti nāmakāyopi karajakāyopi passambhati, vūpasantadaratho hoti. Vitakkavicārāpīti ete dhammā dutiyajjhānena vūpasammanti nāma, idha pana oḷārikavūpasamaṃ sandhāya vuttaṃ. Kevalāti [Pg.411] sakalā, sabbe niravasesāti attho. Vijjābhāgiyāti vijjākoṭṭhāsiyā, te heṭṭhā vibhajitvā dassitāva.

571. „Auch der Körper beruhigt sich“ (kāyopi passambhati) bedeutet, dass sich sowohl der Geisteskörper (nāmakāya) als auch der physische Körper (karajakāya) beruhigen, sodass jegliche Unruhe gestillt ist. „Auch Gedankengang und Untersuchung“ (vitakkavicārāpi): Diese Faktoren kommen durch die zweite Vertiefung zur Ruhe; hier jedoch ist es im Hinblick auf das Stillen des Groben gesagt. „Ganz“ (kevalā) bedeutet vollständig, alle ohne Rest; das ist die Bedeutung. „Dem Wissen zugehörig“ (vijjābhāgiyā) bedeutet zur Gruppe des Wissens gehörend; diese wurden bereits weiter unten einzeln aufgeschlüsselt dargelegt.

574. Avijjā pahīyatīti aṭṭhasu ṭhānesu vaṭṭamūlakaṃ bahalandhakāraṃ mahātamaṃ aññāṇaṃ pahīyati. Vijjā uppajjatīti arahattamaggavijjā uppajjati. Asmimāno pahīyatīti asmīti navavidho māno pahīyati. Anusayāti satta anusayā. Saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni.

574. „Nichtwissen wird aufgegeben“ (avijjā pahīyati) bedeutet, dass das Nichtwissen (aññāṇa) in Bezug auf die acht Bereiche, welches die Wurzel des Daseinskreislaufs, eine dichte Finsternis und eine große Dunkelheit ist, aufgegeben wird. „Wissen entsteht“ (vijjā uppajjati) bedeutet, dass das mit dem Pfad der Arhatschaft verbundene Wissen entsteht. „Der Ich-Dünkel wird aufgegeben“ (asmimāno pahīyati) bedeutet, dass der neunfache Stolz „Ich bin“ (asmi) aufgegeben wird. „Neigungen“ (anusayā) sind die sieben latenten Neigungen. „Fesseln“ (saṃyojanāni) sind die zehn Fesseln.

575. Paññāpabhedāyāti paññāya pabhedagamanatthaṃ. Anupādāparinibbānāyāti apaccayaparinibbānassa sacchikiriyatthāya.

575. „Für die Differenzierung der Weisheit“ (paññāpabhedāya) bedeutet zum Zwecke des Erreichens der Differenzierung der Weisheit. „Für das Erlöschen ohne Anhaften“ (anupādāparinibbānāya) bedeutet zum Zwecke der Verwirklichung des bedingungsfreien Erlöschens.

576. Anekadhātupaṭivedho hotīti aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ lakkhaṇapaṭivedho hoti. Nānādhātupaṭivedho hotīti tāsaṃyeva aṭṭhārasannaṃ dhātūnaṃ nānābhāvena lakkhaṇapaṭivedho hoti. Anekadhātupaṭisambhidā hotīti iminā dhātubhedañāṇaṃ kathitaṃ. Dhātupabhedañāṇaṃ nāma ‘‘imāya dhātuyā ussannāya idaṃ nāma hotī’’ti jānanapaññā. Taṃ panetaṃ dhātubhedañāṇaṃ na sabbesaṃ hoti, buddhānameva nippadesaṃ hoti. Taṃ sammāsambuddhena sabbaso na kathitaṃ. Kasmā? Tasmiṃ kathite attho natthīti.

576. „Es findet ein Durchdringen vielfältiger Elemente statt“ (anekadhātupaṭivedho hoti) bedeutet, dass ein Durchdringen der Merkmale der achtzehn Elemente stattfindet. „Es findet ein Durchdringen verschiedenartiger Elemente statt“ (nānādhātupaṭivedho hoti) bedeutet, dass ein Durchdringen der Merkmale genau jener achtzehn Elemente in ihrer Verschiedenartigkeit stattfindet. Mit diesem Satz „Es findet eine analytische Wissensklarheit über vielfältige Elemente statt“ (anekadhātupaṭisambhidā hoti) wird das Wissen über die Unterscheidung der Elemente (dhātubhedañāṇa) dargelegt. Das sogenannte „Wissen über die Differenzierung der Elemente“ ist die erkennende Weisheit: „Wenn dieses Element vorherrscht, tritt jenes Ergebnis ein.“ Dieses Wissen über die Unterscheidung der Elemente jedoch ist nicht allen gemein; es ist ausschließlich den Buddhas in unbegrenzter Weise (nippadesa) eigen. Dies wurde vom vollkommen Erwachten nicht vollständig dargelegt. Warum? Weil es keinen Nutzen bringt, wenn es dargelegt wird.

584. Paññāpaṭilābhāyātiādīni soḷasa padāni paṭisambhidāmagge ‘‘sappurisasaṃsevo, saddhammasavanaṃ, yonisomanasikāro, dhammānudhammapaṭipatti. Ime kho, bhikkhave, cattāro dhammā bhāvitā bahulīkatā paññāpaṭilābhāya saṃvattanti …pe… nibbedhikapaññatāya saṃvattantī’’ti evaṃ mātikaṃ ṭhapetvā vitthāritāneva. Vuttañhetaṃ (paṭi. ma. 3.4) –

584. Die sechzehn Ausdrücke, beginnend mit „Zum Erlangen von Weisheit“ (paññāpaṭilābhāya), sind im Paṭisambhidāmagga auf diese Weise als Matrix (mātika) aufgestellt und ausführlich dargelegt worden: „Umgang mit guten Menschen (sappurisasaṃseva), Anhören der guten Lehre (saddhammasavana), gründliche Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) und die Praxis der Lehre gemäß der Lehre (dhammānudhammapaṭipatti). Diese vier Dinge, ihr Mönche, führen, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, zum Erlangen von Weisheit ... [bis] ... sie führen zu einer durchdringenden Weisheit (nibbedhikapaññatā).“ Denn dies wurde so gesagt:

Paññāpaṭilābhāya saṃvattantīti. ‘‘Katamo paññāpaṭilābho? Catunnaṃ maggañāṇānaṃ, catunnaṃ phalañāṇānaṃ, catunnaṃ paṭisambhidāñāṇānaṃ, channaṃ abhiññāñāṇānaṃ, tesattatīnaṃ ñāṇānaṃ, sattasattatīnaṃ ñāṇānaṃ lābho paṭilābho pattisampatti phassanā sacchikiriyā upasampadā, paññāpaṭilābhāya saṃvattantīti ayaṃ paññāpaṭilābho.

„Sie führen zum Erlangen von Weisheit“: „Was ist das Erlangen von Weisheit (paññāpaṭilābho)? Das Erlangen (lābho), Wiedererlangen (paṭilābho), Erreichen (patti), vollkommene Erreichen (sampatti), Berühren (phassanā), Verwirklichung (sacchikiriyā) und das Sich-Aneignen (upasampadā) der vier Pfad-Erkenntnisse, der vier Frucht-Erkenntnisse, der vier Erkenntnisse der analytischen Wissensklarheit, der sechs höheren Geisteskräfte-Erkenntnisse, der dreiundsiebzig Erkenntnisse und der siebenundsiebzig Erkenntnisse; dies führt zum Erlangen von Weisheit. Das ist das Erlangen von Weisheit.“

Paññāvuddhiyā [Pg.412] saṃvattantīti. ‘‘Katamā paññāvuddhi? Sattannañca sekkhānaṃ puthujjanakalyāṇakassa ca paññā vaḍḍhati, arahato paññā vaḍḍhitavaḍḍhanā, paññāvuddhiyā saṃvattantīti ayaṃ paññāvuddhi.

„Sie führen zum Wachstum der Weisheit“: „Was ist das Wachstum der Weisheit (paññāvuddhi)? Die Weisheit der sieben in der Schulung Befindlichen (sekkha) und des edlen Weltlings (puthujjanakalyāṇaka) wächst; die Weisheit des Arhats hat ihr Wachstum bereits vollendet. Dies führt zum Wachstum der Weisheit. Das ist das Wachstum der Weisheit.“

Paññāvepullāya saṃvattantīti. ‘‘Katamaṃ paññāvepullaṃ? Sattannañca sekkhānaṃ puthujjanakalyāṇakassa ca paññā vepullaṃ gacchati, arahato paññā vepullaṃ gatā, paññāvepullāya saṃvattantīti idaṃ paññāvepullaṃ.

„Sie führen zur Fülle der Weisheit“: „Was ist die Fülle der Weisheit (paññāvepulla)? Die Weisheit der sieben in der Schulung Befindlichen (sekkha) und des edlen Weltlings (puthujjanakalyāṇaka) gelangt zur Fülle; die Weisheit des Arhats hat die Fülle bereits erlangt. Dies führt zur Fülle der Weisheit. Das ist die Fülle der Weisheit.“

Mahāpaññatāya saṃvattantīti. ‘‘Katamā mahāpaññā? Mahante atthe pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahante dhamme…pe… mahantā niruttiyo, mahantāni paṭibhānāni, mahante sīlakkhandhe, mahante samādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanakkhandhe, mahantāni ṭhānāṭṭhānāni, mahantā vihārasamāpattiyo, mahantāni ariyasaccāni, mahante satipaṭṭhāne, sammappadhāne, iddhipāde, mahantāni indriyāni, mahantāni balāni, mahante bojjhaṅge, mahante ariyamagge, mahantāni sāmaññaphalāni, mahābhiññāyo, mahantaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ pariggaṇhātīti mahāpaññā, mahāpaññatāya saṃvattantīti ayaṃ mahāpaññā.

„Sie führen zu großer Weisheit“: „Was ist große Weisheit (mahāpaññā)? Weil sie bedeutende Ziele erfasst, heißt sie große Weisheit; weil sie bedeutende Lehren ... [bis] ... große sprachliche Ausdrucksformen, große Geistesgegenwart, große Gruppen der Tugend, große Gruppen von Sammlung, Weisheit, Befreiung und Erkenntnis und Schauung der Befreiung, große Bereiche des Möglichen und Unmöglichen, große Verweilungen und Errungenschaften, große edle Wahrheiten, große Grundlagen der Achtsamkeit, rechte Anstrengungen, Grundlagen der Willenskraft, große Fähigkeiten, große Kräfte, große Erleuchtungsglieder, den großen edlen Pfad, große Früchte des Asketentums, große höhere Geisteskräfte sowie das große Nibbāna als die höchste Wahrheit erfasst, heißt sie große Weisheit. Dies führt zu großer Weisheit; das ist große Weisheit.“

Puthupaññatāya saṃvattantīti. ‘‘Katamā puthupaññā? Puthu nānākkhandhesu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā. Puthu nānādhātūsu, puthu nānāāyatanesu, puthu nānāpaṭiccasamuppādesu, puthu nānāsuññatamanupalabbhesu, puthu nānāatthesu, dhammesu, niruttīsu, paṭibhānesu, puthu nānāsīlakkhandhesu, samādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanakkhandhesu, puthu nānāṭhānāṭṭhānesu, puthu nānāvihārasamāpattīsu, puthu nānāariyasaccesu, puthu nānāsatipaṭṭhānesu, sammappadhānesu, iddhipādesu, indriyesu, balesu, bojjhaṅgesu, puthu nānāariyamaggesu, puthu nānāsāmaññaphalesu, puthu nānāabhiññāsu ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā. Puthu nānājanasādhāraṇe dhamme samatikkamma paramatthe nibbāne ñāṇaṃ pavattatīti puthupaññā. Puthupaññatāya saṃvattantīti ayaṃ puthupaññā.

„Sie führen zu einer weiten Weisheit“: „Was ist weite Weisheit (puthupaññā)? Weil ihr Wissen bezüglich der vielfältigen, verschiedenen Daseinsgruppen wirksam ist, heißt sie weite Weisheit. Weil ihr Wissen bezüglich der vielfältigen, verschiedenen Elemente, verschiedenen Sinnesgrundlagen, verschiedenen Glieder des Bedingten Entstehens, verschiedenen Leerheiten und unauffindbaren Phänomenen, verschiedenen Bedeutungen, Phänomenen, sprachlichen Ausdrucksformen und Geistesgegenwart, verschiedenen Gruppen der Tugend, Gruppen von Sammlung, Weisheit, Befreiung und Erkenntnis und Schauung der Befreiung, verschiedenen Bereichen des Möglichen und Unmöglichen, verschiedenen Verweilungen und Errungenschaften, verschiedenen edlen Wahrheiten, verschiedenen Grundlagen der Achtsamkeit, rechten Anstrengungen, Grundlagen der Willenskraft, Fähigkeiten, Kräften, Erleuchtungsgliedern, verschiedenen edlen Pfaden, verschiedenen Früchten des Asketentums und verschiedenen höheren Geisteskräften wirksam ist, heißt sie weite Weisheit. Weil ihr Wissen die vielfältigen Phänomene, die mit gewöhnlichen Menschen geteilt werden, überschreitet und im Nibbāna als der höchsten Wahrheit wirksam ist, heißt sie weite Weisheit. Dies führt zu einer weiten Weisheit; das ist weite Weisheit.“

Vipulapaññatāya [Pg.413] saṃvattantīti. ‘‘Katamā vipulapaññā? Vipule atthe parigaṇhātīti vipulapaññā…pe… vipulaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ parigaṇhātīti vipulapaññā, vipulapaññatāya saṃvattantīti ayaṃ vipulapaññā.

„Sie führen zu einer umfangreichen Weisheit“: „Was ist umfangreiche Weisheit (vipulapaññā)? Weil sie umfangreiche Bedeutungen erfasst, heißt sie umfangreiche Weisheit ... [bis] ... weil sie das unermessliche Nibbāna als die höchste Wahrheit erfasst, heißt sie umfangreiche Weisheit. Dies führt zu einer umfangreichen Weisheit; das ist umfangreiche Weisheit.“

Gambhīrapaññatāya saṃvattantīti. ‘‘Katamā gambhīrapaññā? Gambhīresu khandhesu ñāṇaṃ pavattatīti gambhīrapaññā. Puthupaññāsadiso vitthāro. Gambhīre paramatthe nibbāne ñāṇaṃ pavattatīti gambhīrapaññā, gambhīrapaññatāya saṃvattantīti ayaṃ gambhīrapaññā.

„Sie führen zur tiefen Weisheit“: Was ist tiefe Weisheit? Das Wissen, das bezüglich der tiefgründigen Daseinsgruppen (khandha) wirksam ist, ist tiefe Weisheit. Die ausführliche Ausführung ist ebenso wie bei der weitreichenden Weisheit zu verstehen. Das Wissen, das bezüglich des tiefen, im höchsten Sinne bestehenden Nibbāna wirksam ist, ist tiefe Weisheit. Bezüglich der Worte „sie führen zur tiefen Weisheit“ ist dies die tiefe Weisheit.

Asāmantapaññatāya saṃvattantīti. ‘‘Katamā asāmantapaññā? Yassa puggalassa atthavavatthānato atthapaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya. Dhammaniruttipaṭibhānavavatthānato paṭibhānapaṭisambhidā adhigatā hoti sacchikatā phassitā paññāya, tassa atthe ca dhamme ca niruttiyā ca paṭibhāne ca na añño koci sakkoti abhisambhavituṃ, anabhisambhavanīyo ca so aññehīti asāmantapañño.

„Sie führen zur unvergleichlichen Weisheit“: Was ist unvergleichliche Weisheit? Wenn eine Person aufgrund der Bestimmung der Bedeutung die analytische Erkenntnis der Bedeutung (attha-paṭisambhidā) erlangt, verwirklicht und durch Weisheit berührt hat, und aufgrund der Bestimmung der Lehre, der Sprache und der Geistesgegenwart die analytische Erkenntnis der Geistesgegenwart (paṭibhāna-paṭisambhidā) erlangt, verwirklicht und durch Weisheit berührt hat, dann kann sie in Bezug auf Bedeutung, Lehre, Sprache und Geistesgegenwart von keinem anderen übertroffen werden; da sie für andere unerreichbar ist, wird sie als eine Person mit unvergleichlicher Weisheit bezeichnet.

Puthujjanakalyāṇakassa paññā aṭṭhamakassa paññāya dūre vidūre suvidūre na santike na sāmantā, puthujjanakalyāṇakaṃ upādāya aṭṭhamako asāmantapañño. Aṭṭhamakassa paññā sotāpannassa paññāya dūre…pe… aṭṭhamakaṃ upādāya sotāpanno asāmantapañño. Sotāpannassa paññā sakadāgāmissa paññāya. Sakadāgāmissa paññā anāgāmissa paññāya. Anāgāmissa paññā arahato paññāya. Arahato paññā paccekabuddhassa paññāya dūre vidūre suvidūre na santike na sāmantā, arahantaṃ upādāya paccekabuddho asāmantapañño. Paccekabuddhañca sadevakañca lokaṃ upādāya tathāgato arahaṃ sammāsambuddho aggo asāmantapañño.

Die Weisheit eines edlen Weltlings (puthujjana-kalyāṇaka) ist von der Weisheit des Achten (aṭṭhamaka) weit entfernt, ganz fern, äußerst weit entfernt, nicht nahe, nicht in der Nähe; im Vergleich zum edlen Weltling besitzt der Achte eine unvergleichliche Weisheit. Die Weisheit des Achten ist von der Weisheit des Stromeingetretenen (sotāpanna) weit entfernt … und so weiter … im Vergleich zum Achten besitzt der Stromeingetretene eine unvergleichliche Weisheit. Die Weisheit des Stromeingetretenen ist von der des Einmalwiederkehrenden (sakadāgāmin) weit entfernt. Die Weisheit des Einmalwiederkehrenden ist von der des Nie-Wiederkehrenden (anāgāmin) weit entfernt. Die Weisheit des Nie-Wiederkehrenden ist von der des Arahats weit entfernt. Die Weisheit des Arahats ist von der Weisheit des Paccekabuddha weit entfernt, ganz fern, äußerst weit entfernt, nicht nahe, nicht in der Nähe; im Vergleich zum Arahat besitzt der Paccekabuddha eine unvergleichliche Weisheit. Im Vergleich zum Paccekabuddha und der Welt samt ihren Göttern ist der Tathāgata, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete, der Höchste und besitzt eine unvergleichliche Weisheit.

Paññāpabhedakusalo pabhinnañāṇo…pe… te pañhaṃ abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti gūḷhāni ca paṭicchannāni ca, kathitā visajjitā ca te pañhā bhagavatā honti niddiṭṭhakāraṇā, upakkhittakā ca te bhagavatā sampajjanti. Atha kho bhagavā tattha atirocati yadidaṃ paññāyāti aggo asāmantapañño, asāmantapaññatāya saṃvattantīti ayaṃ asāmantapaññā.

Er ist geschickt in den verschiedenen Arten der Weisheit, besitzt ein differenziertes Wissen … jene bereiten wieder und wieder Fragen vor, treten an den Tathāgata heran und fragen nach verborgenen und verhüllten Dingen. Diese Fragen werden vom Erhabenen dargelegt, beantwortet und mit aufgezeigten Gründen erklärt; sie erweisen sich für den Erhabenen als sogleich durchschaut. Gewiss überragt der Erhabene in jener Versammlung alle anderen durch seine Weisheit; er ist der Höchste und besitzt eine unvergleichliche Weisheit. Bezüglich der Worte „sie führen zur unvergleichlichen Weisheit“ ist dies die unvergleichliche Weisheit.

Bhūripaññatāya [Pg.414] saṃvattantīti. ‘‘Katamā bhūripaññā? Rāgaṃ abhibhuyyatīti bhūripaññā, abhibhavitāti bhūripaññā. Dosaṃ, mohaṃ, kodhaṃ, upanāhaṃ, makkhaṃ, palāsaṃ, issaṃ, macchariyaṃ, māyaṃ, sāṭheyyaṃ, thambhaṃ, sārambhaṃ, mānaṃ, atimānaṃ, madaṃ, pamādaṃ, sabbe kilese, sabbe duccarite, sabbe abhisaṅkhāre, sabbe bhavagāmikamme abhibhuyyatīti bhūripaññā, abhibhavitāti bhūripaññā. Rāgo ari, taṃ ariṃ maddanipaññāti bhūripaññā, doso, moho…pe… sabbe bhavagāmikammā ari, taṃ ariṃ maddanipaññāti bhūripaññā. Bhūri vuccati pathavī, tāya pathavisamāya vitthatāya vipulāya paññāya samannāgatoti bhūripañño. Apica paññāya etaṃ adhivacanaṃ bhūri medhā pariṇāyikāti, bhūripaññatāya saṃvattantīti ayaṃ bhūripaññā.

„Sie führen zur breiten Weisheit“: Was ist breite Weisheit? Weil sie Gier (rāga) überwindet, ist sie breite Weisheit; weil sie eine Überwinderin ist, ist sie breite Weisheit. Weil sie Hass (dosa), Verblendung (moha), Zorn (kodha), Groll (upanāha), Scheinheiligkeit (makkha), Rivalität (palāsa), Neid (issā), Geiz (macchariya), Täuschung (māyā), Arglist (sāṭheyya), Starrheit (thambha), Aufbegehren (sārambha), Stolz (māna), Überheblichkeit (atimāna), Berauschung (mada), Nachlässigkeit (pamāda), alle Befleckungen (kilesa), alle schlechten Verhaltensweisen (duccarita), alle Gestaltungen (abhisaṅkhāra) und alle zum Dasein führenden Handlungen (bhavagāmikamma) überwindet, ist sie breite Weisheit; weil sie eine Überwinderin ist, ist sie breite Weisheit. Gier ist der Feind; sie ist die Weisheit, die diesen Feind zermalmt – darum ist sie breite Weisheit. Hass, Verblendung … alle zum Dasein führenden Handlungen sind der Feind; sie ist die Weisheit, die diesen Feind zermalmt – darum ist sie breite Weisheit. Mit „Bhūri“ wird die Erde bezeichnet; wer mit dieser Weisheit ausgestattet ist, die wie die Erde weitreichend und unermesslich ist, wird als einer mit breiter Weisheit bezeichnet. Zudem sind „Bhūri“, „Medhā“ und „Pariṇāyikā“ Bezeichnungen für Weisheit. Bezüglich der Worte „sie führen zur breiten Weisheit“ ist dies die breite Weisheit.

Paññābāhullāya saṃvattantīti. ‘‘Katamaṃ paññābāhullaṃ? Idhekacco paññāgaruko hoti paññācarito paññāsayo paññādhimutto paññādhajo paññāketu paññādhipateyyo vicayabahulo pavicayabahulo okkhāyanabahulo samokkhāyanabahulo sampekkhāyanadhammo vibhūtavihārī taccarito taggaruko tabbahulo tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadādhipateyyo, yathā gaṇagaruko vuccati gaṇabāhulikoti, cīvaragaruko pattagaruko senāsanagaruko vuccati senāsanabāhulikoti, evamevaṃ idhekacco paññāgaruko hoti paññācarito…pe… tadādhipateyyo, paññābāhullāya saṃvattantīti idaṃ paññābāhullaṃ.

„Sie führen zur Fülle der Weisheit“: Was ist die Fülle der Weisheit? Hier schätzt jemand die Weisheit hoch, übt sich in Weisheit, hat seine Zuflucht in der Weisheit, ist der Weisheit zugetan, hat die Weisheit als Banner, hat die Weisheit als Flagge, steht unter der Vorherrschaft der Weisheit; er ist voller Untersuchung, voller tiefgründiger Untersuchung, voller klarer Erkenntnis, voller vollkommen klarer Erkenntnis, besitzt die Natur des gründlichen Betrachtens der Dinge und verweilt in Klarheit; er übt sich darin, schätzt dies hoch, ist reich daran, neigt sich dorthin, beugt sich dorthin, senkt sich dorthin hinab, ist darauf ausgerichtet und steht unter deren Vorherrschaft. Wie man jemanden, der eine Gefolgschaft hochschätzt, als einen bezeichnet, der nach einer großen Gefolgschaft strebt; wie man jemanden, der Gewänder hochschätzt, Almosenschalen hochschätzt oder Unterkünfte hochschätzt, als einen bezeichnet, der nach vielen Unterkünften strebt; ebenso schätzt hier jemand die Weisheit hoch, übt sich in Weisheit … und steht unter ihrer Vorherrschaft. Bezüglich der Worte „sie führen zur Fülle der Weisheit“ ist dies die Fülle der Weisheit.

Sīghapaññatāya saṃvattantīti. ‘‘Katamā sīghapaññā? Sīghaṃ sīghaṃ sīlāni paripūretīti sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ indriyasaṃvaraṃ, bhojane mattaññutaṃ, jāgariyānuyogaṃ, sīlakkhandhaṃ, samādhi-paññā-vimutti-vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūretīti sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ ṭhānāṭṭhānāni paṭivijjhati. Vihārasamāpattiyo paripūreti. Ariyasaccāni paṭivijjhati. Satipaṭṭhāne bhāveti. Sammappadhāne iddhipāde indriyāni balāni bojjhaṅge ariyamaggaṃ bhāvetīti sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ sāmaññaphalāni sacchikarotīti sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ abhiññāyo paṭivijjhatīti sīghapaññā. Sīghaṃ sīghaṃ paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti sīghapaññā, sīghapaññatāya saṃvattantīti ayaṃ sīghapaññā.

„Sie führen zur schnellen Weisheit“: Was ist schnelle Weisheit? Weil sie rasch und zügig die Tugendregeln (sīla) erfüllt, ist sie schnelle Weisheit. Weil sie rasch und zügig die Zügelung der Sinne, das Maßhalten beim Essen, das Streben nach Wachsamkeit, die Gruppe der Tugend, die Gruppe der Konzentration, der Weisheit, der Befreiung sowie der Erkenntnis- und Schauungs-Befreiung erfüllt, ist sie schnelle Weisheit. Rasch und zügig durchdringt sie das Mögliche und das Unmögliche. Sie erfüllt rasch die Verweil-Errungenschaften. Sie durchdringt rasch die edlen Wahrheiten. Sie entfaltet rasch die Grundlagen der Achtsamkeit. Weil sie rasch die rechten Anstrengungen, die Grundlagen der Geistesmacht, die Fähigkeiten, die Kräfte, die Erleuchtungsglieder und den edlen Pfad entfaltet, ist sie schnelle Weisheit. Weil sie rasch die Früchte des Mönchtums (sāmaññaphala) verwirklicht, ist sie schnelle Weisheit. Weil sie rasch die höheren Wissenskräfte (abhiññā) durchdringt, ist sie schnelle Weisheit. Weil sie rasch das im höchsten Sinne bestehende Nibbāna verwirklicht, ist sie schnelle Weisheit. Bezüglich der Worte „sie führen zur schnellen Weisheit“ ist dies die schnelle Weisheit.

Lahupaññatāya [Pg.415] saṃvattantīti. ‘‘Katamā lahupaññā? Lahuṃ lahuṃ sīlāni paripūretīti lahupaññā…pe… lahupaññatāya saṃvattantīti ayaṃ lahupaññā.

„Sie führen zur flinken Weisheit“: Was ist flinke Weisheit? Weil sie geschwind und flink die Tugendregeln erfüllt, ist sie flinke Weisheit … und so weiter … bezüglich der Worte „sie führen zur flinken Weisheit“ ist dies die flinke Weisheit.

Hāsapaññatāya saṃvattantīti. ‘‘Katamā hāsapaññā? Idhekacco vedabahulo tuṭṭhibahulo hāsabahulo pāmojjabahulo sīlāni paripūretīti hāsapaññā…pe… paramatthaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti hāsapaññā, hāsapaññatāya saṃvattantīti ayaṃ hāsapaññā.

„Sie führen zur heiteren Weisheit“: Was ist heitere Weisheit? Hier erfüllt jemand voller Freude, voller Zufriedenheit, voller Heiterkeit und voller Entzücken die Tugendregeln – darum ist sie heitere Weisheit … und so weiter … weil sie das im höchsten Sinne bestehende Nibbāna verwirklicht, ist sie heitere Weisheit. Bezüglich der Worte „sie führen zur heiteren Weisheit“ ist dies die heitere Weisheit.

Javanapaññatāya saṃvattantīti. ‘‘Katamā javanapaññā? Yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ, yā kāci vedanā, yā kāci saññā, ye keci saṅkhārā, yaṃkiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ aniccato khippaṃ javatīti javanapaññā, dukkhato, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Cakkhuṃ…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccato, dukkhato, anattato khippaṃ javatīti javanapaññā. Rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ aniccaṃ khayaṭṭhena, dukkhaṃ bhayaṭṭhena, anattā asārakaṭṭhenāti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā rūpanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā…pe… jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā. Rūpaṃ…pe… jarāmaraṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammanti tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā jarāmaraṇanirodhe nibbāne khippaṃ javatīti javanapaññā, javanapaññatāya saṃvattantīti ayaṃ javanapaññā.

„Sie führen zur raschen Weisheit“: Was ist die rasche Weisheit? Was immer für eine Form in Vergangenheit, Zukunft oder Gegenwart, was immer für ein Gefühl, was immer für eine Wahrnehmung, was immer für Gestaltungen, was immer für ein Bewusstsein in Vergangenheit, Zukunft oder Gegenwart, innerlich oder äußerlich, grob oder subtil, niedrig oder erhaben, fern oder nah ist – weil sie bezüglich all dieses Bewusstseins schnell als unbeständig dahineilt, ist sie rasche Weisheit; weil sie schnell als leidvoll, als Nicht-Selbst dahineilt, ist sie rasche Weisheit. Das Auge … [und so weiter] … Altern und Tod in Vergangenheit, Zukunft oder Gegenwart – weil sie schnell als unbeständig, leidvoll und als Nicht-Selbst dahineilt, ist sie rasche Weisheit. Nachdem man die Form in Vergangenheit, Zukunft oder Gegenwart als unbeständig im Sinne des Vergehens, als leidvoll im Sinne der Gefährdung und als Nicht-Selbst im Sinne der Wesenslosigkeit abgewogen, ergründet, verdeutlicht und klar erkannt hat, eilt sie schnell im Erlöschen der Form, im Nibbāna, dahin – das ist rasche Weisheit … [und so weiter] … im Erlöschen von Altern und Tod, im Nibbāna, eilt sie schnell dahin – das ist rasche Weisheit. Die Form … [und so weiter] … Altern und Tod in Vergangenheit, Zukunft oder Gegenwart als von Natur aus vergehend, schwindend, verblassend und erlöschend abgewogen, ergründet, verdeutlicht und klar erkannt habend, eilt sie schnell im Erlöschen von Altern und Tod, im Nibbāna, dahin – das ist rasche Weisheit. „Sie führen zur raschen Weisheit“: Dies ist die rasche Weisheit.

Tikkhapaññatāya saṃvattantīti. ‘‘Katamā tikkhapaññā? Khippaṃ kilese chindatīti tikkhapaññā. Uppannaṃ kāmavitakkaṃ, vyāpādavitakkaṃ, vihiṃsāvitakkaṃ uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā. Uppannaṃ rāgaṃ, dosaṃ, mohaṃ…pe… sabbe bhavagāmikamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti tikkhapaññā. Ekasmiṃ āsane cattāro ariyamaggā cattāri sāmaññaphalāni catasso paṭisambhidāyo cha abhiññāyo adhigatā honti sacchikatā phassitā paññāyāti tikkhapaññā, tikkhapaññatāya saṃvattantīti ayaṃ tikkhapaññā.

„Sie führen zur scharfen Weisheit“: Was ist die scharfe Weisheit? Weil sie die Befleckungen schnell abschneidet, ist sie scharfe Weisheit. Einen aufgetretenen sinnlichen Gedanken, böswilligen Gedanken, grausamen Gedanken sowie alle immer wieder aufgetretenen bösen, unheilsamen Geisteszustände duldet sie nicht, sondern gibt sie auf, vertreibt sie, vernichtet sie und bringt sie zum Nicht-mehr-Sein – das ist scharfe Weisheit. Die aufgetretene Gier, den Hass, die Verblendung … [und so weiter] … alle ins Werden führenden Handlungen duldet sie nicht, sondern gibt sie auf, vertreibt sie, vernichtet sie und bringt sie zum Nicht-mehr-Sein – das ist scharfe Weisheit. Wenn auf einem einzigen Sitz die vier edlen Pfade, die vier Früchte des Asketentums, die vier analytischen Wissensarten und die sechs höheren Geisteskräfte erlangt, verwirklicht und durch Weisheit erfahren worden sind – das ist scharfe Weisheit. „Sie führen zur scharfen Weisheit“: Dies ist die scharfe Weisheit.

Nibbedhikapaññatāya [Pg.416] saṃvattantīti. ‘‘Katamā nibbedhikapaññā? Idhekacco sabbasaṅkhāresu ubbegabahulo hoti uttāsabahulo ukkaṇṭhanabahulo aratibahulo anabhiratibahulo bahimukho na ramati sabbasaṅkhāresu, anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā, anibbiddhapubbaṃ appadālitapubbaṃ dosakkhandhaṃ, mohakkhandhaṃ, kodhaṃ, upanāhaṃ…pe… sabbe bhavagāmikamme nibbijjhati padāletīti nibbedhikapaññā, nibbedhikapaññatāya saṃvattantīti ayaṃ nibbedhikapaññā’’.

„Sie führen zur durchdringenden Weisheit“: Was ist die durchdringende Weisheit? Hier ist jemand gegenüber allen Gestaltungen voller Erschrecken, voller Angst, voller Überdruss, voller Unlust, voller tiefen Unbehagens, nach außen gewandt, und findet an allen Gestaltungen kein Gefallen; er durchbricht und zerschlägt den zuvor undurchbrochenen, unzerschlagenen Haufen von Gier – das ist durchdringende Weisheit. Er durchbricht und zerschlägt den zuvor undurchbrochenen, unzerschlagenen Haufen von Hass, den Haufen von Verblendung, den Zorn, die Feindseligkeit … [und so weiter] … alle ins Werden führenden Handlungen – das ist durchdringende Weisheit. „Sie führen zur durchdringenden Weisheit“: Dies ist die durchdringende Weisheit.

Evaṃ paṭisambhidāmagge vuttanayenevettha attho veditabbo. Kevalañhi tattha bahuvacanaṃ, idha ekavacananti ayameva viseso. Sesaṃ tādisamevāti. Imā ca pana soḷasa mahāpaññā lokiyalokuttaramissakāva kathitā.

Ebenso ist die Bedeutung hier gemäß der im Paṭisambhidāmagga dargelegten Weise zu verstehen. Der einzige Unterschied besteht darin, dass dort der Plural steht, hier jedoch der Singular. Das Übrige ist genau ebenso. Diese sechzehn großen Weisheiten sind jedoch als eine Mischung aus Weltlichem und Überweltlichem dargelegt worden.

Kāyagatāsativaggavaṇṇanā.

Die Erklärung des Kapitels über die Achtsamkeit auf den Körper.

20. Amatavaggavaṇṇanā

20. Die Erklärung des Kapitels über das Todeslose

600-611. Amataṃ te, bhikkhave, na paribhuñjantīti maraṇavirahitaṃ nibbānaṃ na paribhuñjantīti attho. Nanu ca nibbānaṃ lokuttaraṃ, kāyagatāsati lokiyā, kathaṃ taṃ paribhuñjantā amataṃ paribhuñjantīti? Taṃ bhāvetvā adhigantabbato. Kāyagatañhi satiṃ bhāvento amatamadhigacchati, abhāvento nādhigacchati. Tasmā evaṃ vuttaṃ. Etenupāyena sabbattha attho veditabbo. Api cettha viraddhanti virādhitaṃ nādhigataṃ. Āraddhanti paripuṇṇaṃ. Pamādiṃsūti pamajjanti. Pamuṭṭhanti sammuṭṭhaṃ vissaritaṃ naṭṭhaṃ vā. Āsevitanti ādito sevitaṃ. Bhāvitanti vaḍḍhitaṃ. Bahulīkatanti punappunaṃ kataṃ. Anabhiññātanti ñātaabhiññāya ajānitaṃ. Apariññātanti ñātapariññāvaseneva apariññātaṃ. Asacchikatanti apaccakkhakataṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

600-611. „O Mönche, sie genießen das Todeslose nicht“ bedeutet: Sie genießen nicht das vom Tod freie Nibbāna. Ist das Nibbāna nicht überweltlich, während die Achtsamkeit auf den Körper weltlich ist? Wie können diejenigen, die jene ausüben, das Todeslose genießen? Weil es durch deren Entfaltung zu erlangen ist. Denn wer die Achtsamkeit auf den Körper entfaltet, erlangt das Todeslose; wer sie nicht entfaltet, erlangt es nicht. Darum wurde dies so gesagt. Nach dieser Methode ist überall die Bedeutung zu verstehen. Zudem bedeutet hier „verfehlt“ (viraddha): verfehlt, nicht erlangt. „Begonnen“ (āraddha) bedeutet: vollendet. „Sie waren nachlässig“ (pamādiṃsu) bedeutet: sie sind nachlässig. „Vergessen“ (pamuṭṭha) bedeutet: verwirrt, vergessen oder verloren gegangen. „Geübt“ (āsevita) bedeutet: von Anfang an praktiziert. „Entfaltet“ (bhāvita) bedeutet: gemehrt. „Vielgeübt“ (bahulīkata) bedeutet: immer wieder getan. „Nicht direkt erkannt“ (anabhiññāta) bedeutet: nicht durch das Wissen der direkten Erkenntnis gewusst. „Nicht vollkommen durchschaut“ (apariññāta) bedeutet: nicht durch das Wissen der vollen Durchschauung erkannt. „Nicht verwirklicht“ (asacchikata) bedeutet: nicht vor Augen geführt. Das Übrige hat überall eine ganz offensichtliche Bedeutung.

Amatavaggavaṇṇanā.

Die Erklärung des Kapitels über das Todeslose.

Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya sahassasuttantaparimāṇassa

In der Manorathapūraṇī, dem Kommentar zur Aṅguttaranikāya, welcher den Umfang von tausend Suttas hat,

Ekakanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Einer-Buchs abgeschlossen.