. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

. Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Aṅguttaranikāye

In der Anguttara-Nikaya

Dukanipāta-aṭṭhakathā

Der Kommentar zum Zweier-Buch (Dukanipāta-Aṭṭhakathā)

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. Die ersten fünfzig Lehrreden (Paṭhamapaṇṇāsaka)

1. Kammakāraṇavaggo

1. Das Kapitel über die Bestrafungen (Kammakāraṇavagga)

1. Vajjasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Vajja-Sutta (Vajjasuttavaṇṇanā)

1. Dukanipātassa [Pg.1] paṭhame vajjānīti dosā aparādhā. Diṭṭhadhammikanti diṭṭheva dhamme imasmiṃyeva attabhāve uppannaphalaṃ. Samparāyikanti samparāye anāgate attabhāve uppannaphalaṃ. Āgucārinti pāpakāriṃ aparādhakārakaṃ. Rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenteti coraṃ gahetvā vividhā kammakāraṇā rājapurisā karonti, rājāno pana tā kārenti nāma. Taṃ coraṃ evaṃ kammakāraṇā kāriyamānaṃ esa passati. Tena vuttaṃ – ‘‘passati coraṃ āgucāriṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārente’’ti. Addhadaṇḍakehīti muggarehi, pahārasādhanatthaṃ vā catuhatthadaṇḍaṃ dvedhā chetvā gahitadaṇḍakehi. Bilaṅgathālikanti kañjiyaukkhalikakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā sīsakaṭāhaṃ uppāṭetvā tattaṃ ayoguḷaṃ saṇḍāsena gahetvā tattha pakkhipanti, tena matthaluṅgaṃ pakkuthitvā [Pg.2] uttarati. Saṅkhamuṇḍikanti saṅkhamuṇḍakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā uttaroṭṭhaubhatokaṇṇacūḷikagalavāṭakaparicchedena cammaṃ chinditvā sabbakese ekato gaṇṭhiṃ katvā daṇḍakena veṭhetvā uppāṭenti, saha kesehi cammaṃ uṭṭhahati. Tato sīsakaṭāhaṃ thūlasakkharāhi ghaṃsitvā dhovantā saṅkhavaṇṇaṃ karonti. Rāhumukhanti rāhumukhakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā saṅkunā mukhaṃ vivaritvā antomukhe dīpaṃ jālenti, kaṇṇacūḷikāhi vā paṭṭhāya mukhaṃ nikhādanena khananti, lohitaṃ paggharitvā mukhaṃ pūreti.

1. Im ersten Sutta des Zweier-Buchs (Dukanipāta) bedeutet 'Fehler' (vajjāni) Vergehen oder Straftaten. 'Die sichtbare Welt betreffend' (diṭṭhadhammika) meint die Frucht, die in eben dieser sichtbaren Welt, in genau dieser Existenzform entstanden ist. 'Die zukünftige Welt betreffend' (samparāyika) meint die Frucht, die in der zukünftigen Existenzform im Jenseits entstanden ist. 'Einen Missetäter' (āgucāriṃ) meint einen Übeltäter, der ein Verbrechen begeht. 'Die Könige nehmen ihn fest und lassen verschiedene Foltern vollziehen': Die königlichen Diener nehmen den Dieb fest und führen verschiedene Folterungen aus, aber man sagt, dass die Könige sie veranlassen. Dieser Beobachter sieht, wie jener Dieb so gefoltert wird. Daher wurde gesagt: „Er sieht einen Dieb, einen Übeltäter, den die Könige ergriffen haben und an dem sie verschiedene Foltermethoden vollziehen lassen.“ 'Mit halben Stöcken' (addhadaṇḍakehi) meint mit Keulen, oder um wirksame Schläge auszuführen, indem man einen vier Ellen langen Stock entzweischneidet und die so erhaltenen Stöcke nimmt. 'Der Reistopf-Kessel' (bilaṅgathālika) meint eine Foltermethode wie ein saurer Breitopf. Wenn sie dies tun, ziehen sie die Kopfhaut ab, nehmen mit einer Zange eine glühende Eisenkugel und werfen sie dort hinein; dadurch kocht das Gehirn und quillt über. 'Die Muschelkopf-Rasur' (saṅkhamuṇḍika) meint die Foltermethode des Muschelkopfs. Wenn sie dies tun, schneiden sie die Haut entlang der Oberlippe, den beiden Ohrläppchen und dem Nacken ab, binden alle Haare zu einem Knoten zusammen, wickeln sie um einen Stock und ziehen sie heraus, so dass sich die Haut mitsamt den Haaren ablöst. Danach reiben sie die Schädeldecke mit grobem Kies ab und waschen sie, bis sie die Farbe einer Muschel annimmt. 'Der Mund des Rāhu' (rāhumukha) meint die Foltermethode des Rāhu-Mundes. Wenn sie dies tun, öffnen sie den Mund mit einem Keil und zünden im Inneren des Mundes eine Lampe an; oder sie beginnen an den Ohrläppchen und bohren mit einem Meißel den Mund aus; das herabfließende Blut füllt dann den Mund.

Jotimālikanti sakalasarīraṃ telapilotikāya veṭhetvā ālimpenti. Hatthapajjotikanti hatthe telapilotikāya veṭhetvā dīpaṃ viya pajjālenti. Erakavattikanti erakavattakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā heṭṭhāgīvato paṭṭhāya cammavaṭṭe kantitvā gopphake ṭhapenti, atha naṃ yottehi bandhitvā kaḍḍhanti. So attano cammavaṭṭe akkamitvā akkamitvā patati. Cīrakavāsikanti cīrakavāsikakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā tatheva cammavaṭṭe kantitvā kaṭiyaṃ ṭhapenti, kaṭito paṭṭhāya kantitvā gopphakesu ṭhapenti, uparimehi heṭṭhimasarīraṃ cīrakanivāsananivatthaṃ viya hoti. Eṇeyyakanti eṇeyyakakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā ubhosu kapparesu ca ubhosu jāṇukesu ca ayavalayāni datvā ayasūlāni koṭṭenti. So catūhi ayasūlehi bhūmiyaṃ patiṭṭhahati. Atha naṃ parivāretvā aggiṃ karonti. ‘‘Eṇeyyako jotipariggaho yathā’’ti āgataṭṭhānepi idameva vuttaṃ. Taṃ kālena kālaṃ sūlāni apanetvā catūhi aṭṭhikoṭīhiyeva ṭhapenti. Evarūpā kammakāraṇā nāma natthi.

'Die Feuergirlande' (jotimālika) bedeutet, dass sie den gesamten Körper mit in Öl getränkten Lumpen umwickeln und anzünden. 'Die Handfackel' (hatthapajjotika) bedeutet, dass sie die Hände mit in Öl getränkten Lumpen umwickeln und wie eine Lampe entzünden. 'Das Erakagras-Gewinde' (erakavattika) meint die Foltermethode des Erakagras-Schnitts. Wenn sie dies tun, schneiden sie die Haut beginnend unterhalb des Halses in Streifen und lassen sie bis zu den Knöcheln hängen, dann binden sie ihn mit Seilen fest und ziehen ihn fort. Er tritt wieder und wieder auf seine eigenen Hautstreifen und stürzt. 'Das Bastgewand' (cīrakavāsika) meint die Foltermethode des Bastgewandes. Wenn sie dies tun, schneiden sie ebenso Hautstreifen ab und lassen sie an der Hüfte hängen; von der Hüfte an schneiden sie sie ab und lassen sie bis zu den Knöcheln hängen; durch die oberen Streifen sieht der untere Körper aus, als sei er in ein Bastgewand gehüllt. 'Das Eṇī-Antilopen-Verfahren' (eṇeyyaka) meint die Foltermethode der Eṇī-Antilope. Wenn sie dies tun, legen sie eiserne Ringe um beide Ellbogen und beide Knie und schlagen eiserne Spieße hindurch. Er steht dann mit vier eisernen Spießen auf dem Boden fest. Dann machen sie rings um ihn herum ein Feuer. Auch an der Stelle, wo es heißt: „Wie die Eṇeyyaka-Antilope im Feuerkreis“, ist genau dies gemeint. Von Zeit zu Zeit entfernen sie die Spieße und lassen ihn nur auf den vier Knochenenden stehen. Solche Folterungen gibt es sonst nicht.

Baḷisamaṃsikanti ubhatomukhehi baḷisehi paharitvā cammamaṃsanhārūni uppāṭenti. Kahāpaṇikanti sakalasarīraṃ tiṇhāhi vāsīhi koṭito paṭṭhāya kahāpaṇamattaṃ, kahāpaṇamattaṃ pātentā koṭṭenti. Khārāpatacchikanti sarīraṃ tattha tattha āvudhehi paharitvā kocchehi khāraṃ ghaṃsanti, cammamaṃsanhārūni paggharitvā aṭṭhikasaṅkhalikāva tiṭṭhati. Palighaparivattikanti ekena passena nipajjāpetvā kaṇṇacchiddena ayasūlaṃ koṭṭetvā pathaviyā ekābaddhaṃ karonti. Atha naṃ pāde gahetvā āviñchanti. Palālapīṭhakanti cheko [Pg.3] kāraṇiko chavicammaṃ acchinditvā nisadapotehi aṭṭhīni bhinditvā kesesu gahetvā ukkhipati, maṃsarāsiyeva hoti. Atha naṃ keseheva pariyonandhitvā gaṇhanti, palālavaṭṭiṃ viya katvā puna veṭhenti. Sunakhehipīti katipayāni divasāni āhāraṃ adatvā chātakasunakhehi khādāpenti. Te muhuttena aṭṭhikasaṅkhalikameva karonti. Sūle uttāsenteti sūle āropente.

'Das Fleischhaken-Verfahren' (baḷisamaṃsika) bedeutet, dass sie ihn mit doppelköpfigen Angelhaken schlagen und Haut, Fleisch und Sehnen herausreißen. 'Das Kahāpaṇa-Münzen-Stückeln' (kahāpaṇika) bedeutet, dass sie den ganzen Körper mit scharfen Beilen von den Extremitäten her auf die Größe einer Kahāpaṇa-Münze zerschneiden und herabfallen lassen. 'Das Laugenschorf-Verfahren' (khārāpatacchika) bedeutet, dass sie den Körper hier und da mit Waffen verletzen und mit Bürsten Salzlauge hineinreiben; wenn Haut, Fleisch und Sehnen weggeschmolzen sind, bleibt nur ein Knochengerüst übrig. 'Das Drehen um den Riegel' (palighaparivattika) bedeutet, dass sie ihn auf eine Seite legen, einen eisernen Spieß durch das Ohrloch treiben und ihn fest mit der Erde verbinden. Dann packen sie ihn an den Füßen und drehen ihn herum. 'Der Strohsessel' (palālapīṭhaka) bedeutet, dass ein geschickter Folterer, ohne die äußere Haut zu verletzen, die Knochen mit kleinen Mahlsteinen zertrümmert, ihn an den Haaren packt und hochhebt; er wird zu einer bloßen Fleischmasse. Dann wickeln sie ihn in seine eigenen Haare und packen ihn, machen ihn wie ein Strohbündel und umwickeln ihn von neuem. 'Auch durch Hunde' (sunakhehipi) bedeutet, dass sie ihm einige Tage lang keine Nahrung geben und ihn von hungrigen Hunden zerfleischen lassen. Diese machen ihn in einem Augenblick zu einem bloßen Knochengerüst. 'Auf Pfähle spießen' (sūle uttāsente) bedeutet, auf Spieße stecken.

Na paresaṃ pābhataṃ vilumpanto caratīti paresaṃ santakaṃ bhaṇḍaṃ parammukhaṃ ābhataṃ antamaso antaravīthiyaṃ patitaṃ sahassabhaṇḍikampi disvā ‘‘iminā jīvissāmī’’ti vilumpanto na vicarati, ko iminā atthoti piṭṭhipādena vā pavaṭṭetvā gacchati.

'Er zieht nicht umher, um das Gut anderer zu rauben' (na paresaṃ pābhataṃ vilumpanto carati) bedeutet: Selbst wenn er das Eigentum anderer sieht, das in Abwesenheit des Eigentümers gebracht wurde, oder das sogar auf die Straße gefallen ist, selbst wenn es ein Beutel mit tausend Münzen ist, zieht er nicht umher, um es mit dem Gedanken „Davon werde ich leben“ zu rauben. Mit dem Gedanken „Was soll mir das nützen?“ rollt er es mit dem Fußrücken weg oder geht einfach vorbei.

Pāpakoti lāmako. Dukkhoti aniṭṭho. Kiñca tanti kiṃ nāma taṃ kāraṇaṃ bhaveyya. Yāhanti yena ahaṃ. Kāyaduccaritanti pāṇātipātādi tividhaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ. Kāyasucaritanti tassa paṭipakkhabhūtaṃ tividhaṃ kusalakammaṃ. Vacīduccaritanti musāvādādi catubbidhaṃ akusalaṃ vacīkammaṃ. Vacīsucaritanti tassa paṭipakkhabhūtaṃ catubbidhaṃ kusalakammaṃ. Manoduccaritanti abhijjhādi tividhaṃ akusalakammaṃ. Manosucaritanti tassa paṭipakkhabhūtaṃ tividhaṃ kusalakammaṃ. Suddhaṃ attānaṃ pariharatīti ettha duvidhā suddhi – pariyāyato ca nippariyāyato ca. Saraṇagamanena hi pariyāyena suddhaṃ attānaṃ pariharati nāma. Tathā pañcahi sīlehi, dasahi sīlehi – catupārisuddhisīlena, paṭhamajjhānena…pe… nevasaññānāsaññāyatanena, sotāpattimaggena, sotāpattiphalena…pe… arahattamaggena pariyāyena suddhaṃ attānaṃ pariharati nāma. Arahattaphale patiṭṭhito pana khīṇāsavo chinnamūlake pañcakkhandhe nhāpentopi khādāpentopi bhuñjāpentopi nisīdāpentopi nipajjāpentopi nippariyāyeneva suddhaṃ nimmalaṃ attānaṃ pariharati paṭijaggatīti veditabbo.

'Schlecht' (pāpako) meint minderwertig. 'Leidvoll' (dukkha) meint unerwünscht. 'Und was ist das' (kiñca taṃ) bedeutet: Was wohl könnte die Ursache dafür sein? 'Welche ich' (yāhaṃ) bedeutet: weshalb ich. 'Körperliches Fehlverhalten' (kāyaduccarita) meint das dreifache unheilsame körperliche Wirken, wie das Töten von Lebewesen usw. 'Körperliches Wohlverhalten' (kāyasucarita) meint das ihm entgegengesetzte dreifache heilsame Wirken. 'Verbales Fehlverhalten' (vacīduccarita) meint das vierfache unheilsame verbale Wirken, wie Lügen usw. 'Verbales Wohlverhalten' (vacīsucarita) meint das ihm entgegengesetzte vierfache heilsame Wirken. 'Geistiges Fehlverhalten' (manoduccarita) meint das dreifache unheilsame geistige Wirken, wie Begehren usw. 'Geistiges Wohlverhalten' (manosucarita) meint das ihm entgegengesetzte dreifache heilsame Wirken. In der Wendung 'er bewahrt sich selbst rein' (suddhaṃ attānaṃ pariharati) gibt es zwei Arten von Reinheit: im übertragenen Sinne (pariyāyato) und im absoluten Sinne (nippariyāyato). Denn durch das Nehmen der Zuflucht bewahrt man sich im übertragenen Sinne rein. Ebenso bewahrt man sich im übertragenen Sinne rein durch die fünf Tugendregeln, die zehn Tugendregeln, durch die vierfache reine Sittlichkeit, das erste meditative Verweilen (Jhāna) ... usw. ... das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung, den Pfad des Stromeintritts, die Frucht des Stromeintritts ... usw. ... den Pfad der Heiligkeit. Der in der Frucht der Heiligkeit gefestigte Triebversiegte (Arhat) jedoch, selbst wenn er die pflegebedürftigen fünf Aggregate, deren Wurzel abgeschnitten ist, badet, füttert, essen lässt, sitzen lässt oder niederlegen lässt, bewahrt und pflegt er sich selbst im absoluten Sinne als rein und makellos. So ist es zu verstehen.

Tasmāti yasmā imāni dve vajjāneva, no na vajjāni, tasmā. Vajjabhīrunoti vajjabhīrukā. Vajjabhayadassāvinoti vajjāni bhayato dassanasīlā. Etaṃ pāṭikaṅkhanti etaṃ icchitabbaṃ, etaṃ avassaṃbhāvīti attho. Yanti nipātamattaṃ, kāraṇavacanaṃ vā yena kāraṇena parimuccissati sabbavajjehi[Pg.4]. Kena pana kāraṇena parimuccissatīti? Catutthamaggena ceva catutthaphalena ca. Maggena hi parimuccati nāma, phalaṃ patto parimutto nāma hotīti. Kiṃ pana khīṇāsavassa akusalaṃ na vipaccatīti? Vipaccati, taṃ pana khīṇāsavabhāvato pubbe kataṃ. Tañca kho imasmiṃyeva attabhāve, samparāye panassa kammaphalaṃ nāma natthīti. Paṭhamaṃ.

Darum: Weil diese beiden wahrlich Vergehen sind und nicht keine Vergehen, darum. 'Die Vergehen Fürchtenden' bedeutet jene, die Vergehen fürchten. 'Die Gefahr in Vergehen Sehenden' bedeutet jene, die die Gewohnheit haben, Vergehen als Gefahr anzusehen. 'Dies erhoffen sie': Dies ist zu wünschen, dies wird gewiss geschehen; das ist die Bedeutung. 'Yanti' ist bloß eine Partikel, oder es ist ein Ausdruck des Grundes: 'durch welchen Grund er von allen Vergehen befreit werden wird'. Durch welchen Grund aber wird er befreit werden? Sowohl durch den vierten Pfad als auch durch die vierte Frucht. Denn durch den Pfad wird man wahrlich befreit genannt, und wenn man die Frucht erreicht hat, wird man befreit genannt. Reift denn für einen Triebversiegten (Khīṇāsava) kein unheilsames Karma mehr? Es reift durchaus, aber das ist solches Karma, das vor dem Zustand des Triebversiegens gewirkt wurde. Und dies geschieht nur in genau diesem Dasein; im Jenseits aber gibt es für ihn kein sogenanntes Karma-Ergebnis mehr. Das Erste.

2. Padhānasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Padhāna-Sutta.

2. Dutiye padhānānīti vīriyāni. Vīriyañhi padahitabbato padhānabhāvakaraṇato vā padhānanti vuccati. Durabhisambhavānīti dussahāni duppūriyāni, dukkarānīti attho. Agāraṃ ajjhāvasatanti agāre vasantānaṃ. Cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānuppadānatthaṃ padhānanti etesaṃ cīvarādīnaṃ catunnaṃ paccayānaṃ anuppadānatthāya padhānaṃ nāma durabhisambhavanti dasseti. Caturatanikampi hi pilotikaṃ, pasatataṇḍulamattaṃ vā bhattaṃ, caturatanikaṃ vā paṇṇasālaṃ, telasappinavanītādīsu vā appamattakampi bhesajjaṃ paresaṃ dethāti vattumpi nīharitvā dātumpi dukkaraṃ ubhatobyūḷhasaṅgāmappavesanasadisaṃ. Tenāha bhagavā –

2. Im zweiten Sutta: 'Die Anstrengungen' bedeutet die Tatkräfte. Denn die Tatkraft wird 'Anstrengung' (padhāna) genannt, weil sie ausgeübt werden muss oder weil sie den Zustand der Anstrengung bewirkt. 'Schwer zu vollbringen' bedeutet schwer zu ertragen, schwer zu erfüllen, schwer zu tun; das ist die Bedeutung. 'Die im Hause wohnen' bedeutet diejenigen, die im Hause leben. Mit den Worten 'die Anstrengung zur Bereitstellung von Roben, Almosenspeise, Lagestatt und Arznei für Kranke' zeigt er, dass die Anstrengung zur Bereitstellung dieser vier Requisiten, wie Roben etc., schwer zu vollbringen ist. Denn selbst ein abgenutztes Tuch von nur vier Ellen Länge, oder Almosenspeise im Ausmaß von nur einer Handvoll Reis, oder eine Blätterhütte von vier Ellen, oder selbst ein winziges Heilmittel wie Öl, geklärte Butter, frische Butter etc. anderen zu geben – dies auch nur auszusprechen: 'Gebt es!', oder es herauszuholen und zu spenden, ist schwer zu tun und gleicht dem Eintritt in eine Schlacht, in der sich zwei Heere gegenüberstehen. Deshalb sprach der Erhabene:

‘‘Dānañca yuddhañca samānamāhu,Appāpi santā bahuke jinanti;

Appampi ce saddahāno dadāti,Teneva so hoti sukhī paratthā’’ti. (jā. 1.8.72;

saṃ. ni. 1.33);

'Man sagt, dass Geben und Kampf gleich sind. Selbst wenn sie wenige sind, besiegen die Guten viele. Wenn einer vertrauensvoll auch nur wenig gibt, wird er eben dadurch im Jenseits glücklich.'

Agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānanti gehato nikkhamitvā agārassa gharāvāsassa hitāvahehi kasigorakkhādīhi virahitaṃ anagāriyaṃ pabbajjaṃ upagatānaṃ. Sabbūpadhipaṭinissaggatthāya padhānanti sabbesaṃ khandhūpadhikilesūpadhiabhisaṅkhārūpadhisaṅkhātānaṃ upadhīnaṃ paṭinissaggasaṅkhātassa nibbānassa atthāya vipassanāya ceva maggena ca sahajātavīriyaṃ. Tasmāti yasmā imāni dve padhānāni durabhisambhavāni, tasmā. Dutiyaṃ.

'Die aus dem Hause in die Hauslosigkeit Gezogenen' bedeutet diejenigen, die aus dem Hause fortgegangen sind und die Hauslosigkeit, die des häuslichen Lebens und gewinnbringender Tätigkeiten wie Ackerbau, Viehzucht etc. entbehrt, auf sich genommen haben. 'Die Anstrengung zur Aufgabe aller Lebensgrundlagen' bedeutet die mit der Einsicht (vipassanā) und dem höchsten Pfad (magga) gemeinsam entstandene Tatkraft zum Wohle des Nibbāna, welches das Aufgeben aller Upadhis – namentlich der Daseinsgruppen, der Befleckungen, der gestaltenden Kräfte und der Sinneslüste – genannt wird. Darum: Weil diese zwei Anstrengungen schwer zu vollbringen sind, darum. Das Zweite.

3. Tapanīyasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Tapanīya-Sutta.

3. Tatiye [Pg.5] tapanīyāti idha ceva samparāye ca tapantīti tapanīyā. Tappatīti cittasantāpena tappati anusocati kāyaduccaritaṃ katvā nandayakkho viya nandamāṇavo viya nandagoghātako viya devadatto viya dvebhātikā viya ca. Te kira gāvaṃ vadhitvā maṃsaṃ dve koṭṭhāse akaṃsu. Tato kaniṭṭho jeṭṭhakaṃ āha – ‘‘mayhaṃ dārakā bahū, imāni me antāni dehī’’ti. Atha naṃ so ‘‘sabbaṃ maṃsaṃ dvedhā vibhattaṃ, puna kiṃ maggasī’’ti paharitvā jīvitakkhayaṃ pāpesi. Nivattitvā ca naṃ olokento mataṃ disvā ‘‘bhāriyaṃ me kammaṃ kata’’nti cittaṃ uppādesi. Athassa balavasoko uppajji. So ṭhitaṭṭhānepi nisinnaṭṭhānepi tadeva kammaṃ āvajjeti, cittassādaṃ na labhati. Asitapītakhāyitasāyitampissa sarīre ojaṃ na pharati, aṭṭhicammamattameva ahosi. Atha naṃ eko thero disvā – ‘‘upāsaka, tvaṃ pahūtaannapāno, aṭṭhicammamattameva te avasiṭṭhaṃ, atthi nu kho te kiñci tapanīyakamma’’nti? So ‘‘āma, bhante’’ti sabbaṃ ārocesi. Atha naṃ thero ‘‘bhāriyaṃ te upāsaka kammaṃ kataṃ, anaparādhaṭṭhāne aparaddha’’nti āha. So teneva kammena kālaṃ katvā niraye nibbatto. Vacīduccaritena suppabuddhasakkakokālikaciñcamāṇavikādayo viya tappati. Sesamettha catutthe ca uttānatthameva. Tatiyaṃ.

3. Im dritten Sutta: 'Die quälenden' sind jene, die sowohl hier als auch im Jenseits quälen. 'Man leidet' bedeutet, dass man durch die Qual des Geistes brennt und bereut, nachdem man körperliches Fehlverhalten begangen hat, so wie der Yakṣa Nanda, der junge Mann Nanda, der Rinderschlächter Nanda, Devadatta und wie die beiden Brüder. Es wird erzählt, dass diese eine Kuh schlachteten und das Fleisch in zwei Teile teilten. Daraufhin sagte der jüngere zum älteren Bruder: 'Ich habe viele Kinder, gib mir diese Innereien.' Da schlug ihn jener mit den Worten: 'Das ganze Fleisch ist bereits in zwei Hälften geteilt, was verlangst du noch?' und brachte ihn um das Leben. Als er sich umwandte, ihn ansah und tot sah, stieg der Gedanke in ihm auf: 'Ich habe eine schwere Tat begangen.' Da stieg in ihm großer Kummer auf. Ob er stand oder saß, er dachte immer an diese eine Tat und fand keinen Seelenfrieden. Selbst das, was er aß, trank, kaute und schmeckte, nährte seinen Körper nicht mehr mit Lebenskraft, und er wurde zu bloß Haut und Knochen. Da sah ihn ein älterer Mönch und fragte: 'Upāsaka, obwohl du reichlich Speise und Trank hast, bist du zu bloß Haut und Knochen abgemagert; hast du etwa irgendeine quälende Tat begangen?' Er antwortete: 'Ja, Ehrwürdiger', und berichtete alles. Da sprach der Thera zu ihm: 'Eine schwere Tat hast du begangen, o Upāsaka, du hast dich an einem Unschuldigen vergangen.' Er starb infolge ebendieses Karmas und wurde in der Hölle wiedergeboren. Durch sprachliches Fehlverhalten brennt man wie Suppabuddha der Sakyer, Kokālika, das Mädchen Ciñcā und andere. Der Rest hierbei und im vierten Sutta hat eine ganz offensichtliche Bedeutung. Das Dritte.

5. Upaññātasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Upaññāta-Sutta.

5. Pañcame dvinnāhanti dvinnaṃ ahaṃ. Upaññāsinti upagantvā guṇaṃ aññāsiṃ, jāniṃ paṭivijjhinti attho. Idāni te dhamme dassento yā ca asantuṭṭhitātiādimāha. Imañhi dhammadvayaṃ nissāya satthā sabbaññutaṃ patto, tasmā tassānubhāvaṃ dassento evamāha. Tattha asantuṭṭhitā kusalesu dhammesūti iminā imaṃ dīpeti – ‘‘ahaṃ jhānamattakena vā obhāsanimittamattakena vā asantuṭṭho hutvā arahattamaggameva uppādesiṃ. Yāva so na uppajji, na tāvāhaṃ santuṭṭho ahosiṃ. Padhānasmiṃ ca anukkaṇṭhito hutvā anosakkanāya ṭhatvāyeva padhānakiriyaṃ akāsi’’nti imamatthaṃ dassento yā ca appaṭivānitātiādimāha. Tattha appaṭivānitāti appaṭikkamanā anosakkanā. Appaṭivānī sudāhaṃ[Pg.6], bhikkhave, padahāmīti ettha sudanti nipātamattaṃ. Ahaṃ, bhikkhave, anosakkanāyaṃ ṭhito bodhisattakāle sabbaññutaṃ patthento padhānamakāsinti ayamettha attho.

5. Im fünften Sutta: 'zweier ich' bedeutet: 'ich zweier'. 'Ich habe erkannt' bedeutet: 'Indem ich mich ihnen näherte, habe ich deren Qualität erkannt, gewusst, durchdrungen' – das ist die Bedeutung. Um nun diese Eigenschaften aufzuzeigen, sprach er die Worte beginnend mit: 'Unzufriedenheit mit heilsamen Eigenschaften'. Denn gestützt auf dieses Paar von Eigenschaften erlangte der Meister die Allwissenheit; um deren Macht zu zeigen, sprach er so. Darin verdeutlicht er mit den Worten 'Unzufriedenheit bezüglich heilsamer Eigenschaften' Folgendes: 'Ich gab mich weder mit bloßer Vertiefung noch mit dem bloßen Zeichen des Lichts zufrieden, sondern brachte eben den Pfad der Arahatschaft hervor. Solange dieser nicht entstanden war, war ich nicht zufrieden. Und unermüdlich in der Anstrengung, feststehend ohne Zurückweichen, vollbrachte ich das Werk der Anstrengung.' Um diese Bedeutung zu zeigen, sprach er die Worte beginnend mit 'und Unermüdlichkeit'. Darin bedeutet 'Unermüdlichkeit' das Nicht-Zurückweichen, das Nicht-Nachlassen. In der Passage 'Unermüdlich wahrlich strengte ich mich an, ihr Mönche' ist das Wort 'sudaṃ' bloß eine Partikel. 'Ich, ihr Mönche, stand fest im Nicht-Nachlassen und unternahm in meiner Zeit als Bodhisatta, nach Allwissenheit strebend, die Anstrengung' – dies ist hierbei die Bedeutung.

Idāni yathā tena taṃ padhānaṃ kataṃ, taṃ dassento kāmaṃ taco cātiādimāha. Tattha pattabbanti iminā pattabbaṃ guṇajātaṃ dasseti. Purisathāmenātiādinā purisassa ñāṇathāmo ñāṇavīriyaṃ ñāṇaparakkamo ca kathito. Saṇṭhānanti ṭhapanā appavattanā osakkanā, paṭippassaddhīti attho. Ettāvatā tena caturaṅgasamannāgataṃ vīriyādhiṭṭhānaṃ nāma kathitaṃ. Ettha hi kāmaṃ taco cāti ekaṃ aṅgaṃ, nhāru cāti ekaṃ, aṭṭhi cāti ekaṃ, maṃsalohitanti ekaṃ, imāni cattāri aṅgāni. Purisathāmenātiādīni adhimattavīriyādhivacanāni. Iti purimehi catūhi aṅgehi samannāgatena hutvā evaṃ adhiṭṭhitaṃ vīriyaṃ caturaṅgasamannāgataṃ vīriyādhiṭṭhānaṃ nāmāti veditabbaṃ. Ettāvatā tena bodhipallaṅke attano āgamanīyapaṭipadā kathitā.

Nun sprach er, um zu zeigen, wie er diese Anstrengung unternommen hatte: 'Gerne mögen Haut...' und so weiter. Darin zeigt er mit dem Wort 'was zu erreichen ist' (pattabbaṃ) die Fülle der zu erreichenden Vorzüge. Mit 'durch Tatkraft des Mannes' und so weiter werden die Erkenntnis-Kraft, die Erkenntnis-Energie und die Erkenntnis-Anstrengung des Mannes dargelegt. 'Stillstand' (saṇṭhāna) bedeutet das Feststellen (ṭhapanā), das Nicht-Fortführen (appavattanā), das Nachlassen (osakkanā), das Zurruhekommen (paṭippassaddhi) – dies ist die Bedeutung. Hiermit wurde von ihm die sogenannte viergliedrige Entschlossenheit der Tatkraft dargelegt. Denn hierbei ist 'Gerne Haut...' ein Glied, 'Sehnen...' ein Glied, 'Knochen...' ein Glied und 'Fleisch und Blut...' ein Glied; dies sind die vier Glieder. 'Durch Tatkraft des Mannes' und so weiter sind Bezeichnungen für überragende Tatkraft. So ist zu verstehen, dass die mit diesen vier zuvor genannten Gliedern ausgestattete und so entschlossene Tatkraft als 'die viergliedrige Entschlossenheit der Tatkraft' bezeichnet wird. Hiermit wurde von ihm seine eigene, zur Erleuchtung führende Praxis auf dem Erleuchtungsthron dargelegt.

Idāni tāya paṭipadāya paṭiladdhaguṇaṃ kathetuṃ tassa mayhaṃ, bhikkhavetiādimāha. Tattha appamādādhigatāti satiavippavāsasaṅkhātena appamādena adhigatā, na suttappamattena laddhā. Sambodhīti catumaggañāṇañceva sabbaññutaññāṇañca. Na hi sakkā etaṃ suttappamattena adhigantunti. Tenāha – ‘‘appamādādhigatā sambodhī’’ti. Anuttaro yogakkhemoti na kevalaṃ bodhiyeva, arahattaphalanibbānasaṅkhāto anuttaro yogakkhemopi appamādādhigatova.

Nun sprach er, um die durch diese Praxis erlangte Qualität darzulegen: 'Für mich, ihr Mönche...' und so weiter. Darin bedeutet 'durch Wachsamkeit erlangt' (appamādādhigatā): erlangt durch Wachsamkeit, welche als das Nicht-Abwesendsein von Achtsamkeit definiert wird, und nicht erlangt von einem Schlafenden und Nachlässigen. 'Erleuchtung' (sambodhi) bezeichnet sowohl das Wissen der vier Pfade als auch das Wissen der Allwissenheit. Denn es ist unmöglich, dies als ein Schlafender und Nachlässiger zu erlangen. Deshalb sprach er: 'Durch Wachsamkeit ist die Erleuchtung erlangt.' 'Die unübertreffliche Sicherheit vor den Jochen' (anuttaro yogakkhemo) bedeutet: Nicht allein die Erleuchtung, sondern auch die als Frucht der Arhatschaft und Nibbāna bezeichnete unübertreffliche Sicherheit vor den Jochen ist wahrlich nur durch Wachsamkeit erlangt.

Idāni attanā paṭiladdhaguṇesu bhikkhusaṅghaṃ samādapento tumhe cepi bhikkhavetiādimāha. Tattha yassatthāyāti yassa atthāya, yaṃ upasampajja viharitukāmā hutvāti attho. Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ. Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānabhūtaṃ ariyaphalaṃ. Abhiññā sacchikatvāti abhiññāya uttamapaññāya paccakkhaṃ katvā. Upasampajja viharissathāti paṭilabhitvā pāpuṇitvā viharissatha. Tasmāti yasmā appaṭivānapadhānaṃ nāmetaṃ bahūpakāraṃ uttamatthasādhakaṃ, tasmā. Pañcamaṃ.

Nun sprach er, um die Mönchsgemeinschaft zu den von ihm selbst erlangten Qualitäten anzuspornen: 'Wenn auch ihr, ihr Mönche...' und so weiter. Darin bedeutet 'um dessentwillen' (yassatthāya): für dessen Nutzen, das heißt: mit dem Wunsch, dieses erreicht zu haben und darin zu verweilen. 'Jenes Unübertreffliche' (tadanuttaraṃ) bedeutet: jenes Unübertreffliche. 'Die Vollendung des heiligen Lebens' (brahmacariyapariyosānaṃ) bezeichnet die edle Frucht, welche den Endpunkt des heiligen Pfad-Lebens bildet. 'Durch direktes Wissen selbst verwirklicht habend' (abhiññā sacchikatvā) bedeutet: durch direktes Wissen, durch die höchste Weisheit, sich vor Augen geführt habend. 'Erreicht habend werdet ihr verweilen' (upasampajja viharissatha) bedeutet: erlangt und erreicht habend werdet ihr verweilen. 'Darum' (tasmā) bedeutet: weil diese unermüdliche Anstrengung von großem Nutzen ist und das höchste Ziel herbeiführt, darum. Das fünfte [Sutta].

6. Saṃyojanasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Saṃyojana-Suttas

6. Chaṭṭhe [Pg.7] saṃyojaniyesu dhammesūti dasannaṃ saṃyojanānaṃ paccayabhūtesu tebhūmakadhammesu. Assādānupassitāti assādato passitā passanabhāvoti attho. Nibbidānupassitāti nibbidāvasena ukkaṇṭhanavasena passanabhāvo. Jātiyāti khandhanibbattito. Jarāyāti khandhaparipākato. Maraṇenāti khandhabhedato. Sokehīti antonijjhāyanalakkhaṇehi sokehi. Paridevehīti tannissitalālappitalakkhaṇehi paridevehi. Dukkhehīti kāyapaṭipīḷanadukkhehi. Domanassehīti manovighātadomanassehi. Upāyāsehīti adhimattāyāsalakkhaṇaupāyāsehi. Dukkhasmāti sakalavaṭṭadukkhato. Pajahatīti maggena pajahati. Pahāyāti ettha pana phalakkhaṇo kathito. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. Chaṭṭhaṃ.

6. Im sechsten Sutta bedeutet 'in den fesselnden Dingen' (saṃyojaniyesu dhammesu): in den Dingen der drei Daseinsebenen, welche die Bedingungen für die zehn Fesseln bilden. 'Das Betrachten als Genuss' (assādānupassitā) bezeichnet das Betrachten unter dem Aspekt des Genusses; dies ist die Bedeutung des Zustands des Betrachtens. 'Das Betrachten mit Überdruss' (nibbidānupassitā) ist der Zustand des Betrachtens mittels Überdruss und Ekel. 'Von der Geburt' (jātiyā) bedeutet: vom Entstehen der Daseinsgruppen. 'Vom Altern' (jarāyā) bedeutet: vom Reifen der Daseinsgruppen. 'Vom Tod' (maraṇena) bedeutet: vom Zerfall der Daseinsgruppen. 'Von den Sorgen' (sokehi) bedeutet: von Sorgen, welche das Merkmal des inneren Verbrennens haben. 'Von den Wehklagen' (paridevehi) bedeutet: von Wehklagen, welche das Merkmal des damit verbundenen Jammerns haben. 'Von den Schmerzen' (dukkhehi) bedeutet: von körperbedrängenden Schmerzen. 'Von der Trübsal' (domanassehi) bedeutet: von geistiger Qual und Trübsal. 'Von der Verzweiflung' (upāyāsehi) bedeutet: von Verzweiflung, die das Merkmal extremer Erschöpfung hat. 'Vom Leiden' (dukkhasmā) bedeutet: vom gesamten Leiden des Daseinskreislaufs. 'Gibt auf' (pajahati) bedeutet: gibt durch den Pfad auf. In dem Wort 'aufgegeben habend' (pahāya) wiederum wird der Moment der Frucht dargelegt. In diesem Sutta werden der Daseinskreislauf und das Entkommen aus dem Kreislauf dargelegt. Das sechste [Sutta].

7. Kaṇhasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Kaṇha-Suttas

7. Sattame kaṇhāti na kāḷavaṇṇatāya kaṇhā, kaṇhatāya pana upanentīti nipphattikāḷatāya kaṇhā. Sarasenāpi vā sabbākusaladhammā kaṇhā eva. Na hi tesaṃ uppattiyā cittaṃ pabhassaraṃ hoti. Ahirikanti ahirikabhāvo. Anottappanti anottāpibhāvo. Sattamaṃ.

7. Im siebten Sutta bedeutet 'dunkel' (kaṇhā): Sie sind nicht dunkel wegen einer schwarzen Farbe, sondern weil sie zur Dunkelheit hinführen, sind sie dunkel aufgrund der Dunkelheit ihres Resultats. Oder auch von Natur aus sind alle unheilsamen Dinge wahrlich dunkel. Denn bei ihrem Entstehen wird der Geist nicht leuchtend. 'Schamlosigkeit' (ahirikaṃ) ist der Zustand der Schamlosigkeit. 'Gewissenslosigkeit' (anottappaṃ) ist der Zustand der Furchtlosigkeit vor Sünde. Das siebte [Sutta].

8. Sukkasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Sukka-Suttas

8. Aṭṭhame sukkāti na vaṇṇasukkatāya sukkā, sukkatāya pana upanentīti nipphattisukkatāya sukkā. Sarasenāpi vā sabbakusaladhammā sukkā eva. Tesaṃ hi uppattiyā cittaṃ pabhassaraṃ hoti. Hirī ca ottappañcāti ettha pāpato jigucchanalakkhaṇā hirī, bhāyanalakkhaṇaṃ ottappaṃ. Yaṃ panettha vitthārato vattabbaṃ siyā, taṃ visuddhimagge vuttameva. Aṭṭhamaṃ.

8. Im achten Sutta bedeutet 'hell' (sukkā): Sie sind nicht hell wegen einer weißen Farbe, sondern weil sie zur Helligkeit hinführen, sind sie hell aufgrund der Reinheit ihres Resultats. Oder auch von Natur aus sind alle heilsamen Dinge wahrlich hell. Denn bei ihrem Entstehen wird der Geist leuchtend. Unter 'Scham und Scheu vor Sünde' (hirī ca ottappañca) versteht man hier: Scham (hirī) hat das Merkmal des Abscheus vor dem Bösen, Scheu (ottappa) hat das Merkmal der Furcht vor dem Bösen. Was jedoch hierüber im Detail zu sagen wäre, das wurde bereits im Visuddhimagga dargelegt. Das achte [Sutta].

9. Cariyasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Cariya-Suttas

9. Navame lokaṃ pālentīti lokaṃ sandhārenti ṭhapenti rakkhanti. Nayidha paññāyetha mātāti imasmiṃ loke janikā mātā ‘‘ayaṃ me mātā’’ti [Pg.8] garucittīkāravasena na paññāyetha. Sesapadesupi eseva nayo. Sambhedanti saṅkaraṃ mariyādabhedaṃ vā. Yathā ajeḷakātiādīsu ete hi sattā ‘‘ayaṃ me mātā’’ti vā ‘‘mātucchā’’ti vā garucittīkāravasena na jānanti. Yaṃ vatthuṃ nissāya uppannā, tattheva vippaṭipajjanti. Tasmā upamaṃ āharanto ‘‘yathā ajeḷakā’’tiādimāha. Navamaṃ.

9. Im neunten Sutta bedeutet 'sie beschützen die Welt' (lokaṃ pālenti): sie erhalten die Welt aufrecht, bewahren sie und beschützen sie. 'Es gäbe hier keine Mutter mehr' (nayidha paññāyetha mātā) bedeutet: In dieser Welt wäre die leibliche Mutter nicht mehr als 'Dies ist meine Mutter' aus Respekt und Ehrerbietung erkennbar. Auch bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Erklärung. 'Vermischung' (sambheda) bedeutet Vermischung oder den Bruch von Grenzen. 'Wie bei Ziegen und Schafen' und so weiter bedeutet: Ohne diese zwei Qualitäten würden die Wesen weder 'Dies ist meine Mutter' noch 'Dies ist meine Tante' aus Respekt und Ehrerbietung erkennen. Die Grundlage, von der sie abstammen, genau gegenüber dieser würden sie sich falsch verhalten. Darum sprach er, um ein Gleichnis herbeizuführen: 'Wie Ziegen und Schafe...' und so weiter. Das neunte [Sutta].

10. Vassūpanāyikasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Vassūpanāyika-Suttas

10. Dasamaṃ aṭṭhuppattiyaṃ vuttaṃ. Kataraaṭṭhuppattiyaṃ? Manussānaṃ ujjhāyane. Bhagavatā hi paṭhamabodhiyaṃ vīsati vassāni vassūpanāyikā appaññattā ahosi. Bhikkhū anibaddhavāsā vassepi utuvassepi yathāsukhaṃ vicariṃsu. Te disvā manussā ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā hemantampi gimhampi vassampi cārikaṃ carissanti haritāni tiṇāni sammaddantā ekindriyaṃ jīvaṃ viheṭhentā bahū khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādentā. Ime hi nāma aññatitthiyā durakkhātadhammā vassāvāsaṃ allīyissanti saṃkasāyissanti, ime nāma sakuṇā rukkhaggesu kulāvakāni katvā vassāvāsaṃ allīyissanti saṃkasāyissantī’’tiādīni vatvā ujjhāyiṃsu. Tamatthaṃ bhikkhū bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā imaṃ suttaṃ desento paṭhamaṃ tāva ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassaṃ upagantu’’nti (mahāva. 184) ettakamevāha. Atha bhikkhūnaṃ ‘‘kadā nu kho vassaṃ upagantabba’’nti uppannaṃ vitakkaṃ sutvā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassāne vassaṃ upagantu’’nti āha. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kati nu kho vassūpanāyikā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Taṃ sutvā sakalampi idaṃ suttaṃ desento dvemā, bhikkhavetiādimāha. Tattha vassūpanāyikāti vassūpagamanāni. Purimikāti aparajjugatāya āsāḷhiyā upagantabbā purimakattikapuṇṇamipariyosānā paṭhamā temāsī. Pacchimikāti māsagatāya āsāḷhiyā upagantabbā pacchimakattikapariyosānā pacchimā temāsīti. Dasamaṃ.

10. Das zehnte (Sutta) wurde aufgrund eines bestimmten Anlasses gesprochen. Aufgrund welches Anlasses? Wegen des Tadelns der Menschen. Denn vom Erhabenen war in den ersten zwanzig Jahren nach der Erleuchtung das Eintreten in die Regenzeit noch nicht vorgeschrieben worden. Die Mönche, die keinen festen Wohnsitz hatten, wanderten sowohl in der Regenzeit als auch in den anderen Jahreszeiten nach Belieben umher. Als die Menschen sie sahen, tadelten sie sie, indem sie sagten: „Wie können nur die Asketen, die Söhne des Sakyers, sowohl im Winter als auch im Sommer und in der Regenzeit auf Wanderschaft gehen, dabei das grüne Gras zertreten, das einorganige Leben verletzen und viele kleine Lebewesen vernichten? Selbst diese Andersgläubigen mit ihrer schlecht verkündeten Lehre richten sich für die Regenzeitresidenz ein und bleiben dort sesshaft, und selbst diese Vögel bauen Nester in den Baumkronen, richten sich für die Regenzeitresidenz ein und bleiben sesshaft.“ Die Mönche berichteten diese Angelegenheit dem Erhabenen. Der Erhabene nahm diesen Anlass zum Ausgangspunkt, und um diese Lehrrede zu verkünden, sprach er zuerst nur so viel: „Ich erlaube euch, o Mönche, in die Regenzeit einzutreten.“ Als er dann den Gedanken vernahm, der in den Mönchen aufkam: „Wann soll man in die Regenzeit eintreten?“, sagte er: „Ich erlaube euch, o Mönche, in der Regenzeit in die Regenzeit einzutreten.“ Da dachten die Mönche: „Wie viele Arten des Eintretens in die Regenzeit gibt es wohl?“ Sie berichteten diese Angelegenheit dem Erhabenen. Als er dies hörte, sprach er, um diese gesamte Lehrrede zu verkünden: „Es gibt diese zwei (Arten), o Mönche“ usw. Darin bedeutet „vassūpanāyikā“: das Eintreten in die Regenzeit. „Die frühere“ (purimikā) ist die erste dreimonatige Periode, die am Tag nach dem Vollmond von Āsāḷhī anzutreten ist und mit dem Vollmond von Kattika endet. „Die spätere“ (pacchimikā) ist die spätere dreimonatige Periode, die einen Monat nach dem Vollmond von Āsāḷhī anzutreten ist und mit dem darauffolgenden Kattika-Monat endet. Das zehnte (Sutta).

Kammakāraṇavaggo paṭhamo.

Das erste Kapitel über Taten und Ursachen (Kammakāraṇavagga).

2. Adhikaraṇavaggavaṇṇanā

2. Die Erläuterung des Kapitels über die Streitfragen (Adhikaraṇavaggavaṇṇanā).

11. Dutiyassa [Pg.9] paṭhame balānīti kenaṭṭhena balāni. Akampiyaṭṭhena balāni nāma, tathā durabhibhavanaṭṭhena anajjhomaddanaṭṭhena ca. Paṭisaṅkhānabalanti paccavekkhaṇabalaṃ. Bhāvanābalanti brūhanabalaṃ vaḍḍhanabalaṃ. Suddhaṃ attānanti idaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. Tatrāti tesu dvīsu balesu. Yamidanti yaṃ idaṃ. Sekhānametaṃ balanti sattannaṃ sekhānaṃ ñāṇabalametaṃ. Sekhañhi so, bhikkhave, balaṃ āgammāti sattannaṃ sekhānaṃ ñāṇabalaṃ ārabbha sandhāya paṭicca. Pajahatīti maggena pajahati. Pahāyāti iminā pana phalaṃ kathitaṃ. Yaṃ pāpanti yaṃ pāpakaṃ lāmakaṃ. Yasmā panetāni dvepi vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇāti, tasmā ettha etadaggaṃ nāgatanti veditabbaṃ.

11. Im ersten (Sutta) des zweiten (Kapitels), bei dem Wort „Kräfte“ (balāni): In welchem Sinne sind es Kräfte? Sie werden im Sinne der Unerschütterlichkeit „Kräfte“ genannt, ebenso im Sinne der Schwerüberwindbarkeit und der Unbezwingbarkeit. „Die Kraft der Überlegung“ (paṭisaṅkhānabalaṃ) ist die Kraft der Reflexion. „Die Kraft der Entfaltung“ (bhāvanābalaṃ) ist die Kraft des Nährens und des Wachstums. Der Ausdruck „das reine Selbst“ (suddhaṃ attānaṃ) ist genau in der Weise zu verstehen, wie sie bereits oben dargelegt wurde. „Darin“ (tatra) bedeutet: unter diesen beiden Kräften. „Yamidam“ ist eine Worttrennung für „yaṃ idaṃ“. „Dies ist die Kraft der Übenden“ (sekhānametaṃ balaṃ) bedeutet: Dies ist die Wissenskraft der sieben Arten von Übenden. „Gestützt auf die Kraft des Übenden, ihr Mönche“ (sekhaṃ hi so, bhikkhave, balaṃ āgamma) bedeutet: im Hinblick auf die Wissenskraft der sieben Übenden, sich darauf beziehend und davon abhängig. „Er gibt auf“ (pajahati) bedeutet: er gibt durch den Pfad auf. Mit dem Wort „nachdem er aufgegeben hat“ (pahāya) wiederum wird die Frucht verkündet. „Was böse ist“ (yaṃ pāpaṃ) bedeutet: was schlecht und minderwertig ist. Da man jedoch durch die Entfaltung dieser beiden Kräfte die Arahatschaft erlangt, ist zu verstehen, dass hier kein Erhabenster-Titel (etadagga) erwähnt wird.

12. Dutiye satisambojjhaṅgaṃ bhāvetītiādīsu ayaṃ heṭṭhā anāgatānaṃ padānaṃ vasena atthavaṇṇanā – vivekanissitanti vivekaṃ nissitaṃ. Vivekoti vivittatā. Svāyaṃ tadaṅgaviveko vikkhambhana-samuccheda-paṭippassaddhi-nissaraṇavivekoti pañcavidho. Tasmiṃ pañcavidhe viveke. Vivekanissitanti tadaṅgavivekanissitaṃ, samucchedavivekanissitaṃ, nissaraṇavivekanissitañca satisambojjhaṅgaṃ bhāvetīti ayamattho veditabbo. Tathā hi satisambojjhaṅgabhāvanānuyutto yogī vipassanākkhaṇe kiccato tadaṅgavivekanissitaṃ, ajjhāsayato nissaraṇavivekanissitaṃ, maggakāle pana kiccato samucchedavivekanissitaṃ, ārammaṇato nissaraṇavivekanissitaṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti. Pañcavidhavivekanissitampīti eke. Te hi na kevalaṃ balavavipassanāmaggaphalakkhaṇesuyeva bojjhaṅge uddharanti, vipassanāpādakakasiṇajjhānaānāpānāsubhabrahmavihārajjhānesupi uddharanti, na ca paṭisiddhā aṭṭhakathācariyehi. Tasmā tesaṃ matena etesaṃ jhānānaṃ pavattikkhaṇe kiccato eva vikkhambhanavivekanissitaṃ. Yathā ca ‘‘vipassanākkhaṇe ajjhāsayato nissaraṇavivekanissita’’nti vuttaṃ, evaṃ ‘‘paṭippassaddhivivekanissitampi bhāvetī’’ti vattuṃ vaṭṭati. Esa nayo virāganissitantiādīsu. Vivekatthā eva hi virāgādayo.

12. Im zweiten (Sutta), bei den Worten „er entfaltet das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit“ usw., ist dies die Erklärung der Bedeutung anhand der unten nicht erwähnten Begriffe: „gestützt auf Abgeschiedenheit“ (vivekanissitaṃ) bedeutet: sich auf die Abgeschiedenheit stützend. „Abgeschiedenheit“ (viveka) ist der Zustand des Abgeschiedenseins. Diese ist fünffach: die gliedweise Abgeschiedenheit, die Abgeschiedenheit durch Unterdrückung, die Abgeschiedenheit durch Vernichtung, die Abgeschiedenheit durch Beruhigung und die Abgeschiedenheit durch Entkommen. Bezüglich dieser fünffachen Abgeschiedenheit ist „gestützt auf Abgeschiedenheit“ so zu verstehen, dass er das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit entfaltet, das sich auf die gliedweise Abgeschiedenheit, auf die Abgeschiedenheit durch Vernichtung und auf die Abgeschiedenheit durch Entkommen stützt. Denn der Yogi, der sich der Entfaltung des Erleuchtungsglieds der Achtsamkeit widmet, entfaltet im Moment der Einsicht gemäß der Funktion das auf die gliedweise Abgeschiedenheit gestützte Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, und gemäß der Absicht das auf die Abgeschiedenheit durch Entkommen gestützte Erleuchtungsglied der Achtsamkeit; im Moment des Pfades aber entfaltet er gemäß der Funktion das auf die Abgeschiedenheit durch Vernichtung gestützte Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, und gemäß dem Objekt das auf die Abgeschiedenheit durch Entkommen gestützte Erleuchtungsglied der Achtsamkeit. Einige Lehrer sagen, dass es sich auf die fünffache Abgeschiedenheit stützt. Denn sie heben die Erleuchtungsglieder nicht nur in den Momenten der starken Einsicht, des Pfades und der Frucht hervor, sondern auch in den Vertiefungen, die als Grundlage für die Einsicht dienen, wie den Kasiṇa-Vertiefungen, der Atembetrachtungs-Vertiefung, den Asubha-Vertiefungen und den Vertiefungen der Himmlischen Verweilzustände; dies wird auch von den Lehrern der Kommentare nicht abgelehnt. Daher ist nach ihrer Ansicht im Moment des Auftretens dieser Vertiefungen das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit allein gemäß der Funktion auf die Abgeschiedenheit durch Unterdrückung gestützt. Und so wie gesagt wurde: „im Moment der Einsicht gemäß der Absicht gestützt auf die Abgeschiedenheit durch Entkommen“, so ist es auch angemessen zu sagen: „er entfaltet es auch als gestützt auf die Abgeschiedenheit durch Beruhigung“. Diese Methode ist auch bei „gestützt auf Begehrenslosigkeit“ usw. anzuwenden. Denn Begriffe wie Begehrenslosigkeit usw. haben dieselbe Bedeutung wie Abgeschiedenheit.

Kevalaṃ [Pg.10] hettha vossaggo duvidho pariccāgavossaggo ca pakkhandanavossaggo cāti. Tattha pariccāgavossaggoti vipassanākkhaṇe ca tadaṅgavasena, maggakkhaṇe ca samucchedavasena kilesappahānaṃ. Pakkhandanavossaggoti vipassanākkhaṇe tanninnabhāvena, maggakkhaṇe pana ārammaṇakaraṇena nibbānapakkhandanaṃ. Tadubhayampi imasmiṃ lokiyalokuttaramissake atthavaṇṇanānaye vaṭṭati. Tathā hi ayaṃ satisambojjhaṅgo yathāvuttena pakārena kilese pariccajati, nibbānañca pakkhandati. Vossaggapariṇāminti iminā pana sakalena vacanena vossaggatthaṃ pariṇamantaṃ pariṇatañca, paripaccantaṃ paripakkañcāti idaṃ vuttaṃ hoti. Ayañhi bojjhaṅgabhāvanānuyutto bhikkhu yathā satisambojjhaṅgo kilesapariccāgavossaggatthaṃ nibbānapakkhandanavossaggatthañca paripaccati, yathā ca paripakko hoti, tathā naṃ bhāvetīti. Esa nayo sesabojjhaṅgesu.

Nur gibt es hier zwei Arten des Loslassens: das Loslassen durch Verzicht und das Loslassen durch Hineinspringen. Darin ist „das Loslassen durch Verzicht“ das Aufgeben der Befleckungen im Moment der Einsicht durch das Prinzip des gliedweisen Aufgebens und im Moment des Pfades durch das Prinzip des Vernichtens. „Das Loslassen durch Hineinspringen“ ist das Hineinspringen ins Nibbāna im Moment der Einsicht durch das Neigen dorthin und im Moment des Pfades durch das Nehmen von Nibbāna als Objekt. Beide Arten sind in dieser Methode der Erklärung der Bedeutung angemessen, welche Weltliches und Überweltliches vermischt. Denn dieses Erleuchtungsglied der Achtsamkeit gibt in der beschriebenen Weise die Befleckungen auf und springt in das Nibbāna hinein. Mit dem gesamten Ausdruck „der im Loslassen mündet“ (vossaggapariṇāmiṃ) wiederum ist Folgendes gemeint: das, was zum Zwecke des Loslassens hinneigt und hingeneigt ist, was heranreift und herangereift ist. Denn dieser Mönch, der sich der Entfaltung der Erleuchtungsglieder widmet, entfaltet das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit in der Weise, dass es zum Zwecke des Loslassens durch Verzicht auf die Befleckungen und des Loslassens durch Hineinspringen ins Nibbāna heranreift und voll ausgereift wird. Diese Methode gilt auch für die übrigen Erleuchtungsglieder.

Idha pana nibbānaṃyeva sabbasaṅkhatehi vivittattā viveko, sabbesaṃ virāgabhāvato virāgo, nirodhabhāvato nirodhoti vuttaṃ. Maggo eva ca vossaggapariṇāmī, tasmā satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattiyā vivekanissitaṃ, tathā virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ. Tañca kho ariyamaggakkhaṇuppattiyā kilesānaṃ samucchedato pariccāgabhāvena ca nibbānapakkhandanabhāvena ca pariṇataṃ paripakkanti ayameva attho daṭṭhabbo. Esa nayo sesabojjhaṅgesu. Iti ime satta bojjhaṅgā lokiyalokuttaramissakā kathitā. Imesupi dvīsu balesu etadaggabhāvo vuttanayeneva veditabbo.

Hierbei jedoch wird gesagt, dass nur das Nibbāna selbst „Abgeschiedenheit“ (viveka) genannt wird, da es von allen gestalteten Dingen (saṅkhata) abgesondert ist; „Entleidenschaftung“ (virāga), da es das Freisein von allen gestalteten Dingen ist; und „Erlöschen“ (nirodha), da es das Aufhören derselben ist. Und nur der Pfad führt zum Loslassen (vossaggapariṇāmī); daher entfaltet er das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit (satisambojjhaṅga), das sich auf Abgeschiedenheit stützt (vivekanissita), indem es die Abgeschiedenheit zum Objekt macht und so entsteht, und das sich ebenso auf Entleidenschaftung stützt (virāganissita) und auf Erlöschen stützt (nirodhanissita). Und eben dieses Erleuchtungsglied der Achtsamkeit ist beim Entstehen im Moment des edlen Pfades durch das vollständige Abschneiden der Befleckungen (kilesa) sowohl im Sinne des Aufgebens als auch im Sinne des Eintretens in das Nibbāna geneigt und vollkommen gereift; so ist diese Bedeutung anzusehen. Dies ist die Methode bei den übrigen Erleuchtungsgliedern. So wurden diese sieben Erleuchtungsglieder als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen dargelegt. Auch bei diesen beiden Kräften ist der Zustand des Vorzüglichsten in der bereits dargelegten Weise zu verstehen.

13. Tatiye vivicceva kāmehītiādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ pāḷiattho ca bhāvanānayo ca sabbo sabbākārena visuddhimagge (visuddhi. 1.69-70) vitthāritoyeva. Imāni pana cattāri jhānāni eko bhikkhu cittekaggatthāya bhāveti, eko vipassanāpādakatthāya, eko abhiññāpādakatthāya, eko nirodhapādakatthāya, eko bhavavisesatthāya. Idha pana tānipi vipassanāpādakāni adhippetāni. Ayaṃ hi bhikkhu imāni jhānāni samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā hetupaccayapariggahaṃ katvā sappaccayaṃ [Pg.11] nāmarūpañca vavatthapetvā indriyabalabojjhaṅgāni samodhānetvā arahattaṃ pāpuṇāti. Evametāni jhānāni lokiyalokuttaramissakāneva kathitāni. Imasmimpi baladvaye etadaggabhāvo vuttanayeneva veditabbo.

13. Im dritten Sutta ist sowohl der gesamte Sinn des Pali-Textes als auch die Methode der Entfaltung der vier Vertiefungen (Jhānas), beginnend mit „Abgeschieden von Sinnlichkeit“ usw., in jeder Hinsicht bereits im Visuddhimagga ausführlich dargelegt worden. Ein bestimmter Mönch entfaltet diese vier Vertiefungen jedoch zum Zwecke der Einspitzigkeit des Geistes, ein anderer als Grundlage für die Einsicht (Vipassanā), ein anderer als Grundlage für die höheren Geisteskräfte (Abhiññā), ein anderer als Grundlage für das Erlöschen (Nirodhasamāpatti) und ein anderer zum Zwecke eines besonderen Daseins. Hier jedoch sind jene gemeint, die als Grundlage für die Einsicht dienen. Denn dieser Mönch tritt in diese Vertiefungen ein, erhebt sich aus der Vertiefung, untersucht die gestalteten Dinge (Saṅkhāras), erfasst die Ursachen und Bedingungen, bestimmt Name und Form (Nāmarūpa) mitsamt ihren Bedingungen, bringt die Fähigkeiten (Indriyas), Kräfte (Balas) und Erleuchtungsglieder (Bojjhaṅgas) in Einklang und erlangt die Arahatschaft. So wurden diese Vertiefungen als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen dargelegt. Auch bei dieser Zweiergruppe von Kräften ist der Zustand des Vorzüglichsten in der bereits dargelegten Weise zu verstehen.

14. Catutthe saṃkhittena ca vitthārena cāti saṃkhittadhammadesanā vitthāradhammadesanā cāti dveyeva dhammadesanāti dasseti. Tattha mātikaṃ uddisitvā kathitā desanā saṃkhittadesanā nāma. Tameva mātikaṃ vitthārato vibhajitvā kathitā vitthāradesanā nāma. Mātikaṃ vā ṭhapetvāpi aṭṭhapetvāpi vitthārato vibhajitvā kathitā vitthāradesanā nāma. Tāsu saṃkhittadesanā nāma mahāpaññassa puggalassa vasena kathitā, vitthāradesanā nāma mandapaññassa. Mahāpaññassa hi vitthāradesanā atipapañco viya hoti. Mandapaññassa saṅkhepadesanā sasakassa uppatanaṃ viya hoti, neva antaṃ na koṭiṃ pāpuṇituṃ sakkoti. Saṅkhepadesanā ca ugghaṭitaññussa vasena kathitā, vitthāradesanā itaresaṃ tiṇṇaṃ vasena. Sakalampi hi tepiṭakaṃ saṅkhepadesanā vitthāradesanāti ettheva saṅkhaṃ gacchati.

14. Im vierten Sutta zeigt er mit den Worten „in Kürze und ausführlich“, dass es nur zwei Arten von Lehrdarlegungen (Dhamma-Desanā) gibt, nämlich die kurze Lehrdarlegung und die ausführliche Lehrdarlegung. Darunter wird diejenige Lehrdarlegung, die durch die Vorgabe einer Zusammenfassung (Mātikā) verkündet wird, „kurze Lehrdarlegung“ genannt. Ebendiese Zusammenfassung im Detail analysierend und verkündend, wird „ausführliche Lehrdarlegung“ genannt. Oder aber diejenige, die – ob mit oder ohne Vorgabe einer Zusammenfassung – im Detail analysiert und verkündet wird, wird „ausführliche Lehrdarlegung“ genannt. Unter diesen wird die kurze Lehrdarlegung für eine Person von großer Weisheit gehalten, die ausführliche Lehrdarlegung für eine Person von geringer Weisheit. Denn für jemanden von großer Weisheit ist eine ausführliche Lehrdarlegung wie eine übermäßige Weitschweifigkeit. Für jemanden von geringer Weisheit ist eine kurze Lehrdarlegung wie der Sprung eines Hasen: Er vermag weder das Ende noch die Grenze zu erreichen. Zudem wurde die kurze Lehrdarlegung für jemanden dargelegt, der durch einen bloßen Hinweis versteht (ugghaṭitaññū), die ausführliche Lehrdarlegung für die anderen drei Typen von Personen. Denn der gesamte Dreikorb (Tipiṭaka) fällt genau unter diese beiden Kategorien: die kurze Lehrdarlegung und die ausführliche Lehrdarlegung.

15. Pañcame yasmiṃ, bhikkhave, adhikaraṇeti vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇanti imesaṃ catunnaṃ adhikaraṇānaṃ yasmiṃ adhikaraṇe. Āpanno ca bhikkhūti āpattiṃ āpanno bhikkhu ca. Tasmetanti tasmiṃ etaṃ. Dīghattāyāti dīghaṃ addhānaṃ tiṭṭhanatthāya. Kharattāyāti dāsa-koṇḍa-caṇḍāla-venāti evaṃ kharavācāpavattanatthāya. Vāḷattāyāti pāṇi leḍḍudaṇḍādīhi paharaṇavasena kakkhaḷabhāvatthāya. Bhikkhū ca na phāsuṃ viharissantīti aññamaññaṃ vivādāpanne bhikkhusaṅghe yepi uddesaṃ vā paripucchaṃ vā gahetukāmā padhānaṃ vā anuyuñjitukāmā, te phāsuṃ na viharissanti. Bhikkhusaṅghasmiṃ hi uposathapavāraṇāya ṭhitāya uddesādīhi atthikā uddesādīni gahetuṃ na sakkonti, vipassakānaṃ cittuppādo na ekaggo hoti, tato visesaṃ nibbattetuṃ na sakkonti. Evaṃ bhikkhū ca na phāsuṃ viharissanti. Na dīghattāyātiādīsu vuttapaṭipakkhanayena attho veditabbo.

15. Im fünften Sutta bezieht sich der Ausdruck „in welchem Streitfall, ihr Mönche“ (yasmiṃ, bhikkhave, adhikaraṇe) auf jenen unter den folgenden vier Streitfällen: dem Streitfall wegen Debatten (vivāda), Anschuldigungen (anuvāda), Vergehen (āpatti) oder Pflichten (kicca). Die Worte „und ein Mönch, der ein Vergehen begangen hat“ (āpanno ca bhikkhū) bedeuten einen Mönch, der ein Vergehen (āpatti) begangen hat. „Dieses in diesem“ (tasmetaṃ) bedeutet dieses in jenem Streitfall. „Für die Dauerhaftigkeit“ (dīghattāya) bedeutet, um für eine lange Zeit zu bestehen. „Für die Härte“ (kharattāya) bedeutet, um raue Worte wie die von Sklaven, Sittenlosen, Caṇḍālas und Korbflechtern im Umlauf zu halten. „Für die Wildheit“ (vāḷattāya) bedeutet zum Zwecke der Härte durch das Schlagen mit Händen, Erdschollen, Stöcken usw. Die Worte „und die Mönche werden nicht in Frieden leben“ (bhikkhū ca na phāsuṃ viharissantī) bedeuten: In einer Mönchsgemeinschaft, die untereinander in Streit geraten ist, werden selbst jene Mönche, die das Studium der Texte (uddesa) oder die Befragung (paripucchā) aufnehmen oder sich der Anstrengung (padhāna) widmen wollen, nicht in Frieden leben. Denn wenn das Uposatha- und das Pavāraṇa-Verfahren in der Mönchsgemeinschaft blockiert ist, können jene Mönche, die studieren wollen, die Texte nicht aufnehmen; das Entstehen des Geistes der Einsichtsmeditierenden (vipassakā) ist nicht einspitzig gerichtet, und folglich vermögen sie die besonderen Errungenschaften nicht hervorzubringen. Auf diese Weise werden die Mönche nicht in Frieden leben. Bei Ausdrücken wie „nicht für die Dauerhaftigkeit“ usw. ist die Bedeutung nach der Methode des Gegenteils des bereits Dargelegten zu verstehen.

Idhāti [Pg.12] imasmiṃ sāsane. Iti paṭisañcikkhatīti evaṃ paccavekkhati. Akusalaṃ āpannoti ettha akusalanti āpatti adhippetā, āpattiṃ āpannoti attho. Kañcideva desanti na sabbameva āpattiṃ, āpattiyā pana kañcideva desaṃ aññataraṃ āpattinti attho. Kāyenāti karajakāyena. Anattamanoti atuṭṭhacitto. Anattamanavācanti atuṭṭhavācaṃ. Mamevāti maṃyeva. Tatthāti tasmiṃ adhikaraṇe. Accayo accagamāti aparādho atikkamitvā madditvā gato, ahamevettha aparādhiko. Suṅkadāyakaṃva bhaṇḍasminti yathā suṅkaṭṭhānaṃ pariharitvā nīte bhaṇḍasmiṃ suṅkadāyakaṃ aparādho abhibhavati, so ca tattha aparādhiko hoti, na rājāno na rājapurisāti attho.

Mit „hier“ (idha) ist „in dieser Lehre“ (sāsana) gemeint. „So überlegt er“ (iti paṭisañcikkhati) bedeutet „so reflektiert er“. Bei dem Ausdruck „er hat Unheilsames begangen“ (akusalaṃ āpanno) ist unter „Unheilsamem“ ein Vergehen (āpatti) gemeint; die Bedeutung ist „er hat ein Vergehen begangen“. Mit „einen gewissen Teil“ (kañcideva desaṃ) ist nicht das gesamte Vergehen gemeint, sondern vielmehr in Bezug auf das Vergehen ein bestimmter Teil, das heißt „ein bestimmtes einzelnes Vergehen“. Mit „mit dem Körper“ (kāyena) ist „mit dem physischen Körper“ (karajakāya) gemeint. Mit „unzufrieden“ (anattamano) ist „mit unzufriedenem Geist“ gemeint. Mit „unzufriedene Rede“ (anattamanavācaṃ) ist „unzufriedene Worte“ gemeint. Mit „nur mir“ (mamev) ist „nur mir selbst“ gemeint. Mit „dort“ (tattha) ist „in jenem Streitfall“ gemeint. Mit „ein Vergehen hat mich überkommen“ (accayo accagamā) ist gemeint, dass die Verfehlung ihn überwunden und überwältigt hat und geschehen ist, das heißt: „Ich allein bin hierbei der Schuldige“. Mit „wie ein Zollpflichtiger in Bezug auf die Ware“ (suṅkadāyakaṃva bhaṇḍasmiṃ) ist gemeint: Wie die Schuld den Zollpflichtigen überwältigt, wenn eine Ware unter Umgehung der Zollstelle weggetragen wird, und er selbst dabei der Schuldige ist, nicht aber die Könige oder die königlichen Beamten – so ist die Bedeutung.

Idaṃ vuttaṃ hoti – yo hi raññā ṭhapitaṃ suṅkaṭṭhānaṃ pariharitvā bhaṇḍaṃ harati, taṃ saha bhaṇḍasakaṭena ānetvā rañño dassenti. Tattha neva suṅkaṭṭhānassa doso atthi, na rañño na rājapurisānaṃ, pariharitvā gatasseva pana doso, evamevaṃ yaṃ so bhikkhu āpattiṃ āpanno, tattha neva āpattiyā doso, na codakassa. Tīhi pana kāraṇehi tasseva bhikkhuno doso. Tassa hi āpattiṃ āpannabhāvenapi doso, codake anattamanatāyapi doso, anattamanassa sato paresaṃ ārocanenapi doso. Codakassa pana yaṃ so taṃ āpattiṃ āpajjantaṃ addasa, tattha doso natthi. Anattamanatāya codanāya pana doso. Tampi amanasikaritvā ayaṃ bhikkhu attanova dosaṃ paccavekkhanto ‘‘iti mameva tattha accayo accagamā suṅkadāyakaṃva bhaṇḍasmi’’nti evaṃ paṭisañcikkhatīti attho. Dutiyavāre codakassa anattamanatā ca anattamanatāya coditabhāvo cāti dve dosā, tesaṃ vasena ‘‘accayo accagamā’’ti ettha yojanā kātabbā. Sesamettha uttānamevāti.

Dies soll damit gesagt sein: Wer nämlich die vom König eingerichtete Zollstelle umgeht und Ware wegbringt, den führen sie mitsamt dem Warenkarren herbei und zeigen ihn dem König. Dabei trifft weder die Zollstelle eine Schuld, noch den König, noch die königlichen Beamten; die Schuld liegt vielmehr allein bei demjenigen, der unter Umgehung dorthin gegangen ist. Genauso verhält es sich mit dem Vergehen, das jener Mönch begangen hat: Dabei trifft weder das Vergehen eine Schuld, noch den Ankläger (codaka). Vielmehr liegt die Schuld aus drei Gründen allein bei diesem Mönch selbst. Denn für ihn liegt die Schuld erstens darin, dass er das Vergehen begangen hat; zweitens darin, dass beim Ankläger Unzufriedenheit entstanden ist; und drittens darin, dass er es anderen nicht mitteilte, während er unzufrieden war. Dem Ankläger jedoch trifft keine Schuld darin, dass er sah, wie jener das Vergehen beging. Doch liegt eine Schuld in der Anklage, die aus Unzufriedenheit geschieht. Doch selbst dies nicht beachtend, reflektiert jener Mönch nur über seine eigene Schuld und überlegt: „So hat mich dort das Vergehen allein überkommen, wie den Zollpflichtigen in Bezug auf die Ware.“ Dies ist die Bedeutung. Beim zweiten Durchgang sind die Unzufriedenheit des Anklägers und die Tatsache, dass er aus Unzufriedenheit angeklagt wurde, die zwei Verfehlungen, auf deren Grundlage die Verknüpfung mit den Worten „das Vergehen hat mich überkommen“ vorzunehmen ist. Das Übrige ist hierbei völlig klar.

16. Chaṭṭhe aññataroti eko apākaṭanāmo brāhmaṇo. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti yenāti bhummatthe karaṇavacanaṃ. Tasmā yattha bhagavā, tattha upasaṅkamīti evamettha attho veditabbo. Yena vā kāraṇena bhagavā devamanussehi upasaṅkamitabbo, tena kāraṇena upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo. Kena ca kāraṇena bhagavā upasaṅkamitabbo[Pg.13]? Nānappakāraguṇavisesādhigamādhippāyena, sāduphalūpabhogādhippāyena dijagaṇehi niccaphalitamahārukkho viya. Upasaṅkamīti gatoti vuttaṃ hoti. Upasaṅkamitvāti upasaṅkamanapariyosānadīpanaṃ. Atha vā evaṃ gato tato āsannataraṃ ṭhānaṃ bhagavato samīpasaṅkhātaṃ gantvātipi vuttaṃ hoti.

16. Im sechsten Sutta bedeutet ‚ein gewisser‘ einen namenlosen Brahmanen, dessen Name nicht weithin bekannt ist. In der Passage ‚Wo der Erhabene war, dorthin begab er sich‘ steht das Wort ‚yena‘ im Sinne des Lokativs mit einer Instrumentalendung. Daher ist hier die Bedeutung so zu verstehen: ‚Wo der Erhabene war, dorthin begab er sich.‘ Oder aber die Bedeutung ist so anzusehen: ‚Aus welchem Grund auch immer der Erhabene von Göttern und Menschen aufgesucht werden sollte, aus diesem Grund begab er sich dorthin.‘ Und aus welchem Grund sollte der Erhabene aufgesucht werden? Wegen des Wunsches, verschiedene vortreffliche Qualitäten zu erlangen, gleichwie Vogelschwärme einen stets Früchte tragenden großen Baum aufsuchen, weil sie die süßen Früchte genießen wollen. ‚Er begab sich dorthin‘ bedeutet ‚er ging‘. ‚Nachdem er sich dorthin begeben hatte‘ zeigt den Abschluss des Herantretens an. Oder aber es bedeutet, dass der so Hingegangene von dort zu einer noch näheren Stelle ging, die als die unmittelbare Nähe des Erhabenen bezeichnet wird.

Bhagavatā saddhiṃ sammodīti yathā ca khamanīyādīni pucchanto bhagavā tena, evaṃ sopi bhagavatā saddhiṃ samappavattamodo ahosi, sītodakaṃ viya uṇhodakena sammoditaṃ ekībhāvaṃ agamāsi. Yāya ca ‘‘kacci, bho gotama, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci bhoto gotamassa ca sāvakānañca appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāro’’tiādikāya kathāya sammodi, taṃ pītipāmojjasaṅkhātassa sammodassa jananato sammodituṃ yuttabhāvato ca sammodanīyaṃ, atthabyañjanamadhuratāya sucirampi kālaṃ sāretuṃ nirantaraṃ pavattetuṃ araharūpato saritabbabhāvato ca sāraṇīyaṃ. Suyyamānasukhato vā sammodanīyaṃ, anussariyamānasukhato sāraṇīyaṃ, tathā byañjanaparisuddhatāya sammodanīyaṃ, atthaparisuddhatāya sāraṇīyanti evaṃ anekehi pariyāyehi sammodanīyaṃ sāraṇīyaṃ kathaṃ vītisāretvā pariyosāpetvā niṭṭhapetvā yenatthena āgato, taṃ pucchitukāmo ekamantaṃ nisīdi.

‚Er tauschte freundliche Worte mit dem Erhabenen aus‘ bedeutet: So wie der Erhabene, indem er sich nach dem Wohlbefinden erkundigte, mit ihm Freude teilte, so empfand auch jener gemeinsam mit dem Erhabenen eine übereinstimmende Freude, gleichwie kaltes Wasser, das mit heißem Wasser vermischt wird, zu einer Einheit verschmilzt. Und durch welche Worte wie ‚Hoffentlich ist es erträglich, ehrwürdiger Gotama, hoffentlich ist es erträglich zum Leben, hoffentlich sind der ehrwürdige Gotama und seine Jünger frei von Krankheit, frei von Siechtum, leichtfüßig, voller Kraft und verweilen in Wohlbefinden‘ er sich austauschte – dies wird wegen der Erzeugung von Freude, die als Entzücken und Frohsinn bezeichnet wird, und weil es angemessen ist, sich darüber zu freuen, als ‚freundlich‘ bezeichnet; und wegen der Lieblichkeit von Sinn und Wortlaut, da es würdig ist, sich auch nach langer Zeit ständig daran zu erinnern und es fortzuführen, sowie wegen der Eigenschaft, erinnerungswürdig zu sein, wird es als ‚erinnerungswürdig‘ bezeichnet. Oder es ist ‚freundlich‘ wegen des Glücks beim Hören und ‚erinnerungswürdig‘ wegen des Glücks beim Erinnern; ebenso ist es ‚freundlich‘ wegen der Reinheit des Wortlauts und ‚erinnerungswürdig‘ wegen der Reinheit der Bedeutung. Nachdem er so auf vielfältige Weise diese freundlichen und erinnerungswürdigen Worte ausgetauscht, beendet und abgeschlossen hatte, setzte er sich, von dem Wunsch geleitet, nach dem Grund zu fragen, weswegen er gekommen war, zur Seite nieder.

Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya. Tasmā yathā nisinno ekamantaṃ nisinno hoti, tathā nisīdīti evamettha attho daṭṭhabbo. Bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ. Nisīdīti upāvisi. Paṇḍitā hi purisā garuṭṭhānīyaṃ upasaṅkamitvā āsanakusalatāya ekamantaṃ nisīdanti. Ayañca nesaṃ aññataro, tasmā ekamantaṃ nisīdi.

‚Zur Seite‘ ist eine adverbiale Neutrum-Bestimmung, wie in Passagen wie ‚Ungleichmäßig kreisen Mond und Sonne‘. Daher ist hier die Bedeutung so anzusehen: Er setzte sich in einer Weise hin, dass er, als er saß, zur Seite saß. Oder dies ist ein Akkusativ im Sinne des Lokativs. ‚Er setzte sich hin‘ bedeutet ‚er trat nahe heran und setzte sich‘. Denn weise Männer, wenn sie an eine respektable Stelle herangetreten sind, setzen sich aufgrund ihres Geschicks in der Sitzetikette an einen angemessenen Platz zur Seite. Und dieser Brahmane war einer von jenen Männern; daher setzte er sich zur Seite.

Kathaṃ nisinno pana ekamantaṃ nisinno hotīti? Cha nisajjadose vajjetvā. Seyyathidaṃ – atidūraṃ, accāsannaṃ, uparivātaṃ, unnatappadesaṃ, atisammukhaṃ atipacchāti. Atidūre nisinno hi sace kathetukāmo hoti, uccāsaddena kathetabbaṃ hoti. Accāsanne nisinno saṅghaṭṭanaṃ karoti[Pg.14]. Uparivāte nisinno sarīragandhena bādhati. Unnatappadese nisinno agāravaṃ pakāseti. Atisammukhā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, cakkhunā cakkhuṃ āhacca daṭṭhabbaṃ hoti. Atipacchā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, gīvaṃ pasāretvā daṭṭhabbaṃ hoti. Tasmā ayampi ete cha nisajjadose vajjetvā nisīdi. Tena vuttaṃ ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’ti.

Wie sitzend aber sitzt man zur Seite? Indem man sechs Fehler des Sitzens vermeidet. Diese sind: zu weit weg, zu nahe, in der Windrichtung, auf einem erhöhten Platz, direkt gegenüber und genau dahinter. Denn wenn jemand, der zu weit weg sitzt, sprechen möchte, muss er mit lauter Stimme sprechen. Wer zu nahe sitzt, verursacht körperliche Berührung. Wer in der Windrichtung sitzt, belästigt durch den Körpergeruch. Wer auf einem erhöhten Platz sitzt, zeigt Respektlosigkeit. Wer direkt gegenüber sitzt, muss, wenn er blicken will, Auge in Auge blicken. Wer genau dahinter sitzt, muss, wenn er blicken will, den Hals verrenken. Daher setzte sich auch dieser Brahmane hin, indem er diese sechs Fehler des Sitzens vermied. Darum heißt es: ‚Er setzte sich zur Seite nieder‘.

Etadavocāti duvidhā hi pucchā – agārikapucchā, anagārikapucchā ca. Tattha ‘‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusala’’nti (ma. ni. 3.296) iminā nayena agārikapucchā āgatā. ‘‘Ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā’’ti (ma. ni. 3.86) iminā nayena anagārikapucchā. Ayaṃ pana attano anurūpaṃ agārikapucchaṃ pucchanto etaṃ ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha hetu paccayoti ubhayampetaṃ kāraṇavevacanameva. Adhammacariyāvisamacariyāhetūti adhammacariyāsaṅkhātāya visamacariyāya hetu, taṃkāraṇā tappaccayāti attho. Tatrāyaṃ padattho – adhammassa cariyā adhammacariyā, adhammakāraṇanti attho. Visamaṃ cariyā, visamassa vā kammassa cariyāti visamacariyā. Adhammacariyā ca sā visamacariyā cāti adhammacariyāvisamacariyā. Etenupāyena sukkapakkhepi attho veditabbo. Atthato panettha adhammacariyāvisamacariyā nāma dasa akusalakammapathā, dhammacariyāsamacariyā nāma dasa kusalakammapathāti veditabbā.

‚Er sprach dies‘ bedeutet: Denn es gibt zwei Arten von Fragen – Laienfragen und mönchische Fragen. Darunter zeigt sich eine Laienfrage auf diese Weise: ‚Was, Ehrwürdiger, ist heilsam? Was ist unheilsam?‘. Eine mönchische Frage zeigt sich auf jene Weise: ‚Sind dies etwa, Ehrwürdiger, die fünf Gruppen des Ergreifens?‘. Dieser Brahmane aber, indem er eine für sich angemessene Laienfrage stellte, sprach diese Worte: ‚Was ist wohl, o ehrwürdiger Gotama, die Ursache, was der Grund...?‘. Darin sind ‚Ursache‘ und ‚Grund‘ beide bloß Synonyme für ‚Ursache‘. ‚Aufgrund von ungerechter und unharmonischer Lebensweise‘ bedeutet: wegen der unharmonischen Lebensweise, die als ungerechte Lebensweise bezeichnet wird; aus diesem Grund, aufgrund dieser Bedingung – so ist die Bedeutung. Darin ist dies die Wortbedeutung: Das Ausüben des Unrechten ist ‚ungerechte Lebensweise‘, was das Tun von Unrechtem bedeutet. Ein ungleichmäßiges Verhalten oder das Ausüben einer unharmonischen Handlung ist ‚unharmonische Lebensweise‘. Und was ungerechte Lebensweise ist, das ist auch unharmonische Lebensweise, daher heißt es ‚ungerechte und unharmonische Lebensweise‘. Auf diese Weise ist die Bedeutung auch auf der heilsamen Seite zu verstehen. Dem Sinne nach sind hierbei unter ‚ungerechter und unharmonischer Lebensweise‘ die zehn unheilsamen Handlungswege zu verstehen, und unter ‚gerechter und harmonischer Lebensweise‘ die zehn heilsamen Handlungswege.

Abhikkantaṃ, bho gotamāti ettha ayaṃ abhikkantasaddo khayasundarābhirūpaabbhanumodanesu dissati. ‘‘Abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho’’tiādīsu (udā. 45; cūḷava. 383; a. ni. 8.20) hi khaye dissati. ‘‘Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’tiādīsu (a. ni. 4.100) sundare.

‚Vortrefflich, o ehrwürdiger Gotama!‘: In dieser Passage wird dieses Wort ‚abhikkanta‘ in den Bedeutungen von Schwinden, Vortrefflichkeit, herausragender Schönheit und freudiger Zustimmung gefunden. In Passagen wie ‚Die Nacht ist vergangen, o Herr, die erste Nachtwache ist vorüber, die Mönchsgemeinschaft sitzt schon lange‘ zeigt es sich im Sinne von Schwinden. In Passagen wie ‚Dieser ist von diesen vier Personen der vortrefflichste und erhabenste‘ zeigt es sich im Sinne von Vortrefflichkeit.

‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ;

Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti. –

‚Wer verehrt meine Füße, glänzend durch übernatürliche Macht und Ruhm, mit von überragender Schönheit strahlendem Aussehen alle Himmelsrichtungen erleuchtend?‘ –

Ādīsu [Pg.15] (vi. va. 857) abhirūpe. ‘‘Abhikkantaṃ, bhante’’tiādīsu (dī. ni. 1.250; pārā. 15) abbhanumodane. Idhāpi abbhanumodaneyeva. Yasmā ca abbhanumodane, tasmā sādhu sādhu, bho gotamāti vuttaṃ hotīti veditabbaṃ.

In diesen zeigt es sich im Sinne von herausragender Schönheit. In Passagen wie ‚Vortrefflich, o Herr!‘ zeigt es sich im Sinne von freudiger Zustimmung. Auch hier steht es im Sinne von freudiger Zustimmung. Und da es im Sinne von freudiger Zustimmung steht, ist zu verstehen, dass damit gemeint ist: ‚Sehr gut, sehr gut, o ehrwürdiger Gotama!‘

‘‘Bhaye kodhe pasaṃsāyaṃ, turite kotūhalacchare;

Hāse soke pasāde ca, kare āmeḍitaṃ budho’’ti. –

‚Bei Furcht, Zorn, Lobpreisung, Eile, Aufregung und Erstaunen, bei Freude, Trauer und tiefer Ergebenheit soll der Weise eine Verdoppelung vornehmen.‘ –

Iminā ca lakkhaṇena idha pasādavasena pasaṃsāvasena cāyaṃ dvikkhattuṃ vuttoti veditabbo. Atha vā abhikkantanti abhikkantaṃ atiiṭṭhaṃ atimanāpaṃ, atisundaranti vuttaṃ hoti.

Und gemäß dieser Regel ist zu verstehen, dass dieses Wort hier aufgrund von tiefer Ergebenheit und des Lobes wegen zweimal gesprochen wurde. Oder aber ‚abhikkanta‘ bedeutet überaus erwünscht, überaus gefällig, überaus vortrefflich – so ist es gemeint.

Tattha ekena abhikkantasaddena desanaṃ thometi, ekena attano pasādaṃ. Ayañhettha adhippāyo – abhikkantaṃ, bho gotama, yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanā, abhikkantaṃ yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanaṃ āgamma mama pasādoti. Bhagavatoyeva vā vacanaṃ dve dve atthe sandhāya thometi – bhoto gotamassa vacanaṃ abhikkantaṃ dosanāsanato, abhikkantaṃ guṇādhigamanato, tathā saddhājananato, paññājananato, sātthato, sabyañjanato, uttānapadato, gambhīratthato, kaṇṇasukhato, hadayaṅgamato, anattukkaṃsanato, aparavambhanato, karuṇāsītalato, paññāvadātato, āpātharamaṇīyato, vimaddakkhamato, suyyamānasukhato, vīmaṃsiyamānahitatoti evamādīhi yojetabbaṃ.

Unter diesen beiden Worten 'abhikkanta' lobt er mit dem einen die Verkündigung der Lehre und mit dem anderen sein eigenes Vertrauen. Dies ist nämlich hier die Absicht: 'Vortrefflich, o Gotama, ist diese Darlegung der Lehre des ehrwürdigen Gotama! Vortrefflich ist mein Vertrauen, das aufgrund der Darlegung der Lehre des ehrwürdigen Gotama entstanden ist.' Oder er lobt das Wort des Erhabenen selbst, indem er sich auf jeweils zwei Bedeutungen bezieht: 'Das Wort des ehrwürdigen Gotama ist vortrefflich wegen der Beseitigung von Fehlern, vortrefflich wegen des Erlangens von Tugenden; ebenso, weil es Vertrauen erzeugt, weil es Weisheit erzeugt, weil es bedeutungsvoll ist, wohlformuliert ist, klare Worte hat, eine tiefe Bedeutung hat, angenehm für das Ohr ist, zum Herzen geht, sich selbst nicht erhöht, andere nicht herabsetzt, kühl ist durch großes Mitgefühl, rein ist durch Weisheit, erfreulich ist, wenn es im Bewusstsein erscheint, einer kritischen Prüfung standhält, angenehm beim Hören ist, und, wenn es untersucht wird, zum Segen führt' – so ist es mit diesen und ähnlichen Ausdrücken zu verbinden.

Tato parampi catūhi upamāhi desanaṃyeva thometi. Tattha nikkujjitanti adhomukhaṭhapitaṃ, heṭṭhāmukhajātaṃ vā. Ukkujjeyyāti uparimukhaṃ kareyya. Paṭicchannanti tiṇapaṇṇādichāditaṃ. Vivareyyāti ugghāṭeyya. Mūḷhassāti disāmūḷhassa. Maggaṃ ācikkheyyāti hatthe gahetvā ‘‘esa maggo’’ti vadeyya. Andhakāreti kāḷapakkhacātuddasīaḍḍharattaghanavanasaṇḍameghapaṭalehi caturaṅge tame. Ayaṃ tāva anuttānapadattho.

Darüber hinaus lobt er ebendiese Verkündigung der Lehre mit vier Gleichnissen. Darin bedeutet 'nikkujjita' (umgestürzt) 'mit der Öffnung nach unten aufgestellt' oder 'nach unten gekehrt'. 'Ukkujjeyya' (aufrichten würde) bedeutet 'mit der Öffnung nach oben kehren'. 'Paṭicchanna' (verhüllt) bedeutet 'mit Gras, Blättern usw. bedeckt'. 'Vivareyya' (enthüllen würde) bedeutet 'aufdecken'. 'Mūḷha' (ein Verirrter) bezieht sich auf einen, der die Himmelsrichtungen aus den Augen verloren hat. 'Maggaṃ ācikkheyya' (den Weg zeigen würde) bedeutet, ihn bei der Hand zu nehmen und zu sagen: 'Dies ist der Weg'. 'Andhakāre' (in der Finsternis) bezieht sich auf eine vierfache Finsternis, bestehend aus der Neumondnacht am vierzehnten Tag der dunklen Monatshälfte, Mitternacht, einem dichten Waldgebiet und einer Wolkendecke. Dies ist zunächst die Bedeutung der nicht unmittelbar klaren Worte.

Ayaṃ pana adhippāyayojanā – yathā koci nikkujjitaṃ ukkujjeyya, evaṃ saddhammavimukhaṃ asaddhamme patitaṃ maṃ asaddhammā vuṭṭhāpentena, yathā paṭicchannaṃ vivareyya, evaṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhānato pabhuti micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ [Pg.16] sāsanaṃ vivarantena, yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ kummaggamicchāmaggappaṭipannassa me saggamokkhamaggaṃ āvikarontena, yathā andhakāre telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mohandhakāre nimuggassa me buddhādiratanarūpāni apassato tappaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsakadesanāpajjotadhāraṇena mayhaṃ bhotā gotamena etehi pariyāyehi pakāsitattā anekapariyāyena dhammo pakāsitoti.

Dies ist jedoch die Verbindung der beabsichtigten Bedeutung: Gleichwie jemand ein umgestürztes Gefäß aufrichten würde, so hat er mich, der ich der wahren Lehre abgewandt und im Unheilsamen verankert war, aus dem Unheilsamen emporgehoben. Gleichwie man ein verhülltes Ding enthüllen würde, so hat er die Lehre, die seit dem Verschwinden der Lehre des erhabenen Kassapa durch das Dickicht falscher Ansichten verhüllt war, enthüllt. Gleichwie man einem Verirrten den Weg weisen würde, so hat er mir, der ich auf dem Irrweg und falschen Pfad wandelte, den Weg zum Himmel und zur Befreiung offenbart. Gleichwie man in der Finsternis eine Öllampe herantragen würde, so hat er mir, der ich in der Finsternis der Verblendung versunken war und die Natur der Juwelen wie des Buddhas usw. nicht sah, die Leuchten-Flamme der Lehre dargeboten, welche die sie verhüllende Finsternis der Verblendung vernichtet. Auf diese Weise wurde mir die Lehre vom ehrwürdigen Gotama durch diese verschiedenen Erklärungen auf mannigfache Weise dargelegt. Dies ist so zu verstehen.

Evaṃ desanaṃ thometvā imāya desanāya ratanattaye pasannacitto pasannākāraṃ karonto esāhantiādimāha. Tattha esāhanti eso ahaṃ. Bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmīti bhavaṃ me gotamo saraṇaṃ parāyaṇaṃ aghassa tātā hitassa ca vidhātāti iminā adhippāyena bhavantaṃ gotamaṃ gacchāmi bhajāmi sevāmi payirupāsāmi, evaṃ vā jānāmi bujjhāmīti. Yesañhi dhātūnaṃ gati attho, buddhipi tesaṃ attho. Tasmā gacchāmīti imassa jānāmi bujjhāmīti ayamattho vutto. Dhammañca bhikkhusaṅghañcāti ettha pana adhigatamagge sacchikatanirodhe yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne ca catūsu apāyesu apatamāne dhāretīti dhammo. So atthato ariyamaggo ceva nibbānañca. Vuttañhetaṃ – ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (a. ni. 4.34) vitthāro. Na kevalañca ariyamaggo ceva nibbānañca, apica kho ariyaphalehi saddhiṃ pariyattidhammopi. Vuttañhetaṃ chattamāṇavakavimāne –

Nachdem er so die Verkündigung der Lehre gelobt hat, sprach er, dessen Geist durch diese Verkündigung Vertrauen zu den Drei Juwelen gefasst hatte, und der die Geste des Vertrauens vollzog, die Worte: 'esāhaṃ...' (Ich nun...) und so weiter. Darin ist 'esāhaṃ' gleichbedeutend mit 'eso ahaṃ' (ich dieser). 'Ich nehme Zuflucht zum ehrwürdigen Gotama' bedeutet: Der ehrwürdige Gotama ist meine Zuflucht, mein Hort, der Vertreiber des Leidens und der Bringer des Wohls; mit dieser Absicht spricht er: 'Ich gehe zum ehrwürdigen Gotama, verehre ihn, diene ihm, erweise ihm Ehrerbietung', oder auch: 'Ich erkenne ihn, ich verstehe ihn'. Denn jene Verbwurzeln, die die Bedeutung des Gehens haben, haben auch die Bedeutung des Erkennens. Daher wird für das Wort 'gacchāmi' (ich gehe) diese Bedeutung von 'ich erkenne, ich verstehe' angegeben. Und was 'und zur Lehre und zur Gemeinschaft der Mönche' betrifft: 'Dhamma' (die Lehre) ist das, was jene, die den Pfad erlangt, das Erlöschen verwirklicht haben und den Unterweisungen gemäß praktizieren, davor bewahrt, in die vier leidvollen Welten herabzufallen. Dem Sinn nach ist dies sowohl der edle Pfad als auch das Nibbāna. Denn dies wurde gesagt: 'Ihr Mönche, so weit wie es gestaltete Dinge gibt, wird der edle achtfache Pfad als der höchste von ihnen bezeichnet' – und so weiter im Detail zu verstehen. Und nicht nur der edle Pfad und das Nibbāna, sondern auch die Lehre des Studiums zusammen mit den edlen Früchten ist als 'Dhamma' zu verstehen. Dies wurde im Chattamāṇavaka-Vimāna gesagt:

‘‘Rāgavirāgamanejamasokaṃ, dhammamasaṅkhatamappaṭikūlaṃ;

Madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ, dhammamimaṃ saraṇatthamupehī’’ti. (vi. va. 887);

„Nimm Zuflucht zu dieser Lehre, die frei von Gier, begierdelos und kummerlos ist, dem ungestalteten Dhamma, der frei von Widerwillen ist, diesem süßen, wohlvertrauten und gut gegliederten Dhamma.“

Ettha rāgavirogoti maggo kathito. Anojamasokanti phalaṃ. Dhammamasaṅkhatanti nibbānaṃ. Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattanti piṭakattayena vibhattā sabbadhammakkhandhāti. Diṭṭhisīlasaṅghātena saṃhatoti saṅgho. So atthato aṭṭhaariyapuggalasamūho. Vuttañhetaṃ tasmiyeva vimāne –

Hierbei ist mit 'Leidenschaftslosigkeit' (rāgavirāga) der Pfad erklärt. Mit 'begierdelos und kummerlos' (aneja-asoka) die Frucht. Mit 'dem ungestalteten Dhamma' (dhamma-asaṅkhata) das Nibbāna. Mit 'frei von Widerwillen, süß, wohlvertraut, gut gegliedert' sind alle Lehrabschnitte gemeint, die in den drei Körben gegliedert sind. 'Gemeinschaft' (Saṅgha) heißt sie, weil sie durch die Einheit von Ansicht und Tugend verbunden ist. Dem Sinn nach ist sie die Gemeinschaft der acht edlen Personen. Und dies wurde in ebendiesem Vimāna gesagt:

‘‘Yattha ca dinnamahapphalamāhu, catūsu sucīsu purisayugesu;

Aṭṭha ca puggaladhammadasā te, saṅghamimaṃ saraṇatthamupehī’’ti. (vi. va. 888);

„Nimm Zuflucht zu dieser Gemeinschaft, in der eine Gabe als von großer Frucht bezeichnet wird, zu den vier reinen Menschenpaaren, diesen acht Personen, welche die Wahrheit schauen.“

Bhikkhūnaṃ [Pg.17] saṅgho bhikkhusaṅgho. Ettāvatā brāhmaṇo tīṇi saraṇagamanāni paṭivedesi.

Die Gemeinschaft der Mönche ist die Mönchsgemeinschaft. Damit verkündete der Brahmane seine dreifache Zufluchtnahme.

Idāni tesu saraṇagamanesu kosallatthaṃ saraṇaṃ, saraṇagamanaṃ, yo ca saraṇaṃ gacchati, saraṇagamanappabhedo, saraṇagamanaphalaṃ, saṃkileso, bhedoti ayaṃ vidhi veditabbo.

Nun ist, um Geschicklichkeit bezüglich dieser Zufluchtnahmen zu erlangen, folgende Methode zu verstehen: die Zuflucht, die Zufluchtnahme, wer Zuflucht nimmt, die Einteilung der Zufluchtnahme, die Frucht der Zufluchtnahme, die Verunreinigung und der Bruch.

Seyyathidaṃ – padatthato tāva hiṃsatīti saraṇaṃ, saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāsaṃ dukkhaṃ duggatiparikilesaṃ hanati vināsetīti attho, ratanattayassevetaṃ adhivacanaṃ. Atha vā hite pavattanena ahitā ca nivattanena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti buddho, bhavakantārā uttāraṇena lokassa assāsadānena ca dhammo, appakānampi kārānaṃ vipulaphalapaṭilābhakaraṇena saṅgho. Tasmā imināpi pariyāyena ratanattayaṃ saraṇaṃ. Tappasādataggarutāhi vihatakileso tapparāyaṇatākārappavatto cittuppādo saraṇagamanaṃ. Taṃsamaṅgīsatto saraṇaṃ gacchati, vuttappakārena cittuppādena ‘‘etāni me tīṇi ratanāni saraṇaṃ, etāni parāyaṇa’’nti evaṃ upetīti attho. Evaṃ tāva saraṇaṃ saraṇagamanaṃ yo ca saraṇaṃ gacchati idaṃ tayaṃ veditabbaṃ.

Das heißt: Zunächst der Wortbedeutung nach: 'Es vernichtet (hiṃsati), daher ist es eine Zuflucht (saraṇa).' Das bedeutet: Für diejenigen, die Zuflucht genommen haben, vernichtet und zerstört es allein durch diese Zufluchtnahme Furcht, Angst, Leiden und die Qualen der unglücklichen Daseinsbereiche. Dies ist eine Bezeichnung für die Drei Juwelen selbst. Oder aber: Der Buddha vernichtet die Furcht der Wesen, indem er sie zum Heilsamen führt und vom Unheilsamen abwendet. Der Dhamma vernichtet sie, indem er die Welt aus der Wüste des Daseinskreislaufs hinüberführt und ihr Trost spendet. Die Gemeinschaft vernichtet sie, indem sie bewirkt, dass selbst geringe gute Taten reiche Früchte tragen. Daher sind auch aus diesem Grund die Drei Juwelen die Zuflucht. 'Zufluchtnahme' ist das Entstehen eines Geistesmoments, bei dem die Befleckungen durch Vertrauen in jene und durch die Hochschätzung derselben beseitigt sind und der in der Weise verläuft, dass sie als höchster Hort genommen werden. Das mit diesem Geistesmoment ausgestattete Wesen geht zur Zuflucht. Es bedeutet, dass es sich durch den oben beschriebenen Geistesmoment in dieser Weise nähert: 'Diese drei Juwelen sind meine Zuflucht, sie sind mein Hort.' So sind zunächst diese drei Dinge – die Zuflucht, die Zufluchtnahme und wer Zuflucht nimmt – zu verstehen.

Saraṇagamanappabhede pana duvidhaṃ saraṇagamanaṃ lokuttaraṃ lokiyañcāti. Tattha lokuttaraṃ diṭṭhasaccānaṃ maggakkhaṇe saraṇagamanupakkilesasamucchedena ārammaṇato nibbānārammaṇaṃ hutvā kiccato sakalepi ratanattaye ijjhati. Lokiyaṃ puthujjanānaṃ saraṇagamanupakkilesavikkhambhanena ārammaṇato buddhādiguṇārammaṇaṃ hutvā ijjhati. Taṃ atthato buddhādīsu vatthūsu saddhāpaṭilābho, saddhāmūlikā ca sammādiṭṭhi dasasu puññakiriyāvatthūsu diṭṭhijukammanti vuccati.

Was nun die Einteilung der Zufluchtnahme betrifft, so ist die Zufluchtnahme zweifach: die überweltliche und die weltliche. Darunter verwirklicht sich die überweltliche Zufluchtnahme im Pfad-Moment für jene, welche die Wahrheiten geschaut haben, indem sie durch das vollständige Abschneiden der Befleckungen der Zufluchtnahme hinsichtlich des Objekts das Nibbāna zum Objekt hat und hinsichtlich der Funktion in Bezug auf das gesamte Dreifache Juwel wirksam wird. Die weltliche Zufluchtnahme verwirklicht sich für Weltlinge durch das Unterdrücken der Befleckungen der Zufluchtnahme, indem sie hinsichtlich des Objekts die Tugenden des Buddha und so weiter zum Objekt hat. Diese wird dem Sinne nach bezeichnet als das Erlangen von Vertrauen in die Objekte wie den Buddha und so weiter, als die auf Vertrauen gründende rechte Ansicht sowie als das Richtigstellen der Ansichten (diṭṭhijukamma) unter den zehn Grundlagen verdienstvollen Wirkens.

Tayidaṃ catudhā pavattati attasanniyyātanena tapparāyaṇatāya sissabhāvūpagamanena paṇipātenāti. Tattha attasanniyyātanaṃ nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ attānaṃ buddhassa niyyātemi, dhammassa, saṅghassā’’ti evaṃ buddhādīnaṃ attapariccajanaṃ. Tapparāyaṇatā nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ buddhaparāyaṇo, dhammaparāyaṇo, saṅghaparāyaṇo iti maṃ dhārethā’’ti evaṃ tapparāyaṇabhāvo. Sissabhāvūpagamanaṃ nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ buddhassa [Pg.18] antevāsiko, dhammassa, saṅghassa iti maṃ dhārethā’’ti evaṃ sissabhāvūpagamo. Paṇipāto nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ abhivādana-paccuṭṭhāna-añjalikamma-sāmīcikammaṃ buddhādīnaṃyeva tiṇṇaṃ vatthūnaṃ karomi iti maṃ dhārethā’’ti evaṃ buddhādīsu paramanipaccakāro. Imesañhi catunnampi ākārānaṃ aññatarampi karontena gahitaṃyeva hoti saraṇagamanaṃ.

Diese drückt sich auf vierfache Weise aus: durch die Hingabe des eigenen Selbst, durch das Haben jener als höchste Zuflucht, durch das Eintreten in den Stand eines Schülers und durch Ehrerbietung. Darunter versteht man unter 'Hingabe des eigenen Selbst' das Aufgeben des eigenen Selbst an die Drei Juwelen wie den Buddha und so weiter auf folgende Weise: 'Von heute an gebe ich mich selbst dem Buddha hin, dem Dhamma hin, dem Sangha hin.' Unter 'Haben jener als höchste Zuflucht' versteht man das Verweilen in diesem Zustand auf folgende Weise: 'Von heute an betrachtet mich als einen, der den Buddha als höchste Zuflucht hat, den Dhamma als höchste Zuflucht hat, den Sangha als höchste Zuflucht hat.' Unter 'Eintreten in den Stand eines Schülers' versteht man das Gelangen in den Schülerstatus auf folgende Weise: 'Von heute an betrachtet mich als einen Schüler des Buddha, des Dhamma, des Sangha.' Unter 'Ehrerbietung' versteht man die höchste Demutsbezeigung gegenüber dem Buddha und so weiter auf folgende Weise: 'Von heute an erweise ich nur den drei Objekten wie dem Buddha und so weiter ehrfürchtigen Gruß, Aufstehen vom Sitz, das Zusammenlegen der Hände und respektvolle Dienste, [so betrachtet mich].' Denn wer auch nur eine dieser vier Weisen ausübt, hat die Zufluchtnahme vollzogen.

Apica ‘‘bhagavato attānaṃ pariccajāmi, dhammassa, saṅghassa attānaṃ pariccajāmi, jīvitaṃ pariccajāmi, pariccattoyeva me attā, pariccattaṃyeva me jīvitaṃ, jīvitapariyantikaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, buddho me saraṇaṃ leṇaṃ tāṇa’’nti evampi attasanniyyātanaṃ veditabbaṃ. ‘‘Satthārañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyaṃ, sugatañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyaṃ, sammāsambuddhañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyya’’nti (saṃ. ni. 2.154) evampi mahākassapassa saraṇagamane viya sissabhāvūpagamanaṃ daṭṭhabbaṃ.

Zudem ist die Hingabe des eigenen Selbst auch auf folgende Weise zu verstehen: 'Dem Erhabenen gebe ich mich selbst hin; dem Dhamma, dem Sangha gebe ich mich selbst hin; mein Leben gebe ich hin. Mein Selbst ist wahrlich hingegeben, mein Leben ist wahrlich hingegeben. Bis an mein Lebensende nehme ich meine Zuflucht zum Buddha. Der Buddha ist meine Zuflucht, mein Zufluchtsort, mein Schutz.' Und das Eintreten in den Stand eines Schülers ist so zu verstehen wie bei der Zufluchtnahme des Ehrwürdigen Mahākassapa: 'O möge ich doch den Meister sehen, ja den Erhabenen sehen! O möge ich doch den Wohlgegangenen (Sugata) sehen, ja den Erhabenen sehen! O möge ich doch den vollkommen Erwachten (Sammāsambuddha) sehen, ja den Erhabenen sehen!'

‘‘So ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ;

Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’nti. (su. ni. 194;

saṃ. ni. 1.246);

„So werde ich wandern, von Dorf zu Dorf, von Stadt zu Stadt, den vollkommen Erwachten verehrend und die Vortrefflichkeit des Dhamma.“

Evampi āḷavakādīnaṃ saraṇagamanaṃ viya tapparāyaṇatā veditabbā. ‘‘Atha kho brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – ‘brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo; brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo’’’ti (ma. ni. 2.394) evampi paṇipāto veditabbo.

Auf diese Weise ist auch das Haben jener als höchste Zuflucht zu verstehen, wie bei der Zufluchtnahme von Āḷavaka und anderen. 'Da stand der Brahmane Brahmāyu von seinem Sitz auf, legte sein Obergewand über eine Schulter, warf sich mit dem Haupt zu den Füßen des Erhabenen nieder, küsste die Füße des Erhabenen mit dem Mund, liebkoste sie mit den Händen und verkündete seinen Namen: „Ich bin der Brahmane Brahmāyu, Herr Gotama! Ich bin der Brahmane Brahmāyu, Herr Gotama!“‘ Auf diese Weise ist auch die Ehrerbietung zu verstehen.

So panesa ñātibhayācariyadakkhiṇeyyavasena catubbidho hoti. Tattha dakkhiṇeyyapaṇipātena saraṇagamanaṃ hoti, na itarehi. Seṭṭhavaseneva hi saraṇaṃ gaṇhāti, seṭṭhavasena ca bhijjati. Tasmā yo sākiyo vā koliyo vā ‘‘buddho amhākaṃ ñātako’’ti vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ. Yo vā ‘‘samaṇo gotamo rājapūjito mahānubhāvo avandiyamāno anatthampi kareyyā’’ti bhayena vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ. Yo vā bodhisattakāle bhagavato santike kiñci uggahitaṃ saramāno buddhakāle vā –

Diese [Ehrerbietung] aber ist vierfach: durch Verwandtschaft, Furcht, einen Lehrer oder den der Gabe Würdigen. Darunter kommt die Zufluchtnahme nur durch die Ehrerbietung gegenüber dem der Gabe Würdigen zustande, nicht durch die anderen. Denn nur unter dem Aspekt der Vortrefflichkeit nimmt man Zuflucht, und unter dem Aspekt der Vortrefflichkeit wird sie auch gebrochen. Deshalb, wenn ein Sakyer oder ein Koliyer verehrt, indem er denkt: 'Der Buddha ist unser Verwandter', so ist die Zuflucht nicht genommen. Oder wer aus Furcht verehrt, indem er denkt: 'Der Asket Gotama wird von Königen verehrt und besitzt große Macht; wenn ich ihn nicht verehre, könnte er mir Schaden zufügen', so ist die Zuflucht nicht genommen. Oder wer sich daran erinnert, dass er zur Zeit, als der Erhabene ein Bodhisatta war, oder zur Zeit seiner Buddhaschaft, etwas bei ihm gelernt hat –

‘‘Ekena [Pg.19] bhoge bhuñjeyya, dvīhi kammaṃ payojaye;

Catutthañca nidhāpeyya, āpadāsu bhavissatī’’ti. (dī. ni. 3.265) –

„Mit einem Teil soll er die Genüsse genießen, mit zweien seine Arbeit betreiben, und den vierten Teil soll er zurücklegen für Zeiten der Not.“ –

Evarūpaṃ anusāsaniṃ uggahetvā ‘‘ācariyo me’’ti vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ. Yo pana ‘‘ayaṃ loke aggadakkhiṇeyyo’’ti vandati, teneva gahitaṃ hoti saraṇaṃ.

wer eine solche Unterweisung gelernt hat und ihn verehrt, indem er denkt: 'Er ist mein Lehrer', bei dem ist die Zuflucht nicht genommen. Wer jedoch verehrt, indem er denkt: 'Dieser ist der Höchste der Gabe Würdige in der Welt', von dem allein ist die Zuflucht genommen.

Evaṃ gahitasaraṇassa ca upāsakassa vā upāsikāya vā aññatitthiyesu pabbajitampi ñātiṃ ‘‘ñātako me aya’’nti vandato saraṇagamanaṃ na bhijjati, pageva apabbajitaṃ. Tathā rājānaṃ bhayavasena vandato. So hi raṭṭhapūjitattā avandiyamāno anatthampi kareyyāti. Tathā yaṃ kiñci sippaṃ sikkhāpakaṃ titthiyaṃ ‘‘ācariyo me aya’’nti vandatopi na bhijjatīti evaṃ saraṇagamanappabhedo veditabbo.

Und bei einem Laienanhänger oder einer Laienanhängerin, die so die Zuflucht genommen haben, bricht die Zufluchtnahme nicht, wenn sie einen Verwandten verehren, selbst wenn dieser bei Andersgläubigen ordiniert ist, indem sie denken: 'Dieser ist mein Verwandter'; wie viel weniger erst, wenn er nicht ordiniert ist! Ebenso wenig bricht sie, wenn man den König aus Furcht verehrt. Denn da dieser vom Volk verehrt wird, könnte er einem Schaden zufügen, wenn er nicht verehrt wird. Ebenso wenig bricht sie für jemanden, der einen Andersgläubigen, der ihn in irgendeiner Kunst unterrichtet, mit den Worten verehrt: 'Dieser ist mein Lehrer'. Auf diese Weise ist die Einteilung der Zufluchtnahme zu verstehen.

Ettha ca lokuttarassa saraṇagamanassa cattāri sāmaññaphalāni vipākaphalaṃ, sabbadukkhakkhayo ānisaṃsaphalaṃ. Vuttañhetaṃ –

Und hierbei sind von der überweltlichen Zufluchtnahme die vier Früchte des Asketentums (sāmaññaphala) die Reifungsfrucht (vipākaphala), und das Versiegen allen Leidens ist die Segen bringende Frucht (ānisaṃsaphala). Dies wurde nämlich gesagt:

‘‘Yo ca buddhañca dhammañca, saṅghañca saraṇaṃ gato;

Cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passati. (dha. pa. 190);

„Wer aber zum Buddha, zum Dhamma und zum Sangha Zuflucht genommen hat, der sieht mit rechter Weisheit die vier Edlen Wahrheiten:

‘‘Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyañcaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ. (dha. pa. 191);

Das Leiden, die Entstehung des Leidens, das Überwinden des Leidens und den edlen achtfachen Pfad, der zur Beruhigung des Leidens führt.

‘‘Etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, etaṃ saraṇamuttamaṃ;

Etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccatī’’ti. (dha. pa. 192);

Diese Zuflucht ist wahrlich sicher, diese Zuflucht ist die höchste. Wenn man zu dieser Zuflucht gelangt ist, wird man von allem Leiden befreit.“

Apica niccato anupagamanādivasenapetassa ānisaṃsaphalaṃ veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ –

Zudem ist die Segen bringende Frucht dieser Zufluchtnahme auch unter dem Aspekt zu verstehen, dass man [Dinge] nicht als beständig ansieht und so weiter. Dies wurde nämlich gesagt:

‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya, sukhato upagaccheyya, kañci dhammaṃ attato upagaccheyya, mātaraṃ jīvitā voropeyya, pitaraṃ, arahantaṃ jīvitā voropeyya, paduṭṭhacitto tathāgatassa lohitaṃ uppādeyya, saṅghaṃ bhindeyya, aññaṃ satthāraṃ uddiseyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (ma. ni. 3.128-130; a. ni. 1.272-277).

„Es ist unmöglich, ihr Mönche, es gibt keinen Anlass dazu, dass eine mit rechter Ansicht ausgestattete Person irgendeine Gestaltung (saṅkhāra) als beständig ansieht, als glücklich ansieht, oder irgendein Phänomen (dhamma) als ein Selbst ansieht; oder dass sie ihre Mutter des Lebens beraubt, ihren Vater des Lebens beraubt, einen Arahant des Lebens beraubt, mit böswilliger Absicht das Blut eines Tathāgata vergießt, den Sangha spaltet oder einen anderen Lehrer als Meister bezeichnet; ein solcher Fall existiert nicht.“

Lokiyassa [Pg.20] pana saraṇagamanassa bhavasampadāpi bhogasampadāpi phalameva. Vuttañhetaṃ –

Die Frucht der weltlichen Zufluchtnahme hingegen ist sowohl die Vollkommenheit des Daseins (bhavasampadā) als auch die Vollkommenheit des Besitzes (bhogasampadā). Dies wurde nämlich gesagt:

‘‘Ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse,Na te gamissanti apāyabhūmiṃ;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ,Devakāyaṃ paripūressantī’’ti. (saṃ. ni. 1.37);

Wer auch immer Zuflucht zum Buddha genommen hat, jene werden nicht in die Welten des Leidens gehen. Nachdem sie den menschlichen Körper abgelegt haben, werden sie die Götterscharen füllen.

Aparampi vuttaṃ –

Und es wurde noch ein Weiteres gesagt:

‘‘Atha kho sakko devānamindo asītiyā devatāsahassehi saddhiṃ yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ ṭhitaṃ kho sakkaṃ devānamindaṃ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca – ‘sādhu kho, devānaminda, buddhasaraṇagamanaṃ hoti. Buddhasaraṇagamanahetu kho devānaminda evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Te aññe deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhanti dibbena āyunā dibbena vaṇṇena sukhena yasena ādhipateyyena dibbehi rūpehi saddehi gandhehi rasehi phoṭṭhabbehī’’’ti (saṃ. ni. 4.341).

Da begab sich Sakka, der Herrscher der Götter, zusammen mit achtzigtausend Gottheiten dorthin, wo der Ehrwürdige Mahāmoggallāna verweilte ... [und so weiter] ... Als Sakka, der Herrscher der Götter, an einer Seite stand, sprach der Ehrwürdige Mahāmoggallāna zu ihm: „Gut wahrlich, o Herrscher der Götter, ist das Nehmen der Zuflucht zum Buddha. Aufgrund des Nehmens der Zuflucht zum Buddha, o Herrscher der Götter, werden manche Wesen hier nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt, wiedergeboren. Sie übertreffen die anderen Götter in zehn Belangen: durch himmlische Lebensdauer, durch himmlische Schönheit, durch himmlisches Glück, durch himmlischen Ruhm, durch himmlische Vorherrschaft sowie durch himmlische Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker und Berührungen.“

Eseva nayo dhamme saṅghe ca. Apica velāmasuttādivasenāpi (a. ni. 9.20 ādayo) saraṇagamanassa phalaviseso veditabbo. Evaṃ saraṇagamanaphalaṃ veditabbaṃ.

Auf dieselbe Weise ist es bezüglich des Dhamma und des Sangha zu verstehen. Zudem ist die besondere Wirkung der Zufluchtnahme auch anhand des Velāma-Suttas und anderer Lehrreden zu verstehen. In dieser Weise ist die Frucht der Zufluchtnahme zu verstehen.

Tattha lokiyasaraṇagamanaṃ tīsu vatthūsu aññāṇasaṃsayamicchāñāṇādīhi saṃkilissati, na mahājutikaṃ hoti na mahāvipphāraṃ. Lokuttarassa natthi saṃkileso. Lokiyassa ca saraṇagamanassa duvidho bhedo sāvajjo anavajjo ca. Tattha sāvajjo aññasatthārādīsu attasanniyyātanādīhi hoti, so aniṭṭhaphalo. Anavajjo kālakiriyāya, so avipākattā aphalo. Lokuttarassa pana nevatthi bhedo. Bhavantarepi hi ariyasāvako aññaṃ satthāraṃ na uddisatīti evaṃ saraṇagamanassa saṃkileso ca bhedo ca veditabbo.

Dabei wird die weltliche Zufluchtnahme bezüglich der drei Objekte durch Unwissenheit, Zweifel, falsches Wissen und Ähnliches getrübt; sie ist weder von großem Glanz noch von großer Tragweite. Bei der überweltlichen Zufluchtnahme gibt es keine Trübung. Der Bruch der weltlichen Zufluchtnahme ist zweifach: tadelnswert und untadelig. Dabei geschieht der tadelnswerte Bruch durch die Selbsthingabe an andere Lehrer und Ähnliches; dieser bringt unerwünschte Früchte. Der untadelige Bruch geschieht durch das Ableben; dieser ist mangels Reifung fruchtlos. Bei der überweltlichen Zufluchtnahme hingegen gibt es überhaupt keinen Bruch. Denn selbst in einer zukünftigen Existenz weist ein edler Schüler keinen anderen als seinen Lehrer aus. In dieser Weise sind die Trübung und der Bruch der Zufluchtnahme zu verstehen.

Upāsakaṃ [Pg.21] maṃ bhavaṃ gotamo dhāretūti maṃ bhavaṃ gotamo ‘‘upāsako aya’’nti evaṃ dhāretu, jānātūti attho. Upāsakavidhikosallatthaṃ panettha ko upāsako, kasmā upāsakoti vuccati, kimassa sīlaṃ, ko ājīvo, kā vipatti, kā sampattīti idaṃ pakiṇṇakaṃ veditabbaṃ.

„Der Herr Gotama möge mich als Laienanhänger betrachten“ bedeutet: Der Herr Gotama möge mich als solchen betrachten, mich als solchen erkennen: ‚Dies ist ein Laienanhänger‘. Um nun in den Bestimmungen über den Laienanhänger wohlbewandert zu sein, ist Folgendes an vermischten Themen zu verstehen: Wer ist ein Laienanhänger? Warum wird er Laienanhänger genannt? Was ist seine Tugend? Was ist sein Lebensunterhalt? Was ist sein Verfall? Was ist seine Vollkommenheit?

Tattha ko upāsakoti yo koci saraṇagato gahaṭṭho. Vuttañhetaṃ –

Dabei lautet die Frage: Wer ist ein Laienanhänger? Jeder beliebige Hausvater, der Zuflucht genommen hat. Denn dies wurde gesagt:

‘‘Yato kho, mahānāma, upāsako buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti. Ettāvatā kho, mahānāma, upāsako hotī’’ti (saṃ. ni. 5.1033).

„Sobald, o Mahānāma, ein Laienanhänger zum Buddha als Zuflucht gegangen ist, zum Dhamma als Zuflucht gegangen ist und zum Sangha als Zuflucht gegangen ist; insofern, o Mahānāma, ist er ein Laienanhänger.“

Kasmā upāsakoti. Ratanattayassa upāsanato. So hi buddhaṃ upāsatīti upāsako. Dhammaṃ, saṅghaṃ upāsatīti upāsakoti.

Warum wird er Laienanhänger (Upāsaka) genannt? Weil er den Drei Juwelen dient. Denn er dient dem Buddha, darum ist er ein Laienanhänger; er dient dem Dhamma und dem Sangha, darum ist er ein Laienanhänger.

Kimassa sīlanti. Pañca veramaṇiyo. Yathāha –

Was ist seine Tugend? Die fūnf Enthaltungen. Wie es heißt:

‘‘Yato kho, mahānāma, upāsako pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā, kāmesumicchācārā, musāvādā, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Ettāvatā kho, mahānāma, upāsako sīlavā hotī’’ti (saṃ. ni. 5.1033).

„Sobald, o Mahānāma, ein Laienanhänger sich des Tötens von Lebewesen enthält, des Nehmens von Nichtgegebenem enthält, des Fehlverhaltens in den Sinnengenüssen enthält, der Lüge enthält und sich des Genusses von berauschenden Getränken wie Wein und Schnaps, den Grundlagen der Nachlässigkeit, enthält; insofern, o Mahānāma, ist ein Laienanhänger tugendhaft.“

Ko ājīvoti. Pañca micchāvaṇijjā pahāya dhammena samena jīvikakappanaṃ. Vuttañhetaṃ –

Was ist sein Lebensunterhalt? Das Bestreiten des Lebensunterhalts auf gerechte und ausgeglichene Weise, nachdem man die fünf Arten des falschen Handels aufgegeben hat. Denn dies wurde gesagt:

‘‘Pañcimā, bhikkhave, vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā. Katamā pañca. Satthavaṇijjā, sattavaṇijjā, maṃsavaṇijjā, majjavaṇijjā, visavaṇijjā. Imā kho, bhikkhave, pañca vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā’’ti (a. ni. 5.177).

„Diese fünf Handelsarten, o Mönche, dürfen von einem Laienanhänger nicht betrieben werden. Welche fünf? Der Handel mit Waffen, der Handel mit Lebewesen, der Handel mit Fleisch, der Handel mit Rauschmitteln und der Handel mit Gift. Diese fünf Handelsarten wahrlich, o Mönche, dürfen von einem Laienanhänger nicht betrieben werden.“

Kā vipattīti. Yā tasseva sīlassa ca ājīvassa ca vipatti, ayamassa vipatti. Apica yāya esa caṇḍālo ceva hoti malañca patikuṭṭho ca, sāpi tassa vipattīti veditabbā. Te ca atthato assaddhiyādayo pañca dhammā honti. Yathāha –

Was ist sein Verfall? Der Verfall eben dieser Tugend und dieses Lebensunterhalts, das ist sein Verfall. Zudem ist auch jener Zustand als sein Verfall zu verstehen, durch den er zu einem Ausgestoßenen, einem Schmutzfleck und einem Verworfenen unter den Laienanhängern wird. Dies sind der Bedeutung nach fünf Eigenschaften wie Glaubenslosigkeit und so weiter. Wie es heißt:

‘‘Pañcahi[Pg.22], bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakacaṇḍālo ca hoti upāsakamalañca upāsakapatikuṭṭho ca. Katamehi pañcahi? Assaddho hoti, dussīlo hoti, kotūhalamaṅgaliko hoti, maṅgalaṃ pacceti no kammaṃ, ito ca bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ pariyesati, tattha ca pubbakāraṃ karotī’’ti (a. ni. 5.175).

„Mit fünf Eigenschaften ausgestattet, o Mönche, ist ein Laienanhänger ein Ausgestoßener unter den Laienanhängern, ein Schmutzfleck unter den Laienanhängern und ein Verworfener unter den Laienanhängern. Mit welchen fünf? Er ist glaubenslos, er ist tugendlos, er ist abergläubisch in Bezug auf Omen, er vertraut auf Omen und nicht auf das Kamma, er sucht außerhalb dieser Lehre nach einem Spendenwürdigen und verrichtet zuerst dort seine guten Taten.“

Kā sampattīti. Yā cassa sīlasampadā ca ājīvasampadā ca, sā sampatti. Ye cassa ratanabhāvādikarā saddhādayo pañca dhammā. Yathāha –

Was ist seine Vollkommenheit? Seine Vollkommenheit in der Tugend und seine Vollkommenheit im Lebensunterhalt, das ist seine Vollkommenheit. Zudem sind es jene fünf Eigenschaften wie Glaube und so weiter, die ihn zu einem Juwel und Ähnlichem machen. Wie es heißt:

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakaratanañca hoti upāsakapadumañca upāsakapuṇḍarīkañca. Katamehi pañcahi? Saddho hoti, sīlavā hoti, na kotūhalamaṅgaliko hoti, kammaṃ pacceti no maṅgalaṃ, na ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ gavesati, idha ca pubbakāraṃ karotī’’ti (a. ni. 5.175).

„Mit fünf Eigenschaften ausgestattet, o Mönche, ist ein Laienanhänger ein Juwel unter den Laienanhängern, eine rote Lotusblüte unter den Laienanhängern und eine weiße Lotusblüte unter den Laienanhängern. Mit welchen fünf? Er besitzt Vertrauen, er ist tugendhaft, er ist nicht abergläubisch in Bezug auf Omen, er vertraut auf das Kamma und nicht auf Omen, er sucht nicht außerhalb dieser Lehre nach einem Spendenwürdigen und verrichtet hier seine guten Taten zuerst.“

Ajjataggeti ettha ayaṃ aggasaddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhesu dissati. ‘‘Ajjatagge samma, dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīna’’ntiādīsu (ma. ni. 2.70) hi ādimhi dissati. ‘‘Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya (kathā. 441). Ucchaggaṃ veḷagga’’ntiādīsu koṭiyaṃ. ‘‘Ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā tittakaggaṃ vā (saṃ. ni. 5.374), anujānāmi, bhikkhave, vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetu’’ntiādīsu (cūḷava. 318) koṭṭhāse. ‘‘Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādīsu (a. ni. 4.34) seṭṭhe. Idha panāyaṃ ādimhi daṭṭhabbo. Tasmā ajjataggeti ajjataṃ ādiṃ katvāti evamettha attho veditabbo. Ajjatanti ajjabhāvaṃ. Ajjadaggeti vā pāṭho, dakāro padasandhikaro, ajja aggaṃ katvāti attho.

In dem Begriff „ajjatagge“ findet sich das Wort „agga“ in den Bedeutungen von Anfang (ādi), Spitze (koṭi), Anteil (koṭṭhāsa) und Höchstes (seṭṭha). In Passagen wie: „Von heute an (ajjatagge), mein lieber Torhüter, schließe ich das Tor für die Nigaṇṭhas und Nigaṇṭhīs“ wird es in der Bedeutung von „Anfang“ gefunden. In Passagen wie: „Mit eben jener Fingerspitze (aṅgulagga) soll er jene Fingerspitze berühren; die Spitze des Zuckerrohrs (ucchagga), die Spitze des Bambus (veḷagga)“ steht es in der Bedeutung von „Spitze“. In Passagen wie: „Einen sauren Anteil (ambilagga), einen süßen Anteil oder einen bitteren Anteil... Ich erlaube euch, Mönche, es nach Klosteranteilen (vihāragga) oder Wohnbereichsanteilen aufzuteilen“ steht es in der Bedeutung von „Anteil“. In Passagen wie: „Soweit, Mönche, es Wesen gibt, ob fußlose ... [und so weiter] ... wird der Tathāgata als der Höchste (agga) unter ihnen bezeichnet“ steht es in der Bedeutung von „Höchstes“. Hier jedoch ist es in der Bedeutung von „Anfang“ aufzufassen. Daher ist an dieser Stelle die Bedeutung von „ajjatagge“ als „den heutigen Tag (ajjataṃ) zum Anfang machend“ (von heute an) zu verstehen. „Ajjataṃ“ bedeutet den Zustand des heutigen Tages. Es gibt auch die Lesart „ajjadagge“, wobei der Buchstabe „d“ als Wortverbindung (Sandhi) dient, mit der Bedeutung „heute zum Anfang machend“.

Pāṇupetanti pāṇehi upetaṃ, yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upetaṃ, anaññasatthukaṃ tīhi saraṇagamanehi saraṇaṃ gataṃ upāsakaṃ kappiyakārakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu jānātu. Ahañhi sacepi me tikhiṇena asinā sīsaṃ chindeyya, neva buddhaṃ ‘‘na buddho’’ti vā dhammaṃ ‘‘na [Pg.23] dhammo’’ti vā saṅghaṃ ‘‘na saṅgho’’ti vā vadeyyanti evaṃ attasanniyyātanena saraṇaṃ gantvā catūhi ca paccayehi pavāretvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā pakkāmīti.

„‚Pāṇupetaṃ‘ (lebenslang Zuflucht suchend) bedeutet: mit den Lebenskräften verbunden; solange mein Leben andauert, so lange damit verbunden. Der ehrwürdige Gotama möge mich als einen Laienanhänger (upāsaka) und als einen, der das Angemessene tut (kappiyakāraka), betrachten und anerkennen, der zu keinem anderen Lehrer Zuflucht nimmt und durch die drei Zufluchtnahmen zur Zuflucht gelangt ist. Denn selbst wenn man mir das Haupt mit einem scharfen Schwert abschnitte, würde ich niemals über den Buddha sagen: ‚Er ist nicht der Buddha‘, noch über den Dhamma: ‚Er ist nicht der Dhamma‘, noch über den Saṅgha: ‚Er ist nicht der Saṅgha‘. Nachdem er auf diese Weise durch die vollkommene Hingabe seiner selbst Zuflucht genommen, den Erhabenen zu den vier Erfordernissen eingeladen, sich von seinem Sitz erhoben, dem Erhabenen ehrfurchtsvoll gehuldigt und ihn dreimal rechtsherum umwandelt hatte, ging er fort.“

17. Sattame jāṇussoṇīti jāṇussoṇiṭhānantaraṃ kira nāmekaṃ ṭhānantaraṃ, taṃ yena kulena laddhaṃ, taṃ jāṇussoṇikulanti vuccati. Ayaṃ tasmiṃ kule jātattā rañño santike ca laddhajāṇussoṇisakkārattā jāṇussoṇīti vuccati. Tenupasaṅkamīti ‘‘samaṇo kira gotamo paṇḍito byatto bahussuto’’ti sutvā ‘‘sace so liṅgavibhattikārakādibhedaṃ jānissati, amhehi ñātameva jānissati, aññātaṃ kiṃ jānissati. Ñātameva kathessati, aññātaṃ kiṃ kathessatī’’ti cintetvā mānaddhajaṃ paggayha siṅgaṃ ukkhipitvā mahāparivārehi parivuto yena bhagavā tenupasaṅkami. Katattā ca, brāhmaṇa, akatattā cāti satthā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo idha āgacchanto na jānitukāmo atthagavesī hutvā āgato, mānaṃ pana paggayha siṅgaṃ ukkhipitvā āgato. Kiṃ nu khvassa yathā pañhassa atthaṃ jānāti, evaṃ kathite vaḍḍhi bhavissati, udāhu yathā na jānātī’’ti cintetvā ‘‘yathā na jānāti, evaṃ kathite vaḍḍhi bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘katattā ca, brāhmaṇa, akatattā cā’’ti āha.

17. „Im siebten [Sutta]: ‚Jāṇussoṇi‘ ist der Name für ein bestimmtes hohes Amt. Die Familie, die dieses Amt erlangt hat, wird ‚Jāṇussoṇi-Familie‘ genannt. Dieser [Brahmane] wird ‚Jāṇussoṇi‘ genannt, sowohl weil er in dieser Familie geboren wurde, als auch weil er vom König die Ehrung des Jāṇussoṇi-Amtes erhalten hat. ‚Dorthin begab er sich‘ bedeutet: Er hatte gehört: ‚Der Asket Gotama soll weise, klug und sehr gelehrt sein‘, und dachte: ‚Wenn er die Unterscheidungen von Genus, Kasus, Kasusbeziehungen (Kāraka) und so weiter kennt, wird er nur das wissen, was auch wir wissen; was könnte er wissen, das uns unbekannt ist? Er wird nur das verkünden, was wir bereits wissen; was könnte er verkünden, das uns unbekannt ist?‘ Mit diesem Gedanken erhob er das Banner des Stolzes, streckte das Horn des Hochmuts empor und begab sich, umgeben von einem großen Gefolge, dorthin, wo der Erhabene war. Zu ‚Sowohl durch das Getane, o Brahmane, als auch durch das Nichtgetane‘: Der Meister hörte seine Worte und dachte: ‚Dieser Brahmane ist nicht hierhergekommen, weil er lernen möchte und den Nutzen sucht; vielmehr ist er mit erhobenem Stolz und emporgestrecktem Horn gekommen. Wird es für ihn von Nutzen sein, wenn ich es so erkläre, dass er die Bedeutung der Frage versteht, oder wenn ich es so erkläre, dass er sie nicht versteht?‘ Er erkannte: ‚Es wird für ihn von Nutzen sein, wenn ich es so erkläre, dass er sie nicht versteht‘, und sprach daher: ‚Sowohl durch das Getane, o Brahmane, als auch durch das Nichtgetane.‘“

Brāhmaṇo taṃ sutvā ‘‘samaṇo gotamo katattāpi akatattāpi niraye nibbattiṃ vadati, idaṃ ubhayakāraṇenāpi ekaṭṭhāne nibbattiyā kathitattā dujjānaṃ mahandhakāraṃ, natthi mayhaṃ ettha patiṭṭhā. Sace panāhaṃ ettakeneva tuṇhī bhaveyyaṃ, brāhmaṇānaṃ majjhe kathanakālepi maṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘tvaṃ samaṇassa gotamassa santikaṃ mānaṃ paggayha siṅgaṃ ukkhipitvā gatosi, ekavacaneneva tuṇhī hutvā kiñci vattuṃ nāsakkhi, imasmiṃ ṭhāne kasmā kathesī’ti. Tasmā parājitopi aparājitasadiso hutvā puna saggagamanapañhaṃ pucchissāmī’’ti cintetvā ko nu kho, bho gotamāti imaṃ dutiyapañhaṃ ārabhi.

„Als der Brahmane dies hörte, dachte er: ‚Der Asket Gotama lehrt die Wiedergeburt in der Hölle sowohl durch das Getane als auch durch das Nichtgetane. Da dies so erklärt wurde, dass beide Gründe zu einer Geburt am selben Ort führen, ist es schwer zu verstehen und voller tiefer Finsternis; ich habe hier keinen Halt für meinen Geist. Wenn ich jedoch allein deswegen schweige, wird man unter den Brahmanen bei Gesprächen zu mir sagen: „Du bist zum Asketen Gotama gegangen, indem du den Stolz erhoben und das Horn emporgestreckt hast, doch schon nach einem einzigen Wort bist du verstummt und konntest nichts erwidern. Warum nimmst du an diesem Ort überhaupt das Wort?“ Deshalb will ich, obwohl ich besiegt bin, wie ein Unbesiegter auftreten und nochmals eine Frage über das Erlangen der Himmelswelt stellen.‘ Mit diesem Gedanken leitete er die zweite Frage ein: ‚Wer nun, ehrwürdiger Gotama...‘“

Evampi [Pg.24] tassa ahosi – ‘‘uparipañhena heṭṭhāpañhaṃ jānissāmi, heṭṭhāpañhena uparipañha’’nti. Tasmāpi imaṃ pañhaṃ pucchi. Satthā purimanayeneva cintetvā yathā na jānāti, evameva kathento punapi ‘‘katattā ca, brāhmaṇa, akatattā cā’’ti āha. Brāhmaṇo tasmimpi patiṭṭhātuṃ asakkonto ‘‘alaṃ, bho, na īdisassa purisassa santikaṃ āgatena ajānitvā gantuṃ vaṭṭati, sakavādaṃ pahāya samaṇaṃ gotamaṃ anuvattitvā mayhaṃ atthaṃ gavesissāmi, paralokamaggaṃ sodhessāmī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā satthāraṃ āyācanto na kho ahantiādimāha. Athassa nihatamānataṃ ñatvā satthā upari desanaṃ vaḍḍhento tena hi, brāhmaṇātiādimāha. Tattha tena hīti kāraṇaniddeso. Yasmā saṃkhittena bhāsitassa atthaṃ ajānanto vitthāradesanaṃ yācasi, tasmāti attho. Sesamettha uttānatthamevāti.

„Er hatte auch folgenden Gedanken: ‚Durch die spätere Frage werde ich die frühere Frage verstehen, und durch die frühere Frage die spätere.‘ Aus diesem Grund stellte er diese Frage. Der Meister überlegte in derselben Weise wie zuvor, und indem er so sprach, dass jener es wiederum nicht verstand, sagte er nochmals: ‚Sowohl durch das Getane, o Brahmane, als auch durch das Nichtgetane.‘ Da der Brahmane auch darin keinen Halt finden konnte, traf er die Entscheidung: ‚Es reicht! Es schickt sich nicht für jemanden, der zu einem solchen Mann gekommen ist, wieder wegzugehen, ohne die Antwort verstanden zu haben. Ich werde meine eigene Ansicht aufgeben, dem Asketen Gotama folgen, nach meinem eigenen Wohl suchen und den Pfad zur jenseitigen Welt reinigen.‘ Um den Meister zu bitten, sprach er die Worte beginnend mit ‚Gewiss nicht ich...‘. Als der Meister sodann erkannte, dass dessen Stolz gebrochen war, und die weitere Lehrdarlegung ausweiten wollte, sprach er die Worte beginnend mit ‚Wohlan denn, Brahmane...‘. Darin ist ‚Wohlan denn‘ (tena hi) eine Angabe des Grundes. Die Bedeutung ist: ‚Weil du die Bedeutung des kurz Gesagten nicht verstehst und um eine ausführliche Darlegung bittest, darum...‘ Der Rest ist hier von offensichtlicher Bedeutung.“

18. Aṭṭhame āyasmāti piyavacanametaṃ. Ānandoti tassa therassa nāmaṃ. Ekaṃsenāti ekantena. Anuviccāti anupavisitvā. Viññūti paṇḍitā. Garahantīti nindanti, avaṇṇaṃ bhāsanti. Sesamettha navame ca sabbaṃ uttānatthameva.

18. „Im achten [Sutta]: ‚Ehrwürdiger‘ (āyasmā) ist ein liebevolles Wort der Anrede. ‚Ānanda‘ ist der Name jenes älteren Mönchs (thera). ‚Mit Bestimmtheit‘ (ekaṃsena) bedeutet ganz und gar. ‚Nachdem er untersucht hat‘ (anuvicca) bedeutet, nachdem er tief eingedrungen ist. ‚Die Weisen‘ (viññū) bedeutet die Gelehrten. ‚Sie tadeln‘ (garahanti) bedeutet, sie verdammen oder sprechen Tadel aus. Alles Übrige hier und im neunten [Sutta] ist von ganz offensichtlicher Bedeutung.“

20. Dasame dunnikkhittañca padabyañjananti uppaṭipāṭiyā gahitapāḷipadameva hi atthassa byañjanattā byañjananti vuccati. Ubhayametaṃ pāḷiyāva nāmaṃ. Attho ca dunnītoti parivattetvā uppaṭipāṭiyā gahitā aṭṭhakathā. Dunnikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi dunnayo hotīti parivattetvā uppaṭipāṭiyā gahitāya pāḷiyā aṭṭhakathā nāma dunnayā dunnīhārā dukkathā nāma hoti. Ekādasame vuttapaṭipakkhanayena attho veditabboti.

20. „Im zehnten [Sutta]: ‚Ein schlecht gesetztes Wort und ein schlecht gesetzter Laut‘ (dunnikkhittañca padabyañjanaṃ) bezieht sich auf den Pāli-Text, der in falscher Reihenfolge aufgefasst wurde. Denn das Wort (pada) selbst wird als Ausdruck (byañjana) bezeichnet, weil es den Sinn verdeutlicht. Beides ist eine Bezeichnung für den Pāli-Text selbst. ‚Und der Sinn ist falsch ausgelegt‘ (attho ca dunnīto) bezieht sich auf den Kommentar (aṭṭhakathā), der verdreht und in falscher Reihenfolge aufgefasst wurde. Zu ‚Bei einem schlecht gesetzten Wort und Laut, ihr Mönche, ist auch der Sinn schwer zu erfassen‘: Der Kommentar zu einem Pāli-Text, der verdreht und in falscher Reihenfolge aufgefasst wurde, gilt als schwer zugänglich, schwer abzuleiten und schwer zu erklären. Im elften [Sutta] ist die Bedeutung in der Weise des Gegenteils von dem Gesagten zu verstehen.“

Adhikaraṇavaggo dutiyo.

„Der zweite Abschnitt über die Streitsachen (Adhikaraṇavagga).“

3. Bālavaggavaṇṇanā

3. „Die Erklärung des Kapitels über den Toren (Bālavaggavaṇṇanā).“

22. Tatiyassa paṭhame accayaṃ accayato na passatīti ‘‘aparajjhitvā aparaddhaṃ mayā’’ti attano aparādhaṃ na passati, aparaddhaṃ mayāti vatvā daṇḍakammaṃ [Pg.25] āharitvā na khamāpetīti attho. Accayaṃ desentassāti evaṃ vatvā daṇḍakammaṃ āharitvā khamāpentassa. Yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhātīti ‘‘puna evaṃ na karissāmi, khamatha me’’ti vuccamāno accayaṃ imaṃ yathādhammaṃ yathāsabhāvaṃ na paṭiggaṇhāti. ‘‘Ito paṭṭhāya puna evarūpaṃ mā akāsi, khamāmi tuyha’’nti na vadati. Sukkapakkho vuttapaṭipakkhanayeneva veditabbo.

22. „Im ersten [Sutta] des dritten [Kapitels]: ‚Er sieht ein Vergehen nicht als ein Vergehen an‘ bedeutet, dass er sein eigenes Fehlverhalten nicht einsieht, indem er denkt: ‚Ich habe gefehlt, ein Vergehen wurde von mir begangen‘; der Sinn ist, dass er nicht um Vergebung bittet, indem er sagt: ‚Ich habe gefehlt‘, und eine Sühnemaßnahme auf sich nimmt. ‚Einem, der sein Vergehen gesteht‘ bezieht sich auf jemanden, der so spricht, eine Sühnemaßnahme erbringt und um Vergebung bittet. ‚Er nimmt es nicht der Lehre entsprechend an‘ bedeutet: Wenn zu ihm gesagt wird: ‚Ich werde das nicht wieder tun, vergebt mir‘, nimmt er dieses Geständnis des Vergehens nicht der Lehre entsprechend, d. h. der Natur der Sache gemäß, an. Er sagt nicht: ‚Tu so etwas von nun an nicht wieder, ich vergebe dir.‘ Die helle Seite (sukkapakkha) ist in der Weise des Gegenteils von dem Gesagten zu verstehen.“

23. Dutiye abbhācikkhantīti abhibhavitvā ācikkhanti, abhūtena vadanti. Dosantaroti antare patitadoso. Evarūpo hi ‘‘natthi samaṇassa gotamassa uttarimanussadhammo’’tiādīni vadanto sunakkhatto viya tathāgataṃ abbhācikkhati. Saddho vā duggahitenāti yo hi ñāṇavirahitāya saddhāya atisaddho hoti muddhappasanno, sopi ‘‘buddho nāma sabbalokuttaro, sabbe tassa kesādayo bāttiṃsa koṭṭhāsā lokuttarāyevā’’tiādinā nayena duggahitaṃ gaṇhitvā tathāgataṃ abbhācikkhati. Tatiyaṃ uttānatthamevāti.

23. „Im zweiten [Sutta]: ‚Sie verleumden‘ bedeutet, dass sie böswillig beschuldigen und Unwahres sprechen. ‚Voller Feindseligkeit‘ (dosantaro) bedeutet, dass Feindseligkeit in seinem Inneren Fuß gefasst hat. Denn ein solcher Mensch verleumdet den Tathāgata wie einst Sunakkhatta, indem er behauptet: ‚Der Asket Gotama besitzt keinen Zustand übermenschlicher Vollkommenheit (uttarimanussadhamma)‘ und Ähnliches. ‚Oder ein Gläubiger durch eine falsche Auffassung‘ bezieht sich auf jemanden, der aufgrund eines von Weisheit freien Glaubens übermäßig gläubig ist und blindes Vertrauen hegt; auch dieser verleumdet den Tathāgata, indem er eine falsche Auffassung annimmt, wie etwa: ‚Der Buddha ist gänzlich überweltlich, und alle seine zweiunddreißig Körperteile wie Haare und so weiter sind ausschließlich überweltlich.‘ Das dritte [Sutta] ist von ganz offensichtlicher Bedeutung.“

25. Catutthe neyyatthaṃ suttantanti yassa attho netabbo, taṃ netabbatthaṃ suttantaṃ. Nītattho suttantoti dīpetīti kathitattho ayaṃ suttantoti vadati. Tattha ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, dveme, bhikkhave, puggalā, tayome, bhikkhave, puggalā, cattārome, bhikkhave, puggalā’’ti evarūpo suttanto neyyattho nāma. Ettha hi kiñcāpi sammāsambuddhena ‘‘ekapuggalo, bhikkhave’’tiādi vuttaṃ, paramatthato pana puggalo nāma natthīti evamassa attho netabbova hoti. Ayaṃ pana attano bālatāya nītattho ayaṃ suttantoti dīpeti. Paramatthato hi puggale asati na tathāgato ‘‘ekapuggalo, bhikkhave’’tiādīni vadeyya. Yasmā pana tena vuttaṃ, tasmā paramatthato atthi puggaloti gaṇhanto taṃ neyyatthaṃ suttantaṃ nītattho suttantoti dīpeti. Nītatthanti aniccaṃ dukkhaṃ anattāti evaṃ kathitatthaṃ. Ettha hi aniccameva dukkhameva anattāyevāti attho. Ayaṃ pana attano bālatāya ‘‘neyyattho ayaṃ suttanto, atthamassa āharissāmī’’ti ‘‘niccaṃ nāma atthi, sukhaṃ nāma atthi, attā nāma atthī’’ti gaṇhanto nītatthaṃ suttantaṃ neyyattho suttantoti dīpeti nāma. Pañcamaṃ uttānatthamevāti.

25. Im vierten [Sutta]: „Eine Lehrrede von zu erschließender Bedeutung“ (neyyatthaṃ suttantaṃ) bezeichnet eine Lehrrede, deren Sinn erst herbeigeführt (erschlossen) werden muss (netabbattha). Wenn es heißt: „erklärt sie als eine Lehrrede von bereits bestimmter Bedeutung“ (nītattho suttantoti dīpeti), so sagt er damit: „Dies ist eine Lehrrede, deren Bedeutung bereits direkt dargelegt ist (kathitattha)“. Darunter ist eine solche Lehrrede wie: „Ein einzelnes Individuum, ihr Mönche, diese zwei Personen, ihr Mönche, diese drei Personen, ihr Mönche, diese vier Personen, ihr Mönche“ als eine von zu erschließender Bedeutung (neyyattha) zu verstehen. Denn obgleich der vollkommen Erleuchtete hier sagt: „Ein einzelnes Individuum, ihr Mönche“ und so weiter, so existiert doch in der höchsten Wirklichkeit (paramatthato) kein wirkliches Individuum (puggalo). Auf diese Weise ist die Bedeutung dieser Lehrrede erst zu erschließen. Jener [Törichte] aber erklärt aufgrund seiner eigenen Torheit: „Diese Lehrrede ist eine von bereits bestimmter Bedeutung (nītattha)“. Er denkt nämlich: „Wenn es in der höchsten Wirklichkeit kein Individuum gäbe, würde der Tathāgata nicht sagen: ‚Ein einzelnes Individuum, ihr Mönche‘ und so weiter. Da er es aber gesagt hat, existiert ein Individuum in der höchsten Wirklichkeit.“ So annehmend erklärt er jene Lehrrede von zu erschließender Bedeutung als eine von bereits bestimmter Bedeutung. „Von bereits bestimmter Bedeutung“ (nītattha) bezieht sich auf direkt dargelegte Bedeutungen wie „unbeständig, leidvoll, nicht-selbst“ (aniccaṃ dukkhaṃ anattā). Denn hier ist die Bedeutung in der Tat genau unbeständig, genau leidvoll und genau nicht-selbst. Jener aber sagt aufgrund seiner eigenen Torheit: „Diese Lehrrede ist von zu erschließender Bedeutung, ich werde ihre Bedeutung herbeiführen“, und nimmt an: „Es gibt so etwas wie Beständigkeit, es gibt Glück, es gibt ein Selbst“; so erklärt er eine Lehrrede von bereits bestimmter Bedeutung als eine von zu erschließender Bedeutung. Das fünfte [Sutta] hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

27. Chaṭṭhe [Pg.26] paṭicchannakammantassāti pāpakammassa. Pāpaṃ hi paṭicchādetvā karonti. No cepi paṭicchādetvā karonti, pāpakammaṃ paṭicchannamevāti vuccati. Nirayoti sahokāsakā khandhā. Tiracchānayoniyaṃ khandhāva labbhanti. Sattamaṭṭhamāni uttānatthāneva.

27. Im sechsten [Sutta]: „Dessen Taten verborgen sind“ (paṭicchannakammantassa) bedeutet: dessen böse Taten [verborgen sind]. Denn sie tun das Böse, indem sie es verbergen. Aber selbst wenn sie es nicht verbergen, wird eine böse Tat dennoch als „verborgen“ bezeichnet. „Die Hölle“ (niraya) bezeichnet die Daseinsgruppen (khandhā) zusammen mit ihrem Aufenthaltsort. Im Tierreich erlangt man ebenso nur Daseinsgruppen. Das siebte und das achte [Sutta] haben ganz offensichtliche Bedeutungen.

30. Navame paṭiggāhāti paṭiggāhakā, dussīlaṃ puggalaṃ dve ṭhānāni paṭiggaṇhantīti attho.

30. Im neunten [Sutta]: „Empfänger“ (paṭiggāhā) bedeutet Empfänger (paṭiggāhakā). Die Bedeutung ist, dass sie eine tugendlose Person an zwei Orten empfangen.

31. Dasame atthavaseti kāraṇāni. Araññavanapatthānīti araññāni ca vanapatthāni ca. Tattha kiñcāpi abhidhamme nippariyāyena ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā, sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) vuttaṃ, tathāpi yaṃ taṃ ‘‘pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) āraññakaṅganipphādakaṃ senāsanaṃ vuttaṃ, tadeva adhippetanti veditabbaṃ. Vanapatthanti gāmantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāraṭṭhānaṃ, yattha na kasīyati na vapīyati. Pantānīti pariyantāni atidūrāni, diṭṭhadhammasukhavihāranti lokiyalokuttaraṃ phāsuvihāraṃ. Pacchimañca janataṃ anukampamānoti pacchime mama sāvake anukampanto.

31. Im zehnten [Sutta]: „Aus Beweggründen“ (atthavase) bedeutet aus Gründen (kāraṇāni). „Wälder und Waldeinsamkeiten“ (araññavanapatthāni) bezeichnet Wälder und Waldeinsamkeiten. Obwohl im Abhidhamma im direkten Sinne (nippariyāyena) gesagt wird: „Sobald man sich außerhalb der Torschwelle (indakhīla) befindet, ist all das Wald“, so ist hier dennoch zu wissen, dass nur jene Wohnstätte gemeint ist, die als „mindestens fünfhundert Bogenlängen entfernt“ beschrieben wurde und welche die Praxis des Waldbewohners (āraññakaṅga) erfüllt. „Waldeinsamkeit“ (vanapattha) bezeichnet einen Ort jenseits der Dorfgrenzen, der außerhalb des Einzugsbereichs von Menschen liegt, wo weder gepflügt noch gesät wird. „Abgelegen“ (pantāni) bedeutet an den Grenzen liegend, sehr weit entfernt. „Ein angenehmes Verweilen im gegenwärtigen Leben“ (diṭṭhadhammasukhavihāra) bedeutet ein weltliches und überweltliches angenehmes Verweilen. „Voller Mitgefühl für die nachfolgenden Generationen“ (pucchimañca janataṃ anukampamāno) bedeutet: mitfühlend mit meinen späteren Jüngern.

32. Ekādasame vijjābhāgiyāti vijjākoṭṭhāsikā. Samathoti cittekaggatā. Vipassanāti saṅkhārapariggāhakañāṇaṃ. Kamatthamanubhotīti katamaṃ atthaṃ ārādheti sampādeti paripūreti. Cittaṃ bhāvīyatīti maggacittaṃ bhāvīyati brūhīyati vaḍḍhīyati. Yo rāgo, so pahīyatīti yo rajjanakavasena rāgo, so pahīyati. Rāgo hi maggacittassa paccanīko, maggacittaṃ rāgassa ca. Rāgakkhaṇe maggacittaṃ natthi, maggacittakkhaṇe rāgo natthi. Yadā pana rāgo uppajjati, tadā maggacittassa uppattiṃ nivāreti, padaṃ pacchindati. Yadā pana maggacittaṃ uppajjati, tadā rāgaṃ samūlakaṃ ubbaṭṭetvā samugghātentameva uppajjati. Tena vuttaṃ – ‘‘rāgo pahīyatī’’ti.

32. Im elften [Sutta]: „Mit dem Wissen verbunden“ (vijjābhāgiyā) bedeutet zur Kategorie des Wissens gehörig. „Geistesruhe“ (samatha) ist die Einspitzigkeit des Geistes. „Hellblick“ (vipassanā) ist die Erkenntnis, welche die gestalteten Phänomene erfasst (saṅkhārapariggāhakañāṇa). „Welchen Nutzen bringt es?“ (kamatthamanubhoti) bedeutet: welchen Nutzen erlangt, bewirkt oder erfüllt es? „Der Geist wird entfaltet“ (cittaṃ bhāvīyati) bedeutet: der Pfad-Geist (maggacitta) wird entfaltet, gemehrt und vergrößert. „Welche Gier da ist, diese wird überwunden“ (yo rāgo, so pahīyati) bedeutet: jene Gier, die aufgrund von Anhaftung besteht, wird aufgegeben. Denn die Gier ist das Gegenteil (paccanīka) des Pfad-Geistes, und der Pfad-Geist ist das Gegenteil der Gier. Im Moment der Gier gibt es keinen Pfad-Geist; im Moment des Pfad-Geistes gibt es keine Gier. Wenn jedoch Gier entsteht, verhindert sie das Entstehen des Pfad-Geistes und schneidet die Ursache ab. Wenn aber der Pfad-Geist entsteht, entsteht er, indem er die Gier mitsamt ihren Wurzeln herausreißt und sie gänzlich vernichtet. Darum wurde gesagt: „die Gier wird überwunden“.

Vipassanā, bhikkhave, bhāvitāti vipassanāñāṇaṃ brūhitaṃ vaḍḍhitaṃ. Paññā bhāvīyatīti maggapaññā bhāvīyati brūhīyati vaḍḍhīyati. Yā avijjā, sā pahīyatīti aṭṭhasu ṭhānesu vaṭṭamūlikā mahāavijjā pahīyati. Avijjā hi maggapaññāya paccanīkā, maggapaññā avijjāya. Avijjākkhaṇe maggapaññā natthi[Pg.27], maggapaññākkhaṇe avijjā natthi. Yadā pana avijjā uppajjati, tadā maggapaññāya uppattiṃ nivāreti, padaṃ pacchindati. Yadā maggapaññā uppajjati, tadā avijjaṃ samūlikaṃ ubbaṭṭetvā samugghātayamānāva uppajjati. Tena vuttaṃ – ‘‘avijjā pahīyatī’’ti. Iti maggacittaṃ maggapaññāti dvepi sahajātadhammāva kathitā.

„Wenn Hellblick, ihr Mönche, entfaltet wird“ (vipassanā, bhikkhave, bhāvitā) bedeutet: das Hellblicks-Wissen wird gemehrt und vergrößert. „Die Weisheit wird entfaltet“ (paññā bhāvīyati) bedeutet: die Pfad-Weisheit (maggapaññā) wird entfaltet, gemehrt und vergrößert. „Welches Nichtwissen da ist, dieses wird überwunden“ (yā avijjā, sā pahīyati) bedeutet: das große Nichtwissen, das in achtfacher Hinsicht die Wurzel des Daseinskreislaufs (vaṭṭamūlikā) bildet, wird aufgegeben. Denn das Nichtwissen ist das Gegenteil der Pfad-Weisheit, und die Pfad-Weisheit ist das Gegenteil des Nichtwissens. Im Moment des Nichtwissens gibt es keine Pfad-Weisheit; im Moment der Pfad-Weisheit gibt es kein Nichtwissen. Wenn jedoch Nichtwissen entsteht, verhindert es das Entstehen der Pfad-Weisheit und schneidet die Ursache ab. Wenn aber die Pfad-Weisheit entsteht, entsteht sie, indem sie das Nichtwissen mitsamt seinen Wurzeln herausreißt und es gänzlich vernichtet. Darum wurde gesagt: „das Nichtwissen wird überwunden“. Auf diese Weise sind sowohl der Pfad-Geist als auch die Pfad-Weisheit als zwei gemeinsam entstehende Phänomene (sahajātadhamma) dargelegt.

Rāgupakkiliṭṭhaṃ vā, bhikkhave, cittaṃ na vimuccatīti rāgena upakkiliṭṭhattā maggacittaṃ na vimuccatīti dasseti. Avijjupakkiliṭṭhā vā paññā na bhāvīyatīti avijjāya upakkiliṭṭhattā maggapaññā na bhāvīyatīti dasseti. Iti kho, bhikkhaveti evaṃ kho, bhikkhave. Rāgavirāgā cetovimuttīti rāgassa khayavirāgena cetovimutti nāma hoti. Phalasamādhissetaṃ nāmaṃ. Avijjāvirāgā paññāvimuttīti avijjāya khayavirāgena paññāvimutti nāma hoti. Imasmiṃ sutte nānākkhaṇikā samādhivipassanā kathitāti.

„Ein durch Gier befleckter Geist, ihr Mönche, befreit sich nicht“ (rāgupakkiliṭṭhaṃ vā, bhikkhave, cittaṃ na vimuccati) zeigt Folgendes auf: Weil er durch Gier befleckt ist, befreit sich der Pfad-Geist nicht. „Eine durch Nichtwissen befleckte Weisheit wird nicht entfaltet“ (avijjupakkiliṭṭhā vā paññā na bhāvīyati) zeigt auf: Weil sie durch Nichtwissen befleckt ist, wird die Pfad-Weisheit nicht entfaltet. „So ist es, ihr Mönche“ (iti kho, bhikkhave) bedeutet: genau so, ihr Mönche. „Durch das Vergehen der Gier erfolgt die Gemütserlösung“ (rāgavirāgā cetovimutti) bedeutet: durch das Schwinden und Schwinden-Lassen der Gier entsteht die sogenannte Gemütserlösung. Dies ist eine Bezeichnung für die Konzentration der Frucht (phalasamādhi). „Durch das Vergehen des Nichtwissens erfolgt die Weisheitserlösung“ (avijjāvirāgā paññāvimutti) bedeutet: durch das Schwinden und Schwinden-Lassen des Nichtwissens entsteht die sogenannte Weisheitserlösung. In diesem Sutta werden Konzentration (samādhi) und Hellblick (vipassanā), die zu verschiedenen Momenten stattfinden, dargelegt.

Bālavaggo tatiyo.

Das dritte Kapitel über die Toren (Bālavagga).

4. Samacittavaggavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Samacittavagga (Kapitel über den ausgeglichenen Geist).

33. Catutthassa paṭhame asappurisabhūmīti asappurisānaṃ patiṭṭhānaṭṭhānaṃ. Sappurisabhūmiyampi eseva nayo. Akataññūti kataṃ na jānāti. Akatavedīti kataṃ pākaṭaṃ katvā na jānāti. Upaññātanti vaṇṇitaṃ thomitaṃ pasatthaṃ. Yadidanti yā ayaṃ. Akataññutā akataveditāti parena katassa upakārassa ajānanañceva pākaṭaṃ katvā ajānanañca. Kevalāti sakalā. Sukkapakkhepi vuttanayeneva attho veditabbo.

33. Im ersten [Sutta] des vierten [Vagga]: „Die Ebene der unedlen Menschen“ (asappurisabhūmi) bedeutet die Grundlage (der Standpunkt) der unedlen Menschen. Auch bei „der Ebene der edlen Menschen“ (sappurisabhūmi) gilt dieselbe Methode. „Undankbar“ (akataññū) bedeutet, dass er eine erwiesene Wohltat nicht anerkennt. „Nicht erkenntlich“ (akatavedī) bedeutet, dass er eine Wohltat nicht öffentlich macht und nicht anerkennt. „Bekannt als“ (upaññātaṃ) bedeutet gepriesen, gelobt, gerühmt. „Nämlich“ (yadidaṃ) bedeutet: jene, welche... „Undankbarkeit und Nicht-Erkenntlichkeit“ (akataññutā akataveditā) bedeutet das Nicht-Anerkennen einer von einem anderen erwiesenen Hilfe sowie das Nicht-Anerkennen, indem man sie nicht öffentlich macht. „Gänzlich“ (kevalā) bedeutet vollständig. Auch auf der hellen (heilsamen) Seite ist die Bedeutung in der bereits dargelegten Weise zu verstehen.

34. Dutiye mātu ca pitu cāti janakamātu ca janakapitu ca. Ekena, bhikkhave, aṃsena mātaraṃ parihareyyāti ekasmiṃ aṃsakūṭe ṭhapetvā mātaraṃ paṭijaggeyya. Ekena aṃsena pitaraṃ parihareyyāti ekasmiṃ aṃsakūṭe ṭhapetvā pitaraṃ paṭijaggeyya. Vassasatāyuko vassasatajīvīti vassasatāyukakāle jāto sakalaṃ vassasataṃ jīvanto. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace putto nāma ‘‘mātāpitūnaṃ paṭikarissāmī’’ti uṭṭhāya samuṭṭhāya dakkhiṇe aṃsakūṭe mātaraṃ, vāme pitaraṃ [Pg.28] ṭhapetvā vassasatāyuko sakalampi vassasataṃ jīvamāno parihareyya. So ca nesaṃ ucchādanaparimaddananhāpanasambāhanenāti so ca putto nesaṃ mātāpitūnaṃ aṃsakūṭesu ṭhitānaṃyeva duggandhapaṭivinodanatthaṃ sugandhakaraṇena ucchādanena, parissamavinodanatthaṃ hatthaparimaddanena, sītuṇhakāle ca uṇhodakasītodakanhāpanena, hatthapādādīnaṃ ākaḍḍhanaparikaḍḍhanasaṅkhātena sambāhanena upaṭṭhānaṃ kareyya. Te ca tatthevāti te ca mātāpitaro tattheva tassa aṃsakūṭesu nisinnāva muttakarīsaṃ cajeyyuṃ. Natveva , bhikkhaveti, bhikkhave, evampi natveva mātāpitūnaṃ kataṃ vā hoti paṭikataṃ vā.

34. Im zweiten [Sutta]: „Mutter und Vater“ meint die leibliche Mutter und den leiblichen Vater. „Wenn er, ihr Mönche, auf der einen Schulter die Mutter tragen würde“ bedeutet, dass er sie auf das eine Schulterblatt setzen und pflegen würde. „Auf der einen Schulter den Vater tragen würde“ bedeutet, dass er ihn auf das eine Schulterblatt setzen und pflegen würde. „Hundert Jahre alt werdend, hundert Jahre lebend“ meint einen, der in einer Epoche mit einer Lebensspanne von hundert Jahren geboren wurde und das gesamte Jahrhundert hindurch lebt. Dies ist damit gesagt: Wenn ein Sohn mit dem Gedanken „Ich will meinen Eltern vergelten“ sich beharrlich erheben würde, auf seiner rechten Schulter die Mutter und auf der linken den Vater tragend, während er selbst hundert Jahre alt ist und das gesamte Jahrhundert hindurch lebt; „und er würde ihnen durch Einreiben, Massieren, Baden und Kneten [dienen]“: und dieser Sohn würde ihnen, während sie sich genau auf seinen Schultern befinden, dienen durch Salben mit wohlriechenden Stoffen zur Beseitigung von üblem Geruch, durch Massieren mit den Händen zur Vertreibung von Müdigkeit, durch Baden mit warmem und kaltem Wasser zur kalten und warmen Jahreszeit sowie durch Kneten, was das Strecken und Beugen von Händen, Füßen usw. bezeichnet; „und jene genau dort“: und jene Eltern würden genau dort, während sie auf seinen Schultern sitzen, Harn und Kot entleeren. „Aber dennoch nicht, ihr Mönche“: Ihr Mönche, selbst bei solchem Tun ist den Eltern das Getane weder abgegolten noch vergelten.

Issarādhipacce rajjeti cakkavattirajjaṃ sandhāyevamāha. Āpādakāti vaḍḍhakā anupālakā. Puttā hi mātāpitūhi vaḍḍhitā ceva anupālitā ca. Posakāti hatthapāde vaḍḍhetvā hadayalohitaṃ pāyetvā posakā. Puttā hi mātāpitūhi puṭṭhā bhatā annapānādīhi paṭijaggitā. Imassa lokassa dassetāroti sace hi mātāpitaro jātadivaseyeva puttaṃ pāde gahetvā araññe vā nadiyaṃ vā papāte vā khipeyyuṃ, imasmiṃ loke iṭṭhāniṭṭhārammaṇaṃ na passeyya. Evaṃ akatvā āpāditattā positattā esa imasmiṃ loke iṭṭhāniṭṭhārammaṇaṃ mātāpitaro nissāya passatīti tyāssa imassa lokassa dassetāro nāma honti. Samādapetīti gaṇhāpeti. Imasmiṃ sutte saddhāsīlacāgapaññā lokiyalokuttaramissakā kathitā. Dhammasenāpatisāriputtattherasadisova bhikkhu tesu patiṭṭhāpeti nāmāti veditabbo.

„In Herrschaft und Oberhoheit“: Dies sagt er im Hinblick auf die Herrschaft eines Weltenherrschers (Cakkavatti). „Aufzieher“ (āpādakā) bedeutet Förderer und Beschützer. Denn die Kinder werden von den Eltern sowohl gefördert als auch beschützt. „Ernährer“ (posakā) bedeutet diejenigen, die sie ernähren, indem sie ihre Glieder wachsen lassen und sie ihr Herzblut [die Muttermilch] trinken lassen. Denn die Kinder werden von den Eltern gut ernährt, erhalten und mit Speise, Trank usw. gepflegt. „Die ihnen diese Welt zeigen“: Wenn nämlich die Eltern am Tag der Geburt das Kind an den Füßen packen und in den Wald, in einen Fluss oder in einen Abgrund werfen würden, würde es in dieser Welt keine erwünschten und unerwünschten Objekte wahrnehmen. Da sie dies aber nicht tun, sondern es aufziehen und ernähren, nimmt dieses Kind in dieser Welt in Abhängigkeit von den Eltern erwünschte und unerwünschte Objekte wahr. So sind jene für es „die Aufweiser dieser Welt“. „Anhalten“ (samādapeti) bedeutet annehmen lassen. In diesem Sutta werden Vertrauen, Tugend, Freigiebigkeit und Weisheit als eine Mischung aus Weltlichem und Überweltlichem dargelegt. Ein Mönch, welcher dem Feldherrn der Lehre, dem Ehrwürdigen Sāriputta gleicht, gründet sie darin; so ist es zu verstehen.

35. Tatiye tenupasaṅkamīti so hi brāhmaṇo ‘‘samaṇo kira gotamo kathitaṃ vissajjeti, pucchāyassa virajjhanaṃ nāma natthi. Ahamassa virajjhanapañhaṃ abhisaṅkharissāmī’’ti paṇītabhojanaṃ bhuñjitvā gabbhadvāraṃ pidahitvā nisinno cintetuṃ ārabhi. Athassa etadahosi – ‘‘imasmiṃ ṭhāne uccāsaddamahāsaddo vattati, cittaṃ na ekaggaṃ hoti, bhūmigharaṃ kāressāmī’’ti bhūmigharaṃ kāretvā tattha pavisitvā – ‘‘evaṃ puṭṭho evaṃ kathessati, evaṃ puṭṭho evaṃ kathessatī’’ti ekaṃ gaṇhitvā ekaṃ [Pg.29] vissajjento sakaladivasaṃ kiñci passituṃ nāsakkhi. Tassa imināva nīhārena cattāro māsā vītivattā. So catunnaṃ māsānaṃ accayena ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ nāma addasa. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ahaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā ‘kiṃvādī bhava’nti pucchissāmi. Sace ‘kiriyavādimhī’ti vakkhati, ‘sabbākusalānaṃ nāma tumhe kiriyaṃ vadethā’ti naṃ niggaṇhissāmi. Sace ‘akiriyavādimhī’ti vakkhati, ‘kusaladhammānaṃ nāma tumhe akiriyaṃ vadethā’ti naṃ niggaṇhissāmi. Idañhi ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ puṭṭho neva uggilituṃ sakkhissati na niggilituṃ. Evaṃ mama jayo bhavissati, samaṇassa gotamassa parājayo’’ti uṭṭhāya apphoṭetvā bhūmigharā nikkhamma ‘‘evarūpaṃ pañhaṃ pucchantena na ekakena gantuṃ vaṭṭatī’’ti nagare ghosanaṃ kāretvā sakalanāgarehi parivuto yena bhagavā tenupasaṅkami. Kiṃvādīti kiṃladdhiko. Kimakkhāyīti kiṃ nāma sāvakānaṃ paṭipadaṃ akkhāyīti pucchi. Athassa bhagavā catūhi māsehi pañhaṃ abhisaṅkharitvā ‘‘diṭṭho me samaṇassa gotamassa parājayapañho’’ti mānaṃ paggayha āgatabhāvaṃ ñatvā ekapadeneva taṃ pañhaṃ bhindanto kiriyavādī cāhaṃ, brāhmaṇātiādimāha. Atha brāhmaṇo attano mānaṃ apanetvā bhagavantaṃ āyācanto yathākathaṃ panātiādimāha. Sesamettha uttānatthamevāti.

35. Im dritten [Sutta]: „Dorthin begab er sich“: Jener Brahmane dachte nämlich: „Der Asket Gotama soll angeblich gestellte Fragen beantworten können, und es gibt bei seinen Antworten kein Scheitern. Ich werde für ihn eine Frage ausarbeiten, die ihn zum Scheitern bringt.“ Nach dem Genuss erlesener Speise schloss er die Kammertür, setzte sich nieder und begann nachzudenken. Da kam ihm folgender Gedanke: „An diesem Ort herrscht lauter, gellender Lärm; mein Geist wird nicht einspitzig. Ich will ein unterirdisches Gemach bauen lassen.“ Er ließ das unterirdische Gemach errichten, trat dort ein und überlegte: „Wenn er so gefragt wird, wird er so antworten; wenn er so gefragt wird, wird er so antworten.“ Indem er so eine These aufstellte und eine andere entkräftete, konnte er den ganzen Tag über keine Lösung finden. Auf diese Weise vergingen ihm vier Monate. Nach Ablauf der vier Monate erblickte er schließlich eine zweiseitige Dilemma-Frage. Er dachte angeblich: „Ich werde mich zum Asketen Gotama begeben und fragen: ‚Was für eine Lehre vertritt der Herr?‘ Wenn er antwortet: ‚Ich bin ein Verfechter des Wirkens (kiriyavādī)‘, werde ich ihn bedrängen: ‚Ihr lehrt also das Wirken von allen unheilsamen Dingen!‘ Wenn er antwortet: ‚Ich bin ein Verfechter des Nicht-Wirkens (akiriyavādī)‘, werde ich ihn bedrängen: ‚Ihr lehrt also das Nicht-Wirken von heilsamen Dingen!‘ Wenn er mit dieser zweiseitigen Frage konfrontiert wird, wird er sie weder ausspeien noch herunterschlucken können. So wird mein der Sieg sein und des Asketen Gotama die Niederlage.“ Da stand er auf, klatschte in die Hände, verließ das unterirdische Haus und dachte: „Wer eine solche Frage stellt, für den schickt es sich nicht, alleine zu gehen.“ Er ließ dies in der Stadt ausrufen und begab sich, umgeben von allen Stadtbewohnern, dorthin, wo sich der Erhabene befand. „Welche Lehre vertretend“ meint: welche Ansicht habend. „Was verkündend“ meint: welchen Pfad verkündet er seinen Jüngern? So fragte er. Da erkannte der Erhabene, dass jener gekommen war, nachdem er vier Monate lang an der Frage gearbeitet hatte und voll Stolz dachte: „Ich habe die Frage gefunden, die den Asketen Gotama zu Fall bringt.“ Um diese Frage mit einem einzigen Wort völlig zu zerschlagen, sprach Er: „Ich bin ein Verfechter des Wirkens, o Brahmane“ und so weiter. Daraufhin legte der Brahmane seinen Stolz ab, bat den Erhabenen demütig und sprach: „Wie aber nun...“ und so weiter. Der Rest hierbei ist von offensichtlicher Bedeutung.

36. Catutthe dakkhiṇeyyāti dakkhiṇā vuccati dānaṃ, tassa paṭiggahaṇayuttā kati puggalāti pucchati. Sekhoti iminā satta sekkhe dasseti. Ettha ca sīlavantaputhujjanopi sotāpanneneva saṅgahito. Āhuneyyā yajamānānaṃ hontīti dānaṃ dadantānaṃ āhunassa arahā dānapaṭiggāhakā nāma hontīti attho. Khettanti vatthu patiṭṭhā, puññassa viruhanaṭṭhānanti attho.

36. Im vierten [Sutta]: „der Gabe würdig“ (dakkhiṇeyya): Als „dakkhiṇā“ wird die Gabe bezeichnet. Er fragt: Wie viele Personen sind geeignet, diese Gabe zu empfangen? Mit dem Wort „Übender“ (sekha) zeigt er die sieben Übenden auf. Und hierbei ist auch der tugendhafte Weltling mit dem Stromeingetretenen zusammen erfasst. „Sie sind für die Opfernden der Spenden würdig“ bedeutet: Für jene, die Gaben spenden, sind sie würdige Empfänger der dargebrachten Gaben. „Ein Feld“ meint die Grundlage, die Stütze, den Ort des Gedeihens für den Samen des Verdienstes; dies ist die Bedeutung.

37. Pañcame pubbārāmeti sāvatthito puratthimadisābhāge ārāme. Migāramātupāsādeti visākhāya upāsikāya pāsāde. Sā hi migāraseṭṭhinā mātuṭṭhāne ṭhapitattāpi, sabbajeṭṭhakassa puttassa ayyakaseṭṭhinova samānanāmakattāpi migāramātāti vuccati. Tāya kārito sahassagabbho pāsādo migāramātupāsādo nāma. Thero [Pg.30] tasmiṃ viharati. Tatra kho āyasmā sāriputtoti tasmiṃ pāsāde viharanto dhammasenāpatisāriputtatthero.

37. Im fünften [Sutta]: „im Ostkloster“ (Pubbārāma) meint in einem Kloster im östlichen Teil von Sāvatthi. „Im Palast der Mutter Migāras“ meint im Palast der Laienanhängerin Visākhā. Sie wird nämlich deshalb „Mutter Migāras“ genannt, weil sie vom Großkaufmann Migāra an die Stelle einer Mutter gesetzt wurde, und auch weil ihr ältester Sohn den gleichen Namen wie sein Großvater, der Großkaufmann, trug. Der von ihr erbaute Palast mit tausend Gemächern wird „Palast der Mutter Migāras“ genannt. Der Ältere verweilte dort. „Dort nun der ehrwürdige Sāriputta“ meint den in jenem Palast verweilenden Feldherrn der Lehre, den Älteren Sāriputta.

Bhikkhū āmantesīti kasmiṃ kāle āmantesi? Kānici hi suttāni purebhatte bhāsitāni atthi, kānici pacchābhatte, kānici purimayāme, kānici majjhimayāme, kānici pacchimayāme. Idaṃ pana samacittapaṭipadāsuttaṃ pacchābhatte bhāsitaṃ. Tasmā sāyanhasamaye āmantesi.

„Er wandte sich an die Mönche“: Zu welcher Zeit wandte er sich an sie? Denn manche Lehrreden wurden am Vormittag gesprochen, manche am Nachmittag, manche in der ersten Nachtwache, manche in der mittleren Nachtwache und manche in der letzten Nachtwache. Diese Samacittappaṭipadā-Lehrrede jedoch wurde am Nachmittag gesprochen. Daher wandte er sich zur Abendzeit an sie.

Na kevalaṃ cetaṃ thereneva bhāsitaṃ, tathāgatenāpi bhāsitaṃ. Kattha nisīditvāti? Visākhāya ratanapāsāde nisīditvā. Tathāgato hi paṭhamabodhiyaṃ vīsati vassāni anibaddhavāso hutvā yattha yattha phāsukaṃ hoti, tattha tattheva gantvā vasi. Paṭhamaṃ antovassañhi isipatane dhammacakkaṃ pavattetvā aṭṭhārasa mahābrahmakoṭiyo amatapānaṃ pāyetvā bārāṇasiṃ upanissāya isipatane vasi. Dutiyaṃ antovassaṃ rājagahaṃ upanissāya veḷuvane, tatiyacatutthānipi tattheva, pañcamaṃ antovassaṃ vesāliṃ upanissāya mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ, chaṭṭhaṃ antovassaṃ makulapabbate, sattamaṃ tāvatiṃsabhavane, aṭṭhamaṃ bhagge susumāragiraṃ nissāya bhesakaḷāvane, navamaṃ kosambiyaṃ, dasamaṃ pālileyyake vanasaṇḍe, ekādasamaṃ nālāyaṃ brāhmaṇagāme, dvādasamaṃ verañjāyaṃ, terasamaṃ cāliyapabbate, cuddasamaṃ jetavane, pañcadasamaṃ kapilavatthusmiṃ, soḷasamaṃ āḷavakaṃ dametvā caturāsītipāṇasahassāni amatapānaṃ pāyetvā āḷaviyaṃ, sattarasamaṃ rājagaheyeva, aṭṭhārasamaṃ cāliyapabbateyeva, tathā ekūnavīsatimaṃ, vīsatimaṃ pana antovassaṃ rājagahaṃyeva upanissāya vasi. Evaṃ vīsati vassāni anibaddhavāso hutvā yattha yattha phāsukaṃ hoti, tattha tattheva vasi.

Nicht nur vom ehrwürdigen Thera allein wurde dies verkündet, sondern auch vom Tathāgata. „Wo verweilte er sitzend?“ – Sitzend in Visākhas Juwelenpalast. Denn in den ersten zwanzig Jahren nach seiner Erleuchtung hatte der Tathāgata keinen festen Wohnsitz; wo immer es angenehm war, dorthin begab er sich und verweilte dort. Die erste Regenzeit verbrachte er nämlich bei Isipatana, nachdem er das Rad der Lehre in Bewegung gesetzt und achtzehn Millionen großen Brahmas den Trunk der Unsterblichkeit zu trinken gegeben hatte; in Abhängigkeit von Bārāṇasī verweilte er in Isipatana. Die zweite Regenzeit verbrachte er in Abhängigkeit von Rājagaha im Veḷuvana-Kloster, die dritte und vierte ebenso ebendort. Die fünfte Regenzeit verbrachte er in Abhängigkeit von Vesālī im Mahāvana-Wald in der Halle mit dem Spitzdach, die sechste Regenzeit auf dem Makula-Berg, die siebte im Bereich der Tāvatiṃsa-Götter, die achte im Land der Bhaggas bei Susumāragira im Bhesakaḷā-Wald, die neunte in Kosambī, die zehnte im Pālileyyaka-Wald, die elfte im Brahmanendorf Nālā, die zwölfte in Verañjā, die dreizehnte auf dem Cāliya-Berg, die vierzehnte im Jetavana, die fünfzehnte in Kapilavatthu, die sechzehnte verbrachte er in Āḷavī, nachdem er den Yakkha Āḷavaka bezwungen und vierundachtzigtausend Lebewesen den Trunk der Unsterblichkeit zu trinken gegeben hatte, die siebzehnte genau in Rājagaha, die achtzehnte genau auf dem Cāliya-Berg, ebenso die neunzehnte, die zwanzigste Regenzeit aber verbrachte er in Abhängigkeit von Rājagaha selbst. Auf diese Weise hatte er zwanzig Jahre lang keinen festen Wohnsitz und verweilte immer dort, wo es angenehm war.

Tato paṭṭhāya pana dve senāsanāni dhuvaparibhogāni akāsi. Katarāni dve? Jetavanañca pubbārāmañca. Kasmā? Dvinnaṃ kulānaṃ guṇamahantatāya. Anāthapiṇḍikassa hi visākhāya ca guṇaṃ sandhāya guṇaṃ paṭicca satthā tāni senāsanāni dhuvaparibhogena paribhuñji. Utuvassaṃ cārikaṃ caritvāpi hi antovasse dvīsuyeva senāsanesu vasati. Evaṃ vasanto [Pg.31] pana jetavane rattiṃ vasitvā punadivase bhikkhusaṅghaparivuto dakkhiṇadvārena sāvatthiṃ piṇḍāya pavisitvā pācīnadvārena nikkhamitvā pubbārāme divāvihāraṃ karoti. Pubbārāme rattiṃ vasitvā punadivase pācīnadvārena sāvatthiṃ piṇḍāya pavisitvā dakkhiṇadvārena nikkhamitvā jetavane divāvihāraṃ karoti. Tasmiṃ pana divase sammāsambuddho jetavaneyeva vasi. Yattha katthaci vasantassa cassa pañcavidhakiccaṃ avijahitameva hoti. Taṃ heṭṭhā vitthāritameva. Tesu kiccesu pacchimayāmakiccakāle bhagavā lokaṃ olokento sāvatthivāsīnañca samantā ca sāvatthiyā gāvutaaḍḍhayojanayojanaparame ṭhāne aparimāṇānaṃ sattānaṃ abhisamayabhāvaṃ addasa.

Von da an aber machte er zwei Wohnstätten zu seinen ständigen Aufenthaltsorten. Welche zwei? Das Jetavana und den Pubbārāma. Warum? Wegen der überragenden Tugendhaftigkeit zweier Familien. Denn im Hinblick auf die Tugend von Anāthapiṇḍika und Visākhā, und gestützt auf diese Tugend, nutzte der Meister jene Wohnstätten als ständigen Aufenthalt. Denn selbst wenn er in der heißen und kalten Jahreszeit auf Wanderschaft ging, verbrachte er die Regenzeit nur in diesen beiden Wohnstätten. Wenn er nun so verweilte, verbrachte er die Nacht im Jetavana, betrat am folgenden Tag, umgeben von der Mönchsgemeinde, Sāvatthī durch das Südtor zum Almosengang, verließ die Stadt durch das Osttor und verbrachte die Tagesruhe im Pubbārāma. Verbrachte er die Nacht im Pubbārāma, betrat er am folgenden Tag Sāvatthī durch das Osttor zum Almosengang, verließ sie durch das Südtor und verbrachte die Tagesruhe im Jetavana. An jenem Tag jedoch verweilte der vollkommen Erleuchtete im Jetavana selbst. Wo immer er auch verweilte, blieb seine fünffache tägliche Pflicht stets unverlassen. Diese wurde bereits weiter unten ausführlich beschrieben. Unter diesen Pflichten erblickte der Erhabene, als er während der Zeit der Pflichten der letzten Nachtwache die Welt betrachtete, die Bereitschaft zur Erlangung des Wahrheitsdurchbruchs bei den Bewohnern von Sāvatthī sowie bei unzähligen Wesen rings um Sāvatthī in einer Entfernung von einer Gāvuta, einer halben Yojana und einer Yojana.

Tato ‘‘kasmiṃ nu kho kāle abhisamayo bhavissatī’’ti olokento ‘‘sāyanhasamaye’’ti disvā ‘‘mayi nu kho kathente abhisamayo bhavissati, sāvake kathente bhavissatī’’ti ‘‘sāriputtatthere kathente bhavissatī’’ti addasa. Tato ‘‘kattha nisīditvā kathente bhavissatī’’ti olokento ‘‘visākhāya ratanapāsāde nisīditvā’’ti disvā ‘‘buddhānaṃ nāma tayo sāvakasannipātā honti, aggasāvakānaṃ eko. Tesu ajja dhammasenāpatisāriputtattherassa sāvakasannipāto bhavissatī’’ti addasa. Disvā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā nivatthanivāsano sugatacīvaraṃ pārupitvā selamayapattaṃ ādāya bhikkhusaṅghaparivuto dakkhiṇadvārena nagaraṃ pavisitvā piṇḍāya caranto bhikkhusaṅghassa sulabhapiṇḍapātaṃ katvā vātappahatā viya nāvā paṭinivattitvā dakkhiṇadvārena nikkhamitvā bahidvāre aṭṭhāsi. Tato asīti mahāsāvakā bhikkhuniparisā upāsakaparisā upāsikāparisāti catasso parisā satthāraṃ parivārayiṃsu.

Daraufhin blickte er und fragte sich: „Zu welcher Zeit wohl wird der Wahrheitsdurchbruch stattfinden?“, und sah: „Zur Abendzeit.“ Dann blickte er: „Wird der Wahrheitsdurchbruch stattfinden, wenn ich die Lehre darlege, oder wenn ein Jünger sie darlegt?“, und er sah: „Wenn der ehrwürdige Sāriputta Thera sie darlegt, wird er stattfinden.“ Daraufhin blickte er: „Wo sitzend und predigend wird er stattfinden?“, und sah: „Sitzend in Visākhas Juwelenpalast.“ Und er erkannte: „Bei den Buddhas gibt es drei Arten von Jüngerversammlungen, bei den Hauptjüngern eine. Unter diesen wird heute die Jüngerversammlung des ehrwürdigen Sāriputta Thera, des Generals der Lehre, stattfinden.“ Nachdem er dies gesehen hatte, verrichtete er am frühen Morgen die Körperpflege, ordnete sein Untergewand, legte das Gewand des Erhabenen an, nahm die steinerne Almosenschale und betrat, umgeben von der Mönchsgemeinde, die Stadt durch das Südtor. Während er auf Almosengang ging, sorgte er dafür, dass die Mönchsgemeinde leicht Almosenspeise erhielt, kehrte dann wie ein vom Wind getriebenes Boot um, verließ die Stadt durch das Südtor und blieb draußen vor dem Tor stehen. Daraufhin umringten die vier Versammlungen – die achtzig großen Jünger, die Nonnengemeinde, die Gemeinde der Laienanhänger und die der Laienanhängerinnen – den Meister.

Satthā sāriputtattheraṃ āmantesi – ‘‘sāriputta, tayā pubbārāmaṃ gantuṃ vaṭṭati, tava ca parisaṃ gahetvā gacchāhī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti thero attano parivārehi pañcahi bhikkhusatehi parivuto pubbārāmaṃ agamāsi. Eteneva niyāmena asīti mahāsāvake pubbārāmameva pesetvā sayaṃ ekena ānandatthereneva saddhiṃ jetavanaṃ agamāsi. Ānandattheropi vihāre satthu vattaṃ katvā vanditvā ‘‘pubbārāmaṃ gacchāmi, bhante’’ti āha. Evaṃ [Pg.32] karohi ānandāti. Satthāraṃ vanditvā tattheva agamāsi. Satthā ekakova jetavane ohīno.

Der Meister wandte sich an den ehrwürdigen Sāriputta Thera: „Sāriputta, es ist für dich an der Zeit, zum Pubbārāma zu gehen; nimm dein Gefolge mit und geh!“ „Sehr wohl, o Herr“, antwortete der Thera und begab sich, umgeben von seinem Gefolge von fünfhundert Mönchen, zum Pubbārāma. Auf eben diese Weise sandte der Meister auch die achtzig großen Jünger zum Pubbārāma, während er selbst in Begleitung des ehrwürdigen Ānanda Thera allein zum Jetavana ging. Auch der ehrwürdige Ānanda Thera erfüllte im Kloster seine Pflichten gegenüber dem Meister, verneigte sich vor ihm und sagte: „Ich werde zum Pubbārāma gehen, o Herr.“ „Tu das, Ānanda.“ Da verneigte er sich vor dem Meister und begab sich ebendorthin. Der Meister blieb ganz allein im Jetavana zurück.

Taṃ divasañhi catasso parisā therasseva dhammakathaṃ sotukāmā ahesuṃ. Kosalamahārājāpi balakāyena parivuto pubbārāmameva gato. Tathā pañcasataupāsakaparivāro anāthapiṇḍiko. Visākhā pana mahāupāsikā dvīhi jaṅghasahassehi parivuto agamāsi. Sattapaṇṇāsāya kulasatasahassānaṃ vasanaṭṭhāne sāvatthinagare gehapālakadārake ṭhapetvā sesajano gandhacuṇṇamālādīni gahetvā pubbārāmameva agamāsi. Catūsu dvāragāmesu gāvutaaḍḍhayojanayojanaparamaṭṭhāne sabbeyeva manussā gandhacuṇṇamālādihatthā pubbārāmameva agamaṃsu. Sakalavihāro missakapupphehi abhikiṇṇo viya ahosi.

Denn an jenem Tag wollten die vier Versammlungen einzig die Lehrrede des Theras hören. Auch der große König von Kosala begab sich, umgeben von seinem Heer, zum Pubbārāma. Ebenso Anāthapiṇḍika, begleitet von fünfhundert Laienanhängern. Die große Laienanhängerin Visākhā wiederum ging hin, umgeben von zweitausend Dienerinnen. In der Stadt Sāvatthī, der Wohnstätte von 5,7 Millionen Familien, ließen die übrigen Menschen nur die Hauswächter und Kinder zurück, nahmen Duftpulver, Blumen und andere Opfergaben mit und begaben sich zum Pubbārāma. In den vier Tornachbardörfern im Umkreis von einer Gāvuta, einer halben Yojana und einer Yojana machten sich ausnahmslos alle Menschen, mit Duftpulver, Blumen und anderem in den Händen, auf den Weg zum Pubbārāma. Das ganze Kloster war wie übersät mit einer Vielfalt von verstreuten Blumen.

Dhammasenāpatisāriputtattheropi kho vihāraṃ gantvā vihārapariveṇe aṅgaṇaṭṭhāne aṭṭhāsi. Bhikkhū therassa āsanaṃ paññāpayiṃsu. Thero tattha nisīditvā upaṭṭhākattherena vatte kate bhikkhusaṅghassa ovādaṃ katvā gandhakuṭiṃ pavisitvā samāpattiṃ appetvā nisīdi. So paricchinnakālavasena samāpattito vuṭṭhāya aciravatiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetvā paṭippassaddhadaratho otiṇṇatittheneva uttaritvā nivatthanivāsano saṅghāṭiṃ pārupitvā aṭṭhāsi. Bhikkhusaṅghopi sammukhasammukhaṭṭhānena otaritvā sarīre rajojallaṃ pavāhetvā paccuttaritvā theraṃ parivārayiṃsu. Antovihārepi therassa dhammāsanaṃ paññāpayiṃsu. Catassopi parisā attano attano okāsaṃ ñatvā maggaṃ ṭhapetvā nisīdiṃsu. Sāriputtattheropi pañcabhikkhusataparivāro dhammasabhaṃ āgantvā sīhamatthakappatiṭṭhite samussitasetacchatte ratanapallaṅke cittabījaniṃ gahetvā puratthābhimukho nisīdi. Nisīditvā parisaṃ oloketvā – ‘‘mahatī vatāyaṃ parisā, imissā na appamattikā parittakadhammadesanā anucchavikā, kataradhammadesanā nu kho anucchavikā bhavissatī’’ti tīṇi piṭakāni āvajjamāno imaṃ saṃyojanapariyāya dhammadesanaṃ addasa.

Auch der Ältere Sāriputta, der Feldherr der Lehre, ging zum Kloster und stellte sich auf einen offenen Platz im Klosterhof. Die Mönche bereiteten dem Älteren einen Sitzplatz. Nachdem der Ältere sich dort niedergesetzt hatte und nachdem der betreuende Ältere seine Pflichten erfüllt hatte, gab er der Mönchsgemeinde eine Unterweisung, betrat die duftende Kammer, trat in eine meditative Errungenschaft ein und verweilte sitzend. Nach Ablauf der bestimmten Zeit erhob er sich aus der meditativen Errungenschaft, ging zum Fluss Aciravatī, wusch den Staub und Schmutz von seinem Körper ab, und nachdem seine körperliche Erschöpfung abgeklungen war, stieg er an derselben Badestelle empor. Er legte sein Untergewand an, zog das Obergewand über und stellte sich hin. Auch die Mönchsgemeinde stieg an ihren jeweiligen Plätzen hinab, wusch den Staub und Schmutz von ihren Körpern ab, stieg wieder empor und umringte den Älteren. Auch im Inneren des Klosters bereiteten sie für den Älteren den Dhamma-Sitz. Auch die vier Gruppen der Anhänger erkannten jeweils ihren Platz, ließen einen Durchgang frei und setzten sich nieder. Auch der Ältere Sāriputta kam in Begleitung von fünfhundert Mönchen zur Dhamma-Halle, nahm einen kunstvollen Fächer in die Hand und setzte sich mit dem Gesicht nach Osten auf den mit Juwelen geschmückten Thron, über dem ein weißer Schirm emporragte, der wie auf dem Kopf eines Löwen errichtet war. Nachdem er Platz genommen hatte, blickte er auf die Versammlung und dachte: 'Diese Versammlung ist wahrlich groß; für sie ist eine geringfügige, kurze Dhamma-Lehrrede nicht angemessen. Welche Dhamma-Lehrrede wird wohl angemessen sein?' Während er die drei Körbe erwog, erblickte er diese Lehrrede über die Fesseln.

Evaṃ [Pg.33] desanaṃ sallakkhetvā taṃ desetukāmo bhikkhū āmantesi āvuso, bhikkhaveti. Āvusoti hi avatvā, bhikkhaveti vacanaṃ buddhālāpo nāma hoti, ayaṃ panāyasmā ‘‘dasabalena samānaṃ ālapanaṃ na karissāmī’’ti satthu gāravavasena sāvakālāpaṃ karonto, ‘‘āvuso bhikkhave’’ti āha. Etadavocāti etaṃ ‘‘ajjhattasaṃyojanañca, āvuso, puggalaṃ desessāmi bahiddhāsaṃyojanañcā’’ti dhammadesanāpadaṃ avoca.

Nachdem er die Lehrrede so ins Auge gefasst hatte und sie zu verkünden wünschte, sprach er die Mönche an: 'Freunde, o Mönche!' Denn ohne bloß 'Freunde' zu sagen, ist das Wort 'o Mönche' die Anrede der Buddhas. Dieser Ehrwürdige jedoch, aus Ehrfurcht vor dem Meister denkend: 'Ich werde keine Anrede wählen, die der des Zehnkräftigen gleicht', wählte die Anrede für Jünger und sagte: 'Freunde, o Mönche!' 'Das sprach er' bedeutet, er sprach diese Worte der Dhamma-Lehrrede: 'Freunde, ich werde euch über die Person lehren, die an innere Fesseln gebunden ist, und über die, die an äußere Fesseln gebunden ist.'

Tasmiṃ pana ratanapāsāde adhivattho eko sotāpanno devaputto atthi, so buddhehi vā sāvakehi vā desanāya āraddhamattāyayeva jānāti – ‘‘ayaṃ desanā uttānikā bhavissati, ayaṃ gambhīrā. Ayaṃ jhānanissitā bhavissati, ayaṃ vipassanānissitā. Ayaṃ magganissitā ayaṃ phalanissitā, ayaṃ nibbānanissitā’’ti. So tasmimpi divase therena desanāya āraddhamattāya evaṃ aññāsi – ‘‘yena nīhārena mayhaṃ ayyena dhammasenāpatinā sāriputtattherena desanā āraddhā, ayaṃ desanā vipassanāgāḷhā bhavissati, chahi mukhehi vipassanaṃ kathessati. Desanāpariyosāne koṭisatasahassadevatā arahattaṃ pāpuṇissanti, sotāpannādīnaṃ pana devamanussānaṃ paricchedo na bhavissati. Desanāya anucchavikaṃ katvā mayhaṃ ayyassa sādhukāraṃ dassāmī’’ti devānubhāvena mahantaṃ saddaṃ katvā – ‘‘sādhu sādhu ayyā’’ti āha.

In jenem mit Juwelen geschmückten Palast wohnte jedoch ein Göttersohn, der ein Stromeingetretener war. Sobald Buddhas oder Jünger eine Lehrrede anstimmten, wusste er sogleich: 'Diese Lehrrede wird leicht verständlich sein, jene tiefgründig. Diese wird auf der Vertiefung basieren, jene auf der Hellsicht. Diese wird auf dem Pfad basieren, jene auf der Frucht, und jene auf dem Nibbāna.' Auch an jenem Tag erkannte er, sobald der Ältere mit der Lehrrede begann: 'Nach der Art und Weise, wie mein edler Meister, der Feldherr der Lehre, der Ältere Sāriputta, die Lehrrede begonnen hat, wird diese Lehrrede tief in die Hellsicht eindringen; er wird die Hellsicht aus sechs Blickwinkeln erklären. Am Ende der Lehrrede werden einhunderttausend Koti an Gottheiten die Arhatschaft erlangen, und die Zahl der Götter und Menschen, die den Stromeintritt und andere Stufen erreichen, wird unermesslich sein. Ich will meinem edlen Meister Beifall zollen, wie es der Lehrrede angemessen ist.' So rief er mit göttlicher Macht mit lauter Stimme: 'Heilsam, heilsam, o Ehrwürdiger!'

Devarājena sādhukāre dinne parivārakapāsādasahasse adhivatthā devatā sabbāva sādhukāraṃ adaṃsu. Tāsaṃ sādhukārasaddena sabbā pubbārāme vasanadevatā, tāsaṃ saddena gāvutamatte devatā, tato aḍḍhayojane yojaneti etenupāyena ekacakkavāḷe, dvīsu cakkavāḷesu, tīsu cakkavāḷesūti dasasahassacakkavāḷesu devatā sādhukāramadaṃsu. Tāsaṃ sādhukārasaddena pathaviṭṭhakanāgā ca ākāsaṭṭhakadevatā ca. Tato abbhavalāhakā, uṇhavalāhakā, sītavalāhakā, vassavalāhakā, cātumahārājikā cattāro mahārājāno, tāvatiṃsā devatā, sakko devarājā, yāmā devatā, suyāmo devarājā[Pg.34], tusitā devatā, santusito devarājā, nimmānaratī devatā, sunimmito devarājā, vasavattī devatā, vasavattī devarājā, brahmapārisajjā, brahmapurohitā, mahābrahmāno, parittābhā, appamāṇābhā, ābhassarā, parittasubhā, appamāṇasubhā, subhakiṇhā, vehapphalā, avihā, atappā, sudassā, sudassī, akaniṭṭhā devatāti asaññe ca arūpāvacarasatte ca ṭhapetvā sotāyatanapavattiṭṭhāne sabbā devatā sādhukāramadaṃsu.

Als der Götterkönig Beifall gespendet hatte, stimmten alle Gottheiten, die in den tausend Begleitpalästen wohnten, in den Beifall ein. Durch den Schall ihres Beifalls gaben alle im Pubbārāma-Klosterwald wohnenden Gottheiten Beifall. Durch deren Schall gaben die Gottheiten im Umkreis von einer Viertel-Meile Beifall. Danach im Umkreis von einer halben Yojana, einer Yojana, und auf diese Weise im gesamten Weltensystem, in zwei Weltensystemen, in drei Weltensystemen, bis hin zu zehntausend Weltensystemen stimmten die Gottheiten mit Beifall ein. Durch den Schall ihres Beifalls gaben die Nagas unter der Erde und die Gottheiten im Himmel Beifall. Danach stimmten die Gottheiten der normalen Wolken, der heißen Wolken, der kalten Wolken, der Regenwolken, die vier großen Könige der Cātumahārājikā-Ebene, die Gottheiten der Tāvatiṃsā-Ebene, Sakka der Götterkönig, die Yāmā-Gottheiten, Suyāmo der Götterkönig, die Tusitā-Gottheiten, Santusito der Götterkönig, die Nimmānaratī-Gottheiten, Sunimmito der Götterkönig, die Vasavattī-Gottheiten, Vasavattī der Götterkönig, die Brahmas von Brahmapārisajjā, Brahmapurohitā, Mahābrahmā, Parittābhā, Appamāṇābhā, Ābhassarā, Parittasubhā, Appamāṇasubhā, Subhakiṇhā, Vehapphalā, Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī und Akaniṭṭhā mit Beifall ein. So gaben, mit Ausnahme der wahrnehmungslosen Wesen und der Wesen der formlosen Sphäre, alle Gottheiten an allen Orten, an denen das Gehörorgan existiert, Beifall.

Tato khīṇāsavamahābrahmāno – ‘‘mahā vatāyaṃ sādhukārasaddo, pathavitalato paṭṭhāya yāva akaniṭṭhalokaṃ āgato, kimatthaṃ nu kho eso’’ti āvajjento ‘‘dhammasenāpatisāriputtatthero pubbārāme visākhāya ratanapāsāde nisīditvā saṃyojanapariyāyadhammadesanamārabhi, amhehipi tattha kāyasakkhīhi bhavituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā tattha agamaṃsu. Pubbārāmo devatāhi paripuṇṇo, samantā pubbārāmassa gāvutaṃ aḍḍhayojanaṃ, yojananti sakalacakkavāḷaṃ heṭṭhā pathavitalena tiriyaṃ cakkavāḷapariyantena paricchinnaṃ dasahi cakkavāḷasahassehi sannipatitāhi devatāhi nirantaramahosi, āragganitudanamatte ṭhāne uparimakoṭiyā saṭṭhi devatā sukhumattabhāve māpetvā aṭṭhaṃsu.

Daraufhin dachten die triebversiegten großen Brahmas: 'Wahrlich groß ist dieser Beifallsschall, der von der Erdoberfläche bis hinauf zur Akaniṭṭha-Welt gedrungen ist! Was ist wohl der Grund dafür?' Als sie darüber nachsannen, erkannten sie: 'Der Ältere Sāriputta, der Feldherr der Lehre, hat sich im Pubbārāma-Kloster im mit Juwelen geschmückten Palast der Visākhā niedergelassen und die Saṃyojanapariyāya-Dhamma-Lehrrede begonnen. Es gehört sich, dass auch wir dort als Augenzeugen anwesend sind.' Nachdem sie dies erwogen hatten, begaben sie sich dorthin. Das Pubbārāma-Kloster war von Gottheiten überfüllt. Rings um das Pubbārāma-Kloster, im Umkreis von einer Gāvuta, einer halben Yojana, einer Yojana – das gesamte Weltensystem, das unten von der Erdoberfläche und seitlich von den Grenzen des Weltensystems begrenzt wird, war dicht besetzt mit Gottheiten, die aus zehntausend Weltensystemen zusammengekommen waren. Selbst auf einem Raum von der Größe einer Ahlespitze standen, in feine Körpergestalten verwandelt, bis zur obersten Grenze sechzig Gottheiten.

Athāyasmā sāriputto ‘‘mahantaṃ vatidaṃ halāhalaṃ, kiṃ nu kho eta’’nti āvajjento dasasahassacakkavāḷe ṭhitānaṃ devatānaṃ ekacakkavāḷe sannipatitabhāvaṃ addasa. Atha yasmā buddhānaṃ adhiṭṭhānakiccaṃ natthi, parisaparimāṇeneva passanti ceva saddañca sāventi. Sāvakānaṃ pana adhiṭṭhānaṃ vaṭṭati. Tasmā thero samāpattiṃ samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhāya mahaggatacittena adhiṭṭhāsi – ‘‘cakkavāḷapariyantā parisā sabbāpi maṃ passatu, dhammañca me desentassa saddaṃ suṇātū’’ti. Adhiṭṭhitakālato paṭṭhāya dakkhiṇajāṇupasse ca cakkavāḷamukhavaṭṭiyañca nisīditvā ‘‘dhammasenāpatisāriputtatthero nāma kīdiso dīgho rasso sāmo odāto’’ti vattabbakāraṇaṃ nāhosi, sabbesampi sabbadisāsu nisinnānaṃ abhimukheyeva paññāyittha, nabhamajjhe ṭhitacando viya ahosi. Dhammaṃ desentassāpissa [Pg.35] dakkhiṇajāṇupasse ca cakkavāḷamukhavaṭṭiyañca nisinnā sabbe ekakaṃseneva saddaṃ suṇiṃsu.

Da erwog der ehrwürdige Sāriputta: „Groß ist wahrlich dieser Aufruhr! Was mag das wohl sein?“ Als er darüber nachsann, sah er, dass die in zehntausend Weltensystemen weilenden Gottheiten sich in einem einzigen Weltensystem versammelt hatten. Da nun für die Buddhas kein Willensentschluss nötig ist, sehen sie einfach im Maße der Versammlung und lassen ihre Stimme erschallen. Für die Jünger jedoch ist ein Willensentschluss angebracht. Daher trat der Ältere in eine meditative Erreichung ein, erhob sich wieder daraus und fasste mit einem erhabenen Geist den Entschluss: „Die gesamte Versammlung bis an die Grenzen des Weltensystems soll mich sehen, und sie soll den Klang meiner Stimme hören, während ich die Lehre verkünde.“ Von dem Moment des Entschlusses an saß er sowohl an der Seite seines rechten Knies als auch am kreisförmigen Rand des Weltensystems, sodass es keinen Anlass zu der Frage gab: „Wie sieht der Ältere Sāriputta, der Feldherr der Lehre, eigentlich aus? Ist er groß, klein, dunkel, goldfarben oder hell?“ Allen in allen Himmelsrichtungen sitzenden Gottheiten erschien er direkt vor ihnen, wie der Mond, der mitten am Himmel steht. Und während er die Lehre verkündete, hörten alle Gottheiten, ob sie nun an seinem rechten Knie oder am Rand des Weltensystems saßen, ganz gewiss seine Stimme.

Evaṃ adhiṭṭhahitvā thero ajjhattasaṃyojanañca, āvusoti imaṃ dhammadesanaṃ ārabhi. Tattha ajjhattanti kāmabhavo. Bahiddhāti rūpārūpabhavo. Kiñcāpi hi sattā kāmabhave appaṃ kālaṃ vasanti kappassa catutthameva koṭṭhāsaṃ, itaresu tīsu koṭṭhāsesu kāmabhavo suñño hoti tuccho, rūpabhave bahuṃ kālaṃ vasanti, tathāpi tesaṃ yasmā kāmabhave cutipaṭisandhiyo bahukā honti, appakā rūpārūpabhavesu. Yattha ca cutipaṭisandhiyo bahukā, tattha ālayopi patthanāpi abhilāsopi bahu hoti. Yattha appā, tattha appo. Tasmā kāmabhavo ajjhattaṃ nāma jātaṃ, rūpārūpabhavā bahiddhā nāma. Iti ajjhattasaṅkhāte kāmabhave chandarāgo ajjhattasaṃyojanaṃ nāma, bahiddhāsaṅkhātesu rūpārūpabhavesu chandarāgo bahiddhāsaṃyojanaṃ nāma. Orambhāgiyāni vā pañca saṃyojanāni ajjhattasaṃyojanaṃ nāma, uddhambhāgiyāni pañca bahiddhāsaṃyojanaṃ nāma. Tatrāyaṃ vacanattho – oraṃ vuccati kāmadhātu, tattha upapattinipphādanato taṃ oraṃ bhajantīti orambhāgiyāni. Uddhaṃ vuccati rūpārūpadhātu, tattha upapattinipphādanato taṃ uddhaṃ bhajantīti uddhambhāgiyāni.

Nachdem der Ältere diesen Entschluss gefasst hatte, begann er diese Lehrdarlegung: „Sowohl die inneren Fesseln, ihr Freunde ...“ Dabei bedeutet „innerlich“ das Sinnendasein. „Äußerlich“ bedeutet das feinstoffliche und immaterielle Dasein. Denn obgleich die Wesen im Sinnendasein nur für kurze Zeit verweilen – nämlich nur für den vierten Teil eines Weltalters, während in den anderen drei Teilen das Sinnendasein leer und wüst ist –, und obgleich sie lange Zeit im feinstofflichen Dasein verweilen, sind dennoch ihre Tode und Wiedergeburten im Sinnendasein zahlreich, im feinstofflichen und immateriellen Dasein jedoch spärlich. Wo aber Tode und Wiedergeburten zahlreich sind, da sind auch das Anhaften, das Begehren und das Verlangen groß. Wo sie spärlich sind, da sind auch jene gering. Daher wird das Sinnendasein als „innerlich“ bezeichnet, während das feinstoffliche und immaterielle Dasein als „äußerlich“ bezeichnet wird. So ist das Begehren und die Gier im Sinnendasein, welches als „innerlich“ gilt, die „innere Fessel“ genannt, und das Begehren und die Gier im feinstofflichen und immateriellen Dasein, welches als „äußerlich“ gilt, die „äußere Fessel“ genannt. Oder aber: Die fùnf niederen Fesseln heißen „innere Fesseln“ und die fünf höheren Fesseln heißen „äußere Fesseln“. Hierzu ist die Worterklärung: Mit „unten“ ist das Sinnenbereich gemeint. Weil sie dort das Entstehen der Wiedergeburt bewirken, haften sie an diesem Unteren; darum heißen sie „niedere Fesseln“. Mit „oben“ ist das feinstoffliche und immaterielle Bereich gemeint. Weil sie dort das Entstehen der Wiedergeburt bewirken, haften sie an diesem Oberen; darum heißen sie „höhere Fesseln“.

Evaṃ vuttappabhedena ajjhattasaṃyojanena saṃyutto puggalo ajjhattasaṃyojano, bahiddhāsaṃyojanena saṃyutto puggalo bahiddhāsaṃyojano. Ubhayampi cetaṃ na lokiyassa vaṭṭanissitamahājanassa nāmaṃ. Yesaṃ pana bhavo dvedhā paricchinno, tesaṃ sotāpannasakadāgāmianāgāmīnaṃ ariyasāvakānaṃ etaṃ nāmaṃ. Yathā hi mahāaraññe khadiravanasālavanādīni thambho tulāsaṅghāṭoti nāmaṃ na labhanti, khadiravanaṃ sālavananti nāmameva labhanti. Yadā pana tato rukkhā tiṇhāya kuṭhāriyā chinditvā thambhādisaṇṭhānena tacchitā honti, tadā thambho tulāsaṅghāṭoti nāmaṃ labhanti. Evamevaṃ aparicchinnabhavo bahalakileso puthujjano etaṃ nāmaṃ na labhati, bhavaṃ paricchinditvā kilese tanuke katvā ṭhitā sotāpannādayova labhanti.

Eine Person, die mit der inneren Fessel in der beschriebenen Weise verbunden ist, wird als „innerlich gefesselt“ bezeichnet; eine Person, die mit der äußeren Fessel verbunden ist, wird als „äußerlich gefesselt“ bezeichnet. Beide Bezeichnungen gehören jedoch nicht der weltlichen, im Daseinskreislauf gefangenen breiten Masse an. Vielmehr sind dies die Bezeichnungen für jene edlen Jünger – Stromeingetretene, Einmalwiederkehrer und Nichtwiederkehrer –, für die das Dasein in zweifacher Weise abgegrenzt ist. Wie nämlich in einem großen Urwald Khadira-Wälder, Sāla-Wälder und so weiter nicht die Bezeichnungen „Pfosten“, „Balken“ oder „Verbindungsholz“ erhalten, sondern schlicht die Namen „Khadira-Wald“ oder „Sāla-Wald“ tragen; wenn man jedoch die Bäume von dort mit einer scharfen Axt fällt und sie in die Form von Pfosten und so weiter behaut, erhalten sie sodann die Bezeichnungen „Pfosten“, „Balken“ oder „Verbindungsholz“; ebenso erhält der unwissende Weltling, dessen Dasein unbegrenzt und dessen Befleckungen dick sind, diese Bezeichnungen nicht. Nur die Stromeingetretenen und die anderen Edlen, die ihr Dasein abgegrenzt und ihre Befleckungen dünn gemacht haben, erhalten diese Bezeichnungen.

Imassa ca panatthassa vibhāvanatthaṃ idaṃ vacchakasālopamaṃ veditabbaṃ. Vacchakasālaṃ hi katvā anto khāṇuke koṭṭetvā vacchake yottehi bandhitvā [Pg.36] tesu upanibandhanti, yottesu appahontesu kaṇṇesupi gahetvā tattha vacchake pavesenti, antosālāya okāse appahonte bahi khāṇuke koṭṭetvāpi evameva karonti. Tattha koci antobaddho vacchako bahinipanno hoti, koci bahibaddho antonipanno, koci antobaddho antova nipanno, koci bahibaddho bahiyeva nipanno. Koci antopi abaddhova carati, bahipi abaddhova. Tattha antobaddhassa bahinipannassa bandhanaṃ dīghaṃ hoti. So hi uṇhādipīḷito nikkhamitvā bahi vacchakānaṃ abbhantare nipajjati. Bahibaddhe antonipannepi eseva nayo. Yo pana antobaddho antonipanno, tassa bandhanaṃ rassaṃ hoti. Bahibaddhe bahinipannepi eseva nayo. Ubhopi hi te divasampi khāṇukaṃ anuparigantvā tattheva sayanti. Yo pana anto abaddho tattheva vacchakānaṃ antare vicarati. Ayaṃ sīlavā vacchako kaṇṇe gahetvā vacchakānaṃ antare vissaṭṭho divasampi aññattha agantvā tattheva carati. Bahi abaddhe tattheva vicarantepi eseva nayo.

Um die Bedeutung dieser Angelegenheit zu verdeutlichen, sollte das Gleichnis vom Kälberstall verstanden werden. Wenn man nämlich einen Kälberstall baut, schlägt man im Inneren Pflöcke ein, bindet die Kälber mit Stricken fest und bindet sie an diesen Pflöcken an. Wenn die Stricke nicht ausreichen, packt man sie an den Ohren und führt die Kälber so hinein. Wenn der Platz im Inneren des Stalls nicht ausreicht, schlägt man auch außerhalb Pflöcke ein und verfährt ebenso. Darunter ist ein bestimmtes Kalb im Inneren angebunden, liegt aber im Äußeren; ein anderes ist im Äußeren angebunden, liegt aber im Inneren; ein anderes ist im Inneren angebunden und liegt auch im Inneren; ein anderes ist im Äußeren angebunden und liegt auch im Äußeren. Ein anderes wiederum läuft sowohl im Inneren unangebunden herum als auch im Äußeren unangebunden. Unter diesen ist die Fessel des im Inneren angebundenen, aber im Äußeren liegenden Kalbes lang. Denn von Hitze und anderem geplagt, geht es hinaus und legt sich im Äußeren mitten unter die Kälber. Ebenso verhält es sich mit dem im Äußeren angebundenen, aber im Inneren liegenden Kalb. Dasjenige Kalb jedoch, das im Inneren angebunden ist und im Inneren liegt, dessen Fessel ist kurz. Ebenso verhält es sich mit dem im Äußeren angebundenen und im Äußeren liegenden Kalb. Denn beide kreisen den ganzen Tag um den Pflock herum und schlafen genau dort. Dasjenige Kalb aber, das im Inneren unangebunden ist, läuft genau dort inmitten der Kälber herum. Dieses zahme Kalb, das man am Ohr gepackt und mitten unter den Kälbern freigelassen hat, geht selbst den ganzen Tag über nicht anderswohin, sondern läuft genau dort herum. Ebenso verhält es sich mit dem im Äußeren unangebundenen Kalb, das genau dort herumläuft.

Tattha vacchakasālā viya tayo bhavā veditabbā. Vacchakasālāyaṃ khāṇukā viya avijjākhāṇuko. Vacchakabandhanayottaṃ viya dasa saṃyojanāni. Vacchakā viya tīsu bhavesu nibbattasattā. Antobaddho bahisayitavacchako viya rūpārūpabhavesu sotāpannasakadāgāmino. Te hi kiñcāpi tattheva vasanti, saṃyojanaṃ pana tesaṃ kāmāvacarūpanibaddhameva. Kenaṭṭhena? Appahīnaṭṭhena. Rūpārūpabhavesu puthujjanopi eteheva saṅgahito. Sopi hi kiñcāpi tattha vasati, saṃyojanaṃ panassa kāmāvacarūpanibaddhameva. Bahibaddho antosayitavacchako viya kāmāvacare anāgāmī. So hi kiñcāpi kāmāvacare vasati, saṃyojanaṃ panassa rūpārūpabhavūpanibaddhameva. Antobaddho antonipanno viya kāmāvacare sotāpannasakadāgāmino. Te hi sayampi kāmāvacare vasanti, saṃyojanampi tesaṃ kāmāvacarūpanibaddhameva. Bahibaddho bahinipanno viya rūpārūpabhavesu anāgāmī. So hi sayampi tattha vasati, saṃyojanampissa rūpārūpabhavūpanibaddhameva. Antoabaddho antovicaraṇavacchako viya kāmāvacare khīṇāsavo. Bahiabaddho bahivicaraṇavacchako [Pg.37] viya rūpārūpabhave khīṇāsavo. Saṃyojanesu pana sakkāyadiṭṭhi vicikicchā sīlabbataparāmāsoti imāni tīṇi gacchantaṃ nivārenti, gataṃ paṭiānenti. Kāmacchando byāpādoti imāni pana dve saṃyojanāni samāpattiyā vā avikkhambhetvā maggena vā asamucchinditvā rūpārūpabhave nibbattituṃ na sakkoti.

Hierin sind die drei Daseinsbereiche (bhavā) wie ein Kälberstall zu verstehen. Wie ein Pfahl im Kälberstall ist der Pfahl der Unwissenheit (avijjā) zu verstehen. Wie die Stricke, mit denen die Kälber angebunden sind, sind die zehn Fesseln (saṃyojanāni) zu verstehen. Wie die Kälber selbst sind die Wesen zu verstehen, die in den drei Daseinsbereichen wiedergeboren werden. Wie ein Kalb, das im Stall angebunden ist, aber draußen liegt, so sind die Stromeingetretenen und Einmalwiederkehrenden in den feinstofflichen und immateriellen Welten zu verstehen. Denn obwohl sie dort verweilen, ist ihre Fessel dennoch an die sinnliche Sphäre gebunden. Aus welchem Grund? Weil sie durch den Pfad noch nicht aufgegeben wurde. Auch ein Weltling (puthujjana) in den feinstofflichen und immateriellen Welten ist unter ebendiesen einbegriffen. Denn auch er verweilt zwar dort, doch seine Fessel ist dennoch an die sinnliche Sphäre gebunden. Wie ein Kalb, das draußen angebunden ist, aber drinnen liegt, so ist der Nie-Wiederkehrende in der sinnlichen Sphäre zu verstehen. Denn obwohl er in der sinnlichen Sphäre verweilt, ist seine Fessel dennoch an die feinstofflichen und immateriellen Welten gebunden. Wie ein Kalb, das drinnen angebunden ist und drinnen liegt, so sind die Stromeingetretenen und Einmalwiederkehrenden in der sinnlichen Sphäre zu verstehen. Denn sie selbst verweilen in der sinnlichen Sphäre, und auch ihre Fessel ist an die sinnliche Sphäre gebunden. Wie ein Kalb, das draußen angebunden ist und draußen liegt, so ist der Nie-Wiederkehrende in den feinstofflichen und immateriellen Welten zu verstehen. Denn er selbst verweilt dort, und auch seine Fessel ist an die feinstofflichen und immateriellen Welten gebunden. Wie ein Kalb, das drinnen ungebunden ist und drinnen herumläuft, so ist der Triebversiegte in der sinnlichen Sphäre zu verstehen. Wie ein Kalb, das draußen ungebunden ist und draußen herumläuft, so ist der Triebversiegte in den feinstofflichen und immateriellen Welten zu verstehen. Unter den Fesseln aber hindern diese drei – die Persönlichkeitsansicht, der Zweifel und das Anhängen an Regeln und Riten – den Gehenden am Fortgehen und bringen den Gegangenen wieder zurück. Ohne diese zwei Fesseln – Sinnenlust und Übelwollen – jedoch entweder durch eine meditative Errungenschaft zu unterdrücken oder durch den Pfad gänzlich zu vernichten, ist es unmöglich, in den feinstofflichen und immateriellen Welten wiedergeboren zu werden.

Katamo cāvusoti idaṃ thero yathā nāma puriso dve ratanapeḷā passe ṭhapetvā sampattaparisāya dve hatthe pūretvā sattavidhaṃ ratanaṃ bhājetvā dadeyya, evaṃ paṭhamaṃ ratanapeḷaṃ datvā dutiyampi tatheva dadeyya. Evamevaṃ ‘‘ajjhattasaṃyojanañca, āvuso, puggalaṃ desessāmi bahiddhāsaṃyojanañcā’’ti imāni dve padāni mātikāvasena ṭhapetvā idāni aṭṭhavidhāya parisāya bhājetvā dassetuṃ vitthārakathaṃ ārabhi.

Was die Worte „Und welches, ihr Brüder“ betrifft, so legte der Ältere [Sāriputta] diese dar: Gleichwie ein Mann, der zwei Juwelenkästchen an seinen Seiten aufstellt, der herbeigekommenen Versammlung beide Hände füllt, die siebenfache Art von Juwelen verteilt und hingibt, und nachdem er so das erste Juwelenkästchen dargeboten hat, auch das zweite in genau derselben Weise hingibt; ebenso hat [der Ältere], nachdem er diese zwei Sätze: „Ich werde, ihr Brüder, die Person mit inneren Fesseln und die Person mit äußeren Fesseln darlegen“ als Leitfaden aufgestellt hat, nun die ausführliche Erklärung begonnen, um sie für die achtfache Versammlung aufgeteilt aufzuzeigen.

Tattha idhāti imasmiṃ sāsane. Sīlavā hotīti catupārisuddhisīlehi sīlasampanno hoti. Iti thero ettāvatā ca kira catupārisuddhisīlaṃ uddisitvā ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’ti iminā tattha jeṭṭhakasīlaṃ vitthāretvā dassesīti dīpavihāravāsī summatthero āha. Antevāsiko panassa tipiṭakacūḷanāgatthero āha – ‘‘ubhayatthāpi pātimokkhasaṃvarova vutto. Pātimokkhasaṃvaroyeva hi sīlaṃ, itarāni pana tīṇi sīlanti vuttaṭṭhānaṃ nāma atthī’’ti ananujānanto uttari āha – indriyasaṃvaro nāma chadvārarakkhāmattakameva, ājīvapārisuddhi dhammena samena paccayuppattimattakaṃ, paccayasannissitaṃ paṭiladdhapaccaye ‘‘idamattha’’nti paccavekkhitvā paribhuñjanamattakaṃ, nippariyāyena pana pātimokkhasaṃvarova sīlaṃ. Yassa so bhinno, ayaṃ chinnasīso viya puriso hatthapāde sesāni rakkhissatīti na vattabbo. Yassa pana so arogo, ayaṃ acchinnasīso viya puriso jīvitaṃ sesāni puna pākatikāni katvā rakkhituṃ sakkoti. Tasmā sīlavāti iminā pātimokkhasaṃvaraṃ uddisitvā taṃ vitthārento ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’tiādimāhāti.

Darin bedeutet „hier“: in dieser Lehre. „Ist tugendhaft“ bedeutet: er ist durch die vierfache reine Sittlichkeit an Tugend vollkommen. So hat der Ältere bis hierher die vierfache reine Sittlichkeit kurz aufgezeigt und mit den Worten „gezügelt durch die Zügelung des Pātimokkha“ darin die höchste Sittlichkeit ausführlich dargelegt; so sagte der im Dīpa-Vihāra lebende Ältere Sudhamma. Sein Schüler jedoch, der Tipiṭaka-Cūḷanāga-Ältere, sagte: „In beiden Fällen ist nur die Pātimokkha-Zügelung gemeint. Denn nur die Pātimokkha-Zügelung ist Sittlichkeit; gibt es denn wirklich eine Stelle, wo gesagt wird, dass die anderen drei ebenfalls 'Sittlichkeit' seien?“ – und dies nicht gutheißend, fügte er hinzu: „Die Zügelung der Sinne ist ja bloß der Schutz der sechs Tore; die Reinheit des Lebensunterhalts ist bloß das Erlangen der Requisiten auf gerechte und rechtmäßige Weise; die auf die Requisiten bezogene Sittlichkeit ist bloß der Gebrauch der erhaltenen Requisiten nach weiser Reflexion: 'Dies dient zu jenem Zweck'; im eigentlichen Sinne jedoch ist nur die Pātimokkha-Zügelung die Sittlichkeit. Wer diese verletzt hat, von dem kann man so wenig sagen, dass er die übrigen Sittlichkeiten wie Hände und Füße schützen wird, wie von einem enthaupteten Mann. Bei wem sie jedoch unversehrt ist, der kann – wie ein nicht enthaupteter Mann sein Leben schützt – auch die übrigen Sittlichkeiten wieder in den normalen Zustand versetzen und bewahren. Darum hat er mit dem Ausdruck ‚tugendhaft‘ die Pātimokkha-Zügelung kurz dargelegt und sprach, um sie ausführlicher zu erklären, die Worte: ‚Gezügelt durch die Zügelung des Pātimokkha‘ usw.“

Tattha [Pg.38] pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti pātimokkhasaṃvarena samannāgato. Ācāragocarasampannoti ācārena ca gocarena ca sampanno. Aṇumattesūti appamattakesu. Vajjesūti akusaladhammesu. Bhayadassāvīti bhayadassī. Samādāyāti sammā ādiyitvā. Sikkhati sikkhāpadesūti taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā sikkhati. Apica samādāya sikkhati sikkhāpadesūti yaṃkiñci sikkhāpadesu sikkhākoṭṭhāsesu sikkhitabbaṃ kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā, taṃ sabbaṃ sammā ādāya sikkhati. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana sabbānetāni pātimokkhasaṃvarādīni padāni visuddhimagge (visuddhi. 1.14 ādayo) vuttāni, catupārisuddhisīlañca sabbākārena vibhajitvā dassitaṃ. Aññataraṃ devanikāyanti chasu kāmāvacaradevaghaṭāsu aññataraṃ devaghaṭaṃ. Āgāmī hotīti heṭṭhā āgāmī hoti. Āgantā itthattanti itthattaṃ mānusakapañcakkhandhabhāvameva āgantā hoti. Tatrūpapattiko vā uparūpapattiko vā na hoti, puna heṭṭhāgāmīyeva hotīti dasseti. Iminā aṅgena sukkhavipassakassa dhātukammaṭṭhānikabhikkhuno heṭṭhimaṃ maggadvayañceva phaladvayañca kathitaṃ.

Darin bedeutet „gezügelt durch die Zügelung des Pātimokkha“: versehen mit der Zügelung des Pātimokkha. „Vollkommen in Wandel und Weide“ bedeutet: vollkommen sowohl in gutem Verhalten (ācāra) als auch im rechten Umgang (gocera). „Bei den geringsten“ bedeutet: bei ganz unbedeutenden. „Verfehlungen“ bedeutet: bei unheilsamen Dingen. „Gefahr sehend“ bedeutet: einer, der Gefahr erblickt. „Auf sich nehmend“ bedeutet: vollkommen auf sich nehmend. „Er übt sich in den Trainingsregeln“ bedeutet: er übernimmt die jeweilige Trainingsregel und übt sich darin. Weiterhin bedeutet „auf sich nehmend übt er sich in den Trainingsregeln“: Was auch immer an körperlicher oder sprachlicher Schulung in den Übungsregeln und Übungsabschnitten zu vollziehen ist, das alles nimmt er vollkommen auf sich und übt sich darin. Dies ist hier die kurze Zusammenfassung; ausführlich jedoch wurden all diese Begriffe wie „Pātimokkha-Zügelung“ usw. im Visuddhimagga dargelegt, und auch die vierfache reine Sittlichkeit wurde in jeder Hinsicht analysiert und aufgezeigt. „In einer bestimmten Götterschar“ bedeutet: in einer der sechs Scharen der Götter der sinnlichen Sphäre. „Ist ein Wiederkehrender“ bedeutet: er kehrt nach unten zurück. „Hierher zurückkehrend“ bedeutet: er kehrt zurück in dieses menschliche Dasein der felsenfesten fünf Daseinsgruppen. Er wird nicht an jenem Ort der Wiedergeburt verbleiben oder in einer höheren Welt wiedergeboren werden, sondern er kehrt unweigerlich wieder nach unten zurück; dies wird damit gezeigt. Durch dieses Glied werden für einen trocken-hellsehenden Mönch, der über die Elemente meditiert, die beiden niederen Pfade und die beiden niederen Früchte dargelegt.

Aññataraṃ santaṃ cetovimuttinti aṭṭhasu samāpattīsu aññataraṃ catutthajjhānasamāpattiṃ. Sā hi paccanīkakilesānaṃ santattā santā, teheva ca kilesehi cetaso vimuttattā cetovimuttīti vuccati. Aññataraṃ devanikāyanti pañcasu suddhāvāsadevanikāyesu aññataraṃ. Anāgantā itthattanti puna imaṃ pañcakkhandhabhāvaṃ anāgantā, heṭṭhūpapattiko na hoti, uparūpapattiko vā hoti tattheva vā parinibbāyīti dasseti. Iminā aṅgena samādhikammikassa bhikkhuno tayo maggā tīṇi ca phalāni kathitāni.

„Eine bestimmte friedvolle Gemutsbefreiung“ bedeutet: eine bestimmte Errungenschaft des vierten Jhāna unter den acht meditativen Errungenschaften. Denn diese wird wegen des Zur-Ruhe-Gekommens der gegnerischen Befleckungen als „friedvoll“ bezeichnet, und weil der Geist eben von diesen Befleckungen befreit ist, wird sie „Gemutsbefreiung“ genannt. „In einer bestimmten Götterschar“ bedeutet: in einer der fünf reinen Wohnstätten der Götter. „Nicht hierher zurückkehrend“ bedeutet: er kehrt nicht wieder zu diesem Zustand der fünf Daseinsgruppen zurück. Es zeigt auf, dass er nicht in einer niederen Sphäre wiedergeboren wird, sondern in einer höheren Sphäre wiedergeboren wird oder ebendort das Parinibbāna erlangt. Durch dieses Glied werden für einen Mönch, der sich in der Praxis der Konzentration übt, die drei Pfade und die drei Früchte dargelegt.

Kāmānaṃyeva nibbidāyāti duvidhānampi kāmānaṃ nibbindanatthāya ukkaṇṭhanatthāya. Virāgāyāti virajjanatthāya. Nirodhāyāti appavattikaraṇatthāya. Paṭipanno hotīti paṭipattiṃ paṭipanno hoti. Ettāvatā sotāpannassa ca sakadāgāmino ca pañcakāmaguṇikarāgakkhayatthāya anāgāmimaggavipassanā kathitā hoti. Bhavānaṃyevāti tiṇṇaṃ bhavānaṃ. Iminā anāgāmino bhavarāgakkhayatthāya arahattamaggavipassanā kathitā hoti. Taṇhākkhayāya paṭipanno hotīti imināpi [Pg.39] sotāpannasakadāgāmīnaṃyeva pañcakāmaguṇikataṇhākkhayakaraṇatthaṃ anāgāmimaggavipassanā kathitā. So lobhakkhayāyāti imināpi anāgāmino bhavalobhakkhayatthāya arahattamaggavipassanāva kathitā. Aññataraṃ devanikāyanti suddhāvāsesveva aññataraṃ devanikāyaṃ. Anāgantā itthattanti imaṃ khandhapañcakabhāvaṃ anāgantā, heṭṭhūpapattiko na hoti, uparūpapattiko vā hoti, tattheva vā parinibbāyati.

„Kāmānaṃyeva nibbidāyā“ (Zur Abkehr von eben den Sinnenlüsten) bedeutet: um der Abkehr willen, um der Entfremdung willen von den zweierlei Arten von Sinnenlüsten [nämlich den objektiven Sinnenobjekten und den subjektiven Befleckungen]. „Virāgāyā“ (Zur Leidenschaftslosigkeit) bedeutet: um der Entfärbung [bzw. dem Schwinden der Anhaftung] willen. „Nirodhāyā“ (Zum Erlöschen) bedeutet: um des Nicht-wieder-Entstehen-Lassens willen. „Paṭipanno hotī“ (Er praktiziert) bedeutet: Er übt die Praxis aus. Mit dieser Darlegung ist Folgendes gesagt: Für den Stromeingetretenen und den Einmalwiederkehrenden wird die Einsicht zum Pfad der Nichtwiederkehr dargelegt, um die Gier nach den fünf Sinnenobjekten zu vernichten. „Bhavānaṃyevā“ (Eben von den Daseinsformen) bedeutet: von den drei Daseinsformen. Hierdurch wird für den Nie-Wiederkehrenden die Einsicht zum Pfad der Arahatschaft dargelegt, um die Gier nach dem Dasein zu vernichten. Auch mit den Worten „taṇhākkhayāya paṭipanno hotī“ (Er praktiziert zur Vernichtung des Begehrens) wird für eben die Stromeingetretenen und Einmalwiederkehrenden die Einsicht zum Pfad der Nichtwiederkehr dargelegt, um das Begehren nach den fünf Sinnenobjekten zu vernichten. Mit den Worten „so lobhakkhayāyā“ (Er [praktiziert] zur Vernichtung der Gier) wird ebenfalls für den Nie-Wiederkehrenden eben die Einsicht zum Pfad der Arahatschaft dargelegt, um die Gier nach dem Dasein zu vernichten. „Aññataraṃ devanikāyan“ (In eine bestimmte Götterschar) bedeutet: in eine bestimmte Götterschar ausschließlich unter den Reinen Wohnstätten (Suddhāvāsa). „Anāgantā itthattan“ (Nicht mehr zu diesem Zustand zurückkehrend) bedeutet: nicht mehr zu diesem Zustand der fünf Aggregate zurückkehrend; er wird nicht mehr in einer niederen Welt wiedergeboren, sondern wird in einer höheren Welt wiedergeboren oder erlischt völlig genau dort.

Iti paṭhamena aṅgena sukkhavipassakassa dhātukammaṭṭhānikabhikkhuno heṭṭhimāni dve maggaphalāni kathitāni, dutiyena samādhikammikassa tīṇi maggaphalāni, ‘‘so kāmāna’’nti iminā sotāpannasakadāgāmīnaṃ pañcakāmaguṇikarāgakkhayāya upari anāgāmimaggavipassanā, ‘‘so bhavānaṃyevā’’ti iminā anāgāmissa upari arahattamaggavipassanā, ‘‘so taṇhākkhayāyā’’ti iminā sotāpannasakadāgāmīnaṃ pañcakāmaguṇikataṇhākkhayāya upari anāgāmimaggavipassanā, ‘‘so lobhakkhayāyā’’ti iminā anāgāmino bhavalobhakkhayāya upari arahattamaggavipassanā kathitāti evaṃ chahi mukhehi vipassanaṃ kathetvā desanaṃ yathānusandhiṃ pāpesi. Desanāpariyosāne koṭisatasahassadevatā arahattaṃ pāpuṇiṃsu, sotāpannādīnaṃ paricchedova nāhosi. Yathā ca imasmiṃ samāgame, evaṃ mahāsamayasutte maṅgalasutte ca cūḷarāhulovādasutte ca koṭisatasahassadevatā arahattaṃ pāpuṇiṃsu, sotāpannādīnaṃ devamanussānaṃ paricchedo nāhosi.

So wurden durch das erste Glied für den rein Einsicht-Praktizierenden (Sukkhavipassaka), einen Mönch, dessen Meditationsobjekt die Elemente sind, die unteren zwei Pfade und Früchte dargelegt. Durch das zweite Glied wurden für einen die Konzentration Praktizierenden die drei Pfade und Früchte dargelegt. Mit den Worten „so kāmānaṃ“ (Er [praktiziert] bezüglich der Sinnenlüste) wird die darüber liegende Einsicht zum Pfad der Nichtwiederkehr dargelegt, um bei Stromeingetretenen und Einmalwiederkehrenden die Gier nach den fünf Sinnenobjekten zu vernichten. Mit den Worten „so bhavānaṃyevā“ (Er [praktiziert] bezüglich eben der Daseinsformen) wird die darüber liegende Einsicht zum Pfad der Arahatschaft für den Nie-Wiederkehrenden dargelegt. Mit den Worten „so taṇhākkhayāyā“ (Er [praktiziert] zur Vernichtung des Begehrens) wird die darüber liegende Einsicht zum Pfad der Nichtwiederkehr dargelegt, um bei Stromeingetretenen und Einmalwiederkehrenden das Begehren nach den fünf Sinnenobjekten zu vernichten. Mit den Worten „so lobhakkhayāyā“ (Er [praktiziert] zur Vernichtung der Gier) wird die darüber liegende Einsicht zum Pfad der Arahatschaft dargelegt, um beim Nie-Wiederkehrenden die Gier nach dem Dasein zu vernichten. Nachdem der Erhabene auf diese Weise die Einsicht durch sechs Ansätze dargelegt hatte, führte er die Lehrrede zu ihrem folgerichtigen Abschluss. Am Ende der Lehrrede erlangten hunderttausend Koṭis von Gottheiten die Arahatschaft; die Anzahl derer, die den Stromeintritt usw. erlangten, war unermesslich. Und wie bei dieser Versammlung, so erlangten auch im Mahāsamaya-Sutta, im Maṅgala-Sutta und im Cūḷarāhulovāda-Sutta hunderttausend Koṭis von Gottheiten die Arahatschaft, und die Anzahl der Götter und Menschen, die den Stromeintritt usw. erlangten, war unermesslich.

Samacittā devatāti cittassa sukhumabhāvasamatāya samacittā. Sabbāpi hi tā attano attabhāve sukhume cittasarikkhake katvā māpesuṃ. Tena samacittā nāma jātā. Aparenapi kāraṇena samacittā – ‘‘therena samāpatti tāva kathitā, samāpattithāmo pana na kathito. Mayaṃ dasabalaṃ pakkositvā samāpattiyā thāmaṃ kathāpessāmā’’ti sabbāpi ekacittā ahesuntipi samacittā. Aparampi kāraṇaṃ – ‘‘therena ekena pariyāyena samāpattipi samāpattithāmopi kathito, ko nu kho imaṃ samāgamaṃ sampatto, ko na sampatto’’ti olokayamānā tathāgatassa asampattabhāvaṃ disvā ‘‘mayaṃ tathāgataṃ pakkositvā [Pg.40] parisaṃ paripuṇṇaṃ karissāmā’’ti sabbāpi ekacittā ahesuntipi samacittā. Aparampi kāraṇaṃ – anāgate kocideva bhikkhu vā bhikkhunī vā devo vā manusso vā ‘‘ayaṃ desanā sāvakabhāsitā’’ti agāravaṃ kareyya, sammāsambuddhaṃ pakkositvā imaṃ desanaṃ sabbaññubhāsitaṃ karissāma. Evaṃ anāgate garubhāvanīyā bhavissatīti sabbāva ekacittā ahesuntipi samacittā. Aparampi kāraṇaṃ – sabbāpi hi tā ekasamāpattilābhiniyo vā ahesuṃ ekārammaṇalābhiniyo vāti evampi samacittā.

„Samacittā devatā“ (Die gleichgesinnten Gottheiten) bedeutet: Aufgrund der Gleichheit in der feinen Beschaffenheit ihres Geistes sind sie „gleichgesinnt“. Denn sie alle erschufen und gestalteten ihre feinen Körper so, dass sie ihren feinen Geisteszuständen entsprachen. Daher wurden sie als „Gleichgesinnte“ bezeichnet. Aus einem weiteren Grund waren sie gleichgesinnt: Sie alle dachten einmütig: „Vom Ehrwürdigen [Sāriputta] wurde bisher nur die meditative Errungenschaft dargelegt, nicht aber die Kraft der Errungenschaft. Wir wollen den Zehnkraftbegabten einladen und ihn veranlassen, die Kraft der Errungenschaft darzulegen.“ Weil sie alle diesen einen Gedanken teilten, wurden sie „gleichgesinnt“ genannt. Noch ein weiterer Grund: Als sie prüfend blickten und dachten: „Vom Ehrwürdigen wurde auf gewisse Weise sowohl die Errungenschaft als auch die Kraft der Errungenschaft dargelegt. Wer wohl ist zu dieser Versammlung gekommen und wer ist nicht gekommen?“ und sahen, dass der Tathāgata nicht eingetroffen war, dachten sie einmütig: „Wir wollen den Tathāgata einladen und die Versammlung vervollständigen.“ Weil sie alle diesen einen Gedanken teilten, waren sie gleichgesinnt. Noch ein weiterer Grund: [Sie dachten:] „In der Zukunft könnte irgendein Mönch, eine Nonne, eine Gottheit oder ein Mensch Respektlosigkeit zeigen und denken: ‚Diese Lehrrede wurde von einem Jünger verkündet.‘ Wenn wir den vollkommen Erleuchteten einladen, werden wir diese Lehrrede zu einer vom Allwissenden verkündeten machen. Auf diese Weise wird sie in der Zukunft hochverehrt sein.“ Weil sie alle diesen einen Gedanken teilten, waren sie gleichgesinnt. Noch ein weiterer Grund: Sie alle hatten entweder dieselbe meditative Errungenschaft erlangt oder nahmen dasselbe Meditationsobjekt wahr. Auch aus diesem Grund waren sie gleichgesinnt.

Haṭṭhāti tuṭṭhapahaṭṭhā āmoditā pamoditā. Sādhūti āyācanatthe nipāto. Anukampaṃ upādāyāti na therassa anukampaṃ kāruññaṃ anuddayaṃ paṭicca, na ca imasmiṃ ṭhāne therassa anukampitabbakiccaṃ atthi. Yasmiṃ hi divase thero sūkarakhataleṇadvāre bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa vedanākammaṭṭhāne (ma. ni. 2.206) kathiyamāne tālavaṇṭaṃ gahetvā satthāraṃ bījamāno ṭhito parassa vaḍḍhitabhojanaṃ bhuñjitvā khudaṃ vinodento viya parassa sajjitapasādhanaṃ sīse paṭimuñcanto viya ca sāvakapāramiñāṇassa nippadesato matthakaṃ patto, tasmiṃyeva divase bhagavatā anukampito nāma. Avasesānaṃ pana taṃ ṭhānaṃ sampattānaṃ devamanussānaṃ anukampaṃ upādāya gacchatu bhagavāti bhagavantaṃ yāciṃsu.

„Haṭṭhā“ (Erfreut) bedeutet: hocherfreut, frohlockend, glücklich. „Sādhū“ ist eine Partikel im Sinne einer Bitte. „Anukampaṃ upādāyā“ (Aus Mitgefühl) bezieht sich nicht auf Mitgefühl, Erbarmen oder Wohlwollen gegenüber dem Ehrwürdigen [Sāriputta], denn an diesem Ort gibt es für den Ehrwürdigen keine Notwendigkeit mehr, bemitleidet zu werden. Denn an jenem Tag, als dem Wanderphilosoph Dīghanakha, dem Neffen des Ehrwürdigen, am Eingang der Sūkarakhata-Höhle die Meditation über die Empfindungen dargelegt wurde, stand der Ehrwürdige da, hielt einen Palmblattfächer und fächelte dem Meister Luft zu. Dabei erreichte er – wie jemand, der eine für einen anderen zubereitete Mahlzeit isst und so seinen Hunger vertreibt, oder wie jemand, der einen für einen anderen hergestellten Schmuck auf sein Haupt setzt – den absoluten Höhepunkt des Wissens um die Vollkommenheit eines Jüngers ohne jeden Rest. An eben jenem Tag wurde er bereits vom Erhabenen mit Mitgefühl bedacht. Doch aus Mitgefühl mit den übrigen Göttern und Menschen, die an diesem Ort versammelt waren, baten sie den Erhabenen: „Möge der Erhabene kommen!“

Balavā purisoti dubbalo hi khippaṃ samiñjanapasāraṇaṃ kātuṃ na sakkoti, balavāva sakkoti. Tenetaṃ vuttaṃ. Sammukhe pāturahosīti sammukhaṭṭhāne puratoyeva pākaṭo ahosi. Bhagavā etadavocāti etaṃ ‘‘idha sāriputtā’’tiādinā nayena attano āgamanakāraṇaṃ avoca. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘sace koci bālo akataññū bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā evaṃ cinteyya – ‘sāriputtatthero mahantaṃ parisaṃ alattha, sammāsambuddho ettakaṃ adhivāsetuṃ asakkonto usūyāya parisaṃ uṭṭhāpetuṃ āgato’ti. So imaṃ mayi manopadosaṃ katvā apāye nibbatteyyā’’ti. Athattano āgamanakāraṇaṃ kathento etaṃ ‘‘idha sāriputtā’’tiādivacanaṃ avoca.

„Balavā puriso“ (Ein starker Mann) – denn ein schwacher Mann kann seine Glieder nicht so schnell beugen oder ausstrecken, während ein starker Mann dies vermag. Deshalb wurde dies so gesagt. „Sammukhe pāturahosī“ (Er erschien vor ihnen) bedeutet: Er wurde direkt vor ihnen, an Ort und Stelle, sichtbar. „Bhagavā etadavocā“ (Der Erhabene sprach folgendes) bedeutet: Er erklärte den Grund für sein Kommen in folgender Weise mit den Worten: „Hier, Sāriputta...“ und so weiter. Es wird überliefert, dass er folgendes dachte: „Falls irgendein törichter, undankbarer Mönch, eine Nonne, ein Laienanhänger oder eine Laienanhängerin so denken sollte: ‚Der ehrwürdige Sāriputta hat eine große Gefolgschaft gewonnen. Der vollkommen Erleuchtete konnte dies nicht ertragen und ist aus Neid gekommen, um die Versammlung aufzulösen.‘ Wenn jemand eine solche böse Gesinnung mir gegenüber hegt, würde er in den Leidenswelten wiedergeboren werden.“ Um nun den wahren Grund für sein Kommen darzulegen, sprach er jene Worte: „Hier, Sāriputta...“ und so weiter.

Evaṃ [Pg.41] attano āgamanakāraṇaṃ kathetvā idāni samāpattiyā thāmaṃ kathetuṃ tā kho pana, sāriputta, devatā dasapi hutvātiādimāha. Tattha yasavasena vā atthaṃ āharituṃ vaṭṭati samāpattivasena vā. Yasavasena tāva mahesakkhā devatā dasa dasa ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu, tāhi appesakkhatarā vīsati vīsati ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu, tāhi appesakkhatarā…pe… saṭṭhi saṭṭhi ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu. Samāpattivasena pana yāhi paṇītā samāpatti bhāvitā, tā saṭṭhi saṭṭhi ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu. Yāhi tato hīnatarā, tā paññāsa paññāsa…pe… yāhi tato hīnatarā samāpatti bhāvitā…pe… tā dasa dasa ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu. Yāhi vā hīnā bhāvitā, tā dasa dasa ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu. Yāhi tato paṇītatarā bhāvitā, tā vīsati vīsati. Yāhi tato paṇītatarā…pe… tā saṭṭhi saṭṭhi ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu.

Nachdem er so den Grund für sein eigenes Kommen dargelegt hatte, sprach er nun, um die Stärke der meditativen Errungenschaft (samāpatti) aufzuzeigen, die Worte beginnend mit: „Jene Gottheiten nun, Sāriputta, traten zu zehnt zusammen...“ Darin ist es angemessen, die Bedeutung entweder im Hinblick auf das Gefolge oder im Hinblick auf die meditative Errungenschaft zu erklären. Zuerst im Hinblick auf das Gefolge: Gottheiten von großer Macht standen zu zehnt an einem einzigen Ort; Gottheiten von geringerer Macht als jene standen zu zwanzig an einem einzigen Ort; Gottheiten von noch geringerer Macht als jene... und so weiter... standen zu sechzig an einem einzigen Ort. Im Hinblick auf die meditative Errungenschaft hingegen: Diejenigen, die eine erhabene meditative Errungenschaft entfaltet hatten, standen zu sechzig an einem einzigen Ort. Diejenigen, die eine geringere als jene entfaltet hatten, standen zu fünfzig... und so weiter... diejenigen, die eine noch geringere meditative Errungenschaft als jene entfaltet hatten... und so weiter... standen zu zehnt an einem einzigen Ort. Oder diejenigen, die eine geringe Errungenschaft entfaltet hatten, standen zu zehnt an einem einzigen Ort. Diejenigen, die eine erhabenere als jene entfaltet hatten, standen zu zwanzig. Diejenigen, die eine noch erhabenere als jene... und so weiter... standen zu sechzig an einem einzigen Ort.

Āraggakoṭinitudanamatteti āraggakoṭiyā patanamatte okāse. Na ca aññamaññaṃ byābādhentīti evaṃ sambādhe ṭhāne tiṭṭhantiyopi aññamaññaṃ na byābādhenti na ghaṭṭenti, asampīḷā asambādhāva ahesuṃ. ‘‘Tava hattho maṃ bādhati, tava pādo maṃ bādhati, tvaṃ maṃ maddantī ṭhitā’’ti vattabbakāraṇaṃ nāhosi. Tattha nūnāti tasmiṃ bhave nūna. Tathācittaṃ bhāvitanti tenākārena cittaṃ bhāvitaṃ. Yena tā devatāti yena tathābhāvitena cittena tā devatā dasapi hutvā…pe… tiṭṭhanti, na ca aññamaññaṃ byābādhentīti. Idheva khoti sāsane vā manussaloke vā bhummaṃ, imasmiṃyeva sāsane imasmiṃyeva manussaloketi attho. Tāsañhi devatānaṃ imasmiṃyeva manussaloke imasmiṃyeva ca sāsane taṃ cittaṃ bhāvitaṃ, yena tā sante rūpabhave nibbattā, tato ca pana āgantvā evaṃ sukhume attabhāve māpetvā ṭhitā. Tattha kiñcāpi kassapadasabalassa sāsane tīṇi maggaphalāni nibbattetvā brahmaloke nibbattadevatāpi atthi, sabbabuddhānaṃ pana ekāva anusāsanī ekaṃ sāsananti katvā ‘‘idheva kho, sāriputtā’’ti aññabuddhānaṃ sāsanampi imameva sāsanaṃ karonto āha. Ettāvatā tathāgatena samāpattiyā thāmo kathito.

„Nur so viel wie die Spitze einer Ahle berührt“ bedeutet: an einem Ort von der Größe des Aufsetzens der Spitze einer Ahle. „Und sie bedrängen einander nicht“ bedeutet: Obwohl sie an einem so engen Ort standen, bedrängten sie einander nicht, stießen nicht aneinander; sie blieben völlig unbedrängt und ungeengt. Es gab keinen Anlass zu sagen: „Deine Hand bedrängt mich, dein Fuß bedrängt mich, du stehst da und erdrückst mich.“ Darin bedeutet „gewiss dort“: gewiss in jenem Dasein. „In dieser Weise ist der Geist entfaltet worden“ bedeutet: In jener Weise wurde der Geist entfaltet. „Durch welchen jene Gottheiten“ bedeutet: durch jenen in dieser Weise entfalteten Geist, durch den jene Gottheiten, selbst wenn sie zu zehnt... und so weiter... dastehen, einander nicht bedrängen. „Gerade hier“ ist ein Lokativ, der sich entweder auf die Lehre oder auf die Menschenwelt bezieht; die Bedeutung ist: „genau in dieser Lehre, genau in dieser Menschenwelt“. Denn jener Geist wurde von diesen Gottheiten genau in dieser Menschenwelt und genau in dieser Lehre entfaltet, durch den sie im friedvollen feinstofflichen Dasein wiedergeboren wurden und von dort kommend solch feine Körper erschufen und dastanden. Obwohl es in dieser Hinsicht auch Gottheiten gibt, die unter der Lehre des Zehnkraft-Besitzenden Kassapa die drei Pfade und Früchte verwirklicht haben und in der Brahma-Welt wiedergeboren wurden, sprach er, weil die Unterweisung aller Buddhas ein und dieselbe ist, die Lehre ein und dieselbe ist, die Worte „Gerade hier, Sāriputta“, indem er auch die Lehre anderer Buddhas als eben diese Lehre darstellte. Damit hat der Tathāgata die Stärke der meditativen Errungenschaft dargelegt.

Idāni [Pg.42] sāriputtattheraṃ ārabbha tantivasena anusāsaniṃ kathento tasmātiha, sāriputtāti āha. Tattha tasmāti yasmā tā devatā idheva santaṃ samāpattiṃ nibbattetvā sante bhave nibbattā, tasmā. Santindriyāti pañcannaṃ indriyānaṃ santatāya nibbutatāya paṇītatāya santindriyā. Santamānasāti mānasassa santatāya nibbutatāya paṇītatāya santamānasā. Santaṃyeva upahāraṃ upaharissāmāti kāyacittūpahāraṃ santaṃ nibbutaṃ paṇītaṃyeva upaharissāma. Sabrahmacārīsūti samānaṃ ekuddesatādiṃ brahmaṃ carantesu sahadhammikesu. Evañhi vo, sāriputta, sikkhitabbanti iminā ettakena vārena bhagavā desanaṃ sabbaññubhāsitaṃ akāsi. Anassunti naṭṭhā vinaṭṭhā. Ye imaṃ dhammapariyāyaṃ nāssosunti ye attano pāpikaṃ tucchaṃ niratthakaṃ diṭṭhiṃ nissāya imaṃ evarūpaṃ dhammadesanaṃ sotuṃ na labhiṃsūti yathānusandhinā desanaṃ niṭṭhāpesi.

Um nun, sich auf den ehrwürdigen Sāriputta beziehend, eine Unterweisung gemäß der Textordnung darzulegen, sprach er: „Darum also, Sāriputta...“ Darin bedeutet „darum“: weil jene Gottheiten genau hier die friedvolle meditative Errungenschaft hervorgebracht haben und in einem friedvollen Dasein wiedergeboren wurden, darum. „Mit friedvollen Sinnen“ bedeutet: aufgrund der Friedvolligkeit, Beruhigung und Erhabenheit des Geistes und der fünf Fähigkeiten (Sinne) haben sie friedvolle Sinne. „Mit friedvollem Geist“ bedeutet: aufgrund der Friedvolligkeit, Beruhigung und Erhabenheit des Geistes haben sie einen friedvollen Geist. „Wir wollen eine friedvolle Gabe darbringen“ bedeutet: Wir wollen eine friedvolle, beruhigte und erhabene Gabe von Körper und Geist darbringen. „Gegenüber den Gefährten im heiligen Leben“ bedeutet: gegenüber den Gefährten im Dhamma, die das gleiche heilige Leben führen, das durch die gemeinsame Rezitation des Pātimokkha usw. bestimmt ist. „So nämlich, Sāriputta, solltet ihr euch üben“ – mit diesem Abschnitt machte der Erhabene die Lehrverkündigung zu einer vom Allwissenden gesprochenen. „Sie sind verloren gegangen“ bedeutet: Sie sind zugrunde gegangen, gänzlich verloren gegangen. „Diejenigen, die diese Darlegung des Dhamma nicht gehört haben“ bedeutet: diejenigen, die aufgrund ihrer eigenen schlechten, leeren und nutzlosen Ansicht keine Gelegenheit erhielten, eine solche Lehrverkündigung des Dhamma zu hören. So schloss er die Lehrverkündigung gemäß dem folgerichtigen Zusammenhang ab.

38. Chaṭṭhe varaṇāyaṃ viharatīti varaṇā nāma ekaṃ nagaraṃ, taṃ upanissāya viharati. Kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānahetūti kāmarāgābhinivesahetu, kāmarāgavinibandhahetu, kāmarāgapaligedhahetu, kāmarāgapariyuṭṭhānahetu, kāmarāgaajjhosānahetūti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yvāyaṃ pañca kāmaguṇe nissāya uppajjati kāmarāgo, tassābhinivesādihetu. Kāmarāgena abhiniviṭṭhattā vinibaddhattā tasmiṃyeva ca kāmarāge mahāpaṅke viya paligedhattā anupaviṭṭhattā teneva ca kāmarāgena pariyuṭṭhitattā gahitattā kāmarāgeneva ca ajjhositattā gilitvā pariniṭṭhapetvā gahitattāti. Diṭṭhirāgādipadesupi eseva nayo. Diṭṭhirāgoti panettha dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo nissāya uppajjanakarāgo veditabbo. Puratthimesu janapadesūti therassa vasanaṭṭhānato sāvatthijanapado puratthimadisābhāge hoti, thero ca nisīdantopi tatomukhova nisinno, tasmā evamāha. Udānaṃ udānesīti udāhāraṃ udāhari. Yathā hi yaṃ telaṃ mānaṃ gahetuṃ na sakkoti, vissanditvā gacchati, taṃ avasesakoti vuccati. Yañca jalaṃ taḷākaṃ gahetuṃ na sakkoti, ajjhottharitvā gacchati[Pg.43], taṃ oghoti vuccati, evamevaṃ yaṃ pītivacanaṃ hadayaṃ gahetuṃ na sakkoti, adhikaṃ hutvā anto asaṇṭhahitvā bahi nikkhamati, taṃ udānanti vuccati, evarūpaṃ pītimayavacanaṃ nicchāresīti attho.

38. Im sechsten Sutta bedeutet „er weilte bei Varaṇā“: Es gibt eine Stadt namens Varaṇā, in deren Nähe er weilte. „Aufgrund des Festhaltens an, der Fesselung durch, der Gier nach, dem Beherrschtsein von und dem Versunkensein in die Sinnengier“ bedeutet: aufgrund des Festhaltens an der Sinnengier, aufgrund der Fesselung durch die Sinnengier, aufgrund des Versinkens in die Sinnengier, aufgrund des Beherrschtseins von der Sinnengier, aufgrund des Versunkenseins in die Sinnengier. Dies bedeutet Folgendes: Jene Sinnengier, die in Abhängigkeit von den fünf Sinnsobjekten entsteht – aufgrund des Festhaltens an ihr usw., weil der Geist durch die Sinnengier fixiert und gefesselt ist, und weil er in eben diese Sinnengier wie in einen tiefen Sumpf eingesunken und eingedrungen ist, und weil er von eben dieser Sinnengier beherrscht und ergriffen ist, und weil er gänzlich in eben diese Sinnengier versunken ist, von ihr verschlungen, völlig vereinnahmt und ergriffen wurde. Auch bei Ausdrücken wie „Gier nach Ansichten“ usw. gilt dieselbe Methode. Unter „Gier nach Ansichten“ ist hierbei jene Gier zu verstehen, die in Abhängigkeit von den zweiundsechzig falschen Ansichten entsteht. „In den östlichen Ländern“ bedeutet: Vom Wohnort des Thera aus gesehen liegt das Sāvatthi-Land im Osten, und der Thera saß, selbst wenn er sich setzte, mit dem Gesicht dorthin gewandt; darum sagte er dies. „Er stieß einen feierlichen Ausruf aus“ bedeutet: Er brachte ein Wort des Entzückens hervor. Denn wie Öl, das ein Messgefäß nicht fassen kann und das überfließt, als „Überlauf“ bezeichnet wird; und wie Wasser, das ein Teich nicht fassen kann und das über die Ufer tritt, als „Flut“ bezeichnet wird; genau so wird ein von Verzückung erfülltes Wort, das das Herz nicht fassen kann und das, weil es übermächtig wird, im Inneren keinen Halt findet und nach außen bricht, als „Udāna“ bezeichnet. Die Bedeutung ist, dass er ein solches von Verzückung getragenes Wort äußerte.

39. Sattame gundāvaneti evaṃ nāmake vane. Upasaṅkamīti ‘‘mahākaccānatthero kira nāma attano pitumattampi ayyakamattampi disvā neva abhivādeti na paccuṭṭheti na āsanena nimantetī’’ti sutvā ‘‘na sakkā ettakena niṭṭhaṃ gantuṃ, upasaṅkamitvā naṃ pariggaṇhissāmī’’ti bhuttapātarāso yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami. Jiṇṇeti jarājiṇṇe. Vuddheti vayovuddhe. Mahallaketi jātimahallake. Addhagateti dīghakāladdhānaṃ atikkante. Vayoanuppatteti pacchimavayaṃ anuppatte. Tayidaṃ, bho kaccāna, tathevāti, bho kaccāna, yaṃ taṃ amhehi kevalaṃ sutameva, taṃ iminā diṭṭhena sameti. Tasmā taṃ tatheva, na aññathā. Na hi bhavaṃ kaccāno brāhmaṇeti idaṃ attānaṃ sandhāya vadati. Ayaṃ kirassa adhippāyo – amhe evaṃ mahallake disvā bhoto kaccānassa abhivādanamattampi paccuṭṭhānamattampi āsanena nimantanamattampi natthīti. Na sampannamevāti na yuttameva na anucchavikameva.

39. Im siebten Sutta bedeutet 'gundāvane': in einem Wald dieses Namens. 'Upasaṅkami' (suchte auf): Nachdem er gehört hatte: 'Der ehrwürdige Mahākaccāna soll angeblich selbst jemandem, der so alt wie sein Vater, sein Großvater oder sein Urgroßvater ist, weder Ehrerbietung erweisen, noch vor ihm aufstehen, noch ihn zu einem Sitzplatz einladen', dachte er: 'Es ist nicht möglich, allein aufgrund dessen zu einer Gewissheit zu gelangen. Ich werde ihn aufsuchen und ihn prüfen.' Nachdem er sein Frühstück eingenommen hatte, begab er sich dorthin, wo der ehrwürdige Mahākaccāna verweilte. 'Jiṇṇe' bedeutet: durch Alter gealtert. 'Vuddhe' bedeutet: an Jahren fortgeschritten. 'Mahallake' bedeutet: von Natur aus alt. 'Addhagate' bedeutet: der eine lange Zeitspanne durchschritten hat. 'Vayoanuppatte' bedeutet: der das letzte Lebensalter erreicht hat. 'Tayidaṃ, bho kaccāna, tatheva' (Dies ist genau so, o Kaccāna) bedeutet: O Kaccāna, das, was wir bloß vom Hörensagen kannten, stimmt mit diesem Gesehenen überein. Daher verhält es sich genau so und nicht anders. Mit den Worten 'Na hi bhavaṃ kaccāno brāhmaṇe' (Denn der ehrenwerte Kaccāna erweist uns Brahmanen...) spricht er in Bezug auf sich selbst. Dies ist seine Absicht: 'Obwohl der ehrenwerte Kaccāna uns so alt sieht, gibt es von seiner Seite nicht einmal ein bloßes Grüßen, Aufstehen oder Einladen zu einem Sitzplatz.' 'Na sampannamevā' bedeutet: es schickt sich keineswegs, es ist völlig unangemessen.

Thero brāhmaṇassa vacanaṃ sutvā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo neva vuddhe jānāti na dahare, ācikkhissāmissa vuddhe ca dahare cā’’ti desanaṃ vaḍḍhento atthi brāhmaṇātiādimāha. Tattha jānatāti sabbaṃ neyyaṃ jānantena. Passatāti tadeva hatthe ṭhapitaṃ āmalakaṃ viya passantena. Vuddhabhūmīti yena kāraṇena vuddho nāma hoti, taṃ kāraṇaṃ. Daharabhūmīti yena kāraṇena daharo nāma hoti, taṃ kāraṇaṃ. Āsītikoti asītivassavayo. Nāvutikoti navutivassavayo. Kāme paribhuñjatīti vatthukāme kilesakāmeti duvidhepi kāme kamanavasena paribhuñjati. Kāmamajjhāvasatīti duvidhepi kāme ghare gharassāmiko viya vasati adhivasati. Kāmapariyesanāya ussukoti duvidhānampi kāmānaṃ pariyesanatthaṃ ussukkamāpanno. Bālo na therotveva saṅkhyaṃ gacchatīti so na thero bālo mandotveva gaṇanaṃ gacchati. Vuttaṃ hetaṃ –

Nachdem der Thera die Worte des Brahmanen gehört hatte, dachte er: 'Dieser Brahmane kennt weder den wahrhaft Alten noch den Jungen. Ich werde ihm erklären, wer ein Alter und wer ein Junger ist.' Um die Darlegung der Lehre zu entfalten, sprach er die Worte beginnend mit: 'Es gibt, o Brahmane...' Darin bedeutet 'jānatā' (durch den Wissenden): durch den, der alles Erkennbare weiß. 'Passatā' (durch den Sehenden): durch den, der eben dieses sieht, so wie eine Myrobalanen-Frucht, die in seiner Hand liegt. 'Vuddhabhūmi' (die Stufe des Alters) bedeutet: der Grund, aus dem man 'alt' genannt wird. 'Daharabhūmi' (die Stufe der Jugend) bedeutet: der Grund, aus dem man 'jung' genannt wird. 'Āsītiko' bedeutet: achtzig Jahre alt. 'Nāvutiko' bedeutet: neunzig Jahre alt. 'Kāme paribhuñjati' (genießt die Sinnlichkeiten) bedeutet: er genießt beide Arten von Sinnlichkeit – die Sinnsobjekte sowie die Befleckungen der Sinnlichkeit – durch die Kraft des Begehrens. 'Kāmamajjhāvasati' (lebt inmitten der Sinnlichkeiten) bedeutet: er lebt inmitten beider Arten von Sinnlichkeit wie ein Hausherr in seinem Haus und beherrscht sie. 'Kāmapariyesanāya ussuko' bedeutet: er ist eifrig bestrebt, beide Arten von Sinnlichkeit zu suchen. 'Bālo na therotveva saṅkhyaṃ gacchati' bedeutet: Ein solcher Mensch wird nicht als Thera (Ältester) gezählt, sondern gilt bloß als ein Tor, als unverständig. Denn dies wurde gesagt:

‘‘Na [Pg.44] tena thero so hoti, yenassa palitaṃ siro;

Paripakko vayo tassa, moghajiṇṇoti vuccatī’’ti. (dha. pa. 260);

'Nicht dadurch ist man ein Ältester, dass das Haupt ergraut ist; sein Alter ist zwar gereift, doch er wird als umsonst gealtert bezeichnet.'

Daharoti taruṇo. Yuvāti yobbanena samannāgato. Susukāḷakesoti suṭṭhu kāḷakeso. Bhadrena yobbanena samannāgatoti yena yobbanena samannāgato yuvā, taṃ yobbanaṃ bhadraṃ laddhakanti dasseti. Paṭhamena vayasāti paṭhamavayo nāma tettiṃsa vassāni, tena samannāgatoti attho. Paṇḍito therotveva saṅkhyaṃ gacchatīti so evarūpo puggalo paṇḍitoti ca theroti ca gaṇanaṃ gacchati. Vuttampi cetaṃ –

'Daharo' bedeutet: jung. 'Yuvā' bedeutet: mit Jugend ausgestattet. 'Susukāḷakeso' bedeutet: mit sehr schwarzem Haar. 'Bhadrena yobbanena samannāgato' (mit herrlicher Jugend ausgestattet) zeigt, dass jene Jugend, mit der er ausgestattet ist und durch die er jung ist, edel und erstrebenswert ist. 'Paṭhamena vayasā' (im ersten Lebensalter) bedeutet: Das sogenannte erste Lebensalter umfasst dreiunddreißig Jahre; mit diesem ausgestattet zu sein, ist die Bedeutung. 'Paṇḍito therotveva saṅkhyaṃ gacchati' bedeutet: Eine solche Person wird sowohl als ein Weiser als auch als ein Ältester gezählt. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘Yamhi saccañca dhammo ca, ahiṃsā saṃyamo damo;

Sa ve vantamalo dhīro, thero iti pavuccatī’’ti. (dha. pa. 261);

'In wem Wahrheit und Lehre, Gewaltlosigkeit, Selbstbeherrschung und Zügelung wohnen; er, der von Makel Befreite, der Weise, wird wahrlich ein Ältester genannt.'

40. Aṭṭhame corā balavanto hontīti pakkhasampannā, parivārasampannā, dhanasampannā, nivāsaṭṭhānasampannā, vāhanasampannā ca honti. Rājāno tasmiṃ samaye dubbalā hontīti tasmiṃ samaye rājāno tāsaṃ sampattīnaṃ abhāvena dubbalā honti. Atiyātunti bahiddhā janapadacārikaṃ caritvā icchiticchitakkhaṇe antonagaraṃ pavisituṃ. Niyyātunti ‘‘corā janapadaṃ vilumpanti maddanti, te nisedhessāmā’’ti paṭhamayāme vā majjhimayāme vā pacchimayāme vā nikkhamituṃ phāsukaṃ na hoti. Tato uṭṭhāya corā manusse pothetvā acchinditvā gacchanti. Paccantime vā janapade anusaññātunti gāmaṃ vāsakaraṇatthāya setuṃ attharaṇatthāya pokkharaṇiṃ khaṇāpanatthāya sālādīnaṃ karaṇatthāya paccantime janapade anusaññātumpi na sukhaṃ hoti. Brāhmaṇagahapatikānanti antonagaravāsīnaṃ brāhmaṇagahapatikānaṃ. Bāhirāni vā kammantānīti bahigāme ārāme khettakammantāni. Pāpabhikkhū balavanto hontīti pakkhuttarā yasuttarā puññavanto bahukehi upaṭṭhākehi ca upaṭṭhākīhi ca samannāgatā rājarājamahāmattasannissitā. Pesalā bhikkhū tasmiṃ samaye dubbalā hontīti tasmiṃ samaye piyasīlā bhikkhū tāsaṃ sampattīnaṃ abhāvena dubbalā honti. Tuṇhībhūtā tuṇhībhūtāva saṅghamajjhe saṅkasāyantīti [Pg.45] nissaddā hutvā saṅghamajjhe nisinnā kiñci ekavacanampi mukhaṃ ukkhipitvā kathetuṃ asakkontā pajjhāyantā viya nisīdanti. Tayidanti tadetaṃ kāraṇaṃ. Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo.

40. Im achten Sutta bedeutet 'corā balavanto honti' (die Räuber sind mächtig): Sie sind reich an Unterstützern, reich an Gefolge, reich an Vermögen, reich an Zufluchtsorten und reich an Transportmitteln. 'Rājāno tasmiṃ samaye dubbalā honti' (die Könige sind zu jener Zeit schwach) bedeutet: Zu jener Zeit sind die Könige aufgrund des Fehlens dieser Vorzüge schwach. 'Atiyātuṃ' bedeutet: um außerhalb auf Landreise zu gehen und zu jedem gewünschten Zeitpunkt wieder in die Stadt hineinzukommen. 'Niyyātuṃ' (auszuziehen): Mit dem Gedanken 'Räuber plündern und bedrücken das Land, wir werden sie abwehren' auszuziehen, ist weder in der ersten, der mittleren noch der letzten Nachtwache leicht. Von da an schlagen die Räuber die Menschen nieder, berauben sie und ziehen davon. 'Paccantime vā janapade anusaññātuṃ' (in den Grenzgebieten umherzureisen) bedeutet: Es ist nicht einmal leicht, in den Grenzgebieten umherzureisen, sei es, um ein Dorf zu gründen, eine Brücke zu bauen, einen Teich graben zu lassen oder Hallen und Ähnliches zu errichten. 'Brāhmaṇagahapatikānaṃ' bedeutet: für die in der Stadt wohnenden Brahmanen und Hausväter. 'Bāhirāni vā kammantāni' bedeutet: Arbeiten außerhalb des Dorfes, in Gärten oder auf Feldern. 'Pāpabhikkhū balavanto honti' (die schlechten Mönche sind mächtig) bedeutet: Sie haben eine starke Fraktion, großen Ruhm, sind verdienstvoll, mit vielen männlichen und weiblichen Laienunterstützern ausgestattet und stützen sich auf Könige und königliche Minister. 'Pesalā bhikkhū tasmiṃ samaye dubbalā honti' (die tugendhaften Mönche sind zu jener Zeit schwach) bedeutet: Zu jener Zeit sind die tugendliebenden Mönche aufgrund des Fehlens jener Vorzüge schwach. 'Tuṇhībhūtā tuṇhībhūtāva saṅghamajjhe saṅkasāyanti' (sie ziehen sich schweigend inmitten der Gemeinde zurück) bedeutet: Sie sitzen völlig geräuschlos inmitten der Gemeinde; unfähig, den Mund zu öffnen und auch nur ein einziges Wort zu sprechen, sitzen sie da, als ob sie in trübsinniges Grübeln versunken wären. 'Tayidaṃ' bedeutet: eben diese Ursache. Die helle Seite (sukkapakkha) ist durch die Umkehrung des Gesagten zu verstehen.

41. Navame micchāpaṭipattādhikaraṇahetūti micchāpaṭipattiyā kāraṇahetu paṭipajjanahetūti attho. Ñāyaṃ dhammaṃ kusalanti sahavipassanakaṃ maggaṃ. Evarūpo hi sahavipassanakaṃ maggaṃ ārādhetuṃ sampādetuṃ pūretuṃ na sakkoti. Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo. Imasmiṃ sutte saha vipassanāya maggo kathito.

41. Im neunten Sutta bedeutet 'micchāpaṭipattādhikaraṇahetu' (aufgrund falscher Praxis): aufgrund der Ursache der falschen Praxis, aufgrund des Ausübens des Falschen. 'Ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ' (die heilsame, richtige Lehre) bedeutet: den Pfad mitsamt der Einsicht (vipassanā). Denn eine solche Person ist unfähig, den Pfad mitsamt der Einsicht zu erlangen, zu verwirklichen und zu vollenden. Die helle Seite ist durch die Umkehrung des Gesagten zu verstehen. In diesem Sutta wird der edle Pfad mitsamt der Einsicht verkündet.

42. Dasame duggahitehīti uppaṭipāṭiyā gahitehi. Byañjanappatirūpakehīti byañjanaso patirūpakehi akkharacitratāya laddhakehi. Atthañca dhammañca paṭibāhantīti suggahitasuttantānaṃ atthañca pāḷiñca paṭibāhanti, attano duggahitasuttantānaṃyeva atthañca pāḷiñca uttaritaraṃ katvā dassenti. Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo. Imasmiṃ sutte sāsanassa vuddhi ca parihāni ca kathitāti.

42. Im zehnten Sutta bedeutet 'duggahitehi' (durch schlecht erfasste): durch solche, die in verkehrter Weise erfasst wurden. 'Byañjanappatirūpakehi' (mit Schein-Wortlauten) bedeutet: mit solchen, die dem Wortlaut nach bloße Nachahmungen sind und durch die Zierlichkeit der Buchstaben erlangt wurden. 'Atthañca dhammañca paṭibāhanti' (sie weisen Sinn und Lehre ab) bedeutet: Sie weisen den Sinn und den Pāli-Text der gut erfassten Lehrreden ab; sie stellen den Sinn und den Wortlaut ihrer eigenen, schlecht erfassten Lehrreden as überlegen dar. Die helle Seite ist durch die Umkehrung des Gesagten zu verstehen. In diesem Sutta werden das Gedeihen und der Verfall der Lehre verkündet.

Samacittavaggo catuttho.

Das vierte Kapitel über den Gleichmut des Geistes (Samacittavagga).

5. Parisavaggavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Kapitels über die Versammlungen (Parisavagga).

43. Pañcamassa paṭhame uttānāti pākaṭā appaṭicchannā. Gambhīrāti guḷhā paṭicchannā. Uddhatāti uddhaccena samannāgatā. Unnaḷāti uggatanaḷā, uṭṭhitatucchamānāti vuttaṃ hoti. Capalāti pattacīvaramaṇḍanādinā cāpallena yuttā. Mukharāti mukhakharā kharavacanā. Vikiṇṇavācāti asaṃyatavacanā divasampi niratthakavacanapalāpino. Muṭṭhassatīti vissaṭṭhasatino. Asampajānāti nippaññā. Asamāhitāti cittekaggatāmattassāpi alābhino. Pākatindriyāti pakatiyā ṭhitehi vivaṭehi arakkhitehi indriyehi samannāgatā. Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo.

43. Im ersten [Sutta] des fünften [Vagga] bedeutet 'offenbar' (uttāna): offenkundig, unverhüllt. 'Tiefgründig' (gambhġra) bedeutet: verborgen, verhüllt. 'Aufgeregt' (uddhata) bedeutet: mit Unruhe behaftet. 'Stolz' (unnaጰa) bedeutet: stolz wie ein emporgewachsenes Schilfrohr, von leerem Hochmut erfüllt. 'Leichtsinnig' (capala) bedeutet: mit Flatterhaftigkeit behaftet, wie etwa durch das Schmücken von Almosenschale und Robe. 'Großmäulig' (mukhara) bedeutet: mit rauhem Mund, rauhe Worte sprechend. 'Unkontrolliert im Reden' (vikiṇṇavāca) bedeutet: von unzügelter Sprache, die sogar den ganzen Tag über nutzloses Geschwätz plappern. 'Unachtsam' (muṭṭhassati) bedeutet: von entfallener Achtsamkeit. 'Ohne Wissensklarheit' (asampajāna) bedeutet: ohne Weisheit. 'Ungesammelt' (asamāhita) bedeutet: unfähig, selbst ein Mindestmaß an Einspitzigkeit des Geistes zu erlangen. 'Mit unbewachten Sinnen' (pākatindriya) bedeutet: mit Sinnen ausgestattet, die in ihrem natürlichen Zustand verbleiben, offen und ungeschützt sind. Die helle Seite (sukkapakkha) ist durch die Umkehrung des Gesagten zu verstehen.

44. Dutiye [Pg.46] bhaṇḍanajātāti bhaṇḍanaṃ vuccati kalahassa pubbabhāgo, taṃ tesaṃ jātanti bhaṇḍanajātā. Tathā ‘‘mayaṃ tumhe daṇḍāpessāma bandhāpessāmā’’tiādivacanappavattiyā sañjātakalahā. Ayaṃ tāva gihīsu nayo. Pabbajitā pana āpattivītikkamavācaṃ vadantā kalahajātā nāma. Vivādāpannāti viruddhavādaṃ āpannā. Mukhasattīhi vitudantāti guṇānaṃ chindanaṭṭhena dubbhāsitā vācā mukhasattiyoti vuccanti, tāhi vitudantā vijjhantā. Samaggāti ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatāti etesaṃ karaṇena samaggatāya sahitā. Piyacakkhūhīti mettācakkhūhi.

44. Im zweiten [Sutta] bedeutet 'in Streit geraten' (bhaṇṡanajāta): Als Zwist (bhaṇṡana) wird die Vorstufe eines Konflikts (kalaha) bezeichnet; da dieses bei jenen entstanden ist, nennt man sie 'in Streit geraten'. Ebenso sind jene 'in Streit geraten', bei denen ein Konflikt durch Äußerungen wie 'Wir werden euch bestrafen lassen, wir werden euch fesseln lassen' und ähnliches entstanden ist. Dies ist zunächst die Methode bezüglich der Laien. Für die Hinausgezogenen jedoch gilt: Wenn sie Worte sprechen, die ein Vergehen verletzen, nennt man sie 'in Streit geraten'. 'In Zwist geraten' (vivādāpanna) bedeutet: in widersprüchliche Rede verfallen. 'Mit Mundspeeren verletzend' (mukhasattġhi vitudantā) bedeutet: Schlechtes, verletzendes Reden wird 'Mundspeere' genannt, da es gute Eigenschaften abschneidet; mit diesen verletzen und durchbohren sie einander. 'Einträchtig' (samagga) bedeutet: vereint in Einigkeit durch das Verrichten desselben Formals, denselben Vortrag der Ordensregeln und dasselbe Training. 'Mit liebenden Augen' (piyacakkhu) bedeutet: mit Augen voll liebender Güte (mettācakkhu).

45. Tatiye aggavatīti uttamapuggalavatī, aggāya vā uttamāya paṭipattiyā samannāgatā. Tato viparītā anaggavatī. Bāhulikāti cīvarādibāhullāya paṭipannā. Sāsanaṃ sithilaṃ gaṇhantīti sāthalikā. Okkamane pubbaṅgamāti ettha okkamanaṃ vuccati avagamanaṭṭhena pañca nīvaraṇāni, tena pañcanīvaraṇapūraṇe pubbaṅgamāti vuttaṃ hoti. Paviveketi upadhiviveke nibbāne. Nikkhittadhurāti tividhepi viveke oropitadhurā. Na vīriyaṃ ārabhantīti duvidhampi vīriyaṃ na karonti. Appattassa pattiyāti pubbe appattassa jhānavipassanāmaggaphalavisesassa pattiatthāya. Itaraṃ padadvayaṃ tasseva vevacanaṃ. Pacchimā janatāti saddhivihārikaantevāsikajano. Diṭṭhānugatiṃ āpajjatīti ācariyupajjhāyehi kataṃ anukaronto diṭṭhassa tesaṃ ācārassa anugatiṃ āpajjati nāma. Sesaṃ vuttapaṭipakkhanayena veditabbaṃ.

45. Im dritten [Sutta] bedeutet 'die Vorzügliche habend' (aggavatġ): eine Gemeinschaft, die hervorragende Personen besitzt; oder sie ist mit der höchsten, besten Praxis ausgestattet. Die dazu gegenteilige [Gemeinschaft] heißt 'nicht vorzüglich' (anaggavatġ). 'Auf Fülle bedacht' (bāhulika) bedeutet: jene, die nach einem Überfluss an Roben und anderen Dingen streben. 'Lässig' (sāthalikā) bedeutet: jene, die die Lehre nur locker und nachlässig annehmen. Bei 'föhrend beim Absinken' (okkamane pubbaṅgamā) bezeichnet 'Absinken' (okkamana) die fünf Hemmnisse (nġvaraṇa), da sie ein Hinabziehen bewirken. Daher bedeutet dies: föhrend beim Erfüllen des fünf Hemmnisse. 'In der Abgeschiedenheit' (paviveke) bedeutet: in der Abgeschiedenheit von den Daseinsgrundlagen (upadhiviveka), im Nibbāna. 'Die die Last abgelegt haben' (nikkhittadhurā) bedeutet: jene, die in allen drei Arten der Abgeschiedenheit ihre Bemöhung abgelegt haben. 'Sie spannen keine Tatkraft an' bedeutet: sie bringen keine der beiden Arten von Tatkraft [körperliche und geistige] auf. 'Um das Unerreichte zu erreichen' bedeutet: um die zuvor unerreichten besonderen Stufen von Jhana, Vipassana, Pfad und Frucht zu erlangen. Die anderen beiden Wortpaare sind Synonyme genau dafür. Die 'nachfolgende Generation' (pacchimā janatā) bezeichnet die Schöler und Mitbewohner. 'Folgt dem gesehenen Vorbild' (diṭṭhānugatiṁ āpajjati) bedeutet: Ein Schöler, der das nachahmt, was die Lehrer und Präzeptoren getan haben, folgt dem gesehenen Verhalten jener Lehrer. Das Übrige ist durch die Umkehrung des bereits Erklärten zu verstehen.

46. Catutthe ariyāti ariyasāvakaparisā. Anariyāti puthujjanaparisā. ‘‘Idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ nappajānantīti ṭhapetvā taṇhaṃ tebhūmakā pañcakkhandhā dukkhasaccaṃ nāma, ettakameva dukkhaṃ, ito uddhaṃ dukkhaṃ natthīti yathāsabhāvato nappajānanti. Esa nayo sabbattha. Sesapadesu pana tassa dukkhassa samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayo nāma, tassāyeva taṇhāya, dvinnampi vā tesaṃ saccānaṃ accantakkhayo asamuppatti dukkhanirodho nāma, aṭṭhaṅgiko ariyamaggo dukkhanirodhagāminī paṭipadā nāmāti [Pg.47] evaṃ imasmiṃ sutte catūhi saccehi cattāro maggā ca cattāri ca phalāni kathitāni.

46. Im vierten [Sutta] bedeutet 'edel' (ariya): die Versammlung der edlen Jünger. 'Unedel' (anariya) bedeutet: die Versammlung der Weltlinge. Sie erkennen 'Das ist das Leiden' nicht der Wirklichkeit entsprechend: Ausgenommen das Begehren (taṇhā) sind die in den drei Daseinsebenen existierenden fünf Aggregate (khandha) die Wahrheit vom Leiden. Sie erkennen gemäß ihrer wahren Natur nicht: 'Dies allein ist Leiden, darüber hinaus gibt es kein Leiden.' Diese Methode gilt überall. In den übrigen Begriffen jedoch gilt: Das in einem früheren Leben entstandene Begehren, welches dieses Leiden erzeugt, wird 'Ursprung' (samudaya) genannt. Das endgöltige Erlöschen und Nicht-wieder-Entstehen eben dieses Begehrens [oder beider Wahrheiten] wird 'Leidensaufhebung' (dukkhanirodha) genannt. Der achtfache edle Pfad wird 'der zum Erlöschen des Leidens föhrende Weg' genannt. Auf diese Weise wurden in diesem Sutta mittels der vier Wahrheiten die vier Pfade und die vier Früchte verkündet.

47. Pañcame parisākasaṭoti kasaṭaparisā kacavaraparisā palāpaparisāti attho. Parisāmaṇḍoti pasannaparisā sāraparisāti attho. Chandāgatiṃ gacchantīti chandena agatiṃ gacchanti, akattabbaṃ karontīti attho. Sesapadesupi eseva nayo. Imāni pana cattāri agatigamanāni bhaṇḍabhājanīye ca vinicchayaṭṭhāne ca labbhanti. Tattha bhaṇḍabhājanīye tāva attano bhārabhūtānaṃ bhikkhūnaṃ amanāpe bhaṇḍake patte taṃ parivattetvā manāpaṃ dento chandāgatiṃ gacchati nāma. Attano pana abhārabhūtānaṃ manāpe bhaṇḍake patte taṃ parivattetvā amanāpaṃ dento dosāgatiṃ gacchati nāma. Bhaṇḍakabhājanīyavatthuñca ṭhitikañca ajānanto mohāgatiṃ gacchati nāma. Mukharānaṃ vā rājādinissitānaṃ vā ‘‘ime me amanāpe bhaṇḍake dinne anatthampi kareyyu’’nti bhayena parivattetvā manāpaṃ dento bhayāgatiṃ gacchati nāma. Yo pana evaṃ na gacchati, sabbesaṃ tulābhūto pamāṇabhūto majjhatto hutvā yaṃ yassa pāpuṇāti, taññeva tassa deti, ayaṃ catubbidhampi agatigamanaṃ na gacchati nāma. Vinicchayaṭṭhāne pana attano bhārabhūtassa garukāpattiṃ lahukāpattīti katvā kathento chandāgatiṃ gacchati nāma. Itarassa lahukāpattiṃ garukāpattīti katvā kathento dosāgatiṃ gacchati nāma. Āpattivuṭṭhānaṃ pana samuccayakkhandhakañca ajānanto mohāgatiṃ gacchati nāma. Mukharassa vā rājapūjitassa vā ‘‘ayaṃ me garukaṃ katvā āpattiṃ kathentassa anatthampi kareyyā’’ti garukameva lahukāti katvā kathento bhayāgatiṃ gacchati nāma. Yo pana sabbesaṃ yathābhūtameva katheti, ayaṃ catubbidhampi agatigamanaṃ na gacchati nāma.

47. Im fünften [Sutta] bedeutet 'Abschaum einer Versammlung' (parisākasaṡa): eine unreine Versammlung, eine Müll-Versammlung, eine Spreu-Versammlung. 'Das Beste einer Versammlung' (parisāmaṇṡa) bedeutet: eine geklärte Versammlung, eine Kern-Versammlung. 'Den Irrweg aus Vorliebe gehen' (chandāgatiṁ gacchanti) bedeutet: aus Vorliebe einen Abweg beschreiten; das Unrechte tun. Auch bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Diese vier Irrwege (agatigamana) finden sich sowohl bei der Verteilung von Gütern als auch bei der Urteilsfindung. Dabei gilt hinsichtlich der Verteilung von Gütern zunächst: Wenn den Mönchen, die einem nahestehen, ein unliebsamer Gegenstand zufällt, und man diesen umtauscht, um ihnen einen angenehmen zu geben, so geht man den Irrweg aus Vorliebe. Wenn hingegen jenen, die einem nicht nahestehen, ein angenehmer Gegenstand zufällt, und man diesen umtauscht, um ihnen einen unliebsamen zu geben, so geht man den Irrweg aus Abneigung. Wenn man die Regeln und die festgelegte Praxis der Güterverteilung nicht kennt, geht man den Irrweg aus Verblendung. Wenn man aus Furcht vor frechen Mönchen oder solchen, die vom König oder anderen Mächtigen unterstützt werden, denkt: 'Wenn diesen ein unliebsamer Gegenstand gegeben wird, könnten sie mir Schaden zufügen', und man diesen umtauscht, um ihnen einen angenehmen zu geben, so geht man den Irrweg aus Furcht. Wer aber nicht so handelt, sondern für alle wie eine Waagschale und wie ein Maß unparteiisch ist, und jedem das gibt, was ihm rechtmäßig zufällt, der geht keinen dieser vier Irrwege. Bei der Urteilsfindung jedoch: Wenn man das schwere Vergehen eines nahestehenden Mönchs als leichtes Vergehen darstellt, geht man den Irrweg aus Vorliebe. Wenn man das leichte Vergehen eines anderen Mönchs als schweres Vergehen darstellt, geht man den Irrweg aus Abneigung. Wenn man die Rehabilitation von einem Vergehen und die Ansammlung von Vergehen (samuccayakkhandhaka) nicht kennt, geht man den Irrweg aus Verblendung. Wenn man bei einem frechen oder vom König geehrten Mönch aus Angst denkt: 'Wenn ich sein Vergehen als schwer darstelle, könnte er mir Schaden zufügen', und man das schwere Vergehen als leicht darstellt, so geht man den Irrweg aus Furcht. Wer jedoch für alle nur die Wahrheit spricht, der geht keinen dieser vier Irrwege.

48. Chaṭṭhe okkācitavinītāti dubbinītā. No paṭipucchāvinītāti na pucchitvā vinītā. Gambhīrāti pāḷivasena gambhīrā sallasuttasadisā. Gambhīratthāti atthavasena gambhīrā mahāvedallasuttasadisā. Lokuttarāti lokuttaraatthadīpakā[Pg.48]. Suññatāpaṭisaṃyuttāti sattasuññaṃ dhammamattameva pakāsakā asaṅkhatasaṃyuttasadisā. Na aññā cittaṃ upaṭṭhapentīti vijānanatthāya cittaṃ na upaṭṭhapenti, niddāyanti vā aññavihitā vā honti. Uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbanti uggahetabbe ca pariyāpuṇitabbe ca. Kavitāti kavīhi katā. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ. Cittakkharāti vicitraakkharā. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ. Bāhirakāti sāsanato bahibhūtā. Sāvakabhāsitāti tesaṃ tesaṃ sāvakehi bhāsitā. Sussūsantīti akkharacittatāya ceva sarasampattiyā ca attamanā hutvā suṇanti. Na ceva aññamaññaṃ paṭipucchantīti aññamaññaṃ atthaṃ vā anusandhiṃ vā pubbāparaṃ vā na pucchanti. Na ca paṭivicarantīti pucchanatthāya cārikaṃ na vicaranti. Idaṃ kathanti idaṃ byañjanaṃ kathaṃ ropetabbaṃ kinti ropetabbaṃ? Imassa ko atthoti imassa bhāsitassa ko attho, kā anusandhi, kiṃ pubbāparaṃ? Avivaṭanti paṭicchannaṃ. Na vivarantīti na ugghāṭenti. Anuttānīkatanti apākaṭaṃ kataṃ. Na uttāniṃ karontīti pākaṭaṃ na karonti. Kaṅkhāṭhāniyesūti kaṅkhāya kāraṇabhūtesu. Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo.

48. Im sechsten (Sutta): „Durch Ausflüchte erzogen“ (okkācitavinītā) bedeutet schwer erziehbar (dubbinītā). „Nicht durch Nachfragen erzogen“ (no paṭipucchāvinītā) bedeutet, nicht erzogen worden zu sein, nachdem sie gefragt haben. „Tiefgründig“ (gambhīrā) bedeutet tiefgründig aufgrund des Wortlauts (pāḷi), ähnlich der Salla-Sutta. „Tiefgründig in der Bedeutung“ (gambhīratthā) bedeutet tiefgründig aufgrund des Sinns, ähnlich der Mahāvedalla-Sutta. „Überweltlich“ (lokuttarā) bedeutet, die überweltliche Bedeutung aufzeigend. „Mit der Leerheit verknüpft“ (suññatāpaṭisaṃyuttā) bedeutet, die bloße Natur der Phänomene (dhammamatta) verkündend, die frei von einem Lebewesen (satta) ist, ähnlich der Asaṅkhata-Saṃyutta. „Sie richten ihren Geist nicht auf das Wissen aus“ (na aññā cittaṃ upaṭṭhapentī) bedeutet, dass sie ihren Geist nicht auf das Erkennen (Verstehen) ausrichten, sondern entweder schlafen oder anderweitig abgelenkt sind. „Was gelernt und gemeistert werden muss“ (uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ) bezieht sich sowohl auf das, was zu lernen als auch auf das, was zu meistern ist. „Dichterisch“ (kavitā) bedeutet von Dichtern (kavīhi) geschaffen. Das andere (Wort kāveyya) ist ein Synonym für dasselbe. „Mit kunstvollen Buchstaben“ (cittakkharā) bedeutet mit vielfältigen Schriftzeichen. Das andere (Wort cittabyañjana) ist ein Synonym für dasselbe. „Außenstehend“ (bāhirakā) bedeutet außerhalb der Lehre (Sāsana) befindlich. „Von Jüngern gesprochen“ (sāvakabhāsitā) bedeutet von den jeweiligen Jüngern jener Außenstehenden gesprochen. „Sie wollen hören“ (sussūsantī) bedeutet, dass sie erfreuten Geistes zuhören, sowohl wegen der Kunstfertigkeit der Buchstaben als auch wegen des Wohlklangs der Stimme. „Und sie fragen einander nicht aus“ (na ceva aññamaññaṃ paṭipucchantī) bedeutet, dass sie einander weder nach der Bedeutung, noch nach dem Zusammenhang, noch nach dem Vorhergehenden und Nachfolgenden fragen. „Und sie forschen nicht nach“ (na ca paṭivicarantī) bedeutet, dass sie nicht umherwandern, um Fragen zu stellen. „Wie ist dies?“ (idaṃ kathaṃ) bedeutet: Wie soll diese Formulierung dargelegt werden, wie soll sie etabliert werden? „Was ist der Sinn hiervon?“ (imassa ko attho) bedeutet: Was ist die Bedeutung dieses Gesagten, was ist der Zusammenhang, was das Vorhergehende und Nachfolgende? „Unenthüllt“ (avivaṭaṃ) bedeutet verborgen. „Sie enthüllen es nicht“ (na vivarantī) bedeutet, sie legen es nicht offen. „Nicht offengelegt“ (anuttānīkataṃ) bedeutet unklar gelassen. „Sie machen es nicht klar“ (na uttāniṃ karontī) bedeutet, sie machen es nicht offensichtlich. „In Dingen, die Anlass zu Zweifel geben“ (kaṅkhāṭhāniyesu) bedeutet in Angelegenheiten, die die Ursache für Zweifel sind. Die lichte Seite (sukkapakkha) ist durch die Umkehrung des Gesagten zu verstehen.

49. Sattame āmisagarūti catupaccayagarukā lokuttaradhammaṃ lāmakato gahetvā ṭhitaparisā. Saddhammagarūti nava lokuttaradhamme garuke katvā cattāro paccaye lāmakato gahetvā ṭhitaparisā. Ubhatobhāgavimuttoti dvīhi bhāgehi vimutto. Paññāvimuttoti paññāya vimutto sukkhavipassakakhīṇāsavo. Kāyasakkhīti kāyena jhānaphassaṃ phusitvā pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikatvā ṭhito. Diṭṭhippattoti diṭṭhantaṃ patto. Ime dvepi chasu ṭhānesu labbhanti. Saddhāvimuttoti saddahanto vimutto. Ayampi chasu ṭhānesu labbhati. Dhammaṃ anussaratīti dhammānusārī. Saddhaṃ anussaratīti saddhānusārī. Ime dvepi paṭhamamaggasamaṅgino. Kalyāṇadhammoti sundaradhammo. Dussīlo pāpadhammoti nissīlo lāmakadhammo. Imaṃ kasmā gaṇhanti? Sabbesu hi ekasadisesu jātesu [Pg.49] sīlavantesu balavagāravaṃ na hoti, ekaccesu pana dussīlesu sati sīlavantānaṃ upari balavagāravaṃ hotīti maññantā gaṇhanti. Te tena lābhaṃ labhantīti te bhikkhū ekaccānaṃ vaṇṇaṃ ekaccānaṃ avaṇṇaṃ kathetvā cattāro paccaye labhanti. Gathitāti taṇhāya ganthitā. Mucchitāti taṇhāvaseneva mucchitā. Ajjhopannāti ajjhosāya gilitvā pariniṭṭhapetvā ṭhitā. Anādīnavadassāvinoti apaccavekkhitaparibhoge ādīnavaṃ apassantā. Anissaraṇapaññāti catūsu paccayesu chandarāgaapakaḍḍhanāya nissaraṇapaññāya virahitā idamatthaṃ etanti ajānantā. Paribhuñjantīti sacchandarāgā hutvā paribhuñjanti.

49. Im siebten (Sutta): „Das Weltliche hochschätzend“ (āmisagarū) bezieht sich auf eine Versammlung, die die vier Requisiten hochschätzt, das überweltliche Gesetz (Dhamma) jedoch als geringwertig erachtet. „Das wahre Gesetz hochschätzend“ (saddhammagarū) bezieht sich auf eine Versammlung, die die neun überweltlichen Phänomene hochschätzt, die vier Requisiten jedoch als geringwertig erachtet. „In zweifacher Hinsicht Befreiter“ (ubhatobhāgavimutto) bedeutet durch zwei Teile befreit. „Durch Weisheit Befreiter“ (paññāvimutto) bedeutet ein durch Weisheit befreiter, trocken-schauender Triebversiegter (Arahant). „Körperzeuge“ (kāyasakkhī) bedeutet einer, der mit dem geistigen Körper den Kontakt der Vertiefung (Jhāna) erfahren hat und danach das Erlöschen, das Nibbāna, verwirklicht hat und darin verweilt. „Zur Ansicht Gelangter“ (diṭṭhippatto) bedeutet einer, der das Ende der Ansicht [Nibbāna] erreicht hat. Diese beiden werden an sechs Stellen gefunden. „Durch Vertrauen Befreiter“ (saddhāvimutto) bedeutet im Vertrauen befreit. Auch dieser wird an sechs Stellen gefunden. „Dem Dhamma nachstrebend“ (dhammaṃ anussaratī) bezeichnet den dhammānusārī. „Dem Vertrauen nachstrebend“ (saddhaṃ anussaratī) bezeichnet den saddhānusārī. Diese beiden besitzen den ersten Pfad (den Pfad des Stromeintritts). „Von edler Natur“ (kalyāṇadhammo) bedeutet von guter Natur. „Tugendlos und von schlechter Natur“ (dussīlo pāpadhammo) bedeutet ohne Tugend und von niederer Gesinnung. Warum nehmen sie diesen an? Denn wenn alle gleichermaßen tugendhaft sind, entsteht keine starke Ehrfurcht; wenn es aber einige Tugendlose gibt, entsteht eine starke Ehrfurcht gegenüber den Tugendhaften – in diesem Gedanken nehmen sie ihn auf. „Dadurch erlangen sie Gewinn“ (te tena lābhaṃ labhantī) bedeutet, dass jene Mönche die vier Requisiten erhalten, indem sie das Lob der einen und den Tadel der anderen verkünden. „Gebunden“ (gathitā) bedeutet durch Begehren gefesselt. „Betört“ (mucchitā) bedeutet allein durch die Macht des Begehrens berauscht. „Völlig hingegeben“ (ajjhopannā) bedeutet von gierigem Anhaften verschlungen, völlig darin aufgegangen verweilen sie. „Die Gefahr nicht sehend“ (anādīnavadassāvino) bedeutet, dass sie die Gefahr beim unreflektierten Gebrauch nicht erkennen. „Ohne die Weisheit des Entkommens“ (anissaraṇapaññā) bedeutet, dass sie der Weisheit des Entkommens entbehren, die das leidenschaftliche Verlangen nach den vier Requisiten herausreißt, und sie wissen nicht: „Dies hat diesen Zweck [das Entkommen]“. „Sie genießen“ (paribhuñjantī) bedeutet, dass sie es mit leidenschaftlicher Begierde im Herzen konsumieren.

Sukkapakkhe ubhatobhāgavimuttotiādīsu ayaṃ sattannampi ariyapuggalānaṃ saṅkhepapakāsanā – eko bhikkhu paññādhurena abhiniviṭṭho aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā sotāpattimaggaṃ pāpuṇāti. So tasmiṃ khaṇe dhammānusārī nāma hoti, sotāpattiphalādīsu chasu ṭhānesu kāyasakkhi nāma, arahattaphalakkhaṇe ubhatobhāgavimutto nāma. Samāpattīhi vikkhambhanavimuttiyā maggena samucchedavimuttiyāti dvikkhattuṃ vā dvīhi vā bhāgehi vimuttoti attho. Aparo paññādhurena abhiniviṭṭho samāpattiyo nibbattetuṃ asakkonto sukkhavipassakova hutvā sotāpattimaggaṃ pāpuṇāti. So tasmiṃ khaṇe dhammānusārī nāma hoti, sotāpattiphalādīsu chasu ṭhānesu diṭṭhippatto nāma, arahattaphalakkhaṇe paññāvimutto nāma. Aparo saddhādhurena abhiniviṭṭho aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā sotāpattimaggaṃ pāpuṇāti. So tasmiṃ khaṇe saddhānusārī nāma hoti, sotāpattiphalādīsu chasu ṭhānesu kāyasakkhi nāma, arahattaphalakkhaṇe ubhatobhāgavimutto nāma. Aparo saddhādhurena abhiniviṭṭho samāpattiyo nibbattetuṃ asakkonto sukkhavipassakova hutvā sotāpattimaggaṃ pāpuṇāti. So tasmiṃ khaṇe saddhānusārī nāma hoti, sotāpattiphalādīsu chasu ṭhānesu saddhāvimutto nāma, arahattaphalakkhaṇe paññāvimutto nāma.

Auf der lichten Seite ist dies bei den Worten „in zweifacher Hinsicht befreit“ (ubhatobhāgavimutto) usw. eine zusammenfassende Darstellung aller sieben edlen Personen (ariya-puggala): Ein Mönch, der sich auf das Banner der Weisheit stützt, bringt die acht Errungenschaften hervor und erreicht den Pfad des Stromeintritts. Er wird in jenem Moment „Dhammānusārī“ genannt; in den sechs Zuständen, beginnend mit der Frucht des Stromeintritts, wird er „Körperzeuge“ (kāyasakkhī) genannt, und im Moment der Frucht der Arhatschaft „in zweifacher Hinsicht befreit“ (ubhatobhāgavimutto). „Befreit durch die Errungenschaften mittels der Befreiung durch Unterdrückung (vikkhambhana-vimutti) und durch den Pfad mittels der Befreiung durch Vernichtung (samuccheda-vimutti)“ – dies bedeutet: zweimal befreit oder aus zwei Teilen befreit. Ein anderer, der sich auf das Banner der Weisheit stützt, aber unfähig ist, die Errungenschaften hervorzubringen, wird zu einem reinen Trocken-Schauenden (sukkhavipassaka) und erreicht den Pfad des Stromeintritts. Er wird in jenem Moment „Dhammānusārī“ genannt; in den sechs Zuständen, beginnend mit der Frucht des Stromeintritts, „zur Ansicht gelangt“ (diṭṭhippatto) genannt, und im Moment der Frucht der Arhatschaft „durch Weisheit befreit“ (paññāvimutto) genannt. Ein anderer, der sich auf das Banner des Vertrauens stützt, bringt die acht Errungenschaften hervor und erreicht den Pfad des Stromeintritts. Er wird in jenem Moment „Saddhānusārī“ genannt; in den sechs Zuständen, beginnend mit der Frucht des Stromeintritts, „Körperzeuge“ (kāyasakkhī) genannt, und im Moment der Frucht der Arhatschaft „in zweifacher Hinsicht befreit“ (ubhatobhāgavimutto) genannt. Ein anderer, der sich auf das Banner des Vertrauens stützt, aber unfähig ist, die Errungenschaften hervorzubringen, wird zu einem reinen Trocken-Schauenden und erreicht den Pfad des Stromeintritts. Er wird in jenem Moment „Saddhānusārī“ genannt; in den sechs Zuständen, beginnend mit der Frucht des Stromeintritts, „durch Vertrauen befreit“ (saddhāvimutto) genannt, und im Moment der Frucht der Arhatschaft „durch Weisheit befreit“ (paññāvimutto) genannt.

50. Aṭṭhame visamāti sapakkhalanaṭṭhena visamā. Samāti nipakkhalanaṭṭhena samā. Adhammakammānīti uddhammāni kammāni. Avinayakammānīti ubbinayāni kammāni.

50. Im achten (Sutta): „Uneben/falsch“ (visamā) bedeutet uneben im Sinne des Abweichens bzw. Strauchelns. „Eben/richtig“ (samā) bedeutet eben im Sinne des Nicht-Abweichens bzw. Nicht-Strauchelns. „Nicht-Dharma-Handlungen“ (adhamma-kammāni) bedeutet Handlungen außerhalb des Dhamma. „Nicht-Vinaya-Handlungen“ (avinaya-kammāni) bedeutet Handlungen außerhalb der Disziplin (Vinaya).

51. Navame [Pg.50] adhammikāti niddhammā. Dhammikāti dhammayuttā.

51. Im neunten (Sutta): „Unrechtmäßig“ (adhammikā) bedeutet frei vom Dhamma. „Rechtmäßig“ (dhammikā) bedeutet mit dem Dhamma übereinstimmend.

52. Dasame adhikaraṇanti vivādādhikaraṇādicatubbidhaṃ adhikaraṇaṃ. Ādiyantīti gaṇhanti. Saññāpentīti jānāpenti. Na ca saññattiṃ upagacchantīti saññāpanatthaṃ na sannipatanti. Na ca nijjhāpentīti na pekkhāpenti. Na ca nijjhattiṃ upagacchantīti aññamaññaṃ nijjhāpanatthāya na sannipatanti. Asaññattibalāti asaññattiyeva balaṃ etesanti asaññattibalā. Appaṭinissaggamantinoti yesaṃ hi evaṃ hoti – ‘‘sace amhehi gahitaṃ adhikaraṇaṃ dhammikaṃ bhavissati, gaṇhissāma. Sace adhammikaṃ, vissajjessāmā’’ti, te paṭinissaggamantino nāma honti. Ime pana na tathā mantentīti appaṭinissaggamantino. Thāmasā parāmāsā abhinivissāti diṭṭhithāmena ca diṭṭhiparāmāsena ca abhinivisitvā. Idameva saccanti idaṃ amhākaṃ vacanameva saccaṃ. Moghamaññanti avasesānaṃ vacanaṃ moghaṃ tucchaṃ. Sukkapakkho uttānatthoyevāti.

52. Im zehnten (Sutta): „eine Angelegenheit“ (adhikaraṇa) bezeichnet die vierfache Art von Angelegenheiten, beginnend mit Streitigkeiten (vivādādhikaraṇa). „Sie nehmen an“ (ādiyanti) bedeutet: sie ergreifen. „Sie verständigen“ (saññāpenti) bedeutet: sie machen begreiflich. „Und sie gelangen nicht zu einer Einigung“ (na ca saññattiṃ upagacchanti) bedeutet: sie kommen nicht zusammen, um ein gegenseitiges Verständnis zu bewirken. „Und sie machen nicht einsichtig“ (na ca nijjhāpenti) bedeutet: sie lassen nicht prüfen. „Und sie gelangen nicht zu einer Übereinkunft“ (na ca nijjhattiṃ upagacchanti) bedeutet: sie kommen nicht zusammen, um einander zur Einsicht zu bringen. „Deren Stärke im Unverständnis liegt“ (asaññattibalā) bedeutet: Das Nicht-Verständigen-Können selbst ist ihre Stärke; daher werden sie „die im Unverständnis Starken“ genannt. „Nicht zum Verzicht ratend“ (appaṭinissaggamantinoti): Denn jene, bei denen der Gedanke entsteht: „Wenn die von uns aufgegriffene Angelegenheit dem Dhamma entspricht, werden wir daran festhalten; wenn sie dem Dhamma widerspricht, werden wir sie aufgeben“ – diese werden „zum Verzicht ratend“ (paṭinissaggamantino) genannt. Diese Personen jedoch beratschlagen nicht auf diese Weise; darum sind sie „nicht zum Verzicht ratend“ (appaṭinissaggamantino). „Sich hartnäckig anmaßend und darauf beharrend“ (thāmasā parāmāsā abhinivissā) bedeutet: nachdem sie sich durch die Kraft falscher Ansichten und das Ergreifen falscher Ansichten festgesetzt haben. „Nur dies ist wahr“ (idameva saccaṃ) bedeutet: Nur diese unsere Rede ist wahr. „Alles andere ist töricht“ (moghamaññaṃ) bedeutet: Die Rede der Übrigen ist leer und nichtig. Die helle Seite (sukkapakkho) hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

Parisavaggo pañcamo.

Das Kapitel über die Versammlungen (Parisavagga) ist das fünfte.

Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Das erste Fünfzig-Suttas-Buch (Paṭhamapaṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ

2. Das zweite Fünfzig-Suttas-Buch (Dutiyapaṇṇāsaka)

(6) 1. Puggalavaggavaṇṇanā

(6) 1. Die Erklärung des Kapitels über die Personen (Puggalavagga)

53. Dutiyapaṇṇāsakassa [Pg.51] paṭhame cakkavattinā saddhiṃ gahitattā ‘‘lokānukampāyā’’ti na vuttaṃ. Ettha ca cakkavattino uppattiyā dve sampattiyo labhanti, buddhānaṃ uppattiyā tissopi.

53. Im ersten Sutta des zweiten Fünfzig-Suttas-Buches wurde „zum Mitgefühl für die Welt“ (lokānukampāya) nicht gesagt, da [der Buddha] zusammen mit dem Raddreher-König (Cakkavattin) genannt wird. Und hierbei gilt: Durch das Erscheinen des Raddreher-Königs erlangt man zwei Arten von Vollkommenheit (die menschliche und die himmlische); durch das Erscheinen der Buddhas erlangt man alle drei Vollkommenheiten (einschließlich der Nibbāna-Vollkommenheit).

54. Dutiye acchariyamanussāti āciṇṇamanussā abbhutamanussā.

54. Im zweiten Sutta: „außergewöhnliche Menschen“ (acchariyamanussā) bedeutet ungewöhnliche Menschen, wunderbare Menschen.

55. Tatiye bahuno janassa anutappā hotīti mahājanassa anutāpakārī hoti. Tattha cakkavattino kālakiriyā ekacakkavāḷe devamanussānaṃ anutāpaṃ karoti, tathāgatassa kālakiriyā dasasu cakkavāḷasahassesu.

55. Im dritten Sutta: „wird für viele Menschen zum Kummer“ (bahuno janassa anutappā hoti) bedeutet, dass es für die große Menschenmenge Kummer bringt. Darunter bewirkt das Verscheiden des Raddreher-Königs Kummer bei den Göttern und Menschen in einem einzigen Weltsystem, das Verscheiden des Tathāgata hingegen in zehntausend Weltsystemen.

56. Catutthe thūpārahāti thūpassa yuttā anucchavikā. Cakkavattino hi cetiyaṃ paṭijaggitvā dve sampattiyo labhanti, buddhānaṃ cetiyaṃ paṭijaggitvā tissopi.

56. Im vierten Sutta: „eines Thūpa würdig“ (thūpārahā) bedeutet für einen Thūpa (ein Hügelgrab) geeignet und angemessen. Denn wenn man das Cetiya (Heiligtum) eines Raddreher-Königs pflegt, erlangt man zwei Vollkommenheiten; pflegt man das Cetiya der Buddhas, erlangt man alle drei.

57. Pañcame buddhāti attano ānubhāvena cattāri saccāni buddhā.

57. Im fünften Sutta: „Buddhas“ (buddhā) bezeichnet jene, die aus eigener Kraft die vier Wahrheiten erkannt haben.

58. Chaṭṭhe phalantiyāti saddaṃ karontiyā. Na santasantīti na bhāyanti. Tattha khīṇāsavo attano sakkāyadiṭṭhiyā pahīnattā na bhāyati, hatthājānīyo sakkāyadiṭṭhiyā balavattāti. Sattamaṭṭhamesupi eseva nayo.

58. Im sechsten Sutta: „beim Bersten“ (phalantiyā) bedeutet, wenn ein lautes Geräusch ertönt. „Sie erschrecken nicht“ (na santasanti) bedeutet, sie fürchten sich nicht. Darunter fürchtet sich der Triebversiegte (Khīṇāsava) nicht, weil er die Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi) überwunden hat; der edle Elefant fürchtet sich nicht wegen der Stärke seiner Persönlichkeitsansicht. Auch im siebten und achten Sutta gilt genau dieselbe Methode.

61. Navame kiṃpurisāti kinnarā. Mānusiṃ vācaṃ na bhāsantīti manussakathaṃ na kathenti. Dhammāsokassa kira ekaṃ kinnaraṃ ānetvā dassesuṃ. So ‘‘kathāpetha na’’nti āha. Kinnaro kathetuṃ na icchati. Eko puriso ‘‘ahametaṃ kathāpessāmī’’ti heṭṭhāpāsādaṃ otāretvā dve khāṇuke koṭṭetvā ukkhaliṃ āropesi. Sā ubhatopassehi patati. Taṃ disvā kinnaro ‘‘kiṃ aññaṃ ekaṃ khāṇukaṃ koṭṭetuṃ [Pg.52] na vaṭṭatī’’ti ettakameva āha. Puna aparabhāge dve kinnare ānetvā dassesuṃ. Rājā ‘‘kathāpetha ne’’ti āha. Te kathetuṃ na icchiṃsu. Eko puriso ‘‘ahamete kathāpessāmī’’ti te gahetvā antarāpaṇaṃ agamāsi. Tattheko ambapakkañca macche ca addasa, eko kabiṭṭhaphalañca ambilikāphalañca. Tattha purimo ‘‘mahāvisaṃ manussā khādanti, kathaṃ te kilāsino na hontī’’ti āha. Itaro ‘‘kathaṃ ime etaṃ nissāya kuṭṭhino na hontī’’ti āha. Evaṃ mānusiṃ vācaṃ kathetuṃ sakkontāpi dve atthe sampassamānā na kathentīti.

61. Im neunten Sutta: „Kiṃpurisas“ (kiṃpurisā) bezeichnet Kinnaras (halb-menschliche Fabelwesen). „Sie sprechen keine menschliche Sprache“ (mānusiṃ vācaṃ na bhāsanti) bedeutet, sie führen keine menschlichen Gespräche. Man erzählt, dass man dem König Dhammāsoka einen Kinnara brachte, um ihn ihm zu zeigen. Er sagte: „Bringt ihn zum Reden!“ Der Kinnara weigerte sich zu sprechen. Da sagte ein Mann: „Ich werde ihn zum Reden bringen“, führte ihn unter den Palast hinunter, schlug zwei Pfähle in die Erde und stellte einen Kochtopf darauf. Dieser kippte nach beiden Seiten um. Als der Kinnara das sah, sagte er lediglich: „Sollte man nicht noch einen weiteren Pfahl einschlagen?“ Später brachte man zwei Kinnaras. Der König sagte: „Bringt sie zum Reden!“ Sie wollten nicht sprechen. Ein Mann sagte: „Ich werde sie zum Reden bringen“, nahm sie mit sich und ging auf den Marktplatz. Dort sah der eine von ihnen reife Mangos und Fische, der andere Holzapfel-Früchte (kabiṭṭha) und Tamarindenfrüchte. Da sagte der erste: „Die Menschen essen starkes Gift; wie kommt es, dass sie keine Hautflechten bekommen?“ Der andere sagte: „Wie kommt es, dass diese Menschen durch den Verzehr dieser Früchte nicht aussätzig werden?“ Obwohl sie also in der Lage waren, die menschliche Sprache zu sprechen, schwiegen sie, da sie zwei Nutzen darin sahen.

62. Dasame appaṭivānoti anukaṇṭhito apaccosakkito.

62. Im zehnten Sutta: „unaufhaltsam“ (appaṭivāno) bedeutet unverdrossen und nicht zurückweichend.

63. Ekādasame asantasannivāsanti asappurisānaṃ sannivāsaṃ. Na vadeyyāti ovādena vā anusāsaniyā vā na vadeyya, mā vadatūti attho. Therampāhaṃ na vadeyyanti ahampi theraṃ bhikkhuṃ ovādānusāsanivasena na vadeyyaṃ. Ahitānukampīti ahitaṃ icchamāno. No hitānukampīti hitaṃ anicchamāno. Noti naṃ vadeyyanti ‘‘ahaṃ tava vacanaṃ na karissa’’nti naṃ vadeyyaṃ. Viheṭheyyanti vacanassa akaraṇena viheṭheyyaṃ. Passampissa nappaṭikareyyanti passantopi jānantopi ahaṃ tassa vacanaṃ na kareyyaṃ. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo. Sukkapakkhe pana sādhūti naṃ vadeyyanti ‘‘sādhu bhaddakaṃ sukathitaṃ tayā’’ti tassa kathaṃ abhinandanto naṃ vadeyyanti attho.

63. Im elften Sutta: „das Zusammenleben mit den Schlechten“ (asantasannivāsaṃ) bedeutet die Lebensgemeinschaft mit unedlen Menschen (asappurisa). „Er soll nicht sprechen“ (na vadeyya) bedeutet, er soll weder mit Ermahnung noch mit Unterweisung sprechen; „er möge nicht sprechen“ ist der Sinn. „Auch ich würde nicht zum Älteren sprechen“ (therampāhaṃ na vadeyyaṃ) bedeutet: Auch ich würde zu einem älteren Mönch nicht im Sinne von Ermahnung und Unterweisung sprechen. „Dem Unheil Zuneigung entgegenbringend“ (ahitānukampī) bedeutet Unheil wünschend. „Nicht dem Wohl Zuneigung entgegenbringend“ (no hitānukampī) bedeutet das Wohl nicht wünschend. „Er würde zu ihm sagen: Nein!“ (noti naṃ vadeyyaṃ) bedeutet, ich würde zu ihm sagen: „Ich werde dein Wort nicht befolgen.“ „Er würde ihn quälen“ (viheṭheyyaṃ) bedeutet, ich würde ihn durch die Nichtbefolgung seines Wortes quälen. „Obwohl er es sieht, würde er es nicht wiedergutmachen“ (passampissa nappaṭikareyyaṃ) bedeutet, selbst wenn ich es sähe und wüsste, würde ich sein Wort nicht befolgen. Auf diese Weise ist überall die Bedeutung zu verstehen. Auf der hellen Seite jedoch bedeutet „er würde zu ihm sagen: Gut!“ (sādhūti naṃ vadeyyaṃ): „Gut, vortrefflich, du hast das gut gesagt!“, so würde ich zu ihm sprechen, indem ich seine Rede freudig begrüße – dies ist der Sinn.

64. Dvādasame ubhato vacīsaṃsāroti dvīsupi pakkhesu aññamaññaṃ akkosanapaccakkosanavasena saṃsaramānā vācā vacīsaṃsāro. Diṭṭhipaḷāsoti diṭṭhiṃ nissāya uppajjanako yugaggāhalakkhaṇo paḷāso diṭṭhipaḷāso nāma. Cetaso āghātoti kopo. So hi cittaṃ āghātento uppajjati. Appaccayoti atuṭṭhākāro, domanassanti attho. Anabhiraddhīti kopoyeva. So hi anabhirādhanavasena anabhiraddhīti vuccati. Ajjhattaṃ avūpasantaṃ hotīti sabbampetaṃ niyakajjhattasaṅkhāte [Pg.53] attano citte ca saddhivihārikaantevāsikasaṅkhātāya attano parisāya ca avūpasantaṃ hoti. Tasmetanti tasmiṃ etaṃ. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.

64. Im zwölften Sutta: „das beiderseitige Hin und Her von Worten“ (ubhato vacīsaṃsāro) bezeichnet Worte, die auf beiden Seiten durch gegenseitiges Beschimpfen und Zurückbeschimpfen hin und her fluten. „Überheblichkeit aufgrund falscher Ansichten“ (diṭṭhipaḷāso) bezeichnet den von einer falschen Ansicht abhängen Trotz, der das Merkmal der Rivalität besitzt. „Herzensgroll“ (cetaso āghāto) ist Zorn; denn dieser entsteht, indem er den Geist bedrängt. „Unzufriedenheit“ (appaccayo) bedeutet den Zustand des Missfallens, also geistigen Trübsinn (domanassa). „Unmut“ (anabhiraddhi) ist ebendieser Zorn; er wird so genannt, weil er keine Befriedung zulässt. „Ist innerlich nicht beruhigt“ (ajjhattaṃ avūpasantaṃ hoti) bedeutet: All dies ist sowohl im eigenen Geist als auch im Geist der eigenen Gefolgschaft – bestehend aus Mitbewohnern und Schülern – unberuhigt. Das Wort „tasmetaṃ“ ist in „tasmiṃ etaṃ“ aufzuteilen. Der Rest ist nach der bereits erklärten Weise zu verstehen.

Puggalavaggo paṭhamo.

Das Kapitel über die Personen (Puggalavagga) ist das erste.

(7) 2. Sukhavaggavaṇṇanā

(7) 2. Die Erklärung des Kapitels über das Glück (Sukhavagga)

65. Dutiyassa paṭhame gihisukhanti gihīnaṃ sabbakāmanipphattimūlakaṃ sukhaṃ. Pabbajitasukhanti pabbajitānaṃ pabbajjāmūlakaṃ sukhaṃ.

65. Im ersten Sutta des zweiten Kapitels: „das Glück der Hausleute“ (gihisukhaṃ) bezeichnet das Glück der Hausleute, das in der Erfüllung aller Sinnesfreuden gründet. „Das Glück derer, die in die Hauslosigkeit gezogen sind“ (pabbajitasukhaṃ) bezeichnet das Glück der Mönche, das im mönchischen Leben gründet.

66. Dutiye kāmasukhanti kāme ārabbha uppajjanakasukhaṃ. Nekkhammasukhanti nekkhammaṃ vuccati pabbajjā, taṃ ārabbha uppajjanakasukhaṃ.

66. Im zweiten Sutta: „das Glück der Sinnesfreuden“ (kāmasukhaṃ) bezeichnet das Glück, das in Abhängigkeit von den Sinnesfreuden entsteht. „Das Glück der Entsagung“ (nekkhammasukhaṃ): Mit „Entsagung“ (nekkhamma) wird das mönchische Leben bezeichnet; es ist das Glück, das in Abhängigkeit davon entsteht.

67. Tatiye upadhisukhanti tebhūmakasukhaṃ. Nirupadhisukhanti lokuttarasukhaṃ.

67. Im dritten Sutta: „das Glück mit Grundlagen“ (upadhisukhaṃ) bezeichnet das Glück innerhalb der drei Daseinsebenen. „Das grundlagenlose Glück“ (nirupadhisukhaṃ) bezeichnet das überweltliche (lokuttara) Glück.

68. Catutthe sāsavasukhanti āsavānaṃ paccayabhūtaṃ vaṭṭasukhaṃ. Anāsavasukhanti tesaṃ apaccayabhūtaṃ vivaṭṭasukhaṃ.

68. Im vierten Sutta: „das mit Trieben behaftete Glück“ (sāsavasukhaṃ) bezeichnet das im Kreislauf der Wiedergeburten liegende Glück, das eine Bedingung für die Triebe darstellt. „Das triebfreie Glück“ (anāsavasukhaṃ) bezeichnet das im Erlöschen des Kreislaufs liegende Glück, das keine Bedingung für die Triebe darstellt.

69. Pañcame sāmisanti saṃkilesaṃ vaṭṭagāmisukhaṃ. Nirāmisanti nikkilesaṃ vivaṭṭagāmisukhaṃ.

69. Im fünften Sutta: „das materiell behaftete Glück“ (sāmisaṃ) bezeichnet das mit Befleckungen behaftete Glück, das in den Kreislauf der Wiedergeburten führt. „Das unbefleckte Glück“ (nirāmisaṃ) bezeichnet das befleckungsfreie Glück, das in das Erlöschen des Kreislaufs führt.

70. Chaṭṭhe ariyasukhanti aputhujjanasukhaṃ. Anariyasukhanti puthujjanasukhaṃ.

70. Im sechsten Sutta: „das edle Glück“ (ariyasukhaṃ) bezeichnet das Glück jener, die keine gewöhnlichen Weltlinge (aputhujjana) sind. „Das unedle Glück“ (anariyasukhaṃ) bezeichnet das Glück der gewöhnlichen Weltlinge (puthujjana).

71. Sattame kāyikanti kāyaviññāṇasahajātaṃ. Cetasikanti manodvārikasukhaṃ. Taṃ lokiyalokuttaramissakaṃ kathitaṃ.

71. Im siebten [Sutta]: „Körperlich“ (kāyika) bedeutet zusammen mit dem Körperbewusstsein (kāyaviññāṇa) entstanden. „Geistig“ (cetasika) bedeutet das am Geist-Tor (manodvāra) entstandene Glück. Dieses wird als eine Mischung aus Weltlichem (lokiya) und Überweltlichem (lokuttara) erklärt.

72. Aṭṭhame sappītikanti paṭhamadutiyajjhānasukhaṃ. Nippītikanti tatiyacatutthajjhānasukhaṃ. Tattha lokiyasappītikato lokiyanippītikaṃ, lokuttarasappītikato ca lokuttaranippītikaṃ agganti evaṃ bhummantaraṃ abhinditvā aggabhāvo veditabbo.

72. Im achten [Sutta]: „Mit Verzückung“ (sappītika) bedeutet das Glück der ersten und zweiten Absorption (jhāna). „Ohne Verzückung“ (nippītika) bedeutet das Glück der dritten und vierten Absorption. Darin ist das weltliche Glück ohne Verzückung dem weltlichen Glück mit Verzückung überlegen (agga), und ebenso ist das überweltliche Glück ohne Verzückung dem überweltlichen Glück mit Verzückung überlegen. Auf diese Weise ist die Überlegenheit (aggabhāva) zu verstehen, ohne die Unterscheidung der Ebenen (bhummantara) aufzuheben.

73. Navame [Pg.54] sātasukhanti tīsu jhānesu sukhaṃ. Upekkhāsukhanti catutthajjhānasukhaṃ.

73. Im neunten [Sutta]: „Angenehmes Glück“ (sātasukha) ist das Glück in den drei [ersten] Absorptionen. „Gleichmütiges Glück“ (upekkhāsukha) ist das Glück der vierten Absorption.

74. Dasame samādhisukhanti appanaṃ vā upacāraṃ vā pattasukhaṃ. Asamādhisukhanti tadubhayaṃ appattasukhaṃ.

74. Im zehnten [Sutta]: „Konzentrationsglück“ (samādhisukha) ist das Glück, das entweder die Vollkonzentration (appanā) oder die Nahkonzentration (upacāra) erreicht hat. „Glück ohne Konzentration“ (asamādhisukha) ist das Wohlbefinden, das keines von beiden erreicht hat.

75. Ekādasame sappītikārammaṇanti sappītikaṃ jhānadvayaṃ paccavekkhantassa uppannasukhaṃ. Nippītikārammaṇepi eseva nayo. Dvādasamepi imināva upāyena attho veditabbo.

75. Im elften [Sutta]: „Mit einem von Verzückung begleiteten Objekt“ (sappītikārammaṇā) ist das Glück, das in einem entsteht, der die beiden von Verzückung begleiteten Absorptionen reflektiert. Auch bei „mit einem verzückungsfreien Objekt“ (nippītikārammaṇā) gilt genau dieselbe Methode. Auch im zwölften [Sutta] ist die Bedeutung nach dieser Methode zu verstehen.

77. Terasame rūpārammaṇanti rūpāvacaracatutthajjhānārammaṇaṃ, yaṃkiñci rūpaṃ ārabbha uppajjanakaṃ vā. Arūpārammaṇanti arūpāvacarajjhānārammaṇaṃ, yaṃkiñci arūpaṃ ārabbha uppajjanakaṃ vāti.

77. Im dreizehnten [Sutta]: „Mit einem körperlichen Objekt“ (rūpārammaṇa) ist das Glück, das die vierte feinkörperliche Absorption (rūpāvacaracatutthajjhāna) zum Objekt hat, oder alternativ das Glück, das in Abhängigkeit von irgendeiner materiellen Form entsteht. „Mit einem unkörperlichen Objekt“ (arūpārammaṇa) ist das Glück, das eine immaterielle Absorption (arūpāvacarajjhāna) zum Objekt hat, oder alternativ das Glück, das in Abhängigkeit von irgendeinem Immateriellen entsteht.

Sukhavaggo dutiyo.

Das zweite Kapitel über das Glück (Sukhavagga).

(8) 3. Sanimittavaggavaṇṇanā

(8) 3. Erklärung des Kapitels „Mit Merkmalen“ (Sanimittavagga).

78-79. Tatiyassa paṭhame sanimittāti sakāraṇā. Dutiyādīsupi eseva nayo. Nidānaṃ hetu saṅkhāro paccayo rūpanti sabbānipi hi etāni kāraṇavevacanāneva.

78-79. Im ersten [Sutta] des dritten [Kapitels]: „Mit einem Merkmal“ (sanimitta) bedeutet mit einer Ursache (sakāraṇa). Auch im zweiten und den folgenden [Suttas] gilt genau dieselbe Methode. Denn all diese Begriffe wie Quelle (nidāna), Grund (hetu), Gestaltung (saṅkhāra), Bedingung (paccaya) und Form (rūpa) sind in der Tat nur Synonyme für „Ursache“ (kāraṇa).

84. Sattame savedanāti paccayabhūtāya sampayuttavedanāya satiyeva uppajjanti, nāsatīti attho. Aṭṭhamanavamesupi eseva nayo.

84. Im siebten [Sutta]: „Mit Gefühl“ (savedanā) bedeutet, dass sie nur dann entstehen, wenn das als Bedingung fungierende, assoziierte Gefühl (sampayuttavedanā) vorhanden ist, und nicht, wenn es fehlt – das ist die Bedeutung. Auch im achten und neunten [Sutta] gilt genau dieselbe Methode.

87. Dasame saṅkhatārammaṇāti paccayanibbattaṃ saṅkhatadhammaṃ ārammaṇaṃ katvāva uppajjanti. No asaṅkhatārammaṇāti asaṅkhataṃ pana nibbānaṃ ārabbha na uppajjanti. Na hontīti maggakkhaṇe na honti nāma, phale patte nāhesunti. Evametesu dasasupi ṭhānesu yāva arahattā desanā desitāti.

87. Im zehnten [Sutta]: „Mit einem bedingten Objekt“ (saṅkhatārammaṇā) bedeutet, dass sie nur entstehen, indem sie ein durch Bedingungen hervorgebrachtes, bedingtes Phänomen (saṅkhatadhamma) zum Objekt machen. „Nicht mit einem unbedingten Objekt“ (no asaṅkhatārammaṇā) bedeutet, dass sie nicht in Abhängigkeit von dem unbedingten Nibbāna entstehen. „Sie existieren nicht“ (na honti) bedeutet, dass sie im Moment des Pfades (maggakkhaṇa) nicht existieren; wenn die Frucht (phala) erreicht ist, haben sie nicht existiert. Auf diese Weise wurde die Darlegung in diesen zehn Fällen bis hin zur Arahatschaft gelehrt.

Sanimittavaggo tatiyo.

Das dritte Kapitel über Merkmale (Sanimittavagga).

(9) 4. Dhammavaggavaṇṇanā

(9) 4. Erklärung des Kapitels über die Phänomene (Dhammavagga).

88. Catutthassa [Pg.55] paṭhame cetovimuttīti phalasamādhi. Paññāvimuttīti phalapaññā.

88. Im ersten [Sutta] des vierten [Kapitels]: „Befreiung des Geistes“ (cetovimutti) ist die Konzentration der Frucht (phalasamādhi). „Befreiung durch Weisheit“ (paññāvimutti) ist die Weisheit der Frucht (phalapaññā).

89. Dutiye paggāhoti vīriyaṃ. Avikkhepoti cittekaggatā.

89. Im zweiten [Sutta]: „Ansporn“ (paggāha) ist Tatkraft (vīriya). „Unablenkbarkeit“ (avikkhepa) ist Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā).

90. Tatiye nāmanti cattāro arūpakkhandhā. Rūpanti rūpakkhandho. Iti imasmiṃ sutte dhammakoṭṭhāsaparicchedañāṇaṃ nāma kathitaṃ.

90. Im dritten [Sutta]: „Name“ (nāma) bezieht sich auf die vier unkörperlichen Daseinsgruppen (arūpakkhandha). „Form“ (rūpa) bezieht sich auf die körperliche Daseinsgruppe (rūpakkhandha). So wird in diesem Sutta das Wissen der Unterscheidung der Gruppen von Phänomenen (dhammakoṭṭhāsaparicchedañāṇa) dargelegt.

91. Catutthe vijjāti phalañāṇaṃ. Vimuttīti taṃsampayuttā sesadhammā.

91. Im vierten [Sutta]: „Klares Wissen“ (vijjā) ist das Wissen der Frucht (phalañāṇa). „Befreiung“ (vimutti) sind die übrigen damit verbundenen Phänomene (sesadhammā).

92. Pañcame bhavadiṭṭhīti sassatadiṭṭhi. Vibhavadiṭṭhīti ucchedadiṭṭhi. Chaṭṭhasattamāni uttānatthāneva.

92. Im fünften [Sutta]: „Daseinsansicht“ (bhavadiṭṭhi) ist die Ewigkeitsansicht (sassatadiṭṭhi). „Nichtdaseinsansicht“ (vibhavadiṭṭhi) ist die Vernichtungsansicht (ucchedadiṭṭhi). Das sechste und das siebte [Sutta] haben eine offensichtliche Bedeutung.

95. Aṭṭhame dovacassatāti dubbacabhāvo. Pāpamittatāti pāpamittasevanabhāvo. Navamaṃ vuttavipariyāyena veditabbaṃ.

95. Im achten [Sutta]: „Widerspenstigkeit“ (dovacassatā) ist der Zustand der Schwerbelehrbarkeit (dubbacabhāva). „Schlechte Gefährtschaft“ (pāpamittatā) ist der Zustand des Umgangs mit schlechten Freunden. Das neunte [Sutta] ist im umgekehrten Sinne des Gesagten zu verstehen.

97. Dasame dhātukusalatāti aṭṭhārasa dhātuyo dhātūti jānanaṃ. Manasikārakusalatāti tāsaṃyeva dhātūnaṃ aniccādivasena lakkhaṇattayaṃ āropetvā jānanaṃ.

97. Im zehnten [Sutta]: „Geschicklichkeit bezüglich der Elemente“ (dhātukusalatā) ist das Wissen über die achtzehn Elemente als Elemente. „Geschicklichkeit in der Aufmerksamkeit“ (manasikārakusalatā) ist das Erkennen genau dieser Elemente, indem man die drei Daseinsmerkmale (lakkhaṇattaya) in Form von Unbeständigkeit (anicca) usw. auf sie anwendet.

98. Ekādasame āpattikusalatāti pañcannañca sattannañca āpattikkhandhānaṃ jānanaṃ. Āpattivuṭṭhānakusalatāti desanāya vā kammavācāya vā āpattīhi vuṭṭhānajānananti.

98. Im elften [Sutta]: „Geschicklichkeit bezüglich der Verfehlungen“ (āpattikusalatā) ist das Wissen über die fünf und die sieben Klassen von Verfehlungen (āpattikkhandha). „Geschicklichkeit in der Befreiung von Verfehlungen“ (āpattivuṭṭhānakusalatā) ist das Wissen über die Befreiung von den Verfehlungen, sei es durch das Geständnis (desanā) oder durch ein formelles Gemeinschaftsverfahren (kammavācā).

Dhammavaggo catuttho.

Das vierte Kapitel über die Phänomene (Dhammavagga).

(10) 5. Bālavaggavaṇṇanā

(10) 5. Erklärung des Kapitels über den Toren (Bālavagga).

99. Pañcamassa paṭhame anāgataṃ bhāraṃ vahatīti ‘‘sammajjanī padīpo ca, udakaṃ āsanena ca, chandapārisuddhiutukkhānaṃ, bhikkhugaṇanā ca ovādo, pātimokkhaṃ therabhāroti vuccatī’’ti imaṃ dasavidhaṃ therabhāraṃ navako hutvā [Pg.56] therena anajjhiṭṭho karonto anāgataṃ bhāraṃ vahati nāma. Āgataṃ bhāraṃ na vahatīti thero samāno tameva dasavidhaṃ bhāraṃ attanā vā akaronto paraṃ vā asamādapento āgataṃ bhāraṃ na vahati nāma. Dutiyasuttepi imināva nayena attho veditabbo.

99. Im ersten [Sutta] des fünften [Kapitels]: „Er trägt eine Last, die nicht an ihn herangetreten ist“ (anāgataṃ bhāraṃ vahati) bedeutet: „Das Fegen, das Licht, das Wasser zusammen mit dem Sitzplatz, [das Einholen von] Zustimmung und Reinheit, das Verkünden der Jahreszeit, das Zählen der Mönche, die Unterweisung [der Nonnen] und das Rezitieren des Pātimokkha werden als die Pflicht der Ältesten (therabhāra) bezeichnet.“ Wenn ein neuer [Mönch] (navaka), ohne vom Ältesten (thera) dazu aufgefordert worden zu sein, diese zehnfache Pflicht der Ältesten verrichtet, so trägt er eine Last, die noch nicht an ihn herangetreten ist. „Er trägt eine Last nicht, die an ihn herangetreten ist“ (āgataṃ bhāraṃ na vahati) bedeutet: Wenn jemand, der selbst ein Älterer ist, diese zehnfache Pflicht weder selbst erfüllt noch andere dazu anhält, so trägt er eine Last nicht, die an ihn herangetreten ist. Auch im zweiten Sutta ist die Bedeutung nach dieser Methode zu verstehen.

101. Tatiye akappiye kappiyasaññīti akappiye sīhamaṃsādimhi ‘‘kappiyaṃ ida’’nti evaṃsaññī. Kappiye akappiyasaññīti kumbhīlamaṃsabiḷāramaṃsādimhi kappiye ‘‘akappiyaṃ ida’’nti evaṃsaññī. Catutthaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

101. Im dritten [Sutta]: „Sich des Unzulässigen als zulässig bewusst sein“ (akappiye kappiyasaññī) bedeutet, bei unzulässigen Dingen wie Löwenfleisch (sīhamaṃsa) usw. die Vorstellung zu haben: „Das ist zulässig.“ „Sich des Zulässigen als unzulässig bewusst sein“ (kappiye akappiyasaññī) bedeutet, bei zulässigen Dingen wie Krokodilfleisch, Katzenfleisch usw. die Vorstellung zu haben: „Das ist unzulässig.“ Das vierte [Sutta] ist nach der bereits erklärten Methode zu verstehen.

103. Pañcame anāpattiyā āpattisaññīti āpucchitvā bhaṇḍakaṃ dhovantassa, pattaṃ pacantassa, kese chindantassa, gāmaṃ pavisantassātiādīsu anāpatti, tattha ‘‘āpatti aya’’nti evaṃsaññī. Āpattiyā anāpattisaññīti tesaññeva vatthūnaṃ anāpucchākaraṇe āpatti, tattha ‘‘anāpattī’’ti evaṃsaññī. Chaṭṭhepi vuttanayeneva attho veditabbo. Sattamādīni uttānatthāneva.

103. Im fünften [Sutta]: „Sich einer Nicht-Verfehlung als einer Verfehlung bewusst sein“ (anāpattiyā āpattisaññī) bedeutet: In Fällen, in denen keine Verfehlung vorliegt, wie beim Waschen von Gütern (bhaṇḍaka) nach vorheriger Erlaubnis, beim Brennen einer Almosenschale, beim Schneiden der Haare, beim Betreten eines Dorfes usw., hat man die Vorstellung: „Das ist eine Verfehlung.“ „Sich einer Verfehlung als einer Nicht-Verfehlung bewusst sein“ (āpattiyā anāpattisaññī) bedeutet: Wenn man ebendiese Handlungen ohne vorherige Erlaubnis durchführt, liegt eine Verfehlung vor, doch man hat die Vorstellung: „Das ist keine Verfehlung.“ Auch im sechsten [Sutta] ist die Bedeutung nach der bereits erklärten Methode zu verstehen. Das siebte und die folgenden haben eine offensichtliche Bedeutung.

109. Ekādasame āsavāti kilesā. Na kukkuccāyitabbanti saṅghabhogassa apaṭṭhapanaṃ avicāraṇaṃ na kukkuccāyitabbaṃ nāma, taṃ kukkuccāyati. Kukkuccāyitabbanti tasseva paṭṭhapanaṃ vicāraṇaṃ, taṃ na kukkuccāyati. Dvādasamādīni heṭṭhā vuttanayeneva veditabbānīti.

109. Im elften [Sutta]: „Einflüsse“ (āsava) sind die Befleckungen (kilesa). „Worüber man keine Gewissensbisse haben sollte“ (na kukkuccāyitabba) bezieht sich auf das Nicht-Einrichten und Nicht-Überprüfen von Sangha-Eigentum; darüber empfindet man fälschlicherweise Gewissensbisse. „Worüber man Gewissensbisse haben sollte“ (kukkuccāyitabba) bezieht sich auf das Einrichten und Überprüfen desselben [Sangha-Eigentums ohne Befugnis]; darüber empfindet man fälschlicherweise keine Gewissensbisse. Das zwölfte und die folgenden sind nach der oben bereits erklärten Methode zu verstehen.

Bālavaggo pañcamo.

Das fünfte Kapitel über den Toren (Bālavagga).

Dutiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Die zweite Fünfzig-Suttas-Gruppe (Dutiyapaṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

3. Tatiyapaṇṇāsakaṃ

3. Die dritte Fünfzig-Suttas-Gruppe (Tatiyapaṇṇāsaka).

(11) 1. Āsāduppajahavaggavaṇṇanā

(11) 1. Erklärung des Kapitels über schwer aufzugebendes Begehren (Āsāduppajahavagga).

119. Tatiyassa [Pg.57] paṇṇāsakassa paṭhame āsāti taṇhā. Duppajahāti duccajā dunnīharā. Lābhāsāya duppajahabhāvena sattā dasapi vassāni vīsatipi saṭṭhipi vassāni ‘‘ajja labhissāma, sve labhissāmā’’ti rājānaṃ upaṭṭhahanti, kasikammādīni karonti, ubhatobyūḷhaṃ saṅgāmaṃ pakkhandanti, ajapathasaṅkupathādayo paṭipajjanti, nāvāya mahāsamuddaṃ pavisanti. Jīvitāsāya duppajahattā sampatte maraṇakālepi vassasatajīviṃ attānaṃ maññanti. So kammakammanimittādīni passantopi ‘‘dānaṃ dehi pūjaṃ, karohī’’ti anukampakehi vuccamāno ‘‘nāhaṃ marissāmi, jīvissāmi’’cceva āsāya kassaci vacanaṃ na gaṇhāti.

119. Im ersten [Sutta] der dritten Fünfzig-Suttas-Gruppe: „Begehren“ (āsā) ist Verlangen (taṇhā). „Schwer aufzugeben“ (duppajahā) bedeutet schwer abzuwerfen, schwer zu entwurzeln. Weil das Begehren nach Gewinn schwer aufzugeben ist, dienen die Wesen zehn, zwanzig oder sogar sechzig Jahre lang dem König mit dem Gedanken: „Heute werden wir [Gewinn] erlangen, morgen werden wir ihn erlangen“; sie betreiben Ackerbau usw., stürzen sich in die zwischen zwei Armeen entbrannte Schlacht, begeben sich auf Ziegenpfade, Pfade mit Hängebrücken (saṅkupatha) usw. und fahren mit dem Schiff auf den großen Ozean hinaus. Weil das Begehren nach Leben schwer aufzugeben ist, wähnen sie sich, selbst wenn die Todesstunde herangenaht ist, als solche, die noch hundert Jahre leben werden. Selbst wenn ein solcher Mensch das Kamma, Kamma-Zeichen (kammanimitta) usw. wahrnimmt und von mitfühlenden Verwandten ermahnt wird: „Gib eine Gabe, bring ein Opfer dar!“, nimmt er wegen seines Begehrens niemandes Rat an, sondern denkt nur: „Ich werde nicht sterben, ich werde weiterleben!“

120. Dutiye pubbakārīti paṭhamaṃ upakārassa kārako. Kataññūkatavedīti tena kataṃ ñatvā pacchā kārako. Tesu pubbakārī ‘‘iṇaṃ demī’’ti saññaṃ karoti, pacchā kārako ‘‘iṇaṃ jīrāpemī’’ti saññaṃ karoti.

120. Im zweiten [Sutta]: „Wer zuerst Gutes tut“ (pubbakārī) ist derjenige, der zuerst eine Tat des Beistands erweist. „Wer dankbar und erkenntlich ist“ (kataññūkatavedī) ist derjenige, der die von jenem erwiesene Tat erkennt und danach handelt. Unter diesen hat derjenige, der zuerst Gutes tut, die Vorstellung: „Ich gewähre ein Darlehen (iṇa)“, während derjenige, der danach handelt, die Vorstellung hat: „Ich tilge eine Schuld.“

121. Tatiye titto ca tappetā cāti paccekabuddho ca tathāgatasāvako ca khīṇāsavo titto nāma, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho titto ca tappetā ca.

121. Im dritten Sutta: Zu „titto ca tappetā ca“ (der Gesättigte und der Sättigende): Ein Paccekabuddha sowie ein Schüler des Tathāgata, der die Triebe versiegt hat (Khīṇāsava), werden „gesättigt“ genannt (da sie durch edle Qualitäten zufriedengestellt sind). Der Tathāgata, der ehrwürdige, vollkommen Erwachte, ist sowohl „gesättigt“ als auch „sättigend“.

122. Catutthe duttappayāti dāyakena duttappayā tappetuṃ na sukarā. Nikkhipatīti nidahati na paribhuñjati. Vissajjetīti paresaṃ deti.

122. Im vierten Sutta: „duttappayā“ (schwer zufriedenzustellen) bedeutet, dass sie von einem Geber nur schwer zufriedenzustellen sind; es ist nicht leicht, sie zu sättigen. „nikkhipati“ (er legt nieder) bedeutet, er bewahrt es auf und genießt es nicht selbst. „vissajjeti“ (er gibt ab) bedeutet, er gibt es anderen.

123. Pañcame na vissajjetīti sabbaṃyeva paresaṃ na deti, attano pana yāpanamattaṃ gahetvā avasesaṃ deti.

123. Im fünften Sutta: „na vissajjeti“ (er gibt nicht ab) bedeutet, dass er nicht seinen gesamten Besitz an andere abgibt, sondern nachdem er das behalten hat, was für seinen eigenen Lebensunterhalt gerade ausreicht, gibt er den Rest ab.

124. Chaṭṭhe subhanimittanti iṭṭhārammaṇaṃ.

124. Im sechsten Sutta: „subhanimitta“ (das schöne Zeichen) bedeutet ein erwünschtes Sinnesobjekt (iṭṭhārammaṇa).

125. Sattame [Pg.58] paṭighanimittanti aniṭṭhanimittaṃ.

125. Im siebten Sutta: „paṭighanimitta“ (das Zeichen des Widerstands) bedeutet ein unerwünschtes Zeichen (aniṭṭhanimitta).

126. Aṭṭhame parato ca ghosoti parassa santikā assaddhammasavanaṃ.

126. Im achten Sutta: „parato ca ghoso“ (die Stimme von außen) bedeutet das Hören einer falschen Lehre (assaddhamma) aus dem Munde eines anderen.

127. Navame parato ca ghosoti parassa santikā saddhammasavanaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

127. Im neunten Sutta: „parato ca ghoso“ (die Stimme von außen) bedeutet das Hören der wahren Lehre (saddhamma) aus dem Munde eines anderen. Der Rest hat an allen Stellen eine leicht verständliche Bedeutung.

Āsāduppajahavaggo paṭhamo.

Der erste Vagga ist der Āsāduppajaha-Vagga.

(12) 2. Āyācanavaggavaṇṇanā

(12) 2. Die Erklärung des Āyācanavagga.

131. Dutiyassa paṭhame evaṃ sammā āyācamāno āyāceyyāti saddho bhikkhu uṭṭhahitvā ‘‘yādiso sāriputtatthero paññāya, ahampi tādiso homi. Yādiso mahāmoggallānatthero iddhiyā, ahampi tādiso homī’’ti evaṃ āyācanto pihento patthento yaṃ atthi, tasseva patthitattā sammā pattheyya nāma. Ito uttari patthento micchā pattheyya. Evarūpā hi patthanā yaṃ natthi, tassa patthitattā micchāpatthanā nāma hoti. Kiṃ kāraṇā? Esā, bhikkhave, tulā etaṃ pamāṇanti yathā hi suvaṇṇaṃ vā hiraññaṃ vā tulentassa tulā icchitabbā, dhaññaṃ minantassa mānanti tulane tulā, minane ca mānaṃ pamāṇaṃ hoti, evameva mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ esā tulā etaṃ pamāṇaṃ yadidaṃ sāriputtamoggallānā. Te gahetvā ‘‘ahampi ñāṇena vā iddhiyā vā etampamāṇo homī’’ti attānaṃ tuletuṃ vā pamāṇetuṃ vā sakkā, na ito aññathā.

131. Im ersten Sutta des zweiten Vagga: Zu „evaṃ sammā āyācamāno āyāceyyā“ (so sollte er rechtmäßig wünschen): Ein gläubiger Mönch bemüht sich und wünscht, sich sehnend und strebend: „Wie der ehrwürdige Sāriputta an Weisheit ist, so möge auch ich sein. Wie der ehrwürdige Mahāmoggallāna an übernatürlicher Kraft ist, so möge auch ich sein.“ Da er genau das erstrebt, was tatsächlich vorhanden ist, wird dies als ein rechtes Wünschen bezeichnet. Wenn er etwas wünscht, das darüber hinausgeht, wünscht er auf falsche Weise. Denn ein solches Wünschen nach dem, was nicht existiert, wird als ein falsches Wünschen bezeichnet. Aus welchem Grund? „Dies, ihr Mönche, ist die Waage, dies ist das Maß“: Denn so wie für jemanden, der Gold oder Silber wiegt, eine Waage erforderlich ist, und für jemanden, der Getreide misst, ein Hohlmaß erforderlich ist, so dass beim Wiegen die Waage und beim Messen das Hohlmaß das Kriterium darstellt, ebenso sind für meine Jünger-Mönche diese beiden, nämlich Sāriputta und Moggallāna, die Waage und das Maß. Indem man sie als Vorbild nimmt, kann man sich selbst wiegen oder messen und denken: „Möge auch ich an Erkenntnis oder an übernatürlicher Kraft dieses Maß erreichen.“ Auf andere Weise als durch sie ist dies nicht möglich.

132. Dutiyādīsupi eseva nayo. Idaṃ panettha visesamattaṃ – khemā ca bhikkhunī uppalavaṇṇā cāti etāsu hi khemā paññāya aggā, uppalavaṇṇā iddhiyā. Tasmā ‘‘paññāya vā [Pg.59] iddhiyā vā etādisī homī’’ti sammā āyācamānā āyāceyya. Tathā citto gahapati paññāya aggo, hatthako rājakumāro mahiddhikatāya. Tasmā ‘‘paññāya vā iddhiyā vā ediso homī’’ti sammā āyācamāno āyāceyya. Khujjuttarāpi mahāpaññatāya aggā, nandamātā mahiddhikatāya. Tasmā ‘‘paññāya vā iddhiyā vā etādisī homī’’ti sammā āyācamānā āyāceyya.

132. Auch im zweiten und den folgenden Suttas gilt dieselbe Methode. Dies ist jedoch die Besonderheit hierbei: „Die Nonne Khemā und Uppalavaṇṇā“. Unter diesen ist Khemā die Höchste an Weisheit und Uppalavaṇṇā die Höchste an übernatürlicher Kraft. Daher sollte eine Nonne, die rechtmäßig wünscht, so wünschen: „Möge ich an Weisheit oder an übernatürlicher Kraft wie diese sein.“ Ebenso ist der Hausvater Citta der Höchste an Weisheit und der Königssohn Hatthaka der Höchste an großer übernatürlicher Kraft. Daher sollte ein gläubiger Laie, der rechtmäßig wünscht, so wünschen: „Möge ich an Weisheit oder an übernatürlicher Kraft wie dieser sein.“ Auch Khujjuttarā ist die Höchste an großer Weisheit und Nandas Mutter (Nandamātā) die Höchste an großer übernatürlicher Kraft. Daher sollte eine gläubige Laienschwester, die rechtmäßig wünscht, so wünschen: „Möge ich an Weisheit oder an übernatürlicher Kraft wie diese sein.“

135. Pañcame khatanti guṇānaṃ khatattā khataṃ. Upahatanti guṇānaṃ upahatattā upahataṃ, chinnaguṇaṃ naṭṭhaguṇanti attho. Attānaṃ pariharatīti nigguṇaṃ attānaṃ jaggati gopāyati. Sāvajjoti sadoso. Sānuvajjoti saupavādo. Pasavatīti paṭilabhati. Ananuviccāti ajānitvā avinicchinitvā. Apariyogāhetvāti ananupavisitvā. Avaṇṇārahassāti avaṇṇayuttassa micchāpaṭipannassa titthiyassa vā titthiyasāvakassa vā. Vaṇṇaṃ bhāsatīti ‘‘suppaṭipanno esa sammāpaṭipanno’’ti guṇaṃ katheti. Vaṇṇārahassāti buddhādīsu aññatarassa sammāpaṭipannassa. Avaṇṇaṃ bhāsatīti ‘‘duppaṭipanno esa micchāpaṭipanno’’ti aguṇaṃ katheti. Avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsatīti idhekacco puggalo duppaṭipannānaṃ micchāpaṭipannānaṃ titthiyānaṃ titthiyasāvakānaṃ ‘‘itipi duppaṭipannā itipi micchāpaṭipannā’’ti avaṇṇaṃ bhāsati. Vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsatīti suppaṭipannānaṃ sammāpaṭipannānaṃ buddhānaṃ buddhasāvakānaṃ ‘‘itipi suppaṭipannā itipi sammāpaṭipannā’’ti vaṇṇaṃ bhāsati.

135. Im fünften Sutta: „khataṃ“ (geschädigt) bedeutet geschädigt aufgrund des Verlustes an guten Eigenschaften. „upahataṃ“ (zerstört) bedeutet beeinträchtigt aufgrund der Zerstörung von guten Eigenschaften; dies bedeutet, dass die guten Eigenschaften abgeschnitten oder verloren gegangen sind. „attānaṃ pariharati“ (er schleppt sich selbst fort) bedeutet, er pflegt und schützt sich selbst, der ohne gute Eigenschaften ist. „sāvajjo“ (tadelnswert) bedeutet fehlerhaft. „sānuvajjo“ (vorwurfsvoll) bedeutet mit Vorwürfen verbunden. „pasavati“ (erzeugt) bedeutet erlangt. „ananuvicca“ (ohne Untersuchung) bedeutet, ohne zu wissen und ohne zu urteilen. „apariyogāhetvā“ (ohne tiefes Eindringen) bedeutet, ohne mit dem Verstand einzudringen. „avaṇṇārahassa“ (von jemandem, der Tadel verdient) bezieht sich auf einen Sektierer oder einen Schüler eines Sektierers, der falsch praktiziert und Tadel verdient. „vaṇṇaṃ bhāsati“ (spricht Lob aus) bedeutet, er rühmt dessen Qualitäten mit den Worten: „Dieser praktiziert gut, er praktiziert richtig.“ „vaṇṇārahassa“ (von jemandem, der Lob verdient) bezieht sich auf einen der Buddhas oder andere, die richtig praktizieren. „avaṇṇaṃ bhāsati“ (spricht Tadel aus) bedeutet, er spricht über mangelnde Qualitäten mit den Worten: „Dieser praktiziert schlecht, er praktiziert falsch.“ „avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati“ (spricht Tadel über jemanden aus, der Tadel verdient) bedeutet: Hier in dieser Welt spricht ein bestimmter Mensch Tadel über Sektierer und deren Schüler aus, die schlecht und falsch praktizieren, mit den Worten: „Aus diesem Grund praktizieren sie schlecht, aus jenem Grund praktizieren sie falsch.“ „vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati“ (spricht Lob über jemanden aus, der Lob verdient) bedeutet, er spricht Lob über die gut und richtig praktizierenden Buddhas und Jünger der Buddhas aus mit den Worten: „Aus diesem Grund praktizieren sie gut, aus jenem Grund praktizieren sie richtig.“

136. Chaṭṭhe appasādanīye ṭhāneti appasādakāraṇe. Pasādaṃ upadaṃsetīti duppaṭipadāya micchāpaṭipadāya ‘‘ayaṃ suppaṭipadā sammāpaṭipadā’’ti pasādaṃ janeti. Pasādanīye ṭhāne appasādanti suppaṭipadāya sammāpaṭipadāya ‘‘ayaṃ duppaṭipadā micchāpaṭipadā’’ti appasādaṃ janetīti. Sesamettha uttānameva.

136. Im sechsten Sutta: „appasādanīye ṭhāne“ (an einem Ort, der kein Vertrauen verdient) bedeutet in Bezug auf eine Ursache für Missfallen. „pasādaṃ upadaṃseti“ (er zeigt Vertrauen) bedeutet, er erzeugt Vertrauen in eine schlechte und falsche Praxis, indem er sagt: „Dies ist eine gute Praxis, dies ist eine richtige Praxis.“ „pasādanīye ṭhāne appasādaṃ“ (Missfallen an einem Ort, der Vertrauen verdient) bedeutet, er erzeugt Missfallen an einer guten und richtigen Praxis, indem er sagt: „Dies ist eine schlechte Praxis, dies ist eine falsche Praxis.“ Der Rest an dieser Stelle ist leicht verständlich.

137. Sattame dvīsūti dvīsu okāsesu dvīsu kāraṇesu. Micchāpaṭipajjamānoti micchāpaṭipattiṃ paṭipajjamāno. Mātari ca pitari cāti mittavindako viya mātari, ajātasattu viya pitari. Sukkapakkho vuttanayeneva veditabbo.

137. Im siebten Sutta: „dvīsu“ (in zweierlei Hinsicht) bedeutet an zwei Stellen oder in Bezug auf zwei Ursachen. „micchāpaṭipajjamāno“ (jemand, der sich falsch verhält) bedeutet jemand, der eine falsche Praxis ausübt. „mātari ca pitari ca“ (gegenüber der Mutter und dem Vater) bedeutet gegenüber der Mutter wie Mittavindaka und gegenüber dem Vater wie Ajātasattu. Die helle Seite (das heilsame Verhalten) ist genau in der zuvor erklärten Weise zu verstehen.

138. Aṭṭhame tathāgate ca tathāgatasāvake cāti devadatto viya tathāgate, kokāliko viya ca tathāgatasāvake. Sukkapakkhe [Pg.60] ānandatthero viya tathāgate, nandagopālakaseṭṭhiputto viya ca tathāgatasāvake.

138. Im achten Sutta: „tathāgate ca tathāgatasāvake ca“ (gegenüber dem Tathāgata und dem Jünger des Tathāgata) bezieht sich auf unheilsames Verhalten gegenüber dem Tathāgata wie Devadatta und gegenüber dem Jünger des Tathāgata wie Kokālika. Auf der hellen Seite bezieht es sich auf heilsames Verhalten gegenüber dem Tathāgata wie der ehrwürdige Ānanda und gegenüber dem Jünger des Tathāgata wie der reiche Kaufmannssohn Nandagopālaka.

139. Navame sacittavodānanti sakacittassa vodānaṃ, aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ etaṃ nāmaṃ. Na ca kiñci loke upādiyatīti loke ca rūpādīsu dhammesu kiñci ekaṃ dhammampi na gaṇhāti na parāmasati. Evamettha anupādānaṃ nāma dutiyo dhammo hoti. Dasamekādasamāni uttānatthānevāti.

139. Im neunten Sutta: „sacittavodāna“ (die Läuterung des eigenen Geistes) bedeutet die Reinigung des eigenen Geistes; dies ist eine Bezeichnung für die acht Sammlungen (Samāpatti). „na ca kiñci loke upādiyati“ (und er ergreift nichts in der Welt) bedeutet, dass er in der Welt unter den Phänomenen wie Formen usw. nicht ein einziges Phänomen ergreift oder fälschlicherweise daran anhaftet. Auf diese Weise ist hier das „Nicht-Anhaften“ (anupādāna) das zweite Phänomen. Das zehnte und das elfte Sutta haben eine leicht verständliche Bedeutung.

Āyācanavaggo dutiyo.

Der zweite Vagga ist der Āyācanavagga.

(13) 3. Dānavaggavaṇṇanā

(13) 3. Die Erklärung des Dānavagga.

142. Tatiyassa paṭhame dānānīti diyyanakavasena dānāni, deyyadhammassetaṃ nāmaṃ. Savatthukā vā cetanā dānaṃ, sampattipariccāgassetaṃ nāmaṃ. Āmisadānanti cattāro paccayā diyyanakavasena āmisadānaṃ nāma. Dhammadānanti idhekacco amatapattipaṭipadaṃ kathetvā deti, idaṃ dhammadānaṃ nāma.

142. Im ersten Sutta des dritten Vagga: „dānāni“ (Gaben) bedeutet Gaben im Sinne von Dingen, die gegeben werden; dies ist eine Bezeichnung für das zu Gebende (deyyadhamma). Oder aber der Wille (cetanā), der mit einem materiellen Objekt verbunden ist, ist das Geben (dāna); dies ist eine Bezeichnung für das Aufgeben des eigenen Besitzes. „āmisadāna“ (materielles Geben) bedeutet die vier Requisiten, die im Sinne des Gebens dargebracht werden. „dhammadāna“ (das Geben des Dhamma) bedeutet: Hier in dieser Welt verkündet und gibt ein bestimmter Mensch den Weg zur Erlangung des Unsterblichen (Nibbāna); dies wird als das Geben des Dhamma bezeichnet.

143. Dutiye cattāro paccayā yajanakavasena yāgo nāma dhammopi yajanakavasena yāgoti veditabbo.

143. Im zweiten Sutta: Die vier Requisiten werden im Sinne des Opferns oder Darbringens als „yāga“ (Opfer/Gabe) bezeichnet; auch der Dhamma ist im Sinne des Darbringens als „yāga“ zu verstehen.

144. Tatiye āmisassa cajanaṃ āmisacāgo, dhammassa cajanaṃ dhammacāgo. Catutthe upasaggamattaṃ viseso.

144. Im dritten Sutta: Das Aufgeben von materiellen Dingen ist „āmisacāgo“ (materielles Aufgeben), das Aufgeben des Dhamma ist „dhammacāgo“ (das Aufgeben des Dhamma). Im vierten Sutta besteht der Unterschied lediglich in der Vorsilbe.

146. Pañcame catunnaṃ paccayānaṃ bhuñjanaṃ āmisabhogo, dhammassa bhuñjanaṃ dhammabhogo. Chaṭṭhe upasaggamattaṃ viseso.

146. Im fünften Sutta: Der Genuss der vier Requisiten ist „āmisabhogo“ (materieller Genuss), der Genuss des Dhamma ist „dhammabhogo“ (der Genuss des Dhamma). Im sechsten Sutta besteht der Unterschied lediglich in der Vorsilbe.

148. Sattame catunnaṃ paccayānaṃ saṃvibhajanaṃ āmisasaṃvibhāgo, dhammassa saṃvibhajanaṃ dhammasaṃvibhāgo.

148. Im siebten Sutta: Das Teilen der vier Requisiten ist „āmisasaṃvibhāgo“ (materielles Teilen), das Teilen des Dhamma ist „dhammasaṃvibhāgo“ (das Teilen des Dhamma).

149. Aṭṭhame catūhi paccayehi saṅgaho āmisasaṅgaho, dhammena saṅgaho dhammasaṅgaho.

149. Im achten (Sutta): Die Unterstützung durch die vier materiellen Requisiten ist die materielle Unterstützung (āmisasaṅgaha); die Unterstützung durch die Lehre (Dhamma) ist die Dhamma-Unterstützung (dhammasaṅgaha).

150. Navame [Pg.61] catūhi paccayehi anuggaṇhanaṃ āmisānuggaho, dhammena anuggaṇhanaṃ dhammānuggaho.

150. Im neunten (Sutta): Die Förderung durch die vier materiellen Requisiten ist die materielle Förderung (āmisānuggaho); die Förderung durch die Lehre (Dhamma) ist die Dhamma-Förderung (dhammānuggaho).

151. Dasame catūhi paccayehi anukampanaṃ āmisānukampā, dhammena anukampanaṃ dhammānukampāti.

151. Im zehnten (Sutta): Das Mitgefühl mittels der vier materiellen Requisiten ist das materielle Mitgefühl (āmisānukampā); das Mitgefühl mittels der Lehre (Dhamma) ist das Dhamma-Mitgefühl (dhammānukampā).

Dānavaggo tatiyo.

Das dritte Kapitel über das Geben (Dānavagga).

(14) 4. Santhāravaggavaṇṇanā

(14) 4. Die Erklärung des Kapitels über das Entgegenkommen (Santhāravagga).

152. Catutthassa paṭhame catūhi paccayehi attano ca parassa ca antarapaṭicchādanavasena santharaṇaṃ āmisasanthāro, dhammena santharaṇaṃ dhammasanthāro. Dutiye upasaggamattaṃ viseso.

152. Im ersten Sutta des vierten Kapitels: Das Verbinden zum Zwecke des Verbergens der Kluft zwischen sich selbst und anderen mittels der vier materiellen Requisiten ist das materielle Entgegenkommen (āmisasanthāra); das Verbinden mittels der Lehre ist das Dhamma-Entgegenkommen (dhammasanthāra). Im zweiten Sutta liegt der Unterschied lediglich im Präfix.

154. Tatiye vuttappakārassa āmisassa esanā āmisesanā, dhammassa esanā dhammesanā. Catutthe upasaggamattameva viseso.

154. Im dritten (Sutta): Das Suchen nach materiellen Dingen der zuvor erwähnten Art ist das materielle Suchen (āmisesanā); das Suchen nach der Lehre ist das Suchen nach dem Dhamma (dhammesanā). Im vierten Sutta liegt der Unterschied nur im Präfix.

156. Pañcame matthakappattā āmisapariyesanā āmisapariyeṭṭhi, matthakappattāva dhammapariyesanā dhammapariyeṭṭhīti vuttā.

156. Im fünften (Sutta): Das an seine Grenze (seinen Höhepunkt) gelangte Suchen nach materiellen Dingen wird als die intensive materielle Suche (āmisapariyeṭṭhi) bezeichnet; das ebenso an seine Grenze gelangte Suchen nach der Lehre wird als die intensive Dhamma-Suche (dhammapariyeṭṭhi) bezeichnet.

157. Chaṭṭhe āmisena pūjanaṃ āmisapūjā, dhammena pūjanaṃ dhammapūjā.

157. Im sechsten (Sutta): Die Verehrung durch materielle Gaben ist die materielle Verehrung (āmisapūjā); die Verehrung durch die Lehre ist die Dhamma-Verehrung (dhammapūjā).

158. Sattame ātitheyyānīti āgantukadānāni. Atitheyyānītipi pāṭho.

158. Im siebten (Sutta): Das Wort 'ātitheyyāni' bedeutet Gaben für Gäste (āgantukadāna). Es gibt auch die Lesart 'atitheyyāni'.

159. Aṭṭhame āmisaṃ ijjhanakasamijjhanakavasena āmisiddhi, dhammopi ijjhanakasamijjhanakavasena dhammiddhi.

159. Im achten (Sutta): Materielle Dinge, im Sinne ihres Gelingens und vollkommenen Gelingens, sind der materielle Erfolg (āmisiddhi); auch die Lehre, im Sinne ihres Gelingens und vollkommenen Gelingens, ist der Dhamma-Erfolg (dhammiddhi).

160. Navame āmisena vaḍḍhanaṃ āmisavuddhi, dhammena vaḍḍhanaṃ dhammavuddhi.

160. Im neunten (Sutta): Das Wachstum durch materielle Dinge ist das materielle Wachstum (āmisavuddhi); das Wachstum durch die Lehre ist das Wachstum im Dhamma (dhammavuddhi).

161. Dasame ratikaraṇaṭṭhena āmisaṃ āmisaratanaṃ, dhammo dhammaratanaṃ.

161. Im zehnten (Sutta): Da sie Freude bewirken, sind materielle Dinge das materielle Juwel (āmisaratana); die Lehre ist das Dhamma-Juwel (dhammaratana).

162. Ekādasame [Pg.62] āmisassa cinanaṃ vaḍḍhanaṃ āmisasannicayo, dhammassa cinanaṃ vaḍḍhanaṃ dhammasannicayo.

162. Im elften (Sutta): Das Anhäufen und Vermehren von materiellen Dingen ist die materielle Anhäufung (āmisasannicaya); das Anhäufen und Vermehren der Lehre ist die Dhamma-Anhäufung (dhammasannicaya).

163. Dvādasame āmisassa vipulabhāvo āmisavepullaṃ, dhammassa vipulabhāvo dhammavepullanti.

163. Im zwölften (Sutta): Die Fülle an materiellen Dingen ist die materielle Fülle (āmisavepulla); die Fülle an der Lehre ist die Dhamma-Fülle (dhammavepulla).

Santhāravaggo catuttho.

Das vierte Kapitel über das Entgegenkommen (Santhāravagga).

(15) 5. Samāpattivaggavaṇṇanā

(15) 5. Die Erklärung des Kapitels über die Errungenschaften (Samāpattivagga).

164. Pañcamassa paṭhame samāpattikusalatāti āhārasappāyaṃ utusappāyaṃ pariggaṇhitvā samāpattisamāpajjane chekatā. Samāpattivuṭṭhānakusalatāti yathāparicchedena gate kāle viyatto hutvā uṭṭhahanto vuṭṭhānakusalo nāma hoti, evaṃ kusalatā.

164. Im ersten Sutta des fünften Kapitels: 'Geschicklichkeit bezüglich der Errungenschaften' (samāpattikusalatā) bedeutet die Gewandtheit beim Eintreten in meditative Errungenschaften, nachdem man die Zuträglichkeit der Nahrung und des Klimas geprüft hat. 'Geschicklichkeit beim Austritt aus den Errungenschaften' (samāpattivuṭṭhānakusalatā) bedeutet: Wer nach Ablauf der festgesetzten Zeit fähig und geschickt aus dem Zustand austritt, gilt als 'geschickt beim Austritt'. In dieser Weise ist diese Geschicklichkeit zu verstehen.

165. Dutiye ajjavanti ujubhāvo. Maddavanti mudubhāvo.

165. Im zweiten (Sutta): 'Aufrichtigkeit' (ajjava) bedeutet Aufrechtsein. 'Sanftmut' (maddava) bedeutet Sanftsein.

166. Tatiye khantīti adhivāsanakhanti. Soraccanti susīlyabhāvena suratabhāvo.

166. Im dritten (Sutta): 'Geduld' (khanti) ist die Geduld des Ertragens (adhivāsanakhanti). 'Sittsamkeit' (soracca) ist der Zustand der Sanftmut (suratabhāva) aufgrund von Tugendhaftigkeit.

167. Catutthe sākhalyanti saṇhavācāvasena sammodamānabhāvo. Paṭisanthāroti āmisena vā dhammena vā paṭisantharaṇaṃ.

167. Im vierten (Sutta): 'Freundlichkeit' (sākhalya) ist der Zustand des freundlichen Umgangs mittels sanfter Worte. 'Entgegenkommen' (paṭisanthāra) ist das Entgegenkommen entweder durch materielle Dinge oder durch die Lehre.

168. Pañcame avihiṃsāti karuṇāpubbabhāgo. Soceyyanti sīlavasena sucibhāvo. Chaṭṭhasattamāni uttānatthāneva.

168. Im fünften (Sutta): 'Gewaltlosigkeit' (avihiṃsā) ist die Vorstufe des Mitgefühls (karuṇāpubbabhāga). 'Reinheit' (soceyya) ist der Zustand der Reinheit durch Tugend (sīlavasena). Das sechste und das siebte Sutta sind von offensichtlicher Bedeutung.

171. Aṭṭhame paṭisaṅkhānabalanti paccavekkhaṇabalaṃ.

171. Im achten (Sutta): 'Die Kraft der Überlegung' (paṭisaṅkhānabala) ist die Kraft der Reflexion (paccavekkhaṇabala).

172. Navame muṭṭhassacce akampanena satiyeva satibalaṃ. Uddhacce akampanena samādhiyeva samādhibalaṃ.

172. Im neunten (Sutta): Aufgrund der Unerschütterlichkeit gegenüber der Unachtsamkeit (muṭṭhassacca) ist die Achtsamkeit selbst die Kraft der Achtsamkeit (satibala). Aufgrund der Unerschütterlichkeit gegenüber der Unruhe (uddhacca) ist die Konzentration selbst die Kraft der Konzentration (samādhibala).

173. Dasame samathoti cittekaggatā. Vipassanāti saṅkhārapariggāhakaññāṇaṃ.

173. Im zehnten (Sutta): 'Geistesruhe' (samatha) ist die Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā). 'Einsicht' (vipassanā) ist das die Gestaltungen erfassende Wissen (saṅkhārapariggāhakaññāṇa).

174. Ekādasame [Pg.63] sīlavipattīti dussīlyaṃ. Diṭṭhivipattīti micchādiṭṭhi.

174. Im elften (Sutta): 'Tugendverfall' (sīlavipatti) ist Sittenlosigkeit (dussīlya). 'Ansichtenverfall' (diṭṭhivipatti) ist falsche Ansicht (micchādiṭṭhi).

175. Dvādasame sīlasampadāti paripuṇṇasīlatā. Diṭṭhisampadāti sammādiṭṭhikabhāvo. Tena kammassakatasammādiṭṭhi, jhānasammādiṭṭhi, vipassanāsammādiṭṭhi, maggasammādiṭṭhi, phalasammādiṭṭhīti sabbāpi pañcavidhā sammādiṭṭhi saṅgahitā hoti.

175. Im zwölften (Sutta): 'Tugendvollkommenheit' (sīlasampadā) ist die vollkommene Tugendhaftigkeit. 'Ansichtenvollkommenheit' (diṭṭhisampadā) ist der Zustand der rechten Ansicht. Dadurch sind alle fünf Arten der rechten Ansicht eingeschlossen: die rechte Ansicht über das Karma als eigenes Eigentum (kammassakatā-sammādiṭṭhi), die rechte Ansicht der Vertiefung (jhāna-sammādiṭṭhi), die rechte Ansicht der Einsicht (vipassanā-sammādiṭṭhi), die rechte Ansicht des Pfades (magga-sammādiṭṭhi) und die rechte Ansicht der Frucht (phala-sammādiṭṭhi).

176. Terasame sīlavisuddhīti visuddhisampāpakaṃ sīlaṃ. Diṭṭhivisuddhīti visuddhisampāpikā catumaggasammādiṭṭhi, pañcavidhāpi vā sammādiṭṭhi.

176. Im dreizehnten (Sutta): 'Reinheit der Tugend' (sīlavisuddhi) ist die Tugend, die zur Läuterung führt. 'Reinheit der Ansicht' (diṭṭhivisuddhi) ist die rechte Ansicht des vierfachen Pfades, die zur endgültigen Läuterung führt, oder auch alle fünf Arten der rechten Ansicht.

177. Cuddasame diṭṭhivisuddhīti visuddhisampāpikā sammādiṭṭhiyeva. Yathādiṭṭhissa ca padhānanti heṭṭhimamaggasampayuttaṃ vīriyaṃ. Tañhi tassā diṭṭhiyā anurūpattā ‘‘yathādiṭṭhissa ca padhāna’’nti vuttaṃ.

177. Im vierzehnten (Sutta): 'Reinheit der Ansicht' (diṭṭhivisuddhi) ist die rechte Ansicht selbst, die zur Läuterung führt. 'Anstrengung gemäß der Ansicht' (yathādiṭṭhissa ca padhāna) ist die Willenskraft (vīriya), die mit den niederen Pfaden verbunden ist. Weil diese jener Ansicht entspricht, wird sie 'Anstrengung gemäß der Ansicht' genannt.

178. Pannarasame asantuṭṭhitā ca kusalesu dhammesūti aññatra arahattamaggā kusalesu dhammesu asantuṭṭhibhāvo.

178. Im fünfzehnten (Sutta): 'Unzufriedenheit mit heilsamen Zuständen' (asantuṭṭhitā ca kusalesu dhammesu) bedeutet den Zustand der Unzufriedenheit mit heilsamen Zuständen, ausgenommen den Pfad der Arhatschaft (arahatta-magga).

179. Soḷasame muṭṭhassaccanti muṭṭhassatibhāvo. Asampajaññanti aññāṇabhāvo.

179. Im sechzehnten (Sutta): 'Unachtsamkeit' (muṭṭhassacca) ist der Zustand der verlorengegangenen Achtsamkeit. 'Mangel an Wissensklarheit' (asampajañña) ist der Zustand des Nichtwissens.

180. Sattarasame apilāpanalakkhaṇā sati. Sammā pajānanalakkhaṇaṃ sampajaññanti.

180. Im siebzehnten (Sutta): Achtsamkeit (sati) hat das Merkmal des Nicht-Wegschwemmens. Wissensklarheit (sampajañña) hat das Merkmal des rechten, klaren Verstehens.

Samāpattivaggo pañcamo. Tatiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Das fünfte Kapitel über die Errungenschaften (Samāpattivagga). Die dritte Fünfzig-Sutten-Gruppe (Tatiyapaṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

1. Kodhapeyyālaṃ

1. Die Wiederholungsreihe über den Zorn (Kodhapeyyāla).

181. Ito [Pg.64] paresu kujjhanalakkhaṇo kodho. Upanandhanalakkhaṇo upanāho. Sukatakaraṇamakkhanalakkhaṇo makkho. Yugaggāhalakkhaṇo palāso. Usūyanalakkhaṇā issā. Pañcamaccherabhāvo macchariyaṃ. Taṃ sabbampi maccharāyanalakkhaṇaṃ. Katapaṭicchādanalakkhaṇā māyā. Kerāṭikalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ. Alajjanākāro ahirikaṃ. Upavādato abhāyanākāro anottappaṃ. Akkodhādayo tesaṃ paṭipakkhavasena veditabbā.

181. Von hier an, in den folgenden Teilen: Zorn (kodha) hat das Merkmal des Erbösens. Groll (upanāha) hat das Merkmal des Anbindens (der Feindseligkeit). Undankbarkeit (makkha) hat das Merkmal des Verleugnens erwiesener Wohltaten. Rivalität (palāsa) hat das Merkmal des Sich-Gleichstellens (mit anderen). Neid (issā) hat das Merkmal des Missgünstigseins gegenüber dem Wohlstand anderer. Geiz (macchariya) ist der Zustand des fünffachen Egoismus; all diese haben das Merkmal des Knauserns (bezüglich des eigenen Besitzes). Täuschung (māyā) hat das Merkmal des Verbergens begangener Fehler. Arglist (sāṭheyya) hat das Merkmal der Verschlagenheit. Schamlosigkeit (ahirika) ist das Verhalten des Nicht-Schämens (vor bösem Tun). Gewissenslosigkeit (anottappa) ist das Verhalten des Nicht-Fürchtens vor Tadel. Zornlosigkeit und die anderen heilsamen Eigenschaften sind als deren jeweilige Gegenteile zu verstehen.

185. Sekkhassa bhikkhunoti sattavidhassāpi sekkhassa upariupariguṇehi parihānāya saṃvattanti, puthujjanassa pana paṭhamataraṃyeva parihānāya saṃvattantīti veditabbā. Aparihānāyāti upariupariguṇehi aparihānatthāya.

185. 'Für einen übenden Mönch' (sekkhassa bhikkhuno) bedeutet: Bei allen sieben Arten von Übenden (Sekha) führen diese Eigenschaften zum Verlust der jeweils höheren spirituellen Qualitäten; für einen Weltling (Puthujjana) hingegen führen sie erst recht zum Niedergang – so ist dies zu verstehen. 'Zum Nicht-Verfall' (aparihānāya) bedeutet: Zum Zwecke des Nicht-Verlustes der jeweils höheren spirituellen Qualitäten.

187. Yathābhataṃ nikkhittoti yathā ānetvā nikkhitto, evaṃ niraye patiṭṭhito vāti veditabbo.

187. 'Wie herbeigebracht und abgelegt' (yathābhataṃ nikkhittoti) bedeutet: So wie etwas herbeigebracht und abgelegt wird, genauso ist er in der Hölle wiedergeboren – so ist dies zu verstehen.

190. Ekaccoti yassete kodhādayo atthi, so ekacco nāma.

190. 'Jemand' (ekacco) bezeichnet denjenigen, bei dem diese Eigenschaften wie Zorn usw. vorhanden sind.

Kodhapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

Die Wiederholungsreihe über den Zorn ist abgeschlossen.

2. Akusalapeyyālaṃ

2. Die Wiederholungsreihe über das Unheilsame (Akusalapeyyāla).

191-200. Sāvajjāti sadosā. Anavajjāti niddosā. Dukkhudrayāti dukkhavaḍḍhikā. Sukhudriyāti sukhavaḍḍhikā. Sabyābajjhāti sadukkhā. Abyābajjhāti niddukkhā. Ettāvatā vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ.

191-200. „Sāvajjā“ (tadelnswert) bedeutet „fehlerbehaftet“ (sadosā). „Anavajjā“ (tadellos) bedeutet „fehlerfrei“ (niddosā). „Dukkhudrayā“ (zu Leid führend) bedeutet „das Leid mehrend“ (dukkhavaḍḍhikā). „Sukhudriyā“ (zu Glück führend) bedeutet „das Glück mehrend“ (sukhavaḍḍhikā). „Sabyābajjhā“ (mit Bedrängnis verbunden) bedeutet „leidvoll“ (sadukkhā). „Abyābajjhā“ (frei von Bedrängnis) bedeutet „leidfrei“ (niddukkhā). Bis hierher ist wahrlich nur der Kreislauf des Daseins (vaṭṭa) und das Entrinnen aus dem Kreislauf (vivaṭṭa, d.h. Nibbāna) dargelegt worden.

Akusalapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Akusala-Peyyāla (die Reihe über die unheilsamen Dinge) ist abgeschlossen.

3. Vinayapeyyālaṃ

3. Vinaya-Peyyāla (Die Reihe über die Disziplin)

201. Dveme[Pg.65], bhikkhave, atthavase paṭiccāti, bhikkhave, dve atthe nissāya dve kāraṇāni sandhāya. Sikkhāpadaṃ paññattanti sikkhākoṭṭhāso ṭhapito. Saṅghasuṭṭhutāyāti saṅghassa suṭṭhubhāvāya, ‘‘suṭṭhu, bhante’’ti vatvā sampaṭicchanatthāyāti attho. Saṅghaphāsutāyāti saṅghassa phāsuvihāratthāya. Dummaṅkūnanti dussīlānaṃ. Pesalānanti pīyasīlānaṃ. Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānanti diṭṭhadhamme imasmiṃyeva attabhāve vītikkamapaccayā paṭiladdhabbānaṃ vadhabandhanādidukkhadhammasaṅkhātānaṃ āsavānaṃ. Saṃvarāyāti pidahanatthāya. Samparāyikānanti tathārūpānaṃyeva apāyadukkhasaṅkhātānaṃ samparāye uppajjanakaāsavānaṃ. Paṭighātāyāti paṭisedhanatthāya. Verānanti akusalaverānampi puggalaverānampi. Vajjānanti dosānaṃ. Te eva vā dukkhadhammā vajjanīyattā idha vajjāti adhippetā. Bhayānanti cittutrāsabhayānampi bhayahetūnaṃ tesaṃyeva dukkhadhammānampi. Akusalānanti akkhamaṭṭhena akusalasaṅkhātānaṃ dukkhadhammānaṃ. Gihīnaṃ anukampāyāti gihīsu ujjhāyantesu paññattasikkhāpadaṃ gihīnaṃ anukampāya paññattaṃ nāma. Pāpicchānaṃ pakkhupacchedāyāti pāpicchā pakkhaṃ nissāya saṅghaṃ bhindeyyunti tesaṃ pakkhupacchedanatthāya. Appasannānaṃ pasādāyāti pubbe appasannānampi paṇḍitamanussānaṃ sikkhāpadapaññattisampadaṃ disvā pasāduppattiatthāya. Pasannānaṃ bhiyyobhāvāyāti pasannānaṃ uparūparipasādabhāvāya. Saddhammaṭṭhitiyāti saddhammassa ciraṭṭhitatthaṃ. Vinayānuggahāyāti pañcavidhassāpi vinayassa anuggaṇhanatthāya.

201. „Im Hinblick auf diese zwei Gründe, o Mönche“ (dveme, bhikkhave, atthavase paṭicca) bedeutet: sich auf zwei Zwecke stützend, in Bezug auf zwei Ursachen. „Die Übungsregel wurde erlassen“ (sikkhāpadaṃ paññattanti) bedeutet: eine Abteilung des Trainings wurde festgelegt. „Für das Wohlergehen des Ordens“ (saṅghasuṭṭhutāyāti) bedeutet: für das Gedeihen des Ordens; gemeint ist: um die Annahme zu bewirken, indem man sagt: „Es ist gut, Ehrwürdiger Herr“. „Für das angenehme Leben des Ordens“ (saṅghaphāsutāyāti) bedeutet: für das friedliche Verweilen des Ordens. „Der Schamlosen“ (dummaṅkūnanti) bedeutet: der Sittenlosen. „Der Gewissenhaften“ (pesalānanti) bedeutet: derer von tugendhaftem Charakter. „Der im gegenwärtigen Leben auftretenden Triebe“ (diṭṭhadhammikānaṃ āsavānanti) bedeutet: jener als Leiden in Form von Strafe, Fesselung usw. bezeichneten Triebe (Gefahren), die in genau diesem gegenwärtigen Dasein aufgrund von Regelverstößen zu erfahren sind. „Zum Schutz vor...“ (saṃvarāyāti) bedeutet: zum Zweck des Abwehrens (Verschließens). „Der künftigen (Triebe)“ (samparāyikānanti) bedeutet: der in zukünftigen Existenzen entstehenden Triebe, die als das Leid der leidvollen Welten bezeichnet werden. „Zur Abwehr von...“ (paṭighātāyāti) bedeutet: zum Zweck des Verhinderns. „Der Feindseligkeiten“ (verānanti) bedeutet: sowohl der unheilsamen Feindseligkeiten als auch der persönlichen Feindseligkeiten. „Der Vergehen“ (vajjānanti) bedeutet: der Fehler. Oder aber: Genau diese leidvollen Zustände sind hier als „Vergehen“ (vajjā) gemeint, da sie zu meiden sind. „Der Gefahren“ (bhayānanti) bedeutet: sowohl der Gefahren des Schreckens im Geist als auch genau jener leidvollen Zustände, die die Ursache für Schrecken sind. „Der unheilsamen Dinge“ (akusalānanti) bedeutet: der leidvollen Zustände, die als unheilsam bezeichnet werden, weil sie schwer zu ertragen sind. „Aus Mitgefühl mit den Hausleuten“ (gihīnaṃ anukampāyāti) bedeutet: Wenn die Hausleute tadeln, wird die erlassene Übungsregel als „aus Mitgefühl mit den Hausleuten erlassen“ bezeichnet. „Um die Fraktion derer mit schlechten Absichten zu zerschlagen“ (pāpicchānaṃ pakkhupacchedāyāti) bedeutet: Damit Mönche mit schlechten Absichten, indem sie sich auf eine Anhängerschaft stützen, den Orden nicht spalten; es dient also dem Zweck, ihre Anhängerschaft zu zerschlagen. „Um bei jenen Vertrauen zu wecken, die kein Vertrauen haben“ (appasannānaṃ pasādāyāti) bedeutet: Um bei weisen Menschen, die zuvor kein Vertrauen hatten, Vertrauen zu erwecken, wenn sie die Vollkommenheit der Festlegung der Übungsregel sehen. „Zur Mehrung des Vertrauens derer, die bereits Vertrauen haben“ (pasannānaṃ bhiyyobhāvāyāti) bedeutet: um ein immer höheres Maß an Vertrauen bei den bereits Gläubigen zu bewirken. „Für den Fortbestand des wahren Dhamma“ (saddhammaṭṭhitiyāti) bedeutet: zum Zweck des langen Bestehens des wahren Dhamma. „Zur Unterstützung der Disziplin“ (vinayānuggahāyāti) bedeutet: zum Zweck der Förderung der fünffachen Disziplin.

202-230. Pātimokkhaṃ paññattanti bhikkhupātimokkhaṃ bhikkhunipātimokkhanti duvidhaṃ pātimokkhaṃ paññattaṃ. Pātimokkhuddesoti bhikkhūnaṃ pañca, bhikkhunīnaṃ cattāroti nava pātimokkhuddesā paññattā. Pātimokkhaṭṭhapananti uposathaṭṭhapanaṃ. Pavāraṇā paññattāti cātuddasikā pannarasikāti dve pavāraṇā paññattā. Pavāraṇaṭṭhapanaṃ paññattanti sāpattikassa bhikkhuno pavāraṇā uttiyā vattamānāya pavāraṇaṭṭhapanaṃ paññattaṃ. Tajjanīyakammādīsu [Pg.66] bhikkhū vācāsattīhi vitudantānaṃ paṇḍukalohitakānaṃ bhikkhūnaṃ tajjanīyakammaṃ (cūḷava. 1 ādayo) paññattaṃ. Bālassa abyattassa seyyasakassa bhikkhuno niyassakammaṃ paññattaṃ. Kuladūsake assajipunabbasuke bhikkhū ārabbha pabbājanīyakammaṃ (cūḷava. 21 ādayo) paññattaṃ. Gihīnaṃ akkosakassa sudhammattherassa paṭisāraṇīyakammaṃ (cūḷava. 33 ādayo) paññattaṃ. Āpattiyā adassanādīsu ukkhepanīyakammaṃ paññattaṃ. Garukāpattiṃ āpannassa paṭicchannāya āpattiyā parivāsadānaṃ paññattaṃ. Parivāse antarāpattiṃ āpannassa mūlāya paṭikassanaṃ paññattaṃ. Paṭicchannāyapi appaṭicchannāyapi āpattiyā mānattadānaṃ paññattaṃ. Ciṇṇamānattassa abbhānaṃ paññattaṃ. Sammā vattantassa osāraṇīyaṃ paññattaṃ. Asammāvattanādīsu nissāraṇīyaṃ paññattaṃ.

202-230. „Das Pātimokkha wurde verordnet“ (pātimokkhaṃ paññattanti) bedeutet: Das zweifache Pātimokkha, nämlich das Bhikkhu-Pātimokkha und das Bhikkhunī-Pātimokkha, wurde verordnet. „Die Rezitation des Pātimokkha“ (pātimokkhuddesoti) bedeutet: Die neun Arten der Rezitation des Pātimokkha — fünf für die Mönche, vier für die Nonnen — wurden verordnet. „Das Aussetzen des Pātimokkha“ (pātimokkhaṭṭhapananti) bedeutet: Das Aussetzen des Uposatha. „Die Pavāraṇā wurde verordnet“ (pavāraṇā paññattāti) bedeutet: Die zwei Arten der Pavāraṇā — die am vierzehnten und die am fünfzehnten Tag — wurden verordnet. „Das Aussetzen der Pavāraṇā wurde verordnet“ (pavāraṇaṭṭhapanaṃ paññattanti) bedeutet: Das Aussetzen der Pavāraṇā wurde verordnet für einen Mönch, der mit einem Vergehen behaftet ist, während der formelle Antrag zur Pavāraṇā läuft. Unter den Rechtsakten wie dem Tadelungsakt wurde der Tadelungsakt (tajjanīyakamma) verordnet für die Paṇḍukalohitaka-Mönche, die andere Mönche mit den Speeren ihrer Worte verletzten. Für den törichten, unerfahrenen Mönch Seyyasaka wurde der Akt der Abhängigkeit (nissayakamma) verordnet. In Bezug auf die Mönche Assaji und Punabbasu, welche Familien verdarben, wurde der Akt der Vertreibung (pabbājanīyakamma) verordnet. Für den ehrwürdigen Sudhamma, der Hausleute beschimpfte, wurde der Akt der Versöhnung (paṭisāraṇīyakamma) verordnet. Für das Nichtsehen eines Vergehens usw. wurde der Akt der Suspendierung (ukkhepanīyakamma) verordnet. Für jemanden, der ein schweres Vergehen begangen hat, wurde wegen des verheimlichten Vergehens die Auferlegung einer Bewährungsfrist (parivāsa) verordnet. Für jemanden, der während der Bewährungsfrist ein dazwischenliegendes Vergehen begeht, wurde das Zurückversetzen an den Anfang (mūlāya paṭikassanaṃ) verordnet. Sowohl für ein verheimlichtes als auch für ein nicht verheimlichtes Vergehen wurde die Auferlegung der Bußübung (mānatta) verordnet. Für jemanden, der die Bußübung vollzogen hat, wurde die Rehabilitation (abbhāna) verordnet. Für jemanden, der sich ordnungsgemäß verhält, wurde die Wiederaufnahme (osāraṇīya) verordnet. Für unangemessenes Verhalten usw. wurde der Ausschluss (nissāraṇīya) verordnet.

Ehibhikkhūpasampadā saraṇagamanūpasampadā ovādūpasampadā pañhābyākaraṇūpasampadā ñatticatutthakammūpasampadā garudhammūpasampadā ubhatosaṅghe upasampadā dūtena upasampadāti aṭṭhavidhā upasampadā paññattā. Ñattikammaṃ nava ṭhānāni gacchatīti evaṃ navaṭṭhānikaṃ ñattikammaṃ paññattaṃ. Ñattidutiyakammaṃ satta ṭhānāni gacchatīti evaṃ sattaṭṭhānikameva ñattidutiyakammaṃ paññattaṃ. Ñatticatutthakammaṃ satta ṭhānāni gacchatīti evaṃ sattaṭṭhānikameva ñatticatutthakammaṃ paññattaṃ. Paṭhamapārājikādīnaṃ paṭhamapaññatti apaññatte paññattaṃ. Tesaṃyeva anupaññatti paññatte anupaññattaṃ. Dhammasammukhatā vinayasammukhatā saṅghasammukhatā puggalasammukhatāti imassa catubbidhassa sammukhībhāvassa vasena sammukhāvinayo paññatto. Sativepullappattassa khīṇāsavassa acodanatthāya sativinayo paññatto. Ummattakassa bhikkhuno amūḷhavinayo paññatto. Appaṭiññāya cuditakassa āpattiyā ataraṇatthaṃ paṭiññātakaraṇaṃ paññattaṃ. Bahutarānaṃ dhammavādīnaṃ laddhiṃ gahetvā adhikaraṇavūpasamanatthaṃ. Yebhuyyasikā paññattā. Pāpussannassa puggalassa niggaṇhanatthaṃ tassapāpiyasikā paññattā. Bhaṇḍanādivasena bahuṃ assāmaṇakaṃ katvā āpattiṃ āpannānaṃ bhikkhūnaṃ ṭhapetvā thullavajjaṃ ṭhapetvā gihipaṭisaṃyuttañca avasesāpattīnaṃ vūpasamanatthāya tiṇavatthārako paññatto.

Die acht Arten der Ordination (upasampadā) wurden verordnet: die Ordination durch die Worte „Komm, Mönch!“ (ehibhikkhūpasampadā), die Ordination durch die dreifache Zuflucht, die Ordination durch die Annahme von Unterweisung, die Ordination durch die Beantwortung von Fragen, die Ordination durch einen formellen Akt mit Antrag und drei Lesungen, die Ordination durch die Annahme der acht schweren Regeln, die Ordination durch beide Orden und die Ordination durch eine Botschafterin. „Der formelle Akt mit einfachem Antrag erstreckt sich auf neun Fälle“ — auf diese Weise wurde der neunteilige Akt mit einfachem Antrag (ñattikamma) verordnet. „Der formelle Akt mit Antrag und einer Lesung erstreckt sich auf sieben Fälle“ — auf diese Weise wurde der siebenteilige Akt mit Antrag und einer Lesung (ñattidutiyakamma) verordnet. „Der formelle Akt mit Antrag und drei Lesungen erstreckt sich auf sieben Fälle“ — auf diese Weise wurde der siebenteilige Akt mit Antrag und drei Lesungen (ñatticatutthakamma) verordnet. Die ursprüngliche Festlegung des ersten Pārājika und anderer Regeln wurde erlassen, als die Übungsregel noch nicht festgelegt war. Die nachträglichen Ergänzungen eben jener Regeln wurden erlassen, nachdem die Übungsregel bereits festgelegt war. Aufgrund dieser vierfachen Gegenwart, nämlich der Gegenwart des Dhamma, der Gegenwart des Vinaya, der Gegenwart des Ordens und der Gegenwart der betroffenen Personen, wurde die Entscheidung in Gegenwart (sammukhāvinaya) verordnet. Damit ein Triebversiegter (Arahant), der vollkommene Achtsamkeit erlangt hat, nicht beschuldigt wird, wurde das Verfahren der Achtsamkeits-Entlastung (sativinaya) verordnet. Für einen geistesgestörten Mönch wurde das Verfahren bei geistiger Unzurechnungsfähigkeit (amūḷhavinaya) verordnet. Damit ein beschuldigter Mönch nicht ohne sein eigenes Geständnis wegen eines Vergehens belangt wird, wurde das Verfahren auf Grundlage des Geständnisses (paṭiññātakaraṇa) verordnet. Um einen Streitfall beizulegen, indem man sich an die Auffassung der Mehrheit der dem Dhamma treuen Mönche hält, wurde das Mehrheitsverfahren (yebhuyyasikā) verordnet. Um eine Person zu bändigen, bei der das Schlechte überwiegt, wurde das Verfahren wegen des schlechten Charakters (tassapāpiyasikā) verordnet. Um für jene Mönche, die durch Streitigkeiten und Ähnliches viele mönchsunwürdige Handlungen begangen haben und dadurch in Vergehen geraten sind, die verbleibenden Vergehen beizulegen — unter Ausschluss der schweren Vergehen und unter Ausschluss der im Zusammenhang mit Hausleuten stehenden Vergehen —, wurde das Verfahren des „Zudeckens mit Gras“ (tiṇavatthāraka) verordnet.

Vinayapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Vinaya-Peyyāla (die Reihe über die Disziplin) ist abgeschlossen.

4. Rāgapeyyālaṃ

4. Rāga-Peyyāla (Die Reihe über die Gier)

231. Rāgassa[Pg.67], bhikkhave, abhiññāyāti pañcakāmaguṇikarāgassa abhijānanatthaṃ paccakkhakaraṇatthaṃ. Pariññāyāti parijānanatthaṃ. Parikkhayāyāti parikkhayagamanatthaṃ. Pahānāyāti pajahanatthaṃ. Khayāya vayāyāti khayavayagamanatthaṃ. Virāgāyāti virajjanatthaṃ. Nirodhāyāti nirujjhanatthaṃ. Cāgāyāti cajanatthaṃ. Paṭinissaggāyāti paṭinissajjanatthaṃ.

231. „Für das höhere Wissen um die Gier, o Mönche“ (rāgassa, bhikkhave, abhiññāyā) bedeutet: zum Zweck des tiefen Erkennens und des direkten Erfahrens der auf die fünf Arten von Sinnenlust gerichteten Gier. „Für das vollkommene Verstehen“ (pariññāyāti) bedeutet: zum Zweck des gründlichen Begreifens. „Für die völlige Vernichtung“ (parikkhayāyāti) bedeutet: zum Zweck des Gelangens zum Versiegen. „Für das Aufgeben“ (pahānāyāti) bedeutet: zum Zweck des Überwindens. „Für das Schwinden und Vergehen“ (khayāya vayāyāti) bedeutet: zum Zweck des Gelangens zu Schwinden und Vergehen. „Für die Begierdelosigkeit“ (virāgāyāti) bedeutet: zum Zweck des Entweichens der Leidenschaft. „Für das Aufhören“ (nirodhāyāti) bedeutet: zum Zweck des Erlöschens. „Für das Loslassen“ (cāgāyāti) bedeutet: zum Zweck des Aufgebens. „Für das Entsagen“ (paṭinissaggāyāti) bedeutet: zum Zweck des völligen Freigebens.

232-246. Thambhassāti kodhamānavasena thaddhabhāvassa. Sārabbhassāti kāraṇuttariyalakkhaṇassa sārabbhassa. Mānassāti navavidhamānassa. Atimānassāti atikkamitvā maññanamānassa. Madassāti majjanākāramadassa. Pamādassāti sativippavāsassa, pañcasu kāmaguṇesu cittavossaggassa. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

232-246. „‚Von Verstocktheit‘ (thambha) bedeutet: den Zustand der Unbeugsamkeit aufgrund von Zorn und Dünkel. ‚Von Hitzigkeit‘ (sārambha) bedeutet: von der Hitzigkeit, die das Merkmal des übermäßigen Handelns hat. ‚Von Dünkel‘ (māna) bedeutet: den neunfachen Dünkel. ‚Von Überheblichkeit‘ (atimāna) bedeutet: den Dünkel, sich selbst zu erheben, indem man andere übertrifft. ‚Von Berauschung‘ (mada) bedeutet: den Zustand der Berauschtheit. ‚Von Nachlässigkeit‘ (pamāda) bedeutet: den Verlust der Achtsamkeit, das Freilassen des Geistes in den fūnf Sinnengrūnden. Der Rest hat ūberall eine leicht verstāndliche Bedeutung.“

Rāgapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

Das Repetitorium ūber die Gier (Rāga-Peyyāla) ist abgeschlossen.

Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya

In der Manorathapūraṇī, dem Kommentar zum Aṅguttaranikāya,

Dukanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklārung des Zweier-Buches (Dukanipāta) abgeschlossen.

. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

. Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Aṅguttaranikāye

Im Aṅguttaranikāya:

Tikanipāta-aṭṭhakathā

Der Kommentar zum Dreier-Buch (Tikanipāta-Aṭṭhakathā)

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. Die ersten fūnfzig Lehrreden (Paṭhamapaṇṇāsaka)

1. Bālavaggo

1. Das Kapitel ūber den Toren (Bālavagga)

1. Bhayasuttavaṇṇanā

1. Die Erklārung der Lehrrede ūber die Gefahren (Bhayasutta)

1. Tikanipātassa [Pg.69] paṭhame bhayānītiādīsu bhayanti cittutrāso. Upaddavoti anekaggatākāro. Upasaggoti upasaṭṭhākāro tattha tattha lagganākāro.

1. Im ersten Sutta des Dreier-Buches bedeutet im Satz ‚Gefahren‘ (bhayāni) und so weiter: ‚Gefahr‘ (bhaya) bezeichnet den Schrecken des Geistes. ‚Heimsuchung‘ (upaddava) bezeichnet den Zustand der Zerstreutheit. ‚Bedrāngnis‘ (upasagga) bezeichnet den Zustand der Heimsuchung, nāmlich das Hāngenbleiben an diesem und jenem [Objekt].

Tesaṃ evaṃ nānattaṃ veditabbaṃ – pabbatavisamanissitā corā janapadavāsīnaṃ pesenti – ‘‘mayaṃ asukadivase nāma tumhākaṃ gāmaṃ paharissāmā’’ti. Te taṃ pavattiṃ sutakālato paṭṭhāya bhayaṃ santāsaṃ āpajjanti. Ayaṃ cittutrāso nāma. ‘‘Yathā no te corā kupitā anatthampi āvaheyyu’’nti hatthasāraṃ gahetvā dvipadacatuppadehi saddhiṃ araññaṃ pavisitvā tattha tattha bhūmiyaṃ nipajjanti ḍaṃsamakasādīhi khajjamānā, gumbantarāni pavisantā khāṇukaṇṭake maddanti. Tesaṃ evaṃ vicarantānaṃ vikkhittabhāvo anekaggatākāro nāma. Tato coresu yathāvutte divase anāgacchantesu ‘‘tucchakasāsanaṃ bhavissati, gāmaṃ pavisissāmā’’ti saparikkhārā gāmaṃ pavisanti. Atha tesaṃ paviṭṭhabhāvaṃ ñatvā gāmaṃ parivāretvā dvāre aggiṃ datvā manusse ghātetvā corā sabbaṃ vibhavaṃ vilumpitvā gacchanti. Tesu ghātitāvasesā aggiṃ nibbāpetvā koṭṭhakacchāyābhitticchāyādīsu tattha tattha laggitvā nisīdanti naṭṭhaṃ anusocamānā. Ayaṃ upasaṭṭhākāro lagganākāro nāma.

Ihr Unterschied ist wie folgt zu verstehen: Rāuber, die in unwegsamen Bergen hausen, senden den Bewohnern des Landes eine Nachricht: ‚An jenem Tag werden wir euer Dorf plūndern.‘ Von dem Zeitpunkt an, als sie diese Nachricht hōren, geraten sie in Furcht und Schrecken. Dies nennt man ‚Schrecken des Geistes‘. Mit dem Gedanken: ‚Damit uns diese erzūrnten Rāuber kein Unheil antun‘, nehmen sie ihre wertvollste Habe und fliehen zusammen mit den Zwei- und Vierbeinern in den Wald, legen sich dort ūberall auf die Erde, werden von Bremsen, Mūcken und anderem Ungeziefer gebissen, dringen ins Dickicht ein und treten auf Baumstūmpfe und Dornen. Der Zustand der Zerstreutheit dieser so umherirrenden Menschen wird ‚Zustand der Unruhe‘ genannt. Wenn danach die Rāuber an dem besagten Tag nicht kommen, denken sie: ‚Es wird wohl eine Falschmeldung gewesen sein, lasst uns ins Dorf zurūckkehren‘, und gehen mit ihrer Habe ins Dorf zurūck. Sobald die Rāuber von ihrer Rūckkehr erfahren, umstellen sie das Dorf, legen Feuer an die Tore, tōten die Menschen, plūndern den gesamten Besitz und ziehen ab. Die Ūberlebenden des Gemetzels lōschen das Feuer und sitzen hier und da im Schatten der Scheunen, Mauern usw. fest, wāhrend sie tief den Verlust beklagen. Dies nennt man ‚Zustand der Heimsuchung‘ oder ‚Zustand des Hāngenbleibens‘.

Naḷāgārāti naḷehi channapaṭicchannaagārā. Sesasambhārā panettha rukkhamayā honti. Tiṇāgārepi eseva nayo. Kūṭāgārānīti kūṭasaṅgahitāni agārāni. Ullittāvalittānīti anto ca bahi ca littāni. Nivātānīti nivāritavātappavesāni. Phusitaggaḷānīti chekehi vaḍḍhakīhi katattā [Pg.70] piṭṭhasaṅghāṭamhi suṭṭhu phusitakavāṭāni. Pihitavātapānānīti yuttavātapānāni. Iminā padadvayena kavāṭavātapānānaṃ niccapihitataṃ akathetvā sampattiyeva kathitā. Icchiticchitakkhaṇe pana tāni pidhīyanti ca vivarīyanti ca.

‚Schilfhūtten‘ (naḷāgāra) bedeutet: Hāuser, die mit Schilf gedeckt und verkleidet sind. Die ūbrigen Baumaterialien darin bestehen jedoch aus Holz. Auch bei Grashūtten gilt dasselbe Prinzip. ‚Giebelhāuser‘ (kūṭāgāra) bedeutet: Hāuser, die mit einem Giebel versehen sind. ‚Innen und außen verputzt‘ (ullittāvalittāni) bedeutet: innen und außen bestrichen. ‚Windgeschūtzt‘ (nivātāni) bedeutet: bei denen das Eindringen von Wind abgehalten wird. ‚Mit gut schließenden Riegeln‘ (phusitaggaḷāni) bedeutet: solche, die, weil sie von geschickten Zimmerleuten angefertigt wurden, am Tūrrahmen fest schließende Tūrflūgel haben. ‚Mit geschlossenen Fenstern‘ (pihitavātapānāni) bedeutet: mit passgenauen Fenstern. Durch diese beiden Begriffe wird nicht ein stāndiges Verschlossensein der Tūrflūgel und Fenster ausgedrūckt, sondern vielmehr deren hervorragende Beschaffenheit. Im jeweils gewūnschten Augenblick kōnnen sie nāmlich geschlossen und geōffnet werden.

Bālato uppajjantīti bālameva nissāya uppajjanti. Bālo hi apaṇḍitapuriso rajjaṃ vā oparajjaṃ vā aññaṃ vā pana mahantaṃ ṭhānaṃ patthento katipaye attanā sadise vidhavaputte mahādhutte gahetvā ‘‘etha ahaṃ tumhe issare karissāmī’’ti pabbatagahanādīni nissāya antamante gāme paharanto dāmarikabhāvaṃ jānāpetvā anupubbena nigamepi janapadepi paharati. Manussā gehāni chaḍḍetvā khemaṭṭhānaṃ patthayamānā pakkamanti. Te nissāya vasantā bhikkhūpi bhikkhuniyopi attano attano vasanaṭṭhānāni pahāya pakkamanti. Gatagataṭṭhāne bhikkhāpi senāsanampi dullabhaṃ hoti. Evaṃ catunnampi parisānaṃ bhayaṃ āgatameva hoti. Pabbajjitesupi dve bālā bhikkhū aññamaññaṃ vivādaṃ paṭṭhapetvā codanaṃ ārabhanti. Iti kosambivāsikānaṃ viya mahākalaho uppajjati. Catunnaṃ parisānaṃ bhayaṃ āgatameva hotīti evaṃ yāni kānici bhayāni uppajjanti, sabbāni tāni bālato uppajjantīti yathānusandhinā desanaṃ niṭṭhapesi.

‚Sie entstehen durch den Toren‘ bedeutet: Sie entstehen in Abhāngigkeit von eben dem Toren. Denn ein Tor, ein unweiser Mensch, der nach der Kōnigsherrschaft, der Vizekōnigsherrschaft oder einer anderen hohen Stellung strebt, nimmt einige ihm gleichende Witwensōhne und Erzschurken mit sich, sagt zu ihnen: ‚Kommt, ich werde euch zu Herren machen‘, zieht sich in die Bergwālder und dergleichen zurūck, ūberfāllt die entlegensten Dōrfer, macht so sein Banditenwesen kund und ūberfāllt nach und nach auch Kleinstādte und Provinzen. Die Menschen verlassen ihre Hāuser und fliehen auf der Suche nach einem sicheren Ort. Auch die von ihnen abhāngigen Mōnche und Nonnen verlassen ihre jeweiligen Wohnstātten und ziehen fort. An den Orten, wohin sie gelangen, sind Almosenspeise und Unterkunft nur schwer zu bekommen. Auf diese Weise ist ūber alle vier Gruppen [der Gemeinde] wahrlich Gefahr gekommen. Auch unter den Hinausgegangenen stiften zwei tōrichte Mōnche untereinander Streit an und beginnen mit Anschuldigungen. So entsteht ein großer Zwist wie bei den Mōnchen von Kosambī. Und so ist ūber die vier Gruppen wahrlich Gefahr gekommen. Welche Gefahren auch immer entstehen, sie alle entstehen durch den Toren. Auf diese Weise schloss er die Lehrrede gemāß dem Textzusammenhang ab.

2. Lakkhaṇasuttavaṇṇanā

2. Die Erklārung der Lehrrede ūber die Merkmale (Lakkhaṇasutta)

2. Dutiye kāyadvārādipavattaṃ kammaṃ lakkhaṇaṃ sañjānanakāraṇaṃ assāti kammalakkhaṇo. Apadānasobhanī paññāti yā paññā nāma apadānena sobhati, bālā ca paṇḍitā ca attano attano cariteneva pākaṭā hontīti attho. Bālena hi gatamaggo rukkhagacchagāmanigamādīni jhāpetvā gacchantassa indaggino gatamaggo viya hoti, jhāmaṭṭhānamattameva aṅgāramasichārikāsamākulaṃ paññāyati. Paṇḍitena gatamaggo kusobbhādayo pūretvā vividhasassasampadaṃ āvahamānena catudīpikameghena gatamaggo viya hoti. Yathā tena gatamagge udakapūrāni ceva vividhasassaphalāphalāni ca tāni tāni ṭhānāni paññāyanti, evaṃ paṇḍitena gatamagge sampattiyova paññāyanti no vipattiyoti. Sesamettha uttānatthameva.

2. Im zweiten Sutta bedeutet ‚durch sein Karma gekennzeichnet‘ (kammalakkhaṇa): Er hat das an der Kōrperpforte usw. vollzogene Karma als sein Merkmal, als die Ursache des Erkennens. ‚Die Weisheit glānzt durch das Verhalten‘ (apadānasobhanī paññā) bedeutet: Jene Weisheit glānzt durch das Verhalten; sowohl Toren als auch Weise werden allein durch ihr jeweiliges Verhalten offenbar. Denn der Weg, den der Tor gegangen ist, gleicht dem Weg eines Lauffeures, das im Weiterziehen Bāume, Gebūsch, Dōrfer, Kleinstādte usw. niederbrennt; es ist nur die Brandstātte sichtbar, die voller Kohle, Ruß und Asche ist. Der Weg, den der Weise gegangen ist, gleicht dem Weg einer Wolke, die ūber alle vier Kontinente regnet, Teiche und Grāben fūllt und eine reiche Ernte verschiedener Feldfrūchte herbeifūhrt. Wie auf dem Weg, den diese Wolke genommen hat, an den verschiedenen Orten wassergefūllte Becken sowie vielfāltige reife Getreide und Frūchte sichtbar werden, so werden auf dem Weg, den der Weise gegangen ist, nur Erfolge sichtbar, nicht aber Misserfolge. Der Rest darin hat eine leicht verstāndliche Bedeutung.

3. Cintīsuttavaṇṇanā

3. Die Erklārung der Lehrrede ūber das Denken (Cintīsutta)

3. Tatiye [Pg.71] bālalakkhaṇānīti ‘‘bālo aya’’nti etehi lakkhīyati ñāyatīti bālalakkhaṇāni. Tānevassa sañjānanakāraṇānīti bālanimittāni. Bālāpadānānīti bālassa apadānāni. Duccintitacintīti cintayanto abhijjhābyāpādamicchādassanavasena duccintitameva cinteti. Dubbhāsitabhāsīti bhāsamānopi musāvādādibhedaṃ dubbhāsitameva bhāsati. Dukkaṭakammakārīti karontopi pāṇātipātādivasena dukkaṭakammameva karoti. Paṇḍitalakkhaṇānītiādi vuttānusāreneva veditabbaṃ. Sucintitacintītiādīni cettha manosucaritādīnaṃ vasena yojetabbāni.

3. Im dritten Sutta bedeutet ‚Merkmale des Toren‘ (bālalakkhaṇāni): Durch diese wird er als ‚dieser ist ein Tor‘ charakterisiert und erkannt. ‚Kennzeichen des Toren‘ (bālanimittāni) bedeutet: Eben diese sind die Ursachen fūr sein Erkennen. ‚Verhaltensweisen des Toren‘ (bālāpadānāni) bedeutet: die Verhaltensweisen des Toren. ‚Schlechtes denkend‘ (duccintitacintī) bedeutet: Wenn er denkt, denkt er aufgrund von Begehren, Ūbelwollen und falscher Ansicht nur Schlechtes. ‚Schlechtes sprechend‘ (dubbhāsitabhāsī) bedeutet: Selbst wenn er spricht, spricht er – wie bei Lūge und dergleichen – nur Schlechtes. ‚Schlechte Taten tuend‘ (dukkaṭakammakārī) bedeutet: Selbst wenn er handelt, tut er – wie beim Tōten von Lebewesen und dergleichen – nur schlechte Taten. Die Passage ‚Merkmale des Weisen‘ (paṇḍitalakkhaṇāni) und so weiter ist in Analogie zu dem bereits Erklārten zu verstehen. Hierbei sind die Begriffe ‚Gutes denkend‘ (sucintitacintī) und so weiter entsprechend dem guten gedanklichen Verhalten (manosucarita) und so weiter anzuwenden.

4. Accayasuttavaṇṇanā

4. Die Erklārung der Lehrrede ūber das Vergehen (Accayasutta)

4. Catutthe accayaṃ accayato na passatīti attano aparādhaṃ aparādhato na passati. Accayato disvā yathādhammaṃ nappaṭikarotīti ‘‘aparaddhaṃ mayā’’ti ñatvāpi yo dhammo, taṃ na karoti, daṇḍakammaṃ āharitvā accayaṃ na deseti nakkhamāpeti. Accayaṃ desentassa yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhātīti parassa ‘‘viraddhaṃ mayā’’ti ñatvā daṇḍakammaṃ āharitvā khamāpentassa nakkhamati. Sukkapakkho vuttapaṭipakkhato veditabbo.

4. Im vierten Sutta bedeutet 'er sieht ein Vergehen nicht als Vergehen an' (accayaṃ accayato na passati), dass er seine eigene Verfehlung (aparādha) nicht als Verfehlung ansieht. 'Obwohl er es als Vergehen sieht, gleicht er es nicht dem Dhamma entsprechend aus' (accayato disvā yathādhammaṃ nappaṭikaroti) bedeutet, dass er, obwohl er weiß: 'Ich habe gefehlt' (aparaddhaṃ mayā), nicht das tut, was dem Gesetz (Dhamma) entspricht, nämlich nicht die Buße (daṇḍakamma) auf sich nimmt, sein Vergehen nicht gesteht und nicht um Verzeihung bittet. 'Wenn jemand sein Vergehen gesteht, nimmt er es nicht dem Dhamma entsprechend an' (accayaṃ desentassa yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhāti) bedeutet, dass er einem anderen, der weiß: 'Ich habe gefehlt' (viraddhaṃ mayā), und der die Buße auf sich nimmt und um Verzeihung bittet, nicht vergibt. Die helle Seite (sukkapakkha) ist als das genaue Gegenteil des Erklärten zu verstehen.

5. Ayonisosuttavaṇṇanā

5. Erklärung des Ayoniso-Suttas (Über die unweise Reflexion)

5. Pañcame ayoniso pañhaṃ kattā hotīti ‘‘kati nu kho, udāyi, anussatiṭṭhānānī’’ti vutte ‘‘pubbenivāso anussatiṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti cintetvā lāḷudāyitthero viya anupāyacintāya apañhameva pañhanti kattā hoti. Ayoniso pañhaṃ vissajjetā hotīti evaṃ cintitaṃ pana pañhaṃ vissajjentopi ‘‘idha, bhante, bhikkhu anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, ekampi jāti’’ntiādinā nayena soyeva thero viya ayoniso vissajjetā hoti, apañhameva pañhanti katheti. Parimaṇḍalehi padabyañjanehīti ettha padameva atthassa byañjanato padabyañjanaṃ. Taṃ akkharapāripūriṃ katvā dasavidhaṃ byañjanabuddhiṃ aparihāpetvā [Pg.72] vuttaṃ parimaṇḍalaṃ nāma hoti, evarūpehi padabyañjanehīti attho. Siliṭṭhehīti padasiliṭṭhatāya siliṭṭhehi. Upagatehīti atthañca kāraṇañca upagatehi. Nābbhanumoditāti evaṃ yoniso sabbaṃ kāraṇasampannaṃ katvāpi vissajjitaṃ parassa pañhaṃ nābhinumodati nābhinandati sāriputtattherassa pañhaṃ lāḷudāyitthero viya. Yathāha –

5. Im fünften Sutta bedeutet 'er stellt eine Frage auf unweise Weise' (ayoniso pañhaṃ kattā hoti): Wenn gesagt wird: 'Wie viele Grundlagen des Eingedenkens gibt es wohl, Udāyi?', denkt er: 'Die Erinnerung an frühere Leben wird eine Grundlage des Eingedenkens sein', und wie der Thera Lāḷudāyī stellt er durch ungeeignetes Nachdenken (anupāyacintāya) das auf, was eigentlich keine Frage ist, als wäre es eine Frage. 'Er beantwortet eine Frage auf unweise Weise' (ayoniso pañhaṃ vissajjetā hoti) bedeutet: Wenn er eine so erdachte Frage beantwortet, antwortet er auf unweise Weise, genau wie jener Thera, nach der Methode: 'Hier, Ehrwürdiger, erinnert sich ein Mönch an seine vielfältigen früheren Existenzen, wie etwa an eine Geburt...' usw., und spricht über das, was keine Frage ist, als wäre es eine Frage. Bei 'mit wohlgerundeten Worten und Silben' (parimaṇḍalehi padabyañjanehi) bezeichnet das Wort selbst (pada) wegen des Ausdrucks der Bedeutung (attha) das Wort-Phonem (padabyañjana). Wenn dieses unter Erfüllung der Vollständigkeit der Buchstaben dargelegt wird, ohne das zehnfache Verständnis der Lautlehre zu beeinträchtigen, nennt man es 'vollkommen' (parimaṇḍala); dies ist die Bedeutung von 'mit solchen Worten und Silben'. 'Mit fließenden' (siliṭṭhehi) bedeutet: aufgrund der Geschmeidigkeit der Worte fließend. 'Mit treffenden' (upagatehi) bedeutet: dem Sinn und den Gründen entsprechend. 'Er stimmt nicht zu' (nābbhanumoditā) bedeutet, dass er der von einem anderen beantworteten Frage, selbst wenn diese in weiser Weise und mit allen Gründen dargelegt wurde, weder zustimmt noch sich darüber freut, so wie der Thera Lāḷudāyī der Frage des Thera Sāriputta nicht zustimmte. Wie er sagte:

‘‘Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, āvuso sāriputta, anavakāso, yaṃ so atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi, natthetaṃ ṭhāna’’nti (a. ni. 5.166).

„Es ist unmöglich, Freund Sāriputta, es gibt keine Gelegenheit, dass jemand, der die Gemeinschaft jener Götter, die sich von materieller Nahrung ernähren, gänzlich hinter sich gelassen hat und in einer bestimmten geistgeborenen Existenz wiedergeboren wurde, das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung erlangen oder daraus heraustreten sollte; diesen Fall gibt es nicht.“

Yoniso pañhaṃ kattātiādīsu ānandatthero viya yonisova pañhaṃ cintetvā yoniso vissajjitā hoti. Thero hi ‘‘kati nu kho, ānanda, anussatiṭṭhānānī’’ti pucchito ‘‘ayaṃ pañho bhavissatī’’ti yoniso cintetvā yoniso vissajjento āha – ‘‘idha, bhante, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… catutthajjhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃbhāvitaṃ evaṃbahulīkataṃ diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattatī’’ti. Abbhanumoditā hotīti tathāgato viya yoniso abbhanumoditā hoti. Tathāgato hi ānandattherena pañhe vissajjite ‘‘sādhu sādhu, ānanda, tena hi tvaṃ, ānanda, imampi chaṭṭhaṃ anussatiṭṭhānaṃ dhārehi. Idhānanda, bhikkhu satova abhikkamati satova paṭikkamatī’’tiādimāha. Chaṭṭhādīni uttānatthāneva.

In Sätzen wie 'er stellt eine Frage auf weise Weise' (yoniso pañhaṃ kattā) und so weiter bedeutet es, dass er wie der Thera Ānanda die Frage auf weise Weise durchdenkt und sie auf weise Weise beantwortet. Denn als der Thera gefragt wurde: 'Wie viele Grundlagen des Eingedenkens gibt es wohl, Ānanda?', überlegte er in weiser Weise: 'Dies wird die Frage sein', und antwortete in weiser Weise: 'Hier, Ehrwürdiger, verweilt ein Mönch, abgeschieden von den Sinnengütern... pe... nachdem er die vierte Vertiefung erlangt hat. Diese Grundlage des Eingedenkens, Ehrwürdiger, führt, wenn sie so entfaltet und so häufig geübt wird, zum glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Leben.' 'Er stimmt zu' (abbhanumoditā hoti) bedeutet, dass er wie der Tathāgata in weiser Weise zustimmt. Denn als der Thera Ānanda die Frage beantwortet hatte, sprach der Tathāgata: 'Gut, gut, Ānanda! Darum, Ānanda, lerne auch diese sechste Grundlage des Eingedenkens auswendig: Hier, Ānanda, geht der Mönch vollkommen achtsam vorwärts und vollkommen achtsam zurück' und so weiter. Das sechste und die folgenden Suttas haben eine leicht verständliche Bedeutung.

9. Khatasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Khata-Suttas (Über den Verletzten)

9. Navame sukkapakkho pubbabhāge dasahipi kusalakammapathehi paricchinno, upari yāva arahattamaggā labbhati. Bahuñca puññaṃ pasavatīti ettha lokiyalokuttaramissakapuññaṃ kathitaṃ.

9. Im neunten Sutta ist die helle Seite in der Anfangsphase durch die zehn heilsamen Handlungswege bestimmt; darüber hinaus reicht sie bis zum Pfad der Arhatschaft. In den Worten 'und erzeugt viel Verdienst' (bahuñca puññaṃ pasavati) wird von einem Verdienst gesprochen, das sowohl weltliche als auch überweltliche Aspekte umfasst.

10. Malasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Mala-Suttas (Über die Befleckung)

10. Dasame dussīlabhāvo dussīlyaṃ, dussīlyameva malaṃ dussīlyamalaṃ. Kenaṭṭhena malanti? Anudahanaṭṭhena duggandhaṭṭhena kiliṭṭhakaraṇaṭṭhena ca. Tañhi nirayādīsu apāyesu anudahatīti anudahanaṭṭhenapi malaṃ. Tena samannāgato [Pg.73] puggalo mātāpitūnampi santike bhikkhusaṅghassāpi antare bodhicetiyaṭṭhānesupi jigucchanīyo hoti, sabbadisāsu cassa ‘‘evarūpaṃ kira tena pāpakammaṃ kata’’nti avaṇṇagandho vāyatīti duggandhaṭṭhenapi malaṃ. Tena ca samannāgato puggalo gatagataṭṭhāne upatāpañceva labhati, kāyakammādīni cassa asucīni honti apabhassarānīti kiliṭṭhakaraṇaṭṭhenapi malaṃ. Apica taṃ devamanussasampattiyo ceva nibbānasampattiñca milāpetīti milāpanaṭṭhenapi malanti veditabbaṃ. Issāmalamaccheramalesupi eseva nayo.

10. Im zehnten Sutta ist Sittenlosigkeit (dussīlya) der Zustand des Sittenlosen; Sittenlosigkeit selbst ist ein Makel, daher 'der Makel der Sittenlosigkeit' (dussīlyamala). In welchem Sinne ist sie ein Makel? Im Sinne des Verbrennens, des üblen Geruchs und des Beschmutzens. Denn sie verbrennt einen in den Leidenswelten wie der Hölle usw., weshalb sie auch im Sinne des Verbrennens ein Makel ist. Eine damit ausgestattete Person ist selbst in der Gegenwart von Mutter und Vater, inmitten der Mönchsgemeinschaft und an den Orten des Bodhi-Baums und der Pagoden abscheulich. In allen Himmelsrichtungen verbreitet sich der schlechte Geruch ihres üblen Rufs: 'Eine solche böse Tat soll er begangen haben!', weshalb sie auch im Sinne des üblen Geruchs ein Makel ist. Und die damit ausgestattete Person erfährt, wohin sie auch geht, nur Qual, und ihre körperlichen Handlungen usw. sind unrein und glanzlos, weshalb sie auch im Sinne des Beschmutzens ein Makel ist. Zudem lässt sie den Wohlstand von Göttern und Menschen sowie das Glück des Nirvanas verwelken, weshalb sie auch im Sinne des Verwelkenlassens als Makel zu verstehen ist. Dieselbe Methode gilt auch für die Makel des Neides und des Geizes.

Bālavaggo paṭhamo.

Das erste Kapitel über die Toren (Bālavagga).

2. Rathakāravaggo

2. Das Kapitel über den Wagenbauer (Rathakāravagga).

1. Ñātasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Ñāta-Suttas (Über den Bekannten)

11. Dutiyassa paṭhame ñātoti paññāto pākaṭo. Ananulomiketi sāsanassa na anulometīti ananulomikaṃ, tasmiṃ ananulomike. Kāyakammeti pāṇātipātādimhi kāyaduccarite. Oḷārikaṃ vā etaṃ, na evarūpe samādapetuṃ sakkoti. Disā namassituṃ vaṭṭati, bhūtabaliṃ kātuṃ vaṭṭatīti evarūpe samādapeti gaṇhāpeti. Vacīkammepi musāvādādīni oḷārikāni, attano santakaṃ parassa adātukāmena ‘‘natthī’’ti ayaṃ vañcanamusāvādo nāma vattuṃ vaṭṭatīti evarūpe samādapeti. Manokammepi abhijjhādayo oḷārikā, kammaṭṭhānaṃ visaṃvādetvā kathento pana ananulomikesu dhammesu samādapeti nāma dakkhiṇavihāravāsitthero viya. Taṃ kira theraṃ eko upaṭṭhāko amaccaputto upasaṅkamitvā ‘‘mettāyantena paṭhamaṃ kīdise puggale mettāyitabba’’nti pucchi. Thero sabhāgavisabhāgaṃ anācikkhitvā ‘‘piyapuggale’’ti āha. Tassa ca bhariyā piyā hoti manāpā, so taṃ ārabbha mettāyanto ummādaṃ pāpuṇi. Kathaṃ panesa bahujanaahitāya paṭipanno hotīti? Evarūpassa hi saddhivihārikādayo ceva upaṭṭhākādayo ca tesaṃ ārakkhadevatā ādiṃ katvā tāsaṃ tāsaṃ mittabhūtā yāva brahmalokā [Pg.74] sesadevatā ca ‘‘ayaṃ bhikkhu na ajānitvā karissatī’’ti tena katameva karonti, evamesa bahujanaahitāya paṭipanno hoti.

11. Im ersten Sutta des zweiten Kapitels bedeutet 'bekannt' (ñāta) weitbekannt und berühmt. 'In einer unangemessenen' (ananulomike) bedeutet in einer dem Sāsana (der Lehre) nicht entsprechenden Handlung. 'In einer körperlichen Handlung' (kāyakamma) bezieht sich auf grobes körperliches Fehlverhalten wie das Töten von Lebewesen und so weiter. Weil dies jedoch grob ist, kann er andere nicht leicht dazu bewegen. Daher verleitet er sie zu Handlungen wie: 'Man sollte die Himmelsrichtungen verehren, man sollte Opfergaben für Geister (bhūtabali) darbringen', und bringt sie dazu, diese anzunehmen. Auch bei der sprachlichen Handlung sind Lügen und so weiter grob. Wenn er seinen Besitz nicht mit anderen teilen will und sagt: 'Ich habe nichts', verleitet er andere zu dieser betrügerischen Lüge, indem er sagt, dass es sich so zu sprechen gehört. Auch bei den geistigen Handlungen sind Habgier und so weiter grob. Wer jedoch das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) falsch darlegt, leitet andere zu unangemessenen Geisteszuständen an, so wie der im Dakkhiṇavihāra lebende Thera. Es wird berichtet, dass ein Ministersohn, der sein Unterstützer war, zu jenem Thera kam und fragte: 'Auf was für eine Person sollte jemand, der liebende Güte (mettā) entfaltet, zuerst diese Güte richten?' Ohne den Unterschied bezüglich der Geschlechter (sabhāgavisabhāga) zu erklären, sagte der Thera: 'Auf eine geliebte Person.' Dem Ministersohn war seine eigene Frau lieb und gefällig; als er anfing, liebende Güte auf sie zu richten, verfiel er in den Wahnsinn. Wie aber handelt ein solcher Mensch zum Unheil vieler Menschen? Die Mitschüler, Schüler, Unterstützer und so weiter eines solchen Mönchs, angefangen bei deren Schutzgöttern bis hin zu deren befreundeten Göttern bis hinauf zur Brahma-Welt, denken nämlich: 'Dieser Mönch würde das nicht tun, ohne es genau zu wissen', und tun genau das, was er getan hat. Auf diese Weise handelt er zum Unheil vieler Menschen.

Sukkapakkhe pāṇātipātā veramaṇiādīnaṃyeva vasena kāyakammavacīkammāni veditabbāni. Kammaṭṭhānaṃ pana avisaṃvādetvā kathento anulomikesu dhammesu samādapeti nāma koḷitavihāravāsī catunikāyikatissatthero viya. Tassa kira jeṭṭhabhātā nandābhayatthero nāma potaliyavihāre vasanto ekasmiṃ roge samuṭṭhite kaniṭṭhaṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘āvuso, mayhaṃ sallahukaṃ katvā ekaṃ kammaṭṭhānaṃ kathehī’’ti. Kiṃ, bhante, aññena kammaṭṭhānena, kabaḷīkārāhāraṃ pariggaṇhituṃ vaṭṭatīti? Kimatthiko esa, āvusoti? Bhante, kabaḷīkārāhāro upādārūpaṃ, ekasmiñca upādārūpe diṭṭhe tevīsati upādārūpāni pākaṭāni hontīti. So ‘‘vaṭṭissati, āvuso, ettaka’’nti taṃ uyyojetvā kabaḷīkārāhāraṃ pariggaṇhitvā upādārūpaṃ sallakkhetvā vivaṭṭetvā arahattaṃ pāpuṇi. Atha naṃ theraṃ bahivihārā anikkhantameva pakkositvā, ‘‘āvuso, mahāavassayosi mayhaṃ jāto’’ti kaniṭṭhattherassa attanā paṭiladdhaguṇaṃ ārocesi. Bahujanahitāyāti etassapi hi saddhivihārikādayo ‘‘ayaṃ na ajānitvā karissatī’’ti tena katameva karontīti bahujanahitāya paṭipanno nāma hotīti.

Auf der hellen Seite (sukkapakkhe) sind die körperlichen und sprachlichen Handlungen allein durch das Abstehen von der Tötung lebender Wesen usw. zu verstehen. Wer jedoch das Meditationsobjekt ohne Täuschung lehrt, gründet [andere] in den übereinstimmenden Dhamma-Lehren, so wie der im Koḷita-Kloster lebende Ältere Tissa, der die vier Nikāyas beherrschte. Dessen älterer Bruder nämlich, ein Älterer namens Nandābhaya, der im Potaliya-Kloster lebte, rief, als eine gewisse Krankheit in ihm ausbrach, seinen jüngeren Bruder zu sich und sagte: „Freund, mache es mir leicht und lehre mich ein Meditationsobjekt.“ – „Ehrwürdiger, wozu ein anderes Meditationsobjekt? Es ist angemessen, die materielle Nahrung zu erfassen.“ – „Welchen Zweck hat diese, Freund?“ – „Ehrwürdiger, die materielle Nahrung ist abgeleitete Materie, und wenn eine einzige abgeleitete Materie durchschaut wird, werden die dreiundzwanzig [anderen Arten von] abgeleiteter Materie offenbar.“ Er entließ ihn mit den Worten: „Das wird genügen, Freund“, erfasste die materielle Nahrung, unterschied die abgeleitete Materie, entwickelte [die Einsicht] und erlangte die Arahatschaft. Daraufhin rief er den [jüngeren] Älteren, noch bevor dieser das Kloster verlassen hatte, zu sich und teilte dem jüngeren Älteren die von ihm selbst erlangte Errungenschaft mit: „Freund, du bist mir eine große Stütze geworden.“ Mit den Worten „Zum Wohle vieler Menschen“ [ist gemeint]: Denn auch die Mitbewohner und Schüler eines solchen [Mönchs] denken: „Dieser wird nichts tun, ohne es zu wissen“, und tun genau das, was er getan hat. Auf diese Weise wird er als einer bezeichnet, der zum Wohle vieler Menschen praktiziert.

2. Sāraṇīyasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Sāraṇīya-Sutta

12. Dutiye khattiyassāti jātiyā khattiyassa. Muddhāvasittassāti rājābhisekena muddhani abhisittassa. Sāraṇīyāni bhavantīti saritabbāni asammussanīyāni honti. Jātoti nibbatto. Yāvajīvaṃ sāraṇīyanti daharakāle jānitumpi na sakkā, aparabhāge pana mātāpituādīhi ñātakehi vā dāsādīhi vā ‘‘tvaṃ asukajanapade asukanagare asukadivase asukanakkhatte jāto’’ti ācikkhite sutvā tato paṭṭhāya yāvajīvaṃ sarati na sammussati. Tena vuttaṃ – ‘‘yāvajīvaṃ sāraṇīyaṃ hotī’’ti.

12. Im zweiten [Sutta] bedeutet „eines Edlen“ (khattiyassa): eines Edlen durch Geburt. „Des Gesalbten“ (muddhāvasittassa): eines durch die königliche Weihe auf dem Haupt Gesalbten. „Sie werden denkwürdig“ (sāraṇīyāni bhavanti) bedeutet: sie sind zu erinnern und nicht zu vergessen. „Geboren“ (jāto) bedeutet: zur Welt gekommen. „Ein Leben lang denkwürdig“ (yāvajīvaṃ sāraṇīyaṃ) bedeutet: In der Kindheit kann man es selbst nicht wissen, aber wenn später von den Eltern und anderen Verwandten oder von Dienern und anderen mitgeteilt wird: „Du wurdest in jenem Land, in jener Stadt, an jenem Tag, unter jenem Gestirn geboren“, erinnert man sich nach dem Hören von da an ein Leben lang daran und vergisst es nicht. Darum wurde gesagt: „Es ist ein Leben lang denkwürdig.“

Idaṃ[Pg.75], bhikkhave, dutiyanti abhisekaṭṭhānaṃ nāma rañño balavatuṭṭhikaraṃ hoti, tenassa taṃ yāvajīvaṃ sāraṇīyaṃ. Saṅgāmavijayaṭṭhānepi eseva nayo. Ettha pana saṅgāmanti yuddhaṃ. Abhivijinitvāti jinitvā sattumaddanaṃ katvā. Tameva saṅgāmasīsanti tameva saṅgāmaṭṭhānaṃ. Ajjhāvasatīti abhibhavitvā āvasati.

„Dies, ihr Mönche, ist das Zweite“ (idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ): Der Ort der Salbung gereitet dem König eine überaus große Freude; darum ist dieser für ihn ein Leben lang denkwürdig. Auch bezüglich des Ortes des Sieges im Kampf gilt dieselbe Methode. Hierbei bedeutet „Kampf“ (saṅgāmaṃ): Krieg. „Nach dem vollständigen Sieg“ (abhivijinitvā) bedeutet: gesiegt habend, nachdem man den Feind bezwungen hat. „Eben diese vorderste Front des Kampfes“ (tameva saṅgāmasīsaṃ) bedeutet: eben jenen Ort des Kampfes. „Er bewohnt“ (ajjhāvasati) bedeutet: er bezwingt ihn und lässt sich dort nieder.

Idāni yasmā sammāsambuddhassa rañño jātiṭṭhānādīhi kattabbakiccaṃ natthi, imasmiṃ pana sāsane tappaṭibhāge tayo puggale dassetuṃ idaṃ kāraṇaṃ ābhataṃ, tasmā te dassento evameva kho, bhikkhavetiādimāha. Tattha anagāriyaṃ pabbajito hotīti ettha catupārisuddhisīlampi pabbajjānissitamevāti veditabbaṃ. Sāraṇīyaṃ hotīti ‘‘ahaṃ asukaraṭṭhe asukajanapade asukavihāre asukamāḷake asukadivāṭṭhāne asukacaṅkame asukarukkhamūle pabbajito’’ti evaṃ yāvajīvaṃ saritabbameva hoti na sammussitabbaṃ.

Nun, da der vollkommen Erleuchtete keinen Nutzen an den Geburtsorten usw. eines Königs hat, wohl aber [ein solcher Nutzen besteht], um in dieser Lehre drei Personen aufzuzeigen, die dem entsprechen, wurde dieser Umstand angeführt. Um diese zu zeigen, sprach er: „Ebenso, ihr Mönche...“ usw. Darin, in den Worten „er ist in die Hauslosigkeit hinausgezogen“ (anagāriyaṃ pabbajito hoti), ist zu verstehen, dass selbst die vierfache sittliche Reinheit auf der Ordination beruht. „Es ist denkwürdig“ (sāraṇīyaṃ hoti) bedeutet: „Ich bin in jenem Reich, in jener Gegend, in jenem Kloster, auf jenem Pavillon-Gelände, an jenem Ort der Tagesrast, auf jenem Gehpfad, unter jenem Baum ordiniert worden“ – so ist es ein Leben lang zu erinnern und nicht zu vergessen.

Idaṃ dukkhanti ettakaṃ dukkhaṃ, na ito uddhaṃ dukkhaṃ atthi. Ayaṃ dukkhasamudayoti ettako dukkhasamudayo, na ito uddhaṃ dukkhasamudayo atthīti. Sesapadadvayepi eseva nayo. Evamettha catūhi saccehi sotāpattimaggo kathito. Kasiṇaparikammavipassanāñāṇāni pana maggasannissitāneva honti. Sāraṇīyaṃ hotīti ‘‘ahaṃ asukaraṭṭhe…pe… asukarukkhamūle sotāpanno jāto’’ti yāvajīvaṃ sāraṇīyaṃ hoti asammussanīyaṃ.

„Das ist das Leiden“ (idaṃ dukkhaṃ) bedeutet: So viel ist das Leiden; darüber hinaus gibt es kein Leiden. „Das ist die Leidensentstehung“ (ayaṃ dukkhasamudayo) bedeutet: So viel ist die Leidensentstehung; darüber hinaus gibt es keine Leidensentstehung. Auch für die verbleibenden zwei Sätze gilt dieselbe Methode. Auf diese Weise wird hier durch die vier Wahrheiten der Pfad des Stromeintritts dargelegt. Die Vorbereitungen für die Kasiṇa-Meditation und die Erkenntnisse der Einsicht sind jedoch eng mit dem Pfad verbunden. „Es ist denkwürdig“ (sāraṇīyaṃ hoti) bedeutet: „Ich bin in jenem Reich … [und so weiter] … am Fuße jenes Baumes zu einem Stromeingetretenen geworden“ – dies ist ein Leben lang denkwürdig und unvergesslich.

Āsavānaṃ khayāti āsavānaṃ khayena. Cetovimuttinti phalasamādhiṃ. Paññāvimuttinti phalapaññaṃ. Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanāva abhivisiṭṭhāya paññāya paccakkhaṃ katvā. Upasampajja viharatīti paṭilabhitvā viharati. Sāraṇīyanti ‘‘mayā asukaraṭṭhe…pe… asukarukkhamūle arahattaṃ patta’’nti attano arahattapattiṭṭhānaṃ nāma yāvajīvaṃ sāraṇīyaṃ hoti asammussanīyanti yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesi.

„Durch die Vernichtung der Triebe“ (āsavānaṃ khayā) bedeutet: durch das Versiegen der Triebe. „Die Befreiung des Geistes“ (cetovimuttiṃ) bedeutet: die mit der Frucht verbundene Konzentration. „Die Befreiung durch Weisheit“ (paññāvimuttiṃ) bedeutet: die mit der Frucht verbundene Weisheit. „Durch eigene höhere Erkenntnis selbst verwirklicht habend“ (sayaṃ abhiññā sacchikatvā) bedeutet: durch sich selbst, mit einer herausragenden Weisheit unmittelbar erfahren habend. „Erreicht habend verweilt er“ (upasampajja viharati) bedeutet: erlangt habend verweilt er. „Denkwürdig“ (sāraṇīyaṃ) bedeutet: „Ich habe in jenem Reich … [und so weiter] … am Fuße jenes Baumes die Arahatschaft erlangt.“ Auf diese Weise ist der Ort, an dem man selbst die Arahatschaft erlangt hat, ein Leben lang denkwürdig und unvergesslich. So schloss er die Lehrverkündigung in Übereinstimmung mit dem Zusammenhang ab.

3. Āsaṃsasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Āsaṃsa-Sutta

13. Tatiye santoti atthi upalabbhanti. Saṃvijjamānāti tasseva vevacanaṃ. Lokasminti sattaloke. Nirāsoti anāso apatthano. Āsaṃsoti [Pg.76] āsaṃsamāno patthayamāno. Vigatāsoti apagatāso. Caṇḍālakuleti caṇḍālānaṃ kule. Venakuleti vilīvakārakule. Nesādakuleti migaluddakānaṃ kule. Rathakārakuleti cammakārakule. Pukkusakuleti pupphacchaḍḍakakule.

13. Im dritten [Sutta] bedeutet „existieren“ (santo): sie sind da, sie sind vorzufinden. „Anzutreffen“ (saṃvijjamānā) ist ein Synonym für dasselbe Wort. „In der Welt“ (lokasmiṃ) bedeutet: in der Welt der Lebewesen. „Hoffnungslos“ (nirāso) bedeutet: frei von Verlangen, ohne Begehren. „Hoffend“ (āsaṃso) bedeutet: hoffend, ersehnend. „Dessen Hoffnung vergangen ist“ (vigatāso) bedeutet: einer, dessen Verlangen geschwunden ist. „In einer Familie von Caṇḍālas“ (caṇḍālakuleti) bedeutet: in der Familie der Caṇḍālas (Kastenlosen). „In einer Familie von Venas“ (venakuleti) bedeutet: in der Familie der Bambusflechter. „In einer Familie von Nesādas“ (nesādakuleti) bedeutet: in der Familie der Wildjäger. „In einer Familie von Rathakāras“ (rathakārakuleti) bedeutet: in der Familie der Lederarbeiter. „In einer Familie von Pukkusas“ (pukkusakuleti) bedeutet: in der Familie derjenigen, die Blumenabfälle wegwerfen.

Ettāvatā kulavipattiṃ dassetvā idāni yasmā nīcakule jātopi ekacco aḍḍho hoti mahaddhano, ayaṃ pana na tādiso, tasmāssa bhogavipattiṃ dassetuṃ daliddetiādimāha. Tattha daliddeti dāliddiyena samannāgate. Appannapānabhojaneti parittakaannapānabhojane. Kasiravuttiketi dukkhajīvike, yattha vāyāmena payogena jīvitavuttiṃ sādhenti, tathārūpeti attho. Yattha kasirena ghāsacchādo labbhatīti yasmiṃ kule dukkhena yāgubhattaghāso ca kopīnamattaṃ acchādanañca labbhati.

Hiermit hat er das Verderben der Familie aufgezeigt. Da nun manche, obwohl in einer niedrigen Familie geboren, reich und vermögend sind, dieser aber nicht so ist, sprach er die Worte „er ist arm...“ usw., um dessen Mangel an Besitz aufzuzeigen. Darin bedeutet „arm“ (dalidde): von Armut betroffen. „Mit wenig Speise und Trank“ (appannapānabhojane) bedeutet: mit einer sehr geringen Menge an Speise, Trank und Nahrung. „Der ein mühsames Leben führt“ (kasiravuttike) bedeutet: von kläglicher Lebenshaltung; die Bedeutung ist: in einer solchen [Familie], wo sie ihren Lebensunterhalt nur durch Anstrengung und Mühe erwirtschaften. „Wo man Nahrung und Kleidung nur mit Mühe erhält“ (yattha kasirena ghāsacchādo labbhati) bedeutet: in jener Familie, in der man Nahrung wie Reisschleim und Reis sowie eine Bedeckung, die gerade ausreicht, um die Schamteile zu verhüllen, nur unter Schmerzen erhält.

Idāni yasmā ekacco nīcakule jātopi upadhisampanno hoti attabhāvasamiddhiyaṃ ṭhito, ayañca na tādiso, tasmāssa sarīravipattimpi dassetuṃ so ca hoti dubbaṇṇotiādimāha. Tattha dubbaṇṇoti paṃsupisācako viya jhāmakhāṇuvaṇṇo. Duddasikoti vijātamātuyāpi amanāpadassano. Okoṭimakoti lakuṇḍako. Kāṇoti ekakkhikāṇo vā ubhayakkhikāṇo vā. Kuṇīti ekahatthakuṇī vā ubhayahatthakuṇī vā. Khañjoti ekapādakhañjo vā ubhayapādakhañjo vā. Pakkhahatoti hatapakkho pīṭhasappī. Padīpeyyassāti vaṭṭitelakapallakādino padīpaupakaraṇassa. Tassa na evaṃ hotīti. Kasmā na hoti? Nīcakule jātattā.

Da nun manche, obwohl in einer niedrigen Familie geboren, mit einer guten Gestalt gesegnet und von stattlicher körperlicher Verfassung sind, dieser aber nicht so ist, sprach er die Worte „und er ist von hässlicher Gestalt...“ usw., um auch seine körperlichen Mängel aufzuzeigen. Darin bedeutet „hässlich“ (dubbaṇṇo): von der Farbe eines verbrannten Baumstumpfes, wie ein Erddämon. „Unansehnlich“ (duddasiko) bedeutet: selbst für die leibliche Mutter von unwillkommenem Anblick. „Zwergenhaft“ (okoṭimako) bedeutet: zwergenhaft. „Einäugig“ (kāṇo) bedeutet: entweder auf einem Auge blind oder auf beiden Augen blind. „Mit verkrüppelter Hand“ (kuṇī) bedeutet: mit einer verkrüppelten Hand oder mit beiden verkrüppelten Händen. „Lahm“ (khañjo) bedeutet: auf einem Fuß lahm oder auf beiden Füßen lahm. „Gelähmt“ (pakkhahato) bedeutet: an einer Seite gelähmt, sich auf einem Rollbrett fortbewegend. „Für die Beleuchtung“ (padīpeyyassa) bedeutet: für Lampenutensilien wie Docht, Öl, Öllampe usw. „Ihm kommt es nicht so in den Sinn“ (tassa na evaṃ hoti). Warum kommt es ihm nicht so in den Sinn? Weil er in einer niedrigen Familie geboren wurde.

Jeṭṭhoti aññasmiṃ jeṭṭhe sati kaniṭṭho āsaṃ na karoti, tasmā jeṭṭhoti āha. Ābhisekoti jeṭṭhopi na abhisekāraho āsaṃ na karoti, tasmā ābhisekoti āha. Anabhisittoti abhisekārahopi kāṇakuṇiādidosarahito sakiṃ abhisitto puna abhiseke āsaṃ na karoti, tasmā anabhisittoti āha[Pg.77]. Acalappattoti jeṭṭhopi ābhiseko anabhisitto mando uttānaseyyako, sopi abhiseke āsaṃ na karoti. Soḷasavassuddesiko pana paññāyamānamassubhedo acalappatto nāma hoti, mahantampi rajjaṃ vicāretuṃ samattho, tasmā ‘‘acalappatto’’ti āha. Tassa evaṃ hotīti kasmā hoti? Mahājātitāya.

„Der Älteste“ (jeṭṭho) bedeutet: Wenn ein anderer älter ist, hegt der Jüngere kein Verlangen [nach der Salbung]; darum sagte er „der Älteste“. „Der der Salbung Würdige“ (ābhiseko) bedeutet: Selbst wenn er der Älteste ist, aber der Salbung nicht würdig, hegt er kein Verlangen danach; darum sagte er „der der Salbung Würdige“. „Der noch nicht Gesalbte“ (anabhisitto) bedeutet: Selbst wenn er der Salbung würdig ist und frei von Fehlern wie Blindheit, Verkrüppelung und Ähnlichem ist, hegt ein Prinz, der bereits einmal gesalbt wurde, kein Verlangen nach einer erneuten Salbung; darum sagte er „der noch nicht Gesalbte“. „Der die Festigkeit Erlangte“ (acalappatto) bedeutet: Selbst wenn er der Älteste, der Salbung würdig und noch nicht gesalbt ist, aber ein einfältiger Säugling ist, der nur auf dem Rücken liegt, hegt auch dieser kein Verlangen nach der Salbung. Ein etwa sechzehnjähriger Prinz jedoch, dessen Bartwuchs bereits sichtbar ist, wird „der die Festigkeit Erlangte“ genannt, da er fähig ist, selbst ein großes Reich zu regieren; darum sagte er „der die Festigkeit Erlangte“. „Warum entsteht in ihm ein solcher Gedanke?“ Aufgrund der Erhabenheit seiner Abstammung.

Dussīloti nissīlo. Pāpadhammoti lāmakadhammo. Asucīti asucīhi kāyakammādīhi samannāgato. Saṅkassarasamācāroti saṅkāhi saritabbasamācāro, kiñcideva asāruppaṃ disvā ‘‘idaṃ iminā kataṃ bhavissatī’’ti evaṃ paresaṃ āsaṅkanīyasamācāro, attanāyeva vā saṅkāhi saritabbasamācāro, sāsaṅkasamācāroti attho. Tassa hi divāṭṭhānādīsu sannipatitvā kiñcideva mantayante bhikkhū disvā ‘‘ime ekato hutvā mantenti, kacci nu kho mayā katakammaṃ jānitvā mantentī’’ti evaṃ sāsaṅkasamācāro hoti. Paṭicchannakammantoti paṭicchādetabbayuttakena pāpakammena samannāgato. Assamaṇo samaṇapaṭiññoti assamaṇo hutvāva samaṇapatirūpakatāya ‘‘samaṇo aha’’nti evaṃ paṭiñño. Abrahmacārī brahmacāripaṭiññoti aññe brahmacārino sunivatthe supārute sumbhakapattadhare gāmanigamarājadhānīsu piṇḍāya caritvā jīvikaṃ kappente disvā sayampi tādisena ākārena tathā paṭipajjanato ‘‘ahaṃ brahmacārī’’ti paṭiññaṃ dento viya hoti. ‘‘Ahaṃ bhikkhū’’ti vatvā uposathaggādīni pavisanto pana brahmacāripaṭiñño hotiyeva, tathā saṅghikaṃ lābhaṃ gaṇhanto. Antopūtīti pūtinā kammena anto anupaviṭṭho. Avassutoti rāgādīhi tinto. Kasambujātoti sañjātarāgādikacavaro. Tassa na evaṃ hotīti. Kasmā na hoti? Lokuttaradhammaupanissayassa natthitāya. Tassa evaṃ hotīti. Kasmā hoti? Mahāsīlasmiṃ paripūrakāritāya.

„Sittenlos“ (dussīlo) bedeutet: ohne Tugend (nissīlo). „Von schlechtem Charakter“ (pāpadhammo) bedeutet: von niederer Gesinnung (lāmakadhammo). „Unrein“ (asucī) bedeutet: behaftet mit unreinen körperlichen Handlungen und Ähnlichem. „Von zweifelhaftem Verhalten“ (saṅkassarasamācāro) bedeutet: ein Verhalten, an das man sich mit Zweifel erinnert. Wenn andere ein unschickliches Verhalten sehen und denken: „Dies muss von ihm getan worden sein“, so ist dies ein Verhalten, das bei anderen Argwohn erweckt; oder es bedeutet, dass er selbst voller Zweifel über sein eigenes Verhalten nachsinnt; es meint also ein von Argwohn geplagtes Verhalten. Denn wenn er Mönche sieht, die sich an Orten der Mittagsruhe versammeln und über irgendetwas flüstern, denkt er argwöhnisch: „Diese haben sich zusammengetan und flüstern. Könnte es sein, dass sie von meiner Tat wissen und darüber sprechen?“ Auf diese Weise hat er ein von Argwohn geplagtes Verhalten. „Von verborgenem Tun“ (paṭicchannakammanto) bedeutet: behaftet mit einer bösen Tat, die verborgen werden muss. „Kein Asket, der sich aber als Asket ausgibt“ (assamaṇo samaṇapaṭiñño) bedeutet: Obwohl er kein Asket ist, behauptet er, weil er die Gestalt eines Asketen nachahmt: „Ich bin ein Asket.“ „Unkeusch, sich aber als keusch Ausgebender“ (abrahmacārī brahmacāripaṭiñño) bedeutet: Wenn er andere heiliglebende Mönche sieht, die ordentlich gekleidet und verhüllt sind, eine Tonschale tragen und in Dörfern, Marktflecken und Hauptstädten um Almosenspeise bitten, um ihren Lebensunterhalt zu bestreiten, verhält er sich selbst auf dieselbe Weise und gibt dadurch gleichsam vor: „Ich lebe das heilige Leben.“ Wer jedoch behauptet: „Ich bin ein Mönch“, und die Uposatha-Halle und andere Orte betritt, gilt wahrlich als jemand, der das heilige Leben vorgibt; ebenso verhält es sich, wenn er Gaben empfängt, die für die Gemeinschaft (Sangha) bestimmt sind. „Innerlich verfault“ (antopūti) bedeutet: Die Fäulnis einer bösen Tat ist in sein Inneres eingedrungen. „Vom Begehren durchnässt“ (avassuto) bedeutet: von Begierde und Ähnlichem durchtränkt. „Wie Unrat geworden“ (kasambujāto) bedeutet: voller Unrat von entstandener Begierde und Ähnlichem. „Warum entsteht in ihm ein solcher Gedanke nicht?“ Weil die unterstützende Bedingung für die überweltlichen Lehren fehlt. „Warum entsteht in ihm ein solcher Gedanke?“ Weil er die Vollendung der großen Tugend anstrebt.

4. Cakkavattisuttavaṇṇanā

4. Kommentar zum Cakkavatti-Sutta

14. Catutthe catūhi saṅgahavatthūhi janaṃ rañjetīti rājā. Cakkaṃ vattetīti cakkavattī. Vattitaṃ vā anena cakkanti cakkavattī. Dhammo assa [Pg.78] atthīti dhammiko. Dhammeneva dasavidhena cakkavattivattena rājā jātoti dhammarājā. Sopi na arājakanti sopi aññaṃ nissayarājānaṃ alabhitvā cakkaṃ nāma vattetuṃ na sakkotīti attho. Iti satthā desanaṃ paṭṭhapetvā yathānusandhiṃ apāpetvāva tuṇhī ahosi. Kasmā? Anusandhikusalā uṭṭhahitvā anusandhiṃ pucchissanti, bahū hi imasmiṃ ṭhāne tathārūpā bhikkhū, athāhaṃ tehi puṭṭho desanaṃ vaḍḍhessāmīti. Atheko anusandhikusalo bhikkhu bhagavantaṃ pucchanto ko pana, bhantetiādimāha. Bhagavāpissa byākaronto dhammo bhikkhūtiādimāha.

14. Im vierten [Sutta]: Ein „König“ (rājā) ist er, weil er die Menschen durch die vier Mittel des Zusammenhalts (saṅgahavatthu) erfreut. Ein „Radwender“ (cakkavattī) ist er, weil er das Rad in Bewegung setzt; oder: das Rad wurde von ihm in Bewegung gesetzt, daher „Radwender“. „Gerecht“ (dhammiko) ist er, weil er Gerechtigkeit besitzt. „König des Rechts“ (dhammarājā) ist er, weil er allein durch das Recht, nämlich die zehnfältige Pflicht eines Radwenden-Königs (cakkavattivatta), König geworden ist. „Auch er regiert nicht ohne König“ bedeutet: Auch er ist nicht in der Lage, das Rad zu drehen, ohne sich auf einen anderen König [nämlich das Recht] zu stützen; dies ist die Bedeutung. So leitete der Meister die Lehrrede ein, schwieg dann jedoch, ohne den vollen Zusammenhang darzulegen. Warum? In der Absicht: „Die Mönche, die geschickt darin sind, den Zusammenhang zu erkennen, werden aufstehen und nach der Fortführung fragen. Denn an diesem Ort gibt es viele solcher Mönche. Wenn ich dann von ihnen gefragt werde, werde ich die Lehrrede weiter ausführen.“ Daraufhin stellte ein im Erkennen des Zusammenhangs geschickter Mönch eine Frage an den Erhabenen und sagte: „Wer aber, o Herr...“ und so weiter. Auch der Erhabene antwortete ihm und sprach: „Das Recht, ihr Mönche...“ und so weiter.

Tattha dhammoti dasakusalakammapathadhammo. Dhammanti tameva vuttappakāraṃ dhammaṃ. Nissāyāti tadadhiṭṭhānena cetasā tameva nissayaṃ katvā. Dhammaṃ sakkarontoti yathā kato so dhammo suṭṭhu kato hoti, evametaṃ karonto. Dhammaṃ garuṃ karontoti tasmiṃ gāravuppattiyā taṃ garukaronto. Dhammaṃ apacāyamānoti tasseva dhammassa añjalikaraṇādīhi nīcavuttitaṃ karonto. Dhammaddhajo dhammaketūti taṃ dhammaṃ dhajamiva purakkhatvā ketumiva ukkhipitvā pavattiyā dhammaddhajo dhammaketu ca hutvāti attho. Dhammādhipateyyoti dhammādhipatibhūtāgatabhāvena dhammavaseneva ca sabbakiriyānaṃ karaṇena dhammādhipateyyo hutvā. Dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahatīti dhammo assā atthīti dhammikā, rakkhā ca āvaraṇañca gutti ca rakkhāvaraṇagutti. Tattha ‘‘paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhatī’’ti vacanato khantiādayo rakkhā. Vuttañhetaṃ – ‘‘kathañca, bhikkhave, paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhati. Khantiyā avihiṃsāya mettacittatāya anuddayāyā’’ti (saṃ. ni. 5.385). Nivāsanapārupanagehādīni āvaraṇaṃ. Corādiupaddavanivāraṇatthaṃ gopāyanā gutti. Taṃ sabbampi suṭṭhu vidahati pavatteti ṭhapetīti attho.

Dabei bedeutet „das Recht“ (dhamma) die Lehre der zehn heilsamen Handlungswege. „Auf das Recht“ bezieht sich eben auf dieses oben erwähnte Recht. „Sich stützend“ bedeutet: dieses Recht zur Zuflucht machend mit einem Geist, der darauf begründet ist. „Das Recht ehrend“ bedeutet: es so ausübend, dass dieses Recht in hervorragender Weise verwirklicht wird. „Das Recht achtend“ bedeutet: es wertschätzend, indem man ihm Ehrfurcht entgegenbringt. „Das Recht verehrend“ bedeutet: diesem Recht gegenüber Demut zeigen, etwa durch das Zusammenlegen der Hände und Ähnliches. „Mit dem Recht als Banner, mit dem Recht als Standarte“ bedeutet: indem man dieses Recht wie ein Banner voranträgt und wie eine Flagge emporhebt, wird man zu einem, der das Recht als Banner und das Recht als Standarte hat; dies ist die Bedeutung. „Unter der Oberherrschaft des Rechts“ bedeutet: unter der Führung des Rechts stehend, indem alle Handlungen allein unter dem Einfluss des Rechts ausgeführt werden. „Er sorgt für gerechten Schutz, Schirm und Schirmung“: „gerecht“ heißt es, weil Gerechtigkeit darin wohnt. „Schutz, Schirm und Schirmung“ bezeichnet Schutz, Abwehr und Bewachung. Darunter versteht man unter „Schutz“ Eigenschaften wie Geduld und andere, gemäß dem Wort: „Wer einen anderen schützt, schützt sich selbst.“ Denn dies wurde gesagt: „Und wie, ihr Mönche, schützt man sich selbst, wenn man einen anderen schützt? Durch Geduld, durch Gewaltlosigkeit, durch einen Geist liebevoller Güte und durch Mitgefühl.“ Kleidung, Obergewänder, Unterkünfte und so weiter bilden den „Schirm“ (Abwehr). Das Absichern zur Abwehr von Gefahren wie Dieben und Ähnlichem ist die „Schirmung“ (Bewachung). All dies ordnet, betreibt und etabliert er in hervorragender Weise; dies ist die Bedeutung.

Idāni yattha sā saṃvidahitabbā, taṃ dassento antojanasmintiādimāha. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – antojanasaṅkhātaṃ puttadāraṃ sīlasaṃvare patiṭṭhāpento vatthagandhamālādīni cassa dadamāno sabbopaddave cassa nivārayamāno dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahati nāma. Khattiyādīsupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – abhisittakhattiyā bhadraassājānīyādiratanasampadānenapi [Pg.79] upagaṇhitabbā, anuyantā khattiyā tesaṃ anurūpayānavāhanasampadānenapi paritosetabbā, balakāyo kālaṃ anatikkametvā bhattavetanasampadānenapi anuggahetabbo, brāhmaṇā annapānavatthādinā deyyadhammena, gahapatikā bhattabījanaṅgalabalibaddādisampadānena, tathā nigamavāsino negamā janapadavāsino ca jānapadā. Samitapāpabāhitapāpā pana samaṇabrāhmaṇā samaṇaparikkhārasampadānena sakkātabbā, migapakkhino abhayadānena samassāsetabbā.

Um nun zu zeigen, wem gegenüber dieser Schutz gewährt werden soll, sprach er die Worte: „für die Hausgenossen“ und so weiter. Hierbei ist dies die kurze Erklärung: Indem er Frau und Kinder, die als „Hausgenossen“ bezeichnet werden, in der Zügelung der Tugend festigt, ihnen Kleidung, Duftstoffe, Blumenkränze und so weiter gibt und alle Gefahren von ihnen abwendet, sorgt er für gerechten Schutz, Schirm und Schirmung. Dies gilt entsprechend auch für die Adligen und die anderen Gruppen. Hierbei gibt es jedoch folgende Besonderheit: Die gesalbten Fürsten sollten auch durch die Gabe von Schätzen wie edlen Vollblutpferden und Ähnlichem unterstützt werden. Das Gefolge der Fürsten sollte durch die Bereitstellung von ihnen angemessenen Fahrzeugen und Reittieren zufriedengestellt werden. Das Heer sollte ohne Verzögerung durch die Gewährung von Verpflegung und Sold unterstützt werden. Die Brahmanen durch gabenwürdige Dinge wie Speise, Trank, Kleidung und so weiter. Die Hausväter durch die Bereitstellung von Nahrung, Saatgut, Pflügen, Zugochsen und so weiter; ebenso die Bewohner der Marktflecken und die Bewohner des flachen Landes. Die Asketen und Brahmanen jedoch, die das Böse gestillt und vertrieben haben, müssen durch das Spenden von klösterlichen Requisiten geehrt werden. Wildtiere und Vögel sollten durch die Gewährung von Schutz vor Verfolgung getröstet werden.

Dhammeneva cakkaṃ vattetīti dasakusalakammapathadhammeneva cakkaṃ pavatteti. Taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyanti taṃ tena evaṃ pavattitaṃ āṇācakkaṃ appaṭivattiyaṃ hoti. Kenaci manussabhūtenāti devatā nāma attanā icchiticchitameva karonti, tasmā tā aggaṇhitvā ‘‘manussabhūtenā’’ti vuttaṃ. Paccatthikenāti paṭiatthikena, paṭisattunāti attho. Dhammikoti cakkavattī dasakusalakammapathavasena dhammiko, tathāgato pana navalokuttaradhammavasena. Dhammarājāti navahi lokuttaradhammehi mahājanaṃ rañjetīti dhammarājā. Dhammaṃyevāti navalokuttaradhammameva nissāya tameva sakkaronto taṃ garukaronto taṃ apacāyamāno. Sovassa dhammo abbhuggataṭṭhena dhajoti dhammaddhajo. Sovassa ketūti dhammaketu. Tameva adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā viharatīti dhammādhipateyyo. Dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttinti lokiyalokuttaradhammadāyikarakkhañca āvaraṇañca guttiñca. Saṃvidahatīti ṭhapeti paññapeti. Evarūpanti tividhaṃ kāyaduccaritaṃ na sevitabbaṃ, sucaritaṃ sevitabbanti evaṃ sabbattha attho veditabbo. Saṃvidahitvāti ṭhapetvā kathetvā. Dhammeneva anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattetīti navalokuttaradhammeneva asadisaṃ dhammacakkaṃ pavatteti. Taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyanti taṃ evaṃ pavattitaṃ dhammacakkaṃ etesu samaṇādīsu ekenapi paṭivattetuṃ paṭibāhituṃ na sakkā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

„Er setzt das Rad allein durch das Dhamma in Bewegung“ bedeutet: Er setzt das Rad allein durch das Dhamma der zehn heilsamen Handlungswege in Bewegung. „Dieses Rad ist unaufhaltsam“ bedeutet: Jenes Rad der Macht, das von ihm auf diese Weise in Bewegung gesetzt wurde, ist unaufhaltsam. „Durch irgendein menschliches Wesen“: Gottheiten tun aus eigenem Antrieb genau das, was sie sich wünschen; daher hat der Erhabene sie nicht einbezogen und gesagt: „durch ein menschliches Wesen“. „Durch einen Gegner“ bedeutet: durch einen Widersacher, d. h. einen Feind. „Gerecht“: Ein Raddreher-König ist gerecht kraft der zehn heilsamen Handlungswege; der Tathāgata hingegen ist gerecht kraft der neun überweltlichen Dhammas. „König des Dhamma“: Er erfreut die große Volksmenge durch die neun überweltlichen Dhammas, daher wird er „König des Dhamma“ genannt. „Nur das Dhamma“ bedeutet: Er stützt sich allein auf das neunfache überweltliche Dhamma, ehrt eben dieses, achtet eben dieses, verehrt eben dieses. Dieses Dhamma ist für ihn ein Banner im Sinne des Emporragens, daher ist er „einer, dessen Banner das Dhamma ist“. Eben dieses Dhamma ist für ihn eine Spitze, daher ist er „einer, dessen Feldzeichen das Dhamma ist“. „Er verweilt, indem er eben dieses zu seinem Gebieter und Obersten macht“ bedeutet, dass er „vom Dhamma beherrscht“ ist. „Einen gerechten Schutz, Schirm und Hort“ bedeutet einen Schutz, Schirm und Hort, der das weltliche und überweltliche Dhamma gewährt. „Errichtet er“ bedeutet: er setzt fest, er verkündet. „Solcherlei“ bedeutet: Es ist das dreifache körperliche Fehlverhalten solcherlei Art nicht zu pflegen, heilsames Verhalten hingegen ist zu pflegen – so ist der Sinn überall zu verstehen. „Nachdem er eingerichtet hat“ bedeutet: nachdem er es festgesetzt und verkündet hat. „Er setzt das unübertreffliche Rad des Dhamma allein durch das Dhamma in Bewegung“ bedeutet: Er setzt das unvergleichliche Rad des Dhamma allein durch das neunfache überweltliche Dhamma in Bewegung. „Dieses Rad ist unaufhaltsam“ bedeutet: Dieses so in Bewegung gesetzte Rad des Dhamma kann von keinem einzigen unter diesen Asketen usw. zurückgedreht oder abgewehrt werden. Das Übrige ist überall von selbst klar.

5. Sacetanasuttavaṇṇanā

5. Erklärung des Sacetana-Suttas

15. Pañcame isipataneti buddhapaccekabuddhasaṅkhātānaṃ isīnaṃ dhammacakkappavattanatthāya ceva uposathakaraṇatthāya ca āgantvā patane, sannipātaṭṭhāneti attho. Padanetipi pāṭho, ayameva attho. Migadāyeti [Pg.80] migānaṃ abhayatthāya dinne. Chahi māsehi chārattūnehīti so kira raññā āṇattadivaseyeva sabbūpakaraṇāni sajjetvā antevāsikehi saddhiṃ araññaṃ pavisitvā gāmadvāragāmamajjhadevakulasusānādīsu ṭhitarukkhe ceva jhāmapatitasukkharukkhe ca vivajjetvā sampannapadese ṭhite sabbadosavivajjite nābhiaranemīnaṃ anurūpe rukkhe gahetvā taṃ cakkaṃ akāsi. Tassa rukkhe vicinitvā gaṇhantassa ceva karontassa ca ettako kālo vītivatto. Tena vuttaṃ – ‘‘chahi māsehi chārattūnehī’’ti. Nānākaraṇanti nānattaṃ. Nesanti na esaṃ. Atthesanti atthi esaṃ. Abhisaṅkhārassa gatīti payogassa gamanaṃ. Ciṅgulāyitvāti paribbhamitvā. Akkhāhataṃ maññeti akkhe pavesetvā ṭhapitamiva.

15. Im fünften Sutta bedeutet „in Isipatana“: der Ort des Herabsteigens, d. h. der Versammlungsort, wohin die Seher, bekannt als Buddhas und Paccekabuddhas, kamen, um das Rad des Dhamma in Bewegung zu setzen und den Uposatha zu begehen. Es gibt auch die Lesart „padane“; die Bedeutung ist dieselbe. „Im Wildpark“ bedeutet: an einem Ort, der den Tieren zur Furchtlosigkeit gegeben wurde. „In sechs Monaten weniger sechs Nächten“: Jener Wagenbauer soll am selben Tag, an dem er vom König beauftragt wurde, alle Werkzeuge vorbereitet haben, mit seinen Lehrlingen in den Wald gegangen sein, Bäume gemieden haben, die an Dorftoren, in der Mitte von Dörfern, bei Schreinen, auf Friedhöfen usw. standen, ebenso wie verbrannte, umgestürzte oder vertrocknete Bäume, und an einer fruchtbaren Stelle makellose Bäume ausgewählt haben, die für Nabe, Speichen und Felgen geeignet waren, und daraus das Rad gefertigt haben. Für ihn, der die Bäume auswählte, nahm und bearbeitete, verging diese Zeitspanne. Daher wurde gesagt: „in sechs Monaten weniger sechs Nächten“. „Unterschied“ bedeutet Verschiedenheit. „Nesanti“ ist als „na esaṃ“ aufzulösen. „Atthesanti“ ist als „atthi esaṃ“ aufzulösen. „Der Lauf der Gestaltungskraft“ bedeutet die Bewegung der Anstrengung. „Sich im Kreis drehend“ bedeutet herumwirbelnd. „Wie an der Achse festsitzend“ bedeutet: ich halte es für so, als wäre es auf die Achse gesteckt und dort platziert worden.

Sadosāti sagaṇḍā uṇṇatoṇataṭṭhānayuttā. Sakasāvāti pūtisārena ceva pheggunā ca yuttā. Kāyavaṅkātiādīni kāyaduccaritādīnaṃ nāmāni. Evaṃ papatitāti evaṃ guṇapatanena patitā. Evaṃ patiṭṭhitāti evaṃ guṇehi patiṭṭhitā. Tattha lokiyamahājanā papatitā nāma, sotāpannādayo patiṭṭhitā nāma. Tesupi purimā tayo kilesānaṃ samudācārakkhaṇe papatitā nāma, khīṇāsavā pana ekanteneva patiṭṭhitā nāma. Tasmāti yasmā appahīnakāyavaṅkādayo papatanti, pahīnakāyavaṅkādayo patiṭṭhahanti, tasmā. Kāyavaṅkādīnaṃ pana evaṃ pahānaṃ veditabbaṃ – pāṇātipāto adinnādānaṃ micchācāro musāvādo pisuṇāvācā micchādiṭṭhīti ime tāva cha sotāpattimaggena pahīyanti, pharusāvācā byāpādoti dve anāgāmimaggena, abhijjhā samphappalāpoti dve arahattamaggenāti.

„Fehlerhaft“ bedeutet mit Knoten und mit unebenen (hohen und tiefen) Stellen versehen. „Mit Mängeln“ bedeutet mit faulem Kern und Splintholz versehen. Bezeichnungen wie „Körperkrümmung“ usw. sind Namen für körperliches Fehlverhalten usw. „So gestürzt“ bedeutet auf diese Weise durch den Verlust von Tugenden gestürzt. „So gefestigt“ bedeutet auf diese Weise in Tugenden gefestigt. Unter diesen sind die weltlichen Menschen „die Gestürzten“, während die Stromeingetretenen usw. „die Gefestigten“ genannt werden. Selbst unter diesen werden die ersten drei im Moment des Auftretens der Befleckungen als „gestürzt“ bezeichnet; die Triebversiegten hingegen sind absolut und endgültig „gefestigt“. „Darum“ bedeutet: Weil jene, die körperliche Krümmung usw. nicht überwunden haben, stürzen, und jene, die körperliche Krümmung usw. überwunden haben, gefestigt sind; darum. Die Überwindung von körperlicher Krümmung usw. ist jedoch wie folgt zu verstehen: Zunächst werden diese sechs — Lebensvernichtung, Nehmen des Nichtgegebenen, sexuelle Ausschweifung, Lüge, boshafte Rede und falsche Ansicht — durch den Pfad des Stromeintritts überwunden; raue Rede und Böswilligkeit — diese zwei — durch den Pfad der Niekehrlosigkeit; Habsucht und geschwätzige Rede — diese zwei — durch den Pfad der Heiligkeit.

6. Apaṇṇakasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Apaṇṇaka-Suttas

16. Chaṭṭhe apaṇṇakapaṭipadanti aviraddhapaṭipadaṃ ekaṃsapaṭipadaṃ niyyānikapaṭipadaṃ kāraṇapaṭipadaṃ sārapaṭipadaṃ maṇḍapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ paṭipanno hoti, na takkaggāhena vā nayaggāhena vā. Evaṃ gahetvā paṭipanno hi bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā manussadevanibbānasampattīhi hāyati parihāyati, apaṇṇakapaṭipadaṃ [Pg.81] paṭipanno pana tāhi sampattīhi na parihāyati. Atīte kantāraddhānamaggaṃ paṭipannesu dvīsu satthavāhesu yakkhassa vacanaṃ gahetvā bālasatthavāho saddhiṃ satthena anayabyasanaṃ patto, yakkhassa vacanaṃ aggahetvā ‘‘udakadiṭṭhaṭṭhāne udakaṃ chaḍḍessāmā’’ti satthake saññāpetvā maggaṃ paṭipanno paṇḍitasatthavāho viya. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

16. Im sechsten Sutta bedeutet „die untrügliche Praxis“: Er praktiziert die unfehlbare Praxis, die zweifelsfreie Praxis, die zur Befreiung führende Praxis, die vernunftgemäße Praxis, die wesentliche Praxis, die reine Praxis, die nicht gegnerische Praxis, die konforme Praxis, die dem Dhamma entsprechende Praxis, und nicht durch spekulatives Ergreifen oder durch logische Schlussfolgerung. Wer nämlich auf diese Weise ergreift und praktiziert, sei es ein Mönch, eine Nonne, ein Laienbruder oder eine Laienschwester, verliert und büßt das Glück der Menschen, der Götter und des Nibbānas ein. Wer jedoch die untrügliche Praxis praktiziert, verliert dieses Glück nicht. Dies ist wie in der Vergangenheit, als zwei Karawanenführer eine lange Wüstenreise antraten: Der törichte Karawanenführer glaubte den Worten des Yakkhas und geriet zusammen mit seiner Karawane ins Verderben; der weise Karawanenführer hingegen glaubte den Worten des Yakkhas nicht, belehrte seine Gefährten mit den Worten: „Wir werden das Wasser erst wegwerfen, wenn wir tatsächlich Wasser sehen“, setzte die Reise fort und kam sicher ans Ziel. Beziehend auf diesen Fall wurde gesagt:

‘‘Apaṇṇakaṃ ṭhānameke, dutiyaṃ āhu takkikā;

Etadaññāya medhāvī, taṃ gaṇhe yadapaṇṇaka’’nti. (jā. 1.1.1);

„Einige ergreifen die untrügliche Position, die Spekulanten sprechen von der zweiten. Da der Weise dies erkennt, möge er das ergreifen, was untrüglich ist.“

Yoni cassa āraddhā hotīti ettha yonīti khandhakoṭṭhāsassapi kāraṇassapi passāvamaggassapi nāmaṃ. ‘‘Catasso kho imā, sāriputta, yoniyo’’tiādīsu (ma. ni. 1.152) hi khandhakoṭṭhāso yoni nāma. ‘‘Yoni hesā bhūmija phalassa adhigamāyā’’tiādīsu (ma. ni. 3.226) kāraṇaṃ. ‘‘Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhava’’nti (ma. ni. 2.457; dha. pa. 396) ca ‘‘tamenaṃ kammajavātā nivattitvā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ samparivattetvā mātu yonimukhe sampaṭipādentī’’ti ca ādīsu passāvamaggo. Idha pana kāraṇaṃ adhippetaṃ. Āraddhāti paggahitā paripuṇṇā.

„Und seine Methode ist energisch angewandt“: Hier ist „yoni“ eine Bezeichnung für eine Gruppe von Daseinsfaktoren, für eine Ursache und für den Geburtskanal. In Passagen wie „Es gibt diese vier Schoße, Sāriputta“ ist die Gruppe von Daseinsfaktoren als „yoni“ gemeint. In Passagen wie „Dies ist die Ursache, Bhūmija, um die Frucht zu erlangen“ bezeichnet es die Ursache. In „Ich nenne einen nicht einen Brahmanen, bloß weil er aus dem Schoß einer Mutter stammt“ und „ihn drehen die karma-erzeugten Winde um, sodass er mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten gewendet aus dem Mutterschoß heraustritt“ usw. ist es der Geburtskanal. Hier jedoch ist die Ursache gemeint. „Energisch angewandt“ bedeutet tatkräftig angewandt, vollendet entfaltet.

Āsavānaṃ khayāyāti ettha āsavantīti āsavā, cakkhutopi…pe… manatopi sandanti pavattantīti vuttaṃ hoti. Dhammato yāva gotrabhu, okāsato yāva bhavaggā savantīti vā āsavā, ete dhamme etañca okāsaṃ antokaritvā pavattantīti attho. Antokaraṇattho hi ayaṃ ākāro. Cirapārivāsiyaṭṭhena madirādayo āsavā, āsavā viyātipi āsavā. Lokasmimpi hi cirapārivāsikā madirādayo āsavāti vuccanti, yadi ca cirapārivāsiyaṭṭhena āsavā, eteyeva bhavitumarahanti. Vuttañhetaṃ – ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjāya, ito pubbe avijjā nāhosī’’tiādi (a. ni. 10.61). Āyataṃ vā saṃsāradukkhaṃ savanti pasavantītipi āsavā. Purimāni cettha nibbacanāni yattha kilesā āsavāti āgacchanti, tattha yujjanti, pacchimaṃ kammepi. Na kevalañca kammakilesāyeva āsavā, apica kho nānappakārā upaddavāpi. Suttesu hi ‘‘nāhaṃ, cunda, diṭṭhadhammikānaṃyeva āsavānaṃ saṃvarāya dhammaṃ [Pg.82] desemī’’ti (dī. ni. 3.182) ettha vivādamūlabhūtā kilesā āsavāti āgatā.

In der Passage „zur Vernichtung der Triebe“ (āsavānaṃ khayāya) gilt: Weil sie herausfließen (āsavanti), werden sie Triebe (āsavā) genannt. Damit ist gemeint: Sie strömen und treten hervor aus dem Auge... und so weiter... bis hin zum Geist. Oder: Sie fließen (savantī) in Bezug auf die Geistesprozesse bis hin zum Gotrabhu-Zustand, und in Bezug auf den Raum bis hin zur höchsten Daseinsebene (bhavagga), daher werden sie Triebe genannt; das bedeutet, sie treten auf, indem sie diese Phänomene und diesen Bereich in sich einschließen. Denn das Präfix ‚ā-‘ hat hier die Bedeutung von ‚In-sich-Schließen‘. Aufgrund des langandauernden Reifens (Gärens) werden weinartige Getränke und dergleichen ‚āsavā‘ genannt; und weil sie wie diese sind, heißen sie ebenfalls ‚āsavā‘. Denn auch in der Welt werden lang gereifte Getränke und dergleichen als ‚āsava‘ bezeichnet. Und wenn sie wegen der Eigenschaft des langandauernden Reifens ‚āsavā‘ genannt werden, dann können nur diese gemeint sein. Denn dies wurde gesagt: ‚Ein Anfangspunkt der Unwissenheit, ihr Mönche, ist nicht zu erkennen, so dass man sagen könnte: Vor diesem Zeitpunkt existierte keine Unwissenheit...‘ und so weiter. Oder: Weil sie das langandauernde Leiden des Daseinskreislaufs fließen lassen oder hervorbringen, werden sie ebenfalls Triebe genannt. Hierbei treffen die ersteren Definitionen dort zu, wo die Befleckungen als ‚Triebe‘ vorkommen; die letztere Definition trifft auch auf das Kamma zu. Und nicht nur Kamma und Befleckungen allein werden Triebe genannt, sondern vielmehr auch vielfältige Bedrängnisse. Denn in den Suttas, wie in: ‚Ich lehre, Cunda, die Lehre nicht nur zur Beherrschung der in diesem Leben sichtbaren Triebe...‘, kommen jene Befleckungen, die die Wurzel des Streits bilden, als ‚Triebe‘ vor.

‘‘Yena devūpapatyassa, gandhabbo vā vihaṅgamo;

Yakkhattaṃ yena gaccheyyaṃ, manussattañca abbaje;

Te mayhaṃ āsavā khīṇā, viddhastā vinaḷīkatā’’ti. (a. ni. 4.36) –

„Wodurch ein Aufsteigen als Gott geschehen könnte, oder als ein am Himmel fliegender Gandhabba; wodurch ich in den Zustand eines Yakkha gelangen oder zu einem Menschen werden könnte: Diese Triebe sind in mir versiegt, vernichtet und restlos beseitigt.“

Ettha tebhūmakaṃ ca kammaṃ avasesā ca akusalā dhammā. ‘‘Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti (pārā. 39; a. ni. 2.202-230) ettha parūpavādavippaṭisāravadhabandhādayo ceva apāyadukkhabhūtā ca nānappakārā upaddavā.

Hierbei sind das in den drei Daseinsebenen wirkende Kamma und die übrigen unheilsamen Geisteszustände gemeint. In der Passage „Zur Beherrschung der sichtbaren Bedrängnisse in diesem Leben, zur Abwehr der Bedrängnisse in zukünftigen Leben“ sind sowohl der Tadel durch andere, Gewissensbisse, Tötung, Fesselung usw. als auch die vielfältigen Bedrängnisse gemeint, die das Leiden in den niederen Welten ausmachen.

Te panete āsavā yattha yathā āgatā, tattha tathā veditabbā. Ete hi vinaye tāva ‘‘diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti (pārā. 39; a. ni. 2.202-230) dvedhā āgatā. Saḷāyatane ‘‘tayo me, āvuso, āsavā kāmāsavo bhavāsavo avijjāsavo’’ti (saṃ. ni. 4.321) tidhā āgatā. Aññesu ca suttantesu (cūḷani. jatukaṇṇimāṇavapucchāniddeso 69; paṭi. ma. 1.107) abhidhamme (dha. sa. 1102-1106; vibha. 937) ca teyeva diṭṭhāsavena saha catudhā āgatā. Nibbedhikapariyāyena ‘‘atthi, bhikkhave, āsavā nirayagāminiyā, atthi āsavā tiracchānayonigāminiyā, atthi āsavā pettivisayagāminiyā, atthi āsavā manussalokagāminiyā, atthi āsavā devalokagāminiyā’’ti (a. ni. 6.63) pañcadhā āgatā. Kammameva cettha āsavāti vuttaṃ. Chakkanipāte ‘‘atthi, bhikkhave, āsavā saṃvarāpahātabbā’’tiādinā (a. ni. 6.58) nayena chadhā āgatā. Sabbāsavapariyāye (ma. ni. 1.14 ādayo) teyeva dassanena pahātabbehi saddhiṃ sattadhā āgatā. Idha pana abhidhammanayena cattāro āsavā adhippetāti veditabbā.

Diese besagten Triebe sind jeweils so zu verstehen, wie sie an den betreffenden Stellen vorkommen. Im Vinaya nämlich erscheinen sie zweifach, und zwar als: „Zur Beherrschung der sichtbaren Bedrängnisse in diesem Leben, zur Abwehr der Bedrängnisse in zukünftigen Leben“. Im Saḷāyatana-Sutta erscheinen sie dreifach: „Es gibt, ihr Freunde, diese drei Triebe: den Trieb nach Sinneslust, den Trieb nach Dasein und den Trieb der Unwissenheit“. In anderen Lehrreden und im Abhidhamma erscheinen dieselben, zusammen mit dem Trieb der falschen Ansicht (diṭṭhāsava), vierfach. In der Methode zur Durchdringung (Nibbedhika-pariyāya) erscheinen sie fünffach: „Es gibt, ihr Mönche, Triebe, die in die Hölle führen; es gibt Triebe, die in die Tierwelt führen; es gibt Triebe, die in das Reich der Geister führen; es gibt Triebe, die in die Menschenwelt führen; es gibt Triebe, die in die Götterwelt führen“. Hierbei ist mit „Trieben“ ausschließlich Kamma gemeint. Im Sechser-Buch (Chakkanipāta) erscheinen sie sechsfach nach der Methode: „Es gibt, ihr Mönche, Triebe, die durch Beherrschung zu überwinden sind“ und so weiter. Im Sabbāsava-Sutta erscheinen dieselben, zusammen mit denen, die durch Einsicht zu überwinden sind, siebenfach. Hier jedoch sind nach der Methode des Abhidhamma die vier Triebe gemeint; so ist es zu verstehen.

Khayāyāti ettha pana āsavānaṃ sarasabhedopi khīṇākāropi maggaphalanibbānānipi ‘‘āsavakkhayo’’ti vuccati. ‘‘Yo āsavānaṃ khayo vayo bhedo paribhedo aniccatā antaradhāna’’nti ettha hi āsavānaṃ sarasabhedo ‘‘āsavakkhayo’’ti vutto. ‘‘Jānato ahaṃ, bhikkhave, passato [Pg.83] āsavānaṃ khayaṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 1.15; saṃ. ni. 2.23; itivu. 102) ettha āsavappahānaṃ āsavānaṃ accantakkhayo asamuppādo khīṇākāro natthibhāvo ‘‘āsavakkhayo’’ti vutto.

In Bezug auf das Wort „zur Vernichtung“ (khayāya) wird unter „Vernichtung der Triebe“ (āsavakkhaya) sowohl das Aufhören ihres eigenen Wesens, der Zustand ihres Erloschenseins als auch Pfad, Frucht und Nibbāna verstanden. Denn in der Passage „Was der Untergang der Triebe, ihr Schwinden, ihr Zerbrechen, ihr Vergehen, ihre Vergänglichkeit, ihr Verschwinden ist“, wird das Aufhören ihres eigenen Wesens als „Vernichtung der Triebe“ bezeichnet. In der Passage „Für einen Wissenden, ihr Mönche, für einen Sehenden, verkündige ich die Vernichtung der Triebe“, wird das Aufgeben der Triebe, ihr endgültiges Erlöschen, ihr Nicht-Wiederaufkommen, ihr Zustand des Erloschenseins und ihr Nichtsein als „Vernichtung der Triebe“ bezeichnet.

‘‘Sekhassa sikkhamānassa, ujumaggānusārino;

Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇaṃ, tato aññā anantarā’’ti. (itivu. 62) –

„Für den Schüler auf dem Übungsweg, der dem geraden Pfad folgt, entsteht zuerst das Wissen bei der Vernichtung, und unmittelbar darauf folgt die höchste Erkenntnis.“

Ettha maggo ‘‘āsavakkhayo’’ti vutto. ‘‘Āsavānaṃ khayā samaṇo hotī’’ti (ma. ni. 1.438) ettha phalaṃ.

Hierbei wird der Pfad als „Vernichtung der Triebe“ bezeichnet. In der Passage „Durch die Vernichtung der Triebe wird man zum wahren Asketen“ ist die Frucht gemeint.

‘‘Paravajjānupassissa, niccaṃ ujjhānasaññino;

Āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā’’ti. (dha. pa. 253) –

„Wer stets auf die Fehler anderer achtet und immer nur zum Tadeln bereit ist, dessen Triebe wachsen an; weit entfernt ist er von der Vernichtung der Triebe.“

Ettha nibbānaṃ. Imasmiṃ pana sutte phalaṃ sandhāya ‘‘āsavānaṃ khayāyā’’ti āha, arahattaphalatthāyāti attho.

Hierbei ist Nibbāna gemeint. In diesem Sutta jedoch sagt er im Hinblick auf die Frucht „zur Vernichtung der Triebe“; dies bedeutet: „zum Zweck der Frucht der Arhatschaft“.

Indriyesu guttadvāroti manacchaṭṭhesu indriyesu pihitadvāro. Bhojane mattaññūti bhojanasmiṃ pamāṇaññū, paṭiggahaṇaparibhogapaccavekkhaṇamattaṃ jānāti pajānātīti attho. Jāgariyaṃ anuyuttoti rattindivaṃ cha koṭṭhāse katvā pañcasu koṭṭhāsesu jāgaraṇabhāvaṃ anuyutto, jāgaraṇeyeva yuttappayuttoti attho.

„Ein Hüter der Sinnentore“ (indriyesu guttadvāro) bedeutet jemand, der die Tore bei den Sinnenkräften, mit dem Geist als sechstem, geschlossen hält. „Maßvoll im Essen“ (bhojane mattaññū) bedeutet jemand, der das rechte Maß beim Essen kennt; das heißt, er versteht und durchschaut das Maß beim Empfangen, beim Verzehren und beim Reflektieren über die Nahrung. „Dem Wachsein hingegeben“ (jāgariyaṃ anuyutto) bedeutet jemand, der Tag und Nacht in sechs Abschnitte einteilt und sich in fünf dieser Abschnitte dem Zustand des Wachseins widmet, das heißt, er ist dem eigentlichen Wachsein intensiv und ausdauernd hingegeben.

Evaṃ mātikaṃ ṭhapetvā idāni tameva ṭhapitapaṭipāṭiyā vibhajanto kathañca, bhikkhave, bhikkhūtiādimāha. Tattha cakkhunā rūpaṃ disvātiādīnaṃ attho visuddhimagge (visuddhi. 1.15) vitthārito, tathā paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti neva davāyātiādīnaṃ (visuddhi. 1.18). Āvaraṇīyehi dhammehīti pañcahi nīvaraṇehi dhammehi. Nīvaraṇāni hi cittaṃ āvaritvā tiṭṭhanti, tasmā āvaraṇīyā dhammāti vuccanti. Sīhaseyyaṃ kappetīti sīho viya seyyaṃ kappeti. Pāde pādaṃ accādhāyāti vāmapādaṃ dakkhiṇapāde atiādhāya. Samaṃ ṭhapite hi pāde jāṇukena jāṇukaṃ gopphakena ca gopphakaṃ ghaṭīyati, tato vedanā uṭṭhahanti. Tasmā tassa dosassa parivajjanatthaṃ thokaṃ atikkamitvā esa pādaṃ ṭhapeti. Tena vuttaṃ – ‘‘pāde pādaṃ accādhāyā’’ti.

Nachdem er so die Gliederung (mātika) aufgestellt hat, spricht er nun, um eben diese Gliederung in der festgelegten Reihenfolge zu erklären, die Worte: „Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch...“ und so weiter. Darin ist die Bedeutung von Sätzen wie „Wenn er mit dem Auge eine Form sieht...“ im Visuddhimagga ausführlich dargelegt; ebenso die Bedeutung von „Reflektierend nimmt er weise Nahrung zu sich, nicht zum Vergnügen...“ und so weiter. „Von den hindernden Dingen“ (āvaraṇīyehi dhammehi) bedeutet von den fünf Hemmnissen (nīvaraṇa). Denn die Hemmnisse stehen da, indem sie den Geist blockieren, weshalb sie „hindernde Dinge“ genannt werden. „Er nimmt die Löwenlage ein“ (sīhaseyyaṃ kappeti) bedeutet, er liegt wie der König der Löwen. „Indem er einen Fuß über den anderen legt“ (pāde pādaṃ accādhāya) bedeutet, dass er den linken Fuß über den rechten Fuß legt. Denn wenn die Füße genau parallel aufeinandergelegt werden, stößt Knie an Knie und Knöchel an Knöchel, wodurch Schmerzgefühle entstehen. Um diesen Nachteil zu vermeiden, legt er den Fuß leicht versetzt ab. Daher wurde gesagt: „Indem er einen Fuß über den anderen legt“.

Sato [Pg.84] sampajānoti satiyā ceva sampajaññena ca samannāgato. Kathaṃ panesa niddāyanto sato sampajāno nāma hotīti? Purimappavattivasena. Ayaṃ hi caṅkame caṅkamanto niddāya okkamanabhāvaṃ ñatvā pavattamānaṃ kammaṭṭhānaṃ ṭhapetvā mañce vā phalake vā nipanno niddaṃ upagantvā puna pabujjhamāno kammaṭṭhānaṃ ṭhitaṭṭhāne gaṇhantoyeva pabujjhati. Tasmā niddāyantopi sato sampajāno nāma hoti. Ayaṃ tāva mūlakammaṭṭhāne nayova. Pariggahakammaṭṭhānavasenāpi panesa sato sampajāno nāma hoti. Kathaṃ? Ayaṃ hi caṅkamanto niddāya okkamanabhāvaṃ ñatvā pāsāṇaphalake vā mañce vā dakkhiṇena passena nipajjitvā paccavekkhati – ‘‘acetano kāyo acetane mañce patiṭṭhito, acetano mañco acetanāya pathaviyā, acetanā pathavī acetane udake, acetanaṃ udakaṃ acetane vāte, acetano vāto acetane ākāse patiṭṭhito. Tattha ākāsampi ‘ahaṃ vātaṃ ukkhipitvā ṭhita’nti na jānāti, vātopi ‘ahaṃ ākāse patiṭṭhito’ti na jānāti. Tathā vāto na jānāti. ‘Ahaṃ udakaṃ ukkhipitvā ṭhito’ti…pe… mañco na jānāti, ‘ahaṃ kāyaṃ ukkhipitvā ṭhito’ti, kāyo na jānāti ‘ahaṃ mañce patiṭṭhito’ti. Na hi tesaṃ aññamaññaṃ ābhogo vā samannāhāro vā manasikāro vā cetanā vā patthanā vā atthī’’ti. Tassa evaṃ paccavekkhato taṃ paccavekkhaṇacittaṃ bhavaṅge otarati. Evaṃ niddāyantopi sato sampajāno nāma hotīti.

Sato sampajāno (achtsam und wissensklar) bedeutet: ausgestattet sowohl mit Achtsamkeit als auch mit Wissensklarheit. Wie aber wird dieser im Schlafende als achtsam und wissensklar bezeichnet? Durch die Kraft der zuvor ausgeübten Meditationspraxis. Wenn nämlich dieser Yogi beim Gehen auf dem Gehpfad das Herannahen des Schlafs bemerkt, sein gegenwärtiges Meditationsobjekt beiseitelegt, sich auf einem Bett oder Brett niederlegt und einschläft, erwacht er wieder, während er genau an der Stelle, wo es verblieb, das Meditationsobjekt wieder aufnimmt. Daher wird er selbst im Schlafendsein als achtsam und wissensklar bezeichnet. Dies ist zunächst die Methode bezüglich des ursprünglichen Meditationsobjekts. Aber auch durch die Kraft des Erfassens des Meditationsobjekts wird dieser als achtsam und wissensklar bezeichnet. Wie? Wenn nämlich dieser beim Gehen das Herannahen des Schlafs bemerkt, sich auf einer Steinplatte oder einem Bett auf die rechte Seite legt und reflektiert: "Der geistlose Körper ruht auf dem geistlosen Bett; das geistlose Bett ruht auf der geistlosen Erde; die geistlose Erde ruht auf dem geistlosen Wasser; das geistlose Wasser ruht auf dem geistlosen Wind; der geistlose Wind ruht im geistlosen Raum. Darin weiß auch der Raum nicht: 'Ich trage den Wind und stehe da'; auch der Wind weiß nicht: 'Ich ruhe im Raum'. Ebenso weiß der Wind nicht: 'Ich trage das Wasser und stehe da'... und so weiter... das Bett weiß nicht: 'Ich trage den Körper und stehe da', der Körper weiß nicht: 'Ich ruhe auf dem Bett'. Denn es gibt unter ihnen kein gegenseitiges Interesse, keine Zuwendung, keine Aufmerksamkeit, kein Wollen oder Verlangen." Während er so reflektiert, sinkt sein reflektierender Geist in das Bhavaṅga herab. So wird er auch im Schlafendsein als achtsam und wissensklar bezeichnet.

Uṭṭhānasaññaṃ manasikaritvāti ‘‘ettakaṃ ṭhānaṃ gate cande vā tārakāya vā uṭṭhahissāmī’’ti uṭṭhānakālaparicchedikaṃ saññaṃ manasikaritvā, citte ṭhapetvāti attho. Evaṃ karitvā sayito hi yathāparicchinneyeva kāle uṭṭhahati.

"Indem man sich die Wahrnehmung des Aufstehens einprägt" bedeutet: sich die Wahrnehmung einzuprägen, die die Zeit des Aufstehens bestimmt, indem man denkt: "Wenn der Mond oder ein Stern an diese und jene Stelle gelangt ist, werde ich aufstehen", und dies im Geist festzulegen. Denn wer sich so schlafen gelegt hat, steht genau zur bestimmten Zeit auf.

7. Attabyābādhasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Attabyābādha-Sutta

17. Sattame attabyābādhāyāti attadukkhāya. Parabyābādhāyāti paradukkhāya. Kāyasucaritantiādīni pubbabhāge dasakusalakammapathavasena āgatāni, upari pana yāva arahattā avāritāneva.

17. Im siebten Sutta bedeutet "zur eigenen Schädigung" (attabyābādhāya): zum eigenen Leiden. "Zur Schädigung anderer" (parabyābādhāya) bedeutet: zum Leiden anderer. Die Ausdrücke wie "gutes körperliches Verhalten" usw. erscheinen im vorbereitenden Stadium im Sinne der zehn heilsamen Handlungswege; darüber hinaus jedoch gelten sie uneingeschränkt bis hin zur Arahatschaft.

8. Devalokasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Devalokasutta

18. Aṭṭhame [Pg.85] aṭṭīyeyyāthāti aṭṭā pīḷitā bhaveyyātha. Harāyeyyāthāti lajjeyyātha. Jiguccheyyāthāti gūthe viya tasmiṃ vacane sañjātajigucchā bhaveyyātha. Iti kirāti ettha itīti padasandhibyañjanasiliṭṭhatā, kirāti anussavatthe nipāto. Dibbena kira āyunā aṭṭīyathāti evamassa sambandho veditabbo. Pageva kho panāti paṭhamataraṃyeva.

18. Im achten Sutta bedeutet "solltet ihr bedrängt sein" (aṭṭīyeyyātha): solltet ihr gequält oder bedrückt sein. "Solltet ihr euch schämen" (harāyeyyātha): solltet ihr Scham empfinden. "Solltet ihr Abscheu empfinden" (jiguccheyyātha): ihr solltet Abscheu vor diesen Worten empfinden, so wie man Abscheu vor Kot empfindet. Bei "iti kirā" ist "iti" eine Partikel, die wegen der Wortverbindung und dem Wohlklang der Silben verwendet wird, und "kira" ist eine Partikel im Sinne von Hörensagen. Die Verknüpfung davon ist so zu verstehen: "Sie sollten wahrlich (kira) von der göttlichen Lebensspanne bedrängt sein (aṭṭīyetha)". "Wie viel mehr erst" (pageva kho pana) bedeutet: erst recht.

9. Paṭhamapāpaṇikasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des ersten Pāpaṇika-Sutta

19. Navame pāpaṇikoti āpaṇiko, āpaṇaṃ ugghāṭetvā bhaṇḍavikkāyakassa vāṇijassetaṃ adhivacanaṃ. Abhabboti abhājanabhūto. Na sakkaccaṃ kammantaṃ adhiṭṭhātīti yathā adhiṭṭhitaṃ suadhiṭṭhitaṃ hoti, evaṃ sayaṃ attapaccakkhaṃ karonto nādhiṭṭhāti. Tattha paccūsakāle padasaddena uṭṭhāya dīpaṃ jāletvā bhaṇḍaṃ pasāretvā anisīdanto pubbaṇhasamayaṃ na sakkaccaṃ kammantaṃ adhiṭṭhāti nāma. Ayaṃ hi yaṃ corā rattiṃ bhaṇḍaṃ haritvā ‘‘idaṃ amhākaṃ hatthato vissajjessāmā’’ti āpaṇaṃ gantvā appena agghena denti, yampi bahuverino manussā rattiṃ nagare vasitvā pātova āpaṇaṃ gantvā bhaṇḍaṃ gaṇhanti, yaṃ vā pana janapadaṃ gantukāmā manussā pātova āpaṇaṃ gantvā bhaṇḍaṃ kiṇanti, tappaccayassa lābhassa assāmiko hoti.

19. Im neunten Sutta ist "ein Händler" (pāpaṇiko) ein Ladenbesitzer; dies ist eine Bezeichnung für einen Kaufmann, der seinen Laden öffnet und Waren verkauft. "Unfähig" (abhabbo) bedeutet: ungeeignet (kein taugliches Gefäß seiend). "Er widmet sich seiner Arbeit nicht sorgfältig" (na sakkaccaṃ kammantaṃ adhiṭṭhāti) bedeutet: Er führt sie nicht so aus, dass sie, wenn sie ausgeführt wird, gut ausgeführt ist, indem er sie selbst unter eigener Aufsicht vornimmt. Dabei gilt: Wer in der Morgendämmerung beim Geräusch von Schritten aufsteht, eine Lampe anzündet, die Waren auslegt, sich aber nicht hinsetzt, der widmet sich am Vormittag seiner Arbeit nicht sorgfältig. Denn er wird nicht zum Empfänger des Gewinns, der sich daraus ergibt, dass Diebe, die nachts Waren gestohlen haben, in der Absicht, "wir wollen dies aus unseren Händen loswerden", zum Laden gehen und sie zu einem niedrigen Preis anbieten; oder wenn viele verfeindete Menschen, die nachts in der Stadt gewohnt haben, sehr früh zum Laden gehen und Waren nehmen; oder wenn Menschen, die in ein anderes Land reisen wollen, sehr früh zum Laden gehen und Waren kaufen.

Aññesaṃ bhojanavelāya pana bhuñjituṃ āgantvā pātova bhaṇḍaṃ paṭisāmetvā gharaṃ gantvā bhuñjitvā niddāyitvā sāyaṃ puna āpaṇaṃ āgacchanto majjhanhikasamayaṃ na sakkaccaṃ kammantaṃ adhiṭṭhāti nāma. So hi yaṃ corā pātova vissajjetuṃ na sampāpuṇiṃsu, divākāle pana paresaṃ asañcārakkhaṇe āpaṇaṃ gantvā appagghena denti, yañca bhojanavelāya puññavanto issarā ‘‘āpaṇato idañcidañca laddhuṃ vaṭṭatī’’ti pahiṇitvā āharāpenti, tappaccayassa lābhassa assāmiko hoti.

Wer aber zur Essenszeit anderer herbeikommt, um zu essen, am Morgen seine Waren wegräumt, nach Hause geht, isst, schläft und erst am Abend wieder zum Laden zurückkehrt, der widmet sich um die Mittagszeit seiner Arbeit nicht sorgfältig. Denn er wird nicht zum Empfänger des Gewinns, der sich daraus ergibt, dass Diebe, die es am Morgen nicht geschafft haben, ihr Diebesgut loszuwerden, tagsüber in einem Moment der Unachtsamkeit anderer zum Laden gehen und es zu einem niedrigen Preis anbieten; oder wenn zur Essenszeit verdienstvolle, einflussreiche Personen Boten senden, um Waren herbeizuschaffen, indem sie denken: "Es ist angemessen, dieses und jenes aus dem Laden zu bekommen".

Yāva yāmabherinikkhamanā pana antoāpaṇe dīpaṃ jālāpetvā anisīdanto sāyanhasamayaṃ na sakkaccaṃ kammantaṃ adhiṭṭhāti nāma. So hi yaṃ [Pg.86] corā pātopi divāpi vissajjetuṃ na sampāpuṇiṃsu, sāyaṃ pana āpaṇaṃ gantvā appagghena denti, tappaccayassa lābhassa assāmiko hoti.

Wer aber nicht bis zum Ertönen der Nachtwache-Trommel im Laden eine Lampe brennen lässt und dort sitzt, der widmet sich zur Abendzeit seiner Arbeit nicht sorgfältig. Denn er wird nicht zum Empfänger des Gewinns, der sich daraus ergibt, dass Diebe, die es weder am Morgen noch am Tag geschafft haben, die Waren loszuwerden, am Abend zum Laden gehen und sie zu einem niedrigen Preis anbieten.

Na sakkaccaṃ samādhinimittaṃ adhiṭṭhātīti sakkaccakiriyāya samādhiṃ na samāpajjati. Ettha ca pātova cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇesu vattaṃ katvā senāsanaṃ pavisitvā yāva bhikkhācāravelā, tāva samāpattiṃ appetvā anisīdanto pubbaṇhasamayaṃ na sakkaccaṃ samādhinimittaṃ adhiṭṭhāti nāma. Pacchābhattaṃ pana piṇḍapātapaṭikkanto rattiṭṭhānadivāṭṭhānaṃ pavisitvā yāva sāyanhasamayā samāpattiṃ appetvā anisīdanto majjhanhikasamayaṃ na sakkaccaṃ samādhinimittaṃ adhiṭṭhāti nāma. Sāyaṃ pana cetiyaṃ vanditvā therūpaṭṭhānaṃ katvā senāsanaṃ pavisitvā paṭhamayāmaṃ samāpattiṃ samāpajjitvā anisīdanto sāyanhasamayaṃ na sakkaccaṃ samādhinimittaṃ adhiṭṭhāti nāma. Sukkapakkho vuttapaṭipakkhanayeneva veditabbo. Apicettha ‘‘samāpattiṃ appetvā’’ti vuttaṭṭhāne samāpattiyā asati vipassanāpi vaṭṭati, samādhinimittanti ca samādhiārammaṇampi vaṭṭatiyeva. Vuttampi cetaṃ – ‘‘samādhipi samādhinimittaṃ, samādhārammaṇampi samādhinimitta’’nti.

"Er widmet sich dem Zeichen der Sammlung nicht sorgfältig" (na sakkaccaṃ samādhinimittaṃ adhiṭṭhāti) bedeutet: Er tritt nicht mit sorgfältiger Bemühung in die Sammlung ein. Und hierbei gilt: Wer am Morgen die Pflichten auf dem Hof des Tempels und dem Hof des Bodhi-Baums erfüllt, seine Unterkunft betritt und sich bis zur Zeit des Almosengangs nicht hinsetzt, um in die meditative Erreichung einzutauchen, der widmet sich am Vormittag dem Zeichen der Sammlung nicht sorgfältig. Wer ferner nach dem Mahl, vom Almosengang zurückgekehrt, seinen Aufenthaltsort für die Nacht oder den Tag betritt und sich bis zum Abend nicht hinsetzt, um in die meditative Erreichung einzutauchen, der widmet sich um die Mittagszeit dem Zeichen der Sammlung nicht sorgfältig. Wer am Abend den Schrein verehrt, den älteren Mönchen seine Aufwartung macht, seine Unterkunft betritt und sich während der ersten Nachtwache nicht hinsetzt, nachdem er in die meditative Erreichung eingetreten ist, der widmet sich am Abend dem Zeichen der Sammlung nicht sorgfältig. Die helle Seite ist genau in der umgekehrten Weise zu verstehen, wie sie zuvor erklärt wurde. Darüber hinaus ist hierbei zu beachten: Wo es heißt "in die meditative Erreichung eintauchen", ist beim Fehlen der meditativen Erreichung auch die Einsichtsmeditation angemessen; und unter "Zeichen der Sammlung" ist auch das Objekt der Sammlung durchaus angemessen. Dies wurde auch so gesagt: "Sowohl die Sammlung selbst ist das Zeichen der Sammlung, als auch das Objekt der Sammlung ist das Zeichen der Sammlung."

10. Dutiyapāpaṇikasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des zweiten Pāpaṇika-Sutta

20. Dasame cakkhumāti paññācakkhunā cakkhumā hoti. Vidhuroti visiṭṭhadhuro uttamadhuro ñāṇasampayuttena vīriyena samannāgato. Nissayasampannoti avassayasampanno patiṭṭhānasampanno. Paṇiyanti vikkāyikabhaṇḍaṃ. Ettakaṃ mūlaṃ bhavissati ettako udayoti tasmiṃ ‘‘evaṃ kītaṃ evaṃ vikkāyamāna’’nti vuttapaṇiye yena kayena taṃ kītaṃ, taṃ kayasaṅkhātaṃ mūlaṃ ettakaṃ bhavissati. Yo ca tasmiṃ vikkayamāne vikkayo, tasmiṃ vikkaye ettako udayo bhavissati, ettikā vaḍḍhīti attho.

20. Im zehnten Sutta bedeutet "sehend" (cakkhumā): sehend mit dem Auge der Weisheit. "Tüchtig" (vidhuro) bedeutet: eine hervorragende Anstrengung, eine höchste Anstrengung besitzend, ausgestattet mit einer mit Wissen verbundenen Tatkraft. "Mit einer Stütze ausgestattet" (nissayasampanno) bedeutet: mit einer Zuflucht ausgestattet, mit einem festen Halt ausgestattet. "Die Ware" (paṇiya) bedeutet: die Verkaufsware. "So viel wird das Kapital sein, so viel der Gewinn" bedeutet: In Bezug auf diese genannte Verkaufsware, von der es heißt: "so gekauft, so zu verkaufen", wird das durch den Kauf bestimmte Kapital so viel betragen. Und bei dem Verkauf, wenn diese Ware verkauft wird, wird der Gewinn bei diesem Verkauf so viel sein, so viel der Zuwachs sein – dies ist die Bedeutung.

Kusalo hoti paṇiyaṃ ketuñca vikketuñcāti sulabhaṭṭhānaṃ gantvā kiṇanto dullabhaṭṭhānaṃ gantvā vikkiṇanto ca ettha kusalo nāma hoti, dasaguṇampi vīsatiguṇampi lābhaṃ labhati.

"Er ist geschickt darin, Ware zu kaufen und zu verkaufen" bedeutet: Wer an einen Ort geht, wo sie leicht zu bekommen ist, und einkauft, und an einen Ort geht, wo sie schwer zu bekommen ist, und dort verkauft, wird darin als "geschickt" bezeichnet; er erlangt das Zehnfache oder gar Zwanzigfache an Gewinn.

Aḍḍhāti [Pg.87] issarā bahunā nikkhittadhanena samannāgatā. Mahaddhanāti vaḷañjanakavasena mahaddhanā. Mahābhogāti upabhogaparibhogabhaṇḍena mahābhogā. Paṭibaloti kāyabalena ceva ñāṇabalena ca samannāgatattā samattho. Amhākañca kālena kālaṃ anuppadātunti amhākañca gahitadhanamūlikaṃ vaḍḍhiṃ kālena kālaṃ anuppadātuṃ. Nipatantīti nimantenti. Nipātentītipi pāṭho, ayameva attho.

"Reich" (aḍḍhā) bedeutet: mächtig, ausgestattet mit viel vergrabenem Vermögen. "Von großem Reichtum" (mahaddhanā) bedeutet: von großem Reichtum im Sinne von Gütern für den täglichen Gebrauch. "Von großem Besitz" (mahābhogā) bedeutet: von großem Besitz an Gebrauchs- und Genussgütern. "Fähig" (paṭibalo) bedeutet: fähig, weil er sowohl mit körperlicher Kraft als auch mit der Kraft des Wissens ausgestattet ist. "Und uns von Zeit zu Zeit zu geben" bedeutet: uns das geliehene Kapital mitsamt Zinsen von Zeit zu Zeit zukommen zu lassen. "Sie stürzen sich darauf" (nipatanti) bedeutet: sie laden ein. Es gibt auch die Lesart 'nipātentīti', doch die Bedeutung ist dieselbe.

Kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāyāti kusaladhammānaṃ sampādanatthāya paṭilābhatthāya. Thāmavāti ñāṇathāmena samannāgato. Daḷhaparakkamoti thirena ñāṇaparakkamena samannāgato. Anikkhittadhuroti ‘‘aggamaggaṃ apāpuṇitvā imaṃ vīriyadhuraṃ na ṭhapessāmī’’ti evaṃ aṭṭhapitadhuro.

"Um heilsame Geisteszustände zu erlangen" bedeutet: zum Zwecke des Erreichens, des Erlangens von heilsamen Geisteszuständen. "Stark" (thāmavā) bedeutet: ausgestattet mit der Kraft des Wissens. "Von festem Tatendrang" (daḷhaparakkamo) bedeutet: ausgestattet mit einer unerschütterlichen, von Wissen begleiteten Tatkraft. "Die Last nicht niederlegend" (anikkhittadhuro) bedeutet: einer, der seine Last nicht abgelegt hat, gemäß dem Entschluss: "Ohne den höchsten Pfad erlangt zu haben, werde ich diese Last der Tatkraft nicht niederlegen."

Bahussutāti ekanikāyādivasena bahu buddhavacanaṃ sutaṃ etesanti bahussutā. Āgatāgamāti eko nikāyo eko āgamo nāma, dve nikāyā dve āgamā nāma, pañca nikāyā pañca āgamā nāma, etesu āgamesu yesaṃ ekopi āgamo āgato paguṇo pavattito, te āgatāgamā nāma. Dhammadharāti suttantapiṭakadharā. Vinayadharāti vinayapiṭakadharā. Mātikādharāti dvemātikādharā. Paripucchatīti atthānatthaṃ kāraṇākāraṇaṃ pucchati. Paripañhatīti ‘‘imaṃ nāma pucchissāmī’’ti aññāti tuleti pariggaṇhāti. Sesamettha uttānatthameva.

"Vielgehört" (bahussutā) bedeutet: diejenigen, die viele Worte des Buddha im Ausmaß von einer Sammlung (Nikāya) usw. gehört haben. "Die die Überlieferung empfangen haben" (āgatāgamā) bedeutet: Eine Sammlung heißt eine Überlieferung, zwei Sammlungen heißen zwei Überlieferungen, fünf Sammlungen heißen fünf Überlieferungen; jene, die von diesen Überlieferungen auch nur eine empfangen, gemeistert und rezitiert haben, werden als "die die Überlieferung empfangen haben" bezeichnet. "Bewahrer der Lehre" (dhammadharā) bedeutet: Bewahrer des Suttanta-Piṭaka. "Bewahrer der Disziplin" (vinayadharā) bedeutet: Bewahrer des Vinaya-Piṭaka. "Bewahrer der Matikas" (mātikādharā) bedeutet: Bewahrer der beiden Mātikas. "Er befragt" (paripucchati) bedeutet: er fragt nach Nutzen und Nicht-Nutzen, nach Ursache und Nicht-Ursache. "Er erforscht Fragen" (paripañhati) bedeutet: er erkennt, wägt ab und untersucht, indem er denkt: "Ich werde diese bestimmte Frage stellen." Das Übrige hierin hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

Imasmiṃ pana sutte paṭhamaṃ paññā āgatā, pacchā vīriyañca kalyāṇamittasevanā ca. Tattha paṭhamaṃ arahattaṃ patvā pacchā vīriyaṃ katvā kalyāṇamittā sevitabbāti na evaṃ attho daṭṭhabbo, desanāya nāma heṭṭhimena vā paricchedo hoti uparimena vā dvīhipi vā koṭīhi. Idha pana uparimena paricchedo veditabbo. Tasmā kathentena paṭhamaṃ kalyāṇamittaupanissayaṃ dassetvā majjhe vīriyaṃ dassetvā pacchā arahattaṃ kathetabbanti.

In diesem Sutta jedoch wird zuerst die Weisheit genannt, danach die Tatkraft und das Pflegen guter Freundschaft. Dabei darf die Bedeutung nicht so verstanden werden, dass man zuerst die Heiligkeit erlangen, danach Tatkraft aufbringen und gute Freunde pflegen soll. Denn eine Lehrdarlegung wird entweder durch das Niedrigere abgegrenzt, oder durch das Höhere, oder durch beide Endpunkte. Hier jedoch ist die Abgrenzung durch das Höhere zu verstehen. Daher sollte der Erklärende zuerst die Stütze durch gute Freunde aufzeigen, in der Mitte die Tatkraft aufzeigen und danach die Heiligkeit darlegen.

Rathakāravaggo dutiyo.

Das Stellmacher-Kapitel ist das zweite.

3. Puggalavaggo

3. Das Personen-Kapitel

1. Samiddhasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Samiddha-Sutta

21. Tatiyassa [Pg.88] paṭhame jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti kāyasakkhi. Diṭṭhantaṃ pattoti diṭṭhippatto. Saddahanto vimuttoti saddhāvimutto. Khamatīti ruccati. Abhikkantataroti atisundarataro. Paṇītataroti atipaṇītataro. Saddhindriyaṃ adhimattaṃ hotīti samiddhattherassa kira arahattamaggakkhaṇe saddhindriyaṃ dhuraṃ ahosi, sesāni cattāri sahajātindriyāni tasseva parivārāni ahesuṃ. Iti thero attanā paṭividdhamaggaṃ kathento evamāha. Mahākoṭṭhikattherassa pana arahattamaggakkhaṇe samādhindriyaṃ dhuraṃ ahosi, sesāni cattāri indriyāni tasseva parivārāni ahesuṃ. Tasmā sopi samādhindriyaṃ adhimattanti kathento attanā paṭividdhamaggameva kathesi. Sāriputtattherassa pana arahattamaggakkhaṇe paññindriyaṃ dhuraṃ ahosi. Sesāni cattāri indriyāni tasseva parivārāni ahesuṃ. Tasmā sopi paññindriyaṃ adhimattanti kathento attanā paṭividdhamaggameva kathesi.

21. Im ersten Sutta des dritten Kapitels: 'Er berührt zuerst den Kontakt der Vertiefung und verwirklicht danach das Erlöschen, das Nibbāna' – dies ist der Körperzeuge (kāyasakkhi). 'Einer, der die Ansicht erlangt hat' (diṭṭhippatto) bedeutet: einer, der das am Ende des Pfades des Stromeintritts gesehene Nibbāna erlangt hat. 'Durch Glauben Befreiter' (saddhāvimutto) bedeutet: einer, der im Vertrauen befreit ist. 'Es ist genehm' (khamati) bedeutet: es gefällt. 'Hervorragender' (abhikkantataro) bedeutet: weitaus schöner. 'Erhabener' (paṇītataro) bedeutet: weitaus edler. 'Die Fähigkeit des Glaubens ist überragend' bedeutet: Im Moment des Pfades der Heiligkeit (arahattamagga) des Ehrwürdigen Samiddha war die Glaubensfähigkeit die Führung, und die übrigen vier gleichzeitig entstandenen Fähigkeiten waren deren Begleiter. So sprach der Thera, als er den von ihm selbst durchdrungenen Pfad erklärte, und sagte: 'Die Fähigkeit des Glaubens ist überragend'. Beim Ehrwürdigen Mahākoṭṭhika hingegen war im Moment des Pfades der Heiligkeit die Fähigkeit der Konzentration die Führung, und die übrigen vier Fähigkeiten waren deren Begleiter. Daher erklärte auch er, indem er sagte: 'Die Fähigkeit der Konzentration ist überragend', den von ihm selbst durchdrungenen Pfad. Beim Ehrwürdigen Sāriputta hingegen war im Moment des Pfades der Heiligkeit die Fähigkeit der Weisheit die Führung, und die übrigen vier Fähigkeiten waren deren Begleiter. Daher erklärte auch er, indem er sagte: 'Die Fähigkeit der Weisheit ist überragend', den von ihm selbst durchdrungenen Pfad.

Na khvetthāti na kho ettha. Ekaṃsena byākātunti ekantena byākarituṃ. Arahattāya paṭipannoti arahattamaggasamaṅgiṃ dasseti. Evametasmiṃ sutte tīhipi therehi attanā paṭividdhamaggova kathito, sammāsambuddho pana bhummantareneva kathesi.

'Na khvettha' ist aufzulösen als: na kho ettha. 'Mit Gewissheit zu beantworten' (ekaṃsena byākātuṃ) bedeutet: mit Bestimmtheit zu antworten. 'Der sich auf dem Weg zur Heiligkeit Befindende' (arahattāya paṭipanno) zeigt denjenigen auf, der mit dem Pfad der Heiligkeit ausgestattet ist. Auf diese Weise wurde in diesem Sutta von den drei Theras jeweils nur der Pfad dargelegt, den sie selbst durchdrungen hatten; der vollkommen Erleuchtete jedoch sprach unter Berücksichtigung der verschiedenen Ebenen.

2. Gilānasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Gilāna-Sutta

22. Dutiye sappāyānīti hitāni vuddhikarāni. Patirūpanti anucchavikaṃ. Neva vuṭṭhāti tamhā ābādhāti iminā atekicchena vātāpamārādinā rogena samannāgato niṭṭhāpattagilāno kathito. Vuṭṭhāti tamhā ābādhāti iminā khipitakakacchutiṇapupphakajarādibhedo appamattaābādho kathito. Labhanto sappāyāni bhojanāni no alabhantoti iminā pana yesaṃ paṭijagganena phāsukaṃ hoti, sabbepi te ābādhā kathitā. Ettha ca patirūpo upaṭṭhāko nāma gilānupaṭṭhākaaṅgehi samannāgato paṇḍito dakkho analaso veditabbo. Gilānupaṭṭhāko anuññātoti bhikkhusaṅghena dātabboti anuññāto. Tasmiñhi gilāne attano dhammatāya yāpetuṃ asakkonte bhikkhusaṅghena [Pg.89] tassa bhikkhuno eko bhikkhu ca sāmaṇero ca ‘‘imaṃ paṭijaggathā’’ti apaloketvā dātabbā. Yāva pana te taṃ paṭijagganti, tāva gilānassa ca tesañca dvinnaṃ yenattho, sabbaṃ bhikkhusaṅghasseva bhāro.

22. Im zweiten (Sutta) bedeutet 'zuträglich' (sappāyāni): nützlich, förderlich. 'Angemessen' (patirūpaṃ) bedeutet: geeignet. Mit den Worten: 'Er wird von dieser Krankheit keinesfalls genesen' wird ein todkranker Mönch beschrieben, der an einer unheilbaren Krankheit wie Windkrankheit, Epilepsie usw. leidet. Mit den Worten: 'Er wird von dieser Krankheit genesen' wird eine geringfügige Krankheit beschrieben, wie Erkältung, Krätze, Flechten und Ähnliches. Mit den Worten: 'Ob er nun zuträgliche Nahrung erhält oder nicht' sind jedoch alle Krankheiten gemeint, bei denen durch Pflege eine Besserung eintritt. Und unter einem 'angemessenen Pfleger' ist hier ein weiser, geschickter und unermüdlicher Pfleger zu verstehen, der mit den Eigenschaften eines Krankenpflegers ausgestattet ist. 'Ein Krankenpfleger ist zugewiesen' bedeutet: Er ist von der Mönchsgemeinschaft zu bestimmen; so ist es gestattet. Denn wenn jener Kranke aus eigener Kraft nicht existieren kann, sollte die Mönchsgemeinschaft für diesen Mönch einen Mönch und einen Novizen nach Einholung des Einverständnisses mit den Worten: „Pflegt diesen Kranken!“ zuweisen. Solange sie ihn pflegen, ist alles, was der Kranke und die beiden Pfleger benötigen, die Last der gesamten Mönchsgemeinschaft.

Aññepi gilānā upaṭṭhātabbāti itarepi dve gilānā upaṭṭhāpetabbā. Kiṃ kāraṇā? Yopi hi niṭṭhapattagilāno, so anupaṭṭhiyamāno ‘‘sace maṃ paṭijaggeyyuṃ, phāsukaṃ me bhaveyya. Na kho pana maṃ paṭijaggantī’’ti manopadosaṃ katvā apāye nibbatteyya. Paṭijaggiyamānassa panassa evaṃ hoti ‘‘bhikkhusaṅghena yaṃ kātabbaṃ, taṃ kataṃ. Mayhaṃ pana kammavipāko īdiso’’ti. So bhikkhusaṅghe mettaṃ paccupaṭṭhāpetvā sagge nibbattissati. Yo pana appamattakena byādhinā samannāgato labhantopi alabhantopi vuṭṭhātiyeva, tassa vināpi bhesajjena vūpasamanabyādhi bhesajje kate khippataraṃ vūpasammati. So tato buddhavacanaṃ vā uggaṇhituṃ sakkhissati, samaṇadhammaṃ vā kātuṃ sakkhissati. Iminā kāraṇena ‘‘aññepi gilānā upaṭṭhātabbā’’ti vuttaṃ.

„Auch andere Kranke müssen gepflegt werden“ (aññepi gilānā upaṭṭhātabbā) bedeutet, dass auch die anderen beiden Arten von Kranken gepflegt werden sollten. Aus welchem Grund? Denn wenn ein Kranker, dessen Krankheit das Endstadium erreicht hat, nicht gepflegt wird, könnte er denken: „Wenn sie mich pflegen würden, ginge es mir wohl. Aber sie pflegen mich nicht!“, und nachdem er so geistigen Unwillen entwickelt hat, in den niederen Welten wiedergeboren werden. Dem gepflegten Kranken hingegen ergeht es so: „Was von der Gemeinschaft der Mönche zu tun war, das ist getan worden. Dies jedoch ist die Frucht meines eigenen Karmas.“ Nachdem er so liebende Güte (Metta) gegenüber der Gemeinschaft der Mönche entwickelt hat, wird er im Himmel wiedergeboren werden. Wer wiederum mit einer nur geringfügigen Krankheit behaftet ist und – ob er nun das Geeignete erhält oder nicht – ohnehin genesen wird, dessen Krankheit, die auch ohne Medizin abklingen würde, heilt noch schneller, wenn Medizin verabreicht wird. Dadurch wird er in der Lage sein, entweder das Wort des Buddha zu erlernen oder die Pflichten eines Asketen auszuüben. Aus diesem Grund wurde gesagt: „Auch andere Kranke müssen gepflegt werden“.

Neva okkamatīti neva pavisati. Niyāmaṃ kusalesu dhammesu sammattanti kusalesu dhammesu magganiyāmasaṅkhātaṃ sammattaṃ. Iminā padaparamo puggalo kathito. Dutiyavārena ugghaṭitaññū gahito sāsane nālakattherasadiso buddhantare ekavāraṃ paccekabuddhānaṃ santike ovādaṃ labhitvā paṭividdhapaccekabodhiñāṇo ca. Tatiyavārena vipañcitaññū puggalo kathito, neyyo pana tannissitova hoti.

„Er tritt keineswegs ein“ (neva okkamati) bedeutet: Er dringt keineswegs ein. „In die Richtigkeit bezüglich der heilsamen Dinge“ (niyāmaṃ kusalesu dhammesu sammattan) bedeutet: in die als Gewissheit des Pfades (magganiyāma) bezeichnete Richtigkeit unter den heilsamen Phänomenen. Hiermit wird die Person beschrieben, für die das Wort das Höchste ist (padaparama). Mit dem zweiten Durchgang wird derjenige erfasst, der durch bloßes Vernehmen versteht (ugghaṭitaññū) – ähnlich dem Thera Nālaka in der Lehre, sowie jemand, der in der Zwischenzeit zwischen zwei Buddhas einmal eine Unterweisung in der Gegenwart von Paccekabuddhas erhielt und das Wissen um die Einzelbuddhaschaft durchdrang. Mit dem dritten Durchgang wird die Person beschrieben, die durch ausführliche Erklärung versteht (vipañcitaññū); derjenige hingegen, der schrittweise angeleitet werden muss (neyya), ist ganz von diesem abhängig.

Dhammadesanā anuññātāti māsassa aṭṭha vāre dhammakathā anuññātā. Aññesampi dhammo desetabboti itaresampi dhammo kathetabbo. Kiṃ kāraṇā? Padaparamassa hi imasmiṃ attabhāve dhammaṃ paṭivijjhituṃ asakkontassāpi anāgate paccayo bhavissati. Yo pana tathāgatassa rūpadassanaṃ labhantopi alabhantopi dhammavinayañca savanāya labhantopi alabhantopi dhammaṃ abhisameti, so alabhanto tāva abhisameti. Labhanto pana khippameva abhisamessatīti iminā kāraṇena [Pg.90] tesaṃ dhammo desetabbo. Tatiyassa pana punappunaṃ desetabbova.

„Die Lehrverkündung ist gestattet“ (dhammadesanā anuññātā) bedeutet: Das Halten von Lehrgesprächen ist achtmal im Monat gestattet. „Auch den anderen soll das Dhamma verkündet werden“ (aññesampi dhammo desetabbo) bedeutet: Auch den übrigen Personen soll die Lehre dargelegt werden. Aus welchem Grund? Denn selbst wenn eine Person, für die das Wort das Höchste ist (padaparama), in dieser gegenwärtigen Existenz unfähig ist, das Dhamma zu durchdringen, so wird dies doch eine unterstützende Bedingung (paccaya) für die Zukunft sein. Wer wiederum das Dhamma durchdringt – sei es, dass er die körperliche Gestalt des Tathāgata erblickt oder nicht, und sei es, dass er die Gelegenheit erhält, Dhamma und Vinaya zu hören oder nicht –, der durchdringt es zwar auch, wenn er dies nicht erhält; wenn er es aber erhält, wird er es umso schneller durchdringen. Aus diesem Grund soll diesen das Dhamma verkündet werden. Dem Dritten jedoch muss es immer und immer wieder verkündet werden.

3. Saṅkhārasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Saṅkhāra-Sutta

23. Tatiye sabyābajjhanti sadukkhaṃ. Kāyasaṅkhāranti kāyadvāre cetanārāsiṃ. Abhisaṅkharotīti āyūhati rāsiṃ karoti piṇḍaṃ karoti. Vacīmanodvāresupi eseva nayo. Sabyābajjhaṃ lokanti sadukkhaṃ lokaṃ. Sabyābajjhā phassā phusantīti sadukkhā vipākaphassā phusanti. Sabyābajjhaṃ vedanaṃ vediyatīti sadukkhaṃ vipākavedanaṃ vediyati, sābādhaṃ nirassādanti attho. Seyyathāpi sattā nerayikāti yathā niraye nibbattasattā ekantadukkhaṃ vedanaṃ vediyanti, evaṃ vediyatīti attho. Kiṃ pana tattha upekkhāvedanā natthīti? Atthi, dukkhavedanāya pana balavabhāvena sā abbohārikaṭṭhāne ṭhitā. Iti nirayova nirayassa upamaṃ katvā āhaṭo. Tatra paṭibhāgaupamā nāma kira esā.

23. Im dritten Sutta bedeutet „leidvoll“ (sabyābajjha): mit Schmerz verbunden. „Körperliche Gestaltung“ (kāyasaṅkhāra) bezeichnet die Ansammlung von Absichten an der Körperpforte. „Er gestaltet“ (abhisaṅkharoti) bedeutet: er strengt sich an, er häuft an, er formt eine Masse. Ebenso verhält es sich bei den Rede- und Geistpforten. „Die leidvolle Welt“ (sabyābajjha loka) bedeutet: die von Schmerz erfüllte Welt. „Leidvolle Berührungen berühren sie“ (sabyābajjhā phassā phusanti) bedeutet: schmerzhafte, aus der karmischen Reifung resultierende Berührungen berühren sie. „Er empfindet ein leidvolles Gefühl“ (sabyābajjhaṃ vedanaṃ vediyati) bedeutet: er erfährt ein schmerzhaftes Gefühl der karmischen Reifung; die Bedeutung ist: ein von Bedrängnis begleitetes, freudloses Gefühl. „Wie etwa die Wesen in den Höllen“ (seyyathāpi sattā nerayikā) bedeutet: So wie die in den Höllen geborenen Wesen ein ausschließlich schmerzhaftes Gefühl empfinden, so wird es empfunden; dies ist die Bedeutung. Gibt es dort etwa kein Gefühl der Gleichmut? Doch, es gibt es; aber wegen der überwältigenden Kraft des schmerzhaften Gefühls befindet es sich in einer Position, die nicht nennenswert ist. So wurde die Hölle selbst als Gleichnis für die Hölle herangezogen. Man sagt, dies sei ein sogenanntes entsprechendes Gleichnis (paṭibhāgaupamā).

Seyyathāpi devā subhakiṇhāti idhāpi devalokova devalokassa upamaṃ katvā āhaṭo. Yasmā pana heṭṭhimesu brahmalokesu sappītikajjhānavipāko vattati, subhakiṇhesu nippītiko ekantasukhova, tasmā te aggahetvā subhakiṇhāva kathitā. Iti ayampi tatra paṭibhāgaupamā nāmāti veditabbā.

„Wie etwa die Götter des strahlenden Glanzes (Subhakiṇhā)“ – auch hier wurde die Götterwelt selbst als Gleichnis für die Götterwelt herangezogen. Weil jedoch in den niederen Brahma-Welten die Reifung der von Verzückung begleiteten Vertiefung stattfindet, während sie in den Subhakiṇhā-Welten frei von Verzückung und ausschließlich glückselig ist, wurden jene niederen Welten ausgelassen und nur die Subhakiṇhā-Götter genannt. So ist zu verstehen, dass auch dies dort als ein entsprechendes Gleichnis (paṭibhāgaupamā) bezeichnet wird.

Vokiṇṇasukhadukkhanti vomissakasukhadukkhaṃ. Seyyathāpi manussāti manussānaṃ hi kālena sukhaṃ hoti, kālena dukkhaṃ. Ekacce ca devāti kāmāvacaradevā. Tesampi kālena sukhaṃ hoti, kālena dukkhaṃ. Tesaṃ hi hīnatarānaṃ mahesakkhatarā devatā disvā āsanā vuṭṭhātabbaṃ hoti, maggā ukkamitabbaṃ, pārutavatthaṃ apanetabbaṃ, añjalikammaṃ kātabbanti taṃ sabbampi dukkhaṃ nāma hoti. Ekacce ca vinipātikāti vemānikapetā. Te hi kālena sampattiṃ anubhavanti kālena kammanti vokiṇṇasukhadukkhāva honti. Iti imasmiṃ sutte tīṇi sucaritāni lokiyalokuttaramissakāni kathitānīti veditabbāni.

„Gemischt aus Glück und Leid“ (vokiṇṇasukhadukkha) bedeutet: ein miteinander vermischtes Glück und Leid. „Wie etwa die Menschen“ (seyyathāpi manussā): Denn den Menschen widerfährt zeitweise Glück und zeitweise Leid. „Und einige Götter“ (ekacce ca devā): Dies sind die Götter der Sinnensphäre. Auch ihnen widerfährt zeitweise Glück und zeitweise Leid. Denn wenn jene von geringerem Rang Götter von weitaus größerer Macht erblicken, müssen sie von ihren Sitzen aufstehen, vom Weg weichen, ihr Obergewand ablegen und die Hände ehrerbietig zusammenlegen (añjalikamma) – all das ist wahrlich leidvoll. „Und einige Gefallene“ (ekacce ca vinipātikā): Dies sind die Palast-Pretas (vemānikapeta). Sie genießen nämlich zeitweise glücklichen Wohlstand und erfahren zeitweise die Folgen ihrer Taten; so haben sie wahrlich ein gemischtes Glück und Leid. So ist zu verstehen, dass in diesem Sutta die drei guten Lebensweisen (sucarita) in einer Mischung aus Weltlichem und Überweltlichem dargelegt worden sind.

4. Bahukārasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des Bahukāra-Sutta

24. Catutthe [Pg.91] tayome, bhikkhave, puggalāti tayo ācariyapuggalā. Puggalassa bahukārāti antevāsikapuggalassa bahūpakārā. Buddhanti sabbaññubuddhaṃ. Saraṇaṃ gato hotīti avassayaṃ gato hoti. Dhammanti satantikaṃ navalokuttaradhammaṃ. Saṅghanti aṭṭhaariyapuggalasamūhaṃ. Idañca pana saraṇagamanaṃ aggahitasaraṇapubbassa akatābhinivesassa vasena vuttaṃ. Iti imasmiṃ sutte saraṇadāyako sotāpattimaggasampāpako arahattamaggasampāpakoti tayo ācariyā bahukārāti āgatā, pabbajjādāyako buddhavacanadāyako kammavācācariyo sakadāgāmimaggasampāpako anāgāmimaggasampāpakoti ime ācariyā na āgatā, kiṃ ete na bahukārāti? No, na bahukārā. Ayaṃ pana desanā duvidhena paricchinnā. Tasmā sabbepete bahukārā. Tesu saraṇagamanasmiṃyeva akatābhiniveso vaṭṭati, catupārisuddhisīlakasiṇaparikammavipassanāñāṇāni pana paṭhamamaggasannissitāni honti, upari dve maggā ca phalāni ca arahattamaggasannissitānīti veditabbāni.

24. Im vierten Sutta bedeutet „diese drei Personen, o Mönche“ (tayome, bhikkhave, puggalā): drei Lehrerpersönlichkeiten. „Sind einer Person von großem Nutzen“ (puggalassa bahukārā) bedeutet: Sie bringen dem Schüler großen Nutzen. „Zu dem Buddha“ (buddhaṃ) bedeutet: zu dem allwissenden Buddha. „Zufuhr genommen hat“ (saraṇaṃ gato hoti) bedeutet: er hat ihn als verlässliche Zuflucht aufgesucht. „Zu dem Dhamma“ (dhammaṃ) bedeutet: zu der neunfachen überweltlichen Lehre mitsamt der kanonischen Überlieferung. „Zu dem Saṅgha“ (saṅghaṃ) bedeutet: zu der Gemeinschaft der acht edlen Personen. Und diese Zufluchtnahme ist in Bezug auf jemanden dargelegt worden, der zuvor noch nie Zuflucht genommen hatte und der noch keine feste Entschlossenheit in ihr begründet hatte. So sind in diesem Sutta diese drei Lehrer als von großem Nutzen aufgeführt: derjenige, der die Zuflucht gewährt, derjenige, der zum Pfad des Stromeintritts führt, und derjenige, der zum Pfad der Arhatschaft führt. Lehrer hingegen wie derjenige, der die Ordination verleiht, der das Buddha-Wort lehrt, der Lehrer der Ordinationszeremonie, derjenige, der zum Pfad der Einmalwiederkehr führt, und derjenige, der zum Pfad der Nichtwiederkehr führt – diese Lehrer sind hier nicht aufgeführt. Sind sie etwa nicht von großem Nutzen? Nein, so ist es nicht, sie sind es durchaus. Diese Darlegung jedoch wurde in zweifacher Hinsicht abgegrenzt. Daher sind sie alle von großem Nutzen. Unter ihnen ist beim ersten Lehrer die Rede von einem, der allein bezüglich der Zufluchtnahme noch keine feste Entschlossenheit begründet hatte. Die vierfache sittlich reine Lebensführung (catupārisuddhisīla), die Vorbereitung auf die Kasiṇa-Meditation und das Vipassanā-Wissen stützen sich auf den ersten Pfad; die oberen beiden Pfade und die Früchte stützen sich hingegen auf den Pfad der Arhatschaft – so ist es zu verstehen.

Iminā puggalenāti iminā antevāsikapuggalena. Na suppatikāraṃ vadāmīti patikāraṃ kātuṃ na sukaranti vadāmi. Abhivādanādīsu anekasatavāraṃ anekasahassavārampi hi pañcapatiṭṭhitena nipatitvā vandanto āsanā vuṭṭhāya paccuggacchanto diṭṭhadiṭṭhakkhaṇe añjaliṃ paggaṇhanto anucchavikaṃ sāmīcikammaṃ karonto divase divase cīvarasataṃ cīvarasahassaṃ piṇḍapātasataṃ piṇḍapātasahassaṃ dadamāno cakkavāḷapariyantena sabbaratanamayaṃ āvāsaṃ karonto sappinavanītādinānappakāraṃ bhesajjaṃ anuppadajjamāno neva sakkoti ācariyena katassa patikāraṃ nāma kātunti evamattho veditabbo.

„Mit dieser Person“ bedeutet „mit dieser Schüler-Person“. „Ich sage, es ist nicht leicht zu vergelten“ bedeutet „ich sage, es ist nicht leicht, eine Vergeltung (Gegenleistung) zu erbringen“. Denn selbst wenn man sich ehrerbietig niederwirft, indem man mit den fünf Körperteilen (Knie, Hände, Stirn) den Boden berührt, viele hundert Male oder gar viele tausend Male bei der Begrüßung und so weiter; sich vom Sitz erhebt und entgegengeht; bei jedem erblickten Moment die Hände ehrerbietig zusammenlegt; eine angemessene Ehrerbietung erweist; Tag für Tag hundert Gewänder, tausend Gewänder, hundert Almosenspeisen, tausend Almosenspeisen spendet; ein ganz aus Juwelen bestehendes Kloster baut, das sich bis an die Grenzen des Weltensystems erstreckt; und verschiedenartige Medizin wie geklärte Butter, frische Butter und so weiter darbringt – so ist er dennoch keineswegs in der Lage, das vom Lehrer getane Werk wahrlich zu vergelten. So ist die Bedeutung zu verstehen.

5. Vajirūpamasuttavaṇṇanā

5. Erklärung des Vajirūpama-Sutta (Des Suttas über das diamantengleiche Bewusstsein)

25. Pañcame arukūpamacittoti purāṇavaṇasadisacitto. Vijjūpamacittoti ittarakālobhāsanena vijjusadisacitto. Vajirūpamacittoti kilesānaṃ [Pg.92] mūlaghātakaraṇasamatthatāya vajirena sadisacitto. Abhisajjatīti laggati. Kuppatīti kopavasena kuppati. Byāpajjatīti pakatibhāvaṃ pajahati, pūtiko hoti. Patitthīyatīti thinabhāvaṃ thaddhabhāvaṃ āpajjati. Kopanti dubbalakodhaṃ. Dosanti dussanavasena tato balavataraṃ. Appaccayanti atuṭṭhākāraṃ domanassaṃ. Duṭṭhārukoti purāṇavaṇo. Kaṭṭhenāti daṇḍakakoṭiyā. Kaṭhalenāti kapālena. Āsavaṃ detīti aparāparaṃ savati. Purāṇavaṇo hi attano dhammatāyeva pubbaṃ lohitaṃ yūsanti imāni tīṇi savati, ghaṭṭito pana tāni adhikataraṃ savati.

25. Im fünften Sutta bedeutet „mit einem wundenähnlichen Geist“ (arukūpamacitto) „mit einem Geist gleich einer alten Wunde“. „Mit einem blitzähnlichen Geist“ (vijjūpamacitto) bedeutet „mit einem Geist gleich dem Blitz durch das Aufleuchten für eine nur kurze Zeit“. „Mit einem diamantähnlichen Geist“ (vajirūpamacitto) bedeutet „mit einem Geist gleich einem Diamanten (oder Donnerkeil) aufgrund der Fähigkeit, die Befleckungen an der Wurzel zu vernichten“. „Er wird zornig“ (abhisajjati) bedeutet „er bleibt hängen (durch Zorn)“. „Er regt sich auf“ (kuppati) bedeutet „er gerät in Aufregung durch die Kraft des Ärgers“. „Er gerät in Missmut“ (byāpajjati) bedeutet „er gibt seinen natürlichen Zustand auf und wird verdorben (faul)“. „Er verstockt“ (patitthīyati) bedeutet „er gerät in den Zustand der Starrheit und Härte“. „Ärger“ (kopa) bezeichnet schwachen Zorn. „Hass“ (dosa) bezeichnet einen im Vergleich dazu stärkeren Zorn aufgrund von Feindseligkeit. „Missfallen“ (appaccaya) bezeichnet eine unzufriedene Haltung, einen Unmut. „Eine bösartige Wunde“ (duṭṭhāruko) bedeutet „eine alte Wunde“. „Mit einem Holz“ (kaṭṭhena) bedeutet „mit der Spitze eines Stocks“. „Mit einer Scherbe“ (kaṭhalena) bedeutet „mit einer Tonscherbe“. „Sondert Sekret ab“ (āsavaṃ deti) bedeutet „sie trieft fortlaufend“. Denn eine alte Wunde sondert schon aus ihrer eigenen Natur heraus diese drei ab: Eiter, Blut und Wundwasser; wird sie jedoch angestoßen, sondert sie diese noch viel reichlicher ab.

Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – duṭṭhāruko viya hi kodhanapuggalo, tassa attano dhammatāya savanaṃ viya kodhanassapi attano dhammatāya uddhumātassa viya caṇḍikatassa caraṇaṃ, kaṭṭhena vā kaṭhalāya vā ghaṭṭanaṃ viya appamattaṃ vacanaṃ, bhiyyosomattāya savanaṃ viya ‘‘mādisaṃ nāma esa evaṃ vadatī’’ti bhiyyosomattāya uddhumāyanabhāvo daṭṭhabbo.

Bei den Worten „Ebenso nun“ liegt folgender Vergleich der Analogie vor: Wie die bösartige Wunde, so ist der zornige Mensch anzusehen. Wie das Absondern jener Wunde aus ihrer eigenen Natur heraus, so ist das Verhalten des zornigen Menschen aus seiner eigenen Natur heraus anzusehen, der gleichsam aufgeblasen und grimmig geworden ist. Wie das Anstoßen mit einem Holz oder einer Scherbe, so ist ein geringfügiges Wort anzusehen. Wie das übermäßige Absondern, so ist das übermäßige Aufgeblähtsein anzusehen, wenn er denkt: „Wie kann dieser zu einem wie mir so etwas sagen!“, was als ein übermäßiges Anschwellen anzusehen ist.

Rattandhakāratimisāyanti rattiṃ cakkhuviññāṇuppattinivāraṇena andhabhāvakaraṇe bahalatame. Vijjantarikāyāti vijjuppattikkhaṇe. Idhāpi idaṃ opammasaṃsandanaṃ – cakkhumā puriso viya hi yogāvacaro daṭṭhabbo, andhakāraṃ viya sotāpattimaggavajjhā kilesā, vijjusañcaraṇaṃ viya sotāpattimaggañāṇassa uppattikālo, vijjantarikāya cakkhumato purisassa samantā rūpadassanaṃ viya sotāpattimaggakkhaṇe nibbānadassanaṃ, puna andhakārāvattharaṇaṃ viya sakadāgāmimaggavajjhā kilesā, puna vijjusañcaraṇaṃ viya sakadāgāmimaggañāṇassa uppādo, vijjantarikāya cakkhumato purisassa samantā rūpadassanaṃ viya sakadāgāmimaggakkhaṇe nibbānadassanaṃ, puna andhakārāvattharaṇaṃ viya anāgāmimaggavajjhā kilesā, puna vijjusañcaraṇaṃ viya anāgāmimaggañāṇassa uppādo, vijjantarikāya cakkhumato purisassa samantā rūpadassanaṃ viya anāgāmimaggakkhaṇe nibbānadassanaṃ veditabbaṃ.

„In der finsteren Dunkelheit der Nacht“ bedeutet „in der tiefsten Finsternis in der Nacht, die dadurch, dass sie das Entstehen des Sehbewusstseins verhindert, Blindheit verursacht“. „In der Spalte des Blitzes“ bedeutet „im Augenblick des Aufblitzens“. Auch hier ist folgende Analogie anzuwenden: Wie ein sehender Mann, so ist der Yoga-Praktizierende anzusehen. Wie die Dunkelheit, so sind die durch den Pfad des Stromeintritts zu vernichtenden Befleckungen anzusehen. Wie das Aufblitzen des Blitzes, so ist die Zeit des Entstehens des Wissens des Stromeintrittspfades anzusehen. Wie das Sehen von Formen ringsumher durch einen sehenden Mann im Moment des Aufblitzens, so ist das Schauen des Nibbāna im Moment des Stromeintrittspfades anzusehen. Wie das erneute Hereinbrechen der Dunkelheit, so sind die durch den Pfad der Einmalwiederkehr zu vernichtenden Befleckungen anzusehen. Wie das erneute Aufblitzen des Blitzes, so ist das Entstehen des Wissens des Einmalwiederkehrpfades anzusehen. Wie das Sehen von Formen ringsumher durch einen sehenden Mann im Moment des Aufblitzens, so ist das Schauen des Nibbāna im Moment des Einmalwiederkehrpfades zu verstehen. Wie das erneute Hereinbrechen der Dunkelheit, so sind die durch den Pfad der Nichtwiederkehr zu vernichtenden Befleckungen anzusehen. Wie das erneute Aufblitzen des Blitzes, so ist das Entstehen des Wissens des Nichtwiederkehrpfades zu verstehen. Wie das Sehen von Formen ringsumher durch einen sehenden Mann im Moment des Aufblitzens, so ist das Schauen des Nibbāna im Moment des Nichtwiederkehrpfades zu verstehen.

Vajirūpamacittatāyapi [Pg.93] idaṃ opammasaṃsandanaṃ – vajiraṃ viya hi arahattamaggañāṇaṃ daṭṭhabbaṃ, maṇigaṇṭhipāsāṇagaṇṭhi viya arahattamaggavajjhā kilesā, vajirassa maṇigaṇṭhimpi vā pāsāṇagaṇṭhimpi vā vinivijjhitvā agamanabhāvassa natthitā viya arahattamaggañāṇena acchejjānaṃ kilesānaṃ natthibhāvo, vajirena nibbiddhavedhassa puna apatipūraṇaṃ viya arahattamaggena chinnānaṃ kilesānaṃ puna anuppādo daṭṭhabboti.

Auch hinsichtlich des diamantähnlichen Geistes gilt folgende Analogie: Wie ein Diamant (oder Donnerkeil), so ist das Wissen des Pfades der Arhatschaft anzusehen. Wie ein Juwelenknoten oder ein Steinknoten, so sind die durch den Pfad der Arhatschaft zu vernichtenden Befleckungen anzusehen. Wie es für einen Diamanten unmöglich ist, nicht selbst einen Juwelenknoten oder Steinknoten zu durchdringen, so ist das Nichtvorhandenseist von Befleckungen anzusehen, die nicht vom Wissen des Arhatpfades durchschnitten werden könnten. Wie das Ausbleiben des Wiederauffüllens einer durch den Diamanten geschlagenen Bohrung, so ist das Nicht-wieder-Entstehen der durch den Pfad der Arhatschaft abgeschnittenen Befleckungen anzusehen.

6. Sevitabbasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Sevitabba-Sutta (Des Suttas über das, was zu pflegen ist)

26. Chaṭṭhe sevitabboti upasaṅkamitabbo. Bhajitabboti allīyitabbo. Payirupāsitabboti santike nisīdanavasena punappunaṃ upāsitabbo. Sakkatvā garuṃ katvāti sakkārañceva garukārañca katvā. Hīno hoti sīlenātiādīsu upādāyupādāya hīnatā veditabbā. Tattha yo hi pañca sīlāni rakkhati, so dasa sīlāni rakkhantena na sevitabbo. Yo dasa sīlāni rakkhati, so catupārisuddhisīlaṃ rakkhantena na sevitabbo. Aññatra anuddayā aññatra anukampāti ṭhapetvā anuddayañca anukampañca. Attano atthāyeva hi evarūpo puggalo na sevitabbo, anuddayānukampāvasena pana taṃ upasaṅkamituṃ vaṭṭati.

26. Im sechsten Sutta bedeutet „sollte gepflegt werden“ (sevitabbo) „sollte aufgesucht werden“. „Sollte gepflegt/verehrt werden“ (bhajitabbo) bedeutet „sollte man sich anschließen“. „Sollte verehrt/bedient werden“ (payirupāsitabbo) bedeutet „sollte immer wieder aufgesucht werden, indem man sich in dessen Nähe niedersetzt“. „Indem man ehrt und respektiert“ bedeutet „indem man sowohl Ehrerbietung als auch Respekt erweist“. In Sätzen wie „er ist minderwertig an Tugend“ ist die Minderwertigkeit jeweils in relativer Weise (im Vergleich) zu verstehen. Darin gilt: Wer die fünf Tugendregeln einhält, der sollte von einem, der die zehn Tugendregeln einhält, nicht gepflegt werden. Wer die zehn Tugendregeln einhält, der sollte von einem, der die vierfache vollkommen reine Tugend einhält, nicht gepflegt werden. „Außer aus Mitgefühl, außer aus Erbarmen“ bedeutet „abgesehen von Mitgefühl und Erbarmen“. Denn zum eigenen Vorteil allein sollte eine solche Person nicht gepflegt werden; aus Mitgefühl und Erbarmen jedoch ist es angemessen, sich ihr zu nähern.

Sīlasāmaññagatānaṃ satanti sīlena samānabhāvaṃ gatānaṃ santānaṃ. Sīlakathā ca no bhavissatīti evaṃ samānasīlānaṃ amhākaṃ sīlameva ārabbha kathā bhavissati. Sā ca no pavattinī bhavissatīti sā ca amhākaṃ kathā divasampi kathentānaṃ pavattissati na paṭihaññissati. Sā ca no phāsu bhavissatīti sā ca divasampi pavattamānā sīlakathā amhākaṃ phāsuvihāro sukhavihāro bhavissati. Samādhipaññākathāsupi eseva nayo.

„Für jene Guten, die zur Gleichheit in der Tugend gelangt sind“ bedeutet „für die guten Menschen, die einen Zustand der Gleichheit in der Tugend erreicht haben“. „Und wir werden ein Gespräch über die Tugend führen“ bedeutet „so wird für uns, die wir die gleiche Tugend besitzen, ein Gespräch eben in Bezug auf die Tugend entstehen“. „Und dieses wird für uns fortlaufend sein“ bedeutet „und dieses unser Gespräch wird fortgesetzt werden und nicht abbrechen, selbst wenn wir den ganzen Tag miteinander sprechen“. „Und dieses wird für uns angenehm sein“ bedeutet „und dieses den ganzen Tag andauernde Gespräch über die Tugend wird für uns ein angenehmes Verweilen, ein glückliches Verweilen sein“. Ebenso verhält es sich bei den Gesprächen über Konzentration und Weisheit.

Sīlakkhandhanti sīlarāsiṃ. Tattha tattha paññāya anuggahessāmīti ettha sīlassa asappāye anupakāradhamme vajjetvā sappāye upakāradhamme sevanto tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne sīlakkhandhaṃ paññāya anuggaṇhāti nāma. Samādhipaññākkhandhesupi eseva nayo. Nihīyatīti attano hīnataraṃ puggalaṃ sevanto khāraparissāvane āsittaudakaṃ viya satataṃ samitaṃ hāyati parihāyati. Tulyasevīti attanā samānasevī. Seṭṭhamupanamanti seṭṭhaṃ [Pg.94] puggalaṃ oṇamanto. Udeti khippanti khippameva vaḍḍhati. Tasmā attano uttariṃ bhajethāti yasmā seṭṭhaṃ puggalaṃ upanamanto udeti khippaṃ, tasmā attano uttaritaraṃ visiṭṭhataraṃ bhajetha.

„Die Tugendgruppe“ (sīlakkhandha) bedeutet „die Anhäufung der Tugend“. Bei den Worten „Ich werde sie hier und da mit Weisheit unterstützen“ gilt: Wer für die Tugend ungeeignete, nicht hilfreiche Dinge meidet und geeignete, hilfreiche Dinge pflegt, der unterstützt an der jeweiligen Stelle die Tugendgruppe mit Weisheit. Ebenso verhält es sich bei den Gruppen der Konzentration und der Weisheit. „Er verfällt“ (nihīyati) bedeutet: Wer eine Person pflegt, die geringer ist als er selbst, der nimmt ständig und fortlaufend ab und verfällt, gleich Wasser, das in einen Laugenseiher gegossen wird. „Wer Seinesgleichen pflegt“ (tulyasevī) bedeutet „wer eine ihm gleiche Person pflegt“. „Sie neigen sich dem Besseren zu“ bedeutet „sich einer edleren Person zuneigend“. „Er steigt schnell empor“ bedeutet „er wächst sehr rasch“. „Darum sollte man einen pflegen, der höher steht als man selbst“ bedeutet: Weil derjenige, der sich einer edleren Person zuneigt, schnell emporsteigt, darum sollte man einen pflegen, der höher und vorzüglicher steht als man selbst.

7. Jigucchitabbasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Jigucchitabba-Sutta (Des Suttas über das, was zu verabscheuen ist)

27. Sattame jigucchitabboti gūthaṃ viya jigucchitabbo. Atha kho nanti atha kho assa. Kittisaddoti kathāsaddo. Evameva khoti ettha gūthakūpo viya dussīlyaṃ daṭṭhabbaṃ. Gūthakūpe patitvā ṭhito dhammaniahi viya dussīlapuggalo. Gūthakūpato uddhariyamānena tena ahinā purisassa sarīraṃ āruḷhenāpi adaṭṭhabhāvo viya dussīlaṃ sevamānassāpi tassa kiriyāya akaraṇabhāvo. Sarīraṃ gūthena makkhetvā ahinā gatakālo viya dussīlaṃ sevamānassa pāpakittisaddaabbhuggamanakālo veditabbo.

27. Im siebten Sutta bedeutet 'zu verabscheuen' (jigucchitabboti): wie Exkremente zu verabscheuen. 'Atha kho naṃ' bedeutet: daraufhin jener (Person). 'Kittisaddo' (Ruf) bezeichnet den Klang der Rede (kathāsaddo). In der Passage 'Ebenso nun' (evameva kho) ist die Sittenlosigkeit (dussīlyaṃ) wie eine Kotgrube (gūthakūpo) anzusehen. Eine sittenlose Person (dussīlapuggalo) gleicht einer Dhammanī-Schlange, die in eine Kotgrube gefallen ist und darin verweilt. Wie eine Schlange, die aus einer Kotgrube herausgezogen wird und, obwohl sie auf den Körper eines Mannes kriecht, ihn nicht beißt, so verhält es sich mit dem Nicht-Nachahmen der Handlungen einer sittenlosen Person, selbst wenn man mit ihr verkehrt. Wie der Zeitpunkt, an dem man eine Schlange fängt, nachdem sie den eigenen Körper mit Kot beschmiert hat, so ist der Zeitpunkt zu verstehen, an dem sich ein schlechter Ruf über denjenigen verbreitet, der mit einer sittenlosen Person verkehrt.

Tindukālātanti tindukarukkhaalātaṃ. Bhiyyosomattāya cicciṭāyatīti taṃ hi jhāyamānaṃ pakatiyāpi papaṭikāyo muñcantaṃ cicciṭāti ‘‘ciṭiciṭā’’ti saddaṃ karoti, ghaṭṭitaṃ pana adhimattaṃ karotīti attho. Evameva khoti evamevaṃ kodhano attano dhammatāyapi uddhato caṇḍikato hutvā carati, appamattakaṃ pana vacanaṃ sutakāle ‘‘mādisaṃ nāma evaṃ vadati evaṃ vadatī’’ti atirekataraṃ uddhato caṇḍikato hutvā carati. Gūthakūpoti gūthapuṇṇakūpo, gūtharāsiyeva vā. Opammasaṃsandanaṃ panettha purimanayeneva veditabbaṃ. Tasmā evarūpo puggalo ajjhupekkhitabbo na sevitabboti yasmā kodhano atiseviyamāno atiupasaṅkamiyamānopi kujjhatiyeva, ‘‘kiṃ iminā’’ti paṭikkamantepi kujjhatiyeva. Tasmā palālaggi viya ajjhupekkhitabbo na sevitabbo na bhajitabbo. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yo hi palālaggiṃ atiupasaṅkamitvā tappati, tassa sarīraṃ jhāyati. Yo atipaṭikkamitvā tappati, tassa sītaṃ na vūpasammati. Anupasaṅkamitvā apaṭikkamitvā pana majjhattabhāvena tappantassa sītaṃ vūpasammati, tasmā palālaggi viya kodhano puggalo majjhattabhāvena [Pg.95] ajjhupekkhitabbo, na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo.

'Tindukālātaṃ' bezeichnet ein glimmendes Holzscheit vom Tinduka-Baum. Die Passage 'es zischt und knistert umso mehr' (bhiyyoso mattāya cicciṭāyati) bedeutet Folgendes: Wenn dieses Holzscheit brennt, sprüht es schon von Natur aus Funken und zischt, indem es das Geräusch 'ciṭi-ciṭā' erzeugt; wird es jedoch angestoßen (ghaṭṭitaṃ), erzeugt es ein übermäßiges Geräusch. 'Ebenso nun' (evameva kho) bedeutet: Ebenso verhält sich eine zornige Person (kodhano); schon von Natur aus lebt sie erregt und heftig. Wenn sie jedoch ein geringfügiges Wort hört, denkt sie: 'Wie kann man so über jemanden wie mich sprechen!', und wird noch weitaus erregter und heftiger und gerät in Zorn. 'Gūthakūpo' bezeichnet eine mit Kot gefüllte Grube oder einfach einen Kothaufen. Die Anwendung des Gleichnisses ist hierbei nach der zuvor dargelegten Weise zu verstehen. Daher ist eine solche Person mit Gleichmut zu behandeln (ajjhupekkhitabbo) und nicht aufzusuchen (na sevitabbo). Denn eine zornige Person gerät in Zorn, selbst wenn man viel mit ihr verkehrt oder sich ihr oft nähert, und sie gerät ebenso in Zorn, wenn man sich von ihr mit den Worten 'Was soll das mit ihm?' abwendet. Daher sollte man sie wie ein Strohfeuer (palālaggi) mit Gleichmut behandeln, sie weder aufsuchen noch sich ihr anschließen. Was ist damit gemeint? Wer sich nämlich einem Strohfeuer zu sehr nähert, um sich zu wärmen, dessen Körper verbrennt. Wer sich zu weit zurückzieht, dessen Kälte wird nicht gelindert. Wer sich jedoch wärmt, ohne sich zu sehr zu nähern oder sich zu weit zurückzuziehen, sondern eine mittlere Haltung (majjhattabhāva) einnimmt, dessen Kälte wird gelindert. Ebenso sollte eine zornige Person wie ein Strohfeuer mit einer mittleren Haltung mit Gleichmut behandelt werden, man sollte sie weder aufsuchen, sich ihr anschließen noch ihr huldigen.

Kalyāṇamittoti sucimitto. Kalyāṇasahāyoti sucisahāyo. Sahāyā nāma sahagāmino saddhiṃcarā. Kalyāṇasampavaṅkoti kalyāṇesu sucipuggalesu sampavaṅko, tanninnatappoṇatappabbhāramānasoti attho.

'Kalyāṇamitto' (ein edler Freund) bezeichnet einen reinen Freund (sucimitto). 'Kalyāṇasahāyo' (ein edler Gefährte) bezeichnet einen reinen Gefährten (sucisahāyo). 'Gefährten' (sahāyā) sind Wegbegleiter (sahagāmino), die gemeinsam wandeln (saddhiṃcarā). 'Kalyāṇasampavaṅko' bedeutet, dass man sich den edlen, reinen Personen zuneigt; das heißt, dass der Geist zu ihnen hingeneigt, zu ihnen gerichtet und ihnen zugewandt ist.

8. Gūthabhāṇīsuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Suttas über den Kot-Sprecher (Gūthabhāṇīsutta)

28. Aṭṭhame gūthabhāṇīti yo gūthaṃ viya duggandhakathaṃ katheti. Pupphabhāṇīti yo pupphāni viya sugandhakathaṃ katheti. Madhubhāṇīti yo madhu viya madhurakathaṃ katheti. Sabhaggatoti sabhāya ṭhito. Parisaggatoti gāmaparisāya ṭhito. Ñātimajjhagatoti ñātīnaṃ majjhe ṭhito. Pūgamajjhagatoti seṇīnaṃ majjhe ṭhito. Rājakulamajjhagatoti rājakulassa majjhe mahāvinicchaye ṭhito. Abhinītoti pucchanatthāyānīto. Sakkhipuṭṭhoti sakkhiṃ katvā pucchito. Ehambho purisāti ālapanametaṃ. Attahetu vā parahetu vāti attano vā parassa vā hatthapādādihetu vā dhanahetu vā. Āmisakiñcikkhahetu vāti ettha āmisanti lañjo adhippeto. Kiñcikkhanti yaṃ vā taṃ vā appamattakaṃ antamaso tittiriyavaṭṭakasappipiṇḍanavanītapiṇḍādimattakassa lañjassa hetūti attho. Sampajānamusā bhāsitā hotīti jānantoyeva musāvādaṃ kattā hoti.

28. Im achten Sutta bezeichnet 'Gūthabhāṇī' (der Kot-Sprecher) jemanden, der eine übelriechende Rede wie Kot spricht. 'Pupphabhāṇī' (der Blumen-Sprecher) bezeichnet jemanden, der eine wohlriechende Rede wie Blumen spricht. 'Madhubhāṇī' (der Honig-Sprecher) bezeichnet jemanden, der eine süße Rede wie Honig spricht. 'Sabhaggato' bedeutet: in einer Versammlung stehend. 'Parisaggato' bedeutet: in der Dorfversammlung stehend. 'Ñātimajjhagato' bedeutet: inmitten von Verwandten stehend. 'Pūgamajjhagato' bedeutet: inmitten einer Gilde stehend. 'Rājakulamajjhagato' bedeutet: inmitten des königlichen Hofes bei einer großen Gerichtsverhandlung stehend. 'Abhinīto' bedeutet: herbeigebracht, um befragt zu werden. 'Sakkhipuṭṭho' bedeutet: als Zeuge geladen und befragt. 'Eha, ambho purisa' (Komm, o Mann) ist eine Anrede. 'Um des eigenen Nutzens oder des Nutzens eines anderen willen' (attahetu vā parahetu vā) bedeutet: um des eigenen oder des anderen willen, sei es wegen der Glieder wie Händen und Füßen oder wegen des Gewinns von Reichtum. In der Passage 'oder um eines geringfügigen materiellen Gewinns willen' (āmisakiñcikkhahetu vā) bezieht sich 'āmisa' auf eine Bestechungsgabe (lañja) bzw. einen Gewinn. 'Kiñcikkha' bedeutet irgendeinen ganz geringfügigen Gewinn, selbst wenn es nur um eine Bestechung im Ausmaß eines Rebhuhns, einer Wachtel, eines Klumpens geklärter Butter (Ghee) oder frischer Butter handelt. 'Er spricht bewusst eine Lüge' (sampajānamusā bhāsitā hoti) bedeutet, dass er im vollen Bewusstsein eine Unwahrheit äußert.

Nelāti elaṃ vuccati doso, nāssa elanti nelā, niddosāti attho. ‘‘Nelaṅgo setapacchādo’’ti (udā. 65) ettha vuttasīlaṃ viya. Kaṇṇasukhāti byañjanamadhuratāya kaṇṇānaṃ sukhā, sūcivijjhanaṃ viya kaṇṇasūlaṃ na janeti. Atthamadhuratāya sakalasarīre kopaṃ ajanetvā pemaṃ janetīti pemanīyā. Hadayaṃ gacchati appaṭihaññamānā sukhena cittaṃ pavisatīti hadayaṅgamā. Guṇaparipuṇṇatāya pure bhavāti porī. Pure saṃvaḍḍhanārī viya sukumārātipi porī. Purassa esātipi porī. Purassa esāti nagaravāsīnaṃ kathāti attho. Nagaravāsino hi yuttakathā honti[Pg.96], pitimattaṃ pitāti, mātimattaṃ mātāti, bhātimattaṃ bhātāti vadanti. Evarūpī kathā bahuno janassa kantā hotīti bahujanakantā. Kantabhāveneva bahuno janassa manāpā cittavuddhikarāti bahujanamanāpā.

'Nelā' (makellos): Mit 'ela' wird ein Fehler oder Makel (doso) bezeichnet. Was keinen Makel hat, ist 'nelā'; das bedeutet fehlerfrei (niddosā). Dies gleicht der Tugend, die in der Passage 'makellos an Gliedern, weiß bedeckt' (nelaṅgo setapacchādo) beschrieben wird. 'Kaṇṇasukhā' (angenehm für die Ohren) bedeutet: aufgrund der Süße ihrer Formulierung ist sie für die Ohren angenehm; sie verursacht keinen Ohrenschmerz wie der Stich mit einer Nadel. 'Pemanīyā' (liebevoll) bedeutet: weil sie aufgrund der Süße ihrer Bedeutung keinen Zorn im ganzen Körper erzeugt, sondern Liebe (pema) hervorruft. 'Hadayaṅgamā' (zum Herzen gehend) bedeutet: sie dringt ungehindert und mühelos in den Geist ein. 'Porī' (höflich/städtisch) bedeutet: aufgrund der Fülle ihrer Vorzüge ist sie in der Stadt (pure) beheimatet. Ebenso wird sie 'porī' genannt, weil sie so feinsinnig ist wie eine in der Stadt aufgewachsene Frau. Oder sie wird 'porī' genannt, weil sie der Stadt eigen ist (purassa esā). 'Purassa esā' bedeutet, dass es sich um die Sprechweise der Stadtbewohner (nagaravāsīnaṃ kathā) handelt. Denn Stadtbewohner pflegen eine angemessene Rede; eine Person im Alter eines Vaters nennen sie 'Vater', eine Person im Alter einer Mutter nennen sie 'Mutter' und eine Person im Alter eines Bruders nennen sie 'Bruder'. Eine solche Rede ist für die Allgemeinheit lieblich, daher wird sie 'bahujanakantā' (von vielen geliebt) genannt. Und eben aufgrund dieser Lieblichkeit ist sie für viele Menschen erfreulich und fördert das Wachstum des Geistes (cittavuddhikarā), weshalb sie 'bahujanamanāpā' (vielen gefällig) genannt wird.

9. Andhasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Suttas über den Blinden (Andhasutta)

29. Navame cakkhu na hotīti paññācakkhu na hoti. Phātiṃ kareyyāti phītaṃ vaḍḍhitaṃ kareyya. Sāvajjānavajjeti sadosaniddose. Hīnappaṇīteti adhamuttame. Kaṇhasukkasappaṭibhāgeti kaṇhasukkāyeva aññamaññaṃ paṭibāhanato paṭipakkhavasena sappaṭibhāgāti vuccanti. Ayaṃ panettha saṅkhepo – kusale dhamme ‘‘kusalā dhammā’’ti jāneyya, akusale dhamme ‘‘akusalā dhammā’’ti jāneyya. Sāvajjādīsupi eseva nayo. Kaṇhasukkasappaṭibhāgesu pana kaṇhadhamme ‘‘sukkasappaṭibhāgā’’ti jāneyya, sukkadhamme ‘‘kaṇhasappaṭibhāgā’’ti yena paññācakkhunā jāneyya, tathārūpampissa cakkhu na hotīti. Iminā nayena sesavāresupi attho veditabbo.

29. Im neunten Sutta bedeutet 'er hat kein Auge' (cakkhu na hoti): er besitzt kein Auge der Weisheit (paññācakkhu). 'Er sollte Mehreinnahmen erzielen' (phātiṃ kareyya) bedeutet: er sollte den Wohlstand mehren und vergrößern. 'Das Fehlerhafte und das Fehlerfreie' (sāvajjānavajje) bedeutet: das mit Fehlern Behaftete und das Fehlerlose. 'Das Niedrige und das Erhabene' (hīnappaṇīte) bedeutet: das Schlechte und das Vortreffliche. 'Das Dunkle und das Helle und ihre Gegenstücke' (kaṇhasukkasappaṭibhāge) bedeutet: da das Dunkle und das Helle einander gegenseitig ausschließen, werden sie aufgrund ihrer Gegensätzlichkeit als Gegenstücke bezeichnet. Hierzu die Zusammenfassung: Er sollte heilsame Geisteszustände als 'heilsame Geisteszustände' erkennen und unheilsame Geisteszustände als 'unheilsame Geisteszustände'. Ebenso verhält es sich mit dem Fehlerhaften usw. Was jedoch das Dunkle und das Helle und ihre Gegenstücke betrifft: Er besitzt nicht jenes Auge der Weisheit, mit dem er dunkle (unheilsame) Zustände als 'Gegenstücke des Hellen' und helle (heilsame) Zustände als 'Gegenstücke des Dunklen' erkennen könnte. Auf diese Weise ist die Bedeutung auch in den übrigen Abschnitten zu verstehen.

Na ceva bhogā tathārūpāti tathājātikā bhogāpissa na honti. Na ca puññāni kubbatīti puññāni ca na karoti. Ettāvatā bhoguppādanacakkhuno ca puññakaraṇacakkhuno ca abhāvo vutto. Ubhayattha kaliggāhoti idhaloke ca paraloke cāti ubhayasmimpi aparaddhaggāho, parājayaggāho hotīti attho. Atha vā ubhayattha kaliggāhoti ubhayesampi diṭṭhadhammikasamparāyikānaṃ atthānaṃ kaliggāho, parājayaggāhoti attho. Dhammādhammenāti dasakusalakammapathadhammenapi dasaakusalakammapathaadhammenapi. Saṭhoti kerāṭiko. Bhogāni pariyesatīti bhoge gavesati. Theyyena kūṭakammena, musāvādena cūbhayanti theyyādīsu ubhayena pariyesatīti attho. Kathaṃ? Theyyena kūṭakammena ca pariyesati, theyyena musāvādena ca pariyesati, kūṭakammena musāvādena ca pariyesati. Saṅghātunti saṅgharituṃ. Dhammaladdhehīti dasakusalakammapathadhammaṃ akopetvā laddhehi. Uṭṭhānādhigatanti vīriyena [Pg.97] adhigataṃ. Abyagghamānasoti nibbicikicchacitto. Bhaddakaṃ ṭhānanti seṭṭhaṃ devaṭṭhānaṃ. Na socatīti yasmiṃ ṭhāne antosokena na socati.

„Noch sind solche Besitztümer“: Besitztümer von solcher Art sind für ihn nicht vorhanden. „Noch tut er verdienstvolle Taten“: Er vollbringt keine verdienstvollen Handlungen. Hiermit wird das Nichtvorhandensein sowohl des Auges zur Erlangung von Reichtum als auch des Auges zur Verrichtung verdienstvoller Taten dargelegt. „In zweifacher Hinsicht ein Fehlgriff“: Sowohl in dieser Welt als auch in der jenseitigen Welt hat er einen Fehlgriff, einen Verlust getan, so die Bedeutung. Oder aber: „In zweifacher Hinsicht ein Fehlgriff“ bedeutet, dass es ein Verlust, eine Niederlage in Bezug auf beide Ziele, das gegenwärtige und das zukünftige, ist. „Durch Gerechtes und Ungerechtes“: Sowohl durch das Gesetz der zehn heilsamen Handlungswege als auch durch das Nicht-Gesetz der zehn unheilsamen Handlungswege. „Ein Betrüger“: Einer, der arglistig ist. „Sucht nach Besitztümern“: Er strebt nach Reichtümern. „Durch Diebstahl, Falschspiel und Lüge, durch beides“: Unter Diebstahl usw. sucht er durch eine Kombination von zweien danach, so die Bedeutung. Wie? Er sucht durch Diebstahl und Betrug, er sucht durch Diebstahl und Lüge, er sucht durch Betrug und Lüge. „Anzuhäufen“: zu sammeln. „Durch auf gerechte Weise Erlangtes“: erlangt, ohne das Gesetz der zehn heilsamen Handlungswege zu verletzen. „Durch Tatkraft erworben“: durch Anstrengung erlangt. „Mit unbesorgtem Geist“: mit einem Geist frei von Zweifel. „An eine glückliche Stätte“: an die edle himmlische Stätte. „Trauert er nicht“: An welcher Stätte er nicht durch inneren Kummer trauert.

10. Avakujjasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Avakujja-Suttas

30. Dasame avakujjapaññoti adhomukhapañño. Ucchaṅgapaññoti ucchaṅgasadisapañño. Puthupaññoti vitthārikapañño. Ādikalyāṇantiādīsu ādīti pubbapaṭṭhapanā. Majjhanti kathāvemajjhaṃ. Pariyosānanti sanniṭṭhānaṃ. Itissa te dhammaṃ kathentā pubbapaṭṭhapanepi kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā kathenti, vemajjhepi pariyosānepi. Ettha ca atthi desanāya ādimajjhapariyosānāni, atthi sāsanassa. Tattha desanāya tāva catuppadikagāthāya paṭhamapadaṃ ādi, dve padāni majjhaṃ, avasānapadaṃ pariyosānaṃ. Ekānusandhikassa suttassa nidānaṃ ādi, anusandhi majjhaṃ, idamavocāti appanā pariyosānaṃ. Anekānusandhikassa paṭhamo anusandhi ādi, tato paraṃ eko vā aneke vā majjhaṃ, pacchimo pariyosānaṃ. Ayaṃ tāva desanāya nayo. Sāsanassa pana sīlaṃ ādi, samādhi majjhaṃ, vipassanā pariyosānaṃ. Samādhi vā ādi, vipassanā majjhaṃ, maggo pariyosānaṃ. Vipassanā vā ādi, maggo majjhaṃ, phalaṃ pariyosānaṃ. Maggo vā ādi, phalaṃ majjhaṃ, nibbānaṃ pariyosānaṃ. Dve dve vā kayiramāne sīlasamādhayo ādi, vipassanāmaggā majjhaṃ, phalanibbānāni pariyosānaṃ.

30. Im zehnten [Sutta] bedeutet „einer mit nach unten gerichtetem Verständnis“: einer mit nach unten gewandtem Verständnis. „Einer mit Schoß-Verständnis“: einer mit einem Verständnis gleich einem Schoß. „Einer mit breitem Verständnis“: einer mit weitreichendem Verständnis. In den Ausdrücken wie „schön am Anfang“ bedeutet „Anfang“: die anfängliche Darlegung. „Mitte“: die Mitte der Rede. „Ende“: der Abschluss. Wenn sie ihm also die Lehre verkünden, tun sie dies, indem sie sowohl bei der anfänglichen Darlegung als auch in der Mitte und am Ende etwas Schönes, Gutes und Unbadelhaftes darstellen. Und hierbei gibt es einen Anfang, eine Mitte und ein Ende sowohl der Verkündigung als auch der Lehre. Was dabei zunächst die Verkündigung betrifft: Bei einer vierzeiligen Strophe ist die erste Zeile der Anfang, zwei Zeilen sind die Mitte und die letzte Zeile ist das Ende. Bei einer Lehrrede mit einem einzigen Themenanschluss ist die Einleitung der Anfang, der Anschluss die Mitte, und die Feststellung „Dies sprach [der Erhabene]“ als Abschluss das Ende. Bei einer Lehrrede mit mehreren Themenanschlüssen ist der erste Anschluss der Anfang, danach einer oder mehrere die Mitte, und der letzte das Ende. Dies ist die Methode bezüglich der Verkündigung. Was aber die Lehre betrifft: Tugend ist der Anfang, Konzentration die Mitte, Hellblick das Ende. Oder aber: Konzentration ist der Anfang, Hellblick die Mitte, der Pfad das Ende. Oder aber: Hellblick ist der Anfang, der Pfad die Mitte, die Frucht das Ende. Oder aber: Der Pfad ist der Anfang, die Frucht die Mitte, Nibbāna das Ende. Oder wenn man sie paarweise nimmt: Tugend und Konzentration sind der Anfang, Hellblick und Pfad die Mitte, Frucht und Nibbāna das Ende.

Sātthanti sātthakaṃ katvā desenti. Sabyañjananti akkharapāripūriṃ katvā desenti. Kevalaparipuṇṇanti sakalaparipuṇṇaṃ anūnaṃ katvā desenti. Parisuddhanti parisuddhaṃ nijjaṭaṃ niggaṇṭhiṃ katvā desenti. Brahmacariyaṃ pakāsentīti evaṃ desentā ca seṭṭhacariyabhūtaṃ sikkhattayasaṅgahitaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ pakāsenti. Neva ādiṃ manasi karotīti neva pubbapaṭṭhapanaṃ manasi karoti.

„Mit Sinn“: Sie verkünden sie so, dass sie voller Nutzen ist. „Mit dem Wortlaut“: Sie verkünden sie so, dass die Silben vollständig ausgeprägt sind. „Ganz und gar vollkommen“: Sie verkünden sie so, dass sie in ihrer Gesamtheit vollständig und ohne Mangel ist. „Gereinigt“: Sie verkünden sie so, dass sie rein, ohne Verwicklung und ohne Knoten ist. „Sie verkünden das heilige Leben“: Indem sie auf diese Weise lehren, offenbaren sie den edlen achtfachen Pfad, welcher das edelste Leben darstellt und in den drei Schulungen zusammengefasst ist. „Er merkt sich nicht einmal den Anfang“: Er nimmt sich die anfängliche Darlegung überhaupt nicht zu Herzen.

Kumbhoti ghaṭo. Nikujjoti adhomukho ṭhapito. Evameva khoti ettha kumbho nikujjo viya avakujjapañño puggalo daṭṭhabbo, udakāsiñcanakālo [Pg.98] viya dhammadesanāya laddhakālo, udakassa vivaṭṭanakālo viya tasmiṃ āsane nisinnassa uggahetuṃ asamatthakālo, udakassa asaṇṭhānakālo viya vuṭṭhahitvā asallakkhaṇakālo veditabbo.

„Ein Topf“: ein Krug. „Umgedreht“: mit der Öffnung nach unten aufgestellt. In der Stelle „Ebenso nun“ ist die Person mit nach unten gerichtetem Verständnis wie ein umgedrehter Topf anzusehen. Die Zeit, in der man die Lehrverkündigung erhält, ist wie die Zeit des Wassereingießens zu verstehen. Die Zeit, in der der auf jenem Sitz Sitzende unfähig ist, das Gelernte aufzunehmen, ist wie die Zeit des Abfließens des Wassers zu verstehen. Die Zeit, in der er nach dem Aufstehen das Gelernte nicht im Gedächtnis behält, ist wie die Zeit zu verstehen, in der das Wasser nicht im Topf verbleibt.

Ākiṇṇānīti pakkhittāni. Satisammosāya pakireyyāti muṭṭhassatitāya vikireyya. Evameva khoti ettha ucchaṅgo viya ucchaṅgapañño puggalo daṭṭhabbo, nānākhajjakāni viya nānappakāraṃ buddhavacanaṃ, ucchaṅge nānākhajjakāni khādantassa nisinnakālo viya tasmiṃ āsane nisinnassa uggaṇhanakālo, vuṭṭhahantassa satisammosā pakiraṇakālo viya tasmā āsanā vuṭṭhāya gacchantassa asallakkhaṇakālo veditabbo.

„Aufgehäuft“: hineingelegt. „Durch Verlust der Achtsamkeit verstreuen“: dass er sie aufgrund von Vergesslichkeit verstreut. In der Stelle „Ebenso nun“ ist die Person mit Schoß-Verständnis wie ein Schoß anzusehen. Das Wort des Buddhas von mannigfaltiger Art ist wie die verschiedenen Arten von Speisen zu verstehen. Die Zeit des Erlernens durch den auf jenem Sitz Sitzenden ist wie die Zeit des Sitzens einer Person zu verstehen, die verschiedene Speisen aus ihrem Schoß isst. Die Zeit des Nichtbehaltens bei dem, der sich von jenem Sitz erhebt und fortgeht, ist wie die Zeit des Verstreuens aufgrund von Vergesslichkeit beim Aufstehen zu verstehen.

Ukkujjoti uparimukho ṭhapito. Saṇṭhātīti patiṭṭhahati. Evameva khoti ettha uparimukho ṭhapito kumbho viya puthupañño puggalo daṭṭhabbo, udakassa āsittakālo viya desanāya laddhakālo, udakassa saṇṭhānakālo viya tattha nisinnassa uggaṇhanakālo, no vivaṭṭanakālo viya vuṭṭhāya gacchantassa sallakkhaṇakālo veditabbo.

„Aufrecht“: mit der Öffnung nach oben aufgestellt. „Es bleibt stehen“: es verbleibt. In der Stelle „Ebenso nun“ ist die Person mit breitem Verständnis wie ein aufrecht aufgestellter Topf anzusehen. Die Zeit, in der die Verkündigung empfangen wird, ist wie die Zeit des Wassereingießens anzusehen. Die Zeit des Erlernens durch den dort Sitzenden ist wie die Zeit des Verbleibens des Wassers zu betrachten. Die Zeit des Behaltens durch denjenigen, der aufsteht und fortgeht, ist wie die Zeit zu verstehen, in der das Wasser nicht abfließt.

Dummedhoti nippañño. Avicakkhaṇoti saṃvidahanapaññāya rahito. Gantāti gamanasīlo. Seyyo etena vuccatīti etasmā puggalā uttaritaroti vuccati. Dhammānudhammappaṭipannoti navalokuttaradhammassa anudhammaṃ saha sīlena pubbabhāgapaṭipadaṃ paṭipanno. Dukkhassāti vaṭṭadukkhassa. Antakaro siyāti koṭikaro paricchedakaro parivaṭumakaro bhaveyyāti.

„Unweise“: ohne Weisheit. „Unterscheidungslos“: frei von dem Verständnis, das ordnend wirkt. „Ein Gehender“: einer, der die Gewohnheit hat, [zu den Versammlungen] zu gehen. „Besser wird durch dies gesagt“: Er wird im Vergleich zu jenem Menschen als weit überlegen bezeichnet. „Der die Lehre gemäß der Lehre praktiziert“: einer, der die vorbereitende Praxis der Praxis gemeinsam mit der Tugend ausübt, die der Lehre, nämlich den neun überweltlichen Wahrheiten, entspricht. „Des Leidens“: des Leidens im Daseinskreislauf. „Soll ein Ende bereiten“: soll eine Grenze setzen, eine Abgrenzung vornehmen, eine Beendigung herbeiführen.

Puggalavaggo tatiyo.

Das dritte Kapitel über Personen (Puggalavagga).

4. Devadūtavaggo

4. Das Kapitel über die Götterboten (Devadūtavagga).

1. Sabrahmakasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Sabrahmaka-Suttas

31. Catutthassa paṭhame ajjhāgāreti sake ghare. Pūjitā hontīti yaṃ ghare atthi, tena paṭijaggitā gopitā honti. Iti mātāpitupūjakāni kulāni mātāpitūhi sabrahmakānīti pakāsetvā idāni nesaṃ [Pg.99] sapubbācariyakādibhāvaṃ pakāsento sapubbācariyakānītiādimāha. Tattha brahmātiādīni tesaṃ brahmādibhāvasādhanatthaṃ vuttāni. Bahukārāti puttānaṃ bahūpakārā. Āpādakāti jīvitassa āpādakā. Puttakānaṃ hi mātāpitūhi jīvitaṃ āpāditaṃ pālitaṃ ghaṭitaṃ anuppabandhena pavattitaṃ. Posakāti hatthapāde vaḍḍhetvā hadayalohitaṃ pāyetvā posetāro. Imassa lokassa dassetāroti puttānaṃ hi imasmiṃ loke iṭṭhāniṭṭhārammaṇassa dassanaṃ nāma mātāpitaro nissāya jātanti imassa lokassa dassetāro nāma.

31. Im ersten [Sutta] des vierten [Kapitels] bedeutet „im Hause“: im eigenen Haus. „Werden verehrt“: Sie werden durch das, was im Haus vorhanden ist, gepflegt und beschützt. Nachdem er so dargelegt hat: „Familien, in denen Mutter und Vater verehrt werden, sind mit Brahmā versehen“, sagt er nun, um deren Eigenschaft als die ersten Lehrer usw. zu offenbaren, die Worte beginnend mit „mit den ersten Lehrern versehen“. Darin sind Ausdrücke wie „Brahmā“ usw. gesagt worden, um deren Status als Brahmā usw. zu begründen. „Von großem Nutzen“: sie sind den Kindern von großem Nutzen. „Lebensspender“: Spender des Lebens. Denn das Leben der Kinder wird durch Vater und Mutter hervorgebracht, beschützt, zusammengefügt und in fortlaufendem Zusammenhang aufrechterhalten. „Ernährer“: diejenigen, die sie aufziehen, indem sie ihre Glieder wachsen lassen und sie mit dem Blut ihres Herzens tränken. „Die Zeiger dieser Welt“: Denn das Wahrnehmen von erwünschten und unerwünschten Objekten in dieser Welt durch die Kinder entsteht in Abhängigkeit von Vater und Mutter; deshalb heißen sie „die Zeiger dieser Welt“.

Brahmāti mātāpitaroti seṭṭhādhivacanaṃ. Yathā brahmuno catasso bhāvanā avijahitā honti mettā karuṇā muditā upekkhāti, evameva mātāpitūnaṃ puttakesu catasso bhāvanā avijahitā honti. Tā tasmiṃ tasmiṃ kāle veditabbā – kucchigatasmiṃ hi dārake ‘‘kadā nu kho puttakaṃ arogaṃ paripuṇṇaṅgapaccaṅgaṃ passissāmā’’ti mātāpitūnaṃ mettacittaṃ uppajjati. Yadā panesa mando uttānaseyyako ūkāhi vā maṅkulādīhi pāṇakehi daṭṭho dukkhaseyyāya vā pana pīḷito parodati viravati, tadāssa saddaṃ sutvā mātāpitūnaṃ kāruññaṃ uppajjati, ādhāvitvā vidhāvitvā kīḷanakāle pana lobhanīyavayasmiṃ vā ṭhitakāle dārakaṃ oloketvā mātāpitūnaṃ cittaṃ sappimaṇḍe pakkhittasatavihatakappāsapicupaṭalaṃ viya mudukaṃ hoti āmoditaṃ pamoditaṃ, tadā tesaṃ muditā labbhati. Yadā panesa putto dārābharaṇaṃ paccupaṭṭhāpetvā pāṭiyekkaṃ agāraṃ ajjhāvasati, tadā mātāpitūnaṃ ‘‘sakkoti dāni no puttako attano dhammatāya yāpetu’’nti majjhattabhāvo uppajjati, tasmiṃ kāle upekkhā labbhatīti iminā kāraṇena ‘‘brahmāti mātāpitaro’’ti vuttaṃ.

„‚Brahma sind die Eltern‘: Dies ist eine Bezeichnung für das Höchste. Ebenso wie bei den Brahmas die vier Geisteszustände – nämlich liebende Güte (mettā), Mitgefühl (karuṇā), Mitfreude (muditā) und Gleichmut (upekkhā) – niemals aufgegeben werden, so werden auch bei den Eltern die vier Geisteszustände gegenüber ihren Kindern niemals aufgegeben. Diese sind zu den jeweiligen Zeiten wie folgt zu verstehen: Wenn das Kind sich im Mutterleib befindet, entsteht in den Eltern der Geist liebender Güte (mettācitta): ‚Wann wohl werden wir unser Söhnchen gesund und mit vollkommenen Gliedmaßen und Organen sehen?‘ Wenn es aber noch klein ist, auf dem Rücken liegt und von Läusen, Wanzen oder anderen kleinen Tieren gebissen oder durch ein beschwerliches Liegen geplagt weint und schreit, dann entsteht in den Eltern Mitgefühl (kāruñña), sobald sie seine Stimme hören. Wenn es dann hin und her rennt und spielt, oder wenn es in einem liebenswerten Alter steht, und die Eltern das Kind erblicken, wird ihr Geist weich wie eine Schicht aus hundertfach geschlagener Baumwolle, die in den Rahm geschmolzener Butter (sappimaṇḍe) getaucht wurde; er ist hocherfreut und beglückt, und zu dieser Zeit erlangen sie Mitfreude (muditā). Wenn dieser Sohn aber die Fürsorge für eine Ehefrau übernimmt und in einem eigenen Haus wohnt, dann entsteht bei den Eltern eine unparteiische Haltung (Gleichmut), indem sie denken: ‚Jetzt kann unser Söhnchen auf eigene Weise sein Leben bestreiten‘; zu dieser Zeit erlangen sie Gleichmut (upekkhā). Aus diesem Grund wurde gesagt: ‚Brahma sind die Eltern‘.“

Pubbācariyāti vuccareti mātāpitaro hi jātakālato paṭṭhāya ‘‘evaṃ nisīda, evaṃ tiṭṭha, evaṃ gaccha, evaṃ saya, evaṃ khāda, evaṃ bhuñja, ayaṃ te, tātāti vattabbo, ayaṃ bhātikāti, ayaṃ bhaginīti, idaṃ nāma kātuṃ vaṭṭati, idaṃ na vaṭṭati, asukaṃ nāma upasaṅkamituṃ vaṭṭati, asukaṃ na vaṭṭatī’’ti gāhāpenti sikkhāpenti. Athāparabhāge aññe ācariyā hatthisippaassasipparathasippadhanusippatharusippamuddāgaṇanādīni sikkhāpenti. Añño [Pg.100] saraṇāni deti, añño sīlesu patiṭṭhāpeti, añño pabbājeti, añño buddhavacanaṃ uggaṇhāpeti, añño upasampādeti, añño sotāpattimaggādīni pāpeti. Iti sabbepi te pacchācariyā nāma honti, mātāpitaro pana sabbapaṭhamā, tenāha – ‘‘pubbācariyāti vuccare’’ti. Tattha vuccareti vuccanti kathiyanti. Āhuneyyā ca puttānanti puttānaṃ āhutaṃ pāhutaṃ abhisaṅkhataṃ annapānādiṃ arahanti, anucchavikā taṃ paṭiggahetuṃ. Tasmā ‘‘āhuneyyā ca puttāna’’nti vuttaṃ. Pajāya anukampakāti paresaṃ pāṇe acchinditvāpi attano pajaṃ paṭijagganti gopāyanti. Tasmā ‘‘pajāya anukampakā’’ti vuttaṃ.

„‚Als die ersten Lehrer werden sie bezeichnet‘: Denn die Eltern leiten die Kinder von Geburt an an und lehren sie: ‚Setz dich so hin, steh so, geh so, schlaf so, kaue so, iss so; dieser ist dein Lieber, so sollst du zu ihm sagen, dieser ist dein Bruder, diese deine Schwester; dieses zu tun ist angemessen, jenes ist nicht angemessen; sich an diesen zu wenden ist angemessen, sich an jenen zu wenden ist nicht angemessen.‘ Später lehren andere Lehrer Künste wie die Elefantenkunde, die Pferdekunde, die Wagenkunde, die Bogenschießkunst, die Schwertkunst, das Siegelwesen, das Rechnen und so weiter. Ein anderer Lehrer gewährt die Zufluchten, ein anderer festigt in den Tugendregeln, ein anderer lässt in den Orden eintreten, ein anderer lehrt das Buddhawort, ein anderer erteilt die höhere Weihe, ein anderer führt zum Pfad des Stromeintritts und so weiter. So sind sie alle als ‚spätere Lehrer‘ bekannt; die Eltern aber sind die allerersten. Deshalb sagte er: ‚Als die ersten Lehrer werden sie bezeichnet‘. Darin bedeutet ‚vuccare‘: sie werden genannt, sie werden bezeichnet. ‚Und würdig der Gaben der Kinder‘ (āhuneyyā ca puttānaṃ) bedeutet: Sie verdienen die von den Kindern herbeigebrachten, dargebrachten und zubereiteten Gaben wie Speise, Trank usw., und sie sind geeignet, diese anzunehmen. Deshalb wurde gesagt: ‚Und würdig der Gaben der Kinder‘. ‚Mitfühlend mit den Nachkommen‘ (pajāya anukampakā) bedeutet: Selbst wenn sie das Leben anderer Wesen vernichten, pflegen und beschützen sie ihre eigenen Nachkommen. Deshalb wurde gesagt: ‚Mitfühlend mit den Nachkommen‘.“

Namasseyyāti namo kareyya. Sakkareyyāti sakkārena paṭimāneyya. Idāni taṃ sakkāraṃ dassento ‘‘annenā’’tiādimāha. Tattha annenāti yāgubhattakhādanīyena. Pānenāti aṭṭhavidhapānena. Vatthenāti nivāsanapārupanakena vatthena. Sayanenāti mañcapīṭhānuppadānena. Ucchādanenāti duggandhaṃ paṭivinodetvā sugandhakaraṇucchādanena. Nhāpanenāti sīte uṇhodakena, uṇhe sītodakena gattāni parisiñcitvā nhāpanena. Pādānaṃ dhovanenāti uṇhodakasītodakehi pādadhovanena ceva telamakkhanena ca. Peccāti paralokaṃ gantvā. Sagge pamodatīti idha tāva mātāpitūsu pāricariyaṃ disvā pāricariyakāraṇā taṃ paṇḍitamanussā idheva pasaṃsanti, paralokaṃ pana gantvā sagge ṭhito so mātāpituupaṭṭhāko dibbasampattīhi āmodati pamodatīti.

„‚Er sollte sie verehren‘ (namasseyya) bedeutet: Er sollte Ehrerbietung erweisen. ‚Er sollte sie ehren‘ (sakkareyya) bedeutet: Er sollte sie mit Respekt behandeln. Um nun diese Ehrerbietung aufzuzeigen, sprach er die Worte beginnend mit: ‚Mit Speise‘. Darin bedeutet ‚mit Speise‘ (annena): mit Reisschleim, Reis und fester Nahrung. ‚Mit Trank‘ (pānena) bedeutet: mit den acht Arten von Getränken. ‚Mit Kleidung‘ (vatthena) bedeutet: mit Unter- und Übergewändern. ‚Mit einem Lager‘ (sayanena) bedeutet: mit dem Bereitstellen von Bett und Stuhl. ‚Mit Salben‘ (ucchādanenā) bedeutet: durch das Einreiben zur Beseitigung üblen Geruchs und zur Erzeugung von Wohlgeruch. ‚Mit Baden‘ (nhāpanena) bedeutet: durch das Baden, indem man bei Kälte warmes Wasser und bei Hitze kaltes Wasser über die Glieder gießt. ‚Mit dem Waschen der Füße‘ (pādānaṃ dhovanena) bedeutet: sowohl durch das Waschen der Füße mit warmem und kaltem Wasser als auch durch das Einreiben mit Öl. ‚Nach dem Tod‘ (pecca) bedeutet: nachdem man in die jenseitige Welt gegangen ist. ‚Erfreut er sich im Himmel‘ (sagge pamodati) bedeutet: Zuerst preisen weise Menschen schon hier in dieser Welt jemanden, weil sie dessen Fürsorge für die Eltern sehen und wegen dieser Fürsorge; nachdem er aber in die jenseitige Welt gegangen ist, erfreut und beglückt jener Pfleger der Eltern, der im Himmel weilt, sich an himmlischen Herrlichkeiten.“

2. Ānandasuttavaṇṇanā

2. „Die Erklärung des Ānanda-Sutta“

32. Dutiye tathārūpoti tathājātiko. Samādhipaṭilābhoti cittekaggatālābho. Imasmiṃ ca saviññāṇaketi ettha attano ca parassa cāti ubhayesampi kāyo saviññāṇakaṭṭhena ekato katvā imasminti vutto. Ahaṅkāramamaṅkāramānānusayāti ahaṅkāradiṭṭhi ca mamaṅkārataṇhā ca mānānusayo cāti attano ca parassa [Pg.101] ca kilesā. Nāssūti na bhaveyyuṃ. Bahiddhā ca sabbanimittesūti rūpanimittaṃ, saddanimittaṃ, gandhanimittaṃ, rasanimittaṃ, phoṭṭhabbanimittaṃ, sassatādinimittaṃ, puggalanimittaṃ dhammanimittanti evarūpesu ca bahiddhā sabbanimittesu. Cetovimuttiṃ paññāvimuttinti phalasamādhiñceva phalañāṇañca. Siyāti bhaveyya.

32. „Im zweiten Sutta bedeutet ‚von solcher Art‘ (tathārūpo): von solcher Beschaffenheit. ‚Erlangung von Sammlung‘ (samādhipaṭilābho) bedeutet: die Erlangung von Einspitzigkeit des Geistes. In ‚und in diesem mit Bewusstsein versehenen Körper‘ (imasmiṃ ca saviññāṇake) wird der Körper von beiden – d. h. von sich selbst und von anderen – unter dem Aspekt, dass er mit Bewusstsein versehen ist, zusammengefasst und als ‚in diesem‘ bezeichnet. ‚Ich-Sucht, Mein-Sucht und die schlummernde Neigung zum Dünkel‘ (ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā) bezieht sich auf die Ansicht des Ich-Machers (ahaṅkāradiṭṭhi), das Begehren des Mein-Machers (mamaṅkārataṇhā) und die schlummernde Neigung zum Dünkel (mānānusaya) – dies sind die Befleckungen von sich selbst und von anderen. ‚Es gäbe nicht‘ (nāssu) bedeutet: sie sollten nicht sein. ‚Und im Äußeren bezüglich aller Zeichen‘ (bahiddhā ca sabbanimittesu) bezieht sich auf alle äußeren Zeichen dieser Art, wie das Zeichen der Form, das Zeichen des Tons, das Zeichen des Geruchs, das Zeichen des Geschmacks, das Zeichen der Berührung, das Zeichen von Ewigkeit usw., das Zeichen einer Person und das Zeichen eines Phänomens. ‚Gemütserlösung und Weisheitserlösung‘ (cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ) bezieht sich auf die Frucht-Sammlung und das Frucht-Wissen. ‚Es gäbe‘ (siyā) bedeutet: es sollte sein.“

Idhānanda, bhikkhunoti, ānanda, imasmiṃ sāsane bhikkhuno. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītanti nibbānaṃ dassento āha. Nibbānaṃ hi kilesānaṃ santatāya santaṃ nāma, nibbānaṃ santanti samāpattiṃ appetvāva divasampi nisinnassa cittuppādo santanteva pavattatītipi santaṃ. Paṇītanti samāpattiṃ appetvā nisinnassāpi cittuppādo paṇītanteva pavattatīti nibbānaṃ paṇītaṃ nāma. Sabbasaṅkhārasamathotiādīnipi tasseva vevacanāni. ‘‘Sabbasaṅkhārasamatho’’ti samāpattiṃ appetvā nisinnassa hi divasabhāgampi cittuppādo sabbasaṅkhārasamathoteva pavattati…pe… tathā tīsu bhavesu vānasaṅkhātāya taṇhāya abhāvena nibbānanti laddhanāme tasmiṃ samāpattiṃ appetvā nisinnassa cittuppādo nibbānaṃ nibbānanteva pavattatīti sabbasaṅkhārasamathotiādīni nāmāni labhati. Imasmiṃ pana aṭṭhavidhe ābhogasamannāhāre imasmiṃ ṭhāne ekopi labbhati, dvepi sabbepi labbhanteva.

„‚Hier, Ananda, einem Mönch‘ (idhānanda bhikkhuno) bedeutet: Ananda, einem Mönch in dieser Lehre. ‚Dies ist friedvoll, dies ist erhaben‘ (etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ): Dies sagte er, um das Nibbāna aufzuzeigen. Denn das Nibbāna wird wegen des Erlöschens der Befleckungen ‚friedvoll‘ genannt; und auch weil bei einem, der den ganzen Tag sitzt und in diese Errungenschaft eingetreten ist, das Entstehen des Geistes mit dem Gedanken ‚Nibbāna ist friedvoll‘ abläuft, wird es ‚friedvoll‘ genannt. ‚Erhaben‘ (paṇīta) bedeutet: Weil das Entstehen des Geistes auch bei einem, der in diese Errungenschaft eingetreten ist und sitzt, mit dem Gedanken ‚es ist erhaben‘ abläuft, wird das Nibbāna ‚erhaben‘ genannt. Auch Ausdrücke wie ‚die Stilllegung aller Gestaltungen‘ (sabbasaṅkhārasamatho) usw. sind Synonyme für ebendieses. Denn bei einem, der in diese Errungenschaft eingetreten ist und sitzt, läuft das Entstehen des Geistes selbst für einen Teil des Tages mit dem Gedanken ‚die Stilllegung aller Gestaltungen‘ ab … usw. … Ebenso läuft bei einem, der in jene Errungenschaft eingetreten ist, die den Namen ‚Nibbāna‘ aufgrund des Nichtvorhandenseins von Begehren – welches als Verwebung in den drei Daseinsbereichen bezeichnet wird – erhalten hat, das Entstehen des Geistes nur mit dem Gedanken ‚Nibbāna, Nibbāna‘ ab. Deshalb erhält es Namen wie ‚die Stilllegung aller Gestaltungen‘ usw. In dieser achtfachen geistigen Ausrichtung und Hinwendung wird an dieser Stelle entweder eine einzige, zwei oder auch alle erlangt.“

Saṅkhāyāti ñāṇena jānitvā. Paroparānīti parāni ca oparāni ca. Paraattabhāvasakaattabhāvāni hi parāni ca oparāni cāti vuttaṃ hoti. Yassāti yassa arahato. Iñjitanti rāgiñjitaṃ dosamohamānadiṭṭhikilesaduccaritiñjitanti imāni satta iñjitāni calitāni phanditāni. Natthi kuhiñcīti katthaci ekārammaṇepi natthi. Santoti paccanīkakilesānaṃ santatāya santo. Vidhūmoti kāyaduccaritādidhūmavirahito. Anīghoti rāgādiīghavirahito. Nirāsoti nittaṇho. Atārīti tiṇṇo uttiṇṇo samatikkanto. Soti so arahaṃ khīṇāsavo. Jātijaranti ettha jātijarāgahaṇeneva byādhimaraṇampi gahitamevāti veditabbaṃ. Iti suttantepi gāthāyapi arahattaphalasamāpattiyeva kathitāti.

'Saṅkhāya' bedeutet, mit Erkenntnis (ñāṇa) erkannt zu haben. 'Paroparāni' bedeutet die äußeren und die inneren [Ayatana]. Denn mit 'die äußeren und die inneren' sind die fremden Daseinsformen und die eigenen Daseinsformen gemeint; dies ist die Bedeutung. 'Yassa' bedeutet: dessen, nämlich des Arahants. 'Iñjitaṃ' (Regung) bezeichnet die Regung durch Gier, die Regung durch Hass, Verblendung, Dünkel, falsche Ansicht, Befleckung und Fehlverhalten; diese sieben Regungen, Bewegungen und Erschütterungen. 'Natthi kuhiñci' (gibt es nirgends) bedeutet, dass es an keinem Ort, nicht einmal bei einem einzigen Objekt, existiert. 'Santo' (friedvoll) bedeutet friedvoll aufgrund des Zur-Ruhe-Gekommens der gegnerischen Befleckungen. 'Vidhūmo' (rauchlos) bedeutet frei vom Rauch von körperlichem Fehlverhalten usw. 'Anīgho' (leidfrei) bedeutet frei von der Qual von Gier usw. 'Nirāso' (wunschlos) bedeutet frei von Begehren. 'Atāri' (hat überquert) bedeutet hinübergegangen, hinübergelangt, überwunden. 'So' (er) meint jenen Arahant, dessen Triebe versiegt sind. Bei 'jātijaraṃ' (Geburt und Altern) ist zu verstehen, dass durch die Erfassung von Geburt und Altern auch Krankheit und Tod mit erfasst sind. So wird sowohl im Suttanta als auch in der Strophe wahrlich das Verweilen in der Frucht der Arahantschaft (arahattaphalasamāpatti) dargelegt.

3. Sāriputtasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Sāriputta-Suttas

33. Tatiye [Pg.102] saṃkhittenāti mātikāṭhapanena. Vitthārenāti ṭhapitamātikāvibhajanena. Saṃkhittavitthārenāti kāle saṃkhittena kāle vitthārena. Aññātāro ca dullabhāti paṭivijjhanakapuggalā pana dullabhā. Idaṃ bhagavā ‘‘sāriputtattherassa ñāṇaṃ ghaṭṭemī’’ti adhippāyena kathesi. Taṃ sutvā thero kiñcāpi ‘‘ahaṃ, bhante, ājānissāmī’’ti na vadati, adhippāyena pana ‘‘vissatthā tumhe, bhante, desetha, ahaṃ tumhehi desitaṃ dhammaṃ nayasatena nayasahassena paṭivijjhissāmi, mamesa bhāro hotū’’ti satthāraṃ desanāya ussāhento etassa bhagavā kālotiādimāha.

33. Im dritten [Sutta] bedeutet 'saṃkhittena' (in Kürze) durch das Aufstellen einer Matrix (mātikā). 'Vitthārena' (ausführlich) bedeutet durch die detaillierte Auslegung der aufgestellten Matrix. 'Saṃkhittavitthārena' (in Kürze und ausführlich) bedeutet zu mancher Zeit kurz, zu mancher Zeit ausführlich. 'Aññātāro ca dullabhā' (und jene, die verstehen, sind schwer zu finden) bedeutet, dass jene Personen, die die Wahrheiten durchdringen, schwer zu finden sind. Dies sprach der Erhabene in der Absicht: 'Ich will das Wissen des ehrwürdigen Sāriputta anregen.' Als der Thera dies hörte, sagte er zwar nicht direkt: 'Ehrwürdiger Herr, ich werde es verstehen', aber mit dieser Absicht spornte er den Meister zur Lehrverkündigung an, indem er dachte: 'Möget Ihr, ehrwürdiger Herr, unbesorgt lehren! Ich werde die von Euch dargelegte Lehre auf hundertfache Weise, auf tausendfache Weise durchdringen. Dies soll meine Aufgabe sein', und sprach die Worte: 'Dafür, o Erhabener, ist nun die Zeit' usw.

Athassa satthā tasmātihāti desanaṃ ārabhi. Tattha imasmiñca saviññāṇaketiādi vuttanayameva. Acchecchi taṇhanti maggañāṇasatthena taṇhaṃ chindi. Vivattayi saṃyojananti dasavidhampi saṃyojanaṃ samūlakaṃ ubbattetvā chaḍḍesi. Sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassāti sammā upāyena sammā paṭipattiyā navavidhassa mānassa pahānābhisamayena vaṭṭadukkhassa antamakāsi. Idañca pana metaṃ, sāriputta, sandhāya bhāsitanti, sāriputta, mayā pārāyane udayapañhe idaṃ phalasamāpattimeva sandhāya etaṃ bhāsitaṃ.

Daraufhin begann der Meister für ihn die Lehrverkündigung mit den Worten: 'Tasmātihā' (Darum also). Darin ist 'In diesem mit Bewusstsein versehenen [Körper]' usw. genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen. 'Acchecchi taṇhaṃ' (er hat das Begehren abgeschnitten) bedeutet, dass er mit der Waffe des Pfadwissens das Begehren durchschnitten hat. 'Vivattayi saṃyojanaṃ' (er hat die Fessel abgewendet) bedeutet, dass er die zehnfache Fessel mitsamt der Wurzel herausgerissen und weggeworfen hat. 'Sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassa' (durch die vollkommene Überwindung des Dünkels hat er dem Leiden ein Ende gemacht) bedeutet, dass er durch das rechte Mittel, durch die rechte Praxis, durch die Überwindung des neunfachen Dünkels dem Leiden des Daseinskreislaufs (vaṭṭadukkha) ein Ende gemacht hat. 'Und dies, Sāriputta, wurde im Hinblick darauf gesprochen' bedeutet: 'Sāriputta, dies wurde von mir im Pārāyana-Vagga bei den Fragen des Udaya im Hinblick auf eben dieses Verweilen in der Frucht dargelegt.'

Idāni yaṃ taṃ bhagavatā bhāsitaṃ, taṃ dassento pahānaṃ kāmasaññānantiādi āraddhaṃ. Udayapañhe ca etaṃ padaṃ ‘‘pahānaṃ kāmacchandāna’’nti (su. ni. 1112; cūḷani. udayamāṇavapucchāniddeso 75) āgataṃ, idha pana aṅguttarabhāṇakehi ‘‘kāmasaññāna’’nti āropitaṃ. Tattha byañjanameva nānaṃ, attho pana ekoyeva. Kāmasaññānanti kāme ārabbha uppannasaññānaṃ, aṭṭhahi vā lobhasahagatacittehi sahajātasaññānaṃ. Domanassāna cūbhayanti etāsañca kāmasaññānaṃ cetasikadomanassānañcāti ubhinnampi pahānaṃ paṭippassaddhipahānasaṅkhātaṃ arahattaphalaṃ aññāvimokkhaṃ pabrūmīti attho. Niddese pana ‘‘kāmacchandassa ca domanassassa ca ubhinnaṃ pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbāna’’nti (cūḷani. udayamāṇavapucchāniddeso 75) vuttaṃ, taṃ atthuddhāravasena vuttaṃ. Pahānanti hi khīṇākārasaṅkhāto vūpasamopi vuccati, kilese paṭinissajjanto maggopi, kilesapaṭippassaddhisaṅkhātaṃ phalampi[Pg.103], yaṃ āgamma kilesā pahīyanti, taṃ amataṃ nibbānampi. Tasmā tattha tāni padāni āgatāni. ‘‘Aññāvimokkhaṃ pabrūmī’’ti vacanato pana arahattaphalameva adhippetaṃ. Thinassa ca panūdanantipi thinassa ca panūdanante uppannattā arahattaphalameva adhippetaṃ. Kukkuccānaṃ nivāraṇanti kukkuccanivāraṇassa maggassa anantaraṃ uppannattā phalameva adhippetaṃ.

Um nun das aufzuzeigen, was vom Erhabenen gesprochen wurde, begann er mit 'pahānaṃ kāmasaññānaṃ' (das Aufgeben der Sinnlichkeits-Wahrnehmungen) usw. Und in den Udaya-Fragen kommt dieser Begriff als 'pahānaṃ kāmacchandānaṃ' (das Aufgeben des Sinnlichkeitsbegehrens) vor; hier jedoch wurde er von den Aṅguttara-Rezitatoren (aṅguttarabhāṇaka) als 'kāmasaññānaṃ' überliefert. Dabei ist nur der Wortlaut verschieden, die Bedeutung jedoch ist dieselbe. 'Kāmasaññānaṃ' bezieht sich auf die Wahrnehmungen, die in Bezug auf die Sinnlichkeit entstanden sind, oder auf die mitgeborenen Wahrnehmungen (sahajātasaññā) bei den acht von Gier begleiteten Geisteszuständen. 'Domanassāna cūbhayaṃ' (das Aufgeben von beidem, [nämlich] dieser Sinnlichkeits-Wahrnehmungen und der geistigen Trübsal) bedeutet: Ich verkünde das Aufgeben beider Dinge – welches als das Aufgeben durch Stilllegung (paṭippassaddhipahāna) bekannt ist, nämlich die Frucht der Arahantschaft –, die Befreiung durch höchste Erkenntnis (aññāvimokkha). Dies ist der Sinn. Im Niddesa jedoch heißt es: 'das Aufgeben, das Zur-Ruhe-Bringen, das Loslassen, die Stilllegung, das Todlose, das Nibbāna von beidem, [nämlich] des Sinnlichkeitsbegehrens und der Trübsal'. Dies wurde im Sinne der Bedeutungsanalyse (atthuddhāra) dargelegt. Denn als 'Aufgeben' (pahāna) wird auch das Zur-Ruhe-Bringen bezeichnet, welches als Zustand des Erloschenseins (khīṇākāra) bekannt ist; ebenso der Pfad (magga), der die Befleckungen loslässt, und auch die Frucht (phala), die als die Stilllegung der Befleckungen bekannt ist, sowie das todlose Nibbāna, in Abhängigkeit von dem die Befleckungen aufgegeben werden. Daher sind jene Begriffe dort überliefert. Aufgrund der Aussage 'Ich verkünde die Befreiung durch höchste Erkenntnis' (aññāvimokkhaṃ pabrūmi) ist jedoch allein die Frucht der Arahantschaft (arahattaphala) gemeint. Auch durch 'thinassa ca panūdanaṃ' (das Vertreiben der Starrheit) ist allein die Frucht der Arahantschaft gemeint, da sie am Ende des die Starrheit vertreibenden Pfades entsteht. 'Kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ' (das Abwehren von Gewissensbissen) meint ebenfalls die Frucht, weil sie unmittelbar im Anschluss an den Pfad entsteht, der die Gewissensbisse abwehrt.

Upekkhāsatisaṃsuddhanti catutthajjhānike phale uppannāya upekkhāya ca satiyā ca saṃsuddhaṃ. Dhammatakkapurejavanti dhammatakko vuccati sammāsaṅkappo, so ādito hoti, purato hoti, pubbaṅgamo hoti aññāvimokkhassāti dhammatakkapurejavo. Taṃ dhammatakkapurejavaṃ. Aññāvimokkhanti aññindriyapariyosāne uppannaṃ vimokkhaṃ, aññāya vā vimokkhaṃ aññāvimokkhaṃ, paññāvimuttanti attho. Avijjāya pabhedananti avijjāya pabhedanante uppannattā, avijjāya pabhedanasaṅkhātaṃ vā nibbānaṃ ārabbha uppannattā evaṃladdhanāmaṃ arahattaphalameva. Iti sabbehipi imehi pahānantiādīhi padehi arahattaphalameva pakāsitanti veditabbaṃ.

'Upekkhāsatisaṃsuddhā' (völlig geläutert durch Gleichmut und Achtsamkeit) bedeutet geläutert durch den Gleichmut und die Achtsamkeit, die in der zur vierten Vertiefung gehörigen Frucht entstanden sind. 'Dhammatakkapurejavaṃ' (vorangegangen vom Denken an die Lehre) bedeutet: Als 'Denken an die Lehre' (dhammatakka) wird das rechte Denken (sammāsaṅkappa) bezeichnet. Da dieses am Anfang steht, vorausgeht und der Wegbereiter für die Befreiung durch höchste Erkenntnis (aññāvimokkha) ist, wird es als 'dhammatakkapurejava' bezeichnet. [Es bezieht sich auf die Befreiung], die von diesem Denken an die Lehre angeführt wird. 'Aññāvimokkhaṃ' bezeichnet die Befreiung, die am Ende der Fähigkeit des Erkennens (aññindriya) entsteht, oder die Befreiung durch das Erkennen der Wahrheit (aññā); dies bedeutet Befreiung durch Weisheit (paññāvimutta). 'Avijjāya pabhedanaṃ' (das Zersprengen der Unwissenheit) bezeichnet eben diese Frucht der Arahantschaft, die diesen Namen erhalten hat, weil sie am Ende des Zersprengens der Unwissenheit entsteht, oder weil sie in Bezug auf das Nibbāna entsteht, welches als das Zersprengen der Unwissenheit bekannt ist. So ist zu verstehen, dass durch all diese Ausdrücke wie 'pahāna' (Aufgeben) usw. ausschließlich die Frucht der Arahantschaft (arahattaphala) dargelegt wird.

4. Nidānasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des Nidāna-Suttas

34. Catutthe nidānānīti kāraṇāni. Kammānanti vaṭṭagāmikammānaṃ. Lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāyāti lubbhanapalubbhanasabhāvo lobho vaṭṭagāmikammānaṃ samudayāya piṇḍakaraṇatthāya nidānaṃ kāraṇaṃ paccayoti attho. Dosoti dussanapadussanasabhāvo doso. Mohoti muyhanapamuyhanasabhāvo moho.

34. Im vierten [Sutta] bedeutet 'nidānāni' Ursachen (Gründe). 'Kammānaṃ' bezieht sich auf die Taten, die in den Daseinskreislauf (vaṭṭagāmi-kamma) führen. 'Lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya' (Gier ist die Ursache für das Entstehen von Taten) bedeutet: Gier, deren Wesen das Begehren und Anhaften ist, ist die Ursache, der Grund und die Bedingung (paccaya) für das Entstehen und die Anhäufung der in den Daseinskreislauf führenden Taten. Dies ist der Sinn. 'Doso' (Hass) bezeichnet den Hass, dessen Natur das Verletzen und Verfeinden ist. 'Moho' (Verblendung) bezeichnet die Verblendung, deren Natur die Verwirrung und völlige Verwirrung ist.

Lobhapakatanti lobhena pakataṃ, lobhābhibhūtena luddhena hutvā katakammanti attho. Lobhato jātanti lobhajaṃ. Lobho nidānamassāti lobhanidānaṃ. Lobho samudayo assāti lobhasamudayaṃ. Samudayoti paccayo, lobhapaccayanti attho. Yatthassa attabhāvo nibbattatīti yasmiṃ ṭhāne assa lobhajakammavato puggalassa attabhāvo nibbattati, khandhā pātubhavanti. Tattha taṃ kammaṃ vipaccatīti tesu khandhesu taṃ kammaṃ vipaccati. Diṭṭhe vā dhammetiādi yasmā taṃ kammaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ vā hoti upapajjavedanīyaṃ vā aparapariyāyavedanīyaṃ vā, tasmā taṃ pabhedaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Sesadvayepi eseva nayo.

'Lobhapakataṃ' (von Gier bewirkt) bedeutet von Gier getan; d. h. eine Tat, die von einem Menschen begangen wurde, der von Gier überwältigt und gierig geworden ist. Dies ist der Sinn. 'Lobhajaṃ' bedeutet aus Gier geboren, d. h. aus Gier entstanden. 'Lobhanidānaṃ' bedeutet das Gier zur Ursache hat, d. h. dessen Ursache (nidāna) die Gier ist. 'Lobhasamudayaṃ' bedeutet das Gier zum Ursprung hat, d. h. dessen Ursprung (samudaya) die Gier ist. 'Samudayo' bedeutet Bedingung (paccaya); die Bedeutung ist: durch die Bedingung der Gier bedingt. 'Yatthassa attabhāvo nibbattati' (wo seine Daseinsform entsteht) bedeutet: An welchem Ort die persönliche Existenz jener Person, die die aus Gier geborene Tat besitzt, entsteht, d. h. die Daseinsgruppen (khandha) in Erscheinung treten. 'Tattha taṃ kammaṃ vipaccati' (dort reift jene Tat) bedeutet: Inmitten dieser Daseinsgruppen reift jene Tat [und bringt ihre Frucht]. Mit den Worten 'Entweder im gegenwärtigen Leben...' usw. wurde dies gesagt, um diese Einteilung aufzuzeigen, weil jene Tat entweder im gegenwärtigen Leben zu erfahren ist (diṭṭhadhammavedanīya), im nächsten Leben zu erfahren ist (upapajjavedanīya) oder in einem zukünftigen Leben zu erfahren ist (aparapariyāyavedanīya). Auch bei den übrigen beiden [Kategorien, d. h. Hass und Verblendung] ist es genau dieselbe Methode.

Akhaṇḍānīti [Pg.104] abhinnāni. Apūtīnīti pūtibhāvena abījattaṃ appattāni. Avātātapahatānīti na vātena na ca ātapena hatāni. Sārādānīti gahitasārāni sāravantāni na nissārāni. Sukhasayitānīti sannicayabhāvena sukhaṃ sayitāni. Sukhetteti maṇḍakhette. Suparikammakatāya bhūmiyāti naṅgalakasanena ceva aṭṭhadantakena ca suṭṭhu parikammakatāya khettabhūmiyā. Nikkhittānīti ṭhapitāni ropitāni. Anuppaveccheyyāti anuppaveseyya. Vuddhintiādīsu uddhaggamanena vuddhiṃ, heṭṭhā mūlappatiṭṭhānena virūḷhiṃ, samantā vitthārikabhāvena vepullaṃ.

„Unbeschädigt“ (akhaṇḍāni) bedeutet unzerbrochen. „Nicht verrottet“ (apūtīni) bedeutet, dass sie durch Fäulnis nicht in einen Zustand geraten sind, in dem sie nicht mehr als Keim fähig sind. „Unbeschädigt von Wind und Hitze“ (avātātapahatāni) bedeutet, dass sie weder durch den Wind noch durch die Hitze zerstört wurden. „Kernhaltig“ (sārādāni) bedeutet, dass sie ihren Kern bewahrt haben, gehaltvoll und nicht kernlos sind. „Gut gelagert“ (sukhasayitāni) bedeutet, dass sie durch die Art ihrer Aufbewahrung gut und sicher ruhen. „Auf einem guten Feld“ (sukhette) bedeutet auf einem reinen und fruchtbaren Feld. „Auf gut vorbereitetem Boden“ (suparikammakatāya bhūmiyā) bedeutet auf einem Ackerboden, der sowohl durch das Pflügen mit einem Pflug als auch mit einer achtzahnigen Egge wohlzubereitet wurde. „Ausgesät“ (nikkhittāni) bedeutet abgelegt oder gepflanzt. „Herabregnen lassen“ (anuppaveccheyya) bedeutet einfließen lassen. In Ausdrücken wie „Wachstum“ usw. (vuddhi etc.) bezeichnet „Wachstum“ das Aufwärtsstreben, „Gedeihen“ (virūḷhi) das Verwurzeln nach unten und „Fülle“ (vepulla) die allseitige Ausbreitung.

Yaṃ panettha diṭṭhe vā dhammetiādi vuttaṃ, tattha asammohatthaṃ imasmiṃ ṭhāne kammavibhatti nāma kathetabbā. Suttantikapariyāyena hi ekādasa kammāni vibhattāni. Seyyathidaṃ – diṭṭhadhammavedanīyaṃ upapajjavedanīyaṃ aparapariyāyavedanīyaṃ, yaggarukaṃ yabbahulaṃ yadāsannaṃ kaṭattā vā pana kammaṃ, janakaṃ upatthambhakaṃ upapīḷakaṃ upaghātakanti. Tattha ekajavanavīthiyaṃ sattasu cittesu kusalā vā akusalā vā paṭhamajavanacetanā diṭṭhadhammavedanīyakammaṃ nāma. Taṃ imasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ deti kākavaḷiyapuṇṇaseṭṭhīnaṃ viya kusalaṃ, nandayakkhanandamāṇavakanandagoghātakakokāliyasuppabuddhadevadattaciñcamāṇavikānaṃ viya ca akusalaṃ. Tathā asakkontaṃ pana ahosikammaṃ nāma hoti, avipākaṃ sampajjati. Taṃ migaluddakopamāya sādhetabbaṃ. Yathā hi migaluddakena migaṃ disvā dhanuṃ ākaḍḍhitvā khitto saro sace na virajjhati, taṃ migaṃ tattheva pāteti, atha naṃ migaluddako niccammaṃ katvā khaṇḍākhaṇḍikaṃ chetvā maṃsaṃ ādāya puttadāraṃ tosento gacchati. Sace pana virajjhati, migo palāyitvā puna taṃ disaṃ na oloketi. Evaṃ sampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ. Sarassa avirajjhitvā migavijjhanaṃ viya hi diṭṭhadhammavedanīyassa kammassa vipākavārapaṭilābho, avijjhanaṃ viya avipākabhāvāya sampajjananti.

Was hier jedoch mit den Worten „in diesem Leben“ (diṭṭhe vā dhamme) usw. gesagt wird, so sollte an dieser Stelle zur Vermeidung von Verwirrung die Einteilung des Kamma dargelegt werden. Nach der Methode der Lehrreden (suttantikapariyāyena) werden nämlich elf Arten von Kamma unterschieden: das in diesem Leben erfahrbare (diṭṭhadhammavedanīya), das im nächsten Leben erfahrbare (upapajjavedanīya), das in späteren Leben erfahrbare (aparapariyāyavedanīya), das schwerwiegende (yaggaruka), das gewohnheitsmäßige (yabbahula), das todesnahe (yadāsanna), das bloß ausgeführte Kamma (kaṭattā), das erzeugende (janaka), das unterstützende (upatthambhaka), das unterdrückende (upapīḷaka) und das zerstörende Kamma (upaghātaka). Darunter wird der heilsame oder unheilsame erste Impuls-Wille (paṭhamajavanacetanā) unter den sieben Geistmomenten in einem einzigen Impulsprozess (ekajavanavīthi) als „in diesem Leben erfahrbares Kamma“ bezeichnet. Dieses bringt seine Wirkung in eben dieser Existenz hervor, wie die heilsame Tat des reichen Kaufmanns Kākavaḷiya oder Puṇṇa, und wie die unheilsame Tat des Yakkha Nanda, des Jünglings Nanda, des Rinderschlächters Nanda, von Kokāliya, Suppabuddha, Devadatta und des Mädchens Ciñcā. Wenn es jedoch keine Wirkung hervorbringen kann, wird es als „wirkungsloses Kamma“ (ahosikamma) bezeichnet; es bleibt ohne Reifung. Dies ist durch das Gleichnis vom Jäger zu verdeutlichen: Wenn nämlich ein Pfeil, den ein Jäger nach dem Erblicken eines Wildes mit gespanntem Bogen abschießt, sein Ziel nicht verfehlt, bringt er das Wild auf der Stelle zu Fall; woraufhin der Jäger es häutet, in Stücke zerlegt, das Fleisch mitnimmt und nach Hause geht, um seine Frau und Kinder zu erfreuen. Wenn er jedoch verfehlt, flieht das Wild und blickt nie wieder in jene Richtung zurück. Ebenso ist diese Entsprechung zu verstehen: Das Erlangen des Reifungsmoments des in diesem Leben erfahrbaren Kammas gleicht dem Treffen des Wildes durch den Pfeil, ohne zu verfehlen; das Ausbleiben der Reifung gleicht dem Verfehlen.

Atthasādhikā pana sattamajavanacetanā upapajjavedanīyakammaṃ nāma. Taṃ anantare attabhāve vipākaṃ deti. Taṃ panetaṃ kusalapakkhe aṭṭhasamāpattivasena, akusalapakkhe pañcānantariyakammavasena veditabbaṃ. Tattha aṭṭhasamāpattilābhī ekāya samāpattiyā brahmaloke nibbattati. Pañcannampi ānantariyānaṃ kattā ekena kammena niraye nibbattati, sesasamāpattiyo [Pg.105] ca kammāni ca ahosikammabhāvaṃyeva āpajjanti, avipākāni honti. Ayampi attho purimaupamāyayeva dīpetabbo.

Der die Handlung vollendende siebte Impuls-Wille (sattamajavanacetanā) hingegen wird „im nächsten Leben erfahrbares Kamma“ genannt. Dieses bringt seine Reifung in der unmittelbar darauffolgenden Existenz hervor. Dieses ist auf der heilsamen Seite durch die acht Samāpattis (Geistesruhe-Erreichungen) zu verstehen, auf der unheilsamen Seite durch die fünf Taten mit unmittelbarer Vergeltung (ānantariyakamma). Darunter wird jemand, der die acht Samāpattis erlangt hat, durch eine einzige Samāpatti in der Brahma-Welt wiedergeboren. Wer die fünf Taten mit unmittelbarer Vergeltung begangen hat, wird durch eine einzige Tat in der Hölle (niraye) wiedergeboren, während die übrigen Samāpattis und Taten zu bloßem wirkungslosen Kamma (ahosikamma) werden und ohne Reifung bleiben. Auch diese Bedeutung soll durch dasselbe vorherige Gleichnis verdeutlicht werden.

Ubhinnaṃ antare pana pañcajavanacetanā aparapariyāyavedanīyakammaṃ nāma. Taṃ anāgate yadā okāsaṃ labhati, tadā vipākaṃ deti. Sati saṃsārappavattiyā ahosikammaṃ nāma na hoti. Taṃ sabbaṃ sunakhaluddakena dīpetabbaṃ. Yathā hi sunakhaluddakena migaṃ disvā sunakho vissajjito migaṃ anubandhitvā yasmiṃ ṭhāne pāpuṇāti, tasmiṃ yeva ḍaṃsati; evamevaṃ idaṃ kammaṃ yasmiṃ ṭhāne okāsaṃ labhati, tasmiṃyeva vipākaṃ deti, tena mutto satto nāma natthi.

Die fünf Impuls-Willensmomente (pañcajavanacetanā) zwischen diesen beiden hingegen werden „in späteren Leben erfahrbares Kamma“ genannt. Dieses bringt seine Reifung in der Zukunft hervor, wann immer es eine Gelegenheit erhält. Solange der Kreislauf der Wiedergeburten (saṃsāra) fortbesteht, wird es niemals zu wirkungslosem Kamma. Dies alles ist durch das Gleichnis vom Hundejäger zu veranschaulichen: Wie nämlich ein Hund, den ein Hundejäger nach dem Erblicken eines Wildes loslässt, dem Tier nachjagt und es an eben der Stelle beißt, an der er es einholt; ebenso bringt dieses Kamma an eben der Stelle seine Reifung hervor, an der es eine Gelegenheit erhält; es gibt kein Lebewesen, das davon befreit wäre.

Kusalākusalesu pana garukāgarukesu yaṃ garukaṃ hoti, taṃ yaggarukaṃ nāma. Tadetaṃ kusalapakkhe mahaggatakammaṃ, akusalapakkhe pañcānantariyakammaṃ veditabbaṃ. Tasmiṃ sati sesāni kusalāni vā akusalāni vā vipaccituṃ na sakkonti, tadeva duvidhampi paṭisandhiṃ deti. Yathā hi sāsapappamāṇāpi sakkharā vā ayaguḷikā vā udakarahade pakkhittā udakapiṭṭhe uplavituṃ na sakkoti, heṭṭhāva pavisati; evameva kusalepi akusalepi yaṃ garukaṃ, tadeva gaṇhitvā gacchati.

Unter den heilsamen und unheilsamen Taten, seien sie schwerwiegend oder nicht schwerwiegend, wird dasjenige, welches schwerwiegend ist, als „schwerwiegendes Kamma“ bezeichnet. Dieses ist auf der heilsamen Seite als das erhabene Kamma (mahaggatakamma) und auf der unheilsamen Seite als die fūnf Taten mit unmittelbarer Vergeltung zu verstehen. Wenn dieses vorhanden ist, können die übrigen heilsamen oder unheilsamen Taten nicht zur Reife gelangen; vielmehr gibt nur dieses (in beiden Aspekten) die Wiedergeburt-Verbindung (paṭisandhi). Wie nämlich ein Kieselstein oder eine Eisenkugel – selbst wenn sie nur so groß wie ein Senfkorn sind –, wenn sie in einen See geworfen werden, nicht auf der Wasseroberfläche schwimmen können, sondern direkt auf den Grund sinken; ebenso verhält es sich sowohl beim Heilsamen als auch beim Unheilsamen: Was immer schwerwiegend ist, das ergreift einen und führt einen fort.

Kusalākusalesu pana yaṃ bahulaṃ hoti, taṃ yabbahulaṃ nāma. Taṃ dīgharattaṃ laddhāsevanavasena veditabbaṃ. Yaṃ vā balavakusalakammesu somanassakaraṃ, akusalakammesu santāpakaraṃ, etaṃ yabbahulaṃ nāma. Tadetaṃ yathā nāma dvīsu mallesu yuddhabhūmiṃ otiṇṇesu yo balavā, so itaraṃ pātetvā gacchati; evameva itaraṃ dubbalakammaṃ avattharitvā yaṃ āsevanavasena vā bahulaṃ, āsannavasena vā balavaṃ, taṃ vipākaṃ deti, duṭṭhagāmaṇiabhayarañño kammaṃ viya.

Unter den heilsamen und unheilsamen Taten hingegen wird dasjenige, was häufig ausgeübt wird, „gewohnheitsmäßiges Kamma“ genannt. Dies ist als das zu verstehen, was über lange Zeit hinweg durch wiederholte Übung (āsevana) erworben wurde. Oder aber: Was unter den starken heilsamen Taten Freude erzeugt und unter den unheilsamen Taten Qual erzeugt – das wird „gewohnheitsmäßiges Kamma“ genannt. Dies ist so wie bei zwei Ringern, die den Kampfplatz betreten haben: Derjenige, der stark ist, wirft den anderen nieder und geht als Sieger hervor. Ebenso überwindet es das andere, schwächere Kamma; was entweder durch wiederholte Übung häufig ist oder im Augenblick des Todes stark ist, das bringt seine Reifung hervor, wie das Kamma des Königs Duṭṭhagāmaṇi Abhaya.

So kira cūḷaṅgaṇiyayuddhe parājito vaḷavaṃ āruyha palāyi. Tassa cūḷupaṭṭhāko tissāmacco nāma ekakova pacchato ahosi. So ekaṃ aṭaviṃ pavisitvā nisinno jighacchāya bādhayamānāya – ‘‘bhātika tissa, ativiya no jighacchā bādhati, kiṃ karissāmā’’ti āha[Pg.106]. Atthi, deva, mayā sāṭakantare ṭhapetvā ekaṃ suvaṇṇasarakabhattaṃ ābhatanti. Tena hi āharāti. So nīharitvā rañño purato ṭhapesi. Rājā disvā, ‘‘tāta, cattāro koṭṭhāse karohī’’ti āha. Mayaṃ tayo janā, kasmā devo cattāro koṭṭhāse kārayatīti? Bhātika tissa, yato paṭṭhāya ahaṃ attānaṃ sarāmi, na me ayyānaṃ adatvā āhāro paribhuttapubbo atthi, svāhaṃ ajjapi adatvā na paribhuñjissāmīti. So cattāro koṭṭhāse akāsi. Rājā ‘‘kālaṃ ghosehī’’ti āha. Chaḍḍitāraññe kuto, ayye, labhissāma devāti. ‘‘Nāyaṃ tava bhāro. Sace mama saddhā atthi, ayye, labhissāma, vissattho kālaṃ ghosehī’’ti āha. So ‘‘kālo, bhante, kālo, bhante’’ti tikkhattuṃ ghosesi.

Es heißt, er wurde in der Schlacht von Cūḷaṅgaṇiya besiegt, bestieg eine Stute und floh. Sein vertrauter Diener, ein Minister namens Tissa, war als einziger hinter ihm. Als er einen Wald betreten hatte und sich niedersetzte, sprach er, von Hunger geplagt: „Bruder Tissa, der Hunger plagt uns gar sehr. Was sollen wir tun?“ Jener antwortete: „O König, ich habe eine Portion Reis in einer goldenen Schale mitgebracht, die ich im Faltenwurf meines Gewandes verborgen hatte.“ – „Dann bringe sie her!“, sagte der König. Er holte sie hervor und stellte sie vor den König. Als der König sie sah, sagte er: „Mein Lieber, mache vier Teile daraus.“ Der Minister fragte: „Wir sind drei Personen. Warum lässt der König vier Teile machen?“ – „Bruder Tissa, seit der Zeit, an der ich mich meiner selbst erinnern kann, habe ich noch nie eine Speise verzehrt, ohne sie zuvor den ehrwürdigen Mönchen gegeben zu haben. Und so werde ich auch heute nicht essen, ohne vorher zu geben“, entgegnete der König. Da machte jener vier Teile. Der König sagte: „Verkünde die Essenszeit!“ Der Minister sprach: „In diesem verlassenen Urwald, o König, woher sollen wir da ehrwürdige Mönche bekommen?“ – „Das ist nicht deine Sorge. Wenn mein Vertrauen (saddhā) stark genug ist, werden wir ehrwürdige Mönche finden. Verkünde unbesorgt die Essenszeit!“, sagte der König. Da rief jener dreimal aus: „Es ist Zeit, o Ehrwürdige! Es ist Zeit, o Ehrwürdige!“

Athassa bodhimātumahātissatthero taṃ saddaṃ dibbāya sotadhātuyā sutvā ‘katthāyaṃ saddo’ti taṃ āvajjento ‘‘ajja duṭṭhagāmaṇiabhayamahārājā yuddhaparājito aṭaviṃ pavisitvā nisinno ekaṃ sarakabhattaṃ cattāro koṭṭhāse kāretvā ‘ekakova na paribhuñjissāmī’ti kālaṃ ghosāpesī’’ti ñatvā ‘‘ajja mayā rañño saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti manogatiyā āgantvā rañño purato aṭṭhāsi. Rājā disvā pasannacitto ‘‘passa, bhātika, tissā’’ti vatvā theraṃ vanditvā ‘‘pattaṃ, bhante, dethā’’ti āha. Thero pattaṃ nīhari. Rājā attano koṭṭhāsena saddhiṃ therassa koṭṭhāsaṃ patte pakkhipitvā, ‘‘bhante, āhāraparissayo nāma mā kadāci hotū’’ti vanditvā aṭṭhāsi. Tissāmaccopi ‘‘mama ayyaputte passante bhuñjituṃ na sakkhissāmī’’ti attano koṭṭhāsaṃ therasseva patte ākiri. Vaḷavāpi cintesi – ‘‘mayhampi koṭṭhāsaṃ therasseva dātuṃ vaṭṭatī’’ti. Rājā vaḷavaṃ oloketvā ‘‘ayampi attano koṭṭhāsaṃ therasseva patte pakkhipanaṃ paccāsīsatī’’ti ñatvā tampi tattheva pakkhipitvā theraṃ vanditvā uyyojesi. Thero taṃ bhattaṃ ādāya gantvā ādito paṭṭhāya bhikkhusaṅghassa ālopasaṅkhepena adāsi.

Da hörte der ältere Bodhimātu-Mahātissa jenen Ruf mit dem himmlischen Gehör. Er dachte darüber nach: „Woher kommt dieser Ruf?“ und erkannte: „Heute ist der Großkönig Duṭṭhagāmaṇi Abhaya im Kampf besiegt worden, hat sich in den Wald zurückgezogen und niedergesetzt. Er hat eine einzige Schale Reis in vier Portionen teilen lassen und die Essenszeit mit den Worten verkünden lassen: ‚Ich allein werde nicht essen.‘“ Als er dies erkannte, dachte er: „Heute geziemt es mir, dem König Beistand zu leisten“, kam durch Gedankenkraft herbei und trat vor den König. Als der König ihn sah, war er im Herzen voller Vertrauen. Er sagte: „Sieh, Bruder Tissa!“, verneigte sich vor dem Älteren und sprach: „Ehrwürdiger Herr, reicht mir die Almosenschale.“ Der Ältere zog die Almosenschale heraus. Der König tat seinen eigenen Anteil zusammen mit dem Anteil des Älteren in die Schale, verneigte sich und blieb stehen, indem er sprach: „Ehrwürdiger Herr, möge mir niemals Not an Nahrung widerfahren.“ Auch der Minister Tissa dachte: „Da mein edler Herr zuschaut, werde ich nicht essen können“, und goss seinen eigenen Anteil in die Schale des Älteren. Auch die Stute dachte: „Es ist angemessen, dass auch ich meinen Anteil dem Älteren gebe.“ Der König blickte die Stute an und erkannte: „Auch diese wünscht sich, dass ihr Anteil in die Schale des Älteren gegeben wird“, tat auch diesen dorthin hinein, verneigte sich vor dem Älteren und verabschiedete ihn. Der Ältere nahm diese Speise mit, ging fort und verteilte sie von Anfang an in kleinen Bissen an die Mönchsgemeinde.

Rājāpi cintesi – ‘‘ativiyamhā jighacchitā, sādhu vatassa sace atirekabhattasitthāni pahiṇeyyā’’ti. Thero rañño cittaṃ ñatvā atirekabhattaṃ [Pg.107] etesaṃ yāpanamattaṃ katvā pattaṃ ākāse khipi, patto āgantvā rañño hatthe patiṭṭhāsi. Bhattaṃ tiṇṇampi janānaṃ yāvadatthaṃ ahosi. Atha rājā pattaṃ dhovitvā ‘‘tucchapattaṃ na pesissāmī’’ti uttarisāṭakaṃ mocetvā udakaṃ puñchitvā sāṭakaṃ patte ṭhapetvā ‘‘patto gantvā mama ayyassa hatthe patiṭṭhātū’’ti ākāse khipi. Patto gantvā therassa hatthe patiṭṭhāsi.

Auch der König dachte: „Wir sind überaus hungrig; wie gut wäre es doch, wenn er uns die Reste der übrig gebliebenen Speise schicken würde.“ Der Ältere erkannte die Gesinnung des Königs, machte die übrig gebliebene Speise zu einer bloßen Wegzehrung für diese drei Personen und warf die Almosenschale in die Luft. Die Schale flog herbei und landete in der Hand des Königs. Die Speise reichte für alle drei Personen nach Wunsch aus. Daraufhin wusch der König die Schale und dachte: „Eine leere Schale werde ich nicht zurückschicken.“ Er legte sein Obergewand ab, trocknete damit das Wasser ab, legte das Gewand in die Schale und warf sie mit dem Wunsch in die Luft: „Möge diese Schale fliegen und in der Hand meines Meisters landen.“ Die Schale flog fort und landete in der Hand des Älteren.

Aparabhāge rañño tathāgatassa sarīradhātūnaṃ aṭṭhamabhāgaṃ patiṭṭhāpetvā vīsaratanasatikaṃ mahācetiyaṃ kārentassa apariniṭṭhiteyeva cetiye kālakiriyāsamayo anuppatto. Athassa mahācetiyassa dakkhiṇapasse nipannassa pañcanikāyavasena bhikkhusaṅghe sajjhāyaṃ karonte chahi devalokehi cha rathā āgantvā purato ākāse aṭṭhaṃsu. Rājā ‘‘puññapotthakaṃ āharathā’’ti ādito paṭṭhāya puññapotthakaṃ vācāpesi. Atha naṃ kiñci kammaṃ na paritosesi. So ‘‘parato vācethā’’ti āha. Potthakavācako ‘‘cūḷaṅgaṇiyayuddhe parājitena te deva aṭaviṃ pavisitvā nisinnena ekaṃ sarakabhattaṃ cattāro koṭṭhāse kāretvā bodhimātumahātissattherassa bhikkhā dinnā’’ti āha. Rājā ‘‘ṭhapehī’’ti vatvā bhikkhusaṅghaṃ pucchi, ‘‘bhante, kataro devaloko ramaṇīyo’’ti? Sabbabodhisattānaṃ vasanaṭṭhānaṃ tusitabhavanaṃ mahārājāti. Rājā kālaṃ katvā tusitabhavanato āgataratheva patiṭṭhāya tusitabhavanaṃ agamāsi. Idaṃ balavakammassa vipākadāne vatthu.

Zu einer späteren Zeit, als der König ein Achtel der körperlichen Reliquien des Erhabenen beisetzen ließ und die Große Cetiya von einhundertundzwanzig Ellen Höhe errichten ließ, trat die Stunde seines Todes ein, noch bevor die Cetiya vollendet war. Als er nun an der Südseite der Großen Cetiya lag und die Mönchsgemeinde Rezitationen aus den fünf Nikāyas hielt, kamen sechs Streitwagen aus den sechs Götterwelten herbei und verharrten vor ihm am Himmel. Der König sprach: „Bringt das Buch der heilsamen Taten!“, und ließ das Buch der heilsamen Taten von Anfang an vorlesen. Doch keine Tat stellte ihn ganz zufrieden. Er sprach: „Lest weiter vor!“ Der Vorleser des Buches sprach: „O König, als Ihr im Cūḷaṅgaṇiya-Krieg besiegt wurdet, in jenen Wald eintratet, dort saßt und eine einzige Schale Reis in vier Portionen teilen ließt, wurde dem älteren Bodhimātu-Mahātissa Almosenspeise dargebracht.“ Der König sprach: „Halt ein!“, und fragte die Mönchsgemeinde: „Ehrwürdige Herren, welche Götterwelt ist die lieblichste?“ „Die Tusita-Götterwelt, die Wohnstätte aller Bodhisattas, o Großkönig.“ Der König starb, bestieg eben jenen Wagen, der aus der Tusita-Götterwelt herabgekommen war, und ging in die Tusita-Götterwelt ein. Dies ist die Geschichte über das Reifen einer kraftvollen heilsamen Tat.

Yaṃ pana kusalākusalesu āsannamaraṇe anussarituṃ sakkoti, taṃ yadāsannaṃ nāma. Tadetaṃ yathā nāma gogaṇaparipuṇṇassa vajassa dvāre vivaṭe parabhāge dammagavabalavagavesu santesupi yo vajadvārassa āsanno hoti antamaso dubbalajaraggavopi, so eva paṭhamataraṃ nikkhamati, evameva aññesu kusalākusalesu santesupi maraṇakālassa āsannattā vipākaṃ deti.

Was jedoch unter den heilsamen und unheilsamen Taten im Moment des nahenden Todes erinnert werden kann, das wird als die ‚todesnahe Tat‘ bezeichnet. Diese wirkt genau so: Wenn das Tor eines mit einer Rinderherde gefüllten Geheges geöffnet wird, läuft – selbst wenn sich weiter hinten junge, zähmbare Rinder oder kräftige Rinder befinden – jenes Rind, das dem Gehegetor am nächsten steht, sei es auch nur ein schwaches altes Rind, als erstes hinaus. Ebenso bringt eine todesnahe Tat, selbst wenn andere heilsame oder unheilsame Taten vorhanden sind, aufgrund ihrer Nähe zum Todeszeitpunkt als erste ihre Frucht hervor.

Tatrimāni vatthūni – madhuaṅgaṇagāme kira eko damiḷadovāriko pātova baḷisaṃ ādāya gantvā macche vadhitvā tayo koṭṭhāse katvā [Pg.108] ekena taṇḍulaṃ gaṇhāti, ekena dadhiṃ, ekaṃ pacati. Iminā nīhārena paññāsa vassāni pāṇātipātakammaṃ katvā aparabhāge mahallako anuṭṭhānaseyyaṃ upagacchati. Tasmiṃ khaṇe girivihāravāsī cūḷapiṇḍapātikatissatthero ‘‘mā ayaṃ satto mayi passante nassatū’’ti gantvā tassa gehadvāre aṭṭhāsi. Athassa bhariyā, ‘‘sāmi, thero āgato’’ti ārocesi. Ahaṃ paññāsa vassāni therassa santikaṃ na gatapubbo, katarena me guṇena thero āgamissati, gacchāti naṃ vadathāti. Sā ‘‘aticchatha, bhante’’ti āha. Thero ‘‘upāsakassa kā sarīrappavattī’’ti pucchi. Dubbalo, bhanteti. Thero gharaṃ pavisitvā satiṃ uppādetvā ‘‘sīlaṃ gaṇhissasī’’ti āha. Āma, bhante, dethāti. Thero tīṇi saraṇāni datvā pañca sīlāni dātuṃ ārabhi. Tassa pañca sīlānīti vacanakāleyeva jivhā papati. Thero ‘‘vaṭṭissati ettaka’’nti nikkhamitvā gato. Sopi kālaṃ katvā cātumahārājikabhavane nibbatti. Nibbattakkhaṇeyeva ca ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā mayā idaṃ laddha’’nti āvajjento theraṃ nissāya laddhabhāvaṃ ñatvā devalokato āgantvā theraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. ‘‘Ko eso’’ti ca vutte ‘‘ahaṃ, bhante, damiḷadovāriko’’ti āha. Kuhiṃ nibbattosīti? Cātumahārājikesu, bhante, sace me ayyo pañca sīlāni adassa, upari devaloke nibbatto assaṃ. Ahaṃ kiṃ karissāmi, tvaṃ gaṇhituṃ nāsakkhi, puttakāti. So theraṃ vanditvā devalokameva gato. Idaṃ tāva kusalakamme vatthu.

Hierzu gibt es folgende Geschichten: Im Dorf Madhuaṅgaṇa lebte, wie man hört, ein tamilischer Torwächter. Er nahm am frühen Morgen eine Angel, ging fort, tötete Fische und machte drei Teile daraus: Für einen Teil erwarb er Reis, für einen Teil Sauermilch, und einen Teil kochte er. Nachdem er auf diese Weise fünfzig Jahre lang die Tat des Tötens von Lebewesen begangen hatte, wurde er im Alter schwach und legte sich auf das Krankenbett, von dem man sich nicht mehr erhebt. In diesem Augenblick dachte der im Giri-Vihāra lebende ältere Cūḷapiṇḍapātika-Tissa: „Möge dieses Wesen nicht vor meinen Augen verloren gehen!“ Er ging hin und trat vor die Tür seines Hauses. Da teilte seine Frau ihm mit: „Mein Herr, der Ältere ist gekommen.“ „Ich bin in fünfzig Jahren nie in die Nähe des Älteren gegangen. Aufgrund welcher Tugend von mir sollte der Ältere wohl kommen? Geht und sagt ihm, er soll weitergehen.“ Sie sprach: „Geht bitte weiter, ehrwürdiger Herr.“ Der Ältere fragte: „Wie steht es um das körperliche Befinden des Laienanhängers?“ „Er ist schwach, ehrwürdiger Herr“, sagte sie. Der Ältere betrat das Haus, erweckte seine Achtsamkeit und sprach: „Willst du die Tugendregeln aufnehmen?“ „Ja, ehrwürdiger Herr, gebt sie mir“, sagte er. Der Ältere gab ihm die Zuflucht zu den Drei Juwelen und schickte sich an, ihm die fünf Tugendregeln zu geben. Doch genau in dem Moment, als er die Worte ‚die fünf Tugendregeln‘ sprach, versagte seine Zunge. Der Ältere dachte: „Das wird genügen“, trat hinaus und ging fort. Auch jener starb und wurde in der Götterwelt der vier Großkönige wiedergeboren. Im Moment seiner Wiedergeburt dachte er nach: „Welches heilsame Werk habe ich wohl getan, um diese Pracht zu erlangen?“, erkannte, dass er es dank des Älteren erlangt hatte, kam aus der Götterwelt herab, verneigte sich vor dem Älteren und stellte sich an eine Seite. Als gefragt wurde: „Wer ist das?“, sprach er: „Ehrwürdiger Herr, ich bin der tamilische Torwächter.“ „Wo bist du wiedergeboren?“ – „Unter den Göttern der vier Großkönige, ehrwürdiger Herr. Wenn mein edler Herr mir die fünf Tugendregeln gegeben hätte, wäre ich in einer höheren Götterwelt wiedergeboren worden.“ „Mein lieber Sohn, was sollte ich tun? Du konntest sie nicht annehmen“, sprach der Ältere. Er verneigte sich vor dem Älteren und kehrte in die Götterwelt zurück. Dies ist zunächst die Geschichte bezüglich einer heilsamen Tat.

Antaragaṅgāya pana mahāvācakālaupāsako nāma ahosi. So tiṃsa vassāni sotāpattimaggatthāya dvattiṃsākāraṃ sajjhāyitvā ‘‘ahaṃ evaṃ dvattiṃsākāraṃ sajjhāyanto obhāsamattampi nibbattetuṃ nāsakkhiṃ, buddhasāsanaṃ aniyyānikaṃ bhavissatī’’ti diṭṭhivipallāsaṃ patvā kālakiriyaṃ katvā mahāgaṅgāya navausabhiko susumārapeto hutvā nibbatti. Ekaṃ samayaṃ kacchakatitthena saṭṭhi pāsāṇatthambhasakaṭāni agamaṃsu. So sabbepi te goṇe ca pāsāṇe ca khādi. Idaṃ akusalakamme vatthu.

Darüber hinaus gab es im Gebiet zwischen den Ganges-Flüssen einen Laienanhänger namens Mahāvācakāla. Dreißig Jahre lang rezitierte er die zweiunddreißig Körperteile, um den Pfad des Stromeintritts zu erlangen, und dachte: „Obwohl ich die zweiunddreißig Körperteile auf diese Weise rezitiert habe, konnte ich nicht einmal ein bloßes Aufleuchten hervorbringen. Die Lehre des Buddha führt wohl nicht zur Befreiung.“ Er verfiel einer verkehrten Ansicht, verstarb und wurde im großen Ganges als ein Krokodil-Peta von neun Usabhas Länge wiedergeboren. Zu einer bestimmten Zeit fuhren sechzig Wagen mit Steinsäulen an der Kacchaka-Furt vorbei. Er fraß all diese Ochsen und auch die Steine. Dies ist die Geschichte bezüglich des unheilsamen Kammas.

Etehi [Pg.109] pana tīhi muttaṃ aññāṇavasena kataṃ kaṭattā vā pana kammaṃ nāma. Taṃ yathā nāma ummattakena khittadaṇḍaṃ yattha vā tattha vā gacchati, evameva tesaṃ abhāve yattha katthaci vipākaṃ deti.

Dasjenige Kamma jedoch, das frei von diesen drei [anderen Arten von Kamma] ist und ohne bewusste Absicht ausgeführt wird, wird „Kamma des bloßen Getan-habens“ genannt. Wie ein von einem Geistesgestörten geworfener Stock irgendwohin fliegt, genauso bringt dieses Kamma beim Nichtvorhandensein jener [anderen drei] in irgendeiner beliebigen Existenz seine Frucht.

Janakaṃ nāma ekaṃ paṭisandhiṃ janetvā pavattiṃ na janeti, pavatte aññaṃ kammaṃ vipākaṃ nibbatteti. Yathā hi mātā janetiyeva, dhātiyeva pana jaggati; evamevaṃ mātā viya paṭisandhinibbattakaṃ janakakammaṃ, dhāti viya pavatte sampattakammaṃ. Upatthambhakaṃ nāma kusalepi labbhati akusalepi. Ekacco hi kusalaṃ katvā sugatibhave nibbattati. So tattha ṭhito punappunaṃ kusalaṃ katvā taṃ kammaṃ upatthambhetvā anekāni vassasatasahassāni sugatibhavasmiṃyeva vicarati. Ekacco akusalaṃ katvā duggatibhave nibbattati. So tattha ṭhito punappunaṃ akusalaṃ katvā taṃ kammaṃ upatthambhetvā bahūni vassasatasahassāni duggatibhavasmiṃyeva vicarati.

Das sogenannte erzeugende Kamma bringt zwar eine Wiedergeburt hervor, erzeugt jedoch nicht den Fortlauf des Lebens; im Lebensverlauf bringt ein anderes Kamma die Reifung hervor. Denn wie eine Mutter das Kind nur gebiert, die Amme es aber pflegt, ebenso ist das die Wiedergeburt bewirkende erzeugende Kamma wie die Mutter, und das Kamma des Erfolgs im Lebensverlauf ist wie die Amme. Das sogenannte unterstützende Kamma findet sich sowohl beim Heilsamen als auch beim Unheilsamen. Denn manch einer tut Heilsames und wird in einem glücklichen Dasein wiedergeboren. Dort gefestigt, tut er immer wieder Heilsames, unterstützt dieses Kamma und wandert viele hunderttausend Jahre lang in eben diesem glücklichen Dasein umher. Manch anderer tut Unheilsames und wird in einem unglücklichen Dasein wiedergeboren. Dort verweilend tut er immer wieder Unheilsames, unterstützt dieses Kamma und wandert viele hunderttausend Jahre lang in eben diesem unglücklichen Dasein umher.

Aparo nayo – janakaṃ nāma kusalampi hoti akusalampi. Taṃ paṭisandhiyampi pavattepi rūpārūpavipākakkhandhe janeti. Upatthambhakaṃ pana vipākaṃ janetuṃ na sakkoti, aññena kammena dinnāya paṭisandhiyā janite vipāke uppajjanakasukhadukkhaṃ upatthambheti, addhānaṃ pavatteti. Upapīḷakaṃ nāma aññena kammena dinnāya paṭisandhiyā janite vipāke uppajjanakasukhadukkhaṃ pīḷeti bādheti, addhānaṃ pavattituṃ na deti. Tatrāyaṃ nayo – kusalakamme vipaccamāne akusalakammaṃ upapīḷakaṃ hutvā tassa vipaccituṃ na deti. Akusalakamme vipaccamāne kusalakammaṃ upapīḷakaṃ hutvā tassa vipaccituṃ na deti. Yathā vaḍḍhamānakaṃ rukkhaṃ vā gacchaṃ vā lataṃ vā kocideva daṇḍena vā satthena vā bhindeyya vā chindeyya vā, atha so rukkho vā gaccho vā latā vā vaḍḍhituṃ na sakkuṇeyya; evamevaṃ kusalaṃ vipaccamānaṃ akusalena upapīḷitaṃ, akusalaṃ vā pana vipaccamānaṃ kusalena upapīḷitaṃ vipaccituṃ na sakkoti. Tattha sunakkhattassa akusalakammaṃ kusalaṃ upapīḷesi, coraghātakassa kusalakammaṃ akusalaṃ upapīḷesi.

Eine andere Methode lautet: Das sogenannte erzeugende Kamma ist sowohl heilsam als auch unheilsam. Es bringt sowohl bei der Wiedergeburt als auch im Verlauf des Lebens die materiellen und immateriellen Reifungs-Aggregate hervor. Das unterstützende Kamma hingegen ist unfähig, eine eigene Reifung zu erzeugen; vielmehr unterstützt es das Glück oder Leid, das in jener Reifung entsteht, die durch die von einem anderen Kamma bewirkte Wiedergeburt hervorgebracht wurde, und lässt dieses für lange Zeit fortbestehen. Das sogenannte bedrückende Kamma bedrängt und behindert das Glück oder Leid, das in jener Reifung entsteht, die durch die von einem anderen Kamma bewirkte Wiedergeburt hervorgebracht wurde, und lässt es nicht lange fortbestehen. Hierbei gilt folgende Erklärung: Wenn heilsames Kamma reift, wird unheilsames Kamma zu einem bedrückenden Kamma und lässt jenes nicht voll ausreifen. Wenn unheilsames Kamma reift, wird heilsames Kamma zu einem bedrückenden Kamma und lässt jenes nicht voll ausreifen. Wie wenn jemand einen wachsenden Baum, einen Strauch oder eine Schlingpflanze mit einem Stock oder einer Schneidewaffe spalten oder abschneiden würde, woraufhin dieser Baum, Strauch oder diese Schlingpflanze nicht mehr weiterwachsen könnte; ebenso kann heilsames Kamma, das im Begriff ist zu reifen, wenn es durch unheilsames Kamma bedrückt wird, oder unheilsames Kamma, das im Begriff ist zu reifen, wenn es durch heilsames Kamma bedrückt wird, nicht voll ausreifen. Darin bedrückte das unheilsame Kamma von Sunakkhatta sein heilsames Kamma, und das heilsame Kamma des Scharfrichters bedrückte sein unheilsames Kamma.

Rājagahe kira vātakāḷako paññāsa vassāni coraghātakammaṃ akāsi. Atha naṃ rañño ārocesuṃ – ‘‘deva, vātakāḷako mahallako core ghātetuṃ na sakkotī’’ti. ‘‘Apanetha naṃ tasmā [Pg.110] ṭhānantarāti. Amaccā naṃ apanetvā aññaṃ tasmiṃ ṭhāne ṭhapayiṃsu. Vātakāḷakopi yāva taṃ kammaṃ akāsi, tāva ahatavatthāni vā acchādituṃ surabhipupphāni vā piḷandhituṃ pāyāsaṃ vā bhuñjituṃ ucchādananhāpanaṃ vā paccanubhotuṃ nālattha. So ‘‘dīgharattaṃ me kiliṭṭhavesena carita’’nti ‘‘pāyāsaṃ me pacāhī’’ti bhariyaṃ āṇāpetvā nhānīyasambhārāni gāhāpetvā nhānatitthaṃ gantvā sīsaṃ nhatvā ahatavatthāni acchādetvā gandhe vilimpitvā pupphāni piḷandhitvā gharaṃ āgacchanto sāriputtattheraṃ disvā ‘‘saṃkiliṭṭhakammato camhi apagato, ayyo ca me diṭṭho’’ti tuṭṭhamānaso theraṃ gharaṃ netvā navasappisakkaracuṇṇābhisaṅkhatena pāyāsena parivisi. Thero tassa anumodanamakāsi. So anumodanaṃ sutvā anulomikakhantiṃ paṭilabhitvā theraṃ anugantvā nivattamāno antarāmagge taruṇavacchāya gāviyā madditvā jīvitakkhayaṃ pāpito gantvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Bhikkhū tathāgataṃ pucchiṃsu – ‘‘bhante, coraghātako ajjeva kiliṭṭhakammato apanīto, ajjeva kālaṅkato, kahaṃ nu kho nibbatto’’ti? Tāvatiṃsabhavane, bhikkhaveti. Bhante, coraghātako dīgharattaṃ purise ghātesi, tumhe ca evaṃ vadetha, natthi nu kho pāpakammassa phalanti. Mā, bhikkhave, evaṃ avacuttha, balavakalyāṇamittūpanissayaṃ labhitvā dhammasenāpatissa piṇḍapātaṃ datvā anumodanaṃ sutvā anulomikakhantiṃ paṭilabhitvā so tattha nibbattoti.

Es heißt, dass in Rājagaha ein Mann namens Vātakāḷako fünfzig Jahre lang das Amt des Scharfrichters ausübte. Da meldete man ihn dem König: „Majestät, Vātakāḷako ist alt geworden; er ist nicht mehr in der Lage, Diebe hinzurichten.“ Der König sagte: „Enthebt ihn dieses Amtes!“ Die Minister entmachteten ihn und setzten einen anderen an seiner Stelle ein. Auch Vātakāḷako hatte, solange er dieses Handwerk ausübte, nie die Gelegenheit erhalten, neue Kleider anzulegen, wohlriechende Blumen zu tragen, Milchreis zu essen oder das Einreiben mit Salben und das Baden zu genießen. Er dachte: „Lange Zeit bin ich in schmutziger Gestalt umhergegangen“, befahl seiner Frau: „Koche mir Milchreis!“, ließ Badeutensilien holen, ging zur Badestelle, badete samt dem Kopf, zog neue Kleider an, salbte sich mit Düften, schmückte sich mit Blumen und erblickte auf dem Heimweg den ehrwürdigen Thera Sāriputta. Mit erfreutem Herzen dachte er: „Ich bin von meinem unreinen Handwerk befreit und habe den edlen Meister gesehen.“ Er führte den Thera in sein Haus und bewirtete ihn mit Milchreis, der mit frischer Butter und Zuckerpulver zubereitet war. Der Thera hielt für ihn eine Segensrede. Als er diese Segensrede gehört hatte, erlangte er die dem Pfad entsprechende Duldsamkeit (anulomika-khanti). Er begleitete den Thera ein Stück und kehrte dann um. Auf dem Rückweg wurde er von einer Kuh mit einem jungen Kalb niedergetrampelt und getötet. Er schied dahin und wurde im Reich der Dreiunddreißig Götter wiedergeboren. Die Mönche fragten den Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, der Scharfrichter wurde erst heute von seinem schmutzigen Werk befreit und ist heute gestorben. Wo ist er wohl wiedergeboren?“ Er sprach: „Im Reich der Dreiunddreißig Götter, ihr Mönche.“ Sie fragten: „Ehrwürdiger Herr, der Scharfrichter hat über lange Zeit Menschen getötet, und Ihr sagt so etwas; gibt es denn keine Frucht des unheilsamen Kammas?“ Er sprach: „Sprecht nicht so, ihr Mönche. Da er die starke Unterstützung eines edlen Freundes erlangt hatte, dem Feldherrn der Lehre eine Almosenspende gab, die Segensrede hörte und die dem Pfad entsprechende Duldsamkeit erlangte, wurde er dort geboren.“

‘‘Subhāsitaṃ suṇitvāna, nāgariyo coraghātako;

Anulomakhantiṃ laddhāna, modatī tidivaṃ gato’’ti.

„Nachdem er die wohlgesprochene Lehre gehört und die dem Pfad entsprechende Duldsamkeit erlangt hatte, ging der städtische Scharfrichter in den Himmel ein und erfreut sich dort.“

Upaghātakaṃ pana sayaṃ kusalampi akusalampi samānaṃ aññaṃ dubbalakammaṃ ghātetvā tassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti. Evaṃ pana kammena kate okāse taṃ vipākaṃ uppannaṃ nāma vuccati. Upacchedakantipi etasseva nāmaṃ. Tatrāyaṃ nayo – kusalakammassa vipaccanakāle ekaṃ akusalakammaṃ uṭṭhāya taṃ kammaṃ chinditvā pāteti. Akusalakammassapi vipaccanakāle ekaṃ kusalakammaṃ uṭṭhāya taṃ kammaṃ chinditvā pāteti. Idaṃ upacchedakaṃ nāma. Tattha ajātasattuno kammaṃ kusalacchedakaṃ [Pg.111] ahosi, aṅgulimālattherassa akusalacchedakanti. Evaṃ suttantikapariyāyena ekādasa kammāni vibhattāni.

Das zerstörende Kamma (upaghātaka) jedoch, welches selbst heilsam oder unheilsam sein kann, vernichtet ein anderes, schwaches Kamma, wehrt dessen Reifung ab und schafft Raum für seine eigene Reifung. Wenn auf diese Weise durch ein Kamma Raum geschaffen wurde, wird jene Reifung als „entstanden“ bezeichnet. Auch „abschneidendes Kamma“ (upacchedaka) ist eine Bezeichnung für ebendieses. Hierbei gilt folgende Erklärung: Zur Zeit des Reifens eines heilsamen Kammas erhebt sich ein unheilsames Kamma, schneidet dieses Kamma ab und bringt es zu Fall. Ebenso erhebt sich zur Zeit des Reifens eines unheilsamen Kammas ein heilsames Kamma, schneidet dieses Kamma ab und bringt es zu Fall. Dies wird abschneidendes Kamma genannt. Darin schnitt das Kamma des Königs Ajātasattu das Heilsame ab, während das Kamma des ehrwürdigen Thera Aṅgulimāla das Unheilsame abschnitt. Auf diese Weise sind nach der Lehrreden-Methode elf Arten von Kamma dargelegt worden.

Abhidhammapariyāyena pana soḷasa kammāni vibhattāni, seyyathidaṃ – ‘‘atthekaccāni pāpakāni kammasamādānāni gatisampattipaṭibāḷhāni na vipaccanti, atthekaccāni pāpakāni kammasamādānāni upadhisampattipaṭibāḷhāni na vipaccanti, atthekaccāni pāpakāni kammasamādānāni kālasampattipaṭibāḷhāni na vipaccanti, atthekaccāni pāpakāni kammasamādānāni payogasampattipaṭibāḷhāni na vipaccanti. Atthekaccāni pāpakāni kammasamādānāni gativipattiṃ āgamma vipaccanti, upadhivipattiṃ, kālavipattiṃ, payogavipattiṃ āgamma vipaccanti. Atthekaccāni kalyāṇāni kammasamādānāni gativipattipaṭibāḷhāni na vipaccanti, upadhivipatti, kālavipatti, payogavipattipaṭibāḷhāni na vipaccanti. Atthekaccāni kalyāṇāni kammasamādānāni gatisampattiṃ āgamma vipaccanti, upadhisampattiṃ, kālasampattiṃ, payogasampattiṃ āgamma vipaccantī’’ti (vibha. 810).

Nach der Lehrdarstellung des Abhidhamma (Abhidhammapariyāya) jedoch sind sechzehn Arten von Handlungen (Kamma) unterschieden worden, und zwar wie folgt: Einige unheilsame Handlungen, die auf sich genommen wurden, gelangen, gehindert durch die Vollkommenheit der Wiedergeburt (gatisampatti), nicht zur Reife; einige unheilsame Handlungen, die auf sich genommen wurden, gelangen, gehindert durch die Vollkommenheit des Körpers (upadhisampatti), nicht zur Reife; einige unheilsame Handlungen, die auf sich genommen wurden, gelangen, gehindert durch die Gunst der Zeit (kālasampatti), nicht zur Reife; einige unheilsame Handlungen, die auf sich genommen wurden, gelangen, gehindert durch die Vollkommenheit des Bemühens (payogasampatti), nicht zur Reife. Einige unheilsame Handlungen, die auf sich genommen wurden, gelangen infolge des Fehlschlagens der Wiedergeburt (gativipatti) zur Reife; sie gelangen infolge des Fehlschlagens des Körpers (upadhivipatti), infolge der Ungunst der Zeit (kālavipatti) oder infolge des Fehlschlagens des Bemühens (payogavipatti) zur Reife. Einige heilsame Handlungen, die auf sich genommen wurden, gelangen, gehindert durch das Fehlschlagen der Wiedergeburt, nicht zur Reife; sie gelangen, gehindert durch das Fehlschlagen des Körpers, durch die Ungunst der Zeit oder durch das Fehlschlagen des Bemühens, nicht zur Reife. Einige heilsame Handlungen, die auf sich genommen wurden, gelangen infolge der Vollkommenheit der Wiedergeburt zur Reife; sie gelangen infolge der Vollkommenheit des Körpers, infolge der Gunst der Zeit oder infolge der Vollkommenheit des Bemühens zur Reife.

Tattha pāpakānīti lāmakāni. Kammasamādānānīti kammaggahaṇāni. Gahitasamādinnānaṃ kammānametaṃ adhivacanaṃ. Gatisampattipaṭibāḷhāni na vipaccantītiādīsu aniṭṭhārammaṇānubhavanārahe kamme vijjamāneyeva sugatibhave nibbattassa taṃ kammaṃ gatisampattipaṭibāḷhaṃ na vipaccati nāma. Gatisampattiyā patibāhitaṃ hutvā na vipaccatīti attho. Yo pana pāpakammena dāsiyā vā kammakāriyā vā kucchiyaṃ nibbattitvā upadhisampanno hoti, attabhāvasamiddhiyaṃ tiṭṭhati. Athassa sāmikā tassa rūpasampattiṃ disvā ‘‘nāyaṃ kiliṭṭhakammassānucchaviko’’ti cittaṃ uppādetvā attano jātaputtaṃ viya bhaṇḍāgārikādiṭṭhānesu ṭhapetvā sampattiṃ yojetvā pariharanti. Evarūpassa kammaṃ upadhisampattipaṭibāḷhaṃ na vipaccati nāma. Yo pana paṭhamakappikakālasadise sulabhasampannarasabhojane subhikkhakāle nibbattati, tassa vijjamānampi pāpakammaṃ kālasampattipaṭibāḷhaṃ na vipaccati nāma. Yo pana sammāpayogaṃ nissāya jīvati, upasaṅkamitabbayuttakāle upasaṅkamati, paṭikkamitabbayuttakāle paṭikkamati, palāyitabbayuttakāle palāyati. Lañjadānayuttakāle lañjaṃ deti, corikayuttakāle corikaṃ [Pg.112] karoti, evarūpassa pāpakammaṃ payogasampattipaṭibāḷhaṃ na vipaccati nāma.

Dabei bedeutet "unheilsam" (pāpakāni) minderwertig oder schlecht. "Das Aufsichnehmen von Kamma" (kammasamādānāni) bedeutet das Ergreifen von Handlungen; dies ist eine Bezeichnung für Handlungen, die ergriffen und ausgeführt wurden. In Sätzen wie "sie gelangen, gehindert durch die Vollkommenheit der Wiedergeburt, nicht zur Reife" ist die Bedeutung wie folgt: Obwohl eine Handlung vorhanden ist, die dazu geeignet ist, unerwünschte Objekte zu erfahren, reift diese Handlung für jemanden, der in einem glücklichen Dasein wiedergeboren wurde, nicht zur Reife, da sie durch die Vollkommenheit der Wiedergeburt (gatisampatti) gehindert wird. Das bedeutet, dass sie, gehemmt durch die Vollkommenheit der Wiedergeburt, keine Früchte trägt. Wenn jedoch jemand aufgrund einer unheilsamen Tat im Schoß einer Sklavin oder einer Arbeiterin geboren wird, aber mit der Vollkommenheit der körperlichen Gestalt (upadhisampanna) ausgestattet ist und in der Pracht seiner äußeren Erscheinung dasteht; wenn dann seine Herren seine schöne Gestalt sehen, fassen sie den Gedanken: "Dieser ist für schmutzige Arbeiten nicht geeignet." Sie behandeln ihn wie ihren eigenen Sohn, setzen ihn in gehobene Stellungen wie die eines Schatzmeisters ein, statten ihn mit Wohlstand aus und beschützen ihn. Für einen solchen Menschen reift sein unheilsames Kamma nicht zur Reife, da es durch die Vollkommenheit des Körpers (upadhisampatti) gehindert wird. Wer ferner in einer Zeit des Überflusses (subhikkhakāla) wiedergeboren wird, in der wohlschmeckende Nahrung leicht zugänglich ist – ähnlich der ersten Weltperiode –, dessen unheilsames Kamma reift, obwohl es vorhanden ist, nicht zur Reife, da es durch die Gunst der Zeit (kālasampatti) gehindert wird. Wer sich wiederum auf rechtes Bemühen stützt und sein Leben führt – der sich nähert, wenn es Zeit ist, sich zu nähern; der sich zurückzieht, wenn es Zeit ist, sich zurückzuziehen; der flieht, wenn es Zeit ist zu fliehen; der Bestechungsgaben gibt, wenn es Zeit ist, Bestechungsgaben zu geben; und der stiehlt, wenn es Zeit ist zu stehlen –, für einen solchen Menschen reift das unheilsame Kamma nicht zur Reife, da es durch die Vollkommenheit des Bemühens (payogasampatti) gehindert wird.

Duggatibhave nibbattassa pana pāpakammaṃ gativipattiṃ āgamma vipaccati nāma. Yo pana dāsiyā vā kammakāriyā vā kucchismiṃ nibbatto dubbaṇṇo hoti dussaṇṭhāno, ‘‘yakkho nu kho manusso nu kho’’ti vimatiṃ uppādeti. So sace puriso hoti, atha naṃ ‘‘nāyaṃ aññassa kammassa anucchaviko’’ti hatthiṃ vā rakkhāpenti assaṃ vā goṇe vā, tiṇakaṭṭhādīni vā āharāpenti, kheḷasarakaṃ vā gaṇhāpenti. Sace itthī hoti, atha naṃ hatthiassādīnaṃ bhattamāsādīni vā pacāpenti, kacavaraṃ vā chaḍḍāpenti, aññaṃ vā pana jigucchanīyakammaṃ kārenti. Evarūpassa pāpakammaṃ upadhivipattiṃ āgamma vipaccati nāma. Yo pana dubbhikkhakāle vā parihīnasampattikāle vā antarakappe vā nibbattati, tassa pāpakammaṃ kālavipattiṃ āgamma vipaccati nāma. Yo pana payogaṃ sampādetuṃ na jānāti, upasaṅkamitabbayuttakāle upasaṅkamituṃ na jānāti…pe… corikayuttakāle corikaṃ kātuṃ na jānāti, tassa pāpakammaṃ payogavipattiṃ āgamma vipaccati nāma.

Für jemanden jedoch, der in einem unglücklichen Dasein wiedergeboren wurde, reift das unheilsame Kamma infolge des Fehlschlagens der Wiedergeburt (gativipatti). Wenn aber jemand im Schoß einer Sklavin oder einer Arbeiterin geboren wird, unansehnlich und missgestaltet ist, sodass er den Zweifel erweckt: "Ist das ein Dämon (Yakkha) oder ein Mensch?"; wenn dies ein Mann ist, dann lassen sie ihn, im Glauben "Dieser taugt für keine andere Arbeit", Elefanten, Pferde oder Rinder hüten, Gras und Holz herbeischaffen oder den Spucknapf halten. Wenn es eine Frau ist, dann lassen sie sie Futter wie Reis und Bohnen für Elefanten, Pferde und andere Tiere kochen, den Müll hinausbringen oder andere abscheuliche Arbeiten verrichten. Für einen solchen Menschen reift das unheilsame Kamma infolge des Fehlschlagens der körperlichen Gestalt (upadhivipatti). Wer ferner in einer Zeit der Hungersnot, in einer Zeit schwindenden Wohlstands oder während einer Zwischenweltperiode (antarakappe) geboren wird, dessen unheilsames Kamma reift infolge des Fehlschlagens der Zeit (kālavipatti). Wer wiederum nicht versteht, sein Bemühen richtig einzusetzen, wer nicht weiß, wie man sich nähert, wenn es Zeit ist, sich zu nähern ... und so weiter ... wer nicht weiß, wie man stiehlt, wenn es Zeit zum Stehlen ist, dessen unheilsames Kamma reift infolge des Fehlschlagens des Bemühens (payogavipatti).

Yo pana iṭṭhārammaṇānubhavanārahe kamme vijjamāneyeva gantvā duggatibhave nibbattati, tassa taṃ kammaṃ gativipattipaṭibāḷhaṃ na vipaccati nāma. Yo pana puññānubhāvena rājarājamahāmattādīnaṃ gehe nibbattitvā kāṇo vā hoti kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, tassa oparajjasenāpatibhaṇḍāgārikaṭṭhānādīni na anucchavikānīti na denti. Iccassa taṃ puññaṃ upadhivipattipaṭibāḷhaṃ na vipaccati nāma. Yo pana dubbhikkhakāle vā parihīnasampattikāle vā antarakappe vā manussesu nibbattati, tassa taṃ kalyāṇakammaṃ kālavipattipaṭibāḷhaṃ na vipaccati nāma. Yo heṭṭhā vuttanayeneva payogaṃ sampādetuṃ na jānāti, tassa kalyāṇakammaṃ payogavipattipaṭibāḷhaṃ na vipaccati nāma.

Wenn jedoch jemand, obwohl eine heilsame Handlung vorhanden ist, die dazu geeignet ist, erwünschte Objekte zu erfahren, dennoch in einem unglücklichen Dasein wiedergeboren wird, so reift jene heilsame Handlung für ihn nicht, da sie durch das Fehlschlagen der Wiedergeburt (gativipatti) gehindert wird. Wer wiederum durch die Macht seines Verdienstes im Hause von Königen, königlichen Ministern und dergleichen geboren wird, jedoch einäugig, verkrüppelt, lahm oder gelähmt ist, dem überträgt man keine Ämter wie das des Vizekönigs, des Feldherrn oder des Schatzmeisters, da sie für ihn unpassend sind. Auf diese Weise reift sein Verdienst nicht, da es durch das Fehlschlagen des Körpers (upadhivipatti) gehindert wird. Wer ferner in einer Zeit der Hungersnot, in einer Zeit schwindenden Wohlstands oder während einer Zwischenweltperiode unter Menschen wiedergeboren wird, dessen heilsame Tat reift nicht, da sie durch das Fehlschlagen der Zeit (kālavipatti) gehindert wird. Wer nach der oben beschriebenen Weise nicht versteht, sein Bemühen richtig einzusetzen, dessen heilsame Tat reift nicht, da sie durch das Fehlschlagen des Bemühens (payogavipatti) gehindert wird.

Kalyāṇakammena pana sugatibhave nibbattassa taṃ kammaṃ gatisampattiṃ āgamma vipaccati nāma. Rājarājamahāmattādīnaṃ kule nibbattitvā upadhisampattiṃ pattassa [Pg.113] attabhāvasamiddhiyaṃ ṭhitassa devanagare samussitaratanatoraṇasadisaṃ attabhāvaṃ disvā ‘‘imassa oparajjasenāpatibhaṇḍāgārikaṭṭhānādīni anucchavikānī’’ti daharasseva sato tāni ṭhānantarāni denti, evarūpassa kalyāṇakammaṃ upadhisampattiṃ āgamma vipaccati nāma. Yo paṭhamakappikesu vā sulabhannapānakāle vā nibbattati, tassa kalyāṇakammaṃ kālasampattiṃ āgamma vipaccati nāma. Yo vuttanayeneva payogaṃ sampādetuṃ jānāti, tassa kammaṃ payogasampattiṃ āgamma vipaccati nāma. Evaṃ abhidhammapariyāyena soḷasa kammāni vibhattāni.

Für jemanden jedoch, der durch eine heilsame Tat in einem glücklichen Dasein wiedergeboren wurde, reift jene heilsame Tat infolge der Vollkommenheit der Wiedergeburt (gatisampatti). Wer in einer Familie von Königen, königlichen Ministern und dergleichen geboren wird, die Vollkommenheit der körperlichen Gestalt erlangt hat und in der Pracht seiner Erscheinung dasteht – wenn man seine Gestalt sieht, die wie ein in einer Götterstadt errichteter, juwelenbesetzter Torbogen glänzt, und denkt: "Für diesen sind Stellungen wie die des Vizekönigs, des Feldherrn oder des Schatzmeisters angemessen", so überträgt man ihm diese Ämter schon in seiner Jugend. Für einen solchen Menschen reift die heilsame Tat infolge der Vollkommenheit des Körpers (upadhisampatti). Wer unter den Menschen der ersten Weltperiode oder in einer Zeit geboren wird, in der Speise und Trank leicht zu erlangen sind, dessen heilsame Tat reift infolge der Gunst der Zeit (kālasampatti) zur Reife. Wer in der bereits beschriebenen Weise sein Bemühen richtig einzusetzen versteht, dessen Handlung reift infolge der Vollkommenheit des Bemühens (payogasampatti) zur Reife. So sind nach der Lehrdarstellung des Abhidhamma sechzehn Handlungen unterschieden worden.

Aparānipi paṭisambhidāmaggapariyāyena dvādasa kammāni vibhattāni. Seyyathidaṃ – ‘‘ahosi kammaṃ ahosi kammavipāko, ahosi kammaṃ nāhosi kammavipāko, ahosi kammaṃ atthi kammavipāko, ahosi kammaṃ natthi kammavipāko, ahosi kammaṃ bhavissati kammavipāko, ahosi kammaṃ na bhavissati kammavipāko, atthi kammaṃ atthi kammavipāko, atthi kammaṃ natthi kammavipāko, atthi kammaṃ bhavissati kammavipāko, atthi kammaṃ na bhavissati kammavipāko, bhavissati kammaṃ bhavissati kammavipāko, bhavissati kammaṃ na bhavissati kammavipāko’’ti (paṭi. ma. 1.234).

Wiederum andere zwölf Kamma-Arten sind nach der Lehrweise des Paṭisambhidāmagga eingeteilt worden, nämlich: 'Es gab Kamma, es gab ein Kamma-Resultat; es gab Kamma, es gab kein Kamma-Resultat; es gab Kamma, es gibt ein Kamma-Resultat; es gab Kamma, es gibt kein Kamma-Resultat; es gab Kamma, es wird ein Kamma-Resultat geben; es gab Kamma, es wird kein Kamma-Resultat geben; es gibt Kamma, es gibt ein Kamma-Resultat; es gibt Kamma, es gibt kein Kamma-Resultat; es gibt Kamma, es wird ein Kamma-Resultat geben; es gibt Kamma, es wird kein Kamma-Resultat geben; es wird Kamma geben, es wird ein Kamma-Resultat geben; es wird Kamma geben, es wird kein Kamma-Resultat geben.'

Tattha yaṃ kammaṃ atīte āyūhitaṃ atīteyeva vipākavāraṃ labhi, paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ janesi, rūpajanakaṃ rūpaṃ, taṃ ahosi kammaṃ ahosi kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ pana vipākavāraṃ na labhi, paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ rūpajanakaṃ vā rūpaṃ janetuṃ nāsakkhi, taṃ ahosi kammaṃ nāhosi kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ pana atīte āyūhitaṃ etarahi laddhavipākavāraṃ paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ janetvā rūpajanakaṃ rūpaṃ janetvā ṭhitaṃ, taṃ ahosi kammaṃ atthi kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ aladdhavipākavāraṃ paṭisandhijanakaṃ vā paṭisandhiṃ rūpajanakaṃ vā rūpaṃ janetuṃ nāsakkhi, taṃ ahosi kammaṃ natthi kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ pana atīte āyūhitaṃ anāgate vipākavāraṃ labhissati, paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ rūpajanakaṃ rūpaṃ janetuṃ sakkhissati, taṃ ahosi kammaṃ bhavissati kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ anāgate vipākavāraṃ na labhissati, paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ rūpajanakaṃ vā rūpaṃ janetuṃ na sakkhissati, taṃ ahosi kammaṃ na bhavissati kammavipākoti vuttaṃ.

Darunter wird dasjenige Kamma, das in der Vergangenheit angehäuft wurde und nur in der Vergangenheit seine Gelegenheit zur Reifung erhielt, wobei das wiedergeburtserzeugende Kamma die Wiedergeburt und das materialitätserzeugende Kamma die Materialität erzeugte, als 'Es gab Kamma, es gab ein Kamma-Resultat' bezeichnet. Dasjenige aber, das keine Gelegenheit zur Reifung erhielt und bei dem weder das wiedergeburtserzeugende Kamma die Wiedergeburt noch das materialitätserzeugende Kamma die Materialität zu erzeugen vermochte, wird als 'Es gab Kamma, es gab kein Kamma-Resultat' bezeichnet. Dasjenige aber, das in der Vergangenheit angehäuft wurde und jetzt seine Gelegenheit zur Reifung erhalten hat, sodass das wiedergeburtserzeugende Kamma die Wiedergeburt und das materialitätserzeugende Kamma die Materialität erzeugte und so fortbesteht, wird als 'Es gab Kamma, es gibt ein Kamma-Resultat' bezeichnet. Dasjenige, das keine Gelegenheit zur Reifung erhalten hat und bei dem weder das wiedergeburtserzeugende Kamma die Wiedergeburt noch das materialitätserzeugende Kamma die Materialität zu erzeugen vermochte, wird als 'Es gab Kamma, es gibt kein Kamma-Resultat' bezeichnet. Dasjenige aber, das in der Vergangenheit angehäuft wurde und in der Zukunft die Gelegenheit zur Reifung erhalten wird, wobei das wiedergeburtserzeugende Kamma die Wiedergeburt und das materialitätserzeugende Kamma die Materialität zu erzeugen vermögen wird, wird als 'Es gab Kamma, es wird ein Kamma-Resultat geben' bezeichnet. Dasjenige, das in der Zukunft keine Gelegenheit zur Reifung erhalten wird und bei dem weder das wiedergeburtserzeugende Kamma die Wiedergeburt noch das materialitätserzeugende Kamma die Materialität zu erzeugen vermögen wird, wird als 'Es gab Kamma, es wird kein Kamma-Resultat geben' bezeichnet.

Yaṃ [Pg.114] pana etarahi āyūhitaṃ etarahiyeva vipākavāraṃ labhati, taṃ atthi kammaṃ atthi kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ pana etarahi vipākavāraṃ na labhati, taṃ atthi kammaṃ natthi kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ pana etarahi āyūhitaṃ anāgate vipākavāraṃ labhissati, paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ rūpajanakaṃ rūpaṃ janetuṃ sakkhissati, taṃ atthi kammaṃ bhavissati kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ pana vipākavāraṃ na labhissati, paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ rūpajanakaṃ vā rūpaṃ janetuṃ sakkhissati, taṃ atthi kammaṃ na bhavissati kammavipākoti vuttaṃ.

Dasjenige aber, das jetzt angehäuft wird und nur jetzt seine Gelegenheit zur Reifung erhält, wird als 'Es gibt Kamma, es gibt ein Kamma-Resultat' bezeichnet. Dasjenige aber, das jetzt keine Gelegenheit zur Reifung erhält, wird als 'Es gibt Kamma, es gibt kein Kamma-Resultat' bezeichnet. Dasjenige aber, das jetzt angehäuft wird und in der Zukunft die Gelegenheit zur Reifung erhalten wird, wobei das wiedergeburtserzeugende Kamma die Wiedergeburt und das materialitätserzeugende Kamma die Materialität zu erzeugen vermögen wird, wird als 'Es gibt Kamma, es wird ein Kamma-Resultat geben' bezeichnet. Dasjenige aber, das keine Gelegenheit zur Reifung erhalten wird und bei dem weder das wiedergeburtserzeugende Kamma die Wiedergeburt noch das materialitätserzeugende Kamma die Materialität zu erzeugen vermögen wird, wird als 'Es gibt Kamma, es wird kein Kamma-Resultat geben' bezeichnet.

Yaṃ panānāgate āyūhissati, anāgateyeva vipākavāraṃ labhissati, paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ rūpajanakaṃ vā rūpaṃ janessati, taṃ bhavissati kammaṃ bhavissati kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ pana vipākavāraṃ na labhissati, paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ rūpajanakaṃ vā rūpaṃ janetuṃ na sakkhissati, taṃ bhavissati kammaṃ na bhavissati kammavipākoti vuttaṃ. Evaṃ paṭisambhidāmaggapariyāyena dvādasa kammāni vibhattāni.

Dasjenige aber, das in der Zukunft angehäuft werden wird und nur in der Zukunft seine Gelegenheit zur Reifung erhalten wird, wobei das wiedergeburtserzeugende Kamma die Wiedergeburt oder das materialitätserzeugende Kamma die Materialität erzeugen wird, wird als 'Es wird Kamma geben, es wird ein Kamma-Resultat geben' bezeichnet. Dasjenige aber, das keine Gelegenheit zur Reifung erhalten wird und bei dem weder das wiedergeburtserzeugende Kamma die Wiedergeburt noch das materialitätserzeugende Kamma die Materialität zu erzeugen vermögen wird, wird als 'Es wird Kamma geben, es wird kein Kamma-Resultat geben' bezeichnet. Auf diese Weise sind nach der Lehrweise des Paṭisambhidāmagga die zwölf Kamma-Arten eingeteilt worden.

Iti imāni ceva dvādasa abhidhammapariyāyena vibhattāni ca soḷasa kammāni attano ṭhānā osakkitvā suttantikapariyāyena vuttāni ekādasa kammāniyeva bhavanti. Tānipi tato osakkitvā tīṇiyeva kammāni honti diṭṭhadhammavedanīyaṃ, upapajjavedanīyaṃ, aparapariyāyavedanīyanti. Tesaṃ saṅkamanaṃ natthi, yathāṭhāneyeva tiṭṭhanti. Yadi hi diṭṭhadhammavedanīyaṃ kammaṃ upapajjavedanīyaṃ vā aparapariyāyavedanīyaṃ vā bhaveyya, ‘‘diṭṭhe vā dhamme’’ti satthā na vadeyya. Sacepi upapajjavedanīyaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ vā aparapariyāyavedanīyaṃ vā bhaveyya, ‘‘upapajja vā’’ti satthā na vadeyya. Athāpi aparapariyāyavedanīyaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ vā upapajjavedanīyaṃ vā bhaveyya, ‘‘apare vā pariyāye’’ti satthā na vadeyya.

Somit reduzieren sich sowohl diese zwölf als auch die sechzehn nach der Abhidhamma-Lehrweise eingeteilten Kamma-Arten, indem sie von ihrer eigenen Kategorie zurückweichen, auf eben jene elf Kamma-Arten, die nach der Suttanta-Lehrweise gelehrt wurden. Und auch diese reduzieren sich von jener Stufe aus auf nur drei Kamma-Arten, nämlich: das in diesem Leben zu erfahrende Kamma, das im nächsten Leben zu erfahrende Kamma und das in darauffolgenden Leben zu erfahrende Kamma. Bei diesen gibt es keine gegenseitige Verschiebung; sie verbleiben genau an ihrer jeweiligen Stelle. Denn wenn das in diesem Leben zu erfahrende Kamma zu einem im nächsten Leben oder in darauffolgenden Leben zu erfahrenden Kamma werden könnte, so hätte der Meister es nicht als 'in diesem Leben zu erfahren' bezeichnet. Wenn auch das im nächsten Leben zu erfahrende Kamma zu einem in diesem Leben oder in darauffolgenden Leben zu erfahrenden Kamma werden könnte, so hätte der Meister es nicht als 'im nächsten Leben zu erfahren' bezeichnet. Und ebenso, wenn das in darauffolgenden Leben zu erfahrende Kamma zu einem in diesem Leben oder im nächsten Leben zu erfahrenden Kamma werden könnte, so hätte der Meister es nicht als 'in darauffolgenden Leben zu erfahren' bezeichnet.

Sukkapakkhepi imināva nayena attho veditabbo. Ettha pana lobhe vigateti lobhe apagate niruddhe. Tālavatthukatanti tālavatthu viya kataṃ, matthakacchinnatālo viya puna aviruḷhisabhāvaṃ katanti attho. Anabhāvaṃ katanti anuabhāvaṃ kataṃ, yathā puna nuppajjati, evaṃ katanti attho. Evassūti evaṃ bhaveyyuṃ. Evameva khoti ettha bījāni viya kusalākusalaṃ [Pg.115] kammaṃ daṭṭhabbaṃ, tāni agginā ḍahanapuriso viya yogāvacaro, aggi viya maggañāṇaṃ, aggiṃ datvā bījānaṃ ḍahanakālo viya maggañāṇena kilesānaṃ daḍḍhakālo, masikatakālo viya pañcannaṃ khandhānaṃ chinnamūlake katvā ṭhapitakālo, mahāvāte opunitvā nadiyā vā pavāhetvā appavattikatakālo viya upādinnakasantānassa nirodhena chinnamūlakānaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ appaṭisandhikabhāvena nirujjhitvā puna bhavasmiṃ paṭisandhiṃ aggahitakālo veditabbo.

Auch auf der heilsamen Seite ist die Bedeutung nach eben dieser Methode zu verstehen. Hierbei bedeutet jedoch 'wenn die Gier geschwunden ist' (lobhe vigate): wenn sie weggegangen, erloschen ist. 'Zu einem Palmenstumpf gemacht' (tālavatthukataṃ) bedeutet: wie der Standort einer Palme gemacht, das heißt, ihr wurde wie einer Palme, deren Krone abgeschlagen ist, die Natur genommen, jemals wieder zu wachsen. 'Zum Nichtsein gemacht' (anabhāvaṃ kataṃ) bedeutet: dahingehend gemacht, dass es nicht wieder existiert; so gemacht, dass es nicht wieder entsteht. 'So mögen sie sein' (evassu) bedeutet: so sollten sie sein. 'Ebenso wahrlich' (evameva kho) – hierbei ist das heilsame und unheilsame Kamma wie Samen anzusehen; der Yoga-Praktizierende ist wie ein Mann anzusehen, der diese Samen mit Feuer verbrennt; das Pfad-Wissen ist wie das Feuer anzusehen; die Zeit des Verbrennens der Befleckungen durch das Pfad-Wissen ist wie die Zeit anzusehen, in der man Feuer anlegt und die Samen verbrennt; die Zeit, in der die fünf Daseinsgruppen mit abgeschnittenen Wurzeln hinterlassen werden, ist wie die Zeit anzusehen, in der sie zu Asche gemacht werden; und die Zeit, in der – durch das Erlöschen des ergriffenen Kontinuums – die fünf Daseinsgruppen, deren Wurzeln abgeschnitten sind, im Zustand der Nicht-Wiederverknüpfung erlöschen und im neuen Dasein keine Wiedergeburt mehr annehmen, ist wie die Zeit zu verstehen, in der sie durch Worfeln im starken Wind oder durch Wegschwemmen im Fluss völlig am Wiederauftreten gehindert werden.

Mohajañcāpaviddasūti mohajañcāpi aviddasu. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ so avidū andhabālo lobhajañca dosajañca mohajañcāti kammaṃ karoti, evaṃ karontena yaṃ tena pakataṃ kammaṃ appaṃ vā yadi vā bahuṃ. Idheva taṃ vedaniyanti taṃ kammaṃ tena bālena idha sake attabhāveyeva vedanīyaṃ, tasseva taṃ attabhāve vipaccatīti attho. Vatthuṃ aññaṃ na vijjatīti tassa kammassa vipaccanatthāya aññaṃ vatthu natthi. Na hi aññena kataṃ kammaṃ aññassa attabhāve vipaccati. Tasmā lobhañca dosañca, mohajañcāpi viddasūti tasmā yo vidū medhāvī paṇḍito taṃ lobhajādibhedaṃ kammaṃ na karoti, so vijjaṃ uppādayaṃ bhikkhu, sabbā duggatiyo jahe, arahattamaggavijjaṃ uppādetvā taṃ vā pana vijjaṃ uppādento sabbā duggatiyo jahati. Desanāsīsamevetaṃ, sugatiyopi pana so khīṇāsavo jahatiyeva. Yampi cetaṃ ‘‘tasmā lobhañca dosañcā’’ti vuttaṃ, etthāpi lobhadosasīsena lobhajañca dosajañca kammameva niddiṭṭhanti veditabbaṃ. Evaṃ suttantesupi gāthāyapi vaṭṭavivaṭṭameva kathitanti.

"Mohajañcāpaviddasū" (geboren aus Verblendung und von einem Unwissenden) bedeutet: auch das aus Verblendung geborene unheilsame Kamma von einem Unwissenden. Dies bedeutet Folgendes: Welches Kamma jener unwissende, verblendete Tor auch immer tut, sei es aus Gier (lobhaja), Hass (dosaja) oder Verblendung (mohaja) – das Kamma, das von ihm in dieser Weise getan wurde, sei es gering oder viel. "Idheva taṃ vedanīyaṃ" (genau hier ist es zu erfahren) bedeutet, dass dieses Kamma von jenem Toren genau hier in seiner eigenen Daseinsform zu erfahren ist; es reift genau in seiner eigenen Daseinsform, das ist die Bedeutung. "Vatthuṃ aññaṃ na vijjati" (es gibt keine andere Grundlage) bedeutet, dass es für das Reifen dieses Kammas keine andere Grundlage gibt. Denn ein von einem anderen getan Kamma reift nicht in der Daseinsform eines anderen. "Tasmā lobhañca dosañca, mohajañcāpi viddasū" (Darum soll ein Wissender [Kamma aus] Gier, Hass und auch Verblendung [vermeiden]) bedeutet: Darum tut ein Wissender, ein Kluger, ein Weiser dieses Kamma, das sich in aus Gier geborenes usw. unterteilt, nicht. "So vijjaṃ uppādayaṃ bhikkhu, sabbā duggatiyo jahe" (Jener Mönch, der Wissen erzeugt, lässt alle unglücklichen Schicksale hinter sich): Indem er das Wissen des Pfades der Arahatschaft erzeugt oder während er dieses Wissen erzeugt, lässt er alle unglücklichen Daseinsbereiche hinter sich. Dies ist nur das Hauptthema der Lehrverkündigung; jener Triebversiegte lässt jedoch gewiss auch die glücklichen Daseinsformen hinter sich. Was aber dieses Gesagte betrifft: "Darum Gier und Hass...", so ist zu verstehen, dass auch hier, mit Gier und Hass als Hauptbegriffen, das aus Gier und Hass geborene Kamma aufgezeigt wird. So wird sowohl in den Suttas als auch in den Versen ausschließlich der Kreislauf des Leidens (vaṭṭa) und das Entrinnen aus dem Kreislauf (vivaṭṭa) dargelegt.

5. Hatthakasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Hatthaka-Sutta.

35. Pañcame āḷaviyanti āḷaviraṭṭhe. Gomaggeti gunnaṃ gamanamagge. Paṇṇasanthareti sayaṃ patitapaṇṇasanthare. Athāti evaṃ gunnaṃ gamanamaggaṃ ujuṃ mahāpathaṃ nissāya siṃsapāvane sayaṃ patitapaṇṇāni saṅkaḍḍhitvā katasanthare sugatamahācīvaraṃ pattharitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinne tathāgate. Hatthako āḷavakoti hatthato hatthaṃ gatattā evaṃladdhanāmo āḷavako rājaputto. Etadavocāti etaṃ ‘‘kacci, bhante[Pg.116], bhagavā’’tiādivacanaṃ avoca. Kasmā pana sammāsambuddho taṃ ṭhānaṃ gantvā nisinno, kasmā rājakumāro tattha gatoti? Sammāsambuddho tāva aṭṭhuppattikāya dhammadesanāya samuṭṭhānaṃ disvā tattha nisinno, rājakumāropi pātova uṭṭhāya pañcahi upāsakasatehi parivuto buddhupaṭṭhānaṃ gacchanto mahāmaggā okkamma gopathaṃ gahetvā ‘‘buddhānaṃ pūjanatthāya missakamālaṃ ocinissāmī’’ti gacchanto satthāraṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi, evaṃ so tattha gatoti. Sukhamasayitthāti sukhaṃ sayittha.

35. Im fünften Sutta bedeutet "āḷavyaṃ": im Land Āḷavī. "Gomagge" bedeutet auf dem Weg, den die Rinder gehen. "Paṇṇasanthare" bedeutet auf einem Lager aus von selbst abgefallenen Blättern. "Atha" (Da) bedeutet: Auf diese Weise, nahe dem Weg, den die Rinder gehen, der Hauptstraße, im Sīsapa-Wald, nachdem er von selbst abgefallene Blätter zusammengeharkt und ein Lager bereitet hatte, darauf das große Gewand des Sugata ausgebreitet hatte, mit gekreuzten Beinen dasitzend, als der Tathāgata so saß. "Hatthako āḷavako" ist der Prinz von Āḷavī, der diesen Namen erhielt, weil er von Hand zu Hand gereicht wurde. "Etadavoca" bedeutet, dass er diese Worte sprach: "Ging es dem Erhabenen gut, Ehrwürdiger Herr?" und so weiter. Warum aber ging der vollkommen Erleuchtete an jenen Ort und setzte sich dort nieder, und warum ging der Prinz dorthin? Zunächst saß der vollkommen Erleuchtete dort, da er den Anlass für eine Lehrrede sah, die aus diesem Ereignis hervorgehen würde. Der Prinz wiederum, der früh am Morgen aufgestanden war, umgeben von fünfhundert Laienanhängern, verließ auf dem Weg, um dem Buddha seine Aufwartung zu machen, die Hauptstraße, nahm den Kuhpfad und dachte: "Ich will verschiedene Blumen pflücken, um den Buddhas Verehrung darzubringen." Als er so ging, sah er den Meister, näherte sich ihm, erwies ihm die Ehrung und setzte sich an eine Seite nieder. So ging er dorthin. "Sukhamasayittha" bedeutet: Haben Sie angenehm geschlafen?

Antaraṭṭhakoti māghaphagguṇānaṃ antare aṭṭhadivasaparimāṇo kālo. Māghassa hi avasāne cattāro divasā, phagguṇassa ādimhi cattāroti ayaṃ ‘‘antaraṭṭhako’’ti vuccati. Himapātasamayoti himassa patanasamayo. Kharāti pharusā kakkhaḷā vā. Gokaṇṭakahatāti navavuṭṭhe deve gāvīnaṃ akkantakkantaṭṭhāne khurantarehi kaddamo uggantvā tiṭṭhati, so vātātapena sukkho kakacadantasadiso hoti dukkhasamphasso. Taṃ sandhāyāha – ‘‘gokaṇṭakahatā bhūmī’’ti. Gunnaṃ khurantarehi chinnātipi attho. Verambho vāto vāyatīti catūhi disāhi vāyanto vāto vāyati. Ekāya disāya vā dvīhi vā disāhi tīhi vā disāhi vāyanto vāto verambhoti na vuccati.

"Antaraṭṭhako" bezeichnet die Zeitspanne von acht Tagen zwischen den Monaten Māgha und Phagguṇa. Denn die letzten vier Tage von Māgha und die ersten vier Tage von Phagguṇa werden als "Antaraṭṭhaka" bezeichnet. "Himapātasamayo" ist die Zeit, in der Schnee (Frost) fällt. "Kharā" bedeutet rau oder hart. "Gokaṇṭakahatā" (vom Rinderhuf zerfurcht): Wenn es frisch geregnet hat, quillt an den Stellen, die von den Rindern betreten wurden, Schlamm zwischen den Hufen empor und bleibt stehen. Durch Wind und Sonne getrocknet wird er wie Sägezähne und ist schmerzhaft zu berühren. Darauf bezieht sich die Aussage: "Vom Rinderhuf zerfurcht ist der Boden". Es bedeutet auch: "durch die Hufe der Rinder aufgerissen". "Verambho vāto vāyati" (ein Verambha-Wind weht) bedeutet, dass ein Wind weht, der aus allen vier Himmelsrichtungen weht. Ein Wind, der nur aus einer Richtung, aus zwei Richtungen oder aus drei Richtungen weht, wird nicht als "Verambha" bezeichnet.

Tena hi rājakumārāti idaṃ satthā ‘‘ayaṃ rājakumāro lokasmiṃ neva sukhavāsino, na dukkhavāsino jānāti, jānāpessāmi na’’nti upari desanaṃ vaḍḍhento āha. Tattha yathā te khameyyāti yathā tuyhaṃ rucceyya. Idhassāti imasmiṃ loke assa. Gonakatthatoti caturaṅgulādhikalomena kāḷakojavena atthato. Paṭikatthatoti uṇṇāmayena setattharaṇena atthato. Paṭalikatthatoti ghanapupphena uṇṇāmayaattharaṇena atthato. Kadalimigapavarapaccattharaṇoti kadalimigacammamayena uttamapaccattharaṇena atthato. Taṃ kira paccattharaṇaṃ setavatthassa upari kadalimigacammaṃ attharitvā sibbitvā karonti. Sauttaracchadoti saha uttaracchadena, upari baddhena rattavitānena saddhinti attho. Ubhatolohitakūpadhānoti sīsūpadhānañca pādūpadhānañcāti pallaṅkassa ubhato ṭhapitalohitakūpadhāno. Pajāpatiyoti bhariyāyo. Manāpena [Pg.117] paccupaṭṭhitā assūti manāpena upaṭṭhānavidhānena paccupaṭṭhitā bhaveyyuṃ.

"Tena hi rājakumāra" (Nun denn, Prinz): Dies sprach der Meister, um die folgende Lehrrede auszuweiten, geleitet von dem Gedanken: "Dieser Prinz kennt in der Welt weder jene, die glücklich leben, noch jene, die unglücklich leben; ich werde es ihn wissen lassen." Darin bedeutet "yathā te khameyya": wie es dir gefallen würde. "Idhassa" bedeutet: hier wäre für ihn in dieser Welt. "Gonakatthato" bedeutet: ausgelegt mit einer schwarzen Wolldecke, deren Haare länger als vier Fingerbreit sind. "Paṭikatthato" bedeutet: ausgelegt mit einer weißen Decke aus Wolle. "Paṭalikatthato" bedeutet: ausgelegt mit einer Wolldecke mit dichten Blumenmustern. "Kadalimigapavarapaccattharaṇo" bedeutet: ausgelegt mit einer Decke von hervorragender Qualität, hergestellt aus dem Fell der Kadali-Antilope. Man sagt, dass diese Decke so gefertigt wird, dass man das Fell der Kadali-Antilope auf ein weißes Tuch legt und es vernäht. "Sauttaracchado" bedeutet: zusammen mit einer oberen Abdeckung, nämlich zusammen mit einem roten Baldachin, der oben befestigt ist. "Ubhatolohitakūpadhāno" bedeutet, dass an beiden Seiten des Lagers rote Kissen platziert sind, nämlich ein Kopfkissen und ein Fußkissen. "Pajāpatiyo" bedeutet: Ehefrauen. "Manāpena paccupaṭṭhitā assu" bedeutet: sie würden ihm mit einer angenehmen Art der Fürsorge dienen.

Kāyikāti pañcadvārakāyaṃ khobhayamānā. Cetasikāti manodvāraṃ khobhayamānā. So rāgo tathāgatassa pahīnoti tathārūpo rāgo tathāgatassa pahīnoti attho. Yo pana tassa rāgo, na so tathāgatassa pahīno nāma. Dosamohesupi eseva nayo.

"Kāyikā" (körperlich) bedeutet die Ansammlung der Sinne an den fünf Toren aufwühlend. "Cetasikā" (geistig) bedeutet das Geistes-Tor aufwühlend. "So rāgo tathāgatassa pahīno" (Diese Gier ist vom Tathāgata überwunden) bedeutet, dass eine Gier solcher Art vom Tathāgata überwunden wurde. Welche Gier jener [Hausvater] jedoch auch haben mag, diese ist beim Tathāgata wahrlich nicht vorhanden, sondern aufgegeben. Bei Hass und Verblendung gilt genau dieselbe Methode.

Brāhmaṇoti bāhitapāpo khīṇāsavabrāhmaṇo. Parinibbutoti kilesaparinibbānena parinibbuto. Na limpati kāmesūti vatthukāmesu ca kilesakāmesu ca taṇhādiṭṭhilepehi na limpati. Sītibhūtoti abbhantare tāpanakilesānaṃ abhāvena sītibhūto. Nirūpadhīti kilesūpadhīnaṃ abhāvena nirūpadhi. Sabbā āsattiyo chetvāti āsattiyo vuccanti taṇhāyo, tā sabbāpi rūpādīsu ārammaṇesu āsattavisattā āsattiyo chinditvā. Vineyya hadaye daranti hadayanissitaṃ darathaṃ vinayitvā vūpasametvā. Santiṃ pappuyya cetasoti cittassa kilesanibbānaṃ pāpuṇitvā. Karaṇavacanaṃ vā etaṃ ‘‘sabbacetaso samannāharitvā’’tiādīsu viya, cetasā nibbānaṃ pāpuṇitvāti attho.

"Brāhmaṇo" ist ein khīṇāsava-Brāhmane (ein vollkommen befreiter Heiliger), der das Böse von sich gewiesen hat. "Parinibbuto" bedeutet erloschen durch das Erlöschen der Befleckungen. "Na limpati kāmesu" (Er haftet nicht an den Sinnesfreuden an) bedeutet, dass er weder an den Objekten des Begehrens (vatthukāma) noch an den Befleckungen des Begehrens (kilesakāma) durch das Anhaften von Verlangen und Ansichten anhaftet. "Sītibhūto" bedeutet kühl geworden aufgrund der Abwesenheit von quälenden Befleckungen im Inneren. "Nirūpadhi" bedeutet frei von den Grundlagen der Befleckung aufgrund deren Abwesenheit. "Sabbā āsattiyo chetvā" (Nachdem er alle Anhaftungen durchschnitten hat): Als "Anhaftungen" (āsattiyo) werden die Formen des Begehrens bezeichnet; nachdem er all diese Anhaftungen durchschnitten hat, die an den Sinnesobjekten wie Formen usw. haften. "Vineyya hadaye daraṃ" (Nachdem er den Kummer im Herzen vertrieben hat) bedeutet, nachdem er den im Herzen sitzenden Kummer vertrieben und zur Ruhe gebracht hat. "Santiṃ pappuyya cetaso" (Nachdem er den Frieden des Geistes erlangt hat) bedeutet, nachdem er das Erlöschen der Befleckungen des Geistes erlangt hat. Oder aber dieses [Wort] steht im Instrumental (karaṇavacana), wie in Phrasen wie "sabbacetaso samannāharitvā" (mit dem ganzen Geiste aufmerksam sein), was bedeutet: mit dem Geist das Nibbāna erlangt habend.

6. Devadūtasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Devadūta-Sutta.

36. Chaṭṭhe devadūtānīti devadūtā. Ayaṃ panettha vacanattho – devoti maccu, tassa dūtāti devadūtā. Jiṇṇabyādhimatā hi saṃvegajananaṭṭhena ‘‘idāni te maccusamīpaṃ gantabba’’nti codenti viya, tasmā devadūtāti vuccanti. Devā viya dūtātipi devadūtā. Yathā hi alaṅkatapaṭiyattāya devatāya ākāse ṭhatvā ‘‘tvaṃ asukadivase marissasī’’ti vutte tassā vacanaṃ saddhātabbaṃ hoti; evamevaṃ jiṇṇabyādhimatāpi dissamānā ‘‘tvampi evaṃdhammo’’ti codenti viya, tesañca taṃ vacanaṃ anaññathābhāvitāya devatāya byākaraṇasadisameva hotīti devā viya dūtāti devadūtā. Visuddhidevānaṃ dūtātipi devadūtā. Sabbabodhisattā hi jiṇṇabyādhimatapabbajite disvāva saṃvegaṃ āpajjitvā nikkhamma pabbajiṃsu. Evaṃ visuddhidevānaṃ dūtātipi devadūtā. Idha pana liṅgavipallāsena ‘‘devadūtānī’’ti vuttaṃ.

36. Im sechsten Sutta bedeutet 'devadūtāni' Götterboten (devadūtā). Hierbei ist dies die Wortbedeutung: 'Deva' bezeichnet den Tod (maccu), und dessen Boten sind 'devadūtā' (Boten des Todes). Denn die Gealterten, Kranken und Verstorbenen mahnen gleichsam, indem sie Erschütterung (saṃvega) hervorrufen: 'Nun musst du dich in die Nähe des Todes begeben'; darum werden sie 'Götterboten' genannt. Sie sind auch Götterboten (devadūtā) im Sinne von 'Boten wie Götter' (devā viya dūtā). Denn so wie das Wort einer geschmückten und hergerichteten Gottheit, die am Himmel steht und spricht: 'Du wirst an jenem Tag sterben', glaubwürdig ist; ebenso mahnen auch die Gealterten, Kranken und Verstorbenen, wenn sie erblickt werden, gleichsam: 'Auch du bist von dieser Natur.' Und da ihr Wort sich nicht anders verhält (unumstößlich wahr ist), gleicht es der Vorhersage einer Gottheit; darum sind sie Boten wie Götter, daher 'Götterboten'. Sie sind auch 'Boten der Götter der Reinheit' (visuddhidevānaṃ dūtā). Denn alle Bodhisattas erblickten die Gealterten, Kranken, Verstorbenen und einen Entsagenden, gerieten in Erschütterung, zogen in die Hauslosigkeit hinaus und wurden Mönche. Auf diese Weise sind sie auch Boten der Götter der Reinheit, daher 'Götterboten'. Hier jedoch wurde aufgrund einer Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts (liṅgavipallāsa) 'devadūtāni' gesagt.

Kāyena [Pg.118] duccaritantiādi kasmā āraddhaṃ? Devadūtānuyuñjanaṭṭhānupakkamakammadassanatthaṃ. Iminā hi kammena ayaṃ satto niraye nibbattati, atha naṃ tattha yamo rājā devadūte samanuyuñjati. Tattha kāyena duccaritaṃ caratīti kāyadvārena tividhaṃ duccaritaṃ carati. Vācāyāti vacīdvārena catubbidhaṃ duccaritaṃ carati. Manasāti manodvārena tividhaṃ duccaritaṃ carati.

Warum wurde die Passage beginnend mit 'Schlechtes Verhalten mit dem Körper' (kāyena duccaritaṃ) dargelegt? Um das Karma aufzuzeigen, das die Ursache für das Verhör bezüglich der Götterboten darstellt. Denn durch dieses Karma wird dieses Wesen in der Hölle wiedergeboren, und daraufhin befragt ihn dort König Yama eingehend bezüglich der Götterboten. Darin bedeutet 'er verhält sich schlecht mit dem Körper': Er begeht ein dreifaches Fehlverhalten durch das Körpertor. 'Mit der Sprache' bedeutet: Er begeht ein vierfaches Fehlverhalten durch das Sprechtor. 'Mit dem Geist' bedeutet: Er begeht ein dreifaches Fehlverhalten durch das Geisttor.

Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālāti ettha ekacce therā ‘‘nirayapālā nāma natthi, yantarūpaṃ viya kammameva kāraṇaṃ kāretī’’ti vadanti. Taṃ ‘‘atthi niraye nirayapālāti, āmantā. Atthi ca kāraṇikā’’tiādinā nayena abhidhamme (kathā. 866) paṭisedhitameva. Yathā hi manussaloke kammakāraṇakārakā atthi, evameva niraye nirayapālā atthīti. Yamassa raññoti yamarājā nāma vemānikapetarājā. Ekasmiṃ kāle dibbavimāne dibbakapparukkhadibbauyyānadibbanāṭakādisabbasampattiṃ anubhavati, ekasmiṃ kāle kammavipākaṃ, dhammiko rājā, na cesa ekova hoti, catūsu pana dvāresu cattāro janā honti. Amatteyyoti mātu hito matteyyo, mātari sammā paṭipannoti attho. Na matteyyoti amatteyyo, mātari micchā paṭipannoti attho. Sesapadesupi eseva nayo. Abrahmaññoti ettha ca khīṇāsavā brāhmaṇā nāma, tesu micchā paṭipanno abrahmañño nāma.

Zu der Stelle 'Ihn, o Mönche, [ergreifen] die Höllenwärter' sagen einige Ältere: 'Es gibt keine tatsächlichen Höllenwärter; wie eine mechanische Puppe lässt allein das eigene Karma die Bestrafung vollziehen.' Dies wird jedoch im Abhidhamma durch folgende Methode zurückgewiesen: 'Gibt es Höllenwärter in der Hölle? Ja, so ist es. Und es gibt auch Peiniger.' Denn wie es in der Menschenwelt Folterer gibt, ebenso gibt es in der Hölle Höllenwärter; so ist es zu verstehen. Unter 'des Königs Yama' versteht man König Yama, der ein König der Vemānika-Petas (Palast-Geister) ist. Zu einer Zeit genießt er in einem himmlischen Palast allen herrlichen Besitz wie himmlische Wunschbäume, himmlische Gärten, himmlischen Tanz und so weiter; zu einer anderen Zeit erfährt er die Reifung seines Karmas. Er ist ein gerechter König. Und er ist nicht der Einzige, vielmehr gibt es an den vier Toren vier Personen. 'Amatteyyo' (lieblos gegenüber der Mutter): 'Matteyyo' bedeutet der Mutter nützlich, das heißt, sich der Mutter gegenüber recht zu verhalten. Nicht matteyyo ist 'amatteyyo', was bedeutet, sich der Mutter gegenüber falsch zu verhalten. Auch bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. 'Abrahmañño' (unehrerbietig gegenüber heiligen Männern): Hier werden die Triebversiegten (Arahants) als 'brāhmaṇā' bezeichnet; wer sich ihnen gegenüber falsch verhält, wird 'abrahmañño' genannt.

Samanuyuñjatīti anuyogavattaṃ āropento pucchati, laddhiṃ patiṭṭhāpento pana samanuggāhati nāma, kāraṇaṃ pucchanto samanubhāsati nāma. Nāddasanti attano santike pahitassa kassaci devadūtassa abhāvaṃ sandhāya evaṃ vadati.

'Er befragt eingehend' (samanuyuñjati) bedeutet: Er fragt, indem er ihm die Pflicht der Befragung auferlegt. Wenn er ihn jedoch auf seiner eigenen Ansicht festnagelt, nennt man dies 'samanuggāhati'; wenn er nach dem Grund fragt, nennt man dies 'samanubhāsati'. 'Ich habe sie nicht gesehen' (nāddasaṃ) sagt er im Hinblick darauf, dass kein Götterbote eigens zu ihm persönlich gesandt worden war.

Atha naṃ yamo ‘‘nāyaṃ bhāsitassa atthaṃ sallakkhetī’’ti ñatvā atthaṃ sallakkhāpetukāmo ambhotiādimāha. Tattha jiṇṇanti jarājiṇṇaṃ. Gopānasivaṅkanti gopānasī viya vaṅkaṃ. Bhogganti bhaggaṃ. Imināpissa vaṅkabhāvameva dīpeti. Daṇḍaparāyaṇanti daṇḍapaṭisaraṇaṃ daṇḍadutiyaṃ. Pavedhamānanti kampamānaṃ. Āturanti jarāturaṃ. Khaṇḍadantanti jarānubhāvena khaṇḍitadantaṃ. Palitakesanti paṇḍarakesaṃ. Vilūnanti luñcitvā gahitakesaṃ viya [Pg.119] khallāṭaṃ. Khalitasiranti mahākhallāṭasīsaṃ. Valitanti sañjātavaliṃ. Tilakāhatagattanti setatilakakāḷatilakehi vikiṇṇasarīraṃ. Jarādhammoti jarāsabhāvo, aparimutto jarāya, jarā nāma mayhaṃ abbhantareyeva pavattatīti. Parato byādhidhammo maraṇadhammoti padadvayepi eseva nayo.

Daraufhin erkannte König Yama: 'Dieser erfasst die Bedeutung des Gesagten nicht', und um ihn die Bedeutung erfassen zu lassen, sprach er die Worte beginnend mit 'He, du!' (ambho). Darin bedeutet 'jiṇṇa' (gealtert): vom Alter verfallen. 'Gopānasivaṅka' (krumm wie ein Dachsparren) bedeutet: krumm wie ein Dachsparren. 'Bhogga' bedeutet: gebeugt. Auch mit diesem Begriff verdeutlicht er dessen krumme Gestalt. 'Daṇḍaparāyaṇā' (auf einen Stab gestützt) bedeutet: den Stab als Stütze habend, den Stab als Begleiter habend. 'Pavedhamāna' bedeutet: zitternd. 'Ātura' (gebrechlich) bedeutet: vom Alter geschwächt. 'Khaṇḍadanta' (mit lückenhaften Zähnen) bedeutet: durch die Macht des Alters mit abgebrochenen Zähnen. 'Palitakesa' (mit grauem Haar) bedeutet: mit weißem Haar. 'Vilūna' (mit schütterem Haar) bedeutet: kahl, wie wenn das Haar ausgerupft und entfernt wurde. 'Khalitasira' (mit kahlem Kopf) bedeutet: mit einem sehr kahlen Kopf. 'Valita' bedeutet: mit entstandenenen Hautfalten. 'Tilakāhatagatta' (mit fleckigem Körper) bedeutet: ein Körper, der mit weißen und schwarzen Altersflecken übersät ist. 'Jarādhammo' (dem Altern unterworfen) bedeutet: von der Natur des Alterns, nicht vom Altern befreit; 'das Altern vollzieht sich wahrlich in meinem eigenen Inneren'. Bei dem folgenden Begriffspaar 'byādhidhammo' (dem Kranksein unterworfen) und 'maraṇadhammo' (dem Sterben unterworfen) gilt genau dieselbe Methode.

Paṭhamaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvāti ettha jarājiṇṇasatto atthato evaṃ vadati nāma – ‘‘passatha, bho, ahampi tumhe viya taruṇo ahosiṃ ūrubalī bāhubalī javasampanno, tassa me tā balajavasampattiyo antarahitā, vijjamānāpi me hatthapādā hatthapādakiccaṃ na karonti, jarāyamhi aparimuttatāya ediso jāto. Na kho panāhameva, tumhepi jarāya aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi jarā āgamissati. Iti tassā pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenevesa devadūto nāma jāto. Ābādhikanti bādhikaṃ. Dukkhitanti dukkhappattaṃ. Bāḷhagilānanti adhimattagilānaṃ.

In der Passage 'Nachdem er ihn bezüglich des ersten Götterboten befragt hatte' spricht das vom Alter verfallene Wesen dem Sinne nach wie folgt: 'Seht, ihr Lieben, auch ich war einst jung wie ihr, stark in den Oberschenkeln, stark in den Armen und voller Tatkraft. Mir, dem so Beschaffenen, sind jene Vorzüge an Kraft und Schnelligkeit geschwunden. Obwohl meine Hände und Füße vorhanden sind, verrichten sie ihre Dienste nicht mehr. Weil ich vom Alter nicht befreit bin, bin ich so geworden. Doch nicht nur ich allein, auch ihr seid vom Alter keineswegs befreit. Denn wie mir das Altern widerfahren ist, so wird das Altern auch euch widerfahren. Darum tut das Heilsame, noch bevor es über euch kommt!' Aus eben diesem Grund ist dies als 'Götterbote' bekannt. 'Ābādhika' (krank) bedeutet: beeinträchtigt. 'Dukkhita' (leidend) bedeutet: ins Leiden geraten. 'Bāḷhagilāna' (schwer krank) bedeutet: übermäßig krank.

Dutiyaṃ devadūtanti etthapi gilānasatto atthato evaṃ vadati nāma – ‘‘passatha, bho, ahampi tumhe viya nirogo ahosiṃ, somhi etarahi byādhinā abhihato, sake muttakarīse palipanno, uṭṭhātumpi na sakkomi. Vijjamānāpi me hatthapādā hatthapādakiccaṃ na karonti, byādhitomhi aparimuttatāya ediso jāto. Na kho panāhameva, tumhepi byādhito aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi byādhi āgamissati. Iti tassa pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenevesa devadūto nāma jāto.

Bezüglich des zweiten Götterboten spricht auch hier das kranke Wesen dem Sinne nach wie folgt: 'Seht, ihr Lieben, auch ich war einst gesund wie ihr. Jetzt aber bin ich von Krankheit geschlagen, liege in meinen eigenen Ausscheidungen (Urin und Kot) und kann nicht einmal mehr aufstehen. Obwohl meine Hände und Füße vorhanden sind, verrichten sie ihre Dienste nicht mehr. Weil ich von der Krankheit nicht befreit bin, bin ich so geworden. Doch nicht nur ich allein, auch ihr seid von Krankheiten keineswegs befreit. Denn wie mir die Krankheit widerfahren ist, so wird die Krankheit auch euch widerfahren. Darum tut das Heilsame, noch bevor sie über euch kommt!' Aus eben diesem Grund ist dies als 'Götterbote' bekannt.

Ekāhamatantiādīsu ekāhaṃ matassa assāti ekāhamato, taṃ ekāhamataṃ. Parato padadvayepi eseva nayo. Bhastā viya vāyunā uddhaṃ jīvitapariyādānā yathākkamaṃ samuggatena sūnabhāvena uddhumātattā uddhumātakaṃ. Vinīlo vuccati viparibhinnavaṇṇo, vinīlova vinīlako, taṃ vinīlakaṃ. Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vinīlanti vinīlakaṃ. Vipubbakanti vissandamānapubbakaṃ, paribhinnaṭṭhāne hi paggharitena pubbena palimakkhitanti attho.

In den Passagen wie 'seit einem Tag tot' (ekāhamata) bedeutet 'ekāhamato' einer, bei dem ein Tag seit dem Tod vergangen ist; dies bezieht sich auf den seit einem Tag Toten. Bei den folgenden zwei Begriffen gilt dieselbe Methode. 'Uddhumātaka' (aufgequollen) bedeutet: Wie ein mit Luft prall aufgeblasener Lederbeutel ist der Leichnam nach dem Erlöschen der Lebenskraft durch das allmähliche Anschwellen aufgequollen. 'Vinīla' (bläulich-schwarz verfärbt) nennt man einen Körper von verfärbter und veränderter Farbe; 'vinīla' selbst ist 'vinīlaka', dies bezieht sich auf jenen bläulich-schwarz Verfärbten. Oder aber: Wegen seiner Widerlichkeit ist er ein abscheuliches (kucchita) Bläulich-Schwarz, daher 'vinīlaka'. 'Vipubbaka' (eitrig zerfallend) bedeutet: von fließendem Eiter triefend. Dies meint, dass er an den aufgeplatzten Stellen mit heraustretendem Eiter besudelt ist.

Tatiyaṃ [Pg.120] devadūtanti ettha matakasatto atthato evaṃ vadati nāma – ‘‘passatha, bho, maṃ āmakasusāne chaḍḍitaṃ uddhumātakādibhāvappattaṃ, maraṇatomhi aparimuttatāya ediso jāto. Na kho panāhameva, tumhepi maraṇato aparimuttā. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi maraṇaṃ āgamissati. Iti tassa pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenevassa devadūto nāma jāto.

„Der dritte Himmelsbote“ (tatiyaṃ devadūtaṃ): Hierbei spricht ein verstorbenes Wesen (matakasatto) der Bedeutung nach wie folgt: „Seht mich an, ihr Lieben, der ich auf dem Leichenacker weggeworfen wurde und in den Zustand des Aufgeblähtseins usw. geraten bin. Weil ich vom Tod nicht befreit bin, bin ich so geworden. Doch gewiss bin nicht ich allein vom Tode unbefreit, auch ihr seid vom Tode nicht befreit. Denn genau wie zu mir, so wird auch zu euch der Tod kommen. Tut daher, noch vor seiner Ankunft, das Heilsame!“ Aus diesem Grund wird dieser Zustand des Todes als „Himmelsbote“ (devadūto) bezeichnet.

Imaṃ pana devadūtānuyogaṃ ko labhati, ko na labhati? Yena tāva bahuṃ pāpaṃ kataṃ, so gantvā niraye nibbattatiyeva. Yena pana parittaṃ pāpaṃ kataṃ, so labhati. Yathā hi sabhaṇḍaṃ coraṃ gahetvā kattabbameva karonti na vinicchinanti. Anuvijjitvā gahitaṃ pana vinicchayaṭṭhānaṃ nayanti, so vinicchayaṃ labhati. Evaṃsampadametaṃ. Parittapāpakammā hi attano dhammatāyapi saranti, sārīyamānāpi saranti.

Wer aber erhält diese Befragung durch den Himmelsboten (devadūtānuyogaṃ) und wer erhält sie nicht? Wer zuerst viel Böses getan hat, der geht hin und wird geradewegs in der Hölle wiedergeboren. Wer hingegen nur wenig Böses getan hat, der erhält die Befragung. Denn wie man einen Dieb, den man mit dem Diebesgut ergriffen hat, direkt der verdienten Strafe zuführt und ihn nicht erst verhört, einen Verdächtigen aber, den man ergriffen hat, zur Gerichtsstätte führt, wo er eine Verhandlung erhält – ebenso verhält es sich mit diesem Vergleich. Denn diejenigen mit geringem unheilsamen Karma erinnern sich entweder von Natur aus oder sie erinnern sich, wenn sie daran erinnert werden.

Tattha dīghajayantadamiḷo nāma attano dhammatāya sari. So kira damiḷo sumanagirimahāvihāre ākāsacetiyaṃ rattapaṭena pūjesi, atha niraye ussadasāmante nibbatto aggijālasaddaṃ sutvāva attanā pūjitapaṭaṃ anussari, so gantvā sagge nibbatto. Aparopi puttassa daharabhikkhuno khalisāṭakaṃ dento pādamūle ṭhapesi, maraṇakālamhi paṭapaṭāti sadde nimittaṃ gaṇhi, sopi ussadasāmante nibbatto jālasaddena taṃ sāṭakaṃ anussaritvā sagge nibbatto. Evaṃ tāva attano dhammatāya kusalaṃ kammaṃ saritvā sagge nibbattatīti.

Darunter erinnerte sich einer namens Dīghajayanta, ein Tamil, aus eigener Natur. Jener Tamil, so heißt es, verehrte das Ākāsa-Cetiya im Sumanagiri-Mahāvihāra mit einem roten Tuch. Später wurde er in der Nähe der Ussada-Hölle wiedergeboren, und als er das Getöse der Feuerflammen hörte, erinnerte er sich an das von ihm dargebrachte Tuch; er schied von dort und wurde im Himmel wiedergeboren. Ein anderer legte, als er seinem Sohn, einem jungen Mönch, ein grobes Gewand schenkte, dieses zu dessen Füßen nieder. Zur Zeit des Sterbens nahm er das flatternde Geräusch („paṭa-paṭa“) als Zeichen wahr. Auch er wurde in der Nähe der Ussada-Hölle geboren, erinnerte sich durch das Geräusch der Flammen an jenes Gewand und wurde im Himmel wiedergeboren. So wird man also zuerst wiedergeboren, indem man sich aus eigener Natur an eine heilsame Tat erinnert.

Attano dhammatāya asarante pana tayo devadūte pucchati. Tattha koci paṭhamena devadūtena sarati, koci dutiyatatiyehi, koci tīhipi nassarati. Taṃ yamo rājā disvā sayaṃ sāreti. Eko kira amacco sumanapupphakumbhena mahācetiyaṃ pūjetvā yamassa pattiṃ adāsi, taṃ akusalakammena niraye nibbattaṃ yamassa santikaṃ nayiṃsu. Tasmiṃ tīhipi devadūtehi kusalaṃ asarante yamo sayaṃ olokento disvā – ‘‘nanu tvaṃ mahācetiyaṃ sumanapupphakumbhena pūjetvā mayhaṃ pattiṃ adāsī’’ti sāresi, so tasmiṃ kāle saritvā devalokaṃ gato[Pg.121]. Yamo pana sayaṃ oloketvāpi apassanto – ‘‘mahādukkhaṃ nāma anubhavissati ayaṃ satto’’ti tuṇhī ahosi.

Diejenigen aber, die sich nicht aus eigener Natur erinnern, befragt er nach den drei Himmelsboten. Dabei erinnert sich der eine durch den ersten Himmelsboten, ein anderer durch den zweiten oder dritten, und wieder ein anderer erinnert sich selbst durch alle drei nicht. Wenn König Yama dies sieht, erinnert er ihn selbst. Es heißt, ein Minister verehrte das Mahā-Cetiya mit einem Gefäß voller Sumanā-Blumen und übertrug das Verdienst auf Yama. Als er wegen unheilsamen Karmas in der Hölle geboren und vor Yama gebracht wurde, erinnerte er sich trotz der drei Himmelsboten nicht an sein Heilsames. Da blickte Yama selbst nach und sagte, als er es sah: „Hast du nicht das Mahā-Cetiya mit einem Gefäß voller Sumanā-Blumen verehrt und mir das Verdienst übertragen?“ Da erinnerte er sich in diesem Augenblick und ging in die Götterwelt ein. Wenn Yama jedoch selbst nachblickt und nichts sieht, schweigt er und denkt: „Dieses Wesen wird großes Leid erfahren.“

Tattaṃ ayokhilanti tigāvutaṃ attabhāvaṃ sampajjalitāya lohapathaviyā uttānakaṃ nipajjāpetvā dakkhiṇahatthe tālappamāṇaṃ ayasūlaṃ pavesenti, tathā vāmahatthādīsu. Yathā ca taṃ uttānakaṃ nipajjāpetvā, evaṃ urenapi vāmapassenapi dakkhiṇapassenapi nipajjāpetvā te taṃ kammakāraṇaṃ karontiyeva. Saṃvesetvāti jalitāya lohapathaviyā tigāvutaṃ attabhāvaṃ nipajjāpetvā. Kuṭhārīhīti mahatīhi gehassa ekapakkhacchadanamattāhi kuṭhārīhi tacchanti, lohitaṃ nadī hutvā sandati, lohapathavito jālā uṭṭhahitvā tacchitaṭṭhānaṃ gaṇhāti, mahādukkhaṃ uppajjati. Tacchantā pana suttāhataṃ karitvā dāruṃ viya aṭṭhaṃsampi chaḷaṃsampi karonti. Vāsīhīti mahāsuppappamāṇāhi vāsīhi. Rathe yojetvāti saddhiṃ yugayottapakkharathacakkakubbarapājanehi sabbato pajjalite rathe yojetvā. Mahantanti mahākūṭāgārappamāṇaṃ. Āropentīti sampajjalitehi ayamuggarehi pothentā āropenti. Sakimpi uddhanti supakkuthitāya ukkhaliyā pakkhittataṇḍulā viya uddhamadhotiriyañca gacchati. Mahānirayeti avīcimahānirayamhi.

„Einen glühenden Eisenpfahl“ (tattaṃ ayokhilaṃ): Sie lassen den drei Gāvutas großen Körper auf dem lodernden Eisenboden rücklings niederlegen und treiben einen palmenhohen Eisenspieß durch die rechte Hand, ebenso durch die linke Hand und die Füße. Und wie sie ihn rücklings niederlegen lassen, so lassen sie ihn auch auf der Brust, auf der linken Seite und auf der rechten Seite niederlegen und vollziehen diese Folter an ihm. „Niederlegen lassend“ (saṃvesetvā): indem sie den drei Gāvutas großen Körper auf dem lodernden Eisenboden niederlegen lassen. „Mit Äxten“ (kuṭhārīhi): Sie behauen ihn mit großen Äxten, die so groß wie das halbe Dach eines Hauses sind; das Blut fließt wie ein Fluss, die Flammen schlagen vom Eisenboden empor und erfassen die behauenen Stellen, und großes Leid entsteht. Beim Behauen spannen sie Richtschnüre wie bei Holz und machen ihn achtkantig oder sechskantig. „Mit Beilen“ (vāsīhi): mit Dechseln von der Größe eines riesigen Worfelsiebs. „An einen Wagen spannend“ (rathe jotevā): Sie spannen ihn an einen von allen Seiten lodernden Wagen, samt Joch, Riemen, Wagenflanken, Rädern, Deichsel und Peitsche. „Groß“ (mahantaṃ): von der Größe eines großen Palastes mit Dachreiter. „Sie lassen ihn besteigen“ (āropenti): Sie treiben ihn hinauf, während sie ihn mit glühenden Eisenkeulen schlagen. „Einmal nach oben“ (sakimpi uddhaṃ): Wie Reiskörner, die in einen kochenden Topf geworfen werden, bewegt er sich nach oben, nach unten und querbeet. „In der großen Hölle“ (mahāniraye): in der großen Avīci-Hölle.

Bhāgaso mitoti bhāge ṭhapetvā vibhatto. Pariyantoti parikkhitto. Ayasāti upari ayapaṭṭena chādito. Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhatīti evaṃ pharitvā tiṭṭhati, yathā taṃ samantā yojanasate ṭhatvā olokentassa akkhīni yamakagoḷakā viya nikkhamanti.

„In Teile abgemessen“ (bhāgaso mito): in Abschnitte eingeteilt. „Umgrenzt“ (pariyanto): ringsum eingeschlossen. „Aus Eisen“ (ayasā): oben mit einer Eisenplatte bedeckt. „Ringsum hundert Yojanas weit, durchdringend steht sie da“ (samantā yojanasataṃ pharitvā tiṭṭhati): Sie steht so durchdringend da, dass einem Betrachter, der hundert Yojanas entfernt steht, die Augen wie heraustretende Murmeln heraustreten.

Hīnakāyūpagāti hīnaṃ kāyaṃ upagatā hutvā. Upādāneti taṇhādiṭṭhiggahaṇe. Jātimaraṇasambhaveti jātiyā ca maraṇassa ca kāraṇabhūte. Anupādāti catūhi upādānehi anupādiyitvā. Jātimaraṇasaṅkhayeti jātimaraṇasaṅkhayasaṅkhāte nibbāne vimuccanti. Diṭṭhadhammābhinibbutāti diṭṭhadhamme imasmiṃyeva attabhāve sabbakilesanibbānena nibbutā. Sabbadukkhaṃ upaccagunti sakalavaṭṭadukkhaṃ atikkantā.

„In niedere Daseinsformen gelangt“ (hīnakāyūpagā): in eine niedere Gruppe von Wesen eingetreten seiend. „Beim Ergreifen“ (upādāne): beim Erfassen durch Begehren und Ansichten. „Im Ursprung von Geburt und Tod“ (jātimaraṇasabhave): in dem, was die Ursache für Geburt und Tod ist. „Ohne Ergreifen“ (anupādā): ohne an den vier Arten des Ergreifens anzuhaften. „Im Erlöschen von Geburt und Tod“ (jātimaraṇasaṅkhaye): Sie befreien sich im Nibbāna, welches als das Erlöschen von Geburt und Tod bezeichnet wird. „In der sichtbaren Welt erloschen“ (diṭṭhadhammābhinibbutā): im gegenwärtigen Leben, in eben dieser Existenz, durch das Erlöschen aller Befleckungen zur Ruhe gekommen. „Sie haben alles Leid überwunden“ (sabbadukkhaṃ upaccaguṃ): Sie haben das gesamte Leid des Daseinskreislaufs überschritten.

7. Catumahārājasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Catumahārāja-Sutta

37. Sattame [Pg.122] amaccā pārisajjāti paricārikadevatā. Imaṃ lokaṃ anuvicarantīti aṭṭhamīdivase kira sakko devarājā cattāro mahārājāno āṇāpeti – ‘‘tātā, ajja aṭṭhamīdivase manussalokaṃ anuvicaritvā puññāni karontānaṃ nāmagottaṃ uggaṇhitvā āgacchathā’’ti. Te gantvā attano paricārake pesenti – ‘‘gacchatha, tātā, manussalokaṃ vicaritvā puññakārakānaṃ nāmagottāni suvaṇṇapaṭṭe likhitvā ānethā’’ti. Te tathā karonti. Tena vuttaṃ – ‘‘imaṃ lokaṃ anuvicarantī’’ti. Kacci bahūtiādi tesaṃ upaparikkhākāradassanatthaṃ vuttaṃ. Evaṃ upaparikkhantā hi te anuvicaranti. Tattha uposathaṃ upavasantīti māsassa aṭṭhavāre uposathaṅgāni adhiṭṭhahanti. Paṭijāgarontīti paṭijāgarauposathakammaṃ nāma karonti. Taṃ karontā ekasmiṃ addhamāse catunnaṃ uposathadivasānaṃ paccuggamanānuggamanavasena karonti. Pañcamīuposathaṃ paccuggacchantā catutthiyaṃ uposathikā honti, anugacchantā chaṭṭhiyaṃ. Aṭṭhamīuposathaṃ paccuggacchantā sattamiyaṃ, anugacchantā navamiyaṃ. Cātuddasiṃ paccuggacchantā terasiyaṃ, pannarasīuposathaṃ anugacchantā pāṭipade uposathikā honti. Puññāni karontīti saraṇagamananiccasīlapupphapūjādhammassavanapadīpasahassaāropanavihārakaraṇādīni nānappakārāni puññāni karonti. Te evaṃ anuvicaritvā puññakammakārakānaṃ nāmagottāni sovaṇṇamaye paṭṭe likhitvā āharitvā catunnaṃ mahārājānaṃ denti. Puttā imaṃ lokaṃ anuvicarantīti catūhi mahārājehi purimanayeneva pahitattā anuvicaranti. Tadahūti taṃdivasaṃ. Uposatheti uposathadivase.

37. Im siebten Sutta bedeutet 'amaccā pārisajjā': die begleitenden Devas. 'Imaṃ lokaṃ anuvicarantī' (sie durchstreifen diese Welt) bedeutet: Es heißt, dass am achten Tag Sakka, der König der Götter, den vier Großen Königen befiehlt: 'Ihr Lieben, durchstreift heute am achten Tag die Menschenwelt, erfasst die Namen und Sippen derer, die verdienstvolle Taten vollbringen, und kehrt zurück.' Diese gehen hin und senden ihre eigenen Gefolgsleute aus: 'Geht, ihr Lieben, durchstreift die Menschenwelt, schreibt die Namen und Sippen der Verdienstvollen auf eine goldene Platte und bringt sie her.' Sie tun dies. Daher wurde gesagt: 'Sie durchstreifen diese Welt.' Die Worte 'Gibt es wohl viele...' usw. wurden gesagt, um die Art ihrer Untersuchung aufzuzeigen. Denn so untersuchend durchstreifen sie die Welt. Darin bedeutet 'uposathaṃ upavasantī' (sie halten den Uposatha ein): Sie geloben achtmal im Monat die Uposatha-Glieder. 'Paṭijāgarontī' (sie wachen) bedeutet: Sie führen die sogenannte Wach-Uposatha-Praxis aus. Indem sie diese ausführen, tun sie dies in einer Monatshälfte an den vier Uposatha-Tagen im Sinne des Empfangens und des Begleitens. Diejenigen, die den Uposatha des fünften Tages empfangen, halten am vierten Tag Uposatha, und diejenigen, die ihn begleiten, am sechsten. Diejenigen, die den Uposatha des achten Tages empfangen, halten am siebten Tag Uposatha, und diejenigen, die ihn begleiten, am neunten. Diejenigen, die den Uposatha des vierzehnten Tages empfangen, halten am dreizehnten Tag Uposatha, und diejenigen, die den Uposatha des fünfzehnten Tages begleiten, halten am ersten Tag der folgenden Monatshälfte Uposatha. 'Puññāni karontī' (sie tun Verdienste) bedeutet: Sie vollbringen verschiedene Arten von verdienstvollen Taten, wie die Zufluchtnahme, die Einhaltung der ständigen Tugendregeln, Blumenopfer, das Hören des Dhamma, das Entzünden von tausend Lampen, den Bau von Klöstern und Ähnliches. Nachdem sie so umhergewandert sind, schreiben sie die Namen und Sippen der Verdienstvollen auf eine goldene Platte, bringen sie her und übergeben sie den vier Großen Königen. 'Puttā imaṃ lokaṃ anuvicarantī' (die Söhne durchstreifen diese Welt) bedeutet: Sie durchstreifen die Welt auf die gleiche Weise wie zuvor, da sie von den vier Großen Königen ausgesandt wurden. 'Tadahū' bedeutet an jenem Tag. 'Uposathe' bedeutet am Uposatha-Tag.

Sace, bhikkhave, appakā hontīti catunnaṃ mahārājānaṃ amaccā pārisajjā tā tā gāmanigamarājadhāniyo upasaṅkamanti, tato taṃ upanissāya adhivatthā devatā ‘‘mahārājānaṃ amaccā āgatā’’ti paṇṇākāraṃ gahetvā tesaṃ santikaṃ gacchanti. Te paṇṇākāraṃ gahetvā ‘‘kacci nu kho mārisā bahū manussā matteyyā’’ti vuttanayena manussānaṃ puññapaṭipattiṃ pucchitvā ‘‘āma, mārisa, imasmiṃ gāme asuko ca asuko ca puññāni karontī’’ti vutte tesaṃ nāmagottaṃ likhitvā aññattha [Pg.123] gacchanti. Atha cātuddasiyaṃ catunnaṃ mahārājānaṃ puttāpi tameva suvaṇṇapaṭṭaṃ gahetvā teneva nayena anuvicarantā nāmagottāni likhanti. Tadahuposathe pannarase cattāropi mahārājāno teneva nayena tasmiṃyeva suvaṇṇapaṭṭe nāmagottāni likhanti. Te suvaṇṇapaṭṭaparimāṇeneva – ‘‘imasmiṃ kāle manussā appakā, imasmiṃ kāle bahukā’’ti jānanti. Taṃ sandhāya ‘‘sace, bhikkhave, appakā honti manussā’’tiādi vuttaṃ. Devānaṃ tāvatiṃsānanti paṭhamaṃ abhinibbatte tettiṃsa devaputte upādāya evaṃladdhanāmānaṃ. Tesaṃ pana uppattikathā dīghanikāye sakkapañhasuttavaṇṇanāya vitthāritā. Tenāti tena ārocanena, tena vā puññakārakānaṃ appakabhāvena. Dibbā vata, bho, kāyā parihāyissantīti navanavānaṃ devaputtānaṃ apātubhāvena devakāyā parihāyissanti, ramaṇīyaṃ dasayojanasahassaṃ devanagaraṃ suññaṃ bhavissati. Paripūrissanti asurakāyāti cattāro apāyā paripūrissanti. Iminā ‘‘mayaṃ paripuṇṇe devanagare devasaṅghamajjhe nakkhattaṃ kīḷituṃ na labhissāmā’’ti anattamanā honti. Sukkapakkhepi imināva upāyena attho veditabbo.

'Wenn, ihr Mönche, es wenige sind' (sace, bhikkhave, appakā honti) bedeutet: Die Minister und Gefolgsleute der vier Großen Könige suchen die jeweiligen Dörfer, Marktflecken und Königsstädte auf. Daraufhin begeben sich die Devas, die in deren Abhängigkeit dort wohnen, mit Geschenken zu ihnen, da sie sich sagen: 'Die Minister der Großen Könige sind gekommen.' Sie nehmen die Geschenke entgegen und fragen in der zuvor erwähnten Weise nach der verdienstvollen Praxis der Menschen: 'Gibt es wohl, ihr Werther, viele Menschen, die ihre Mütter ehren?' Wenn geantwortet wird: 'Ja, Werther, in diesem Dorf tun dieser und jener Verdienste', schreiben sie deren Namen und Sippe auf und gehen an einen anderen Ort. Danach, am vierzehnten Tag, nehmen auch die Söhne der vier Großen Könige eben jene goldene Platte und schreiben auf die gleiche Weise umherwandernd die Namen und Sippen auf. Am fünfzehnten Tag, dem Uposatha-Tag, schreiben auch die vier Großen Könige auf die gleiche Weise auf eben jener goldenen Platte die Namen und Sippen auf. Allein durch das Ausmaß der goldenen Platte wissen sie: 'In dieser Zeit sind die Menschen [die Verdienste tun] wenige, in jener Zeit sind sie viele.' Darauf bezieht sich das Wort: 'Wenn, ihr Mönche, die Menschen wenige sind' usw. 'Devānaṃ tāvatiṃsānaṃ' (der Tāvatiṃsa-Götter) bezieht sich auf die ursprünglich entstandenen dreiunddreißig Göttersöhne, von denen sie diesen Namen erhalten haben. Ihre Entstehungsgeschichte wird jedoch im Dīgha-Nikāya in der Erklärung des Sakkapañha-Sutta ausführlich dargelegt. 'Tenā' (dadurch) bedeutet durch jene Verkündung, oder durch jene Geringfügigkeit der Verdienstvollen. 'Dibbā vata, bho, kāyā parihāyissantī' (die himmlischen Scharen, wahrlich, ihr Lieben, werden abnehmen) bedeutet: Aufgrund des Ausbleibens von immer neuen Göttersöhnen werden die himmlischen Scharen schrumpfen; die liebliche Götterstadt von zehntausend Yojanas Ausdehnung wird leer werden. 'Paripūrissanti asurakāyā' (die Heere der Asuras werden sich füllen) bedeutet: Die vier Leidenswelten werden sich füllen. Dadurch sind sie unzufrieden: 'Wir werden in der vollen Götterstadt inmitten der Götterschar nicht in der Lage sein, das Fest zu feiern.' Auch bei der lichten Monatshälfte ist die Bedeutung auf genau dieselbe Weise zu verstehen.

Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindoti attano sakkadevarājakālaṃ sandhāya katheti. Ekassa vā sakkassa ajjhāsayaṃ gahetvā kathetīti vuttaṃ. Anunayamānoti anubodhayamāno. Tāyaṃ velāyanti tasmiṃ kāle.

'Es war einmal, ihr Mönche, Sakka, der Herr der Götter' (bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindo) spricht er im Hinblick auf seine eigene Zeit als Götterkönig Sakka. Oder es wird gesagt, er spreche, indem er die Gesinnung eines einzelnen Sakkas aufgreift. 'Anunayamāno' (günstig stimmend/belehrend) bedeutet verständlich machend. 'Tāyaṃ velāyaṃ' (zu jener Zeit) bedeutet zu jener Zeit.

Pāṭihāriyapakkhañcāti ettha pāṭihāriyapakkho nāma antovasse temāsaṃ nibaddhuposatho, taṃ asakkontassa dvinnaṃ pavāraṇānaṃ antare ekamāsaṃ nibaddhuposatho, tampi asakkontassa paṭhamapavāraṇato paṭṭhāya eko addhamāso pāṭihāriyapakkhoyeva nāma. Aṭṭhaṅgasusamāgatanti aṭṭhahi guṇaṅgehi samannāgataṃ. Yopissa mādiso naroti yopi satto mādiso bhaveyya. Sakkopi kira vuttappakārassa uposathakammassa guṇaṃ jānitvā dve devalokasampattiyo pahāya māsassa aṭṭha vāre uposathaṃ upavasati. Tasmā evamāha. Aparo nayo – yopissa mādiso naroti yopi satto mādiso assa, mayā pattaṃ [Pg.124] sampattiṃ pāpuṇituṃ iccheyyāti attho. Sakkā hi evarūpena uposathakammena sakkasampattiṃ pāpuṇitunti ayamettha adhippāyo.

In der Passage 'pāṭihāriyapakkhañcā' (und die außerordentliche Zeitspanne) bezeichnet die 'außerordentliche Zeitspanne' den ständigen Uposatha während der dreimonatigen Regenzeitklausur. Für jemanden, der dazu nicht in der Lage ist, ist es der ständige Uposatha für einen Monat zwischen den beiden Pavāraṇā-Feiern. Für jemanden, der auch dazu nicht in der Lage ist, gilt beginnend mit der ersten Pavāraṇā eine halbe Monatsfrist als die eigentliche 'außerordentliche Zeitspanne'. 'Aṭṭhaṅgasusamāgataṃ' (mit acht Gliedern wohlversehen) bedeutet mit acht edlen Eigenschaften ausgestattet. 'Yopissa mādiso naro' (wer auch immer ein Mensch wie ich sein mag) bedeutet: Welches Wesen auch immer mir gleichen mag. Es heißt, dass selbst Sakka, nachdem er den Wert der zuvor beschriebenen Uposatha-Praxis erkannt hatte, die Freuden der beiden Götterwelten hinter sich ließ und selbst acht Tage im Monat den Uposatha einhielt. Deshalb sprach er so. Eine andere Auslegung: 'Yopissa mādiso naro' bedeutet: Welches Wesen auch immer mir gleichen und die von mir erlangte Herrlichkeit erreichen möchte. Denn es ist möglich, durch eine solche Uposatha-Praxis die Herrlichkeit Sakkas zu erreichen – dies ist hier die Absicht.

Vusitavāti vutthavāso. Katakaraṇīyoti catūhi maggehi kattabbakiccaṃ katvā ṭhito. Ohitabhāroti khandhabhārakilesabhāraabhisaṅkhārabhāre otāretvā ṭhito. Anuppattasadatthoti sadattho vuccati arahattaṃ, taṃ anuppatto. Parikkhīṇabhavasaṃyojanoti yena saṃyojanena baddho bhavesu ākaḍḍhīyati, tassa khīṇattā parikkhīṇabhavasaṃyojano. Sammadaññā vimuttoti hetunā nayena kāraṇena jānitvā vimutto. Kallaṃ vacanāyāti yuttaṃ vattuṃ.

'Vusitavā' (der das heilige Leben gelebt hat) bedeutet einer, der das Verweilen im vollendeten Pfad abgeschlossen hat. 'Katakaraṇīyo' (der getan hat, was zu tun war) bedeutet einer, der feststeht, nachdem er die Pflichten erfüllt hat, die durch die vier Pfade zu tun sind. 'Ohitabhāro' (der die Last abgelegt hat) bedeutet einer, der feststeht, nachdem er die Last der Aggregate, die Last der Befleckungen und die Last der karmischen Formationen abgelegt hat. 'Anuppattasadattho' (der das wahre Ziel erreicht hat): Mit 'wahrem Ziel' (sadattha) wird die Arahatschaft bezeichnet; diese hat er erreicht. 'Parikkhīṇabhavasaṃyojano' (dessen Fesseln des Werdens vernichtet sind) bedeutet: Weil jene Fessel, durch die man gebunden und in die Existenzen hineingezogen wird, versiegt ist, hat er die Fesseln des Werdens vernichtet. 'Sammadaññā vimutto' (durch vollkommenes Wissen befreit) bedeutet befreit, nachdem er durch die rechte Methode und die Ursachen erkannt hat. 'Kallaṃ vacanāya' (es ist angemessen zu sprechen) bedeutet es ist passend zu sagen.

Yopissa mādiso naroti yopi mādiso khīṇāsavo assa, sopi evarūpaṃ uposathaṃ upavaseyyāti uposathakammassa guṇaṃ jānanto evaṃ vadeyya. Aparo nayo yopissa mādiso naroti yopi satto mādiso assa, mayā pattaṃ sampattiṃ pāpuṇituṃ iccheyyāti attho. Sakkā hi evarūpena uposathakammena khīṇāsavasampattiṃ pāpuṇitunti ayamettha adhippāyo. Aṭṭhamaṃ uttānatthameva.

„Wer auch immer ein Mensch wie ich wäre“: Wer auch immer ein Triebversiegter (Khīṇāsava) wie ich sein mag, auch dieser würde eine solche Uposatha-Praxis einhalten; so würde er sprechen, da er den Nutzen der Uposatha-Praxis kennt. Eine andere Auslegung: „Wer auch immer ein Mensch wie ich wäre“ bedeutet: Welches Wesen auch immer mir gleich sein mag, es würde das von mir erlangte Glück (die Vollkommenheit) erreichen wollen. Denn es ist möglich, durch eine solche Uposatha-Praxis die Vollkommenheit eines Triebversiegten zu erlangen; dies ist hierbei die Absicht. Die achte (Lehrrede) hat eine leicht verständliche Bedeutung.

9. Sukhumālasuttavaṇṇanā

9. Erklärung der Sukhumāla-Sutta

39. Navame sukhumāloti niddukkho. Paramasukhumāloti paramaniddukkho. Accantasukhumāloti satataniddukkho. Imaṃ bhagavā kapilapure nibbattakālato paṭṭhāya niddukkhabhāvaṃ gahetvā āha, cariyakāle pana tena anubhūtadukkhassa anto natthīti. Ekatthāti ekissā pokkharaṇiyā. Uppalaṃ vappatīti uppalaṃ ropeti. Sā nīluppalavanasañchannā hoti. Padumanti paṇḍarapadumaṃ. Puṇḍarīkanti rattapadumaṃ. Evaṃ itarāpi dve padumapuṇḍarīkavanehi sañchannā honti. Bodhisattassa kira sattaṭṭhavassikakāle rājā amacce pucchi – ‘‘taruṇadārakā katarakīḷikaṃ piyāyantī’’ti? Udakakīḷikaṃ devāti. Tato rājā kuddālakammakārake sannipātetvā pokkharaṇiṭṭhānāni gaṇhāpesi. Atha sakko devarājā āvajjento taṃ pavattiṃ ñatvā – ‘‘na yutto mahāsattassa mānusakaparibhogo, dibbaparibhogo yutto’’ti vissakammaṃ āmantetvā – ‘‘gaccha, tāta, mahāsattassa kīḷābhūmiyaṃ pokkharaṇiyo māpehī’’ti āha. Kīdisā hontu[Pg.125], devāti? Apagatakalalakaddamā hontu vippakiṇṇamaṇimuttapavāḷikā sattaratanamayapākāraparikkhittā pavāḷamayauṇhīsehi maṇimayasopānabāhukehi suvaṇṇarajatamaṇimayaphalakehi sopānehi samannāgatā. Suvaṇṇarajatamaṇipavāḷamayā cettha nāvā hontu, suvaṇṇanāvāya rajatapallaṅko hotu, rajatanāvāya suvaṇṇapallaṅko, maṇināvāya pavāḷapallaṅko, pavāḷanāvāya maṇipallaṅko, suvaṇṇarajatamaṇipavāḷamayāva udakasecananāḷikā hontu, pañcavaṇṇehi ca padumehi sañchannā hontūti. ‘‘Sādhu, devā’’ti vissakammadevaputto sakkassa paṭissutvā rattibhāge otaritvā rañño gāhāpitapokkharaṇiṭṭhānesuyeva teneva niyāmena pokkharaṇiyo māpesi.

39. In der neunten (Lehrrede) bedeutet „sukhumālo“ (zart): frei von Leid. „Paramasukhumālo“ bedeutet: äußerst frei von Leid. „Accantasukhumālo“ bedeutet: beständig frei von Leid. Dies sprach der Erhabene, indem er sich auf den Zustand der Leidfreiheit bezog, der seit seiner Geburt in Kapilapura bestand; während der Zeit seiner Praxis (als Bodhisatta) jedoch gab es kein Ende des von ihm erfahrenen Leids, so ist zu wissen. „An einem Ort“ (ekattha) bedeutet: in einem einzigen Lotusteich. „Blauer Lotus wird gepflanzt“ (uppalaṃ vappati) bedeutet: er pflanzt blauen Lotus. Dieser war mit einem Dickicht von blauen Lotusblumen bedeckt. „Paduma“ ist der weiße Lotus. „Puṇḍarīka“ ist der rote Lotus. Ebenso waren die anderen beiden (Teiche) mit Beständen von weißen und roten Lotusblumen bedeckt. Als der Bodhisatta etwa sieben oder acht Jahre alt war, so heißt es, fragte der König seine Minister: „Welche Art von Spiel lieben junge Knaben?“ „Das Wasserspiel, o König“, (antworteten sie). Daraufhin versammelte der König Erdarbeiter und ließ geeignete Plätze für Teiche abstecken. Als nun Sakka, der König der Götter, dies erwog und jene Angelegenheit erkannte, dachte er: „Für das Große Wesen (Mahāsatta) ist menschlicher Genuss nicht angemessen; göttlicher Genuss ist angemessen.“ Er rief Vissakamma herbei und sprach: „Gehe, mein Lieber, und erschaffe Teiche auf dem Spielplatz des Großen Wesens!“ „Wie sollen sie beschaffen sein, o Herr?“, fragte er. „Sie sollen frei von Schlamm und Schlick sein, mit verstreuten Edelsteinen, Perlen und Korallen versehen, von Mauern aus den sieben Arten von Juwelen umgeben, ausgestattet mit Treppen, die korallene Gesimse, Geländer aus Edelsteinen und Stufen aus Gold, Silber und Edelsteinen haben. Und auf diesen Teichen sollen Boote aus Gold, Silber, Edelsteinen und Korallen sein. Auf dem goldenen Boot soll ein silberner Thronsitz sein, auf dem silbernen Boot ein goldener Thronsitz, auf dem edelsteinernen Boot ein korallener Thronsitz und auf dem korallenen Boot ein edelsteinerner Thronsitz. Auch die Schöpfgefäße zum Wassersprengen sollen ganz aus Gold, Silber, Edelsteinen und Korallen bestehen und sie sollen mit fünffarbigen Lotusblumen bedeckt sein.“ „Sehr wohl, o Herr“, willigte der Göttersohn Vissakamma gegenüber Sakka ein, stieg in der Nacht herab und erschuf die Teiche genau an den Stellen, die der König für die Teiche hatte abstecken lassen, in eben dieser Weise.

Nanu cetā apagatakalalakaddamā, kathamettha padumāni pupphiṃsūti? So kira tāsu pokkharaṇīsu tattha tattha suvaṇṇarajatamaṇipavāḷamayā khuddakanāvāyo māpetvā ‘‘etā kalalakaddamapūritā ca hontu, pañcavaṇṇāni cettha padumāni pupphantū’’ti adhiṭṭhāsi. Evaṃ pañcavaṇṇāni padumāni pupphiṃsu, reṇuvaṭṭiyo uggantvā udakapiṭṭhaṃ ajjhottharitvā vicaranti. Pañcavidhā bhamaragaṇā upakūjantā vicaranti. Evaṃ tā māpetvā vissakammo devapurameva gato. Tato vibhātāya rattiyā mahājano disvā ‘‘mahāpurissassa māpitā bhavissantī’’ti gantvā rañño ārocesi. Rājā mahājanaparivāro gantvā pokkharaṇiyo disvā ‘‘mama puttassa puññiddhiyā devatāhi māpitā bhavissantī’’ti attamano ahosi. Tato paṭṭhāya mahāpuriso udakakīḷikaṃ agamāsi.

Sind diese Teiche nicht frei von Schlamm und Schlick? Wie konnten darin Lotusblumen blühen? Er (Vissakamma) erschuf, so heißt es, in jenen Teichen hier und da kleine Boote aus Gold, Silber, Edelsteinen und Korallen und bestimmte durch seine Willenskraft: „Diese Boote sollen mit Schlamm und Schlick gefüllt sein, und darin sollen fünffarbige Lotusblumen blühen.“ Auf diese Weise blühten die fünffarbigen Lotusblumen. Die Blütenpollen stiegen auf, bedeckten die Wasseroberfläche und trieben umher. Fünferlei Schwärme von Hummeln flogen summend umher. Nachdem er diese so erschaffen hatte, kehrte Vissakamma in die Götterstadt zurück. Als danach die Nacht wich und die Menschenmenge dies sah, dachte sie: „Diese müssen für das Große Wesen erschaffen worden sein“, ging hin und berichtete es dem König. Der König ging, von einer großen Menschenmenge begleitet, hin, sah die Teiche und war hocherfreut, indem er dachte: „Durch die spirituelle Macht der Verdienste meines Sohnes müssen diese von Gottheiten erschaffen worden sein.“ Von da an begab sich das Große Wesen zum Wasserspiel.

Yāvadeva mamatthāyāti ettha yāvadevāti payojanāvadhiniyāmavacanaṃ, yāva mameva atthāya, natthettha aññaṃ kāraṇanti attho. Na kho panassāhanti na kho panassa ahaṃ. Akāsikaṃ candananti asaṇhaṃ candanaṃ. Kāsikaṃ, bhikkhave, su me taṃ veṭhananti, bhikkhave, veṭhanampi me kāsikaṃ hoti. Ettha hi suiti ca tanti ca nipātamattaṃ, meti sāmivacanaṃ. Veṭhanampi me saṇhameva hotīti dasseti. Kāsikā kañcukāti pārupanakañcukopi saṇhakañcukova. Setacchattaṃ dhārīyatīti mānusakasetacchattampi dibbasetacchattampi uparidhāritameva hoti. Mā naṃ phusi sītaṃ vāti [Pg.126] mā etaṃ bodhisattaṃ sītaṃ vā uṇhādīsu vā aññataraṃ phusatūti attho.

„Nur zu meinem Nutzen“ (yāvadeva mamatthāya): Hierbei ist „yāvadeva“ ein Wort, das die Begrenzung des Nutzens bestimmt. Es bedeutet: Nur zu meinem eigenen Nutzen; es gibt hierfür keinen anderen Grund. „Na kho panassāhaṃ“ ist aufzuteilen in: „na kho pana assa ahaṃ“. „Akāsikaṃ candanaṃ“ bedeutet: unfeines (raues) Sandelholz. „Kāsikaṃ, bhikkhave, su me taṃ veṭhanaṃ“ bedeutet: O Mönche, auch mein Turban stammt aus dem Lande Kāsi. Denn hierbei sind „su“ und „taṃ“ bloße Partikeln, und „me“ steht im Genitiv. Dies zeigt: Auch mein Turban war überaus fein. „Gewänder aus Kāsi“ (kāsikā kañcukā) bedeutet: Auch das Obergewand war ein feines Gewand. „Ein weißer Schirm wurde gehalten“ (setacchattaṃ dhārīyati) bedeutet: Sowohl ein menschlicher weißer Schirm als auch ein göttlicher weißer Schirm wurden über ihm gehalten. „Möge ihn weder Kälte berühren“ (mā naṃ phusi sītaṃ vā) bedeutet: Möge diesen Bodhisatta weder Kälte noch Hitze oder andere derartige Einflüsse belästigen.

Tayo pāsādā ahesunti bodhisatte kira soḷasavassuddesike jāte suddhodanamahārājā ‘‘puttassa vasanakapāsāde kāressāmī’’ti vaḍḍhakino sannipātāpetvā bhaddakena nakkhattamuhuttena navabhūmikataparikammaṃ kāretvā tayo pāsāde kārāpesi. Te sandhāyetaṃ vuttaṃ. Hemantikotiādīsu yattha sukhaṃ hemante vasituṃ, ayaṃ hemantiko. Itaresupi eseva nayo. Ayaṃ panettha vacanattho – hemante vāso hemantaṃ, hemantaṃ arahatīti hemantiko. Itaresupi eseva nayo.

„Es gab drei Paläste“ (tayo pāsādā ahesuṃ): Als der Bodhisatta etwa sechzehn Jahre alt war, so heißt es, dachte der Großkönig Suddhodana: „Ich will Wohnpaläste für meinen Sohn errichten lassen.“ Er versammelte die Zimmerleute, ließ unter einem günstigen Sternbild und zu einer glücklichen Stunde den Baugrund für das neue Fundament vorbereiten und ließ die drei Paläste erbauen. Dies wurde im Hinblick auf diese (Paläste) gesagt. In den Ausdrücken wie „für den Winter geeignet“ (hemantiko) usw. ist jener Palast, in dem es im Winter angenehm zu wohnen ist, der winterliche (hemantiko). Ebenso verhält es sich bei den anderen. Dies ist hierbei die Wortbedeutung: Das Wohnen im Winter ist „hemantaṃ“; was für den Winter geeignet ist, wird „hemantiko“ genannt. Ebenso verhält es sich bei den anderen.

Tattha hemantiko pāsādo navabhūmako ahosi, bhūmiyo panassa uṇhautuggāhāpanatthāya nīcā ahesuṃ. Tattha dvāravātapānāni suphusitakavāṭāni ahesuṃ nibbivarāni. Cittakammampi karontā tattha tattha pajjalite aggikkhandheyeva akaṃsu. Bhūmattharaṇaṃ panettha kambalamayaṃ, tathā sāṇivitānanivāsanapārupanaveṭhanāni. Vātapānāni uṇhaggāhāpanatthaṃ divā vivaṭāni rattiṃ pihitāni honti.

Darunter hatte der Winterpalast neun Stockwerke, seine Stockwerke waren jedoch niedrig gebaut, um die Wärme im Inneren zu halten. Dort waren die Türen und Fenster mit fest schließenden Flügeln versehen und hatten keine Ritzen. Selbst diejenigen, die die Malereien ausführten, stellten an verschiedenen Stellen lodernde Flammenmassen dar. Die Fußbodenbedeckung darin bestand aus Wolle, ebenso wie die Vorhänge, Baldachine, Untergewänder, Obergewänder und Turbane. Die Fenster wurden tagsüber geöffnet, um die Wärme hereinzulassen, und nachts geschlossen.

Gimhiko pana pañcabhūmako ahosi. Sītautuggāhāpanatthaṃ panettha bhūmiyo uccā asambādhā ahesuṃ. Dvāravātapānāni nātiphusitāni savivarāni sajālāni ahesuṃ. Cittakamme uppalāni padumāni puṇḍarīkāniyeva akaṃsu. Bhūmattharaṇaṃ panettha dukūlamayaṃ, tathā sāṇivitānanivāsanapārupanaveṭhanāni. Vātapānasamīpesu cettha nava cāṭiyo ṭhapetvā udakassa pūretvā nīluppalādīhi sañchādenti. Tesu tesu padesesu udakayantāni karonti, yehi deve vassante viya udakadhārā nikkhamanti. Antopāsāde tattha tattha kalalapūrā doṇiyo ṭhapetvā pañcavaṇṇāni padumāni ropayiṃsu. Pāsādamatthake sukkhamahiṃsacammaṃ bandhitvā yantaṃ parivattetvā yāva chadanapiṭṭhiyā pāsāṇe āropetvā tasmiṃ vissajjenti. Tesaṃ camme pavaṭṭantānaṃ saddo meghagajjitaṃ viya hoti. Dvāravātapānāni panettha divā pihitāni honti rattiṃ vivaṭāni.

Der Sommerpalast hingegen hatte fünf Stockwerke. Um das kühle Klima zu bewahren, waren die Stockwerke darin hoch und geräumig. Die Türen und Fenster schlossen nicht zu dicht, hatten Öffnungen und waren mit Gittern versehen. Als Verzierungen malte man rote, blaue und weiße Lotosblumen auf. Der Bodenbelag darin war aus feiner Dukūla-Seide; ebenso die Vorhänge, Baldachine, Unter- und Obergewänder sowie die Kopfbinden. Nahe den Fenstern stellte man dort neun neue große Wassertöpfe auf, füllte sie mit Wasser und bedeckte sie mit blauen Lotosblumen und anderem. An verschiedenen Stellen errichtete man Wasserspiele, aus denen wie bei fallendem Regen Wasserströme heraustraten. Im Inneren des Palastes stellte man hier und da mit Schlamm gefüllte Becken auf und pflanzte darin fünffarbige Lotosblumen. Auf dem Dach des Palastes spannte man eine trockene Büffelhaut auf, setzte eine Vorrichtung in Gang, brachte Steine hinauf bis zum Dachrand und ließ sie auf jene Haut herabrollen. Das Geräusch der auf der Haut rollenden Steine war wie Donnergrollen. Die Türen und Fenster darin waren tagsüber geschlossen und nachts geöffnet.

Vassiko [Pg.127] sattabhūmako ahosi. Bhūmiyo panettha dvinnampi utūnaṃ gāhāpanatthāya nātiuccā nātinīcā akaṃsu. Ekaccāni dvāravātapānāni suphusitāni, ekaccāni savivarāni. Tattha cittakammampi kesuci ṭhānesu pajjalitaaggikkhandhavasena, kesuci jātassaravasena kataṃ. Bhūmattharaṇādīni panettha kambaladukūlavasena ubhayamissakāni. Ekacce dvāravātapānā rattiṃ vivaṭā divā pihitā, ekacce divā vivaṭā rattiṃ pihitā. Tayopi pāsādā ubbedhena samappamāṇā. Bhūmikāsu pana nānattaṃ ahosi.

Der Regenpalast hatte sieben Stockwerke. Um eine angenehme Temperatur für beide Jahreszeiten zu bewahren, baute man die Stockwerke darin weder zu hoch noch zu niedrig. Einige Türen und Fenster schlossen dicht ab, andere hatten Öffnungen. Auch die Verzierungen wurden dort an einigen Stellen in Gestalt von lodernden Feuersbrünsten und an einigen Stellen in Gestalt von natürlichen Seen angefertigt. Der Bodenbelag und anderes darin bestand aus einer Mischung von Decken und Dukūla-Seide. Einige Türen und Fenster waren nachts geöffnet und tagsüber geschlossen; andere waren tagsüber geöffnet und nachts geschlossen. Alle drei Paläste waren in der Gesamthöhe von gleichem Maße. In der Anzahl der Stockwerke jedoch gab es einen Unterschied.

Evaṃ niṭṭhitesu pāsādesu rājā cintesi – ‘‘putto me vayappatto, chattamassa ussāpetvā rajjasiriṃ passissāmī’’ti. So sākiyānaṃ paṇṇāni pahiṇi – ‘‘putto me vayappatto, rajje naṃ patiṭṭhāpessāmi, sabbe attano attano gehesu vayappattā, dārikā imaṃ gehaṃ pesentū’’ti. Te sāsanaṃ sutvā – ‘‘kumāro kevalaṃ dassanakkhamo rūpasampanno, na kiñci sippaṃ jānāti, dārabharaṇaṃ kātuṃ na sakkhissati, na mayaṃ dhītaro dassāmā’’ti āhaṃsu. Rājā taṃ pavattiṃ sutvā puttassa santikaṃ gantvā ārocesi. Bodhisatto ‘‘kiṃ sippaṃ dassetuṃ vaṭṭati, tātā’’ti āha. Sahassathāmadhanuṃ āropetuṃ vaṭṭati, tātāti. Tena hi āharāpethāti. Rājā āharāpetvā adāsi. Dhanuṃ purisasahassaṃ āropeti, purisasahassaṃ oropeti. Mahāpuriso dhanuṃ āharāpetvā pallaṅke nisinnova jiyaṃ pādaṅguṭṭhake veṭhetvā kaḍḍhanto pādaṅguṭṭhakeneva dhanuṃ āropetvā vāmena hatthena daṇḍe gahetvā dakkhiṇena hatthena kaḍḍhitvā jiyaṃ pothesi. Sakalanagaraṃ uppatanākārappattaṃ ahosi. ‘‘Kiṃ saddo eso’’ti ca vutte ‘‘devo gajjatī’’ti āhaṃsu. Athaññe ‘‘tumhe na jānātha, na devo gajjati, aṅgīrasassa kumārassa sahassathāmadhanuṃ āropetvā jiyaṃ pothentassa jiyappahārasaddo eso’’ti āhaṃsu. Sākiyā tāvatakeneva āraddhacittā ahesuṃ.

Als die Paläste so fertiggestellt waren, dachte der König: „Mein Sohn hat das reife Alter erreicht. Ich werde den weißen Schirm über ihm errichten lassen und die Herrlichkeit der Königsherrschaft schauen.“ Er sandte Schreiben an die Sakyer: „Mein Sohn hat das reife Alter erreicht; ich werde ihn im Königreich einsetzen. Mögen alle die herangewachsenen Mädchen aus ihren jeweiligen Häusern in das Haus meines Sohnes senden.“ Als jene die Nachricht hörten, sagten sie: „Der Prinz ist bloß schön anzusehen und mit gutem Aussehen ausgestattet, doch er versteht keinerlei Kunst. Er wird nicht fähig sein, eine Ehefrau zu ernähren. Wir werden ihm unsere Töchter nicht geben.“ Der König hörte von diesem Vorfall, ging zu seinem Sohn und berichtete es ihm. Der Bodhisatta fragte: „Vater, welche Kunst schickt es sich zu zeigen?“ – „Es schickt sich, den Bogen zu spannen, der die Kraft von tausend Männern erfordert, mein Sohn“, sagte der König. „Wenn dem so ist, lasst ihn herbeibringen!“, sagte der Bodhisatta. Der König ließ ihn bringen und übergab ihn ihm. Den Bogen, den tausend Männer spannen und tausend Männer entspannen müssen, ließ der Große Mann bringen, setzte sich auf seinen Thronsitz, wickelte die Sehne um seine große Zehe, zog daran und spannte den Bogen allein mit der großen Zehe. Dann ergriff er den Bogenstab mit der linken Hand, zog mit der rechten Hand und ließ die Sehne schnellen. Die ganze Stadt erzitterte, als würde sie einstürzen. Und als gefragt wurde: „Was ist das für ein Geräusch?“, sagten sie: „Der Gott donnert.“ Da sagten andere: „Ihr wisst es nicht; es ist kein Donner. Das ist das Geräusch des Sehnenaufpralls des strahlenden Prinzen, der den Bogen von tausendfacher Stärke gespannt hat und die Sehne schnellen lässt.“ Allein dadurch wurden die Sakyer im Herzen hocherfreut.

Mahāpuriso ‘‘aññaṃ kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Aṭṭhaṅgulamattabahalaṃ ayopaṭṭaṃ kaṇḍena vinivijjhituṃ vaṭṭatīti. Taṃ vinivijjhitvā ‘‘aññaṃ kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Caturaṅgulabahalaṃ asanaphalakaṃ vinivijjhituṃ vaṭṭatīti. Taṃ vinivijjhitvā ‘‘aññaṃ kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Vidatthibahalaṃ udumbaraphalakaṃ vinivijjhituṃ [Pg.128] vaṭṭatīti. Taṃ vinivijjhitvā ‘‘aññaṃ kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Yante baddhaṃ phalakasataṃ vinivijjhituṃ vaṭṭatīti. Taṃ vinivijjhitvā ‘‘aññaṃ kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Saṭṭhipaṭalaṃ sukkhamahiṃsacammaṃ vinivijjhituṃ vaṭṭatīti. Tampi vinivijjhitvā ‘‘aññaṃ kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Tato vālikasakaṭādīni ācikkhiṃsu. Mahāsatto vālikasakaṭampi palālasakaṭampi vinivijjhitvā udake ekusabhappamāṇaṃ kaṇḍaṃ pesesi, thale aṭṭhausabhappamāṇaṃ. Atha naṃ ‘‘idāni vātiṅgaṇasaññāya vālaṃ vijjhituṃ vaṭṭatī’’ti āhaṃsu. Tena hi bandhāpethāti. Saddantare bajjhatu, tātāti. Purato gacchantu, gāvutantare bandhantūti. Purato gacchantu, addhayojane bandhantūti. Purato gacchantu yojane bandhantūti. Bandhāpetha, tātāti yojanamatthake vātiṅgaṇasaññāya vālaṃ bandhāpetvā rattandhakāre meghapaṭalacchannāsu disāsu kaṇḍaṃ khipi, taṃ gantvā yojanamatthake vālaṃ phāletvā pathaviṃ pāvisi. Na kevalañca ettakameva, taṃ divasaṃ pana mahāsatto loke vattamānasippaṃ sabbameva sandassesi. Sakyarājāno attano attano dhītaro alaṅkaritvā pesayiṃsu, cattālīsasahassanāṭakitthiyo ahesuṃ. Mahāpuriso tīsu pāsādesu devo maññe paricārento mahāsampattiṃ anubhavati.

Der Große Mann fragte: „Was schickt es sich noch zu tun?“ Sie sagten: „Es schickt sich, eine Eisenplatte von acht Zoll Dicke mit einem Pfeil zu durchbohren.“ Nachdem er diese durchbohrt hatte, fragte er: „Was schickt es sich noch zu tun?“ Sie sagten: „Es schickt sich, ein Asana-Holzbrett von vier Zoll Dicke zu durchbohren.“ Nachdem er dieses durchbohrt hatte, fragte er: „Was schickt es sich noch zu tun?“ Sie sagten: „Es schickt sich, ein Udumbara-Holzbrett von einer Spanne Dicke zu durchbohren.“ Nachdem er dieses durchbohrt hatte, fragte er: „Was schickt es sich noch zu tun?“ Sie sagten: „Es schickt sich, ein Paket von hundert Brettern, die an einer Maschine befestigt sind, zu durchbohren.“ Nachdem er dieses durchbohrt hatte, fragte er: „Was schickt es sich noch zu tun?“ Sie sagten: „Es schickt sich, sechzig Schichten trockener Büffelhaut zu durchbohren.“ Nachdem er auch diese durchbohrt hatte, fragte er: „Was schickt es sich noch zu tun?“ Daraufhin wiesen sie auf Sandkarren und anderes hin. Der Bodhisatta durchbohrte sowohl einen Sandkarren als auch einen Strohkarren und schoss im Wasser einen Pfeil über eine Distanz von einem Usabha und auf dem Land über eine Distanz von acht Usabha. Da sagten sie zu ihm: „Nun schickt es sich, ein Haar unter der Vorstellung einer Aubergine zu treffen.“ Er sagte: „Wenn dem so ist, lasst es aufhängen!“ Als gefragt wurde: „In welcher Entfernung sollen wir es aufhängen?“, sagten sie: „Lasst es in der Entfernung eines Rufs aufhängen, mein Lieber.“ Er sagte: „Geht weiter nach vorn, bindet es in der Entfernung von einer Meile fest!“ – „Geht weiter nach vorn, bindet es in einer halben Yojana fest!“ – „Geht weiter nach vorn, bindet es in einer Yojana fest!“ Er sagte: „Lasst es aufhängen, ihr Lieben!“ So ließ er ein Haar in der Entfernung einer Yojana unter der Vorstellung einer Aubergine aufhängen. In der Dunkelheit der Nacht, als die Himmelsgegenden von Wolkenschichten bedeckt waren, schoss er den Pfeil ab. Dieser flog dahin, spaltete das Haar in einer Yojana Entfernung und drang in die Erde ein. Und nicht nur dies allein; an jenem Tag zeigte das Große Wesen jede einzelne der in der Welt existierenden Künste. Die Sakyer-Könige schmückten ihre jeweiligen Töchter und sandten sie her; es gab vierzigtausend Tänzerinnen. Der Große Mann genoss, gleichsam wie ein von einem göttlichen Gefolge bedienter Gott, die große Herrlichkeit in den drei Palästen.

Nippurisehīti purisavirahitehi. Na kevalaṃ cettha tūriyāneva nippurisāni, sabbaṭṭhānānipi nippurisāneva. Dovārikāpi itthiyova, nhāpanādiparikammakarāpi itthiyova. Rājā kira ‘‘tathārūpaṃ issariyasukhasampattiṃ anubhavamānassa purisaṃ disvā parisaṅkā uppajjati, sā me puttassa mā ahosī’’ti sabbakiccesu itthiyova ṭhapesi. Paricārayamānoti modamāno. Na heṭṭhāpāsādaṃ orohāmīti pāsādato heṭṭhā na otarāmi. Iti maṃ cattāro māse añño sikhābaddho puriso nāma passituṃ nālattha. Yathāti yena niyāmena. Dāsakammakaraporisassāti dāsānañceva devasikabhattavetanābhatānaṃ kammakarānañca nissāya jīvamānapurisānañca. Kaṇājakanti sakuṇḍakabhattaṃ. Bilaṅgadutiyanti kañjikadutiyaṃ.

"Nippurisehi" bedeutet "ohne Männer". Nicht nur die Musikinstrumente waren hier frei von Männern, sondern alle Bereiche waren frei von Männern. Selbst die Torwächter waren Frauen, und auch jene, die Dienste wie das Baden verrichteten, waren Frauen. Es heißt, der König dachte: „Wenn er einen Mann sieht, während er ein solches Glück der Herrschaft genießt, könnte Argwohn entstehen; das soll meinem Sohn nicht widerfahren“, und setzte daher für alle Dienste ausschließlich Frauen ein. "Paricārayamāno" bedeutet "sich erfreuend". "Na heṭṭhāpāsādaṃ orohāmi" bedeutet „ich stieg vom Palast nicht herab“. „So kam es, dass mich vier Monate lang kein anderer erwachsener Mann zu sehen bekam.“ "Yathā" bedeutet "auf welche Weise". "Dāsakammakaraporisassa" bezieht sich auf die Sklaven, die für tägliche Mahlzeiten und Lohn arbeitenden Tagelöhner und jene Männer, die in Abhängigkeit von ihnen leben. "Kaṇājaka" bedeutet Reisbrei mit Kleie. "Bilaṅgadutiya" bedeutet sauer gewordener Reisbrei als Beilage.

Evarūpāya iddhiyāti evaṃjātikāya puññiddhiyā samannāgatassa. Evarūpena ca sukhumālenāti evaṃjātikena ca niddukkhabhāvena. Sokhumālenātipi [Pg.129] pāṭho. Evaṃ tathāgato ettakena ṭhānena attano sirisampattiṃ kathesi. Kathento ca na uppilāvitabhāvatthaṃ kathesi, ‘‘evarūpāyapi pana sampattiyā ṭhito pamādaṃ akatvā appamattova ahosi’’nti appamādalakkhaṇasseva dīpanatthaṃ kathesi. Teneva assutavā kho puthujjanotiādimāha. Tattha paranti parapuggalaṃ. Jiṇṇanti jarājiṇṇaṃ. Aṭṭīyatīti aṭṭo pīḷito hoti. Harāyatīti hiriṃ karoti lajjati. Jigucchatīti asuciṃ viya disvā jigucchaṃ uppādeti. Attānaṃyeva atisitvāti jarādhammampi samānaṃ attānaṃ atikkamitvā aṭṭīyati harāyatīti attho. Jarādhammoti jarāsabhāvo. Jaraṃ anatītoti jaraṃ anatikkanto, anto jarāya vattāmi. Iti paṭisañcikkhatoti evaṃ paccavekkhantassa. Yobbanamadoti yobbanaṃ nissāya uppajjanako mānamado. Sabbaso pahīyīti sabbākārena pahīno. Maggena pahīnasadiso katvā dassito. Na panesa maggena pahīno, paṭisaṅkhānena pahīnova kathitoti veditabbo. Bodhisattassa hi devatā jarāpattaṃ dassesuṃ. Tato paṭṭhāya yāva arahattā antarā mahāsattassa yobbanamado nāma na uppajjati. Sesapadadvayepi eseva nayo. Ettha pana ārogyamadoti ahaṃ nirogoti ārogyaṃ nissāya uppajjanako mānamado. Jīvitamadoti ahaṃ ciraṃ jīvīti taṃ nissāya uppajjanako mānamado. Sikkhaṃ paccakkhāyāti sikkhaṃ paṭikkhipitvā. Hīnāyāvattatīti hīnāya lāmakāya gihibhāvāya āvattati.

„Mit solchem Erfolg“ bedeutet ausgestattet mit solchem verdienstvollen Erfolg. „Und mit solcher Zartheit“ bedeutet mit einem solchen leidfreien Zustand. Es gibt auch die Lesart „sokhumālena“. So verkündete der Tathāgata bis zu diesem Punkt seine eigene Pracht und Fülle. Und als er dies verkündete, tat er dies nicht, um damit zu prahlen, sondern um das Merkmal der Achtsamkeit zu verdeutlichen, indem er dachte: „Obwohl ich in einem solchen Wohlstand verweilte, war ich nicht nachlässig, sondern stets achtsam.“ Genau deshalb sprach er die Worte beginnend mit: „Der unbelehrte Weltling...“ Darin bedeutet „den anderen“ eine andere Person. „Den Gealterten“ bedeutet einen durch das Alter hinfällig gewordenen Menschen. „Ist bedrängt“ bedeutet, bedrängt und geplagt zu sein. „Schämt sich“ bedeutet Scham empfinden. „Eckelt sich“ bedeutet, Ekel zu empfinden, als sähe man Unrat. „Obwohl er selbst daran leidet“ bedeutet, dass er sich selbst, obwohl er der Natur des Alterns unterworfen ist, übergeht und dennoch Bedrängnis und Scham empfindet; das ist die Bedeutung. „Der Natur des Alterns unterworfen“ bedeutet die Natur des Alterns besitzend. „Das Altern nicht überwunden habend“ bedeutet, das Altern nicht überschritten zu haben, sich inmitten des Alterns zu befinden. „Wer so reflektiert“ bedeutet für einen, der so betrachtet. „Der Rausch der Jugend“ ist der Stolz und Rausch, der in Abhängigkeit von der Jugend entsteht. „Wurde gänzlich aufgegeben“ bedeutet, in jeder Hinsicht abgelegt worden zu sein. Dies wird so dargestellt, als sei es durch den Pfad überwunden worden. Doch man sollte verstehen, dass dies nicht durch den Pfad aufgegeben wurde, sondern als rein durch weise Reflexion überwunden beschrieben wird. Denn die Gottheiten zeigten dem Bodhisatta ein gealtertes Wesen. Von da an bis zum Erlangen der Arahatschaft entstand in der Zwischenzeit beim großen Wesen kein Jugendstolz mehr. Auch für die beiden verbleibenden Begriffe gilt dieselbe Methode. Hierbei bedeutet „der Rausch der Gesundheit“ der Stolz und Rausch, der in Abhängigkeit von der Gesundheit entsteht, indem man denkt: „Ich bin frei von Krankheit.“ „Der Rausch des Lebens“ bedeutet der Stolz und Rausch, der in Abhängigkeit vom Leben entsteht, indem man denkt: „Ich werde lange leben.“ „Nachdem er das Training abgelegt hat“ bedeutet, das Training zurückzuweisen. „Kehrt er zum niederen Leben zurück“ bedeutet, dass er zum niederen, gemeinen Laienstand zurückkehrt.

Yathādhammāti byādhiādīhi yathāsabhāvā. Tathāsantāti yathā santā eva aviparītabyādhiādisabhāvāva hutvāti attho. Jigucchantīti parapuggalaṃ jigucchanti. Mama evaṃ vihārinoti mayhaṃ evaṃ jigucchāvihārena viharantassa evaṃ jigucchanaṃ nappatirūpaṃ bhaveyya nānucchavikaṃ. Sohaṃ evaṃ viharantoti so ahaṃ evaṃ paraṃ jigucchamāno viharanto, evaṃ vā iminā paṭisaṅkhānavihārena viharanto. Ñatvā dhammaṃ nirūpadhinti sabbūpadhivirahitaṃ nibbānadhammaṃ ñatvā. Sabbe made abhibhosmīti sabbe tayopi made abhibhaviṃ samatikkamiṃ. Nekkhamme daṭṭhu khematanti nibbāne khemabhāvaṃ disvā. Nekkhammaṃ daṭṭhu khematotipi pāṭho, nibbānaṃ khemato disvāti attho. Tassa [Pg.130] me ahu ussāhoti tassa mayhaṃ taṃ nekkhammasaṅkhātaṃ nibbānaṃ abhipassantassa ussāho ahu, vāyāmo ahosīti attho. Nāhaṃ bhabbo etarahi, kāmāni paṭisevitunti ahaṃ dāni duvidhepi kāme paṭisevituṃ abhabbo. Anivatti bhavissāmīti pabbajjato ca sabbaññutaññāṇato ca na nivattissāmi, anivattako bhavissāmi. Brahmacariyaparāyaṇoti maggabrahmacariyaparāyaṇo jātosmīti attho. Iti imāhi gāthāhi mahābodhipallaṅke attano āgamanīyavīriyaṃ kathesi.

„Entsprechend ihrer Natur“ bedeutet gemäß ihrem Wesen durch Krankheit und so weiter. „So wie sie sind“ bedeutet, dass sie genau so existieren, wie sie wirklich sind, ohne Abweichung in ihrer wahren Natur von Krankheit und so weiter; das ist die Bedeutung. „Sie verabscheuen“ bedeutet, sie verabscheuen andere Personen. „Für mich, der ich so verweile“ bedeutet: Für mich, der ich in einem Zustand des Verabscheuens verweile, wäre ein solches Verabscheuen unpassend und ungehörig. „Ich, der ich so verweile“ bedeutet: Ich, der ich in dieser Weise verweile und andere verabscheue; oder: Ich, der ich in dieser Weise in dem Verweilen der weisen Reflexion verweile. „Nachdem ich die Natur frei von weltlichen Bindungen erkannt habe“ bedeutet, nachdem ich den Zustand des Nibbāna erkannt habe, welcher völlig frei von allen weltlichen Bindungen ist. „Ich habe jeden Rausch überwunden“ bedeutet, ich habe alle drei Arten von Rausch vollständig überwunden und überschritten. „Da ich die Sicherheit in der Entsagung sah“ bedeutet, nachdem ich den Zustand der Sicherheit im Nibbāna gesehen hatte. Es gibt auch die Lesart „nekkhammaṃ daṭṭhu khemato“, was bedeutet: Nibbāna als Zustand der Sicherheit zu sehen. „Da erwachte in mir das Streben“ bedeutet: In mir, der ich auf dieses als Entsagung bekannte Nibbāna blickte, entstand Streben, das heißt Tatkraft; das ist die Bedeutung. „Ich bin jetzt nicht mehr fähig, den Sinnesfreuden nachzugehen“ bedeutet, dass ich nun unfähig bin, mich beiden Arten von Sinnesfreuden hinzugeben. „Ich werde nicht umkehren“ bedeutet: Ich werde weder vom Mönchsleben noch vom Erreichen des Allwissenden Wissens zurückweichen; ich werde unerschütterlich sein. „Dem heiligen Leben geweiht“ bedeutet, dem heiligen Pfad-Leben geweiht zu sein; das ist die Bedeutung. So verkündete er mit diesen Versen seine eigene hinführende Tatkraft auf dem Thron der großen Erleuchtung.

10. Ādhipateyyasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Ādhipateyya-Sutta

40. Dasame ādhipateyyānīti jeṭṭhakakāraṇato nibbattāni. Attādhipateyyantiādīsu attānaṃ jeṭṭhakaṃ katvā nibbattitaṃ guṇajātaṃ attādhipateyyaṃ. Lokaṃ jeṭṭhakaṃ katvā nibbattitaṃ lokādhipateyyaṃ. Navavidhaṃ lokuttaradhammaṃ jeṭṭhakaṃ katvā nibbattitaṃ dhammādhipateyyaṃ. Na iti bhavābhavahetūti iti bhavo, iti bhavoti evaṃ āyatiṃ, na tassa tassa sampattibhavassa hetu. Otiṇṇoti anupaviṭṭho. Yassa hi jāti antopaviṭṭhā, so jātiyā otiṇṇo nāma. Jarādīsupi eseva nayo. Kevalassa dukkhakkhandhassāti sakalassa vaṭṭadukkharāsissa. Antakiriyā paññāyethāti antakaraṇaṃ paricchedaparivaṭumakaraṇaṃ paññāyeyya. Ohāyāti pahāya. Pāpiṭṭhatareti lāmakatare. Āraddhanti paggahitaṃ paripuṇṇaṃ, āraddhattāva asallīnaṃ. Upaṭṭhitāti catusatipaṭṭhānavasena upaṭṭhitā. Upaṭṭhitattāva asammuṭṭhā. Passaddho kāyoti nāmakāyo ca karajakāyo ca passaddho vūpasantadaratho. Passaddhattāva asāraddho. Samāhitaṃ cittanti ārammaṇe cittaṃ sammā āhitaṃ suṭṭhu ṭhapitaṃ. Sammā āhitattāva ekaggaṃ. Adhipatiṃ karitvāti jeṭṭhakaṃ katvā. Suddhaṃ attānaṃ pariharatīti suddhaṃ nimmalaṃ katvā attānaṃ pariharati paṭijaggati, gopāyatīti attho. Ayañca yāva arahattamaggā pariyāyena suddhamattānaṃ pariharati nāma, phalappattova pana nippariyāyena suddhamattānaṃ pariharati.

40. Im zehnten Sutta bedeutet „Vorherrschaften“ jene Faktoren, die aufgrund ihrer leitenden Rolle entstanden sind. In Passagen wie „die Vorherrschaft des Selbst“ ist jene Ansammlung heilsamer Eigenschaften, die dadurch entsteht, dass man das eigene Selbst zum Leitprinzip macht, als die Vorherrschaft des Selbst bekannt. Das, was dadurch entsteht, dass man die Welt zum Leitprinzip macht, ist als „die Vorherrschaft der Welt“ bekannt. Das, was dadurch entsteht, dass man die neunfache überweltliche Lehre zum Leitprinzip macht, ist als „die Vorherrschaft des Dhamma“ bekannt. „Nicht um dieses oder jenes Werdens willen“ bedeutet: nicht wegen künftigen Gedeihens oder Verfalls, also nicht wegen dieses oder jenes glücklichen Daseins in der Zukunft. „Eingedrungen“ bedeutet hineingegangen. Denn wessen Inneres von der Geburt erfasst ist, der wird als „von der Geburt bedrängt“ bezeichnet. Ebenso verhält es sich auch bei Alter und den anderen Zuständen. „Der gesamten Masse des Leidens“ bedeutet der gesamten Anhäufung des Leidens im Kreislauf der Wiedergeburten. „Ein Ende absehbar sein möge“ bedeutet, dass das Bereiten eines Endes, also das Setzen einer Grenze und das Beenden, erkennbar sein möge. „Zurücklassend“ bedeutet aufgebend. „In noch schlechterem Zustand“ bedeutet in einem noch minderwertigeren Zustand. „Entfaltet“ bedeutet aufgerichtet, vollkommen; aufgrund der Tatkraft ist es frei von Trägheit. „Gegenwärtig“ bedeutet durch die Kraft der vier Grundlagen der Achtsamkeit gefestigt. Weil sie gefestigt ist, ist sie unverwirrt. „Der Körper ist beruhigt“ bedeutet, dass sowohl der geistige Körper als auch der physische Körper beruhigt und von aller Unruhe befreit sind. Weil er beruhigt ist, ist er frei von Erregung. „Der Geist ist gesammelt“ bedeutet, dass der Geist harmonisch und fest auf das Meditationsobjekt ausgerichtet ist. Weil er richtig ausgerichtet ist, ist er einspitzig. „Indem er etwas zur Vorherrschaft macht“ bedeutet, indem er es zum Leitprinzip macht. „Er führt sich selbst rein“ bedeutet, dass er sich selbst rein und makellos macht und sich selbst pflegt, reinigt und schützt; das ist die Bedeutung. Und dieser Mönch führt sich selbst bis zum Pfad der Arahatschaft auf relative Weise rein; wer jedoch die Frucht erreicht hat, führt sich selbst auf absolute Weise rein.

Svākkhātotiādīni visuddhimagge (visuddhi. 1.147) vitthāritāni. Jānaṃ passaṃ viharantīti taṃ dhammaṃ jānantā passantā viharanti. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi ādhipateyyānīti [Pg.131] ettāvatā tīṇi ādhipateyyāni lokiyalokuttaramissakāni kathitāni.

Die Wörter, die mit 'svākkhāto' beginnen, sind im Visuddhimagga ausführlich erklärt worden. 'Wissend und sehend verweilen sie' bedeutet: Sie verweilen, indem sie dieses Dhamma wissen und sehen. Mit den Worten 'Diese drei Vorherrschaften, o Mönche' werden diese drei Arten der Vorherrschaft als eine Mischung aus Weltlichem und Überweltlichem dargelegt.

Pakubbatoti karontassa. Attā te purisa jānāti, saccaṃ vā yadi vā musāti yaṃ tvaṃ karosi, taṃ yadi vā yathāsabhāvaṃ yadi vā no yathāsabhāvanti tava attāva jānāti. Iminā ca kāraṇena veditabbaṃ ‘‘pāpakammaṃ karontassa loke paṭicchannaṭṭhānaṃ nāma natthī’’ti. Kalyāṇanti sundaraṃ. Atimaññasīti atikkamitvā maññasi. Attānaṃ parigūhasīti yathā me attāpi na jānāti, evaṃ naṃ parigūhāmīti vāyamasi. Attādhipateyyakoti attajeṭṭhako. Lokādhipoti lokajeṭṭhako. Nipakoti paññavā. Jhāyīti jhāyanto. Dhammādhipoti dhammajeṭṭhako. Saccaparakkamoti thiraparakkamo bhūtaparakkamo. Pasayha māranti māraṃ pasahitvā. Abhibhuyya antakanti idaṃ tasseva vevacanaṃ. Yo ca phusī jātikkhayaṃ padhānavāti yo jhāyī padhānavā māraṃ abhibhavitvā jātikkhayaṃ arahattaṃ phusi. So tādisoti so tathāvidho tathāsaṇṭhito. Lokavidūti tayo loke vidite pākaṭe katvā ṭhito. Sumedhoti supañño. Sabbesu dhammesu atammayo munīti sabbe tebhūmakadhamme taṇhāsaṅkhātāya tammayatāya abhāvena atammayo khīṇāsavamuni kadāci katthaci na hīyati na parihīyatīti vuttaṃ hotīti.

'Für den, der tut' (pakubbato) bedeutet: für den Handelnden. 'Dein eigenes Selbst, o Mensch, weiß, ob es wahr oder falsch ist' bedeutet: Was auch immer du tust, ob es der wahren Natur entspricht oder nicht, das weiß zuerst dein eigenes Selbst. Und aus diesem Grund ist zu wissen: 'Für den, der eine böse Tat begeht, gibt es in der Welt keinen verborgenen Ort.' 'Kalyāṇa' bedeutet gut. 'Atimaññasi' (du verachtest oder überhebst dich) bedeutet: du denkst darüber hinaus. 'Du verbirgst dich selbst' (attānaṃ parigūhasi) bedeutet: du bemühst dich, indem du denkst: 'Damit nicht einmal mein eigenes Selbst es weiß, so werde ich es verbergen.' 'Unter der Selbst-Vorherrschaft stehend' (attādhipateyyako) bedeutet: sich selbst als das Höchste habend. 'Unter der Welt-Vorherrschaft stehend' (lokādhipo) bedeutet: die Welt als das Höchste habend. 'Nipako' bedeutet weise. 'Jhāyī' bedeutet meditierend. 'Unter der Dhamma-Vorherrschaft stehend' (dhammādhipo) bedeutet: das Dhamma als das Höchste habend. 'Saccaparakkamo' bedeutet von wahrem Tatdrang, von festem Tatdrang. 'Māra mit Gewalt bezwingend' (pasayha māraṃ) bedeutet: nachdem man Māra überwältigt hat. 'Den Todfeind überwindend' (abhibhuyya antakaṃ) ist ein Synonym für eben dieses. 'Und wer tatkräftig das Ende der Geburt erlangte' (yo ca phusī jātikkhayaṃ padhānavā) bedeutet: wer als Meditierender und Tatkräftiger Māra überwand und das Ende der Geburt, die Arahatschaft, erlangte. 'Er ist von solcher Art' (so tādiso) bedeutet: er ist so beschaffen, so gefestigt. 'Der Weltkenner' (lokavidū) bedeutet: einer, der die drei Welten erkannt und offenbar gemacht hat. 'Sumedha' bedeutet von vorzüglicher Weisheit. 'Der Weise, der bezüglich aller Dinge frei von Identifikation ist' (sabbesu dhammesu atammayo munī) bedeutet: Aufgrund des Nichtvorhandenseins einer durch Begehren (taṇhā) bedingten Identifikation mit allen Phänomenen der drei Daseinsebenen (tebhūmakadhamma) ist der von Trieben befreite Weise frei von Identifikation; es wird gesagt, dass er niemals und nirgendwo abnimmt oder Schaden leidet.

Devadūtavaggo catuttho.

Das Kapitel über die Himmelsboten (Devadūtavagga) ist das vierte.

5. Cūḷavaggo

5. Das kleine Kapitel (Cūḷavagga)

1. Sammukhībhāvasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Sammukhībhāva-Suttas

41. Pañcamassa paṭhame sammukhībhāvāti sammukhībhāvena, vijjamānatāyāti attho. Pasavatīti paṭilabhati. Saddhāya sammukhībhāvāti yadi hi saddhā na bhaveyya, deyyadhammo na bhaveyya, dakkhiṇeyyasaṅkhātā paṭiggāhakapuggalā na bhaveyyuṃ, kathaṃ puññakammaṃ kareyya. Tesaṃ pana sammukhībhāvena sakkā kātunti tasmā ‘‘saddhāya sammukhībhāvā’’tiādimāha. Ettha ca dve [Pg.132] dhammā sulabhā deyyadhammā ceva dakkhiṇeyyā ca, saddhā pana dullabhā. Puthujjanassa hi saddhā athāvarā padavārena nānā hoti, teneva mahāmoggallānasadisopi aggasāvako pāṭibhogo bhavituṃ asakkonto āha – ‘‘dvinnaṃ kho te ahaṃ, āvuso, dhammānaṃ pāṭibhogo bhogānañca jīvitassa ca, saddhāya pana tvaṃyeva pāṭibhogo’’ti (udā. 18).

41. Im ersten Sutta des fünften Kapitels bedeutet 'sammukhībhāvā': durch das Vorhandensein, das heißt durch die Gegenwärtigkeit. 'Pasavati' bedeutet: erlangt. Bezüglich der Worte 'durch das Vorhandensein von Vertrauen' gilt nämlich: Wenn es kein Vertrauen gäbe, wenn es keine Opfergabe gäbe und wenn es keine Empfänger gäbe, die gabenwürdig genannt werden, wie könnte man dann eine verdienstvolle Tat vollbringen? Doch da diese vorhanden sind, ist es möglich, sie zu vollbringen; deshalb sprach er die Worte 'durch das Vorhandensein von Vertrauen' und so weiter. Und hierbei sind zwei Dinge leicht zu erlangen: sowohl die Opfergabe als auch die Gabenwürdigen. Vertrauen hingegen ist schwer zu erlangen. Denn das Vertrauen eines Weltlings ist unbeständig; es ändert sich mit jedem Schritt. Genau deshalb sagte selbst ein führender Schüler wie der Ehrwürdige Mahāmoggallāna, da er keine Bürgschaft übernehmen konnte: 'Bezüglich zweier Dinge, mein Freund, kann ich dir Bürge sein: für deinen Besitz und für dein Leben; für dein Vertrauen jedoch musst du selbst der Bürge sein.'

2. Tiṭhānasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Tiṭhāna-Suttas

42. Dutiye vigatamalamaccherenāti vigatamacchariyamalena. Muttacāgoti vissaṭṭhacāgo. Payatapāṇīti dhotahattho. Assaddho hi satakkhattuṃ hatthe dhovitvāpi malinahatthova hoti, saddho pana dānābhiratattā malinahatthopi dhotahatthova. Vossaggaratoti vossaggasaṅkhāte dāne rato. Yācayogoti yācituṃ yutto, yācakehi vā yogo assātipi yācayogo. Dānasaṃvibhāgaratoti dānaṃ dadanto saṃvibhāgañca karonto dānasaṃvibhāgarato nāma hoti.

42. Im zweiten Sutta bedeutet 'mit von Flecken befreitem Geiz' (vigatamalamaccherena): frei vom Flecken des Geizes. 'Muttacāgo' bedeutet: freigebig spendend. 'Payatapāṇi' bedeutet: mit gewaschenen Händen. Denn ein Ungläubiger hat, selbst wenn er sich hundertmal die Hände wäscht, dennoch schmutzige Hände; ein Gläubiger hingegen hat, weil er Freude am Geben hat, selbst mit schmutzigen Händen stets gewaschene Hände. 'Vossaggarato' bedeutet: erfreut über das Geben, das als Loslassen bezeichnet wird. 'Yācayogo' bedeutet: geeignet, um gebeten zu werden; oder aber, weil er eine Verbindung zu Bittenden hat, wird er 'yācayogo' genannt. 'Dānasaṃvibhāgarato' bedeutet: Wer Gaben spendet und das Teilen praktiziert, wird als 'erfreut über das Geben und Teilen' bezeichnet.

Dassanakāmo sīlavatanti dasapi yojanāni vīsampi tiṃsampi yojanasatampi gantvā sīlasampanne daṭṭhukāmo hoti pāṭaliputtakabrāhmaṇo viya saddhātissamahārājā viya ca. Pāṭaliputtassa kira nagaradvāre sālāya nisinnā dve brāhmaṇā kāḷavallimaṇḍapavāsimahānāgattherassa guṇakathaṃ sutvā ‘‘amhehi taṃ bhikkhuṃ daṭṭhuṃ vaṭṭatī’’ti dvepi janā nikkhamiṃsu. Eko antarāmagge kālamakāsi. Eko samuddatīraṃ patvā nāvāya mahātitthapaṭṭane oruyha anurādhapuraṃ āgantvā ‘‘kāḷavallimaṇḍapo kuhi’’nti pucchi. Rohaṇajanapadeti. So anupubbena therassa vasanaṭṭhānaṃ patvā cūḷanagaragāme dhuraghare nivāsaṃ gahetvā therassa āhāraṃ sampādetvā pātova vuṭṭhāya therassa vasanaṭṭhānaṃ pucchitvā gantvā janapariyante ṭhito theraṃ dūratova āgacchantaṃ disvā sakiṃ tattheva ṭhito vanditvā puna upasaṅkamitvā gopphakesu daḷhaṃ gahetvā vandanto ‘‘uccā, bhante, tumhe’’ti āha. Thero ca nātiucco nātirasso pamāṇayuttova, tena naṃ puna āha – ‘‘nātiuccā tumhe, tumhākaṃ [Pg.133] pana guṇā mecakavaṇṇassa samuddassa matthakena gantvā sakalajambudīpatalaṃ ajjhottharitvā gatā, ahampi pāṭaliputtanagaradvāre nisinno tumhākaṃ guṇakathaṃ assosi’’nti. So therassa bhikkhāhāraṃ datvā attano ticīvaraṃ paṭiyādetvā therassa santike pabbajitvā tassovāde patiṭṭhāya katipāheneva arahattaṃ pāpuṇi.

'Wünscht, die Tugendhaften zu sehen' (dassanakāmo sīlavataṃ) bedeutet: Er wünscht, die Tugendhaften zu sehen, selbst wenn er dafür zehn, zwanzig, dreißig oder gar einhundert Yojanas weit reisen muss, wie etwa die beiden Brahmanen aus Pāṭaliputta und wie der große König Saddhātissa. Es wird erzählt: Zwei Brahmanen, die in einer Halle am Stadttor von Pāṭaliputta saßen, hörten vom Lobpreis der Tugenden des Ehrwürdigen Mahānāga, der im Kāḷavallimaṇḍapa lebte. Mit dem Gedanken 'Wir sollten diesen Mönch sehen' machten sich beide Männer auf den Weg. Einer von ihnen verstarb unterwegs. Der andere erreichte das Meeresufer, ging an Bord eines Schiffes, ging am Hafen von Mahātittha an Land, reiste nach Anurādhapura und fragte: 'Wo ist der Kāḷavallimaṇḍapa?' 'Im Rohaṇa-Bezirk', antwortete man ihm. Er reiste schrittweise weiter, erreichte den Wohnort des Theras im Dorf Cūḷanagara, nahm Unterkunft im Haupthaus des Dorfes, bereitete Nahrung für den Thera vor, stand frühmorgens auf, fragte nach dem Aufenthaltsort des Theras und ging dorthin. Am Rande der Ansiedlung stehend, sah er den Thera von weitem kommen. Er verneigte sich einmal auf der Stelle, trat dann näher heran, ergriff fest seine Knöchel, verbeugte sich und sagte: 'Ihr seid groß, o Ehrwürdiger!' Der Thera was weder zu groß noch zu klein, sondern von wohlproportionierter Statur. Deshalb sagte jener wiederum zu ihm: 'Ihr seid von Statur nicht allzu groß, o Ehrwürdiger. Doch Eure Tugenden haben sich über die Oberfläche des dunkelblauen Ozeans hinweg ausgebreitet und das gesamte Jambudīpa überflutet. Auch ich hörte, als ich am Stadttor von Pāṭaliputta saß, den Lobpreis Eurer Tugenden.' Er gab dem Thera die Almosenspeise, bereitete für sich selbst die drei Gewänder vor, wurde in der Gegenwart des Theras ordiniert, gründete sich in dessen Unterweisung und erlangte in wenigen Tagen die Arahatschaft.

Saddhātissamahārājāpi, ‘‘bhante, mayhaṃ vanditabbayuttakaṃ ekaṃ ayyaṃ ācikkhathā’’ti pucchi. Bhikkhū ‘‘maṅgalavāsī kuṭṭatissatthero’’ti āhaṃsu. Rājā mahāparivārena pañcayojanamaggaṃ agamāsi. Thero ‘‘kiṃ saddo eso, āvuso’’ti bhikkhusaṅghaṃ pucchi. ‘‘Rājā, bhante, tumhākaṃ dassanatthāya āgato’’ti. Thero cintesi – ‘‘kiṃ mayhaṃ mahallakakāle rājagehe kamma’’nti divāṭṭhāne mañce nipajjitvā bhūmiyaṃ lekhaṃ likhanto acchi. Rājā ‘‘kahaṃ thero’’ti pucchitvā ‘‘divāṭṭhāne’’ti sutvā tattha gacchanto theraṃ bhūmiyaṃ lekhaṃ likhantaṃ disvā ‘‘khīṇāsavassa nāma hatthakukkuccaṃ natthi, nāyaṃ khīṇāsavo’’ti avanditvāva nivatti. Bhikkhusaṅgho theraṃ āha – ‘‘bhante, evaṃvidhassa saddhassa pasannassa rañño kasmā vippaṭisāraṃ karitthā’’ti. ‘‘Āvuso, rañño pasādarakkhanaṃ na tumhākaṃ bhāro, mahallakattherassa bhāro’’ti vatvā aparabhāge anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyanto bhikkhusaṅghaṃ āha – ‘‘mayhaṃ kūṭāgāramhi aññampi pallaṅkaṃ attharathā’’ti. Tasmiṃ atthate thero – ‘‘idaṃ kūṭāgāraṃ antare appatiṭṭhahitvā raññā diṭṭhakāleyeva bhūmiyaṃ patiṭṭhātū’’ti adhiṭṭhahitvā parinibbāyi. Kūṭāgāraṃ pañcayojanamaggaṃ ākāsena agamāsi. Pañcayojanamagge dhajaṃ dhāretuṃ samatthā rukkhā dhajapaggahitāva ahesuṃ. Gacchāpi gumbāpi sabbe kūṭāgārābhimukhā hutvā aṭṭhaṃsu.

Auch der große König Saddhātissa fragte: „Ehrwürdiger Herr, nennt mir einen edlen Thera, der es wert ist, verehrt zu werden.“ Die Mönche antworteten: „Es ist der im Maṅgala-Kloster wohnende Thera Kuṭṭatissa.“ Der König begab sich mit großem Gefolge auf den fünf Yojanas weiten Weg. Der Thera fragte die Mönchsgemeinschaft: „Brüder, was ist das für ein Lärm?“ – „Ehrwürdiger Herr, der König ist gekommen, um Euch aufzusuchen.“ Der Thera dachte bei sich: „Was habe ich im Alter noch im Königshaus zu tun?“ Er legte sich auf ein Bett an seinem Tagesaufenthaltsort und verblieb dort, während er Linien auf den Boden zeichnete. Der König fragte: „Wo ist der Thera?“ Als er hörte: „An seinem Tagesaufenthaltsort“, ging er dorthin. Als er den Thera sah, wie dieser Linien auf den Boden zeichnete, dachte er: „Einem Triebversiegten fehlt es an Unruhe der Hände; dieser hier ist kein Triebversiegter.“ Ohne ihn zu verehren, kehrte er um. Die Mönchsgemeinschaft sprach zum Thera: „Ehrwürdiger Herr, warum habt Ihr bei einem so gläubigen und vertrauensvollen König Reue hervorgerufen?“ Er antwortete: „Brüder, den Glauben des Königs zu bewahren, ist nicht eure Last, sondern die Last eines älteren Thera.“ Als er später im Element des Erlöschens ohne verbleibende Daseinsgrundlagen ins Parinibbāna einging, sprach er zur Mönchsgemeinschaft: „Bereitet in meinem Spitzdach-Pavillon noch ein weiteres Lager vor.“ Als dieses bereitgestellt war, bestimmte der Thera: „Dieser Spitzdach-Pavillon soll auf dem Weg nirgends verweilen, sondern genau in dem Moment auf dem Boden stehen, in dem der König ihn erblickt“, und ging ins Parinibbāna ein. Der Spitzdach-Pavillon schwebte durch die Luft über die Strecke von }. Die Bäume entlang des fünf Yojanas langen Weges, die fähig waren, Banner zu tragen, hielten gleichsam Banner empor. Auch alle Sträucher und Büsche neigten sich dem Spitzdach-Pavillon entgegen und verblieben so.

Raññopi paṇṇaṃ pahiṇiṃsu ‘‘thero parinibbuto, kūṭāgāraṃ ākāsena āgacchatī’’ti. Rājā na saddahi. Kūṭāgāraṃ ākāsena gantvā thūpārāmaṃ padakkhiṇaṃ katvā silācetiyaṭṭhānaṃ agamāsi. Cetiyaṃ saha vatthunā uppatitvā kūṭāgāramatthake aṭṭhāsi, sādhukārasahassāni pavattiṃsu. Tasmiṃ khaṇe mahābyagghatthero nāma lohapāsāde sattamakūṭāgāre nisinno bhikkhūnaṃ vinayakammaṃ karonto taṃ saddaṃ sutvā ‘‘kiṃ saddo [Pg.134] eso’’ti paṭipucchi. Bhante, maṅgalavāsī kuṭṭatissatthero parinibbuto, kūṭāgāraṃ pañcayojanamaggaṃ ākāsena āgataṃ, tattha so sādhukārasaddoti. Āvuso, puññavante nissāya sakkāraṃ labhissāmāti antevāsike khamāpetvā ākāseneva āgantvā taṃ kūṭāgāraṃ pavisitvā dutiyamañce nisīditvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Rājā gandhapupphacuṇṇāni ādāya gantvā ākāse ṭhitaṃ kūṭāgāraṃ disvā kūṭāgāraṃ pūjesi. Tasmiṃ khaṇe kūṭāgāraṃ otaritvā pathaviyaṃ patiṭṭhitaṃ. Rājā mahāsakkārena sarīrakiccaṃ kāretvā dhātuyo gahetvā cetiyaṃ akāsi. Evarūpā sīlavantānaṃ dassanakāmā nāma honti.

Dem König wurde eine Nachricht gesandt: „Der Thera ist ins Parinibbāna eingegangen; der Spitzdach-Pavillon kommt durch die Luft herbei.“ Der König glaubte es nicht. Der Spitzdach-Pavillon schwebte durch die Luft, umrundete den Thūpārāma im Uhrzeigersinn und begab sich zum Silā-Cetiya. Das Cetiya erhob sich mitsamt seinem Fundament in die Luft und blieb über der Spitze des Spitzdach-Pavillons stehen; tausendfacher Jubel ertönte. In diesem Augenblick saß der Thera namens Mahābyaggha im siebten Stockwerk des Bronzepalastes und vollzog eine Ordenshandlung für die Mönche. Als er diesen Lärm hörte, fragte er: „Was ist das für ein Geräusch?“ – „Ehrwürdiger Herr, der im Maṅgala-Kloster lebende Thera Kuṭṭatissa ist ins Parinibbāna eingegangen. Der Spitzdach-Pavillon ist über eine Strecke von fünf Yojanas durch die Luft herbeigekommen; dort ertönt dieser Jubelruf.“ Er sprach: „Brüder, gestützt auf die Verdienstvollen werden wir Ehrung erlangen.“ Er bat seine Schüler um Vergebung, kam durch die Luft herbei, betrat den Spitzdach-Pavillon, setzte sich auf das zweite Lager und ging im Element des Erlöschens ohne verbleibende Daseinsgrundlagen ins Parinibbāna ein. Der König nahm duftende Blumen und Pulver mit, ging hin, sah den in der Luft schwebenden Spitzdach-Pavillon und verehrte ihn. In diesem Augenblick senkte sich der Spitzdach-Pavillon herab und ließ sich auf der Erde nieder. Der König ließ die Bestattungsfeierlichkeiten mit großer Ehrerbietung vollziehen, nahm die Reliquien und errichtete ein Cetiya. Solcherart ist das Verlangen, Tugendhafte zu sehen.

Saddhammaṃ sotumicchatīti tathāgatappaveditaṃ saddhammaṃ sotukāmo hoti piṇḍapātikattherādayo viya. Gaṅgāvanavāliaṅgaṇamhi kira tiṃsa bhikkhū vassaṃ upagatā anvaddhamāsaṃ uposathadivase catupaccayasantosabhāvanārāmamahāariyavaṃsañca (a. ni. 4.28) kathenti. Eko piṇḍapātikatthero pacchābhāgena āgantvā paṭicchannaṭṭhāne nisīdi. Atha naṃ eko gonaso jaṅghapiṇḍimaṃsaṃ saṇḍāsena gaṇhanto viya ḍaṃsi. Thero olokento gonasaṃ disvā ‘‘ajja dhammassavanantarāyaṃ na karissāmī’’ti gonasaṃ gahetvā thavikāya pakkhipitvā thavikāmukhaṃ bandhitvā avidūre ṭhāne ṭhapetvā dhammaṃ suṇantova nisīdi. Aruṇuggamanañca visaṃ vikkhambhetvā therassa tiṇṇaṃ phalānaṃ pāpuṇanañca visassa daṭṭhaṭṭhāneneva otaritvā pathavipavisanañca dhammakathikattherassa dhammakathāniṭṭhāpanañca ekakkhaṇeyeva ahosi. Tato thero āha – ‘‘āvuso eko me coro gahito’’ti thavikaṃ muñcitvā gonasaṃ vissajjesi. Bhikkhū disvā ‘‘kāya velāya daṭṭhattha, bhante’’ti pucchiṃsu. Hiyyo sāyanhasamaye, āvusoti. Kasmā, bhante, evaṃ bhāriyaṃ kammaṃ karitthāti. Āvuso, sacāhaṃ dīghajātikena daṭṭhoti vadeyyaṃ, nayimaṃ ettakaṃ ānisaṃsaṃ labheyyanti. Idaṃ tāva piṇḍapātikattherassa vatthu.

„Er wünscht die wahre Lehre zu hören“ bedeutet: Er verlangt danach, die vom Tathāgata verkündete wahre Lehre zu hören, so wie der Almosensammler-Thera und andere. Es heißt, dass dreißig Mönche die Regenzeit in Gaṅgāvanavāliaṅgaṇa verbrachten. Alle vierzehn Tage am Uposatha-Tag trugen sie die große Ariyavaṃsa-Lehre vor, welche die Zufriedenheit mit den vier Erfordernissen und die Freude an der Geistesentfaltung behandelt. Ein Almosensammler-Thera kam später hinzu und setzte sich an einen verborgenen Ort. Da biss ihn eine Viper in das Fleisch seiner Wade, als würde sie es mit einer Zange packen. Der Thera blickte hinab, sah die Viper und dachte: „Heute werde ich das Hören der Lehre nicht stören.“ Er ergriff die Viper, steckte sie in eine Tasche, band die Öffnung der Tasche zu, legte sie an einem nahegelegenen Ort ab und setzte sich wieder hin, um der Lehre aufmerksam zu lauschen. Das Aufgehen der Morgenröte, das Abwehren des Giftes, das Erreichen der drei unteren Heilsfruchtstufen durch den Thera, das Austreten des Giftes aus der Bisswunde und sein Eindringen in die Erde sowie das Beenden der Lehrrede durch den predigenden Thera geschahen alle im selben Augenblick. Danach sagte der Thera: „Brüder, ich habe einen Dieb gefangen.“ Er öffnete die Tasche und ließ die Viper frei. Als die Mönche dies sahen, fragten sie: „Ehrwürdiger Herr, zu welcher Zeit wurdet Ihr gebissen?“ – „Gestern Abend, Brüder.“ – „Warum, ehrwürdiger Herr, habt Ihr eine so schwere Tat vollbracht?“ Er antwortete: „Brüder, wenn ich gesagt hätte: ‚Ich wurde von einer Schlange gebissen‘, hätte ich diesen so großen Nutzen nicht erlangt.“ Dies ist zunächst die Geschichte des Almosensammler-Theras.

Dīghavāpiyampi ‘‘mahājātakabhāṇakatthero gāthāsahassaṃ mahāvessantaraṃ kathessatī’’ti tissamahāgāme tissamahāvihāravāsī eko [Pg.135] daharo sutvā tato nikkhamitvā ekāheneva navayojanamaggaṃ āgato. Tasmiṃyeva khaṇe thero dhammakathaṃ ārabhi. Daharo dūramaggāgamanena sañjātakāyadarathattā paṭṭhānagāthāya saddhiṃ avasānagāthaṃyeva vavatthapesi. Tato therassa ‘‘idamavocā’’ti vatvā uṭṭhāya gamanakāle ‘‘mayhaṃ āgamanakammaṃ moghaṃ jāta’’nti rodamāno aṭṭhāsi. Eko manusso taṃ kathaṃ sutvā gantvā therassa ārocesi, ‘‘bhante, ‘tumhākaṃ dhammakathaṃ sossāmī’ti eko daharabhikkhu tissamahāvihārā āgato, so ‘kāyadarathabhāvena me āgamanaṃ moghaṃ jāta’nti rodamāno ṭhito’’ti. Gacchatha saññāpetha naṃ ‘‘puna sve kathessāmā’’ti. So punadivase therassa dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphalaṃ pāpuṇi.

Auch in Dīghavāpi hörte ein junger Mönch, der im Tissa-Großkloster im großen Dorf Tissa lebte, die Nachricht: „Der Thera, der ein Rezitator der Großen Jātaka-Erzählungen ist, wird das große Vessantara-Jātaka vortragen, das aus tausend Strophen besteht.“ Er brach von dort auf und legte an einem einzigen Tag eine Strecke von neun Yojanas zurück. Genau in diesem Augenblick begann der Thera mit dem Vortrag der Lehre. Da der junge Mönch durch die weite Reise körperlich erschöpft war, konnte er sich neben der Einleitungsstrophe nur an die Schlussstrophe erinnern. Als der Thera schließlich die Worte „Dies sprach er“ gesprochen hatte, aufstand und wegzugehen im Begriff war, stand der junge Mönch weinend da und dachte: „Mein Kommen war vergeblich.“ Ein Mann hörte dieses Klagen, ging hin und berichtete dem Thera: „Ehrwürdiger Herr, ein junger Mönch ist aus dem Tissa-Großkloster gekommen, um Euren Vortrag der Lehre zu hören. Da sein Kommen wegen seiner körperlichen Erschöpfung vergeblich war, steht er nun weinend da.“ – „Geht und teilt ihm mit: ‚Morgen werden wir sie noch einmal vortragen.‘“ Am folgenden Tag hörte er die Lehrrede des Theras und erlangte die Frucht des Stromeintritts.

Aparāpi ullakolikaṇṇivāsikā ekā itthī puttakaṃ pāyamānā ‘‘dīghabhāṇakamahāabhayatthero nāma ariyavaṃsapaṭipadaṃ kathetī’’ti sutvā pañcayojanamaggaṃ gantvā divākathikattherassa nisinnakāleyeva vihāraṃ pavisitvā bhūmiyaṃ puttaṃ nipajjāpetvā divākathikattherassa ṭhitakāva dhammaṃ assosi. Sarabhāṇake there uṭṭhite dīghabhāṇakamahāabhayatthero catupaccayasantosabhāvanārāmamahāariyavaṃsaṃ ārabhi. Sā ṭhitakāva paggaṇhāti. Thero tayo eva paccaye kathetvā uṭṭhānākāraṃ akāsi. Sā upāsikā āha – ‘‘ayyo, ‘ariyavaṃsaṃ kathessāmī’ti siniddhabhojanaṃ bhuñjitvā madhurapānakaṃ pivitvā yaṭṭhimadhukatelādīhi bhesajjaṃ katvā kathetuṃ yuttaṭṭhāneyeva uṭṭhahatī’’ti. Thero ‘‘sādhu, bhaginī’’ti vatvā upari bhāvanārāmaṃ paṭṭhapesi. Aruṇuggamanañca therassa ‘‘idamavocā’’ti vacanañca upāsikāya sotāpattiphaluppatti ca ekakkhaṇeyeva ahosi.

Eine andere Frau wiederum, die in Ullakolikaṇṇi wohnte, hörte, während sie ihr kleines Kind säugte: „Der Ältere Mahā-Abhaya, ein Rezitator des Dīgha-Nikāya, verkündet die Lebensweise des edlen Geschlechts (Ariyavaṃsa-Praxis).“ Sie legte einen Weg von fünf Yojanas zurück, betrat das Kloster genau zu der Zeit, als der am Tage predigende Ältere saß, legte ihren Sohn auf die Erde und hörte im Stehen der Dhamma-Predigt des am Tage predigenden Älteren zu. Als der Rezitator (Sarabhāṇaka-Mönch) aufstand, begann der Ältere Mahā-Abhaya, der Rezitator des Dīgha-Nikāya, mit der Darlegung des großen Ariyavaṃsa, das in der Zufriedenheit mit den vier Bedarfsstoffen und der Freude an der geistigen Entfaltung besteht. Sie lauschte aufmerksam im Stehen. Nachdem der Ältere nur drei Bedarfsstoffe dargelegt hatte, machte er Anstalten aufzustehen. Jene Laienanhängerin (Upāsikā) sagte: „Ehrwürdiger Herr, mit dem Gedanken ‚Ich werde das Ariyavaṃsa verkünden‘ habt Ihr feine Speisen gegessen, süße Getränke getrunken, Medizin aus Süßholz, Öl usw. zubereitet und steht nun genau an jener Stelle auf, die doch für die Predigt am besten geeignet ist?“ Der Ältere sagte: „Gut, Schwester“, und legte im Anschluss die Freude an der geistigen Entfaltung dar. Das Aufgehen der Morgenröte, das Aussprechen der Worte „Dies sprach er“ durch den Älteren und das Erlangen der Frucht des Stromeintritts durch die Laienanhängerin geschahen in ein und demselben Augenblick.

Aparāpi kaḷamparavāsikā itthī aṅkena puttaṃ ādāya ‘‘dhammaṃ sossāmī’’ti cittalapabbataṃ gantvā ekaṃ rukkhaṃ nissāya dārakaṃ nipajjāpetvā sayaṃ ṭhitakāva dhammaṃ suṇāti. Rattibhāgasamanantare eko dīghajātiko tassā [Pg.136] passantiyāyeva samīpe nipannadārakaṃ catūhi dāṭhāhi ḍaṃsitvā agamāsi. Sā cintesi – ‘‘sacāhaṃ ‘putto me sappena daṭṭho’ti vakkhāmi, dhammassa antarāyo bhavissati. Anekakkhattuṃ kho pana me ayaṃ saṃsāravaṭṭe vaṭṭantiyā putto ahosi, dhammameva carissāmī’’ti tiyāmarattiṃ ṭhitakāva dhammaṃ paggaṇhitvā sotāpattiphale patiṭṭhāya aruṇe uggate saccakiriyāya puttassa visaṃ nimmathetvā puttaṃ gahetvā gatā. Evarūpā puggalā dhammaṃ sotukāmā nāma honti.

Eine andere Frau, die in Kaḷampara wohnte, nahm ihr Kind auf den Arm und ging mit dem Gedanken „Ich will dem Dhamma lauschen“ zum Cittalapabbata-Berg. Dort legte sie den Knaben im Schutz eines Baumes schlafen und hörte selbst im Stehen dem Dhamma zu. Im Verlaufe der Nacht biss eine Schlange direkt vor ihren Augen den in der Nähe schlafenden Knaben mit ihren vier Giftzähnen und glitt davon. Sie dachte: „Wenn ich ausrufe: ‚Mein Sohn wurde von einer Schlange gebissen!‘, wird dies den Dhamma stören. Doch unzählige Male im Kreislauf des Saṃsāra, während ich darin umherirrte, war dieses Kind schon mein Sohn. Ich will mich ganz dem Dhamma widmen.“ Sie lauschte während aller drei Nachtwachen im Stehen aufmerksam dem Dhamma, erlangte die Frucht des Stromeintritts, und als die Morgenröte aufstieg, neutralisierte sie das Gift des Knaben durch eine Wahrheitsbekräftigung (Saccakiriyā), nahm ihr Kind und ging davon. Solche Personen sind es, von denen man sagt, dass sie den Dhamma zu hören wünschen.

3. Atthavasasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Atthavasa-Sutta

43. Tatiye tayo, bhikkhave, atthavase sampassamānenāti tayo atthe tīṇi kāraṇāni passantena. Alamevāti yuttameva. Yo dhammaṃ desetīti yo puggalo catusaccadhammaṃ pakāseti. Atthappaṭisaṃvedīti aṭṭhakathaṃ ñāṇena paṭisaṃvedī. Dhammappaṭisaṃvedīti pāḷidhammaṃ paṭisaṃvedī.

43. Im dritten [Sutta] bedeutet [die Passage] „tayo, bhikkhave, atthavase sampassamānena“ (indem man, o Mönche, drei Bedeutungen/Gründe sieht): indem man drei Bedeutungen, drei Gründe (kāraṇāni) sieht. „Alameva“ (es ist wahrlich genug) bedeutet: es ist durchaus angemessen. „Yo dhammaṃ deseti“ (wer die Lehre verkündet) bedeutet: diejenige Person, welche die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten offenbart. „Atthappaṭisaṃvedī“ (der die Bedeutung erfährt) bedeutet: einer, der den Kommentar (Aṭṭhakathā) mit Erkenntnis (ñāṇa) erfährt. „Dhammappaṭisaṃvedī“ (der die Lehre erfährt) bedeutet: einer, der den Pali-Text (Pāḷidhamma) erfährt.

4. Kathāpavattisuttavaṇṇanā

4. Erklärung des Kathāpavatti-Sutta

44. Catutthe ṭhānehīti kāraṇehi. Pavattinīti appaṭihatā niyyānikā.

44. Im vierten [Sutta] bedeutet „ṭhānehi“ (durch Gründe/Umstände): durch Ursachen (kāraṇehi). „Pavattinī“ (fortlaufend/wirksam) bedeutet: ungehindert und zur Befreiung führend (niyyānikā).

5. Paṇḍitasuttavaṇṇanā

5. Erklärung des Paṇḍita-Sutta

45. Pañcame paṇḍitapaññattānīti paṇḍitehi paññattāni kathitāni pasatthāni. Sappurisapaññattānīti sappurisehi mahāpurisehi paññattāni kathitāni pasatthāni. Ahiṃsāti karuṇā ceva karuṇāpubbabhāgo ca. Saṃyamoti sīlasaṃyamo. Damoti indriyasaṃvaro, uposathavasena vā attadamanaṃ, puṇṇovāde (ma. ni. 3.395 ādayo; saṃ. ni. 4.88 ādayo) damoti vuttā khantipi āḷavake (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 183 ādayo) vuttā paññāpi imasmiṃ sutte vaṭṭatiyeva. Mātāpitu upaṭṭhānanti mātāpitūnaṃ rakkhanaṃ gopanaṃ paṭijagganaṃ. Santānanti aññattha buddhapaccekabuddhaariyasāvakā santo nāma, idha pana mātāpituupaṭṭhākā adhippetā. Tasmā uttamaṭṭhena santānaṃ[Pg.137], seṭṭhacariyaṭṭhena brahmacārīnaṃ. Idaṃ mātāpituupaṭṭhānaṃ sabbhi upaññātanti evamettha attho daṭṭhabbo. Sataṃ etāni ṭhānānīti santānaṃ uttamapurisānaṃ etāni ṭhānāni kāraṇāni. Ariyo dassanasampannoti idha imesaṃyeva tiṇṇaṃ ṭhānānaṃ kāraṇena ariyo ceva dassanasampanno ca veditabbo, na buddhādayo na sotāpannā. Atha vā sataṃ etāni ṭhānānīti mātupaṭṭhānaṃ pitupaṭṭhānanti etāni ṭhānāni santānaṃ uttamapurisānaṃ kāraṇānīti evaṃ mātāpituupaṭṭhākavasena imissā gāthāya attho veditabbo. Mātāpituupaṭṭhākoyeva hi idha ‘‘ariyo dassanasampanno’’ti vutto. Sa lokaṃ bhajate sivanti so khemaṃ devalokaṃ gacchatīti.

45. Im fünften [Sutta] bedeutet „paṇḍitapaññattāni“ (von Weisen dargelegt): von Weisen dargelegt, verkündet und gelobt. „Sappurisapaññattāni“ (von edlen Menschen dargelegt) bedeutet: von edlen Menschen, von großen Persönlichkeiten dargelegt, verkündet und gelobt. „Ahiṃsā“ (Gewaltlosigkeit) bezeichnet das Mitgefühl (karuṇā) sowie die vorbereitende Stufe des Mitgefühls. „Saṃyamo“ (Zügelung) ist die Zügelung der Tugendregeln (sīla-saṃyamo). „Damo“ (Selbstbeherrschung) ist die Beherrschung der Sinnesorgane (indriya-saṃvaro) oder die Selbstzähmung durch das Einhalten des Uposatha-Tages; auch die Geduld (khanti), die im Puṇṇovāda-Sutta als „damo“ bezeichnet wird, sowie die Weisheit (paññā), die im Āḷavaka-Sutta als „damo“ bezeichnet wird, sind in diesem Sutta ebenfalls passend. „Mātāpitu upaṭṭhānaṃ“ (die Fürsorge für Mutter und Vater) bedeutet das Beschützen, Behüten und Pflegen von Mutter und Vater. Mit „santānaṃ“ (der Guten/Edlen) sind andernorts Buddhas, Paccekabuddhas und edle Jünger (Ariyasāvaka) als die „Guten“ gemeint; hier jedoch sind jene gemeint, die ihre Mutter und ihren Vater pflegen. Daher ist hier [der Ausdruck] „santānaṃ“ im Sinne von „der Vortrefflichen“ und „brahmacārīnaṃ“ im Sinne von „derer, die einen edlen Lebenswandel führen“, zu verstehen. „Diese Fürsorge für Mutter und Vater wurde von den Guten dargelegt“ – so ist die Bedeutung an dieser Stelle zu verstehen. „Sataṃ etāni ṭhānāni“ (dies sind die Pflichten der Guten) bedeutet: Diese Pflichten sind die Verhaltensweisen der Guten, der edlen Menschen. „Ariyo dassanasampanno“ (edel und mit rechter Einsicht ausgestattet) bedeutet: Hier ist man allein aufgrund der Erfüllung dieser drei Pflichten als edel (ariya) und mit Einsicht ausgestattet (dassanasampanna) zu verstehen, und nicht [im Sinne von] Buddhas usw. oder Stromeingetretenen (Sotāpanna). Oder aber [die Passage] „sataṃ etāni ṭhānāni“ bezieht sich auf die Pflege der Mutter und die Pflege des Vaters – diese Pflichten sind die Verhaltensweisen der Guten, der edlen Menschen. So ist die Bedeutung dieser Strophe in Bezug auf den Pfleger von Mutter und Vater zu verstehen. Denn genau derjenige, der Mutter und Vater pflegt, wird hier als „edel und mit rechter Einsicht ausgestattet“ bezeichnet. „Sa lokaṃ bhajate sivaṃ“ (er sucht die friedvolle Welt auf) bedeutet: Er geht in die friedvolle, sichere Götterwelt ein.

6. Sīlavantasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Sīlavanta-Sutta

46. Chaṭṭhe tīhi ṭhānehīti tīhi kāraṇehi. Kāyenātiādīsu bhikkhū āgacchante disvā paccuggamanaṃ karontā gacchante anugacchantā āsanasālāya sammajjanaupalepanādīni karontā āsanāni paññāpentā pānīyaṃ paccupaṭṭhāpentā kāyena puññaṃ pasavanti nāma. Bhikkhusaṅghaṃ piṇḍāya carantaṃ disvā ‘‘yāguṃ detha, bhattaṃ detha, sappinavanītādīni detha, gandhapupphādīhi pūjetha, uposathaṃ upavasatha, dhammaṃ suṇātha, cetiyaṃ vandathā’’tiādīni vadantā vācāya puññaṃ pasavanti nāma. Bhikkhū piṇḍāya carante disvā ‘‘labhantū’’ti cintentā manasā puññaṃ pasavanti nāma. Pasavantīti paṭilabhanti. Puññaṃ panettha lokiyalokuttaramissakaṃ kathitaṃ.

46. Im sechsten [Sutta] bedeutet „tīhi ṭhānehi“ (durch drei Dinge): durch drei Ursachen. Zu der Passage „kāyena“ (mit dem Körper) usw.: Wenn man sieht, dass Mönche kommen, ihnen entgegengeht, sie beim Weggehen begleitet, die Aufenthaltshalle fegt und mit Kuhmist bestreicht, Sitze bereitet und Trinkwasser bereitstellt, so häuft man damit heilsames Verdienst (puñña) mittels des Körpers anhäuft. Wenn man die Mönchsgemeinschaft auf Almosengang gehen sieht und Worte spricht wie: „Gebt Reisschleim, gebt Speise, gebt geklärte Butter, frische Butter usw., verehrt sie mit Duftstoffen, Blumen usw., haltet den Uposatha-Tag ein, hört dem Dhamma zu, erweist der Cetiya Ehrung!“, so häuft man damit heilsames Verdienst mittels der Sprache an. Wenn man sieht, dass Mönche auf Almosengang gehen, und denkt: „Mögen sie Almosen erhalten!“, so häuft man damit heilsames Verdienst mittels des Geistes an. „Pasavanti“ (sie häufen an) bedeutet: sie erlangen. Das heilsame Verdienst (puñña) wird hier als eine Mischung aus weltlichem und überweltlichem Verdienst erklärt.

7. Saṅkhatalakkhaṇasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Saṅkhatalakkhaṇa-Sutta

47. Sattame saṅkhatassāti paccayehi samāgantvā katassa. Saṅkhatalakkhaṇānīti saṅkhataṃ etanti sañjānanakāraṇāni nimittāni. Uppādoti jāti. Vayoti bhedo. Ṭhitassa aññathattaṃ nāma jarā. Tattha saṅkhatanti tebhūmakā dhammā. Maggaphalāni pana asammasanūpagattā idha na kathīyanti. Uppādādayo saṅkhatalakkhaṇā nāma. Tesu uppādakkhaṇe uppādo, ṭhānakkhaṇe jarā, bhedakkhaṇe vayo. Lakkhaṇaṃ na saṅkhataṃ, saṅkhataṃ na lakkhaṇaṃ[Pg.138], lakkhaṇena pana saṅkhataṃ paricchinnaṃ. Yathā hatthiassagomahiṃsādīnaṃ sattisūlādīni sañjānanalakkhaṇāni na hatthiādayo, napi hatthiādayo lakkhaṇāneva, lakkhaṇehi pana te ‘‘asukassa hatthī, asukassa asso, asukahatthī, asukaasso’’ti vā paññāyanti, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.

47. Im siebten [Sutta] bedeutet „saṅkhatassa“ (des Gestalteten): desjenigen, das durch das Zusammentreffen von Bedingungen hervorgebracht wurde. „Saṅkhatalakkhaṇāni“ (die Merkmale des Gestalteten) sind die Anzeichen und Ursachen des Erkennens, dass „dies gestaltet ist“. „Uppādo“ (Entstehen) ist die Geburt (jāti). „Vayo“ (Vergehen) ist der Zerfall (bhedo). „Ṭhitassa aññathattaṃ“ (die Veränderung des Bestehenden) ist das Altern (jarā). Darin sind mit „saṅkhataṃ“ (dem Gestalteten) die Phänomene der drei Daseinsebenen gemeint. Die Pfade und Früchte (maggaphalāni) jedoch werden hier nicht genannt, da sie nicht der Betrachtung [der drei Daseinsmerkmale] unterliegen. Entstehen usw. werden die Merkmale des Gestalteten genannt. Unter diesen ist im Moment des Entstehens das Entstehen das Merkmal, im Moment des Bestehens das Altern das Merkmal und im Moment des Vergehens das Schwinden das Merkmal. Das Merkmal ist nicht das Gestaltete, und das Gestaltete ist nicht das Merkmal. Doch durch das Merkmal wird das Gestaltete bestimmt. Wie bei Elefanten, Pferden, Rindern, Büffeln usw. die Brandmale von Speeren, Dreizacken usw. die Erkennungsmerkmale sind – nicht aber die Elefanten usw. selbst die Merkmale sind, und auch die Elefanten usw. nicht bloße Merkmale sind, jene Tiere jedoch durch diese Merkmale als „der Elefant von dem-und-dem, das Pferd von dem-und-dem“ oder als „der-und-der Elefant, das-und-das Pferd“ erkannt werden –, ebenso ist die Entsprechung dieses Vergleichs zu verstehen.

8. Asaṅkhatalakkhaṇasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Asaṅkhatalakkhaṇa-Sutta

48. Aṭṭhame asaṅkhatassāti paccayehi samāgantvā akatassa. Asaṅkhatalakkhaṇānīti asaṅkhataṃ etanti sañjānanakāraṇāni nimittāni. Na uppādo paññāyatītiādīhi uppādajarābhaṅgānaṃ abhāvo vutto. Uppādādīnañhi abhāvena asaṅkhatanti paññāyati.

48. Im achten Sutta bedeutet „asaṅkhatassa“ (des Unkonditionierten): dessen, was nicht durch das Zusammenkommen von Bedingungen erschaffen wurde. „Asaṅkhatalakkhaṇāni“ (die Merkmale des Unkonditionierten) bezeichnet die Anzeichen und Erkennungsmerkmale dafür, dass „dies das Unkonditionierte ist“. Mit den Worten „Kein Entstehen ist wahrnehmbar“ usw. wird das Nichtvorhandensein von Entstehen, Altern und Vergehen ausgedrückt. Denn durch das Nichtvorhandensein von Entstehen usw. wird das Unkonditionierte erkannt.

9. Pabbatarājasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Pabbatarāja-Suttas (Über den König der Berge)

49. Navame mahāsālāti mahārukkhā. Kulapatinti kulajeṭṭhakaṃ. Seloti silāmayo. Araññasminti agāmakaṭṭhāne. Brahmāti mahanto. Vaneti aṭaviyaṃ. Vanappatīti vanajeṭṭhakā. Idha dhammaṃ caritvāna, maggaṃ sugatigāminanti sugatigāmikamaggasaṅkhātaṃ dhammaṃ caritvā.

49. Im neunten Sutta bedeutet „mahāsālā“: große Bäume. „kulapatiṃ“ bedeutet: das Oberhaupt einer Familie. „selo“ bedeutet: aus Stein (steinern). „araññasmiṃ“ bedeutet: an einem unbewohnten Ort (wo es kein Dorf gibt). „brahā“ bedeutet: groß. „vane“ bedeutet: im Wald. „vanappatī“ (Herr des Waldes) bedeutet: die mächtigsten Bäume des Waldes. „Nachdem man hier das Dhamma praktiziert hat, den Weg, der zu einem guten Schicksal führt“ (idha dhammaṃ caritvāna, maggaṃ sugatigāminaṃ) bedeutet: nachdem man die Praxis (dhamma) ausgeübt hat, die als der zu einer glücklichen Wiedergeburt führende Pfad bekannt ist.

10. Ātappakaraṇīyasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Ātappakaraṇīya-Suttas (Über die Pflicht zur Tatkraft)

50. Dasame ātappaṃ karaṇīyanti vīriyaṃ kātuṃ yuttaṃ. Anuppādāyāti anuppādatthāya, anuppādaṃ sādhessāmīti iminā kāraṇena kattabbanti attho. Paratopi eseva nayo. Sārīrikānanti sarīrasambhavānaṃ. Dukkhānanti dukkhamānaṃ. Tibbānanti bahalānaṃ, tāpanavasena vā tibbānaṃ. Kharānanti pharusānaṃ. Kaṭukānanti tikhiṇānaṃ. Asātānanti amadhurānaṃ. Amanāpānanti manaṃ vaḍḍhetuṃ asamatthānaṃ. Pāṇaharānanti jīvitaharānaṃ. Adhivāsanāyāti adhivāsanatthāya sahanatthāya khamanatthāya.

50. Im zehnten Sutta bedeutet „ātappaṃ karaṇīyaṃ“ (Eifer ist anzuwenden): Es ist angemessen, Tatkraft anzuwenden. „Zum Nicht-Entstehen“ (anuppādāya) bedeutet: zum Zwecke des Nicht-Entstehens; das heißt, man sollte mit dem Gedanken handeln: „Ich will das Nicht-Entstehen (unheilsamer Geisteszustände) bewirken“. Auch für die nachfolgenden Passagen gilt dieselbe Methode. „sārīrikānaṃ“ (körperliche) bedeutet: im Körper entstandene. „dukkhānaṃ“ (schmerzhafte Gefühle) bedeutet: schwer zu ertragende. „tibbānaṃ“ (heftige) bedeutet: intensive, oder heftige im Sinne von brennendem Schmerz. „kharānaṃ“ (raue) bedeutet: grobe. „kaṭukānaṃ“ (stechende) bedeutet: scharfe. „asātānaṃ“ (unangenehme) bedeutet: unliebliche. „amanāpānaṃ“ (unerfreuliche) bedeutet: unfähig, den Geist zu erfreuen. „pāṇaharānaṃ“ (lebensbedrohliche) bedeutet: das Leben raubende. „zur Ertragsamkeit“ (adhivāsanāya) bedeutet: zum Zwecke des Ertragens, des Duldens, des Aushaltens.

Ettake [Pg.139] ṭhāne satthā āṇāpetvā āṇattiṃ pavattetvā idāni samādapento yato kho, bhikkhavetiādimāha. Tattha yatoti yadā. Ātāpīti vīriyavā. Nipakoti sappañño. Satoti satiyā samannāgato. Dukkhassa antakiriyāyāti vaṭṭadukkhassa paricchedaparivaṭumakiriyāya. Ime ca pana ātāpādayo tayopi lokiyalokuttaramissakā kathitā.

Nachdem der Meister bis zu diesem Punkt Anweisungen gegeben und Seine Anordnung erteilt hatte, sprach Er nun, um sie anzuspornen, die Worte beginnend mit: „Wann immer aber, o Mönche...“ (yato kho, bhikkhave). Darin bedeutet „yato“: wann immer. „ātāpī“: eifrig (voller Tatkraft). „nipako“: weise. „sato“: achtsam. „um dem Leiden ein Ende zu setzen“ (dukkhassa antakiriyāya) bedeutet: um die Begrenzung und Beendigung des Leidens im Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭadukkha) herbeizuführen. Und diese drei Eigenschaften, nämlich Eifer usw., werden hier sowohl in ihrer weltlichen als auch in ihrer überweltlichen Dimension vermischt dargelegt.

11. Mahācorasuttavaṇṇanā

11. Erklärung des Mahācora-Suttas (Über den großen Räuber)

51. Ekādasame mahācoroti mahanto balavacoro. Sandhinti gharasandhiṃ. Nillopanti mahāvilopaṃ. Ekāgārikanti ekameva gehaṃ parivāretvā vilumpanaṃ. Paripanthepi tiṭṭhatīti panthadūhanakammaṃ karoti. Nadīvidugganti nadīnaṃ duggamaṭṭhānaṃ antaradīpakaṃ, yattha sakkā hoti dvīhipi tīhipi jaṅghasahassehi saddhiṃ nilīyituṃ. Pabbatavisamanti pabbatānaṃ visamaṭṭhānaṃ pabbatantaraṃ, yattha sakkā hoti sattahi vā aṭṭhahi vā jaṅghasahassehi saddhiṃ nilīyituṃ. Tiṇagahananti tiṇena vaḍḍhitvā sañchannaṃ dvattiyojanaṭṭhānaṃ. Rodhanti ghanaṃ aññamaññaṃ saṃsaṭṭhasākhaṃ ekābaddhaṃ mahāvanasaṇḍaṃ. Pariyodhāya atthaṃ bhaṇissantīti pariyodahitvā taṃ taṃ kāraṇaṃ pakkhipitvā atthaṃ kathayissanti. Tyāssāti te assa. Pariyodhāya atthaṃ bhaṇantīti kismiñci kiñci vattuṃ āraddheyeva ‘‘mā evaṃ avacuttha, mayaṃ etaṃ kulaparamparāya jānāma, na esa evarūpaṃ karissatī’’ti taṃ taṃ kāraṇaṃ pakkhipitvā mahantampi dosaṃ harantā atthaṃ bhaṇanti. Atha vā pariyodhāyāti paṭicchādetvātipi attho. Te hi tassapi dosaṃ paṭicchādetvā atthaṃ bhaṇanti. Khataṃ upahatanti guṇakhananena khataṃ, guṇupaghātena upahataṃ. Visamena kāyakammenāti sampakkhalanaṭṭhena visamena kāyadvārikakammena. Vacīmanokammesupi eseva nayo. Antaggāhikāyāti dasavatthukāya antaṃ gahetvā ṭhitadiṭṭhiyā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

51. Im elften Sutta bedeutet „mahācoro“ (großer Räuber): ein großer, mächtiger Räuber. „sandhiṃ“ (Fuge) bedeutet: eine Wandverbindung des Hauses (um einzubrechen). „nillopaṃ“ (Plünderung) bedeutet: einen großen Raubzug. „ekāgārikaṃ“ (Raub in einem einzigen Haus) bedeutet: das Umstellen und Ausrauben eines einzigen Hauses. „Er lauert auch auf dem Weg“ (paripanthepi tiṭṭhati) bedeutet: er betreibt Wegelagerei. „nadīviduggaṃ“ (unzugängliche Flussstelle) bedeutet: eine Flussinsel, auf der es möglich ist, sich zusammen mit zwei- oder dreitausend Mann zu verstecken. „pabbatavisamaṃ“ (unwegsames Berggelände) bedeutet: eine unwegsame Schlucht zwischen Bergen, wo es möglich ist, sich zusammen mit sieben- oder achttausend Mann zu verstecken. „tiṇagahanaṃ“ (Grasdickicht) bedeutet: ein Gebiet von zwei oder drei Yojanas, das von Gras überwuchert und verdeckt ist. „rodhaṃ“ bedeutet: ein dichtes, zusammenhängendes großes Waldgebiet mit ineinander verschlungenen Ästen. „Sie werden seine Sache vertreten, indem sie ihn decken“ (pariyodhāya atthaṃ bhaṇissantī) bedeutet: Sie werden seine Interessen vertreten, indem sie dies oder jenes zu seinen Gunsten vorbringen. „tyāssa“ ist die Worttrennung für „te assa“. „Sie sprechen zu seinen Gunsten, indem sie ihn decken“ (pariyodhāya atthaṃ bhaṇanti) bedeutet: Sobald jemand beginnt, ihn einer Tat zu beschuldigen, sagen sie: „Sagt so etwas nicht! Wir kennen ihn und seine Familie seit Generationen, er würde so etwas niemals tun.“ Indem sie verschiedene Gründe vorbringen, weisen sie selbst eine schwere Schuld von ihm ab und sprechen zu seinen Gunsten. Alternativ bedeutet „pariyodhāya“ auch „verbergend/vertuschend“. Sie sprechen nämlich zu seinen Gunsten, indem sie seine Schuld verbergen. „Zerstört und geschädigt“ (khataṃ upahataṃ) bedeutet: zerstört durch das Untergraben seiner guten Eigenschaften und geschädigt durch die Beeinträchtigung seiner guten Eigenschaften. „Durch unheilsame körperliche Handlungen“ (visamena kāyakammena) bedeutet: durch körperliche Handlungen, die aufgrund ihrer Fehlerhaftigkeit unheilsam sind. Dasselbe gilt auch für verbale und mentale Handlungen. „antaggāhikāya“ (von einer extremen Ansicht ergriffen) bezieht sich auf das Festhalten an einer Ansicht, die eine der zehn extremen Positionen einnimmt. Alles Übrige ist überall von offensichtlicher Bedeutung.

Cūḷavaggo pañcamo.

Das Cūḷa-Vagga (Kleine Kapitel) ist das fünfte.

Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Die erste Fünfzig-Sutten-Gruppe (Paṭhamapaṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ

2. Die zweite Fünfzig-Sutten-Gruppe (Dutiyapaṇṇāsaka)

(6) 1. Brāhmaṇavaggo

(6) 1. Das Brāhmaṇa-Vagga (Kapitel über die Brahmanen)

1. Paṭhamadvebrāhmaṇasuttavaṇṇanā

1. Erklärung der ersten beiden Brāhmaṇa-Suttas

52. Brāhmaṇavaggassa [Pg.140] paṭhame jiṇṇāti jarājiṇṇā. Vuddhāti vayovuddhā. Mahallakāti jātimahallakā. Addhagatāti tayo addhe atikkantā. Vayoanuppattāti tatiyaṃ vayaṃ anuppattā. Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti puttadāre attano vacanaṃ akaronte disvā ‘‘samaṇassa gotamassa santikaṃ gantvā niyyānikamaggaṃ gavesissāmā’’ti cintetvā upasaṅkamiṃsu. Mayamassu, bho gotama, brāhmaṇāti; bho gotama, mayaṃ brāhmaṇā na khattiyā nāmaccā na gahapatikāti brāhmaṇabhāvaṃ jānāpetvā jiṇṇātiādimāhaṃsu. Akatabhīruttāṇāti akatabhayaparittāṇā. Avassayabhūtaṃ patiṭṭhākammaṃ amhehi na katanti dassenti. Tagghāti ekaṃsatthe nipāto, sampaṭicchanatthe vā. Ekantena tumhe evarūpā, ahampi kho etaṃ sampaṭicchāmīti ca dasseti. Upanīyatīti upasaṃharīyati. Ayaṃ hi jātiyā jaraṃ upanīyati, jarāya byādhiṃ, byādhinā maraṇaṃ, maraṇena puna jātiṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘upanīyatī’’ti.

52. Im ersten Sutta des Brāhmaṇa-Vaggas bedeutet „jiṇṇā“: vom Alter geschwächt. „vuddhā“ bedeutet: an Jahren fortgeschritten. „mahallakā“ bedeutet: alt an Geburt (in Bezug auf die Generation). „addhagatā“ (den Lebensweg gegangen) bedeutet: diejenigen, welche die drei Lebensabschnitte durchschritten haben. „vayoanuppattā“ bedeutet: im dritten Lebensabschnitt angekommen. „Sie begaben sich dorthin, wo der Erhabene war“ (yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu) bedeutet: Da sie sahen, dass ihre Kinder und Ehefrauen nicht auf ihre Worte hörten, dachten sie: „Wir wollen zum Asketen Gotama gehen und nach dem Pfad suchen, der aus dem Kreislauf herausführt (niyyānikamagga)“, und so suchten sie Ihn auf. „Wir sind Brahmanen, o werter Gotama“ (mayamassu, bho gotama, brāhmaṇā) bedeutet: Indem sie ihren Stand als Brahmanen kundtaten („O werter Gotama, wir sind Brahmanen, weder Adlige, noch Minister, noch Hausväter“), sprachen sie die Worte beginnend mit „jiṇṇā“ usw. „die keinen Schutz vor Gefahren geschaffen haben“ (akatabhīruttāṇā) bedeutet: diejenigen, die keinen Schutz vor den Schrecken (der leidvollen Wiedergeburten) errichtet haben. Sie zeigen damit auf: „Wir haben kein verdienstvolles Wirken vollbracht, das uns als Zuflucht und Stütze dienen könnte.“ „taggha“ ist eine Partikel im Sinne von „gewiss/zweifellos“ oder im Sinne der Zustimmung. Sie drückt aus: „Ihr seid zweifellos so beschaffen, und auch ich bestätige dies.“ „Es wird weggetragen“ (upanīyati) bedeutet: es wird dem Ende zugeführt. Denn dieses Wesen wird von der Geburt zum Altern geführt, vom Altern zur Krankheit, von der Krankheit zum Tod und vom Tod wieder zur Geburt. Deshalb heißt es „upanīyati“.

Idāni yasmā te brāhmaṇā mahallakattā pabbajitvāpi vattaṃ pūretuṃ na sakkhissanti, tasmā ne pañcasu sīlesu patiṭṭhāpento bhagavā yodha kāyena saṃyamotiādimāha. Tattha kāyena saṃyamoti kāyadvārena saṃvaro. Sesesupi eseva nayo. Taṃ tassa petassāti taṃ puññaṃ tassa paralokaṃ gatassa tāyanaṭṭhena tāṇaṃ, nilīyanaṭṭhena leṇaṃ, patiṭṭhānaṭṭhena dīpo, avassayanaṭṭhena saraṇaṃ, uttamagativasena parāyaṇañca hotīti dasseti. Gāthā uttānatthāyeva. Evaṃ te brāhmaṇā tathāgatena pañcasu sīlesu samādapitā yāvajīvaṃ pañca sīlāni rakkhitvā sagge nibbattiṃsu.

Da diese Brahmanen aufgrund ihres hohen Alters nicht in der Lage sein würden, die Pflichten des Mönchslebens zu erfüllen, selbst wenn sie die Hauslosigkeit anträten, etablierte der Erhabene sie stattdessen in den fünf Tugendregeln (pañcasīla) und sprach die Verse beginnend mit: „Wer sich hier im Körper zügelt...“ (yodha kāyena saṃyamo). Darin bedeutet „Zügelung im Körper“ (kāyena saṃyamo): Beherrschung durch das Tor des Körpers. Dasselbe gilt auch für die verbleibenden Ausdrücke. „Das ist für den Abgeschiedenen“ (taṃ tassa petassa) zeigt: Dieses Verdienst wird für ihn, wenn er in die jenseitige Welt gegangen ist, zu einem Schutz, weil es ihn schützt; zu einer Zuflucht, weil er sich darin bergen kann; zu einer Insel, weil es ihm festen Halt gibt; zu einer Zuflucht, weil er sich darauf verlassen kann; und zu einer Stütze, die zu einem guten Schicksal führt. Die Verse sind von ganz offensichtlicher Bedeutung. So wurden jene Brahmanen vom Tathāgata in den fünf Tugendregeln gefestigt, bewahrten die fünf Tugendregeln bis an ihr Lebensende und wurden im Himmel wiedergeboren.

2. Dutiyadvebrāhmaṇasuttavaṇṇanā

2. Erklärung des zweiten Suttas über die beiden Brahmanen

53. Dutiye [Pg.141] bhājananti yaṃkiñci bhaṇḍakaṃ. Sesaṃ paṭhame vuttanayeneva veditabbaṃ.

53. Im zweiten Sutta bedeutet „bhājanaṃ“: irgendeine Ware. Alles Übrige ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie es im ersten Sutta erklärt wurde.

3. Aññatarabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Aññatara-Brāhmaṇa-Suttas (Über einen gewissen Brahmanen)

54. Tatiye sammodanīyanti sammodajananiṃ. Sāraṇīyanti saritabbayuttakaṃ. Vītisāretvāti pariyosāpetvā. Kittāvatāti kittakena. Sandiṭṭhiko dhammo hotīti sāmaṃ passitabbo hoti. Akālikoti na kālantare phaladāyako. Ehipassikoti ‘‘ehi passā’’ti evaṃ dassetuṃ sakkāti āgamanīyapaṭipadaṃ pucchati. Opaneyyikoti attano cittaṃ upanetabbo. Paccattaṃ veditabboti sāmaṃyeva jānitabbo. Viññūhīti paṇḍitehi. Pariyādinnacittoti ādinnagahitaparāmaṭṭhacitto hutvā. Cetetīti cinteti. Sesamettha uttānameva. Imasmiṃ pana sutte brāhmaṇena lokuttaramaggo pucchito, satthārāpi soyeva kathito. So hi sāmaṃ passitabbattā sandiṭṭhiko nāmāti.

54. Im dritten Sutta bedeutet 'sammodanīyaṃ' (erfreulich): Freude erzeugend (sammodajananiṃ). 'Sāraṇīyaṃ' (erinnernswert) bedeutet: des Gedenkens würdig (saritabbayuttakaṃ). 'Vītisāretvā' (nachdem sie ausgetauscht hatten) bedeutet: nachdem sie es zu Ende geführt hatten (pariyosāpetvā). 'Kittāvatā' (inwiefern) bedeutet: durch wie viel (kittakena). 'Sandiṭṭhiko dhammo hoti' (die Lehre ist direkt sichtbar) bedeutet: sie ist selbst zu sehen (sāmaṃ passitabbo hoti). 'Akāliko' (zeitlos) bedeutet: nicht erst zu einer anderen Zeit Früchte tragend (na kālantare phaladāyako). 'Ehipassiko' (einladend) bedeutet: man kann sagen: „Komm und sieh!“ (‘‘ehi passā’’ti evaṃ dassetuṃ sakkā); damit fragt er nach der Praxis, die zum Ziel führt (āgamanīyapaṭipadaṃ pucchati). 'Opaneyyiko' (hinführend) bedeutet: in den eigenen Geist hineinzutragen (attano cittaṃ upanetabbo). 'Paccattaṃ veditabbo' (individuell zu erfahren) bedeutet: von jedem selbst zu erkennen (sāmaṃyeva jānitabbo). 'Viññūhi' (durch die Weisen) bedeutet: durch die Gelehrten (paṇḍitehi). 'Pariyādinnacitto' (dessen Geist ergriffen ist) bedeutet: einer, dessen Geist eingenommen, ergriffen und fälschlich erfasst ist (ādinnagahitaparāmaṭṭhacitto hutvā). 'Ceteti' (denkt/beabsichtigt) bedeutet: er denkt nach (cinteti). Der Rest ist an dieser Stelle leicht verständlich. In diesem Sutta jedoch wurde vom Brahmanen nach dem weltüberragenden Pfad gefragt (lokuttaramaggo pucchito), und auch der Meister hat genau diesen erklärt (satthārāpi soyeva kathito). Denn da er selbst zu sehen ist, wird er wahrlich 'sandiṭṭhika' (direkt sichtbar) genannt.

4. Paribbājakasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des Paribbājaka-Suttas

55. Catutthe brāhmaṇaparibbājakoti brāhmaṇajātiko paribbājako, na khattiyādijātiko. Attatthampīti diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ lokiyalokuttaramissakaṃ attano atthaṃ.

55. Im vierten Sutta bedeutet 'brāhmaṇaparibbājako': ein Wanderbettler aus der Kaste der Brahmanen (brāhmaṇajātiko paribbājako), nicht einer aus der Kaste der Adligen (Khattiyas) usw. (na khattiyādijātiko). 'Attatthampi' (auch das eigene Wohl) bedeutet: das eigene Wohl (attano atthaṃ), welches das gegenwärtige Wohl, das zukünftige Wohl sowie das vermischte weltliche und weltüberragende Wohl umfasst (diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ lokiyalokuttaramissakaṃ).

5. Nibbutasuttavaṇṇanā

5. Erklärung des Nibbuta-Suttas

56. Pañcame akālikanti na kālantare pattabbaṃ. Opaneyyikanti paṭipattiyā upagantabbaṃ.

56. Im fünften Sutta bedeutet 'akālikaṃ' (zeitlos): nicht erst zu einer anderen Zeit zu erlangen (na kālantare pattabbaṃ). 'Opaneyyikaṃ' (hinführend) bedeutet: durch die Praxis zu erreichen (paṭipattiyā upagantabbaṃ).

6. Palokasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Paloka-Suttas

57. Chaṭṭhe ācariyapācariyānanti ācariyānañceva ācariyācariyānañca. Avīci maññe phuṭo ahosīti yathā avīci mahānirayo nirantaraphuṭo nerayikasattehi paripuṇṇo, manussehi evaṃ paripuṇṇo hoti. Kukkuṭasaṃpātikāti ekagāmassa chadanapiṭṭhito uppatitvā itaragāmassa [Pg.142] chadanapiṭṭhe patanasaṅkhāto kukkuṭasaṃpāto etāsu atthīti kukkuṭasaṃpātikā. Kukkuṭasaṃpādikātipi pāṭho, gāmantarato gāmantaraṃ kukkuṭānaṃ padasā gamanasaṅkhāto kukkuṭasaṃpādo etāsu atthīti attho. Ubhayampetaṃ ghananivāsataṃyeva dīpeti. Adhammarāgarattāti rāgo nāma ekanteneva adhammo, attano parikkhāresu pana uppajjamāno na adhammarāgoti adhippeto, paraparikkhāresu uppajjamānova adhammarāgoti. Visamalobhābhibhūtāti lobhassa samakālo nāma natthi, ekantaṃ visamova esa. Attanā pariggahitavatthumhi pana uppajjamāno samalobho nāma, parapariggahitavatthumhi uppajjamānova visamoti adhippeto. Micchādhammaparetāti avatthupaṭisevanasaṅkhātena micchādhammena samannāgatā. Devo na sammā dhāraṃ anuppavecchatīti vassitabbayutte kāle vassaṃ na vassati. Dubbhikkhanti dullabhabhikkhaṃ. Dussassanti vividhasassānaṃ asampajjanena dussassaṃ. Setaṭṭhikanti sasse sampajjamāne pāṇakā patanti, tehi daṭṭhattā nikkhantanikkhantāni sālisīsāni setavaṇṇāni honti nissārāni. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘setaṭṭhika’’nti. Salākāvuttanti vapitaṃ vapitaṃ sassaṃ salākāmattameva sampajjati, phalaṃ na detīti attho. Yakkhāti yakkhādhipatino. Vāḷe amanusse ossajjantīti caṇḍayakkhe manussapathe vissajjenti, te laddhokāsā mahājanaṃ jīvitakkhayaṃ pāpenti.

57. Im sechsten Sutta bedeutet 'ācariyapācariyānaṃ': sowohl der Lehrer als auch der Lehrer der Lehrer (ācariyānañceva ācariyācariyānañca). 'Avīci maññe phuṭo ahosī' (es schien so voll wie die Avīci-Hölle zu sein) bedeutet: Wie die große Avīci-Hölle lückenlos besetzt und voller Höllebewohner ist (yathā avīci mahānirayo nirantaraphuṭo nerayikasattehi paripuṇṇo), so war es voller Menschen (manussehi evaṃ paripuṇṇo hoti). 'Kukkuṭasaṃpātikā' (so dicht besiedelt, dass Hähne von Dach zu Dach flattern können) bedeutet: In diesen Dörfern und Städten gibt es das Auffliegen von einem Hausdach eines Dorfes und das Landen auf dem Hausdach eines anderen Dorfes durch Hähne (ekagāmassa chadanapiṭṭhito uppatitvā itaragāmassa chadanapiṭṭhe patanasaṅkhāto kukkuṭasaṃpāto etāsu atthīti). Es gibt auch die Lesart 'kukkuṭasaṃpādikā'; das bedeutet, dass es in diesen Dörfern das Gehen von Hähnen zu Fuß von einem Dorf zum anderen gibt (gāmantarato gāmantaraṃ kukkuṭānaṃ padasā gamanasaṅkhāto kukkuṭasaṃpādo etāsu atthīti attho). Beide Lesarten zeigen lediglich die dichte Besiedlung an (ghananivāsataṃyeva dīpeti). 'Adhammarāgarattā' (von unrechtem Verlangen entflammt): Gier (rāgo) ist zwar an sich völlig unrecht (ekanteneva adhammo), aber wenn sie in Bezug auf die eigenen Besitztümer entsteht (attano parikkhāresu pana uppajjamāno), ist sie hier nicht als 'unrechtes Verlangen' (adhammarāgo) gemeint. Nur wenn sie in Bezug auf die Besitztümer anderer entsteht (paraparikkhāresu uppajjamānova), ist sie als 'unrechtes Verlangen' gemeint. 'Visamalobhābhibhūtā' (von maßloser Gier überwältigt): Es gibt eigentlich keine 'ausgewogene Zeit' für Gier, sie ist gänzlich unausgewogen (lobhassa samakālo nāma natthi, ekantaṃ visamova esa). Doch wenn sie in Bezug auf Dinge entsteht, die man selbst besitzt (attanā pariggahitavatthumhi pana uppajjamāno), wird sie als 'ausgewogene Gier' (samalobho) bezeichnet; nur wenn sie in Bezug auf Dinge entsteht, die von anderen besessen werden (parapariggahitavatthumhi uppajjamānova), ist sie als 'maßlose Gier' (visamo) gemeint. 'Micchādhammaparetā' (von falscher Praxis besessen) bedeutet: ausgestattet mit unrechtem Verhalten, was das Ausüben von ungebührlichen Handlungen bedeutet (avatthupaṭisevanasaṅkhātena micchādhammena samannāgatā). 'Devo na sammā dhāraṃ anuppavecchati' (der Regengott spendet keinen rechten Regen) bedeutet: zur Zeit, da es regnen sollte, regnet es nicht (vassitabbayutte kāle vassaṃ na vassati). 'Dubbhikkaṃ' bedeutet: schwer zu erlangende Almosenspeise (dullabhabhikkhaṃ). 'Dussassaṃ' (Missernte) bedeutet: schlechtes Getreide aufgrund des Misslingens verschiedener Getreidearten (vividhasassānaṃ asampajjanena dussassaṃ). 'Setaṭṭhikaṃ' (weißer Brand / Insektenbefall): Wenn das Getreide gedeiht, fallen Insekten darüber her (sasse sampajjamāne pāṇakā patanti). Weil sie von diesen angefressen werden (tehi daṭṭhattā), werden die heraustretenden Reisähren weiß und kernlos (nikkhantanikkhantāni sālisīsāni setavaṇṇāni honti nissārāni). Darauf bezieht sich das Wort 'setaṭṭhika'. 'Salākāvuttaṃ' (nur halmartig) bedeutet: das jeweils gesäte Getreide wächst nur zu bloßen Halmen heran, bringt aber keine Früchte hervor (vapitaṃ vapitaṃ sassaṃ salākāmattameva sampajjati, phalaṃ na detīti attho). 'Yakkhā' bedeutet: die Herrscher der Yakkhas (yakkhādhipatino). 'Vāḷe amanusse ossajjanti' (sie lassen grimmige Nicht-Menschen los) bedeutet: Sie lassen grimmige Yakkhas auf die Wege der Menschen los (caṇḍayakkhe manussapathe vissajjenti). Diese bringen die Menschen, nachdem sie die Gelegenheit dazu erhalten haben, um ihr Leben (te laddhokāsā mahājanaṃ jīvitakkhayaṃ pāpenti).

7. Vacchagottasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Vacchagotta-Suttas

58. Sattame mahapphalanti mahāvipākaṃ. Dhammassa cānudhammaṃ byākarontīti ettha dhammo nāma kathitakathā, anudhammo nāma kathitassa paṭikathanaṃ. Sahadhammikoti sakāraṇo sahetuko. Vādānupātoti vādassa anupāto, anupatanaṃ pavattīti attho. Gārayhaṃ ṭhānanti garahitabbayuttaṃ kāraṇaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – bhotā gotamena vuttā sakāraṇā vādappavatti kiñcipi gārayhaṃ kāraṇaṃ na āgacchatīti. Atha vā tehi parehi vuttā sakāraṇā vādappavatti kiñci gārayhaṃ kāraṇaṃ na āgacchatīti pucchati.

58. Im siebten Sutta bedeutet 'mahapphalaṃ': von großer Reifung/großem Resultat (mahāvipākaṃ). Bei 'dhammassa ca anudhammaṃ byākaronti' – hier bedeutet 'dhamma' die gesprochene Rede (des ehrwürdigen Gotama) (kathitakathā), und 'anudhamma' bedeutet die darauffolgende Erklärung/Wiederholung des Gesprochenen (kathitassa paṭikathanaṃ). 'Sahadhammiko' bedeutet: mit Grund und Ursache (sakāraṇo sahetuko). 'Vādānupāto' bedeutet: das Nachfolgen, das Anschließen, das Fortführen einer Rede (vādassa anupāto, anupatanaṃ pavattīti attho). 'Gārayhaṃ ṭhānaṃ' bedeutet: ein tadelnswerter Grund (garahitabbayuttaṃ kāraṇaṃ). Dies bedeutet Folgendes: Die vom ehrwürdigen Gotama begründete Rede, die dargelegt wurde, stößt auf keinerlei tadelnswerten Grund (bhotā gotamena vuttā sakāraṇā vādappavatti kiñcipi gārayhaṃ kāraṇaṃ na āgacchatīti). Oder aber er fragt: Stößt die von jenen anderen begründete Rede, die dargelegt wurde, auf irgendeinen tadelnswerten Grund? (tehi parehi vuttā sakāraṇā vādappavatti kiñci gārayhaṃ kāraṇaṃ na āgacchatīti pucchati).

Antarāyakaro [Pg.143] hotīti antarāyaṃ vināsaṃ kicchalābhakaṃ vilomakaṃ karoti. Pāripanthikoti panthadūhanacoro. Khato ca hotīti guṇakhananena khato hoti. Upahatoti guṇupaghāteneva upahato.

'Antarāyakaro hoti' (schafft ein Hindernis) bedeutet: er schafft ein Hindernis, eine Zerstörung, eine mühsame Erlangung und eine Behinderung (antarāyaṃ vināsaṃ kicchalābhakaṃ vilomakaṃ karoti). 'Pāripanthiko' bedeutet: ein Räuber, der den Weg unsicher macht/zerstört (panthadūhanacoro). 'Khato ca hoti' (er ist verletzt/ausgehöhlt) bedeutet: er ist verletzt durch das Ausgraben von Tugenden (guṇakhananena khato hoti). 'Upahato' (geschädigt) bedeutet: geschädigt, und zwar eben durch die Zerstörung von Tugenden (guṇupaghāteneva upahato).

Candanikāyāti asucikalalakūpe. Oligalleti niddhamanakalale. So cāti so sīlavāti vuttakhīṇāsavo. Sīlakkhandhenāti sīlarāsinā. Sesapadesupi eseva nayo. Ettha ca vimuttiñāṇadassanaṃ vuccati paccavekkhaṇañāṇaṃ, taṃ asekkhassa pavattattā asekkhanti vuttaṃ. Itarāni sikkhāpariyosānappattatāya sayampi asekkhāneva. Tāni ca pana lokuttarāni, paccavekkhaṇañāṇaṃ lokiyaṃ.

'Candanikāya' bedeutet: in einer Schmutz- und Schlammgrube (asucikalalakūpe). 'Oligalle' bedeutet: im Abwasserschlamm (niddhamanakalale). 'So ca' bedeutet: jener Tugendhafte, der erwähnte Triebversiegte (Arahant) (so sīlavāti vuttakhīṇāsavo). 'Sīlakkhandhena' (durch die Tugendgruppe) bedeutet: durch die Fülle der Tugend (sīlarāsinā). Bei den übrigen Begriffen (wie samādhikkhandha etc.) gilt dieselbe Methode. Und hier wird mit 'Befreiungswissen und -schau' das Reflexionswissen bezeichnet (paccavekkhaṇañāṇaṃ); da es bei einem Unlernenden (asekha) auftritt, wird es 'asekha' genannt (asekkhaṃ). Die anderen (Tugendgruppe usw.) sind, weil sie das Ende der Schulung erreicht haben, selbst ebenfalls 'asekha'. Und diese (Tugendgruppe etc.) sind weltüberragend (lokuttara), während das Reflexionswissen weltlich (lokiya) ist.

Rohiṇīsūti rattavaṇṇāsu. Sarūpāsūti attano vacchakehi samānarūpāsu. Pārevatāsūti kapotavaṇṇāsu. Dantoti nibbisevano. Puṅgavoti usabho. Dhorayhoti dhuravāho. Kalyāṇajavanikkamoti kalyāṇena ujunā javena gantā. Nāssa vaṇṇaṃ parikkhareti assa goṇassa sarīravaṇṇaṃ na upaparikkhanti, dhuravahanakammameva pana upaparikkhanti. Yasmiṃ kasmiñci jātiyeti yattha katthaci kulajāte. Yāsu kāsuci etāsūti etāsu khattiyādippabhedāsu yāsu kāsuci jātīsu.

'Rohiṇīsu' bedeutet: unter den rötlich gefärbten (rattavaṇṇāsu). 'Sarūpāsu' bedeutet: jenen, die das gleiche Aussehen wie ihre Kälber haben (attano vacchakehi samānarūpāsu). 'Pārevatāsu' bedeutet: taubenfarbigen (kapotavaṇṇāsu). 'Danto' bedeutet: gezähmt/ohne Widerstreben (nibbisevano). 'Puṅgavo' bedeutet: ein Stier (usabho). 'Dhorayho' bedeutet: ein Lastträger (dhuravāho). 'Kalyāṇajavanikkamo' bedeutet: einer, der mit gutem, direktem und schnellem Schritt geht (kalyāṇena ujunā javena gantā). 'Nāssa vaṇṇaṃ parikkhare' bedeutet: Sie prüfen die Körperfarbe dieses Stiers nicht (assa goṇassa sarīravaṇṇaṃ na upaparikkhanti), sondern sie prüfen nur seine Fähigkeit, Lasten zu tragen (dhuravahanakammameva pana upaparikkhanti). 'Yasmiṃ kasmiñci jātiye' bedeutet: in welcher Familie/Kaste auch immer geboren (yattha katthaci kulajāte). 'Yāsu kāsuci etāsu' bedeutet: in welchen Kasten auch immer unter diesen Einteilungen wie Khattiya usw. (etāsu khattiyādippabhedāsu yāsu kāsuci jātīsu).

Brahmacariyassa kevalīti brahmacariyassa kevalena samannāgato, paripuṇṇabhāvena yuttoti attho. Khīṇāsavo hi sakalabrahmacārī nāma hoti. Tenetaṃ vuttaṃ. Pannabhāroti oropitabhāro, khandhabhāraṃ kilesabhāraṃ kāmaguṇabhārañca oropetvā ṭhitoti attho. Katakiccoti catūhi maggehi kiccaṃ katvā ṭhito. Pāragū sabbadhammānanti sabbadhammā vuccanti pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasa dhātuyo, tesaṃ sabbadhammānaṃ abhiññāpāraṃ, pariññāpāraṃ, pahānapāraṃ, bhāvanāpāraṃ, sacchikiriyāpāraṃ, samāpattipārañcāti chabbidhaṃ pāraṃ gatattā pāragū. Anupādāyāti aggahetvā. Nibbutoti kilesasantāparahito. Virajeti rāgadosamoharajarahite.

'Brahmacariyassa kevalī' bedeutet: ausgestattet mit der Gesamtheit des heiligen Lebens, verbunden mit dem Zustand der Vollkommenheit (brahmacariyassa kevalena samannāgato, paripuṇṇabhāvena yuttoti attho). Denn der Triebversiegte (Arahant) ist wahrlich einer, der das heilige Leben vollständig gelebt hat (sakalabrahmacārī). Deshalb wurde dies gesagt. 'Pannabhāro' bedeutet: einer, der seine Last abgelegt hat; das bedeutet, er steht da, nachdem er die Last der Aggregate (khandha), die Last der Befleckungen (kilesa) und die Last der Stränge der Sinnlichkeit (kāmaguṇa) abgelegt hat (oropitabhāro, khandhabhāraṃ kilesabhāraṃ kāmaguṇabhārañca oropetvā ṭhitoti attho). 'Katakicco' bedeutet: einer, der seine Pflicht durch die vier Pfade erfüllt hat (catūhi maggehi kiccaṃ katvā ṭhito). 'Pāragū sabbadhammānaṃ' – unter 'sabbadhammā' (allen Dingen) versteht man die fünf Aggregate, die zwölf Sinnesquellen und die achtzehn Elemente (sabbadhammā vuccanti pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasa dhātuyo). Er wird als 'Weitgelangter' (pāragū) bezeichnet, weil er das sechsfache Ufer dieser aller Dinge erreicht hat, nämlich das Ufer des höheren Wissens (abhiññāpāraṃ), das Ufer des Durchschauens (pariññāpāraṃ), das Ufer des Aufgebens (pahānapāraṃ), das Ufer der Entfaltung (bhāvanāpāraṃ), das Ufer der Verwirklichung (sacchikiriyāpāraṃ) und das Ufer der Erreichung (samāpattipāraṃ) (tesaṃ sabbadhammānaṃ abhiññāpāraṃ, pariññāpāraṃ, pahānapāraṃ, bhāvanāpāraṃ, sacchikiriyāpāraṃ, samāpattipārañcāti chabbidhaṃ pāraṃ gatattā pāragū). 'Anupādāya' bedeutet: ohne zu ergreifen (aggahetvā). 'Nibbuto' bedeutet: frei von der Hitze der Befleckungen (kilesasantāparahito). 'Viraje' bedeutet: frei vom Staub von Gier, Hass und Verblendung (rāgadosamoharajarahite).

Avijānantāti [Pg.144] khettaṃ ajānantā. Dummedhāti nippaññā. Assutāvinoti khettavinicchayasavanena rahitā. Bahiddhāti imamhā sāsanā bahiddhā. Na hi sante upāsareti buddhapaccekabuddhakhīṇāsave uttamapurise na upasaṅkamanti. Dhīrasammateti paṇḍitehi sammate sambhāvite. Mūlajātā patiṭṭhitāti iminā sotāpannassa saddhaṃ dasseti. Kule vā idha jāyareti idha vā manussaloke khattiyabrāhmaṇavessakule jāyanti. Ayameva hi tividhā kulasampatti nāma. Anupubbena nibbānaṃ, adhigacchantīti sīlasamādhipaññāti ime guṇe pūretvā anukkamena nibbānaṃ adhigacchantīti.

„Avijānantā“ (nicht erkennend) bedeutet, dass sie das Feld (des Verdienstes, d. h. den würdigen Empfänger) nicht kennen. „Dummedhā“ (töricht) bedeutet ohne Weisheit. „Assutāvino“ (ungelehrt) bedeutet frei von dem Hören über die Unterscheidung des Feldes. „Bahiddhā“ (außerhalb) bedeutet außerhalb dieser Lehre (Sāsana). „Na hi sante upāsareti“ (sie dienen den Friedvollen nicht) bedeutet, dass sie sich den höchsten Menschen – den Buddhas, Paccekabuddhas und jenen, deren Triebe versiegt sind (Khīṇāsavas) – nicht nähern. „Dhīrasammate“ (als Weise anerkannt) bedeutet von den Weisen geschätzt und geachtet. Mit den Worten „mūlajātā patiṭṭhitā“ (fest verwurzelt begründet) zeigt er das Vertrauen (Saddhā) eines Stromeingetretenen (Sotāpanna). „Kule vā idha jāyare“ (oder sie werden hier in einer Familie geboren) bedeutet, dass sie hier in der Menschenwelt in einer Khattiya-, Brāhmaṇa- oder Vessa-Familie geboren werden. Denn genau dies ist das dreifache Familienglück (Kulasampatti). „Anupubbena nibbānaṃ adhigacchanti“ (sie erlangen allmählich Nibbāna) bedeutet, dass sie diese Eigenschaften – Sittlichkeit, Sammlung und Weisheit – erfüllen und so schrittweise Nibbāna erlangen.

8. Tikaṇṇasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Tikaṇṇa-Suttas

59. Aṭṭhame tikaṇṇoti tassa nāmaṃ. Upasaṅkamīti ‘‘samaṇo kira gotamo paṇḍito, gacchissāmi tassa santika’’nti cintetvā bhuttapātarāso mahājanaparivuto upasaṅkami. Bhagavato sammukhāti dasabalassa purato nisīditvā. Vaṇṇaṃ bhāsatīti kasmā bhāsati? So kira ito pubbe tathāgatassa santikaṃ agatapubbo. Athassa etadahosi – ‘‘buddhā nāma durāsadā, mayi paṭhamataraṃ akathente katheyya vā na vā. Sace na kathessati, atha maṃ samāgamaṭṭhāne kathentaṃ evaṃ vakkhanti ‘tvaṃ idha kasmā kathesi, yena te samaṇassa gotamassa santikaṃ gantvā vacanamattampi na laddha’nti. Tasmā ‘evaṃ me ayaṃ garahā muccissatī’’’ti maññamāno bhāsati. Kiñcāpi brāhmaṇānaṃ vaṇṇaṃ bhāsati, tathāgatassa pana ñāṇaṃ ghaṭṭessāmīti adhippāyeneva bhāsati. Evampi tevijjā brāhmaṇāti tevijjakabrāhmaṇā evaṃpaṇḍitā evaṃdhīrā evaṃbyattā evaṃbahussutā evaṃvādino, evaṃsammatāti attho. Itipīti iminā tesaṃ paṇḍitādiākāraparicchedaṃ dasseti. Ettakena kāraṇena paṇḍitā…pe… ettakena kāraṇena sammatāti ayañhi ettha attho.

59. Im achten Sutta ist „Tikaṇṇa“ der Name dieses Brahmanen. „Upasaṅkami“ (er suchte auf) bedeutet, dass er, nachdem er gefrühstückt hatte, umgeben von einer großen Menschenmenge, dorthin ging, weil er dachte: „Der Asket Gotama soll weise sein, ich will mich zu ihm begeben.“ „Bhagavato sammukhā“ (vor dem Erhabenen) bedeutet, dass er sich vor dem Zehnkräftigen (Dasabala) niedersetzte. Warum spricht er Lobworte („vaṇṇaṃ bhāsati“)? Er war nämlich vor diesem Tag noch nie in die Gegenwart des Tathāgata gekommen. Da dachte er: „Die Buddhas sind wahrlich schwer zugänglich. Wenn ich nicht zuerst das Wort ergreife, mag er sprechen oder auch nicht. Wenn er nicht spricht, dann werden mich die Leute am Versammlungsort, wenn ich dort spreche, so tadeln: ‚Warum sprichst du hier, wo du doch zum Asketen Gotama gegangen bist und nicht einmal ein einziges Wort von ihm erhalten hast?‘ Daher werde ich auf diese Weise von diesem Tadel frei sein.“ Unter dieser Annahme spricht er. Obwohl er das Lob der Brahmanen preist, spricht er dennoch mit der Absicht: „Ich will das Wissen des Tathāgata prüfen (herausfordern).“ „Evampi tevijjā brāhmaṇā“ bedeutet, dass die Brahmanen des dreifachen Wissens (Tevijja) so weise, so standhaft, so scharfsinnig, so gelehrt, so redend und so geachtet sind. Mit dem Wort „itipi“ (auch so) zeigt er die genaue Bestimmung ihrer Qualitäten wie Weisheit usw. „Aus diesem Grund weise ... pe ... aus diesem Grund geachtet“ – dies ist nämlich hier die Bedeutung.

Yathā kathaṃ pana brāhmaṇāti ettha yathāti kāraṇavacanaṃ, kathaṃ panāti pucchāvacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – kathaṃ pana, brāhmaṇa, brāhmaṇā tevijjaṃ [Pg.145] paññāpenti. Yathā evaṃ sakkā hoti jānituṃ, taṃ kāraṇaṃ vadehīti. Taṃ sutvā brāhmaṇo ‘‘jānanaṭṭhāneyeva maṃ sammāsambuddho pucchi, no ajānanaṭṭhāne’’ti attamano hutvā idha, bho gotamātiādimāha. Tattha ubhatoti dvīhipi pakkhehi. Mātito ca pitito cāti yassa mātā brāhmaṇī, mātu mātā brāhmaṇī, tassāpi mātā brāhmaṇī. Pitā brāhmaṇo, pitu pitā brāhmaṇo, tassāpi pitā brāhmaṇo, so ubhato sujāto mātito ca pitito ca. Saṃsuddhagahaṇikoti yassa saṃsuddhā mātu gahaṇī, kucchīti attho. ‘‘Samavepākiniyā gahaṇiyā’’ti pana ettha kammajatejodhātu gahaṇīti vuccati.

Bei den Worten „Yathā kathaṃ pana brāhmaṇā“ ist „yathā“ ein Wort, das die Ursache ausdrückt, und „kathaṃ pana“ ein Wort der Frage. Dies ist damit gesagt: „Wie aber, Brahmane, erklären die Brahmanen das dreifache Wissen? Nenne die Begründung, so dass es möglich ist, dies zu verstehen.“ Als der Brahmane dies hörte, wurde er frohen Mutes, dachte: „Der vollkommen Erleuchtete hat mich genau in dem Bereich gefragt, den ich kenne, und nicht in einem Bereich, den ich nicht kenne“, und sprach: „Hier, werter Gotama...“ usw. Darin bedeutet „ubhato“: von beiden Seiten. „Mātito ca pitito ca“ (mütterlicher- und väterlicherseits) bedeutet: Jener, dessen Mutter eine Brahmanin ist, deren Mutter eine Brahmanin und deren Mutter ebenfalls eine Brahmanin war; und dessen Vater ein Brahmane ist, dessen Vater ein Brahmane und dessen Vater ebenfalls ein Brahmane war – er ist von beiden Seiten rein geboren, sowohl von der Mutter als auch vom Vater. „Saṃsuddhagahaṇiko“ bedeutet, dass der Schoß seiner Mutter völlig rein ist; „Mutterleib“ (Kucchi) ist die Bedeutung. Bei den Worten „samavepākiniyā gahaṇiyā“ (mit einer gleichmäßig verdauenden Verdauung) wird jedoch das aus dem Kamma entstandene Hitzeelement (Kammajatejodhātu) als „Verdauungsorgan“ (Gahaṇī) bezeichnet.

Yāva sattamā pitāmahayugāti ettha pitu pitā pitāmaho, pitāmahassa yugaṃ pitāmahayugaṃ. Yuganti āyuppamāṇaṃ vuccati. Abhilāpamattameva cetaṃ, atthato pana pitāmahoyeva pitāmahayugaṃ. Tato uddhaṃ sabbepi pubbapurisā pitāmahaggahaṇeneva gahitā. Evaṃ yāva sattamo puriso, tāva saṃsuddhagahaṇiko, atha vā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādenāti dasseti. Akkhittoti ‘‘apanetha etaṃ, kiṃ iminā’’ti evaṃ akkhitto anavakkhitto. Anupakkuṭṭhoti na upakkuṭṭho, na akkosaṃ vā nindaṃ vā pattapubbo. Kena kāraṇenāti? Jātivādena. ‘‘Itipi hīnajātiko eso’’ti evarūpena vacanenāti attho.

Bei den Worten „Yāva sattamā pitāmahayugā“ (bis zurück zur siebten Großvater-Generation) ist der Vater des Vaters der Großvater (Pitāmaha); die Generation des Großvaters ist das Großvater-Zeitalter (Pitāmahayuga). Mit „Yuga“ wird die Lebensspanne bezeichnet. Dies ist jedoch nur eine bloße Redeweise; der Bedeutung nach ist der Großvater selbst das Großvater-Zeitalter. Darüber hinaus werden alle Vorfahren durch die Erwähnung des Großvaters mitumfasst. So zeigt er Folgendes: Bis zur siebten Generation ist er von reinem Schoß, oder mit anderen Worten: unbescholten und untadelig in Bezug auf seine Abstammung. „Akkhitto“ bedeutet, dass er nicht in dieser Weise verstoßen wurde: „Schafft diesen weg, was soll man mit ihm?“ „Anupakkuṭṭho“ bedeutet nicht getadelt; er hat zuvor weder Beschimpfung noch Schmähung erfahren. Aus welchem Grund? Aufgrund von Abstammungsgerüchten, nämlich durch Worte wie: „Auch dieser ist von niederer Geburt“ – das ist die Bedeutung.

Ajjhāyakoti idaṃ ‘‘na dānime jhāyanti, na dānime jhāyantīti kho, vāseṭṭha, ajjhāyakā ajjhāyakāteva tatiyaṃ akkharaṃ upanibbatta’’nti (dī. ni. 3.132) evaṃ paṭhamakappikakāle jhānavirahitānaṃ brāhmaṇānaṃ garahavacanaṃ uppannaṃ. Idāni pana taṃ ajjhāyatīti ajjhāyako, mante parivattetīti iminā atthena pasaṃsāvacanaṃ katvā voharanti. Mante dhāretīti mantadharo.

Das Wort „Ajjhāyako“ (Rezitator) entstand in der ersten Weltperiode als ein Tadelwort für jene Brahmanen, die der Vertiefung (Jhāna) entbehrten, wie folgt: „Sie meditieren jetzt nicht mehr, sie meditieren jetzt nicht mehr, Vāseṭṭha; daher entstand ‚Ajjhāyakā, Ajjhāyakā‘ als der dritte Buchstabe.“ Heutzutage jedoch rezitiert er (ajjhāyati), daher wird er „Ajjhāyako“ genannt; er wiederholt die Hymnen (Mante) – in dieser Bedeutung verwenden sie es als Lobeswort. Er bewahrt die Hymnen im Gedächtnis, daher ist er ein Hymnenbewahrer (Mantadhara).

Tiṇṇaṃ vedānanti irubbedayajubbedasāmabbedānaṃ. Oṭṭhapahatakaraṇavasena pāraṃ gatoti pāragū. Saha nighaṇḍunā ca keṭubhena ca sanighaṇḍukeṭubhānaṃ. Nighaṇḍūti nāmanighaṇḍurukkhādīnaṃ vevacanapakāsakasatthaṃ. Keṭubhanti kiriyākappavikappo kavīnaṃ upakārāya satthaṃ. Saha akkharappabhedena [Pg.146] sākkharappabhedānaṃ. Akkharappabhedoti sikkhā ca nirutti ca. Itihāsapañcamānanti āthabbaṇavedaṃ catutthaṃ katvā itiha āsa, itiha āsāti īdisavacanapaṭisaṃyutto purāṇakathāsaṅkhāto khattavijjāsaṅkhāto vā itihāso pañcamo etesanti itihāsapañcamā. Tesaṃ itihāsapañcamānaṃ vedānaṃ.

„Tiṇṇaṃ vedānaṃ“ (der drei Veden) bezieht sich auf den Iruveda, Yajurveda und Sāmaveda. „Pāragū“ (Meister, wörtlich: der ans andere Ufer Gelangte) bedeutet, dass er durch das Hervorbringen von Lauten mittels Lippenkontakt das andere Ufer erreicht hat. „Sanighaṇḍukeṭubhānaṃ“ bedeutet zusammen mit Nighaṇḍu und Keṭubha. „Nighaṇḍu“ ist das Lehrwerk, das die Synonyme von Namen, Bäumen usw. darlegt. „Keṭubha“ ist das Lehrwerk über die Ausgestaltung ritueller Handlungen, das für Dichter von Nutzen ist. „Sākkharappabhedānaṃ“ bedeutet zusammen mit der Silbenanalyse (Akkharappabheda). „Akkharappabheda“ bezeichnet die Phonetik (Sikkhā) und die Etymologie (Nirutti). „Itihāsapañcamānaṃ“ (mit den Geschichtswerken als fünftem) bedeutet: Wenn man den Āthabbaṇaveda als vierten zählt, so ist das Geschichtswerk (Itihāsa), welches mit solchen Aussagen wie „so ist es gewesen, so ist es gewesen“ (itiha āsa) verbunden ist – auch bekannt als alte Erzählungen oder als Staatskunst (Khattavijjā) –, das fünfte unter ihnen; daher nennt man sie „jene mit Itihāsa als fünftem“. Dies bezieht sich auf jene Veden mit den Geschichtswerken als fünftem.

Padaṃ tadavasesañca byākaraṇaṃ adhīyati vedeti cāti padako veyyākaraṇo. Lokāyataṃ vuccati vitaṇḍavādasatthaṃ. Mahāpurisalakkhaṇanti mahāpurisānaṃ buddhādīnaṃ lakkhaṇadīpakaṃ dvādasasahassaganthapamāṇaṃ satthaṃ, yattha soḷasasahassagāthāpadaparimāṇā buddhamantā nāma ahesuṃ, yesaṃ vasena ‘‘iminā lakkhaṇena samannāgatā buddhā nāma honti, iminā paccekabuddhā, dve aggasāvakā, asīti mahāsāvakā, buddhamātā, buddhapitā, aggupaṭṭhākā, aggupaṭṭhāyikā, rājā cakkavattī’’ti ayaṃ viseso ñāyati. Anavayoti imesu lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anūno paripūrakārī, avayo na hotīti vuttaṃ hoti. Avayo nāma yo tāni atthato ca ganthato ca sandhāretuṃ na sakkoti. Atha vā anavayoti anu avayo, sandhivasena ukāralopo. Anu avayo paripuṇṇasippoti attho.

Er studiert und versteht die Worte (Padas) sowie die verbleibende Grammatik (Byākaraṇa), daher wird er Wortkundiger (Padaka) und Grammatiker (Veyyākaraṇa) genannt. Als „Lokāyata“ wird das Lehrwerk der Sophistik (Vitaṇḍavāda) bezeichnet. „Mahāpurisalakkhaṇa“ (die Lehre von den Merkmalen eines großen Mannes) bezeichnet das Lehrwerk, das die Merkmale der großen Menschen wie der Buddhas usw. aufzeigt; es ist ein Werk im Umfang von zwölftausend Textabschnitten, in dem die sogenannten Buddha-Hymnen (Buddhamantā) im Ausmaß von sechzehntausend Strophenzeilen enthalten waren. Aufgrund dieser Hymnen wird folgende Unterscheidung erkannt: „Jene, die mit diesem Merkmal ausgestattet sind, werden Buddhas genannt, mit jenem Paccekabuddhas, ferner die zwei Hauptschüler, die achtzig Großschüler, die Mutter des Buddha, der Vater des Buddha, der Hauptdiener, die Hauptdienerin und der raddrehende König (Cakkavatti).“ „Anavayo“ bedeutet in Bezug auf diese Werke – das Lokāyata und das Mahāpurisalakkhaṇa – nicht unvollkommen, sondern die Vollendung bewirkend; es ist damit gesagt, dass er nicht unvollständig (avayo) ist. Als „avayo“ bezeichnet man nämlich jemanden, der diese Werke weder dem Sinn noch dem Wortlaut nach bewahren kann. Alternativ wird „anavayo“ als „anu avayo“ zerlegt, wobei durch Sandhi-Regeln der U-Laut weggelassen wird. „Anu avayo“ hat die Bedeutung von jemandem, dessen Meisterschaft in den Künsten vollkommen ist (paripuṇṇasippo).

Tena hīti idaṃ bhagavā naṃ āyācantaṃ disvā ‘‘idānissa pañhaṃ kathetuṃ kālo’’ti ñatvā āha. Tassattho – yasmā maṃ āyācasi, tasmā suṇāhīti. Vivicceva kāmehītiādi visuddhimagge (visuddhi. 1.70) vitthāritameva. Idha panetaṃ tissannaṃ vijjānaṃ pubbabhāgapaṭipattidassanatthaṃ vuttanti veditabbaṃ. Tattha dvinnaṃ vijjānaṃ anupadavaṇṇanā ceva bhāvanānayo ca visuddhimagge (visuddhi. 2.402 ādayo) vitthāritova.

Das Wort „Tena hi“ („Nun denn“) sprach der Erhabene, als er ihn [den Brahmanen Tikaṇṇa] bitten sah und erkannte: „Jetzt ist es für ihn an der Zeit, die Frage zu beantworten.“ Dessen Bedeutung ist: „Weil du mich bittest, darum höre zu.“ Die Passage beginnend mit „Abgeschieden von den Sinnengütern“ (vivicceva kāmehi) ist im Visuddhimagga bereits ausführlich dargelegt worden. Hier jedoch ist zu verstehen, dass dies gesagt wurde, um die vorbereitende Praxis (pubbabhāgapaṭipatti) für die drei höheren Wissensarten (vijjā) aufzuzeigen. Darin sind sowohl die fortlaufende Kommentierung als auch die Methode der Entfaltung (bhāvanā) für zwei der Wissensarten bereits im Visuddhimagga ausführlich dargelegt worden.

Paṭhamā vijjāti paṭhamaṃ uppannāti paṭhamā, viditakaraṇaṭṭhena vijjā. Kiṃ viditaṃ karoti? Pubbenivāsaṃ. Avijjāti tasseva pubbenivāsassa aviditakaraṇaṭṭhena tappaṭicchādako moho vuccati. Tamoti sveva moho paṭicchādakaṭṭhena tamoti vuccati. Ālokoti sāyeva vijjā obhāsakaraṇaṭṭhena ālokoti vuccati. Ettha ca vijjā adhigatāti ayaṃ attho[Pg.147]. Sesaṃ pasaṃsāvacanaṃ. Yojanā panettha ayamassa vijjā adhigatā, athassa adhigatavijjassa avijjā vihatā vinaṭṭhāti attho. Kasmā? Yasmā vijjā uppannā. Itarasmimpi padadvaye eseva nayo. Yathā tanti ettha yathāti opammaṃ, tanti nipātamattaṃ. Satiyā avippavāsena appamattassa. Vīriyātāpena ātāpino. Kāye ca jīvite ca anapekkhatāya pahitattassa. Pesitattassāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avijjā vihaññeyya, vijjā uppajjeyya. Tamo vihaññeyya, āloko uppajjeyya, evameva tassa avijjā vihatā, vijjā uppannā. Tamo vihato, āloko uppanno. Etassa tena padhānānuyogassa anurūpameva phalaṃ laddhanti.

„Das erste Wissen“ (paṭhamā vijjā): Es wird „das erste“ genannt, weil es als erstes entstanden ist. Es wird „Wissen“ (vijjā) genannt, da es die Eigenschaft hat, etwas bekannt zu machen. Was macht es bekannt? Die früheren Existenzen. „Nichtwissen“ (avijjā) bezeichnet jene Verblendung (moha), die diese früheren Existenzen verhüllt, da sie diese unbekannt lässt. „Dunkelheit“ (tamo) bezeichnet eben diese Verblendung aufgrund ihrer verhüllenden Funktion. „Licht“ (āloko) bezeichnet eben jenes Wissen aufgrund seiner erhellenden Funktion. Und hierbei ist „das Wissen wurde erlangt“ (vijjā adhigatā) die eigentliche Bedeutung; der Rest ist eine Lobpreisung. Die syntaktische Verbindung lautet hierbei: Dieses Wissen wurde von ihm erlangt, und für ihn, der dieses Wissen erlangt hat, ist das Nichtwissen vertrieben und vernichtet worden. Warum? Weil das Wissen entstanden ist. Für das andere Begriffspaar gilt dieselbe Methode. In der Formulierung „yathā taṃ“ drückt „yathā“ einen Vergleich aus, während „taṃ“ bloß eine Partikel ist. „Für den Achtsamen“ (appamatta) bedeutet: durch das Nicht-Abweichen von der Achtsamkeit. „Für den Eifrigen“ (ātāpin) bedeutet: durch die Glut der Tatkraft. „Für den Entschlossenen“ (pahitatta) bedeutet: der seinen Geist [auf das Nibbāna] gerichtet hat, weil er ohne Verlangen nach Körper und Leben ist. Dies will sagen: So wie für einen, der achtsam, eifrig und entschlossen verweilt, das Nichtwissen vernichtet und das Wissen entstehen würde, die Dunkelheit vernichtet und das Licht entstehen würde, ebenso ist für diesen das Nichtwissen vertrieben, das Wissen entstanden, die Dunkelheit vertrieben, das Licht entstanden. Er hat eine Frucht erlangt, die dieser seiner Ausübung der rechten Anstrengung (padhānānuyoga) vollkommen entspricht.

Cutūpapātakathāyaṃ vijjāti dibbacakkhuñāṇavijjā. Avijjāti sattānaṃ cutipaṭisandhippaṭicchādikā avijjā. Sesaṃ vuttanayameva.

In der Darlegung über das Schwinden und Wiedererscheinen der Wesen (cutūpapāta) bedeutet „Wissen“ (vijjā) das Wissen des himmlischen Auges (dibbacakkhuñāṇa). „Nichtwissen“ (avijjā) bedeutet das Nichtwissen, welches das Verscheiden und die Wiedergeburt der Wesen verhüllt. Der Rest ist genau wie bereits dargelegt zu verstehen.

Tatiyavijjāya so evaṃ samāhite citteti vipassanāpādakaṃ catutthajjhānacittaṃ veditabbaṃ. Āsavānaṃ khayañāṇāyāti arahattamaggañāṇatthāya. Arahattamaggo hi āsavavināsanato āsavānaṃ khayoti vuccati, tatra cetaṃ ñāṇaṃ tattha pariyāpannattāti. Cittaṃ abhininnāmetīti vipassanācittaṃ abhinīharati. So idaṃ dukkhanti evamādīsu ettakaṃ dukkhaṃ, na ito bhiyyoti sabbampi dukkhasaccaṃ sarasalakkhaṇappaṭivedhena yathābhūtaṃ pajānāti paṭivijjhati, tassa ca dukkhassa nibbattikaṃ taṇhaṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti, tadubhayampi yaṃ ṭhānaṃ patvā nirujjhati, taṃ tesaṃ apavattiṃ nibbānaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti. Tassa ca sampāpakaṃ ariyamaggaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti sarasalakkhaṇappaṭivedhena yathābhūtaṃ pajānāti paṭivijjhatīti evamattho veditabbo.

Beim dritten Wissen ist unter den Worten „wenn sein Geist so gesammelt ist“ (so evaṃ samāhite citte) der Geist der vierten Vertiefung (catutthajjhāna) als Grundlage für die Einsicht (vipassanā) zu verstehen. „Für das Wissen um die Vernichtung der Triebe“ (āsavānaṃ khayañāṇāya) bedeutet: für das Wissen des Pfades der Arahatschaft (arahattamaggañāṇa). Denn der Pfad der Arahatschaft wird wegen der Vernichtung der Triebe als „Vernichtung der Triebe“ bezeichnet, und darin existiert dieses Wissen, weil es in diesem Pfad mitbegriffen ist. „Er lenkt den Geist hin“ (cittaṃ abhininnāmeti) bedeutet: Er richtet den Geist auf die Einsicht (vipassanā). In den Sätzen wie „Er [erkennt]: Dies ist das Leiden“ (so idaṃ dukkhaṃ) ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Er erkennt und durchdringt die gesamte Wahrheit vom Leiden der Wirklichkeit entsprechend durch das Durchdringen ihrer eigenen Merkmale [mit dem Wissen]: „So weit reicht das Leiden, darüber hinaus gibt es nichts [an Leiden in den drei Daseinsbereichen]“. Und das dieses Leiden erzeugende Begehren (taṇhā) erkennt er als: „Dies ist die Leidensentstehung“ (dukkhasamudaya). Und den Zustand (Nibbāna), in dem diese beiden [Leiden und Begehren] zur Ruhe kommen und erlöschen, erkennt er als: „Dies ist die Leidenserlöschung“ (dukkhanirodha). Und den dorthin führenden edlen Pfad (ariyamagga) erkennt und durchdringt er der Wirklichkeit entsprechend durch das Durchdringen seiner eigenen Merkmale als: „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Weg“ (dukkhanirodhagāminī paṭipadā). So ist die Bedeutung zu verstehen.

Evaṃ sarūpato saccāni dassetvā idāni kilesavasena pariyāyato dassento ime āsavātiādimāha. Tassa evaṃ jānato evaṃ passatoti tassa bhikkhuno evaṃ jānantassa evaṃ passantassa. Saha vipassanāya koṭippattaṃ maggaṃ kathesi. Kāmāsavāti kāmāsavato. Vimuccatīti iminā maggakkhaṇaṃ dasseti. Maggakkhaṇe hi cittaṃ vimuccati, phalakkhaṇe [Pg.148] vimuttaṃ hoti. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇanti iminā paccavekkhaṇañāṇaṃ dasseti. Khīṇā jātītiādīhi tassa bhūmiṃ. Tena hi ñāṇena so paccavekkhanto khīṇā jātītiādīni pajānāti. Katamā panassa jāti khīṇā, kathañca naṃ pajānātīti? Na tāvassa atītā jāti khīṇā pubbeva khīṇattā, na anāgatā, anāgate vāyāmābhāvato, na paccuppannā, vijjamānattā. Yā pana maggassa abhāvitattā uppajjeyya ekacatupañcavokārabhavesu ekacatupañcakkhandhappabhedā jāti, sā maggassa bhāvitattā anuppādadhammataṃ āpajjanena khīṇā. Taṃ so maggabhāvanāya pahīnakilese paccavekkhitvā kilesābhāve vijjamānampi kammaṃ āyatiappaṭisandhikaṃ hotīti jānanto pajānāti.

Nachdem er so die Wahrheiten in ihrer eigentlichen Form (sarūpato) dargelegt hat, spricht er nun, um sie im übertragenen Sinne (pariyāyato) anhand der Verunreinigungen aufzuzeigen, die Worte: „Diese Triebe“ (ime āsavā) usw. „Für ihn, der so weiß und so sieht“ (tassa evaṃ jānato evaṃ passato) bedeutet: für jenen Mönch, der so weiß und so sieht. Damit beschrieb er den Pfad, der zusammen mit der Einsicht (vipassanā) seinen Höhepunkt (koṭippatta) erreicht hat. „Vom Trieb des Sinnengenusses“ (kāmāsavā) bedeutet: von dem Trieb des Sinnengenusses. Mit dem Wort „er wird befreit“ (vimuccati) zeigt er den Pfadmoment (maggakkhaṇa). Denn im Pfadmoment befreit sich der Geist, im Fruchtmoment (phalakkhaṇa) ist er befreit. Mit den Worten „Im Befreiten [entsteht] das Wissen: 'Es ist befreit'“ (vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ) zeigt er das Wissen der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa). Mit den Worten „Die Geburt ist versiegt“ (khīṇā jāti) usw. zeigt er den Bereich dieses Rückschauwissens auf. Denn mit diesem Wissen erkennt er in der Rückschau: „Die Geburt ist versiegt“ usw. Welche Geburt aber ist für ihn versiegt, und wie erkennt er dies? Seine vergangene Geburt ist nicht [jetzt] versiegt, da sie bereits in der Vergangenheit vergangen ist; die zukünftige Geburt ist nicht [jetzt] versiegt, da es in der Zukunft keine Bemühung gibt; die gegenwärtige Geburt ist nicht versiegt, da sie gegenwärtig existiert. Welche Geburt jedoch aufgrund der Nicht-Entfaltung des Pfades in den Ein-, Vier- oder Fünf-Bestandteile-Existenzen (vokārabhava) mit einem, vier oder fünf Daseinsgruppen entstehen würde, diese ist durch die Entfaltung des Pfades versiegt, indem sie dem Gesetz des Nicht-Wiederentstehens (anuppādadhammatā) anheimgefallen ist. Indem er rückschauend die durch die Pfadentfaltung überwundenen Verunreinigungen betrachtet und weiß: „Da die Verunreinigungen abwesend sind, kann das Karma, obwohl es noch vorhanden ist, in Zukunft keine neue Wiedergeburt (appaṭisandhika) mehr bewirken“, so erkennt er dies.

Vusitanti vutthaṃ parivutthaṃ, kataṃ caritaṃ niṭṭhitanti attho. Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ. Puthujjanakalyāṇakena hi saddhiṃ satta sekkhā brahmacariyavāsaṃ vasanti nāma, khīṇāsavo vutthavāso. Tasmā so attano brahmacariyavāsaṃ paccavekkhanto ‘‘vusitaṃ brahmacariya’’nti pajānāti. Kataṃ karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanābhisamayavasena soḷasavidhampi kiccaṃ niṭṭhāpitanti attho. Puthujjanakalyāṇakādayo hi taṃ kiccaṃ karonti, khīṇāsavo katakaraṇīyo. Tasmā so attano karaṇīyaṃ paccavekkhanto ‘‘kataṃ karaṇīya’’nti pajānāti. Nāparaṃ itthattāyāti puna itthabhāvāya, evaṃ soḷasavidhakiccabhāvāya kilesakkhayāya vā maggabhāvanākiccaṃ me natthīti pajānāti. Atha vā itthattāyāti itthabhāvato, imasmā evaṃ pakārā idāni vattamānakkhandhasantānā aparaṃ khandhasantānaṃ mayhaṃ natthi, ime pana pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhanti chinnamūlakā rukkhā viya. Te carimakaviññāṇanirodhena anupādāno viya jātavedo nibbāyissantīti pajānāti. Idha vijjāti arahattamaggañāṇavijjā. Avijjāti catusaccappaṭicchādikā avijjā. Sesaṃ vuttanayameva.

„Gelebt“ (vusitaṃ) bedeutet: bewohnt, vollendet gelebt, getan, praktiziert, zum Abschluss gebracht. „Das heilige Leben“ (brahmacariyaṃ) bedeutet das heilige Leben des Pfades (maggabrahmacariya). Denn zusammen mit dem edlen Weltling (puthujjanakalyāṇaka) führen die sieben Übenden (sekkhā) wahrlich das heilige Leben; der Triebversiegte (khīṇāsavo) hat das heilige Leben bereits vollendet gelebt. Daher erkennt er, wenn er sein eigenes vollendetes heiliges Leben rückschauend betrachtet: „Gelebt ist das heilige Leben“ (vusitaṃ brahmacariyaṃ). „Getan ist, was zu tun war“ (kataṃ karaṇīyaṃ) bedeutet, dass bezüglich der vier Wahrheiten durch die vier Pfade mittels des vollkommenen Verstehens (pariññā), Überwindens (pahāna), Verwirklichens (sacchikiriyā) und Entfaltens (bhāvanā) die sechzehnfache Aufgabe (kicca) vollendet wurde. Denn die edlen Weltlinge und andere führen diese Aufgabe noch aus, während der Triebversiegte seine Aufgabe bereits vollendet hat. Daher erkennt er, wenn er seine eigene Pflicht rückschauend betrachtet: „Getan ist, was zu tun war“ (kataṃ karaṇīyaṃ). „Nichts Weiteres bleibt für dieses Dasein zu tun“ (nāparaṃ itthattāya) bedeutet, dass er erkennt: „Für ein solches So-Sein wiederum, d. h. für diese sechzehnfache Aufgabe oder für das Versiegen der Verunreinigungen, gibt es für mich keine Aufgabe der Pfadentfaltung mehr.“ Oder aber „für dieses Dasein“ (itthattāya) bedeutet: „Über diesen so beschaffenen, gegenwärtig ablaufenden Strom der Daseinsgruppen hinaus gibt es für mich keinen weiteren Strom der Daseinsgruppen in der Zukunft. Diese fünf Daseinsgruppen jedoch, die vollkommen verstanden sind, bestehen fort wie Bäume mit gekappten Wurzeln. Sie werden mit dem Erlöschen des letzten Bewusstseins (carimaviññāṇa) erlöschen wie ein Feuer ohne Brennstoff“; so erkennt er dies. Hierbei bedeutet „Wissen“ (vijjā) das Wissen des Pfades der Arahatschaft. „Nichtwissen“ (avijjā) bedeutet das Nichtwissen, welches die vier Wahrheiten verhüllt. Der Rest ist genau wie bereits dargelegt zu verstehen.

Anuccāvacasīlassāti yassa sīlaṃ kālena hāyati, kālena vaḍḍhati, so uccāvacasīlo nāma hoti. Khīṇāsavassa pana sīlaṃ ekantavaḍḍhitameva. Tasmā so anuccāvacasīlo nāma hoti. Vasībhūtanti [Pg.149] vasippattaṃ. Susamāhitanti suṭṭhu samāhitaṃ, ārammaṇamhi suṭṭhapitaṃ. Dhīranti dhitisampannaṃ. Maccuhāyinanti maccuṃ jahitvā ṭhitaṃ. Sabbappahāyinanti sabbe pāpadhamme pajahitvā ṭhitaṃ. Buddhanti catusaccabuddhaṃ. Antimadehinanti sabbapacchimasarīradhārinaṃ. Taṃ namassanti gotamanti taṃ gotamagottaṃ buddhasāvakā namassanti. Atha vā gotamabuddhassa sāvakopi gotamo, taṃ gotamaṃ devamanussā namassantīti attho.

„Anuccāvacasīlassa“ [von unbeständigem Verhalten/Sittlichkeit frei]: Dessen Sittlichkeit (sīla) zuzeiten abnimmt und zuzeiten zunimmt, der wird als jemand „mit schwankender Sittlichkeit“ (uccāvacasīla) bezeichnet. Bei einem Triebbefreiten (khīṇāsava) jedoch ist die Sittlichkeit ausschließlich vollkommen entwickelt. Darum wird er als jemand „mit nicht-schwankender Sittlichkeit“ (anuccāvacasīla) bezeichnet. - „Vasībhūtaṃ“ [unterworfen/beherrscht]: Zur vollkommenen Meisterschaft gelangt (vasippatta). - „Susamāhitaṃ“ [wohlkonzentriert]: Vortrefflich gesammelt, im Meditationsobjekt fest verankert. - „Dhīraṃ“ [weise/standhaft]: Mit Standhaftigkeit/Willenskraft ausgestattet (dhitisampanna). - „Maccuhāyinaṃ“ [den Tod hinter sich lassend]: Den Tod überwunden habend (maccuṃ jahitvā ṭhita). - „Sabbappahāyinaṃ“ [alles aufgebend]: Alle unheilsamen Eigenschaften/Zustände vollständig abgelegt habend. - „Buddhaṃ“: Derjenige, der die Vier Edlen Wahrheiten erkannt hat (catusacca-buddha). - „Antimadehinaṃ“ [den letzten Körper tragend]: Den allerletzten physischen Körper tragend. - „Taṃ namassanti gotamaṃ“ [Ihn verehren sie, den Gotama]: Ihn, der aus dem Gotama-Geschlecht stammt, verehren die Jünger des Buddha. Oder aber: Auch der Jünger des Gotama-Buddha wird „Gotama“ genannt; diesen „Gotama“ verehren Götter und Menschen. Dies ist die Bedeutung.

Pubbenivāsanti pubbenivutthakkhandhaparamparaṃ. Yovetīti yo aveti avagacchati. Yovedītipi pāṭho. Yo avedi, viditaṃ pākaṭaṃ katvā ṭhitoti attho. Saggāpāyañca passatīti cha kāmāvacare nava brahmaloke cattāro ca apāye passati. Jātikkhayaṃ pattoti arahattaṃ patto. Abhiññāvositoti jānitvā kiccavosānena vosito. Munīti moneyyena samannāgato khīṇāsavamuni. Etāhīti heṭṭhā niddiṭṭhāhi pubbenivāsañāṇādīhi. Nāññaṃ lapitalāpananti yo panañño tevijjoti aññehi lapitavacanamattameva lapati, tamahaṃ tevijjoti na vadāmi, attapaccakkhato ñatvā parassapi tisso vijjā kathentamevāhaṃ tevijjoti vadāmīti attho. Kalanti koṭṭhāsaṃ. Nāgghatīti na pāpuṇāti. Idāni brāhmaṇo bhagavato kathāya pasanno pasannākāraṃ karonto abhikkantantiādimāha.

„Pubbenivāsaṃ“ [früheres Dasein]: Die Abfolge der in der Vergangenheit bewohnten Daseinsgruppen (khandha-paramparā). - „Yo vetī“: Wer versteht, wer begreift (avagacchati). Es gibt auch die Lesart „yo vedī“. Wer es erfahren hat, wer es für sich offenkundig und klar gemacht hat; dies ist die Bedeutung. - „Saggāpāyañca passati“ [und Himmel und Verderben sieht]: Er sieht die sechs sinnenweltlichen Götterhimmel, die neun Brahma-Welten und die vier leidvollen Welten (apāya). - „Jātikkhayaṃ patto“ [der das Ende der Geburten erreicht hat]: Er hat die Arahatschaft (arahatta) erlangt. - „Abhiññāvosito“ [durch direktes Wissen vollendet]: Nachdem er erkannt hat, ist er durch die Vollendung der zu lösenden Aufgabe am Ziel angelangt. - „Muni“ [Weiser]: Der mit der Vollkommenheit eines Weisen (moneyya) ausgestattete triebfreie Weise (khīṇāsava-muni). - „Etāhi“ [mit diesen]: Mit den oben/zuvor dargelegten Fähigkeiten wie dem Wissen um frühere Dasein (pubbenivāsañāṇa) etc. - „Nāññaṃ lapitalāpanan“ [nicht das Nachplappern von Gerede anderer]: Wenn jedoch ein anderer behauptet, er besitze das dreifache Wissen (tevijja), aber bloß die Worte nachplappert, die andere geredet haben, den nenne ich nicht einen „Dreifach-Wissenden“ (tevijja). Nur denjenigen, der es durch eigene unmittelbare Anschauung erkannt hat und auch einem anderen die drei Wissenszweige erklären kann, den bezeichne ich als „Dreifach-Wissenden“. Dies ist die Bedeutung. - „Kalaṃ“: Einen Teil/Bruchteil (koṭṭhāsa). - „Nāgghati“: Ist nicht wert, kommt nicht heran (na pāpuṇāti). - Nun sprach der Brahmane, tief beeindruckt von der Rede des Erhabenen, und seine Ehrerbietung bezeugend, die Worte: „Vortrefflich! (abhikkantaṃ)“ und so weiter.

9. Jāṇussoṇisuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Jāṇussoṇi-Sutta

60. Navame yassassūti yassa bhaveyyuṃ. Yaññotiādīsu yajitabboti yañño, deyyadhammassetaṃ nāmaṃ. Saddhanti matakabhattaṃ. Thālipākoti varapurisānaṃ dātabbayuttaṃ bhattaṃ. Deyyadhammanti vuttāvasesaṃ yaṃkiñci deyyadhammaṃ nāma. Tevijjesu brāhmaṇesu dānaṃ dadeyyāti sabbametaṃ dānaṃ tevijjesu dadeyya, tevijjā brāhmaṇāva paṭiggahetuṃ yuttāti dasseti. Sesamettha heṭṭhā vuttanayamevāti.

60. Im neunten [Sutta]: „Yassassu“ bedeutet: wem es zuteil werden sollte (yassa bhaveyyuṃ). In den Passagen wie „yañño“ [Opfer] etc. bedeutet „yañño“: was geopfert werden soll (yajitabba). Dies ist eine Bezeichnung für das Spendenobjekt (deyyadhamma). - „Saddhaṃ“ [Ahnenopfer]: Die Totenspeise (matakabhatta). - „Thālipāko“ [Topfgericht/Reisspeise]: Eine Speise, die sich für die Darbringung an edle Männer eignet. - „Deyyadhammaṃ“ [Spendenobjekt]: Alles übrige, was als Gabe bezeichnet wird und noch nicht genannt wurde. - „Tevijjesu brāhmaṇesu dānaṃ dadeyya“ [Er sollte den Brahmanen mit dreifachem Wissen Gaben darbringen]: Dies zeigt auf, dass man all diese Gaben den Brahmanen mit dreifachem Wissen geben sollte und dass nur diese Brahmanen würdig sind, sie zu empfangen. - Das Übrige ist hier genau in der Weise zu verstehen, wie es bereits zuvor erklärt wurde.

10. Saṅgāravasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Saṅgārava-Sutta

61. Dasame saṅgāravoti evaṃnāmako rājagahanagare jiṇṇapaṭisaṅkharaṇakārako āyuttakabrāhmaṇo. Upasaṅkamīti bhuttapātarāso hutvā mahājanaparivuto upasaṅkami. Mayamassūti ettha assūti [Pg.150] nipātamattaṃ, mayaṃ, bho gotama, brāhmaṇā nāmāti idameva atthapadaṃ. Yaññaṃ yajāmāti bāhirasamaye sabbacatukkena sabbaṭṭhakena sabbasoḷasakena sabbadvattiṃsāya sabbacatusaṭṭhiyā sabbasatena sabbapañcasatenāti ca evaṃ pāṇaghātapaṭisaṃyutto yañño nāma hoti. Taṃ sandhāyevamāha. Anekasārīrikanti anekasarīrasambhavaṃ. Yadidanti yā esā. Yaññādhikaraṇanti yajanakāraṇā ceva yājanakāraṇā cāti attho. Ekasmiñhi bahūnaṃ dadantepi dāpentepi bahūsupi bahūnaṃ dentesupi dāpentesupi puññapaṭipadā anekasārīrikā nāma hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tuyhañca tuyhañca yajāmīti vadantassāpi tvañca tvañca yajāhīti āṇāpentassāpi ca anekasārīrikāva hoti. Tampi sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yassa vā tassa vāti yasmā vā tasmā vā. Ekamattānaṃ dametīti attano indriyadamanavasena ekaṃ attānameva dameti. Ekamattānaṃ sametīti attano rāgādisamanavasena ekaṃ attānameva sameti. Parinibbāpetīti rāgādiparinibbāneneva parinibbāpeti. Evamassāyanti evaṃ santepi ayaṃ.

61. Im zehnten [Sutta]: „Saṅgāravoti“ ist der Name eines Brahmanen in Rājagaha, der als königlicher Aufseher für die Instandsetzung baufälliger Gebäude zuständig war. - „Upasaṅkami“ [er trat heran]: Nachdem er sein Frühstück eingenommen hatte, trat er, umgeben von einer großen Menschenmenge, heran. - „Mayamassu“: Hierbei ist „assu“ eine bloße Partikel (nipātamatta); die eigentliche sinntragende Phrase lautet: „Wir, o Gotama, sind Brahmanen“ (mayaṃ, bho gotama, brāhmaṇā nāma). - „Yaññaṃ yajāma“ [wir bringen ein Opfer dar]: Bei den Lehren außerhalb dieser Lehre (bāhirasamaye) gibt es Opferrituale, die mit dem Töten von Lebewesen (pāṇaghāta) verbunden sind – sei es mit Gruppen von jeweils vier, acht, sechzehn, zweiunddreißig, vierundsechzig, einhundert oder fünfhundert Tieren. Auf ein solches Opfer bezog sich der Brahmane. - „Anekasārīrikaṃ“: Aus vielen Körpern hervorgehend (anekasarīrasambhavaṃ). - „Yadidaṃ“: Nämlich diese [Praxis]. - „Yaññādhikaraṇaṃ“ [aufgrund des Opfers]: Sowohl durch den Anlass des eigenen Opferns als auch durch das Veranlassen anderer zum Opfern; dies ist die Bedeutung. - Denn wenn eine einzelne person vielen etwas gibt oder geben lässt, oder wenn viele Personen vielen etwas geben oder geben lassen, wird diese verdienstvolle Praxis (puññapaṭipadā) als „viele Körper betreffend“ (anekasārīrikā) bezeichnet. Darauf bezieht sich diese Aussage. - Auch wenn jemand sagt: „Ich opfere für dich und für dich“, oder befiehlt: „Opfere du und du!“, ist dies eine viele Körper betreffende Praxis. Auch darauf bezieht sich diese Aussage. - „Yassa vā tassa vā“: Von wem auch immer (yasmā vā tasmā vā). - „Ekamattānaṃ dameti“ [er zähmt nur ein einziges Selbst]: Er zähmt kraft der Beherrschung der eigenen Sinne (indriya-damana) nur sein eigenes Selbst. - „Ekamattānaṃ sameti“ [er beruhigt nur ein einziges Selbst]: Er beruhigt kraft der Stillung der eigenen Leidenschaften wie Gier usw. (rāgādi-samana) nur sein eigenes Selbst. - „Parinibbāpeti“ [er führt zum Erlöschen]: Er führt allein durch das Erlöschen von Gier usw. zum völligen Erlöschen. - „Evamassāyaṃ“: Selbst wenn dem so ist, ist diese [Praxis].

Evamidaṃ brāhmaṇassa kathaṃ sutvā satthā cintesi – ‘‘ayaṃ brāhmaṇo pasughātakasaṃyuttaṃ mahāyaññaṃ anekasārīrikaṃ puññapaṭipadaṃ vadeti, pabbajjāmūlakaṃ pana puññuppattipaṭipadaṃ ekasārīrikanti vadeti. Nevāyaṃ ekasārīrikaṃ jānāti, na anekasārīrikaṃ, handassa ekasārīrikañca anekasārīrikañca paṭipadaṃ desessāmī’’ti upari desanaṃ vaḍḍhento tena hi brāhmaṇātiādimāha. Tattha yathā te khameyyāti yathā tuyhaṃ rucceyya. Idha tathāgato loke uppajjatītiādi visuddhimagge vitthāritameva. Ethāyaṃ maggoti etha tumhe, ahamanusāsāmi, ayaṃ maggo. Ayaṃ paṭipadāti tasseva vevacanaṃ. Yathā paṭipannoti yena maggena paṭipanno. Anuttaraṃ brahmacariyogadhanti arahattamaggasaṅkhātassa brahmacariyassa anuttaraṃ ogadhaṃ uttamapatiṭṭhābhūtaṃ nibbānaṃ. Iccāyanti iti ayaṃ.

Als der Meister diese Worte des Brahmanen gehört hatte, dachte er: „Dieser Brahmane bezeichnet das mit dem Abschlachten von Tieren verbundene große Opfer als eine 'viele Körper betreffende' heilsame Praxis; die auf dem Ordensleben (pabbajjā) beruhende Praxis zur Entstehung von Verdiensten hingegen bezeichnet er als eine 'einen einzelnen Körper betreffende' Praxis. Er versteht weder die einen einzelnen Körper betreffende Praxis, noch die viele Körper betreffende. Wohlan, ich werde ihm nun sowohl die einen einzelnen Körper betreffende als auch die viele Körper betreffende Praxis darlegen.“ Um die Lehrverkündung weiterzuführen, sprach er daraufhin die Worte: „Wohlan denn, Brahmane...“ und so weiter. - Darin bedeutet „yathā te khameyya“ [wie es dir behagen mag]: wie es dir zusagt (yathā tuyhaṃ rucceyya). - „Idha tathāgato loke uppajjatī“ [Hier erscheint ein Vollendeter in der Welt] usw. ist bereits im Visuddhimagga ausführlich erklärt worden. - „Ethāyam maggo“ [Kommt, dies ist der Weg] bedeutet: Kommt her, ihr! Ich werde euch anleiten; dies ist der Weg. - „Ayaṃ paṭipadā“ [dies ist der Pfad/die Praxis] ist ein Synonym (vevacana) für eben dieses Wort. - „Yathā paṭipannā“ [wie er beschritten wird]: durch welchen Pfad man ihn beschreitet. - „Anuttaraṃ brahmacariyogadhā“ [das unübertreffliche Fundament des heiligen Lebens]: das unübertreffliche Fundament, die höchste Zufluchtsstätte des heiligen Lebens – welches der Pfad der Arahatschaft (arahattamagga) ist – nämlich das Nibbāna. - „Iccāyaṃ“ ist die Worttrennung für „iti ayaṃ“.

Appaṭṭhatarāti yattha bahūhi veyyāvaccakarehi vā upakaraṇehi vā attho natthi. Appasamārambhatarāti yattha bahūnaṃ kammacchedavasena pīḷāsaṅkhāto [Pg.151] samārambho natthi. Seyyathāpi bhavaṃ gotamo, bhavaṃ cānando, ete me pujjāti yathā bhavaṃ gotamo, bhavañcānando, evarūpā mama pūjitā, tumheyeva dve janā mayhaṃ pujjā ca pāsaṃsā cāti imamatthaṃ sandhāyetaṃ vadati. Tassa kira evaṃ ahosi – ‘‘ānandatthero maṃyeva imaṃ pañhaṃ kathāpetukāmo, attano kho pana vaṇṇe vutte padussanako nāma natthī’’ti. Tasmā pañhaṃ akathetukāmo vaṇṇabhaṇanena vikkhepaṃ karonto evamāha.

„Appaṭṭhatarā“ [weniger aufwendig]: Eine Praxis, bei der kein Bedarf an vielen Gehilfen (veyyāvaccakara) oder materiellen Mitteln (upakaraṇa) besteht. - „Appasamārambhatarā“ [mit weniger Gewalt/Anstrengung verbunden]: Eine Praxis, bei der es keine Bedrängnis (pīḷā) durch die Unterbrechung der Arbeit vieler Menschen gibt. - „Seyyathāpi bhavaṃ gotamo, bhavaṃ cānando, ete me pujja“ [Wie der ehrenwerte Gotama und der ehrenwerte Ānanda, diese sind mir verehrungswürdig]: Dies sagt er mit Bezug auf folgende Bedeutung: „So wie der ehrenwerte Gotama und der ehrenwerte Ānanda, solche Personen verehre ich; ihr beide seid es, die mir verehrungswürdig und lobenswert sind.“ - Dem Brahmanen kam nämlich, wie es heißt, dieser Gedanke: „Der Ehrwürdige Ānanda möchte mich dazu bringen, diese Frage selbst zu beantworten. Doch gewiss gibt es niemanden, der nicht erfreut ist, wenn das eigene Lob verkündet wird.“ Da er also die Frage nicht beantworten wollte, versuchte er, durch das Aussprechen von Lob abzulenken, und sprach diese Worte.

Na kho tyāhanti na kho te ahaṃ. Theropi kira cintesi – ‘‘ayaṃ brāhmaṇo pañhaṃ akathetukāmo parivattati, imaṃ pañhaṃ etaṃyeva kathāpessāmī’’ti. Tasmā naṃ evamāha.

„Na kho tyāhaṃ“ ist die Worttrennung für „na kho te ahaṃ“ [ich frage dich gewiss nicht so]. - Auch der ehrwürdige Thera dachte sich, wie es heißt: „Dieser Brahmane weicht aus, weil er die Frage nicht beantworten will. Ich werde genau ihn dazu bringen, diese Frage zu beantworten.“ Darum sprach er so zu ihm.

Sahadhammikanti sakāraṇaṃ. Saṃsādetīti saṃsīdāpeti. No vissajjetīti na katheti. Yaṃnūnāhaṃ parimoceyyanti yaṃnūnāhaṃ ubhopete vihesato parimoceyyaṃ. Brāhmaṇo hi ānandena pucchitaṃ pañhaṃ akathento viheseti, ānandopi brāhmaṇaṃ akathentaṃ kathāpento. Iti ubhopete vihesato mocessāmīti cintetvā evamāha. Kā nvajjāti kā nu ajja. Antarākathā udapādīti aññissā kathāya antarantare katarā kathā uppajjīti pucchati. Tadā kira rājantepure tīṇi pāṭihāriyāni ārabbha kathā udapādi, taṃ pucchāmīti satthā evamāha. Atha brāhmaṇo ‘‘idāni vattuṃ sakkhissāmī’’ti rājantepure uppannaṃ kathaṃ ārocento ayaṃ khvajja, bho gotamātiādimāha. Tattha ayaṃ khvajjāti ayaṃ kho ajja. Pubbe sudanti ettha sudanti nipātamattaṃ. Uttari manussadhammāti dasakusalakammapathasaṅkhātā manussadhammā uttariṃ. Iddhipāṭihāriyaṃ dassesunti bhikkhācāraṃ gacchantā ākāseneva gamiṃsu ceva āgamiṃsu cāti evaṃ pubbe pavattaṃ ākāsagamanaṃ sandhāyevamāha. Etarahi pana bahutarā ca bhikkhūti idaṃ so brāhmaṇo ‘‘pubbe bhikkhū ‘cattāro paccaye uppādessāmā’ti maññe evamakaṃsu, idāni paccayānaṃ uppannabhāvaṃ ñatvā soppena ceva pamādena ca vītināmentī’’ti laddhiyā evamāha.

"Sahadhammikan" bedeutet "mit gutem Grund" (ursächlich begründet). "Saṃsādeti" bedeutet "sinken lassen" (schwächen oder entmutigen). "No vissajjeti" bedeutet "er spricht nicht" (er antwortet nicht). "Yaṃnūnāhaṃ parimoceyyaṃ" bedeutet "Wie wäre es, wenn ich diese beiden aus der Bedrängnis befreien würde?". Denn der Brahmane bedrängt Ānanda, indem er die gestellte Frage nicht beantwortet, und auch Ānanda bedrängt den Brahmanen, indem er ihn, der nicht antworten will, zum Sprechen bringen will. Mit dem Gedanken: "Ich will diese beiden aus der Bedrängnis befreien", sprach er so. "Kā nvajja" ist die Worttrennung zu "kā nu ajja" ("Was nun heute..."). "Antarākathā udapādi" bedeutet: "Welches Gespräch entstand inmitten eines anderen Gesprächs?" – so fragt er. Damals soll im königlichen Palast ein Gespräch über die drei Wunder entstanden sein; in der Absicht, danach zu fragen, sprach der Meister so. Daraufhin dachte der Brahmane: "Jetzt werde ich sprechen können", und während er über das im Palast entstandene Gespräch berichtete, sprach er die Worte: "Das nun heute, o Herr Gotama" und so weiter. Darin ist "ayaṃ khvajja" gleichbedeutend mit "ayaṃ kho ajja". In "pubbe sudaṃ" ist das Wort "sudaṃ" bloß eine Partikel. "Uttari manussadhammā" bedeutet über die menschlichen Tugenden hinaus, welche als die zehn heilsamen Handlungswege bekannt sind. "Sie zeigten das Wunder der magischen Macht" bezieht sich auf das Gehen durch die Luft in der Vergangenheit, indem gesagt wird: "Als sie auf Almosengang gingen, zogen sie wahrlich durch die Luft hin und kamen auch so zurück." "Jetzt aber sind die Mönche zahlreicher..." Dies sagte der Brahmane aus der Ansicht heraus: "Früher dachten die Mönche wohl: 'Wir wollen die vier Requisiten erlangen' und handelten entsprechend; jetzt aber, da sie wissen, dass die Requisiten reichlich vorhanden sind, verbringen sie ihre Zeit mit Schlaf und Nachlässigkeit."

Pāṭihāriyānīti [Pg.152] paccanīkapaṭiharaṇavasena pāṭihāriyāni. Iddhipāṭihāriyanti ijjhanavasena iddhi, paṭiharaṇavasena pāṭihāriyaṃ, iddhiyeva pāṭihāriyaṃ iddhipāṭihāriyaṃ. Itaresupi eseva nayo. Anekavihitaṃ iddhividhantiādīnaṃ attho ceva bhāvanānayo ca visuddhimagge (visuddhi. 2.365) vitthāritova.

"Wunder" (pāṭihāriyāni) werden so genannt, weil sie gegnerische Ansichten abwehren. "Wunder der magischen Macht" (iddhipāṭihāriya): "Iddhi" wird es wegen des Gelingens genannt, "pāṭihāriya" wegen des Abwehrens; die magische Macht selbst ist das Wunder, daher "iddhipāṭihāriya". Bei den anderen Wundern gilt dieselbe Methode. Die Bedeutung sowie die Methode der Entfaltung von "vielfältigen Arten magischer Macht" und so weiter wurden im Visuddhimagga bereits ausführlich dargelegt.

Nimittena ādisatīti āgatanimittena vā gatanimittena vā ṭhitanimittena vā ‘‘idaṃ nāma bhavissatī’’ti katheti. Tatridaṃ vatthu – eko kira rājā tisso muttā gahetvā purohitaṃ pucchi ‘‘kiṃ me, ācariya, hatthe’’ti. So ito cito ca olokesi, tena ca samayena ekā sarabū ‘‘makkhikaṃ gahessāmī’’ti pakkhantā, gahaṇakāle makkhikā palātā. So makkhikāya muttattā ‘‘muttā mahārājā’’ti āha. Muttā tāva hontu, kati muttāti. So puna nimittaṃ olokesi. Athāvidūre kukkuṭo tikkhattuṃ saddaṃ nicchāresi. Brāhmaṇo ‘‘tisso mahārājā’’ti āha. Evaṃ ekacco āgatanimittena katheti. Etenupāyena gataṭhitanimittehipi kathanaṃ veditabbaṃ. Evampi te manoti evaṃ tava mano somanassito vā domanassito vā kāmavitakkādisaṃyutto vāti. Dutiyaṃ tasseva vevacanaṃ. Itipi te cittanti itipi tava cittaṃ, imañca imañca atthaṃ cintayamānaṃ pavattatīti attho. Bahuṃ cepi ādisatīti bahuṃ cepi katheti. Tatheva taṃ hotīti yathā kathitaṃ, tatheva hoti.

"Er deutet aufgrund eines Zeichens" bedeutet, dass er sagt: "Dies und das wird geschehen", sei es aufgrund eines Zeichens des Kommens, Gehens oder Stehens. Hierzu gibt es folgende Geschichte: Ein König hielt einst drei Perlen in der Hand und fragte den Hofpriester: "Lehrer, was ist in meiner Hand?" Dieser blickte hierhin und dorthin. Zu jener Zeit sprang eine Eidechse hervor, in der Absicht, eine Fliege zu fangen. Im Moment des Fangens entkam jedoch die Fliege. Da die Fliege entkommen war (muttattā), sagte er: "Es sind Perlen (muttā), o großer König!" Der König fragte: "Mag sein, dass es Perlen sind, aber wie viele Perlen?" Er blickte wieder nach einem Zeichen aus. Da stieß ganz in der Nähe ein Hahn dreimal einen Schrei aus. Der Brahmane sagte: "Drei, o großer König!" Auf diese Weise spricht mancher aufgrund eines Zeichens des Kommens. Auf dieselbe Weise ist auch das Sprechen aufgrund von Zeichen des Gehens und Stehens zu verstehen. "So ist dein Geist" bedeutet: "So ist dein Geist entweder von Freude erfüllt, von Trauer erfüllt oder mit sinnlichen Gedanken und so weiter verbunden." Das zweite ist ein Synonym desselben Ausdrucks. "So ist dein Geist" bedeutet: "So ist dein Geist, indem er über dieses und jenes nachdenkt und so fortbesteht." "Selbst wenn er vieles deutet" bedeutet, dass er vieles voraussagt. "Genau so trifft es ein" bedeutet, dass es genau so geschieht, wie es vorhergesagt wurde.

Amanussānanti yakkhapisācādīnaṃ. Devatānanti cātumahārājikādīnaṃ. Saddaṃ sutvāti aññassa cittaṃ ñatvā kathentānaṃ sutvā. Vitakkavipphārasaddanti vitakkavipphāravasena uppannaṃ vippalapantānaṃ suttappamattādīnaṃ saddaṃ. Sutvāti taṃ sutvā. Yaṃ vitakkayato tassa so saddo uppanno, tassa vasena ‘‘evampi te mano’’tiādisati.

"Von Nicht-Menschen" bezieht sich auf Yakkhas, Pisācas und so weiter. "Von Gottheiten" bezieht sich auf die Götter der vier Großkönige und so weiter. "Nachdem er die Stimme gehört hat" bedeutet: nachdem er die Stimmen jener gehört hat, die sprechen, weil sie den Geist eines anderen kennen. "Die durch das Ausströmen von Gedanken entstandene Stimme" bezieht sich auf die Stimme von Schlafenden, Unachtsamen und so weiter, die im Schlaf oder in Verwirrung sprechen, wobei diese Stimme durch das Ausströmen der Gedanken entsteht. "Nachdem er gehört hat" bedeutet, nachdem er jene Stimme gehört hat. Welcher Gedanke auch immer in demjenigen war, dem diese Stimme entsprang, aufgrund dessen deutet er: "So ist dein Geist."

Tatrimāni vatthūni – eko kira manusso ‘‘aṭṭaṃ karissāmī’’ti gāmā nagaraṃ gacchanto nikkhantaṭṭhānato paṭṭhāya ‘‘vinicchayasabhāyaṃ rañño ca rājamahāmattānañca idaṃ kathessāmi idaṃ kathessāmī’’ti vitakkento rājakulaṃ gato viya rañño purato ṭhito viya aṭṭakārakena saddhiṃ [Pg.153] kathento viya ca ahosi, tassa taṃ vitakkavipphāravasena niccharantaṃ saddaṃ sutvā eko puriso ‘‘kenaṭṭhena gacchasī’’ti āha. Aṭṭakammenāti. Gaccha, jayo te bhavissatīti. So gantvā aṭṭaṃ katvā jayameva pāpuṇi.

Hierzu gibt es folgende Geschichten: Ein Mann ging einst von seinem Dorf in die Stadt mit dem Gedanken: "Ich will einen Prozess führen." Von seinem Ausgangspunkt an dachte er ununterbrochen nach: "In der Gerichtshalle werde ich dem König und den königlichen Ministern dies sagen, und das werde ich sagen." Er verhielt sich so, als ob er bereits im königlichen Palast angekommen wäre, als ob er vor dem König stünde und als ob er mit seinem Prozessgegner sprechen würde. Ein Mann hörte seine Stimme, die aufgrund des Ausströmens seiner Gedanken nach außen drang, und fragte ihn: "Aus welchem Grund gehst du?" Er antwortete: "Wegen einer Gerichtssache." Der andere sagte: "Geh nur, der Sieg wird dein sein!" Er ging hin, führte den Prozess und erlangte tatsächlich den Sieg.

Aparopi thero moḷiyagāme piṇḍāya cari. Atha naṃ nikkhamantaṃ ekā dārikā aññavihitā na addasa. So gāmadvāre ṭhatvā nivattitvā oloketvā taṃ disvā vitakkento agamāsi. Gacchantoyeva ca ‘‘kiṃ nu kho kurumānā dārikā na addasā’’ti vacībhedaṃ akāsi. Passe ṭhito eko puriso sutvā ‘‘tumhe, bhante, moḷiyagāme caritthā’’ti āha.

Ein anderer älterer Mönch ging im Dorf Moḷiya auf Almosengang. Als er das Dorf verließ, sah ihn ein junges Mädchen nicht, da sie mit etwas anderem beschäftigt war. Er blieb am Dorfeingang stehen, drehte sich um, blickte zurück, sah sie und ging nachdenklich weiter. Während er ging, sprach er laut zu sich selbst: "Was um alles in der Welt tat dieses Mädchen wohl, dass es mich nicht sah?" Ein Mann, der an seiner Seite stand, hörte dies und sagte: "Ehrwürdiger Herr, ihr seid im Dorf Moḷiya umhergegangen."

Manosaṅkhārā paṇihitāti cittasaṅkhārā suṭṭhapitā. Vitakkessatīti vitakkayissati pavattayissatīti pajānāti. Pajānanto ca āgamanena jānāti, pubbabhāgena jānāti, antosamāpattiyaṃ cittaṃ apaloketvā jānāti. Āgamanena jānāti nāma kasiṇaparikammakāleyeva ‘‘yenākārenesa kasiṇabhāvanaṃ āraddho paṭhamajjhānaṃ vā…pe… catutthajjhānaṃ vā aṭṭha vā samāpattiyo nibbattessatī’’ti jānāti. Pubbabhāgena jānāti nāma paṭhamavipassanāya āraddhāyayeva jānāti, ‘‘yenākārena esa vipassanaṃ āraddho sotāpattimaggaṃ vā nibbattessati…pe… arahattamaggaṃ vā nibbattessatī’’ti jānāti. Antosamāpattiyaṃ cittaṃ oloketvā jānāti nāma – ‘‘yenākārena imassa manosaṅkhārā suṭṭhapitā, imassa nāma cittassa anantarā imaṃ nāma vitakkaṃ vitakkessati, ito vuṭṭhitassa etassa hānabhāgiyo vā samādhi bhavissati ṭhitibhāgiyo vā visesabhāgiyo vā nibbedhabhāgiyo vā, abhiññāyo vā nibbattessatī’’ti jānāti. Tattha puthujjano cetopariyañāṇalābhī puthujjanānaṃyeva cittaṃ jānāti, na ariyānaṃ. Ariyesupi heṭṭhimo uparimassa cittaṃ na jānāti, uparimo pana heṭṭhimassa jānāti. Etesu ca sotāpanno sotāpattiphalasamāpattiṃ samāpajjati…pe… arahā arahattaphalasamāpattiṃ samāpajjati. Uparimo heṭṭhimaṃ na samāpajjati. Tesañhi heṭṭhimā heṭṭhimā samāpatti tatravattiyeva hoti. Tatheva taṃ [Pg.154] hotīti etaṃ ekaṃsena tatheva hoti. Cetopariyañāṇavasena ñātañhi aññathābhāvi nāma natthi.

„Die Geist-Formationen sind ausgerichtet“ (manosaṅkhārā paṇihitā) bedeutet, dass die Geist-Formationen wohlbegründet sind. „Er wird denken“ (vitakkessati) bedeutet, dass er denken wird, dass er [Gedanken] entstehen lassen wird; so weiß er es. Und während er dies weiß, weiß er es durch die Ankunft (āgamana), er weiß es durch die vorbereitende Phase (pubbabhāga), und er weiß es, indem er den Geist im Inneren der Errungenschaft (samāpatti) betrachtet. Was man „Wissen durch die Ankunft“ nennt: Schon zur Zeit der Kasiṇa-Vorbereitungsübungen weiß er: „Aufgrund der Art und Weise, wie dieser Mensch mit der Kasiṇa-Entfaltung begonnen hat, wird er das erste Jhana ... oder das vierte Jhana oder die acht Errungenschaften hervorbringen.“ Was man „Wissen durch die vorbereitende Phase“ nennt: Schon beim eigentlichen Beginn der ersten Einsichtsmeditation weiß er: „Aufgrund der Art und Weise, wie dieser Mensch mit der Einsichtsmeditation begonnen hat, wird er den Pfad des Stromeintritts ... oder den Pfad der Arahatschaft hervorbringen.“ Was man „Wissen durch das Betrachten des Geistes im Inneren der Errungenschaft“ nennt: Er weiß: „Aufgrund der Art und Weise, wie die Geist-Formationen dieses Menschen wohlbegründet sind, wird er unmittelbar im Anschluss an diesen Geist diesen bestimmten Gedanken denken. Wenn er aus dieser [Errungenschaft] aufgestanden ist, wird er entweder eine zum Verfall führende Konzentration (hānabhāgiyo), eine zum Beharren führende Konzentration (ṭhitibhāgiyo), eine zur Vortrefflichkeit führende Konzentration (visesabhāgiyo) oder eine zur Durchdringung führende Konzentration (nibbedhabhāgiyo) haben, oder er wird die höheren Geisteskräfte (abhiññā) hervorbringen.“ Dabei erkennt ein gewöhnlicher Mensch (puthujjana), der das Wissen der Geistdurchdringung (cetopariyañāṇa) erlangt hat, nur den Geist von gewöhnlichen Menschen, nicht aber den der Edlen (ariya). Auch unter den Edlen erkennt ein Niedrigerer nicht den Geist eines Höheren, ein Höherer jedoch erkennt den Geist eines Niedrigeren. Und unter diesen tritt der Stromeingetretene in die Errungenschaft der Frucht des Stromeintritts ein ... der Arahat tritt in die Errungenschaft der Frucht der Arahatschaft ein. Ein Höherer tritt nicht in eine niedrigere Errungenschaft ein. Denn deren jeweilige niedrigere Errungenschaft verbleibt nur bei dem entsprechenden [niedrigeren] Zustand. „Genauso verhält es sich“ (tatheva taṃ hoti) bedeutet, dass es unweigerlich genau so geschieht. Denn das, was durch die Kraft des Wissens der Geistdurchdringung erkannt wurde, kann sich unmöglich anders verhalten.

Evaṃ vitakkethāti evaṃ nekkhammavitakkādayo pavattentā vitakketha. Mā evaṃ vitakkayitthāti evaṃ kāmavitakkādayo pavattentā mā vitakkayittha. Evaṃ manasi karothāti evaṃ aniccasaññameva, dukkhasaññādīsu vā aññataraṃ manasi karotha. Mā evanti niccantiādinā nayena mā manasā karittha. Idanti idaṃ pañcakāmaguṇarāgaṃ pajahatha. Idañca upasampajjāti idaṃ catumaggaphalappabhedaṃ lokuttaradhammameva upasampajja pāpuṇitvā nipphādetvā viharatha.

„So denkt“ (evaṃ vitakketha) bedeutet: Denkt so, indem ihr Gedanken der Entsagung (nekkhammavitakka) und so weiter entstehen lasst. „Denkt nicht so“ (mā evaṃ vitakkayittha) bedeutet: Denkt nicht so, indem ihr Gedanken der Sinnlichkeit (kāmavitakka) und so weiter entstehen lasst. „Richtet eure Aufmerksamkeit so aus“ (evaṃ manasi karotha) bedeutet: Richtet eure Aufmerksamkeit so auf die Wahrnehmung der Vergänglichkeit (aniccasaññā) selbst oder auf eine andere [Wahrnehmung] wie die Wahrnehmung des Leidens (dukkhasaññā) und so weiter. „Nicht so“ (mā evaṃ) bedeutet: Richtet euren Geist nicht in einer Weise aus, die von Dauerhaftigkeit (nicca) und so weiter ausgeht. „Dieses“ (idaṃ) bedeutet: Gebt diese Begierde nach den fünf Fäden der Sinnlichkeit (pañcakāmaguṇa) auf. „Und in dieses eintretend“ (idañca upasampajja) bedeutet: Tretet ein in eben diesen überweltlichen Dhamma (lokuttaradhamma), der sich in die vier Pfade und Früchte gliedert, erlangt ihn, vollendet ihn und verweilt darin.

Māyāsahadhammarūpaṃ viya khāyatīti māyāya samānakāraṇajātikaṃ viya hutvā upaṭṭhāti. Māyākāropi hi udakaṃ gahetvā telaṃ karoti, telaṃ gahetvā udakanti evaṃ anekarūpaṃ māyaṃ dasseti. Idampi pāṭihāriyaṃ tathārūpamevāti. Idampi me, bho gotama, pāṭihāriyaṃ māyāsahadhammarūpaṃ viya khāyatīti cintāmaṇikavijjāsarikkhakataṃ sandhāya evaṃ āha. Cintāmaṇikavijjaṃ jānantāpi hi āgacchantameva disvā ‘‘ayaṃ idaṃ nāma vitakkento āgacchatī’’ti jānanti. Tathā ‘‘idaṃ nāma vitakkento ṭhito, idaṃ nāma vitakkento nisinno, idaṃ nāma vitakkento nipanno’’ti jānanti.

„Es erscheint wie etwas, das die Natur einer Illusion teilt“ (māyāsahadhammarūpaṃ viya khāyati) bedeutet, dass es so in Erscheinung tritt, als hätte es dieselbe Natur und denselben Ursprung wie ein Zaubertrick. Denn auch ein Gaukler nimmt Wasser und macht daraus Öl, nimmt Öl und macht daraus Wasser; so zeigt er eine vielfältige Illusion. „Auch dieses Wunder ist von eben solcher Art“ (idampi pāṭihāriyaṃ tathārūpameva) bedeutet: „Auch dieses Wunder, o Herr Gotama, erscheint mir wie etwas, das die Natur einer Illusion teilt.“ Dies sagte er im Hinblick auf die Ähnlichkeit mit der Cintāmaṇikā-Zauberkunst. Denn auch diejenigen, die die Cintāmaṇikā-Zauberkunst beherrschen, sehen jemanden herankommen und wissen: „Dieser kommt und denkt diesen bestimmten Gedanken.“ Ebenso wissen sie: „Er steht und denkt diesen bestimmten Gedanken; er sitzt und denkt diesen bestimmten Gedanken; er liegt und denkt diesen bestimmten Gedanken.“

Abhikkantataranti sundarataraṃ. Paṇītataranti uttamataraṃ. Bhavañhi gotamo avitakkaṃ avicāranti idha brāhmaṇo avasesaṃ ādesanāpāṭihāriyaṃ bāhirakanti na gaṇhi. Idañca pana sabbaṃ so brāhmaṇo tathāgatassa vaṇṇaṃ kathentoyeva āha. Addhā kho tyāyanti ekaṃseneva tayā ayaṃ. Āsajja upanīya vācā bhāsitāti mama guṇe ghaṭṭetvā mameva guṇānaṃ santikaṃ upanītā vācā bhāsitā. Apica tyāhaṃ byākarissāmīti apica te ahameva kathessāmīti. Sesaṃ uttānatthamevāti.

„Noch vortrefflicher“ (abhikkantatara) bedeutet noch schöner. „Noch erhabener“ (paṇītatara) bedeutet noch vorzüglicher. In der Passage „Denn der ehrenwerte Gotama [erlangt das Jhana] ohne Gedankengang und ohne Untersuchung“ fasste der Brāhmane das verbleibende Wunder der Gedankenlesung (ādesanāpāṭihāriya) nicht als etwas Äußerliches [außerhalb der Lehre Stehendes] auf. Und all dies sagte jener Brāhmane nur, um das Lob des Tathāgata zu verkünden. „Gewiss hast du mir gegenüber“ (addhā kho tyā) bedeutet: unweigerlich von dir. „Eine verletzende und aufdringliche Rede gesprochen“ (āsajja upanīya vācā bhāsitā) bedeutet: Es wurde eine Rede gesprochen, die meine Qualitäten angriff und mich doch ganz in die Nähe eben dieser Qualitäten führte. „Doch ich werde dir antworten“ (apica tyāhaṃ byākarissāmi) bedeutet: Doch ich selbst werde es dir erklären. Der Rest ist von offensichtlicher Bedeutung.

Brāhmaṇavaggo paṭhamo.

Das erste Kapitel über die Brāhmanen (Brāhmaṇavagga).

(7) 2. Mahāvaggo

(7) 2. Das Große Kapitel (Mahāvagga)

1. Titthāyatanasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Titthāyatana-Suttas

62. Dutiyassa [Pg.155] paṭhame titthāyatanānīti titthabhūtāni āyatanāni, titthiyānaṃ vā āyatanāni. Tattha titthaṃ jānitabbaṃ, titthakarā jānitabbā, titthiyā jānitabbā, titthiyasāvakā jānitabbā. Titthaṃ nāma dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo. Titthikarā nāma tāsaṃ diṭṭhīnaṃ uppādakā. Titthiyā nāma yesaṃ tā diṭṭhiyo ruccanti khamanti. Titthiyasāvakā nāma tesaṃ paccayadāyakā. Āyatananti ‘‘kambojo assānaṃ āyatanaṃ, gunnaṃ dakkhiṇāpatho āyatana’’nti ettha sañjātiṭṭhānaṃ āyatanaṃ nāma.

62. Im ersten Sutta des zweiten [Abschnitts] bedeutet „Glaubensschulen“ (titthāyatanāni): Bereiche, die wie Furten (tittha) sind, oder die Bereiche der Sektierer (titthiyā). Hierbei sollte man die „Furt“ kennen, man sollte die „Furtbereiter“ kennen, man sollte die „Sektierer“ kennen und man sollte die „Schüler der Sektierer“ kennen. Unter der „Furt“ (tittha) versteht man die zweiundsechzig falschen Ansichten. Unter den „Furtbereitern“ (titthakarā) versteht man die Urheber jener Ansichten. Unter den „Sektierern“ (titthiyā) versteht man jene, denen jene Ansichten gefallen und die sie gutheißen. Unter den „Schülern der Sektierer“ (titthiyasāvakā) versteht man deren Spender. Das Wort „Bereich/Stätte“ (āyatana) bezeichnet den Ursprungsort (sañjātiṭṭhāna), wie in der Passage: „Kamboja ist der Ursprungsort der Pferde, der Süden ist der Ursprungsort der Rinder“.

‘‘Manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā;

Chāyaṃ chāyatthino yanti, phalatthaṃ phalabhojino’’ti. (a. ni. 5.38) –

„An der lieblichen Stätte suchen die Vögel ihn auf; zum Schatten gehen die, die Schatten suchen, und um der Früchte willen gehen die, die Früchte essen.“

Ettha samosaraṇaṭṭhānaṃ. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, vimuttāyatanānī’’ti (a. ni. 5.26) ettha kāraṇaṃ. Taṃ idha sabbampi labbhati. Sabbepi hi diṭṭhigatikā sañjāyamānā imesuyeva tīsu ṭhānesu sañjāyanti, samosaraṇamānāpi etesuyeva tīsu ṭhānesu samosaranti sannipatanti, diṭṭhigatikabhāve ca nesaṃ etāneva tīṇi kāraṇānīti titthabhūtāni sañjātiādinā atthena āyatanānītipi titthāyatanāni. Tenevatthena titthiyānaṃ āyatanānītipi titthāyatanāni. Samanuyuñjiyamānānīti kā nāmetā diṭṭhiyoti evaṃ pucchiyamānāni. Samanugāhiyamānānīti kiṃkāraṇā etā diṭṭhiyo uppannāti evaṃ sammā anuggāhiyamānāni. Samanubhāsiyamānānīti paṭinissajjetha etāni pāpakāni diṭṭhigatānīti evaṃ sammā anusāsiyamānāni. Apica tīṇipi etāni anuyogapucchāvevacanāneva. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ – ‘‘samanuyuñjatīti vā samanuggāhatīti vā samanubhāsatīti vā esese ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte taññevā’’ti.

Hier [in diesem Vers] bedeutet es „Sammelplatz“. In der Passage „Es gibt diese fünf Bereiche der Befreiung (vimuttāyatanāni), ihr Mönche“ bedeutet es „Ursache“ (kāraṇa). All dies ist hier gleichermaßen anwendbar. Denn alle Anhänger falscher Ansichten entstehen, wenn sie entstehen, nur an diesen drei Stätten; auch wenn sie zusammenkommen, versammeln sie sich nur an eben diesen drei Stätten; und für ihr Verhaftetsein in falschen Ansichten sind eben diese drei Stätten die Ursachen. Aufgrund der Bedeutungen wie „Ursprung“ und so weiter sind es Bereiche (āyatanāni), die wie Furten (tittha) sind, weshalb sie „Furt-Bereiche“ (titthāyatanāni) heißen. Aus eben diesem Grund sind es auch die Bereiche der Sektierer (titthiyā), weshalb sie „Furt-Bereiche“ heißen. „Befragt“ (samanuyuñjiyamānāni) bedeutet: auf diese Weise befragt zu werden: „Was für Ansichten sind das überhaupt?“ „Geprüft“ (samanugāhiyamānāni) bedeutet: auf diese Weise gründlich ausgefragt zu werden: „Aus welchem Grund sind diese Ansichten entstanden?“ „Zurechtgewiesen“ (samanubhāsiyamānāni) bedeutet: auf diese Weise richtig angewiesen zu werden: „Gebt diese schlechten Ansichten auf!“ Zudem sind alle diese drei Begriffe bloße Synonyme für das forschende Befragen. Deshalb heißt es im Kommentar: „Ob man sagt ‚befragt‘, ‚prüft‘ oder ‚zurechtweist‘, all diese Ausdrücke haben dieselbe Bedeutung, sind gleichwertig, gehören zur selben Kategorie und bedeuten genau dasselbe.“

Parampi gantvāti ācariyaparamparā laddhiparamparā attabhāvaparamparāti etesu yaṃkiñci paramparaṃ gantvāpi. Akiriyāya saṇṭhahantīti akiriyamatte saṃtiṭṭhanti. ‘‘Amhākaṃ ācariyo pubbekatavādī, amhākaṃ pācariyo pubbekatavādī, amhākaṃ ācariyapācariyo pubbekatavādī. Amhākaṃ ācariyo issaranimmānavādī[Pg.156], amhākaṃ pācariyo issaranimmānavādī, amhākaṃ ācariyapācariyo issaranimmānavādī. Amhākaṃ ācariyo ahetuapaccayavādī, amhākaṃ pācariyo ahetuapaccayavādī, amhākaṃ ācariyapācariyo ahetuapaccayavādī’’ti evaṃ gacchantāni hi etāni ācariyaparamparaṃ gacchanti nāma. ‘‘Amhākaṃ ācariyo pubbekataladdhiko, amhākaṃ pācariyo…pe… amhākaṃ ācariyapācariyo ahetuapaccayaladdhiko’’ti evaṃ gacchantāni laddhiparamparaṃ gacchanti nāma. ‘‘Amhākaṃ ācariyassa attabhāvo pubbekatahetu, amhākaṃ pācariyassa…pe… amhākaṃ ācariyapācariyassa attabhāvo ahetu apaccayo’’ti evaṃ gacchantāni attabhāvaparamparaṃ gacchanti nāma. Evaṃ pana suvidūrampi gacchantāni akiriyamatteyeva saṇṭhahanti, ekopi etesaṃ diṭṭhigatikānaṃ kattā vā kāretā vā na paññāyati.

„Selbst wenn man zu einer weiteren (Reihe) geht“ (parampi gantvā) bedeutet, dass man zu irgendeiner dieser Nachfolgen gelangt, nämlich der Nachfolge der Lehrer (ācariyaparamparā), der Nachfolge der Lehren (laddhiparamparā) oder der Nachfolge der Existenzen (attabhāvaparamparā). „Sie verharren in der Tatenlosigkeit“ (akiriyāya saṇṭhahanti) bedeutet, dass sie im bloßen Nicht-Handeln verbleiben. Wenn sie nämlich so vorgehen: „Unser Lehrer lehrt, dass alles durch in der Vergangenheit Getanes bewirkt ist; unser Großlehrer lehrt, dass alles durch in der Vergangenheit Getanes bewirkt ist; der Lehrer unseres Großlehrers lehrt, dass alles durch in der Vergangenheit Getanes bewirkt ist. Unser Lehrer lehrt die Schöpfung durch einen höchsten Herrn; unser Großlehrer lehrt die Schöpfung durch einen höchsten Herrn; der Lehrer unseres Großlehrers lehrt die Schöpfung durch einen höchsten Herrn. Unser Lehrer lehrt Ursachen- und Bedingungslosigkeit; unser Großlehrer lehrt Ursachen- und Bedingungslosigkeit; der Lehrer unseres Großlehrers lehrt Ursachen- und Bedingungslosigkeit“ – dann gehen sie in der Tat in der Nachfolge der Lehrer zurück. Wenn sie so vorgehen: „Unser Lehrer hat die Ansicht, dass alles durch in der Vergangenheit Getanes bewirkt ist... unser Großlehrer... der Lehrer unseres Großlehrers hat die Ansicht der Ursachen- und Bedingungslosigkeit“ – dann gehen sie in der Nachfolge der Lehren zurück. Wenn sie so vorgehen: „Die Existenz unseres Lehrers hat ihre Ursache im in der Vergangenheit Getanen... die Existenz unseres Großlehrers... die Existenz des Lehrers unseres Großlehrers ist ohne Ursache und Bedingung“ – dann gehen sie in der Nachfolge der Existenzen zurück. Doch selbst wenn sie auf diese Weise sehr weit zurückgehen, verharren sie bloß im Nicht-Handeln; unter diesen Anhängern von Ansichten ist nicht ein einziger Akteur oder Veranlasser zu finden.

Purisapuggaloti satto. Kāmañca purisotipi vutte puggalotipi vutte sattoyeva vutto hoti, ayaṃ pana sammutikathā nāma yo yathā jānāti, tassa tathā vuccati. Paṭisaṃvedetīti attano santāne uppannaṃ jānāti paṭisaṃviditaṃ karoti, anubhavati vā. Pubbekatahetūti pubbekatakāraṇā, pubbekatakammapaccayeneva paṭisaṃvedetīti attho. Iminā kammavedanañca kiriyavedanañca paṭikkhipitvā ekaṃ vipākavedanameva sampaṭicchanti. Ye vā ime pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā vātasamuṭṭhānā sannipātikā utupariṇāmajā visamaparihārajā opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhāti aṭṭha rogā vuttā, tesu satta paṭikkhipitvā ekaṃ vipākavedanaṃyeva sampaṭicchanti. Yepime diṭṭhadhammavedanīyaṃ upapajjavedanīyaṃ aparapariyāyavedanīyanti tayo kammarāsayo vuttā, tesupi dve paṭibāhitvā ekaṃ aparapariyāyakammaṃyeva sampaṭicchanti. Yepime diṭṭhadhammavedanīyo vipāko upapajjavedanīyo aparapariyāyavedanīyoti tayo vipākarāsayo vuttā, tesupi dve paṭibāhitvā ekaṃ aparapariyāyavipākameva sampaṭicchanti. Yepime kusalacetanā akusalacetanā vipākacetanā kiriyacetanāti cattāro cetanārāsayo vuttā, tesupi tayo paṭibāhitvā ekaṃ vipākacetanaṃyeva sampaṭicchanti.

„Eine Person als Mensch“ (purisapuggalo) meint ein Lebewesen. Obwohl freilich, wenn man „Mensch“ oder „Person“ sagt, eben ein Lebewesen gemeint ist, so ist dies doch eine konventionelle Rede (sammutikathā); wie jemand ein Ding auffasst, so wird es für ihn bezeichnet. „Er erfährt“ (paṭisaṃvedeti) bedeutet, dass er die in seinem eigenen Geist-Kontinuum entstandene Empfindung erkennt, sie sich bewusst macht oder sie durchlebt. „Aufgrund einer in der Vergangenheit liegenden Ursache“ (pubbekatahetu) bedeutet aufgrund eines in der Vergangenheit liegenden Grundes; der Sinn ist, dass er es allein durch die Bedingung des in der Vergangenheit gewirkten Karmas erfährt. Hiermit weisen sie die karmische Empfindung und die funktionale Empfindung ab und akzeptieren einzig die gereifte Empfindung (vipākavedanā). Und was jene acht Krankheitsarten betrifft, die genannt wurden – nämlich durch Galle bedingte Krankheiten, durch Schleim bedingte, durch Wind bedingte, durch das Zusammenwirken der Säfte bedingte, durch klimatische Veränderungen entstandene, durch unzuträgliche Lebensweise entstandene, durch äußere Angriffe entstandene und durch Karma-Reifung entstandene Krankheiten –, so weisen sie sieben davon ab und akzeptieren nur die eine, gereifte Empfindung. Und was jene drei Karma-Kategorien betrifft, die genannt wurden – nämlich in diesem Leben zu erfahrendes, im nächsten Leben zu erfahrendes und in zukünftigen Leben zu erfahrendes Karma –, so weisen sie von diesen zweie ab und akzeptieren nur das in zukünftigen Leben zu erfahrende Karma. Und was jene drei Reifungs-Kategorien betrifft, die genannt wurden – nämlich in diesem Leben zu erfahrende Reifung, im nächsten Leben zu erfahrende Reifung und in zukünftigen Leben zu erfahrende Reifung –, so weisen sie auch von diesen zweie ab und akzeptieren nur die in zukünftigen Leben zu erfahrende Reifung. Und was jene vier Kategorien des Wollens betrifft, die genannt wurden – nämlich heilsames Wollen, unheilsames Wollen, gereiftes Wollen und funktionales Wollen –, so weisen sie auch von diesen dreie ab und akzeptieren nur das eine, gereifte Wollen.

Issaranimmānahetūti issaranimmānakāraṇā, issarena nimmitattā paṭisaṃvedetīti attho. Ayaṃ hi tesaṃ adhippāyo – imā tisso vedanā [Pg.157] paccuppanne attanā katamūlakena vā āṇattimūlakena vā pubbekatena vā ahetuapaccayā vā paṭisaṃvedituṃ nāma na sakkā, issaranimmānakāraṇāyeva pana imā paṭisaṃvedetīti. Evaṃvādino panete heṭṭhā vuttesu aṭṭhasu rogesu ekampi asampaṭicchitvā sabbe paṭibāhanti, heṭṭhā vuttesu ca tīsu kammarāsīsu tīsu vipākarāsīsu catūsu cetanārāsīsu ekampi asampaṭicchitvā sabbepi paṭibāhanti.

„Aufgrund der Schöpfung durch einen höchsten Herrn“ (issaranimmānahetu) bedeutet aufgrund der Schöpfungsursache eines höchsten Herrn; der Sinn ist, dass man es erfährt, weil es von einem höchsten Herrn geschaffen wurde. Dies ist nämlich ihre Ansicht: Es ist unmöglich, dass man diese drei Empfindungen erfährt durch eine Ursache, die man in der Gegenwart selbst gesetzt hat, oder durch eine Ursache, die auf Geheiß an andere bewirkt wurde, oder durch in der Vergangenheit Getanes, oder ohne Ursache und Bedingung; vielmehr erfährt man diese (Empfindungen) einzig und allein aufgrund der Schöpfung durch einen höchsten Herrn. Jene, die solches lehren, weisen jedoch von den acht oben genannten Krankheiten alle ab, ohne auch nur eine einzige zu akzeptieren; ebenso weisen sie von den oben genannten drei Karma-Kategorien, drei Reifungs-Kategorien und vier Wollens-Kategorien alle ab, ohne auch nur eine einzige zu akzeptieren.

Ahetuapaccayāti hetuñca paccayañca vinā, akāraṇeneva paṭisaṃvedetīti attho. Ayañhi nesaṃ adhippāyo – imā tisso vedanā paccuppanne attanā katamūlakena vā āṇattimūlakena vā pubbekatena vā issaranimmānahetunā vā paṭisaṃvedituṃ nāma na sakkā, ahetuapaccayāyeva pana imā paṭisaṃvedetīti. Evaṃvādino panete heṭṭhā vuttesu rogādīsu ekampi asampaṭicchitvā sabbaṃ paṭibāhanti.

„Ohne Ursache und Bedingung“ (ahetuapaccayā) bedeutet ohne Ursache und ohne Bedingung; der Sinn ist, dass man es völlig grundlos erfährt. Dies ist nämlich ihre Ansicht: Es ist unmöglich, diese drei Empfindungen zu erfahren durch eine Ursache, die man in der Gegenwart selbst gesetzt hat, oder durch eine Ursache, die auf Geheiß an andere bewirkt wurde, oder durch in der Vergangenheit Getanes, oder aufgrund der Schöpfung durch einen höchsten Herrn; vielmehr erfährt man diese (Empfindungen) gänzlich ohne Ursache und Bedingung. Jene, die solches lehren, weisen jedoch von den oben genannten Krankheiten usw. alle ab, ohne auch nur eine einzige zu akzeptieren.

Evaṃ satthā mātikaṃ nikkhipitvā idāni taṃ vibhajitvā dassetuṃ tatra, bhikkhavetiādimāha. Tattha evaṃ vadāmīti laddhipatiṭṭhāpanatthaṃ evaṃ vadāmīti dasseti. Laddhiñhi appatiṭṭhāpetvā niggayhamānā laddhito laddhiṃ saṅkamanti, bho gotama, na mayaṃ pubbekatavādaṃ vadāmātiādīni vadanti. Laddhiyā pana patiṭṭhāpitāya saṅkamituṃ alabhantā suniggahitā honti, iti nesaṃ laddhipatiṭṭhāpanatthaṃ evaṃ vadāmīti āha. Tenahāyasmantoti tena hi āyasmanto. Kiṃ vuttaṃ hoti – yadi etaṃ saccaṃ, evaṃ sante tena tumhākaṃ vādena. Pāṇātipātino bhavissanti pubbekatahetūti ye keci loke pāṇaṃ atipātenti, sabbe te pubbekatahetu pāṇātipātino bhavissanti. Kiṃkāraṇā? Na hi pāṇātipātakammaṃ attanā katamūlakena na āṇattimūlakena na issaranimmānahetunā na ahetuapaccayā sakkā paṭisaṃvedetuṃ, pubbekatahetuyeva paṭisaṃvedetīti ayaṃ vo laddhi. Yathā ca pāṇātipātino, evaṃ pāṇātipātā viramantāpi pubbekatahetuyeva viramissantīti. Iti bhagavā tesaṃyeva laddhiṃ gahetvā tesaṃ niggahaṃ āropeti. Iminā nayena adinnādāyinotiādīsupi yojanā veditabbā.

Nachdem der Meister so die Themenliste (mātika) aufgestellt hatte, sprach er nun, um diese aufzuschlüsseln und darzulegen, die Worte: „Dort, ihr Mönche...“ (tatra bhikkhave) und so weiter. Darin zeigt der Ausdruck „So spreche ich“ (evaṃ vadāmi), dass er dies sagt, um ihre Ansicht festzulegen (laddhipatiṭṭhāpanatthaṃ). Denn wenn sie widerlegt werden, ohne dass ihre Ansicht fest etabliert wurde, weichen sie von ihrer Ansicht zu einer anderen aus und sagen Dinge wie: „Verehrter Gotama, wir lehren doch gar nicht die Ansicht, dass alles durch Vergangenes bewirkt ist“ und so weiter. Wenn ihre Ansicht jedoch fest etabliert ist, haben sie keine Möglichkeit auszuweichen und sind somit gründlich widerlegt; aus diesem Grund sagte er „So spreche ich“, um ihre Ansicht festzulegen. „Wenn dem so ist, ihr Ehrwürdigen“ (tenahāyasmantoti) bedeutet: Nun denn, ihr Ehrwürdigen. Was ist damit gesagt? Wenn dies wahr ist, dann werden sie bei diesem Sachverhalt gemäß eurer Lehre zu Mördern aufgrund einer in der Vergangenheit liegenden Ursache (pubbekatahetu). Das meint: Wer immer in der Welt Leben vernichtet, all jene werden aufgrund einer in der Vergangenheit liegenden Ursache zu Mördern. Aus welchem Grund? Weil es unmöglich ist, die Tat des Tötens zu erfahren durch eine Ursache, die man selbst gesetzt hat, oder durch eine Ursache, die auf Geheiß an andere bewirkt wurde, oder aufgrund der Schöpfung eines höchsten Herrn, oder ohne Ursache und Bedingung; vielmehr erfährt man sie allein aufgrund einer in der Vergangenheit liegenden Ursache – dies ist eure Ansicht. Und so wie sie zu Mördern werden, ebenso werden sich auch jene, die sich des Tötens enthalten, allein aufgrund einer in der Vergangenheit liegenden Ursache davon enthalten. So greift der Erhabene genau ihre eigene Ansicht auf und führt ihre Widerlegung herbei. Nach dieser Methode ist die Anwendung auch bei den Sätzen über „Diebe“ (adinnādāyino) und so weiter zu verstehen.

Sārato [Pg.158] paccāgacchatanti sārabhāvena gaṇhantānaṃ. Chandoti kattukamyatāchando. Idaṃ vā karaṇīyaṃ idaṃ vā akaraṇīyanti ettha ayaṃ adhippāyo – idaṃ vā karaṇīyanti kattabbassa karaṇatthāya, idaṃ vā akaraṇīyanti akattabbassa akaraṇatthāya kattukamyatā vā paccattapurisakāro vā na hoti. Chandavāyāmesu vā asantesu ‘‘idaṃ kattabba’’ntipi ‘‘idaṃ na kattabba’’ntipi na hoti. Iti karaṇīyākaraṇīye kho pana saccato thetato anupalabbhiyamāneti evaṃ kattabbe ca akattabbe ca bhūtato thirato apaññāyamāne alabbhamāne. Yadi hi kattabbaṃ kātuṃ akattabbato ca viramituṃ labheyya, karaṇīyākaraṇīyaṃ saccato thetato upalabbheyya. Yasmā pana ubhayampi taṃ esa nupalabbhati, tasmā taṃ saccato thetato na upalabbhati, evaṃ tasmiṃ ca anupalabbhiyamāneti attho. Muṭṭhassatīnanti naṭṭhassatīnaṃ vissaṭṭhassatīnaṃ. Anārakkhānaṃ viharatanti chasu dvāresu nirārakkhānaṃ viharantānaṃ. Na hoti paccattaṃ sahadhammiko samaṇavādoti evaṃ bhūtānaṃ tumhākaṃ vā aññesaṃ vā mayaṃ samaṇāti paccattaṃ sakāraṇo samaṇavādo na hoti na ijjhati. Samaṇāpi hi pubbekatakāraṇāyeva honti, assamaṇāpi pubbekatakāraṇāyevāti. Sahadhammikoti sakāraṇo. Niggaho hotīti mama niggaho hoti, te pana niggahitā hontīti.

„Sie kehren zum Wesentlichen zurück“ (sārato paccāgacchataṃ) bedeutet: derer, die es als das Wesentliche (sārabhāvena) erfassen. „Wille“ (chando) ist der Wunsch zu handeln (kattukamyatāchando). Bei der Passage „Dies ist zu tun, dies ist nicht zu tun“ (idaṃ vā karaṇīyaṃ idaṃ vā akaraṇīyaṃ) ist dies die Absicht: Es gibt weder den Wunsch zu handeln noch die persönliche menschliche Tatkraft, um das zu Tuende zu tun [mit dem Gedanken] „Dies ist zu tun“, oder um das Nicht-zu-Tuende zu unterlassen [mit dem Gedanken] „Dies ist nicht zu tun“. Wenn Wille und Anstrengung nicht vorhanden sind, gibt es weder [den Gedanken] „Dies ist zu tun“ noch „Dies ist nicht zu tun“. Die Passage „Wenn nun das zu Tuende und das Nicht-zu-Tuende in Wahrheit und Beständigkeit nicht aufzufinden sind“ (iti karaṇīyākaraṇīye kho pana saccato thetato anupalabbhiyamāne) bedeutet: wenn das zu Tuende und das Nicht-zu-Tuende in Wirklichkeit und Beständigkeit nicht erkannt und nicht erlangt werden können. Denn wenn es möglich wäre, das zu Tuende zu tun und das Nicht-zu-Tuende zu unterlassen, dann würde das zu Tuende und das Nicht-zu-Tuende in Wahrheit und Beständigkeit aufgefunden werden. Da aber beides von diesem [Menschen] nicht aufgefunden wird, darum wird es in Wahrheit und Beständigkeit nicht aufgefunden; „und wenn dieses so nicht aufgefunden wird“ ist die Bedeutung. „Derer, die die Achtsamkeit verloren haben“ (muṭṭhassatīnaṃ) bedeutet: derer, deren Achtsamkeit verloren gegangen ist, deren Achtsamkeit entschwunden ist. „Derer, die ungeschützt leben“ (anārakkhānaṃ viharataṃ) bedeutet: derer, die an den sechs Toren ungeschützt verweilen. „Es gibt bei ihnen selbst keinen berechtigten Anspruch, ein Asket zu sein“ (na hoti paccattaṃ sahadhammiko samaṇavādo) bedeutet: Für euch oder andere, die so beschaffen sind, gibt es nicht den begründeten, persönlichen Anspruch „Wir sind Asketen“; er erfüllt sich nicht. Denn sowohl Asketen werden es nur aufgrund von in der Vergangenheit liegenden Ursachen, als auch Nicht-Asketen werden es nur aufgrund von in der Vergangenheit liegenden Ursachen. „Berechtigt“ (sahadhammiko) bedeutet: mit einem Grund versehen. „Es findet eine Zurechtweisung statt“ (niggaho hoti) bedeutet: „Meine Zurechtweisung findet statt, sie aber sind zurechtgewiesen worden“.

Evaṃ pubbekatavādino niggahetvā idāni issaranimmānavādino niggahetuṃ tatra, bhikkhavetiādimāha. Tassattho pubbekatavāde vuttanayeneva veditabbo, tathā ahetukavādepi.

Nachdem er so jene widerlegt hat, die die Lehre von den Wirkungen früherer Taten vertreten, spricht er nun die Worte „Dort, o Mönche“ (tatra, bhikkhave) und so weiter, um jene zu widerlegen, die die Lehre von der Schöpfung durch einen höchsten Herrn vertreten. Deren Bedeutung ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie sie für die Lehre von den Wirkungen früherer Taten dargelegt wurde; ebenso verhält es sich auch bei der Lehre von der Ursachlosigkeit.

Evaṃ imesaṃ titthāyatanānaṃ parampi gantvā akiriyāya saṇṭhahanabhāvena tucchabhāvaṃ aniyyānikabhāvaṃ, asārabhāvena thusakoṭṭanasadisataṃ āpajjanabhāvena aggisaññāya dhamamānakhajjupanakasarikkhataṃ taṃdiṭṭhikānaṃ purimassapi majjhimassapi pacchimassapi atthadassanatāya abhāvena andhaveṇūpamataṃ saddamatteneva tāni gahetvā sāradiṭṭhikānaṃ pathaviyaṃ patitassa beluvapakkassa daddabhāyitasaddaṃ sutvā ‘‘pathavī saṃvaṭṭamānā āgacchatī’’ti saññāya palāyantena sasakena sarikkhabhāvañca dassetvā idāni attanā desitassa dhammassa sārabhāvañceva niyyānikabhāvañca dassetuṃ ayaṃ [Pg.159] kho pana, bhikkhavetiādimāha. Tattha aniggahitoti aññehi aniggahito niggahetuṃ asakkuṇeyyo. Asaṃkiliṭṭhoti nikkileso parisuddho, ‘‘saṃkiliṭṭhaṃ naṃ karissāmā’’ti pavattehipi tathā kātuṃ asakkuṇeyyo. Anupavajjoti upavādavinimutto. Appaṭikuṭṭhoti ‘‘kiṃ iminā haratha na’’nti evaṃ appaṭibāhito, anupakkuṭṭho vā. Viññūhīti paṇḍitehi. Apaṇḍitānañhi ajānitvā kathentānaṃ vacanaṃ appamāṇaṃ. Tasmā viññūhīti āha.

Nachdem er so gezeigt hat, dass diese Glaubensrichtungen, wenn man sie noch weiter untersucht, in der Untätigkeit enden und daher leer und nicht zur Befreiung führend sind; dass sie aufgrund ihrer Gehaltlosigkeit dem Stampfen von Spreu gleichen; dass sie, da sie in diesen Zustand geraten, dem Blasen auf ein Glühwürmchen in der Vorstellung, es sei Feuer, gleichen; dass sie für die Anhänger dieser Ansichten – seien es die früheren, mittleren oder späteren – mangels des Erkennens des Nutzens einer Reihe von Blinden gleichen; und dass jene, die diese Lehren bloß aufgrund des bloßen Klangs von Worten ergreifen und sie für gehaltvoll halten, dem Hasen gleichen, der, als er das dumpfe Geräusch einer auf die Erde fallenden Bael-Frucht hörte, in der Vorstellung floh: „Die Erde stürzt ein!“, und nachdem er dies alles aufgezeigt hat, spricht er nun, um die Gehaltvolligkeit und das zur Befreiung Führende der von ihm selbst dargelegten Lehre zu zeigen, die Worte: „Dies aber, o Mönche“ (ayaṃ kho pana, bhikkhave) und so weiter. Darin bedeutet „nicht widerlegt“ (aniggahito): von anderen nicht widerlegt, unmöglich zu widerlegen. „Unbefleckt“ (asaṃkiliṭṭho) bedeutet: frei von Befleckungen, rein; selbst von jenen, die in der Absicht handeln „wir wollen dies beflecken“, kann es nicht so gemacht werden. „Unbescholten“ (anupavajjo) bedeutet: frei von Tadel. „Unverworfen“ (appaṭikuṭṭho) bedeutet: nicht abgewiesen mit den Worten „Was nützt dies? Schafft es fort!“, oder unbeschimpft. „Von den Weisen“ (viññūhi) bedeutet: von den Klugen. Denn die Worte der Unweisen, die ohne Wissen sprechen, sind ohne Gewicht. Darum sprach er „von den Weisen“.

Idāni tassa dhammassa dassanatthaṃ ‘‘katamo ca, bhikkhave’’ti pañhaṃ pucchitvā ‘‘imā cha dhātuyo’’tiādinā nayena mātikaṃ nikkhipitvā yathāpaṭipāṭiyā vibhajitvā dassento puna imā cha dhātuyotiādimāha. Tattha dhātuyoti sabhāvā. Nijjīvanissattabhāvappakāsako hi sabhāvaṭṭho dhātvaṭṭho nāma. Phassāyatanānīti vipākaphassānaṃ ākaraṭṭhena āyatanāni. Manopavicārāti vitakkavicārapādehi aṭṭhārasasu ṭhānesu manassa upavicārā.

Um nun diese Lehre aufzuzeigen, stellt er die Frage „Und welches, o Mönche [ist diese Lehre]?“ (katamo ca, bhikkhave), legt die Matrix (mātikaṃ) in der Weise „Diese sechs Elemente“ (imā cha dhātuyo) dar, analysiert sie der Reihe nach und spricht, um sie aufzuzeigen, wiederum die Worte „Diese sechs Elemente“ und so weiter. Darin bedeutet „Elemente“ (dhātuyo): Eigenwesen (sabhāvā). Denn die wahre Bedeutung von „Element“ liegt im Sinn des Eigenwesens, welches das Freisein von einer Seele und das Freisein von einem Wesen offenbart. „Grundlagen des Kontakts“ (phassāyatanāni) bedeutet: Grundlagen im Sinne von Stätten für die reifunggeborenen Kontakte. „Gedankliche Beschäftigungen“ (manopavicārā) sind das Beschäftigtsein des Geistes an achtzehn Stellen mittels der Füße von angewandtem und diskursivem Denken.

Pathavīdhātūti patiṭṭhādhātu. Āpodhātūti ābandhanadhātu. Tejodhātūti paripācanadhātu. Vāyodhātūti vitthambhanadhātu. Ākāsadhātūti asamphuṭṭhadhātu. Viññāṇadhātūti vijānanadhātu. Evamidaṃ dhātukammaṭṭhānaṃ āgataṃ. Taṃ kho panetaṃ saṅkhepato āgataṭṭhāne saṅkhepatopi vitthāratopi kathetuṃ vaṭṭati. Vitthārato āgataṭṭhāne saṅkhepato kathetuṃ na vaṭṭati, vitthāratova vaṭṭati. Imasmiṃ pana titthāyatanasutte idaṃ saṅkhepato chadhātuvasena kammaṭṭhānaṃ āgataṃ. Taṃ ubhayathāpi kathetuṃ vaṭṭati.

„Erdelement“ (pathavīdhātu) bedeutet: das Element des Stützens. „Wasserelement“ (āpodhātu) bedeutet: das Element des Zusammenhaltens. „Feuerelement“ (tejodhātu) bedeutet: das Element des Reifens. „Windelement“ (vāyodhātu) bedeutet: das Element des Ausdehnens. „Raumelement“ (ākāsadhātu) bedeutet: das unberührte Element. „Bewusstseinselement“ (viññāṇadhātu) bedeutet: das Element des Erkennens. So ist dieses Meditationsobjekt der Elemente überliefert. Wenn dieses an einer Stelle, wo es in Kürze dargelegt ist, überliefert wird, ist es angemessen, es sowohl in Kürze als auch ausführlich zu erklären. Wo es an einer Stelle, wo es ausführlich dargelegt ist, überliefert wird, ist es nicht angemessen, es in Kürze zu erklären; es ist angemessen, es nur ausführlich zu erklären. In dieser Titthāyatana-Lehrrede jedoch ist dieses Meditationsobjekt in Kürze anhand der sechs Elemente überliefert. Es ist angemessen, es in beiderlei Weise zu erklären.

Saṅkhepato chadhātuvasena kammaṭṭhānaṃ pariggaṇhantopi evaṃ pariggaṇhāti – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti imāni cattāri mahābhūtāni, ākāsadhātu upādārūpaṃ. Ekasmiṃ ca upādārūpe diṭṭhe sesāni tevīsati diṭṭhānevāti sallakkhetabbāni. Viññāṇadhātūti cittaṃ viññāṇakkhandho hoti, tena sahajātā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, phasso ca cetanā ca saṅkhārakkhandhoti ime cattāro arūpakkhandhā nāma. Cattāri pana mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādārūpaṃ [Pg.160] rūpakkhandho nāma. Tattha cattāro arūpakkhandhā nāmaṃ, rūpakkhandho rūpanti nāmañca rūpañcāti dveyeva dhammā honti, tato uddhaṃ satto vā jīvo vā natthīti evaṃ ekassa bhikkhuno saṅkhepato chadhātuvasena arahattasampāpakaṃ kammaṭṭhānaṃ veditabbaṃ.

Wer das Meditationsobjekt in Kürze anhand der sechs Elemente erfasst, erfasst es so: Erdelement, Wasserelement, Feuerelement, Windelement – diese vier sind die großen Hauptelemente; das Raumelement ist abgeleitete Körperlichkeit. Und wenn eine einzige abgeleitete Körperlichkeit gesehen wird, ist festzuhalten, dass auch die übrigen dreiundzwanzig als gesehen gelten. „Bewusstseinselement“ is der Geist, welcher die Bewusstseinsgruppe darstellt. Das mit diesem mitgeborene Gefühl ist die Gefühlskonstituente, die Wahrnehmung ist die Wahrnehmungskonstituente, Kontakt und Wille sind die Gestaltungenkonstituente – diese vier werden die unkörperlichen Gruppen genannt. Die vier großen Hauptelemente aber und die von den vier großen Hauptelementen abgeleitete Körperlichkeit werden die Körperlichkeitsgruppe genannt. Darin sind die vier unkörperlichen Gruppen der Geist (nāma) und die Körperlichkeitsgruppe die Körperlichkeit (rūpa); somit gibt es nur diese zwei Phänomene: Geist und Körperlichkeit. Darüber hinaus existiert kein Wesen und keine Seele. In dieser Weise ist für einen Mönch das in Kürze anhand der sechs Elemente zur Erlangung der Arhatschaft führende Meditationsobjekt zu verstehen.

Vitthārato pariggaṇhanto pana cattāri mahābhūtāni pariggaṇhitvā ākāsadhātupariggahānusārena tevīsati upādārūpāni pariggaṇhāti. Atha nesaṃ paccayaṃ upaparikkhanto puna cattāreva mahābhūtāni disvā tesu pathavīdhātu vīsatikoṭṭhāsā, āpodhātu dvādasa, tejodhātu cattāro, vāyodhātu chakoṭṭhāsāti koṭṭhāsavasena samodhānetvā dvācattālīsa mahābhūtāni ca vavatthapetvā tesu tevīsati upādārūpāni pakkhipitvā pañcasaṭṭhi rūpāni vavatthapeti. Tāni ca vatthurūpena saddhiṃ chasaṭṭhi hontīti chasaṭṭhi rūpāni passati. Viññāṇadhātu pana lokiyacittavasena ekāsīti cittāni. Tāni sabbānipi viññāṇakkhandho nāma hoti. Tehi sahajātā vedanādayopi tattakāyevāti ekāsīti vedanā vedanākkhandho, ekāsīti saññā saññākkhandho, ekāsīti cetanā saṅkhārakkhandhoti ime cattāro arūpakkhandhā tebhūmakavasena gayhamānā catuvīsādhikāni tīṇi dhammasatāni hontīti iti ime ca arūpadhammā chasaṭṭhi ca rūpadhammāti sabbepi samodhānetvā nāmañca rūpañcāti dveva dhammā honti, tato uddhaṃ satto vā jīvo vā natthīti nāmarūpavasena pañcakkhandhe vavatthapetvā tesaṃ paccayaṃ pariyesanto avijjāpaccayā taṇhāpaccayā kammapaccayā āhārapaccayāti evaṃ paccayaṃ disvā ‘‘atītepi imehi paccayehi idaṃ vaṭṭaṃ pavattittha, anāgatepi etehi paccayehi pavattissati, etarahipi etehiyeva pavattatī’’ti tīsu kālesu kaṅkhaṃ vitaritvā anukkamena paṭipajjamāno arahattaṃ pāpuṇāti. Evaṃ vitthāratopi chadhātuvasena arahattasampāpakaṃ kammaṭṭhānaṃ veditabbaṃ.

Wer jedoch die Materie im Detail erfasst, erfasst zuerst die vier großen Elemente und erfasst dann, entsprechend dem Erfassen des Raumelements, die dreiundzwanzig Arten der abgeleiteten Materie. Wenn er danach deren Bedingung untersucht, sieht er wiederum eben die vier großen Elemente. Indem er sie nach ihren Teilen zusammenfasst – das Erdelement besteht aus zwanzig Teilen, das Wasserelement aus zwölf, das Feuerelement aus vier und das Windelement aus sechs Teilen –, bestimmt er die zweiundvierzig Teile der großen Elemente. Wenn er dazu die dreiundzwanzig Arten der abgeleiteten Materie hinzurechnet, bestimmt er fünfundsechzig materielle Phänomene. Diese zusammen mit der körperlichen Basis ergeben sechsundsechzig; so sieht er sechsundsechzig materielle Phänomene. Das Bewusstseinselement wiederum besteht hinsichtlich des weltlichen Geistes aus einundachtzig Geisteszuständen. Diese alle zusammen werden als die Gruppe des Bewusstseins bezeichnet. Die mit ihnen gleichzeitig entstehenden Phänomene wie Gefühle usw. sind ebenfalls in gleicher Anzahl vorhanden; so bilden einundachtzig Gefühle die Gruppe des Gefühls, einundachtzig Wahrnehmungen die Gruppe der Wahrnehmung und einundachtzig Absichten die Gruppe der Gestaltungen. Diese vier unkörperlichen Gruppen ergeben, wenn sie im Hinblick auf die drei Daseinsebenen erfasst werden, dreihundertvierundzwanzig Phänomene des Geistes. Wenn man all diese unkörperlichen Phänomene und die sechsundsechzig materiellen Phänomene zusammenfasst, existieren nur diese zwei Phänomene, nämlich Geist und Materie. Darüber hinaus gibt es kein Wesen oder eine Seele. Nachdem er so die fünf Gruppen mittels Geist und Materie bestimmt hat und nach deren Ursache forscht, erkennt er die Bedingungen wie folgt: „Bedingt durch Unwissenheit, bedingt durch Begehren, bedingt durch Karma, bedingt durch Nahrung entsteht Geist und Materie.“ Indem er so die Ursachen erkennt, überwindet er den Zweifel bezüglich der drei Zeiten: „Auch in der Vergangenheit existierte dieser Kreislauf aufgrund dieser Bedingungen, auch in der Zukunft wird er aufgrund dieser Bedingungen existieren, und auch jetzt existiert er genau aufgrund dieser.“ Wer so schrittweise praktiziert, erreicht die Heiligkeit. Auf diese Weise ist das Meditationsobjekt, das durch die sechs Elemente im Detail zur Erlangung der Heiligkeit führt, zu verstehen.

Cakkhu phassāyatananti suvaṇṇādīnaṃ suvaṇṇādiākaro viya dve cakkhuviññāṇāni dve sampaṭicchanāni tīṇi santīraṇānīti imehi sattahi viññāṇehi sahajātānaṃ sattannaṃ phassānaṃ samuṭṭhānaṭṭhena ākaroti āyatanaṃ. Sotaṃ phassāyatanantiādīsupi eseva nayo. Mano phassāyatananti [Pg.161] ettha pana dvāvīsati vipākaphassā yojetabbā. Iti hidaṃ chaphassāyatanānaṃ vasena kammaṭṭhānaṃ āgataṃ. Taṃ saṅkhepatopi vitthāratopi kathetabbaṃ. Saṅkhepato tāva – ettha hi purimāni pañca āyatanāni upādārūpaṃ, tesu diṭṭhesu avasesaṃ upādārūpaṃ diṭṭhameva hoti. Chaṭṭhaṃ āyatanaṃ cittaṃ, taṃ viññāṇakkhandho hoti, tena sahajātā vedanādayo sesā tayo arūpakkhandhāti heṭṭhā vuttanayeneva saṅkhepato ca vitthārato ca arahattasampāpakaṃ kammaṭṭhānaṃ veditabbaṃ.

„Das Auge als Sinnengrund des Kontakts“ bedeutet: Wie die Form von Gold usw. für Gold steht, so ist das Auge das Entstehungsfeld für die sieben Arten von Kontakt, die gleichzeitig mit diesen sieben Bewusstseinsarten entstehen – nämlich zwei Arten von Sehbewusstsein, zwei Arten von Empfangsbewusstsein und drei Arten von Untersuchungsbewusstsein; aufgrund dieses Entstehungscharakters ist es ein Sinnengrund. Ebenso verhält es sich bei Begriffen wie „das Ohr als Sinnengrund des Kontakts“ usw. Bei „der Geist als Sinnengrund des Kontakts“ hingegen sind die zweiundzwanzig Arten des reifenden Kontakts zuzuordnen. So wird dieses Meditationsobjekt mittels der sechs Sinnengründe des Kontakts dargelegt. Dieses sollte sowohl kurz als auch ausführlich erklärt werden. Zuerst in Kürze: Hierbei sind nämlich die ersten fünf Sinnengründe abgeleitete Materie. Wenn diese erkannt sind, ist auch die übrige abgeleitete Materie bereits erkannt. Der sechste Sinnengrund ist der Geist, welcher die Gruppe des Bewusstseins darstellt. Die mit ihm gleichzeitig entstehenden Phänomene wie Gefühl usw. sind die übrigen drei unkörperlichen Gruppen. Genau nach der oben dargelegten Methode ist dieses Meditationsobjekt, das in Kürze und im Detail zur Erlangung der Heiligkeit führt, zu verstehen.

Cakkhunā rūpaṃ disvāti cakkhuviññāṇena rūpaṃ passitvā. Somanassaṭṭhāniyanti somanassassa kāraṇabhūtaṃ. Upavicaratīti tattha manaṃ cārento upavicarati. Sesapadesupi eseva nayo. Ettha ca iṭṭhaṃ vā hotu aniṭṭhaṃ vā, yaṃ rūpaṃ disvā somanassaṃ uppajjati, taṃ somanassaṭṭhāniyaṃ nāma. Yaṃ disvā domanassaṃ uppajjati, taṃ domanassaṭṭhāniyaṃ nāma. Yaṃ disvā upekkhā uppajjati, taṃ upekkhāṭṭhāniyaṃ nāmāti veditabbaṃ. Saddādīsupi eseva nayo. Iti idaṃ saṅkhepato kammaṭṭhānaṃ āgataṃ. Taṃ kho panetaṃ saṅkhepato āgataṭṭhāne saṅkhepatopi vitthāratopi kathetuṃ vaṭṭati. Vitthārato āgataṭṭhāne saṅkhepato kathetuṃ na vaṭṭati. Imasmiṃ pana titthāyatanasutte idaṃ saṅkhepato aṭṭhārasamanopavicāravasena kammaṭṭhānaṃ āgataṃ. Taṃ saṅkhepatopi vitthāratopi kathetuṃ vaṭṭati.

„Nachdem man eine Form mit dem Auge gesehen hat“ bedeutet: nachdem man eine Form mit dem Sehbewusstsein wahrgenommen hat. „Was eine Grundlage für Freude ist“ bedeutet: was die Ursache für Freude ist. „Er beschäftigt sich damit“ bedeutet: er verweilt darin, indem er seinen Geist dorthin lenkt. Dies gilt auch für die übrigen Begriffe. Und hierbei mag das Objekt erwünscht oder unerwünscht sein: Diejenige Form, bei deren Sehen Freude entsteht, wird „Grundlage für Freude“ genannt. Diejenige Form, bei deren Sehen Traurigkeit entsteht, wird „Grundlage für Traurigkeit“ genannt. Diejenige Form, bei deren Sehen Gleichmut entsteht, ist als „Grundlage für Gleichmut“ zu verstehen. Ebenso verhält es sich bei Tönen usw. So wird dieses Meditationsobjekt in Kürze dargelegt. Dieses sollte an einer Stelle, an der es in Kürze überliefert ist, sowohl kurz als auch ausführlich erklärt werden. An einer Stelle, an der es ausführlich überliefert ist, ist es nicht angemessen, es nur kurz zu erklären. In dieser Titthāyatana-Sutta jedoch wird dieses Meditationsobjekt in Kürze mittels der achtzehn gedanklichen Beschäftigungen dargelegt. Es ist angemessen, dieses sowohl kurz als auch ausführlich zu erklären.

Tattha saṅkhepato tāva – cakkhu sotaṃ ghānaṃ jivhā kāyo, rūpaṃ saddo gandho rasoti imāni nava upādārūpāni, tesu diṭṭhesu sesaṃ upādārūpaṃ diṭṭhameva hoti. Phoṭṭhabbaṃ tīṇi mahābhūtāni, tehi diṭṭhehi catutthaṃ diṭṭhameva hoti. Mano viññāṇakkhandho, tena sahajātā vedanādayo tayo arūpakkhandhāti heṭṭhā vuttanayeneva saṅkhepato ca vitthārato ca arahattasampāpakaṃ kammaṭṭhānaṃ veditabbaṃ.

Darunter zuerst in Kürze: Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Form, Ton, Geruch, Geschmack – diese neun sind abgeleitete Materie. Wenn diese erkannt sind, ist auch die übrige abgeleitete Materie bereits erkannt. Das Tastobjekt besteht aus drei großen Elementen; wenn diese erkannt sind, ist auch das vierte große Element bereits erkannt. Der Geist ist die Gruppe des Bewusstseins, und die mit ihm gleichzeitig entstehenden drei Phänomene wie Gefühl usw. sind die unkörperlichen Gruppen. Genau nach der oben dargelegten Methode ist dieses Meditationsobjekt, das in Kürze und im Detail zur Erlangung der Heiligkeit führt, zu verstehen.

Ariyasaccānīti ariyabhāvakarāni, ariyapaṭividdhāni vā saccāni. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panetaṃ padaṃ visuddhimagge (visuddhi. 2.529) pakāsitaṃ. Channaṃ, bhikkhave, dhātūnanti idaṃ kimatthaṃ āraddhaṃ? Sukhāvabodhanatthaṃ. Yassa hi tathāgato dvādasapadaṃ paccayāvaṭṭaṃ kathetukāmo hoti, tassa gabbhāvakkanti vaṭṭaṃ dasseti. Gabbhāvakkanti vaṭṭasmiṃ hi dassite kathetumpi sukhaṃ hoti [Pg.162] paraṃ avabodhe utumpīti sukhāvabodhanatthaṃ idamāraddhanti veditabbaṃ. Tattha channaṃ dhātūnanti heṭṭhā vuttānaṃyeva pathavīdhātuādīnaṃ. Upādāyāti paṭicca. Etena paccayamattaṃ dasseti. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘chadhātupaccayā gabbhassāvakkanti hotī’’ti. Kassa channaṃ dhātūnaṃ paccayena, kiṃ mātu, udāhu pitūti? Na mātu na pitu, paṭisandhiggaṇhanakasattasseva pana channaṃ dhātūnaṃ paccayena gabbhassāvakkanti nāma hoti. Gabbho ca nāmesa nirayagabbho tiracchānayonigabbho pettivisayagabbho manussagabbho devagabbhoti nānappakāro hoti. Imasmiṃ pana ṭhāne manussagabbho adhippeto. Avakkanti hotīti okkanti nibbatti pātubhāvo hoti, kathaṃ hotīti? Tiṇṇaṃ sannipātena. Vuttañhetaṃ –

„Edle Wahrheiten“ bezeichnet Wahrheiten, die edel machen, oder Wahrheiten, die von den Edlen durchdrungen wurden. Dies ist die kurze Erklärung hierzu; im Detail wurde dieser Begriff im Visuddhimagga dargelegt. „Der sechs Elemente, o Mönche“ – wozu wurde dies dargelegt? Um des leichten Verständnisses willen. Denn wem der Erhabene den zwölffachen Kreislauf der Bedingungen darlegen möchte, dem zeigt er den Kreislauf des Eintritts in den Mutterschoß. Wenn der Kreislauf des Eintritts in den Mutterschoß aufgezeigt wird, ist es leicht zu erklären und für den anderen leicht zu verstehen. Daher ist zu verstehen, dass dies um des leichten Verständnisses willen dargelegt wurde. Darunter bezieht sich „der sechs Elemente“ auf die bereits oben erwähnten Elemente wie das Erdelement usw. „Abhängend von“ bedeutet „bedingt durch“. Hiermit zeigt er bloß die Bedingung auf. Dies bedeutet: „Bedingt durch die sechs Elemente findet der Eintritt in den Mutterschoß statt.“ Bedingt durch die sechs Elemente wessen? Der Mutter, oder des Vaters? Nicht der Mutter, nicht des Vaters, sondern bedingt durch die sechs Elemente eben des die Wiedergeburt annehmenden Wesens selbst findet der sogenannte Eintritt in den Mutterschoß statt. Und dieser sogenannte „Mutterschoß“ ist von vielfältiger Art: der Schoß in der Hölle, der Schoß im Tierreich, der Schoß im Reich der hungrigen Geister, der menschliche Schoß und der göttliche Schoß. An dieser Stelle ist jedoch der menschliche Schoß gemeint. „Es findet der Eintritt statt“ bedeutet: das Herabsinken, das Entstehen, das Erscheinen. Wie geschieht das? Durch das Zusammentreffen von dreierlei Faktoren. Denn dies wurde gesagt:

‘‘Tiṇṇaṃ kho pana, bhikkhave, sannipātā gabbhassāvakkanti hoti. Katamesaṃ tiṇṇaṃ? Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca na utunī hoti, gandhabbo ca na paccupaṭṭhito hoti. Neva tāva gabbhassāvakkanti hoti. Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca na paccupaṭṭhito hoti, neva tāva gabbhassāvakkanti hoti. Yato ca kho, bhikkhave, mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupaṭṭhito hoti. Evaṃ tiṇṇaṃ sannipātā gabbhassāvakkanti hotī’’ti (ma. ni. 1.408).

„Durch das Zusammentreffen von drei Faktoren, ihr Mönche, erfolgt der Eintritt des Embryos in den Mutterschoß. Von welchen dreien? Hier sind Vater und Mutter zusammengekommen, aber die Mutter ist nicht in ihrer fruchtbaren Phase, und das wiedergeburtsbereite Wesen (Gandhabba) ist nicht gegenwärtig. Dann erfolgt noch kein Eintritt des Embryos. Hier sind Vater und Mutter zusammengekommen, die Mutter ist in ihrer fruchtbaren Phase, aber das wiedergeburtsbereite Wesen ist nicht gegenwärtig. Dann erfolgt noch kein Eintritt des Embryos. Wenn aber, ihr Mönche, Vater und Mutter zusammengekommen sind, die Mutter in ihrer fruchtbaren Phase ist und das wiedergeburtsbereite Wesen gegenwärtig ist: Durch das Zusammentreffen dieser drei Faktoren erfolgt der Eintritt des Embryos.“

Okkantiyā sati nāmarūpanti ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti vuttaṭṭhāne vatthudasakaṃ kāyadasakaṃ bhāvadasakaṃ tayo arūpino khandhāti tettiṃsa dhammā gahitā, imasmiṃ pana ‘‘okkantiyā sati nāmarūpa’’nti vuttaṭṭhāne viññāṇakkhandhampi pakkhipitvā gabbhaseyyakānaṃ paṭisandhikkhaṇe catuttiṃsa dhammā gahitāti veditabbā. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanantiādīhi yatheva okkantiyā sati nāmarūpapātubhāvo dassito, evaṃ nāmarūpe sati saḷāyatanapātubhāvo, saḷāyatane sati phassapātubhāvo, phasse sati vedanāpātubhāvo dassito.

„‚Wenn der Eintritt erfolgt, ist Name-und-Form vorhanden‘: An der Stelle, an der es heißt ‚Bedingt durch Bewusstsein ist Name-und-Form‘, sind dreiunddreißig Phänomene erfasst, nämlich: die Dekade der Herzbasis (vatthu-dasaka), die Dekade des Körpers (kāya-dasaka), die Dekade des Geschlechts (bhāva-dasaka) und die drei formlosen Daseinsgruppen. An dieser Stelle jedoch, nämlich ‚Wenn der Eintritt erfolgt, ist Name-und-Form vorhanden‘, ist zu verstehen, dass – unter Hinzufügung der Bewusstseinsgruppe (viññāṇakkhandha) – im Moment der Wiederverknüpfung der im Mutterschoß Befindlichen vierunddreißig Phänomene erfasst sind. So wie durch Sätze wie ‚Bedingt durch Name-und-Form sind die sechs Sinnesbereiche‘ aufgezeigt wird, dass beim Vorliegen des Eintritts das Erscheinen von Name-und-Form stattfindet, so wird auch aufgezeigt: Wenn Name-und-Form vorhanden ist, erscheint der Sechs-Sinnesbereich; wenn der Sechs-Sinnesbereich vorhanden ist, erscheint der Kontakt; wenn Kontakt vorhanden ist, erscheint das Gefühl.“

Vediyamānassāti [Pg.163] ettha vedanaṃ anubhavantopi vediyamānoti vuccati jānantopi. ‘‘Vediyāmahaṃ, bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti (cūḷava. aṭṭha. 102) ettha hi anubhavanto vediyamāno nāma, ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vediyamāno sukhaṃ vedanaṃ vediyāmīti pajānātī’’ti (ma. ni. 1.113; dī. ni. 2.380; vibha. 363) ettha jānanto. Idhāpi jānantova adhippeto. Idaṃ dukkhanti paññapemīti evaṃ jānantassa sattassa ‘‘idaṃ dukkhaṃ ettakaṃ dukkhaṃ, natthi ito uddhaṃ dukkha’’nti paññapemi bodhemi jānāpemi. Ayaṃ dukkhasamudayotiādīsupi eseva nayo.

„In Bezug auf das Wort ‚vediyamānassa‘ (für einen, der erfährt): Hier wird sowohl einer, der ein Gefühl erfährt, als auch einer, der erkennt, als ‚vediyamāno‘ bezeichnet. In dem Satz ‚Ich empfinde, Ehrwürdiger; der Saṅgha möge mich als einen Empfindenden betrachten‘ bezeichnet ‚vediyamāno‘ in der Tat einen Erfahrenden. In dem Satz ‚Wenn er ein angenehmes Gefühl erfährt, versteht er: Ich erfahre ein angenehmes Gefühl‘ bezeichnet es einen Erkennenden. Auch hier ist gerade der Erkennende gemeint. ‚Ich verkündige: Dies ist das Leiden‘ bedeutet: Für ein solches erkennendes Wesen verkündige, verdeutliche und mache ich bekannt: ‚Dies ist das Leiden, dies ist das gesamte Leiden, darüber hinaus gibt es kein Leiden mehr.‘ Bei ‚Dies ist die Leidensursache‘ usw. gilt genau dieselbe Methode.“

Tattha dukkhādīsu ayaṃ sanniṭṭhānakathā – ṭhapetvā hi taṇhaṃ tebhūmakā pañcakkhandhā dukkhaṃ nāma, tasseva pabhāvikā pubbataṇhā dukkhasamudayo nāma, tesaṃ dvinnampi saccānaṃ anuppattinirodho dukkhanirodho nāma, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo dukkhanirodhagāminī paṭipadā nāma. Iti bhagavā okkantiyā sati nāmarūpanti kathentopi vediyamānassa jānamānasseva kathesi, nāmarūpapaccayā saḷāyatananti kathentopi, saḷāyatanapaccayā phassoti kathentopi, phassapaccayā vedanāti kathentopi, vediyamānassa kho panāhaṃ, bhikkhave, idaṃ dukkhanti paññapemīti kathentopi, ayaṃ dukkhasamudayoti, ayaṃ dukkhanirodhoti, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti paññapemīti kathentopi vediyamānassa jānamānasseva kathesi.

„Hierbei ist bezüglich des Leidens usw. dies die abschließende Erklärung: Mit Ausnahme des Begehrens (taṇhā) werden die fünf Daseinsgruppen der drei Existenzebenen ‚Leiden‘ genannt. Das in einer früheren Existenz entstandene Begehren, welches die Ursache ebenjenes Leidens ist, wird ‚Leidensursache‘ genannt. Das Nicht-Wiederentstehen dieser beiden Wahrheiten wird ‚Leidenserlöschen‘ genannt. Der edle achtfache Pfad wird ‚der zum Erlöschen des Leidens führende Weg‘ genannt. So sprach der Erhabene, selbst als er erklärte: ‚Wenn der Eintritt erfolgt, ist Name-und-Form vorhanden‘, nur für einen Erfahrenden und Erkennenden; ebenso als er lehrte: ‚Bedingt durch Name-und-Form sind die sechs Sinnesbereiche‘, ‚Bedingt durch die sechs Sinnesbereiche ist Kontakt‘, ‚Bedingt durch Kontakt ist Gefühl‘; und ebenso, als er lehrte: ‚Für den Erfahrenden aber, ihr Mönche, verkündige ich: Dies ist das Leiden‘, ‚Dies ist die Leidensursache‘, ‚Dies ist das Erlöschen des Leidens‘, ‚Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Weg‘ – all das lehrte er nur für einen Erfahrenden und Erkennenden.“

Idāni tāni paṭipāṭiyā ṭhapitāni saccāni vitthārento katamañca, bhikkhavetiādimāha. Taṃ sabbaṃ sabbākārena visuddhimagge (visuddhi. 2.537) vitthāritameva. Tattha vuttanayeneva veditabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – tattha ‘‘dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā’’ti (ma. ni. 1.133; dī. ni. 2.400; vibha. 203) imāya tantiyā āgataṃ, idha ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti paccayākāravasena. Tattha ca dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ ‘‘yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho’’ti (ma. ni. 1.134; dī. ni. 2.401; vibha. 204) imāya tantiyā āgataṃ, idha ‘‘avijjāyatveva asesavirāganirodhā’’ti paccayākāranirodhavasena.

„Um nun diese in geordneter Reihenfolge aufgestellten Wahrheiten im Detail zu erklären, sprach er: ‚Und welches, ihr Mönche...‘ und so weiter. Dies ist alles in jeder Hinsicht bereits im Visuddhimagga ausführlich dargelegt worden. Es ist genau in der dort dargelegten Weise zu verstehen. Dies ist jedoch der Unterschied: Dort wird die edle Wahrheit von der Leidensursache durch die Textpassage dargelegt: ‚Es ist dieses Begehren, das zur Wiedergeburt führt...‘; hier jedoch im Sinne des Entstehens in Abhängigkeit: ‚Bedingt durch Unwissenheit sind die Willensgestaltungen‘. Und dort wird die edle Wahrheit vom Erlöschen des Leidens durch die Textpassage dargelegt: ‚Es ist das restlose Verblassen und Erlöschen ebendieses Begehrens...‘; hier jedoch im Sinne des Erlöschens des Bedingungszusammenhangs: ‚Eben durch das restlose Verblassen und Erlöschen der Unwissenheit...‘.“

Tattha asesavirāganirodhāti asesavirāgena ca asesanirodhena ca. Ubhayampetaṃ aññamaññavevacanameva. Saṅkhāranirodhoti saṅkhārānaṃ anuppattinirodho [Pg.164] hoti. Sesapadesupi eseva nayo. Imehi pana padehi yaṃ āgamma avijjādayo nirujjhanti, atthato taṃ nibbānaṃ dīpitaṃ hoti. Nibbānañhi avijjānirodhotipi saṅkhāranirodhotipi evaṃ tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ nirodhanāmena kathīyati. Kevalassāti sakalassa. Dukkhakkhandhassāti vaṭṭadukkharāsissa. Nirodho hotīti appavatti hoti. Tattha yasmā avijjādīnaṃ nirodho nāma khīṇākāropi vuccati arahattampi nibbānampi, tasmā idha khīṇākāradassanavasena dvādasasu ṭhānesu arahattaṃ, dvādasasuyeva nibbānaṃ kathitanti veditabbaṃ. Idaṃ vuccatīti ettha nibbānameva sandhāya idanti vuttaṃ. Aṭṭhaṅgikoti na aṭṭhahi aṅgehi vinimutto añño maggo nāma atthi. Yathā pana pañcaṅgikaṃ tūriyanti vutte pañcaṅgamattameva tūriyanti vuttaṃ hoti, evamidhāpi aṭṭhaṅgikamattameva maggo hotīti veditabbo. Aniggahitoti na niggahito. Niggaṇhanto hi hāpetvā vā dasseti vaḍḍhetvā vā taṃ parivattetvā vā. Tattha yasmā cattāri ariyasaccāni ‘‘na imāni cattāri, dve vā tīṇi vā’’ti evaṃ hāpetvāpi ‘‘pañca vā cha vā’’ti evaṃ vaḍḍhetvāpi ‘‘na imāni cattāri ariyasaccāni, aññāneva cattāri ariyasaccānī’’ti dassetuṃ na sakkā. Tasmā ayaṃ dhammo aniggahito nāma. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

„Darin bedeutet ‚durch restloses Verblassen und Erlöschen‘: sowohl durch restloses Verblassen als auch durch restloses Erlöschen. Beide Ausdrücke sind bloße Synonyme füreinander. ‚Das Erlöschen der Willensgestaltungen‘ bedeutet das Nicht-Wiederentstehen der Willensgestaltungen. Dies gilt auch für die übrigen Begriffe. Durch diese Worte wird jedoch im eigentlichen Sinne (atthato) jenes Nibbāna aufgezeigt, in Abhängigkeit von welchem Unwissenheit und die anderen Faktoren erlöschen. Denn Nibbāna wird sowohl als ‚Erlöschen der Unwissenheit‘ als auch als ‚Erlöschen der Willensgestaltungen‘ bezeichnet; es wird also mit dem Namen des Erlöschens dieser jeweiligen Phänomene benannt. ‚Des gesamten‘ bedeutet des vollständigen. ‚Leidensberges‘ bedeutet der Masse des Kreislaufleidens. ‚Erlöschen erfolgt‘ bedeutet, dass kein Fortbestehen (appavatti) stattfindet. Da dort unter dem ‚Erlöschen‘ von Unwissenheit usw. sowohl der Zustand des Versiegens als auch die Arahatschaft und das Nibbāna verstanden werden, ist zu wissen, dass hier an zwölf Stellen die Arahatschaft im Sinne der Darstellung des Versiegens gelehrt wird, und an eben diesen zwölf Stellen das Nibbāna gelehrt wird. In der Passage ‚Dies wird genannt‘ bezieht sich das Wort ‚dies‘ (idaṃ) speziell auf das Nibbāna. ‚Achtfach‘ bedeutet, dass es keinen anderen Pfad gibt, der von diesen acht Gliedern undifferenziert (losgelöst) wäre. So wie man beim Ausdruck ‚fünfgliedrige Musikinstrumente‘ eben nur die Gesamtheit der fünf Instrumentenglieder meint, so ist auch hier zu verstehen, dass eben das, was diese acht Glieder besitzt, der Pfad ist. ‚Ununterdrückt‘ (aniggahito) bedeutet nicht herabgesetzt. Denn wer etwas unterdrückt, stellt es entweder verkürzt dar, vergrößert es oder verdreht es. Da es nun unmöglich ist, die vier edlen Wahrheiten zu verkürzen, indem man sagt: ‚Es sind nicht diese vier, sondern zwei oder drei‘, oder sie zu vergrößern, indem man sagt: ‚fünf oder sechs‘, oder sie zu verdrehen, indem man sagt: ‚Es sind nicht diese vier edlen Wahrheiten, sondern ganz andere vier edle Wahrheiten‘, darum wird diese Lehre als ‚ununterdrückt‘ (aniggahito) bezeichnet. Der Rest ist an allen Stellen völlig klar.“

2. Bhayasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Bhaya-Suttas

63. Dutiye amātāputtikānīti mātā ca putto ca mātāputtaṃ, parittātuṃ samatthabhāvena natthi ettha mātāputtanti amātāputtikāni. Yanti yasmiṃ samaye. Tattha mātāpi puttaṃ nappaṭilabhatīti tasmiṃ aggibhaye uppanne mātāpi puttaṃ passituṃ na labhati, puttopi mātaraṃ passituṃ na labhatīti attho. Bhayaṃ hotīti cittutrāsabhayaṃ hoti. Aṭavisaṅkopoti aṭaviyā saṅkopo. Aṭavīti cettha aṭavivāsino corā veditabbā. Yadā hi te aṭavito janapadaṃ otaritvā gāmanigamarājadhāniyo paharitvā vilumpanti, tadā aṭavisaṅkopo nāma hoti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Cakkasamārūḷhāti ettha iriyāpathacakkampi vaṭṭati yānacakkampi. Bhayasmiṃ hi sampatte yesaṃ yānakāni atthi, te attano parikkhārabhaṇḍaṃ tesu āropetvā palāyanti. Yesaṃ natthi[Pg.165], te kājena vā ādāya sīsena vā ukkhipitvā palāyantiyeva. Te cakkasamārūḷhā nāma honti. Pariyāyantīti ito cito ca gacchanti. Kadācīti kismiñcideva kāle. Karahacīti tasseva vevacanaṃ. Mātāpi puttaṃ paṭilabhatīti āgacchantaṃ vā gacchantaṃ vā ekasmiṃ ṭhāne nilīnaṃ vā passituṃ labhati. Udakavāhakoti nadīpūro. Mātāpi puttaṃ paṭilabhatīti kulle vā uḷumpe vā mattikābhājane vā dārukkhaṇḍe vā laggaṃ vuyhamānaṃ passituṃ paṭilabhati, sotthinā vā puna uttaritvā gāme vā araññe vā ṭhitaṃ passituṃ labhatīti.

63. Im zweiten Sutta: Zu 'amātāputtikāni' (ohne Mutter und Sohn): 'Mutter und Sohn' bedeutet Mutter und Sohn gemeinsam. Weil es in diesen Gefahren an der Fähigkeit mangelt, einander zu schützen, gibt es dort weder Mutter noch Sohn; daher heißt es 'amātāputtikāni'. 'Yanti' bedeutet 'zu welcher Zeit' (yasmiṃ samaye). 'Tattha mātāpi puttaṃ nappaṭilabhatīti' bedeutet: Wenn jene Feuersbrunst ausgebrochen ist, bekommt weder die Mutter ihren Sohn zu sehen, noch der Sohn seine Mutter; das ist die Bedeutung. 'Bhayaṃ hotīti' bedeutet, dass ein Schrecken der geistigen Erschütterung (cittutrāsabhaya) entsteht. 'Aṭavisaṅkopoti' bedeutet die Verwüstung durch das Waldgebiet. Unter 'Wald' (aṭavī) sind hier im Wald lebende Räuber zu verstehen. Denn wenn diese aus dem Wald in das bewohnte Land herabkommen, Dörfer, Marktflecken und Königsstädte überfallen und plündern, dann nennt man das 'Verwüstung durch das Waldgebiet' (aṭavisaṅkopo); im Hinblick darauf wurde dies gesagt. Zu 'cakkasamārūḷhāti': Hierbei ist sowohl das Rad der Körperhaltungen (iriyāpathacakka) als auch das Rad eines Fahrzeugs (yānacakka) angemessen. Wenn nämlich Gefahr droht, laden diejenigen, die Fahrzeuge besitzen, ihren Hausrat darauf und fliehen. Diejenigen, die keine haben, fliehen, indem sie ihre Lasten entweder mit einer Tragstange tragen oder auf dem Kopf tragen. Sie werden als 'auf Räder gestiegene' bezeichnet. 'Pariyāyantīti' bedeutet, sie laufen hierhin und dorthin. 'Kadācī' bedeutet zu irgendeiner Zeit. 'Karahacī' ist ein Synonym für ebendieses Wort. 'Mātāpi puttaṃ paṭilabhatīti' bedeutet, sie bekommt den Sohn zu sehen, sei es, dass er herbeikommt, weggeht oder sich an einem Ort versteckt hält. 'Udakavāhako' ist eine Überschwemmung (Flussflut). 'Mātāpi puttaṃ paṭilabhatīti' bedeutet, sie bekommt den Sohn zu sehen, wie er an einem Floß, einem Einbaum, einem Tongefäß oder einem Holzblock klammernd davongeschwemmt wird, oder wie er wohlbehalten wieder ans Ufer gelangt ist und in einem Dorf oder im Wald steht.

Evaṃ pariyāyato amātāputtikāni bhayāni dassetvā idāni nippariyāyena dassento tīṇimānītiādimāha. Tattha jarābhayanti jaraṃ paṭicca uppajjanakabhayaṃ. Itaresupi eseva nayo. Vuttampi cetaṃ – ‘‘jaraṃ paṭicca uppajjati bhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso utrāso. Byādhiṃ paṭicca, maraṇaṃ paṭicca uppajjati bhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso utrāso’’ti (vibha. 921). Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Nachdem der Erhabene so die Gefahren, die im übertragenen Sinne (pariyāyato) 'ohne Mutter und Sohn' genannt werden, aufgezeigt hat, sagt er nun, um sie im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) aufzuzeigen: 'tīṇimāni' ('diese drei') usw. Darin bedeutet 'jarābhaya' (die Gefahr des Alterns) die Angst, die in Abhängigkeit vom Altern entsteht. Bei den anderen Gefahren gilt genau dieselbe Methode. Dies wurde auch wie folgt gesagt: 'In Abhängigkeit vom Altern entsteht Angst, Schrecken, Erstarrung, Sträuben der Körperhaare und Aufregung des Geistes. In Abhängigkeit von Krankheit ... in Abhängigkeit vom Tod entsteht Angst, Schrecken, Erstarrung, Sträuben der Körperhaare und Aufregung des Geistes.' Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

3. Venāgapurasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Venāgapura-Sutta

64. Tatiye kosalesūti evaṃnāmake janapade. Cārikaṃ caramānoti addhānagamanaṃ gacchanto. Cārikā ca nāmesā bhagavato duvidhā hoti turitacārikā ca aturitacārikā cāti. Tattha dūrepi bodhaneyyapuggalaṃ disvā tassa bodhanatthāya sahasā gamanaṃ turitacārikā nāma. Sā mahākassapapaccuggamanādīsu daṭṭhabbā. Yaṃ pana gāmanigamapaṭipāṭiyā devasikaṃ yojanaaddhayojanavasena piṇḍapātacariyādīhi lokaṃ anuggaṇhantassa gamanaṃ, ayaṃ aturitacārikā nāma. Imaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘cārikaṃ caramāno’’ti. Vitthārena pana cārikākathā sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya ambaṭṭhasuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.254) vuttā. Brāhmaṇagāmoti brāhmaṇānaṃ samosaraṇagāmopi brāhmaṇagāmoti vuccati, brāhmaṇānaṃ bhogagāmopi. Idha samosaraṇagāmo brāhmaṇavasanagāmoti adhippeto. Tadavasarīti tattha avasari, sampattoti attho. Vihāro panettha aniyāmito. Tasmā tassa avidūre buddhānaṃ [Pg.166] anucchaviko eko vanasaṇḍo atthi, satthā taṃ vanasaṇḍaṃ gatoti veditabbo.

64. Im dritten Sutta: Zu 'kosalesu' bedeutet im Land dieses Namens. 'Cārikaṃ caramāno' bedeutet auf einer weiten Reise wandernd. Dieses Wandern des Erhabenen ist zweifacher Art: das eilige Wandern (turitacārikā) und das geruhsame Wandern (aturitacārikā). Darunter versteht man unter dem eiligen Wandern das rasche Aufbrechen, wenn der Erhabene selbst in weiter Ferne eine Person sieht, die zur Erleuchtung fähig ist (bodhaneyyapuggala), um sie zur Erkenntnis zu führen. Dies ist etwa beim Zusammentreffen mit Mahākassapa und anderen Begebenheiten zu sehen. Das Wandern aber, bei dem er von Dorf zu Dorf und von Marktflecken zu Marktflecken zieht, täglich eine Strecke von einer Yojana oder einer halben Yojana zurücklegt und durch Almosengänge und Ähnliches die Menschen unterstützt, nennt man das geruhsame Wandern. Im Hinblick darauf wurde gesagt: 'cārikaṃ caramāno'. Eine ausführliche Abhandlung über das Wandern (cārikākathā) wurde jedoch in der Sumaṅgalavilāsinī, dem Kommentar zur Dīgha-Nikāya, bei der Erklärung des Ambaṭṭha-Sutta dargelegt. Als 'brāhmaṇagāmo' (Brahminendorf) bezeichnet man sowohl ein Dorf, das ein Versammlungsort für Brahmanen ist, als auch ein Lehensdorf (bhogagāmo) der Brahmanen. Hier ist ein Versammlungsort bzw. Wohnort der Brahmanen gemeint. 'Tadavasarīti' bedeutet, er begab sich dorthin, er kam dort an. Eine bestimmte Klosterunterkunft (vihāra) ist hierbei nicht festgelegt. Daher ist zu verstehen: In der Nähe dieses Ortes gab es ein waldiges Gehölz (vanasaṇḍa), das für Buddhas angemessen war, und der Meister begab sich in dieses Gehölz.

Assosunti suṇiṃsu upalabhiṃsu, sotadvārasampattavacananigghosānusārena jāniṃsu. Khoti avadhāraṇatthe, padapūraṇamatte vā nipāto. Tattha avadhāraṇatthena ‘‘assosuṃ eva, na tesaṃ koci savanantarāyo ahosī’’ti ayamattho veditabbo. Padapūraṇena byañjanasiliṭṭhatāmattameva.

'Assosunti' bedeutet, sie hörten, vernahmen, erkannten entsprechend dem Klang der Worte, die an das Ohrtor gelangten. 'Kho' ist eine Partikel, die entweder im Sinne der Hervorhebung (avadhāraṇa) oder als bloße Versfüllung (padapūraṇa) gebraucht wird. Darunter ist bei der Bedeutung der Hervorhebung zu verstehen: 'Sie hörten es gewiss, und es gab für sie kein Hindernis beim Hören.' Als bloße Versfüllung dient es lediglich dem Wohllaut des Ausdrucks (byañjanasiliṭṭhatā).

Idāni yamatthaṃ assosuṃ, taṃ pakāsetuṃ samaṇo khalu, bho, gotamotiādi vuttaṃ. Tattha samitapāpattā samaṇoti veditabbo. Khalūti anussavatthe nipāto. Bhoti tesaṃ aññamaññaṃ ālapanamattaṃ. Gotamoti bhagavato gottavasena paridīpanaṃ, tasmā ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo’’ti ettha samaṇo kira, bho, gotamagottoti evamattho daṭṭhabbo. Sakyaputtoti idaṃ pana bhagavato uccākulaparidīpanaṃ. Sakyakulā pabbajitoti saddhāpabbajitabhāvaparidīpanaṃ, kenaci pārijuññena anabhibhūto aparikkhīṇaṃyeva taṃ kulaṃ pahāya saddhāya pabbajitoti vuttaṃ hoti. Taṃ kho panāti itthambhūtākhyānatthe upayogavacanaṃ, tassa kho pana bhoto gotamassāti attho. Kalyāṇoti kalyāṇaguṇasamannāgato, seṭṭhoti vuttaṃ hoti. Kittisaddoti kittiyeva, thutighoso vā. Abbhuggatoti sadevakaṃ lokaṃ ajjhottharitvā uggato. Kinti? Itipi so bhagavā…pe… buddho bhagavāti. Tatrāyaṃ padasambandho – so bhagavā itipi arahaṃ, itipi sammāsambuddho…pe… itipi bhagavāti. Iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hoti.

Um nun das kundzutun, was sie gehört hatten, wurde gesagt: 'samaṇo khalu, bho, gotamo' ('Der Asket Gotama nämlich, ihr Herren') usw. Darin ist zu verstehen, dass er 'samaṇa' (Asket) heißt, weil er das Böse zur Ruhe gebracht hat (samitapāpattā). 'Khalu' ist eine Partikel im Sinne des Hörensagens (anussava). 'Bho' ist eine bloße Anrede untereinander. 'Gotamo' bezeichnet den Erhabenen nach seiner Sippe (gotta); daher ist bei der Formulierung 'samaṇo khalu, bho, gotamo' folgende Bedeutung zu sehen: 'Ein Asket aus der Gotama-Sippe soll angekommen sein, ihr Herren!' Das Wort 'sakyaputto' (Sohn der Sakyer) verdeutlicht die edle Herkunft des Erhabenen. 'Sakyakulā pabbajito' (aus der Sakyer-Sippe in die Hauslosigkeit gezogen) verdeutlicht sein Hinausziehen aus reinem Vertrauen (saddhā); dies bedeutet, dass er, unberührt von irgendeinem Niedergang, jene ungeschmälerte Sippe verließ und aus Vertrauen in die Hauslosigkeit zog. 'Taṃ kho pana' ist ein Akkusativ zur Bezeichnung eines Sachverhalts (itthambhūtākhyāna), im Sinne von: 'über jenen ehrwürdigen Gotama'. 'Kalyāṇo' bedeutet mit vortrefflichen Eigenschaften ausgestattet, vorzüglich. 'Kittisaddo' bezeichnet den Ruf selbst oder den Schall des Lobes. 'Abbhuggato' bedeutet, dass er sich über die Welt samt den Göttern ausbreitete und emporstieg. Auf welche Weise? 'Itipi so bhagavā ... pe ... buddho bhagavā' ('Eben darum ist jener Erhabene ... ein Erwachter, ein Erhabener'). Die Satzverbindung lautet hierbei: 'Jener Erhabene ist eben darum ein Würdiger (arahaṃ), eben darum ein vollkommen Erwachter (sammāsambuddho) ... eben darum ein Erhabener (bhagavā).' Es soll damit gesagt sein: 'Aus diesem und jenem Grunde'.

Tattha ‘‘ārakattā, arīnaṃ arānañca hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvāti imehi kāraṇehi so bhagavā arahanti veditabbo’’tiādinā nayena mātikaṃ nikkhipitvā sabbāneva etāni padāni visuddhimagge (visuddhi. 1.125-127) buddhānussatiniddese vitthāritānīti tato nesaṃ vitthāro gahetabbo.

Darin hat der Verfasser, nachdem er das Schema auf folgende Weise dargelegt hat: 'Weil er weit entfernt ist (ārakattā), weil er die Feinde [die Befleckungen] erschlagen hat (arīnaṃ hatattā) und die Speichen [des Rades des Werdens] zerstört hat (arānañca hatattā), weil er der Gaben würdig ist (paccayādīnaṃ arahattā), und weil es bei ihm kein geheimes Begehen von Schlechtem gibt (pāpakaraṇe rahābhāvā) – aus diesen Gründen ist jener Erhabene als Würdiger (arahant) zu verstehen', all diese Begriffe im Visuddhimagga, im Kapitel über die Betrachtung des Buddha (buddhānussatiniddese), ausführlich dargelegt. Daher ist ihre ausführliche Erklärung von dort zu entnehmen.

So [Pg.167] imaṃ lokanti so bhavaṃ gotamo imaṃ lokaṃ, idāni vattabbaṃ nidasseti. Sadevakanti saha devehi sadevakaṃ. Evaṃ saha mārena samārakaṃ. Saha brahmunā sabrahmakaṃ. Saha samaṇabrāhmaṇehi sassamaṇabrāhmaṇiṃ. Pajātattā pajā, taṃ pajaṃ. Saha devamanussehi sadevamanussaṃ. Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ veditabbaṃ, samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ, sassamaṇabrāhmaṇivacanena sāsanassa paccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ, samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca, pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ, sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ. Evamettha tīhi padehi okāsalokena saddhiṃ sattaloko, dvīhi pajāvasena sattalokova gahitoti veditabbo.

„Er diese Welt“ (so imaṃ lokaṃ): Der ehrwürdige Gotama zeigt diese Welt auf, die nun besprochen werden soll. „Mit der Götterwelt“ (sadevakaṃ) bedeutet: zusammen mit den Devas. Ebenso bedeutet „mit Māra“ (samārakaṃ): zusammen mit Māra. „Mit Brahmā“ (sabrahmakaṃ) bedeutet: zusammen mit Brahmā. „Mit Asketen und Brahmanen“ (sassamaṇabrāhmaṇiṃ) bedeutet: zusammen mit Asketen und Brahmanen. Weil sie sich auf vielfältige Weise fortpflanzt, wird sie „Schar“ (pajā) genannt; [der Begriff bezieht sich auf] eben diese Schar (taṃ pajaṃ). „Mit Göttern und Menschen“ (sadevamanussaṃ) bedeutet: zusammen mit Göttern und Menschen. Hierbei ist zu verstehen: Mit dem Ausdruck „mit der Götterwelt“ (sadevaka) ist die Erfassung der fünf Götterwelten der Sinnessphäre (pañcakāmāvacaradeva) gemeint. Mit dem Ausdruck „mit Māra“ (samāraka) ist die Erfassung der sechsten Götterwelt der Sinnessphäre gemeint. Mit dem Ausdruck „mit Brahmā“ (sabrahmaka) ist die Erfassung der Brahmā-Körper-Götterwelt und anderer Brahmā-Welten gemeint. Mit dem Ausdruck „mit Asketen und Brahmanen“ (sassamaṇabrāhmaṇi) ist die Erfassung der gegnerischen und feindlichen Asketen und Brahmanen der Lehre sowie derjenigen Asketen und Brahmanen, die das Böse beruhigt und beseitigt haben, gemeint. Mit dem Begriff „Schar“ (pajā) ist die Erfassung der Welt der Lebewesen (sattaloka) gemeint. Mit dem Ausdruck „mit Göttern und Menschen“ (sadevamanussa) ist die Erfassung der konventionellen Götter [wie Königen] und der übrigen Menschen gemeint. So ist zu verstehen, dass hier mit drei Begriffen die Welt der Lebewesen (sattaloka) zusammen mit der Welt des Raumes (okāsaloka) erfasst wird, und mit zwei Begriffen, durch die Kraft des Wortes „Schar“ (pajā), nur die Welt der Lebewesen allein erfasst wird.

Aparo nayo – sadevakaggahaṇena arūpāvacaraloko gahito, samārakaggahaṇena chakāmāvacaradevaloko, sabrahmakaggahaṇena rūpībrahmaloko, sassamaṇabrāhmaṇādiggahaṇena catuparisavasena, sammutidevehi vā saha manussaloko, avasesasabbasattaloko vā. Porāṇā panāhu – sadevakanti devatāhi saddhiṃ avasesalokaṃ. Samārakanti mārena saddhiṃ avasesalokaṃ. Sabrahmakanti brahmehi saddhiṃ avasesalokaṃ. Evaṃ sabbepi tibhavūpage satte tīhākārehi tīsu padesu pakkhipitvā puna dvīhi padehi pariyādātuṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussanti vuttaṃ. Evaṃ pañcahi padehi tena tenākārena tedhātukameva pariyādinnanti.

Eine andere Methode: Durch das Erfassen von „mit der Götterwelt“ (sadevaka) wird die formlose Welt (arūpāvacaraloka) erfasst; durch das Erfassen von „mit Māra“ (samāraka) die sechsfache Götterwelt der Sinnessphäre (chakāmāvacaradevaloka); durch das Erfassen von „mit Brahmā“ (sabrahmaka) die feinstoffliche Brahmā-Welt (rūpībrahmaloka); und durch das Erfassen von „mit Asketen und Brahmanen“ usw. wird im Sinne der vierfachen Versammlung entweder die Menschenwelt zusammen mit den konventionellen Göttern oder die gesamte übrige Welt der Lebewesen erfasst. Die Alten jedoch sagen: Mit „mit der Götterwelt“ (sadevaka) wird die übrige Welt zusammen mit den Gottheiten erfasst. Mit „mit Māra“ (samāraka) wird die übrige Welt zusammen mit Māra erfasst. Mit „mit Brahmā“ (sabrahmaka) wird die übrige Welt zusammen mit den Brahmās erfasst. Nachdem er so alle Wesen, die in die drei Daseinsbereiche eingegangen sind, auf dreifache Weise in drei Begriffen eingeordnet hatte, sprach er wiederum zwei Begriffe aus, um sie erschöpfend zu erfassen: „die Generation mit den Asketen und Brahmanen, mit Göttern und Menschen“. Auf diese Weise wird mit diesen fünf Begriffen in der jeweiligen Weise genau die dreifache Welt (tedhātuka) vollständig und erschöpfend erfasst.

Sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetīti sayanti sāmaṃ, aparaneyyo hutvā. Abhiññāti abhiññāya, adhikena ñāṇena ñatvāti attho. Sacchikatvāti paccakkhaṃ katvā, etena anumānādipaṭikkhepo kato. Pavedetīti bodheti ñāpeti pakāseti.

„Nachdem er es selbst durch direktes Erkennen verwirklicht hat, verkündet er es“ (sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti): „Selbst“ (sayaṃ) bedeutet eigenständig (sāmaṃ), ohne von anderen angeleitet zu werden (aparaneyyo hutvā). „Durch direktes Erkennen“ (abhiññā) bedeutet durch höheres Wissen (abhiññāya); die Bedeutung ist: mit einem überlegenen Wissen erkannt habend (adhikena ñāṇena ñatvā). „Verwirklicht habend“ (sacchikatvā) bedeutet direkt erfahren habend (paccakkhaṃ katvā); damit wird ein bloßes logisches Erschließen (anumāna) usw. ausgeschlossen. „Er verkündet“ (pavedeti) bedeutet: er lässt verstehen (bodheti), lässt wissen (ñāpeti), offenbart (pakāseti).

So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… pariyosānakalyāṇanti so bhagavā sattesu kāruññataṃ paṭicca hitvāpi anuttaraṃ vivekasukhaṃ dhammaṃ [Pg.168] deseti. Tañca kho appaṃ vā bahuṃ vā desento ādikalyāṇādippakārameva deseti, ādimhipi kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā deseti, majjhepi, pariyosānepi kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā desetīti vuttaṃ hoti.

„Er verkündet die Lehre, die am Anfang heilsam ist … am Ende heilsam ist“ (so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ… pe… pariyosānakalyāṇaṃ): Jener Erhabene verkündet aus Mitgefühl für die Lebewesen die Lehre, selbst wenn er dafür das unübertreffliche Glück der Abgeschiedenheit [die Frucht der Befreiung] (anuttaraṃ vivekasukhaṃ) aufgibt. Und ob er nun wenig oder viel verkündet, er lehrt es stets so, dass es am Anfang heilsam ist usw.; das heißt, er lehrt es so, dass er es schon am Anfang heilsam, gut und fehlerlos gestaltet, und ebenso in der Mitte und am Ende heilsam, gut und fehlerlos gestaltet.

Tattha atthi desanāya ādimajjhapariyosānaṃ, atthi sāsanassa. Desanāya tāva catuppadikāyapi gāthāya paṭhamapādo ādi nāma, tato dve majjhaṃ nāma, ante eko pariyosānaṃ nāma. Ekānusandhikassa suttassa nidānaṃ ādi, idamavocāti pariyosānaṃ, ubhinnaṃ antarā majjhaṃ. Anekānusandhikassa suttassa paṭhamānusandhi ādi, ante anusandhi pariyosānaṃ, majjhe eko vā dve vā bahū vā majjhameva.

Hierbei gibt es einen Anfang, eine Mitte und ein Ende der Verkündung (desanā) sowie [einen Anfang, eine Mitte und ein Ende] der Lehre (sāsana). Was nun die Verkündung betrifft: Bei einer vierzeiligen Strophe ist die erste Zeile der Anfang; die darauffolgenden zwei Zeilen werden Mitte genannt; die eine Zeile am Ende ist das Ende. Bei einer Lehrrede mit einer einzigen Verknüpfung (ekānusandhika) ist die Einleitung (nidāna) der Anfang, der Satz „Dies sprach [der Erhabene]“ (idamavoca) ist das Ende, und der Bereich dazwischen ist die Mitte. Bei einer Lehrrede mit mehreren Verknüpfungen (anekānusandhika) ist die erste Verknüpfung der Anfang, die Verknüpfung am Ende ist das Ende, und eine, zwei oder viele Verknüpfungen in der Mitte sind eben die Mitte.

Sāsanassa sīlasamādhivipassanā ādi nāma. Vuttampi cetaṃ – ‘‘ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ, sīlañca suvisuddhaṃ diṭṭhi ca ujukā’’ti (saṃ. ni. 5.369). ‘‘Atthi, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā’’ti evaṃ vutto pana ariyamaggo majjhaṃ nāma. Phalañceva nibbānañca pariyosānaṃ nāma. ‘‘Tasmātiha tvaṃ, brāhmaṇa, brahmacariyaṃ etaṃpāraṃ etaṃpariyosāna’’nti ettha phalaṃ pariyosananti vuttaṃ. ‘‘Nibbānogadhañhi, āvuso visākha, brahmacariyaṃ vussati nibbānaparāyaṇaṃ nibbānapariyosāna’’nti (ma. ni. 1.466) ettha nibbānaṃ pariyosānanti vuttaṃ. Idha pana desanāya ādimajjhapariyosānaṃ adhippetaṃ. Bhagavā hi dhammaṃ desento ādimhi sīlaṃ dassetvā majjhe maggaṃ pariyosāne nibbānaṃ dasseti. Tena vuttaṃ – ‘‘so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇa’’nti. Tasmā aññopi dhammakathiko dhammaṃ kathento –

Für die Lehre (sāsana) werden Tugend, Sammlung und Einsicht (sīlasamādhivipassanā) als Anfang bezeichnet. Dies wurde auch so gesagt: „Und was ist der Anfang der heilsamen Dinge? Die völlig reine Tugend und die gerade Ansicht.“ Der edle Pfad jedoch, über den gesagt wurde: „Es gibt, ihr Mönche, einen mittleren Weg, der vom Tathāgata vollkommen erkannt wurde“, wird die Mitte genannt. Die Frucht und das Nibbāna werden das Ende genannt. In der Passage: „Darum, o Brahmane, dient dieses heilige Leben diesem Zweck, dies ist sein jenseitiges Ufer, dies sein Ende“ ist die Frucht als das Ende (pariyosāna) bezeichnet worden. In der Passage: „Denn das heilige Leben, Freund Visākha, mündet in Nibbāna, hat Nibbāna als Ziel und Nibbāna als Ende“ ist Nibbāna als das Ende bezeichnet worden. Hier jedoch ist der Anfang, die Mitte und das Ende der Verkündung gemeint. Denn wenn der Erhabene die Lehre verkündet, zeigt er am Anfang die Tugend auf, in der Mitte den Pfad und am Ende das Nibbāna. Darum wurde gesagt: „Er verkündet die Lehre, die am Anfang heilsam ist, in der Mitte heilsam ist, am Ende heilsam ist.“ Deshalb sollte auch jeder andere Dhamma-Prediger, wenn er die Lehre darlegt...

‘‘Ādimhi sīlaṃ dasseyya, majjhe maggaṃ vibhāvaye;

Pariyosānamhi nibbānaṃ, esā kathikasaṇṭhitī’’ti.

„Am Anfang sollte er die Tugend aufzeigen, in der Mitte den Pfad verdeutlichen, am Ende das Nibbāna offenbaren; dies ist die rechte Weise eines Predigers.“

Sātthaṃ sabyañjananti yassa hi yāgubhattaitthipurisādivaṇṇanānissitā desanā hoti, na so sātthaṃ deseti. Bhagavā pana tathārūpaṃ desanaṃ pahāya catusatipaṭṭhānādinissitaṃ desanaṃ deseti. Tasmā ‘‘sātthaṃ desetī’’ti [Pg.169] vuccati. Yassa pana desanā ekabyañjanādiyuttā vā sabbaniroṭṭhabyañjanā vā sabbavissaṭṭhabyañjanā vā sabbaniggahitabyañjanā vā, tassa damiḷakirātayavanādimilakkhānaṃ bhāsā viya byañjanapāripūriyā abhāvato abyañjanā nāma desanā hoti. Bhagavā pana –

„Sinnvoll und wohlformuliert“ (sātthaṃ sabyañjanaṃ): Wenn nämlich jemandes Verkündung auf der Lobpreisung von Reisschleim, Speisen, Frauen, Männern usw. beruht, so verkündet er nicht sinnvoll. Der Erhabene jedoch meidet eine solche Art der Verkündung und lehrt eine Verkündung, die auf den vier Grundlagen der Achtsamkeit und Ähnlichem beruht. Darum heißt es, er „verkündet sinnvoll“. Wenn hingegen jemandes Verkündung nur mit einem einzigen Laut versehen ist, oder ganz ohne Lippenlaute [ohne Berührung der Lippen] artikuliert wird, oder ganz aus offenen Lauten oder ganz aus Nasallauten besteht, dann ist seine Verkündung mangels Vollständigkeit der Artikulation fehlerhaft formuliert (abyañjanā), ähnlich wie die Sprachen der Barbaren (milakkha) wie der Tamilen, Kirātas, Yavanas usw. Der Erhabene jedoch [nutzt die zehnfache Artikulation]:

‘‘Sithilaṃ dhanitañca dīgharassaṃ, lahukaṃ garukañca niggahītaṃ;

Sambandhaṃ vavatthitaṃ vimuttaṃ, dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedo’’ti. –

„Sanft und kraftvoll, lang und kurz, leicht und schwer, nasalisiert, verbunden, getrennt und gelöst – so ist die Einteilung der Artikulation in zehn Arten für das Sprachverständnis.“

Evaṃ vuttaṃ dasavidhaṃ byañjanaṃ amakkhetvā paripuṇṇabyañjanameva katvā dhammaṃ deseti. Tasmā ‘‘sabyañjanaṃ katvā desetī’’ti vuccati. Kevalaparipuṇṇanti ettha kevalanti sakalādhivacanaṃ. Paripuṇṇanti anūnādhikavacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – sakalaparipuṇṇameva deseti, ekadesanāpi aparipuṇṇā natthīti. Parisuddhanti nirupakkilesaṃ. Yo hi ‘‘imaṃ dhammadesanaṃ nissāya lābhaṃ vā sakkāraṃ vā labhissāmī’’ti deseti, tassa aparisuddhā desanā nāma hoti. Bhagavā pana lokāmisanirapekkho hitapharaṇeneva mettābhāvanāya muduhadayo ullumpanasabhāvasaṇṭhitena cittena deseti. Tasmā parisuddhaṃ desetīti vuccati. Brahmacariyaṃ pakāsetīti ettha brahmacariyanti sikkhattayasaṅgahitaṃ sakalaṃ sāsanaṃ. Tasmā brahmacariyaṃ pakāsetīti so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… parisuddhaṃ, evaṃ desento ca sikkhattayasaṅgahitaṃ sakalasāsanabrahmacariyaṃ pakāsetīti evamettha attho daṭṭhabbo. Brahmacariyanti seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtaṃ cariyaṃ, brahmabhūtānaṃ vā buddhādīnaṃ cariyanti vuttaṃ hoti.

Ohne die so dargelegten zehn Arten von Lauten (byañjana) zu verwischen, verkündet er die Lehre, indem er sie ausschließlich mit vollkommenen Lauten versieht. Darum heißt es: „Er lehrt, indem er sie mit den (vollkommenen) Lauten versieht“. Unter „kevalaparipuṇṇa“ (völlig vollkommen) ist „kevala“ eine Bezeichnung für das Ganze (sakala). „Paripuṇṇa“ ist ein Ausdruck für das, was weder zu wenig noch zu viel ist. Damit ist gemeint: Er lehrt sie als gänzlich vollkommen; und nicht ein einziger Teil der Lehrverkündung ist unvollständig. „Rein“ (parisuddha) bedeutet frei von Trübungen (Kilesas). Denn wer die Lehre verkündet in dem Gedanken: „Aufgrund dieser Lehrverkündung werde ich Gewinn oder Ehrerbietung erlangen“, dessen Lehrverkündung wird „unrein“ genannt. Der Erhabene hingegen verkündet sie frei von Verlangen nach weltlichen Gütern, mit einem durch die Entfaltung der Liebenden Güte sanften Herzen, einzig um das Wohl zu verbreiten, mit einem Geist, dessen Natur darauf ausgerichtet ist, die Wesen emporzuheben. Darum heißt es: „Er verkündet die reine Lehre“. In der Formulierung „Er verkündet das heilige Leben“ (brahmacariyaṃ pakāseti) bezeichnet „heiliges Leben“ (brahmacariya) die gesamte Lehre, die in den drei Schulungen zusammengefasst ist. Darum ist die Bedeutung hierbei wie folgt zu verstehen: „Er verkündet das heilige Leben“, indem er die Lehre verkündet, die am Anfang herrlich ist ... [und so weiter] ... rein ist; und indem er sie so verkündet, offenbart er das heilige Leben der gesamten Lehre, das in den drei Schulungen zusammengefasst ist. Mit „heiliges Leben“ (brahmacariya) ist gemeint: ein Wandel, der im Sinne der Vortrefflichkeit erhaben (brahmabhūta) ist, oder der Wandel der Erhabenen, wie der Buddhas und anderer.

Sādhu kho panāti sundaraṃ kho pana, atthāvahaṃ sukhāvahanti vuttaṃ hoti. Tathārūpānaṃ arahatanti yathārūpo so bhavaṃ gotamo, evarūpānaṃ anekehipi kappakoṭisatasahassehi dullabhadassanānaṃ byāmappabhāparikkhittehi asītianubyañjanapaṭimaṇḍitehi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavarehi samākiṇṇamanoramasarīrānaṃ anappakadassanānaṃ atimadhuradhammanigghosānaṃ yathābhūtaguṇādhigamena loke arahantoti laddhasaddānaṃ arahataṃ. Dassanaṃ hotīti pasādasommāni akkhīni ummīletvā dassanamattampi sādhu hoti. Sace pana aṭṭhaṅgasamannāgatena brahmassarena dhammaṃ desentassa ekapadampi sotuṃ labhissāma, sādhutaraṃyeva bhavissatīti [Pg.170] evaṃ ajjhāsayaṃ katvā. Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti sabbakiccāni pahāya tuṭṭhamānasā agamaṃsu. Añjaliṃ paṇāmetvāti ete ubhatopakkhikā, te evaṃ cintesuṃ – ‘‘sace no micchādiṭṭhikā codessanti ‘kasmā tumhe samaṇaṃ gotamaṃ vanditthā’ti, tesaṃ ‘kiṃ añjalikaraṇamattenāpi vanditaṃ hotī’ti vakkhāma. Sace no sammādiṭṭhikā codessanti ‘kasmā bhagavantaṃ na vanditthā’ti, ‘kiṃ sīsena bhūmiṃ paharanteneva vanditaṃ hoti. Nanu añjalikammampi vandanā evā’ti vakkhāmā’’ti.

„Es ist wahrlich gut“ (sādhu kho pana) bedeutet: es ist in der Tat vortrefflich, Nutzen bringend und Glück bringend. Unter „solcherlei Heiligen (Arahants)“ ist zu verstehen: von solcher Art wie der ehrwürdige Gotama, Personen von solcher Art, deren Anblick selbst in vielen hunderttausend Koṭis von Weltzeitaltern schwer zu erlangen ist; deren liebreizende Körper von einer ein Klafter weiten Aura umgeben, mit den achtzig Nebenmerkmalen geschmückt und mit den zweiunddreißig vorzüglichen Merkmalen eines Großen Mannes übersät sind; deren Anblick niemals sättigt; deren Stimme bei der Verkündung der Lehre überaus süß ist; und die durch das Erlangen wahrhaftiger Qualitäten in der Welt den Ruf „Arahant“ erlangt haben. „Sie zu sehen“ (dassanaṃ hoti) bedeutet: Selbst das bloße Erblicken, indem man die klaren und sanften Augen öffnet, ist heilsam. „Wenn wir aber auch nur ein einziges Wort von ihm hören dürfen, wenn er mit seiner mit den acht Eigenschaften ausgestatteten Brahma-Stimme die Lehre verkündet, so wird das umso besser sein“ – in dieser Absicht. „Sie begaben sich dorthin, wo der Erhabene war“ bedeutet: Sie ließen alle Geschäfte beiseite und gingen mit erfreuten Herzen dorthin. „Sie reichten die ehrerbietig zusammengelegten Hände dar“ – jene, die beiden Seiten angehörten (die sowohl falsche als auch rechte Ansichten hegten), dachten so: „Wenn uns die Anhänger falscher Ansichten tadeln und fragen: ‚Warum habt ihr den Asketen Gotama verehrt?‘, werden wir ihnen antworten: ‚Gilt denn nicht schon das bloße Zusammenlegen der Hände als Verehrung?‘. Und wenn uns die Anhänger rechter Ansichten tadeln und fragen: ‚Warum habt ihr den Erhabenen nicht verehrt?‘, werden wir antworten: ‚Wird denn eine Ehrerbietung nur dadurch erwiesen, dass man mit dem Kopf den Boden berührt? Ist das Zusammenlegen der Hände nicht auch eine Form der Verehrung?‘“.

Nāmagottanti, ‘‘bho gotama, ahaṃ asukassa putto datto nāma mitto nāma idhāgato’’ti vadantā nāmaṃ sāventi nāma. ‘‘Bho gotama, ahaṃ vāseṭṭho nāma kaccāno nāma idhāgato’’ti vadantā gottaṃ sāventi nāma. Ete kira daliddā jiṇṇakulaputtā ‘‘parisamajjhe nāmagottavasena pākaṭā bhavissāmā’’ti evaṃ akaṃsu. Ye pana tuṇhībhūtā nisīdiṃsu, te kerāṭikā ceva andhabālā ca. Tattha kerāṭikā ‘‘ekaṃ dve kathāsallāpe karonte vissāsiko hoti, atha vissāse sati ekaṃ dve bhikkhā adātuṃ na yutta’’nti tato attānaṃ mocentā tuṇhībhūtā nisīdanti. Andhabālā aññāṇatāyeva avakkhittamattikāpiṇḍā viya yattha katthaci tuṇhībhūtā nisīdanti.

„Name und Sippe“ (nāmagotta) bedeutet: Diejenigen, die sagen: „O Gotama, ich bin der Sohn von dem-und-dem, mein Name ist Datta, mein Name ist Mitta, ich bin hierhergekommen“, verkünden ihren Namen. Diejenigen, die sagen: „O Gotama, ich bin ein Vāseṭṭha, ich bin ein Kaccāna, ich bin hierhergekommen“, verkünden ihre Sippe. Diese waren wohl arm, Söhne aus verfallenen Familien, und sie taten dies in dem Gedanken: „Inmitten der Versammlung werden wir durch unseren Namen und unsere Sippe bekannt werden.“ Diejenigen jedoch, die schweigend dasaßen, waren hinterlistig und völlig töricht. Unter ihnen dachten die Hinterlistigen: „Wenn man ein oder zwei Worte wechselt, wird man vertraut. Und wenn Vertrautheit besteht, schickt es sich nicht, keine ein oder zwei Almosenspeisen zu geben.“ Um sich davon zu befreien, saßen sie schweigend da. Die völlig Törichten saßen aufgrund ihrer bloßen Unwissenheit an irgendeinem beliebigen Ort schweigend da, wie weggeworfene Erdkloben.

Venāgapurikoti venāgapuravāsī. Etadavocāti pādantato paṭṭhāya yāva kesaggā tathāgatassa sarīraṃ olokento asītianubyañjanasamujjalehi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi paṭimaṇḍitaṃ sarīrā nikkhamitvā samantato asītihatthappadesaṃ ajjhottharitvā ṭhitāhi chabbaṇṇāhi ghanabuddharaṃsīhi samparivāritaṃ tathāgatassa sarīraṃ disvā sañjātavimhayo vaṇṇaṃ bhaṇanto etaṃ ‘‘acchariyaṃ, bho gotamā’’tiādivacanaṃ avoca.

„Venāgapurika“ bedeutet: ein Einwohner von Venāgapura. „Er sprach folgendes“ (etadavoca) bedeutet: Als er den Körper des Tathāgata von den Zehenspitzen bis zu den Haarspitzen betrachtete, sah er den Körper des Tathāgata, der mit den zweiunddreißig Merkmalen eines Großen Mannes geschmückt war, die durch die achtzig Nebenmerkmale erstrahlten, und der ringsum von dichten, sechsfarbigen Buddha-Strahlen umgeben war, die aus seinem Körper austraten und einen Bereich von achtzig Ellen erfüllten. Von tiefem Staunen ergriffen und voller Lobpreisung sprach er diese Worte: „Es ist erstaunlich, o Gotama!“ und so weiter.

Tattha yāvañcidanti adhimattappamāṇaparicchedavacanametaṃ. Tassa vippasannapadena saddhiṃ sambandho. Yāvañca vippasannāni adhimattavippasannānīti attho. Indriyānīti cakkhādīni cha indriyāni. Tassa hi pañcannaṃ indriyānaṃ patiṭṭhitokāsassa vippasannataṃ disvā tesaṃ vippasannatā pākaṭā ahosi. Yasmā pana sā mane vippasanneyeva hoti, avippasannacittānañhi indriyappasādo nāma natthi, tasmāssa manindriyappasādopi pākaṭo ahosi. Taṃ esa vippasannataṃ [Pg.171] gahetvā ‘‘vippasannāni indriyānī’’ti āha. Parisuddhoti nimmalo. Pariyodātoti pabhassaro. Sāradaṃ badarapaṇḍunti saradakāle jātaṃ nātisuparipakkaṃ badaraṃ. Tañhi parisuddhañceva hoti pariyodātañca. Tālapakkanti suparipakkatālaphalaṃ. Sampati bandhanā pamuttanti taṃkhaṇaññeva bandhanā pamuttaṃ. Tassa hi bandhanamūlaṃ apanetvā paramukhaṃ katvā phalake ṭhapitassa caturaṅgulamattaṃ ṭhānaṃ olokentānaṃ parisuddhaṃ pariyodātaṃ hutvā khāyati. Taṃ sandhāyevamāha. Nekkhaṃ jambonadanti surattavaṇṇassa jambonadasuvaṇṇassa ghaṭikā. Dakkhakammāraputtasuparikammakatanti dakkhena suvaṇṇakāraputtena suṭṭhu kataparikammaṃ. Ukkāmukhe sukusalasampahaṭṭhanti suvaṇṇakārauddhane pacitvā sukusalena suvaṇṇakārena ghaṭṭanaparimajjanahaṃsanena suṭṭhu pahaṭṭhaṃ suparimadditanti attho. Paṇḍukambale nikkhittanti agginā pacitvā dīpidāṭhāya ghaṃsitvā gerukaparikammaṃ katvā rattakambale ṭhapitaṃ. Bhāsateti sañjātaobhāsatāya bhāsate. Tapateti andhakāraviddhaṃsanatāya tapate. Virocatīti vijjotamānaṃ hutvā virocati, sobhatīti attho.

Hierbei ist „yāvañcidaṃ“ ein Ausdruck, der ein übermäßiges Maß bestimmt. Es ist mit dem Wort „vippasanna“ zu verknüpfen. „Wie sehr sie geklärt sind“ bedeutet „sie sind überaus geklärt“. „Sinnesorgane“ bezeichnet die sechs Sinnesorgane, das Auge usw. Denn nachdem man die Klarheit an der Stelle gesehen hatte, an der sich seine fünf Sinnesorgane befinden, wurde die Klarheit dieser Sinnesorgane offenbar. Da diese Klarheit jedoch beim Geistorgan nur dann existiert, wenn dieses völlig geklärt ist – denn für diejenigen mit ungeklärtem Geist gibt es so etwas wie eine Klarheit der Sinnesorgane nicht –, wurde deshalb auch die Klarheit seines Geistorgans offenbar. Diese Klarheit wahrnehmend, sagte jener: „Geklärt sind die Sinnesorgane.“ „Rein“ bedeutet makellos. „Geläutert“ bedeutet strahlend. „Sāradaṃ badarapaṇḍuṃ“ meint eine im Herbst gewachsene, nicht allzu reife Jujube-Frucht. Denn diese ist sowohl rein als auch geläutert. „Tālapakkaṃ“ bedeutet eine vollreife Palmyrafrucht. „Sampati bandhanā pamuttaṃ“ bedeutet in genau diesem Moment vom Stiel gelöst. Denn wenn man den Stielansatz entfernt, sie nach vorne ausrichtet und auf ein Brett legt, erscheint die Stelle von etwa vier Fingern Breite denjenigen, die sie betrachten, als rein und geläutert. Darauf bezieht sich diese Aussage. „Nekkhā jambonadaṃ“ bezeichnet einen Barren aus intensiv rotem Jambonada-Gold. „Dakkhakammāraputtasuparikammakataṃ“ bedeutet von einem geschickten Goldschmiedesohn hervorragend poliert. „Ukkāmukhe sukusalasampahaṭṭhaṃ“ bedeutet im Ofen des Goldschmieds geschmolzen und von einem hocherfahrenen Goldschmied durch Schlagen, Reiben und Glänzendmachen hervorragend zum Glänzen gebracht und gut poliert; das ist die Bedeutung. „Paṇḍukambale nikkhittaṃ“ bedeutet im Feuer geschmolzen, mit einem Leopardenzahn gerieben, mit rotem Ocker bearbeitet und auf eine rote Decke gelegt. „Bhāsateti“ bedeutet, dass es aufgrund des entstandenen Glanzes leuchtet. „Tapateti“ bedeutet, dass es aufgrund des Vertreibens der Dunkelheit strahlt. „Virocatīti“ bedeutet, dass es hell leuchtend erglänzt; „es ist wunderschön“ ist die Bedeutung.

Uccāsayanamahāsayanānīti ettha atikkantappamāṇaṃ uccāsayanaṃ nāma, āyatavitthataṃ akappiyabhaṇḍaṃ mahāsayanaṃ nāma. Idāni tāni dassento seyyathidaṃ, āsandītiādimāha. Tattha āsandīti atikkantappamāṇaṃ āsanaṃ. Pallaṅkoti pādesu vāḷarūpāni ṭhapetvā kato. Gonakoti dīghalomako mahākojavo. Caturaṅgulādhikāni kira tassa lomāni. Cittakoti vānacittaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Paṭikāti uṇṇāmayo setattharako. Paṭalikāti ghanapuppho uṇṇāmayattharako, yo āmalakapaṭṭotipi vuccati. Tūlikāti tiṇṇaṃ tūlānaṃ aññatarapuṇṇā tūlikā. Vikatikāti sīhabyagghādirūpavicitro uṇṇāmayattharako. Uddalomīti ubhatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Keci ekato uggatapupphanti vadanti. Ekantalomīti ekatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Keci ubhato uggatapupphanti vadanti. Kaṭṭissanti ratanaparisibbitaṃ koseyyakaṭṭissamayaṃ paccattharaṇaṃ. Koseyyanti ratanaparisibbitameva kosiyasuttamayaṃ paccattharaṇaṃ. Kuttakanti soḷasannaṃ nāṭakitthīnaṃ ṭhatvā naccanayoggaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Hatthattharādayo hatthipiṭṭhādīsu attharaṇakaattharakā ceva [Pg.172] hatthirūpādīni dassetvā kataattharakā ca. Ajinappaveṇīti ajinacammehi mañcappamāṇena sibbitvā katappaveṇī. Sesaṃ heṭṭhā vuttatthameva.

Hierbei bedeutet „hohe Sitze und große Sitze“: Ein Sitz, der das zulässige Maß überschreitet, wird „hoher Sitz“ genannt; ein langes und breites, unzulässiges Objekt wird „großer Sitz“ genannt. Um diese nun aufzuzeigen, sagte er: „Wie zum Beispiel eine lange Bank“ usw. Dabei ist „eine lange Bank“ ein Sitz von übergroßem Ausmaß. „Ein Prunksessel“ ist ein Sitz, der so gefertigt ist, dass an seinen Füßen Tierfiguren angebracht sind. „Eine langhaarige Decke“ ist eine große Wolldecke mit langen Haaren. Ihre Haare sind angeblich länger als vier Zoll. „Eine bunte Decke“ ist eine gemusterte Decke aus Wolle. „Eine weiße Wolldecke“ ist eine weiße Decke aus Wolle. „Eine Decke mit dichten Blumenmustern“ ist eine Wolldecke mit dichten Blumenmustern, welche auch als „āmalakapaṭṭa“ bezeichnet wird. „Eine Matratze“ ist eine Matratze, die mit einer der drei Arten von Flocken gefüllt ist. „Eine Decke mit Tierbildern“ ist eine Wolldecke, die mit Bildern von Löwen, Tigern usw. verziert ist. „Eine beidseitig fransige Decke“ ist eine Wolldecke, die an beiden Enden Fransen hat. Einige sagen, es sei eine Decke, bei der die Blumenmuster nur auf einer Seite hervorstehen. „Eine einseitig fransige Decke“ ist eine Wolldecke mit Fransen nur an einer Seite. Einige sagen, es sei eine Decke, bei der die Blumenmuster auf beiden Seiten hervorstehen. „Eine mit Juwelen bestickte Seidendecke“ ist eine mit Edelsteinen bestickte Unterdecke aus Seide und Mischgewebe. „Eine reine Seidendecke“ ist eine ebenfalls mit Edelsteinen bestickte Unterdecke, die aus Seidenfäden besteht. „Ein Tanzteppich“ ist eine Wolldecke von solcher Größe, dass sechzehn Tänzerinnen darauf stehen und tanzen können. „Elefanten-Decken usw.“ sind entweder Decken, die man auf den Rücken von Elefanten usw. legt, oder Decken, die mit Abbildungen von Elefanten usw. verziert sind. „Eine Antilopenleder-Decke“ ist eine Decke, die aus Antilopenfellen in der Größe eines Bettes zusammengenäht wurde. Der Rest hat dieselbe Bedeutung wie bereits unten erklärt.

Nikāmalābhīti atikāmalābhī icchiticchitalābhī. Akicchalābhīti adukkhalābhī. Akasiralābhīti vipulalābhī mahantalābhī, uḷāruḷārāneva labhati maññeti sandhāya vadati. Ayaṃ kira brāhmaṇo sayanagaruko, so bhagavato vippasannindriyāditaṃ disvā ‘‘addhā esa evarūpesu uccāsayanamahāsayanesu nisīdati ceva nipajjati ca. Tenassa vippasannāni indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto’’ti maññamāno imaṃ senāsanavaṇṇaṃ kathesi.

„Einer, der nach Wunsch erlangt“ bedeutet einer, der im Übermaß erlangt, was er sich wünscht, der alles Gewünschte erlangt. „Einer, der ohne Mühe erlangt“ bedeutet einer, der ohne Mühsal erlangt. „Einer, der ohne Schwierigkeit erlangt“ bedeutet einer, der reichlich erlangt, Großes erlangt; er spricht dies im Hinblick auf den Gedanken: „Er erlangt sicherlich nur die allererhabensten Lagerstätten.“ Dieser Brahmane war nämlich jemand, der großen Wert auf Lagerstätten legte; als er die außergewöhnliche Klarheit der Sinnesorgane des Erhabenen sah, dachte er: „Gewiss sitzt und liegt dieser auf solchen hohen und großen Sitzen. Deswegen sind seine Sinnesorgane so klar und seine Hautfarbe so rein und geläutert“, und so lobte er die Qualität dieser Wohnstätte.

Laddhā ca pana na kappantīti ettha kiñci kiñci kappati. Suddhakoseyyañhi mañcepi attharituṃ vaṭṭati, gonakādayo ca bhūmattharaṇaparibhogena, āsandiyā pāde chinditvā, pallaṅkassa vāḷe bhinditvā, tūlikaṃ vijaṭetvā ‘‘bimbohanañca kātu’’nti (cūḷava. 297) vacanato imānipi ekena vidhānena kappanti. Akappiyaṃ pana upādāya sabbāneva na kappantīti vuttāni.

Zu „Selbst wenn man sie erlangt, sind sie unzulässig“: Hierbei ist einiges doch zulässig. Denn eine reine Seidendecke darf man auch auf einem Bett ausbreiten; und langhaarige Decken usw. sind als Bodenbeläge zulässig; und aufgrund des Wortes: „Nachdem man die Füße einer langen Bank abgeschnitten hat, die Tierfiguren eines Prunksessels entfernt hat und eine Matratze aufgetrennt hat, ist es zulässig, daraus ein Kissen zu machen“, sind auch diese durch eine entsprechende Anpassung zulässig. Doch in Bezug auf das Unzulässige wurde gesagt, dass sie alle insgesamt unzulässig seien.

Vanantaññeva pavisāmīti araññaṃyeva pavisāmi. Yadevāti yāniyeva. Pallaṅkaṃ ābhujitvāti samantato ūrubaddhāsanaṃ bandhitvā. Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti aṭṭhārasa piṭṭhikaṇṭake koṭiyā koṭiṃ paṭipādento ujuṃ kāyaṃ ṭhapetvā. Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti kammaṭṭhānābhimukhaṃ satiṃ ṭhapetvā, pariggahitaniyyānaṃ vā katvāti attho. Vuttañhetaṃ – ‘‘parīti pariggahaṭṭho. Mukhanti niyyānaṭṭho. Satīti upaṭṭhānaṭṭho. Tena vuccati parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti (paṭi. ma. 1.164). Upasampajja viharāmīti paṭilabhitvā paccakkhaṃ katvā viharāmi. Evaṃbhūtoti evaṃ paṭhamajjhānādīsu aññatarasamaṅgī hutvā. Dibbo me eso tasmiṃ samaye caṅkamo hotīti cattāri hi rūpajjhānāni samāpajjitvā caṅkamantassa caṅkamo dibbacaṅkamo nāma hoti, samāpattito vuṭṭhāya caṅkamantassāpi caṅkamo dibbacaṅkamoyeva. Ṭhānādīsupi eseva nayo. Tathā itaresu dvīsu vihāresu.

„Ich betrete den Waldsaum“ bedeutet: Ich gehe genau in den Wald hinein. „Was auch immer“ bedeutet: genau jene. „Nachdem er den Meditationssitz eingenommen hat“ bedeutet: nachdem er die Beine ringsum zum gekreuzten Sitz verschränkt hat. „Den Körper gerade aufgerichtet“ bedeutet: den Körper aufrecht halten, indem man die achtzehn Wirbelknochen der Wirbelsäule Ende an Ende aufeinander ausrichtet. „Die Achtsamkeit vor sich aufgestellt“ bedeutet: die Achtsamkeit auf das Meditationsobjekt gerichtet halten; oder es bedeutet: die Achtsamkeit so etabliert zu haben, dass sie das Entkommen erfasst. Denn es wurde gesagt: „Pari hat die Bedeutung des Erfassens. Mukha hat die Bedeutung des Entkommens. Sati hat die Bedeutung des Aufstellens. Deshalb sagt man: 'die Achtsamkeit vor sich aufgestellt'.“ „Ich verweile darin, nachdem ich es erreicht habe“ bedeutet: Ich verweile, nachdem ich es erlangt und direkt erfahren habe. „Ein solchermaßen Gewordener“ bedeutet ein solcher, der mit einer der Vertiefungen wie der ersten Absorption usw. ausgestattet ist. „Dies ist zu jener Zeit mein himmlisches Gehen“: Denn für jemanden, der die vier feinkörperlichen Absorptionen erreicht hat und auf und ab geht, wird dieses Gehen „himmlisches Gehen“ genannt; und auch das Gehen von jemandem, der aus der Vertiefung aufgestanden ist und auf und ab geht, ist genau ein himmlisches Gehen. Beim Stehen usw. gilt dieselbe Methode. Ebenso verhält es sich mit den anderen beiden Verweilungsarten.

So [Pg.173] evaṃ pajānāmi ‘‘rāgo me pahīno’’ti mahābodhipallaṅke arahattamaggena pahīnarāgameva dassento ‘‘so evaṃ pajānāmi rāgo me pahīno’’ti āha. Sesapadesupi eseva nayo. Iminā pana kiṃ kathitaṃ hotīti? Paccavekkhaṇā kathitā, paccavekkhaṇāya phalasamāpatti kathitā. Phalasamāpattiñhi samāpannassapi samāpattito vuṭṭhitassāpi caṅkamādayo ariyacaṅkamādayo honti. Sesamettha uttānatthamevāti.

Mit den Worten „Ich erkenne so: ‚Die Gier ist in mir überwunden‘“ sprach er, um eben jene Gier aufzuzeigen, die auf dem Thron der großen Erleuchtung (Mahābodhi-Sitz) durch den Pfad der Arhatschaft überwunden worden war. Auch bei den übrigen Abschnitten gilt diese Methode. Was aber wird hiermit ausgedrückt? Es wird das Reflexionswissen dargelegt; und durch das Reflexionswissen wird das Verweilen in der Frucht dargelegt. Denn sowohl für den, der in das Verweilen in der Frucht eingetreten ist, als auch für den, der aus diesem Verweilen aufgestanden ist, werden das Auf-und-Ab-Gehen und andere Tätigkeiten zu edlem Auf-und-Ab-Gehen usw. Das Übrige hierin hat eine leicht verständliche Bedeutung.

4. Sarabhasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des Sarabha-Suttas

65. Catutthe rājagaheti evaṃnāmake nagare. Gijjhakūṭe pabbateti gijjhasadisānissa kūṭāni, gijjhā vā tassa kūṭesu vasantīti gijjhakūṭo, tasmiṃ gijjhakūṭe pabbate. Etenassa rājagahaṃ gocaragāmaṃ katvā viharantassa vasanaṭṭhānaṃ dassitaṃ. Gijjhakūṭasmiñhi tathāgataṃ uddissa vihāro kārito, gijjhakūṭavihārotvevassa nāmaṃ. Tatthāyaṃ tasmiṃ samaye viharatīti. Sarabho nāma paribbājako acirapakkanto hotīti sarabhoti evaṃnāmako paribbājako imasmiṃ sāsane pabbajitvā nacirasseva pakkanto hoti, adhunā vibbhantoti attho. Sammāsambuddhe hi loke uppanne titthiyā naṭṭhalābhasakkārā ahesuṃ, tiṇṇaṃ ratanānaṃ mahālābhasakkāro uppajji. Yathāha –

65. Im vierten [Sutta bedeutet] „in Rājagaha“: in der Stadt dieses Namens. „Auf dem Berg Gijjhakūṭa“: Seine Gipfel ähneln Geiern, oder auf seinen Gipfeln wohnen Geier, daher heißt er Gijjhakūṭa (Geierberg); auf jenem Berg Gijjhakūṭa. Damit wird der Wohnort des Erhabenen gezeigt, der dort verweilte und Rājagaha als sein Almosendorf nutzte. Denn auf dem Gijjhakūṭa wurde für den Tathāgata ein Kloster errichtet, und der Name dieses Klosters war genau „Gijjhakūṭa-Vihāra“. „Dort verweilte er zu jener Zeit“ [ist die Bedeutung]. „Ein Wanderbettler namens Sarabha war vor kurzem weggegangen“: „Sarabha“ bezeichnet einen Wanderbettler dieses Namens, der in dieser Lehre ordiniert war und nach nicht allzu langer Zeit wegging; die Bedeutung ist, dass er jetzt wieder zum Laienleben zurückgekehrt ist. Denn als der vollkommen Erleuchtete in der Welt erschien, verloren die Andersgläubigen ihren Gewinn und ihre Ehrerbietung, während für die Drei Juwelen großer Gewinn und große Ehrerbietung entstanden. Wie gesagt wurde:

‘‘Tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Aññatitthiyā pana paribbājakā asakkatā honti agarukatā amānitā apūjitā na lābhino cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti (udā.14; saṃ.ni.1.2.70).

„Zu jener Zeit aber war der Erhabene geehrt, geachtet, verehrt, angebetet und hochgeschätzt; er erhielt Gewänder, Almosenspeise, Lagerstätten und Heilmittel für Kranke als Unterstützung. Die Wanderbettler anderer Sekten jedoch waren ungeehrt, ungeachtet, unverehrt und ungeschätzt; sie erhielten keine Gewänder, Almosenspeise, Lagerstätten und Heilmittel für Kranke als Unterstützung.“

Te evaṃ parihīnalābhasakkārā pañcasatamattā ekasmiṃ paribbājakārāme sannipatitvā sammantayiṃsu – ‘‘bho, mayaṃ samaṇassa gotamassa uppannakālato paṭṭhāya hatalābhasakkārā jātā, samaṇassa gotamassa sāvakānañcassa ekaṃ avaṇṇaṃ upadhāretha, avaṇṇaṃ pattharitvā etassa [Pg.174] sāsanaṃ garahitvā amhākaṃ lābhasakkāraṃ uppādessāmā’’ti. Te vajjaṃ olokentā – ‘‘tīsu dvāresu ājīve cāti catūsupi ṭhānesu samaṇassa gotamassa vajjaṃ passituṃ na sakkā, imāni cattāri ṭhānāni muñcitvā aññattha olokethā’’ti āhaṃsu. Atha nesaṃ antare eko evamāha – ‘‘ahaṃ aññaṃ na passāmi, ime anvaḍḍhamāsaṃ sannipatitvā dvāravātapānāni pidhāya sāmaṇerānampi pavesanaṃ na denti. Jīvitasadisāpi upaṭṭhākā daṭṭhuṃ na labhanti, āvaṭṭanimāyaṃ osāretvā osāretvā janaṃ āvaṭṭetvā āvaṭṭetvā khādanti. Sace taṃ mayaṃ āharituṃ sakkhissāma, evaṃ no lābhasakkārauḷāro bhavissatī’’ti. Aparopi evameva vadanto uṭṭhāsi. Sabbe ekavādā ahesuṃ. Tato āhaṃsu – ‘‘yo taṃ āharituṃ sakkhissati, taṃ mayaṃ amhākaṃ samaye jeṭṭhakaṃ karissāmā’’ti.

Diese so an Gewinn und Ehrerbietung geschmälerten [Sektierer], etwa fünfhundert an der Zahl, kamen in einem Park der Wanderbettler zusammen und berieten: „Ihr Herren, seit dem Erscheinen des Asketen Gotama sind unser Gewinn und unsere Ehrerbietung vernichtet worden. Erforscht doch einen Tadel über den Asketen Gotama und seine Jünger. Wenn wir diesen Tadel verbreiten und seine Lehre tadeln, werden wir unseren Gewinn und unsere Ehrerbietung wiedererlangen.“ Als sie nach Fehlern suchten, sprachen sie: „An den drei Toren und im Lebensunterhalt – in diesen vier Bereichen also – kann man beim Asketen Gotama keinen Fehler finden. Lasst diese vier Bereiche beiseite und sucht woanders danach!“ Da sprach einer aus ihrer Mitte so: „Ich sehe nichts anderes: Diese Mönche versammeln sich alle halbe Monate, schließen Türen und Fenster und lassen nicht einmal die Novizen herein. Selbst ihre Unterstützer, die ihnen so lieb wie ihr eigenes Leben sind, dürfen sie nicht sehen. Sie wenden immer wieder die bekehrende Zauberkunst an, ziehen die Menschen in ihren Bann und zehren von ihnen. Wenn wir diese Kunst erlernen können, dann werden unser Gewinn und unsere Ehrerbietung überaus groß sein.“ Ein anderer stand auf und sprach genau ebenso. Alle waren einer Meinung. Daraufhin sprachen sie: „Wer immer diese Kunst herbeizubringen vermag, den werden wir zum Anführer in unserer Gemeinschaft machen.“

Tato koṭito paṭṭhāya ‘‘tvaṃ sakkhissasi, tvaṃ sakkhissasī’’ti pucchitvā ‘‘ahaṃ na sakkhissāmi, ahaṃ na sakkhissāmī’’ti bahūhi vutte sarabhaṃ pucchiṃsu – ‘‘tvaṃ sakkhissasi ācariyā’’ti. So āha – ‘‘agaru etaṃ āharituṃ, sace tumhe attano kathāya ṭhatvā maṃ jeṭṭhakaṃ karissathā’’ti. Agaru etamācariya āhara, tvaṃ katoyevāsi amhehi jeṭṭhakoti. So āha – ‘‘taṃ āharantena thenetvā vā vilumpitvā vā āharituṃ na sakkā, samaṇassa pana gotamassa sāvakasadisena hutvā tassa sāvake vanditvā vattapaṭivattaṃ katvā tesaṃ patte bhattaṃ bhuñjitvā āharituṃ sakkā. Ruccati vo etassa ettakassa kiriyā’’ti. Yaṃkiñci katvā āharitvā ca no dehīti. Tena hi maṃ disvā apassantā viya bhaveyyāthāti paribbājakānaṃ saññaṃ datvā dutiyadivase pātova uṭṭhāya gijjhakūṭamahāvihāraṃ gantvā diṭṭhadiṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ pañcapatiṭṭhitena pāde vandi. Bhikkhū āhaṃsu – ‘‘aññe paribbājakā caṇḍā pharusā, ayaṃ pana saddho bhavissati pasanno’’ti. Bhante, tumhe ñatvā yuttaṭṭhānasmiṃyeva pabbajitā, mayaṃ pana anupadhāretvā atittheneva pakkhantā aniyyānikamagge vicarāmāti. So evaṃ vatvā diṭṭhe diṭṭhe bhikkhū punappunaṃ vandati, nhānodakādīni paṭiyādeti, dantakaṭṭhaṃ kappiyaṃ karoti, pāde dhovati makkheti, atirekabhattaṃ labhitvā bhuñjati.

Daraufhin fragten sie, beginnend am Ende der Reihe: „Wirst du es können? Wirst du es können?“ Nachdem viele geantwortet hatten: „Ich kann es nicht, ich kann es nicht“, fragten sie Sarabha: „Wirst du es können, o Meister?“ Er sprach: „Es ist nicht schwer, dies herbeizubringen, wenn ihr zu eurem Wort steht und mich zum Anführer macht.“ – „Es ist nicht schwer, o Meister! Bring es herbei. Du bist bereits von uns zum Anführer gemacht worden.“ Er sprach: „Wer dies herbeibringen will, kann es nicht durch Diebstahl oder Raub tun. Vielmehr muss man wie ein Jünger des Asketen Gotama werden, seine Jünger verehren, die Pflichten und Gegenpflichten erfüllen, Speise aus ihren Almosenschalen essen – so kann man es herbeibringen. Gefällt euch die Ausführung von all dem?“ – „Tu, was immer nötig ist, bring es herbei und gib es uns!“, sprachen sie. „Nun gut, wenn ihr mich seht, tut so, als ob ihr mich nicht seht.“ Nachdem er den Wanderbettlern dieses Zeichen gegeben hatte, stand er am zweiten Tag früh morgens auf, ging zum großen Kloster auf dem Gijjhakūṭa und verneigte sich vor den Füßen der Mönche, die er dort sah, mit den fünf Berührungspunkten. Die Mönche sprachen: „Andere Wanderbettler sind rauh und grob, dieser aber scheint vertrauensvoll und gläubig zu sein.“ – „Ehrwürdige, ihr habt mit Wissen genau am rechten Ort die Hauslosigkeit angetreten. Wir aber sind ohne Prüfung an einer Nicht-Furt hineingesprungen und wandern auf einem Pfad, der nicht zur Befreiung führt.“ Nachdem er dies gesagt hatte, verneigte er sich immer wieder vor jedem Mönch, den er sah, bereitete Badewasser und andere Dinge vor, reichte vorschriftsmäßige Zahnputzhölzer, wusch und salbte ihre Füße und aß, nachdem er übrig gebliebene Speise erhalten hatte.

Taṃ [Pg.175] iminā nīhārena vasantaṃ eko mahāthero disvā, ‘‘paribbājaka, tvaṃ saddho pasanno, kiṃ na pabbajasī’’ti. Ko maṃ, bhante, pabbājessati. Mayañhi cirakālaṃ bhadantānaṃ paccatthikā hutvā vicarimhāti. Thero ‘‘sace tvaṃ pabbajitukāmo, ahaṃ taṃ pabbājessāmī’’ti vatvā pabbājesi. So pabbajitakālato paṭṭhāya nirantaraṃ vattapaṭivattamakāsi. Atha naṃ thero vatte pasīditvā nacirasseva upasampādesi. So uposathadivase bhikkhūhi saddhiṃ uposathaggaṃ pavisitvā bhikkhū mahantena ussāhena pātimokkhaṃ paggaṇhante disvā ‘‘iminā nīhārena osāretvā osāretvā lokaṃ khādanti, katipāhena harissāmī’’ti cintesi. So pariveṇaṃ gantvā upajjhāyaṃ vanditvā, ‘‘bhante, ko nāmo ayaṃ dhammo’’ti pucchi. Pātimokkho nāma, āvusoti. Uttamadhammo esa, bhante, bhavissatīti. Āma, āvuso, sakalasāsanadhāraṇī ayaṃ sikkhāti. Bhante, sace esa sikkhādhammo uttamo, imameva paṭhamaṃ gaṇhāmīti. Gaṇhāvusoti thero sampaṭicchi. So gaṇhanto paribbājake passitvā ‘‘kīdisaṃ ācariyā’’ti pucchito, ‘‘āvuso, mā cintayittha, katipāhena āharissāmī’’ti vatvā nacirasseva uggaṇhitvā upajjhāyaṃ āha – ‘‘ettakameva, bhante, udāhu aññampi atthī’’ti. Ettakameva, āvusoti.

Als ein großer Thera ihn sah, wie er auf diese Weise lebte, sprach er: „Wanderer, du bist gläubig und vertrauensvoll; warum lässt du dich nicht ordinieren?“ – „Wer, o Herr, wird mich ordinieren? Denn wir wanderten lange Zeit als Feinde der Ehrwürdigen umher.“ Der Thera sagte: „Wenn du ordiniert werden willst, werde ich dich ordinieren“, und ordinierte ihn. Von der Zeit seiner Ordination an erfüllte er ununterbrochen alle Pflichten und Gegenpflichten. Da fand der Thera Gefallen an seiner Pflichterfüllung und erteilte ihm nach kurzer Zeit die höhere Weihe (Upasampadā). Am Uposatha-Tag betrat er zusammen mit den Bhikkhus das Uposatha-Haus. Als er sah, wie die Bhikkhus mit großem Eifer das Pātimokkha rezitierten, dachte er: „Mit dieser Methode rezitieren sie es immer wieder und nähren sich so von der Welt; in wenigen Tagen werde ich diese Kunst an mich bringen.“ Er ging zu seinem Wohnbereich (Pariveṇa), verneigte sich vor seinem Upajjhāya (Lehrmeister) und fragte: „O Herr, wie heißt diese Lehre?“ – „Sie heißt Pātimokkha, mein Freund.“ – „Das muss eine erhabene Lehre sein, o Herr.“ – „Ja, mein Freund, diese Übungsregel trägt das gesamte Erbe der Lehre (Sāsana).“ – „O Herr, wenn diese Übungsregel erhaben ist, werde ich genau diese zuerst erlernen.“ Der Thera stimmte zu: „Lerne sie, mein Freund.“ Während er sie lernte, sah er andere Wanderer, und als er gefragt wurde: „Wie steht es, Meister?“, sagte er: „Ihr Freunde, sorgt euch nicht, in wenigen Tagen werde ich sie herbeibringen.“ Nachdem er sie nach kurzer Zeit gelernt hatte, fragte er den Upajjhāya: „Ist das alles, o Herr, oder gibt es noch etwas anderes?“ – „Das ist alles, mein Freund.“

So punadivase yathānivatthapārutova gahitanīhāreneva pattaṃ gahetvā gijjhakūṭā nikkhamma paribbājakārāmaṃ agamāsi. Paribbājakā disvā ‘‘kīdisaṃ, ācariya, nāsakkhittha maññe āvaṭṭanimāyaṃ āharitu’’nti taṃ parivārayiṃsu. Mā cintayittha, āvuso, āhaṭā me āvaṭṭanimāyā, ito paṭṭhāya amhākaṃ lābhasakkāro mahā bhavissati. Tumhe aññamaññaṃ samaggā hotha, mā vivādaṃ akatthāti. Sace te, ācariya, suggahitā, amhepi naṃ vācehīti. So ādito paṭṭhāya pātimokkhaṃ osāresi. Atha te sabbepi – ‘‘etha, bho, nagare vicarantā samaṇassa gotamassa avaṇṇaṃ kathessāmā’’ti anugghāṭitesuyeva nagaradvāresu dvārasamīpaṃ gantvā vivaṭena dvārena sabbapaṭhamaṃ pavisiṃsu. Evaṃ saliṅgeneva apakkantaṃ taṃ paribbājakaṃ sandhāya – ‘‘sarabho nāma paribbājako acirapakkanto hotī’’ti vuttaṃ.

Am nächsten Tag ging er, genau so bekleidet und verhüllt wie gewöhnlich und in genau derselben Weise seines mönchischen Äußeren, mit seiner Almosenschale in der Hand vom Geierberg herab und begab sich zum Park der Wanderer. Als die Wanderer ihn sahen, umringten sie ihn und sagten: „Wie steht es, Meister? Ich vermute, du konntest die Täuscherkunst der Anziehung (Āvaṭṭanī-Māyā) nicht erlernen und mitbringen?“ – „Sorgt euch nicht, Freunde, ich habe die Täuscherkunst herbeigebracht. Von heute an werden unser Gewinn und unsere Ehre groß sein. Seid untereinander einig und streitet euch nicht.“ – „Wenn du sie gut erlernt hast, Meister, dann lehre sie uns auch.“ Da trug er das Pātimokkha von Anfang an vor. Daraufhin sagten alle: „Kommt, ihr Herren, lasst uns durch die Stadt ziehen und Schlechtes über den Asketen Gotama reden!“ Noch bevor die Stadttore geöffnet waren, gingen sie nahe an die Tore heran und betraten als allererste die Stadt, sobald das Tor geöffnet wurde. In Bezug auf diesen Wanderer, der so in mönchischem Gewand fortgegangen war, wurde gesagt: „Der Wanderer namens Sarabha ist vor kurzem fortgegangen.“

Taṃ [Pg.176] divasaṃ pana bhagavā paccūsasamaye lokaṃ olokento idaṃ addasa – ‘‘ajja sarabho paribbājako nagare vicaritvā pakāsanīyakammaṃ karissati, tiṇṇaṃ ratanānaṃ avaṇṇaṃ kathento visaṃ siñcitvā paribbājakārāmaṃ gamissati, ahampi tattheva gamissāmi, catassopi parisā tattheva osarissanti. Tasmiṃ samāgame caturāsīti pāṇasahassāni amatapānaṃ pivissantī’’ti. Tato ‘‘tassa okāso hotu, yathāruciyā avaṇṇaṃ pattharatū’’ti cintetvā ānandattheraṃ āmantesi – ‘‘ānanda, aṭṭhārasasu mahāvihāresu bhikkhusaṅghassa mayā saddhiṃyeva piṇḍāya carituṃ ārocehī’’ti. Thero tathā akāsi. Bhikkhū pattacīvaramādāya satthārameva parivārayiṃsu. Satthā bhikkhusaṅghaṃ ādāya dvāragāmasamīpeyeva piṇḍāya cari. Sarabhopi paribbājakehi saddhiṃ nagaraṃ paviṭṭho tattha tattha parisamajjhe rājadvāravīthicatukkādīsu ca gantvā ‘‘aññāto mayā samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ dhammo’’tiādīni abhāsi. Taṃ sandhāya so rājagahe parisati evaṃ vācaṃ bhāsatītiādi vuttaṃ. Tattha aññātoti ñāto avabuddho, pākaṭaṃ katvā uggahitoti dīpeti. Aññāyāti jānitvā. Apakkantoti saliṅgeneva apakkanto. Sace hi samaṇassa gotamassa sāsane koci sāro abhavissa, nāhaṃ apakkamissaṃ. Tassa pana sāsanaṃ asāraṃ nissāraṃ, āvaṭṭanimāyaṃ osāretvā samaṇā lokaṃ khādantīti evamatthaṃ dīpento evamāha.

An jenem Tag aber blickte der Erhabene zur Stunde der Morgendämmerung über die Welt und sah Folgendes: „Heute wird der Wanderer Sarabha in der Stadt umherziehen und seine öffentliche Kundgebung abhalten. Indem er Schlechtes über die Drei Juwelen spricht und so Gift versprüht, wird er zum Park der Wanderer gehen. Auch ich werde genau dorthin gehen, und auch die vier Versammlungen werden genau dort zusammenkommen. Bei dieser Zusammenkunft werden vierundachtzigtausend lebende Wesen den Trank des Todeslosen trinken.“ Daraufhin dachte er: „Er soll seine Gelegenheit haben; er soll den Tadel ganz nach seinem Belieben verbreiten“, rief den Thera Ānanda und sprach: „Ānanda, verkünde der Bhikkhu-Gemeinschaft in den achtzehn großen Klöstern, dass sie nur zusammen mit mir auf Almosengang gehen sollen.“ Der Thera tat wie geheißen. Die Bhikkhus nahmen Almosenschale und Gewand und umringten den Meister. Der Meister nahm die Bhikkhu-Gemeinschaft mit sich und ging nahe den Tordörfern auf Almosengang. Auch Sarabha betrat zusammen mit den Wanderern die Stadt, ging hierhin und dorthin inmitten der Menschenmengen an den Palasttoren, auf den Straßen und Wegkreuzungen und sprach: „Ich habe die Lehre der Asketen, der Söhne des Sakyer-Klans, verstanden!“ und so weiter. In Bezug darauf wurde gesagt: „Er spricht in Rājagaha in der Versammlung solche Worte“ und so weiter. Darin bedeutet „verstanden“ (aññāto): erkannt, durchdrungen, offenkundig gemacht und erlernt; dies verdeutlicht er. „Nachdem er verstanden hatte“ (aññāya) bedeutet: nachdem er erkannt hatte. „Fortgegangen“ (apakkanto) bedeutet: in seiner eigenen mönchischen Tracht weggegangen. „Denn wenn in der Lehre des Asketen Gotama irgendein Kern gewesen wäre, wäre ich nicht weggegangen. Seine Lehre aber ist kernlos und wertlos; die Asketen tragen die Täuscherkunst der Anziehung vor und nähren sich von der Welt.“ Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, sprach er so.

Atha kho sambahulā bhikkhūti atha evaṃ tasmiṃ paribbājake bhāsamāne araññavāsino pañcasatā bhikkhū ‘‘asukaṭṭhānaṃ nāma satthā piṇḍāya carituṃ gato’’ti ajānantā bhikkhācāravelāyaṃ rājagahaṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Te sandhāyetaṃ vuttaṃ. Assosunti suṇiṃsu. Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti ‘‘imaṃ kāraṇaṃ dasabalassa ārocessāmā’’ti upasaṅkamiṃsu.

„Daraufhin viele Bhikkhus“ (Atha kho sambahulā bhikkhū) bedeutet: Während jener Wanderer so sprach, betraten fünfhundert im Wald lebende Bhikkhus, die nicht wussten, dass der Meister an jenen bestimmten Ort gegangen war, um Almosenspeise zu sammeln, zur Zeit des Almosengangs Rājagaha für den Almosengang. In Bezug auf diese wurde dies gesagt. „Sie hörten“ (assosuṃ) bedeutet: sie vernahmen es. „Sie begaben sich dorthin, wo der Erhabene war“ (yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu) bedeutet: sie suchten ihn auf mit dem Gedanken: „Wir wollen diesen Vorfall dem Zehnfach-Kraftvollen berichten.“

Sippinikātīranti sippinikāti evaṃnāmikāya nadiyā tīraṃ. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvenāti kāyaṅgavācaṅgāni acopetvā abbhantare khantiṃ dhāretvā citteneva adhivāsesīti attho. Evaṃ adhivāsetvā puna cintesi – ‘‘kiṃ nu kho ajja mayā sarabhassa vādaṃ maddituṃ gacchantena ekakena gantabbaṃ[Pg.177], udāhu bhikkhusaṅghaparivutenā’’ti. Athassa etadahosi – sacāhaṃ bhikkhusaṅghaparivuto gamissāmi, mahājano evaṃ cintessati – ‘‘samaṇo gotamo vāduppattiṭṭhānaṃ gacchanto pakkhaṃ ukkhipitvā gantvā parisabalena uppannaṃ vādaṃ maddati, paravādīnaṃ sīsaṃ ukkhipituṃ na detī’’ti. Na kho pana mayhaṃ uppanne vāde paraṃ gahetvā maddanakiccaṃ atthi, ahameva gantvā maddissāmi. Anacchariyaṃ cetaṃ yvāhaṃ idāni buddhabhūto attano uppannaṃ vādaṃ maddeyyaṃ, cariyaṃ caraṇakāle ahetukapaṭisandhiyaṃ nibbattenāpi hi mayā vahitabbaṃ dhuraṃ añño vahituṃ samattho nāma nāhosi. Imassa panatthassa sādhanatthaṃ –

„An das Ufer der Sippinikā“ (Sippinikātīraṃ) bedeutet: das Ufer des Flusses mit diesem Namen (Sippinikā). „Der Erhabene stimmte schweigend zu“ (adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvenāti) bedeutet: ohne die Glieder des Körpers und der Sprache zu bewegen, im Inneren Geduld bewahrend, stimmte er allein im Geiste zu. Das ist die Bedeutung. Nachdem er so zugestimmt hatte, dachte er weiter nach: „Sollte ich heute, da ich mich aufmache, um die Behauptung Sarabhas niederzuschlagen, allein gehen oder im Gefolge der Bhikkhu-Gemeinschaft?“ Da kam ihm dieser Gedanke: „Wenn ich im Gefolge der Bhikkhu-Gemeinschaft gehe, wird die Volksmenge so denken: ‚Der Asket Gotama zieht an den Ort des philosophischen Streits, indem er seine Anhängerschaft mobilisiert, und schlägt mit der Macht seiner Versammlung die entstandene Behauptung nieder; er lässt die Vertreter gegnerischer Lehren ihr Haupt nicht erheben.‘ Aber für mich gibt es bei einer entstandenen Behauptung keine Notwendigkeit, einen anderen mitzunehmen, um sie niederzuschlagen. Ich selbst werde hingehen und sie niederschlagen. Und es ist nicht erstaunlich, dass ich jetzt, da ich zum Buddha geworden bin, eine gegen mich gerichtete Behauptung niederschlage; denn selbst zu der Zeit, als ich den Wandel der Vollkommenheiten übte und in einer Wiedergeburt ohne heilsame Ursachen (als Tier) geboren war, gab es niemanden, der fähig gewesen wäre, die von mir zu tragende Last zu tragen.“ Um diese Bedeutung zu belegen:

‘‘Yato yato garu dhuraṃ, yato gambhīravattanī;

Tadāssu kaṇhaṃ yuñjenti, svāssu taṃ vahate dhura’’nti. (jā. 1.1.29) –

„Wo immer die Last schwer ist, wo immer der Weg tief ausgefahren ist; da spannen sie den Schwarzen (Kaṇha) an, und er trägt diese Last.“ (Jā. 1.1.29) –

Idaṃ kaṇhajātakaṃ āharitabbaṃ. Atīte kira eko satthavāho ekissā mahallikāya gehe nivāsaṃ gaṇhi. Athassa ekissā dhenuyā rattibhāgasamanantare gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Sā ekaṃ vacchakaṃ vijāyi. Mahallikāya vacchakaṃ diṭṭhakālato paṭṭhāya puttasineho udapādi. Punadivase satthavāhaputto – ‘‘tava gehavetanaṃ gaṇhāhī’’ti āha. Mahallikā ‘‘mayhaṃ aññena kiccaṃ na atthi, imameva vacchakaṃ dehī’’ti āha. Gaṇha, ammāti. Sā taṃ gaṇhitvā khīraṃ pāyetvā yāgubhattatiṇādīni dadamānā posesi. So vuddhimanvāya paripuṇṇarūpo balavīriyasampanno ahosi sampannācāro, kāḷako nāma nāmena. Athekassa satthavāhassa pañcahi sakaṭasatehi āgacchantassa udakabhinnaṭṭhāne sakaṭacakkaṃ laggi. So dasapi vīsampi tiṃsampi yojetvā nīharāpetuṃ asakkonto kāḷakaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘tāta, tava vetanaṃ dassāmi, sakaṭaṃ me ukkhipitvā dehī’’ti. Evañca pana vatvā taṃ ādāya – ‘‘añño iminā saddhiṃ dhuraṃ vahituṃ samattho natthī’’ti dhurasakaṭe yottaṃ bandhitvā taṃ ekakaṃyeva yojesi. So taṃ sakaṭaṃ ukkhipitvā thale patiṭṭhāpetvā eteneva nihārena pañca sakaṭasatāni nīhari. So sabbapacchimasakaṭaṃ nīharitvā mociyamāno ‘‘su’’nti katvā sīsaṃ ukkhipi.

Dieses Kaṇha-Jātaka ist hier heranzuziehen. In der Vergangenheit, so heißt es, nahm ein Karawanenführer Herberge im Haus einer alten Frau. Da gebar eine seiner Kühe gegen Ende der Nacht ein Kalb. Sie brachte ein männliches Kalb zur Welt. Sobald die alte Frau das Kalb sah, erwachte in ihr mütterliche Liebe zu ihm. Am folgenden Tag sagte der Sohn des Karawanenführers: „Nimm deine Hausmiete.“ Die alte Frau sprach: „Ich habe keinen Bedarf an anderem Geld, gib mir nur dieses Kalb.“ Er sagte: „Nimm es, Mutter.“ Sie nahm das Kalb, tränkte es mit Milch, fütterte es mit Reisschleim, Reis, Gras und anderem und zog es auf. Als es heranwuchs, war es von vollendeter Gestalt, mit Kraft und Tatkraft ausgestattet und von gutem Benehmen; sein Name war Kāḷaka (der Schwarze). Da geriet das Rad eines Karren eines Karawanenführers, der mit fünfhundert Karren des Weges kam, an einer vom Wasser unterspülten Stelle fest. Da er unfähig war, das Rad herauszuziehen, selbst nachdem er zehn, zwanzig oder dreißig Ochsen angeschirrt hatte, trat er an Kāḷaka heran und sagte: „Mein Lieber, ich werde dir einen Lohn zahlen, hebe meinen Karren heraus und hilf mir.“ Nachdem er dies gesagt hatte, führte er ihn weg. In dem Gedanken: „Es gibt keinen anderen Ochsen, der fähig wäre, diese Last zusammen mit ihm zu tragen“, band er ein Seil an die Deichsel des Karrens und spannte ihn ganz allein an. Jener schwarze Ochse hob den Karren an, stellte ihn auf festen Boden und zog auf diese Weise alle fünfhundert Karren heraus. Als er den allerletzten Karren herausgezogen hatte und angeschickt wurde, losgebunden zu werden, stieß er ein Schnauben („su“) aus und hob den Kopf.

Satthavāho [Pg.178] ‘‘ayaṃ ettakāni sakaṭāni ukkhipanto evaṃ na akāsi, vetanatthaṃ maññe karotī’’ti sakaṭagaṇanāya kahāpaṇe gahetvā pañcasatabhaṇḍikaṃ tassa gīvāya bandhāpesi. So aññesaṃ attano santikaṃ allīyituṃ adento ujukaṃ gehameva agamāsi. Mahallikā disvā mocetvā kahāpaṇabhāvaṃ ñatvā ‘‘kasmā, putta, evamakāsi, mā tvaṃ ‘mayā kammaṃ katvā ābhatena ayaṃ jīvissatī’ti saññamakāsī’’ti vatvā goṇaṃ uṇhodakena nhāpetvā telena abbhañjitvā ‘‘ito paṭṭhāya puna mā evamakāsī’’ti ovadi. Evaṃ satthā ‘‘cariyaṃ caraṇakāle ahetukapaṭisandhiyaṃ nibbattenāpi hi mayā vahitabbadhuraṃ añño vahituṃ samattho nāma nāhosī’’ti cintetvā ekakova agamāsi. Taṃ dassetuṃ atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhitotiādi vuttaṃ.

Der Karawanenführer dachte: „Während er so viele Karren herausgezogen hat, hat er dies nicht getan. Ich glaube, er tut dies wegen seines Lohns.“ Er nahm Kahāpaṇas entsprechend der Anzahl der Karren und ließ einen Beutel mit fünfhundert Münzen um seinen Hals binden. Jener Ochse erlaubte niemand anderem, sich ihm zu nähern, und ging geradewegs nach Hause. Die alte Frau sah ihn, band den Beutel los, erkannte, dass es Münzen waren, und sagte: „Warum, mein Sohn, hast du dies getan? Denke nicht: ‚Durch meine Arbeit und den von mir herbeigebrachten Reichtum soll diese alte Frau ihren Lebensunterhalt bestreiten.‘“ Nachdem sie dies gesagt hatte, wusch sie den Ochsen mit warmem Wasser, salbte ihn mit Öl und ermahnte ihn: „Tu so etwas von nun an nicht wieder!“ Auf diese Weise dachte der Meister: „Als ich die Vollkommenheiten übte, gab es, selbst als ich in einer ursachenlosen Wiedergeburt als Tier wiedergeboren war, wahrlich niemanden sonst, der fähig gewesen wäre, die Last zu tragen, die von mir getragen werden musste“, und so ging er ganz allein. Um dies zu zeigen, wurden die Worte gesprochen: „Da nun erhob sich der Erhabene zur Abendzeit aus der Zurückgezogenheit“ und so weiter.

Tattha paṭisallānāti puthuttārammaṇehi cittaṃ paṭisaṃharitvā sallānato, phalasamāpattitoti attho. Tenupasaṅkamīti paribbājakesu sakalanagare pakāsanīyakammaṃ katvā nagarā nikkhamma paribbājakārāme sannipatitvā ‘‘sace, āvuso sarabha, samaṇo gotamo āgamissati, kiṃ karissasī’’ti. Samaṇe gotame ekaṃ karonte ahaṃ dve karissāmi, dve karonte cattāri, cattāri karonte pañca, pañca karonte dasa, dasa karonte vīsati, vīsati karonte tiṃsaṃ, tiṃsaṃ karonte cattālīsaṃ, cattālīsaṃ karonte paññāsaṃ, paññāsaṃ karonte sataṃ, sataṃ karonte sahassaṃ karissāmīti evaṃ aññamaññaṃ sīhanādakathaṃ samuṭṭhāpetvā nisinnesu upasaṅkami.

Darin bedeutet „paṭisallānā“: das Zurückziehen des Geistes von den vielfältigen Sinnesobjekten und das Verweilen in Einsamkeit, das heißt, das Verweilen in der Erreichung der Frucht (phalasamāpatti). „Tenupasaṅkamī“ (er trat heran) bedeutet: Nachdem die Wanderer (paribbājakas) in der ganzen Stadt ihre Verkündigung gemacht hatten, die Stadt verließen und sich im Park der Wanderer versammelten, fragten sie: „Freund Sarabha, wenn der Asket Gotama kommt, was wirst du tun?“ Er antwortete: „Wenn der Asket Gotama ein Argument vorbringt, werde ich zwei vorbringen; wenn er zwei vorbringt, werde ich vier vorbringen; wenn er vier vorbringt, fünf; wenn er fünf vorbringt, zehn; wenn er zehn vorbringt, zwanzig; wenn er zwanzig vorbringt, dreißig; wenn er dreißig vorbringt, vierzig; wenn er vierzig vorbringt, fünfzig; wenn er fünfzig vorbringt, hundert; wenn er hundert vorbringt, werde ich tausend vorbringen.“ Während sie dasaßen und auf diese Weise einander mit solch einem Löwenruf herausforderten, trat er an sie heran.

Upasaṅkamanto pana yasmā paribbājakārāmassa nagaramajjheneva maggo, tasmā surattadupaṭṭaṃ nivāsetvā sugatamahācīvaraṃ pārupitvā vissaṭṭhabalo rājā viya ekakova nagaramajjhena agamāsi. Micchādiṭṭhikā disvā ‘‘paribbājakā samaṇassa gotamassa pakāsanīyakammaṃ karontā avaṇṇaṃ patthariṃsu, so ete anuvattitvā saññāpetuṃ gacchati maññe’’ti anubandhiṃsu. Sammādiṭṭhikāpi ‘‘sammāsambuddho pattacīvaraṃ ādāya ekakova nikkhanto, ajja sarabhena saddhiṃ mahādhammasaṅgāmo bhavissati. Mayampi tasmiṃ samāgame kāyasakkhino bhavissāmā’’ti anubandhiṃsu. Satthā passantasseva mahājanassa paribbājakārāmaṃ upasaṅkami.

Als er sich jedoch näherte, ging er – da der Weg zum Park der Wanderer mitten durch die Stadt führte – ganz allein durch die Stadt, nachdem er sein gut gefärbtes, doppeltes Untergewand angelegt und das große Gewand des Sugata umgeworfen hatte, wie ein König, der sein Gefolge entlassen hat. Die Falschgläubigen sahen ihn und folgten ihm, indem sie dachten: „Die Wanderer haben eine öffentliche Verkündigung über den Asketen Gotama gemacht und Tadel verbreitet. Ich glaube, er geht dorthin, um sich ihnen anzupassen und sie zu überzeugen.“ Auch die Rechtgläubigen folgten ihm und dachten: „Der vollkommen Erleuchtete ist ganz allein mit Almosenschale und Gewand aufgebrochen. Heute wird es einen großen Kampf um das Dhamma mit Sarabha geben. Auch wir wollen bei dieser Versammlung persönliche Zeugen sein.“ So trat der Meister vor den Augen der gesamten Menschenmenge an den Park der Wanderer heran.

Paribbājakā [Pg.179] rukkhānaṃ khandhaviṭapasākhantarehi samuggacchantā chabbaṇṇaghanabuddharasmiyo disvā ‘‘aññadā evarūpo obhāso nāma natthi, kiṃ nu kho eta’’nti ulloketvā ‘‘samaṇo gotamo āgacchatī’’ti āhaṃsu. Taṃ sutvāva sarabho jāṇukantare sīsaṃ ṭhapetvā adhomukho nisīdi. Evaṃ tasmiṃ samaye bhagavā taṃ ārāmaṃ upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Tathāgato hi jambudīpatale aggakule jātattā aggāsanārahotissa sabbattha āsanaṃ paññattameva hoti. Evaṃ paññatte mahārahe buddhāsane nisīdi.

Als die Wanderer die dichten, sechsfarbigen Buddha-Strahlen sahen, die zwischen den Stämmen, Astgabeln und Zweigen der Bäume hervorbrachen, blickten sie auf und sagten: „Zu anderen Zeiten gibt es kein solches Licht. Was mag das wohl sein?“ Und sie riefen aus: „Der Asket Gotama kommt!“ Als Sarabha dies hörte, steckte er den Kopf zwischen seine Knie, blickte nach unten und saß schweigend da. Zu jener Zeit trat der Erhabene an diesen Park heran und setzte sich auf den für ihn bereiteten Sitz. Da der Tathāgata auf dem Boden von Jambudīpa in der höchsten Familie geboren wurde, gebührt ihm der höchste Sitz; überall ist für ihn stets ein Sitz bereitgestellt. So setzte er sich auf den für ihn bereiteten, höchst kostbaren Buddha-Sitz.

Te paribbājakā sarabhaṃ paribbājakaṃ etadavocunti sammāsambuddhe kira sarabhena saddhiṃ ettakaṃ kathenteyeva bhikkhusaṅgho satthu padānupadiko hutvā paribbājakārāmaṃ sampāpuṇi, catassopi parisā paribbājakārāmeyeva osariṃsu. Tato te paribbājakā ‘‘acchariyaṃ samaṇassa gotamassa kammaṃ, sakalanagaraṃ vicaritvā avaṇṇaṃ pattharitvā pakāsanīyakammaṃ katvā āgatānaṃ verīnaṃ paṭisattūnaṃ paccāmittānaṃ santikaṃ āgantvā thokampi viggāhikakathaṃ na kathesi, āgatakālato paṭṭhāya satapākatelena makkhento viya amatapānaṃ pāyento viya madhurakathaṃ kathetī’’ti sabbepi sammāsambuddhaṃ anuvattantā etadavocuṃ.

Die Worte „Jene Wanderer sprachen zum Wanderer Sarabha Folgendes“ bedeuten: Während der vollkommen Erleuchtete gerade so viel mit Sarabha sprach, traf die Gemeinde der Mönche, den Fußspuren des Meisters folgend, im Park der Wanderer ein, und auch die vierfache Gefolgschaft strömte in ebendiesen Park der Wanderer. Daraufhin dachten jene Wanderer: „Erstaunlich ist das Wirken des Asketen Gotama! Obwohl er zu seinen Feinden, Widersachern und Gegnern gekommen ist, die die ganze Stadt durchstreift, Tadel verbreitet und Schmähungen öffentlich verkündet haben, spricht er nicht das geringste streitsüchtige Wort. Seit dem Augenblick seiner Ankunft spricht er so süße Worte, als würde er sie mit hundertfach gekochtem Öl salben oder ihnen den Trank der Todeslosigkeit reichen.“ So dachten sie alle und sprachen, dem vollkommen Erleuchteten folgend, diese Worte.

Yāceyyāsīti āyāceyyāsi pattheyyāsi piheyyāsi. Tuṇhībhūtoti tuṇhībhāvaṃ upagato. Maṅkubhūtoti nittejataṃ āpanno. Pattakkhandhoti onatagīvo. Adhomukhoti heṭṭhāmukho. Sammāsambuddhassa te paṭijānatoti ‘‘ahaṃ sammāsambuddho, sabbe dhammā mayā abhisambuddhā’’ti evaṃ paṭijānato tava. Anabhisambuddhāti ime nāma dhammā tayā anabhisambuddhā. Tatthāti tesu anabhisambuddhāti evaṃ dassitadhammesu. Aññena vā aññaṃ paṭicarissatīti aññena vā vacanena aññaṃ vacanaṃ paṭicchādessati, aññaṃ pucchito aññaṃ kathessatīti adhippāyo. Bahiddhā kathaṃ apanāmessatīti bahiddhā aññaṃ āgantukakathaṃ āharanto purimakathaṃ apanāmessati. Appaccayanti anabhiraddhiṃ atuṭṭhākāraṃ pātukarissatīti pākaṭaṃ karissati. Ettha ca appaccayena domanassaṃ vuttaṃ, purimehi dvīhi mandabalavabhedo kodhoyeva.

"Du solltest bitten" (yāceyyāsi) bedeutet: du solltest mündlich bitten (āyāceyyāsi), im Geiste erbitten (pattheyyāsi), begehren (piheyyāsi). "Schweigend geworden" (tuṇhībhūto) bedeutet: in den Zustand des Schweigens gelangt. "Verlegen geworden" (maṅkubhūto) bedeutet: glanzlos geworden (seine Ausstrahlungskraft verloren habend). "Mit hängenden Schultern" (pattakkhandho) bedeutet: mit gesenktem Nacken. "Mit niedergeschlagenem Gesicht" (adhomukho) bedeutet: das Gesicht nach unten gerichtet. "Von dir, der du behauptest, ein vollkommen Erleuchteter zu sein" (sammāsambuddhassa te paṭijānato) bedeutet: von dir, der du so behauptest: „Ich bin ein vollkommen Erleuchteter, alle Phänomene sind von mir vollkommen erkannt worden“. "Nicht vollkommen erkannt" (anabhisambuddhā) bedeutet: eben diese Phänomene sind von dir nicht vollkommen erkannt worden. "Darin" (tattha) bedeutet: in Bezug auf jene als nicht vollkommen erkannt aufgezeigten Phänomene. "Er wird mit etwas anderem dem anderen ausweichen" (aññena vā aññaṃ paṭicarissatī) bedeutet: er wird mit einem anderen Wort das andere Wort verdecken; die Absicht ist, dass er, nach dem einen gefragt, etwas anderes sagen wird. "Er wird das Gespräch nach außen lenken" (bahiddhā kathaṃ apanāmessati) bedeutet: er wird ein anderes, neues Thema einbringen und so das vorherige Gespräch abweisen. "Missfallen" (appaccayaṃ) bedeutet: er wird Unzufriedenheit, ein Zeichen des Unmuts bekunden, d. h. es offenkundig machen. Und hierbei wird mit "Missfallen" (appaccaya) geistiger Schmerz (domanassa) bezeichnet, während mit den beiden vorherigen (Zorn und Ärger) eben der Zorn in seiner schwachen und starken Form gemeint ist.

Evaṃ [Pg.180] bhagavā paṭhamavesārajjena sīhanādaṃ naditvā puna dutiyādīhi nadanto yo kho maṃ paribbājakātiādimāha. Tattha yassa kho pana te atthāya dhammo desitoti yassa maggassa vā phalassa vā atthāya tayā catusaccadhammo desito. So na niyyātīti so dhammo na niyyāti na niggacchati, na taṃ atthaṃ sādhetīti vuttaṃ hoti. Takkarassāti yo naṃ karoti, tassa paṭipattipūrakassa puggalassāti attho. Sammā dukkhakkhayāyāti hetunā nayena kāraṇena sakalassa vaṭṭadukkhassa khayāya. Atha vā yassa kho pana te atthāya dhammo desitoti yassa te atthāya dhammo desito. Seyyathidaṃ – rāgapaṭighātatthāya asubhakammaṭṭhānaṃ, dosapaṭighātatthāya mettābhāvanā, mohapaṭighātatthāya pañca dhammā, vitakkupacchedāya ānāpānassati. So na niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyāti so dhammo yo naṃ yathādesitaṃ karoti, tassa takkarassa sammā hetunā nayena kāraṇena vaṭṭadukkhakkhayāya na niyyāti na niggacchati, taṃ atthaṃ na sādhetīti ayamettha attho. Seyyathāpi sarabho paribbājakoti yathā ayaṃ sarabho paribbājako pajjhāyanto appaṭibhāno nisinno, evaṃ nisīdissatīti.

Nachdem der Erhabene so mit dem ersten Zustand der Furchtlosigkeit (vesārajja) den Löwenruf ausgestoßen hatte, sprach er, um wiederum mit dem zweiten und den folgenden den Löwenruf auszustoßen, die Worte: „Wer auch immer mich, ihr Wanderer...“ und so weiter. Darin bedeutet „zu welchem Zweck auch immer die Lehre von dir gelehrt wurde“: für den Zweck welches Pfades oder welcher Frucht auch immer die Lehre der vier Wahrheiten von dir gelehrt wurde. „Sie führt nicht heraus“ (so na niyyāti) bedeutet: diese Lehre führt nicht heraus, sie entweicht nicht, sie führt nicht zu jenem Ziel; das ist damit gesagt. „Für den danach Handelnden“ (takkarassa) bedeutet: für denjenigen, der sie ausübt, d. h. für die Person, welche die Praxis erfüllt. „Zur vollkommenen Beendigung des Leidens“ (sammā dukkhakkhayāya) bedeutet: durch die richtige Ursache, Methode und den Grund zur Beendigung des gesamten Leidens im Kreislauf des Daseins. Oder aber „zu welchem Zweck auch immer die Lehre von dir gelehrt wurde“ bezieht sich auf Folgendes: zur Überwindung von Gier das Meditationsobjekt des Unschönen (asubha-kammaṭṭhāna), zur Überwindung von Hass die Entfaltung der Liebenden Güte (mettā-bhāvanā), zur Überwindung von Verblendung die Phänomene des Lernens, Hörens, Behaltens, Rezitierens und Reflektierens, zur Abschneidung von Abschweifungen die Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem (ānāpānassati). „Sie führt für den danach Handelnden nicht zur vollkommenen Beendigung des Leidens heraus“ bedeutet: Diese Lehre führt für denjenigen, der sie so praktiziert, wie sie gelehrt wurde – für diesen Ausübenden – nicht auf rechte Weise, durch die richtige Methode und Ursache zur Beendigung des Kreislauf-Leidens heraus, sie geht nicht hinaus, sie verwirklicht dieses Ziel nicht. Das ist hier die Bedeutung. „Wie der Wanderphilosoph Sarabha“ bedeutet: wie dieser Wanderphilosoph Sarabha nachgrübelnd und sprachlos dasitzt, ebenso wird er dasitzen.

Evaṃ tīhi padehi sīhanādaṃ naditvā desanaṃ nivattentasseva tathāgatassa tasmiṃ ṭhāne sannipatitā caturāsītipāṇasahassaparimāṇā parisā amatapānaṃ pivi, satthā parisāya amatapānassa pītabhāvaṃ ñatvā vehāsaṃ abbhuggantvā pakkāmi. Tamatthaṃ dassetuṃ atha kho bhagavātiādi vuttaṃ. Tattha sīhanādanti seṭṭhanādaṃ abhītanādaṃ appaṭinādaṃ. Vehāsaṃ pakkāmīti abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena ākāsaṃ pakkhandi. Evaṃ pakkhando ca pana taṃkhaṇaññeva gijjhakūṭamahāvihāre patiṭṭhāsi.

Nachdem der Erhabene so mit drei Sätzen den Löwenruf ausgestoßen hatte, trank die an jenem Ort versammelte Menge von vierundachtzigtausend Lebewesen, noch während der Tathāgata die Lehrrede beendete, den Trank des Todeslosen. Als der Meister erkannte, dass die Versammlung den Trank des Todeslosen getrunken hatte, stieg er in die Luft empor und ging fort. Um diesen Sachverhalt aufzuzeigen, wurde gesagt: „Da ging der Erhabene...“ und so weiter. Darin bedeutet „Löwenruf“ (sīhanāda) den edelsten Ruf, den furchtlosen Ruf, den unwiderstehlichen Ruf. „Er ging in die Luft fort“ (vehāsaṃ pakkāmi) bedeutet: Nachdem er in die vierte Vertiefung (jhāna) eingetreten war, die als Grundlage für die höheren Geisteskräfte dient, erhob er sich daraus, fasste einen Entschluss (adhiṭṭhāya) und flog zusammen mit der Mönchsgemeinschaft in den Himmel empor. Und nachdem er so emporgeflogen war, ließ er sich im selben Augenblick im großen Kloster auf dem Geierberg nieder.

Vācāya sannitodakenāti vacanapatodena. Sañjambharimakaṃsūti sambharitaṃ nirantaraphuṭaṃ akaṃsu, upari vijjhiṃsūti vuttaṃ hoti. Brahāraññeti mahāraññe. Sīhanādaṃ nadissāmīti sīhassa nadato ākāraṃ disvā ‘‘ayampi tiracchānagato, ahampi, imassa cattāro pādā, mayhampi, ahampi evameva sīhanādaṃ nadissāmī’’ti cintesi. So sīhassa sammukhā nadituṃ asakkonto [Pg.181] tasmiṃ gocarāya pakkante ekako nadituṃ ārabhi. Athassa siṅgālasaddoyeva nicchari. Tena vuttaṃ – siṅgālakaṃyeva nadatīti. Bheraṇḍakanti tasseva vevacanaṃ. Apica bhinnassaraṃ amanāpasaddaṃ nadatīti vuttaṃ hoti. Evameva kho tvanti iminā opammena paribbājakā tathāgataṃ sīhasadisaṃ katvā sarabhaṃ siṅgālasadisaṃ akaṃsu. Ambukasañcarīti khuddakakukkuṭikā. Purisakaravitaṃ ravissāmīti mahākukkuṭaṃ ravantaṃ disvā ‘‘imassapi dve pādā dve pakkhā, mayhampi tatheva, ahampi evarūpaṃ ravitaṃ ravissāmī’’ti sā tassa sammukhā ravituṃ asakkontī tasmiṃ pakkante ravamānā kukkuṭikāravaṃyeva ravi. Tena vuttaṃ – ambukasañcariravitaṃyeva ravatīti. Usabhoti goṇo. Suññāyāti tucchāya jeṭṭhakavasabhehi virahitāya. Gambhīraṃ naditabbaṃ maññatīti jeṭṭhakavasabhassa nādasadisaṃ gambhīranādaṃ naditabbaṃ maññati. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

„Mit dem Stachel der Worte“ (vācāya sannitodakena) bedeutet: mit der Peitsche der Rede. „Sie bedrängten ihn ringsum“ (sañjambharimakaṃsu) bedeutet: sie machten ihn ringsum völlig bedeckt und lückenlos durchdrungen, d. h. sie stießen von oben her auf ihn ein; das ist damit gesagt. „Im großen Wald“ (brahāraññe) bedeutet: im Urwald. „Ich werde einen Löwenruf ausstoßen“ (sīhanādaṃ nadissāmi): Als der Schakal das Verhalten des brüllenden Löwen sah, dachte er: „Dieser ist auch nur ein Tier, ich ebenfalls. Er hat vier Beine, ich ebenfalls. Auch ich werde genau so einen Löwenruf ausstoßen.“ Da er jedoch unfähig war, im Beisein des Löwen zu brüllen, begann er, als jener zur Nahrungssuche wegging, allein zu brüllen. Da kam aus ihm nur das typische Schakalgeschrei heraus. Deswegen wurde gesagt: „Er stößt nur das Geheul eines Schakals aus“. Das Wort „bheraṇḍaka“ ist ein Synonym für ebendieses. Zudem ist damit gemeint, dass er mit gebrochener Stimme einen unangenehmen Laut ausstößt. „Ebenso gewiss du“ (evameva kho tvaṃ) – durch dieses Gleichnis stellten die Wanderphilosophen den Tathāgata als einem Löwen gleich dar und machten Sarabha zu einem Schakal. „Eine Pfützenschreiterin“ (ambukasañcarī) bedeutet: eine kleine Henne. „Ich werde krähen wie ein stattlicher Hahn“ (purisakaravitaṃ ravissāmi): Sie sah den großen Hahn krähen und dachte: „Auch dieser hat zwei Beine und zwei Flügel, ich ebenfalls. Auch ich werde einen solchen Ruf ausstoßen.“ Da sie unfähig war, vor den Augen des großen Hahns zu krähen, krähte sie, als dieser weggegangen war, stieß aber nur das typische Gackern einer Henne aus. Deswegen wurde gesagt: „Sie stößt nur das Gekrächze einer Pfützenschreiterin aus“. „Ein Leitstier“ (usabho) bedeutet: ein Ochse/Stier. „In einer leeren“ (suññāya) bedeutet: in einer leeren, von den führenden Prachtstieren verlassenen Gegend. „Er meint, er müsse tief brüllen“ (gambhīraṃ naditabbaṃ maññati) bedeutet: er glaubt, er müsse ein tiefes Brüllen ausstoßen, das dem Ruf des führenden Prachtstiers gleicht. Der Rest hat überall eine ganz offensichtliche Bedeutung.

5. Kesamuttisuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Kesamutti-Sutta

66. Pañcame kālāmānaṃ nigamoti kālāmā nāma khattiyā, tesaṃ nigamo. Kesamuttiyāti kesamuttanigamavāsino. Upasaṅkamiṃsūti sappinavanītādibhesajjāni ceva aṭṭhavidhapānakāni ca gāhāpetvā upasaṅkamiṃsu. Sakaṃyeva vādaṃ dīpentīti attanoyeva laddhiṃ kathenti. Jotentīti pakāsenti. Khuṃsentīti ghaṭṭenti. Vambhentīti avajānanti. Paribhavantīti lāmakaṃ karonti. Omakkhiṃ karontīti ukkhittakaṃ karonti, ukkhipitvā chaḍḍenti. Aparepi, bhanteti so kira aṭavimukhe gāmo, tasmā tattha aṭaviṃ atikkantā ca atikkamitukāmā ca vāsaṃ kappenti. Tesupi paṭhamaṃ āgatā attano laddhiṃ dīpetvā pakkamiṃsu, pacchā āgatā ‘‘kiṃ te jānanti, amhākaṃ antevāsikā te, amhākaṃ santike kiñci kiñci sippaṃ uggaṇhiṃsū’’ti attano laddhiṃ dīpetvā pakkamiṃsu. Kālāmā ekaladdhiyampi saṇṭhahituṃ na sakkhiṃsu. Te etamatthaṃ dīpetvā bhagavato evamārocetvā tesaṃ no, bhantetiādimāhaṃsu. Tattha hoteva kaṅkhāti hotiyeva kaṅkhā. Vicikicchāti tasseva vevacanaṃ. Alanti yuttaṃ.

66. Im fünften Sutta bedeutet „eine Ortschaft der Kālāmer“ (kālāmānaṃ nigamo): Die Kālāmer sind Adlige (khattiya), und dies ist ihre Ortschaft. „In Kesamutta“ (kesamuttiyā) bedeutet: die Bewohner der Ortschaft Kesamutta. „Sie suchten ihn auf“ (upasaṅkamiṃsu) bedeutet: sie ließen Heilmittel wie flüssige Butter (ghee), frische Butter und so weiter sowie die acht Arten von Getränken mitnehmen und suchten ihn auf. „Sie legten nur ihre eigene Lehre dar“ (sakaṃyeva vādaṃ dīpenti) bedeutet: sie verkündeten nur ihre eigene Anschauung. „Sie bringen sie zum Erstrahlen“ (jotenti) bedeutet: sie erklären sie. „Sie schmähen“ (khuṃsenti) bedeutet: sie greifen sie an. „Sie verachten“ (vambhenti) bedeutet: sie blicken auf sie herab. „Sie erniedrigen“ (paribhavanti) bedeutet: sie stellen sie als wertlos dar. „Sie werfen sie herab“ (omakkhiṃ karonti) bedeutet: sie verwerfen sie völlig, gleichsam als würden sie sie aufheben und wegwerfen. „Es gibt auch andere, o Herr“ (aparepi, bhante) – jenes Dorf lag nämlich am Eingang zu einem großen Urwald, weshalb dort diejenigen, die den Urwald durchquert hatten oder ihn durchqueren wollten, Unterkunft nahmen. Unter diesen legten die zuerst Angekommenen ihre eigene Anschauung dar und gingen fort. Die Spätergekommenen sagten: „Was wissen jene schon? Sie sind doch nur unsere Schüler, sie haben in unserer Gegenwart diese oder jene kleine Kunst erlernt!“, legten so ihre eigene Anschauung dar und gingen fort. Die Kālāmer konnten sich auf keine einzige Anschauung festlegen. Nachdem sie diesen Sachverhalt dargelegt und dem Erhabenen berichtet hatten, sprachen sie die Worte begonnen mit: „Für uns, o Herr...“ und so weiter. Darin bedeutet „es gibt fürwahr Zweifel“ (hoteva kaṅkhā): es entsteht tatsächlich Zweifel. „Unsicherheit“ (vicikicchā) ist ein Synonym für ebendiesen Zweifel. „Es ist angemessen“ (alaṃ) bedeutet: es ist gerechtfertigt.

Mā [Pg.182] anussavenāti anussavakathāyapi mā gaṇhittha. Mā paramparāyāti paramparakathāyapi mā gaṇhittha. Mā itikirāyāti evaṃ kira etanti mā gaṇhittha. Mā piṭakasampadānenāti amhākaṃ piṭakatantiyā saddhiṃ sametīti mā gaṇhittha. Mā takkahetūti takkaggāhenapi mā gaṇhittha. Mā nayahetūti nayaggāhenapi mā gaṇhittha. Mā ākāraparivitakkenāti sundaramidaṃ kāraṇanti evaṃ kāraṇaparivitakkenapi mā gaṇhittha. Mā diṭṭhinijjhānakkhantiyāti amhākaṃ nijjhāyitvā khamitvā gahitadiṭṭhiyā saddhiṃ sametītipi mā gaṇhittha. Mā bhabbarūpatāyāti ayaṃ bhikkhu bhabbarūpo, imassa kathaṃ gahetuṃ yuttantipi mā gaṇhittha. Mā samaṇo no garūti ayaṃ samaṇo amhākaṃ garu, imassa kathaṃ gahetuṃ yuttantipi mā gaṇhittha. Samattāti paripuṇṇā. Samādinnāti gahitā parāmaṭṭhā. Yaṃsa hotīti yaṃ kāraṇaṃ tassa puggalassa hoti. Alobhādayo lobhādipaṭipakkhavasena veditabbā. Vigatābhijjhotiādīhi mettāya pubbabhāgo kathito.

„Nicht durch Hörensagen“ (mā anussavena): Nehmt es nicht bloß aufgrund der Worte einer Person an, die es vom Hörensagen weitergibt. „Nicht durch Überlieferung“ (mā paramparāya): Nehmt es nicht bloß aufgrund einer aufeinanderfolgenden Überlieferung an. „Nicht durch bloße Gerüchte“ (mā itikirāya): Nehmt es nicht bloß mit dem Gedanken an: „So soll es sich verhalten“. „Nicht wegen der Übereinstimmung mit den Schriften“ (mā piṭakasampadānena): Nehmt es nicht bloß mit dem Gedanken an: „Dies stimmt mit unserer gelernten Textüberlieferung überein“. „Nicht aus logischer Überlegung“ (mā takkahetu): Nehmt es nicht bloß an, indem ihr es durch logisches Ergründen ergreift. „Nicht aus methodischer Folgerung“ (mā nayahetu): Nehmt es nicht bloß an, indem ihr es durch methodische Deduktion ergreift. „Nicht nach reiflicher Überlegung von Gründen“ (mā ākāraparivitakkena): Nehmt es nicht bloß an, indem ihr über die Gründe nachdenkt und meint: „Dieser Grund ist gut“. „Nicht nach der Billigung einer durchdachten Ansicht“ (mā diṭṭhinijjhānakkhantiyā): Nehmt es nicht bloß an mit dem Gedanken: „Dies stimmt mit der Ansicht überein, die wir durch sorgfältige Betrachtung und Akzeptanz angenommen haben“. „Nicht wegen des anscheinenden Geschicks einer Person“ (mā bhabbarūpatāya): Nehmt es nicht bloß an mit dem Gedanken: „Dieser Mönch erscheint fähig; es ist angemessen, seine Worte anzunehmen“. „Nicht aus Respekt vor dem Asketen, der unser Lehrer ist“ (mā samaṇo no garu): Nehmt es nicht bloß an mit dem Gedanken: „Dieser Asket ist unser Lehrer; es ist angemessen, seine Worte anzunehmen“. „Vollständig ausgeführt“ (samattā) bedeutet vollkommen. „Unternommen“ (samādinnā) bedeutet angenommen und fälschlich ergriffen. „Was ihm widerfährt“ (yaṃ tassa hoti) bedeutet jener Grund, der für diese Person entsteht. Die Eigenschaften wie Gierlosigkeit usw. (alobhādayo) sollten als das Gegenteil von Gier usw. verstanden werden. Mit den Worten „frei von Habsucht“ usw. wird die Vorbereitungsphase der liebenden Güte dargelegt.

Idāni mettādikaṃ kammaṭṭhānaṃ kathento mettāsahagatenātiādimāha. Tattha kammaṭṭhānakathāya vā bhāvanānaye vā pāḷivaṇṇanāya vā yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.240) vuttameva. Evaṃ averacittoti evaṃ akusalaverassa ca puggalaverino ca natthitāya averacitto. Abyābajjhacittoti kodhacittassa abhāvena niddukkhacitto. Asaṃkiliṭṭhacittoti kilesassa natthitāya asaṃkiliṭṭhacitto. Visuddhacittoti kilesamalābhāvena visuddhacitto hotīti attho. Tassāti tassa evarūpassa ariyasāvakassa. Assāsāti avassayā patiṭṭhā. Sace kho pana atthi paro lokoti yadi imamhā lokā paraloko nāma atthi. Athāhaṃ kāyassa bhedā parammaraṇā…pe… upapajjissāmīti atthetaṃ kāraṇaṃ, yenāhaṃ kāyassa bhedā parammaraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmīti evaṃ sabbattha nayo veditabbo. Anīghanti niddukkhaṃ. Sukhinti sukhitaṃ. Ubhayeneva visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmīti yañca pāpaṃ na karomi, yañca karotopi na karīyati, iminā ubhayenāpi visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmi. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

Um nun das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) der liebenden Güte usw. zu erklären, sprach er die Worte beginnend mit: „Mit einem von liebender Güte begleiteten [Geist]...“ (mettāsahagatenāti). Was dabei bezüglich der Abhandlung über das Meditationsobjekt, der Methode der Entfaltung (bhāvanānaya) oder der Erklärung des kanonischen Textes (pāḷivaṇṇanā) zu sagen wäre, all das wurde bereits im Visuddhimagga dargelegt. „So mit hassfreiem Geist“ (evaṃ averacitto): So ist er mit hassfreiem Geist aufgrund des Nichtvorhandenseins von unheilsamem Hass und eines persönlichen Feindes. „Mit unschädlichem Geist“ (abyābajjhacitto): Aufgrund des Fehlens eines zornigen Geistes ist er leidfrei im Geiste. „Mit unbeflecktem Geist“ (asaṃkiliṭṭhacitto): Aufgrund der Abwesenheit von geistigen Befleckungen (kilesa) ist sein Geist unbefleckt. „Mit reinem Geist“ (visuddhacitto): Das bedeutet, dass er aufgrund des Nichtvorhandenseins des Schmutzes der Befleckungen einen reinen Geist hat. „Dessen“ (tassa): eines solchen edlen Schülers (ariyasāvaka). „Zuflucht“ (assāsā): verlässliche Stützen, feste Grundlagen. „Wenn es aber eine andere Welt gibt“ (sace kho pana atthi paro loko): Wenn es tatsächlich von dieser Welt aus eine sogenannte jenseitige Welt (paraloko) gibt. „Dann werde ich nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod... [in einer glücklichen Existenz wiedergeboren werden]“: Das bedeutet, dass dieser Grund existiert, durch den ich nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Existenz, einer himmlischen Welt, wiedergeboren werde. In dieser Weise ist die Methode überall zu verstehen. „Frei von Kummer“ (anīghaṃ) bedeutet leidfrei. „Glücklich“ (sukhī) bedeutet mit Glück erfüllt. „Durch beides sehe ich mich selbst als gereinigt an“ (ubhayeneva visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmi): Weil ich einerseits kein Böses tue, und andererseits dem, der Böses tut, kein Übel geschieht – durch dieses Beides sehe ich mich selbst als gereinigt an. Der Rest ist überall von leicht verständlicher Bedeutung.

6. Sāḷhasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Sāḷha-Suttas

67. Chaṭṭhe [Pg.183] migāranattāti migāraseṭṭhino nattā. Sekhuniyanattāti sekhuniyaseṭṭhino nattā. Upasaṅkamiṃsūti bhuttapātarāsā dāsakammakaraparivutā upasaṅkamiṃsu. Tesaṃ kira purebhatte pubbaṇhasamayeyeva gehe eko pañho samuṭṭhito, taṃ pana kathetuṃ okāso nāhosi. Te ‘‘taṃ pañhaṃ sossāmā’’ti therassa santikaṃ gantvā vanditvā tuṇhī nisīdiṃsu. Thero ‘‘gāme taṃ samuṭṭhitaṃ pañhaṃ sotuṃ āgatā bhavissantī’’ti tesaṃ manaṃ ñatvā tameva pañhaṃ ārabhanto etha tumhe sāḷhātiādimāha. Tattha atthi lobhoti lubbhanasabhāvo lobho nāma atthīti pucchati. Abhijjhāti kho ahaṃ sāḷhā etamatthaṃ vadāmīti etaṃ lobhasaṅkhātaṃ atthaṃ ahaṃ ‘‘abhijjhā’’ti vadāmi, ‘‘taṇhā’’ti vadāmīti samuṭṭhitapañhassa atthaṃ dīpento āha. Evaṃ sabbavāresu nayo netabbo.

67. Im sechsten [Sutta]: „Enkel des Migāra“ (migāranattā) bedeutet der Enkel des Großkaufmanns Migāra. „Enkel der Sekhuniya“ (sekhuniyanattā) bedeutet der Enkel des Großkaufmanns Sekhuniya. „Sie suchten auf“ (upasaṅkamiṃsu): Sie näherten sich, nachdem sie ihr Frühstück eingenommen hatten, umgeben von Dienern und Arbeitern. Es heißt, dass vor dem Mahl am Vormittag in ihrem Haus eine Frage aufkam, für deren Erörterung es jedoch keine Gelegenheit gab. In der Absicht „Wir wollen diese Frage hören (klären lassen)“, gingen sie zum ehrwürdigen Thera, erwiesen ihm die Ehre und setzten sich schweigend nieder. Der Thera dachte: „Sie sind wohl gekommen, um die im Dorf entstandene Frage zu hören (zu klären)“, erkannte ihren Geist, und um eben diese Frage anzusprechen, sagte er die Worte beginnend mit: „Kommt, ihr Sāḷhas...“ (etha tumhe sāḷhā). Darin fragt er mit den Worten „Gibt es Gier?“ (atthi lobho): „Gibt es das, was man seinem Wesen nach Gier nennt?“ „Als Habsucht, Sāḷha, bezeichne ich diese Sache“ (abhijjhāti kho ahaṃ sāḷhā etamatthaṃ vadāmi): Er sagte dies, um die Bedeutung der aufgetretenen Frage zu verdeutlichen, nämlich: „Diese als Gier bezeichnete Sache nenne ich ‚Habsucht‘ (abhijjhā) und ich nenne sie ‚Begehren‘ (taṇhā)“. In dieser Weise ist die Methode bei allen Abschnitten anzuwenden.

So evaṃ pajānātīti so cattāro brahmavihāre bhāvetvā ṭhito ariyasāvako samāpattito vuṭṭhāya vipassanaṃ ārabhanto evaṃ pajānāti. Atthi idanti atthi dukkhasaccasaṅkhātaṃ khandhapañcakaṃ nāmarūpavasena paricchinditvā pajānanto esa ‘‘evaṃ pajānāti atthi ida’’nti vutto. Hīnanti samudayasaccaṃ. Paṇītanti maggasaccaṃ. Imassa saññāgatassa uttari nissaraṇanti imassa vipassanāsaññāsaṅkhātassa saññāgatassa uttari nissaraṇaṃ nāma nibbānaṃ, tamatthīti iminā nirodhasaccaṃ dasseti. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇanti ekūnavīsatividhaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ kathitaṃ. Ahu pubbe lobhoti pubbe me lobho ahosi. Tadahu akusalanti taṃ akusalaṃ nāma ahosi, tadā vā akusalaṃ nāma ahosi. Iccetaṃ kusalanti iti etaṃ kusalaṃ, tasseva akusalassa natthibhāvaṃ kusalaṃ khemanti sandhāya vadati. Nicchātoti nittaṇho. Nibbutoti abbhantare santāpakarānaṃ kilesānaṃ abhāvena nibbuto. Sītibhūtoti sītalībhūto. Sukhappaṭisaṃvedīti kāyikacetasikassa sukhassa paṭisaṃveditā. Brahmabhūtenāti seṭṭhabhūtena. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

„Er versteht so“ (so evaṃ pajānāti): Jener edle Schüler, der die vier göttlichen Verweilungszustände (brahmavihāra) entfaltet hat und darin verweilt, erhebt sich aus der geistigen Errungenschaft (samāpatti), beginnt mit der Vipassanā-Meditation und versteht es auf diese Weise. „Es gibt dies“ (atthi idaṃ): Über denjenigen, der die fünf Daseinsgruppen (khandha) – bekannt als die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) – mittels Name-und-Form (nāma-rūpa) abgrenzt und versteht, wird gesagt: „Er versteht so: Es gibt dies“. „Das Niedrige“ (hīnaṃ) ist die Wahrheit von der Entstehung [des Leidens] (samudayasacca). „Das Erhabene“ (paṇītaṃ) ist die Wahrheit vom Pfad (maggasacca). „Ein Entkommen, das über dieses Wahrgenommene hinausgeht“ (imassa saññāgatassa uttari nissaraṇaṃ): Das Entkommen, welches über dieses durch die Vipassanā-Wahrnehmung gekennzeichnete Wahrgenommene hinausgeht, ist das Nibbāna. Mit den Worten „das gibt es“ zeigt er die Wahrheit von der Aufhebung [des Leidens] (nirodhasacca). „In dem Befreiten ist das Wissen 'Es ist befreit'“ (vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ): Damit ist das neunzehnfache Betrachtungswissen (paccavekkhaṇañāṇa) gemeint. „Früher gab es Gier“ (ahu pubbe lobho): Früher existierte in mir Gier. „Das war unheilsam“ (tadahu akusalaṃ): Das war unheilsam, oder zu jener Zeit war es unheilsam. „So ist dies heilsam“ (iccetaṃ kusalaṃ): Damit spricht er im Hinblick auf das Nichtvorhandensein eben dieses Unheilsamen, welches heilsam und sicher ist. „Hungerstillt“ (nicchāto) bedeutet frei von Begehren (nittaṇho). „Erloschen“ (nibbuto) bedeutet erloschen aufgrund des Fehlens von im Inneren brennenden Befleckungen (kilesa). „Kühl geworden“ (sītibhūto) bedeutet abgekühlt. „Glück empfindend“ (sukhappaṭisaṃvedī) bedeutet der Empfinder von körperlichem und geistigem Glück. „Als ein Göttlichgewordener“ (brahmabhūtena) bedeutet als ein Vortrefflichgewordener. Der Rest ist überall von leicht verständlicher Bedeutung.

7. Kathāvatthusuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Kathāvatthu-Suttas

68. Sattame [Pg.184] kathāvatthūnīti kathākāraṇāni, kathāya bhūmiyo patiṭṭhāyoti attho. Atītaṃ vā, bhikkhave, addhānanti atītamaddhānaṃ nāma kālopi vaṭṭati khandhāpi. Anāgatapaccuppannesupi eseva nayo. Tattha atīte kassapo nāma sammāsambuddho ahosi, tassa kikī nāma kāsikarājā aggupaṭṭhāko ahosi, vīsati vassasahassāni āyu ahosīti iminā nayena kathento atītaṃ ārabbha kathaṃ katheti nāma. Anāgate metteyyo nāma buddho bhavissati, tassa saṅkho nāma rājā aggupaṭṭhāko bhavissati, asīti vassasahassāni āyu bhavissatīti iminā nayena kathento anāgataṃ ārabbha kathaṃ katheti nāma. Etarahi asuko nāma rājā dhammikoti iminā nayena kathento paccuppannaṃ ārabbha kathaṃ katheti nāma.

68. Im siebten [Sutta]: „Themen der Unterweisung“ (kathāvatthūni) bedeutet die Anlässe für Gespräche, die Grundlagen oder Stützen des Gesprächs. „Die vergangene Zeit, o Mönche“ (atītaṃ vā, bhikkhave, addhānaṃ): Was die vergangene Zeit betrifft, so ist damit sowohl die Zeitperiode als auch die [vergangenen] Daseinsgruppen gemeint. In Bezug auf die zukünftige und gegenwärtige [Zeit] gilt dieselbe Methode. Dabei gilt: Wenn man in dieser Weise spricht: „In der Vergangenheit gab es einen vollkommen Erleuchteten namens Kassapa; sein Hauptförderer war der König von Kāsi namens Kikī; seine Lebensspanne betrug zwanzigtausend Jahre“ – so spricht man wahrlich über die Vergangenheit. Wenn man in dieser Weise spricht: „In der Zukunft wird es einen Buddha namens Metteyya geben; sein Hauptförderer wird ein König namens Saṅkha sein; seine Lebensspanne wird achtzigtausend Jahre betragen“ – so spricht man wahrlich über die Zukunft. Wenn man in dieser Weise spricht: „Gegenwärtig gibt es einen gerechten König namens Soundso“ – so spricht man wahrlich über die Gegenwart.

Kathāsampayogenāti kathāsamāgamena. Kacchoti kathetuṃ yutto. Akacchoti kathetuṃ na yutto. Ekaṃsabyākaraṇīyaṃ pañhantiādīsu, ‘‘cakkhu, anicca’’nti puṭṭhena, ‘‘āma, anicca’’nti ekaṃseneva byākātabbaṃ. Eseva nayo sotādīsu. Ayaṃ ekaṃsabyākaraṇīyo pañho. ‘‘Aniccaṃ nāma cakkhū’’ti puṭṭhena pana ‘‘na cakkhumeva, sotampi aniccaṃ, ghānampi anicca’’nti evaṃ vibhajitvā byākātabbaṃ. Ayaṃ vibhajjabyākaraṇīyo pañho. ‘‘Yathā cakkhu, tathā sotaṃ. Yathā sotaṃ, tathā cakkhū’’ti puṭṭhena ‘‘kenaṭṭhena pucchasī’’ti paṭipucchitvā ‘‘dassanaṭṭhena pucchāmī’’ti vutte ‘‘na hī’’ti byākātabbaṃ. ‘‘Aniccaṭṭhena pucchāmī’’ti vutte, ‘‘āmā’’ti byākātabbaṃ. Ayaṃ paṭipucchābyākaraṇīyo pañho. ‘‘Taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’ntiādīni puṭṭhena pana ‘‘abyākatametaṃ bhagavatā’’ti ṭhapetabbo, esa pañho na byākātabbo. Ayaṃ ṭhapanīyo pañho.

„Mit der Verbindung im Gespräch“ (kathāsampayoga) meint das Zusammenkommen im Gespräch. „Gesprächswürdig“ (kaccha) bedeutet: geeignet zum Gespräch. „Nicht gesprächswürdig“ (akaccha) bedeutet: ungeeignet zum Gespräch. In Passagen wie „eine direkt zu beantwortende Frage“ (ekaṃsabyākaraṇīya pañha) soll man auf die Frage: „Ist das Auge unbeständig?“ mit Bestimmtheit antworten: „Ja, unbeständig.“ Dies ist dieselbe Methode beim Ohr usw. Dies ist eine direkt zu beantwortende Frage. Wenn man jedoch gefragt wird: „Ist das, was man unbeständig nennt, das Auge?“, soll man differenzieren und so antworten: „Nicht nur das Auge, auch das Ohr ist unbeständig, auch die Nase ist unbeständig.“ Dies ist eine durch Differenzierung zu beantwortende Frage. Wenn man gefragt wird: „Wie das Auge, so das Ohr? Wie das Ohr, so das Auge?“, soll man mit der Gegenfrage antworten: „In welchem Sinne fragst du?“ Wenn darauf erwidert wird: „Ich frage im Sinne des Sehens“, soll man antworten: „Nein, gewiss nicht.“ Wenn erwidert wird: „Ich frage im Sinne der Unbeständigkeit“, soll man antworten: „Ja.“ Dies ist eine mittels Gegenfrage zu beantwortende Frage. Wenn man aber gefragt wird: „Sind die Lebenskraft und der Körper dasselbe?“ usw., soll man dies beiseitelegen, indem man sagt: „Dies wurde vom Erhabenen nicht erklärt.“ Diese Frage darf nicht beantwortet werden. Dies ist eine beiseite zu legende Frage.

Ṭhānāṭhāne na saṇṭhātīti kāraṇākāraṇe na saṇṭhāti. Tatrāyaṃ nayo – sassatavādī yuttena kāraṇena pahoti ucchedavādiṃ niggahetuṃ, ucchedavādī tena niggayhamāno ‘‘kiṃ panāhaṃ ucchedaṃ vadāmī’’ti sassatavādibhāvameva dīpeti, attano vāde patiṭṭhātuṃ na sakkoti. Evaṃ ucchedavādimhi pahonte sassatavādī, puggalavādimhi pahonte suññatavādī, suññatavādimhi pahonte puggalavādīti evaṃ ṭhānāṭhāne na saṇṭhāti nāma.

„Er steht nicht fest bezüglich des Angemessenen und Unangemessenen“ (ṭhānāṭhāna) bedeutet: Er bleibt nicht beständig bei dem, was ein triftiger Grund (kāraṇa) ist, und dem, was kein Grund (akāraṇa) ist. Hierbei gilt folgende Methode: Ein Eternalist ist in der Lage, einen Annihilationisten mit einem triftigen Grund zu widerlegen. Wenn der Annihilationist von jenem widerlegt wird, denkt er sich: „Warum vertrete ich eigentlich die Vernichtung?“ und legt stattdessen einen eternalistischen Standpunkt dar, da er nicht in der Lage ist, bei seiner eigenen Lehrmeinung zu bleiben. Ebenso verhält es sich mit dem Eternalisten, wenn der Annihilationist überlegen ist; mit dem Anhänger der Leerheitslehre, wenn der Personalist überlegen ist; und mit dem Personalisten, wenn der Anhänger der Leerheitslehre überlegen ist. In dieser Weise „steht er nicht fest bezüglich des Angemessenen und Unangemessenen“.

Parikappe [Pg.185] na saṇṭhātīti idaṃ pañhapucchanepi pañhakathanepi labbhati. Kathaṃ? Ekacco hi ‘‘pañhaṃ pucchissāmī’’ti kaṇṭhaṃ sodheti, so itarena ‘‘idaṃ nāma tvaṃ pucchissasī’’ti vutto ñātabhāvaṃ ñatvā ‘‘na etaṃ, aññaṃ pucchissāmī’’ti vadati. Pañhaṃ puṭṭhopi ‘‘pañhaṃ kathessāmī’’ti hanuṃ saṃsodheti, so itarena ‘‘idaṃ nāma kathessasī’’ti vutto ñātabhāvaṃ ñatvā ‘‘na etaṃ, aññaṃ kathessāmī’’ti vadati. Evaṃ parikappe na saṇṭhāti nāma.

„Er steht nicht fest in seinen Absichten“ (parikappa): Dies zeigt sich sowohl beim Fragen als auch beim Beantworten einer Frage. Wie? Jemand räuspert sich in der Absicht: „Ich werde eine Frage stellen.“ Wenn er vom anderen angesprochen wird: „Du wirst wohl diese bestimmte Frage stellen“, merkt er, dass seine Absicht durchschaut wurde, und sagt: „Nicht diese, ich werde eine andere fragen.“ Auch der Befragte streicht sich über das Kinn in der Absicht: „Ich werde die Frage beantworten.“ Wenn er vom anderen angesprochen wird: „Du wirst wohl jene bestimmte Antwort geben“, merkt er, dass seine Absicht durchschaut wurde, und sagt: „Nicht diese, ich werde eine andere Antwort geben.“ Auf diese Weise „steht er nicht fest in seinen Absichten“.

Aññātavāde na saṇṭhātīti aññātavāde jānitavāde na saṇṭhāti. Kathaṃ? Ekacco pañhaṃ pucchati, taṃ itaro ‘‘manāpo tayā pañho pucchito, kahaṃ te esa uggahito’’ti vadati. Itaro pucchitabbaniyāmeneva pañhaṃ pucchitvāpi tassa kathāya ‘‘apañhaṃ nu kho pucchita’’nti vimatiṃ karoti. Aparo pañhaṃ puṭṭho katheti, tamañño ‘‘suṭṭhu te pañho kathito, kattha te uggahito, pañhaṃ kathentena nāma evaṃ kathetabbo’’ti vadati. Itaro kathetabbaniyāmeneva pañhaṃ kathetvāpi tassa kathāya ‘‘apañho nu kho mayā kathito’’ti vimatiṃ karoti.

„Er steht nicht fest im Bereich des Verstandenen“ (aññātavāda) bedeutet: Er steht nicht fest im Bereich des Verstandenen, das heißt des Gewussten. Wie? Jemand stellt eine Frage. Der andere sagt zu ihm: „Du hast eine hervorragende Frage gestellt. Wo hast du diese gelernt?“ Obwohl der andere die Frage genau in der Weise gestellt hat, wie sie gestellt werden sollte, gerät er durch dessen Worte ins Zweifeln und fragt sich: „Habe ich etwa eine Nicht-Frage gestellt?“ Ein anderer beantwortet eine ihm gestellte Frage. Jemand anderes sagt zu ihm: „Du hast die Frage vortrefflich beantwortet. Wo hast du das gelernt? Wer eine Frage beantwortet, sollte es genau so tun.“ Obwohl der andere die Frage genau in der Weise beantwortet hat, wie sie beantwortet werden sollte, gerät er durch dessen Worte ins Zweifeln und fragt sich: „Habe ich etwa eine Nicht-Antwort gegeben?“

Paṭipadāya na saṇṭhātīti paṭipattiyaṃ na tiṭṭhati, vattaṃ ajānitvā apucchitabbaṭṭhāne pucchatīti attho. Ayaṃ pañho nāma cetiyaṅgaṇe pucchitena na kathetabbo, tathā bhikkhācāramagge gāmaṃ piṇḍāya caraṇakāle. Āsanasālāya nisinnakāle yāguṃ vā bhattaṃ vā gahetvā nisinnakāle paribhuñjitvā nisinnakāle divāvihāraṭṭhānagamanakālepi. Divāṭṭhāne nisinnakāle pana okāsaṃ kāretvāva pucchantassa kathetabbo, akāretvā pucchantassa na kathetabbo. Idaṃ vattaṃ ajānitvā pucchanto paṭipadāya na saṇṭhāti nāma. Evaṃ santāyaṃ, bhikkhave, puggalo akaccho hotīti, bhikkhave, etaṃ imasmiṃ ca kāraṇe sati ayaṃ puggalo na kathetuṃ yutto nāma hoti.

„Er steht nicht fest im angemessenen Verhalten“ (paṭipadā) bedeutet: Er verhält sich nicht gemäß der richtigen Praxis; die Bedeutung ist, dass er, ohne die Pflichten (vatta) zu kennen, an ungeeigneten Orten Fragen stellt. Wenn eine solche Frage auf dem Hof eines Cetiyas gestellt wird, darf man sie nicht beantworten; ebenso wenig auf dem Weg zum Almosengang, während man im Dorf für Almosen umhergeht, wenn man in der Aufenthaltshalle sitzt, oder wenn man dorthin gegangen ist, um Reisschleim oder Essen zu empfangen, oder wenn man nach dem Essen dort sitzt, oder wenn man sich auf dem Weg zum Ort der Mittagsruhe befindet. Wenn man sich jedoch am Ort für die Mittagsruhe niedergelassen hat, darf man dem antworten, der erst um Erlaubnis bittet und dann fragt; demjenigen aber, der fragt, ohne um Erlaubnis zu bitten, darf man nicht antworten. Wer fragt, ohne diese Pflicht zu kennen, von dem heißt es: „Er steht nicht fest im angemessenen Verhalten.“ „Unter solchen Umständen, ihr Mönche, ist eine Person ungeeignet für eine Debatte“ bedeutet: Ihr Mönche, wenn dieser Grund vorliegt, ist diese Person wahrlich ungeeignet, um mit ihr zu debattieren.

Ṭhānāṭhāne saṇṭhātīti sassatavādī yuttena kāraṇena pahoti ucchedavādiṃ niggahetuṃ, ucchedavādī tena niggayhamānopi ‘‘ahaṃ tayā satakkhattuṃ niggayhamānopi ucchedavādīyevā’’ti vadati. Iminā nayena sassatapuggalasuññatavādādīsupi nayo netabbo. Evaṃ ṭhānāṭhāne saṇṭhāti [Pg.186] nāma. Parikappe saṇṭhātīti ‘‘pañhaṃ pucchissāmī’’ti kaṇṭhaṃ sodhento ‘‘tvaṃ imaṃ nāma pucchissasī’’ti vutte, ‘‘āma, etaṃyeva pucchissāmī’’ti vadati. Pañhaṃ kathessāmīti hanuṃ saṃsodhentopi ‘‘tvaṃ imaṃ nāma kathessasī’’ti vutte, ‘‘āma, etaṃyeva kathessāmī’’ti vadati. Evaṃ parikappe saṇṭhāti nāma.

„Er steht fest bezüglich des Angemessenen und Unangemessenen“ bedeutet: Ein Eternalist ist in der Lage, einen Annihilationisten mit einem triftigen Grund zu widerlegen. Der Annihilationist aber sagt, selbst wenn er von jenem bedrängt wird: „Auch wenn ich von dir hundertmal widerlegt werde, bleibe ich dennoch ein Annihilationist.“ Nach dieser Methode ist das Verfahren auch bezüglich des Eternalisten, Personalisten, Anhängers der Leerheitslehre usw. anzuwenden. Auf diese Weise „steht er fest bezüglich des Angemessenen und Unangemessenen“. „Er steht fest in seinen Absichten“ bedeutet: Wenn er sich räuspert in der Absicht: „Ich werde eine Frage stellen“, und es wird gesagt: „Du wirst wohl diese bestimmte Frage stellen“, antwortet er: „Ja, genau diese werde ich stellen.“ Ebenso, wenn er sich am Kinn streicht in der Absicht: „Ich werde die Frage beantworten“, und es wird gesagt: „Du wirst wohl jene bestimmte Antwort geben“, antwortet er: „Ja, genau diese werde ich geben.“ Auf diese Weise „steht er fest in seinen Absichten“.

Aññātavāde saṇṭhātīti imaṃ pañhaṃ pucchitvā ‘‘suṭṭhu te pañho pucchito, pucchantena nāma evaṃ pucchitabba’’nti vutte sampaṭicchati, vimatiṃ na uppādeti. Pañhaṃ kathetvāpi ‘‘suṭṭhu te pañho kathito, kathentena nāma evaṃ kathetabba’’nti vutte sampaṭicchati, vimatiṃ na uppādeti. Paṭipadāya saṇṭhātīti gehe nisīdāpetvā yāgukhajjakādīni datvā yāva bhattaṃ niṭṭhāti, tasmiṃ antare nisinno pañhaṃ pucchati. Sappiādīni bhesajjāni aṭṭhavidhāni pānakāni vatthacchādanamālāgandhādīni vā ādāya vihāraṃ gantvā tāni datvā divāṭṭhānaṃ pavisitvā okāsaṃ kāretvā pañhaṃ pucchati. Evañhi vattaṃ ñatvā pucchanto paṭipadāya saṇṭhāti nāma. Tassa pañhaṃ kathetuṃ vaṭṭati.

„Er steht fest im Bereich des Verstandenen“ bedeutet: Wenn er eine Frage gestellt hat und ihm gesagt wird: „Du hast die Frage hervorragend gestellt; wer fragt, sollte so fragen“, so stimmt er dem zu und lässt keine Zweifel aufkommen. Ebenso, wenn er eine Frage beantwortet hat und ihm gesagt wird: „Du hast die Frage hervorragend beantwortet; wer antwortet, sollte so antworten“, stimmt er dem zu und lässt keine Zweifel aufkommen. „Er steht fest im angemessenen Verhalten“ bedeutet: Nachdem er den Befragten im Haus hat Platz nehmen lassen und ihm Reisschleim, feste Speisen usw. angeboten hat, stellt er, während er dasitzt, in der Zwischenzeit, bis das Essen fertig zubereitet ist, seine Frage. Oder er nimmt Heilmittel wie Ghee usw., die acht Arten von Getränken, Kleidung, Blumen, Wohlgerüche usw., geht zum Kloster, übergibt diese Gaben, betritt den Ort der Mittagsruhe, bittet höflich um Erlaubnis und stellt dann seine Frage. Wer in dieser Weise die Pflichten kennt und fragt, von dem heißt es wahrhaftig: „Er steht fest im angemessenen Verhalten.“ Es ist angemessen, einer solchen Person ihre Frage zu beantworten.

Aññenaññaṃ paṭicaratīti aññena vacanena aññaṃ paṭicchādeti, aññaṃ vā pucchito aññaṃ katheti. Bahiddhā kathaṃ apanāmetīti āgantukakathaṃ otārento purimakathaṃ bahiddhā apanāmeti. Tatridaṃ vatthu – bhikkhū kira sannipatitvā ekaṃ daharaṃ, ‘‘āvuso, tvaṃ imañcimañca āpattiṃ āpanno’’ti āhaṃsu. So āha – ‘‘bhante, nāgadīpaṃ gatomhī’’ti. Āvuso, na mayaṃ tava nāgadīpagamanena atthikā, āpattiṃ pana āpannoti pucchāmāti. Bhante, nāgadīpaṃ gantvā macche khādinti. Āvuso, tava macchakhādanena kammaṃ natthi, āpattiṃ kirasi āpannoti. So ‘‘nātisupakko maccho mayhaṃ aphāsukamakāsi, bhante’’ti. Āvuso, tuyhaṃ phāsukena vā aphāsukena vā kammaṃ natthi, āpattiṃ āpannosīti. Bhante, yāva tattha vasiṃ, tāva me aphāsukameva jātanti. Evaṃ āgantukakathāvasena bahiddhā kathaṃ apanāmetīti veditabbaṃ.

„Er weicht von einer Sache zur anderen ab“ (aññenaññaṃ paṭicarati) bedeutet: Mit einer Aussage verhüllt er eine andere; oder nach etwas gefragt, spricht er über etwas anderes. „Er lenkt das Gespräch ab“ (bahiddhā kathaṃ apanāmeti) bedeutet: Indem er ein fremdes Thema einführt, weist er das ursprüngliche Gespräch ab. Dazu folgende Geschichte: Es heißt, dass Mönche zusammenkamen und zu einem jungen Mönch sagten: „Freund, du hast dieses und jenes Vergehen begangen.“ Er sagte: „Ehrwürdige Herren, ich bin nach Nāgadīpa gereist.“ Die Mönche entgegneten: „Freund, wir haben kein Interesse an deiner Reise nach Nāgadīpa. Wir fragen dich vielmehr, ob du ein Vergehen begangen hast.“ Er sagte: „Ehrwürdige Herren, als ich nach Nāgadīpa reiste, habe ich Fische gegessen.“ Sie sagten: „Freund, für dich gibt es wegen des Fischessens kein Verfahren. Hast du ein Vergehen begangen?“ Er erwiderte: „Ehrwürdige Herren, der Fisch war nicht gut durchgekocht und verursachte mir Unwohlsein.“ Sie sagten: „Freund, ob es dir wohl oder unwohl war, darum geht es hier nicht. Hast du ein Vergehen begangen?“ Er sagte: „Ehrwürdige Herren, solange ich dort lebte, fühlte ich mich unwohl.“ Auf diese Weise ist zu verstehen, wie er durch das Einführen von ablenkenden Themen das Gespräch ablenkt.

Abhiharatīti ito cito ca suttaṃ āharitvā avattharati. Tepiṭakatissatthero viya. Pubbe kira bhikkhū mahācetiyaṅgaṇe sannipatitvā saṅghakiccaṃ katvā bhikkhūnaṃ ovādaṃ datvā aññamaññaṃ pañhasākacchaṃ karonti. Tatthāyaṃ thero tīhi piṭakehi tato tato suttaṃ āharitvā divasabhāge ekampi pañhaṃ niṭṭhāpetuṃ na deti. Abhimaddatīti kāraṇaṃ [Pg.187] āharitvā maddati. Anupajagghatīti parena pañhe pucchitepi kathitepi pāṇiṃ paharitvā mahāhasitaṃ hasati, yena parassa ‘‘apucchitabbaṃ nu kho pucchiṃ, akathetabbaṃ nu kho kathesi’’nti vimati uppajjati. Khalitaṃ gaṇhātīti appamattakaṃ mukhadosamattaṃ gaṇhāti, akkhare vā pade vā byañjane vā durutte ‘‘evaṃ nāmetaṃ vattabba’’nti ujjhāyamāno vicarati. Saupanisoti saupanissayo sapaccayo.

„Er überwältigt“ (abhiharati) bedeutet: Er bringt von hier und dort eine Lehrrede (Sutta) herbei und überdeckt das Gespräch, so wie der Thera Tepiṭaka Tissa. Es heißt, dass früher die Mönche auf dem Vorplatz der Mahācetiya zusammenkamen, die Angelegenheiten des Ordens (Saṅgha) verrichteten, den Mönchen Unterweisung gaben und miteinander Diskussionen über Fragen abhielten. Dort brachte dieser Thera aus den drei Körben (Piṭaka) von hier und dort Lehrreden herbei und ließ sie den ganzen Tag über auch nicht eine einzige Frage zu Ende führen. „Er bedrückt“ (abhimaddati) bedeutet: Er bringt ein Argument vor und erdrückt den anderen damit. „Er belächelt“ (anupajagghati) bedeutet: Wenn ein anderer eine Frage stellt oder beantwortet, klatscht er in die Hände und lacht laut auf, wodurch bei dem anderen der Zweifel aufkommt: „Habe ich etwa gefragt, was man nicht fragen sollte? Oder habe ich geantwortet, was man nicht antworten sollte?“ „Er greift Fehltritte auf“ (khalitaṃ gaṇhāti) bedeutet: Er greift eine geringfügige Nachlässigkeit der Sprache auf. Wenn ein Buchstabe, ein Wort oder eine Silbe schlecht ausgesprochen wird, wandert er umher, tadelt und sagt: „So genau sollte dies gesprochen werden!“ „Mit Grundlage“ (saupaniso) bedeutet: mit einer Stütze, mit einer Ursache.

Ohitasototi ṭhapitasoto. Abhijānāti ekaṃ dhammanti ekaṃ kusaladhammaṃ abhijānāti ariyamaggaṃ. Parijānāti ekaṃ dhammanti ekaṃ dukkhasaccadhammaṃ tīraṇapariññāya parijānāti. Pajahati ekaṃ dhammanti ekaṃ sabbākusaladhammaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti. Sacchikaroti ekaṃ dhammanti ekaṃ arahattaphaladhammaṃ nirodhameva vā paccakkhaṃ karoti. Sammāvimuttiṃ phusatīti sammā hetunā nayena kāraṇena arahattaphalavimokkhaṃ ñāṇaphassena phusati.

„Mit geneigtem Ohr“ (ohitasoto) bedeutet: mit aufmerksamem Ohr. „Er erkennt ein Ding direkt“ (abhijānāti ekaṃ dhammaṃ) bedeutet: Er erkennt ein heilsames Ding, den edlen Pfad, mit höherem Wissen. „Er durchschaut ein Ding vollkommen“ (parijānāti ekaṃ dhammaṃ) bedeutet: Er erkennt das Ding der Wahrheit vom Leiden durch das vollkommene Wissen der Untersuchung. „Er gibt ein Ding auf“ (pajahati ekaṃ dhammaṃ) bedeutet: Er gibt ein ganz und gar unheilsames Ding auf, vertreibt es und bringt es zum Erlöschen. „Er verwirklicht ein Ding“ (sacchikaroti ekaṃ dhammaṃ) bedeutet: Er verwirklicht die Frucht der Arhatschaft oder das Erlöschen selbst unmittelbar. „Er berührt die rechte Befreiung“ (sammāvimuttiṃ phusati) bedeutet: Er erreicht die Befreiung der Frucht der Arhatschaft in rechter Weise, durch Methode und Grund, mittels der Berührung durch Wissen.

Etadatthā, bhikkhave, kathāti, bhikkhave, yā esā kathāsampayogenāti kathā dassitā, sā etadatthā, ayaṃ tassā kathāya bhūmi patiṭṭhā. Idaṃ vatthu yadidaṃ anupādā cittassa vimokkhoti evaṃ sabbapadesu yojanā veditabbā. Etadatthā mantanāti yā ayaṃ kacchākacchesu puggalesu kacchena saddhiṃ mantanā, sāpi etadatthāyeva. Etadatthā upanisāti ohitasoto saupanisoti evaṃ vuttā upanisāpi etadatthāyeva. Etadatthaṃ sotāvadhānanti tassā upanisāya sotāvadhānaṃ, tampi etadatthameva. Anupādāti catūhi upādānehi aggahetvā. Cittassa vimokkhoti arahattaphalavimokkho. Arahattaphalatthāya hi sabbametanti suttantaṃ vinivattetvā upari gāthāhi kūṭaṃ gaṇhanto ye viruddhātiādimāha.

„Diesem Zweck, o Mönche, dient das Gespräch“ (etadatthā, bhikkhave, kathā) bedeutet: O Mönche, das Gespräch, das im Zusammenhang mit der Gesprächsführung dargelegt wurde, hat diesen Zweck (die Frucht der Arhatschaft). Dies ist der Boden, das Fundament dieser Rede. „Nämlich die anhaftungslose Befreiung des Geistes“ (yadidaṃ anupādā cittassa vimokkho) – so ist die Verknüpfung bei allen Worten zu verstehen. „Diesem Zweck dient die Beratung“ (etadatthā mantanā) bedeutet: Die Beratung unter den dafür geeigneten Personen dient ebenfalls nur diesem Zweck. „Diesem Zweck dient die Grundlage“ (etadatthā upanisā) bedeutet: Die so dargelegte Grundlage („mit geneigtem Ohr, mit Grundlage“) dient ebenfalls nur diesem Zweck. „Diesem Zweck dient das Neigen des Ohres“ (etadatthaṃ sotāvadhānaṃ) bedeutet: Das Neigen des Ohres für diese Grundlage dient ebenfalls nur diesem Zweck. „Anhaftungslos“ (anupādā) bedeutet: ohne Ergreifen durch die vier Arten des Anhaftens. „Die Befreiung des Geistes“ (cittassa vimokkho) ist die Befreiung der Frucht der Arhatschaft. Da all dies zum Zweck der Frucht der Arhatschaft gesagt wurde, schließt er die Lehrrede ab, zieht den Höhepunkt mit den folgenden Versen und spricht: „Die widerstreiten...“ usw.

Tattha viruddhāti virodhasaṅkhātena kopena viruddhā. Sallapantīti sallāpaṃ karonti. Viniviṭṭhāti abhiniviṭṭhā hutvā. Samussitāti mānussayena suṭṭhu ussitā. Anariyaguṇamāsajjāti anariyaguṇakathaṃ guṇamāsajja kathenti. Guṇaṃ ghaṭṭetvā kathā hi anariyakathā nāma, na ariyakathā, taṃ [Pg.188] kathentīti attho. Aññoññavivaresinoti aññamaññassa chiddaṃ aparādhaṃ gavesamānā. Dubbhāsitanti dukkathitaṃ. Vikkhalitanti appamattakaṃ mukhadosakhalitaṃ. Sampamohaṃ parājayanti aññamaññassa appamattena mukhadosena sampamohañca parājayañca. Abhinandantīti tussanti. Nācareti na carati na katheti. Dhammaṭṭhapaṭisaṃyuttāti yā ca dhamme ṭhitena kathitakathā, sā dhammaṭṭhā ceva hoti tena ca dhammena paṭisaṃyuttāti dhammaṭṭhapaṭisaṃyuttā. Anunnatena manasāti anuddhatena cetasā. Apaḷāsoti yugaggāhapaḷāsavasena apaḷāso hutvā. Asāhasoti rāgadosamohasāhasānaṃ vasena asāhaso hutvā.

Darin bedeutet „die widerstreiten“ (viruddhā): jene, die voller Zorn, der als Feindseligkeit bezeichnet wird, im Widerstreit stehen. „Sie unterhalten sich“ (sallapanti) bedeutet: Sie führen ein Gespräch. „Voreingenommen“ (viniviṭṭhā) bedeutet: festgefahren in Ansichten geworden. „Aufgeblasen“ (samussitā) bedeutet: durch das verborgene Neigen zum Stolz stark emporgehoben. „Indem sie unedle Eigenschaften angreifen“ (anariyaguṇamāsajja) bedeutet: Sie sprechen, indem sie Eigenschaften angreifen, die als unedle Reden bezeichnet werden. Denn eine Rede, bei der man die eigenen Vorzüge hervorhebt, wird als eine „unedle Rede“ bezeichnet, nicht als eine „edle Rede“; sie sprechen diese aus – das ist die Bedeutung. „Einander Fehler suchend“ (aññoññavivaresinā) bedeutet: indem sie gegenseitig nach Schwachstellen und Vergehen suchen. „Schlecht Gesprochenes“ (dubbhāsitaṃ) bedeutet: schlecht Ausgedrücktes. „Straucheln“ (vikkhalitaṃ) bedeutet: ein geringfügiges Versprechen (ein Fehltritt des Mundes). „Sie freuen sich über Verwirrung und Niederlage“ (sampamohaṃ parājayaṃ abhinandanti) bedeutet: Sie freuen sich über die Verwirrung und Niederlage des anderen aufgrund eines geringfügigen Fehltritts des Mundes. „Er verhält sich nicht so“ (nācare / na vadeti) bedeutet: Er spricht nicht so, er verhält sich nicht so. „Mit dem im Dharma Gegründeten verbunden“ (dhammaṭṭhapaṭisaṃyuttā) bedeutet: Eine Rede, die von jemandem gehalten wird, der im Dharma gefestigt ist, ist sowohl im Dharma gegründet als auch mit diesem Dharma verbunden; daher heißt sie „mit dem im Dharma Gegründeten verbunden“. „Mit nicht überheblichem Geist“ (anunnatena manasā) bedeutet: mit einem nicht aufgeregten Geist. „Ohne Böswilligkeit“ (apaḷāso) bedeutet: frei von Rivalität und Herrschsucht. „Nicht gewaltsam“ (asāhaso) bedeutet: frei von Willkür unter dem Einfluss von Gier, Hass und Verblendung.

Anusūyāyamānoti na usūyamāno. Dubbhaṭṭhe nāpasādayeti dukkathitasmiṃ na apasādeyya. Upārambhaṃ na sikkheyyāti kāraṇuttariyalakkhaṇaṃ upārambhaṃ na sikkheyya. Khalitañca na gāhayeti appamattakaṃ mukhakhalitaṃ ‘‘ayaṃ te doso’’ti na gāhayeyya. Nābhihareti nāvatthareyya. Nābhimaddeti ekaṃ kāraṇaṃ āharitvā na maddeyya. Na vācaṃ payutaṃ bhaṇeti saccālikapaṭisaṃyuttaṃ vācaṃ na bhaṇeyya. Aññātatthanti jānanatthaṃ. Pasādatthanti pasādajananatthaṃ. Na samusseyya mantayeti na mānussayena samussito bhaveyya. Na hi mānussitā hutvā paṇḍitā kathayanti, mānena pana anussitova hutvā mantaye katheyya bhāseyyāti.

„Ohne zu missgönnen“ (anusūyamāno) bedeutet: nicht neidisch seiend. „Er soll wegen eines schlecht ausgedrückten Wortes nicht herabsetzen“ (dubbhaṭṭhe nāpasādaye) bedeutet: Bei einer schlecht gesprochenen Rede soll er den anderen nicht tadeln oder demütigen. „Er soll kein Kritisieren erlernen“ (upārambhaṃ na sikkheyya) bedeutet: Er soll kein Kritisieren erlernen, das den Charakter hat, Argumente überbieten zu wollen (Haarspalterei). „Er soll ihn nicht auf einem Fehler festnageln“ (khalitañca na gāhayeti) bedeutet: Er soll ihn nicht mit den Worten „Dies ist dein Fehler“ festlegen. „Er soll nicht überwältigen“ (nābhihare) bedeutet: Er soll nicht überdecken. „Er soll nicht erdrücken“ (nābhimadde) bedeutet: Er soll nicht ein einziges Argument vorbringen und den anderen damit erdrücken. „Er soll keine hinterlistige Rede führen“ (na vācaṃ payutaṃ bhaṇe) bedeutet: Er soll keine Rede führen, die mit Unwahrheit oder Täuschung verbunden ist. „Um zu erkennen“ (aññātathaṃ) bedeutet: zum Zweck des Wissens. „Um Vertrauen zu wecken“ (pasādatthaṃ) bedeutet: zum Zweck, Vertrauen zu erzeugen. „Er soll sich bei der Beratung nicht aufblasen“ (na samusseyya mantaye) bedeutet: Er soll nicht durch das Aufsteigen von Stolz hochmütig werden. Denn die Weisen sprechen nicht, indem sie von Stolz aufgeblasen sind; vielmehr soll man sich beraten, sprechen und darlegen, ohne von Stolz aufgeblasen zu sein. Dies ist das Ende der Erklärung des siebten Sutta.

8. Aññatitthiyasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Aññatitthiya-Sutta

69. Aṭṭhame bhagavaṃmūlakāti bhagavā mūlaṃ etesanti bhagavaṃmūlakā. Idaṃ vuttaṃ hoti – ime, bhante, amhākaṃ dhammā pubbe kassapasammāsambuddhena uppāditā, tasmiṃ parinibbute ekaṃ buddhantaraṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā ime dhamme uppādetuṃ samattho nāma nāhosi, bhagavato pana no ime dhammā uppāditā. Bhagavantañhi nissāya mayaṃ ime dhamme ājānāma paṭivijjhāmāti evaṃ bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammāti. Bhagavaṃnettikāti bhagavā dhammānaṃ netā vinetā anunetā yathāsabhāvato pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ nāmaṃ gahetvāva dassetāti dhammā bhagavaṃnettikā nāma [Pg.189] honti. Bhagavaṃpaṭisaraṇāti catubhūmakadhammā sabbaññutaññāṇassa āpāthaṃ āgacchamānā bhagavati paṭisaranti nāmāti bhagavaṃpaṭisaraṇā. Paṭisarantīti osaranti samosaranti. Apica mahābodhimaṇḍe nisinnassa bhagavato paṭivedhavasena phasso āgacchati – ‘‘ahaṃ bhagavā kinnāmo’’ti. Tvaṃ phusanaṭṭhena phasso nāma. Vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇaṃ āgacchati – ‘‘ahaṃ bhagavā kinnāma’’nti. Tvaṃ vijānanaṭṭhena viññāṇaṃ nāmāti. Evaṃ catubhūmakadhammānaṃ yathāsabhāvato pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ nāmaṃ gaṇhanto bhagavā dhamme paṭisaratīti bhagavaṃpaṭisaraṇā. Bhagavantaṃyeva paṭibhātūti bhagavatova etassa bhāsitassa attho upaṭṭhātu, tumheyeva no kathetvā dethāti attho.

69. Im achten [Sutta]: „Auf dem Erhabenen beruhend“ (bhagavaṃmūlakā) bedeutet: Der Erhabene ist ihre Wurzel (ihr Ursprung), daher heißen sie „auf dem Erhabenen beruhend“. Dies will damit gesagt sein: „Diese Lehren von uns, o Herr, wurden zuvor durch den vollkommen erleuchteten Buddha Kassapa hervorgebracht. Als dieser vollkommen erloschen war, war während eines ganzen Buddha-Zwischenzeitalters kein anderer Asket oder Brāhmaṇa in der Lage, diese Lehren hervorzubringen. Durch den Erhabenen jedoch wurden uns diese Lehren dargelegt. Denn gestützt auf den Erhabenen verstehen und durchdringen wir diese Lehren. Auf diese Weise, o Herr, beruhen unsere Lehren auf dem Erhabenen.“ „Vom Erhabenen geleitet“ (bhagavaṃnettikā) bedeutet: Der Erhabene ist der Führer, Lenker und Wegweiser der Lehren; er zeigt sie auf, indem er deren Namen entsprechend ihrer wahren Natur einzeln erfasst. Daher heißen die Lehren „vom Erhabenen geleitet“. „Den Erhabenen als Zuflucht habend“ (bhagavaṃpaṭisaraṇā) bedeutet: Wenn die Phänomene der vier Ebenen in den Bereich des allwissenden Wissens treten, so kehren sie gleichsam im Erhabenen ein; daher heißen sie „den Erhabenen als Zuflucht habend“. „Sie kehren ein“ (paṭisaranti) bedeutet: sie münden ein, sie kommen zusammen. Überdies kommt durch das Eindringen des Erhabenen, der auf dem Thron der großen Erleuchtung sitzt, der Kontakt (phasso) herbei und fragt: „Erhabener, welchen Namen trage ich?“ [Die Antwort lautet:] „Du heißt Kontakt im Sinne des Berührens (phusana).“ Gefühl (vedanā), Wahrnehmung (saññā), Geistesformationen (saṅkhārā) und Bewusstsein (viññāṇaṃ) kommen herbei und fragen: „Erhabener, welchen Namen trage ich?“ [Die Antwort lautet:] „Du heißt Bewusstsein im Sinne des Erkennens (vijānana).“ Da der Erhabene so die Namen der Phänomene der vier Ebenen entsprechend ihrer wahren Natur einzeln erfasst, dringt er in die Phänomene ein; daher heißen sie „den Erhabenen als Zuflucht habend“. „Möge es dem Erhabenen selbst einfallen“ (bhagavantaṃyeva paṭibhātu) bedeutet: Der Sinn dieser Rede möge dem Erhabenen selbst gegenwärtig sein; ihr selbst sollt es uns erklären und darlegen – das ist der Sinn.

Rāgo khoti rajjanavasena pavattarāgo. Appasāvajjoti lokavajjavasenapi vipākavajjavasenapīti dvīhipi vajjehi appasāvajjo, appadosoti attho. Kathaṃ? Mātāpitaro hi bhātibhaginiādayo ca puttabhātikānaṃ āvāhavivāhamaṅgalaṃ nāma kārenti. Evaṃ tāveso lokavajjavasena appasāvajjo. Sadārasantosamūlikā pana apāye paṭisandhi nāma na hotīti evaṃ vipākavajjavasena appasāvajjo. Dandhavirāgīti virajjamāno panesa saṇikaṃ virajjati, na sīghaṃ muccati. Telamasirāgo viya ciraṃ anubandhati, dve tīṇi bhavantarāni gantvāpi nāpagacchatīti dandhavirāgī.

„Begehren“ (rāgo) ist die Leidenschaft, die durch das Beflecken (Anhaften) wirksam ist. „Wenig tadelnswert“ (appasāvajjo) bedeutet: sowohl in Bezug auf den gesellschaftlichen Tadel als auch in Bezug auf den Tadel der karmischen Reifung, also durch beide Arten von Fehlern wenig tadelnswert, von geringem Fehler – das ist die Bedeutung. Wie ist das zu verstehen? Denn Väter und Mütter sowie Brüder, Schwestern und andere veranlassen für ihre Kinder und jüngeren Geschwister Hochzeitsfeiern (Verheiratungen). In dieser Hinsicht ist dieses Begehren zunächst bezüglich des gesellschaftlichen Tadels wenig tadelnswert. Ein Begehren jedoch, das auf der Zufriedenheit mit der eigenen Ehefrau beruht, führt nicht zu einer Wiedergeburt in den Leidenswelten; in dieser Hinsicht ist es bezüglich des Reifungstadels wenig tadelnswert. „Langsam im Schwinden“ (dandhavirāgī) bedeutet: Wenn es schwindet, schwindet dieses Begehren nur langsam, es löst sich nicht schnell auf. Wie ein Fleck von öliger Rußfarbe haftet es lange an; selbst wenn man durch zwei oder drei zukünftige Existenzen geht, weicht es nicht – daher heißt es „langsam im Schwinden“.

Tatridaṃ vatthu – eko kira puriso bhātu jāyāya micchācāraṃ carati. Tassāpi itthiyā attano sāmikato soyeva piyataro ahosi. Sā tamāha – ‘‘imasmiṃ kāraṇe pākaṭe jāte mahatī garahā bhavissati, tava bhātikaṃ ghātehī’’ti. So ‘‘nassa, vasali, mā evaṃ puna avacā’’ti apasādesi. Sā tuṇhī hutvā katipāhaccayena puna kathesi, tassa cittaṃ dvajjhabhāvaṃ agamāsi. Tato tatiyavāraṃ kathito ‘‘kinti katvā okāsaṃ labhissāmī’’ti āha. Athassa sā upāyaṃ kathentī ‘‘tvaṃ mayā vuttameva karohi, asukaṭṭhāne mahākakudhasamīpe titthaṃ atthi, tattha tikhiṇaṃ daṇḍakavāsiṃ gahetvā tiṭṭhāhī’’ti. So tathā akāsi. Jeṭṭhabhātāpissa araññe kammaṃ katvā gharaṃ āgato. Sā tasmiṃ muducittā viya hutvā ‘‘ehi [Pg.190] sāmi, sīse te olikhissāmī’’ti olikhantī ‘‘upakkiliṭṭhaṃ te sīsa’’nti āmalakapiṇḍaṃ datvā ‘‘gaccha asukaṭṭhāne sīsaṃ dhovitvā āgacchāhī’’ti pesesi. So tāya vuttatitthameva gantvā āmalakakakkena sīsaṃ makkhetvā udakaṃ oruyha onamitvā sīsaṃ dhovi. Atha naṃ itaro rukkhantarato nikkhamitvā khandhaṭṭhike paharitvā jīvitā voropetvā gehaṃ agamāsi.

Dazu gibt es folgende Geschichte: Es heißt, ein Mann beging Ehebruch mit der Frau seines Bruders. Auch jener Frau war eben dieser jüngere Bruder lieber als ihr eigener Ehemann. Sie sagte zu ihm: „Wenn diese Angelegenheit offenbar wird, wird es großen Tadel geben. Töte deinen Bruder!“ Er wies sie zurück und sagte: „Geh fort, du Elende! Sprich nie wieder so!“ Sie schwieg, doch nach Ablauf einiger Tage sprach sie ihn erneut an; da geriet sein Geist in Zwiespalt. Als sie ihn daraufhin ein drittes Mal ansprach, sagte er: „Wie soll ich es anstellen, um eine Gelegenheit [zum Töten] zu finden?“ Da nannte sie ihm eine List und sagte: „Tu genau das, was ich dir sage. An jenem Ort gibt es nahe einem großen Kakudha-Baum eine Badestelle. Halte dich dort mit einer scharfen Axt mit Holzgriff bereit.“ Er tat so. Auch sein älterer Bruder kehrte nach der Arbeit im Wald nach Hause zurück. Sie stellte sich ihm gegenüber sanftmütig dar und sprach: „Komm, mein Herr, ich will dir den Kopf kämmen.“ Während sie ihn kämmte, sagte sie: „Dein Kopf ist ganz schmutzig“, gab ihm ein Stück Myrobalanen-Paste und schickte ihn fort mit den Worten: „Geh an jenen Ort, wasch dir den Kopf und komm dann zurück.“ Er ging genau an die von ihr genannte Badestelle, rieb seinen Kopf mit der Myrobalanen-Paste ein, stieg ins Wasser, beugte sich hinab und wusch seinen Kopf. Da trat der andere Bruder zwischen den Bäumen hervor, schlug ihn auf die Schulterknochen, beraubte ihn des Lebens und ging nach Hause.

Itaro bhariyāya sinehaṃ pariccajitumasakkonto tasmiṃyeva gehe mahādhammani hutvā nibbatti. So tassā ṭhitāyapi nisinnāyapi gantvā sarīre patati. Atha naṃ sā ‘‘soyeva ayaṃ bhavissatī’’ti ghātāpesi. So puna tassā sinehena tasmiṃyeva gehe kukkuro hutvā nibbatti. So padasā gamanakālato paṭṭhāya tassā pacchato pacchato carati. Araññaṃ gacchantiyāpi saddhiṃyeva gacchati. Taṃ disvā manussā ‘‘nikkhanto sunakhaluddako, kataraṭṭhānaṃ gamissatī’’ti uppaṇḍenti. Sā puna taṃ ghātāpesi.

Der andere, unfähig, die Zuneigung zu seiner Frau aufzugeben, wurde in genau demselben Haus als eine große ungiftige Schlange wiedergeboren. Ob sie nun stand oder saß, sie kroch herbei und ließ sich auf ihren Körper fallen. Da dachte sie: „Er muss es sein“, und ließ sie töten. Aus Zuneigung zu ihr wurde er abermals in eben diesem Haus als Hund wiedergeboren. Von der Zeit an, da er auf eigenen Pfoten laufen konnte, folgte er ihr Schritt auf Tritt. Selbst wenn sie in den Wald ging, lief er stets mit ihr. Als die Leute das sahen, spotteten sie: „Da geht die Hundejägerin hinaus, wohin mag sie wohl gehen?“ Sie ließ ihn wiederum töten.

Sopi puna tasmiṃyeva gehe vacchako hutvā nibbatti. Tatheva tassā pacchato pacchato carati. Tadāpi naṃ manussā disvā ‘‘nikkhanto gopālako, kattha gāviyo carissantī’’ti uppaṇḍenti. Sā tasmimpi ṭhāne taṃ ghātāpesi. So tadāpi tassā upari sinehaṃ chindituṃ asakkonto catutthe vāre tassāyeva kucchiyaṃ jātissaro hutvā nibbatti. So paṭipāṭiyā catūsu attabhāvesu tāya ghātitabhāvaṃ disvā ‘‘evarūpāya nāma paccatthikāya kucchismiṃ nibbattosmī’’ti tato paṭṭhāya tassā hatthena attānaṃ phusituṃ na deti. Sace naṃ sā phusati, kandati rodati. Atha naṃ ayyakova paṭijaggati. Taṃ aparabhāge vuddhippattaṃ ayyako āha – ‘‘tāta, kasmā tvaṃ mātu hatthena attānaṃ phusituṃ na desi. Sacepi taṃ phusati, mahāsaddena rodasi kandasī’’ti. Ayyakena puṭṭho ‘‘na esā mayhaṃ mātā, paccāmittā esā’’ti taṃ pavattiṃ sabbaṃ ārocesi. So taṃ āliṅgitvā roditvā ‘‘ehi, tāta, kiṃ amhākaṃ īdise ṭhāne nivāsakicca’’nti taṃ ādāya nikkhamitvā ekaṃ vihāraṃ gantvā pabbajitvā ubhopi tattha vasantā arahattaṃ pāpuṇiṃsu.

Auch er wurde in eben diesem Haus wiederum als ein Kalb wiedergeboren. Ebenso folgte er ihr ständig auf Schritt und Tritt. Auch damals sahen ihn die Leute und spotteten: „Da geht die Kuhhirtin hinaus, wo wird sie wohl die Kühe weiden lassen?“ Auch an diesem Ort ließ sie ihn töten. Da er auch damals nicht imstande war, seine Zuneigung zu ihr zu beenden, wurde er beim vierten Mal in ihrem eigenen Leib mit der Fähigkeit zur Erinnerung an frühere Geburten wiedergeboren. Als er sah, wie er in vier aufeinanderfolgenden Existenzen nacheinander von ihr getötet worden war, dachte er: „Im Schoß einer solchen Feindin bin ich wiedergeboren worden!“, und von da an erlaubte er ihr nicht, ihn mit ihrer Hand zu berühren. Wenn sie ihn berührte, schrie und weinte er. Da zog ihn allein sein Großvater auf. Später, als er herangewachsen war, sprach der Großvater zu ihm: „Lieber Junge, warum erlaubst du deiner Mutter nicht, dich mit der Hand zu berühren? Wenn sie dich berührt, weinst und schreist du mit lauter Stimme.“ Vom Großvater gefragt, sagte er: „Sie ist nicht meine Mutter, sie ist eine Feindin!“, und erzählte ihm den ganzen Vorlauf. Dieser umarmte ihn, weinte und sagte: „Komm, mein Junge, was haben wir noch für eine Pflicht, an einem solchen Ort zu wohnen?“ Er nahm ihn mit, verließ den Ort, ging zu einem Kloster und trat in den Orden ein. Während beide dort lebten, erlangten sie die Arahatschaft.

Mahāsāvajjoti [Pg.191] lokavajjavasenapi vipākavajjavasenapīti dvīhipi kāraṇehi mahāsāvajjo. Kathaṃ? Dosena hi duṭṭho hutvā mātaripi aparajjhati, pitaripi bhātibhaginiādīsupi pabbajitesupi. So gatagataṭṭhānesu ‘‘ayaṃ puggalo mātāpitūsupi aparajjhati, bhātibhaginiādīsupi, pabbajitesupī’’ti mahatiṃ garahaṃ labhati. Evaṃ tāva lokavajjavasena mahāsāvajjo. Dosavasena pana katena ānantariyakammena kappaṃ niraye paccati. Evaṃ vipākavajjavasena mahāsāvajjo. Khippavirāgīti khippaṃ virajjati. Dosena hi duṭṭho mātāpitūsupi cetiyepi bodhimhipi pabbajitesupi aparajjhitvā ‘‘mayhaṃ khamathā’’ti. Accayaṃ deseti. Tassa saha khamāpanena taṃ kammaṃ pākatikameva hoti.

„‚Von großer Schuld‘ (mahāsāvajjo): Aus zwei Gründen ist es von großer Schuld – sowohl aufgrund der Verwerflichkeit in den Augen der Welt (lokavajja) als auch aufgrund des Fehlers hinsichtlich der Reifung (vipākavajja). Wie das? Wenn jemand von Hass (dosa) verdorben ist, vergeht er sich an der Mutter, am Vater, an Brüdern und Schwestern und anderen, sowie an den Hinausgegangenen (Mönchen). Wo auch immer er hinkommt, erhält er großen Tadel: ‚Dieser Mensch vergeht sich an seinen Eltern, an Brüdern und Schwestern und an den Hinausgegangenen.‘ So ist es zunächst wegen des gesellschaftlichen Tadels von großer Schuld. Wenn man jedoch aufgrund von Hass ein unmittelbares Karma (ānantariyakamma) begeht, brennt man ein ganzes Weltzeitalter (kappa) lang in der Hölle. So ist es aufgrund der Reifung des Fehlers von großer Schuld. ‚Schnell abklingend‘ (khippavirāgī) bedeutet: Es vergeht schnell. Denn wer von Hass verdorben ist, vergeht sich zwar an den Eltern, an einer Cetiya, am Bodhi-Baum oder an den Hinausgegangenen, gesteht jedoch sein Vergehen ein und bittet: ‚Verzeiht mir!‘ Mit dieser Bitte um Vergebung wird diese Tat wieder ausgeglichen.“

Mohopi dvīheva kāraṇehi mahāsāvajjo. Mohena hi mūḷho hutvā mātāpitūsupi cetiyepi bodhimhipi pabbajitesupi aparajjhitvā gatagataṭṭhāne garahaṃ labhati. Evaṃ tāva lokavajjavasena mahāsāvajjo. Mohavasena pana katena ānantariyakammena kappaṃ niraye paccati. Evaṃ vipākavajjavasenapi mahāsāvajjo. Dandhavirāgīti saṇikaṃ virajjati. Mohena mūḷhena hi katakammaṃ saṇikaṃ muccati. Yathā hi acchacammaṃ satakkhattumpi dhoviyamānaṃ na paṇḍaraṃ hoti, evameva mohena mūḷhena katakammaṃ sīghaṃ na muccati, saṇikameva muccatīti. Sesamettha uttānamevāti.

„Auch Verblendung (moha) ist aus zwei Gründen von großer Schuld. Denn wer durch Verblendung verwirrt ist, vergeht sich an den Eltern, an einer Cetiya, am Bodhi-Baum oder an den Hinausgegangenen und erhält überall, wo er hinkommt, Tadel. So ist es zunächst im Hinblick auf den Tadel der Welt von großer Schuld. Wenn man jedoch aufgrund von Verblendung ein unmittelbares Karma begeht, brennt man ein ganzes Weltzeitalter lang in der Hölle. So ist es auch im Hinblick auf die Reifung des Fehlers von großer Schuld. ‚Langsam vergehend‘ (dandhavirāgī) bedeutet: Es schwindet nur langsam. Denn eine von einem Verblendeten und Verwirrten begangene Tat wird nur langsam abgebaut. So wie ein Bärenfell, selbst wenn man es hundertmal wäscht, nicht weiß wird, ebenso wird eine von einem Verwirrten durch Verblendung begangene Tat nicht schnell abgebaut, sondern löst sich nur ganz langsam auf. Das Übrige ist hierin leicht verständlich.“

9. Akusalamūlasuttavaṇṇanā

9. „Die Erklärung des Sutta über die unheilsamen Wurzeln (Akusalamūlasutta).“

70. Navame akusalamūlānīti akusalānaṃ mūlāni, akusalāni ca tāni mūlāni cāti vā akusalamūlāni. Yadapi, bhikkhave, lobhoti yopi, bhikkhave, lobho. Tadapi akusalamūlanti sopi akusalamūlaṃ. Akusalamūlaṃ vā sandhāya idha tampīti attho vaṭṭatiyeva. Etenupāyena sabbattha nayo netabbo. Abhisaṅkharotīti āyūhati sampiṇḍeti rāsiṃ karoti. Asatā dukkhaṃ uppādayatīti abhūtena avijjamānena yaṃkiñci tassa abhūtaṃ dosaṃ vatvā dukkhaṃ uppādeti. Vadhena vātiādi yenākārena dukkhaṃ uppādeti, taṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tattha jāniyāti dhanajāniyā. Pabbājanāyāti gāmato vā raṭṭhato vā pabbājanīyakammena[Pg.192]. Balavamhīti ahamasmi balavā. Balattho itipīti balena me attho itipi, bale vā ṭhitomhītipi vadati.

70. „Im neunten Sutta bedeutet ‚unheilsame Wurzeln‘ (akusalamūlāni): die Wurzeln des Unheilsamen; oder: jene Dinge, die sowohl unheilsam als auch Wurzeln sind. ‚Was auch immer, ihr Mönche, Gier ist‘ (yadapi, bhikkhave, lobho) meint: Welche Gier auch immer es gibt, ihr Mönche. ‚Auch das ist eine unheilsame Wurzel‘ (tadapi akusalamūlaṃ) bedeutet: Auch diese Gier ist eine unheilsame Wurzel. Oder man bezieht es auf das Wort ‚unheilsame Wurzel‘, sodass die Bedeutung ‚auch dieses‘ absolut passend ist. Auf diese Weise ist diese Methode überall anzuwenden. ‚Er anhäuft‘ (abhisaṅkharoti) bedeutet: Er bemüht sich, sammelt an, bildet einen Haufen. ‚Erzeugt Leid durch Unwahres‘ (asatā dukkhaṃ uppādayati) bedeutet: Indem er irgendeinen unwahren, nicht existierenden Fehler über eine andere Person äußert, erzeugt er Leid. Die Passage ‚durch Erschlagen oder...‘ usw. wurde gesprochen, um die Art und Weise aufzuzeigen, wie er Leid verursacht. Darin bedeutet ‚durch Verlust‘ (jāniyā): durch den Verlust von Besitz. ‚Durch Vertreibung‘ (pabbājanāya) bedeutet: durch das Verfahren der Ausweisung aus dem Dorf oder aus dem Land. ‚Ich bin stark‘ (balavamhī) meint: ‚Ich bin mächtig‘. ‚Weil ich die Macht nutze‘ (balattho itipi) bedeutet: Er sagt entweder ‚Ich habe Nutzen durch Macht‘ oder ‚Ich stütze mich auf meine Macht‘.“

Akālavādīti kālasmiṃ na vadati, akālasmiṃ vadati nāma. Abhūtavādīti bhūtaṃ na vadati, abhūtaṃ vadati nāma. Anatthavādīti atthaṃ na vadati, anatthaṃ vadati nāma. Adhammavādīti dhammaṃ na vadati, adhammaṃ vadati nāma. Avinayavādīti vinayaṃ na vadati, avinayaṃ vadati nāma.

„‚Einer, der zur Unzeit spricht‘ (akālavādī) bedeutet: Er spricht nicht zur rechten Zeit, sondern spricht zur Unzeit. ‚Einer, der Unwahres spricht‘ (abhūtavādī) bedeutet: Er spricht nicht das, was wahr ist, sondern spricht das, was unwahr ist. ‚Einer, der Nutzloses spricht‘ (anatthavādī) bedeutet: Er spricht nicht das, was nützlich ist, sondern spricht das, was nutzlos ist. ‚Einer, der das Unrecht spricht‘ (adhammavādī) bedeutet: Er spricht nicht die Lehre (Dhamma), sondern spricht das, was nicht die Lehre ist. ‚Einer, der gegen die Disziplin spricht‘ (avinayavādī) bedeutet: Er spricht nicht die Disziplin (Vinaya), sondern spricht das, was nicht die Disziplin ist.“

Tathā hāyanti tathā hi ayaṃ. Na ātappaṃ karoti tassa nibbeṭhanāyāti tassa abhūtassa nibbeṭhanatthāya vīriyaṃ na karoti. Itipetaṃ atacchanti imināpi kāraṇena etaṃ atacchaṃ. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ.

„‚So fürwahr dieser‘ (tathā hāyaṃ) ist aufzulösen als: ‚tathā hi ayaṃ‘. ‚Er strengt sich nicht an, um dies zu widerlegen‘ (na ātappaṃ karoti tassa nibbeṭhanāya) bedeutet: Er strengt sich nicht an (zeigt keine Tatkraft), um jene Unwahrheit zu widerlegen. ‚So ist auch dies unwahr‘ (itipetaṃ atacchaṃ) bedeutet: Auch aus diesem Grunde ist dies unwahr. Das andere Wort ist lediglich ein Synonym für ebendieses.“

Duggati pāṭikaṅkhāti nirayādikā duggati icchitabbā, sā assa avassabhāvinī, tatthānena nibbattitabbanti attho. Uddhastoti upari dhaṃsito. Pariyonaddhoti samantā onaddho. Anayaṃ āpajjatīti avuḍḍhiṃ āpajjati. Byasanaṃ āpajjatīti vināsaṃ āpajjati. Gimhakālasmiñhi māluvāsipāṭikāya phalitāya bījāni uppatitvā vaṭarukkhādīnaṃ mūle patanti. Tattha yassa rukkhassa mūle tīsu disāsu tīṇi bījāni patitāni honti, tasmiṃ rukkhe pāvussakena meghena abhivaṭṭhe tīhi bījehi tayo aṅkurā uṭṭhahitvā taṃ rukkhaṃ allīyanti. Tato paṭṭhāya rukkhadevatāyo sakabhāvena saṇṭhātuṃ na sakkonti. Tepi aṅkurā vaḍḍhamānā latābhāvaṃ āpajjitvā taṃ rukkhaṃ abhiruhitvā sabbaviṭapasākhāpasākhā saṃsibbitvā taṃ rukkhaṃ upari pariyonandhanti. So māluvālatāhi saṃsibbito ghanehi mahantehi māluvāpattehi sañchanno deve vā vassante vāte vā vāyante tattha tattha palujjitvā khāṇumattameva avasissati. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

„‚Eine unglückliche Wiedergeburt ist zu erwarten‘ (duggati pāṭikaṅkhā) bedeutet: Eine unglückliche Wiedergeburt, beginnend mit der Hölle, steht zu erwarten; sie wird für ihn unvermeidlich eintreffen, und er muss dort wiedergeboren werden. ‚Zerstört‘ (uddhasto) bedeutet: von oben herab vernichtet. ‚Umschlungen‘ (pariyonaddho) bedeutet: von allen Seiten umwickelt. ‚Gerät in Unheil‘ (anayaṃ āpajjati) meint: Er erfährt keinen Zuwachs (Niedergang). ‚Gerät in Verderben‘ (byasanaṃ āpajjati) meint: Er gerät in die Vernichtung. Denn in der Sommerzeit springen, wenn die Schote der Māluvā-Ranke aufplatzt, die Samen heraus und fallen an die Wurzel eines Banyanbaums oder ähnlicher Bäume. Wenn nun an der Wurzel eines solchen Baumes in drei Himmelsrichtungen drei Samen herabgefallen sind, und es regnet eine heftige Wolke der Regenzeit über diesem Baum ab, sprießen aus den drei Samen drei Triebe hervor und klammern sich an jenen Baum. Von da an können die Baumgottheiten nicht mehr in ihrem natürlichen Wohlbefinden verweilen. Auch jene Triebe wachsen heran, nehmen die Gestalt von Schlingpflanzen an, erklimmen den Baum, umspinnen alle Astgabeln, Äste und Zweige und umschlingen diesen Baum von oben herab. Dieser von Māluvā-Ranken umgarnte und mit dichten, großen Māluvā-Blättern bedeckte Baum bricht, wenn Regen fällt oder Wind weht, hier und da zusammen, bis schließlich nur noch ein bloßer Baumstumpf übrig bleibt. Darauf bezieht sich dieses Wort.“

Evameva khoti ettha pana idaṃ opammasaṃsandanaṃ – sālādīsu aññatararukkho viya hi ayaṃ satto daṭṭhabbo, tisso māluvālatā viya tīṇi akusalamūlāni, yāva rukkhasākhā asampattā, tāva tāsaṃ latānaṃ ujukaṃ rukkhārohanaṃ viya lobhādīnaṃ dvāraṃ asampattakālo, sākhānusārena [Pg.193] gamanakālo viya dvāravasena gamanakālo, pariyonaddhakālo viya lobhādīhi pariyuṭṭhitakālo, khuddakasākhānaṃ palujjanakālo viya dvārappattānaṃ kilesānaṃ vasena khuddānukhuddakā āpattiyo āpannakālo, mahāsākhānaṃ palujjanakālo viya garukāpattiṃ āpannakālo, latānusārena otiṇṇena udakena mūlesu tintesu rukkhassa bhūmiyaṃ patanakālo viya kamena cattāri pārājikāni āpajjitvā catūsu apāyesu nibbattanakālo daṭṭhabbo.

„‚Ebenso nun‘ (evameva kho) – hierin liegt folgende Verknüpfung des Gleichnisses mit dem Verglichenen: Dieses Lebewesen ist wie einer der Bäume, wie etwa ein Sal-Baum, zu betrachten. Die drei unheilsamen Wurzeln sind wie die drei Māluvā-Ranken zu betrachten. Die Zeit, in der Gier und die anderen [Wurzeln] die Tore [der Sinne] noch nicht erreicht haben, ist wie das gerade Emporklettern der Ranken am Stamm zu betrachten, solange sie die Äste des Baumes noch nicht erreicht haben. Die Zeit des Tätigwerdens mittels der Tore ist wie die Zeit des Ausbreitens entlang der Äste zu betrachten. Die Zeit des Heimgesuchtwerdens von Gier und den anderen unheilsamen Wurzeln ist wie die Zeit des Umschlingens zu betrachten. Die Zeit des Begehens kleiner und kleinster Vergehen aufgrund der an die Sinnespforten gelangten Befleckungen ist wie die Zeit des Abbrechens der kleinen Zweige zu betrachten. Die Zeit des Begehens schwerer Vergehen ist wie die Zeit des Abbrechens der großen Hauptäste zu betrachten. Und die Zeit, in der man nacheinander die vier Pārājika-Vergehen begeht und folglich in den vier unglücklichen Welten wiedergeboren wird, ist wie die Zeit zu betrachten, in der das an den Ranken herabgeflossene Wasser die Wurzeln durchfeuchtet hat und der Baum schließlich zu Boden stürzt.“

Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo. Evameva khoti ettha pana idaṃ opammasaṃsandanaṃ – sālādīsu aññatararukkho viya ayaṃ satto daṭṭhabbo, tisso māluvālatā viya tīṇi akusalamūlāni, tāsaṃ appavattiṃ kātuṃ āgatapuriso viya yogāvacaro, kuddālo viya paññā, kuddālapiṭakaṃ viya saddhāpiṭakaṃ, palikhananakhaṇitti viya vipassanāpaññā, khaṇittiyā mūlacchedanaṃ viya vipassanāñāṇena avijjāmūlassa chindanakālo, khaṇḍākhaṇḍikaṃ chindanakālo viya khandhavasena diṭṭhakālo, phālanakālo viya maggañāṇena kilesānaṃ samugghātitakālo, masikaraṇakālo viya dharamānakapañcakkhandhakālo, mahāvāte opuṇitvā appavattanakālo viya upādinnakakkhandhānaṃ appaṭisandhikanirodhena nirujjhitvā punabbhave paṭisandhiaggahaṇakālo daṭṭhabboti. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

Die helle Seite ist durch das Gegenteil des zuvor Erklärten zu verstehen. Bei dem Ausdruck 'Ebenso nun...' (evameva kho) handelt es sich um folgende Anwendung des Gleichnisses: Dieses Wesen ist wie ein bestimmter Baum unter Sāla-Bäumen und anderen zu betrachten; die drei unheilsamen Wurzeln sind wie die drei Māluvā-Ranken zu betrachten; der Yoga-Praktizierende ist wie der Mann zu betrachten, der gekommen ist, um deren weiteres Wachstum zu verhindern; die Weisheit ist wie die Hacke zu betrachten; der Korb des Vertrauens ist wie der Korb zur Hacke zu betrachten; die Einsichtsweisheit ist wie das Grabwerkzeug zum ringsum Ausgraben zu betrachten; die Zeit des Abschneidens der Wurzel des Nichtwissens durch das Einsichtswissen ist wie das Durchtrennen der Wurzel mit dem Grabwerkzeug zu betrachten; die Zeit des Sehens der Dinge im Sinne der Daseinsgruppen ist wie die Zeit des Zerteilens in Stücke zu betrachten; die Zeit des Ausrottens der Befleckungen durch das Pfadwissen ist wie die Zeit des Spaltens zu betrachten; die Zeit des Bestehens der noch vorhandenen fünf Daseinsgruppen ist wie die Zeit des Zu-Asche-Machens zu betrachten; und die Zeit, in der keine Wiedergeburt im neuen Dasein mehr stattfindet, nachdem die ergriffenen Daseinsgruppen durch das Erlöschen ohne Wiederverbindung erloschen sind, ist zu betrachten wie die Zeit, in der man die Asche im starken Wind worfelt, sodass nichts mehr verbleibt. In dieser Lehrrede wird der Kreislauf des Leidens und das Entkommen aus dem Kreislauf dargelegt.

10. Uposathasuttavaṇṇanā

10. Erklärung der Uposatha-Lehrrede

71. Dasame tadahuposatheti tasmiṃ ahu uposathe taṃ divasaṃ uposathe, pannarasikauposathadivaseti vuttaṃ hoti. Upasaṅkamīti uposathaṅgāni adhiṭṭhāya gandhamālādihatthā upasaṅkami. Handāti vavassaggatthe nipāto. Divā divassāti divasassa divā nāma majjhanho, imasmiṃ ṭhite majjhanhike kāleti attho. Kuto nu tvaṃ āgacchasīti kiṃ karontī vicarasīti pucchati. Gopālakuposathoti gopālakehi saddhiṃ upavasanauposatho. Nigaṇṭhuposathoti nigaṇṭhānaṃ upavasanauposatho. Ariyuposathoti ariyānaṃ upavasanauposatho. Seyyathāpi visākheti yathā nāma, visākhe. Sāyanhasamaye [Pg.194] sāmikānaṃ gāvo niyyātetvāti gopālakā hi devasikavetanena vā pañcāhadasāhaaddhamāsamāsachamāsasaṃvaccharaparicchedena vā gāvo gahetvā rakkhanti. Idha pana devasikavetanena rakkhantaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – niyyātetvāti paṭicchāpetvā ‘‘etā vo gāvo’’ti datvā. Iti paṭisañcikkhatīti attano gehaṃ gantvā bhuñjitvā mañce nipanno evaṃ paccavekkhati. Abhijjhāsahagatenāti taṇhāya sampayuttena. Evaṃ kho, visākhe, gopālakuposatho hotīti ariyuposathova ayaṃ, aparisuddhavitakkatāya pana gopālakauposathaṭṭhāne ṭhito. Na mahapphaloti vipākaphalena na mahapphalo. Na mahānisaṃsoti vipākānisaṃsena na mahānisaṃso. Na mahājutikoti vipākobhāsena na mahāobhāso. Na mahāvipphāroti vipākavipphārassa amahantatāya na mahāvipphāro.

71. Im zehnten Sutta bedeutet der Ausdruck 'tadahuposathe' an jenem Uposatha-Tag, nämlich am Fünfzehnten-Uposatha-Tag. 'Upasaṅkami' (sie näherte sich) bedeutet, dass sie sich entschlossen hatte, die Uposatha-Glieder einzuhalten, und mit Riechstoffen, Blumen usw. in den Händen herantrat. 'Handa' (wohlan) ist eine Partikel im Sinne der Aufforderung oder Überlassung. Bei 'divā divassa' (am lichten Tag) bedeutet 'divā' des Tages den Mittag; die Bedeutung ist 'zur Zeit des stillstehenden Mittags'. Mit 'Woher kommst du denn?' fragt er: 'Was tust du, während du umhergehst?'. 'Gopālakuposatha' (der Uposatha des Kuhhirten) ist ein Uposatha, der mit dem der Kuhhirten verglichen wird. 'Nigaṇṭhuposatha' ist der von den Niganthas praktizierte Uposatha. 'Ariyuposatha' ist der von den Edlen praktizierte Uposatha. 'Gleichwie, Visākhā' bedeutet 'Wie zum Beispiel, Visākhā'. Zu der Passage 'Nachdem er am Abend den Eigentümern die Kühe zurückgegeben hat': Kuhhirten hüten nämlich Kühe, indem sie sie gegen einen täglichen Lohn oder für eine Frist von pfünf Tagen, zehn Tagen, einem halben Monat, einem Monat, sechs Monaten oder einem Jahr übernehmen. Hier jedoch ist dies mit Bezug auf einen Hirten gesagt, der für ein tägliches Entgelt hütet. 'Niyyātetvā' (zurückgegeben habend) bedeutet, dass er sie übergeben und gesagt hat: 'Dies sind eure Kühe'. 'So überlegt er' bedeutet, dass er nach Hause geht, isst, sich auf sein Bett legt und so reflektiert. 'Mit Begehren verbunden' bedeutet mit Begehren verknüpft. 'So ist, Visākhā, der Uposatha des Kuhhirten': Dies ist eigentlich der edle Uposatha, aber wegen unreinem Denken verbleibt er auf der Stufe des Kuhhirten-Uposatha. 'Er ist nicht von großer Frucht' bedeutet: Er bringt keine große Frucht hinsichtlich des Reifungsergebnisses. 'Er ist nicht von großem Segen' bedeutet: Er bringt keinen großen Segen bezüglich der Reifungswirkung. 'Er ist nicht von großem Glanz' bedeutet: Er hat keinen großen Glanz im Sinne des Reifungsleuchtens. 'Er ist nicht von großer Ausdehnung' bedeutet: Er hat keine große Ausdehnung wegen der Geringfügigkeit der Auswirkung der Reifung.

Samaṇajātikāti samaṇāyeva. Paraṃ yojanasatanti yojanasataṃ atikkamitvā tato paraṃ. Tesu daṇḍaṃ nikkhipāhīti tesu yojanasatato parabhāgesu ṭhitesu sattesu daṇḍaṃ nikkhipa, nikkhittadaṇḍo hohi. Nāhaṃ kvacani kassaci kiñcanatasminti ahaṃ katthaci kassaci parassa kiñcanatasmiṃ na homi. Kiñcanaṃ vuccati palibodho, palibodho na homīti vuttaṃ hoti. Na ca mama kvacani katthaci kiñcanatatthīti mamāpi kvacani anto vā bahiddhā vā katthaci ekaparikkhārepi kiñcanatā natthi, palibodho natthi, chinnapalibodhohamasmīti vuttaṃ hoti. Bhogeti mañcapīṭhayāgubhattādayo. Adinnaṃyeva paribhuñjatīti punadivase mañce nipajjantopi pīṭhe nisīdantopi yāguṃ pivantopi bhattaṃ bhuñjantopi te bhoge adinneyeva paribhuñjati. Na mahapphaloti nipphalo. Byañjanameva hi ettha sāvasesaṃ, attho pana niravaseso. Evaṃ upavutthassa hi uposathassa appamattakampi vipākaphalaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ nāma natthi. Tasmā nipphalotveva veditabbo. Sesapadesupi eseva nayo.

'Samaṇajātikā' (von der Art der Asketen) bedeutet einfach Asketen selbst. 'Über hundert Meilen hinaus' bedeutet, nachdem man hundert Yojanas überschritten hat, darüber hinaus. 'Lege bei ihnen den Stock nieder' bedeutet: Lege den Stock ab gegenüber jenen Wesen, die sich jenseits der hundert Yojanas befinden; sei einer, der den Stock niedergelegt hat. 'Ich bin nirgends für niemanden ein Hindernis' bedeutet: Ich werde an keinem Ort für irgendeinen anderen zu einer Bedrängnis. Ein Hindernis wird als Erschwernis oder Fessel bezeichnet; es bedeutet 'Ich werde kein Hindernis sein'. 'Und für mich gibt es nirgends an keinem Ort ein Hindernis' bedeutet: Auch für mich gibt es weder innerlich noch äußerlich an keinem Ort, nicht einmal bezüglich eines einzigen Gebrauchsgegenstandes, irgendeine Sorge oder ein Hindernis. 'Ich bin einer, der die Hindernisse abgeschnitten hat', so wird gesagt. 'Genussgüter' bezieht sich auf Bett, Stuhl, Reisschleim, Speise usw. 'Er genießt nur Ungegebenes' bedeutet: Wenn er am folgenden Tag auf dem Bett liegt, auf dem Stuhl sitzt, Reisschleim trinkt oder Speise isst, genießt er diese Güter, ohne dass sie ihm gegeben wurden. 'Nicht von großer Frucht' bedeutet fruchtlos. Hier ist nämlich nur der Wortlaut unvollständig, die Bedeutung hingegen ist vollständig. Denn für einen so begangenen Uposatha gibt es nicht die geringste erwünschte, geliebte und angenehme Reifungsfrucht. Daher ist er als völlig fruchtlos zu verstehen. Auch bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode.

Upakkiliṭṭhassa cittassāti idaṃ kasmā āha? Saṃkiliṭṭhena hi cittena upavuttho uposatho na mahapphalo hotīti dassitattā visuddhena cittena upavutthassa mahapphalatā anuññātā hoti. Tasmā yena kammaṭṭhānena cittaṃ visujjhati, taṃ cittavisodhanakammaṭṭhānaṃ dassetuṃ idamāha[Pg.195]. Tattha upakkamenāti paccattapurisakārena, upāyena vā. Tathāgataṃ anussaratīti aṭṭhahi kāraṇehi tathāgataguṇe anussarati. Ettha hi itipi so bhagavāti so bhagavā itipi sīlena, itipi samādhināti sabbe lokiyalokuttarā buddhaguṇā saṅgahitā. Arahantiādīhi pāṭiyekkaguṇāva niddiṭṭhā. Tathāgataṃ anussarato cittaṃ pasīdatīti lokiyalokuttare tathāgataguṇe anussarantassa cittuppādo pasanno hoti.

Warum wurde dies gesagt: 'eines befleckten Geistes'? Weil nämlich gezeigt wurde, dass ein mit einem getrübten Geist begangener Uposatha nicht von großer Frucht ist, wird implizit zugestanden, dass ein mit reinem Geist begangener Uposatha von großer Frucht ist. Um daher das Meditationsobjekt zur Reinigung des Geistes zu zeigen, durch welches der Geist gereinigt wird, hat der Erhabene dies gesagt. Darin bedeutet 'durch Anstrengung': durch persönliche Bemühung oder durch ein geeignetes Mittel. 'Er erinnert sich an den Tathāgata' bedeutet: Er erinnert sich aus acht Gründen an die Eigenschaften des Tathāgata. Denn hierbei sind mit den Worten 'So ist er, der Erhabene' alle weltlichen und überweltlichen Eigenschaften des Buddha zusammengefasst, wie 'so ist jener Erhabene durch Tugend, so durch Konzentration'. Mit Begriffen wie 'der Würdige' (Araham) usw. werden die einzelnen Eigenschaften gesondert aufgezeigt. 'Dem, der sich an den Tathāgata erinnert, klärt sich der Geist' bedeutet: Demjenigen, der sich an die weltlichen und überweltlichen Eigenschaften des Tathāgata erinnert, wird das Entstehen des Geisteszustandes klar.

Cittassa upakkilesāti pañca nīvaraṇā. Kakkanti āmalakakakkaṃ. Tajjaṃ vāyāmanti tajjātikaṃ tadanucchavikaṃ kakkena makkhanaghaṃsanadhovanavāyāmaṃ. Pariyodapanā hotīti suddhabhāvakaraṇaṃ hoti. Kiliṭṭhasmiṃ hi sīse pasādhanaṃ pasādhetvā nakkhattaṃ kīḷamāno na sobhati, parisuddhe pana tasmiṃ pasādhanaṃ pasādhetvā nakkhattaṃ kīḷamāno sobhati, evameva kiliṭṭhacittena uposathaṅgāni adhiṭṭhāya uposatho upavuttho na mahapphalo hoti, parisuddhena pana cittena uposathaṅgāni adhiṭṭhāya upavuttho uposatho mahapphalo hotīti adhippāyena evamāha. Brahmuposathaṃ upavasatīti brahmā vuccati sammāsambuddho, tassa guṇānussaraṇavasena ayaṃ uposatho brahmuposatho nāma, taṃ upavasati. Brahmunā saddhiṃ saṃvasatīti sammāsambuddhena saddhiṃ saṃvasati. Brahmañcassa ārabbhāti sammāsambuddhaṃ ārabbha.

'Die Trübungen des Geistes' sind die fünf Hemmnisse. 'Paste' ist Myrobalanen-Paste. 'Die entsprechende Anstrengung' bedeutet die dieser Art entsprechende, angemessene Bemühung des Einreibens, Reibens und Waschens mit der Paste. 'Es findet eine Reinigung statt' bedeutet das Bewirken des reinen Zustands. Denn wenn das Haupt schmutzig ist, sieht jemand, der sich mit Schmuck ziert und am Sternenfest teilnimmt, nicht schön aus; wenn es jedoch rein ist, sieht er schön aus, wenn er sich schmückt und am Sternenfest teilnimmt. Ebenso ist ein Uposatha, der mit getrübtem Geist unter Einhaltung der Uposatha-Glieder begangen wird, nicht von großer Frucht, während ein mit reinem Geist unter Einhaltung der Uposatha-Glieder begangener Uposatha von großer Frucht ist. In diesem Sinne hat der Erhabene dies gesagt. 'Er begeht den Brahma-Uposatha': Als 'Brahma' wird der vollkommen Erleuchtete bezeichnet. Aufgrund des Erinnerns an seine Eigenschaften wird dieser Uposatha 'Brahma-Uposatha' genannt; diesen begeht er. 'Er weilt zusammen mit Brahma' bedeutet: Er weilt zusammen mit dem vollkommen Erleuchteten. 'Und auf Brahma bezogen' bedeutet: auf den vollkommen Erleuchteten bezogen.

Dhammaṃ anussaratīti sahatantikaṃ lokuttaradhammaṃ anussarati. Sottinti kuruvindakasottiṃ. Kuruvindakapāsāṇacuṇṇena hi saddhiṃ lākhaṃ yojetvā maṇike katvā vijjhitvā suttena āvuṇitvā taṃ maṇi kalāpapantiṃ ubhato gahetvā piṭṭhiṃ ghaṃsenti, taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘sottiñca paṭiccā’’ti. Cuṇṇanti nhānīyacuṇṇaṃ. Tajjaṃ vāyāmanti ubbaṭṭanaghaṃsanadhovanādikaṃ tadanurūpavāyāmaṃ. Dhammuposathanti sahatantikaṃ navalokuttaradhammaṃ ārabbha upavutthattā ayaṃ uposatho ‘‘dhammuposatho’’ti vutto. Idhāpi pariyodapanāti pade ṭhatvā purimanayeneva yojanā kātabbā.

„Er erinnert sich an das Dhamma“ bedeutet: Er erinnert sich an das überweltliche Dhamma mitsamt den heiligen Schriften. „Sotti“ bedeutet das Kuruvindaka-Reibzeug. Denn man vermischt Lack mit dem Steinpulver des Kuruvindakas, formt Edelsteine, durchbohrt sie, fädelt sie auf einen Faden auf, ergreift diese Edelsteinkette an beiden Enden und reibt damit die Rückseite (der Steine, um sie zu polieren). Darauf bezieht sich das Wort: „In Abhängigkeit von dem Reibzeug (sotti)“. „Pulver“ bedeutet Wasch- bzw. Badepulver. „Die entsprechende Anstrengung“ bedeutet die dieser Reinigung angemessene Anstrengung wie Einreiben, Abreiben, Waschen usw. „Dhamma-Uposatha“ bedeutet: Weil dieser Uposatha im Hinblick auf das neunfache überweltliche Dhamma mitsamt den heiligen Schriften begangen wird, wird er „Dhamma-Uposatha“ genannt. Auch hier soll man sich auf das Wort „Reinigung“ (pariyodapanā) stützen und die Verknüpfung in genau derselben Weise wie zuvor vornehmen.

Saṅghaṃ anussaratīti aṭṭhannaṃ ariyapuggalānaṃ guṇe anussarati. Usmañca paṭiccāti dve tayo vāre gāhāpitaṃ usumaṃ paṭicca. Usañcātipi pāṭho, ayamevattho[Pg.196]. Khāranti chārikaṃ. Gomayanti gomuttaṃ vā ajalaṇḍikā vā. Pariyodapanāti idhāpi purimanayeneva yojanā kātabbā. Saṅghuposathanti aṭṭhannaṃ ariyapuggalānaṃ guṇe ārabbha upavutthattā ayaṃ uposatho ‘‘saṅghuposatho’’ti vutto.

„Er erinnert sich an den Sangha“ bedeutet: Er erinnert sich an die Tugenden der acht edlen Personen. „In Abhängigkeit von der Wärme“ bedeutet: in Abhängigkeit von der Hitze, die man zwei- oder dreimal aufnehmen lässt. Es gibt auch die Lesart „usañca“; sie hat genau dieselbe Bedeutung. „Khāra“ bedeutet Asche. „Gomaya“ bedeutet entweder Kuhurin oder Ziegenkot. Auch beim Wort „Reinigung“ (pariyodapanā) soll hier die Verknüpfung in genau derselben Weise wie zuvor vorgenommen werden. „Sangha-Uposatha“ bedeutet: Weil dieser Uposatha im Hinblick auf die Tugenden der acht edlen Personen begangen wird, wird er „Sangha-Uposatha“ genannt.

Sīlānīti gahaṭṭho gahaṭṭhasīlāni, pabbajito pabbajitasīlāni. Akhaṇḍānītiādīnaṃ attho visuddhimagge (visuddhi. 1.21) vitthāritova. Vālaṇḍupakanti assavālehi vā makacivālādīhi vā kataṃ aṇḍupakaṃ. Tajjaṃ vāyāmanti telena temetvā malassa tintabhāvaṃ ñatvā chārikaṃ pakkhipitvā vālaṇḍupakena ghaṃsanavāyāmo. Idha pariyodapanāti pade ṭhatvā evaṃ yojanā kātabbā kiliṭṭhasmiñhi ādāse maṇḍitapasādhitopi attabhāvo olokiyamāno na sobhati, parisuddhe sobhati. Evameva kiliṭṭhena cittena upavuttho uposatho na mahapphalo hoti, parisuddhena pana mahapphalo hotīti. Sīluposathanti attano sīlānussaraṇavasena upavuttho uposatho sīluposatho nāma. Sīlena saddhinti attano pañcasīladasasīlena saddhiṃ. Sīlañcassa ārabbhāti pañcasīlaṃ dasasīlañca ārabbha.

„Tugendregeln“ bedeutet: Für einen Hausvater die Tugendregeln der Hausväter, für einen Hinausgetretenen (Mönch) die Tugendregeln der Hinausgetretenen. Die Bedeutung von „unversehrt“ (akhaṇḍa) usw. ist bereits im Visuddhimagga ausführlich dargelegt worden. „Haar-Wisch“ (vālaṇḍupaka) bedeutet ein Kissen bzw. einen Wisch, der aus Rosshaar oder Hanffasern hergestellt wurde. „Die entsprechende Anstrengung“ bedeutet die Anstrengung des Reibens mit dem Haar-Wisch, nachdem man (den Spiegel) mit Öl benetzt hat, die Feuchtigkeit des Schmutzes erkannt hat und Asche darauf gestreut hat. Hier soll man sich auf das Wort „Reinigung“ stützen und die Verknüpfung wie folgt vornehmen: Wenn nämlich ein Spiegel schmutzig ist, sieht das eigene Spiegelbild, selbst wenn man geschmückt und verziert ist, beim Hineinblicken nicht schön aus; ist er jedoch völlig rein, so sieht es schön aus. Ebenso hat ein mit getrübtem Geist begangener Uposatha keine große Frucht; wird er jedoch mit reinem Geist begangen, so bringt er große Frucht. „Sīla-Uposatha“ wird jener Uposatha genannt, der kraft der Erinnerung an die eigenen Tugendregeln begangen wird. „Zusammen mit der Tugend“ bedeutet zusammen mit den eigenen fünf oder zehn Tugendregeln. „In Bezug auf seine Tugend“ bedeutet im Hinblick auf die fünf und die zehn Tugendregeln.

Devatā anussaratīti devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano saddhādiguṇe anussarati. Ukkanti uddhanaṃ. Loṇanti loṇamattikā. Gerukanti gerukacuṇṇaṃ. Nāḷikasaṇḍāsanti dhamananāḷikañceva parivattanasaṇḍāsañca. Tajjaṃ vāyāmanti uddhane pakkhipanadhamanaparivattanādikaṃ anurūpaṃ vāyāmaṃ. Idha pariyodapanāti pade ṭhatvā evaṃ yojanā veditabbā – saṃkiliṭṭhasuvaṇṇamayena hi pasādhanabhaṇḍena pasādhitā nakkhattaṃ kīḷamānā na sobhanti, parisuddhasuvaṇṇamayena sobhanti. Evameva saṃkiliṭṭhacittassa uposatho na mahapphalo hoti, parisuddhacittassa mahapphalo. Devatuposathanti devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano guṇe anussarantena upavutthauposatho devatuposatho nāma. Sesaṃ imesu buddhānussatiādīsu kammaṭṭhānesu yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.123 ādayo) vuttameva.

„Er erinnert sich an die Gottheiten“ bedeutet: Er stellt die Gottheiten als Zeugen auf und erinnert sich an seine eigenen Tugenden wie Vertrauen usw. „Ukka“ bedeutet Ofen (Feuerstelle). „Loṇa“ bedeutet salzhaltige Erde. „Geruka“ bedeutet roten Ockerpulver. „Röhre und Zange“ bedeutet die Blaseröhre und die Wendezange. „Die entsprechende Anstrengung“ bedeutet die angemessene Anstrengung des Hineinwerfens, Blasens und Wendens im Ofen. Hier soll man sich auf das Wort „Reinigung“ stützen und die Verknüpfung wie folgt verstehen: Wenn sich nämlich Menschen mit Schmuckstücken aus verunreinigtem Gold schmücken, sehen sie beim Feiern eines Festes nicht schön aus; mit Schmuckstücken aus reinem Gold jedoch sehen sie schön aus. Ebenso hat der Uposatha eines Menschen mit getrübtem Geist keine große Frucht; der Uposatha eines Menschen mit reinem Geist bringt jedoch große Frucht. „Devatā-Uposatha“ wird jener Uposatha genannt, der von einem begangen wird, der die Gottheiten als Zeugen aufstellt und sich an seine eigenen Tugenden erinnert. Was sonst noch über diese Meditationsobjekte wie die Vergegenwärtigung des Buddha (buddhānussati) usw. zu sagen wäre, das ist alles bereits im Visuddhimagga dargelegt worden.

Pāṇātipātanti [Pg.197] pāṇavadhaṃ. Pahāyāti taṃ pāṇātipātacetanāsaṅkhātaṃ dussīlyaṃ pajahitvā. Paṭiviratāti pahīnakālato paṭṭhāya tato dussīlyato oratā viratāva. Nihitadaṇḍā nihitasatthāti parūpaghātatthāya daṇḍaṃ vā satthaṃ vā ādāya avattanato nikkhittadaṇḍā ceva nikkhittasatthā cāti attho. Ettha ca ṭhapetvā daṇḍaṃ sabbampi avasesaṃ upakaraṇaṃ sattānaṃ vihiṃsanabhāvato satthanti veditabbaṃ. Yaṃ pana bhikkhū kattaradaṇḍaṃ vā dantakaṭṭhavāsiṃ vā pipphalakaṃ vā gahetvā vicaranti, na taṃ parūpaghātatthāya. Tasmā nihitadaṇḍā nihitasatthātveva saṅkhaṃ gacchanti. Lajjīti pāpajigucchanalakkhaṇāya lajjāya samannāgatā. Dayāpannāti dayaṃ mettacittataṃ āpannā. Sabbapāṇabhūtahitānukampīti sabbe pāṇabhūte hitena anukampakā, tāya eva dayāpannatāya sabbesaṃ pāṇabhūtānaṃ hitacittakāti attho. Ahampajjāti ahampi ajja. Imināpi aṅgenāti imināpi guṇaṅgena. Arahataṃ anukaromīti yathā purato gacchantaṃ pacchato gacchanto anugacchati nāma, evaṃ ahampi arahantehi paṭhamaṃ kataṃ imaṃ guṇaṃ pacchā karonto tesaṃ arahantānaṃ anukaromi. Uposatho ca me upavuttho bhavissatīti evaṃ karontena mayā arahatañca anukataṃ bhavissati, uposatho ca upavuttho bhavissati.

„Das Töten von Lebewesen“ (pāṇātipāta) bedeutet das Erschlagen von Lebewesen. „Aufgegeben habend“ (pahāya) bedeutet, jene Sittenlosigkeit, welche als die Absicht des Tötens von Lebewesen bezeichnet wird, abgelegt zu haben. „Enthaltend“ (paṭivirata) bedeutet, von der Zeit des Aufgebens an von jener Sittenlosigkeit völlig abgewandt und zurückgehalten zu sein. „Die den Stock niedergelegt haben, die die Waffe niedergelegt haben“ bedeutet: Weil sie keinen Stock oder keine Waffe ergreifen, um andere zu verletzen, haben sie den Stock niedergelegt und die Waffe niedergelegt. Und hierbei soll man verstehen: Abgesehen vom Wanderstab gilt jedes andere Werkzeug, da es Lebewesen verletzen kann, als Waffe (sattha). Wenn Mönche jedoch einen Wanderstab, ein Schabmesser für Zahnputzhölzer oder ein Rasiermesser mit sich führen, so dient dies nicht dazu, andere zu verletzen. Daher zählen sie dennoch als solche, die den Stock niedergelegt und die Waffe niedergelegt haben. „Schamvoll“ (lajjī) bedeutet ausgestattet mit Scham, die das Merkmal des Abscheus vor dem Bösen hat. „Mitleidig“ (dayāpanna) bedeutet, dass sie Mitleid und einen Geist der liebenden Güte erlangt haben. „Mitfühlend mit dem Wohl aller lebenden Wesen“ bedeutet, dass sie allen lebenden Wesen mit Wohlwollen begegnen, und kraft dieses Mitleids haben sie einen auf das Wohl aller lebenden Wesen ausgerichteten Geist. „Auch ich heute“ (ahamp'ajja). „Auch durch dieses Glied“ bedeutet auch durch dieses Glied der Tugend. „Ich tue es den Arhats gleich“ bedeutet: Wie einer, der hinter einem Gehenden hergeht, ihm folgt, ebenso folge ich den Arhats nach, indem ich diese Tugend, die zuerst von den Arhats geübt wurde, danach ausübe. „Und mein Uposatha wird begangen sein“ bedeutet: Wenn ich so handle, wird das Verhalten der Arhats von mir nachgeahmt worden sein und der Uposatha wird vollzogen sein.

Adinnādānanti adinnassa parapariggahitassa ādānaṃ, theyyaṃ corikanti attho. Dinnameva ādiyantīti dinnādāyī. Cittenapi dinnameva paṭikaṅkhantīti dinnapāṭikaṅkhī. Thenetīti theno, na thenena athenena. Athenattāyeva sucibhūtena. Attanāti attabhāvena, athenaṃ sucibhūtaṃ attabhāvaṃ katvā viharantīti vuttaṃ hoti.

„Das Nehmen von Nicht-Gegebenem“ (adinnādāna) bedeutet das Nehmen von Eigentum, das einem anderen gehört und nicht gegeben wurde; dies bedeutet Diebstahl, Raub. „Nur das Gegebene nehmend“ bedeutet einer, der nur Gegebenes annimmt. „Selbst im Geiste nur das Gegebene begehrend“ bedeutet einer, der nur nach Gegebenem verlangt. „Einer, der stiehlt“ ist ein Dieb; einer, der nicht stiehlt, ist ein Nicht-Dieb. Da er ein Nicht-Dieb ist, ist er rein geworden. „Mit sich selbst“ (attanā) bedeutet mit dem eigenen Wesen; dies besagt: „Sie verweilen, indem sie ihr eigenes Wesen zu einem nicht-stehlenden, rein gewordenen machen.“

Abrahmacariyanti aseṭṭhacariyaṃ. Brahmaṃ seṭṭhaṃ ācāraṃ carantīti brahmacārī. Ārācārīti abrahmacariyato dūrācārī. Methunāti rāgapariyuṭṭhānavasena sadisattā methunakāti laddhavohārehi paṭisevitabbato methunoti saṅkhaṃ gatā asaddhammā. Gāmadhammāti gāmavāsīnaṃ dhammā.

„Unkeuschheit“ (abrahmacariya) bedeutet das nicht-vortreffliche Verhalten. „Wandeln im Reinen“ bedeutet: Wer das reine, vortreffliche Verhalten pflegt, ist ein im Reinen Wandelnder. „In der Ferne verweilend“ (ārācārī) bedeutet einer, dessen Verhalten weit entfernt von der Unkeuschheit ist. „Geschlechtsverkehr“ (methuna) bezieht sich auf das unheilsame Verhalten, welches als „geschlechtlich“ bezeichnet wird, weil es von jenen praktiziert wird, die aufgrund der Vorherrschaft der Leidenschaft einander gleichen und daher die Bezeichnung „Paarige“ erhalten haben. „Dorf-Brauch“ (gāmadhamma) bedeutet die Sitte der Dorfbewohner.

Musāvādāti alikavacanā tucchavacanā. Saccaṃ vadantīti saccavādī. Saccena saccaṃ saṃdahanti ghaṭṭentīti saccasandhā, na antarantarā musā vadantīti attho[Pg.198]. Yo hi puriso kadāci musāvādaṃ vadati, kadāci saccaṃ. Tassa musāvādena antaritattā saccaṃ saccena na ghaṭīyati. Tasmā na so saccasandho. Ime pana na tādisā, jīvitahetupi musā avatvā saccena saccaṃ saṃdahantiyevāti saccasandhā. Thetāti thirā, ṭhitakathāti attho. Eko puggalo haliddirāgo viya thusarāsimhi nikhātakhāṇu viya assapiṭṭhe ṭhapitakumbhaṇḍamiva ca na ṭhitakatho hoti. Eko pāsāṇalekhā viya indakhīlo viya ca ṭhitakatho hoti, asinā sīsaṃ chindantepi dve kathā na katheti. Ayaṃ vuccati theto. Paccayikāti pattiyāyitabbakā, saddhāyikāti attho. Ekacco hi puggalo na paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukena nāmā’’ti vutte ‘‘mā tassa vacanaṃ saddahathā’’ti vattabbataṃ āpajjati. Eko paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘yadi tena vuttaṃ, idameva pamāṇaṃ, idāni paṭikkhipitabbaṃ natthi, evamevaṃ ida’’nti vattabbataṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati paccayiko. Avisaṃvādakā lokassāti tāya saccavāditāya lokaṃ na visaṃvādentīti attho.

„Musāvādā“ bedeutet: von der falschen Rede, von der eitlen Rede. Sie sprechen die Wahrheit, daher heißen sie „Wahrheitssprecher“ (saccavādī). „Sie verbinden Wahrheit mit Wahrheit, fügen sie zusammen“ bedeutet, dass sie „fest in der Wahrheit“ (saccasandhā) sind; der Sinn ist, dass sie zwischendurch keine Lüge sprechen. Denn wenn ein Mensch manchmal eine Lüge spricht und manchmal die Wahrheit, so wird seine Wahrheit wegen der Unterbrechung durch die Lüge nicht mit der Wahrheit verknüpft. Daher ist er nicht fest in der Wahrheit. Diese edlen Personen aber sind nicht so; selbst um des Lebens willen sprechen sie keine Lüge, sondern verknüpfen stets Wahrheit mit Wahrheit – darum sind sie fest in der Wahrheit. „Thetā“ bedeutet beständig; der Sinn ist: von verlässlicher, fester Rede. Eine bestimmte Person ist nicht von fester Rede, so wie die Färbung mit Gelbwurz, wie ein in einen Spreuhaufen gerammter Pfahl oder wie ein Kürbis, der auf den Rücken eines Pferdes gelegt wurde. Eine andere Person hingegen ist von fester Rede wie eine Inschrift auf Stein oder wie ein stabiler Torpfeiler (indakhīla); selbst wenn ihr der Kopf mit dem Schwert abgeschlagen wird, spricht sie keine doppelzüngigen Worte. Diese wird „thetā“ (verlässlich) genannt. „Paccayikā“ bedeutet, dass man ihnen vertrauen kann; der Sinn ist glaubwürdig. Eine gewisse Person ist nämlich nicht vertrauenswürdig; wenn gefragt wird: „Wer hat dies gesagt? Der und der“, so führt dies zu der Äußerung: „Glaubt seinen Worten nicht!“ Eine andere Person wiederum ist vertrauenswürdig; wenn gefragt wird: „Wer hat dies gesagt? Der und der“, so führt dies zu der Äußerung: „Wenn es von ihm gesagt wurde, ist genau dies der Maßstab; es gibt nun nichts zu verwerfen, es verhält sich genau so.“ Diese Person wird „vertrauenswürdig“ genannt. „Avisaṃvādakā lokassa“ bedeutet: Aufgrund dieser Wahrhaftigkeit täuschen sie die Welt nicht.

Surāmerayamajjapamādaṭṭhānanti surāmerayamajjānaṃ pānacetanāsaṅkhātaṃ pamādakāraṇaṃ. Ekabhattikāti pātarāsabhattaṃ sāyamāsabhattanti dve bhattāni. Tesu pātarāsabhattaṃ antomajjhanhikena paricchinnaṃ, itaraṃ majjhanhikato uddhaṃ antoaruṇena. Tasmā antomajjhanhike dasakkhattuṃ bhuñjamānāpi ekabhattikāva honti. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘ekabhattikā’’ti. Rattibhojanaṃ ratti, tato uparatāti rattūparatā. Atikkante majjhanhike yāva sūriyatthaṅgamanā bhojanaṃ vikālabhojanaṃ nāma, tato viratattā viratā vikālabhojanā.

„Surāmerayamajjapamādaṭṭhānaṃ“ bezeichnet die Ursache der Nachlässigkeit, welche in der Absicht besteht, Bier, Wein und berauschende Getränke zu trinken. „Ekabhattikā“ (nur eine Mahlzeit einnehmend) bezieht sich auf die beiden Mahlzeiten: die Morgenmahlzeit und die Abendmahlzeit. Davon ist die Morgenmahlzeit auf die Zeit vor dem Mittag begrenzt; die andere Mahlzeit ist auf die Zeit nach dem Mittag bis vor der Morgendämmerung begrenzt. Daher gelten sie, selbst wenn sie in der Zeit vor dem Mittag zehnmal essen, dennoch als solche, die nur eine Mahlzeit einnehmen. Im Hinblick darauf wurde gesagt: „ekabhattikā“. Das nächtliche Essen ist das Essen zur Nachtzeit; diejenigen, die sich davon enthalten, heißen „rattūparatā“ (vom Essen zur Nachtzeit Enthaltende). Wenn die Mittagszeit überschritten ist, wird das Essen bis zum Sonnenuntergang als „Essen zur Unzeit“ (vikālabhojana) bezeichnet; weil sie sich von diesem Essen nach dem Mittag enthalten, sind sie „vom Essen zur Unzeit Enthaltende“ (viratā vikālabhojanā).

Sāsanassa ananulomattā visūkaṃ paṭāṇibhūtaṃ dassananti visūkadassanaṃ, attanā naccananaccāpanādivasena naccañca gītañca vāditañca, antamaso mayūranaccanādivasenāpi pavattānaṃ naccādīnaṃ visūkabhūtaṃ dassanañcāti naccagītavāditavisūkadassanaṃ. Naccādīni hi attanā payojetuṃ vā parehi payojāpetuṃ vā payuttāni passituṃ vā neva bhikkhūnaṃ, na bhikkhunīnaṃ vaṭṭanti.

Weil es für die Lehre (sāsana) unpassend ist, ist das Anschauen von Aufführungen ein Dorn und ein Widerspruch; dies wird „visūkadassana“ genannt. Das eigene Tanzen oder Tanzenlassen anderer usw., Gesang und Instrumentalmusik, und selbst das Anschauen von Vorführungen wie dem Pfauentanz, die im Widerspruch stehen, wird als „Anschauen von Tanz, Gesang, Musik und Aufführungen“ (naccagītavāditavisūkadassana) bezeichnet. Denn weder den Mönchen noch den Nonnen ist es gestattet, Tanz und dergleichen selbst auszuführen, andere dazu zu veranlassen oder dargebotene Aufführungen anzuschauen.

Mālādīsu [Pg.199] mālāti yaṃkiñci pupphaṃ. Gandhanti yaṃkiñci gandhajātaṃ. Vilepananti chavirāgakaraṇaṃ. Tattha piḷandhanto dhāreti nāma, ūnaṭṭhānaṃ pūrento maṇḍeti nāma, gandhavasena chavirāgavasena ca sādiyanto vibhūseti nāma. Ṭhānaṃ vuccati kāraṇaṃ, tasmā yāya dussīlyacetanāya tāni mālādhāraṇādīni mahājano karoti, tato paṭiviratāti attho. Uccāsayanaṃ vuccati pamāṇātikkantaṃ, mahāsayanaṃ akappiyattharaṇaṃ, tato paṭiviratāti attho.

Unter „Blumenkränzen usw.“ bedeutet „mālā“ jede beliebige Blume. „Gandha“ bedeutet jeden beliebigen Duftstoff. „Vilepananti“ (Salbe) bedeutet das Verschönern der Hautfarbe. Dabei heißt das Aufsetzen auf das Haupt „tragen“ (dhāreti); das Ausgleichen von Makeln heißt „schmücken“ (maṇḍeti); das Genießen aufgrund des Duftes und der Verschönerung der Hautfarbe heißt „verzieren“ (vibhūseti). Mit „ṭhāna“ (Anlass) ist die Ursache gemeint; der Sinn von „davon enthalten“ ist daher das Fernhalten von jener unheilsamen Absicht des Sittenverfalls, mit der die breite Masse diese Dinge wie das Tragen von Blumenkränzen und dergleichen tut. Als „hohes Lager“ (uccāsayana) wird ein solches bezeichnet, welches das zulässige Maß überschreitet; ein „großes Lager“ (mahāsayana) ist eine unzulässige Decke oder Matte; sich davon zu enthalten, ist die Bedeutung.

Kīvamahapphaloti kittakaṃ mahapphalo. Sesapadesupi eseva nayo. Pahūtarattaratanānanti pahūtena rattasaṅkhātena ratanena samannāgatānaṃ, sakalajambudīpatalaṃ bheritalasadisaṃ katvā kaṭippamāṇehi sattahi ratanehi pūritānanti attho. Issariyādhipaccanti issarabhāvena vā issariyameva vā ādhipaccaṃ, na ettha sāhasikakammantipi issariyādhipaccaṃ. Rajjaṃ kāreyyāti evarūpaṃ cakkavattirajjaṃ kāreyya. Aṅgānantiādīni tesaṃ janapadānaṃ nāmāni. Kalaṃ nāgghati soḷasinti ekaṃ ahorattaṃ upavutthauposathe puññaṃ soḷasabhāge katvā tato ekaṃ bhāgañca na agghati. Ekarattuposathassa soḷasiyā kalāya yaṃ vipākaphalaṃ, taṃyeva tato bahutaraṃ hotīti attho. Kapaṇanti parittakaṃ.

„Kīvamahapphalo“ bedeutet: Wie groß ist der Segen? In den übrigen Begriffen gilt die gleiche Methode. „Pahūtarattaratanānaṃ“ bedeutet: ausgestattet mit einer Fülle von als kostbar bezeichneten Juwelen; der Sinn ist: die gesamte Oberfläche von Jambudīpa, glatt wie ein Trommelfell gemacht, ausgefüllt bis zur Hüfthöhe mit den sieben Arten von Juwelen. „Issariyādhipaccaṃ“ bezeichnet die Oberherrschaft durch die Stellung eines Herrschers oder die Vormachtstellung der Herrschaft selbst; darin gibt es keine Gewalttat, daher nennt man es Herrschaft und Oberhoheit. „Rajjaṃ kāreyya“ bedeutet: er möge eine solche Herrschaft eines Weltenherrschers (cakkavatti) ausüben. „Aṅgānam“ und so weiter sind die Namen jener Länder. „Kalaṃ nāgghati soḷasiṃ“ bedeutet: Wenn man das heilsame Verdienst eines einen Tag und eine Nacht lang eingehaltenen Uposatha in sechzehn Teile teilt, erreicht jene Herrschaft nicht einmal einen dieser Teile. Das bedeutet: Eben jene Reifungsergebnis, das dem sechzehnten Teil eines einzigen Uposatha-Tages entspricht, ist weit größer als jene weltliche Herrschaft. „Kapaṇaṃ“ bedeutet geringfügig.

Abrahmacariyāti aseṭṭhacariyato. Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojananti uposathaṃ upavasanto rattibhojanañca divāvikālabhojanañca na bhuñjeyya. Mañce chamāyaṃva sayetha santhateti muṭṭhihatthapādake kappiyamañce vā sudhādiparikammakatāya bhūmiyaṃ vā tiṇapaṇṇapalālādīni santharitvā kate santhate vā sayethāti attho. Etaṃ hi aṭṭhaṅgikamāhuposathanti evaṃ pāṇātipātādīni asamācarantena upavutthaṃ uposathaṃ aṭṭhahi aṅgehi samannāgatattā aṭṭhaṅgikanti vadanti. Taṃ pana upavasantena ‘‘sve uposathiko bhavissāmī’’ti ajjeva ‘‘idañca idañca kareyyāthā’’ti āhārādividhānaṃ vicāretabbaṃ. Uposathadivase pātova bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā dasasīlalakkhaṇaññuno upāsakassa vā upāsikāya vā santike vācaṃ bhinditvā [Pg.200] uposathaṅgāni samādātabbāni. Pāḷiṃ ajānantena pana ‘‘buddhapaññattaṃ uposathaṃ adhiṭṭhāmī’’ti adhiṭṭhātabbaṃ. Aññaṃ alabhantena attanāpi adhiṭṭhātabbaṃ, vacībhedo pana kātabboyeva. Uposathaṃ upavasantena parūparodhapaṭisaṃyuttā kammantā na vicāretabbā, āyavayagaṇanaṃ karontena na vītināmetabbaṃ, gehe pana āhāraṃ labhitvā niccabhattikabhikkhunā viya paribhuñjitvā vihāraṃ gantvā dhammo vā sotabbo, aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu aññataraṃ vā manasikātabbaṃ.

„Abrahmacariyā“ (Keuschheitlosigkeit) bedeutet: von der unedlen Lebensweise. „Er soll nachts nicht essen, noch Speise zur Unzeit“ bedeutet, dass derjenige, der den Uposatha einhält, weder eine nächtliche Mahlzeit noch eine Mahlzeit zur Unzeit am Tage einnehmen soll. „Er soll auf einem Bett, auf der Erde oder auf einer Matte schlafen“ bedeutet: Er soll auf einem zulässigen Bett schlafen, dessen Beine eine Faust hoch sind, oder auf dem mit Kalk verputzten Erdboden, oder auf einer Unterlage, die durch das Ausbreiten von Gras, Blättern, Stroh und dergleichen bereitet wurde. „Diesen Uposatha nennen sie den achtgliedrigen“ bedeutet: Weil der Uposatha von jemandem eingehalten wird, der das Töten von Lebewesen und dergleichen unterlässt, wird er wegen seiner Ausstattung mit acht Gliedern als achtgliedrig bezeichnet. Wer diesen einhält, sollte schon am Vortag mit dem Entschluss „Morgen werde ich den Uposatha einhalten“ die Bereitstellung der Nahrung und dergleichen planen, indem er anordnet: „Dies und das sollt ihr tun.“ Am Uposatha-Tag selbst sollte man frühmorgens in der Gegenwart eines Mönchs, einer Nonne, eines Laienbruders oder einer Laienschwester, welche die Merkmale der zehn Tugendregeln kennen, durch das Aussprechen der Worte die Glieder des Uposatha auf sich nehmen. Wer das Pāli nicht kennt, sollte den Entschluss fassen: „Ich nehme den vom Buddha verkündeten Uposatha auf mich.“ Wenn man keinen anderen findet, der die Regeln erteilt, kann man den Entschluss auch allein fassen, doch das Aussprechen der Worte ist auf jeden Fall zu vollziehen. Wer den Uposatha einhält, sollte keine Tätigkeiten planen, die mit der Bedrängung anderer verbunden sind; auch sollte man die Zeit nicht mit dem Berechnen von Einnahmen und Ausgaben verbringen. Vielmehr sollte man, nachdem man im Hause Nahrung erhalten hat, wie ein Mönch, der eine feste Mahlzeit einnimmt, essen, zum Kloster gehen, der Lehre lauschen oder einen der achtunddreißig Meditationsgegenstände im Geiste betrachten.

Sudassanāti sundaradassanā. Obhāsayanti obhāsayamānā. Anupariyantīti vicaranti. Yāvatāti yattakaṃ ṭhānaṃ. Antalikkhagāti ākāsaṅgamā. Pabhāsantīti jotanti pabhā muñcanti. Disāvirocanāti sabbadisāsu virocamānā. Atha vā pabhāsantīti disāhi disā obhāsanti. Virocanāti virocamānā. Veḷuriyanti maṇīti vatvāpi iminā jātimaṇibhāvaṃ dasseti. Ekavassikaveḷuvaṇṇañhi veḷuriyaṃ jātimaṇi nāma. Taṃ sandhāyevamāha. Bhaddakanti laddhakaṃ. Siṅgīsuvaṇṇanti gosiṅgasadisaṃ hutvā uppannattā evaṃ nāmakaṃ suvaṇṇaṃ. Kañcananti pabbateyyaṃ pabbate jātasuvaṇṇaṃ. Jātarūpanti satthuvaṇṇasuvaṇṇaṃ. Haṭakanti kipillikāhi nīhaṭasuvaṇṇaṃ. Nānubhavantīti na pāpuṇanti. Candappabhāti sāmiatthe paccattaṃ, candappabhāyāti attho. Upavassuposathanti upavasitvā uposathaṃ. Sukhudrayānīti sukhaphalāni sukhavedanīyāni. Saggamupenti ṭhānanti saggasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ upagacchanti, kenaci aninditā hutvā devaloke uppajjantīti attho. Sesamettha yaṃ antarantarā na vuttaṃ, taṃ vuttānusāreneva veditabbanti.

„Sudassanā“ bedeutet von schönem Anblick (sundaradassanā). „Obhāsayanti“ bedeutet erstrahlend (obhāsayamānā). „Anupariyanti“ bedeutet sie ziehen umher (vicaranti). „Yāvatā“ bedeutet so weit, wie der Ort reicht (yattakaṃ ṭhānaṃ). „Antalikkhagā“ bedeutet durch den Luftraum ziehend (ākāsaṅgamā). „Pabhāsanti“ bedeutet sie leuchten (jotanti), sie senden Licht aus (pabhā muñcanti). „Disāvirocanā“ bedeutet in allen Himmelsrichtungen glänzend (sabbadisāsu virocamānā). Oder aber „pabhāsanti“ bedeutet, sie erleuchten von Himmelsrichtung zu Himmelsrichtung (disāhi disā obhāsanti); „virocanā“ bedeutet glänzend (virocamānā). Mit dem Wort „veḷuriyaṃ“ (Beryll), obwohl bereits „maṇi“ (Juwel) gesagt wurde, zeigt Er das Wesen eines echten Juwels (jātimaṇibhāvaṃ) auf. Denn das Beryll-Juwel von der Farbe eines einjährigen Bambus (ekavassikaveḷuvaṇṇaṃ) wird echtes Juwel (jātimaṇi) genannt. Bezogen darauf sprach Er so. „Bhaddakaṃ“ bedeutet vortrefflich (laddhakaṃ). „Siṅgīsuvaṇṇaṃ“ (Singi-Gold) ist Gold dieses Namens, weil es in einer Form entsteht, die einem Kuhhorn gleicht (gosiṅgasadisaṃ hutvā uppannattā). „Kañcanaṃ“ bedeutet im Gebirge entstandenes Gold (pabbateyyaṃ, pabbate jātasuvaṇṇaṃ). „Jātarūpaṃ“ bedeutet Gold von der Farbe des Meisters (satthuvaṇṇasuvaṇṇaṃ). „Haṭakaṃ“ bedeutet Gold, das von Ameisen zutage gefördert wurde (kipillikāhi nīhaṭasuvaṇṇaṃ). „Nānubhavanti“ bedeutet sie erreichen es nicht (na pāpuṇanti). „Candappabhā“ steht als Nominativ im Sinne des Genitivs (sāmiatthe paccattaṃ); die Bedeutung ist „des Mondlichts“ (candappabhāya). „Upavassuposathaṃ“ bedeutet, nachdem man den Uposatha eingehalten hat (upavasitvā uposathaṃ). „Sukhudrayāni“ bedeutet glückbringende Früchte habend (sukhaphalāni), angenehm zu empfinden (sukhavedanīyāni). „Saggamupenti ṭhānaṃ“ bedeutet, sie gelangen an den Ort, der als Himmel bezeichnet wird (saggasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ upagacchanti); die Bedeutung ist, dass sie, ohne von jemandem getadelt zu werden, in der Götterwelt wiedergeboren werden (kenaci aninditā hutvā devaloke uppajjanti). Was hier im Folgenden nicht zwischendurch erklärt wurde, ist genau in Übereinstimmung mit dem bereits Erklärten zu verstehen.

Mahāvaggo dutiyo.

Das Große Kapitel (Mahāvagga) ist das zweite.

(8) 3. Ānandavaggo

(8) 3. Das Ānanda-Kapitel (Ānandavagga)

1. Channasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Channa-Suttas

72. Tatiyassa paṭhame channoti evaṃnāmako channaparibbājako. Tumhepi, āvusoti, āvuso, yathā mayaṃ rāgādīnaṃ pahānaṃ paññāpema, kiṃ evaṃ tumhepi paññāpethāti pucchati. Tato thero ‘‘ayaṃ paribbājako amhe rāgādīnaṃ pahānaṃ paññāpemāti vadati, natthi panetaṃ [Pg.201] bāhirasamaye’’ti taṃ paṭikkhipanto mayaṃ kho, āvusotiādimāha. Tattha khoti avadhāraṇatthe nipāto, mayameva paññāpemāti attho. Tato paribbājako cintesi ‘‘ayaṃ thero bāhirasamayaṃ luñcitvā haranto ‘mayamevā’ti āha. Kiṃ nu kho ādīnavaṃ disvā ete etesaṃ pahānaṃ paññāpentī’’ti. Atha theraṃ pucchanto kiṃ pana tumhetiādimāha. Thero tassa byākaronto ratto khotiādimāha. Tattha attatthanti diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ lokiyalokuttaraṃ attano atthaṃ. Paratthaubhayatthesupi eseva nayo.

72. Im ersten Sutta des dritten Kapitels bezieht sich „Channa“ auf den Wanderbursche namens Channa (channaparibbāko). „Auch ihr, Freund“ (tumhepi, āvuso) bedeutet, dass er fragt: „Freund, so wie wir das Überwinden von Gier usw. verkünden, verkündet ihr das etwa auch so?“ Daraufhin dachte der Thera: „Dieser Wanderbursche sagt: ‚Wir verkünden das Überwinden von Gier usw.‘, doch in den äußeren Lehren gibt es dies nicht.“ Um dies zurückzuweisen, sprach er die Worte beginnend mit „Wir freilich, Freund“ (mayaṃ kho, āvuso). Darin ist das Wort „kho“ eine Partikel im Sinne der Hervorhebung (avadhāraṇatthe); die Bedeutung ist: „Nur wir allein verkünden es“ (mayameva paññāpema). Daraufhin dachte der Wanderbursche: „Dieser Thera hat die äußere Lehre verworfen und beseitigt, indem er sagte: ‚Nur wir allein‘. Welches Elend (ādīnava) wohl haben sie gesehen, dass sie das Überwinden dieser Dinge verkünden?“ Als er den Thera danach fragte, sprach er die Worte beginnend mit „Was aber, ihr“ (kiṃ pana tumhe). Der Thera antwortete ihm mit den Worten beginnend mit „Ein Gieriger freilich“ (ratto kho). Darin bedeutet „das eigene Wohl“ (attatthaṃ) den eigenen Nutzen (attano atthaṃ), sei er gegenwärtig, zukünftig, weltlich oder überweltlich. Dieselbe Methode gilt auch für das Wohl anderer (parattha) und das Wohl von beiden (ubhayattha).

Andhakaraṇotiādīsu yassa rāgo uppajjati, taṃ yathābhūtadassananivāraṇena andhaṃ karotīti andhakaraṇo. Paññācakkhuṃ na karotīti acakkhukaraṇo. Ñāṇaṃ na karotīti aññāṇakaraṇo. Kammassakatapaññā jhānapaññā vipassanāpaññāti imā tisso paññā appavattikaraṇena nirodhetīti paññānirodhiko. Aniṭṭhaphaladāyakattā dukkhasaṅkhātassa vighātasseva pakkhe vattatīti vighātapakkhiko. Kilesanibbānaṃ na saṃvattetīti anibbānasaṃvattaniko. Alañca panāvuso ānanda, appamādāyāti, āvuso ānanda, sace evarūpā paṭipadā atthi, alaṃ tumhākaṃ appamādāya yuttaṃ anucchavikaṃ, appamādaṃ karotha, āvusoti therassa vacanaṃ anumoditvā pakkāmi. Imasmiṃ sutte ariyamaggo lokuttaramissako kathito. Sesamettha uttānatthamevāti.

Bei den Worten „blind machend“ (andhakaraṇo) usw. gilt: Bei wem Gier entsteht, den macht sie blind, indem sie das Sehen der Dinge, wie sie wirklich sind (yathābhūtadassana), verhindert; daher heißt sie „blind machend“ (andhakaraṇo). Weil sie das Auge der Weisheit nicht hervorbringt, heißt sie „das Auge nicht machend“ (acakkhukaraṇo). Weil sie kein klares Wissen hervorbringt, heißt sie „Unwissenheit bewirkend“ (aññāṇakaraṇo). Sie bringt diese drei Arten von Weisheit – die Weisheit über das Karma als eigenen Besitz (kammassakatāpaññā), die Weisheit der Vertiefung (jhānapaññā) und die Weisheit der Einsicht (vipassanāpaññā) – zum Aufhören, indem sie ihr Entstehen verhindert; daher heißt sie „die Weisheit aufhebend“ (paññānirodhiko). Weil sie unerwünschte Ergebnisse bringt, steht sie auf der Seite der reinen Bedrängnis, die als Leiden bezeichnet wird (dukkhasaṅkhātassa vighātassa); daher heißt sie „auf der Seite der Bedrängnis stehend“ (vighātapakkhiko). Weil sie nicht zum Erlöschen der Befleckungen (kilesanibbāna) führt, heißt sie „nicht zum Erlöschen führend“ (anibbānasaṃvattaniko). „Es ist wahrlich genug, Freund Ānanda, zur Unermüdlichkeit“ (alañca panāvuso ānanda, appamādāya) bedeutet: „Freund Ānanda, wenn es eine solche Praxis gibt, ist es wahrlich genug für eure Unermüdlichkeit (appamāda), es ist angemessen und passend; übt euch in Unermüdlichkeit, Freunde!“ Nachdem er den Worten des Thera zugestimmt hatte, ging er fort. In diesem Sutta wird der edle Pfad in Verbindung mit dem Überweltlichen (lokuttaramissako) dargelegt. Der Rest hier hat eine leicht verständliche Bedeutung.

2. Ājīvakasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Ājīvaka-Suttas

73. Dutiye tena hi gahapatīti thero kira cintesi – ‘‘ayaṃ idha āgacchanto na aññātukāmo hutvā āgami, pariggaṇhanatthaṃ pana āgato. Iminā pucchitapañhaṃ imināva kathāpessāmī’’ti. Iti taṃyeva kathaṃ kathāpetukāmo tena hītiādimāha. Tattha tena hīti kāraṇāpadeso. Yasmā tvaṃ evaṃ pucchasi, tasmā taññevettha paṭipucchāmīti. Kesaṃ noti katamesaṃ nu. Sadhammukkaṃsanāti attano laddhiyā ukkhipitvā ṭhapanā. Paradhammāpasādanāti paresaṃ laddhiyā ghaṭṭanā vambhanā avakkhipanā. Āyataneva dhammadesanāti kāraṇasmiṃyeva dhammadesanā. Attho ca vuttoti mayā pucchitapañhāya attho ca pakāsito[Pg.202]. Attā ca anupanītoti amhe evarūpāti evaṃ attā ca na upanīto. Nupanītotipi pāṭho.

73. Im zweiten Sutta dachte der Thera bei den Worten „Nun denn, Hausvater“ (tena hi gahapati) wohl: „Dieser Hausvater ist nicht hierhergekommen, weil er etwas lernen wollte, sondern um mich zu prüfen (pariggaṇhanatthaṃ). Ich werde ihn selbst die Frage beantworten lassen, die er gestellt hat.“ Da er ihn dazu bringen wollte, selbst die Antwort zu geben, sprach er die Worte beginnend mit „Nun denn“ (tena hi). Darin ist „tena hi“ ein Hinweis auf den Grund (kāraṇāpadeso): „Weil du so fragst, frage ich dich hierzu wiederum.“ „Kesaṃ no“ bedeutet von welchen wohl (katamesaṃ nu). „Saddhammukkaṃsanā“ bedeutet das Erhöhen und Aufstellen der eigenen Ansicht (attano laddhiyā ukkhipitvā ṭhapanā). „Paradhammāpasādanā“ bedeutet das Angreifen, Herabwürdigen und Verachten der Ansicht anderer (paresaṃ laddhiyā ghaṭṭanā vambhanā avakkhipanā). „Āyataneva dhammadesanā“ bedeutet die Darlegung der Lehre nur auf der Grundlage von angemessenen Gründen (kāraṇasmiṃyeva dhammadesanā). „Attho ca vutto“ bedeutet: Und die Bedeutung der gestellten Frage wurde von mir dargelegt (mayā pucchitapañhāya attho ca pakāsito). „Attā ca anupanīto“ bedeutet: Und das eigene Selbst wurde nicht hervorgehoben im Sinne von „Wir sind von solcher Art“ (amhe evarūpā). Es gibt auch die Lesart „nupanīto“.

3. Mahānāmasakkasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Mahānāma-Sakka-Suttas

74. Tatiye gilānā vuṭṭhitoti gilāno hutvā vuṭṭhito. Gelaññāti gilānabhāvato. Upasaṅkamīti bhuttapātarāso mālāgandhādīni ādāya mahāparivāraparivuto upasaṅkami. Bāhāyaṃ gahetvāti na bāhāyaṃ gahetvā ākaḍḍhi, nisinnāsanato vuṭṭhāya tassa santikaṃ gantvā dakkhiṇabāhāyaṃ aṅguṭṭhakena saññaṃ datvā ekamantaṃ apanesīti veditabbo. Athassa ‘‘sekhampi kho, mahānāma, sīla’’ntiādinā nayena sattannaṃ sekhānaṃ sīlañca samādhiñca paññañca kathetvā upari arahattaphalavasena asekhā sīlasamādhipaññāyo kathento – ‘‘sekhasamādhito sekhaṃ vipassanāñāṇaṃ asekhañca phalañāṇaṃ pacchā, sekhavipassanāñāṇato ca asekhaphalasamādhi pacchā uppajjatī’’ti dīpesi. Yāni pana sampayuttāni samādhiñāṇāni, tesaṃ apacchā apure uppatti veditabbāti.

74. Im dritten Sutta bedeutet „von einer Krankheit genesen“ (gilānā vuṭṭhito): krank gewesen und wieder aufgestanden. „Gelaññā“ bedeutet aus dem Zustand der Krankheit (gilānabhāvato). „Er suchte ihn auf“ (upasaṅkami) bedeutet, dass er nach dem Frühstück Blumen, Duftstoffe usw. mitnahm und, von einer großen Gefolgschaft umgeben, zu ihm ging. „Indem er ihn am Arm fasste“ (bāhāyaṃ gahetvā) ist so zu verstehen: Er zog ihn nicht heftig am Arm, sondern erhob sich von seinem Sitz, trat an ihn heran, gab ihm mit dem Daumen ein Zeichen am rechten Arm und führte ihn beiseite. Als der Erhabene ihm dann, beginnend mit den Worten „Auch die Tugend des Übenden, o Mahānāma“ (sekhampi kho, mahānāma, sīlaṃ), die Tugend, Konzentration und Weisheit der sieben Arten von Übenden (sekhānaṃ) darlegte, und darüber hinaus, bezogen auf die Frucht der Arhatschaft (arahattaphalavasena), die Tugend, Konzentration und Weisheit der Nicht-mehr-Übenden (asekha) erklärte, zeigte Er Folgendes auf: „Nach der Konzentration des Übenden (sekhasamādhito) entsteht das Einsichtswissen des Übenden (sekhaṃ vipassanāñāṇaṃ) und danach das Fruchtwissen des Nicht-mehr-Übenden (asekhañca phalañāṇaṃ); und nach dem Einsichtswissen des Übenden entsteht danach die Fruchtkonzentration des Nicht-mehr-Übenden (asekhaphalasamādhi).“ Was jedoch die damit verbundenen Zustände von Konzentration und Wissen (sampayuttāni samādhiñāṇāni) betrifft, so ist deren Entstehen weder früher noch später (apacchā apure) zu verstehen.

4. Nigaṇṭhasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Nigaṇṭha-Suttas

75. Catutthe kūṭāgārasālāyanti dve kaṇṇikā gahetvā haṃsavaṭṭakacchannena katāya gandhakuṭiyā. Aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānātīti appamattakampi asesetvā sabbaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti. Satataṃ samitanti sabbakālaṃ nirantaraṃ. Ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitanti sabbaññutaññāṇaṃ mayhaṃ upaṭṭhitamevāti dasseti. Purāṇānaṃ kammānanti āyūhitakammānaṃ. Tapasā byantībhāvanti dukkaratapena vigatantakaraṇaṃ. Navānaṃ kammānanti idāni āyūhitabbakammānaṃ. Akaraṇāti anāyūhanena. Setughātanti padaghātaṃ paccayaghātaṃ katheti. Kammakkhayā dukkhakkhayoti kammavaṭṭakkhayena dukkhakkhayo. Dukkhakkhayā vedanākkhayoti dukkhavaṭṭakkhayena vedanākkhayo. Dukkhavaṭṭasmiñhi khīṇe vedanāvaṭṭampi khīṇameva hoti. Vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatīti vedanākkhayena pana sakalavaṭṭadukkhaṃ nijjiṇṇameva bhavissati. Sandiṭṭhikāyāti sāmaṃ passitabbāya paccakkhāya. Nijjarāya visuddhiyāti [Pg.203] kilesajīraṇakapaṭipadāya kilese vā nijjīraṇato nijjarāya sattānaṃ visuddhiyā. Samatikkamo hotīti sakalassa vaṭṭadukkhassa atikkamo hoti. Idha, bhante, bhagavā kimāhāti, bhante, bhagavā imāya paṭipattiyā kimāha, kiṃ etaṃyeva kilesanijjīraṇakapaṭipadaṃ paññapeti, udāhu aññanti pucchati.

75. Im vierten Sutta bezieht sich „in der Halle mit dem spitzen Dach“ (kūṭāgārasālāyanti) auf die Duftkammer (gandhakuṭi), die mit zwei Giebeln errichtet und mit einer Schwanenfeder-Bedachung versehen ist. „Er beansprucht ein restloses Erkenntnis- und Sehvermögen“ (aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānātīti) bedeutet, dass er das gesamte Erkenntnis- und Sehvermögen beansprucht, ohne auch nur das Geringste übrigzulassen. „Beständig und fortlaufend“ (satataṃ samitanti) bedeutet zu allen Zeiten, ununterbrochen. „Das Erkenntnis- und Sehvermögen ist gegenwärtig“ (ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitanti) zeigt diese Bedeutung: „Das Allwissenheitswissen ist mir stets gegenwärtig.“ „Der alten Taten“ (purāṇānaṃ kammānanti) bedeutet der angehäuften Taten. „Durch Askese zur Vernichtung bringen“ (tapasā byantībhāvanti) bedeutet das Beenden des Leidens durch schwer auszuführende Askese. „Der neuen Taten“ (navānaṃ kammānanti) bedeutet der nun anzuhäufenden Taten. „Durch Nicht-Tun“ (akaraṇāti) bedeutet durch das Nicht-Anhäufen. „Zerstörung der Brücke“ (setughātanti) drückt die Zerstörung des Weges, die Zerstörung der Bedingungen aus. „Durch das Versiegen der Taten versiegt das Leiden“ (kammakkhayā dukkhakkhayoti) bedeutet das Erlöschen des Leidens durch das Versiegen des Rades der Taten. „Durch das Versiegen des Leidens versiegt die Empfindung“ (dukkhakkhayā vedanākkhayoti) bedeutet das Erlöschen der Empfindung durch das Versiegen des Rades des Leidens. Denn wenn das Rad des Leidens versiegt ist, ist auch das Rad der Empfindung versiegt. „Durch das Versiegen der Empfindung wird alles Leiden aufgezehrt sein“ (vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatīti) bedeutet, dass durch das Versiegen der Empfindung fürwahr das gesamte Leiden des Daseinskreislaufs aufgezehrt sein wird. „Durch das selbst zu Sehende“ (sandiṭṭhikāyāti) bedeutet durch das selbst zu Erkennende, das unmittelbar zu Erfahrende. „Durch die Läuterung durch Abnutzung“ (nijjarāya visuddhiyāti) bedeutet durch die Praxis der Abnutzung der Befleckungen, oder durch die Läuterung der Wesen aufgrund der Abnutzung der Befleckungen. „Es ist das Überschreiten“ (samatikkamo hotīti) bedeutet, es ist das Überschreiten des gesamten Leidens des Daseinskreislaufs. „Was, Ehrwürdiger Herr, sagt der Erhabene hierzu?“ (idha, bhante, bhagavā kimāhāti) fragt: „Ehrwürdiger Herr, was sagt der Erhabene über diese Praxis? Schreibt er eben diese Praxis der Abnutzung der Befleckungen vor, oder eine andere?“

Jānatāti anāvaraṇañāṇena jānantena. Passatāti samantacakkhunā passantena. Visuddhiyāti visuddhisampāpanatthāya. Samatikkamāyāti samatikkamanatthāya. Atthaṅgamāyāti atthaṃ gamanatthāya. Ñāyassa adhigamāyāti saha vipassanāya maggassa adhigamanatthāya. Nibbānassa sacchikiriyāyāti apaccayanibbānassa sacchikaraṇatthāya. Navañca kammaṃ na karotīti navaṃ kammaṃ nāyūhati. Purāṇañca kammanti pubbe āyūhitakammaṃ. Phussa phussa byantī karotīti phusitvā phusitvā vigatantaṃ karoti, vipākaphassaṃ phusitvā phusitvā taṃ kammaṃ khepetīti attho. Sandiṭṭhikāti sāmaṃ passitabbā. Akālikāti na kālantare kiccakārikā. Ehipassikāti ‘‘ehi passā’’ti evaṃ dassetuṃ yuttā. Opaneyyikāti upanaye yuttā allīyitabbayuttā. Paccattaṃ veditabbā viññūhīti paṇḍitehi attano attano santāneyeva jānitabbā, bālehi pana dujjānā. Iti sīlavasena dve maggā, dve ca phalāni kathitāni. Sotāpannasakadāgāmino hi sīlesu paripūrakārinoti. Vivicceva kāmehītiādikāya pana samādhisampadāya tayo maggā, tīṇi ca phalāni kathitāni. Anāgāmī ariyasāvako hi samādhimhi paripūrakārīti vutto. Āsavānaṃ khayātiādīhi arahattaphalaṃ kathitaṃ. Keci pana sīlasamādhayopi arahattaphalasampayuttāva idha adhippetā. Ekekassa pana vasena paṭipattidassanatthaṃ visuṃ visuṃ tanti āropitāti.

„Durch den Wissenden“ (jānatāti) bedeutet durch den mit unbehindertem Wissen Wissenden. „Durch den Sehenden“ (passatāti) bedeutet durch den mit dem All-Auge Sehenden. „Zur Läuterung“ (visuddhiyāti) bedeutet zum Zwecke des Erreichens der Reinheit. „Zum Überschreiten“ (samatikkamāyāti) bedeutet zum Zwecke des Überschreitens. „Zum Schwinden“ (atthaṅgamāyāti) bedeutet zum Zwecke des Erreichens des Endes. „Zum Erlangen des Pfades“ (ñāyassa adhigamāyāti) bedeutet zum Zwecke des Erlangens des Pfades zusammen mit der Hellsicht. „Zur Verwirklichung des Nibbāna“ (nibbānassa sacchikiriyāyāti) bedeutet zum Zwecke der Verwirklichung des bedingungsfreien Nibbāna. „Und er tut keine neue Tat“ (navañca kammaṃ na karotīti) bedeutet, er häuft keine neue Tat an. „Und die alte Tat“ (purāṇañca kammanti) bedeutet die zuvor angehäufte Tat. „Indem er sie immer wieder berührt, bringt er sie zum Schwinden“ (phussa phussa byantī karotīti) bedeutet, dass er ihr durch wiederholtes Berühren ein Ende bereitet; die Bedeutung ist, dass er durch wiederholtes Berühren des Reifungskontakts jene Tat versiegen lässt. „Selbst zu sehen“ (sandiṭṭhikāti) bedeutet, dass sie selbst geschaut werden muss. „Zeitlos“ (akālikāti) bedeutet, dass sie ihre Wirkung nicht erst zu einer anderen Zeit entfaltet. „Zum Kommen und Sehen einladend“ (ehipassikāti) bedeutet, dass es angemessen ist, sie mit den Worten „Komm und sieh!“ zu zeigen. „Hinführend“ (opaneyyikāti) bedeutet, dass sie zur Anwendung geeignet ist, wert, sich daran zu halten. „Von den Weisen persönlich zu erfahren“ (paccattaṃ veditabbā viññūhīti) bedeutet, dass sie von den Weisen jeweils im eigenen Geiststrom zu erkennen ist, von den Toren hingegen schwer zu erkennen ist. So werden in Bezug auf die Tugend zwei Pfade und zwei Früchte dargelegt. Denn die Stromeingetretenen und Einmalwiederkehrenden erfüllen die Tugendregeln vollkommen. Durch die Vollkommenheit der Konzentration, beginnend mit „Abgeschieden von den Sinnengütern“, werden jedoch drei Pfade und drei Früchte dargelegt. Denn der edle Jünger, der ein Nichtwiederkehrender ist, wird als einer bezeichnet, der die Konzentration vollkommen erfüllt. Mit „durch das Versiegen der Triebe“ usw. wird die Frucht der Arhatschaft dargelegt. Einige Lehrer meinen jedoch, dass auch Tugend und Konzentration hier nur in Verbindung mit der Frucht der Arhatschaft gemeint sind. Um jedoch die Praxis für jeden Einzelnen darzustellen, wurde der Text jeweils gesondert dargelegt.

5. Nivesakasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Nivesaka-Suttas

76. Pañcame amaccāti suhajjā. Ñātīti sassusasurapakkhikā. Sālohitāti samānalohitā bhātibhaginiādayo. Aveccappasādeti guṇe avecca jānitvā uppanne acalappasāde. Aññathattanti bhāvaññathattaṃ[Pg.204]. Pathavīdhātuyātiādīsu vīsatiyā koṭṭhāsesu thaddhākārabhūtāya pathavīdhātuyā, dvādasasu koṭṭhāsesu yūsagatāya ābandhanabhūtāya āpodhātuyā, catūsu koṭṭhāsesu paripācanabhūtāya tejodhātuyā, chasu koṭṭhāsesu vitthambhanabhūtāya vāyodhātuyā siyā aññathattaṃ. Na tvevāti imesaṃ hi catunnaṃ mahābhūtānaṃ aññamaññabhāvūpagamanena siyā aññathattaṃ, ariyasāvakassa pana na tveva siyāti dasseti. Ettha ca aññathattanti pasādaññathattañca gatiaññathattañca. Tañhi tassa na hoti, bhāvaññathattaṃ pana hoti. Ariyasāvako hi manusso hutvā devopi hoti brahmāpi. Pasādo panassa bhavantarepi na vigacchati, na ca apāyagatisaṅkhātaṃ gatiaññathattaṃ pāpuṇāti. Satthāpi tadeva dassento tatridaṃ aññathattantiādimāha. Sesamettha uttānatthamevāti.

76. Im fünften Sutta bedeutet „Gefährten“ (amaccā) Freunde. „Verwandte“ (ñātī) meint die Verwandten von Seiten der Schwiegereltern. „Blutsverwandte“ (sālohitā) meint Verwandte desselben Blutes, wie Brüder, Schwestern usw. „Unerschütterliches Vertrauen“ (aveccappasādeti) meint das unerschütterliche Vertrauen, das entsteht, nachdem man die Tugenden klar erkannt hat. „Anderswerden“ (aññathattanti) meint das Anderswerden des Zustands. Bei den Worten „Erd-Element“ usw. könnte ein Anderswerden des Erdelements geben, das in zwanzig Teilen einen festen Zustand hat; des Wasserelements, das in zwölf Teilen flüssig und verbindend wirkt; des Feuerelements, das in vier Teilen reifend wirkt; des Windelements, das in sechs Teilen stützend wirkt. „Aber gewiss nicht“ (na tvevāti) zeigt Folgendes: Durch das Übergehen dieser vier Hauptelemente in den Zustand des jeweils anderen mag es ein Anderswerden geben, aber für den edlen Jünger gibt es gewiss kein Anderswerden seines Vertrauens. Und hierbei meint „Anderswerden“ eine Änderung des Vertrauens und eine Änderung des Bestimmungsortes. Dies geschieht ihm nämlich nicht; eine Änderung des Zustands geschieht jedoch. Denn ein edler Jünger, nachdem er ein Mensch war, wird auch zu einem Deva oder einem Brahma. Sein Vertrauen jedoch schwindet auch in einer anderen Existenz nicht, und er erleidet keine Änderung des Bestimmungsortes, die als Wiedergeburt in den niederen Welten bezeichnet wird. Um eben dies zu zeigen, sprach der Meister die Worte: „Hierbei ist dieses Anderswerden...“ usw. Das Übrige hierbei hat eine offensichtliche Bedeutung.

6. Paṭhamabhavasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des ersten Bhava-Suttas

77. Chaṭṭhe kāmadhātuvepakkanti kāmadhātuyā vipaccanakaṃ. Kāmabhavoti kāmadhātuyaṃ upapattibhavo. Kammaṃ khettanti kusalākusalakammaṃ viruhanaṭṭhānaṭṭhena khettaṃ. Viññāṇaṃ bījanti sahajātaṃ abhisaṅkhāraviññāṇaṃ viruhanaṭṭhena bījaṃ. Taṇhā snehoti paggaṇhanānubrūhanavasena taṇhā udakaṃ nāma. Avijjānīvaraṇānanti avijjāya āvaritānaṃ. Taṇhāsaṃyojanānanti taṇhābandhanena baddhānaṃ. Hīnāya dhātuyāti kāmadhātuyā. Viññāṇaṃ patiṭṭhitanti abhisaṅkhāraviññāṇaṃ patiṭṭhitaṃ. Majjhimāya dhātuyāti rūpadhātuyā. Paṇītāya dhātuyāti arūpadhātuyā. Sesamettha uttānatthamevāti.

77. Im sechsten Sutta bedeutet „Reifung im Sinnesbereich“ (kāmadhātuvepakkanti) das, was im Sinnesbereich reift. „Sinnendasein“ (kāmabhavoti) meint das Dasein durch Wiedergeburt im Sinnesbereich. „Die Tat ist das Feld“ (kammaṃ khettanti) bedeutet, dass die heilsame und unheilsame Tat im Sinne des Ortes des Gedeihens ein Feld ist. „Das Bewusstsein ist der Same“ (viññāṇaṃ bījanti) bedeutet das mitentstandene Gestaltungsbewusstsein, das im Sinne des Gedeihens ein Same ist. „Begehren ist die Feuchtigkeit“ (taṇhā snehoti) bedeutet, dass das Begehren aufgrund des Nährens und Förderns als Wasser bezeichnet wird. „Der von Unwissenheit Gehemmten“ (avijjānīvaraṇānanti) meint jene, die von Unwissenheit verhüllt sind. „Der an das Begehren Gefesselten“ (taṇhāsaṃyojanānanti) meint jene, die durch die Fessel des Begehrens gebunden sind. „Im niederen Element“ (hīnāya dhātuyāti) meint im Sinnesbereich. „Das Bewusstsein ist festgesetzt“ (viññāṇaṃ patiṭṭhitanti) bedeutet, dass das Gestaltungsbewusstsein festgesetzt ist. „Im mittleren Element“ (majjhimāya dhātuyāti) meint im Bereich der feinstofflichen Form. „Im erhabenen Element“ (paṇītāya dhātuyāti) meint im formlosen Bereich. Das Übrige hierbei hat eine offensichtliche Bedeutung.

7. Dutiyabhavasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des zweiten Bhava-Suttas

78. Sattame cetanāti kammacetanā. Patthanāpi kammapatthanāva. Sesaṃ purimasadisamevāti.

78. Im siebten Sutta meint „Wille“ (cetanā) den Willen zur Tat. Auch „Wunsch“ (patthanā) meint nur das Sehnen nach Taten. Das Übrige ist genau wie das Vorhergehende.

8. Sīlabbatasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Sīlabbata-Suttas

79. Aṭṭhame sīlabbatanti sīlañceva vatañca. Jīvitanti dukkarakārikānuyogo. Brahmacariyanti brahmacariyavāso. Upaṭṭhānasāranti upaṭṭhānena sāraṃ[Pg.205], ‘‘idaṃ varaṃ idaṃ niṭṭhā’’ti evaṃ upaṭṭhitanti attho. Saphalanti saudrayaṃ savaḍḍhikaṃ hotīti pucchati. Na khvettha, bhante, ekaṃsenāti, bhante, na kho ettha ekaṃsena byākātabbanti attho. Upaṭṭhānasāraṃ sevatoti idaṃ sāraṃ varaṃ niṭṭhāti evaṃ upaṭṭhitaṃ sevamānassa. Aphalanti iṭṭhaphalena aphalaṃ. Ettāvatā kammavādikiriyavādīnaṃ pabbajjaṃ ṭhapetvā seso sabbopi bāhirakasamayo gahito hoti. Saphalanti iṭṭhaphalena saphalaṃ saudrayaṃ. Ettāvatā imaṃ sāsanaṃ ādiṃ katvā sabbāpi kammavādikiriyavādīnaṃ pabbajjā gahitā. Na ca panassa sulabharūpo samasamo paññāyāti evaṃ sekkhabhūmiyaṃ ṭhatvā pañhaṃ kathento assa ānandassa paññāya samasamo na sulabhoti dasseti. Imasmiṃ sutte sekkhabhūmi nāma kathitāti.

79. Im achten Sutta bedeutet "sīlabbata" (Tugend und Gelübde) sowohl sittliches Verhalten als auch Gelübde. "Jīvita" (Lebensführung) bezeichnet das Streben nach mühsamen asketischen Praktiken. "Brahmacariya" (heiliges Leben) bedeutet das Verweilen im heiligen Leben. "Upaṭṭhānasāra" (das Festhalten an einer Essenz) bedeutet eine Essenz durch das Ausrichten des Geistes; die Bedeutung ist das, was sich in der Weise eingestellt hat: "Dies ist das Beste, dies ist das Endziel". Mit "saphala" (fruchtbar) fragt er, ob es von Nutzen und mit Zuwachs verbunden ist. "Nicht wahrlich hier, Ehrwürdiger, kategorisch" bedeutet: "Ehrwürdiger, hierauf darf man nicht kategorisch antworten". "Für jemanden, der sich dem Upaṭṭhānasāra widmet" bedeutet: für jemanden, der sich dem widmet, was sich in der Weise eingestellt hat: "Dies ist die Essenz, das Beste, das Endziel". "Aphala" (ergebnislos) bedeutet: ohne die erwünschte Frucht. Damit wird, abgesehen von der Entsagung derer, die an das Karma und die Wirksamkeit der Tat glauben, jede andere Lehre von Außenstehenden erfasst. "Saphala" (fruchtbringend) bedeutet: mit der erwünschten Frucht versehen, vorteilhaft. Damit ist, beginnend mit dieser Lehre, das gesamte Entsagungsleben aller derer, die an das Karma und die Wirksamkeit der Tat glauben, erfasst. "Und es ist nicht leicht, jemandem zu begegnen, der ihm an weisheit gleichkommt" zeigt auf: Für diesen Ehrwürdigen Ānanda, der auf der Stufe des Lernenden steht und die Frage beantwortet, ist jemand, der ihm an Weisheit gleichkommt, nicht leicht zu finden. In diesem Sutta wird die sogenannte Stufe des Lernenden dargelegt.

9. Gandhajātasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Gandhajāta-Sutta.

80. Navame etadavocāti pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto dasabalassa vattaṃ dassetvā attano divāvihāraṭṭhānaṃ gantvā ‘‘imasmiṃ loke mūlagandho nāma atthi, sāragandho nāma atthi, pupphagandho nāma atthi. Ime pana tayopi gandhā anuvātaṃyeva gacchanti, na paṭivātaṃ. Atthi nu kho kiñci, yassa paṭivātampi gandho gacchatī’’ti cintetvā aṭṭhannaṃ varānaṃ gahaṇakāleyeva kaṅkhuppattisamaye upasaṅkamanavarassa gahitattā takkhaṇaṃyeva divāṭṭhānato vuṭṭhāya satthu santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisinno uppannāya kaṅkhāya vinodanatthaṃ etaṃ ‘‘tīṇimāni, bhante’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha gandhajātānīti gandhajātiyo. Mūlagandhoti mūlavatthuko gandho, gandhasampannaṃ vā mūlameva mūlagandho. Tassa hi gandho anuvātaṃ gacchati. Gandhassa pana gandho nāma natthi. Sāragandhapupphagandhesupi eseva nayo. Atthānanda, kiñci gandhajātanti ettha saraṇagamanādayo guṇavaṇṇabhāsanavasena disāgāmitāya gandhasadisattā gandhā, tesaṃ vatthubhūto puggalo gandhajātaṃ nāma. Gandho gacchatīti vaṇṇabhāsanavasena gacchati. Sīlavāti pañcasīlena vā dasasīlena vā sīlavā. Kalyāṇadhammoti teneva sīladhammena kalyāṇadhammo sundaradhammo. Vigatamalamaccherenātiādīnaṃ attho visuddhimagge (visuddhi. 1.160) vitthāritova. Disāsūti catūsu disāsu catūsu anudisāsu[Pg.206]. Samaṇabrāhmaṇāti samitapāpabāhitapāpā samaṇabrāhmaṇā.

80. Im neunten Sutta bezieht sich "dies sprach er" darauf, dass der Ehrwürdige Ānanda, nachdem er nach dem Mahl vom Almosengang zurückgekehrt war, dem Zehnkraft-Besitzenden seine Ehrerbietung erwiesen hatte und zu seinem Ort für den Tagesaufenthalt gegangen war, dachte: "In dieser Welt gibt es den Duft von Wurzeln, den Duft von Kernholz und den Duft von Blüten. Diese drei Düfte wehen jedoch nur mit dem Wind, nicht gegen den Wind. Gibt es wohl etwas, dessen Duft auch gegen den Wind weht?" Da er zur Zeit, als er die acht Wünsche auswählte, auch das Privileg gewählt hatte, bei auftretenden Zweifeln herantreten zu dürfen, erhob er sich in genau jenem Moment des Zweifels von seinem Tagesaufenthalt, begab sich zum Erhabenen, verbeugte sich vor ihm, setzte sich an eine Seite nieder und sprach, um den entstandenen Zweifel zu vertreiben, diese Worte: "Es gibt diese drei, o Herr..." und so weiter. Darin bedeutet "Arten von Düften" Duftkategorien. "Wurzelduft" ist ein Duft, der seine Basis in der Wurzel hat, oder die mit Duft versehene Wurzel selbst ist der Wurzelduft. Denn dessen Duft zieht mit dem Wind. Dem Duft selbst wohnt jedoch kein eigener Duft inne. Ebenso verhält es sich bei Kernholzduft und Blütenduft. Bei den Worten "Gibt es, Ānanda, irgendeine Art von Duft" sind Zufluchtnahme und andere Tugenden wie Düfte, weil sie sich durch das Preisen ihrer guten Eigenschaften in alle Himmelsrichtungen verbreiten; und die Person, die das Fundament dieser Tugenden bildet, wird als "Art von Duft" bezeichnet. "Der Duft zieht" bedeutet, er verbreitet sich durch das Rühmen der Tugenden. "Tugendhaft" bedeutet, dass man entweder die fünf Tugendregeln oder die zehn Tugendregeln einhält. "Von heilsamer Natur" bedeutet, eben durch diese Tugendpraxis von edler, schöner Natur zu sein. Die Bedeutung von Ausdrücken wie "frei vom Makel des Geizes" ist bereits im Visuddhimagga ausführlich dargelegt worden. "In den Himmelsrichtungen" bedeutet in den vier Haupthimmelsrichtungen und den vier Zwischenrichtungen. "Asketen und Brahmanen" sind jene, die das Übel besänftigt und das Böse vertrieben haben.

Na pupphagandho paṭivātametīti vassikapupphādīnaṃ gandho paṭivātaṃ na gacchati. Na candanaṃ tagaramallikā vāti candanatagaramallikānampi gandho paṭivātaṃ na gacchatīti attho. Devalokepi phuṭasumanā nāma hoti, tassā pupphitadivase gandho yojanasataṃ ajjhottharati. Sopi paṭivātaṃ vidatthimattampi ratanamattampi gantuṃ na sakkotīti vadanti. Satañca gandho paṭivātametīti satañca paṇḍitānaṃ buddhapaccekabuddhabuddhaputtānaṃ sīlādiguṇagandho paṭivātaṃ gacchati. Sabbā disā sappuriso pavāyatīti sappuriso paṇḍito sīlādiguṇagandhena sabbā disā pavāyati, sabbā disā gandhena avattharatīti attho.

"Der Blütenduft weht nicht gegen den Wind" bedeutet, dass der Duft von Jasminblüten und anderen nicht gegen den Wind zieht. "Weder Sandelholz noch Tagara- oder Mallikā-Jasmin" bedeutet, dass auch der Duft von Sandelholz, Tagara und Mallikā-Jasmin nicht gegen den Wind zieht. Sogar in der Götterwelt gibt es eine Blume namens Phuṭasumanā; an dem Tag, an dem sie erblüht, breitet sich ihr Duft über hundert Meilen aus. Dennoch sagen sie, dass selbst dieser Duft nicht einmal eine Spanne oder eine Elle weit gegen den Wind dringen kann. "Doch der Duft der Guten weht gegen den Wind" bedeutet, dass der Duft der Tugend und anderer edler Qualitäten der Guten — der Weisen, der Buddhas, der Paccekabuddhas und der Jünger des Buddha — gegen den Wind zieht. "In alle Richtungen verströmt der edle Mensch seinen Duft" bedeutet, dass der edle Mensch, der Weise, durch den Duft seiner Tugend und anderer Qualitäten in alle Himmelsrichtungen duftet, das heißt, er erfüllt alle Richtungen mit seinem Wohlgeruch.

10. Cūḷanikāsuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Cūḷanikā-Sutta.

81. Dasamassa duvidho nikkhepo atthuppattikopi pucchāvasikopi. Kataraatthuppattiyaṃ kassa pucchāya kathitanti ce? Aruṇavatisuttantaatthuppattiyaṃ (saṃ. ni. 1.185 ādayo) ānandattherassa pucchāya kathitaṃ. Aruṇavatisuttanto kena kathitoti? Dvīhi buddhehi kathito sikhinā ca bhagavatā amhākañca satthārā. Imasmā hi kappā ekatiṃsakappamatthake aruṇavatinagare aruṇavato rañño pabhāvatiyā nāma mahesiyā kucchismiṃ nibbattitvā paripakke ñāṇe mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā sikhī bhagavā bodhimaṇḍe sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā pavattitavaradhammacakko aruṇavatiṃ nissāya viharanto ekadivasaṃ pātova sarīrappaṭijagganaṃ katvā mahābhikkhusaṅghaparivāro ‘‘aruṇavatiṃ piṇḍāya pavisissāmī’’ti nikkhamitvā vihāradvārakoṭṭhakasamīpe ṭhito abhibhuṃ nāma aggasāvakaṃ āmantesi – ‘‘atippago kho, bhikkhu, aruṇavatiṃ piṇḍāya pavisituṃ, yena aññataro brahmaloko tenupasaṅkamissāmā’’ti. Yathāha –

81. Die Einleitung des zehnten Sutta ist zweifach: Sie erfolgt entweder aufgrund eines äußeren Anlasses oder aufgrund einer Frage. Wenn man fragt: "Bei welchem Anlass und auf wessen Frage hin wurde es verkündet?", so lautet die Antwort: Es wurde beim Anlass des Aruṇavati-Suttas auf die Frage des Ehrwürdigen Ānanda hin verkündet. "Von wem wurde das Aruṇavati-Sutta verkündet?" Es wurde von zwei Buddhas verkündet: vom Erhabenen Sikhī und von unserem eigenen Lehrer. Denn einunddreißig Äonen vor dem jetzigen Weltzeitalter wurde der Erhabene Sikhī im Schoß der Königin namens Pabhāvatī, der Gemahlin des Königs Aruṇavat in der Stadt Aruṇavatī, wiedergeboren. Als seine Erkenntnis gereift war, zog er in der Großen Entsagung aus, erlangte am Fuße des Bodhi-Baumes die Allwissenheit, setzte das edle Rad der Lehre in Bewegung und weilte nahe der Stadt Aruṇavatī. Eines Tages verrichtete er frühmorgens seine persönliche Pflege, machte sich in Begleitung einer großen Mönchsgemeinschaft mit dem Gedanken auf den Weg: "Ich werde in die Stadt Aruṇavatī gehen, um Almosen zu sammeln", blieb nahe dem Torgebäude des Klosters stehen und wandte sich an seinen Hauptschüler namens Abhibhū: "Es ist noch viel zu früh, o Mönch, um in die Stadt Aruṇavatī zum Almosengang hineinzugehen. Lass uns dorthin aufbrechen, wo eine der Brahma-Welten ist." Wie es heißt:

‘‘Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhuṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘āyāma, brāhmaṇa, yena aññataro brahmaloko [Pg.207] tenupasaṅkamissāma, na tāva bhattakālo bhavissatī’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho, bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paccassosi. Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhū ca bhikkhu yena aññataro brahmaloko tenupasaṅkamiṃsū’’ti (saṃ. ni. 1.185).

"Da wandte sich, ihr Mönche, der Erhabene Sikhī, der Heilige, vollkommen Erwachte, an den Mönch Abhibhū: 'Komm, Brahmane, lass uns dorthin begeben, wo sich eine der Brahma-Welten befindet; es ist noch nicht Zeit für das Mahl.' — 'Ja, o Herr', antwortete der Mönch Abhibhū dem Erhabenen Sikhī, dem Heiligen, vollkommen Erwachten. Daraufhin, ihr Mönche, begaben sich der Erhabene Sikhī, der Heilige, vollkommen Erwachte, und der Mönch Abhibhū dorthin, wo sich die besagte Brahma-Welt befand."

Tattha mahābrahmā sammāsambuddhaṃ disvā attamano paccuggamanaṃ katvā brahmāsanaṃ paññāpetvā adāsi, therassāpi anucchavikaṃ āsanaṃ paññāpayiṃsu. Nisīdi bhagavā paññatte āsane, theropi attano paññattāsane nisīdi. Mahābrahmāpi dasabalaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi.

Als der Große Brahma dort den vollkommen Erwachten sah, ging er ihm erfreuten Geistes entgegen, bereitete einen erhabenen Sitz vor und bot ihn an. Auch für den älteren Mönch bereiteten sie einen angemessenen Sitz vor. Der Erhabene setzte sich auf den vorbereiteten Sitz, und auch der Thera setzte sich auf den für ihn hergerichteten Sitz. Der Große Brahma verbeugte sich vor dem Zehnkraft-Besitzenden und setzte sich an eine Seite nieder.

Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā abhibhuṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘paṭibhātu taṃ, brāhmaṇa, brahmuno ca brahmaparisāya ca brahmapārisajjānañca dhammīkathāti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho, bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭissuṇitvā brahmuno ca brahmaparisāya ca brahmapārisajjānañca dhammiṃ kathaṃ kathesi. There dhammaṃ kathente brahmagaṇā ujjhāyiṃsu – ‘‘cirassañca mayaṃ satthu brahmalokāgamanaṃ labhimha, ayañca bhikkhu ṭhapetvā satthāraṃ sayaṃ dhammakathaṃ ārabhī’’ti.

Da sprach, ihr Mönche, der Erhabene Sikhī zum Mönch Abhibhū: „Möge dir, Brāhmaṇa, eine Lehrrede einfallen für den Brahmā, für das Gefolge des Brahmā und für die Hofbeamten des Brahmā.“ – „Gewiss, o Herr“, antwortete der Mönch Abhibhū, ihr Mönche, dem Erhabenen Sikhī, dem Heiligen, vollkommen Erwachten, und hielt eine Lehrrede vor dem Brahmā, dem Gefolge des Brahmā und den Hofbeamten des Brahmā. Während der ältere Mönch die Lehre darlegte, beschwerten sich die Scharen der Brahmās: „Erst nach langer Zeit haben wir das Kommen des Meisters in die Brahmā-Welt erlangt; dieser Mönch aber hat, den Meister beiseite lassend, selbst eine Lehrrede begonnen!“

Satthā tesaṃ anattamanabhāvaṃ ñatvā abhibhuṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ujjhāyanti kho te, brāhmaṇa, brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca. Tena hi tvaṃ – brāhmaṇa, bhiyyosomattāya saṃvejehī’’ti. Thero satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā anekavihitaṃ iddhivikubbanaṃ katvā sahassilokadhātuṃ sarena viññāpento ‘‘ārambhatha nikkamathā’’ti (saṃ. ni. 1.185) gāthādvayaṃ abhāsi. Kiṃ pana katvā thero sahassilokadhātuṃ viññāpesīti? Nīlakasiṇaṃ tāva samāpajjitvā sabbattha andhakāraṃ phari, tato ‘‘kimidaṃ andhakāra’’nti sattānaṃ ābhoge uppanne ālokaṃ dassesi. ‘‘Kiṃ āloko aya’’nti vicinantānaṃ attānaṃ dassesi, sahassacakkavāḷe devamanussā añjaliṃ paggaṇhitvā paggaṇhitvā theraṃyeva namassamānā aṭṭhaṃsu. Thero ‘‘mahājano mayhaṃ dhammaṃ desentassa saraṃ suṇātū’’ti imā [Pg.208] gāthā abhāsi. Sabbe osaṭāya parisāya majjhe nisīditvā dhammaṃ desentassa viya saddaṃ assosuṃ. Atthopi nesaṃ pākaṭo ahosi.

Als der Meister ihre Unzufriedenheit bemerkte, sprach er zum Mönch Abhibhū: „Sie beschweren sich wahrlich über dich, Brāhmaṇa – der Brahmā, das Gefolge des Brahmā und die Hofbeamten des Brahmā. Wohlan denn, Brāhmaṇa, rüttele sie noch weit mehr auf!“ Der ältere Mönch nahm das Wort des Meisters an, vollbrachte vielfältige Wunderkräfte und sprach, während er das tausendfältige Weltsystem mit seiner Stimme vernehmen ließ, die zwei Verse: „Beginnt! Strebt an! …“. Wie aber ließ der ältere Mönch das tausendfältige Weltsystem dies vernehmen? Zuerst trat er in das blaue Kasiṇa ein und breitete überall Dunkelheit aus; als sich daraufhin bei den Wesen die Aufmerksamkeit regte: „Was ist diese Dunkelheit?“, zeigte er ihnen Licht. Denen, die nachforschten: „Was ist dieses Licht?“, zeigte er sich selbst. In den tausend Weltsystemen standen Götter und Menschen mit respektvoll zusammengelegten Händen da und verehrten eben diesen älteren Mönch. Der ältere Mönch dachte: „Möge die Volksmenge meine Stimme hören, während ich die Lehre verkünde“, und sprach diese Verse. Alle hörten die Stimme genau so, als säßen sie mitten in einer versammelten Gemeinde, während er die Lehre darlegte. Auch die Bedeutung wurde ihnen vollkommen klar.

Atha kho bhagavā saddhiṃ therena aruṇavatiṃ paccāgantvā piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto bhikkhusaṅghaṃ pucchi – ‘‘assuttha no tumhe, bhikkhave, abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassā’’ti. Te ‘‘āma, bhante’’ti paṭijānitvā sutabhāvaṃ āvikarontā tadeva gāthādvayaṃ udāhariṃsu. Satthā ‘‘sādhu sādhū’’ti sādhukāraṃ datvā desanaṃ niṭṭhapesi. Evaṃ tāva idaṃ suttaṃ ito ekatiṃsakappamatthake sikhinā bhagavatā kathitaṃ.

Da kehrte der Erhabene zusammen mit dem älteren Mönch nach Aruṇavatī zurück, ging auf Almosengang und fragte nach dem Mahle, nach der Rückkehr vom Almosengang, die Mönchsgemeinschaft: „Habt ihr, ihr Mönche, den Mönch Abhibhū gehört, wie er in der Brahmā-Welt stand und diese Verse sprach?“ Sie stimmten zu: „Ja, o Herr“, und um kundzutun, dass sie es gehört hatten, rezitierten sie genau jene zwei Verse. Der Meister spendete Beifall mit den Worten: „Gut, gut!“ und schloss die Unterweisung ab. So wurde diese Lehrrede vor einunddreißig Weltzeitaltern von dem Erhabenen namens Sikhī verkündet.

Amhākaṃ pana bhagavā sabbaññutaṃ patto pavattitavaradhammacakko sāvatthiṃ upanissāya jetavane viharanto jeṭṭhamūlamāsapuṇṇamadivase bhikkhū āmantetvā imaṃ aruṇavatisuttaṃ paṭṭhapesi. Ānandatthero bījaniṃ gahetvā bījayamāno ṭhitakova ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā ekabyañjanampi ahāpetvā sakalasuttaṃ uggaṇhi. So punadivase piṇḍapātapaṭikkanto dasabalassa vattaṃ dassetvā attano divāvihāraṭṭhānaṃ gantvā saddhivihārikantevāsikesu vattaṃ dassetvā pakkantesu hiyyo kathitaṃ aruṇavatisuttaṃ āvajjento nisīdi. Athassa sabbaṃ suttaṃ vibhūtaṃ upaṭṭhāsi. So cintesi – ‘‘sikhissa bhagavato aggasāvako brahmaloke ṭhatvā cakkavāḷasahasse andhakāraṃ vidhametvā sarīrobhāsaṃ dassetvā attano saddaṃ sāvento dhammakathaṃ kathesīti hiyyo satthārā kathitaṃ, sāvakassa tāva visayo evarūpo, dasa pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ patto pana sammāsambuddho kittakaṃ ṭhānaṃ sarena viññāpeyyā’’ti. So evaṃ uppannāya vimatiyā vinodanatthaṃ taṅkhaṇeyeva bhagavantaṃ upasaṅkamitvā tamatthaṃ pucchi. Etamatthaṃ dassetuṃ atha kho āyasmā ānandoti vuttaṃ.

Unser Erhabener jedoch, der die Allwissenheit erlangt und das vortreffliche Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hatte, weilte nahe Sāvatthī im Jetavana-Kloster; am Vollmondtag des Monats Jeṭṭhamūla rief er die Mönche zusammen und legte diese Aruṇavatī-Lehrrede dar. Der ehrwürdige Ältere Ānanda stand da, hielt einen Fächer und fächelte ihm zu; dabei erfasste er die gesamte Lehrrede vom Anfang bis zum Ende, ohne auch nur einen einzigen Buchstaben auszulassen. Am nächsten Tag, als er vom Almosengang zurückgekehrt war, seine Pflichten gegenüber dem Zehnkräftebesitzenden verrichtet hatte, zu seinem Platz für die Mittagsruhe gegangen war und auch seine Pflichten gegenüber den Mitbewohnern und Schülern verrichtet hatte, setzte er sich nach deren Weggang nieder und dachte über die am Vortag verkündete Aruṇavatī-Lehrrede nach. Da erschien ihm die gesamte Lehrrede völlig klar. Er dachte: „Der Hauptjünger des Erhabenen Sikhī stand in der Brahmā-Welt, vertrieb die Dunkelheit in tausend Weltsystemen, ließ seine Körperstrahlung erglänzen, brachte seine Stimme zu Gehör und hielt eine Lehrrede – so hat es der Meister gestern verkündet. Wenn nun schon der Wirkungskreis eines Jüngers von solcher Art ist, welchen Bereich kann dann wohl ein vollkommen Erwachter, der die zehn Vollkommenheiten erfüllt und die Allwissenheit erlangt hat, mit seiner Stimme vernehmen lassen?“ Um diesen so entstandenen Zweifel zu beseitigen, suchte er augenblicklich den Erhabenen auf und fragte ihn nach diesem Sachverhalt. Um diesen Sachverhalt aufzuzeigen, wurden die Worte: „Da nun [ging] der ehrwürdige Ānanda…“ gesprochen.

Tattha sammukhāti sammukhībhūtena mayā etaṃ sutaṃ, na anussavena, na dūtaparamparāyāti iminā adhippāyena evamāha. Kīvatakaṃ pahoti sarena viññāpetunti kittakaṃ ṭhānaṃ sarīrobhāsena vihatandhakāraṃ katvā sarena viññāpetuṃ sakkoti. Sāvako so, ānanda, appameyyā tathāgatāti [Pg.209] idaṃ bhagavā iminā adhippāyenāha – ānanda, tvaṃ kiṃ vadesi, so padesañāṇe ṭhito sāvako. Tathāgatā pana dasa pāramiyo pūretvā sabbaññutaññāṇaṃ pattā appameyyā. So tvaṃ nakhasikhāya paṃsuṃ gahetvā mahāpathavipaṃsunā saddhiṃ upamento viya kiṃ nāmetaṃ vadesi. Añño hi sāvakānaṃ visayo, añño buddhānaṃ. Añño sāvakānaṃ gocaro, añño buddhānaṃ. Aññaṃ sāvakānaṃ balaṃ, aññaṃ buddhānanti. Iti bhagavā iminā adhippāyena appameyyabhāvaṃ vatvā tuṇhī ahosi.

Darin bedeutet „persönlich“: „Dies wurde von mir von Angesicht zu Angesicht gehört, nicht durch Hörensagen, nicht durch eine Kette von Boten“; in dieser Absicht sprach er dies. „Wie weit vermag er mit seiner Stimme vernehmen zu lassen?“ bedeutet: Einen wie großen Bereich vermag er, nachdem er die Dunkelheit durch sein Körperlicht vertrieben hat, mit seiner Stimme vernehmen lassen? „Er ist ein Jünger, Ānanda; unermesslich sind die Tathāgatas“ – dies sprach der Erhabene in folgender Absicht: „Ānanda, was sagst du da? Er ist ein Jünger, der in begrenztem Wissen gefestigt ist. Die Tathāgatas hingegen haben die zehn Vollkommenheiten erfüllt, das Allwissensheitswissen erlangt und sind unermesslich. Wie kannst du so sprechen, gleichsam als nähmest du etwas Staub auf die Spitze deines Fingernagels und verglichst ihn mit dem Staub der gesamten großen Erde? Denn ein anderer ist der Bereich der Jünger, ein anderer der der Buddhas. Ein anderer ist das Arbeitsfeld der Jünger, ein anderer das der Buddhas. Eine andere ist die Kraft der Jünger, eine andere die der Buddhas.“ In dieser Absicht sprach der Erhabene über die Unermesslichkeit und verharrte in Schweigen.

Thero dutiyampi pucchi. Satthā, ‘‘ānanda, tvaṃ tāḷacchiddaṃ gahetvā anantākāsena upamento viya, cātakasakuṇaṃ gahetvā diyaḍḍhayojanasatikena supaṇṇarājena upamento viya, hatthisoṇḍāya udakaṃ gahetvā mahāgaṅgāya upamento viya, caturatanike āvāṭe udakaṃ gahetvā sattahi sarehi upamento viya, nāḷikodanamattalābhiṃ manussaṃ gahetvā cakkavattiraññā upamento viya, paṃsupisācakaṃ gahetvā sakkena devaraññā upamento viya, khajjopanakappabhaṃ gahetvā sūriyappabhāya upamento viya kiṃ nāmetaṃ vadesīti dīpento dutiyampi appameyyabhāvameva vatvā tuṇhī ahosi. Tato thero cintesi – ‘‘satthā mayā pucchito na tāva kathesi, handa naṃ yāvatatiyaṃ yācitvā buddhasīhanādaṃ nadāpessāmī’’ti. So tatiyampi yāci. Taṃ dassetuṃ tatiyampi khotiādi vuttaṃ. Athassa bhagavā byākaronto sutā te ānandātiādimāha. Thero cintesi – ‘‘satthā me ‘sutā te, ānanda, sahassī cūḷanikā lokadhātū’ti ettakameva vatvā tuṇhī jāto, idāni buddhasīhanādaṃ nadissatī’’ti so satthāraṃ yācanto etassa bhagavā kālotiādimāha.

Der Ehrwürdige fragte auch ein zweites Mal. Um zu verdeutlichen: 'Ānanda, wenn du das sagst, womit vergleichst du es? Es ist so, als ob man ein Schlüsselloch nähme und es mit dem unendlichen Raum vergleicht; als ob man einen Cātaka-Vogel nähme und ihn mit dem einhundertfünfzig Yojanas großen Garuda-König vergleicht; als ob man Wasser in einem Elefantenrüssel nähme und es mit dem großen Ganges vergleicht; als ob man Wasser in einer vier Ellen tiefen Grube nähme und es mit den sieben großen Seen vergleicht; als ob man einen armen Menschen, der kaum ein Maß gekochten Reis erhält, nähme und ihn mit einem Raddrehenden König vergleicht; als ob man einen Erddämon nähme und ihn mit Sakka, dem König der Götter, vergleicht; als ob man den Glanz eines Glühwürmchens nähme und ihn mit dem Glanz der Sonne vergleicht. Warum nur sprichst du so?', sprach der Meister auch ein zweites Mal nur über die Unermesslichkeit selbst und schwieg dann. Daraufhin dachte der Ehrwürdige: 'Der Meister, von mir befragt, antwortet noch nicht. Wohlan, ich werde ihn bis zu einem dritten Mal bitten und ihn den Löwenruf des Buddha ausstoßen lassen.' Er bat ein drittes Mal. Um dies zu zeigen, wurde der Textbeginn 'Tatiyampi kho...' ('Auch ein drittes Mal...') gesprochen. Als der Erhabene ihm daraufhin antwortete, sprach er: 'Hast du gehört, Ānanda...' und so weiter. Der Ehrwürdige dachte: 'Der Meister hat mir nur dies gesagt: „Hast du gehört, Ānanda, von dem tausendfachen, kleineren Weltsystem?“, und nachdem er nur so viel gesagt hatte, verstummte er. Nun wird er den Löwenruf des Buddha ausstoßen.' Um den Meister zu bitten, sprach er: 'Dafür ist nun die Zeit, Erhabener...' und so weiter.

Bhagavāpissa vitthārakathaṃ kathetuṃ tena hānandātiādimāha. Tattha yāvatāti yattakaṃ ṭhānaṃ. Candimasūriyāti candimā ca sūriyo ca. Pariharantīti vicaranti. Disā bhantīti sabbadisā obhāsanti. Virocanāti virocamānā. Ettāvatā ekacakkavāḷaṃ paricchinditvā dassitaṃ hoti. Idāni taṃ sahassaguṇaṃ katvā dassento tāva sahassadhā lokoti āha. Tasmiṃ sahassadhā loketi tasmiṃ sahassacakkavāḷe. Sahassaṃ cātumahārājikānanti [Pg.210] sahassaṃ cātumahārājikānaṃ devalokānaṃ. Yasmā pana ekekasmiṃ cakkavāḷe cattāro cattāro mahārājāno, tasmā cattāri mahārājasahassānīti vuttaṃ. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo. Cūḷanikāti khuddikā. Ayaṃ sāvakānaṃ visayo. Kasmā panesā ānītāti? Majjhimikāya lokadhātuyā paricchedadassanatthaṃ.

Der Erhabene sprach ebenfalls zu ihm, um eine ausführliche Darlegung zu geben: 'Nun denn, Ānanda...' und so weiter. Darin bedeutet 'soweit' (yāvatā): der Bereich, der so weit reicht. 'Mond und Sonne' (candimasūriyā) bedeutet der Mond und die Sonne. 'Sich herumbewegen' (pariharanti) bedeutet umherziehen. 'In den Himmelsrichtungen leuchten' (disā bhanti) bedeutet, dass alle Himmelsrichtungen erhellt werden. 'Strahlend' (virocanā) bedeutet leuchtend. Damit ist ein einzelnes Weltsystem (cakkavāḷa) abgegrenzt und dargestellt. Um es nun mit tausend multipliziert darzustellen, sagte er: 'so weit reicht das tausendfache Weltsystem' (tāva sahassadhā loko). 'In jenem tausendfachen Weltsystem' (tasmiṃ sahassadhā loke) bedeutet in diesen tausend Weltsystemen. 'Tausend der Cātumahārājikā-Götter' (sahassaṃ cātumahārājikānaṃ) bedeutet tausend Götterwelten der Vier Großen Könige. Weil es jedoch in jedem einzelnen Weltsystem vier Große Könige gibt, wird von 'viertausend Großen Königen' (cattāri mahārājasahassāni) gesprochen. Auf diese Weise ist die Bedeutung überall zu verstehen. 'Kleineres' (cūḷanikā) bedeutet geringes. Dies ist der Bereich der Jünger (sāvakā). Warum aber wurde dies angeführt? Um die Abgrenzung des mittleren Weltsystems aufzuzeigen.

Yāvatāti yattakā. Tāva sahassadhāti tāva sahassabhāgena. Dvisahassī majjhimikā lokadhātūti ayaṃ sahassacakkavāḷāni sahassabhāgena gaṇetvā dasasatasahassacakkavāḷaparimāṇā dvisahassī majjhimikā nāma lokadhātu. Ayaṃ sāvakānaṃ avisayo, buddhānameva visayo. Ettakepi hi ṭhāne tathāgatā andhakāraṃ vidhametvā sarīrobhāsaṃ dassetvā sarena viññāpetuṃ sakkontīti dīpeti. Ettakena buddhānaṃ jātikkhettaṃ nāma dassitaṃ. Bodhisattānañhi pacchimabhave devalokato cavitvā mātukucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇadivase ca kucchito nikkhamanadivase ca mahābhinikkhamanadivase ca sambodhidhammacakkappavattanaāyusaṅkhāravossajjanaparinibbānadivasesu ca ettakaṃ ṭhānaṃ kampati.

'Soweit' (yāvatā) bedeutet wie viele. 'Bis zum Tausendfachen' (tāva sahassadhā) bedeutet im tausendfachen Maße. 'Das zweitausendfache mittlere Weltsystem' (dvisahassī majjhimikā lokadhātu) bezeichnet jenes Weltsystem, das durch Multiplikation der tausend Weltsysteme mit dem Tausendfachen einen Umfang von einer Million (zehnmalhunderttausend) Weltsystemen hat. Dies ist nicht der Bereich der Jünger, sondern ausschließlich der Bereich der Buddhas. Denn es wird verdeutlicht: Selbst in einem Bereich dieser Größe können die Tathāgatas die Finsternis vertreiben, das Strahlen ihres Körpers zeigen und sich durch ihre Stimme verständlich machen. Damit ist das sogenannte 'Geburtsfeld' (jātikkhetta) der Buddhas dargestellt. Denn im letzten Dasein der Bodhisattvas bebt dieser gesamte Bereich am Tag des Verscheidens aus der Götterwelt und der Empfängnis im Mutterschoß, am Tag der Geburt aus dem Mutterschoß, am Tag der Großen Entsagung, am Tag der Erlangung der Erleuchtung, am Tag des Ingangsetzens des Rades der Lehre, am Tag des Aufgebens der Lebensspanne und am Tag des Parinibbāna.

Tisahassī mahāsahassīti sahassito paṭṭhāya tatiyāti tisahassī, sahassaṃ sahassadhā katvā gaṇitaṃ majjhimikaṃ sahassadhā katvā gaṇitattā mahantehi sahassehi gaṇitāti mahāsahassī. Ettāvatā koṭisatasahassacakkavāḷaparimāṇo loko dassito hoti. Bhagavā ākaṅkhamāno ettake ṭhāne andhakāraṃ vidhametvā sarīrobhāsaṃ dassetvā sarena viññāpeyyāti. Gaṇakaputtatissatthero pana evamāha – ‘‘na tisahassimahāsahassilokadhātuyā evaṃ parimāṇaṃ. Idañhi ācariyānaṃ sajjhāyamuḷhakaṃ vācāya parihīnaṭṭhānaṃ, dasakoṭisatasahassacakkavāḷaparimāṇaṃ pana ṭhānaṃ tisahassimahāsahassilokadhātu nāmā’’ti. Ettāvatā hi bhagavatā āṇākkhettaṃ nāma dassitaṃ. Etasmiñhi antare āṭānāṭiyaparittaisigiliparittadhajaggaparittabojjhaṅgaparittakhandhaparitta- moraparittamettaparittaratanaparittānaṃ āṇā pharati. Yāvatā pana ākaṅkheyyāti yattakaṃ ṭhānaṃ iccheyya, iminā visayakkhettaṃ [Pg.211] dasseti. Buddhānañhi visayakkhettassa pamāṇaparicchedo nāma natthi, natthikabhāve cassa imaṃ opammaṃ āharanti – koṭisatasahassacakkavāḷamhi yāva brahmalokā sāsapehi pūretvā sace koci puratthimāya disāya ekacakkavāḷe ekaṃ sāsapaṃ pakkhipanto āgaccheyya, sabbepi te sāsapā parikkhayaṃ gaccheyyuṃ, na tveva puratthimāya disāya cakkavāḷāni. Dakkhiṇādīsupi eseva nayo. Tattha buddhānaṃ avisayo nāma natthi.

'Das dreitausendfache, große-tausendfache Weltsystem' (tisahassī mahāsahassī): Ausgehend von einem Tausend ist das dritte [Mal multiplizierte] das Dreitausendfache. Weil ein Tausend tausendfach genommen und berechnet wird, und das mittlere Weltsystem wiederum tausendfach berechnet wird, wird es, da es mit großen Tausenden berechnet wird, das 'Große-Tausendfache' genannt. Damit ist die Welt im Ausmaß von einhunderttausend Koṭis von Weltsystemen (eine Billion Weltsysteme) dargestellt. 'Wenn er es wünscht, könnte der Erhabene in einem Bereich dieser Größe die Finsternis vertreiben, den Glanz seines Körpers zeigen und sich durch seine Stimme verständlich machen' – so ist dies zu verstehen. Der Ehrwürdige Tissa jedoch, der Sohn des Rechenmeisters (Gaṇakaputta), sagte dazu Folgendes: 'Dies ist nicht das Ausmaß des dreitausendfachen, großen-tausendfachen Weltsystems. Denn dies ist eine durch Verwirrung beim Rezitieren der Lehrer ausgelassene Stelle. Ein Bereich im Ausmaß von einer Million Koṭis von Weltsystemen (zehn Billionen Weltsysteme) hingegen wird das dreitausendfache, große-tausendfache Weltsystem genannt.' Hiermit hat der Erhabene das sogenannte 'Feld der Autorität' (āṇākhetta) aufgezeigt. Denn in diesem Bereich verbreitet sich die Macht des Āṭānāṭiya-Schutzes, des Isigili-Schutzes, des Dhajagga-Schutzes, des Bojjhaṅga-Schutzes, des Khandha-Schutzes, des Mora-Schutzes, des Mettā-Schutzes und des Ratana-Schutzes. 'Soweit er es jedoch wünschen mag' (yāvatā pana ākaṅkheyya) bedeutet: welchen Bereich auch immer er begehren mag. Damit zeigt er das 'Feld des Bereichs' (visayakkhetta). Denn für das Feld des Bereichs der Buddhas gibt es keine zahlenmäßige Grenze. Um diese Grenzenlosigkeit zu verdeutlichen, führt man folgendes Gleichnis an: Wenn man einhunderttausend Koṭis von Weltsystemen bis hinauf zur Brahma-Welt mit Senfkörnern füllen würde und jemand ginge in östlicher Richtung voran und ließe in jedem einzelnen Weltsystem ein einziges Senfkorn fallen, so würden all diese Senfkörner zur Neige gehen, keineswegs aber die Weltsysteme in östlicher Richtung. Ebenso verhält es sich im Süden und in den anderen Himmelsrichtungen. Darin gibt es nichts, was sich außerhalb des Bereichs der Buddhas befindet.

Evaṃ vutte thero cintesi – ‘‘satthā evamāha – ‘ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato tisahassimahāsahassilokadhātuṃ sarena viññāpeyya, yāvatā pana ākaṅkheyyā’ti. Visamo kho panāyaṃ loko, anantāni cakkavāḷāni, ekasmiṃ ṭhāne sūriyo uggato hoti, ekasmiṃ ṭhāne majjhe ṭhito, ekasmiṃ ṭhāne atthaṅgato. Ekasmiṃ ṭhāne paṭhamayāmo hoti, ekasmiṃ ṭhāne majjhimayāmo, ekasmiṃ ṭhāne pacchimayāmo. Sattāpi kammappasutā, khiḍḍāpasutā, āhārappasutāti evaṃ tehi tehi kāraṇehi vikkhittā ca pamattā ca honti. Kathaṃ nu kho te satthā sarena viññāpeyyā’’ti. So evaṃ cintetvā vimaticchedanatthaṃ tathāgataṃ pucchanto yathā kathaṃ panātiādimāha.

Als dies gesagt wurde, dachte der Ehrwürdige: 'Der Meister hat dies gesagt: „Wenn er es wünscht, Ānanda, kann der Tathāgata das dreitausendfache, große-tausendfache Weltsystem mit seiner Stimme erreichen, oder so weit, wie er es wünscht.“ Doch diese Welt ist uneben; unendlich sind die Weltsysteme. An einem Ort geht die Sonne gerade auf, an einem Ort steht sie im Zenit, an einem Ort geht sie unter. An einem Ort ist es die erste Nachtwache, an einem Ort die mittlere Nachtwache, an einem Ort die letzte Nachtwache. Auch die Wesen sind mit ihrer Arbeit beschäftigt, mit Vergnügungen beschäftigt, mit der Nahrungsaufnahme beschäftigt, und so sind sie aus diesen und jenen Gründen abgelenkt und unachtsam. Wie nur könnte der Meister sie mit seiner Stimme erreichen?' Nach diesen Gedanken fragte er den Tathāgata, um seine Zweifel zu beseitigen, und sprach: 'Wie aber...' und so weiter.

Athassa satthā byākaronto idhānanda, tathāgatotiādimāha. Tattha obhāsena phareyyāti sarīrobhāsena phareyya. Pharamāno panesa kiṃ kareyyāti? Yasmiṃ ṭhāne sūriyo paññāyati, tattha naṃ attano ānubhāvena atthaṃ gameyya. Yattha pana na paññāyati, tattha naṃ uṭṭhāpetvā majjhe ṭhapeyya. Tato yattha sūriyo paññāyati, tattha manussā ‘‘adhunāva sūriyo paññāyittha, so idāneva atthaṅgamito, nāgāvaṭṭo nu kho ayaṃ, bhūtāvaṭṭayakkhāvaṭṭadevatāvaṭṭānaṃ aññataro’’ti vittakkaṃ uppādeyyuṃ. Yattha pana na paññāyati, tattha manussā ‘‘adhunāva sūriyo atthaṅgamito, svāyaṃ idāneva uṭṭhito, kiṃ nu kho ayaṃ nāgāvaṭṭabhūtāvaṭṭayakkhāvaṭṭadevatāvaṭṭānaṃ aññataro’’ti vitakkaṃ uppādeyyuṃ. Tato tesu manussesu ālokañca andhakārañca āvajjitvā ‘‘kiṃ paccayā nu kho ida’’nti pariyesamānesu satthā nīlakasiṇaṃ samāpajjitvā [Pg.212] bahalandhakāraṃ patthareyya. Kasmā? Tesaṃ kammādippasutānaṃ sattānaṃ santāsajananatthaṃ. Atha nesaṃ santāsaṃ āpannabhāvaṃ ñatvā odātakasiṇasamāpattiṃ samāpajjitvā paṇḍaraṃ ghanabuddharasmiṃ vissajjento candasahassasūriyasahassauṭṭhānakālo viya ekappahāreneva sabbaṃ ekālokaṃ kareyya. Tañca kho tilabījamattena kāyappadesena obhāsaṃ muñcanto. Yo hi cakkavāḷapathaviṃ dīpakapallakaṃ katvā mahāsamudde udakaṃ telaṃ katvā sineruṃ vaṭṭiṃ katvā aññasmiṃ sinerumuddhani ṭhapetvā jāleyya, so ekacakkavāḷeyeva ālokaṃ kareyya. Tato paraṃ vidatthimpi obhāsetuṃ na sakkuṇeyya. Tathāgato pana tilaphalappamāṇena sarīrappadesena obhāsaṃ muñcitvā tisahassimahāsahassilokadhātuṃ ekobhāsaṃ kareyya tato vā pana bhiyyo. Evaṃ mahantā hi buddhaguṇāti.

Da sprach der Meister zu ihm, um die Frage zu beantworten: »Hier, Ānanda, der Tathāgata...« usw. Darin bedeutet »mit Strahlung durchdringen« (obhāsena phareyya): mit der Strahlung seines Körpers durchdringen. Aber was würde er tun, während er die Strahlung verbreitet? An dem Ort, wo die Sonne sichtbar ist, würde er sie durch seine eigene Macht untergehen lassen. Wo sie jedoch nicht sichtbar ist, dort würde er sie aufsteigen lassen und in die Mitte setzen. Daraufhin würden an dem Ort, wo die Sonne sichtbar ist, die Menschen den Gedanken fassen: »Gerade eben war die Sonne noch sichtbar, jetzt ist sie untergegangen. Ist dies wohl das Kreisen eines Nāga oder eines der Phänomene wie das Kreisen von Geistern, Yakkhas oder Göttern?« Wo sie jedoch nicht sichtbar war, würden die Menschen den Gedanken fassen: »Gerade eben war die Sonne untergegangen, und nun ist sie plötzlich aufgestiegen. Ist dies wohl das Kreisen eines Nāga oder eines der Phänomene wie das Kreisen von Geistern, Yakkhas oder Göttern?« Wenn diese Menschen dann über das Licht und die Dunkelheit nachsinnen und forschen: »Wodurch ist dies wohl verursacht?«, würde der Meister das nīla-kasiṇa betreten und eine dichte Dunkelheit verbreiten. Warum? Um jenen Wesen, die mit ihren alltäglichen Verrichtungen beschäftigt sind, Schrecken einzujagen. Sobald er dann erkennt, dass sie in Schrecken versetzt worden sind, würde er die Errungenschaft des odāta-kasiṇa betreten und, indem er einen strahlenden, dichten Buddha-Lichtstrahl aussendet – so wie zur Zeit des Aufgangs von tausend Monden und tausend Sonnen –, auf einen Schlag alles in ein einziges Licht verwandeln. Und dies täte er, indem er dieses Licht aus einem Körperteil von der Größe eines Sesamsamens aussendet. Denn wenn jemand die Erde eines Weltsystems zu einer Lampenschale machen würde, das Wasser im großen Ozean zum Öl, den Berg Sineru zum Docht, und ihn auf der Spitze eines anderen Sineru aufstellen und entzünden würde, so würde er nur in einem einzigen Weltsystem Licht verbreiten. Darüber hinaus wäre er nicht in der Lage, auch nur eine Spanne weit zu erleuchten. Der Tathāgata hingegen kann, indem er Licht aus einem Körperteil von der Größe einer Sesamfrucht aussendet, das Dreitausendfache Große Tausendfache Weltsystem in ein einziges Licht tauchen oder sogar noch darüber hinaus. Denn so großartig sind die Eigenschaften des Buddha.

Taṃ ālokaṃ sañjāneyyunti taṃ ālokaṃ disvā ‘‘yena sūriyo atthañceva gamito uṭṭhāpito ca, bahalandhakārañca vissaṭṭhaṃ, esa so puriso idāni ālokaṃ katvā ṭhito, aho acchariyapuriso’’ti añjaliṃ paggayha namassamānā nisīdeyyuṃ. Saddamanussāveyyāti dhammakathāsaddamanussāveyya. Yo hi ekaṃ cakkavāḷapabbataṃ bheriṃ katvā mahāpathaviṃ bhericammaṃ katvā sineruṃ daṇḍaṃ katvā aññasmiṃ sinerumatthake ṭhapetvā ākoṭeyya, so ekacakkavāḷeyeva taṃ saddaṃ sāveyya, parato vidatthimpi atikkāmetuṃ na sakkuṇeyya. Tathāgato pana pallaṅke vā pīṭhe vā nisīditvā tisahassimahāsahassilokadhātuṃ sarena viññāpeti, tato vā pana bhiyyo, evaṃ mahānubhāvā tathāgatāti. Iti bhagavā iminā ettakena visayakkhettameva dasseti.

»Sie würden dieses Licht wahrnehmen« (taṃ ālokaṃ sañjāneyyuṃ) bedeutet: Wenn sie dieses Licht sehen, würden sie die Hände ehrerbietig zusammenlegen, ihn verehren und sich niedersetzen, indem sie denken: »Derjenige, durch den die Sonne unterging und wieder aufstieg und durch den dichte Dunkelheit verbreitet wurde – dieser Mann steht nun hier, nachdem er das Licht erschaffen hat. Oh, welch ein wunderbarer Mann!« »Er würde seine Stimme vernehmbar machen« (saddamanussāveyya) bedeutet: Er würde den Klang seiner Lehrrede hören lassen. Denn wenn jemand die Ringmauern eines Weltsystems zu einer Trommel machen würde, die große Erde zu einem Trommelfell, den Berg Sineru zu einem Schlägel, und ihn auf der Spitze eines anderen Sineru aufstellen und schlagen würde, so würde er diesen Ton nur in einem einzigen Weltsystem hörbar machen. Darüber hinaus wäre er nicht fähig, ihn auch nur eine Spanne weit dringen zu lassen. Der Tathāgata hingegen kann, auf einem Thronsessel oder einem Stuhl sitzend, das Dreitausendfache Große Tausendfache Weltsystem mit seiner Stimme erreichen oder sogar noch darüber hinaus. So von großer Macht sind die Tathāgatas. Auf diese Weise zeigt der Erhabene mit all dem allein das Feld seines Einflussbereichs auf.

Imañca pana buddhasīhanādaṃ sutvā therassa abbhantare balavapīti uppannā, so pītivasena udānaṃ udānento lābhā vata metiādimāha. Tattha yassa me satthā evaṃmahiddhikoti yassa mayhaṃ satthā evaṃmahiddhiko, tassa mayhaṃ evaṃmahiddhikassa satthu paṭilābho lābhā ceva suladdhañcāti attho. Atha vā yvāhaṃ evarūpassa satthuno pattacīvaraṃ gahetvā vicarituṃ, pādaparikammaṃ piṭṭhiparikammaṃ kātuṃ, mukhadhovanaudakanhānodakāni dātuṃ, gandhakuṭipariveṇaṃ sammajjituṃ, uppannāya kaṅkhāya pañhaṃ pucchituṃ, madhuradhammakathañca [Pg.213] sotuṃ labhāmi, ete sabbepi mayhaṃ lābhā ceva suladdhañcātipi sandhāya evamāha. Ettha ca bhagavato andhakārālokasaddasavanasaṅkhātānaṃ iddhīnaṃ mahantatāya mahiddhikatā, tāsaṃyeva anupharaṇena mahānubhāvatā veditabbā. Udāyīti lāḷudāyitthero. So kira pubbe upaṭṭhākatthere āghātaṃ bandhitvā carati. Tasmā idāni okāsaṃ labhitvā imasmiṃ buddhasīhanādapariyosāne jalamānaṃ dīpasikhaṃ nibbāpento viya carantassa goṇassa tuṇḍe pahāraṃ dento viya bhattabharitaṃ pātiṃ avakujjanto viya therassa pasādabhaṅgaṃ karonto evamāha.

Als der Ältere diesen Löwenruf des Buddha hörte, entstand in seinem Inneren eine gewaltige Freude. Aus dieser Freude heraus stieß er einen feierlichen Ausruf aus und sprach: »Es ist ein Gewinn für mich...« usw. Darin bedeutet »dessen Meister so übernatürlich mächtig ist wie der meine« (yassa me satthā evaṃmahiddhiko): »Es ist für mich, der einen so übernatürlich mächtigen Meister erlangt hat, wahrlich ein Gewinn und ein großes Glück« – dies ist die Bedeutung. Oder aber: »Dass ich die Almosenschale und das Gewand eines solchen Meisters tragen darf, umherwandern darf, ihm die Füße und den Rücken massieren darf, ihm Wasser zum Waschen des Gesichts und zum Baden reichen darf, den Bereich der Gandhakuti fegen darf, bei auftretenden Zweifeln Fragen stellen darf und die süße Lehrrede vernehmen darf – all dies ist wahrlich mein Gewinn und mein großes Glück.« In diesem Sinne sprach er so. Dabei ist an der Größe der Kräfte des Erhabenen – wie das Hervorbringen von Dunkelheit, das Erschaffen von Licht und das Hörbarmachen der Stimme – Seine gewaltige Wunderkraft zu erkennen, und an deren Durchdringung Seine große Macht zu erkennen. »Udāyī« bezieht sich auf den Älteren Lāḷudāyī. Dieser hegte nämlich früher Groll gegen den dienenden Älteren und wanderte umher. Da er nun eine Gelegenheit sah, sprach er am Ende dieses Löwenrufs des Buddha wie einer, der eine brennende Lampenflamme auslöscht, oder wie einer, der einem gehenden Ochsen auf die Schnauze schlägt, oder wie einer, der eine mit Speise gefüllte Schale umstürzt, um die freudige Zuversicht des Älteren zu zerstören, Folgendes:

Evaṃ vutte bhagavāti evaṃ udāyittherena vutte bhagavā yathā nāma papātataṭe ṭhatvā pavedhamānaṃ purisaṃ ekamante ṭhito hitesī puriso ‘‘ito ehi ito ehī’’ti punappunaṃ vadeyya, evamevaṃ udāyittheraṃ tasmā vacanā nivārento mā hevaṃ udāyi, mā hevaṃ udāyīti āha. Tattha hīti nipātamattaṃ, mā evaṃ avacāti attho. Mahārajjanti cakkavattirajjaṃ. Nanu ca satthā ekassa sāvakassa dhammadesanāya uppannapasādassa mahānisaṃsaṃ aparicchinnaṃ akāsi, so kasmā imassa buddhasīhanādaṃ ārabbha uppannassa pasādassa ānisaṃsaṃ paricchindatīti? Ariyasāvakassa ettakaattabhāvaparimāṇattā. Dandhapaññopi hi sotāpanno sattakkhattuṃ devesu ca manussesu ca attabhāvaṃ paṭilabhati, tenassa gatiṃ paricchindanto evamāha. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve ṭhatvā. Parinibbāyissatīti appaccayaparinibbānena parinibbāyissati. Iti nibbānena kūṭaṃ gaṇhanto imaṃ sīhanādasuttaṃ niṭṭhāpesīti.

Als dies so vom Älteren Udāyī gesagt wurde, sprach der Erhabene, um den Älteren Udāyī von diesen Worten abzuhalten – ganz wie ein wohlwollender Mensch, der beiseite steht und einem am Rande eines Abgrunds stehenden, zitternden Menschen immer wieder zuruft: »Komm hierher! Komm hierher!« –, die Worte: »Sprich nicht so, Udāyī! Sprich nicht so, Udāyī!« Darin ist »hī« bloß eine Partikel; die Bedeutung ist »Sprich nicht so«. »Große Herrschaft« (mahārajjaṃ) bedeutet die Herrschaft eines Weltenherrschers. Aber hat nicht der Meister für das Vertrauen, das bei einem einzigen Hörer durch eine Lehrrede entstand, einen unbegrenzten Nutzen verkündet? Warum grenzt er dann den Nutzen des Vertrauens ein, das in Bezug auf diesen Löwenruf des Buddha entstanden ist? Weil die Existenzdauer eines edlen Schülers auf dieses Maß an Existenzen beschränkt ist. Denn selbst ein Stromeingetretener von schwacher Weisheit erlangt höchstens siebenmal eine Wiedergeburt unter Göttern und Menschen. Um seine Bestimmung einzugrenzen, sprach er daher so. »Noch in diesem Leben« (diṭṭhe va dhamme) bedeutet: in genau diesem Dasein verbleibend. »Er wird das vollkommene Erlöschen erlangen« (parinibbāyissatīti) bedeutet: Er wird durch das Erlöschen ohne verbleibende Bedingungen das Parinibbāna erlangen. So krönte er diese Sīhanāda-Sutta mit dem Nibbāna und schloss sie ab.

Ānandavaggo tatiyo.

Das dritte Kapitel über Ānanda (Ānandavagga).

(9) 4. Samaṇavaggo

(9) 4. Das Kapitel über die Asketen (Samaṇavagga).

1. Samaṇasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Samaṇa-Sutta.

82. Catutthassa paṭhame samaṇiyānīti samaṇasantakāni. Samaṇakaraṇīyānīti samaṇena kattabbakiccāni. Adhisīlasikkhāsamādānantiādīsu samādānaṃ vuccati gahaṇaṃ, adhisīlasikkhāya samādānaṃ gahaṇaṃ pūraṇaṃ [Pg.214] adhisīlasikkhāsamādānaṃ. Sesapadadvayepi eseva nayo. Ettha ca sīlaṃ adhisīlaṃ, cittaṃ adhicittaṃ, paññā adhipaññāti ayaṃ vibhāgo veditabbo. Tattha pañcasīlaṃ sīlaṃ nāma, taṃ upādāya dasasīlaṃ adhisīlaṃ nāma, tampi upādāya catupārisuddhisīlaṃ adhisīlaṃ nāma. Apica sabbampi lokiyasīlaṃ sīlaṃ nāma, lokuttarasīlaṃ adhisīlaṃ, tadeva sikkhitabbato sikkhāti vuccati. Kāmāvacaracittaṃ pana cittaṃ nāma, taṃ upādāya rūpāvacaraṃ adhicittaṃ nāma, tampi upādāya arūpāvacaraṃ adhicittaṃ nāma. Apica sabbampi lokiyacittaṃ cittameva, lokuttaraṃ adhicittaṃ. Paññāyapi eseva nayo. Tasmāti yasmā imāni tīṇi samaṇakaraṇīyāni, tasmā. Tibboti bahalo. Chandoti kattukamyatākusalacchando. Iti imasmiṃ suttante tisso sikkhā lokiyalokuttarā kathitāti.

82. Im ersten (Sutta) des vierten (Vagga) bedeutet „samaṇiyāni“ „dem Asketen gehörig“. „Samaṇakaraṇīyāni“ bedeutet „die vom Asketen auszuführenden Pflichten“. In Phrasen wie „adhisīlasikkhāsamādānaṃ“ (das Aufnehmen der Schulung in höherer Sittlichkeit) wird „samādāna“ als „Aufnahme/Annahme“ bezeichnet; das Aufnehmen, Annehmen, Erfüllen der Schulung in höherer Sittlichkeit ist „adhisīlasikkhāsamādānaṃ“. Auch für die beiden übrigen Wortverbindungen gilt diese Methode. Und hierbei ist folgende Einteilung zu verstehen: Sittlichkeit (sīla) und höhere Sittlichkeit (adhisīla), Geist (citta) und höherer Geist (adhicitta), Weisheit (paññā) und höhere Weisheit (adhipaññā). Darunter wird die Fünf-Sittenregel als „Sittlichkeit“ bezeichnet; im Vergleich dazu wird die Zehn-Sittenregel als „höhere Sittlichkeit“ bezeichnet; und wiederum im Vergleich dazu wird die vierfache reine Sittlichkeit als „höhere Sittlichkeit“ bezeichnet. Darüber hinaus wird jegliche weltliche Sittlichkeit als „Sittlichkeit“ bezeichnet, und die überweltliche Sittlichkeit als „höhere Sittlichkeit“. Eben diese wird, weil sie geschult werden muss, „Schulung“ genannt. Der Geist der Sinnensphäre jedoch wird als „Geist“ bezeichnet; im Vergleich dazu wird der Geist der feinstofflichen Sphäre als „höherer Geist“ bezeichnet; und wiederum im Vergleich dazu wird der Geist der immateriellen Sphäre als „höherer Geist“ bezeichnet. Darüber hinaus ist jeglicher weltliche Geist einfach nur „Geist“, und der überweltliche Geist ist „höherer Geist“. Auch für die Weisheit gilt genau dieselbe Methode. „Tasmāti“ (Darum) bedeutet: Weil es diese drei Pflichten des Asketen gibt, darum. „Tibboti“ bedeutet intensiv. „Chandoti“ bedeutet der heilsame Wunsch, handeln zu wollen. So werden in dieser Lehrrede die drei Schulungen, sowohl die weltlichen als auch die überweltlichen, dargelegt.

2. Gadrabhasuttavaṇṇanā

2. Kommentar zur Gadrabha-Lehrrede (Esel-Sutta)

83. Dutiye piṭṭhito piṭṭhitoti pacchato pacchato. Ahampi dammo ahampi dammoti ahampi ‘‘dammo dammamāno’’ti vadamāno gāvīti. Seyyathāpi gunnanti yathā gāvīnaṃ. Gāvo hi kāḷāpi rattāpi setādivaṇṇāpi honti, gadrabhassa pana tādiso vaṇṇo nāma natthi. Yathā ca vaṇṇo, evaṃ saropi padampi aññādisameva. Sesaṃ uttānatthameva. Imasmimpi sutte tisso sikkhā missikāva kathitāti.

83. Im zweiten (Sutta) bedeutet „piṭṭhito piṭṭhito“ „Schritt für Schritt hinterher“. „Ahampi dammo, ahampi dammo“ (Ich bin auch ein zu zähmender Ochse, ich bin auch ein zu zähmender Ochse) bedeutet: „Ich bin auch ein zu zähmender Ochse“, so sprechend unter den Rindern. „Seyyathāpi gunnaṃ“ bedeutet: wie bei den Rindern. Denn Rinder können schwarz, rot, weiß oder von anderer Farbe sein; beim Esel jedoch gibt es eine solche Farbe nicht. Und wie es sich mit der Farbe verhält, so verhält es sich auch mit der Stimme und dem Hufabdruck, die völlig anders sind. Der Rest ist von leicht verständlicher Bedeutung. Auch in dieser Lehrrede werden die drei Schulungen in gemischter Weise dargelegt.

3. Khettasuttavaṇṇanā

3. Kommentar zur Khetta-Lehrrede (Feld-Sutta)

84. Tatiye paṭikaccevāti paṭhamameva. Sukaṭṭhaṃ karotīti naṅgalena sukaṭṭhaṃ karoti. Sumatikatanti matiyā suṭṭhu samīkataṃ. Kālenāti vapitabbayuttakālena. Sesaṃ uttānameva. Idhāpi tisso sikkhā missikāva kathitā.

84. Im dritten (Sutta) bedeutet „paṭikacceva“ „ganz zuerst“. „Sukaṭṭhaṃ karoti“ bedeutet, dass er es mit dem Pflug gut pflügt. „Sumatikataṃ“ bedeutet, dass es mit Erde gut eingeebnet wurde. „Kālena“ bedeutet zur für die Aussaat geeigneten Zeit. Der Rest ist von leicht verständlicher Bedeutung. Auch hier werden die drei Schulungen in gemischter Weise dargelegt.

4. Vajjiputtasuttavaṇṇanā

4. Kommentar zur Vajjiputta-Lehrrede (Vajjiputter-Sutta)

85. Catutthe [Pg.215] vajjiputtakoti vajjirājakulassa putto. Diyaḍḍhasikkhāpadasatanti paṇṇāsādhikaṃ sikkhāpadasataṃ. Tasmiṃ samaye paññattāni sikkhāpadāneva sandhāyetaṃ vuttaṃ. So kira bhikkhu ajjavasampanno ujujātiko avaṅko akuṭilo, tasmā ‘‘ahaṃ ettakāni sikkhāpadāni rakkhituṃ sakkuṇeyyaṃ vā na vā’’ti cintetvā satthu ārocesi. Sakkomahanti sakkomi ahaṃ. So kira ‘‘ettakesu sikkhāpadesu sikkhantassa agaru tīsu sikkhāsu sikkhitu’’nti maññamāno evamāha. Atha bhagavā yathā nāma paññāsa tiṇakalāpiyo ukkhipituṃ asakkontassa kalāpiyasataṃ bandhitvā sīse ṭhapeyya, evameva ekissāpi sikkhāya sikkhituṃ asakkontassa aparā dvepi sikkhā upari pakkhipanto tasmātiha tvaṃ bhikkhūtiādimāha. Sukhumālo kira uttaro nāma jānapadamanusso lohapāsādavihāre vasati. Atha naṃ daharabhikkhū āhaṃsu – ‘‘uttara, aggisālā ovassati, tiṇaṃ kappiyaṃ katvā dehī’’ti. Taṃ ādāya aṭaviṃ gantvā tena lāyitaṃ tiṇaṃyeva karaḷe bandhitvā ‘‘paññāsa karaḷe gahetuṃ sakkhissasi uttarā’’ti āhaṃsu. So ‘‘na sakkhissāmī’’ti āha. Asītiṃ pana sakkhissasīti? Na sakkhissāmi, bhanteti. Ekaṃ karaḷasataṃ sakkhissasīti? Āma, bhante, gaṇhissāmīti. Daharabhikkhū karaḷasataṃ bandhitvā tassa sīse ṭhapayiṃsu. So ukkhipitvā nitthunanto gantvā aggisālāya samīpe pātesi. Atha naṃ bhikkhū ‘‘kilantarūposi uttarā’’ti āhaṃsu. Āma, bhante, daharā bhikkhū maṃ vañcesuṃ, imaṃ ekampi karaḷasataṃ ukkhipituṃ asakkontaṃ maṃ ‘‘paṇṇāsa karaḷe ukkhipāhī’’ti vadiṃsu. Āma, uttara, vañcayiṃsu tanti. Evaṃ sampadamidaṃ veditabbaṃ. Idhāpi tisso sikkhā missikāva kathitā.

85. Im vierten (Sutta) bedeutet „Vajjiputtako“ ein Sohn der königlichen Familie der Vajji. „Diyaḍḍhasikkhāpadasataṃ“ bedeutet einhundertfünfzig Übungsregeln. Dies wurde in Bezug auf genau jene Übungsregeln gesagt, die zu jener Zeit verkündet waren. Jener Mönch war angeblich von aufrichtigem Wesen, geradlinig, nicht krumm, unbestechlich; daher dachte er: „Ob ich wohl in der Lage sein werde, so viele Übungsregeln einzuhalten oder nicht?“, und berichtete dies dem Meister. „Sakkomahaṃ“ bedeutet „Ich kann es“. Er dachte sich nämlich: „Für jemanden, der sich in so vielen Übungsregeln schult, ist es keine schwere Last, sich in den drei Schulungen zu schulen“, und sprach daher so. Da sprach der Erhabene – wie wenn man jemandem, der schon nicht imstande ist, fünfzig Grasbündel hochzuheben, ein Bündel von hundert packt und auf das Haupt setzt, und ebenso einem, der nicht einmal fähig ist, sich in einer einzigen Schulung zu schulen, die anderen beiden Schulungen noch zusätzlich auferlegt – die Worte: „Darum nun, Mönch...“ und so weiter. Es lebte einmal ein feinsinniger Mann vom Lande namens Uttara im Kloster des Kupferpalastes. Da sagten junge Mönche zu ihm: „Uttara, die Feuerhalle leckt, mach Gras gebrauchsfähig und gib es uns!“ Sie nahmen ihn mit in den Wald, banden das von ihm gemähte Gras in Bündel und fragten: „Wirst du in der Lage sein, fünfzig Bündel zu tragen, Uttara?“ Er antwortete: „Ich werde es nicht können.“ — „Wirst du denn achtzig können?“ — „Ich werde es nicht können, Ehrwürdige.“ — „Wirst du einhundert Bündel können?“ — „Ja, Ehrwürdige, ich werde sie nehmen.“ Die jungen Mönche banden einhundert Bündel zusammen und setzten sie auf sein Haupt. Er hob sie hoch, ging stöhnend vorwärts und ließ sie nahe der Feuerhalle fallen. Da fragten ihn die Mönche: „Siehst du erschöpft aus, Uttara?“ — „Ja, Ehrwürdige, die jungen Mönche haben mich getäuscht. Mich, der ich unfähig war, auch nur ein einziges von diesen hundert Bündeln zu heben, forderten sie auf: ‚Hebe fünfzig Bündel hoch!‘“ — „Ja, Uttara, sie haben dich getäuscht.“ Ebenso ist diese Entsprechung zu verstehen. Auch hier werden die drei Schulungen in gemischter Weise dargelegt.

5. Sekkhasuttavaṇṇanā

5. Kommentar zur Sekkha-Lehrrede (Sich-Schulender-Sutta)

86. Pañcame ujumaggānusārinoti ujumaggo vuccati ariyamaggo, taṃ anussarantassa paṭipannakassāti attho. Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇanti paṭhamameva maggañāṇaṃ uppajjati. Maggo hi kilesānaṃ khepanato khayo nāma, taṃsampayuttaṃ [Pg.216] ñāṇaṃ khayasmiṃ ñāṇaṃ nāma. Tato aññā anantarāti tato catutthamaggañāṇato anantarā aññā uppajjati, arahattaphalaṃ uppajjatīti attho. Aññāvimuttassāti arahattaphalavimuttiyā vimuttassa. Ñāṇaṃ ve hotīti paccavekkhaṇañāṇaṃ hoti. Iti suttepi gāthāsupi satta sekhā kathitā. Avasāne pana khīṇāsavo dassitoti.

86. Im fünften (Sutta) bedeutet „ujumaggānusārino“: Der edle Pfad wird als „gerader Weg“ bezeichnet; die Bedeutung ist: für denjenigen, der diesem folgt und ihn praktiziert. „Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇaṃ“ bedeutet, dass zuerst das Pfad-Wissen entsteht. Denn der Pfad wird, weil er die Befleckungen vernichtet, „Vernichtung“ genannt; das damit verbundene Wissen wird „Wissen um die Vernichtung“ genannt. „Tato aññā anantarā“ bedeutet, dass unmittelbar nach jenem vierten Pfad-Wissen das höchste Wissen entsteht, das heißt, die Frucht der Arhatschaft entsteht. „Aññāvimuttassa“ bedeutet: befreit durch die Befreiung der Frucht der Arhatschaft. „Ñāṇaṃ ve hoti“ bedeutet, dass das rückblickende Wissen vorhanden ist. So werden sowohl in der Lehrrede als auch in den Versen die sieben sich noch Schulenden beschrieben. Am Ende jedoch wird der Triebversiegte gezeigt.

6. Paṭhamasikkhāsuttavaṇṇanā

6. Kommentar zur ersten Sikkhā-Lehrrede (Erste-Schulung-Sutta)

87. Chaṭṭhe attakāmāti attano hitakāmā. Yatthetaṃ sabbaṃ samodhānaṃ gacchatīti yāsu sikkhāsu sabbametaṃ diyaḍḍhasikkhāpadasataṃ saṅgahaṃ gacchati. Paripūrakārī hotīti samattakārī hoti. Mattaso kārīti pamāṇena kārako, sabbena sabbaṃ kātuṃ na sakkotīti attho. Khuddānukhuddakānīti cattāri pārājikāni ṭhapetvā sesasikkhāpadāni. Tatrāpi saṅghādisesaṃ khuddakaṃ, thullaccayaṃ anukhuddakaṃ nāma. Thullaccayañca khuddakaṃ, pācittiyaṃ anukhuddakaṃ nāma, pācittiyañca khuddakaṃ, pāṭidesaniyadukkaṭadubbhāsitāni anukhuddakāni nāma. Ime pana aṅguttaramahānikāyavaḷañjanakaācariyā ‘‘cattāri pārājikāni ṭhapetvā sesāni sabbānipi khuddānukhuddakānī’’ti vadanti. Tāni āpajjatipi vuṭṭhātipīti ettha pana khīṇāsavo tāva lokavajjaṃ nāpajjati, paṇṇattivajjameva āpajjati. Āpajjanto ca kāyenapi vācāyapi cittenapi āpajjati. Kāyena āpajjanto kuṭikārasahaseyyādīni āpajjati, vācāya āpajjanto sañcarittapadasodhammādīni, cittena āpajjanto rūpiyapaṭiggahaṇaṃ āpajjati. Sekkhesupi eseva nayo. Na hi mettha, bhikkhave, abhabbatā vuttāti, bhikkhave, na hi mayā ettha evarūpaṃ āpattiṃ āpajjane ca vuṭṭhāne ca ariyapuggalassa abhabbatā kathitā. Ādibrahmacariyakānīti maggabrahmacariyassa ādibhūtāni cattāri mahāsīlasikkhāpadāni. Brahmacariyasāruppānīti tāniyeva catumaggabrahmacariyassa sāruppāni anucchavikāni. Tatthāti tesu sikkhāpadesu. Dhuvasīloti nibaddhasīlo. Ṭhitasīloti patiṭṭhitasīlo. Sotāpannoti sotasaṅkhātena maggena phalaṃ [Pg.217] āpanno. Avinipātadhammoti catūsu apāyesu apatanasabhāvo. Niyatoti sotāpattimagganiyāmena niyato. Sambodhiparāyaṇoti uparimaggattayasambodhiparāyaṇo.

87. Im sechsten Sutta bedeutet „attakāmā“ jene, die ihr eigenes Wohl wünschen (attano hitakāmā). „Wo dies alles zusammenkommt“ bedeutet: in welchen Trainingsregeln (sikkhāsu) all diese einhundertfünfzig Übungsregeln (diyaḍḍha-sikkhāpada-sataṃ) zusammengefasst sind. „Wer sie vollkommen erfüllt“ bedeutet, wer sie vollständig ausführt. „Wer sie nur in Maßen ausführt“ bedeutet, wer sie im Maße seiner Fähigkeiten ausführt; das heißt, er ist nicht in der Lage, alles gänzlich zu tun. „Geringe und noch geringere Übungsregeln“ sind alle übrigen Übungsregeln mit Ausnahme der vier Pārājikas. Auch dabei gilt: Das Saṅghādisesa ist gering, das Thullaccaya-Vergehen wird als noch geringer bezeichnet. Oder: Das Thullaccaya ist gering, das Pācittiya-Vergehen wird als noch geringer bezeichnet. Oder: Das Pācittiya ist gering, und die Pāṭidesaniya-, Dukkaṭa- und Dubbhāsita-Vergehen werden als noch geringere bezeichnet. Die Lehrer jedoch, die die Große Sammlung des Aṅguttara-Nikāya pflegen, sagen: „Unter Ausschluss der vier Pārājikas sind alle übrigen Übungsregeln geringe und noch geringere.“ Zu „Diese begeht er und behebt sie wieder“: Hierbei gilt zunächst, dass ein Triebversiegter (khīṇāsavo) kein weltliches Vergehen (lokavajja) begeht, sondern nur ein durch Satzung festgelegtes Vergehen (paṇṇattivajja). Und wenn er ein solches begeht, geschieht dies entweder durch den Körper, die Sprache oder den Geist. Wenn er es durch den Körper begeht, verstößt er gegen Regeln wie den Bau einer Hütte (kuṭikāra) oder das Schlafen in derselben Unterkunft (sahaseyya) und so weiter. Wenn er es durch die Sprache begeht, verstößt er gegen Regeln wie die des Heiratsvermittlers (sañcaritta) oder das abschnittsweise Rezitieren der Lehre (padasodhamma) und so weiter. Wenn er es durch den Geist begeht, verstößt er gegen die Regel der Annahme von Geld (rūpiyapaṭiggahaṇa). Für die Edlen in der Schulung (sekkhā) gilt genau dieselbe Methode. „Denn hierbei, ihr Mönche, ist keine Unfähigkeit erklärt worden“ bedeutet: „Ihr Mönche, ich habe in Bezug auf das Begehen und das Beheben eines solchen Vergehens für einen edlen Menschen (ariyapuggala) keine Unfähigkeit verkündet.“ „Zum grundlegenden heiligen Leben gehörig“ (ādibrahmacariyakāni) sind die vier Übungsregeln der großen Tugend (mahāsīlasikkhāpadāni), die den Anfang des heiligen Pfad-Lebens (maggabrahmacariya) bilden. „Dem heiligen Leben angemessen“ bedeutet, dass ebendiese Übungsregeln für das heilige Leben der vier Pfade (catumaggabrahmacariya) passend und angemessen sind. „Darin“ bedeutet in jenen Übungsregeln. „Von beständiger Tugend“ (dhuvasīlo) bedeutet von ununterbrochener Tugend. „Von gefestigter Tugend“ (ṭhitasīlo) bedeutet von fest begründeter Tugend. „Ein Stromeingetretener“ (sotāpanno) ist einer, der durch den Pfad, welcher als „Strom“ bezeichnet wird, die Frucht (phala) erlangt hat. „Vom Verfall unbedroht“ (avinipātadhammo) bedeutet, dass es seiner Natur entspricht, nicht in die vier niederen Welten (apāya) abzustürzen. „Bestimmt“ (niyato) bedeutet durch die Gesetzmäßigkeit des Pfades des Stromeintritts festgelegt. „Der Erleuchtung entgegengehend“ (sambodhiparāyaṇo) bedeutet, dass die Erleuchtung der drei höheren Pfade sein Endziel ist.

Tanuttāti tanubhāvo. Sakadāgāmino hi rāgādayo abbhapaṭalaṃ viya macchikāpattaṃ viya ca tanukā honti, na bahalā. Orambhāgiyānanti heṭṭhābhāgiyānaṃ. Saṃyojanānanti bandhanānaṃ. Parikkhayāti parikkhayena. Opapātiko hotīti uppannako hoti. Tattha parinibbāyīti heṭṭhā anotaritvā upariyeva parinibbānadhammo. Anāvattidhammoti yonigativasena anāgamanadhammo.

„Abschwächung“ (tanuttā) bedeutet dünn oder schwach geworden zu sein (tanubhāvo). Denn bei einem Einmalwiederkehrer (sakadāgāmī) sind Gier und die anderen Befleckungen dünn wie eine Wolkenschicht oder wie der Flügel einer Fliege; sie sind nicht dicht. „Zu den niederen Bereichen gehörig“ (orambhāgiyānaṃ) bedeutet zu den tieferen Bereichen [der Sinnenwelt] gehörig. „Fesseln“ (saṃyojanānaṃ) bedeutet Bindungen. „Durch das Versiegen“ (parikkhayā) bedeutet durch die vollständige Vernichtung. „Wird einer, der spontan wiedergeboren wird“ (opapātiko hoti) bedeutet, dass er [in einer höheren Welt] erscheint. „Dort das Parinibbāna erlangend“ (tattha parinibbāyī) bedeutet, dass es seiner Natur entspricht, nicht in die niederen Bereiche hinabzusteigen, sondern genau dort in den höheren Welten das Parinibbāna zu erreichen. „Nicht mehr zur Rückkehr verpflichtet“ (anāvattidhammo) bedeutet, dass es seiner Natur entspricht, nicht mehr im Sinne von Schoßgeburt oder Daseinsform (yonigati) zurückzukehren.

Padesaṃ padesakārītiādīsu padesakārī puggalo nāma sotāpanno ca sakadāgāmī ca anāgāmī ca, so padesameva sampādeti. Paripūrakārī nāma arahā, so paripūrameva sampādeti. Avañjhānīti atucchāni saphalāni saudrayānīti attho. Idhāpi tisso sikkhā missakāva kathitā.

In den Passagen wie „teilweise ein teilweise Ausführender“ (padesaṃ padesakārī) ist eine Person, die „teilweise ausführt“, entweder ein Stromeingetretener, ein Einmalwiederkehrer oder ein Nie-Wiederkehrer; diese Person erfüllt nur einen Teil [der Übung]. Ein „vollkommen Ausführender“ ist der Arahant; er erfüllt die Übung vollkommen. „Nicht vergeblich“ (avañjhāni) bedeutet nicht leer, sondern fruchtbringend und von reichem Ertrag begleitet; dies ist die Bedeutung. Auch hier werden die drei Schulungen in vermischter Weise dargelegt.

7. Dutiyasikkhāsuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des zweiten Suttas über die Schulung.

88. Sattame kolaṃkoloti kulā kulaṃ gamanako. Kulanti cettha bhavo adhippeto, tasmā ‘‘dve vā tīṇi vā kulānī’’ti etthapi dve vā tayo vā bhaveti attho veditabbo. Ayañhi dve vā bhave sandhāvati tayo vā, uttamakoṭiyā cha vā. Tasmā dve vā tīṇi vā cattāri vā pañca vā cha vāti evamettha vikappo daṭṭhabbo. Ekabījīti ekasseva bhavassa bījaṃ etassa atthīti ekabījī. Uddhaṃsototiādīsu atthi uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī, atthi uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī, atthi na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī, atthi na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī. Tattha yo idha anāgāmiphalaṃ patvā avihādīsu nibbatto tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā uparūpari nibbattitvā akaniṭṭhaṃ pāpuṇāti, ayaṃ uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma. Yo pana avihādīsu nibbatto tattheva aparinibbāyitvā akaniṭṭhampi appatvā uparimabrahmaloke parinibbāyati, ayaṃ uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī nāma. Yo ito cavitvā [Pg.218] akaniṭṭheyeva nibbattati, ayaṃ na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma. Yo pana avihādīsu catūsu aññatarasmiṃ nibbattitvā tattheva parinibbāyati, ayaṃ na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī nāma.

88. Im siebten Sutta bezeichnet „kolaṃkola“ einen [Stromeingetretenen], der von Familie zu Familie (bzw. Existenz zu Existenz) wandert. Mit dem Wort „kula“ (Familie) ist hier eine Existenz (bhava) gemeint. Daher ist auch in der Formulierung „zwei oder drei Familien“ die Bedeutung als „zwei oder drei Existenzen“ zu verstehen. Denn dieser wandert durch zwei oder drei Existenzen, oder im äußersten Fall durch sechs. Deshalb ist hierbei diese Einteilung als zwei, drei, vier, fünf oder sechs Existenzen zu betrachten. „Ein Ein-Samen-Gänger“ (ekabījī) ist einer, der den Samen für nur noch eine einzige Existenz besitzt. In Bezug auf Ausdrücke wie „stromaufwärts gehend“ (uddhaṃsoto) gibt es: 1) einen stromaufwärts Gehenden, der zu den Akaniṭṭha-Göttern gelangt; 2) einen stromaufwärts Gehenden, der nicht zu den Akaniṭṭha-Göttern gelangt; 3) einen nicht stromaufwärts Gehenden, der zu den Akaniṭṭha-Göttern gelangt; 4) einen weder stromaufwärts Gehenden noch zu den Akaniṭṭha-Göttern Gelangenden. Unter diesen ist jener, der hier die Frucht der Nie-Wiederkehr (anāgāmiphala) erlangt, in den Welten wie Aviha wiedergeboren wird, dort für die gesamte Lebensdauer verweilt, dann in immer höheren Welten wiedergeboren wird und schließlich Akaniṭṭha erreicht, als „stromaufwärts Gehender, der zu den Akaniṭṭha-Göttern gelangt“ bekannt. Wer jedoch in den Aviha-Welten und so weiter geboren wird, dort aber nicht das Parinibbāna erreicht und, ohne Akaniṭṭha zu erreichen, in einer der dazwischen liegenden höheren Brahma-Welten das Parinibbāna erlangt, wird als „stromaufwärts Gehender, der nicht zu den Akaniṭṭha-Göttern gelangt“ bezeichnet. Wer von hier verscheidet und direkt in Akaniṭṭha wiedergeboren wird, wird als „nicht stromaufwärts Gehender, der zu den Akaniṭṭha-Göttern gelangt“ bezeichnet. Wer hingegen in einer der vier Welten wie Aviha und so weiter geboren wird und genau dort das Parinibbāna erlangt, wird als „weder stromaufwärts Gehender noch zu den Akaniṭṭha-Göttern Gelangender“ bezeichnet.

Yattha katthaci uppanno pana sasaṅkhārena sappayogena arahattaṃ patto sasaṅkhāraparinibbāyī nāma. Asaṅkhārena appayogena patto asaṅkhāraparinibbāyī nāma. Yo pana kappasahassāyukesu avihesu nibbattitvā pañcamaṃ kappasataṃ atikkamitvā arahattaṃ patto, ayaṃ upahaccaparinibbāyī nāma. Atappādīsupi eseva nayo. Antarāparinibbāyīti yo āyuvemajjhaṃ anatikkamitvā parinibbāyati, so tividho hoti. Kappasahassāyukesu tāva avihesu nibbattitvā eko nibbattadivaseyeva arahattaṃ pāpuṇāti. No ce nibbattadivase pāpuṇāti, paṭhamassa pana kappasatassa matthake pāpuṇāti, ayaṃ paṭhamo antarāparinibbāyī. Aparo evaṃ asakkonto dvinnaṃ kappasatānaṃ matthake pāpuṇāti, ayaṃ dutiyo. Aparo evampi asakkonto catunnaṃ kappasatānaṃ matthake pāpuṇāti, ayaṃ tatiyo antarāparinibbāyī. Sesaṃ vuttanayameva.

Wer an irgendeinem Ort wiedergeboren wird und durch Anstrengung (sasaṅkhārena) und Bemühung (sappayogena) die Arhatschaft erlangt, wird als „mit Anstrengung Erlöschender“ (sasaṅkhāra-parinibbāyī) bezeichnet. Wer sie ohne Anstrengung (asaṅkhārena) und ohne Bemühung (appayogena) erlangt, wird als „ohne Anstrengung Erlöschender“ (asaṅkhāra-parinibbāyī) bezeichnet. Wer in den Aviha-Welten, deren Lebensdauer tausend Weltzeitalter (kappa) beträgt, geboren wird und nach Überschreiten der Grenze von fünfhundert Weltzeitaltern die Arhatschaft erlangt, wird als „nach Überschreiten der Lebenshälfte Erlöschender“ (upahacca-parinibbāyī) bezeichnet. Für die Atappa-Welten und so weiter gilt genau dieselbe Methode. Ein „auf halbem Wege Erlöschender“ (antarā-parinibbāyī) ist einer, der das Parinibbāna erlangt, ohne die Hälfte der Lebensspanne zu überschreiten. Dieser ist dreifach: Unter jenen, die in den Aviha-Welten mit einer Lebensdauer von tausend Weltzeitaltern geboren werden, erlangt der eine schon am Tag seiner Geburt die Arhatschaft. Wenn er sie nicht am Tag seiner Geburt erlangt, erlangt er sie am Ende des ersten Jahrhunderts von Weltzeitaltern. Dies ist der erste Typ des „auf halbem Wege Erlöschenden“. Ein anderer, dem dies nicht gelingt, erlangt sie am Ende von zweihundert Weltzeitaltern. Dies ist der zweite Typ. Ein weiterer, dem es auch so nicht gelingt, erlangt sie am Ende von vierhundert Weltzeitaltern. Dies ist der dritte Typ des „auf halbem Wege Erlöschenden“. Das Übrige ist genau wie bereits dargelegt zu verstehen.

Imasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā catuvīsati sotāpannā, dvādasa sakadāgāmino, aṭṭhacattālīsa anāgāmino, dvādasa ca arahanto kathetabbā. Imasmiṃ hi sāsane saddhādhuraṃ paññādhuranti dve dhurāni, dukkhapaṭipadādandhābhiññādayo catasso paṭipadā. Tattheko saddhādhurena abhinivisitvā sotāpattiphalaṃ patvā ekameva bhavaṃ nibbattitvā dukkhassantaṃ karoti, ayameko ekabījī. So paṭipadāvasena catubbidho hoti. Yathā cesa, evaṃ paññādhurena abhiniviṭṭhopīti aṭṭha ekabījino. Tathā kolaṃkolā sattakkhattuparamā cāti ime catuvīsati sotāpannā nāma. Tīsu pana vimokkhesu suññatavimokkhena sakadāgāmibhūmiṃ pattā catunnaṃ paṭipadānaṃ vasena cattāro sakadāgāmino, tathā animittavimokkhena pattā cattāro, appaṇihitavimokkhena pattā cattāroti ime dvādasa sakadāgāmino. Avihesu pana tayo antarāparinibbāyino, eko upahaccaparinibbāyī, eko uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmīti pañca anāgāmino, te asaṅkhāraparinibbāyino pañca, sasaṅkhāraparinibbāyino pañcāti dasa honti, tathā atappādīsu. Akaniṭṭhesu pana uddhaṃsoto natthi[Pg.219], tasmā tattha cattāro sasaṅkhāraparinibbāyī, cattāro asaṅkhāraparinibbāyīti aṭṭha, ime aṭṭhacattālīsa anāgāmino. Yathā pana sakadāgāmino, tatheva arahantopi dvādasa veditabbā. Idhāpi tisso sikkhā missikāva kathitā.

An dieser Stelle sollte man jedoch verweilen und die vierundzwanzig Stromeingetretenen, zwölf Einmalwiederkehrenden, achtundvierzig Nie-Wiederkehrenden und zwölf Arhats erklären. Denn in dieser Lehre gibt es zwei Führungen: die Glaubensführung und die Weisheitsführung; und es gibt die vier Arten des Fortschritts, beginnend mit dem mühsamen Fortschritt mit langsamer Erkenntnis. Darunter verankert sich einer in der Glaubensführung, erlangt die Frucht des Stromeintritts, wird nur noch in einer einzigen Existenz wiedergeboren und macht dem Leiden ein Ende; dieser ist der eine Einzelsamen-Mensch. Entsprechend der Art des Fortschritts ist er vierfach. Und wie dieser, so ist auch derjenige, der sich in der Weisheitsführung verankert, vierfach - das macht acht Einzelsamen-Menschen. Ebenso gibt es acht 'Kolaṃkola' und acht 'Sattakkhattuparama'. Dies sind die vierundzwanzig sogenannten Stromeingetretenen. Was die drei Befreiungen betrifft: Jene, die über die leere Befreiung die Stufe des Einmalwiederkehrenden erreicht haben, sind entsprechend den vier Arten des Fortschritts vier Einmalwiederkehrende; ebenso gibt es vier, die sie über die zeichenlose Befreiung erreicht haben, und vier, die sie über die wunschlose Befreiung erreicht haben - dies sind die zwölf Einmalwiederkehrenden. Unter den Nie-Wiederkehrenden in den Aviha-Welten gibt es drei Inmitten-des-Lebens-Erlöschende, einen Nach-halber-Lebenszeit-Erlöschenden und einen Stromaufwärts-Strebenden, der zu den Akaniṭṭha-Göttern geht - das sind fūnf Nie-Wiederkehrende. Diese sind entweder fūnf ohne Anstrengung Erlöschende oder fūnf mit Anstrengung Erlöschende - das macht zehn. Ebenso verhält es sich in den Atappa-Welten usw. In den Akaniṭṭha-Welten gibt es jedoch keinen Stromaufwärts-Strebenden; daher gibt es dort vier mit Anstrengung Erlöschende und vier ohne Anstrengung Erlöschende - also acht. Dies sind die achtundvierzig Nie-Wiederkehrenden. So wie bei den Einmalwiederkehrenden, so sind auch bei den Arhats zwölf zu verstehen. Auch in diesem Sutta werden die drei Schulungen in gemischter Weise dargelegt.

8. Tatiyasikkhāsuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des dritten Suttas ūber die Schulungen

89. Aṭṭhame taṃ vā pana anabhisambhavaṃ appaṭivijjhanti taṃ arahattaṃ apāpuṇanto appaṭivijjhanto. Iminā nayena sabbaṭṭhānesu attho veditabbo. Idhāpi tisso sikkhā missikāva kathitā. Navamaṃ uttānatthameva. Idhāpi tisso sikkhā missikāva kathitā.

89. Im achten Sutta bedeutet 'oder wenn sie jenes nicht erreichen und nicht durchdringen' (taṃ vā pana anabhisambhavaṃ appaṭivijjhanti): indem sie jene Arhatschaft nicht erlangen und nicht durchdringen. Nach dieser Methode ist der Sinn an allen Stellen zu verstehen. Auch in diesem Sutta werden die drei Schulungen in gemischter Weise dargelegt. Das neunte Sutta hat einen leicht verständlichen Sinn. Auch in diesem Sutta werden die drei Schulungen in gemischter Weise dargelegt.

10. Dutiyasikkhattayasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des zweiten Suttas ūber die Triade der Schulungen

91. Dasame āsavānaṃ khayāti ettha arahattamaggo adhipaññāsikkhā nāma. Phalaṃ pana sikkhitasikkhassa uppajjanato sikkhāti na vattabbaṃ.

91. Im zehnten Sutta bedeutet 'durch die Versiegung der Triebe' (āsavānaṃ khayā): Hierbei wird der Pfad der Arhatschaft 'Schulung in höherer Weisheit' genannt. Die Frucht hingegen entsteht fūr jemanden, der die Schulung bereits vollendet hat, weshalb man sie nicht als 'Schulung' bezeichnen sollte.

Yathā pure tathā pacchāti yathā paṭhamaṃ tīsu sikkhāsu sikkhati, pacchā tatheva sikkhatīti attho. Dutiyapadepi eseva nayo. Yathā adho tathā uddhanti yathā heṭṭhimakāyaṃ asubhavasena passati, uparimakāyampi tatheva pharati. Dutiyapadepi eseva nayo. Yathā divā tathā rattinti yathā divā tisso sikkhā sikkhati, rattimpi tatheva sikkhatīti attho. Abhibhuyya disā sabbāti sabbā disā ārammaṇavasena abhibhavitvā. Appamāṇasamādhināti arahattamaggasamādhinā.

'Wie vorher, so danach' (yathā pure tathā pacchā) bedeutet: Wie er sich zuerst in den drei Schulungen ūbt, so ūbt er sich auch danach - dies ist der Sinn. Auch beim zweiten Satzglied gilt diese Methode. 'Wie unten, so oben' (yathā adho tathā uddhaṃ) bedeutet: Wie er den unteren Körper unter dem Aspekt des Unreinen betrachtet, so durchdringt er auch den oberen Körper ebenso. Auch beim zweiten Satzglied gilt diese Methode. 'Wie am Tage, so in der Nacht' (yathā divā tathā rattiṃ) bedeutet: Wie er sich am Tage in den drei Schulungen ūbt, so ūbt er sich auch in der Nacht ebenso - dies ist der Sinn. 'Alle Himmelsrichtungen ūberwindend' (abhibhuyya disā sabbā) bedeutet, indem er alle Richtungen mittels des Meditationsobjekts beherrscht. 'Durch unermessliche Sammlung' (appamāṇasamādhinā) bedeutet durch die Sammlung des Pfades der Arhatschaft.

Sekkhanti sikkhamānaṃ sakaraṇīyaṃ. Paṭipadanti paṭipannakaṃ. Saṃsuddhacāriyanti saṃsuddhacaraṇaṃ parisuddhasīlaṃ. Sambuddhanti catusaccabuddhaṃ. Dhīraṃ paṭipadantagunti khandhadhīraāyatanadhīravasena dhīraṃ dhitisampannaṃ paṭipattiyā antaṃ gataṃ. Viññāṇassāti carimakaviññāṇassa. Taṇhākkhayavimuttinoti taṇhākkhayavimuttisaṅkhātāya arahattaphalavimuttiyā samannāgatassa. Pajjotasseva nibbānanti padīpanibbānaṃ viya. Vimokkho hoti cetasoti cittassa vimutti vimuccanā appavattibhāvo hoti. Taṇhākkhayavimuttino hi khīṇāsavassa carimakaviññāṇanirodhena [Pg.220] parinibbānaṃ viya cetaso vimokkho hoti, na gataṭṭhānaṃ paññāyati, apaṇṇattikabhāvūpagamoyeva hotīti attho.

'Schūler' (sekkhaṃ) bezieht sich auf einen ūbenden, der noch zu Erfūllendes zu tun hat. 'Den Weg' (paṭipadaṃ) bezieht sich auf den Praktizierenden. 'Von völlig reinem Wandel' (saṃsuddhacāriyaṃ) bedeutet von vollkommen reinem Verhalten und gänzlich reiner Sittlichkeit. 'Den vollkommen Erwachten' (sambuddhaṃ) bedeutet denjenigen, der die vier edlen Wahrheiten durchdrungen hat. 'Den Weisen, der das Ende des Pfades erreicht hat' (dhīraṃ paṭipadantaguṃ) bedeutet denjenigen, der weise im Hinblick auf Daseinsgruppen, Sinnesfelder und Elemente ist, mit Festigkeit ausgestattet ist und an das Ende der Praxis gelangt ist. 'Des Bewusstseins' (viññāṇassa) bezieht sich auf das letzte Bewusstsein. 'Des durch die Versiegung des Durstes Befreiten' (taṇhākkhayavimuttino) bezieht sich auf denjenigen, der mit der Befreiung der Arhatschafts-Frucht ausgestattet ist, welche als Befreiung durch die Versiegung des Durstes bezeichnet wird. 'Wie das Erlöschen einer Leuchte' (pajjotasseva nibbānaṃ) ist wie das Verlöschen einer Lampe. 'Erfolgt die Befreiung des Geistes' (vimokkho hoti cetaso) bedeutet, dass die Befreiung des Geistes, das Freigewordensein, der Zustand des Nicht-mehr-Entstehens ist. Denn fūr den Triebbefreiten, der durch die Versiegung des Durstes befreit ist, erfolgt mit dem Aufhören des letzten Bewusstseins die Befreiung des Geistes wie das Verlöschen einer Flamme; es ist kein Ort auszumachen, an den er gegangen ist, sondern es bedeutet vielmehr das Eingehen in den Zustand der Unbeschreibbarkeit - dies ist der Sinn.

11. Saṅkavāsuttavaṇṇanā

11. Die Erklärung des Saṅkavā-Suttas

92. Ekādasame saṅkavā nāma kosalānaṃ nigamoti saṅkavāti evaṃnāmako kosalaraṭṭhe nigamo. Āvāsikoti bhārahāro nave āvāse samuṭṭhāpeti, purāṇe paṭijaggati. Sikkhāpadapaṭisaṃyuttāyāti sikkhāsaṅkhātehi padehi paṭisaṃyuttāya, tīhi sikkhāhi samannāgatāyāti attho. Sandassetīti sammukhe viya katvā dasseti. Samādapetīti gaṇhāpeti. Samuttejetīti samussāheti. Sampahaṃsetīti paṭiladdhaguṇehi vaṇṇaṃ kathento vodāpeti. Adhisallikhateti ativiya sallikhati, ativiya sallikhitaṃ katvā saṇhaṃ saṇhaṃ kathetīti attho.

92. Im elften Sutta bedeutet 'eine Ortschaft der Kosaler namens Saṅkavā' (saṅkavā nāma kosalānaṃ nigamo): Saṅkavā ist eine Ortschaft dieses Namens im Kosala-Reich. 'Klosterpfleger' (āvāsiko) meint einen, der die Lasten trägt; er errichtet neue Klosterunterkünfte und pflegt die alten. 'Mit den Trainingsregeln verbundenen' (sikkhāpadapaṭisaṃyuttāya) bedeutet verbunden mit den Gliedern, die als Schulung bezeichnet werden, das heißt, ausgestattet mit den drei Schulungen - dies ist der Sinn. 'Er weist hin' (sandasseti) bedeutet, er zeigt es auf, als wūrde er es direkt vor Augen fūhren. 'Er regt an' (samādapeti) bedeutet, er bringt dazu, es anzunehmen. 'Er spornt an' (samuttejeti) bedeutet, er ermutigt. 'Er erfreut' (sampahaṃseti) bedeutet, er erfreut und läutert, indem er die Vorzüge der erlangten Qualitäten preist. 'Er verfeinert extrem' (adhisallikhete) bedeutet, er schleift es ūberaus fein ab, das heißt, er macht es äußerst subtil und spricht sehr fein - dies ist der Sinn.

Accayoti aparādho. Maṃ accagamāti maṃ atikkamma adhibhavitvā pavatto. Ahudeva akkhantīti ahosiyeva anadhivāsanā. Ahu appaccayoti ahosi atuṭṭhākāro. Paṭiggaṇhātūti khamatu. Āyatiṃ saṃvarāyāti anāgate saṃvaratthāya, puna evarūpassa aparādhassa dosassa khalitassa vā akaraṇatthāyāti attho. Tagghāti ekaṃsena. Yathādhammaṃ paṭikarosīti yathā dhammo ṭhito, tathā karosi, khamāpesīti vuttaṃ hoti. Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāmāti taṃ tava aparādhaṃ mayaṃ khamāma. Vuddhihesā, kassapa, ariyassa vinayeti esā kassapa buddhassa bhagavato sāsane vuddhi nāma. Katamā? Yāyaṃ accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaritvā āyatiṃ saṃvarāpajjanā. Desanaṃ pana puggalādhiṭṭhānaṃ karonto ‘‘yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti āha. Na sikkhākāmoti tisso sikkhā na kāmeti na pattheti na piheti. Sikkhāsamādānassāti sikkhāparipūraṇassa. Na vaṇṇavādīti guṇaṃ na katheti. Kālenāti yuttappayuttakālena. Sesamettha uttānatthamevāti.

'Vergehen' (accayo) bedeutet Verfehlung. 'Hat mich ūberkommen' (maṃ accagamā) bedeutet, dass es geschehen ist, indem es mich ūberschritt und ūberwältigte. 'Es war wahrlich Unduldsamkeit' (ahudeva akkhantī) bedeutet, dass es in der Tat ein Nicht-Ertragen-Können war. 'Es war Missfallen' (ahu appaccayo) bedeutet, dass es ein Zustand der Unzufriedenheit war. 'Möge er es annehmen' (paṭiggaṇhātū) bedeutet, er möge vergeben. 'Zur künftigen Zügelung' (āyatiṃ saṃvarāya) bedeutet zum Zwecke der Zügelung in der Zukunft, damit ein solches Vergehen, ein solcher Fehler oder ein solches Straucheln nicht noch einmal begangen wird - dies ist der Sinn. 'Gewiss' (tagghā) bedeutet zweifellos. 'Du machst es wieder gut, wie es der Lehre entspricht' (yathādhammaṃ paṭikarosī) bedeutet: Wie es in der Lehre festgelegt ist, so handelst du, das heißt, du bittest um Vergebung. 'Wir nehmen dies von dir an' (taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma) bedeutet: Wir vergeben dir diese deine Verfehlung. 'Das ist wahrlich, Kassapa, ein Wachstum in der Disziplin des Edlen' (vuddhi hesā, kassapa, ariyassa vinaye) bedeutet: Dies, Kassapa, wird in der Lehre des erhabenen Buddha als Wachstum bezeichnet. Welches ist dieses? Dass man sein Vergehen als Vergehen erkennt, es der Lehre entsprechend wiedergutmacht und sich kūnftig in Zügelung ūbt. Obwohl dies sachlich ausgedrūckt ist, drūckt er die Lehre auf die Person bezogen aus, wenn er sagt: 'Wer sein Vergehen als Vergehen erkennt, es der Lehre entsprechend wiedergutmacht und sich kūnftig in Zügelung ūbt.' 'Nicht an der Schulung interessiert' (na sikkhākāmo) bedeutet, dass er die drei Schulungen nicht begehrt, nicht ersehnt und nicht wūnscht. 'Der Übernahme der Schulung' (sikkhāsamādānassa) bezieht sich auf die Erfūllung der Trainingsregeln. 'Spricht nicht lobend' (na vaṇṇavādī) bedeutet, er spricht nicht von den Vorzügen. 'Zur rechten Zeit' (kālenā) bedeutet zu einer passenden und angemessenen Zeit. Der Rest hat hierbei einen leicht verständlichen Sinn.

Samaṇavaggo catuttho.

Das vierte Kapitel ūber die Asketen (Samaṇavagga).

(10) 5. Loṇakapallavaggo

(10) 5. Das Loṇakapallavagga-Kapitel

1. Accāyikasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Accāyika-Suttas

93. Pañcamassa [Pg.221] paṭhame accāyikānīti atipātikāni. Karaṇīyānīti avassakiccāni. Yañhi na avassaṃ kātabbaṃ, taṃ kiccanti vuccati. Avassaṃ kātabbaṃ karaṇīyaṃ nāma. Sīghaṃ sīghanti vegena vegena. Tassa kho tanti ettha tanti nipātamattaṃ. Natthi sā iddhi vā ānubhāvo vāti sā vā iddhi so vā ānubhāvo natthi. Uttarasveti tatiyadivase. Utupariṇāminīti laddhautupariṇāmāni hutvā. Jāyantipīti tatiyadivase nikkhantasetaṅkurāni honti, sattāhe patte nīlaṅkurāni honti. Gabbhīnipi hontīti diyaḍḍhamāsaṃ patvā gahitagabbhāni honti. Paccantipīti tayo māse patvā paccanti. Idāni yasmā buddhānaṃ gahapatikena vā sassehi vā attho natthi, sāsane pana tappaṭirūpakaṃ puggalaṃ vā atthaṃ vā dassetuṃ taṃ taṃ opammaṃ āharanti. Tasmā yamatthaṃ dassetukāmena etaṃ ābhataṃ, taṃ dassento evameva khotiādimāha. Taṃ atthato uttānameva. Sikkhā pana idhāpi missikā eva kathitā.

93. Im ersten [Sutta] des fünften [Vagga] bedeutet „accāyikāni“ äußerst dringlich. „Karaṇīyāni“ bedeutet unbedingt auszuführende Aufgaben. Denn was nicht unbedingt getan werden muss, wird „kicca“ (Aufgabe) genannt. Was unbedingt getan werden muss, heißt „karaṇīya“ (Pflicht). „Sīghaṃ sīghaṃ“ bedeutet rasch, rasch. In der Phrase „tassa kho taṃ“ ist das Wort „taṃ“ nur eine Partikel. „Es gibt keine solche Macht oder keinen solchen Einfluss“ bedeutet, dass es weder jene magische Kraft noch jene Wirkkraft gibt. „Uttarasve“ bedeutet am dritten Tag. „Utupariṇāminī“ bedeutet, nachdem sie die jahreszeitliche Reifung erfahren haben. „Sie sprießen auch“ bedeutet, dass am dritten Tag weiße Triebe heraustreten und nach Ablauf einer Woche grüne Triebe entstehen. „Sie werden auch schwanger“ bedeutet, dass sie nach anderthalb Monaten die Ähre im Inneren ansetzen. „Sie reifen auch“ bedeutet, dass sie nach drei Monaten reifen. Da nun die Buddhas weder Bedarf an Hausvätern noch an Feldfrüchten haben, sie aber in der Lehre ein Gleichnis heranziehen, um eine entsprechende Person oder eine entsprechende Bedeutung aufzuzeigen, sprach der Erhabene, um diese Bedeutung aufzuzeigen, den Satz beginnend mit „evameva kho“ (ebenso nun). Dies ist von der Bedeutung her ganz offensichtlich. Die Schulung jedoch wird auch hier als gemischt dargelegt.

2. Pavivekasuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Paviveka-Sutta

94. Dutiye cīvarapavivekanti cīvaraṃ nissāya uppajjanakakilesehi vivittabhāvaṃ. Sesadvayepi eseva nayo. Sāṇānīti sāṇavākacelāni. Masāṇānīti missakacelāni. Chavadussānīti matasarīrato chaḍḍitavatthāni, erakatiṇādīni vā ganthetvā katanivāsanāni. Paṃsukūlānīti pathaviyaṃ chaḍḍitanantakāni. Tirīṭānīti rukkhatacavatthāni. Ajinānīti ajinamigacammāni. Ajinakkhipanti tadeva majjhe phālitaṃ, sahakhurakantipi vadanti. Kusacīranti kusatiṇāni ganthetvā katacīraṃ. Vākacīraphalakacīresupi eseva nayo. Kesakambalanti manussakesehi katakambalaṃ. Vālakambalanti assavālādīhi katakambalaṃ. Ulūkapakkhikanti ulūkapattāni ganthetvā katanivāsanaṃ.

94. Im zweiten [Sutta] bedeutet „Abgeschiedenheit bezüglich der Gewänder“ (cīvarapaviveka) der Zustand des Freiseins von den Befleckungen, die in Abhängigkeit von den Gewändern entstehen. Bei den übrigen beiden gilt dieselbe Methode. „Sāṇāni“ sind Gewänder aus Hanffasern. „Masāṇāni“ sind Mischgewebe. „Chavadussāni“ sind Kleider, die von Leichen weggeworfen wurden, oder Untergewänder, die durch Zusammenknüpfen von Erakata-Gras und anderem hergestellt wurden. „Paṃsukūlāni“ (Lumpengewänder) sind auf die Erde weggeworfene Lumpen. „Tirīṭāni“ sind Kleider aus Baumborke. „Ajināni“ sind Antilopenfelle. „Ajinakkhipa“ ist eben dieses Fell, in der Mitte gespalten; man sagt auch, es sei mitsamt den Hufen. „Kusacīra“ ist ein Gewand, das aus Kusa-Gras zusammengeflochten wurde. Auch bei Gewändern aus Bast und Gewändern aus Holzplatten gilt dieselbe Methode. „Kesakambala“ ist eine Decke, die aus Menschenhaaren hergestellt wurde. „Vālakambala“ ist eine Decke, die aus Rosshaar und anderem hergestellt wurde. „Ulūkapakkhika“ ist ein Untergewand, das durch Zusammenknüpfen von Eulenfedern hergestellt wurde.

Sākabhakkhāti [Pg.222] allasākabhakkhā. Sāmākabhakkhāti sāmākataṇḍulabhakkhā. Nīvārādīsu nīvārā nāma araññe sayaṃ jātavīhijāti. Daddulanti cammakārehi cammaṃ likhitvā chaḍḍitakasaṭaṃ. Haṭaṃ vuccati silesopi sevālopi kaṇikārādirukkhaniyyāsopi. Kaṇanti kuṇḍakaṃ. Ācāmoti bhattaukkhalikāya laggo jhāmaodano. Taṃ chaḍḍitaṭṭhāne gahetvā khādanti, odanakañjiyantipi vadanti. Piññākādayo pākaṭāva. Pavattaphalabhojīti patitaphalabhojī. Bhusāgāranti khalasālaṃ.

„Sākabhakkhā“ bedeutet solche, die sich von frischem Gemüse ernähren. „Sāmākabhakkhā“ bedeutet solche, die sich von Hirse-Körnern ernähren. Unter Begriffen wie „nīvāra“ versteht man eine Art wilden Reis, der von selbst im Wald wächst. „Daddula“ sind Lederabfälle, die von Gerbern beim Schaben des Leders weggeworfen werden. Als „haṭa“ bezeichnet man sowohl Baumharz, Algen als auch das Sekret von Bäumen wie dem Kaṇikāra usw. „Kaṇa“ bedeutet Reiskleie. „Ācāma“ ist die angebrannte Reiskruste, die am Reistopf klebt. Diese nehmen sie an Orten, an denen sie weggeworfen wurde, und essen sie; manche nennen es auch Reis-Sauerwasser. Sesamkuchen (piññāka) und so weiter sind allgemein bekannt. „Pavattaphalabhojī“ bedeutet solche, die sich von herabgefallenen Früchten ernähren. „Bhusāgāra“ (Spreu-Hütte) ist ein Schuppen auf dem Dreschplatz.

Sīlavāti catupārisuddhisīlena samannāgato. Dussīlyañcassa pahīnaṃ hotīti pañca dussīlyāni pahīnāni honti. Sammādiṭṭhikoti yāthāvadiṭṭhiko. Micchādiṭṭhīti ayāthāvadiṭṭhi. Āsavāti cattāro āsavā. Aggappattoti sīlaggappatto. Sārappattoti sīlasāraṃ patto. Suddhoti parisuddho. Sāre patiṭṭhitoti sīlasamādhipaññāsāre patiṭṭhito.

„Tugendhaft“ (sīlavā) bedeutet ausgestattet mit der vierfachen völlig reinen Tugend. „Und seine Sittenlosigkeit ist überwunden“ bedeutet, dass die fünf Arten der Sittenlosigkeit aufgegeben sind. „Rechte Ansicht besitzend“ bedeutet einer, der eine den Tatsachen entsprechende Ansicht hat. „Falsche Ansicht“ bedeutet eine nicht den Tatsachen entsprechende Ansicht. „Triebe“ (āsavā) sind die vier Triebe. „Das Höchste erreicht“ bedeutet die Vollendung der Tugend erreicht zu haben. „Den Wesenskern erreicht“ bedeutet den Kern der Tugend erreicht zu haben. „Rein“ bedeutet völlig geläutert. „Im Kern gefestigt“ bedeutet gefestigt im Kern von Tugend, Sammlung und Weisheit.

Seyyathāpīti yathā nāma. Sampannanti paripuṇṇaṃ paripakkasālibharitaṃ. Saṅgharāpeyyāti saṅkaḍḍhāpeyya. Ubbahāpeyyāti khalaṭṭhānaṃ āharāpeyya. Bhusikanti bhusaṃ. Koṭṭāpeyyāti udukkhale pakkhipāpetvā musalehi paharāpeyya. Aggappattānīti taṇḍulaggaṃ pattāni. Sārappattādīsupi eseva nayo. Sesaṃ uttānameva. Yaṃ panettha ‘‘dussīlyañcassa pahīnaṃ micchādiṭṭhi cassa pahīnā’’ti vuttaṃ, taṃ sotāpattimaggena pahīnabhāvaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ.

„Gleichwie“ bedeutet wie zum Beispiel. „Reichlich“ bedeutet ganz gefüllt mit reifem Sāli-Reis. „Zusammenbringen lassen“ bedeutet anhäufen lassen. „Wegschaffen lassen“ bedeutet zum Dreschplatz bringen lassen. „Bhusika“ bedeutet Spreu. „Stampfen lassen“ bedeutet in einen Mörser schütten und mit Stößeln schlagen lassen. „Die das Höchste erreicht haben“ bedeutet solche, die den Zustand von bestem Speisereis erreicht haben. Auch bei „den Kern erreicht haben“ und so weiter gilt dieselbe Methode. Der Rest ist ganz offensichtlich. Was aber hier mit den Worten „und seine Sittenlosigkeit ist aufgegeben, seine falsche Ansicht ist aufgegeben“ gesagt wird, ist im Hinblick auf das Aufgeben durch den Pfad des Stromeintritts zu verstehen.

3. Saradasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Sarada-Sutta

95. Tatiye viddheti valāhakavigamena dūrībhūte. Deveti ākāse. Abhivihaccāti abhivihanitvā. Yatoti yasmiṃ kāle. Virajanti rāgarajādirahitaṃ. Tesaṃyeva malānaṃ vigatattā vītamalaṃ. Dhammacakkhunti catusaccadhammapariggāhakaṃ sotāpattimaggacakkhuṃ. Natthi taṃ saṃyojananti duvidhamevassa saṃyojanaṃ natthi, itarampi pana puna imaṃ lokaṃ ānetuṃ asamatthatāya natthīti vuttaṃ. Imasmiṃ sutte jhānānāgāmī nāma kathitoti.

95. Im dritten [Sutta] bedeutet „am wolkenlosen [Himmel]“ (viddhe): wenn die Wolken weichen und sich entfernt haben. „Deve“ bedeutet am Himmel. „Abhivihacca“ bedeutet vertrieben habend. „Yato“ bedeutet zu welcher Zeit. „Virajaṃ“ bedeutet frei von dem Staub der Begierde usw. Wegen des Vergehens genau jener Befleckungen heißt es „vītamalaṃ“ (schmutzfrei). „Das Auge der Lehre“ (dhammacakkhu) ist das geistige Auge des Pfades des Stromeintritts, welches die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten erfasst. „Es gibt für ihn jene Fessel nicht“ bedeutet, dass für ihn beide Arten von Fesseln nicht existieren. Zudem wird gesagt, dass es sie „nicht gibt“, weil die anderen Fesseln nicht mehr fähig sind, ihn wieder in diese Welt zurückzubringen. In diesem Sutta wird der sogenannte „Nichtwiederkehrer durch Vertiefung“ (jhānānāgāmī) dargelegt.

4. Parisāsuttavaṇṇanā

4. Erklärung des Parisā-Sutta

96. Catutthe na bāhulikā hontīti paccayabāhullikā na honti. Na sāthalikāti tisso sikkhā sithilaṃ katvā na gaṇhanti. Okkamane nikkhittadhurāti [Pg.223] okkamanaṃ vuccati avagamanaṭṭhena pañca nīvaraṇāni, tesu nikkhittadhurā. Paviveke pubbaṅgamāti kāyacittaupadhivivekasaṅkhāte tividhepi viveke pubbaṅgamā. Vīriyaṃ ārabhantīti duvidhampi vīriyaṃ paggaṇhanti. Appattassāti jhānavipassanāmaggaphalasaṅkhātassa appattavisesassa. Sesapadadvayepi eseva nayo. Pacchimā janatāti saddhivihārikaantevāsikādayo. Diṭṭhānugatiṃ āpajjatīti ācariyupajjhāyehi kataṃ anukaroti. Yaṃ tāya janatāya ācariyupajjhāyesu diṭṭhaṃ, tassa anugatiṃ āpajjati nāma. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, aggavatī parisāti, bhikkhave, ayaṃ parisā aggapuggalavatī nāma vuccati.

96. Im vierten [Sutta] bedeutet „sie streben nicht nach Überfluss“: sie häufen keine materiellen Requisiten an. „Sie sind nicht schlaff“ bedeutet, dass sie die drei Schulungen nicht vernachlässigen. In der Phrase „okkamane nikkhittadhurā“ werden die fünf Hemmnisse wegen ihrer herabziehenden Natur als „okkamana“ (Hinabsteigen) bezeichnet; bezüglich dieser haben sie ihre Last abgelegt. „Führend in der Abgeschiedenheit“ bedeutet führend in allen drei Arten der Abgeschiedenheit, nämlich der körperlichen, der geistigen und der Abgeschiedenheit von den Grundlagen der Wiedergeburt. „Sie entfalten Willenskraft“ bedeutet, dass sie beide Arten von Tatkraft anspornen. „Um das Noch-Nicht-Erreichte [zu erreichen]“ bezieht sich auf das noch nicht erreichte Besondere, bestehend aus Vertiefung, Hellblick, Pfad und Frucht. Bei den beiden übrigen Ausdrücken gilt dieselbe Methode. „Die nachfolgende Generation“ bezieht sich auf die Mitbewohner, Schüler und so weiter. „Sie folgt dem Vorbild“ bedeutet, dass sie das nachahmt, was von den Lehrern und Präzeptoren getan wurde. Was von dieser Gemeinschaft an ihren Lehrern und Präzeptoren gesehen wurde, dem folgt sie nach. „Diese, o Mönche, wird die vorzüglichste Versammlung genannt“ bedeutet: o Mönche, diese Versammlung wird als eine Versammlung bezeichnet, die aus vorzüglichen Personen besteht.

Bhaṇḍanajātāti jātabhaṇḍanā. Kalahajātāti jātakalahā. Bhaṇḍananti cettha kalahassa pubbabhāgo, hatthaparāmāsādivasena vītikkamo kalaho nāma. Vivādāpannāti viruddhavādaṃ āpannā. Mukhasattīhīti guṇavijjhanaṭṭhena pharusā vācā ‘‘mukhasattiyo’’ti vuccanti, tāhi mukhasattīhi. Vitudantā viharantīti vijjhantā vicaranti.

„In Streit geraten“ bedeutet, dass Streitigkeiten entstanden sind. „In Zank geraten“ bedeutet, dass Tätlichkeiten entstanden sind. „Streit“ (bhaṇḍana) ist hierbei die Vorstufe zum Zank (kalaha); der Zank (kalaha) ist das Überschreiten der Grenze durch körperliche Übergriffe wie das Ergreifen mit den Händen usw. „In Zwist verwickelt“ bedeutet, dass sie zu widersprüchlichen Behauptungen gelangt sind. „Mit Mund-Speren“ (mukhasattīhi) bezieht sich auf grobe Worte, die wegen ihrer Eigenschaft, Tugenden zu zerstören, „Mund-Spere“ genannt werden; mit diesen Mund-Speren. „Einander verletzend leben sie dahin“ bedeutet, dass sie einander durchbohrend umherwandeln.

Samaggāti sahitā. Sammodamānāti samappavattamodā. Khīrodakībhūtāti khīrodakaṃ viya bhūtā. Piyacakkhūhīti upasantehi mettacakkhūhi. Pīti jāyatīti pañcavaṇṇā pīti uppajjati. Kāyo passambhatīti nāmakāyopi rūpakāyopi vigatadaratho hoti. Passaddhakāyoti asāraddhakāyo. Sukhaṃ vediyatīti kāyikacetasikasukhaṃ vediyati. Samādhiyatīti ārammaṇe sammā ṭhapīyati.

'Samaggā' bedeutet vereint (an Körper und Geist). 'Sammodamānā' bedeutet in gemeinsamer, gleichmäßig fließender Freude. 'Khīrodakībhūtā' bedeutet wie Milch und Wasser eins geworden. 'Piyacakkhūhi' bedeutet mit friedvollen, von liebevoller Güte geleiteten Augen. 'Pīti jāyati' bedeutet, dass die fünffache Verzückung entsteht. 'Kāyo passambhati' bedeutet, dass sowohl der mentale Körper als auch der physische Körper frei von Unruhe und Fieber werden. 'Passaddhakāyo' bedeutet einer, dessen Körper beruhigt (frei von Aufregung) ist. 'Sukhaṃ vediyati' bedeutet, dass er körperliches und geistiges Glück erfährt. 'Samādhiyati' bedeutet, dass der Geist im Meditationsobjekt richtig verankert wird.

Thullaphusitaketi mahāphusitake. Pabbatakandarapadarasākhāti ettha kandaro nāma ‘‘ka’’nti laddhanāmena udakena dārito udakabhinno pabbatappadeso, yo ‘‘nitambho’’tipi ‘‘nadikuñjo’’tipi vuccati. Padaraṃ nāma aṭṭha māse deve avassante phalito bhūmippadeso. Sākhāti kusobbhagāminiyo khuddakamātikāyo. Kusobbhāti khuddakaāvāṭā. Mahāsobbhāti mahāāvāṭā. Kunnadiyoti khuddakanadiyo. Mahānadiyoti gaṅgāyamunādikā mahāsaritā.

'Thullaphusitake' bedeutet mit großen Regentropfen. In dem Ausdruck 'pabbatakandarapadarasākhā' bezeichnet 'kandaro' einen Bergabschnitt, der durch das unter dem Namen 'Ka' bekannte Wasser aufgerissen und gespalten wurde, welcher auch als 'Berghang' oder 'Flussschlucht' bezeichnet wird. 'Padara' bezeichnet eine Erdspalte, die entsteht, wenn es acht Monate lang nicht regnet. 'Sākhā' bezeichnet kleine Kanäle, die zu kleinen Teichen fließen. 'Kusobbhā' bezeichnet kleine Teiche. 'Mahāsobbhā' bezeichnet große Teiche. 'Kunnadiyo' bezeichnet kleine Flüsse. 'Mahānadiyo' bezeichnet große Ströme wie den Ganges, die Yamuna und andere.

5-7. Paṭhamaājānīyasuttādivaṇṇanā

5-7. Erklärung des ersten Suttas über das edle Ross und andere.

97-99. Pañcame [Pg.224] aṅgehīti guṇaṅgehi. Rājārahoti rañño araho anucchaviko. Rājabhoggoti rañño upabhogabhūto. Rañño aṅganti rañño hatthapādādiaṅgasamatāya aṅganteva saṅkhaṃ gacchati. Vaṇṇasampannoti sarīravaṇṇena sampanno. Balasampannoti kāyabalena sampanno. Āhuneyyoti āhutisaṅkhātaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggahetuṃ yutto. Pāhuneyyoti pāhunakabhattassa anucchaviko. Dakkhiṇeyyoti dasavidhadānavatthupariccāgavasena saddhādānasaṅkhātāya dakkhiṇāya anucchaviko. Añjalikaraṇīyoti añjalipaggahaṇassa anucchaviko. Anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassāti sabbalokassa asadisaṃ puññaviruhanaṭṭhānaṃ.

97-99. Im fünften (Sutta) bedeutet 'aṅgehi' mit den Gliedern der Tugend. 'Rājāraho' bedeutet des Königs würdig, für den König angemessen. 'Rājabhoggo' bedeutet zum Nutzen des Königs dienend. 'Rañño aṅgaṃ' (Glied des Königs) wird so genannt, weil es den Gliedern des Königs wie Händen und Füßen gleicht. 'Vaṇṇasampanno' bedeutet mit einer schönen Körpergestalt ausgestattet. 'Balasampanno' bedeutet mit körperlicher Kraft ausgestattet. 'Āhuneyyo' bedeutet würdig, Almosenspeisen zu empfangen, die von weither herbeigebracht wurden. 'Pāhuneyyo' bedeutet angemessen für die Bewirtung von lieben Gästen. 'Dakkhiṇeyyo' bedeutet würdig der Opfergabe, das heißt der Gabe des Glaubens, die durch das Spenden der zehn Arten von Spendengütern dargebracht wird. 'Añjalikaraṇīyo' bedeutet würdig des Erweisens von Respekt mit zusammengelegten Händen. 'Anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa' bedeutet eine unvergleichliche Stätte des Verdienstwachstums für die ganze Welt.

Vaṇṇasampannoti guṇavaṇṇena sampanno. Balasampannoti vīriyabalena sampanno. Javasampannoti ñāṇajavena sampanno. Thāmavāti ñāṇathāmena samannāgato. Daḷhaparakkamoti thiraparakkamo. Anikkhittadhuroti aṭṭhapitadhuro paggahitadhuro, aggaphalaṃ arahattaṃ appatvā vīriyadhuraṃ na nikkhipissāmīti evaṃ paṭipanno. Imasmiṃ sutte catusaccavasena sotāpattimaggo, sotāpattimaggena ca ñāṇajavasampannatā kathitāti. Chaṭṭhe tīṇi ca maggāni tīṇi ca phalāni, tīhi maggaphalehi ca ñāṇajavasampannatā kathitā. Sattame arahattaphalaṃ, arahattaphaleneva ca maggakiccaṃ kathitaṃ. Phalaṃ pana javitajavena uppajjanato javoti ca vattuṃ vaṭṭati.

'Vaṇṇasampanno' bedeutet mit der Schönheit der Tugend ausgestattet. 'Balasampanno' bedeutet mit der Kraft der Tatkraft ausgestattet. 'Javasampanno' bedeutet mit der Schnelligkeit der Erkenntnis ausgestattet. 'Thāmavā' bedeutet mit der Stärke des Wissens ausgestattet. 'Daḷhaparakkamo' bedeutet von unerschütterlicher Anstrengung. 'Anikkhittadhuro' bedeutet einer, der seine Last nicht abgelegt hat (der die Last aufrechterhält), indem er entschlossen praktiziert: 'Ohne die höchste Frucht, die Arhatschaft, erlangt zu haben, werde ich die Last der Tatkraft nicht ablegen.' In diesem (fünften) Sutta wird auf der Grundlage der vier edlen Wahrheiten der Pfad des Stromeintritts und durch diesen Pfad das Ausgestattetsein mit der Schnelligkeit des Wissens dargelegt. Im sechsten (Sutta) werden die drei Pfade und drei Früchte dargelegt, sowie das Ausgestattetsein mit der Schnelligkeit des Wissens durch diese drei Pfade und Früchte. Im siebten (Sutta) wird die Frucht der Arhatschaft und durch diese Frucht der Arhatschaft die Erfüllung der Pfadaufgabe dargelegt. Die Frucht wiederum kann, weil sie durch rasche Erkenntnis entsteht, auch als 'Schnelligkeit' bezeichnet werden.

8. Potthakasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Potthaka-Suttas.

100. Aṭṭhame navoti karaṇaṃ upādāya vuccati. Potthakoti vākamayavatthaṃ. Majjhimoti paribhogamajjhimo. Jiṇṇoti paribhogajiṇṇo. Ukkhaliparimajjananti ukkhaliparipuñchanaṃ dussīloti nissīlo. Dubbaṇṇatāyāti guṇavaṇṇābhāvena dubbaṇṇatāya. Diṭṭhānugatiṃ āpajjantīti tena kataṃ anukaronti. Na mahapphalaṃ hotīti vipākaphalena mahapphalaṃ na hoti. Na mahānisaṃsanti vipākānisaṃseneva na mahānisaṃsaṃ. Appagghatāyāti [Pg.225] vipākagghena appagghatāya. Kāsikaṃ vatthanti tīhi kappāsaaṃsūhi suttaṃ kantitvā katavatthaṃ, tañca kho kāsiraṭṭheyeva uṭṭhitaṃ. Sesaṃ uttānameva. Sīlaṃ panettha missakaṃ kathitanti.

100. Im achten (Sutta) bezieht sich 'navo' (neu) auf den Vorgang der Herstellung. 'Potthako' bezeichnet ein Gewebe aus Bastfasern. 'Majjhimo' bedeutet mittelmäßig abgenutzt. 'Jiṇṇo' bedeutet durch Gebrauch verschlissen. 'Ukkhaliparimajjanaṃ' bedeutet das Auswischen eines Kochtopfs. 'Dussīlo' bedeutet tugendlos. 'Dubbaṇṇatāya' bedeutet wegen des Fehlens der Schönheit der Tugend unansehnlich zu sein. 'Diṭṭhānugatiṃ āpajjanti' bedeutet, dass sie das nachahmen, was jener getan hat. 'Na mahapphalaṃ hoti' bedeutet, dass es hinsichtlich der Reifung keine große Frucht bringt. 'Na mahānisaṃsaṃ' bedeutet, dass es hinsichtlich der Reifungsergebnisse keinen großen Segen bringt. 'Appagghatāya' bedeutet von geringem Wert im Hinblick auf den Wert der Reifung. 'Kāsikaṃ vatthaṃ' bezeichnet ein Tuch, das durch das Spinnen von Fäden aus drei Baumwollfasern hergestellt wurde, und dieses stammt tatsächlich nur aus dem Kāsika-Reich. Der Rest ist ganz offensichtlich. Hierin wird jedoch eine gemischte (weltliche und überweltliche) Tugend dargelegt.

9. Loṇakapallasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Loṇakapalla-Suttas.

101. Navame yathā yathāyanti yathā yathā ayaṃ. Tathā tathā tanti tathā tathā taṃ kammaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo evaṃ vadeyya – ‘‘yathā yathā kammaṃ karoti, tathā tathāssa vipākaṃ paṭisaṃvediyateva. Na hi sakkā katassa kammassa vipākaṃ paṭisedhetuṃ. Tasmā yattakaṃ kammaṃ karoti, tattakassa vipākaṃ paṭisaṃvediyatevā’’ti. Evaṃ santanti evaṃ sante. Brahmacariyavāso na hotīti yaṃ maggabhāvanato pubbe upapajjavedanīyaṃ kammaṃ kataṃ, tassa avassaṃ paṭisaṃvedanīyattā brahmacariyaṃ vutthampi avutthameva hoti. Okāso na paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāyāti yasmā ca evaṃ sante tena kammāyūhanañceva vipākānubhavanā ca hoti, tasmā hetunā nayena vaṭṭadukkhassa antakiriyāya okāso na paññāyati nāma.

101. Im neunten (Sutta) ist 'yathā yathāyaṃ' eine Worttrennung für 'yathā yathā ayaṃ'. 'Tathā tathā taṃ' bedeutet 'genau in dieser Weise jene Handlung'. Dies ist damit gemeint: Wenn jemand so sprechen würde: 'Auf welche Weise auch immer er eine Handlung ausführt, genau auf diese Weise erfährt er deren Reifung. Denn es ist unmöglich, die Reifung einer begangenen Handlung abzuwehren. Daher: In welchem Maße er eine Handlung ausführt, in genau diesem Maße erfährt er deren Reifung.' 'Evaṃ santaṃ' bedeutet unter diesen Umständen. 'Brahmacariyavāso na hoti' bedeutet, dass das Führen des heiligen Lebens unmöglich ist; denn da ein Kamma, das in der nächsten Existenz zu erfahren ist und vor der Entfaltung des Pfades begangen wurde, unweigerlich erfahren werden muss, wäre das heilige Leben, selbst wenn es gelebt wurde, wie nicht gelebt. 'Okāso na paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāya' bedeutet, dass sich keine Gelegenheit für das rechtmäßige Beenden des Leidens zeigt; denn da unter diesen Umständen sowohl das Aufhäufen von Kamma als auch das Erfahren der Reifung stattfindet, gibt es aus logischen Gründen keine Möglichkeit, das Leiden des Daseinskreislaufs völlig zu beenden.

Yathā yathā vedanīyanti yena yenākārena veditabbaṃ. Tathā tathāssa vipākaṃ paṭisaṃvediyatīti tena tenākārena assa vipākaṃ paccanubhoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yadetaṃ sattasu javanesu paṭhamajavanakammaṃ sati paccaye vipākavāraṃ labhantameva diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, asati ahosikammaṃ nāma. Yañca sattamajavanakammaṃ sati paccaye upapajjavedanīyaṃ hoti, asati ahosikammaṃ nāma. Yañca majjhe pañcajavanakammaṃ yāva saṃsārappavatti, tāva aparapariyāyavedanīyaṃ nāma hoti. Etesu ākāresu yena yenākārena veditabbaṃ kammaṃ ayaṃ puriso karoti, tena tenevassa vipākaṃ paṭisaṃvediyati nāma. Aṭṭhakathāyañhi laddhavipākavārameva kammaṃ yathāvedanīyaṃ kammaṃ nāmāti vuttaṃ. Evaṃ santaṃ, bhikkhave, brahmacariyavāso hotīti kammakkhayakarassa brahmacariyassa khepetabbakammasambhavato vāso nāma hoti, vutthaṃ suvutthameva hotīti [Pg.226] attho. Okāso paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāyāti yasmā evaṃ sante tena tena maggena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena tesu tesu bhavesu āyatiṃ vaṭṭadukkhaṃ na uppajjati, tasmā okāso paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāya.

'Yathā yathā vedanīyaṃ' bedeutet in welcher Weise auch immer es erfahren werden soll. 'Tathā tathāssa vipākaṃ paṭisaṃvediyati' bedeutet, dass er genau in dieser Weise deren Reifung erfährt. Dies ist damit gemeint: Unter den sieben Impulsmomenten (Javanas) ist jenes Kamma des ersten Impulsmoments, sofern Bedingungen vorhanden sind und es die Gelegenheit zur Reifung erhält, in diesem gegenwärtigen Leben zu erfahren; wenn die Bedingungen fehlen, wird es zu wirkungslosem Kamma (Ahosi-Kamma). Und das Kamma des siebten Impulsmoments ist, sofern Bedingungen vorhanden sind, in der nächsten Existenz zu erfahren; wenn die Bedingungen fehlen, wird es zu wirkungslosem Kamma. Und das Kamma der mittleren fünf Impulsmomente ist, solange der Kreislauf des Daseins fortbesteht, in einer darauffolgenden Existenz zu erfahren. Unter diesen Umständen erfährt dieser Mensch genau in der Weise die Reifung jenes Kammas, in der das Kamma auszuführen ist. Denn im Kommentar wird gesagt, dass nur dasjenige Kamma, das seine Gelegenheit zur Reifung erhalten hat, 'Kamma, das entsprechend seiner Natur erfahren werden muss' genannt wird. 'Unter diesen Umständen, ihr Mönche, ist das Führen des heiligen Lebens möglich': Da das heilige Leben, das zur Vernichtung von Kamma führt, das aufzubrauchende Kamma überwinden kann, ist das Führen desselben möglich – so lautet die Bedeutung; dies ist somit wohlgesagt. 'Es zeigt sich eine Möglichkeit für das rechtmäßige Beenden des Leidens': Da unter diesen Umständen durch den jeweiligen Pfad und das Erlöschen des gestaltenden Bewusstseins das Leiden des Daseinskreislaufs in künftigen Existenzen nicht mehr entsteht, deshalb zeigt sich die Möglichkeit für das rechtmäßige Beenden des Leidens.

Idāni taṃ yathāvedanīyakammasabhāvaṃ dassento idha, bhikkhave, ekaccassātiādimāha. Tattha appamattakanti parittaṃ thokaṃ mandaṃ lāmakaṃ. Tādisaṃyevāti taṃsarikkhakameva. Diṭṭhadhammavedanīyanti tasmiṃ kammeyeva diṭṭhadhamme vipaccitabbaṃ vipākavāraṃ labhantaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti. Nāṇupi khāyatīti dutiye attabhāve aṇupi na khāyati, aṇumattampi dutiye attabhāve vipākaṃ na detīti attho. Bahudevāti bahukaṃ pana vipākaṃ kimeva dassatīti adhippāyo. Abhāvitakāyotiādīhi kāyabhāvanārahito vaṭṭagāmī puthujjano dassito. Parittoti parittaguṇo. Appātumoti ātumā vuccati attabhāvo, tasmiṃ mahantepi guṇaparittatāya appātumoyeva. Appadukkhavihārīti appakenapi pāpena dukkhavihārī. Bhāvitakāyotiādīhi khīṇāsavo dassito. So hi kāyānupassanāsaṅkhātāya kāyabhāvanāya bhāvitakāyo nāma. Kāyassa vā vaḍḍhitattā bhāvitakāyo. Bhāvitasīloti vaḍḍhitasīlo. Sesapadadvayepi eseva nayo. Pañcadvārabhāvanāya vā bhāvitakāyo. Etena indriyasaṃvarasīlaṃ vuttaṃ, bhāvitasīloti iminā sesāni tīṇi sīlāni. Aparittoti na parittaguṇo. Mahattoti attabhāve parittepi guṇamahantatāya mahatto. Appamāṇavihārīti khīṇāsavassetaṃ nāmameva. So hi pamāṇakarānaṃ rāgādīnaṃ abhāvena appamāṇavihārī nāma.

Nun sprach er, um das Wesen dieses Karmas, welches auf diese Weise erfahren wird, aufzuzeigen: 'Hier, ihr Mönche, für einen gewissen...' usw. Darin bedeutet 'geringfügig' (appamattakaṃ) klein, wenig, schwach, unbedeutend. 'Genau so geartet' (tādisaṃyeva) bedeutet genau diesem ähnlich. 'In diesem Leben zu erfahren' (diṭṭhadhammavedanīyaṃ) bedeutet, dass dieses Karma genau in diesem gegenwärtigen Leben zur Reife gelangen muss und, indem es die Gelegenheit zur Reife erhält, als 'in diesem Leben erfahrbar' bezeichnet wird. 'Nicht einmal das Kleinste zeigt sich' (nāṇupi khāyati) bedeutet, dass sich in der zweiten Existenz nicht einmal ein winziges Ergebnis zeigt, das heißt, es bringt in der zweiten Existenz nicht einmal das geringste Resultat hervor; dies ist die Bedeutung. Mit 'geschweige denn viel' (bahudeva) ist gemeint: Wie sollte es ein großes Resultat erbringen? Dies ist die Absicht. Mit den Worten 'ungeübter Körper' (abhāvitakāyo) usw. wird der weltliche Mensch dargestellt, der sich im Kreislauf der Wiedergeburten bewegt und frei von der Entfaltung des Körpers ist. 'Begrenzt' (paritto) bedeutet von geringer Tugend. 'Von geringem Selbst' (appātumo): 'Selbst' (ātumā) bezeichnet die Persönlichkeit; selbst wenn diese groß ist, wird sie wegen der Geringfügigkeit ihrer Tugenden als 'von geringem Selbst' bezeichnet. 'Im geringen Leid verweilend' (appadukkhavihārī) bedeutet, dass er selbst durch ein geringes Vergehen in Leid verweilt. Mit 'entfalteter Körper' (bhāvitakāyo) usw. wird der Triebversiegte aufgezeigt. Denn er wird als 'von entfaltetem Körper' bezeichnet aufgrund der Entfaltung des Körpers, die als die Betrachtung des Körpers bekannt ist. Oder er hat einen entfalteten Körper, weil sein Körper entwickelt ist. 'Von entfalteter Tugend' (bhāvitasīlo) bedeutet von entwickelter Tugend. Auch bei den beiden übrigen Begriffen gilt diese Methode. Oder 'von entfaltetem Körper' durch die Schulung der fünf Sinnespforten. Hiermit wird die Tugend der Sinneszügelung bezeichnet, und mit 'von entfalteter Tugend' die übrigen drei Tugenden. 'Nicht begrenzt' (aparitto) bedeutet nicht von geringer Tugend. 'Vom großen Selbst' (mahatto) bedeutet, dass er, selbst wenn seine Persönlichkeit klein ist, aufgrund der Größe seiner Tugenden 'groß' ist. 'Im Unermesslichen verweilend' (appamāṇavihārī) ist eben die Bezeichnung für den Triebversiegten. Denn er wird aufgrund des Fehlens von Begrenzung erzeugenden Faktoren wie Gier usw. als 'im Unermesslichen verweilend' bezeichnet.

Paritteti khuddake. Udakamallaketi udakasarāve. Orabbhikoti urabbhasāmiko. Urabbhaghātakoti sūnakāro. Jāpetuṃ vāti dhanajāniyā jāpetuṃ. Jhāpetuntipi pāṭho, ayamevattho. Yathāpaccayaṃ vā kātunti yathā icchati, tathā kātuṃ. Urabbhadhananti eḷakaagghanakamūlaṃ. So panassa sace icchati, deti. No ce icchati, gīvāyaṃ gahetvā [Pg.227] nikkaḍḍhāpeti. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Imasmiṃ pana sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti.

'In einer kleinen' (paritte) bedeutet in einer winzigen. 'In einer Wasserschale' (udakamallake) bedeutet in einem Wassergefäß. 'Ein Schafzüchter' (orabbhiko) bedeutet ein Besitzer von Schafen. 'Ein Schafschlächter' (urabbhaghātako) bedeutet ein Metzger. 'Oder büßen lassen' (jāpetuṃ vā) bedeutet, durch Verlust von Besitz büßen zu lassen. Es gibt auch die Lesart 'jhāpetuṃ', aber die Bedeutung ist dieselbe. 'Oder nach Belieben damit verfahren' (yathāpaccayaṃ vā kātuṃ) bedeutet, so zu verfahren, wie es gewünscht wird. 'Das Geld für das Schaf' (urabbhadhanaṃ) bedeutet den Gegenwert eines Schafes. Jener aber gibt es ihm, wenn er will; wenn er es nicht will, packt er ihn am Nacken und lässt ihn hinauswerfen. Der Rest ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen. In dieser Lehrrede wird jedoch der Kreislauf der Wiedergeburten (vaṭṭa) und das Entkommen daraus (vivaṭṭa) dargelegt.

10. Paṃsudhovakasuttavaṇṇanā

10. Erklärung der Paṃsudhovaka-Sutta (Lehrrede vom Goldwäscher)

102. Dasame dhovatīti vikkhāleti. Sandhovatīti suṭṭhu dhovati, punappunaṃ dhovati. Niddhovatīti niggaṇhitvā dhovati. Aniddhantakasāvanti anīhatadosaṃ anapanītakasāvaṃ. Pabhaṅgūti pabhijjanasabhāvaṃ, adhikaraṇīyaṃ ṭhapetvā muṭṭhikāya pahaṭamattaṃ bhijjati. Paṭṭikāyāti suvaṇṇapaṭṭakāya. Gīveyyaketi gīvālaṅkāre.

102. In der zehnten [Lehrrede]: 'Er wäscht' (dhovati) bedeutet er spült ab. 'Er wäscht gründlich' (sandhovati) bedeutet er wäscht gut, er wäscht wiederholt. 'Er wäscht rein' (niddhovati) bedeutet er reibt kräftig beim Waschen. 'Ohne dass der Schmutz entfernt ist' (aniddhantakasāvaṃ) bedeutet mit unbeseitigtem Fehler, mit nicht weggewaschenem Schmutz. 'Brüchig' (pabhaṅgū) bedeutet von zerbrechlicher Natur; legt man es auf den Amboss, zerbricht es, sobald man mit dem Hammer darauf schlägt. 'Mit einer Platte' (paṭṭikāya) bedeutet mit einer Goldplatte. 'In einem Halsschmuck' (gīveyyake) bedeutet in einem Halsschmuck.

Adhicittanti samathavipassanācittaṃ. Anuyuttassāti bhāventassa. Sacetasoti cittasampanno. Dabbajātikoti paṇḍitajātiko. Kāmavitakkādīsu kāme ārabbha uppanno vitakko kāmavitakko. Byāpādavihiṃsasampayuttā vitakkā byāpādavihiṃsavitakkā nāma. Ñātivitakkādīsu ‘‘amhākaṃ ñātakā bahū puññavantā’’tiādinā nayena ñātake ārabbha uppanno vitakko ñātivitakko. ‘‘Asuko janapado khemo subhikkho’’tiādinā nayena janapadamārabbha uppanno vitakko janapadavitakko. ‘‘Aho vata maṃ pare na avajāneyyu’’nti evaṃ uppanno vitakko anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko nāma. Dhammavitakkāvasissantīti dhammavitakkā nāma dasavipassanupakkilesavitakkā. So hoti samādhi na ceva santoti so avasiṭṭhadhammavitakko vipassanāsamādhi avūpasantakilesattā santo na hoti. Na paṇītoti na atappako. Nappaṭippassaddhiladdhoti na kilesapaṭippassaddhiyā laddho. Na ekodibhāvādhigatoti na ekaggabhāvappatto. Sasaṅkhāraniggayhavāritagatoti sasaṅkhārena sappayogena kilese niggaṇhitvā vāretvā vārito, na kilesānaṃ chinnante uppanno, kilese pana vāretvā uppanno.

'Höheres Bewusstsein' (adhicittaṃ) bedeutet der Geist der Ruhe und Hellschau (samatha-vipassanā). 'Des Ergebenen' (anuyuttassa) bedeutet des Entfaltenden. 'Mit Geist' (sacetaso) bedeutet mit Bewusstsein ausgestattet. 'Fähig' (dabbajātiko) bedeutet von weiser Natur. Unter den Begriffen wie 'Sinnengedanken' (kāmavitakka) ist der in Bezug auf die Sinnesobjekte entstandene Gedanke der Sinnengedanke. Die mit Übelwollen und Schädigung verbundenen Gedanken heißen Gedanken des Übelwollens und der Schädigung. Unter Begriffen wie 'Gedanken an Verwandte' (ñātivitakka) ist der Gedanke, der in Bezug auf Verwandte entsteht – wie etwa: 'Unsere Verwandten sind zahlreich und verdienstvoll' –, der Verwandten-Gedanke. Der Gedanke, der in Bezug auf ein Land entsteht – wie etwa: 'Jenes Land ist sicher und reich an Nahrung' –, ist der Länder-Gedanke (janapadavitakka). Der Gedanke, der in der Weise entsteht: 'O dass andere mich doch nicht verachten!', wird als der mit dem Wunsch nach Nicht-Verachtung verbundene Gedanke bezeichnet. 'Dhamma-Gedanken bleiben übrig' (dhammavitakkā vasissanti): Dhamma-Gedanken bezeichnet die Gedanken im Zusammenhang mit den zehn Trübungen der Hellschau (vipassanupakkilesa). 'Diese Konzentration ist da, aber sie ist nicht friedvoll' (so hoti samādhi na ceva santo) bedeutet, dass diese verbleibende Hellschau-Konzentration nicht friedvoll ist, da die Trübungen noch nicht zur Ruhe gekommen sind. 'Nicht erhaben' (na paṇīto) bedeutet nicht vollkommen befriedigend. 'Nicht durch Stillung erlangt' (nappaṭippassaddhiladdho) bedeutet nicht durch die Stillung der Befleckungen erlangt. 'Nicht zur Einspitzigkeit gelangt' (na ekodibhāvādhigato) bedeutet nicht die Einspitzigkeit des Geistes erreicht zu haben. 'Durch willentliche Unterdrückung gezügelt' (sasaṅkhāraniggayhavāritagato) bedeutet, durch Willensanstrengung und tatkräftigen Einsatz die Befleckungen unterdrückt und abgewehrt zu haben; es ist nicht am Ende der Vernichtung der Befleckungen entstanden, sondern während diese abgewehrt wurden.

Hoti [Pg.228] so, bhikkhave, samayoti ettha samayo nāma utusappāyaṃ āhārasappāyaṃ senāsanasappāyaṃ puggalasappāyaṃ dhammassavanasappāyanti imesaṃ pañcannaṃ sappāyānaṃ paṭilābhakālo. Yaṃ taṃ cittanti yasmiṃ samaye taṃ vipassanācittaṃ. Ajjhattaṃyeva santiṭṭhatīti attaniyeva tiṭṭhati. Niyakajjhattañhi idha ajjhattaṃ nāma. Gocarajjhattampi vaṭṭati. Puthuttārammaṇaṃ pahāya ekasmiṃ nibbānagocareyeva tiṭṭhatīti vuttaṃ hoti. Sannisīdatīti suṭṭhu nisīdati. Ekodi hotīti ekaggaṃ hoti. Samādhiyatīti sammā ādhiyati. Santotiādīsu paccanīkakilesavūpasamena santo. Atappakaṭṭhena paṇīto. Kilesapaṭippassaddhiyā laddhattā paṭippassaddhaladdho. Ekaggabhāvaṃ gatattā ekodibhāvādhigato. Kilesānaṃ chinnante uppannattā na sappayogena kilese niggaṇhitvā vāretvā vāritoti na sasaṅkhāraniggayhavāritagato. Ettāvatā ayaṃ bhikkhu vivaṭṭetvā arahattaṃ patto nāma hoti.

In den Worten 'Es gibt eine Zeit, ihr Mönche' (hoti so, bhikkhave, samayo) bezeichnet 'Zeit' (samayo) die Zeit des Erlangens dieser fünf zuträglichen Bedingungen: zuträgliches Klima, zuträgliche Nahrung, zuträgliche Unterkunft, zuträgliche Personen und zuträgliches Dhamma-Hören. 'Jener Geist' (yaṃ taṃ cittaṃ) bezieht sich auf den Geist der Hellschau zu jener Zeit. 'Festigt sich ganz im Inneren' (ajjhattaṃyeva santiṭṭhati) bedeutet, er verbleibt in sich selbst. Denn das eigene Innere wird hier als 'innerlich' (ajjhattaṃ) bezeichnet. Auch das 'Innere des Objekts' (gocarajjhattaṃ) ist anwendbar. Damit ist gemeint, dass er die Vielfalt der Objekte aufgibt und allein im Bereich des Nibbāna verweilt. 'Kommt zur Ruhe' (sannisīdati) bedeutet, er setzt sich gut ab. 'Wird einsgerichtet' (ekodi hoti) bedeutet, er wird einspitzig. 'Konzentriert sich' (samādhiyati) bedeutet, er wird recht gesammelt. Unter den Begriffen 'friedvoll' (santo) usw.: Er ist 'friedvoll' durch die Stillung der gegnerischen Befleckungen. Er ist 'erhaben' (paṇīto) im Sinne von kühlend (nicht brennend). Er ist 'durch Stillung erlangt' (paṭippassaddhaladdho), weil er durch die Stillung der Befleckungen erlangt wurde. Er ist 'zur Einspitzigkeit gelangt' (ekodibhāvādhigato), weil er den Zustand der Einspitzigkeit erreicht hat. Weil er am Ende der Vernichtung der Befleckungen entstanden ist, ist er nicht einer, der 'durch willentliche Unterdrückung gezügelt' (na sasaṅkhāraniggayhavāritagato) wurde, indem die Befleckungen mit Anstrengung bezwungen und abgewehrt werden mussten. Auf diese Weise hat dieser Mönch den Kreislauf durchbrochen und die Arahatschaft erlangt.

Idāni khīṇāsavassa sato abhiññāpaṭipadaṃ dassento yassa yassa cātiādimāha. Tattha abhiññā sacchikaraṇīyassāti abhijānitvā paccakkhaṃ kātabbassa. Sati satiāyataneti pubbahetusaṅkhāte ceva idāni ca paṭiladdhabbe abhiññāpādakajjhānādibhede ca sati satikāraṇe. Vitthārato pana ayaṃ abhiññākathā visuddhimagge (visuddhi. 2.365 ādayo) vuttanayeneva veditabbā. Āsavānaṃ khayātiādi cettha phalasamāpattivasena vuttanti veditabbaṃ.

Um nun den Weg zur höheren Geisteskraft (abhiññā) des Triebversiegten aufzuzeigen, sprach er: 'Und für wen auch immer...' usw. Darin bedeutet 'was durch höhere Erkenntnis zu verwirklichen ist' (abhiññāsacchikaraṇīyasssa), was durch direktes Erkennen persönlich zu erfahren ist. 'Wenn die Bedingungen gegeben sind' (sati satiāyatane) bedeutet: wenn die Ursache vorhanden ist, nämlich sowohl die als frühere Ursache bezeichnete als auch die jetzt zu erlangende Ursache, bestehend in den Stufen der Vertiefung, die als Grundlage für die höhere Geisteskraft dienen. Im Detail ist diese Abhandlung über die höheren Geisteskräfte jedoch genau in der Weise zu verstehen, wie sie im Visuddhimagga dargelegt ist. Und es ist zu verstehen, dass die Worte 'durch die Vernichtung der Triebe' (āsavānaṃ khayā) usw. hier in Bezug auf das Verweilen in der Fruchtsammlung (phalasamāpatti) gesprochen wurden.

11. Nimittasuttavaṇṇanā

11. Erklärung der Nimitta-Sutta (Lehrrede über die Zeichen)

103. Ekādasamepi adhicittaṃ samathavipassanācittameva. Tīṇi nimittānīti tīṇi kāraṇāni. Kālena kālanti kāle kāle, yuttakāleti attho. Kālena kālaṃ samādhinimittaṃ manasikātabbantiādīsu taṃ taṃ kālaṃ sallakkhetvā ekaggatāya yuttakāle ekaggatā manasikātabbā. Ekaggatā hi idha samādhinimittanti vuttā. Tatra vacanattho – samādhiyeva nimittaṃ samādhinimittaṃ. Sesapadadvayepi eseva nayo. Paggahoti pana vīriyassa nāmaṃ, upekkhāti majjhattabhāvassa. Tasmā [Pg.229] vīriyassa yuttakāle vīriyaṃ manasikātabbaṃ, majjhattabhāvassa yuttakāle majjhattabhāve ṭhātabbanti. Ṭhānaṃ taṃ cittaṃ kosajjāya saṃvatteyyāti kāraṇaṃ vijjati yena taṃ cittaṃ kosajjabhāve tiṭṭheyya. Itaresupi eseva nayo. Upekkhānimittaṃyeva manasi kareyyāti ettha ca ñāṇajavaṃ upekkheyyāti ayamattho. Āsavānaṃ khayāyāti arahattaphalatthāya.

103. Auch im elften Sutta ist 'höherer Geist' (adhicitta) eben der von Geistesruhe (samatha) und Klarblick (vipassanā) geprägte Geist. 'Drei Zeichen' (tīṇi nimittāni) bedeutet drei Ursachen. 'Von Zeit zu Zeit' (kālena kālaṃ) bedeutet zu jeder Zeit, das heißt zu einer jeweils angemessenen Zeit. In Passagen wie 'Von Zeit zu Zeit soll das Zeichen der Sammlung aufmerksam betrachtet werden' usw. ist gemeint: Nachdem man die jeweilige Zeit erkannt hat, soll zu der für die Einspitzigkeit (ekaggatā) geeigneten Zeit die Einspitzigkeit aufmerksam betrachtet werden. Denn Einspitzigkeit wird hier als 'Zeichen der Sammlung' (samādhinimitta) bezeichnet. Darin ist die Wortbedeutung wie folgt: Die Sammlung selbst ist das Zeichen (oder die Ursache), daher 'Sammlungs-Zeichen' (samādhinimitta). Auch bei den beiden übrigen Ausdrücken gilt dieselbe Methode. 'Ansporn' (paggaha) ist jedoch ein Name für Tatkraft (vīriya), und 'Gleichmut' (upekkhā) ist ein Name für den Zustand der Mitte (majjhattabhāva). Daher soll zu einer für Tatkraft geeigneten Zeit Tatkraft aufmerksam betrachtet werden, und zu einer für den Zustand der Mitte geeigneten Zeit soll man im Zustand der Mitte verweilen. 'Es besteht die Möglichkeit, dass dieser Geist zur Trägheit führt' bedeutet: Es gibt eine Ursache, durch die dieser Geist im Zustand der Trägheit verweilen könnte. Auch bei den anderen Fällen gilt dieselbe Methode. Und bei der Stelle 'Man sollte nur das Zeichen des Gleichmutes aufmerksam betrachten' ist die Bedeutung: Man sollte den Fluss der Erkenntnis gleichmütig betrachten. 'Zur Vernichtung der Triebe' (āsavānaṃ khayāya) bedeutet zum Zwecke der Frucht der Arhatschaft (arahattaphalatthāya).

Ukkaṃ bandheyyāti aṅgārakapallaṃ sajjeyya. Ālimpeyyāti tattha aṅgāre pakkhipitvā aggiṃ datvā nāḷikāya dhamanto aggiṃ gāhāpeyya. Ukkāmukhe pakkhipeyyāti aṅgāre viyūhitvā aṅgāramatthake vā ṭhapeyya, mūsāya vā pakkhipeyya. Ajjhupekkhatīti pakkāpakkabhāvaṃ upadhāreti.

'Er würde eine Esse herrichten' (ukkaṃ bandheyya) bedeutet, er würde eine Kohlenpfanne bereitstellen. 'Er würde anzünden' (ālimpeyya) bedeutet, dass er Kohlen hineinwirft, Feuer anlegt, mit einer Röhre bläst und das Feuer entfacht. 'Er würde es in die Öffnung der Esse werfen' (ukkāmukhe pakkhipeyya) bedeutet, dass er die Kohlen auseinanderschiebt und es entweder auf die Kohlen legt oder in einen Schmelztiegel wirft. 'Er schaut gleichmütig zu' (ajjhupekkhati) bedeutet, er beobachtet, ob es gar (geschmolzen) ist oder nicht.

Sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāyāti arahattaphalatthāya sammā ṭhapīyati. Ettāvatā hi vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattappatto bhikkhu dassito. Idāni tassa khīṇāsavassa abhiññāya paṭipadaṃ dassento yassa yassa cātiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.

'Er wird richtig gesammelt zur Vernichtung der Triebe' (sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāya) bedeutet, er wird für den Zweck der Frucht der Arhatschaft richtig gefestigt. Denn hiermit wird ein Mönch gezeigt, der, nachdem er Vipassanā entfaltet hat, die Arhatschaft erlangt hat. Um nun den Weg des höheren Wissens dieses Triebbefreiten aufzuzeigen, sprach er den Satz beginnend mit 'Und für welchen auch immer...' (yassa yassa ca) usw. Dies ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie es bereits oben erklärt wurde.

Loṇakapallavaggo pañcamo.

Das Kapitel über die Salzpfanne (Loṇakapallavagga) ist das fünfte.

Dutiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Das zweite Fünfzigerschema (Dutiyapaṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

3. Tatiyapaṇṇāsakaṃ

3. Das dritte Fünfzigerschema (Tatiyapaṇṇāsaka)

(11) 1. Sambodhavaggo

(11) 1. Das Kapitel über die Erleuchtung (Sambodhavagga)

1. Pubbevasambodhasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Sutta 'Vor der Erleuchtung' (Pubbevasambodhasutta)

104. Tatiyassa [Pg.230] paṭhame pubbeva sambodhāti sambodhito pubbeva, ariyamaggappattito aparabhāgeyevāti vuttaṃ hoti. Anabhisambuddhassāti appaṭividdhacatusaccassa. Bodhisattasseva satoti bujjhanakasattasseva sato, sammāsambodhiṃ adhigantuṃ ārabhantasseva sato, sambodhiyā vā sattasseva laggasseva sato. Dīpaṅkarassa hi bhagavato pādamūle aṭṭhadhammasamodhānena abhinīhārasamiddhito pabhuti tathāgato sammāsambodhiṃ satto laggo ‘‘pattabbā mayā esā’’ti tadadhigamāya parakkamaṃ amuñcantoyeva āgato, tasmā bodhisattoti vuccati. Ko nu khoti katamo nu kho. Lokoti saṅkhāraloko. Assādoti madhurākāro. Ādīnavoti anabhinanditabbākāro. Tassa mayhanti tassa evaṃ bodhisattasseva sato mayhaṃ. Chandarāgavinayo chandarāgappahānanti nibbānaṃ āgamma ārabbha paṭicca chandarāgo vinayaṃ gacchati pahīyati, tasmā nibbānaṃ ‘‘chandarāgavinayo chandarāgappahāna’’nti vuccati. Idaṃ lokanissaraṇanti idaṃ nibbānaṃ lokato nissaṭattā lokanissaraṇanti vuccati. Yāvakīvanti yattakaṃ pamāṇaṃ kālaṃ. Abbhaññāsinti abhivisiṭṭhena ariyamaggañāṇena aññāsiṃ. Ñāṇañca pana me dassananti dvīhipi padehi paccavekkhaṇañāṇaṃ vuttaṃ. Sesamettha uttānamevāti.

104. Im ersten Sutta des Dritten Fünfzigerschemas bedeutet 'schon vor der Erleuchtung' (pubbeva sambodhā) vor der Erleuchtung selbst; gemeint ist: in der Zeit vor dem Erreichen des edlen Pfades. 'Eines noch nicht vollkommen Erleuchteten' (anabhisambuddhassa) bedeutet: eines, der die vier edlen Wahrheiten noch nicht durchdrungen hat. 'Als ich noch ein Bodhisatta war' (bodhisattasseva sato) bedeutet: als ein Wesen, das im Begriff ist zu erwachen; als einer, der sich bemüht, die vollkommene Selbst-Erleuchtung zu erlangen; oder als ein Wesen, das an der Erleuchtung haftet (d.h. fest entschlossen darauf ausgerichtet ist). Zu Füßen des Erhabenen Dīpaṅkara nämlich, durch das Zusammentreffen der acht Bedingungen von der Erfüllung des Entschlusses an, war der Tathāgata an die vollkommene Selbst-Erleuchtung gebunden, indem er dachte: 'Diese muss von mir erreicht werden', und er schritt voran, ohne jemals seine Anstrengung zu deren Erlangung aufzugeben; daher wird er 'Bodhisatta' genannt. 'Was wohl' (ko nu kho) bedeutet welcher wohl. 'Die Welt' (loko) ist die Welt der Gestaltungen (saṅkhāraloka). 'Genuss' (assādo) ist der Zustand der Süße (madhurākāra). 'Elend' (ādīnavo) ist der Zustand des Nicht-zu-Begrüßenden (anabhinanditabbākāra). 'Für mich, diesen...' (tassa mayhaṃ) bedeutet: für mich, der ich auf diese Weise noch ein Bodhisatta war. 'Die Überwindung von Wunsch und Begierde, das Aufgeben von Wunsch und Begierde' (chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ) bedeutet: In Abhängigkeit von, bezogen auf und gestützt auf das Nibbāna schwindet Wunsch und Begierde und wird aufgegeben; deshalb wird das Nibbāna 'Überwindung von Wunsch und Begierde, Aufgeben von Wunsch und Begierde' genannt. 'Dies ist das Entrinnen aus der Welt' (idaṃ lokanissaraṇaṃ) bedeutet: Dieses Nibbāna wird 'Entrinnen aus der Welt' genannt, weil es aus der Welt herausgetreten ist. 'Solange wie' (yāvakīvaṃ) bedeutet für wie lange Zeit auch immer. 'Ich erkannte zutiefst' (abbhaññāsiṃ) bedeutet: Ich erkannte es durch das herausragende Wissen des edlen Pfades. 'Und das Wissen und die Anschauung entstanden mir' (ñāṇañca pana me dassanaṃ) – mit diesen beiden Worten wird das Wissen der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇa) ausgedrückt. Das Übrige darin ist ganz augenscheinlich.

2. Paṭhamaassādasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des ersten Sutta über den Genuss (Paṭhamaassādasutta)

105. Dutiye assādapariyesanaṃ acarinti assādapariyesanatthāya acariṃ. Kuto paṭṭhāyāti? Sumedhakālato paṭṭhāya. Paññāyāti sahavipassanāya maggapaññāya. Sudiṭṭhoti suppaṭividdho. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo. Tatiyaṃ sabbattha uttānameva.

105. Im zweiten Sutta bedeutet 'Ich ging auf die Suche nach Genuss' (assādapariyesanaṃ acariṃ): Ich wandelte zum Zweck der Suche nach Genuss. 'Von wann an?' bedeutet: Beginnend mit der Zeit, als ich der Weise Sumedha war. 'Durch Weisheit' (paññāya) bedeutet durch die Pfad-Weisheit zusammen mit Vipassanā. 'Gut gesehen' (sudiṭṭha) bedeutet wohl-durchdrungen. Nach dieser Methode ist überall die Bedeutung zu verstehen. Das dritte Sutta ist in jeder Hinsicht ganz augenscheinlich.

4. Samaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Sutta über die Asketen und Brahmanen (Samaṇabrāhmaṇasutta)

107. Catutthe [Pg.231] sāmaññatthanti catubbidhaṃ ariyaphalaṃ. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ. Sāmaññatthena vā cattāro maggā, brahmaññatthena cattāri phalāni. Imesu pana catūsupi suttesu khandhalokova kathito.

107. Im vierten Sutta bedeutet 'das Ziel des Asketentums' (sāmaññattha) die vierfache edle Frucht. Das andere Wort ist ein Synonym dafür. Oder aber: Unter 'Ziel des Asketentums' werden die vier Pfade verstanden, und unter 'Ziel des Brahmanentums' die vier Früchte. In diesen vier Suttas jedoch wird nur die Welt der Daseinsgruppen (khandhaloka) dargelegt.

5. Ruṇṇasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Sutta über das Weinen (Ruṇṇasutta)

108. Pañcamaṃ atthuppattiyā nikkhittaṃ. Katarāya atthuppattiyā? Chabbaggiyānaṃ anācāre. Te kira gāyantā naccantā hasantā vicariṃsu. Bhikkhū dasabalassa ārocayiṃsu. Satthā te pakkosāpetvā tesaṃ ovādatthāya idaṃ suttaṃ ārabhi. Tattha ruṇṇanti roditaṃ. Ummattakanti ummattakakiriyā. Komārakanti kumārakehi kattabbakiccaṃ. Dantavidaṃsakahasitanti dante dassetvā pāṇiṃ paharantānaṃ mahāsaddena hasitaṃ. Setughāto gīteti gīte vo paccayaghāto hotu, sahetukaṃ gītaṃ pajahathāti dīpeti. Naccepi eseva nayo. Alanti yuttaṃ. Dhammappamoditānaṃ satanti ettha dhammo vuccati kāraṇaṃ, kenacideva kāraṇena pamuditānaṃ santānaṃ. Sitaṃ sitamattāyāti tasmiṃ sitakāraṇe sati yaṃ sitaṃ karotha, taṃ vo sitamattāya aggadante dassetvā pahaṭṭhākāramattadassanāyayeva yuttanti vuttaṃ hoti.

108. Das fünfte Sutta wurde aufgrund eines besonderen Anlasses verkündet. Aufgrund welches Anlasses? Wegen des ungebührlichen Verhaltens der Gruppe von sechs Mönchen. Diese wanderten nämlich singend, tanzend und lachend umher. Die Mönche berichteten dies dem Zehnkraft-Besitzenden. Der Meister ließ sie rufen und leitete dieses Sutta ein, um sie zu belehren. Darin bedeutet 'Weinen' (ruṇṇa) Jammern. 'Irrsinn' (ummattaka) bedeutet das Verhalten eines Geisteskranken. 'Kindisch' (komāraka) bedeutet ein Verhalten, das von kleinen Kindern getan wird. 'Lachen unter Entblößung der Zähne' (dantavidaṃsakahasita) bedeutet ein lautes Lachen unter Zeigen der Zähne und Klatschen in die Hände. 'Eine Zerstörung des Dammes ist der Gesang' (setughāto gīte) zeigt: 'Es soll für euch eine Vernichtung der Ursache im Gesang sein; gebt den von weltlichen Ursachen begleiteten Gesang auf'. Auch beim Tanz gilt dieselbe Methode. 'Genug' (alaṃ) bedeutet angemessen. In der Passage 'für diejenigen, die an der Lehre erfreut sind' (dhammappamoditānaṃ sataṃ) wird mit 'dhamma' der Grund bezeichnet; es bedeutet: für diejenigen, die aus irgendeinem Grund erfreut sind. 'Ein Lächeln soll nur ein Lächeln sein' (sitaṃ sitamattāya) bedeutet: Wenn es einen Anlass zum Lächeln gibt und ihr lächelt, dann ist es für euch angemessen, dass dies nur ein Lächeln bleibt, indem ihr bloß die Zahnspitzen zeigt, um lediglich eine freudige Miene zu offenbaren.

6. Atittisuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Sutta über die Unersättlichkeit (Atittisutta)

109. Chaṭṭhe soppassāti niddāya. Paṭisevanāya natthi tittīti yathā yathā paṭisevati, tathā tathā ruccatiyevāti titti nāma natthi. Sesapadadvayepi eseva nayo. Sace hi mahāsamudde udakaṃ surā bhaveyya, surāsoṇḍo ca maccho hutvā nibbatteyya, tassa tattha carantassapi sayantassapi titti nāma na bhaveyya. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ.

109. Im sechsten Sutta bezieht sich 'Schlaf' (soppassa) auf den Schlaf. 'Beim Nachgeben gibt es keine Sättigung' bedeutet: Je mehr man dem nachgibt, desto mehr begehrt man es; eine Sättigung gibt es wahrlich nicht. Auch bei den beiden übrigen Ausdrücken gilt dieselbe Methode. Denn wenn das Wasser im großen Ozean Alkohol wäre und ein trunksüchtiger Mensch als Fisch darin wiedergeboren würde, gäbe es für ihn beim Umherschwimmen wie auch beim Schlafen darin keinerlei Sättigung. In diesem Sutta wird nur der Kreislauf des Daseins (vaṭṭa) dargelegt.

7. Arakkhitasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Sutta über das Unbehütete (Arakkhitasutta)

110. Sattame avassutaṃ hotīti tintaṃ hoti. Na bhaddakaṃ maraṇaṃ hotīti apāye paṭisandhipaccayatāya na laddhakaṃ hoti. Kālakiriyāti tasseva vevacanaṃ. Sukkapakkhe sagge paṭisandhipaccayatāya bhaddakaṃ hoti [Pg.232] laddhakaṃ. Taṃ pana ekantena sotāpannādīnaṃ tiṇṇaṃ ariyasāvakānaṃyeva vaṭṭati. Sesamettha uttānamevāti.

110. Im siebten Sutta bedeutet 'es ist feucht' (avassutaṃ hoti), dass es durchnässt ist. 'Sein Tod ist nicht gut' bedeutet, dass er nicht vorteilhaft ist, da er die Ursache für eine Wiedergeburt in den Leidenswelten (apāya) ist. 'Das Verscheiden' (kālakiriya) ist ein Synonym dafür. Auf der hellen Seite ist es gut und vorteilhaft, da es die Ursache für eine Wiedergeburt im Himmel ist. Dies trifft jedoch ausschließlich auf die drei edlen Hörer zu, beginnend mit dem Stromeingetretenen (sotāpanna). Das Übrige darin ist ganz augenscheinlich.

8. Byāpannasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Sutta über das Übelwollende (Byāpannasutta)

111. Aṭṭhame byāpannanti pakatibhāvaṃ jahitvā ṭhitaṃ. Sesaṃ purimasutte vuttanayameva.

111. Im achten Sutta bedeutet das Wort 'byāpannaṃ' (verdorben): in einem Zustand verbleibend, nachdem der natürliche Zustand aufgegeben wurde. Der Rest ist genau auf dieselbe Weise zu verstehen, wie es im vorherigen Sutta dargelegt wurde.

9. Paṭhamanidānasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des ersten Nidāna-Suttas

112. Navame nidānānīti kāraṇāni. Kammānaṃ samudayāyāti vaṭṭagāmikammānaṃ piṇḍakaraṇatthāya. Lobhapakatanti lobhena pakataṃ. Sāvajjanti sadosaṃ. Taṃ kammaṃ kammasamudayāya saṃvattatīti taṃ kammaṃ aññesampi vaṭṭagāmikammānaṃ samudayāya piṇḍakaraṇatthāya saṃvattati. Na taṃ kammaṃ kammanirodhāyāti taṃ pana kammaṃ vaṭṭagāmikammānaṃ nirodhatthāya na saṃvattati. Sukkapakkhe kammānaṃ samudayāyāti vivaṭṭagāmikammānaṃ samudayatthāya. Iminā nayena sabbaṃ atthato veditabbaṃ.

112. Im neunten Sutta bedeutet 'nidānāni' Ursachen. 'Für das Entstehen von Kamma' (kammānaṃ samudayāya) bedeutet zum Zwecke der Zusammenhäufung von Taten, die in den Kreislauf der Wiedergeburten führen. 'Vom Begehren gewirkt' (lobhapakataṃ) bedeutet durch Gier getan. 'Tadelnswert' (sāvajjaṃ) bedeutet fehlerhaft. 'Diese Tat trägt zum Entstehen von Kamma bei' bedeutet, dass diese Tat zum Entstehen, d.h. zur Zusammenhäufung, auch von anderen in den Kreislauf führenden Taten beiträgt. 'Diese Tat führt nicht zum Erlöschen von Kamma' bedeutet, dass diese Tat jedoch nicht zum Erlöschen von Taten beiträgt, die in den Kreislauf führen. Auf der hellen Seite bedeutet 'für das Entstehen von Kamma' zum Zwecke des Entstehens von Taten, die aus dem Kreislauf herausführen. Auf diese Weise soll die gesamte Bedeutung verstanden werden.

10. Dutiyanidānasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des zweiten Nidāna-Suttas

113. Dasame kammānanti vaṭṭagāmikammānameva. Chandarāgaṭṭhāniyeti chandarāgassa kāraṇabhūte. Ārabbhāti āgamma sandhāya paṭicca. Chandoti taṇhāchando. Yo cetaso sārāgoti yo cittassa rāgo rajjanā rajjitattaṃ, etamahaṃ saṃyojanaṃ vadāmi, bandhanaṃ vadāmīti attho. Sukkapakkhe kammānanti vivaṭṭagāmikammānaṃ. Tadabhinivattetīti taṃ abhinivatteti. Yadā vā tena vipāko ñāto hoti vidito, tadā te ceva dhamme tañca vipākaṃ abhinivatteti. Iminā ca padena vipassanā kathitā, tadabhinivattetvāti iminā maggo. Cetasā abhinivijjhitvāti iminā ca maggova. Paññāya ativijjha passatīti saha vipassanāya maggapaññāya nibbijjhitvā passati. Evaṃ sabbattha attho veditabbo. Imasmiṃ pana sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti.

113. Im zehnten Sutta bedeutet 'Taten' (kammānaṃ) nur Taten, die in den Kreislauf der Wiedergeburten führen. 'Die auf Begehren und Leidenschaft beruhen' (chandarāgaṭṭhāniye) bedeutet jene Dinge, die als Ursachen für leidenschaftliches Begehren dienen. 'Hinsichtlich' (ārabbha) bedeutet sich stützend auf, bezugnehmend auf, in Abhängigkeit von. 'Begehren' (chando) ist das Begehren in Form von Durst (taṇhā). 'Welche Leidenschaft des Geistes auch immer' (yo cetaso sārāgo) bedeutet: welche Leidenschaft des Geistes, welches Anhaften, welcher Zustand des Angehaftetseins auch immer existiert, dies nenne ich eine Fessel, dies nenne ich ein Band. Auf der hellen Seite bezieht sich 'Taten' auf Taten, die aus dem Kreislauf herausführen. 'Bringt jenes hervor' (tadabhinivatteti) bedeutet, er bringt jenes hervor. Oder wenn die reife Frucht von ihm erkannt und verstanden worden ist, dann bringt er sowohl jene Faktoren als auch jene Frucht hervor. Durch dieses Wort wird die Einsicht (vipassanā) dargelegt. Durch 'nachdem er jenes hervorgebracht hat' (tadabhinivattetvā) wird der Pfad dargelegt. Und durch 'nachdem er mit dem Geist durchdrungen hat' (cetasā abhinivijjhitvā) wird ebenfalls genau der Pfad dargelegt. 'Mit Weisheit durchdringend sieht er' (paññāya ativijjha passati) bedeutet, dass er, zusammen mit der Einsicht, mit der Pfad-Weisheit die Befleckungen durchdringt und sieht. Auf diese Weise soll die Bedeutung überall verstanden werden. In diesem Sutta jedoch werden der Kreislauf der Wiedergeburten und das Entkommen aus dem Kreislauf dargelegt.

Sambodhavaggo paṭhamo.

Das erste Kapitel über die Erleuchtung (Sambodhavagga).

(12) 2. Āpāyikavaggo

(12) 2. Das Kapitel über das unglückliche Dasein (Āpāyikavagga)

1. Āpāyikasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Āpāyika-Suttas

114. Dutiyassa [Pg.233] paṭhame apāyaṃ gacchissantīti āpāyikā. Nirayaṃ gacchissantīti nerayikā. Idamappahāyāti idaṃ brahmacāripaṭiññatādiṃ pāpadhammattayaṃ avijahitvā. Brahmacāripaṭiññoti brahmacāripaṭirūpako, tesaṃ vā ākappaṃ avijahanena ‘‘ahampi brahmacārī’’ti evaṃpaṭiñño. Anuddhaṃsetīti akkosati paribhāsati codeti. Natthi kāmesu dosoti kilesakāmena vatthukāme sevantassa natthi doso. Pātabyatanti pivitabbataṃ paribhuñjitabbataṃ nirāsaṅkena cittena pipāsitassa pānīyapivanasadisaṃ paribhuñjitabbataṃ. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ.

114. Im ersten Sutta des zweiten Kapitels bedeutet 'sie werden in einen Zustand des Verfalls gehen' diejenigen, die dem Verfall verfallen (āpāyikā). 'Sie werden in die Hölle gehen' bedeutet Höllenwesen (nerayikā). 'Ohne dies aufzugeben' (idamappahāya) bedeutet, ohne diese Triade von schlechten Eigenschaften aufzugeben, wie das Vorgeben, das heilige Leben zu führen. 'Derjenige, der beansprucht, das heilige Leben zu führen' (brahmacāripaṭiñño) ist ein Heuchler des heiligen Lebens, oder jemand, der, ohne das äußere Verhalten jener aufzugeben, behauptet: 'Auch ich führe das heilige Leben'. 'Er klagt an' (anuddhaṃseti) bedeutet, er beschimpft, bedroht oder klagt an. 'Es gibt keinen Fehler im Genuss der Sinnesfreuden' (natthi kāmesu doso) bedeutet, dass für jemanden, der sich mit leidenschaftlichem Begehren den Objekten der Sinnesfreuden hingiebt, kein Fehler vorliegt. 'Trinkbarkeit' (pātabyataṃ) bedeutet Trinkbarkeit oder Genießbarkeit, so wie ein Durstiger mit einem unbesorgten Geist Wasser trinkt, so soll es genossen werden. In diesem Sutta wird nur der Kreislauf der Wiedergeburten dargelegt.

2. Dullabhasuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Dullabha-Suttas

115. Dutiye kataññū katavedīti ‘‘iminā mayhaṃ kata’’nti tena katakammaṃ ñatvā viditaṃ pākaṭaṃ katvā paṭikaraṇakapuggalo.

115. Im zweiten Sutta bezeichnet 'dankbar und erkenntlich' (kataññū katavedī) eine Person, die die Tat erkennt, die ein anderer getan hat, mit dem Gedanken: 'Dies wurde von ihm für mich getan', diese Tat bekannt und offenbar macht und daraufhin eine Gegenleistung erbringt.

3. Appameyyasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Appameyya-Suttas

116. Tatiye sukhena metabboti suppameyyo. Dukkhena metabboti duppameyyo. Pametuṃ na sakkotīti appameyyo. Unnaḷoti uggatanaḷo, tucchamānaṃ ukkhipitvā ṭhitoti attho. Capaloti pattamaṇḍanādinā cāpallena samannāgato. Mukharoti mukhakharo. Vikiṇṇavācoti asaññatavacano. Asamāhitoti cittekaggatārahito. Vibbhantacittoti bhantacitto bhantagāvibhantamigasappaṭibhāgo. Pākatindriyoti vivaṭindriyo. Sesamettha uttānamevāti.

116. Im dritten Sutta bedeutet 'leicht zu bemessen' leicht messbar (suppameyyo). 'Schwer zu bemessen' bedeutet schwer messbar (duppameyyo). 'Man kann nicht messen' bedeutet unermesslich (appameyyo). 'Stolz' (unnaḷo) bedeutet wie ein emporgewachsenes Schilfrohr; der Sinn ist, dass jemand leeren Stolz zur Schau stellt. 'Wankelmütig' (capalo) bedeutet mit Leichtfertigkeit behaftet, wie etwa dem Verzieren der Almosenschale usw. 'Geschwätzig' (mukharo) bedeutet rauhmäulig. 'Zügellos in Reden' (vikiṇṇavāco) bedeutet unkontrolliert in der Sprache. 'Unkonzentriert' (asamāhito) bedeutet frei von Einspitzigkeit des Geistes. 'Mit verwirrtem Geist' (vibbhantacitto) bedeutet unruhigen Geistes, vergleichbar mit einer umherirrenden Kuh oder einem aufgeschreckten Waldwild. 'Mit unbewachten Sinnen' (pākatindriyo) bedeutet mit offenen Sinnen. Der Rest hierbei ist völlig klar.

4. Āneñjasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des Āneñja-Suttas

117. Catutthe tadassādetīti taṃ jhānaṃ assādeti. Taṃ nikāmetīti tadeva pattheti. Tena ca vittiṃ āpajjatīti tena jhānena tuṭṭhiṃ āpajjati. Tatra ṭhitoti tasmiṃ jhāne ṭhito. Tadadhimuttoti tattheva adhimutto. Tabbahulavihārīti tena bahulaṃ viharanto. Sahabyataṃ upapajjatīti sahabhāvaṃ upapajjati, tasmiṃ devaloke nibbattatīti attho[Pg.234]. Nirayampi gacchatītiādi nirayādīhi avippamuttattā aparapariyāyavasena tattha gamanaṃ sandhāya vuttaṃ. Na hi tassa upacārajjhānato balavataraṃ akusalaṃ atthi, yena anantaraṃ apāye nibbatteyya. Bhagavato pana sāvakoti sotāpannasakadāgāmianāgāmīnaṃ aññataro. Tasmiṃyeva bhaveti tattheva arūpabhave. Parinibbāyatīti appaccayaparinibbānena parinibbāyati. Adhippayāsoti adhikappayogo. Sesamettha vuttanayeneva veditabbaṃ. Imasmiṃ pana sutte puthujjanassa upapattijjhānaṃ kathitaṃ, ariyasāvakassa tadeva upapattijjhānañca vipassanāpādakajjhānañca kathitaṃ.

117. Im vierten Sutta bedeutet 'er genießt dies' (tadassādeti), er findet Gefallen an jener Vertiefung. 'Er begehrt dies' (taṃ nikāmeti) bedeutet, er ersehnt genau diese. 'Und er findet darin Befriedigung' (tena ca vittiṃ āpajjati) bedeutet, er erlangt Freude durch jene Vertiefung. 'Darin verweilend' (tatra ṭhito) bedeutet in jener Vertiefung gefestigt. 'Darauf ausgerichtet' (tadadhimuttotto) bedeutet genau dorthin geneigt. 'Häufig darin verweilend' (tabbahulavihārī) bedeutet, er verbringt viel Zeit mit jener Vertiefung. 'Er erlangt Gemeinschaft' (sahabyataṃ upapajjati) bedeutet, er tritt in den Zustand des Zusammenseins ein; der Sinn ist, dass er in jener Götterwelt geboren wird. Die Worte 'er geht selbst in die Hölle' usw. sind im Hinblick auf das Gehen dorthin durch das in späteren Leben wirkende Kamma (aparāpariya-kamma) gesprochen, da er von der Hölle usw. noch nicht endgültig befreit ist. Denn für ihn gibt es kein unheilsames Kamma, das stärker ist als das vorbereitende Jhāna-Kamma, wodurch er direkt im Anschluss in einem unglücklichen Zustand geboren werden könnte. 'Ein Schüler des Erhabenen aber' (bhagavato pana sāvako) ist einer von den Stromeingetretenen, Einmalwiederkehrenden oder Nichtwiederkehrenden. 'In genau diesem Dasein' (tasmiṃyeva bhave) bedeutet genau dort im formlosen Dasein. 'Erlischt völlig' (parinibbāyati) bedeutet, er geht in das endgültige Verlöschen ohne verbleibende Bedingungen ein. 'Anstrengung' (adhippayāso) bedeutet intensive Bemühung. Der Rest ist hierbei in der bereits dargelegten Weise zu verstehen. In diesem Sutta wird jedoch für den Weltling die zur Wiedergeburt führende Vertiefung dargelegt, und für den edlen Schüler eben jene zur Wiedergeburt führende Vertiefung sowie die Vertiefung als Grundlage für die Einsicht dargelegt.

5. Vipattisampadāsuttavaṇṇanā

5. Erklärung des Vipattisampadāsuttas

118. Pañcame sīlavipattīti sīlassa vipannākāro. Sesadvayepi eseva nayo. Natthi dinnanti dinnassa phalābhāvaṃ sandhāya vadati. Yiṭṭhaṃ vuccati mahāyogo. Hutanti paheṇakasakkāro adhippeto. Tampi ubhayaṃ phalābhāvameva sandhāya paṭikkhipati. Sukatadukkaṭānanti sukatadukkatānaṃ, kusalākusalānanti attho. Phalaṃ vipākoti yaṃ phalanti vā vipākoti vā vuccati, taṃ natthīti vadati. Natthi ayaṃ lokoti paraloke ṭhitassa ayaṃ loko natthi, natthi paro lokoti idha loke ṭhitassāpi paraloko natthi, sabbe tattha tattheva ucchijjantīti dasseti. Natthi mātā natthi pitāti tesu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattīnaṃ phalābhāvavasena vadati. Natthi sattā opapātikāti cavitvā uppajjanakasattā nāma natthīti vadati. Sampadāti pāripūriyo. Sīlasampadāti sīlassa paripuṇṇaavekallabhāvo. Sesadvayepi eseva nayo. Atthi dinnantiādi vuttapaṭipakkhanayena gahetabbaṃ.

118. Im fünften Sutta bedeutet 'Fehlverhalten in der Tugend' (sīlavipatti) das Verderben der Tugend. Auch bei den verbleibenden zwei Begriffen gilt genau diese Methode. 'Es gibt kein Geben' (natthi dinnaṃ) sagt er im Hinblick auf das Ausbleiben von Früchten des Gegebenen. Als 'großes Opfer' (yiṭṭhaṃ) wird ein großes rituelles Opfer bezeichnet. Unter 'Gabe' (hutaṃ) ist die respektvolle Bewirtung von Gästen zu verstehen. Beides weist er zurück, indem er sich auf das bloße Ausbleiben von Früchten bezieht. 'Von gut und schlecht Getanem' (sukatadukkaṭānaṃ) bedeutet von heilsamen und unheilsamen Taten. 'Frucht und Auswirkung' (phalaṃ vipāko) bedeutet, er sagt, dass das, was man als Frucht oder Auswirkung bezeichnet, nicht existiert. 'Es gibt diese Welt nicht' (natthi ayaṃ loko) bedeutet, dass für jemanden, der sich in der jenseitigen Welt befindet, diese jetzige Welt nicht existiert. 'Es gibt die jenseitige Welt nicht' (natthi paro loko) bedeutet, dass auch für jemanden, der in dieser Welt weilt, die jenseitige Welt nicht existiert; er zeigt damit, dass alle Wesen an ihrem jeweiligen Ort vernichtet werden. 'Es gibt keine Mutter, es gibt keinen Vater' sagt er im Hinblick auf das Ausbleiben von Früchten für gutes oder schlechtes Verhalten ihnen gegenüber. 'Es gibt keine spontan geborenen Wesen' (natthi sattā opapātikā) bedeutet, er sagt, dass es keine Wesen gibt, die nach dem Verscheiden wiedergeboren werden. 'Erfolge' (sampadā) bedeutet Vollkommenheiten. 'Vollkommenheit der Tugend' (sīlasampadā) bedeutet der vollkommene und ungeminderte Zustand der Tugend. Auch bei den verbleibenden zwei Begriffen gilt genau diese Methode. 'Es gibt das Geben' usw. ist in der entgegengesetzten Weise wie zuvor dargelegt zu verstehen.

6. Apaṇṇakasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Apaṇṇaka-Suttas

119. Chaṭṭhe apaṇṇako maṇīti chahi talehi samannāgato pāsako. Sugatiṃ sagganti cātumahārājikādīsu aññataraṃ saggaṃ lokaṃ. Imasmiṃ sutte sīlañca sammādiṭṭhi cāti ubhayampi missakaṃ kathitaṃ. Sattamaṃ uttānameva.

119. Im sechsten Sutta bezeichnet 'ein unfehlbarer Würfel' (apaṇṇako maṇi) einen Spielwürfel, der mit sechs flachen Seiten versehen ist. 'Eine glückliche Fährte, eine himmlische Welt' (sugatiṃ saggaṃ) bedeutet eine der himmlischen Welten, wie die der Vier Großen Könige usw. In diesem Sutta werden sowohl die Tugend als auch die rechte Ansicht miteinander vermischt dargelegt. Das siebte Sutta ist völlig klar.

8. Paṭhamasoceyyasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des ersten Soceyya-Suttas

121. Aṭṭhame [Pg.235] soceyyānīti sucibhāvā. Kāyasoceyyanti kāyadvāre sucibhāvo. Sesadvayepi eseva nayo. Imesu pana paṭipāṭiyā catūsu suttesu agārikapaṭipadā kathitā. Sotāpannasakadāgāmīnampi vaṭṭati.

121. Im achten Sutta: 'Reinheiten' (soceyyāni) bedeutet Zustände der Reinheit. 'Reinheit des Körpers' (kāyasoceyyaṃ) bedeutet Reinheit am Körper-Tor. Bei den übrigen zwei gilt dieselbe Methode. In diesen vier aufeinanderfolgenden Suttas wird jedoch die Praxis für Hausleute dargelegt. Sie ist auch für Stromeingetretene und Einmalwiederkehrende geeignet.

9. Dutiyasoceyyasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des zweiten Suttas über die Reinheit

122. Navame ajjhattanti niyakajjhattaṃ. Kāmacchandanti kāmacchandanīvaraṇaṃ. Byāpādādīsupi eseva nayo. Sesamettha heṭṭhā vuttanayameva. Gāthāya pana kāyasucinti kāyadvāre suciṃ, kāyena vā suciṃ. Sesadvayepi eseva nayo. Ninhātapāpakanti sabbe pāpe ninhāpetvā dhovitvā ṭhitaṃ. Iminā suttenapi gāthāyapi khīṇāsavova kathitoti.

122. Im neunten Sutta: 'In sich selbst' (ajjhattaṃ) bedeutet das eigene Innere. 'Sinnenlust' (kāmacchandaṃ) bedeutet das Hemmnis der Sinnenlust. Auch bei Übelwollen und den anderen Hemmnissen gilt dieselbe Methode. Das Übrige ist hier genau so, wie es bereits oben erklärt wurde. In der Strophe jedoch bedeutet 'körperlich rein' (kāyasuciṃ) Reinheit am Körper-Tor oder Reinheit durch den Körper. Bei den übrigen zwei gilt dieselbe Methode. 'Der die Sünden weggewaschen hat' (ninhātapāpakaṃ) bedeutet jener, der alle Sünden abgewaschen und gereinigt hat und so verweilt. Sowohl durch dieses Sutta als auch durch die Strophe wird ausschließlich der Triebversiegte dargelegt.

10. Moneyyasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Suttas über die Weisenheit

123. Dasame moneyyānīti munibhāvā. Kāyamoneyyanti kāyadvāre munibhāvo sādhubhāvo paṇḍitabhāvo. Sesadvayepi eseva nayo. Idaṃ vuccati, bhikkhave, kāyamoneyyanti idaṃ tividhakāyaduccaritappahānaṃ kāyamoneyyaṃ nāma. Apica tividhaṃ kāyasucaritampi kāyamoneyyaṃ, tathā kāyārammaṇaṃ ñāṇaṃ kāyamoneyyaṃ, kāyapariññā kāyamoneyyaṃ, pariññāsahagato maggo kāyamoneyyaṃ, kāye chandarāgassa pahānaṃ kāyamoneyyaṃ, kāyasaṅkhāranirodho catutthajjhānasamāpatti kāyamoneyyaṃ. Vacīmoneyyepi eseva nayo.

123. Im zehnten Sutta: 'Weisenheiten' (moneyyāni) bedeutet die Zustände eines Weisen. 'Weisenheit des Körpers' (kāyamoneyyaṃ) bedeutet der Zustand eines Weisen am Körper-Tor, der Zustand eines Guten, der Zustand eines Gelehrten. Bei den übrigen zwei gilt dieselbe Methode. 'Dies, ihr Mönche, wird als Weisenheit des Körpers bezeichnet' bedeutet, dass dieses Aufgeben der dreifachen körperlichen Verfehlungen als Weisenheit des Körpers bezeichnet wird. Darüber hinaus wird auch das dreifache gute körperliche Verhalten als Weisenheit des Körpers bezeichnet; ebenso das Wissen, das den Körper zum Objekt hat, das vollständige Durchschauen des Körpers, der mit dem vollständigen Durchschauen verbundene Pfad, das Aufgeben von Begehren und Anhaftung bezüglich des Körpers und das Erreichen der vierten meditativen Vertiefung, in der die körperlichen Gestaltungen erlöschen. Auch bei der Weisenheit der Sprache gilt dieselbe Methode.

Ayaṃ panettha viseso – yathā idha catutthajjhānasamāpatti, evaṃ tattha vacīsaṅkhāranirodho dutiyajjhānasamāpatti vacīmoneyyanti veditabbā. Manomoneyyampi imināva nayena atthaṃ ñatvā cittasaṅkhāranirodho saññāvedayitanirodhasamāpatti manomoneyyanti veditabbā. Kāyamuninti kāyadvāre muniṃ uttamaṃ parisuddhaṃ, kāyena vā muniṃ. Sesadvayepi eseva nayo. Sabbappahāyinanti khīṇāsavaṃ. Khīṇāsavo hi sabbappahāyī nāmāti.

Hierbei gibt es jedoch folgende Besonderheit: Wie hier die Erreichung der vierten meditativen Vertiefung gilt, so ist dort das Erreichen der zweiten meditativen Vertiefung, in welcher die sprachlichen Gestaltungen erlöschen, als Weisenheit der Sprache zu verstehen. Auch bei der Weisenheit des Geistes soll man die Bedeutung auf ebendiese Weise verstehen: Das Erreichen der Erlöschung von Wahrnehmung und Empfindung, in welcher die geistigen Gestaltungen erlöschen, ist als Weisenheit des Geistes zu verstehen. 'Körper-Weiser' (kāyamuniṃ) bedeutet einen hervorragenden, vollkommen reinen Weisen am Körper-Tor, oder einen Weisen durch den Körper. Bei den übrigen zwei gilt dieselbe Methode. 'Alles Aufgebender' (sabbappahāyinaṃ) bedeutet den Triebversiegten. Denn der Triebversiegte wird wahrlich 'Alles Aufgebender' genannt.

Āpāyikavaggo dutiyo.

Das zweite Kapitel über den Weg in die Leidenswelten (Āpāyikavagga).

(13) 3. Kusināravaggo

(13) 3. Das Kusināra-Kapitel

1. Kusinārasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Kusināra-Suttas

124. Tatiyassa [Pg.236] paṭhame kusinārāyanti evaṃnāmake nagare. Baliharaṇe vanasaṇḍeti evaṃnāmake vanasaṇḍe. Tattha kira bhūtabalikaraṇatthaṃ baliṃ haranti, tasmā baliharaṇanti vuccati. Ākaṅkhamānoti icchamāno. Sahatthāti sahatthena. Sampavāretīti alaṃ alanti vācāya ceva hatthavikārena ca paṭikkhipāpeti. Sādhu vata māyanti sādhu vata maṃ ayaṃ. Gathitoti taṇhāgedhena gathito. Mucchitoti taṇhāmucchanāyayeva mucchito. Ajjhopannoti taṇhāya gilitvā pariniṭṭhapetvā pavatto. Anissaraṇapaññoti chandarāgaṃ pahāya saṃkaḍḍhitvā paribhuñjanto nissaraṇapañño nāma hoti, ayaṃ na tādiso, sacchandarāgo paribhuñjatīti anissaraṇapañño. Sukkapakkho vuttavipariyāyena veditabbo. Nekkhammavitakkādayo panettha missakā kathitāti veditabbā.

124. Im ersten Sutta des dritten Kapitels: 'In Kusināra' (kusinārāyaṃ) bedeutet in der Stadt dieses Namens. 'Im Wald Baliharaṇa' (baliharaṇe vanasaṇḍe) bedeutet im Waldgebiet dieses Namens. Dort brachten die Menschen Berichten zufolge Opfergaben dar, um Geister zu besänftigen; daher wird es 'Baliharaṇa' genannt. 'Wünschend' (ākaṅkhamāno) bedeutet begehrend. 'Mit eigener Hand' (sahatthā) bedeutet mit der eigenen Hand. 'Abweisen' (sampavāreti) bedeutet, dass er durch Worte wie 'Genug, genug!' oder durch Handbewegungen zurückweist. Die Wortverbindung 'sādhuvatamyāyaṃ' ist aufzuteilen in 'sādhu vata me ayaṃ'. 'Gefesselt' (gathito) bedeutet durch die Gier des Begehrens gebunden. 'Berauscht' (mucchito) bedeutet allein durch die Betäubung des Begehrens berauscht. 'Hingegeben' (ajjhopanno) bedeutet von Begehren verschlungen und ganz darin versunken. 'Ohne die Weisheit des Entkommens' (anissaraṇapañño) bedeutet: Ein Mönch, der das Begehren aufgibt, es ausstößt und so seine Nahrung genießt, wird als 'einer mit der Weisheit des Entkommens' bezeichnet. Dieser hier ist jedoch nicht so; da er mit leidenschaftlichem Begehren genießt, wird er als 'einer ohne die Weisheit des Entkommens' bezeichnet. Die lichte Seite ist in der Umkehrung des Gesagten zu verstehen. Hierbei ist zu wissen, dass die Gedanken der Entsagung und andere in gemischter Weise dargelegt werden.

2. Bhaṇḍanasuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Bhaṇḍana-Suttas

125. Dutiye pajahiṃsūti pajahanti. Bahulamakaṃsūti punappunaṃ karonti. Idhāpi tayo vitakkā missakāva kathitā.

125. Im zweiten Sutta: 'Sie gaben auf' (pajahiṃsu) bedeutet, sie lassen los. 'Sie machten reichlich' (bahulamakaṃsu) bedeutet, sie tun es immer wieder. Auch hier werden die drei Arten von Gedanken in gemischter Weise dargelegt.

3. Gotamakacetiyasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Gotamakacetiya-Suttas

126. Tatiye gotamake cetiyeti gotamakayakkhassa bhavane. Tathāgato hi paṭhamabodhiyaṃ vīsati vassāni kadāci cāpāle cetiye, kadāci sārandade, kadāci bahuputte, kadāci gotamaketi evaṃ yebhuyyena devakulesuyeva vihāsi. Imasmiṃ pana kāle vesāliṃ upanissāya gotamakassa yakkhassa bhavanaṭṭhāne vihāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘gotamake cetiye’’ti. Etadavocāti etaṃ ‘‘abhiññāyāha’’ntiādikaṃ suttaṃ avoca.

126. Im dritten Sutta: 'Beim Gotamaka-Heiligtum' (gotamake cetiye) bedeutet an der Wohnstätte des Yakkha namens Gotamaka. Der Erhabene verweilte nämlich während der ersten zwanzig Jahre nach seiner Erleuchtung bisweilen beim Cāpāla-Heiligtum, bisweilen beim Sārandada-Heiligtum, bisweilen beim Bahuputta-Heiligtum, bisweilen beim Gotamaka-Heiligtum; auf diese Weise verweilte er zumeist in solchen Kultstätten. Zu dieser Zeit jedoch verweilte er in der Nähe von Vesālī an der Wohnstätte des Yakkha Gotamaka. Daher heißt es: 'Beim Gotamaka-Heiligtum'. 'Dies sprach er' (etadavocā) bedeutet, er sprach dieses Sutta, das mit 'Durch direktes Wissen habe ich...' beginnt.

Idañca bhagavatā suttaṃ atthuppattiyaṃ vuttanti veditabbaṃ. Kataraatthuppattiyanti? Mūlapariyāyaatthuppattiyaṃ (ma. ni. 1.1 ādayo). Sambahulā kira brāhmaṇapabbajitā attanā [Pg.237] uggahitabuddhavacanaṃ nissāya jānanamadaṃ uppādetvā dhammassavanaggaṃ na gacchanti – ‘‘sammāsambuddho kathento amhehi ñātameva kathessati, no aññāta’’nti. Bhikkhū tathāgatassa ārocesuṃ. Satthā te bhikkhū pakkosāpetvā mukhapaṭiññaṃ gahetvā mūlapariyāyaṃ desesi. Te bhikkhū desanāya neva āgataṭṭhānaṃ, na gataṭṭhānaṃ addasaṃsu. Apassantā ‘‘sammāsambuddho ‘mayhaṃ kathā niyyātī’ti mukhasampattameva kathetī’’ti cintayiṃsu. Satthā tesaṃ manaṃ jānitvā imaṃ suttantaṃ ārabhi.

Es ist zu wissen, dass dieses Sutta vom Erhabenen aufgrund eines bestimmten Anlasses gesprochen wurde. Welcher Anlass war das? Es war der Anlass des Mūlapariyāya-Suttas. Berichten zufolge gingen viele aus der Brahmanen-Kaste ordinierte Mönche, gestützt auf das von ihnen erlernte Buddha-Wort, nicht zur Halle der Lehrverkündung, da sie einen Stolz auf ihr Wissen entwickelt hatten, indem sie dachten: 'Wenn der vollkommen Erleuchtete die Lehre verkündet, wird er nur das verkünden, was wir bereits wissen, und nichts Unbekanntes.' Die Mönche berichteten dies dem Erhabenen. Der Meister ließ jene Mönche rufen, nahm ihr mündliches Geständnis entgegen und verkündete das Mūlapariyāya-Sutta. Jene Mönche sahen weder den Ausgangspunkt noch das Ziel der Lehrdarlegung. Da sie es nicht verstanden, dachten sie: 'Der vollkommen Erleuchtete verkündet nur das, was ihm gerade in den Sinn kommt, im Glauben: „Meine Rede führt zur Befreiung“.' Der Meister erkannte ihre Gedanken und begann dieses Sutta.

Tattha abhiññāyāti ‘‘ime pañcakkhandhā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, bāvīsatindriyāni, cattāri saccāni, nava hetū, satta phassā, satta vedanā, satta cetanā, satta saññā, satta cittānī’’ti jānitvā paṭivijjhitvā paccakkhaṃ katvā, tathā – ‘‘ime cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā nayena te te dhamme jānitvā paṭivijjhitvā paccakkhameva katvāti attho. Sanidānanti sappaccayameva katvā kathemi, no appaccayaṃ. Sappāṭihāriyanti paccanīkapaṭiharaṇena sappāṭihāriyameva katvā kathemi, no appāṭihāriyaṃ. Alañca pana voti yuttañca pana tumhākaṃ. Tuṭṭhiyāti ‘‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti tīṇi ratanāni guṇato anussarantānaṃ tumhākaṃ yuttameva tuṭṭhiṃ kātunti attho. Sesapadadvayepi eseva nayo.

Darin bedeutet 'durch direktes Wissen' (abhiññāya): Zu wissen, zu durchdringen und direkt zu erfahren: 'Dies sind die fūnf Aggregate, die zwölf Sinnesquellen, die achtzehn Elemente, die zweiundzwanzig Fähigkeiten, die vier edlen Wahrheiten, die neun Ursachen, die sieben Kontakte, die sieben Empfindungen, die sieben Willensregungen, die sieben Wahrnehmungen und die sieben Bewusstseinszustände'; ebenso auf diese Weise: 'Dies sind die vier Grundlagen der Achtsamkeit' usw., diese jeweiligen Phänomene zu erkennen, zu durchdringen und direkt zu erfahren – dies ist die Bedeutung. 'Mit Ursache' (sanidānaṃ) bedeutet: Ich verkündige die Lehre nur mit einem Grund, nicht ohne Grund. 'Überzeugend' (sappāṭihāriyaṃ) bedeutet: Indem ich die gegenteiligen Zustände wie Gier usw. überwinde, verkündige ich die Lehre nur in einer Weise, die mit dieser Überwindung einhergeht, nicht ohne Überwindung. 'Und es ist wahrlich angemessen für euch' (alañca pana vo) bedeutet: Es ist durchaus passend für euch. 'Zur Freude' (tuṭṭhiyā) bedeutet: Es ist wahrlich angemessen für euch, Freude zu empfinden, wenn ihr euch der Eigenschaften der Drei Juwele erinnert: 'Der Erhabene ist vollkommen erwacht, die Lehre ist wohlverkündet, die Gemeinschaft der Jünger wandelt gut'. Bei den übrigen beiden Satzteilen gilt dieselbe Methode.

Akampitthāti chahi ākārehi akampittha. Evarūpo hi pathavikampo bodhimaṇḍepi ahosi. Bodhisatte kira dakkhiṇadisābhāgena bodhimaṇḍaṃ abhiruḷhe dakkhiṇadisābhāgo heṭṭhā avīciṃ pāpuṇanto viya ahosi, uttarabhāgo uggantvā bhavaggaṃ abhihananto viya. Pacchimadisaṃ gate pacchimabhāgo heṭṭhā avīciṃ pāpuṇanto viya ahosi, pācīnabhāgo uggantvā bhavaggaṃ abhihananto viya. Uttaradisaṃ gate uttaradisābhāgo heṭṭhā avīciṃ pāpuṇanto viya, dakkhiṇadisābhāgo uggantvā bhavaggaṃ abhihananto viya. Pācīnadisaṃ gate pācīnadisābhāgo heṭṭhā avīciṃ pāpuṇanto viya, pacchimabhāgo uggantvā bhavaggaṃ abhihananto viya. Bodhirukkhopi sakiṃ heṭṭhā avīciṃ pāpuṇanto viya, sakiṃ uggantvā bhavaggaṃ abhihananto viya. Tasmimpi divase evaṃ chahi ākārehi cakkavāḷasahassī mahāpathavī akampittha.

"Sie bebte" bedeutet: Sie bebte auf sechs Arten. Denn ein solches Erdbeben ereignete sich auch auf dem Bodhimaṇḍa (der Stätte der Erleuchtung). Als der Bodhisatta, so heißt es, sich dem Bodhimaṇḍa von der südlichen Himmelsrichtung her näherte, schien der südliche Teil hinabzusteigen und die Avīci-Hölle zu erreichen, während der nördliche Teil emporzusteigen und an die Spitze des Daseins (Bhavagga) zu stoßen schien. Als er sich nach Westen begab, schien der westliche Teil hinabzusteigen und die Avīci-Hölle zu erreichen, während der östliche Teil emporzusteigen und an die Spitze des Daseins zu stoßen schien. Als er sich nach Norden begab, schien der nördliche Teil hinabzusteigen und die Avīci-Hölle zu erreichen, während der südliche Teil emporzusteigen und an die Spitze des Daseins zu stoßen schien. Als er sich nach Osten begab, schien der östliche Teil hinabzusteigen und die Avīci-Hölle zu erreichen, während der westliche Teil emporzusteigen und an die Spitze des Daseins zu stoßen schien. Auch der Bodhi-Baum schien einmal hinabzusteigen und die Avīci-Hölle zu erreichen, und einmal emporzusteigen und an die Spitze des Daseins zu stoßen. Auch an jenem Tag bebte die große Erde des Tausend-Welten-Systems auf diese Weise auf sechs Arten.

4. Bharaṇḍukālāmasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des Bharaṇḍukālāma-Sutta

127. Catutthe [Pg.238] kevalakappanti sakalakappaṃ. Anvāhiṇḍantoti vicaranto. Nāddasāti kiṃ kāraṇā na addasa? Ayaṃ kira bharaṇḍu kālāmo sakyānaṃ aggapiṇḍaṃ khādanto vicarati. Tassa vasanaṭṭhānaṃ sampattakāle ekā dhammadesanā samuṭṭhahissatīti ñatvā bhagavā evaṃ adhiṭṭhāsi, yathā añño āvasatho na paññāyittha. Tasmā na addasa. Purāṇasabrahmacārīti porāṇako sabrahmacārī. So kira āḷārakālāmakāle tasmiṃyeva assame ahosi, taṃ sandhāyevamāha. Santharaṃ paññāpehīti santharitabbaṃ santharāhīti attho. Santharaṃ paññāpetvāti kappiyamañcake paccattharaṇaṃ paññāpetvā. Kāmānaṃ pariññaṃ paññāpetīti ettha pariññā nāma samatikkamo, tasmā kāmānaṃ samatikkamaṃ paṭhamajjhānaṃ paññāpeti. Na rūpānaṃ pariññanti rūpānaṃ samatikkamabhūtaṃ arūpāvacarasamāpattiṃ na paññāpeti. Na vedanānaṃ pariññanti vedanānaṃ samatikkamaṃ nibbānaṃ na paññāpeti. Niṭṭhāti gati nipphatti. Udāhu puthūti udāhu nānā.

127. Im vierten [Sutta] bedeutet "kevalakappa": die gesamte Umgebung. "Anvāhiṇḍanto" bedeutet umherwandernd. "Er sah nicht": Aus welchem Grund sah er nicht? Dieser Bharaṇḍu Kālāma wanderte angeblich umher, während er die besten Speisen der Sakyer verzehrte. Als er an dessen Wohnort ankam, erkannte der Erhabene, dass eine Lehrdarlegung stattfinden würde, und traf eine solche Willensbestimmung, dass keine andere Herberge sichtbar wurde. Deshalb sah er ihn nicht. "Ein einstiger Gefährte im heiligen Leben" (purāṇasabrahmacārī) bedeutet ein früherer Mitbruder (porāṇako sabrahmacārī). Er war nämlich zur Zeit von Āḷāra Kālāma in ebendieser Einsiedelei; im Hinblick darauf sprach er so. "Bereite eine Matte vor" (santharaṃ paññāpehi) bedeutet: "Breite das aus, was ausgebreitet werden soll" (santharāhi). "Nachdem er eine Matte vorbereitet hatte" (santharaṃ paññāpetvā) bedeutet, nachdem er eine Decke auf einem regelkonformen kleinen Bett ausgebreitet hatte. In der Passage "Er verkündet das volle Verständnis der Sinnlichkeit" (kāmānaṃ pariññaṃ paññāpeti) bezeichnet "volles Verständnis" (pariññā) das Überwinden (samatikkamo). Daher verkündet er die erste Vertiefung, welche das Überwinden der Sinnlichkeit darstellt. "Nicht das volle Verständnis der feinstofflichen Formen" bedeutet, dass er nicht die formlose Errungenschaft verkündet, welche das Überwinden der feinstofflichen Formen darstellt. "Nicht das volle Verständnis der Gefühle" bedeutet, dass er nicht das Nibbāna verkündet, welches das Überwinden der Gefühle darstellt. "Niṭṭhā" bedeutet Bestimmung (gati) oder Vollendung (nipphatti). "Oder vielfältig" (udāhu puthū) bedeutet "oder verschieden" (udāhu nānā).

5. Hatthakasuttavaṇṇanā

5. Erklärung des Hatthaka-Sutta

128. Pañcame abhikkantāya rattiyāti ettha abhikkantasaddo khayasundarābhirūpaabbhanumodanādīsu dissati. Tattha ‘‘abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho, uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti evamādīsu khaye dissati. ‘‘Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti evamādīsu (a. ni. 4.100) sundare.

128. Im fünften [Sutta]: In der Wendung "abhikkantāya rattiyā" kommt das Wort "abhikkanta" in den Bedeutungen von Ende oder Schwinden (khaya), Vortrefflichkeit (sundara), Schönheit der Gestalt (abhirūpa), großer Freude oder Zustimmung (abbhanumodana) und so weiter vor. Darin wird es in Passagen wie: „Die Nacht, o Herr, ist fortgeschritten (abhikkantā), die erste Nachtwache ist vorüber, die Bhikkhu-Gemeinschaft sitzt schon lange; der Erhabene möge, o Herr, den Bhikkhus das Pātimokkha rezitieren“ in der Bedeutung des Schwindens (khaya) verwendet. In Passagen wie: „Dieser von diesen vier Personen ist noch hervorragender (abhikkantataro) und erhabener (paṇītataro)“ wird es in der Bedeutung von "vortrefflich" (sundara) verwendet.

‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ;

Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti. (vi. va. 857) –

„Wer ist es, der meine Füße verehrt, glänzend an übernatürlicher Macht (iddhi) und Ruhm (yasa), und mit einer überaus schönen Ausstrahlung (abhikkantena vaṇṇena) alle Himmelsrichtungen erleuchtet?“

Evamādīsu abhirūpe. ‘‘Abhikkantaṃ, bho gotamā’’ti evamādīsu (pārā. 15) abbhanumodane. Idha pana sundare. Tena abhikkantāya rattiyāti iṭṭhāya kantāya manāpāya rattiyāti vuttaṃ hoti. Abhikkantavaṇṇāti idha abhikkantasaddo abhirūpe, vaṇṇasaddo pana chavithutikulavaggakāraṇasaṇṭhānapamāṇarūpāyatanādīsu dissati. Tattha ‘‘suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā’’ti [Pg.239] evamādīsu (ma. ni. 2.399; su. ni. 553) chaviyaṃ. ‘‘Kadā saññūḷhā pana te gahapati samaṇassa gotamassa vaṇṇā’’ti evamādīsu (ma. ni. 2.77) thutiyaṃ. ‘‘Cattārome, bho gotama, vaṇṇā’’ti evamādīsu (dī. ni. 3.115) kulavagge. ‘‘Atha kena nu vaṇṇena, gandhatthenoti vuccatī’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 1.234) kāraṇe. ‘‘Mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvā’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 1.138) saṇṭhāne. ‘‘Tayo pattassa vaṇṇā’’ti evamādīsu (pārā. 602) pamāṇe. ‘‘Vaṇṇo gandho raso ojā’’ti evamādīsu rūpāyatane. So idha chaviyā daṭṭhabbo. Tena abhikkantavaṇṇāti abhirūpacchavi, iṭṭhavaṇṇā manāpavaṇṇāti vuttaṃ hoti.

In solchen und ähnlichen Passagen wird es in der Bedeutung von "schön von Gestalt" (abhirūpa) verwendet. In Passagen wie: „Vortrefflich, o Gotama!“ wird es in der Bedeutung von großer Freude oder Zustimmung (abbhanumodana) verwendet. Hier jedoch wird es in der Bedeutung von "vortrefflich" (sundara) verwendet. Daher ist mit "abhikkantāya rattiyā" eine erwünschte, liebe und herzerfreuende Nacht gemeint. Bezüglich "abhikkantavaṇṇā": Hier wird das Wort "abhikkanta" in der Bedeutung von "schön von Gestalt" (abhirūpa) verwendet. Das Wort "vaṇṇa" hingegen kommt in den Bedeutungen von Haut (chavi), Lob (thuti), Kaste oder Stand (kulavagga), Ursache oder Grund (kāraṇa), Gestalt oder Form (saṇṭhāna), Maß (pamāṇa), Sehobjekt oder Formenbereich (rūpāyatana) und so weiter vor. Darin wird es in Passagen wie: „Goldfarben (suvaṇṇavaṇṇa) bist du, o Erhabener“ in der Bedeutung von Haut (chavi) verwendet. In Passagen wie: „Wann wurden diese Lobreden (vaṇṇā) auf den Asketen Gotama von dir verfasst, o Hausvater?“ in der Bedeutung von Lob (thuti). In Passagen wie: „Es gibt diese vier Kasten (vaṇṇā), o Gotama“ in der Bedeutung von Kaste oder Stand (kulavagga). In Passagen wie: „Aus welchem Grund (kena vaṇṇena) wird man denn als Duftdieb bezeichnet?“ in der Bedeutung von Ursache oder Grund (kāraṇa). In Passagen wie: „Nachdem er die mächtige Gestalt eines Elefantenkönigs (hatthirājavaṇṇa) erschaffen hatte“ in der Bedeutung von Gestalt oder Form (saṇṭhāna). In Passagen wie: „Es gibt drei Maße (vaṇṇā) für eine Almosenschale“ in der Bedeutung von Maß (pamāṇa). In Passagen wie: „Farbe (vaṇṇa), Geruch, Geschmack, Nährstoff“ in der Bedeutung von Sehobjekt oder Formenbereich (rūpāyatana) verwendet. Hier ist es in der Bedeutung von Haut (chavi) zu verstehen. Daher bedeutet "abhikkantavaṇṇā": mit einer wunderschönen Haut, von erwünschter und herzerfreuender Farbe.

Kevalakappanti ettha kevalasaddo anavasesayebhuyyābyāmissānatirekadaḷhatthavisaṃyogādianekattho. Tathā hissa ‘‘kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariya’’nti evamādīsu (pārā. 1) anavasesatā attho. ‘‘Kevalakappā ca aṅgamagadhā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya upasaṅkamissantī’’ti evamādīsu (mahāva. 43) yebhuyyatā. ‘‘Kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti evamādīsu (vibha. 225) abyāmissatā. ‘‘Kevalaṃ saddhāmattakaṃ nūna ayamāyasmā’’ti evamādīsu (mahāva. 244) anatirekatā. ‘‘Āyasmato, bhante, anuruddhassa bāhiyo nāma saddhivihāriko kevalakappaṃ saṅghabhedāya ṭhito’’ti evamādīsu (a. ni. 4.243) daḷhatthatā. ‘‘Kevalī vusitavā uttamapurisoti vuccatī’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 3.57) visaṃyogo. Idha pana anavasesatā atthoti adhippetā.

In der Wendung "kevalakappa" hat das Wort "kevala" vielfältige Bedeutungen wie: restlos oder vollständig (anavasesa), die Mehrheit oder fast ganz (yebhuyya), unvermischt (abyāmissa), nicht überschreitend oder bloß (anatireka), fest oder beharrlich (daḷhattha), Freisein oder Trennung von Bindungen (visaṃyoga) und so weiter. Denn in Passagen wie: „Das völlig vollkommene (kevalaparipuṇṇa), ganz reine heilige Leben“ ist seine Bedeutung "restlos oder vollständig" (anavasesatā). In Passagen wie: „Die Bewohner von Aṅga und Magadha werden fast gänzlich (kevalakappā) reichlich feste und weiche Speisen mitbringen und sich herannahen“ bedeutet es "die Mehrheit oder fast ganz" (yebhuyyatā). In Passagen wie: „So kommt es zur Entstehung dieser ganzen (kevalassa, d.h. unvermischten) Masse von Leiden“ bedeutet es "Unvermischtheit" (abyāmissatā). In Passagen wie: „Wahrscheinlich hat dieser Ehrwürdige bloß (kevalaṃ) ein Mindestmaß an Vertrauen“ bedeutet es "Nicht-Überschreiten oder Bloßheit" (anatirekatā). In Passagen wie: „O Herr, der Mitbruder des Ehrwürdigen Anuruddha namens Bāhiya bemüht sich beharrlich (kevalakappaṃ) um die Spaltung der Gemeinde“ bedeutet es "Festigkeit oder Beharrlichkeit" (daḷhatthatā). In Passagen wie: „Der völlig Befreite (kevalī), der das heilige Leben vollendet hat, wird als der höchste Mensch bezeichnet“ bedeutet es "Freisein oder Trennung von Bindungen" (visaṃyoga). Hier jedoch ist die Bedeutung von "restlos oder vollständig" (anavasesatā) beabsichtigt.

Kappasaddo panāyaṃ abhisaddahanavohārakālapaññattichedanavikappalesasamantabhāvādianekattho. Tathā hissa ‘‘okappaniyametaṃ bhoto gotamassa, yathā taṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.387) abhisaddahanamattho. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu’’nti evamādīsu (cūḷava. 250) vohāro. ‘‘Yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.387) kālo. ‘‘Iccāyasmā kappo’’ti evamādīsu (su. ni. 1098; cūḷani. kappamāṇavapucchā 117, kappamāṇavapucchāniddeso 61) paññatti[Pg.240]. ‘‘Alaṅkato kappitakesamassū’’ti evamādīsu (jā. 2.22.1368; vi. va. 1094) chedanaṃ. ‘‘Kappati dvaṅgulakappo’’ti evamādīsu (cūḷava. 446) vikappo. ‘‘Atthi kappo nipajjitu’’nti evamādīsu (a. ni. 8.80) leso. ‘‘Kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 1.94) samantabhāvo. Idha panassa samantabhāvo attho adhippeto. Tasmā kevalakappaṃ jetavananti ettha anavasesaṃ samantato jetavananti attho.

Das Wort 'kappa' jedoch hat viele Bedeutungen wie Vertrauen, mönchischer Sprachgebrauch, Zeit, Begriff, Abschneiden, Erwägung, Vorwand und Allseitigkeit und so weiter. Denn in Passagen wie 'Dies, o ehrwürdiger Gotama, ist vertrauenswürdig (okappaniyaṃ)...' hat es die Bedeutung von 'Vertrauen' (abhisaddahana). In Passagen wie 'Ich erlaube euch, ihr Mönche, Früchte auf fūnf mönchisch zulässige Weisen (samaṇakappehi) zu genießen' hat es die Bedeutung von 'mönchischer Sprachgebrauch' (vohāra). In Passagen wie 'Womit ich wahrlich allezeit (niccakappaṃ) verweile' hat es die Bedeutung von 'Zeit' (kāla). In Passagen wie 'So fragte der ehrwürdige Kappa (kappo)' hat es die Bedeutung von 'Begriff/Name' (paññatti). In Passagen wie 'Geschmückt, mit geschnittenem (kappita) Haar und Bart' hat es die Bedeutung von 'Abschneiden' (chedana). In Passagen wie 'Zulässig ist die Zwei-Zoll-Regel (dvaṅgulakappo)' hat es die Bedeutung von 'Erwägung/Ermessensspielraum' (vikappo). In Passagen wie 'Gibt es eine Möglichkeit (kappo) zum Hinlegen?' hat es die Bedeutung von 'Vorwand/Andeutung/Möglichkeit' (lesa). In Passagen wie 'Nachdem er den gesamten (kevalakappaṃ) Bambushain erleuchtet hatte' hat es die Bedeutung von 'Allseitigkeit/Gesamtheit' (samantabhāvo). Hier jedoch ist seine Bedeutung als 'Allseitigkeit' beabsichtigt. Daher bedeutet 'kevalakappaṃ jetavanaṃ' an dieser Stelle: 'das Jetavana-Kloster gänzlich, in seiner Gesamtheit'.

Obhāsetvāti ābhāya pharitvā. Vālukāyāti saṇhāya vālukāya. Na saṇṭhātīti na patiṭṭhāti. Oḷārikanti brahmadevatāya hi pathaviyaṃ patiṭṭhānakāle attabhāvo oḷāriko māpetuṃ vaṭṭati pathavī vā, tasmā evamāha. Dhammāti iminā pubbe uggahitabuddhavacanaṃ dasseti. Nappavattino ahesunti sajjhāyamūḷhakā vācā parihīnāyeva ahesuṃ. Appaṭivānoti anivatto anukkaṇṭhito.

'Erleuchtet habend' (obhāsetvā) bedeutet 'mit Glanz durchdrungen habend'. 'Im Sand' (vālukāya) bedeutet 'im feinen Sand'. 'Bleibt nicht stehen' (na saṇṭhāti) bedeutet 'hat keinen festen Stand'. 'Grob' (oḷārika) bedeutet: Wenn sich nämlich eine Brahma-Gottheit auf der Erde niederlässt, muss ihre Daseinsform (attabhāva) grobstofflich manifestiert werden, oder auch die Erde; darum sagte er dies so. Mit 'Lehren' (dhammā) zeigt er das zuvor erlernte Buddhawort auf. 'Sie wurden nicht fortgeführt' (nappavattino ahesuṃ) bedeutet, dass die Worte, die auf dem Rezitieren basierten, wahrlich verfielen. 'Unaufhaltsam' (appaṭivāno) bedeutet 'nicht umkehrend, unverdrossen'.

Dassanassāti cakkhuviññāṇena dassanassa. Upaṭṭhānassāti catūhi paccayehi upaṭṭhānassa. Adhisīlanti dasavidhaṃ sīlaṃ. Tañhi pañcasīlaṃ upādāya adhisīlanti vuccati. Avihaṃ gatoti avihabrahmaloke nibbattosmīti dasseti.

'Des Sehens' (dassanassa) bedeutet 'des Sehens durch das Sehbewusstsein'. 'Der Unterstützung' (upaṭṭhānassa) bedeutet 'der Unterstützung durch die vier Requisiten'. 'Höhere Tugend' (adhisīlaṃ) bezieht sich auf die zehnfältige Tugend. Diese wird nämlich im Vergleich zu den fünf Tugendregeln (pañcasīla) als 'höhere Tugend' bezeichnet. 'Nach Aviha gegangen' (avihaṃ gato) zeigt: 'Ich bin in der Aviha-Brahma-Welt wiedergeboren worden'.

6. Kaṭuviyasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Kaṭuviya-Suttas.

129. Chaṭṭhe goyogapilakkhasminti gāvīnaṃ vikkayaṭṭhāne uṭṭhitapilakkhassa santike. Rittassādanti jhānasukhābhāvena rittassādaṃ. Bāhirassādanti kāmaguṇasukhavasena bāhirassādaṃ. Kaṭuviyanti ucchiṭṭhaṃ. Āmagandhenāti kodhasaṅkhātena vissagandhena. Avassutanti tintaṃ. Makkhikāti kilesamakkhikā. Nānupatissantīti uṭṭhāya na anubandhissanti. Nānvāssavissantīti anubandhitvā na khādissanti. Saṃvegamāpādīti sotāpanno jāto.

129. Im sechsten Sutta bedeutet 'beim Goyoga-Feigenbaum' (goyogapilakkhasmiṃ): in der Nähe eines Feigenbaums, der an einem Verkaufsplatz für Kühe steht. 'Von leerem Genuss' (rittassādaṃ) bedeutet: von leerem Genuss aufgrund des Fehlens des Glücks der Vertiefung (jhāna). 'Von äußerem Genuss' (bāhirassādaṃ) bedeutet: von äußeren Genüssen kraft des Glücks der Sinnlichkeit. 'Schmutziges/Speisereste' (kaṭuviyaṃ) bedeutet 'Essensabfall'. 'Mit rohem Geruch' (āmagandhena) bedeutet: mit dem giftigen Geruch, der als Zorn (kodha) bekannt ist. 'Durchnässt' (avassutaṃ) bedeutet 'feucht'. 'Fliegen' (makkhikā) bedeutet 'die Fliegen der Befleckungen (kilesa)'. 'Sie werden nicht herfallen' (nānupatissanti) bedeutet: sie werden nicht aufstehen und nachfolgen. 'Sie werden nicht einsickern' (nānvāssavissanti) bedeutet: sie werden nicht nachfolgen und fressen. 'Er empfand Erschütterung' (saṃvegamāpādi) bedeutet: er wurde zu einem in den Strom Eingetretenen (Sotāpanna).

Kaṭuviyakatoti ucchiṭṭhakato. Ārakā hotīti dūre hoti. Vighātasseva bhāgavāti dukkhasseva bhāgī. Caretīti carati gacchati. Dummedhoti duppañño. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ, gāthāsu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti. Sattame vaṭṭameva bhāsitaṃ.

'Zu Schmutz gemacht' (kaṭuviyakato) bedeutet 'zu Speiseresten gemacht'. 'Ist fern' (ārakā hoti) bedeutet 'ist weit weg'. 'Hat nur am Verderben teil' (vighātasseva bhāgavā) bedeutet 'hat nur am Leiden teil'. 'Er wandert' (caretī) bedeutet 'er wandert, er geht'. 'Der Unweise' (dummedho) bedeutet 'der Weisheitslose'. In diesem sechsten Sutta wird nur der Kreislauf des Leidens (vaṭṭa) dargelegt, in den Versen jedoch der Kreislauf und das Entkommen aus dem Kreislauf (vaṭṭa-vivaṭa). Im siebten Sutta wird ebenfalls nur der Kreislauf dargelegt.

8. Dutiyaanuruddhasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des zweiten Anuruddha-Suttas.

131. Aṭṭhame [Pg.241] idaṃ te mānasminti ayaṃ te navavidhena vaḍḍhitamānoti attho. Idaṃ te uddhaccasminti idaṃ tava uddhaccaṃ cittassa uddhatabhāvo. Idaṃ te kukkuccasminti idaṃ tava kukkuccaṃ.

131. Im achten Sutta bedeutet 'Dies ist in deinem Dünkel' (idaṃ te mānasmim): dies ist dein Dünkel, der in neunfacher Weise angewachsen ist. 'Dies ist in deiner Aufgeregtheit' (idaṃ te uddhaccasmiṃ) bedeutet: dies ist deine Unruhe, der unruhige Zustand deines Geistes. 'Dies ist in Gewissensbissen' (idaṃ te kukkuccasmiṃ) bedeutet: dies ist deine Reue.

9. Paṭicchannasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Paṭicchanna-Suttas.

132. Navame āvahantīti niyyanti. Paṭicchanno āvahatīti paṭicchannova hutvā niyyāti. Vivaṭo virocatīti ettha ekato ubhato attato sabbatthakatoti catubbidhā vivaṭatā veditabbā. Tattha ekato vivaṭaṃ nāma asādhāraṇasikkhāpadaṃ. Ubhato vivaṭaṃ nāma sādhāraṇasikkhāpadaṃ. Attato vivaṭaṃ nāma paṭiladdhadhammaguṇo. Sabbatthakavivaṭaṃ nāma tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ.

132. Im neunten Sutta bedeutet 'sie führen weg' (āvahanti): sie führen heraus. 'Das Verborgene führt weg' (paṭicchanno āvahati) bedeutet: nur wenn es verborgen ist, führt es heraus. In der Passage 'Das Offengelegte strahlt' (vivaṭo virocati) ist die Offengelegtheit als vierfach zu verstehen: einseitig, beidseitig, dem Sinne nach und in jeder Hinsicht. Dabei ist die 'einseitig offengelegte' Sache die exklusive Ordensregel (asādhāraṇasikkhāpada). Die 'beidseitig offengelegte' Sache ist die gemeinsame Ordensregel (sādhāraṇasikkhāpada). Die 'dem Sinne nach offengelegte' Sache ist die erlangte Tugendhaftigkeit des Dhamma (paṭiladdhadhammaguṇo). Die 'in jeder Hinsicht offengelegte' Sache ist das in den drei Körben (Tipitaka) enthaltene Buddhawort.

10. Lekhasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Lekha-Suttas.

133. Dasame abhiṇhanti abhikkhaṇaṃ nirantaraṃ. Āgāḷhenāti gāḷhena kakkhaḷena. Pharusenāti pharusavacanena. Gāḷhaṃ katvā pharusaṃ katvā vuccamānopīti attho. Amanāpenāti manaṃ anallīyantena avaḍḍhantena. Sandhiyatimevāti ghaṭiyatiyeva. Saṃsandatimevāti nirantarova hoti. Sammodatimevāti ekībhāvameva gacchati. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

133. Im zehnten Sutta bedeutet 'oft' (abhiṇhaṃ): beständig, ununterbrochen. 'Mit Heftigkeit' (āgāḷhenāti) bedeutet: mit Festigkeit, mit Härte. 'Mit Grobheit' (pharusenāti) bedeutet: mit rauen Worten. Die Bedeutung ist: selbst wenn man mit Nachdruck und Härte angesprochen wird. 'Mit Unangenehmem' (amanāpenāti) bedeutet: mit etwas, das dem Geist nicht gefällt und ihn nicht fördert. 'Es verbindet sich doch' (sandhiyatimevāti) bedeutet: es fügt sich wahrlich zusammen. 'Es harmoniert doch' (saṃsandatimevāti) bedeutet: es bleibt lückenlos bestehen. 'Es erfreut sich doch' (sammodatimevāti) bedeutet: es gelangt zur vollkommenen Einheit. Alles Übrige ist überall leicht verständlich.

Kusināravaggo tatiyo.

Das Kusināra-Kapitel ist das dritte.

(14) 4. Yodhājīvavaggo

(14) 4. Das Krieger-Kapitel (Yodhājīvavagga).

1. Yodhājīvasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Yodhājīva-Suttas.

134. Catutthassa paṭhame yuddhaṃ upajīvatīti yodhājīvo. Rājārahoti rañño anucchaviko. Rājabhoggoti rañño upabhogaparibhogo. Aṅganteva saṅkhyaṃ gacchatīti hattho viya pādo viya ca avassaṃ icchitabbattā aṅganti saṅkhyaṃ gacchati. Dūre pātī hotīti udake usabhamattaṃ[Pg.242], thale aṭṭhusabhamattaṃ, tato vā uttarinti dūre kaṇḍaṃ pāteti. Duṭṭhagāmaṇiabhayassa hi yodhājīvo navausabhamattaṃ kaṇḍaṃ pātesi, pacchimabhave bodhisatto yojanappamāṇaṃ. Akkhaṇavedhīti avirādhitavedhī, akkhaṇaṃ vā vijju vijjantarikāya vijjhituṃ samatthoti attho. Mahato kāyassa padāletāti ekatobaddhaṃ phalakasatampi mahiṃsacammasatampi aṅguṭṭhapamāṇabahalaṃ lohapaṭṭampi caturaṅgulabahalaṃ asanapadarampi vidatthibahalaṃ udumbarapadarampi dīghantena vālikasakaṭampi vinivijjhituṃ samatthoti attho. Yaṃkiñci rūpantiādi visuddhimagge vitthāritameva. Netaṃ mamātiādi taṇhāmānadiṭṭhipaṭikkhepavasena vuttaṃ. Sammappaññāya passatīti sammā hetunā kāraṇena sahavipassanāya maggapaññāya passati. Padāletīti arahattamaggena padāleti.

134. Im ersten Sutta des vierten Kapitels wird er 'Krieger' (yodhājīvo) genannt, weil er vom Kampf lebt. 'Des Königs würdig' (rājāraho) bedeutet: dem König angemessen. 'Vom König zu gebrauchen' (rājabhoggo) bedeutet: für den Gebrauch und Genuss des Königs bestimmt. 'Er wird als Glied gezählt' (aṅganteva saṅkhyaṃ gacchati) bedeutet: Da er wie eine Hand oder ein Fuß unentbehrlich und begehrt ist, gilt er als ein 'Glied'. 'Er schießt in die Ferne' (dūre pātī hoti) bedeutet: Er lässt einen Pfeil im Wasser eine Strecke von einem Usabha, auf dem Land von acht Usabhas weit fliegen, oder sogar noch weiter in die Ferne. Denn der Krieger des Königs Duṭṭhagāmaṇi Abhaya schoss einen Pfeil neun Usabhas weit, und der Bodhisatta in seiner letzten Existenz eine Yojana weit. 'Ein Treffsicherer' (akkhaṇavedhī) bedeutet ein Schütze, der ohne Fehlwurf trifft; oder es bedeutet, dass er fähig ist, im winzigen Moment eines Blitzes (akkhaṇa) zwischen zwei Blitzen zu treffen. 'Er durchbricht eine große Masse' (mahato kāyassa padāletā) bedeutet: Er ist in der Lage, selbst ein Bündel von hundert Holzplatten, hundert Büffelhäuten, eine daumendicke Eisenplatte, eine vier Zoll dicke Asana-Holzplatte, eine eine Spanne dicke Udumbara-Holzplatte oder der Länge nach einen mit Sand beladenen Wagen vollständig zu durchbohren. Passagen wie 'Was auch immer an Form da ist...' (yaṃ kiñci rūpaṃ) wurden von mir bereits im Visuddhimagga ausführlich dargelegt. Worte wie 'Dies gehört mir nicht...' (netaṃ mama) wurden zum Zweck der Zurückweisung von Begehren, Dünkel und falscher Ansicht gesprochen. 'Er sieht es mit vollkommener Weisheit' (sammappaññāya passati) bedeutet: Er sieht es richtig, den Ursachen und Gründen entsprechend, mittels der Pfadweisheit zusammen mit der Einsicht (vipassanā). 'Er durchbricht' (padāleti) bedeutet: Er durchbricht es mit dem Pfad der Arhatschaft (arahattamagga).

2. Parisāsuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Parisā-Suttas.

135. Dutiye ukkācitavinītāti appaṭipucchitvā vinītā dubbinītaparisā. Paṭipucchāvinītāti pucchitvā vinītā suvinītaparisā. Yāvatāvinītāti pamāṇavasena vinītā, pamāṇaṃ ñatvā vinītaparisāti attho. ‘‘Yāvatajjhā’’ti pāḷiyā pana yāva ajjhāsayāti attho, ajjhāsayaṃ ñatvā vinītaparisāti vuttaṃ hoti. Tatiyaṃ uttānameva.

135. Im zweiten Sutta bedeutet 'durch Aufbauschen diszipliniert' (ukkācitavinītā): eine schwer zu disziplinierende Versammlung, die ohne Nachfragen diszipliniert wurde. 'Durch Nachfragen diszipliniert' (paṭipucchāvinītā) bedeutet: eine leicht zu disziplinierende Versammlung, die nach vorherigem Fragen diszipliniert wurde. 'Nach Maßgabe diszipliniert' (yāvatāvinītā) bedeutet: eine Versammlung, die gemäß dem rechten Maß diszipliniert wurde, d.h. eine Versammlung, die man disziplinierte, nachdem man das Maß erkannt hatte. Gemäß dem kanonischen Text 'yāvatajjhā' bedeutet es jedoch 'bis hin zu den Absichten/Neigungen', was bedeutet: eine Versammlung, die diszipliniert wurde, nachdem man ihre Neigungen (ajjhāsaya) erkannt hatte. Das dritte Sutta ist ganz leicht verständlich.

4. Uppādāsuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Uppāda-Suttas.

137. Catutthe dhammaṭṭhitatāti sabhāvaṭṭhitatā. Dhammaniyāmatāti sabhāvaniyāmatā. Sabbe saṅkhārāti catubhūmakasaṅkhārā. Aniccāti hutvā abhāvaṭṭhena aniccā. Dukkhāti sampaṭipīḷanaṭṭhena dukkhā. Anattāti avasavattanaṭṭhena anattā. Iti imasmiṃ sutte tīṇi lakkhaṇāni missakāni kathitāni.

137. Im vierten Sutta bedeutet 'dhammaṭṭhitatā' das Bestehen in der eigenen Natur. 'Dhammaniyāmatā' bedeutet die Ordnungsmäßigkeit der eigenen Natur. 'Sabbe saṅkhārā' bezieht sich auf die Gestaltungen auf den vier Ebenen. 'Aniccā' bedeutet vergänglich aufgrund des Nichtseins nach dem Gewordensein. 'Dukkhā' bedeutet leidvoll im Sinne des ständigen Bedrücktseins. 'Anattā' bedeutet nicht-selbst im Sinne des Unvermögens, den eigenen Willen durchzusetzen. So werden in diesem Sutta die drei Merkmale miteinander vermischt dargelegt.

5. Kesakambalasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Kesakambala-Sutta.

138. Pañcame tantāvutānaṃ vatthānanti paccatte sāmivacanaṃ, tantehi vāyitavatthānīti attho. Kesakambaloti manussakesehi vāyitakambalo[Pg.243]. Puthusamaṇabrāhmaṇavādānanti idampi paccatte sāmivacanaṃ. Paṭikiṭṭhoti pacchimako lāmako. Moghapurisoti tucchapuriso. Paṭibāhatīti paṭisedheti. Khippaṃ uḍḍeyyāti kuminaṃ oḍḍeyya. Chaṭṭhasattamāni uttānatthāneva.

138. Im fünften Sutta ist 'tantāvutānaṃ vatthānaṃ' ein Genitiv mit der Bedeutung eines Nominativs; die Bedeutung ist 'auf dem Webstuhl gewebte Gewänder'. 'Kesakambalo' ist eine aus Menschenhaar gewebte Decke. 'Puthusamaṇabrāhmaṇavādānaṃ' ist ebenfalls ein Genitiv mit der Bedeutung eines Nominativs. 'Paṭikiṭṭho' bedeutet das Äußerste, das Schlechteste. 'Moghapuriso' bedeutet ein leerer Mensch (frei von den Pfaden und Früchten). 'Paṭibāhati' bedeutet abwehren. 'Khippaṃ uḍḍeyya' bedeutet, er sollte schnell eine Reusen-Fischfalle aufstellen. Das sechste und das siebte Sutta haben eine offensichtliche Bedeutung.

8. Assakhaḷuṅkasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Assakhaḷuṅka-Sutta.

141. Aṭṭhame assakhaḷuṅkoti assapoto. Idamassa javasmiṃ vadāmīti ayamassa ñāṇajavoti vadāmi. Idamassa vaṇṇasmiṃ vadāmīti ayamassa guṇavaṇṇoti vadāmi. Idamassa ārohapariṇāhasminti ayamassa uccabhāvo parimaṇḍalabhāvoti vadāmīti.

141. Im achten Sutta bedeutet 'assakhaḷuṅko' ein ungezähmtes Fohlen. 'Idamassa javasmiṃ vadāmi' bedeutet: 'Ich erkläre dies als die Schnelligkeit seines Wissens'. 'Idamassa vaṇṇasmiṃ vadāmi' bedeutet: 'Ich erkläre dies als die Schönheit seiner Tugend'. 'Idamassa ārohapariṇāhasmiṃ' bedeutet: 'Ich erkläre dies als seine Erhabenheit und seine Vollkommenheit (den Erhalt der Requisiten)'.

9. Assaparassasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Assaparassa-Sutta.

142. Navame assaparasseti assesu parasse. Purisaparasseti purisesu parasse, purisapuriseti attho. Imasmiṃ sutte tīṇi maggaphalāni kathitāni. Tattha ayaṃ tīhi maggehi ñāṇajavasampannoti veditabbo.

142. Im neunten Sutta bedeutet 'assaparasse' ausgezeichnete unter den Pferden. 'Purisaparasse' bedeutet edle Männer unter den Menschen, d. h. herausragende Männer. In diesem Sutta werden drei Pfade und Früchte dargelegt. Darin ist dieser Mann als jemand zu verstehen, der durch drei Pfade mit der Schnelligkeit des Wissens ausgestattet ist.

10. Assājānīyasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Assājānīya-Sutta.

143. Dasame bhadreti bhaddake. Assājānīyeti kāraṇākāraṇaṃ jānanake asse. Purisājānīyesupi eseva nayo. Imasmiṃ sutte arahattaphalaṃ kathitaṃ. Tatrāyaṃ arahattamaggena ñāṇajavasampannoti veditabbo.

143. Im zehnten Sutta bedeutet 'bhadre' gute. 'Assājānīye' bezieht sich auf edle Pferde, die das Angemessene vom Unangemessenen zu unterscheiden wissen. Bei edlen Männern gilt dieselbe Methode. In diesem Sutta wird die Frucht der Arhatschaft dargelegt. Darin ist dieser Mann als jemand zu verstehen, der durch den Pfad der Arhatschaft mit der Schnelligkeit des Wissens ausgestattet ist.

11. Paṭhamamoranivāpasuttavaṇṇanā

11. Die Erklärung des ersten Moranivāpa-Sutta.

144. Ekādasame accantaniṭṭhoti antaṃ atikkantaniṭṭho, akuppaniṭṭho dhuvaniṭṭhoti attho. Sesaṃ sadisameva.

144. Im elften Sutta bedeutet 'accantaniṭṭho' das Erreichen des Ziels jenseits allen Endes (Nibbāna), d. h. das unerschütterliche Ziel, das dauerhafte Ziel. Der Rest ist genau gleich.

12. Dutiyamoranivāpasuttavaṇṇanā

12. Die Erklärung des zweiten Moranivāpa-Sutta.

145. Dvādasame iddhipāṭihāriyenāti ijjhanakapāṭihāriyena. Ādesanāpāṭihāriyenāti ādisitvā apadisitvā kathanaanukathanakathāpāṭihāriyena.

145. Im zwölften Sutta bedeutet 'iddhipāṭihāriyena' durch das Wunder der übernatürlichen Macht (Erfüllungswunder). 'Ādesanāpāṭihāriyena' bedeutet durch das Wunder des Gedankenlesens, d. h. durch das Hinweisen, Erläutern und wiederholte Belehren.

13. Tatiyamoranivāpasuttavaṇṇanā

13. Die Erklärung des dritten Moranivāpa-Sutta.

146. Terasame [Pg.244] sammādiṭṭhiyāti phalasamāpattatthāya sammādiṭṭhiyā. Sammāñāṇenāti phalañāṇena. Sammāvimuttiyāti sesehi phalasamāpattidhammehi. Imesu tīsupi suttesu khīṇāsavova kathitoti.

146. Im dreizehnten Sutta bedeutet 'sammādiṭṭhiyā' durch die rechte Erkenntnis, um die Frucht-Errungenschaft zu erreichen. 'Sammāñāṇena' bedeutet durch das Frucht-Wissen. 'Sammāvimuttiyā' bedeutet durch die verbleibenden Zustände der Frucht-Errungenschaft. In allen drei Suttas wird ausschließlich der Triebversiegte dargelegt.

Yodhājīvavaggo catuttho.

Das vierte Kapitel über den Krieger (Yodhājīvavagga).

(15) 5. Maṅgalavaggo

(15) 5. Das Kapitel über den Segen (Maṅgalavagga).

1-9. Akusalasuttādivaṇṇanā

1-9. Die Erklärung des Akusala-Sutta und anderer Suttas.

147-155. Pañcamassa paṭhame yathābhataṃ nikkhittoti yathā ānetvā ṭhapito. Dutiye sāvajjenāti sadosena. Tatiye visamenāti sapakkhalanena. Samenāti apakkhalanena. Catutthe asucināti gūthasadisena aparisuddhena amejjhena. Sucināti parisuddhena mejjhena. Pañcamādīni uttānāneva.

147-155. Im ersten Sutta des fünften Kapitels bedeutet 'yathābhataṃ nikkhitto' wie dorthin gebracht und niedergelegt. Im zweiten Sutta bedeutet 'sāvajjenā' mit Tadel behaftet. Im dritten Sutta bedeutet 'visamena' durch unrechtes Handeln. 'Samena' bedeutet durch rechtes Handeln. Im vierten Sutta bedeutet 'asucinā' unrein wie Kot, unrein und unsauber. 'Sucinā' bedeutet rein und sauber. Das fünfte und die folgenden Suttas haben eine offensichtliche Bedeutung.

10. Pubbaṇhasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Pubbaṇha-Sutta.

156. Dasame sunakkhattantiādīsu yasmiṃ divase tayo sucaritadhammā pūritā honti, so divaso laddhanakkhattayogo nāma, tenassa sadā sunakkhattaṃ nāma hotīti vuccati. Sveva divaso katamaṅgalo nāma hoti, tenassa sadā sumaṅgalanti vuccati. Pabhātampissa sadā suppabhātameva, sayanato uṭṭhānampi suhuṭṭhitameva, khaṇopi sukkhaṇova, muhuttopi sumuhuttova. Ettha ca dasaccharapamāṇo kālo khaṇo nāma, tena khaṇena dasakkhaṇo kālo layo nāma, tena layena ca dasalayo kālo khaṇalayo nāma, tena dasaguṇo muhutto nāma, tena dasaguṇo khaṇamuhutto nāmāti ayaṃ vibhāgo veditabbo. Suyiṭṭhaṃ brahmacārisūti yasmiṃ divase tīṇi sucaritāni pūritāni, tadāssa seṭṭhacārīsu dinnadānaṃ suyiṭṭhaṃ nāma hoti[Pg.245]. Padakkhiṇaṃ kāyakammanti taṃ divasaṃ tena kataṃ kāyakammaṃ vaḍḍhikāyakammaṃ nāma hoti. Sesapadesupi eseva nayo. Padakkhiṇāni katvānāti vaḍḍhiyuttāni kāyakammādīni katvā. Labhantatthe padakkhiṇeti padakkhiṇe vaḍḍhiattheyeva labhati. Sesaṃ uttānamevāti.

156. Im zehnten Sutta ist in Bezug auf Ausdrücke wie 'sunakkhatta' Folgendes zu verstehen: An welchem Tag auch immer die drei heilsamen Handlungsweisen erfüllt werden, jener Tag gilt als mit einer glücklichen Sternenkonstellation verbunden; daher heißt es, dass für ihn immer ein 'günstiges Gestirn' herrscht. Eben dieser Tag gilt als einer, an dem ein glückbringender Segen bewirkt wurde; daher wird er für ihn immer als 'großer Segen' bezeichnet. Auch seine Morgendämmerung ist stets eine wahrhaft glückliche Morgendämmerung, das Aufstehen vom Lager ein wahrhaft glückliches Aufstehen, der Augenblick (khaṇa) ein wahrhaft glücklicher Augenblick und die Minute (muhutta) eine wahrhaft glückliche Minute. Hierbei ist folgende Einteilung zu verstehen: Eine Zeitspanne im Ausmaß von zehn Fingerschnippen nennt man einen 'Khaṇa'. Eine Zeitspanne von zehn solchen Khaṇas nennt man einen 'Laya'. Eine Zeitspanne von zehn Layas nennt man einen 'Khaṇalaya'. Das Zehnfache davon nennt man einen 'Muhutta'. Das Zehnfache eines Muhutta nennt man einen 'Khaṇamuhutta'. 'Suyiṭṭhaṃ brahmacārisu' bedeutet: An welchem Tag auch immer die drei heilsamen Handlungsweisen erfüllt werden, an jenem Tag wird die Gabe, die man jenen schenkt, die den edelsten Lebenswandel führen, als 'wohlgeopfert' bezeichnet. 'Padakkhiṇaṃ kāyakammaṃ' bedeutet: Die an jenem Tag von ihm begangene körperliche Handlung ist eine mit Wachstum verbundene körperliche Handlung. Bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. 'Padakkhiṇāni katvāna' bedeutet: Nachdem man solche mit Wachstum verbundene körperliche Handlungen usw. vollzogen hat. 'Labhantatthe padakkhiṇe' bedeutet: Sie erlangen genau jenen Nutzen, der mit Wachstum verbunden ist. Der Rest ist offensichtlich.

Maṅgalavaggo pañcamo.

Das fünfte Kapitel über den Segen (Maṅgalavagga).

Tatiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Das dritte Fünfzig-Suttas-Buch (Tatiyapaṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

(16) 6. Acelakavaggavaṇṇanā

(16) 6. Die Erklärung des Acelaka-Kapitels.

157-163. Ito paresu āgāḷhā paṭipadāti gāḷhā kakkhaḷā lobhavasena thiraggahaṇā. Nijjhāmāti attakilamathānuyogavasena suṭṭhu jhāmā santattā paritattā. Majjhimāti neva kakkhaḷā na jhāmā majjhe bhavā. Acelakoti niccelo naggo. Muttācāroti vissaṭṭhācāro, uccārakammādīsu lokiyakulaputtācārena virahito ṭhitakova uccāraṃ karoti, passāvaṃ karoti, khādati bhuñjati. Hatthāpalekhanoti hatthe piṇḍamhi niṭṭhite jivhāya hatthaṃ apalekhati, uccārampi katvā hatthasmiṃyeva daṇḍakasaññī hutvā hatthena apalekhati. Bhikkhāya gahaṇatthaṃ ‘‘ehi, bhadante’’ti vutto na etīti na ehibhadantiko. ‘‘Tena hi tiṭṭha, bhante’’ti vuttopi na tiṭṭhatīti na tiṭṭhabhadantiko. Tadubhayampi kira so ‘‘etassa vacanaṃ kataṃ bhavissatī’’ti na karoti. Abhihaṭanti puretaraṃ gahetvā āhaṭabhikkhaṃ. Uddissakatanti idaṃ tumhe uddissa katanti evamārocitabhikkhaṃ. Nimantananti ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ vā vīthiṃ vā gāmaṃ vā paviseyyāthā’’ti evaṃ nimantitabhikkhampi na sādiyati na gaṇhāti. Na kumbhimukhāti kumbhito uddharitvā dīyamānaṃ bhikkhampi na gaṇhāti. Na kaḷopimukhāti kaḷopīti ukkhali vā pacchi vā, tatopi na gaṇhāti. Kasmā? ‘‘Kumbhikaḷopiyo maṃ nissāya kaṭacchunā pahāraṃ labhantī’’ti. Na eḷakamantaranti ummāraṃ antaraṃ katvā dīyamānaṃ na gaṇhāti. Kasmā? ‘‘Ayaṃ maṃ nissāya antarakaraṇaṃ labhatī’’ti. Daṇḍamusalesupi eseva nayo. Dvinnanti [Pg.246] dvīsu bhuñjamānesu ekasmiṃ uṭṭhāya dente na gaṇhāti. Kasmā? Kabaḷantarāyo hotīti.

157-163. In den folgenden Abschnitten nach diesem bedeutet „āgāḷhā paṭipadā“ (die harte Praxis): fest, rau, durch die Macht der Gier hartnäckig ergriffen. „Nijjhāmā“ (ausgebrannt) bedeutet: durch das Streben nach Selbstkasteiung völlig verbrannt, erhitzt, gepeinigt. „Majjhimā“ (die mittlere) bedeutet: weder rauh noch ausgebrannt, in der Mitte befindlich. „Acelako“ (bekleidungslos) bedeutet: ohne Kleidung, nackt. „Muttācāro“ (von freiem Verhalten) bedeutet: von ungezügeltem Verhalten; frei von den Anstandsregeln weltlicher Söhne guter Herkunft beim Koten usw., verrichtet er seine Notdurft im Stehen, uriniert im Stehen, und isst und trinkt im Stehen. „Hatthāpalekhano“ (der sich die Hände leckt) bedeutet: wenn die Almosenmahlzeit in seiner Hand zu Ende ist, leckt er sich die Hand mit der Zunge ab; oder selbst nachdem er Kot gelassen hat, tut er so, als ob er ein Holzstäbchen in seiner Hand hielte, und kratzt sich mit der Hand ab. Wenn er gerufen wird: „Komm, Ehrwürdiger!“, um Almosen zu empfangen, kommt er nicht; daher wird er „Nicht-Komm-Ehrwürdiger“ genannt. Selbst wenn ihm gesagt wird: „Dann bleibe stehen, Ehrwürdiger!“, bleibt er nicht stehen; daher wird er „Nicht-Stehenbleib-Ehrwürdiger“ genannt. Er tut beides nicht, da er denkt: „Damit würde sein Wort befolgt werden.“ „Abhihaṭaṃ“ (Herbeigetragenes) bedeutet: Almosen, die man zuvor genommen und herbeigebracht hat. „Uddissakataṃ“ (Eigens bereitetes) bedeutet: Almosenspeise, von der mitgeteilt wurde: „Dies wurde für euch bereitet.“ Unter „eine Einladung“ versteht man, dass er auch keine Speise annimmt, zu der er eingeladen wurde mit den Worten: „Mögest du diese Familie, Straße oder dieses Dorf betreten.“ „Na kumbhimukhā“ (Nicht aus der Öffnung des Topfes) bedeutet: er nimmt keine Almosen an, die aus einem Topf herausgeschöpft und dargeboten werden. „Na kaḷopimukhā“ (Nicht aus der Öffnung des Korbes) – hierbei bedeutet „kaḷopī“ einen Reistopf oder einen Korb; auch daraus nimmt er nichts an. Warum nicht? „Weil die Töpfe und Körbe meinetwegen Schläge mit der Schöpfkelle erhalten.“ „Na eḷakamantaraṃ“ (Nicht über der Schwelle) bedeutet: er nimmt keine Speise an, die ihm über einer Türschwelle dargeboten wird. Warum nicht? „Weil diese Schwelle meinetwegen zu einem Hindernis gemacht wird.“ Bei Stöcken und Mörserkeulen gilt dieselbe Methode. „Dvinnam“ (Von zweien) bedeutet: Wenn zwei Personen essen und eine von ihnen aufsteht, um ihm zu spenden, nimmt er es nicht an. Warum nicht? Weil es ein Hindernis für den Bissen des Speisenden darstellt.

Na gabbhiniyātiādīsu pana gabbhiniyā kucchiyaṃ dārako kilamati, pāyantiyā dārakassa khīrantarāyo hoti, purisantaragatāya ratiantarāyo hotīti na gaṇhāti. Na saṅkittīsūti saṅkittetvā katabhattesu. Dubbhikkhasamaye kira acelakasāvakā acelakānaṃ atthāya tato tato taṇḍulādīni samādapetvā bhattaṃ pacanti, ukkaṭṭhācelako tato na paṭiggaṇhāti. Na yattha sāti yattha sunakho ‘‘piṇḍaṃ labhissāmī’’ti upaṭṭhito hoti, tattha tassa adatvā āhaṭaṃ na gaṇhāti. Kasmā? Etassa piṇḍantarāyo hotīti. Saṇḍasaṇḍacārinīti samūhasamūhacārinī. Sace hi acelakaṃ disvā ‘‘imassa bhikkhaṃ dassāmā’’ti manussā bhattagehaṃ pavisanti, tesu ca pavisantesu kaḷopimukhādīsu nilīnā makkhikā uppatitvā saṇḍasaṇḍā caranti, tato āhaṭaṃ bhikkhaṃ na gaṇhāti. Kasmā? ‘‘Maṃ nissāya makkhikānaṃ gocarantarāyo jāto’’ti.

Unter „Nicht von einer Schwangeren“ usw. gilt: Das Kind im Bauch der Schwangeren leidet Mangel; bei einer stillenden Frau erleidet das Kind eine Unterbrechung der Milchzufuhr; bei einer Frau, die mit einem anderen Mann zusammen ist, gibt es eine Störung ihres Vergnügens – deshalb nimmt er es nicht an. „Na saṅkittīsu“ (Nicht bei Ankündigungen) bedeutet: bei Mahlzeiten, die nach einer vorherigen Ankündigung zubereitet wurden. In Zeiten von Hungersnöten nämlich sammeln die Schüler der Nackten für diese von überall her Reis und andere Dinge und kochen Speisen; ein strenger Nackter nimmt davon nichts an. „Na yattha sā“ (Nicht dort, wo ein Hund) bedeutet: Wo ein Hund in der Erwartung steht: „Ich werde einen Brocken erhalten“, nimmt er die herbeigebrachte Speise nicht an, ohne sie zuerst diesem Hund gegeben zu haben. Warum? Weil dies ein Hindernis für die Speise des Hundes wäre. „Saṇḍasaṇḍacārinī“ (In Scharen fliegend) bedeutet: in Schwärmen fliegend. Wenn die Menschen nämlich beim Anblick eines Nackten die Küche betreten, um zu sagen: „Wir wollen diesem eine Gabe darbringen“, und beim Betreten die Fliegen, die auf den Töpfen und Körben saßen, auffliegen und in Schwärmen umherfliegen, nimmt er die daraus herbeigebrachte Speise nicht an. Warum? „Weil meinetwegen eine Störung der Nahrungsaufnahme der Fliegen entstanden ist.“

Thusodakanti sabbasassasambhārehi katasovīrakaṃ. Ettha ca surāpānameva sāvajjaṃ, ayaṃ pana sabbesu sāvajjasaññī. Ekāgārikoti yo ekasmiṃyeva gehe bhikkhaṃ labhitvā nivattati. Ekālopikoti ekeneva ālopena yāpeti. Dvāgārikādīsupi eseva nayo. Ekissāpi dattiyāti ekāya dattiyā. Datti nāma ekā khuddakapāti hoti, yattha aggabhikkhaṃ pakkhipitvā ṭhapenti. Ekāhikanti ekadivasantarikaṃ. Addhamāsikanti addhamāsantarikaṃ. Pariyāyabhattabhojananti vārabhattabhojanaṃ, ekāhavārena dvīhavārena sattāhavārena addhamāsavārenāti evaṃ divasavārena ābhatabhattabhojanaṃ. Sākabhakkhotiādīni vuttatthāneva.

„Thusodakaṃ“ (Sauerteigwasser) bezeichnet ein Sauergetränk, das aus allen Getreidearten hergestellt wird. Hierbei ist nur der Genuss von berauschenden Getränken tadelnswert; dieser Nackte jedoch nimmt an, dass alle derartigen Flüssigkeiten sündhaft sind. „Ekāgāriko“ (Empfänger aus nur einem Hause) ist einer, der umkehrt, nachdem er in nur einem einzigen Haus Almosen erhalten hat. „Ekālopiko“ (Sich von nur einem Bissen nährend) bedeutet: er fristet sein Leben mit nur einem einzigen Bissen. Bei „Empfänger aus zwei Häusern“ usw. gilt dieselbe Methode. „Ekissāpi dattiyā“ (Aus einer einzigen Schale) bedeutet: aus einem einzigen Gefäß. Eine „Datti“ ist eine kleine Schale, in die man die besten Anteile der Almosen legt. „Ekāhikaṃ“ (Einmal täglich) bedeutet: jeden zweiten Tag (mit einem Tag Abstand). „Addhamāsikaṃ“ (Halbmonatlich) bedeutet: alle fünfzehn Tage. „Pariyāyabhattabhojanaṃ“ (Mahlzeiten nach einem bestimmten Turnus) bedeutet das Essen von Mahlzeiten der Reihe nach, d. h. Speisen, die in Tagesabständen herbeigebracht werden – sei es im Rhythmus von einem Tag, zwei Tagen, sieben Tagen oder einem halben Monat. Ausdrücke wie „Gemüseesser“ usw. haben dieselbe Bedeutung wie bereits zuvor erklärt.

Ubbhaṭṭhakoti uddhaṃ ṭhitako. Ukkuṭikappadhānamanuyuttoti ukkuṭikavīriyamanuyutto, gacchantopi ukkuṭikova hutvā uppatitvā uppatitvā gacchati. Kaṇṭakāpassayikoti ayakaṇṭake vā pakatikaṇṭake vā bhūmiyaṃ koṭṭetvā tattha cammaṃ attharitvā ṭhānacaṅkamādīni karoti. Seyyanti [Pg.247] sayantopi tattheva seyyaṃ kappeti. Sāyaṃ tatiyamassāti sāyatatiyakaṃ. Pāto majjhanhike sāyanti divasassa tikkhattuṃ ‘‘pāpaṃ pavāhessāmī’’ti udakorohanānuyogaṃ anuyutto viharati.

„Ubbhaṭṭhako“ (Ein Ständiger) bedeutet einer, der aufrecht steht. „Ukkuṭikappadhānamanuyutto“ (Dem Hocken in Anstrengung Ergebener) bedeutet: dem Streben im Hocken hingegeben; selbst wenn er geht, geht er nur in der Hocke, indem er hüpft und springt. „Kaṇṭakāpassayiko“ (Ein auf Dornen Liegender) bedeutet: er rammt eiserne Dornen oder natürliche Dornen in die Erde, breitet ein Fell darüber aus und vollzieht darauf das Stehen, Gehen usw. „Seyyaṃ“ (Als Lager) bedeutet: selbst wenn er schläft, schläft er genau auf diesem Dornenlager. „Sāyaṃ tatiyamassa“ (Der am Abend das dritte Mal badet) bedeutet: er hat das dritte Bad am Abend. Er verweilt der Praxis des Hinabsteigens ins Wasser hingegeben, indem er dreimal am Tag – am Morgen, am Mittag und am Abend – denkt: „Ich will meine Sünden wegschwemmen“.

Kāye kāyānupassītiādīni heṭṭhā ekakanipātavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbāni. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, majjhimā paṭipadāti, bhikkhave, ayaṃ kāmasukhallikānuyogañca attakilamathānuyogañcāti dve ante anupagatā, sassatucchedantehi vā vimuttā majjhimā paṭipadāti veditabbā.

Die Ausdrücke „den Körper im Körper betrachten“ usw. sind genau in derselben Weise zu verstehen, wie sie unten in der Erklärung des Einer-Buchs (Ekakanipāta) dargelegt wurden. „Dies, o Mönche, wird der mittlere Weg genannt“ bedeutet: O Mönche, dieser Weg, der die beiden Extreme – das Aufgehen in den Sinnenlüsten und das Aufgehen in der Selbstkasteiung – meidet und frei ist von den Extremen des Eternalismus und Annihilationismus, soll als der mittlere Weg verstanden werden.

Acelakavaggo chaṭṭho.

Das sechste Kapitel über die Nackten (Acelakavagga).

17-18. Peyyālavaggādivaṇṇanā

17-18. Die Erklärung der Reihe der Abkürzungen (Peyyālavagga) und so weiter.

164-184. Samanuññoti samānajjhāsayo. Rāgassāti pañcakāmaguṇikarāgassa. Abhiññāyāti abhijānanatthaṃ. Suññato samādhītiādīhi tīhipi samādhīhi vipassanāva kathitā. Vipassanā hi niccābhinivesa-niccanimitta-niccapaṇidhiādīnaṃ abhāvā imāni nāmāni labhati. Pariññāyāti parijānanatthaṃ. Sesapadesupi eseva nayoti.

164-184. „Samanuñño“ (Zustimmend) bedeutet von gleicher Gesinnung. „Rāgassa“ (Der Begierde) bedeutet: der auf die fünf Arten von Sinnenlust gerichteten Begierde. „Abhiññāya“ (Um direkt zu erkennen) bedeutet: zum Zweck des vollen Erkennens. Durch Ausdrücke wie „die leere Konzentration“ usw. wird mittels aller drei Arten von Konzentration (samādhi) nur die Einsichtsmeditation (vipassanā) beschrieben. Denn die Einsichtsmeditation erhält diese Bezeichnungen aufgrund des Nichtvorhandenseins der Vorstellung von Beständigkeit, des Zeichens von Beständigkeit und des Verlangens nach Beständigkeit. „Pariññāya“ (Um gründlich zu verstehen) bedeutet: zum Zwecke des allseitigen Durchschauens. Auch bei den übrigen Begriffen ist diese Methode in gleicher Weise anzuwenden.

Peyyālavaggādi niṭṭhitā.

Die Erklärung der Reihe der Abkürzungen usw. ist abgeschlossen.

Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya

In der Manorathapūraṇī, dem Kommentar zum Aṅguttara-Nikāya,

Tikanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Dreier-Buchs (Tikanipāta) abgeschlossen.

. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

. Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erleuchteten.

Aṅguttaranikāye

Im Aṅguttara-Nikāya:

Catukkanipāta-aṭṭhakathā

Der Kommentar zum Vierer-Buch (Catukkanipāta).

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. Die ersten fünfzig Lehrreden (Paṭhamapaṇṇāsaka).

1. Bhaṇḍagāmavaggo

1. Das Bhaṇḍagāma-Kapitel (Bhaṇḍagāmavagga).

1. Anubuddhasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung der Anubuddha-Lehrrede (Anubuddhasutta).

1. Catukkanipātassa [Pg.249] paṭhame ananubodhāti abujjhanena ajānanena. Appaṭivedhāti appaṭivijjhanena apaccakkhakiriyāya. Dīghamaddhānanti cirakālaṃ. Sandhāvitanti bhavato bhavaṃ gamanavasena sandhāvitaṃ. Saṃsaritanti punappunaṃ gamanāgamanavasena saṃsaritaṃ. Mamañceva tumhākañcāti mayā ca tumhehi ca. Atha vā sandhāvitaṃ saṃsaritanti sandhāvanaṃ saṃsaraṇaṃ mamañceva tumhākañca ahosīti evamettha attho veditabbo. Ariyassāti niddosassa. Sīlaṃ samādhi paññāti ime pana tayo dhammā maggaphalasampayuttāva veditabbā, vimuttināmena phalameva niddiṭṭhaṃ. Bhavataṇhāti bhavesu taṇhā. Bhavanettīti bhavarajju. Taṇhāya eva etaṃ nāmaṃ. Tāya hi sattā goṇā viya gīvāya bandhitvā taṃ taṃ bhavaṃ nīyanti, tasmā bhavanettīti vuccati.

1. Im ersten Sutta des Vierer-Buches (Catukkanipāta) ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: „Durch Nicht-Verstehen“ (ananubodhā) bedeutet durch Nicht-Erwachen, durch Nicht-Wissen. „Durch Nicht-Durchdringung“ (appaṭivedhā) bedeutet durch Nicht-Durchdringen, durch Nicht-Verwirklichen. „Eine lange Strecke“ (dīghamaddhānaṃ) bedeutet für lange Zeit. „Dahingeeilt“ (sandhāvitaṃ) bedeutet dahingeeilt durch das Wandern von einer Existenz zur nächsten Existenz. „Gewandert“ (saṃsaritaṃ) bedeutet gewandert im Sinne des wiederholten Gehens und Kommens. „Sowohl von mir als auch von euch“ (mamañc’eva tumhākañca) bedeutet durch mich und durch euch. Oder aber, bei „dahingeeilt, gewandert“ ist die Bedeutung hierbei so zu verstehen: „Das Dahineilen, das Wandern durch Tod und Wiedergeburt fand sowohl von mir als auch von euch statt.“ „Des Edlen“ (ariyassa) bedeutet des Makellosen. „Sittlichkeit, Sammlung, Weisheit“ (sīlaṃ samādhi paññā) – diese drei Qualitäten sind jedoch als mit Pfad und Frucht verbunden zu verstehen; mit dem Namen „Befreiung“ (vimutti) wird nur die Frucht bezeichnet. „Daseinsbegehren“ (bhavataṇhā) bedeutet Begehren nach den Daseinsformen. „Daseinsführerin“ (bhavanetti) bedeutet das Daseinsseil. Dies ist ein Name für das Begehren selbst. Denn durch dieses werden die Lebewesen, wie Rinder, die am Hals festgebunden sind, in dieses und jenes Dasein geführt; darum wird es „Daseinsführerin“ genannt.

Anuttarāti lokuttarā. Dukkhassantakaroti vaṭṭadukkhassa antakaro. Cakkhumāti pañcahi cakkhūhi cakkhumā. Parinibbutoti kilesaparinibbānena parinibbuto. Idamassa bodhimaṇḍe paṭhamaparinibbānaṃ, pacchā pana yamakasālānamantare anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutoti yathānusandhinā desanaṃ niṭṭhāpesi.

„Vortrefflich“ (anuttarā) bedeutet überweltlich. „Der dem Leiden ein Ende macht“ (dukkhassantakaro) bedeutet der dem Leiden des Kreislaufs ein Ende macht. „Der Sehende“ (cakkhumā) bedeutet derjenige, der die fünf Arten von Augen besitzt. „Erloschen“ (parinibbuto) bedeutet erloschen durch das Erlöschen der Verunreinigungen. Dies war sein erstes Erlöschen auf dem Bodhi-Thron; später aber erlosch er zwischen den Zwillings-Sālabäumen durch das rückstandslose Nibbāna-Element – so schloss der Erhabene die Lehrrede gemäß der Verknüpfung ab.

2. Papatitasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Papatita-Sutta

2. Dutiye papatitoti patito cuto. Appapatitoti apatito patiṭṭhito. Tattha lokiyamahājano patitoyeva nāma, sotāpannādayo kilesuppattikkhaṇe patitā nāma, khīṇāsavo ekantapatiṭṭhito nāma.

2. Im zweiten Sutta bedeutet „herabgefallen“ (papatito) gefallen, abgeschieden. „Nicht herabgefallen“ (appapatito) bedeutet nicht gefallen, feststehend. Darunter wird die weltliche Volksmenge als wahrlich „gefallen“ bezeichnet; die Stromeingetretenen und so weiter werden im Moment des Entstehens von Verunreinigungen als „gefallen“ bezeichnet; der Triebversiegte wird als „völlig feststehend“ bezeichnet.

Cutā [Pg.250] patantīti ye cutā, te patanti nāma. Patitāti ye patitā, te cutā nāma. Cutattā patitā, patitattā cutāti attho. Giddhāti rāgarattā. Punarāgatāti puna jātiṃ puna jaraṃ puna byādhiṃ puna maraṇaṃ āgatā nāma honti. Kataṃ kiccanti catūhi maggehi kattabbakiccaṃ kataṃ. Rataṃ rammanti ramitabbayuttake guṇajāte ramitaṃ. Sukhenānvāgataṃ sukhanti sukhena sukhaṃ anuāgataṃ sampattaṃ. Mānusakasukhena dibbasukhaṃ, jhānasukhena vipassanāsukhaṃ, vipassanāsukhena maggasukhaṃ, maggasukhena phalasukhaṃ, phalasukhena nibbānasukhaṃ sampattaṃ adhigatanti attho.

„Die Abgeschiedenen fallen“ (cutā patanti) bedeutet: jene Personen, die abscheiden, diese werden „fallend“ genannt. „Die Gefallenen“ (patitā) bedeutet: jene Personen, die fallen, diese werden „abgeschieden“ genannt. Durch das Abscheiden sind sie gefallen, und durch das Fallen sind sie abgeschieden – das ist die Bedeutung. „Gierig“ (giddhā) bedeutet durch Leidenschaft entflammt. „Wiedergekehrt“ (punarāgatā) bedeutet, dass sie wiederum zur Geburt, wiederum zum Altern, wiederum zur Krankheit und wiederum zum Tod gelangt sind. „Getan ist das zu Tuende“ (kataṃ kiccaṃ) bedeutet, dass die Pflicht, die durch die vier Pfade zu erfüllen ist, erfüllt wurde. „Erfreut im Erfreulichen“ (rataṃ rammaṃ) bedeutet erfreut in der Schar der guten Eigenschaften, in der man sich erfreuen sollte. „Glück, dem Glück folgt“ (sukhena anvāgataṃ sukhaṃ) bedeutet, dass ein Glück dem anderen folgt, dass es erreicht wurde. Durch menschliches Glück wird himmlisches Glück erreicht; durch das Glück der Vertiefung wird das Glück der Einsicht erreicht; durch das Glück der Einsicht wird das Glück des Pfades; durch das Glück des Pfades wird das Glück der Frucht; und durch das Glück der Frucht wird das Glück des Nibbāna erreicht, erlangt – das ist die Bedeutung.

3. Paṭhamakhatasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des ersten Khata-Sutta (Paṭhamakhata-Sutta)

3. Tatiyaṃ dukanipātavaṇṇanāyaṃ vuttameva. Gāthāsu pana nindiyanti ninditabbayuttakaṃ. Nindatīti garahati. Pasaṃsiyoti pasaṃsitabbayutto. Vicināti mukhena so kalinti yo evaṃ pavatto, tena mukhena kaliṃ vicināti nāma. Kalinā tena sukhaṃ na vindatīti tena ca kalinā sukhaṃ na paṭilabhati. Sabbassāpi sahāpi attanāti sabbenapi sakena dhanena ceva attanā ca saddhiṃ yo parājayo, so appamattakova kalīti attho. Yo sugatesūti yo pana sammaggatesu puggalesu cittaṃ padusseyya, ayaṃ cittapadosova tato kalito mahantataro kali. Idāni tassa mahantatarabhāvaṃ dassento sataṃ sahassānantiādimāha. Tattha sataṃ sahassānanti nirabbudagaṇanāya satasahassaṃ. Chattiṃsatīti aparāni ca chattiṃsati nirabbudāni. Pañca cāti abbudagaṇanāya ca pañca abbudāni. Yamariyagarahīti yaṃ ariye garahanto nirayaṃ upapajjati, tattha ettakaṃ āyuppamāṇanti.

3. Das dritte Sutta wurde bereits in der Erklärung des Zweier-Buches (Dukanipāta) dargelegt. In den Versen aber: „Den Tadelnswerten“ (nindityaṃ) bedeutet denjenigen, der es verdient, getadelt zu werden. „Tadelt“ (nindati) bedeutet schmäht. „Den Lobenswerten“ (pasaṃsiyo) bedeutet denjenigen, der es verdient, gelobt zu werden. „Er sammelt mit seinem Mund das Unglück“ (vicināti mukhena so kaliṃ) bedeutet: Wer so handelt, der sammelt mit jenem Mund das Unglück. „Durch jenes Unglück findet er kein Glück“ bedeutet, dass er durch dieses Unglück kein Glück erlangt. „Selbst mit all seiner Habe und mit sich selbst“ (sabbassāpi sahāpi attanā) bedeutet: Welcher Verlust auch immer zusammen mit all seinem eigenen Besitz und mit sich selbst geschieht, dieser Verlust ist nur ein geringfügiges Unglück – das ist die Bedeutung. „Wer aber gegenüber den Wohlgegangenen“ (yo sugatesu) bedeutet: Wer jedoch seinen Geist gegenüber jenen Personen verdirbt, die gut gegangen sind – diese Trübung des Geistes selbst ist ein weit größeres Unglück als jenes Unglück des Verlusts von Besitz und Leben. Um nun die noch weitaus größere Natur dieses Unglücks zu zeigen, sprach er die Worte beginnend mit: „Einhunderttausend“ (sataṃ sahassānaṃ). Darin bedeutet „einhunderttausend“ (sataṃ sahassānaṃ) einhunderttausend nach der Nirabbuda-Zählung. „Sechsunddreißig“ (chattiṃsati) bedeutet weitere sechsunddreißig Nirabbudas. „Und fünf“ (pañca ca) bedeutet fünf Abbudas nach der Abbuda-Zählung. „Welcher den Edlen Schmähende“ (yam ariye garahī) bedeutet: In jener Hölle, in der ein Mensch wiedergeboren wird, der die Edlen schmäht, beträgt die Lebensspanne so viel.

4. Dutiyakhatasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des zweiten Khata-Sutta (Dutiyakhata-Sutta)

4. Catutthe mātari pitari cātiādīsu mittavindako mātari micchāpaṭipanno nāma, ajātasattu pitari micchāpaṭipanno nāma, devadatto tathāgate micchāpaṭipanno nāma, kokāliko tathāgatasāvake micchāpaṭipanno nāma. Bahuñcāti bahukameva. Pasavatīti paṭilabhati. Tāyāti tāya micchāpaṭipattisaṅkhātāya adhammacariyāya. Peccāti ito gantvā. Apāyaṃ gacchatīti nirayādīsu aññatarasmiṃ nibbattati. Sukkapakkhepi eseva nayo.

4. Im vierten Sutta. In den Worten „gegenüber der Mutter, gegenüber dem Vater“ usw.: Mittavindaka verhielt sich fälschlich gegenüber seiner Mutter; Ajātasattu verhielt sich fälschlich gegenüber seinem Vater; Devadatta verhielt sich fälschlich gegenüber dem Tathāgata; Kokālika verhielt sich fälschlich gegenüber den Jüngern des Tathāgata. „Und vieles“ (bahuñca) bedeutet gar vieles. „Erzeugt“ (pasavati) bedeutet erlangt. „Durch diese“ (tāya) bedeutet durch jenen Wandel im Unrecht, der als falsches Verhalten bezeichnet wird. „Nach dem Tode“ (peccā) bedeutet von hier fortgehend. „Geht er in den Zustand des Verfalls“ (apāyaṃ gacchati) bedeutet, dass er in einer der leidvollen Welten wie der Hölle usw. wiedergeboren wird. Auf der lichten Seite gilt genau dieselbe Methode.

5. Anusotasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Anusota-Sutta

5. Pañcame [Pg.251] anusotaṃ gacchatīti anusotagāmī. Kilesasotassa paccanīkapaṭipattiyā paṭisotaṃ gacchatīti paṭisotagāmī. Ṭhitattoti ṭhitasabhāvo. Tiṇṇoti oghaṃ taritvā ṭhito. Pāraṅgatoti paratīraṃ gato. Thale tiṭṭhatīti nibbānathale tiṭṭhati. Brāhmaṇoti seṭṭho niddoso. Idhāti imasmiṃ loke. Kāme ca paṭisevatīti kilesakāmehi vatthukāme paṭisevati. Pāpañca kammaṃ karotīti pāpañca pāṇātipātādikammaṃ karoti. Pāpañca kammaṃ na karotīti pañcaverakammaṃ na karoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ṭhitattoti ayaṃ anāgāmī puggalo tasmā lokā puna paṭisandhivasena anāgamanato ṭhitatto nāma.

5. Im fünften Sutta. „Mit dem Strom geht“ bedeutet mit dem Strom gehend (anusotagāmī). „Gegen den Strom geht“ (paṭisotagāmī) bedeutet, dass er durch die Praxis des Entgegenwirkens gegen den Strom der Verunreinigungen zum Nibbāna geht, welches dem Strom des Kreislaufs entgegengesetzt ist. „Von gefestigtem Selbst“ (ṭhitatto) bedeutet von beständiger Natur. „Hinübergegangen“ (tiṇṇo) bedeutet, dass er die vier Fluten überquert hat und feststeht. „Das jenseitige Ufer Erreichte“ (pāraṅgato) bedeutet, dass er an das andere Ufer, d.h. zum Nibbāna, gelangt ist. „Er steht auf festem Boden“ (thale tiṭṭhati) bedeutet, er steht auf dem festen Boden des Nibbāna. „Brahmane“ (brāhmaṇo) bedeutet der Vortreffliche, Makellose. „Hier“ (idha) bedeutet in dieser Welt. „Und gibt sich den Sinnengenüssen hin“ (kāme ca paṭisevati) bedeutet, dass er sich mittels der Verunreinigungs-Sinnlichkeit den Objekten der Sinnlichkeit hingibt. „Und tut schlechte Taten“ bedeutet, dass er üble Taten wie das Töten von Lebewesen usw. begeht. „Und tut keine schlechten Taten“ bedeutet, dass er keine Handlungen begeht, die den fünf Feindschaften entsprechen. „Dieser, o Mönche, wird einer von gefestigtem Selbst genannt“ – diese Person, die ein Nie-Wiederkehrender (anāgāmī) ist, wird „von gefestigtem Selbst“ genannt, weil er nicht wieder durch die Kraft einer Wiedergeburt aus jener Welt zurückkehrt.

Taṇhādhipannāti taṇhāya adhipannā ajjhotthaṭā, taṇhaṃ vā adhipannā ajjhogāḷhā. Paripuṇṇasekhoti sikkhāpāripūriyā ṭhito. Aparihānadhammoti aparihīnasabhāvo. Cetovasippattoti cittavasībhāvaṃ patto. Evarūpo khīṇāsavo hoti, idha pana anāgāmī kathito. Samāhitindriyoti samāhitachaḷindriyo. Paroparāti parovarā uttamalāmakā, kusalākusalāti attho. Sameccāti ñāṇena samāgantvā. Vidhūpitāti viddhaṃsitā jhāpitā vā. Vusitabrahmacariyoti maggabrahmacariyaṃ vasitvā ṭhito. Lokantagūti tividhassāpi lokassa antaṃ gato. Pāragatoti chahākārehi pāragato. Idha khīṇāsavova kathito. Iti suttepi gāthāsupi vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ.

„Vom Begehren überwältigt“ (taṇhādhipannā) bedeutet vom Begehren beherrscht, überflutet; oder aber: in das Begehren eingetaucht. „Der vollkommene Übende“ (paripuṇṇasekho) bedeutet einer, der in der Vollendung des Trainings gefestigt ist. „Von nicht-verfallender Natur“ (aparihānadhammo) bedeutet von nicht-abnehmender Beschaffenheit. „Der die Beherrschung des Geistes erlangt hat“ (cetovasippatto) bedeutet einer, der die Meisterschaft über den Geist erlangt hat. Eine solche Persönlichkeit ist ein Triebversiegter; hier jedoch ist von einem Nie-Wiederkehrenden die Rede. „Mit gesammelten Sinnen“ (samāhitindriyo) bedeutet einer, dessen sechs Sinnesfähigkeiten wohlgesammelt sind. „Das Hohe und Niedere“ (paroparā) bedeutet das Hohe und das Niedere, das Vorzügliche und das Schlechte, heilsam und unheilsam – das ist die Bedeutung. „Vollkommen verstanden habend“ (sameccā) bedeutet durch Erkenntnis vollkommen erfasst habend. „Vernichtet“ (vidhūpitā) bedeutet zerstört oder verbrannt. „Der den heiligen Wandel vollendet hat“ (vusitabrahmacariyo) bedeutet einer, der den heiligen Wandel des Pfades gelebt hat und darin gefestigt ist. „Der das Weltende Erreichte“ (lokantagū) bedeutet derjenige, der an das Ende der dreifachen Welt gelangt ist. „Das jenseitige Ufer Erreichte“ (pāragato) bedeutet derjenige, der auf sechsfache Weise das jenseitige Ufer erreicht hat. Hier wird wahrlich nur der Triebversiegte beschrieben. So wird sowohl in der Lehrrede als auch in den Versen ausschließlich der Kreislauf und das Entkommen aus dem Kreislauf dargelegt.

6. Appassutasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Appassuta-Sutta

6. Chaṭṭhe anupapannoti anupāgato. Suttantiādīsu ubhatovibhaṅganiddesakhandhakaparivārasuttanipātamaṅgalasuttaratanasutta- nāḷakasuttatuvaṭakasuttāni, aññampi ca suttanāmakaṃ tathāgatavacanaṃ suttanti veditabbaṃ. Sabbampi sagāthakaṃ suttaṃ geyyanti veditabbaṃ, visesena saṃyuttake sakalopi sagāthāvaggo. Sakalampi abhidhammapiṭakaṃ, niggāthakasuttaṃ, yañca aññampi aṭṭhahi aṅgehi asaṅgahitaṃ buddhavacanaṃ, taṃ veyyākaraṇanti veditabbaṃ. Dhammapada-theragāthā-therigāthā suttanipāte nosuttanāmikā suddhikagāthā [Pg.252] ca gāthāti veditabbā. Somanassañāṇamayikagāthāpaṭisaṃyuttā dveasīti suttantā udānanti veditabbā. ‘‘Vuttañhetaṃ bhagavatā’’tiādinayappavattā dasuttarasatasuttantā itivuttakanti veditabbā. Apaṇṇakajātakādīni paññāsādhikāni pañca jātakasatāni jātakanti veditabbāni. ‘‘Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande’’tiādinayappavattā sabbepi acchariyaabbhutadhammapaṭisaṃyuttā suttantā abbhutadhammanti veditabbā. Cūḷavedallamahāvedallasammādiṭṭhisakkapañhasaṅkhārabhājaniyamahāpuṇṇamasuttādayo sabbepi vedañca tuṭṭhiñca laddhā laddhā pucchitā suttantā vedallanti veditabbā. Na atthamaññāya na dhammamaññāyāti aṭṭhakathañca pāḷiñca ajānitvā. Dhammānudhammappaṭipannoti navalokuttaradhammassa anurūpadhammaṃ sahasīlaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ na paṭipanno hoti. Iminā upāyena sabbavāresu attho veditabbo. Paṭhamavāre panettha appassutadussīlo kathito, dutiye appassutakhīṇāsavo, tatiye bahussutadussīlo, catutthe bahussutakhīṇāsavo.

6. Im sechsten Sutta bedeutet 'anupapanno' (nicht eingetreten): nicht herangetreten. Bei Ausdrücken wie 'Sutta' usw. soll das Ubhatovibhaṅga, das Niddesa, die Khandhakas, das Parivāra, das Suttanipāta, das Maṅgala Sutta, das Ratana Sutta, das Nālaka Sutta, das Tuvaṭaka Sutta sowie auch jedes andere Wort des Tathāgata, das den Namen Sutta trägt, als 'Sutta' verstanden werden. Auch jedes Sutta, das mit Strophen versehen ist, soll als 'Geyya' (gesungen) verstanden werden, insbesondere das gesamte Sagāthāvagga im Saṃyuttaka. Das gesamte Abhidhammapiṭaka, Suttas ohne Strophen und welches andere Buddha-Wort auch immer nicht in den anderen acht Gliedern enthalten ist, soll als 'Veyyākaraṇa' (Erklärung) verstanden werden. Das Dhammapada, die Theragāthā, die Therīgāthā und jene reinen Strophen im Suttanipāta, die nicht den Namen Sutta tragen, sollen als 'Gāthā' verstanden werden. Die zweiundachtzig Suttantas, die mit aus Freude und Erkenntnis geborenen Strophen verbunden sind, sollen als 'Udāna' (Inspirierte Ausprüche) verstanden werden. Die einhundertzehn Suttantas, die in der Weise von 'Dies wurde wahrlich vom Erhabenen gesagt' dargelegt werden, sollen als 'Itivuttaka' (So-gesagt) verstanden werden. Die fünfhundert Jātakas, beginnend mit dem Apaṇṇaka-Jātaka, vermehrt um fünfzig, sollen als 'Jātaka' (Geburtsgeschichten) verstanden werden. Alle Suttantas, die in der Weise von 'Diese vier wunderbaren, erstaunlichen Dinge, ihr Mönche, gibt es bei Ānanda' dargelegt werden und mit wunderbaren und erstaunlichen Dingen verbunden sind, sollen als 'Abbhutadhamma' (Wunderbares) verstanden werden. Suttas wie das Cūḷavedalla-, Mahāvedalla-, Sammādiṭṭhi-, Sakkapañha-, Saṅkhārabhājaniya- und Mahāpuṇṇama-Sutta, ja all jene Suttantas, bei denen Fragen gestellt wurden, nachdem man wiederholt Wissen und Freude erlangt hatte, sollen als 'Vedalla' (Analysen) verstanden werden. 'Ohne die Bedeutung zu verstehen, ohne die Lehre zu verstehen' bedeutet: ohne den Kommentar (Atthakathā) und den kanonischen Text (Pāli) zu kennen. 'Wer die Lehre in Übereinstimmung mit der Lehre praktiziert' bedeutet: Er praktiziert nicht die der neunfachen überweltlichen Lehre entsprechende Praxis, nämlich den vorbereitenden Pfad mitsamt der Tugend. Auf diese Weise ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen. Hierbei wird im ersten Abschnitt derjenige erklärt, der von geringem Wissen und ohne Tugend ist; im zweiten derjenige, der von geringem Wissen, aber ein Triebversiegter ist; im dritten derjenige, der von großem Wissen, aber ohne Tugend ist; im vierten derjenige, der von großem Wissen und ein Triebversiegter ist.

Sīlesu asamāhitoti sīlesu aparipūrakārī. Sīlato ca sutena cāti sīlabhāgena ca sutabhāgena ca ‘‘ayaṃ dussīlo appassuto’’ti evaṃ taṃ garahantīti attho. Tassa sampajjate sutanti tassa puggalassa yasmā tena sutena sutakiccaṃ kataṃ, tasmā tassa sutaṃ sampajjati nāma. Nāssa sampajjateti sutakiccassa akatattā na sampajjati. Dhammadharanti sutadhammānaṃ ādhārabhūtaṃ. Sappaññanti supaññaṃ. Nekkhaṃ jambonadassevāti jambunadaṃ vuccati jātisuvaṇṇaṃ, tassa jambunadassa nekkhaṃ viya, pañcasuvaṇṇaparimāṇaṃ suvaṇṇaghaṭikaṃ viyāti attho.

In den Tugendregeln nicht gefestigt bedeutet: einer, der die Tugendregeln nicht vollkommen erfüllt. 'Hinsichtlich der Tugend und hinsichtlich des Wissens' bedeutet: sowohl bezüglich des Zustands der Tugend als auch bezüglich des Zustands des Wissens. Die Bedeutung ist: 'Dieser ist tugendlos und von geringem Wissen' – so tadeln sie diese Person. 'Ihm gelingt sein Wissen' bedeutet: Da diese Person durch dieses Wissen das Werk des Wissens vollbracht hat, darum wird sein Wissen wahrlich als gelungen bezeichnet. 'Ihm gelingt es nicht' bedeutet: weil das Werk des Wissens nicht vollbracht wurde, gelingt es ihm nicht. 'Der die Lehre bewahrt' (Dhammadhara) bedeutet: der zur Stütze für die gehörten Lehren geworden ist. 'Der Weise' (Sappañña) bedeutet: einer, der eine hervorragende Weisheit besitzt. 'Wie ein Goldstück aus dem Jambu-Fluss' (nekkhaṃ jambonadasseva): als 'Jambunada' wird reines Naturgold bezeichnet. Wie eine Münze (Nikkha) aus diesem Jambunada-Gold, d. h. wie ein Goldbarren im Gewicht von fünf Suvaṇṇas – das ist die Bedeutung.

7. Sobhanasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Sobhana-Suttas.

7. Sattame viyattāti paññāveyyattiyena samannāgatā. Vinītāti vinayaṃ upetā suvinītā. Visāradāti vesārajjena somanassasahagatena ñāṇena samannāgatā. Dhammadharāti sutadhammānaṃ ādhārabhūtā. Bhikkhu ca sīlasampannoti gāthāya kiñcāpi ekekasseva ekeko guṇo kathito, sabbesaṃ pana sabbepi vaṭṭantīti.

7. Im siebten Sutta bedeutet 'viyattā' (die Erfahrenen): ausgestattet mit der Schärfe der Weisheit. 'Vinītā' (die Disziplinierten) bedeutet: die zur Bändigung gelangt sind, wohl diszipliniert. 'Visāradā' (die Zuversichtlichen) bedeutet: ausgestattet mit Zuversicht, d. h. mit einer von Freude begleiteten Erkenntnis. 'Dhammadharā' (die Bewahrer der Lehre) bedeutet: die zur Stütze für die gehörten Lehren geworden ist. In der Strophe 'Ein Mönch, der in Tugend vollkommen ist...' wird, obwohl für jede einzelne Gruppe der Versammlung nur eine jeweilige Eigenschaft genannt wird, dennoch für alle all diese Eigenschaften als angemessen erachtet.

8. Vesārajjasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Vesārajja-Suttas.

8. Aṭṭhame [Pg.253] vesārajjānīti ettha sārajjapaṭipakkho vesārajjaṃ, catūsu ṭhānesu sārajjābhāvaṃ paccavekkhantassa uppannasomanassamayañāṇassetaṃ nāmaṃ. Āsabhaṃ ṭhānanti seṭṭhaṭṭhānaṃ uttamaṭṭhānaṃ. Āsabhā vā pubbabuddhā, tesaṃ ṭhānanti attho. Apica gavasatajeṭṭhako usabho, gavasahassajeṭṭhako vasabho. Vajasatajeṭṭhako vā usabho, vajasahassajeṭṭhako vasabho, sabbagavaseṭṭho sabbaparissayasaho seto pāsādiko mahābhāravaho asanisatasaddehipi asampakampiyo nisabho, so idha usabhoti adhippeto. Idampi hi tassa pariyāyavacanaṃ. Usabhassa idanti āsabhaṃ. Ṭhānanti catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā vavatthānaṃ. Idaṃ pana āsabhaṃ viyāti āsabhaṃ. Yatheva hi nisabhasaṅkhāto usabho catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā acalaṭṭhānena tiṭṭhati, evaṃ tathāgatopi catūhi vesārajjapādehi aṭṭhaparisapathaviṃ uppīḷetvā sadevake loke kenaci paccatthikena paccāmittena akampiyo acalaṭṭhānena tiṭṭhati. Evaṃ tiṭṭhamānova taṃ āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti upagacchati na paccakkhāti, attani āropeti. Tena vuttaṃ ‘‘āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānātī’’ti.

8. Im achten Sutta bedeutet 'vesārajjāni' (Zuversichten) hierbei: das Gegenteil von Schüchternheit ist Zuversicht. Dies ist der Name für die aus Freude entstandene Erkenntnis des Buddha, wenn er das Nichtvorhandensein von Schüchternheit in den vier Bereichen betrachtet. 'Den erhabenen Standpunkt' (āsabhaṃ ṭhānaṃ) bedeutet: den vorzüglichsten Standpunkt, den höchsten Standpunkt. Oder aber: 'Āsabhā' sind die früheren Buddhas, und deren Standpunkt ist damit gemeint – das ist die Bedeutung. Zudem: Ein Stier, der der Führer von hundert Rindern ist, wird 'Usabha' genannt; ein Stier, der der Führer von tausend Rindern ist, 'Vasabha'. Oder: Der Führer von hundert Hürden ist ein 'Usabha', der Führer von tausend Hürden ein 'Vasabha'. Der beste aller Stiere, der alle Gefahren ertragen kann, ganz weiß, vertrauenerweckend, eine schwere Last tragend, selbst durch hundert Donnerschläge unerschütterlich, wird 'Nisabha' genannt. Dieser ist hier mit 'Usabha' gemeint. Denn auch dies ist ein synonymer Ausdruck für jenen. Was dem Stier (Usabha) eigen ist, wird 'āsabha' genannt. 'Standpunkt' (ṭhāna) bedeutet das unerschütterliche Stehen, nachdem er mit seinen vier Füßen die Erde niedergepresst hat. Dieses aber ist wie das eines Leitstiers, daher 'āsabha'. Denn so wie der als 'Nisabha' bezeichnete Leitstier mit seinen vier Füßen die Erde niederpresst und in unerschütterlicher Haltung dasteht, ebenso steht auch der Tathāgata, indem er mit den vier Füßen seines Wissens der Zuversicht die Erde der acht Versammlungen niederpresst, unerschütterlich durch irgendeinen Widersacher oder Feind in der Welt mitsamt den Göttern in unerschütterlicher Haltung da. Und während er so dasteht, beansprucht er diesen erhabenen Standpunkt, nähert sich ihm, weist ihn nicht zurück und nimmt ihn für sich in Anspruch. Darum wurde gesagt: 'Er beansprucht den erhabenen Standpunkt'.

Parisāsūti aṭṭhasu parisāsu. Sīhanādaṃ nadatīti seṭṭhanādaṃ abhītanādaṃ nadati, sīhanādasadisaṃ vā nādaṃ nadati. Ayamattho sīhanādasuttena dassetabbo. Yathā vā sīho sahanato ca hananato ca sīhoti vuccati, evaṃ tathāgato lokadhammānaṃ sahanato parappavādānañca hananato sīhoti vuccati. Evaṃ vuttassa sīhassa nādaṃ sīhanādaṃ. Tattha yathā sīho sīhabalena samannāgato sabbattha visārado vigatalomahaṃso sīhanādaṃ nadati, evaṃ tathāgatasīhopi tathāgatabalehi samannāgato aṭṭhasu parisāsu visārado vigatalomahaṃso ‘‘iti rūpa’’ntiādinā nayena nānāvidhadesanāvilāsasampannaṃ sīhanādaṃ nadati. Tena vuttaṃ ‘‘parisāsu sīhanādaṃ nadatī’’ti.

In den Versammlungen bedeutet: in den acht Versammlungen. 'Er lässt den Löwenruf erschallen' bedeutet: er lässt den vorzüglichsten, furchtlosen Ruf erschallen, oder er lässt einen Ruf erschallen, der dem Ruf des Löwenkönigs gleicht. Diese Bedeutung ist anhand des Sīhanāda-Suttas darzulegen. Oder so wie der Löwe wegen seines Ertragens und wegen seines Vernichtens 'Löwe' (sīha) genannt wird, ebenso wird der Tathāgata wegen seines Ertragens der weltlichen Gegebenheiten und wegen seines Vernichtens der gegnerischen Lehren 'Löwe' genannt. Der Ruf eines solchen Löwen ist der Löwenruf. Darin gilt: So wie der Löwe, ausgestattet mit der Kraft eines Löwen, überall zuversichtlich und frei von Furcht seinen Löwenruf erschallen lässt, ebenso lässt auch der Tathāgata-Löwe, ausgestattet mit den Kräften eines Tathāgata, in den acht Versammlungen zuversichtlich und frei von Furcht, in der Weise von 'So ist die Form' usw., seinen Löwenruf erschallen, der mit der Pracht vielfältiger Lehrverkündigung versehen ist. Darum wurde gesagt: 'Er lässt in den Versammlungen den Löwenruf erschallen'.

Brahmacakkaṃ [Pg.254] pavattetīti ettha brahmanti seṭṭhaṃ uttamaṃ visuddhaṃ. Cakkasaddo panāyaṃ –

Hierbei bei 'Er setzt das edle Rad in Bewegung' bedeutet 'brahma': vorzüglich, am höchsten, rein. Das Wort 'cakka' (Rad) jedoch –

‘‘Sampattiyaṃ lakkhaṇe ca, rathaṅge iriyāpathe;

Dāne ratanadhammūra-cakkādīsu ca dissati;

Dhammacakke idha mato, tañca dvedhā vibhāvaye’’.

wird im Sinne von Wohlstand, Körpermerkmal, Wagenrad, Fortbewegung, Gabe, Juwelenrad, Rad der Lehre, Rasierklingen-Rad usw. gesehen; hier ist es im Sinne des Rades der Lehre zu verstehen, und dieses sollte man in zweifacher Weise darlegen.

‘‘Cattārimāni, bhikkhave, cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussāna’’ntiādīsu (a. ni. 4.31) hi ayaṃ sampattiyaṃ dissati. ‘‘Pādatalesu cakkāni jātānī’’ti (dī. ni. 2.35) ettha lakkhaṇe. ‘‘Cakkaṃva vahato pada’’nti (dha. pa. 1) ettha rathaṅge. ‘‘Catucakkaṃ navadvāra’’nti (saṃ. ni. 1.29) ettha iriyāpathe. ‘‘Dadaṃ bhuñja mā ca pamādo, cakkaṃ vattaya sabbapāṇina’’nti (jā. 1.7.149) ettha dāne. ‘‘Dibbaṃ cakkaratanaṃ pāturahosī’’ti (dī. ni. 2.243; ma. ni. 3.256) ettha ratanacakke. ‘‘Mayā pavattitaṃ cakka’’nti (su. ni. 562) ettha dhammacakke. ‘‘Icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthake’’ti (jā. 1.1.104; 1.5.103) ettha uracakke. ‘‘Khurapariyantena cepi cakkenā’’ti (dī. ni. 1.166) ettha paharaṇacakke. ‘‘Asanivicakka’’nti (dī. ni. 3.61; saṃ. ni. 2.162) ettha asanimaṇḍale. Idha panāyaṃ dhammacakke mato.

In Passagen wie „Es gibt diese vier Räder, ihr Mönche, ausgestattet mit denen für Götter und Menschen...“ (A.ni. 4.31) erscheint dieses [Wort ‚cakka‘] im Sinne von Gedeihen (sampatti). In „An den Fußsohlen sind Räder entstanden“ (D.ni. 2.35) steht es im Sinne von Merkmalen (lakkhaṇa). In „Wie das Rad dem Huf des Zugtieres folgt“ (Dhp. 1) steht es im Sinne von Wagenteil (rathaṅga). In „Vierrädrig und neunttorig“ (S.ni. 1.29) steht es im Sinne von Körperhaltungen (iriyāpatha). In „Gib, genieße und sei nicht nachlässig, halte das Rad für alle Lebewesen am Laufen“ (Jā. 1.7.149) steht es im Sinne von Geben (dāna). In „Das himmlische Juwelenrad erschien“ (D.ni. 2.243) steht es im Sinne von Juwelenrad (ratanacakka). In „Das von mir in Gang gesetzte Rad“ (Sn. 562) steht es im Sinne von Rad der Lehre (dhammacakka). In „Auf dem Haupt des von Begierde Geplagten dreht sich das Rad“ (Jā. 1.1.104) steht es im Sinne von Rasiermesserrad (uracakka). In „Selbst wenn mit einem rasiermesserscharfen Rad...“ (D.ni. 1.166) steht es im Sinne von Waffenrad (paharaṇacakka). In „Blitzrad“ (D.ni. 3.61) steht es im Sinne von Blitzkreis (asanimaṇḍala). Hier jedoch ist es als Rad der Lehre (dhammacakka) zu verstehen.

Taṃ panetaṃ dhammacakkaṃ duvidhaṃ hoti paṭivedhañāṇañca desanāñāṇañca. Tattha paññāpabhāvitaṃ attano ariyaphalāvahaṃ paṭivedhañāṇaṃ, karuṇāpabhāvitaṃ sāvakānaṃ ariyaphalāvahaṃ desanāñāṇaṃ. Tattha paṭivedhañāṇaṃ uppajjamānaṃ uppannanti duvidhaṃ. Tañhi abhinikkhamanato yāva arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma. Tusitabhavanato vā yāva mahābodhipallaṅke arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma. Dīpaṅkarato paṭṭhāya vā yāva bodhipallaṅke arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma. Desanāñāṇampi pavattamānaṃ pavattanti duvidhaṃ. Tañhi yāva aññāsikoṇḍaññassa sotāpattimaggā pavattamānaṃ, phalakkhaṇe pavattaṃ nāma. Tesu paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ, desanāñāṇaṃ lokiyaṃ. Ubhayampi panetaṃ aññehi asādhāraṇaṃ, buddhānaṃyeva orasañāṇaṃ.

Dieses Rad der Lehre nun ist zweifach: das Wissen der Durchdringung (paṭivedhañāṇa) und das Wissen der Verkündigung (desanāñāṇa). Dabei ist das Wissen der Durchdringung das von Weisheit entfaltete, welches die eigene edle Frucht herbeiführt; das Wissen der Verkündigung ist das von Mitgefühl entfaltete, welches den Schülern die edle Frucht bringt. Darunter ist das Wissen der Durchdringung zweifach: im Entstehen begriffen (uppajjamāna) und entstanden (uppanna). Dieses ist nämlich von der großen Entsagung an bis zum Pfad der Heiligkeit (arahattamagga) „im Entstehen begriffen“, und im Moment der Frucht (phalakkhaṇa) heißt es „entstanden“. Oder: Vom Tusita-Himmel an bis zum Pfad der Heiligkeit auf dem Thron der großen Erleuchtung ist es „im Entstehen begriffen“, und im Moment der Frucht heißt es „entstanden“. Oder: Beginnend beim [Buddha] Dīpaṅkara bis zum Pfad der Heiligkeit auf dem Erleuchtungsthron ist es „im Entstehen begriffen“, und im Moment der Frucht heißt es „entstanden“. Auch das Wissen der Verkündigung ist zweifach: in Gang gesetzt werdend (pavattamāna) und in Gang gesetzt (pavatta). Dieses ist nämlich bis zum Pfad des Stromeintritts von Aññā-Koṇḍañña „in Gang gesetzt werdend“, und im Moment der Frucht heißt es „in Gang gesetzt“. Unter diesen beiden ist das Wissen der Durchdringung überweltlich (lokuttara) und das Wissen der Verkündigung weltlich (lokiya). Beide aber sind anderen nicht gemeinsam, sondern das ureigene Wissen (orasañāṇa) allein der Buddhas.

Sammāsambuddhassa te paṭijānatoti ‘‘ahaṃ sammāsambuddho, sabbe dhammā mayā abhisambuddhā’’ti evaṃ paṭijānato tava. Anabhisambuddhāti ime nāma [Pg.255] dhammā tayā anabhisambuddhā. Tatra vatāti tesu ‘‘anabhisambuddhā’’ti evaṃ dassitadhammesu. Sahadhammenāti sahetunā sakāraṇena vacanena. Nimittametanti ettha puggalopi dhammopi nimittanti adhippeto. Taṃ puggalaṃ na passāmi, yo maṃ paṭicodessati. Taṃ dhammaṃ na passāmi, yaṃ dassetvā ‘‘ayaṃ nāma dhammo tayā anabhisambuddho’’ti maṃ paṭicodessatīti ayamettha attho. Khemappattoti khemaṃ patto. Sesapadadvayaṃ imasseva vevacanaṃ. Sabbampetaṃ vesārajjañāṇameva sandhāya vuttaṃ. Dasabalassa hi ‘‘ayaṃ nāma dhammo tayā anabhisambuddho’’ti codakaṃ puggalaṃ vā codanākāraṇaṃ anabhisambuddhadhammaṃ vā apassato ‘‘sabhāvabuddhoyeva vata samāno ahaṃ buddhosmīti vadāmī’’ti paccavekkhantassa balavataraṃ somanassaṃ uppajjati, tena sampayuttaṃ ñāṇaṃ vesārajjaṃ nāma. Taṃ sandhāya ‘‘khemappatto’’tiādimāha. Evaṃ sabbattha attho veditabbo.

„Dir, der du versicherst, ein vollkommen Erleuchteter zu sein“ (sammāsambuddhassa te paṭijānato) bedeutet: „dir, der du so versicherst: ‚Ich bin ein vollkommen Erleuchteter, alle Dinge sind von mir vollkommen erkannt worden.‘“ „Nicht vollkommen erkannt“ (anabhisambuddhā) bedeutet: „Diese besagten Dinge sind von dir nicht vollkommen erkannt worden.“ „Diesbezüglich wahrlich“ (tatra vata) bezieht sich auf jene Dinge, die als „nicht vollkommen erkannt“ aufgezeigt wurden. „Mit Recht“ (sahadhammena) bedeutet: mit einer begründeten, mit Ursachen versehenen Aussage. Zu „Dies ist der Grund“ (nimittametaṃ): Hier ist mit „Grund“ (nimitta) sowohl eine Person als auch ein Ding gemeint. „Ich sehe keine Person, die mich anklagen wird. Ich sehe kein Ding, das aufzeigend man mich anklagen wird: ‚Dieses besagte Ding ist von dir nicht vollkommen erkannt worden‘“ – dies ist hier die Bedeutung. „Der Sicherheit Erlangte“ (khemappatto) bedeutet: der die Sicherheit Erreichte. Die restlichen beiden Begriffe sind Synonyme genau für dieses Wort. Dies alles ist im Hinblick auf das Wissen der Furchtlosigkeit (vesārajjañāṇa) gesagt worden. Denn wenn der Zehnkräftige weder eine anklagende Person sieht, die sagt: „Dieses besagte Ding ist von dir nicht vollkommen erkannt worden“, noch ein nicht erkanntes Ding als Grund der Anklage sieht, und er reflektiert: „Als einer, der wahrlich von Natur aus ein Buddha ist, erkläre ich: ‚Ich bin ein Buddha‘“, entsteht in ihm eine überaus kraftvolle Freude (somanassa). Das mit dieser verbundene Wissen wird Furchtlosigkeit (vesārajja) genannt. Darauf bezog Er sich mit den Worten „der Sicherheit Erlangte“ usw. In dieser Weise ist die Bedeutung überall zu verstehen.

Antarāyikā dhammāti ettha pana antarāyaṃ karontīti antarāyikā. Te atthato sañcicca vītikkantā satta āpattikkhandhā. Sañcicca vītikkantaṃ hi antamaso dukkaṭadubbhāsitampi maggaphalānaṃ antarāyaṃ karoti. Idha pana methunadhammo adhippeto. Methunaṃ sevato hi yassa kassaci nissaṃsayameva maggaphalānaṃ antarāyo hoti.

Bei „hinderliche Dinge“ (antarāyikā dhammā) bedeutet es: Sie bereiten Hindernisse (antarāya), daher heißen sie „hinderlich“. Dem Sinne nach sind sie die sieben Klassen von Vergehen (āpattikkhandha), die mit Absicht begangen wurden. Denn ein mit Absicht begangenes Vergehen, selbst wenn es im geringsten Ausmaß ein Dukkaṭa (Fehltritt) oder Dubbhāsita (Fehlspruch) ist, bereitet den Pfaden und Früchten ein Hindernis. Hier jedoch ist der Geschlechtsverkehr (methunadhamma) gemeint. Denn für jeden, der sich dem Geschlechtsverkehr hingibt, entsteht zweifellos ein Hindernis für die Pfade und Früchte.

Yassa kho pana te atthāyāti rāgakkhayādīsu yassa atthāya. Dhammo desitoti asubhabhāvanādidhammo kathito. Tatra vata manti tasmiṃ aniyyānikadhamme maṃ. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

„Für dessen Wohl wahrlich“ (yassa kho pana te atthāya) bedeutet: für das Wohl von welchem unter den Dingen wie der Versiegung der Gier (rāgakkhaya) usw. „Die Lehre wurde verkündet“ (dhammo desito) bedeutet: Die Lehre wie die Betrachtung des Unreinen (asubhabhāvanā) usw. wurde dargelegt. „Dort wahrlich mich“ (tatra vata maṃ) bedeutet: mich in jener Lehre, die nicht zur Befreiung führt (aniyyānikadhamma). Das Übrige ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

Vādapathāti vādāyeva. Puthūti bahū. Sitāti upanibaddhā abhisaṅkhatā. Atha vā puthussitāti puthubhāvaṃ sitā upagatā, puthūhi vā sitātipi puthussitā. Yaṃ nissitāti etarahipi yaṃ vādapathaṃ nissitā. Na te bhavantīti te vādapathā na bhavanti bhijjanti vinassanti. Dhammacakkanti desanāñāṇassapi paṭivedhañāṇassapi etaṃ nāmaṃ. Tesu desanāñāṇaṃ lokiyaṃ, paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ. Kevalīti sakalaguṇasamannāgato. Tādisanti tathāvidhaṃ.

„Wege der Ansichten“ (vādapathā) bedeutet: die Ansichten selbst. „Zahlreich“ (puthū) bedeutet: viele. „Gebunden“ (sitā) bedeutet: verknüpft, konstruiert. Oder: „puthussitā“ bedeutet: in den Zustand der Vielheit gelangt, oder auch: von vielen [Menschen] angebunden. „Worauf sie sich stützen“ (yaṃ nissitā) bedeutet: auf welchen Weg der Ansichten sie sich auch jetzt stützen. „Sie bestehen nicht“ (na te bhavanti) bedeutet: jene Wege der Ansichten bestehen nicht fort, sie zerbrechen und vergehen. „Rad der Lehre“ (dhammacakka) ist der Name sowohl für das Wissen der Verkündigung als auch für das Wissen der Durchdringung. Unter diesen ist das Wissen der Verkündigung weltlich (lokiya), das Wissen der Durchdringung überweltlich (lokuttara). „Der Vollkommene“ (kevalī) bedeutet: mit allen Tugenden ausgestattet. „Einen solchen“ (tādisaṃ) bedeutet: von solcher Art.

9. Taṇhuppādasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Taṇhuppāda-Sutta (Lehrrede über das Entstehen von Begehren).

9. Navame [Pg.256] uppajjati etesūti uppādā. Kā uppajjati? Taṇhā. Taṇhāya uppādā taṇhuppādā, taṇhāvatthūni taṇhākāraṇānīti attho. Cīvarahetūti ‘‘kattha manāpaṃ cīvaraṃ labhissāmī’’ti cīvarakāraṇā uppajjati. Itibhavābhavahetūti ettha itīti nidassanatthe nipāto. Yathā cīvarādihetu, evaṃ bhavābhavahetupīti attho. Bhavābhavoti cettha paṇītatarāni sappinavanītādīni adhippetāni. Sampattibhavesu paṇītatarapaṇītatamabhavotipi vadantiyeva.

9. Im neunten [Sutta] bedeutet „sie entsteht in diesen“: Entstehungsorte (uppādā). Was entsteht? Begehren (taṇhā). Die Entstehungsorte des Begehrens (taṇhuppādā) bedeutet: die Objekte des Begehrens, die Ursachen des Begehrens; dies ist die Bedeutung. „Aus Grund von Gewändern“ (cīvarahetu) bedeutet: „Wo werde ich ein angenehmes Gewand erhalten?“ – aus diesem Grund für Gewänder entsteht es. Zu „so auch aus Grund von Werden und Nichtwerden“ (itibhavābhavahetu): Hier ist „iti“ eine Partikel im Sinne einer Veranschaulichung. Die Bedeutung ist: Wie aus Grund von Gewändern usw., so entsteht [Begehren] auch aus Grund von Werden und Nichtwerden (bhavābhava). Mit „Werden und Nichtwerden“ (bhavābhava) sind hier besonders erlesene Dinge wie geklärte Butter, frische Butter usw. gemeint. Man bezeichnet damit auch das edlere und edelste Werden unter den glücklichen Daseinsformen.

Taṇhādutiyoti ayañhi satto anamatagge saṃsāravaṭṭe saṃsaranto na ekakova saṃsarati, taṇhaṃ pana dutiyikaṃ labhantova saṃsarati. Tena vuttaṃ ‘‘taṇhādutiyo’’ti. Itthabhāvaññathābhāvanti ettha itthabhāvo nāma ayaṃ attabhāvo, aññathābhāvo nāma anāgatattabhāvo. Evarūpo vā aññopi attabhāvo itthabhāvo nāma, na evarūpo aññathābhāvo nāma. Taṃ itthabhāvaññathābhāvaṃ. Saṃsāranti khandhadhātuāyatanānaṃ paṭipāṭiṃ. Nātivattatīti nātikkamati. Evamādīnavaṃ ñatvāti evaṃ atītānāgatapaccuppannesu khandhesu ādīnavaṃ jānitvā. Taṇhaṃ dukkhassa sambhavanti taṇhaṃ ca ‘‘ayaṃ vaṭṭadukkhasambhūto sabhāvo kāraṇa’’nti evaṃ jānitvā. Ettāvatā imassa bhikkhuno vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattabhāvo dassito. Idāni taṃ khīṇāsavaṃ thomento vītataṇhotiādimāha. Tattha anādānoti niggahaṇo. Sato bhikkhu paribbajeti satisampajaññe vepullappatto khīṇāsavo bhikkhu sato sampajāno careyya vihareyyāti attho. Iti suttante vaṭṭaṃ kathetvā gāthāsu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti.

„Mit dem Begehren als Gefährten“ (taṇhādutiyo): Dieses Lebewesen nämlich, das im anfangslosen Kreislauf des Daseins (saṃsāravaṭṭa) umherwandert, wandert nicht allein umher, sondern es wandert nur, indem es das Begehren als Gefährten hat. Darum wurde gesagt: „mit dem Begehren als Gefährten“. Zu „dieses Dasein und ein anderes Dasein“ (itthabhāvaññathābhāvaṃ): Hierbei ist „dieses Dasein“ (itthabhāvo) diese gegenwärtige Existenz (attabhāvo), und „ein anderes Dasein“ (aññathābhāvo) ist die zukünftige Existenz. Oder auch eine jede andere solche Existenz wird „dieses Dasein“ genannt, und eine nicht-solche Existenz wird „ein anderes Dasein“ genannt. Das ist dieses Dasein und ein anderes Dasein. „Den Kreislauf“ (saṃsāraṃ) bedeutet die Abfolge der Daseinsgruppen, Elemente und Sinnesgrundlagen (khandha-dhātu-āyatana). „Geht nicht darüber hinaus“ (nātivattati) bedeutet: überschreitet nicht. „Nachdem man so das Elend erkannt hat“ (evamādīnavaṃ ñatvā) bedeutet: nachdem man so das Elend in den vergangenen, zukünftigen und gegenwärtigen Daseinsgruppen (khandhas) erkannt hat. „Das Begehren als den Ursprung des Leidens“ (taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ) bedeutet: nachdem man erkannt hat, dass das Begehren wahrlich die Natur und die Ursache für das Leiden des Kreislaufs (vaṭṭadukkha) ist. Hiermit wird gezeigt, wie dieser Mönch, nachdem er die Einsicht (vipassanā) entfaltet hat, den Zustand der Arhatschaft (arahatta) erreicht hat. Nun sprach er, um diesen Triebversiegten (khīṇāsava) zu preisen, die Worte beginnend mit „frei von Begehren“ (vītataṇho). Darin bedeutet „ohne Ergreifen“ (anādāno): frei von Anhaftung (niggahaṇo). „Achtsam wandert der Mönch“ (sato bhikkhu paribbaje) bedeutet: Der triebversiegte Mönch, der die Fülle von Achtsamkeit und Wissensklarheit (sati-sampajañña) erlangt hat, soll achtsam und klar erkennend wandeln und verweilen. So hat er im Lehrtext (Suttante) den Kreislauf (vaṭṭa) dargelegt und in den Versen den Kreislauf und das Entkommen aus dem Kreislauf (vaṭṭa-vivaṭṭa) dargelegt.

10. Yogasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Yoga-Sutta

10. Dasame vaṭṭasmiṃ yojentīti yogā. Kāmayogotiādīsu pañcakāmaguṇiko rāgo kāmayogo. Rūpārūpabhavesu chandarāgo bhavayogo, tathā jhānanikanti. Sassatadiṭṭhisahagato ca rāgo dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo ca diṭṭhiyogo. Catūsu saccesu aññāṇaṃ avijjāyogo. Kāmesu vā yojetīti kāmayogo. Bhavesu yojetīti [Pg.257] bhavayogo. Diṭṭhīsu yojetīti diṭṭhiyogo. Avijjāya yojetīti avijjāyogoti heṭṭhā vuttadhammānaṃyevetaṃ adhivacanaṃ.

10. Im zehnten Sutta: Weil sie an den Kreislauf des Leidens (vaṭṭa) binden, heißen sie Bindungen (yogā). In „Bindung an die Sinnlichkeit“ (kāmayogo) usw. ist die Begierde (rāgo), die auf die fünffältige Sinnlichkeit gerichtet ist, die Sinnlichkeitsbindung (kāmayogo). Das heftige Begehren (chandarāgo) in den feinstofflichen und immateriellen Daseinsbereichen ist die Daseinsbindung (bhavayogo); ebenso die Begierde und das Anhaften an den Vertiefungen (jhāna-nikanti). Die Begierde, die mit der Ewigkeitansicht verbunden ist, und die zweiundsechzig Ansichten sind die Ansichtenbindung (diṭṭhiyogo). Das Nichtwissen bezüglich der vier Wahrheiten ist die Unwissenheitsbindung (avijjāyogo). Oder aber: Weil sie an die Sinnlichkeit bindet, ist sie die Sinnlichkeitsbindung (kāmayogo). Weil sie an die Daseinsformen bindet, ist sie die Daseinsbindung (bhavayogo). Weil sie an die Ansichten bindet, ist sie die Ansichtenbindung (diṭṭhiyogo). Weil sie an die Unwissenheit bindet, ist sie die Unwissenheitsbindung (avijjāyogo). Dies ist nur eine andere Bezeichnung für die oben genannten Dinge.

Idāni te vitthāretvā dassento katamo ca, bhikkhavetiādimāha. Tattha samudayanti uppattiṃ. Atthaṅgamanti bhedaṃ. Assādanti madhurabhāvaṃ. Ādīnavanti amadhurabhāvaṃ dosaṃ. Nissaraṇanti nissaṭabhāvaṃ. Kāmesūti vatthukāmesu. Kāmarāgoti kāme ārabbha uppannarāgo. Sesapadesupi eseva nayo. Anusetīti nibbattati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kāmayogoti, bhikkhave, idaṃ kāmesu yojanakāraṇaṃ bandhanakāraṇaṃ vuccatīti evaṃ sabbattha attho veditabbo.

Um diese nun im Detail darzulegen, sprach er die Worte beginnend mit: „Und welche, ihr Mönche, ist...“ (katamo ca, bhikkhave). Darin bedeutet „Entstehung“ (samudaya) das Entstehen (uppatti). „Vergehen“ (atthaṅgama) bedeutet das Auflösen (bheda). „Genuss“ (assāda) bedeutet den süßen Zustand (madhurabhāva). „Gefahr“ (ādīnava) bedeutet den unliebsamen Zustand (amadhurabhāva), den Fehler (dosa). „Entrinnen“ (nissaraṇa) bedeutet den Zustand des Entronmenseins. „In Bezug auf die Sinnlichkeit“ (kāmesu) bedeutet bezüglich der Objekte der Sinnlichkeit (vatthukāmesu). „Sinnliche Begierde“ (kāmarāgo) bedeutet die Begierde, die in Bezug auf die Sinnlichkeit entsteht. Auch bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. „Schlummert“ (anuseti) bedeutet: entsteht (nibbattati). „Dies, ihr Mönche, wird die Sinnlichkeitsbindung genannt“ bedeutet: Ihr Mönche, dies wird wegen seiner Eigenschaft, an die Sinnlichkeit zu binden und zu fesseln, als „Sinnlichkeitsbindung“ bezeichnet. Auf diese Weise ist die Bedeutung überall zu verstehen.

Phassāyatanānanti cakkhādīnaṃ cakkhusamphassādikāraṇānaṃ. Avijjā aññāṇanti ñāṇapaṭipakkhabhāvena aññāṇasaṅkhātā avijjā. Iti kāmayogoti ettha iti saddo catūhipi yogehi saddhiṃ yojetabbo ‘‘evaṃ kāmayogo, evaṃ bhavayogo’’ti. Saṃyuttoti parivārito. Pāpakehīti lāmakehi. Akusalehīti akosallasambhūtehi. Saṃkilesikehīti saṃkilesanakehi, pasannassa cittassa pasannabhāvadūsakehīti attho. Ponobbhavikehīti punabbhavanibbattakehi. Sadarehīti sadarathehi. Dukkhavipākehīti vipākakāle dukkhuppādakehi. Āyatiṃ jātijarāmaraṇikehīti anāgate punappunaṃ jātijarāmaraṇanibbattakehi. Tasmā ayogakkhemīti vuccatīti yasmā appahīnayogo puggalo etehi dhammehi sampayutto hoti, tasmā catūhi yogehi khemaṃ nibbānaṃ anadhigatattā na yogakkhemīti vuccati.

„Sinnesgrundlagen des Kontakts“ (phassāyatanānaṃ) bezieht sich auf das Auge und die anderen Sinnesorgane, welche die Ursachen für den Augenkontakt usw. sind. „Unwissenheit, Nichtwissen“ (avijjā aññāṇaṃ) bedeutet die Unwissenheit, die aufgrund ihres Gegensatzes zum Wissen als Nichtwissen bezeichnet wird. Zu „iti kāmayogo“: Hier ist das Wort „iti“ (so/also) mit allen vier Bindungen zu verbinden, wie „so ist die Sinnlichkeitsbindung, so ist die Daseinsbindung“ usw. „Verbunden“ (saṃyutto) bedeutet umgeben. „Mit schlechten“ (pāpakehi) bedeutet mit minderwertigen. „Mit unheilsamen“ (akusalehi) bedeutet mit solchen, die aus Mangel an Weisheit entstanden sind. „Mit verunreinigenden“ (saṃkilesikehi) bedeutet mit quälenden, die Reinheit des klaren Geistes beeinträchtigenden Dingen; das ist die Bedeutung. „Zu neuem Werden führenden“ (ponobbhavikehi) bedeutet solche, die eine Wiedergeburt bewirken. „Mit Qualen verbundenen“ (sadarehi) bedeutet von Qualen und Sorgen begleitete. „Mit leidvoller Reifung“ (dukkhavipākehi) bedeutet solche, die zur Zeit der Reifung (vipākakāle) Leiden erzeugen. „In der Zukunft zu Geburt, Alter und Tod führenden“ (āyatiṃ jātijarāmaraṇikehi) bedeutet solche, die in der Zukunft immer wieder Geburt, Alter und Tod bewirken. „Darum wird er als ungesichert vor den Bindungen bezeichnet“ (tasmā ayogakkhemīti vuccatīti): Weil eine Person, welche die Bindungen nicht überwunden hat, mit diesen unheilsamen Dingen verbunden ist, wird sie, da sie das vor den vier Bindungen sichere Nirwana nicht erlangt hat, als „nicht vor den Bindungen gesichert“ (na yogakkhemī) bezeichnet.

Visaṃyogoti visaṃyojanakāraṇāni. Kāmayogavisaṃyogoti kāmayogato visaṃyojanakāraṇaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Tattha asubhajjhānaṃ kāmayogavisaṃyogo, taṃ pādakaṃ katvā adhigato anāgāmimaggo ekanteneva kāmayogavisaṃyogo nāma. Arahattamaggo bhavayogavisaṃyogo nāma, sotāpattimaggo diṭṭhiyogavisaṃyogo [Pg.258] nāma, arahattamaggo avijjāyogavisaṃyogo nāma. Idāni te vitthāravasena dassento katamo ca, bhikkhavetiādimāha. Tassattho vuttanayeneva veditabbo.

„Bindungslosigkeit“ (visaṃyogo) bedeutet die Ursachen der Befreiung von den Bindungen. „Befreiung von der Sinnlichkeitsbindung“ (kāmayogavisaṃyogo) ist die Ursache der Befreiung von der Sinnlichkeitsbindung. Auch bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Darin ist die Vertiefung über das Unschöne (asubhajjhāna) die Befreiung von der Sinnlichkeitsbindung; der Pfad des Nie-Wiederkehrers (anāgāmimaggo), den man erlangt, indem man jene Vertiefung als Grundlage (pādaka) nimmt, ist im absoluten Sinne als „Befreiung von der Sinnlichkeitsbindung“ zu verstehen. Der Pfad der Arhatschaft (arahattamaggo) ist die „Befreiung von der Daseinsbindung“, der Pfad des Stromeintritts (sotāpattimaggo) ist die „Befreiung von der Ansichtenbindung“, und der Pfad der Arhatschaft (arahattamaggo) ist die „Befreiung von der Unwissenheitsbindung“. Um jene nun im Detail darzulegen, sprach er die Worte beginnend mit: „Und welche, ihr Mönche...“ (katamo ca, bhikkhave). Deren Bedeutung ist in der bereits dargelegten Weise zu verstehen.

Bhavayogena cūbhayanti bhavayogena ca saṃyuttā, kiñci bhiyyo ubhayenāpi sampayuttā, yena kenaci yogena samannāgatāti attho. Purakkhatāti purato katā, parivāritā vā. Kāme pariññāyāti duvidhepi kāme parijānitvā. Bhavayogañca sabbasoti bhavayogañca sabbameva parijānitvā. Samūhaccāti samūhanitvā. Virājayanti virājento, virājetvā vā. ‘‘Virājento’’ti hi vutte maggo kathito hoti, ‘‘virājetvā’’ti vutte phalaṃ. Munīti khīṇāsavamuni. Iti imasmiṃ suttepi gāthāsupi vaṭṭavivaṭṭameva kathitanti.

„Und an die Daseinsbindung sowie an beide“ (bhavayogena c'ūbhayaṃ) bedeutet: verbunden mit der Daseinsbindung und darüber hinaus mit beiden verbunden (nämlich mit der Sinnlichkeits- und der Daseinsbindung), also mit irgendeiner Bindung ausgestattet. „Vorangezogen“ (purakkhatā) bedeutet: nach vorne gestellt oder umgeben. „Nachdem man die Sinnlichkeit vollkommen erkannt hat“ (kāme pariññāya) bedeutet: nachdem man die zweifache Sinnlichkeit vollkommen durchschaut hat. „Und die Daseinsbindung gänzlich“ (bhavayogañca sabbaso) bedeutet: nachdem man die gesamte Daseinsbindung vollkommen durchschaut hat. „Nachdem man entwurzelt hat“ (samūhacca) bedeutet: nachdem man sie gänzlich ausgerottet hat. „Sie vertreiben die Gier“ (virājayanti) bedeutet: die Gier überwindend oder überwunden habend. Denn wenn man sagt „die Gier überwindend“ (virājento), ist damit der Pfad (magga) gemeint; wenn man sagt „die Gier überwunden habend“ (virājetvā), ist damit die Frucht (phala) gemeint. „Weiser“ (muni) bezeichnet den triebversiegten Weisen (khīṇāsava-muni). So ist sowohl in diesem Sutta als auch in den Versen nur der Kreislauf und das Entkommen aus dem Kreislauf (vaṭṭa-vivaṭṭa) dargelegt worden.

Bhaṇḍagāmavaggo paṭhamo.

Das Bhaṇḍagāma-Kapitel ist das erste.

2. Caravaggo

2. Das Kapitel über das Wandeln (Cara-vagga)

1. Carasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Cara-Sutta

11. Dutiyassa paṭhame adhivāsetīti cittaṃ adhiropetvā vāseti. Nappajahatīti na pariccajati. Na vinodetīti na nīharati. Na byantīkarotīti na vigatantaṃ paricchinnaparivaṭumaṃ karoti. Na anabhāvaṃ gametīti na anuabhāvaṃ avaḍḍhiṃ vināsaṃ gameti. Carampīti carantopi. Anātāpīti nibbīriyo. Anottāpīti upavādabhayarahito. Satatanti niccaṃ. Samitanti nirantaraṃ. Evaṃ sabbattha atthaṃ ñatvā sukkapakkhe vuttavipariyāyena attho veditabbo.

11. Im ersten Sutta des zweiten Kapitels: „Er duldet / lässt verweilen“ (adhivāseti) bedeutet, dass er es in den Geist aufsteigen und dort verbleiben lässt. „Er gibt nicht auf“ (nappajahati) bedeutet, dass er nicht entsagt. „Er vertreibt nicht“ (na vinodeti) bedeutet, dass er es nicht wegschafft. „Er macht dem kein Ende“ (na byantīkaroti) bedeutet, dass er es nicht zu etwas macht, das verschwunden, beendet, aufgegeben oder abgegrenzt ist. „Er bringt es nicht zum Nichtsein“ (na anabhāvaṃ gameti) bedeutet, dass er es nicht in den Zustand des Nicht-Wiederauftretens, des Nicht-Wachsens oder der Vernichtung führt. „Selbst beim Gehen“ (caram pi) bedeutet, selbst wenn er umhergeht. „Ohne Eifer“ (anātāpī) bedeutet energielos. „Ohne Scheu“ (anottāpī) bedeutet frei von der Furcht vor Tadel. „Beständig“ (satataṃ) bedeutet immerfort. „Stets“ (samitaṃ) bedeutet ununterbrochen. Nachdem man so die Bedeutung überall verstanden hat, ist die Bedeutung in der heilsamen Hälfte (sukkapakkha) in der umgekehrten Weise zu verstehen.

Gāthāsu gehanissitanti kilesanissitaṃ. Mohaneyyesūti mohajanakesu ārammaṇesu. Abhabboti abhājanabhūto. Phuṭṭhuṃ sambodhimuttamanti arahattamaggasaṅkhātaṃ uttamañāṇaṃ phusituṃ.

In den Versen bedeutet „auf das Haus gestützt“ (gehanissitaṃ): auf die Befleckungen (kilesa) gestützt. „In Verblendung erzeugenden Dingen“ (mohaneyyesu) bedeutet: in Objekten, die Verblendung bewirken. „Unfähig“ (abhabbo) bedeutet: kein taugliches Gefäß dafür zu sein. „Um die höchste Erleuchtung zu berühren“ (phuṭṭhuṃ sambodhim uttamaṃ) bedeutet: um das als Pfad der Arhatschaft bezeichnete höchste Wissen zu erlangen (zu berühren).

2. Sīlasuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Sīla-Sutta

12. Dutiye [Pg.259] sampannasīlāti paripuṇṇasīlā. Sampannapātimokkhāti paripuṇṇapātimokkhā. Pātimokkhasaṃvarasaṃvutāti pātimokkhasaṃvarasīlena saṃvutā pihitā upetā hutvā viharatha. Ācāragocarasampannāti ācārena ca gocarena ca sampannā samupāgatā bhavatha. Aṇumattesu vajjesūti aṇuppamāṇesu dosesu. Bhayadassāvinoti tāni aṇumattāni vajjāni bhayato dassanasīlā. Samādāya sikkhatha sikkhāpadesūti sabbasikkhākoṭṭhāsesu samādātabbaṃ samādāya gahetvā sikkhatha. ‘‘Sampannasīlānaṃ…pe… sikkhāpadesū’’ti ettakena dhammakkhānena sikkhattaye samādāpetvā ceva paṭiladdhaguṇesu ca vaṇṇaṃ kathetvā idāni uttari kātabbaṃ dassento kimassātiādimāha. Tattha kimassāti kiṃ bhaveyya.

12. Im zweiten Sutta bedeutet „sampannasīlā“: von vollkommener Tugend. „Sampannapātimokkhā“: von vollkommenem Pātimokkha. „Pātimokkhasaṃvarasaṃvutā“ bedeutet: Lebt so, dass ihr durch die Tugend der Zügelung des Pātimokkha gezügelt, geschützt und damit ausgestattet seid. „Ācāragocarasampannā“ bedeutet: Seid vollkommen und ausgestattet sowohl in gutem Benehmen als auch im angemessenen Umgangsbereich. „Aṇumattesu vajjesu“ bedeutet: in den geringfügigsten Verfehlungen. „Bhayadassāvino“ bedeutet: jene, die die Gewohnheit haben, selbst diese geringfügigen Fehler als Gefahr anzusehen. „Samādāya sikkhatha sikkhāpadesu“ bedeutet: Nehmt jene jeweilige Übungsregel an, die unter allen Gruppen von Übungsregeln anzunehmen ist, und übt euch darin. Mit dieser Darlegung der Lehre: „Sampannasīlānaṃ...pe... sikkhāpadesu“, nachdem er sie in der dreifachen Schulung gefestigt und das Lob für die erlangten Eigenschaften verkündet hat, spricht er nun das Folgende, beginnend mit „kimassa“ („was wäre ihm...“), um zu zeigen, was darüber hinaus noch zu tun ist. Darin bedeutet „kimassa“: „Was würde sein?“

Yataṃ careti yathā caranto yato hoti saṃyato, evaṃ careyya. Esa nayo sabbattha. Accheti nisīdeyya. Yatamenaṃ pasārayeti yaṃ aṅgapaccaṅgaṃ pasāreyya, taṃ yataṃ saṃyatameva katvā pasāreyya. Uddhanti upari. Tiriyanti majjhaṃ. Apācīnanti adho. Ettāvatā atītā paccuppannā anāgatā ca pañcakkhandhā kathitā. Yāvatāti paricchedavacanaṃ. Jagato gatīti lokassa nipphatti. Samavekkhitā ca dhammānaṃ, khandhānaṃ udayabbayanti etesaṃ sabbaloke atītādibhedānaṃ pañcakkhandhadhammānaṃ udayañca vayañca samavekkhitā. ‘‘Pañcakkhandhānaṃ udayaṃ passanto pañcavīsati lakkhaṇāni passati, vayaṃ passanto pañcavīsati lakkhaṇāni passatī’’ti vuttehi samapaññāsāya lakkhaṇehi sammā avekkhitā hoti. Cetosamathasāmīcinti cittasamathassa anucchavikaṃ paṭipadaṃ. Sikkhamānanti paṭipajjamānaṃ, pūrayamānanti attho. Pahitattoti pesitatto. Āhūti kathayanti. Sesamettha uttānameva. Imasmiṃ pana sutte sīlaṃ missakaṃ kathetvā gāthāsu khīṇāsavo kathito.

„Yataṃ care“ bedeutet: In welcher Weise er auch wandelt, gezügelt ist er, so möge er wandeln. Dieser Weg gilt überall. „Accheti“ bedeutet: Er möge sitzen. „Yatamenaṃ pasāraye“ bedeutet: Welches Glied oder Nebenglied er auch ausstrecken mag, das möge er nur in gezügelter Weise ausstrecken. „Uddhaṃ“ bedeutet: oben. „Tiriyaṃ“ bedeutet: in der Mitte. „Apācīnaṃ“ bedeutet: unten. Dadurch werden die fünf Aggregate – die vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen – dargelegt. „Yāvatā“ ist ein Begriff der Begrenzung. „Jagato gati“ bedeutet: das Entstehen der Welt der Lebewesen. „Samavekkhitā ca dhammānaṃ, khandhānaṃ udayabbayaṃ“ bedeutet: Das Entstehen und Vergehen dieser fünf Aggregat-Phänomene in der gesamten Welt, eingeteilt in Vergangenheit usw., wird betrachtet. Wie es heißt: „Wer das Entstehen der fünf Aggregate sieht, sieht fünfundzwanzig Merkmale; wer ihr Vergehen sieht, sieht fünfundzwanzig Merkmale“ – durch diese genannten fünfzig Merkmale wird es vollkommen betrachtet. „Cetosamathasāmīciṃ“ bedeutet: die für die Ruhe des Geistes angemessene Praxis. „Sikkhamānaṃ“ bedeutet: praktizierend, das heißt erfüllend. „Pahitatto“ bedeutet: mit entschlossenem Geist (dessen Geist auf das Nibbāna gerichtet ist). „Āhū“ bedeutet: sie sagen. Der Rest ist hier ganz klar. In diesem Sutta jedoch wird, nachdem die Tugend als gemischt dargelegt wurde, in den Versen der Triebversiegte beschrieben.

3. Padhānasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Padhāna-Sutta

13. Tatiye [Pg.260] sammappadhānānīti sundarapadhānāni uttamavīriyāni. Sammappadhānāti paripuṇṇavīriyā. Māradheyyābhibhūtāti tebhūmakavaṭṭasaṅkhātaṃ māradheyyaṃ abhibhavitvā samatikkamitvā ṭhitā. Te asitāti te khīṇāsavā anissitā nāma. Jātimaraṇabhayassāti jātiñca maraṇañca paṭicca uppajjanakabhayassa, jātimaraṇasaṅkhātasseva vā bhayassa. Pāragūti pāraṅgatā. Te tusitāti te khīṇāsavā tuṭṭhā nāma. Jetvā māraṃ savāhininti sasenakaṃ māraṃ jinitvā ṭhitā. Te anejāti te khīṇāsavā taṇhāsaṅkhātāya ejāya anejā niccalā nāma. Namucibalanti mārabalaṃ. Upātivattāti atikkantā. Te sukhitāti te khīṇāsavā lokuttarasukhena sukhitā nāma. Tenevāha –

13. Im dritten Sutta bedeutet „sammappadhānāni“: vortreffliche Anstrengungen, d. h. vollkommene Tatkräfte. „Sammappadhānā“ bedeutet: jene mit vollkommener Tatkraft. „Māradheyyābhibhūtā“ bedeutet: jene, die den Bereich Māras, der als der dreistufige Daseinskreislauf bekannt ist, bezwungen, vollständig überschritten haben und darin verweilen. „Te asitā“ bedeutet: jene Triebversiegten, die ungebunden genannt werden. „Jātimaraṇabhayassa“ bedeutet: vor der Gefahr, die in Abhängigkeit von Geburt und Tod entsteht, oder vor der Gefahr, die als Geburt und Tod selbst bezeichnet wird. „Pāragū“ bedeutet: jene, die das andere Ufer erreicht haben. „Te tusitā“ bedeutet: jene Triebversiegten werden als „Zufriedene“ bezeichnet. „Jetvā māraṃ savāhiniṃ“ bedeutet: nachdem sie Māra mitsamt seinem Heer besiegt haben und verweilen. „Te anejā“ bedeutet: jene Triebversiegten werden aufgrund des Freiseins von der Erschütterung, die als Begehren bezeichnet wird, als unerschütterlich bezeichnet. „Namucibalaṃ“ bedeutet: das Heer Māras. „Upātivattā“ bedeutet: überschritten habend. „Te sukhitā“ bedeutet: jene Triebversiegten werden als „glücklich durch überweltliches Glück“ bezeichnet. Deswegen sagte er:

‘‘Sukhitā vata arahanto, taṇhā nesaṃ na vijjati;

Asmimāno samucchinno, mohajālaṃ padālita’’nti. (saṃ. ni. 3.76);

„Wahrhaft glücklich sind die Heiligen, kein Begehren findet sich in ihnen; der Ich-Dünkel ist gänzlich abgeschnitten, das Netz der Verblendung ist zerrissen.“

4. Saṃvarasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des Saṃvara-Sutta

14. Catutthe padhānānīti vīriyāni. Saṃvarappadhānanti cakkhādīni saṃvarantassa uppannavīriyaṃ. Pahānappadhānanti kāmavitakkādayo pajahantassa uppannavīriyaṃ. Bhāvanāppadhānanti sambojjhaṅge bhāventassa uppannavīriyaṃ. Anurakkhaṇāppadhānanti samādhinimittaṃ anurakkhantassa uppannavīriyaṃ.

14. Im vierten Sutta bedeutet „padhānāni“: Tatkräfte. „Saṃvarappadhānaṃ“ bedeutet: die Tatkraft, die in einem entsteht, der die Sinne wie das Auge usw. zügelt. „Pahānappadhānaṃ“ bedeutet: die Tatkraft, die in einem entsteht, der sinnliche Gedanken usw. überwindet. „Bhāvanāppadhānaṃ“ bedeutet: die Tatkraft, die in einem entsteht, der die Erleuchtungsglieder entfaltet. „Anurakkhaṇāppadhānaṃ“ bedeutet: die Tatkraft, die in einem entsteht, der das Konzentrationsobjekt bewahrt.

Vivekanissitantiādīsu viveko, virāgo, nirodhoti tīṇipi nibbānassa nāmāni. Nibbānaṃ hi upadhivivekattā viveko, taṃ āgamma rāgādayo virajjantīti virāgo, nirujjhantīti nirodho. Tasmā vivekanissitantiādīsu ārammaṇavasena vā adhigantabbavasena vā nibbānanissitanti attho.

In „vivekanissitaṃ“ usw. sind die drei Begriffe „Abgeschiedenheit“ (viveka), „Begehrenslosigkeit“ (virāga) und „Erlöschen“ (nirodha) Bezeichnungen für das Nibbāna. Denn Nibbāna wird wegen des Freiseins von den Grundlagen der Existenz als Abgeschiedenheit bezeichnet; gestützt auf dieses klingen Gier usw. ab, daher heißt es Begehrenslosigkeit; gestützt auf dieses erlöschen sie, daher heißt es Erlöschen. Darum bedeutet „vivekanissitaṃ“ usw.: gestützt auf Nibbāna, sei es durch die Kraft des Objekts oder durch die Kraft des zu Erreichenden.

Vossaggapariṇāminti ettha dve vossaggā – pariccāgavossaggo ca pakkhandanavossaggo ca. Tattha vipassanā tadaṅgavasena kilese ca khandhe ca rāgaṃ pariccajatīti pariccāgavossaggo. Maggo ārammaṇavasena nibbānaṃ pakkhandatīti pakkhandanavossaggo. Tasmā vossaggapariṇāminti yathā bhāviyamāno [Pg.261] satisambojjhaṅgo vossaggatthāya pariṇamati, vipassanābhāvañca maggabhāvañca pāpuṇāti, evaṃ taṃ bhāvetīti ayamettha attho. Sesapadesupi eseva nayo. Bhaddakanti laddhakaṃ. Samādhinimittaṃ vuccati aṭṭhikasaññādivasena adhigato samādhiyeva. Anurakkhatīti samādhipāripanthikadhamme rāgadosamohe sodhento rakkhati. Ettha ca aṭṭhikasaññādikā pañceva saññā vuttā, imasmiṃ pana ṭhāne dasapi asubhāni vitthāretvā kathetabbāni. Tesaṃ vitthāro visuddhimagge (visuddhi. 1.102 ādayo) vuttoyeva. Gāthāya saṃvarādinipphādakaṃ vīriyameva vuttaṃ. Khayaṃ dukkhassa pāpuṇeti dukkhakkhayasaṅkhātaṃ arahattaṃ pāpuṇeyyāti.

In „vossaggapariṇāmiṃ“ gibt es zwei Arten des Loslassens – das Loslassen durch Aufgeben und das Loslassen durch Hineinspringen. Darunter gibt die Einsicht durch das Aufgeben einzelner Faktoren die Befleckungen, die Aggregate und die Gier auf; daher heißt sie „Loslassen durch Aufgeben“. Der Pfad springt durch die Kraft des Objekts in das Nibbāna hinein; daher heißt er „Loslassen durch Hineinspringen“. Deshalb bedeutet „vossaggapariṇāmiṃ“: So wie das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, wenn es entfaltet wird, zum Zweck des Loslassens hinneigt und den Zustand der Einsicht sowie den Zustand des Pfades erreicht, ebenso entfaltet er dieses Erleuchtungsglied der Achtsamkeit. Dies ist hier die Bedeutung. Dieselbe Methode gilt auch für die übrigen Glieder. „Bhaddakaṃ“ bedeutet: das Erlangte. Als „Konzentrationsobjekt“ wird eben jene Konzentration bezeichnet, die durch die Vorstellung von Knochen usw. erlangt wird. „Anurakkhati“ bedeutet: er schützt, indem er Gier, Hass und Verblendung reinigt, welche Feinde der Konzentration sind. Und hier wurden zwar nur fünf Vorstellungen wie die Knochenvorstellung genannt, aber an dieser Stelle sollten alle zehn unschönen Objekte ausführlich dargelegt werden. Deren ausführliche Darstellung wurde bereits von mir im Visuddhimagga dargelegt. Im Vers wird eben jene Tatkraft genannt, die das Erreichen von Zügelung usw. bewirkt. „Khayaṃ dukkhassa pāpuṇeti“ bedeutet: er möge die Arahatschaft erlangen, die als das Versiegen des Leidens bekannt ist.

5. Paññattisuttavaṇṇanā

5. Erklärung des Paññatti-Sutta

15. Pañcame aggapaññattiyoti uttamapaññattiyo. Attabhāvīnanti attabhāvavantānaṃ. Yadidaṃ rāhu asurindoti yo esa rāhu asurindo ayaṃ aggoti. Ettha rāhu kira asurindo cattāri yojanasahassāni aṭṭha ca yojanasatāni ucco, bāhantaramassa dvādasayojanasatāni, hatthatalapādatalānaṃ puthulatā tīṇi yojanasatāni. Aṅgulipabbāni paṇṇāsa yojanāni, bhamukantaraṃ paṇṇāsayojanaṃ, nalāṭaṃ tiyojanasataṃ, sīsaṃ navayojanasataṃ. Kāmabhogīnaṃ yadidaṃ rājā mandhātāti yo esa rājā mandhātā nāma, ayaṃ dibbepi mānusakepi kāme paribhuñjanakānaṃ sattānaṃ aggo nāma. Esa hi asaṅkheyyāyukesu manussesu nibbattitvā icchiticchitakkhaṇe hiraññavassaṃ vassāpento mānusake kāme dīgharattaṃ paribhuñji. Devaloke pana yāva chattiṃsāya indānaṃ āyuppamāṇaṃ, tāva paṇīte kāme paribhuñjīti kāmabhogīnaṃ aggo nāma jāto. Ādhipateyyānanti adhipatiṭṭhānaṃ jeṭṭhakaṭṭhānaṃ karontānaṃ. Tathāgato aggamakkhāyatīti lokiyalokuttarehi guṇehi tathāgato aggo seṭṭho uttamo akkhāyati.

15. Im fünften Sutta bedeutet „aggapaññattiyo“ (die höchsten Festsetzungen) die erhabensten Festsetzungen (uttamapaññattiyo). „Attabhāvīnaṃ“ (von jenen mit einer körperlichen Existenz) bedeutet von jenen, die eine körperliche Existenz besitzen (attabhāvavantānaṃ). „Yadidaṃ rāhu asurindo“ (nämlich der Asuren-König Rāhu) bedeutet: Wer dieser Asuren-König Rāhu ist, dieser ist der Größte. Hierbei heißt es, dass der Asuren-König Rāhu viertausendachthundert Yojanas hoch ist; seine Armspanne beträgt eintausendzweihundert Yojanas; die Breite seiner Handflächen und Fußsohlen beträgt dreihundert Yojanas. Seine Fingerglieder sind fünfzig Yojanas lang, der Abstand zwischen seinen Augenbrauen beträgt fünfzig Yojanas, seine Stirn misst dreihundert Yojanas und sein Kopf neunhundert Yojanas. „Kāmabhogīnaṃ yadidaṃ rājā mandhātā“ (unter den Genießern von Sinnlichkeit, nämlich der König Mandhātā) bedeutet: Wer dieser König namens Mandhātā ist, dieser gilt als der Höchste unter den Wesen, die sowohl himmlische als auch menschliche Sinnesfreuden genießen. Denn dieser wurde unter Menschen mit einer unermesslichen Lebensspanne geboren, ließ in jedem gewünschten Moment einen Regen von Gold und Silber herabregnen und genoss über lange Zeit menschliche Sinnesfreuden. In der Götterwelt wiederum genoss er so lange erhabene Sinnesfreuden, wie die Lebensdauer von sechsunddreißig Indras währte; daher wurde er als der Höchste unter den Genießern von Sinnlichkeit geboren. „Ādhipateyyānaṃ“ (unter jenen mit Vorherrschaft) bedeutet unter jenen, welche die Position eines Herrschers oder die Stellung des Ältesten innehaben. „Tathāgato aggamakkhāyati“ (der Tathāgata wird als der Höchste verkündet) bedeutet, dass der Tathāgata aufgrund seiner weltlichen und überweltlichen Eigenschaften als der Höchste, Vorzüglichste und Erhabenste bezeichnet wird.

Iddhiyā yasasā jalanti dibbasampattisamiddhiyā ca parivārasaṅkhātena yasasā ca jalantānaṃ. Uddhaṃ tiriyaṃ apācīnanti upari ca majjhe ca heṭṭhā ca. Yāvatā jagato gatīti yattakā lokanipphatti.

„Iddhiyā yasasā jalaṃ“ (leuchtend durch Macht und Ruhm) bedeutet unter jenen, die durch die Fülle des himmlischen Reichtums und durch Ruhm in Form eines Gefolges leuchten. „Uddhaṃ tiriyaṃ apācīnaṃ“ (oben, quer und hinten/unten) bedeutet oben, in der Mitte und unten. „Yāvatā jagato gatī“ (soweit der Lauf der Welt reicht) bedeutet soweit die Vollendung der Welt reicht.

6. Sokhummasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Sokhumma-Suttas

16. Chaṭṭhe [Pg.262] sokhummānīti sukhumalakkhaṇapaṭivijjhanakāni ñāṇāni. Rūpasokhummena samannāgato hotīti rūpe saṇhasukhumalakkhaṇapariggāhakena ñāṇena samannāgato hoti. Paramenāti uttamena. Tena ca rūpasokhummenāti tena yāva anulomabhāvaṃ pattena sukhumalakkhaṇapariggāhakañāṇena. Na samanupassatīti natthibhāveneva na passati. Na patthetīti natthibhāveneva na pattheti. Vedanāsokhummādīsupi eseva nayo.

16. Im sechsten Sutta bedeutet „sokhummāni“ (Subtilheiten) jene Erkenntnisse, welche die subtilen Merkmale durchdringen. „Rūpasokhummena samannāgato hoti“ (er ist mit der Subtilheit der Form ausgestattet) bedeutet, dass er mit der Erkenntnis ausgestattet ist, welche die feinen und subtilen Merkmale der Form erfasst. „Paramena“ bedeutet mit dem Erhabensten (uttamena). „Tena ca rūpasokhummena“ (und mit jener Subtilheit der Form) bedeutet mit jenem Erkenntnisvermögen zur Erfassung des subtilen Merkmals, das die Stufe des Anpassungswissens (anulomabhāva) erreicht hat. „Na samanupassati“ (er sieht nicht an) bedeutet, dass er es aufgrund seines Nicht-Vorhandenseins nicht sieht. „Na pattheti“ (er ersehnt nicht) bedeutet, dass er es aufgrund seines Nicht-Vorhandenseins nicht begehrt. Bei der Subtilheit des Gefühls und den anderen Aggregaten gilt dasselbe Verfahren.

Rūpasokhummataṃ ñatvāti rūpakkhandhassa saṇhasukhumalakkhaṇapariggāhakena ñāṇena sukhumataṃ jānitvā. Vedanānañca sambhavanti vedanākkhandhassa ca pabhavaṃ jānitvā. Saññā yato samudetīti yasmā kāraṇā saññākkhandho samudeti nibbattati, tañca jānitvā. Atthaṃ gacchati yattha cāti yasmiṃ ṭhāne nirujjhati, tañca jānitvā. Saṅkhāre parato ñatvāti saṅkhārakkhandhaṃ aniccatāya lujjanabhāvena parato jānitvā. Iminā hi padena aniccānupassanā kathitā. Dukkhato no ca attatoti iminā dukkhānattānupassanā. Santoti kilesasantatāya santo. Santipade ratoti nibbāne rato. Iti suttante catūsu ṭhānesu vipassanāva kathitā, gāthāsu lokuttaradhammopīti.

„Rūpasokhummataṃ ñatvā“ (nachdem er die Subtilheit der Form erkannt hat) bedeutet: Nachdem er die Subtilheit des Form-Aggregats durch jene Erkenntnis erkannt hat, welche die feinen und subtilen Merkmale erfasst. „Vedanānañca sambhavaṃ“ (und das Entstehen der Gefühle) bedeutet: Nachdem er den Ursprung des Gefühls-Aggregats erkannt hat. „Saññā yato samudeti“ (woraus das Wahrnehmen entsteht) bedeutet: Nachdem er die Ursache erkannt hat, aus der das Wahrnehmungs-Aggregat entsteht und hervorgebracht wird. „Atthaṃ gacchati yattha ca“ (und wo es vergeht) bedeutet: Nachdem er jene Stätte (das Nibbāna) erkannt hat, an der es erlischt. „Saṅkhāre parato ñatvā“ (nachdem er die Gestaltungen als etwas Fremdes erkannt hat) bedeutet: Nachdem er das Gestaltungs-Aggregat aufgrund seiner Unbeständigkeit und Hinfälligkeit als ein Fremdes erkannt hat. Denn mit diesem Ausdruck wird die Betrachtung der Unbeständigkeit (aniccānupassanā) gelehrt. Mit dem Ausdruck „als Leiden und nicht als Selbst“ wird die Betrachtung des Leidens und des Nicht-Selbst (dukkhānattānupassanā) dargelegt. „Santo“ (friedvoll) bedeutet friedvoll aufgrund des Erlöschens der Befleckungen. „Santipade rato“ (Freude findend im Zustand des Friedens) bedeutet im Nibbāna erfreut. So wird im Suttante an vier Stellen rein die Einsicht (vipassanā) dargelegt, in den Versen jedoch auch der überweltliche Zustand (lokuttaradhamma) gelehrt.

7. Paṭhamaagatisuttavaṇṇanā

7. Erklärung des ersten Agati-Suttas

17-19. Sattame agatigamanānīti nagatigamanāni. Chandāgatiṃ gacchatīti chandena agatiṃ gacchati, akattabbaṃ karoti. Sesesupi eseva nayo. Chandā dosā bhayā mohāti chandena, dosena, bhayena, mohena. Ativattatīti atikkamati. Aṭṭhamaṃ uttānameva. Navame tathābujjhanakānaṃ vasena dvīhipi nayehi kathitaṃ.

17-19. Im siebten Sutta bedeutet „agatigamanāni“ (das Gehen auf Fehlpfaden) das Gehen dorthin, wo man nicht hingehen sollte. „Chandāgatiṃ gacchati“ (er geht den Fehlpfad aus Vorliebe) bedeutet: Er geht den Fehlpfad aus Zuneigung und tut das, was unrecht ist. Bei den übrigen Begriffen gilt dasselbe Verfahren. „Chandā dosā bhayā mohā“ bedeutet: Aus Vorliebe, Hass, Furcht und Verblendung. „Ativattati“ (er überschreitet) bedeutet er übertritt (atikkamati). Das achte Sutta ist leicht verständlich. Im neunten Sutta wird es auf zweifache Weise dargelegt, entsprechend jenen Personen, welche die Wahrheiten auf diese Weise erkennen können.

10. Bhattuddesakasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des/der Bhattuddesaka-Suttas

20. Dasame bhattuddesakoti salākabhattādīnaṃ uddesako. Kāmesu asaṃyatāti vatthukāmesu kilesakāmehi asaṃyatā. Parisākasaṭo [Pg.263] ca panesa vuccatīti ayañca pana so evarūpā parisākacavaro nāma vuccatīti attho. Samaṇenāti buddhasamaṇena. Parisāya maṇḍo ca panesa vuccatīti ayaṃ evarūpā parisā vippasannena parisāmaṇḍoti vuccatīti.

20. Im zehnten Sutta bedeutet „bhattuddesako“ (der Speisenverteiler) der Zuweiser von Los-Speisen und anderen Gaben. „Kāmesu asaṃyatā“ (unbeherrscht in den Sinnlichkeiten) bedeutet ungezügelt bezüglich der Objekte der Sinnlichkeit durch die Befleckung der Sinnlichkeit. „Parisākasaṭo ca panesa vuccati“ (und dieser wird als die Spreu der Gemeinde bezeichnet) bedeutet, dass ein solcher Mensch als der Unrat (kacavara) der Gemeinde bezeichnet wird; das ist die Bedeutung. „Samaṇena“ bedeutet durch den Buddha-Asketen. „Parisāya maṇḍo ca panesa vuccati“ (und dieser wird als die Essenz der Gemeinde bezeichnet) bedeutet, dass ein solcher Mensch aufgrund der Reinheit der Gemeinde als das Beste (die Essenz) der Gemeinde bezeichnet wird.

Caravaggo dutiyo.

Das Caravagga (Kapitel über das Gehen) ist das zweite.

3. Uruvelavaggo

3. Das Uruvela-Kapitel

1. Paṭhamauruvelasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des ersten Uruvela-Suttas

21. Tatiyassa paṭhame uruvelāyanti ettha uruvelāti mahāvelā, mahāvālikarāsīti attho. Atha vā urūti vālukā vuccati, velāti mariyādā. Velātikkamanahetu āhaṭā uru uruvelāti evamettha attho daṭṭhabbo. Atīte kira anuppanne buddhe dasasahassā kulaputtā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā tasmiṃ padese viharantā ekadivasaṃ sannipatitvā katikavattaṃ akaṃsu – ‘‘kāyakammavacīkammāni nāma paresampi pākaṭāni honti, manokammaṃ pana apākaṭaṃ. Tasmā yo kāmavitakkaṃ vā byāpādavitakkaṃ vā vihiṃsāvitakkaṃ vā vitakketi, tassa añño codako nāma natthi. So attanāva attānaṃ codetvā pattapuṭena vālukaṃ āharitvā imasmiṃ ṭhāne ākiratu, idamassa daṇḍakamma’’nti. Tato paṭṭhāya yo tādisaṃ vitakkaṃ vitakketi, so tattha pattapuṭena vālukaṃ ākirati, evaṃ tattha anukkamena mahāvālukarāsi jāto. Tato naṃ pacchimā janatā parikkhipitvā cetiyaṭṭhānamakāsi, taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘uruvelāti mahāvelā, mahāvālikarāsīti attho’’ti. Tameva sandhāya vuttaṃ – ‘‘atha vā urūti vālukā vuccati, velāti mariyādā, velātikkamanahetu āhaṭā uru uruvelāti evamettha attho daṭṭhabbo’’ti.

21. Im ersten Sutta des dritten Kapitels bedeutet „uruvelāyaṃ“ (in Uruvelā) hierbei: „Uruvelā“ bedeutet eine große Grenze (mahāvelā) beziehungsweise ein großer Sandhaufen; das ist die Bedeutung. Oder alternativ: Mit „uru“ wird Sand bezeichnet, und „velā“ bedeutet Grenze. Der Sand, der wegen des Überschreitens der Grenze (der Übungsregel) herbeigetragen wurde, ist Uru-velā; in dieser Weise ist die Bedeutung hierbei zu verstehen. In der Vergangenheit nämlich, als noch kein Buddha erschienen war, weihten sich zehntausend Söhne aus gutem Hause als Einsiedler und lebten in jener Gegend. Eines Tages versammelten sie sich und trafen folgende Vereinbarung: „Körperliche und sprachliche Handlungen sind auch für andere offensichtlich, geistige Handlungen jedoch sind verborgen. Wenn daher jemand einen Gedanken der Sinnlichkeit, des Übelwollens oder der Schädigung hegt, so gibt es für ihn keinen anderen Ankläger. Er soll sich selbst anklagen, mit einem Blattbehälter Sand herbeitransportieren und an diesem Ort ausschütten; dies soll seine Buße sein.“ Von da an schüttete jeder, der einen solchen Gedanken dachte, dort mit einem Blattbehälter Sand aus, und so entstand dort im Laufe der Zeit ein großer Sandhaufen. Später umzäunte die nachfolgende Generation diesen Ort und errichtete dort ein Cetiya. Darauf bezieht sich die Aussage: „Uruvelā bedeutet eine große Grenze, ein großer Sandhaufen; das ist die Bedeutung.“ Ebenso bezieht sich darauf die Aussage: „Oder alternativ wird Sand als 'uru' bezeichnet, und 'velā' bedeutet Grenze. Der Sand, der wegen des Überschreitens der Grenze herbeigetragen wurde, ist Uruvelā; so ist die Bedeutung hierbei zu betrachten.“

Najjā nerañjarāya tīreti uruvelagāmaṃ nissāya nerañjarānadītīre viharāmīti dasseti. Ajapālanigrodheti ajapālakā tassa nigrodhassa [Pg.264] chāyāya nisīdantipi tiṭṭhantipi, tasmā so ajapālanigrodhotveva saṅkhaṃ gato, tassa heṭṭhāti attho. Paṭhamābhisambuddhoti sambuddho hutvā paṭhamameva. Udapādīti ayaṃ vitakko pañcame sattāhe udapādi. Kasmā udapādīti? Sabbabuddhānaṃ āciṇṇattā ceva pubbāsevanatāya ca. Tattha pubbāsevanāya pakāsanatthaṃ tittirajātakaṃ āharitabbaṃ. Hatthivānaratittirā kira ekasmiṃ padese viharantā ‘‘yo amhākaṃ mahallako, tasmiṃ sagāravā viharissāmā’’ti nigrodhaṃ dassetvā ‘‘ko nu kho amhākaṃ mahallako’’ti vīmaṃsantā tittirassa mahallakabhāvaṃ ñatvā tassa jeṭṭhāpacāyanakammaṃ katvā aññamaññaṃ samaggā sammodamānā viharitvā saggaparāyaṇā ahesuṃ. Taṃ kāraṇaṃ ñatvā rukkhe adhivatthā devatā imaṃ gāthamāha –

„Am Ufer des Flusses Nerañjarā“ zeigt Folgendes: „Ich verweile nahe dem Dorf Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā.“ „Beim Ajapāla-Banyanbaum“: Die Ziegenhirten saßen oder standen im Schatten dieses Banyanbaums; darum erhielt er den Namen „Ajapāla-Banyanbaum“. Die Bedeutung ist „unter diesem [Baum]“. „Als frisch Erleuchteter“ meint: unmittelbar nach der Erlangung der vollen Erleuchtung. „Es entstand“: Dieser Gedanke entstand in der fünften Woche. Warum entstand er? Sowohl aufgrund der Gewohnheit aller Buddhas als auch wegen früherer Übung. Um hierbei die frühere Übung zu verdeutlichen, sollte das Tittira-Jātaka angeführt werden. Es wird erzählt, dass ein Elefant, ein Affe und ein Rebhuhn, die in einer bestimmten Gegend lebten, beschlossen: „Wer von uns der Älteste ist, dem wollen wir mit Ehrerbietung begegnen.“ Sie sahen einen Banyanbaum an und fragten sich: „Who von uns ist wohl der Älteste?“ Als sie die Seniorität des Rebhuhns erkannten, erwiesen sie ihm die dem Ältesten gebührende Ehrerbietung, lebten in gegenseitiger Harmonie und Freude und gingen nach dem Tod in den Himmel ein. Als die im Baum wohnende Gottheit diesen Grund erkannte, sprach sie diese Strophe:

‘‘Ye vuḍḍhamapacāyanti, narā dhammassa kovidā;

Diṭṭheva dhamme pāsaṃsā, samparāye ca suggatī’’ti. (jā. 1.1.37);

„Menschen, die in der Tugend bewandert sind und die Älteren ehren, sind im gegenwärtigen Leben lobenswert und erlangen im Jenseits eine glückliche Wiedergeburt.“

Evaṃ ahetukatiracchānayoniyaṃ nibbattopi tathāgato sagāravavāsaṃ rocesi, idāni kasmā na rocessatīti. Agāravoti aññasmiṃ gāravarahito, kañci garuṭṭhāne aṭṭhapetvāti attho. Appatissoti patissayarahito, kañci jeṭṭhakaṭṭhāne aṭṭhapetvāti attho. Samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vāti ettha samitapāpabāhitapāpāyeva samaṇabrāhmaṇā adhippetā. Sakkatvā garuṃ katvāti sakkārañceva katvā garukārañca upaṭṭhapetvā.

Selbst als er im Zustand eines ursachenlosen Tieres geboren war, schätzte der Tathāgata ein Leben in Ehrerbietung; warum sollte er es nun [als Buddha] nicht schätzen? So ist es zu verstehen. „Ohne Ehrfurcht“ bedeutet: ohne Respekt gegenüber anderen, ohne irgendjemanden in die Position eines zu Ehrenden zu setzen. „Ohne Gehorsam“ bedeutet: ohne Folgsamkeit, ohne irgendjemanden in die Stellung eines Höhergestellten zu setzen. Hier sind mit „Asketen oder Brahmanen“ nur jene gemeint, die das Übel gestillt und das Übel vertrieben haben. „Ehrend und respektierend“ bedeutet: indem man sowohl Ehrerbietung erweist als auch Respekt entgegenbringt.

Sadevake loketiādīsu saddhiṃ devehi sadevake. Devaggahaṇena cettha mārabrahmesu gahitesupi māro nāma vasavattī sabbesaṃ upari vasaṃ vatteti, brahmā nāma mahānubhāvo, ekaṅguliyā ekasmiṃ cakkavāḷasahasse ālokaṃ pharati, dvīhi dvīsu, dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu ālokaṃ pharati. So iminā sīlasampannataroti vattuṃ mā labhantūti samārake sabrahmaketi visuṃ vuttaṃ. Tathā samaṇā nāma ekanikāyādivasena bahussutā sīlavanto paṇḍitā, brāhmaṇāpi vatthuvijjādivasena bahussutā paṇḍitā. Te iminā sampannatarāti vattuṃ [Pg.265] mā labhantūti sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāyāti vuttaṃ. Sadevamanussāyāti idaṃ pana nippadesato dassanatthaṃ gahitameva gahetvā vuttaṃ. Apicettha purimāni tīṇi padāni lokavasena vuttāni, pacchimāni dve pajāvasena. Sīlasampannataranti sīlena sampannataraṃ, adhikataranti attho. Ettha ca sīlādayo cattāro dhammā lokiyalokuttarā kathitā, vimuttiñāṇadassanaṃ lokiyameva. Paccavekkhaṇañāṇameva hetaṃ. Pāturahosīti ‘‘ayaṃ satthā avīcito yāva bhavaggā sīlādīhi attanā adhikataraṃ apassanto ‘mayā paṭividdhanavalokuttaradhammameva sakkatvā upanissāya viharissāmī’ti cinteti, kāraṇaṃ bhagavā cinteti, atthaṃ vuḍḍhiṃ visesaṃ cinteti, gacchāmissa ussāhaṃ janessāmī’’ti cintetvā purato pākaṭo ahosi, abhimukhe aṭṭhāsīti attho.

In den Worten „in der Welt mit ihren Göttern“ usw. bedeutet „sadevake“: zusammen mit den Göttern. Obwohl durch das Erfassen der Götter auch Māras und Brahmās eingeschlossen sind, herrscht Māra als Beherrscher (vasavattī) über alle. Brahmā wiederum besitzt große Macht: Mit einem Finger verbreitet er Licht in tausend Weltsystemen, mit zweien in zweitausend und mit zehn Fingern in zehntausend Weltsystemen. Damit diese nicht sagen können: „Er ist vollkommener in der Tugend als dieser [Buddha]“, wurden „mit ihren Māras und mit ihren Brahmās“ eigens erwähnt. Ebenso sind Asketen durch das Studium einer Sammlung (Nikāya) usw. vielwissend, tugendhaft und weise; auch Brahmanen sind in der Hausbaukunst (vatthuvijjā) usw. vielwissend und weise. Damit diese nicht sagen können: „Sie sind vollkommener als dieser [Buddha]“, wurde „unter der Generation von Asketen und Brahmanen“ gesagt. Der Ausdruck „mit Göttern und Menschen“ wurde wiederum gebraucht, indem man die bereits erfassten [Götter und Menschen] nochmals nannte, um alles lückenlos darzustellen. Zudem wurden die ersten drei Ausdrücke im Hinblick auf die Welt (loka) formuliert, die letzten zwei im Hinblick auf die Generationen der Wesen (pajā). „Vollkommener in der Tugend“ bedeutet: in der Tugend vollkommener, weitaus überlegen. Und hier werden die vier Eigenschaften wie Tugend usw. als weltlich und überweltlich erklärt. Das Wissen und Erschauen der Befreiung ist jedoch rein weltlich; denn dies ist das rückblickende Wissen. „Er erschien“ bedeutet: [Brahmā Sahampati dachte:] „Dieser Lehrer sieht von der Avīci-Hölle bis hin zum höchsten Daseinsbereich niemanden, der ihm selbst an Tugend usw. überlegen wäre, und er denkt: ‚Ich will eben diese von mir durchdrungene neunfache überweltliche Lehre ehren und in Abhängigkeit von ihr verweilen.‘ Der Erhabene erwägt die Ursache, er erwägt den Nutzen, das Gedeihen und das Besondere. Ich will zu ihm gehen und sein Streben anspornen.“ Nach diesem Gedanken erschien er vor ihm und stellte sich ihm gegenüber auf.

Vihaṃsu viharanti cāti ettha yo vadeyya – ‘‘viharantīti vacanato paccuppannepi bahū buddhā’’ti, so ‘‘bhagavāpi bhante etarahi arahaṃ sammāsambuddho’’ti iminā vacanena paṭibāhitabbo.

Bei den Worten „sie verweilten und verweilen“ gilt: Wenn jemand behaupten sollte: „Aufgrund des Pluralausdrucks ‚sie verweilen‘ gibt es auch in der Gegenwart viele Buddhas“, so ist dieser mit folgenden Worten zu widerlegen: „Auch gegenwärtig, o Herr, ist der Erhabene der Heilige, der vollkommen Erleuchtete.“

‘‘Na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjati;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi me paṭipuggalo’’ti. (mahāva. 11;

ma. ni. 2.341) –

„Keinen Lehrer habe ich, meinesgleichen ist nicht zu finden; in der Welt samt ihren Göttern gibt es keinen, der mir ebenbürtig wäre.“

Ādīhi cassa suttehi aññesaṃ buddhānaṃ abhāvo dīpetabbo. Tasmāti yasmā sabbepi buddhā saddhammagaruno, tasmā. Mahattamabhikaṅkhatāti mahantabhāvaṃ patthayamānena. Saraṃ buddhāna sāsananti buddhānaṃ sāsanaṃ sarantena.

Durch diese und andere Lehrreden ist das Nichtvorhandensein anderer Buddhas [zu derselben Zeit] aufzuzeigen. „Darum“: Weil alle Buddhas der wahren Lehre Ehrfurcht erweisen, darum. „Nach Größe strebend“ meint: nach dem Zustand der Größe verlangend. „Eingedenk der Lehre der Buddhas“ meint: sich an die Lehre der Buddhas erinnernd.

Yatoti yasmiṃ kāle. Mahattena samannāgatoti rattaññumahattaṃ vepullamahattaṃ brahmacariyamahattaṃ lābhaggamahattanti iminā catubbidhena mahattena samannāgato. Atha me saṅghepi gāravoti atha mayhaṃ saṅghepi gāravo jāto. Kismiṃ pana kāle bhagavatā saṅghe gāravo katoti? Mahāpajāpatiyā dussayugadānakāle. Tadā hi bhagavā attano upanītaṃ dussayugaṃ ‘‘saṅghe, gotami, dehi, saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā’’ti vadanto saṅghe gāravaṃ akāsi nāma.

„Sobald“ meint: zu welcher Zeit. „Mit Größe ausgestattet“ bedeutet: ausgestattet mit dieser vierfachen Größe, nämlich der Größe des Dienstalters, der Größe der Fülle, der Größe des heiligen Lebens und der Größe des Gewinns. „Da entstand in mir auch Respekt gegenüber dem Saṅgha“: Da wurde von mir auch dem Saṅgha gegenüber Respekt erwiesen. Zu welcher Zeit aber erwies der Erhabene dem Saṅgha Respekt? Zur Zeit der Gabe eines Gewandpaares durch Mahāpajāpatī. Denn damals erwies der Erhabene dem Saṅgha Respekt, indem er sprach: „Gib es dem Saṅgha, Gotamī! Wenn es dem Saṅgha gegeben ist, werde sowohl ich geehrt sein als auch der Saṅgha.“

2. Dutiyauruvelasuttavaṇṇanā

2. Erklärung der zweiten Uruvela-Lehrrede

22. Dutiye [Pg.266] sambahulāti bahukā. Brāhmaṇāti huhukkajātikena brāhmaṇena saddhiṃ āgatā brāhmaṇā. Jiṇṇāti jarājiṇṇā. Vuḍḍhāti vayovuddhā. Mahallakāti jātimahallakā. Addhagatāti tayo vaye addhe atikkantā. Sutametanti amhehi sutaṃ etaṃ. Tayidaṃ bho, gotama, tathevāti bho, gotama, etaṃ amhehi sutakāraṇaṃ tathā eva. Tayidaṃ bho, gotama, na sampannamevāti taṃ etaṃ abhivādanādiakaraṇaṃ ananucchavikameva.

22. In der zweiten [Lehrrede] bedeutet „zahlreiche“: viele. „Brahmanen“: die Brahmanen, die zusammen mit dem hochmütigen Brahmanen kamen. „Alt“: durch Alter hinfällig. „Betagt“: an Lebensjahren fortgeschritten. „Greise“: von Geburt an alt. „Lebenssatt“: die drei Lebensabschnitte überschritten habend. „Dies haben wir gehört“: Diese Aussage haben wir gehört. „Dies verhält sich tatsächlich so, o Gotama“: O Gotama, dieser von uns gehörte Sachverhalt verhält sich genau so. „Dies ist wahrlich nicht angemessen, o Gotama“: Dass man jenen [Älteren] keine Ehrerbietung usw. erweist, ist völlig ungebührlich.

Akālavādītiādīsu akāle vadatīti akālavādī. Asabhāvaṃ vadatīti abhūtavādī. Anatthaṃ vadati, no atthanti anatthavādī. Adhammaṃ vadati, no dhammanti adhammavādī. Avinayaṃ vadati, no vinayanti avinayavādī. Anidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitāti na hadaye nidhetabbayuttakaṃ vācaṃ bhāsitā. Akālenāti kathetuṃ ayuttakālena. Anapadesanti apadesarahitaṃ, sāpadesaṃ sakāraṇaṃ katvā na katheti. Apariyantavatinti pariyantarahitaṃ, na paricchedaṃ dassetvā katheti. Anatthasaṃhitanti na lokiyalokuttaraatthanissitaṃ katvā katheti. Bālo therotveva saṅkhaṃ gacchatīti andhabālo theroti saṅkhaṃ gacchati.

In den Worten wie "akālavādī" (zur Unzeit Sprechender) ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Er spricht zur Unzeit (akāle), daher heißt er "zur Unzeit Sprechender" (akālavādī). Er spricht das, was nicht der Wirklichkeit entspricht (asabhāva), daher heißt er "Unwahrheit-Sprechender" (abhūtavādī). Er spricht das Unheilsame (anattha) und nicht das Heilsame (attha), daher heißt er "das Unheilsame Sprechender" (anatthavādī). Er spricht das Nicht-Dhamma und nicht das Dhamma, daher heißt er "Nicht-Dhamma-Sprechender" (adhammavādī). Er spricht das Nicht-Vinaya und nicht das Vinaya, daher heißt er "Nicht-Vinaya-Sprechender" (avinayavādī). "Er spricht Worte, die nicht bewahrenswert sind" (anidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā) bedeutet: Er spricht keine Worte, die es wert sind, im Herzen bewahrt zu werden. "Zur Unzeit" (akālena) bedeutet: zu einer ungeeigneten Zeit zu sprechen. "Ohne Begründung" (anapadesaṃ) bedeutet: frei von Verweisen; er spricht nicht so, dass er es mit Verweisen und Gründen versieht. "Grenzenlos" (apariyantavatiṃ) bedeutet: ohne Abgrenzung; er spricht nicht so, dass er eine klare Abgrenzung aufzeigt. "Unheilsam" (anatthasaṃhitaṃ) bedeutet: er spricht nicht so, dass es sich auf weltlichen oder überweltlichen Nutzen gründet. "Er wird bloß als ein törichter Ältester angesehen" (bālo therotveva saṅkhaṃ gacchati) bedeutet: Er gilt schlichtweg als ein blinder, törichter Ältester.

Kālavādītiādīni vuttapaṭipakkhavasena veditabbāni. Paṇḍito therotveva saṅkhaṃ gacchatīti paṇḍiccena samannāgatattā paṇḍito, thirabhāvappattiyā theroti saṅkhaṃ gacchati.

Worte wie "zur rechten Zeit Sprechender" (kālavādī) usw. sind durch das Gegenteil des zuvor Gesagten zu verstehen. "Er gilt als ein weiser Ältester" (paṇḍito therotveva saṅkhaṃ gacchati) bedeutet: Weil er mit Weisheit ausgestattet ist, gilt er als "Weiser" (paṇḍito); weil er Standhaftigkeit erlangt hat, gilt er als "Ältester" (thero).

Bahussuto hotīti bahuṃ assa sutaṃ hoti, navaṅgaṃ satthusāsanaṃ pāḷianusandhipubbāparavasena uggahitaṃ hotīti attho. Sutadharoti sutassa ādhārabhūto. Yassa hi ito gahitaṃ ito palāyati, chiddaghaṭe udakaṃ viya na tiṭṭhati, parisamajjhe ekasuttaṃ vā jātakaṃ vā kathetuṃ vā vācetuṃ vā na sakkoti, ayaṃ na sutadharo nāma. Yassa pana uggahitaṃ buddhavacanaṃ uggahitakālasadisameva hoti, dasapi vīsatipi vassāni sajjhāyaṃ akarontassa neva nassati, ayaṃ sutadharo nāma. Sutasannicayoti sutassa sannicayabhūto. Yassa hi sutaṃ hadayamañjūsāya sannicitaṃ silāya lekhā viya suvaṇṇapatte pakkhittasīhavasā viya [Pg.267] ca tiṭṭhati, ayaṃ sutasannicayo nāma. Dhātāti dhātā paguṇā. Ekaccassa hi uggahitabuddhavacanaṃ dhātaṃ paguṇaṃ niccalikaṃ na hoti, ‘‘asukaṃ suttaṃ vā jātakaṃ vā kathehī’’ti vutte ‘‘sajjhāyitvā saṃsanditvā samanuggāhitvā jānissāmī’’ti vadati. Ekaccassa dhātaṃ paguṇaṃ bhavaṅgasotasadisaṃ hoti, ‘‘asukaṃ suttaṃ vā jātakaṃ vā kathehī’’ti vutte uddharitvā tameva katheti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘dhātā’’ti. Vacasā paricitāti suttadasaka-vaggadasakapaṇṇāsadasakavasena vācāya sajjhāyitā. Manasānupekkhitāti cittena anupekkhitā. Yassa vācāya sajjhāyitaṃ buddhavacanaṃ manasā cintentassa tattha tattha pākaṭaṃ hoti, mahādīpaṃ jāletvā ṭhitassa rūpagataṃ viya paññāyati, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Diṭṭhiyā suppaṭividdhāti atthato ca kāraṇato ca paññāya suppaṭividdhā.

"Er ist vielgelernt" (bahussuto hoti) bedeutet: Er hat viel gelernt; die neunfache Lehre des Meisters ist von ihm im Hinblick auf den Wortlaut sowie den Zusammenhang von Vorhergehendem und Nachfolgendem erlernt worden – dies ist die Bedeutung. "Ein Bewahrer des Gelernten" (sutadharo) bedeutet: ein Träger des Gelernten. Denn bei wem das, was hier aufgenommen wurde, dort wieder entweicht und wie Wasser in einem rissigen Krug nicht verweilt, und wer mitten in einer Versammlung nicht in der Lage ist, auch nur eine einzige Lehrrede oder ein einziges Jātaka vorzutragen oder zu lehren, der ist wahrlich kein "Bewahrer des Gelernten". Bei wem jedoch das gelernte Buddha-Wort genau so bleibt, wie es zur Zeit des Erlernens war, und selbst wenn er zehn oder zwanzig Jahre lang keine Rezitation übt, ihm keineswegs verloren geht, der ist wahrlich ein "Bewahrer des Gelernten". "Ein Sammler des Gelernten" (sutasannicayo) bedeutet: ein Hort des Gelernten. Denn bei wem das Gelernte in der Schatztruhe des Herzens aufbewahrt ist und wie eine Inschrift auf einem Stein oder wie Löwenfett, das in ein goldenes Gefäß gegossen wurde, fortbesteht, der ist wahrlich ein "Sammler des Gelernten". "Eingeprägt" (dhātā) bedeutet: eingeprägt und vertraut. Bei manchen ist nämlich das gelernte Buddha-Wort nicht fest eingeprägt, nicht vertraut und schwankend. Wenn man zu ihm sagt: "Trage diese Lehrrede oder jenes Jātaka vor!", sagt er: "Nachdem ich rezitiert, verglichen und mich rückversichert habe, werde ich es wissen." Bei einem anderen wiederum ist das Eingeprägte und Vertraute wie der Strom des unbewussten Geistes (bhavaṅgasota). Wenn man zu ihm sagt: "Trage diese Lehrrede oder jenes Jātaka vor!", holt er es sofort hervor und trägt genau dieses vor. Im Hinblick darauf wurde gesagt: "eingeprägt" (dhātā). "Mit Worten vertraut" (vacasā paricitā) bedeutet: mit der Stimme rezitiert, in Gruppen von zehn Lehrreden, zehn Vaggas oder fünfzig Lehrreden. "Im Geiste erwogen" (manasānupekkhitā) bedeutet: mit dem Geist wiederholt betrachtet. Wenn jemand im Geiste über das mit der Stimme rezitierte Buddha-Wort nachdenkt und es ihm hier und da völlig klar wird, so als stünde er da mit einer entzündeten großen Lampe und sähe ein sichtbares Objekt vor sich, so bezieht sich dies darauf. "Mit Einsicht wohl durchdrungen" (diṭṭhiyā suppaṭividdhā) bedeutet: sowohl dem Sinne als auch dem Grunde nach mit Weisheit wohl durchdrungen.

Ābhicetasikānanti abhicetoti abhikkantaṃ visuddhaṃ cittaṃ vuccati, adhicittaṃ vā, abhicetasi jātāni ābhicetasikāni, abhicetosannissitānīti vā ābhicetasikāni. Diṭṭhadhammasukhavihārānanti diṭṭhadhamme sukhavihārānaṃ. Diṭṭhadhammoti paccakkho attabhāvo vuccati, tattha sukhavihārabhūtānanti attho. Rūpāvacarajjhānānametaṃ adhivacanaṃ. Tāni hi appetvā nisinnā jhāyino imasmiṃyeva attabhāve asaṃkiliṭṭhanekkhammasukhaṃ vindanti, tasmā ‘‘diṭṭhadhammasukhavihārānī’’ti vuccati. Nikāmalābhīti nikāmena lābhī, attano icchāvasena lābhī, icchiticchitakkhaṇe samāpajjituṃ samatthoti vuttaṃ hoti. Akicchalābhīti sukheneva paccanīkadhamme vikkhambhetvā samāpajjituṃ samatthoti vuttaṃ hoti. Akasiralābhīti akasirānaṃ lābhī vipulānaṃ, yathāparicchedena vuṭṭhātuṃ samatthoti vuttaṃ hoti. Ekacco hi lābhīyeva hoti, na pana icchiticchitakkhaṇe sakkoti samāpajjituṃ. Ekacco sakkoti tathāsamāpajjituṃ, pāripanthike ca pana kicchena vikkhambheti. Ekacco tathā ca samāpajjati, pāripanthike ca akiccheneva vikkhambheti, na sakkoti nāḷikayantaṃ viya yathāparicchedeyeva vuṭṭhātuṃ. Yassa pana ayaṃ tividhāpi sampadā atthi, so ‘‘akicchalābhī akasiralābhī’’ti vuccati. Āsavānaṃ khayātiādīni vuttatthāneva. Evamidha sīlampi bāhusaccampi khīṇāsavasseva sīlaṃ bāhusaccañca, jhānānipi khīṇāsavasseva vaḷañjanakajjhānāni kathitāni. ‘‘Āsavānaṃ khayā’’tiādīhi [Pg.268] pana arahattaṃ kathitaṃ. Phalena cettha maggakiccaṃ pakāsitanti veditabbaṃ.

"Der höheren Geisteszustände" (ābhicetasikānaṃ): Mit "abhiceto" wird ein überragender, reiner Geist bezeichnet, oder das höhere Bewusstsein (adhicitta). Die im höheren Geist entstandenen Zustände sind "ābhicetasikāni", oder jene, die sich auf den höheren Geist stützen, sind "ābhicetasikāni". "Die ein Verweilen im Glück im gegenwärtigen Leben gewähren" (diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ) bedeutet: für jene, die im gegenwärtigen Leben im Glück verweilen. Mit "diṭṭhadhamma" wird die unmittelbar erfahrbare Existenz bezeichnet; darin im Glück verweilend ist die Bedeutung. Dies ist eine Bezeichnung für die feinstofflichen Vertiefungen (rūpāvacarajjhāna). Denn die Meditierenden, die in diesen verweilen, nachdem sie sie erreicht haben, erfahren in eben dieser Existenz das unbefleckte Glück der Entsagung; daher werden sie "ein Verweilen im Glück im gegenwärtigen Leben gewährend" genannt. "Mühelos erlangend" (nikāmalābhī) bedeutet: nach Wunsch erlangend, nach eigenem Willen erlangend; das heißt, er ist in der Lage, in jedem beliebigen Moment des Wunsches in die Vertiefung einzutreten. "Ohne Schwierigkeit erlangend" (akicchalābhī) bedeutet: er ist in der Lage, die entgegenstehenden Hemmnisse mühelos zu vertreiben und in die Vertiefung einzutreten. "Ohne Mühsal erlangend" (akasiralābhī) bedeutet: er erlangt die mühselosen, weiten Vertiefungen und ist in der Lage, genau nach der festgelegten Zeitspanne wieder daraus aufzutauchen. Ein bestimmter Praktizierender erlangt sie zwar, ist aber nicht in der Lage, in jedem beliebigen Moment des Wunsches in sie einzutreten. Ein anderer ist in der Lage, so einzutreten, vertreibt aber die Hindernisse nur mit Schwierigkeit. Wieder ein anderer tritt so ein und vertreibt die Hindernisse ganz ohne Schwierigkeit, ist aber nicht in der Lage, genau nach der festgelegten Zeitspanne aufzutauchen, so wie ein mechanisches Wasseruhr-Rohr. Bei wem jedoch diese dreifache Vollkommenheit vorhanden ist, der wird als "ohne Schwierigkeit erlangend, ohne Mühsal erlangend" bezeichnet. Ausdrücke wie "durch die Vernichtung der Triebe" (āsavānaṃ khayā) haben die bereits erklärte Bedeutung. So werden hier sowohl die Tugend als auch das weite Wissen als Tugend und weites Wissen eines Triebbefreiten dargelegt, und auch die Vertiefungen werden als die Vertiefungen dargelegt, die ein Triebbefreiter zu seinem Nutzen anwendet. Durch Worte wie "durch die Vernichtung der Triebe" wird jedoch die Arahatschaft dargelegt. Es ist zu verstehen, dass hier die Aufgabe des Pfades durch die Frucht aufgezeigt wird.

Uddhatenāti uddhaccasahagatena. Samphanti palāpakathaṃ. Asamāhitasaṅkappoti aṭṭhapitasaṅkappo. Magoti magasadiso. Ārāti dūre. Thāvareyyamhāti thāvarabhāvato. Pāpadiṭṭhīti lāmakadiṭṭhi. Anādaroti ādararahito. Sutavāti sutena upagato. Paṭibhānavāti duvidhena paṭibhānena samannāgato. Paññāyatthaṃ vipassatīti sahavipassanāya maggapaññāya catunnaṃ saccānaṃ atthaṃ vinivijjhitvā passati. Pāragū sabbadhammānanti sabbesaṃ khandhādidhammānaṃ pāraṃ gato, abhiññāpāragū, pariññāpāragū, pahānapāragū, bhāvanāpāragū, sacchikiriyāpāragū, samāpattipāragūti evaṃ chabbidhena pāragamanena sabbadhammānaṃ pāraṃ pariyosānaṃ gato. Akhiloti rāgakhilādivirahito. Paṭibhānavāti duvidheneva paṭibhānena samannāgato. Brahmacariyassa kevalīti sakalabrahmacariyo. Sesamettha uttānamevāti.

"Voll Unruhe" (uddhatena) bedeutet: von Aufgeregtheits-Unruhe begleitet. "Geschwätz" (samphaṃ) bedeutet: fades, sinnloses Gerede. "Dessen Absichten unkonzentriert sind" (asamāhitasaṅkappo) bedeutet: dessen Absichten nicht gefestigt sind. "Ein Wildtier" (mago) bedeutet: einem Wildtier ähnlich. "Weit entfernt" (ārā) bedeutet: in großer Ferne. "Vom Beständigen" (thāvareyyamhā) bedeutet: vom Zustand des Beständigen (dem Nibbāna). "Von schlechter Ansicht" (pāpadiṭṭhi) bedeutet: von niederer Ansicht. "Respektlos" (anādaro) bedeutet: frei von Respekt. "Gelernt" (sutavā) bedeutet: mit Gelerntem ausgestattet. "Geistesgegenwärtig" (paṭibhānavā) bedeutet: mit zweifacher Geistesgegenwart ausgestattet. "Sieht mit Weisheit den Sinn" (paññāyatthaṃ vipassati) bedeutet: er sieht, indem er mit der Pfad-Weisheit samt der Hellsicht durchdringt, den Sinn der vier Wahrheiten. "Der das andere Ufer aller Dinge erreicht hat" (pāragū sabbadhammānaṃ) bedeutet: er ist an das andere Ufer aller Dinge wie der Daseinsgruppen usw. gelangt. Er ist durch das sechsfache Gelangen ans andere Ufer ans andere Ufer und Ende aller Dinge gelangt: als einer, der das andere Ufer durch direktes Wissen, durch volles Verständnis, durch Aufgeben, durch Entfaltung, durch Verwirklichung und durch das Erreichen von Samāpatti erreicht hat. "Ohne Brachland" (akhilo) bedeutet: frei von dem Brachland der Gier usw. "Geistesgegenwärtig" (paṭibhānavā) bedeutet: mit eben jener zweifachen Geistesgegenwart ausgestattet. "Vollkommen im heiligen Wandel" (brahmacariyassa kevalī) bedeutet: den gesamten heiligen Wandel vollendet habend. Das Übrige an dieser Stelle ist leicht verständlich.

3. Lokasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung der Loka-Lehrrede.

23. Tatiye lokoti dukkhasaccaṃ. Abhisambuddhoti ñāto paccakkho kato. Lokasmāti dukkhasaccato. Pahīnoti mahābodhimaṇḍe arahattamaggañāṇena pahīno. Tathāgatassa bhāvitāti tathāgatena bhāvitā.

23. In der dritten Lehrrede bedeutet "Welt" (loko) die Wahrheit vom Leiden. "Vollkommen erwacht/erkannt" (abhisambuddho) bedeutet: erkannt und unmittelbar erfahren. "Von der Welt" (lokasmā) bedeutet: von der Wahrheit vom Leiden. "Aufgegeben" (pahīno) bedeutet: am Fuße des großen Bodhi-Baumes durch das Wissen des Pfades der Arahatschaft aufgegeben. "Vom Tathāgata entfaltet" (tathāgatassa bhāvitā) bedeutet: vom Tathāgata entfaltet.

Evaṃ ettakena ṭhānena catūhi saccehi attano buddhabhāvaṃ kathetvā idāni tathāgatabhāvaṃ kathetuṃ yaṃ, bhikkhavetiādimāha. Tattha diṭṭhanti rūpāyatanaṃ. Sutanti saddāyatanaṃ. Mutanti patvā gahetabbato gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ. Viññātanti sukhadukkhādi dhammārammaṇaṃ. Pattanti pariyesitvā vā apariyesitvā vā pattaṃ. Pariyesitanti pattaṃ vā appattaṃ vā pariyesitaṃ. Anuvicaritaṃ manasāti cittena anusañcaritaṃ.

Nachdem er auf diese Weise an dieser Stelle durch die vier Wahrheiten sein eigenes Buddha-Sein verkündet hatte, sprach er nun, um das Tathāgata-Sein zu verkünden, die Worte beginnend mit: „Was, ihr Mönche, ...“. Darin bezeichnet „Gesehenes“ (diṭṭha) das Form-Sinnesobjekt (rūpāyatana). „Gehörtes“ (suta) bezeichnet das Ton-Sinnesobjekt (saddāyatana). „Empfundenes“ (muta) bezeichnet – weil es durch Zusammentreffen erfasst werden muss – das Geruchs-Sinnesobjekt (gandhāyatana), das Geschmacks-Sinnesobjekt (rasāyatana) und das Berührungs-Sinnesobjekt (phoṭṭhabbāyatana). „Erkanntes“ (viññāta) bezeichnet das Geistobjekt (dhammārammaṇa) wie Glück, Leid usw. „Erreichtes“ (patta) bezeichnet das erlangte Objekt, sei es gesucht oder ungesucht. „Gesuchtes“ (pariyesita) bezeichnet das gesuchte Objekt, sei es erlangt oder unerlangt. „Im Geiste Erwogenes“ (anuvicaritaṃ manasā) bedeutet das vom Geist wiederholt Durchstreifte.

Tathāgatena [Pg.269] abhisambuddhanti iminā etaṃ dasseti – yaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa nīlaṃ pītakantiādi rūpārammaṇaṃ cakkhudvāre āpāthaṃ āgacchati, ‘‘ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma rūpārammaṇaṃ disvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jāto’’ti sabbaṃ tathāgatassa evaṃ abhisambuddhaṃ. Tathā yaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa bherisaddo mudiṅgasaddotiādi saddārammaṇaṃ sotadvāre āpāthaṃ āgacchati, mūlagandho tacagandhotiādi gandhārammaṇaṃ ghānadvāre āpāthaṃ āgacchati, mūlaraso khandharasotiādi rasārammaṇaṃ jivhādvāre āpāthaṃ āgacchati, kakkhaḷaṃ mudukantiādi pathavīdhātutejodhātuvāyodhātubhedaṃ phoṭṭhabbārammaṇaṃ kāyadvāre āpāthaṃ āgacchati, ‘‘ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma phoṭṭhabbārammaṇaṃ phusitvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jāto’’ti sabbaṃ tathāgatassa evaṃ abhisambuddhaṃ. Tathā yaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa sukhadukkhādibhedaṃ dhammārammaṇaṃ manodvārassa āpāthaṃ āgacchati, ‘‘ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma dhammārammaṇaṃ vijānitvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jāto’’ti sabbaṃ tathāgatassa evaṃ abhisambuddhaṃ. Yañhi, bhikkhave, imesaṃ sabbasattānaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ, tattha tathāgatena adiṭṭhaṃ vā asutaṃ vā amutaṃ vā aviññātaṃ vā natthi, imassa pana mahājanassa pariyesitvā appattampi atthi, apariyesitvā appattampi atthi, pariyesitvā pattampi atthi, apariyesitvā pattampi atthi, sabbampi tathāgatassa appattaṃ nāma natthi ñāṇena asacchikataṃ.

Mit den Worten „Vom Tathāgata vollkommen erkannt“ zeigt er Folgendes auf: Welches Form-Objekt (rūpārammaṇa) wie Blau, Gelb usw. auch immer in unermesslichen Weltsystemen (lokadhātu) für diese Welt samt ihren Göttern in den Bereich des Augentors (cakkhudvāra) tritt, all das ist vom Tathāgata so vollkommen erkannt worden: „Dieses Wesen ist in diesem Moment, nachdem es dieses Form-Objekt gesehen hat, erfreut, betrübt oder gleichgültig geworden.“ Ebenso welches Ton-Objekt (saddārammaṇa) wie Trommelschall, Tontrommelschall usw. in den Bereich des Ohrentors tritt; welches Geruchsobjekt (gandhārammaṇa) wie Wurzelgeruch, Rindengeruch usw. in den Bereich des Nasentors tritt; welches Geschmacksobjekt (rasārammaṇa) wie Wurzelgeschmack, Stammgeschmack usw. in den Bereich des Zungentors tritt; welches Berührungsobjekt (phoṭṭhabbārammaṇa) wie hart, weich usw. – das sich in Erd-, Feuer- und Windelemente unterteilt – in den Bereich des Körpertors tritt: All das ist vom Tathāgata so vollkommen erkannt worden: „Dieses Wesen ist in diesem Moment, nachdem es dieses Berührungsobjekt berührt hat, erfreut, betrübt oder gleichgültig geworden.“ Ebenso welches Geistobjekt (dhammārammaṇa), unterteilt in Glück, Leid usw., in den Bereich des Geisttors tritt: All das ist vom Tathāgata so vollkommen erkannt worden: „Dieses Wesen ist in diesem Moment, nachdem es dieses Geistobjekt erkannt hat, erfreut, betrübt oder gleichgültig geworden.“ Denn was auch immer, ihr Mönche, von all diesen Wesen gesehen, gehört, empfunden oder erkannt wird, darin gibt es nichts, was vom Tathāgata ungesehen, ungehört, unempfunden oder unerkannt geblieben ist. Für die große Volksmenge jedoch gibt es das, was gesucht und unerreicht ist, das, was ungesucht und unerreicht ist, das, was gesucht und erreicht ist, und das, was ungesucht und erreicht ist. Für den Tathāgata aber gibt es überhaupt nichts, was unerreicht geblieben wäre, nichts, was nicht durch Wissen verwirklicht worden ist.

Tasmā tathāgatoti vuccatīti yaṃ yathā lokena gataṃ, tassa tatheva gatattā tathāgatoti vuccati. Pāḷiyaṃ pana ‘‘abhisambuddha’’nti vuttaṃ, taṃ gatasaddena ekatthaṃ. Iminā nayena sabbavāresu tathāgatoti nigamassa attho veditabbo. Tassa yutti ekapuggalavaṇṇanāyaṃ tathāgatasaddavitthāre vuttāyeva. Apicettha aññadatthūti ekaṃsatthe nipāto. Dakkhatīti daso. Vasaṃ vattetīti vasavattī.

Darum heißt es „Tathāgata“: Wie es von der Welt erkannt (gata) wurde, ebenso wurde es von ihm erkannt; aufgrund dieses Erkannt-Habens wird er „Tathāgata“ genannt. Im Pali-Text jedoch wird das Wort „abhisambuddha“ (vollkommen erkannt) verwendet; dieses hat dieselbe Bedeutung wie das Wort „gata“. Auf diese Weise sollte bei allen Abschnitten die Bedeutung des Schlusssatzes „Tathāgata“ verstanden werden. Die Schlüssigkeit dieser Erklärung ist bereits in der ausführlichen Abhandlung über das Wort „Tathāgata“ in der Erklärung des Ekapuggala-Abschnitts dargelegt worden. Ferner ist hierbei das Wort „aññadatthu“ eine Partikel, die in der Bedeutung von „gewiss“ (ekaṃsa) gebraucht wird. Weil er sieht (dakkhati), wird er „Seher“ (daso) genannt. Weil er seinen Willen walten lässt (vasaṃ vatteti), wird er „Bezwinger“ (vasavattī) genannt.

Sabbaṃ lokaṃ abhiññāti tedhātukaṃ lokasannivāsaṃ jānitvā. Sabbaṃ loke yathātathanti tasmiṃ tedhātukalokasannivāse yaṃkiñci neyyaṃ, sabbaṃ taṃ yathātathaṃ aviparītaṃ jānitvā. Visaṃyuttoti catunnaṃ [Pg.270] yogānaṃ pahānena visaṃyutto. Anūpayoti taṇhādiṭṭhiupayehi virahito. Sabbābhibhūti rūpādīni sabbārammaṇāni abhibhavitvā ṭhito. Dhīroti dhitisampanno. Sabbaganthappamocanoti sabbe cattāropi ganthe mocetvā ṭhito. Phuṭṭhassāti phuṭṭhā assa. Idañca karaṇatthe sāmivacanaṃ. Paramā santīti nibbānaṃ. Tañhi tena ñāṇaphusanena phuṭṭhaṃ. Tenevāha – nibbānaṃ akutobhayanti. Atha vā paramāsantīti uttamā santi. Katarā sāti? Nibbānaṃ. Yasmā pana nibbāne kutoci bhayaṃ natthi, tasmā taṃ akutobhayanti vuccati. Vimutto upadhisaṅkhayeti upadhisaṅkhayasaṅkhāte nibbāne tadārammaṇāya phalavimuttiyā vimutto. Sīho anuttaroti parissayānaṃ sahanaṭṭhena kilesānañca hiṃsanaṭṭhena tathāgato anuttaro sīho nāma. Brahmanti seṭṭhaṃ. Itīti evaṃ tathāgatassa guṇe jānitvā. Saṅgammāti samāgantvā. Taṃ namassantīti taṃ tathāgataṃ te saraṇaṃ gatā namassanti. Idāni yaṃ vadantā te namassanti, taṃ dassetuṃ dantotiādi vuttaṃ. Taṃ uttānatthamevāti.

„Nachdem er die ganze Welt erkannt hat“ bedeutet: nachdem er die aus den drei Daseinsbereichen bestehende Welt erkannt hat. „Alles in der Welt getreu der Wirklichkeit“ bedeutet: nachdem er alles, was in jener aus den drei Daseinsbereichen bestehenden Welt zu erkennen ist, getreu der Wirklichkeit und unverzerrt erkannt hat. „Entbunden“ (visaṃyutto) bedeutet: entbunden durch das Aufgeben der vier Joche (yoga). „Ungebunden“ (anūpayo) bedeutet: frei von den Anhaftungen von Begehren und Ansichten. „Alles überwindend“ (sabbābhibhū) bedeutet: gefestigt, nachdem er alle Objekte wie Formen usw. überwunden hat. „Standhaft“ (dhīro) bedeutet: mit Standhaftigkeit ausgestattet. „Alle Fesseln lösend“ (sabbaganthappamocano) bedeutet: gefestigt, nachdem er alle vier Fesseln gelöst hat. „Des Berührten“ (phuṭṭhassa) bedeutet: von ihm berührt; und dies ist ein Genitiv (sāmivacana) im Sinne eines Instrumentals (karaṇattha). „Der höchste Frieden“ (paramā santī) bedeutet Nibbāna; denn dieses ist durch das Berühren mit jenem Erkennen berührt worden. Deswegen sagte er: „Nibbāna, das furchtlos ist“ (akutobhaya). Oder aber „paramā santī“ bedeutet „der höchste Frieden“. Welcher ist das? Es ist Nibbāna. Da es im Nibbāna von nirgendwoher Furcht gibt, darum wird es „furchtlos“ (akutobhaya) genannt. „Befreit in der Vernichtung der Grundlagen“ (vimutto upadhisaṅkhaye) bedeutet: befreit im Nibbāna, welches als die Vernichtung der Grundlagen bezeichnet wird, durch die Frucht-Befreiung (phalavimutti), die dieses als Objekt hat. „Ein unübertrefflicher Löwe“ (sīho anuttaro) bedeutet: Wegen des Ertragens von Gefahren und wegen des Vernichtens der Befleckungen (kilesa) wird der Tathāgata ein unübertrefflicher Löwe genannt. „Brahma“ bedeutet das Vortrefflichste (seṭṭha). „So“ (iti) bedeutet: nachdem sie diese Vorzüge des Tathāgata so erkannt hatten. „Zusammengekommen“ (saṅgammā) bedeutet: sich versammelt habend. „Sie verehren ihn“ (taṃ namassanti) bedeutet: sie, die zu jenem Tathāgata Zuflucht genommen haben, verehren ihn. Um nun zu zeigen, mit welchen Worten sie ihn verehren, wurden die Worte beginnend mit „Gezähmt“ (danto) gesprochen. Dies hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

4. Kāḷakārāmasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Kāḷakārāma-Sutta

24. Catutthaṃ atthuppattiyaṃ nikkhittaṃ. Katarāya atthuppattiyanti? Dasabalaguṇakathāya. Anāthapiṇḍikassa kira dhītā cūḷasubhaddā ‘‘sāketanagare kāḷakaseṭṭhiputtassa gehaṃ gacchissāmī’’ti satthāraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, ahaṃ micchādiṭṭhikakulaṃ gacchāmi. Sace tattha sakkāraṃ labhissāmi, ekasmiṃ purise pesiyamāne papañco bhavissati, maṃ āvajjeyyātha bhagavā’’ti paṭiññaṃ gahetvā agamāsi. Seṭṭhi ‘‘suṇisā me āgatā’’ti maṅgalaṃ karontova bahuṃ khādanīyabhojanīyaṃ paṭiyādetvā pañca acelakasatāni nimantesi. So tesu nisinnesu ‘‘dhītā me āgantvā arahante vandatū’’ti cūḷasubhaddāya pesesi. Āgataphalā ariyasāvikā arahanteti vuttamatteyeva ‘‘lābhā vata me’’ti uṭṭhahitvā gatā te nissirikadassane acelake disvāva ‘‘samaṇā nāma na evarūpā honti, tāta, yesaṃ neva ajjhattaṃ hirī, na bahiddhā ottappaṃ atthī’’ti vatvā ‘‘na ime samaṇā, dhīdhī’’ti kheḷaṃ pātetvā nivattitvā attano vasanaṭṭhānameva gatā.

24. Die vierte [Lehrrede] wurde aufgrund eines besonderen Anlasses dargelegt. Aufgrund welches Anlasses? Wegen der Rede über die Vorzüge des Zehnkraft-Besitzers (Dasabala). Cūḷasubhaddā nämlich, die Tochter von Anāthapiṇḍika, dachte: „Ich werde in das Haus des Sohnes des Großkaufmanns Kāḷaka in der Stadt Sāketa gehen.“ Sie trat an den Meister heran und sprach: „Ehrwürdiger Herr, ich gehe in eine Familie mit falscher Anschauung. Wenn ich dort die Gelegenheit bekomme, Verehrung zu erweisen, so würde es zu lange dauern, wenn erst ein Bote ausgesandt werden müsste. Möge der Erhabene meiner gedenken.“ Nachdem sie sich dieses Versprechens versichert hatte, ging sie fort. Der Großkaufmann dachte: „Meine Schwiegertochter ist angekommen.“ Um ein Festmahl zu veranstalten, ließ er reichlich feste und weiche Speisen zubereiten und lud fünfhundert nackte Asketen ein. Als diese sich niedergelassen hatten, sandte er eine Nachricht an Cūḷasubhaddā: „Möge meine Schwiegertochter kommen und die Arahants verehren.“ Als die edle Schülerin, welche die Frucht des Stromeintritts erlangt hatte, das bloße Wort „Arahants“ hörte, stand sie sogleich auf und ging hin, im Gedanken: „Was für ein Segen für mich!“ Doch sobald sie diese nackten Asketen sah, die von wahrlich glanzlosem Äußeren waren, sprach sie: „Mönche sind wahrlich nicht von solcher Art, Vater, bei denen es weder innerlich Schamgefühl (hirī) noch äußerlich Scheu (ottappa) gibt.“ Sie fügte hinzu: „Das sind keine Mönche, pfui!“, spie aus, kehrte um und ging sogleich in ihre eigene Unterkunft zurück.

Tato [Pg.271] acelakā ‘‘mahāseṭṭhi kuto te evarūpā kālakaṇṇī laddhā, kiṃ sakalajambudīpe aññā dārikā natthī’’ti seṭṭhiṃ paribhāsiṃsu. So ‘‘ācariyā jānitvā vā kataṃ hotu ajānitvā vā, ahamettha jānissāmī’’ti acelake uyyojetvā subhaddāya santikaṃ gantvā ‘‘amma, kasmā evarūpaṃ akāsi, kasmā arahante lajjāpesī’’ti āha. Tāta, arahantā nāma evarūpā na hontīti. Atha naṃ so āha –

Daraufhin beschimpften die nackten Asketen den Großkaufmann: „Großkaufmann, woher hast du eine solche Unglücksbringerin bekommen? Gibt es im ganzen Jambudīpa kein anderes Mädchen?“ Er schickte die nackten Asketen fort, indem er dachte: „Ihr Meister, ob es nun wissentlich oder unwissentlich getan wurde, ich werde mich selbst darum kümmern.“ Dann ging er zu Subhaddā und sagte: „Liebe Tochter, warum hast du so etwas getan? Warum hast du die Arahants beschämt?“ Sie antwortete: „Vater, wahre Arahants sind nicht von solcher Art.“ Daraufhin sagte er zu ihr:

‘‘Kīdisā samaṇā tuyhaṃ, bāḷhaṃ kho ne pasaṃsasi;

Kiṃsīlā kiṃsamācārā, taṃ me akkhāhi pucchitā’’ti.

„Wie sind deine Asketen beschaffen, die du so sehr preist? Welche Tugend und welches Verhalten haben sie? Nun, da du gefragt bist, verkünde es mir!“

Sā āha –

Sie sprach:

‘‘Santindriyā santamanā, santatejā guṇamaggasaṇṭhitā;

Okkhittacakkhū mitabhāṇī, tādisā samaṇā mama.

„Beruhigt in den Sinnen, beruhigt im Geist, von friedvollem Glanz, fest gegründet auf dem Pfad der Tugenden, mit gesenktem Blick und bedachtsamen Worten – von solcher Art sind meine Asketen.

‘‘Vasanti vanamogayha, nāgo chetvāva bandhanaṃ;

Ekakiyā adutiyā, tādisā samaṇā mamā’’ti.

Sie leben im Wald, den sie betreten haben, wie ein Elefantenbulle, der seine Fesseln zerrissen hat; einsam, ohne Gefährten – von solcher Art sind meine Asketen.“

Evañca pana vatvā seṭṭhissa pure ṭhatvā tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaṃ kathesi. Seṭṭhi tassā vacanaṃ sutvā ‘‘yadi evaṃ, tava samaṇe ānetvā maṅgalaṃ karomā’’ti. Sā pucchi ‘‘kadā karissatha, tātā’’ti. Seṭṭhi cintesi – ‘‘katipāhaccayenāti vutte pesetvā pakkosāpeyyā’’ti. Atha naṃ ‘‘sve ammā’’ti āha. Sā sāyanhasamaye uparipāsādaṃ āruyha mahantaṃ pupphasamuggaṃ gahetvā satthu guṇe anussaritvā aṭṭha pupphamuṭṭhiyo dasabalassa vissajjetvā añjaliṃ paggayha namassamānā aṭṭhāsi. Evañca avaca – ‘‘bhagavā sve pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. Tāni pupphāni gantvā dasabalassa matthake vitānaṃ hutvā aṭṭhaṃsu. Satthā āvajjento taṃ kāraṇaṃ addasa. Dhammadesanāpariyosāne anāthapiṇḍikamahāseṭṭhi dasabalaṃ vanditvā ‘‘sve, bhante, pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ mama gehe bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āha. Cūḷasubhaddāya nimantitamha seṭṭhīti. Na, bhante, kañci āgataṃ passāmāti. Āma, seṭṭhi, saddhā pana upāsikā dūre yojanasatamatthakepi yojanasahassamatthakepi ṭhitā himavanto viya paññāyatīti vatvā –

Nachdem sie dies gesagt hatte, stellte sie sich vor den Großkaufmann und verkündete die Vorzüge der Drei Juwelen. Als der Großkaufmann ihre Worte hörte, sagte er: „Wenn dem so ist, wollen wir deine Asketen einladen und eine Segnungsfeier veranstalten.“ Sie fragte: „Wann werdet ihr das tun, Vater?“ Der Großkaufmann überlegte: „Wenn ich sage: ‚Nach einigen Tagen‘, wird sie jemanden senden, um sie einzuladen.“ Daraufhin sagte er zu ihr: „Morgen, meine Liebe.“ Am Abend stieg sie auf das Dach des Palastes, nahm einen großen Blumenkorb, erinnerte sich an die Tugenden des Meisters, warf acht Handvoll Blumen hin zum Zehnkräfte-Besitzenden, erhob die gefalteten Hände zum Gruß und blieb ehrfurchtsvoll stehen. Und sie sprach: „Möge der Erhabene morgen zusammen mit fünfhundert Mönchen mein Almosen annehmen!“ Jene Blumen flogen herbei und bildeten einen Baldachin über dem Haupt des Zehnkräfte-Besitzenden. Als der Meister seine Aufmerksamkeit darauf richtete, erkannte er den Grund dafür. Am Ende der Lehrrede verbeugte sich der Großkaufmann Anāthapiṇḍika vor dem Zehnkräfte-Besitzenden und sagte: „Ehrwürdiger Herr, möget Ihr morgen zusammen mit fünfhundert Mönchen das Almosen in meinem Haus annehmen!“ „Großkaufmann, wir sind bereits von Cūḷasubhaddā eingeladen worden“, sprach er. „Ehrwürdiger Herr, ich sehe niemanden, der hergekommen ist“, erwiderte er. „Ja, Großkaufmann, aber eine gläubige Laienschülerin, selbst wenn sie in der Ferne steht, sei es hundert Yojanas oder tausend Yojanas entfernt, ist weithin sichtbar wie der Himavanta-Berg“, sprach er und fügte hinzu:

‘‘Dūre [Pg.272] santo pakāsenti, himavantova pabbato;

Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā’’ti. (dha. pa. 304) –

„Die Guten leuchten schon von weitem wie der Schneeberg; die Schlechten sieht man hier nicht, wie in der Nacht abgeschossene Pfeile.“

Imaṃ gāthamāha. Anāthapiṇḍiko ‘‘bhante, mama, dhītu saṅgahaṃ karothā’’ti vanditvā pakkāmi.

Nachdem er diese Strophe gesprochen hatte, verbeugte sich Anāthapiṇḍika und verabschiedete sich mit den Worten: „Ehrwürdiger Herr, erweist meiner Tochter diese Gunst.“ und ging fort.

Satthā ānandattheraṃ āmantesi – ‘‘ahaṃ, ānanda, sāketaṃ gamissāmi, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ salākaṃ dehi. Dadanto ca chaḷabhiññānaṃyeva dadeyyāsī’’ti. Thero tathā akāsi. Cūḷasubhaddā rattibhāgasamanantare cintesi – ‘‘buddhā nāma bahukiccā bahukaraṇīyā, maṃ sallakkheyya vā na vā, kiṃ nu kho karissāmī’’ti. Tasmiṃ khaṇe vessavaṇo mahārājā cūḷasubhaddāya kathesi – ‘‘bhadde, mā kho tvaṃ vimanā ahosi, mā dummanā. Adhivutthaṃ te bhagavatā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Sā tuṭṭhapahaṭṭhā dānameva saṃvidahi. Sakkopi kho devarājā vissakammaṃ āmantesi – ‘‘tāta, dasabalo cūḷasubhaddāya santikaṃ sāketanagaraṃ gacchissati, pañca kūṭāgārasatāni māpehī’’ti. So tathā akāsi. Satthā pañcahi chaḷabhiññasatehi parivuto kūṭāgārayānena maṇivaṇṇaṃ ākāsaṃ vilikhanto viya sāketanagaraṃ agamāsi.

Der Meister wandte sich an den Ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, ich werde nach Sāketa reisen. Teile Lose für fünfhundert Mönche aus. Gib sie jedoch nur jenen, welche die sechs höheren Geisteskräfte besitzen.“ Der Thera tat wie geheißen. Am Ende der Nacht dachte Cūḷasubhaddā: „Die Buddhas haben viele Pflichten und vieles zu tun. Wird er mich beachten oder nicht? Was soll ich nur tun?“ In diesem Moment sprach der Großkönig Vessavaṇa zu Cūḷasubhaddā: „Liebe Dame, sei nicht besorgt und sei nicht niedergeschlagen. Der Erhabene hat deine Essenseinladung für morgen zusammen mit der Mönchsgemeinde angenommen.“ Voller Freude bereitete sie die Gaben vor. Auch Sakka, der König der Götter, wies Vissakamma an: „Mein Lieber, der Zehnkräfte-Besitzende wird zu Cūḷasubhaddā nach Sāketa reisen. Erschaffe fünfhundert Pavillons mit spitzen Dächern.“ Er tat wie geheißen. Begleitet von fünfhundert Mönchen mit den sechs höheren Geisteskräften reiste der Meister in den spitzbedachten Pavillons reitend nach Sāketa, gleichsam wie ein Zeichnen am smaragdgrünen Himmel.

Subhaddā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ datvā satthāraṃ vanditvā āha – ‘‘bhante, mayhaṃ sasurapakkho micchādiṭṭhiko, sādhu tesaṃ anucchavikadhammaṃ kathethā’’ti. Satthā dhammaṃ desesi. Kāḷakaseṭṭhi sotāpanno hutvā attano uyyānaṃ dasabalassa adāsi. Acelakā ‘‘amhākaṃ paṭhamaṃ dinna’’nti nikkhamituṃ na icchanti. ‘‘Gacchatha nīharitabbaniyāmena te nīharathā’’ti sabbe nīharāpetvā tattheva satthu vihāraṃ kāretvā brahmadeyyaṃ katvā udakaṃ pātesi. So kāḷakena kāritatāya kāḷakārāmo nāma jāto. Bhagavā tasmiṃ samaye tattha viharati. Tena vuttaṃ – ‘‘sākete viharati kāḷakārāme’’ti.

Subhaddā gab der Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze Gaben, verbeugte sich vor dem Meister und sagte: „Ehrwürdiger Herr, die Familie meines Schwiegervaters hat falsche Ansichten. Bitte verkündet ihnen eine angemessene Lehrrede.“ Der Meister lehrte das Dhamma. Der Großkaufmann Kāḷaka erlangte die Stufe des Stromeintritts und schenkte dem Zehnkräfte-Besitzenden seinen eigenen Park. Die nackten Asketen wollten nicht gehen und sagten: „Das wurde zuerst uns gegeben!“ Da man jedoch sagte: „Geht, treibt sie hinaus, so wie man Ausgestoßene hinausjagt!“, ließ er sie alle vertreiben, erbaute genau dort ein Kloster für den Meister, machte es zu einer edlen Schenkung und vollzog die feierliche Wasserweihe. Da es von Kāḷaka erbaut worden war, wurde es als Kāḷakārāma bekannt. Der Erhabene verweilte zu jener Zeit dort. Daher heißt es: „Er verweilte in Sāketa im Kāḷakārāma“.

Bhikkhū āmantesīti pañcasate bhikkhū āmantesi. Te kira sāketanagaravāsino kulaputtā satthu dhammadesanaṃ sutvā satthu santike pabbajitvā upaṭṭhānasālāya nisinnā ‘‘aho buddhaguṇā nāma mahantā, evarūpaṃ nāma micchādiṭṭhikaṃ kāḷakaseṭṭhiṃ diṭṭhito mocetvā sotāpattiphalaṃ pāpetvā [Pg.273] sakalanagaraṃ satthārā devalokasadisaṃ kata’’nti dasabalassa guṇaṃ kathenti. Satthā tesaṃ guṇaṃ kathentānaṃ cittaṃ upaparikkhitvā – ‘‘mayi gate mahatī desanā samuṭṭhissati, desanāpariyosāne ca ime pañcasatā bhikkhū arahatte patiṭṭhahissanti, mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā kampissatī’’ti dhammasabhaṃ gantvā paññattavarabuddhāsane nisinno te bhikkhū ādiṃ katvā yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassāti imaṃ desanaṃ ārabhi. Evamidaṃ suttaṃ guṇakathāya nikkhittanti veditabbaṃ.

Mit den Worten „Er wandte sich an die Mönche“ wandte er sich an die fünfhundert Mönche. Diese waren Söhne angesehener Familien aus Sāketa, die, nachdem sie die Lehrverkündung des Meisters gehört hatten, in der Gegenwart des Meisters ordiniert worden waren. Sie saßen in der Versammlungshalle und rühmten die Qualitäten des Zehnkräfte-Besitzenden: „O wie großartig sind die Qualitäten des Buddha! Einen solchen Großkaufmann Kāḷaka mit falschen Ansichten hat er von seiner falschen Ansicht befreit, zur Frucht des Stromeintritts geführt und die ganze Stadt Sāketa einer Götterwelt gleichgemacht!“ Der Meister prüfte die Gedanken jener Mönche, die seine Vorzüge rühmten, und dachte: „Wenn ich dorthin gehe, wird sich eine große Lehrverkündung entfalten. Am Ende dieser Lehrrede werden diese fünfhundert Mönche die Arahatschaft erlangen, und die große Erde wird bis an die Grenzen des Wassers erbeben.“ Er begab sich zur Versammlungshalle, setzte sich auf den für ihn vorbereiteten erhabenen Buddha-Sitz und begann, beginnend mit jenen Mönchen, diese Lehrverkündung: „Was auch immer, ihr Mönche, für die Welt samt ihren Göttern...“. So ist zu verstehen, dass diese Lehrrede aufgrund dieser Lobrede aufgezeichnet wurde.

Tattha ‘‘tamahaṃ jānāmī’’ti padapariyosāne mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā akampittha. Abbhaññāsinti abhiaññāsiṃ, jāninti attho. Viditanti pākaṭaṃ katvā ñātaṃ. Iminā etaṃ dasseti – aññe jānantiyeva, mayā pana pākaṭaṃ katvā viditanti. Imehi tīhi padehi sabbaññutabhūmi nāma kathitā. Taṃ tathāgato na upaṭṭhāsīti taṃ chadvārikaṃ ārammaṇaṃ tathāgato taṇhāya vā diṭṭhiyā vā na upaṭṭhāsi na upagañchi. Ayañhi passati bhagavā cakkhunā rūpaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto so bhagavā. Suṇāti bhagavā sotena saddaṃ. Ghāyati bhagavā ghānena gandhaṃ. Sāyati bhagavā jivhāya rasaṃ. Phusati bhagavā kāyena phoṭṭhabbaṃ. Vijānāti bhagavā manasā dhammaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto so bhagavā. Tena vuttaṃ – ‘‘taṃ tathāgato na upaṭṭhāsī’’ti. Iminā padena khīṇāsavabhūmi kathitāti veditabbā.

Darin: Am Ende des Satzes „Das weiß ich“ (tamahaṃ jānāmi) bebte die große Erde bis hinab zur Wassergrenze. „Ich habe erkannt“ (abbhaññāsiṃ) bedeutet „ich habe mit höherem Wissen erkannt, ich weiß“ (abhijāniṃ, jānāmi). „Bekannt“ (viditaṃ) bedeutet „offenkundig gemacht und erkannt“ (pākaṭaṃ katvā ñātaṃ). Damit zeigt er Folgendes: Andere wissen es zwar auch, aber von mir wurde es offenkundig gemacht und erkannt. Durch diese drei Ausdrücke wird die sogenannte „Ebene der Allwissenheit“ (sabbaññutabhūmi) dargelegt. „Der Tathāgata stützte sich nicht darauf“ (taṃ tathāgato na upaṭṭhāsi) bedeutet, dass der Tathāgata jenes an den sechs Sinnenstoren auftretende Objekt weder durch Begehren (taṇhā) noch durch Ansichten (diṭṭhi) herannahte oder sich darauf stützte. Denn der Erhabene sieht mit dem Auge eine Form, doch beim Erhabenen gibt es kein Begehren und keine Leidenschaft (chandarāgo); jener Erhabene ist von völlig befreitem Geist. Der Erhabene hört mit dem Ohr einen Ton. Der Erhabene riecht mit der Nase einen Duft. Der Erhabene schmeckt mit der Zunge einen Geschmack. Der Erhabene tastet mit dem Körper eine Berührung. Der Erhabene erkennt mit dem Geist ein Geistesobjekt; beim Erhabenen gibt es kein Begehren und keine Leidenschaft, jener Erhabene ist von völlig befreitem Geist. Darum wurde gesagt: „Der Tathāgata stützte sich nicht darauf.“ Es ist zu verstehen, dass durch diesen Satz die „Ebene des Triebversiegten“ (khīṇāsavabhūmi) dargelegt wird.

Taṃ mamassa musāti taṃ me vacanaṃ musāvādo nāma bhaveyya. Taṃ passa tādisamevāti tampi musāvādo bhaveyya. Taṃ mamassa kalīti taṃ vacanaṃ mayhaṃ doso bhaveyyāti attho. Ettāvatā saccabhūmi nāma kathitāti veditabbā.

„Das wäre für mich eine Lüge“ (taṃ mamassa musā) bedeutet: Jene meine Aussage wäre eine Lüge (musāvādo). „Sieh, das wäre genau dasselbe“ (taṃ passa tādisameva) bedeutet: Auch jene Aussage wäre eine Lüge. „Das wäre für mich ein Fehler“ (taṃ mamassa kalī) bedeutet: Diese Aussage wäre für mich eine Verfehlung (doso). Dadurch, so ist zu verstehen, ist die sogenannte „Ebene der Wahrheit“ (saccabhūmi) dargelegt.

Daṭṭhā daṭṭhabbanti disvā daṭṭhabbaṃ. Diṭṭhaṃ na maññatīti taṃ diṭṭhaṃ rūpāyatanaṃ ‘‘ahaṃ mahājanena diṭṭhameva passāmī’’ti taṇhāmānadiṭṭhīhi na maññati. Adiṭṭhaṃ na maññatīti ‘‘ahaṃ mahājanena adiṭṭhameva etaṃ passāmī’’ti evampi taṇhādīhi maññanāhi na maññati. Daṭṭhabbaṃ na maññatīti ‘‘mahājanena diṭṭhaṃ passāmī’’ti evampi tāhi maññanāhi na maññati. Daṭṭhabbañhi adiṭṭhampi hotiyeva. Evarūpāni hi vacanāni tīsupi kālesu labbhanti, tenassa attho vutto. Daṭṭhāraṃ na maññatīti passitāraṃ [Pg.274] ekasattaṃ nāma tāhi maññanāhi na maññatīti attho. Sesaṭṭhānesupi imināva nayena attho veditabbo. Iminā ettakena ṭhānena suññatābhūmi nāma kathitā.

„Nachdem er das zu Sehende gesehen hat“ (daṭṭhā daṭṭhabbaṃ) bedeutet: nach dem Sehen des zu Sehenden. „Er stellt sich das Gesehene nicht vor“ (diṭṭhaṃ na maññati) bedeutet: Er stellt sich jenes gesehene Form-Objekt (rūpāyatana) nicht durch Begehren, Dünkel und Ansichten vor, indem er denkt: „Ich sehe genau das, was von der großen Menge gesehen wird.“ „Er stellt sich das Ungesehene nicht vor“ (adiṭṭhaṃ na maññati) bedeutet: Er stellt sich auch nicht durch solche Vorstellungen wie Begehren usw. vor: „Ich sehe dieses von der großen Menge Ungesehene.“ „Er stellt sich das zu Sehende nicht vor“ (daṭṭhabbaṃ na maññati) bedeutet: Er stellt sich auch nicht durch jene Vorstellungen vor: „Ich sehe das von der großen Menge Gesehene.“ Denn was zu sehen ist, kann in der Tat auch ungesehen sein. Solche Wörter werden nämlich in allen drei Zeiten verwendet, weshalb dieser Sinn erklärt wurde. „Er stellt sich den Sehenden nicht vor“ (daṭṭhāraṃ na maññati) bedeutet, dass er sich kein einzelnes Wesen als „Sehenden“ durch jene Vorstellungen vorstellt. Auch an den übrigen Stellen ist der Sinn nach dieser Methode zu verstehen. Durch diesen gesamten Abschnitt wird die sogenannte „Ebene der Leerheit“ (suññatābhūmi) dargelegt.

Iti kho, bhikkhaveti evaṃ kho, bhikkhave. Tādīyeva tādīti tāditā nāma ekasadisatā. Tathāgato ca yādiso lābhādīsu, tādisova alābhādīsu. Tena vuttaṃ – ‘‘lābhepi tādī, alābhepi tādī. Yasepi tādī, ayasepi tādī. Nindāyapi tādī, pasaṃsāyapi tādī. Sukhepi tādī, dukkhepi tādī’’ti (mahāni. 38, 192). Imāya tāditāya tādī. Tamhā ca pana tādimhāti tato tathāgatatādito añño uttaritaro vā paṇītataro vā tādī natthīti ettāvatā tādibhūmi nāma kathitā. Imāhi pañcabhūmīhi desanaṃ niṭṭhāpentassa pañcasupi ṭhānesu mahāpathavī sakkhibhāvena akampittha. Desanāpariyosāne te pañcasate adhunāpabbajite kulaputte ādiṃ katvā taṃ ṭhānaṃ pattānaṃ devamanussānaṃ caturāsīti pāṇasahassāni amatapānaṃ piviṃsu.

„So also, Mönche“ (iti kho bhikkhave) bedeutet: auf diese Weise, Mönche. „Eben jener Unerschütterliche“ (tādīyeva tādī) – das sogenannte „Such-Sein“ (tāditā) bedeutet Gleichbleiben (ekasadisatā). Und wie der Tathāgata bei Gewinn usw. ist, ebenso ist er auch bei Verlust usw. Darum wurde gesagt: „Gleichmütig bei Gewinn, gleichmütig bei Verlust. Gleichmütig bei Ruhm, gleichmütig bei Ruhmlosigkeit. Gleichmütig bei Tadel, gleichmütig bei Lob. Gleichmütig bei Glück, gleichmütig bei Leid.“ Wegen dieses Such-Seins (tāditā) ist er ein „Solcher“ (tādī). „Und von jenem Solchen“ (tamhā ca pana tādimhā) bedeutet: Es gibt keinen anderen „Solchen“ (tādī), der höher oder vortrefflicher wäre als jener tathāgata-tādī. Dadurch ist die sogenannte „Ebene des Unerschütterlichen“ (tādibhūmi) dargelegt. Während der Erhabene die Lehrrede mit diesen fünf Ebenen abschloss, bebte die große Erde an allen fünf Stellen als Zeuge. Am Ende der Lehrrede tranken vierundachtzigtausend Lebewesen, angefangen mit jenen fünfhundert kürzlich ordinierten Söhnen aus gutem Hause bis hin zu den an jenen Ort gelangten Göttern und Menschen, den Trank der Todeslosigkeit.

Bhagavāpi suttaṃ niṭṭhāpetvā gāthāhi kūṭaṃ gaṇhanto yaṃkiñcītiādimāha. Tattha ajjhositaṃ saccamutaṃ paresanti paresaṃ saddhāya parapattiyāyanāya saccamutanti maññitvā ajjhositaṃ gilitvā pariniṭṭhāpetvā gahitaṃ. Sayasaṃvutesūti sayameva saṃvaritvā piyāyitvā gahitagahaṇesu, diṭṭhigatikesūti attho. Diṭṭhigatikā hi sayaṃ saṃvutāti vuccanti. Saccaṃ musā vāpi paraṃ daheyyāti tesu sayaṃ saṃvutasaṅkhātesu diṭṭhigatikesu tathāgato tādī tesaṃ ekampi vacanaṃ ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti evaṃ saccaṃ musā vāpi paraṃ uttamaṃ katvā na odaheyya, na saddaheyya, na pattiyāyeyya. Etañca sallanti etaṃ diṭṭhisallaṃ. Paṭikacca disvāti puretaraṃ bodhimūleyeva disvā. Visattāti laggā lagitā palibuddhā. Jānāmi passāmi tatheva etanti yathāyaṃ pajā ajjhositā gilitvā pariniṭṭhāpetvā visattā laggā lagitā, evaṃ ahampi jānāmi passāmi. Tathā evaṃ yathā etāya pajāya gahitanti evaṃ ajjhositaṃ natthi tathāgatānanti attho.

Auch der Erhabene sprach, nachdem er das Sutta beendet hatte, um es mit Versen zu krönen, die Strophe, die mit „Was auch immer...“ (yaṃ kiñci) beginnt. Darin: „Das von anderen festgesetzte Wahre und Gedachte“ (ajjhositaṃ saccamutaṃ paresaṃ) bedeutet: Nachdem sie im Glauben an andere, im Vertrauen auf andere dachten: „Das ist wahr, das ist gedacht/erkannt“, haben sie sich darauf festgelegt, es verschluckt (gilitvā), zu Ende geführt (pariniṭṭhāpetvā) und ergriffen (gahitaṃ). „Unter den selbst Beherrschten“ (sayasaṃvutesu) bedeutet: unter jenen Vertretern falscher Ansichten (diṭṭhigatikesu), die sich selbst gezügelt, liebgewonnen und an ihren Ansichten festgehalten haben. Denn die Vertreter falscher Ansichten werden als „selbst beherrscht“ bezeichnet. „Er würde weder Wahres noch Falsches als überlegen hinstellen“ (saccaṃ musā vāpi paraṃ daheyyā) bedeutet: Unter jenen Vertretern falscher Ansichten, die als „selbst beherrscht“ gelten, ist der Tathāgata unerschütterlich (tādī). Er würde keine einzige ihrer Aussagen wie „Nur dies ist wahr, alles andere ist töricht“ als wahr oder falsch überlegen (paraṃ uttamaṃ katvā) hinstellen (na odaheyya), noch daran glauben (na saddaheyya) oder darauf vertrauen (na pattiyāyeyya). „Und diesen Pfeil“ (etañca sallaṃ) bedeutet: diesen Pfeil der Ansichten (diṭṭhisallaṃ). „Im Voraus sehend“ (paṭikacca disvā) bedeutet: schon zuvor am Fuße des Bodhi-Baumes sehend. „Verstrickt“ (visattā) bedeutet: angehaftet, hängengeblieben, umschlungen (laggā lagitā palibuddhā). „Ich weiß und sehe dies ebenso“ (jānāmi passāmi tatheva etaṃ) bedeutet: So wie diese Schar der Wesen sich festgesetzt hat, es verschluckt hat, zu Ende geführt hat, verstrickt, angehaftet und hängengeblieben ist, so weiß und sehe auch ich es. „Ebenso, wie es von dieser Schar der Wesen ergriffen wurde“ bedeutet: Ein solches Festsetzen (ajjhositaṃ) gibt es für die Tathāgatas nicht.

5. Brahmacariyasuttavaṇṇanā

5. Erklärung des Brahmacariya-Sutta

25. Pañcame [Pg.275] janakuhanatthanti tīhi kuhanavatthūhi janassa kuhanatthāya. Na janalapanatthanti na janassa upalāpanatthaṃ. Na lābhasakkārasilokānisaṃsatthanti na cīvarādithutivacanatthaṃ. Na itivādappamokkhānisaṃsatthanti na tena tena kāraṇena katavādānisaṃsatthaṃ, na vādassa pamokkhānisaṃsatthaṃ. Na iti maṃ jano jānātūti na ‘‘evaṃ kira esa bhikkhu, evaṃ kira esa bhikkhū’’ti janassa jānanatthāya. Saṃvaratthanti pañcahi saṃvarehi saṃvaraṇatthāya. Pahānatthanti tīhi pahānehi pajahanatthāya. Virāgatthanti rāgādīnaṃ virajjanatthāya. Nirodhatthanti tesaṃyeva nirujjhanatthāya. Anītihanti itihaparivajjitaṃ, aparapattiyanti attho. Nibbānogadhagāminanti nibbānassa antogāminaṃ. Maggabrahmacariyañhi nibbānaṃ ārammaṇaṃ karitvā nibbānassa antoyeva vattati pavattati. Paṭipajjantīti duvidhampi paṭipajjanti. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathetvā gāthāsu vivaṭṭameva kathitaṃ.

25. Im fünften [Sutta]: „Nicht um die Menschen zu blenden“ (janakuhanatthaṃ) bedeutet: nicht zum Zwecke des Blendens der Menschen durch die drei Arten von Täuschungen (kuhanavatthu). „Nicht um die Menschen zu beschwatzen“ (na janalapanatthaṃ) bedeutet: nicht zum Zwecke des Überredens oder Betörens der Menschen. „Nicht wegen des Vorteils von Gewinn, Ehrung und Ruhm“ (na lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ) bedeutet: nicht um Gewänder usw. und Lobesworte zu erlangen. „Nicht wegen des Vorteils, Debatten zu gewinnen“ (na itivādappamokkhānisaṃsatthaṃ) bedeutet: nicht um des Nutzens willen von Debatten, die aus diesem oder jenem Grund geführt werden, und nicht um des Vorteils willen, sich aus Anschuldigungen anderer zu befreien. „Nicht, damit die Menschen mich so kennen“ (na iti maṃ jano jānātūti) bedeutet: nicht, damit die Menschen wissen: „So ist wahrlich dieser Mönch, so ist dieser Mönch!“ „Zum Zwecke der Zügelung“ (saṃvaratthaṃ) bedeutet: zum Zwecke der Beherrschung durch die fünf Arten der Zügelung (saṃvara). „Zum Zwecke des Aufgebens“ (pahānatthaṃ) bedeutet: zum Zwecke des Aufgebens durch die drei Arten des Aufgebens (pahāna). „Zum Zwecke der Begierdelosigkeit“ (virāgatthaṃ) bedeutet: zum Zwecke des Schwindens von Gier usw. „Zum Zwecke des Aufhörens“ (nirodhatthaṃ) bedeutet: zum Zwecke des Erlöschens eben jener Gier usw. „Frei von Hörensagen“ (anītiham) bedeutet: frei von „So-sei-es-Überlieferungen“ (Campā, itihaparivajjitaṃ), das heißt, nicht von der Überzeugung anderer abhängig (aparapattiyaṃ). „Das ins Nibbāna mündet“ (nibbānogadhagāminaṃ) bedeutet: das in das Innere des Nibbāna führt. Denn das Pfad-Heilsleben (maggabrahmacariya) nimmt das Nibbāna als Objekt und verläuft und besteht genau im Inneren des Nibbāna. „Sie praktizieren“ (paṭipajjanti) bedeutet: sie praktizieren auf beide Weisen. Nachdem in diesem Sutta das Kreisen im Dasein (vaṭṭa) und das Entrinnen daraus (vivaṭṭa) dargelegt wurden, wird in den Strophen ausschließlich das Entrinnen (vivaṭṭa) dargelegt.

6. Kuhasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Kuha-Sutta

26. Chaṭṭhe kuhāti kuhakā. Thaddhāti kodhena ca mānena ca thaddhā. Lapāti upalāpakā. Siṅgīti ‘‘tattha katamaṃ siṅgaṃ, yaṃ siṅgaṃ siṅgāratā cāturatā cāturiyaṃ parikkhattatā pārikkhattiya’’nti (vibha. 852) evaṃ vuttehi siṅgasadisehi pākaṭakilesehi samannāgatā. Unnaḷāti uggatanaḷā tucchamānaṃ ukkhipitvā ṭhitā. Asamāhitāti cittekaggamattassāpi alābhino. Na me te, bhikkhave, bhikkhū māmakāti te mayhaṃ bhikkhū mama santakā na honti. ‘‘Te mayha’’nti idaṃ pana satthāraṃ uddissa pabbajitattā vuttaṃ. Te kho me, bhikkhave, bhikkhū māmakāti idhāpi meti attānaṃ uddissa pabbajitattā vadati, sammāpaṭipannattā pana ‘‘māmakā’’ti āha. Vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjantīti sīlādīhi guṇehi vaḍḍhanato vuddhiṃ, niccalabhāvena virūḷhiṃ, sabbattha patthaṭatāya vepullaṃ pāpuṇanti. Te panete yāva arahattamaggā viruhanti, arahattaphalaṃ patte virūḷhā nāma honti. Iti imasmiṃ suttepi gāthāsupi vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ.

26. Im sechsten Sutta: Zu „kuhā“ (Heuchler): Heuchler (kuhakā) sind diejenigen, die Menschen in Erstaunen versetzen, indem sie fälschlicherweise hohe Errungenschaften andeuten. Zu „thaddhā“ (starrköpfig): Sie sind starrköpfig durch Zorn und Stolz. Zu „lapā“ (Schwätzer): Schmeichler, die die Spender beschwatzen. Zu „siṅgī“ (Kokette): Sie sind mit offensichtlichen Befleckungen behaftet, die einem Horn gleichen, gemäß den Worten: „Was ist dort das Horn? Das Horn ist Koketterie, Geziertheit, Schläue, Hartnäckigkeit, Verschanzung.“ Zu „unnaḷā“ (aufgeblasen): Sie stehen da, indem sie einen hohlen Stolz emporheben, wie nach oben gewachsenes Schilfrohr. Zu „asamāhitā“ (unkonzentriert): Sie erlangen nicht einmal das bloße Maß an Einspitzigkeit des Geistes. Zu „na me te, bhikkhave, bhikkhū māmakā“ (Diese Mönche, o Mönche, gehören nicht mir): Jene Mönche gehören nicht mir, sie sind nicht mein Eigen. Der Ausdruck „Sie sind mein“ (te mayhaṃ) ist in Bezug auf das Hinausgehen in die Hauslosigkeit unter Bezugnahme auf den Meister gesprochen. Bei den Worten „Te kho me, bhikkhave, bhikkhū māmakā“ (Diese Mönche aber, o Mönche, gehören mir) sagt er „mir“ (me), weil sie im Hinblick auf ihn selbst ordiniert wurden; aufgrund ihrer rechten Praxis aber sagt er „gehören mir“ (māmakā). Zu „vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti“ (sie gelangen zu Wachstum, Gedeihen und Fülle): Sie erlangen Wachstum (vuddhi) durch das Wachsen an Tugend und anderen guten Eigenschaften; Gedeihen (virūḷhi) durch den unerschütterlichen Zustand der Frucht; Fülle (vepulla) durch die weite Verbreitung überall. Jene Mönche wachsen bis zum Pfad der Heiligkeit (arahattamagga); haben sie die Frucht der Heiligkeit (arahattaphala) erreicht, nennt man sie „vollendet Gedehte“ (virūḷhā). So wird in diesem Sutta wie auch in den Versen nur der Kreislauf des Leidens (vaṭṭa) und das Entrinnen aus dem Kreislauf (vivaṭṭa) dargelegt.

7. Santuṭṭhisuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Santuṭṭhi-Sutta (Sutta über die Zufriedenheit)

27. Sattame [Pg.276] appānīti parittāni. Sulabhānīti sukhena laddhabbāni, yattha katthaci sakkā honti labhituṃ. Anavajjānīti niddosāni. Piṇḍiyālopabhojananti jaṅghāpiṇḍiyabalena caritvā ālopamattaṃ laddhaṃ bhojanaṃ. Pūtimuttanti yaṃkiñci muttaṃ. Yathā hi suvaṇṇavaṇṇopi kāyo pūtikāyoti vuccati, evaṃ abhinavampi muttaṃ pūtimuttameva.

27. Im siebten Sutta: Zu „appāni“ (geringfügig): winzig. Zu „sulabhāni“ (leicht zu erlangen): mühelos zu bekommen, man kann sie an jedem beliebigen Ort erhalten. Zu „anavajjāni“ (tadellos): fehlerfrei. Zu „piṇḍiyālopabhojanaṃ“ (die Nahrung aus Almosenspeise): die Speise, die man erhält, indem man mit der Kraft der eigenen Waden umherwandert und die nur aus Brocken besteht. Zu „pūtimuttaṃ“ (fauliger Urin): irgendein Urin. Denn wie selbst ein goldfarbener Körper als „fauliger Körper“ (pūtikāya) bezeichnet wird, so ist auch ganz frischer Urin eben „fauliger Urin“.

Vighātoti vigataghāto, cittassa dukkhaṃ na hotīti attho. Disā nappaṭihaññatīti yassa hi ‘‘asukaṭṭhānaṃ nāma gato cīvarādīni labhissāmī’’ti cittaṃ uppajjati, tassa disā paṭihaññati nāma. Yassa evaṃ na uppajjati, tassa nappaṭihaññati nāma. Dhammāti paṭipattidhammā. Sāmaññassānulomikāti samaṇadhammassa anulomā. Adhiggahitāti sabbete tuṭṭhacittassa bhikkhuno adhiggahitā honti antogatā na paribāhirāti.

Zu „vighāto“ (Bedrängnis): frei von Bedrängnis; die Bedeutung ist, dass kein geistiges Leiden entsteht. Zu „disā nappaṭihaññati“ (die Himmelsrichtungen sind nicht versperrt): Wenn bei jemandem der Gedanke entsteht: „Wenn ich an jenen bestimmten Ort gehe, werde ich Gewänder und anderes erhalten“, so gilt für diesen Mönch die Himmelsrichtung als versperrt. Bei wem ein solcher Gedanke nicht entsteht, für den gilt sie als nicht versperrt. Zu „dhammā“ (Dinge/Eigenschaften): die Eigenschaften der Praxis. Zu „sāmaññassānulomikā“ (dem Mönchtum angemessen): im Einklang mit den Pflichten des Mönchslebens. Zu „adhiggahitā“ (erlangt/erfasst): Alle diese sind vom Mönch mit zufriedenem Geist erfasst worden; sie sind verinnerlicht und nicht äußerlich geblieben.

8. Ariyavaṃsasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Ariyavaṃsa-Sutta (Sutta über die edlen Traditionen)

28. Aṭṭhamassa ajjhāsayiko nikkhepo. Imaṃ kira mahāariyavaṃsasuttantaṃ bhagavā jetavanamahāvihāre dhammasabhāyaṃ paññattavarabuddhāsane nisinno attanopi parapuggalānampi ajjhāsayavasena parivāretvā nisinnāni cattālīsa bhikkhusahassāni, ‘‘bhikkhave’’ti āmantetvā cattārome, bhikkhave, ariyavaṃsāti ārabhi. Tattha ariyavaṃsāti ariyānaṃ vaṃsā. Yathā hi khattiyavaṃso brāhmaṇavaṃso vessavaṃso suddavaṃso samaṇavaṃso kulavaṃso rājavaṃso, evaṃ ayampi aṭṭhamo ariyavaṃso ariyatanti ariyapaveṇī nāma hoti. So kho panāyaṃ ariyavaṃso imesaṃ vaṃsānaṃ mūlagandhādīnaṃ kāḷānusārigandhādayo viya aggamakkhāyati.

28. Das achte Sutta hat eine Darlegung, die auf den Neigungen des Erhabenen und anderer beruht. Es heißt, dass der Erhabene dieses große Ariyavaṃsa-Suttanta im großen Jetavana-Kloster in der Lehrhalle auf dem hergerichteten, edlen Buddha-Sitz verkündete. Entsprechend seiner eigenen Absicht und den Neigungen der anderen Personen sprach er zu den vierzigtausend ihn umringenden Mönchen, rief sie mit den Worten „Mönche!“ an und begann mit: „Vier edle Traditionen gibt es, o Mönche“. Darin bedeutet „ariyavaṃsā“ (edle Traditionen) die Traditionslinien der Edlen. Wie es nämlich das Adelsgeschlecht, das Brahmanengeschlecht, das Händlergeschlecht, das Arbeitergeschlecht, das Mönchsgeschlecht, das Familiengeschlecht und das Königsgeschlecht gibt, so ist auch diese achte die edle Traditionslinie, die als der rote Faden der Edlen, als die Ahnenreihe der Edlen bekannt ist. Diese edle Tradition wird unter all diesen Geschlechtern als die höchste bezeichnet, so wie der Duft von schwarzem Aloeholz unter den Wurzeldüften als der höchste gilt.

Ke pana te ariyā, yesaṃ ete vaṃsāti? Ariyā vuccanti buddhā ca paccekabuddhā ca tathāgatasāvakā ca, etesaṃ ariyānaṃ vaṃsāti ariyavaṃsā. Ito pubbe hi satasahassakappādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake taṇhaṅkaro, medhaṅkaro, saraṇaṅkaro, dīpaṅkaroti cattāro [Pg.277] buddhā uppannā, te ariyā, tesaṃ ariyānaṃ vaṃsāti ariyavaṃsā. Tesaṃ buddhānaṃ parinibbānato aparabhāge asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā koṇḍañño nāma buddho uppanno…pe… imasmiṃ kappe kakusandho, koṇāgamano, kassapo, amhākaṃ bhagavā gotamoti cattāro buddhā uppannā, tesaṃ ariyānaṃ vaṃsāti ariyavaṃsā. Apica atītānāgatapaccuppannānaṃ sabbabuddha-paccekabuddha-buddhasāvakānaṃ ariyānaṃ vaṃsāti ariyavaṃsā.

Wer aber sind diese Edlen, deren Traditionslinien diese sind? Als Edle werden die Buddhas, die Paccekabuddhas und die Schüler des Tathāgata bezeichnet; die Traditionslinien dieser Edlen sind die edlen Traditionen. Denn vor diesem Weltzeitalter, am Ende von vier unermesslichen Zeitaltern und hunderttausend Weltzeitaltern darüber hinaus, erschienen die vier Buddhas Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, Saraṇaṅkara und Dīpaṅkara. Diese waren die Edlen, und die Traditionslinie dieser Edlen ist die edle Tradition. Nach dem vollkommenen Verlöschen dieser Buddhas, nach dem Vergehen eines unermesslichen Zeitalters, erschien der Buddha namens Koṇḍañña... und so weiter... In diesem Weltzeitalter erschienen die vier Buddhas Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapa und unser Erhabener Gotama. Diese waren die Edlen, und die Traditionslinie dieser Edlen ist die edle Tradition. Zudem ist es die Traditionslinie der Edlen, das heißt aller vergangenen, zukünftigen und gegenwärtigen Buddhas, Paccekabuddhas und Buddha-Schüler; daher heißen sie edle Traditionen.

Te kho panete aggaññā aggāti jānitabbā, rattaññā dīgharattaṃ pavattāti jānitabbā, vaṃsaññā vaṃsāti jānitabbā. Porāṇā na adhunuppattikā. Asaṃkiṇṇā avikiṇṇā anapanītā. Asaṃkiṇṇapubbā atītabuddhehipi na saṃkiṇṇapubbā, ‘‘ki imehī’’ti na apanītapubbā. Na saṃkīyantīti idānipi na apanīyanti. Na saṃkīyissantīti anāgatabuddhehipi na apanīyissanti. Ye loke viññū samaṇabrāhmaṇā, tehi appaṭikuṭṭhā, samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi aninditā agarahitā.

Diese edlen Traditionen müssen wahrlich als die höchsten und vorzüglichsten erkannt werden, als alteingesessen und von langer Dauer seiend, als die wahren Ahnenreihen. Sie sind uralt, nicht erst in jüngster Zeit entstanden. Sie sind unvermischt, unverdorben und unverworfen. Niemals zuvor wurden sie vermischt oder aufgegeben, selbst von den Buddhas der Vergangenheit wurden sie nie zuvor verworfen, im Sinne von „Was soll man mit diesen anfangen?“. Sie werden nicht verworfen, das heißt, auch in der Gegenwart werden sie nicht aufgegeben. Sie werden nicht verworfen werden, das heißt, auch von zukünftigen Buddhas werden sie nicht verworfen werden. Sie sind unbeanstandet von den weisen Asketen und Brahmanen in der Welt, ungetadelt und ungescholten von den weisen Asketen und Brahmanen.

Santuṭṭho hotīti paccayasantosavasena santuṭṭho hoti. Itarītarenāti na thūlasukhumalūkhapaṇītathirajiṇṇānaṃ yena kenaci, atha kho yathāladdhādīnaṃ itarītarena yena kenaci santuṭṭho hotīti attho. Cīvarasmiñhi tayo santosā yathālābhasantoso yathābalasantoso yathāsāruppasantosoti. Piṇḍapātādīsupi eseva nayo. Tesaṃ vitthārakathā ‘‘santuṭṭhassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjantī’’ti imasmiṃ sutte vuttanayeneva veditabbā. Iti ime tayo santose sandhāya ‘‘santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, yathāladdhādīsu yena kenaci cīvarena santuṭṭho hotī’’ti vuttaṃ.

Zu „santuṭṭho hoti“ (er ist zufrieden): Er ist zufrieden durch die Zufriedenheit mit den Requisiten. Zu „itarītarena“ (mit diesem oder jenem): Das bedeutet nicht, dass er mit irgendeinem beliebigen unter den groben, feinen, rauen, erlesenen, festen oder abgetragenen Gewändern zufrieden ist, sondern er ist mit dem einen oder anderen zufrieden, wie auch immer es erlangt wurde. In Bezug auf das Gewand gibt es nämlich drei Arten von Zufriedenheit: die Zufriedenheit mit dem Erhaltenen (yathālābha-santosa), die Zufriedenheit entsprechend den eigenen Kräften (yathābala-santosa) und die Zufriedenheit mit dem Angemessenen (yathāsāruppa-santosa). Ebenso verhält es sich mit der Almosenspeise und den anderen Requisiten. Deren ausführliche Erklärung ist genau in der Weise zu verstehen, wie sie in diesem Sutta bei den Worten „Für einen Zufriedenen, o Mönche, entstehen noch nicht entstandene heilsame Zustände“ dargelegt wurde. Unter Bezugnahme auf diese drei Arten der Zufriedenheit wurde gesagt: „Er ist zufrieden mit diesem oder jenem Gewand, mit irgendeinem Gewand unter den wie auch immer erhaltenen“.

Ettha ca cīvaraṃ jānitabbaṃ, cīvarakkhettaṃ jānitabbaṃ, paṃsukūlaṃ jānitabbaṃ, cīvarasantoso jānitabbo, cīvarappaṭisaṃyuttāni dhutaṅgāni jānitabbāni. Tattha cīvaraṃ jānitabbanti khomādīni cha cīvarāni dukūlādīni cha anulomacīvarāni jānitabbāni. Imāni dvādasa kappiyacīvarāni. Kusacīraṃ, vākacīraṃ, phalakacīraṃ, kesakambalaṃ, vāḷakambalaṃ, potthako, cammaṃ, ulūkapakkhaṃ, rukkhadussaṃ, latādussaṃ, erakadussaṃ, kadalidussaṃ, veḷudussanti evamādīni pana akappiyacīvarāni.

Und hierbei soll das Gewand verstanden werden, das Entstehungsfeld des Gewands soll verstanden werden, das Lumpengewand soll verstanden werden, die Zufriedenheit mit dem Gewand soll verstanden werden und die mit dem Gewand verbundenen asketischen Übungen sollen verstanden werden. Dabei bedeutet „das Gewand soll verstanden werden“: die sechs Arten von Gewändern aus Leinen und anderen Stoffen sowie die sechs Arten von entsprechenden Gewändern aus Seide und anderen Stoffen sollen verstanden werden. Diese zwölf sind die erlaubten Gewänder. Gewänder aus Gras, Rinde, Holzplatten, Menschenhaar, Tierhaar, Hanfstoff, Leder, Eulenfedern, Baumrinde, Schlingpflanzen, Schilfgras, Bananenfasern, Bambusstreifen und dergleichen sind hingegen nicht erlaubte Gewänder.

Cīvarakkhettanti [Pg.278] ‘‘saṅghato vā gaṇato vā ñātito vā mittato vā attano vā dhanena, paṃsukūlaṃ vā’’ti evaṃ uppajjanato cha khettāni, aṭṭhannañca mātikānaṃ vasena aṭṭha khettāni jānitabbāni.

„Das Feld des Gewandes“ (cīvarakkhetta): Durch die Art und Weise der Entstehung – nämlich entweder von der Gemeinde (Saṅgha), von einer Gruppe (Gaṇa), von Verwandten, von Freunden, durch das eigene Vermögen oder aus weggeworfenen Lumpen (Paṃsukūla) – gibt es sechs Felder (khetta). Und durch den Einfluss der acht Leitlinien (mātikā) sind acht Felder zu verstehen.

Paṃsukūlanti sosānikaṃ, pāpaṇikaṃ, rathiyaṃ, saṅkārakūṭakaṃ, sotthiyaṃ, sinānaṃ, titthaṃ, gatapaccāgataṃ, aggidaḍḍhaṃ, gokhāyitaṃ, upacikakhāyitaṃ, undūrakhāyitaṃ, antacchinnaṃ, dasacchinnaṃ, dhajāhaṭaṃ, thūpaṃ, samaṇacīvaraṃ, sāmuddiyaṃ, ābhisekiyaṃ, panthikaṃ, vātāhaṭaṃ, iddhimayaṃ, devadattiyanti tevīsati paṃsukūlāni veditabbāni. Ettha ca sotthiyanti gabbhamalaharaṇaṃ. Gatapaccāgatanti matakasarīraṃ pārupitvā susānaṃ netvā ānītacīvaraṃ. Dhajāhaṭanti dhajaṃ ussāpetvā tato ānītaṃ. Thūpanti vammike pūjitacīvaraṃ. Sāmuddiyanti samuddavīcīhi thalaṃ pāpitaṃ. Panthikanti panthaṃ gacchantehi corabhayena pāsāṇehi koṭṭetvā pārutacīvaraṃ. Iddhimayanti ehibhikkhucīvaraṃ. Sesaṃ pākaṭamevāti.

Unter „Lumpenkleidung“ (paṃsukūla) versteht man dreiundzwanzig Arten von Lumpengewändern, die man kennen sollte: ein Gewand vom Friedhof (sosānika), aus einem Laden (pāpaṇika), von einer Straße (rathiya), von einem Müllhaufen (saṅkārakūṭaka), ein zur Abwendung von Geburtsunreinheit abgelegtes Gewand (sotthiya), ein beim rituellen Bad abgelegtes Gewand (sināna), ein an einer Badestelle zurückgelassenes Gewand (tittha), ein hin- und zurückgebrachtes Gewand (gatapaccāgata), ein feuerverbranntes Gewand (aggidaḍḍha), ein von Kühen angefressenes Gewand (gokhāyita), ein von Termiten angefressenes Gewand (upacikakhāyita), ein von Mäusen angefressenes Gewand (undūrakhāyita), ein an den Rändern abgeschnittenes Gewand (antacchinna), ein an den Säumen abgeschnittenes Gewand (dasacchinna), ein als Flagge gehisstes Gewand (dhajāhaṭa), ein auf einem Ameisenhügel dargebrachtes Gewand (thūpa), ein verlassenes Asketengewand (samaṇacīvara), ein aus dem Meer angespültes Gewand (sāmuddiya), ein bei einer Salbung abgelegtes Gewand (ābhisekiya), ein auf dem Weg gefundenes Gewand (panthika), ein vom Wind herangewehtes Gewand (vātāhaṭa), ein durch übernatürliche Kraft entstandenes Gewand (iddhimaya) und ein von Gottheiten dargebotenes Gewand (devadattiya). Hierbei bedeutet „ein zur Abwendung von Geburtsunreinheit abgelegtes Gewand“ (sotthiya) das Entfernen der Unreinheit der Gebärmutter. „Hin- und zurückgebracht“ (gatapaccāgata) bedeutet ein Gewand, das nach dem Verhüllen einer Leiche zum Friedhof gebracht und von dort wieder zurückgebracht wurde. „Als Flagge gehisst“ (dhajāhaṭa) bedeutet ein Gewand, das als Flagge aufgehängt und von dort durch den Wind herangetragen wurde. „Auf einem Ameisenhügel dargebracht“ (thūpa) bedeutet ein Gewand, das auf einem Ameisenhügel dargebracht wurde. „Aus dem Meer angespült“ (sāmuddiya) bedeutet ein Gewand, das durch die Meereswellen an das Festland geschwemmt wurde. „Auf dem Weg gefunden“ (panthika) bedeutet ein Gewand, das von Reisenden aus Furcht vor Räubern mit Steinen geschlagen und umgehängt wurde. „Durch übernatürliche Kraft entstanden“ (iddhimaya) bedeutet das „Komm, o Mönch!“-Gewand. Der Rest ist bereits offensichtlich.

Cīvarasantosoti vīsati cīvarasantosā – cīvare vitakkasantoso, gamanasantoso, pariyesanasantoso, paṭilābhasantoso, mattapaṭiggahaṇasantoso, loluppavivajjanasantoso, yathālābhasantoso, yathābalasantoso, yathāsāruppasantoso, udakasantoso, dhovanasantoso, karaṇasantoso, parimāṇasantoso, suttasantoso, sibbanasantoso, rajanasantoso, kappasantoso, paribhogasantoso, sannidhiparivajjanasantoso, vissajjanasantosoti.

„Zufriedenheit mit dem Gewand“ (cīvarasantosa): Es gibt zwanzig Arten von Zufriedenheit bezüglich des Gewandes – Zufriedenheit beim Nachdenken über das Gewand (vitakkasantosa), Zufriedenheit beim Gehen (gamanasantosa), Zufriedenheit beim Suchen (pariyesanasantosa), Zufriedenheit beim Erhalten (paṭilābhasantosa), Zufriedenheit beim maßvollen Empfangen (mattapaṭiggahaṇasantosa), Zufriedenheit durch das Vermeiden von Gier (loluppavivajjanasantosa), Zufriedenheit mit dem Erhaltenen (yathālābhasantosa), Zufriedenheit gemäß den eigenen Kräften (yathābalasantosa), Zufriedenheit gemäß dem Angemessenen (yathāsāruppasantosa), Zufriedenheit bezüglich des Wassers (udakasantosa), Zufriedenheit bezüglich des Waschens (dhovanasantosa), Zufriedenheit bezüglich der Herstellung (karaṇasantosa), Zufriedenheit bezüglich des Maßes (parimāṇasantosa), Zufriedenheit bezüglich des Fadens (suttasantosa), Zufriedenheit bezüglich des Nähens (sibbanasantosa), Zufriedenheit bezüglich des Färbens (rajanasantosa), Zufriedenheit bezüglich der Gewandmarkierung (kappasantosa), Zufriedenheit bezüglich des Gebrauchs (paribhogasantosa), Zufriedenheit durch das Vermeiden des Hortens (sannidhiparivajjanasantosa) und Zufriedenheit bezüglich des Weggebens (vissajjanasantosa).

Tattha sādakabhikkhunā temāsaṃ nibaddhavāsaṃ vasitvā ekamāsamattaṃ vitakketuṃ vaṭṭati. So hi pavāretvā cīvaramāse cīvaraṃ karoti, paṃsukūliko aḍḍhamāseneva karoti. Idaṃ māsaḍḍhamāsamattaṃ vitakkanaṃ vitakkasantoso nāma. Vitakkasantosena pana santuṭṭhena bhikkhunā pācīnakhaṇḍarājivāsikapaṃsukūlikattherasadisena bhavitabbaṃ.

Unter diesen [zwanzig] ist es für einen Mönch, der dargebotene Gewänder annimmt, angemessen, nach einem festen Aufenthalt von drei Monaten [während der Regenzeit] etwa einen Monat lang [über das Gewand] nachzudenken. Denn nachdem er das Pavāranā-Fest gefeiert hat, fertigt er im Gewandmonat das Gewand an; ein Lumpen-Mönch (paṃsukūlika) stellt es in nur einem halben Monat her. Dieses Nachdenken für etwa einen Monat oder einen halben Monat wird „Zufriedenheit beim Nachdenken“ (vitakkasantosa) genannt. Ein Mönch aber, der mit dieser Zufriedenheit beim Nachdenken zufrieden ist, sollte dem älteren Lumpen-Mönch gleichen, der in Pācīnakhaṇḍarāji lebte.

Thero kira ‘‘cetiyapabbatavihāre cetiyaṃ vandissāmī’’ti āgato cetiyaṃ vanditvā cintesi – ‘‘mayhaṃ cīvaraṃ jiṇṇaṃ, bahūnaṃ vasanaṭṭhāne labhissāmī’’ti. So mahāvihāraṃ gantvā saṅghattheraṃ disvā vasanaṭṭhānaṃ pucchitvā tattha vuttho punadivase cīvaraṃ ādāya āgantvā theraṃ vandi. Thero ‘‘kiṃ[Pg.279], āvuso’’ti āha. Gāmadvāraṃ, bhante, gamissāmīti. Ahampāvuso, gamissāmīti. Sādhu, bhanteti gacchanto mahābodhidvārakoṭṭhake ṭhatvā ‘‘puññavantānaṃ vasanaṭṭhāne manāpaṃ labhissāmī’’ti cintetvā ‘‘aparisuddho me vitakko’’ti tatova paṭinivatti. Punadivase ambaṅgaṇasamīpato, punadivase mahācetiyassa uttaradvārato tattheva paṭinivattitvā catutthadivase therassa santikaṃ agamāsi. Thero ‘‘imassa bhikkhuno vitakko na parisuddho bhavissatī’’ti cīvaraṃ gahetvā tena saddhiṃyeva pañhaṃ pucchamāno gāmaṃ pāvisi. Tañca rattiṃ eko manusso uccārapalibuddho sāṭakeyeva vaccaṃ katvā taṃ saṅkāraṭṭhāne chaḍḍesi. Paṃsukūlikatthero taṃ nīlamakkhikāhi samparikiṇṇaṃ disvā añjaliṃ paggahesi. Mahāthero ‘‘kiṃ, āvuso, saṅkāraṭṭhānassa añjaliṃ paggaṇhāsī’’ti. Nāhaṃ, bhante, saṅkāraṭṭhānassa añjaliṃ paggaṇhāmi, mayhaṃ pitu dasabalassa paggaṇhāmi, puṇṇadāsiyā sarīraṃ pārupitvā chaḍḍitaṃ paṃsukūlaṃ tumbamatte pāṇake vidhunitvā susānato gaṇhantena dukkarataraṃ kataṃ, bhanteti. Mahāthero ‘‘parisuddho vitakko paṃsukūlikassā’’ti cintesi. Paṃsukūlikattheropi tasmiṃyeva ṭhāne ṭhito vipassanaṃ vaḍḍhetvā tīṇi phalāni patto taṃ sāṭakaṃ gahetvā cīvaraṃ katvā pārupitvā pācīnakhaṇḍarājiṃ gantvā aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇi.

Der Ältere kam angeblich mit dem Gedanken: „Ich werde die Cetiya im Cetiyapabbata-Vihara verehren.“ Nachdem er die Cetiya verehrt hatte, dachte er: „Mein Gewand ist abgetragen; an einem Ort, wo viele wohnen, werde ich wohl eines bekommen.“ Er ging zum Mahāvihāra, sah den Gemeinde-Älteren (Saṅghatthera), fragte nach einer Unterkunft und wohnte dort. Am nächsten Tag nahm er sein Gewand, kam und verneigte sich vor dem Älteren. Der Ältere fragte: „Was gibt es, Freund?“ „Ich werde zum Dorfeingang gehen, Ehrwürdiger.“ „Ich werde auch gehen, Freund.“ Er sagte: „Sehr wohl, Ehrwürdiger.“ Während er ging, hielt er am Torhaus des Mahābodhi-Baumes an und dachte: „An dem Ort, wo verdienstvolle Menschen wohnen, werde ich ein schönes Gewand bekommen.“ Doch dann dachte er: „Mein Gedanke ist unrein“, und kehrte von genau dort wieder um. Am nächsten Tag kehrte er aus der Nähe des Ambaṅgaṇa (Mangohofes) um, am übernächsten Tag vom Nordtor der Großen Cetiya (Mahācetiya), und kehrte jeweils von dort um. Am vierten Tag ging er zu dem Älteren. Der Ältere dachte: „Der Gedanke dieses Mönchs wird wohl nicht rein sein“, nahm sein Gewand und betrat, während er ihm Fragen stellte, zusammen mit ihm das Dorf. In jener Nacht hatte ein Mann heftigen Stuhlgang, verrichtete seine Notdurft direkt in sein Obergewand (sāṭaka) und warf es auf den Müllhaufen. Der Lumpen-Mönch-Ältere sah es, wie es von blauen Fliegen umschwärmt war, und erhob die gefalteten Hände (añjali). Der ältere Großmönch (Mahāthera) fragte: „Warum, Freund, erhebst du die gefalteten Hände vor einem Müllhaufen?“ „Ehrwürdiger, ich erhebe meine gefalteten Hände nicht vor dem Müllhaufen, sondern vor meinem Vater, dem Zehnfach-Mächtigen (Dasabala). Das, was er tat, war weitaus schwieriger, Ehrwürdiger – als er ein weggeworfenes Lumpengewand (paṃsukūla), das den Körper der Sklavin Puṇṇā verhüllt hatte, vom Friedhof aufhob und die Insekten abschüttelte, die so groß wie ein Tumba-Maß waren.“ Der Großmönch dachte: „Der Gedanke des Lumpen-Mönchs ist rein.“ Auch der Lumpen-Mönch-Ältere entfaltete, an eben diesem Ort stehend, die Hellsicht (vipassanā), erreichte drei Früchte (die ersten drei Stufen der Heiligkeit), nahm dieses Obergewand, machte daraus ein Gewand, legte es an, ging nach Pācīnakhaṇḍarāji und erreichte die höchste Frucht, die Arhatschaft.

Cīvaratthāya gacchantassa pana ‘‘kattha labhissāmī’’ti acintetvā kammaṭṭhānasīseneva gamanaṃ gamanasantoso nāma. Pariyesantassa pana yena vā tena vā saddhiṃ apariyesitvā lajjiṃ pesalaṃ bhikkhuṃ gahetvā pariyesanaṃ pariyesanasantoso nāma. Evaṃ pariyesantassa āhariyamānaṃ cīvaraṃ dūrato disvā ‘‘etaṃ manāpaṃ bhavissati, etaṃ amanāpa’’nti evaṃ avitakketvā thūlasukhumādīsu yathāladdheneva santussanaṃ paṭilābhasantoso nāma. Evaṃ laddhaṃ gaṇhantassāpi ‘‘ettakaṃ dupaṭṭassa bhavissati, ettakaṃ ekapaṭṭassā’’ti attano pahonakamatteneva santussanaṃ mattapaṭiggahaṇasantoso nāma. Cīvaraṃ pariyesantassa pana ‘‘asukassa gharadvāre manāpaṃ labhissāmī’’ti acintetvā dvārapaṭipāṭiyā caraṇaṃ loluppavivajjanasantoso nāma.

Wenn jemand wegen eines Gewandes geht, ohne zu denken: „Wo werde ich es wohl bekommen?“, sondern wenn sein Gehen das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) in den Vordergrund stellt, so nennt man dies „Zufriedenheit beim Gehen“ (gamanasantosa). Wenn man sucht, ohne mit irgendeinem beliebigen [Mönch] zusammen zu suchen, sondern die Suche durchzuführen, indem man einen gewissenhaften und tugendliebenden Mönch mitnimmt, so nennt man dies „Zufriedenheit beim Suchen“ (pariyesanasantosa). Wenn man auf diese Weise sucht und das herbeigebrachte Gewand von weitem sieht, ohne zu denken: „Dieses wird erfreulich sein, jenes unerfreulich“, sondern mit dem tatsächlich Erhaltenen zufrieden ist – sei es grob oder fein –, so nennt man dies „Zufriedenheit beim Erhalten“ (paṭilābhasantosa). Und selbst beim Annehmen des so Erhaltenen nicht zu denken: „So viel wird für ein doppellagiges Gewand reichen, so viel für ein einlagiges Gewand“, sondern mit dem bloß für den eigenen Bedarf Ausreichenden zufrieden zu sein, so nennt man dies „Zufriedenheit beim maßvollen Empfangen“ (mattapaṭiggahaṇasantosa). Wenn man nach einem Gewand sucht, ohne zu denken: „Am Hauseingang von dem und dem werde ich ein schönes Gewand bekommen“, sondern der Reihe nach von Tür zu Tür geht, so nennt man dies „Zufriedenheit durch das Vermeiden von Gier“ (loluppavivajjanasantosa).

Lūkhapaṇītesu yena kenaci yāpetuṃ sakkontassa yathāladdheneva yāpanaṃ yathālābhasantoso nāma. Attano thāmaṃ jānitvā yena yāpetuṃ sakkoti, tena yāpanaṃ yathābalasantoso nāma. Manāpaṃ aññassa [Pg.280] datvā attanā yena kenaci yāpanaṃ yathāsāruppasantoso nāma.

Wenn man in der Lage ist, sein Leben mit irgendeinem beliebigen Gewand zu fristen – ob es nun grob oder erlesen ist –, und sein Leben mit genau dem erhaltenen Gewand fristet, so nennt man dies „Zufriedenheit mit dem Erhaltenen“ (yathālābhasantosa). Wenn man seine eigene körperliche Verfassung (Kraft) kennt und sein Leben mit demjenigen Gewand fristet, mit dem man es fristen kann, so nennt man dies „Zufriedenheit gemäß den eigenen Kräften“ (yathābalasantosa). Wenn man das schöne Gewand einem anderen gibt und selbst das Leben mit irgendeinem beliebigen Gewand fristet, so nennt man dies „Zufriedenheit gemäß dem Angemessenen“ (yathāsāruppasantosa).

‘‘Kattha udakaṃ manāpaṃ, kattha amanāpa’’nti avicāretvā yena kenaci dhovanūpagena udakena dhovanaṃ udakasantoso nāma. Paṇḍumattikagerukapūtipaṇṇarasakiliṭṭhāni pana udakāni vajjetuṃ vaṭṭati. Dhovantassa pana muggarādīhi apaharitvā hatthehi madditvā dhovanaṃ dhovanasantoso nāma. Tathā asujjhantaṃ paṇṇāni pakkhipitvā tāpitaudakenāpi dhovituṃ vaṭṭati. Evaṃ dhovitvā karontassa ‘‘idaṃ thūlaṃ, idaṃ sukhuma’’nti akopetvā pahonakanīhāreneva karaṇaṃ karaṇasantoso nāma. Timaṇḍalapaticchādanamattasseva karaṇaṃ parimāṇasantoso nāma. Cīvarakaraṇatthāya pana manāpaṃ suttaṃ pariyesissāmīti avicāretvā rathikādīsu vā devaṭṭhāne vā āharitvā pādamūle vā ṭhapitaṃ yaṃkiñcideva suttaṃ gahetvā karaṇaṃ suttasantoso nāma.

Ohne darüber nachzusinnen: „Wo ist das Wasser angenehm, wo ist es unangenehm?“, wird das Waschen mit irgendeinem zum Waschen geeigneten Wasser „Zufriedenheit mit dem Wasser“ (udakasantosa) genannt. Wasser jedoch, das durch gelblichen Lehm, Ocker, verrottete Blätter oder Schmutz verunreinigt ist, sollte man meiden. Für den waschenden Mönch wird das Waschen, ohne mit einer Keule usw. darauf zu schlagen, sondern indem man es mit den Händen knetet, „Zufriedenheit mit dem Waschen“ (dhovanasantosa) genannt. Ebenso ist es erlaubt, wenn die Robe nicht sauber wird, Blätter hineinzugeben und sie auch mit erhitztem Wasser zu waschen. Wenn man sie so gewaschen hat, wird das Herstellen, ohne die eigene Zufriedenheit zu beeinträchtigen, indem man denkt: „Dies ist grob, dies ist fein“, sondern einfach in einer Weise, die ausreicht, „Zufriedenheit mit dem Herstellen“ (karaṇasantosa) genannt. Nur das Herstellen, um die drei Kreise zu bedecken, wird „Zufriedenheit mit dem Maß“ (parimāṇasantosa) genannt. Wenn man zur Herstellung einer Robe nicht prüft: „Ich will nach schönem Faden suchen“, sondern irgendeinen Faden nimmt, den man auf Straßen usw. oder an Schreinen geholt oder zu den Füßen niedergelegt hat, und damit arbeitet, wird dies „Zufriedenheit mit dem Faden“ (suttasantosa) genannt.

Kusibandhanakāle pana aṅgulamatte satta vāre na vijjhitabbaṃ. Evaṃ karontassa hi yo bhikkhu sahāyo na hoti, tassa vattabhedopi natthi. Tivaṅgulamatte pana satta vāre vijjhitabbaṃ. Evaṃ karontassa maggappaṭipannenāpi sahāyena bhavitabbaṃ. Yo na hoti, tassa vattabhedo. Ayaṃ sibbanasantoso nāma. Rajantena pana kāḷakacchakādīni pariyesantena na caritabbaṃ, somavakkalādīsu yaṃ labhati, tena rajitabbaṃ. Alabhantena pana manussehi araññe vākaṃ gahetvā chaḍḍitarajanaṃ vā bhikkhūhi pacitvā chaḍḍitakasaṭaṃ vā gahetvā rajitabbaṃ. Ayaṃ rajanasantoso nāma. Nīlakaddamakāḷasāmesu yaṃkiñci gahetvā hatthipiṭṭhe nisinnassa paññāyamānakappakaraṇaṃ kappasantoso nāma.

Zur Zeit des Zusammennähens der Robenstreifen sollte man jedoch innerhalb der Breite eines Fingers nicht siebenmal einstechen. Denn für einen, der dies so tut, gibt es, selbst wenn kein befreundeter Mönch da ist, um zu helfen, keinen Bruch der Pflicht. Innerhalb der Breite von drei Fingern jedoch sollte man siebenmal einstechen. Für einen, der dies so tut, sollte ein Gefährte da sein, selbst ein auf dem Weg reisender Mönch. Wenn es keinen gibt, liegt ein Bruch der Pflicht vor. Dies wird „Zufriedenheit mit dem Nähen“ (sibbanasantosa) genannt. Wer färbt, sollte nicht umhergehen, um nach schwarzem Holzapfel usw. zu suchen; was immer er an Somavakkala-Rinde usw. erhält, damit sollte er färben. Wenn er nichts erhält, sollte er mit Farbstoff färben, den Menschen im Wald nach dem Schälen von Bast weggeworfen haben, oder mit dem Bodensatz, den Mönche nach dem Kochen und Färben weggeworfen haben. Dies wird „Zufriedenheit mit dem Färben“ (rajanasantosa) genannt. Das Anbringen eines deutlichen Entfärbungspunktes, der für jemanden, der auf dem Rücken eines Elefanten sitzt, sichtbar ist, unter Verwendung von entweder Blau-Grün, Schlamm oder Schwarz, wird „Zufriedenheit mit dem Entfärbungspunkt“ (kappasantosa) genannt.

Hirikopīnappaṭicchādanamattavasena paribhuñjanaṃ paribhogasantoso nāma. Dussaṃ pana labhitvā suttaṃ vā sūciṃ vā kārakaṃ vā alabhantena ṭhapetuṃ vaṭṭati, labhantena na vaṭṭati. Katampi sace antevāsikādīnaṃ dātukāmo hoti, te ca asannihitā, yāva āgamanā ṭhapetuṃ vaṭṭati. Āgatamattesu dātabbaṃ. Dātuṃ asakkontena adhiṭṭhātabbaṃ. Aññasmiṃ cīvare sati paccattharaṇampi adhiṭṭhātuṃ vaṭṭati. Anadhiṭṭhitameva hi sannidhi [Pg.281] hoti, adhiṭṭhitaṃ na hotīti mahāsīvatthero āha. Ayaṃ sannidhiparivajjanasantoso nāma. Vissajjentena pana na mukhaṃ oloketvā dātabbaṃ, sāraṇīyadhamme ṭhatvā vissajjetabbanti ayaṃ vissajjanasantoso nāma.

Das Benutzen einer Robe nur zum Zwecke des Bedeckens der Scham wird „Zufriedenheit mit dem Gebrauch“ (paribhogasantosa) genannt. Wenn man jedoch Tuch erhalten hat, aber keinen Faden, keine Nadel oder keinen Schneider findet, ist es erlaubt, es aufzubewahren; wenn man diese findet, ist es nicht erlaubt. Selbst wenn die Robe fertiggestellt ist, er sie aber seinen Schülern usw. geben möchte und diese nicht in der Nähe sind, ist es erlaubt, sie bis zu ihrer Ankunft aufzubewahren. Sobald sie eintreffen, muss sie gegeben werden. Wenn er sie nicht geben kann, sollte er sie feierlich bestimmen. Wenn eine andere Robe vorhanden ist, ist es auch erlaubt, sie als Bettbezug zu bestimmen. „Denn nur eine nicht-bestimmte Robe gilt als unzulässige Vorratshaltung, eine bestimmte Robe gilt nicht als Vorratshaltung“, so sagte der ältere Mahāsīva. Dies wird „Zufriedenheit mit dem Vermeiden von Vorratshaltung“ (sannidhiparivajjanasantosa) genannt. Wenn man sie jedoch weggibt, sollte man sie nicht vergeben, indem man auf das Gesicht schaut, sondern fest in den Pflichten des Teilens gegründet sein und sie weggeben; dies wird „Zufriedenheit mit dem Weggeben“ (vissajjanasantosa) genannt.

Cīvarappaṭisaṃyuttāni dhutaṅgāni nāma paṃsukūlikaṅgañceva tecīvarikaṅgañca. Tesaṃ vitthārakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.24-25) veditabbā. Iti cīvarasantosamahāariyavaṃsaṃ pūrayamāno bhikkhu imāni dve dhutaṅgāni gopeti. Imāni gopento cīvarasantosamahāariyavaṃsavasena santuṭṭho hotīti.

Die mit den Roben verbundenen asketischen Übungen sind das Tragen von Lumpenroben und das Tragen von nur drei Roben. Ihre ausführliche Erklärung ist im Visuddhimagga zu verstehen. So schützt der Mönch, der die edle Tradition der Zufriedenheit mit den Roben erfüllt, diese zwei asketischen Übungen. Indem er diese schützt, gilt er als zufrieden im Sinne der edlen Tradition der Zufriedenheit mit den Roben.

Vaṇṇavādīti eko santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ na katheti. Eko na santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ katheti. Eko neva santuṭṭho hoti, na santosassa vaṇṇaṃ katheti. Eko santuṭṭho ceva hoti, santosassa ca vaṇṇaṃ katheti. Taṃ dassetuṃ ‘‘itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’’ti vuttaṃ.

„Ein Lobredner“ bedeutet: Einer ist zufrieden, spricht aber kein Lob über die Zufriedenheit aus. Einer ist nicht zufrieden, spricht aber Lob über die Zufriedenheit aus. Einer ist weder zufrieden, noch spricht er Lob über die Zufriedenheit aus. Einer ist sowohl zufrieden als auch spricht er Lob über die Zufriedenheit aus. Um diesen anzuzeigen, wurde vom Erhabenen gesagt: „Und ein Lobredner der Zufriedenheit mit jeglicher Robe“.

Anesananti dūteyyapahinagamanānuyogapabhedaṃ nānappakāraṃ anesanaṃ. Appatirūpanti ayuttaṃ. Aladdhā cāti alabhitvā. Yathā ekacco ‘‘kathaṃ nu kho cīvaraṃ labhissāmī’’ti puññavantehi bhikkhūhi saddhiṃ ekato hutvā kohaññaṃ karonto uttasati paritassati, santuṭṭho bhikkhu evaṃ aladdhā cīvaraṃ na paritassati. Laddhā cāti dhammena samena labhitvā. Agadhitoti vigatalobhagiddho. Amucchitoti adhimattataṇhāya mucchaṃ anāpanno. Anajjhopannoti taṇhāya anotthato apariyonaddho. Ādīnavadassāvīti anesanāpattiyañca gedhitaparibhoge ca ādīnavaṃ passamāno. Nissaraṇapaññoti ‘‘yāvadeva sītassa paṭighātāyā’’ti vuttaṃ nissaraṇameva pajānanto.

„Unrechte Lebensweise“ (anesana) bedeutet die vielfältige unrechte Lebensweise, wie das Übermitteln von Botschaften, Botengänge und ähnliche Beschäftigungen. „Unangemessen“ (appatirūpa) bedeutet ungebührlich. „Und wenn er nichts erhalten hat“ (aladdhā ca) bedeutet ohne zu erhalten. So wie ein gewisser Mönch, der denkt: „Wie bloß kann ich eine Robe bekommen?“, sich mit verdienstvollen Mönchen zusammentut, Heuchelei betreibt und voll Sorge und Begehren zappelt, so sehnt sich ein zufriedener Mönch nicht nach einer Robe, wenn er keine erhält. „Und wenn er sie erhalten hat“ (laddhā ca) bedeutet auf rechtmäßige und gerechte Weise erlangt habend. „Nicht gierig gebunden“ (agadhito) bedeutet frei von der Gier des Verlangens. „Nicht berauscht“ (amucchito) bedeutet nicht der Verwirrung durch übermäßiges Begehren verfallen. „Nicht völlig verstrickt“ (anajjhopanno) bedeutet nicht vom Begehren überwältigt oder umgarnt. „Die Gefahr sehend“ (ādīnavadassāvī) bedeutet, dass er die danger in Verfehlungen durch unrechte Lebensweise sowie im gierigen Genuss sieht. „Weise bezüglich des Entkommens“ (nissaraṇapañño) bedeutet, dass er das Entkommen versteht, welches mit den Worten „nur um die Kälte abzuwehren“ gelehrt wurde.

Itarītaracīvarasantuṭṭhiyāti yena kenaci cīvarena santuṭṭhiyā. Nevattānukkaṃsetīti ‘‘ahaṃ paṃsukūliko, mayā upasampadamāḷeyeva paṃsukūlikaṅgaṃ gahitaṃ, ko mayā sadiso atthī’’ti attukkaṃsanaṃ na karoti. No paraṃ vambhetīti ‘‘ime panaññe bhikkhū na paṃsukūlikā’’ti vā, ‘‘paṃsukūlikaṅgamattampi etesaṃ natthī’’ti vā evaṃ paraṃ na vambheti. Yo hi tattha dakkhoti yo tasmiṃ cīvarasantose vaṇṇavādādīsu vā dakkho cheko [Pg.282] byatto. Analasoti sātaccakiriyāya ālasiyavirahito. Sampajāno paṭissatoti sampajānapaññāya ceva satiyā ca yutto. Ariyavaṃse ṭhitoti ariyavaṃse patiṭṭhito.

„Zufriedenheit mit jeglicher Robe“ bedeutet Zufriedenheit mit irgendeiner Robe. „Er rühmt sich nicht selbst“ bedeutet, dass er keine Selbsterhöhung betreibt, indem er denkt: „Ich bin ein Lumpenrobeträger, ich habe die asketische Übung der Lumpenrobe schon auf der Ordinationsterrasse angenommen; wer ist mir gleich?“ „Er verachtet andere nicht“ bedeutet, dass er andere nicht herabsetzt, indem er denkt: „Diese anderen Mönche sind keine Lumpenrobeträger“ oder „Sie haben nicht einmal im geringsten die asketische Übung der Lumpenrobe.“ „Wer darin geschickt ist“ bedeutet, wer in jener Zufriedenheit mit den Roben oder beim Loben derselben geschickt, fähig und klug ist. „Nicht träge“ bedeutet frei von Faulheit durch beständiges Bemühen. „Achtsam und klar bewusst“ bedeutet mit klarem Verständnis und Achtsamkeit ausgestattet. „In der edlen Tradition stehend“ bedeutet in der edlen Tradition fest gegründet.

Itarītarena piṇḍapātenāti yena kenaci piṇḍapātena. Etthāpi piṇḍapāto jānitabbo, piṇḍapātakkhettaṃ jānitabbaṃ, piṇḍapātasantoso jānitabbo, piṇḍapātappaṭisaṃyuttaṃ dhutaṅgaṃ jānitabbaṃ. Tattha piṇḍapātoti odano kummāso sattu maccho maṃsaṃ khīraṃ dadhi sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ yāgu khādanīyaṃ sāyanīyaṃ lehanīyanti soḷasa piṇḍapātā.

„Mit jeglicher Almosenspeise“ bedeutet mit irgendeiner Almosenspeise. Auch hier sind die Almosenspeise zu kennen, der Bereich der Almosenspeise zu kennen, die Zufriedenheit mit der Almosenspeise zu kennen und die mit der Almosenspeise verbundenen asketischen Übungen zu kennen. Darunter bezeichnet „Almosenspeise“ die sechzehn Arten: gekochter Reis, Brotbrei, Gerstenmehl, Fisch, Fleisch, Milch, Joghurt, geklärte Butter, frische Butter, Öl, Honig, Melasse, Reisschleim, feste Nahrung, weiche Speisen zum Schlürfen und Leckspeisen.

Piṇḍapātakkhettanti saṅghabhattaṃ uddesabhattaṃ nimantanaṃ salākabhattaṃ pakkhikaṃ uposathikaṃ pāṭipadikabhattaṃ āgantukabhattaṃ gamikabhattaṃ gilānabhattaṃ gilānupaṭṭhākabhattaṃ dhurabhattaṃ kuṭibhattaṃ vārabhattaṃ vihārabhattanti pannarasa piṇḍapātakkhettāni.

„Der Bereich der Almosenspeise“ bezeichnet die fünfzehn Arten: Speise für die Gemeinschaft, Speise für bestimmte Personen, Einladungsspeise, Speise nach Losen, Speise am Halbmondtag, Speise am Uposatha-Tag, Speise am ersten Tag des Mondmonats, Speise für Gäste, Speise für Reisende, Speise für Kranke, Speise für Krankenpfleger, ständige Hausspeise, Speise für eine Zelle, Speise im Wechsel und Klosterspeise.

Piṇḍapātasantosoti piṇḍapāte vitakkasantoso gamanasantoso pariyesanasantoso paṭilābhasantoso paṭiggahaṇasantoso mattapaṭiggahaṇasantoso loluppavivajjanasantoso yathālābhasantoso yathābalasantoso yathāsāruppasantoso upakārasantoso parimāṇasantoso paribhogasantoso sannidhiparivajjanasantoso vissajjanasantosoti pannarasa santosā.

Was die „Zufriedenheit mit der Almosenspeise“ (piṇḍapātasantosa) betrifft, so gibt es fünfzehn Arten der Zufriedenheit bezüglich der Almosenspeise: Zufriedenheit im Denken (vitakkasantosa), Zufriedenheit im Gehen (gamanasantosa), Zufriedenheit beim Suchen (pariyesanasantosa), Zufriedenheit beim Erlangen (paṭilābhasantosa), Zufriedenheit beim Annehmen (paṭiggahaṇasantosa), Zufriedenheit beim maßvollen Annehmen (mattapaṭiggahaṇasantosa), Zufriedenheit durch das Vermeiden von Unstetigkeit (loluppavivajjanasantosa), Zufriedenheit mit dem, was man erhält (yathālābhasantosa), Zufriedenheit gemäß den eigenen Kräften (yathābalasantosa), Zufriedenheit mit dem, was angemessen ist (yathāsāruppasantosa), Zufriedenheit hinsichtlich des Nutzens (upakārasantosa), Zufriedenheit bezüglich des Maßes (parimāṇasantosa), Zufriedenheit beim Verzehr (paribhogasantosa), Zufriedenheit durch das Vermeiden von Vorratshaltung (sannidhiparivajjanasantosa) und Zufriedenheit beim Weggeben (vissajjanasantosa). Dies sind die fünfzehn Arten der Zufriedenheit.

Tattha sādako bhikkhu mukhaṃ dhovitvā vitakketi. Piṇḍapātikena pana gaṇena saddhiṃ caratā sāyaṃ therūpaṭṭhānakāle ‘‘sve kattha piṇḍāya carissāmāti? Asukagāme, bhante’’ti ettakaṃ cintetvā tato paṭṭhāya na vitakketabbaṃ. Ekacārikena vitakkamāḷake ṭhatvā vitakketabbaṃ. Tato paṭṭhāya vitakkento ariyavaṃsā cuto hoti paribāhiro. Ayaṃ vitakkasantoso nāma.

Dabei wäscht ein [nach gutem Essen] verlangender Bhikkhu sein Gesicht und denkt nach. Ein Almosengänger jedoch, der in einer Gruppe wandert, darf am Abend zur Zeit des Aufwartens beim Thera, wenn der Thera fragt: „Wo wollen wir morgen um Almosenspeise gehen?“, und er antwortet: „In jenem Dorf, Ehrwürdiger Herr“, nur so weit denken, und von da an sollte er nicht weiter darüber nachdenken. Ein allein Wandernder sollte [nur] auf der Denkplattform (vitakkamāḷaka) stehend darüber nachdenken. Wer von da an darüber nachdenkt, weicht von der edlen Tradition (ariyavaṃsa) ab und steht außerhalb von ihr. Dies nennt man „Zufriedenheit im Denken“ (vitakkasantosa).

Piṇḍāya pavisantena ‘‘kuhiṃ labhissāmī’’ti acintetvā kammaṭṭhānasīsena gantabbaṃ. Ayaṃ gamanasantoso nāma. Pariyesantena yaṃ vā taṃ vā aggahetvā lajjiṃ pesalameva gahetvā pariyesitabbaṃ. Ayaṃ pariyesanasantoso nāma. Dūratova āhariyamānaṃ disvā ‘‘etaṃ manāpaṃ[Pg.283], etaṃ amanāpa’’nti cittaṃ na uppādetabbaṃ. Ayaṃ paṭilābhasantoso nāma. ‘‘Imaṃ manāpaṃ gaṇhissāmi, imaṃ amanāpaṃ na gaṇhissāmī’’ti acintetvā yaṃkiñci yāpanamattaṃ gahetabbameva. Ayaṃ paṭiggahaṇasantoso nāma.

Wenn man [das Dorf] zur Almosenspeise betritt, soll man nicht denken: „Wo werde ich etwas erhalten?“, sondern man soll mit dem Meditationsobjekt an vorderster Stelle gehen. Dies nennt man „Zufriedenheit im Gehen“ (gamanasantosa). Wer [nach Speise] sucht, sollte sich nicht mit irgendjemandem zusammentun, sondern nur mit einem gewissenhaften, tugendhaften Mönch gehen. Dies nennt man „Zufriedenheit beim Suchen“ (pariyesanasantosa). Wenn man schon von weitem sieht, wie Speise herbeigebracht wird, soll man nicht den Gedanken aufkommen lassen: „Das ist köstlich, das ist unappetitlich.“ Dies nennt man „Zufriedenheit beim Erlangen“ (paṭilābhasantosa). Ohne zu denken: „Dieses Köstliche werde ich annehmen, dieses Unappetitliche werde ich nicht annehmen“, sollte man alles, was gerade zur Lebenserhaltung ausreicht, einfach annehmen. Dies nennt man „Zufriedenheit beim Annehmen“ (paṭiggahaṇasantosa).

Ettha pana deyyadhammo bahu, dāyako appaṃ dātukāmo, appaṃ gahetabbaṃ. Deyyadhammopi bahu, dāyakopi bahuṃ dātukāmo, pamāṇeneva gahetabbaṃ. Deyyadhammo na bahu, dāyakopi appaṃ dātukāmo, appaṃ gahetabbaṃ. Deyyadhammo na bahu, dāyako pana bahuṃ dātukāmo, pamāṇena gahetabbaṃ. Paṭiggahaṇasmiñhi mattaṃ ajānanto manussānaṃ pasādaṃ makkheti, saddhādeyyaṃ vinipāteti, sāsanaṃ na karoti, vijātamātuyāpi cittaṃ gahetuṃ na sakkoti. Iti mattaṃ jānitvāva paṭiggahetabbanti ayaṃ mattapaṭiggahaṇasantoso nāma. Aḍḍhakulāniyeva agantvā dvārapaṭipāṭiyā gantabbaṃ. Ayaṃ loluppavivajjanasantoso nāma. Yathālābhasantosādayo cīvare vuttanayā eva.

Dabei gilt Folgendes: Wenn die Gabe reichlich ist, der Spender aber nur wenig geben möchte, soll man nur wenig annehmen. Wenn die Gabe reichlich ist und auch der Spender viel geben möchte, soll man nur in angemessenem Maße (pamāṇena) annehmen. Wenn die Gabe nicht reichlich ist und der Spender wenig geben möchte, soll man wenig annehmen. Wenn die Gabe nicht reichlich ist, der Spender aber viel geben möchte, soll man [dennoch] nur in angemessenem Maße annehmen. Denn wer beim Annehmen das rechte Maß nicht kennt, trübt das Vertrauen der Menschen, verdirbt das gläubig Gespendete (saddhādeyya), befolgt die Lehre (sāsana) nicht und vermag nicht einmal das Herz seiner leiblichen Mutter zu gewinnen. Da man also das rechte Maß kennen und erst dann annehmen soll, nennt man dies „Zufriedenheit beim maßvollen Annehmen“ (mattapaṭiggahaṇasantosa). Man sollte nicht gezielt nur zu wohlhabenden Familien gehen, sondern von Tür zu Tür gehen. Dies nennt man „Zufriedenheit durch das Vermeiden von Unstetigkeit“ (loluppavivajjanasantosa). Die Zufriedenheit mit dem, was man erhält, und die folgenden [Arten der Zufriedenheit] sind genau wie beim Gewand erklärt zu verstehen.

Piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā ‘‘samaṇadhammaṃ anupālessāmī’’ti evaṃ upakāraṃ ñatvā paribhuñjanaṃ upakārasantoso nāma. Pattaṃ pūretvā ānītaṃ na paṭiggahetabbaṃ. Anupasampanne sati tena gāhāpetabbaṃ, asati harāpetvā paṭiggahaṇamattaṃ gahetabbaṃ. Ayaṃ parimāṇasantoso nāma. ‘‘Jighacchāya paṭivinodanaṃ idamettha nissaraṇa’’nti evaṃ paribhuñjanaṃ paribhogasantoso nāma. Nidahitvā na paribhuñjitabbanti ayaṃ sannidhiparivajjanasantoso nāma. Mukhaṃ anoloketvā sāraṇīyadhamme ṭhitena vissajjetabbaṃ. Ayaṃ vissajjanasantoso nāma.

Wenn man die Almosenspeise mit dem Bewusstsein verzehrt: „Indem ich diese Almosenspeise esse, werde ich die Pflichten eines Asketen (samaṇadhamma) aufrechterhalten“, und so den Nutzen erkennt, nennt man diesen Verzehr „Zufriedenheit bezüglich des Nutzens“ (upakārasantosa). Eine bis zum Rand gefüllte Almosenschale, die herbeigebracht wird, sollte man nicht direkt annehmen. Wenn ein Unvollständigordinierter anwesend ist, sollte man ihn dazu veranlassen, sie zu nehmen; wenn keiner anwesend ist, sollte man sie wegtragen lassen und nur so viel annehmen, wie für den Empfang angemessen ist. Dies nennt man „Zufriedenheit bezüglich des Ausmaßes“ (parimāṇasantosa). Wenn man mit der Reflexion speist: „Dies dient der Vertreibung des Hungers; darin liegt das Entkommen [vor Anhaftung] bezüglich dieser Speise“, nennt man diesen Verzehr „Zufriedenheit bezüglich des Verzehrs“ (paribhogasantosa). Man soll nicht speisen, nachdem man Vorräte angelegt hat. Dies nennt man „Zufriedenheit durch das Vermeiden von Vorratshaltung“ (sannidhiparivajjanasantosa). Ohne auf das Gesicht [des Empfängers] zu blicken, sollte man, gefestigt in den tugendhaften Pflichten des freundschaftlichen Zusammenlebens (sāraṇīyadhamma), [überschüssige Speise] weggeben. Dies nennt man „Zufriedenheit beim Weggeben“ (vissajjanasantosa).

Piṇḍapātappaṭisaṃyuttāni pana pañca dhutaṅgāni piṇḍapātikaṅgaṃ sapadānacārikaṅgaṃ ekāsanikaṅgaṃ pattapiṇḍikaṅgaṃ khalupacchābhattikaṅganti. Tesaṃ vitthārakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.26-30) vuttā. Iti piṇḍapātasantosamahāariyavaṃsaṃ pūrayamāno bhikkhu imāni pañca dhutaṅgāni gopeti, imāni gopento piṇḍapātasantosamahāariyavaṃsena santuṭṭho hoti. Vaṇṇavādītiādīni vuttanayeneva veditabbāni.

Es gibt ferner fünf asketische Übungen (dhutaṅga), die mit der Almosenspeise zusammenhängen: die Übung des Almosengängers (piṇḍapātikaṅga), die Übung des ununterbrochenen Almosengangs von Haus zu Haus (sapadānacārikaṅga), die Übung des Essens an einer einzigen Sitzung (ekāsanikaṅga), die Übung des Essens aus nur einer Schale (pattapiṇḍikaṅga) und die Übung des Ablehnens von später angebotener Speise (khalupacchābhattikaṅga). Ihre ausführliche Erklärung wurde von mir im Visuddhimagga dargelegt. Ein Bhikkhu, der so die edle Tradition der großen Zufriedenheit mit der Almosenspeise (piṇḍapātasantosamahāariyavaṃsa) erfüllt, schützt diese mit der Almosenspeise zusammenhängenden fünf asketischen Übungen, und indem er diese schützt, ist er durch die edle Tradition der großen Zufriedenheit mit der Almosenspeise zufrieden. Die Abschnitte über das „Loben [der Zufriedenen]“ (vaṇṇavādī) und so weiter sind auf genau dieselbe Weise wie bereits erklärt zu verstehen.

Senāsanenāti idha senāsanaṃ jānitabbaṃ, senāsanakkhettaṃ jānitabbaṃ, senāsanasantoso jānitabbo, senāsanappaṭisaṃyuttaṃ dhutaṅgaṃ [Pg.284] jānitabbaṃ. Tattha senāsananti mañco pīṭhaṃ bhisi bimbohanaṃ vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhā leṇaṃ aṭṭo māḷo veḷugumbo rukkhamūlaṃ yattha vā pana bhikkhū paṭikkamantīti imāni pannarasa senāsanāni.

Was das Wort „Unterkunft“ (senāsana) betrifft, so muss man hierbei die Unterkunft kennen, den Bereich der Unterkunft (senāsanakkhetta) kennen, die Zufriedenheit mit der Unterkunft (senāsanasantoso) kennen und die mit der Unterkunft zusammenhängenden asketischen Übungen (dhutaṅga) kennen. Unter „Unterkunft“ (senāsana) versteht man hierbei: ein Bett (mañca), einen Stuhl (pīṭha), ein Kissen (bhisi), ein Polster (bimbohana), ein Klostergebäude (vihāra), eine einseitig gedeckte Hütte (aḍḍhayoga), ein langes Gebäude (pāsāda), ein flachgedecktes Gebäude (hammiya), eine Höhle (guhā), einen Unterschlupf (leṇa), einen Wachturm (aṭṭa), eine Halle (māḷa), ein Bambusdickicht (veḷugumba), einen Baumfuß (rukkhamūla) oder jeden Ort, an den sich die Bhikkhus zurückziehen. Dies sind die fünfzehn Unterkünfte.

Senāsanakkhettanti saṅghato vā gaṇato vā ñātito vā mittato vā attano vā dhanena paṃsukūlaṃ vāti cha khettāni.

Was den „Bereich der Unterkunft“ (senāsanakkhetta) betrifft, so sind dies die sechs Bereiche: [eine Unterkunft, die] vom Orden (Saṅgha), von einer Gruppe (gaṇa), von Verwandten, von Freunden, durch das eigene Vermögen oder als herrenloses Gut (paṃsukūla) erworben wurde.

Senāsanasantosoti senāsane vitakkasantosādayo pannarasa santosā. Te piṇḍapāte vuttanayeneva veditabbā. Senāsanappaṭisaṃyuttāni pana pañca dhutaṅgāni āraññikaṅgaṃ rukkhamūlikaṅgaṃ abbhokāsikaṅgaṃ sosānikaṅgaṃ yathāsanthatikaṅganti. Tesaṃ vitthārakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.31-35) vuttā. Iti senāsanasantosamahāariyavaṃsaṃ pūrayamāno bhikkhu imāni pañca dhutaṅgāni gopeti. Imāni gopento senāsanasantosamahāariyavaṃsena santuṭṭho hoti.

Was die „Zufriedenheit mit der Unterkunft“ (senāsanasantoso) betrifft, so gibt es fünfzehn Arten der Zufriedenheit bezüglich der Unterkunft, beginnend mit der Zufriedenheit im Denken. Sie sind genau in derselben Weise zu verstehen, wie sie für die Almosenspeise erklärt wurden. Die fünf asketischen Übungen (dhutaṅga), die mit der Unterkunft zusammenhängen, sind: die Übung des Waldbewohners (āraññikaṅga), die Übung des Wohnens am Baumfuß (rukkhamūlikaṅga), die Übung des Wohnens unter freiem Himmel (abbhokāsikaṅga), die Übung des Wohnens auf einem Leichenfeld (sosānikaṅga) und die Übung des Zufriedenseins mit jeder zugewiesenen Unterkunft (yathāsanthatikaṅga). Ihre ausführliche Erklärung wurde im Visuddhimagga dargelegt. Ein Bhikkhu, der so die edle Tradition der großen Zufriedenheit mit der Unterkunft (senāsanasantosamahāariyavaṃsa) erfüllt, schützt diese fünf asketischen Übungen. Indem er diese schützt, ist er durch die edle Tradition der großen Zufriedenheit mit der Unterkunft zufrieden.

Gilānapaccayo pana piṇḍapāteyeva paviṭṭho. Tattha yathālābhayathābalayathāsāruppasantoseneva santussitabbaṃ. Nesajjikaṅgaṃ bhāvanārāmaariyavaṃsaṃ bhajati. Vuttampi cetaṃ –

Das Erfordernis für Kranke (Arzneimittel) ist jedoch in der [Kategorie der] Almosenspeise mit enthalten. Dabei sollte man sich mit der Zufriedenheit mit dem, was man erhält, der Zufriedenheit gemäß den eigenen Kräften und der Zufriedenheit mit dem, was angemessen ist, begnügen. Die Übung des ständigen Sitzens (nesajjikaṅga) schließt sich der edlen Tradition der Freude an der Geistesschulung (bhāvanārāmaariyavaṃsa) an. Und dies wurde auch [von den Lehrern] gesagt:

‘‘Pañca senāsane vuttā, pañca āhāranissitā;

Eko vīriyasaṃyutto, dve ca cīvaranissitā’’ti.

„Fünf [asketische Übungen] wurden bezüglich der Unterkunft genannt, fünf beziehen sich auf die Nahrung; eine ist mit der Willenskraft (Energie) verbunden und zwei beziehen sich auf das Gewand.“

Iti bhagavā pathaviṃ pattharamāno viya sāgarakucchiṃ pūrayamāno viya ākāsaṃ vitthārayamāno viya ca paṭhamaṃ cīvarasantosaṃ ariyavaṃsaṃ kathetvā candaṃ uṭṭhāpento viya sūriyaṃ ullaṅghento viya ca dutiyaṃ piṇḍapātasantosaṃ kathetvā sineruṃ ukkhipanto viya tatiyaṃ senāsanasantosaṃ ariyavaṃsaṃ kathetvā idāni sahassanayapaṭimaṇḍitaṃ catutthaṃ bhāvanārāmaṃ ariyavaṃsaṃ kathetuṃ puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu bhāvanārāmo hotīti desanaṃ ārabhi.

So hat der Erhabene – gleichsam als würde er die Erde ausbreiten, als würde er den Schoß des Ozeans füllen und als würde er den Raum ausdehnen – zuerst die edle Tradition der Zufriedenheit mit dem Gewand (cīvarasantosa) dargelegt; gleichsam als würde er den Mond aufgehen lassen und als würde er die Sonne emporsteigen lassen, hat er als Zweites die Zufriedenheit mit der Almosenspeise (piṇḍapātasantosa) dargelegt; und gleichsam als würde er den Berg Sineru emporheben, hat er als Drittes die edle Tradition der Zufriedenheit mit der Unterkunft (senāsanasantosa) dargelegt. Um nun die vierte, mit tausend Methoden geschmückte edle Tradition der Freude an der Geistesschulung (bhāvanārāma) darzulegen, begann er die Lehrverkündigung mit den Worten: „Und wiederum ferner, ihr Mönche, findet ein Bhikkhu Freude an der Geistesschulung (bhāvanārāmo hoti) ...“

Tattha āramaṇaṃ ārāmo, abhiratīti attho. Bhāvanāya ārāmo assāti bhāvanārāmo. Bhāvanāya ratoti bhāvanārato. Pañcavidhe pahāne ārāmo assāti pahānārāmo. Apica bhāvento [Pg.285] ramatīti bhāvanārāmo. Pajahanto ramatīti pahānārāmoti evamettha attho daṭṭhabbo. Ayañhi cattāro satipaṭṭhāne bhāvento ramati, ratiṃ vindatīti attho. Tathā cattāro sammappadhāne. Cattāro iddhipāde, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅge, satta anupassanā, aṭṭhārasa mahāvipassanā, sattatiṃsa bodhipakkhiyadhamme, aṭṭhatiṃsa ārammaṇavibhattiyo bhāvento ramati, ratiṃ vindati. Kāmacchandādayo pana kilese pajahanto ramati, ratiṃ vindati.

Hierbei bedeutet 'ārāmo' (Freude) dasselbe wie 'āramaṇaṃ' (Erfreuen) und 'abhirati' (Sich-Erfreuen). Wer Freude an der Entfaltung (bhāvanā) hat, ist ein 'bhāvanārāmo' (einer, der seine Freude an der Entfaltung hat). Wer in der Entfaltung entzückt ist, ist ein 'bhāvanārato' (einer, der an der Entfaltung Gefallen findet). Wer Freude am fünffachen Aufgeben (pahāna) hat, ist ein 'pahānārāmo' (einer, der seine Freude am Aufgeben hat). Ferner ist die Bedeutung hierbei wie folgt zu sehen: Wer entfaltend Freude findet, ist ein 'bhāvanārāmo'; wer aufgebend Freude findet, ist ein 'pahānārāmo'. Denn dieser Mönch findet Freude, indem er die vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) entfaltet; das bedeutet, er erlangt Freude. Ebenso entfaltet er die vier rechten Anstrengungen (sammappadhāna). Er findet Freude und erlangt Wohlgefallen, indem er die vier Grundlagen der magischen Macht (iddhipāda), die fünf Fähigkeiten (indriya), die fūnf Kräfte (bala), die sieben Erleuchtungsglieder (bojjhaṅge), die sieben Betrachtungen (anupassanā), die achtzehn Hauptbetrachtungen (mahāvipassanā), die siebenunddreißig dem Erwachen dienenden Dinge (bodhipakkhiyadhamma) und die achtunddreißig Arten der Unterscheidung der Objekte (ārammaṇavibhatti) entfaltet. Indem er jedoch die Verunreinigungen wie das Verlangen nach Sinneslüsten (kāmacchanda) aufgibt, findet er Freude und erlangt Wohlgefallen.

Imesu pana catūsu ariyavaṃsesu purimehi tīhi terasannaṃ dhutaṅgānaṃ catupaccayasantosassa ca vasena sakalaṃ vinayapiṭakaṃ kathitaṃ hoti, bhāvanārāmena avasesaṃ piṭakadvayaṃ. Imaṃ pana bhāvanārāmaṃ ariyavaṃsaṃ kathentena bhikkhunā paṭisambhidāmagge nekkhammapāḷiyā kathetabbo, dīghanikāye dasuttarasuttantapariyāyena kathetabbo, majjhimanikāye satipaṭṭhānasuttantapariyāyena kathetabbo, abhidhamme niddesapariyāyena kathetabbo.

Unter diesen vier edlen Traditionen (ariyavaṃsa) ist durch die ersten drei, aufgrund der dreizehn asketischen Übungen (dhutaṅga) und der Zufriedenheit mit den vier Lebensbedürfnissen (catupaccaya), der gesamte Vinayapiṭaka dargelegt. Durch den 'bhāvanārāma' (die Freude an der Entfaltung) als edle Tradition sind die übrigen zwei Piṭakas dargelegt. Wenn nun ein Mönch diese edle Tradition der Freude an der Entfaltung erklärt, sollte sie anhand der Nekkhamma-Passage im Paṭisambhidāmagga dargelegt werden, anhand der Darlegung der Dasuttara-Sutta im Dīghanikāya, anhand der Darlegung der Satipaṭṭhāna-Sutta im Majjhimanikāya und anhand der Darlegung des Niddesa im Abhidhamma.

Tattha paṭisambhidāmagge nekkhammapāḷiyāti –

Dabei lautet der Nekkhamma-Text im Paṭisambhidāmagga wie folgt:

‘‘Nekkhammaṃ bhāvento ramati, kāmacchandaṃ pajahanto ramati. Abyāpādaṃ, byāpādaṃ… ālokasaññaṃ… thinamiddhaṃ… avikkhepaṃ, uddhaccaṃ… dhammavavatthānaṃ… vicikicchaṃ… ñāṇaṃ… avijjaṃ… pāmojjaṃ… aratiṃ… paṭhamajjhānaṃ, pañca nīvaraṇe… dutiyajjhānaṃ… vitakkavicāre… tatiyajjhānaṃ… pītiṃ… catutthajjhānaṃ… sukhadukkhe… ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ bhāvento ramati, rūpasaññaṃ paṭighasaññaṃ nānattasaññaṃ pajahanto ramati. Viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ bhāvento ramati, ākiñcaññāyatanasaññaṃ pajahanto ramati.

„Er findet Freude daran, die Entsagung (nekkhamma) zu entfalten, und findet Freude daran, das sinnliche Begehren (kāmacchanda) aufzugeben. Er findet Freude daran, die Wohlwolligkeit (abyāpāda) zu entfalten, und findet Freude daran, die Böswilligkeit (byāpāda) aufzugeben ... die Lichtvorstellung (ālokasañña) zu entfalten, und findet Freude daran, Starrheit und Trägheit (thinamiddha) aufzugeben ... Unabgelenktheit (avikkhepa) zu entfalten, und findet Freude daran, Aufgeregtheit (uddhacca) aufzugeben ... die Bestimmung der Phänomene (dhammavavatthāna) zu entfalten, und findet Freude daran, Zweifel (vicikiccha) aufzugeben ... Wissen (ñāṇa) zu entfalten, und findet Freude daran, Unwissenheit (avijjā) aufzugeben ... Freude (pāmojja) zu entfalten, und findet Freude daran, Unlust (arati) aufzugeben ... die erste Vertiefung (paṭhamajjhāna) zu entfalten, und findet Freude daran, die fünf Hemmnisse (nīvaraṇa) aufzugeben ... die zweite Vertiefung (dutiyajjhāna) zu entfalten, und findet Freude daran, Gedankenschöpfung und Diskursivität (vitakkavicāra) aufzugeben ... die dritte Vertiefung (tatiyajjhāna) zu entfalten, und findet Freude daran, Verzückung (pīti) aufzugeben ... die vierte Vertiefung (catutthajjhāna) zu entfalten, und findet Freude daran, Glück und Leid (sukhadukkha) aufzugeben ... die Errungenschaft des Raumesunendlichkeitsgebiets (ākāsānañcāyatana) zu entfalten, und findet Freude daran, die Formvorstellung (rūpasañña), die Widerstandsvorstellung (paṭighasañña) und die Vielheitsvorstellung (nānattasañña) aufzugeben. Er findet Freude daran, die Errungenschaft des Bewusstseinsunendlichkeitsgebiets (viññāṇañcāyatana) zu entfalten ... usw. ... die Errungenschaft des Weder-Wahrnehmungs-noch-Nichtwahrnehmungsgebiets (nevasaññānāsaññāyatana) zu entfalten, und findet Freude daran, die Vorstellung des Nichtsgebiets (ākiñcaññāyatanasañña) aufzugeben.

‘‘Aniccānupassanaṃ bhāvento ramati, niccasaññaṃ pajahanto ramati. Dukkhānupassanaṃ… sukhasaññaṃ… anattānupassanaṃ… attasaññaṃ… nibbidānupassanaṃ… nandiṃ… virāgānupassanaṃ… rāgaṃ… nirodhānupassanaṃ… samudayaṃ… paṭinissaggānupassanaṃ… ādānaṃ… khayānupassanaṃ … ghanasaññaṃ… vayānupassanaṃ… āyūhanaṃ… vipariṇāmānupassanaṃ… dhuvasaññaṃ… animittānupassanaṃ [Pg.286]… nimittaṃ… appaṇihitānupassanaṃ… paṇidhiṃ… suññatānupassanaṃ… abhinivesaṃ… adhipaññādhammavipassanaṃ… sārādānābhinivesaṃ… yathābhūtañāṇadassanaṃ… sammohābhinivesaṃ… ādīnavānupassanaṃ… ālayābhinivesaṃ… paṭisaṅkhānupassanaṃ… appaṭisaṅkhaṃ… vivaṭṭānupassanaṃ… saṃyogābhinivesaṃ… sotāpattimaggaṃ… diṭṭhekaṭṭhe kilese… sakadāgāmimaggaṃ… oḷārike kilese… anāgāmimaggaṃ… anusahagate kilese… arahattamaggaṃ bhāvento ramati, sabbakilese pajahanto ramatī’’ti (paṭi. ma. 1.41,95).

„Er findet Freude daran, die Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) zu entfalten, und findet Freude daran, die Beständigkeitsvorstellung (niccasaññā) aufzugeben. Er findet Freude daran, die Betrachtung des Leidens (dukkhānupassanā) zu entfalten, und findet Freude daran, die Glücksvorstellung (sukhasaññā) aufzugeben ... die Betrachtung der Nicht-Selbstheit (anattānupassanā) zu entfalten, und findet Freude daran, die Selbstvorstellung (attasaññā) aufzugeben ... die Betrachtung der Entzauberung (nibbidānupassanā) zu entfalten, und findet Freude daran, das Ergötzen (nandi) aufzugeben ... die Betrachtung der Begehrenslosigkeit (virāgānupassanā) zu entfalten, und findet Freude daran, das Begehren (rarrga) aufzugeben ... die Betrachtung des Erlöschens (nirodhānupassanā) zu entfalten, und findet Freude daran, das Entstehen (samudaya) aufzugeben ... die Betrachtung des Loslassens (paṭinissaggānupassanā) zu entfalten, und findet Freude daran, das Ergreifen (ādāna) aufzugeben ... die Betrachtung des Vergehens (khayānupassanā) zu entfalten, und findet Freude daran, die Vorstellung der Kompaktheit (ghanasaññā) aufzugeben ... die Betrachtung des Untergangs (vayānupassanā) zu entfalten, und findet Freude daran, das Anhäufen (āyūhana) aufzugeben ... die Betrachtung der Wandelbarkeit (vipariṇāmānupassanā) zu entfalten, und findet Freude daran, die Beständigkeitsvorstellung (dhuvasaññā) aufzugeben ... die Betrachtung des Zeichenlosen (animittānupassanā) zu entfalten, und findet Freude daran, das Zeichen (nimitta) aufzugeben ... die Betrachtung des Wunschlosen (appaṇihitānupassanā) zu entfalten, und findet Freude daran, den Wunsch (paṇidhi) aufzugeben ... die Betrachtung der Leerheit (suññatānupassanā) zu entfalten, und findet Freude daran, das Festhalten (abhinivesa) aufzugeben ... die Einsicht in die Phänomene durch höhere Weisheit (adhipaññādhammavipassanā) zu entfalten, und findet Freude daran, das Beharren auf der Vorstellung des Wesenhaften (sārādānābhinivesa) aufzugeben ... das Wissen und Schauen der Wirklichkeit (yathābhūtañāṇadassana) zu entfalten, und findet Freude daran, das Beharren auf Täuschung (sammohābhinivesa) aufzugeben ... die Betrachtung des Elends (ādīnavānupassanā) zu entfalten, und findet Freude daran, das Beharren auf Anhaftung (ālayābhinivesa) aufzugeben ... die Betrachtung der reflektierenden Abwägung (paṭisaṅkhānupassanā) zu entfalten, und findet Freude daran, den Mangel an Abwägung (appaṭisaṅkha) aufzugeben ... die Betrachtung des Entrollens (vivaṭṭānupassanā) zu entfalten, und findet Freude daran, das Beharren auf Fesseln (saṃyogābhinivesa) aufzugeben ... den Pfad des Stromeintritts (sotāpattimagga) zu entfalten, und findet Freude daran, die mit Ansichten verbundenen Befleckungen (diṭṭhekaṭṭhe kilese) aufzugeben ... den Pfad des Einmalwiederkehrers (sakadāgāmimagga) zu entfalten, und findet Freude daran, die groben Befleckungen (oḷārike kilese) aufzugeben ... den Pfad des Nichtwiederkehrers (anāgāmimagga) zu entfalten, und findet Freude daran, die latenten Befleckungen (anusahagate kilese) aufzugeben ... den Pfad der Arhatschaft (arahattamagga) zu entfalten, und findet Freude daran, alle geistigen Befleckungen (sabbakilese) aufzugeben.“ (Paṭis. I, 41, 95)

Evaṃ paṭisambhidāmagge nekkhammapāḷiyā kathetabbo.

So sollte es anhand der Nekkhamma-Passage im Paṭisambhidāmagga dargelegt werden.

Dīghanikāye dasuttarasuttantapariyāyenāti –

Bezüglich der Darlegung der Dasuttara-Sutta im Dīghanikāya:

‘‘Ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati, ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramati…pe… dasa dhamme bhāvento ramati, dasa dhamme pajahanto ramati. Katamaṃ ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati? Kāyagatāsatiṃ sātasahagataṃ, imaṃ ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati. Katamaṃ ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramati? Asmimānaṃ, imaṃ ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramati. Katame dve dhamme…pe… katame dasa dhamme bhāvento ramati? Dasa kasiṇāyatanāni, ime dasa dhamme bhāvento ramati. Katame dasa dhamme pajahanto ramati? Dasa micchatte, ime dasa dhamme pajahanto ramati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu bhāvanārāmo hotī’’ti (dī. ni. 3.351-360).

„Er findet Freude daran, ein Ding (dhamma) zu entfalten, und findet Freude daran, ein Ding aufzugeben ... usw. ... er findet Freude daran, zehn Dinge zu entfalten, und findet Freude daran, zehn Dinge aufzugeben. Welches eine Ding entfaltet er mit Freude? Die von Freude begleitete Achtsamkeit auf den Körper (kāyagatāsati); dieses eine Ding entfaltet er mit Freude. Welches eine Ding gibt er mit Freude auf? Den ‚Ich-bin-Dünkel‘ (asmimāna); dieses eine Ding gibt er mit Freude auf. Welche zwei Dinge ... usw. ... welche zehn Dinge entfaltet er mit Freude? Die zehn Kasina-Bereiche (kasiṇāyatana); diese zehn Dinge entfaltet er mit Freude. Welche zehn Dinge gibt er mit Freude auf? Die zehn Verkehrtheiten (micchatta); diese zehn Dinge gibt er mit Freude auf. So, ihr Mönche, hat ein Mönch seine Freude an der Entfaltung.“ (Dī. Ni. III, 351–360)

Evaṃ dīghanikāye dasuttarasuttantapariyāyena kathetabbo.

So sollte es anhand der Darlegung der Dasuttara-Sutta im Dīghanikāya dargelegt werden.

Majjhimanikāye satipaṭṭhānasuttantapariyāyenāti –

Bezüglich der Darlegung der Satipaṭṭhāna-Sutta im Majjhimanikāya:

‘‘Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo…pe… yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya. Anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu bhāvanārāmo hoti bhāvanārato. Pahānārāmo hoti pahānarato. Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā gacchāmīti pajānāti…pe… puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ…pe… pūtīni cuṇṇakajātāni. So imameva kāyaṃ [Pg.287] upasaṃharati ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu bhāvanārāmo hotī’’ti (ma. ni. 1.106 ādayo).

„‚Dies, ihr Mönche, ist der einzige Weg ... usw. ... einzig um des bloßen Wissens und der bloßen Achtsamkeit willen. Und er verweilt unabhängig und klammert sich an nichts in der Welt. Auch so, ihr Mönche, hat ein Mönch seine Freude an der Entfaltung, findet Gefallen an der Entfaltung, hat seine Freude am Aufgeben und findet Gefallen am Aufgeben. Weiterhin, ihr Mönche, weiß ein Mönch, wenn er geht: „Ich gehe“ ... usw. ... Weiterhin, ihr Mönche, so wie ein Mönch einen Körper sehen würde, der auf dem Leichenacker weggeworfen wurde ... verwest und zu Staub zerfallen; so zieht er die Parallele zu seinem eigenen Körper: „Auch dieser Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entrinnen.“ So verweilt er, indem er den Körper im Inneren als Körper betrachtet ... usw. ... Auch so, ihr Mönche, hat ein Mönch seine Freude an der Entfaltung.‘“ (Ma. Ni. I, 106 ff.)

Evaṃ majjhimanikāye satipaṭṭhānasuttantapariyāyena kathetabbo.

So sollte es anhand der Darlegung der Satipaṭṭhāna-Sutta im Majjhimanikāya dargelegt werden.

Abhidhamme niddesapariyāyenāti sabbepi saṅkhate ‘‘aniccato dukkhato rogato gaṇḍato …pe… saṃkilesikadhammato passanto ramati, evaṃ kho bhikkhu bhāvanārāmo hotī’’ti (mahāni. 13; cūḷani. upasīvamāṇavapucchāniddeso 39, nandamāṇavapucchāniddeso 51). Evaṃ niddesapariyāyena kathetabbo.

Bezüglich der Darlegung des Niddesa im Abhidhamma: 'Indem er alle gestalteten Dinge als vergänglich (aniccato), leidvoll (dukkhato), als Krankheit (rogato), als Geschwür (gaṇḍato) ... usw. ... als mit Befleckung behaftete Phänomene (saṃkilesikadhamma) betrachtet, findet er Freude. So hat ein Mönch seine Freude an der Entfaltung.' (Mahāni. 13; Cūḷani. Upasīvamāṇavapucchāniddesa 39, Nandamāṇavapucchāniddesa 51). So sollte es anhand der Darlegung des Niddesa dargelegt werden.

Nevattānukkaṃsetīti ‘‘ajja me saṭṭhi vā sattati vā vassāni aniccaṃ dukkhaṃ anattāti vipassanāya kammaṃ karontassa ko mayā sadiso atthī’’ti evaṃ attukkaṃsanaṃ na karoti. No paraṃ vambhetīti ‘‘aniccaṃ dukkhanti vipassanāmattakampi natthi, kiṃ ime vissaṭṭhakammaṭṭhānā carantī’’ti evaṃ paravambhanaṃ na karoti. Sesaṃ vuttanayameva.

„Er rühmt sich nicht selbst“ bedeutet: Er übt keine Selbsterhöhung aus, indem er denkt: „Ich übe nun schon seit sechzig oder siebzig Jahren das Werk der Einsichtsmeditation über Vergänglichkeit, Leiden und Nicht-Selbstheit aus; wer ist mir wohl gleich?“ „Er verachtet andere nicht“ bedeutet: Er übt keine Verachtung anderer aus, indem er denkt: „Sie besitzen nicht einmal ein Mindestmaß an Einsicht in Vergänglichkeit und Leiden. Warum wandern diese herum, die ihre Meditationsobjekte vernachlässigt haben?“ Der Rest ist genau wie bereits dargelegt.

Ime kho, bhikkhave, cattāro ariyavaṃsāti, bhikkhave, ime cattāro ariyavaṃsā ariyatantiyo ariyapaveṇiyo ariyañjasā ariyavaṭumānīti suttantaṃ vinivaṭṭetvā idāni mahāariyavaṃsaparipūrakassa bhikkhuno vasanadisā dassento imehi ca pana, bhikkhavetiādimāha. Tattha sveva aratiṃ sahatīti soyeva aratiṃ anabhiratiṃ ukkaṇṭhitaṃ sahati abhibhavati. Na taṃ arati sahatīti taṃ pana bhikkhuṃ yā esā pantesu senāsanesu adhikusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya arati nāma hoti, sā sahituṃ adhibhavituṃ na sakkoti. Aratiratisahoti aratiñca pañcakāmaguṇaratiñca sahati, adhibhavituṃ sakkoti.

„Diese vier edlen Geschlechter, ihr Mönche“ – nachdem er das Suttanta über diese vier edlen Geschlechter, edlen Ordnungen, edlen Traditionen, edlen Pfade und edlen Wege abgeschlossen hat, zeigt er nun die Natur des Mönches, der das große edle Geschlecht erfüllt, indem er sagt: „Und ferner, ihr Mönche“ usw. Darin bedeutet „Eben dieser bezwingt das Missvergnügen“ (sveva aratiṃ sahati): Eben dieser Mönch erträgt bzw. überwindet das Missvergnügen, die Unlust und den Überdruss. „Nicht bezwingt ihn das Missvergnügen“ (na taṃ arati sahati) bedeutet: Jene Unlust, die bei diesem Mönch in abgelegenen Unterkünften bezüglich der Entfaltung von vorzüglichen heilsamen Geisteszuständen entsteht, vermag ihn nicht zu überwältigen oder zu bezwingen. „Er ist ein Überwinder von Missvergnügen und Vergnügen“ (aratiratisaho) bedeutet: Er ist in der Lage, sowohl das Missvergnügen als auch das Vergnügen an den fünf Sinnenzügen zu ertragen und zu bezwingen.

Idāni gāthāhi kūṭaṃ gaṇhanto nāratītiādimāha. Tattha dhīranti vīriyavantaṃ. Nārati dhīraṃ sahatīti idaṃ purimasseva kāraṇavacanaṃ. Yasmā sā dhīraṃ na sahati nappahoti dhīraṃ sahituṃ adhibhavituṃ na sakkoti, tasmā nārati [Pg.288] sahati dhīraṃ. Dhīro hi aratissahoti aratisahattā hi so dhīro nāma, tasmā aratiṃ sahatīti attho. Sabbakammavihāyīnanti sabbaṃ tebhūmakakammaṃ cajitvā paricchinnaṃ parivaṭumaṃ katvā ṭhitaṃ. Panuṇṇaṃ ko nivārayeti kilese panuditvā ṭhitaṃ ko nāma rāgo vā doso vā nivāreyya. Nekkhaṃ jambonadasseva, ko taṃ ninditumarahatīti jambonadasaṅkhātassa jātirattasuvaṇṇassa nikkhasadisaṃ garahitabbadosavimuttaṃ ko taṃ puggalaṃ nindituṃ arahati. Brahmunāpi pasaṃsitoti mahābrahmunāpi esa puggalo pasaṃsitoyevāti. Desanāpariyosāne cattālīsa bhikkhusahassāni arahatte patiṭṭhahiṃsu.

Nun sprach er, um mit den Versen den Höhepunkt zu erreichen: „Kein Missvergnügen...“ usw. Darin bezeichnet „den Weisen“ (dhīraṃ) einen Tatkräftigen. „Nicht bezwingt die Unlust den Weisen“ ist die Begründung für das Vorherige. Weil jenes Missvergnügen den Weisen nicht bezwingt, nicht dazu fähig ist, den Weisen zu bezwingen oder zu überwältigen, darum heißt es: „Nicht bezwingt die Unlust den Weisen“. „Denn der Weise ist ein Bezwinger des Missvergnügens“: Weil er das Missvergnügen überwindet, wird er „Weiser“ genannt, daher bedeutet es: „Er bezwingt das Missvergnügen“. „Der alle Taten aufgegeben hat“ (sabbakammavihāyīnaṃ) bezieht sich auf einen, der alles Karma der drei Daseinsbereiche aufgegeben, abgeschnitten und beendet hat und so verweilt. „Wer könnte den Abgewehrten aufhalten?“ (panuṇṇaṃ ko nivāraye): Wer könnte einen, der die Befleckungen vertrieben hat und so verweilt, sei es durch Gier oder Hass, aufhalten? „Wie eine Münze aus feinstem Gold, wer dürfte diesen tadeln?“: Wer ist würdig, diese Person zu tadeln, die frei von tadelnswerten Fehlern ist, ähnlich einer goldenen Münze aus reinem, rötlichem Gold, das als Jambonada-Gold bekannt ist? „Selbst von Brahma gepriesen“ bedeutet: Selbst vom Großen Brahma ist diese Person wahrlich gepriesen worden. Am Ende der Lehrrede wurden vierzigtausend Mönche in der Arahatschaft gefestigt.

9. Dhammapadasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Dhammapada-Sutta

29. Navame dhammapadānīti dhammakoṭṭhāsā. Anabhijjhātiādīsu abhijjhāpaṭikkhepena anabhijjhā, byāpādapaṭikkhepena abyāpādo, micchāsatipaṭikkhepena sammāsati, micchāsamādhipaṭikkhepena sammāsamādhi veditabbo.

29. Im neunten [Sutta] bedeutet „Bestandteile der Lehre“ (dhammapadāni) Abteilungen der Lehre. Bei Begriffen wie „Begehrenslosigkeit“ usw. ist zu verstehen: Begehrenslosigkeit durch die Zurückweisung von Begehren, Wohlwollen durch die Zurückweisung von Übelwollen, rechte Achtsamkeit durch die Zurückweisung falscher Achtsamkeit und rechte Konzentration durch die Zurückweisung falscher Konzentration.

Anabhijjhālūti nittaṇho hutvā. Abyāpannena cetasāti sabbakālaṃ pakatibhāvaṃ avijahantena cittena. Sato ekaggacittassāti satiyā samannāgato ārammaṇe ekaggacitto assa. Ajjhattaṃ susamāhitoti niyakajjhatte suṭṭhu ṭhapitacitto imasmiṃ suttepi gāthāyapi vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

„Begehrenlos“ (anabhijjhālū) bedeutet: frei von Verlangen geworden. „Mit wohlwollendem Geist“ (abyāpannena cetasā) bedeutet: mit einem Geist, der zu keiner Zeit seine natürliche Reinheit verliert. „Achtsam und mit geeintem Geist“ (sato ekaggacittassa) bedeutet: mit Achtsamkeit ausgestattet sein und einen auf das Objekt ausgerichteten, geeinten Geist haben. „In sich selbst wohlkonzentriert“ (ajjhattaṃ susamāhito) bedeutet: einer, dessen Geist in seinem eigenen Inneren gut gefestigt ist. Sowohl in diesem Sutta als auch in dem Vers wird der Kreislauf und das Entkommen aus dem Kreislauf dargelegt.

10. Paribbājakasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Paribbājaka-Sutta

30. Dasame abhiññātāti ñātā pākaṭā. Annabhārotiādīni tesaṃ nāmāni. Paṭisallānā vuṭṭhitoti phalasamāpattito vuṭṭhito. Sā hi idha paṭisallānanti adhippetā. Paccakkhāyāti paṭikkhipitvā. Abhijjhālunti sataṇhaṃ. Kāmesu tibbasārāganti vatthukāmesu bahalarāgaṃ. Tamahaṃ tattha evaṃ vadeyyanti taṃ ahaṃ tasmiṃ kāraṇe evaṃ vadeyyaṃ. Paṭikkositabbaṃ maññeyyāti paṭikkositabbāni paṭibāhitabbani vā maññeyya. Sahadhammikāti sakāraṇā. Vādānupātāti dhammikavāde ghaṭṭayamānā adhammikavādānupātā, vādappavattiyoti attho. Gārayhā ṭhānāti garahitabbayuttakā paccayā. Āgacchantīti upagacchanti.

30. Im zehnten [Sutta] bedeutet „bekannt“ (abhiññātā): gewusst, offenkundig. „Annabhāra“ usw. sind ihre Namen. „Aus der Abgeschiedenheit erhoben“ (paṭisallānā vuṭṭhito) bedeutet: aus der Erreichung der Frucht aufgestanden. Denn diese [Fruchterreichung] ist hier mit „Abgeschiedenheit“ gemeint. „Zurückgewiesen habend“ (paccakkhāya) bedeutet: abgelehnt habend. „Begehrlich“ (abhijjhaluṃ) bedeutet: von Verlangen erfüllt. „Von heftiger Gier nach den Lüsten“ (kāmesu tibbasārāgaṃ) bedeutet: mit starker Leidenschaft für die Objekte der Sinneslust. „Diesen würde ich dort so ansprechen“ bedeutet: Ich würde jene Person unter diesen Umständen so ansprechen. „Er würde meinen, es müsse zurückgewiesen werden“ bedeutet: Er würde meinen, es müsse abgelehnt oder abgewehrt werden. „Mit Recht“ (sahadhammikā) bedeutet: mit Gründen versehen. „Widerlegungen von Thesen“ (vādānupātā) bezieht sich auf unrechtmäßige Vorwürfe, die gegen rechtmäßige Behauptungen vorgebracht werden, was den Lauf einer Debatte meint. „Tadelnswerte Zustände“ (gārayhā ṭhānā) sind tadelnswürdige Umstände oder Bedingungen. „Herannahen“ (āgacchanti) bedeutet: herantreten.

Ukkalāti [Pg.289] ukkalajanapadavāsino. Vassabhaññāti vasso ca bhañño cāti dve janā. Ahetukavādāti ‘‘natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā’’tievamādivādino. Akiriyavādāti ‘‘karoto na karīyati pāpa’’nti evaṃ kiriyapaṭikkhepavādino. Natthikavādāti ‘‘natthi dinna’’ntiādivādino. Te imesu tīsupi dassanesu okkantaniyāmā ahesuṃ. Kathaṃ pana tesu niyāmo hotīti? Yo hi evarūpaṃ laddhiṃ gahetvā rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu nisinno sajjhāyati vīmaṃsati, tassa ‘‘natthi hetu natthi paccayo karoto na karīyati pāpaṃ…pe… natthi dinnaṃ…pe… kāyassa bhedā ucchijjatī’’ti tasmiṃ ārammaṇe micchāsati santiṭṭhati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, javanāni javanti. Paṭhamajavane satekiccho hoti, tathā dutiyādīsu, sattame buddhānampi atekiccho anivatti ariṭṭhakaṇṭakasadiso hoti. Tattha koci ekaṃ dassanaṃ okkamati, koci dve, koci tīṇipi. Niyatamicchādiṭṭhikova hoti, patto saggamaggāvaraṇañceva mokkhamaggāvaraṇañca, abhabbo tassa attabhāvassa anantaraṃ saggampi gantuṃ, pageva mokkhaṃ. Vaṭṭakhāṇuko nāmesa satto pathavigopako, yebhuyyena evarūpassa bhavato vuṭṭhānaṃ natthi. Vassabhaññāpi edisā ahesuṃ. Nindābyārosanaupārambhabhayāti attano nindabhayena ghaṭṭanabhayena upavādabhayena cāti attho. Abhijjhāvinaye sikkhanti abhijjhāvinayo vuccati arahattaṃ, arahatte sikkhamāno appamatto nāma vuccatīti suttante vaṭṭaviṭṭaṃ kathetvā gāthāya phalasamāpatti kathitāti.

„Die aus Ukkalā“ (ukkalā) sind die Bewohner des Ukkalā-Landes. „Vassa und Bhañña“ (vassabhaññā) bezeichnet zwei Personen, nämlich Vassa und Bhañña. „Verkünder der Ursachenlosigkeit“ (ahetukavādā) sind jene, die lehren: „Es gibt weder Ursache noch Bedingung für die Reinheit der Wesen.“ „Verkünder des Nicht-Handelns“ (akiriyavādā) sind jene, welche das Wirken leugnen und sagen: „Wer handelt, tut nichts Böses.“ „Nihilisten“ (natthikavādā) sind jene, die sagen: „Es gibt kein Geben“ usw. Sie waren in diesen drei Ansichten festgefahren. Wie aber geschieht diese Festlegung bei ihnen? Wer eine solche Ansicht annimmt, Tag und Nacht sitzt, darüber nachsinnt und sie untersucht, in dessen Geist festigt sich bezüglich dieses Objekts die falsche Achtsamkeit: „Es gibt keine Ursache, keine Bedingung... wer handelt, tut nichts Böses... es gibt kein Geben... nach dem Zerfall des Körpers wird man vernichtet.“ Der Geist wird darauf ausgerichtet und die Impulsmomente laufen ab. Beim ersten Impulsmoment ist er noch heilbar, ebenso beim zweiten usw., aber beim siebten ist er selbst für die Buddhas unheilbar, unumkehrbar und gleicht einem giftigen Dorn. Dabei verfällt einer einer einzigen Ansicht, einer zwei, und einer allen dreien. Er wird zu einem Menschen mit absolut fester falscher Ansicht. Er hat sich sowohl den Weg zum Himmel als auch den Weg zur Befreiung versperrt und ist unfähig, unmittelbar nach dieser Existenz in den Himmel zu gelangen, geschweige denn zur Befreiung. Ein solches Wesen wird „Baumstumpf im Daseinskreislauf“ oder „Wächter der Erde“ genannt; meistens gibt es für einen solchen Menschen kein Entrinnen aus dem Daseinskreislauf. Auch Vassa und Bhañña waren von dieser Art. „Aus Furcht vor Tadel, Anstoß und Vorwürfen“ bedeutet: aus Furcht vor eigenem Tadel, aus Furcht vor Anstoß und aus Furcht vor Beschuldigungen. „Sie üben sich in der Beseitigung von Begehren“: Unter „Beseitigung von Begehren“ (abhijjhavinaya) versteht man die Arahatschaft. Wer sich im Hinblick auf die Arahatschaft übt, wird als „Achtsamer“ bezeichnet. Nachdem so in der Lehrrede der Kreislauf und das Entkommen aus dem Kreislauf dargelegt wurden, wird in dem Vers das Erreichen der Frucht dargelegt.

Uruvelavaggo tatiyo.

Die Uruvela-Gruppe ist die dritte.

4. Cakkavaggo

4. Die Rad-Gruppe

1. Cakkasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Cakka-Sutta

31. Catutthassa paṭhame cakkānīti sampattiyo. Catucakkaṃ vattatīti cattāri sampatticakkāni vattanti ghaṭiyantiyevāti attho. Patirūpadesavāsoti yattha catasso parisā sandissanti, evarūpe anucchavike dese vāso. Sappurisāvassayoti buddhādīnaṃ sappurisānaṃ avassayanaṃ sevanaṃ [Pg.290] bhajanaṃ, na rājānaṃ. Attasammāpaṇidhīti attano sammā ṭhapanaṃ, sace pubbe assaddhādīhi samannāgato hoti, tāni pahāya saddhādīsu patiṭṭhāpanaṃ. Pubbe ca katapuññatāti pubbe upacitakusalatā. Idameva cettha pamāṇaṃ. Yena hi ñāṇasampayuttacittena kusalakammaṃ kataṃ hoti, tadeva kusalaṃ taṃ purisaṃ patirūpadese upaneti, sappurise bhajāpeti, so eva ca puggalo attānaṃ sammā ṭhapeti. Puññakatoti katapuñño. Sukhañcetaṃdhivattatīti sukhañca etaṃ puggalaṃ adhivattati, avattharatīti attho.

31. Im ersten [Sutta] des vierten [Vagga] bedeutet "Räder" günstige Lebensumstände. "Das vierfache Rad dreht sich" bedeutet, dass sich vier Räder günstiger Lebensumstände drehen, das heißt, sie greifen ineinander; das ist der Sinn. "Wohnen in einer geeigneten Gegend" bedeutet das Wohnen an einem solchen angemessenen Ort, an dem die vier Gruppen von Anhängern anzutreffen sind. "Umgang mit rechtschaffenen Menschen" bedeutet die Zuflucht, der Umgang und die Verehrung von edlen Menschen wie dem Buddha und anderen, nicht aber von Königen. "Die richtige Ausrichtung des eigenen Geistes" bedeutet die richtige Aufstellung des eigenen Geistesstroms; wenn man zuvor mit Unglauben und so weiter ausgestattet war, so gibt man diese auf und gründet sich in Glauben und so weiter. "Und das Verdienst, das in der Vergangenheit erworben wurde" bedeutet die in der Vergangenheit angesammelte heilsame Tatkraft. Nur dies ist hier das entscheidende Maß. Denn durch jenen mit Erkenntnis verbundenen Geist, durch den eine heilsame Tat vollbracht wurde, führt eben dieses Heilsame diesen Menschen in eine geeignete Gegend, lässt ihn mit rechtschaffenen Menschen verkehren, und eben diese Person richtet sich selbst richtig aus. "Der Verdienstvolle" bedeutet einer, der Verdienste erworben hat. "Und Glück überwältigt ihn" bedeutet, dass das Glück diese Person überwältigt, das heißt überschüttet; das ist der Sinn.

2. Saṅgahasuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Saṅgaha-Suttas

32. Dutiye saṅgahavatthūnīti saṅgaṇhanakāraṇāni. Dānañcātiādīsu ekacco hi dāneneva saṅgaṇhitabbo hoti, tassa dānameva dātabbaṃ. Peyyavajjanti piyavacanaṃ. Ekacco hi ‘‘ayaṃ dātabbaṃ nāma deti, ekekena pana vacanena sabbaṃ makkhetvā nāseti, kiṃ tassa dāna’’nti vattā hoti. Ekacco ‘‘ayaṃ kiñcāpi dānaṃ na deti, kathento pana telena viya makkheti. Esa detu vā mā vā, vacanamevassa sahassaṃ agghatī’’ti vattā hoti. Evarūpo puggalo dānaṃ na paccāsīsati, piyavacanameva paccāsīsati. Tassa piyavacanameva vattabbaṃ. Atthacariyāti atthavaḍḍhanakathā. Ekacco hi neva dānaṃ, na piyavacanaṃ paccāsīsati, attano hitakathaṃ vaḍḍhikathameva paccāsīsati. Evarūpassa puggalassa ‘‘idaṃ te kātabbaṃ, idaṃ na kātabbaṃ, evarūpo puggalo sevitabbo, evarūpo na sevitabbo’’ti evaṃ atthacariyakathāva kathetabbā. Samānattatāti samānasukhadukkhabhāvo. Ekacco hi dānādīsu ekampi na paccāsīsati, ekāsane nisajjaṃ, ekapallaṅke sayanaṃ, ekato bhojananti evaṃ samānasukhadukkhataṃ paccāsīsati. So sace gahaṭṭhassa jātiyā pabbajitassa sīlena sadiso hoti, tassāyaṃ samānattatā kātabbā. Tattha tattha yathārahanti tesu tesu dhammesu yathānucchavikaṃ samānattatāti attho. Rathassāṇīva yāyatoti yathā rathassa gacchato āṇi saṅgaho nāma hoti, sā rathaṃ saṅgaṇhāti, evamime saṅgahā lokaṃ saṅgaṇhanti. Na mātā puttakāraṇāti yadi mātā ete saṅgahe puttassa na kareyya, puttakāraṇā mānaṃ vā pūjaṃ vā na labheyya. Saṅgahā [Pg.291] eteti upayogavacane paccattaṃ. Saṅgahe eteti vā pāṭho. Samavekkhantīti sammā pekkhanti. Pāsaṃsā ca bhavantīti pasaṃsanīyā ca bhavanti.

32. Im zweiten [Sutta] bedeutet "die Grundlagen des Entgegenkommens" die Ursachen für das Gewinnen von Mitmenschen. Bei "Geben und so weiter" verhält es sich so, dass manch einer allein durch Geben gewonnen werden muss; diesem muss eben eine Gabe gereicht werden. "Freundliche Rede" bedeutet liebevolle Worte. Denn manch einer pflegt zu sagen: "Dieser gibt zwar das, was zu geben ist, aber mit jedem einzelnen Wort beschmutzt und zerstört er alles; was nützt da seine Gabe?" Ein anderer pflegt zu sagen: "Dieser gibt zwar überhaupt keine Gabe, aber wenn er spricht, salbt er einen gleichsam mit Öl. Mag er geben oder nicht, seine bloße Rede ist tausend [Goldstücke] wert." Eine solche Person sehnt sich nicht nach Gaben, sondern sehnt sich nur nach liebevollen Worten. Zu dieser Person sollte man nur liebevolle Worte sprechen. "Nutzbringendes Wirken" bedeutet eine das Wohl fördernde Rede. Denn manch einer sehnt sich weder nach einer Gabe noch nach liebevollen Worten, sondern sehnt sich nur nach einer für ihn heilsamen Rede, einer das Wohl mehrenden Rede. Einer solchen Person gegenüber sollte man genau diese dem Nutzen dienende Rede sprechen: "Dies solltest du tun, das solltest du nicht tun; mit einer solchen Person sollte man Umgang pflegen, mit einer solchen nicht." "Gleichheit" bedeutet der Zustand des Teilens von gleichem Glück und Leid. Denn manch einer sehnt sich nach keinem einzigen der Dinge wie Geben und so weiter, sondern er sehnt sich nach dem Sitzen auf demselben Sitz, dem Schlafen auf demselben Lager, dem gemeinsamen Essen – also nach dem Teilen von gleichem Glück und Leid. Wenn dieser für einen Hausvater durch Geburt oder für einen Hinausgetretenen durch Tugend gleichgestellt ist, dann sollte man ihm gegenüber diese Gleichheit praktizieren. "Hier und da nach Gebühr" bedeutet die angemessene Gleichheit in diesen und jenen Dingen; das ist der Sinn. "Wie der Achsennagel des fahrenden Wagens" bedeutet: Wie für einen fahrenden Wagen der Achsennagel die Stütze ist, indem er den Wagen zusammenhält, so halten diese Grundlagen des Entgegenkommens die Welt zusammen. "Nicht würde die Mutter wegen ihres Sohnes..." bedeutet: Wenn eine Mutter dieses Entgegenkommen ihrem Sohn gegenüber nicht zeigen würde, erhielte sie wegen ihres Sohnes weder Respekt noch Verehrung. "saṅgahā ete" steht als Nominativ im Sinne des Akkusativs. Oder die Lesart ist "saṅgahe ete". "Sie betrachten recht" bedeutet sie sehen richtig hin. "Und sie werden gelobt" bedeutet sie werden lobenswert.

3. Sīhasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Sīha-Suttas

33. Tatiye sīhoti cattāro sīhā – tiṇasīho, kāḷasīho, paṇḍusīho, kesarasīhoti. Tesu tiṇasīho kapotavaṇṇagāvisadiso tiṇabhakkho ca hoti. Kāḷasīho kāḷagāvisadiso tiṇabhakkhoyeva. Paṇḍusīho paṇḍupalāsavaṇṇagāvisadiso maṃsabhakkho. Kesarasīho lākhāparikammakateneva mukhena agganaṅguṭṭhena catūhi ca pādapariyantehi samannāgato, matthakatopissa paṭṭhāya lākhātūlikāya katā viya tisso rājiyo piṭṭhimajjhena gantvā antarasatthimhi dakkhiṇāvattā hutvā ṭhitā. Khandhe panassa satasahassagghanikakambalaparikkhepo viya kesarabhāro hoti, avasesaṭṭhānaṃ parisuddhasālipiṇḍasaṅkhacuṇṇapiṇḍavaṇṇaṃ hoti. Imesu catūsu sīhesu ayaṃ kesarasīho idha adhippeto.

33. Im dritten [Sutta] bedeutet "Löwe": Es gibt vier Arten von Löwen – den Graslöwen, den schwarzen Löwen, den blassen Löwen und den Mähnenlöwen. Unter diesen gleicht der Graslöwe einer taubenfarbenen Kuh und ist ein Grasfresser. Der schwarze Löwe gleicht einer schwarzen Kuh und ist ebenfalls ein reiner Grasfresser. Der blasse Löwe gleicht einer Kuh von der Farbe eines welken Blattes und ist ein Fleischfresser. Der Mähnenlöwe ist ausgestattet mit einem Maul, einer Schwanzspitze und vier Pfotenenden, die wie mit rotem Lack überzogen sind; ausgehend von seinem Scheitel verlaufen drei rote Linien mitten über seinen Rücken, wenden sich an den Schenkelbeugen nach rechts und verharren dort. Auf seinen Schultern befindet sich eine prachtvolle Mähne gleich einer Decke, die einhunderttausend wert ist; der restliche Körper hat die Farbe eines reinen Reisklußes oder von Muschelpulver. Unter diesen vier Löwen ist hier der Mähnenlöwe gemeint.

Migarājāti sabbamigagaṇassa rājā. Āsayāti vasanaṭṭhānato, suvaṇṇaguhato vā rajatamaṇiphalikamanosilāguhato vā nikkhamatīti vuttaṃ hoti. Nikkhamamāno panesa catūhi kāraṇehi nikkhamati andhakārapīḷito vā ālokatthāya, uccārapassāvapīḷito vā tesaṃ vissajjanatthāya, jighacchāpīḷito vā gocaratthāya, sambhavapīḷito vā assaddhammapaṭisevanatthāya. Idha pana gocaratthāya nikkhamanto adhippeto.

"König der Tiere" bedeutet der König der gesamten Schar der Wildtiere. "Aus dem Unterschlupf" bedeutet aus seinem Wohnort; es soll damit gesagt werden: Er kommt aus einer goldenen Höhle, einer silbernen, einer Edelstein-, Kristall- oder einer Rauschgelbhöhle heraus. Wenn er jedoch herauskommt, tut er dies aus vier Gründen: Entweder von der Dunkelheit geplagt, um Licht zu finden; oder vom Drang nach Ausscheidung geplagt, um sich zu entleeren; oder vom Hunger geplagt, um Beute zu suchen; oder von der Brunst geplagt, um Unkeuschheit zu treiben. Hier jedoch ist derjenige gemeint, der zur Nahrungssuche herauskommt.

Vijambhatīti suvaṇṇatale vā rajatamaṇiphalikamanosilātalānaṃ vā aññatarasmiṃ dve pacchimapāde samaṃ patiṭṭhāpetvā purimapāde purato pasāretvā sarīrassa pacchābhāgaṃ ākaḍḍhitvā purimabhāgaṃ abhiharitvā piṭṭhiṃ nāmetvā gīvaṃ ukkhipitvā asanisaddaṃ karonto viya nāsapuṭāni pothetvā sarīralaggaṃ rajaṃ vidhunanto vijambhati. Vijambhanabhūmiyañca pana taruṇavacchako viya aparāparaṃ javati, javato panassa sarīraṃ andhakāre paribbhamantaṃ alātaṃ viya khāyati.

"Er dehnt sich" bedeutet: Auf einer goldenen Fläche oder auf einer der Flächen aus Silber, Edelsteinen, Kristall oder Rauschgelb stellt er seine beiden Hinterpfoten fest auf, streckt die Vorderpfoten nach vorn, zieht den hinteren Teil seines Körpers heran, schiebt den vorderen Teil vorwärts, krümmt den Rücken, hebt den Hals, schnaubt durch die Nüstern, als würde er einen Donnerschlag erzeugen, schüttelt den am Körper haftenden Staub ab und dehnt sich majestätisch. Und auf dem Platz des Dehnens läuft er wie ein junges Kalb hin und her; während er rennt, erscheint sein Körper im Dunkeln wie eine im Kreis geschwungene Feuerbrandfackel.

Anuviloketīti [Pg.292] kasmā anuviloketi? Parānuddayatāya. Tasmiṃ kira sīhanādaṃ nadante papātāvāṭādīsu visamaṭṭhānesu carantā hatthigokaṇṇamahiṃsādayo pāṇā papātepi āvāṭepi patanti, tesaṃ anuddayāya anuviloketi. Kiṃ panassa luddassa paramaṃsakhādino anuddayā nāma atthīti? Āma atthi. Tathā hi ‘‘kiṃ me bahūhi ghātitehī’’ti attano gocaratthāyāpi khuddake pāṇe na gaṇhāti. Evaṃ anuddayaṃ karoti, vuttampi cetaṃ – ‘‘māhaṃ khuddake pāṇe visamagate saṅghātaṃ āpādesi’’nti (a. ni. 10.21).

"Er blickt umher" bedeutet: Warum blickt er umher? Aus Mitgefühl mit anderen Wesen. Denn wenn er sein Löwenbrüllen ausstößt, fallen Lebewesen wie Elefanten, Antilopen, Büffel und andere, die sich in unwegsamen Gegenden wie Abgründen, Gruben und so weiter aufhalten, in die Abgründe oder Gruben; aus Mitleid mit ihnen blickt er umher. Besitzt denn ein solch grausames, fleischfressendes Tier überhaupt so etwas wie Mitgefühl? Ja, er besitzt es. Denn er denkt: "Was nützt es mir, wenn viele getötet werden?", und fängt selbst bei der Nahrungssuche keine kleinen Tiere. So übt er Mitgefühl aus, und dies wurde auch gesagt: "Möge ich die kleinen Geschöpfe, die an unwegsame Orte geraten sind, nicht ins Verderben stürzen."

Sīhanādaṃ nadatīti tikkhattuṃ tāva abhītanādaṃ nadati. Evañca panassa vijambhanabhūmiyaṃ ṭhatvā nadantassa saddo samantā tiyojanapadesaṃ ekaninnādaṃ karoti, tamassa ninnādaṃ sutvā tiyojanabbhantaragatā dvipadacatuppadagaṇā yathāṭhāne ṭhātuṃ na sakkonti. Gocarāya pakkamatīti āhāratthāya gacchati. Kathaṃ? So hi vijambhanabhūmiyaṃ ṭhatvā dakkhiṇato vā vāmato vā uppatanto usabhamattaṃ ṭhānaṃ gaṇhāti, uddhaṃ uppatanto cattāripi aṭṭhapi usabhaṭṭhānāni uppatati, same ṭhāne ujukaṃ pakkhandanto soḷasausabhamattampi vīsatiusabhamattampi ṭhānaṃ pakkhandati, thalā vā pabbatā vā pakkhandanto saṭṭhiusabhamattampi asītiusabhamattampi ṭhānaṃ pakkhandati, antarāmagge rukkhaṃ vā pabbataṃ vā disvā taṃ pariharanto vāmato vā dakkhiṇato vā uddhaṃ vā usabhamattaṃ apakkamati. Tatiyaṃ pana sīhanādaṃ naditvā teneva saddhiṃ tiyojane ṭhāne paññāyati, tiyojanaṃ gantvā nivattitvā ṭhito attanova nādassa anunādaṃ suṇāti. Evaṃ sīghena javena pakkamati.

„Er brüllt das Löwengebrüll“ bedeutet: Er stößt zunächst dreimal ein furchtloses Brüllen aus. Und wenn er auf seinem Streckplatz steht und brüllt, erzeugt sein Schall im Umkreis von drei Yojanas einen einzigen Nachhall. Wenn sie diesen Schall hören, können die zweibeinigen und vierbeinigen Wesen innerhalb der drei Yojanas nicht an ihrem gewohnten Ort stehen bleiben. „Er bricht auf zur Nahrungssuche“ bedeutet: Er geht um der Nahrung willen. Wie? Wenn er auf seinem Streckplatz steht und nach rechts oder links springt, nimmt er eine Weite von einem Usabha ein. Nach oben springend springt er vier oder acht Usabha-Weiten hoch. Wenn er auf ebenem Boden geradeaus stürzt, springt er eine Weite von sechzehn oder zwanzig Usabha. Wenn er von einer Anhöhe oder einem Berg hinabspringt, springt er eine Weite von sechzig oder achtzig Usabha. Wenn er unterwegs einen Baum oder einen Berg sieht, weicht er ihm aus, indem er nach links, rechts oder oben um ein Usabha ausweicht. Nachdem er jedoch zum dritten Mal das Löwengebrüll ausgestoßen hat, wird er sogleich mit diesem Ton an einem Ort in drei Yojanas Entfernung wahrgenommen; nachdem er drei Yojanas zurückgelegt hat, wendet er sich um, bleibt stehen und lauscht dem Echo seines eigenen Brüllens. So bricht er mit schneller Geschwindigkeit auf.

Yebhuyyenāti pāyena. Bhayaṃ santāsaṃ saṃveganti sabbaṃ cittutrāsasseva nāmaṃ. Sīhassa hi saddaṃ sutvā bahū bhāyanti, appakā na bhāyanti. Ke pana teti? Samasīho hatthājānīyo assājānīyo usabhājānīyo purisājānīyo khīṇāsavoti. Kasmā panete na bhāyantīti? Samasīho tāva ‘‘jātigottakulasūrabhāvehi samānosmī’’ti na bhāyati, hatthājānīyādayo attano sakkāyadiṭṭhibalavatāya na bhāyanti, khīṇāsavo sakkāyadiṭṭhiyā pahīnattā na bhāyati.

„Meistens“ bedeutet in der Regel. „Furcht, Schrecken und Erschütterung“ sind allesamt Bezeichnungen für den Schrecken des Geistes. Wenn sie nämlich den Laut des Löwen hören, fürchten sich viele, wenige fürchten sich nicht. Wer aber sind diese wenigen? Ein ebenbürtiger Löwe, ein edler Elefant, ein edles Pferd, ein edler Stier, ein edler Mensch und der Triebversiegte. Warum aber fürchten sich diese nicht? Zuerst der ebenbürtige Löwe: Er fürchtet sich nicht, weil er denkt: „Ich bin ihm an Geburt, Abstammung, Familie und Tapferkeit gleich.“ Der edle Elefant und die anderen fürchten sich nicht aufgrund der Stärke ihrer Persönlichkeitsansicht. Der Triebversiegte fürchtet sich nicht, weil er die Persönlichkeitsansicht überwunden hat.

Bilāsayāti [Pg.293] bile sayantā bilavāsino ahinakulagodhādayo. Udakāsayāti udakavāsino macchakacchapādayo. Vanāsayāti vanavāsino hatthiassagokaṇṇamigādayo. Pavisantīti ‘‘idāni āgantvā gaṇhissatī’’ti maggaṃ oloketvā pavisanti. Daḷhehīti thirehi. Varattehīti cammarajjūhi. Mahiddhikotiādīsu vijambhanabhūmiyaṃ ṭhatvā dakkhiṇapassādīhi usabhamattaṃ, ujuṃ vīsatiusabhamattādilaṅghanavasena mahiddhikatā, sesamigānaṃ adhipatibhāvena mahesakkhatā, samantā tiyojanaṭṭhāne saddaṃ sutvā palāyantānaṃ vasena mahānubhāvatā veditabbā.

„In Höhlen liegend“ meint in Höhlen wohnende Wesen wie Schlangen, Mungos, Eidechsen und so weiter. „Im Wasser liegend“ meint im Wasser wohnende Wesen wie Fische, Schildkröten und so weiter. „Im Wald liegend“ meint im Wald wohnende Wesen wie Elefanten, Pferde, Rinder, Hirsche und so weiter. „Sie verkriechen sich“ bedeutet: In dem Gedanken „Jetzt wird er kommen und uns fangen“ blicken sie auf den Weg und verkriechen sich. „Mit starken“ meint mit festen. „Mit Riemen“ meint mit Lederriemen. Unter „von großer magischer Macht“ und so weiter ist Folgendes zu verstehen: Seine große magische Macht zeigt sich darin, dass er auf seinem Streckplatz steht und sich um ein Usabha nach rechts oder in andere Richtungen bewegt oder direkt zwanzig Usabha weit springt. Seine hohe Würde zeigt sich in seiner Herrschaft über die übrigen Tiere. Seine gewaltige Majestät zeigt sich darin, dass die Tiere im Umkreis von drei Yojanas, wenn sie seine Stimme hören, fliehen.

Evameva khoti bhagavā tesu tesu suttantesu tathā tathā attānaṃ kathesi. ‘‘Sīhoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti (a. ni. 5.99; 10.21) imasmiṃ tāva sutte sīhasadisaṃ attānaṃ kathesi. ‘‘Bhisakko sallakattoti kho, sunakkhatta, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti (ma. ni. 3.65) imasmiṃ vejjasadisaṃ, ‘‘brāhmaṇoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti (a. ni. 8.85) imasmiṃ brāhmaṇasadisaṃ, ‘‘puriso maggakusaloti kho, tissa, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 3.84) imasmiṃ maggadesakapurisasadisaṃ, ‘‘rājāhamasmi, selā’’ti (su. ni. 559; ma. ni. 2.399) imasmiṃ rājasadisaṃ. Imasmiṃ pana sutte sīhasadisameva katvā attānaṃ kathento evamāha.

„Ebenso nun“ bedeutet: Der Erhabene sprach in verschiedenen Lehrreden auf diese und jene Weise von sich selbst. Zunächst sprach er in dieser Lehrrede von sich selbst als einem Löwen ähnlich: „„Löwe“, ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für den Tathāgata, den Ehrwürdigen, vollkommen Erwachten.“ In jener Lehrrede sprach er von sich selbst als einem Arzt ähnlich: „„Ein Wundarzt, ein Chirurg“, Sunakkhatta, das ist eine Bezeichnung für den Tathāgata.“ In jener Lehrrede sprach er von sich selbst als einem Brahmanen ähnlich: „„Ein Brahmane“, ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für den Tathāgata.“ In jener Lehrrede sprach er von sich selbst als einem wegkundigen Führer ähnlich: „„Ein Mann, der den Weg kennt“, Tissa, das ist eine Bezeichnung für den Tathāgata.“ In jener Lehrrede sprach er von sich selbst als einem König ähnlich: „„Ich bin ein König, Sela“.“ In dieser Lehrrede jedoch verglich er sich ganz mit einem Löwen, und um sich selbst so zu erklären, sprach er diese Worte.

Tatrāyaṃ sadisatā – sīhassa kañcanaguhādīsu vasanakālo viya hi tathāgatassa dīpaṅkarapādamūle katābhinīhārassa aparimitakālaṃ pāramiyo pūretvā pacchimabhave paṭisandhiggahaṇena ceva mātukucchito nikkhamanena ca dasasahassilokadhātuṃ kampetvā vuddhimanvāya dibbasampattisadisaṃ sampattiṃ anubhavamānassa tīsu pāsādesu nivāsakālo daṭṭhabbo. Sīhassa kañcanaguhādito nikkhantakālo viya tathāgatassa ekūnatiṃsasaṃvacchare vivaṭena dvārena kaṇḍakaṃ āruyha channasahāyassa nikkhamitvā tīṇi rajjāni atikkamitvā anomānadītīre brahmunā dinnāni kāsāyāni paridahitvā pabbajitassa sattame divase rājagahaṃ gantvā tattha [Pg.294] piṇḍāya caritvā paṇḍavagiripabbhāre katabhattakiccassa sammāsambodhiṃ patvā paṭhamameva magadharaṭṭhaṃ āgamanatthāya yāva rañño paṭiññādānakālo.

Hierbei ist dies die Ähnlichkeit: Wie die Zeit, in der der Löwe in der Goldenen Höhle und so weiter wohnt, so ist die Wohnzeit des Tathāgata in den drei Palästen anzusehen, der zu Füßen des Dīpaṅkara-Buddhas seinen Entschluss gefasst hatte, über unbegrenzte Zeit die Vollkommenheiten erfüllte, im letzten Dasein die Wiederverkörperung ergriff, aus dem Mutterleib austrat, das zehntausendfache Weltsystem erschütterte, heranwuchs und eine Pracht genoss, die der himmlischen Pracht gleicht. Wie die Zeit, in der der Löwe die Goldene Höhle verlässt, so ist die Zeit des Tathāgata anzusehen: Als er in seinem neunundzwanzigsten Lebensjahr durch das geöffnete Tor das Pferd Kaṇṭaka bestieg, mit Channa als Gefährten auszog, drei Königreiche durchquerte, am Ufer des Flusses Anomā die vom Brahma dargebrachten gelbbraunen Gewänder anlegte, das Hausleben verließ, am siebten Tag nach Rājagaha ging, dort Almosen sammelte, am Abhang des Paṇḍava-Berges sein Mahl einnahm, bis zu jener Zeit, da er dem König Bimbisāra das Versprechen gab, nach dem Erlangen der vollkommenen Erleuchtung zuerst in das Reich Magadha zu kommen.

Sīhassa vijambhanakālo viya tathāgatassa dinnapaṭiññassa āḷārakālāmaupasaṅkamanaṃ ādiṃ katvā yāva sujātāya dinnapāyāsassa ekūnapaṇṇāsāya piṇḍehi paribhuttakālo veditabbo. Sīhassa sarīravidhunanaṃ viya sāyanhasamaye sottiyena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā dasasahassacakkavāḷadevatāhi thomiyamānassa gandhādīhi pūjiyamānassa tikkhattuṃ bodhiṃ padakkhiṇaṃ katvā bodhimaṇḍaṃ āruyha cuddasahatthubbedhe ṭhāne tiṇasantharaṃ attharitvā caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhāya nisinnassa taṃkhaṇaññeva mārabalaṃ vidhametvā tīsu yāmesu tisso vijjā visodhetvā anulomappaṭilomaṃ paṭiccasamuppādamahāsamuddaṃ yamakañāṇamanthanena manthentassa sabbaññutaññāṇe paṭividdhe tadanubhāvena dasasahassilokadhātukampanaṃ veditabbaṃ.

Wie das Dehnen des Löwen, so ist die Zeit des Tathāgata zu verstehen, der sein Versprechen gegeben hatte, beginnend mit dem Aufsuchen von Āḷāra Kālāma bis zu dem Zeitpunkt, als er die von Sujātā dargebrachte Milchspeise in neunundvierzig Bissen verzehrte. Wie das Schütteln des Körpers des Löwen, so ist das Folgende zu verstehen: Am Abend nahm er die acht Hände voll Gras an, die ihm von Sotthiya gereicht worden waren. Während er von den Devas des zehntausendfachen Kosmos gepriesen und mit Duftstoffen und so weiter verehrt wurde, umrundete er dreimal den Bodhi-Baum im Uhrzeigersinn, stieg auf den Bodhi-Sitz, breitete auf der vierzehn Ellen hohen Plattform die Grasmatte aus, fasste den vierfachen Entschluss der Willenskraft und setzte sich nieder. In eben jenem Augenblick besiegte er das Heer Māras, reinigte in den drei Nachtwachen die drei Wissenszweige, wühlte den Ozean des Bedingten Entstehens in direkter und umgekehrter Reihenfolge mit dem Rührstab des Zwillingswissens auf, und als er zur Allwissenheit durchdrang, ist das Erbeben des zehntausendfachen Weltsystems durch diese Macht zu verstehen.

Sīhassa catudisāvilokanaṃ viya paṭividdhasabbaññutaññāṇassa sattasattāhaṃ bodhimaṇḍe viharitvā paribhuttamadhupiṇḍikāhārassa ajapālanigrodhamūle mahābrahmuno dhammadesanāyācanaṃ paṭiggahetvā tattha viharantassa ekādasame divase ‘‘sve āsāḷhipuṇṇamā bhavissatī’’ti paccūsasamaye ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti āḷārudakānaṃ kālakatabhāvaṃ ñatvā dhammadesanatthāya pañcavaggiyānaṃ olokanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sīhassa gocaratthāya tiyojanaṃ gamanakālo viya attano pattacīvaraṃ ādāya ‘‘pañcavaggiyānaṃ dhammacakkaṃ pavattessāmī’’ti pacchābhatte ajapālanigrodhato vuṭṭhitassa aṭṭhārasayojanamaggaṃ gamanakālo.

Wie das Blicken eines Löwen in die vier Himmelsrichtungen ist das Blicken des Tathāgata auf die Gruppe der fünf Mönche (pañcavaggiya) zum Zwecke der Lehrverkündigung zu verstehen – jenes Tathāgata, der das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) durchdrungen hat, der sieben Wochen an der Stätte der Erleuchtung (bodhimaṇḍa) verweilt und die Opferspeise aus Honigbällchen genossen hatte, und der am Fuße des Ajapāla-Banyanbaums die Bitte des großen Brahma um die Verkündigung der Lehre angenommen hatte und dort verweilte. Am elften Tag nach den sieben Wochen dachte er in der Morgendämmerung: ‚Morgen ist der Vollmondtag von Āsāḷha‘, und überlegte: ‚Wem wohl soll ich zuerst die Lehre verkünden?‘ Nachdem er erkannte, dass Āḷāra und Udaka verstorben waren, blickte er nach ihnen aus. Und wie die Zeit, in der ein Löwe auf Nahrungssuche eine Strecke von drei Yojanas zurücklegt, so ist die Zeit seiner Reise auf dem achtzehn Yojanas langen Weg zu verstehen, als er sich am Nachmittag vom Ajapāla-Banyanbaum erhob, seine Schale und Robe nahm, mit dem Entschluss: ‚Ich werde das Rad der Lehre für die Gruppe der fünf Mönche in Bewegung setzen‘.

Sīhassa sīhanādakālo viya tathāgatassa aṭṭhārasayojanamaggaṃ gantvā pañcavaggiye saññāpetvā acalapallaṅke nisinnassa dasahi cakkavāḷasahassehi sannipatitena devagaṇena parivutassa ‘‘dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā’’tiādinā nayena dhammacakkappavattanakālo veditabbo. Imasmiṃ ca pana pade desiyamāne tathāgatasīhassa dhammaghoso heṭṭhā avīciṃ upari bhavaggaṃ gahetvā dasasahassilokadhātuṃ paṭicchādesi. Sīhassa saddena khuddakapāṇānaṃ santāsāpajjanakālo [Pg.295] viya tathāgatassa tīṇi lakkhaṇāni dīpetvā cattāri saccāni soḷasahākārehi saṭṭhiyā ca nayasahassehi vibhajitvā dhammaṃ kathentassa dīghāyukānaṃ devānaṃ ñāṇasantāsassa uppattikālo veditabbo.

Wie das Brüllen des Löwen ist die Zeit zu verstehen, in der der Tathāgata – nachdem er den achtzehn Yojanas langen Weg zurückgelegt, die Gruppe der fünf Mönche von seiner Erleuchtung überzeugt hatte, auf dem unerschütterlichen Thron saß und von Scharen von Devas aus zehntausend Weltsystemen umgeben war – das Rad der Lehre in der Weise von ‚Diese zwei Extreme, o Mönche, sollten von einem Hauslosen nicht gepflegt werden‘ usw. in Bewegung setzte. Und während diese Darlegung verkündet wurde, drang der Schall der Lehre des Buddha-Löwen nach unten bis zur Avīci-Hölle und nach oben bis zur Spitze des Daseins (bhavagga) vor und erfüllte zehntausend Weltsysteme. Wie die Zeit, in der kleine Lebewesen durch den Ruf des Löwen in Angst und Schrecken versetzt werden, so ist die Zeit des Entstehens des Erschauerns des Wissens (ñāṇasantāsa) bei den langlebigen Devas zu verstehen, während der Tathāgata die drei Merkmale aufzeigte, die vier Wahrheiten in sechzehn Aspekten und sechzigtausend Weisen analysierte und die Lehre verkündete.

Aparo nayo – sīho viya sabbaññutaṃ patto tathāgato, āsayabhūtāya kanakaguhāya nikkhamanaṃ viya gandhakuṭito nikkhamanakālo, vijambhanaṃ viya dhammasabhaṃ upasaṅkamanakālo, disāvilokanaṃ viya parisāvilokanaṃ, sīhanādanadanaṃ viya dhammadesanākālo, gocarāya pakkamanaṃ viya paravādanimmaddanatthāya gamanaṃ.

Eine andere Methode: Der Tathāgata ist wie ein Löwe, der die Allwissenheit erlangt hat. Wie das Verlassen der als Zuflucht dienenden goldenen Höhle ist die Zeit seines Verlassens der Duftkammer (gandhakuṭi) zu verstehen. Wie das Dehnen des Löwen ist die Zeit des Aufsuchens der Lehrhalle zu verstehen. Wie das Blicken in die Himmelsrichtungen ist sein Blicken auf die Versammlung zu verstehen. Wie das Ausstoßen des Löwenrufs ist die Zeit der Lehrverkündigung zu verstehen. Wie das Ausziehen auf Nahrungssuche ist sein Aufbrechen zur Widerlegung gegnerischer Lehrmeinungen zu verstehen.

Aparo nayo – sīho viya tathāgato, himavantanissitāya kañcanaguhāya nikkhamanaṃ viya ārammaṇavasena nibbānanissitāya phalasamāpattiyā vuṭṭhānaṃ, vijambhanaṃ viya paccavekkhaṇañāṇaṃ, disāvilokanaṃ viya veneyyasattavilokanaṃ, sīhanādo viya sampattaparisāya dhammadesanā, gocarāya pakkamanaṃ viya asampattānaṃ veneyyasattānaṃ santikūpasaṅkamanaṃ veditabbaṃ.

Eine andere Methode: Der Tathāgata ist wie ein Löwe zu verstehen. Wie das Verlassen der am Himalaya gelegenen goldenen Höhle ist sein Erheben aus der Frucht-Errungenschaft (phalasamāpatti), die sich auf das Nirwana als Objekt stützt, zu verstehen. Wie das Dehnen des Löwen ist das rückblickende Wissen (paccavekkhaṇañāṇa) zu verstehen. Wie das Blicken in die Richtungen ist das Betrachten der zu bekehrenden Wesen (veneyyasatta) zu verstehen. Wie der Löwenruf ist die Lehrverkündigung vor der versammelten Zuhörerschaft zu verstehen. Wie das Ausziehen auf Nahrungssuche ist sein Aufsuchen der noch nicht herbeigekommenen, zu bekehrenden Wesen zu verstehen.

Yadāti yasmiṃ kāle. Tathāgatoti heṭṭhā vuttehi aṭṭhahi kāraṇehi tathāgato. Loketi sattaloke. Uppajjatīti abhinīhārato paṭṭhāya yāva bodhipallaṅkā vā arahattamaggañāṇā vā uppajjati nāma, arahattaphale pana patte uppanno nāma. Arahaṃ sammāsambuddhotiādīni visuddhimagge (visuddhi. 1.124 ādayo) buddhānussatiniddese vitthāritāni.

„Yadā“ bedeutet „zu welcher Zeit“. „Tathāgato“ bezeichnet den Tathāgata aufgrund der acht oben genannten Gründe. „Loke“ bedeutet „in der Welt der Lebewesen“. „Uppajjati“ (er entsteht) bedeutet: Angefangen von der ursprünglichen Absichtserklärung (abhinīhāra) bis hin zum Bodhi-Sitz oder dem Wissen des Pfades der Arhatschaft befindet er sich im Prozess des Entstehens (uppajjati); bei Erreichen der Frucht der Arhatschaft (arahattaphala) jedoch gilt er als entstanden (uppanno). Ausdrücke wie „Arahaṃ sammāsambuddho“ usw. sind im Visuddhimagga im Kapitel über die Vergegenwärtigung des Buddha (buddhānussatiniddese) ausführlich dargelegt.

Iti sakkāyoti ayaṃ sakkāyo, ettako sakkāyo, na ito bhiyyo sakkāyo atthīti. Ettāvatā sabhāvato sarasato pariyantato paricchedato parivaṭumato sabbepi pañcupādānakkhandhā dassitā honti. Iti sakkāyasamudayoti ayaṃ sakkāyassa samudayo nāma. Ettāvatā ‘‘āhārasamudayā rūpasamudayo’’tiādi sabbaṃ dassitaṃ hoti. Iti sakkāyassa atthaṅgamoti ayaṃ sakkāyassa atthaṅgamo. Imināpi ‘‘āhāranirodhā rūpanirodho’’tiādi sabbaṃ dassitaṃ hoti.

„So ist die Persönlichkeit“ (iti sakkāyo) bedeutet: „Dies ist die Persönlichkeit, so beschaffen ist die Persönlichkeit, darüber hinaus gibt es keine Persönlichkeit.“ Damit werden hinsichtlich ihres eigenen Wesens (sabhāva), ihrer Funktion (sarasa), ihrer Grenze (pariyanta), ihrer Abgrenzung (pariccheda) und ihres Endes (parivaṭuma) alle fünf Gruppen des Ergreifens (pañcupādānakkhandha) aufgezeigt. „So ist die Entstehung der Persönlichkeit“ (iti sakkāyasamudayo) bedeutet: Dies ist die sogenannte Entstehung der Persönlichkeit. Damit wird alles aufgezeigt, wie in: ‚Mit der Entstehung der Nahrung entsteht die Form‘ (āhārasamudayā rūpasamudayo) usw. „So ist das Vergehen der Persönlichkeit“ (iti sakkāyassa atthaṅgamo) bedeutet: Dies ist das Vergehen der Persönlichkeit. Auch hiermit wird alles aufgezeigt, wie in: ‚Mit dem Aufhören der Nahrung hört die Form auf‘ (āhāranirodhā rūpanirodho) usw.

Vaṇṇavantoti [Pg.296] sarīravaṇṇena vaṇṇavanto. Dhammadesanaṃ sutvāti pañcasu khandhesu paṇṇāsalakkhaṇappaṭimaṇḍitaṃ tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā. Yebhuyyenāti idha ke ṭhapeti? Ariyasāvake deve. Tesaṃ hi khīṇāsavattā cittutrāsabhayampi na uppajjati, saṃviggassa yoniso padhānena pattabbaṃ pattatāya ñāṇasaṃvegopi. Itarāsaṃ pana devatānaṃ ‘‘tāso heso, bhikkhave, anicca’’nti manasikarontānaṃ cittutrāsabhayampi, balavavipassanākāle ñāṇabhayampi uppajjati. Bhoti dhammālapanamattametaṃ. Sakkāyapariyāpannāti pañcakkhandhapariyāpannā. Iti tesaṃ sammāsambuddhe vaṭṭadosaṃ dassetvā tilakkhaṇāhataṃ katvā dhammaṃ desente ñāṇabhayaṃ nāma okkamati.

„Schönfarbig“ (vaṇṇavanto) bedeutet: von schöner Körperfarbe. „Nachdem sie die Lehrverkündigung gehört haben“ (dhammadesanaṃ sutvā) bedeutet: nachdem sie die Lehrverkündigung des Tathāgata gehört haben, die bezüglich der fünf Daseinsgruppen mit fünfzig Merkmalen geschmückt ist. „Größtenteils“ (yebhūyena) – wer ist hier ausgenommen? Die Devas, die edle Jünger (ariyasāvaka) sind. Denn da sie die Triebe versiegt haben (khīṇāsava), entsteht bei ihnen weder geistiger Schrecken noch Furcht, und da sie bereits durch weise Anstrengung das zu Erreichende erlangt haben, entsteht auch kein Erschüttertsein des Wissens (ñāṇasaṃvega). Bei den anderen Devas jedoch, die sich vergegenwärtigen: ‚Dies ist wahrlich unbeständig, o Mönche‘, entsteht sowohl geistiger Schrecken als auch die Furcht des Wissens (ñāṇabhaya) zur Zeit starker Vipassanā. ‚Bho‘ ist hierbei nur eine bloße Anrede der Lehre. „In die Persönlichkeit einbezogen“ (sakkāyapariyāpannā) bedeutet: in die fünf Daseinsgruppen einbezogen. Wenn der vollkommen Erleuchtete ihnen so den Makel des Kreislaufs (vaṭṭadosa) aufzeigt, ihn unter das Gesetz der drei Merkmale stellt und die Lehre verkündet, stellt sich bei ihnen die sogenannte Furcht des Wissens (ñāṇabhaya) ein.

Abhiññāyāti jānitvā. Dhammacakkanti paṭivedhañāṇampi desanāñāṇampi. Paṭivedhañāṇaṃ nāma yena ñāṇena bodhipallaṅke nisinno cattāri saccāni soḷasahākārehi saṭṭhiyā ca nayasahassehi paṭivijjhi. Desanāñāṇaṃ nāma yena ñāṇena tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ dhammacakkaṃ pavattesi. Ubhayampetaṃ dasabalassa ure jātañāṇameva. Tesu dhammadesanāñāṇaṃ gahetabbaṃ. Taṃ panesa yāva aṭṭhārasabrahmakoṭīhi saddhiṃ aññākoṇḍaññattherassa sotāpattiphalaṃ na uppajjati, tāva pavatteti nāma. Tasmiṃ uppanne pavattitaṃ nāma hotīti veditabbaṃ. Appaṭipuggaloti sadisapuggalarahito. Yasassinoti parivārasampannā. Tādinoti lābhālābhādīhi ekasadisassa.

„Durch höheres Wissen“ (abhiññāya) bedeutet „erkannt habend“. „Das Rad der Lehre“ (dhammacakka) bezeichnet sowohl das Wissen der Durchdringung (paṭivedhañāṇa) als auch das Wissen der Verkündigung (desanāñāṇa). Das sogenannte Wissen der Durchdringung ist jenes Wissen, mit dem er, auf dem Bodhi-Sitz sitzend, die vier Wahrheiten in sechzehn Aspekten und sechzigtausend Methoden durchdrang. Das sogenannte Wissen der Verkündigung ist jenes Wissen, mit dem er das in drei Umdrehungen und zwölf Aspekten gegliederte Rad der Lehre in Bewegung setzte. Beides zusammen ist wahrlich das im Herzen des Zehnkräftigen (dasabala) geborene Wissen. Unter diesen beiden ist hier das Wissen der Lehrverkündigung gemeint. Dieses setzt er so lange in Bewegung, bis beim ehrwürdigen Aññākoṇḍañña zusammen mit achtzehn Milliarden Brahmas die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) entsteht; ist diese entstanden, gilt das Rad als in Bewegung gesetzt – so ist es zu verstehen. „Ohnegleichen“ (appaṭipuggala) bedeutet: frei von einer vergleichbaren Person. „Ruhmreich“ (yasassino) bedeutet: mit Gefolgschaft ausgestattet. „Der Beständige“ (tādino) bedeutet: einer, der angesichts von Gewinn und Verlust usw. stets gleichmütig bleibt.

4. Pasādasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Pasāda-Sutta (Pasādasuttavaṇṇanā).

34. Catutthe aggesu pasādā, aggā vā pasādāti aggappasādā. Yāvatāti yattakā. Apadāti nippadā ahimacchādayo. Dvipadāti manussapakkhiādayo. Catuppadāti hatthiassādayo. Bahuppadāti satapadiādayo. Nevasaññināsaññinoti bhavagge nibbattasattā. Aggamakkhāyatīti guṇehi aggo uttamo seṭṭhoti akkhāyati. Asaṅkhatāti nibbānameva gahetvā vuttaṃ. Virāgotiādīni nibbānasseva nāmāni. Tañhi āgamma sabbakilesā virajjanti, sabbe rāgamadādayo madā nimmadā honti, abhāvaṃ gacchanti, sabbā pipāsā vinayaṃ upenti, sabbe ālayā [Pg.297] samugghātaṃ gacchanti, vaṭṭāni upacchijjanti, taṇhā khīyanti, vaṭṭadukkhā nirujjhanti, sabbe pariḷāhā nibbāyanti. Tasmā etāni nāmāni labhati. Sesamettha uttānatthamevāti.

34. Im vierten Sutta: "Vertrauen in das Höchste" (aggappasādā) bedeutet Vertrauen in das Höchste [die drei Juwelen] oder das höchste Vertrauen. "Soweit" (yāvatā) bedeutet wie viele auch immer. "Fußlose" (apadā) bedeutet ohne Füße, wie Schlangen, Fische usw. "Zweifüßler" (dvipadā) bedeutet Menschen, Vögel usw. "Vierfüßler" (catuppadā) bedeutet Elefanten, Pferde usw. "Vielfüßler" (bahuppadā) bedeutet Tausendfüßler usw. "Weder-Wahrnehmende-noch-Nicht-Wahrnehmende" (nevasaññināsaññino) sind die auf der höchsten Daseinsebene (bhavagga) geborenen Wesen. "Wird als das Höchste bezeichnet" (aggamakkhāyati) bedeutet, dass es aufgrund seiner Tugenden als das Höchste, Vorzüglichste und Beste bezeichnet wird. "Das Unkonditionierte" (asaṅkhatā) wurde allein mit Bezug auf das Nibbāna gesagt. "Leidenschaftslosigkeit" (virāgo) und so weiter sind Bezeichnungen für das Nibbāna selbst. Denn wenn man zu diesem gelangt, schwindet die Leidenschaft aller Befleckungen, alle Berauschungen wie die Berauschung durch Gier werden rauschfrei und vergehen, aller Durst wird gestillt, alle Anhaftungen werden entwurzelt, die Kreisläufe [des Leidens] werden abgeschnitten, das Verlangen versiegt, das Leiden des Kreislaufs erlischt, alle Fieberhitze kühlt ab. Daher erhält es diese Namen. Der Rest ist an dieser Stelle von leicht verständlicher Bedeutung.

5. Vassakārasuttavaṇṇanā

5. Erklärung des Vassakāra-Suttas

35. Pañcame anussaritāti anugantvā saritā, aparāparaṃ sarituṃ samatthoti attho. Dakkhoti cheko. Tatrupāyāyāti ‘‘imasmiṃ kāle imaṃ nāma kattabba’’nti evaṃ tattha tattha upāyabhūtāya paññāya samannāgato. Anumoditabbanti abhinanditabbaṃ. Paṭikkositabbanti paṭikkhipitabbaṃ. Neva kho tyāhanti neva kho te ahaṃ. Kasmā panetaṃ bhagavā nābhinandati, nappaṭikkhipatīti? Lokiyattā nābhinandati, lokiyaṃ atthaṃ gahetvā ṭhitattā nappaṭikkosati. Bahussa janatāti bahu assa janatā. Idañca karaṇatthe sāmivacanaṃ veditabbaṃ. Ariye ñāyeti sahavipassanake magge. Kalyāṇadhammatā kusaladhammatātipi tasseva nāmāni. Yaṃ vitakkanti nekkhammavitakkādīsu aññataraṃ. Na taṃ vitakkaṃ vitakketīti kāmavitakkādīsu ekampi na vitakketi. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ. Vitakkapatheti ettha vitakkoyeva vitakkapatho. Ahañhi brāhmaṇātiādīsu paṭhamanayena khīṇāsavassa sīlañceva bāhusaccañca kathitaṃ, dutiyatatiyehi khīṇāsavassa kiriyavitakkāni ceva kiriyajjhānāni ca, catutthena khīṇāsavabhāvo kathitoti veditabbo.

35. Im fünften Sutta: "Eingedenk" (anussaritā) bedeutet folgend gedenkend, d. h. fähig, immer wieder zu gedenken. "Geschickt" (dakkho) bedeutet fähig. "Mit den Mitteln dazu" (tatrupāyāya) bedeutet ausgestattet mit jener Weisheit, die in den jeweiligen Situationen als Mittel dient, indem man denkt: 'Zu dieser Zeit muss dies und jenes getan werden.' "Zuzustimmen" (anumoditabbaṃ) bedeutet zu erfreuen. "Zurückzuweisen" (paṭikkositabbaṃ) bedeutet abzulehnen. "Ich gewiss nicht dir" (neva kho tyāhaṃ) ist die Worttrennung für 'neva kho te ahaṃ'. Warum aber heißt der Erhabene dies weder gut, noch weist er es zurück? Weil es weltlich ist, heißt er es nicht gut; weil es eine weltliche Bedeutung erfasst hat und darauf beruht, weist er es nicht zurück. "Vieler Menschen" (bahussa janatā) bedeutet: viele Menschen dieses [weisen Mannes]. Und hierbei ist der Genitiv im Sinne des Instrumentals zu verstehen. "Im edlen System" (ariye ñāye) bedeutet auf dem Pfad samt der Einsicht. "Schöne Natur" (kalyāṇadhammatā) und "heilsame Natur" (kusaladhammatā) sind ebenfalls Bezeichnungen für denselben [Pfad]. "Welchen Gedanken auch immer" (yaṃ vitakkaṃ) meint einen beliebigen unter den Gedanken der Entsagung usw. "Diesen Gedanken denkt er nicht" (na taṃ vitakkaṃ vitakketi) bedeutet, dass er nicht einmal einen einzigen Gedanken der Sinnlichkeit usw. denkt. Das andere ist nur ein Synonym dafür. Bei "Gedankenweg" (vitakkapatha) ist der Gedanke selbst der Gedankenweg. In den Passagen wie 'Ich bin wahrlich, o Brahmane' wird nach der ersten Methode die Tugend und das große Wissen des Triebversiegten dargelegt; nach der zweiten und dritten Methode werden die funktionalen Gedanken und die funktionalen Vertiefungen des Triebversiegten dargelegt; und nach der vierten Methode wird sein Zustand der Triebversiegtheit dargelegt; so ist es zu verstehen.

Maccupāsappamocananti maccupāsā pamocanakaṃ maggaṃ. Ñāyaṃ dhammanti sahavipassanakaṃ maggaṃ. Disvā ca sutvā cāti ñāṇeneva passitvā ca suṇitvā ca. Sesamettha uttānameva.

"Befreiung aus der Schlinge des Todes" (maccupāsappamocanaṃ) meint den Pfad, der aus der Todesschlinge [dem Verlangen] befreit. "Das System der Lehre" (ñāyaṃ dhammaṃ) meint den Pfad mitsamt der Einsicht. "Gesehen und gehört habend" (disvā ca sutvā ca) bedeutet allein mit Erkenntnis gesehen und gehört habend. Der Rest ist an dieser Stelle ganz offensichtlich.

6. Doṇasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Doṇa-Suttas

36. Chaṭṭhe antarā ca ukkaṭṭhaṃ antarā ca setabyanti ettha ukkaṭṭhāti ukkāhi dhārīyamānāhi māpitattā evaṃladdhavohāraṃ nagaraṃ. Setabyanti atīte kassapasammāsambuddhassa jātanagaraṃ. Antarāsaddo pana kāraṇakhaṇacittavemajjhavivarādīsu vattati. ‘‘Tadantaraṃ ko jāneyya aññatra tathāgatā’’ti [Pg.298] (a. ni. 6.44; 10.75) ca, ‘‘janā saṅgamma mantenti, mañca tañca kimantara’’nti ca ādīsu (saṃ. ni. 1.228) kāraṇe. ‘‘Addasā maṃ, bhante, aññatarā itthī vijjantarikāya bhājanaṃ dhovantī’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) khaṇe. ‘‘Yassantarato na santi kopā’’tiādīsu (udā. 20) citte. ‘‘Antarāvosānamāpādī’’tiādīsu vemajjhe. ‘‘Apicāyaṃ tapodā dvinnaṃ mahānirayānaṃ antarikāya āgacchatī’’tiādīsu (pārā. 231) vivare. Svāyamidha vivare vattati. Tasmā ukkaṭṭhāya ca setabyassa ca vivareti evamettha attho daṭṭhabbo. Antarāsaddena pana yuttattā upayogavacanaṃ kataṃ. Īdisesu ca ṭhānesu akkharacintakā ‘‘antarā gāmañca nadiñca yātī’’ti evaṃ ekameva antarāsaddaṃ payuñjanti, so dutiyapadenapi yojetabbo hoti, ayojiyamāne upayogavacanaṃ na pāpuṇāti. Idha pana yojetvā eva vutto.

36. Im sechsten Sutta: In der Passage 'zwischen Ukkaṭṭhā und Setabyā' (antarā ca ukkaṭṭhaṃ antarā ca setabyaṃ) ist "Ukkaṭṭhā" die Stadt, die diesen Namen erhielt, weil sie unter Verwendung von brennenden Fackeln (ukkā) errichtet wurde. "Setabyā" war in der Vergangenheit die Geburtsstadt des vollkommen Erleuchteten Kassapa. Das Wort "antara" jedoch wird für Ursache, Moment, Geist, Mitte, Zwischenraum und so weiter verwendet. In Sätzen wie 'Wer außer dem Tathāgata könnte diese Ursache (tadantaraṃ) kennen' und 'Die Menschen kommen zusammen und beraten; was ist die Ursache (antara) dafür' steht es für 'Ursache'. In Sätzen wie 'Eine gewisse Frau, die ein Gefäß wusch, sah mich, Ehrwürdiger, im Augenblick (vijjantarikāya) eines Blitzschlags' steht es für 'Moment'. In Sätzen wie 'In dessen Innerem (antarato, d.h. im Geist) kein Zorn existiert' steht es für 'Geist'. In Sätzen wie 'Auf dem Weg (antarā, d.h. in der Mitte) verfiel er dem Stillstand' steht es für 'Mitte'. In Sätzen wie 'Zudem fließt dieser Fluss Tapodā durch den Zwischenraum (antarikāya) zwischen zwei großen Höllen' steht es für 'Zwischenraum'. Eben dieses Wort wird hier im Sinne von 'Zwischenraum' verwendet. Daher ist die Bedeutung an dieser Stelle wie folgt zu verstehen: 'im Zwischenraum zwischen Ukkaṭṭhā und Setabyā'. Aufgrund der Verbindung mit dem Wort 'antara' wird der Akkusativ verwendet. Und an solchen Stellen verwenden die Grammatiker nur ein einziges Wort 'antara', wie in: 'Er geht zwischen (antarā) dem Dorf und dem Fluss', welches auch mit dem zweiten Wort verbunden werden muss; wenn es nicht verbunden wird, wird der Akkusativ nicht erreicht. Hier jedoch wurde es in verbundener Weise ausgedrückt.

Addhānamaggappaṭipanno hotīti addhānasaṅkhātaṃ maggaṃ paṭipanno hoti, dīghamagganti attho. Kasmā paṭipannoti? Taṃ divasaṃ kira bhagavā idaṃ addasa ‘‘mayi taṃ maggaṃ paṭipanne doṇo brāhmaṇo mama padacetiyāni passitvā padānupadiko hutvā mama nisinnaṭṭhānaṃ āgantvā pañhaṃ pucchissati. Athassāhaṃ ekaṃ saccadhammaṃ desessāmi. Brāhmaṇo tīṇi sāmaññaphalāni paṭivijjhitvā dvādasapadasahassaparimāṇaṃ doṇagajjitaṃ nāma vaṇṇaṃ vatvā mayi parinibbute sakalajambudīpe uppannaṃ mahākalahaṃ vūpasametvā dhātuyo bhājessatī’’ti. Iminā kāraṇena paṭipanno. Doṇopi sudaṃ brāhmaṇoti doṇo brāhmaṇopi tayo vede paguṇe katvā pañcasate māṇavake sippaṃ vācento taṃdivasaṃ pātova uṭṭhāya sarīrapaṭijagganaṃ katvā satagghanakaṃ nivāsetvā pañcasatagghanakaṃ ekaṃsavaragataṃ katvā āmuttayaññasutto rattavaṭṭikā upāhanā ārohitvā pañcasatamāṇavakaparivāro tameva maggaṃ paṭipajji. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

"Er befand sich auf einer Landstraße" (addhānamaggappaṭipanno hoti) bedeutet, dass er sich auf einem Weg befand, der als lange Strecke (addhāna) bezeichnet wird; 'einen langen Weg' ist die Bedeutung. Warum begab er sich dorthin? An jenem Tag sah der Erhabene folgendes voraus: 'Wenn ich mich auf diesen Weg begebe, wird der Brahmane Doṇa meine Fußabdrücke sehen und, meinen Spuren folgend, zu meinem Rastplatz kommen und mir eine Frage stellen. Dann werde ich ihm die eine Wahrheit der Lehre verkünden. Der Brahmane wird die drei Früchte des Asketentums durchdringen und, nachdem er ein Loblied namens Doṇagajjita im Ausmaß von zwölftausend Worten gesprochen hat, nach meinem Parinibbāna den großen Streit schlichten, der auf der ganzen Insel Jambudīpa entbrannt ist, und die Reliquien aufteilen.' Aus diesem Grunde begab er sich dorthin. "Auch der Brahmane Doṇa" (doṇopi sudam brāhmaṇo) bedeutet: Der Brahmane Doṇa, der die drei Veden gemeistert hatte, lehrte fünfhundert junge Brahmanen die heilige Wissenschaft. An jenem Tag stand er früh am Morgen auf, reinigte seinen Körper, zog ein Untergewand im Wert von hundert [Münzen] an, legte ein Obergewand im Wert von fünfhundert [Münzen] über die Schulter, trug die Opferschnur, zog rote, runde Sandalen an und begab sich, von seinen fünfhundert Schülern umgeben, auf denselben Weg. Mit Bezug darauf wurde dies gesagt.

Pādesūti pādehi akkantaṭṭhānesu. Cakkānīti lakkhaṇacakkāni. Kiṃ pana bhagavato gacchantassa akkantaṭṭhāne padaṃ paññāyatīti? Na paññāyati[Pg.299]. Kasmā? Sukhumattā mahābalattā mahājanānuggahena ca. Buddhānañhi sukhumacchavitāya akkantaṭṭhānaṃ tūlapicuno patiṭṭhitaṭṭhānaṃ viya hoti, padavaḷañjo na paññāyati. Yathā ca balavato vātajavasindhavassa paduminipattepi akkantamattameva hoti, evaṃ mahābalatāya tathāgatena akkantaṭṭhānaṃ akkantamattameva hoti, na tattha padavaḷañjo paññāyati. Buddhānañca anupadaṃ mahājanakāyo gacchati, tassa satthu padavaḷañjaṃ disvā maddituṃ avisahantassa gamanavicchedo bhaveyya. Tasmā akkantaakkantaṭṭhāne yopi padavaḷañjo bhaveyya, so antaradhāyateva. Doṇo pana brāhmaṇo tathāgatassa adhiṭṭhānavasena passi. Bhagavā hi yassa padacetiyaṃ dassetukāmo hoti, taṃ ārabbha ‘‘asuko nāma passatū’’ti adhiṭṭhāti. Tasmā māgaṇḍiyabrāhmaṇo viya ayampi brāhmaṇo tathāgatassa adhiṭṭhānavasena addasa.

„Pādesūti“ (auf den Füßen) bedeutet: an den mit den Füßen betretenen Stellen. „Cakkānīti“ (Räder) bedeutet: die Merkmalsräder. Wird denn ein Fußabdruck an der betretenen Stelle sichtbar, wenn der Erhabene geht? Er wird nicht sichtbar. Warum nicht? Wegen der Zartheit, wegen der großen Kraft und aus Wohlwollen gegenüber der großen Menschenmenge. Denn wegen der zarten Haut der Buddhas ist die betretene Stelle wie ein Ort, auf dem eine Baumwollflocke liegt; ein Fußabdruck ist nicht zu erkennen. Und so wie bei einem starken Sindhu-Pferd, das so schnell wie der Wind ist, selbst auf einem Lotusblatt nur eine bloße Berührung stattfindet, so ist aufgrund der großen Kraft die vom Tathāgata betretene Stelle nur eine bloße Berührung; dort wird kein Fußabdruck sichtbar. Zudem folgt eine große Menschenmenge den Schritten der Buddhas; wenn diese den Fußabdruck des Meisters sähe und es nicht wagen würde, darauf zu treten, käme ihr Gehen zum Stillstand. Daher verschwindet an jeder einzelnen betretenen Stelle jeder Fußabdruck, der entstehen könnte, sogleich. Der Brahmane Doṇa jedoch sah ihn durch die Willenskraft (Entschlusskraft) des Tathāgata. Denn für wen auch immer der Erhabene das Fußabdruck-Heiligtum sichtbar machen möchte, bezüglich dessen fasst er den Entschluss: „Möge der Betreffende es sehen.“ Daher sah dieser Brahmane, ebenso wie der Brahmane Māgaṇḍiya, den Fußabdruck durch die Willenskraft des Tathāgata.

Pāsādikanti pasādajanakaṃ. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ. Uttamadamathasamathamanuppattanti ettha uttamadamatho nāma arahattamaggo, uttamasamatho nāma arahattamaggasamādhi, tadubhayaṃ pattanti attho. Dantanti nibbisevanaṃ. Guttanti gopitaṃ. Saṃyatindriyanti rakkhitindriyaṃ. Nāganti chandādīhi agacchanato, pahīnakilese puna anāgacchanato, āguṃ akaraṇato, balavantaṭṭhenāti catūhi kāraṇehi nāgaṃ.

„Pāsādikanti“ (anmutig) bedeutet: Vertrauen erzeugend. Das andere Wort ist ein Synonym für ebendieses. Zu „uttamadamathasamathamanuppattaṃ“ (der das höchste Zähmen und die höchste Ruhe erlangt hat): Hierbei ist „uttamadamatha“ (höchstes Zähmen) der Pfad der Arhatschaft, und „uttamasamatha“ (höchste Ruhe) ist die Konzentration des Pfades der Arhatschaft; der Sinn ist, dass er beides erlangt hat. „Dantanti“ (gezähmt) bedeutet: frei von Verunreinigung. „Guttanti“ (geschützt) bedeutet: behütet. „Saṃyatindriyanti“ (mit gezügelten Sinnen) bedeutet: mit bewachten Sinnen. „Nāganti“ (Nāga): Er wird aus vier Gründen als „Nāga“ bezeichnet: weil er nicht den Wegen von Begierde usw. folgt, weil er nicht zu den überwundenen Befleckungen zurückkehrt, weil er kein Übel begeht, und im Sinne seiner großen Kraft.

Devo no bhavaṃ bhavissatīti ettha ‘‘devo no bhava’’nti ettāvatāpi pucchā niṭṭhitā bhaveyya, ayaṃ pana brāhmaṇo ‘‘anāgate mahesakkho eko devarājā bhavissatī’’ti anāgatavasena pucchāsabhāgeneva kathento evamāha. Bhagavāpissa pucchāsabhāgeneva kathento na kho ahaṃ, brāhmaṇa, devo bhavissāmīti āha. Esa nayo sabbattha. Āsavānanti kāmāsavādīnaṃ catunnaṃ. Pahīnāti bodhipallaṅke sabbaññutaññāṇādhigameneva pahīnā. Anupalitto lokenāti taṇhādiṭṭhilepānaṃ pahīnattā saṅkhāralokena anupalitto. Buddhoti catunnaṃ saccānaṃ buddhattā buddho iti maṃ dhārehi.

Zu „Devo no bhavaṃ bhavissatīti“ (Wird der Herr ein Gott werden?): Hierbei wäre die Frage bereits mit „devo no bhavaṃ“ (Ist der Herr ein Gott?) abgeschlossen gewesen; doch dieser Brahmane sprach im Hinblick auf die Zukunft, indem er im selben Tonfall der Frage dachte: „Wird er in Zukunft ein mächtiger Götterkönig sein?“ und sich so ausdrückte. Auch der Erhabene antwortete ihm im selben Tonfall der Frage: „Ich werde, o Brahmane, kein Gott werden.“ Diese Methode ist bei allen Fragen anzuwenden. „Āsavānanti“ (der Triebe) bezieht sich auf die vier Triebe, beginnend mit dem Sinnestrieb. „Pahīnāti“ (überwunden) bedeutet: auf dem Erleuchtungsthron durch das Erlangen des Allwissenheitswissens endgültig überwunden. „Anupalitto lokenāti“ (unbefleckt von der Welt) bedeutet: weil das Anhaften von Begehren und Ansichten überwunden ist, ist er unbefleckt von der Welt der bedingten Formationen. „Buddhoti“ (Buddha): Weil er die vier edlen Wahrheiten erkannt hat, ist er ein Buddha. Als einen solchen betrachte mich.

Yenāti yena āsavena. Devūpapatyassāti devūpapatti assa mayhaṃ bhaveyya. Vihaṅgamoti ākāsacaro gandhabbakāyikadevo. Viddhastāti [Pg.300] vidhamitā. Vinaḷīkatāti vigatanaḷā vigatabandhanā katā. Vaggūti sundaraṃ. Toyena nupalippatīti udakato ratanamattaṃ accuggamma ṭhitaṃ saraṃ sobhayamānaṃ bhamaragaṇaṃ hāsayamānaṃ toyena na lippati. Tasmā buddhosmi brāhmaṇāti desanāpariyosāne tīṇi maggaphalāni pāpuṇitvā dvādasahi padasahassehi doṇagajjitaṃ nāma vaṇṇaṃ kathesi, tathāgate ca parinibbute jambudīpatale uppannaṃ mahākalahaṃ vūpasametvā dhātuyo bhājesīti.

„Yenāti“ bedeutet: durch welchen Trieb. „Devūpapatyassāti“ bedeutet: die Wiedergeburt als Gott für mich stattfinden würde. „Vihaṅgamoti“ bedeutet: ein im Luftraum schwebender Deva der Gandhabba-Klasse. „Viddhastāti“ bedeutet: vernichtet. „Vinaḷīkatā“ bedeutet: frei von Fesseln und frei von Bindungen gemacht. „Vaggūti“ bedeutet: schön. „Toyena nupalippatīti“ (wird vom Wasser nicht benetzt) bedeutet: wie eine Lotusblüte, die etwa eine Elle über das Wasser hinausragt, den See verschönert und die Bienenschar erfreut, doch vom Wasser nicht benetzt wird. Mit den Worten „Tasmā buddhosmi brāhmaṇa“ (Darum, Brahmane, bin ich ein Buddha) erlangte der Brahmane am Ende der Lehrrede die drei Pfadfrüchte. Und der Erhabene verkündete mit zwölftausend Wortfüßen das Lobpreis des Gehens namens „Doṇagajjita“. Und als der Tathāgata ins Parinibbāna eingegangen war, besänftigte dieser Brahmane den großen Streit, der auf der Jambudīpa-Insel entstanden war, und teilte die Reliquien auf.

7. Aparihāniyasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Aparihāniya-Suttas

37. Sattame nibbānasseva santiketi nibbānasantikeyeva carati. Sīle patiṭṭhitoti pātimokkhasīle patiṭṭhito. Evaṃ vihārīti evaṃ viharanto. Ātāpīti ātāpena vīriyena samannāgato. Yogakkhemassāti catūhi yogehi khemassa nibbānassa. Pamāde bhayadassivāti pamādaṃ bhayato passanto.

37. Im siebten Sutta: „Nibbānasseva santiketi“ (nahe dem Nirwana) bedeutet: er wandelt ganz in der Nähe des Nirwanas. „Sīle patiṭṭhitoti“ (in der Tugend gefestigt) bedeutet: in der Tugend der Ordensregeln (Pātimokkha-Sīla) gefestigt. „Evaṃ vihārīti“ (so verweilend) bedeutet: auf diese Weise lebend. „Ātāpīti“ (eifrig) bedeutet: mit jener Willenskraft ausgestattet, die die Befleckungen verbrennt. „Yogakkhemassāti“ (für die Sicherheit vor den Jochen) bedeutet: für das Nirwana, das frei von den vier Jochen ist. „Pamāde bhayadassivā“ (im Leichtsinn Gefahr sehend) bedeutet: die Nachlässigkeit als eine Gefahr betrachtend.

8. Patilīnasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Patilīna-Suttas

38. Aṭṭhame panuṇṇapaccekasaccoti ‘‘idameva dassanaṃ saccaṃ, idameva sacca’’nti evaṃ pāṭiekkaṃ gahitattā paccekasaṅkhātāni diṭṭhisaccāni panuṇṇāni nīhaṭāni pahīnāni assāti panuṇṇapaccekasacco. Samavayasaṭṭhesanoti ettha avayāti anūnā, saṭṭhāti vissaṭṭhā, sammā avayā saṭṭhā esanā assāti samavayasaṭṭhesano, sammā vissaṭṭhasabbaesanoti attho. Patilīnoti nilīno ekībhāvaṃ upagato. Puthusamaṇabrāhmaṇānanti bahūnaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ. Ettha ca samaṇāti pabbajjūpagatā, brāhmaṇāti bhovādino. Puthupaccekasaccānīti bahūni pāṭekkasaccāni. Nuṇṇānīti nīhaṭāni. Panuṇṇānīti suṭṭhu nīhaṭāni. Cattānīti vissaṭṭhāni. Vantānīti vamitāni. Muttānīti chinnabandhanāni katāni. Pahīnānīti pajahitāni. Paṭinissaṭṭhānīti yathā na puna cittaṃ ārohanti, evaṃ paṭinissajjitāni. Sabbānevetāni gahitagahaṇassa vissaṭṭhabhāvavevacanāni.

38. Im achten Sutta: „Panuṇṇapaccekasacco“ (einer, dessen Einzelwahrheiten abgeworfen sind) bedeutet: einer, für den jene als „einzeln“ bezeichneten Ansichten-Wahrheiten, die individuell mit dem Gedanken „Nur diese Ansicht ist wahr, nur dies ist die Wahrheit“ ergriffen worden waren, abgeworfen, entfernt und überwunden sind; daher wird er „panuṇṇapaccekasacco“ genannt. Zu „samavayasaṭṭhesano“: Hierbei bedeutet „avayā“: nicht mangelhaft, und „saṭṭhā“: aufgegeben. Einer, dessen Suchen vollkommen, nicht mangelhaft und aufgegeben ist, ist „samavayasaṭṭhesano“; dies bedeutet: einer, der jegliches Suchen vollkommen aufgegeben hat. „Patilīno“ (zurückgezogen) bedeutet: zurückgezogen, in die Einsamkeit gegangen. „Puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ“ bedeutet: der zahlreichen Asketen und Brahmanen. Hierbei sind „samaṇā“ jene, die in die Hauslosigkeit gezogen sind, und „brahmaṇā“ jene, die sich mit „bho“ anzureden pflegen. „Puthupaccekasaccānīti“ bedeutet: die vielen Einzelwahrheiten. „Nuṇṇānīti“ bedeutet: beseitigt. „Panuṇṇānīti“ bedeutet: gründlich beseitigt. „Cattānīti“ bedeutet: aufgegeben. „Vantānīti“ bedeutet: ausgespien. „Muttānīti“ bedeutet: so gemacht, dass ihre Fesseln durchschnitten sind. „Pahīnānīti“ bedeutet: aufgegeben. „Paṭinissaṭṭhānīti“ bedeutet: so losgelassen, dass sie nicht wieder in den Geist aufsteigen. All diese Begriffe sind Synonyme für das Loslassen des Festhaltens an einer ergriffenen Ansicht.

Kāmesanā pahīnā hotīti anāgāmimaggena pahīnā. Bhavesanā pana arahattamaggena pahīyati. ‘‘Brahmacariyaṃ esissāmi gavesissāmī’’ti evaṃ [Pg.301] pavattajjhāsayasaṅkhātā brahmacariyesanāpi arahattamaggeneva paṭippassaddhiṃ vūpasamaṃ gacchati. Diṭṭhibrahmacariyesanā pana sotāpattimaggeneva paṭippasambhatīti veditabbā. Evaṃ kho, bhikkhaveti evaṃ catutthajjhānena passaddhakāyasaṅkhāro vūpasantaassāsapassāso nāma hoti. Asmimānoti asmīti uppajjanako navavidhamāno.

„Kāmesanā pahīnā hotīti“ (das Suchen nach Sinnenlust ist überwunden) bedeutet: durch den Pfad der Nichtwiederkehr überwunden. Das Suchen nach Werden (Existenz) jedoch wird durch den Pfad der Arhatschaft überwunden. Auch das Suchen nach dem heiligen Leben, das sich in der Absicht äußert: „Ich will das heilige Leben suchen und danach streben“, kommt erst durch den Pfad der Arhatschaft zur völligen Ruhe und Erlöschung. Das Suchen nach dem heiligen Leben im Sinne von falschen Ansichten kommt dagegen bereits durch den Pfad des Stromeintritts zur Ruhe; so ist dies zu verstehen. „Evaṃ kho, bhikkhaveti“ (Auf diese Weise, ihr Mönche) bedeutet: Auf diese Weise ist einer, dessen körperliche Aktivitäten durch die vierte Vertiefung gestillt sind, einer, dessen Ein- und Ausatmung völlig zur Ruhe gekommen sind. „Asmimānoti“ (der „Ich-bin“-Dünkel) ist der neunfache Dünkel, der in der Form von „Ich bin“ entsteht.

Gāthāsu kāmesanā bhavesanāti etā dve esanā, brahmacariyesanā sahāti tāhiyeva saha brahmacariyesanāti tissopi etā. Idha ṭhatvā esanā paṭinissaṭṭhāti iminā padena saddhiṃ yojanā kātabbā. Iti saccaparāmāso, diṭṭhiṭṭhānā samussayāti ‘‘iti saccaṃ iti sacca’’nti gahaṇaparāmāso ca diṭṭhisaṅkhātāyeva diṭṭhiṭṭhānā ca ye samussitattā uggantvā ṭhitattā samussayāti vuccanti, te sabbepi. Idha ṭhatvā diṭṭhiṭṭhānā samūhatāti iminā padena saddhiṃ yojanā kātabbā. Kassa pana etā esanā paṭinissaṭṭhā, ete ca diṭṭhiṭṭhānā samūhatāti? Sabbarāgavirattassa taṇhākkhayavimuttino. Yo hi sabbarāgehipi viratto, taṇhākkhaye ca nibbāne pavattāya arahattaphalavimuttiyā samannāgato, etassa esanā paṭinissaṭṭhā, diṭṭhiṭṭhānā ca samūhatā. Sa ve santoti so evarūpo kilesasantatāya santo. Passaddhoti dvīhi kāyacittapassaddhīhi passaddho. Aparājitoti sabbakilese jinitvā ṭhitattā kenaci aparājito. Mānābhisamayāti mānassa pahānābhisamayena. Buddhoti cattāri saccāni bujjhitvā ṭhito. Iti imasmiṃ suttepi gāthāsupi khīṇāsavova kathitoti.

In den Versen bezieht sich der Ausdruck 'das Suchen nach Sinnlichkeit, das Suchen nach Dasein' (kāmesanā bhavesanā) auf diese beiden Arten des Suchens. 'Zusammen mit dem Streben nach dem heiligen Leben' (brahmacariyesanā sahā) bedeutet: zusammen mit ebendiesen beiden das Streben nach dem heiligen Leben – also alle drei Arten. Hier stehend ist die Verknüpfung mit dem Begriff 'die Bestrebungen sind aufgegeben' (esanā paṭinissaṭṭhā) herzustellen. Unter 'So lautet das dogmatische Ergreifen der Wahrheit, die Anhäufungen der Grundlagen falscher Ansichten' (iti saccaparāmāso diṭṭhiṭṭhānā samussayā) versteht man: Das Ergreifen durch die dogmatische Auffassung 'Dies ist die Wahrheit, dies ist die Wahrheit' (iti saccaṃ iti saccaṃ) und die Grundlagen falscher Ansichten, die eben als falsche Ansichten (diṭṭhi) bezeichnet werden. Weil sie hoch aufragend emporgehoben und feststehend sind (samussitattā uggantvā ṭhitattā), werden sie alle 'Anhäufungen' (samussayā) genannt. Hier stehend ist die Verknüpfung mit dem Begriff 'die Grundlagen falscher Ansichten sind entwurzelt' (diṭṭhiṭṭhānā samūhatā) herzustellen. Für wen aber sind diese Bestrebungen aufgegeben und diese Grundlagen falscher Ansichten entwurzelt? 'Für den von aller Gier Leidenschaftslosen, der durch das Erlöschen des Begehrens befreit ist' (sabbarāgavirattassa taṇhākkhayavimuttino). Wer nämlich von allen Arten der Gier leidenschaftslos ist und die Befreiung durch die Frucht der Arhatschaft erlangt hat, die im Erlöschen des Begehrens, im Nibbāna, wirkt – für den sind die Bestrebungen aufgegeben und die Grundlagen falscher Ansichten entwurzelt. 'Er fürwahr ist friedvoll' (sa ve santo) bedeutet: Eine solche Person ist durch das Zurruhekommen der Befleckungen friedvoll. 'Gestillt' (passaddho) bedeutet: gestillt durch die zweifache Beruhigung des Körpers und des Geistes (kāya- und citta-passaddhi). 'Unbesiegt' (aparājito) bedeutet: Weil er alle Befleckungen besiegt hat und feststeht, ist er von keinerlei Befleckung besiegt. 'Durch die Überwindung des Dünkels' (mānābhisamayā) bedeutet: durch das Erkennen, welches das Aufgeben des Dünkels ist. 'Erwacht' (buddho) bedeutet: Einer, der die vier Wahrheiten erkannt hat und darin feststeht. Somit wird sowohl in diesem Sutta als auch in den Versen ausschließlich der Triebversiegte (Arhat) beschrieben.

9. Ujjayasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Ujjaya-Suttas

39. Navame saṅghātaṃ āpajjantīti vadhaṃ maraṇaṃ āpajjanti. Niccadānanti salākabhattaṃ. Anukulayaññanti amhākaṃ pitūhi pitāmahehi dinnattā evaṃ kulānukulavasena yajitabbaṃ, dātabbanti attho. Assamedhantiādīsu assamettha medhantīti assamedho, dvīhi pariyaññehi yajitabbassa ekavīsatiyūpassa ṭhapetvā bhūmiñca purise ca avasesasabbavibhavadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ. Purisamettha medhantīti purisamedho, catūhi [Pg.302] pariyaññehi yajitabbassa saddhiṃ bhūmiyā assamedhe vuttavibhavadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ. Sammamettha pāsantīti sammāpāso, divase divase sammaṃ khipitvā tassa patitokāse vediṃ katvā saṃhārimehi yūpādīhi sarassatinadiyā nimuggokāsato pabhuti paṭilomaṃ gacchantena yajitabbassa sabbayāgassetaṃ adhivacanaṃ. Vājamettha pivantīti vājapeyyaṃ, ekena pariyaññena sattarasahi pasūhi yajitabbassa beluvayūpassa sattarasakadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ. Natthi ettha aggaḷāti niraggaḷo. Navahi pariyaññehi yajitabbassa saddhiṃ bhūmiyā purisehi ca assamedhe vuttavibhavadakkhiṇassa sabbamedhapariyāyanāmassa assamedhavikappassetaṃ adhivacanaṃ. Mahārambhāti mahākiccā mahākaraṇīyā. Apica pāṇātipātasamārambhassa mahantatāyapi mahārambhāyeva. Na te honti mahapphalāti ettha niravasesatthe sāvasesarūpanaṃ kataṃ. Tasmā iṭṭhaphalena nipphalāva hontīti attho. Idañca pāṇātipātasamārambhameva sandhāya vuttaṃ. Yaṃ pana tattha antarantarā dānaṃ diyyati, taṃ iminā samārambhena upahatattā mahapphalaṃ na hoti, mandaphalaṃ hotīti attho. Haññareti haññanti. Yajanti anukulaṃ sadāti ye aññe anukulaṃ yajanti, pubbapurisehi yiṭṭhattā pacchimapurisāpi yajantīti attho. Seyyo hotīti visesova hoti. Na pāpiyoti pāpaṃ kiñci na hoti.

39. Im neunten Sutta bedeutet 'sie geraten ins Verderben' (saṅghātaṃ āpajjanti): sie erleiden Erschlagung und Tod. 'Die beständige Gabe' (niccadānaṃ) bezeichnet die Speisung per Loszuteilung (salākabhatta). 'Ein familienkonformes Opfer' (anukulayaññaṃ) bedeutet: Weil es von unseren Vätern und Großvätern dargebracht wurde, soll es gemäß der Familientradition geopfert und gespendet werden; dies ist die Bedeutung. In Ausdrücken wie 'Assamedha' (Pferdeopfer) usw.: Weil man hierbei ein Pferd (assa) tötet bzw. opfert (medhanti), heißt es 'Assamedha'. Dies ist die Bezeichnung für ein Opfer, das mit zwei begleitenden Opferzeremonien (pariyañña) und einundzwanzig Opferpfählen (yūpa) dargebracht wird, wobei – mit Ausnahme des Bodens und der Menschen – aller übrige Besitz als Opfergabe dargebracht wird. Weil man hierbei einen Menschen (purisa) tötet bzw. opfert (medhanti), heißt es 'Purisamedha' (Menschenopfer). Dies ist die Bezeichnung für ein Opfer, das mit vier begleitenden Opferzeremonien dargebracht wird, bei dem zusammen mit dem Boden auch der beim Assamedha erwähnte Besitz als Opfergabe dargebracht wird. Weil man hierbei einen Jochkeil (samma) wirft (pāsanti), heißt es 'Sammāpāsa'. Dies ist die Bezeichnung für ein Gesamtopfer, das dargebracht wird, indem man Tag für Tag den Jochkeil wirft, an dessen Landestelle einen Altar errichtet und mit transportablen Opferpfählen (yūpa) etc. von der Stelle, wo der Fluss Sarasvatī versiegt (nimuggokāsa), flussaufwärts (paṭilomaṃ) zieht. Weil man hierbei den Krafttrank (vāja) trinkt (pivanti), heißt es 'Vājapeyya' (Krafttrank-Opfer). Dies ist die Bezeichnung für ein Opfer, das mit einer begleitenden Opferzeremonie und siebzehn Opfertieren an einem Opferpfahl aus Bael-Holz dargebracht wird, wobei Gaben im Wert von jeweils siebzehn Gegenständen gespendet werden. 'Hierbei gibt es keinen Riegel (aggaḷa)' – daher 'Niraggaḷa' (riegelloses Opfer). Dies ist die Bezeichnung für eine Art des Opferns (medhavikappa), die auch den Namen 'All-Opfer' (sabbamedha) trägt, das mit neun begleitenden Opferzeremonien dargebracht wird, zusammen mit Land und Menschen, wobei aller beim Assamedha erwähnte Besitz dargebracht wird. 'Großen Aufwand fordernd' (mahārambhā) bedeutet: mit großen Aufgaben und umfangreichen Verrichtungen verbunden. Zudem werden sie auch wegen der Schwere des Beginns des Tötens von Lebewesen (pāṇātipātasamārambha) als 'großen Aufwand fordernd' bezeichnet. Bei 'sie bringen keine große Frucht' (na te honti mahapphalā) wurde ein unvollständiger Ausdruck im Sinne eines vollständigen verwendet. Daher ist die Bedeutung: In Bezug auf die erwünschte Frucht sind sie völlig fruchtlos. Und dies wurde speziell im Hinblick auf das Beginnen des Tötens von Lebewesen gesagt. Was jedoch an Spenden zwischendurch dargebracht wird, das bringt, weil es durch dieses Töten beeinträchtigt ist, keine große Frucht, sondern nur eine geringe Frucht; dies ist die Bedeutung. 'Werden geschlachtet' (haññare) bedeutet: sie werden getötet. 'Sie opfern stets der Familientradition gemäß' (yajanti anukulaṃ sadā) bedeutet: andere, die gemäß ihrer Familie opfern; weil die Vorfahren opferten, opfern auch die Nachkommen; dies ist die Bedeutung. 'Es wird besser' (seyyo hoti) bedeutet: Es gibt einen Vorzug. 'Nicht schlechter' (na pāpiyo) bedeutet: Es gibt keinerlei Übles.

10. Udāyisuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Udāyi-Suttas

40. Dasame abhisaṅkhatanti rāsikataṃ. Nirārambhanti pāṇasamārambharahitaṃ. Yaññanti deyyadhammaṃ. Tañhi yajitabbattā yaññanti vuccati. Kālenāti yuttappattakālena. Upasaṃyantīti upagacchanti. Kulaṃ gatinti vaṭṭakulañceva vaṭṭagatiñca atikkantā. Yaññassa kovidāti catubhūmakayaññe kusalā. Yaññeti pakatidāne. Saddheti matakadāne. Habyaṃ katvāti hunitabbaṃ deyyadhammaṃ upakappetvā. Sukhette brahmacārisūti brahmacārisaṅkhāte sukhettamhīti attho. Suppattanti suṭṭhu pattaṃ. Dakkhiṇeyyesu yaṃ katanti yaṃ dakkhiṇāya [Pg.303] anucchavikesu upakappitaṃ, taṃ suhutaṃ suyiṭṭhaṃ suppattanti attho. Saddhoti buddhadhammasaṅghaguṇānaṃ saddahanatāya saddho. Muttena cetasāti vissaṭṭhena cittena. Imināssa muttacāgaṃ dīpetīti.

40. Im zehnten Sutta bedeutet 'aufbereitet' (abhisaṅkhataṃ): angehäuft / bereitgestellt. 'Aufwandsfrei' (nirārambhaṃ) bedeutet: frei vom Töten von Lebewesen. 'Opfer' (yaññaṃ) bezeichnet die Gabe (deyyadhamma). Denn weil sie dargebracht werden soll, wird sie 'Opfer' genannt. 'Zur rechten Zeit' (kālena) bedeutet: zu einer angemessenen und passenden Zeit. 'Sie nähern sich' (upasaṃyanti) bedeutet: sie kommen herbei. 'Die den Kreislauf und die Wiedergeburt überwunden haben' (vītivattākulaṃgatiṃ) bedeutet: jene, die sowohl die Familie des Daseinskreislaufs (vaṭṭakula) als auch die Wiedergeburtsgänge des Kreislaufs (vaṭṭagati) überwunden haben. 'Kundig des Opfers' (yaññassa kovidā) bedeutet: bewandert im heilsamen Wirken auf den vier Ebenen. 'Beim Opfer' (yaññe) bezieht sich auf das gewöhnliche Spenden. 'Beim Glauben/Totenopfer' (saddhe) bezieht sich auf das Spenden für die Verstorbenen. 'Nachdem sie die Opfergabe dargebracht haben' (habyaṃ katvā) bedeutet: nachdem sie die darzubringende Opfergabe vorbereitet haben. 'Auf gutem Feld unter den ein heiliges Leben Führenden' (sukhette brahmacārisu) bedeutet: auf dem guten Feld, das aus denjenigen besteht, die das heilige Leben führen; dies ist die Bedeutung. 'Wohlgelangt' (suppattaṃ) bedeutet: vortrefflich dargekommen. 'Was den Würdigen dargebracht wurde' (dakkhiṇeyyesu yaṃ kataṃ) bedeutet: was für die einer Opfergabe Würdigen vorbereitet wurde, das ist gut dargebracht, großartig geopfert und wohlgelangt; dies ist die Bedeutung. 'Voller Vertrauen' (saddho) bedeutet: voller Vertrauen aufgrund des Glaubens an die Vorzüge von Buddha, Dhamma und Sangha. 'Mit befreitem Geist' (muttena cetasā) bedeutet: mit einem großzügigen/losgelassenen Geist. Hiermit zeigt er seine freigebige Entsagung auf.

Cakkavaggo catuttho.

Das Rad-Kapitel ist das vierte.

5. Rohitassavaggo

5. Rohitassa-Kapitel

1. Samādhibhāvanāsuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Samādhibhāvanā-Suttas

41. Pañcamassa paṭhame ñāṇadassanappaṭilābhāyāti dibbacakkhuñāṇadassanassa paṭilābhāya. Divāsaññaṃ adhiṭṭhātīti divāti evaṃ saññaṃ adhiṭṭhāti. Yathā divā tathā rattinti yathā divā ālokasaññā manasi katā, tatheva taṃ rattimpi manasi karoti. Dutiyapadepi eseva nayo. Sappabhāsanti dibbacakkhuñāṇobhāsena sahobhāsaṃ. Kiñcāpi ālokasadisaṃ kataṃ, attho panettha na evaṃ sallakkhetabbo. Dibbacakkhuñāṇāloko hi idhādhippeto.

41. Im ersten Sutta des fünften Kapitels bedeutet 'um das Schauen des Wissens zu erlangen' (ñāṇadassanappaṭilābhāya): um das Schauen des Wissens des himmlischen Auges (dibbacakkhuñāṇadassana) zu erlangen. 'Er richtet seine Wahrnehmung auf den Tag' (divāsaññaṃ adhiṭṭhāti) bedeutet: er entschließt sich zu der Wahrnehmung: 'Es ist Tag'. 'Wie am Tag, so in der Nacht' (yathā divā tathā rattiṃ) bedeutet: Wie man am Tag die Licht-Wahrnehmung (ālokasaññā) im Geist erwägt, ebenso erwägt man diese Licht-Wahrnehmung auch in der Nacht im Geist. Auch beim zweiten Satzglied gilt genau diese Methode. 'Glanzvoll' (sappabhāsaṃ) bedeutet: mit dem Glanz, der mit dem Licht des Wissens des himmlischen Auges einhergeht. Auch wenn es dem gewöhnlichen Licht ähnlich gemacht wird, sollte die Bedeutung hier nicht so aufgefasst werden. Denn das Licht des Wissens des himmlischen Auges ist hier gemeint.

Viditāti pākaṭā hutvā. Kathaṃ pana vedanā viditā uppajjanti, viditā abbhatthaṃ gacchantīti? Idha bhikkhu vatthuṃ pariggaṇhāti, ārammaṇaṃ pariggaṇhāti. Tassa pariggahitavatthārammaṇatāya tā vedanā ‘‘evaṃ uppajjitvā evaṃ ṭhatvā evaṃ nirujjhantī’’ti viditā uppajjanti, viditā tiṭṭhanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti nāma. Saññāvitakkesupi eseva nayo.

'Bewusst' (viditā) bedeutet: offenbar geworden. Wie aber entstehen Empfindungen bewusst, und wie vergehen sie bewusst? Hier erfasst ein Mönch die körperliche Grundlage (vatthu) und erfasst das Objekt (ārammaṇa). Weil er die Grundlage und das Objekt erfasst hat, entstehen diese Empfindungen bewusst, bestehen bewusst und vergehen bewusst, indem er weiß: 'So entstehen sie, so bestehen sie, so vergehen sie'. Ebenso verhält es sich bei Wahrnehmungen (saññā) und Gedankengängen (vitakka).

Udayabbayānupassīti udayañca vayañca passanto. Iti rūpanti evaṃ rūpaṃ ettakaṃ rūpaṃ na ito paraṃ rūpaṃ atthīti. Iti rūpassa samudayoti evaṃ rūpassa uppādo. Atthaṅgamoti pana bhedo adhippeto. Vedanādīsupi eseva nayo. Idañca pana metaṃ, bhikkhave, sandhāya bhāsitanti, bhikkhave, yaṃ mayā etaṃ puṇṇakapañhe ‘‘saṅkhāya lokasmi’’ntiādi bhāsitaṃ, taṃ idaṃ phalasamāpattiṃ sandhāya bhāsitanti attho.

„Einer, der Entstehen und Vergehen betrachtet“ (udayabbayānupassī) bedeutet, dass er das Entstehen und Vergehen sieht. „So ist die Form“ (iti rūpaṃ) bedeutet: Auf diese Weise ist die Form, so groß ist die Form, über dies hinaus gibt es keine Form mehr. „So ist das Entstehen der Form“ (iti rūpassa samudayo) bedeutet das Entstehen der Form auf diese Weise. Mit „Vergehen“ (atthaṅgamo) ist jedoch das Aufbrechen (bhedo) gemeint. Auch bei den Gefühlen usw. gilt dieselbe Methode. „Und dies, ihr Mönche, wurde im Hinblick darauf gesprochen“ (idañca pana metaṃ, bhikkhave, sandhāya bhāsitaṃ) bedeutet: Ihr Mönche, das, was von mir in der Frage des Puṇṇaka mit den Worten „Nachdem er in der Welt erwogen hat“ (saṅkhāya lokasmiṃ) usw. gesprochen wurde, das wurde im Hinblick auf dieses Verweilen in der Fruchterreichung (phalasamāpatti) gesprochen; dies ist die Bedeutung.

Tattha saṅkhāyāti ñāṇena jānitvā. Lokasminti sattaloke. Paroparānīti uccāvacāni uttamādhamāni. Iñjitanti calitaṃ. Natthi kuhiñci loketi [Pg.304] lokasmiṃ katthaci ekakkhandhepi ekāyatanepi ekadhātuyāpi ekārammaṇepi natthi. Santoti paccanīkakilesavūpasamena santo. Vidhūmoti kodhadhūmena vigatadhūmo. Evamettha suttante maggekaggatampi kathetvā gāthāya phalasamāpattiyeva kathitāti.

Dabei bedeutet „erwogen habend“ (saṅkhāya): mit Erkenntnis verstanden habend. „In der Welt“ (lokasmiṃ) bedeutet: in der Welt der Lebewesen. „Das Höhere und Niedrigere“ (paroparāni) bedeutet: das Hohe und Niedrige, das Edle und Gemeine. „Regung“ (iñjitaṃ) bedeutet: Bewegung (Schwanken). „Gibt es nirgends in der Welt“ (natthi kuhiñci loke) bedeutet: Es gibt an keiner Stelle in der Welt, nicht einmal in einer einzigen Daseinsgruppe (khandha), in einem einzigen Sinnesbereich (āyatana), in einem einzigen Element (dhātu) oder in einem einzigen Objekt (ārammaṇa) so etwas. „Friedvoll“ (santo) bedeutet: friedvoll durch das Zurruhekommen der entgegenstehenden Befleckungen. „Rauchlos“ (vidhūmo) bedeutet: frei vom Rauch des Zorns. Auf diese Weise wurde hier im Sutta, nachdem auch die geistige Einspitzigkeit des Pfades (maggekaggatā) dargelegt worden war, in der Strophe ausschließlich die Fruchterreichung (phalasamāpatti) verkündet.

2. Pañhabyākaraṇasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Pañhabyākaraṇa-Sutta (Sutta über die Beantwortung von Fragen).

42. Dutiye yo ca tesaṃ tattha tattha, jānāti anudhammatanti yo etesaṃ pañhānaṃ tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne byākaraṇaṃ jānāti. Catupañhassa kusalo, āhu bhikkhuṃ tathāvidhanti tathāvidhaṃ bhikkhuṃ tesu catūsu pañhesu kusaloti evaṃ vadanti. Durāsado duppasahoti parehi ghaṭṭetuṃ vā abhibhavituṃ vā na sakkā. Gambhīroti sattasīdantaramahāsamuddo viya gambhīro. Duppadhaṃsiyoti dummocāpayo, gahitaggahaṇaṃ vissajjāpetuṃ na sakkāti attho. Atthe anatthe cāti vaḍḍhiyañca avaḍḍhiyañca. Atthābhisamayāti atthasamāgamena. Dhīro paṇḍitoti pavuccatīti dhitisampanno puggalo ‘‘paṇḍito aya’’nti evaṃ pavuccati.

42. Im zweiten Sutta bedeutet „wer von ihnen hier und da die entsprechende Natur kennt“ (yo ca tesaṃ tattha tattha, jānāti anudhammataṃ): wer die Beantwortung dieser Fragen an den jeweiligen Stellen kennt. „Einen solchen Mönch nennen sie geschickt in den vier Fragen“ (catupañhassa kusalo, āhu bhikkhuṃ tathāvidhaṃ) bedeutet: Sie sagen von einem solchen Mönch, er sei in diesen vier Fragen geschickt. „Schwer anzugehen und schwer zu bezwingen“ (durāsado duppasaho) bedeutet: Er kann von anderen weder angegriffen noch überwältigt werden. „Tiefgründig“ (gambhīro) bedeutet: tiefgründig wie der große Sīdantara-Ozean zwischen den sieben Bergketten. „Schwer zu erschüttern“ (duppadhaṃsiyo) bedeutet: Er ist schwer von seiner Meinung abzubringen; es ist unmöglich, ihn dazu zu bringen, eine ergriffene Auffassung aufzugeben; dies ist die Bedeutung. „Im Nutzen und im Nicht-Nutzen“ (atthe anatthe ca) bedeutet: im Gedeihen und im Nicht-Gedeihen. „Durch die Verwirklichung des Nutzens“ (atthābhisamayā) bedeutet: durch das Erreichen des Nutzens (das Zusammentreffen mit der Bedeutung). „Als standhaft und weise wird er bezeichnet“ (dhīro paṇḍitoti pavuccati) bedeutet: Eine mit Standhaftigkeit (dhiti) ausgestattete Person wird so bezeichnet: „Dieser ist ein Weiser“.

3-4. Kodhagarusuttadvayavaṇṇanā

3-4. Die Erklärung der beiden Kodhagaru-Suttas (Suttas über die Wertschätzung von Zorn).

43-44. Tatiye kodhagaru na saddhammagarūti kodhaṃ gāravena garuṃ katvā gaṇhāti, na saddhammaṃ, saddhammaṃ pana agāravena lāmakaṃ katvā gaṇhāti. Sesapadesupi eseva nayo.

43-44. Im dritten Sutta bedeutet „wer den Zorn schätzt und nicht die gute Lehre schätzt“ (kodhagaru na saddhammagarū): Er nimmt den Zorn mit Respekt an, indem er ihn wichtig nimmt, nicht aber die gute Lehre; die gute Lehre hingegen nimmt er respektlos an, indem er sie gering schätzt. Auch bei den übrigen Ausdrücken gilt dieselbe Methode.

Virūhantīti vaḍḍhanti, sañjātamūlāya vā saddhāya patiṭṭhahanti acalā bhavanti. Catutthe kodhagarutāti kodhamhi sagāravatā. Esa nayo sabbattha.

„Sie wachsen“ (virūhanti) bedeutet: sie nehmen zu; oder: sie fassen festen Fuß durch ein tief verwurzeltes Vertrauen (saddhā) und werden unerschütterlich. Im vierten Sutta bedeutet „die Wertschätzung des Zorns“ (kodhagarutā): das Respektieren des Zorns. Diese Methode ist überall anzuwenden.

5. Rohitassasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Rohitassa-Sutta.

45. Pañcame yatthāti cakkavāḷalokassa ekokāse bhummaṃ. Na cavati na upapajjatīti idaṃ aparāparaṃ cutipaṭisandhivasena gahitaṃ. Gamanenāti padagamanena. Lokassa antanti satthā saṅkhāralokassa antaṃ sandhāya vadati. Ñāteyyantiādīsu ñātabbaṃ daṭṭhabbaṃ pattabbanti attho. Iti devaputtena cakkavāḷalokassa anto pucchito, satthārā saṅkhāralokassa kathito[Pg.305]. So pana ‘‘attano pañhena saddhiṃ satthu byākaraṇaṃ sametī’’ti saññāya sampahaṃsanto acchariyantiādimāha.

45. Im fünften Sutta ist „wo“ (yattha) ein im Lokativ stehendes Wort, das sich auf einen bestimmten Ort im Weltsystem (cakkavāḷaloka) bezieht. „Nicht stirbt und nicht wiedergeboren wird“ (na cavati na upapajjati) bezieht sich auf das aufeinanderfolgende Sterben und Wiedergeborenwerden (cuti-paṭisandhi). „Durch Gehen“ (gamanena) bedeutet durch das Gehen zu Fuß. „Das Ende der Welt“ (lokassa antaṃ) sagt der Meister im Hinblick auf das Ende der Welt der Formationen (saṅkhāraloka). Bei Wörtern wie „erkannt werden sollte“ (ñāteyya) usw. ist die Bedeutung: was erkannt, gesehen und erreicht werden sollte. So wurde vom Göttersohn nach dem Ende des physischen Weltsystems gefragt, doch vom Meister wurde das Ende der Welt der Formationen erklärt. Jener Göttersohn aber freute sich über die Erkenntnis, dass „die Antwort des Meisters mit seiner eigenen Frage übereinstimmt“, und sprach die Worte: „Erstaunlich!“ usw.

Daḷhadhammāti daḷhadhanu uttamappamāṇena dhanunā samannāgato. Dhanuggahoti dhanuācariyo. Sikkhitoti dvādasa vassāni dhanusippaṃ sikkhito. Katahatthoti usabhappamāṇepi vālaggaṃ vijjhituṃ samatthabhāvena katahattho. Katūpāsanoti katasarakkhepo dassitasippo. Asanenāti kaṇḍena. Atipāteyyāti atikkameyya. Yāvatā so tālacchādiṃ atikkameyya, tāvatā kālena ekaṃ cakkavāḷaṃ atikkamāmīti attano javasampattiṃ dasseti.

„Mit festem Bogen“ (daḷhadhammā) bedeutet mit einem starken Bogen, ausgestattet mit einem Bogen von hervorragendem Ausmaß. „Bogenschütze“ (dhanuggaho) ist ein Lehrer des Bogenschießens. „Ausgebildet“ (sikkhito) bedeutet zwölf Jahre lang in der Kunst des Bogenschießens geschult. „Geschickt an der Hand“ (katahattho) bedeutet, dass er durch seine Fähigkeit, selbst auf die Entfernung eines Usabha die Spitze eines Tierhaares zu durchbohren, eine geübte Hand im Bogenschießen erlangt hat. „Erfahren im Schießen“ (katūpāsono) bedeutet, dass er den Pfeilschuss gemeistert und seine Kunst bereits demonstriert hat. „Mit dem Wurfgeschoss“ (asanena) bedeutet mit dem Pfeil. „Überschießen würde“ (atipāteyya) bedeutet überschreiten würde. „In der Zeit, in der ein Pfeil den Schatten einer Palme überschreitet, überquere ich ein ganzes Weltsystem“ – damit zeigt er die Vollkommenheit seiner eigenen Schnelligkeit (javasampatti).

Puratthimā samuddā pacchimoti yathā puratthimā samuddā pacchimasamuddo dūre, evaṃ me dūre padavītihāro ahosīti vadati. So kira pācīnacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ṭhito pādaṃ pasāretvā pacchimacakkavāḷamukhavaṭṭiṃ atikkamati, puna dutiyapādaṃ pasāretvā paracakkavāḷamukhavaṭṭiṃ atikkamati. Icchāgatanti icchā eva. Aññatrevāti nippapañcataṃ dasseti. Bhikkhācārakāle kiresa nāgalatādantakaṭṭhaṃ khāditvā anotatte mukhaṃ dhovitvā kāle sampatte uttarakurumhi piṇḍāya caritvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ nisinno bhattakiccaṃ karoti, tattha muhuttaṃ vissamitvā puna javati. Vassasatāyukoti tadā dīghāyukakālo hoti, ayaṃ pana vassasatāvasiṭṭhe āyumhi gamanaṃ ārabhi. Vassasatajīvīti taṃ vassasataṃ anantarāyena jīvanto. Antarāyeva kālaṅkatoti cakkavāḷalokassa antaṃ appatvā antarāva mato. So pana tattha kālaṃ katvāpi āgantvā imasmiṃyeva cakkavāḷe nibbatti.

„Vom östlichen Meer zum westlichen“ (puratthimā samuddā pacchimo) bedeutet: Er sagt, so wie das westliche Meer weit vom östlichen Meer entfernt ist, so weit war seine Schrittweite. Er stand nämlich, wie berichtet wird, am östlichen Rand des Weltsystems, streckte den Fuß aus und überschritt den westlichen Rand des Weltsystems; dann streckte er den zweiten Fuß aus und überschritt den Rand des nächsten Weltsystems. „Nur durch Wunschkraft gereist“ (icchāgataṃ) bedeutet allein durch den Wunsch. „Ohne Ausnahme/Verzögerung“ (aññatreva) zeigt die Zögerungslosigkeit (nippapañcata). Zur Zeit des Almosengangs kaute er, so heißt es, ein Zahnhölzchen aus der Nāgalatā-Ranke, wusch sein Gesicht im Anotatta-See, ging zur rechten Zeit in Uttarakuru auf Almosengang, setzte sich an den Rand des Weltsystems, um seine Mahlzeit einzunehmen, ruhte sich dort einen Moment aus und eilte dann wieder weiter. „Eine Lebensspanne von hundert Jahren habend“ (vassasatāyuko) bedeutet, dass damals eine Zeit großer Langlebigkeit herrschte; er jedoch begann seine Reise, als ihm noch eine Lebenszeit von hundert Jahren verblieb. „Hundert Jahre lebend“ (vassasatajīvī) bedeutet, dass er diese hundert Jahre ohne tödliche Hindernisse lebte. „Starb auf dem Weg“ (antarāyeva kālaṅkato) bedeutet, dass er starb, ohne das Ende des physischen Weltsystems erreicht zu haben, sondern auf halbem Wege. Doch obwohl er dort verstarb, wurde er aufgrund des durch seine frühere Praxis entstandenen Verlangens geleitet und wurde genau in diesem Weltsystem wiedergeboren.

Appatvāti saṅkhāralokassa antaṃ appatvā. Dukkhassāti vaṭṭadukkhassa. Antakiriyanti pariyantakaraṇaṃ. Kaḷevareti attabhāve. Sasaññimhi samanaketi sasaññe sacittake. Lokanti dukkhasaccaṃ. Lokasamudayanti samudayasaccaṃ. Lokanirodhanti nirodhasaccaṃ. Paṭipadanti maggasaccaṃ. Iti ‘‘nāhaṃ, āvuso, imāni cattāri saccāni tiṇakaṭṭhādīsu paññapemi, imasmiṃ pana catumahābhūtike kāyasmiṃyeva paññapemī’’ti dasseti. Samitāvīti samitapāpo. Nāsīsatīti na pattheti. Chaṭṭhaṃ uttānatthamevāti.

„Ohne zu erreichen“ (appatvā) bedeutet, ohne das Ende der Welt der Formationen erreicht zu haben. „Des Leidens“ (dukkhassa) bedeutet des Leidens im Daseinskreislauf (vaṭṭadukkha). „Die Beendigung“ (antakiriyaṃ) bedeutet das Setzen einer Grenze. „Im Körper“ (kaḷevare) bedeutet im eigenen Dasein (attabhāva). „Der mit Wahrnehmung und Geist ausgestattet ist“ (sasaññimhi samanake) bedeutet mit Wahrnehmung und mit Geist versehen. „Die Welt“ (lokaṃ) bezieht sich auf die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca). „Die Entstehung der Welt“ (lokasamudayaṃ) bezieht sich auf die Wahrheit von der Leidensentstehung (samudayasacca). „Das Erlöschen der Welt“ (lokanirodhaṃ) bezieht sich auf die Wahrheit von der Leidenserlöschung (nirodhasacca). „Den Weg“ (paṭipadaṃ) bezieht sich auf die Wahrheit vom Pfad (maggasacca). Damit zeigt er Folgendes auf: „Ich verkünde, Freund, diese vier Wahrheiten nicht in unbelebten Dingen wie Gras oder Holz, sondern ich verkünde sie genau in diesem aus den vier Elementen bestehenden Körper.“ „Der Befriedete“ (samitāvī) bedeutet einer, der das Böse befriedet hat. „Er ersehnt nicht“ (nāsīsati) bedeutet er wünscht sich nichts (na pattheti). Das sechste Sutta hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

7. Suvidūrasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Suvidūra-Sutta (Sutta über das Weit-Entfernte).

47. Sattame [Pg.306] suvidūravidūrānīti kenaci pariyāyena anāsannāni hutvā suvidūrāneva vidūrāni. Nabhañca, bhikkhave, pathavī cāti ākāsañca mahāpathavī ca. Tattha kiñcāpi pathavito ākāsaṃ nāma na dūre, dvaṅgulamattepi hoti. Aññamaññaṃ alagganaṭṭhena pana ‘‘suvidūravidūre’’ti vuttaṃ. Verocanoti sūriyo. Satañca, bhikkhave, dhammoti catusatipaṭṭhānādibhedo sattatiṃsabodhipakkhiyadhammo. Asatañca dhammoti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatabhedo assaddhammo.

47. Im siebten Sutta bedeutet „äußerst weit voneinander entfernt“ (suvidūravidūrāni): in gewisser Weise nicht nahe seiend, sondern äußerst weit, eben weit entfernt. „Der Himmel, ihr Mönche, und die Erde“ (nabhañca, bhikkhave, pathavī ca) bedeutet der Raum und die große Erde. Obwohl hierbei der sogenannte Raum von der Erde nicht weit entfernt ist – er befindet sich ja selbst im Abstand von nur zwei Fingerbreit –, wird er dennoch, weil beide einander nicht berühren (nicht aneinanderhaften), als „äußerst weit voneinander entfernt“ bezeichnet. „Der Strahlende“ (verocano) ist die Sonne. „Die Lehre der Guten, ihr Mönche“ (satañca, bhikkhave, dhammo) sind die siebenunddreißig dem Erwachen förderlichen Dinge (bodhipakkhiyadhamma), unterteilt in die vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) usw. „Und die Lehre der Schlechten“ (asatañca dhammo) ist die falsche Lehre, unterteilt in die zweiundsechzig Arten von falschen Ansichten.

Pabhaṅkaroti ālokakaro. Abyāyiko hotīti avigacchanasabhāvo hoti. Sataṃ samāgamoti paṇḍitānaṃ mittasanthavavasena samāgamo. Yāvāpi tiṭṭheyyāti yattakaṃ addhānaṃ tiṭṭheyya. Tatheva hotīti tādisova hoti, pakatiṃ na jahati. Khippaṃ hi vetīti sīghaṃ vigacchati.

"Lichtbringer" (pabhaṅkaro) bedeutet einer, der Licht macht (ālokakaro). "Er ist unvergänglich" (abyāyiko hoti) bedeutet, er hat eine Natur, die nicht schwindet. "Zusammenkunft mit den Guten" (sataṃ samāgamo) bedeutet die Gemeinschaft durch freundschaftliche Vertrautheit mit den Weisen (paṇḍitānaṃ mittasanthavavasena samāgamo). "Wie lange er auch bestehen mag" (yāvāpi tiṭṭheyyā) bedeutet, für welche Zeitdauer auch immer er bestehen mag. "Ebenso ist es" (tatheva hoti) bedeutet, er bleibt genau so und gibt seine natürliche Art nicht auf (pakatiṃ na jahati). "Denn schnell schwindet es" (khippaṃ hi veti) bedeutet, es vergeht schnell (sīghaṃ vigacchati).

8. Visākhasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Visākha-Suttas

48. Aṭṭhame pañcālaputtoti pañcālabrāhmaṇiyā putto. Poriyā vācāyāti paripuṇṇavācāya. Vissaṭṭhāyāti apalibuddhāya. Anelagalāyāti niddosāya ceva agaḷitāya ca apatitapadabyañjanāya. Pariyāpannāyāti vivaṭṭapariyāpannāya. Anissitāyāti vaṭṭaṃ anissitāya. Vivaṭṭanissitameva katvā katheti, vaṭṭanissitaṃ katvā na kathetīti ayamettha adhippāyo.

48. Im achten [Sutta] bedeutet "der Sohn der Pañcālī" (pañcālaputto) der Sohn der Brahmin-Frau Pañcālī. "Mit höfischer Rede" (poriyā vācāya) bedeutet mit einer vollkommenen Rede (paripuṇṇavācāya). "Mit klarer Rede" (vissaṭṭhāya) bedeutet mit einer ungehinderten Rede (apalibuddhāya). "Mit fehlerfreier Rede" (aneḷagalāya) bedeutet sowohl makellos (niddosāya) als auch fließend (agaḷitāya), ohne dass Wörter oder Silben ausgelassen werden (apatitapadabyañjanāya). "Inbegriffen" (pariyāpannāya) bedeutet inbegriffen im Befreiungsweg (vivaṭṭapariyāpannāya). "Unabhängig" (anissitāya) bedeutet ungebunden an den Daseinskreislauf (vaṭṭaṃ anissitāya). Er spricht, indem er sich nur auf das Ende des Daseinskreislaufs (vivaṭṭanissitameva katvā) bezieht, und spricht nicht, indem er sich auf den Daseinskreislauf (vaṭṭanissitaṃ katvā na katheti) bezieht; dies ist hier die Absicht.

Nābhāsamānanti na akathentaṃ. Amataṃ padanti nibbānapadaṃ. Bhāsayeti obhāseyya. Jotayeti tasseva vevacanaṃ. Paggaṇhe isinaṃ dhajanti abbhuggataṭṭhena navalokuttaradhammo isīnaṃ dhajo nāma vuccati, tameva paggaṇheyya ukkhipeyya, uccaṃ katvā katheyyāti attho. Navalokuttaradhammadīpakaṃ subhāsitaṃ dhajo etesanti subhāsitadhajā. Isayoti buddhādayo ariyā. Dhammo hi isinaṃ dhajoti heṭṭhā vuttanayeneva lokuttaradhammo isīnaṃ dhajo nāmāti.

"Wenn er nicht spricht" (nābhāsamānaṃ) bedeutet, wenn er nicht predigt (na akathentaṃ). "Den Zustand des Todeslosen" (amataṃ padaṃ) bedeutet den Zustand des Nirvāna (nibbānapadaṃ). "Er möge erhellen" (bhāsayeti) bedeutet, er möge beleuchten (obhāseyya). "Er möge aufleuchten lassen" (jotayeti) ist ein Synonym für eben dieses Wort. "Er möge das Banner der Seher hochhalten" (paggaṇhe isīnaṃ dhajaṃ) bedeutet: Wegen des Sinns des Emporgehobenseins wird die neunfache überweltliche Lehre (navalokuttaradhammo) als das Banner der Seher (isīnaṃ dhajo) bezeichnet; eben diese möge er hochhalten, emporheben, das heißt, er möge sie verkünden, indem er sie hochhält (uccaṃ katvā katheyyā). Diejenigen, deren Banner das wohlgesprochene Wort ist, welches die neunfache überweltliche Lehre aufzeigt, sind "solche, deren Banner das wohlgesprochene Wort ist" (subhāsitadhajā). "Die Seher" (isayo) sind die Edlen, angefangen bei den Buddhas (buddhādayo ariyā). "Denn die Lehre ist das Banner der Seher" (dhammo hi isīnaṃ dhajo): Nach der oben dargelegten Weise ist die überweltliche Lehre das sogenannte Banner der Seher.

9. Vipallāsasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Vipallāsa-Suttas

49. Navame [Pg.307] saññāvipallāsāti saññāya vipallatthabhāvā, catasso viparītasaññāyoti attho. Sesapadadvayepi eseva nayo. Anicce, bhikkhave, niccanti saññāvipallāsoti anicce vatthusmiṃ ‘‘niccaṃ ida’’nti evaṃ gahetvā uppajjanakasaññā, saññāvipallāsoti attho. Iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo.

49. Im neunten [Sutta] bedeutet "Verzerrungen der Wahrnehmung" (saññāvipallāsā) die Verkehrtheit der Wahrnehmung; die Bedeutung ist die vier verkehrten Wahrnehmungen (catasso viparītasaññāyo). Auch bei den verbleibenden beiden Begriffspaaren gilt genau dieselbe Methode. "Im Unbeständigen, ihr Mönche, das Beständige [zu sehen], ist eine Verzerrung der Wahrnehmung" (anicce, bhikkhave, niccanti saññāvipallāso) bedeutet: die Wahrnehmung, die in einem unbeständigen Ding entsteht, indem man auffasst "dies ist beständig" (niccaṃ idaṃ), wird als Verzerrung der Wahrnehmung bezeichnet. Nach dieser Methode soll die Bedeutung bei allen Begriffen verstanden werden.

Anattani ca attāti anattani ‘‘attā’’ti evaṃsaññinoti attho. Micchādiṭṭhihatāti na kevalaṃ saññinova, saññāya viya uppajjamānāya micchādiṭṭhiyāpi hatā. Khittacittāti te saññādiṭṭhiyo viya uppajjamānena khittena cittena samannāgatā. Visaññinoti desanāmattametaṃ, viparītasaññācittadiṭṭhinoti attho. Te yogayuttā mārassāti te mārassa yoge yuttā nāma honti. Ayogakkheminoti catūhi yogehi khemaṃ nibbānaṃ appattā. Sattāti puggalā. Buddhāti catusaccabuddhā. Imaṃ dhammanti catusaccadhammaṃ. Sacittaṃ paccaladdhāti sakaṃ cittaṃ paṭilabhitvā. Aniccato dakkhunti aniccabhāvena addasaṃsu. Asubhataddasunti asubhaṃ asubhatoyeva addasaṃsu. Sammādiṭṭhisamādānāti gahitasammādassanā. Sabbaṃ dukkhaṃ upaccagunti sakalaṃ vaṭṭadukkhaṃ samatikkantā.

"Und im Nicht-Selbst ein Selbst" (anattani ca attā) bedeutet diejenigen, die im Nicht-Selbst die Wahrnehmung "es ist ein Selbst" haben. "Durch falsche Ansicht geschlagen" (micchādiṭṭhihatā) bedeutet, dass nicht nur jene, die bloß die [verkehrte] Wahrnehmung haben, [zerstört sind], sondern sie sind auch durch die falsche Ansicht geschlagen, die ebenso wie jene Wahrnehmung entsteht. "Mit verwirrtem Geist" (khittacittā) bedeutet, sie sind mit einem verwirrten, unruhigen Geist ausgestattet, der ebenso wie jene Wahrnehmung und Ansicht entsteht. "Wahrnehmungsgestört" (visaññino) ist nur eine Redeweise; die Bedeutung ist "diejenigen, die verkehrte Wahrnehmung, verkehrten Geist und verkehrte Ansicht haben" (viparītasaññācittadiṭṭhino). "Sie sind an die Fesseln Maras gebunden" (te yogayuttā mārassa) bedeutet, sie sind an die Joche Maras angeschirrt. "Ohne Sicherheit vor den Fesseln" (ayogakkhemino) bedeutet, dass sie das von den vier Fesseln sichere Nirvāna nicht erreicht haben (catūhi yogehi khemaṃ nibbānaṃ appattā). "Wesen" (sattā) bedeutet Personen (puggalā). "Die Erwachten" (buddhā) bedeutet diejenigen, welche die vier edlen Wahrheiten erkannt haben (catusaccabuddhā). "Diese Lehre" (imaṃ dhammaṃ) bedeutet die Lehre der vier edlen Wahrheiten. "Nachdem sie ihren eigenen Geist wiedererlangt haben" (sacittaṃ paccaladdhā) bedeutet, nachdem sie ihren eigenen Geist zurückgewonnen haben. "Sahen sie als unbeständig an" (aniccato dakkhuṃ) bedeutet, sie sahen es als unbeständig an (aniccabhāvena addasaṃsu). "Sahen sie als unschön an" (asubhataddasuṃ) bedeutet, sie sahen das Unschöne als unschön an. "Die rechte Ansicht annehmend" (sammādiṭṭhisamādānā) bedeutet diejenigen, die eine rechte Ansicht angenommen haben. "Sie überwanden alles Leiden" (sabbaṃ dukkhaṃ upaccaguṃ) bedeutet, sie haben das gesamte Leiden des Daseinskreislaufs (sakalaṃ vaṭṭadukkhaṃ) vollständig überwunden.

10. Upakkilesasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Upakkilesa-Suttas

50. Dasame upakkilesāti virocituṃ adatvā upakkiliṭṭhabhāvakaraṇena upakkilesā. Mahikāti himaṃ. Dhūmo rajoti dhūmo ca rajo ca. Rāhūti purimā tayo asampattaupakkilesā, rāhu pana sampattaupakkilesavasena kathitoti veditabbo. Samaṇabrāhmaṇā na tapanti na bhāsanti na virocantīti guṇappatāpena na tapanti, guṇobhāsena na bhāsanti, guṇavirocanena na virocanti. Surāmerayapānā appaṭiviratāti pañcavidhāya surāya catubbidhassa merayassa ca pānato aviratā.

50. Im zehnten [Sutta] bedeutet "Trübungen" (upakkilesā), dass sie Trübungen genannt werden, weil sie das Leuchten verhindern und einen Zustand der Befleckung bewirken (virocituṃ adatvā upakkiliṭṭhabhāvakaraṇena). "Nebel" (mahikā) bedeutet Frost. "Rauch und Staub" (dhūmo rajo) bedeutet Rauch und Staub. "Rāhu": Es ist zu verstehen, dass die ersten drei Trübungen sind, welche [Sonne und Mond] nicht direkt berühren (asampattaupakkilesā), während Rāhu als eine Trübung erklärt wird, die sie berührt (sampattaupakkilesasena). "Mönche und Brahmanen glänzen nicht, leuchten nicht, strahlen nicht" (samaṇabrāhmaṇā na tapanti na bhāsanti na virocanti) bedeutet: sie glänzen nicht durch die Macht der Tugend (guṇappatāpena), sie leuchten nicht durch das Licht der Tugend (guṇobhāsena), sie strahlen nicht durch die Pracht der Tugend (guṇavirocanena). "Vom Trinken von berauschenden Getränken nicht abstehend" (surāmerayapānā appaṭiviratā) bedeutet: nicht abstehend vom Trinken der fünf Arten von Surā und der vier Arten von Meraya.

Avijjānivutāti [Pg.308] avijjāya nivāritā pihitā. Piyarūpābhinandinoti piyarūpaṃ sātarūpaṃ abhinandamānā tussamānā. Sādiyantīti gaṇhanti. Aviddasūti andhabālā. Sanettikāti taṇhāyotteneva sayottā. Kaṭasinti attabhāvaṃ. Ghoranti kakkhaḷaṃ. Imasmiṃ suttepi gāthāsupi vaṭṭameva kathitanti.

"Von Unwissenheit verhüllt" (avijjānivutā) bedeutet durch Unwissenheit behindert und verdeckt (avijjāya pihitā). "An lieben Dingen Gefallen findend" (piyarūpābhinandino) bedeutet, sich an geliebten Formen, an angenehmen Formen zu erfreuen und daran Wohlgefallen zu finden. "Sie genießen" (sādiyanti) bedeutet, sie ergreifen [sie] (gaṇhanti). "Die Unwissenden" (aviddasū) bedeutet die blinden Toren (andhabālā). "Mit Fesseln versehen" (sanettikā) bedeutet mit einem Seil versehen, nämlich eben mit dem Seil des Begehrens (taṇhāyottene-va sayottā). "Die Leichenstätte" (kaṭasiṃ) bedeutet die körperliche Existenz (attabhāvaṃ). "Die schreckliche" (ghoraṃ) bedeutet die grausame (kakkhaḷaṃ). Auch in diesem Sutta und in den Versen wird nur über den Daseinskreislauf (vaṭṭa) gesprochen.

Rohitassavaggo pañcamo.

Das fünfte Kapitel: Rohitassa-Vagga.

Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Das erste Fünfzig-Sutten-Buch (Paṭhamapaṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ

2. Das zweite Fünfzig-Sutten-Buch (Dutiyapaṇṇāsaka)

(6) 1. Puññābhisandavaggo

(6) 1. Das Kapitel über das Anströmen des Verdienstes (Puññābhisanda-Vagga)

1. Paṭhamapuññābhisandasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des ersten Puññābhisanda-Suttas

51. Dutiyassa [Pg.309] paṭhame puññābhisandāti puññassa abhisandā, puññappattiyoti attho. Kusalābhisandāti tasseva vevacanaṃ. Te panete sukhaṃ āharantīti sukhassāhārā. Suṭṭhu aggānaṃ rūpādīnaṃ dāyakāti sovaggikā. Sukho nesaṃ vipākoti sukhavipākā. Sagge upapatti saggo, saggāya saṃvattantīti saggasaṃvattanikā. Cīvaraṃ paribhuñjamānoti cīvaratthāya vatthaṃ labhitvā sūcisuttādīnaṃ abhāvena taṃ nikkhipantopi karontopi pārupantopi jiṇṇakāle paccattharaṇaṃ karontopi paccattharitumpi asakkuṇeyyaṃ bhūmattharaṇaṃ karontopi bhūmattharaṇassa ananucchavikaṃ phāletvā pādapuñchanaṃ karontopi ‘‘paribhuñjamāno’’tveva vuccati. Yadā pana ‘‘pādapuñchanampi na sakkā ida’’nti sammajjitvā chaḍḍitaṃ hoti, tadā paribhuñjamāno nāma na hoti. Appamāṇaṃ cetosamādhinti arahattaphalasamādhiṃ. Appamāṇo tassa puññābhisandoti iminā dāyakassa puññacetanāya appamāṇataṃ katheti. Tassa hi ‘‘khīṇāsavo me cīvaraṃ paribhuñjatī’’ti punappunaṃ anussaraṇavasena pavattā puññacetanā appamāṇā hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Piṇḍapātādīsu pana yo piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā sattāhampi teneva yāpeti, aññaṃ na paribhuñjati, so sattāhampi taṃyeva piṇḍapātaṃ paribhuñjamāno nāma hoti. Ekasmiṃ pana senāsane rattiṭṭhānadivāṭṭhānādīsu caṅkamantopi yāva taṃ senāsanaṃ pahāya aññaṃ na gaṇhāti, tāva paribhuñjamāno nāma hoti. Ekena pana bhesajjena byādhimhi vūpasante yāva aññaṃ bhesajjaṃ na paribhuñjati, tāvadeva paribhuñjamāno nāma hoti.

51. Im ersten [Sutta] des zweiten [Fünfzig-Sutten-Buchs] bedeutet "Zuströme des Verdienstes" (puññābhisandā) Ströme des Verdienstes, das heißt das Entstehen von Verdienst (puññappattiyo). "Zuströme des Heilsamen" (kusalābhisandā) ist ein Synonym für eben dieses Wort. Da sie nun Glück herbeiführen, heißen sie "Bringer von Glück" (sukhassāhārā). Da sie Geber von vorzüglichen Formen und anderem sind, heißen sie "himmelsfördernd" (sovaggikā). Da ihre Reifung glücklich ist, heißen sie "von glücklicher Reifung" (sukhavipākā). Die Geburt im Himmel ist der Himmel (saggo); da sie zur Wiedergeburt im Himmel gereichen, heißen sie "zum Himmel führend" (saggasaṃvattanikā). "Wer das Gewand gebraucht" (cīvaraṃ paribhuñjamāno) bedeutet: Wenn ein Mönch Stoff für ein Gewand erhält, ihn aber wegen des Fehlens von Nadel und Faden beiseitelegt (nikkhipantopi), ihn anfertigt (karontopi), ihn anlegt (pārupantopi), im abgenutzten Zustand als Bettlaken verwendet (paccattharaṇaṃ karontopi), oder, wenn er nicht einmal mehr als Bettlaken taugt, ihn als Bodenmatte verwendet (bhūmattharaṇaṃ karontopi), oder, wenn er auch als Bodenmatte ungeeignet ist, ihn zerreißt und als Fußabtreifer verwendet (pādapuñchanaṃ karontopi) – in all diesen Fällen wird er als "gebrauchend" bezeichnet. Wenn man es jedoch nach dem Fegen wegwirft mit dem Gedanken: "Auch als Fußabtreifer taugt dies nicht mehr", dann gilt er nicht mehr als "gebrauchend". "Eine unermessliche Konzentration des Geistes" (appamāṇaṃ cetosamādhiṃ) bedeutet die Konzentration der Frucht der Arhatschaft (arahattaphalasamādhiṃ). Mit den Worten "unermesslich ist sein Zustrom an Verdienst" (appamāṇo tassa puññābhisando) spricht er von der Unermesslichkeit des verdienstvollen Willens (puññacetanā) des Spenders. Denn bei diesem Spender ist der verdienstvolle Wille unermesslich, der durch das wiederholte Gedenken entsteht: "Ein Triebversiegter gebraucht mein Gewand." Darauf bezieht sich diese Aussage des Erhabenen. Was die Almosenspeise und anderes betrifft: Wer eine Almosenspeise verzehrt und sich sieben Tage lang von eben dieser Almosenspeise erhält und keine andere zu sich nimmt, der gilt sieben Tage lang als jemand, der eben diese Almosenspeise gebraucht. Bei einer Wohnstätte gilt: Selbst wenn man auf dem Nachtplatz oder Tagesplatz usw. auf und ab geht, gilt man so lange als "gebrauchend", bis man diese Wohnstätte verlässt und eine andere bezieht. Wenn eine Krankheit durch eine einzige Medizin geheilt wurde, gilt man so lange als "gebrauchend", bis man eine andere Medizin einnimmt.

Bahubheravanti bahūhi bheravārammaṇehi samannāgataṃ. Ratanavarānanti sattannampi vararatanānaṃ. Ālayanti nivāsaṭṭhānaṃ. Puthū savantīti bahukā hutvā sandamānā. Sesamettha uttānameva.

'Bahubheravaṃ' bedeutet: versehen mit vielen furchterregenden Objekten. 'Ratanavarānaṃ' bezieht sich auf alle sieben edlen Juwelen. 'Ālayaṃ' bedeutet Wohnort. 'Puthū savanti' bedeutet: in großer Menge fließend. Der Rest ist an dieser Stelle leicht verständlich.

2. Dutiyapuññābhisandasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung der zweiten Lehrrede über das Strömen des Verdienstes.

52. Dutiye [Pg.310] ariyakantehīti maggaphalasampayuttehi. Tāni hi ariyānaṃ kantāni honti piyāni manāpāni. Sesaṃ suttante tāva yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.124 ādayo) vuttameva.

52. Im zweiten Sutta bedeutet 'ariyakantehi' (von den Edlen geliebt): verbunden mit den Pfaden und Früchten. Denn diese sind den Edlen lieb, teuer und angenehm. Was den Rest dieses Suttas betrifft, so wurde alles, was dazu zu sagen wäre, bereits im Visuddhimagga dargelegt.

Gāthāsu pana saddhāti sotāpannassa saddhā adhippetā. Sīlampi sotāpannassa sīlameva. Ujubhūtañca dassananti kāyavaṅkādīnaṃ abhāvena khīṇāsavassa dassanaṃ ujubhūtadassanaṃ nāma. Āhūti kathayanti. Pasādanti buddhadhammasaṅghesu pasādaṃ. Dhammadassananti catusaccadhammadassanaṃ.

In den Versen jedoch ist mit 'saddhā' das Vertrauen eines Stromeingetretenen gemeint. Auch 'sīlaṃ' ist die Sittlichkeit des Stromeingetretenen selbst. 'Ujubhūtañca dassanam' (und die aufrechte Einsicht) bezeichnet die Einsicht eines Triebversiegten, da bei ihm die Unehrlichkeit des Körpers usw. nicht mehr vorhanden ist; dies wird 'aufrechte Einsicht' genannt. 'Āhu' bedeutet: sie sagen. 'Pasādam' bedeutet das reine Vertrauen in Buddha, Dhamma und Saṅgha. 'Dhammadassanam' bedeutet das Schauen der Lehre der Vier Edlen Wahrheiten.

3. Paṭhamasaṃvāsasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des ersten Suttas über das Zusammenleben

53. Tatiye sambahulāpi kho gahapatī ca gahapatāniyo cāti bahukā gahapatayo ca gahapatāniyo ca āvāhavivāhakaraṇatthāya gacchantā tameva maggaṃ paṭipannā honti. Saṃvāsāti sahavāsā ekatovāsā. Chavo chavāyāti guṇamaraṇena matattā chavo guṇamaraṇeneva matāya chavāya saddhiṃ. Deviyā saddhinti guṇehi devibhūtāya saddhiṃ. Dussīloti nissīlo. Pāpadhammoti lāmakadhammo. Akkosakaparibhāsakoti dasahi akkosavatthūhi akkosako, bhayaṃ dassetvā santajjanena paribhāsako. Evaṃ sabbattha attho veditabbo.

53. Im dritten [Sutta]: Zu 'sambahulāpi kho gahapatī ca gahapatāniyo cā' (viele Hausväter und Hausmütter): Viele Hausväter und Hausmütter reisten, um Eheschließungen zu vollziehen, und schlugen eben diesen Weg ein. 'Saṃvāsā' bedeutet Zusammenwohnen, gemeinsames Leben. 'Chavo chavāyā' (ein Leichnam mit einer Leiche) bedeutet ein Leichnam (ein Mann, der durch das Absterben von Tugenden gestorben ist) zusammen mit einer Leiche (einer Frau, die ebenso durch das Absterben von Tugenden gestorben ist). 'Deviyā saddhiṃ' bedeutet zusammen mit einer Frau, die aufgrund ihrer Tugenden einer Göttin gleicht. 'Dussīlo' bedeutet tugendlos. 'Pāpadhammo' bedeutet von schlechter Natur. 'Akkosakaparibhāsako' bedeutet jemand, der mit den zehn Schmähworten beschimpft und durch das Einflößen von Furcht drohend tadelt. Auf diese Weise ist überall die Bedeutung zu verstehen.

Kadariyāti thaddhamaccharino. Jānipatayoti jayampatikā. Vadaññūti yācakānaṃ vacanassa atthaṃ jānanti. Saññatāti sīlasaṃyamena samannāgatā. Dhammajīvinoti dhamme ṭhatvā jīvikaṃ kappentīti dhammajīvino. Atthāsaṃ pacurā hontīti vaḍḍhisaṅkhātā atthā etesaṃ bahū honti. Phāsukaṃ upajāyatīti aññamaññaṃ phāsuvihāro jāyati. Kāmakāminoti kāme kāmayamānā.

'Kadariyā' bedeutet hartherzig Geizige. 'Jānipatayo' bedeutet Ehefrau und Ehemann (Gatten). 'Vadaññū' bedeutet, dass sie das Anliegen der Bittsteller verstehen. 'Saññatā' bedeutet mit der Zügelung der Sittenreinheit ausgestattet. 'Dhammajīvino' bedeutet diejenigen, die im Dhamma verankert ihren Lebensunterhalt bestreiten, daher 'Dhamma-Lebende'. 'Atthāsaṃ pacurā honti' bedeutet, dass der als Zuwachs bezeichnete Nutzen für sie reichlich ist. 'Phāsukaṃ upajāyati' bedeutet, dass ein angenehmes gegenseitiges Zusammenleben entsteht. 'Kāmakāmino' bedeutet, nach Sinnesfreuden verlangend.

4. Dutiyasaṃvāsasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des zweiten Suttas über das Zusammenleben

54. Catutthe kammapathavasena desanā pavattitā. Sesaṃ tādisameva. Imesu pana dvīsupi suttesu agārikapaṭipadā kathitā. Sotāpannasakadāgāmīnampi vaṭṭati.

54. Im vierten [Sutta] wurde die Lehrdarlegung anhand der Handlungswege (Kammapatha) dargelegt. Der Rest ist genau ebenso. In diesen beiden Suttas wird jedoch die Lebensweise für Hausleute dargelegt. Sie ist auch für Stromeingetretene und Einmalwiederkehrende angemessen.

5-6. Samajīvīsuttadvayavaṇṇanā

5-6. Erklärung der beiden Suttas über das gleiche Leben

55-56. Pañcame [Pg.311] tenupasaṅkamīti kimatthaṃ upasaṅkami? Anuggaṇhanatthaṃ. Tathāgato hi taṃ raṭṭhaṃ pāpuṇanto imesaṃyeva dvinnaṃ saṅgaṇhanatthāya pāpuṇāti. Nakulapitā kira pañca jātisatāni tathāgatassa pitā ahosi, pañca jātisatāni mahāpitā, pañca jātisatāni cūḷapitā. Nakulamātāpi pañca jātisatāni tathāgatassa mātā ahosi, pañca jātisatāni mahāmātā, pañca jātisatāni cūḷamātā. Te satthu diṭṭhakālato paṭṭhāya puttasinehaṃ paṭilabhitvā ‘‘hantāta, hantātā’’ti vacchakaṃ disvā vacchagiddhinī gāvī viya viravamānā upasaṅkamitvā paṭhamadassaneneva sotāpannā jātā. Nivesane pañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ āsanāni sadā paññattāneva honti. Iti bhagavā tesaṃ anuggaṇhanatthāya upasaṅkami. Aticaritāti atikkamitā. Abhisamparāyañcāti paraloke ca. Samasaddhāti saddhāya samā ekasadisā. Sīlādīsupi eseva nayo. Chaṭṭhaṃ kevalaṃ bhikkhūnaṃ desitaṃ. Sesamettha tādisameva.

55-56. Im fünften [Sutta]: Zu 'tenupasaṅkami' (er begab sich dorthin): Zu welchem Zweck begab er sich dorthin? Um sie zu unterstützen. Denn wenn der Tathāgata jenes Reich erreichte, so erreichte er es nur, um eben diese beiden zu unterstützen. Nakulapitā war nämlich in fünfhundert Leben der Vater des Tathāgata, in fünfhundert Leben der ältere Onkel (großer Vater) und in fünfhundert Leben der jüngere Onkel (kleiner Vater). Auch Nakulamātā war in fündhundert Leben die Mutter des Tathāgata, in fünfhundert Leben die ältere Tante (große Mutter) und in fünfhundert Leben die jüngere Tante (kleine Mutter). Seit dem Augenblick, als sie den Meister sahen, empfanden sie Liebe wie zu einem Sohn, riefen 'O Sohn, o Sohn!', klagten laut wie eine Kuh, die sich nach ihrem Kälbchen sehnt, näherten sich ihm und wurden bereits beim ersten Anblick zu Stromeingetretenen. In ihrem Hause waren stets Sitzplätze für fünfhundert Mönche bereitgestellt. So begab sich der Erhabene dorthin, um sie zu unterstützen. 'Aticaritā' bedeutet untreu geworden (die Grenzen überschritten). 'Abhisamparāyañca' bedeutet und in der jenseitigen Welt. 'Samasaddhā' bedeutet gleich an Vertrauen, völlig übereinstimmend. Ebenso verhält es sich mit der Sittenreinheit (Sīla) und den anderen Qualitäten. Das sechste [Sutta] wurde ausschließlich den Mönchen dargelegt. Der Rest ist hierbei genau ebenso.

7. Suppavāsāsuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Suppavāsā-Suttas

57. Sattame pajjanikanti tassa nigamassa nāmaṃ. Koliyānanti kolarājakulānaṃ. Āyuṃ kho pana datvāti āyudānaṃ datvā. Āyussa bhāginī hotīti āyubhāgapaṭilābhinī hoti, āyuṃ vā bhajanikā hoti, āyuppaṭilābhinīti attho. Sesapadesupi eseva nayo.

57. Im siebten [Sutta]: 'Pajjanika' ist der Name jener Ortschaft. 'Koḷiyānaṃ' bedeutet der Koḷiya-Königsgeschlechter. 'Āyuṃ kho pana datvā' bedeutet, indem man die Gabe des Lebens schenkt. 'Āyussa bhāginī hoti' bedeutet, dass sie am Erhalt des Lebens teilhat, oder dass sie langes Leben spendet, d.h. sie erlangt selbst langes Leben. Ebenso verhält es sich bei den übrigen Worten.

Rasasā upetanti rasena upetaṃ rasasampannaṃ. Ujjugatesūti kāyavaṅkādirahitattā ujukameva gatesu khīṇāsavesu. Caraṇūpapannesūti pañcadasahi caraṇadhammehi samannāgatesu. Mahaggatesūti mahattaṃ gatesu. Khīṇāsavānaññevetaṃ nāmaṃ. Puññena puññaṃ saṃsandamānāti puññena saddhiṃ puññaṃ ghaṭayamānā. Mahapphalā lokavidūna vaṇṇitāti evarūpā dānasaṅkhātā dakkhiṇā tividhalokaṃ viditaṃ katvā ṭhitattā lokavidūnaṃ buddhānaṃ vaṇṇitā, buddhehi pasatthāti attho. Yaññamanussarantāti yaññaṃ dānaṃ anussarantā. Vedajātāti tuṭṭhijātā.

'Rasasā upetaṃ' bedeutet geschmackvoll, wohlschmeckend. 'Ujjugatesu' (zu den Aufrechten) bedeutet zu den Triebversiegten (Khīṇāsavesu), die frei von körperlicher Falschheit und anderem ganz gerade ihren Weg gehen. 'Caraṇūpapannesu' bedeutet zu jenen, die mit den fünfzehn tugendhaften Verhaltensweisen (caraṇadhamma) ausgestattet sind. 'Mahaggatesu' bedeutet zu jenen, die zu wahrer Größe gelangt sind; dies ist eine Bezeichnung ausschließlich für die Triebversiegten. 'Puññena puññaṃ saṃsandamānā' bedeutet das spätere Verdienst mit dem früheren Verdienst verknüpfend. 'Mahapphalā lokavidūna vaṇṇitā' bedeutet: Eine solche Gabe, die als Almosengabe (dakkhiṇā) bezeichnet wird, wird von den Buddhas, den Weltkennern – die so genannt werden, weil sie die dreifache Welt durchdrungen haben –, gepriesen; das bedeutet, sie ist von den Buddhas gelobt worden. 'Yaññamanussarantā' bedeutet an das Opfer, an die Gabe zurückdenkend. 'Vedajātā' bedeutet voller Freude.

8. Sudattasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Sudatta-Suttas

58. Aṭṭhame [Pg.312] saññatānanti kāyavācāhi saṃyatānaṃ. Paradattabhojinanti parehi dinnameva bhuñjitvā yāpentānaṃ. Kālenāti yuttappattakālena. Sakkacca dadātīti sahatthā sakkāraṃ katvā dadāti. Cattāri ṭhānāni anuppavecchatīti cattāri kāraṇāni anuppaveseti dadāti. Yasavā hotīti mahāparivāro hoti. Navamaṃ kevalaṃ bhikkhūnaṃ kathitaṃ. Sesamettha tādisameva.

58. Im achten [Sutta]: 'Saññatānaṃ' (den Gezügelten) bedeutet jenen, die in Körper und Rede gezügelt sind. 'Paradattbhojinaṃ' (sich von Gaben anderer Nährende) bedeutet jenen, die ihr Leben fristen, indem sie nur das von anderen dargebotene Essen verzehren. 'Kālena' bedeutet zur rechten, angemessenen Zeit. 'Sakkacca dadāti' (respektvoll geben) bedeutet, dass er mit eigener Hand Ehrerbietung erweist und gibt. 'Cattāri ṭhānāni anuppavecchati' bedeutet, er gewährt vier Dinge (schenkt vier Bedingungen). 'Yasavā hoti' bedeutet, er besitzt großes Gefolge. Das neunte Sutta wurde ausschließlich den Mönchen dargelegt. Der Rest ist hierbei genau ebenso.

10. Gihisāmīcisuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Gihisāmīci-Suttas

60. Dasame gihisāmīcipaṭipadanti gihīnaṃ anucchavikaṃ paṭipattiṃ. Paccupaṭṭhito hotīti atiharitvā dātukāmatāya patiupaṭṭhito hoti upagato, bhikkhusaṅghassa cīvaraṃ detīti attho.

60. Im zehnten [Sutta]: 'Gihisāmīcipaṭipadaṃ' bedeutet die für Hausleute angemessene Praxis. 'Paccupaṭṭhito hoti' bedeutet, er ist herbeigeeilt, von dem Wunsch zu spenden erfüllt, nähert sich und gibt der Mönchsgemeinde eine Robe; dies ist die Bedeutung.

Upaṭṭhitāti upaṭṭhāyako. Tesaṃ divā ca ratto cāti ye evaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahanti, tesaṃ divā ca rattiñca pariccāgavasena ca anussaraṇavasena ca sadā puññaṃ pavaḍḍhati. Saggañca kamatiṭṭhānanti tādiso ca bhaddakaṃ kammaṃ katvā saggaṭṭhānaṃ upagacchati. Imesu catūsupi suttesu āgāriyapaṭipadā kathitā. Sotāpannasakadāgāmīnampi vaṭṭati.

'Upaṭṭhitā' bedeutet Versorger (Unterstützer). 'Tesaṃ divā ca ratto ca' bedeutet: Für jene, die so mit den vier Requisiten dienen, wächst das Verdienst beständig Tag und Nacht, sowohl durch das Spenden als auch durch das Gedenken daran. 'Saggañca kamatiṭṭhānā' bedeutet, dass ein solcher Mensch, nachdem er eine gute Tat vollbracht hat, an einen himmlischen Ort gelangt. In diesen vier Suttas wird die Lebensweise für Hausleute dargelegt. Sie ist auch für Stromeingetretene und Einmalwiederkehrende angemessen.

Puññābhisandavaggo paṭhamo.

Der erste Abschnitt über den Strom des Verdienstes (Puññābhisanda-vagga).

(7) 2. Pattakammavaggo

(7) 2. Der Abschnitt über das angemessene Wirken (Pattakamma-vagga)

1. Pattakammasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Pattakamma-Suttas

61. Dutiyassa paṭhame aniṭṭhapaṭikkhepena iṭṭhā. Mane kamanti pavisantīti kantā. Manaṃ appāyanti pavaḍḍhentīti manāpā. Dullabhāti paramadullabhā. Bhogāti bhuñjitabbā rūpādayo visayā. Sahadhammenāti dhammeneva saddhiṃ uppajjantu, mā dhammūpaghātaṃ katvā adhammenāti. Athavā sahadhammenāti sakāraṇena, tena tena senāpatiseṭṭhiṭṭhānādikāraṇena saddhiṃyeva uppajjantūti attho. Yasoti parivārasampatti. Saha [Pg.313] ñātībhīti ñātakehi saddhiṃ. Saha upajjhāyehīti sukhadukkhesu upanijjhāyitabbattā upajjhāyasaṅkhātehi sandiṭṭhasambhattehi saddhiṃ.

61. Im ersten [Sutta] des zweiten [Vaggas] bedeutet 'erwünscht' (iṭṭhā) den Ausschluss des Unerwünschten. 'Lieblich' (kantā) bedeutet, dass sie in den Geist (manas) eindringen, d. h. eintreten. 'Gefällig' (manāpā) bedeutet, dass sie den Geist erfreuen, d. h. wachsen lassen. 'Schwer zu erlangen' (dullabhā) bedeutet äußerst schwer zu erlangen. 'Besitztümer' (bhogā) bezieht sich auf zu genießende Objekte wie sichtbare Formen usw. 'In Übereinstimmung mit dem Dhamma' (sahadhammena) bedeutet: Mögen sie nur zusammen mit dem Dhamma entstehen; mögen sie nicht auf unrechtmäßige Weise (adhammena) entstehen, indem man das Dhamma verletzt. Oder aber 'sahadhammena' bedeutet 'mit einer angemessenen Ursache'; die Bedeutung ist: Mögen sie nur zusammen mit der jeweiligen Ursache entstehen, wie dem Amt eines Generals, eines Großkaufmanns usw. 'Ruhm' (yaso) bedeutet der Überfluss an Gefolgschaft. 'Zusammen mit Verwandten' (saha ñātībhi) bedeutet zusammen mit den Angehörigen. 'Zusammen mit den Lehrern' (saha upajjhāyehi) bedeutet zusammen mit vertrauten Freunden und Gefährten, die als 'Upajjhāyas' (Beobachter/Lehrer) bezeichnet werden, da sie in Freud und Leid nahestehend zu betrachten sind.

Akiccaṃ karotīti akātabbaṃ karoti. Kiccaṃ aparādhetīti kattabbayuttakaṃ kiccaṃ akaronto taṃ aparādheti nāma. Dhaṃsatīti patati parihāyati. Abhijjhāvisamalobhanti abhijjhāsaṅkhātaṃ visamalobhaṃ. Pajahatīti nudati nīharati. Mahāpaññoti mahantapañño. Puthupaññoti puthulapañño. Āpātadasoti taṃ taṃ atthaṃ āpāteti tameva passati, sukhumampissa atthajātaṃ āpātaṃ āgacchatiyevāti attho.

'Er tut, was nicht zu tun ist' (akiccaṃ karoti) bedeutet, er tut das, was unschicklich ist. 'Er versäumt seine Pflicht' (kiccaṃ aparādheti) bedeutet, dass er, indem er die zu tuende Pflicht nicht erfüllt, diese vernachlässigt. 'Er verfällt' (dhaṃsati) bedeutet, er stürzt ab, er erleidet Verlust. 'Begehren und unrechtes Verlangen' (abhijjhāvisamalobhaṃ) bezieht sich auf das ungleiche Verlangen, das als Begehrlichkeits-Zustand bezeichnet wird. 'Er gibt auf' (pajahati) bedeutet, er vertreibt es, er entfernt es. 'Von großer Weisheit' (mahāpañño) bedeutet von weitreichender Weisheit. 'Von breiter Weisheit' (puthupañño) bedeutet von umfassender Weisheit. 'Das Wesentliche sehend' (āpātadaso) bedeutet, er sieht genau jene Bedeutung, die in Erscheinung tritt; die Bedeutung ist, dass selbst ein feiner Sachverhalt für ihn direkt in Erscheinung tritt.

Uṭṭhānavīriyādhigatehīti uṭṭhānasaṅkhātena vīriyena adhigatehi. Bāhābalaparicitehīti bāhābalena paricitehi vaḍḍhitehi. Sedāvakkhittehīti avakkhittasedehi, sedaṃ muñcitvā vāyāmena payogena samadhigatehīti attho. Dhammikehīti dhammayuttehi. Dhammaladdhehīti dasakusalakammapathadhamme akopetvā laddhehi. Pattakammānīti yuttakammāni anucchavikakammāni. Sukhetīti sukhitaṃ karoti. Pīṇetīti pīṇitaṃ balasampannaṃ karoti. Ṭhānagataṃ hotīti kāraṇagataṃ hoti. Kiṃ pana tanti? Catūsu pattakammesu ekaṃ bhogehi kattabbakammaṃ bhogajātameva ṭhānagataṃ. Pattagatanti yuttappattaṭṭhānagataṃ. Āyatanaso paribhuttanti kāraṇeneva paribhuttaṃ bhogajātaṃ hoti.

'Erworben durch Tatkraft und Anstrengung' (uṭṭhānavīriyādhigatehi) bedeutet erlangt durch die Tatkraft, die als Anstrengung bezeichnet wird. 'Mit Armeskraft angesammelt' (bāhābalaparicitehi) bedeutet angesammelt, d. h. vermehrt durch die Stärke der Arme. 'Im Schweiße des Angesichts verdient' (sedāvakkhittehi) bedeutet mit herabtropfendem Schweiß; die Bedeutung ist: wohl erworben durch Bemühen und Tatkraft. 'Rechtmäßig' (dhammikehi) bedeutet mit dem Recht (Dhamma) übereinstimmend. 'Rechtmäßig erlangt' (dhammaladdhehi) bedeutet erlangt, ohne die zehn heilsamen Handlungswege (kusalakammapatha) zu verletzen. 'Angemessene Handlungen' (pattakammāni) bedeutet passende Taten, schickliche Taten. 'Er macht glücklich' (sukheti) bedeutet er macht zufrieden. 'Er erfreut' (pīṇeti) bedeutet er macht zufrieden und kraftvoll. 'Es ist am richtigen Ort' (ṭhānagataṃ hoti) bedeutet es entspricht dem angemessenen Grund. Was aber ist das? Unter den vier angemessenen Taten ist es genau jener Besitz, mit dem die Pflichten erfüllt werden, der am richtigen Ort ist. 'Pattagata' bedeutet an den passenden und angemessenen Ort gelangt. 'Auf die richtige Weise genutzt' (āyatanaso paribhuttaṃ) bedeutet, dass der Besitz aus einem vernünftigen Grund genutzt wird.

Pariyodhāya saṃvattatīti pidahitvā vattati. Yathā aggiādīhi uppannāsu āpadāsu, evaṃ ādittagehanibbāpanādīnaṃ atthāya dhanapariccāgaṃ katvā tāsaṃ āpadānaṃ maggaṃ pidahati nivāreti. Sotthiṃ attānaṃ karotīti nirupaddavaṃ khemaṃ attānaṃ karoti. Ñātibalinti ñātakānaṃ baliṃ. Atithibalinti āgantukānaṃ baliṃ. Pubbapetabalinti paralokagatānaṃ ñātakānaṃ baliṃ. Rājabalinti rañño kattabbayuttakaṃ rājabaliṃ. Devatābalinti devatānaṃ kattabbabaliṃ. Sabbametaṃ tesaṃ tesaṃ yathānucchavikavasena dātabbadānassa adhivacanaṃ.

'Es dient dem Schutz' (pariyodhāya saṃvattati) bedeutet, es wirkt, indem es abwehrt. So wie bei Gefahren, die durch Feuer usw. entstehen, spendet man Vermögen, um das brennende Haus zu löschen usw., und versperrt bzw. verhindert so den Weg dieser Gefahren. 'Er hält sich selbst in Sicherheit' (sotthiṃ attānaṃ karoti) bedeutet, er macht sich selbst frei von Bedrängnis und sicher. 'Abgabe an Verwandte' (ñātibali) bedeutet die Gabe für die Verwandten. 'Abgabe an Gäste' (atithibali) bedeutet die Gabe für die Gäste. 'Abgabe an die Verstorbenen' (pubbapetabali) bedeutet die Gabe für die in die jenseitige Welt gegangenen Verwandten. 'Abgabe an den König' (rājabali) bedeutet die dem König gebührende Abgabe. 'Abgabe an die Götter' (devatābali) bedeutet die den Gottheiten gebührende Abgabe. All dies ist eine Bezeichnung für das Geben von Gaben, die den jeweiligen Empfängern in angemessener Weise dargebracht werden.

Khantisoracce niviṭṭhāti adhivāsanakkhantiyañca susīlatāya ca niviṭṭhā. Ekamattānaṃ damentīti ekaṃ attanova attabhāvaṃ indriyadamena damenti. Samentīti attano cittaṃ kilesavūpasamanena samenti. Parinibbāpentīti kilesaparinibbāneneva [Pg.314] parinibbāpenti. Uddhaggikantiādīsu uparūparibhūmīsu phaladānavasena uddhamaggamassāti uddhaggikā. Saggassa hitāti tatrupapattijananato sovaggikā. Nibbattanibbattaṭṭhāne sukhova vipāko assāti sukhavipākā. Suṭṭhu aggānaṃ dibbavaṇṇādīnaṃ dasannaṃ visesānaṃ nibbattanato saggasaṃvattanikā, evarūpaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpetīti attho.

'In Geduld und Sanftmut gefestigt' (khantisoracce niviṭṭhā) bedeutet gefestigt in der ertragenden Geduld (adhivāsanakkhanti) und im guten Verhalten (susīlatā). 'Sie bezähmen nur sich selbst' (ekamattānaṃ damenti) bedeutet, sie bezähmen ihre eigene Persönlichkeit allein durch die Zähmung der Sinnesorgane (indriyadama). 'Sie beruhigen' (samenti) bedeutet, sie beruhigen ihren Geist durch das Zur-Ruhe-Bringen der Befleckungen (kilesa). 'Sie bringen zum Erlöschen' (parinibbāpenti) bedeutet, sie bringen sie allein durch das Erlöschen der Befleckungen (kilesaparinibbāna) zum Erlöschen. Bei 'nach oben führend' (uddhaggika) usw.: 'Nach oben führend' bedeutet, dass ihr Weg nach oben gerichtet ist, da sie in immer höheren Daseinsebenen Früchte trägt. 'Dem Himmel dienlich' (sovaggikā) bedeutet dem Himmel zuträglich, da sie die Wiedergeburt dort bewirkt. 'Ein glückliches Ergebnis bringend' (sukhavipākā) bedeutet, dass ihre Reifung an jedem Ort der Wiedergeburt ausschließlich glücklich ist. 'Zum Himmel führend' (saggasaṃvattanikā) bedeutet zum Himmel führend, weil sie hervorragend die zehn vorzüglichen himmlischen Eigenschaften wie himmlische Gestalt usw. hervorbringt. Die Bedeutung ist: Er begründet eine solche Gabe (dakkhiṇa).

Ariyadhamme ṭhitoti pañcasīladhamme patiṭṭhito. Pecca sagge pamodatīti paralokaṃ gantvā yattha sagge paṭisandhiṃ gaṇhāti, tattha modati. Sotāpannasakadāgāmino vā hontu anāgāmī vā, sabbesaṃ ayaṃ paṭipadā labbhatevāti.

'Im edlen Dhamma gefestigt' (ariyadhamme ṭhito) bedeutet fest gegründet in den fünf Tugendregeln (pañcasīla). 'Nach dem Tod freut er sich im Himmel' (pecca sagge pamodati) bedeutet, dass er, nachdem er in die jenseitige Welt gegangen ist, sich in jenem Himmel freut, in dem er die Wiedergeburt erlangt. Ob Stromeingetretene (sotāpanna), Einmalwiederkehrende (sakadāgāmin) oder Nichtwiederkehrende (anāgāmin) – dieser Übungsweg steht gewiss allen offen.

2. Ānaṇyasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Ānaṇya-Suttas

62. Dutiye adhigamanīyānīti pattabbāni. Kāmabhogināti vatthukāme ca kilesakāme ca paribhuñjantena. Atthisukhādīsu atthīti uppajjanakasukhaṃ atthisukhaṃ nāma. Bhoge paribhuñjantassa uppajjanakasukhaṃ bhogasukhaṃ nāma. Anaṇosmīti uppajjanakasukhaṃ ānaṇyasukhaṃ nāma. Niddoso anavajjosmīti uppajjanakasukhaṃ anavajjasukhaṃ nāma.

62. Im zweiten [Sutta] bedeutet 'zu erlangen' (adhigamanīyāni) zu erreichen. 'Von einem, der Sinnesgenüsse genießt' (kāmabhoginā) bedeutet von einem, der sowohl die Objekte des Verlangens (vatthukāma) als auch das Verlangen selbst (kilesakāma) genießt. Unter 'dem Glück des Besitzes' (atthisukha) usw. versteht man das Glück, das durch den Gedanken 'Ich besitze' entsteht. Das Glück, das beim tatsächlichen Genießen des Besitzes entsteht, wird 'Glück des Genießens' (bhogasukha) genannt. Das Glück, das bei dem Gedanken 'Ich bin schuldenfrei' entsteht, wird 'Glück der Schuldenfreiheit' (ānaṇyasukha) genannt. Das Glück, das bei dem Gedanken 'Ich bin tadellos und ohne Fehler' entsteht, wird 'Glück der Tadellosigkeit' (anavajjasukha) genannt.

Bhuñjanti bhuñjamāno. Paññā vipassatīti paññāya vipassati. Ubho bhāgeti dve koṭṭhāse, heṭṭhimāni tīṇi ekaṃ koṭṭhāsaṃ, anavajjasukhaṃ ekaṃ koṭṭhāsanti evaṃ paññāya passamāno dve koṭṭhāse jānātīti attho. Anavajjasukhassetanti etaṃ tividhampi sukhaṃ anavajjasukhassa soḷasiṃ kalaṃ nāgghatīti.

'Bhuñjaṃ' bedeutet genießend. 'Mit Weisheit sehend' (paññā vipassati) bedeutet, er sieht mit Weisheit klar. 'Beide Teile' (ubho bhāge) bezieht sich auf zwei Abschnitte: Die ersten drei [Glücksarten] bilden einen Teil, und das Glück der Tadellosigkeit bildet den anderen Teil; die Bedeutung ist, dass er diese beiden Teile mit Weisheit sehend erkennt. 'Dieses des Glücks der Tadellosigkeit' (anavajjasukhassetaṃ) bedeutet, dass all dieses dreifache Glück nicht einmal ein Sechzehntel (soḷasī kalaṃ) des Glücks der Tadellosigkeit wert ist.

3. Brahmasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Brahma-Suttas

63. Tatiyaṃ tikanipāte vaṇṇitameva. Sapubbadevatānīti padamattameva ettha visesoti. Catutthe sabbaṃ uttānatthameva.

63. Das dritte [Sutta] ist bereits im Dreier-Buch (Tikanipāta) erklärt worden. Hierbei stellt lediglich das Wort 'zusammen mit den früheren Gottheiten' (sapubbadevatāni) die Besonderheit dar. Im vierten [Sutta] ist alles von ganz offensichtlicher Bedeutung.

5. Rūpasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Rūpa-Suttas

65. Pañcame rūpe pamāṇaṃ gahetvā pasanno rūpappamāṇo nāma. Rūpappasannoti tasseva atthavacanaṃ. Ghose pamāṇaṃ gahetvā pasanno ghosappamāṇo [Pg.315] nāma. Cīvaralūkhapattalūkhesu pamāṇaṃ gahetvā pasanno lūkhappamāṇo nāma. Dhamme pamāṇaṃ gahetvā pasanno dhammappamāṇo nāma. Itarāni tesaṃyeva atthavacanāni. Sabbasatte ca tayo koṭṭhāse katvā dve koṭṭhāsā rūpappamāṇā, eko na rūpappamāṇo. Pañca koṭṭhāse katvā cattāro koṭṭhāsā ghosappamāṇā, eko na ghosappamāṇo. Dasa koṭṭhāse katvā nava koṭṭhāsā lūkhappamāṇā, eko na lūkhappamāṇo. Satasahassaṃ koṭṭhāse katvā pana eko koṭṭhāsova dhammappamāṇo, sesā na dhammappamāṇāti veditabbā.

65. Im fünften [Sutta] wird jemand, der Vertrauen fasst, indem er die äußere Gestalt (rūpa) als Maßstab nimmt, als 'vom Äußeren urteilend' (rūpappamāṇa) bezeichnet. 'Vom Äußeren angesprochen' (rūpappasanna) ist die Worterklärung eben dieses Begriffs. Jemand, der Vertrauen fasst, indem er die Stimme bzw. den Ruf (ghosa) als Maßstab nimmt, wird als 'vom Ruf urteilend' (ghosappamāṇa) bezeichnet. Jemand, der Vertrauen fasst, indem er die Schlichtheit von Gewand und Schale (lūkha) als Maßstab nimmt, wird als 'von der Schlichtheit urteilend' (lūkhappamāṇa) bezeichnet. Jemand, der Vertrauen fasst, indem er das Dhamma (Tugend, Sammlung usw.) als Maßstab nimmt, wird als 'vom Dhamma urteilend' (dhammappamāṇa) bezeichnet. Die übrigen Begriffe sind Erklärungen genau dieser Ausdrücke. Und es ist so zu verstehen: Wenn man alle Lebewesen in drei Teile teilt, sind zwei Teile 'vom Äußeren urteilend' und ein Teil ist es nicht. Wenn man sie in fünf Teile teilt, sind vier Teile 'vom Ruf urteilend' und ein Teil ist es nicht. Wenn man sie in zehn Teile teilt, sind neun Teile 'von der Schlichtheit urteilend' und ein Teil ist es nicht. Teilt man sie jedoch in einhunderttausend Teile, so ist nur ein einziger Teil 'vom Dhamma urteilend', während die übrigen es nicht sind.

Rūpe pamāṇiṃsūti ye rūpaṃ disvā pasannā, te rūpe pamāṇiṃsu nāma, pasīdiṃsūti attho. Ghosena anvagūti ghosena anugatā, ghosappamāṇaṃ gahetvā pasannāti attho. Chandarāgavasūpetāti chandassa ca rāgassa ca vasaṃ upetā. Ajjhattañca na jānātīti niyakajjhatte tassa guṇaṃ na jānāti. Bahiddhā ca na passatīti bahiddhāpissa paṭipattiṃ na passati. Samantāvaraṇoti samantato āvārito, samantā vā āvaraṇamassāti samantāvaraṇo. Ghosena vuyhatīti ghosena niyati, na guṇena. Ajjhattañca na jānāti, bahiddhā ca vipassatīti niyakajjhatte guṇaṃ na jānāti, bahiddhā panassa paṭipattiṃ passati. Bahiddhā phaladassāvīti tassa parehi kataṃ bahiddhā sakkāraphalaṃ passanto. Vinīvaraṇadassāvīti vivaṭadassāvī. Na so ghosena vuyhatīti so ghosena na nīyati.

'Rūpe pamāṇiṃsu' (sie urteilen nach der Gestalt) bedeutet: Jene Wesen, die beim Anblick der äußeren Gestalt Vertrauen fassen, urteilen nach der Gestalt; das bedeutet, sie schöpfen Vertrauen in sie. 'Ghosena anvagū' (sie folgen dem Ruf) bedeutet: Sie folgen dem Ruf, nehmen den Ruf als Maßstab und fassen Vertrauen. 'Chandarāgavasūpetā' bedeutet, dass sie unter den Einfluss von Begehren (Chanda) und Leidenschaft (Rāga) geraten sind. 'Ajjhattañca na jānāti' bedeutet, dass er die Tugend jener Person in ihrem eigenen Inneren nicht kennt. 'Bahiddhā ca na passatī' bedeutet, dass er auch ihr Verhalten im Äußeren nicht sieht. 'Samantāvaraṇo' bedeutet ringsum verschleiert (blockiert), oder dass er von allen Seiten ein Hindernis hat. 'Ghosena vuyhati' bedeutet, er wird vom Ruf fortgerissen; das heißt, er wird durch das Lob geleitet, nicht durch die Tugend. 'Ajjhattañca na jānāti, bahiddhā ca vipassatī' bedeutet: Er kennt die Tugend im eigenen Inneren nicht, aber er sieht ihr Verhalten im Äußeren. 'Bahiddhā phaladassāvī' bedeutet, dass er die im Äußeren von anderen dargebrachte Frucht der Ehrerbietung sieht. 'Vinīvaraṇadassāvī' bedeutet, das von Hindernissen Befreite (Nirvana) sehend. 'Na so ghosena vuyhati' bedeutet, dass diese Person nicht vom Ruf fortgerissen wird; sie wird nicht durch das Lob geleitet.

6. Sarāgasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Suttas über die Leidenschaftlichen (Sarāga-Sutta)

66. Chaṭṭhe mohajaṃ cāpaviddasūti mohajaṃ cāpi aviddasū apaṇḍitā. Savighātanti sadukkhaṃ. Dukhudrayanti āyatiñca dukkhavaḍḍhidāyakaṃ. Acakkhukāti paññācakkhurahitā. Yathā dhammā tathā santāti yathā rāgādayo dhammā ṭhitā, tathā sabhāvāva hutvā. Na tassevanti maññareti mayaṃ evaṃsantā evaṃsabhāvāti tassa na maññare, na maññantīti attho. Imasmiṃ suttepi gāthāsupi vaṭṭameva kathitaṃ.

66. Im sechsten (Sutta): 'mohajaṃ cāpaviddasū' bedeutet: auch das aus Verblendung Geborene, und die Unwissenden (apaṇḍitā). 'Savighātaṃ' bedeutet: mit Leiden verbunden (sadukkhaṃ). 'Dukhudrayaṃ' bedeutet: in der Zukunft ein Anwachsen des Leidens bringend. 'Acakkhukā' bedeutet: des Auges der Weisheit beraubt. 'Yathā dhammā tathā santā' bedeutet: so wie die Zustände wie Gier und so weiter bestehen, so beschaffen seiend. 'Na tassevaṃ' [in 'na tassevanti maññare'] bedeutet: Sie denken nicht darüber nach und erkennen nicht: 'Wir sind so beschaffen, von solcher Natur'; das ist die Bedeutung. Auch in diesem Sutta und in den Versen wird nur der Kreislauf des Daseins (vaṭṭa) dargelegt.

7. Ahirājasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Ahirāja-Suttas

67. Sattame [Pg.316] imāni cattāri ahirājakulānīti idaṃ daṭṭhavisāneva sandhāya vuttaṃ. Ye hi keci daṭṭhavisā, sabbete imesaṃ catunnaṃ ahirājakulānaṃ abbhantaragatāva honti. Attaguttiyāti attano guttatthāya. Attarakkhāyāti attano rakkhaṇatthāya. Attaparittāyāti attano parittāṇatthāya. Parittaṃ nāma anujānāmīti attho.

67. Im siebten (Sutta): 'Diese vier königlichen Schlangengeschlechter' (imāni cattāri ahirājakulāni) bezieht sich auf jene Schlangen, deren Biss giftig ist (daṭṭhavisā). Denn welche giftigen Schlangen es auch immer gibt, sie alle sind in diesen vier königlichen Schlangengeschlechtern enthalten. 'Attaguttiyā' bedeutet: zum Zweck des eigenen Schutzes. 'Attarakkhāya' bedeutet: zum Zweck der eigenen Bewahrung. 'Attaparittāya' bedeutet: zum Zweck des eigenen Abwehrens. 'Ich erlaube die Schutzformel (paritta)' ist die Bedeutung.

Idāni yathā taṃ parittaṃ kātabbaṃ, taṃ dassento virūpakkhehi metiādimāha. Tattha virūpakkhehīti virūpakkhanāgakulehi. Sesesupi eseva nayo. Apādakehīti apādakasattehi. Sesesupi eseva nayo. Sabbe sattāti ito pubbe ettakena ṭhānena odissakamettaṃ kathetvā idāni anodissakamettaṃ kathetuṃ idamāraddhaṃ. Tattha sattā pāṇā bhūtāti sabbānetāni puggalavevacanāneva. Bhadrāni passantūti bhadrāni ārammaṇāni passantu. Mā kañci pāpamāgamāti kañci sattaṃ pāpakaṃ lāmakaṃ mā āgacchatu. Appamāṇo buddhoti ettha buddhoti buddhaguṇā veditabbā. Te hi appamāṇā nāma. Sesapadadvayepi eseva nayo. Pamāṇavantānīti guṇappamāṇena yuttāni. Uṇṇanābhīti lomasanābhiko makkaṭako. Sarabūti gharagolikā. Katā me rakkhā, katā me parittāti mayā ettakassa janassa rakkhā ca parittāṇañca kataṃ. Paṭikkamantu bhūtānīti sabbepi me kataparittāṇā sattā apagacchantu, mā maṃ viheṭhayiṃsūti attho.

Nun sprach er, um zu zeigen, wie dieses Paritta auszuführen ist, 'virūpakkhehi me' und so weiter. Darin bedeutet 'virūpakkhehi': mit dem königlichen Geschlecht der Virūpakkha-Nāgas. Bei den übrigen (Versen) gilt dieselbe Methode. 'Apādakehi' bedeutet: mit den fußlosen Lebewesen. Bei den übrigen gilt dieselbe Methode. 'Sabbe sattā' (alle Wesen): Nachdem er zuvor bis zu dieser Stelle die spezifische Güte (odissaka-metta) dargelegt hatte, begann der Erhabene nun dies, um die allgemeine Güte (anodissaka-metta) darzulegen. Darin sind 'sattā, pāṇā, bhūtā' (Wesen, Atmer, Gewordene) allesamt Synonyme für ein Individuum (puggala). 'Bhadrāni passantu' bedeutet: Mögen sie erfreuliche Objekte wahrnehmen. 'Mā kañci pāpamāgamā' bedeutet: Möge keinem Wesen etwas Übles oder Schlechtes widerfahren. Bei 'appamāṇo buddho' (unermesslich ist der Buddha) sind unter 'Buddho' die Eigenschaften des Buddha zu verstehen. Diese sind in der Tat unermesslich. Bei den übrigen zwei Begriffen (Dhamma und Sangha) gilt dieselbe Methode. 'Pamāṇavantāni' (begrenzt) bedeutet: mit einer begrenzten Qualität versehen. 'Uṇṇanābhī' bedeutet: eine behaarte Spinne. 'Sarabū' bedeutet: eine Hausechse. 'Katā me rakkhā, katā me parittā' bedeutet: Von mir ist Schutz und Abwehr für so viele Wesen bewirkt worden. 'Paṭikkamantu bhūtāni' bedeutet: Mögen alle Wesen, für die ich den Schutz bewirkt habe, zurückweichen; sie sollen mir kein Leid zufügen; das ist die Bedeutung.

8. Devadattasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Devadatta-Suttas

68. Aṭṭhame acirapakkante devadatteti saṅghaṃ bhinditvā nacirapakkante. Parābhavāyāti avaḍḍhiyā vināsāya. Assatarīti vaḷavāya kucchismiṃ gadrabhassa jātā. Attavadhāya gabbhaṃ gaṇhātīti taṃ assena saddhiṃ sampayojenti, sā gabbhaṃ gaṇhitvā kāle sampatte vijāyituṃ nasakkontī pādehi bhūmiṃ paharantī tiṭṭhati. Athassā cattāro pāde catūsu khāṇūsu bandhitvā kucchiṃ phāletvā potakaṃ nīharanti. Sā tattheva marati. Tenetaṃ vuttaṃ.

68. Im achten (Sutta): 'acirapakkante devadatte' (nicht lange nachdem Devadatta weggegangen war) bedeutet: nicht lange nachdem er den Orden gespalten hatte und weggegangen war. 'Parābhavāya' bedeutet: zum Nicht-Gedeihen, zum Untergang. 'Assatarī' (Maultierstute) ist eine, die im Leib einer Stute von einem Esel gezeugt wurde. 'Attavadhāya gabbhaṃ gaṇhāti' (sie empfängt Trächtigkeit zu ihrem eigenen Tod) bedeutet: Man paart sie mit einem Pferd; wenn sie trächtig wird und die Zeit heranreift, kann sie nicht gebären und steht da, während sie mit den Hufen gegen den Boden schlägt. Dann bindet man ihre vier Beine an vier Pfähle, schlitzt ihren Bauch auf und holt das Junge heraus. Sie stirbt auf der Stelle. Darum wurde dies gesagt.

9. Padhānasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Padhāna-Suttas

69. Navame [Pg.317] kilesānaṃ saṃvaratthāya pavesanadvāraṃ pidahanatthāya padhānaṃ saṃvarappadhānaṃ, pajahanatthāya padhānaṃ pahānappadhānaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ brūhanatthāya vaḍḍhanatthāya padhānaṃ bhāvanāppadhānaṃ, tesaṃyeva anurakkhaṇatthāya padhānaṃ anurakkhaṇāppadhānaṃ.

69. Im neunten (Sutta): Die Anstrengung zum Zweck des Beherrschens der Befleckungen, zum Zweck des Schließens des Eingangstores, ist die Anstrengung der Beherrschung (saṃvarappadhānaṃ); die Anstrengung zum Zweck des Überwindens ist die Anstrengung des Überwindens (pahānappadhānaṃ); die Anstrengung zum Zweck des Entfaltens und Vermehrens der heilsamen Geisteszustände ist die Anstrengung der Entfaltung (bhāvanāppadhānaṃ); die Anstrengung zum Zweck des Bewahrens eben dieser ist die Anstrengung des Bewahrens (anurakkhaṇāppadhānaṃ).

10. Adhammikasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Adhammika-Suttas

70. Dasame adhammikā hontīti porāṇakarājūhi ṭhapitaṃ dasabhāgabaliñceva aparādhānurūpañca daṇḍaṃ aggahetvā atirekabalino ceva atirekadaṇḍassa ca gahaṇena adhammikā. Rājāyuttāti rañño janapadesu kiccasaṃvidhāyakā āyuttakapurisā. Brāhmaṇagahapatikāti antonagaravāsino brāhmaṇagahapatayo. Negamajānapadāti nigamavāsino ceva janapadavāsino ca. Visamanti visamā hutvā, asamayena vāyantīti attho. Visamāti na samā, atithaddhā vā atimudukā vāti attho. Apañjasāti maggato apagatā, ummaggagāmino hutvā vāyantīti attho. Devatā parikupitā bhavantīti vātesu hi visamesu apañjasesu vāyantesu rukkhā bhijjanti, vimānāni bhijjanti. Tasmā devatā parikupitā bhavanti, tā devassa sammā vassituṃ na denti. Tena vuttaṃ devo na sammā dhāraṃ anuppavecchatīti. Visamapākāni sassāni bhavantīti ekasmiṃ ṭhāne gabbhīni honti, ekasmiṃ sañjātakhīrāni, ekaṃ ṭhānaṃ paccatīti evaṃ visamaṃ pākāni sassāni bhavanti.

70. Im zehnten (Sutta): 'adhammikā honti' (sie werden ungerecht) bedeutet: Indem sie nicht das von früheren Königen festgelegte Zehntel als Steuer (dasabhāgabaliṃ) und nicht die dem Vergehen angemessene Strafe (daṇḍaṃ) erheben, sondern übermäßige Steuern und übermäßige Strafen verlangen, sind sie ungerecht. 'Rājāyuttā' sind die königlichen Beamten (āyuttakapurisā), welche die Angelegenheiten des Königs in den Provinzen regeln. 'Brāhmaṇagahapatikā' sind die innerhalb der Stadt wohnenden Brahmanen und Hausväter. 'Negamajānapadā' sind die Bewohner der Marktflecken und der Provinzen. 'Visamaṃ' (unregelmäßig) bedeutet: unregelmäßig werdend, wehen sie zur Unzeit; das ist die Bedeutung. 'Visamā' (unregelmäßig) bedeutet: nicht gleichmäßig, entweder übermäßig stürmisch oder übermäßig schwach; das ist die Bedeutung. 'Apañjasā' (abwegig) bedeutet: vom Pfad abgewichen, auf Irrwege geraten wehen sie; das ist die Bedeutung. 'Devatā parikupitā bhavanti' (die Gottheiten geraten in Zorn): Denn wenn die Winde unregelmäßig und abwegig wehen, brechen Bäume und es zerbrechen die himmlischen Paläste (vimāna). Darum geraten die Gottheiten in Zorn; sie lassen den Regengott nicht richtig regnen. Darum wurde gesagt: 'Der Regengott spendet die Regengüsse nicht richtig'. 'Visamapākāni sassāni bhavanti' (die Feldfrüchte reifen ungleichmäßig) bedeutet: An einer Stelle sind sie trächtig (ährenschwellend), an einer Stelle haben sie Milchsaft gebildet, an einer Stelle reifen sie; so reifen die Feldfrüchte ungleichmäßig.

Samaṃ nakkhattāni tārakarūpāni parivattantīti yathā kattikapuṇṇamā kattikanakkhattameva labhati, migasirapuṇṇamā migasiranakkhattamevāti evaṃ tasmiṃ tasmiṃ māse sā sā puṇṇamā taṃ taṃ nakkhattameva labhati, tathā sammā parivattanti. Samaṃ vātā vāyantīti avisamā hutvā samayasmiṃyeva vāyanti, cha māse uttarā vātā, cha māsedakkhiṇāti evaṃ tesaṃ tesaṃ janapadānaṃ anurūpe samaye vāyanti. Samāti samappavattino nātithaddhā nātimudū. Pañjasāti maggappaṭipannā, maggeneva vāyanti, no amaggenāti attho.

'Samaṃ nakkhattāni tārakarūpāni parivattanti' (die Gestirne und Sternbilder kreisen gleichmäßig) bedeutet: Wie der Kattika-Vollmond genau auf das Kattika-Gestirn trifft und der Migasira-Vollmond genau auf das Migasira-Gestirn, so trifft in jedem jeweiligen Monat jener Vollmond genau auf jenes Gestirn; auf diese Weise kreisen sie richtig. 'Samaṃ vātā vāyanti' (die Winde wehen gleichmäßig) bedeutet: Ohne unregelmäßig zu sein, wehen sie genau zur rechten Zeit; sechs Monate lang wehen Nordwinde, sechs Monate lang Südwinde; so wehen sie zur angemessenen Zeit für die jeweiligen Provinzen. 'Samā' bedeutet: sich gleichmäßig bewegend, nicht zu heftig und nicht zu schwach. 'Pañjasā' bedeutet: den rechten Pfad eingeschlagen habend, wehen sie nur auf dem richtigen Weg und nicht abseits des Weges; das ist die Bedeutung.

Jimhaṃ [Pg.318] gacchatīti kuṭilaṃ gacchati, atitthaṃ gaṇhāti. Nette jimhaṃ gate satīti nayatīti nettā. Tasmiṃ nette jimhaṃ gate kuṭilaṃ gantvā atitthaṃ gaṇhante itarāpi atitthameva gaṇhantīti attho. Netetipi pāṭho. Dukkhaṃ setīti dukkhaṃ sayati, dukkhitaṃ hotīti attho.

'Jimhaṃ gacchati' (er geht krumme Wege) bedeutet: Er geht verschlungen, er nimmt eine falsche Furt (atitthaṃ). Bei 'nette jimhaṃ gate sati' (wenn der Führer krumme Wege geht) ist 'nettā' derjenige, der führt. Wenn dieser Anführer krumme Wege geht, indem er verschlungene Pfade wählt und eine falsche Furt nimmt, nehmen auch die anderen (Rinder) nur die falsche Furt; das ist die Bedeutung. Es gibt auch die Lesart 'nīte'. 'Dukkhaṃ seti' (er schläft in Leiden) bedeutet: Er liegt im Leiden, er wird leidvoll; das ist die Bedeutung.

Pattakammavaggo dutiyo.

Das Pattakamma-Kapitel ist das zweite.

(8) 3. Apaṇṇakavaggo

(8) 3. Das Apaṇṇaka-Kapitel

1. Padhānasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Padhāna-Suttas

71. Tatiyavaggassa paṭhame apaṇṇakappaṭipadanti aviraddhappaṭipadaṃ. Yoni cassa āraddhā hotīti kāraṇañcassa paripuṇṇaṃ hoti. Āsavānaṃ khayāyāti arahattatthāya. Dutiyaṃ uttānameva.

71. Im ersten (Sutta) des dritten Kapitels bedeutet 'apaṇṇakappaṭipadaṃ': die unfehlbare Praxis. 'Yoni cassa āraddhā hoti' bedeutet: Und seine Ursache ist vollkommen erfüllt. 'Āsavānaṃ khayāya' bedeutet: zum Zweck der Arhatschaft. Das zweite (Sutta) ist ganz offensichtlich.

3. Sappurisasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Sappurisa-Suttas

73. Tatiye avaṇṇoti aguṇo. Pātu karotīti katheti, pākaṭaṃ karoti. Pañhābhinītoti pañhatthāya abhinīto. Ahāpetvā alambitvāti aparihīnaṃ alambitaṃ katvā. Ettha ca asappuriso pāpicchatāya attano avaṇṇaṃ chādeti, sappuriso lajjitāya attano vaṇṇaṃ. Idāni yasmā asappuriso hirottapparahito saṃvāsena avajānāti, sappuriso pana hirottappasamannāgato saṃvāsenāpi nāvajānāti. Tasmā asappurisabhāvasādhakaṃ adhunāgatavadhukopammaṃ dassetuṃ seyyathāpi, bhikkhave, vadhukātiādimāha. Tattha vadhukāti suṇisā. Tibbanti bahalaṃ. Sesamettha uttānatthamevāti.

73. Im dritten [Sutta]: 'avaṇṇo' bedeutet Fehler (Mangel an Tugend). 'pātu karoti' bedeutet er spricht, er macht es offenbar. 'pañhābhinīto' bedeutet zum Zweck einer Frage herbeigeführt. 'ahāpetvā alambitvā' bedeutet ohne nachzulassen und ohne zu zögern (unvermindert und unermüdlich). Und hier verhehlt der unedle Mensch (asappuriso) aufgrund seiner schlechten Begierde sein eigenes fehlerhaftes Verhalten (Tadel), während der edle Mensch (sappuriso) aus Schamgefühl sein eigenes Lob verhehlt. Da nun der unedle Mensch, dem Scham und Scheu vor dem Bösen fehlen, durch das Zusammenleben respektlos wird, der edle Mensch hingegen, der mit Scham und Scheu vor dem Bösen ausgestattet ist, selbst durch das Zusammenleben nicht respektlos wird; sprach Er, um das Wesen des unedlen Menschen durch das Gleichnis der frisch verheirateten Schwiegertochter aufzuzeigen: „Gleichwie, ihr Mönche, eine Schwiegertochter...“ usw. Darin bedeutet 'vadhukā' Schwiegertochter. 'tibbaṃ' bedeutet dicht (stark). Der Rest ist hierbei von offensichtlicher Bedeutung.

4-5. Aggasuttadvayavaṇṇanā

4-5. Die Erklärung der zwei Suttas über das Höchste (Aggasutta).

74-75. Catutthe sīlagganti aggappattaṃ uttamasīlaṃ. Eseva nayo sabbattha. Pañcame rūpagganti yaṃ rūpaṃ sammasitvā arahattaṃ pāpuṇāti, idaṃ rūpaggaṃ nāma. Sesesupi eseva nayo. Bhavagganti ettha pana yasmiṃ attabhāve ṭhito arahattaṃ pāpuṇāti, etaṃ bhavaggaṃ nāmāti.

74-75. Im vierten [Sutta] bedeutet 'sīlagga' die zur Vollendung gelangte, höchste Tugend. Diese Methode gilt für alle [anderen Begriffe]. Im fünften [Sutta] ist 'rūpagga' jene Form, durch deren Ergründung man die Arahatschaft erlangt; dies wird als die höchste Form bezeichnet. Auch bei den übrigen Begriffen gilt diese Methode. Bei 'bhavagga' jedoch ist jene Existenzform gemeint, in der man verweilend die Arahatschaft erlangt; dies wird als die höchste Existenz bezeichnet.

6. Kusinārasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Kusināra-Sutta.

76. Chaṭṭhe [Pg.319] upavattaneti pācīnagatāya sālapantiyā uttarena nivattitvā ṭhitāya vemajjhaṭṭhāne. Antarena yamakasālānanti dvinnaṃ sālarukkhānaṃ antare. Kaṅkhāti dveḷhakaṃ. Vimatīti vinicchituṃ asamatthatā. ‘‘Buddho nu kho na buddho nu kho, dhammo nu kho na dhammo nu kho, saṅgho nu kho na saṅgho nu kho, maggo nu kho na maggo nu kho, paṭipadā nu kho na paṭipadā nu kho’’ti yassa saṃsayo uppajjeyya, taṃ vo vadāmi pucchatha, bhikkhaveti ayamettha saṅkhepattho. Satthugāravenapi na puccheyyāthāti ‘‘mayaṃ satthu santike pabbajimha, cattāro paccayāpi no satthu santakāva. Te mayaṃ ettakaṃ kālaṃ kaṅkhaṃ akatvā na arahāma ajja pacchime kāle kaṅkhaṃ kātu’’nti sace evaṃ satthari gāravena na pucchatha. Sahāyakopi, bhikkhave, sahāyakassa ārocetūti tumhākaṃ yo yassa bhikkhussa sandiṭṭho sambhatto, so tassa ārocetu, ahaṃ ekassa bhikkhussa kathessāmi, tassa kathaṃ sutvā sabbe nikkaṅkhā bhavathāti dasseti. Evaṃ pasannoti evaṃ saddahāmi ahanti attho. Ñāṇamevāti nikkaṅkhabhāvapaccakkhakaraṇañāṇaṃyeva ettha tathāgatassa, na saddhāmattanti attho. Imesañhi, ānandāti imesaṃ antosāṇiyaṃ nisinnānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ. Yo pacchimakoti yo guṇavasena pacchimako, ānandattheraṃyeva sandhāyāha.

76. Im sechsten [Sutta] bedeutet 'upavattane' (in Upavattana): in der Mitte der Reihe von Sal-Bäumen, die sich nach Osten erstreckt und nach Norden hin abbiegt. 'antarena yamakasālānaṃ' bedeutet zwischen den beiden Zwillings-Salbäumen. 'kaṅkhā' bedeutet Zweifel. 'vimati' bedeutet die Unfähigkeit, zu einer Entscheidung zu gelangen. Wenn bei jemandem der Zweifel aufkommt: „Ist es wohl der Buddha oder nicht, ist es die Lehre oder nicht, ist es die Gemeinde oder nicht, ist es der Weg oder nicht, ist es die Praxis oder nicht?“, so sage ich euch: „Fragt, ihr Mönche!“ Dies ist hier der zusammenfassende Sinn. 'Auch aus Ehrfurcht vor dem Lehrer sollt ihr nicht [schweigen und] nicht fragen' bedeutet: Wenn ihr aus Ehrfurcht vor dem Lehrer nicht fragt, weil ihr denkt: „Wir sind in der Gegenwart des Lehrers ordiniert worden, und auch unsere vier Requisiten stammen vom Lehrer. Wir, die wir die ganze Zeit über keinen Zweifel hegten, sollten heute in dieser letzten Stunde keinen Zweifel zeigen.“ 'Ein Freund, ihr Mönche, soll es einem Freund mitteilen' bedeutet: Wer von euch der Vertraute oder Gefährte eines anderen Mönchs ist, der soll es diesem mitteilen. Ich werde es einem einzelnen Mönch erklären, und wenn alle seine Worte hören, werdet ihr alle frei von Zweifeln sein; dies zeigt er damit auf. 'So voller Vertrauen' bedeutet: „So vertraue ich.“ 'Nur das Wissen': Hierbei ist für den Tathāgata nur das Wissen, das die Zweifelsfreiheit direkt erfahrbar macht, das Höchste, nicht das bloße Vertrauen. 'Unter diesen, Ānanda': Unter diesen pfünfhundert Mönchen, die innerhalb des Vorhangs sitzen. 'Wer der Letzte ist' bezieht sich auf denjenigen, der hinsichtlich seiner Tugendvorzüge der Geringste ist; dies sagte er in Bezug auf den Ehrwürdigen Ānanda selbst.

7. Acinteyyasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Acinteyya-Sutta.

77. Sattame acinteyyānīti cintetuṃ ayuttāni. Na cintetabbānīti acinteyyattāyeva na cintetabbāni. Yāni cintentoti yāni kāraṇāni cintento. Ummādassāti ummattakabhāvassa. Vighātassāti dukkhassa. Buddhavisayoti buddhānaṃ visayo, sabbaññutaññāṇādīnaṃ buddhaguṇānaṃ pavatti ca ānubhāvo ca. Jhānavisayoti abhiññājhānavisayo. Kammavipākoti diṭṭhadhammavedanīyādīnaṃ kammānaṃ vipāko. Lokacintāti ‘‘kena nu kho candimasūriyā katā, kena mahāpathavī, kena mahāsamuddo, kena sattā uppāditā, kena pabbatā, kena ambatālanāḷikerādayo’’ti evarūpā lokacintā.

77. Im siebten [Sutta] bedeutet 'acinteyyāni' (unvorstellbar): ungeeignet, darüber nachzudenken. 'Man sollte nicht darüber nachdenken' bedeutet: Eben weil sie unvorstellbar sind, darf man nicht darüber nachdenken. 'Wer darüber nachdenkt' bedeutet: Wer über diese Ursachen nachdenkt. 'Zum Wahnsinn' bedeutet: zum Zustand des Verrücktseins. 'Zur Qual' bedeutet: zum Leid (geistigen Kummer). 'Der Bereich der Buddhas' (buddhavisayo) ist der Bereich der Buddhas, nämlich das Wirken und die Macht der Buddha-Eigenschaften wie des Allwissenheitswissens und anderer. 'Der Bereich der Vertiefung' (jhānavisayo) ist der Bereich der höheren Geisteskräfte (abhiññā) und der Vertiefungen (jhāna). 'Die Reifung des Karmas' (kammavipāko) ist die Reifung von Taten, wie etwa jener, die in diesem Leben zu erfahren sind (diṭṭhadhammavedanīya) und anderen. 'Weltspekulation' (lokacintā) sind Spekulationen über die Welt von folgender Art: „Von wem wohl wurden Mond und Sonne erschaffen? Von wem die große Erde? Von wem der große Ozean? Von wem wurden die Wesen erschaffen? Von wem die Berge? Von wem die Mangobäume, Palmen, Kokosnussbäume und so weiter?“

8. Dakkhiṇasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Dakkhiṇa-Sutta.

78. Aṭṭhame [Pg.320] dakkhiṇāvisuddhiyoti dānasaṅkhātāya dakkhiṇāya visujjhanakāraṇāni. Dāyakato visujjhatīti mahapphalabhāvena visujjhati, mahapphalā hotīti attho. Kalyāṇadhammoti sucidhammo. Pāpadhammoti lāmakadhammo. Dāyakato visujjhatīti ettha vessantaramahārājā kathetabbo. So hi jūjakabrāhmaṇassa dārake datvā mahāpathaviṃ kampesi. Paṭiggāhakato visujjhatīti ettha kalyāṇīnadīmukhadvāravāsī kevaṭṭo kathetabbo. So kira dīghasumattherassa tikkhattuṃ piṇḍapātaṃ datvā maraṇamañce nipanno ‘‘ayyassa maṃ dīghasumattherassa dinnapiṇḍapāto uddharatī’’ti āha. Neva dāyakatoti ettha vaḍḍhamānavāsī luddako kathetabbo. So kira petadakkhiṇaṃ dento ekassa dussīlasseva tayo vāre adāsi. Tatiyavāre ‘‘amanusso dussīlo maṃ vilumpatī’’ti viravi. Ekassa sīlavato bhikkhuno datvā pāpitakāleyevassa pāpuṇi. Dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato cāti ettha asadisadānaṃ kathetabbanti.

78. Im achten [Sutta] bedeutet 'dakkhiṇāvisuddhiyo' die Gründe für die Reinheit einer Gabe, die als Spende bezeichnet wird. 'Sie wird vom Spender her rein' bedeutet, sie wird rein durch das Erlangen großer Fruchtbarkeit; sie bringt großen Ertrag. 'Von gutem Charakter' (kalyāṇadhammo) bedeutet von reinem Wesen. 'Von schlechtem Charakter' (pāpadhammo) bedeutet von minderwertigem Wesen. Zu 'sie wird vom Spender her rein' ist der große König Vessantara zu erwähnen. Denn er gab dem Brahmanen Jūjaka seine Kinder als Gabe und brachte die große Erde zum Beben. Zu 'sie wird vom Empfänger her rein' ist der Fischer zu erwähnen, der am Dorfeingang an der Mündung des Kalyāṇī-Flusses wohnte. Er gab dem Thera Dīghasuma dreimal eine Almosenspeise, und als er auf dem Sterbebett lag, sagte er: „Die dem ehrwürdigen Thera Dīghasuma dargebrachte Almosenspeise rettet mich!“ Zu 'weder vom Spender [noch vom Empfänger] her' ist der Jäger zu erwähnen, der in Vaḍḍhamāna wohnte. Er gab, um eine Totengabe darzubringen, diese dreimal einem sittenlosen Mönch. Beim dritten Mal schrie der Geist (Nicht-Mensch): „Der Sittenlose beraubt mich!“ Erst als er sie einem tugendhaften Mönch gab und das Verdienst übertrug, erreichte es ihn. Zu 'sie wird sowohl vom Spender als auch vom Empfänger her rein' ist die unvergleichliche Gabe (asadisadāna) zu erwähnen.

9. Vaṇijjasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Vaṇijja-Sutta.

79. Navame tādisā vāti taṃsadisāva taṃsarikkhakāva. Chedagāminī hotīti chedaṃ gacchati. Yaṃ patthitaṃ, taṃ sabbaṃ nassatīti attho. Na yathādhippāyā hotīti yathājjhāsayā na hoti. Parādhippāyā hotīti parajjhāsayā ajjhāsayato adhikataraphalā hoti. Samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vāti ettha samitapāpabāhitapāpatāhi samaṇabrāhmaṇatā veditabbā. Vadatu, bhante, paccayenāti, bhante, catubbidhena cīvarādinā paccayena vadeyyāsīti evaṃ pavāreti nimanteti. Yena pavāretīti paricchinditvā yattakena pavāreti. Taṃ na detīti taṃ sabbasova na deti. Na yathādhippāyaṃ detīti yathā tassa ajjhāsayo, evaṃ dātuṃ na sakkoti, hāpetvā appakaṃ deti. Yathādhippāyaṃ detīti yattakaṃ so icchati, tattakameva deti. Parādhippāyaṃ detīti appakaṃ pavāretvā avattharitvā bahuṃ deti.

79. Im neunten [Sutta] bedeutet 'tādisā vā' genau dem entsprechend (von gleicher Art). 'Sie führt zum Verlust' bedeutet, sie erleidet Einbußen; die Bedeutung ist: Alles, was erhofft wurde, geht verloren. 'Sie entspricht nicht der Absicht' bedeutet, sie entspricht nicht dem eigenen Wunsch. 'Sie übertrifft die Absicht' bedeutet, sie bringt eine Frucht, die den eigenen Wunsch weit übersteigt. Bei 'einen Asketen oder Brahmanen' ist der Zustand eines Asketen oder Brahmanen daran zu erkennen, dass das Böse zur Ruhe gebracht (samitapāpa) bzw. das Böse vertrieben (bāhitapāpa) wurde. 'Möge der Ehrwürdige um Requisiten bitten' bedeutet: „Ehrwürdiger, bitte sprich bezüglich der vier Requisiten wie Roben usw.“; auf diese Weise lädt er ihn ein (bietet ihm Unterstützung an). 'Womit er ihn einlädt' bezieht sich darauf, dass er genau bestimmt, mit wie viel er ihn einlädt. 'Das gibt er nicht' bedeutet, er gibt nicht das Ganze. 'Er gibt nicht nach Wunsch' bedeutet, er kann es nicht so geben, wie es der Absicht jenes [Mönchs] entspricht; er verringert es und gibt nur wenig. 'Er gibt nach Wunsch' bedeutet, er gibt genau so viel, wie jener wünscht. 'Er gibt über den Wunsch hinaus' bedeutet, dass er, obwohl er anfangs nur wenig angeboten hatte, dieses weit übertrifft und sehr viel gibt.

10. Kambojasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Kamboja-Sutta.

80. Dasame [Pg.321] neva sabhāyaṃ nisīdatīti vinicchayakaraṇatthaṃ vinicchayasabhāyaṃ neva nisīdati. Na kammantaṃ payojetīti kasivaṇijjādimahākammantaṃ nappayojeti. Na kambojaṃ gacchatīti bhoge sambharaṇatthāya kambojaraṭṭhaṃ na gacchati. Desanāmattameva cetaṃ, yaṃ kiñci tiroraṭṭhaṃ na gacchatīti attho. Kodhanotiādīsu kodhanatāya kodhapariyuṭṭhito atthānatthaṃ na jānāti, issukitāya parasampattiṃ na sahati, maccharitāya dhanaṃ datvā kiccaṃ kātuṃ na sakkoti, nippaññatāya kiccaṃ saṃvidhātuṃ na sakkoti. Tasmā etāni sabhānisīdanādīni na karotīti.

80. Im zehnten Sutta bedeutet „neva sabhāyaṃ nisīdati“ (er setzt sich gewiss nicht in die Versammlung): Zum Zwecke des Fällens von Urteilen setzt er sich gewiss nicht in die Gerichtshalle. „Na kammantaṃ payojeti“ (er betreibt keine Geschäfte) bedeutet: Er betreibt keine großen Geschäfte wie Ackerbau, Handel und dergleichen. „Na kambojaṃ gacchati“ (er reist nicht nach Kamboja) bedeutet: Er reist nicht in das Kamboja-Reich, um Besitztümer anzuhäufen. Dies ist nur eine beispielhafte Lehrdarlegung; die Bedeutung ist, dass er überhaupt nicht in irgendein fremdes Land reist. In den Passagen wie „kodhano“ (zornig) usw. erkennt die vom Zorn überwältigte Person aufgrund ihres Zornigseins nicht, was nützlich und was schädlich ist; aufgrund von Eifersucht erträgt sie den Wohlstand anderer nicht; aufgrund von Geiz ist sie unfähig, Besitz wegzugeben und eine Pflicht zu erfüllen; aufgrund von Weisheitsmangel ist sie unfähig, Angelegenheiten zu regeln. Daher tut sie diese Dinge wie das Sitzen in der Versammlung usw. nicht.

Apaṇṇakavaggo tatiyo.

Das dritte Kapitel über das Unfehlbare (Apaṇṇakavagga) ist abgeschlossen.

(9) 4. Macalavaggo

(9) 4. Das Kapitel über das Unerschütterliche (Macalavagga)

1-5. Pāṇātipātādisuttapañcakavaṇṇanā

1-5. Erklärung der fünf Lehrreden über das Töten von Lebewesen usw.

81-85. Catutthassa paṭhamādīni uttānatthāneva. Pañcame ‘‘nīce kule paccājāto’’tiādikena tamena yuttoti tamo. Kāyaduccaritādīhi puna nirayatamūpagamanato tamaparāyaṇo. Iti ubhayenapi khandhatamova kathito hoti. ‘‘Aḍḍhe kule paccājāto’’tiādikena jotinā yuttato joti, ālokabhūtoti vuttaṃ hoti. Kāyasucaritādīhi puna sagguppattijotibhāvūpagamanato jotiparāyaṇo. Iminā nayena itarepi dve veditabbā.

81-85. Die ersten Lehrreden des vierten Kapitels haben eine leicht verständliche Bedeutung. Im fünften Sutta ist mit den Worten „in einer niederen Familie wiedergeboren“ usw. jemand gemeint, der mit Dunkelheit behaftet ist, daher „tamo“ (Dunkelheit). Aufgrund von körperlichem Fehlverhalten usw. geht er wiederum in die Dunkelheit der Hölle ein, daher ist er „tamaparāyaṇo“ (der Dunkelheit zugewandt). Somit wird mit beiden Begriffen nur die Dunkelheit der Daseinsgruppen beschrieben. Mit den Worten „in einer reichen Familie wiedergeboren“ usw. ist jemand gemeint, der aufgrund der Verbindung mit dem Licht ein „joti“ (Licht) ist, was bedeutet, dass er zu Licht geworden ist. Aufgrund von gutem körperlichem Verhalten usw. gelangt er wiederum in den Zustand des Lichts der Wiedergeburt in den Himmelswelten, daher ist er „jotiparāyaṇo“ (dem Licht zugewandt). Nach dieser Methode sind auch die anderen beiden Typen zu verstehen.

Venakuleti vilīvakārakule. Nesādakuleti migaluddakādīnaṃ kule. Rathakārakuleti cammakārakule. Pukkusakuleti pupphachaḍḍakakule. Kasiravuttiketi dukkhavuttike. Dubbaṇṇoti paṃsupisācako viya jhāmakhāṇuvaṇṇo. Duddasikoti vijātamātuyāpi amanāpadassano. Okoṭimakoti lakuṇḍako. Kāṇoti ekacchikāṇo vā ubhayacchikāṇo vā. Kuṇīti ekahatthakuṇī vā ubhayahatthakuṇī vā. Khañjoti ekapādakhañjo vā ubhayapādakhañjo vā. Pakkhahatoti hatapakkho pīṭhasappī[Pg.322]. Padīpeyyassāti telakapallādino dīpaupakaraṇassa. Evaṃ kho, bhikkhaveti ettha eko puggalo bahiddhā ālokaṃ adisvā mātu kucchimhiyeva kālaṃ katvā apāyesu nibbattanto sakalampi kappaṃ saṃsarati. Sopi tamotamaparāyaṇova. So pana kuhakapuggalo bhaveyya. Kuhakassa hi evarūpā nipphatti hotīti vuttaṃ.

„Venakule“ bedeutet in einer Familie von Bambusflechtern. „Nesādakule“ bedeutet in einer Familie von Jägern und dergleichen. „Rathakārakule“ bedeutet in einer Familie von Lederarbeitern. „Pukkusakule“ bedeutet in einer Familie von Blumenfegern. „Kasiravuttike“ bedeutet mit mühseligem Lebensunterhalt. „Dubbaṇṇo“ bedeutet von hässlichem Aussehen wie ein Erdgespenst, ähnlich der Farbe eines verkohlten Baumstumpfes. „Duddasiko“ bedeutet von unangenehmem Anblick selbst für die eigene Mutter, die ihn gebar. „Okoṭimako“ bedeutet zwergenhaft. „Kāṇo“ bedeutet auf einem Auge blind oder auf beiden Augen blind. „Kuṇī“ bedeutet an einer Hand verkrüppelt oder an beiden Händen verkrüppelt. „Khañjo“ bedeutet auf einem Fuß lahm oder auf beiden Füßen lahm. „Pakkhahato“ bedeutet halbseitig gelähmt, einer, der auf einem Rollbrett kriecht. „Padīpeyyassa“ bedeutet für Beleuchtungszubehör wie eine Öllampe usw. In der Passage „So nun, ihr Mönche“ sieht eine bestimmte Person das äußere Licht nicht, stirbt noch im Mutterleib, wird in den Leidenswelten wiedergeboren und wandert eine ganze Weltzeit im Daseinskreislauf umher. Auch diese ist eine im Dunkeln Befindliche, die der Dunkelheit entgegengeht. Diese Person könnte jedoch ein Heuchler sein. Denn es heißt, dass für einen Heuchler ein solches Ergebnis eintritt.

Ettha ca ‘‘nīce kule’’tiādīhi āgamanavipatti ceva paccuppannapaccayavipatti ca dassitā. ‘‘Dalidde’’tiādīhi pavattapaccayavipatti, ‘‘kasiravuttike’’tiādīhi ājīvupāyavipatti, ‘‘dubbaṇṇo’’tiādīhi attabhāvavipatti, ‘‘bahvābādho’’tiādīhi dukkhakāraṇasamāyogo, ‘‘na lābhī’’tiādīhi sukhakāraṇavipatti ceva upabhogavipatti ca, ‘‘kāyena duccarita’’ntiādīhi tamaparāyaṇabhāvassa kāraṇasamāyogo, ‘‘kāyassa bhedā’’tiādīhi samparāyikatamūpagamo. Sukkapakkho vuttapaṭipakkhanayena veditabbo.

Hierbei wird mit den Worten „in einer niederen Familie“ usw. sowohl der Misserfolg der Herkunft als auch der Misserfolg der gegenwärtigen Bedingungen aufgezeigt. Mit „arm“ usw. wird der Misserfolg der Lebensbedingungen aufgezeigt, mit „mühseliger Lebensunterhalt“ usw. der Misserfolg der Erwerbsquelle, mit „hässlich“ usw. der Misserfolg der körperlichen Gestalt, mit „kränklich“ usw. das Zusammentreffen von Leidensursachen, mit „nicht erhaltend“ usw. sowohl der Misserfolg bezüglich der Glücksursachen als auch der Misserfolg des Genusses, mit „körperliches Fehlverhalten“ usw. das Zusammentreffen der Ursachen für den Zustand des der Dunkelheit Zugewandten und mit „beim Zerfall des Körpers“ usw. das Eingehen in die Dunkelheit im Jenseits. Die lichte Seite ist nach der entgegengesetzten Methode zu verstehen.

6. Oṇatoṇatasuttavaṇṇanā

6. Erklärung der Lehrrede über den Gebeugten, der gebeugt ist

86. Chaṭṭhe oṇatoṇatoti idāni nīcako āyatimpi nīcako bhavissati. Oṇatuṇṇatoti idāni nīco āyatiṃ ucco bhavissati. Uṇṇatoṇatoti idāni ucco āyatiṃ nīco bhavissati. Uṇṇatuṇṇatoti idāni ucco āyatimpi ucco bhavissati. Vitthāro pana nesaṃ purimasuttanayeneva veditabbo.

86. Im sechsten Sutta bedeutet „oṇatoṇato“ (gebückt-gebückt): Jetzt niedrig, wird er auch in Zukunft niedrig sein. „Oṇatuṇṇato“ (gebückt-erhaben) bedeutet: Jetzt niedrig, wird er in Zukunft erhaben sein. „Uṇṇatoṇato“ (erhaben-gebückt) bedeutet: Jetzt erhaben, wird er in Zukunft niedrig sein. „Uṇṇatuṇṇato“ (erhaben-erhaben) bedeutet: Jetzt erhaben, wird er auch in Zukunft erhaben sein. Die ausführliche Erklärung derselben ist nach der Methode der vorherigen Lehrrede zu verstehen.

7. Puttasuttavaṇṇanā

7. Erklärung der Lehrrede über die Söhne

87. Sattame samaṇamacaloti samaṇaacalo, makāro padasandhikaro, niccalasamaṇoti attho. Iminā sattavidhampi sekhaṃ dasseti. So hi sāsane mūlajātāya saddhāya patiṭṭhitattā acalo nāma. Samaṇapuṇḍarīkoti puṇḍarīkasadiso samaṇo. Puṇḍarīkaṃ nāma ūnasatapattaṃ saroruhaṃ. Iminā sukkhavipassakakhīṇāsavaṃ dasseti. So hi jhānābhiññānaṃ abhāvena aparipuṇṇaguṇattā samaṇapuṇḍarīko nāma hoti. Samaṇapadumoti padumasadiso samaṇo. Padumaṃ nāma paripuṇṇasatapattaṃ saroruhaṃ. Iminā ubhatobhāgavimuttaṃ khīṇāsavaṃ dasseti. So hi jhānābhiññānaṃ bhāvena paripuṇṇaguṇattā samaṇapadumo nāma hoti[Pg.323]. Samaṇesu samaṇasukhumāloti sabbesupi etesu samaṇesu sukhumālasamaṇo muducittasarīro kāyikacetasikadukkharahito ekantasukhī. Etena attānañceva attasadise ca dasseti.

87. Im siebten Sutta bedeutet „samaṇamacalo“: ein unerschütterlicher Asket (samaṇa-acalo); der Buchstabe „m“ dient der Wortverbindung, die Bedeutung ist ein unbeweglicher Asket. Damit zeigt er den siebenfachen Übenden auf. Denn dieser wird „unerschütterlich“ genannt, weil er im Glauben, der die Wurzel in der Lehre ist, fest gegründet ist. „Samaṇapuṇḍarīko“ bedeutet ein Asket, der einer weißen Lotusblüte gleicht. Ein „Puṇḍarīka“ ist ein Lotus mit weniger als hundert Blütenblättern. Damit zeigt er den rein trocken-hellsichtigen Triebversiegten auf. Denn dieser wird, da seine Qualitäten wegen des Fehlens von Vertiefungen und höherem Wissen unvollständig sind, „Mönchs-Weißlotus“ genannt. „Samaṇapadumo“ bedeutet ein Asket, der einer roten Lotusblüte gleicht. Ein „Paduma“ ist ein Lotus mit vollen hundert Blütenblättern. Damit zeigt er den auf beide Weisen Befreiten Triebversiegten auf. Denn dieser wird, da seine Qualitäten aufgrund des Vorhandenseins von Vertiefungen und höherem Wissen vollkommen sind, „Mönchs-Rotlotus“ genannt. „Samaṇesu samaṇasukhumālo“ bedeutet ein feinsinniger Asket unter den Asketen; unter all diesen Asketen ist er der feinsinnige Asket mit sanftem Geist und Körper, frei von körperlichem und geistigem Leiden und absolut glücklich. Damit zeigt er sich selbst und jene, die ihm gleichen, auf.

Evaṃ mātikaṃ nikkhipitvā idāni paṭipāṭiyā vibhajanto kathañca, bhikkhavetiādimāha. Tattha sekhoti sattavidhopi sekho. Pāṭipadoti paṭipannako. Anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamāno viharatīti arahattaṃ patthayanto viharati. Muddhāvasittassāti muddhani avasittassa, katābhisekassāti attho. Ābhisekoti abhisekaṃ kātuṃ yutto. Anabhisittoti na tāva abhisitto. Macalappattoti rañño khattiyassa muddhāvasittassa puttabhāvena ceva puttesu jeṭṭhakabhāvena ca na tāva abhisittabhāvena ca abhisekappattiatthāya acalappatto niccalapatto. Makāro nipātamattaṃ. Kāyena phusitvāti nāmakāyena phusitvā.

Nachdem er so die Übersicht dargelegt hat, spricht er nun, um sie der Reihe nach zu analysieren: „Und wie, ihr Mönche“ usw. Darin bedeutet „sekho“ der siebenfache Übende. „Pāṭipado“ bedeutet der Praktizierende. „Er verweilt, nach der unübertrefflichen Sicherheit vor den Jochen strebend“ bedeutet: Er verweilt, während er nach der Arahatschaft strebt. „Muddhāvasittassa“ bedeutet auf dem Haupt gesalbt, was die Bedeutung von „die Weihe erhalten habend“ hat. „Ābhiseko“ bedeutet würdig, die Weihe zu empfangen. „Anabhisitto“ bedeutet noch nicht gesalbt. „Macalappatto“ bedeutet: Aufgrund der Tatsache, dass er der Sohn des gesalbten Königs der Kriegerkaste ist, und unter den Söhnen der älteste ist, und weil er noch nicht gesalbt ist, hat er Unerschütterlichkeit erlangt, um die Weihe zu empfangen. Der Buchstabe „m“ ist bloß ein eingeschobener Laut. „Kāyena phusitvā“ (mit dem Körper berührt) bedeutet mit dem mentalen Körper erfahren.

Yācitova bahulaṃ cīvaraṃ paribhuñjatīti ‘‘idaṃ, bhante, paribhuñjathā’’ti evaṃ dāyakehi yācamāneheva upanītaṃ cīvaraṃ bahuṃ paribhuñjati, kiñcideva ayācitaṃ, bākulatthero viya. Piṇḍapātaṃ khadiravanamagge sīvalitthero viya. Senāsanaṃ aṭṭhakanāgarasutte (ma. ni. 2.17 ādayo; a. ni. 11.16 ādayo) ānandatthero viya. Gilānapaccayaṃ pilindavacchathero viya. Tyassāti te assa. Manāpenevāti manaṃ allīyanakena. Samudācarantīti kattabbakiccāni karonti pavattanti vā. Upahāraṃ upaharantīti kāyikacetasikaupahāraṃ upaharanti upanīyanti. Sannipātikānīti tiṇṇampi sannipātena nibbattāni. Utupariṇāmajānīti utupariṇāmato atisītaatiuṇhaututo jātāni. Visamaparihārajānīti accāsanaatiṭṭhānādikā visamaparihārato jātāni. Opakkamikānīti vadhabandhanādiupakkamena nibbattāni. Kammavipākajānīti vināpi imehi kāraṇehi kevalaṃ pubbe katakammavipākavaseneva jātāni. Catunnaṃ jhānānanti ettha khīṇāsavānampi buddhānampi kiriyajjhānāneva adhippetāni. Sesaṃ uttānatthamevāti.

„Yācitova bahulaṃ cīvaraṃ paribhuñjatī“ti: „Nur wenn er gebeten wird, gebraucht er reichlich Roben“ bedeutet: Nur wenn die Spender bitten: „Ehrwürdiger Herr, gebraucht diese Robe“, gebraucht er reichlich die dargebrachte Robe; unverlangt gebraucht er nur sehr wenig, wie der ehrwürdige Thera Bākula. [Ebenso gebraucht er reichlich] Almosenspeise [nur auf Bitten], wie der ehrwürdige Thera Sīvali auf dem Weg durch den Khadiravana-Wald. [Ebenso] Wohnstatt (Lager und Sitz), wie der ehrwürdige Thera Ānanda im Aṭṭhakanāgara-Sutta. [Ebenso] Arznei für Kranke, wie der ehrwürdige Thera Pilindavaccha. „Tyassa“: Dies ist die Worttrennung für „te assa“. „Manāpenevā“ti bedeutet: durch das, was das Herz gewinnt (den Geist anzieht). „Samudācarantī“ti bedeutet: sie verrichten die zu tuenden Pflichten oder verhalten sich [so]. „Upahāraṃ upaharantī“ti bedeutet: sie erweisen körperliche und geistige Ehrerbietung (bringen dar). „Sannipātikānī“ti bedeutet: entstanden durch das Zusammenwirken von allen dreien [Galle, Schleim, Wind]. „Utupariṇāmajānī“ti bedeutet: entstanden aus klimatischen Veränderungen, nämlich durch extreme Kälte oder extreme Hitze. „Visamaparihārajānī“ti bedeutet: entstanden durch unzuträgliche Körperhaltung, wie übermäßiges Sitzen, Stehen usw. „Opakkamikānī“ti bedeutet: entstanden durch gewaltsame Einwirkungen wie Schlagen, Fesseln usw. „Kammavipākajānī“ti bedeutet: entstanden auch ohne diese [äußeren] Ursachen, allein durch die Wirkung früherer Taten. „Catunnaṃ jhānāna“nti: Hier sind selbst bei den Triebversiegten (Khīṇāsavas) und Buddhas nur die funktionellen Vertiefungen (kiriya-jhānāni) gemeint. Der Rest ist von offensichtlicher Bedeutung.

8. Saṃyojanasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Saṃyojana-Suttas

88. Aṭṭhame sāsane laddhappatiṭṭhattā sotāpannova samaṇamacaloti vutto, nātibahuguṇattā na bahupattaṃ viya saroruhaṃ sakadāgāmī [Pg.324] samaṇapuṇḍarīkoti, tato bahutaraguṇattā satapattaṃ viya saroruhaṃ anāgāmī samaṇapadumoti, thaddhabhāvakarānaṃ kilesānaṃ sabbaso samucchinnattā mudubhāvappatto khīṇāsavo samaṇasukhumāloti.

88. Im achten [Sutta] wird der Stromeingetretene (sotāpanna), weil er in der Lehre festen Fuß gefasst hat, als „unerschütterlicher Asket“ (samaṇamacala) bezeichnet. Der Einmalwiederkehrende (sakadāgāmī) wird, da er noch nicht übermäßig viele edle Eigenschaften besitzt – ähnlich einer Lotusblüte mit nicht sehr vielen Blütenblättern –, als „weißer Lotus-Asket“ (samaṇapuṇḍarīka) bezeichnet. Der Nie-Wiederkehrende (anāgāmī) wird, da er noch reichere edle Eigenschaften als jener besitzt – ähnlich einem hundertblättrigen Lotus –, als „rosa Lotus-Asket“ (samaṇapaduma) bezeichnet. Der Triebversiegte (khīṇāsava) wird, weil die Verunreinigungen (kilesa), die Starrheit bewirken, gänzlich vernichtet sind und er somit vollkommene Sanftheit erlangt hat, als „zarter Asket“ (samaṇasukhumāla) bezeichnet.

9. Sammādiṭṭhisuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Sammādiṭṭhi-Suttas

89. Navame sammādiṭṭhikotiādīhi aṭṭhaṅgikamaggavasena paṭhamasutte viya satta sekhā gahitā. Dutiyavāre dasaṅgikamaggavasena vā arahattaphalañāṇaarahattaphalavimuttīhi saddhiṃ, aṭṭhaṅgikamaggavasena vā sukkhavipassakakhīṇāsavo kathito, tatiyavāre ubhatobhāgavimutto, catutthavāre tathāgato ca tathāgatasadisakhīṇāsavo cāti. Iti idaṃ suttaṃ paṭhamasutte kathitapuggalānaṃ vaseneva kathitaṃ, desanāmattameva panettha nānanti.

89. Im neunten [Sutta] werden durch die Worte „einer mit rechter Ansicht“ usw. mittels des achtfachen Pfades wie im ersten Sutta die sieben Übenden (sekha) erfasst. Im zweiten Abschnitt wird entweder mittels des zehnfachen Pfades, zusammen mit dem Wissen um die Frucht der Arhatschaft und der Befreiung der Frucht der Arhatschaft, oder mittels des achtfachen Pfades der rein hellsichtige Triebversiegte (sukkhavipassaka-khīṇāsava) beschrieben. Im dritten Abschnitt wird der in beiderlei Hinsicht Befreite (ubhatobhāgavimutta) beschrieben. Im vierten Abschnitt werden der Tathāgata und der dem Tathāgata gleichende Triebversiegte beschrieben. Somit ist dieses Sutta in Entsprechung zu den im ersten Sutta genannten Personen dargelegt worden; der einzige Unterschied liegt in der Art der Lehrdarlegung.

10. Khandhasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Khandha-Suttas

90. Dasame paṭhamavāre arahattatthāya payogaṃ anārabhitvā ṭhito pamādavihārī sekhapuggalo kathito. Dutiyavāre anuppāditajjhāno āraddhavipassako appamādavihārī sekhapuggalo kathito. Tatiyavāre āraddhavipassako appamādavihārī aṭṭhavimokkhalābhī sekhapuggalo kathito, catutthavāre paramasukhumālakhīṇāsavoti.

90. Im zehnten [Sutta] wird im ersten Abschnitt der in Nachlässigkeit lebende Übende (sekha) beschrieben, der keine Anstrengung zur Erlangung der Arhatschaft unternommen hat. Im zweiten Abschnitt wird der Übende beschrieben, der zwar keine Vertiefung (jhāna) erzeugt, aber die Vipassanā-Meditation aufgenommen hat und in Achtsamkeit verweilt. Im dritten Abschnitt wird der Übende beschrieben, der die Vipassanā-Meditation aufgenommen hat, in Achtsamkeit verweilt und die acht Befreiungen (vimokkha) erlangt hat. Im vierten Abschnitt wird der überaus zarte Triebversiegte (paramasukhumāla-khīṇāsava) beschrieben.

Macalavaggo catuttho.

Das vierte Kapitel: Über den Unerschütterlichen (Macalavagga).

(10) 5. Asuravaggo

(10) 5. Das Kapitel über die Asuras (Asuravagga)

1. Asurasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Asura-Suttas

91. Pañcamassa paṭhame asuroti asurasadiso bībhaccho. Devoti devasadiso guṇavasena abhirūpo pāsādiko.

91. Im ersten Sutta des pfünften [Kapitels] bedeutet „Asura“: abscheulich wie ein Asura. „Deva“ bedeutet: wie ein Deva, aufgrund seiner edlen Eigenschaften wohlgestaltet und Vertrauen erweckend.

2. Paṭhamasamādhisuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des ersten Samādhi-Suttas

92. Dutiye [Pg.325] ajjhattaṃ cetosamathassāti niyakajjhatte appanācittasamādhissa. Adhipaññādhammavipassanāyāti saṅkhārapariggāhakavipassanāñāṇassa. Tañhi adhipaññāsaṅkhātañca, pañcakkhandhasaṅkhātesu ca dhammesu vipassanābhūtaṃ, tasmā ‘‘adhipaññādhammavipassanā’’ti vuccatīti.

92. Im zweiten [Sutta] bezieht sich „der inneren Geistesruhe“ (ajjhattaṃ cetosamathassa) auf die geistige Sammlung auf der Stufe der Vollsammlung (appanā-samādhi) im eigenen Inneren. „Der Einsicht in die Dinge durch höhere Weisheit“ (adhipaññādhammavipassanāya) bezieht sich auf das Einsichtswissen (vipassanā-ñāṇa), das die bedingten Phänomene (saṅkhāra) erfasst. Denn dieses wird als „höhere Weisheit“ bezeichnet und stellt die Einsicht in die als die fünf Daseinsgruppen (khandha) bezeichneten Phänomene dar; darum wird es „Einsicht in die Dinge durch höhere Weisheit“ genannt.

3. Dutiyasamādhisuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des zweiten Samādhi-Suttas

93. Tatiye yogo karaṇīyoti yuttappayuttatā kattabbā. Chandoti kattukamyatāchando. Vāyāmoti payogo. Ussāhoti tato adhimattataraṃ vīriyaṃ. Ussoḷhīti paṅkalaggasakaṭauddharaṇasadisaṃ mahāvīriyaṃ. Appaṭivānīti anivattanatā.

93. Im dritten [Sutta] bedeutet „Anstrengung ist zu leisten“ (yogo karaṇīyo), dass stetiges, eifriges Bemühen erbracht werden soll. „Wollen“ (chando) meint das heilsame Wollen, handeln zu wollen (kattukamyatā-chanda). „Streben“ (vāyāmo) meint die Anstrengung. „Eifer“ (ussāho) meint eine noch intensivere Willenskraft (vīriya). „Unermüdliche Tatkraft“ (ussoḷhī) meint eine gewaltige Willenskraft, vergleichbar mit dem Herausziehen eines im Schlamm steckengebliebenen Karrens. „Unablässigkeit“ (appaṭivānī) bedeutet das Nicht-Zurückweichen.

4. Tatiyasamādhisuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des dritten Samādhi-Suttas

94. Catutthe evaṃ kho, āvuso, saṅkhārā daṭṭhabbātiādīsu, āvuso, saṅkhārā nāma aniccato daṭṭhabbā, aniccato sammasitabbā, aniccato passitabbā. Tathā dukkhato, anattatoti evaṃ attho daṭṭhabbo. Evaṃ kho, āvuso, cittaṃ saṇṭhapetabbantiādīsupi paṭhamajjhānavasena, āvuso, cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ paṭhamajjhānavasena sannisādetabbaṃ, paṭhamajjhānavasena ekodi kātabbaṃ, paṭhamajjhānavasena samādahitabbaṃ. Tathā dutiyajjhānādivasenāti evaṃ attho daṭṭhabbo. Imesu tīsupi suttesu samathavipassanā lokiyalokuttarāva kathitā.

94. Im vierten [Sutta] ist bei den Worten „So, Bruder, müssen die bedingten Phänomene (saṅkhāra) betrachtet werden“ usw. der Sinn wie folgt zu verstehen: „Bruder, die bedingten Phänomene müssen als unbeständig (anicca) betrachtet, als unbeständig untersucht und als unbeständig geschaut werden. Ebenso müssen sie als leidvoll (dukkha) und als nicht-selbst (anatta) betrachtet, untersucht und geschaut werden.“ Auch bei „So, Bruder, soll der Geist gefestigt werden“ usw. ist der Sinn wie folgt zu verstehen: „Bruder, mittels der ersten Vertiefung (jhāna) soll der Geist gefestigt werden, mittels der ersten Vertiefung soll er beruhigt werden, mittels der ersten Vertiefung soll er einsgerichtet werden, mittels der ersten Vertiefung soll er konzentriert werden. Ebenso verhält es sich mittels der zweiten Vertiefung usw.“ In allen diesen drei Suttas werden Geistesruhe (samatha) und Einsicht (vipassanā) sowohl auf weltlicher (lokiya) als auch auf überweltlicher (lokuttara) Stufe dargelegt.

5. Chavālātasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Chavālāta-Suttas (Über das Leichenbrandholz)

95. Pañcame chavālātanti susāne alātaṃ. Majjhe gūthagatanti majjhaṭṭhāne gūthamakkhitaṃ. Neva gāme kaṭṭhatthaṃ pharatīti kūṭagopānasithambhasopānādīnaṃ atthāya anupaneyyatāya gāme na kaṭṭhatthaṃ sādheti, khettakuṭipādaṃ vā mañcapādaṃ vā kātuṃ anupaneyyatāya na araññe kaṭṭhatthaṃ sādheti. Dvīsu koṭīsu gayhamānaṃ hatthaṃ ḍahati, majjhe gayhamānaṃ gūthena makkheti. Tathūpamanti taṃsarikkhakaṃ. Abhikkantataroti sundarataro. Paṇītataroti uttamataro. Gavā khīranti gāvito khīraṃ. Khīramhā dadhītiādīsu paraṃ paraṃ purimato purimato aggaṃ, sappimaṇḍo pana tesu sabbesupi aggameva[Pg.326]. Aggotiādīsu guṇehi aggo ceva seṭṭho ca pamukho ca uttamo ca pavaro cāti veditabbo. Chavālātūpamāya na dussīlo puggalo kathito, appassuto pana vissaṭṭhakammanto goṇasadiso puggalo kathitoti veditabbo. Chaṭṭhe sabbaṃ uttānatthameva.

95. Im fünften [Sutta] bedeutet „chavālāta“ ein Brandholz auf dem Friedhof. „In der Mitte mit Kot bedeckt“ (majjhe gūthagata) bedeutet, dass es im mittleren Bereich mit Kot beschmiert ist. „Es dient im Dorf nicht dem Nutzen von Holz“ (neva gāme kaṭṭhatthaṃ pharati) bedeutet, dass es, weil es unbrauchbar für die Herstellung von Dachfirsten, Sparren, Säulen, Treppenstufen usw. ist, im Dorf nicht den Nutzen von Holz erfüllt; und da es sich nicht dazu eignet, Pfosten für eine Feldhütte oder Bettpfosten daraus zu machen, erfüllt es auch im Wald nicht den Nutzen von Holz. Wenn man es an den beiden Enden anfasst, verbrennt es die Hand; fasst man es in der Mitte an, beschmiert es einen mit Kot. „Dem ähnlich“ (tathūpama) bedeutet von gleicher Art wie jenes. „Besser“ (abhikkantataro) bedeutet vortrefflicher. „Erhabener“ (paṇītataro) bedeutet hervorragender. „Von der Kuh die Milch“ (gavā khīraṃ) bedeutet Milch, die von der Kuh gewonnen wird. Bei „aus Milch Quark“ usw. ist das jeweils nachfolgende Erzeugnis dem jeweils vorangegangenen überlegen, das feinste Butterschmalz (sappimaṇḍa) jedoch ist unter all diesen das allerbeste. Bei Ausdrücken wie „der Beste“ (agga) ist darunter zu verstehen, dass jemand aufgrund seiner Vorzüge der Erste, der Vorzüglichste (seṭṭha), der Führende (pamukha), der Höchste (uttama) und der Edelste (pavara) ist. Es ist zu verstehen, dass durch das Gleichnis des Leichenbrandholzes der tugendlose Mensch (dussīla) beschrieben wird. Der Ungelehrte (appassuta) jedoch, der seine Pflichten vernachlässigt hat, wird als ein Mensch beschrieben, der einem Ochsen gleicht. Im sechsten Sutta ist alles von offensichtlicher Bedeutung.

7. Khippanisantisuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Khippanisanti-Suttas

97. Sattame khippanisantīti khippanisāmano sīghaṃ jānituṃ samattho. Sutānañca dhammānanti sutappaguṇānaṃ tantidhammānaṃ. Atthūpaparikkhīti atthaṃ upaparikkhako. Atthamaññāya dhammamaññāyāti aṭṭhakathañca pāḷiñca jānitvā. Dhammānudhammappaṭipanno hotīti navalokuttaradhammānaṃ anurūpadhammabhūtaṃ sasīlakaṃ pubbabhāgappaṭipadaṃ paṭipanno hoti. No ca kalyāṇavācoti na sundaravacano. Na kalyāṇavākkaraṇoti na sundaravacanaghoso hoti. Poriyātiādīhi saddhiṃ no-kāro yojetabboyeva. Guṇaparipuṇṇāya apalibuddhāya adosāya agaḷitapadabyañjanāya atthaṃ viññāpetuṃ samatthāya vācāya samannāgato na hotīti attho. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo.

97. Im siebten [Sutta]: 'schnell erfassend' (khippanisanti) bedeutet, dass er in der Lage ist, schnell zu begreifen. 'Und der gehörten Lehren' (sutānañca dhammānaṃ) bezieht sich auf die gelernten kanonischen Texte (tantidhamma). 'Ein Prüfer des Sinnes' (atthūpaparikkhī) bedeutet einer, der den Sinn untersucht. 'Nachdem er den Sinn verstanden hat, nachdem er die Lehre verstanden hat' (atthamaññāya dhammamaññāya) bedeutet, nachdem er den Kommentar (Aṭṭhakathā) und den Pali-Text (Pāḷi) verstanden hat. 'Er praktiziert die Lehre gemäß der Lehre' (dhammānudhammappaṭipanno hoti) bedeutet, dass er die vorbereitende Praxis der Vipassanā übt, die mit Tugend (sīla) verbunden ist und der den neun überweltlichen Phänomenen (lokuttaradhamma) angemessenen Lehre entspricht. 'Er ist aber kein angenehmer Sprecher' (no ca kalyāṇavāco) bedeutet, dass er kein schöner Redner ist. 'Kein kultivierter Redner' (na kalyāṇavākkaraṇo) bedeutet, dass er keine schöne Stimme beim Sprechen hat. Das Negationswort 'no' (nicht) muss auch mit 'poriyā' (höfliche Rede) und anderen Begriffen verbunden werden. 'Er ist nicht mit einer Rede ausgestattet, die vollkommen an Qualitäten ist, ungehindert, fehlerfrei, ohne ausgelassene Wörter und Silben, und geeignet ist, den Sinn verständlich zu machen' – das ist die Bedeutung. Auf diese Weise ist der Sinn an allen Stellen zu verstehen.

8. Attahitasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Attahita-Suttas.

98-99. Aṭṭhamaṃ puggalajjhāsayavasenāpi dasabalassa desanāñāṇavilāsenāpi kathitaṃ, navamaṃ pañcaveravasena.

98-99. Das achte [Sutta] wurde sowohl aufgrund der Neigung der Person (puggalajjhāsaya) als auch durch die Anmut des Lehrwissens (desanāñāṇavilāsa) des Zehnkräftigen (Dasabala) gelehrt; das neunte durch die Kraft der fūnf Feindseligkeiten (pañcavera).

10. Potaliyasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Potaliya-Suttas.

100. Dasame kālenāti yuttappattakālena. Khamatīti ruccati. Yadidaṃ tattha tattha kālaññutāti yā esā tattha tattha kālaṃ jānanā. Taṃ taṃ kālaṃ ñatvā hi avaṇṇārahassa avaṇṇakathanaṃ vaṇṇārahassa ca vaṇṇakathanaṃ paṇḍitānaṃ pakatīti dasseti.

100. Im zehnten [Sutta]: 'Zur rechten Zeit' (kālena) bedeutet zu einer angemessenen und passenden Zeit. 'Gefällt' (khamati) bedeutet ist angenehm. 'Nämlich das Wissen um die rechte Zeit hier und da' (yadidaṃ tattha tattha kālaññutā) bezieht sich auf jenes Wissen über die rechte Zeit in verschiedenen Situationen. Dies zeigt: Nachdem man die jeweilige Zeit erkannt hat, ist es die Natur der Weisen, Tadel über jemanden zu äußern, der tadelnswert ist, und Lob über jemanden zu äußern, der lobenswert ist.

Asuravaggo pañcamo.

Die Asura-Vagga ist die fünfte.

Dutiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Das zweite Fünfzig-Suttas-Buch (Dutiyapaṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

3. Tatiyapaṇṇāsakaṃ

3. Das dritte Fünfzig-Suttas-Buch (Tatiyapaṇṇāsaka).

(11) 1. Valāhakavaggo

(11) 1. Die Valāhaka-Vagga.

1-2. Valāhakasuttadvayavaṇṇanā

1-2. Die Erklärung der beiden Valāhaka-Suttas.

101-2. Tatiyapaṇṇāsakassa [Pg.327] paṭhame valāhakāti meghā. Bhāsitā hoti no kattāti ‘‘idañcidañca karissāmī’’ti kevalaṃ bhāsatiyeva, na karoti. Kattā hoti no bhāsitāti akathetvāva ‘‘idañcidañca mayā kātuṃ vaṭṭatī’’ti kattā hoti. Evaṃ sabbattha attho veditabbo. Dutiyaṃ uttānatthameva.

101-2. Im ersten [Sutta] des dritten Fünfzig-Suttas-Buchs: 'Gewitterwolken' (valāhakā) bedeutet Wolken. 'Er spricht, aber er handelt nicht' (bhāsitā hoti no kattā) bedeutet, er sagt bloß: 'Ich werde dies und jenes tun', aber er tut es nicht. 'Er handelt, aber er spricht nicht' (kattā hoti no bhāsitā) bedeutet, dass er, ohne etwas zu sagen, bei sich denkt: 'Ich sollte dies und jenes tun', und es dann ausführt. In dieser Weise ist der Sinn überall zu verstehen. Das zweite [Sutta] hat einen leicht verständlichen Sinn.

3. Kumbhasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Kumbha-Suttas.

103. Tatiye kumbhāti ghaṭā. Tuccho pihitoti rittako pihitamukho. Pūro vivaṭoti udakapuṇṇo apārutamukho. Sesadvayepi eseva nayo.

103. Im dritten [Sutta]: 'Töpfe' (kumbhā) bedeutet Krüge. 'Leer und verschlossen' (tuccho pihito) bedeutet leer und mit verschlossener Öffnung. 'Voll und offen' (pūro vivaṭo) bedeutet mit Wasser gefüllt und mit unverschlossener Öffnung. Auch bei den beiden übrigen [Kombinationen] gilt dieselbe Methode.

4. Udakarahadasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Udakarahada-Suttas.

104. Catutthe uttāno gambhīrobhāsotiādīsu purāṇapaṇṇarasasambhinnavaṇṇo kāḷaudako gambhīrobhāso nāma, acchavippasannamaṇivaṇṇaudako uttānobhāso nāma.

104. Im vierten [Sutta]: In den Sätzen wie 'flach, aber tief scheinend' (uttāno gambhīrobhāso) usw. wird dunkles Wasser, das mit verfaultem Blattsaft vermischt ist, als 'tief scheinend' bezeichnet; klares, reines Wasser in der Farbe eines Edelsteins wird als 'flach scheinend' bezeichnet.

5-6. Ambasuttavaṇṇanā

5-6. Die Erklärung des Amba-Suttas.

105-6. Pañcame āmaṃ pakkavaṇṇīti āmakaṃ hutvā olokentānaṃ pakkasadisaṃ khāyati. Evaṃ sabbapadāni daṭṭhabbāni. Chaṭṭhaṃ uttānatthameva.

105-6. Im fünften [Sutta]: 'Unreif, aber reif aussehend' (āmaṃ pakkavaṇṇī) bedeutet, dass es, obwohl es unreif ist, dem Betrachter wie reif erscheint. In dieser Weise sind alle Begriffe zu verstehen. Das sechste [Sutta] hat einen leicht verständlichen Sinn.

7. Mūsikasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Mūsika-Suttas.

107. Sattame yo āvāṭaṃ khaṇati, na ca tattha vasati, so gādhaṃ kattā no vasitāti vuccati. Khantātipi pāṭho. Iminā nayena sabbapadāni veditabbāni.

107. Im siebten [Sutta]: 'Wer ein Loch gräbt, aber nicht darin wohnt' – eine solche [Maus] wird als 'Höhlengräber, aber nicht Höhlenbewohner' bezeichnet. Es gibt auch die Lesart 'khantā' (Gräber). Nach dieser Methode sind alle Begriffe zu verstehen.

8. Balībaddasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Balībadda-Suttas.

108. Aṭṭhame [Pg.328] yo attano gogaṇaṃ maddati, na paragogaṇaṃ, ayaṃ sagavacaṇḍo no paragavacaṇḍoti evaṃ sabbapadāni veditabbāni. Ubbejetā hotīti ghaṭṭetvā vijjhitvā ubbegapattaṃ karoti.

108. Im achten [Sutta]: 'Wer seine eigene Rinderherde bedrängt, nicht aber eine fremde Rinderherde' – dieser wird als 'wild gegen die eigenen Rinder, nicht wild gegen fremde Rinder' bezeichnet; in dieser Weise sind alle Begriffe zu verstehen. 'Er versetzt in Schrecken' (ubbejetā hoti) bedeutet, dass er [die Rinder] anstößt, sticht und in einen Zustand der Furcht versetzt.

9. Rukkhasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Rukkha-Suttas.

109. Navame pheggu phegguparivāroti nissāro pheggurukkho pheggurukkheheva parivuto. Sāraparivāroti khadirādīhi sārarukkheheva parivuto. Esa nayo sabbattha.

109. Im neunten [Sutta]: 'Splintholz, das von Splintholz umgeben ist' (pheggu phegguparivāro) bedeutet ein kernloser Weichholzbaum, der nur von kernlosen Bäumen umgeben ist. 'Vom Kernholz umgeben' (sāraparivāro) bedeutet von Hartholzbäumen mit echtem Kernholz wie dem Khadira-Baum usw. umgeben. Diese Methode gilt überall.

10. Āsīvisasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Āsīvisa-Suttas.

110. Dasame āgataviso na ghoravisoti yassa visaṃ āgacchati, ghoraṃ pana na hoti, cirakālaṃ na pīḷeti. Sesapadesupi eseva nayoti.

110. Im zehnten [Sutta]: 'Von rasch wirkendem Gift, aber nicht von schrecklichem Gift' (āgataviso na ghoraviso) bezieht sich auf eine Schlange, deren Gift zwar schnell wirkt, aber nicht heftig ist und das Opfer nicht lange quält. Auch bei den übrigen Begriffen gilt genau diese Methode.

Valāhakavaggo paṭhamo.

Die Valāhaka-Vagga ist die erste.

(12) 2. Kesivaggo

(12) 2. Die Kesi-Vagga.

1. Kesisuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Kesi-Suttas.

111. Dutiyassa paṭhame kesīti tassa nāmaṃ. Assadamme sāretīti assadammasārathi. Saṇhenapi vinetītiādīsu tassa anucchavikaṃ sakkāraṃ katvā subhojanaṃ bhojetvā madhurapānaṃ pāyetvā muduvacanena samudācaritvā damento saṇhena dameti nāma, jāṇubandhanamukhabandhanādīhi ceva patodavijjhanakasābhighātapharusavacanehi ca damento pharusena dameti nāma, kālena kālaṃ tadubhayaṃ karonto saṇhapharusena dameti nāma.

111. Im ersten [Sutta] des zweiten [Vagga]: 'Kesi' ist sein Name. 'Er lenkt die zu zähmenden Pferde' (assadamme sāreti) bedeutet, dass er ein Bändiger von zu zähmenden Pferden (assadammasārathi) ist. In Sätzen wie 'Er zähmt auch mit Milde' (saṇhenapi vineti) usw. bedeutet: Wenn ein Pferdebändiger das Pferd zähmt, indem er ihm die gebührende Fürsorge erweist, ihm gutes Futter gibt, ihm süßen Trank zu trinken gibt und ihn mit sanften Worten anspricht, dann zähmt er es 'mit Milde'. Wenn er es zähmt, indem er seine Knie bindet, sein Maul zubindet usw., ihn mit der Peitsche sticht, ihn mit der Rute schlägt und mit harten Worten anspricht, dann zähmt er es 'mit Strenge'. Wenn er von Zeit zu Zeit beides tut, dann zähmt er es 'mit Milde und Strenge'.

2. Javasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Java-Suttas.

112. Dutiye [Pg.329] ajjavenāti ujukabhāvena. Javenāti padavegena. Khantiyāti adhivāsanakkhantiyā. Soraccenāti sucibhāvasīlena. Puggalaguṇaṅgesu javenāti ñāṇajavena. Sesamettha uttānatthameva.

112. Im zweiten [Sutta]: 'Mit Geradheit' (ajjavena) bedeutet mit Aufrichtigkeit. 'Mit Schnelligkeit' (javena) bedeutet mit Schnelligkeit der Schritte. 'Mit Geduld' (khantiyā) bedeutet mit der Geduld des Ertragens. 'Mit Sanftmut' (soraccena) bedeutet mit der Tugend der Reinheit. Unter den Eigenschaften einer Person bedeutet 'mit Schnelligkeit' (javena) mit der Schnelligkeit des Wissens (ñāṇajava). Der Rest in diesem Sutta hat einen leicht verständlichen Sinn.

3. Patodasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Patoda-Suttas.

113. Tatiye patodacchāyanti vijjhanatthaṃ ukkhittassa patodassa chāyaṃ. Saṃvijjatīti ‘‘javo me gahetabbo’’ti sallakkhaṇavasena saṃvijjati. Saṃvegaṃ āpajjatīti saṃvegaṃ paṭipajjati lomavedhaviddhoti lomakūpe patodavedhena viddhamatto. Cammavedhaviddhoti chavicammaṃ chindantena patodavedhena viddho. Aṭṭhivedhaviddhoti aṭṭhiṃ bhindantena vedhena viddho. Kāyenāti nāmakāyena. Paramasaccanti nibbānaṃ. Sacchikarotīti passati. Paññāyāti sahavipassanāya maggapaññāya.

113. Im dritten [Sutta]: 'Der Schatten des Treibstachels' (patodacchāyaṃ) bezieht sich auf den Schatten des zum Stechen erhobenen Treibstachels. 'Er ist erschüttert' (saṃvijjati) bedeutet, er ist erschüttert aufgrund der Erkenntnis: 'Ich muss Schnelligkeit anwenden'. 'Er empfindet tiefen Ernst' (saṃvegaṃ āpajjati) bedeutet, er gelangt zu tiefer Ergriffenheit. 'Vom Stich in die Haarfollikel getroffen' (lomavedhaviddho) bedeutet, dass er bloß durch den Stich des Treibstachels an den Haarfollikeln getroffen wird. 'Vom Stich in die Haut getroffen' (cammavedhaviddho) bedeutet, dass er von einem Stich des Treibstachels getroffen wird, der die Oberhaut durchschneidet. 'Vom Stich in die Knochen getroffen' (aṭṭhivedhaviddho) bedeutet, dass er von einem Stich getroffen wird, der den Knochen verletzt. 'Mit dem Körper' (kāyena) bedeutet mit dem geistigen Körper (nāmakāya). 'Die höchste Wahrheit' (paramasaccaṃ) bedeutet das Nibbāna. 'Er verwirklicht' (sacchikaroti) bedeutet, er sieht es. 'Mit Weisheit' (paññāya) bedeutet mit der Pfad-Weisheit (maggapaññā) zusammen mit der Einsicht (vipassanā).

4. Nāgasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Nāga-Suttas.

114. Catutthe aṭṭhiṃ katvāti aṭṭhiko hutvā. Tiṇavaninnādasaddānanti ettha tiṇavoti ḍiṇḍimo, ninnādasaddoti sabbesampi ekatomissito mahāsaddo. Ḍaṃsādīsu ḍaṃsāti piṅgalamakkhikā, makasā makasāva. Khippaññeva gantā hotīti sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanāni pūretvā sīghameva gantā hoti.

114. Im vierten [Sutta]: 'Zu Herzen nehmend' (aṭṭhiṃ katvā) bedeutet ein Verlangen habend (aṭṭhiko hutvā). In dem Begriff 'dem Lärm der Tiṇava-Trommeln' (tiṇavaninnādasaddānaṃ) bezeichnet 'tiṇavo' eine kleine Trommel (ḍiṇḍima), und 'ninnādasaddo' bezeichnet den lauten Schall aller Musikinstrumente zusammen. Unter Begriffen wie 'Bremse' (ḍaṃsa) usw. bezeichnet 'ḍaṃsā' braunäugige Fliegen (Bremsen), und 'makasā' bezieht sich auf Stechmücken. 'Er geht sehr schnell' (khippaññeva gantā hoti) bedeutet, dass er, nachdem er Tugend (sīla), Konzentration (samādhi), Weisheit (paññā), Befreiung (vimutti) und das Wissen und die Schau der Befreiung (vimuttiñāṇadassana) vollendet hat, sehr schnell voranschreitet.

5. Ṭhānasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Ṭhāna-Suttas.

115. Pañcame ṭhānānīti kāraṇāni. Anatthāya saṃvattatīti ahitāya avaḍḍhiyā saṃvattati. Ettha ca paṭhamaṃ opātakkhaṇanamacchabandhanasandhicchedanādibhedaṃ sadukkhaṃ savighātaṃ pāpakammaṃ veditabbaṃ, dutiyaṃ samajīvikānaṃ gihīnaṃ pupphacchaḍḍakādikammaṃ sudhākoṭṭana-gehacchādanaasuciṭṭhānasammajjanādikammañca veditabbaṃ, tatiyaṃ surāpānagandhavilepanamālāpiḷandhanādikammañceva assādavasena pavattaṃ pāṇātipātādikammañca veditabbaṃ, catutthaṃ dhammassavanatthāya gamanakāle suddhavatthacchādana-mālāgandhādīnaṃ ādāya gamanaṃ [Pg.330] cetiyavandanaṃ bodhivandanaṃ madhuradhammakathāsavanaṃ pañcasīlasamādānanti evamādīsu somanassasampayuttaṃ kusalakammaṃ veditabbaṃ. Purisathāmeti purisassa ñāṇathāmasmiṃ. Sesadvayepi eseva nayo.

115. Im fünften Sutta bedeutet »ṭhānāni« Ursachen. »Anatthāya saṃvattati« bedeutet, dass es zum Nachteil, zum Nicht-Gedeihen führt. Und hierbei ist als das Erste eine von Leiden und Bedrängnis begleitete unheilsame Tat zu verstehen, wie das Ausheben von Fallgruben, das Fangen von Fischen, das Einbrechen in Häuser und Ähnliches. Als das Zweite ist das Werk von Laien mit gleichem Lebensunterhalt zu verstehen, wie das Beseitigen von verwelkten Blumen, das Zerstoßen von Kalk, das Decken von Dächern, das Fegen von unreinlichen Orten und Ähnliches. Als das Dritte ist eine Handlung wie das Trinken von Rauschgetränken, das Salben mit Düften, das Tragen von Blumenkränzen und Ähnliches zu verstehen, sowie das Töten von Lebewesen und Ähnliches, das aus Genusssucht geschieht. Als das Vierte ist heilsames Karma zu verstehen, das mit Freude verbunden ist, wie beim Gehen zum Zweck des Dhamma-Anhörens das Tragen reiner Gewänder, das Mitnehmen von Blumen und Düften usw., das Verehren eines Schreins, das Verehren des Bodhi-Baumes, das Anhören einer lieblichen Dhamma-Lehrrede, das Aufnehmen der fünf Tugendregeln und ähnliche Handlungen. »Purisathāme« bedeutet in der Stärke des Wissens eines Mannes. Auch bei den übrigen zwei Begriffen gilt genau diese Methode.

6. Appamādasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Appamāda-Sutta

116. Chaṭṭhe yato khoti yadā kho. Samparāyikassāti desanāmattametaṃ, khīṇāsavo pana neva samparāyikassa, na diṭṭhadhammikassa maraṇassa bhāyati. Sova idha adhippeto. Keci pana ‘‘sammādiṭṭhi bhāvitāti vacanato sotāpannaṃ ādiṃ katvā sabbepi ariyā adhippetā’’ti vadanti.

116. Im sechsten Sutta bedeutet »yato kho« wenn nun. »Samparāyikassa« ist nur eine Redeweise; ein Triebversiegter jedoch fürchtet weder den jenseitigen Tod noch den Tod in diesem gegenwärtigen Leben. Nur er ist hier gemeint. Einige jedoch sagen: »Wegen der Formulierung ‚rechte Ansicht ist entfaltet‘ sind alle Edlen gemeint, angefangen mit dem Stromeingetretenen.«

7. Ārakkhasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Ārakkha-Sutta

117. Sattame attarūpenāti attano anurūpena anucchavikena, hitakāmenāti attho. Rajanīyesūti rāgassa paccayabhūtesu. Dhammesūti sabhāvesu, iṭṭhārammaṇesūti attho. Evaṃ sabbattha nayo veditabbo. Na rajjatīti diṭṭhivasena na rajjati. Sesapadesupi eseva nayo. Na ca pana samaṇavacanahetupi gacchatīti samaṇānaṃ paravādīnaṃ vacanahetupi attano diṭṭhiṃ pahāya tesaṃ diṭṭhivasena na gacchatīti attho. Idhāpi khīṇāsavova adhippeto.

117. Im siebten Sutta bedeutet »attarūpena« durch jemanden, der einem selbst angemessen und geeignet ist, also durch jemanden, der das eigene Wohl wünscht. »Rajanīyesu« bedeutet in den Dingen, die die Ursache für Gier sind. »Dhammesu« bedeutet in den Phänomenen, also in den erwünschten Objekten. Ebenso ist überall diese Methode zu verstehen. »Na rajjati« bedeutet, dass er nicht aufgrund von Ansichten begehrt. Auch bei den übrigen Begriffen gilt genau diese Methode. »Na ca pana samaṇavacanahetupi gacchati« bedeutet, dass er seine eigene Ansicht nicht aufgibt, um aufgrund der Worte von Asketen, die andere Lehren vertreten, deren Ansichten zu folgen. Auch hier ist nur der Triebversiegte gemeint.

8-10. Saṃvejanīyādisuttattayavaṇṇanā

8-10. Erklärung der drei Suttas über aufrüttelnde Dinge und andere

118-120. Aṭṭhame dassanīyānīti passitabbayuttakāni. Saṃvejanīyānīti saṃvegajanakāni. Navame jātibhayanti jātiṃ ārabbha uppajjanakabhayaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Dasame aggibhayanti aggiṃ paṭicca uppajjanakabhayaṃ. Sesapadesupi eseva nayo.

118-120. Im achten Sutta bedeutet »dassanīyāni« sehenswert (des Gesehenwerdens würdig). »Saṃvejanīyāni« bedeutet religiöse Ergriffenheit erzeugend. Im neunten Sutta bedeutet »jātibhaya« die Furcht, die in Bezug auf die Geburt entsteht. Auch bei den übrigen Begriffen gilt genau diese Methode. Im zehnten Sutta bedeutet »aggibhaya« die Furcht, die aufgrund von Feuer entsteht. Auch bei den übrigen Begriffen gilt genau diese Methode.

Kesivaggo dutiyo.

Das Kesi-Kapitel ist das zweite.

(13) 3. Bhayavaggo

(13) 3. Das Kapitel über die Gefahren

1. Attānuvādasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Attānuvāda-Sutta

121. Tatiyassa [Pg.331] paṭhame attānuvādabhayanti attānaṃ anuvadantassa uppajjanakabhayaṃ. Parānuvādabhayanti parassa anuvādato uppajjanakabhayaṃ. Daṇḍabhayanti dvattiṃsa kammakāraṇā paṭicca uppajjanakabhayaṃ. Duggatibhayanti cattāro apāye paṭicca uppajjanakabhayaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, attānuvādabhayantiādīsu attānuvādabhayaṃ tāva paccavekkhantassa ajjhattaṃ hirī samuṭṭhāti, sāssa tīsu dvāresu saṃvaraṃ janeti, tīsu dvāresu saṃvaro catupārisuddhisīlaṃ hoti. So tasmiṃ sīle patiṭṭhāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā aggaphale patiṭṭhāti. Parānuvādabhayaṃ pana paccavekkhantassa bahiddhā ottappaṃ samuṭṭhāti, tadassa tīsu dvāresu saṃvaraṃ janeti, tīsu dvāresu saṃvaro catupārisuddhisīlaṃ hoti. So tasmiṃ sīle patiṭṭhāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā aggaphale patiṭṭhāti. Duggatibhayaṃ paccavekkhantassa ajjhattaṃ hirī samuṭṭhāti, sāssa tīsu dvāresu saṃvaraṃ janeti, tīsu dvāresu saṃvaro catupārisuddhisīlaṃ hoti. So tasmiṃ sīle patiṭṭhāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā aggaphale patiṭṭhāti.

121. Im ersten Sutta des dritten Kapitels bedeutet »attānuvādabhaya« die Furcht, die in jemandem entsteht, der sich selbst tadelt. »Parānuvādabhaya« bedeutet die Furcht, die aufgrund des Tadels von anderen entsteht. »Daṇḍabhaya« bedeutet die Furcht, die aufgrund der zweiunddreißig Arten der Bestrafung entsteht. »Duggatibhaya« bedeutet die Furcht, die in Bezug auf die vier Leidenswelten entsteht. In den Passagen wie »Dies, ihr Mönche, wird die Furcht vor dem Selbstvorwurf genannt« entsteht bei demjenigen, der zunächst die Furcht vor dem Selbstvorwurf betrachtet, innerlich Gewissensscheu (hiri). Diese erzeugt in ihm Zügelung an den drei Toren, und die Zügelung an den drei Toren stellt die vierfache völlig reine Sittlichkeit dar. Indem er in dieser Sittlichkeit gefestigt ist, die Einsicht entfaltet, gründet er sich in der höchsten Frucht. Bei demjenigen jedoch, der die Furcht vor dem Vorwurf anderer betrachtet, entsteht nach außen hin Schamgefühl (ottappa). Dieses erzeugt in ihm Zügelung an den drei Toren, und die Zügelung an den drei Toren stellt die vierfache völlig reine Sittlichkeit dar. Indem er in dieser Sittlichkeit gefestigt ist, die Einsicht entfaltet, gründet er sich in der höchsten Frucht. Bei demjenigen, der die Furcht vor einer schlechten Wiedergeburt betrachtet, entsteht innerlich Gewissensscheu (hiri). Diese erzeugt in ihm Zügelung an den drei Toren, und die Zügelung an den drei Toren stellt die vierfache völlig reine Sittlichkeit dar. Indem er in dieser Sittlichkeit gefestigt ist, die Einsicht entfaltet, gründet er sich in der höchsten Frucht.

2. Ūmibhayasuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Ūmibhaya-Sutta

122. Dutiye udakorohantassāti udakaṃ otarantassa. Pāṭikaṅkhitabbānīti icchitabbāni. Susukābhayanti caṇḍamacchabhayaṃ. Mukhāvaraṇaṃ maññe karontīti mukhapidahanaṃ viya karonti. Odarikattassāti mahodaratāya mahagghasabhāvassa. Arakkhiteneva kāyenātiādīsu kāyadvāre tividhassa saṃvarassa abhāvato arakkhitena kāyena. Vacīdvāre catubbidhassa saṃvarassa abhāvato arakkhitāya vācāya.

122. Im zweiten Sutta bedeutet »udakorohantassa« für jemanden, der ins Wasser hinabsteigt. »Pāṭikaṅkhitāni« bedeutet zu erwarten. »Susukābhaya« bedeutet die Gefahr vor wilden Fischen. »Mukhāvaraṇaṃ maññe karonti« bedeutet, dass sie sich wie beim Verschließen des Mundes verhalten. »Odarikattassa« bedeutet wegen der Eigenschaft eines großen Bauches, also aufgrund der Natur eines Vielfraßes. In den Passagen wie »mit ungeschütztem Körper« usw. bedeutet es mit ungeschütztem Körper aufgrund des Fehlens der dreifachen Zügelung am Körpertor [und] mit ungeschützter Rede aufgrund des Fehlens der vierfachen Zügelung am Redetor.

3. Paṭhamanānākaraṇasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des ersten Sutta über den Unterschied

123. Tatiye tadassādetīti taṃ jhānaṃ sukhassādena assādeti. Nikāmetīti pattheti. Vittiṃ āpajjatīti tuṭṭhiṃ āpajjati. Tadadhimuttoti [Pg.332] tasmiṃ adhimutto, taṃ vā adhimutto. Tabbahulavihārīti tena jhānena bahulaṃ viharanto. Sahabyataṃ upapajjatīti sahabhāvaṃ gacchati, tattha nibbattatīti attho. Kappo āyuppamāṇanti ettha paṭhamajjhānaṃ atthi hīnaṃ, atthi majjhimaṃ, atthi paṇītaṃ. Tattha hīnena uppannānaṃ kappassa tatiyo koṭṭhāso āyuppamāṇaṃ, majjhimena upaḍḍhakappo, paṇītena kappo. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Nirayampi gacchatīti nirayagamanīyassa kammassa appahīnattā aparāparaṃ gacchati, na anantarameva. Tasmiṃyeva bhave parinibbāyatīti tasmiṃyeva rūpabhave ṭhatvā parinibbāyati, na heṭṭhā otarati. Yadidaṃ gatiyā upapattiyā satīti yaṃ idaṃ gatiyā ca upapattiyā ca sati sekhassa ariyasāvakassa paṭisandhivasena heṭṭhā anotaritvā tasmiṃyeva rūpabhave upari dutiyatatiyādīsu aññatarasmiṃ brahmaloke parinibbānaṃ, puthujjanassa pana nirayādigamanaṃ, idaṃ nānākaraṇanti attho.

123. Im dritten Sutta bedeutet »tadassādeti«, dass er dieses Jhana mit dem Genuss von Glück genießt. »Nikāmeti« bedeutet, dass er begehrt. »Vittiṃ āpajjati« bedeutet, dass er Freude erlangt. »Tadadhimutto« bedeutet darauf ausgerichtet oder dorthin geneigt. »Tabbahulavihārī« bedeutet mit diesem Jhana häufig verweilend. »Sahabyataṃ upapajjati« bedeutet, dass er in das Zusammensein eingeht, das heißt, dass er dort wiedergeboren wird. Bei dem Ausdruck »ein Äon ist die Lebensspanne« gibt es das erste Jhana als geringes, mittleres und vorzügliches. Darunter ist für diejenigen, die durch das geringe Jhana wiedergeboren werden, ein Drittel eines Äons die Lebensspanne, durch das mittlere ein halbes Äon, durch das vorzügliche ein Äon. In Bezug darauf wurde dies gesagt. »Nirayampi gacchati« bedeutet, dass er, weil das zur Hölle führende Karma nicht überwunden ist, nacheinander dorthin geht, nicht unmittelbar danach. »Tasmiṃyeva bhave parinibbāyati« bedeutet, dass er, in genau jenem feinstofflichen Dasein verweilend, das Parinibbāna erlangt und nicht nach unten absinkt. »Yadidaṃ gatiyā upapattiyā sati« bedeutet: Dass der edle Schüler auf der Stufe des Lernens (Sekha) im Falle einer Wiedergeburt nicht nach unten absinkt, sondern in eben jenem feinstofflichen Dasein weiter oben in einer der Brahma-Welten wie der zweiten, dritten usw. das Parinibbāna erlangt, während der Weltling in die Hölle usw. geht – dies ist der Unterschied.

Dve kappāti etthāpi dutiyajjhānaṃ vuttanayeneva tividhaṃ hoti. Tattha paṇītabhāvanena nibbattānaṃ aṭṭhakappā āyuppamāṇaṃ, majjhimena cattāro, hīnena dve. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Cattāro kappāti ettha yaṃ heṭṭhā vuttaṃ ‘‘kappo, dve kappā’’ti, tampi āharitvā attho veditabbo. Kappoti ca guṇassapi nāmaṃ, tasmā kappo dve kappā cattāro kappāti ayamettha attho daṭṭhabbo. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo paṭhamaṃ vutto kappo, so dve vāre gaṇetvā ekena guṇena dve kappā honti, dutiyena cattāro, puna te cattāro kappāti imehi catūhi guṇehi guṇitā ekena guṇena aṭṭha honti, dutiyena soḷasa, tatiyena dvattiṃsa, catutthena catusaṭṭhīti. Evamidha paṇītajjhānavasena catusaṭṭhi kappā gahitāti veditabbā. Pañca kappasatānīti idaṃ paṇītasseva upapattijjhānassa vasena vuttaṃ. Vehapphalesu vā paṭhamajjhānabhūmiādīsu viya tiṇṇaṃ brahmalokānaṃ abhāvato ettakameva āyuppamāṇaṃ. Tasmā evaṃ vuttaṃ.

„Zwei Weltalter“ (dve kappā) – auch in dieser Passage ist die zweite Vertiefung (dutiyajjhāna) auf die bereits erklärte Weise dreifach. Darunter beträgt die Lebensspanne für jene, die durch die erhabene Stufe [der zweiten Vertiefung] wiedergeboren wurden, acht Weltalter, für die mittlere vier, für die niedere zwei. In Bezug darauf wurde dies gesagt. „Vier Weltalter“ (cattāro kappā) – hierbei ist die Bedeutung zu verstehen, indem man auch das hinzuzieht, was zuvor als „ein Weltalter, zwei Weltalter“ gesagt wurde. Und „kappo“ (Weltalter) ist auch eine Bezeichnung für Vervielfältigung; daher ist die Bedeutung hier wie folgt zu verstehen: „ein Weltalter, zwei Weltalter, vier Weltalter“. Dies bedeutet Folgendes: Das zuerst genannte eine Weltalter ergibt, zweimal gezählt, durch eine einfache Vervielfältigung zwei Weltalter, durch die zweite vier. Wenn wiederum diese vier Weltalter mit diesen vier Multiplikatoren vervielfacht werden, ergeben sie durch einfache Vervielfältigung acht, durch die zweite sechzehn, durch die dritte zweiunddreißig und durch die vierte vierundsechzig. So ist zu verstehen, dass hier aufgrund der erhabenen Vertiefung vierundsechzig Weltalter angenommen werden. „Fünfhundert Weltalter“ (pañca kappasatāni) – dies wurde in Bezug auf die erhabene Vertiefung bei der Wiedergeburt gesagt. Oder weil es bei den Vehapphala-Göttern im Gegensatz zu den Ebenen der ersten Vertiefung usw. keine drei Brahma-Welten gibt, beträgt die Lebensspanne genau so viel. Deshalb wurde dies so gesagt.

4. Dutiyanānākaraṇasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des zweiten Nānākaraṇa-Suttas

124. Catutthe [Pg.333] rūpameva rūpagataṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Aniccatotiādīsu hutvā abhāvaṭṭhena aniccato, ābādhaṭṭhena rogato, anto padussanaṭṭhena gaṇḍato, anupaviṭṭhaṭṭhena sallato, sadukkhaṭṭhena aghato, sampīḷanaṭṭhena ābādhato, avidheyyaṭṭhena parato, palujjanaṭṭhena palokato, nissattaṭṭhena suññato, avasavattanaṭṭhena anattato. Ettha ca ‘‘aniccato palokato’’ti dvīhi padehi aniccalakkhaṇaṃ kathitaṃ, ‘‘suññato anattato’’ti dvīhi anattalakkhaṇaṃ, sesehi dukkhalakkhaṇaṃ kathitanti veditabbaṃ. Samanupassatīti ñāṇena passati. Evaṃ pañcakkhandhe tilakkhaṇaṃ āropetvā passanto tayo magge tīṇi phalāni sacchikaroti. Suddhāvāsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatīti tattha ṭhito catutthajjhānaṃ bhāvetvā upapajjati.

124. Im vierten [Sutta] bezeichnet „rūpagata“ (was zur Form gehört) eben die Form (rūpa). Auch bei den übrigen Begriffen gilt diese Methode. In der Passage beginnend mit „als unbeständig“ (aniccatotiādīsu): „als unbeständig“ (aniccato) im Sinne von „nach dem Entstehen Nichtmehrsein“; „als Krankheit“ (rogato) im Sinne von „Heimsuchung“; „als ein Geschwür“ (gaṇḍato) im Sinne von „innerer Fäulnis“; „als ein Pfeil“ (sallato) im Sinne des „Eindringens“; „als Übel“ (aghato) im Sinne von „voll von Schmerz“; „als Plage“ (ābādhato) im Sinne von „Bedrängung“; „als ein Fremdes“ (parato) im Sinne von „Unbeherrschbarkeit“; „als zerfallend“ (palokato) im Sinne des „Zerbrechens“; „als leer“ (suññato) im Sinne von „Nicht-Wesen-Sein“; „als Nicht-Selbst“ (anattato) im Sinne von „Nicht-unter-eigener-Kontrolle-Stehen“. Und es ist zu wissen, dass hierbei mit den zwei Ausdrücken „als unbeständig“ und „als zerfallend“ das Merkmal der Unbeständigkeit (aniccalakkhaṇa) dargelegt wird, mit den zwei Ausdrücken „als leer“ und „als Nicht-Selbst“ das Merkmal des Nicht-Selbst (anattalakkhaṇa) und mit den übrigen das Merkmal des Leidens (dukkhalakkhaṇa). „Er betrachtet“ (samanupassati) bedeutet: Er sieht mit Einsichtswissen (ñāṇa). Wer so die fünf Daseinsgruppen unter die drei Daseinsmerkmale stellt und betrachtet, verwirklicht drei Pfade und drei Früchte. „Er wird in der Gemeinschaft der Götter der Reinen Bereiche wiedergeboren“ (suddhāvāsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatīti) bedeutet: Dort verweilend, entfaltet er die vierte Vertiefung und wird [in den Reinen Bereichen] wiedergeboren.

5-6. Mettāsuttadvayavaṇṇanā

5-6. Erklärung der beiden Mettā-Suttas

125-126. Pañcame paṭhamajjhānavasena mettā, dutiyādivasena karuṇādayo dassitā. Chaṭṭhaṃ catutthe vuttanayeneva veditabbaṃ.

125-126. Im fünften [Sutta] wird die Liebende Güte (mettā) mittels der ersten Vertiefung gezeigt, und Mitgefühl usw. (karuṇādayo) mittels der zweiten Vertiefung und so weiter. Das sechste [Sutta] ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie sie im vierten erklärt wurde.

7. Paṭhamatathāgataacchariyasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des ersten Tathāgata-Acchariya-Suttas

127. Sattame pātubhāvāti pātubhāvena. Kucchiṃ okkamatīti ettha kucchiṃ okkanto hotīti attho. Okkante hi tasmiṃ evaṃ hoti, na okkamamāne. Appamāṇoti vuḍḍhippamāṇo, vipuloti attho. Uḷāroti tasseva vevacanaṃ. Devānaṃ devānubhāvanti ettha devānaṃ ayamānubhāvo – nivatthavatthassa pabhā dvādasa yojanāni pharati, tathā sarīrassa, tathā vimānassa, taṃ atikkamitvāti attho. Lokantarikāti tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ cakkavāḷānaṃ antarā ekeko lokantariko hoti, tiṇṇaṃ sakaṭacakkānaṃ pattānaṃ vā aññamaññaṃ āhacca ṭhapitānaṃ majjhe okāso viya. So pana lokantarikanirayo parimāṇato aṭṭhayojanasahassappamāṇo hoti. Aghāti [Pg.334] niccavivaṭā. Asaṃvutāti heṭṭhāpi appatiṭṭhā. Andhakārāti tamabhūtā. Andhakāratimisāti cakkhuviññāṇuppattinivāraṇato andhabhāvakaraṇatimisāya samannāgatā. Tattha kira cakkhuviññāṇaṃ na jāyati. Evaṃmahiddhikānanti candimasūriyā kira ekappahāreneva tīsu dīpesu paññāyanti, evaṃmahiddhikā. Ekekāya disāya nava nava yojanasatasahassāni andhakāraṃ vidhamitvā ālokaṃ dassenti, evaṃmahānubhāvā. Ābhā nānubhontīti pabhā nappahonti. Te kira cakkavāḷapabbatassa vemajjhena caranti cakkavāḷapabbatañca atikkamitvā lokantaranirayā. Tasmā tesaṃ tattha ābhā nappahonti.

127. Im siebten [Sutta] bedeutet „pātubhāvā“: durch das Erscheinen. Bei „tritt in den Mutterschoß ein“ (kucchiṃ okkamati) ist die Bedeutung: „er ist in den Mutterschoß eingetreten“. Denn wenn er eingetreten ist, geschieht dies so, nicht während er am Eintreten ist. „Unermesslich“ (appamāṇo) bedeutet von gewachsener Größe, also „gewaltig“ (vipulo). „Erhaben“ (uḷāro) ist ein Synonym für ebendieses Wort. Bei „über die göttliche Macht der Götter hinaus“ (devānaṃ devānubhāvaṃ) ist dies die Macht der Götter: Das Leuchten ihrer getragenen Kleidung erstreckt sich über zwölf Yojanas, ebenso das ihres Körpers, ebenso das ihres Palastes; „darüber hinausgehend“ ist die Bedeutung. „Weltzwischenräume“ (lokantarikā) bedeutet: Zwischen jeweils drei Weltsystemen (cakkavāḷa) befindet sich je ein Weltzwischenraum. Er ist wie der Freiraum in der Mitte von drei Wagenrädern oder Schalen, die so aufgestellt sind, dass sie einander berühren. Jene Weltzwischenraum-Hölle (lokantarikaniraya) hat eine Ausdehnung von achttausend Yojanas. „Aghā“ bedeutet: ständig offen. „Asaṃvutā“ (unbegrenzt) bedeutet: auch nach unten hin bodenlos. „Andhakārā“ (finster) bedeutet: von Finsternis erfüllt. „Andhakāratimisā“ (tiefste Finsternis) bedeutet: versehen mit einer erblindend machenden Dunkelheit, da sie das Entstehen von Sehbewusstsein verhindert. Dort entsteht angeblich kein Sehbewusstsein. „Derjenigen von so großer Macht“ (evaṃmahiddhikānanti): Sonne und Mond erscheinen ja angeblich gleichzeitig an drei Kontinenten; von so großer Macht sind sie. In jeder einzelnen Richtung vertreiben sie das Dunkel über neunmal hunderttausend Yojanas weit und spenden Licht; von so großer Herrlichkeit sind sie. „Sie vermögen nicht mit ihrem Glanz zu wirken“ (ābhā nānubhonti) bedeutet: Ihr Licht reicht nicht aus. Sie bewegen sich ja angeblich um die Mitte des Weltsystem-Berges (cakkavāḷapabbatassa vemajjhena) herum, und jenseits des Weltsystem-Berges liegen die Weltzwischenraum-Höllen. Deshalb reicht ihr Licht dorthin nicht hin.

Yepi tattha sattāti yepi tasmiṃ lokantaramahāniraye sattā upapannā. Kiṃ pana kammaṃ katvā tattha uppajjantīti? Bhāriyaṃ dāruṇaṃ mātāpitūnaṃ dhammikasamaṇabrāhmaṇānañca upari aparādhaṃ, aññañca divase divase pāṇavadhādisāhasikakammaṃ katvā uppajjanti tambapaṇṇidīpe abhayacoranāgacorādayo viya. Tesaṃ attabhāvo tigāvutiko hoti, vaggulīnaṃ viya dīghanakhā honti. Te rukkhe vagguliyo viya nakhehi cakkavāḷapabbatapāde lagganti. Yadā saṃsappantā aññamaññassa hatthapāsagatā honti, atha ‘‘bhakkho no laddho’’ti maññamānā tattha byāvaṭā viparivattitvā lokasandhārakaudake patanti, vāte paharantepi madhukaphalāni viya chijjitvā udake patanti, patitamattāva accantakhāre udake piṭṭhapiṇḍi viya vilīyanti. Aññepi kira bho santi sattāti bho yathā mayaṃ mahādukkhaṃ anubhavāma, evaṃ aññepi kira sattā idaṃ dukkhaṃ anubhavanatthāya idhūpapannāti taṃdivasaṃ passanti. Ayaṃ pana obhāso ekayāgupānamattampi na tiṭṭhati. Yāvatā niddāyitvā pabuddho ārammaṇaṃ vibhāveti, tattakaṃ kālaṃ hoti. Dīghabhāṇakā pana ‘‘accharāsaṅghātamattameva vijjuobhāso viya niccharitvā kiṃ idanti bhaṇantānaṃyeva antaradhāyatī’’ti vadanti.

„Auch jene Wesen, die dort sind“ (yepi tattha sattā) bezieht sich auf die Wesen, die in jener großen Weltzwischenraum-Hölle geboren wurden. Welche Tat haben sie begangen, um dort geboren zu werden? Dies ist die Frage. Sie werden dort geboren, nachdem sie schwere, grausame Vergehen gegen Mutter und Vater sowie gegen rechtschaffene Asketen und Brahmanen begangen haben, und tagtäglich andere gewaltsame Taten wie das Töten von Lebewesen verübt haben, wie etwa die Räuber Abhaya und Nāga auf der Insel Tambapaṇṇi. Ihre körperliche Gestalt (attabhāvo) ist drei Gāvutas groß, und sie haben lange Krallen wie Fledermäuse. Sie klammern sich mit ihren Krallen wie Fledermäuse an Bäumen an den Fuß des Weltsystem-Berges. Wenn sie umherkriechen und in die unmittelbare Nähe des anderen gelangen, denken sie: „Wir haben Nahrung gefunden!“, stürzen sich aufeinander, verlieren den Halt und fallen in das die Welt tragende Wasser. Auch wenn der Wind weht, lösen sie sich und fallen wie Madhuka-Früchte ins Wasser; kaum hineingefallen, lösen sie sich im extrem salzigen Wasser auf wie ein Teigklumpen. „Es gibt wahrlich auch andere Wesen, ihr Werther!“ (aññepi kira bho santi sattā) – an jenem Tag sehen sie: „Ihr Werther, so wie wir großes Leid erfahren, so sind wahrlich auch andere Wesen hierher gelangt, um dieses Leid zu erfahren.“ Dieses Leuchten hält jedoch nicht einmal so lange an, wie man für einen Schluck Reisschleim braucht. Es dauert nur so lange, wie man braucht, um aus dem Schlaf aufzuwachen und ein Objekt klar zu erkennen. Die Rezitatoren der Längeren Sammlung (Dīghabhāṇakā) jedoch sagen: „Es bricht nur für die Dauer eines Fingerschnippens wie ein Blitz hervor und verschwindet noch während sie sagen: ‚Was ist das?‘“

8. Dutiyatathāgataacchariyasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des zweiten Tathāgata-Acchariya-Suttas

128. Aṭṭhame taṇhādiṭṭhīhi allīyitabbaṭṭhena ālayoti pañca kāmaguṇā, sakalameva vā vaṭṭaṃ. Āramanti etthāti ārāmo, ālayo ārāmo etissāti ālayārāmā. Ālaye ratāti ālayaratā[Pg.335]. Ālaye sammuditāti ālayasammuditā. Anālaye dhammeti ālayapaṭipakkhe vivaṭṭūpanissite ariyadhamme. Sussūsatīti sotukāmo hoti. Sotaṃ odahatīti sotaṃ ṭhapeti. Aññā cittaṃ upaṭṭhapetīti ājānanatthāya cittaṃ paccupaṭṭhapeti. Mānoti maññanā, maññitabbaṭṭhena vā sakalaṃ vaṭṭameva. Mānavinaye dhammeti mānavinayadhamme. Upasamapaṭipakkho anupasamo, anupasantaṭṭhena vā vaṭṭameva anupasamo nāma. Opasamiketi upasamakare vivaṭṭūpanissite. Avijjāya gatā samannāgatāti avijjāgatā. Avijjaṇḍakosena pariyonaddhattā aṇḍaṃ viya bhūtāti aṇḍabhūtā. Samantato onaddhāti pariyonaddhā. Avijjāvinayeti avijjāvinayo vuccati arahattaṃ, taṃnissite dhamme desiyamāneti attho. Iti imasmiṃ sutte catūsu ṭhānesu vaṭṭaṃ, catūsu vivaṭṭaṃ kathitaṃ.

128. Im achten [Sutta] werden die fünf Sinnengenußobjekte wegen der Eigenschaft, dass man durch Begehren und Ansichten an ihnen anhaftet, als 'Haftungen' (ālaya) bezeichnet, oder aber das gesamte Rad des Daseins (vaṭṭa) als solches. 'Sie finden darin Gefallen (āramanti)', daher wird es 'Stätte des Gefallens' (ārāmo) genannt; für dieses [Wesen] gibt es die Haftung als Stätte des Gefallens, daher 'die an der Haftung Gefallen Findenden' (ālayārāmā). 'Die in der Haftung Erfreuten' (ālayaratā) bedeutet jene, die in der Haftung Vergnügen finden. 'Die in der Haftung Frohlockenden' (ālayasammuditā) bedeutet jene, die sich über die Haftung freuen. 'In der Lehre der Haftungslosigkeit' (anālaye dhamme) bezieht sich auf die edle Lehre (ariyadhamma), die das Gegenteil der Haftung darstellt und auf das Aufhören des Kreislaufs (vivaṭṭa, d.h. Nibbāna) gerichtet ist. 'Er wünscht zu hören' (sussūsati) bedeutet, er ist bestrebt zuzuhören. 'Er neigt das Ohr' (sotaṃ odahati) bedeutet, er richtet das Gehör darauf aus. 'Er stellt den Geist auf das Wissen ein' (aññā cittaṃ upaṭṭhapeti) bedeutet, er lenkt den Geist zum Zweck des Verstehens darauf. 'Dünkel' (māna) bedeutet Einbildung (maññanā), oder, im Sinne des Einzubildenden, das gesamte Rad des Daseins selbst. 'In der Lehre zur Überwindung des Dünkels' (mānavinaye dhamme) meint in den Lehren, die den Dünkel vernichten. Das Gegenteil von Beruhigung ist die 'Nicht-Beruhigung' (anupasama), oder, aufgrund des Zustands des Unberuhigtseins, wird das Rad des Daseins selbst 'Nicht-Beruhigung' genannt. 'Zur Beruhigung führend' (opasamike) bedeutet Frieden stiftend und auf das Aufhören des Kreislaufs (vivaṭṭa) gestützt. 'In Unwissenheit befangen' (avijjāgatā) bedeutet mit Unwissenheit (avijjā) versehen. 'Wie im Ei eingeschlossen' (aṇḍabhūtā) bedeutet, dass sie wie ein Ei geworden sind, da sie von der Eierschale der Unwissenheit (avijjaṇḍakosa) umschlossen sind. 'Ringsum verhüllt' (pariyonaddhā) bedeutet von allen Seiten bedeckt. 'In der Beseitigung der Unwissenheit' (avijjāvinaye): Mit 'Beseitigung der Unwissenheit' wird die Arahatschaft bezeichnet; die Bedeutung ist 'wenn die darauf gestützte Lehre dargelegt wird'. So wird in diesem Sutta an vier Stellen das Rad des Daseins (vaṭṭa) und an vier Stellen das Aufhören des Kreislaufs (vivaṭṭa) dargelegt.

9. Ānandaacchariyasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Sutta über die wunderbaren Eigenschaften Ānandas

129. Navame bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāyāti ye bhagavantaṃ passitukāmā theraṃ upasaṅkamanti, ye vā ‘‘āyasmā kirānando samantapāsādiko abhirūpo dassanīyo bahussuto saṅghasobhano’’ti therassa guṇe sutvā āgacchanti, te sandhāya ‘‘bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamatī’’ti vuttaṃ. Esa nayo sabbattha. Attamanāti ‘‘savanena no dassanaṃ sametī’’ti sakamanā tuṭṭhacittā. Dhammanti ‘‘kacci, āvuso, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci yonisomanasikārakammaṃ karotha, ācariyupajjhāyavattaṃ pūrethā’’ti evarūpaṃ paṭisanthāradhammaṃ. Tattha bhikkhunīsu ‘‘kacci, bhaginiyo, aṭṭha garudhamme samādāya vattathā’’ti idampi nānākaraṇaṃ hoti. Upāsakesu ‘‘svāgataṃ, upāsaka, na te kiñci sīsaṃ vā aṅgaṃ vā rujjati, arogā te puttabhātaro’’ti na evaṃ paṭisanthāraṃ karoti, evaṃ pana karoti – ‘‘kathaṃ, upāsakā, tīṇi saraṇāni pañca sīlāni rakkhatha, māsassa aṭṭha uposathe karotha, mātāpitūnaṃ upaṭṭhānavattaṃ pūretha, dhammikasamaṇabrāhmaṇe paṭijaggathā’’ti. Upāsikāsupi eseva nayo.

129. Im neunten [Sutta] bezieht sich der Ausdruck 'Eine Mönchsgemeinschaft [kommt], um Ānanda zu sehen' auf jene, die den Erhabenen zu sehen wünschen und sich dem Thera nahen, oder auf jene, die kommen, nachdem sie von den Tugenden des Thera gehört haben: 'Der ehrwürdige Ānanda soll allseits anmutig sein, von schöner Gestalt, lieblich anzusehen, von großem Wissen und eine Zierde der Gemeinschaft'. Im Hinblick auf diese wurde gesagt: 'Eine Mönchsgemeinschaft naht sich, um Ānanda zu sehen'. Diese Methode ist auf alle Fälle anzuwenden. 'Hocherfreut' (attamanā) bedeutet, dass ihr Geist und ihr Herz beglückt sind, indem sie denken: 'Unser Sehen stimmt mit dem Gehörten überein'. 'Lehre' (dhamma) bezieht sich auf eine solche Form der freundlichen Ansprache: 'Ist es erträglich, ihr Ehrwürdigen? Ist es auszuhalten? Übt ihr die weise Aufmerksamkeit aus? Erfüllt ihr die Pflichten gegenüber Lehrern und Präzeptoren?'. Dabei gibt es bei den Nonnen diesen Unterschied: 'Haltet ihr, Schwestern, die acht schweren Regeln (garudhamma) gewissenhaft ein?'. Bei den männlichen Laienanhängern pflegt er nicht eine solche Begrüßung zu machen: 'Willkommen, Laienanhänger! Schmerzt dich dein Kopf oder ein Glied nicht? Sind deine Söhne und Brüder gesund?', sondern er tut es so: 'Wie steht es, Laienanhänger? Haltet ihr die drei Zufluchten und die fünf Tugendregeln ein? Beobachtet ihr die acht Uposatha-Tage im Monat? Erfüllt ihr die Pflichten der Versorgung eurer Eltern? Pflegt ihr die tugendhaften Asketen und Brahmanen?'. Ebenso verhält es sich bei den weiblichen Laienanhängerinnen.

10. Cakkavattiacchariyasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Sutta über die wunderbaren Eigenschaften des Raddrehenden Königs

130. Dasame khattiyaparisāti abhisittā anabhisittā ca khattiyā. Te hi kira ‘‘rājā cakkavattī nāma abhirūpo pāsādiko hoti, ākāsena [Pg.336] vicaranto rajjaṃ anusāsati, dhammiko dhammarājā’’ti tassa guṇakathaṃ sutvā savanena dassanamhi samente attamanā honti. Bhāsatīti ‘‘kathaṃ, tātā, rājadhammaṃ pūretha, paveṇiṃ rakkhathā’’ti paṭisanthāraṃ karoti. Brāhmaṇesu pana ‘‘kathañca, ācariyā, mante vācetha, antevāsikā mante gaṇhanti, dakkhiṇaṃ vā vatthāni vā sīlaṃ vā labhathā’’ti evaṃ paṭisanthāraṃ karoti. Gahapatīsu ‘‘kathaṃ, tātā, na vo rājakulato daṇḍena vā bandhanena vā pīḷā atthi, sammā devo dhāraṃ anuppavecchati, sassāni sampajjantī’’ti evaṃ paṭisanthāraṃ karoti. Samaṇesu ‘‘kathaṃ, bhante, kacci pabbajitaparikkhārā sulabhā, samaṇadhamme nappamajjathā’’ti evaṃ paṭisanthāraṃ karotīti.

130. Im zehnten [Sutta] bezieht sich 'die Adelsversammlung' (khattiyaparisā) auf gesalbte und ungesalbte Adlige. Denn diese haben, so heißt es, das Loblied auf seine Tugenden gehört: 'Ein raddrehender König ist wahrlich von herrlicher Gestalt, anmutig, zieht durch die Lüfte und regiert das Reich, ein gerechter König des Rechts', und wenn ihr Sehen mit dem Gehörten übereinstimmt, sind sie hocherfreut. 'Er spricht' bedeutet, er hält eine solche freundliche Begrüßung: 'Wie steht es, ihr Lieben? Erfüllt ihr die königlichen Pflichten? Bewahrt ihr die Tradition?'. Bei den Brahmanen aber hält er eine solche Begrüßung: 'Wie steht es, ihr Lehrer? Lehrt ihr die Mantren? Lernen die Schüler die Mantren? Erhaltet ihr Opferspenden, Gewänder oder Tugend?'. Bei den Hausvätern hält er eine solche Begrüßung: 'Wie steht es, ihr Lieben? Erleidet ihr keine Bedrängnis durch das Königshaus mittels Bestrafung, Gefangennahme oder Abgaben? Regnet es reichlich und gedeiht die Ernte?'. Bei den Asketen hält er eine solche Begrüßung: 'Wie steht es, Ehrwürdige? Sind die Utensilien für das mönchische Leben leicht zu erhalten? Seid ihr nicht nachlässig in den Pflichten eines Asketen?'.

Bhayavaggo tatiyo.

Das Kapitel über die Gefahren ist das dritte.

(14) 4. Puggalavaggo

(14) 4. Das Kapitel über die Personen

1. Saṃyojanasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Sutta über die Fesseln

131. Catutthassa paṭhame upapattipaṭilābhiyānīti yehi anantarā upapattiṃ paṭilabhati. Bhavapaṭilābhiyānīti upapattibhavassa paṭilābhāya paccayāni. Sakadāgāmissāti idaṃ appahīnasaṃyojanesu ariyesu uttamakoṭiyā gahitaṃ. Yasmā pana antarāparinibbāyissa antarā upapatti natthi, yaṃ pana so tattha jhānaṃ samāpajjati, taṃ kusalattā ‘‘upapattibhavassa paccayo’’ teva saṅkhyaṃ gacchati. Tasmāssa ‘‘upapattipaṭilābhiyāni saṃyojanāni pahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnānī’’ti vuttaṃ. Orambhāgiyesu ca appahīnaṃ upādāya sakadāgāmissa avisesena ‘‘orambhāgiyāni saṃyojanāni appahīnānī’’ti vuttaṃ. Sesamettha uttānameva.

131. Im ersten [Sutta] des vierten [Kapitels] bedeutet 'jene, die zum Erlangen der Wiedergeburt führen' (upapattipaṭilābhiyāni) jene Fesseln, durch die man unmittelbar danach eine Wiedergeburt erlangt. 'Jene, die zum Erlangen des Daseins führen' (bhavapaṭilābhiyāni) bedeutet die Bedingungen für das Erlangen eines Wiedergeburtsdaseins. Der Ausdruck 'für den Einmalwiederkehrer' (sakadāgāmissa) wird hier als die höchste Stufe unter den edlen Personen genommen, deren Fesseln noch nicht vollständig aufgegeben sind. Da es jedoch für den in der Zwischenzeit Erlöschenden (antarāparinibbāyī) keine dazwischenliegende Wiedergeburt gibt, wird jede Vertiefung (jhāna), die er dort erlangt, aufgrund ihrer Heilsamkeit lediglich als Bedingung für ein Wiedergeburtsdasein gezählt. Daher wurde über ihn gesagt: 'Seine zum Erlangen der Wiedergeburt führenden Fesseln sind aufgegeben, seine zum Erlangen des Daseins führenden Fesseln sind nicht aufgegeben'. Und in Bezug auf die niederen Fesseln (orambhāgiyāni) wird bezüglich der noch nicht aufgegebenen Fesseln des Einmalwiederkehrers allgemein gesagt: 'Die niederen Fesseln sind nicht aufgegeben'. Das Übrige ist hier ganz offensichtlich.

2. Paṭibhānasuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Sutta über die Geistesgegenwart

132. Dutiye yuttappaṭibhāno no muttappaṭibhānoti pañhaṃ kathento yuttameva katheti, sīghaṃ pana na katheti, saṇikameva kathetīti attho. Iminā nayena sabbapadāni veditabbāni.

132. Im zweiten [Sutta] bedeutet 'von treffender Geistesgegenwart, nicht von freier Geistesgegenwart' (yuttappaṭibhāno no muttappaṭibhāno): Wenn er eine Frage beantwortet, sagt er nur das Treffende (yutta), spricht jedoch nicht schnell, sondern antwortet bedächtig; dies ist die Bedeutung. Nach dieser Methode sind alle Ausdrücke zu verstehen.

3. Ugghaṭitaññūsuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Sutta über den durch bloßen Hinweis Erkennenden

133. Tatiye [Pg.337] catunnampi puggalānaṃ iminā suttena viseso veditabbo –

133. Im dritten [Sutta] ist der Unterschied zwischen den vier Personen durch dieses Sutta wie folgt zu verstehen:

‘‘Katamo ca puggalo ugghaṭitaññū, yassa puggalassa saha udāhaṭavelāya dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo ugghaṭitaññū. Katamo ca puggalo vipañcitaññū, yassa puggalassa vitthārena atthe vibhajiyamāne dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo vipañcitaññū. Katamo ca puggalo neyyo, yassa puggalassa uddesato paripucchato yonisomanasikaroto kalyāṇamitte sevato bhajato payirupāsato anupubbena dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo neyyo. Katamo ca puggalo padaparamo, yassa puggalassa bahumpi suṇato bahumpi bhaṇato bahumpi dhārayato bahumpi vācayato na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo padaparamo’’ti (pu. pa. 148-151).

„Und welche Person ist eine, die durch bloßen Hinweis erkennt (ugghaṭitaññū)? Diejenige Person, bei der die Durchdringung der Wahrheit (dhammābhisamayo) zeitgleich mit der kurzen Darlegung eintritt – diese wird als eine Person bezeichnet, die durch bloßen Hinweis erkennt. Und welche Person ist eine, die durch nähere Ausführung erkennt (vipañcitaññū)? Diejenige Person, bei der die Durchdringung der Wahrheit eintritt, wenn der Sinn im Detail dargelegt wird – diese wird als eine Person bezeichnet, die durch nähere Ausführung erkennt. Und welche Person ist eine, die anzuleiten ist (neyyo)? Diejenige Person, bei der die Durchdringung der Wahrheit schrittweise durch das Rezitieren, Befragen, weise Aufmerksamkeit sowie das Aufsuchen, Verkehren mit und Anschließen an edle Freunde eintritt – diese wird als eine anzuleitende Person bezeichnet. Und welche Person ist eine, für die der Wortlaut das Höchste ist (padaparamo)? Diejenige Person, bei der in diesem Leben keine Durchdringung der Wahrheit stattfindet, auch wenn sie vieles hört, vieles spricht, vieles im Gedächtnis bewahrt und vieles lehrt – diese wird als eine Person bezeichnet, für die der Wortlaut das Höchste ist.“ (Pu. Pa. 148-151).

4. Uṭṭhānaphalasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des Sutta über die Frucht der Tatkraft

134. Catutthe uṭṭhānavīriyeneva divasaṃ vītināmetvā tassa nissandaphalamattaṃ kiñcideva labhitvā jīvikaṃ kappeti, taṃ pana uṭṭhānaṃ āgamma kiñci puññaphalaṃ nappaṭilabhati, ayaṃ uṭṭhānaphalūpajīvī na kammaphalūpajīvī nāma. Cātumahārājike pana deve ādiṃ katvā sabbepi devā uṭṭhānavīriyena vinā puññaphalasseva upajīvanato kammaphalūpajīvino na uṭṭhānaphalūpajīvino nāma. Rājarājamahāmattādayo uṭṭhānaphalūpajīvino ca kammaphalūpajīvino ca. Nerayikasattā neva uṭṭhānaphalūpajīvino na kammaphalūpajīvino. Imasmiṃ sutte puññaphalameva kammaphalanti adhippetaṃ, tañca tesaṃ natthi.

134. Im vierten Sutta: Wer seinen Tag allein mit tatkräftiger Anstrengung (uṭṭhānavīriya) verbringt, nur ein geringes Maß als dessen Folgewirkung erhält und so sein Leben fristet, jedoch gestützt auf diese Anstrengung keine Frucht des Verdienstes (puññaphala) erlangt – ein solcher Mensch lebt von den Früchten seiner Tatkraft (uṭṭhānaphalūpajīvī), nicht aber von den Früchten seines Karmas (kammaphalūpajīvī). Beginnend mit den Göttern der Ebene der vier Großkönige hingegen leben alle Götter ohne tatkräftige Anstrengung, da sie allein von den Früchten des Verdienstes leben; sie leben somit von den Früchten ihres Karmas und nicht von den Früchten der Tatkraft. Könige, königliche Minister und dergleichen leben sowohl von den Früchten der Tatkraft als auch von den Früchten des Karmas. Die Wesen in den Höllen leben weder von den Früchten der Tatkraft noch von den Früchten des Karmas. In dieser Sutta ist mit „Frucht des Karmas“ (kammaphala) nur die Frucht des Verdienstes gemeint, und diese besitzen jene [Höllenwesen] nicht.

5. Sāvajjasuttavaṇṇanā

5. Erklärung des Sutta über das Fehlerhafte (Sāvajja-sutta)

135. Pañcame paṭhamo andhabālaputhujjano, dutiyo antarantarā kusalakārako lokiyaputhujjano, tatiyo sotāpanno, sakadāgāmianāgāminopi [Pg.338] eteneva saṅgahitā. Catuttho khīṇāsavo. So hi ekanteneva anavajjo.

135. Im fünften Sutta ist die erste Person der blinde, törichte Weltling (andhabāla-puthujjana); die zweite ist der weltliche Weltling (lokiya-puthujjana), der von Zeit zu Zeit Heilsames tut; die dritte ist der Stromeingetretene (sotāpanna) – auch der Einmalwiederkehrer und der Nie-Wiederkehrer sind in dieser Kategorie miterfasst. Die vierte Person ist der Triebversiegte (Arahant). Denn dieser ist in jeder Hinsicht fehlerfrei.

6-7. Sīlasuttādivaṇṇanā

6-7. Erklärung des Sutta über die Tugend und anderer (Sīla-sutta u.a.)

136-137. Chaṭṭhe paṭhamo lokiyamahājano, dutiyo sukkhavipassako sotāpanno ca sakadāgāmī ca, tatiyo anāgāmī. So hi yasmā taṅkhaṇikampi upapattinimittakaṃ jhānaṃ paṭilabhatiyeva, tasmā sukkhavipassakopi samādhismiṃ paripūrakārīyeva. Catuttho khīṇāsavoyeva. So hi sabbesaṃ sīlādipaccanīkānaṃ pahīnattā sabbattha paripūrakārī nāma. Sattamepi chaṭṭhe vuttanayeneva puggalaparicchedo veditabbo.

136-137. Im sechsten Sutta ist die erste Person die weltliche breite Masse (lokiya-mahājana); die zweite Person ist der trocken-hellsehende (sukkhavipassaka) Stromeingetretene und Einmalwiederkehrer; die dritte Person ist der Nie-Wiederkehrer (anāgāmin). Denn da dieser selbst im Augenblick des Todes die Vertiefung (Jhāna) erlangt, die als Ursache für seine Wiedergeburt dient, ist selbst ein trocken-hellsehender Nie-Wiederkehrer jemand, der die Konzentration (Samādhi) vollendet. Die vierte Person ist der Triebversiegte (Arahant) selbst. Denn da er alle Widersacher der Tugend usw. überwunden hat, gilt er in jeder Hinsicht als einer, der die Schulung vollendet hat. Auch im siebten Sutta ist die Unterscheidung der Personen nach derselben Methode zu verstehen, wie sie im sechsten Sutta dargelegt wurde.

8. Nikaṭṭhasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Nikaṭṭha-sutta

138. Aṭṭhame nikaṭṭhakāyoti niggatakāyo. Anikaṭṭhacittoti anupaviṭṭhacitto. Kāyeneva gāmato nikkhanto, cittena araññe vasantopi gāmameva paviṭṭhoti vuttaṃ hoti. Iminā nayena sabbattha attho veditabbo.

138. Im achten Sutta bedeutet „nikkaṭṭhakāyo“: einer, dessen Körper [aus dem Dorf] weggegangen ist. „Anikkaṭṭhacitto“ bedeutet: einer, dessen Geist [in das Dorf] eingetreten ist. Das heißt: Er ist zwar nur mit dem Körper aus dem Dorf weggegangen, aber obwohl er im Wald weilt, ist er mit dem Geist in das Dorf eingetreten. Nach dieser Methode ist die Bedeutung an allen Stellen zu verstehen.

9. Dhammakathikasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Dhammakathika-sutta (Sutta über den Lehrredner)

139. Navame asahitanti atthena asaṃyuttaṃ. Na kusalā hotīti na chekā hoti. Sahitāsahitassāti atthanissitassa vā anissitassa vā. Evaṃ sabbattha attho veditabbo.

139. Im neunten Sutta bedeutet „asahitaṃ“: unverbunden mit dem Nutzen (attha). „Na kusalā hoti“ bedeutet: sie ist nicht geschickt. „Sahitāsahitassa“ bedeutet: ob auf den Nutzen bezogen oder nicht bezogen. Auf diese Weise ist die Bedeutung an allen Stellen zu verstehen.

10. Vādīsuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Vādī-sutta (Sutta über den Debattierer)

140. Dasame atthato pariyādānaṃ gacchatīti aṭṭhakathaṃ pucchito pariyādānaṃ parikkhayaṃ gacchati, kathetuṃ na sakkoti. No byañjanatoti byañjanaṃ panassa pavattati na pariyādiyati. Eseva nayo sabbatthāti.

140. Im zehnten Sutta bedeutet „atthato pariyādānaṃ gacchati“: Wenn er nach der Bedeutung gefragt wird, erschöpft sich sein Wissen und er ist unfähig, es zu erklären. „No byañjanato“ bedeutet: Die Worte fließen ihm jedoch weiter zu und erschöpfen sich nicht. Diese Methode gilt an allen Stellen.

Puggalavaggo catuttho.

Das vierte Kapitel über die Personen (Puggala-vagga).

(15) 5. Ābhāvaggo

(15) 5. Das Kapitel über das Licht (Ābhā-vagga)

1. Ābhāsuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Ābhā-sutta (Sutta über das Licht)

141. Pañcamassa [Pg.339] paṭhame ābhāsanavasena candova candābhā. Sesapadesupi eseva nayo.

141. Im ersten Sutta des fünften Kapitels bedeutet „Mondlicht“ (candābhā) der Mond selbst aufgrund seines Leuchtens. Auch bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode.

2-5. Pabhāsuttādivaṇṇanā

2-5. Erklärung des Pabhā-sutta und anderer Suttas

142-145. Dutiyādīsupi pabhāsanavasena candova candappabhā. Ālokanavasena candova candāloko. Obhāsanavasena candova candobhāso. Pajjotanavasena candova candapajjototi. Evaṃ sabbapadesupi attho veditabbo.

142-145. Auch im zweiten Sutta und den folgenden bezeichnet „Mondglanz“ (candappabhā) den Mond selbst aufgrund seines Scheinens; „Mondlicht“ (candāloko) bezeichnet den Mond selbst aufgrund seines Erhellens; „Mondstrahlen“ (candobhāso) bezeichnet den Mond selbst aufgrund seines Strahlens; „Mondfeuer“ (candapajjoto) bezeichnet den Mond selbst aufgrund seines Aufleuchtens. Auf diese Weise ist die Bedeutung bei allen Begriffen zu verstehen.

6. Paṭhamakālasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des ersten Sutta über die rechte Zeit (Paṭhamakāla-sutta)

146. Chaṭṭhe kālāti yuttappayuttakālā. Kālena dhammassavananti yuttappayuttakāle dhammassavanaṃ. Dhammasākacchāti pañhapucchanavissajjanavasena pavattā saṃsandanakathā.

146. Im sechsten Sutta bedeutet „Zeiten“ (kālā) die geeigneten und passenden Zeiten. „Das Hören der Lehre zur rechten Zeit“ (kālena dhammasavanaṃ) bedeutet das Hören der Lehre zu einer passenden Zeit. „Gespräch über die Lehre“ (dhammasākacchā) ist eine Unterredung zur Klärung, die durch das Stellen und Beantworten von Fragen geführt wird.

7. Dutiyakālasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des zweiten Sutta über die rechte Zeit (Dutiyakāla-sutta)

147. Sattame kālāti tasmiṃ tasmiṃ kāle dhammassavanādivasena pavattānaṃ kusaladhammānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Te bhāviyanti ceva anuparivattiyanti ca. Āsavānaṃ khayanti arahattaṃ. Aṭṭhamaṃ uttānatthameva.

147. Im siebten Sutta ist „Zeiten“ (kālā) eine Bezeichnung für die heilsamen Geisteszustände, die zu den jeweiligen Zeiten durch das Hören der Lehre und Ähnliches entstehen. Diese werden sowohl entfaltet als auch fortlaufend praktiziert. „Die Versiegung der Triebe“ (āsavānaṃ khaya) meint die Arahantschaft (arahatta). Das achte Sutta hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

9-10. Sucaritasuttādivaṇṇanā

9-10. Erklärung des Sutta über das gute Verhalten und anderer (Sucarita-sutta u.a.)

149-150. Navame saṇhā vācāti mudukavācā. Mantabhāsāti mantasaṅkhātāya paññāya paricchinditvā kathitakathā. Dasame sīlasāroti sārasampāpakaṃ sīlaṃ. Sesesupi eseva nayo.

149-150. Im neunten Sutta bedeutet „sanfte Rede“ (saṇhā vācā) milde Worte. „Mit Bedacht sprechen“ (mantabhāsā) meint eine Rede, die nach reiflicher Überlegung mit Weisheit (paññā) gesprochen wird. Im zehnten Sutta ist „der Kern der Tugend“ (sīlasāro) die Tugend, die zum essenziellen Kern führt. Auch bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode.

Ābhāvaggo pañcamo.

Das Kapitel über das Licht (Ābhā-vagga) ist das fünfte.

Tatiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Die dritte Gruppe von fünfzig Suttas (Tatiya-paṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

4. Catutthapaṇṇāsakaṃ

4. Die vierte Gruppe von fünfzig Suttas (Catuttha-paṇṇāsaka)

(16) 1. Indriyavaggo

(16) 1. Das Kapitel über die Fähigkeiten (Indriya-vagga)

1. Indriyasuttādivaṇṇanā

1. Erklärung des Sutta über die Fähigkeiten und anderer (Indriya-sutta u.a.)

151. Catutthassa [Pg.340] paṭhame saddhādhurena indaṭṭhaṃ karotīti saddhindriyaṃ. Sesesupi eseva nayo. Dutiye assaddhiye akampanaṭṭhena saddhābalaṃ. Sesesupi eseva nayo. Tatiye anavajjabalanti niddosabalaṃ. Saṅgahabalanti saṅgaṇhitabbayuttakānaṃ saṅgaṇhanabalaṃ. Catutthapañcamāni uttānāneva.

151. Im ersten Sutta des vierten Teils: Da das Vertrauen (saddhā) durch seine Hauptaufgabe, die Begleitzustände zu klären, eine leitende Funktion ausübt, wird es als „Fähigkeit des Vertrauens“ (saddhindriya) bezeichnet. Auch bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Im zweiten Sutta: Wegen seiner Unerschütterlichkeit (akampana) gegenüber dem Unglauben (assaddhiya) wird es „Kraft des Vertrauens“ (saddhābala) genannt. Auch bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode. Im dritten Sutta bedeutet „die Kraft der Fehlerlosigkeit“ (anavajjabala): eine makellose Kraft. „Die Kraft der Unterstützung“ (saṅgahabala) ist die Kraft, denen Beistand zu leisten, die der Unterstützung würdig sind. Das vierte und fünfte Sutta sind in ihrer Bedeutung ganz offensichtlich.

6. Kappasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Kappa-sutta (Sutta über das Weltzeitalter)

156. Chaṭṭhe saṃvaṭṭatīti ettha tayo saṃvaṭṭā āposaṃvaṭṭo, tejosaṃvaṭṭo, vāyosaṃvaṭṭoti. Tisso saṃvaṭṭasīmā ābhassarā, subhakiṇhā, vehapphalāti. Yadā kappo tejena saṃvaṭṭati, ābhassarato heṭṭhā agginā ḍayhati. Yadā āpena saṃvaṭṭati, subhakiṇhato heṭṭhā udakena vilīyati. Yadā vātena saṃvaṭṭati, vehapphalato heṭṭhā vātena viddhaṃsati. Vitthārato pana sadāpi ekaṃ buddhakkhettaṃ vinassati. Ayamettha saṅkhepo, vitthārakathā pana visuddhimagge (visuddhi. 2.403-404 ādayo) vuttanayeneva veditabbā.

156. Im sechsten Sutta zu der Passage „saṃvaṭṭati“: Es gibt drei Arten der Auflösung (saṃvaṭṭa): die Auflösung durch Wasser, die Auflösung durch Feuer und die Auflösung durch Wind. Es gibt drei Grenzen der Auflösung: die Ābhassara-Ebene, die Subhakiṇha-Ebene und die Vehapphala-Ebene. Wenn ein Weltzeitalter durch Feuer vergeht, brennt das Feuer alles unterhalb der Ābhassara-Ebene nieder. Wenn es durch Wasser vergeht, löst das Wasser alles unterhalb der Subhakiṇha-Ebene auf. Wenn es durch Wind vergeht, vernichtet der Wind alles unterhalb der Vehapphala-Ebene. Im Detail betrachtet wird dabei stets ein ganzes Buddhadomän (buddhakkhetta) zerstört. Dies ist die Zusammenfassung hierzu; eine ausführliche Darstellung ist jedoch gemäß der im Visuddhimagga dargelegten Weise zu verstehen.

7. Rogasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Roga-sutta (Sutta über die Krankheit)

157. Sattame vighātavāti mahicchāpaccayena vighātena dukkhena samannāgato. Asantuṭṭhoti catūsu paccayesu tīhi santosehi asantuṭṭho. Anavaññappaṭilābhāyāti parehi anavajānanassa paṭilābhatthāya. Lābhasakkārasilokappaṭilābhāyāti susaṅkhatacatupaccayasaṅkhātassa lābhasakkārassa ceva vaṇṇabhaṇanasaṅkhātassa silokassa ca paṭilābhatthāya. Saṅkhāya kulāni upasaṅkamatīti ‘‘iti maṃ ete jānissantī’’ti jānanatthāya kulāni upasaṅkamati. Sesapadesupi eseva nayo.

157. Im siebten Sutta bedeutet „geplagt“ (vighātavā): behaftet mit Leid und Mühsal aufgrund großer Gier nach den Requisiten. „Unzufrieden“ (asantuṭṭho) meint jemanden, der mit den vier Requisiten bezüglich der drei Arten der Genügsamkeit unzufrieden ist. „Um Nicht-Verachtung zu erlangen“ (anavaññappaṭilābhāya) bedeutet, um zu erreichen, dass man von anderen nicht geringgeschätzt wird. „Um Gewinn, Ehre und Ruhm zu erlangen“ (lābhasakkārasilokappaṭilābhāya) bedeutet, um wohlerhaltene Spenden der vier Requisiten sowie Lob und Anerkennung zu bekommen. „Er sucht berechnend Familien auf“ (saṅkhāya kulāni upasaṅkamati) meint: Er geht zu den Spenderfamilien mit dem Gedanken: „So werden sie mich kennenlernen“, also um der Beachtung willen. Auch bei den übrigen Begriffen gilt dieselbe Methode.

8. Parihānisuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Parihāni-sutta (Sutta über den Verfall)

158. Aṭṭhame [Pg.341] gambhīresūti atthagambhīresu. Ṭhānāṭhānesūti kāraṇākāraṇesu. Na kamatīti nāvagāhati nappavattati. Paññācakkhūti ettha uggahaparipucchāpaññāpi vaṭṭati, sammasanappaṭivedhapaññāpi vaṭṭatiyeva.

158. Im achten Sutta bedeutet „in tiefgründigen Dingen“ (gambhīresu): in Dingen von tiefgründiger Bedeutung. „In dem, was möglich und unmöglich ist“ (ṭhānāṭhānesu) meint: in Ursachen und Nicht-Ursachen. „Dringt nicht ein“ (na kamati) bedeutet, dringt nicht tief ein [bzw. entfaltet sich nicht]. Beim Begriff „Auge der Weisheit“ (paññācakkhu) ist sowohl die Weisheit gemeint, die durch Lernen und Nachfragen entsteht, als auch die Weisheit, die durch Untersuchung und Durchdringung entsteht.

9. Bhikkhunīsuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Bhikkhunī-sutta (Sutta über die Nonne)

159. Navame ehi tvanti there paṭibaddhacittā taṃ pahiṇituṃ evamāha. Sasīsaṃ pārupitvāti saha sīsena kāyaṃ pārupitvā. Mañcake nipajjīti vegena mañcakaṃ paññāpetvā tattha nipajji. Etadavocāti tassākāraṃ sallakkhetvā lobhappahānatthāya saṇheneva asubhakathaṃ kathetuṃ etaṃ avoca. Āhārasambhūtoti āhārena sambhūto āhāraṃ nissāya vaḍḍhito. Āhāraṃ nissāya āhāraṃ pajahatīti paccuppannaṃ kabaḷīkārāhāraṃ nissāya taṃ evaṃ yoniso sevamāno pubbakammasaṅkhātaṃ āhāraṃ pajahati. Paccuppannepi pana kabaḷīkārāhāre nikantitaṇhā pajahitabbā.

159. Im neunten Sutta: 'Komm du' (ehi tvaṃ) sagte sie, um jenen Mann abzusenden, da ihr Geist voller Begierde an den Ehrwürdigen (Ānanda) gebunden war. 'Sich samt dem Kopf verhüllend' (sasīsaṃ pārupitvā) bedeutet, den Körper zusammen mit dem Kopf zu verhüllen. 'Sie legte sich auf das Bett' (mañcake nipajjī) bedeutet, dass sie rasch das Bett herrichtete und sich darauflegte. 'Er sprach Folgendes' (etadavoca): Er bemerkte ihren Zustand und sprach dies (die Lehrrede), um auf sanfte Weise über das Unreine (asubha) zu sprechen, damit die Begierde (lobha) überwunden werde. 'Aus Nahrung entstanden' (āhārasambhūto) bedeutet, durch Nahrung erzeugt und gestützt auf Nahrung herangewachsen. 'Gestützt auf Nahrung gibt man die Nahrung auf' (āhāraṃ nissāya āhāraṃ pajahati) bedeutet, dass man, gestützt auf die gegenwärtige materielle Nahrung (kabaḷīkārāhāra), diese in weiser Weise (yoniso) zu sich nimmt und dadurch die als früheres Kamma bezeichnete Nahrung aufgibt. Aber auch das Verlangen nach Anhaftung (nikanti-taṇhā) an die gegenwärtige materielle Nahrung muss aufgegeben werden.

Taṇhaṃ pajahatīti idāni evaṃ pavattaṃ paccuppannataṇhaṃ nissāya vaṭṭamūlikaṃ pubbataṇhaṃ pajahati. Ayaṃ pana paccuppannataṇhā kusalā akusalāti? Akusalā. Sevitabbā na sevitabbāti? Sevitabbā. Paṭisandhiṃ ākaḍḍhati nākaḍḍhatīti? Nākaḍḍhati. Etissāpi pana paccuppannāya sevitabbataṇhāya nikanti pajahitabbāyeva. So hi nāma āyasmā āsavānaṃ khayā upasampajja viharissati, kimaṅgaṃ panāhanti ettha kimaṅgaṃ panāti kāraṇaparivitakkanametaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – so āyasmā arahattaphalaṃ sacchikatvā viharissati, ahaṃ kena kāraṇena na sacchikatvā viharissāmi. Sopi hi āyasmā sammāsambuddhasseva putto, ahampi sammāsambuddhasseva putto, mayhampetaṃ uppajjissatīti. Mānaṃ nissāyāti idaṃ evaṃ uppannasevitabbamānaṃ nissāya. Mānaṃ pajahatīti vaṭṭamūlakaṃ pubbamānaṃ pajahati. Yaṃ nissāya panesa taṃ pajahati, sopi taṇhā viya akusalo ceva sevitabbo ca, no ca paṭisandhiṃ ākaḍḍhati. Nikanti pana tasmimpi pajahitabbāva.

'Begehren aufgeben' (taṇhaṃ pajahati) bedeutet, dass man, gestützt auf das gegenwärtig auf diese Weise entstandene Begehren, das frühere Begehren aufgibt, welches die Wurzel des Kreislaufs der Wiedergeburten ist. Ist dieses gegenwärtige Begehren aber heilsam oder unheilsam? Unheilsam. Ist es zu pflegen oder nicht zu pflegen? Zu pflegen. Zieht es eine Wiedergeburt nach sich oder nicht? Es zieht sie nicht nach sich. Aber auch die Anhaftung an dieses gegenwärtige, zu pflegende Begehren muss wahrlich aufgegeben werden. 'Jener Ehrwürdige wird ja durch die Vernichtung der Triebe gelangen und verweilen, warum also nicht ich?' Hierbei ist 'warum also nicht' (kimaṅgaṃ pana) ein Nachdenken über den Grund. Dies bedeutet: 'Jener Ehrwürdige wird die Frucht der Arahantschaft verwirklichen und darin verweilen; aus welchem Grund sollte ich sie nicht verwirklichen und darin verweilen? Denn auch jener Ehrwürdige ist ein Sohn des vollkommen Erwachten, und auch ich bin ein Sohn des vollkommen Erwachten. Auch mir wird dies zuteilwerden.' 'Gestützt auf Dünkel' (mānaṃ nissāya) bedeutet: gestützt auf diesen so entstandenen Dünkel, der zu pflegen ist. 'Er gibt den Dünkel auf' (mānaṃ pajahati) bedeutet: Er gibt den früheren Dünkel auf, der die Wurzel des Kreislaufs ist. Der Dünkel jedoch, gestützt auf den er diesen aufgibt, ist – ebenso wie das Begehren – unheilsam und doch zu pflegen, und zieht keine Wiedergeburt nach sich. Doch auch die Anhaftung an diesen muss wahrlich aufgegeben werden.

Setughāto [Pg.342] vutto bhagavatāti padaghāto paccayaghāto buddhena bhagavatā kathito. Iti imehi catūhi aṅgehi there desanaṃ vinivaṭṭente tassā bhikkhuniyā theraṃ ārabbha uppanno chandarāgo apagañchi. Sāpi theraṃ khamāpetuṃ accayaṃ desesi, theropissā paṭiggaṇhi. Taṃ dassetuṃ atha kho sā bhikkhunītiādi vuttaṃ.

'Die Zerstörung der Brücke wurde vom Erhabenen verkündet' (setughāto vutto bhagavatā) bedeutet, dass die Zerstörung der Grundlage und die Zerstörung der Bedingungen vom erhabenen Buddha dargelegt wurde. Als der Ehrwürdige so die Lehrrede anhand dieser vier Faktoren entfaltete, schwand das Begehren (chandarāgo) jener Nonne, das in Bezug auf den Ehrwürdigen entstanden war. Auch sie gestand ihr Vergehen ein, um den Ehrwürdigen um Verzeihung zu bitten, und der Ehrwürdige nahm ihre Bitte an. Um dies zu zeigen, wurde der Abschnitt beginnend mit 'Daraufhin jene Nonne...' gesprochen.

10. Sugatavinayasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Suttas über die Disziplin des Sugata (Sugatavinaya-sutta).

160. Dasame duggahitanti uppaṭipāṭiyā gahitaṃ. Pariyāpuṇantīti vaḷañjenti kathenti. Padabyañjanehīti ettha padameva atthassa byañjanato byañjananti vuttaṃ. Dunnikkhittassāti duṭṭhu nikkhittassa uppaṭipāṭiyā ṭhapitassa. Atthopi dunnayo hotīti aṭṭhakathā nīharitvā kathetuṃ na sakkā hoti. Chinnamūlakoti mūlabhūtānaṃ bhikkhūnaṃ upacchinnattā chinnamūlako. Appaṭisaraṇoti appatiṭṭho. Bāhulikāti paccayabāhullāya paṭipannā. Sāthalikāti tisso sikkhā sithilaggahaṇena gaṇhanakā. Okkamane pubbaṅgamāti pañca nīvaraṇāni avagamanato okkamananti vuccanti, tattha pubbaṅgamāti attho. Paviveketi tividhe viveke. Nikkhittadhurāti nibbīriyā. Iminā nayena pana sabbattha attho veditabbo.

160. Im zehnten Sutta: 'Schlecht erfasst' (duggahita) bedeutet in verkehrter Reihenfolge erfasst. 'Sie erlernen' (pariyāpuṇanti) bedeutet sie rezitieren und erklären. Unter 'Wortlaut und Silben' (padabyañjanehi) versteht man das Wort selbst, das die Bedeutung ausdrückt. 'Schlecht platziert' (dunnikkhittassa) bedeutet schlecht abgelegt, in falscher Reihenfolge angeordnet. 'Auch der Sinn ist schwer zugänglich' (atthopi dunnayo hoti) bedeutet, dass es nicht möglich ist, die Bedeutung durch Heranziehen des Kommentars zu erklären. 'An der Wurzel abgeschnitten' (chinnamūlaka) bedeutet an der Wurzel abgeschnitten, weil jene Mönche, die die Wurzel bilden, vernichtet sind. 'Ohne Zuflucht' (appaṭisaraṇa) bedeutet ohne festen Stand. 'Nach Überfluss strebend' (bāhulika) bezieht sich auf jene, die nach einem Überfluss an Requisiten streben. 'Lässig' (sāthalika) bezieht sich auf jene, die die drei Schulungen nachlässig praktizieren. Unter 'führend im Abgleiten' (okkamane pubbaṅgamā) versteht man das Abgleiten aufgrund des Herabsinkens der fūnf Hemmnisse; hierbei bedeutet 'pubbaṅgamā' führend. 'In der Abgeschiedenheit' (paviveke) meint in der dreifachen Abgeschiedenheit. 'Die das Joch abgeworfen haben' (nikkhittadhurā) bedeutet energielos. Auf diese Weise soll die Bedeutung überall verstanden werden.

Indriyavaggo paṭhamo.

Erstes Kapitel über die Fähigkeiten (Indriya-vagga).

(17) 2. Paṭipadāvaggo

(17) 2. Das Kapitel über den Weg (Paṭipadā-vagga).

1. Saṃkhittasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des kurzen Suttas (Saṃkhitta-sutta).

161. Dutiyassa paṭhame sukhapaṭikkhepena dukkhā paṭipajjitabbato paṭipadā etissāti dukkhāpaṭipadā. Asīghappavattitāya garubhāvena dandhā abhiññā etissāti dandhābhiññā. Imināva nayena sabbapadesu attho veditabbo.

161. Im ersten Sutta des zweiten (Kapitels): 'Der mühsame Weg' (dukkhāpaṭipadā) bedeutet, dass dieser Weg (paṭipadā) aufgrund des Ausschlusses von Leichtigkeit mühsam zu gehen ist. 'Träge Erkenntnis' (dandhābhiññā) bedeutet, dass die Erkenntnis aufgrund des Mangels an schneller Wirksamkeit und wegen der Schwere träge ist. Auf genau diese Weise soll die Bedeutung bei allen Begriffen verstanden werden.

2. Vitthārasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des ausführlichen Suttas (Vitthāra-sutta).

162. Dutiye [Pg.343] abhikkhaṇanti abhiṇhaṃ. Ānantariyanti anantaravipākadāyakaṃ maggasamādhiṃ. Āsavānaṃ khayāyāti arahattaphalatthāya. Pañcindriyānīti vipassanāpañcamakāni pañcindriyāni. Paññindriyanti hi ettha vipassanāpaññāva paññindriyanti adhippetaṃ. Sesamettha pāḷivasena uttānameva.

162. Im zweiten Sutta: 'Beständig' (abhikkhaṇa) bedeutet immerfort. 'Unmittelbar wirksam' (ānantariya) meint die Pfad-Konzentration, die unmittelbar ihre Frucht bringt. 'Zur Vernichtung der Triebe' (āsavānaṃ khayāya) bedeutet für das Ziel der Frucht der Arahantschaft. 'Die fūnf Fähigkeiten' (pañcindriyāni) sind die fūnf Fähigkeiten, die in der Einsichts-Weisheit gipfeln. Denn unter 'Fähigkeit der Weisheit' (paññindriya) ist hier eben die Einsichts-Weisheit gemeint. Das Übrige ist hier rein nach dem Wortlaut klar.

Imāsaṃ pana paṭipadānaṃ ayaṃ āvibhāvakathā – idha bhikkhu pubbe akatābhiniveso pubbabhāge rūpapariggahe kilamati, arūpapariggahe kilamati, paccayapariggahe kilamati, tīsu addhāsu kilamati, maggāmagge kilamati. Evaṃ pañcasu ṭhānesu kilamanto vipassanaṃ pāpuṇāti. Vipassanaṃ patvāpi udayabbayānupassane, bhaṅgānupassane, bhayatupaṭṭhāne, ādīnavānupassane, nibbidānupassane, muccitukamyatāñāṇe, saṅkhārupekkhāñāṇe, anulomañāṇe, gotrabhuñāṇeti imesu navasu vipassanāñāṇesupi kilamitvāva lokuttaramaggaṃ pāpuṇāti. Tassa so lokuttaramaggo evaṃ dukkhena garubhāvena sacchikatattā dukkhapaṭipado dandhābhiñño nāma jāto. Yo pana pubbabhāge pañcasu ñāṇesu kilamanto aparabhāge navasu vipassanāñāṇesu akilamitvāva maggaṃ sacchikaroti, tassa so maggo evaṃ dukkhena agarubhāvena sacchikatattā dukkhapaṭipado khippābhiñño nāma jāto. Iminā upāyena itarāpi dve veditabbā.

Dies ist die nähere Erklärung zur Verdeutlichung dieser Wege (paṭipadā): Hier mühsal sich ein Mönch, der in einem frūheren Leben keine entsprechende Vorbereitung getroffen hat, in der Anfangsphase beim Erfassen der Körperlichkeit (rūpa), beim Erfassen des Geistigen (arūpa), beim Erfassen des Bedingungen (paccaya), bezūglich der drei Zeiten und bei der Unterscheidung von Pfad und Nicht-Pfad. Indem er sich so an diesen fūnf Stellen plagt, erreicht er die Einsicht (vipassanā). Selbst nachdem er die Einsicht erreicht hat, plagt er sich beim Betrachten von Entstehen und Vergehen, beim Betrachten der Auflösung, beim Erscheinen als Schrecken, beim Betrachten des Elends, beim Betrachten der Abkehr, beim Wissen vom Wunsch nach Befreiung, beim Wissen vom Gleichmut gegenūber den Gestaltungen, beim Anpassungswissen und beim Stammwechselwissen. Er erreicht den überweltlichen Pfad (lokuttaramagga) erst, nachdem er sich auch in diesen neun Einsichtserkenntnissen geplagt hat. Da dieser überweltliche Pfad für ihn so unter Mühen und mit Schwere verwirklicht wurde, nennt man ihn 'mühsamer Weg mit träger Erkenntnis' (dukkhapaṭipadā-dandhābhiññā). Wer sich jedoch in der Anfangsphase bei den fūnf Erkenntnissen plagt, aber in der späteren Phase den Pfad verwirklicht, ohne sich in den neun Einsichtserkenntnissen zu plagen, dessen Pfad wird, da er zwar unter Mühen, aber ohne Schwere verwirklicht wurde, als 'mühsamer Weg mit schneller Erkenntnis' (dukkhapaṭipadā-khippābhiññā) bezeichnet. Nach dieser Methode sind auch die anderen beiden (Wege) zu verstehen.

Goṇapariyesakaupamāhi cetā vibhāvetabbā – ekassa hi purisassa cattāro goṇā palāyitvā aṭaviṃ paviṭṭhā. So sakaṇṭake sagahane vane te pariyesanto gahanamaggeneva kicchena kasirena gantvā gahanaṭṭhāneyeva nilīne goṇepi kicchena kasirena addasa. Eko kicchena gantvā abbhokāse ṭhite khippameva addasa. Aparo abbhokāsamaggena sukhena gantvā gahanaṭṭhāne nilīne kicchena kasirena addasa. Aparo abbhokāsamaggeneva sukhena gantvā abbhokāse ṭhiteyeva khippaṃ addasa. Tattha cattāro goṇā viya cattāro ariyamaggā daṭṭhabbā, goṇapariyesako puriso viya yogāvacaro, gahanamaggena kicchena kasirena gamanaṃ viya pubbabhāge pañcasu ñāṇesu kilamato dukkhāpaṭipadā. Gahanaṭṭhāne nilīnānaṃ kiccheneva dassanaṃ viya aparabhāge navasu ñāṇesu kilamantassa [Pg.344] ariyamaggānaṃ dassanaṃ. Iminā upāyena sesaupamāpi yojetabbā.

Diese [vier Wege der Praxis] sollten durch die Gleichnisse von der Suche nach den Stieren verdeutlicht werden: Einem Mann liefen nämlich vier Stiere weg und drangen in den Wald ein. Als er sie in dem dornigen und dichten Wald suchte, ging er mit Mühe und Beschwernis auf einem dichten Pfad und sah die Stiere, die sich an einem dichten Ort versteckt hatten, ebenfalls nur mit Mühe und Beschwernis. Ein anderer ging mit Mühe und sah die im Freien stehenden [Stiere] sehr schnell. Ein anderer ging leicht über einen offenen Pfad und sah die an einem dichten Ort versteckten [Stiere] mit Mühe und Beschwernis. Wieder ein anderer ging ganz leicht über einen offenen Pfad und sah die im Freien stehenden [Stiere] schnell. Dabei sind die vier edlen Pfade wie die vier Stiere zu betrachten; der praktizierende Yogi wie der Mann, der die Stiere sucht; das Gehen auf dem dichten Pfad unter Mühe und Beschwernis wie die mühsame Praxis (dukkhā paṭipadā) dessen, der sich in der Anfangsphase in den fünf Erkenntnissen (ñāṇesu) abmüht; und das Sehen der im dichten Dickicht versteckten Stiere nur mit Mühe wie das Sehen der edlen Pfade durch jemanden, der sich in der späteren Phase in den neun Erkenntnissen abmüht. Auf diese Weise sind auch die übrigen Vergleiche anzuwenden.

3. Asubhasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Suttas über das Unschöne (Asubha-Sutta)

163. Tatiye asubhānupassī kāye viharatīti attano karajakāye ‘‘yathā etaṃ, tathā ida’’nti iminā nayena bahiddhā diṭṭhānaṃ dasannaṃ asubhānaṃ upasaṃharaṇavasena asubhānupassī viharati, attano kāyaṃ asubhato paṭikūlato ñāṇena passatīti attho. Āhāre paṭikūlasaññīti navannaṃ pāṭikulyānaṃ vasena kabaḷīkārāhāre paṭikūlasaññī. Sabbaloke anabhiratisaññīti sabbasmimpi tedhātuke lokasannivāse anabhiratāya ukkaṇṭhitasaññāya samannāgato. Sabbasaṅkhāresu aniccānupassīti sabbepi tebhūmakasaṅkhāre aniccato anupassanto. Maraṇasaññāti maraṇaṃ ārabbha uppannasaññā. Ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā hotīti niyakajjhatte suṭṭhu upaṭṭhitā hoti. Ettāvatā balavavipassanā kathitā. Sekhabalānīti sikkhanakānaṃ balāni. Sesamettha pāḷivasena uttānameva. ‘‘Asubhānupassī’’tiādīni pana dukkhāya paṭipadāya dassanatthaṃ vuttāni, paṭhamajjhānādīni sukhāya. Asubhādīni hi paṭikūlārammaṇāni, tesu pana pakatiyāva sampiyāyamānaṃ cittaṃ allīyati. Tasmā tāni bhāvento dukkhapaṭipadaṃ paṭipanno nāma hoti. Paṭhamajjhānādīni paṇītasukhāni, tasmā tāni paṭipanno sukhapaṭipadaṃ paṭipanno nāma hoti.

163. Im dritten [Sutta] bedeutet 'er verweilt, den Körper als unschön betrachtend' (asubhānupassī kāye viharati): In Bezug auf den eigenen materiellen Körper verweilt er als einer, der das Unschöne betrachtet, indem er die zehn Arten des im Äußeren gesehenen Unschönen nach der Methode 'wie jenes ist, so ist auch dieses' auf sich überträgt; der Sinn ist, dass er den eigenen Körper durch Erkenntnis als unschön und widerwärtig sieht. 'Widerwärtigkeit in der Nahrung wahrnehmend' (āhāre paṭikūlasaññī) bedeutet, dass er in Bezug auf die feste Nahrung (kabaḷīkārāhāra) mittels der neun Arten der Widerwärtigkeit die Vorstellung des Widerwärtigen hat. 'Unlust an der ganzen Welt wahrnehmend' (sabbaloke anabhiratisaññī) bedeutet, dass er mit der Wahrnehmung des Überdrusses und der Unlust in der gesamten Lebenswelt der drei Daseinsbereiche (tedhātuke loka) ausgestattet ist. 'Die Unbeständigkeit in allen Gestaltungen betrachtend' (sabbasaṅkhāresu aniccānupassī) bedeutet, dass er alle Gestaltungen der drei Ebenen (tebhūmakasaṅkhāre) wiederholt als unbeständig betrachtet. 'Todesvorstellung' (maraṇasaññā) ist die Vorstellung, die in Bezug auf den Tod entsteht. 'Ist im Innern wohlgegründet' (ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā hoti) bedeutet, dass sie im eigenen Inneren fest verankert ist. Damit ist die kraftvolle Einsicht (balavavipassanā) dargelegt. 'Die Kräfte eines Übenden' (sekhabalāni) sind die Kräfte derer, die sich in der Schulung befinden (sekha). Das Übrige ist hier gemäß dem Wortlaut des Pali ganz offensichtlich. Die Ausdrücke wie 'den Körper als unschön betrachtend' usw. wurden jedoch dargelegt, um die mühsame Praxis (dukkhā paṭipadā) aufzuzeigen, während das erste Jhāna usw. die angenehme Praxis (sukhā paṭipadā) aufzeigen. Denn das Unschöne usw. sind widerwärtige Objekte; an diesen haftet der Geist, der von Natur aus nach Angenehmem verlangt, nicht an. Wer diese also entfaltet, von dem heißt es, er übe die mühsame Praxis. Das erste Jhāna usw. sind erhabenes Glück; wer diese also übt, von dem heißt es, er übe die angenehme Praxis.

Ayaṃ panettha sabbasādhāraṇā upamā – saṅgāmāvacarapuriso hi phalakakoṭṭhakaṃ katvā pañcāvudhāni sannayhitvā saṅgāmaṃ pavisati, so antarā vissamitukāmo phalakakoṭṭhakaṃ pavisitvā vissamati ceva pānabhojanādīni ca paṭisevati. Tato puna saṅgāmaṃ pavisitvā kammaṃ karoti. Tattha saṅgāmo viya kilesasaṅgāmo daṭṭhabbo, phalakakoṭṭhako viya pañcanissayabalāni, saṅgāmapavisanapuriso viya yogāvacaro, pañcāvudhasannāho viya vipassanāpañcamāni indriyāni, saṅgāmaṃ pavisanakālo viya vipassanāya kammakaraṇakālo, vissamitukāmassa phalakakoṭṭhakaṃ pavisitvā vissamanapānabhojanāni paṭisevanakālo viya [Pg.345] vipassanāya kammaṃ karontassa cittuppādassa nirassādakkhaṇe pañca balāni nissāya cittaṃ sampahaṃsanakālo, vissamitvā khāditvā pivitvā ca puna saṅgāmassa pavisanakālo viya pañcahi balehi cittaṃ sampahaṃsetvā puna vipassanāya kammaṃ karontassa vivaṭṭetvā arahattaggahaṇakālo veditabbo. Imasmiṃ pana sutte balāni ceva indriyāni ca missakāneva kathitānīti.

Hierzu gibt es dieses allen [vier Wegen] gemeinsame Gleichnis: Ein im Kampf erprobter Krieger baut sich ein Schutzgehege aus Holzbohlen (phalakakoṭṭhaka), rüstet sich mit fūnf Waffen aus und zieht in die Schlacht. Wenn er zwischendurch ruhen möchte, zieht er sich in das Schutzgehege zurūck, ruht sich aus und nimmt Speise und Trank zu sich. Danach zieht er wieder in die Schlacht und kämpft. Hierbei ist die Schlacht wie der Kampf gegen die Befleckungen (kilesa) zu betrachten; das Schutzgehege wie die fūnf Kräfte der Zuflucht (nissayabalāni); der in die Schlacht ziehende Krieger wie der praktizierende Yogi; das Anlegen der fūnf Waffen wie die fūnf Fähigkeiten, die in der Einsicht gipfeln (vipassanāpañcamāni indriyāni); die Zeit des Eintritts in die Schlacht wie die Zeit der Ausūbung der Einsichtsmeditation; die Zeit, in der sich der nach Ruhe verlangende Krieger in das Schutzgehege zurūckzieht, um sich auszuruhen und Speise und Trank zu sich zu nehmen, wie die Zeit, in der der Yogi bei der Ausūbung der Einsicht im Moment der Freudenlosigkeit des Bewusstseinsaufstiegs (cittuppādassa nirassādakkhaṇe) sich auf die fūnf Kräfte stützt und den Geist erfreut; und die Zeit des erneuten Eintritts in die Schlacht nach dem Ausruhen, Essen und Trinken wie die Zeit des Ergreifens der Arhatschaft (arahattaggahaṇakālo) durch Abkehren [vom Kreislauf] (vivaṭṭetvā) fūr denjenigen, der den Geist durch die fūnf Kräfte erfreut hat und wieder die Arbeit der Einsicht verrichtet. So ist dies zu verstehen. In diesem Sutta aber sind sowohl die Kräfte als auch die Fähigkeiten als gemischt [weltlich und ūberweltlich] dargelegt.

4. Paṭhamakhamasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des ersten Suttas über Geduld (Paṭhamakhama-Sutta)

164. Catutthe akkhamāti anadhivāsikapaṭipadā. Khamāti adhivāsikapaṭipadā. Damāti indriyadamanapaṭipadā. Samāti akusalavitakkānaṃ vūpasamanapaṭipadā. Rosantaṃ paṭirosatīti ghaṭṭentaṃ paṭighaṭṭeti. Bhaṇḍantaṃ paṭibhaṇḍatīti paharantaṃ paṭipaharati. Pañcamachaṭṭhāni uttānatthāneva.

164. Im vierten [Sutta] bedeutet 'ungeduldig' (akkhamā) die Praxis des Nicht-Ertragens. 'Geduldig' (khamā) bedeutet die Praxis des Ertragens. 'Zähmend' (damā) bedeutet die Praxis der Bezähmung der Sinnesfähigkeiten. 'Beruhigend' (samā) bedeutet die Praxis der Beruhigung unheilsamer Gedanken. 'Auf den Zornigen mit Zorn reagieren' (rosantaṃ paṭirosati) bedeutet, denjenigen zu bedrängen, der einen bedrängt. 'Mit dem Streitenden streiten' (bhaṇḍantaṃ paṭibhaṇḍati) bedeutet, denjenigen zurūckzuschlagen, der einen schlägt. Das fūnfte und sechste [Sutta] sind von ganz offensichtlicher Bedeutung.

7. Mahāmoggallānasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Suttas über Mahāmoggallāna (Mahāmoggallāna-Sutta)

167. Sattame mahāmoggallānattherassa heṭṭhimā tayo maggā sukhapaṭipadā dandhābhiññā ahesuṃ, arahattamaggo dukkhapaṭipado khippābhiñño. Tasmā evamāha – ‘‘yāyaṃ paṭipadā dukkhā khippābhiññā, imaṃ me paṭipadaṃ āgamma anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti.

167. Im siebten [Sutta] waren fūr den Ehrwūrdigen Mahāmoggallāna die unteren drei Pfade eine angenehme Praxis mit langsamer höherer Erkenntnis (sukhapaṭipadā dandhābhiññā), während der Pfad zur Arhatschaft eine mühsame Praxis mit schneller höherer Erkenntnis (dukkhapaṭipado khippābhiñño) war. Darum sagte er: 'Welcher Pfad auch immer mühsam und von schneller höherer Erkenntnis ist – gestützt auf diesen meinen Pfad ist mein Geist ohne Anhaften von den Trieben (āsava) befreit worden.'

8. Sāriputtasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Suttas über Sāriputta (Sāriputta-Sutta)

168. Aṭṭhame dhammasenāpatittherassa heṭṭhimā tayo maggā sukhapaṭipadā dandhābhiññā, arahattamaggo sukhapaṭipado khippābhiñño. Tasmā ‘‘yāyaṃ paṭipadā sukhā khippābhiññā’’ti āha. Imesu pana dvīsupi suttesu missikāva paṭipadā kathitāti veditabbā.

168. Im achten [Sutta] waren fūr den Ehrwūrdigen Dhammasenāpati [Sāriputta] die unteren drei Pfade eine angenehme Praxis mit langsamer höherer Erkenntnis, während der Pfad zur Arhatschaft eine angenehme Praxis mit schneller höherer Erkenntnis war. Darum sagte er: 'Welcher Pfad auch immer angenehm und von schneller höherer Erkenntnis ist...'. Es ist jedoch zu verstehen, dass in diesen beiden Suttas die Wege der Praxis als gemischt [weltlich und ūberweltlich] dargelegt sind.

9. Sasaṅkhārasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Suttas über die Praxis mit Anstrengung (Sasaṅkhāra-Sutta)

169. Navame paṭhamadutiyapuggalā sukkhavipassakā sasaṅkhārena sappayogena saṅkhāranimittaṃ upaṭṭhapenti. Tesu eko vipassanindriyānaṃ balavattā idheva kilesaparinibbānena parinibbāyati, eko indriyānaṃ dubbalatāya [Pg.346] idha asakkonto anantare attabhāve tadeva mūlakammaṭṭhānaṃ paṭilabhitvā sasaṅkhārena sappayogena saṅkhāranimittaṃ upaṭṭhapetvā kilesaparinibbānena parinibbāyati, tatiyacatutthā samathayānikā. Tesaṃ eko asaṅkhārena appayogena indriyānaṃ balavattā idheva kilese khepeti, eko indriyānaṃ dubbalattā idha asakkonto anantare attabhāve tadeva mūlakammaṭṭhānaṃ paṭilabhitvā asaṅkhārena appayogena kilese khepetīti veditabbo.

169. Im neunten [Sutta] sind die erste und die zweite Person reine Einsichts-Praktizierende (sukkhavipassakā); sie rufen das Zeichen der Gestaltungen (saṅkhāranimitta) mit Anstrengung und Tatkraft hervor. Unter diesen erlischt der eine aufgrund der Stärke der Fähigkeiten zur Einsicht noch in eben diesem Leben durch das Erlöschen der Befleckungen (kilesaparinibbāna). Der andere, der dies hier wegen der Schwäche seiner Fähigkeiten nicht vermag, erlangt im unmittelbar folgenden Dasein genau dieses ursprūngliche Meditationsobjekt (mūlakammaṭṭhāna) wieder, ruft das Zeichen der Gestaltungen mit Anstrengung und Tatkraft hervor und erlischt so durch das Erlöschen der Befleckungen. Die dritte und vierte Person sind solche, die die Geistesruhe als Fahrzeug nutzen (samathayānikā). Unter ihnen vernichtet der eine ohne Anstrengung und Tatkraft aufgrund der Stärke seiner Fähigkeiten noch in eben diesem Leben die Befleckungen (kilesa). Der andere, der dies hier wegen der Schwäche seiner Fähigkeiten nicht vermag, erlangt im unmittelbar folgenden Dasein genau dieses ursprūngliche Meditationsobjekt wieder und vernichtet die Befleckungen ohne Anstrengung und Tatkraft. So ist dies zu verstehen.

10. Yuganaddhasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Suttas ūber die gekoppelte Praxis (Yuganaddha-Sutta)

170. Dasame samathapubbaṅgamanti samathaṃ pubbaṅgamaṃ purecārikaṃ katvā. Maggo sañjāyatīti paṭhamo lokuttaramaggo nibbattati. So taṃ magganti ekacittakkhaṇikamaggassa āsevanādīni nāma natthi, dutiyamaggādayo pana uppādento tameva āsevati bhāveti bahulīkarotīti vuccati. Vipassanāpubbaṅgamanti vipassanaṃ pubbaṅgamaṃ purecārikaṃ katvā samathaṃ bhāveti, pakatiyā vipassanālābhī vipassanāya ṭhatvā samādhiṃ uppādetīti attho.

170. Im zehnten Sutta: Zu „mit Ruhe vorangehend“ (samathapubbaṅgamaṃ): indem man die Ruhe (samatha) zum Vorläufer, zum Vorreiter macht. Zu „der Pfad entsteht“: der erste überweltliche Pfad entsteht. Zu „Er [entfaltet] diesen Pfad“: Für den Pfad, der nur einen einzigen Geistesmoment dauert, gibt es kein sogenanntes wiederholtes Pflegen (āsevana) usw. Doch wenn er den zweiten Pfad usw. hervorbringt, sagt man: „Er pflegt, entfaltet und mehrt eben diesen [ersten Pfad]“. Zu „mit Klarblick vorangehend“ (vipassanapubbaṅgamaṃ): indem man den Klarblick (vipassanā) zum Vorläufer, zum Vorreiter macht, entfaltet man die Ruhe. Der Sinn ist: Wer von Natur aus den Klarblick erlangt hat, gründet sich auf den Klarblick und bringt Konzentration hervor.

Yuganaddhaṃ bhāvetīti yuganaddhaṃ katvā bhāveti. Tattha teneva cittena samāpattiṃ samāpajjitvā teneva saṅkhāre sammasituṃ na sakkā. Ayaṃ pana yāvatā samāpattiyo samāpajjati, tāvatā saṅkhāre sammasati. Yāvatā saṅkhāre sammasati, tāvatā samāpattiyo samāpajjati. Kathaṃ? Paṭhamajjhānaṃ samāpajjati, tato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasati, saṅkhāre sammasitvā dutiyajjhānaṃ samāpajjati. Tato vuṭṭhāya puna saṅkhāre sammasati. Saṅkhāre sammasitvā tatiyajjhānaṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ samāpajjati, tato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasati. Evamayaṃ samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti nāma.

Zu „er entfaltet sie eng verbunden“ (yuganaddhaṃ bhāveti): Er entfaltet sie, indem er sie zu einem Paar verbindet. Dabei ist es unmöglich, mit demselben Geist, mit dem man in eine Errungenschaft eingetreten ist, auch die Gestaltungen (saṅkhāra) zu untersuchen. Dieser Mönch aber untersucht Gestaltungen in dem Maße, wie er in Errungenschaften eintritt; er tritt in Errungenschaften in dem Maße ein, wie er Gestaltungen untersucht. Wie? Er tritt in die erste Vertiefung ein, steht aus dieser auf und untersucht die Gestaltungen. Nach dem Untersuchen der Gestaltungen tritt er in die zweite Vertiefung ein. Nach dem Aufstehen daraus untersucht er wiederum die Gestaltungen. Nach dem Untersuchen der Gestaltungen [tritt er in] die dritte Vertiefung ein ... bis hin zu ... er tritt in die Errungenschaft des Bereichs der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ein, steht aus dieser auf und untersucht die Gestaltungen. Auf diese Weise entfaltet er Ruhe und Klarblick als ein eng verbundenes Paar.

Dhammuddhaccaviggahitanti samathavipassanādhammesu dasavipassanupakkilesasaṅkhātena uddhaccena viggahitaṃ, suggahitanti attho. So, āvuso, samayoti iminā sattannaṃ sappāyānaṃ paṭilābhakālo kathito. Yaṃ taṃ cittanti yasmiṃ samaye taṃ vipassanāvīthiṃ okkamitvā pavattaṃ cittaṃ. Ajjhattameva [Pg.347] santiṭṭhatīti vipassanāvīthiṃ paccottharitvā tasmiṃyeva gocarajjhattasaṅkhāte ārammaṇe santiṭṭhati. Sannisīdatīti ārammaṇavasena sammā nisīdati. Ekodi hotīti ekaggaṃ hoti. Samādhiyatīti sammā ādhiyati suṭṭhapitaṃ hoti. Sesamettha uttānatthameva.

Zu „von der Unruhe über die Lehre ergriffen“ (dhammuddhaccaviggahita): inmitten der Zustände von Ruhe und Klarblick durch die Unruhe (uddhacca), welche als die zehn Trübungen des Klarblicks bekannt ist, fehlgeleitet, das heißt falsch erfasst. Zu „Jene Zeit, Bruder“: Damit ist die Zeit des Erlangens der sieben zuträglichen Dinge (sappāya) gemeint. Zu „dieser Geist“: der Geist, der zu jener Zeit in den Prozess des Klarblicks (vipassanāvīthi) eingetreten ist und darin abläuft. Zu „kommt ganz im Inneren zur Ruhe“: nachdem er wieder in den Prozess des Klarblicks eingetreten ist, verweilt er fest in eben jenem Objekt, das als das innere Arbeitsfeld (gocarajjhatta) bezeichnet wird. Zu „setzt sich ab“ (sannisīdati): setzt sich durch die Kraft des Objekts wohlgerichtet ab. Zu „wird einheitlich“ (ekodi hoti): wird einspitzig (ekagga). Zu „konzentriert sich“ (samādhiyati): wird wohlgerichtet, ist gut gefestigt. Das Übrige hier hat eine leicht verständliche Bedeutung.

Paṭipadāvaggo dutiyo.

Das Kapitel über den Pfad (Paṭipadāvaggo) ist das zweite.

(18) 3. Sañcetaniyavaggo

(18) 3. Das Kapitel über das Wollen (Sañcetaniyavaggo).

1. Cetanāsuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Cetanā-Suttas.

171. Tatiyassa paṭhame kāyeti kāyadvāre, kāyaviññattiyā satīti attho. Kāyasañcetanāhetūtiādīsu kāyasañcetanā nāma kāyadvāre cetanā pakappanā. Sā aṭṭha kāmāvacarakusalavasena aṭṭhavidhā, akusalavasena dvādasavidhāti vīsatividhā. Tathā vacīsañcetanā, tathā manosañcetanā. Apicettha nava mahaggatacetanāpi labbhanti. Kāyasañcetanāhetūti kāyasañcetanāpaccayā. Uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhanti aṭṭhakusalakammapaccayā niyakajjhatte sukhaṃ uppajjati, dvādasaakusalakammapaccayā dukkhaṃ. Sesadvāresupi eseva nayo. Avijjāpaccayāvāti avijjākāraṇeneva. Sace hi avijjā chādayamānā paccayo hoti, evaṃ sante tīsu dvāresu sukhadukkhānaṃ paccayabhūtā cetanā uppajjati. Iti mūlabhūtāya avijjāya vasenetaṃ vuttaṃ.

171. Im ersten Sutta des dritten Kapitels: Zu „im Körper“ (kāye): im Körpertor, das heißt, wenn körperliche Anzeige (kāyaviññatti) vorhanden ist. In „aufgrund von körperlichem Wollen“ (kāyasañcetanāhetu) usw. ist das sogenannte „körperliche Wollen“ das Wollen, das Streben im Körpertor. Dieses ist zwanzigfach: achtfach durch das heilsame Wirken im Sinnbereich (kāmāvacarakusala) und zwölffach durch das Unheilsame. Ebenso verhält es sich mit dem sprachlichen Wollen und dem geistigen Wollen. Jedoch erlangt man hier [beim geistigen Wollen] auch die neun Willensentscheidungen des Erhabenen (mahaggatacetanā). Zu „aufgrund von körperlichem Wollen“: bedingt durch das körperliche Wollen. Zu „entsteht im Inneren Glück und Leid“: Durch die Bedingung der acht heilsamen Kamma-Handlungen entsteht Glück im eigenen Inneren, durch die Bedingung der zwölf unheilsamen Kamma-Handlungen Leid. Auch bei den übrigen Toren gilt dieselbe Methode. Zu „bedingt durch Nichtwissen“ (avijjāpaccayā): allein durch die Ursache des Nichtwissens. Denn wenn das Nichtwissen, indem es verhüllt, zur Bedingung wird, entsteht unter diesen Umständen an den drei Toren das Wollen, das die Bedingung für Glück und Leid ist. So wurde dies im Hinblick auf das als Wurzel dienende Nichtwissen gesagt.

Sāmaṃ vātiādīsu parehi anāṇatto sayameva abhisaṅkharonto sāmaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti nāma. Yaṃ pana pare samādapetvā āṇāpetvā kārenti, tassa taṃ kāyasaṅkhāraṃ pare abhisaṅkharonti nāma. Yo pana kusalaṃ kusalanti akusalaṃ akusalanti kusalavipākaṃ kusalavipākoti akusalavipākaṃ akusalavipākoti jānanto kāyadvāre vīsatividhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, ayaṃ sampajāno abhisaṅkharoti nāma. Yo evaṃ ajānanto abhisaṅkharoti, ayaṃ asampajāno abhisaṅkharoti nāma. Sesadvāresupi eseva nayo.

In „selbst oder“ (sāmaṃ vā) usw.: Wer, ohne von anderen beauftragt worden zu sein, von selbst gestaltet, von dem sagt man, er gestalte die körperliche Gestaltung selbst. Was man jedoch tut, indem man andere anstiftet und beauftragt, von dessen körperlicher Gestaltung sagt man, dass andere sie gestalten. Wer hingegen das Heilsame als heilsam, das Unheilsame als unheilsam, die heilsame Reifung als heilsame Reifung und die unheilsame Reifung als unheilsame Reifung erkennt und am Körpertor die zwanzigfache körperliche Gestaltung gestaltet, von dem sagt man, er gestalte mit klarem Bewusstsein (sampajāno). Wer dies nicht wissend so gestaltet, von dem sagt man, er gestalte ohne klares Bewusstsein (asampajāno). Auch bei den übrigen Toren gilt dieselbe Methode.

Tattha [Pg.348] asampajānakammaṃ evaṃ veditabbaṃ – daharadārakā ‘‘mātāpitūhi kataṃ karomā’’ti cetiyaṃ vandanti, pupphapūjaṃ karonti, bhikkhusaṅghaṃ vandanti, tesaṃ kusalanti ajānantānampi taṃ kusalameva hoti. Tathā migapakkhiādayo tiracchānā dhammaṃ suṇanti, saṅghaṃ vandanti, cetiyaṃ vandanti, tesaṃ jānantānampi ajānantānampi taṃ kusalameva hoti. Daharadārakā pana mātāpitaro hatthapādehi paharanti, bhikkhūnaṃ talasattikaṃ uggiranti, daṇḍaṃ khipanti, akkosanti. Gāviyo bhikkhusaṅghaṃ anubandhanti, sunakhā anubandhanti, ḍaṃsanti, sīhabyagghādayo anubandhanti, jīvitā voropenti. Tesaṃ jānantānampi ajānantānampi akusalakammaṃ hotīti veditabbaṃ.

Dabei ist die ohne klares Bewusstsein vollzogene Handlung (asampajānakamma) wie folgt zu verstehen: Kleine Kinder verehren eine Pagode (cetiya), bringen Blumenopfer dar und verehren die Mönchsgemeinschaft mit dem Gedanken: „Wir tun das, was unsere Eltern tun“. Obwohl sie nicht wissen, dass dies heilsam ist, ist es für sie dennoch heilsam. Ebenso hören Tiere wie Wild und Vögel das Dhamma, verehren die Gemeinschaft und verehren eine Pagode; ob sie es nun wissen oder nicht, ist dies für sie dennoch heilsam. Kleine Kinder hingegen schlagen ihre Eltern mit Händen und Füßen, drohen Mönchen mit erhobener flacher Hand, werfen Stöcke nach ihnen oder beschimpfen sie. Kühe jagen der Mönchsgemeinschaft nach, Hunde jagen ihnen nach und beißen sie, Löwen, Tiger und andere Tiere jagen ihnen nach und berauben sie des Lebens. Es ist zu verstehen, dass dies für sie – ob sie es wissen oder nicht – eine unheilsame Handlung (akusalakamma) ist.

Idāni tīsupi dvāresu āyūhanacetanā samodhānetabbā. Seyyathidaṃ – kāyadvāre sayaṃkatamūlikā vīsati cetanā, āṇattimūlikā vīsati, sampajānamūlikā vīsati, asampajānamūlikā vīsatīti asīti cetanā honti, tathā vacīdvāre. Manodvāre pana ekekasmimpi vikappe ekūnatiṃsa katvā satañca soḷasa ca honti. Iti sabbāpi tīsu dvāresu dve satāni chasattati ca cetanā. Tā sabbāpi saṅkhārakkhandhoteva saṅkhaṃ gacchanti, taṃsampayutto vedayitākāro vedanākkhandho, sañjānanākāro saññākkhandho, cittaṃ viññāṇakkhandho, kāyo upādārūpaṃ, tassa paccayā catasso dhātuyo cattāri bhūtānīti ime pañcakkhandhā dukkhasaccaṃ nāma.

Nun müssen die Willensentscheidungen des Anhäufens (āyūhanacetanā) an allen drei Toren zusammengefasst werden. Und zwar wie folgt: Am Körpertor gibt es zwanzig Willensentscheidungen, die auf eigenem Tun beruhen, zwanzig, die auf Anweisung beruhen, zwanzig, die auf klarem Bewusstsein beruhen, und zwanzig, die ohne klares Bewusstsein erfolgen – das macht achtzig Willensentscheidungen; ebenso am Sprachtor. Am Geisttor jedoch ergeben sich, wenn man für jede einzelne Variante 29 ansetzt, einhundertsechzehn. Somit ergeben sich insgesamt an den drei Toren 276 Willensentscheidungen. Alle diese werden schlicht zur Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha) gezählt. Die damit verbundene Weise des Empfindens ist die Gefühlsgruppe (vedanākkhandha), die Weise des Erkennens ist die Wahrnehmungsgruppe (saññākkhandha), der Geist ist die Bewusstseinsgruppe (viññāṇakkhandha), der Körper ist die abgeleitete Materie (upādārūpa) und seine Bedingungen, die vier Elemente, sind die vier großen Elemente (bhūta). Diese fünf Gruppen zusammen werden die Wahrheit vom Leiden (dukkhasacca) genannt.

Imesu, bhikkhave, dhammesu avijjā anupatitāti imesu vuttappabhedesu cetanādhammesu avijjā sahajātavasena ca upanissayavasena ca anupatitā. Evaṃ vaṭṭañceva vaṭṭamūlikā ca avijjā dassitā hoti.

Zu „In diesen Dingen, o Mönche, ist das Nichtwissen gegenwärtig“ (imesu, bhikkhave, dhammesu avijjā anupatitā): In diesen zuvor dargelegten Arten von Willenszuständen ist das Nichtwissen sowohl durch die Weise des Mitentstehens (sahajātavasena) als auch durch die Weise der starken Abhängigkeit (upanissayavasena) eingedrungen. Auf diese Weise werden sowohl der Kreislauf (vaṭṭa) als auch das Nichtwissen as die Wurzel des Kreislaufs aufgezeigt.

Ettāvatā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattassa khīṇāsavassa idāni thutiṃ karonto avijjāyatveva asesavirāganirodhātiādimāha. Tattha asesavirāganirodhāti asesavirāgena ceva asesanirodhena ca. So kāyo na hotīti khīṇāsavassa kāyena karaṇakammaṃ paññāyati, cetiyaṅgaṇasammajjanaṃ bodhiyaṅgaṇasammajjanaṃ abhikkamanaṃ paṭikkamanaṃ vattānuvattakaraṇanti evamādi. Kāyadvāre panassa vīsati cetanā avipākadhammataṃ [Pg.349] āpajjanti. Tena vuttaṃ – ‘‘so kāyo na hoti, yaṃ paccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkha’’nti. Kāyadvārappavattā hi cetanā idha kāyoti adhippetā. Sesadvayepi eseva nayo. Khettantiādīnipi kusalākusalakammasseva nāmāni. Tañhi vipākassa viruhanaṭṭhānaṭṭhena khettaṃ, patiṭṭhānaṭṭhena vatthu, kāraṇaṭṭhena āyatanaṃ, adhikaraṇaṭṭhena adhikaraṇanti vuccati.

Indem er nun denjenigen lobt, der, nachdem er die Einsicht (Vipassanā) so weit entwickelt hat, das Arahatschaft erlangt hat und ein Triebversiegter (Khīṇāsava) geworden ist, sprach er die Worte, beginnend mit: 'avijjāyatveva asesavirāganirodhā' (eben durch das spurlose Vergehen und Aufhören des Nichtwissens). Darin bedeutet 'asesavirāganirodhā': sowohl durch spurloses Vergehen als auch durch spurloses Aufhören. 'Dieser Körper existiert nicht' (so kāyo na hoti) bedeutet: Bei einem Triebversiegten ist die durch den Körper vollzogene Handlung erkennbar, wie etwa das Fegen des Hofes eines Schreins, das Fegen des Hofes des Bodhi-Baumes, das Vorwärtsschreiten, das Zurückweichen, das Erfüllen von Pflichten und Nebenpflichten und so weiter. Doch an seinem Körpertor gelangen die zwanzig Willensentscheidungen (Cetanā) in den Zustand, keine Frucht mehr zu tragen (avipākadhammataṃ). Darum wurde gesagt: 'Dieser Körper existiert nicht, bedingt durch den in ihm inneres Glück oder Leid entsteht.' Denn unter 'Körper' (kāya) ist hier die am Körpertor wirkende Willensentscheidung zu verstehen. Auch bei den beiden anderen Toren gilt dieselbe Methode. 'Feld' (khetta) und so weiter sind ebenfalls Bezeichnungen für heilsames und unheilsames Kamma allein. Dieses wird nämlich als 'Feld' (khetta) bezeichnet im Sinne des Ortes, an dem die Wirkung heranreift; als 'Boden' (vatthu) im Sinne der Grundlage; als 'Bereich' (āyatana) im Sinne der Ursache; und als 'Grundlage' (adhikaraṇa) im Sinne des Beweggrundes.

Iti satthā ettakena ṭhānena tīhi dvārehi āyūhitakammaṃ dassetvā idāni tassa kammassa vipaccanaṭṭhānaṃ dassetuṃ cattārome bhikkhavetiādimāha. Tattha attabhāvappaṭilābhāti paṭiladdhaattabhāvā. Attasañcetanā kamatīti attanā pakappitacetanā vahati pavattati.

So zeigte der Lehrer mit dieser Darlegung das durch die drei Tore aufgehäufte Kamma auf und sprach nun, um den Ort des Reifens dieses Kammas zu zeigen, die Worte, beginnend mit: 'Es gibt diese vier, ihr Mönche...' Darin bedeutet 'Erlangung eines individuellen Daseins' (attabhāvappaṭilābhā): die erlangten Existenzen. 'Die eigene Willensentscheidung wirkt' (attasañcetanā kamati) bedeutet: Die von einem selbst hervorgebrachte Willensentscheidung führt fort und ist wirksam.

Attasañcetanāhetu tesaṃ sattānaṃ tamhā kāyā cuti hotītiādīsu khiḍḍāpadosikā devā attasañcetanāhetu cavanti. Tesañhi nandanavanacittalatāvanaphārusakavanādīsu dibbaratisamappitānaṃ kīḷantānaṃ pānabhojane sati sammussati, te āhārupacchedena ātape khittamālā viya milāyanti. Manopadosikā devā parasañcetanāhetu cavanti, ete cātumahārājikā devā. Tesu kira eko devaputto ‘‘nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti saparivāro rathena vīthiṃ paṭipajjati. Athañño nikkhamanto taṃ purato gacchantaṃ disvā ‘‘kiṃ, bho, ayaṃ kapaṇo adiṭṭhapubbaṃ viya etaṃ disvā pītiyā uddhumāto viya gajjamāno viya ca gacchatī’’ti kujjhati. Purato gacchantopi nivattitvā taṃ kuddhaṃ disvā kuddhā nāma suvijānā hontīti kuddhabhāvamassa ñatvā ‘‘tvaṃ kuddho mayhaṃ kiṃ karissasi, ayaṃ sampatti mayā dānasīlādīnaṃ vasena laddhā, na tuyhaṃ vasenā’’ti paṭikujjhati. Ekasmiñhi kuddhe itaro akuddho rakkhati, ubhosu pana kuddhesu ekassa kodho itarassa paccayo hoti, tassapi kodho itarassa paccayo hotīti ubho kandantānaṃyeva orodhānaṃ cavanti. Manussā attasañcetanā ca parasañcetanā ca hetu cavanti, attasañcetanāya ca parasañcetanāya ca hetubhūtāya cavantīti attho. Manussā hi kujjhitvā attanāva attānaṃ hatthehipi daṇḍehipi paharanti, rajjubandhanādīhipi bandhanti, asināpi sīsaṃ chindanti, visampi khādanti, papātepi patanti, udakampi pavisanti, aggimpi pavisanti, parepi daṇḍena vā satthane vā paharitvā mārenti. Evaṃ tesu attasañcetanāpi parasañcetanāpi kamati.

In den Sätzen wie 'Aufgrund der eigenen Willensentscheidung geschieht das Verscheiden jener Wesen aus jener Daseinsform' sterben die durch Vergnügungen verderbten Götter (khiḍḍāpadosikā devā) aufgrund ihrer eigenen Willensentscheidung. Denn während sie sich im Nandana-Hain, im Cittalatā-Hain, im Phārusaka-Hain und anderen Orten vergnügen und ganz dem göttlichen Genuss hingeben, vergessen sie Speise und Trank. Durch den Entzug der Nahrung verwelken sie wie Blumen, die in die pralle Sonne geworfen wurden. Die durch geistigen Groll verderbten Götter (manopadosikā devā) verscheiden aufgrund der Willensentscheidung anderer; dies sind die Götter des Reiches der Vier Großen Könige (Cātumahārājikā devā). Unter ihnen, so heißt es, begibt sich ein Göttersohn mit der Absicht: 'Ich will am Sternenfest teilnehmen', zusammen mit seinem Gefolge auf einem Wagen auf die Straße. Da sieht ihn ein anderer, der gerade herauskommt und vor ihm hergeht, und wird zornig, indem er denkt: 'Was soll das, ihr Herren? Dieser Erbärmliche verhält sich, als hätte man ihn noch nie gesehen; er geht einher, als sei er vor Stolz aufgeblasen und prahlend!' Der Vorangehende wendsich um und sieht, dass jener zornig ist. Da Zornige leicht zu erkennen sind, bemerkt er dessen Zorn und entgegnet voller Zorn: 'Du bist zornig auf mich, aber was willst du mir schon antun? Dieser Wohlstand wurde von mir durch das Wirken von Freigebigkeit, Tugend und so weiter erlangt, nicht durch dich!' Wenn nämlich nur einer zornig ist und der andere nicht, schützt dies vor dem Tod. Wenn jedoch beide zornig sind, wird der Zorn des einen zur Bedingung für den Zorn des anderen, und auch dessen Zorn wird wiederum zur Bedingung für den des ersten; so sterben beide inmitten des Wehklagens ihrer Frauen im Harem. 'Menschen sterben sowohl aufgrund der eigenen Willensentscheidung als auch aufgrund der Willensentscheidung anderer' bedeutet: Sie sterben, weil ihre eigene Willensentscheidung sowie die Willensentscheidung anderer als Ursache wirken. Denn Menschen schlagen sich, wenn sie zornig sind, selbst mit den Händen oder mit Stöcken, binden sich mit Seilen und Ähnlichem, schneiden sich mit dem Schwert den Kopf ab, schlucken Gift, stürzen sich von Klippen herab, gehen ins Wasser oder ins Feuer; ebenso töten andere sie, indem sie sie mit einem Stock oder einer Waffe schlagen. Auf diese Weise wirken bei ihnen sowohl die eigene Willensentscheidung als auch die Willensentscheidung anderer.

Katame [Pg.350] tena devā daṭṭhabbāti katame nāma te devā daṭṭhabbāti attho. Tena vā attabhāvena katame devā daṭṭhabbātipi attho. Kasmā pana thero imaṃ pañhaṃ pucchati, kiṃ attanā kathetuṃ nappahotīti? Pahoti, idaṃ pana padaṃ attano sabhāvena buddhavisayaṃ pañhanti thero na kathesi. Tena daṭṭhabbāti tena attabhāvena daṭṭhabbā. Ayaṃ pana pañho heṭṭhā kāmāvacarepi rūpāvacarepi labbhati, bhavaggena pana paricchinditvā kathito nippadesena kathito hotīti bhagavatā evaṃ kathito.

'Welche Götter sind durch jene Existenz anzusehen?' (katame tena devā daṭṭhabbā) bedeutet: Welche Götter sind damit gemeint? Oder es bedeutet: Welche Götter sind als jene anzusehen, die diese Existenzform besitzen? Warum aber stellt der Ehrwürdige [Sāriputta] diese Frage? War er etwa selbst nicht in der Lage, sie zu beantworten? Doch, er war dazu in der Lage. Da dieses Thema jedoch seiner Natur nach in den Bereich eines Buddhas (buddhavisaya) fällt, beantwortete der Ehrwürdige die Frage nicht selbst. 'Durch jene anzusehen' bedeutet: durch jene Existenzform anzusehen. Diese Frage lässt sich zwar auch auf den darunter liegenden Sinnesbereich (kāmāvacara) sowie auf den feinstofflichen Bereich (rūpāvacara) anwenden; wenn sie jedoch unter Eingrenzung auf den Gipfel des Daseins (bhavagga) erklärt wird, gilt sie als eine lückenlose (nippadesa) Darlegung. Deshalb wurde sie vom Erhabenen auf diese Weise dargelegt.

Āgantāro itthattanti itthabhāvaṃ kāmāvacarapañcakkhandhabhāvameva āgantāro, neva tatrūpapattikā na uparūpapattikā honti. Anāgantāro itthattanti imaṃ khandhapañcakaṃ anāgantāro, heṭṭhūpapattikā na honti, tatrūpapattikā vā uparūpapattikā vā tattheva vā parinibbāyino hontīti attho. Ettha ca heṭṭhimabhave nibbattānaṃ vasena uparūpapattikā veditabbā. Bhavagge panetaṃ natthi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

'Zurückkehrend zu diesem Zustand' (āgantāro itthattaṃ) bedeutet: Sie kehren zu diesem Zustand zurück, nämlich zum Dasein der fūnf Daseinsgruppen des Sinnesbereiches (kāmāvacara). Sie werden weder dort wiedergeboren, noch werden sie in einem höheren Bereich wiedergeboren. 'Nicht zurückkehrend zu diesem Zustand' (anāgantāro itthattaṃ) bedeutet: Sie kehren nicht zu diesen fünf Daseinsgruppen zurück; sie werden nicht in einem niedrigeren Bereich wiedergeboren, sondern werden entweder genau dort wiedergeboren, in einem höheren Bereich wiedergeboren oder sie erlöschen gänzlich genau dort; das ist die Bedeutung. Und hierbei ist die Wiedergeburt in einem höheren Bereich (uparūpapattikā) in Bezug auf jene zu verstehen, die in den niedrigeren Bereichen entstanden sind. Am Gipfel des Daseins (bhavagga) jedoch gibt es dies nicht. Der Rest ist überall in seiner Bedeutung völlig klar.

2. Vibhattisuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Vibhatti-Suttas.

172. Dutiye atthapaṭisambhidāti pañcasu atthesu pabhedagataṃ ñāṇaṃ. Odhisoti kāraṇaso. Byañjanasoti akkharaso. Anekapariyāyenāti anekehi kāraṇehi. Ācikkhāmīti kathemi. Desemīti pākaṭaṃ katvā kathemi. Paññāpemīti jānāpemi. Paṭṭhapemīti paṭṭhapetvā pavattetvā kathemi. Vivarāmīti vivaṭaṃ katvā kathemi. Vibhajāmīti vibhajitvā kathemi. Uttānīkaromīti gambhīraṃ uttānakaṃ katvā kathemi. So maṃ pañhenāti so maṃ pañhena upagacchatu. Ahaṃ veyyākaraṇenāti ahamassa pañhakathanena cittaṃ ārādhessāmi. Yo no dhammānaṃ sukusaloti yo amhākaṃ adhigatadhammānaṃ sukusalo satthā, so esa sammukhībhūto. Yadi mayā atthapaṭisambhidā na sacchikatā, ‘‘sacchikarohi tāva sāriputtā’’ti vatvā maṃ paṭibāhissatīti satthu purato nisinnakova sīhanādaṃ nadati. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo. Imāsu ca pana paṭisambhidāsu tisso paṭisambhidā lokiyā, atthapaṭisambhidā lokiyalokuttarāti.

172. Im zweiten [Sutta] bedeutet 'Analytisches Wissen bezüglich der Bedeutung' (atthapaṭisambhidā): das in fünf Bedeutungsbereichen differenzierende Wissen. 'Begrenzt' (odhiso) bedeutet: nach Ursachen (kāraṇaso). 'Nach der Ausdrucksweise' (byañjanaso) bedeutet: nach den Buchstaben (akkharaso). 'Auf vielfältige Weise' (anekapariyāyena) bedeutet: durch vielfältige Gründe. 'Ich verkünde' (ācikkhāmi) bedeutet: ich spreche. 'Ich lehre' (desemi) bedeutet: ich spreche, indem ich es offenbar mache. 'Ich erkläre' (paññāpemi) bedeutet: ich mache es verständlich. 'Ich setze fest' (paṭṭhapemi) bedeutet: ich spreche, indem ich es begründe und in Gang setze. 'Ich enthülle' (vivarāmi) bedeutet: ich spreche, indem ich es offenlege. 'Ich zergliedere' (vibhajāmi) bedeutet: ich spreche, indem ich es analysiere. 'Ich mache es leicht fasslich' (uttānīkaromi) bedeutet: ich spreche, indem ich das Tiefe verständlich mache. 'Er [soll] mich mit einer Frage [ansprechen]' (so maṃ pañhena) bedeutet: er möge mit einer Frage an mich herantreten. 'Ich mit einer Erklärung' (ahaṃ veyyākaraṇena) bedeutet: ich werde sein Herz erfreuen, indem ich seine Frage beantworte. 'Der in unseren Lehren überaus Erfahrene' (yo no dhammānaṃ sukusalot) bedeutet: jener Lehrer, der in den von uns verwirklichten Lehren überaus erfahren ist, dieser ist hier gegenwärtig. Wenn er dächte: 'Falls das analytische Wissen bezüglich der Bedeutung von mir nicht verwirklicht worden ist, wird er mich abweisen, indem er sagt: „Verwirkliche es zuerst, Sāriputta!“' – so stößt er, noch während er direkt vor dem Lehrer sitzt, seinen Löwenruf aus. Auf diese Weise ist die Bedeutung überall zu verstehen. Und unter diesen analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) sind drei analytische Wissensarten weltlich (lokiya), während das analytische Wissen bezüglich der Bedeutung sowohl weltlich als auch überweltlich (lokiya-lokuttara) ist.

3. Mahākoṭṭhikasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Mahākoṭṭhika-Suttas.

173. Tatiye [Pg.351] phassāyatanānanti phassākarānaṃ, phassassa uppattiṭṭhānānanti attho. Atthaññaṃ kiñcīti etesu asesato niruddhesu tato paraṃ koci appamattakopi kileso atthīti pucchati. Natthaññaṃ kiñcīti idhāpi ‘‘appamattakopi kileso natthī’’ti pucchati. Sesadvayepi eseva nayo. Ime pana cattāropi pañhe sassatucchedaekaccasassataamarāvikkhepavasena pucchati. Tenassa thero pucchitapucchitaṃ paṭibāhanto mā hevanti āha. Ettha hiiti nipātamattaṃ, evaṃ mā bhaṇīti attho. Attūpaladdhivaseneva ‘‘atthaññaṃ kiñci añño koci attā nāma atthī’’ti sassatādiākārena pucchati. Kiṃ panesa attūpaladdhikoti? Na attūpaladdhiko. Evaṃladdhiko pana tattheko bhikkhu nisinno, so pucchituṃ na sakkoti. Tassa laddhiṃ vissajjāpanatthaṃ evaṃ pucchati. Yepi ca anāgate evaṃladdhikā bhavissanti, tesaṃ ‘‘buddhakālepeso pañho mahāsāvakehi vissajjito’’ti vacanokāsupacchedanatthaṃ pucchatiyeva.

173. Im dritten Sutta bedeutet 'phassāyatanānaṃ' (die Bereiche des Kontakts) die Wirkungsweisen des Kontakts, d. h. die Entstehungsorte des Kontakts. Mit der Frage 'Gibt es noch etwas anderes?' fragt er, ob nach dem restlosen Erlöschen dieser Bereiche noch irgendeine, selbst eine ganz geringfügige Befleckung existiert. Mit 'Gibt es nicht noch etwas anderes?' fragt er auch hier: 'Gibt es nicht einmal eine geringfügige Befleckung?' Auch bei den verbleibenden zwei Fragen gilt dieselbe Methode. Er stellt diese vier Fragen jedoch im Sinne von Ewigkeit, Vernichtung, teilweiser Ewigkeit und endlosem Zaudern (Aal-Schlüpfrigkeit). Daher wies der ehrwürdige Sāriputta jede seiner Fragen zurück und sagte: 'Nicht so!' Hierbei ist das Wort 'hi' eine bloße Partikel; die Bedeutung ist: 'Sprich nicht so!' Allein aufgrund der Auffassung eines Selbst fragt er in Form von Ewigkeitglauben usw.: 'Gibt es irgendetwas anderes, gibt es irgendein anderes sogenanntes Selbst?' War er (Mahākoṭṭhita) nun jemand, der eine Selbst-Auffassung hatte? Nein, er hatte keine Selbst-Auffassung. Doch ein Mönch mit einer solchen Ansicht saß in der Versammlung, und dieser war unfähig zu fragen. Um dessen Ansicht zu klären, fragte er auf diese Weise. Und auch für jene, die in der Zukunft eine solche Ansicht haben werden, fragt er, um jede Gelegenheit zum Einwand abzuschneiden, damit sie wissen: 'Selbst zur Zeit des Buddha wurde diese Frage von den großen Jüngern beantwortet.'

Appapañcaṃ papañcetīti na papañcetabbaṭṭhāne papañcaṃ karoti, anācaritabbaṃ maggaṃ carati. Tāvatā papañcassa gatīti yattakā channaṃ phassāyatanānaṃ gati, tattakāva taṇhādiṭṭhimānappabhedassa papañcassa gati. Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā papañcanirodho papañcavūpasamoti etesu chasu āyatanesu sabbaso niruddhesu papañcāpi niruddhāva honti, vūpasantāva hontīti attho. Āruppe pana puthujjanadevatānaṃ kiñcāpi pañca phassāyatanāni niruddhāni, chaṭṭhassa pana aniruddhattā tayopi papañcā appahīnāva. Apica pañcavokārabhavavaseneva pañho kathitoti. Catutthe imināva nayena attho veditabbo.

'Er vervielfältigt das Unvervielfältigbare' bedeutet, dass er dort begriffliche Vielfalt (Vervielfältigung) schafft, wo keine vervielfältigt werden sollte; er beschreitet einen Pfad, den man nicht beschreiten sollte. 'So weit reicht der Bereich der Vervielfältigung' bedeutet: So weit das Entstehen der sechs Kontaktsphären reicht, so weit reicht auch das Entstehen der Vervielfältigung, die in Begehren, Ansichten und Dünkel unterteilt ist. 'Durch das restlose, begehrenfreie Erlöschen der sechs Kontaktsphären, mein Freund, erlischt die Vervielfältigung, kommt die Vervielfältigung zur Ruhe' bedeutet: Wenn diese sechs Bereiche gänzlich erloschen sind, sind auch die Vervielfältigungen völlig erloschen und zur Ruhe gekommen. Im formlosen Bereich sind bei den weltlichen Devas zwar fünf Kontaktsphären erloschen, aber da die sechste (das Geistesorgan) nicht erloschen ist, sind auch die drei Arten der Vervielfältigung nicht überwunden. Überdies wurde diese Frage nur im Hinblick auf das Dasein mit fünf Daseinsgruppen erklärt. Im vierten Sutta ist die Bedeutung auf ebendiese Weise zu verstehen.

5. Upavāṇasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Upavāṇa-Suttas.

175-176. Pañcame vijjāyantakaro hotīti vijjāya vaṭṭadukkhassa antakaro hoti, sakalaṃ vaṭṭadukkhaṃ paricchinnaṃ parivaṭumaṃ katvā tiṭṭhatīti. Sesapadesupi eseva nayo. Saupādānoti sagahaṇova hutvā. Antakaro abhavissāti vaṭṭadukkhassa antaṃ katvā ṭhito abhavissa. Caraṇasampannoti pannarasadhammabhedena caraṇena samannāgato. Yathābhūtaṃ jānaṃ [Pg.352] passaṃ antakaro hotīti yathāsabhāvaṃ maggapaññāya jānitvā passitvā vaṭṭadukkhassa antaṃ katvā ṭhito nāma hotīti arahattanikūṭena pañhaṃ niṭṭhapesi. Chaṭṭhaṃ heṭṭhā ekakanipātavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

175-176. Im fünften Sutta bedeutet 'durch klares Wissen macht er ein Ende', dass er durch das klare Wissen dem Leiden des Daseinskreislaufs ein Ende bereitet; er verweilt, indem er das gesamte Leiden des Kreislaufs begrenzt und abgeschlossen hat. Auch bei den übrigen Begriffen gilt diese Methode. 'Mit Anhaften' bedeutet mit Ergreifen. 'Er hätte ein Ende bereitet' bedeutet, er hätte verweilt, nachdem er dem Leiden des Kreislaufs ein Ende bereitet hätte. 'Vollkommen im Wandel' bedeutet ausgestattet mit den fünfzehn Arten des Wandels. 'Wer den Dingen entsprechend weiß und sieht, bereitet ein Ende' bedeutet: Wer durch die Pfad-Weisheit die Dinge so weiß und sieht, wie sie wirklich sind, der verweilt, nachdem er dem Leiden des Kreislaufs ein Ende bereitet hat. Auf diese Weise schloss er die Frage ab, indem er die Arahatschaft als Höhepunkt setzte. Das sechste Sutta ist gemäß der bereits unten in der Erklärung des Einer-Abschnitts dargelegten Weise zu verstehen.

7. Rāhulasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Rāhula-Suttas.

177. Sattame ajjhattikāti kesādīsu vīsatiyā koṭṭhāsesu thaddhākāralakkhaṇā pathavīdhātu. Bāhirāti bahiddhā anindriyabaddhesu pāsāṇapabbatādīsu thaddhākāralakkhaṇā pathavīdhātu. Imināva nayena sesāpi dhātuyo veditabbā. Netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attāti idaṃ tayaṃ taṇhāmānadiṭṭhiggāhapaṭikkhepavasena vuttaṃ. Sammappaññāya daṭṭhabbanti hetunā kāraṇena maggapaññāya passitabbaṃ. Disvāti sahavipassanāya maggapaññāya passitvā. Acchecchi taṇhanti maggavajjhataṇhaṃ samūlakaṃ chindi. Vivattayi saṃyojananti dasavidhampi saṃyojanaṃ vivattayi ubbattetvā pajahi. Sammā mānābhisamayāti hetunā kāraṇena navavidhassa mānassa pahānābhisamayā. Antamakāsi dukkhassāti vaṭṭadukkhaṃ paricchinnaṃ parivaṭumaṃ akāsi, katvā ṭhitoti attho. Iti satthārā saṃyuttamahānikāye rāhulovāde (saṃ. ni. 3.91 ādayo) vipassanā kathitā, cūḷarāhulovādepi (ma. ni. 3.416 ādayo) vipassanā kathitā, ambalaṭṭhikarāhulovāde (ma. ni. 2.107 ādayo) daharasseva sato musāvādā veramaṇī kathitā, mahārāhulovāde (ma. ni. 2.113 ādayo) vipassanā kathitā. Imasmiṃ aṅguttaramahānikāye ayaṃ catukoṭikasuññatā nāma kathitāti.

177. Im siebten Sutta bedeutet 'innere' das Erd-Element mit der Eigenschaft der Festigkeit in den zwanzig Körperteilen wie Haaren usw. 'Äußere' bezeichnet das Erd-Element mit der Eigenschaft der Festigkeit im Äußeren, in unbelebten Dingen wie Steinen, Bergen usw. Nach genau dieser Methode sind auch die übrigen Elemente zu verstehen. 'Das gehört mir nicht, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst' – diese drei Sätze wurden gesprochen, um das Ergreifen durch Begehren, Dünkel und Ansichten zurückzuweisen. 'Sollte mit rechter Weisheit gesehen werden' bedeutet, dass es mit triftigem Grund durch die Pfad-Weisheit gesehen werden muss. 'Nachdem man gesehen hat' bedeutet, nachdem man mit der von Einsicht begleiteten Pfad-Weisheit gesehen hat. 'Er hat das Begehren abgeschnitten' bedeutet, er hat das durch den Pfad zu überwindende Begehren mitsamt seinen Wurzeln abgeschnitten. 'Er hat die Fessel abgeworfen' bedeutet, er hat die zehnfache Fessel abgeworfen, d. h. herausgerissen und aufgegeben. 'Durch die vollkommene Überwindung des Dünkels' bedeutet durch das Aufgeben und Überwinden der neunfachen Art von Dünkel aus triftigem Grund. 'Er hat dem Leiden ein Ende gemacht' bedeutet, er hat das Leiden des Kreislaufs begrenzt und abgeschlossen, d. h. er verweilt, nachdem er dies getan hat. So wurde vom Meister im Rāhulovāda-Sutta des Saṃyutta Nikāya die Einsichtsmeditation verkündet, ebenso im Cūḷarāhulovāda-Sutta; im Ambalaṭṭhikarāhulovāda-Sutta wurde ihm, als er noch jung war, die Enthaltung von Falschrede verkündet, und im Mahārāhulovāda-Sutta wurde die Einsichtsmeditation verkündet. In dieser Aṅguttara Nikāya wird dies als die 'Vierfach-Alternative der Leerheit' verkündet.

8. Jambālīsuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Jambālī-Suttas.

178. Aṭṭhame santaṃ cetovimuttinti aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ aññataraṃ samāpattiṃ. Sakkāyanirodhanti tebhūmakavaṭṭasaṅkhātassa sakkāyassa nirodhaṃ, nibbānanti attho. Na pakkhandatīti ārammaṇavasena na pakkhandati. Sesapadesupi eseva nayo. Na pāṭikaṅkhoti na pāṭikaṅkhitabbo. Lepagatenāti lepamakkhitena.

178. Im achten Sutta bedeutet 'die friedvolle Befreiung des Geistes' eine bestimmte der acht Errungenschaften. 'Das Erlöschen der Persönlichkeit' bedeutet das Erlöschen der Persönlichkeit, die als der Daseinskreislauf der drei Ebenen bezeichnet wird, d. h. Nibbāna. 'Er dringt nicht vor' bedeutet, er dringt nicht kraft des Objekts vor. Auch bei den übrigen Begriffen gilt diese Methode. 'Ist nicht zu erwarten' bedeutet, dass es nicht zu erwarten ist. 'Mit Klebrigem versehen' bedeutet mit Klebrigem beschmiert.

Imasmiñca [Pg.353] panatthe nadīpāraṃ gantukāmapurisopammaṃ āharitabbaṃ – eko kira puriso caṇḍasotāya vāḷamacchākulāya nadiyā pāraṃ gantukāmo ‘‘orimaṃ tīraṃ sāsaṅkaṃ sappaṭibhayaṃ, pārimaṃ tīraṃ khemaṃ appaṭibhayaṃ, kiṃ nu kho katvā pāraṃ gamissāmī’’ti paṭipāṭiyā ṭhite aṭṭha kakudharukkhe disvā ‘‘sakkā imāya rukkhapaṭipāṭiyā gantu’’nti manasikatvā ‘‘kakudharukkhā nāma maṭṭhasākhā honti, sākhāya hatthā na saṇṭhaheyyu’’nti nigrodhapilakkharukkhādīnaṃ aññatarassa lākhāya hatthapāde makkhetvā dakkhiṇahatthena ekaṃ sākhaṃ gaṇhi. Hattho tattheva lagi. Puna vāmahatthena dakkhiṇapādena vāmapādenāti cattāropi hatthapādā tattheva lagiṃsu. So adhosiro lambamāno uparinadiyaṃ deve vuṭṭhe puṇṇāya nadiyā sote nimuggo kumbhīlādīnaṃ bhakkho ahosi.

Zu diesem Thema sollte das Gleichnis von dem Mann herangezogen werden, der das andere Flussufer erreichen wollte: Es heißt, ein Mann wollte einen Fluss mit reißender Strömung und voller wilder Fische überqueren. Er dachte: 'Das diesseitige Ufer ist gefahrvoll und schreckenerregend, das jenseitige Ufer ist sicher und frei von Schrecken. Was kann ich tun, um hinüberzugelangen?' Da sah er acht in einer Reihe stehende Kakudha-Bäume und dachte: 'Es ist möglich, über diese Baumreihe hinüberzugehen.' Doch er bedachte: 'Kakudha-Bäume haben glatte Äste, sodass die Hände keinen Halt finden würden.' Er beschmierte daher seine Hände und Füße mit dem klebrigen Harz eines Banyan- oder Pilakkha-Baumes und ergriff mit der rechten Hand einen Ast. Seine Hand blieb sogleich daran kleben. Danach griff er mit der linken Hand, dem rechten Fuß und dem linken Fuß zu, sodass alle vier Gliedmaßen dort kleben blieben. Kopfüber herabhängend wurde er, als es flussaufwärts regnete und der Fluss anschwoll, von der Strömung des überfluteten Flusses unter Wasser gezogen und wurde zur Beute von Krokodilen und anderen Raubtieren.

Tattha nadīsotaṃ viya saṃsārasotaṃ daṭṭhabbaṃ, sotassa pāraṃ gantukāmapuriso viya yogāvacaro, orimatīraṃ viya sakkāyo, pārimatīraṃ viya nibbānaṃ, paṭipāṭiyā ṭhitā aṭṭha kakudharukkhā viya aṭṭha samāpattiyo, lepamakkhitena hatthena sākhāgahaṇaṃ viya jhānavipassanānaṃ pāripanthike asodhetvā samāpattisamāpajjanaṃ, catūhi hatthapādehi sākhāya baddhassa olambanaṃ viya paṭhamajjhāne nikantiyā laggakālo, uparisote vuṭṭhi viya chasu dvāresu kilesānaṃ uppannakālo, nadiyā puṇṇāya sote nimuggassa kumbhīlādīnaṃ bhakkhabhūtakālo viya saṃsārasote nimuggassa catūsu apāyesu dukkhānubhavanakālo veditabbo.

Hierbei ist der Strom des Samsara wie der Strom eines Flusses zu betrachten; der Yoga-Praktizierende wie ein Mensch, der an das jenseitige Ufer des Stromes gelangen will; die eigene Persönlichkeit wie das diesseitige Ufer; das Nibbāna wie das jenseitige Ufer; die acht Errungenschaften wie acht Kakudha-Bäume, die in einer Reihe stehen; das Eintreten in eine Errungenschaft, ohne zuvor die Hindernisse für die Vertiefungen und die Hellsicht bereinigt zu haben, wie das Greifen nach einem Ast mit einer klebrigen Hand; die Zeit des Verhaftetseins durch Anhaftung an die erste Vertiefung wie das Herabhängen eines Menschen, der mit allen vieren an einen Ast geklammert ist; die Zeit des Entstehens der Befleckungen an den sechs Toren wie Regen im Oberlauf des Flusses; und die Zeit des Erleidens von Leiden in den vier niederen Welten durch einen im Strom des Samsara Versunkenen ist zu verstehen wie die Zeit, in der einer, der im Strom des angeschwollenen Flusses versunken ist, zur Beute von Krokodilen und anderen Ungeheuern wird.

Suddhena hatthenāti sudhotena parisuddhahatthena. Imasmimpi atthe tādisameva opammaṃ kātabbaṃ – tatheva hi pāraṃ gantukāmo puriso ‘‘kakudharukkhā nāma maṭṭhasākhā, kiliṭṭhahatthena gaṇhantassa hattho parigaleyyā’’ti hatthapāde sudhote katvā ekaṃ sākhaṃ gaṇhitvā paṭhamaṃ rukkhaṃ āruḷho. Tato otaritvā dutiyaṃ…pe… tato otaritvā aṭṭhamaṃ, aṭṭhamarukkhato otaritvā pārimatīre khemantabhūmiṃ gato.

„Mit reiner Hand“ bedeutet mit einer gut gewaschenen, völlig reinen Hand. Auch in dieser Bedeutung ist genau ein solches Gleichnis anzuwenden: Ebenso wusch nämlich ein Mensch, der an das jenseitige Ufer gelangen wollte, seine Hände und Füße gut, da er dachte: „Die Kakudha-Bäume haben glatte Äste; wenn man sie mit einer schmutzigen Hand greift, könnte die Hand abrutschen“, ergriff einen Ast und stieg auf den ersten Baum. Nachdem er von diesem herabgestiegen war, stieg er auf den zweiten … und so weiter … nachdem er von diesem herabgestiegen war, auf den achten; und nachdem er vom achten Baum herabgestiegen war, gelangte er auf das sichere Land am jenseitigen Ufer.

Tattha ‘‘imehi rukkhehi pārimatīraṃ gamissāmī’’ti tassa purisassa cintitakālo viya yogino ‘‘aṭṭha samāpattiyo samāpajjitvā samāpattito [Pg.354] vuṭṭhāya arahattaṃ gamissāmī’’ti cintitakālo, suddhena hatthena sākhāgahaṇaṃ viya jhānavipassanānaṃ pāripanthikadhamme sodhetvā samāpattisamāpajjanaṃ. Tattha paṭhamarukkhārohaṇakālo viya paṭhamajjhānasamāpattikālo, paṭhamarukkhato oruyha dutiyaṃ āruḷhakālo viya paṭhamajjhāne nikantiyā abaddhassa tato vuṭṭhāya dutiyajjhānasamāpannakālo…pe… sattamarukkhato oruyha aṭṭhamaṃ āruḷhakālo viya ākiñcaññāyatanasamāpattiyaṃ nikantiyā abaddhassa tato vuṭṭhāya nevasaññānāsaññāyatanasamāpannakālo. Aṭṭhamarukkhato oruyha pārimatīraṃ khemantabhūmiṃ gatakālo viya nevasaññānāsaññāyatane nikantiyā abaddhassa samāpattito vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā arahattappattakālo veditabbo.

Hierbei ist die Zeit, in der jener Mensch dachte: „Mithilfe dieser Bäume werde ich an das jenseitige Ufer gelangen“, wie die Zeit des Übenden, der denkt: „Nachdem ich in die acht Errungenschaften eingetreten und aus den Errungenschaften aufgetaucht bin, werde ich zur Arhatschaft gelangen“; das Ergreifen eines Astes mit reiner Hand ist wie das Eintreten in eine Errungenschaft, nachdem man die hindernisreichen Zustände für die Vertiefungen und die Hellsicht bereinigt hat. Darin ist die Zeit des Ersteigens des ersten Baumes wie die Zeit des Erreichens der ersten Vertiefung; die Zeit des Herabsteigens vom ersten Baum und des Ersteigens des zweiten ist wie die Zeit des Eintretens in die zweite Vertiefung nach dem Auftauchen aus der ersten Vertiefung, ohne durch Anhaftung an sie gebunden zu sein … und so weiter … die Zeit des Herabsteigens vom siebten Baum und des Ersteigens des achten ist wie die Zeit des Eintretens in die Errungenschaft des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung nach dem Auftauchen aus der Errungenschaft des Gebiets der Nichtsheit, ohne durch Anhaftung an sie gebunden zu sein. Die Zeit des Herabsteigens vom achten Baum und des Betretens des sicheren Landes am jenseitigen Ufer ist zu verstehen wie die Zeit des Erreichens der Arhatschaft nach dem Auftauchen aus der Errungenschaft des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung, ohne durch Anhaftung an sie gebunden zu sein, und nach dem gründlichen Ergründen der Gestaltungen.

Avijjāppabhedaṃ manasi karotīti aṭṭhasu ṭhānesu aññāṇabhūtāya gaṇabahalamahāavijjāya pabhedasaṅkhātaṃ arahattaṃ manasi karoti. Na pakkhandatīti ārammaṇavaseneva na pakkhandati. Jambālīti gāmato nikkhantassa mahāudakassa patiṭṭhānabhūto mahāāvāṭo. Anekavassagaṇikāti gāmassa vā nagarassa vā uppannakāleyeva uppannattā anekāni vassagaṇāni uppannāya etissāti anekavassagaṇikā. Āyamukhānīti catasso pavisanakandarā. Apāyamukhānīti apavāhanacchiddāni. Na āḷippabhedo pāṭikaṅkhoti na pāḷippabhedo pāṭikaṅkhitabbo. Na hi tato udakaṃ uṭṭhāya pāḷiṃ bhinditvā kacavaraṃ gahetvā mahāsamuddaṃ pāpuṇāti.

„Er richtet den Geist auf die Überwindung der Unwissenheit“ bedeutet: Er richtet den Geist auf die Arhatschaft, welche als die Überwindung der dichten, großen Unwissenheit bezeichnet wird, die im Nichtwissen bezüglich der acht Bereiche besteht. „Er dringt nicht vor“ bedeutet: Er dringt allein aufgrund des Objekts nicht vor. „Jambālī“ bezeichnet eine große Grube, die als Auffangbecken für die großen Wassermassen dient, die aus dem Dorf abfließen. „Viele Jahre alt“ bedeutet: Da sie genau zu der Zeit entstand, als das Dorf oder die Stadt entstand, besteht sie seit vielen Reihen von Jahren; daher heißt sie „viele Jahre alt“. „Zuflussöffnungen“ bezeichnet die vier Einlasskanäle. „Abflussöffnungen“ bezeichnet die Abflusslöcher. „Ein Durchbrechen des Dammes ist nicht zu erwarten“ bedeutet: Ein Durchbrechen des Dammes ist nicht zu erwarten. Denn von dort steigt kein Wasser an, bricht den Damm, reißt den Unrat mit sich und gelangt in den großen Ozean.

Imassa panatthassa vibhāvanatthaṃ uyyānagavesakaopammaṃ āharitabbaṃ. Eko kira nagaravāsiko kulaputto uyyānaṃ gavesanto nagarato nātidūre naccāsanne mahantaṃ jambāliṃ addasa. So ‘‘imasmiṃ ṭhāne ramaṇīyaṃ uyyānaṃ bhavissatī’’ti sallakkhetvā kuddālaṃ ādāya cattāripi kandarāni pidhāya apavāhanacchiddāni vivaritvā aṭṭhāsi. Devo na sammā vassi, avasesaudakaṃ apavāhanacchiddena parissavitvā gataṃ. Cammakhaṇḍapilotikādīni tattheva pūtikāni jātāni, pāṇakā saṇṭhitā, samantā anupagamanīyā jātā. Upagatānampi nāsāpuṭe pidhāya pakkamitabbaṃ hoti[Pg.355]. So katipāhena āgantvā paṭikkamma ṭhito oloketvā ‘‘na sakkā upagantu’’nti pakkāmi.

Um diese Bedeutung zu verdeutlichen, ist das Gleichnis von demjenigen anzuführen, der nach einem Garten sucht. Ein in der Stadt wohnender Sohn aus gutem Hause, der nach einem Garten suchte, sah, so heißt es, nicht weit und nicht zu nahe von der Stadt eine große Sumpfgrube. Er dachte bei sich: „An diesem Ort wird ein herrlicher Garten entstehen“, nahm eine Hacke, verschloss alle vier Kanäle, öffnete die Abflusslöcher und wartete. Der Regen blieb jedoch aus, und das restliche Wasser sickerte durch die Abflusslöcher weg. Lederreste, Lumpen und dergleichen verfaulten genau dort, Ungeziefer breitete sich aus, und der Ort wurde ringsum völlig unpassierbar. Selbst wenn sich jemand ihm näherte, musste er sich die Nase zuhalten und wieder weggehen. Nach einigen Tagen kam jener Mann herbei, blieb in einigem Abstand stehen, blickte darauf und ging mit den Worten davon: „Man kann sich dem nicht nähern“.

Tattha nagaravāsī kulaputto viya yogāvacaro daṭṭhabbo, uyyānaṃ gavesantena gāmadvāre jambāliyā diṭṭhakālo viya cātumahābhūtikakāyo, āyamukhānaṃ pihitakālo viya dhammassavanodakassa aladdhakālo, apāyamukhānaṃ vivaṭakālo viya chadvārikasaṃvarassa vissaṭṭhakālo, devassa sammā avuṭṭhakālo viya sappāyakammaṭṭhānassa aladdhakālo, avasesaudakassa apāyamukhehi parissavitvā gatakālo viya abbhantare guṇānaṃ parihīnakālo, udakassa uṭṭhāya pāḷiṃ bhinditvā kacavaraṃ ādāya mahāsamuddaṃ pāpuṇituṃ asamatthakālo viya arahattamaggena avijjāpāḷiṃ bhinditvā kilesarāsiṃ vidhamitvā nibbānaṃ sacchikātuṃ asamatthakālo, cammakhaṇḍapilotikādīnaṃ tattheva pūtibhāvo viya abbhantare rāgādikilesehi paripūritakālo, tassa āgantvā disvā vippaṭisārino gatakālo viya vaṭṭasamaṅgipuggalassa vaṭṭe abhiratakālo veditabbo.

Darin ist der Yoga-Praktizierende wie der in der Stadt wohnende Sohn aus gutem Hause zu betrachten; der aus den vier großen Elementen bestehende Körper ist wie der Zeitpunkt, an dem die Sumpfgrube am Dorfeingang von dem nach einem Garten Suchenden erblickt wird; die Zeit, in der man das Wasser des Hörens der Lehre nicht erlangt, ist wie die Zeit, in der die Zuflussöffnungen verschlossen sind; die Zeit, in der die Zügelung an den sechs Toren aufgegeben ist, ist wie die Zeit, in der die Abflussöffnungen geöffnet sind; die Zeit, in der man kein geeignetes Meditationsobjekt erlangt, ist wie die Zeit, in der der Regen ausbleibt; die Zeit, in der die inneren Tugenden schwinden, ist wie die Zeit, in der das restliche Wasser durch die Abflussöffnungen wegsickert; die Zeit der Unfähigkeit, das Nibbāna zu verwirklichen, indem man durch den Pfad der Arhatschaft den Damm der Unwissenheit bricht und das Heer der Befleckungen vernichtet, ist wie die Zeit, in der das Wasser unfähig ist, anzusteigen, den Damm zu brechen, den Unrat mit sich zu reißen und in den großen Ozean zu gelangen; die Zeit, in der das Innere mit Befleckungen wie Gier und so weiter angefüllt ist, ist wie das Verfaulen von Lederresten, Lumpen und dergleichen genau an jenem Ort; und die Zeit, in der eine im Kreislauf der Wiedergeburten verfangene Person am Kreislauf Gefallen findet, ist zu verstehen wie die Zeit des Weggehens jenes Mannes, der herbeikam, es sah, enttäuscht war und wieder ging.

Āḷippabhedo pāṭikaṅkhoti pāḷippabhedo pāṭikaṅkhitabbo. Tato hi udakaṃ uṭṭhāya pāḷiṃ bhinditvā kacavaraṃ ādāya mahāsamuddaṃ pāpuṇituṃ sakkhissatīti attho.

„Ein Durchbrechen des Dammes ist zu erwarten“ bedeutet: Ein Durchbrechen des Dammes ist zu erwarten. Dies bedeutet nämlich, dass das Wasser von dort ansteigen, den Damm brechen, den Unrat mit sich reißen und in den großen Ozean gelangen kann.

Idhāpi tadeva opammaṃ āharitabbaṃ. Tattha āyamukhānaṃ vivaṭakālo viya sappāyadhammassavanassa laddhakālo, apāyamukhānaṃ pihitakālo viya chasu dvāresu saṃvarassa paccupaṭṭhitakālo, devassa sammā vuṭṭhakālo viya sappāyakammaṭṭhānassa laddhakālo, udakassa uṭṭhāya pāḷiṃ bhinditvā kacavaraṃ ādāya mahāsamuddaṃ pattakālo viya arahattamaggena avijjaṃ bhinditvā akusalarāsiṃ vidhamitvā arahattaṃ sacchikatakālo, āyamukhehi paviṭṭhena udakena sarassa paripuṇṇakālo viya abbhantare lokuttaradhammehi paripuṇṇakālo, samantato vatiṃ katvā rukkhe ropetvā uyyānamajjhe pāsādaṃ māpetvā nāṭakāni paccupaṭṭhapetvā subhojanaṃ bhuñjantassa nisinnakālo viya dhammapāsādaṃ āruyha [Pg.356] nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā nisinnakālo veditabbo. Sesamettha uttānatthameva. Desanā pana lokiyalokuttaramissikā kathitāti.

Auch hier ist genau dasselbe Gleichnis heranzuziehen. Dabei ist dies wie folgt zu verstehen: Die Zeit des geöffneten Zuflusses ist wie die Zeit des Erlangens des Anhörens der zuträglichen Lehre; die Zeit des geschlossenen Abflusses ist wie die Zeit der gegenwärtigen Zügelung an den sechs Toren; die Zeit des rechten Abregnens des Deva ist wie die Zeit des Erlangens eines zuträglichen Meditationsobjektes; die Zeit, in der das Wasser ansteigt, den Damm bricht, den Unrat mitreißt und den Ozean erreicht, ist wie die Zeit, in der man durch den Pfad der Heiligkeit die Unwissenheit bricht, die Menge des Unheilsamen vertreibt und die Heiligkeit verwirklicht; die Zeit, in der der See mit dem durch die Zuflüsse eingeströmten Wasser gefüllt ist, ist wie die Zeit, in der man im Inneren mit den überweltlichen Geisteszuständen erfüllt ist; die Zeit, in der man ringsum einen Zaun errichtet, Bäume gepflanzt, inmitten des Gartens einen Palast erbaut, Tänzerinnen aufgestellt hat und dasitzend eine köstliche Speise genießt, ist wie die Zeit, in der man den Palast der Lehre besteigt, sich auf das Nibbāna als Objekt ausrichtet, die Frucht-Erreichung erlangt und dasitzt. Der Rest ist hier von ganz klarer Bedeutung. Die Verkündigung aber wurde als eine Mischung aus Weltlichem und Überweltlichem dargelegt.

9. Nibbānasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Nibbāna-Suttas

179. Navame hānabhāgiyā saññātiādīsu ‘‘paṭhamassa jhānassa lābhiṃ kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, hānabhāginī paññā’’ti (vibha. 799) abhidhamme vuttanayeneva attho veditabbo. Yathābhūtaṃ nappajānantīti yathāsabhāvato maggañāṇena na jānanti.

179. Im neunten [Sutta] ist bezüglich „Wahrnehmungen, die zum Verfall beitragen“ und so weiter, die Bedeutung genau nach der im Abhidhamma dargelegten Methode zu verstehen: „Demjenigen, der die erste Vertiefung erlangt hat, drängen sich mit den Sinnengenüssen verbundene Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auf; dies ist die zum Verfall beitragende Weisheit“ (Vibh. 799). „Sie erkennen es nicht, wie es wirklich ist“ (yathābhūtaṃ nappajānantī) bedeutet, sie erkennen es nicht gemäß ihrer wahren Natur durch das Pfad-Wissen.

10. Mahāpadesasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Mahāpadesa-Suttas

180. Dasame bhoganagare viharatīti parinibbānasamaye cārikaṃ caranto taṃ nagaraṃ patvā tattha viharati. Ānandacetiyeti ānandayakkhassa bhavanaṭṭhāne patiṭṭhitavihāre. Mahāpadeseti mahāokāse mahāapadese vā, buddhādayo mahante mahante apadisitvā vuttāni mahākāraṇānīti attho. Neva abhinanditabbanti haṭṭhatuṭṭhehi sādhukāraṃ datvā pubbeva na sotabbaṃ. Evaṃ kate hi pacchā ‘‘idaṃ na sametī’’ti vuccamānopi ‘‘kiṃ pubbeva ayaṃ dhammo, idāni na dhammo’’ti vatvā laddhiṃ na vissajjeti. Nappaṭikkositabbanti ‘‘kiṃ esa bālo vadatī’’ti evaṃ pubbeva na vattabbaṃ. Evaṃ vutte hi vattuṃ yuttampi na vakkhati. Tenāha – anabhinanditvā appaṭikkositvāti. Padabyañjanānīti padasaṅkhātāni byañjanāni. Sādhukaṃ uggahetvāti ‘‘imasmiṃ ṭhāne pāḷi vuttā, imasmiṃ ṭhāne attho vutto, imasmiṃ ṭhāne anusandhi kathitā, imasmiṃ ṭhāne pubbāparaṃ kathita’’nti suṭṭhu gahetvā. Sutte otāretabbānīti sutte otaritabbāni. Vinaye sandassetabbānīti vinaye saṃsandetabbāni.

180. Im zehnten bedeutet „er weilt im Bhoganagara“: Während er zur Zeit des Parinibbāna auf Wanderschaft war, erreichte er jene Stadt und weilte dort. „Am Ānanda-Heiligtum“ (ānandacetiye) bedeutet in dem Kloster, das an der Stätte des Wohnorts des Yakkha Ānanda errichtet wurde. „Große Autoritäten“ (mahāpadese) bedeutet „große Anlässe“ oder „große Verweise“; die Bedeutung ist: große Gründe, die unter Verweis auf große [Persönlichkeiten] wie den Buddha und andere dargelegt wurden. „Es soll weder gutgeheißen werden“ (neva abhinanditabbaṃ) bedeutet, man soll es nicht voreilig anhören, indem man freudig erregt Beifall spendet. Denn wenn man so handelt, wird man, selbst wenn man später darauf hingewiesen wird mit den Worten: „Dies stimmt nicht überein“, sagen: „Wie, war dies zuvor die Lehre und ist es jetzt keine Lehre mehr?“, und seine Ansicht nicht aufgeben. „Es soll nicht zurückgewiesen werden“ (nappaṭikkositabbaṃ) bedeutet, man soll nicht voreilig sagen: „Was redet dieser Tor da?“. Denn wenn dies gesagt wird, wird er selbst das, was zu sagen angemessen wäre, nicht vorbringen. Deshalb heißt es: „Ohne gutzuheißen und ohne zurückzuweisen“ (anabhinanditvā appaṭikkositvā). „Worte und Silben“ (padabyañjanāni) bedeutet die als Worte bezeichneten Silben. „Gut einprägen“ (sādhukaṃ uggahetvā) bedeutet, es richtig zu erfassen: „An dieser Stelle wurde der Pāli-Text gesprochen, an dieser Stelle die Bedeutung erklärt, an dieser Stelle die Verknüpfung dargelegt, an dieser Stelle der Zusammenhang von Vorhergehendem und Nachfolgendem erörtert“. „Sollen in die Suttas eingeordnet werden“ (sutte otāretabbāni) bedeutet, sie sollen in die Suttas eingehen. „Sollen im Vinaya verglichen werden“ (vinaye sandassetabbānī) bedeutet, sie sollen mit dem Vinaya abgeglichen werden.

Ettha ca suttanti vinayo vutto. Yathāha – ‘‘kattha paṭikkhittaṃ, sāvatthiyaṃ suttavibhaṅge’’ti (cūḷava. 457) vinayoti khandhako. Yathāha – ‘‘vinayātisāre’’ti. Evaṃ vinayapiṭakampi na pariyādiyati. Ubhatovibhaṅgā pana suttaṃ, khandhakaparivārā [Pg.357] vinayoti evaṃ vinayapiṭakaṃ pariyādiyati. Atha vā suttantapiṭakaṃ suttaṃ, vinayapiṭakaṃ vinayoti evaṃ dveyeva piṭakāni pariyādiyanti. Suttantābhidhammapiṭakāni vā suttaṃ, vinayapiṭakaṃ vinayoti evampi tīṇi piṭakāni na tāva pariyādiyanti. Asuttanāmakañhi buddhavacanaṃ nāma atthi. Seyyathidaṃ – jātakaṃ paṭisambhidā niddeso suttanipāto dhammapadaṃ udānaṃ itivuttakaṃ vimānavatthu petavatthu theragāthā therīgāthā apadānanti.

Und hier wird mit „Sutta“ der Vinaya bezeichnet. Wie es heißt: „Wo wurde es verboten? In Sāvatthī, im Suttavibhaṅge“ (Cūḷavagga 457); mit „Vinaya“ ist der Khandhaka gemeint. Wie es heißt: „Im Vinayātisāra“. So schließt dies auch den Vinayapiṭaka nicht vollständig ein. Wenn man jedoch festlegt: Die beiden Vibhaṅgas sind das „Sutta“, und Khandhaka sowie Parivāra sind der „Vinaya“, so umfasst dies das gesamte Vinayapiṭaka. Oder aber: Das Suttantapiṭaka ist das „Sutta“, das Vinayapiṭaka ist der „Vinaya“; so werden nur diese beiden Piṭakas erfasst. Oder das Suttanta- und das Abhidhammapiṭaka sind das „Sutta“, und das Vinayapiṭaka ist der „Vinaya“; auch so werden die drei Piṭakas noch nicht vollständig erfasst. Denn es gibt in der Tat Buddha-Wort, das nicht den Namen „Sutta“ trägt. Wie nämlich: Jātaka, Paṭisambhidā, Niddesa, Suttanipāta, Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Vimānavatthu, Petavatthu, Theragāthā, Therīgāthā, Apadāna.

Sudinnatthero pana ‘‘asuttanāmakaṃ buddhavacanaṃ natthī’’ti taṃ sabbaṃ paṭikkhipitvā ‘‘tīṇi piṭakāni suttaṃ, vinayo pana kāraṇa’’nti āha. Tato taṃ kāraṇaṃ dassento idaṃ suttamāhari –

Der Thera Sudinna wies dies jedoch alles zurück mit den Worten: „Es gibt kein Buddha-Wort, das nicht den Namen Sutta trägt“, und sagte: „Die drei Piṭakas sind das Sutta, der Vinaya aber ist die Begründung“. Um diese Begründung aufzuzeigen, führte er folgendes Sutta an:

‘‘Ye kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi, ime dhammā sarāgāya saṃvattanti no virāgāya, saṃyogāya saṃvattanti no visaṃyogāya, saupādānāya saṃvattanti no anupādānāya, mahicchatāya saṃvattanti no appicchatāya, asantuṭṭhiyā saṃvattanti no santuṭṭhiyā, kosajjāya saṃvattanti no vīriyārambhāya, saṅgaṇikāya saṃvattanti no pavivekāya, ācayāya saṃvattanti no apacayāya. Ekaṃsena, gotami, jāneyyāsi ‘neso dhammo neso vinayo netaṃ satthu sāsana’nti.

„Welche Dinge du auch immer, Gotamī, erkennen magst als: ‚Diese Dinge führen zur Leidenschaft und nicht zur Leidenschaftslosigkeit, zur Fesselung und nicht zur Entfesselung, zum Ergreifen und nicht zum Nicht-Ergreifen, zu großem Begehren und nicht zu Genügsamkeit, zu Unzufriedenheit und nicht zu Zufriedenheit, zu Trägheit und nicht zur Entfaltung von Willenskraft, zu Geselligkeit und nicht zur Abgeschiedenheit, zur Anhäufung und nicht zur Verminderung‘ – von diesen sollst du mit Gewissheit wissen, Gotamī: ‚Dies ist nicht die Lehre, dies ist nicht die Disziplin, dies ist nicht die Unterweisung des Meisters.‘“

‘‘Ye ca kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi, ime dhammā virāgāya saṃvattanti no sarāgāya, visaṃyogāya saṃvattanti no saṃyogāya. Anupādānāya saṃvattanti no saupādānāya, appicchatāya saṃvattanti no mahicchatāya, santuṭṭhiyā saṃvattanti no asantuṭṭhiyā, vīriyārambhāya saṃvattanti no kosajjāya, pavivekāya saṃvattanti no saṅgaṇikāya, apacayāya saṃvattanti no ācayāya. Ekaṃsena, gotami, jāneyyāsi ‘eso dhammo eso vinayo etaṃ satthu sāsana’’’nti (cūḷava. 406; a. ni. 8.53).

„Und welche Dinge du auch immer, Gotamī, erkennen magst als: ‚Diese Dinge führen zur Leidenschaftslosigkeit und nicht zur Leidenschaft, zur Entfesselung und nicht zur Fesselung, zum Nicht-Ergreifen und nicht zum Ergreifen, zu Genügsamkeit und nicht zu großem Begehren, zu Zufriedenheit und nicht zu Unzufriedenheit, zur Entfaltung von Willenskraft und nicht zu Trägheit, zur Abgeschiedenheit und nicht zu Geselligkeit, zur Verminderung und nicht zur Anhäufung‘ – von diesen sollst du mit Gewissheit wissen, Gotamī: ‚Dies ist die Lehre, dies ist die Disziplin, dies ist die Unterweisung des Meisters.‘“

Tasmā sutteti tepiṭakabuddhavacane otāretabbāni. Vinayeti etasmiṃ rāgādivinayakāraṇe saṃsandetabbānīti ayamettha attho. Na ceva sutte otarantīti suttapaṭipāṭiyā katthaci anāgantvā challiṃ uṭṭhapetvā [Pg.358] guḷhavessantara-guḷhaummagga-guḷhavinayavedallapiṭakānaṃ aññatarato āgatāni paññāyantīti attho. Evaṃ āgatāni hi rāgādivinaye ca apaññāyamānāni chaḍḍetabbāni honti. Tena vuttaṃ – ‘‘iti hidaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyāthā’’ti. Etenupāyena sabbattha attho veditabbo. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyāthāti imaṃ, bhikkhave, catutthaṃ dhammassa patiṭṭhānokāsaṃ dhāreyyāthāti.

Deshalb bedeutet „in die Suttas einordnen“, sie in das in den drei Körben enthaltene Buddha-Wort einzufügen. „Im Vinaya vergleichen“ bedeutet, sie mit diesem Grund der Überwindung von Gier und so weiter abzugleichen – dies ist hier die Bedeutung. „Und sie gehen nicht in die Suttas ein“ bedeutet, dass sie nirgends in der Abfolge der Suttas vorkommen, sondern sich als eine Fälschung erweisen, indem sie als aus einem der Körbe wie dem Geheimen Vessantara, dem Geheimen Ummagga oder dem Geheimen Vinaya-Vedalla stammend erkannt werden; das ist die Bedeutung. Denn solche so überlieferten Texte, die im Vinaya der Überwindung von Gier und so weiter nicht erkennbar sind, müssen verworfen werden. Deshalb heißt es: „So sollt ihr dies, ihr Mönche, verwerfen“. Nach dieser Methode ist überall die Bedeutung zu verstehen. „Dieses vierte große Kriterium, ihr Mönche, sollt ihr euch merken“ bedeutet: Diese vierte Gelegenheit zur Begründung des Dhamma, ihr Mönche, sollt ihr euch merken.

Sañcetaniyavaggo tatiyo.

Der dritte Vagga: Sañcetaniya-Vagga.

(19) 4. Brāhmaṇavaggo

(19) 4. Das Brāhmaṇa-Kapitel

1. Yodhājīvasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Yodhājīva-Suttas

181. Catutthassa paṭhame ṭhānakusaloti yena ṭhānena ṭhito avirādhetvā vijjhituṃ sakkoti, tasmiṃ ṭhāne kusalo. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.

181. Im ersten (Sutta) des vierten (Vagga) bedeutet ‚geschickt im Stand‘ (ṭhānakusalo): in welcher Stellung stehend er, ohne zu verfehlen, zu treffen vermag, in dieser Stellung ist er geschickt. Der Rest ist genau in der Weise zu verstehen, wie es zuvor erklärt wurde.

2. Pāṭibhogasuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Pāṭibhoga-Suttas

182. Dutiye natthi koci pāṭibhogoti ahaṃ te pāṭibhogoti evaṃ pāṭibhogo bhavituṃ samattho nāma natthi. Jarādhammanti jarāsabhāvaṃ. Esa nayo sabbattha.

182. Im zweiten (Sutta) bedeutet ‚es gibt keinen Bürgen‘ (natthi koci pāṭibhogo): Es gibt niemanden, der fähig wäre, auf diese Weise ein Bürge zu sein, indem er sagt: ‚Ich bin dein Bürge‘. ‚Dem Altern unterworfen‘ (jarādhammaṃ) bedeutet: die Natur des Alterns habend. Diese Methode gilt überall.

3. Sutasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Suta-Suttas

183. Tatiye natthi tato dosoti tasmiṃ doso nāma natthīti attho.

183. Im dritten (Sutta) bedeutet ‚daraus entsteht kein Fehler‘ (natthi tato doso): Der Sinn ist, dass darin wahrlich kein Fehler liegt.

4. Abhayasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des Abhaya-Suttas

184. Catutthe kicchājīvitakāraṇaṭṭhena rogova rogātaṅko nāma. Phuṭṭhassāti tena rogātaṅkena samannāgatassa. Urattāḷiṃ kandatīti uraṃ tāḷetvā rodati. Akatakalyāṇotiādīsu kalyāṇaṃ vuccati puññakammaṃ[Pg.359], taṃ akataṃ etenāti akatakalyāṇo. Sesapadesupi eseva nayo. Puññakammameva hi kosallasambhūtattā kusalaṃ, bhītassa parittāyakattā bhīruttāṇanti vuccati. Katapāpotiādīsu pāpaṃ vuccati lāmakaṃ akusalakammaṃ. Luddanti kakkhaḷakammaṃ. Kibbisanti samalaṃ aparisuddhakammaṃ. Kaṅkhī hotīti buddhadhammasaṅghaguṇesu ceva sikkhāya ca pubbante ca aparante ca pubbantāparante ca paṭiccasamuppāde cāti aṭṭhasu ṭhānesu kaṅkhāya samannāgato hoti. Vicikicchīti vicikicchāya samannāgato sāsanasaddhamme na niṭṭhaṃ gato, uggahaparipucchāvasena niṭṭhaṃ gantuṃ na sakkoti. Iminā nayena sabbattha attho veditabbo.

184. Im vierten (Sutta) wird eine Krankheit selbst als ‚Krankheitsplage‘ (rogātaṅko) bezeichnet, weil sie das Leben mühselig macht. ‚Betroffen‘ (phuṭṭhassa) bedeutet: von dieser Krankheitsplage befallen. ‚Sich an die Brust schlagend jammert er‘ (urattāḷiṃ kandati) bedeutet: er schlägt sich auf die Brust und weint. In den Ausdrücken wie ‚wer nichts Gutes getan hat‘ (akatakalyāṇo) wird mit ‚Gutes‘ (kalyāṇa) heilsames Wirken (puññakamma) bezeichnet; da dies von ihm nicht getan wurde, ist er ‚einer, der nichts Gutes getan hat‘. Auch bei den übrigen Begriffen gilt genau diese Methode. Denn das heilsame Wirken selbst wird, da es aus Geschicklichkeit (kosalla) entsteht, als ‚heilsam‘ (kusala) bezeichnet, und da es dem Furchtsamen Schutz gewährt, wird es als ‚Schutz für den Furchtsamen‘ (bhīruttāṇa) bezeichnet. In ‚wer Böses getan hat‘ (katapāpo) usw. wird mit ‚Böses‘ (pāpa) niedriges, unheilsames Wirken (akusalakamma) bezeichnet. ‚Grausam‘ (ludda) bedeutet: hartes Wirken. ‚Schandbar‘ (kibbisa) bedeutet: beflecktes, unrein wirkendes Tun. ‚Er ist zweifelnd‘ (kaṅkhī hoti) bedeutet: er ist mit Zweifel behaftet bezüglich der acht Punkte, nämlich: den Vorzügen von Buddha, Dhamma und Sangha, der Schulung, der Vergangenheit, der Zukunft, der Vergangenheit und Zukunft sowie dem Entstehen in Abhängigkeit. ‚Zaudernd‘ (vicikicchī) bedeutet: von Skepsis erfüllt, hat er im wahren Dhamma der Lehre keine Gewissheit erlangt, und er vermag durch Lernen und Fragen nicht zur Gewissheit zu gelangen. Auf diese Weise ist der Sinn überall zu verstehen.

5. Brāhmaṇasaccasuttavaṇṇanā

5. Erklärung des Brāhmaṇasacca-Suttas

185. Pañcame brāhmaṇasaccānīti brāhmaṇānaṃ saccāni tathāni. So tena na samaṇoti maññatīti so khīṇāsavo tena saccena ‘‘ahaṃ samaṇo’’ti taṇhāmānadiṭṭhīhi na maññati. Sesapadesupi eseva nayo. Yadeva tattha saccaṃ, tadabhiññāyāti yaṃ tattha ‘‘sabbe pāṇā avajjhā’’ti paṭipattiyā saccaṃ tathaṃ aviparītaṃ. Iminā vacīsaccaṃ abbhantaraṃ katvā paramatthasaccaṃ nibbānaṃ dasseti. Tadabhiññāyāti taṃ ubhayampi abhivisiṭṭhāya paññāya jānitvā. Anuddayāya anukampāya paṭipanno hotīti anuddayatthāya ca anukampatthāya ca yā paṭipadā, taṃ paṭipanno hoti, pūretvā ṭhitoti attho. Sesapaṭipadāsupi eseva nayo.

185. Im fünften (Sutta) bedeutet ‚Wahrheiten der Brahmanen‘ (brāhmaṇasaccāni): die Wahrheiten, die Tatsachen der Brahmanen. ‚Er dünkt sich dadurch nicht als Asket‘ (so tena na samaṇoti maññati) bedeutet: Er, dessen Triebe versiegt sind (khīṇāsavo), dünkt sich durch diese Wahrheit nicht mittels Begehren, Dünkel oder Ansichten ‚Ich bin ein Asket‘. Auch bei den übrigen Begriffen gilt genau diese Methode. ‚Was immer darin Wahrheit ist, nachdem er dies direkt erkannt hat‘ (yadeva tattha saccaṃ, tadabhiññāya) bedeutet: was immer darin die Wahrheit, das Tatsächliche, das Unfehlbare in der Praxis ist, wie etwa ‚alle Lebewesen dürfen nicht getötet werden‘. Hiermit schließt er die verbale Wahrheit ein und zeigt die höchste Wahrheit (paramatthasacca), das Nibbāna. ‚Nachdem er dies direkt erkannt hat‘ (tadabhiññāya) bedeutet: nachdem er beides mit einer hochentwickelten Weisheit erkannt hat. ‚Er übt sich in Mitgefühl und Mitleid‘ (anuddayāya anukampāya paṭipanno hoti) bedeutet: Er praktiziert jenen Pfad, der dem Zweck von Mitgefühl und Mitleid dient; der Sinn ist, dass er diesen erfüllt hat und darin weilt. Auch bei den übrigen Übungsweisen gilt genau diese Methode.

Sabbe kāmāti sabbe vatthukāmakilesakāmā. Iti vadaṃ brāhmaṇo saccamāhāti evampi vadanto khīṇāsavabrāhmaṇo saccameva āha. Sabbe bhavāti kāmabhavādayo tayopi. Nāhaṃ kvacanīti ettha pana catukkoṭikasuññatā kathitā. Ayañhi ‘‘nāhaṃ kvacanī’’ti kvaci attānaṃ na passati, kassaci kiñcanatasminti attano attānaṃ kassaci parassa kiñcanabhāve upanetabbaṃ na passati, bhātiṭṭhāne bhātaraṃ, sahāyaṭṭhāne sahāyaṃ, parikkhāraṭṭhāne vā parikkhāraṃ maññitvā upanetabbaṃ na passatīti attho. Na ca mama kvacanīti ettha mamasaddaṃ tāva ṭhapetvā ‘‘na ca kvacani parassa ca attānaṃ kvaci na passatī’’ti ayamattho. Idāni ‘‘mamasaddaṃ āharitvā [Pg.360] mama kismiñci kiñcanaṃ natthī’’ti so parassa attā mama kismiñci kiñcanabhāve atthīti na passati, attano bhātiṭṭhāne bhātaraṃ, sahāyaṭṭhāne sahāyaṃ, parikkhāraṭṭhāne vā parikkhāranti kismiñci ṭhāne parassa attānaṃ iminā kiñcanabhāvena upanetabbaṃ na passatīti attho. Evamayaṃ yasmā neva katthaci attānaṃ passati, na taṃ parassa kiñcanabhāve upanetabbaṃ passati, na parassa attānaṃ passati, na parassa attānaṃ attano kiñcanabhāve upanetabbaṃ passatīti. Iti vadaṃ brāhmaṇoti evaṃ catukkoṭikaṃ suññataṃ vadantopi khīṇāsavabrāhmaṇo tassā paṭipadāya sammā paṭividdhattā saccameva āha, na musāti sabbesupi vāresu maññanānaṃ pahīnattāyeva na maññatīti ca attho veditabbo. Ākiñcaññaṃyeva paṭipadanti kiñcanabhāvavirahitaṃ nippalibodhaṃ niggahaṇameva paṭipadaṃ paṭipanno hoti pūretvā ṭhito.

‚Alle Sinnlichkeit‘ (sabbe kāmā) bedeutet: alle Objekte der Sinnlichkeit (vatthukāma) und alle Befleckungen der Sinnlichkeit (kilesakāma). ‚So sprechend sagt der Brahmane die Wahrheit‘ (iti vadaṃ brāhmaṇo saccamāha) bedeutet: Auch wenn er so spricht, sagt der Brahmane, dessen Triebe versiegt sind, nichts als die Wahrheit. ‚Alle Daseinsformen‘ (sabbe bhavā) bedeutet: alle drei Daseinsbereiche, wie das Sinnesdasein usw. ‚Ich bin nirgends‘ (nāhaṃ kvacani): Hierbei wird die vierfache Leerheit dargelegt. Denn dieser sieht mit ‚Ich bin nirgends‘ nirgendwo ein Selbst. ‚Noch in irgendetwas von jemandem‘ (kassaci kiñcanatasmiṃ) bedeutet: Er sieht sein eigenes Selbst nicht als etwas an, das man mit dem Besitz eines anderen in Verbindung bringen müsste; der Sinn ist, dass er sich selbst nicht in Verbindung bringt, indem er sich als Bruder in der Rolle eines Bruders, als Freund in der Rolle eines Freundes oder als Gebrauchsgegenstand in der Rolle eines Gebrauchsgegenstandes wähnt. ‚Und nichts ist mein irgendwo‘ (na ca mama kvacani): Wenn man hier das Wort ‚mein‘ (mama) zunächst beiseite lässt, ist der Sinn: ‚und er sieht auch das Selbst eines anderen nirgendwo‘. Bringt man nun das Wort ‚mein‘ wieder ein, im Sinne von ‚ich habe keinerlei Besitz an irgendetwas‘, so sieht er nicht, dass das Selbst eines anderen in irgendeinem Besitz von ihm existiert. Der Sinn ist, dass er das Selbst eines anderen in keinerlei Position — sei es als Bruder in der Rolle eines Bruders, als Freund in der Rolle eines Freundes oder als Gebrauchsgegenstand in der Rolle eines Gebrauchsgegenstandes — als etwas ansieht, das mit dieser Eigenschaft des Besitzes in Verbindung zu bringen wäre. Da er also weder irgendwo ein eigenes Selbst sieht, noch dieses als etwas ansieht, das mit dem Besitz eines anderen in Verbindung zu bringen wäre, noch das Selbst eines anderen irgendwo sieht, noch das Selbst eines anderen als etwas ansieht, das mit dem eigenen Besitz in Verbindung zu bringen wäre. ‚So sprechend, der Brahmane‘ (iti vadaṃ brāhmaṇo): Auch wenn er so über die vierfache Leere spricht, sagt der Brahmane, dessen Triebe versiegt sind, weil er jene Praxis vollkommen durchdrungen hat, nichts als die Wahrheit; ‚nicht Unwahrheit‘ (na musā). Und der Sinn ist so zu verstehen, dass er in allen Fällen, eben weil alle Dünkel (maññanā) aufgegeben sind, keinerlei Dünkel hegt. ‚Nichts-Haben ist der Pfad‘ (ākiñcaññaṃyeva paṭipadaṃ) bedeutet: Er hat den Pfad beschritten und vollendet, der frei von jeglichem Besitz, hindernisfrei und ohne Ergreifen ist.

Imāni kho paribbājakā cattāri brāhmaṇasaccāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditānīti yāni tumhe bhovādibrāhmaṇānaṃ saccāni vadetha, tehi aññāni mayā imāni bāhitapāpabrāhmaṇassa cattāri saccāni catūhi maggehi soḷasavidhena kiccena jānitvā paccakkhaṃ katvā paveditāni desitāni jotitānīti attho. Iti imasmiṃ sutte catūsupi ṭhānesu khīṇāsavassa vacīsaccameva kathitanti.

‚Diese vier Wahrheiten der Brahmanen, o Wanderer, habe ich selbst direkt erkannt, verwirklicht und verkündet‘ (imāni kho paribbājakā cattāri brāhmaṇasaccāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditāni) bedeutet: Die Wahrheiten der Bhovādi-Brahmanen, von denen ihr sprecht — im Unterschied zu diesen wurden diese vier Wahrheiten des wahren Brahmanen (der das Böse abgewehrt hat) von mir durch die vier Pfade und das sechzehnfache Wirken erkannt, verwirklicht, verkündet, gelehrt und erleuchtet; das ist der Sinn. Somit wird in diesem Sutta an allen vier Stellen ausschließlich die verbale Wahrheit dessen gesprochen, dessen Triebe versiegt sind.

6. Ummaggasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Ummagga-Suttas

186. Chaṭṭhe parikassatīti ākaḍḍhiyati. Ummaggoti ummujjanaṃ, paññāgamananti attho. Paññā eva vā ummujjanaṭṭhena ummaggoti vuccati. Sāva paṭibhānaṭṭhena paṭibhānaṃ. Cittassa uppannassa vasaṃ gacchatīti ye cittassa vasaṃ gacchanti, tesaṃyevettha gahaṇaṃ veditabbaṃ. Atthamaññāya dhammamaññāyāti atthañca pāḷiñca jānitvā. Dhammānudhammappaṭipanno hotīti lokuttaradhammassa anucchavikadhammaṃ saha sīlena pubbabhāgappaṭipadaṃ paṭipanno hoti. Nibbedhikapaññoti nibbijjhanakapañño. Idaṃ dukkhanti ṭhapetvā taṇhaṃ sesaṃ tebhūmakakkhandhapañcakaṃ dukkhanti sutaṃ hoti. Paññāyāti maggapaññāya. Ayaṃ dukkhasamudayoti vaṭṭamūlakataṇhā tassa dukkhassa samudayoti sutaṃ [Pg.361] hoti. Iminā upāyena sesadvayepi attho veditabbo. Catutthapañhavissajjanena arahattaphalaṃ kathitanti veditabbaṃ.

186. Im sechsten (Sutta) bedeutet ‚wird herumgeschleift‘ (parikassati): wird gezerrt. ‚Ummagga‘ (Auftauchen) bedeutet: das Auftauchen, der Sinn ist das Wirken der Weisheit. Oder die Weisheit selbst wird wegen ihres Auftauchens ‚Ummagga‘ genannt. Ebendiese wird wegen ihrer Geistesgegenwart als ‚Einfallsreichtum‘ (paṭibhāna) bezeichnet. ‚Er gerät unter die Macht des entstandenen Geistes‘ (cittassa uppannassa vasaṃ gacchati) bedeutet: Nur jene, die unter die Macht des Geistes geraten, sind hierbei zu verstehen. ‚Den Sinn kennend, die Lehre kennend‘ (atthamaññāya dhammamaññāya) bedeutet: den Sinn und den Text (Pali) kennend. ‚Er übt die dem Dhamma gemäße Praxis‘ (dhammānudhammappaṭipanno hoti) bedeutet: Er übt den vorbereitenden Pfad zusammen mit der Tugend (sīla), welcher der dem überweltlichen Dhamma (lokuttaradhamma) angemessene Dhamma ist. ‚Durchdringende Weisheit‘ (nibbedhikapañño) bedeutet: Weisheit, die durchbricht. ‚Dies ist das Leiden‘ (idaṃ dukkhaṃ) bedeutet: Wenn man das Begehren beiseite lässt, so vernimmt man, dass die übrigen fūnf Daseinsgruppen (khandhas) der drei Daseinsebenen das Leiden sind. ‚Durch Weisheit‘ (paññāya) bedeutet: durch die Weisheit des Pfades. ‚Dies ist die Leidensentstehung‘ (ayaṃ dukkhasamudayo) bedeutet: Man vernimmt, dass das Begehren, welches die Wurzel des Kreislaufs ist, die Entstehung dieses Leidens ist. Nach dieser Methode ist der Sinn auch bei den verbleibenden zwei (Wahrheiten) zu verstehen. Es ist zu verstehen, dass durch die Beantwortung der vierten Frage die Frucht der Arhatschaft (arahattaphala) verkündet wird.

7. Vassakārasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Vassakāra-Suttas

187. Sattame todeyyassāti tudigāmavāsikassa. Parisatīti sannipatitāya parisāya. Parūpārambhaṃ vattentīti paragarahaṃ pavattenti kathenti. Bālo ayaṃ rājātiādi yaṃ te upārambhaṃ vattenti, tassa dassanatthaṃ vuttaṃ. Samaṇe rāmaputteti udake rāmaputte. Abhippasannoti atikkamma pasanno. Paramanipaccakāranti uttamanipātakiriyaṃ nīcavuttiṃ. Parihārakāti paricārakā. Yamakotiādīni tesaṃ nāmāni. Tesu hi eko yamako nāma, eko moggallo nāma, eko uggo nāma, eko nāvindakī nāma, eko gandhabbo nāma, eko aggivesso nāma. Tyāssudanti ettha assudanti nipātamattaṃ, te attano parisati nisinneti attho. Iminā nayena netīti iminā kāraṇena anuneti jānāpeti. Karaṇīyādhikaraṇīyesūti paṇḍitehi kattabbakiccesu ca atirekakattabbakiccesu ca. Vacanīyādhivacanīyesūti vattabbesu ca atirekavattabbesu ca. Alamatthadasatarehīti ettha atthe passituṃ samatthā alamatthadasā, te atisitvā ṭhitā alamatthadasatarā, tehi alamatthadasatarehi. Alamatthadasataroti alamatthadasatāya uttaritaro, chekehi chekataro paṇḍitehi paṇḍitataroti pucchanto evamāha. Athassa te paṭipucchantā evaṃ bhotiādimāhaṃsu. Iti brāhmaṇo attano sappurisatāya taṃ eḷeyyarājānampi tassa parivārikepi udakampi rāmaputtaṃ pasaṃsi. Andho viya hi asappuriso, cakkhumā viya sappuriso. Yathā andho neva anandhaṃ na andhaṃ passati, evaṃ asappuriso neva sappurisaṃ na asappurisaṃ jānāti. Yathā cakkhumā andhampi anandhampi passati, evaṃ sappuriso sappurisampi asappurisampi jānāti. Todeyyopi sappurisatāya asappurise aññāsīti imamatthavasaṃ paṭicca tuṭṭhamānaso brāhmaṇo acchariyaṃ bho, gotamātiādīni vatvā tathāgatassa bhāsitaṃ anumoditvā pakkāmi.

187. Im siebten [Sutta bedeutet] 'des Todeyya': des Bewohners des Dorfes Tudi. 'In der Versammlung' (parisati): in der zusammengekommenen Versammlung. 'Sie üben Tadel an anderen aus' (parūpārambhaṃ vattenti): sie betreiben und äußern Tadel an anderen. Dies ist gesagt worden, um jene Vorwürfe zu zeigen, die sie erheben, wie: 'Töricht ist dieser König' usw. 'In Bezug auf den Asketen Rāmaputta': in Bezug auf Udaka Rāmaputta. 'Äußerst vertrauensvoll' (abhippasanno): über die Maßen vertrauensvoll. 'Höchste Ehrerbietung' (paramanipaccakāraṃ): die höchste Geste der Demut, ein demütiges Verhalten. 'Gefolgsleute' (parihārakā): Diener. Yamaka usw. sind ihre Namen. Unter ihnen hieß nämlich einer Yamaka, einer Moggalla, einer Ugga, einer Nāvindakī, einer Gandhabba und einer Aggivessa. 'Tyāssudaṃ' [sie nun]: Hierbei ist 'assudaṃ' bloß eine Partikel; die Bedeutung ist: 'sie saßen in ihrer eigenen Versammlung'. 'Er führt auf diese Weise' (iminā nayena neti): aus diesem Grund überzeugt er, lässt er wissen. 'In den zu tuenden Angelegenheiten und Pflichten' (karaṇīyādhikaraṇīyesu): in den von Weisen zu verrichtenden Aufgaben und in den darüber hinausgehenden Pflichten. 'In den zu besprechenden Dingen und weiteren Erörterungen' (vacanīyādhivacanīyesu): in den zu sagenden Dingen und den darüber hinausgehenden Erörterungen. 'Durch jene, die noch besser fähig sind, das Wohl zu sehen' (alamatthadasatarehi): Hierbei sind 'alamatthadasā' jene, die fähig sind, das Wohl zu sehen; jene, die diese noch übertreffen, sind 'alamatthadasatarā' – durch diese, die noch fähiger sind, das Wohl zu sehen. 'Noch fähiger, das Wohl zu sehen': einer, der noch höher steht in der Fähigkeit, das Wohl zu sehen; 'geschickter als die Geschickten, weiser als die Weisen' – so fragend sprach er dies. Daraufhin sprachen sie, ihn zurückfragend, so: 'Verehrter Herr' usw. So lobte der Brachmane aufgrund seiner eigenen Eigenschaft als edler Mensch (sappurisa) sowohl jenen König Eḷeyya als auch sein Gefolge und auch Udaka Rāmaputta. Denn wie ein Blinder ist der unedle Mensch (asappurisa), wie ein Sehender der edle Mensch (sappurisa). Wie ein Blinder weder einen Nicht-Blinden noch einen Blinden sieht, so erkennt der unedle Mensch weder einen edlen Menschen noch einen unedlen Menschen. Wie ein Sehender sowohl einen Blinden als auch einen Nicht-Blinden sieht, so erkennt der edle Mensch sowohl den edlen Menschen als auch den unedlen Menschen. Mit dem Gedanken: 'Auch Todeyya erkannte aufgrund seiner Eigenschaft als edler Mensch die unedlen Menschen', war der Brachmane erfreuten Herzens wegen dieser Bedeutung, sprach: 'Erstaunlich, o Gotama!' usw., stimmte den Worten des Erhabenen zu und ging davon.

8. Upakasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Upaka-Suttas

188. Aṭṭhame [Pg.362] upakoti tassa nāmaṃ. Maṇḍikāputtoti maṇḍikāya putto. Upasaṅkamīti so kira devadattassa upaṭṭhāko, ‘‘kiṃ nu kho satthā mayi attano santikaṃ upagate vaṇṇaṃ kathessati, udāhu avaṇṇa’’nti pariggaṇhanatthaṃ upasaṅkami. ‘‘Nerayiko devadatto kappaṭṭho atekiccho’’ti (cūḷava. 348) vacanaṃ sutvā satthāraṃ ghaṭṭetukāmo upasaṅkamītipi vadanti. Parūpārambhaṃ vattetīti paragarahaṃ katheti. Sabbo so na upapādetīti sabbopi so kusaladhammaṃ na uppādeti, attano vā vacanaṃ upapādetuṃ anucchavikaṃ kātuṃ na sakkoti. Anupapādento gārayho hotīti kusalaṃ dhammaṃ uppādetuṃ asakkonto attano ca vacanaṃ upapannaṃ anucchavikaṃ kātuṃ asakkonto gārayho hoti. Upavajjoti upavaditabbo ca hoti, vajjena vā upeto hoti, sadoso hotīti attho.

188. Im achten [Sutta]: 'Upaka' ist sein Name. 'Der Sohn der Maṇḍikā' (maṇḍikāputto): der Sohn der Maṇḍikā. 'Er suchte auf' (upasaṅkami): Er war angeblich ein Diener Devadattas; er suchte [ihn] auf, um zu prüfen: 'Wird der Meister wohl Lob über mich aussprechen, wenn ich mich in seine Nähe begebe, oder Tadel?' Man sagt auch, er habe [ihn] aufgesucht, weil er den Meister herausfordern wollte, nachdem er die Worte gehört hatte: 'Devadatto ist für die Hölle bestimmt, bleibt dort für ein ganzes Äon und ist unheilbar'. 'Er übt Tadel an anderen aus' (parūpārambhaṃ vatteti): Er äußert Tadel an anderen. 'All das begründet er nicht' (sabbo so na upapādeti): Er bringt überhaupt keinen heilsamen Zustand (kusaladhamma) hervor, und er vermag auch seine eigene Rede nicht schlüssig und angemessen zu begründen. 'Wer es nicht begründet, ist tadelnswert' (anupapādento gārayho hoti): Wer unfähig ist, einen heilsamen Zustand hervorzubringen, und unfähig ist, seine eigene Rede schlüssig und angemessen darzulegen, ist tadelnswert. 'Vorwurfsvoll' (upavajjo): Er ist zu tadeln, oder er ist mit einem Fehler behaftet, das heißt, er ist fehlerhaft.

Atha bhagavā tassa vādaṃ gahetvā tasseva gīvāya paṭimuñcanto parūpārambhantiādimāha. Ummujjamānakaṃyevāti udakato sīsaṃ ukkhipantaṃyeva. Tattha aparimāṇā padātiādīsu tasmiṃ akusalanti paññāpane padānipi akkharānipi dhammadesanāpi aparimāṇāyeva. Itipidaṃ akusalanti idampi akusalaṃ idampi akusalaṃ imināpi kāraṇena imināpi kāraṇena akusalanti evaṃ akusalapaññattiyaṃ āgatānipi aparimāṇāni. Athāpi aññenākārena tathāgato taṃ dhammaṃ deseyya, evampissa desanā aparimāṇā bhaveyya. Yathāha – ‘‘apariyādinnāvassa tathāgatassa dhammadesanā, apariyādinnaṃ dhammapadabyañjana’’nti (ma. ni. 1.161). Iminā upāyena sabbavāresu attho veditabbo. Yāva dhaṃsī vatāyanti yāva guṇadhaṃsī vata ayaṃ. Loṇakāradārakoti loṇakāragāmadārako. Yatra hi nāmāti yo hi nāma. Āsādetabbaṃ maññissatīti ghaṭṭetabbaṃ maññissati. Apehīti apagaccha, mā me purato aṭṭhāsi. Evañca pana vatvā gīvāya gaṇhāpetvā nikkaḍḍhāpesiyevāti.

Da ergriff der Erhabene seine Argumentation, legte sie ihm gleichsam um den Hals und sprach die Worte: 'Tadel an anderen' usw. 'Gerade im Auftauchen' (ummujjamānakaṃyeva): genau dann, wenn er den Kopf aus dem Wasser streckt. Hierbei sind in den Passagen wie 'unermesslich sind die Schritte' (aparimāṇā padā) sowohl die Worte als auch die Silben und auch die Lehrverkündigung zur Erklärung dieses Unheilsamen unermesslich. 'So ist dieses unheilsam': 'Auch dies ist unheilsam, auch jenes ist unheilsam, auch aus diesem Grund, auch aus jenem Grund ist es unheilsam' – auf diese Weise sind auch die in der Bestimmung des Unheilsamen vorkommenden Ausdrücke unermesslich. Selbst wenn der Tathāgata diese Lehre auf andere Weise verkünden würde, so wäre seine Verkündigung dennoch unermesslich. Wie gesagt wurde: 'Unerschöpflich wahrlich ist die Lehrverkündigung des Tathāgata, unerschöpflich sind die Worte und Sätze der Lehre'. Nach dieser Methode ist der Sinn bei allen Gelegenheiten zu verstehen. 'Wie zerstörerisch er doch ist!' (yāva dhaṃsī vatāyaṃ): 'Wie sehr zerstört er doch gute Eigenschaften!' 'Der Sohn des Salzsieders' (loṇakāradārako): ein Junge aus dem Dorf der Salzsieder. 'Dass nämlich' (yatra hi nāma): wer nämlich. 'Er wird meinen, er könne angreifen' (āsādetabbaṃ maññissatī): er wird meinen, er könne herausfordern. 'Geh weg!' (apehi): Geh fort, stehe nicht vor mir! Nachdem er dies gesagt hatte, ließ er ihn am Nacken packen und regelrecht hinauswerfen.

9. Sacchikaraṇīyasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Sacchikaraṇīya-Suttas

189. Navame [Pg.363] kāyenāti nāmakāyena. Sacchikaraṇīyāti paccakkhaṃ kātabbā. Satiyāti pubbenivāsānussatiyā. Cakkhunāti dibbacakkhunā. Paññāyāti jhānapaññāya vipassanāpaññā sacchikātabbā, vipassanāpaññāya maggapaññā, maggapaññāya phalapaññā, phalapaññāya paccavekkhaṇapaññā sacchikātabbā, pattabbāti attho. Āsavānaṃ khayasaṅkhātaṃ pana arahattaṃ paccavekkhaṇavasena paccavekkhaṇapaññāya sacchikaraṇīyaṃ nāmāti.

189. Im neunten [Sutta]: 'mit dem Körper' (kāyena) bedeutet mit dem geistigen Körper (nāmakāya). 'Zu verwirklichen' (sacchikaraṇīyā): unmittelbar zu erfahren. 'Durch Achtsamkeit' (satiyā): durch die Erinnerung an frühere Daseinsformen (pubbenivāsānussati). 'Mit dem Auge' (cakkhunā): mit dem himmlischen Auge (dibbacakkhu). 'Durch Weisheit' (paññāya): Durch die Weisheit der Vertiefung (jhānapaññā) ist die Weisheit der Einsicht (vipassanāpaññā) zu verwirklichen; durch die Einsichtsweisheit die Pfadweisheit (maggapaññā), durch die Pfadweisheit die Fruchtweisheit (phalapaññā), durch die Fruchtweisheit die Weisheit der Rückschau (paccavekkhaṇapaññā) zu verwirklichen, das heißt zu erlangen. Die Arhatschaft hingegen, die als die Vernichtung der Triebe (āsavānaṃ khaya) bezeichnet wird, ist mittels der Rückschau durch die Weisheit der Rückschau zu verwirklichen.

10. Uposathasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Uposatha-Suttas

190. Dasame tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtanti yato yato anuviloketi, tato tato tuṇhībhūtameva. Bhikkhū āmantesīti paṭipattisampanne bhikkhū pasannehi cakkhūhi anuviloketvā uppannadhammapāmojjo thometukāmatāya āmantesi. Apalāpāti palāparahitā. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ. Suddhāti nimmalā. Sāre patiṭṭhitāti sīlādisāre patiṭṭhitā. Alanti yuttaṃ. Yojanagaṇanānīti ekaṃ yojanaṃ yojanameva, dasapi yojanāni yojanāneva. Tato uddhaṃ ‘‘yojanagaṇanānī’’ti vuccati. Idha pana yojanasatampi yojanasahassampi adhippetaṃ. Puṭosenāpīti puṭosaṃ vuccati pātheyyaṃ, pātheyyaṃ gahetvāpi upasaṅkamituṃ yuttamevāti attho. Puṭaṃsenātipi pāṭho. Tassattho – puṭo aṃse assāti puṭaṃso, tena puṭaṃsena, aṃsena pātheyyapuṭaṃ vahantenāpīti vuttaṃ hoti.

190. Im zehnten [Sutta]: 'Schweigend, schweigend' (tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ) bedeutet: Wohin auch immer er blickte, überall herrschte eben Schweigen. 'Er wandte sich an die Mönche' (bhikkhū āmantesi): Nachdem er die in der Praxis vollkommenen Mönche mit klaren Augen betrachtet hatte und in ihm Freude an der Lehre aufgestiegen war, wandte er sich an sie, von dem Wunsch beseelt, sie zu loben. 'Frei von Spreu' (apalāpā): ohne Spreu. Das andere Wort ist bloß ein Synonym dafür. 'Rein' (suddhā): makellos. 'Im Kern gefestigt' (sāre patiṭṭhitā): gefestigt im Kern von Tugend (sīla) und so weiter. 'Genug' (alaṃ): angemessen. 'Eine Anzahl von Meilen' (yojanagaṇanāni): Ein Yojana ist eben ein Yojana, auch zehn Yojanas sind eben Yojanas. Darüber hinaus spricht man von 'einer Anzahl von Yojanas'. Hier aber sind auch hundert Yojanas oder tausend Yojanas gemeint. 'Selbst mit Reiseproviant im Korb' (puṭosenāpi): 'puṭosaṃ' wird der Reiseproviant genannt. Die Bedeutung ist: Es ist durchaus angemessen, sogar unter Mitnahme von Reiseproviant dorthin zu reisen. Es gibt auch die Lesart 'puṭaṃsena'. Deren Bedeutung ist: 'Ein Korb (puṭo) ist auf seiner Schulter (aṃse)', das ist 'puṭaṃso' (Korb-auf-Schulter); 'mit diesem Korb auf der Schulter' bedeutet: 'selbst wenn man einen Korb mit Reiseproviant auf der Schulter trägt'.

Idāni evarūpehi evarūpehi ca guṇehi samannāgatā ettha bhikkhū atthīti dassetuṃ santi bhikkhavetiādimāha. Tattha devappattāti upapattidevanibbattakaṃ dibbavihāraṃ dibbavihārena ca arahattaṃ pattā. Brahmappattāti niddosaṭṭhena brahmabhāvasādhakaṃ brahmavihāraṃ brahmavihārena ca arahattaṃ pattā. Āneñjappattāti aniñjanabhāvasādhakaṃ āneñjaṃ āneñjena ca arahattaṃ pattā. Ariyappattāti puthujjanabhāvaṃ atikkamma ariyabhāvaṃ pattā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu devappatto hotītiādīsu evaṃ rūpāvacaracatutthajjhāne ṭhatvā cittaṃ vivaṭṭetvā arahattaṃ patto devappatto nāma hoti[Pg.364], catūsu brahmavihāresu ṭhatvā cittaṃ vivaṭṭetvā arahattaṃ patto brahmappatto nāma, catūsu arūpajjhānesu ṭhatvā cittaṃ vivaṭṭetvā arahattaṃ patto āneñjappatto nāma. Idaṃ dukkhantiādīhi catūhi saccehi cattāro maggā tīṇi ca phalāni kathitāni. Tasmā imaṃ ariyadhammaṃ patto bhikkhu ariyappatto nāma hotīti.

Um nun zu zeigen, dass es hier Bhikkhus gibt, die mit solchen und solchen Vorzügen (guṇa) ausgestattet sind, sagte er: „Es gibt, o Mönche...“ (santi bhikkhave) und so weiter. Dabei bedeutet „die das Göttliche erlangt haben“ (devappattā): Sie haben das himmlische Verweilen (dibbavihāra), welches durch die Wiedergeburt unter den Göttern (upapattideva) bewirkt wird, und durch dieses himmlische Verweilen die Arahantschaft erlangt. „Die das Erhabene erlangt haben“ (brahmappattā) bedeutet: Sie haben das erhabene Verweilen (brahmavihāra), welches im Sinne der Makellosigkeit den Zustand eines Brahma verwirklicht, und durch dieses erhabene Verweilen die Arahantschaft erlangt. „Die das Unerschütterliche erlangt haben“ (āneñjappattā) bedeutet: Sie haben das Unerschütterliche (āneñja), welches den Zustand der Unbewegtheit bewirkt, und durch dieses Unerschütterliche die Arahantschaft erlangt. „Die den Zustand eines Edlen erlangt haben“ (ariyappattā) bedeutet: Sie haben den Zustand eines Weltlings (puthujjanabhāva) überwunden und den Zustand eines Edlen (ariyabhāva) erlangt. In den Passagen wie „So, o Mönche, hat ein Bhikkhu das Göttliche erlangt“ (evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu devappatto hoti) usw. gilt: Wer im vierten feinstofflichen Jhana (rūpāvacaracatutthajjhāna) verweilt, seinen Geist umwendet und die Arahantschaft erlangt, wird als „einer, der das Göttliche erlangt hat“ bezeichnet. Wer in den vier erhabenen Verweilungszuständen (brahmavihāra) verweilt, seinen Geist umwendet und die Arahantschaft erlangt, wird als „einer, der das Erhabene erlangt hat“ bezeichnet. Wer in den vier immateriellen Jhanas (arūpajjhāna) verweilt, seinen Geist umwendet und die Arahantschaft erlangt, wird als „einer, der das Unerschütterliche erlangt hat“ bezeichnet. Durch die vier Wahrheiten wie „Dies ist das Leiden“ (idaṃ dukkhaṃ) usw. werden die vier Pfade und drei [höheren] Früchte dargelegt. Deshalb wird ein Bhikkhu, der diese edle Lehre (ariyadhamma) erlangt hat, als „einer, der den Zustand eines Edlen erlangt hat“ (ariyappatto) bezeichnet.

Brāhmaṇavaggo catuttho.

Das vierte Kapitel über die Brahmanen (Brāhmaṇavagga).

(20) 5. Mahāvaggo

(20) 5. Das große Kapitel (Mahāvagga).

1. Sotānugatasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Sotānugata-Suttas (Über das Gehörte).

191. Pañcamassa paṭhame sotānugatānanti pasādasotaṃ odahitvā ñāṇasotena vavatthapitānaṃ. Cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhāti cattāro guṇānisaṃsā pāṭikaṅkhitabbā. Idaṃ pana bhagavatā atthuppattivasena āraddhaṃ. Kataraatthuppattivasenāti? Bhikkhūnaṃ dhammassavanāya anupasaṅkamanaatthuppattivasena. Pañcasatā kira brāhmaṇapabbajitā ‘‘sammāsambuddho liṅgavacanavibhattipadabyañjanādīhi kathento amhehi ñātameva kathessati, aññātaṃ kiṃ kathessatī’’ti dhammassavanatthaṃ na gacchanti. Satthā taṃ pavattiṃ sutvā te pakkosāpetvā ‘‘kasmā evaṃ karotha, sakkaccaṃ dhammaṃ suṇātha, sakkaccaṃ dhammaṃ suṇantānañca sajjhāyantānañca ime ettakā ānisaṃsā’’ti dassento imaṃ desanaṃ ārabhi.

191. Im ersten [Sutta] des fünften [Kapitels] bedeutet „von jenen, die dem Gehörten folgen“ (sotānugatānaṃ): von jenen, die das Ohr des Vertrauens (pasādasota) geneigt und es mit dem Ohr des Wissens (ñāṇasota) erfasst haben. „Vier Heilsamkeiten sind zu erwarten“ (cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhā) bedeutet: vier Vorzüge und Segnungen sind zu erwarten. Dies wurde jedoch vom Erhabenen aufgrund eines besonderen Anlasses (atthuppatti) dargelegt. Aufgrund welches Anlasses? Aufgrund des Anlasses, dass die Bhikkhus nicht herbeikamen, um die Lehre zu hören. Es heißt nämlich, dass fünfhundert als Brahmanen Ordinierte nicht zum Hören der Lehre gingen, da sie dachten: „Wenn der vollkommen Erleuchtete in Begriffen von Genus, Numerus, Kasus, Worten und Silben spricht, wird er nur das erklären, was uns bereits bekannt ist; was könnte er uns schon Unbekanntes erklären?“ Als der Meister von diesem Vorfall hörte, ließ er sie rufen und begann diese Lehrrede, um ihnen zu zeigen: „Warum tut ihr das? Hört die Lehre mit Ehrfurcht! Für diejenigen, die die Lehre mit Ehrfurcht hören und rezitieren, gibt es so viele Segnungen.“

Tattha dhammaṃ pariyāpuṇātīti suttaṃ geyyantiādikaṃ navaṅgaṃ satthusāsanabhūtaṃ tantidhammaṃ vaḷañjeti. Sotānugatā hontīti sotaṃ anuppattā anupaviṭṭhā honti. Manasānupekkhitāti cittena olokitā. Diṭṭhiyā suppaṭividdhāti atthato ca kāraṇato ca paññāya suṭṭhu paṭividdhā paccakkhaṃ katā. Muṭṭhassati kālaṃ kurumānoti nayidaṃ buddhavacanaṃ anussaraṇasatiyā abhāvena vuttaṃ, puthujjanakālakiriyaṃ pana sandhāya vuttaṃ. Puthujjano hi muṭṭhassati kālaṃ karoti nāma. Upapajjatīti suddhasīle patiṭṭhito devaloke nibbattati. Dhammapadā plavantīti antarābhave nibbattamuṭṭhassatino, yepi pubbe sajjhāyamūlikā vācāparicitabuddhavacanadhammā, te sabbe pasanne [Pg.365] ādāse chāyā viya plavanti, pākaṭā hutvā paññāyanti. Dandho, bhikkhave, satuppādoti buddhavacanānussaraṇasatiyā uppādo dandho garu. Atha so satto khippaṃyeva visesagāmī hoti, nibbānagāmī hotīti attho.

Dabei bedeutet „er eignet sich die Lehre an“ (dhammaṃ pariyāpuṇati): Er praktiziert und pflegt die aus den neun Gliedern bestehende Lehre der Überlieferung (tantidhamma), welche die Botschaft des Meisters darstellt, angefangen mit Sutta, Geyya usw. „Sie folgen dem Gehörten“ (sotānugatā honti) bedeutet: Sie haben das Gehör erreicht und sind darin eingedrungen. „Mit dem Geist erwogen“ (manasānupekkhitā) bedeutet: mit dem Geist betrachtet. „Durch Einsicht wohl durchdrungen“ (diṭṭhiyā suppaṭividdhā) bedeutet: sowohl nach dem Sinn (attha) als auch nach dem Grund (kāraṇa) mit Weisheit gut durchdrungen und direkt erfahren. „Wer mit verwirrter Achtsamkeit stirbt“ (muṭṭhassati kālaṃ kurumāno): Dies ist nicht in Bezug auf das Fehlen der Achtsamkeit beim Erinnern an das Wort des Buddha gesagt, sondern bezieht sich auf das Sterben eines Weltlings (puthujjana). Denn ein Weltling stirbt in der Tat mit verwirrter Achtsamkeit. „Er wird wiedergeboren“ (upapajjatī) bedeutet: Gefestigt in reiner Tugend wird er in der Götterwelt wiedergeboren. „Die Worte der Lehre tauchen auf“ (dhammapadā plavanti) bedeutet: Für jemanden, der mit verwirrter Achtsamkeit im Zwischenzustand (antarābhava) wiedergeboren wird, tauchen alle jene Worte der Lehre des Buddha, die zuvor durch Rezitation eingeprägt und durch lautes Sprechen vertraut waren, wie ein Spiegelbild auf einem klaren Spiegel auf; sie werden offenbar und deutlich erkannt. „Träge, o Mönche, ist das Entstehen der Achtsamkeit“ (dandho, bhikkhave, satuppādo) bedeutet: Das Entstehen der Achtsamkeit beim Erinnern an das Buddha-Wort ist langsam und schwerfällig. Dennoch gelangt dieses Wesen sehr schnell zur Unterscheidung, das heißt, es gelangt zum Nibbāna.

Iddhimā cetovasippattoti iddhisampanno cittassa vasibhāvapatto khīṇāsavo. Ayaṃ vā so dhammavinayoti ettha vibhāvanattho vā-saddo. Yatthāti yasmiṃ dhammavinaye. Brahmacariyaṃ acarinti brahmacariyavāsaṃ vasiṃ. Idampi buddhavacanaṃ mayā pubbe vaḷañjitanti buddhavacanānussaraṇavasenetaṃ vuttaṃ. Devaputtoti pañcālacaṇḍo viya hatthakamahābrahmā viya sanaṅkumārabrahmā viya ca eko dhammakathikadevaputto. Opapātiko opapātikaṃ sāretīti paṭhamaṃ uppanno devaputto pacchā uppannaṃ sāreti. Sahapaṃsukīḷikāti etena nesaṃ dīgharattaṃ kataparicayabhāvaṃ dasseti. Samāgaccheyyunti sālāya vā rukkhamūle vā sammukhībhāvaṃ gaccheyyuṃ. Evaṃ vadeyyāti sālāya vā rukkhamūle vā paṭhamataraṃ nisinno pacchā āgataṃ evaṃ vadeyya. Sesamettha pāḷinayeneva veditabbaṃ.

„Mächtig und zur Beherrschung des Geistes gelangt“ (iddhimā cetovasippatto) bedeutet: mit Überkräften ausgestattet, die Meisterschaft über den Geist erlangt, ein Triebversiegter (khīṇāsavo). „Oder diese Lehre und Disziplin“ (ayaṃ vā so dhammavinayo): Hier dient das Wort „oder“ (vā) der Verdeutlichung. „In der“ (yattha) bedeutet: in welcher Lehre und Disziplin. „Sie lebten das heilige Leben“ (brahmacariyaṃ acariṃsu) bedeutet: sie lebten das Leben der Keuschheit. „Auch dieses Buddha-Wort habe ich früher praktiziert“: Dies ist im Sinne der Erinnerung an das Buddha-Wort gesagt. „Ein Göttersohn“ (devaputto) bedeutet: ein die Lehre verkündender Göttersohn, wie Pañcālacaṇḍa, Hatthaka-mahābrahmā oder Sanaṅkumāra-brahmā. „Ein Geistgeborener erinnert einen Geistgeborenen“ (opapātiko opapātikaṃ sāreti) bedeutet: Der zuerst geborene Göttersohn erinnert den später geborenen. „Gefährten im Staube“ (sahapaṃsukīḷikā): Damit zeigt er ihre über lange Zeit hinweg vertraute Freundschaft auf. „Sie würden zusammentreffen“ (samāgaccheyyuṃ) bedeutet: Sie würden in einer Rasthalle oder am Fuße eines Baumes persönlich zusammentreffen. „Er würde so sprechen“ (evaṃ vadeyya) bedeutet: Derjenige, der sich zuerst in der Rasthalle oder am Fuße des Baumes niedergelassen hat, würde zu dem später Hinzugekommenen so sprechen. Das Übrige ist hier gemäß der Methode des Pali-Textes zu verstehen.

2. Ṭhānasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Ṭhāna-Suttas (Über die Gegebenheiten).

192. Dutiye ṭhānānīti kāraṇāni. Ṭhānehīti kāraṇehi. Soceyyanti sucibhāvo. Saṃvasamānoti ekato vasamāno. Na santatakārīti na satatakārī. Na santatavutti sīlesūti satataṃ sabbakālaṃ sīlajīvitaṃ na jīvatīti attho. Saṃvohāramānoti kathento. Ekena eko voharatīti ekena saddhiṃ eko hutvā katheti. Vokkamatīti okkamati. Purimavohārā pacchimavohāranti purimakathāya pacchimakathaṃ, purimakathāya ca pacchimakathā, pacchimakathāya ca purimakathā na sametīti attho.

192. Im zweiten [Sutta] bedeutet „Gegebenheiten“ (ṭhānāni): Ursachen (kāraṇāni). „Durch Gegebenheiten“ (ṭhānehi): durch Ursachen. „Man erfährt die Reinheit“ (soceyyaṃ) bedeutet: den Zustand der Reinheit (sucibhāva). „Zusammenlebend“ (saṃvasamāno) bedeutet: an einem Ort zusammenwohnend. „Er handelt nicht beständig“ (na santatakārī) bedeutet: Er ist kein beständig Handelnder (na satatakārī). „Er verhält sich in den Tugendregeln nicht beständig“ (na santatavuttisīlesu) bedeutet: Er lebt nicht beständig zu allen Zeiten ein Leben in Tugend. „Sich unterhaltend“ (saṃvohāramāno) bedeutet: sprechend. „Einer spricht mit einem anderen unter vier Augen“ (ekena eko voharati) bedeutet: Er spricht, indem er mit einer einzelnen Person allein ist. „Er weicht ab“ (vokkamati) bedeutet: Er geht weg / weicht ab. „Vom früheren Gespräch zum späteren Gespräch“ (purimavohārā pacchimavohāraṃ) bedeutet: Das spätere Gespräch stimmt nicht mit dem früheren Gespräch überein, d. h., die frühere Aussage und die spätere Aussage stimmen nicht überein.

Ñātibyasanenātiādīsu ñātīnaṃ byasanaṃ ñātibyasanaṃ, ñātivināsoti attho. Dutiyapadepi eseva nayo. Rogabyasane pana rogoyeva ārogyavināsanato byasanaṃ rogabyasanaṃ. Anuparivattantīti anubandhanti. Lābho cātiādīsu ekaṃ attabhāvaṃ lābho anuparivattati, ekaṃ alābhoti evaṃ nayo netabbo. Sākacchāyamānoti pañhapucchanavissajjanavasena sākacchaṃ karonto. Yathāti yenākārena[Pg.366]. Ummaggoti pañhummaggo. Abhinīhāroti pañhābhisaṅkharaṇavasena cittassa abhinīhāro. Samudāhāroti pañhapucchanaṃ. Santanti paccanīkasantatāya santaṃ katvā na kathetīti attho. Paṇītanti atappakaṃ. Atakkāvacaranti yathā takkena nayaggāhena gahetuṃ sakkā hoti, evaṃ na kathetīti attho. Nipuṇanti saṇhaṃ. Paṇḍitavedanīyanti paṇḍitehi jānitabbakaṃ. Sesaṃ sabbattha vuttānusāreneva veditabbaṃ.

In den Passagen wie „durch Verlust von Verwandten“ (ñātibyasanena) bedeutet der Verlust von Verwandten (ñātibyasana) den Untergang bzw. Tod von Verwandten (ñātivināso). Beim zweiten Wort [„Verlust von Besitz“] gilt dieselbe Methode. Beim „Verlust durch Krankheit“ (rogabyasane) hingegen ist die Krankheit selbst der Verlust, da sie die Gesundheit zerstört. „Sie folgen nach“ (anuparivattanti) bedeutet: sie begleiten. In Passagen wie „Gewinn und...“ (lābho ca) gilt: Der Gewinn folgt einer bestimmten Daseinsform (attabhāva) nach, und der Verlust folgt einer bestimmten Daseinsform nach; in dieser Weise ist die Erklärung anzuwenden. „Sich unterhaltend“ (sākacchāyamāno) bedeutet: eine Diskussion führend im Sinne von Fragenstellen und Beantworten. „Wie“ (yathā) bedeutet: auf welche Weise. „Der Ansatz“ (ummaggo) ist das Ergründen der Frage. „Das Ausrichten“ (abhinīhāro) ist das Ausrichten des Geistes im Sinne der Formulierung der Frage. „Die Äußerung“ (samudāhāro) ist das Fragenstellen. „Friedvoll“ (santaṃ) bedeutet: Er spricht nicht so, dass er es friedvoll macht, da es frei von den gegnerischen Geistesbefleckungen (kilesa) ist. „Erhaben“ (paṇītaṃ) bedeutet: unersättlich tief. „Außerhalb des Denkkreises“ (atakkāvacaraṃ) bedeutet: Er spricht nicht so, wie es durch bloßes logisches Denken oder methodisches Erfassen begriffen werden kann. „Subtil“ (nipuṇaṃ) bedeutet: fein. „Von den Weisen zu erfahren“ (paṇḍitavedanīyaṃ) bedeutet: das, was von den Weisen erkannt werden muss. Das Übrige ist überall gemäß der bereits dargelegten Methode zu verstehen.

3. Bhaddiyasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Bhaddiya-Suttas.

193. Tatiye upasaṅkamīti bhuttapātarāso hutvā mālāgandhavilepanaṃ gahetvā bhagavantaṃ vandissāmīti upasaṅkami. Mā anussavenātiādīsu anussavavacanena mama kathaṃ mā gaṇhathāti iminā nayena attho veditabbo. Sārambhoti karaṇuttariyalakkhaṇo sārambho. Alobhādayo lobhādipaṭipakkhavasena veditabbā. Kusaladhammūpasampadāyāti kusaladhammānaṃ sampādanatthāya, paṭilābhatthāyāti vuttaṃ hoti. Ime cepi, bhaddiya, mahāsālāti purato ṭhite sālarukkhe dassento evamāha. Sesamettha heṭṭhā vuttanayattā uttānatthattā ca suviññeyyameva. Satthari pana desanaṃ vinivaṭṭente bhaddiyo sotāpanno jātoti.

193. Im dritten Sutta bedeutet 'er trat heran' (upasaṅkami): Nachdem er sein Frühstück eingenommen hatte, dachte er: 'Ich werde Blumen, Düfte und Salben nehmen und den Erhabenen verehren', und trat so heran. In den Worten 'Nicht durch Hörensagen' (mā anussavena) usw. ist die Bedeutung in dieser Weise zu verstehen: 'Nehmt meine Worte nicht allein aufgrund von bloßer Überlieferung an'. 'Rivalität' (sārambho) hat das Merkmal des Bestrebens, das bereits Getane zu übertreffen. Gierlosigkeit usw. (alobhādayo) sind als die Gegenseiten von Gier usw. zu verstehen. 'Um heilsame Zustände zu erlangen' (kusaladhammūpasampadāya) bedeutet: um die heilsamen Zustände zu vollenden, um sie zu erlangen. 'Selbst wenn diese großen Sal-Bäume, Bhaddiya' (ime cepi, bhaddiya, mahāsālā) – dies sagte er, indem er auf die vor ihm stehenden Sal-Bäume zeigte. Das Übrige hier ist leicht verständlich, da die Methode bereits zuvor erklärt wurde und die Bedeutung offensichtlich ist. Als der Meister jedoch die Lehrrede beendete, wurde Bhaddiya ein Stromeingetretener.

4. Sāmugiyāsuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Sāmugiya-Suttas

194. Catutthe sāmugiyāti sāmuganigamavāsino. Byagghapajjāti te ālapanto evamāha. Kolanagarassa hi kolarukkhe hāretvā katattā kolanagaranti ca byagghapathe māpitattā byagghapajjanti ca dve nāmāni. Etesañca pubbapurisā tattha vasiṃsūti byagghapajjavāsitāya byagghapajjavāsino byagghapajjāti vuccanti. Te ālapanto evamāha. Pārisuddhipadhāniyaṅgānīti pārisuddhiatthāya padhāniyaṅgāni padahitabbavīriyassa aṅgāni, koṭṭhāsāti attho. Sīlapārisuddhipadhāniyaṅganti sīlaparisodhanavīriyassetaṃ nāmaṃ. Tañhi sīlapārisuddhiparipūraṇatthāya padhāniyaṅganti sīlapārisuddhipadhāniyaṅgaṃ. Sesesupi eseva nayo. Tattha tattha paññāya anuggahessāmīti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne vipassanāpaññāya anuggahessāmi[Pg.367]. Yo tattha chandotiādīsu yo tasmiṃ anuggaṇhane kattukāmatāchandoti iminā nayena attho veditabbo. Satisampajaññaṃ panettha satiṃ upaṭṭhapetvā ñāṇena paricchinditvā vīriyapaggahanatthaṃ vuttaṃ. Rajanīyesu dhammesu cittaṃ virājetīti rāgapaccayesu iṭṭhārammaṇesu yathā cittaṃ virajjati, evaṃ karoti. Vimocanīyesu dhammesu cittaṃ vimocetīti yehi ārammaṇehi cittaṃ vimocetabbaṃ, tesu yathā vimuccati, evaṃ karoti. Virājetvāti ettha maggakkhaṇe virājeti nāma, phalakkhaṇe virattaṃ nāma hoti. Dutiyapadepi eseva nayo. Sammāvimuttiṃ phusatīti hetunā nayena arahattaphalavimuttiṃ ñāṇaphassena phusatīti.

194. Im vierten Sutta bedeutet 'die Sāmugiyer' (sāmugiyā) die Bewohner des Marktfleckens Sāmuga. 'O Byagghapajjas' (byagghapajjā) sagte er, um sie anzusprechen. Kolanagara hat nämlich zwei Namen: 'Kolanagara', weil es nach dem Fällen von Kola-Bäumen errichtet wurde, und 'Byagghapajja', weil es auf einem Tigerpfad gegründet wurde. Da ihre Vorfahren dort wohnten, werden sie wegen des Wohnens auf dem Tigerpfad 'Byagghapajjas' genannt. Sie ansprechend sagte er dies. 'Glieder der Anstrengung zur Läuterung' (pārisuddhipadhāniyaṅgāni) bedeutet: Glieder der Anstrengung zum Zwecke der Läuterung, Teile oder Glieder der aufzubringenden Tatkraft. 'Glied der Anstrengung zur Läuterung der Tugend' (sīlapārisuddhipadhāniyaṅgaṃ) ist der Name für die Tatkraft zur Reinigung der Tugend. Denn sie ist ein Glied der Anstrengung zur Vollendung der Läuterung der Tugend, daher wird sie 'Glied der Anstrengung zur Läuterung der Tugend' genannt. Bei den übrigen Gliedern gilt dieselbe Methode. 'Ich werde sie hier und da mit Weisheit unterstützen' (tattha tattha paññāya anuggahessāmi) bedeutet: Ich werde sie an der jeweiligen Stelle mit der Einsichtsweisheit (vipassanā-paññā) unterstützen. In den Sätzen wie 'Welcher Wunsch dabei ist' (yo tattha chando) usw. ist die Bedeutung in dieser Weise zu verstehen: der Wunsch zu handeln (kattukāmatā-chanda) bei dieser Unterstützung. Achtsamkeit und Wissensklarheit (satisampajaññaṃ) werden hier jedoch erwähnt, um die Achtsamkeit zu etablieren, mit Wissen zu analysieren und die Tatkraft anzuspornen. 'Er macht den Geist leidenschaftslos gegenüber leidenschaftserregenden Dingen' (rajanīyesu dhammesu cittaṃ virājeti) bedeutet: Er bewirkt, dass der Geist gegenüber den erwünschten Objekten, die Bedingungen für Gier sind, leidenschaftslos wird. 'Er befreit den Geist von den zu befreienden Dingen' (vimocanīyesu dhammesu cittaṃ vimoceti) bedeutet: Er bewirkt, dass der Geist von jenen Objekten, von denen er befreit werden muss, befreit wird. In 'nachdem er leidenschaftslos gemacht hat' (virājetvā) bedeutet dies: Im Moment des Pfades macht er leidenschaftslos, im Moment der Frucht ist er leidenschaftslos geworden. Auch beim zweiten Ausdruck gilt dieselbe Methode. 'Er berührt die vollkommene Befreiung' (sammāvimuttiṃ phusati) bedeutet: Er erreicht auf die angemessene Weise die Befreiung der Arahat-Frucht durch die Berührung des Wissens.

5. Vappasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Vappa-Suttas

195. Pañcame vappoti dasabalassa cūḷapitā sakyarājā. Nigaṇṭhasāvakoti vesāliyaṃ sīhasenāpati viya nāḷandāyaṃ upāligahapati viya ca nigaṇṭhassa nāṭaputtassa upaṭṭhāko. Kāyena saṃvutoti kāyadvārassa saṃvutattā pihitattā kāyena saṃvuto nāma. Sesadvayepi eseva nayo. Avijjāvirāgāti avijjāya khayavirāgena. Vijjuppādāti maggavijjāya uppādena. Taṃ ṭhānanti taṃ kāraṇaṃ. Avipakkavipākanti aladdhavipākavāraṃ. Tatonidānanti taṃhetu tappaccayā. Dukkhavedaniyā āsavā assaveyyunti dukkhavedanāya paccayabhūtā kilesā assaveyyuṃ, tassa purisassa uppajjeyyunti attho. Abhisamparāyanti dutiye attabhāve. Kāyasamārambhapaccayāti kāyakammapaccayena. Āsavāti kilesā. Vighātapariḷāhāti ettha vighātoti dukkhaṃ. Pariḷāhoti kāyikacetasiko pariḷāho. Phussa phussa byantīkarotīti ñāṇavajjhaṃ kammaṃ ñāṇaphassena phusitvā phusitvā khayaṃ gameti, vipākavajjhaṃ kammaṃ vipākaphassena phusitvā phusitvā khayaṃ gameti. Nijjarāti kilesajīraṇakapaṭipadā. Sesavāresupi eseva nayo. Idha ṭhatvā ayaṃ bhikkhu khīṇāsavo kātabbo, cattāri mahābhūtāni nīharitvā catusaccavavatthānaṃ dassetvā yāva arahattaphalaṃ kammaṭṭhānaṃ kathetabbaṃ.

195. Im fünften Sutta ist 'Vappa' ein Sakya-König, der Onkel (jüngere Bruder des Vaters) des Zehnkräftigen. 'Ein Jünger der Niganthas' (nigaṇṭhasāvako) bedeutet ein Unterstützer des Nigantha Nātaputta, so wie der General Sīha in Vesālī und der Hausvater Upāli in Nālandā. 'Durch den Körper gezügelt' (kāyena saṃvuto) heißt es wegen der Zügelung und des Schließens des Körper-Tores. Auch bei den anderen beiden Toren gilt dieselbe Methode. 'Durch das Schwinden und Vergehen der Unwissenheit' (avijjāvirāgā) bedeutet durch das Schwinden und die Leidenschaftslosigkeit der Unwissenheit. 'Durch das Entstehen von klarem Wissen' (vijjuppādā) bedeutet durch das Entstehen des Pfad-Wissens (magga-vijjā). 'Diesen Fall' (taṃ ṭhānaṃ) bedeutet diesen Grund. 'Dessen Frucht noch nicht gereift ist' (avipakkavipākaṃ) bedeutet, dass die Reihe der Fruchtreifung noch nicht erlangt wurde. 'Aus dieser Ursache' (tatonidānaṃ) bedeutet aufgrund dieses Grundes, durch diese Bedingung. 'Schmerzbringende Triebe würden einströmen' (dukkhavedaniyā āsavā assaveyyuṃ) bedeutet: Die Trübungen (kilesā), die die Ursache für schmerzhafte Gefühle sind, würden einströmen, das heißt, sie würden in diesem Menschen entstehen. 'In der Zukunft' (abhisamparāyaṃ) bedeutet im zweiten Dasein. 'Aufgrund körperlicher Aktivitäten' (kāyasamārambhapaccayā) bedeutet durch die Bedingung der körperlichen Kamma-Handlungen. 'Triebe' (āsavā) bedeutet Trübungen. In 'Qual und Fieber' (vighātapariḷāhā) bedeutet 'Qual' (vighāto) Leiden. 'Fieber' (pariḷāho) bedeutet körperliche und geistige Hitze. 'Durch wiederholtes Berühren vernichtet er sie' (phussa phussa byantīkaroti) bedeutet: Das Kamma, das durch Wissen zu überwinden ist, bringt er zum Schwinden, indem er es immer wieder mit der Berührung des Wissens berührt; das Kamma, das durch das Reifen der Frucht zu überwinden ist, bringt er zum Schwinden, indem er es immer wieder mit der Berührung der Fruchtreife berührt. 'Abnutzung' (nijjarā) bedeutet die Praxis, die Trübungen verkümmern zu lassen. Auch bei den übrigen Abschnitten gilt dieselbe Methode. An dieser Stelle verweilend, sollte dieser Mönch als ein Triebversiegter (Khīṇāsava) dargestellt werden; nachdem man die vier großen Elemente dargelegt und die Bestimmung der vier edlen Wahrheiten aufgezeigt hat, sollte das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) bis hin zur Frucht der Arhatschaft erklärt werden.

Idāni pana tassa khīṇāsavassa satatavihāre dassetuṃ evaṃ sammā vimuttacittassātiādimāha. Tattha sammā vimuttacittassāti hetunā kāraṇena [Pg.368] sammā vimuttassa. Satatavihārāti niccavihārā nibaddhavihārā. Neva sumano hotīti iṭṭhārammaṇe rāgavasena na somanassajāto hoti. Na dummanoti aniṭṭhārammaṇe paṭighavasena na domanassajāto hoti. Upekkhako viharati sato sampajānoti satisampajaññapariggahitāya majjhattākāralakkhaṇāya upekkhāya tesu ārammaṇesu upekkhako majjhatto hutvā viharati.

Um nun die ständigen Verweilungszustände dieses Triebversiegten zu zeigen, sprach er die Worte: 'Des so vollkommen im Geiste Befreiten...' usw. Darin bedeutet 'des vollkommen im Geiste Befreiten' (sammā vimuttacittassa): des aus angemessenem Grund vollkommen Befreiten. 'Ständige Verweilungszustände' (satatavihārā) bedeutet beständige Verweilungszustände, ununterbrochene Verweilungszustände. 'Er ist weder hocherfreut' (neva sumano hoti) bedeutet: Er ist bei einem erwünschten Objekt nicht infolge von Gier von Freude erfüllt. 'Noch betrübt' (na dummano) bedeutet: Er ist bei einem unerwünschten Objekt nicht infolge von Abneigung von Missmut erfüllt. 'Gleichmütig verweilt er, achtsam und wissensklar' (upekkhako viharati sato sampajāno) bedeutet: Er verweilt gleichmütig und unvoreingenommen gegenüber jenen Objekten, und zwar mittels des Gleichmutes, der von Achtsamkeit und Wissensklarheit begleitet wird und dessen Merkmal die Unvoreingenommenheit ist.

Kāyapariyantikanti kāyantikaṃ kāyaparicchinnaṃ, yāva pañcadvārakāyo pavattati, tāva pavattaṃ pañcadvārikavedananti attho. Jīvitapariyantikanti jīvitantikaṃ jīvitaparicchinnaṃ, yāva jīvitaṃ pavattati, tāva pavattaṃ manodvārikavedananti attho. Tattha pañcadvārikavedanā pacchā uppajjitvā paṭhamaṃ nirujjhati, manodvārikavedanā paṭhamaṃ uppajjitvā pacchā nirujjhati. Sā hi paṭisandhikkhaṇe vatthurūpasmiṃyeva patiṭṭhāti. Pañcadvārikā pavatte pañcadvāravasena pavattamānā paṭhamavaye vīsativassakāle rajjanadussanamuyhanavasena adhimattā balavatī hoti, paṇṇāsavassakāle ṭhitā hoti, saṭṭhivassakālato paṭṭhāya parihāyamānā, asītinavutivassakāle mandā hoti. Tadā hi sattā ‘‘cirarattaṃ ekato nisīdimhā nipajjimhā’’ti vadantepi na jānāmāti vadanti. Adhimattānipi rūpādiārammaṇāni na passāma, sugandhaduggandhaṃ vā sāduasāduṃ vā thaddhamudukaṃ vāti na jānāmātipi vadanti. Iti nesaṃ pañcadvārikavedanā bhaggā hoti, manodvārikā pavattati. Sāpi anupubbena parihāyamānā maraṇasamaye hadayakoṭiṃyeva nissāya pavattati. Yāva panesā pavattati, tāva satto jīvatīti vuccati. Yadā nappavattati, tadā ‘‘mato niruddho’’ti vuccati.

„Das den Körper als Grenze hat“ (kāyapariyantika) bedeutet: beim Körper endend (kāyantika), durch den Körper begrenzt (kāyaparicchinna); die Bedeutung ist: Solange der Fünftürer-Körper besteht, solange besteht das an den fünf Sinnenpforten entstandene Gefühl. „Das das Leben als Grenze hat“ (jīvitapariyantika) bedeutet: beim Leben endend (jīvitantika), durch das Leben begrenzt (jīvitaparicchinna); die Bedeutung ist: Solange das Leben besteht, solange besteht das im Geisttor entstandene Gefühl. Darunter entsteht das an den fünf Sinnenpforten entstandene Gefühl später und erlischt zuerst, während das im Geisttor entstandene Gefühl zuerst entsteht und später erlischt. Dieses gründet sich nämlich im Moment der Wiedergeburt nur auf der materiellen Basis des Herzens. Das an den fünf Sinnenpforten entstandene Gefühl, das im Verlauf des Lebens durch die fünf Sinnenpforten auftritt, ist im ersten Lebensalter, zur Zeit von zwanzig Jahren, aufgrund von Begehren, Hassen und Verwirrtsein übermäßig und stark; zur Zeit von fünfzig Jahren bleibt es stabil; ab der Zeit von sechzig Jahren nimmt es ab und wird im Alter von achtzig oder neunzig Jahren schwach. Denn zu jener Zeit sagen die Wesen, selbst wenn sie sagen „Wir saßen und lagen lange Zeit zusammen“: „Wir wissen es nicht“. Sie sagen auch: „Wir sehen nicht einmal intensive Objekte wie Formen usw., und wir erkennen weder Wohlgeruch noch Gestank, weder Angenehmes noch Unangenehmes, weder Hartes noch Weiches.“ So ist ihr an den fünf Sinnenpforten entstandenes Gefühl gebrochen, und nur das im Geisttor entstandene Gefühl besteht fort. Auch dieses nimmt allmählich ab und besteht zur Zeit des Todes nur noch in Abhängigkeit vom äußersten Ende der Herzbasis. Solange dieses jedoch fortbesteht, solange sagt man: „Das Wesen lebt“. Wenn es nicht mehr fortbesteht, dann sagt man: „Es ist tot, erloschen“.

Svāyamattho vāpiyā dīpetabbo – yathā hi puriso pañcaudakamaggasampannaṃ vāpiṃ kareyya. Paṭhamaṃ deve vuṭṭhe pañcahi udakamaggehi udakaṃ pavisitvā antovāpiyaṃ āvāṭe pūreyya. Punappunaṃ deve vassante udakamagge pūretvā gāvutaḍḍhayojanamattaṃ ottharitvā udakaṃ tiṭṭheyya tato tato vissandamānaṃ. Atha niddhamanatumbe vivaritvā khettesu kamme kayiramāne udakaṃ nikkhamantaṃ, sassapākakāle udakaṃ nikkhantaṃ udakaṃ parihīnaṃ, ‘‘macche gaṇhāmā’’ti vattabbataṃ āpajjeyya. Tato katipāhena āvāṭesuyeva [Pg.369] udakaṃ saṇṭhaheya. Yāva pana taṃ āvāṭesu hoti, tāva mahāvāpiyaṃ udakaṃ atthīti saṅkhaṃ gacchati. Yadā pana tattha chijjati, tadā ‘‘vāpiyaṃ udakaṃ natthī’’ti vuccati. Evaṃ sampadamidaṃ veditabbaṃ.

Dieser Sinn sollte anhand eines Stausees veranschaulicht werden: Gleichwie ein Mann einen Stausee mit fünf Wasserkanälen anlegen würde. Zuerst, wenn es regnet, tritt Wasser durch die fünf Wasserkanäle ein und füllt die Vertiefungen im Inneren des Stausees. Wenn es wieder und wieder regnet, füllt das Wasser die Wasserkanäle und breitet sich über eine Fläche von einem Gāvuta bis zu einem halben Yojana aus, und das Wasser steht da, von hier und dort überfließend. Wenn man danach die Abflussrohre öffnet und Arbeiten auf den Feldern verrichtet werden, fließt das Wasser ab; zur Zeit der Getreidereife ist das Wasser abgeflossen und geschwunden, so dass man sagen würde: „Lasst uns Fische fangen“. Danach, nach einigen Tagen, bleibt das Wasser nur noch in den Vertiefungen stehen. Solange dieses jedoch in den Vertiefungen vorhanden ist, so lange gilt es als „im großen Stausee ist Wasser vorhanden“. Wenn es jedoch dort versiegt, dann sagt man: „Im Stausee ist kein Wasser“. Ebenso sollte diese Entsprechung verstanden werden.

Paṭhamaṃ deve vassante pañcahi maggehi udake pavisante āvāṭānaṃ pūraṇakālo viya hi paṭhamameva paṭisandhikkhaṇe manodvārikavedanāya vatthurūpe patiṭṭhitakālo, punappunaṃ deve vassante pañcamaggānaṃ pūraṇakālo viya pavatte pañcadvārikavedanāya pavatti, gāvutaḍḍhayojanamattaṃ ajjhottharaṇaṃ viya paṭhamavaye vīsativassakāle rajjanādivasena tassa adhimattabalavabhāvo, yāva vāpito udakaṃ na niggacchati, tāva pūrāya vāpiyā ṭhitakālo viya paññāsavassakāle tassa ṭhitakālo, niddhamanatumbesu vivaṭesu kamme kayiramāne udakassa nikkhamanakālo viya saṭṭhivassakālato paṭṭhāya tassa parihāni, udake bhaṭṭhe udakamaggesu parittaudakassa ṭhitakālo viya asītinavutikāle pañcadvārikavedanāya mandakālo, āvāṭesuyeva udakassa patiṭṭhitakālo viya hadayavatthukoṭiṃ nissāya manodvāre vedanāya pavattikālo, āvāṭesu parittepi udake sati ‘‘vāpiyaṃ udakaṃ atthī’’ti vattabbakālo viya yāva sā pavattati, tāva ‘‘satto jīvatī’’ti vuccati. Yathā pana āvāṭesu udake chinne ‘‘natthi vāpiyaṃ udaka’’nti vuccati, evaṃ manodvārikavedanāya appavattamānāya satto matoti vuccati. Imaṃ vedanaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vediyamāno’’ti.

Gleichwie nämlich die Zeit des Füllens der Vertiefungen, wenn es zuerst regnet und Wasser durch die fünf Kanäle eintritt, so ist der allererste Zeitpunkt, da sich das im Geisttor entstandene Gefühl im Moment der Wiedergeburt auf der Herzbasis gründet; gleichwie die Zeit des Füllens der fünf Kanäle, wenn es wieder und wieder regnet, so ist das Bestehen des an den fünf Sinnenpforten entstandenen Gefühls im Verlauf des Lebens; gleichwie das Überfluten eines Bereichs von einem Gāvuta bis zu einem halben Yojana, so ist die Übermäßigkeit und Stärke dieses Gefühls im ersten Lebensalter im Alter von zwanzig Jahren aufgrund von Begehren usw.; gleichwie die Zeit des Stillstands im vollen Stausee, solange das Wasser noch nicht aus dem Stausee abfließt, so ist die Zeit des Verweilens dieses Gefühls im Alter von fünfzig Jahren; gleichwie die Zeit des Abfließens des Wassers, wenn die Abflussrohre geöffnet sind und Feldarbeiten verrichtet werden, so ist die Abnahme dieses Gefühls ab dem Alter von sechzig Jahren; gleichwie die Zeit des Stillstands einer geringen Wassermenge in den Wasserkanälen, wenn das Wasser gesunken ist, so ist die Zeit der Schwäche des an den fünf Sinnenpforten entstandenen Gefühls im Alter von achtzig oder neunzig Jahren; gleichwie die Zeit des Verbleibens des Wassers nur in den Vertiefungen, so ist die Zeit des Bestehens des Gefühls im Geisttor in Abhängigkeit vom äußersten Ende der Herzbasis; gleichwie die Zeit, da man sagt „Es ist Wasser im Stausee“, wenn auch nur eine geringe Menge Wasser in den Vertiefungen vorhanden ist, so sagt man, solange jene fortbesteht: „Das Wesen lebt“. Gleichwie man jedoch, wenn das Wasser in den Vertiefungen versiegt ist, sagt: „Es gibt kein Wasser im Stausee“, so sagt man, wenn das im Geisttor entstandene Gefühl nicht mehr fortbesteht: „Das Wesen ist tot“. In Bezug auf dieses Gefühl wurde gesagt: „ein Gefühl empfindend, welches das Leben als Grenze hat“.

Kāyassa bhedāti kāyassa bhedena. Uddhaṃ jīvitapariyādānāti jīvitakkhayato uddhaṃ. Idhevāti paṭisandhivasena parato agantvā idheva. Sītī bhavissantīti pavattivipphandanadaratharahitāni sītāni appavattanadhammāni bhavissanti.

„Wegen des Zerfalls des Kōrpers“ (kāyassa bhedā) bedeutet: durch den Zerfall des Körpers. „Nach dem Ende des Lebens“ (uddhaṃ jīvitapariyādānā) bedeutet: nach dem Ende des Lebens. „Genau hier“ (idheva) bedeutet: ohne durch Wiedergeburt in eine jenseitige Welt zu gehen, genau hier [in dieser gegenwärtigen Welt]. „Sie werden kühl werden“ (sītī bhavissanti) bedeutet: frei von dem Zittern, der Unruhe und dem Fieber des Entstehens werden sie kühl sein, von der Natur, nicht wieder zu entstehen.

Thūṇaṃ paṭiccāti rukkhaṃ paṭicca. Kuddālapiṭakaṃ ādāyāti kuddālañca khaṇittiñca pacchiñca gahetvāti attho. Desanā pana kuddālavaseneva katā. Mūle chindeyyāti mūlamhi kuddālena chindeyya. Palikhaṇeyyāti khaṇittiyā samantā khaṇeyya.

„In Abhängigkeit von einem Pfeiler“ (thūṇaṃ paṭicca) bedeutet: in Abhängigkeit von einem Baum. „Mit Haue und Korb“ (kuddālapiṭakaṃ ādāya) bedeutet: nachdem man eine Haue, einen Spaten und einen Korb genommen hat. Die Lehrdarstellung ist jedoch nur mittels der Haue formuliert. „Er würde an der Wurzel abschneiden“ (mūle chindeyya) bedeutet: er würde an der Wurzel mit der Haue abschneiden. „Er würde ringsum aufgraben“ (palikhaṇeyya) bedeutet: er würde mit dem Spaten ringsum graben.

Evameva [Pg.370] khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – rukkho viya hi attabhāvo daṭṭhabbo, rukkhaṃ paṭicca chāyā viya kusalākusalaṃ kammaṃ, chāyaṃ appavattaṃ kātukāmo puriso viya yogāvacaro, kuddālo viya paññā, piṭakaṃ viya samādhi, khaṇitti viya vipassanā, khaṇittiyā mūlānaṃ palikhaṇanakālo viya arahattamaggena avijjāya chedanakālo, khaṇḍākhaṇḍaṃ karaṇakālo viya khandhavasena diṭṭhakālo, phālanakālo viya āyatanavasena diṭṭhakālo, sakalīkaraṇakālo viya dhātuvasena diṭṭhakālo, vātātapena visosanakālo viya kāyikacetasikassa vīriyassa karaṇakālo, agginā ḍahanakālo viya ñāṇena kilesānaṃ ḍahanakālo, masikaraṇakālo viya vattamānaka-pañcakkhandhakālo, mahāvāte ophunanakālo viya nadīsote pavāhanakālo viya ca chinnamūlakānaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ appaṭisandhikanirodho, ophunanappavāhanehi apaññattikabhāvūpagamo viya punabbhave vipākakkhandhānaṃ anuppādena apaṇṇattikabhāvo veditabbo.

„Ebenso nun“ (evameva kho): Hierbei ist dies die Entsprechung des Gleichnisses: Wie ein Baum ist nämlich die Verkörperung zu betrachten. Wie der Schatten in Abhängigkeit vom Baum ist das heilsame und unheilsame Karma zu betrachten. Wie der Mann, der den Schatten am Entstehen hindern will, ist der Meditierende (yogāvacaro) zu betrachten. Wie die Haue ist die Weisheit (paññā) zu betrachten. Wie der Korb ist die Konzentration (samādhi) zu betrachten. Wie der Spaten ist die Hellsicht (vipassanā) zu betrachten. Wie die Zeit des Ringsumgrabens der Wurzeln mit dem Spaten ist die Zeit des Abschneidens des Unwissens durch den Pfad der Arahatschaft zu betrachten. Wie die Zeit des In-Stücke-Schneidens ist die Zeit der Betrachtung [der Verkörperung] mittels der Daseinsgruppen (khandha) zu betrachten. Wie die Zeit des Spaltens ist die Zeit der Betrachtung mittels der Sinnesbereiche (āyatana) zu betrachten. Wie die Zeit des Zerkleinerns in Splitter ist die Zeit der Betrachtung mittels der Elemente (dhātu) zu betrachten. Wie die Zeit des Trocknens durch Wind und Sonne ist die Zeit des Aufbringens körperlicher und geistiger Tatkraft (vīriya) zu betrachten. Wie die Zeit des Verbrennens mit Feuer ist die Zeit des Verbrennens der Befleckungen (kilesa) durch Erkenntnis (ñāṇa) zu betrachten. Wie die Zeit des zu Asche Machens ist die Zeit des Vergehens der gegenwärtigen fünf Daseinsgruppen zu betrachten. Wie die Zeit des Worfelns im starken Wind und wie die Zeit des Fortspülens in der Flussströmung ist das wiedergeburtslose Erlöschen (appaṭisandhikanirodha) der fünf Daseinsgruppen, deren Wurzeln abgeschnitten sind, zu betrachten. Wie das Gelangen in den Zustand der Nicht-Bezeichenbarkeit durch das Worfeln und Fortspülen, so ist der Zustand der Nicht-Bezeichenbarkeit aufgrund des Nicht-Entstehens der Reifungs-Daseinsgruppen (vipākakkhandha) in einem zukünftigen Dasein zu verstehen.

Bhagavantaṃ etadavocāti satthari desanaṃ vinivaṭṭente sotāpattiphalaṃ patvā etaṃ ‘‘seyyathāpi, bhante’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha udayatthikoti vaḍḍhiatthiko. Assapaṇiyaṃ poseyyāti pañca assapotasatāni kiṇitvā pacchā vikkiṇissāmīti poseyya. Sahassagghanakassa assassa pañcasatamattaṃ upakaraṇaṃ gandhamālādivasena posāvanikaṃyeva agamāsi. Athassa te assā ekadivaseneva rogaṃ phusitvā sabbe jīvitakkhayaṃ pāpuṇeyyunti iminā adhippāyena evamāha. Udayañceva nādhigaccheyyāti vaḍḍhiñca gehato nīharitvā dinnamūlañca kiñci na labheyya. Payirupāsinti catūhi paccayehi upaṭṭhahiṃ. Svāhaṃ udayañceva nādhigacchinti so ahaṃ neva udayaṃ na gehato dinnadhanaṃ adhigacchiṃ, paṇiyaassajagganako nāma jātosmīti dasseti. Sesamettha uttānamevāti.

„Er sprach zum Erhabenen Folgendes“ (bhagavantaṃ etadavocā) bedeutet: Als der Meister seine Unterweisung beendete, erlangte jener die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) und sprach diese Worte, beginnend mit „Gleichwie, Herr...“ (seyyathāpi, bhante). Darin bedeutet „nach Gewinn strebend“ (udayatthiko): nach Zuwachs strebend (vaḍḍhiatthiko). „Er würde ein Handelspferd aufziehen“ (assapaṇiyaṃ poseyyā) bedeutet: Er würde fünfhundert junge Fohlen kaufen, mit dem Gedanken „Später werde ich sie verkaufen“, und sie aufziehen. Für ein Pferd im Wert von tausend [Münzen] beliefen sich die Kosten allein für die Aufzucht durch Zuwendungen von Düften, Blumen usw. auf etwa fünfhundert. Wenn nun jene seine Pferde an einem einzigen Tag von einer Krankheit befallen würden und alle ihr Leben verlören – in dieser Absicht sprach er dies. „Weder Gewinn erzielen würde“ (udayañceva nādhigaccheyyā) bedeutet: Er würde weder einen Gewinn noch das aus dem Haus herbeigeschaffte und investierte Stammkapital in irgendeiner Weise zurückerhalten. „Ich habe verehrt“ (payirupāsiṃ) bedeutet: Ich habe mit den vier Erfordernissen gedient. „Ich aber habe weder Gewinn erlangt“ (svāhaṃ udayañceva nādhigacchiṃ) zeigt Folgendes: „Ich habe weder Gewinn noch das aus dem Haus gegebene Geld erlangt; ich bin wahrlich wie einer geworden, der ein Handelspferd aufzieht.“ Das Übrige ist hier von ganz offensichtlicher Bedeutung.

6. Sāḷhasuttavaṇṇanā

6. Erklärung des Sāḷha-Suttas

196. Chaṭṭhe dvayenāti dvīhi koṭṭhāsehi. Oghassa nittharaṇanti caturoghanittharaṇaṃ. Tapojigucchāhetūti dukkarakārikasaṅkhātena tapena pāpajigucchanahetu[Pg.371]. Aññataraṃ sāmaññaṅganti ekaṃ samaṇadhammakoṭṭhāsaṃ. Aparisuddhakāyasamācārātiādīsu purimehi tīhi padehi kāyikavācasikacetasikasīlānaṃ aparisuddhataṃ dassetvā pacchimena padena aparisuddhājīvataṃ dasseti. Ñāṇadassanāyāti maggañāṇasaṅkhātāya dassanāya. Anuttarāya sambodhāyāti arahattāya, arahattañāṇaphassena phusituṃ abhabbāti vuttaṃ hoti. Sālalaṭṭhinti sālarukkhaṃ. Navanti taruṇaṃ. Akukkuccakajātanti ‘‘bhaveyya nu kho, na bhaveyyā’’ti ajanetabbakukkuccaṃ. Lekhaṇiyā likheyyāti avalekhanamattakena avalikheyya. Dhoveyyāti ghaṃseyya. Anto avisuddhāti abbhantare asuddhā apanītasārā.

196. Im sechsten [Sutta] bedeutet „durch das Zweifache“ (dvayena): durch zwei Teile. „Das Überqueren der Flut“ (oghassa nittharaṇaṃ) bedeutet: das Überqueren der vier Fluten. „Aufgrund von Kasteiung und Abscheu“ (tapojigucchāhetu) bedeutet: aufgrund des Abscheus vor dem Bösen durch Kasteiung, die als Ausübung von Askese bekannt ist. „Ein bestimmtes Glied des Asketentums“ (aññataraṃ sāmaññaṅgaṃ) bedeutet: einen Teil der Asketenpflicht (samaṇadhamma). In den Passagen wie „unreines körperliches Verhalten“ usw. zeigt [der Buddha] mit den ersten drei Begriffen die Unreinheit der körperlichen, sprachlichen und geistigen Tugend (sīla) und mit dem letzten Begriff die Unreinheit des Lebensunterhalts. „Zur Wissenserkenntnis“ (ñāṇadassanāya) bedeutet: zur Erkenntnis, die als Pfad-Wissen bezeichnet wird. „Zur unübertrefflichen Erleuchtung“ (anuttarāya sambodhāya) bedeutet: zur Arhatschaft; es wird gesagt, dass sie unfähig sind (abhabbā), diese durch die Berührung mit dem Wissen der Arhatschaft zu erlangen. „Einen jungen Sal-Baum“ (sālalaṭṭhiṃ) bedeutet: einen Sal-Baum. „Jung“ (navaṃ) bedeutet: jung/frisch. „Frei von Zweifel geworden“ (akukkuccakajātaṃ) bedeutet: ohne dass Zweifel der Art „Könnte es sein oder könnte es nicht sein?“ aufkommen. „Mit einem Schaber schaben“ (lekhaṇiyā likheyya) bedeutet: er würde ihn mit einem bloßen Schabewerkzeug abschaben. „Waschen“ (dhoveyya) bedeutet: reiben. „Innen unrein“ (anto avisuddhā) bedeutet: im Inneren unsauber, ohne den Kern.

Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – sālalaṭṭhi viya hi attabhāvo daṭṭhabbo, nadīsotaṃ viya saṃsārasotaṃ, pāraṃ gantukāmapuriso viya dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo gahetvā ṭhitapuriso, sālalaṭṭhiyā bahiddhā suparikammakatakālo viya bahiddhā tapacaraṇaṃ gāḷhaṃ katvā gahitakālo, anto asuddhakālo viya abbhantare sīlānaṃ aparisuddhakālo, sālalaṭṭhiyā saṃsīditvā adhogamanaṃ viya diṭṭhigatikassa saṃsārasote saṃsīdanaṃ veditabbaṃ.

„Ebenso nun“ (evameva kho): Hierbei handelt es sich um den Vergleich von Gleichnis und Gleichnishaftem – wie der junge Sal-Baum ist die eigene Verkörperung (attabhāva) zu betrachten; wie die Flussströmung ist die Strömung des Saṃsāra zu betrachten; wie ein Mann, der das jenseitige Ufer erreichen will, ist ein Mann zu betrachten, der an den zweiundsechzig falschen Ansichten (diṭṭhi) festhält; wie die Zeit, in der der junge Sal-Baum von außen gut bearbeitet wurde, ist die Zeit zu betrachten, in der man die Kasteiung äußerlich streng ausübt; wie die Zeit, in der er innen unrein ist, ist die Zeit der Unreinheit der Tugendregeln im Inneren zu betrachten; und wie das Sinken und Untergehen des jungen Sal-Baums ist das Versinken des Vertreters falscher Ansichten in der Strömung des Saṃsāra zu verstehen.

Phiyārittaṃ bandheyyāti phiyañca arittañca yojeyya. Evamevāti etthāpi idaṃ opammasaṃsandanaṃ – sālalaṭṭhi viya attabhāvo, nadīsotaṃ viya saṃsārasotaṃ, pāraṃ gantukāmapuriso viya yogāvacaro, bahiddhā suparikammakatakālo viya chasu dvāresu saṃvarassa paccupaṭṭhitakālo, anto suvisodhitabhāvo viya abbhantare parisuddhasīlabhāvo, phiyārittabandhanaṃ viya kāyikacetasikavīriyakaraṇaṃ, sotthinā pārimatīragamanaṃ viya anupubbena sīlaṃ pūretvā samādhiṃ pūretvā paññaṃ pūretvā nibbānagamanaṃ daṭṭhabbaṃ.

„Er würde Ruder und Steuerruder anbringen“ (phiyārittaṃ bandheyya) bedeutet: Er würde ein Ruder (phiya) und ein Steuerruder (aritta) anbringen. „Ebenso“ (evameva): Auch hier ist dies der Vergleich von Gleichnis und Gleichnishaftem – wie der junge Sal-Baum ist die eigene Verkörperung (attabhāva) zu betrachten; wie die Flussströmung ist die Strömung des Saṃsāra zu betrachten; wie der Mann, der das jenseitige Ufer erreichen will, ist der Yoga-Praktizierende (yogāvacaro) zu betrachten; wie die Zeit, in der er von außen gut bearbeitet wurde, ist die Zeit zu betrachten, in der die Zügelung an den sechs Toren [der Sinne] gegenwärtig ist; wie der Zustand des gründlich gereinigten Inneren ist der Zustand der reinen Tugend im Inneren zu betrachten; wie das Befestigen von Ruder und Steuerruder ist die Entfaltung von körperlicher und geistiger Willenskraft zu betrachten; und wie das sichere Erreichen des jenseitigen Ufers ist das Erlangen des Nibbānas zu betrachten, nachdem man nacheinander Tugend (sīla), Konzentration (samādhi) und Weisheit (paññā) vollendet hat.

Kaṇḍacitrakānīti saralaṭṭhisararajjusarapāsādasarasāṇisarapokkharaṇisarapadumānīti anekāni kaṇḍehi kattabbacitrāni. Atha kho so tīhi ṭhānehīti so evaṃ bahūni kaṇḍacitrakāni jānantopi na rājāraho hoti, tīhiyeva pana ṭhānehi hotīti attho. Sammāsamādhi [Pg.372] hotīti maggasamādhinā ca phalasamādhinā ca samāhito hotīti ayamettha attho. Sammādiṭṭhīti maggasammādiṭṭhiyā samannāgato. Idaṃ dukkhantiādīhi catūhi saccehi cattāro maggā tīṇi ca phalāni kathitāni. Ayaṃ pana maggeneva avirādhitaṃ vijjhati nāmāti veditabbo. Sammāvimuttīti arahattaphalavimuttiyā samannāgato. Avijjākkhandhaṃ padāletīti arahattamaggena padāleti nāmāti vuccati. Iminā hi heṭṭhā arahattamaggena avijjākkhandho padālito, idha pana padālitaṃ upādāya padāletīti vattuṃ vaṭṭatīti.

„Pfeilkunstwerke“ (kaṇḍacitrakāni) bezieht sich auf die vielfältigen Kunstwerke, die mit Pfeilen hergestellt werden können, wie Pfeilstäbe, Pfeilseile, Pfeilpaläste, Pfeilvorhänge, Pfeilteiche und Pfeillotosblumen. „Er aber [wird] durch drei Eigenschaften“ (atha kho so tīhi ṭhānehi) bedeutet: Selbst wenn er so viele Pfeilkunstwerke kennt, ist er noch nicht des Königs würdig; erst durch genau drei Eigenschaften wird er es. „Er besitzt rechte Konzentration“ (sammāsamādhi hoti) bedeutet: Er ist sowohl durch die Pfad-Konzentration (maggasamādhi) als auch durch die Frucht-Konzentration (phalasamādhi) gefestigt; dies ist hier die Bedeutung. „Rechte Ansicht“ (sammādiṭṭhi) bedeutet: Er ist mit der rechten Pfad-Ansicht ausgestattet. Durch die vier Wahrheiten, beginnend mit „Dies ist das Leiden“, werden die vier Pfade und drei [höheren] Früchte dargelegt. Es ist jedoch zu verstehen, dass dieser [Übende] unfehlbar allein durch den Pfad durchbohrt. „Rechte Befreiung“ (sammāvimutti) bedeutet: Er ist mit der Befreiung der Arhatschafts-Frucht (arahattaphala) ausgestattet. „Er zerschmettert die Masse der Unwissenheit“ (avijjākhandhaṃ padāleti) bedeutet: Es wird gesagt, dass er sie durch den Pfad der Arhatschaft zerschmettert. Denn durch diesen Pfad der Arhatschaft wurde die Masse der Unwissenheit bereits zuvor zerschmettert, doch hier ist es im Hinblick auf das bereits Zerschmetterte angemessen zu sagen: „Er zerschmettert“.

7. Mallikādevīsuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Mallikādevī-Suttas

197. Sattame mallikā devīti pasenadirañño devī. Yena midhekacco mātugāmoti yena idhekaccā itthī. Dubbaṇṇāti bībhacchavaṇṇā. Durūpāti dussaṇṭhitā. Supāpikāti suṭṭhu pāpikā suṭṭhu lāmikā. Dassanāyāti passituṃ. Daliddāti dhanadaliddā. Appassakāti sakena dhanena rahitā. Appabhogāti upabhogaparibhogabhaṇḍakarahitā. Appesakkhāti appaparivārā. Aḍḍhāti issarā. Mahaddhanāti vaḷañjanakadhanena mahaddhanā. Mahābhogāti upabhogaparibhogabhaṇḍabhogena mahābhogā. Mahesakkhāti mahāparivārā. Abhirūpāti uttamarūpā. Dassanīyāti dassanayuttā. Pāsādikāti dassanena pāsādikā. Vaṇṇapokkharatāyāti vaṇṇena ceva sarīrasaṇṭhānena ca.

197. Im siebten [Sutta] bedeutet „Königin Mallikā“ (mallikā devī): die Königin des Königs Pasenadi. „Warum hier eine bestimmte Frau“ (yena midhekacco mātugāmo) bedeutet: weshalb eine bestimmte Frau in dieser Welt. „Hässlich“ (dubbaṇṇā) bedeutet: von abstoßender Farbe (bībhacchavaṇṇā). „Missgestaltet“ (durūpā) bedeutet: von schlechter Gestalt (dussaṇṭhitā). „Sehr elend“ (supāpikā) bedeutet: überaus schlecht, überaus minderwertig. „Anzusehen“ (dassanāya) bedeutet: zu betrachten. „Arm“ (daliddā) bedeutet: arm an Besitz. „Unbemittelt“ (appassakā) bedeutet: ohne eigenes Vermögen. „Besitzlos“ (appabhogā) bedeutet: frei von Gebrauchs- und Verbrauchsgütern. „Einflusslos“ (appesakkhā) bedeutet: mit geringem Gefolge. „Reich“ (aḍḍhā) bedeutet: herrschend (issarā). „Vermögend“ (mahaddhanā) bedeutet: reich an täglich zu verwendendem Vermögen. „Großen Besitz habend“ (mahābhogā) bedeutet: reich an Gebrauchs- und Verbrauchsgütern. „Einflussreich“ (mahesakkhā) bedeutet: mit großem Gefolge. „Schön“ (abhirūpā) bedeutet: von erhabener Gestalt. „Ansehnlich“ (dassanīyā) bedeutet: des Ansehens würdig. „Lieblich“ (pāsādikā) bedeutet: durch ihr Aussehen Vertrauen erweckend. „Von herrlicher Hautfarbe“ (vaṇṇapokkharatāya) bezieht sich sowohl auf die Gesichtsfarbe als auch auf den Körperbau.

Abhisajjatīti laggati. Byāpajjatīti pakatiṃ pajahati. Patitthīyatīti kodhavasena thinabhāvaṃ thaddhabhāvaṃ āpajjati. Na dātā hotīti na dāyikā hoti. Seyyāvasathapadīpeyyanti ettha seyyāti mañcapallaṅkādisayanaṃ. Āvasathoti āvasathāgāraṃ. Padīpeyyaṃ vuccati vaṭṭitelādipadīpūpakaraṇaṃ. Issāmanikāti issāya sampayuttacittā. Iminā nayena sabbattha attho veditabbo. Kodhanā ahosinti kodhamanā ahosiṃ. Anissāmanikā ahosinti issāvirahitacittā ahosiṃ. Sesamettha uttānatthamevāti.

„Sie ereifert sich“ (abhisajjati) bedeutet: sie bleibt [in Zorn] hängen. „Sie wird böswillig“ (byāpajjati) bedeutet: sie gibt ihre natürliche Güte auf. „Sie zeigt Groll“ (patiṭṭhīyati) bedeutet: sie verfällt aufgrund von Zorn in Starrheit und Härte. „Sie gibt nicht“ (na dātā hoti) bedeutet: sie ist keine Spenderin. In der Passage „Lager, Unterkunft und Beleuchtung“ (seyyāvasathapadīpeyyaṃ) bedeutet „Lager“ (seyyā): Schlafgelegenheiten wie Betten, Liegen usw. „Unterkunft“ (āvasatho) bedeutet: ein Wohnhaus oder eine Herberge. Als „Beleuchtung“ (padīpeyyaṃ) werden Beleuchtungsutensilien wie Docht, Öl usw. bezeichnet. „Missgünstig“ (issāmanikā) bedeutet: von einem mit Missgunst verbundenen Geist. Nach dieser Methode ist die Bedeutung überall zu verstehen. „Ich war jähzornig“ (kodhanā ahosiṃ) bedeutet: ich war von zornigem Geist. „Ich war frei von Missgunst“ (anissāmanikā ahosiṃ) bedeutet: ich war von einem von Missgunst freien Geist. Das Übrige ist hier von ganz offensichtlicher Bedeutung.

8. Attantapasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Attantapa-Suttas

198. Aṭṭhame [Pg.373] attantapādīsu attānaṃ tapati dukkhāpetīti attantapo. Attano paritāpanānuyogaṃ attaparitāpanānuyogaṃ. Paraṃ tapatīti parantapo. Paresaṃ paritāpanānuyogaṃ paraparitāpanānuyogaṃ. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve. Nicchātoti chātaṃ vuccati taṇhā, sā assa natthīti nicchāto. Sabbakilesānaṃ nibbutattā nibbuto. Anto tāpanakilesānaṃ abhāvā sītalo jātoti sītībhūto. Jhānamaggaphalanibbānasukhāni paṭisaṃvedetīti sukhappaṭisaṃvedī. Brahmabhūtena attanāti seṭṭhabhūtena attanā.

198. Im achten [Sutta] bezüglich der Begriffe wie 'attantapa' etc. bedeutet 'sich selbst quälend' (attantapo), dass er sich selbst peinigt und leiden lässt. 'Sich-Hingeben an die eigene Selbstpeinigung' (attaparitāpanānuyoga) bezeichnet das Sich-Hingeben an die Peinigung seiner selbst. 'Andere quälend' (parantapo) bedeutet, dass er andere peinigt. 'Sich-Hingeben an die Peinigung anderer' (paraparitāpanānuyoga) bezeichnet das Sich-Hingeben an die Peinigung anderer Personen. 'In eben diesem Leben' (diṭṭheva dhamme) bedeutet in genau dieser individuellen Existenz (attabhāva). 'Hungerlos' (nicchāto): Als 'Hunger' (chāta) wird das Begehren (taṇhā) bezeichnet; da dieses bei ihm nicht existiert, ist er 'hungerlos' (nicchāto). Erloschen (nibbuto) ist er wegen des Erlöschens aller Befleckungen (kilesa). 'Abgekühlt' (sītībhūto) bedeutet, dass er kühl geworden ist (sītalo jāto), weil im Inneren keine peinigenden Befleckungen mehr vorhanden sind. 'Glück empfindend' (sukhappaṭisaṃvedī) bedeutet, dass er das Glück der Vertiefungen (jhāna), der Pfade (magga), der Früchte (phala) und des Nibbāna erfährt. 'Mit einem erhabenen Selbst' (brahmabhūtena attanā) bedeutet mit einem vortrefflich gewordenen Selbst (seṭṭhabhūtena attanā).

Acelakotiādīni vuttatthāneva. Orabbhikādīsu urabbhā vuccanti eḷakā, urabbhe hanatīti orabbhiko. Sūkarikādīsupi eseva nayo. Luddoti dāruṇo kakkhaḷo. Macchaghātakoti macchabandho kevaṭṭo. Bandhanāgārikoti bandhanāgāragopako. Kurūrakammantāti dāruṇakammantā.

Die Wörter wie 'acelako' (der Schmucklose) und so weiter haben die bereits genannte Bedeutung. Unter 'orabbhika' (Schafschlächter) etc. werden Schafe (eḷakā) als 'urabbha' bezeichnet; wer Schafe tötet, ist ein 'orabbhiko'. Bei 'sūkarika' (Schweineschlächter) etc. gilt dieselbe Methode. 'Grausam' (luddo) bedeutet wild und hartherzig. 'Fischtöter' (macchaghātako) bezeichnet einen Fischer (kevaṭṭa), der Fische fängt. 'Gefängniswärter' (bandhanāgāriko) bedeutet der Wächter eines Gefängnisses. 'Grausame Taten Begehende' (kurūrakammantā) sind jene, die schreckliche Arbeiten verrichten.

Muddhāvasittoti khattiyābhisekena muddhani abhisitto. Puratthimena nagarassāti nagarato puratthimāya disāya. Santhāgāranti yaññasālaṃ. Kharājinaṃ nivāsetvāti sakhuraṃ ajinacammaṃ nivāsetvā. Sappitelenāti sappinā ceva telena ca. Ṭhapetvā hi sappiṃ avaseso yo koci sneho telanti vuccati. Kaṇḍuvamānoti nakhānaṃ chinnattā kaṇḍuvitabbakāle tena kaṇḍuvamāno. Anantarahitāyāti asanthatāya. Sarūpavacchāyāti sadisavacchāya. Sace gāvī setā hoti, vacchopi setakova. Sace kapilā vā rattā vā, vacchakopi tādisovāti evaṃ sarūpavacchāya. So evamāhāti so rājā evaṃ vadeti. Vacchatarāti taruṇavacchakabhāvaṃ atikkantā balavavacchā. Vacchatarīsupi eseva nayo. Barihisatthāyāti parikkhepakaraṇatthāya ceva yaññabhūmiyaṃ attharaṇatthāya ca.

'Auf dem Haupt gesalbt' (muddhāvasitto) bedeutet, dass er durch die königliche Weihe auf dem Scheitel gesalbt wurde. 'Östlich der Stadt' (puratthimena nagarassa) bedeutet in östlicher Richtung von der Stadt aus. 'Versammlungshalle' (santhāgāra) bezeichnet die Opferhalle. 'Mit einem rauen Fell bekleidet' (kharājinaṃ nivāsetvā) bedeutet, dass er ein Antilopenfell samt den Hufen angezogen hat. 'Mit Butterschmalz und Öl' (sappitelenā) bedeutet sowohl mit Butterschmalz als auch mit Öl. Denn abgesehen von Butterschmalz wird jedes andere Fett als 'Öl' (tela) bezeichnet. 'Sich kratzend' (kaṇḍuvamāno) bedeutet, dass er sich, weil seine Nägel geschnitten sind, in der Zeit, in der er sich kratzen muss, mit jenem [Gazellenhorn] kratzt. 'Unmittelbar auf dem Erdboden' (anantarahitāya) bedeutet auf der unbedeckten Erde. 'Mit einem Kalb von gleichem Aussehen' (sarūpavacchāya) bedeutet mit einem ihm ähnelnden Kalb. Wenn die Kuh weiß ist, ist auch das Kalb weiß. Wenn sie braun oder rot ist, ist auch das Kalb ebenso; dies bedeutet 'mit einem Kalb von gleichem Aussehen'. 'Er sprach so' (so evam āha) bedeutet, dass jener König so spricht. 'Jungrinder' (vacchatarā) sind kräftige Kälber, die das Stadium eines ganz jungen Kalbs überschritten haben. Auch bei jungen Färsen (vacchatarī) gilt genau dieselbe Methode. 'Für das Opfergras' (barihisatthāya) bedeutet sowohl zum Zweck des Einzäunens als auch zum Ausstreuen auf dem Opfergelände.

Catutthapuggalaṃ buddhuppādato paṭṭhāya dassetuṃ idha, bhikkhave, tathāgatotiādimāha. Tattha tathāgatotiādīni vuttatthāneva. Taṃ dhammanti taṃ vuttappakārasampadaṃ dhammaṃ. Suṇāti, gahapati, vāti kasmā paṭhamaṃ gahapatiṃ [Pg.374] niddisati? Nihatamānattā ussannattā ca. Yebhuyyena hi khattiyakulato pabbajitā jātiṃ nissāya mānaṃ karonti. Brāhmaṇakulā pabbajitā mante nissāya mānaṃ karonti, hīnajaccakulā pabbajitā attano vijātitāya patiṭṭhātuṃ na sakkonti. Gahapatidārakā pana kacchehi sedaṃ muñcantehi piṭṭhiyā loṇaṃ pupphamānāya bhūmiṃ kasitvā tādisassa mānassa abhāvato nihatamānadappā honti. Te pabbajitvā mānaṃ vā dappaṃ vā akatvā yathābalaṃ buddhavacanaṃ uggahetvā vipassanāya kammaṃ karontā sakkonti arahatte patiṭṭhātuṃ. Itarehi ca kulehi nikkhamitvā pabbajitā na bahukā, gahapatikāva bahukā. Iti nihatamānattā ussannattā ca paṭhamaṃ gahapatiṃ niddisatīti.

Um die vierte Person ausgehend vom Erscheinen eines Buddha aufzuzeigen, sprach der Erhabene: 'Hier, ihr Mönche, erscheint ein Tathāgata...' und so weiter. Darin haben Begriffe wie 'Tathāgata' etc. die bereits erklärte Bedeutung. 'Diesen Dhamma' (taṃ dhammaṃ) bezieht sich auf jene Lehre, die in der oben beschriebenen Weise vollkommen ist. 'Es hört ein Hausvater...' – Warum wird zuerst der Hausvater (gahapati) erwähnt? Wegen des gedemütigten Stolzes und wegen ihrer großen Anzahl. Denn meistens sind jene, die aus der Kaste der Krieger (khattiya) das Hausleben verlassen haben, stolz auf ihre Geburt. Diejenigen aus Brahmanenfamilien sind stolz auf ihre heiligen Hymnen (Veden). Diejenigen aus niedrigen Kasten können sich wegen ihrer mangelnden Abstammung nicht im Orden etablieren. Doch die Söhne von Hausvätern, die das Land pflügen, während ihnen der Schweiß aus den Achseln rinnt und sich Salz auf ihrem Rücken wie eine Blüte bildet, sind frei von solchem Stolz und haben ihren Hochmut abgelegt. Wenn sie das Hausleben verlassen haben, üben sie keinen Stolz oder Eigendünkel aus, lernen das Wort des Buddha nach besten Kräften und sind, während sie die Praxis der Einsichtsmeditation (vipassanā) betreiben, imstande, sich in der Arhatschaft zu etablieren. Zudem sind jene, die aus anderen Familien auszogen und ordiniert wurden, nicht zahlreich; die Hausväter hingegen sind in der Mehrheit. Daher wird wegen des gedemütigten Stolzes und ihrer großen Anzahl zuerst der Hausvater erwähnt.

Aññatarasmiṃ vāti itaresaṃ vā kulānaṃ aññatarasmiṃ. Paccājātoti patijāto. Tathāgate saddhaṃ paṭilabhatīti parisuddhaṃ dhammaṃ sutvā dhammasāmimhi tathāgate ‘‘sammāsambuddho vata bhagavā’’ti saddhaṃ paṭilabhati. Iti paṭisañcikkhatīti evaṃ paccavekkhati. Sambādho gharāvāsoti sacepi saṭṭhihatthe ghare yojanasatantarepi vā dve jāyampatikā vasanti, tathāpi nesaṃ sakiñcanasapalibodhaṭṭhena gharāvāso sambādhova. Rajāpathoti rāgarajādīnaṃ uṭṭhānaṭṭhānanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Āgamanapathotipi vaṭṭati. Alagganaṭṭhena abbhokāso viyāti abbhokāso. Pabbajito hi kūṭāgāraratanapāsādadevavimānādīsu pihitadvāravātapānesu paṭicchannesu vasantopi neva laggati na sajjati na bajjhati. Tena vuttaṃ – ‘‘abbhokāso pabbajjā’’ti. Apica sambādho gharāvāso kusalakiriyāya yathāsukhaṃ okāsābhāvato, rajāpatho asaṃvutasaṅkāraṭṭhānaṃ viya rajānaṃ, kilesarajānaṃ sannipātaṭṭhānato. Abbhokāso pabbajjā kusalakiriyāya yathāsukhaṃ okāsasabbhāvato.

'Oder in irgendeiner [anderen Familie]' (aññatarasmiṃ vā) bedeutet in einer der übrigen Familien. 'Wiedergeboren' (paccājāto) bedeutet zur Welt gekommen. 'Er erlangt Vertrauen in den Tathāgata' bedeutet, dass er, nachdem er die reine Lehre gehört hat, Vertrauen in den Herrn des Dhamma, den Tathāgata, gewinnt: 'Wahrhaftig, der Erhabene ist vollkommen erwacht!' 'So überlegt er' bedeutet, dass er so reflektiert. 'Eng ist das häusliche Leben': Selbst wenn ein Ehepaar in einem Haus von sechzig Ellen oder gar in einer Entfernung von hundert Meilen (yojana) wohnt, ist das häusliche Leben für sie dennoch eng, da es mit Befleckungen (kiñcana) und Hindernissen (palibodha) verbunden ist. 'Ein Pfad des Staubes' (rajāpatho) bedeutet der Ort des Aufsteigens von Staub wie Gier (rāga) usw.; so steht es im Großen Kommentar (Mahā-Aṭṭhakathā). Es ist auch angemessen zu sagen: 'ein Pfad des Herankommens [der Befleckungen]'. 'Wie das freie Feld' (abbhokāso) bedeutet wegen der Eigenschaft des Nicht-Anhaftens. Denn selbst wenn ein Ordinierter in einem Turmhaus, einem Juwelenpalast oder einem Götterpalast wohnt, bei dem Türen und Fenster geschlossen und die Räume überdacht sind, haftet er nicht an, klebt nicht daran und ist nicht gebunden. Deswegen heißt es: 'Das Hauslose Leben ist wie das freie Feld.' Überdies ist das häusliche Leben eng, weil es an Gelegenheit mangelt, heilsame Taten nach Wunsch auszuführen; es ist ein Pfad des Staubes, ähnlich einem unbedeckten Müllplatz für Staub, weil es ein Ort der Ansammlung des Staubes der Befleckungen (kilesa) ist. Das Hauslose Leben ist wie das freie Feld, weil reichlich Gelegenheit vorhanden ist, heilsame Taten nach Wunsch auszuführen.

Nayidaṃ sukaraṃ…pe… pabbajeyyanti ettha ayaṃ saṅkhepakathā – yadetaṃ sikkhattayabrahmacariyaṃ ekampi divasaṃ akhaṇḍaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ, ekadivasampi ca kilesamalena amalinaṃ katvā carimakacittaṃ [Pg.375] pāpetabbatāya ekantaparisuddhaṃ, saṅkhalikhitaṃ likhitasaṅkhasadisaṃ dhotasaṅkhasappaṭibhāgaṃ caritabbaṃ. Idaṃ na sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā agāramajjhe vasantena ekantaparipuṇṇaṃ…pe… carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kese ca massuñca ohāretvā kasāyarasapītatāya kāsāyāni brahmacariyaṃ carantānaṃ anucchavikāni vatthāni acchādetvā paridahitvā agārasmā nikkhamitvā anagāriyaṃ pabbajeyyanti. Ettha ca yasmā agārassa hitaṃ kasivaṇijjādikammaṃ agāriyanti vuccati, tañca pabbajjāya natthi, tasmā pabbajjā anagāriyāti ñātabbā, taṃ anagāriyaṃ. Pabbajeyyanti paṭipajjeyyaṃ.

'Nicht ist dies leicht ... [bis] ... ich möchte in die Hauslosigkeit ziehen' – hierzu ist dies die zusammenfassende Erklärung: Dieses heilige Leben (brahmacariya), welches aus den drei Schulungen besteht, muss vollkommen unversehrt gelebt werden, selbst für einen einzigen Tag, um das letzte Bewusstsein (beim Tod) zu erreichen; daher ist es 'völlig vollkommen' (ekantaparipuṇṇa). Und es muss frei von dem Schmutz der Befleckungen gehalten werden, selbst für einen einzigen Tag, um das letzte Bewusstsein zu erreichen; daher ist es 'völlig rein' (ekantaparisuddha). Es soll so makellos wie eine polierte Muschel gelebt werden, ähnlich einer geschliffenen Muschel oder einer reingewaschenen Muschel. Dies ist für jemanden, der ein Haus bewohnt und inmitten des Hauses lebt, nicht leicht in dieser völlig vollkommenen Weise ... [bis] ... zu leben. 'Wie wäre es, wenn ich mir Haare und Bart abscheren ließe, die gelb-roten Gewänder – welche wegen ihrer Färbung mit Pflanzenextrakt 'kāsāya' genannt werden und für jene, die das heilige Leben führen, angemessen sind – anzöge, mich damit bekleidete, aus dem Hause auszöge und in die Hauslosigkeit (anagāriya) ginge?' Und hierbei wird das, was dem Hause nützt, wie Ackerbau, Handel usw., als 'agāriya' (häusliche Tätigkeit) bezeichnet. Da dies in der Ordination (pabbajjā) nicht existiert, soll die Ordination als 'anagāriya' verstanden werden; das ist 'anagāriya'. 'Ich möchte in die Hauslosigkeit ziehen' (pabbajeyyaṃ) bedeutet: ich möchte diesen Pfad beschreiten.

Appaṃ vāti sahassato heṭṭhā bhogakkhandho appo nāma hoti, sahassato paṭṭhāya mahā. Ābandhanaṭṭhena ñātiyeva ñātiparivaṭṭo. So vīsatiyā heṭṭhā appo nāma hoti, vīsatiyā paṭṭhāya mahā. Bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpannoti yā bhikkhūnaṃ adhisīlasaṅkhātā sikkhā, tañca, yattha cete saha jīvanti, ekajīvikā sabhāgavuttino honti, taṃ bhagavatā paññattasikkhāpadasaṅkhātaṃ sājīvañca tattha sikkhanabhāvena samāpannoti bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno. Samāpannoti sikkhaṃ paripūrento sājīvañca avītikkamanto hutvā tadubhayaṃ upagatoti attho.

„'Oder wenig': Ein Vermögen unterhalb von Tausend Münzen wird als gering bezeichnet; ab Tausend ist es groß. Aufgrund der Bedeutung des Zusammenbindens wird der Kreis der Verwandten als Verwandtschaft bezeichnet. Dieser ist unterhalb von zwanzig Personen gering; ab zwanzig ist er groß. 'Er ist ausgestattet mit der Schulung und dem Lebensunterhalt der Mönche': Die Schulung der Mönche, die als höhere Sittlichkeit bezeichnet wird, und der Lebensunterhalt, der aus den vom Erhabenen festgelegten Schulungsregeln besteht, in denen sie zusammen leben, indem sie einen gemeinsamen Lebensunterhalt und eine übereinstimmende Lebensweise teilen – wer mit diesen beiden durch die Art und Weise des Übens darin ausgestattet ist, wird 'ausgestattet mit der Schulung und dem Lebensunterhalt der Mönche' genannt. 'Ausgestattet' bedeutet: Indem er die Schulung erfüllt und den Lebensunterhalt nicht überschreitet, hat er sich beiden zugewandt; dies ist die Bedeutung.“

Pāṇātipātaṃ pahāyātiādīni vuttatthāneva. Imesaṃ bhedāyāti yesaṃ itoti vuttānaṃ santike sutaṃ, tesaṃ bhedāya. Bhinnānaṃ vā sandhātāti dvinnaṃ mittānaṃ vā samānupajjhāyakādīnaṃ vā kenacideva kāraṇena bhinnānaṃ ekamekaṃ upasaṅkamitvā ‘‘tumhākaṃ īdise kule jātānaṃ evaṃ bahussutānaṃ idaṃ na yutta’’ntiādīni vatvā sandhānaṃ kattā. Anuppadātāti sandhānānuppadātā, dve jane samagge disvā ‘‘tumhākaṃ evarūpe kule jātānaṃ evarūpehi guṇehi samannāgatānaṃ anucchavikameta’’ntiādīni vatvā daḷhīkammaṃ kattāti attho. Samaggo ārāmo assāti samaggārāmo. Yattha samaggā natthi, tattha vasitumpi na icchatīti attho. Samaggarāmotipi pāḷi, ayameva attho. Samaggaratoti samaggesu rato, te pahāya aññattha gantuṃ na icchatīti attho. Samagge disvāpi sutvāpi nandatīti samagganandī. Samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitāti yā [Pg.376] vācā satte samaggeyeva karoti, taṃ sāmaggiguṇaparidīpikameva vācaṃ bhāsati, na itaranti.

„'Nachdem er das Töten von Lebewesen aufgegeben hat' usw. hat die bereits erklärte Bedeutung. 'Um diese zu entzweien' bedeutet: Um jene zu entzweien, von denen man mit den Worten 'von hier' etwas gehört hat. 'Oder ein Versöhner der Entzweiten': Er ist einer, der sich zwei Freunden oder Mitschülern desselben Lehrers nähert, die aus irgendeinem Grund entzweit sind, und zu ihnen spricht: 'Für euch, die ihr in einer solchen Familie geboren und so hochgelehrt seid, ist dies nicht angemessen', und so die Versöhnung herbeiführt. 'Ein Förderer': ein Förderer der Versöhnung; wenn er zwei Menschen in Eintracht sieht, spricht er: 'Für euch, die ihr in einer solchen Familie geboren und mit solchen Eigenschaften ausgestattet seid, ist dies angemessen', und festigt so die Verbindung; dies ist die Bedeutung. 'Der die Eintracht zu seinem Vergnügungsort hat' ist 'samaggārāmo'. Dies bedeutet: Wo keine Menschen in Eintracht sind, wünscht er nicht einmal zu wohnen. Es gibt auch die Lesart 'samaggarāmo', was dieselbe Bedeutung hat. 'Der an der Eintracht Gefallen findet' (samaggarato) bedeutet: Er findet Gefallen an denjenigen, die in Eintracht leben, und wünscht nicht, sie zu verlassen und anderswohin zu gehen. 'Der über die Eintracht frohlockt' (samagganandī) bedeutet: Er freut sich, wenn er Menschen in Eintracht sieht oder von ihnen hört. 'Der Worte spricht, die Eintracht stiften': Er spricht nur solche Worte, die die Wesen in Eintracht vereinen und den Vorzug der Eintracht aufzeigen, und keine anderen.“

Nelāti elaṃ vuccati doso, nāssā elanti nelā, niddosāti attho ‘‘nelaṅgo setapacchādo’’ti (udā. 65) ettha vuttanelaṃ viya. Kaṇṇasukhāti byañjanamadhuratāya kaṇṇānaṃ sukhā, sūcivijjhanaṃ viya kaṇṇasūlaṃ na janeti. Atthamadhuratāya sakalasarīre kopaṃ ajanetvā pemaṃ janetīti pemanīyā. Hadayaṃ gacchati appaṭihaññamānā sukhena cittaṃ pavisatīti hadayaṅgamā. Guṇaparipuṇṇatāya pure bhavāti porī. Pure saṃvaḍḍhanārī viya sukumārātipi porī. Purassa esātipi porī, nagaravāsīnaṃ kathāti attho. Nagaravāsino hi yuttakathā honti, pitimattaṃ pitāti, bhātimattaṃ bhātāti vadanti. Evarūpī kathā bahuno janassa kantā hotīti bahujanakantā. Kantabhāveneva bahujanassa manāpā cittavuḍḍhikarāti bahujanamanāpā.

„'Nelā' (makellos): Als 'eḷa' wird ein Fehler bezeichnet. Da sie keinen Fehler hat, ist sie 'nelā', was 'fehlerfrei' bedeutet, ähnlich wie das in der Passage 'makellos an Gliedern, mit weißem Dach' erwähnte Wort 'nela'. 'Angenehm für das Ohr' (kaṇṇasukhā) bedeutet: Wegen der Lieblichkeit des Klangs ist sie angenehm für die Ohren und verursacht keinen Ohrenschmerz wie ein Nadelstich. Weil sie wegen der Lieblichkeit des Sinnes keinen Zorn im ganzen Körper erregt, sondern Liebe erzeugt, wird sie als 'liebevoll' (pemanīyā) bezeichnet. 'Zum Herzen gehend' (hadayaṅgamā) bedeutet: Sie geht zum Herzen, indem sie ungehindert und mühelos in den Geist eintritt. Wegen der Fülle an guten Eigenschaften wird sie als 'porī' (höflich/städtisch) bezeichnet, da sie 'aus der Stadt stammt' (pure bhavā). Sie wird auch als 'porī' bezeichnet, weil sie so fein ist wie eine in der Stadt aufgewachsene Frau; oder weil sie der Stadt gehört (purassa esā), was bedeutet, dass sie die Sprache der Stadtbewohner ist. Denn Stadtbewohner haben eine angemessene Redeweise: Sie nennen jemanden, der wie ein Vater ist, 'Vater', und jemanden, der wie ein Bruder ist, 'Bruder'. Eine solche Rede ist vielen Menschen lieb, daher wird sie als 'von vielen geliebt' (bahujanakantā) bezeichnet. Eben weil sie geliebt wird, ist sie für den Geist vieler erfreulich und herzerweiternd, weshalb sie 'für viele erfreulich' (bahujanamanāpā) genannt wird.“

Kāle vadatīti kālavādī, vattabbayuttakālaṃ sallakkhetvā vadatīti attho. Bhūtaṃ tacchaṃ sabhāvameva vadatīti bhūtavādī. Diṭṭhadhammikasamparāyikaatthasannissitameva katvā vadatīti atthavādī. Navalokuttaradhammasannissitaṃ katvā vadatīti dhammavādī. Saṃvaravinayapahānavinayasannissitaṃ katvā vadatīti vinayavādī. Nidhānaṃ vuccati ṭhapanokāso, nidhānamassā atthīti nidhānavatī. Hadaye nidhetabbayuttakaṃ vācaṃ bhāsitāti attho. Kālenāti evarūpiṃ bhāsamānopi ca ‘‘ahaṃ nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsissāmī’’ti na akālena bhāsati, yuttakālaṃ pana avekkhitvāva bhāsatīti attho. Sāpadesanti saupamaṃ, sakāraṇanti attho. Pariyantavatinti paricchedaṃ dassetvā, yathāssā paricchedo paññāyati, evaṃ bhāsatīti attho. Atthasaṃhitanti anekehipi nayehi vibhajantena pariyādātuṃ asakkuṇeyyatāya atthasampannaṃ bhāsati. Yaṃ vā so atthavādī atthaṃ vadati, tena atthena saṃhitattā atthasaṃhitaṃ vācaṃ bhāsati, na aññaṃ nikkhipitvā aññaṃ bhāsatīti vuttaṃ hoti.

„'Er spricht zur rechten Zeit' bedeutet 'kālavādī'; die Bedeutung ist, dass er spricht, nachdem er die für das Sprechen angemessene Zeit beachtet hat. 'Er spricht das Reale, Wahre, Tatsächliche' bedeutet 'bhūtavādī'. 'Er spricht nur in Verbindung mit dem Nutzen für dieses und das nächste Leben' bedeutet 'atthavādī'. 'Er spricht in Verbindung mit den neun überweltlichen Wahrheiten' bedeutet 'dhammavādī'. 'Er spricht in Verbindung mit der Disziplin der Zügelung und des Aufgebens' bedeutet 'vinayavādī'. Als 'nidhāna' bezeichnet man einen Aufbewahrungsort; 'nidhānavatī' bedeutet, dass seine Rede einen solchen Hort besitzt. Die Bedeutung ist, dass er Worte spricht, die es wert sind, im Herzen bewahrt zu werden. 'Zur rechten Zeit' (kālena) bedeutet: Selbst wenn er eine solche Rede führt, spricht er nicht zu einer unpassenden Zeit mit dem Gedanken 'Ich will eine bewahrenswerte Rede halten', sondern er spricht erst, nachdem er die angemessene Zeit sorgsam bedacht hat. 'Sāpadesa' bedeutet mit Gleichnissen und mit Begründungen. 'Begrenzt' (pariyantavatī) bedeutet, dass er Grenzen aufzeigt; er spricht so, dass die Grenzen seiner Rede deutlich erkennbar sind. 'Mit Nutzen verbunden' (atthasaṃhitā) bedeutet, dass er eine gehaltvolle Rede spricht, die sich selbst bei der Analyse durch zahlreiche Methoden nicht erschöpfen lässt. Oder aber: Da er ein Verkünder des Nutzens ist, spricht er eine mit Nutzen verbundene Rede, weil sie mit genau dem Nutzen verknüpft ist, von dem er spricht; dies bedeutet, dass er nicht ein nützliches Thema beiseitelegt, um über etwas Unzusammenhängendes zu sprechen.“

Bījagāmabhūtagāmasamārambhāti [Pg.377] mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījanti pañcavidhassa bījagāmassa ceva yassa kassaci nīlatiṇarukkhādikassa bhūtagāmassa ca samārambhā, chedanabhedanapacanādibhāvena vikopanā paṭiviratoti attho.

„'Vom Schädigen von Samengemeinschaften und Pflanzengemeinschaften' bedeutet: Er enthält sich des Schädigens – durch Schneiden, Spalten, Kochen und Ähnliches – sowohl der fünffachen Samengemeinschaft, nämlich Wurzelsamen, Stammsamen, Gelenksamen, Knospensamen und Samenkörner, als auch jeglicher Pflanzengemeinschaft wie grünem Gras, Bäumen und so weiter.“

Ekabhattikoti pātarāsabhattaṃ sāyamāsabhattanti dve bhattāni. Tesu pātarāsabhattaṃ antomajjhanhikena paricchinnaṃ, itaraṃ majjhanhikato uddhaṃ antoaruṇena. Tasmā antomajjhanhike dasakkhattuṃ bhuñjamānopi ekabhattikova hoti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘ekabhattiko’’ti. Rattiyā bhojanaṃ ratti, tato uparatoti rattūparato. Atikkante majjhanhike yāva sūriyatthaṅgamanā bhojanaṃ vikālabhojanaṃ nāma, tato viratattā virato vikālabhojanā.

„'Der nur eine Mahlzeit zu sich nimmt' (ekabhattiko) bezieht sich auf die zwei Mahlzeiten: die Morgenmahlzeit und die Abendmahlzeit. Von diesen ist die Morgenmahlzeit auf die Zeit vor dem Mittag begrenzt; die andere auf die Zeit nach dem Mittag bis vor der Morgendämmerung. Daher ist selbst derjenige, der vor dem Mittag zehnmal isst, einer, der nur eine Mahlzeit zu sich nimmt. In Bezug auf dieses Essen vor dem Mittag wurde gesagt: 'Er nimmt nur eine Mahlzeit zu sich'. Das Essen in der Nacht ist die Nachtmahlzeit; wer sich davon fernhält, ist 'enthaltsam bezüglich der Nachtmahlzeit' (rattūparato). Das Essen nach dem Mittag bis zum Sonnenuntergang wird als 'Mahlzeit zur Unzeit' (vikālabhojana) bezeichnet; da er sich davon enthält, ist er 'enthaltsam bezüglich der Mahlzeit zur Unzeit'.“

Jātarūpanti suvaṇṇaṃ. Rajatanti kahāpaṇo lohamāsako jatumāsako dārumāsakoti ye vohāraṃ gacchanti. Tassa ubhayassāpi paṭiggahaṇā paṭivirato, neva taṃ uggaṇhāti, na uggaṇhāpeti, na upanikkhittaṃ sādiyatīti attho.

„'Gold' (jātarūpaṃ) bezeichnet echtes Gold. 'Silber' (rajataṃ) bezeichnet Kahāpaṇa-Münzen, Kupfermünzen, Lackmünzen und Holzmünzen, die im Handel umlaufen. Sich von der Annahme dieser beiden zu enthalten bedeutet: Er nimmt es weder selbst an, noch lässt er es annehmen, noch gibt er seine Zustimmung zu Geld, das für ihn hinterlegt wurde.“

Āmakadhaññapaṭiggahaṇāti sālivīhiyavagodhūmakaṅguvarakakudrūsakasaṅkhātassa sattavidhassapi āmakadhaññassa paṭiggahaṇā. Na kevalañca etesaṃ paṭiggahaṇameva, āmasanampi bhikkhūnaṃ na vaṭṭatiyeva. Āmakamaṃsapaṭiggahaṇāti ettha aññatra odissa anuññātā āmakamaṃsamacchānaṃ paṭiggahaṇameva bhikkhūnaṃ na vaṭṭati, no āmasananti.

„'Die Annahme von ungekochtem Getreide' (āmakadhaññapaṭiggahaṇā) bezeichnet die Annahme der sieben Arten von rohem Getreide, nämlich Sāli-Reis, Vīhi-Reis, Gerste, Weizen, Hirse, Panikgras und Kudrūsa-Hirse. Und nicht nur deren Annahme ist unzulässig, sondern auch das bloße Berühren ist für Mönche keinesfalls erlaubt. Bezüglich 'der Annahme von rohem Fleisch' (āmakamaṃsapaṭiggahaṇā) gilt: Abgesehen von Fleisch, das unter bestimmten Bedingungen erlaubt ist, ist nur die Annahme von rohem Fleisch und rohem Fisch für Mönche unzulässig, nicht aber das bloße Berühren derselben.“

Itthikumārikapaṭiggahaṇāti ettha itthīti purisantaragatā, itarā kumārikā nāma, tāsaṃ paṭiggahaṇampi āmasanampi akappiyameva. Dāsidāsapaṭiggahaṇāti ettha dāsidāsavaseneva tesaṃ paṭiggahaṇaṃ na vaṭṭati, ‘‘kappiyakārakaṃ dammi, ārāmikaṃ dammī’’ti evaṃ vutte pana vaṭṭati. Ajeḷakādīsupi khettavatthupariyosānesu kappiyākappiyanayo vinayavasena upaparikkhitabbo. Tattha khettaṃ nāma yasmiṃ pubbaṇṇaṃ ruhati. Vatthu nāma yasmiṃ aparaṇṇaṃ ruhati. Yattha vā ubhayampi ruhati, taṃ khettaṃ. Tadatthāya akatabhūmibhāgo vatthu. Khettavatthusīsena cettha vāpi-taḷākādīnipi saṅgahitāneva.

Bezüglich des Ausdrucks „Annahme von Frauen und Mädchen“ (itthikumārikapaṭiggahaṇā) bedeutet „Frau“ (itthī) eine Frau, die bereits mit einem Mann verkehrt hat; das andere wird „Mädchen“ (kumārikā) genannt [eine Jungfrau]. Sowohl deren Annahme als auch deren Berührung ist unzulässig. Bezüglich „Annahme von Sklavinnen und Sklaven“ ist deren Annahme im Sinne von Sklavenbesitz unzulässig; wenn jedoch gesagt wird: „Ich gebe einen Klostergehilfen (kappiyakāraka)“ oder „Ich gebe einen Parkwächter (ārāmika)“, ist es zulässig. Auch bei den übrigen Begriffen von Ziegen und Schafen bis hin zu Feldern und Grundstücken (khettavatthu) ist das Verfahren bezüglich des Zulässigen und Unzulässigen gemäß den Ordensregeln (vinaya) sorgfältig zu prüfen. Dabei ist unter „Feld“ (khetta) jener Boden zu verstehen, auf dem Hauptfrüchte (pubbaṇṇa) wachsen. „Grundstück“ (vatthu) ist jener Ort, auf dem Nebenfrüchte [wie Hülsenfrüchte] (aparaṇṇa) wachsen. Oder wo beides wächst, das ist ein Feld; ein unkultiviertes Stück Land, das für diesen Zweck bestimmt ist, ist ein Grundstück. Unter der Hauptkategorie von Feldern und Grundstücken sind hierbei auch künstliche und natürliche Teiche und Ähnliches mit eingeschlossen.

Dūteyyaṃ [Pg.378] vuccati dūtakammaṃ gihīnaṃ paṇṇaṃ vā sāsanaṃ vā gahetvā tattha tattha gamanaṃ. Pahiṇagamanaṃ vuccati gharā gharaṃ pesitassa khuddakagamanaṃ. Anuyogo nāma tadubhayakaraṇaṃ. Tasmā duteyyapahiṇagamanānaṃ anuyogoti evamettha attho veditabbo. Kayavikkayāti kayā ca vikkayā ca. Tulākūṭādīsu kūṭanti vañcanaṃ. Tattha tulākūṭaṃ tāva rūpakūṭaṃ, aṅgakūṭaṃ, gahaṇakūṭaṃ, paṭicchannakūṭanti catubbidhaṃ hoti. Tattha rūpakūṭaṃ nāma dve tulā samarūpā katvā gaṇhanto mahatiyā gaṇhāti, dadanto khuddikāya deti. Aṅgakūṭaṃ nāma gaṇhanto pacchābhāge hatthena tulaṃ akkamati, dadanto pubbabhāge. Gahaṇakūṭaṃ nāma gaṇhanto mūle rajjuṃ gaṇhāti, dadanto agge. Paṭicchannakūṭaṃ nāma tulaṃ susiraṃ katvā anto ayacuṇṇaṃ pakkhipitvā gaṇhanto taṃ pacchābhāge karoti, dadanto aggabhāge.

Als „Botendienst“ (dūteyya) wird die Tätigkeit eines Boten bezeichnet, bei der man Briefe oder Nachrichten von Laien entgegennimmt und damit hierhin und dorthin reist. Als „Besorgungsdienst“ (pahiṇagamana) wird das Zurücklegen kleinerer Strecken von Haus zu Haus im Auftrag eines anderen bezeichnet. „Sich-Hingeben“ (anuyoga) bedeutet die Ausübung dieser beiden Tätigkeiten. Daher ist die Bedeutung von „Sich-Hingeben an Botendienste und Besorgungen“ auf diese Weise zu verstehen. „Kauf und Verkauf“ (kayavikkaya) bezieht sich auf das Kaufen und Verkaufen. Bei „Betrug mit Waagen und Ähnlichem“ bedeutet das Wort „Betrug“ (kūṭa) Täuschung. Dabei ist der Waagenbetrug vierfach: Betrug durch die Form (rūpakūṭa), Betrug durch Körperkraft/Manipulation (aṅgakūṭa), Betrug beim Halten (gahaṇakūṭa) und verdeckter Betrug (paṭicchannakūṭa). Unter „Betrug durch die Form“ versteht man, dass jemand zwei äußerlich identische Waagen herstellt und beim Empfangen mit der größeren Waage wiegt, beim Geben jedoch mit der kleineren Waage. „Betrug durch Manipulation“ bedeutet, dass man beim Empfangen mit der Hand auf den hinteren Teil der Waage drückt, beim Geben hingegen auf den vorderen Teil. „Betrug beim Halten“ bedeutet, dass man beim Empfangen die Schnur nahe am Ansatz greift, beim Geben jedoch an der Spitze. „Verdeckter Betrug“ bedeutet, dass man die Waage hohl macht, Eisenpulver hineinfüllt und dieses beim Empfangen nach hinten gleiten lässt, beim Geben hingegen nach vorne.

Kaṃso vuccati suvaṇṇapāti, tāya vañcanaṃ kaṃsakūṭaṃ. Kathaṃ? Ekaṃ suvaṇṇapātiṃ katvā aññā dve tisso lohapātiyo suvaṇṇavaṇṇā karoti. Tato janapadaṃ gantvā kiñcideva aḍḍhakulaṃ pavisitvā ‘‘suvaṇṇabhājanāni kiṇathā’’ti vatvā agghe pucchite samagghataraṃ dātukāmā honti. Tato tehi ‘‘kathaṃ imesaṃ suvaṇṇabhāvo jānitabbo’’ti vutte ‘‘vīmaṃsitvā gaṇhathā’’ti suvaṇṇapātiṃ pāsāṇe ghaṃsitvā sabbapātiyo datvā gacchati.

Als „Bronze“ (kaṃsa) wird hier eine Goldschale bezeichnet; der Betrug mit einer solchen ist der Schalenbetrug (kaṃsakūṭa). Wie funktioniert das? Man fertigt eine echte goldene Schale an und stellt zwei oder drei andere Kupferschalen her, die eine goldene Farbe haben. Danach reist man aufs Land, geht zu einer wohlhabenden Familie und sagt: „Kauft Goldschalen!“ Wenn sie nach dem Preis fragen, gibt man vor, sie zu einem sehr günstigen Preis abgeben zu wollen. Wenn sie daraufhin fragen: „Wie können wir die Echtheit des Goldes erkennen?“, sagt man: „Prüft es selbst und kauft dann!“ Man reibt die echte goldene Schale an einem Prüfstein, übergibt ihnen alle Schalen und geht davon.

Mānakūṭaṃ nāma hadayabheda-sikhābheda-rajjubhedavasena tividhaṃ hoti. Tattha hadayabhedo sappitelādiminanakāle labbhati. Tāni hi gaṇhanto heṭṭhāchiddena mānena ‘‘saṇikaṃ āsiñcā’’ti vatvā attano bhājane bahuṃ paggharāpetvā gaṇhāti, dadanto chiddaṃ pidhāya sīghaṃ pūretvā deti. Sikhābhedo tilataṇḍulādiminanakāle labbhati. Tāni hi gaṇhanto saṇikaṃ sikhaṃ ussāpetvā gaṇhāti, dadanto vegena pūretvā sikhaṃ chindanto deti. Rajjubhedo khettavatthuminanakāle labbhati. Lañjaṃ alabhantā hi khettaṃ amahantampi mahantaṃ katvā minanti.

Der „Maßbetrug“ (mānakūṭa) ist dreifach: durch Manipulation des Gefäßinneren (hadayabheda), Manipulation des Häufungsgipfels (sikhābheda) und Manipulation des Messseils (rajjubheda). Die „Manipulation des Gefäßinneren“ kommt beim Abmessen von Ghee, Öl und Ähnlichem vor. Wenn man diese Güter nämlich empfängt, benutzt man ein Hohlmaß mit einem Loch im Boden, sagt: „Gieße langsam ein!“, lässt reichlich in das eigene Gefäß durchlaufen und nimmt es so entgegen. Beim Abgeben hingegen verdeckt man das Loch, füllt das Maß rasch und gibt es hin. Die „Manipulation des Häufungsgipfels“ kommt beim Abmessen von Sesam, Reis und Ähnlichem vor. Wenn man diese Güter empfängt, lässt man die gehäufte Spitze langsam ansteigen und nimmt sie so entgegen. Beim Abgeben füllt man das Maß hastig auf und streift den Häufungsgipfel ab, während man es weggibt. Die „Manipulation des Messseils“ kommt beim Ausmessen von Feldern und Grundstücken vor. Wenn Vermesser nämlich kein Bestechungsgeld erhalten, messen sie ein Feld, selbst wenn es klein ist, so aus, dass sie es groß machen.

Ukkoṭanādīsu ukkoṭananti sāmike assāmike kātuṃ lañjaggahaṇaṃ. Vañcananti tehi tehi upāyehi paresaṃ vañcanaṃ. Tatridamekaṃ vatthu [Pg.379] – eko kira luddako migañca migapotakañca gahetvā āgacchati. Tameko dhutto ‘‘kiṃ bho migo agghati, kiṃ migapotako’’ti āha. ‘‘Migo dve kahāpaṇe, migapotako eka’’nti ca vutte ekaṃ kahāpaṇaṃ datvā migapotakaṃ gahetvā thokaṃ gantvā nivatto ‘‘na me bho migapotakenattho, migaṃ me dehī’’ti āha. Tena hi dve kahāpaṇe dehīti. So āha – ‘‘nanu te bho mayā paṭhamaṃ eko kahāpaṇo dinno’’ti? Āma dinnoti. Imampi migapotakaṃ gaṇha, evaṃ so ca kahāpaṇo ayañca kahāpaṇagghanako migapotako’’ti dve kahāpaṇā bhavissantīti. So ‘‘kāraṇaṃ vadatī’’ti sallakkhetvā migapotakaṃ gahetvā migaṃ adāsīti. Nikatīti yogavasena vā māyāvasena vā apāmaṅgaṃ pāmaṅganti, amaṇiṃ maṇinti, asuvaṇṇaṃ suvaṇṇanti katvā patirūpakena vañcanaṃ. Sāciyogoti kuṭilayogo. Etesaṃyeva ukkoṭanādīnametaṃ nāmaṃ. Tasmā ukkoṭanasāciyogo vañcanasāciyogo nikatisāciyogoti evamettha attho daṭṭhabbo. Keci aññaṃ dassetvā aññassa parivattanaṃ sāciyogoti vadanti, taṃ pana vañcaneneva saṅgahitaṃ.

Unter den Begriffen wie „Bestechung“ (ukkoṭana) versteht man das Annehmen von Bestechungsgeldern (lañja), um rechtmäßige Eigentümer zu Nicht-Eigentütern zu machen. „Täuschung“ (vañcana) ist das Betrügen anderer mit verschiedenen Mitteln. Dazu gibt es folgende Geschichte: Ein Jäger kam mit einem großen Hirsch und einem Hirschkalb daher. Ein Gauner fragte ihn: „He, guter Mann, was kostet der große Hirsch und was das Hirschkalb?“ Als der Jäger antwortete: „Der Hirsch kostet zwei Kahāpaṇas, das Kalb einen“, gab der Gauner ihm einen Kahāpaṇa, nahm das Kalb, ging ein Stück weg, kehrte dann um und sagte: „He, lieber Mann, ich habe keine Verwendung für das Kalb. Gib mir stattdessen den großen Hirsch!“ Der Jäger sagte: „Dann gib mir zwei Kahāpaṇas!“ Der Gauner entgegnete: „Habe ich dir nicht vorhin schon einen Kahāpaṇa gegeben?“ Der Jäger antwortete: „Ja, das hast du.“ Der Gauner sprach: „Dann nimm dieses Kalb wieder zurück. Auf diese Weise ergeben jener erste Kahāpaṇa und dieses Kalb, das ebenfalls einen Kahāpaṇa wert ist, zusammen zwei Kahāpaṇas.“ Der Jäger dachte sich: „Er spricht die Wahrheit“, nahm das Kalb zurück und gab ihm den großen Hirsch. Dies ist eine solche Geschichte. „Fälschung“ (nikati) bedeutet, dass man durch Manipulation oder Täuschung unedlen Schmuck als edlen Schmuck, einen gewöhnlichen Stein als Edelstein oder Nicht-Gold als Gold ausgibt und so mittels eines Imitats betrügt. „Unaufrichtigkeit“ (sāciyoga) bedeutet krummes Handeln. Dies ist bloß eine andere Bezeichnung für eben diese Handlungen wie Bestechung und Ähnliches. Daher ist die Bedeutung hier als krummes Handeln durch Bestechung (ukkoṭanasāciyoga), krummes Handeln durch Täuschung (vañcanasāciyoga) und krummes Handeln durch Fälschung (nikatisāciyoga) zu verstehen. Einige Lehrer sagen, dass das Zeigen einer Sache und das heimliche Austauschen gegen eine andere „sāciyoga“ genannt wird; dies ist jedoch bereits unter „Täuschung“ (vañcana) miterfasst.

Chedanādīsu chedananti hatthacchedanādi. Vadhoti māraṇaṃ. Bandhoti rajjubandhanādīhi bandhanaṃ. Viparāmosoti himaviparāmoso, gumbaviparāmosoti duvidho. Yaṃ himapātasamaye himena paṭicchannā hutvā maggappaṭipannaṃ janaṃ musanti, ayaṃ himaviparāmoso. Yaṃ gumbādīhi paṭicchannā musanti, ayaṃ gumbaviparāmoso. Ālopo vuccati gāmanigamādīnaṃ vilopakaraṇaṃ. Sahasākāroti sāhasikakiriyā, gehaṃ pavisitvā manussānaṃ ure satthaṃ ṭhapetvā icchitabhaṇḍaggahaṇaṃ. Evametasmā chedana…pe… sahasākārā paṭivirato hoti.

Unter den Begriffen wie „Verstümmelung“ (chedana) versteht man das Abschlagen der Hand und Ähnliches. „Töten“ (vadha) bedeutet das Töten. „Fesseln“ (bandha) bedeutet das Binden mit Seilen und Ähnlichem. „Wegelagerei“ (viparāmosa) ist zweifach: Wegelagerei im Schneegestöber (himaviparāmosa) und Wegelagerei im Dickicht (gumbaviparāmosa). Wenn Diebe sich zur Zeit des Schneefalls im Schnee verbergen und Reisende auf dem Weg berauben, ist das Wegelagerei im Schneegestöber. Wenn sie sich in Gebüschen und Ähnlichem verbergen und Menschen berauben, ist das Wegelagerei im Dickicht. Als „Plünderung“ (ālopo) wird das Ausrauben von Dörfern, Kleinstädten und Ähnlichem bezeichnet. „Gewalttat“ (sahasākāra) meint ein gewaltsames Vorgehen, wie das Eindringen in ein Haus, das Setzen einer Waffe auf die Brust von Menschen und das Entwenden der gewünschten Güter. Auf diese Weise hält er sich von Verstümmelung … [pe] … und Gewalttat fern.

So santuṭṭho hotīti svāyaṃ bhikkhu heṭṭhā vuttena catūsu paccayesu dvādasavidhena itarītarapaccayasantosena samannāgato hoti. Iminā pana dvādasavidhena itarītarapaccayasantosena samannāgatassa bhikkhuno aṭṭha parikkhārā vaṭṭanti – tīṇi cīvarāni, patto, dantakaṭṭhacchedanavāsi, ekā sūci, kāyabandhanaṃ parissāvananti. Vuttampi cetaṃ –

„Er ist zufrieden“ (so santuṭṭho hoti) bedeutet, dass dieser Mönch mit der oben erwähnten zwölffachen Zufriedenheit mit den jeweils verfügbaren der vier Requisiten ausgestattet ist. Für einen Mönch, der mit dieser zwölffachen Zufriedenheit mit den jeweils verfügbaren Requisiten ausgestattet ist, sind acht Bedarfsgegenstände (parikkhāra) zulässig: die drei Gewänder, die Almosenschale, ein Messer zum Schneiden von Zahnhölzern, eine Nadel, ein Gürtel und ein Wassersieb. Und dies wurde auch so gesagt:

‘‘Ticīvarañca [Pg.380] patto ca, vāsi sūci ca bandhanaṃ;

Parissāvanena aṭṭhete, yuttayogassa bhikkhuno’’ti.

„Die drei Gewänder, die Schale, das Messer, die Nadel und der Gürtel; zusammen mit dem Wassersieb sind dies die acht [Gegenstände] für einen strebsamen Mönch.“

Te sabbe kāyaparihārikāpi honti, kucchiparihārikāpi. Kathaṃ? Ticīvaraṃ tāva nivāsetvā pārupitvā ca vicaraṇakāle kāyaṃ pariharati posetīti kāyaparihārikaṃ hoti. Cīvarakaṇṇena udakaṃ parissāvetvā pivanakāle, khāditabbaphalāphalaṃ gahaṇakāle ca kucchiṃ pariharati posetīti kucchiparihārikaṃ hoti. Pattopi tena udakaṃ uddharitvā nhānakāle kuṭiparibhaṇḍakaraṇakāle ca kāyaparihāriko hoti, āhāraṃ gahetvā bhuñjanakāle kucchiparihāriko. Vāsipi tāya dantakaṭṭhacchedanakāle mañcapīṭhānaṃ aṅgapādacīvarakuṭidaṇḍakasajjanakāle ca kāyaparihārikā hoti, ucchucchedananāḷikerāditacchanakāle kucchiparihārikā. Sūcipi cīvarasibbanakāle kāyaparihārikā hoti, pūvaṃ vā phalaṃ vā vijjhitvā khādanakāle kucchiparihārikā. Kāyabandhanaṃ bandhitvā vicaraṇakāle kāyaparihārikaṃ, ucchuādīni bandhitvā gahaṇakāle kucchiparihārikaṃ. Parissāvanaṃ tena udakaṃ parissāvetvā nhānakāle senāsanaparibhaṇḍakaraṇakāle ca kāyaparihārikaṃ, pānīyapānakaparissāvanakāle teneva tilataṇḍulaputhukādīni gahetvā khādanakāle ca kucchiparihārikaṃ. Ayaṃ tāva aṭṭhaparikkhārikassa parikkhāramattā.

Diese alle sind sowohl körpererhaltend als auch magenerhaltend. Wie? Was das dreifache Gewand (ticīvara) betrifft, so erhält und pflegt es beim Umherwandern, wenn man es angelegt und umgeworfen hat, den Körper; darum ist es körpererhaltend. Wenn man mit dem Gewandzipfel Wasser filtert und trinkt, sowie beim Aufnehmen von verschiedenen essbaren Früchten, erhält und pflegt es den Magen; darum ist es magenerhaltend. Auch die Almosenschale (patta) ist körpererhaltend, wenn man mit ihr Wasser zum Baden schöpft oder die Hütte verputzt, und magenerhaltend, wenn man Speise darin entgegennimmt und isst. Auch das Messer (vāsi) ist körpererhaltend, wenn man damit Zahnputzhölzer schneidet oder die Beine und Rahmen von Bett und Stuhl, Gewandstangen oder Hüttenpfosten herrichtet, und magenerhaltend, wenn man Zuckerrohr schneidet oder Kokosnüsse schält. Auch die Nadel (sūci) ist körpererhaltend beim Nähen von Gewändern, und magenerhaltend, wenn man Kuchen oder Früchte damit aufspießt, um sie zu essen. Der Gürtel (kāyabandhana) ist körpererhaltend, wenn man ihn umgebunden hat und umherwandert, und magenerhaltend, wenn man Zuckerrohr und Ähnliches damit zusammenbindet und trägt. Das Wasserfiltersieb (parissāvana) ist körpererhaltend, wenn man damit Wasser zum Baden filtert oder die Unterkunft instand hält, und magenerhaltend, wenn man Trinkwasser oder Säfte filtert oder damit Sesam, Reis, Flachreis und Ähnliches nimmt und isst. Dies ist zunächst das bloße Maß an Requisiten für einen, der acht Requisiten besitzt.

Navaparikkhārikassa pana seyyaṃ pavisantassa tatraṭṭhakapaccattharaṇaṃ vā kuñcikā vā vaṭṭati. Dasaparikkhārikassa nisīdanaṃ vā cammakhaṇḍaṃ vā vaṭṭati. Ekādasaparikkhārikassa kattarayaṭṭhi vā telanāḷikā vā vaṭṭati. Dvādasaparikkhārikassa chattaṃ vā upāhanaṃ vā vaṭṭati. Etesu ca aṭṭhaparikkhārikova santuṭṭho, itare asantuṭṭhā mahicchā mahābhārāti na vattabbā. Etepi appicchāva santuṭṭhāva subharāva sallahukavuttinova. Bhagavā pana na imaṃ suttaṃ tesaṃ vasena kathesi, aṭṭhaparikkhārikassa vasena kathesi. So hi khuddakavāsiñca sūciñca parissāvane pakkhipitvā pattassa anto ṭhapetvā pattaṃ aṃsakūṭe laggetvā ticīvaraṃ kāyappaṭibaddhaṃ katvā yenicchakaṃ sukhaṃ pakkamati, paṭinivattitvā gahetabbaṃ nāmassa na hoti. Iti imassa bhikkhuno [Pg.381] sallahukavuttitaṃ dassento bhagavā santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarenātiādimāha.

Für einen, der neun Requisiten besitzt, ist beim Aufsuchen des Lagers eine dort ausgebreitete Decke oder ein Schlüssel zulässig. Für einen, der zehn Requisiten besitzt, ist eine Sitzmatte oder ein Stück Leder zulässig. Für einen, der elf Requisiten besitzt, ist ein Wanderstab oder ein Ölgefäß zulässig. Für einen, der zwölf Requisiten besitzt, ist ein Schirm oder Sandalen zulässig. Unter diesen sollte man jedoch nicht sagen, dass nur derjenige mit acht Requisiten zufrieden ist, die anderen hingegen unzufrieden, von großem Verlangen und schwer beladen seien. Auch diese sind wahrlich von wenigen Wünschen, zufrieden, leicht zu erhalten und von einer leichten Lebensweise. Der Erhabene sprach diese Lehrrede jedoch nicht im Hinblick auf jene, sondern im Hinblick auf den, der acht Requisiten besitzt. Denn dieser legt das kleine Messer und die Nadel in das Wasserfiltersieb, platziert sie im Inneren der Almosenschale, hängt sich die Almosenschale über die Schulter, verbindet das dreifache Gewand mit seinem Körper und zieht glücklich dorthin, wohin er will; es gibt für ihn nichts, wohin er umkehren müsste, um es zu holen. Um so die leichte Lebensweise dieses Mönchs zu zeigen, sprach der Erhabene die Worte: „Er ist zufrieden mit dem Gewand, das bloß den Körper erhält“ und so weiter.

Tattha kāyaparihārikenāti kāyapariharaṇamattakena. Kucchiparihārikenāti kucchipariharaṇamattakena. Samādāyeva pakkamatīti taṃ aṭṭhaparikkhāramattakaṃ sabbaṃ gahetvāva kāyappaṭibaddhaṃ katvāva gacchati, ‘‘mama vihāro pariveṇaṃ upaṭṭhāko’’tissa saṅgo vā bandho vā na hoti. So jiyā mutto saro viya, yūthā apakkanto mattahatthī viya icchiticchitaṃ senāsanaṃ, vanasaṇḍaṃ, rukkhamūlaṃ, navaṃ pabbhāraṃ paribhuñjanto eko tiṭṭhati, eko nisīdati, sabbiriyāpathesu eko adutiyo.

Dabei bedeutet „mit dem Körpererhaltenden“: mit dem, was bloß zum Erhalt des Körpers dient. „Mit dem Magenerhaltenden“ bedeutet: mit dem, was bloß zum Erhalt des Magens dient. „Er bricht auf, indem er [sie] mitnimmt“ bedeutet: Er geht fort, indem er all diese bloßen acht Requisiten mitnimmt und am Körper trägt; es gibt für ihn kein Anhaften oder keine Bindung wie: „Mein Kloster, mein Wohnbereich, mein Betreuer“. Wie ein von der Sehne gelöster Pfeil oder wie ein brünstiger Elefant, der sich von der Herde entfernt hat, verweilt er allein, sitzt er allein und nutzt jede beliebige Unterkunft, ein Waldgebiet, den Fuß eines Baumes oder einen Felsüberhang; in allen Körperhaltungen ist er allein und ohne Gefährten.

‘‘Cātuddiso appaṭigho ca hoti,Santussamāno itarītarena;

Parissayānaṃ sahitā achambhī,Eko care khaggavisāṇakappo’’ti. (su. ni. 42;

cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddeso 128) –

„In allen vier Himmelsrichtungen heimisch und ohne Widerwillen, zufrieden mit dem, was gerade verfügbar ist, die Gefahren ertragend, furchtlos – so wandere man allein, dem Horn eines Nashorns gleich.“

Evaṃ vaṇṇitaṃ khaggavisāṇakappataṃ āpajjati.

So gelangt er zu dem Zustand, dem Horn eines Nashorns zu gleichen, der auf diese Weise gepriesen wird.

Idāni tamatthaṃ upamāya sādhento seyyathāpītiādimāha. Tattha pakkhī sakuṇoti pakkhayutto sakuṇo. Ḍetīti uppatati. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – sakuṇā nāma ‘‘asukasmiṃ padese rukkho paripakkaphalo’’ti ñatvā nānādisāhi āgantvā nakhapakkhatuṇḍādīhi tassa phalāni vijjhantā vidhunantā khādanti, ‘‘idaṃ ajjatanāya, idaṃ svātanāya bhavissatī’’ti nesaṃ na hoti. Phale pana khīṇe neva rukkhassa ārakkhaṃ ṭhapenti, na tattha pakkhaṃ vā pattaṃ vā nakhaṃ vā tuṇḍaṃ vā ṭhapenti, atha kho tasmiṃ rukkhe anapekkhā hutvā yo yaṃ disābhāgaṃ icchati, so tena sapattabhārova uppatitvā gacchati. Evameva ayaṃ bhikkhu nissaṅgo nirapekkhoyeva pakkamati, samādāyeva pakkamati. Ariyenāti niddosena. Ajjhattanti sake attabhāve. Anavajjasukhanti niddosasukhaṃ.

Um nun diese Bedeutung durch ein Gleichnis zu verdeutlichen, sprach er die Worte „seyyathāpi“ und so weiter. Dabei bedeutet „der geflügelte Vogel“ (pakkhī sakuṇo): ein mit Flügeln ausgestatteter Vogel. „Er fliegt“ (ḍeti) bedeutet: er steigt empor. Dies ist hierbei der kurze Sinn: Vögel kommen, sobald sie wissen: „An jenem Ort steht ein Baum mit reifen Früchten“, aus verschiedenen Richtungen herbei und fressen seine Früchte, indem sie sie mit Krallen, Flügeln, Schnäbeln und Ähnlichem aufpicken und abschütteln. Der Gedanke: „Dies ist für heute, das ist für morgen“, kommt ihnen nicht. Wenn die Früchte jedoch aufgezehrt sind, stellen sie weder eine Wache für den Baum auf, noch lassen sie dort einen Flügel, eine Kralle oder einen Schnabel zurück. Vielmehr fliegen sie, ohne Verlangen nach diesem Baum, wohin auch immer sie wollen, empor und ziehen davon, beladen nur mit ihren eigenen Flügeln. Ebenso bricht dieser Mönch völlig frei von Anhaftung und Verlangen auf, er geht fort, indem er [seinen Besitz] einfach mit sich führt. „Mit dem Edlen“ (ariyena) bedeutet: mit dem Fehlerfreien. „Innerlich“ (ajjhattaṃ) bedeutet: im eigenen Dasein. „Das untadelige Glück“ (anavajjasukhaṃ) bedeutet: das fehlerfreie Glück.

So cakkhunā rūpaṃ disvāti so iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato bhikkhu cakkhuviññāṇena rūpaṃ passitvāti attho. Sesapadesupi [Pg.382] yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.15) vuttaṃ. Abyāsekasukhanti kilesehi anāsittasukhaṃ, avikiṇṇasukhantipi vuttaṃ. Indriyasaṃvarasukhaṃ hi diṭṭhādīsu diṭṭhamattādivasena pavattatāya avikiṇṇaṃ hoti.

„Sieht er mit dem Auge eine Form“ bedeutet: Dieser mit dieser edlen Gruppe der Tugendregeln ausgestattete Mönch sieht mit dem Sehbewusstsein eine Form. Was auch immer zu den übrigen Begriffen zu sagen wäre, all das habe ich im Visuddhimagga dargelegt. „Das unvermischte Glück“ (abyāsekasukhaṃ) bedeutet: ein Glück, das nicht von den Befleckungen benetzt ist; es wird auch als „ungetrübtes Glück“ (avikiṇṇasukhaṃ) bezeichnet. Denn das Glück der Sinneszügelung ist unvermischt, da es angesichts des Gesehenen usw. in der Weise des bloßen Gesehenen usw. stattfindet.

So abhikkante paṭikkanteti so manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ saṃvarena samannāgato bhikkhu imesu abhikkantapaṭikkantādīsu sattasu ṭhānesu satisampajaññavasena sampajānakārī hoti. Tattha abhikkantanti purato gamanaṃ. Paṭikkantanti pacchāgamanaṃ.

„Beim Vorwärtsschreiten und Rückwärtsschreiten“ bedeutet: Dieser Mönch, der mit der Zügelung der Sinne – mit dem Geist als sechstem – ausgestattet ist, handelt in diesen sieben Situationen wie dem Vorwärtsschreiten, Rückwärtsschreiten usw. stets mit klarer Wissensklarheit mittels Achtsamkeit und klarer Erkenntnis. Dabei bedeutet „Vorwärtsschreiten“ (abhikkantaṃ) das Vorwärtsgehen. „Rückwärtsschreiten“ (paṭikkantaṃ) bedeutet das Zurückgehen.

Sampajānakārī hotīti sātthakasampajaññaṃ, sappāyasampajaññaṃ, gocarasampajaññaṃ, asammohasampajaññanti imesaṃ catunnaṃ satisampayuttānaṃ sampajaññānaṃ vasena satiṃ upaṭṭhapetvā ñāṇena paricchinditvāyeva tāni abhikkantapaṭikkantāni karoti. Sesapadesupi eseva nayo. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana icchantena dīghanikāye sāmaññaphalavaṇṇanāto vā majjhimanikāye satipaṭṭhānavaṇṇanāto vā gahetabbo.

„Er handelt mit klarer Wissensklarheit“ bedeutet: Durch die Kraft dieser vier Arten von mit Achtsamkeit verbundener Wissensklarheit – nämlich der Wissensklarheit über den Zweck (sātthakasampajañña), der Wissensklarheit über die Eignung (sappāyasampajañña), der Wissensklarheit über den Übungsbereich (gocarasampajañña) und der Wissensklarheit über die Unverwirrtheit (asammohasampajañña) – begründet er die Achtsamkeit und führt erst nach Unterscheidung durch Erkenntnis dieses Vorwärts- und Rückwärtsschreiten aus. Auch bei den übrigen Begriffen ist dies die Methode. Dies ist hier die Kurzfassung; die ausführliche Erklärung jedoch sollte, falls erwünscht, entweder aus der Erklärung des Sāmaññaphala-Sutta im Dīgha-Nikāya oder aus der Erklärung des Satipaṭṭhāna-Sutta im Majjhima-Nikāya entnommen werden.

So iminā cātiādinā kiṃ dasseti? Araññavāsassa paccayasampattiṃ dasseti. Yassa hi ime cattāro paccayā natthi, tassa araññavāso na ijjhati, tiracchānagatehi vā vanacarakehi vā saddhiṃ vatthabbataṃ āpajjati. Araññe adhivatthā devatā ‘‘kiṃ evarūpassa pāpabhikkhuno araññavāsenā’’ti bheravasaddaṃ sāventi, hatthehi sīsaṃ paharitvā palāyanākāraṃ karonti. ‘‘Asuko bhikkhu araññaṃ pavisitvā idañcidañca pāpakammamakāsī’’ti ayaso pattharati. Yassa panete cattāro paccayā atthi, tassa araññavāso ijjhati. So hi attano sīlaṃ paccavekkhanto kiñci kāḷakaṃ vā tilakaṃ vā apassanto pītiṃ uppādetvā taṃ khayato vayato sammasanto ariyabhūmiṃ okkamati. Araññe adhivatthā devatā attamanā vaṇṇaṃ bhāsanti. Itissa udake pakkhittatelabindu viya yaso vitthāriko hoti.

Was zeigt er mit diesen Worten „so iminā ca“ und so weiter? Er zeigt die Vollkommenheit der Bedingungen für das Leben im Wald. Denn für den, der diese vier Bedingungen nicht besitzt, schlägt das Leben im Wald fehl; er gerät in die Lage, mit wilden Tieren oder Waldbewohnern zusammenleben zu müssen. Die im Wald wohnenden Gottheiten denken: „Was nützt diesem schlechten Mönch das Leben im Wald?“, lassen schreckenerregende Töne vernehmen, schlagen ihn mit den Händen auf den Kopf und bringen ihn dazu, die Flucht zu ergreifen. Ein schlechter Ruf verbreitet sich: „Der und der Mönch ist in den Wald gegangen und hat diese und jene schlechte Tat begangen.“ Für denjenigen aber, der diese vier Bedingungen besitzt, ist das Leben im Wald erfolgreich. Wenn er nämlich seine eigene Tugend prüft und keinen schwarzen Fleck oder Makel sieht, lässt er Freude entstehen. Indem er diese bezüglich ihres Vergehens und Schwindens untersucht, betritt er den Boden der Edlen. Die im Wald wohnenden Gottheiten sprechen erfreut sein Lob aus. So verbreitet sich sein Ruhm wie ein Öltropfen, der ins Wasser gegossen wird.

Tattha vivittanti suññaṃ, appasaddaṃ, appanigghosanti attho. Etadeva hi sandhāya vibhaṅge ‘‘vivittanti santike cepi senāsanaṃ hoti, tañca anākiṇṇaṃ gahaṭṭhehi pabbajitehi, tena taṃ vivitta’’nti (vibha. 526) vuttaṃ. Seti ceva āsati ca etthāti senāsanaṃ. Mañcapīṭhānametaṃ adhivacanaṃ. Tenāha – ‘‘senāsananti [Pg.383] mañcopi senāsanaṃ, pīṭhampi, bhisipi, bimbohanampi, vihāropi, aḍḍhayogopi, pāsādopi, hammiyampi, guhāpi, aṭṭopi, māḷopi, leṇampi, veḷugumbopi, rukkhamūlampi, maṇḍapopi senāsanaṃ, yattha vā pana bhikkhū paṭikkamanti, sabbametaṃ senāsana’’nti (vibha. 527). Apica vihāro, aḍḍhayogo, pāsādo, hammiyaṃ, guhāti idaṃ vihārasenāsanaṃ nāma. Mañco, pīṭhaṃ, bhisi, bimbohananti idaṃ mañcapīṭhasenāsanaṃ nāma. Cimilikā, cammakhaṇḍo, tiṇasanthāro, paṇṇasanthāroti idaṃ santhatasenāsanaṃ nāma. Yattha vā pana bhikkhū paṭikkamantīti etaṃ okāsasenāsanaṃ nāmāti evaṃ catubbidhaṃ senāsanaṃ hoti. Taṃ sabbampi senāsanaggahaṇena gahitameva.

Dabei bedeutet „abgeschieden“ (vivitta) leer, geräuscharm und ohne lauten Lärm. Denn genau darauf bezieht sich die Aussage im Vibhanga: „Abgeschieden bedeutet: Selbst wenn sich eine Lagerstatt in der Nähe [eines Ortes] befindet, diese aber nicht von Hausvätern und Ordensgetretenen überlaufen ist, wird sie aus diesem Grund als abgeschieden bezeichnet.“ Eine Lagerstatt (senāsana) ist das, worauf man liegt und sitzt. Dies ist eine Bezeichnung für Bett und Stuhl. Daher heißt es: „Lagerstatt: Sowohl ein Bett ist eine Lagerstatt, als auch ein Stuhl, ein Kissen, ein Polster, ein Klostergebäude, ein halbdachiges Gebäude, ein Palast, ein Flachdachhaus, eine Höhle, ein Turm, eine Halle, ein Unterstand, ein Bambusgebüsch, der Fuß eines Baumes und ein Pavillon ist eine Lagerstatt; oder wo immer Mönche einkehren – all das ist eine Lagerstatt.“ Darüber hinaus heißen Klostergebäude, halbdachiges Gebäude, Palast, Flachdachhaus und Höhle „Wohnungs-Lagerstatt“. Bett, Stuhl, Kissen und Polster heißen „Bett-und-Stuhl-Lagerstatt“. Bettbezug, Lederstück, Grasunterlage und Blätterunterlage heißen „ausgebreitete Lagerstatt“. Und wo immer sich Mönche zurückziehen, wird dies „Gelegenheits-Lagerstatt“ genannt. Auf diese Weise gibt es vier Arten von Lagerstätten. Alle diese sind durch den Begriff „Lagerstatt“ mitumfasst.

Imassa pana sakuṇasadisassa cātuddisassa bhikkhuno anucchavikaṃ dassento araññaṃ rukkhamūlantiādimāha. Tattha araññanti ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) ‘‘idaṃ bhikkhunīnaṃ vasena āgataṃ araññaṃ. ‘‘Āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) idaṃ pana imassa bhikkhuno anurūpaṃ. Tassa lakkhaṇaṃ visuddhimagge dhutaṅganiddese vuttaṃ. Rukkhamūlanti yaṃkiñci sītacchāyaṃ vivittaṃ rukkhamūlaṃ. Pabbatanti selaṃ. Tattha hi udakasoṇḍīsu udakakiccaṃ katvā sītāya rukkhacchāyāya nisinnassa nānādisāsu khāyamānāsu sītena vātena bījiyamānassa cittaṃ ekaggaṃ hoti. Kandaranti kaṃ vuccati udakaṃ, tena dāritaṃ udakabhinnaṃ pabbatapadesaṃ, yaṃ nitambantipi nadīnikuñjantipi vadanti. Tattha hi rajatapaṭṭasadisā vālikā hoti, matthake maṇivitānaṃ viya vanagahanaṃ, maṇikkhandhasadisaṃ udakaṃ sandati. Evarūpaṃ kandaraṃ oruyha pānīyaṃ pivitvā gattāni sītāni katvā vālikaṃ ussāpetvā paṃsukūlacīvaraṃ paññāpetvā nisinnassa samaṇadhammaṃ karoto cittaṃ ekaggaṃ hoti. Giriguhanti dvinnaṃ pabbatānaṃ antaraṃ, ekasmiṃyeva vā umaṅgasadisaṃ mahāvivaraṃ. Susānalakkhaṇaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.34) vuttaṃ. Vanapatthanti gāmantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāraṭṭhānaṃ, yattha na kasanti na vapanti. Tenevāha – ‘‘vanapatthanti dūrānametaṃ senāsanānaṃ adhivacana’’ntiādi. Abbhokāsanti acchannaṃ. Ākaṅkhamāno panettha cīvarakuṭiṃ katvā vasati. Palālapuñjanti palālarāsiṃ[Pg.384]. Mahāpalālapuñjato hi palālaṃ nikkaḍḍhitvā pabbhāraleṇasadise ālaye karonti, gacchagumbādīnampi upari palālaṃ pakkhipitvā heṭṭhā nisinnā samaṇadhammaṃ karonti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

Um jedoch zu zeigen, was für diesen vogelgleichen Mönch, der in alle vier Himmelsrichtungen zieht, angemessen ist, sprach er die Worte, die mit „Wald, Fuß eines Baumes“ und so weiter beginnen. Dabei bezeichnet „Wald“ (arañña): „Wenn man hinausgeht, außerhalb des Torpfeilers, ist all das Wald“; dies ist der Wald, der im Hinblick auf die Nonnen erwähnt wird. „Eine Waldlagerstatt ist mindestens fünfhundert Bogenlängen entfernt“ – dies wiederum ist das für diesen Mönch angemessene [Maß]. Dessen Merkmale wurden im Visuddhimagga im Kapitel über die asketischen Praktiken dargelegt. „Fuß eines Baumes“ (rukkhamūla) bezeichnet den Fuß irgendeines Baumes, der kühlen Schatten spendet und abgeschieden ist. „Berg“ (pabbata) bezeichnet einen Felsen. Denn dort, wenn ein Mönch an den Wasserbecken seine Verrichtungen mit Wasser erledigt hat, im kühlen Schatten eines Baumes sitzt, während sich die verschiedenen Himmelsrichtungen vor ihm auftun, und er von einer kühlen Brise umweht wird, wird sein Geist einspitzig. „Schlucht“ (kandara): „ka“ bedeutet Wasser; ein durch Wasser gespaltener, von Wasser durchbrochener Bergbereich, den man auch als Berghang oder Flusskrümmung bezeichnet. Denn dort ist der Sand wie eine Silberplatte, über dem Kopf ist das dichte Unterholz wie ein Baldachin aus Juwelen, und das Wasser fließt wie ein Kristallblock. Wenn man in eine solche Schlucht hinabsteigt, Trinkwasser trinkt, die Glieder abkühlt, den Sand ebnet, sein Lumpengewand ausbreitet, sich niedersetzt und die Pflichten eines Mönchs ausübt, wird der Geist einspitzig. „Bergfelsenhöhle“ (giriguha) bezeichnet den Zwischenraum zwischen zwei Bergen oder eine große Höhle wie ein Tunnel in einem einzelnen Berg. Die Merkmale eines Leichenfeldes wurden im Visuddhimagga dargelegt. „Wildnis“ (vanapattha) bezeichnet einen Ort außerhalb der Dorfgrenze, der von Menschen nicht aufgesucht wird und wo weder gepflügt noch gesät wird. Daher heißt es: „Wildnis ist eine Bezeichnung für weit entfernte Lagerstätten“ und so weiter. „Unter freiem Himmel“ (abbhokāsa) bedeutet unbedeckt. Wenn der Mönch es wünscht, kann er sich dort eine Hütte aus seinen Gewändern bauen und darin wohnen. „Strohaufen“ (palālapuñja) bedeutet einen Haufen Stroh. Man zieht nämlich Stroh aus einem großen Strohaufen heraus und baut sich Unterkünfte, die wie Felsüberhänge oder Höhlen sind, oder man wirft Stroh über Sträucher und Büsche und praktiziert darunter sitzend das mönchische Streben. Darauf bezieht sich dieses Wort.

Pacchābhattanti bhattassa pacchato. Piṇḍapātapaṭikkantoti piṇḍapātapariyesanato paṭikkanto. Pallaṅkanti samantato ūrubaddhāsanaṃ. Ābhujitvāti bandhitvā. Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti uparimasarīraṃ ujukaṃ ṭhapetvā aṭṭhārasa piṭṭhikaṇṭake koṭiyā koṭiṃ paṭipādetvā. Evañhi nisinnassa cammamaṃsanhārūni na paṇamanti. Athassa yā tesaṃ paṇamanapaccayā khaṇe khaṇe vedanā uppajjeyyuṃ, tā na uppajjanti. Tāsu na uppajjamānāsu cittaṃ ekaggaṃ hoti, kammaṭṭhānaṃ na paripatati, vuddhiṃ phātiṃ upagacchati. Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti kammaṭṭhānābhimukhaṃ satiṃ ṭhapayitvā, mukhasamīpe vā katvāti attho. Teneva vibhaṅge vuttaṃ – ‘‘ayaṃ sati upaṭṭhitā hoti sūpaṭṭhitā nāsikagge vā mukhanimitte vā. Tena vuccati parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti (vibha. 537). Atha vā ‘‘parīti pariggahaṭṭho. Mukhanti niyyānaṭṭho. Satīti upaṭṭhānaṭṭho. Tena vuccati – ‘parimukhaṃ sati’’’nti evaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.164) vuttanayena panettha attho daṭṭhabbo. Tatrāyaṃ saṅkhepo ‘‘pariggahitaniyyānaṃ satiṃ katvā’’ti.

„Nach dem Mahl“ (pacchābhatta) bedeutet nach dem Essen. „Vom Almosengang zurückgekehrt“ (piṇḍapātapaṭikkanta) bedeutet von der Almosensuche zurückgekehrt. „Den Kreuzsitz“ (pallaṅka) bedeutet das Sitzen mit ringsum verschränkten Oberschenkeln. „Eingenommen habend“ (ābhujitvā) bedeutet verschränkt habend. „Den Körper aufrecht haltend“ (ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya) bedeutet, den Oberkörper gerade aufzurichten und die achtzehn Wirbel der Wirbelsäule Glied für Glied aufeinanderzusetzen. Denn bei einem so Sitzenden krümmen sich Haut, Fleisch und Sehnen nicht. Folglich entstehen jene Schmerzen nicht, die sonst Augenblick für Augenblick aufgrund einer solchen Krümmung entstehen würden. Wenn diese Schmerzen ausbleiben, wird der Geist einspitzig, das Meditationsobjekt geht nicht verloren, sondern gelangt zu Wachstum und Entfaltung. „Die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend“ (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā) bedeutet, die Achtsamkeit auf das Meditationsobjekt auszurichten, oder sie nahe dem Mund zu verankern. Daher heißt es im Vibhanga: „Diese Achtsamkeit ist gegenwärtig, wohlbegründet an der Nasenspitze oder am Mundzeichen. Darum heißt es: ‚die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig haltend‘.“ Alternativ dazu: „pari“ hat die Bedeutung des Umfassens. „mukha“ hat die Bedeutung des Hinausführens. „sati“ hat die Bedeutung des Gegenwärtigseins. Darum heißt es „Achtsamkeit vor sich“. Demnach ist die Bedeutung hier gemäß der im Paṭisambhidāmagga dargelegten Weise zu verstehen. Hier ist die Zusammenfassung davon: „indem man die Achtsamkeit zu einer das Hinausführen umfassenden macht“.“

Abhijjhaṃ loketi ettha lujjana-palujjanaṭṭhena pañcupādānakkhandhā loko. Tasmā pañcasu upādānakkhandhesu rāgaṃ pahāya kāmacchandaṃ vikkhambhetvāti ayamettha attho. Vigatābhijjhenāti vikkhambhanavasena pahīnattā vigatābhijjhena, na cakkhuviññāṇasadisenāti attho. Abhijjhāya cittaṃ parisodhetīti abhijjhāto cittaṃ parimoceti, yathā naṃ sā muñcati ceva muñcitvā ca na puna gaṇhāti, evaṃ karotīti attho. Byāpādapadosaṃ pahāyātiādīsupi eseva nayo. Byāpajjati iminā cittaṃ pūtikummāsādayo viya purimapakatiṃ pajahatīti byāpādo. Vikārappattiyā padussati, paraṃ vā padūseti vināsetīti padoso. Ubhayampetaṃ kodhasseva adhivacanaṃ. Thinaṃ cittagelaññaṃ, middhaṃ cetasikagelaññaṃ. Thinañca middhañca thinamiddhaṃ. Ālokasaññīti rattimpi divāpi diṭṭhaālokasañjānanasamatthāya vigatanīvaraṇāya parisuddhāya saññāya samannāgato[Pg.385]. Sato sampajānoti satiyā ca ñāṇena ca samannāgato. Idaṃ ubhayaṃ ālokasaññāya upakārakattā vuttaṃ. Uddhaccañca kukkuccañca uddhaccakukkuccaṃ. Tiṇṇavicikicchoti vicikicchaṃ taritvā atikkamitvā ṭhito. ‘‘Kathamidaṃ kathamida’’nti evaṃ nappavattatīti akathaṃkathī. Kusalesu dhammesūti anavajjesu dhammesu. ‘‘Ime nu kho kusalā, kathamime kusalā’’ti evaṃ na vicikicchati na kaṅkhatīti attho. Ayamettha saṅkhepo. Imesu pana nīvaraṇesu vacanatthalakkhaṇādibhedato yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.71-72) vuttaṃ. Paññāya dubbalīkaraṇeti yasmā ime pañca nīvaraṇā uppajjamānā anuppannāya lokiyalokuttarāya paññāya uppajjituṃ na denti, uppannāpi aṭṭha samāpattiyo pañca vā abhiññā ucchinditvā pātenti. Tasmā paññāya dubbalīkaraṇāti vuccanti. Vivicceva kāmehītiādīni visuddhimagge vitthāritāni.

In der Formulierung „Begehren in der Welt“ (abhijjhaṃ loke) bezeichnet die „Welt“ (loko) die fünf Aneignungsgruppen (pañcupādānakkhandhā) im Sinne des Zerbrechens und Vergehens (lujjana-palujjana). Daher ist die Bedeutung hier: „nachdem man die Begierde (rāga) bezüglich der fünf Aneignungsgruppen überwunden und das sinnliche Verlangen (kāmacchanda) unterdrückt hat“. „Mit von Begehren befreitem Geiste“ (vigatābhijjhena) bedeutet: mit einem Geist, in dem das Begehren durch Unterdrückung aufgegeben wurde; es bedeutet nicht: mit einem Geist ähnlich dem Sehbewusstsein (cakkhuviññāṇa). „Er reinigt den Geist von Begehren“ (abhijjhāya cittaṃ parisodheti) bedeutet: er befreit den Geist vom Begehren, und zwar so, dass dieses ihn loslässt und nach dem Loslassen nicht wieder ergreift; das ist die Bedeutung. Auch bei „nachdem er bösen Willen und Verderbtheit überwunden hat“ (byāpādapadosaṃ pahāya) usw. gilt dieselbe Methode. „Böser Wille“ (byāpādo) wird es genannt, weil der Geist dadurch verdirbt (byāpajjati) und seine ursprüngliche Natur aufgibt, ähnlich wie verfaulter Gerstenbrei. „Verderbtheit“ (padoso) wird es genannt, weil er durch Veränderung verdirbt oder andere verdirbt und vernichtet. Beides sind Bezeichnungen für den Zorn (kodha) allein. Starrheit (thina) ist die Trägheit des Geistes, Trägheit (middha) ist die Trägheit der Geistesfaktoren. Starrheit und Trägheit zusammen bilden Starrheit-und-Trägheit (thinamiddha). „Wahrnehmer des Lichts“ (ālokasaññī) bedeutet: ausgestattet mit einer von den Hemmnissen befreiten, reinen Wahrnehmung, die sowohl nachts als auch tagsüber fähig ist, das gesehene Licht zu erkennen. „Achtsam und klar bewusst“ (sato sampajāno) bedeutet: ausgestattet mit Achtsamkeit und Erkenntnis (Wissen). Dieses Paar wird erwähnt, weil es für die Lichtwahrnehmung hilfreich ist. Aufgeregtheit (uddhacca) und Gewissensunruhe (kukkucca) bilden Aufgeregtheit-und-Gewissensunruhe (uddhaccakukkucca). „Der den Zweifel Überwundene“ (tiṇṇavicikiccho) bedeutet: einer, der den Zweifel überquert und hinter sich gelassen hat. „Frei von der Frage: Wie?“ (akathaṃkathī) bedeutet: in ihm entsteht nicht der Gedanke „Wie ist das? Wie ist das?“. „In Bezug auf heilsame Dinge“ (kusalesu dhammesu) bedeutet: in Bezug auf fehlerfreie Dinge. Dass er nicht zweifelt und nicht zaudert im Sinne von: „Sind diese Dinge wohl heilsam? Wie sind diese heilsam?“, das ist die Bedeutung. Dies ist die kurze Zusammenfassung hierbei. Was jedoch über diese Hemmnisse (nīvaraṇa) hinsichtlich Wortbedeutung, Merkmalen usw. zu sagen wäre, all das wurde von mir im Visuddhimagga dargelegt. „Die Weisheit schwächend“ (paññāya dubbalīkaraṇe) wird gesagt, weil diese fünf Hemmnisse, wenn sie entstehen, der noch nicht entstandenen weltlichen und überweltlichen Weisheit keine Gelegenheit geben zu entstehen, und selbst wenn sie entstanden sind, die acht Errungenschaften (samāpatti) oder die fünf höheren Geisteskräfte (abhiññā) abschneiden und zunichtemachen. Deshalb werden sie als „Weisheitsschwächungen“ bezeichnet. Ausdrücke wie „Abgeschieden von den Sinnengütern“ (vivicceva kāmehi) usw. wurden im Visuddhimagga ausführlich erklärt.

Ime āsavātiādi aparenāpi pariyāyena catusaccappakāsanatthaṃ vuttaṃ. Nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti ettāvatā heṭṭhā tīhi aṅgehi bāhirasamayassa nipphalabhāvaṃ dassetvā catutthena aṅgena attano sāsanassa gambhīrabhāvaṃ pakāsetvā desanāya arahattena kūṭaṃ gaṇhi. Idāni desanaṃ appento evaṃ kho, bhikkhavetiādimāha.

Die Passage „Dies sind die Triebe“ (ime āsavā) usw. wurde auf eine andere Weise zur Erklärung der vier edlen Wahrheiten dargelegt. Mit den Worten „Er erkennt: Es gibt kein weiteres Dasein mehr für diesen Zustand“ (nāparaṃ itthattāyāti pajānāti) zeigt er mit den drei vorherigen Gliedern die Fruchtlosigkeit der Lehren außerhalb der Lehre des Buddha, offenbart mit dem vierten Glied die Tiefe Seiner eigenen Lehre und krönt die Lehrrede mit der Erreichung der Arahatschaft. Nun, um die Lehrrede abzuschließen, sprach er die Worte: „So ist es, o Mönche“ (evaṃ kho bhikkhave) usw.

9. Taṇhāsuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Taṇhā-Sutta

199. Navame jālininti jālasadisaṃ. Yathā hi jālaṃ samantato saṃsibbitaṃ ākulabyākulaṃ, evaṃ taṇhāpīti jālasadisattā jālinīti vuttā. Tayo vā bhave ajjhottharitvā ṭhitāya etissā tattha tattha attano koṭṭhāsabhūtaṃ jālaṃ atthītipi jālinī. Saritanti tattha tattha saritvā saṃsaritvā ṭhitaṃ. Visaṭanti patthaṭaṃ vikkhittaṃ. Visattikanti tattha tattha visattaṃ laggaṃ lagitaṃ. Apica ‘‘visamūlāti visattikā. Visaphalāti visattikā’’tiādināpi (mahāni. 3; cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddeso 22) nayenettha attho daṭṭhabbo. Uddhastoti upari dhaṃsito. Pariyonaddhoti samantā veṭhito. Tantākulakajātoti tantaṃ viya ākulajāto. Yathā nāma dunnikkhittaṃ mūsikacchinnaṃ pesakārānaṃ tantaṃ tahiṃ tahiṃ ākulaṃ hoti, ‘‘idaṃ aggaṃ idaṃ mūla’’nti aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaraṃ hoti, evaṃ sattā imāya taṇhāya [Pg.386] pariyonaddhā ākulabyākulā na sakkonti attano nissaraṇamaggaṃ ujuṃ kātuṃ. Gulāguṇṭhikajātoti gulāguṇṭhikaṃ vuccati pesakārakañjiyasuttaṃ. Gulā nāma sakuṇikā, tassā kulāvakotipi eke. Yathā tadubhayampi ākulaṃ aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaranti purimanayeneva yojetabbaṃ. Muñjapabbajabhūtoti muñjatiṇaṃ viya pabbajatiṇaṃ viya ca bhūto, tādiso jāto. Yathā tāni tiṇāni koṭṭetvā katarajjuṃ jiṇṇakāle katthaci patitaṃ gahetvā tesaṃ tiṇānaṃ ‘‘idaṃ aggaṃ idaṃ mūla’’nti aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaraṃ. Tampi ca paccattapurisakāre ṭhatvā sakkā bhaveyya ujuṃ kātuṃ, ṭhapetvā pana bodhisatte añño satto attano dhammatāya taṇhājālaṃ padāletvā attano nissaraṇamaggaṃ ujuṃ kātuṃ samattho nāma natthi. Evamayaṃ loko taṇhājālena pariyonaddho apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati. Tattha apāyoti niraya-tiracchānayoni-pettivisaya-asurakāyā. Sabbepi hi te vaḍḍhisaṅkhātassa āyassa abhāvato apāyāti vuccanti. Tathā dukkhassa gatibhāvato duggati. Sukhasamussayato vinipatitattā vinipāto. Itaro pana –

199. Im neunten Sutta bedeutet „die Netzartige“ (jālinī): dem Netz ähnlich. Denn wie ein Netz, wenn es ringsherum verknüpft ist, verwirrt und verflochten ist, so ist auch das Begehren (taṇhā); wegen dieser Ähnlichkeit mit einem Netz wird es „die Netzartige“ genannt. Oder weil dieses Begehren, das die drei Daseinswelten überflutet und durchdringt, hier und dort sein eigenes, als Teil bestehendes Netz hat, wird es ebenfalls „die Netzartige“ genannt. „Geströmte“ (sarita) bedeutet: hier und dort hingeflossen und im Kreislauf der Wiedergeburten verweilt. „Ausgebreitete“ (visaṭa) bedeutet: weit ausgebreitet und verstreut. „Gift-Anhaftung“ (visattikā) bedeutet: hier und dort angehaftet und hängengeblieben. Zudem ist die Bedeutung hierbei auch nach folgender Methode zu verstehen: „Weil sie eine Gift-Wurzel hat, ist sie eine Gift-Anhaftung (visattikā). Weil sie eine Gift-Frucht hat, ist sie eine Gift-Anhaftung (visattikā)“. „Nach oben zerstört“ (uddhasta) bedeutet: oben vernichtet. „Umhüllt“ (pariyonaddha) bedeutet: ringsum umwickelt. „Verwirrt wie ein Fadengewirr“ (tantākulakajāta) bedeutet: verwirrt geworden wie ein Webfaden. Wie zum Beispiel das Webgarn von Webern, das schlecht gelagert und von Mäusen zernagt wurde, hier und dort verwirrt ist, so dass es schwer ist, Ende an Ende oder Anfang an Anfang zu legen („dies ist das Ende, dies ist der Anfang“), ebenso können die Wesen, von diesem Begehren umhüllt und völlig verwirrt und verstrickt, ihren eigenen Ausweg nicht gerademachen. „Verheddert wie ein Knäuel“ (gulāguṇṭhikajāta): Mit „gulāguṇṭhika“ wird das gestärkte Garn der Weber bezeichnet. Einige sagen, „gulā“ sei ein kleiner Vogel namens Sakuṇikā, und „gulāguṇṭhika“ beziehe sich auf dessen Nest. Wie diese beiden verwirrt sind, so dass es schwer ist, Ende an Ende oder Anfang an Anfang zu legen – dies ist genau wie bei der vorherigen Methode anzuwenden. „Gekoppelt wie Muñja- und Babbaja-Gras“ (muñjapabbajabhūto) bedeutet: wie Muñja-Gras und wie Babbaja-Gras geworden, von solcher Beschaffenheit entstanden. Wie es schwer ist, bei einem aus diesen Gräsern hergestellten Seil, das im verrotteten Zustand irgendwo hingefallen ist, Ende an Ende oder Anfang an Anfang zu legen, und während man jenes Seil vielleicht noch durch persönliche Anstrengung geradebiegen und entwirren könnte, gibt es – abgesehen von den Bodhisattas – kein anderes Wesen, das aus eigener Kraft das Netz des Begehrens zerreißen und seinen eigenen Ausweg gerademachen könnte. Ebenso überwindet diese Welt, vom Netz des Begehrens umhüllt, die niederen Welten (apāya), das schlechte Schicksal (duggati), den Ruin (vinipāta) und den Daseinskreislauf (saṃsāra) nicht. Darin bedeutet „niedere Welten“ (apāya): die Hölle, das Tierreich, das Reich der hungrigen Geister (Petas) und die Schar der Asuras. Denn sie alle werden „apāya“ genannt, weil es dort keinen Zuwachs (āya) im Sinne von spirituellem Fortschritt gibt. Ebenso heißt es „schlechtes Schicksal“ (duggati), weil es der Bestimmungsort des Leidens ist. Es heißt „Ruin“ (vinipāta), weil man dort aus der Anhäufung des Glücks hinabstürzt. Der andere Teil hingegen –

‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;

Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccati.

Die ununterbrochene Abfolge der Aggregate (khandha), der Elemente (dhātu) und der Sinnesgrundlagen (āyatana), ihr fortlaufendes Bestehen, wird als „Saṃsāra“ (Daseinskreislauf) bezeichnet.

Taṃ sabbaṃ nātivattati nātikkamati, atha kho cutito paṭisandhiṃ paṭisandhito cutinti evaṃ punappunaṃ cutipaṭisandhiyo gaṇhamāno tīsu bhavesu catūsu yonīsu pañcasu gatīsu sattasu viññāṇaṭṭhitīsu navasu sattāvāsesu mahāsamudde vātakkhittanāvā viya yante yuttagoṇo viya ca paribbhamatiyeva.

Dies alles überwindet sie nicht, überschreitet sie nicht. Vielmehr nimmt man immer wieder das Sterben und das Wiedergeborenwerden auf, vom Verscheiden zur Wiedergeburt, von der Wiedergeburt zum Verscheiden, und kreist in den drei Daseinsbereichen, den vier Entstehungsarten, den fünf Bestimmungsorten, den sieben Stationen des Bewusstseins und den neun Wohnstätten der Wesen wahrlich immer nur herum – wie ein Boot auf dem großen Ozean, das vom Winde hin und her geworfen wird, oder wie ein Ochse, der an eine Mühle angeschirrt ist.

Ajjhattikassa upādāyāti ajjhattikaṃ khandhapañcakaṃ upādāya. Idañhi upayogatthe sāmivacanaṃ. Bāhirassa upādāyāti bāhiraṃ khandhapañcakaṃ upādāya, idampi upayogatthe sāmivacanaṃ. Asmīti, bhikkhave, satīti, bhikkhave, yadetaṃ ajjhattaṃ khandhapañcakaṃ upādāya taṇhāmānadiṭṭhivasena samūhaggāhato asmīti hoti, tasmiṃ satīti attho. Itthasmīti hotītiādīsu pana evaṃ samūhato ahanti gahaṇe sati tato anupanidhāya [Pg.387] ca upanidhāya cāti dvidhā gahaṇaṃ hoti. Tattha anupanidhāyāti aññaṃ ākāraṃ anupagamma sakabhāvameva ārammaṇaṃ katvā itthasmīti hoti, khattiyādīsu idaṃpakāro ahanti evaṃ taṇhāmānadiṭṭhivasena hotīti attho. Idaṃ tāva anupanidhāya gahaṇaṃ. Upanidhāya gahaṇaṃ pana duvidhaṃ hoti samato ca asamato ca. Taṃ dassetuṃ evaṃsmīti aññathāsmīti ca vuttaṃ. Tattha evaṃsmīti idaṃ samato upanidhāya gahaṇaṃ, yathāyaṃ khattiyo yathāyaṃ brāhmaṇo, evamahampīti attho. Aññathāsmīti idaṃ pana asamato gahaṇaṃ, yathāyaṃ khattiyo yathāyaṃ brāhmaṇo, tato aññathā ahaṃ, hīno vā adhiko vāti attho. Imāni tāva paccuppannavasena cattāri taṇhāvicaritāni.

Das Wort „ajjhattikassa upādāya“ (in Bezug auf das Innere erfassend) bedeutet: indem man die fünf inneren Aggregate ergreift. Dies ist nämlich eine Genitivendung mit der Bedeutung des Akkusativs. Das Wort „bāhirassa upādāya“ (in Bezug auf das Äußere erfassend) bedeutet: indem man die fünf äußeren Aggregate ergreift; auch dies ist eine Genitivendung mit der Bedeutung des Akkusativs. Die Worte „Asmīti, bhikkhave, satīti“ bedeuten: ihr Mönche, wenn es das Ergreifen als Ganzes in Form von „Ich bin“ durch die Macht von Begehren, Dünkel und Ansichten bezüglich dieser fünf inneren Aggregate gibt; wenn dies existiert, so ist dies die Bedeutung. Bei Begriffen wie „itthasmīti hoti“ (so bin ich) jedoch, wenn es ein solches Ergreifen des „Ich“ als Ganzes gibt, entsteht daraus ein zweifaches Ergreifen: ohne Vergleich und mit Vergleich. Dabei bedeutet „ohne Vergleich“ (anupanidhāya): ohne sich auf einen anderen Zustand zu beziehen, indem man nur das eigene Wesen zum Objekt macht, entsteht die Vorstellung „so bin ich“, was bedeutet, dass unter Kriegern usw. durch die Macht von Begehren, Dünkel und Ansichten das Ergreifen in der Form „ich bin von dieser Art“ stattfindet. Dies ist zunächst das Ergreifen ohne Vergleich. Das Ergreifen mit Vergleich ist jedoch zweifach: als gleich und als ungleich. Um dies zu zeigen, wurde gesagt: „evaṃsmī“ (so bin ich) und „aññathāsmī“ (anders bin ich). Dabei ist „evaṃsmī“ das Ergreifen mit Vergleich als gleich, im Sinne von: „Wie dieser ein Krieger ist, wie dieser ein Brahmane ist, so bin auch ich.“ Das Wort „aññathāsmī“ hingegen ist das Ergreifen als ungleich, im Sinne von: „Wie dieser ein Krieger ist, wie dieser ein Brahmane ist, so bin ich anders als dieser, entweder niedriger oder höher.“ Dies sind zunächst vier durch die Gegenwart bedingte Ausprägungen des Begehrens.

Asasmīti satasmīti imāni pana dve yasmā atthīti asaṃ, niccassetaṃ adhivacanaṃ. Sīdatīti sataṃ, aniccassetaṃ adhivacanaṃ. Tasmā sassatucchedavasena vuttānīti veditabbāni. Ito parāni santi evamādīni cattāri saṃsayaparivitakkavasena vuttāni. Santi hotīti evamādīsu ahaṃ siyanti hotīti evamattho veditabbo. Adhippāyo panettha purimacatukke vuttanayeneva gahetabbo. Apihaṃ santiādīni pana cattāri api nāma ahaṃ bhaveyyanti evaṃ patthanākappanavasena vuttāni. Tānipi purimacatukke vuttanayeneva veditabbāni. Bhavissantiādīni pana cattāri anāgatavasena vuttāni. Tesampi purimacatukke vuttanayeneva attho veditabbo. Evamete –

Die beiden Worte „asasmī“ und „satasmī“ bedeuten: Weil etwas existiert (atthi), wird es „asa“ genannt; dies ist eine Bezeichnung für das Ewige. Weil etwas versinkt (sīdati), wird es „sata“ genannt; dies ist eine Bezeichnung für das Vergängliche. Daher ist zu verstehen, dass sie gemäß den Ansichten der Ewigkeit und der Vernichtung gesprochen wurden. Die darauf folgenden vier Ausdrücke, beginnend mit „santi“ (sie sind/ich könnte sein), wurden unter dem Einfluss von Zweifel und Überlegung gesprochen. Bei „santi hoti“ usw. ist die Bedeutung zu verstehen als: „Möge ich sein.“ Die Absicht ist hierbei genau in der Weise zu verstehen, wie sie im vorherigen Vierersatz erklärt wurde. Die vier Ausdrücke wie „apihaṃ santi“ (möge ich doch sein) usw. wurden unter dem Einfluss von Wunsch und Vorstellung gesprochen, im Sinne von: „Möge ich doch existieren.“ Auch diese sind in gleicher Weise wie im ersten Vierersatz zu verstehen. Die vier Ausdrücke beginnend mit „bhavissanti“ (sie werden sein) sind in Bezug auf die Zukunft gesprochen. Auch deren Bedeutung ist in der im ersten Vierersatz erklärten Weise zu verstehen. So sind diese –

‘‘Dve diṭṭhisīsā sīsaññe, cattāro sīsamūlakā;

Tayo tayoti etāni, aṭṭhārasa vibhāvaye.

„Zwei haben die Ansicht als Haupt, vier andere sind reine Häupter, zwölf haben diese Häupter als Wurzel; diese achtzehn Ausprägungen des Begehrens soll man erklären.“

Etesu hi asasmi, satasmīti ete dve diṭṭhisīsā nāma. Asmi, santi, apihaṃ santi, bhavissanti ete cattāro suddhasīsā eva. Itthasmītiādayo tayo tayoti dvādasa sīsamūlakā nāmāti evamete dve diṭṭhisīsā cattāro suddhasīsā dvādasa sīsamūlakāti aṭṭhārasa taṇhāvicaritadhammā veditabbā. Imāni tāva ajjhattikassa upādāya aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni. Bāhirassa upādāya taṇhāvicaritesupi eseva [Pg.388] nayo. Imināti iminā rūpena vā…pe… viññāṇena vāti esa viseso veditabbo. Sesaṃ tādisameva.

Unter diesen werden die beiden „asasmi“ und „satasmi“ als „Haupt-Ansichten“ bezeichnet. „asmi“, „santi“, „apihaṃ santi“ und „bhavissanti“ – diese vier sind reine Häupter. Die dreimal drei Ausprägungen wie „itthasmī“ usw. ergeben zwölf und werden „auf einem Haupt basierend“ genannt. So sind diese achtzehn Ausprägungen des Begehrens (taṇhāvicaritadhamma) zu verstehen: zwei Haupt-Ansichten, vier reine Häupter und zwölf auf einem Haupt basierende Ausprägungen. Dies sind zunächst die achtzehn Ausprägungen des Begehrens in Bezug auf das Innere. Bei den Ausprägungen des Begehrens in Bezug auf das Äußere gilt genau dieselbe Methode. Der Unterschied ist darin zu sehen: „durch diese Form (rūpa)... oder... durch dieses Bewusstsein (viññāṇa)“. Der Rest ist genau so wie jener.

Iti evarūpāni atītāni chattiṃsāti ekamekassa puggalassa atīte addhani chattiṃsa. Anāgatāni chattiṃsāti ekamekasseva puggalassa ca anāgate addhani chattiṃsa. Paccuppannāni chattiṃsāti ekassa vā puggalassa yathāsambhavato bahūnaṃ vā paccuppanne addhani chattiṃsāva. Sabbasattānaṃ pana niyameneva atīte addhani chattiṃsa, anāgate chattiṃsa, paccuppanne chattiṃsa. Anantā hi asadisataṇhāmānadiṭṭhibhedā sattā. Aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritaṃ hontīti ettha pana aṭṭhasatasaṅkhātaṃ taṇhāvicaritaṃ hotīti evamattho daṭṭhabbo.

Das Wort „so gibt es sechsunddreißig solcher Art in der Vergangenheit“ bedeutet: Für jedes einzelne Individuum gibt es sechsunddreißig in der vergangenen Zeit. „Sechsunddreißig in der Zukunft“ bedeutet: Auch für jedes einzelne Individuum gibt es sechsunddreißig in der zukünftigen Zeit. „Sechsunddreißig in der Gegenwart“ bedeutet: Für ein Individuum oder für viele Individuen gibt es in der gegenwärtigen Zeit, je nach Vorkommen, ebenfalls genau sechsunddreißig. Für alle Lebewesen gibt es jedoch ganz unweigerlich sechsunddreißig in der vergangenen Zeit, sechsunddreißig in der zukünftigen Zeit und sechsunddreißig in der gegenwärtigen Zeit. Denn unendlich sind die Wesen mit ihren unterschiedlichen Ausprägungen von Begehren, Dünkel und Ansichten. Bei der Formulierung „Es gibt einhundertacht Ausprägungen des Begehrens“ ist die Bedeutung so zu verstehen, dass es die als einhundertacht gezählten Ausprägungen des Begehrens gibt.

10. Pemasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Pema-Sutta

200. Dasame na ussenetīti diṭṭhivasena na ukkhipati. Na paṭisenetīti paṭiviruddho hutvā kalahabhaṇḍanavasena na ukkhipati. Na dhūpāyatīti ajjhattikassa upādāya taṇhāvicaritavasena na dhūpāyati. Na pajjalatīti bāhirassa upādāya taṇhāvicaritavasena na pajjalati. Na sampajjhāyatīti asmimānavasena na sampajjhāyati. Sesaṃ pāḷinayeneva veditabbaṃ. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti.

200. Im zehnten [Sutta] bedeutet „er bläht sich nicht auf“ (na usseneti): er erhebt sich nicht durch den Einfluss von Ansichten. „Er reagiert nicht feindselig“ (na paṭiseneti) bedeutet: er widersetzt sich nicht und begehrt nicht auf durch Streit und Zank. „Er raucht nicht“ (na dhūpāyati) bedeutet: er raucht nicht (lässt keinen Qualm aufsteigen) durch den Einfluss der Ausprägungen des Begehrens in Bezug auf das Innere. „Er brennt nicht“ (na pajjalati) bedeutet: er brennt nicht (schlägt keine Flammen) durch den Einfluss der Ausprägungen des Begehrens in Bezug auf das Äußere. „Er grübelt nicht“ (na sampajjhāyati) bedeutet: er grämt sich nicht durch den Einfluss des Ich-Dünkels. Der Rest ist gemäß der Methode des Pali-Textes zu verstehen. In diesem Sutta wurde der Kreislauf des Leidens und das Entkommen daraus dargelegt.

Mahāvaggo pañcamo.

Die Große Abteilung (Mahāvagga) ist die fünfte.

Catutthapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Die vierte Fünfzig-Sutta-Gruppe ist abgeschlossen.

5. Pañcamapaṇṇāsakaṃ

5. Die fünfte Fünfzig-Sutta-Gruppe

(21) 1. Sappurisavaggo

(21) 1. Die Abteilung über den guten Menschen

1-6. Sikkhāpadasuttavaṇṇanā

1-6. Erklärung des Sikkhāpada-Sutta

201. Pañcamassa [Pg.389] paṭhame asappurisanti lāmakapurisaṃ tucchapurisaṃ mūḷhapurisaṃ avijjāya andhīkataṃ bālaṃ. Asappurisataranti atirekena asappurisaṃ. Itare dve vuttapaṭipakkhavasena veditabbā. Sesamettha uttānatthameva. Yathā cettha, evaṃ ito paresu pañcasu. Etesu hi paṭhamaṃ pañcaveravasena desitaṃ, dutiyaṃ assaddhammavasena, tatiyaṃ kāyavacīdvāravasena, catutthaṃ manodvāravasena, pañcamaṃ aṭṭhamicchattavasena, chaṭṭhaṃ dasamicchattavasena.

201. Im ersten Sutta der fünften [Fünfzig-Sutta-Gruppe] bedeutet „ein schlechter Mensch“ (asappurisa) einen gemeinen, leeren, törichten Menschen, einen durch Unwissenheit erblindeten Toren. „Ein noch schlechterer Mensch“ (asappurisatara) bezeichnet einen übermäßig schlechten Menschen. Die beiden anderen Begriffe [nämlich „guter Mensch“ und „besserer Mensch“] sind im gegenteiligen Sinne des Erklärten zu verstehen. Der Rest hat hier eine offensichtliche Bedeutung. Wie in diesem Sutta, so verhält es sich auch in den folgenden fūnf Suttas. Unter diesen wurde das erste durch die Kraft der fūnf Feindschaften gelehrt, das zweite durch die Kraft des schlechten Verhaltens, das dritte durch die Kraft der Tore von Kōrper und Rede, das vierte durch die Kraft des Tores des Geistes, das fūnfte durch die Kraft der acht verkehrten Wege und das sechste durch die Kraft der zehn verkehrten Wege.

7-10. Pāpadhammasuttacatukkavaṇṇanā

7-10. Erklärung der Vierergruppe der Suttas über den schlechten Charakter

207-210. Sattame pāpanti lāmakaṃ saṃkiliṭṭhapuggalaṃ. Kalyāṇanti bhaddakaṃ anavajjapuggalaṃ. Sesamettha uttānatthameva. Aṭṭhamepi eseva nayo. Navame pāpadhammanti lāmakadhammaṃ. Kalyāṇadhammanti anavajjadhammaṃ. Sesamettha uttānatthameva. Dasamepi eseva nayo. Imasmiṃ vagge dasasupi suttesu agāriyappaṭipadā kathitā. Sacepi sotāpannasakadāgāmino honti, vaṭṭatiyevāti.

207-210. Im siebten Sutta bedeutet „schlecht“ (pāpa) eine gemeine, befleckte Person. „Edel“ (kalyāṇa) bedeutet eine gute, tadellose Person. Der Rest hat hier eine offensichtliche Bedeutung. Im achten Sutta gilt dieselbe Methode. Im neunten Sutta bedeutet „von schlechter Natur“ (pāpadhamma) einen Menschen mit gemeinem Charakter. „Von edler Natur“ (kalyāṇadhamma) bedeutet einen Menschen mit tadellosem Charakter. Der Rest hat hier eine offensichtliche Bedeutung. Auch im zehnten Sutta gilt dieselbe Methode. In allen zehn Suttas dieser Abteilung wurde die Lebensweise für Laien dargelegt. Selbst wenn sie Stromeingetretene oder Einmalwiederkehrer sind, ist dies durchaus angemessen.

Sappurisavaggo paṭhamo.

Die Abteilung über den guten Menschen ist die erste.

(22) 2. Parisāvaggo

(22) 2. Die Abteilung über die Versammlung

1. Parisāsuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Parisā-Sutta

211. Dutiyassa paṭhame parisaṃ dūsentīti parisadūsanā. Parisaṃ sobhentīti parisasobhanā.

211. Im ersten Sutta der zweiten Abteilung bedeutet „sie schädigen die Versammlung“ diejenigen, die die Versammlung verderben. „Sie verschönern die Versammlung“ bedeutet diejenigen, die die Versammlung zieren.

2. Diṭṭhisuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Diṭṭhi-Sutta

212. Dutiye manoduccarite pariyāpannāpi micchādiṭṭhi mahāsāvajjatāya visuṃ vuttā, tassā ca paṭipakkhavasena sammādiṭṭhi.

212. Im zweiten Sutta wird die falsche Ansicht, obwohl sie im geistigen Fehlverhalten inbegriffen ist, aufgrund ihrer großen Verwerflichkeit separat erwähnt, und als ihr Gegenpart wird die rechte Ansicht genannt.

3. Akataññutāsuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Akataññutā-Sutta

213. Tatiye [Pg.390] akataññutā akataveditāti akataññutāya akataveditāya. Ubhayampetaṃ atthato ekameva. Sukkapakkhepi eseva nayo.

213. Im dritten Sutta bedeutet „Undankbarkeit, fehlende Erkenntlichkeit“ (akataññutā akataveditā): die Eigenschaft, die erwiesene Güte eines anderen nicht anzuerkennen und nicht kenntlich zu machen. Diese beiden Begriffe sind der Bedeutung nach völlig identisch. Auch auf der heilsamen Seite gilt dieselbe Methode.

4-7. Pāṇātipātīsuttādivaṇṇanā

4-7. Erklärung des Sutta über das Töten von Lebewesen und andere

214-217. Catutthaṃ catunnaṃ kammakilesānaṃ tappaṭipakkhassa ca vasena vuttaṃ, pañcamaṃ sukkapakkhānaṃ ādito catunnaṃ micchattānaṃ vasena, chaṭṭhaṃ avasesānaṃ catunnaṃ, sattamaṃ anariyavohāraariyavohārānaṃ. Tathā aṭṭhamanavamadasamāni sappaṭipakkhānaṃ assaddhammānaṃ vasena vuttāni. Sabbasuttesu pana sukkapakkhadhammā lokiyalokuttaramissakāva kathitā. Navasu suttesu kiñcāpi ‘‘sagge’’ti vuttaṃ, tayo pana maggā tīṇi ca phalāni labbhantiyevāti.

214-217. Das vierte (Sutta) ist im Hinblick auf die vier Befleckungen des Handelns (kammakilesa) und deren Gegenmittel dargelegt; das fünfte im Hinblick auf die lichten Zustände (sukkapakkha) und die ersten vier Verkehrtheiten (micchatta); das sechste im Hinblick auf die verbleibenden vier (Verkehrtheiten); das siebte im Hinblick auf die unedle und edle Ausdrucksweise (anariyavohāra und ariyavohāra). Ebenso sind das achte, neunte und zehnte im Hinblick auf die schlechten Lehren (assaddhamma) samt ihren Gegenmitteln dargelegt. In allen Suttas jedoch sind die lichten Zustände als eine Mischung aus Weltlichem und Überweltlichem dargelegt. Obwohl in den neun Suttas gesagt wird, es führe „zum Himmel“, so werden doch die drei (höheren) Pfade und die drei (höheren) Früchte wahrlich erlangt.

Parisāvaggo dutiyo.

Das Kapitel über die Versammlung (Parisāvaggo) ist das zweite.

(23) 3. Duccaritavaggavaṇṇanā

(23) 3. Die Erklärung des Kapitels über schlechtes Verhalten (Duccaritavagga)

221-231. Tatiyassa paṭhamādīni uttānatthāneva. Dasame yo cintetvā kabyaṃ karoti, ayaṃ cintākavi nāma. Yo sutvā karoti, ayaṃ sutakavi nāma. Yo ekaṃ atthaṃ nissāya karoti, ayaṃ atthakavi nāma. Yo taṅkhaṇaññeva vaṅgīsatthero viya attano paṭibhānena karoti, ayaṃ paṭibhānakavi nāmāti.

221-231. Die erste und die folgenden Erklärungen des dritten Kapitels haben eine leicht verständliche Bedeutung. Im zehnten (Sutta): Wer nach eigenem Nachdenken Dichtung verfasst, der wird „Denker-Dichter“ (cintākavi) genannt. Wer nach dem Hören (von anderen) Dichtung verfasst, der wird „Hör-Dichter“ (sutakavi) genannt. Wer sich auf eine bestimmte Bedeutung stützt und Dichtung verfasst, der wird „Sinn-Dichter“ (atthakavi) genannt. Wer im selben Augenblick, wie der ehrwürdige Thera Vaṅgīsa, aus eigener Geistesgegenwart Dichtung verfasst, der wird „Dichter der Geistesgegenwart“ (paṭibhānakavi) genannt.

Duccaritavaggo tatiyo.

Das Kapitel über schlechtes Verhalten ist das dritte.

(24) 4. Kammavaggo

(24) 4. Das Kapitel über das Kamma (Kammavagga)

1. Saṃkhittasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung der kurzen Lehrrede (Saṃkhittasutta)

232. Catutthassa paṭhame kaṇhanti kāḷakaṃ dasaakusalakammapathakammaṃ. Kaṇhavipākanti apāye nibbattanato kāḷakavipākaṃ. Sukkanti paṇḍarakaṃ kusalakammapathakammaṃ[Pg.391]. Sukkavipākanti sagge nibbattanato paṇḍarakavipākaṃ. Kaṇhasukkanti missakakammaṃ. Kaṇhasukkavipākanti sukhadukkhavipākaṃ. Missakakammañhi katvā akusalena tiracchānayoniyaṃ maṅgalahatthiṭṭhānādīsu uppanno kusalena pavatte sukhaṃ vediyati. Kusalena rājakulepi nibbatto akusalena pavatte dukkhaṃ vediyati. Akaṇhaṃ asukkanti kammakkhayakaraṃ catumaggañāṇaṃ adhippetaṃ. Tañhi yadi kaṇhaṃ bhaveyya, kaṇhavipākaṃ dadeyya. Yadi sukkaṃ bhaveyya, sukkavipākaṃ dadeyya. Ubhayavipākassa pana appadānato akaṇhaṃ asukkanti ayamettha attho.

232. Im ersten (Sutta) des vierten (Kapitels) bedeutet „dunkel“ (kaṇha) das schwarze Handeln der zehn unheilsamen Handlungswege. „Von dunkler Reifung“ (kaṇhavipāka) bedeutet ein schwarzes Reifungsergebnis, da es die Wiedergeburt in den Leidenswelten bewirkt. „Hell“ (sukka) bedeutet das weiße Handeln der zehn heilsamen Handlungswege. „Von heller Reifung“ (sukkavipāka) bedeutet ein weißes Reifungsergebnis, da es die Wiedergeburt im Himmel bewirkt. „Dunkel-hell“ (kaṇhasukka) bedeutet gemischtes Kamma. „Von dunkel-heller Reifung“ (kaṇhasukkavipāka) bedeutet eine Reifung, die aus Glück und Leid besteht. Denn wenn man gemischtes Kamma gewirkt hat, wird man aufgrund des unheilsamen Anteils im Tierreich geboren, etwa als königlicher Festelefant usw., erfährt jedoch aufgrund des heilsamen Anteils im Laufe des Lebens Glück. Oder man wird aufgrund des heilsamen Anteils in einer königlichen Familie geboren, erfährt jedoch aufgrund des unheilsamen Anteils im Laufe des Lebens Leid. Mit „weder dunkel noch hell“ (akaṇha asukka) ist das Kamma-vernichtende Wissen der vier Pfade gemeint. Denn wenn dieses (Wissen) dunkel wäre, würde es eine dunkle Reifung bringen. Wenn es hell wäre, würde es eine helle Reifung bringen. Da es jedoch keines der beiden Reifungsergebnisse hervorbringt, wird es als „weder dunkel noch hell“ bezeichnet. Dies ist hier die Bedeutung.

2. Vitthārasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung der ausführlichen Lehrrede (Vitthārasutta)

233. Dutiye sabyābajjhanti sadosaṃ. Kāyasaṅkhāranti kāyadvāracetanaṃ. Abhisaṅkharotīti āyūhati sampiṇḍeti. Sesadvayepi eseva nayo. Sabyābajjhaṃ lokanti sadukkhaṃ lokaṃ. Sabyābajjhā phassāti sadukkhā vipākaphassā. Sabyābajjhaṃ vedanaṃ vediyatīti sābādhaṃ vipākavedanaṃ vediyati. Ekantadukkhanti ekanteneva dukkhaṃ, na sukhasammissaṃ. Seyyathāpi sattā nerayikāti ettha seyyathāpīti nidassanatthe nipāto. Tena kevalaṃ nerayikasatte dasseti, aññe pana taṃsarikkhakā nāma natthi. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo. Seyyathāpi manussātiādīsu pana manussānaṃ tāva kālena sukhā vedanā uppajjati, kālena dukkhā vedanā. Ekacce ca devāti ettha pana kāmāvacaradevā daṭṭhabbā. Tesañhi mahesakkhatarā devatā disvā nisinnāsanato vuṭṭhānaṃ, pārutauttarāsaṅgassa otāraṇaṃ, añjalipaggaṇhanantiādīnaṃ vasena kālena dukkhaṃ uppajjati, dibbasampattiṃ anubhavantānaṃ kālena sukhaṃ. Ekacce ca vinipātikāti ettha vemānikapetā daṭṭhabbā. Te nirantarameva ekasmiṃ kāle sukhaṃ, ekasmiṃ kāle dukkhaṃ vediyanti. Nāgasupaṇṇahatthiassādayo pana manussā viya vokiṇṇasukhadukkhāva honti. Pahānāya yā cetanāti ettha vivaṭṭagāminī maggacetanā veditabbā. Sā hi kammakkhayāya saṃvattatīti.

233. Im zweiten (Sutta) bedeutet „von Qual begleitet“ (sabyāpajjha) „mit Fehlern (Hass/Übelwollen) behaftet“. „Körperliche Gestaltung“ (kāyasaṅkhāra) meint die Absicht an der Körperpforte. „Gestaltet“ (abhisaṅkharoti) bedeutet, er bemüht sich, häuft an. Bei den anderen beiden Gestaltungen gilt dieselbe Methode. „Eine von Qual begleitete Welt“ (sabyāpajjhaṃ lokaṃ) bedeutet eine leidvolle Welt. „Von Qual begleitete Berührungen“ (sabyāpajjhā phassā) bedeutet leidvolle Resultat-Berührungen. „Erfährt eine von Qual begleitete Empfindung“ bedeutet, er erfährt eine schmerzhafte Resultat-Empfindung. „Ausschliesslich leidvoll“ (ekantadukkha) bedeutet ganz und gar leidvoll, nicht mit Glück vermischt. In der Passage „wie etwa die Wesen in den Höllen“ ist „seyyathāpi“ (wie etwa) eine Partikel im Sinne eines Beispiels. Damit zeigt er die Höllenwesen auf; es gibt keine anderen Wesen, die ihnen gänzlich gleichen. Auf diese Weise ist die Bedeutung an allen Stellen zu verstehen. In der Passage „wie etwa die Menschen“ usw. jedoch entsteht bei Menschen zuweilen eine glückliche Empfindung und zuweilen eine leidvolle Empfindung. Bei „und einige Götter“ sind die Götter der Sinnessphäre (kāmāvacaradeva) zu verstehen. Denn bei ihnen entsteht zuweilen Leid, wenn sie mächtigere Gottheiten erblicken, und zwar durch das Aufstehen von ihrem Sitz, das Herablassen des Obergewands, das Zusammenlegen der Hände usw.; zuweilen entsteht Glück, während sie das himmlische Prachtleben genießen. Bei „und einige im Verfall befindliche Wesen“ (vinipātika) sind die Vemānika-Petas zu verstehen. Sie erfahren abwechselnd zu einer Zeit Glück und zu einer anderen Zeit Leid. Nāgas, Garudas, Elefanten, Pferde usw. jedoch haben wie die Menschen ein mit Glück und Leid vermischtes Dasein. Bei „die Absicht, die zum Aufgeben führt“ ist die zum Entkommen aus dem Samsara führende Pfad-Absicht (maggacetanā) zu verstehen. Denn diese führt zur Vernichtung des Kammas.

3. Soṇakāyanasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung der Soṇakāyana-Lehrrede (Soṇakāyanasutta)

234. Tatiye [Pg.392] sikhāmoggallānoti sīsamajjhe ṭhitāya mahatiyā sikhāya samannāgato moggallānagotto brāhmaṇo. Purimānīti atītānantaradivasato paṭṭhāya purimāni, dutiyādito paṭṭhāya purimatarāni veditabbāni. Soṇakāyanoti tasseva antevāsiko. Kammasaccāyaṃ bho lokoti bho ayaṃ loko kammasabhāvo. Kammasamārambhaṭṭhāyīti kammasamārambhena tiṭṭhati. Kammaṃ āyūhantova tiṭṭhati, anāyūhanto ucchijjatīti dīpeti. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

234. Im dritten (Sutta) bedeutet „Sikhāmoggallāna“ ein Brahmane aus der Moggallāna-Sippe, der mit einem großen Haarschopf mitten auf dem Kopf versehen ist. „Die früheren (Tage)“ (purimāni) bezieht sich auf die unmittelbar vorausgegangenen Tage; „noch frühere“ bezieht sich auf die Tage davor, beginnend mit dem zweiten Tag davor. „Soṇakāyana“ ist dessen Schüler. „Diese Welt, ihr Lieben, ist kamma-wirksam“ (kammasaccāyaṃ bho loko) bedeutet: „Ihr Lieben, diese Welt hat die Natur des Kammas.“ „Besteht durch das Unternehmen von Kamma“ (kammasamārambhaṭṭhāyī) bedeutet, sie besteht fort durch das Unternehmen von Kamma. Nur wenn man Kamma anhäuft, besteht sie fort; häuft man es nicht an, wird sie vernichtet. Dies verdeutlicht er damit. Der Rest entspricht der bereits oben dargelegten Methode.

4-9. Sikkhāpadasuttādivaṇṇanā

4-9. Die Erklärung der Lehrreden über die Übungsregeln (Sikkhāpadasutta) und andere

235. Catutthādīnipi uttānatthāneva. Maggaṅgesu pana yasmā satiyā upaṭṭhapetvā paññāya paricchindati, tasmā ubhayameva kammaṃ. Sesā aṅgāneva honti, no kammanti vuttaṃ. Bojjhaṅgesupi eseva nayo. Abhidhamme pana sabbampetaṃ avisesena cetanāsampayuttakammanteva vaṇṇitaṃ.

235. Auch das vierte und die folgenden Suttas haben eine leicht verständliche Bedeutung. Unter den Pfadgliedern (maggaṅga) jedoch ist, weil man durch Achtsamkeit (sati) gegenwärtig macht und durch Weisheit (paññā) unterscheidet, beides Kamma. Die übrigen sind bloße Glieder und kein Kamma, so wird gesagt. Auch bei den Erleuchtungsgliedern (bojjhaṅga) gilt diese Methode. Im Abhidhamma jedoch wird all dies ohne Unterschied als mit Absicht verbundenes Kamma (cetanāsampayuttakamma) beschrieben.

10. Samaṇasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung der Lehrrede über die Asketen (Samaṇasutta)

241. Dasame idhevāti imasmiṃyeva sāsane. Ayaṃ pana niyamo sesapadesupi veditabbo. Dutiyādayopi hi samaṇā idheva, na aññattha. Suññāti rittā tucchā. Parappavādāti cattāro sassatavādā, cattāro ekaccasassatikā, cattāro antānantikā, cattāro amarāvikkhepikā, dve adhiccasamuppannikā, soḷasa saññivādā, aṭṭha asaññivādā, aṭṭha nevasaññināsaññivādā, satta ucchedavādā, pañca diṭṭhadhammanibbānavādāti ime sabbepi brahmajāle āgatadvāsaṭṭhidiṭṭhiyo ito bāhirānaṃ paresaṃ pavādā parappavādā nāma. Te sabbepi imehi catūhi phalaṭṭhakasamaṇehi suññā. Na hi te ettha santi. Na kevalañca eteheva suññā, catūhi pana maggaṭṭhakasamaṇehipi, catunnaṃ maggānaṃ atthāya āraddhavipassakehipīti dvādasahipi samaṇehi suññā eva. Idameva atthaṃ sandhāya bhagavatā mahāparinibbāne (dī. ni. 2.214) vuttaṃ –

241. Im zehnten (Sutta) bedeutet „nur hier“ (idheva) „in eben dieser Lehre (Sāsana)“. Diese Einschränkung ist auch bei den übrigen Begriffen zu verstehen. Denn auch die zweiten und weiteren Asketen (Samaṇas) gibt es nur hier, nicht anderswo. „Leer“ (suññā) bedeutet inhaltslos und nichtig. „Die Lehren anderer“ (parappavāda) bezeichnet die vier Lehren vom Ewigen, die die vier Lehren vom teilweisen Ewigen, die vier Lehren von Endlichkeit und Unendlichkeit, die vier schlangengleichen Ausweichlehren, die zwei Lehren vom zufälligen Entstehen, die sechzehn Lehren von einer bewussten Existenz nach dem Tode, die acht Lehren von einer unbewussten Existenz nach dem Tode, die acht Lehren von einer weder bewussten noch unbewussten Existenz nach dem Tode, die sieben Vernichtungslehren und die fünf Lehren von einer Erlösung im gegenwärtigen Leben. All diese zweiundsechzig Ansichten, die im Brahmajāla-Sutta vorkommen und die Behauptungen von Außenstehenden außerhalb dieser Lehre sind, werden „Lehren anderer“ genannt. Sie alle sind leer an diesen vier in der Frucht gefestigten Asketen. Denn diese gibt es dort nicht. Und sie sind nicht nur an diesen leer, sondern auch an den vier auf dem Pfad gefestigten Asketen sowie an jenen, die mit der Einsichtsmeditation (Vipassanā) zur Erlangung der vier Pfade begonnen haben; somit sind sie an allen zwölf Arten von Asketen leer. Genau im Hinblick auf diese Bedeutung wurde vom Erhabenen im Mahāparinibbāna-Sutta gesagt:

‘‘Ekūnatiṃso [Pg.393] vayasā subhadda,Yaṃ pabbajiṃ kiṃkusalānuesī;

Vassāni paññāsa samādhikāni,Yato ahaṃ pabbajito subhadda;

Ñāyassa dhammassa padesavattī,Ito bahiddhā samaṇopi natthi’’.

„Neunundzwanzig Jahre alt war ich, Subhadda, als ich in die Hauslosigkeit zog, das Heilsame suchend; mehr als fünfzig Jahre sind es nun her, seit ich, o Subhadda, in die Hauslosigkeit zog. Außerhalb von hier gibt es keinen Asketen, der auch nur teilweise im edlen Pfad-Dharma wandelt.“

‘‘Dutiyopi samaṇo natthi, tatiyopi samaṇo natthi, catutthopi samaṇo natthi, suññā parappavādā samaṇehi aññehī’’ti. Ettha hi padesavattīti āraddhavipassako adhippeto. Tasmā sotāpattimaggassa āraddhavipassakaṃ maggaṭṭhaṃ phalaṭṭhanti tayopi ekato katvā ‘‘samaṇopi natthī’’ti āha, sakadāgāmimaggassa āraddhavipassakaṃ maggaṭṭhaṃ phalaṭṭhanti tayopi ekato katvā ‘‘dutiyopi samaṇo natthī’’ti āha. Itaresupi dvīsu eseva nayo. Ekādasamaṃ uttānatthamevāti.

„Auch einen zweiten Asketen gibt es nicht, auch einen dritten Asketen gibt es nicht, auch einen vierten Asketen gibt es nicht; leer von Asketen sind die anderen, fremden Lehren.“ Hierbei ist mit „padesavatti“ (dem in einem Teilbereich Verweilenden) derjenige gemeint, der mit der Einsichtspraxis begonnen hat (āraddhavipassako). Daher hat er die drei Personen zusammengefasst – denjenigen, der mit der Einsicht für den Pfad des Stromeintritts begonnen hat, den auf dem Pfad Verweilenden und den auf der Frucht Verweilenden – und gesagt: „Auch einen ersten Asketen gibt es nicht.“ Und er hat die drei Personen zusammengefasst – denjenigen, der mit der Einsicht für den Pfad der Einmalkehr begonnen hat, den auf dem Pfad Verweilenden und den auf der Frucht Verweilenden – und gesagt: „Auch einen zweiten Asketen gibt es nicht.“ Auch bei den übrigen beiden (Pfaden) ist dies die Methode. Das elfte Sutta hat eine offensichtliche Bedeutung.

Kammavaggo catuttho.

Das vierte Kapitel ist das Kapitel über das Kamma.

(25) 5. Āpattibhayavaggo

(25) 5. Das Kapitel über die Gefahren von Verfehlungen

1. Saṅghabhedakasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des Sutta über den Spalter der Gemeinschaft (Saṅghabhedaka-sutta)

243. Pañcamassa paṭhame api nu taṃ, ānanda, adhikaraṇanti vivādādhikaraṇādīsu aññataraṃ adhikaraṇaṃ bhikkhusaṅghassa uppajji, satthā tassa vūpasantabhāvaṃ pucchanto evamāha. Kuto taṃ, bhanteti, bhante, kuto kinti kena kāraṇena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamissatīti vadati. Kevalakappanti sakalaṃ samantato. Saṅghabhedāya ṭhitoti saṅghena saddhiṃ vādatthāya kathitaṃ paṭikathentova ṭhito. Tatrāyasmāti tasmiṃ evaṃ ṭhite āyasmā anuruddho. Na ekavācikampi bhaṇitabbaṃ maññatīti ‘‘mā, āvuso, saṅghena saddhiṃ evaṃ avacā’’ti ekavacanampi vattabbaṃ na maññati. Voyuñjatīti anuyuñjati anuyogaṃ āpajjati. Atthavaseti kāraṇavase. Nāsessantīti uposathappavāraṇaṃ upagantuṃ adatvā nikkaḍḍhissanti. Sesaṃ pāḷivaseneva veditabbaṃ.

243. Im ersten Sutta des fünften Kapitels bedeutet „Gibt es jenen Streitfall, Ānanda“ (api nu taṃ, ānanda, adhikaraṇaṃ), dass unter den Streitfällen wie dem Debatten-Streitfall (vivādādhikaraṇa) usw. ein bestimmter Streitfall in der Bhikkhu-Gemeinschaft entstand; der Meister sagte dies, um nach dessen Beilegung zu fragen. Zu „Woher das, Ehrwürdiger Herr?“ (kuto taṃ, bhante) sagt er: „Ehrwürdiger Herr, woher, wie, aus welchem Grund soll dieser Streitfall beigelegt werden?“ „Ganz und gar“ (kevalakappaṃ) bedeutet vollständig ringsumher. „Auf die Spaltung der Gemeinschaft bedacht verharrend“ (saṅghabhedāya ṭhito) bedeutet, dass er in Opposition verharrt zu dem, was gemeinsam mit der Gemeinschaft zum Zwecke der Beilegung dieses Streitfalls gesprochen wurde. „Dort der Ehrwürdige“ (tatrāyasmā) bedeutet: Während jener so verharrte, dachte der ehrwürdige Anuruddha. „Er meint, man solle nicht einmal ein einziges Wort sprechen“ (na ekavācikampi bhaṇitabbaṃ maññati) bedeutet, dass er es nicht für nötig erachtet, auch nur ein einziges Wort zu sprechen wie: „Sprich nicht so mit der Gemeinschaft, Freund!“ „Er strengt sich an“ (voyuñjati) bedeutet, er übt sich darin, widmet sich dem wiederholt, unternimmt Anstrengungen. „Aus Gründen des Nutzens“ (atthavase) bedeutet aus Gründen der Ursachen. „Sie werden ihn vernichten“ (nāsessanti) bedeutet, sie werden ihn vertreiben, ohne ihm zu erlauben, sich dem Uposatha und der Pavāraṇā anzuschließen. Der Rest ist allein gemäß dem Wortlaut des Pali zu verstehen.

2. Āpattibhayasuttavaṇṇanā

2. Erklärung des Sutta über die Gefahren von Verfehlungen (Āpattibhaya-sutta)

244. Dutiye [Pg.394] khuramuṇḍaṃ karitvāti pañca sikhaṇḍake ṭhapetvā khurena muṇḍaṃ karitvā. Kharassarenāti kakkhaḷasaddena. Paṇavenāti vajjhabheriyā. Thalaṭṭhassāti ekamante ṭhitassa. Sīsacchejjanti sīsacchedārahaṃ. Yatra hi nāmāti yaṃ nāma. So vatassāhanti so vata ahaṃ assaṃ, yaṃ evarūpaṃ pāpaṃ na kareyyanti attho. Yathādhammaṃ paṭikarissatīti dhammānurūpaṃ paṭikarissati, sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhassatīti attho. Kāḷavatthaṃ paridhāyāti kāḷapilotikaṃ nivāsetvā. Mosallanti musalābhipātārahaṃ. Yathādhammanti idha āpattito vuṭṭhāya suddhante patiṭṭhahanto yathādhammaṃ karoti nāma. Bhasmapuṭanti chārikābhaṇḍikaṃ. Gārayhaṃ bhasmapuṭanti garahitabbachārikāpuṭena matthake abhighātārahaṃ. Yathādhammanti idha āpattiṃ desento yathādhammaṃ paṭikaroti nāma. Upavajjanti upavādārahaṃ. Pāṭidesanīyesūti paṭidesetabbesu. Iminā sabbāpi sesāpattiyo saṅgahitā. Imāni kho, bhikkhave, cattāri āpattibhayānīti, bhikkhave, imāni cattāri āpattiṃ nissāya uppajjanakabhayāni nāmāti.

244. Im zweiten Sutta bedeutet „indem man das Haupt mit dem Rasiermesser scheren lässt“ (khuramuṇḍaṃ karitvā), dass man fūnf Haarbūschel stehen lässt und das Haupt mit dem Rasiermesser scheren lässt. „Mit rauer Stimme“ (kharassarena) bedeutet mit einem harten Klang. „Mit der Trommel“ (paṇavena) bedeutet mit einer Doppelfelltrommel. „Für den auf dem Land Stehenden“ (thalaṭṭhassa) bedeutet für den an einer Seite Stehenden. „Enthauptung“ (sīsacchejja) bedeutet der Enthauptung wūrdig. „Dass nämlich“ (yatra hi nāma) bedeutet eben dies. „O dass ich es doch wäre“ (so vatassāhaṃ) bedeutet: „Wenn ich doch dieser wäre, würde ich eine solche böse Tat nicht tun“ – dies ist die Bedeutung. „Er wird es gemäß der Regel wiedergutmachen“ (yathādhammaṃ paṭikarissatī) bedeutet, er wird es in Übereinstimmung mit dem Gesetz wiedergutmachen, das heißt, er wird im Stand eines Novizen verbleiben. „In schwarze Gewänder gehūllt“ (kāḷavatthaṃ paridhāya) bedeutet, nachdem man ihn in ein schwarzes Schmutztuch gekleidet hat. „Keulung“ (mosalla) bedeutet des Erschlagens mit einer Keule wūrdig. „Gemäß der Regel“ (yathādhammaṃ) bedeutet hier: Wer sich von einem Vergehen (der Saṅghādisesa-Kategorie) reinigt und sich in Reinheit etabliert, von dem sagt man, er handle gemäß der Regel. „Ein Säckchen Asche“ (bhasmapuṭa) bedeutet ein Būndel Asche. „Ein tadelnswertes Säckchen Asche“ (gārayhaṃ bhasmapuṭaṃ) bedeutet, dass man es verdient, mit einem tadelnswerten Būndel Asche auf den Kopf geschlagen zu werden. „Gemäß der Regel“ (yathādhammaṃ) bedeutet hier: Wer ein Vergehen bekennt, von dem sagt man, er mache es gemäß der Regel wieder gut. „Tadelnswert“ (upavajja) bedeutet des Vorwurfs wūrdig. Bei „in den zu bekennenden Verfehlungen“ (pāṭidesanīyesu) bedeutet dies „in jenen, die zu bekennen sind“. Hiermit sind auch alle ūbrigen Vergehen mitumfasst. „Dies, ihr Mönche, sind die vier Gefahren von Vergehen“ (imāni kho, bhikkhave, cattāri āpattibhayāni) bedeutet: Mönche, diese vier werden als die Gefahren bezeichnet, die aufgrund eines Vergehens entstehen.

3. Sikkhānisaṃsasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Sutta über den Nutzen des Trainings (Sikkhānisaṃsa-sutta)

245. Tatiye sikkhā ānisaṃsā etthāti sikkhānisaṃsaṃ. Paññā uttarā etthāti paññuttaraṃ. Vimutti sāro etthāti vimuttisāraṃ. Sati ādhipateyyā etthāti satādhipateyyaṃ. Etesaṃ hi sikkhādisaṅkhātānaṃ ānisaṃsādīnaṃ atthāya vussatīti vuttaṃ hoti. Ābhisamācārikāti uttamasamācārikā. Vattavasena paññattasīlassetaṃ adhivacanaṃ. Tathā tathā so tassā sikkhāyāti tathā tathā so sikkhākāmo bhikkhu tasmiṃ sikkhāpade.

245. Im dritten Sutta bedeutet „das Training hat seinen Nutzen hierin“ (sikkhā ānisaṃsā ettha) „Nutzen im Training habend“ (sikkhānisaṃsa). „Weisheit ist hierin ūberragend“ (paññā uttarā ettha) bedeutet „Weisheit als Höchstes habend“ (paññuttara). „Befreiung ist hierin der Kern“ (vimutti sāro ettha) bedeutet „Befreiung als Kern habend“ (vimuttisāra). „Achtsamkeit ist hierin die Vorherrschaft“ (sati ādhipateyyā ettha) bedeutet „Achtsamkeit als Herrscherin habend“ (satādhipateyya). Denn es soll gesagt sein: Man lebt das heilige Leben zum Zwecke dieser Vorzūge usw., die als Training bezeichnet werden. „Das gute Benehmen betreffend“ (ābhisamācārikā) bedeutet vorzūgliche Lebensführung. Dies ist eine Bezeichnung for die Tugendregeln, die in Form von Pflichten vorgeschrieben sind. „In eben dieser Weise er in jenem Training“ (tathā tathā so tassā sikkhāya) bedeutet: in ebendieser Weise jener mönchische Übungswillige in jener Trainingsregel.

Ādibrahmacariyikāti maggabrahmacariyassa ādibhūtānaṃ catunnaṃ mahāsīlānametaṃ adhivacanaṃ. Sabbasoti sabbākārena. Dhammāti catusaccadhammā. Paññāya samavekkhitā hontīti sahavipassanāya maggapaññāya sudiṭṭhā honti. Vimuttiyā phusitā hontīti arahattaphalavimuttiyā ñāṇaphassena phuṭṭhā honti. Ajjhattaṃyeva sati sūpaṭṭhitā hotīti niyakajjhatteyeva sati suṭṭhu upaṭṭhitā hoti. Paññāya anuggahessāmīti vipassanāpaññāya [Pg.395] anuggahessāmi. Paññāya samavekkhissāmīti idhāpi vipassanāpaññā adhippetā. Phusitaṃ vā dhammaṃ tattha tattha paññāya anuggahessāmīti ettha pana maggapaññāva adhippetā.

„Am Anfang des heiligen Lebens stehend“ (ādibrahmacārikā) ist eine Bezeichnung for die vier großen Sittenregeln, welche den Anfang des heiligen Lebens auf dem Pfad bilden. „In jeder Hinsicht“ (sabbaso) bedeutet auf jegliche Weise. „Dhammas“ (dhammā) meint die Wahrheiten der vier edlen Wahrheiten. „Sie sind durch Weisheit wohl geschaut“ (paññāya samavekkhitā honti) bedeutet, dass sie durch die Pfad-Weisheit zusammen mit der Einsicht klar gesehen werden. „Sie sind durch Befreiung berūhrt“ (vimuttiyā phusitā honti) bedeutet, dass sie durch die Berūhrung des Wissens mittels der Befreiung der Frucht der Arhatschaft erreicht sind. „Die Achtsamkeit ist tief im Inneren gefestigt“ (ajjhattaṃyeva sati sūpaṭṭhitā hoti) bedeutet, dass die Achtsamkeit im eigenen Inneren gut verankert ist. „Ich werde mit Weisheit unterstūtzen“ (paññāya anuggahessāmi) bedeutet, ich werde mit der Einsichtsweisheit unterstūtzen. Bei „ich werde mit Weisheit wohl schauen“ (paññāya samavekkhissāmi) ist auch hier die Einsichtsweisheit gemeint. Bei „oder ich werde den berūhrten Dhamma hier und dort mit Weisheit unterstūtzen“ (phusitaṃ vā dhammaṃ tattha tattha paññāya anuggahessāmi) ist hier jedoch einzig die Pfad-Weisheit gemeint.

4. Seyyāsuttavaṇṇanā

4. Erklärung des Sutta über die Liegestellungen (Seyyā-sutta)

246. Catutthe petāti kālakatā vuccanti. Uttānā sentīti te yebhuyyena uttānakāva sayanti. Atha vā pettivisaye nibbattā petā nāma, te appamaṃsalohitattā aṭṭhisaṅghātajaṭitā ekena passena sayituṃ na sakkonti, uttānāva senti. Anattamano hotīti tejussadattā sīho migarājā dve purimapāde ekasmiṃ, pacchimapāde ekasmiṃ ṭhāne ṭhapetvā naṅguṭṭhaṃ antarasatthimhi pakkhipitvā purimapādapacchimapādanaṅguṭṭhānaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkhetvā dvinnaṃ purimapādānaṃ matthake sīsaṃ ṭhapetvā sayati. Divasampi sayitvā pabujjhamāno na uttasanto pabujjhati, sīsaṃ pana ukkhipitvā purimapādādīnaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkhetvā sace kiñci ṭhānaṃ vijahitvā ṭhitaṃ hoti, ‘‘nayidaṃ tuyhaṃ jātiyā, na sūrabhāvassa anurūpa’’nti anattamano hutvā tattheva sayati, na gocarāya pakkamati. Idaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘anattamano hotī’’ti. Avijahitvā ṭhite pana ‘‘tuyhaṃ jātiyā ca sūrabhāvassa ca anurūpamida’’nti haṭṭhatuṭṭho uṭṭhāya sīhavijambhanaṃ vijambhitvā kesarabhāraṃ vidhunitvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati. Tena vuttaṃ – ‘‘attamano hotī’’ti.

246. Im vierten Sutta werden die Verstorbenen als „Petas“ (Geister) bezeichnet. „Sie liegen rūcklings“ (uttānā senti) bedeutet, dass sie sich meist ganz flach auf den Rücken legen. Oder aber jene Wesen, die im Geisterreich wiedergeboren wurden, heißen Petas. Da sie sehr wenig Fleisch und Blut haben und ihr Skelett eng aneinander gefūgt ist, können sie nicht auf einer Seite liegen; sie schlafen nur auf dem Rücken liegend. „Er ist unzufrieden“ (anattamano hoti) bezieht sich darauf: Aufgrund seiner ūberragenden Kraft schläft der Löwe, der König der Tiere, indem er seine beiden Vorderpfoten an einer Stelle, die Hinterpfoten an einer Stelle platziert, den Schwanz zwischen die Schenkel klemmt, die Position der Vorder- und Hinterpfoten sowie des Schwanzes genau beachtet und seinen Kopf auf die beiden Vorderpfoten legt. Selbst wenn er den ganzen Tag geschlafen hat und aufwacht, wacht er nicht erschrocken auf, sondern hebt den Kopf und prūft die Position seiner Vorderpfoten usw. Wenn diese auch nur ein wenig von ihrem Platz abgewichen sind, wird er unzufrieden und denkt: „Dies ist weder deiner Geburt noch deiner Tapferkeit angemessen!“ So unzufrieden schläft er an derselben Stelle wieder ein und geht nicht auf Beutesuche. Mit Bezug darauf heißt es: „Er wird unzufrieden“. Wenn sie sich jedoch nicht von der Stelle bewegt haben, denkt er erfreut und beglūckt: „Dies ist deiner Geburt und deiner Tapferkeit angemessen!“, erhebt sich, streckt sich wie ein Löwe, schūttelt seine Mähne, lässt dreimal ein Löwenbrūllen erschallen und bricht zur Beutesuche auf. Deshalb heißt es: „Er ist zufrieden“.

5. Thūpārahasuttavaṇṇanā

5. Erklärung des Sutta über die eines Thūpa Wūrdigen (Thūpāraha-sutta)

247. Pañcame rājā cakkavattīti ettha kasmā bhagavā agāramajjhe vasitvā kālakatassa rañño thūpakaraṇaṃ anujānāti, na sīlavato puthujjanabhikkhussāti? Anacchariyattā. Puthujjanabhikkhūnañhi thūpe anuññāyamāne tambapaṇṇidīpe tāva thūpānaṃ okāso na bhaveyya, tathā aññesu ṭhānesu. Tasmā ‘‘anacchariyā te bhavissantī’’ti nānujānāti. Cakkavattī rājā ekova nibbattati, tenassa thūpo acchariyo hoti. Puthujjanasīlavato pana parinibbutabhikkhuno viya mahantampi sakkāraṃ kātuṃ vaṭṭatiyeva. Chaṭṭhasattamāni uttānatthāneva.

247. Im fünften Sutta: Zu der Stelle „rājā cakkavattī“ [wird gefragt]: Warum erlaubt der Erhabene die Errichtung eines Thūpa für einen König, der inmitten des häuslichen Lebens lebte und verstarb, nicht aber für einen tugendhaften weltlichen Mönch (Puthujjana-Bhikkhu)? Dies geschieht, weil es nichts Außergewöhnliches wäre. Denn wenn für weltliche Mönche Thūpas gestattet würden, gäbe es schon auf der Insel Tambapaṇṇi (Sri Lanka) keinen Platz mehr für diese Thūpas, und ebenso wenig an anderen Orten. Deshalb erlaubt er es nicht und denkt: „Sie würden nichts Außergewöhnliches sein.“ Ein Raddreher-König (Cakkavatti) hingegen wird nur als ein einziger geboren; daher ist sein Thūpa etwas Außergewöhnliches. Für einen tugendhaften weltlichen Mönch jedoch gebührt es sich durchaus, ihm große Ehrung zu erweisen, ebenso wie für einen vollendeten Mönch (Parinibbuta-Bhikkhu). Das sechste und siebte Sutta haben eine leicht verständliche Bedeutung.

8. Paṭhamavohārasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des ersten Vohāra-Suttas.

250. Aṭṭhame [Pg.396] anariyavohārāti anariyānaṃ kathā. Sesesupi eseva nayo.

250. Im achten Sutta bedeutet „anariyavohārā“ (unreine Sprechweisen) die Reden von Unedlen. Auch in den übrigen Suttas gilt genau diese Methode.

Āpattibhayavaggo pañcamo.

Das Kapitel über die Gefahr von Verfehlungen (Āpattibhaya-Vagga) ist das fünfte.

Pañcamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Die fünfte Fünfzig-Suttas-Gruppe (Pañcama-Paṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

(26) 6. Abhiññāvaggo

(26) 6. Das Kapitel über das höhere Wissen (Abhiññā-Vagga).

1-3. Abhiññāsuttādivaṇṇanā

1-3. Die Erklärung des Abhiññā-Suttas und der folgenden.

254-256. Chaṭṭhassa paṭhame abhiññāyāti jānitvā. Samatho ca vipassanā cāti cittekaggatā ca saṅkhārapariggahavipassanāñāṇañca. Vijjā ca vimutti cāti maggañāṇavijjā ca sesā sampayuttakadhammā ca. Dutiye anariyapariyesanāti anariyānaṃ esanā gavesanā. Jarādhammanti jarāsabhāvaṃ. Sesesupi eseva nayo. Tatiyaṃ uttānameva.

254-256. Im ersten Sutta des sechsten Kapitels bedeutet „abhiññāya“ (durch direktes Wissen): nach eigenem Erkennen. „Samatho ca vipassanā ca“ (Ruhe und Einsicht) bedeutet die Einspitzigkeit des Geistes und das Einsichtswissen, welches die Gestaltungen erfasst (saṅkhārapariggaha-vipassanāñāṇa). „Vijjā ca vimutti ca“ (Wissen und Befreiung) bedeutet das Wissen des Pfad-Erkennens (maggañāṇavijjā) und die übrigen damit verbundenen Geistesfaktoren. Im zweiten Sutta bedeutet „anariyapariyesanā“ (unedles Streben) das Suchen und Verlangen von Unedlen. „Jarādhammaṃ“ (dem Altern unterworfen) bedeutet von der Natur des Alterns. Auch in den übrigen gilt diese Methode. Das dritte Sutta ist leicht verständlich.

4. Mālukyaputtasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Mālukyaputta-Suttas.

257. Catutthe mālukyaputtoti mālukyabrāhmaṇiyā putto. Etthāti etasmiṃ tava ovādayācane. Iminā theraṃ apasādetipi ussādetipi. Kathaṃ? Ayaṃ kira daharakāle paccayesu laggo hutvā pacchā mahallakakāle araññavāsaṃ patthento kammaṭṭhānaṃ yācati. Atha bhagavā ‘‘ettha dahare kiṃ vakkhāma, mālukyaputto viya tumhepi taruṇakāle paccayesu laggitvā mahallakakāle araññaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ kareyyāthā’’ti iminā adhippāyena bhaṇanto theraṃ apasādeti nāma. Yasmā pana thero mahallakakāleva araññaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ kātukāmo, tasmā bhagavā ‘‘ettha dahare kiṃ vakkhāma, ayaṃ amhākaṃ mālukyaputto mahallakakālepi araññaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ kātukāmo [Pg.397] kammaṭṭhānaṃ yācati. Tumhe tāva taruṇakālepi vīriyaṃ na karothā’’ti iminā adhippāyena bhaṇanto theraṃ ussādeti nāmāti yojanā.

257. Im vierten Sutta bezeichnet „Mālukyaputta“ den Sohn der Brahmanin Mālukyā. „Ettha“ (hierbei) bedeutet: bei dieser deiner Bitte um Unterweisung. Damit tadelt der Erhabene den Thera und spornt ihn zugleich an. Wie das? Man sagt, dieser [Mönch] hing in jungen Jahren an den Requisiten und bat erst später im Alter, als er sich nach dem Leben im Wald sehnte, um ein Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna). Daraufhin sagte der Erhabene mit folgender Absicht: „Was sollen wir hierbei zu den jungen Mönchen sagen? Solltet auch ihr, wie Mālukyaputta, in eurer Jugend an den Requisiten hängen und erst im Alter in den Wald gehen, um die Pflichten eines Asketen (Samaṇadhamma) zu praktizieren?“ Indem er dies so ausdrückte, tadelte er den Thera. Weil aber der Thera selbst im Alter in den Wald gehen und die Pflichten eines Asketen üben wollte, sprach der Erhabene mit folgender Absicht: „Was sollen wir hierbei zu den jungen Mönchen sagen? Dieser unser Mālukyaputta wünscht selbst im hohen Alter, in den Wald zu gehen und die Pflichten eines Asketen zu praktizieren, und bittet um ein Meditationsobjekt. Ihr aber strengt euch nicht einmal in euren jungen Jahren an!“ Indem er mit dieser Absicht sprach, spornte er den Thera an — so ist die Verknüpfung zu verstehen.

5-10. Kulasuttādivaṇṇanā

5-10. Die Erklärung des Kula-Suttas und der folgenden.

258-263. Pañcame ādhipacce ṭhapentīti bhaṇḍāgārikaṭṭhāne ṭhapenti. Chaṭṭhe vaṇṇasampannoti sarīravaṇṇena samannāgato. Balasampannoti kāyabalena samannāgato. Bhikkhuvāre vaṇṇasampannoti guṇavaṇṇena samannāgato. Balasampannoti vīriyabalena samannāgato. Javasampannoti ñāṇajavena samannāgato. Sattamepi eseva nayo. Sesamettha uttānamevāti.

258-263. Im fünften Sutta bedeutet „ādhipacce ṭhapenti“ (sie setzen ihn in die Herrschaft ein): sie setzen ihn in das Amt des Schatzmeisters ein. Im sechsten Sutta bedeutet „vaṇṇasampanno“ (von schöner Gestalt): mit schöner körperlicher Erscheinung ausgestattet; und „balasampanno“ (von Kraft erfüllt) bedeutet: mit körperlicher Kraft ausgestattet. Im Abschnitt über die Mönche (Bhikkhuvāra) bedeutet „vaṇṇasampanno“: mit der Schönheit der Tugenden ausgestattet; „balasampanno“ bedeutet: mit der Kraft der Tatkraft (Vīriya) ausgestattet; und „javasampanno“ (von Schnelligkeit erfüllt) bedeutet: mit der Schnelligkeit der Erkenntnis (Ñāṇa) ausgestattet. Auch im siebten Sutta gilt genau diese Methode. Das Übrige hierbei ist von leicht verständlicher Bedeutung.

Abhiññāvaggo chaṭṭho.

Das Kapitel über das höhere Wissen (Abhiññā-Vagga) ist das sechste.

(27) 7. Kammapathavaggavaṇṇanā

(27) 7. Die Erklärung des Kapitels über die Handlungswege (Kammapatha-Vagga).

264-273. Kammapathavaggepi dasapi kammapathā lokiyalokuttaramissakāva kathitā.

264-273. Auch im Kammapatha-Vagga werden alle zehn Handlungswege als eine Mischung aus Weltlichem und Überweltlichem dargelegt.

(28) 8. Rāgapeyyālavaṇṇanā

(28) 8. Die Erklärung des Kapitels über die Leidenschaft (Rāga-Peyyāla).

274-783. Rāgapeyyālaṃ arahattaṃ pāpetvā kathitaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

274-783. Das Rāga-Peyyāla ist so dargelegt, dass es zur Erlangung der Arahatschaft führt. Das Übrige hat überall eine leicht verständliche Bedeutung.

Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya

In der Manorathapūraṇī, dem Kommentar zur Aṅguttara-Nikāya,

Catukkanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

ist die Erklärung des Vierer-Buches (Catukka-Nipāta) abgeschlossen.