Tipiṭaka Translation

. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

. Homenaje a aquel Bendito, el Noble, el plenamente Despierto por sí mismo.

Aṅguttaranikāye

En el Anguttara Nikaya.

Dukanipāta-aṭṭhakathā

Comentario al Dukanipata (Libro de los Pares).

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. Los primeros cincuenta [discursos].

1. Kammakāraṇavaggo

1. Capítulo sobre los Castigos (Kammakaraṇa).

1. Vajjasuttavaṇṇanā

1. Explicación del Vajja Sutta (Discurso sobre las faltas).

1. Dukanipātassa [Pg.1] paṭhame vajjānīti dosā aparādhā. Diṭṭhadhammikanti diṭṭheva dhamme imasmiṃyeva attabhāve uppannaphalaṃ. Samparāyikanti samparāye anāgate attabhāve uppannaphalaṃ. Āgucārinti pāpakāriṃ aparādhakārakaṃ. Rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenteti coraṃ gahetvā vividhā kammakāraṇā rājapurisā karonti, rājāno pana tā kārenti nāma. Taṃ coraṃ evaṃ kammakāraṇā kāriyamānaṃ esa passati. Tena vuttaṃ – ‘‘passati coraṃ āgucāriṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārente’’ti. Addhadaṇḍakehīti muggarehi, pahārasādhanatthaṃ vā catuhatthadaṇḍaṃ dvedhā chetvā gahitadaṇḍakehi. Bilaṅgathālikanti kañjiyaukkhalikakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā sīsakaṭāhaṃ uppāṭetvā tattaṃ ayoguḷaṃ saṇḍāsena gahetvā tattha pakkhipanti, tena matthaluṅgaṃ pakkuthitvā [Pg.2] uttarati. Saṅkhamuṇḍikanti saṅkhamuṇḍakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā uttaroṭṭhaubhatokaṇṇacūḷikagalavāṭakaparicchedena cammaṃ chinditvā sabbakese ekato gaṇṭhiṃ katvā daṇḍakena veṭhetvā uppāṭenti, saha kesehi cammaṃ uṭṭhahati. Tato sīsakaṭāhaṃ thūlasakkharāhi ghaṃsitvā dhovantā saṅkhavaṇṇaṃ karonti. Rāhumukhanti rāhumukhakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā saṅkunā mukhaṃ vivaritvā antomukhe dīpaṃ jālenti, kaṇṇacūḷikāhi vā paṭṭhāya mukhaṃ nikhādanena khananti, lohitaṃ paggharitvā mukhaṃ pūreti.

1. En el primer discurso del Dukanipata, 'vajjāni' se refiere a faltas u ofensas. 'Diṭṭhadhammika' significa el fruto o resultado que surge en esta misma vida, en esta presente existencia individual (attabhāva). 'Samparāyika' significa el fruto que surge en una existencia futura, en el porvenir. 'Āgucāriṃ' se refiere a un malhechor, a aquel que comete ofensas. Respecto a 'rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenteti': aunque los servidores del rey (rājapurisā) capturan al ladrón y ejecutan diversos tipos de castigos y torturas, se dice que los reyes 'hacen que se ejecuten'. Alguien observa a ese ladrón mientras se le infligen tales castigos. Por ello, el Bendito dijo: 've a un ladrón, a un malhechor, a quien los reyes han capturado y le infligen diversos castigos'. 'Addhadaṇḍakehīti' significa con mazos, o bien con palos de cuatro codos de largo que han sido partidos en dos para propinar golpes. 'Bilaṅgathālikanti' se refiere al castigo de la 'olla de gachas de arroz'. Quienes lo ejecutan, abren el cráneo y, tomando una bola de hierro al rojo vivo con unas tenazas, la introducen allí; debido a ello, el cerebro hierve y rebosa. 'Saṅkhamuṇḍikanti' se refiere al castigo de la 'corona de caracola'. Quienes lo ejecutan, cortan la piel alrededor del labio superior, ambos pabellones de las orejas y el área de la garganta, recogen todo el cabello en un nudo, lo envuelven en un palo y tiran de él; la piel se levanta junto con el cabello. Luego, frotan el cráneo con gravilla gruesa y lo lavan hasta que adquiere el color blanco de una caracola. 'Rāhumukhanti' se refiere al castigo de la 'boca de Rahu'. Quienes lo ejecutan, abren la boca con un gancho y encienden una lámpara en su interior, o bien cavan en la boca con un cincel comenzando desde los pabellones de las orejas; la sangre fluye y llena la boca.

Jotimālikanti sakalasarīraṃ telapilotikāya veṭhetvā ālimpenti. Hatthapajjotikanti hatthe telapilotikāya veṭhetvā dīpaṃ viya pajjālenti. Erakavattikanti erakavattakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā heṭṭhāgīvato paṭṭhāya cammavaṭṭe kantitvā gopphake ṭhapenti, atha naṃ yottehi bandhitvā kaḍḍhanti. So attano cammavaṭṭe akkamitvā akkamitvā patati. Cīrakavāsikanti cīrakavāsikakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā tatheva cammavaṭṭe kantitvā kaṭiyaṃ ṭhapenti, kaṭito paṭṭhāya kantitvā gopphakesu ṭhapenti, uparimehi heṭṭhimasarīraṃ cīrakanivāsananivatthaṃ viya hoti. Eṇeyyakanti eṇeyyakakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā ubhosu kapparesu ca ubhosu jāṇukesu ca ayavalayāni datvā ayasūlāni koṭṭenti. So catūhi ayasūlehi bhūmiyaṃ patiṭṭhahati. Atha naṃ parivāretvā aggiṃ karonti. ‘‘Eṇeyyako jotipariggaho yathā’’ti āgataṭṭhānepi idameva vuttaṃ. Taṃ kālena kālaṃ sūlāni apanetvā catūhi aṭṭhikoṭīhiyeva ṭhapenti. Evarūpā kammakāraṇā nāma natthi.

'Jotimālikanti' significa envolver todo el cuerpo con trapos empapados en aceite y prenderles fuego. 'Hatthapajjotikanti' significa envolver las manos con trapos empapados en aceite y encenderlas como si fueran lámparas. 'Erakavattikanti' se refiere al castigo de 'pelar como la hierba era'. Quienes lo ejecutan, comienzan desde el cuello hacia abajo, cortando tiras de piel que dejan colgando hasta los tobillos; luego atan al hombre con cuerdas y lo arrastran; el individuo cae una y otra vez al pisar sus propias tiras de piel. 'Cīrakavāsikanti' se refiere al castigo de 'vestir con tiras'. Quienes lo ejecutan, cortan las tiras de piel de la misma manera pero las dejan en la cintura, y luego cortan desde la cintura hasta los tobillos; la piel superior sobre el cuerpo inferior queda como si vistiera una prenda de fibras de corteza. 'Eṇeyyakanti' se refiere al castigo del 'ciervo'. Quienes lo ejecutan, colocan anillos de hierro en ambos codos y en ambas rodillas, e insertan estacas de hierro a través de ellos. El ser queda apoyado en el suelo sobre las cuatro estacas de hierro. Luego, lo rodean con fuego y lo queman. Esto mismo se dice en el pasaje 'como un ciervo rodeado de fuego'. De vez en cuando, retiran las estacas y lo dejan apoyado solo sobre los cuatro extremos de sus huesos. Tales formas de tortura son ciertamente extremas.

Baḷisamaṃsikanti ubhatomukhehi baḷisehi paharitvā cammamaṃsanhārūni uppāṭenti. Kahāpaṇikanti sakalasarīraṃ tiṇhāhi vāsīhi koṭito paṭṭhāya kahāpaṇamattaṃ, kahāpaṇamattaṃ pātentā koṭṭenti. Khārāpatacchikanti sarīraṃ tattha tattha āvudhehi paharitvā kocchehi khāraṃ ghaṃsanti, cammamaṃsanhārūni paggharitvā aṭṭhikasaṅkhalikāva tiṭṭhati. Palighaparivattikanti ekena passena nipajjāpetvā kaṇṇacchiddena ayasūlaṃ koṭṭetvā pathaviyā ekābaddhaṃ karonti. Atha naṃ pāde gahetvā āviñchanti. Palālapīṭhakanti cheko [Pg.3] kāraṇiko chavicammaṃ acchinditvā nisadapotehi aṭṭhīni bhinditvā kesesu gahetvā ukkhipati, maṃsarāsiyeva hoti. Atha naṃ keseheva pariyonandhitvā gaṇhanti, palālavaṭṭiṃ viya katvā puna veṭhenti. Sunakhehipīti katipayāni divasāni āhāraṃ adatvā chātakasunakhehi khādāpenti. Te muhuttena aṭṭhikasaṅkhalikameva karonti. Sūle uttāsenteti sūle āropente.

'Baḷisamaṃsikanti' significa golpear con anzuelos de doble punta y arrancar la piel, la carne y los tendones. 'Kahāpaṇikanti' significa que, comenzando desde las extremidades, cortan todo el cuerpo con hachas afiladas en trozos del tamaño de una moneda kahapana. 'Khārāpatacchikanti' significa herir el cuerpo aquí y allá con armas y luego frotarlo con una solución alcalina (salmuera) usando cepillos; la piel, la carne y los tendones se disuelven y fluyen, quedando solo el esqueleto. 'Palighaparivattikanti' significa acostarlo sobre un costado, clavarle una estaca de hierro a través del orificio del oído fijándolo a la tierra y, agarrándolo por los pies, hacerlo girar. 'Palālapīṭhakanti' significa que un verdugo experto, sin romper la piel exterior, quiebra los huesos con piedras de moler, luego lo toma por los cabellos y lo levanta; el cuerpo se convierte en una simple masa de carne. Luego lo envuelven con su propio cabello y lo toman, doblándolo como un fardo de paja y envolviéndolo de nuevo. 'Sunakhehipīti' significa privarlo de comida por varios días y luego hacer que perros hambrientos lo devoren; estos, en un instante, lo reducen a un mero esqueleto. 'Sūle uttāsenteti' significa empalarlo en una estaca.

Na paresaṃ pābhataṃ vilumpanto caratīti paresaṃ santakaṃ bhaṇḍaṃ parammukhaṃ ābhataṃ antamaso antaravīthiyaṃ patitaṃ sahassabhaṇḍikampi disvā ‘‘iminā jīvissāmī’’ti vilumpanto na vicarati, ko iminā atthoti piṭṭhipādena vā pavaṭṭetvā gacchati.

'Na paresaṃ pābhataṃ vilumpanto caratīti' significa que no anda robando bienes ajenos. Si ve una propiedad de otros que ha sido transportada en secreto o que ha caído en medio del camino, incluso si es un fardo de mil monedas, no lo toma pensando 'viviré de esto'. En cambio, pensando '¿de qué me sirve esto?', lo aparta con el dorso del pie o lo hace rodar y sigue su camino.

Pāpakoti lāmako. Dukkhoti aniṭṭho. Kiñca tanti kiṃ nāma taṃ kāraṇaṃ bhaveyya. Yāhanti yena ahaṃ. Kāyaduccaritanti pāṇātipātādi tividhaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ. Kāyasucaritanti tassa paṭipakkhabhūtaṃ tividhaṃ kusalakammaṃ. Vacīduccaritanti musāvādādi catubbidhaṃ akusalaṃ vacīkammaṃ. Vacīsucaritanti tassa paṭipakkhabhūtaṃ catubbidhaṃ kusalakammaṃ. Manoduccaritanti abhijjhādi tividhaṃ akusalakammaṃ. Manosucaritanti tassa paṭipakkhabhūtaṃ tividhaṃ kusalakammaṃ. Suddhaṃ attānaṃ pariharatīti ettha duvidhā suddhi – pariyāyato ca nippariyāyato ca. Saraṇagamanena hi pariyāyena suddhaṃ attānaṃ pariharati nāma. Tathā pañcahi sīlehi, dasahi sīlehi – catupārisuddhisīlena, paṭhamajjhānena…pe… nevasaññānāsaññāyatanena, sotāpattimaggena, sotāpattiphalena…pe… arahattamaggena pariyāyena suddhaṃ attānaṃ pariharati nāma. Arahattaphale patiṭṭhito pana khīṇāsavo chinnamūlake pañcakkhandhe nhāpentopi khādāpentopi bhuñjāpentopi nisīdāpentopi nipajjāpentopi nippariyāyeneva suddhaṃ nimmalaṃ attānaṃ pariharati paṭijaggatīti veditabbo.

'Pāpako' significa vil o inferior. 'Dukkho' significa lo que no es deseado. 'Kiñca taṃ': ¿qué razón podría ser aquella? 'Yāhaṃ': por la razón que yo. 'Kāyaduccarita' se refiere a la acción corporal perjudicial de tres tipos, como el matar seres vivos y demás. 'Kāyasucarita' es la acción corporal beneficiosa de tres tipos que es su opuesto. 'Vacīduccarita' es la acción verbal perjudicial de cuatro tipos, como el falso testimonio y demás. 'Vacīsucarita' es la acción verbal beneficiosa de cuatro tipos que es su opuesto. 'Manoduccarita' es la acción mental perjudicial de tres tipos, como la codicia (abhijjhā) y demás. 'Manosucarita' es la acción mental beneficiosa de tres tipos que es su opuesto. En la frase 'suddhaṃ attānaṃ pariharati' (se mantiene a sí mismo puro), la pureza (suddhi) es de dos clases: figurada (pariyāyato) y literal o absoluta (nippariyāyato). En efecto, mediante la toma de refugio (saraṇagamana), uno se mantiene a sí mismo puro en sentido figurado. Del mismo modo, mediante los cinco preceptos, los diez preceptos, la moralidad de la pureza de los cuatro sentidos (catupārisuddhisīla), el primer jhāna... hasta el logro de la base de la ni-percepción-ni-no-percepción, el sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga), el fruto de la entrada en la corriente... y el sendero del Arhat, se dice que uno se mantiene a sí mismo puro en sentido figurado. Sin embargo, el Arahant (aquel cuyas impurezas se han extinguido), establecido en el Fruto del Arhat (arahattaphala), aunque bañe, alimente, haga comer, siente o acueste a los cinco agregados cuyas raíces (del ciclo de renacimientos) han sido cortadas, debe entenderse que cuida y protege su ser de manera pura y sin mancha en el sentido absoluto (nippariyāyena).

Tasmāti yasmā imāni dve vajjāneva, no na vajjāni, tasmā. Vajjabhīrunoti vajjabhīrukā. Vajjabhayadassāvinoti vajjāni bhayato dassanasīlā. Etaṃ pāṭikaṅkhanti etaṃ icchitabbaṃ, etaṃ avassaṃbhāvīti attho. Yanti nipātamattaṃ, kāraṇavacanaṃ vā yena kāraṇena parimuccissati sabbavajjehi[Pg.4]. Kena pana kāraṇena parimuccissatīti? Catutthamaggena ceva catutthaphalena ca. Maggena hi parimuccati nāma, phalaṃ patto parimutto nāma hotīti. Kiṃ pana khīṇāsavassa akusalaṃ na vipaccatīti? Vipaccati, taṃ pana khīṇāsavabhāvato pubbe kataṃ. Tañca kho imasmiṃyeva attabhāve, samparāye panassa kammaphalaṃ nāma natthīti. Paṭhamaṃ.

'Tasmā': debido a que estas dos son ciertamente faltas (vajja) y no es que no sean faltas. 'Vajjabhīruno' son aquellos que temen las faltas. 'Vajjabhayadassāvino' son aquellos que tienen el hábito de ver las faltas como un peligro. 'Etaṃ pāṭikaṅkhanti': esto es lo que debe ser deseado; el sentido es que esto ocurrirá inevitablemente en uno mismo. 'Yaṃ' es meramente una partícula, o bien una expresión de causa: la razón por la cual uno se liberará de todas las faltas. ¿Por qué razón se liberará? Por el cuarto sendero (arahattamagga) y el cuarto fruto (arahattaphala). Pues mediante el sendero uno está en proceso de liberación, y al alcanzar el fruto, se dice que está liberado. ¿Acaso el kamma perjudicial no madura para un Arahant? Sí madura, pero se trata de aquel kamma realizado antes de alcanzar el estado de Arahant. Y eso ocurre solo en esta misma existencia presente; para él no existe el llamado fruto del kamma en el más allá. Primero (primer discurso).

2. Padhānasuttavaṇṇanā

2. Comentario del Padhāna Sutta

2. Dutiye padhānānīti vīriyāni. Vīriyañhi padahitabbato padhānabhāvakaraṇato vā padhānanti vuccati. Durabhisambhavānīti dussahāni duppūriyāni, dukkarānīti attho. Agāraṃ ajjhāvasatanti agāre vasantānaṃ. Cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānuppadānatthaṃ padhānanti etesaṃ cīvarādīnaṃ catunnaṃ paccayānaṃ anuppadānatthāya padhānaṃ nāma durabhisambhavanti dasseti. Caturatanikampi hi pilotikaṃ, pasatataṇḍulamattaṃ vā bhattaṃ, caturatanikaṃ vā paṇṇasālaṃ, telasappinavanītādīsu vā appamattakampi bhesajjaṃ paresaṃ dethāti vattumpi nīharitvā dātumpi dukkaraṃ ubhatobyūḷhasaṅgāmappavesanasadisaṃ. Tenāha bhagavā –

2. En el segundo discurso, 'padhānāni' significa esfuerzos (vīriya). En efecto, el esfuerzo se llama 'padhāna' porque debe ser ejercido (padahitabba) o porque constituye el estado de gran aplicación. 'Durabhisambhavāni' significa difíciles de soportar, difíciles de cumplir o difíciles de realizar. 'Agāraṃ ajjhāvasataṃ' se refiere a quienes habitan en el hogar. Con la expresión 'esfuerzo para proporcionar túnicas, comida de limosna, alojamiento y medicinas para los enfermos', muestra que el esfuerzo para suministrar estos cuatro requisitos es difícil de realizar. Pues incluso el solo decir 'dad a otros', o el sacar para dar una tela vieja de cuatro codos, una porción de comida del tamaño de un puñado, una choza de hojas de cuatro codos, o una medicina mínima como aceite o mantequilla clarificada, es difícil; es semejante a entrar en una batalla donde dos frentes de combate están desplegados. Por ello dijo el Bienaventurado:

‘‘Dānañca yuddhañca samānamāhu,Appāpi santā bahuke jinanti;

Appampi ce saddahāno dadāti,Teneva so hoti sukhī paratthā’’ti. (jā. 1.8.72;

saṃ. ni. 1.33);

'Dicen que el dar y la guerra son iguales; incluso siendo pocos, los virtuosos vencen a muchos. Si uno da con fe, aunque sea poco, por eso mismo será feliz en el más allá'.

Agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānanti gehato nikkhamitvā agārassa gharāvāsassa hitāvahehi kasigorakkhādīhi virahitaṃ anagāriyaṃ pabbajjaṃ upagatānaṃ. Sabbūpadhipaṭinissaggatthāya padhānanti sabbesaṃ khandhūpadhikilesūpadhiabhisaṅkhārūpadhisaṅkhātānaṃ upadhīnaṃ paṭinissaggasaṅkhātassa nibbānassa atthāya vipassanāya ceva maggena ca sahajātavīriyaṃ. Tasmāti yasmā imāni dve padhānāni durabhisambhavāni, tasmā. Dutiyaṃ.

'Agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ' se refiere a quienes, habiendo salido del hogar, han adoptado la vida sin hogar (pabbajjā), alejados de los medios de subsistencia laicos como la agricultura o la ganadería. 'Sabbūpadhipaṭinissaggatthāya padhānaṃ' es el esfuerzo o energía innato (sahajāta-vīriya) que surge junto con la visión cabal (vipassanā) y el sendero supremo, en favor del Nibbāna, que es el abandono de todas las adquisiciones (upadhi), a saber: los agregados, las impurezas, las formaciones y los placeres sensoriales. 'Tasmā': debido a que estos dos tipos de esfuerzos son difíciles de realizar. Segundo (segundo discurso).

3. Tapanīyasuttavaṇṇanā

3. Comentario del Tapanīya Sutta

3. Tatiye [Pg.5] tapanīyāti idha ceva samparāye ca tapantīti tapanīyā. Tappatīti cittasantāpena tappati anusocati kāyaduccaritaṃ katvā nandayakkho viya nandamāṇavo viya nandagoghātako viya devadatto viya dvebhātikā viya ca. Te kira gāvaṃ vadhitvā maṃsaṃ dve koṭṭhāse akaṃsu. Tato kaniṭṭho jeṭṭhakaṃ āha – ‘‘mayhaṃ dārakā bahū, imāni me antāni dehī’’ti. Atha naṃ so ‘‘sabbaṃ maṃsaṃ dvedhā vibhattaṃ, puna kiṃ maggasī’’ti paharitvā jīvitakkhayaṃ pāpesi. Nivattitvā ca naṃ olokento mataṃ disvā ‘‘bhāriyaṃ me kammaṃ kata’’nti cittaṃ uppādesi. Athassa balavasoko uppajji. So ṭhitaṭṭhānepi nisinnaṭṭhānepi tadeva kammaṃ āvajjeti, cittassādaṃ na labhati. Asitapītakhāyitasāyitampissa sarīre ojaṃ na pharati, aṭṭhicammamattameva ahosi. Atha naṃ eko thero disvā – ‘‘upāsaka, tvaṃ pahūtaannapāno, aṭṭhicammamattameva te avasiṭṭhaṃ, atthi nu kho te kiñci tapanīyakamma’’nti? So ‘‘āma, bhante’’ti sabbaṃ ārocesi. Atha naṃ thero ‘‘bhāriyaṃ te upāsaka kammaṃ kataṃ, anaparādhaṭṭhāne aparaddha’’nti āha. So teneva kammena kālaṃ katvā niraye nibbatto. Vacīduccaritena suppabuddhasakkakokālikaciñcamāṇavikādayo viya tappati. Sesamettha catutthe ca uttānatthameva. Tatiyaṃ.

3. En el tercero, 'tapanīyā' son aquellas acciones que causan remordimiento o queman tanto en esta vida como en la futura. 'Tappati' significa que uno sufre o se lamenta por el tormento mental tras haber cometido una mala conducta corporal, tal como el yakkha Nanda, el joven Nanda, el carnicero Nanda, Devadatta o los dos hermanos. Se cuenta que ellos, tras matar una vaca, dividieron la carne en dos partes. Entonces el hermano menor dijo al mayor: 'Tengo muchos hijos, dame estas entrañas'. Pero el mayor le golpeó diciendo: 'Toda la carne ha sido dividida en dos, ¿por qué pides de nuevo?', y le causó la muerte. Al volverse y verlo muerto, pensó: 'He cometido una acción grave'. Entonces surgió en él un pesar intenso. Ya fuera de pie o sentado, reflexionaba solo sobre esa acción y no encontraba paz mental. Ni siquiera la esencia de lo que comía, bebía o masticaba se distribuía por su cuerpo, y se volvió solo piel y huesos. Entonces, un anciano (thera) al verlo le dijo: 'Upāsaka, tienes abundante comida y bebida, pero solo te quedan piel y huesos. ¿Acaso tienes algún kamma que te cause remordimiento?'. Él respondió: 'Sí, venerable señor', y le relató todo. El anciano le dijo: 'Upāsaka, has cometido una acción grave, has errado contra quien no tenía culpa'. Él, tras morir con ese mismo kamma, renació en el infierno. Por la mala conducta verbal, uno sufre como Suppabuddha el Sakya, Kokālika, Ciñcamāṇavikā y otros. El resto en este discurso y en el cuarto es de significado evidente. Tercero (tercer discurso).

5. Upaññātasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Upaññāta Sutta

5. Pañcame dvinnāhanti dvinnaṃ ahaṃ. Upaññāsinti upagantvā guṇaṃ aññāsiṃ, jāniṃ paṭivijjhinti attho. Idāni te dhamme dassento yā ca asantuṭṭhitātiādimāha. Imañhi dhammadvayaṃ nissāya satthā sabbaññutaṃ patto, tasmā tassānubhāvaṃ dassento evamāha. Tattha asantuṭṭhitā kusalesu dhammesūti iminā imaṃ dīpeti – ‘‘ahaṃ jhānamattakena vā obhāsanimittamattakena vā asantuṭṭho hutvā arahattamaggameva uppādesiṃ. Yāva so na uppajji, na tāvāhaṃ santuṭṭho ahosiṃ. Padhānasmiṃ ca anukkaṇṭhito hutvā anosakkanāya ṭhatvāyeva padhānakiriyaṃ akāsi’’nti imamatthaṃ dassento yā ca appaṭivānitātiādimāha. Tattha appaṭivānitāti appaṭikkamanā anosakkanā. Appaṭivānī sudāhaṃ[Pg.6], bhikkhave, padahāmīti ettha sudanti nipātamattaṃ. Ahaṃ, bhikkhave, anosakkanāyaṃ ṭhito bodhisattakāle sabbaññutaṃ patthento padhānamakāsinti ayamettha attho.

5. En el quinto sutta, respecto a 'dvinnāhaṃ', significa: de dos cosas, yo. 'Upaññāsiṃ' significa: habiéndome acercado, conocí la cualidad, supe, penetré; este es el significado. Ahora, para mostrar esos estados, dijo 'yā ca asantuṭṭhitā', etc. Pues, apoyándose en este par de estados, el Maestro alcanzó la omnisciencia; por lo tanto, para mostrar su poder, dijo esto. Allí, con 'asantuṭṭhitā kusalesu dhammesūti' muestra este significado: 'Yo, no estando satisfecho solo con el jhana o solo con la señal de luminosidad, produje el camino del arahantado. Mientras este no surgió, no estuve satisfecho. Y no desanimándome en el esfuerzo, manteniéndome sin retroceder, realicé el acto del esfuerzo'. Para mostrar este significado, dijo 'yā ca appaṭivānitā', etc. Allí, 'appaṭivānitā' significa no regresar, no retroceder. En 'appaṭivānī sudāhaṃ, bhikkhave, padahāmi', la palabra 'suda' es solo una partícula. 'Yo, monjes, manteniéndome sin retroceder, en el tiempo de ser Bodhisatta, anhelando la omnisciencia, realicé el esfuerzo'; este es el significado aquí.

Idāni yathā tena taṃ padhānaṃ kataṃ, taṃ dassento kāmaṃ taco cātiādimāha. Tattha pattabbanti iminā pattabbaṃ guṇajātaṃ dasseti. Purisathāmenātiādinā purisassa ñāṇathāmo ñāṇavīriyaṃ ñāṇaparakkamo ca kathito. Saṇṭhānanti ṭhapanā appavattanā osakkanā, paṭippassaddhīti attho. Ettāvatā tena caturaṅgasamannāgataṃ vīriyādhiṭṭhānaṃ nāma kathitaṃ. Ettha hi kāmaṃ taco cāti ekaṃ aṅgaṃ, nhāru cāti ekaṃ, aṭṭhi cāti ekaṃ, maṃsalohitanti ekaṃ, imāni cattāri aṅgāni. Purisathāmenātiādīni adhimattavīriyādhivacanāni. Iti purimehi catūhi aṅgehi samannāgatena hutvā evaṃ adhiṭṭhitaṃ vīriyaṃ caturaṅgasamannāgataṃ vīriyādhiṭṭhānaṃ nāmāti veditabbaṃ. Ettāvatā tena bodhipallaṅke attano āgamanīyapaṭipadā kathitā.

Ahora, para mostrar cómo realizó ese esfuerzo, dijo 'kāmaṃ taco cā', etc. Allí, con 'pattabbaṃ' muestra el conjunto de cualidades que deben ser alcanzadas. Con 'purisathāmenā', etc., se describe la fuerza de la sabiduría, la energía de la sabiduría y el empeño de la sabiduría del hombre. 'Saṇṭhānaṃ' significa detenerse, no persistir, retroceder o cesar; este es el significado. Con esto, se describe lo que se llama la resolución de energía dotada de cuatro factores. Pues aquí, 'aunque [quede] la piel' es un factor, 'los tendones' es uno, 'los huesos' es uno, 'la carne y la sangre' es uno; estos son los cuatro factores. 'Purisathāmenā', etc., son términos para la energía superior. Así, habiéndose dotado de los cuatro factores anteriores, la energía resuelta de esta manera se conoce como la resolución de energía de cuatro factores. Con esto, Él describió su propia práctica preparatoria en el trono del Bodhi.

Idāni tāya paṭipadāya paṭiladdhaguṇaṃ kathetuṃ tassa mayhaṃ, bhikkhavetiādimāha. Tattha appamādādhigatāti satiavippavāsasaṅkhātena appamādena adhigatā, na suttappamattena laddhā. Sambodhīti catumaggañāṇañceva sabbaññutaññāṇañca. Na hi sakkā etaṃ suttappamattena adhigantunti. Tenāha – ‘‘appamādādhigatā sambodhī’’ti. Anuttaro yogakkhemoti na kevalaṃ bodhiyeva, arahattaphalanibbānasaṅkhāto anuttaro yogakkhemopi appamādādhigatova.

Ahora, para hablar de la cualidad obtenida por esa práctica, dijo 'tassa mayhaṃ, bhikkhaveti', etc. Allí, 'appamādādhigatā' significa alcanzada por la diligencia, entendida como la no ausencia de atención plena, no obtenida por quien está embriagado por la negligencia. 'Sambodhī' se refiere tanto al conocimiento de los cuatro caminos como al conocimiento de la omnisciencia. Pues no es posible alcanzar esto estando embriagado por la negligencia. Por eso dijo: 'la iluminación se alcanza por la diligencia'. 'Anuttaro yogakkhemo' significa que no es solo la iluminación, sino que la insuperable seguridad frente a los vínculos, conocida como el fruto del arahantado y el Nirvana, también se alcanza solo por la diligencia.

Idāni attanā paṭiladdhaguṇesu bhikkhusaṅghaṃ samādapento tumhe cepi bhikkhavetiādimāha. Tattha yassatthāyāti yassa atthāya, yaṃ upasampajja viharitukāmā hutvāti attho. Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ. Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānabhūtaṃ ariyaphalaṃ. Abhiññā sacchikatvāti abhiññāya uttamapaññāya paccakkhaṃ katvā. Upasampajja viharissathāti paṭilabhitvā pāpuṇitvā viharissatha. Tasmāti yasmā appaṭivānapadhānaṃ nāmetaṃ bahūpakāraṃ uttamatthasādhakaṃ, tasmā. Pañcamaṃ.

Ahora, exhortando a la comunidad de monjes sobre las cualidades alcanzadas por sí mismo, dijo 'tumhe cepi bhikkhaveti', etc. Allí, 'yassatthāyā' significa: por el propósito de cual, habiendo alcanzado cual [fruto del arahantado] desean vivir; este es el significado. 'Tadanuttaraṃ' significa ese [fruto] insuperable. 'Brahmacariyapariyosānaṃ' es el fruto noble que constituye el final de la vida santa del camino. 'Abhiññā sacchikatvā' significa habiendo conocido con conocimiento superior, habiendo realizado con la sabiduría suprema. 'Upasampajja viharissatha' significa habiendo obtenido y alcanzado, morarán. 'Tasmā' significa: puesto que este llamado esfuerzo sin retroceso es de gran ayuda y cumple el propósito supremo, por lo tanto debe practicarse. El quinto.

6. Saṃyojanasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Saṃyojana Sutta

6. Chaṭṭhe [Pg.7] saṃyojaniyesu dhammesūti dasannaṃ saṃyojanānaṃ paccayabhūtesu tebhūmakadhammesu. Assādānupassitāti assādato passitā passanabhāvoti attho. Nibbidānupassitāti nibbidāvasena ukkaṇṭhanavasena passanabhāvo. Jātiyāti khandhanibbattito. Jarāyāti khandhaparipākato. Maraṇenāti khandhabhedato. Sokehīti antonijjhāyanalakkhaṇehi sokehi. Paridevehīti tannissitalālappitalakkhaṇehi paridevehi. Dukkhehīti kāyapaṭipīḷanadukkhehi. Domanassehīti manovighātadomanassehi. Upāyāsehīti adhimattāyāsalakkhaṇaupāyāsehi. Dukkhasmāti sakalavaṭṭadukkhato. Pajahatīti maggena pajahati. Pahāyāti ettha pana phalakkhaṇo kathito. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. Chaṭṭhaṃ.

6. En el sexto sutta, 'saṃyojaniyesu dhammesūti' se refiere a los fenómenos de los tres planos que son condiciones para los diez grilletes. 'Assādānupassitā' significa el estado de observar como gratificación; este es el significado. 'Nibbidānupassitā' es el estado de observar mediante el desencanto y el hastío. 'Jātiyā' es a partir del surgimiento de los agregados. 'Jarāyā' es a partir de la maduración de los agregados. 'Maraṇenā' es a partir de la ruptura de los agregados. 'Sokehī' es a partir de los pesares que tienen la característica de combustión interna. 'Paridevehī' es a partir de los lamentos que tienen la característica de gemidos basados en ese pesar. 'Dukkhehī' es a partir de los sufrimientos que oprimen el cuerpo. 'Domanassehī' es a partir de las aflicciones mentales conocidas como angustias de la mente. 'Upāyāsehī' es a partir de las desesperaciones que tienen la característica de una fatiga extrema. 'Dukkhasmā' es de todo el sufrimiento de la ronda de renacimientos. 'Pajahati' significa que abandona mediante el camino. Pero en 'pahāya', aquí se describe el momento del fruto. En este sutta se describe el ciclo y el fin del ciclo. El sexto.

7. Kaṇhasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Kaṇha Sutta

7. Sattame kaṇhāti na kāḷavaṇṇatāya kaṇhā, kaṇhatāya pana upanentīti nipphattikāḷatāya kaṇhā. Sarasenāpi vā sabbākusaladhammā kaṇhā eva. Na hi tesaṃ uppattiyā cittaṃ pabhassaraṃ hoti. Ahirikanti ahirikabhāvo. Anottappanti anottāpibhāvo. Sattamaṃ.

7. En el séptimo sutta, 'kaṇhā' (oscuros) no lo son por tener color negro; más bien, se llaman oscuros porque conducen a la oscuridad de los cuatro reinos inferiores como resultado final. O también, por su propia naturaleza, todos los estados perjudiciales son ciertamente oscuros. Pues con su surgimiento, la mente no es luminosa. 'Ahirikant' es el estado de falta de vergüenza moral. 'Anottappaṃ' es el estado de falta de temor moral. El séptimo.

8. Sukkasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Sukkasutta

8. Aṭṭhame sukkāti na vaṇṇasukkatāya sukkā, sukkatāya pana upanentīti nipphattisukkatāya sukkā. Sarasenāpi vā sabbakusaladhammā sukkā eva. Tesaṃ hi uppattiyā cittaṃ pabhassaraṃ hoti. Hirī ca ottappañcāti ettha pāpato jigucchanalakkhaṇā hirī, bhāyanalakkhaṇaṃ ottappaṃ. Yaṃ panettha vitthārato vattabbaṃ siyā, taṃ visuddhimagge vuttameva. Aṭṭhamaṃ.

8. En el octavo sutta, 'sukkā' (brillantes) no lo son por el color blanco; más bien, se llaman brillantes porque conducen al brillo de los estados de existencia felices como resultado final. O también, por su propia naturaleza, todos los estados beneficiosos son ciertamente brillantes. Pues con su surgimiento, la mente se vuelve luminosa. En 'hirī ca ottappañcā', 'hirī' tiene la característica de asco por el mal, y 'ottappaṃ' tiene la característica de temor al mal. Lo que deba decirse aquí en detalle ya ha sido dicho por mí en el Visuddhimagga. El octavo.

9. Cariyasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Cariya Sutta

9. Navame lokaṃ pālentīti lokaṃ sandhārenti ṭhapenti rakkhanti. Nayidha paññāyetha mātāti imasmiṃ loke janikā mātā ‘‘ayaṃ me mātā’’ti [Pg.8] garucittīkāravasena na paññāyetha. Sesapadesupi eseva nayo. Sambhedanti saṅkaraṃ mariyādabhedaṃ vā. Yathā ajeḷakātiādīsu ete hi sattā ‘‘ayaṃ me mātā’’ti vā ‘‘mātucchā’’ti vā garucittīkāravasena na jānanti. Yaṃ vatthuṃ nissāya uppannā, tattheva vippaṭipajjanti. Tasmā upamaṃ āharanto ‘‘yathā ajeḷakā’’tiādimāha. Navamaṃ.

9. En el noveno [discurso], la frase 'protegen al mundo' significa que sostienen, mantienen y guardan al mundo de los seres. La frase 'aquí no se reconocería a la madre' significa que en este mundo de los seres, la progenitora es llamada 'madre'. Por medio del respeto y la consideración, no se distinguiría diciendo: 'Esta es mi madre'. El mismo método se aplica a los términos restantes. 'Confusión' (sambheda) se refiere a la mezcla o a la ruptura de los límites sociales. Como en el caso de las cabras y ovejas, etc., debido a estas [dos cualidades, el sentido de vergüenza y el temor moral], los seres no reconocerían con respeto y consideración: 'Esta es mi madre' o 'Esta es mi tía materna'. Se comportarían de manera inapropiada precisamente con aquellos de quienes han nacido. Por lo tanto, para ofrecer un símil, el Buda dijo: 'Al igual que las cabras y las ovejas', etc. El noveno sutta ha terminado.

10. Vassūpanāyikasuttavaṇṇanā

10. Explicación del Vassūpanāyika Sutta.

10. Dasamaṃ aṭṭhuppattiyaṃ vuttaṃ. Kataraaṭṭhuppattiyaṃ? Manussānaṃ ujjhāyane. Bhagavatā hi paṭhamabodhiyaṃ vīsati vassāni vassūpanāyikā appaññattā ahosi. Bhikkhū anibaddhavāsā vassepi utuvassepi yathāsukhaṃ vicariṃsu. Te disvā manussā ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā hemantampi gimhampi vassampi cārikaṃ carissanti haritāni tiṇāni sammaddantā ekindriyaṃ jīvaṃ viheṭhentā bahū khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādentā. Ime hi nāma aññatitthiyā durakkhātadhammā vassāvāsaṃ allīyissanti saṃkasāyissanti, ime nāma sakuṇā rukkhaggesu kulāvakāni katvā vassāvāsaṃ allīyissanti saṃkasāyissantī’’tiādīni vatvā ujjhāyiṃsu. Tamatthaṃ bhikkhū bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā imaṃ suttaṃ desento paṭhamaṃ tāva ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassaṃ upagantu’’nti (mahāva. 184) ettakamevāha. Atha bhikkhūnaṃ ‘‘kadā nu kho vassaṃ upagantabba’’nti uppannaṃ vitakkaṃ sutvā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassāne vassaṃ upagantu’’nti āha. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kati nu kho vassūpanāyikā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Taṃ sutvā sakalampi idaṃ suttaṃ desento dvemā, bhikkhavetiādimāha. Tattha vassūpanāyikāti vassūpagamanāni. Purimikāti aparajjugatāya āsāḷhiyā upagantabbā purimakattikapuṇṇamipariyosānā paṭhamā temāsī. Pacchimikāti māsagatāya āsāḷhiyā upagantabbā pacchimakattikapariyosānā pacchimā temāsīti. Dasamaṃ.

10. El décimo [discurso] fue pronunciado debido a una circunstancia originaria. ¿Debido a qué circunstancia? Debido a la crítica de las personas. En efecto, durante los primeros veinte años del Despertar del Bienaventurado, no se había prescrito el ingreso al retiro de las lluvias. Los monjes, al no tener una residencia fija, viajaban según su conveniencia tanto en la temporada de lluvias como en las otras estaciones. Al verlos, las personas criticaban diciendo: '¿Cómo es posible que los ascetas hijos de los Sakyas viajen durante el invierno, el verano y también durante las lluvias, pisoteando las hierbas verdes, dañando la vida orgánica de un solo sentido y destruyendo a muchos seres pequeños? Incluso estos seguidores de otras sectas que tienen doctrinas mal explicadas se establecen y se quedan fijos en un retiro durante las lluvias; incluso estas aves hacen nidos en las copas de los árboles y se establecen en un retiro durante las lluvias'. Los monjes informaron de este asunto al Bienaventurado. El Bienaventurado, tomando ese incidente como motivo y deseando exponer este sutta, primero dijo solamente: 'Monjes, les permito ingresar al retiro de las lluvias'. Luego, al conocer el pensamiento surgido en los monjes: '¿Cuándo se debe ingresar al retiro de las lluvias?', dijo: 'Monjes, les permito ingresar al retiro de las lluvias en la temporada de lluvias'. Entonces los monjes pensaron: '¿Cuántos ingresos al retiro de las lluvias hay?'. Informaron de este asunto al Bienaventurado. Al escucharlo, deseando exponer todo este sutta, dijo: 'Monjes, hay estos dos', etc. Allí, 'ingresos al retiro de las lluvias' se refiere a las formas de entrar en dicho retiro. 'El primero' (purimikā) es el primer retiro de tres meses que debe iniciarse el día posterior a la luna llena de Āsāḷha y termina en la luna llena de Kattika. 'El segundo' (pacchimikā) es el retiro posterior de tres meses que debe iniciarse un mes después de la luna llena de Āsāḷha y termina en la luna llena posterior de Kattika. El décimo sutta ha terminado.

Kammakāraṇavaggo paṭhamo.

El primer capítulo: Sobre las Causas de la Acción.

2. Adhikaraṇavaggavaṇṇanā

2. Explicación del Adhikaraṇa Vagga (Segundo Capítulo).

11. Dutiyassa [Pg.9] paṭhame balānīti kenaṭṭhena balāni. Akampiyaṭṭhena balāni nāma, tathā durabhibhavanaṭṭhena anajjhomaddanaṭṭhena ca. Paṭisaṅkhānabalanti paccavekkhaṇabalaṃ. Bhāvanābalanti brūhanabalaṃ vaḍḍhanabalaṃ. Suddhaṃ attānanti idaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. Tatrāti tesu dvīsu balesu. Yamidanti yaṃ idaṃ. Sekhānametaṃ balanti sattannaṃ sekhānaṃ ñāṇabalametaṃ. Sekhañhi so, bhikkhave, balaṃ āgammāti sattannaṃ sekhānaṃ ñāṇabalaṃ ārabbha sandhāya paṭicca. Pajahatīti maggena pajahati. Pahāyāti iminā pana phalaṃ kathitaṃ. Yaṃ pāpanti yaṃ pāpakaṃ lāmakaṃ. Yasmā panetāni dvepi vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇāti, tasmā ettha etadaggaṃ nāgatanti veditabbaṃ.

11. En el primer [discurso] del segundo [capítulo], respecto a 'poderes' (balāni): ¿en qué sentido son poderes? Se llaman poderes en el sentido de ser inamovibles, y también en el sentido de ser difíciles de vencer e invulnerables. 'Poder de la reflexión' significa el poder del examen cuidadoso. 'Poder del desarrollo' significa el poder de incrementar y cultivar. 'A sí mismo purificado' debe entenderse según el método ya mencionado anteriormente. 'Allí' significa entre esos dos poderes. 'Yamidantī' debe desglosarse como 'yaṃ idaṃ'. 'Este es un poder de los aprendices' significa que este poder del conocimiento pertenece a los siete tipos de aprendices (sekha). 'Apoyándose en el poder de un aprendiz' significa basándose, refiriéndose y dependiendo del poder del conocimiento de los siete tipos de aprendices. 'Abandona' significa que abandona por medio del sendero. Con la palabra 'habiendo abandonado', se indica el fruto (phala). 'Lo que es malo' significa lo que es perverso y vil. Dado que al desarrollar ambos [poderes] se alcanza el estado de Arahant, debe entenderse que por esa razón en este sutta no se menciona la distinción de 'el más excelente' (etadagga).

12. Dutiye satisambojjhaṅgaṃ bhāvetītiādīsu ayaṃ heṭṭhā anāgatānaṃ padānaṃ vasena atthavaṇṇanā – vivekanissitanti vivekaṃ nissitaṃ. Vivekoti vivittatā. Svāyaṃ tadaṅgaviveko vikkhambhana-samuccheda-paṭippassaddhi-nissaraṇavivekoti pañcavidho. Tasmiṃ pañcavidhe viveke. Vivekanissitanti tadaṅgavivekanissitaṃ, samucchedavivekanissitaṃ, nissaraṇavivekanissitañca satisambojjhaṅgaṃ bhāvetīti ayamattho veditabbo. Tathā hi satisambojjhaṅgabhāvanānuyutto yogī vipassanākkhaṇe kiccato tadaṅgavivekanissitaṃ, ajjhāsayato nissaraṇavivekanissitaṃ, maggakāle pana kiccato samucchedavivekanissitaṃ, ārammaṇato nissaraṇavivekanissitaṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti. Pañcavidhavivekanissitampīti eke. Te hi na kevalaṃ balavavipassanāmaggaphalakkhaṇesuyeva bojjhaṅge uddharanti, vipassanāpādakakasiṇajjhānaānāpānāsubhabrahmavihārajjhānesupi uddharanti, na ca paṭisiddhā aṭṭhakathācariyehi. Tasmā tesaṃ matena etesaṃ jhānānaṃ pavattikkhaṇe kiccato eva vikkhambhanavivekanissitaṃ. Yathā ca ‘‘vipassanākkhaṇe ajjhāsayato nissaraṇavivekanissita’’nti vuttaṃ, evaṃ ‘‘paṭippassaddhivivekanissitampi bhāvetī’’ti vattuṃ vaṭṭati. Esa nayo virāganissitantiādīsu. Vivekatthā eva hi virāgādayo.

12. En el segundo, en las frases 'desarrolla el factor de iluminación de la atención', etc., esta es la explicación del significado según las palabras no mencionadas anteriormente: 'basado en la reclusión' significa apoyado en la reclusión. 'Reclusión' (viveka) es el estado de estar apartado. Esta es de cinco tipos: reclusión por sustitución (tadaṅga), por supresión (vikkhambhana), por erradicación (samuccheda), por tranquilización (paṭippassaddhi) y por liberación (nissaraṇa). En relación con estos cinco tipos de reclusión, debe entenderse que 'basado en la reclusión' significa que desarrolla el factor de iluminación de la atención apoyándose en la reclusión por sustitución, en la reclusión por erradicación y en la reclusión por liberación. En efecto, el practicante dedicado al desarrollo del factor de iluminación de la atención, en el momento de la visión cabal (vipassanā), lo desarrolla basado en la reclusión por sustitución por su función, y basado en la reclusión por liberación por su inclinación. En el momento del sendero (magga), lo desarrolla basado en la reclusión por erradicación por su función, y basado en la reclusión por liberación por su objeto. Algunos maestros dicen que se basa en los cinco tipos de reclusión. Ellos no solo identifican los factores de iluminación en los momentos de la visión cabal fuerte, del sendero y del fruto, sino que también los identifican en los estados de absorción (jhāna) de los kasinas, de la respiración, de lo impuro y de las moradas divinas que sirven de base para la visión cabal, y esto no ha sido prohibido por los comentaristas. Por tanto, según su opinión, en el momento en que ocurren esos jhānas, se basan en la reclusión por supresión por su función. Y así como se dijo que 'en el momento de la visión cabal se basa en la reclusión por liberación por su inclinación', de igual modo es apropiado decir que 'también se desarrolla basado en la reclusión por tranquilización'. Este mismo método debe seguirse para 'basado en el desapasionamiento', etc., pues los términos como 'desapasionamiento' tienen el mismo significado que 'reclusión'.

Kevalaṃ [Pg.10] hettha vossaggo duvidho pariccāgavossaggo ca pakkhandanavossaggo cāti. Tattha pariccāgavossaggoti vipassanākkhaṇe ca tadaṅgavasena, maggakkhaṇe ca samucchedavasena kilesappahānaṃ. Pakkhandanavossaggoti vipassanākkhaṇe tanninnabhāvena, maggakkhaṇe pana ārammaṇakaraṇena nibbānapakkhandanaṃ. Tadubhayampi imasmiṃ lokiyalokuttaramissake atthavaṇṇanānaye vaṭṭati. Tathā hi ayaṃ satisambojjhaṅgo yathāvuttena pakārena kilese pariccajati, nibbānañca pakkhandati. Vossaggapariṇāminti iminā pana sakalena vacanena vossaggatthaṃ pariṇamantaṃ pariṇatañca, paripaccantaṃ paripakkañcāti idaṃ vuttaṃ hoti. Ayañhi bojjhaṅgabhāvanānuyutto bhikkhu yathā satisambojjhaṅgo kilesapariccāgavossaggatthaṃ nibbānapakkhandanavossaggatthañca paripaccati, yathā ca paripakko hoti, tathā naṃ bhāvetīti. Esa nayo sesabojjhaṅgesu.

En este contexto, la renuncia (vossagga) es de dos tipos: la renuncia por abandono (pariccāgavossagga) y la renuncia por el lanzamiento hacia adelante (pakkhandanavossagga). Aquí, la 'renuncia por abandono' se refiere al abandono de las impurezas (kilesappahānaṃ) mediante el abandono parcial (tadaṅga) en el momento de la visión cabal (vipassanā) y mediante el abandono por erradicación (samuccheda) en el momento del sendero (magga). La 'renuncia por el lanzamiento hacia adelante' se refiere al lanzamiento hacia el Nibbāna, mediante la inclinación hacia él en el momento de la visión cabal, y mediante la toma de este como objeto en el momento del sendero. Ambos tipos son válidos en este método de explicación que combina lo mundano y lo supramundano. Ciertamente, este factor de iluminación de la atención (satisambojjhaṅgo) abandona las impurezas y se lanza hacia el Nibbāna de la manera mencionada. Con la expresión íntegra 'que culmina en la renuncia' (vossaggapariṇāmiṃ), se indica que el proceso está madurando y ya ha madurado para el propósito de la renuncia (el abandono de las impurezas y el lanzamiento al Nibbāna). Esto significa que el monje dedicado al desarrollo de los factores de iluminación desarrolla la atención de tal manera que madura y alcanza la madurez total para el propósito de la renuncia, tanto en el abandono de las impurezas como en el lanzamiento hacia el Nibbāna. Este mismo método debe aplicarse a los demás factores de iluminación.

Idha pana nibbānaṃyeva sabbasaṅkhatehi vivittattā viveko, sabbesaṃ virāgabhāvato virāgo, nirodhabhāvato nirodhoti vuttaṃ. Maggo eva ca vossaggapariṇāmī, tasmā satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattiyā vivekanissitaṃ, tathā virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ. Tañca kho ariyamaggakkhaṇuppattiyā kilesānaṃ samucchedato pariccāgabhāvena ca nibbānapakkhandanabhāvena ca pariṇataṃ paripakkanti ayameva attho daṭṭhabbo. Esa nayo sesabojjhaṅgesu. Iti ime satta bojjhaṅgā lokiyalokuttaramissakā kathitā. Imesupi dvīsu balesu etadaggabhāvo vuttanayeneva veditabbo.

En este caso, solo el Nibbāna se denomina 'apartamiento' (viveko) por estar separado de todas las cosas condicionadas; 'desapasionamiento' (virāgo) por ser el estado de desapego de todo lo condicionado; y 'cesación' (nirodho) por ser el estado de cese de lo condicionado. Solo el sendero es lo que 'culmina en la renuncia' (vossaggapariṇāmī). Por lo tanto, se desarrolla el factor de iluminación de la atención apoyado en el apartamiento, apoyado en el desapasionamiento y apoyado en la cesación, habiendo hecho del Nibbāna su objeto. Debe entenderse que este mismo significado se refiere a que dicha atención ha madurado y alcanzado la madurez total mediante la erradicación de las impurezas en el momento del sendero noble, tanto como un acto de abandono como un acto de lanzamiento hacia el Nibbāna. Este método se aplica a los demás factores de iluminación. Así, estos siete factores de iluminación se describen combinando lo mundano y lo supramundano. El estado de excelencia respecto a estas dos facultades (balesu) debe entenderse de la misma manera ya mencionada.

13. Tatiye vivicceva kāmehītiādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ pāḷiattho ca bhāvanānayo ca sabbo sabbākārena visuddhimagge (visuddhi. 1.69-70) vitthāritoyeva. Imāni pana cattāri jhānāni eko bhikkhu cittekaggatthāya bhāveti, eko vipassanāpādakatthāya, eko abhiññāpādakatthāya, eko nirodhapādakatthāya, eko bhavavisesatthāya. Idha pana tānipi vipassanāpādakāni adhippetāni. Ayaṃ hi bhikkhu imāni jhānāni samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā hetupaccayapariggahaṃ katvā sappaccayaṃ [Pg.11] nāmarūpañca vavatthapetvā indriyabalabojjhaṅgāni samodhānetvā arahattaṃ pāpuṇāti. Evametāni jhānāni lokiyalokuttaramissakāneva kathitāni. Imasmimpi baladvaye etadaggabhāvo vuttanayeneva veditabbo.

13. En el tercer sutta, el significado del texto Pali y el método de desarrollo de los cuatro jhanas, empezando por 'apartado de los placeres sensoriales', se explican detalladamente en el Visuddhimagga en todos sus aspectos. Un monje desarrolla estos cuatro jhanas con el fin de lograr la unificación de la mente, otro como base para la visión cabal, otro como base para los conocimientos superiores, otro como base para la cesación y otro para obtener una existencia especial (en los reinos de la forma o sin forma). Sin embargo, en este sutta, se consideran los jhanas como base para la visión cabal. Ciertamente, este monje entra en estos jhanas, sale de la absorción, examina las formaciones, comprende la relación de causa y efecto, define el nombre y la forma con sus causas, unifica las facultades, los poderes y los factores de iluminación, y alcanza el estado de Arhat. De este modo, estos jhanas se describen combinando lo mundano y lo supramundano. El estado de excelencia en este par de poderes también debe entenderse según el método ya mencionado.

14. Catutthe saṃkhittena ca vitthārena cāti saṃkhittadhammadesanā vitthāradhammadesanā cāti dveyeva dhammadesanāti dasseti. Tattha mātikaṃ uddisitvā kathitā desanā saṃkhittadesanā nāma. Tameva mātikaṃ vitthārato vibhajitvā kathitā vitthāradesanā nāma. Mātikaṃ vā ṭhapetvāpi aṭṭhapetvāpi vitthārato vibhajitvā kathitā vitthāradesanā nāma. Tāsu saṃkhittadesanā nāma mahāpaññassa puggalassa vasena kathitā, vitthāradesanā nāma mandapaññassa. Mahāpaññassa hi vitthāradesanā atipapañco viya hoti. Mandapaññassa saṅkhepadesanā sasakassa uppatanaṃ viya hoti, neva antaṃ na koṭiṃ pāpuṇituṃ sakkoti. Saṅkhepadesanā ca ugghaṭitaññussa vasena kathitā, vitthāradesanā itaresaṃ tiṇṇaṃ vasena. Sakalampi hi tepiṭakaṃ saṅkhepadesanā vitthāradesanāti ettheva saṅkhaṃ gacchati.

14. En el cuarto sutta, la expresión 'en breve y en detalle' muestra que existen solo dos tipos de enseñanza del Dhamma: la enseñanza resumida y la enseñanza detallada. Allí, la enseñanza que se imparte tras proponer un resumen (mātika) se llama enseñanza resumida. Esa misma enseñanza, cuando se explica analíticamente en detalle, se llama enseñanza detallada. O bien, la enseñanza explicada analíticamente en detalle, ya sea que se base en un resumen previo o no, se denomina enseñanza detallada. Entre ellas, la enseñanza resumida se imparte en función de la persona de gran sabiduría, mientras que la enseñanza detallada es para la persona de sabiduría lenta. Pues para quien tiene gran sabiduría, la enseñanza detallada resulta una excesiva proliferación. Para quien tiene sabiduría lenta, la enseñanza resumida es como el salto de un conejo: no puede llegar al final ni alcanzar la meta. La enseñanza resumida se imparte para aquel que comprende instantáneamente (ugghaṭitaññu), y la detallada para los otros tres tipos de personas. De hecho, todo el Tipitaka se clasifica en estas dos categorías: enseñanza resumida y enseñanza detallada.

15. Pañcame yasmiṃ, bhikkhave, adhikaraṇeti vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇanti imesaṃ catunnaṃ adhikaraṇānaṃ yasmiṃ adhikaraṇe. Āpanno ca bhikkhūti āpattiṃ āpanno bhikkhu ca. Tasmetanti tasmiṃ etaṃ. Dīghattāyāti dīghaṃ addhānaṃ tiṭṭhanatthāya. Kharattāyāti dāsa-koṇḍa-caṇḍāla-venāti evaṃ kharavācāpavattanatthāya. Vāḷattāyāti pāṇi leḍḍudaṇḍādīhi paharaṇavasena kakkhaḷabhāvatthāya. Bhikkhū ca na phāsuṃ viharissantīti aññamaññaṃ vivādāpanne bhikkhusaṅghe yepi uddesaṃ vā paripucchaṃ vā gahetukāmā padhānaṃ vā anuyuñjitukāmā, te phāsuṃ na viharissanti. Bhikkhusaṅghasmiṃ hi uposathapavāraṇāya ṭhitāya uddesādīhi atthikā uddesādīni gahetuṃ na sakkonti, vipassakānaṃ cittuppādo na ekaggo hoti, tato visesaṃ nibbattetuṃ na sakkonti. Evaṃ bhikkhū ca na phāsuṃ viharissanti. Na dīghattāyātiādīsu vuttapaṭipakkhanayena attho veditabbo.

15. En el quinto sutta, respecto a la frase 'en cualquier asunto (adhikaraṇe), monjes', se refiere a cualquiera de los cuatro tipos de asuntos: disputas, acusaciones, ofensas o procedimientos. 'Y un monje que ha cometido una ofensa' se refiere a un monje que ha incurrido en una falta. 'En ese [asunto]' (tasmetanti) significa en ese asunto específico. 'Para que dure largo tiempo' (dīghattāya) significa para que permanezca durante un período prolongado. 'Para que sea áspero' (kharattāya) significa para que se produzca un habla ruda, como la de esclavos o personas de baja casta. 'Para que sea violento' (vāḷattāya) significa para que haya dureza mediante golpes con las manos, terrones o varas. 'Y los monjes no vivirán en paz' significa que en una comunidad de monjes sumida en disputas mutuas, incluso aquellos que deseen aprender el Canon (uddesa) o las aclaraciones (paripuccha), o deseen esforzarse en la meditación (padhāna), no podrán vivir con bienestar. Ciertamente, cuando la comunidad de monjes está dividida en cuanto a la observancia del Uposatha y la Pavāraṇā, los monjes interesados en el aprendizaje no pueden recibir las enseñanzas. El surgimiento del pensamiento en los meditadores de visión cabal no logra la unificación, y por ello no pueden producir los logros especiales. Así, los monjes no vivirán en paz. El significado de frases como 'no para que dure largo tiempo' debe entenderse siguiendo el método opuesto a lo ya expuesto.

Idhāti [Pg.12] imasmiṃ sāsane. Iti paṭisañcikkhatīti evaṃ paccavekkhati. Akusalaṃ āpannoti ettha akusalanti āpatti adhippetā, āpattiṃ āpannoti attho. Kañcideva desanti na sabbameva āpattiṃ, āpattiyā pana kañcideva desaṃ aññataraṃ āpattinti attho. Kāyenāti karajakāyena. Anattamanoti atuṭṭhacitto. Anattamanavācanti atuṭṭhavācaṃ. Mamevāti maṃyeva. Tatthāti tasmiṃ adhikaraṇe. Accayo accagamāti aparādho atikkamitvā madditvā gato, ahamevettha aparādhiko. Suṅkadāyakaṃva bhaṇḍasminti yathā suṅkaṭṭhānaṃ pariharitvā nīte bhaṇḍasmiṃ suṅkadāyakaṃ aparādho abhibhavati, so ca tattha aparādhiko hoti, na rājāno na rājapurisāti attho.

'Idhāti' significa en esta dispensación (sāsana). 'Iti paṭisañcikkhatīti' significa que reflexiona de esta manera. En la frase 'akusalaṃ āpanno' (ha incurrido en lo perjudicial), por 'perjudicial' se entiende una ofensa (āpatti); el sentido es que ha incurrido en una ofensa. 'Kañcideva desaṃ' significa no toda la ofensa en su totalidad, sino más bien una cierta parte de la ofensa, es decir, una ofensa específica. 'Kāyenāti' significa con el cuerpo físico (karajakāya). 'Anattamanoti' significa con una mente insatisfecha. 'Anattamanavācaṃ' significa palabras de insatisfacción. 'Mamevāti' significa solamente a mí. 'Tatthāti' significa en ese asunto legal (adhikaraṇa). 'Accayo accagamāti' significa que una falta le ha sobrevenido, superándolo y abrumándolo; el sentido es: 'solo yo soy el culpable en esto'. 'Suṅkadāyakaṃva bhaṇḍasmiṃ' tiene este significado: así como cuando se transportan mercancías evitando el puesto de aduanas, la falta recae sobre el comerciante que evade el impuesto, y él es el culpable en ese caso, no los reyes ni los oficiales del rey.

Idaṃ vuttaṃ hoti – yo hi raññā ṭhapitaṃ suṅkaṭṭhānaṃ pariharitvā bhaṇḍaṃ harati, taṃ saha bhaṇḍasakaṭena ānetvā rañño dassenti. Tattha neva suṅkaṭṭhānassa doso atthi, na rañño na rājapurisānaṃ, pariharitvā gatasseva pana doso, evamevaṃ yaṃ so bhikkhu āpattiṃ āpanno, tattha neva āpattiyā doso, na codakassa. Tīhi pana kāraṇehi tasseva bhikkhuno doso. Tassa hi āpattiṃ āpannabhāvenapi doso, codake anattamanatāyapi doso, anattamanassa sato paresaṃ ārocanenapi doso. Codakassa pana yaṃ so taṃ āpattiṃ āpajjantaṃ addasa, tattha doso natthi. Anattamanatāya codanāya pana doso. Tampi amanasikaritvā ayaṃ bhikkhu attanova dosaṃ paccavekkhanto ‘‘iti mameva tattha accayo accagamā suṅkadāyakaṃva bhaṇḍasmi’’nti evaṃ paṭisañcikkhatīti attho. Dutiyavāre codakassa anattamanatā ca anattamanatāya coditabhāvo cāti dve dosā, tesaṃ vasena ‘‘accayo accagamā’’ti ettha yojanā kātabbā. Sesamettha uttānamevāti.

Esto es lo que se quiere decir: quien transporta mercancías evitando el puesto de aduanas establecido por el rey, es llevado ante el rey junto con su carreta de mercancías. En ese caso, la culpa no es del puesto de aduanas, ni del rey, ni de los oficiales del rey; la culpa es solo de aquel que se fue tras evadir el puesto. De la misma manera, con respecto a la ofensa en la que el monje ha incurrido, la culpa no es de la ofensa en sí misma ni del acusador. Sin embargo, por tres razones, la culpa recae solo en ese monje: pues tiene culpa por el hecho mismo de haber incurrido en la ofensa; tiene culpa por su estado de insatisfacción ante el acusador; y tiene culpa por no haber informado a otros a pesar de estar insatisfecho. En cuanto al acusador, no hay falta en el hecho de que viera al otro incurriendo en la ofensa. Pero sí hay falta en una acusación hecha con insatisfacción (anattamanatāya). Sin considerar esto último, este monje, reflexionando sobre su propia falta, piensa de esta manera: 'Así, solo a mí me sobrevino la transgresión en este asunto, tal como al evasor de impuestos con respecto a sus mercancías'. Este es el significado. En la segunda sección, hay dos faltas: la insatisfacción del acusador y el hecho de ser acusado con insatisfacción; en base a estas dos faltas debe hacerse la conexión con la frase 'la transgresión le sobrevino'. El resto de este discurso es evidente.

16. Chaṭṭhe aññataroti eko apākaṭanāmo brāhmaṇo. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti yenāti bhummatthe karaṇavacanaṃ. Tasmā yattha bhagavā, tattha upasaṅkamīti evamettha attho veditabbo. Yena vā kāraṇena bhagavā devamanussehi upasaṅkamitabbo, tena kāraṇena upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo. Kena ca kāraṇena bhagavā upasaṅkamitabbo[Pg.13]? Nānappakāraguṇavisesādhigamādhippāyena, sāduphalūpabhogādhippāyena dijagaṇehi niccaphalitamahārukkho viya. Upasaṅkamīti gatoti vuttaṃ hoti. Upasaṅkamitvāti upasaṅkamanapariyosānadīpanaṃ. Atha vā evaṃ gato tato āsannataraṃ ṭhānaṃ bhagavato samīpasaṅkhātaṃ gantvātipi vuttaṃ hoti.

16. En el sexto discurso, 'aññataro' se refiere a un brahmán cuyo nombre no es conocido. En la frase 'yena bhagavā tenupasaṅkami' (se acercó a donde estaba el Bienaventurado), la palabra 'yena' es un caso instrumental usado en sentido locativo; por lo tanto, el sentido en este pasaje debe entenderse como 'se acercó a aquel lugar donde estaba el Bienaventurado'. O bien, el sentido debe verse como: 'se acercó por la razón por la cual el Bienaventurado debe ser abordado por dioses y humanos'. ¿Y por qué razón debe ser abordado el Bienaventurado? Con el deseo de obtener diversas excelencias de virtud, tal como las bandadas de aves se acercan a un gran árbol que siempre tiene frutos con el deseo de disfrutar de sus dulces frutos. 'Upasaṅkamī' significa que fue hacia allá. 'Upasaṅkamitvā' indica la culminación del acercamiento. O bien, significa que habiendo ido de esa manera, se dirigió a un lugar más cercano, es decir, a la proximidad del Bienaventurado.

Bhagavatā saddhiṃ sammodīti yathā ca khamanīyādīni pucchanto bhagavā tena, evaṃ sopi bhagavatā saddhiṃ samappavattamodo ahosi, sītodakaṃ viya uṇhodakena sammoditaṃ ekībhāvaṃ agamāsi. Yāya ca ‘‘kacci, bho gotama, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci bhoto gotamassa ca sāvakānañca appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāro’’tiādikāya kathāya sammodi, taṃ pītipāmojjasaṅkhātassa sammodassa jananato sammodituṃ yuttabhāvato ca sammodanīyaṃ, atthabyañjanamadhuratāya sucirampi kālaṃ sāretuṃ nirantaraṃ pavattetuṃ araharūpato saritabbabhāvato ca sāraṇīyaṃ. Suyyamānasukhato vā sammodanīyaṃ, anussariyamānasukhato sāraṇīyaṃ, tathā byañjanaparisuddhatāya sammodanīyaṃ, atthaparisuddhatāya sāraṇīyanti evaṃ anekehi pariyāyehi sammodanīyaṃ sāraṇīyaṃ kathaṃ vītisāretvā pariyosāpetvā niṭṭhapetvā yenatthena āgato, taṃ pucchitukāmo ekamantaṃ nisīdi.

'Bhagavatā saddhiṃ sammodi' significa que, así como el Bienaventurado se regocijó con ese brahmán al preguntarle sobre su salud y bienestar, así también aquel brahmán se regocijó plenamente con el Bienaventurado, llegando a una unión como el agua fría mezclada con agua caliente. Aquella conversación mediante la cual intercambió saludos, diciendo: '¿Se encuentra bien, venerable Gotama? ¿Es su vida llevadera? ¿Están usted y sus discípulos libres de enfermedad, libres de dolencias, con ligereza física, fuerza y una estancia confortable?', se denomina 'sammodanīya' (cordial) porque genera alegría y regocijo (pītipāmojjā), y por ser apropiada para el intercambio de alegría. Se llama 'sāraṇīya' (memorable) porque, debido a la dulzura de su significado y lenguaje, es apta para ser recordada e impulsada continuamente incluso durante mucho tiempo, y por ser digna de ser rememorada. O bien, es 'sammodanīya' por la felicidad de escucharla y 'sāraṇīya' por la felicidad de recordarla; igualmente, es 'sammodanīya' por la pureza de su lenguaje y 'sāraṇīya' por la pureza de su significado. Tras haber concluido y finalizado de diversas maneras esta conversación cordial y memorable, deseando preguntar sobre el motivo por el cual había venido, se sentó a un lado.

Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya. Tasmā yathā nisinno ekamantaṃ nisinno hoti, tathā nisīdīti evamettha attho daṭṭhabbo. Bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ. Nisīdīti upāvisi. Paṇḍitā hi purisā garuṭṭhānīyaṃ upasaṅkamitvā āsanakusalatāya ekamantaṃ nisīdanti. Ayañca nesaṃ aññataro, tasmā ekamantaṃ nisīdi.

'Ekamantaṃ' es una designación adverbial neutra (bhāvanapuṃsaka), similar a frases como 'desigualmente giran la luna y el sol'. Por lo tanto, el sentido aquí debe verse como que se sentó de tal manera que su posición fue 'a un lado' (apropiadamente). O bien, es un uso del acusativo en sentido locativo. 'Nisīdī' significa que se sentó cerca. Pues los hombres sabios, habiendo abordado a alguien digno de respeto, se sientan a un lado debido a su conocimiento sobre la etiqueta de asiento. Y siendo este brahmán uno de ellos, se sentó a un lado.

Kathaṃ nisinno pana ekamantaṃ nisinno hotīti? Cha nisajjadose vajjetvā. Seyyathidaṃ – atidūraṃ, accāsannaṃ, uparivātaṃ, unnatappadesaṃ, atisammukhaṃ atipacchāti. Atidūre nisinno hi sace kathetukāmo hoti, uccāsaddena kathetabbaṃ hoti. Accāsanne nisinno saṅghaṭṭanaṃ karoti[Pg.14]. Uparivāte nisinno sarīragandhena bādhati. Unnatappadese nisinno agāravaṃ pakāseti. Atisammukhā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, cakkhunā cakkhuṃ āhacca daṭṭhabbaṃ hoti. Atipacchā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, gīvaṃ pasāretvā daṭṭhabbaṃ hoti. Tasmā ayampi ete cha nisajjadose vajjetvā nisīdi. Tena vuttaṃ ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’ti.

¿Pero cómo se está sentado cuando se dice que uno se ha 'sentado a un lado'? Evitando los seis defectos del sentarse, a saber: demasiado lejos, demasiado cerca, a barlovento (viento arriba), en un lugar elevado, directamente enfrente o directamente detrás. Pues si alguien está sentado demasiado lejos y desea hablar, debe hablar con voz fuerte. Si está sentado demasiado cerca, causa roces físicos. Si está sentado a barlovento, molesta con el olor del cuerpo. Si está sentado en un lugar elevado, muestra falta de respeto. Si está sentado directamente enfrente y desea mirar, debe mirar fijamente ojo a ojo. Si está sentado directamente detrás y desea mirar, debe hacerlo estirando el cuello. Por lo tanto, este brahmán también se sentó evitando estos seis defectos del sentarse. Por eso se dice: 'se sentó a un lado'.

Etadavocāti duvidhā hi pucchā – agārikapucchā, anagārikapucchā ca. Tattha ‘‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusala’’nti (ma. ni. 3.296) iminā nayena agārikapucchā āgatā. ‘‘Ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā’’ti (ma. ni. 3.86) iminā nayena anagārikapucchā. Ayaṃ pana attano anurūpaṃ agārikapucchaṃ pucchanto etaṃ ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha hetu paccayoti ubhayampetaṃ kāraṇavevacanameva. Adhammacariyāvisamacariyāhetūti adhammacariyāsaṅkhātāya visamacariyāya hetu, taṃkāraṇā tappaccayāti attho. Tatrāyaṃ padattho – adhammassa cariyā adhammacariyā, adhammakāraṇanti attho. Visamaṃ cariyā, visamassa vā kammassa cariyāti visamacariyā. Adhammacariyā ca sā visamacariyā cāti adhammacariyāvisamacariyā. Etenupāyena sukkapakkhepi attho veditabbo. Atthato panettha adhammacariyāvisamacariyā nāma dasa akusalakammapathā, dhammacariyāsamacariyā nāma dasa kusalakammapathāti veditabbā.

En cuanto a la expresión 'Etadavoca' (así dijo), se debe notar que existen dos tipos de preguntas: la pregunta de un laico (agārikapucchā) y la pregunta de un monje (anagārikapucchā). Entre estas, la pregunta de un laico se presenta de la siguiente manera: 'Venerable, ¿qué es lo saludable (kusala), qué es lo no saludable (akusala)?'. La pregunta de un monje se presenta de esta forma: 'Venerable, ¿son estos, en verdad, los cinco agregados del apego?'. Este brahmán, sin embargo, deseando hacer una pregunta apropiada para un laico, dijo: '¿Cuál es, Venerable Gotama, la causa (hetu) y cuál el motivo (paccayo)?'. En este contexto, 'hetu' y 'paccayo' son términos sinónimos que significan 'causa'. La expresión 'por causa de la conducta contraria al Dhamma y la conducta desigual' (adhammacariyā-visamacariyā-hetu) se refiere a la causa que es la conducta desigual conocida como conducta no acorde al Dhamma; esto significa 'por esa razón' o 'debido a ese apoyo'. Aquí, el significado de los términos es el siguiente: 'conducta de lo que no es el Dhamma' es adhammacariyā, que significa realizar actos impropios. 'Conducta desigual' (visamacariyā) significa conducta que no es armoniosa o la ejecución de acciones irregulares. Aquello que es conducta contraria al Dhamma es también conducta desigual, de ahí el término 'adhammacariyā-visamacariyā'. De la misma manera debe entenderse el significado para el lado de lo puro (sukkapakkha). En cuanto al sentido último, debe entenderse que 'conducta contraria al Dhamma y conducta desigual' se refiere a los diez senderos de acción perjudiciales (akusalakammapatha), mientras que 'conducta acorde al Dhamma y conducta armoniosa' (dhammacariyā-samacariyā) se refiere a los diez senderos de acción beneficiosos (kusalakammapatha).

Abhikkantaṃ, bho gotamāti ettha ayaṃ abhikkantasaddo khayasundarābhirūpaabbhanumodanesu dissati. ‘‘Abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho’’tiādīsu (udā. 45; cūḷava. 383; a. ni. 8.20) hi khaye dissati. ‘‘Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’tiādīsu (a. ni. 4.100) sundare.

Respecto a la frase '¡Magnífico, Venerable Gotama!', la palabra 'abhikkanta' se observa que se utiliza en los sentidos de: agotamiento o fin (khaya), excelencia (sundara), apariencia radiante (abhirūpa) y gran regocijo o apreciación (abbhanumodana). En pasajes como 'Venerable, la noche ha avanzado (abhikkantā), la primera vigilia ha pasado...', se usa en el sentido de agotamiento o fin. En pasajes como 'Este es el más excelente (abhikkantataro) y el más refinado de estos cuatro individuos...', se usa en el sentido de excelencia.

‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ;

Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti. –

“¿Quién venera mis pies, brillando con poder y fama, con una apariencia radiante (abhikkantena vaṇṇena), iluminando todas las direcciones?” —

Ādīsu [Pg.15] (vi. va. 857) abhirūpe. ‘‘Abhikkantaṃ, bhante’’tiādīsu (dī. ni. 1.250; pārā. 15) abbhanumodane. Idhāpi abbhanumodaneyeva. Yasmā ca abbhanumodane, tasmā sādhu sādhu, bho gotamāti vuttaṃ hotīti veditabbaṃ.

En tales pasajes, se usa en el sentido de 'apariencia radiante'. En frases como '¡Magnífico (abhikkantaṃ), Venerable!', se usa en el sentido de gran regocijo o apreciación. Aquí también se emplea en el sentido de regocijo. Debido a que expresa una gran apreciación, debe entenderse que equivale a decir: '¡Excelente, excelente, Venerable Gotama!'.

‘‘Bhaye kodhe pasaṃsāyaṃ, turite kotūhalacchare;

Hāse soke pasāde ca, kare āmeḍitaṃ budho’’ti. –

“En el temor, en la ira, en el elogio, en la prisa, ante lo asombroso, en la alegría, en el pesar y en la devoción, el sabio debe emplear la repetición (āmeḍita).” —

Iminā ca lakkhaṇena idha pasādavasena pasaṃsāvasena cāyaṃ dvikkhattuṃ vuttoti veditabbo. Atha vā abhikkantanti abhikkantaṃ atiiṭṭhaṃ atimanāpaṃ, atisundaranti vuttaṃ hoti.

Siguiendo esta característica, debe entenderse que en este sutta la palabra se dice dos veces por causa de la devoción (pasāda) y del elogio (pasaṃsā). Alternativamente, 'abhikkanta' significa que es extremadamente deseable, sumamente placentero y muy excelente.

Tattha ekena abhikkantasaddena desanaṃ thometi, ekena attano pasādaṃ. Ayañhettha adhippāyo – abhikkantaṃ, bho gotama, yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanā, abhikkantaṃ yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanaṃ āgamma mama pasādoti. Bhagavatoyeva vā vacanaṃ dve dve atthe sandhāya thometi – bhoto gotamassa vacanaṃ abhikkantaṃ dosanāsanato, abhikkantaṃ guṇādhigamanato, tathā saddhājananato, paññājananato, sātthato, sabyañjanato, uttānapadato, gambhīratthato, kaṇṇasukhato, hadayaṅgamato, anattukkaṃsanato, aparavambhanato, karuṇāsītalato, paññāvadātato, āpātharamaṇīyato, vimaddakkhamato, suyyamānasukhato, vīmaṃsiyamānahitatoti evamādīhi yojetabbaṃ.

De esas dos palabras, con una palabra 'abhikkanta' elogiaba la enseñanza (desanā) y con la otra su propia devoción (pasāda). La intención es esta: 'Venerable Gotama, magnífica es esta enseñanza del Venerable Gotama; magnífica es la devoción en mí que ha surgido gracias a la enseñanza del Venerable Gotama'. O bien, elogia las palabras del Bienaventurado refiriéndose a dos significados por cada mención: las palabras del Venerable Gotama son magníficas porque destruyen las faltas de las impurezas y son magníficas porque permiten alcanzar virtudes. Asimismo, debe aplicarse a términos como: magníficas por generar fe, por generar sabiduría, por estar dotadas de sentido, por estar dotadas de fraseo, por tener palabras claras, por tener un significado profundo, por ser agradables al oído, por llegar al corazón, por no enaltecerse a sí mismo, por no menospreciar a otros, por ser frescas debido a la gran compasión, por ser puras debido a la sabiduría, por ser deleitables al manifestarse, por resistir el examen crítico, por ser placenteras al escucharlas y por traer bienestar al ser investigadas.

Tato parampi catūhi upamāhi desanaṃyeva thometi. Tattha nikkujjitanti adhomukhaṭhapitaṃ, heṭṭhāmukhajātaṃ vā. Ukkujjeyyāti uparimukhaṃ kareyya. Paṭicchannanti tiṇapaṇṇādichāditaṃ. Vivareyyāti ugghāṭeyya. Mūḷhassāti disāmūḷhassa. Maggaṃ ācikkheyyāti hatthe gahetvā ‘‘esa maggo’’ti vadeyya. Andhakāreti kāḷapakkhacātuddasīaḍḍharattaghanavanasaṇḍameghapaṭalehi caturaṅge tame. Ayaṃ tāva anuttānapadattho.

Después de eso, elogia la enseñanza mediante cuatro similes. En ellos, 'nikkujjita' significa un objeto colocado boca abajo o que ha quedado hacia abajo. 'Ukkujjeyya' significa que lo pondría boca arriba. 'Paṭicchanna' significa un objeto cubierto por hierba, hojas u otros elementos. 'Vivareyya' significa que lo descubriría o abriría. 'Mūḷhassa' significa para alguien que está perdido en las direcciones. 'Maggaṃ ācikkheyya' significa que lo tomaría de la mano y le diría: 'Este es el camino'. 'Andhakāre' (en la oscuridad) se refiere a la densa oscuridad de cuatro factores: el día catorce de la quincena oscura, la medianoche, un bosque espeso y un manto de nubes. Hasta aquí llega el significado de los términos individuales.

Ayaṃ pana adhippāyayojanā – yathā koci nikkujjitaṃ ukkujjeyya, evaṃ saddhammavimukhaṃ asaddhamme patitaṃ maṃ asaddhammā vuṭṭhāpentena, yathā paṭicchannaṃ vivareyya, evaṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhānato pabhuti micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ [Pg.16] sāsanaṃ vivarantena, yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ kummaggamicchāmaggappaṭipannassa me saggamokkhamaggaṃ āvikarontena, yathā andhakāre telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mohandhakāre nimuggassa me buddhādiratanarūpāni apassato tappaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsakadesanāpajjotadhāraṇena mayhaṃ bhotā gotamena etehi pariyāyehi pakāsitattā anekapariyāyena dhammo pakāsitoti.

Esta es la aplicación de la intención: así como alguien enderezaría lo que estaba volcado, de la misma manera el Venerable Gotama me ha levantado de la enseñanza falsa a mí, que estaba caído en ella y alejado del Verdadero Dhamma. Así como alguien revelaría lo que estaba oculto, de igual modo el Venerable ha revelado la Dispensación (sāsana) que estaba cubierta por la maleza de los puntos de vista falsos desde la desaparición de la religión del Buda Kassapa. Así como alguien indicaría el camino a quien está extraviado, así el Venerable me ha mostrado el camino al cielo y a la liberación a mí, que seguía un camino equivocado y perjudicial. Así como alguien sostendría una lámpara de aceite en la oscuridad, así el Venerable Gotama, mediante el resplandor de su enseñanza que destruye la oscuridad del engaño (moha), ha permitido que yo, que estaba sumergido en esa oscuridad y no veía la naturaleza de las Joyas como el Buda, pudiera verlas. Por todos estos métodos, debe entenderse que el Dhamma ha sido esclarecido por el Venerable Gotama de múltiples maneras.

Evaṃ desanaṃ thometvā imāya desanāya ratanattaye pasannacitto pasannākāraṃ karonto esāhantiādimāha. Tattha esāhanti eso ahaṃ. Bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmīti bhavaṃ me gotamo saraṇaṃ parāyaṇaṃ aghassa tātā hitassa ca vidhātāti iminā adhippāyena bhavantaṃ gotamaṃ gacchāmi bhajāmi sevāmi payirupāsāmi, evaṃ vā jānāmi bujjhāmīti. Yesañhi dhātūnaṃ gati attho, buddhipi tesaṃ attho. Tasmā gacchāmīti imassa jānāmi bujjhāmīti ayamattho vutto. Dhammañca bhikkhusaṅghañcāti ettha pana adhigatamagge sacchikatanirodhe yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne ca catūsu apāyesu apatamāne dhāretīti dhammo. So atthato ariyamaggo ceva nibbānañca. Vuttañhetaṃ – ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (a. ni. 4.34) vitthāro. Na kevalañca ariyamaggo ceva nibbānañca, apica kho ariyaphalehi saddhiṃ pariyattidhammopi. Vuttañhetaṃ chattamāṇavakavimāne –

Habiendo elogiado la enseñanza de esta manera, con el corazón lleno de fe en la Triple Gema a través de este discurso, y realizando los actos propios de quien tiene fe, el brahmán pronunció las palabras que comienzan con 'esāhaṃ'. En ese pasaje, 'esāhaṃ' significa 'ése soy yo' (eso ahaṃ). Al decir 'busco refugio en el Venerable Gotama', quiere decir: 'El Venerable Gotama es mi refugio, mi amparo supremo, pues otorga felicidad, elimina el sufrimiento y provee bienestar'. Con esta intención, declara: 'Me acerco, honro, sirvo y rindo culto al Venerable Gotama'; o bien, 'así lo comprendo y lo realizo'. Pues ciertamente, para aquellas raíces verbales que tienen el sentido de 'ir' (gati), su sentido es también el de 'conocer' (buddhi). Por lo tanto, sobre el término 'gacchāmi' (voy), se dice que su significado es 'comprendo' y 'realizo'. En cuanto a 'el Dhamma y el Saṅgha de monjes', el Dhamma es aquello que sostiene a los seres para que no caigan en los cuatro estados de privación (apāya), aplicándose a quienes practican según lo instruido, habiendo alcanzado el Sendero y realizado la Cesación. En esencia, se refiere tanto al Noble Sendero como al Nibbāna. Pues así fue dicho por el Sublime: 'Monjes, entre todas las cosas condicionadas, el Noble Óctuple Sendero es la suprema'; esto se entiende en detalle. No se trata solo del Noble Sendero y el Nibbāna, sino que también incluye el Dhamma de los textos sagrados (pariyatti) junto con los Frutos Nobles (ariyaphala). Así fue dicho en el Chattamāṇavaka Vimāna:

‘‘Rāgavirāgamanejamasokaṃ, dhammamasaṅkhatamappaṭikūlaṃ;

Madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ, dhammamimaṃ saraṇatthamupehī’’ti. (vi. va. 887);

«Acércate por el bien del refugio a este Dhamma, que es el desapego de la pasión, libre de deseos, sin aflicción, la Enseñanza incondicionada, no repulsiva, dulce, bien dominada y bien analizada».

Ettha rāgavirogoti maggo kathito. Anojamasokanti phalaṃ. Dhammamasaṅkhatanti nibbānaṃ. Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattanti piṭakattayena vibhattā sabbadhammakkhandhāti. Diṭṭhisīlasaṅghātena saṃhatoti saṅgho. So atthato aṭṭhaariyapuggalasamūho. Vuttañhetaṃ tasmiyeva vimāne –

Aquí, con 'desapego de la pasión' (rāgavirāga), se refiere al Sendero. Con 'libre de deseos y sin aflicción' (anejamasoka), se refiere al Fruto. Con 'Dhamma incondicionado' (dhammamasaṅkhata), se refiere al Nibbāna. Con 'no repulsivo, dulce, bien dominado y bien analizado', se refiere a todos los grupos del Dhamma analizados en los tres Piṭakas. El Saṅgha se denomina así por estar unido mediante la armonía de la visión (diṭṭhi) y la virtud (sīla). En esencia, es la asamblea de los ocho tipos de individuos nobles. Así fue dicho en ese mismo Vimāna:

‘‘Yattha ca dinnamahapphalamāhu, catūsu sucīsu purisayugesu;

Aṭṭha ca puggaladhammadasā te, saṅghamimaṃ saraṇatthamupehī’’ti. (vi. va. 888);

«Acércate por el bien del refugio a este Saṅgha, en el cual se dice que las ofrendas dadas son de gran fruto; a estos ocho individuos que ven la verdad del Dhamma y forman las cuatro parejas de varones puros».

Bhikkhūnaṃ [Pg.17] saṅgho bhikkhusaṅgho. Ettāvatā brāhmaṇo tīṇi saraṇagamanāni paṭivedesi.

La asamblea de monjes es el Bhikkhusaṅgha. Con este conjunto de palabras, comenzando por 'Venerable, yo mismo busco refugio en el Venerable Gotama', el brahmán declaró su toma de los tres refugios.

Idāni tesu saraṇagamanesu kosallatthaṃ saraṇaṃ, saraṇagamanaṃ, yo ca saraṇaṃ gacchati, saraṇagamanappabhedo, saraṇagamanaphalaṃ, saṃkileso, bhedoti ayaṃ vidhi veditabbo.

Ahora, para obtener destreza respecto a estas tomas de refugio, debe conocerse el siguiente método: el refugio, la toma de refugio, quién es el que va por refugio, las clases de toma de refugio, sus frutos, su deficiencia y su ruptura.

Seyyathidaṃ – padatthato tāva hiṃsatīti saraṇaṃ, saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāsaṃ dukkhaṃ duggatiparikilesaṃ hanati vināsetīti attho, ratanattayassevetaṃ adhivacanaṃ. Atha vā hite pavattanena ahitā ca nivattanena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti buddho, bhavakantārā uttāraṇena lokassa assāsadānena ca dhammo, appakānampi kārānaṃ vipulaphalapaṭilābhakaraṇena saṅgho. Tasmā imināpi pariyāyena ratanattayaṃ saraṇaṃ. Tappasādataggarutāhi vihatakileso tapparāyaṇatākārappavatto cittuppādo saraṇagamanaṃ. Taṃsamaṅgīsatto saraṇaṃ gacchati, vuttappakārena cittuppādena ‘‘etāni me tīṇi ratanāni saraṇaṃ, etāni parāyaṇa’’nti evaṃ upetīti attho. Evaṃ tāva saraṇaṃ saraṇagamanaṃ yo ca saraṇaṃ gacchati idaṃ tayaṃ veditabbaṃ.

A saber: según el significado de los términos, se llama 'refugio' (saraṇa) porque destruye (hiṃsati). El sentido es que, para quienes han ido por refugio, mediante esa misma acción, destruye y aniquila el miedo, la ansiedad, el sufrimiento y las aflicciones de los estados de miseria. Este es un epíteto exclusivo de la Triple Gema. O bien, el Buddha es refugio porque destruye el miedo de los seres promoviendo su bienestar y alejándolos del perjuicio. El Dhamma es refugio porque rescata al mundo del desierto de la existencia y otorga consuelo. El Saṅgha es refugio porque hace que incluso las pequeñas acciones meritorias produzcan frutos abundantes. Por tanto, por esta razón, la Triple Gema es el refugio. La 'toma de refugio' es el surgimiento de un estado mental libre de impurezas, que procede mediante el acto de tener a la Triple Gema como amparo supremo, impulsado por la fe y la veneración hacia ella. El ser poseedor de ese estado mental es quien 'va por refugio'. El significado es que, mediante el estado mental de la manera descrita, se entrega diciendo: 'Estas tres joyas son mi refugio, ellas son mi amparo supremo'. Así debe entenderse esta tríada: el refugio, la toma de refugio y el que va por refugio.

Saraṇagamanappabhede pana duvidhaṃ saraṇagamanaṃ lokuttaraṃ lokiyañcāti. Tattha lokuttaraṃ diṭṭhasaccānaṃ maggakkhaṇe saraṇagamanupakkilesasamucchedena ārammaṇato nibbānārammaṇaṃ hutvā kiccato sakalepi ratanattaye ijjhati. Lokiyaṃ puthujjanānaṃ saraṇagamanupakkilesavikkhambhanena ārammaṇato buddhādiguṇārammaṇaṃ hutvā ijjhati. Taṃ atthato buddhādīsu vatthūsu saddhāpaṭilābho, saddhāmūlikā ca sammādiṭṭhi dasasu puññakiriyāvatthūsu diṭṭhijukammanti vuccati.

En cuanto a las clases de toma de refugio, hay dos tipos: supramundana (lokuttara) y mundana (lokiya). Entre ellas, la supramundana pertenece a quienes han visto las Verdades; en el momento del Sendero, mediante la erradicación total de las impurezas de la toma de refugio, se realiza teniendo al Nibbāna como objeto y abarcando íntegramente a la Triple Gema por su función. La mundana pertenece a las personas comunes (puthujjana); se realiza mediante la supresión de las impurezas de la toma de refugio, teniendo como objeto las cualidades del Buddha y los demás. En esencia, se describe como la obtención de fe en los tres objetos (Buddha, Dhamma, Saṅgha), la visión correcta basada en la fe, y la rectificación de la propia visión (diṭṭhijukamma) entre las diez bases de acciones meritorias.

Tayidaṃ catudhā pavattati attasanniyyātanena tapparāyaṇatāya sissabhāvūpagamanena paṇipātenāti. Tattha attasanniyyātanaṃ nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ attānaṃ buddhassa niyyātemi, dhammassa, saṅghassā’’ti evaṃ buddhādīnaṃ attapariccajanaṃ. Tapparāyaṇatā nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ buddhaparāyaṇo, dhammaparāyaṇo, saṅghaparāyaṇo iti maṃ dhārethā’’ti evaṃ tapparāyaṇabhāvo. Sissabhāvūpagamanaṃ nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ buddhassa [Pg.18] antevāsiko, dhammassa, saṅghassa iti maṃ dhārethā’’ti evaṃ sissabhāvūpagamo. Paṇipāto nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ abhivādana-paccuṭṭhāna-añjalikamma-sāmīcikammaṃ buddhādīnaṃyeva tiṇṇaṃ vatthūnaṃ karomi iti maṃ dhārethā’’ti evaṃ buddhādīsu paramanipaccakāro. Imesañhi catunnampi ākārānaṃ aññatarampi karontena gahitaṃyeva hoti saraṇagamanaṃ.

Esta toma de refugio mundana se manifiesta de cuatro formas: mediante la entrega de uno mismo, mediante la aceptación de la supremacía del refugio, mediante la asunción de la condición de discípulo y mediante la postración. Allí, la 'entrega de uno mismo' consiste en renunciar a sí mismo ante la Triple Gema diciendo: 'A partir de hoy, me entrego al Buddha, al Dhamma y al Saṅgha'. La 'aceptación de la supremacía' consiste en el estado de tenerlos como amparo supremo, diciendo: 'A partir de hoy, considérenme como alguien que tiene al Buddha, al Dhamma y al Saṅgha como su amparo supremo'. La 'asunción de la condición de discípulo' consiste en acceder a dicho estado diciendo: 'A partir de hoy, considérenme como un discípulo (antevāsika) del Buddha, del Dhamma y del Saṅgha'. La 'postración' consiste en realizar el máximo acto de humildad ante los tres objetos, diciendo: 'A partir de hoy, solo ante los tres objetos que son el Buddha y los demás realizaré el saludo, la recepción respetuosa, el gesto de reverencia y el servicio'. Ciertamente, para quien realiza cualquiera de estas cuatro formas, la toma de refugio se considera efectivamente efectuada.

Apica ‘‘bhagavato attānaṃ pariccajāmi, dhammassa, saṅghassa attānaṃ pariccajāmi, jīvitaṃ pariccajāmi, pariccattoyeva me attā, pariccattaṃyeva me jīvitaṃ, jīvitapariyantikaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, buddho me saraṇaṃ leṇaṃ tāṇa’’nti evampi attasanniyyātanaṃ veditabbaṃ. ‘‘Satthārañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyaṃ, sugatañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyaṃ, sammāsambuddhañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyya’’nti (saṃ. ni. 2.154) evampi mahākassapassa saraṇagamane viya sissabhāvūpagamanaṃ daṭṭhabbaṃ.

Además, la entrega de uno mismo (attasanniyyātana) debe entenderse de esta manera: 'Me entrego al Bienaventurado, me entrego al Dhamma, me entrego al Saṅgha. Renuncio a mi vida. Mi ser ha sido ciertamente entregado, mi vida ha sido ciertamente entregada. Hasta el final de mi vida, voy al Buddha como refugio. El Buddha es mi refugio, mi abrigo y mi protección'. De igual modo, debe reconocerse la aceptación de la condición de discípulo (sissabhāvūpagamana), como en la toma de refugio del Venerable Mahākassapa, quien dijo: '¡Que pueda ver al Maestro! ¡Que pueda ver solo al Bienaventurado! ¡Que pueda ver al Sugata! ¡Que pueda ver solo al Bienaventurado! ¡Que pueda ver al Sammāsambuddha! ¡Que pueda ver solo al Bienaventurado!'.

‘‘So ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ;

Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’nti. (su. ni. 194;

saṃ. ni. 1.246);

'Así, yo viajaré de aldea en aldea, de ciudad en ciudad, rindiendo homenaje al Buda plenamente iluminado y a la excelencia de su Dhamma'.

Evampi āḷavakādīnaṃ saraṇagamanaṃ viya tapparāyaṇatā veditabbā. ‘‘Atha kho brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – ‘brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo; brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo’’’ti (ma. ni. 2.394) evampi paṇipāto veditabbo.

De esta manera, la devoción absoluta (tapparāyaṇatā) debe entenderse como en la toma de refugio de Āḷavaka y otros. Asimismo, la reverencia profunda (paṇipāto) debe entenderse así: 'Entonces, el brahmán Brahmāyu se levantó de su asiento, dispuso su manto sobre un hombro, se postró con su cabeza a los pies del Bienaventurado, besó los pies del Bienaventurado con su boca, los acarició con sus manos y anunció su nombre: "Soy el brahmán Brahmāyu, señor Gotama; soy el brahmán Brahmāyu, señor Gotama"'.

So panesa ñātibhayācariyadakkhiṇeyyavasena catubbidho hoti. Tattha dakkhiṇeyyapaṇipātena saraṇagamanaṃ hoti, na itarehi. Seṭṭhavaseneva hi saraṇaṃ gaṇhāti, seṭṭhavasena ca bhijjati. Tasmā yo sākiyo vā koliyo vā ‘‘buddho amhākaṃ ñātako’’ti vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ. Yo vā ‘‘samaṇo gotamo rājapūjito mahānubhāvo avandiyamāno anatthampi kareyyā’’ti bhayena vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ. Yo vā bodhisattakāle bhagavato santike kiñci uggahitaṃ saramāno buddhakāle vā –

Dicha reverencia es de cuatro tipos, según se base en: el parentesco, el temor, la condición de maestro o el ser digno de ofrendas. De estas, la toma de refugio se produce mediante la reverencia a quien es digno de ofrendas, pero no por las otras causas. Pues el refugio se toma basándose únicamente en la excelencia de la persona, y se rompe por la pérdida de esa percepción de excelencia. Por lo tanto, si un Sakya o un Koliya rinde homenaje pensando: 'El Buddha es mi pariente', el refugio no se considera tomado. O si alguien rinde homenaje por temor, pensando: 'El asceta Gotama es honrado por los reyes y posee gran poder; si no le rindo homenaje, podría perjudicarme', el refugio no se considera tomado. O si alguien, recordando alguna enseñanza recibida del Bienaventurado durante su tiempo como Bodhisatta o como Buddha, rinde homenaje pensando 'él es mi maestro', como en el caso de:

‘‘Ekena [Pg.19] bhoge bhuñjeyya, dvīhi kammaṃ payojaye;

Catutthañca nidhāpeyya, āpadāsu bhavissatī’’ti. (dī. ni. 3.265) –

'Debe disfrutar sus bienes con una parte, con dos partes debe llevar a cabo sus asuntos, y debe reservar la cuarta parte para cuando surjan adversidades'.

Evarūpaṃ anusāsaniṃ uggahetvā ‘‘ācariyo me’’ti vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ. Yo pana ‘‘ayaṃ loke aggadakkhiṇeyyo’’ti vandati, teneva gahitaṃ hoti saraṇaṃ.

Habiendo aprendido tal instrucción y rindiendo homenaje pensando 'él es mi maestro', el refugio no se considera tomado. Pero si alguien rinde homenaje pensando 'este es el ser más digno de ofrendas en el mundo', por ese solo hecho se considera tomado el refugio.

Evaṃ gahitasaraṇassa ca upāsakassa vā upāsikāya vā aññatitthiyesu pabbajitampi ñātiṃ ‘‘ñātako me aya’’nti vandato saraṇagamanaṃ na bhijjati, pageva apabbajitaṃ. Tathā rājānaṃ bhayavasena vandato. So hi raṭṭhapūjitattā avandiyamāno anatthampi kareyyāti. Tathā yaṃ kiñci sippaṃ sikkhāpakaṃ titthiyaṃ ‘‘ācariyo me aya’’nti vandatopi na bhijjatīti evaṃ saraṇagamanappabhedo veditabbo.

Para un seguidor o seguidora que ha tomado refugio de esta manera, la toma de refugio no se rompe si rinde homenaje a un pariente que se ha ordenado en otra secta, pensando 'este es mi pariente'; mucho menos si no se ha ordenado. Del mismo modo, no se rompe para quien rinde homenaje a un rey por temor, pensando: 'Puesto que es honrado por el país, si no le rindo homenaje, podría perjudicarme'. Asimismo, no se rompe para quien rinde homenaje a un maestro de otra secta que le enseñe cualquier arte o técnica, pensando 'él es mi maestro'. Así debe entenderse la distinción respecto a la toma de refugio.

Ettha ca lokuttarassa saraṇagamanassa cattāri sāmaññaphalāni vipākaphalaṃ, sabbadukkhakkhayo ānisaṃsaphalaṃ. Vuttañhetaṃ –

En este contexto, los cuatro frutos de la vida ascética son el fruto como resultado (vipākaphala) de la toma de refugio supramundana, y la destrucción de todo sufrimiento es el fruto como beneficio (ānisaṃsaphala). Pues se ha dicho:

‘‘Yo ca buddhañca dhammañca, saṅghañca saraṇaṃ gato;

Cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passati. (dha. pa. 190);

'Aquel que ha ido por refugio al Buddha, al Dhamma y al Saṅgha, ve con sabiduría perfecta las cuatro Nobles Verdades:

‘‘Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyañcaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ. (dha. pa. 191);

el sufrimiento, el origen del sufrimiento, la superación del sufrimiento y el Noble Sendero Óctuple que conduce a la pacificación del sufrimiento.

‘‘Etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, etaṃ saraṇamuttamaṃ;

Etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccatī’’ti. (dha. pa. 192);

Este es, ciertamente, el refugio seguro; este es el refugio supremo. Habiendo llegado a este refugio, uno se libera de todo sufrimiento'.

Apica niccato anupagamanādivasenapetassa ānisaṃsaphalaṃ veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ –

Además, el fruto como beneficio de este refugio debe entenderse por la imposibilidad de considerar las cosas como permanentes, entre otros factores. Pues se ha dicho:

‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya, sukhato upagaccheyya, kañci dhammaṃ attato upagaccheyya, mātaraṃ jīvitā voropeyya, pitaraṃ, arahantaṃ jīvitā voropeyya, paduṭṭhacitto tathāgatassa lohitaṃ uppādeyya, saṅghaṃ bhindeyya, aññaṃ satthāraṃ uddiseyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (ma. ni. 3.128-130; a. ni. 1.272-277).

'Es imposible, monjes, no puede ocurrir, que una persona dotada de visión correcta considere cualquier formación como permanente, o la considere como felicidad; o que considere cualquier fenómeno como un yo. No puede ocurrir que prive de la vida a su madre, a su padre o a un Arahant; que con mente maliciosa derrame la sangre de un Tathāgata; que cause un cisma en el Saṅgha, o que designe a otro como su maestro. Tal situación no existe'.

Lokiyassa [Pg.20] pana saraṇagamanassa bhavasampadāpi bhogasampadāpi phalameva. Vuttañhetaṃ –

En cuanto a la toma de refugio mundana, tanto la excelencia en el renacimiento como la abundancia de riquezas son sus frutos. Pues se ha dicho:

‘‘Ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse,Na te gamissanti apāyabhūmiṃ;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ,Devakāyaṃ paripūressantī’’ti. (saṃ. ni. 1.37);

'Cualesquiera que hayan ido al Buddha como refugio, no irán a los estados de privación. Al abandonar el cuerpo humano, poblarán las huestes celestiales'.

Aparampi vuttaṃ –

También se ha dicho lo siguiente:

‘‘Atha kho sakko devānamindo asītiyā devatāsahassehi saddhiṃ yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ ṭhitaṃ kho sakkaṃ devānamindaṃ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca – ‘sādhu kho, devānaminda, buddhasaraṇagamanaṃ hoti. Buddhasaraṇagamanahetu kho devānaminda evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Te aññe deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhanti dibbena āyunā dibbena vaṇṇena sukhena yasena ādhipateyyena dibbehi rūpehi saddehi gandhehi rasehi phoṭṭhabbehī’’’ti (saṃ. ni. 4.341).

'Entonces, Sakka, el señor de los devas, junto con ochenta mil divinidades, se acercó a donde estaba el Venerable Mahāmoggallāna... Estando Sakka, el señor de los devas, a un lado, el Venerable Mahāmoggallāna le dijo: "Es excelente, señor de los devas, ir por refugio al Buddha. Debido a la toma de refugio en el Buddha, señor de los devas, algunos seres aquí, tras la disolución del cuerpo y después de la muerte, renacen en un buen destino, en un mundo celestial. Ellos superan a los otros devas en diez aspectos: en la vida divina, en la belleza divina, en la felicidad, en la fama, en el poder soberano, y en las formas, sonidos, aromas, sabores y contactos divinos"'.

Eseva nayo dhamme saṅghe ca. Apica velāmasuttādivasenāpi (a. ni. 9.20 ādayo) saraṇagamanassa phalaviseso veditabbo. Evaṃ saraṇagamanaphalaṃ veditabbaṃ.

Este mismo método se aplica al Dhamma y al Saṅgha. Además, la distinción especial de los frutos de la toma de refugio debe entenderse también a través del Velāma Sutta y otros similares. Así debe entenderse el fruto de la toma de refugio.

Tattha lokiyasaraṇagamanaṃ tīsu vatthūsu aññāṇasaṃsayamicchāñāṇādīhi saṃkilissati, na mahājutikaṃ hoti na mahāvipphāraṃ. Lokuttarassa natthi saṃkileso. Lokiyassa ca saraṇagamanassa duvidho bhedo sāvajjo anavajjo ca. Tattha sāvajjo aññasatthārādīsu attasanniyyātanādīhi hoti, so aniṭṭhaphalo. Anavajjo kālakiriyāya, so avipākattā aphalo. Lokuttarassa pana nevatthi bhedo. Bhavantarepi hi ariyasāvako aññaṃ satthāraṃ na uddisatīti evaṃ saraṇagamanassa saṃkileso ca bhedo ca veditabbo.

En este contexto, la toma de refugio mundana se corrompe en relación a los tres objetos mediante la ignorancia, la duda, el conocimiento erróneo, etc.; no posee gran brillo ni gran expansión. En la toma de refugio supramundana no existe tal corrupción. Además, la ruptura de la toma de refugio mundana es de dos clases: con falta (censurable) y sin falta (no censurable). Entre ellas, la ruptura con falta ocurre al entregarse a otros maestros, etc.; esta tiene un resultado indeseable. La ruptura sin falta ocurre por el fallecimiento; esta no produce fruto por carecer de maduración kármica. Sin embargo, para la toma de refugio supramundana no existe ruptura en absoluto. Pues incluso en una existencia futura, el noble discípulo no designa a otro como su maestro. De este modo debe entenderse la corrupción y la ruptura de la toma de refugio.

Upāsakaṃ [Pg.21] maṃ bhavaṃ gotamo dhāretūti maṃ bhavaṃ gotamo ‘‘upāsako aya’’nti evaṃ dhāretu, jānātūti attho. Upāsakavidhikosallatthaṃ panettha ko upāsako, kasmā upāsakoti vuccati, kimassa sīlaṃ, ko ājīvo, kā vipatti, kā sampattīti idaṃ pakiṇṇakaṃ veditabbaṃ.

"Que el Honorable Gotama me considere un seguidor laico" significa: "Que el Honorable Gotama me considere y me reconozca como tal: 'Este es un seguidor laico'". Para ser experto en las regulaciones del seguidor laico, deben conocerse estos diversos puntos: ¿quién es un seguidor laico?, ¿por qué se le llama seguidor laico?, ¿cuál es su virtud?, ¿cuál es su medio de vida?, ¿cuál es su fracaso?, y ¿cuál es su logro?

Tattha ko upāsakoti yo koci saraṇagato gahaṭṭho. Vuttañhetaṃ –

En este sentido, ¿quién es un seguidor laico? Cualquier persona de hogar (laico) que haya ido por refugio. Pues así se ha dicho:

‘‘Yato kho, mahānāma, upāsako buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti. Ettāvatā kho, mahānāma, upāsako hotī’’ti (saṃ. ni. 5.1033).

“Mahānāma, cuando un seguidor laico ha ido al Buddha como refugio, al Dhamma como refugio y al Saṅgha como refugio; es en esta medida, Mahānāma, que se es un seguidor laico”.

Kasmā upāsakoti. Ratanattayassa upāsanato. So hi buddhaṃ upāsatīti upāsako. Dhammaṃ, saṅghaṃ upāsatīti upāsakoti.

¿Por qué se le llama seguidor laico (upāsaka)? Por su servicio o devoción hacia las Tres Joyas. Pues él sirve al Buddha, por lo que es un seguidor laico; sirve al Dhamma y al Saṅgha, por lo que es un seguidor laico.

Kimassa sīlanti. Pañca veramaṇiyo. Yathāha –

¿Cuál es su virtud? Las cinco abstenciones. Como se ha dicho:

‘‘Yato kho, mahānāma, upāsako pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā, kāmesumicchācārā, musāvādā, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Ettāvatā kho, mahānāma, upāsako sīlavā hotī’’ti (saṃ. ni. 5.1033).

“Mahānāma, cuando el seguidor laico se abstiene de destruir la vida, se abstiene de tomar lo que no le es dado, se abstiene de la conducta sexual incorrecta, se abstiene de la palabra falsa y se abstiene de las bebidas fermentadas y licores que son causa de negligencia. Es en esta medida, Mahānāma, que el seguidor laico posee virtud”.

Ko ājīvoti. Pañca micchāvaṇijjā pahāya dhammena samena jīvikakappanaṃ. Vuttañhetaṃ –

¿Cuál es su medio de vida? Abandonando los cinco tipos de comercio incorrecto, lleva una vida con rectitud e integridad. Pues así se ha dicho:

‘‘Pañcimā, bhikkhave, vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā. Katamā pañca. Satthavaṇijjā, sattavaṇijjā, maṃsavaṇijjā, majjavaṇijjā, visavaṇijjā. Imā kho, bhikkhave, pañca vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā’’ti (a. ni. 5.177).

“Monjes, estos cinco tipos de comercio no deben ser realizados por un seguidor laico. ¿Cuáles cinco? El comercio de armas, el comercio de seres vivos, el comercio de carne, el comercio de intoxicantes y el comercio de venenos. Estos cinco tipos de comercio, monjes, no deben ser realizados por un seguidor laico”.

Kā vipattīti. Yā tasseva sīlassa ca ājīvassa ca vipatti, ayamassa vipatti. Apica yāya esa caṇḍālo ceva hoti malañca patikuṭṭho ca, sāpi tassa vipattīti veditabbā. Te ca atthato assaddhiyādayo pañca dhammā honti. Yathāha –

¿Cuál es su fracaso? El fracaso en esa misma virtud y en ese medio de vida es su fracaso. Además, aquello por lo cual el seguidor se convierte en un paria, una mancha o un despreciable; eso también debe entenderse como su fracaso. Estos son, en esencia, cinco estados que comienzan con la falta de fe. Como se ha dicho:

‘‘Pañcahi[Pg.22], bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakacaṇḍālo ca hoti upāsakamalañca upāsakapatikuṭṭho ca. Katamehi pañcahi? Assaddho hoti, dussīlo hoti, kotūhalamaṅgaliko hoti, maṅgalaṃ pacceti no kammaṃ, ito ca bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ pariyesati, tattha ca pubbakāraṃ karotī’’ti (a. ni. 5.175).

“Monjes, el seguidor laico que posee cinco cualidades es un paria entre los seguidores laicos, una mancha entre los seguidores laicos y un despreciable entre los seguidores laicos. ¿Cuáles cinco? No tiene fe, es de mala conducta, es supersticioso en cuanto a presagios y señales, confía en los presagios y no en el kamma, busca a quienes son dignos de ofrendas fuera de esta enseñanza y allí realiza sus servicios meritorios”.

Kā sampattīti. Yā cassa sīlasampadā ca ājīvasampadā ca, sā sampatti. Ye cassa ratanabhāvādikarā saddhādayo pañca dhammā. Yathāha –

¿Cuál es su logro? El logro en su virtud y en su medio de vida es su logro. Asimismo, las cinco cualidades como la fe, etc., que lo convierten en una joya. Como se ha dicho:

‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakaratanañca hoti upāsakapadumañca upāsakapuṇḍarīkañca. Katamehi pañcahi? Saddho hoti, sīlavā hoti, na kotūhalamaṅgaliko hoti, kammaṃ pacceti no maṅgalaṃ, na ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ gavesati, idha ca pubbakāraṃ karotī’’ti (a. ni. 5.175).

“Monjes, el seguidor laico que posee cinco cualidades es una joya entre los seguidores laicos, un loto rojo entre los seguidores laicos y un loto blanco entre los seguidores laicos. ¿Cuáles cinco? Tiene fe, posee virtud, no es supersticioso en cuanto a presagios y señales, confía en el kamma y no en los presagios, no busca a quienes son dignos de ofrendas fuera de esta enseñanza y realiza sus servicios meritorios aquí mismo”.

Ajjataggeti ettha ayaṃ aggasaddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhesu dissati. ‘‘Ajjatagge samma, dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīna’’ntiādīsu (ma. ni. 2.70) hi ādimhi dissati. ‘‘Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya (kathā. 441). Ucchaggaṃ veḷagga’’ntiādīsu koṭiyaṃ. ‘‘Ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā tittakaggaṃ vā (saṃ. ni. 5.374), anujānāmi, bhikkhave, vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetu’’ntiādīsu (cūḷava. 318) koṭṭhāse. ‘‘Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādīsu (a. ni. 4.34) seṭṭhe. Idha panāyaṃ ādimhi daṭṭhabbo. Tasmā ajjataggeti ajjataṃ ādiṃ katvāti evamettha attho veditabbo. Ajjatanti ajjabhāvaṃ. Ajjadaggeti vā pāṭho, dakāro padasandhikaro, ajja aggaṃ katvāti attho.

En la expresión "ajjatagge", el término "agga" se observa con los significados de inicio, extremo, porción y excelencia. En pasajes como "Desde hoy (ajjatagge), amigo portero, cierro la puerta a los niganthas y niganthis", se ve en el sentido de inicio. En "con esa misma punta del dedo (aṅgulaggena)... el extremo de la caña de azúcar (ucchaggaṃ), el extremo del bambú (veḷaggaṃ)", se ve en el sentido de extremo. En "una porción ácida (ambilaggaṃ), una porción dulce (madhuraggaṃ), una porción amarga (tittakaggaṃ)... autorizo, monjes, a distribuir por sectores del monasterio (vihāraggena) o por sectores de los recintos (pariveṇaggena)", se ve en el sentido de porción. En "monjes, entre todos los seres, ya sean sin pies... el Tathāgata es declarado como el supremo (agga) entre ellos", se ve en el sentido de excelencia. Pero aquí debe entenderse en el sentido de inicio. Por lo tanto, en "ajjatagge", el significado debe conocerse como "tomando el día de hoy como el inicio". "Ajjataṃ" se refiere al estado del día de hoy. También existe la variante "ajjadaggeti", donde la letra "da" es un conjuntivo eufónico, con el significado de "habiendo hecho de hoy el inicio".

Pāṇupetanti pāṇehi upetaṃ, yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upetaṃ, anaññasatthukaṃ tīhi saraṇagamanehi saraṇaṃ gataṃ upāsakaṃ kappiyakārakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu jānātu. Ahañhi sacepi me tikhiṇena asinā sīsaṃ chindeyya, neva buddhaṃ ‘‘na buddho’’ti vā dhammaṃ ‘‘na [Pg.23] dhammo’’ti vā saṅghaṃ ‘‘na saṅgho’’ti vā vadeyyanti evaṃ attasanniyyātanena saraṇaṃ gantvā catūhi ca paccayehi pavāretvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā pakkāmīti.

"Pāṇupetaṃ" significa provisto de vida; es decir, mientras mi vida continúe, estaré provisto de ello. "Que el Honorable Gotama me considere como un seguidor laico que ha ido por refugio mediante las tres tomas de refugio, sin tener otro maestro, y como alguien que realiza lo que es apropiado. Pues incluso si me cortaran la cabeza con una espada afilada, nunca diría del Buddha: 'no es el Buddha', ni del Dhamma: 'no es el Dhamma', ni del Saṅgha: 'no es el Saṅgha'". Habiendo ido así por refugio mediante la entrega de sí mismo, lo invitó con los cuatro requisitos, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado, realizó tres circunvalaciones hacia la derecha y se marchó.

17. Sattame jāṇussoṇīti jāṇussoṇiṭhānantaraṃ kira nāmekaṃ ṭhānantaraṃ, taṃ yena kulena laddhaṃ, taṃ jāṇussoṇikulanti vuccati. Ayaṃ tasmiṃ kule jātattā rañño santike ca laddhajāṇussoṇisakkārattā jāṇussoṇīti vuccati. Tenupasaṅkamīti ‘‘samaṇo kira gotamo paṇḍito byatto bahussuto’’ti sutvā ‘‘sace so liṅgavibhattikārakādibhedaṃ jānissati, amhehi ñātameva jānissati, aññātaṃ kiṃ jānissati. Ñātameva kathessati, aññātaṃ kiṃ kathessatī’’ti cintetvā mānaddhajaṃ paggayha siṅgaṃ ukkhipitvā mahāparivārehi parivuto yena bhagavā tenupasaṅkami. Katattā ca, brāhmaṇa, akatattā cāti satthā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo idha āgacchanto na jānitukāmo atthagavesī hutvā āgato, mānaṃ pana paggayha siṅgaṃ ukkhipitvā āgato. Kiṃ nu khvassa yathā pañhassa atthaṃ jānāti, evaṃ kathite vaḍḍhi bhavissati, udāhu yathā na jānātī’’ti cintetvā ‘‘yathā na jānāti, evaṃ kathite vaḍḍhi bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘katattā ca, brāhmaṇa, akatattā cā’’ti āha.

17. En el séptimo sutta: 'Jāṇussoṇi' es, según se dice, un título o rango. La estirpe que obtiene ese rango se denomina 'Jāṇussoṇikula'. Este brahmán es llamado Jāṇussoṇi debido a que nació en esa familia y también porque recibió el honorífico de Jāṇussoṇi de manos del rey Bimbisāra. 'Se acercó a él' (tenupasaṅkamī): habiendo oído que 'el asceta Gotama es sabio, experto y de gran conocimiento', pensó: 'Si él conoce las distinciones de género, inflexión, sintaxis y demás, conocerá solo lo que nosotros ya conocemos; ¿qué podrá conocer de lo que no conocemos? Solo dirá lo que ya conocemos; ¿qué podrá decir de lo que no conocemos?'. Con este pensamiento, alzando el estandarte del orgullo y levantando el cuerno de la vanidad, rodeado de un gran séquito, se acercó a donde estaba el Bienaventurado. Respecto a 'por haberlo hecho, oh brahmán, y por no haberlo hecho' (katattā ca, brāhmaṇa, akatattā ca): el Maestro, al oír sus palabras, reflexionó: 'Este brahmán, al venir aquí, no lo hace deseando conocer ni buscando el propósito real; ha venido alzando su orgullo y levantando su cuerno. ¿Cómo podría haber crecimiento espiritual para él? ¿Si se le explica de modo que comprenda el sentido de la pregunta, o de modo que no lo comprenda?'. Entonces comprendió: 'Si se le explica de tal modo que no lo comprenda de inmediato, habrá crecimiento para él'. Así, dijo: 'Por haberlo hecho, oh brahmán, y por no haberlo hecho'.

Brāhmaṇo taṃ sutvā ‘‘samaṇo gotamo katattāpi akatattāpi niraye nibbattiṃ vadati, idaṃ ubhayakāraṇenāpi ekaṭṭhāne nibbattiyā kathitattā dujjānaṃ mahandhakāraṃ, natthi mayhaṃ ettha patiṭṭhā. Sace panāhaṃ ettakeneva tuṇhī bhaveyyaṃ, brāhmaṇānaṃ majjhe kathanakālepi maṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘tvaṃ samaṇassa gotamassa santikaṃ mānaṃ paggayha siṅgaṃ ukkhipitvā gatosi, ekavacaneneva tuṇhī hutvā kiñci vattuṃ nāsakkhi, imasmiṃ ṭhāne kasmā kathesī’ti. Tasmā parājitopi aparājitasadiso hutvā puna saggagamanapañhaṃ pucchissāmī’’ti cintetvā ko nu kho, bho gotamāti imaṃ dutiyapañhaṃ ārabhi.

El brahmán, al oír esto, pensó: 'El asceta Gotama afirma que el renacimiento en el infierno ocurre tanto por haber hecho como por no haber hecho. Esto es difícil de entender y está sumido en una gran oscuridad, ya que ambas causas se mencionan para un mismo resultado en un solo lugar. No tengo base de comprensión aquí. Sin embargo, si me quedo callado solo con esto, cuando los brahmanes hablen en medio de su asamblea, me dirán: "Fuiste ante el asceta Gotama alzando tu orgullo y levantando tu cuerno, pero ante una sola frase te quedaste callado y no pudiste decir nada; ¿por qué hablas ahora en este lugar?". Por lo tanto, aunque esté derrotado, actuaré como si no lo estuviera y preguntaré de nuevo sobre el camino al reino celestial'. Con este pensamiento, inició esta segunda pregunta: '¿Quién entonces, honorable Gotama?'.

Evampi [Pg.24] tassa ahosi – ‘‘uparipañhena heṭṭhāpañhaṃ jānissāmi, heṭṭhāpañhena uparipañha’’nti. Tasmāpi imaṃ pañhaṃ pucchi. Satthā purimanayeneva cintetvā yathā na jānāti, evameva kathento punapi ‘‘katattā ca, brāhmaṇa, akatattā cā’’ti āha. Brāhmaṇo tasmimpi patiṭṭhātuṃ asakkonto ‘‘alaṃ, bho, na īdisassa purisassa santikaṃ āgatena ajānitvā gantuṃ vaṭṭati, sakavādaṃ pahāya samaṇaṃ gotamaṃ anuvattitvā mayhaṃ atthaṃ gavesissāmi, paralokamaggaṃ sodhessāmī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā satthāraṃ āyācanto na kho ahantiādimāha. Athassa nihatamānataṃ ñatvā satthā upari desanaṃ vaḍḍhento tena hi, brāhmaṇātiādimāha. Tattha tena hīti kāraṇaniddeso. Yasmā saṃkhittena bhāsitassa atthaṃ ajānanto vitthāradesanaṃ yācasi, tasmāti attho. Sesamettha uttānatthamevāti.

También pensó así: 'A través de la pregunta superior entenderé la pregunta inferior, y a través de la inferior entenderé la superior'. Por esta razón, formuló esta pregunta. El Maestro, reflexionando según el método anterior, le habló precisamente de modo que no comprendiera de inmediato, diciendo de nuevo: 'Por haberlo hecho, oh brahmán, y por no haberlo hecho'. El brahmán, siendo incapaz de establecerse en una conclusión sobre ese punto, decidió: '¡Basta! No es apropiado que alguien que ha acudido ante un hombre semejante se retire sin haber comprendido. Abandonando mi propia doctrina y siguiendo al asceta Gotama, buscaré mi propio beneficio y purificaré el camino hacia el otro mundo'. Tras tomar esta firme decisión, deseando suplicar al Maestro, dijo las palabras que comienzan con 'No yo, ciertamente'. Entonces, el Maestro, reconociendo que su orgullo había sido subyugado, y deseando expandir la enseñanza superior, dijo: 'En ese caso, oh brahmán', etc. En ese pasaje, 'tena hi' (en ese caso/por lo tanto) es una indicación de la razón. El sentido es: 'Puesto que, al no comprender el significado de lo dicho brevemente, pides una enseñanza detallada, por lo tanto [escucha]'. Lo restante en este sutta tiene un significado evidente.

18. Aṭṭhame āyasmāti piyavacanametaṃ. Ānandoti tassa therassa nāmaṃ. Ekaṃsenāti ekantena. Anuviccāti anupavisitvā. Viññūti paṇḍitā. Garahantīti nindanti, avaṇṇaṃ bhāsanti. Sesamettha navame ca sabbaṃ uttānatthameva.

18. En el octavo sutta: 'Venerable' (āyasmā) es un término de afecto. 'Ānanda' es el nombre de dicho Anciano (Thera). 'Ciertamente' (ekaṃsena) significa de manera absoluta. 'Habiendo investigado' (anuvicca) significa habiendo penetrado o analizado. 'Los sabios' (viññū) son los instruidos. 'Censuran' (garahanti) significa que critican o hablan de lo que no es meritorio. Todo lo restante en este y en el noveno sutta tiene un significado evidente.

20. Dasame dunnikkhittañca padabyañjananti uppaṭipāṭiyā gahitapāḷipadameva hi atthassa byañjanattā byañjananti vuccati. Ubhayametaṃ pāḷiyāva nāmaṃ. Attho ca dunnītoti parivattetvā uppaṭipāṭiyā gahitā aṭṭhakathā. Dunnikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi dunnayo hotīti parivattetvā uppaṭipāṭiyā gahitāya pāḷiyā aṭṭhakathā nāma dunnayā dunnīhārā dukkathā nāma hoti. Ekādasame vuttapaṭipakkhanayena attho veditabboti.

20. En el décimo sutta: 'Palabras y sílabas mal colocadas' (dunnikkhittañca padabyañjanaṃ) se refiere al texto Pali tomado fuera de su orden correcto. Pues la 'palabra' (pada) misma se denomina 'expresión' (byañjana) porque revela o manifiesta el sentido (attha). Ambos términos son nombres para el Canon (Pali). 'Sentido mal interpretado' (attho ca dunnīto) se refiere al Comentario (Aṭṭhakathā) tomado fuera de su orden o de manera distorsionada. 'Monjes, de palabras y sílabas mal colocadas, el sentido también es difícil de captar' (dunnikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi dunnayo hoti) significa que el Comentario de un texto Pali que ha sido tomado erróneamente se vuelve difícil de discernir, difícil de extraer y mal expuesto. En el undécimo sutta, el significado debe entenderse por el método opuesto a lo ya expuesto.

Adhikaraṇavaggo dutiyo.

El Segundo Capítulo: Sobre las Disputas (Adhikaraṇavagga).

3. Bālavaggavaṇṇanā

3. Explicación del Capítulo sobre el Necio (Bālavaggavaṇṇanā).

22. Tatiyassa paṭhame accayaṃ accayato na passatīti ‘‘aparajjhitvā aparaddhaṃ mayā’’ti attano aparādhaṃ na passati, aparaddhaṃ mayāti vatvā daṇḍakammaṃ [Pg.25] āharitvā na khamāpetīti attho. Accayaṃ desentassāti evaṃ vatvā daṇḍakammaṃ āharitvā khamāpentassa. Yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhātīti ‘‘puna evaṃ na karissāmi, khamatha me’’ti vuccamāno accayaṃ imaṃ yathādhammaṃ yathāsabhāvaṃ na paṭiggaṇhāti. ‘‘Ito paṭṭhāya puna evarūpaṃ mā akāsi, khamāmi tuyha’’nti na vadati. Sukkapakkho vuttapaṭipakkhanayeneva veditabbo.

22. En el primer sutta del tercer capítulo: 'No ve una transgresión como tal' (accayaṃ accayato na passati) significa que no reconoce su propia falta, pensando 'habiendo errado, he cometido una falta'. El sentido de 'no busca el perdón' es que no expresa su falta ni acepta un acto de penalidad (daṇḍakamma) para ser perdonado. 'A quien confiesa una transgresión' (accayaṃ desentassa) se refiere al monje que habla así y realiza un acto de penalidad para ser perdonado. 'No lo acepta según el Dhamma' (yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhāti) significa que cuando se le dice 'no lo haré de nuevo, perdóname', no acepta esa transgresión de acuerdo a la naturaleza de las cosas; no dice 'en adelante no hagas tal cosa de nuevo, te perdono'. El lado luminoso (el caso positivo) debe entenderse por el método opuesto a lo ya dicho.

23. Dutiye abbhācikkhantīti abhibhavitvā ācikkhanti, abhūtena vadanti. Dosantaroti antare patitadoso. Evarūpo hi ‘‘natthi samaṇassa gotamassa uttarimanussadhammo’’tiādīni vadanto sunakkhatto viya tathāgataṃ abbhācikkhati. Saddho vā duggahitenāti yo hi ñāṇavirahitāya saddhāya atisaddho hoti muddhappasanno, sopi ‘‘buddho nāma sabbalokuttaro, sabbe tassa kesādayo bāttiṃsa koṭṭhāsā lokuttarāyevā’’tiādinā nayena duggahitaṃ gaṇhitvā tathāgataṃ abbhācikkhati. Tatiyaṃ uttānatthamevāti.

23. En el segundo sutta: 'Slandear' o 'acusar falsamente' (abbhācikkhanti) significa hablar con intención de oprimir y mediante la falsedad. 'Con malicia interna' (dosantaro) significa con el odio arraigado en el interior. Pues alguien que habla así: 'El asceta Gotama no posee estados humanos superiores (jhāna, magga, phala)', al igual que Sunakkhatta, calumnia al Tathāgata. 'O un devoto por un mal entendimiento' (saddho vā duggahitenā): se refiere a quien, poseyendo una fe carente de sabiduría, es excesivamente crédulo pero con una devoción ciega (muddhappasanno); este también calumnia al Tathāgata al aferrarse a una visión incorrecta, como por ejemplo: 'El Buda es totalmente supramundano (lokuttara), sus treinta y dos partes del cuerpo, como el cabello y demás, son puramente supramundanas'. El tercer sutta tiene un significado evidente.

25. Catutthe neyyatthaṃ suttantanti yassa attho netabbo, taṃ netabbatthaṃ suttantaṃ. Nītattho suttantoti dīpetīti kathitattho ayaṃ suttantoti vadati. Tattha ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, dveme, bhikkhave, puggalā, tayome, bhikkhave, puggalā, cattārome, bhikkhave, puggalā’’ti evarūpo suttanto neyyattho nāma. Ettha hi kiñcāpi sammāsambuddhena ‘‘ekapuggalo, bhikkhave’’tiādi vuttaṃ, paramatthato pana puggalo nāma natthīti evamassa attho netabbova hoti. Ayaṃ pana attano bālatāya nītattho ayaṃ suttantoti dīpeti. Paramatthato hi puggale asati na tathāgato ‘‘ekapuggalo, bhikkhave’’tiādīni vadeyya. Yasmā pana tena vuttaṃ, tasmā paramatthato atthi puggaloti gaṇhanto taṃ neyyatthaṃ suttantaṃ nītattho suttantoti dīpeti. Nītatthanti aniccaṃ dukkhaṃ anattāti evaṃ kathitatthaṃ. Ettha hi aniccameva dukkhameva anattāyevāti attho. Ayaṃ pana attano bālatāya ‘‘neyyattho ayaṃ suttanto, atthamassa āharissāmī’’ti ‘‘niccaṃ nāma atthi, sukhaṃ nāma atthi, attā nāma atthī’’ti gaṇhanto nītatthaṃ suttantaṃ neyyattho suttantoti dīpeti nāma. Pañcamaṃ uttānatthamevāti.

25. En el cuarto sutta: 'neyyatthaṃ suttantaṃ' se refiere a aquel sutra cuyo significado debe ser inferido o extraído (netabbatthaṃ). 'Nītattho suttantoti dīpeti' significa que se declara que este sutta es de significado ya explicado o directo (kathitattho). Al respecto, un sutta de tal naturaleza como 'un solo individuo, monjes; estos dos individuos, monjes; estos tres individuos, monjes; estos cuatro individuos, monjes' se denomina 'neyyattho' (de significado a ser inferido). Pues aquí, aunque el Perfectamente Iluminado haya dicho 'un solo individuo, monjes', etc., en sentido último (paramatthato) no existe tal cosa como un 'individuo'; por lo tanto, el significado de tal sutta debe ser inferido (netabbova). Sin embargo, este [individuo], debido a su propia necedad, declara: 'Este sutta es de significado explícito (nītattha)'. Pues si no existiera un individuo en sentido último, el Tathāgata no diría 'un solo individuo, monjes', etc. Pero como Él lo ha dicho, aquel que sostiene que 'existe el individuo en sentido último' presenta ese sutta de significado a ser inferido como un sutta de significado explícito. 'Nītatthaṃ' se refiere a lo que se ha expuesto directamente como 'impermanente, sufriente, no-yo'. Pues aquí, el significado es precisamente impermanencia, sufrimiento y no-yo. No obstante, este [individuo], debido a su propia necedad, diciendo 'este sutta es de significado a ser inferido, extraeré su significado', y sosteniendo que 'existe lo que es permanente, existe lo que es felicidad, existe el yo', presenta el sutta de significado explícito como un sutta de significado a ser inferido. El quinto sutta es de significado evidente.

27. Chaṭṭhe [Pg.26] paṭicchannakammantassāti pāpakammassa. Pāpaṃ hi paṭicchādetvā karonti. No cepi paṭicchādetvā karonti, pāpakammaṃ paṭicchannamevāti vuccati. Nirayoti sahokāsakā khandhā. Tiracchānayoniyaṃ khandhāva labbhanti. Sattamaṭṭhamāni uttānatthāneva.

27. En el sexto sutta: 'paṭicchannakammantassā' significa de acciones malvadas. Pues las personas realizan el mal ocultándolo. E incluso si no lo realizan ocultándolo, la acción malvada se denomina 'paṭicchanna' (oculta/cubierta). 'Nirayo' se refiere a los agregados (khandhā) junto con su lugar de residencia [como el infierno Avīci]. En el reino animal (tiracchānayoni), solo se encuentran agregados. El séptimo y el octavo suttas son de significado evidente.

30. Navame paṭiggāhāti paṭiggāhakā, dussīlaṃ puggalaṃ dve ṭhānāni paṭiggaṇhantīti attho.

30. En el noveno sutta: 'paṭiggāhā' significa los receptores. El sentido es que una persona inmoral recibe dos estados [el infierno o el reino animal].

31. Dasame atthavaseti kāraṇāni. Araññavanapatthānīti araññāni ca vanapatthāni ca. Tattha kiñcāpi abhidhamme nippariyāyena ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā, sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) vuttaṃ, tathāpi yaṃ taṃ ‘‘pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) āraññakaṅganipphādakaṃ senāsanaṃ vuttaṃ, tadeva adhippetanti veditabbaṃ. Vanapatthanti gāmantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāraṭṭhānaṃ, yattha na kasīyati na vapīyati. Pantānīti pariyantāni atidūrāni, diṭṭhadhammasukhavihāranti lokiyalokuttaraṃ phāsuvihāraṃ. Pacchimañca janataṃ anukampamānoti pacchime mama sāvake anukampanto.

31. En el décimo sutta: 'atthavase' significa las razones. 'Araññavanapatthānī' se refiere a los bosques y a las espesuras de la selva. En ese contexto, aunque en el Abhidhamma se ha dicho de manera literal que 'al salir fuera de los pilares de la puerta de la ciudad, todo eso es el bosque', sin embargo, debe entenderse que aquí se refiere específicamente a aquel tipo de morada descrita como 'a una distancia de quinientos arcos' que cumple con el factor de la práctica forestal (āraññakaṅga). 'Vanapatthaṃ' es un lugar que, habiendo dejado atrás los límites de la aldea, no es frecuentado por los hombres, donde no se ara ni se siembra. 'Pantānī' significa remotos o muy distantes. 'Diṭṭhadhammasukhavihāraṃ' se refiere a una morada placentera tanto mundana como supramundana. 'Pacchimañca janataṃ anukampamāno' significa por compasión hacia mis discípulos futuros.

32. Ekādasame vijjābhāgiyāti vijjākoṭṭhāsikā. Samathoti cittekaggatā. Vipassanāti saṅkhārapariggāhakañāṇaṃ. Kamatthamanubhotīti katamaṃ atthaṃ ārādheti sampādeti paripūreti. Cittaṃ bhāvīyatīti maggacittaṃ bhāvīyati brūhīyati vaḍḍhīyati. Yo rāgo, so pahīyatīti yo rajjanakavasena rāgo, so pahīyati. Rāgo hi maggacittassa paccanīko, maggacittaṃ rāgassa ca. Rāgakkhaṇe maggacittaṃ natthi, maggacittakkhaṇe rāgo natthi. Yadā pana rāgo uppajjati, tadā maggacittassa uppattiṃ nivāreti, padaṃ pacchindati. Yadā pana maggacittaṃ uppajjati, tadā rāgaṃ samūlakaṃ ubbaṭṭetvā samugghātentameva uppajjati. Tena vuttaṃ – ‘‘rāgo pahīyatī’’ti.

32. En el undécimo sutta: 'vijjābhāgiyā' significa que pertenecen a la clase del conocimiento claro (vijjā). 'Samathoti' es la unificación de la mente. 'Vipassanā' es el conocimiento que comprende las formaciones (saṅkhāra). 'Kamatthamanubhotīti' significa ¿qué beneficio alcanza, logra o completa? 'Cittaṃ bhāvīyatīti' significa que se desarrolla la mente del camino (maggacitta), se cultiva y se hace crecer. 'Yo rāgo, so pahīyatīti' significa que aquel deseo que existe por el poder de la pasión, ese se abandona. Pues la pasión es contraria a la mente del camino, y la mente del camino es contraria a la pasión. En el momento de la pasión, la mente del camino no existe; en el momento de la mente del camino, la pasión no existe. Cuando surge la pasión, impide el surgimiento de la mente del camino y corta su base. Pero cuando surge la mente del camino, surge arrancando y erradicando completamente la pasión junto con su raíz. Por eso se dice: 'la pasión es abandonada'.

Vipassanā, bhikkhave, bhāvitāti vipassanāñāṇaṃ brūhitaṃ vaḍḍhitaṃ. Paññā bhāvīyatīti maggapaññā bhāvīyati brūhīyati vaḍḍhīyati. Yā avijjā, sā pahīyatīti aṭṭhasu ṭhānesu vaṭṭamūlikā mahāavijjā pahīyati. Avijjā hi maggapaññāya paccanīkā, maggapaññā avijjāya. Avijjākkhaṇe maggapaññā natthi[Pg.27], maggapaññākkhaṇe avijjā natthi. Yadā pana avijjā uppajjati, tadā maggapaññāya uppattiṃ nivāreti, padaṃ pacchindati. Yadā maggapaññā uppajjati, tadā avijjaṃ samūlikaṃ ubbaṭṭetvā samugghātayamānāva uppajjati. Tena vuttaṃ – ‘‘avijjā pahīyatī’’ti. Iti maggacittaṃ maggapaññāti dvepi sahajātadhammāva kathitā.

'Vipassanā, bhikkhave, bhāvitā' significa que el conocimiento de la visión clara se ha cultivado y aumentado. 'Paññā bhāvīyatīti' significa que se desarrolla la sabiduría del camino (maggapaññā), se cultiva y se hace crecer. 'Yā avijjā, sā pahīyatīti' significa que se abandona la gran ignorancia que es la raíz de la ronda de renacimientos en ocho aspectos. Pues la ignorancia es contraria a la sabiduría del camino, y la sabiduría del camino es contraria a la ignorancia. En el momento de la ignorancia, la sabiduría del camino no existe; en el momento de la sabiduría del camino, la ignorancia no existe. Cuando surge la ignorancia, impide el surgimiento de la sabiduría del camino y corta su base. Cuando surge la sabiduría del camino, surge arrancando y erradicando completamente la ignorancia junto con su raíz. Por eso se dice: 'la ignorancia es abandonada'. Así, tanto la mente del camino como la sabiduría del camino se describen como dos fenómenos que surgen simultáneamente (sahajātadhammā).

Rāgupakkiliṭṭhaṃ vā, bhikkhave, cittaṃ na vimuccatīti rāgena upakkiliṭṭhattā maggacittaṃ na vimuccatīti dasseti. Avijjupakkiliṭṭhā vā paññā na bhāvīyatīti avijjāya upakkiliṭṭhattā maggapaññā na bhāvīyatīti dasseti. Iti kho, bhikkhaveti evaṃ kho, bhikkhave. Rāgavirāgā cetovimuttīti rāgassa khayavirāgena cetovimutti nāma hoti. Phalasamādhissetaṃ nāmaṃ. Avijjāvirāgā paññāvimuttīti avijjāya khayavirāgena paññāvimutti nāma hoti. Imasmiṃ sutte nānākkhaṇikā samādhivipassanā kathitāti.

Con la frase 'rāgupakkiliṭṭhaṃ vā, bhikkhave, cittaṃ na vimuccati', muestra que debido a la impureza de la pasión, la mente del camino no se libera. Con 'avijjupakkiliṭṭhā vā paññā na bhāvīyatī', muestra que debido a la impureza de la ignorancia, la sabiduría del camino no se desarrolla. 'Iti kho, bhikkhave' significa de esta manera, monjes. 'Rāgavirāgā cetovimutti' significa que por el desvanecimiento y la destrucción de la pasión, surge la llamada liberación de la mente (cetovimutti); este es un nombre para la concentración del fruto (phalasamādhi). 'Avijjāvirāgā paññāvimutti' significa que por el desvanecimiento y la destrucción de la ignorancia, surge la llamada liberación por la sabiduría (paññāvimutti). En este sutta, se han expuesto la tranquilidad (samādhi) y la visión clara (vipassanā) que ocurren en diferentes momentos. Aquí termina el comentario del décimo sutta.

Bālavaggo tatiyo.

El Capítulo de los Necios (Bālavaggo), el tercero.

4. Samacittavaggavaṇṇanā

4. Descripción del Capítulo de la Mente Equánime (Samacittavagga).

33. Catutthassa paṭhame asappurisabhūmīti asappurisānaṃ patiṭṭhānaṭṭhānaṃ. Sappurisabhūmiyampi eseva nayo. Akataññūti kataṃ na jānāti. Akatavedīti kataṃ pākaṭaṃ katvā na jānāti. Upaññātanti vaṇṇitaṃ thomitaṃ pasatthaṃ. Yadidanti yā ayaṃ. Akataññutā akataveditāti parena katassa upakārassa ajānanañceva pākaṭaṃ katvā ajānanañca. Kevalāti sakalā. Sukkapakkhepi vuttanayeneva attho veditabbo.

33. En el primer sutta del cuarto vagga, 'asappurisabhūmi' se refiere al fundamento o lugar de establecimiento de las personas indignas. En el caso de 'sappurisabhūmi' (el fundamento de las personas dignas), se aplica el mismo principio. 'Akataññū' significa aquel que no reconoce el beneficio o favor que se le ha hecho. 'Akatavedī' significa aquel que, aun siendo el favor evidente, no lo reconoce ni lo hace manifiesto. 'Upaññātaṃ' significa elogiado, alabado y encomiado. 'Yadidanti' se refiere a 'esto que es'. 'Akataññutā akataveditā' implica tanto el desconocimiento del favor realizado por otro como la falta de reconocimiento de dicho beneficio una vez hecho manifiesto. 'Kevalā' significa completa o total. En el lado de la luz (sukkapakkha, las personas dignas), el significado debe entenderse siguiendo el mismo método ya explicado.

34. Dutiye mātu ca pitu cāti janakamātu ca janakapitu ca. Ekena, bhikkhave, aṃsena mātaraṃ parihareyyāti ekasmiṃ aṃsakūṭe ṭhapetvā mātaraṃ paṭijaggeyya. Ekena aṃsena pitaraṃ parihareyyāti ekasmiṃ aṃsakūṭe ṭhapetvā pitaraṃ paṭijaggeyya. Vassasatāyuko vassasatajīvīti vassasatāyukakāle jāto sakalaṃ vassasataṃ jīvanto. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace putto nāma ‘‘mātāpitūnaṃ paṭikarissāmī’’ti uṭṭhāya samuṭṭhāya dakkhiṇe aṃsakūṭe mātaraṃ, vāme pitaraṃ [Pg.28] ṭhapetvā vassasatāyuko sakalampi vassasataṃ jīvamāno parihareyya. So ca nesaṃ ucchādanaparimaddananhāpanasambāhanenāti so ca putto nesaṃ mātāpitūnaṃ aṃsakūṭesu ṭhitānaṃyeva duggandhapaṭivinodanatthaṃ sugandhakaraṇena ucchādanena, parissamavinodanatthaṃ hatthaparimaddanena, sītuṇhakāle ca uṇhodakasītodakanhāpanena, hatthapādādīnaṃ ākaḍḍhanaparikaḍḍhanasaṅkhātena sambāhanena upaṭṭhānaṃ kareyya. Te ca tatthevāti te ca mātāpitaro tattheva tassa aṃsakūṭesu nisinnāva muttakarīsaṃ cajeyyuṃ. Natveva , bhikkhaveti, bhikkhave, evampi natveva mātāpitūnaṃ kataṃ vā hoti paṭikataṃ vā.

34. En el segundo sutta, 'mātu ca pitu ca' se refiere a la madre y al padre biológicos. 'Llevar a la madre en un hombro, monjes' significa que uno cuidaría de su madre colocándola sobre un hombro. 'Llevar al padre en un hombro' significa que uno cuidaría de su padre colocándolo sobre el otro hombro. 'Teniendo una vida de cien años y viviendo cien años' se refiere a alguien nacido en una época en la que la esperanza de vida es de cien años y que vive ese siglo completo. El sentido es este: si un hijo, con la intención de retribuir a sus padres, se esfuerza y lleva a su madre en el hombro derecho y a su padre en el izquierdo durante cien años enteros mientras vive ese tiempo. Y si además les prestara servicio ungiéndolos, masajeándolos, bañándolos y frotándolos con esencias para eliminar el mal olor y aliviar el cansancio, y les proporcionara masajes en pies y manos. Incluso si esos padres, sentados allí mismo sobre sus hombros, evacuaran sus necesidades corporales (orina y excremento), aun así, monjes, no se consideraría que el hijo ha cumplido con su deber ni que ha retribuido el beneficio recibido de sus padres.

Issarādhipacce rajjeti cakkavattirajjaṃ sandhāyevamāha. Āpādakāti vaḍḍhakā anupālakā. Puttā hi mātāpitūhi vaḍḍhitā ceva anupālitā ca. Posakāti hatthapāde vaḍḍhetvā hadayalohitaṃ pāyetvā posakā. Puttā hi mātāpitūhi puṭṭhā bhatā annapānādīhi paṭijaggitā. Imassa lokassa dassetāroti sace hi mātāpitaro jātadivaseyeva puttaṃ pāde gahetvā araññe vā nadiyaṃ vā papāte vā khipeyyuṃ, imasmiṃ loke iṭṭhāniṭṭhārammaṇaṃ na passeyya. Evaṃ akatvā āpāditattā positattā esa imasmiṃ loke iṭṭhāniṭṭhārammaṇaṃ mātāpitaro nissāya passatīti tyāssa imassa lokassa dassetāro nāma honti. Samādapetīti gaṇhāpeti. Imasmiṃ sutte saddhāsīlacāgapaññā lokiyalokuttaramissakā kathitā. Dhammasenāpatisāriputtattherasadisova bhikkhu tesu patiṭṭhāpeti nāmāti veditabbo.

Respecto a 'soberanía, autoridad y reinado', se dice refiriéndose al reinado de un monarca universal (cakkavatti). 'Āpādakā' significa que son quienes crían y protegen; pues los hijos son desarrollados y protegidos por sus padres. 'Posakā' significa que son quienes nutren, haciendo crecer los miembros del hijo y alimentándolo con la leche de sus pechos, que es como la sangre de su propio corazón. Los hijos son ciertamente criados y mantenidos por sus padres con alimentos, bebidas y cuidados. En cuanto a 'quienes muestran este mundo': si los padres, el mismo día del nacimiento, tomaran al niño por los pies y lo arrojaran al bosque, a un río o a un precipicio, el niño no podría percibir los objetos agradables o desagradables de este mundo. Al no actuar así, sino criarlo y alimentarlo, el hijo percibe lo agradable y lo desagradable en este mundo gracias a sus padres; por ello, ellos son llamados 'quienes muestran este mundo'. 'Samādapeti' significa instigar o hacer que uno asuma. En este sutta se mencionan la fe, la virtud, la generosidad y la sabiduría (mezclando lo mundano y lo supramundano). Se debe entender que un monje, actuando de manera similar al Venerable Sāriputta, el General del Dhamma, establece a sus padres en estas virtudes.

35. Tatiye tenupasaṅkamīti so hi brāhmaṇo ‘‘samaṇo kira gotamo kathitaṃ vissajjeti, pucchāyassa virajjhanaṃ nāma natthi. Ahamassa virajjhanapañhaṃ abhisaṅkharissāmī’’ti paṇītabhojanaṃ bhuñjitvā gabbhadvāraṃ pidahitvā nisinno cintetuṃ ārabhi. Athassa etadahosi – ‘‘imasmiṃ ṭhāne uccāsaddamahāsaddo vattati, cittaṃ na ekaggaṃ hoti, bhūmigharaṃ kāressāmī’’ti bhūmigharaṃ kāretvā tattha pavisitvā – ‘‘evaṃ puṭṭho evaṃ kathessati, evaṃ puṭṭho evaṃ kathessatī’’ti ekaṃ gaṇhitvā ekaṃ [Pg.29] vissajjento sakaladivasaṃ kiñci passituṃ nāsakkhi. Tassa imināva nīhārena cattāro māsā vītivattā. So catunnaṃ māsānaṃ accayena ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ nāma addasa. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ahaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā ‘kiṃvādī bhava’nti pucchissāmi. Sace ‘kiriyavādimhī’ti vakkhati, ‘sabbākusalānaṃ nāma tumhe kiriyaṃ vadethā’ti naṃ niggaṇhissāmi. Sace ‘akiriyavādimhī’ti vakkhati, ‘kusaladhammānaṃ nāma tumhe akiriyaṃ vadethā’ti naṃ niggaṇhissāmi. Idañhi ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ puṭṭho neva uggilituṃ sakkhissati na niggilituṃ. Evaṃ mama jayo bhavissati, samaṇassa gotamassa parājayo’’ti uṭṭhāya apphoṭetvā bhūmigharā nikkhamma ‘‘evarūpaṃ pañhaṃ pucchantena na ekakena gantuṃ vaṭṭatī’’ti nagare ghosanaṃ kāretvā sakalanāgarehi parivuto yena bhagavā tenupasaṅkami. Kiṃvādīti kiṃladdhiko. Kimakkhāyīti kiṃ nāma sāvakānaṃ paṭipadaṃ akkhāyīti pucchi. Athassa bhagavā catūhi māsehi pañhaṃ abhisaṅkharitvā ‘‘diṭṭho me samaṇassa gotamassa parājayapañho’’ti mānaṃ paggayha āgatabhāvaṃ ñatvā ekapadeneva taṃ pañhaṃ bhindanto kiriyavādī cāhaṃ, brāhmaṇātiādimāha. Atha brāhmaṇo attano mānaṃ apanetvā bhagavantaṃ āyācanto yathākathaṃ panātiādimāha. Sesamettha uttānatthamevāti.

35. En el tercer sutta, 'se acercó a él': ese brahmán pensó: 'Se dice que el asceta Gotama responde a las preguntas que se le plantean y que no hay error en sus respuestas. Prepararé para él una pregunta que lo haga fallar'. Tras comer comida excelente y cerrar la puerta de su habitación, se sentó a reflexionar. Entonces pensó: 'En este lugar hay mucho ruido, la mente no puede concentrarse; construiré una cámara subterránea'. Tras construirla y entrar en ella, ensayaba: 'Si le pregunto esto, responderá aquello; si le pregunto aquello, responderá esto'. Analizando un punto tras otro, pasó el día entero sin lograr visualizar la pregunta perfecta. De esta manera transcurrieron cuatro meses. Al final de los cuatro meses, dio con una pregunta de doble filo (un dilema). Pensó: 'Me acercaré al asceta Gotama y le preguntaré: "¿Qué doctrina sostiene usted?". Si dice: "Soy un defensor de la acción (kiriyavādī)", lo acosaré diciendo: "¿Entonces enseña usted la realización de todas las acciones inmorales?". Si dice: "Soy un defensor de la no-acción (akiriyavādī)", lo acosaré diciendo: "¿Entonces enseña usted la no-realización de las acciones meritorias?"'. Pensó que, ante tal dilema, el asceta no podría ni escupirlo ni tragarlo. 'Así será mi victoria y la derrota del asceta Gotama'. Se levantó, proclamó su intención, salió de la cámara y consideró: 'No es apropiado que alguien que va a hacer una pregunta de tal magnitud vaya solo'. Hizo un anuncio en la ciudad y, rodeado por todos los ciudadanos, se acercó al Bendito. Preguntó: '¿Qué doctrina sostiene?' y '¿Qué práctica enseña a sus discípulos?'. Entonces el Bendito, sabiendo que el brahmán venía lleno de orgullo tras cuatro meses de preparación, destruyó ese dilema con una sola frase diciendo: 'Brahmán, yo soy un defensor de la acción', etc. Entonces el brahmán, abandonando su orgullo y suplicando al Bendito, dijo: 'Pero, ¿cómo es eso?'. El resto de la sección es de significado evidente.

36. Catutthe dakkhiṇeyyāti dakkhiṇā vuccati dānaṃ, tassa paṭiggahaṇayuttā kati puggalāti pucchati. Sekhoti iminā satta sekkhe dasseti. Ettha ca sīlavantaputhujjanopi sotāpanneneva saṅgahito. Āhuneyyā yajamānānaṃ hontīti dānaṃ dadantānaṃ āhunassa arahā dānapaṭiggāhakā nāma hontīti attho. Khettanti vatthu patiṭṭhā, puññassa viruhanaṭṭhānanti attho.

36. En el cuarto [sutta], sobre la palabra "dakkhiṇeyya": a la ofrenda se le llama "dakkhiṇā"; se pregunta cuántas personas son aptas para recibir tal ofrenda. Con el término "sekha", se muestran los siete tipos de aprendices (sekkhas). Aquí, el mundano virtuoso (sīlavantaputhujjana) también se incluye dentro del que ha entrado en la corriente (sotāpanna). "Son dignos de las ofrendas de quienes ofrecen sacrificios" significa que son receptores de las ofrendas dignos de recibir los dones traídos desde lejos por los donantes. "Campo" significa el terreno o base, el lugar donde crece la semilla del mérito.

37. Pañcame pubbārāmeti sāvatthito puratthimadisābhāge ārāme. Migāramātupāsādeti visākhāya upāsikāya pāsāde. Sā hi migāraseṭṭhinā mātuṭṭhāne ṭhapitattāpi, sabbajeṭṭhakassa puttassa ayyakaseṭṭhinova samānanāmakattāpi migāramātāti vuccati. Tāya kārito sahassagabbho pāsādo migāramātupāsādo nāma. Thero [Pg.30] tasmiṃ viharati. Tatra kho āyasmā sāriputtoti tasmiṃ pāsāde viharanto dhammasenāpatisāriputtatthero.

37. En el quinto [sutta], "en Pubbārāma" se refiere al monasterio situado en la dirección este de Sāvatthī. "En el palacio de la madre de Migāra" se refiere al palacio de la seguidora Visākhā. Ella es llamada "madre de Migāra" porque fue establecida en la posición de madre por el banquero Migāra, y también porque compartía el mismo nombre que el abuelo del mayor de sus hijos. El palacio de mil cámaras mandado a construir por ella se conoce como Migāramātupāsāda. El Anciano residía allí. "Allí, el venerable Sāriputta" se refiere al anciano Sāriputta, el General del Dhamma, mientras residía en ese palacio.

Bhikkhū āmantesīti kasmiṃ kāle āmantesi? Kānici hi suttāni purebhatte bhāsitāni atthi, kānici pacchābhatte, kānici purimayāme, kānici majjhimayāme, kānici pacchimayāme. Idaṃ pana samacittapaṭipadāsuttaṃ pacchābhatte bhāsitaṃ. Tasmā sāyanhasamaye āmantesi.

Sobre "se dirigió a los monjes": ¿en qué momento se dirigió a ellos? Pues algunos suttas fueron enseñados antes de la comida (por la mañana), algunos después de la comida, algunos en la primera vigilia, otros en la vigilia media y otros en la última vigilia. Sin embargo, este Samacittapaṭipadā Sutta fue enseñado después de la comida (por la tarde). Por lo tanto, se dirigió a ellos al atardecer.

Na kevalaṃ cetaṃ thereneva bhāsitaṃ, tathāgatenāpi bhāsitaṃ. Kattha nisīditvāti? Visākhāya ratanapāsāde nisīditvā. Tathāgato hi paṭhamabodhiyaṃ vīsati vassāni anibaddhavāso hutvā yattha yattha phāsukaṃ hoti, tattha tattheva gantvā vasi. Paṭhamaṃ antovassañhi isipatane dhammacakkaṃ pavattetvā aṭṭhārasa mahābrahmakoṭiyo amatapānaṃ pāyetvā bārāṇasiṃ upanissāya isipatane vasi. Dutiyaṃ antovassaṃ rājagahaṃ upanissāya veḷuvane, tatiyacatutthānipi tattheva, pañcamaṃ antovassaṃ vesāliṃ upanissāya mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ, chaṭṭhaṃ antovassaṃ makulapabbate, sattamaṃ tāvatiṃsabhavane, aṭṭhamaṃ bhagge susumāragiraṃ nissāya bhesakaḷāvane, navamaṃ kosambiyaṃ, dasamaṃ pālileyyake vanasaṇḍe, ekādasamaṃ nālāyaṃ brāhmaṇagāme, dvādasamaṃ verañjāyaṃ, terasamaṃ cāliyapabbate, cuddasamaṃ jetavane, pañcadasamaṃ kapilavatthusmiṃ, soḷasamaṃ āḷavakaṃ dametvā caturāsītipāṇasahassāni amatapānaṃ pāyetvā āḷaviyaṃ, sattarasamaṃ rājagaheyeva, aṭṭhārasamaṃ cāliyapabbateyeva, tathā ekūnavīsatimaṃ, vīsatimaṃ pana antovassaṃ rājagahaṃyeva upanissāya vasi. Evaṃ vīsati vassāni anibaddhavāso hutvā yattha yattha phāsukaṃ hoti, tattha tattheva vasi.

Este [sutta] no fue enseñado únicamente por el Anciano, sino que también fue enseñado por el Tathāgata. ¿Sentado en qué lugar? Sentado en el palacio de gemas de Visākhā. Durante los primeros veinte años después de su iluminación, el Tathāgata no tuvo una residencia fija y permanecía en cualquier lugar donde se sintiera cómodo. Pasó el primer retiro de lluvia en Isipatana tras poner en movimiento la Rueda del Dhamma y hacer que dieciocho millones de grandes brahmas bebieran el néctar del Dhamma; residió allí cerca de Bārāṇasī. El segundo retiro de lluvia lo pasó en Veḷuvana cerca de Rājagaha, así como el tercero y el cuarto; el quinto cerca de Vesālī en el Pabellón del Techo Puntiagudo en Mahāvana; el sexto en el monte Makula; el séptimo en el reino de Tāvatiṃsa; el octavo en el bosque de Bhesakaḷā cerca de Susumāragira en el país de Bhagga; el noveno en Kosambī; el décimo en el bosque de Pālileyyaka; el undécimo en el pueblo brahmán de Nālā; el duodécimo en Verañjā; el decimotercero en el monte Cāliya; el decimocuarto en Jetavana; el decimoquinto en Kapilavatthu; el decimosexto en Āḷavī tras domar al yakkha Āḷavaka y dar de beber el néctar del Dhamma a ochenta y cuatro mil seres; el decimoséptimo en Rājagaha; el decimoctavo y decimonoveno en el monte Cāliya; y el vigésimo retiro de lluvia lo pasó cerca de Rājagaha. Así, durante veinte años, no tuvo residencia fija y vivió en diversos lugares según su comodidad.

Tato paṭṭhāya pana dve senāsanāni dhuvaparibhogāni akāsi. Katarāni dve? Jetavanañca pubbārāmañca. Kasmā? Dvinnaṃ kulānaṃ guṇamahantatāya. Anāthapiṇḍikassa hi visākhāya ca guṇaṃ sandhāya guṇaṃ paṭicca satthā tāni senāsanāni dhuvaparibhogena paribhuñji. Utuvassaṃ cārikaṃ caritvāpi hi antovasse dvīsuyeva senāsanesu vasati. Evaṃ vasanto [Pg.31] pana jetavane rattiṃ vasitvā punadivase bhikkhusaṅghaparivuto dakkhiṇadvārena sāvatthiṃ piṇḍāya pavisitvā pācīnadvārena nikkhamitvā pubbārāme divāvihāraṃ karoti. Pubbārāme rattiṃ vasitvā punadivase pācīnadvārena sāvatthiṃ piṇḍāya pavisitvā dakkhiṇadvārena nikkhamitvā jetavane divāvihāraṃ karoti. Tasmiṃ pana divase sammāsambuddho jetavaneyeva vasi. Yattha katthaci vasantassa cassa pañcavidhakiccaṃ avijahitameva hoti. Taṃ heṭṭhā vitthāritameva. Tesu kiccesu pacchimayāmakiccakāle bhagavā lokaṃ olokento sāvatthivāsīnañca samantā ca sāvatthiyā gāvutaaḍḍhayojanayojanaparame ṭhāne aparimāṇānaṃ sattānaṃ abhisamayabhāvaṃ addasa.

A partir de entonces, estableció dos residencias como posesiones permanentes: Jetavana y Pubbārāma. ¿Por qué? Debido a la grandeza de las virtudes de dos familias. En consideración a las virtudes de Anāthapiṇḍika y Visākhā, el Maestro utilizaba estas residencias de manera permanente. Incluso después de viajar durante las estaciones fría y calurosa, pasaba el retiro de lluvia únicamente en estas dos residencias. Mientras residía así, tras pasar la noche en Jetavana, al día siguiente entraba en Sāvatthī por la puerta sur para pedir limosna rodeado por la comunidad de monjes, y tras salir por la puerta este, realizaba el descanso diurno en Pubbārāma. Si pasaba la noche en Pubbārāma, al día siguiente entraba en Sāvatthī por la puerta este para pedir limosna y, saliendo por la puerta sur, realizaba el descanso diurno en Jetavana. Pero en aquel día en particular, el Completamente Iluminado residía en Jetavana. Para quien reside en cualquier lugar, los cinco tipos de deberes diarios nunca se abandonan; esto ya se ha explicado detalladamente antes. Entre estos deberes, en el momento de los deberes de la última vigilia, el Bienaventurado, al observar el mundo, vio la capacidad de alcanzar la comprensión de las verdades de innumerables seres que vivían en Sāvatthī y en sus alrededores, hasta una distancia de un gāvuta, media yojana y una yojana.

Tato ‘‘kasmiṃ nu kho kāle abhisamayo bhavissatī’’ti olokento ‘‘sāyanhasamaye’’ti disvā ‘‘mayi nu kho kathente abhisamayo bhavissati, sāvake kathente bhavissatī’’ti ‘‘sāriputtatthere kathente bhavissatī’’ti addasa. Tato ‘‘kattha nisīditvā kathente bhavissatī’’ti olokento ‘‘visākhāya ratanapāsāde nisīditvā’’ti disvā ‘‘buddhānaṃ nāma tayo sāvakasannipātā honti, aggasāvakānaṃ eko. Tesu ajja dhammasenāpatisāriputtattherassa sāvakasannipāto bhavissatī’’ti addasa. Disvā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā nivatthanivāsano sugatacīvaraṃ pārupitvā selamayapattaṃ ādāya bhikkhusaṅghaparivuto dakkhiṇadvārena nagaraṃ pavisitvā piṇḍāya caranto bhikkhusaṅghassa sulabhapiṇḍapātaṃ katvā vātappahatā viya nāvā paṭinivattitvā dakkhiṇadvārena nikkhamitvā bahidvāre aṭṭhāsi. Tato asīti mahāsāvakā bhikkhuniparisā upāsakaparisā upāsikāparisāti catasso parisā satthāraṃ parivārayiṃsu.

Entonces, al reflexionar: "¿En qué momento ocurrirá la comprensión?", vio que sería "al atardecer". Luego se preguntó: "¿Ocurrirá la comprensión cuando yo hable o cuando hable un discípulo?", y vio que "ocurrirá cuando hable el anciano Sāriputta". Después, al observar: "¿Sentado en qué lugar ocurrirá la comprensión al hablar?", vio que sería "sentado en el palacio de gemas de Visākhā". Pensó: "Hay tres asambleas de discípulos para los Budas y una para los discípulos principales. Hoy será la asamblea de discípulos del anciano Sāriputta, el General del Dhamma". Habiendo visto esto, temprano por la mañana realizó su aseo personal, se vistió adecuadamente, se cubrió con su manto de Sugata, tomó su cuenco de piedra y, rodeado por la comunidad de monjes, entró en la ciudad por la puerta sur. Mientras caminaba pidiendo limosna, facilitó la obtención de alimentos para la comunidad de monjes y, regresando como un barco impulsado por el viento, salió por la puerta sur y se detuvo afuera de la entrada. Entonces, las cuatro asambleas —los ochenta grandes discípulos, la asamblea de monjas, la asamblea de seguidores laicos varones y la asamblea de seguidoras laicas— rodearon al Maestro.

Satthā sāriputtattheraṃ āmantesi – ‘‘sāriputta, tayā pubbārāmaṃ gantuṃ vaṭṭati, tava ca parisaṃ gahetvā gacchāhī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti thero attano parivārehi pañcahi bhikkhusatehi parivuto pubbārāmaṃ agamāsi. Eteneva niyāmena asīti mahāsāvake pubbārāmameva pesetvā sayaṃ ekena ānandatthereneva saddhiṃ jetavanaṃ agamāsi. Ānandattheropi vihāre satthu vattaṃ katvā vanditvā ‘‘pubbārāmaṃ gacchāmi, bhante’’ti āha. Evaṃ [Pg.32] karohi ānandāti. Satthāraṃ vanditvā tattheva agamāsi. Satthā ekakova jetavane ohīno.

El Maestro se dirigió al Venerable Thera Sariputta diciendo: “Sariputta, es apropiado que vayas al Monasterio Pubbarama; ve llevando también contigo a tu séquito”. El Thera, respondiendo: “Está bien, Señor”, partió hacia el Monasterio Pubbarama rodeado por su séquito de quinientos monjes. Siguiendo este mismo procedimiento, después de haber enviado a los ochenta grandes discípulos únicamente al Monasterio Pubbarama, el Señor mismo se dirigió al Monasterio Jetavana junto con solo el Venerable Thera Ananda. El Venerable Thera Ananda también, tras cumplir en el monasterio con sus deberes hacia el Maestro y rendirle homenaje, dijo: “Señor, iré al Monasterio Pubbarama”. “Hazlo así, Ananda”, respondió el Maestro. Habiendo rendido homenaje al Maestro, el Thera partió hacia ese mismo Monasterio Pubbarama. El Maestro permaneció solo en el Monasterio Jetavana.

Taṃ divasañhi catasso parisā therasseva dhammakathaṃ sotukāmā ahesuṃ. Kosalamahārājāpi balakāyena parivuto pubbārāmameva gato. Tathā pañcasataupāsakaparivāro anāthapiṇḍiko. Visākhā pana mahāupāsikā dvīhi jaṅghasahassehi parivuto agamāsi. Sattapaṇṇāsāya kulasatasahassānaṃ vasanaṭṭhāne sāvatthinagare gehapālakadārake ṭhapetvā sesajano gandhacuṇṇamālādīni gahetvā pubbārāmameva agamāsi. Catūsu dvāragāmesu gāvutaaḍḍhayojanayojanaparamaṭṭhāne sabbeyeva manussā gandhacuṇṇamālādihatthā pubbārāmameva agamaṃsu. Sakalavihāro missakapupphehi abhikiṇṇo viya ahosi.

En efecto, ese día las cuatro asambleas deseaban escuchar la plática sobre el Dhamma exclusivamente del Venerable Thera. El gran rey Kosala también, rodeado por su ejército, se dirigió únicamente al Pubbarama. Del mismo modo lo hizo Anathapindika, rodeado por un séquito de quinientos seguidores laicos. Por su parte, la gran seguidora laica Visakha fue allá rodeada por dos mil sirvientes. En la ciudad de Savatthi, lugar de residencia de cinco millones setecientas mil familias, dejando solo a los jóvenes encargados de cuidar las casas, el resto de la población tomó polvos aromáticos, flores y demás ofrendas, y se dirigió únicamente al Pubbarama. En las cuatro aldeas situadas a las puertas de la ciudad, en lugares a una distancia de un gāvuta, media yojana o una yojana, todas las personas con polvos aromáticos, flores y ofrendas en sus manos se encaminaron al Pubbarama. Todo el monasterio parecía estar cubierto por una alfombra de flores mezcladas.

Dhammasenāpatisāriputtattheropi kho vihāraṃ gantvā vihārapariveṇe aṅgaṇaṭṭhāne aṭṭhāsi. Bhikkhū therassa āsanaṃ paññāpayiṃsu. Thero tattha nisīditvā upaṭṭhākattherena vatte kate bhikkhusaṅghassa ovādaṃ katvā gandhakuṭiṃ pavisitvā samāpattiṃ appetvā nisīdi. So paricchinnakālavasena samāpattito vuṭṭhāya aciravatiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetvā paṭippassaddhadaratho otiṇṇatittheneva uttaritvā nivatthanivāsano saṅghāṭiṃ pārupitvā aṭṭhāsi. Bhikkhusaṅghopi sammukhasammukhaṭṭhānena otaritvā sarīre rajojallaṃ pavāhetvā paccuttaritvā theraṃ parivārayiṃsu. Antovihārepi therassa dhammāsanaṃ paññāpayiṃsu. Catassopi parisā attano attano okāsaṃ ñatvā maggaṃ ṭhapetvā nisīdiṃsu. Sāriputtattheropi pañcabhikkhusataparivāro dhammasabhaṃ āgantvā sīhamatthakappatiṭṭhite samussitasetacchatte ratanapallaṅke cittabījaniṃ gahetvā puratthābhimukho nisīdi. Nisīditvā parisaṃ oloketvā – ‘‘mahatī vatāyaṃ parisā, imissā na appamattikā parittakadhammadesanā anucchavikā, kataradhammadesanā nu kho anucchavikā bhavissatī’’ti tīṇi piṭakāni āvajjamāno imaṃ saṃyojanapariyāya dhammadesanaṃ addasa.

El Venerable Thera Sariputta, el general del Dhamma, habiendo llegado al monasterio, se detuvo en un espacio abierto del recinto. Los monjes prepararon un asiento para el Thera. Allí se sentó el Thera; una vez que el monje asistente hubo cumplido con sus deberes, él dio una exhortación a la comunidad de monjes, entró en la cabaña perfumada, se sumergió en un estado de absorción meditativa y permaneció sentado. Transcurrido el tiempo determinado, surgió de la absorción, fue al río Aciravati, se lavó el polvo y el sudor de su cuerpo, y con la fatiga apaciguada, subió por el mismo lugar de acceso; se puso el manto inferior, se cubrió con el manto exterior y se detuvo. La comunidad de monjes también descendió al río por lugares situados frente a cada uno, se lavaron el polvo y el sudor, volvieron a subir y rodearon al Thera. Dentro del monasterio también prepararon un asiento de Dhamma para el Thera. Las cuatro asambleas, reconociendo cada cual su propio lugar y dejando un camino despejado, se sentaron. El Venerable Thera Sariputta también, rodeado por quinientos monjes, llegó al salón del Dhamma y se sentó mirando hacia el este en un trono de joyas sostenido por cabezas de león, bajo un parasol blanco desplegado, sosteniendo un abanico ornamentado. Tras sentarse y observar a la asamblea, pensó: “Ciertamente, esta asamblea es grande; para ella no es apropiada una enseñanza del Dhamma pequeña o breve. ¿Qué discurso del Dhamma será el adecuado?”. Mientras reflexionaba sobre las tres canastas de las escrituras, vio este discurso del Dhamma sobre el método de los grilletes.

Evaṃ [Pg.33] desanaṃ sallakkhetvā taṃ desetukāmo bhikkhū āmantesi āvuso, bhikkhaveti. Āvusoti hi avatvā, bhikkhaveti vacanaṃ buddhālāpo nāma hoti, ayaṃ panāyasmā ‘‘dasabalena samānaṃ ālapanaṃ na karissāmī’’ti satthu gāravavasena sāvakālāpaṃ karonto, ‘‘āvuso bhikkhave’’ti āha. Etadavocāti etaṃ ‘‘ajjhattasaṃyojanañca, āvuso, puggalaṃ desessāmi bahiddhāsaṃyojanañcā’’ti dhammadesanāpadaṃ avoca.

Habiendo discernido así el discurso y deseando impartirlo, se dirigió a los monjes diciendo: “Amigos monjes” (āvuso bhikkhave). Pues el término “Bhikkhave” (monjes) sin el añadido de “Āvuso” (amigos) es el modo en que se dirigen los Budas. Sin embargo, este venerable, por respeto al Maestro, pensando: “No emplearé un saludo igual al de Aquel de los Diez Poderes”, utilizó el modo de dirigirse propio de los discípulos y dijo: “Amigos monjes”. Al decir “etadavoca” (dijo esto), se refiere a que pronunció estas palabras de enseñanza del Dhamma: “Amigos, enseñaré acerca de la persona con grilletes internos y acerca de la persona con grilletes externos”.

Tasmiṃ pana ratanapāsāde adhivattho eko sotāpanno devaputto atthi, so buddhehi vā sāvakehi vā desanāya āraddhamattāyayeva jānāti – ‘‘ayaṃ desanā uttānikā bhavissati, ayaṃ gambhīrā. Ayaṃ jhānanissitā bhavissati, ayaṃ vipassanānissitā. Ayaṃ magganissitā ayaṃ phalanissitā, ayaṃ nibbānanissitā’’ti. So tasmimpi divase therena desanāya āraddhamattāya evaṃ aññāsi – ‘‘yena nīhārena mayhaṃ ayyena dhammasenāpatinā sāriputtattherena desanā āraddhā, ayaṃ desanā vipassanāgāḷhā bhavissati, chahi mukhehi vipassanaṃ kathessati. Desanāpariyosāne koṭisatasahassadevatā arahattaṃ pāpuṇissanti, sotāpannādīnaṃ pana devamanussānaṃ paricchedo na bhavissati. Desanāya anucchavikaṃ katvā mayhaṃ ayyassa sādhukāraṃ dassāmī’’ti devānubhāvena mahantaṃ saddaṃ katvā – ‘‘sādhu sādhu ayyā’’ti āha.

En aquel palacio de joyas habitaba un hijo de los devas que era un Sotapanna. Tan pronto como los Budas o sus discípulos comenzaban una enseñanza, él sabía: “Este discurso será sencillo, este será profundo. Este se basará en el jhana, este en la visión cabal, este en el camino, este en el fruto y este en el Nibbana”. Ese mismo día, apenas el Thera comenzó el discurso, él comprendió: “Por la manera en que mi señor Sariputta, el general del Dhamma, ha iniciado la enseñanza, este discurso será profundo en la visión cabal y la expondrá a través de seis puertas. Al concluir la enseñanza, cien mil millones de deidades alcanzarán el estado de Arahat, mientras que no habrá límite para los devas y humanos que alcancen el estado de Sotapanna y los demás frutos”. Pensando: “Ofreceré mi aprobación a mi señor de forma apropiada al discurso”, mediante su poder celestial emitió un gran sonido y exclamó: “¡Sādhu, sādhu, señores!”.

Devarājena sādhukāre dinne parivārakapāsādasahasse adhivatthā devatā sabbāva sādhukāraṃ adaṃsu. Tāsaṃ sādhukārasaddena sabbā pubbārāme vasanadevatā, tāsaṃ saddena gāvutamatte devatā, tato aḍḍhayojane yojaneti etenupāyena ekacakkavāḷe, dvīsu cakkavāḷesu, tīsu cakkavāḷesūti dasasahassacakkavāḷesu devatā sādhukāramadaṃsu. Tāsaṃ sādhukārasaddena pathaviṭṭhakanāgā ca ākāsaṭṭhakadevatā ca. Tato abbhavalāhakā, uṇhavalāhakā, sītavalāhakā, vassavalāhakā, cātumahārājikā cattāro mahārājāno, tāvatiṃsā devatā, sakko devarājā, yāmā devatā, suyāmo devarājā[Pg.34], tusitā devatā, santusito devarājā, nimmānaratī devatā, sunimmito devarājā, vasavattī devatā, vasavattī devarājā, brahmapārisajjā, brahmapurohitā, mahābrahmāno, parittābhā, appamāṇābhā, ābhassarā, parittasubhā, appamāṇasubhā, subhakiṇhā, vehapphalā, avihā, atappā, sudassā, sudassī, akaniṭṭhā devatāti asaññe ca arūpāvacarasatte ca ṭhapetvā sotāyatanapavattiṭṭhāne sabbā devatā sādhukāramadaṃsu.

Cuando el rey de los devas dio el grito de aprobación (sādhukāra), todas las deidades que moraban en los mil palacios circundantes también expresaron su aprobación. Con el sonido de la aprobación de esas deidades, todas las deidades que residían en el monasterio de Pubbārāma expresaron su aprobación; con el sonido de estas, las deidades en un radio de un gāvuta lo hicieron; después, las deidades en un radio de media yojana, y de una yojana; de esta manera, en un solo universo, en dos universos, en tres universos, hasta en diez mil universos, las deidades dieron su grito de aprobación. Con el sonido de la aprobación de aquellas deidades, los nāgas situados bajo la tierra y las deidades situadas en el cielo también expresaron su aprobación. Después, las deidades de las nubes ordinarias, de las nubes de calor, de las nubes de frío y de las nubes de lluvia; los cuatro Grandes Reyes de la esfera Cātumahārājikā; las deidades de Tāvatiṃsa y Sakka, el rey de los devas; las deidades de Yāma y Suyāma, el rey de los devas; las deidades de Tusita y Santusito, el rey de los devas; las deidades de Nimmānaratī y Sunimmito, el rey de los devas; las deidades de Vasavattī y Vasavattī, el rey de los devas; y las deidades de los mundos de Brahma: Brahmapārisajjā, Brahmapurohitā, Mahābrahmā, Parittābhā, Appamāṇābhā, Ābhassarā, Parittasubhā, Appamāṇasubhā, Subhakiṇhā, Vehapphalā, Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī y Akaniṭṭhā. De este modo, a excepción de los seres no perceptivos (asaññe) y de los seres de la esfera inmaterial (arūpāvacara), todas las deidades en los lugares donde existe la base del sentido del oído expresaron su aprobación.

Tato khīṇāsavamahābrahmāno – ‘‘mahā vatāyaṃ sādhukārasaddo, pathavitalato paṭṭhāya yāva akaniṭṭhalokaṃ āgato, kimatthaṃ nu kho eso’’ti āvajjento ‘‘dhammasenāpatisāriputtatthero pubbārāme visākhāya ratanapāsāde nisīditvā saṃyojanapariyāyadhammadesanamārabhi, amhehipi tattha kāyasakkhīhi bhavituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā tattha agamaṃsu. Pubbārāmo devatāhi paripuṇṇo, samantā pubbārāmassa gāvutaṃ aḍḍhayojanaṃ, yojananti sakalacakkavāḷaṃ heṭṭhā pathavitalena tiriyaṃ cakkavāḷapariyantena paricchinnaṃ dasahi cakkavāḷasahassehi sannipatitāhi devatāhi nirantaramahosi, āragganitudanamatte ṭhāne uparimakoṭiyā saṭṭhi devatā sukhumattabhāve māpetvā aṭṭhaṃsu.

Entonces, los Grandes Brahmas que habían extinguido las impurezas (khīṇāsava) reflexionaron: 'Este sonido de aprobación es ciertamente grandioso; se ha extendido desde la superficie de la tierra hasta el mundo de Akaniṭṭha. ¿Por qué razón ha surgido?'. Al considerar esto, comprendieron: 'El anciano Sāriputta, general del Dhamma, sentado en el palacio de joyas de Visākhā en el monasterio de Pubbārāma, ha comenzado un discurso sobre el método de los grilletes (saṃyojanapariyāya). Nosotros también debemos estar presentes allí como testigos personales'. Tras pensar esto, se dirigieron hacia allá. El monasterio de Pubbārāma estaba repleto de deidades; alrededor del monasterio, en una extensión de un gāvuta, de media yojana, de una yojana, y así en todo el universo, desde la superficie de la tierra por debajo y horizontalmente hasta los confines del universo, todo el espacio quedó densamente ocupado por las deidades congregadas de diez mil universos. En un espacio tan pequeño como la punta de un punzón, hasta sesenta deidades permanecían allí tras haber creado cuerpos sutiles.

Athāyasmā sāriputto ‘‘mahantaṃ vatidaṃ halāhalaṃ, kiṃ nu kho eta’’nti āvajjento dasasahassacakkavāḷe ṭhitānaṃ devatānaṃ ekacakkavāḷe sannipatitabhāvaṃ addasa. Atha yasmā buddhānaṃ adhiṭṭhānakiccaṃ natthi, parisaparimāṇeneva passanti ceva saddañca sāventi. Sāvakānaṃ pana adhiṭṭhānaṃ vaṭṭati. Tasmā thero samāpattiṃ samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhāya mahaggatacittena adhiṭṭhāsi – ‘‘cakkavāḷapariyantā parisā sabbāpi maṃ passatu, dhammañca me desentassa saddaṃ suṇātū’’ti. Adhiṭṭhitakālato paṭṭhāya dakkhiṇajāṇupasse ca cakkavāḷamukhavaṭṭiyañca nisīditvā ‘‘dhammasenāpatisāriputtatthero nāma kīdiso dīgho rasso sāmo odāto’’ti vattabbakāraṇaṃ nāhosi, sabbesampi sabbadisāsu nisinnānaṃ abhimukheyeva paññāyittha, nabhamajjhe ṭhitacando viya ahosi. Dhammaṃ desentassāpissa [Pg.35] dakkhiṇajāṇupasse ca cakkavāḷamukhavaṭṭiyañca nisinnā sabbe ekakaṃseneva saddaṃ suṇiṃsu.

Entonces el venerable Sāriputta, reflexionando: 'Este clamor es ciertamente inmenso, ¿qué podrá ser?', vio que las deidades de diez mil universos se habían congregado en un solo universo. Ahora bien, dado que los Budas no requieren de un acto especial de determinación (adhiṭṭhāna), pues ven a cualquier asamblea, por grande que sea, y hacen que su voz sea escuchada por todos; sin embargo, para los discípulos, una determinación es necesaria. Por lo tanto, el anciano entró en una absorción meditativa (samāpatti) y, al emerger de ella, determinó con una mente sublime (mahaggata): 'Que toda la asamblea hasta los confines del universo me vea, y que escuchen mi voz mientras enseño el Dhamma'. A partir del momento de su determinación, ya fuera que estuviera sentado junto a su rodilla derecha o en el borde del confín del universo, no hubo motivo para que nadie preguntara: '¿Cómo es el anciano Sāriputta, el general del Dhamma? ¿Es alto, bajo, moreno, de tez dorada o de tez clara?'. Para todas las deidades sentadas en todas las direcciones, él se manifestaba justo frente a ellas, como la luna situada en medio del firmamento. Y aunque él enseñaba el Dhamma, todos los que estaban sentados tanto a su lado derecho como en el borde del universo escucharon su voz con total claridad.

Evaṃ adhiṭṭhahitvā thero ajjhattasaṃyojanañca, āvusoti imaṃ dhammadesanaṃ ārabhi. Tattha ajjhattanti kāmabhavo. Bahiddhāti rūpārūpabhavo. Kiñcāpi hi sattā kāmabhave appaṃ kālaṃ vasanti kappassa catutthameva koṭṭhāsaṃ, itaresu tīsu koṭṭhāsesu kāmabhavo suñño hoti tuccho, rūpabhave bahuṃ kālaṃ vasanti, tathāpi tesaṃ yasmā kāmabhave cutipaṭisandhiyo bahukā honti, appakā rūpārūpabhavesu. Yattha ca cutipaṭisandhiyo bahukā, tattha ālayopi patthanāpi abhilāsopi bahu hoti. Yattha appā, tattha appo. Tasmā kāmabhavo ajjhattaṃ nāma jātaṃ, rūpārūpabhavā bahiddhā nāma. Iti ajjhattasaṅkhāte kāmabhave chandarāgo ajjhattasaṃyojanaṃ nāma, bahiddhāsaṅkhātesu rūpārūpabhavesu chandarāgo bahiddhāsaṃyojanaṃ nāma. Orambhāgiyāni vā pañca saṃyojanāni ajjhattasaṃyojanaṃ nāma, uddhambhāgiyāni pañca bahiddhāsaṃyojanaṃ nāma. Tatrāyaṃ vacanattho – oraṃ vuccati kāmadhātu, tattha upapattinipphādanato taṃ oraṃ bhajantīti orambhāgiyāni. Uddhaṃ vuccati rūpārūpadhātu, tattha upapattinipphādanato taṃ uddhaṃ bhajantīti uddhambhāgiyāni.

Habiendo hecho tal determinación, el anciano comenzó esta enseñanza del Dhamma: 'Y los grilletes internos, hermanos...'. En este contexto, 'interno' (ajjhatta) se refiere a la existencia en la esfera de los sentidos (kāmabhava). 'Externo' (bahiddhā) se refiere a la existencia en la esfera de la materia sutil y en la esfera inmaterial (rūpārūpabhava). Pues, aunque los seres residen en la esfera de los sentidos por un tiempo breve —solo la cuarta parte de un gran eón— ya que durante las otras tres partes de un eón la esfera de los sentidos está vacía y desierta; y aunque residen en la esfera de la materia sutil por un tiempo prolongado, aun así, debido a que sus muertes y renacimientos son más frecuentes en la esfera de los sentidos y escasos en las esferas de materia sutil e inmaterial; y dado que donde las muertes y renacimientos son frecuentes, el apego, el anhelo y el deseo son mayores, y donde son escasos, estos son menores; por esta razón, la esfera de los sentidos se considera 'interna' y las esferas de materia sutil e inmaterial se consideran 'externas'. Así, el deseo y el apego (chandarāgo) en la esfera de los sentidos, denominada 'interna', se llaman 'grillete interno', mientras que el deseo y el apego en las esferas de materia sutil e inmaterial, denominadas 'externas', se llaman 'grillete externo'. O bien, los cinco grilletes inferiores se llaman 'grillete interno' y los cinco grilletes superiores se llaman 'grillete externo'. En cuanto al significado de los términos: la esfera de los sentidos se llama 'ora' (lo inferior), y como estos grilletes conducen a la producción del renacimiento allí, se vinculan a lo inferior y se llaman 'orambhāgiyāni'. La esfera de materia sutil e inmaterial se llama 'uddha' (lo superior), y como estos grilletes conducen a la producción del renacimiento allí, se vinculan a lo superior y se llaman 'uddhambhāgiyāni'.

Evaṃ vuttappabhedena ajjhattasaṃyojanena saṃyutto puggalo ajjhattasaṃyojano, bahiddhāsaṃyojanena saṃyutto puggalo bahiddhāsaṃyojano. Ubhayampi cetaṃ na lokiyassa vaṭṭanissitamahājanassa nāmaṃ. Yesaṃ pana bhavo dvedhā paricchinno, tesaṃ sotāpannasakadāgāmianāgāmīnaṃ ariyasāvakānaṃ etaṃ nāmaṃ. Yathā hi mahāaraññe khadiravanasālavanādīni thambho tulāsaṅghāṭoti nāmaṃ na labhanti, khadiravanaṃ sālavananti nāmameva labhanti. Yadā pana tato rukkhā tiṇhāya kuṭhāriyā chinditvā thambhādisaṇṭhānena tacchitā honti, tadā thambho tulāsaṅghāṭoti nāmaṃ labhanti. Evamevaṃ aparicchinnabhavo bahalakileso puthujjano etaṃ nāmaṃ na labhati, bhavaṃ paricchinditvā kilese tanuke katvā ṭhitā sotāpannādayova labhanti.

De esta manera, el individuo unido por el grillete interno, con la distinción mencionada anteriormente —referente al deseo y al apego que se aferran fuertemente a la esfera de los sentidos— se denomina 'sujeto con grillete interno'. Aquel individuo unido por el grillete externo —referente al deseo y al apego que se aferran a las esferas de la forma y de lo inmaterial— se denomina 'sujeto con grillete externo'. Este doble nombre no se aplica a la gente común mundana que está sujeta al ciclo del renacimiento. Sin embargo, para aquellos discípulos nobles, como el que ha entrado en la corriente (sotāpanna), el que retorna una vez (sakadāgāmī) y el que no retorna (anāgāmī), cuya existencia ha sido delimitada en dos partes —a saber, el renacimiento en la esfera de los sentidos y en las esferas superiores de la forma y lo inmaterial— este es su nombre respectivo. Pues, para hacerlo evidente: en un gran bosque, árboles como el khadira o el sāla no reciben los nombres de 'pilar', 'viga' o 'travesaño'; solo reciben los nombres de 'bosque de khadira' o 'bosque de sāla'. No obstante, cuando los árboles de ese bosque son cortados con hachas afiladas y tallados en forma de pilares y demás, entonces reciben los nombres de 'pilar', 'viga' o 'travesaño'. De igual modo, la persona mundana, cuya existencia no ha sido delimitada y posee densas impurezas, no recibe estos nombres. Solo aquellos que permanecen habiendo delimitado su existencia y habiendo debilitado sus impurezas, como los que han entrado en la corriente y otros discípulos nobles, reciben tales nombres.

Imassa ca panatthassa vibhāvanatthaṃ idaṃ vacchakasālopamaṃ veditabbaṃ. Vacchakasālaṃ hi katvā anto khāṇuke koṭṭetvā vacchake yottehi bandhitvā [Pg.36] tesu upanibandhanti, yottesu appahontesu kaṇṇesupi gahetvā tattha vacchake pavesenti, antosālāya okāse appahonte bahi khāṇuke koṭṭetvāpi evameva karonti. Tattha koci antobaddho vacchako bahinipanno hoti, koci bahibaddho antonipanno, koci antobaddho antova nipanno, koci bahibaddho bahiyeva nipanno. Koci antopi abaddhova carati, bahipi abaddhova. Tattha antobaddhassa bahinipannassa bandhanaṃ dīghaṃ hoti. So hi uṇhādipīḷito nikkhamitvā bahi vacchakānaṃ abbhantare nipajjati. Bahibaddhe antonipannepi eseva nayo. Yo pana antobaddho antonipanno, tassa bandhanaṃ rassaṃ hoti. Bahibaddhe bahinipannepi eseva nayo. Ubhopi hi te divasampi khāṇukaṃ anuparigantvā tattheva sayanti. Yo pana anto abaddho tattheva vacchakānaṃ antare vicarati. Ayaṃ sīlavā vacchako kaṇṇe gahetvā vacchakānaṃ antare vissaṭṭho divasampi aññattha agantvā tattheva carati. Bahi abaddhe tattheva vicarantepi eseva nayo.

Y para esclarecer este significado, debe comprenderse el siguiente símil del establo de los terneros. Tras construir un establo para terneros, se clavan estacas en el interior y se atan los terneros a ellas con sogas. Si las sogas no son suficientes, se les conduce al establo sujetándolos por las orejas. Si el espacio dentro del establo es insuficiente, se clavan estacas también en el exterior y se procede de la misma manera. En ese escenario, algún ternero, estando atado en el interior, se tumba en el exterior; otro, estando atado en el exterior, se tumba en el interior; alguno, estando atado en el interior, se tumba precisamente en el interior; y otro, estando atado en el exterior, se tumba precisamente en el exterior. Asimismo, algún ternero, sin estar atado, deambula tanto en el interior como en el exterior. En este contexto, la soga del ternero atado en el interior que se tumba fuera es larga; pues este, agobiado por el calor u otras molestias, sale y se tumba fuera entre los demás terneros. El mismo principio se aplica al que está atado fuera pero se tumba dentro. Por el contrario, el ternero que está atado dentro y se tumba dentro tiene una soga corta. Lo mismo ocurre con el que está atado fuera y se tumba fuera; ambos, durante todo el día, tras girar alrededor de la estaca, duermen en ese mismo lugar. En cuanto al ternero que no está atado en el interior, deambula allí mismo entre los terneros; este ternero de buen comportamiento, tras haber sido soltado entre los demás terneros tras ser conducido por la oreja, deambula todo el día en ese mismo recinto interior sin ir a otro lugar. El mismo principio se aplica a aquel que, no estando atado en el exterior, deambula allí mismo.

Tattha vacchakasālā viya tayo bhavā veditabbā. Vacchakasālāyaṃ khāṇukā viya avijjākhāṇuko. Vacchakabandhanayottaṃ viya dasa saṃyojanāni. Vacchakā viya tīsu bhavesu nibbattasattā. Antobaddho bahisayitavacchako viya rūpārūpabhavesu sotāpannasakadāgāmino. Te hi kiñcāpi tattheva vasanti, saṃyojanaṃ pana tesaṃ kāmāvacarūpanibaddhameva. Kenaṭṭhena? Appahīnaṭṭhena. Rūpārūpabhavesu puthujjanopi eteheva saṅgahito. Sopi hi kiñcāpi tattha vasati, saṃyojanaṃ panassa kāmāvacarūpanibaddhameva. Bahibaddho antosayitavacchako viya kāmāvacare anāgāmī. So hi kiñcāpi kāmāvacare vasati, saṃyojanaṃ panassa rūpārūpabhavūpanibaddhameva. Antobaddho antonipanno viya kāmāvacare sotāpannasakadāgāmino. Te hi sayampi kāmāvacare vasanti, saṃyojanampi tesaṃ kāmāvacarūpanibaddhameva. Bahibaddho bahinipanno viya rūpārūpabhavesu anāgāmī. So hi sayampi tattha vasati, saṃyojanampissa rūpārūpabhavūpanibaddhameva. Antoabaddho antovicaraṇavacchako viya kāmāvacare khīṇāsavo. Bahiabaddho bahivicaraṇavacchako [Pg.37] viya rūpārūpabhave khīṇāsavo. Saṃyojanesu pana sakkāyadiṭṭhi vicikicchā sīlabbataparāmāsoti imāni tīṇi gacchantaṃ nivārenti, gataṃ paṭiānenti. Kāmacchando byāpādoti imāni pana dve saṃyojanāni samāpattiyā vā avikkhambhetvā maggena vā asamucchinditvā rūpārūpabhave nibbattituṃ na sakkoti.

En este símil, las tres esferas de existencia deben entenderse como el establo de los terneros. La estaca de la ignorancia es como las estacas del establo. Los diez grilletes restantes son como las sogas que atan a los terneros. Los seres nacidos en las tres esferas de existencia son como los terneros. Los que han entrado en la corriente y los que retornan una vez que habitan en las esferas de la forma y de lo inmaterial son como el ternero atado dentro que se tumba fuera; pues, aunque residan allí, su grillete está vinculado exclusivamente a la esfera de los sentidos. ¿En qué sentido? En el sentido de que dicho vínculo no ha sido erradicado por el Sendero. Incluso la persona mundana en las esferas de la forma y de lo inmaterial se incluye en esta misma categoría, pues aunque resida allí, su grillete sigue vinculado a la esfera de los sentidos. El que no retorna (anāgāmī) que vive en la esfera de los sentidos es como el ternero atado fuera que se tumba dentro; aunque resida en la esfera de los sentidos, su grillete está vinculado a las esferas de la forma y de lo inmaterial. Los que han entrado en la corriente y los que retornan una vez que viven en la esfera de los sentidos son como el ternero atado dentro que se tumba dentro; ellos mismos residen en la esfera de los sentidos y su grillete también está vinculado a dicha esfera. El que no retorna que reside en las esferas de la forma y de lo inmaterial es como el ternero atado fuera que se tumba fuera; él mismo reside allí y su grillete también está vinculado a esas esferas superiores. El Arahant (khīṇāsavo) en la esfera de los sentidos es como el ternero que deambula sin ataduras en el interior. El Arahant en las esferas de la forma y de lo inmaterial es como el ternero que deambula sin ataduras en el exterior. Entre los grilletes, estos tres —la visión de la identidad, la duda y el apego a ritos y ceremonias— impiden el progreso del ser que avanza y traen de vuelta al que ya ha partido. En cuanto a los dos grilletes de deseo sensorial y mala voluntad, si no se suprimen mediante los logros meditativos o no se erradican mediante el Sendero, es imposible renacer en las esferas de la forma y de lo inmaterial.

Katamo cāvusoti idaṃ thero yathā nāma puriso dve ratanapeḷā passe ṭhapetvā sampattaparisāya dve hatthe pūretvā sattavidhaṃ ratanaṃ bhājetvā dadeyya, evaṃ paṭhamaṃ ratanapeḷaṃ datvā dutiyampi tatheva dadeyya. Evamevaṃ ‘‘ajjhattasaṃyojanañca, āvuso, puggalaṃ desessāmi bahiddhāsaṃyojanañcā’’ti imāni dve padāni mātikāvasena ṭhapetvā idāni aṭṭhavidhāya parisāya bhājetvā dassetuṃ vitthārakathaṃ ārabhi.

Respecto a la frase '¿Y cuál, hermanos?', el Venerable Sāriputta procedió de la siguiente manera: así como un hombre que, habiendo colocado dos cofres de joyas a su lado, llena sus dos manos y distribuye los siete tipos de joyas a la asamblea presente, entregando firmemente el primer cofre y luego el segundo de la misma forma; así también, el Anciano, tras establecer estos dos términos —el grillete interno y el grillete externo— a modo de matriz (mātikā), comenzó ahora la exposición detallada para distribuirlos y mostrarlos a la asamblea de ocho clases.

Tattha idhāti imasmiṃ sāsane. Sīlavā hotīti catupārisuddhisīlehi sīlasampanno hoti. Iti thero ettāvatā ca kira catupārisuddhisīlaṃ uddisitvā ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’ti iminā tattha jeṭṭhakasīlaṃ vitthāretvā dassesīti dīpavihāravāsī summatthero āha. Antevāsiko panassa tipiṭakacūḷanāgatthero āha – ‘‘ubhayatthāpi pātimokkhasaṃvarova vutto. Pātimokkhasaṃvaroyeva hi sīlaṃ, itarāni pana tīṇi sīlanti vuttaṭṭhānaṃ nāma atthī’’ti ananujānanto uttari āha – indriyasaṃvaro nāma chadvārarakkhāmattakameva, ājīvapārisuddhi dhammena samena paccayuppattimattakaṃ, paccayasannissitaṃ paṭiladdhapaccaye ‘‘idamattha’’nti paccavekkhitvā paribhuñjanamattakaṃ, nippariyāyena pana pātimokkhasaṃvarova sīlaṃ. Yassa so bhinno, ayaṃ chinnasīso viya puriso hatthapāde sesāni rakkhissatīti na vattabbo. Yassa pana so arogo, ayaṃ acchinnasīso viya puriso jīvitaṃ sesāni puna pākatikāni katvā rakkhituṃ sakkoti. Tasmā sīlavāti iminā pātimokkhasaṃvaraṃ uddisitvā taṃ vitthārento ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’tiādimāhāti.

En ese contexto, 'aquí' (idha) significa en esta dispensación. 'Es virtuoso' (sīlavā hoti) significa que está dotado de virtud mediante las cuatro virtudes de pureza total (catupārisuddhisīla). De esta manera, el Thero (Sāriputta), habiendo señalado resumidamente la virtud de pureza total, la detalla mediante el pasaje 'restringido por la restricción del Pātimokkha' (pātimokkhasaṃvarasaṃvuto), mostrando allí la virtud principal (jeṭṭhakasīla). Así lo dijo Sudhammatthero, residente de Dīpavihāra. Sin embargo, su discípulo, el Tipiṭakacūḷanāgatthero, dijo: 'En ambos casos (resumen y detalle), solo se menciona la restricción del Pātimokkha. Pues solo la restricción del Pātimokkha es propiamente virtud; existe la enseñanza de que las otras tres son virtudes solo nominalmente'. Sin aceptarlo del todo, añadió: 'La restricción de las facultades (indriyasaṃvara) es meramente la protección de las seis puertas de los sentidos; la pureza del medio de vida (ājīvapārisuddhi) es meramente la obtención de los requisitos de acuerdo con el Dhamma y con rectitud; el uso dependiente de los requisitos (paccayasannissita) es meramente el consumo de los requisitos obtenidos tras haber reflexionado sobre su propósito (como mitigar el frío o el calor). Pero, en sentido absoluto (nippariyāyena), solo la restricción del Pātimokkha es virtud (sīla). Aquel en quien esta se rompe, es como un hombre decapitado; no se puede decir de él que protegerá sus manos y pies (las otras virtudes). Pero aquel en quien esta está intacta, es como un hombre con su cabeza sana, quien es capaz de proteger su vida y restaurar las demás virtudes a su estado normal. Por lo tanto, con el término "virtuoso", se señala la restricción del Pātimokkha, y para detallarla, se dice "restringido por la restricción del Pātimokkha", etc.'

Tattha [Pg.38] pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti pātimokkhasaṃvarena samannāgato. Ācāragocarasampannoti ācārena ca gocarena ca sampanno. Aṇumattesūti appamattakesu. Vajjesūti akusaladhammesu. Bhayadassāvīti bhayadassī. Samādāyāti sammā ādiyitvā. Sikkhati sikkhāpadesūti taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā sikkhati. Apica samādāya sikkhati sikkhāpadesūti yaṃkiñci sikkhāpadesu sikkhākoṭṭhāsesu sikkhitabbaṃ kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā, taṃ sabbaṃ sammā ādāya sikkhati. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana sabbānetāni pātimokkhasaṃvarādīni padāni visuddhimagge (visuddhi. 1.14 ādayo) vuttāni, catupārisuddhisīlañca sabbākārena vibhajitvā dassitaṃ. Aññataraṃ devanikāyanti chasu kāmāvacaradevaghaṭāsu aññataraṃ devaghaṭaṃ. Āgāmī hotīti heṭṭhā āgāmī hoti. Āgantā itthattanti itthattaṃ mānusakapañcakkhandhabhāvameva āgantā hoti. Tatrūpapattiko vā uparūpapattiko vā na hoti, puna heṭṭhāgāmīyeva hotīti dasseti. Iminā aṅgena sukkhavipassakassa dhātukammaṭṭhānikabhikkhuno heṭṭhimaṃ maggadvayañceva phaladvayañca kathitaṃ.

En ese pasaje, 'restringido por la restricción del Pātimokkha' significa dotado de dicha restricción. 'Dotado de conducta y lugar de frecuentación' (ācāragocarasampanno) significa completo en comportamiento y en los lugares apropiados para frecuentar. 'En las mínimas' (aṇumattesu) significa en las más pequeñas. 'En las faltas' (vajjesu) significa en los estados no saludables (akusaladhamma). 'Viendo el peligro' (bhayadassāvī) significa alguien que habitualmente observa el peligro. 'Asumiendo' (samādāya) significa habiendo tomado correctamente. 'Se entrena en las reglas de entrenamiento' (sikkhati sikkhāpadesu) significa que asume cada regla de entrenamiento y la practica. Además, 'asumiendo, se entrena en las reglas de entrenamiento' indica que se entrena asumiendo plenamente cualquier aspecto que deba ser practicado, ya sea corporal o verbal, dentro de las categorías de entrenamiento. Este es el resumen aquí; los detalles de todos estos términos, empezando por la restricción del Pātimokkha, se han expuesto en el Visuddhimagga, donde las cuatro virtudes de pureza total han sido explicadas y analizadas en todas sus formas. 'En alguna asamblea de devas' (aññataraṃ devanikāyaṃ) se refiere a uno de los seis grupos de devas del reino del deseo (kāmāvacara). 'Regresa' (āgāmī hoti) significa que vuelve al reino inferior (kāma-bhumi). 'Habiendo regresado a este estado' (āgantvā itthattaṃ) significa volver a la existencia de los cinco agregados humanos. No nace en el mismo lugar ni nace arriba (reinos de forma o sin forma), sino que muestra que vuelve al reino inferior. Mediante este factor, se describen los dos senderos y los dos frutos inferiores para un monje que medita en los elementos (dhātukammaṭṭhāna) y es un practicante de visión cabal pura (sukkhavipassaka).

Aññataraṃ santaṃ cetovimuttinti aṭṭhasu samāpattīsu aññataraṃ catutthajjhānasamāpattiṃ. Sā hi paccanīkakilesānaṃ santattā santā, teheva ca kilesehi cetaso vimuttattā cetovimuttīti vuccati. Aññataraṃ devanikāyanti pañcasu suddhāvāsadevanikāyesu aññataraṃ. Anāgantā itthattanti puna imaṃ pañcakkhandhabhāvaṃ anāgantā, heṭṭhūpapattiko na hoti, uparūpapattiko vā hoti tattheva vā parinibbāyīti dasseti. Iminā aṅgena samādhikammikassa bhikkhuno tayo maggā tīṇi ca phalāni kathitāni.

'En alguna pacífica liberación de la mente' (aññataraṃ santaṃ cetovimuttiṃ) se refiere a uno de los ocho logros, específicamente al logro del cuarto jhana. Es llamada 'pacífica' (santā) debido a que las impurezas opuestas están calmadas, y 'liberación de la mente' (cetovimutti) porque la mente está liberada de esas mismas impurezas. 'En alguna asamblea de devas' significa en uno de los cinco reinos de las Moradas Puras (suddhāvāsa). 'No regresando a este estado' (anāgantā itthattaṃ) significa que no vuelve de nuevo a esta existencia de cinco agregados; no nace abajo en el reino del deseo, sino que nace arriba (en las Moradas Puras) o alcanza el Parinibbāna allí mismo. Mediante este factor, se describen los tres senderos y los tres frutos para un monje dedicado a la práctica de la concentración (samādhi).

Kāmānaṃyeva nibbidāyāti duvidhānampi kāmānaṃ nibbindanatthāya ukkaṇṭhanatthāya. Virāgāyāti virajjanatthāya. Nirodhāyāti appavattikaraṇatthāya. Paṭipanno hotīti paṭipattiṃ paṭipanno hoti. Ettāvatā sotāpannassa ca sakadāgāmino ca pañcakāmaguṇikarāgakkhayatthāya anāgāmimaggavipassanā kathitā hoti. Bhavānaṃyevāti tiṇṇaṃ bhavānaṃ. Iminā anāgāmino bhavarāgakkhayatthāya arahattamaggavipassanā kathitā hoti. Taṇhākkhayāya paṭipanno hotīti imināpi [Pg.39] sotāpannasakadāgāmīnaṃyeva pañcakāmaguṇikataṇhākkhayakaraṇatthaṃ anāgāmimaggavipassanā kathitā. So lobhakkhayāyāti imināpi anāgāmino bhavalobhakkhayatthāya arahattamaggavipassanāva kathitā. Aññataraṃ devanikāyanti suddhāvāsesveva aññataraṃ devanikāyaṃ. Anāgantā itthattanti imaṃ khandhapañcakabhāvaṃ anāgantā, heṭṭhūpapattiko na hoti, uparūpapattiko vā hoti, tattheva vā parinibbāyati.

'Para el desencanto de los deseos' (kāmānaṃyeva nibbidāya) significa con el fin de sentir hastío y aversión hacia los dos tipos de deseos (objetos y pasiones). 'Para el desapasionamiento' (virāgāya) significa con el propósito de erradicar el apego. 'Para el cese' (nirodhāya) significa con el fin de que no vuelvan a surgir. 'Está practicando' (paṭipanno hoti) significa que está comprometido con la práctica. Con esta frase se describe la visión cabal (vipassanā) del sendero de no-retornante (anāgāmimagga) para el que ha entrado en la corriente (sotāpanna) y para el que retorna una sola vez (sakadāgāmī), con el fin de extinguir el apego a los cinco placeres sensuales. 'Para el de las existencias' (bhavānaṃyeva) se refiere a los tres tipos de existencia. Con este pasaje se describe la visión cabal del sendero de Arahant (arahattamagga) para el no-retornante, con el fin de extinguir el deseo por la existencia (en los reinos de forma y sin forma). Con la expresión 'está practicando para la extinción de la sed' (taṇhākkhayāya paṭipanno hoti), se describe igualmente la visión cabal del sendero de no-retornante para los Sotāpannas y Sakadāgāmīs. Con 'para la extinción de la codicia' (so lobhakkhayāya), se describe la visión cabal del sendero de Arahant para el no-retornante. 'En alguna asamblea de devas' significa específicamente en una de las Moradas Puras. 'No regresando a este estado' significa que no vuelve a esta condición de cinco agregados; no nace abajo, sino que nace arriba o alcanza el Parinibbāna allí mismo.

Iti paṭhamena aṅgena sukkhavipassakassa dhātukammaṭṭhānikabhikkhuno heṭṭhimāni dve maggaphalāni kathitāni, dutiyena samādhikammikassa tīṇi maggaphalāni, ‘‘so kāmāna’’nti iminā sotāpannasakadāgāmīnaṃ pañcakāmaguṇikarāgakkhayāya upari anāgāmimaggavipassanā, ‘‘so bhavānaṃyevā’’ti iminā anāgāmissa upari arahattamaggavipassanā, ‘‘so taṇhākkhayāyā’’ti iminā sotāpannasakadāgāmīnaṃ pañcakāmaguṇikataṇhākkhayāya upari anāgāmimaggavipassanā, ‘‘so lobhakkhayāyā’’ti iminā anāgāmino bhavalobhakkhayāya upari arahattamaggavipassanā kathitāti evaṃ chahi mukhehi vipassanaṃ kathetvā desanaṃ yathānusandhiṃ pāpesi. Desanāpariyosāne koṭisatasahassadevatā arahattaṃ pāpuṇiṃsu, sotāpannādīnaṃ paricchedova nāhosi. Yathā ca imasmiṃ samāgame, evaṃ mahāsamayasutte maṅgalasutte ca cūḷarāhulovādasutte ca koṭisatasahassadevatā arahattaṃ pāpuṇiṃsu, sotāpannādīnaṃ devamanussānaṃ paricchedo nāhosi.

Así, mediante el primer factor, se explicaron los dos senderos y frutos inferiores para el monje que practica la meditación sobre los elementos y que es un meditador de visión clara seca (sukkhavipassaka); mediante el segundo factor, se explicaron los tres senderos y frutos para aquel que practica la meditación de la tranquilidad (samādhi). Con las palabras 'so kāmānaṃ', se enseña la visión clara del sendero del no-retorno (anāgāmimagga) por encima de los estados de aquel que ha entrado en la corriente (sotāpanna) y de aquel que retorna una sola vez (sakadāgāmī), con el fin de extinguir el deseo por los cinco placeres sensuales. Con las palabras 'so bhavānaṃyevā', se enseña la visión clara del sendero del estado de arahat (arahattamagga) por encima del estado del no-retornante. Con las palabras 'so taṇhākkhayāya', se enseña la visión clara del sendero del no-retorno por encima de los estados de los sotāpannas y sakadāgāmīs para la extinción de la sed originada en los cinco placeres sensuales. Con las palabras 'so lobhakkhayāya', se enseña la visión clara del sendero del estado de arahat por encima del estado del no-retornante para la extinción del apego a la existencia. Habiendo enseñado así la visión clara a través de estas seis vías, condujo la enseñanza de acuerdo con la conexión necesaria. Al finalizar la enseñanza, cien mil millones de deidades alcanzaron el estado de arahat, mientras que el número de aquellos que alcanzaron el estado de sotāpanna y los demás frutos fue incalculable. Tal como en esta reunión, así también en el Mahāsamaya Sutta, en el Maṅgala Sutta y en el Cūḷarāhulovāda Sutta, cien mil millones de deidades alcanzaron el estado de arahat, y no hubo límite en el número de deidades y humanos que se convirtieron en sotāpannas y demás.

Samacittā devatāti cittassa sukhumabhāvasamatāya samacittā. Sabbāpi hi tā attano attabhāve sukhume cittasarikkhake katvā māpesuṃ. Tena samacittā nāma jātā. Aparenapi kāraṇena samacittā – ‘‘therena samāpatti tāva kathitā, samāpattithāmo pana na kathito. Mayaṃ dasabalaṃ pakkositvā samāpattiyā thāmaṃ kathāpessāmā’’ti sabbāpi ekacittā ahesuntipi samacittā. Aparampi kāraṇaṃ – ‘‘therena ekena pariyāyena samāpattipi samāpattithāmopi kathito, ko nu kho imaṃ samāgamaṃ sampatto, ko na sampatto’’ti olokayamānā tathāgatassa asampattabhāvaṃ disvā ‘‘mayaṃ tathāgataṃ pakkositvā [Pg.40] parisaṃ paripuṇṇaṃ karissāmā’’ti sabbāpi ekacittā ahesuntipi samacittā. Aparampi kāraṇaṃ – anāgate kocideva bhikkhu vā bhikkhunī vā devo vā manusso vā ‘‘ayaṃ desanā sāvakabhāsitā’’ti agāravaṃ kareyya, sammāsambuddhaṃ pakkositvā imaṃ desanaṃ sabbaññubhāsitaṃ karissāma. Evaṃ anāgate garubhāvanīyā bhavissatīti sabbāva ekacittā ahesuntipi samacittā. Aparampi kāraṇaṃ – sabbāpi hi tā ekasamāpattilābhiniyo vā ahesuṃ ekārammaṇalābhiniyo vāti evampi samacittā.

‘Deidades de mente igualada’ (samacittā devatā) se refiere a que tenían una mente igual debido a la semejanza en la naturaleza sutil de sus mentes. Pues todas ellas se manifestaron creando cuerpos sutiles similares a sus propios estados mentales sutiles; por eso son llamadas ‘de mente igualada’. También son de mente igualada por otra razón: todas tenían un solo pensamiento al decir: ‘El venerable [Sāriputta] ha explicado hasta ahora la absorción (samāpatti), pero no ha explicado el poder de la absorción. Llamemos al Poseedor de los Diez Poderes (el Buda) para que nos explique el poder de la absorción’; por este pensamiento unánime son llamadas de mente igualada. Otra razón más: mientras observaban pensando: ‘El venerable ha explicado de una manera tanto la absorción como el poder de la absorción; ¿quién ha llegado a esta reunión y quién no ha llegado?’, vieron que el Tathāgata no estaba presente y todas tuvieron el mismo pensamiento: ‘Llamaremos al Tathāgata y completaremos la asamblea’; por esto también son de mente igualada. Otra razón: pensando que en el futuro algún monje, monja, deidad o humano podría faltar al respeto diciendo: ‘Esta enseñanza fue pronunciada por un discípulo’, acordaron llamar al Completamente Iluminado para que esta enseñanza fuera considerada como pronunciada por el Omnisciente, y así en el futuro fuera objeto de gran veneración; por este pensamiento unánime son de mente igualada. Y otra razón más: porque todas ellas poseían la misma absorción o tenían el mismo objeto de meditación; por esto también se dice que son de mente igualada.

Haṭṭhāti tuṭṭhapahaṭṭhā āmoditā pamoditā. Sādhūti āyācanatthe nipāto. Anukampaṃ upādāyāti na therassa anukampaṃ kāruññaṃ anuddayaṃ paṭicca, na ca imasmiṃ ṭhāne therassa anukampitabbakiccaṃ atthi. Yasmiṃ hi divase thero sūkarakhataleṇadvāre bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa vedanākammaṭṭhāne (ma. ni. 2.206) kathiyamāne tālavaṇṭaṃ gahetvā satthāraṃ bījamāno ṭhito parassa vaḍḍhitabhojanaṃ bhuñjitvā khudaṃ vinodento viya parassa sajjitapasādhanaṃ sīse paṭimuñcanto viya ca sāvakapāramiñāṇassa nippadesato matthakaṃ patto, tasmiṃyeva divase bhagavatā anukampito nāma. Avasesānaṃ pana taṃ ṭhānaṃ sampattānaṃ devamanussānaṃ anukampaṃ upādāya gacchatu bhagavāti bhagavantaṃ yāciṃsu.

‘Haṭṭhā’ significa que estaban complacidas, regocijadas, alegres y jubilosas. ‘Sādhu’ es una partícula que se usa en el sentido de súplica. ‘Movido por la compasión’ (anukampaṃ upādāya) no se refiere a tener compasión, piedad o misericordia por el venerable Sāriputta, pues en este caso no había necesidad de que el venerable fuera objeto de compasión. Es cierto que el día en que el venerable, estando en la entrada de la cueva Sūkarakhata, mientras se le enseñaba la meditación sobre las sensaciones a su sobrino el asceta errante Dīghanakha, sostenía un abanico de hoja de palma y abanicaba al Maestro, alcanzó la cumbre del conocimiento de la perfección de un discípulo de manera absoluta, como quien come una comida preparada por otro para saciar el hambre o como quien coloca en su cabeza un adorno preparado por otro. En ese mismo día, fue propiamente objeto de la compasión del Bienaventurado. Sin embargo, las deidades le suplicaron al Bienaventurado: ‘Que el Bienaventurado vaya por compasión hacia el resto de los seres, deidades y humanos que han acudido a ese lugar’.

Balavā purisoti dubbalo hi khippaṃ samiñjanapasāraṇaṃ kātuṃ na sakkoti, balavāva sakkoti. Tenetaṃ vuttaṃ. Sammukhe pāturahosīti sammukhaṭṭhāne puratoyeva pākaṭo ahosi. Bhagavā etadavocāti etaṃ ‘‘idha sāriputtā’’tiādinā nayena attano āgamanakāraṇaṃ avoca. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘sace koci bālo akataññū bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā evaṃ cinteyya – ‘sāriputtatthero mahantaṃ parisaṃ alattha, sammāsambuddho ettakaṃ adhivāsetuṃ asakkonto usūyāya parisaṃ uṭṭhāpetuṃ āgato’ti. So imaṃ mayi manopadosaṃ katvā apāye nibbatteyyā’’ti. Athattano āgamanakāraṇaṃ kathento etaṃ ‘‘idha sāriputtā’’tiādivacanaṃ avoca.

‘Un hombre fuerte’ (balavā puriso): se dice esto porque un hombre débil no puede flexionar o extender el brazo con rapidez, mientras que un hombre fuerte sí puede. ‘Se manifestó frente a él’ (sammukhe pāturahosi) significa que se hizo visible justo delante, en su presencia. ‘El Bienaventurado dijo esto’ significa que explicó la razón de su llegada mediante el método que comienza con ‘Aquí, Sāriputta...’. Se dice que el Buda pensó: ‘Si algún monje, monja, seguidor o seguidora laico que sea necio o ingrato llegara a pensar: “El venerable Sāriputta ha obtenido una gran audiencia y el Completamente Iluminado, incapaz de soportar tal éxito de Sāriputta, ha venido por envidia para disolver la asamblea”, esa persona, al albergar tal malicia mental hacia mí, renacería en los estados de sufrimiento’. Por lo tanto, deseando explicar la verdadera razón de su llegada, pronunció las palabras: ‘Aquí, Sāriputta...’.

Evaṃ [Pg.41] attano āgamanakāraṇaṃ kathetvā idāni samāpattiyā thāmaṃ kathetuṃ tā kho pana, sāriputta, devatā dasapi hutvātiādimāha. Tattha yasavasena vā atthaṃ āharituṃ vaṭṭati samāpattivasena vā. Yasavasena tāva mahesakkhā devatā dasa dasa ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu, tāhi appesakkhatarā vīsati vīsati ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu, tāhi appesakkhatarā…pe… saṭṭhi saṭṭhi ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu. Samāpattivasena pana yāhi paṇītā samāpatti bhāvitā, tā saṭṭhi saṭṭhi ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu. Yāhi tato hīnatarā, tā paññāsa paññāsa…pe… yāhi tato hīnatarā samāpatti bhāvitā…pe… tā dasa dasa ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu. Yāhi vā hīnā bhāvitā, tā dasa dasa ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu. Yāhi tato paṇītatarā bhāvitā, tā vīsati vīsati. Yāhi tato paṇītatarā…pe… tā saṭṭhi saṭṭhi ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu.

Habiendo explicado así el motivo de su llegada, ahora, para explicar el poder de la absorción, dijo las palabras que comienzan con: ‘Esas deidades, Sāriputta, agrupándose de diez en diez...’. En este pasaje, el significado puede entenderse según el estatus (yasa) o según la absorción (samāpatti). Primero, según el estatus: deidades de gran poder permanecieron en un solo lugar en grupos de diez en diez; deidades de menor poder que ellas permanecieron en grupos de veinte en veinte; deidades aún menores que aquellas... [así sucesivamente]... permanecieron en grupos de sesenta en sesenta. Por otro lado, según la absorción meditativa: aquellas deidades que habían desarrollado una absorción superior permanecieron en grupos de sesenta en sesenta; aquellas que desarrollaron una absorción inferior a esa, en grupos de cincuenta en cincuenta... [así sucesivamente]... aquellas que desarrollaron una absorción inferior permanecieron en grupos de diez en diez. O bien, aquellas que desarrollaron una absorción baja se agruparon de diez en diez; aquellas que desarrollaron una más excelente que esa, de veinte en veinte; y aquellas que desarrollaron una aún más excelente... [así sucesivamente]... permanecieron en un solo lugar en grupos de sesenta en sesenta.

Āraggakoṭinitudanamatteti āraggakoṭiyā patanamatte okāse. Na ca aññamaññaṃ byābādhentīti evaṃ sambādhe ṭhāne tiṭṭhantiyopi aññamaññaṃ na byābādhenti na ghaṭṭenti, asampīḷā asambādhāva ahesuṃ. ‘‘Tava hattho maṃ bādhati, tava pādo maṃ bādhati, tvaṃ maṃ maddantī ṭhitā’’ti vattabbakāraṇaṃ nāhosi. Tattha nūnāti tasmiṃ bhave nūna. Tathācittaṃ bhāvitanti tenākārena cittaṃ bhāvitaṃ. Yena tā devatāti yena tathābhāvitena cittena tā devatā dasapi hutvā…pe… tiṭṭhanti, na ca aññamaññaṃ byābādhentīti. Idheva khoti sāsane vā manussaloke vā bhummaṃ, imasmiṃyeva sāsane imasmiṃyeva manussaloketi attho. Tāsañhi devatānaṃ imasmiṃyeva manussaloke imasmiṃyeva ca sāsane taṃ cittaṃ bhāvitaṃ, yena tā sante rūpabhave nibbattā, tato ca pana āgantvā evaṃ sukhume attabhāve māpetvā ṭhitā. Tattha kiñcāpi kassapadasabalassa sāsane tīṇi maggaphalāni nibbattetvā brahmaloke nibbattadevatāpi atthi, sabbabuddhānaṃ pana ekāva anusāsanī ekaṃ sāsananti katvā ‘‘idheva kho, sāriputtā’’ti aññabuddhānaṃ sāsanampi imameva sāsanaṃ karonto āha. Ettāvatā tathāgatena samāpattiyā thāmo kathito.

‘Tan solo el espacio donde se apoya la punta de un punzón’ significa en un espacio del tamaño de la caída de la punta de una lezna. ‘No se obstruyen unos a otros’ significa que incluso estando en un lugar tan estrecho, no se molestan, no se chocan ni se oprimen; permanecieron sin conflicto ni apretura. No hubo motivo para decir: ‘Tu mano me molesta, tu pie me molesta, estás de pie pisándome’. ‘Allí, ciertamente’ significa ciertamente en esa existencia. ‘La mente fue cultivada de tal manera’ significa que la mente fue desarrollada con ese modo. ‘Mediante la cual esas deidades’ significa que mediante esa mente así cultivada, esas deidades, aun siendo diez o más... permanecen sin obstruirse unas a otras. ‘En este mismo lugar’ significa ya sea en la enseñanza (Sāsana) o en el mundo humano; este es el significado de ‘en esta misma enseñanza, en este mismo mundo humano’. Pues esas deidades cultivaron en este mismo mundo humano y en esta misma enseñanza aquella mente por la cual nacieron en el pacífico plano de la forma y, habiendo venido de allí, permanecen habiendo creado cuerpos sutiles. En este contexto, aunque hay deidades que nacieron en el mundo de Brahma habiendo alcanzado tres senderos y frutos en la enseñanza del Buda Kassapa de las Diez Fuerzas, dado que la instrucción y la enseñanza de todos los Budas es una sola, se dice ‘en este mismo lugar, Sāriputta’, refiriéndose también a la enseñanza de otros Budas como si fuera esta misma enseñanza. Con esto, el Tathāgata explicó el poder del logro meditativo.

Idāni [Pg.42] sāriputtattheraṃ ārabbha tantivasena anusāsaniṃ kathento tasmātiha, sāriputtāti āha. Tattha tasmāti yasmā tā devatā idheva santaṃ samāpattiṃ nibbattetvā sante bhave nibbattā, tasmā. Santindriyāti pañcannaṃ indriyānaṃ santatāya nibbutatāya paṇītatāya santindriyā. Santamānasāti mānasassa santatāya nibbutatāya paṇītatāya santamānasā. Santaṃyeva upahāraṃ upaharissāmāti kāyacittūpahāraṃ santaṃ nibbutaṃ paṇītaṃyeva upaharissāma. Sabrahmacārīsūti samānaṃ ekuddesatādiṃ brahmaṃ carantesu sahadhammikesu. Evañhi vo, sāriputta, sikkhitabbanti iminā ettakena vārena bhagavā desanaṃ sabbaññubhāsitaṃ akāsi. Anassunti naṭṭhā vinaṭṭhā. Ye imaṃ dhammapariyāyaṃ nāssosunti ye attano pāpikaṃ tucchaṃ niratthakaṃ diṭṭhiṃ nissāya imaṃ evarūpaṃ dhammadesanaṃ sotuṃ na labhiṃsūti yathānusandhinā desanaṃ niṭṭhāpesi.

Ahora, refiriéndose al Venerable Sāriputta, deseando impartir una instrucción basada en la secuencia del texto, dijo: ‘Por lo tanto, Sāriputta’. Allí, ‘por lo tanto’ significa: dado que esas deidades, habiendo alcanzado el pacífico logro meditativo en este mismo lugar, nacieron en la pacífica existencia. ‘De facultades calmadas’ significa que poseen facultades calmadas debido a la tranquilidad, paz y nobleza de las cinco facultades. ‘De mente calmada’ significa que poseen una mente calmada debido a la tranquilidad, paz y nobleza del corazón. ‘Ofreceremos un homenaje pacífico’ significa que ofreceremos un homenaje de cuerpo y mente que es pacífico, tranquilo y noble. ‘Hacia los compañeros en la vida santa’ significa hacia los compañeros en el Dhamma que practican la vida santa con objetivos y conducta comunes. ‘Así es como debes entrenarte, Sāriputta’; con esta sección, el Bienaventurado hizo que la enseñanza fuera una expresión de la sabiduría omnisciente. ‘Perecieron’ significa que se arruinaron o se perdieron totalmente. ‘Aquellos que no escucharon este discurso del Dhamma’ significa que aquellos ascetas de otras doctrinas que, debido a su propia visión errónea, malvada e inútil, no tuvieron la oportunidad de escuchar esta enseñanza del Dhamma; así concluyó el discurso siguiendo la conexión natural.

38. Chaṭṭhe varaṇāyaṃ viharatīti varaṇā nāma ekaṃ nagaraṃ, taṃ upanissāya viharati. Kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānahetūti kāmarāgābhinivesahetu, kāmarāgavinibandhahetu, kāmarāgapaligedhahetu, kāmarāgapariyuṭṭhānahetu, kāmarāgaajjhosānahetūti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yvāyaṃ pañca kāmaguṇe nissāya uppajjati kāmarāgo, tassābhinivesādihetu. Kāmarāgena abhiniviṭṭhattā vinibaddhattā tasmiṃyeva ca kāmarāge mahāpaṅke viya paligedhattā anupaviṭṭhattā teneva ca kāmarāgena pariyuṭṭhitattā gahitattā kāmarāgeneva ca ajjhositattā gilitvā pariniṭṭhapetvā gahitattāti. Diṭṭhirāgādipadesupi eseva nayo. Diṭṭhirāgoti panettha dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo nissāya uppajjanakarāgo veditabbo. Puratthimesu janapadesūti therassa vasanaṭṭhānato sāvatthijanapado puratthimadisābhāge hoti, thero ca nisīdantopi tatomukhova nisinno, tasmā evamāha. Udānaṃ udānesīti udāhāraṃ udāhari. Yathā hi yaṃ telaṃ mānaṃ gahetuṃ na sakkoti, vissanditvā gacchati, taṃ avasesakoti vuccati. Yañca jalaṃ taḷākaṃ gahetuṃ na sakkoti, ajjhottharitvā gacchati[Pg.43], taṃ oghoti vuccati, evamevaṃ yaṃ pītivacanaṃ hadayaṃ gahetuṃ na sakkoti, adhikaṃ hutvā anto asaṇṭhahitvā bahi nikkhamati, taṃ udānanti vuccati, evarūpaṃ pītimayavacanaṃ nicchāresīti attho.

38. En el sexto sutta, ‘reside en Varaṇā’ significa que reside cerca de una ciudad llamada Varaṇā. ‘Debido a la causa del apego, atadura, inmersión, obsesión y adherencia al deseo sensorial’ significa debido a la fijación del deseo sensorial, a la atadura del deseo sensorial, a la sumersión en el deseo sensorial, al acoso del deseo sensorial y a la adherencia extrema al deseo sensorial. Lo que se quiere decir es esto: el deseo sensorial que surge basado en los cinco placeres de los sentidos se debe a causas como la fijación, etc. Se dice así porque se está fijado por el deseo sensorial, atado por él, sumergido en ese mismo deseo sensorial como en un gran fango, penetrado por él, acosado y capturado por ese mismo deseo sensorial, y por haber sido devorado y atrapado por la adherencia a ese mismo deseo sensorial. Este mismo método se aplica a los términos como el deseo por las visiones erróneas. Aquí, ‘deseo por las visiones’ debe entenderse como el deseo que surge basado en las sesenta y dos visiones erróneas. ‘En las provincias orientales’ significa que, desde el lugar de residencia del Venerable, la provincia de Sāvatthī se encuentra hacia el este, y el monje, incluso al sentarse, lo hacía mirando hacia esa dirección; por eso se dice así. ‘Expresó una exclamación inspirada’ significa que pronunció una declaración espontánea. Pues así como el aceite que un recipiente no puede contener se derrama y se llama ‘excedente’; y así como el agua que un estanque no puede contener se desborda y se llama ‘torrente’; de la misma manera, las palabras de gozo que el corazón no puede contener, al no caber en el interior y salir hacia afuera, se llaman ‘udāna’. El significado es que emitió tales palabras nacidas del gozo espiritual.

39. Sattame gundāvaneti evaṃ nāmake vane. Upasaṅkamīti ‘‘mahākaccānatthero kira nāma attano pitumattampi ayyakamattampi disvā neva abhivādeti na paccuṭṭheti na āsanena nimantetī’’ti sutvā ‘‘na sakkā ettakena niṭṭhaṃ gantuṃ, upasaṅkamitvā naṃ pariggaṇhissāmī’’ti bhuttapātarāso yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami. Jiṇṇeti jarājiṇṇe. Vuddheti vayovuddhe. Mahallaketi jātimahallake. Addhagateti dīghakāladdhānaṃ atikkante. Vayoanuppatteti pacchimavayaṃ anuppatte. Tayidaṃ, bho kaccāna, tathevāti, bho kaccāna, yaṃ taṃ amhehi kevalaṃ sutameva, taṃ iminā diṭṭhena sameti. Tasmā taṃ tatheva, na aññathā. Na hi bhavaṃ kaccāno brāhmaṇeti idaṃ attānaṃ sandhāya vadati. Ayaṃ kirassa adhippāyo – amhe evaṃ mahallake disvā bhoto kaccānassa abhivādanamattampi paccuṭṭhānamattampi āsanena nimantanamattampi natthīti. Na sampannamevāti na yuttameva na anucchavikameva.

39. En el séptimo sutta, ‘en el bosque de Gundā’ significa en el bosque de ese nombre. ‘Se acercó’: habiendo oído que ‘el Venerable Mahākaccāna, al ver a personas de la edad de su padre, de su abuelo o de su bisabuelo, ni los saluda, ni se levanta, ni los invita a un asiento’, y pensando ‘no es posible llegar a una conclusión solo con lo oído, me acercaré y lo examinaré’, el brahmán, tras desayunar, se acercó a donde estaba el Venerable Mahākaccāna. ‘Envejecido’ significa deteriorado por la vejez. ‘Anciano’ significa avanzado en edad. ‘De edad avanzada’ significa de avanzada edad por nacimiento. ‘Longevo’ significa que ha pasado un largo periodo de tiempo. ‘Llegado al término de la vida’ significa llegado a la última etapa de la vida. ‘Eso es exactamente así, Gautama Kaccāna’ significa: ‘Oh Kaccāna, aquello que solo habíamos oído sobre el no saludar a los mayores concuerda con esto que estamos viendo. Por lo tanto, es exactamente así y no de otra manera’. ‘El señor Kaccāna no es un brahmán’: el brahmán Kandarāyana dice esto refiriéndose a sí mismo. Esta es su intención: ‘Al vernos así de ancianos, el señor Kaccāna no ofrece ni un simple saludo, ni se levanta, ni ofrece un asiento’. ‘No es adecuado’ significa que no es correcto ni apropiado.

Thero brāhmaṇassa vacanaṃ sutvā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo neva vuddhe jānāti na dahare, ācikkhissāmissa vuddhe ca dahare cā’’ti desanaṃ vaḍḍhento atthi brāhmaṇātiādimāha. Tattha jānatāti sabbaṃ neyyaṃ jānantena. Passatāti tadeva hatthe ṭhapitaṃ āmalakaṃ viya passantena. Vuddhabhūmīti yena kāraṇena vuddho nāma hoti, taṃ kāraṇaṃ. Daharabhūmīti yena kāraṇena daharo nāma hoti, taṃ kāraṇaṃ. Āsītikoti asītivassavayo. Nāvutikoti navutivassavayo. Kāme paribhuñjatīti vatthukāme kilesakāmeti duvidhepi kāme kamanavasena paribhuñjati. Kāmamajjhāvasatīti duvidhepi kāme ghare gharassāmiko viya vasati adhivasati. Kāmapariyesanāya ussukoti duvidhānampi kāmānaṃ pariyesanatthaṃ ussukkamāpanno. Bālo na therotveva saṅkhyaṃ gacchatīti so na thero bālo mandotveva gaṇanaṃ gacchati. Vuttaṃ hetaṃ –

El Anciano [Mahā-Kaccāna], habiendo escuchado las palabras del brāhmana [Kandarāyana], pensó: "Este brāhmana no conoce ni a los ancianos ni a los jóvenes. Les explicaré quiénes son los ancianos y quiénes los jóvenes". Con la intención de ampliar la enseñanza, pronunció las palabras que comienzan con "Atthi brāhmaṇa", etc. Allí, "jānatā" significa por aquel que conoce todo lo que debe ser conocido. "Passatā" significa por aquel que lo ve como si fuera un fruto de mirobálano colocado en la palma de la mano. "Vuddhabhūmī" se refiere a la razón o causa por la cual uno es llamado anciano. "Daharabhūmī" se refiere a la razón o causa por la cual uno es llamado joven. "Āsītikoti" significa que tiene ochenta años de edad. "Nāvutikoti" significa que tiene noventa años de edad. "Kāme paribhuñjatīti" significa que disfruta de los placeres de los sentidos de dos tipos: placeres como objetos (vatthukāma) y placeres como impurezas (kilesakāma), mediante el poder del deseo. "Kāmamajjhāvasatīti" significa que vive o reside en medio de ambos tipos de placeres como el dueño de una casa en su hogar, ejerciendo control. "Kāmapariyesanāya ussuko" significa que está dedicado al esfuerzo por buscar ambos tipos de placeres. "Bālo na therotveva saṅkhyaṃ gacchatīti" significa que tal persona no es contada como un Anciano, sino que es contada solo como un necio y un torpe. Pues se ha dicho:

‘‘Na [Pg.44] tena thero so hoti, yenassa palitaṃ siro;

Paripakko vayo tassa, moghajiṇṇoti vuccatī’’ti. (dha. pa. 260);

"No por tener la cabeza encanecida es uno un Anciano; su edad está madura, pero se le llama 'envejecido en vano' por estar vacío de virtudes como la moralidad y la concentración".

Daharoti taruṇo. Yuvāti yobbanena samannāgato. Susukāḷakesoti suṭṭhu kāḷakeso. Bhadrena yobbanena samannāgatoti yena yobbanena samannāgato yuvā, taṃ yobbanaṃ bhadraṃ laddhakanti dasseti. Paṭhamena vayasāti paṭhamavayo nāma tettiṃsa vassāni, tena samannāgatoti attho. Paṇḍito therotveva saṅkhyaṃ gacchatīti so evarūpo puggalo paṇḍitoti ca theroti ca gaṇanaṃ gacchati. Vuttampi cetaṃ –

"Daharo" significa joven. "Yuvā" significa dotado de juventud. "Susukāḷakeso" significa que tiene el cabello muy negro. "Bhadrena yobbanena samannāgatoti" muestra que esa juventud con la que está dotado el joven es excelente y digna de ser obtenida. "Paṭhamena vayasāti" significa la primera etapa de la vida, que consiste en treinta y tres años; el significado es que está dotado de ella. "Paṇḍito therotveva saṅkhyaṃ gacchatīti" significa que tal tipo de persona es contada tanto como sabio como Anciano. También se ha dicho:

‘‘Yamhi saccañca dhammo ca, ahiṃsā saṃyamo damo;

Sa ve vantamalo dhīro, thero iti pavuccatī’’ti. (dha. pa. 261);

"Aquel en quien reside la verdad de las Cuatro Nobles Verdades, el Dhamma de los nueve estados supramundanos, la no-violencia hacia los demás, la restricción de la moralidad y el autocontrol de los sentidos; ese sabio firme, que ha expulsado las impurezas mediante los cuatro caminos, es llamado en verdad un Anciano".

40. Aṭṭhame corā balavanto hontīti pakkhasampannā, parivārasampannā, dhanasampannā, nivāsaṭṭhānasampannā, vāhanasampannā ca honti. Rājāno tasmiṃ samaye dubbalā hontīti tasmiṃ samaye rājāno tāsaṃ sampattīnaṃ abhāvena dubbalā honti. Atiyātunti bahiddhā janapadacārikaṃ caritvā icchiticchitakkhaṇe antonagaraṃ pavisituṃ. Niyyātunti ‘‘corā janapadaṃ vilumpanti maddanti, te nisedhessāmā’’ti paṭhamayāme vā majjhimayāme vā pacchimayāme vā nikkhamituṃ phāsukaṃ na hoti. Tato uṭṭhāya corā manusse pothetvā acchinditvā gacchanti. Paccantime vā janapade anusaññātunti gāmaṃ vāsakaraṇatthāya setuṃ attharaṇatthāya pokkharaṇiṃ khaṇāpanatthāya sālādīnaṃ karaṇatthāya paccantime janapade anusaññātumpi na sukhaṃ hoti. Brāhmaṇagahapatikānanti antonagaravāsīnaṃ brāhmaṇagahapatikānaṃ. Bāhirāni vā kammantānīti bahigāme ārāme khettakammantāni. Pāpabhikkhū balavanto hontīti pakkhuttarā yasuttarā puññavanto bahukehi upaṭṭhākehi ca upaṭṭhākīhi ca samannāgatā rājarājamahāmattasannissitā. Pesalā bhikkhū tasmiṃ samaye dubbalā hontīti tasmiṃ samaye piyasīlā bhikkhū tāsaṃ sampattīnaṃ abhāvena dubbalā honti. Tuṇhībhūtā tuṇhībhūtāva saṅghamajjhe saṅkasāyantīti [Pg.45] nissaddā hutvā saṅghamajjhe nisinnā kiñci ekavacanampi mukhaṃ ukkhipitvā kathetuṃ asakkontā pajjhāyantā viya nisīdanti. Tayidanti tadetaṃ kāraṇaṃ. Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo.

40. En el octavo sutta, "corā balavanto hontīti" significa que los ladrones son poderosos al estar provistos de facciones aliadas, seguidores, riqueza y lugares de refugio como montañas o bosques. "Rājāno tasmiṃ samaye dubbalā hontīti" significa que en ese tiempo los reyes son débiles por la carencia de esos recursos. "Atiyātunti" significa entrar en la ciudad a su voluntad después de haber recorrido los distritos rurales. "Niyyātunti": pensando "los ladrones saquean y oprimen los distritos, los detendremos", no es fácil para ellos salir ni en la primera, ni en la media, ni en la última vigilia. A partir de entonces, los ladrones golpean y roban a los hombres y se marchan. "Paccantime vā janapade anusaññātunti" significa que no es fácil viajar por los distritos fronterizos para establecer aldeas, construir puentes, excavar estanques o edificar pabellones. "Brāhmaṇagahapatikānanti" se refiere a los brāhmanas y jefes de hogar que residen dentro de la ciudad. "Bāhirāni vā kammantānīti" se refiere a las labores en los jardines y campos fuera de la aldea. "Pāpabhikkhū balavanto hontīti" significa que los monjes malvados tienen grandes facciones, están provistos de muchos seguidores y seguidoras, y se apoyan en reyes y grandes ministros del rey. "Pesalā bhikkhū tasmiṃ samaye dubbalā hontīti" significa que en ese tiempo los monjes que aman la virtud son débiles por la falta de esos recursos. "Tuṇhībhūtā tuṇhībhūtāva saṅghamajjhe saṅkasāyantīti" significa que permanecen en silencio en medio de la Sangha y, siendo incapaces de abrir la boca para decir siquiera una palabra, se sientan como deprimidos o pensativos. "Tayidanti" se refiere a esa causa de que los malvados sean poderosos y los virtuosos débiles. El lado blanco [el opuesto] debe entenderse por la inversión de lo dicho.

41. Navame micchāpaṭipattādhikaraṇahetūti micchāpaṭipattiyā kāraṇahetu paṭipajjanahetūti attho. Ñāyaṃ dhammaṃ kusalanti sahavipassanakaṃ maggaṃ. Evarūpo hi sahavipassanakaṃ maggaṃ ārādhetuṃ sampādetuṃ pūretuṃ na sakkoti. Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo. Imasmiṃ sutte saha vipassanāya maggo kathito.

41. En el noveno sutta, "micchāpaṭipattādhikaraṇahetu" significa por causa de realizar o practicar la conducta incorrecta. "Ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ" significa el Camino junto con la visión cabal (vipassanā). Tal tipo de persona no es capaz de alcanzar, cumplir o perfeccionar el Camino con visión cabal. El lado blanco debe entenderse por la inversión de lo dicho. En este sutta, se expone el Camino supramundano junto con la visión cabal.

42. Dasame duggahitehīti uppaṭipāṭiyā gahitehi. Byañjanappatirūpakehīti byañjanaso patirūpakehi akkharacitratāya laddhakehi. Atthañca dhammañca paṭibāhantīti suggahitasuttantānaṃ atthañca pāḷiñca paṭibāhanti, attano duggahitasuttantānaṃyeva atthañca pāḷiñca uttaritaraṃ katvā dassenti. Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo. Imasmiṃ sutte sāsanassa vuddhi ca parihāni ca kathitāti.

42. En el décimo sutta, "duggahitehīti" significa por lo captado de manera desordenada o incorrecta. "Byañjanappatirūpakehīti" significa por lo que tiene una apariencia engañosa en su expresión gramatical, obtenido mediante el artificio de las letras. "Atthañca dhammañca paṭibāhantīti" significa que obstruyen el significado y el texto original (Pāḷi) de los suttas que han sido bien captados, y presentan el significado y el texto de sus propios suttas mal captados como si fueran superiores. El lado blanco debe entenderse por la inversión de lo dicho. En este sutta, se exponen tanto el crecimiento como la decadencia de la Dispensación. Así termina el comentario del décimo sutta.

Samacittavaggo catuttho.

Cuarto, el Capítulo sobre la Mente Equilibrada (Samacittavagga).

5. Parisavaggavaṇṇanā

5. Comentario del Capítulo sobre las Asambleas (Parisavagga).

43. Pañcamassa paṭhame uttānāti pākaṭā appaṭicchannā. Gambhīrāti guḷhā paṭicchannā. Uddhatāti uddhaccena samannāgatā. Unnaḷāti uggatanaḷā, uṭṭhitatucchamānāti vuttaṃ hoti. Capalāti pattacīvaramaṇḍanādinā cāpallena yuttā. Mukharāti mukhakharā kharavacanā. Vikiṇṇavācāti asaṃyatavacanā divasampi niratthakavacanapalāpino. Muṭṭhassatīti vissaṭṭhasatino. Asampajānāti nippaññā. Asamāhitāti cittekaggatāmattassāpi alābhino. Pākatindriyāti pakatiyā ṭhitehi vivaṭehi arakkhitehi indriyehi samannāgatā. Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo.

43. En el primero del quinto capítulo, "uttānā" significa manifiesto, no oculto. "Gambhīrā" significa profundo o secreto, lo oculto. "Uddhatā" significa dotados de agitación mental respecto a lo que se debe o no se debe hacer. "Unnaḷā" significa que tienen orgullo como una caña que crece en vano, lo que significa un orgullo vacío y elevado. "Capalā" significa frívolos, entregados a la frivolidad como el adorno de cuencos y mantos. "Mukharā" significa de boca áspera, de palabras duras. "Vikiṇṇavācā" significa de palabras sin restricción, que hablan incoherencias sin sentido todo el día sobre cosas sin beneficio para este mundo ni para el más allá. "Muṭṭhassatī" significa de atención perdida o descuidada. "Asampajānā" significa sin sabiduría. "Asamāhitā" significa que no obtienen ni siquiera un momento de unificación mental. "Pākatindriyā" significa que están dotados de facultades sensoriales en su estado ordinario, abiertas y sin protección. El lado blanco debe entenderse por la inversión de lo dicho.

44. Dutiye [Pg.46] bhaṇḍanajātāti bhaṇḍanaṃ vuccati kalahassa pubbabhāgo, taṃ tesaṃ jātanti bhaṇḍanajātā. Tathā ‘‘mayaṃ tumhe daṇḍāpessāma bandhāpessāmā’’tiādivacanappavattiyā sañjātakalahā. Ayaṃ tāva gihīsu nayo. Pabbajitā pana āpattivītikkamavācaṃ vadantā kalahajātā nāma. Vivādāpannāti viruddhavādaṃ āpannā. Mukhasattīhi vitudantāti guṇānaṃ chindanaṭṭhena dubbhāsitā vācā mukhasattiyoti vuccanti, tāhi vitudantā vijjhantā. Samaggāti ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatāti etesaṃ karaṇena samaggatāya sahitā. Piyacakkhūhīti mettācakkhūhi.

44. En el segundo [sutta], 'bhaṇḍanajātā' [nacidos de la discordia] se refiere a la etapa inicial de una disputa, que consiste en murmuraciones o comportamientos indeseables; puesto que eso ha surgido en ellos, son llamados 'bhaṇḍanajātā'. Así, han surgido disputas por expresiones tales como: 'Haremos que se les castigue o se les encadene'. Este es el método respecto a los laicos. En cuanto a los que han renunciado [monjes], se les llama 'kalahajātā' [nacidos de la riña] cuando pronuncian palabras que implican la transgresión de las reglas (āpatti). 'Vivādāpannā' significa que han caído en puntos de vista opuestos. 'Mukhasattīhi vitudantā' [hiriendo con lanzas bucales] se refiere a las palabras mal dichas que, por su naturaleza de cortar las virtudes, son llamadas lanzas bucales; con estas, ellos hieren y atraviesan. 'Samaggā' [armoniosos] significa que están dotados de concordia mediante la realización de actos comunes (kamma), la recitación común (uddesa) y la igualdad en el entrenamiento (sikkhā). 'Piyacakkhūhī' significa con ojos de amor benevolente (metta).

45. Tatiye aggavatīti uttamapuggalavatī, aggāya vā uttamāya paṭipattiyā samannāgatā. Tato viparītā anaggavatī. Bāhulikāti cīvarādibāhullāya paṭipannā. Sāsanaṃ sithilaṃ gaṇhantīti sāthalikā. Okkamane pubbaṅgamāti ettha okkamanaṃ vuccati avagamanaṭṭhena pañca nīvaraṇāni, tena pañcanīvaraṇapūraṇe pubbaṅgamāti vuttaṃ hoti. Paviveketi upadhiviveke nibbāne. Nikkhittadhurāti tividhepi viveke oropitadhurā. Na vīriyaṃ ārabhantīti duvidhampi vīriyaṃ na karonti. Appattassa pattiyāti pubbe appattassa jhānavipassanāmaggaphalavisesassa pattiatthāya. Itaraṃ padadvayaṃ tasseva vevacanaṃ. Pacchimā janatāti saddhivihārikaantevāsikajano. Diṭṭhānugatiṃ āpajjatīti ācariyupajjhāyehi kataṃ anukaronto diṭṭhassa tesaṃ ācārassa anugatiṃ āpajjati nāma. Sesaṃ vuttapaṭipakkhanayena veditabbaṃ.

45. En el tercero, 'aggavatī' [que posee lo excelente] significa que posee personas excelentes o que está dotada de la práctica (paṭipatti) suprema o excelente. Lo opuesto a esto es 'anaggavatī'. 'Bāhulikā' se refiere a quienes practican para la abundancia de requisitos como mantos. 'Sāthalikā' [laxos] son quienes toman la enseñanza con descuido. En la frase 'okkamane pubbaṅgamā' [precedentes en el descenso], 'descenso' se refiere a los cinco impedimentos (nīvaraṇa) por su sentido de ir hacia abajo; así, se dice que son precedentes en completar los cinco impedimentos. 'Paviveke' se refiere a la liberación de los sustratos (upadhiviveka), el Nibbāna. 'Nikkhittadhurā' significa que han abandonado su responsabilidad en los tres tipos de retiro (viveka). 'Na vīriyaṃ ārabhantī' significa que no emprenden ninguno de los dos tipos de esfuerzo. 'Appattassa pattiyā' es con el propósito de alcanzar lo que no se ha alcanzado anteriormente: las distinciones de los Jhanas, la visión cabal (vipassanā), el sendero y su fruto. El siguiente par de términos son sinónimos de este mismo. 'Pacchimā janatā' se refiere a las generaciones futuras de discípulos y alumnos internos. 'Diṭṭhānugatiṃ āpajjati' significa que el discípulo, imitando lo hecho por sus maestros y preceptores, sigue la conducta que ha visto en ellos. El resto debe entenderse por el método de lo opuesto a lo ya mencionado.

46. Catutthe ariyāti ariyasāvakaparisā. Anariyāti puthujjanaparisā. ‘‘Idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ nappajānantīti ṭhapetvā taṇhaṃ tebhūmakā pañcakkhandhā dukkhasaccaṃ nāma, ettakameva dukkhaṃ, ito uddhaṃ dukkhaṃ natthīti yathāsabhāvato nappajānanti. Esa nayo sabbattha. Sesapadesu pana tassa dukkhassa samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayo nāma, tassāyeva taṇhāya, dvinnampi vā tesaṃ saccānaṃ accantakkhayo asamuppatti dukkhanirodho nāma, aṭṭhaṅgiko ariyamaggo dukkhanirodhagāminī paṭipadā nāmāti [Pg.47] evaṃ imasmiṃ sutte catūhi saccehi cattāro maggā ca cattāri ca phalāni kathitāni.

46. En el cuarto, 'ariyā' se refiere a la asamblea de nobles discípulos. 'Anariyā' es la asamblea de mundanos (puthujjana). 'No comprenden como realmente es: «Esto es el sufrimiento»' significa que, excluyendo la avidez (taṇhā), los cinco agregados de los tres reinos son la verdad del sufrimiento; no comprenden según su naturaleza que el sufrimiento es solo esto y que no hay sufrimiento más allá de ello. Este método se aplica en todas partes. En los términos restantes, 'samudayo' [origen] es la avidez previa que hace surgir ese sufrimiento. 'Dukkhanirodho' [cesación del sufrimiento] es la extinción absoluta y la no-aparición de esa misma avidez, o de ambas verdades. El Noble Sendero Octuple se llama 'dukkhanirodhagāminī paṭipadā' [la práctica que conduce a la cesación del sufrimiento]. Así, en este sutta, mediante las cuatro verdades, se exponen los cuatro senderos y los cuatro frutos.

47. Pañcame parisākasaṭoti kasaṭaparisā kacavaraparisā palāpaparisāti attho. Parisāmaṇḍoti pasannaparisā sāraparisāti attho. Chandāgatiṃ gacchantīti chandena agatiṃ gacchanti, akattabbaṃ karontīti attho. Sesapadesupi eseva nayo. Imāni pana cattāri agatigamanāni bhaṇḍabhājanīye ca vinicchayaṭṭhāne ca labbhanti. Tattha bhaṇḍabhājanīye tāva attano bhārabhūtānaṃ bhikkhūnaṃ amanāpe bhaṇḍake patte taṃ parivattetvā manāpaṃ dento chandāgatiṃ gacchati nāma. Attano pana abhārabhūtānaṃ manāpe bhaṇḍake patte taṃ parivattetvā amanāpaṃ dento dosāgatiṃ gacchati nāma. Bhaṇḍakabhājanīyavatthuñca ṭhitikañca ajānanto mohāgatiṃ gacchati nāma. Mukharānaṃ vā rājādinissitānaṃ vā ‘‘ime me amanāpe bhaṇḍake dinne anatthampi kareyyu’’nti bhayena parivattetvā manāpaṃ dento bhayāgatiṃ gacchati nāma. Yo pana evaṃ na gacchati, sabbesaṃ tulābhūto pamāṇabhūto majjhatto hutvā yaṃ yassa pāpuṇāti, taññeva tassa deti, ayaṃ catubbidhampi agatigamanaṃ na gacchati nāma. Vinicchayaṭṭhāne pana attano bhārabhūtassa garukāpattiṃ lahukāpattīti katvā kathento chandāgatiṃ gacchati nāma. Itarassa lahukāpattiṃ garukāpattīti katvā kathento dosāgatiṃ gacchati nāma. Āpattivuṭṭhānaṃ pana samuccayakkhandhakañca ajānanto mohāgatiṃ gacchati nāma. Mukharassa vā rājapūjitassa vā ‘‘ayaṃ me garukaṃ katvā āpattiṃ kathentassa anatthampi kareyyā’’ti garukameva lahukāti katvā kathento bhayāgatiṃ gacchati nāma. Yo pana sabbesaṃ yathābhūtameva katheti, ayaṃ catubbidhampi agatigamanaṃ na gacchati nāma.

47. En el quinto, 'parisākasaṭo' [la escoria de la asamblea] significa una asamblea que es como impureza, basura o paja. 'Parisāmaṇḍo' [la crema de la asamblea] significa una asamblea pura y esencial. 'Chandāgatiṃ gacchantī' significa que siguen el mal camino por favoritismo, haciendo lo que no debe hacerse. En los términos restantes se aplica el mismo método. Estos cuatro tipos de mal proceder (agati) se encuentran tanto en la distribución de bienes (bhaṇḍabhājanīya) como en los juicios legales (vinicchayaṭṭhāna). Entre ellos, en la distribución de bienes: si al recibir artículos indeseables un monje los cambia para dar los deseables a sus allegados, se dice que procede por favoritismo (chanda). Si al recibir artículos deseables los cambia para dar los indeseables a quienes no son sus allegados, procede por aversión (dosa). Si procede ignorando las reglas de distribución de bienes, procede por delusión (moha). Si por temor a monjes que hablan rudo o que tienen influencia con reyes, etc., cambia los artículos para darles los deseables, procede por temor (bhaya). Pero aquel que no procede así, siendo como una balanza, una medida imparcial, y entrega a cada uno lo que le corresponde, no cae en ninguno de los cuatro malos procederes. En un juicio legal: si alguien presenta una ofensa grave como leve para favorecer a un allegado, procede por favoritismo. Si presenta una ofensa leve como grave para otro, procede por aversión. Si no conoce el procedimiento para salir de una ofensa ni las categorías de ofensas, procede por delusión. Si por temor a alguien rudo o favorecido por el rey, declara como leve una ofensa que es grave, procede por temor. Pero aquel que dice a todos solo la verdad de los hechos, no cae en ninguno de los cuatro malos procederes.

48. Chaṭṭhe okkācitavinītāti dubbinītā. No paṭipucchāvinītāti na pucchitvā vinītā. Gambhīrāti pāḷivasena gambhīrā sallasuttasadisā. Gambhīratthāti atthavasena gambhīrā mahāvedallasuttasadisā. Lokuttarāti lokuttaraatthadīpakā[Pg.48]. Suññatāpaṭisaṃyuttāti sattasuññaṃ dhammamattameva pakāsakā asaṅkhatasaṃyuttasadisā. Na aññā cittaṃ upaṭṭhapentīti vijānanatthāya cittaṃ na upaṭṭhapenti, niddāyanti vā aññavihitā vā honti. Uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbanti uggahetabbe ca pariyāpuṇitabbe ca. Kavitāti kavīhi katā. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ. Cittakkharāti vicitraakkharā. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ. Bāhirakāti sāsanato bahibhūtā. Sāvakabhāsitāti tesaṃ tesaṃ sāvakehi bhāsitā. Sussūsantīti akkharacittatāya ceva sarasampattiyā ca attamanā hutvā suṇanti. Na ceva aññamaññaṃ paṭipucchantīti aññamaññaṃ atthaṃ vā anusandhiṃ vā pubbāparaṃ vā na pucchanti. Na ca paṭivicarantīti pucchanatthāya cārikaṃ na vicaranti. Idaṃ kathanti idaṃ byañjanaṃ kathaṃ ropetabbaṃ kinti ropetabbaṃ? Imassa ko atthoti imassa bhāsitassa ko attho, kā anusandhi, kiṃ pubbāparaṃ? Avivaṭanti paṭicchannaṃ. Na vivarantīti na ugghāṭenti. Anuttānīkatanti apākaṭaṃ kataṃ. Na uttāniṃ karontīti pākaṭaṃ na karonti. Kaṅkhāṭhāniyesūti kaṅkhāya kāraṇabhūtesu. Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo.

48. En el sexto sutta: 'Okkācitavinītā' significa difícil de disciplinar. 'No paṭipucchāvinītā' significa no disciplinado a través del interrogatorio (hacer preguntas). 'Gambhīrā' significa profundo por el poder del texto Pali, similar al Salla Sutta. 'Gambhīratthā' significa profundo por el poder del significado, similar al Mahāvedalla Sutta. 'Lokuttarā' significa que explica el significado supramundano. 'Suññatāpaṭisaṃyuttā' significa que expone la vacuidad de un ser, mostrando únicamente el fenómeno de la realidad última, similar al Asaṅkhatasaṃyutta. 'Na aññā cittaṃ upaṭṭhapentī' significa que no aplican su mente para comprender; o bien se duermen o se distraen con otras cosas. 'Uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ' se refiere a lo que debe ser retenido y lo que debe ser aprendido. 'Kavitā' significa hecho por poetas. El otro término (kāveyya) es un sinónimo de este. 'Cittakkharā' significa que posee letras o sílabas bellas o variadas. El otro término (cittabyañjana) es un sinónimo de este. 'Bāhirakā' significa externo a la Dispensación (Sāsana). 'Sāvakabhāsitā' significa proferido por los discípulos de aquellos externos a la Dispensación. 'Sussūsanti' significa que escuchan con deleite debido a la belleza de las letras y a la perfección de las frases. 'Na ceva aññamaññaṃ paṭipucchantī' significa que no se preguntan unos a otros sobre el significado, la conexión entre las partes o la secuencia anterior y posterior. 'Na ca paṭivicarantī' significa que no viajan con el propósito de preguntar. 'Idaṃ kathaṃ' significa: ¿cómo debe establecerse este fraseo? ¿De qué manera debe establecerse? 'Imassa ko attho' significa: ¿cuál es el significado de este pasaje proferido? ¿Cuál es su conexión? ¿Cuál es su secuencia? 'Avivaṭa' significa lo que está oculto. 'Na vivaranti' significa que no lo revelan o no lo abren. 'Anuttānīkata' significa lo que no ha sido aclarado. 'Na uttāniṃ karonti' significa que no lo hacen evidente. 'Kaṅkhāṭhāniyesu' significa en los puntos que son causa de duda. El lado de la luz (sukkapakkha) debe entenderse de manera inversa a lo que se ha dicho.

49. Sattame āmisagarūti catupaccayagarukā lokuttaradhammaṃ lāmakato gahetvā ṭhitaparisā. Saddhammagarūti nava lokuttaradhamme garuke katvā cattāro paccaye lāmakato gahetvā ṭhitaparisā. Ubhatobhāgavimuttoti dvīhi bhāgehi vimutto. Paññāvimuttoti paññāya vimutto sukkhavipassakakhīṇāsavo. Kāyasakkhīti kāyena jhānaphassaṃ phusitvā pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikatvā ṭhito. Diṭṭhippattoti diṭṭhantaṃ patto. Ime dvepi chasu ṭhānesu labbhanti. Saddhāvimuttoti saddahanto vimutto. Ayampi chasu ṭhānesu labbhati. Dhammaṃ anussaratīti dhammānusārī. Saddhaṃ anussaratīti saddhānusārī. Ime dvepi paṭhamamaggasamaṅgino. Kalyāṇadhammoti sundaradhammo. Dussīlo pāpadhammoti nissīlo lāmakadhammo. Imaṃ kasmā gaṇhanti? Sabbesu hi ekasadisesu jātesu [Pg.49] sīlavantesu balavagāravaṃ na hoti, ekaccesu pana dussīlesu sati sīlavantānaṃ upari balavagāravaṃ hotīti maññantā gaṇhanti. Te tena lābhaṃ labhantīti te bhikkhū ekaccānaṃ vaṇṇaṃ ekaccānaṃ avaṇṇaṃ kathetvā cattāro paccaye labhanti. Gathitāti taṇhāya ganthitā. Mucchitāti taṇhāvaseneva mucchitā. Ajjhopannāti ajjhosāya gilitvā pariniṭṭhapetvā ṭhitā. Anādīnavadassāvinoti apaccavekkhitaparibhoge ādīnavaṃ apassantā. Anissaraṇapaññāti catūsu paccayesu chandarāgaapakaḍḍhanāya nissaraṇapaññāya virahitā idamatthaṃ etanti ajānantā. Paribhuñjantīti sacchandarāgā hutvā paribhuñjanti.

49. En el séptimo sutta: 'Āmisagarū' se refiere a una asamblea que da importancia a los cuatro requisitos materiales, considerando lo supramundano como inferior. 'Saddhammagarū' se refiere a una asamblea que da importancia a los nueve Dhamma supramundanos, considerando los cuatro requisitos materiales como inferiores. 'Ubhatobhāgavimutto' es aquel liberado de ambas partes. 'Paññāvimutto' es aquel liberado por la sabiduría, el Arahant que es practicante de la visión cabal pura (sukkhavipassaka). 'Kāyasakkhī' es el testigo corporal, aquel que habiendo tocado con el cuerpo mental el contacto de las absorciones (jhānas), posteriormente realiza el nibbāna, la cesación. 'Diṭṭhippatto' es aquel que ha alcanzado la visión (el sendero de entrada en la corriente). Ambos se encuentran en seis etapas. 'Saddhāvimutto' es aquel que está liberado a través de la fe; este también se encuentra en seis etapas. Aquel que sigue al Dhamma (el sendero del Arahant) es un 'dhammānusārī'. Aquel que sigue a la fe es un 'saddhānusārī'. Ambos poseen el primer sendero (sotāpattimagga). 'Kalyāṇadhammo' significa de buena naturaleza. 'Dussīlo pāpadhammo' significa sin virtud, de naturaleza baja. ¿Por qué se acepta a este tipo de personas? Se acepta porque piensan: 'Cuando todos los virtuosos son iguales, no surge un respeto especial intenso; pero cuando hay algunos que carecen de virtud, surge un respeto más intenso por los virtuosos'. 'Te tena lābhaṃ labhanti' significa que esos monjes obtienen los cuatro requisitos elogiando a algunos y censurando a otros. 'Gathitā' significa atados por el deseo. 'Mucchitā' significa aturdidos por el poder del deseo. 'Ajjhopannā' significa absortos, habiendo tragado y quedado atrapados por el deseo. 'Anādīnavadassāvino' significa que no ven el peligro en el consumo de los requisitos sin reflexión. 'Anissaraṇapaññā' significa carentes de la sabiduría de escape que aparta el apego y el deseo por los cuatro requisitos, consumiéndolos sin saber que esto es para el propósito de escapar (del Saṃsāra). 'Paribhuñjanti' significa que consumen poseídos por un deseo intenso.

Sukkapakkhe ubhatobhāgavimuttotiādīsu ayaṃ sattannampi ariyapuggalānaṃ saṅkhepapakāsanā – eko bhikkhu paññādhurena abhiniviṭṭho aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā sotāpattimaggaṃ pāpuṇāti. So tasmiṃ khaṇe dhammānusārī nāma hoti, sotāpattiphalādīsu chasu ṭhānesu kāyasakkhi nāma, arahattaphalakkhaṇe ubhatobhāgavimutto nāma. Samāpattīhi vikkhambhanavimuttiyā maggena samucchedavimuttiyāti dvikkhattuṃ vā dvīhi vā bhāgehi vimuttoti attho. Aparo paññādhurena abhiniviṭṭho samāpattiyo nibbattetuṃ asakkonto sukkhavipassakova hutvā sotāpattimaggaṃ pāpuṇāti. So tasmiṃ khaṇe dhammānusārī nāma hoti, sotāpattiphalādīsu chasu ṭhānesu diṭṭhippatto nāma, arahattaphalakkhaṇe paññāvimutto nāma. Aparo saddhādhurena abhiniviṭṭho aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā sotāpattimaggaṃ pāpuṇāti. So tasmiṃ khaṇe saddhānusārī nāma hoti, sotāpattiphalādīsu chasu ṭhānesu kāyasakkhi nāma, arahattaphalakkhaṇe ubhatobhāgavimutto nāma. Aparo saddhādhurena abhiniviṭṭho samāpattiyo nibbattetuṃ asakkonto sukkhavipassakova hutvā sotāpattimaggaṃ pāpuṇāti. So tasmiṃ khaṇe saddhānusārī nāma hoti, sotāpattiphalādīsu chasu ṭhānesu saddhāvimutto nāma, arahattaphalakkhaṇe paññāvimutto nāma.

En cuanto al lado de la luz (sukkapakkha), en los términos 'ubhatobhāgavimutto', etc., esta es una exposición resumida de las siete personas nobles: Un monje que, habiéndose establecido con la sabiduría como prioridad, alcanza las ocho absorciones y llega al sendero de entrada en la corriente (sotāpattimagga). En ese momento, se llama 'dhammānusārī'; en las seis etapas que comienzan con el fruto de entrada en la corriente, se llama 'kāyasakkhī'; y en el momento del fruto de la condición de Arahant, se llama 'ubhatobhāgavimutto'. El significado de 'ubhatobhāgavimutto' es liberado por dos veces o liberado de las dos partes: de las absorciones por la liberación mediante la supresión (vikkhambhanavimutti) y del sendero por la liberación mediante el corte erradicador (samucchedavimutti). Otra persona que, establecida con la sabiduría como prioridad, pero incapaz de alcanzar las absorciones, siendo un practicante de la visión cabal pura, llega al sendero de entrada en la corriente. En ese momento, se llama 'dhammānusārī'; en las seis etapas del fruto de entrada en la corriente, etc., se llama 'diṭṭhippatto'; y en el momento del fruto de la condición de Arahant, se llama 'paññāvimutto'. Otra persona que, establecida con la fe como prioridad, alcanza las ocho absorciones y llega al sendero de entrada en la corriente. En ese momento, se llama 'saddhānusārī'; en las seis etapas del fruto de entrada en la corriente, etc., se llama 'kāyasakkhī'; y en el momento del fruto de la condición de Arahant, se llama 'ubhatobhāgavimutto'. Otra persona que, establecida con la fe como prioridad, pero incapaz de alcanzar las absorciones, siendo un practicante de la visión cabal pura, llega al sendero de entrada en la corriente. En ese momento, se llama 'saddhānusārī'; en las seis etapas del fruto de entrada en la corriente, etc., se llama 'saddhāvimutto'; y en el momento del fruto de la condición de Arahant, se llama 'paññāvimutto'.

50. Aṭṭhame visamāti sapakkhalanaṭṭhena visamā. Samāti nipakkhalanaṭṭhena samā. Adhammakammānīti uddhammāni kammāni. Avinayakammānīti ubbinayāni kammāni.

50. En el octavo sutta: 'Visamā' significa desigual o injusto, en el sentido de tropezar. 'Samā' significa igual o justo, en el sentido de no tropezar. 'Adhammakammāni' se refiere a actos legales o acciones que están fuera del Dhamma (Sutta y Abhidhamma). 'Avinayakammāni' se refiere a actos legales o acciones que están fuera del Vinaya.

51. Navame [Pg.50] adhammikāti niddhammā. Dhammikāti dhammayuttā.

51. En el noveno sutta: 'Adhammikā' significa desprovisto de Dhamma o injusto. 'Dhammikā' significa conforme al Dhamma o justo.

52. Dasame adhikaraṇanti vivādādhikaraṇādicatubbidhaṃ adhikaraṇaṃ. Ādiyantīti gaṇhanti. Saññāpentīti jānāpenti. Na ca saññattiṃ upagacchantīti saññāpanatthaṃ na sannipatanti. Na ca nijjhāpentīti na pekkhāpenti. Na ca nijjhattiṃ upagacchantīti aññamaññaṃ nijjhāpanatthāya na sannipatanti. Asaññattibalāti asaññattiyeva balaṃ etesanti asaññattibalā. Appaṭinissaggamantinoti yesaṃ hi evaṃ hoti – ‘‘sace amhehi gahitaṃ adhikaraṇaṃ dhammikaṃ bhavissati, gaṇhissāma. Sace adhammikaṃ, vissajjessāmā’’ti, te paṭinissaggamantino nāma honti. Ime pana na tathā mantentīti appaṭinissaggamantino. Thāmasā parāmāsā abhinivissāti diṭṭhithāmena ca diṭṭhiparāmāsena ca abhinivisitvā. Idameva saccanti idaṃ amhākaṃ vacanameva saccaṃ. Moghamaññanti avasesānaṃ vacanaṃ moghaṃ tucchaṃ. Sukkapakkho uttānatthoyevāti.

52. En el décimo (discurso): 'Adhikaraṇanti' se refiere a los cuatro tipos de asuntos legales, comenzando con las disputas (vivādādhikaraṇa). 'Ādiyantīti' significa que los toman o asumen. 'Saññāpentīti' significa que informan o hacen saber. 'Na ca saññattiṃ upagacchantīti' significa que no se reúnen con el propósito de llegar a un acuerdo o persuasión. 'Na ca nijjhāpentīti' significa que no hacen que otros vean o perciban. 'Na ca nijjhattiṃ upagacchantīti' significa que no se congregan unos con otros para lograr el entendimiento mutuo. 'Asaññattibalā' se refiere a aquellos para quienes su fuerza reside únicamente en la falta de persuasión o acuerdo; por lo tanto, se les llama así. 'Appaṭinissaggamantinoti': en este pasaje, el significado detallado es que aquellos monjes que piensan: 'Si el asunto legal que hemos asumido es conforme al Dhamma, lo mantendremos; si es contrario al Dhamma, lo abandonaremos', se denominan 'paṭinissaggamantino' (quienes deliberan sobre el abandono del error). Sin embargo, estos individuos no deliberan de tal manera, por lo cual son llamados 'appaṭinissaggamantino'. 'Thāmasā parāmāsā abhinivissāti' significa aferrarse firmemente y persistir mediante la fuerza de los puntos de vista y el asimiento de los mismos. 'Idameva saccanti' significa que solo nuestras palabras son la verdad. 'Moghamaññanti' significa que las palabras de los demás son vanas y vacías. La sección sobre el lado de lo brillante (sukkapakkho) tiene un significado evidente.

Parisavaggo pañcamo.

El quinto es el Capítulo sobre las Asambleas (Parisavagga).

Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

El primer grupo de cincuenta (Paṭhamapaṇṇāsaka) ha terminado.

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ

2. El segundo grupo de cincuenta (Dutiyapaṇṇāsaka).

(6) 1. Puggalavaggavaṇṇanā

(6) 1. Comentario al Capítulo sobre las Personas (Puggalavaggavaṇṇanā).

53. Dutiyapaṇṇāsakassa [Pg.51] paṭhame cakkavattinā saddhiṃ gahitattā ‘‘lokānukampāyā’’ti na vuttaṃ. Ettha ca cakkavattino uppattiyā dve sampattiyo labhanti, buddhānaṃ uppattiyā tissopi.

53. En el primer discurso del segundo grupo de cincuenta, no se menciona la frase 'por compasión al mundo' debido a que el Buda es mencionado junto con el Rey que Gira la Rueda (Cakkavatti). Además, aquí se explica que debido al surgimiento de un Rey que Gira la Rueda, se obtienen dos tipos de prosperidad (sampatti): la divina y la humana. Sin embargo, debido al surgimiento de los Budas, se obtienen las tres (incluyendo la prosperidad del Nibbāna).

54. Dutiye acchariyamanussāti āciṇṇamanussā abbhutamanussā.

54. En el segundo discurso, 'acchariyamanussā' se refiere a seres humanos extraordinarios y maravillosos, aquellos que no han aparecido antes en el mundo.

55. Tatiye bahuno janassa anutappā hotīti mahājanassa anutāpakārī hoti. Tattha cakkavattino kālakiriyā ekacakkavāḷe devamanussānaṃ anutāpaṃ karoti, tathāgatassa kālakiriyā dasasu cakkavāḷasahassesu.

55. En el tercer discurso, 'bahuno janassa anutappā hotīti' significa que causa pesar a mucha gente. Al respecto, la muerte de un Rey que Gira la Rueda causa pesar a los dioses y humanos en un solo sistema de mundos (cakkavāḷa); la muerte del Tathāgata causa pesar en diez mil sistemas de mundos.

56. Catutthe thūpārahāti thūpassa yuttā anucchavikā. Cakkavattino hi cetiyaṃ paṭijaggitvā dve sampattiyo labhanti, buddhānaṃ cetiyaṃ paṭijaggitvā tissopi.

56. En el cuarto discurso, 'thūpārahā' significa dignos de una estupa, es decir, apropiados y merecedores de tal monumento. En efecto, al honrar y cuidar la estupa de un Rey que Gira la Rueda, se obtienen dos prosperidades; al honrar y cuidar la estupa de los Budas, se obtienen las tres.

57. Pañcame buddhāti attano ānubhāvena cattāri saccāni buddhā.

57. En el quinto discurso, 'buddhā' se refiere a las personas con la sabiduría que conoce las Cuatro Nobles Verdades por su propio poder.

58. Chaṭṭhe phalantiyāti saddaṃ karontiyā. Na santasantīti na bhāyanti. Tattha khīṇāsavo attano sakkāyadiṭṭhiyā pahīnattā na bhāyati, hatthājānīyo sakkāyadiṭṭhiyā balavattāti. Sattamaṭṭhamesupi eseva nayo.

58. En el sexto discurso, 'phalantiyāti' significa cuando se emite un sonido (como un trueno). 'Na santasantīti' significa que no temen. Al respecto, el Arahant (khīṇāsavo) no teme debido a que ha abandonado la creencia en la identidad propia (sakkāyadiṭṭhi); el elefante noble no teme debido a la fuerza de su naturaleza. El mismo método de interpretación se aplica al séptimo y octavo discurso.

61. Navame kiṃpurisāti kinnarā. Mānusiṃ vācaṃ na bhāsantīti manussakathaṃ na kathenti. Dhammāsokassa kira ekaṃ kinnaraṃ ānetvā dassesuṃ. So ‘‘kathāpetha na’’nti āha. Kinnaro kathetuṃ na icchati. Eko puriso ‘‘ahametaṃ kathāpessāmī’’ti heṭṭhāpāsādaṃ otāretvā dve khāṇuke koṭṭetvā ukkhaliṃ āropesi. Sā ubhatopassehi patati. Taṃ disvā kinnaro ‘‘kiṃ aññaṃ ekaṃ khāṇukaṃ koṭṭetuṃ [Pg.52] na vaṭṭatī’’ti ettakameva āha. Puna aparabhāge dve kinnare ānetvā dassesuṃ. Rājā ‘‘kathāpetha ne’’ti āha. Te kathetuṃ na icchiṃsu. Eko puriso ‘‘ahamete kathāpessāmī’’ti te gahetvā antarāpaṇaṃ agamāsi. Tattheko ambapakkañca macche ca addasa, eko kabiṭṭhaphalañca ambilikāphalañca. Tattha purimo ‘‘mahāvisaṃ manussā khādanti, kathaṃ te kilāsino na hontī’’ti āha. Itaro ‘‘kathaṃ ime etaṃ nissāya kuṭṭhino na hontī’’ti āha. Evaṃ mānusiṃ vācaṃ kathetuṃ sakkontāpi dve atthe sampassamānā na kathentīti.

61. En el noveno discurso, 'kiṃpurisā' se refiere a los Kinnaras. 'Mānusiṃ vācaṃ na bhāsantīti' significa que no hablan el lenguaje de los humanos. Se cuenta que trajeron un Kinnara ante el Rey Dhammāsoka y se lo mostraron. El rey dijo: 'Hagan que hable'. El Kinnara no quería hablar. Un hombre dijo: 'Yo haré que este hable', y bajándolo de la torre del palacio, clavó dos estacas y colocó una olla de arroz sobre ellas. La olla se caía de ambos lados. Al ver esto, el Kinnara simplemente dijo: '¿No sería apropiado clavar otra estaca?'. En otra ocasión, trajeron a dos Kinnaras y el rey ordenó que los hicieran hablar. Ellos no deseaban hacerlo. Un hombre se ofreció y los llevó al mercado. Allí, uno de los Kinnaras vio mangos maduros y peces, mientras que el otro vio frutos de kabiṭṭha y tamarindo. El primero dijo: 'Los humanos comen gran veneno, ¿cómo es que no sufren de enfermedades de la piel?'. El otro dijo: '¿Cómo es que estos humanos, dependiendo de tales frutos (ácidos), no contraen lepra?'. De este modo, aunque son capaces de hablar el lenguaje humano, no lo hacen al percibir dos razones o beneficios.

62. Dasame appaṭivānoti anukaṇṭhito apaccosakkito.

62. En el décimo discurso, 'appaṭivāno' significa aquel que es incansable y no retrocede.

63. Ekādasame asantasannivāsanti asappurisānaṃ sannivāsaṃ. Na vadeyyāti ovādena vā anusāsaniyā vā na vadeyya, mā vadatūti attho. Therampāhaṃ na vadeyyanti ahampi theraṃ bhikkhuṃ ovādānusāsanivasena na vadeyyaṃ. Ahitānukampīti ahitaṃ icchamāno. No hitānukampīti hitaṃ anicchamāno. Noti naṃ vadeyyanti ‘‘ahaṃ tava vacanaṃ na karissa’’nti naṃ vadeyyaṃ. Viheṭheyyanti vacanassa akaraṇena viheṭheyyaṃ. Passampissa nappaṭikareyyanti passantopi jānantopi ahaṃ tassa vacanaṃ na kareyyaṃ. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo. Sukkapakkhe pana sādhūti naṃ vadeyyanti ‘‘sādhu bhaddakaṃ sukathitaṃ tayā’’ti tassa kathaṃ abhinandanto naṃ vadeyyanti attho.

63. En el undécimo discurso, 'asantasannivāsaṃ' se refiere a la convivencia con personas indignas. 'Na vadeyyā' significa que no se debe hablarles con consejos o instrucciones; el sentido es: 'que no les hable'. 'Therampāhaṃ na vadeyyaṃ' significa: 'Incluso a un monje anciano, yo no le hablaría con el fin de aconsejarlo o instruirlo'. 'Ahitānukampī' es desear el perjuicio. 'No hitānukampī' es no desear el bienestar. 'Noti naṃ vadeyyaṃ' significa decirle al anciano: 'No seguiré tus palabras'. 'Viheṭheyyā' significa hostigarlo al no obedecer sus palabras. 'Passampissa nappaṭikareyyā' significa que, aun viendo y sabiendo, uno no obedecería sus palabras. Por este medio debe entenderse el significado en todos los contextos. En el lado de lo virtuoso, 'sādhūti naṃ vadeyyaṃ' significa que uno le diría al anciano: 'Bien, excelente, lo que has dicho es correcto', regocijándose en sus palabras.

64. Dvādasame ubhato vacīsaṃsāroti dvīsupi pakkhesu aññamaññaṃ akkosanapaccakkosanavasena saṃsaramānā vācā vacīsaṃsāro. Diṭṭhipaḷāsoti diṭṭhiṃ nissāya uppajjanako yugaggāhalakkhaṇo paḷāso diṭṭhipaḷāso nāma. Cetaso āghātoti kopo. So hi cittaṃ āghātento uppajjati. Appaccayoti atuṭṭhākāro, domanassanti attho. Anabhiraddhīti kopoyeva. So hi anabhirādhanavasena anabhiraddhīti vuccati. Ajjhattaṃ avūpasantaṃ hotīti sabbampetaṃ niyakajjhattasaṅkhāte [Pg.53] attano citte ca saddhivihārikaantevāsikasaṅkhātāya attano parisāya ca avūpasantaṃ hoti. Tasmetanti tasmiṃ etaṃ. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti.

64. En el duodécimo discurso, 'ubhato vacīsaṃsāro' se refiere al ciclo de palabras que ocurre entre ambas partes mediante el abuso y el contra-abuso mutuo. 'Diṭṭhipaḷāso' es la hipocresía que surge basada en puntos de vista erróneos, caracterizada por la presunción de igualdad o superioridad. 'Cetaso āghāto' es la ira, pues surge atormentando la mente. 'Appaccayo' es una forma de descontento, es decir, el pesar mental. 'Anabhiraddhi' es la ira misma, llamada así por no conducir al logro del bienestar propio o ajeno. 'Ajjhattaṃ avūpasantaṃ hotīti' significa que todo este ciclo de palabras y demás permanece sin calmarse tanto en la propia mente como en la mente de los seguidores (estudiantes que residen con uno). 'Tasmetanti' debe dividirse como 'tasmiṃ etaṃ'. El resto debe entenderse según el método ya mencionado.

Puggalavaggo paṭhamo.

El primer Capítulo sobre las Personas (Puggalavagga).

(7) 2. Sukhavaggavaṇṇanā

(7) 2. Comentario al Capítulo sobre la Felicidad (Sukhavaggavaṇṇanā).

65. Dutiyassa paṭhame gihisukhanti gihīnaṃ sabbakāmanipphattimūlakaṃ sukhaṃ. Pabbajitasukhanti pabbajitānaṃ pabbajjāmūlakaṃ sukhaṃ.

65. 65. En el primer sutta del segundo vagga: 'gihisukhaṃ' (la felicidad del laico) es la felicidad que tiene como raíz el cumplimiento de todos los deseos sensuales de los laicos. 'Pabbajitasukhaṃ' (la felicidad del renunciante) es la felicidad que tiene como raíz la vida de renuncia de los monjes.

66. Dutiye kāmasukhanti kāme ārabbha uppajjanakasukhaṃ. Nekkhammasukhanti nekkhammaṃ vuccati pabbajjā, taṃ ārabbha uppajjanakasukhaṃ.

66. 66. En el segundo sutta: 'kāmasukhaṃ' (la felicidad sensual) es la felicidad que surge en relación con los placeres sensuales. En el término 'nekkhammasukhaṃ' (la felicidad de la renuncia), se dice que la renuncia (nekkhamma) es la vida monástica; es la felicidad que surge en relación con esa vida de renuncia.

67. Tatiye upadhisukhanti tebhūmakasukhaṃ. Nirupadhisukhanti lokuttarasukhaṃ.

67. 67. En el tercer sutta: 'upadhisukhaṃ' (la felicidad con sustratos) es la felicidad incluida en los tres planos de existencia mundana. 'Nirupadhisukhaṃ' (la felicidad sin sustratos) es la felicidad supramundana.

68. Catutthe sāsavasukhanti āsavānaṃ paccayabhūtaṃ vaṭṭasukhaṃ. Anāsavasukhanti tesaṃ apaccayabhūtaṃ vivaṭṭasukhaṃ.

68. 68. En el cuarto sutta: 'sāsavasukhaṃ' (la felicidad con influjos) es la felicidad del ciclo de renacimientos (vaṭṭasukha) que actúa como condición para los cuatro influjos (āsavas). 'Anāsavasukhaṃ' (la felicidad sin influjos) es la felicidad de la cesación del ciclo (vivaṭṭasukha), que surge teniendo el Nibbāna como objeto y que no es condición para tales influjos.

69. Pañcame sāmisanti saṃkilesaṃ vaṭṭagāmisukhaṃ. Nirāmisanti nikkilesaṃ vivaṭṭagāmisukhaṃ.

69. 69. En el quinto sutta: 'sāmisaṃ' (con cebo) es la felicidad que conduce al ciclo de renacimientos, afligida por las impurezas (kilesas) que oprimen y atormentan. 'Nirāmisaṃ' (sin cebo) es la felicidad que conduce a la liberación del ciclo, libre de impurezas y que tiene el Nibbāna como objeto.

70. Chaṭṭhe ariyasukhanti aputhujjanasukhaṃ. Anariyasukhanti puthujjanasukhaṃ.

70. 70. En el sexto sutta: 'ariyasukhaṃ' (la felicidad de los nobles) es la felicidad de los nobles, aquellos que ya no son mundanos (aputhujjana). 'Anariyasukhaṃ' (la felicidad no noble) es la felicidad de las personas mundanas (puthujjana).

71. Sattame kāyikanti kāyaviññāṇasahajātaṃ. Cetasikanti manodvārikasukhaṃ. Taṃ lokiyalokuttaramissakaṃ kathitaṃ.

71. 71. En el séptimo sutta: 'kāyikaṃ' (corporal) es lo que surge junto con la conciencia corporal. 'Cetasikaṃ' (mental) es la felicidad que surge en la puerta de la mente. Se dice que esta felicidad (mental) es una mezcla de lo mundano y lo supramundano.

72. Aṭṭhame sappītikanti paṭhamadutiyajjhānasukhaṃ. Nippītikanti tatiyacatutthajjhānasukhaṃ. Tattha lokiyasappītikato lokiyanippītikaṃ, lokuttarasappītikato ca lokuttaranippītikaṃ agganti evaṃ bhummantaraṃ abhinditvā aggabhāvo veditabbo.

72. 72. En el octavo sutta: 'sappītikaṃ' (con alegría) es la felicidad asociada con el primer y segundo jhana. 'Nippītikaṃ' (sin alegría) es la felicidad asociada con el tercer y cuarto jhana. Entre estas dos, la felicidad mundana sin alegría es superior a la felicidad mundana con alegría; asimismo, la felicidad supramundana sin alegría es superior a la felicidad supramundana con alegría. De esta manera, sin romper la distinción entre los planos de existencia, debe entenderse su superioridad.

73. Navame [Pg.54] sātasukhanti tīsu jhānesu sukhaṃ. Upekkhāsukhanti catutthajjhānasukhaṃ.

73. 73. En el noveno sutta: 'sātasukhaṃ' (la felicidad placentera) es la felicidad en los tres primeros jhanas. 'Upekkhāsukhaṃ' (la felicidad de la ecuanimidad) es la felicidad asociada con el cuarto jhana.

74. Dasame samādhisukhanti appanaṃ vā upacāraṃ vā pattasukhaṃ. Asamādhisukhanti tadubhayaṃ appattasukhaṃ.

74. 74. En el décimo sutta: 'samādhisukhaṃ' (la felicidad de la concentración) es la felicidad alcanzada tanto en la absorción (appanā) como en la concentración de acceso (upacāra). 'Asamādhisukhaṃ' (la felicidad sin concentración) es la felicidad que no ha alcanzado ninguna de esas dos.

75. Ekādasame sappītikārammaṇanti sappītikaṃ jhānadvayaṃ paccavekkhantassa uppannasukhaṃ. Nippītikārammaṇepi eseva nayo. Dvādasamepi imināva upāyena attho veditabbo.

75. 75. En el undécimo sutta: 'sappītikārammaṇaṃ' (con la alegría como objeto) es la felicidad que surge para aquel que reflexiona sobre el par de jhanas que poseen alegría. En cuanto a la felicidad que tiene por objeto el jhana sin alegría (nippītikārammaṇa), se aplica el mismo método. En el duodécimo sutta, el significado debe entenderse de esta misma manera.

77. Terasame rūpārammaṇanti rūpāvacaracatutthajjhānārammaṇaṃ, yaṃkiñci rūpaṃ ārabbha uppajjanakaṃ vā. Arūpārammaṇanti arūpāvacarajjhānārammaṇaṃ, yaṃkiñci arūpaṃ ārabbha uppajjanakaṃ vāti.

77. 77. En el decimotercer sutta: 'rūpārammaṇaṃ' (con objeto material) es la felicidad que tiene como objeto el cuarto jhana de la esfera de la materia sutil; o bien, la felicidad que surge tomando cualquier forma material como objeto. 'Arūpārammaṇaṃ' (con objeto inmaterial) es la felicidad que tiene como objeto un jhana de la esfera inmaterial; o bien, la felicidad que surge tomando cualquier estado mental (nāma) como objeto. Así concluye la explicación del decimotercer sutta.

Sukhavaggo dutiyo.

Este es el segundo vagga, el Sukhavagga (Capítulo sobre la Felicidad).

(8) 3. Sanimittavaggavaṇṇanā

(8) 3. (8) 3. Sanimittavaggavaṇṇanā (Explicación del Capítulo con Signos)

78-79. Tatiyassa paṭhame sanimittāti sakāraṇā. Dutiyādīsupi eseva nayo. Nidānaṃ hetu saṅkhāro paccayo rūpanti sabbānipi hi etāni kāraṇavevacanāneva.

78-79. 78-79. En el primer sutta del tercer vagga: 'sanimittā' significa con causa (sakāraṇā). En el segundo sutta y los siguientes, se aplica el mismo método. Ciertamente, los términos 'nidāna' (fuente), 'hetu' (causa), 'saṅkhāra' (formación), 'paccaya' (condición) y 'rūpa' (forma/objeto) son todos sinónimos de la palabra causa (kāraṇa).

84. Sattame savedanāti paccayabhūtāya sampayuttavedanāya satiyeva uppajjanti, nāsatīti attho. Aṭṭhamanavamesupi eseva nayo.

84. 84. En el séptimo sutta: 'savedanā' (con sensación) significa que surgen solo cuando existe la sensación asociada como condición (paccaya); si no existe, no surgen. Este es el significado. En los suttas octavo y noveno, se aplica el mismo método.

87. Dasame saṅkhatārammaṇāti paccayanibbattaṃ saṅkhatadhammaṃ ārammaṇaṃ katvāva uppajjanti. No asaṅkhatārammaṇāti asaṅkhataṃ pana nibbānaṃ ārabbha na uppajjanti. Na hontīti maggakkhaṇe na honti nāma, phale patte nāhesunti. Evametesu dasasupi ṭhānesu yāva arahattā desanā desitāti.

87. 87. En el décimo sutta: 'saṅkhatārammaṇā' (con lo condicionado como objeto) significa que surgen solo tomando como objeto un fenómeno condicionado (saṅkhata), producido por causas. 'Noasaṅkhatārammaṇā' significa que no surgen tomando como objeto el Nibbāna, que es lo incondicionado (asaṅkhata), aquello que no es creado por causas como el kamma, la mente, el clima o el alimento. 'Nahonti' (no existen) significa que no existen en el momento del Sendero (magga); al alcanzar el Fruto (phala), ya no han surgido. Así, en estos diez casos, la enseñanza se expone hasta el logro del estado de Arahat. Así concluye la explicación del décimo sutta.

Sanimittavaggo tatiyo.

Este es el tercer vagga, el Sanimittavagga (Capítulo con Signos).

(9) 4. Dhammavaggavaṇṇanā

(9) 4. (9) 4. Dhammavaggavaṇṇanā (Explicación del Capítulo sobre los Estados)

88. Catutthassa [Pg.55] paṭhame cetovimuttīti phalasamādhi. Paññāvimuttīti phalapaññā.

88. 88. En el primer sutta del cuarto vagga: 'cetovimutti' (liberación de la mente) es la concentración del Fruto (phalasamādhi). 'Paññāvimutti' (liberación por la sabiduría) es la sabiduría del Fruto (phalapaññā).

89. Dutiye paggāhoti vīriyaṃ. Avikkhepoti cittekaggatā.

89. 89. En el segundo sutta: 'paggāha' (esfuerzo) es la energía (vīriya). 'Avikkhepa' (no distracción) es la unidireccionalidad de la mente (cittekaggatā).

90. Tatiye nāmanti cattāro arūpakkhandhā. Rūpanti rūpakkhandho. Iti imasmiṃ sutte dhammakoṭṭhāsaparicchedañāṇaṃ nāma kathitaṃ.

90. 90. En el tercer sutta: 'nāma' (mente) se refiere a los cuatro agregados inmateriales. 'Rūpa' (forma) se refiere al agregado de la forma material. Así, en este sutta, se habla del conocimiento del discernimiento de los grupos de fenómenos (dhammakoṭṭhāsaparicchedañāṇa), que es un tipo de conocimiento de visión cabal (vipassanā).

91. Catutthe vijjāti phalañāṇaṃ. Vimuttīti taṃsampayuttā sesadhammā.

91. 91. En el cuarto sutta: 'vijjā' (conocimiento claro) es el conocimiento del Fruto (phalañāṇa). 'Vimutti' (liberación) se refiere a los estados restantes asociados con ese conocimiento del Fruto.

92. Pañcame bhavadiṭṭhīti sassatadiṭṭhi. Vibhavadiṭṭhīti ucchedadiṭṭhi. Chaṭṭhasattamāni uttānatthāneva.

92. 92. En el quinto sutta: 'bhavadiṭṭhi' (visión de la existencia) es la visión eternista (sassatadiṭṭhi). 'Vibhavadiṭṭhi' (visión de la no existencia) es la visión aniquilacionista (ucchedadiṭṭhi). El sexto y séptimo suttas tienen significados evidentes.

95. Aṭṭhame dovacassatāti dubbacabhāvo. Pāpamittatāti pāpamittasevanabhāvo. Navamaṃ vuttavipariyāyena veditabbaṃ.

95. 95. En el octavo sutta: 'dovacassatā' (indocilidad) es el estado de ser difícil de aconsejar. 'Pāpamittatā' (amistad malvada) es el estado de asociarse con compañeros inicuos. El noveno sutta debe entenderse por la inversión de lo que se ha dicho.

97. Dasame dhātukusalatāti aṭṭhārasa dhātuyo dhātūti jānanaṃ. Manasikārakusalatāti tāsaṃyeva dhātūnaṃ aniccādivasena lakkhaṇattayaṃ āropetvā jānanaṃ.

97. 97. En el décimo sutta: 'dhātukusalatā' (habilidad en los elementos) es conocer los dieciocho elementos como tales. 'Manasikārakusalatā' (habilidad en la atención) es conocer esos mismos elementos aplicando las tres características (impermanencia, etc.) mediante el desarrollo de las marcas distintivas.

98. Ekādasame āpattikusalatāti pañcannañca sattannañca āpattikkhandhānaṃ jānanaṃ. Āpattivuṭṭhānakusalatāti desanāya vā kammavācāya vā āpattīhi vuṭṭhānajānananti.

98. 98. En el undécimo sutta: 'āpattikusalatā' (habilidad en las ofensas) es conocer los cinco y los siete grupos de ofensas disciplinarias. 'Āpattivuṭṭhānakusalatā' (habilidad en la rehabilitación de las ofensas) es conocer la salida de las ofensas, ya sea mediante la confesión (desanā) o mediante un acto formal (kammavācā). Así concluye la explicación del undécimo sutta.

Dhammavaggo catuttho.

Este es el cuarto vagga, el Dhammavagga (Capítulo sobre los Estados).

(10) 5. Bālavaggavaṇṇanā

(10) 5. (10) 5. Bālavaggavaṇṇanā (Explicación del Capítulo sobre los Necios)

99. Pañcamassa paṭhame anāgataṃ bhāraṃ vahatīti ‘‘sammajjanī padīpo ca, udakaṃ āsanena ca, chandapārisuddhiutukkhānaṃ, bhikkhugaṇanā ca ovādo, pātimokkhaṃ therabhāroti vuccatī’’ti imaṃ dasavidhaṃ therabhāraṃ navako hutvā [Pg.56] therena anajjhiṭṭho karonto anāgataṃ bhāraṃ vahati nāma. Āgataṃ bhāraṃ na vahatīti thero samāno tameva dasavidhaṃ bhāraṃ attanā vā akaronto paraṃ vā asamādapento āgataṃ bhāraṃ na vahati nāma. Dutiyasuttepi imināva nayena attho veditabbo.

99. 99. En el primer sutta del quinto vagga: 'anāgataṃ bhāraṃ vahati' (cargar con un peso no llegado) se refiere a los diez deberes de los monjes mayores (therabhāra), que incluyen: barrer el recinto del Uposatha, encender las lámparas, preparar los asientos y el agua, anunciar el consentimiento y la pureza, informar sobre la estación, contar a los monjes congregados, escuchar el pedido de instrucción para las monjas y recitar el Pātimokkha. Si un monje nuevo (navaka), sin ser instado por un monje mayor, realiza estas tareas, se dice que carga con un peso que aún no le corresponde. 'Āgataṃ bhāraṃ na vahati' (no cargar con el peso llegado) significa que un monje mayor que, debiendo realizar esos diez deberes, no los hace por sí mismo ni instiga a otros a realizarlos, se dice que no carga con el peso que le ha llegado. En el segundo sutta, el significado debe entenderse de la misma manera.

101. Tatiye akappiye kappiyasaññīti akappiye sīhamaṃsādimhi ‘‘kappiyaṃ ida’’nti evaṃsaññī. Kappiye akappiyasaññīti kumbhīlamaṃsabiḷāramaṃsādimhi kappiye ‘‘akappiyaṃ ida’’nti evaṃsaññī. Catutthaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

101. En el tercer sutta, 'percibir como lícito lo que no es lícito' significa que en relación a lo que no es lícito, como la carne de león y similares, se tiene la percepción de que 'esto es lícito'. 'Percibir como no lícito lo que es lícito' significa que en relación a lo que es lícito, como la carne de cocodrilo, carne de gato y similares, se tiene la percepción de que 'esto no es lícito'. El cuarto sutta debe entenderse siguiendo el mismo método ya explicado.

103. Pañcame anāpattiyā āpattisaññīti āpucchitvā bhaṇḍakaṃ dhovantassa, pattaṃ pacantassa, kese chindantassa, gāmaṃ pavisantassātiādīsu anāpatti, tattha ‘‘āpatti aya’’nti evaṃsaññī. Āpattiyā anāpattisaññīti tesaññeva vatthūnaṃ anāpucchākaraṇe āpatti, tattha ‘‘anāpattī’’ti evaṃsaññī. Chaṭṭhepi vuttanayeneva attho veditabbo. Sattamādīni uttānatthāneva.

103. En el quinto sutta, 'percibir una ofensa donde no la hay' se refiere a situaciones donde no hay ofensa, como cuando un monje lava pertenencias tras haber pedido permiso, cuece un cuenco, se corta el cabello o entra en una aldea, etc.; en tales casos, él tiene la percepción de que 'esto es una ofensa'. 'Percibir como no ofensa lo que es una ofensa' significa que en esos mismos actos (como lavar pertenencias, etc.), si se realizan sin haber pedido permiso, hay una ofensa; en tal caso, él tiene la percepción de que 'no hay ofensa'. En el sexto sutta, el significado debe entenderse siguiendo el mismo método explicado. El séptimo y los siguientes tienen significados evidentes.

109. Ekādasame āsavāti kilesā. Na kukkuccāyitabbanti saṅghabhogassa apaṭṭhapanaṃ avicāraṇaṃ na kukkuccāyitabbaṃ nāma, taṃ kukkuccāyati. Kukkuccāyitabbanti tasseva paṭṭhapanaṃ vicāraṇaṃ, taṃ na kukkuccāyati. Dvādasamādīni heṭṭhā vuttanayeneva veditabbānīti.

109. En el undécimo sutta, 'āsavā' se refiere a las impurezas (kilesā). 'No se debe tener escrúpulos' significa que el no disponer o no examinar el uso de los bienes de la comunidad (Sangha) se denomina 'no se debe tener escrúpulos'; sin embargo, él siente escrúpulos al respecto. 'Se debe tener escrúpulos' significa precisamente disponer y examinar el uso de los mismos bienes de la comunidad; sin embargo, él no siente escrúpulos al respecto. El duodécimo sutta y los siguientes deben entenderse siguiendo el mismo método explicado anteriormente.

Bālavaggo pañcamo.

Quinto capítulo: Bālavagga (Capítulo sobre los necios).

Dutiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

El segundo Paṇṇāsaka (Grupo de cincuenta) ha concluido.

3. Tatiyapaṇṇāsakaṃ

3. Tercer Paṇṇāsaka.

(11) 1. Āsāduppajahavaggavaṇṇanā

(11) 1. Comentario al Āsāduppajaha Vagga (Capítulo sobre el deseo difícil de abandonar).

119. Tatiyassa [Pg.57] paṇṇāsakassa paṭhame āsāti taṇhā. Duppajahāti duccajā dunnīharā. Lābhāsāya duppajahabhāvena sattā dasapi vassāni vīsatipi saṭṭhipi vassāni ‘‘ajja labhissāma, sve labhissāmā’’ti rājānaṃ upaṭṭhahanti, kasikammādīni karonti, ubhatobyūḷhaṃ saṅgāmaṃ pakkhandanti, ajapathasaṅkupathādayo paṭipajjanti, nāvāya mahāsamuddaṃ pavisanti. Jīvitāsāya duppajahattā sampatte maraṇakālepi vassasatajīviṃ attānaṃ maññanti. So kammakammanimittādīni passantopi ‘‘dānaṃ dehi pūjaṃ, karohī’’ti anukampakehi vuccamāno ‘‘nāhaṃ marissāmi, jīvissāmi’’cceva āsāya kassaci vacanaṃ na gaṇhāti.

119. En el primer sutta del tercer Paṇṇāsaka, 'āsā' es el deseo (taṇhā). 'Duppajaha' significa difícil de abandonar, difícil de erradicar. Debido a que el deseo de ganancia es difícil de abandonar, los seres sirven a un rey, realizan labores agrícolas y demás, se lanzan al fragor del campo de batalla entre dos ejércitos, recorren caminos peligrosos (como senderos de cabras o de estacas) y se adentran en el gran océano en barco durante diez, veinte o sesenta años, pensando: 'Hoy obtendremos ganancias, mañana las obtendremos'. Debido a que el deseo por la vida es difícil de abandonar, incluso cuando llega el momento de la muerte, se consideran a sí mismos como si fueran a vivir cien años. Aunque vea los signos de su karma (kamma-nimitta) y demás, cuando sus parientes compasivos le dicen: 'Haz una donación, realiza una ofrenda', debido a su anhelo, no acepta las palabras de nadie, pensando únicamente: 'No moriré, viviré'.

120. Dutiye pubbakārīti paṭhamaṃ upakārassa kārako. Kataññūkatavedīti tena kataṃ ñatvā pacchā kārako. Tesu pubbakārī ‘‘iṇaṃ demī’’ti saññaṃ karoti, pacchā kārako ‘‘iṇaṃ jīrāpemī’’ti saññaṃ karoti.

120. En el segundo sutta, 'pubbakārī' es aquel que realiza un beneficio primero. 'Kataññūkatavedī' es aquel que, reconociendo el beneficio realizado por el otro, actúa después en reciprocidad. Entre ellos, el que hace el beneficio primero percibe: 'Estoy otorgando un préstamo'; el que actúa después percibe: 'Estoy saldando una deuda'.

121. Tatiye titto ca tappetā cāti paccekabuddho ca tathāgatasāvako ca khīṇāsavo titto nāma, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho titto ca tappetā ca.

121. En el tercer sutta, 'satisfecho y el que satisface': un Paccekabuddha y un discípulo del Tathāgata que ha extinguido las impurezas (khīṇāsavo) se denominan 'satisfechos'. El Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, es tanto 'satisfecho' como 'el que satisface'.

122. Catutthe duttappayāti dāyakena duttappayā tappetuṃ na sukarā. Nikkhipatīti nidahati na paribhuñjati. Vissajjetīti paresaṃ deti.

122. En el cuarto sutta, 'duttappayā' significa que son difíciles de satisfacer por un donante; no es fácil satisfacerlos. 'Nikkhipati' significa que almacena y no utiliza los bienes. 'Vissajjeti' significa que los da a otros.

123. Pañcame na vissajjetīti sabbaṃyeva paresaṃ na deti, attano pana yāpanamattaṃ gahetvā avasesaṃ deti.

123. En el quinto sutta, 'no los da' significa que no da absolutamente todas sus posesiones a otros; por el contrario, toma lo suficiente para su propio sustento y da el resto.

124. Chaṭṭhe subhanimittanti iṭṭhārammaṇaṃ.

124. En el sexto sutta, 'subhanimitta' se refiere a un objeto agradable.

125. Sattame [Pg.58] paṭighanimittanti aniṭṭhanimittaṃ.

125. En el séptimo sutta, 'paṭighanimitta' se refiere a un objeto desagradable.

126. Aṭṭhame parato ca ghosoti parassa santikā assaddhammasavanaṃ.

126. En el octavo sutta, 'la voz de otro' (parato ca ghoso) se refiere a escuchar falsas enseñanzas de quienes no son nobles a partir de otros.

127. Navame parato ca ghosoti parassa santikā saddhammasavanaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

127. En el noveno sutta, 'la voz de otro' se refiere a escuchar la Verdadera Enseñanza (Saddhamma) de otros. El resto tiene un significado evidente en todos los suttas.

Āsāduppajahavaggo paṭhamo.

Primer capítulo: Āsāduppajaha Vagga.

(12) 2. Āyācanavaggavaṇṇanā

(12) 2. Comentario al Āyācana Vagga (Capítulo sobre la aspiración).

131. Dutiyassa paṭhame evaṃ sammā āyācamāno āyāceyyāti saddho bhikkhu uṭṭhahitvā ‘‘yādiso sāriputtatthero paññāya, ahampi tādiso homi. Yādiso mahāmoggallānatthero iddhiyā, ahampi tādiso homī’’ti evaṃ āyācanto pihento patthento yaṃ atthi, tasseva patthitattā sammā pattheyya nāma. Ito uttari patthento micchā pattheyya. Evarūpā hi patthanā yaṃ natthi, tassa patthitattā micchāpatthanā nāma hoti. Kiṃ kāraṇā? Esā, bhikkhave, tulā etaṃ pamāṇanti yathā hi suvaṇṇaṃ vā hiraññaṃ vā tulentassa tulā icchitabbā, dhaññaṃ minantassa mānanti tulane tulā, minane ca mānaṃ pamāṇaṃ hoti, evameva mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ esā tulā etaṃ pamāṇaṃ yadidaṃ sāriputtamoggallānā. Te gahetvā ‘‘ahampi ñāṇena vā iddhiyā vā etampamāṇo homī’’ti attānaṃ tuletuṃ vā pamāṇetuṃ vā sakkā, na ito aññathā.

131. En el primer sutta del segundo capítulo, 'aspirando correctamente de esta manera, debería aspirar' significa que un monje fiel, tras levantarse, aspira anhelando y deseando: 'Tal como el Venerable Sāriputta es en sabiduría, que así sea yo también. Tal como el Venerable Mahāmoggallāna es en poderes psíquicos, que así sea yo también'. Dado que aspira a una cualidad que realmente existe, se dice que aspira correctamente. Quien aspira a algo superior a esto, aspira erróneamente. Pues tal aspiración, al desear algo que no existe (superior a ellos), se denomina aspiración errónea. ¿Por qué razón? 'Monjes, esta es la balanza, este es el estándar'. Así como quien pesa oro o plata requiere de una balanza (tulā), y quien mide grano requiere de una medida (māna); la balanza es el estándar para pesar y la medida para medir. De la misma manera, entre mis monjes discípulos, Sāriputta y Moggallāna son la balanza y el estándar. Tomándolos a ellos como referencia, uno puede medirse o compararse a sí mismo diciendo: 'Que yo sea igual en conocimiento o en poderes psíquicos'; no es posible hacerlo de otra manera distinta a esta.

132. Dutiyādīsupi eseva nayo. Idaṃ panettha visesamattaṃ – khemā ca bhikkhunī uppalavaṇṇā cāti etāsu hi khemā paññāya aggā, uppalavaṇṇā iddhiyā. Tasmā ‘‘paññāya vā [Pg.59] iddhiyā vā etādisī homī’’ti sammā āyācamānā āyāceyya. Tathā citto gahapati paññāya aggo, hatthako rājakumāro mahiddhikatāya. Tasmā ‘‘paññāya vā iddhiyā vā ediso homī’’ti sammā āyācamāno āyāceyya. Khujjuttarāpi mahāpaññatāya aggā, nandamātā mahiddhikatāya. Tasmā ‘‘paññāya vā iddhiyā vā etādisī homī’’ti sammā āyācamānā āyāceyya.

132. En el segundo y demás suttas, se sigue el mismo método. No obstante, aquí hay una distinción: en el pasaje 'la monja Khemā y Uppalavaṇṇā', entre ellas, Khemā es la suprema en sabiduría y Uppalavaṇṇā en poderes psíquicos. Por tanto, una seguidora laica que aspira correctamente debería decir: 'Que sea como ellas en sabiduría o en poderes psíquicos'. Del mismo modo, el laico Citta es el supremo en sabiduría, y el joven príncipe Hatthaka en el gran poder (de atraer a otros). Por tanto, un seguidor laico que aspira correctamente debería decir: 'Que sea como ellos en sabiduría o en poderes'. También Khujjuttarā es la suprema por su gran sabiduría, y la madre de Nanda por su gran poder. Por tanto, una seguidora laica que aspira correctamente debería decir: 'Que sea como ellas en sabiduría o en poderes'.

135. Pañcame khatanti guṇānaṃ khatattā khataṃ. Upahatanti guṇānaṃ upahatattā upahataṃ, chinnaguṇaṃ naṭṭhaguṇanti attho. Attānaṃ pariharatīti nigguṇaṃ attānaṃ jaggati gopāyati. Sāvajjoti sadoso. Sānuvajjoti saupavādo. Pasavatīti paṭilabhati. Ananuviccāti ajānitvā avinicchinitvā. Apariyogāhetvāti ananupavisitvā. Avaṇṇārahassāti avaṇṇayuttassa micchāpaṭipannassa titthiyassa vā titthiyasāvakassa vā. Vaṇṇaṃ bhāsatīti ‘‘suppaṭipanno esa sammāpaṭipanno’’ti guṇaṃ katheti. Vaṇṇārahassāti buddhādīsu aññatarassa sammāpaṭipannassa. Avaṇṇaṃ bhāsatīti ‘‘duppaṭipanno esa micchāpaṭipanno’’ti aguṇaṃ katheti. Avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsatīti idhekacco puggalo duppaṭipannānaṃ micchāpaṭipannānaṃ titthiyānaṃ titthiyasāvakānaṃ ‘‘itipi duppaṭipannā itipi micchāpaṭipannā’’ti avaṇṇaṃ bhāsati. Vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsatīti suppaṭipannānaṃ sammāpaṭipannānaṃ buddhānaṃ buddhasāvakānaṃ ‘‘itipi suppaṭipannā itipi sammāpaṭipannā’’ti vaṇṇaṃ bhāsati.

135. En el quinto sutta: 'khataṃ' (excavado/destruido) se refiere a estar excavado debido a la destrucción de las virtudes. 'Upahataṃ' (dañado) significa dañado por la destrucción de las virtudes, lo cual implica virtudes cortadas o virtudes perdidas; este es el significado. 'Attānaṃ pariharati' (se protege a sí mismo) significa que protege o guarda a una persona carente de virtudes (a sí mismo). 'Sāvajjo' significa con falta (sadoso). 'Sānuvajjo' significa con reproche (saupavādo). 'Pasavati' significa adquiere. 'Ananuvicca' significa sin saber, sin juzgar. 'Apariyogāhetvā' significa sin penetrar con sabiduría. 'Avaṇṇārahassa' se refiere a aquel que merece el vituperio, es decir, un sectario (titthiya) de conducta errónea o un discípulo de tal sectario. 'Vaṇṇaṃ bhāsati' (habla alabanzas) significa que dice virtudes tales como: 'Este es de buena conducta, este practica correctamente'. 'Vaṇṇārahassa' se refiere a cualquiera de los budas y otros seres que practican correctamente. 'Avaṇṇaṃ bhāsati' (habla vituperios) significa que dice no-virtudes tales como: 'Este es de mala conducta, este practica erróneamente'. 'Avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati' significa que en este mundo, cierta persona habla del vituperio de los sectarios y sus discípulos que son de mala conducta y práctica errónea, diciendo: 'Por esta razón son de mala conducta, por esta razón son de práctica errónea'. 'Vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati' significa que habla de las virtudes de los budas y sus discípulos que son de buena conducta y práctica correcta, diciendo: 'Por esta razón son de buena conducta, por esta razón son de práctica correcta'.

136. Chaṭṭhe appasādanīye ṭhāneti appasādakāraṇe. Pasādaṃ upadaṃsetīti duppaṭipadāya micchāpaṭipadāya ‘‘ayaṃ suppaṭipadā sammāpaṭipadā’’ti pasādaṃ janeti. Pasādanīye ṭhāne appasādanti suppaṭipadāya sammāpaṭipadāya ‘‘ayaṃ duppaṭipadā micchāpaṭipadā’’ti appasādaṃ janetīti. Sesamettha uttānameva.

136. En el sexto sutta: 'appasādanīye ṭhāne' significa en una causa que no inspira fe. 'Pasādaṃ upadaṃseti' significa que en una conducta mala y errónea, genera fe diciendo: 'Esta es una buena conducta, una práctica correcta'. 'Pasādanīye ṭhāne appasādaṃ' significa que en una buena conducta y práctica correcta, genera falta de fe diciendo: 'Esta es una mala conducta, una práctica errónea'. El resto de este sutta es de significado evidente.

137. Sattame dvīsūti dvīsu okāsesu dvīsu kāraṇesu. Micchāpaṭipajjamānoti micchāpaṭipattiṃ paṭipajjamāno. Mātari ca pitari cāti mittavindako viya mātari, ajātasattu viya pitari. Sukkapakkho vuttanayeneva veditabbo.

137. En el séptimo sutta: 'dvīsu' significa en dos ocasiones o en dos causas. 'Micchāpaṭipajjamāno' significa aquel que practica una conducta errónea. 'Mātari ca pitari ca' (hacia la madre y el padre) debe entenderse como Mittavindaka respecto a su madre, y como Ajātasattu respecto a su padre. El lado brillante (sukkapakkho) debe entenderse de la misma manera que ya se ha explicado.

138. Aṭṭhame tathāgate ca tathāgatasāvake cāti devadatto viya tathāgate, kokāliko viya ca tathāgatasāvake. Sukkapakkhe [Pg.60] ānandatthero viya tathāgate, nandagopālakaseṭṭhiputto viya ca tathāgatasāvake.

138. En el octavo sutta: 'tathāgate ca tathāgatasāvake ca' se refiere a actuar como Devadatta hacia el Tathāgata, y como Kokālika hacia el discípulo del Tathāgata. En el lado brillante, como el venerable Ānanda hacia el Tathāgata, y como el hijo del banquero Nandagopālaka hacia el discípulo del Tathāgata.

139. Navame sacittavodānanti sakacittassa vodānaṃ, aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ etaṃ nāmaṃ. Na ca kiñci loke upādiyatīti loke ca rūpādīsu dhammesu kiñci ekaṃ dhammampi na gaṇhāti na parāmasati. Evamettha anupādānaṃ nāma dutiyo dhammo hoti. Dasamekādasamāni uttānatthānevāti.

139. En el noveno sutta: 'sacittavodānaṃ' significa la purificación de la propia mente; este es un nombre para los ocho logros meditativos (samāpatti). 'Na ca kiñci loke upādiyati' significa que en el mundo, entre los fenómenos como la forma (rūpa) y otros, no toma ni se aferra erróneamente a ningún solo fenómeno. Así, en este noveno sutta, el segundo factor es el llamado 'no aferramiento' (anupādāna). El décimo y el undécimo sutta tienen significados evidentes.

Āyācanavaggo dutiyo.

Segundo Capítulo: Āyācanavagga.

(13) 3. Dānavaggavaṇṇanā

(13) 3. Descripción del Capítulo sobre la Generosidad (Dānavagga).

142. Tatiyassa paṭhame dānānīti diyyanakavasena dānāni, deyyadhammassetaṃ nāmaṃ. Savatthukā vā cetanā dānaṃ, sampattipariccāgassetaṃ nāmaṃ. Āmisadānanti cattāro paccayā diyyanakavasena āmisadānaṃ nāma. Dhammadānanti idhekacco amatapattipaṭipadaṃ kathetvā deti, idaṃ dhammadānaṃ nāma.

142. En el primer sutta del tercer capítulo: 'dānāni' se llaman así por el acto de dar; este es un nombre para el objeto que debe ser dado (deyyadhamma). O bien, la intención (cetanā) junto con el objeto es 'dāna'; este es un nombre para la renuncia a las propias posesiones. 'Āmisadāna' se refiere a los cuatro requisitos que, por el acto de dar, se llaman ofrenda material. 'Dhammadāna' significa que en este mundo, cierta persona ofrece el Dhamma explicando la práctica para alcanzar el estado de inmortalidad (Nirvana); esto se llama ofrenda de Dhamma.

143. Dutiye cattāro paccayā yajanakavasena yāgo nāma dhammopi yajanakavasena yāgoti veditabbo.

143. En el segundo sutta: debe entenderse que los cuatro requisitos, por el acto de ofrecerlos, se llaman 'yāga' (sacrificio/ofrenda); el Dhamma también, por el acto de ofrecerlo, se llama 'yāga'.

144. Tatiye āmisassa cajanaṃ āmisacāgo, dhammassa cajanaṃ dhammacāgo. Catutthe upasaggamattaṃ viseso.

144. En el tercero: abandonar lo material es 'āmisacāgo' (liberalidad material), abandonar el Dhamma es 'dhammacāgo' (liberalidad del Dhamma). En el cuarto sutta, la diferencia radica únicamente en el prefijo 'pari'.

146. Pañcame catunnaṃ paccayānaṃ bhuñjanaṃ āmisabhogo, dhammassa bhuñjanaṃ dhammabhogo. Chaṭṭhe upasaggamattaṃ viseso.

146. En el quinto: el disfrute de los cuatro requisitos es 'āmisabhogo' (disfrute material), el disfrute del Dhamma es 'dhammabhogo' (disfrute del Dhamma). En el sexto sutta, la diferencia radica únicamente en el prefijo 'saṃ'.

148. Sattame catunnaṃ paccayānaṃ saṃvibhajanaṃ āmisasaṃvibhāgo, dhammassa saṃvibhajanaṃ dhammasaṃvibhāgo.

148. En el séptimo: la correcta distribución de los cuatro requisitos es 'āmisasaṃvibhāgo' (distribución material), la correcta distribución del Dhamma es 'dhammasaṃvibhāgo' (distribución del Dhamma).

149. Aṭṭhame catūhi paccayehi saṅgaho āmisasaṅgaho, dhammena saṅgaho dhammasaṅgaho.

149. En el octavo: favorecer con los cuatro requisitos es 'āmisasaṅgaho' (asistencia material), favorecer con el Dhamma es 'dhammasaṅgaho' (asistencia del Dhamma).

150. Navame [Pg.61] catūhi paccayehi anuggaṇhanaṃ āmisānuggaho, dhammena anuggaṇhanaṃ dhammānuggaho.

150. En el noveno: el apoyo con los cuatro requisitos es 'āmisānuggaho' (apoyo material), el apoyo con el Dhamma es 'dhammānuggaho' (apoyo del Dhamma).

151. Dasame catūhi paccayehi anukampanaṃ āmisānukampā, dhammena anukampanaṃ dhammānukampāti.

151. En el décimo: la compasión mediante los cuatro requisitos es 'āmisānukampā' (compasión material), la compasión mediante el Dhamma es 'dhammānukampā' (compasión del Dhamma).

Dānavaggo tatiyo.

Tercer Capítulo: Dānavagga.

(14) 4. Santhāravaggavaṇṇanā

(14) 4. Descripción del Capítulo sobre la Hospitalidad (Santhāravagga).

152. Catutthassa paṭhame catūhi paccayehi attano ca parassa ca antarapaṭicchādanavasena santharaṇaṃ āmisasanthāro, dhammena santharaṇaṃ dhammasanthāro. Dutiye upasaggamattaṃ viseso.

152. En el primer sutta del cuarto capítulo: el enlace mediante la cobertura del espacio intermedio, ya sea propio o ajeno, con los cuatro requisitos es 'āmisasanthāro' (hospitalidad material); el enlace mediante el Dhamma es 'dhammasanthāro' (hospitalidad del Dhamma). En el segundo sutta, la diferencia radica únicamente en el prefijo 'paṭi'.

154. Tatiye vuttappakārassa āmisassa esanā āmisesanā, dhammassa esanā dhammesanā. Catutthe upasaggamattameva viseso.

154. En el tercero: la búsqueda de lo material de la clase ya mencionada es 'āmisesanā' (búsqueda material), la búsqueda del Dhamma es 'dhammesanā' (búsqueda del Dhamma). En el cuarto sutta, la diferencia radica únicamente en el prefijo 'pari'.

156. Pañcame matthakappattā āmisapariyesanā āmisapariyeṭṭhi, matthakappattāva dhammapariyesanā dhammapariyeṭṭhīti vuttā.

156. En el quinto: se dice que la búsqueda material que ha alcanzado su punto máximo es 'āmisapariyeṭṭhi' (búsqueda suprema de lo material), y la búsqueda del Dhamma que ha alcanzado su punto máximo es 'dhammapariyeṭṭhi' (búsqueda suprema del Dhamma).

157. Chaṭṭhe āmisena pūjanaṃ āmisapūjā, dhammena pūjanaṃ dhammapūjā.

157. En el sexto: honrar con lo material es 'āmisapūjā' (veneración material), honrar con el Dhamma es 'dhammapūjā' (veneración del Dhamma).

158. Sattame ātitheyyānīti āgantukadānāni. Atitheyyānītipi pāṭho.

158. En el séptimo: 'ātitheyyāni' significa ofrendas dadas a los visitantes. También existe la variante 'atitheyyāni'.

159. Aṭṭhame āmisaṃ ijjhanakasamijjhanakavasena āmisiddhi, dhammopi ijjhanakasamijjhanakavasena dhammiddhi.

159. En el octavo: lo material, por su capacidad de éxito y logro pleno, es 'āmisiddhi' (éxito material); el Dhamma también, por su capacidad de éxito y logro pleno, es 'dhammiddhi' (éxito del Dhamma).

160. Navame āmisena vaḍḍhanaṃ āmisavuddhi, dhammena vaḍḍhanaṃ dhammavuddhi.

160. En el noveno: el incremento mediante lo material es 'āmisavuddhi' (crecimiento material), el incremento mediante el Dhamma es 'dhammavuddhi' (crecimiento del Dhamma).

161. Dasame ratikaraṇaṭṭhena āmisaṃ āmisaratanaṃ, dhammo dhammaratanaṃ.

161. En el décimo: por el sentido de producir deleite, lo material es 'āmisaratanaṃ' (joya material), el Dhamma es 'dhammaratanaṃ' (joya del Dhamma).

162. Ekādasame [Pg.62] āmisassa cinanaṃ vaḍḍhanaṃ āmisasannicayo, dhammassa cinanaṃ vaḍḍhanaṃ dhammasannicayo.

162. En el undécimo: la acumulación e incremento de lo material es 'āmisasannicayo' (acumulación material), la acumulación e incremento del Dhamma es 'dhammasannicayo' (acumulación del Dhamma).

163. Dvādasame āmisassa vipulabhāvo āmisavepullaṃ, dhammassa vipulabhāvo dhammavepullanti.

163. En el duodécimo: la condición de abundancia de lo material es 'āmisavepullaṃ' (plenitud material), la condición de abundancia del Dhamma es 'dhammavepullaṃ' (plenitud del Dhamma). Esto concluye la explicación del duodécimo sutta.

Santhāravaggo catuttho.

Cuarto Capítulo: Santhāravagga.

(15) 5. Samāpattivaggavaṇṇanā

(15) 5. Descripción del Capítulo sobre los Logros Meditativos (Samāpattivagga).

164. Pañcamassa paṭhame samāpattikusalatāti āhārasappāyaṃ utusappāyaṃ pariggaṇhitvā samāpattisamāpajjane chekatā. Samāpattivuṭṭhānakusalatāti yathāparicchedena gate kāle viyatto hutvā uṭṭhahanto vuṭṭhānakusalo nāma hoti, evaṃ kusalatā.

164. En el primer sutta del quinto [vagga], 'habilidad en los logros' (samāpattikusalatā) significa ser diestro en el acto de entrar en el logro meditativo tras haber examinado la idoneidad del alimento y la idoneidad del clima. 'Habilidad en el surgimiento del logro' (samāpattivuṭṭhānakusalatā) significa que cuando ha transcurrido el tiempo según la determinación previa, uno es capaz de emerger de él; quien puede emerger así se denomina diestro en el surgimiento. De esta manera debe entenderse la habilidad.

165. Dutiye ajjavanti ujubhāvo. Maddavanti mudubhāvo.

165. En el segundo sutta, 'ajjava' significa rectitud. 'Maddava' significa suavidad.

166. Tatiye khantīti adhivāsanakhanti. Soraccanti susīlyabhāvena suratabhāvo.

166. En el tercer sutta, 'khanti' es la paciencia por aceptación (adhivāsanakhanti). 'Soracca' es la condición de ser apacible en las acciones del cuerpo y del habla mediante el estado de poseer una buena conducta moral.

167. Catutthe sākhalyanti saṇhavācāvasena sammodamānabhāvo. Paṭisanthāroti āmisena vā dhammena vā paṭisantharaṇaṃ.

167. En el cuarto sutta, 'sākhalyam' es el estado de regocijarse mediante el poder del habla amable. 'Paṭisanthāro' es el acto de acogida u hospitalidad mediante cosas materiales o mediante el Dhamma.

168. Pañcame avihiṃsāti karuṇāpubbabhāgo. Soceyyanti sīlavasena sucibhāvo. Chaṭṭhasattamāni uttānatthāneva.

168. En el quinto sutta, 'avihiṃsā' es la etapa preliminar de la compasión. 'Soceyyam' es el estado de pureza mediante el poder de la virtud. El sexto y séptimo suttas tienen significados evidentes.

171. Aṭṭhame paṭisaṅkhānabalanti paccavekkhaṇabalaṃ.

171. En el octavo sutta, 'paṭisaṅkhānabala' es el poder de la reflexión.

172. Navame muṭṭhassacce akampanena satiyeva satibalaṃ. Uddhacce akampanena samādhiyeva samādhibalaṃ.

172. En el noveno sutta, debido a la ausencia de vacilación por la falta de atención, la atención misma es el 'poder de la atención' (satibala). Debido a la ausencia de vacilación por la agitación, la concentración misma es el 'poder de la concentración' (samādhibala).

173. Dasame samathoti cittekaggatā. Vipassanāti saṅkhārapariggāhakaññāṇaṃ.

173. En el décimo sutta, 'samatha' es la unificación de la mente. 'Vipassanā' es el conocimiento que comprende los procesos condicionados (saṅkhāra).

174. Ekādasame [Pg.63] sīlavipattīti dussīlyaṃ. Diṭṭhivipattīti micchādiṭṭhi.

174. En el undécimo sutta, 'sīlavipatti' es la inmoralidad. 'Diṭṭhivipatti' es la visión incorrecta.

175. Dvādasame sīlasampadāti paripuṇṇasīlatā. Diṭṭhisampadāti sammādiṭṭhikabhāvo. Tena kammassakatasammādiṭṭhi, jhānasammādiṭṭhi, vipassanāsammādiṭṭhi, maggasammādiṭṭhi, phalasammādiṭṭhīti sabbāpi pañcavidhā sammādiṭṭhi saṅgahitā hoti.

175. En el duodécimo sutta, 'sīlasampadā' es la perfección de la virtud. 'Diṭṭhisampadā' es el estado de poseer la visión correcta. Mediante ese término de 'perfección de la visión' se incluyen los cinco tipos de visión correcta: la visión correcta de que el kamma es propiedad de uno, la visión correcta del jhana, la visión correcta de la introspección, la visión correcta del sendero y la visión correcta del fruto.

176. Terasame sīlavisuddhīti visuddhisampāpakaṃ sīlaṃ. Diṭṭhivisuddhīti visuddhisampāpikā catumaggasammādiṭṭhi, pañcavidhāpi vā sammādiṭṭhi.

176. En el decimotercero sutta, 'sīlavisuddhi' es la virtud que conduce a la pureza. 'Diṭṭhivisuddhi' es la visión correcta de los cuatro senderos que conduce a la pureza del Nibbana, o bien los cinco tipos de visión correcta.

177. Cuddasame diṭṭhivisuddhīti visuddhisampāpikā sammādiṭṭhiyeva. Yathādiṭṭhissa ca padhānanti heṭṭhimamaggasampayuttaṃ vīriyaṃ. Tañhi tassā diṭṭhiyā anurūpattā ‘‘yathādiṭṭhissa ca padhāna’’nti vuttaṃ.

177. En el decimocuarto sutta, 'diṭṭhivisuddhi' es la visión correcta misma que conduce a la pureza. 'Yathādiṭṭhissa ca padhāna' es el esfuerzo asociado con los senderos inferiores. En efecto, se denomina 'esfuerzo acorde con la visión' porque es apropiado para esa visión correcta del sendero inferior.

178. Pannarasame asantuṭṭhitā ca kusalesu dhammesūti aññatra arahattamaggā kusalesu dhammesu asantuṭṭhibhāvo.

178. En el decimoquinto sutta, 'falta de satisfacción en los estados saludables' (asantuṭṭhitā ca kusalesu dhammesu) es el estado de no estar satisfecho con los estados saludables, exceptuando el sendero de la santidad (arahattamagga).

179. Soḷasame muṭṭhassaccanti muṭṭhassatibhāvo. Asampajaññanti aññāṇabhāvo.

179. En el decimosexto sutta, 'muṭṭhassacca' es el estado de pérdida de la atención. 'Asampajañña' es el estado de ignorancia.

180. Sattarasame apilāpanalakkhaṇā sati. Sammā pajānanalakkhaṇaṃ sampajaññanti.

180. En el decimoséptimo sutta, la atención (sati) tiene la característica de no flotar superficialmente. El conocimiento claro (sampajañña) tiene la característica de conocer rectamente. Así termina el comentario al decimoséptimo sutta.

Samāpattivaggo pañcamo. Tatiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

El quinto vagga es el Samāpatti Vagga. El tercer Paṇṇāsaka ha concluido.

1. Kodhapeyyālaṃ

1. Kodha Peyyāla

181. Ito [Pg.64] paresu kujjhanalakkhaṇo kodho. Upanandhanalakkhaṇo upanāho. Sukatakaraṇamakkhanalakkhaṇo makkho. Yugaggāhalakkhaṇo palāso. Usūyanalakkhaṇā issā. Pañcamaccherabhāvo macchariyaṃ. Taṃ sabbampi maccharāyanalakkhaṇaṃ. Katapaṭicchādanalakkhaṇā māyā. Kerāṭikalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ. Alajjanākāro ahirikaṃ. Upavādato abhāyanākāro anottappaṃ. Akkodhādayo tesaṃ paṭipakkhavasena veditabbā.

181. A partir de aquí, en los siguientes: la 'ira' (kodho) tiene la característica de enojarse. La 'malicia' (upanāho) tiene la característica de guardar rencor. El 'desprecio' (makkho) tiene la característica de borrar el bien recibido. La 'rivalidad' (palāso) tiene la característica de igualarse con otros. La 'envidia' (issā) tiene la característica de celar la prosperidad ajena. El 'egoísmo' (macchariyaṃ) es el estado de poseer las cinco mezquindades; todo ello tiene la característica de ocultar la propia fortuna. El 'engaño' (māyā) tiene la característica de encubrir las propias faltas. La 'hipocresía' (sāṭheyyaṃ) tiene la característica de ser astuto y fraudulento. La 'falta de vergüenza' (ahirikam) es el modo de no avergonzarse de las malas acciones. La 'falta de temor moral' (anottappam) es el modo de no temer el reproche ajeno. La ausencia de ira (akkodha) y demás deben entenderse por medio de sus respectivos opuestos.

185. Sekkhassa bhikkhunoti sattavidhassāpi sekkhassa upariupariguṇehi parihānāya saṃvattanti, puthujjanassa pana paṭhamataraṃyeva parihānāya saṃvattantīti veditabbā. Aparihānāyāti upariupariguṇehi aparihānatthāya.

185. Respecto a 'para el monje aprendiz' (sekkhassa bhikkhuno), debe entenderse que para los siete tipos de aprendices, estas cosas conducen a la disminución de las cualidades superiores; pero para la persona mundana (puthujjana), conducen a la disminución incluso antes. 'Para la no disminución' (aparihānāya) significa con el propósito de no disminuir de las cualidades superiores.

187. Yathābhataṃ nikkhittoti yathā ānetvā nikkhitto, evaṃ niraye patiṭṭhito vāti veditabbo.

187. 'Depositado según fue traído' significa que debe entenderse como si hubiera sido traído y colocado, así queda establecido en el infierno.

190. Ekaccoti yassete kodhādayo atthi, so ekacco nāma.

190. 'Cierto individuo' (ekacco) se refiere a aquel que posee estas cualidades como la ira y otras.

Kodhapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

El Kodha Peyyāla ha concluido.

2. Akusalapeyyālaṃ

2. Akusala Peyyāla

191-200. Sāvajjāti sadosā. Anavajjāti niddosā. Dukkhudrayāti dukkhavaḍḍhikā. Sukhudriyāti sukhavaḍḍhikā. Sabyābajjhāti sadukkhā. Abyābajjhāti niddukkhā. Ettāvatā vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ.

191-200. 'Sāvajjā' significa con falta. 'Anavajjā' significa sin falta. 'Dukkhudrayā' significa que aumenta el sufrimiento. 'Sukhudrayā' significa que aumenta la felicidad. 'Sabyābajjhā' significa con aflicción. 'Abyābajjhā' significa sin aflicción. Con esta extensión de palabras, se ha expuesto únicamente el ciclo (vaṭṭa) y la cesación del ciclo (vivaṭṭa).

Akusalapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

El Akusala Peyyāla ha concluido.

3. Vinayapeyyālaṃ

3. Vinaya Peyyāla

201. Dveme[Pg.65], bhikkhave, atthavase paṭiccāti, bhikkhave, dve atthe nissāya dve kāraṇāni sandhāya. Sikkhāpadaṃ paññattanti sikkhākoṭṭhāso ṭhapito. Saṅghasuṭṭhutāyāti saṅghassa suṭṭhubhāvāya, ‘‘suṭṭhu, bhante’’ti vatvā sampaṭicchanatthāyāti attho. Saṅghaphāsutāyāti saṅghassa phāsuvihāratthāya. Dummaṅkūnanti dussīlānaṃ. Pesalānanti pīyasīlānaṃ. Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānanti diṭṭhadhamme imasmiṃyeva attabhāve vītikkamapaccayā paṭiladdhabbānaṃ vadhabandhanādidukkhadhammasaṅkhātānaṃ āsavānaṃ. Saṃvarāyāti pidahanatthāya. Samparāyikānanti tathārūpānaṃyeva apāyadukkhasaṅkhātānaṃ samparāye uppajjanakaāsavānaṃ. Paṭighātāyāti paṭisedhanatthāya. Verānanti akusalaverānampi puggalaverānampi. Vajjānanti dosānaṃ. Te eva vā dukkhadhammā vajjanīyattā idha vajjāti adhippetā. Bhayānanti cittutrāsabhayānampi bhayahetūnaṃ tesaṃyeva dukkhadhammānampi. Akusalānanti akkhamaṭṭhena akusalasaṅkhātānaṃ dukkhadhammānaṃ. Gihīnaṃ anukampāyāti gihīsu ujjhāyantesu paññattasikkhāpadaṃ gihīnaṃ anukampāya paññattaṃ nāma. Pāpicchānaṃ pakkhupacchedāyāti pāpicchā pakkhaṃ nissāya saṅghaṃ bhindeyyunti tesaṃ pakkhupacchedanatthāya. Appasannānaṃ pasādāyāti pubbe appasannānampi paṇḍitamanussānaṃ sikkhāpadapaññattisampadaṃ disvā pasāduppattiatthāya. Pasannānaṃ bhiyyobhāvāyāti pasannānaṃ uparūparipasādabhāvāya. Saddhammaṭṭhitiyāti saddhammassa ciraṭṭhitatthaṃ. Vinayānuggahāyāti pañcavidhassāpi vinayassa anuggaṇhanatthāya.

201. "Monjes, basándose en estos dos beneficios" (dveme bhikkhave atthavase paṭicca): oh monjes, dependiendo de dos provechos y con referencia a dos causas. "Se ha establecido la regla de entrenamiento" (sikkhāpadaṃ paññattaṃ): se ha fijado el conjunto de normas de entrenamiento. "Para la excelencia de la Comunidad" (saṅghasuṭṭhutāyā): por el buen estado de la Comunidad; el significado es con el propósito de la aceptación tras haber dicho: "Está bien, venerable señor". "Para el bienestar de la Comunidad" (saṅghaphāsutāyā): para que la Comunidad more en confort. "Para [el control de] los de mala conducta" (dummaṅkūnaṃ): para las personas de conducta inmoral. "Para [el apoyo de] los amantes de la virtud" (pesalānaṃ): para las personas de conducta amable y virtuosa. "Para [el control de] las corrupciones en la vida presente" (diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ): para las corrupciones que se manifiestan en esta misma existencia, refiriéndose a los peligros llamados naturalezas de sufrimiento como la ejecución o el encarcelamiento que se reciben debido a las transgresiones. "Para su restricción" (saṃvarāyā): con el propósito de cerrarlos u obstruirlos. "Para [la eliminación de] las de vidas futuras" (samparāyikānaṃ): para las corrupciones de tal tipo que habrán de surgir en el más allá, llamadas el sufrimiento de los estados de privación (apāya). "Para su eliminación" (paṭighātāyā): con el propósito de prohibirlas o prevenirlas. "Respecto a las enemistades" (verānaṃ): tanto para las enemistades de acciones insalubres como para las enemistades personales. "Respecto a las faltas" (vajjānaṃ): respecto a los defectos; alternativamente, esas mismas naturalezas de sufrimiento son llamadas aquí "faltas" porque deben ser evitadas. "Respecto a los miedos" (bhayānaṃ): tanto para los miedos del terror mental como para las mismas naturalezas de sufrimiento que son causas de miedo. "Respecto a lo insalubre" (akusalānaṃ): para las naturalezas de sufrimiento llamadas insalubres en el sentido de ser difíciles de soportar. "Por compasión hacia los laicos" (gihīnaṃ anukampāyā): cuando los laicos critican, la regla de entrenamiento establecida se dice que ha sido promulgada por compasión hacia ellos. "Para cortar las facciones de quienes tienen malos deseos" (pāpicchānaṃ pakkhupacchedāyā): para que los monjes de malos deseos, apoyándose en su grupo, no dividan a la Comunidad; con el propósito de cortar sus facciones. "Para la fe de los que no tienen fe" (appasannānaṃ pasādāyā): para que surja la fe en las personas sabias que antes no la tenían, tras ver la perfección del establecimiento de las reglas de entrenamiento. "Para el incremento de los que ya tienen fe" (pasannānaṃ bhiyyobhāvāyā): para el desarrollo de una fe cada vez más profunda en quienes ya creen. "Para la estabilidad del Verdadero Dharma" (saddhammaṭṭhitiyā): para que el Dharma de los virtuosos perdure por mucho tiempo. "Para el apoyo del Vinaya" (vinayānuggahāyā): para favorecer los cinco tipos de disciplina.

202-230. Pātimokkhaṃ paññattanti bhikkhupātimokkhaṃ bhikkhunipātimokkhanti duvidhaṃ pātimokkhaṃ paññattaṃ. Pātimokkhuddesoti bhikkhūnaṃ pañca, bhikkhunīnaṃ cattāroti nava pātimokkhuddesā paññattā. Pātimokkhaṭṭhapananti uposathaṭṭhapanaṃ. Pavāraṇā paññattāti cātuddasikā pannarasikāti dve pavāraṇā paññattā. Pavāraṇaṭṭhapanaṃ paññattanti sāpattikassa bhikkhuno pavāraṇā uttiyā vattamānāya pavāraṇaṭṭhapanaṃ paññattaṃ. Tajjanīyakammādīsu [Pg.66] bhikkhū vācāsattīhi vitudantānaṃ paṇḍukalohitakānaṃ bhikkhūnaṃ tajjanīyakammaṃ (cūḷava. 1 ādayo) paññattaṃ. Bālassa abyattassa seyyasakassa bhikkhuno niyassakammaṃ paññattaṃ. Kuladūsake assajipunabbasuke bhikkhū ārabbha pabbājanīyakammaṃ (cūḷava. 21 ādayo) paññattaṃ. Gihīnaṃ akkosakassa sudhammattherassa paṭisāraṇīyakammaṃ (cūḷava. 33 ādayo) paññattaṃ. Āpattiyā adassanādīsu ukkhepanīyakammaṃ paññattaṃ. Garukāpattiṃ āpannassa paṭicchannāya āpattiyā parivāsadānaṃ paññattaṃ. Parivāse antarāpattiṃ āpannassa mūlāya paṭikassanaṃ paññattaṃ. Paṭicchannāyapi appaṭicchannāyapi āpattiyā mānattadānaṃ paññattaṃ. Ciṇṇamānattassa abbhānaṃ paññattaṃ. Sammā vattantassa osāraṇīyaṃ paññattaṃ. Asammāvattanādīsu nissāraṇīyaṃ paññattaṃ.

202-230. "Se ha establecido el Pātimokkha" (pātimokkhaṃ paññattaṃ): se ha promulgado el Pātimokkha de los monjes y el Pātimokkha de las monjas, estableciéndose así de dos formas. "Recitación del Pātimokkha" (pātimokkhuddeso): se han establecido nueve tipos de recitación, cinco para los monjes y cuatro para las monjas. "Suspensión del Pātimokkha" (pātimokkhaṭṭhapanaṃ): se refiere a la suspensión del Uposatha. "Se han establecido las Pavāraṇā" (pavāraṇā paññattā): se han establecido dos tipos de ceremonias de invitación (pavāraṇā), la del día catorce y la del día quince. "Se ha establecido la suspensión de la Pavāraṇā" (pavāraṇāṭṭhapanaṃ paññattaṃ): se ha establecido suspender la ceremonia cuando se presenta la moción de invitación contra un monje que tiene una ofensa. Entre los actos disciplinarios: se estableció el acto de censura (tajjanīyakamma) para los monjes Paṇḍuka y Lohitaka, quienes herían a otros monjes con dardos de palabras. Se estableció el acto de subordinación (nissayakamma) para el monje Seyyasaka, quien era necio e ignorante. Se estableció el acto de expulsión (pabbājanīyakamma) con referencia a los monjes Assaji y Punabbasu, quienes corrompían a las familias [con conducta inapropiada]. Se estableció el acto de reconciliación (paṭisāraṇīyakamma) para el anciano Sudhamma, quien insultó a los laicos. Se estableció el acto de suspensión (ukkhepanīyakamma) por no reconocer una ofensa y otros motivos. Se estableció otorgar el periodo de prueba (parivāsa) para el monje que ha cometido una ofensa grave (garukāpatti) de forma oculta. Se estableció el retorno al inicio (mūlāyapaṭikassanaṃ) para el monje que comete otra ofensa durante el periodo de prueba. Se estableció otorgar el acto de disciplina (mānatta) por ofensas ocultas o no ocultas. Se estableció la rehabilitación (abbhānaṃ) para el monje que ha completado el mānatta. Se estableció la reintegración (osāraṇīyaṃ) para quien se comporta correctamente. Se estableció la exclusión (nissāraṇīyaṃ) por comportamiento incorrecto y otras causas.

Ehibhikkhūpasampadā saraṇagamanūpasampadā ovādūpasampadā pañhābyākaraṇūpasampadā ñatticatutthakammūpasampadā garudhammūpasampadā ubhatosaṅghe upasampadā dūtena upasampadāti aṭṭhavidhā upasampadā paññattā. Ñattikammaṃ nava ṭhānāni gacchatīti evaṃ navaṭṭhānikaṃ ñattikammaṃ paññattaṃ. Ñattidutiyakammaṃ satta ṭhānāni gacchatīti evaṃ sattaṭṭhānikameva ñattidutiyakammaṃ paññattaṃ. Ñatticatutthakammaṃ satta ṭhānāni gacchatīti evaṃ sattaṭṭhānikameva ñatticatutthakammaṃ paññattaṃ. Paṭhamapārājikādīnaṃ paṭhamapaññatti apaññatte paññattaṃ. Tesaṃyeva anupaññatti paññatte anupaññattaṃ. Dhammasammukhatā vinayasammukhatā saṅghasammukhatā puggalasammukhatāti imassa catubbidhassa sammukhībhāvassa vasena sammukhāvinayo paññatto. Sativepullappattassa khīṇāsavassa acodanatthāya sativinayo paññatto. Ummattakassa bhikkhuno amūḷhavinayo paññatto. Appaṭiññāya cuditakassa āpattiyā ataraṇatthaṃ paṭiññātakaraṇaṃ paññattaṃ. Bahutarānaṃ dhammavādīnaṃ laddhiṃ gahetvā adhikaraṇavūpasamanatthaṃ. Yebhuyyasikā paññattā. Pāpussannassa puggalassa niggaṇhanatthaṃ tassapāpiyasikā paññattā. Bhaṇḍanādivasena bahuṃ assāmaṇakaṃ katvā āpattiṃ āpannānaṃ bhikkhūnaṃ ṭhapetvā thullavajjaṃ ṭhapetvā gihipaṭisaṃyuttañca avasesāpattīnaṃ vūpasamanatthāya tiṇavatthārako paññatto.

Se han establecido ocho tipos de ordenación: la ordenación por la invitación "Ven, monje" (ehibhikkhūpasampadā), la ordenación por ir a los refugios, la ordenación por recibir instrucción, la ordenación por responder preguntas, la ordenación por un acto formal de moción y tres proclamaciones, la ordenación por aceptar los ocho principios estrictos, la ordenación ante ambos Sanghas y la ordenación por medio de un mensajero. El acto formal de moción (ñattikamma) se ha establecido en nueve instancias. El acto formal con una moción y una proclamación (ñattidutiyakamma) se ha establecido en siete instancias. El acto formal con una moción y tres proclamaciones (ñatticatutthakamma) se ha establecido en siete instancias. La regulación original (paṭhamapaññatti) de la primera Pārājika y otras se estableció cuando no existía regla previa. La regulación subsiguiente (anupaññatti) de las mismas se estableció después de la regla original. El Vinaya por confrontación (sammukhāvinayo) se estableció mediante la presencia cuádruple: presencia del Dharma, del Vinaya, de la Comunidad y de los individuos. El Vinaya por memoria (sativinayo) se estableció para que no se acuse a un Arahant que posee plena memoria. El Vinaya por demencia (amūḷhavinayo) se estableció para el monje que está demente. El procedimiento de declaración de reconocimiento (paṭiññātakaraṇaṃ) se estableció para que un acusado no sea sancionado sin su admisión de la ofensa. El procedimiento por mayoría (yebhuyyasikā) se estableció para resolver una disputa adoptando la visión de la mayoría de quienes hablan conforme al Dharma. El procedimiento por conducta perversa (tassapāpiyasikā) se estableció para reprender a una persona de naturaleza malvada. El procedimiento de cubrir con paja (tiṇavatthārako) se estableció para resolver las ofensas de monjes que han cometido muchos actos inapropiados debido a disputas, excluyendo las ofensas graves (pārājika y saṅghādisesa) y aquellas relacionadas con los laicos.

Vinayapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí termina el resumen del Vinaya.

4. Rāgapeyyālaṃ

4. Resumen sobre el deseo.

231. Rāgassa[Pg.67], bhikkhave, abhiññāyāti pañcakāmaguṇikarāgassa abhijānanatthaṃ paccakkhakaraṇatthaṃ. Pariññāyāti parijānanatthaṃ. Parikkhayāyāti parikkhayagamanatthaṃ. Pahānāyāti pajahanatthaṃ. Khayāya vayāyāti khayavayagamanatthaṃ. Virāgāyāti virajjanatthaṃ. Nirodhāyāti nirujjhanatthaṃ. Cāgāyāti cajanatthaṃ. Paṭinissaggāyāti paṭinissajjanatthaṃ.

231. Rāgassa bhikkhave abhiññāyāti: 'Para el conocimiento superior de la pasión, monjes', significa con el propósito de conocer distintamente y con el propósito de realizar directamente la pasión que tiene como objeto los cinco placeres sensoriales. Pariññāyāti: 'Para el pleno entendimiento', significa con el propósito de conocer discriminadamente. Parikkhayāyāti: 'Para la extinción total', significa con el propósito de alcanzar la extinción. Pahānāyāti: 'Para el abandono', significa con el propósito de renunciar. Khayāya vayāyāti: 'Para el agotamiento y la desaparición', significa con el propósito de alcanzar el agotamiento y la destrucción. Virāgāyāti: 'Para el desapego', significa con el propósito del desapasionamiento. Nirodhāyāti: 'Para el cese', significa con el propósito de la cesación. Cāgāyāti: 'Para la renuncia', significa con el propósito de entregar. Paṭinissaggāyāti: 'Para el desprendimiento', significa con el propósito de renunciar por completo.

232-246. Thambhassāti kodhamānavasena thaddhabhāvassa. Sārabbhassāti kāraṇuttariyalakkhaṇassa sārabbhassa. Mānassāti navavidhamānassa. Atimānassāti atikkamitvā maññanamānassa. Madassāti majjanākāramadassa. Pamādassāti sativippavāsassa, pañcasu kāmaguṇesu cittavossaggassa. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

232-246. Thambhassāti: 'Para la terquedad', se refiere al estado de rigidez mediante el poder de la ira y el orgullo. Sārambhassāti: 'Para la impetuosidad', se refiere a la agresividad que tiene la característica de actuar en exceso. Mānassāti: 'Para el orgullo', se refiere a los nueve tipos de orgullo. Atimānassāti: 'Para la arrogancia', se refiere al orgullo de considerarse superior después de haber sobrepasado a otros. Madassāti: 'Para la vanidad', se refiere al orgullo que se manifiesta en forma de embriaguez. Pamādassāti: 'Para la negligencia', se refiere a la pérdida de la atención y a la relajación de la mente en los cinco placeres sensoriales. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti: El resto tiene un significado evidente en todos los casos. Así termina la explicación del décimo sutta.

Rāgapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ.

La serie repetitiva sobre la pasión (Rāgapeyyālaṃ) ha terminado.

Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya

En el Manorathapūraṇī, el comentario del Aṅguttaranikāya,

Dukanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

ha terminado la explicación del Libro de los Pares (Dukanipāta). El segundo volumen del Comentario al Aṅguttaranikāya (primera parte) ha finalizado.

. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

. Homenaje a aquel Bendito, el Noble, el plenamente Iluminado por sí mismo.

Aṅguttaranikāye

En el Aṅguttaranikāya,

Tikanipāta-aṭṭhakathā

Comentario al Libro de los Tríos (Tikanipāta).

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. Los primeros cincuenta (Paṭhamapaṇṇāsakaṃ).

1. Bālavaggo

1. Capítulo de los Necios (Bālavaggo).

1. Bhayasuttavaṇṇanā

1. Explicación del Sutta sobre los Peligros (Bhayasuttavaṇṇanā).

1. Tikanipātassa [Pg.69] paṭhame bhayānītiādīsu bhayanti cittutrāso. Upaddavoti anekaggatākāro. Upasaggoti upasaṭṭhākāro tattha tattha lagganākāro.

1. 1. En el primer sutta del Libro de los Tríos, respecto a términos como bhayāni ('peligros'), bhayanti ('peligro') significa terror mental. Upaddavoti ('aflicción') significa un estado de falta de concentración (dispersión). Upasaggoti ('infortunio') significa un estado de estar agobiado o de apegarse a diversos objetos aquí y allá.

Tesaṃ evaṃ nānattaṃ veditabbaṃ – pabbatavisamanissitā corā janapadavāsīnaṃ pesenti – ‘‘mayaṃ asukadivase nāma tumhākaṃ gāmaṃ paharissāmā’’ti. Te taṃ pavattiṃ sutakālato paṭṭhāya bhayaṃ santāsaṃ āpajjanti. Ayaṃ cittutrāso nāma. ‘‘Yathā no te corā kupitā anatthampi āvaheyyu’’nti hatthasāraṃ gahetvā dvipadacatuppadehi saddhiṃ araññaṃ pavisitvā tattha tattha bhūmiyaṃ nipajjanti ḍaṃsamakasādīhi khajjamānā, gumbantarāni pavisantā khāṇukaṇṭake maddanti. Tesaṃ evaṃ vicarantānaṃ vikkhittabhāvo anekaggatākāro nāma. Tato coresu yathāvutte divase anāgacchantesu ‘‘tucchakasāsanaṃ bhavissati, gāmaṃ pavisissāmā’’ti saparikkhārā gāmaṃ pavisanti. Atha tesaṃ paviṭṭhabhāvaṃ ñatvā gāmaṃ parivāretvā dvāre aggiṃ datvā manusse ghātetvā corā sabbaṃ vibhavaṃ vilumpitvā gacchanti. Tesu ghātitāvasesā aggiṃ nibbāpetvā koṭṭhakacchāyābhitticchāyādīsu tattha tattha laggitvā nisīdanti naṭṭhaṃ anusocamānā. Ayaṃ upasaṭṭhākāro lagganākāro nāma.

La diferencia entre ellos debe entenderse de esta manera: unos bandidos que dependen de lugares irregulares como montañas envían un mensaje a los habitantes de una región diciendo: 'En tal día, atacaremos vuestra aldea'. A partir del momento en que escuchan esa noticia, los aldeanos caen en el miedo y el terror; esto se llama 'terror mental' (cittutrāsa). Pensando: 'Para que esos bandidos no se enfurezcan con nosotros y nos causen daño', toman sus posesiones valiosas y, junto con sus animales de dos y cuatro patas, entran en el bosque y se acuestan en diversos lugares en la tierra; siendo picados por tábanos, mosquitos y otros insectos, y entrando entre los matorrales, pisan tocones y espinas. El estado de dispersión de quienes vagan de tal forma se llama 'falta de concentración' (anekaggatākāra). Luego, cuando los bandidos no llegan en el día mencionado, pensando: 'Habrá sido una noticia falsa, regresemos a la aldea', vuelven a la aldea con sus pertenencias. Entonces, al saber que han regresado, los bandidos rodean la aldea, prenden fuego a las puertas, matan a la gente, saquean todas las riquezas y se marchan. Entre ellos, los supervivientes de la matanza apagan el fuego y se sientan aquí y allá en las sombras de los graneros o de los muros, lamentando repetidamente sus bienes perdidos. Esto es lo que se llama 'estado de estar agobiado' o 'estado de apego' (lagganākāra).

Naḷāgārāti naḷehi channapaṭicchannaagārā. Sesasambhārā panettha rukkhamayā honti. Tiṇāgārepi eseva nayo. Kūṭāgārānīti kūṭasaṅgahitāni agārāni. Ullittāvalittānīti anto ca bahi ca littāni. Nivātānīti nivāritavātappavesāni. Phusitaggaḷānīti chekehi vaḍḍhakīhi katattā [Pg.70] piṭṭhasaṅghāṭamhi suṭṭhu phusitakavāṭāni. Pihitavātapānānīti yuttavātapānāni. Iminā padadvayena kavāṭavātapānānaṃ niccapihitataṃ akathetvā sampattiyeva kathitā. Icchiticchitakkhaṇe pana tāni pidhīyanti ca vivarīyanti ca.

Naḷāgārāti: se refiere a las casas techadas y protegidas con cañas. En este contexto, el resto de los materiales de construcción son de madera. Tiṇāgārepi: en las casas de paja, el método de interpretación es el mismo. Kūṭāgārānīti: son casas que poseen una cúspide o techo puntiagudo. Ullittāvalittānīti: enlucidas tanto por dentro como por fuera. Nivātānīti: aquellas donde se ha impedido la entrada del viento. Phusitaggaḷānīti: aquellas que tienen puertas que ajustan perfectamente en sus marcos por haber sido hechas por carpinteros expertos. Pihitavātapānānīti: aquellas con ventanas bien acopladas. Con estas dos palabras ('phusitaggaḷā' y 'pihitavātapānā'), sin decir que las puertas y ventanas están cerradas permanentemente, se describe su perfección técnica. No obstante, en cualquier momento en que se desee, dichas puertas y ventanas pueden cerrarse o abrirse.

Bālato uppajjantīti bālameva nissāya uppajjanti. Bālo hi apaṇḍitapuriso rajjaṃ vā oparajjaṃ vā aññaṃ vā pana mahantaṃ ṭhānaṃ patthento katipaye attanā sadise vidhavaputte mahādhutte gahetvā ‘‘etha ahaṃ tumhe issare karissāmī’’ti pabbatagahanādīni nissāya antamante gāme paharanto dāmarikabhāvaṃ jānāpetvā anupubbena nigamepi janapadepi paharati. Manussā gehāni chaḍḍetvā khemaṭṭhānaṃ patthayamānā pakkamanti. Te nissāya vasantā bhikkhūpi bhikkhuniyopi attano attano vasanaṭṭhānāni pahāya pakkamanti. Gatagataṭṭhāne bhikkhāpi senāsanampi dullabhaṃ hoti. Evaṃ catunnampi parisānaṃ bhayaṃ āgatameva hoti. Pabbajjitesupi dve bālā bhikkhū aññamaññaṃ vivādaṃ paṭṭhapetvā codanaṃ ārabhanti. Iti kosambivāsikānaṃ viya mahākalaho uppajjati. Catunnaṃ parisānaṃ bhayaṃ āgatameva hotīti evaṃ yāni kānici bhayāni uppajjanti, sabbāni tāni bālato uppajjantīti yathānusandhinā desanaṃ niṭṭhapesi.

Bālato uppajjantīti: significa que los peligros surgen dependiendo únicamente del necio. Pues un hombre necio y falto de sabiduría, deseando el reinado, el virreinato u otro cargo importante, toma consigo a unos pocos hombres vulgares y grandes rufianes similares a él, y diciendo: 'Venid, yo os haré señores', se refugia en montañas y bosques espesos, y atacando al menos las aldeas, da a conocer su condición de bandido rebelde, y gradualmente ataca también pueblos y regiones. Los hombres, abandonando sus casas y buscando un lugar seguro, huyen. Los monjes y monjas que viven dependiendo de ellos, abandonando sus respectivos lugares de residencia, también se marchan. En cada lugar a donde van, tanto la limosna como el alojamiento se vuelven difíciles de obtener. Así, el peligro llega ciertamente a las cuatro asambleas. Incluso entre los que han renunciado al mundo, dos monjes necios, iniciando una disputa entre sí, comienzan a acusarse mutuamente. Así surge una gran contienda como la de los habitantes de Kosambī. El peligro llega ciertamente a las cuatro asambleas. De esta manera, cualesquiera peligros que surgen, todos ellos surgen debido al necio; así concluyó la enseñanza de acuerdo con la conexión del tema.

2. Lakkhaṇasuttavaṇṇanā

2. 2. Explicación del Lakkhaṇa Sutta (Sutta sobre las Características).

2. Dutiye kāyadvārādipavattaṃ kammaṃ lakkhaṇaṃ sañjānanakāraṇaṃ assāti kammalakkhaṇo. Apadānasobhanī paññāti yā paññā nāma apadānena sobhati, bālā ca paṇḍitā ca attano attano cariteneva pākaṭā hontīti attho. Bālena hi gatamaggo rukkhagacchagāmanigamādīni jhāpetvā gacchantassa indaggino gatamaggo viya hoti, jhāmaṭṭhānamattameva aṅgāramasichārikāsamākulaṃ paññāyati. Paṇḍitena gatamaggo kusobbhādayo pūretvā vividhasassasampadaṃ āvahamānena catudīpikameghena gatamaggo viya hoti. Yathā tena gatamagge udakapūrāni ceva vividhasassaphalāphalāni ca tāni tāni ṭhānāni paññāyanti, evaṃ paṇḍitena gatamagge sampattiyova paññāyanti no vipattiyoti. Sesamettha uttānatthameva.

2. 2. En el segundo sutta, la acción manifestada a través de las puertas del cuerpo y demás es el signo o la causa para reconocer a un necio o a un sabio; por tanto, se dice que 'tienen la acción como característica'. Apadānasobhanī paññāti: significa que la sabiduría brilla mediante la conducta (el esfuerzo por conocer las faltas). Tanto el necio como el sabio se hacen evidentes únicamente por su propio comportamiento. En efecto, el camino recorrido por el necio es como el camino de un incendio forestal que avanza quemando árboles, matorrales, aldeas y pueblos; solo se percibe el lugar quemado, lleno de carbón, hollín y cenizas. El camino recorrido por el sabio es como el camino de una gran nube que llueve sobre los cuatro continentes, llenando estanques y trayendo la abundancia de diversos cultivos. Así como en el camino de esa gran nube se perciben lugares llenos de agua y diversos frutos y granos, del mismo modo, en el camino recorrido por el sabio solo se perciben prosperidades y no ruinas. El resto en este segundo sutta tiene un significado claro.

3. Cintīsuttavaṇṇanā

3. 3. Explicación del Cintī Sutta.

3. Tatiye [Pg.71] bālalakkhaṇānīti ‘‘bālo aya’’nti etehi lakkhīyati ñāyatīti bālalakkhaṇāni. Tānevassa sañjānanakāraṇānīti bālanimittāni. Bālāpadānānīti bālassa apadānāni. Duccintitacintīti cintayanto abhijjhābyāpādamicchādassanavasena duccintitameva cinteti. Dubbhāsitabhāsīti bhāsamānopi musāvādādibhedaṃ dubbhāsitameva bhāsati. Dukkaṭakammakārīti karontopi pāṇātipātādivasena dukkaṭakammameva karoti. Paṇḍitalakkhaṇānītiādi vuttānusāreneva veditabbaṃ. Sucintitacintītiādīni cettha manosucaritādīnaṃ vasena yojetabbāni.

3. En el tercer sutra, respecto a 'características de un necio' (bālalakkhaṇāni): mediante estas cosas como tener malos pensamientos, se reconoce o se sabe que 'este es un necio'; por lo tanto, se llaman características de un necio. Esas mismas son las causas para reconocerlo, por lo cual se denominan 'señales de un necio' (bālanimittāni). 'Conductas de un necio' (bālāpadānāni) se refiere a las acciones o el comportamiento de un necio. 'Pensador de malos pensamientos' (duccintitacintī) significa que al pensar, piensa únicamente lo que es mal pensado mediante la codicia, la malevolencia y la visión errónea. 'Hablante de malas palabras' (dubbhāsitabhāsī) significa que incluso al hablar, solo pronuncia palabras mal dichas que consisten en falso testimonio y otras faltas. 'Hacedor de malas acciones' (dukkaṭakammakārī) significa que incluso al actuar, solo realiza acciones mal hechas mediante el acto de quitar la vida y otros pecados. 'Características de un sabio' (paṇḍitalakkhaṇāni), etc., debe entenderse siguiendo el mismo método de lo ya expuesto. 'Pensador de buenos pensamientos' (sucintitacintī), etc., debe aplicarse aquí mediante la buena conducta mental y las demás virtudes.

4. Accayasuttavaṇṇanā

4. 4. Comentario al Accayasutta

4. Catutthe accayaṃ accayato na passatīti attano aparādhaṃ aparādhato na passati. Accayato disvā yathādhammaṃ nappaṭikarotīti ‘‘aparaddhaṃ mayā’’ti ñatvāpi yo dhammo, taṃ na karoti, daṇḍakammaṃ āharitvā accayaṃ na deseti nakkhamāpeti. Accayaṃ desentassa yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhātīti parassa ‘‘viraddhaṃ mayā’’ti ñatvā daṇḍakammaṃ āharitvā khamāpentassa nakkhamati. Sukkapakkho vuttapaṭipakkhato veditabbo.

4. En el cuarto sutra, 'no ve una transgresión como una transgresión' significa que no ve su propia falta como una falta. 'Habiéndola visto como una transgresión, no la remedia según el Dhamma' significa que, aunque sepa que 'he cometido un error', no realiza lo que el Dhamma establece; no cumple con la penalidad, no confiesa su falta ni pide perdón. 'No acepta la confesión de una transgresión según el Dhamma' significa que cuando otro, reconociendo que 'he errado', cumple con la penalidad y busca perdón, él no lo perdona. El lado brillante (sukkapakkho, las cualidades del sabio) debe entenderse por oposición a lo que se ha expuesto.

5. Ayonisosuttavaṇṇanā

5. 5. Comentario al Ayonisosutta

5. Pañcame ayoniso pañhaṃ kattā hotīti ‘‘kati nu kho, udāyi, anussatiṭṭhānānī’’ti vutte ‘‘pubbenivāso anussatiṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti cintetvā lāḷudāyitthero viya anupāyacintāya apañhameva pañhanti kattā hoti. Ayoniso pañhaṃ vissajjetā hotīti evaṃ cintitaṃ pana pañhaṃ vissajjentopi ‘‘idha, bhante, bhikkhu anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, ekampi jāti’’ntiādinā nayena soyeva thero viya ayoniso vissajjetā hoti, apañhameva pañhanti katheti. Parimaṇḍalehi padabyañjanehīti ettha padameva atthassa byañjanato padabyañjanaṃ. Taṃ akkharapāripūriṃ katvā dasavidhaṃ byañjanabuddhiṃ aparihāpetvā [Pg.72] vuttaṃ parimaṇḍalaṃ nāma hoti, evarūpehi padabyañjanehīti attho. Siliṭṭhehīti padasiliṭṭhatāya siliṭṭhehi. Upagatehīti atthañca kāraṇañca upagatehi. Nābbhanumoditāti evaṃ yoniso sabbaṃ kāraṇasampannaṃ katvāpi vissajjitaṃ parassa pañhaṃ nābhinumodati nābhinandati sāriputtattherassa pañhaṃ lāḷudāyitthero viya. Yathāha –

5. En el quinto sutra, 'es un formulador de preguntas de manera inadecuada' (ayoniso pañhaṃ kattā) significa que, al decirse: 'Udāyi, ¿cuántas son las estaciones de la recordación?', él piensa: 'el recuerdo de vidas pasadas será una estación de la recordación'; y así, pensando sin el método correcto, al igual que el anciano Lāḷudāyī, convierte lo que no es una pregunta adecuada en una pregunta. 'Es un respondedor de preguntas de manera inadecuada' significa que, al responder a una pregunta así concebida, lo hace de manera inapropiada, como el mismo anciano, diciendo: 'Aquí, venerable señor, un monje recuerda sus diversas vidas pasadas, a saber, una existencia...', etc., hablando de lo que no es una respuesta válida como si lo fuera. En la frase 'con palabras y sílabas bien redondeadas' (parimaṇḍalehi padabyañjanehi), 'palabra-sílaba' (padabyañjana) se refiere a la palabra misma porque manifiesta el significado; cuando se dice completando la forma de las letras y sin omitir los diez tipos de conciencia fonética, se llama 'bien redondeado'. 'Con palabras tersas' (siliṭṭhehi) significa palabras suaves y fluidas. 'Con palabras pertinentes' (upagatehi) significa que se ajustan tanto al significado como a la razón. 'No se regocija' (nābbanumoditā) significa que incluso cuando otro responde una pregunta de manera adecuada y dotada de razón, él no se alegra ni se complace, tal como el anciano Lāḷudāyī no se regocijaba con la respuesta del anciano Sāriputta. Como se ha dicho:

‘‘Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, āvuso sāriputta, anavakāso, yaṃ so atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi, natthetaṃ ṭhāna’’nti (a. ni. 5.166).

«Es imposible, amigo Sāriputta, no hay oportunidad de que un individuo que ha trascendido la compañía de los devas que se alimentan de comida sólida y ha renacido en cierto cuerpo hecho por la mente (en las esferas inmateriales), pueda entrar o salir del cese de la percepción y la sensación; tal situación no existe».

Yoniso pañhaṃ kattātiādīsu ānandatthero viya yonisova pañhaṃ cintetvā yoniso vissajjitā hoti. Thero hi ‘‘kati nu kho, ānanda, anussatiṭṭhānānī’’ti pucchito ‘‘ayaṃ pañho bhavissatī’’ti yoniso cintetvā yoniso vissajjento āha – ‘‘idha, bhante, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… catutthajjhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃbhāvitaṃ evaṃbahulīkataṃ diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattatī’’ti. Abbhanumoditā hotīti tathāgato viya yoniso abbhanumoditā hoti. Tathāgato hi ānandattherena pañhe vissajjite ‘‘sādhu sādhu, ānanda, tena hi tvaṃ, ānanda, imampi chaṭṭhaṃ anussatiṭṭhānaṃ dhārehi. Idhānanda, bhikkhu satova abhikkamati satova paṭikkamatī’’tiādimāha. Chaṭṭhādīni uttānatthāneva.

En los pasajes como 'formulador de preguntas de manera adecuada' (yoniso pañhaṃ kattā), significa que, al igual que el anciano Ānanda, tras reflexionar sabiamente sobre la pregunta, la responde de manera adecuada. Pues el anciano, al ser preguntado: 'Ānanda, ¿cuántas son las estaciones de la recordación?', reflexionó sabiamente: 'esta será la pregunta', y respondiendo adecuadamente dijo: 'Aquí, venerable señor, un monje, alejado de los placeres sensoriales... entra y permanece en el cuarto jhana. Esta estación de la recordación, venerable señor, así desarrollada y cultivada, conduce al morar feliz en esta misma vida'. 'Es uno que se regocija' (abbhanumoditā hotī) significa que, al igual que el Tathāgata, se regocija de manera adecuada. Pues el Tathāgata, cuando el anciano Ānanda respondió a la pregunta, dijo: '¡Bien, bien, Ānanda! Por lo tanto, Ānanda, recuerda también esta sexta estación de la recordación. Aquí, Ānanda, un monje avanza con plena atención y retrocede con plena atención', etc. El sexto sutra y los siguientes tienen significados evidentes.

9. Khatasuttavaṇṇanā

9. 9. Comentario al Khatasutta

9. Navame sukkapakkho pubbabhāge dasahipi kusalakammapathehi paricchinno, upari yāva arahattamaggā labbhati. Bahuñca puññaṃ pasavatīti ettha lokiyalokuttaramissakapuññaṃ kathitaṃ.

9. En el noveno sutra, el 'lado brillante' (sukkapakkho) se define en su etapa inicial por los diez senderos de la acción saludable, y en su etapa superior se extiende hasta el camino del Arhat. En la frase 'produce mucho mérito', se refiere al mérito que mezcla lo mundano y lo supramundano.

10. Malasuttavaṇṇanā

10. 10. Comentario al Malasutta

10. Dasame dussīlabhāvo dussīlyaṃ, dussīlyameva malaṃ dussīlyamalaṃ. Kenaṭṭhena malanti? Anudahanaṭṭhena duggandhaṭṭhena kiliṭṭhakaraṇaṭṭhena ca. Tañhi nirayādīsu apāyesu anudahatīti anudahanaṭṭhenapi malaṃ. Tena samannāgato [Pg.73] puggalo mātāpitūnampi santike bhikkhusaṅghassāpi antare bodhicetiyaṭṭhānesupi jigucchanīyo hoti, sabbadisāsu cassa ‘‘evarūpaṃ kira tena pāpakammaṃ kata’’nti avaṇṇagandho vāyatīti duggandhaṭṭhenapi malaṃ. Tena ca samannāgato puggalo gatagataṭṭhāne upatāpañceva labhati, kāyakammādīni cassa asucīni honti apabhassarānīti kiliṭṭhakaraṇaṭṭhenapi malaṃ. Apica taṃ devamanussasampattiyo ceva nibbānasampattiñca milāpetīti milāpanaṭṭhenapi malanti veditabbaṃ. Issāmalamaccheramalesupi eseva nayo.

10. En el décimo sutra, la condición de ser inmoral es 'inmoralidad' (dussīlya); la inmoralidad misma es una 'mancha' (mala), de ahí 'la mancha de la inmoralidad'. ¿En qué sentido es una mancha? En el sentido de que quema, en el sentido de que huele mal y en el sentido de que causa impureza. Se llama mancha porque quema a la persona en los estados de privación como el infierno. La persona dotada de esa mancha es detestable incluso ante sus padres, en medio de la comunidad de monjes y en los lugares del árbol Bodhi y las estupas; y en todas las direcciones se difunde el mal olor de su mala fama: 'se dice que tal acción malvada fue cometida por él'. También es una mancha porque quien la posee sufre remordimiento en cualquier lugar al que vaya, y sus acciones corporales y demás son impuras y carentes de brillo. Además, debe entenderse que es una mancha porque hace marchitar tanto la felicidad de los devas y humanos como la felicidad del Nibbāna. El mismo método se aplica a la mancha de la envidia (issāmala) y a la mancha de la tacañería (maccheramala).

Bālavaggo paṭhamo.

Primero: El Grupo de los Necios (Bālavagga).

2. Rathakāravaggo

2. 2. Rathakāravagga (El Grupo del Fabricante de Carros)

1. Ñātasuttavaṇṇanā

1. 1. Comentario al Ñātasutta

11. Dutiyassa paṭhame ñātoti paññāto pākaṭo. Ananulomiketi sāsanassa na anulometīti ananulomikaṃ, tasmiṃ ananulomike. Kāyakammeti pāṇātipātādimhi kāyaduccarite. Oḷārikaṃ vā etaṃ, na evarūpe samādapetuṃ sakkoti. Disā namassituṃ vaṭṭati, bhūtabaliṃ kātuṃ vaṭṭatīti evarūpe samādapeti gaṇhāpeti. Vacīkammepi musāvādādīni oḷārikāni, attano santakaṃ parassa adātukāmena ‘‘natthī’’ti ayaṃ vañcanamusāvādo nāma vattuṃ vaṭṭatīti evarūpe samādapeti. Manokammepi abhijjhādayo oḷārikā, kammaṭṭhānaṃ visaṃvādetvā kathento pana ananulomikesu dhammesu samādapeti nāma dakkhiṇavihāravāsitthero viya. Taṃ kira theraṃ eko upaṭṭhāko amaccaputto upasaṅkamitvā ‘‘mettāyantena paṭhamaṃ kīdise puggale mettāyitabba’’nti pucchi. Thero sabhāgavisabhāgaṃ anācikkhitvā ‘‘piyapuggale’’ti āha. Tassa ca bhariyā piyā hoti manāpā, so taṃ ārabbha mettāyanto ummādaṃ pāpuṇi. Kathaṃ panesa bahujanaahitāya paṭipanno hotīti? Evarūpassa hi saddhivihārikādayo ceva upaṭṭhākādayo ca tesaṃ ārakkhadevatā ādiṃ katvā tāsaṃ tāsaṃ mittabhūtā yāva brahmalokā [Pg.74] sesadevatā ca ‘‘ayaṃ bhikkhu na ajānitvā karissatī’’ti tena katameva karonti, evamesa bahujanaahitāya paṭipanno hoti.

11. En el primer sutta del segundo vagga, 'conocido' (ñāto) significa comprendido o manifiesto. Respecto a 'no conforme' (ananulomike), se refiere a aquello que no está en armonía con la Enseñanza (Sāsana), por lo tanto es no conforme. 'En la acción corporal' (kāyakamme) se refiere a la mala conducta corporal, como la destrucción de la vida y otros actos similares. O bien, si tal acto es grosero, uno no puede inducir a otros a establecerse en él; sin embargo, en acciones de esta naturaleza, como decir que es apropiado adorar las direcciones o realizar ofrendas a los espíritus (bhūtabali), uno induce y hace que otros las acepten. En la acción verbal, mentiras y otras faltas son groseras; pero cuando alguien, por no querer dar sus pertenencias a otros, dice 'no tengo', a esto se le llama 'falsedad por engaño', y se induce a otros a establecerse en tales actos verbales. En la acción mental, la codicia y otros estados son groseros; pero quien habla desvirtuando el objeto de meditación (kammaṭṭhāna), se dice que induce a otros en estados no conformes, como el caso del anciano residente de Dakkhiṇavihāra. Se cuenta que el hijo de un ministro, quien era su seguidor, se le acercó y le preguntó: '¿Hacia qué tipo de persona debe alguien que practica el amor universal (mettā) dirigir su amor primero?'. El anciano, sin explicar la distinción entre personas compatibles e incompatibles, dijo: 'Hacia una persona querida'. Como la esposa de aquel hombre era su persona querida y amada, al meditar en ella con amor, el hombre llegó a la locura. ¿Cómo es que tal persona actúa para el perjuicio de muchos? Para tal persona, sus discípulos, seguidores y otros, al igual que sus deidades protectoras y las deidades amigas de estas hasta el mundo de Brahma, pensando: 'Este monje no actuaría sin conocimiento', imitan exactamente lo que él hace. De esta manera, tal persona actúa para el perjuicio de muchos.

Sukkapakkhe pāṇātipātā veramaṇiādīnaṃyeva vasena kāyakammavacīkammāni veditabbāni. Kammaṭṭhānaṃ pana avisaṃvādetvā kathento anulomikesu dhammesu samādapeti nāma koḷitavihāravāsī catunikāyikatissatthero viya. Tassa kira jeṭṭhabhātā nandābhayatthero nāma potaliyavihāre vasanto ekasmiṃ roge samuṭṭhite kaniṭṭhaṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘āvuso, mayhaṃ sallahukaṃ katvā ekaṃ kammaṭṭhānaṃ kathehī’’ti. Kiṃ, bhante, aññena kammaṭṭhānena, kabaḷīkārāhāraṃ pariggaṇhituṃ vaṭṭatīti? Kimatthiko esa, āvusoti? Bhante, kabaḷīkārāhāro upādārūpaṃ, ekasmiñca upādārūpe diṭṭhe tevīsati upādārūpāni pākaṭāni hontīti. So ‘‘vaṭṭissati, āvuso, ettaka’’nti taṃ uyyojetvā kabaḷīkārāhāraṃ pariggaṇhitvā upādārūpaṃ sallakkhetvā vivaṭṭetvā arahattaṃ pāpuṇi. Atha naṃ theraṃ bahivihārā anikkhantameva pakkositvā, ‘‘āvuso, mahāavassayosi mayhaṃ jāto’’ti kaniṭṭhattherassa attanā paṭiladdhaguṇaṃ ārocesi. Bahujanahitāyāti etassapi hi saddhivihārikādayo ‘‘ayaṃ na ajānitvā karissatī’’ti tena katameva karontīti bahujanahitāya paṭipanno nāma hotīti.

En la parte blanca (favorable), las acciones corporales y verbales deben entenderse mediante la abstención de la destrucción de la vida y otras virtudes similares. Por otro lado, quien enseña el objeto de meditación sin desvirtuarlo, se dice que induce en estados conformes a la Enseñanza, como el anciano Tissa, conocedor de los cuatro Nikāyas y residente del monasterio Koḷita. Se dice que su hermano mayor, llamado el anciano Nandābhaya, que residía en el monasterio Potaliya (según el Nissaya, Mahīlāya), al surgirle un deseo apasionado (rāga), mandó llamar a su hermano menor y le dijo: 'Amigo, dame un objeto de meditación sencillo'. El hermano respondió: 'Venerable, ¿qué necesidad hay de otro objeto? Conviene discernir el nutrimento físico (kabaḷīkārāhāra)'. Cuando se le preguntó: 'Amigo, ¿cuál es el propósito de esto?', él respondió: 'Venerable, el nutrimento físico es materia derivada (upādārūpa), y al ver una forma de materia derivada, las otras veintitrés formas de materia derivada se hacen evidentes'. El hermano mayor dijo: 'Amigo, este objeto del nutrimento físico será suficiente', y tras despedir al hermano menor, discernió el nutrimento físico, notó la materia derivada, desarrolló la visión profunda y alcanzó el estado de Arahat. Entonces, llamando al hermano menor antes de que este hubiera salido del monasterio, le dijo: 'Amigo, te has convertido en mi gran refugio', y le informó sobre la cualidad espiritual que había alcanzado. Respecto a 'para el beneficio de muchos', en este caso también, sus discípulos y otros, pensando: 'Él no actuaría sin conocimiento', imitan lo que él hace, y así se dice que actúa para el beneficio de muchos.

2. Sāraṇīyasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Sutta Sāraṇīya

12. Dutiye khattiyassāti jātiyā khattiyassa. Muddhāvasittassāti rājābhisekena muddhani abhisittassa. Sāraṇīyāni bhavantīti saritabbāni asammussanīyāni honti. Jātoti nibbatto. Yāvajīvaṃ sāraṇīyanti daharakāle jānitumpi na sakkā, aparabhāge pana mātāpituādīhi ñātakehi vā dāsādīhi vā ‘‘tvaṃ asukajanapade asukanagare asukadivase asukanakkhatte jāto’’ti ācikkhite sutvā tato paṭṭhāya yāvajīvaṃ sarati na sammussati. Tena vuttaṃ – ‘‘yāvajīvaṃ sāraṇīyaṃ hotī’’ti.

12. En el segundo sutta, 'de un noble' (khattiyassa) significa noble por nacimiento. 'Consagrado' (muddhāvasittassa) significa ungido en la coronación real sobre su cabeza. 'Son memorables' (sāraṇīyāni hont) significa que deben ser recordados y no olvidados. 'Nacido' (jāto) significa que ha venido al mundo. Sobre 'memorable de por vida' (yāvajīvaṃ sāraṇīyaṃ): aunque en la infancia no sea posible conocer los detalles, posteriormente, cuando los padres, parientes o sirvientes le informan diciendo: 'Naciste en tal región, en tal ciudad, en tal día y bajo tal constelación', tras escucharlo, desde ese momento lo recuerda por el resto de su vida y no lo olvida. Por eso se dice que 'es memorable de por vida'.

Idaṃ[Pg.75], bhikkhave, dutiyanti abhisekaṭṭhānaṃ nāma rañño balavatuṭṭhikaraṃ hoti, tenassa taṃ yāvajīvaṃ sāraṇīyaṃ. Saṅgāmavijayaṭṭhānepi eseva nayo. Ettha pana saṅgāmanti yuddhaṃ. Abhivijinitvāti jinitvā sattumaddanaṃ katvā. Tameva saṅgāmasīsanti tameva saṅgāmaṭṭhānaṃ. Ajjhāvasatīti abhibhavitvā āvasati.

'Esto, monjes, es lo segundo' se refiere al lugar de la consagración, el cual produce una intensa alegría al rey; por lo tanto, es digno de ser recordado por él toda su vida. Lo mismo se aplica al lugar de la victoria en la batalla. Aquí, 'batalla' (saṅgāmaṃ) significa guerra. 'Habiendo vencido' (abhivijinitvā) significa habiendo triunfado tras someter a los enemigos. 'A la vanguardia de la batalla' se refiere al lugar mismo del combate. 'Reside' (ajjhāvasati) significa que habita en el lugar tras haberlo conquistado.

Idāni yasmā sammāsambuddhassa rañño jātiṭṭhānādīhi kattabbakiccaṃ natthi, imasmiṃ pana sāsane tappaṭibhāge tayo puggale dassetuṃ idaṃ kāraṇaṃ ābhataṃ, tasmā te dassento evameva kho, bhikkhavetiādimāha. Tattha anagāriyaṃ pabbajito hotīti ettha catupārisuddhisīlampi pabbajjānissitamevāti veditabbaṃ. Sāraṇīyaṃ hotīti ‘‘ahaṃ asukaraṭṭhe asukajanapade asukavihāre asukamāḷake asukadivāṭṭhāne asukacaṅkame asukarukkhamūle pabbajito’’ti evaṃ yāvajīvaṃ saritabbameva hoti na sammussitabbaṃ.

Ahora bien, dado que el Buda Completamente Iluminado no tiene necesidad de los deberes relacionados con lugares de nacimiento real y otros similares, este tema se introduce para mostrar a tres personas en esta Enseñanza que son análogas a las del rey. Por ello, para mostrarlas, dijo: 'De la misma manera, monjes', etc. Allí, en la frase 'se ha ordenado en la vida sin hogar', debe entenderse que incluso la moralidad de la cuádruple pureza (catupārisuddhisīla) depende de la ordenación. 'Es memorable' significa que debe recordarse de por vida y no olvidarse: 'Me ordené en tal país, en tal región, en tal monasterio, en tal recinto, en tal lugar de estancia diurna, en tal sendero de caminata, al pie de tal árbol'.

Idaṃ dukkhanti ettakaṃ dukkhaṃ, na ito uddhaṃ dukkhaṃ atthi. Ayaṃ dukkhasamudayoti ettako dukkhasamudayo, na ito uddhaṃ dukkhasamudayo atthīti. Sesapadadvayepi eseva nayo. Evamettha catūhi saccehi sotāpattimaggo kathito. Kasiṇaparikammavipassanāñāṇāni pana maggasannissitāneva honti. Sāraṇīyaṃ hotīti ‘‘ahaṃ asukaraṭṭhe…pe… asukarukkhamūle sotāpanno jāto’’ti yāvajīvaṃ sāraṇīyaṃ hoti asammussanīyaṃ.

'Esto es el sufrimiento' significa que el sufrimiento es solo esto; no hay sufrimiento más allá de este mundo de los tres planos. 'Este es el origen del sufrimiento' significa que el origen es solo este, no hay origen más allá de esta sed (taṇhā). El mismo método se aplica a los dos términos restantes. Así, en este sutta se explica el sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga) mediante las cuatro verdades. Sin embargo, los preparativos de los kasiṇas y el conocimiento de la visión profunda (vipassanā) están vinculados al sendero. 'Es memorable' significa que es digno de ser recordado por el resto de la vida y no olvidado: 'Entré en la corriente (sotāpanno) en tal país... al pie de tal árbol'.

Āsavānaṃ khayāti āsavānaṃ khayena. Cetovimuttinti phalasamādhiṃ. Paññāvimuttinti phalapaññaṃ. Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanāva abhivisiṭṭhāya paññāya paccakkhaṃ katvā. Upasampajja viharatīti paṭilabhitvā viharati. Sāraṇīyanti ‘‘mayā asukaraṭṭhe…pe… asukarukkhamūle arahattaṃ patta’’nti attano arahattapattiṭṭhānaṃ nāma yāvajīvaṃ sāraṇīyaṃ hoti asammussanīyanti yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesi.

‘Āsavānaṃ khayā’ significa mediante la destrucción de los taints (asavas). ‘Cetovimuttiṃ’ se refiere al samādhi asociado con el fruto (phalasamādhi). ‘Paññāvimuttiṃ’ se refiere a la sabiduría asociada con el fruto (phalapaññā). ‘Sayaṃ abhiññā sacchikatvā’ significa habiéndolo realizado directamente por sí mismo mediante una sabiduría distinguida. ‘Upasampajja viharati’ significa que habiéndolo alcanzado, permanece en ello. ‘Sāraṇīyaṃ’ significa que lo siguiente: ‘En tal región... en tal pie de árbol, alcancé el estado de Arahant’, se convierte para él en algo memorable y que no debe olvidarse mientras dure su vida. Así, el Maestro concluyó la enseñanza siguiendo la conexión de los temas.

3. Āsaṃsasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Āsaṃsa Sutta

13. Tatiye santoti atthi upalabbhanti. Saṃvijjamānāti tasseva vevacanaṃ. Lokasminti sattaloke. Nirāsoti anāso apatthano. Āsaṃsoti [Pg.76] āsaṃsamāno patthayamāno. Vigatāsoti apagatāso. Caṇḍālakuleti caṇḍālānaṃ kule. Venakuleti vilīvakārakule. Nesādakuleti migaluddakānaṃ kule. Rathakārakuleti cammakārakule. Pukkusakuleti pupphacchaḍḍakakule.

13. En el tercer sutta, ‘santo’ significa que existen o se encuentran. ‘Saṃvijjamānā’ es un sinónimo del mismo término. ‘Lokasmiṃ’ significa en el mundo de los seres (sattaloka). ‘Nirāso’ se refiere a quien carece de expectativas (anāso) o de anhelos (apatthano). ‘Āsaṃso’ es quien espera o anhela. ‘Vigatāso’ es aquel cuyas expectativas han desaparecido. ‘Caṇḍālakuleti’ significa en el linaje de los parias (caṇḍālas). ‘Venakuleti’ significa en el linaje de los tejedores de bambú. ‘Nesādakuleti’ significa en el linaje de los cazadores de animales. ‘Rathakārakuleti’ significa en el linaje de los curtidores de cuero. ‘Pukkusakuleti’ significa en el linaje de los recolectores de flores desechadas.

Ettāvatā kulavipattiṃ dassetvā idāni yasmā nīcakule jātopi ekacco aḍḍho hoti mahaddhano, ayaṃ pana na tādiso, tasmāssa bhogavipattiṃ dassetuṃ daliddetiādimāha. Tattha daliddeti dāliddiyena samannāgate. Appannapānabhojaneti parittakaannapānabhojane. Kasiravuttiketi dukkhajīvike, yattha vāyāmena payogena jīvitavuttiṃ sādhenti, tathārūpeti attho. Yattha kasirena ghāsacchādo labbhatīti yasmiṃ kule dukkhena yāgubhattaghāso ca kopīnamattaṃ acchādanañca labbhati.

Habiendo mostrado así la desgracia del linaje, ahora, dado que alguien nacido en un linaje bajo podría ser rico o poseer grandes riquezas, pero este individuo no es así; por lo tanto, para mostrar su infortunio respecto a las posesiones, se dice ‘dalidde’ (pobre), etc. Allí, ‘dalidde’ significa dotado de pobreza. ‘Appannapānabhojane’ significa que posee poca comida, bebida y sustento. ‘Kasiravuttike’ se refiere a una vida difícil, donde el sustento se obtiene mediante un esfuerzo extenuante; tal es el significado. ‘Donde con dificultad se obtiene comida y vestido’ significa en aquel linaje donde apenas se consigue comida como gachas de arroz y una vestimenta mínima para cubrir la desnudez.

Idāni yasmā ekacco nīcakule jātopi upadhisampanno hoti attabhāvasamiddhiyaṃ ṭhito, ayañca na tādiso, tasmāssa sarīravipattimpi dassetuṃ so ca hoti dubbaṇṇotiādimāha. Tattha dubbaṇṇoti paṃsupisācako viya jhāmakhāṇuvaṇṇo. Duddasikoti vijātamātuyāpi amanāpadassano. Okoṭimakoti lakuṇḍako. Kāṇoti ekakkhikāṇo vā ubhayakkhikāṇo vā. Kuṇīti ekahatthakuṇī vā ubhayahatthakuṇī vā. Khañjoti ekapādakhañjo vā ubhayapādakhañjo vā. Pakkhahatoti hatapakkho pīṭhasappī. Padīpeyyassāti vaṭṭitelakapallakādino padīpaupakaraṇassa. Tassa na evaṃ hotīti. Kasmā na hoti? Nīcakule jātattā.

Ahora, dado que alguien nacido en un linaje bajo podría estar dotado de perfección física o establecido en la prosperidad de su forma corporal, pero este individuo no es así; por lo tanto, para mostrar también su infortunio físico, se dice ‘él es de mal aspecto’, etc. Allí, ‘dubbaṇṇo’ (de mal aspecto) significa que tiene el color de un tronco quemado, como un duende del polvo. ‘Duddasiko’ significa que su apariencia no es grata ni siquiera para su propia madre. ‘Okoṭimako’ significa que es enano, como una tinaja de agua. ‘Kāṇo’ significa ciego de un ojo o de ambos. ‘Kuṇī’ significa con una mano o ambas manos torcidas. ‘Khañjo’ significa cojo de un pie o de ambos. ‘Pakkhahato’ significa paralítico de un lado, que se desplaza sobre un pequeño taburete. ‘Padīpeyyassa’ se refiere a los utensilios de iluminación, como mechas, aceite y recipientes. ‘Él no tiene tal expectativa’: ¿Por qué no la tiene? Debido a haber nacido en un linaje bajo.

Jeṭṭhoti aññasmiṃ jeṭṭhe sati kaniṭṭho āsaṃ na karoti, tasmā jeṭṭhoti āha. Ābhisekoti jeṭṭhopi na abhisekāraho āsaṃ na karoti, tasmā ābhisekoti āha. Anabhisittoti abhisekārahopi kāṇakuṇiādidosarahito sakiṃ abhisitto puna abhiseke āsaṃ na karoti, tasmā anabhisittoti āha[Pg.77]. Acalappattoti jeṭṭhopi ābhiseko anabhisitto mando uttānaseyyako, sopi abhiseke āsaṃ na karoti. Soḷasavassuddesiko pana paññāyamānamassubhedo acalappatto nāma hoti, mahantampi rajjaṃ vicāretuṃ samattho, tasmā ‘‘acalappatto’’ti āha. Tassa evaṃ hotīti kasmā hoti? Mahājātitāya.

‘Jeṭṭho’ (el mayor): cuando existe otro hermano mayor, el menor no tiene la expectativa de la consagración; por eso se dice ‘si es el mayor’. ‘Ābhiseko’ (apto para la consagración): incluso siendo el mayor, si no es digno de ser consagrado, no tiene esa expectativa. ‘Anabhisitto’ (no consagrado): incluso siendo digno y estando libre de defectos como la ceguera, si ya ha sido consagrado una vez, no tiene de nuevo la expectativa de la consagración. ‘Acalappatto’ (que ha alcanzado estabilidad): aunque sea el mayor y digno, si es un infante débil que solo yace de espaldas, tampoco tiene la expectativa. Pero aquel que tiene unos dieciséis años y cuya barba ya es visible, se denomina ‘estable’ y es capaz de administrar un gran reino; por eso se dice ‘acalappatto’. ‘Él tiene tal expectativa’: ¿Por qué la tiene? Debido a la nobleza de su linaje.

Dussīloti nissīlo. Pāpadhammoti lāmakadhammo. Asucīti asucīhi kāyakammādīhi samannāgato. Saṅkassarasamācāroti saṅkāhi saritabbasamācāro, kiñcideva asāruppaṃ disvā ‘‘idaṃ iminā kataṃ bhavissatī’’ti evaṃ paresaṃ āsaṅkanīyasamācāro, attanāyeva vā saṅkāhi saritabbasamācāro, sāsaṅkasamācāroti attho. Tassa hi divāṭṭhānādīsu sannipatitvā kiñcideva mantayante bhikkhū disvā ‘‘ime ekato hutvā mantenti, kacci nu kho mayā katakammaṃ jānitvā mantentī’’ti evaṃ sāsaṅkasamācāro hoti. Paṭicchannakammantoti paṭicchādetabbayuttakena pāpakammena samannāgato. Assamaṇo samaṇapaṭiññoti assamaṇo hutvāva samaṇapatirūpakatāya ‘‘samaṇo aha’’nti evaṃ paṭiñño. Abrahmacārī brahmacāripaṭiññoti aññe brahmacārino sunivatthe supārute sumbhakapattadhare gāmanigamarājadhānīsu piṇḍāya caritvā jīvikaṃ kappente disvā sayampi tādisena ākārena tathā paṭipajjanato ‘‘ahaṃ brahmacārī’’ti paṭiññaṃ dento viya hoti. ‘‘Ahaṃ bhikkhū’’ti vatvā uposathaggādīni pavisanto pana brahmacāripaṭiñño hotiyeva, tathā saṅghikaṃ lābhaṃ gaṇhanto. Antopūtīti pūtinā kammena anto anupaviṭṭho. Avassutoti rāgādīhi tinto. Kasambujātoti sañjātarāgādikacavaro. Tassa na evaṃ hotīti. Kasmā na hoti? Lokuttaradhammaupanissayassa natthitāya. Tassa evaṃ hotīti. Kasmā hoti? Mahāsīlasmiṃ paripūrakāritāya.

‘Dussīlo’ significa carente de virtud. ‘Pāpadhammo’ significa de naturaleza vil. ‘Asucī’ significa dotado de acciones corporales impuras, etc. ‘Saṅkassarasamācāro’ se refiere a una conducta que se recuerda con sospecha; por ejemplo, al ver a otros monjes hablar en secreto, piensa: ‘Seguramente están hablando de lo que yo hice’, teniendo así una conducta que genera sospecha en los demás, o bien él mismo recuerda sus actos con desconfianza. ‘Paṭicchannakammanto’ significa dotado de malas acciones que deben ser ocultadas. ‘Assamaṇo samaṇapaṭiñño’ es aquel que no es un monje pero afirma serlo debido a su apariencia externa. ‘Abrahmacārī brahmacāripaṭiñño’ es aquel que no vive la vida santa pero pretende hacerlo al ver a otros monjes bien vestidos y portando sus cuencos en las ciudades; al actuar como ellos, es como si diera la promesa de que vive la vida santa. Al entrar en el recinto de Uposatha diciendo ‘soy un monje’, ciertamente está pretendiendo vivir la vida santa, así como al aceptar las ganancias de la Sangha. ‘Antopūti’ significa que está podrido por dentro debido a sus actos. ‘Avassuto’ significa empapado por la lujuria y demás pasiones. ‘Kasambujāto’ significa convertido en basura debido al surgimiento de la lujuria. ‘Él no tiene tal expectativa’: ¿Por qué no? Por la ausencia de la condición necesaria para los estados supramundanos. ‘Él tiene tal expectativa’: ¿Por qué la tiene? Por el cumplimiento de la gran virtud.

4. Cakkavattisuttavaṇṇanā

4. Comentario al Cakkavatti Sutta

14. Catutthe catūhi saṅgahavatthūhi janaṃ rañjetīti rājā. Cakkaṃ vattetīti cakkavattī. Vattitaṃ vā anena cakkanti cakkavattī. Dhammo assa [Pg.78] atthīti dhammiko. Dhammeneva dasavidhena cakkavattivattena rājā jātoti dhammarājā. Sopi na arājakanti sopi aññaṃ nissayarājānaṃ alabhitvā cakkaṃ nāma vattetuṃ na sakkotīti attho. Iti satthā desanaṃ paṭṭhapetvā yathānusandhiṃ apāpetvāva tuṇhī ahosi. Kasmā? Anusandhikusalā uṭṭhahitvā anusandhiṃ pucchissanti, bahū hi imasmiṃ ṭhāne tathārūpā bhikkhū, athāhaṃ tehi puṭṭho desanaṃ vaḍḍhessāmīti. Atheko anusandhikusalo bhikkhu bhagavantaṃ pucchanto ko pana, bhantetiādimāha. Bhagavāpissa byākaronto dhammo bhikkhūtiādimāha.

14. En el cuarto [sutra]: se le llama «rājā» (rey) porque deleita (rañjeti) a la gente mediante las cuatro bases de la simpatía (saṅgahavatthu). Se le llama «cakkavattī» (monarca universal) porque hace girar la rueda (cakkaṃ vatteti). O bien, se le llama «cakkavattī» porque la rueda ha sido puesta en movimiento por él. Se le llama «dhammiko» (virtuoso) porque posee los diez principios reales (dhamma). Se le llama «dhammarājā» (rey del Dhamma) porque ha surgido como rey mediante el Dhamma, específicamente mediante el cumplimiento de los diez deberes del monarca universal. La expresión «sopi na arājakaṃ» significa que incluso él no hace girar la rueda sin depender de otro rey superior [el Dhamma]. Así, el Maestro, tras haber iniciado la enseñanza y sin haber llegado aún a la conclusión de la secuencia (yathānusandhiṃ), permaneció en silencio. ¿Por qué razón? Pensando: «Los monjes expertos en la secuencia del discurso se levantarán y preguntarán sobre la conexión; en este lugar hay muchos monjes con tal capacidad, y entonces, interrogado por ellos, ampliaré la enseñanza». Acto seguido, un monje experto en la secuencia, interrogando al Bendito, dijo las palabras: «Pero, ¿quién [es el rey del monarca universal], Señor?». El Bendito, para responder a ese monje, pronunció las palabras: «Es el Dhamma, monjes», y así sucesivamente.

Tattha dhammoti dasakusalakammapathadhammo. Dhammanti tameva vuttappakāraṃ dhammaṃ. Nissāyāti tadadhiṭṭhānena cetasā tameva nissayaṃ katvā. Dhammaṃ sakkarontoti yathā kato so dhammo suṭṭhu kato hoti, evametaṃ karonto. Dhammaṃ garuṃ karontoti tasmiṃ gāravuppattiyā taṃ garukaronto. Dhammaṃ apacāyamānoti tasseva dhammassa añjalikaraṇādīhi nīcavuttitaṃ karonto. Dhammaddhajo dhammaketūti taṃ dhammaṃ dhajamiva purakkhatvā ketumiva ukkhipitvā pavattiyā dhammaddhajo dhammaketu ca hutvāti attho. Dhammādhipateyyoti dhammādhipatibhūtāgatabhāvena dhammavaseneva ca sabbakiriyānaṃ karaṇena dhammādhipateyyo hutvā. Dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahatīti dhammo assā atthīti dhammikā, rakkhā ca āvaraṇañca gutti ca rakkhāvaraṇagutti. Tattha ‘‘paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhatī’’ti vacanato khantiādayo rakkhā. Vuttañhetaṃ – ‘‘kathañca, bhikkhave, paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhati. Khantiyā avihiṃsāya mettacittatāya anuddayāyā’’ti (saṃ. ni. 5.385). Nivāsanapārupanagehādīni āvaraṇaṃ. Corādiupaddavanivāraṇatthaṃ gopāyanā gutti. Taṃ sabbampi suṭṭhu vidahati pavatteti ṭhapetīti attho.

En dicho pasaje, «dhammo» se refiere a la doctrina de los diez senderos de acción saludable (dasakusalakammapathadhammo). «Dhammaṃ» se refiere a ese mismo Dhamma anteriormente mencionado. «Nissāya» significa que, con una mente establecida en él, lo toma como su único fundamento. «Dhammaṃ sakkaronto» significa que actúa de tal modo que dicho Dhamma sea debidamente honrado. «Dhammaṃ garuṃ karonto» significa que lo trata con estima debido al surgimiento de respeto hacia él. «Dhammaṃ apacāyamāno» significa que muestra humildad hacia ese mismo Dhamma mediante gestos como la salutación con las manos juntas (añjali). «Dhammaddhajo dhammaketū» significa que tiene al Dhamma como su estandarte y como su insignia, en el sentido de que vive habiendo colocado al Dhamma al frente como un estandarte y habiéndolo alzado como una insignia. «Dhammādhipateyyo» significa ser aquel para quien el Dhamma es soberano, tanto por haber surgido de un Dhamma que se ha convertido en su guía, como por realizar todas sus acciones bajo el poder del Dhamma. En la frase «dhammaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahati» (dispone una protección, amparo y resguardo justos), se dice «dhammikā» porque en dicha protección reside el Dhamma; «rakkhā» es la protección, «āvaraṇaṃ» es el amparo y «gutti» es el resguardo. Entre estos tres, basándose en la enseñanza: «protegiendo a los demás, uno se protege a sí mismo», cualidades como la paciencia y otras constituyen la «protección» (rakkhā). Pues así ha sido dicho por el Bendito: «¿Y cómo, monjes, protegiendo a los demás uno se protege a sí mismo? Mediante la paciencia, la no violencia, la mente de amor benevolente y la compasión». «Āvaraṇaṃ» (amparo) se refiere a las vestimentas, túnicas, casas y demás. «Gutti» (resguardo) es la vigilancia con el fin de evitar peligros como los ladrones y otros riesgos. El significado es que él dispone, establece y mantiene todo esto de manera excelente.

Idāni yattha sā saṃvidahitabbā, taṃ dassento antojanasmintiādimāha. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – antojanasaṅkhātaṃ puttadāraṃ sīlasaṃvare patiṭṭhāpento vatthagandhamālādīni cassa dadamāno sabbopaddave cassa nivārayamāno dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahati nāma. Khattiyādīsupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – abhisittakhattiyā bhadraassājānīyādiratanasampadānenapi [Pg.79] upagaṇhitabbā, anuyantā khattiyā tesaṃ anurūpayānavāhanasampadānenapi paritosetabbā, balakāyo kālaṃ anatikkametvā bhattavetanasampadānenapi anuggahetabbo, brāhmaṇā annapānavatthādinā deyyadhammena, gahapatikā bhattabījanaṅgalabalibaddādisampadānena, tathā nigamavāsino negamā janapadavāsino ca jānapadā. Samitapāpabāhitapāpā pana samaṇabrāhmaṇā samaṇaparikkhārasampadānena sakkātabbā, migapakkhino abhayadānena samassāsetabbā.

Ahora, para mostrar a quiénes debe proveerse dicha protección, el Bendito dijo: «antojanasmiṃ» (para los de su propia casa), etc. Aquí el significado resumido es el siguiente: cuando el rey establece a los miembros de su hogar —esposa e hijos— en la restricción de la virtud (sīlasaṃvara), les provee de telas, perfumes, guirnaldas y demás, y les evita todo tipo de desgracias, se dice que dispone una protección, amparo y resguardo justos. Este mismo método se aplica a los nobles y demás grupos. Sin embargo, existe esta distinción: los nobles consagrados (abhisittakhattiyā) deben ser favorecidos incluso con la entrega de tesoros como caballos nobles de pura raza; los nobles seguidores deben ser complacidos incluso con la provisión de vehículos y transportes adecuados para ellos; las tropas (balakāyo) deben ser asistidas sin dejar pasar el tiempo mediante la provisión de alimento y salarios; los brahmanes, mediante objetos donables como comida, bebida y vestiduras; los jefes de hogar, mediante la entrega de sustento, semillas, arados y bueyes; y de igual modo los habitantes de los pueblos (negamā) y de las provincias (jānapadā). Por otro lado, los ascetas y brahmanes que han calmado y expulsado el mal deben ser venerados mediante la provisión de los requisitos monásticos; y a los animales y aves se les debe dar alivio mediante la concesión de seguridad (abhaya).

Dhammeneva cakkaṃ vattetīti dasakusalakammapathadhammeneva cakkaṃ pavatteti. Taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyanti taṃ tena evaṃ pavattitaṃ āṇācakkaṃ appaṭivattiyaṃ hoti. Kenaci manussabhūtenāti devatā nāma attanā icchiticchitameva karonti, tasmā tā aggaṇhitvā ‘‘manussabhūtenā’’ti vuttaṃ. Paccatthikenāti paṭiatthikena, paṭisattunāti attho. Dhammikoti cakkavattī dasakusalakammapathavasena dhammiko, tathāgato pana navalokuttaradhammavasena. Dhammarājāti navahi lokuttaradhammehi mahājanaṃ rañjetīti dhammarājā. Dhammaṃyevāti navalokuttaradhammameva nissāya tameva sakkaronto taṃ garukaronto taṃ apacāyamāno. Sovassa dhammo abbhuggataṭṭhena dhajoti dhammaddhajo. Sovassa ketūti dhammaketu. Tameva adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā viharatīti dhammādhipateyyo. Dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttinti lokiyalokuttaradhammadāyikarakkhañca āvaraṇañca guttiñca. Saṃvidahatīti ṭhapeti paññapeti. Evarūpanti tividhaṃ kāyaduccaritaṃ na sevitabbaṃ, sucaritaṃ sevitabbanti evaṃ sabbattha attho veditabbo. Saṃvidahitvāti ṭhapetvā kathetvā. Dhammeneva anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattetīti navalokuttaradhammeneva asadisaṃ dhammacakkaṃ pavatteti. Taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyanti taṃ evaṃ pavattitaṃ dhammacakkaṃ etesu samaṇādīsu ekenapi paṭivattetuṃ paṭibāhituṃ na sakkā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

«Dhammeneva cakkaṃ vatteti» significa que hace girar la rueda exclusivamente mediante el Dhamma de los diez senderos de acción saludable. «Taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ» significa que esa rueda de autoridad así puesta en movimiento por él no puede ser revertida por nadie. Con «kenaci manussabhūtena» (por ningún ser humano), se especifica así porque las deidades (devatā) actúan según su propio deseo; por lo tanto, excluyéndolas, el Bendito dijo «por un ser humano». «Paccatthikena» significa un adversario o enemigo. «Dhammiko»: el monarca universal es virtuoso por el poder de los diez senderos de acción saludable; el Tathāgata, en cambio, lo es por el poder de los nueve estados supramundanos (navalokuttaradhamma). «Dhammarājā»: se le llama así porque deleita a la gran multitud mediante los nueve estados supramundanos. «Dhammaṃyeva» significa que, dependiendo únicamente de los nueve estados supramundanos, los honra, los estima y los venera. Ese mismo Dhamma es su estandarte (dhajo) por su naturaleza elevada; por eso es «dhammaddhajo». Ese mismo Dhamma es su insignia (ketu); por eso es «dhammaketū». Es «dhammādhipateyyo» porque vive habiendo hecho de ese mismo Dhamma su soberano y guía. «Dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ» se refiere a la protección, amparo y resguardo que otorgan los estados mundanos y supramundanos. «Saṃvidahati» significa que establece y prescribe. «Evarūpaṃ» indica que debe entenderse el sentido en todos los casos: «no se debe practicar tal tipo de triple mala conducta corporal, y se debe practicar la buena conducta». «Saṃvidahitvā» significa habiendo establecido y expuesto. «Dhammeneva anuttaraṃ dhammacakkaṃ vatteti» significa que hace girar la incomparable Rueda del Dhamma exclusivamente mediante los nueve estados supramundanos. «Taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ» significa que la Rueda del Dhamma así puesta en movimiento no puede ser revertida ni detenida por ninguno de esos seres, ya sean ascetas u otros. Lo restante en todo el texto es de significado evidente.

5. Sacetanasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Sacetana Sutta

15. Pañcame isipataneti buddhapaccekabuddhasaṅkhātānaṃ isīnaṃ dhammacakkappavattanatthāya ceva uposathakaraṇatthāya ca āgantvā patane, sannipātaṭṭhāneti attho. Padanetipi pāṭho, ayameva attho. Migadāyeti [Pg.80] migānaṃ abhayatthāya dinne. Chahi māsehi chārattūnehīti so kira raññā āṇattadivaseyeva sabbūpakaraṇāni sajjetvā antevāsikehi saddhiṃ araññaṃ pavisitvā gāmadvāragāmamajjhadevakulasusānādīsu ṭhitarukkhe ceva jhāmapatitasukkharukkhe ca vivajjetvā sampannapadese ṭhite sabbadosavivajjite nābhiaranemīnaṃ anurūpe rukkhe gahetvā taṃ cakkaṃ akāsi. Tassa rukkhe vicinitvā gaṇhantassa ceva karontassa ca ettako kālo vītivatto. Tena vuttaṃ – ‘‘chahi māsehi chārattūnehī’’ti. Nānākaraṇanti nānattaṃ. Nesanti na esaṃ. Atthesanti atthi esaṃ. Abhisaṅkhārassa gatīti payogassa gamanaṃ. Ciṅgulāyitvāti paribbhamitvā. Akkhāhataṃ maññeti akkhe pavesetvā ṭhapitamiva.

15. En el quinto (discurso), con respecto a 'Isipatana': significa el lugar de descenso o reunión donde los sabios (isī) —es decir, los Buddhas y Paccekabuddhas— llegan con el propósito de poner en movimiento la Rueda del Dhamma y realizar el Uposatha. También existe la variante 'Padana', con el mismo significado mencionado. 'Migadāya' se refiere al lugar otorgado para la seguridad de los ciervos. 'Chahi māsehi chārattūnehi' (seis meses menos seis noches) se dice porque aquel carretero, el mismo día que el rey se lo ordenó, preparó todas las herramientas y entró al bosque con sus aprendices; allí, evitando los árboles situados en entradas de aldeas, en el centro de aldeas, en santuarios o cementerios, así como los árboles quemados, caídos o secos, seleccionó en un lugar próspero árboles libres de todo defecto y adecuados para fabricar la maza, los radios y la llanta, y con ellos fabricó la rueda. El tiempo transcurrido para seleccionar la madera y fabricar la rueda fue exactamente ese periodo. Por eso se dice: 'seis meses menos seis noches'. 'Nānākaraṇa' significa diferencia. 'Nesant' es 'na esaṃ' (no para estos). 'Atthesant' es 'atthi esaṃ' (hay para estos). 'Abhisaṅkhārassa gati' se refiere al curso o progreso del esfuerzo de preparación. 'Ciṅgulāyitvā' significa habiendo girado o dado vueltas. 'Akkhāhataṃ maññe' significa 'considero que es como si hubiera sido colocado fijamente en el eje'.

Sadosāti sagaṇḍā uṇṇatoṇataṭṭhānayuttā. Sakasāvāti pūtisārena ceva pheggunā ca yuttā. Kāyavaṅkātiādīni kāyaduccaritādīnaṃ nāmāni. Evaṃ papatitāti evaṃ guṇapatanena patitā. Evaṃ patiṭṭhitāti evaṃ guṇehi patiṭṭhitā. Tattha lokiyamahājanā papatitā nāma, sotāpannādayo patiṭṭhitā nāma. Tesupi purimā tayo kilesānaṃ samudācārakkhaṇe papatitā nāma, khīṇāsavā pana ekanteneva patiṭṭhitā nāma. Tasmāti yasmā appahīnakāyavaṅkādayo papatanti, pahīnakāyavaṅkādayo patiṭṭhahanti, tasmā. Kāyavaṅkādīnaṃ pana evaṃ pahānaṃ veditabbaṃ – pāṇātipāto adinnādānaṃ micchācāro musāvādo pisuṇāvācā micchādiṭṭhīti ime tāva cha sotāpattimaggena pahīyanti, pharusāvācā byāpādoti dve anāgāmimaggena, abhijjhā samphappalāpoti dve arahattamaggenāti.

'Sadosa' (con defectos) significa con nudos e irregularidades, con partes altas y bajas. 'Sakasāva' (con impurezas) significa que posee madera podrida y albura. 'Kāyavaṅka' (torcido de cuerpo) y otros términos son nombres de las malas conductas corporales y demás. 'Evaṃ papatitā' significa caídos de esta manera por la pérdida de las virtudes. 'Evaṃ patiṭṭhitā' significa establecidos de esta manera por las virtudes. Entre ellos, el común de la gente mundana (lokiya-mahājana) es llamada 'caída', mientras que los Sotāpannas y otros nobles son llamados 'establecidos'. Incluso entre los nobles, los tres primeros se denominan 'caídos' en el momento en que se manifiestan las impurezas (kilesas), pero los Arahants (khīṇāsava) son llamados 'establecidos' de manera absoluta. 'Tasmā' (por lo tanto) significa: porque aquellos que no han abandonado la torpeza corporal y demás caen, mientras que los que la han abandonado permanecen firmes. El abandono de la torpeza corporal y demás debe entenderse así: el matar, el tomar lo no dado, la conducta sexual incorrecta, la mentira, el habla maliciosa y la visión errónea —estos seis primero— se abandonan mediante el Sendero de la Entrada en la Corriente (Sotāpatti-magga); el habla áspera y la mala voluntad, estos dos, mediante el Sendero del No Retorno (Anāgāmi-magga); la codicia y la charla frívola, estos dos, mediante el Sendero del Arahant (Arahattamagga).

6. Apaṇṇakasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Apaṇṇaka Sutta

16. Chaṭṭhe apaṇṇakapaṭipadanti aviraddhapaṭipadaṃ ekaṃsapaṭipadaṃ niyyānikapaṭipadaṃ kāraṇapaṭipadaṃ sārapaṭipadaṃ maṇḍapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ paṭipanno hoti, na takkaggāhena vā nayaggāhena vā. Evaṃ gahetvā paṭipanno hi bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā manussadevanibbānasampattīhi hāyati parihāyati, apaṇṇakapaṭipadaṃ [Pg.81] paṭipanno pana tāhi sampattīhi na parihāyati. Atīte kantāraddhānamaggaṃ paṭipannesu dvīsu satthavāhesu yakkhassa vacanaṃ gahetvā bālasatthavāho saddhiṃ satthena anayabyasanaṃ patto, yakkhassa vacanaṃ aggahetvā ‘‘udakadiṭṭhaṭṭhāne udakaṃ chaḍḍessāmā’’ti satthake saññāpetvā maggaṃ paṭipanno paṇḍitasatthavāho viya. Yaṃ sandhāya vuttaṃ –

16. En el sexto (discurso), 'apaṇṇakapaṭipada' se refiere a la práctica que es infalible, definitiva, conducente a la liberación, basada en la razón, esencial, pura, no antagonista, conforme y de acuerdo con el Dhamma; uno la practica no mediante conjeturas lógicas ni inferencias. Pues un monje, monja, laico o laica que practica basándose en tales conjeturas decae y pierde las bendiciones humanas, celestiales y del Nibbana; pero quien sigue la práctica infalible no pierde dichas bendiciones. Es como en el pasado, entre dos jefes de caravana que cruzaban un desierto: el jefe necio (la encarnación anterior de Devadatta) creyó las palabras de un yakkha y pereció junto con su caravana; mientras que el jefe sabio (el Bodhisatta) no creyó las palabras del yakkha, advirtió a su gente diciendo: 'solo desecharemos el agua cuando realmente la veamos', y cruzó el camino a salvo. Refiriéndose a esto, el Bienaventurado dijo:

‘‘Apaṇṇakaṃ ṭhānameke, dutiyaṃ āhu takkikā;

Etadaññāya medhāvī, taṃ gaṇhe yadapaṇṇaka’’nti. (jā. 1.1.1);

'Algunos adoptaron la posición infalible, los lógicos hablaron de una segunda (falible). Habiendo comprendido esto, el sabio debe adoptar aquello que es infalible'.

Yoni cassa āraddhā hotīti ettha yonīti khandhakoṭṭhāsassapi kāraṇassapi passāvamaggassapi nāmaṃ. ‘‘Catasso kho imā, sāriputta, yoniyo’’tiādīsu (ma. ni. 1.152) hi khandhakoṭṭhāso yoni nāma. ‘‘Yoni hesā bhūmija phalassa adhigamāyā’’tiādīsu (ma. ni. 3.226) kāraṇaṃ. ‘‘Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhava’’nti (ma. ni. 2.457; dha. pa. 396) ca ‘‘tamenaṃ kammajavātā nivattitvā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ samparivattetvā mātu yonimukhe sampaṭipādentī’’ti ca ādīsu passāvamaggo. Idha pana kāraṇaṃ adhippetaṃ. Āraddhāti paggahitā paripuṇṇā.

En la frase 'yoni cassa āraddhā hoti', el término 'yoni' es un nombre tanto para el grupo de agregados como para la causa y para el canal de nacimiento. En pasajes como 'Sāriputta, existen estas cuatro matrices (yoniyo)', 'yoni' significa los grupos de agregados. En pasajes como 'Esta es la causa (yoni), Bhūmija, para alcanzar el fruto', significa causa. En pasajes como 'No llamo brahmán a quien ha nacido de una matriz (yonija)...' y 'los vientos del kamma lo voltean... hacia la boca de la matriz materna', se refiere al canal de nacimiento. Sin embargo, en este contexto se refiere a la causa. 'Āraddhā' significa emprendida con firmeza y perfeccionada mediante el desarrollo constante.

Āsavānaṃ khayāyāti ettha āsavantīti āsavā, cakkhutopi…pe… manatopi sandanti pavattantīti vuttaṃ hoti. Dhammato yāva gotrabhu, okāsato yāva bhavaggā savantīti vā āsavā, ete dhamme etañca okāsaṃ antokaritvā pavattantīti attho. Antokaraṇattho hi ayaṃ ākāro. Cirapārivāsiyaṭṭhena madirādayo āsavā, āsavā viyātipi āsavā. Lokasmimpi hi cirapārivāsikā madirādayo āsavāti vuccanti, yadi ca cirapārivāsiyaṭṭhena āsavā, eteyeva bhavitumarahanti. Vuttañhetaṃ – ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjāya, ito pubbe avijjā nāhosī’’tiādi (a. ni. 10.61). Āyataṃ vā saṃsāradukkhaṃ savanti pasavantītipi āsavā. Purimāni cettha nibbacanāni yattha kilesā āsavāti āgacchanti, tattha yujjanti, pacchimaṃ kammepi. Na kevalañca kammakilesāyeva āsavā, apica kho nānappakārā upaddavāpi. Suttesu hi ‘‘nāhaṃ, cunda, diṭṭhadhammikānaṃyeva āsavānaṃ saṃvarāya dhammaṃ [Pg.82] desemī’’ti (dī. ni. 3.182) ettha vivādamūlabhūtā kilesā āsavāti āgatā.

En 'para la extinción de los influjos (āsavānaṃ khayāya)', se llaman 'āsavas' porque fluyen; esto es, fluyen o surgen desde la puerta del ojo... hasta la puerta de la mente. O bien, se llaman āsavas porque fluyen desde los fenómenos hasta el gotrabhū, y en el espacio hasta la cima de la existencia (bhavagga); el significado es que surgen tras ser contenidos internamente, pues el prefijo 'ā' denota contención interna. Debido a que son fermentados por largo tiempo, los licores y similares se llaman āsavas; estos estados mentales también se llaman āsavas por ser como ellos. En el mundo, se dice que los licores fermentados por mucho tiempo son āsavas; si se definen por la fermentación prolongada, solo la codicia, la visión y la ignorancia calificarían, pues se ha dicho: 'Monjes, no se percibe un punto inicial para la ignorancia'. También se llaman āsavas porque hacen fluir o producen el largo sufrimiento del saṃsāra. Entre estas definiciones, las primeras se aplican donde los āsavas se refieren a las impurezas (kilesas) en los Suttas y el Abhidhamma, mientras que la última también se aplica al kamma. Y no solo el kamma y las impurezas son āsavas, sino también diversos tipos de peligros. En los Suttas, como en: 'Cunda, no enseño el Dhamma solo para la restricción de los influjos visibles en esta vida', los āsavas mencionados son las impurezas que sirven de raíz a las disputas.

‘‘Yena devūpapatyassa, gandhabbo vā vihaṅgamo;

Yakkhattaṃ yena gaccheyyaṃ, manussattañca abbaje;

Te mayhaṃ āsavā khīṇā, viddhastā vinaḷīkatā’’ti. (a. ni. 4.36) –

«Aquellas [impurezas] por las cuales podría haber renacido como un deva, o como un gandhabba que viaja por el aire, o por las cuales podría haber llegado a la condición de yakkha, o entrado en la condición humana; esos efluvios (āsavas) han sido extinguidos en mí, destruidos y eliminados por completo».

Ettha tebhūmakaṃ ca kammaṃ avasesā ca akusalā dhammā. ‘‘Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti (pārā. 39; a. ni. 2.202-230) ettha parūpavādavippaṭisāravadhabandhādayo ceva apāyadukkhabhūtā ca nānappakārā upaddavā.

En este contexto, [los efluvios] se refieren al kamma de los tres planos de existencia y a los restantes estados perjudiciales (akusalā dhammā). En el pasaje: «Para el control de los efluvios pertenecientes a la vida presente, para la eliminación de los efluvios pertenecientes a las vidas futuras», el término se refiere tanto a peligros tales como el reproche ajeno, el remordimiento, la ejecución y el encarcelamiento, como a las diversas clases de peligros que constituyen el sufrimiento de los estados de miseria.

Te panete āsavā yattha yathā āgatā, tattha tathā veditabbā. Ete hi vinaye tāva ‘‘diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti (pārā. 39; a. ni. 2.202-230) dvedhā āgatā. Saḷāyatane ‘‘tayo me, āvuso, āsavā kāmāsavo bhavāsavo avijjāsavo’’ti (saṃ. ni. 4.321) tidhā āgatā. Aññesu ca suttantesu (cūḷani. jatukaṇṇimāṇavapucchāniddeso 69; paṭi. ma. 1.107) abhidhamme (dha. sa. 1102-1106; vibha. 937) ca teyeva diṭṭhāsavena saha catudhā āgatā. Nibbedhikapariyāyena ‘‘atthi, bhikkhave, āsavā nirayagāminiyā, atthi āsavā tiracchānayonigāminiyā, atthi āsavā pettivisayagāminiyā, atthi āsavā manussalokagāminiyā, atthi āsavā devalokagāminiyā’’ti (a. ni. 6.63) pañcadhā āgatā. Kammameva cettha āsavāti vuttaṃ. Chakkanipāte ‘‘atthi, bhikkhave, āsavā saṃvarāpahātabbā’’tiādinā (a. ni. 6.58) nayena chadhā āgatā. Sabbāsavapariyāye (ma. ni. 1.14 ādayo) teyeva dassanena pahātabbehi saddhiṃ sattadhā āgatā. Idha pana abhidhammanayena cattāro āsavā adhippetāti veditabbā.

Estos efluvios deben entenderse tal como aparecen en sus respectivos contextos. En el Vinaya aparecen de dos formas: «para el control de los efluvios de la vida presente, para la eliminación de los efluvios de las vidas futuras». En el Saḷāyatana [Saṃyutta] aparecen de tres formas: «monjes, existen estos tres efluvios: el efluvio del deseo sensorial, el efluvio de la existencia y el efluvio de la ignorancia». En otros Suttas y en el Abhidhamma, estos mismos, junto con el efluvio de las opiniones erróneas (diṭṭhāsava), aparecen de cuatro formas. En el Nibbedhika-pariyāya aparecen de cinco formas: «monjes, existen efluvios que conducen al infierno, efluvios que conducen al reino animal, efluvios que conducen al reino de los espíritus hambrientos, efluvios que conducen al mundo humano y efluvios que conducen al mundo de los devas»; en este pasaje, se describe específicamente al kamma como efluvio. En el Chakka-nipāta, aparecen de seis formas mediante el método de «monjes, existen efluvios que deben ser abandonados mediante el control», etc. En el Sabbāsava-pariyāya aparecen de siete formas, incluyendo aquellos que deben ser abandonados mediante la visión. Sin embargo, en este contexto, de acuerdo con el método del Abhidhamma, debe entenderse que se refiere a los cuatro efluvios.

Khayāyāti ettha pana āsavānaṃ sarasabhedopi khīṇākāropi maggaphalanibbānānipi ‘‘āsavakkhayo’’ti vuccati. ‘‘Yo āsavānaṃ khayo vayo bhedo paribhedo aniccatā antaradhāna’’nti ettha hi āsavānaṃ sarasabhedo ‘‘āsavakkhayo’’ti vutto. ‘‘Jānato ahaṃ, bhikkhave, passato [Pg.83] āsavānaṃ khayaṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 1.15; saṃ. ni. 2.23; itivu. 102) ettha āsavappahānaṃ āsavānaṃ accantakkhayo asamuppādo khīṇākāro natthibhāvo ‘‘āsavakkhayo’’ti vutto.

Respecto al término «khayāya» (para la extinción), la expresión «extinción de los efluvios» (āsavakkhayo) se refiere tanto a la destrucción de su propia naturaleza como al estado de extinción total, y también al Sendero, al Fruto y al Nibbāna. En efecto, en el pasaje: «aquello que es la extinción, el cese, la ruptura, la disolución, la impermanencia, la desaparición de los efluvios», se utiliza «extinción de los efluvios» para referirse a la destrucción de su propia naturaleza. En el pasaje: «Monjes, digo que la extinción de los efluvios es para quien conoce y para quien ve», se refiere al abandono de los efluvios, a su extinción absoluta, a su no surgimiento, al estado de estar extinguidos y a su inexistencia.

‘‘Sekhassa sikkhamānassa, ujumaggānusārino;

Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇaṃ, tato aññā anantarā’’ti. (itivu. 62) –

«Para el aprendiz (sekha) que se entrena y sigue el sendero recto, primero surge el conocimiento en la extinción [el Sendero] y, a continuación, el conocimiento final (aññā) inmediatamente después».

Ettha maggo ‘‘āsavakkhayo’’ti vutto. ‘‘Āsavānaṃ khayā samaṇo hotī’’ti (ma. ni. 1.438) ettha phalaṃ.

En este pasaje, el Sendero es llamado «extinción de los efluvios». En la frase: «Por la extinción de los efluvios uno es un asceta», se refiere al Fruto.

‘‘Paravajjānupassissa, niccaṃ ujjhānasaññino;

Āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā’’ti. (dha. pa. 253) –

«Para aquel que observa las faltas ajenas y vive siempre predispuesto a la crítica, sus efluvios aumentan; él está lejos de la extinción de los efluvios [el Nibbāna]».

Ettha nibbānaṃ. Imasmiṃ pana sutte phalaṃ sandhāya ‘‘āsavānaṃ khayāyā’’ti āha, arahattaphalatthāyāti attho.

En este contexto, se refiere al Nibbāna. Sin embargo, en este sutta se dice «para la extinción de los efluvios» en referencia al Fruto; el sentido es: para el propósito de alcanzar el Fruto de la Santidad (arahattaphala).

Indriyesu guttadvāroti manacchaṭṭhesu indriyesu pihitadvāro. Bhojane mattaññūti bhojanasmiṃ pamāṇaññū, paṭiggahaṇaparibhogapaccavekkhaṇamattaṃ jānāti pajānātīti attho. Jāgariyaṃ anuyuttoti rattindivaṃ cha koṭṭhāse katvā pañcasu koṭṭhāsesu jāgaraṇabhāvaṃ anuyutto, jāgaraṇeyeva yuttappayuttoti attho.

«Con las puertas de los sentidos protegidas» (indriyesu guttadvāro) significa con las puertas cerradas en las facultades, siendo la mente la sexta. «Moderado en la comida» (bhojane mattaññū) significa que conoce la medida en el alimento; es decir, que conoce la medida en la recepción, el consumo y la reflexión sobre el mismo. «Dedicado a la vigilia» (jāgariyaṃ anuyutto) significa que, tras dividir el día y la noche en seis partes, se dedica a la práctica de la vigilia en cinco de ellas; el sentido es que está plenamente comprometido con permanecer despierto.

Evaṃ mātikaṃ ṭhapetvā idāni tameva ṭhapitapaṭipāṭiyā vibhajanto kathañca, bhikkhave, bhikkhūtiādimāha. Tattha cakkhunā rūpaṃ disvātiādīnaṃ attho visuddhimagge (visuddhi. 1.15) vitthārito, tathā paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti neva davāyātiādīnaṃ (visuddhi. 1.18). Āvaraṇīyehi dhammehīti pañcahi nīvaraṇehi dhammehi. Nīvaraṇāni hi cittaṃ āvaritvā tiṭṭhanti, tasmā āvaraṇīyā dhammāti vuccanti. Sīhaseyyaṃ kappetīti sīho viya seyyaṃ kappeti. Pāde pādaṃ accādhāyāti vāmapādaṃ dakkhiṇapāde atiādhāya. Samaṃ ṭhapite hi pāde jāṇukena jāṇukaṃ gopphakena ca gopphakaṃ ghaṭīyati, tato vedanā uṭṭhahanti. Tasmā tassa dosassa parivajjanatthaṃ thokaṃ atikkamitvā esa pādaṃ ṭhapeti. Tena vuttaṃ – ‘‘pāde pādaṃ accādhāyā’’ti.

Habiendo establecido así la matriz (mātika), y deseando ahora analizarla según el orden establecido, el Buddha dijo: «¿Y cómo, monjes, un monje...?», etc. En este pasaje, el significado de frases como «habiendo visto una forma con el ojo» ha sido detallado en el Visuddhimagga; igualmente el de «reflexionando sabiamente, consume alimento, no para la diversión», etc. «Por estados que obstruyen» (āvaraṇīyehi dhammehi) se refiere a los cinco obstáculos (nīvaraṇas), pues estos permanecen obstruyendo la mente; por ello se llaman estados obstructores. «Adopta la postura del león» (sīhaseyyaṃ kappeti) significa que duerme como un león. «Colocando un pie sobre el otro» (pāde pādaṃ accādhāya) significa colocando el pie izquierdo sobre el derecho. En efecto, si los pies se colocan exactamente parejos, la rodilla presiona contra la rodilla y el tobillo contra el tobillo, lo cual genera sensaciones de dolor. Por lo tanto, para evitar ese inconveniente, el practicante coloca el pie un poco desplazado. Por eso se dice: «colocando un pie sobre el otro».

Sato [Pg.84] sampajānoti satiyā ceva sampajaññena ca samannāgato. Kathaṃ panesa niddāyanto sato sampajāno nāma hotīti? Purimappavattivasena. Ayaṃ hi caṅkame caṅkamanto niddāya okkamanabhāvaṃ ñatvā pavattamānaṃ kammaṭṭhānaṃ ṭhapetvā mañce vā phalake vā nipanno niddaṃ upagantvā puna pabujjhamāno kammaṭṭhānaṃ ṭhitaṭṭhāne gaṇhantoyeva pabujjhati. Tasmā niddāyantopi sato sampajāno nāma hoti. Ayaṃ tāva mūlakammaṭṭhāne nayova. Pariggahakammaṭṭhānavasenāpi panesa sato sampajāno nāma hoti. Kathaṃ? Ayaṃ hi caṅkamanto niddāya okkamanabhāvaṃ ñatvā pāsāṇaphalake vā mañce vā dakkhiṇena passena nipajjitvā paccavekkhati – ‘‘acetano kāyo acetane mañce patiṭṭhito, acetano mañco acetanāya pathaviyā, acetanā pathavī acetane udake, acetanaṃ udakaṃ acetane vāte, acetano vāto acetane ākāse patiṭṭhito. Tattha ākāsampi ‘ahaṃ vātaṃ ukkhipitvā ṭhita’nti na jānāti, vātopi ‘ahaṃ ākāse patiṭṭhito’ti na jānāti. Tathā vāto na jānāti. ‘Ahaṃ udakaṃ ukkhipitvā ṭhito’ti…pe… mañco na jānāti, ‘ahaṃ kāyaṃ ukkhipitvā ṭhito’ti, kāyo na jānāti ‘ahaṃ mañce patiṭṭhito’ti. Na hi tesaṃ aññamaññaṃ ābhogo vā samannāhāro vā manasikāro vā cetanā vā patthanā vā atthī’’ti. Tassa evaṃ paccavekkhato taṃ paccavekkhaṇacittaṃ bhavaṅge otarati. Evaṃ niddāyantopi sato sampajāno nāma hotīti.

«Sato sampajāno» significa estar dotado de atención plena (sati) y clara comprensión (sampajañña). ¿Pero cómo se dice que este yogui es atento y claramente comprensivo mientras duerme? Es por el poder de la práctica previa. Pues este yogui, mientras camina en su meditación ambulatoria, reconoce el estado de somnolencia que se aproxima, mantiene el objeto de meditación que ha estado desarrollando y, tras recostarse en su lecho o en un banco y entrar en el sueño, al despertar de nuevo, despierta retomando el objeto de meditación exactamente donde lo dejó. Por lo tanto, incluso mientras duerme, se le llama atento y claramente comprensivo. Este es el método inicial referente al objeto de meditación fundamental. Además, también es atento y claramente comprensivo por el poder del objeto de meditación de aprehensión [en el momento de dormir]. ¿Cómo es esto? Pues este monje, al caminar y notar el advenimiento del sueño, se recuesta sobre su costado derecho en un banco de piedra o en un lecho y reflexiona así: «El cuerpo, carente de consciencia, descansa sobre el lecho, que carece de consciencia; el lecho, carente de consciencia, descansa sobre la tierra, que carece de consciencia; la tierra, carente de consciencia, descansa sobre el agua, que carece de consciencia; el agua, carente de consciencia, descansa sobre el aire, que carece de consciencia; el aire, carente de consciencia, descansa sobre el espacio, que carece de consciencia. En ese estado, ni el espacio sabe: 'Yo sostengo al aire', ni el aire sabe: 'Yo descanso en el espacio'. Del mismo modo, el aire no sabe: 'Yo sostengo al agua'... [y así sucesivamente]... el lecho no sabe: 'Yo sostengo al cuerpo', ni el cuerpo sabe: 'Yo descanso sobre el lecho'. Pues no existe entre ellos inclinación mental, aplicación, atención, volición ni anhelo mutuo». Mientras reflexiona de este modo, ese pensamiento de reflexión desciende hacia el continuo vital (bhavaṅga). Así, debe entenderse que incluso durmiendo, se le llama atento y claramente comprensivo.

Uṭṭhānasaññaṃ manasikaritvāti ‘‘ettakaṃ ṭhānaṃ gate cande vā tārakāya vā uṭṭhahissāmī’’ti uṭṭhānakālaparicchedikaṃ saññaṃ manasikaritvā, citte ṭhapetvāti attho. Evaṃ karitvā sayito hi yathāparicchinneyeva kāle uṭṭhahati.

«Uṭṭhānasaññaṃ manasikaritvā» significa establecer en la mente la percepción del momento de levantarse, pensando: «Me levantaré cuando la luna o las estrellas alcancen tal posición», fijando así en el corazón el límite del tiempo para despertar. Pues quien se duerme habiendo hecho esto, se levanta precisamente en el tiempo determinado.

7. Attabyābādhasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Attabyābādha Sutta

17. Sattame attabyābādhāyāti attadukkhāya. Parabyābādhāyāti paradukkhāya. Kāyasucaritantiādīni pubbabhāge dasakusalakammapathavasena āgatāni, upari pana yāva arahattā avāritāneva.

17. En el séptimo sutta, «attabyābādhāya» significa para el propio sufrimiento. «Parabyābādhāya» significa para el sufrimiento de otros. Los términos que comienzan con «kāyasucaritaṃ» (buena conducta corporal) aparecen en la fase previa en términos de los diez senderos de acción meritoria; sin embargo, más adelante, se presentan sin restricción hasta alcanzar el estado de Arahat.

8. Devalokasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Devaloka Sutta

18. Aṭṭhame [Pg.85] aṭṭīyeyyāthāti aṭṭā pīḷitā bhaveyyātha. Harāyeyyāthāti lajjeyyātha. Jiguccheyyāthāti gūthe viya tasmiṃ vacane sañjātajigucchā bhaveyyātha. Iti kirāti ettha itīti padasandhibyañjanasiliṭṭhatā, kirāti anussavatthe nipāto. Dibbena kira āyunā aṭṭīyathāti evamassa sambandho veditabbo. Pageva kho panāti paṭhamataraṃyeva.

18. En el octavo sutta, «aṭṭīyeyyātha» significa que estaríais angustiados u oprimidos. «Harāyeyyātha» significa que os avergonzaríais. «Jiguccheyyāthāti» significa que sentiríais repugnancia ante tales palabras, como si se tratara de excremento. En la expresión «iti kira», «iti» es una partícula utilizada para la conexión de palabras y la fluidez silábica; «kira» es una partícula que denota un informe o tradición. La conexión debe entenderse así: «Se dice (kira) que estaríais angustiados por la vida divina». «Pageva kho pana» significa con mayor razón o mucho antes.

9. Paṭhamapāpaṇikasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Primer Pāpaṇika Sutta

19. Navame pāpaṇikoti āpaṇiko, āpaṇaṃ ugghāṭetvā bhaṇḍavikkāyakassa vāṇijassetaṃ adhivacanaṃ. Abhabboti abhājanabhūto. Na sakkaccaṃ kammantaṃ adhiṭṭhātīti yathā adhiṭṭhitaṃ suadhiṭṭhitaṃ hoti, evaṃ sayaṃ attapaccakkhaṃ karonto nādhiṭṭhāti. Tattha paccūsakāle padasaddena uṭṭhāya dīpaṃ jāletvā bhaṇḍaṃ pasāretvā anisīdanto pubbaṇhasamayaṃ na sakkaccaṃ kammantaṃ adhiṭṭhāti nāma. Ayaṃ hi yaṃ corā rattiṃ bhaṇḍaṃ haritvā ‘‘idaṃ amhākaṃ hatthato vissajjessāmā’’ti āpaṇaṃ gantvā appena agghena denti, yampi bahuverino manussā rattiṃ nagare vasitvā pātova āpaṇaṃ gantvā bhaṇḍaṃ gaṇhanti, yaṃ vā pana janapadaṃ gantukāmā manussā pātova āpaṇaṃ gantvā bhaṇḍaṃ kiṇanti, tappaccayassa lābhassa assāmiko hoti.

19. En el noveno sutta, «pāpaṇiko» significa el tendero; es un nombre para el comerciante que abre su tienda para vender mercancías. «Abhabbo» significa aquel que es incapaz o no apto. «Na sakkaccaṃ kammantaṃ adhiṭṭhāti» significa que no dirige sus asuntos personalmente de modo que, habiendo sido establecidos, estén bien establecidos. En ese contexto, si al amanecer no se levanta al oír los pasos de otros, no enciende la lámpara ni expone sus bienes y permanece ocioso, se dice que no dirige sus asuntos con diligencia durante la mañana. Pues no será dueño de la ganancia que proviene de cuando los ladrones, habiendo robado bienes por la noche, acuden a la tienda para deshacerse de ellos a bajo precio; ni de la que proviene de los enemigos que, habiendo pasado la noche en la ciudad, acuden temprano a la tienda para comprar; ni de la que proviene de las personas que desean partir hacia el campo y compran temprano.

Aññesaṃ bhojanavelāya pana bhuñjituṃ āgantvā pātova bhaṇḍaṃ paṭisāmetvā gharaṃ gantvā bhuñjitvā niddāyitvā sāyaṃ puna āpaṇaṃ āgacchanto majjhanhikasamayaṃ na sakkaccaṃ kammantaṃ adhiṭṭhāti nāma. So hi yaṃ corā pātova vissajjetuṃ na sampāpuṇiṃsu, divākāle pana paresaṃ asañcārakkhaṇe āpaṇaṃ gantvā appagghena denti, yañca bhojanavelāya puññavanto issarā ‘‘āpaṇato idañcidañca laddhuṃ vaṭṭatī’’ti pahiṇitvā āharāpenti, tappaccayassa lābhassa assāmiko hoti.

Además, aquel tendero perezoso que, cuando es el tiempo de comer de otros, se retira temprano para guardar su mercancía, va a su casa, come, duerme y regresa a la tienda solo por la tarde, se dice que no dirige sus asuntos con diligencia al mediodía. Pues no será dueño de la ganancia que proviene de aquellos ladrones que no llegaron temprano para vender pero que acuden al mediodía cuando otros están descuidados, ni de la ganancia de personas poderosas y meritorias que, en el tiempo de la comida, envían a buscar tal o cual artículo diciendo: «Es necesario conseguir esto de la tienda».

Yāva yāmabherinikkhamanā pana antoāpaṇe dīpaṃ jālāpetvā anisīdanto sāyanhasamayaṃ na sakkaccaṃ kammantaṃ adhiṭṭhāti nāma. So hi yaṃ [Pg.86] corā pātopi divāpi vissajjetuṃ na sampāpuṇiṃsu, sāyaṃ pana āpaṇaṃ gantvā appagghena denti, tappaccayassa lābhassa assāmiko hoti.

Asimismo, aquel tendero que no enciende la lámpara ni permanece en la tienda hasta el toque del tambor del turno nocturno, se dice que no dirige sus asuntos con diligencia por la tarde. Pues no será dueño de la ganancia de aquellos ladrones que no pudieron vender ni por la mañana ni durante el día, pero que acuden a la tienda por la noche para ofrecer bienes a bajo precio.

Na sakkaccaṃ samādhinimittaṃ adhiṭṭhātīti sakkaccakiriyāya samādhiṃ na samāpajjati. Ettha ca pātova cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇesu vattaṃ katvā senāsanaṃ pavisitvā yāva bhikkhācāravelā, tāva samāpattiṃ appetvā anisīdanto pubbaṇhasamayaṃ na sakkaccaṃ samādhinimittaṃ adhiṭṭhāti nāma. Pacchābhattaṃ pana piṇḍapātapaṭikkanto rattiṭṭhānadivāṭṭhānaṃ pavisitvā yāva sāyanhasamayā samāpattiṃ appetvā anisīdanto majjhanhikasamayaṃ na sakkaccaṃ samādhinimittaṃ adhiṭṭhāti nāma. Sāyaṃ pana cetiyaṃ vanditvā therūpaṭṭhānaṃ katvā senāsanaṃ pavisitvā paṭhamayāmaṃ samāpattiṃ samāpajjitvā anisīdanto sāyanhasamayaṃ na sakkaccaṃ samādhinimittaṃ adhiṭṭhāti nāma. Sukkapakkho vuttapaṭipakkhanayeneva veditabbo. Apicettha ‘‘samāpattiṃ appetvā’’ti vuttaṭṭhāne samāpattiyā asati vipassanāpi vaṭṭati, samādhinimittanti ca samādhiārammaṇampi vaṭṭatiyeva. Vuttampi cetaṃ – ‘‘samādhipi samādhinimittaṃ, samādhārammaṇampi samādhinimitta’’nti.

La frase 'no se aplica con cuidado al signo de la concentración' significa que no entra en concentración con una acción cuidadosa. En este contexto, si un monje, habiendo cumplido temprano por la mañana sus deberes en el patio de la estupa y en el patio del árbol Bodhi, entra en su alojamiento y no se sienta para alcanzar una absorción hasta la hora de la colecta de limosnas, se dice que 'no se aplica con cuidado al signo de la concentración durante la mañana'. Asimismo, después de la comida, tras regresar de la colecta de limosnas y entrar en su lugar de estancia diurna o nocturna, si no se sienta para alcanzar una absorción hasta la tarde, se dice que 'no se aplica con cuidado al signo de la concentración durante el mediodía'. Además, por la tarde, después de venerar la estupa y atender a los ancianos, tras entrar en su alojamiento, si no se sienta para alcanzar una absorción durante la primera vigilia, se dice que 'no se aplica con cuidado al signo de la concentración durante la tarde'. El lado positivo (sukkapakkho) debe entenderse precisamente por el método opuesto al mencionado. Además, donde se dice 'habiendo alcanzado una absorción', en ausencia de esta, la visión cabal (vipassanā) también es válida; y respecto al 'signo de la concentración', el objeto de la concentración también es ciertamente válido. Pues se ha dicho esto: 'Tanto la concentración es el signo de la concentración, como el objeto de la concentración es el signo de la concentración'.

10. Dutiyapāpaṇikasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Segundo Discurso sobre el Comerciante (Dutiyapāpaṇikasutta).

20. Dasame cakkhumāti paññācakkhunā cakkhumā hoti. Vidhuroti visiṭṭhadhuro uttamadhuro ñāṇasampayuttena vīriyena samannāgato. Nissayasampannoti avassayasampanno patiṭṭhānasampanno. Paṇiyanti vikkāyikabhaṇḍaṃ. Ettakaṃ mūlaṃ bhavissati ettako udayoti tasmiṃ ‘‘evaṃ kītaṃ evaṃ vikkāyamāna’’nti vuttapaṇiye yena kayena taṃ kītaṃ, taṃ kayasaṅkhātaṃ mūlaṃ ettakaṃ bhavissati. Yo ca tasmiṃ vikkayamāne vikkayo, tasmiṃ vikkaye ettako udayo bhavissati, ettikā vaḍḍhīti attho.

20. En el décimo discurso, 'dotado de visión' (cakkhumā) significa que tiene visión a través del ojo de la sabiduría. 'Capaz' (vidhuro) significa que posee un esfuerzo superior o excelente, dotado de una energía asociada con el conocimiento. 'Dotado de recursos' (nissayasampanno) significa dotado de apoyos o fundamentos. 'Mercancía' (paṇiyaṃ) se refiere a los bienes destinados a la venta. La expresión 'tanto será el capital, tanto será el beneficio' se refiere a la mercancía mencionada: 'así se compró y así se vende'; el capital conocido como el costo de compra será tal cantidad. Y respecto a esa mercancía que se venderá, el beneficio que se obtenga en esa venta será de tal magnitud; ese es el significado de 'tal será la ganancia'.

Kusalo hoti paṇiyaṃ ketuñca vikketuñcāti sulabhaṭṭhānaṃ gantvā kiṇanto dullabhaṭṭhānaṃ gantvā vikkiṇanto ca ettha kusalo nāma hoti, dasaguṇampi vīsatiguṇampi lābhaṃ labhati.

'Es experto en comprar y vender mercancía' significa que es experto en este proceso de compra y venta, ya sea yendo a comprar a un lugar donde los bienes son fáciles de obtener o yendo a vender a un lugar donde son difíciles de conseguir; así obtiene una ganancia de diez o incluso veinte veces más.

Aḍḍhāti [Pg.87] issarā bahunā nikkhittadhanena samannāgatā. Mahaddhanāti vaḷañjanakavasena mahaddhanā. Mahābhogāti upabhogaparibhogabhaṇḍena mahābhogā. Paṭibaloti kāyabalena ceva ñāṇabalena ca samannāgatattā samattho. Amhākañca kālena kālaṃ anuppadātunti amhākañca gahitadhanamūlikaṃ vaḍḍhiṃ kālena kālaṃ anuppadātuṃ. Nipatantīti nimantenti. Nipātentītipi pāṭho, ayameva attho.

'Ricos' (aḍḍhā) significa que son poderosos y poseen mucha riqueza enterrada. 'De gran riqueza' (mahaddhanā) significa que poseen mucha riqueza en términos de lo que usan diariamente. 'De grandes posesiones' (mahābhogā) significa que tienen muchos bienes de uso y disfrute. 'Capaz' (paṭibalo) significa que es competente debido a que posee tanto fuerza física como fuerza de sabiduría. 'Para darnos de vez en cuando' significa para darnos periódicamente el incremento del capital que les fue tomado en préstamo. 'Acuden' (nipatanti) significa que lo invitan. También existe la lectura 'nipātentīti', pero el significado es el mismo.

Kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāyāti kusaladhammānaṃ sampādanatthāya paṭilābhatthāya. Thāmavāti ñāṇathāmena samannāgato. Daḷhaparakkamoti thirena ñāṇaparakkamena samannāgato. Anikkhittadhuroti ‘‘aggamaggaṃ apāpuṇitvā imaṃ vīriyadhuraṃ na ṭhapessāmī’’ti evaṃ aṭṭhapitadhuro.

'Para el logro de los estados sanos' significa para la realización y obtención de los estados sanos. 'Fuerte' (thāmavā) significa dotado de la fuerza de la sabiduría. 'De esfuerzo firme' (daḷhaparakkamo) significa dotado de un esfuerzo persistente unido a la sabiduría. 'Que no abandona la carga' (anikkhittadhuro) significa aquel que no ha soltado su responsabilidad, pensando: 'No dejaré esta carga de energía sin haber alcanzado la senda suprema (del Arahant)'.

Bahussutāti ekanikāyādivasena bahu buddhavacanaṃ sutaṃ etesanti bahussutā. Āgatāgamāti eko nikāyo eko āgamo nāma, dve nikāyā dve āgamā nāma, pañca nikāyā pañca āgamā nāma, etesu āgamesu yesaṃ ekopi āgamo āgato paguṇo pavattito, te āgatāgamā nāma. Dhammadharāti suttantapiṭakadharā. Vinayadharāti vinayapiṭakadharā. Mātikādharāti dvemātikādharā. Paripucchatīti atthānatthaṃ kāraṇākāraṇaṃ pucchati. Paripañhatīti ‘‘imaṃ nāma pucchissāmī’’ti aññāti tuleti pariggaṇhāti. Sesamettha uttānatthameva.

'Eruditos' (bahussutā) significa que estas personas han escuchado mucho de la palabra del Buda, ya sea por medio de un Nikāya o más. 'A quienes les ha llegado la tradición' (āgatāgamā) significa: un Nikāya se llama un Āgama, dos Nikāyas se llaman dos Āgamas, cinco Nikāyas se llaman cinco Āgamas; entre estos Āgamas, aquellos para quienes al menos un Āgama ha llegado, ha sido dominado y recitado, se llaman 'āgatāgamā'. 'Sostenedores del Dhamma' (dhammadharā) son los que memorizan el Suttanta Piṭaka. 'Sostenedores del Vinaya' (vinayadharā) son los que memorizan el Vinaya Piṭaka. 'Sostenedores de las Matikas' (mātikādharā) son los que memorizan las dos Matikas. 'Inquirir' (paripucchati) significa preguntar sobre lo que es beneficioso o no, y sobre lo que es causa o no. 'Examinar' (paripañhati) significa que sabe, compara e investiga pensando: 'preguntaré sobre tal punto'. El resto en este discurso tiene un significado evidente.

Imasmiṃ pana sutte paṭhamaṃ paññā āgatā, pacchā vīriyañca kalyāṇamittasevanā ca. Tattha paṭhamaṃ arahattaṃ patvā pacchā vīriyaṃ katvā kalyāṇamittā sevitabbāti na evaṃ attho daṭṭhabbo, desanāya nāma heṭṭhimena vā paricchedo hoti uparimena vā dvīhipi vā koṭīhi. Idha pana uparimena paricchedo veditabbo. Tasmā kathentena paṭhamaṃ kalyāṇamittaupanissayaṃ dassetvā majjhe vīriyaṃ dassetvā pacchā arahattaṃ kathetabbanti.

Sin embargo, en este discurso, primero se menciona la sabiduría, y después el esfuerzo y la asociación con buenos amigos. Allí, el significado no debe entenderse como que primero se debe alcanzar el estado de Arahant y después realizar el esfuerzo y asociarse con buenos amigos. En una enseñanza, la definición puede darse por lo que está abajo, por lo que está arriba, o por ambos extremos. Pero aquí, la definición debe entenderse por lo superior (el resultado final). Por lo tanto, al explicarlo, se debe hablar primero mostrando el apoyo de los buenos amigos, en el medio mostrando el esfuerzo, y al final mencionando el estado de Arahant.

Rathakāravaggo dutiyo.

El segundo capítulo es el de los Fabricantes de Carros (Rathakāravagga).

3. Puggalavaggo

3. Capítulo sobre las Personas (Puggalavagga).

1. Samiddhasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Discurso de Samiddhi (Samiddhasutta).

21. Tatiyassa [Pg.88] paṭhame jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti kāyasakkhi. Diṭṭhantaṃ pattoti diṭṭhippatto. Saddahanto vimuttoti saddhāvimutto. Khamatīti ruccati. Abhikkantataroti atisundarataro. Paṇītataroti atipaṇītataro. Saddhindriyaṃ adhimattaṃ hotīti samiddhattherassa kira arahattamaggakkhaṇe saddhindriyaṃ dhuraṃ ahosi, sesāni cattāri sahajātindriyāni tasseva parivārāni ahesuṃ. Iti thero attanā paṭividdhamaggaṃ kathento evamāha. Mahākoṭṭhikattherassa pana arahattamaggakkhaṇe samādhindriyaṃ dhuraṃ ahosi, sesāni cattāri indriyāni tasseva parivārāni ahesuṃ. Tasmā sopi samādhindriyaṃ adhimattanti kathento attanā paṭividdhamaggameva kathesi. Sāriputtattherassa pana arahattamaggakkhaṇe paññindriyaṃ dhuraṃ ahosi. Sesāni cattāri indriyāni tasseva parivārāni ahesuṃ. Tasmā sopi paññindriyaṃ adhimattanti kathento attanā paṭividdhamaggameva kathesi.

21. En el primer sutta del tercer vagga, se denomina 'testigo corporal' (kāyasakkhi) a quien primero experimenta el contacto de las absorciones (jhānaphassa) y posteriormente realiza el Nirvana (nirodha nibbāna), la cesación. Se denomina 'el que ha alcanzado la visión' (diṭṭhippatto) a quien ha llegado al final del sendero de la entrada en la corriente (sotāpatti-magga) viendo el Nirvana. Se denomina 'liberado por la fe' (saddhāvimutto) a quien se libera de las impurezas mediante la fe. 'Khamati' significa que le complace o agrada. 'Abhikkantataro' significa especialmente excelente o bello. 'Paṇītataro' significa sumamente sublime o superior. Respecto a la frase 'la facultad de la fe es predominante' (saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti), se dice que para el Venerable Samiddha, en el momento del sendero del Arhat (arahattamaggakkhaṇe), la facultad de la fe fue la principal (dhura), mientras que las otras cuatro facultades conascientes fueron sus acompañantes; así, el Venerable habló de esta manera al describir el sendero penetrado por él mismo. Para el Venerable Mahākoṭṭhika, sin embargo, en el momento del sendero del Arhat, la facultad de la concentración (samādhindriya) fue la principal y las otras cuatro facultades fueron sus acompañantes; por lo tanto, él también habló del sendero penetrado por sí mismo al decir que la facultad de la concentración era la predominante. Para el Venerable Sāriputta, en el momento del sendero del Arhat, la facultad de la sabiduría (paññindriya) fue la principal y las otras cuatro facultades fueron sus acompañantes; por lo tanto, él también habló del sendero penetrado por sí mismo al decir que la facultad de la sabiduría era la predominante.

Na khvetthāti na kho ettha. Ekaṃsena byākātunti ekantena byākarituṃ. Arahattāya paṭipannoti arahattamaggasamaṅgiṃ dasseti. Evametasmiṃ sutte tīhipi therehi attanā paṭividdhamaggova kathito, sammāsambuddho pana bhummantareneva kathesi.

'Na khvettha' debe entenderse como 'na kho ettha'. 'Ekaṃsena byākātuṃ' significa responder o explicar con absoluta certeza. Con la expresión 'el que practica para el Arhatado' (arahattāya paṭipanno), se muestra a la persona que posee el sendero del Arhat (arahattamaggasamaṅgī). De este modo, en este sutta, los tres Venerables hablaron únicamente sobre el sendero penetrado por ellos mismos, mientras que el Buda Perfectamente Iluminado habló de acuerdo con la distinción de los planos de existencia (bhummantareneva).

2. Gilānasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Gilāna Sutta (Discurso sobre el Enfermo)

22. Dutiye sappāyānīti hitāni vuddhikarāni. Patirūpanti anucchavikaṃ. Neva vuṭṭhāti tamhā ābādhāti iminā atekicchena vātāpamārādinā rogena samannāgato niṭṭhāpattagilāno kathito. Vuṭṭhāti tamhā ābādhāti iminā khipitakakacchutiṇapupphakajarādibhedo appamattaābādho kathito. Labhanto sappāyāni bhojanāni no alabhantoti iminā pana yesaṃ paṭijagganena phāsukaṃ hoti, sabbepi te ābādhā kathitā. Ettha ca patirūpo upaṭṭhāko nāma gilānupaṭṭhākaaṅgehi samannāgato paṇḍito dakkho analaso veditabbo. Gilānupaṭṭhāko anuññātoti bhikkhusaṅghena dātabboti anuññāto. Tasmiñhi gilāne attano dhammatāya yāpetuṃ asakkonte bhikkhusaṅghena [Pg.89] tassa bhikkhuno eko bhikkhu ca sāmaṇero ca ‘‘imaṃ paṭijaggathā’’ti apaloketvā dātabbā. Yāva pana te taṃ paṭijagganti, tāva gilānassa ca tesañca dvinnaṃ yenattho, sabbaṃ bhikkhusaṅghasseva bhāro.

22. En el segundo sutta, 'sappāyāni' significa beneficiosos o que conducen al crecimiento. 'Patirūpaṃ' significa adecuado o apropiado. Con la frase 'no se recupera de esa enfermedad' (neva vuṭṭhāti tamhā ābādhā), se refiere al enfermo terminal o incurable que padece dolencias como trastornos del viento o epilepsia. Con la frase 'se recupera de esa enfermedad' (vuṭṭhāti tamhā ābādhā), se refiere a dolencias menores como estornudos, vómitos, sarna, eccemas o malestares ligeros causados por el viento. Sin embargo, con la frase 'ya sea obteniendo alimentos adecuados o no' (labhanto sappāyāni bhojanāni no alabhanto), se refiere a todas aquellas enfermedades que pueden aliviarse mediante el cuidado médico. En este contexto, un 'cuidador adecuado' (patirūpo upaṭṭhāko) debe entenderse como alguien sabio, hábil y diligente, dotado de las cualidades de un enfermero de enfermos. 'Un cuidador es autorizado' significa que debe ser designado por la comunidad de monjes (bhikkhusaṅgha). Ciertamente, cuando un monje enfermo no es capaz de sostenerse por sus propios medios, la comunidad de monjes, tras consultarlo, debe asignar a un monje y a un novicio diciendo: 'Cuiden de este enfermo'. Mientras ellos lo cuiden, todo lo que sea necesario tanto para el enfermo como para los dos cuidadores es responsabilidad (carga) exclusiva de la comunidad de monjes.

Aññepi gilānā upaṭṭhātabbāti itarepi dve gilānā upaṭṭhāpetabbā. Kiṃ kāraṇā? Yopi hi niṭṭhapattagilāno, so anupaṭṭhiyamāno ‘‘sace maṃ paṭijaggeyyuṃ, phāsukaṃ me bhaveyya. Na kho pana maṃ paṭijaggantī’’ti manopadosaṃ katvā apāye nibbatteyya. Paṭijaggiyamānassa panassa evaṃ hoti ‘‘bhikkhusaṅghena yaṃ kātabbaṃ, taṃ kataṃ. Mayhaṃ pana kammavipāko īdiso’’ti. So bhikkhusaṅghe mettaṃ paccupaṭṭhāpetvā sagge nibbattissati. Yo pana appamattakena byādhinā samannāgato labhantopi alabhantopi vuṭṭhātiyeva, tassa vināpi bhesajjena vūpasamanabyādhi bhesajje kate khippataraṃ vūpasammati. So tato buddhavacanaṃ vā uggaṇhituṃ sakkhissati, samaṇadhammaṃ vā kātuṃ sakkhissati. Iminā kāraṇena ‘‘aññepi gilānā upaṭṭhātabbā’’ti vuttaṃ.

La frase 'otros enfermos también deben ser atendidos' (aññepi gilānā upaṭṭhātabbā) indica que los otros dos tipos de enfermos también deben recibir cuidados. ¿Por qué razón? Porque incluso aquel que tiene una enfermedad terminal, si no es atendido, podría generar resentimiento mental pensando: 'Si me cuidaran, estaría cómodo, pero no me cuidan', y debido a ese rencor podría renacer en un estado de sufrimiento. En cambio, si es atendido, piensa: 'La comunidad de monjes ha hecho lo que debía hacerse; este padecimiento es simplemente el resultado de mi propio kamma'. Al establecer metta (amor benevolente) hacia la comunidad de monjes, renacerá en los cielos. Por otro lado, aquel que padece una dolencia leve y se recuperaría de todos modos con o sin lo necesario, si recibe tratamiento médico, su dolencia cesará mucho más rápido. Gracias a ello, podrá ser capaz de estudiar la palabra del Buda o de practicar el Dhamma del monje (samaṇadhamma). Por esta razón se dijo: 'otros enfermos también deben ser atendidos'.

Neva okkamatīti neva pavisati. Niyāmaṃ kusalesu dhammesu sammattanti kusalesu dhammesu magganiyāmasaṅkhātaṃ sammattaṃ. Iminā padaparamo puggalo kathito. Dutiyavārena ugghaṭitaññū gahito sāsane nālakattherasadiso buddhantare ekavāraṃ paccekabuddhānaṃ santike ovādaṃ labhitvā paṭividdhapaccekabodhiñāṇo ca. Tatiyavārena vipañcitaññū puggalo kathito, neyyo pana tannissitova hoti.

'Neva okkamati' significa que no entra. 'Niyāmaṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ' se refiere a la rectitud denominada el Sendero (magga-niyāma) entre los estados mayoristas. Con esto se describe a la persona de 'palabra máxima' (padaparamo). En el segundo turno, se incluye a la persona que 'comprende instantáneamente' (ugghaṭitaññū), como el Venerable Nālaka en la Dispensación, o aquel que alcanza el conocimiento de un Buda Solitario (paccekabodhiñāṇo) tras recibir una sola vez una instrucción ante los Budas Solitarios durante un intermedio entre Budas. En el tercer turno se describe a la persona que 'comprende tras una explicación detallada' (vipañcitaññū), mientras que el que 'requiere guía' (neyyo) depende de este último.

Dhammadesanā anuññātāti māsassa aṭṭha vāre dhammakathā anuññātā. Aññesampi dhammo desetabboti itaresampi dhammo kathetabbo. Kiṃ kāraṇā? Padaparamassa hi imasmiṃ attabhāve dhammaṃ paṭivijjhituṃ asakkontassāpi anāgate paccayo bhavissati. Yo pana tathāgatassa rūpadassanaṃ labhantopi alabhantopi dhammavinayañca savanāya labhantopi alabhantopi dhammaṃ abhisameti, so alabhanto tāva abhisameti. Labhanto pana khippameva abhisamessatīti iminā kāraṇena [Pg.90] tesaṃ dhammo desetabbo. Tatiyassa pana punappunaṃ desetabbova.

'La enseñanza del Dhamma está autorizada' significa que se autoriza la plática del Dhamma ocho veces al mes. 'El Dhamma debe enseñarse también a otros' significa que debe predicarse a los demás tipos de personas. ¿Por qué razón? Porque para la persona de 'palabra máxima' (padaparamo), aunque no sea capaz de penetrar el Dhamma en esta existencia actual, la enseñanza servirá como una condición (paccaya) para el futuro. Por otro lado, aquel que penetra el Dhamma ya sea que logre ver la forma física del Tathāgata o no, y ya sea que logre escuchar el Dhamma-Vinaya o no, si no obtiene estas oportunidades, penetrará el Dhamma de todos modos, pero si las obtiene, lo penetrará con mayor rapidez. Por esta razón, el Dhamma debe serles enseñado. Para la tercera persona, el Dhamma debe enseñarse repetidamente.

3. Saṅkhārasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Saṅkhāra Sutta

23. Tatiye sabyābajjhanti sadukkhaṃ. Kāyasaṅkhāranti kāyadvāre cetanārāsiṃ. Abhisaṅkharotīti āyūhati rāsiṃ karoti piṇḍaṃ karoti. Vacīmanodvāresupi eseva nayo. Sabyābajjhaṃ lokanti sadukkhaṃ lokaṃ. Sabyābajjhā phassā phusantīti sadukkhā vipākaphassā phusanti. Sabyābajjhaṃ vedanaṃ vediyatīti sadukkhaṃ vipākavedanaṃ vediyati, sābādhaṃ nirassādanti attho. Seyyathāpi sattā nerayikāti yathā niraye nibbattasattā ekantadukkhaṃ vedanaṃ vediyanti, evaṃ vediyatīti attho. Kiṃ pana tattha upekkhāvedanā natthīti? Atthi, dukkhavedanāya pana balavabhāvena sā abbohārikaṭṭhāne ṭhitā. Iti nirayova nirayassa upamaṃ katvā āhaṭo. Tatra paṭibhāgaupamā nāma kira esā.

23. En el tercer sutta, la palabra 'sabyābajjhaṃ' significa con sufrimiento. 'Kāyasaṅkhāraṃ' se refiere a la acumulación de la voluntad en la puerta del cuerpo. 'Abhisaṅkharoti' significa que se esfuerza, amontona o reúne. Este mismo método se aplica también a las puertas del habla y de la mente. 'Sabyābajjhaṃ lokaṃ' se refiere al mundo que conlleva sufrimiento. 'Sabyābajjhā phassā phusanti' significa que los contactos resultantes (vipākaphassa), que están acompañados de sufrimiento, acontecen. 'Sabyābajjhaṃ vedanaṃ vediyati' significa que experimenta una sensación resultante acompañada de dolor, aflicción y carente de deleite; este es el significado. 'Seyyathāpi sattā nerayikā' se refiere a que, así como los seres nacidos en los infiernos experimentan sensaciones de sufrimiento absoluto, así también se experimentan aquí; este es el sentido. ¿Acaso no existe allí la sensación de ecuanimidad (upekkhā)? Existe, pero debido a la intensidad de la sensación de sufrimiento, dicha ecuanimidad se encuentra en un estado insignificante o inapreciable. Así, se presenta el infierno mismo como una comparación para el infierno. En este contexto, se dice que esta es una 'comparación por analogía' (paṭibhāgaupamā).

Seyyathāpi devā subhakiṇhāti idhāpi devalokova devalokassa upamaṃ katvā āhaṭo. Yasmā pana heṭṭhimesu brahmalokesu sappītikajjhānavipāko vattati, subhakiṇhesu nippītiko ekantasukhova, tasmā te aggahetvā subhakiṇhāva kathitā. Iti ayampi tatra paṭibhāgaupamā nāmāti veditabbā.

En la frase 'seyyathāpi devā subhakiṇhā', también se presenta el mundo de los devas como una comparación para el propio mundo de los devas. Sin embargo, dado que en los mundos de Brahma inferiores ocurre el resultado de los jhanas acompañados de alegría (pīti), mientras que en los mundos Subhakiṇhā el resultado de los jhanas no tiene alegría y es de felicidad absoluta, se mencionan los Subhakiṇhā excluyendo a los anteriores. Así, debe entenderse que esto también es una 'comparación por analogía'.

Vokiṇṇasukhadukkhanti vomissakasukhadukkhaṃ. Seyyathāpi manussāti manussānaṃ hi kālena sukhaṃ hoti, kālena dukkhaṃ. Ekacce ca devāti kāmāvacaradevā. Tesampi kālena sukhaṃ hoti, kālena dukkhaṃ. Tesaṃ hi hīnatarānaṃ mahesakkhatarā devatā disvā āsanā vuṭṭhātabbaṃ hoti, maggā ukkamitabbaṃ, pārutavatthaṃ apanetabbaṃ, añjalikammaṃ kātabbanti taṃ sabbampi dukkhaṃ nāma hoti. Ekacce ca vinipātikāti vemānikapetā. Te hi kālena sampattiṃ anubhavanti kālena kammanti vokiṇṇasukhadukkhāva honti. Iti imasmiṃ sutte tīṇi sucaritāni lokiyalokuttaramissakāni kathitānīti veditabbāni.

'Vokiṇṇasukhadukkhaṃ' significa placer y dolor mezclados. En cuanto a 'seyyathāpi manussā', se refiere a que para los seres humanos a veces hay felicidad y a veces hay sufrimiento. 'Ekacce ca devā' se refiere a los devas del ámbito de los sentidos (kāmāvacara); para ellos también, a veces hay felicidad y a veces hay sufrimiento. Pues cuando los devas de menor rango ven a deidades de gran poder, deben levantarse de sus asientos, ceder el camino, quitarse el manto exterior y mostrar reverencia con las manos unidas; todo esto se considera sufrimiento. 'Ekacce ca vinipātikā' se refiere a los seres hambrientos con palacios (vemānikapeta); ellos experimentan prosperidad en ciertos momentos y los resultados de sus malas acciones en otros, poseyendo así placer y dolor mezclados. Debe entenderse que en este sutta se exponen los tres tipos de buena conducta, mezclando lo mundano y lo supramundano.

4. Bahukārasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Bahukāra Sutta (Discurso sobre el de Gran Ayuda).

24. Catutthe [Pg.91] tayome, bhikkhave, puggalāti tayo ācariyapuggalā. Puggalassa bahukārāti antevāsikapuggalassa bahūpakārā. Buddhanti sabbaññubuddhaṃ. Saraṇaṃ gato hotīti avassayaṃ gato hoti. Dhammanti satantikaṃ navalokuttaradhammaṃ. Saṅghanti aṭṭhaariyapuggalasamūhaṃ. Idañca pana saraṇagamanaṃ aggahitasaraṇapubbassa akatābhinivesassa vasena vuttaṃ. Iti imasmiṃ sutte saraṇadāyako sotāpattimaggasampāpako arahattamaggasampāpakoti tayo ācariyā bahukārāti āgatā, pabbajjādāyako buddhavacanadāyako kammavācācariyo sakadāgāmimaggasampāpako anāgāmimaggasampāpakoti ime ācariyā na āgatā, kiṃ ete na bahukārāti? No, na bahukārā. Ayaṃ pana desanā duvidhena paricchinnā. Tasmā sabbepete bahukārā. Tesu saraṇagamanasmiṃyeva akatābhiniveso vaṭṭati, catupārisuddhisīlakasiṇaparikammavipassanāñāṇāni pana paṭhamamaggasannissitāni honti, upari dve maggā ca phalāni ca arahattamaggasannissitānīti veditabbāni.

24. En el cuarto sutta, 'tayome bhikkhave puggalā' se refiere a tres tipos de maestros. 'Puggalassa bahukārā' significa que son de gran ayuda para el pupilo. 'Buddhanti' se refiere al Buda Omnisciente. 'Saraṇaṃ gato hotīti' significa que ha acudido a él como refugio para liberarse del sufrimiento de la existencia. 'Dhammanti' se refiere a los nueve estados supramundanos junto con la enseñanza de los textos (pariyatti). 'Saṅghanti' se refiere a la comunidad de los ocho tipos de personas nobles. Esta toma de refugio se menciona con respecto a quien no lo ha tomado antes y no ha establecido aún tal determinación. En este sutta, se presentan tres maestros de gran ayuda: el que otorga los refugios, el que conduce al sendero de la entrada en la corriente (sotāpatti) y el que conduce al sendero de la santidad (arahatta). Otros maestros, como el que otorga la ordenación, el que enseña las palabras del Buda, el maestro del ritual (kammavācācariya), o los que conducen a los senderos intermedios, no se mencionan explícitamente aquí. ¿Acaso no son ellos de gran ayuda? No es que no lo sean, sino que esta enseñanza se ha delimitado en estas dos categorías (inicio y fin). Por lo tanto, todos ellos son de gran ayuda. Entre ellos, la determinación firme es necesaria en la toma de refugio. Debe entenderse que la moralidad de pureza cuádruple, los preliminares de los kasiṇas y el conocimiento de la visión cabal (vipassanā) dependen del primer sendero, mientras que los dos senderos superiores y sus frutos dependen del sendero de la santidad.

Iminā puggalenāti iminā antevāsikapuggalena. Na suppatikāraṃ vadāmīti patikāraṃ kātuṃ na sukaranti vadāmi. Abhivādanādīsu anekasatavāraṃ anekasahassavārampi hi pañcapatiṭṭhitena nipatitvā vandanto āsanā vuṭṭhāya paccuggacchanto diṭṭhadiṭṭhakkhaṇe añjaliṃ paggaṇhanto anucchavikaṃ sāmīcikammaṃ karonto divase divase cīvarasataṃ cīvarasahassaṃ piṇḍapātasataṃ piṇḍapātasahassaṃ dadamāno cakkavāḷapariyantena sabbaratanamayaṃ āvāsaṃ karonto sappinavanītādinānappakāraṃ bhesajjaṃ anuppadajjamāno neva sakkoti ācariyena katassa patikāraṃ nāma kātunti evamattho veditabbo.

'Iminā puggalenāti' se refiere a este pupilo. 'Na suppatikāraṃ vadāmīti' significa que digo que no es fácil compensar o retribuir el beneficio recibido. Aunque uno rinda homenaje cientos o miles de veces postrándose con las cinco extremidades, se levante del asiento para recibir al maestro, junte las manos en señal de respeto cada vez que lo vea, realice actos apropiados de cortesía, ofrezca diariamente cientos o miles de mantos y cuencos de comida, construya un monasterio hecho de joyas que abarque hasta el límite del universo, o proporcione medicinas de diversos tipos como mantequilla clarificada o fresca, no sería capaz de retribuir el favor hecho por el maestro; así debe entenderse el significado.

5. Vajirūpamasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Vajirūpama Sutta (Discurso sobre el Símil del Diamante).

25. Pañcame arukūpamacittoti purāṇavaṇasadisacitto. Vijjūpamacittoti ittarakālobhāsanena vijjusadisacitto. Vajirūpamacittoti kilesānaṃ [Pg.92] mūlaghātakaraṇasamatthatāya vajirena sadisacitto. Abhisajjatīti laggati. Kuppatīti kopavasena kuppati. Byāpajjatīti pakatibhāvaṃ pajahati, pūtiko hoti. Patitthīyatīti thinabhāvaṃ thaddhabhāvaṃ āpajjati. Kopanti dubbalakodhaṃ. Dosanti dussanavasena tato balavataraṃ. Appaccayanti atuṭṭhākāraṃ domanassaṃ. Duṭṭhārukoti purāṇavaṇo. Kaṭṭhenāti daṇḍakakoṭiyā. Kaṭhalenāti kapālena. Āsavaṃ detīti aparāparaṃ savati. Purāṇavaṇo hi attano dhammatāyeva pubbaṃ lohitaṃ yūsanti imāni tīṇi savati, ghaṭṭito pana tāni adhikataraṃ savati.

25. En el quinto sutta, 'arukūpamacitto' es aquel cuya mente es similar a una llaga vieja. 'Vijjūpamacitto' es aquel cuya mente es como un relámpago debido a que su iluminación es de corta duración. 'Vajirūpamacitto' es aquel cuya mente es similar a un diamante (o rayo) por ser capaz de destruir de raíz las impurezas (kilesas). 'Abhisajjatīti' significa que se apega por medio del odio. 'Kuppatīti' significa que se altera por el poder del enojo. 'Byāpajjatīti' significa que abandona su estado natural y se vuelve corrupto. 'Patitthīyatīti' significa que cae en un estado de dureza u obstinación. 'Kopaṃ' se refiere a un enojo débil. 'Dosaṃ' se refiere a un odio más fuerte que el anterior por su capacidad de dañar. 'Appaccayaṃ' se refiere a un estado de insatisfacción o infelicidad mental. 'Duṭṭhāruko' es la llaga vieja. 'Kaṭṭhenā' significa con la punta de un palo. 'Kaṭhalenā' significa con un trozo de vasija rota. 'Āsavaṃ detīti' significa que segrega pus, sangre o fluidos repetidamente. En efecto, una llaga vieja por su propia naturaleza segrega pus, sangre y fluidos, pero si es golpeada por un palo o similar, los segrega en mayor exceso.

Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – duṭṭhāruko viya hi kodhanapuggalo, tassa attano dhammatāya savanaṃ viya kodhanassapi attano dhammatāya uddhumātassa viya caṇḍikatassa caraṇaṃ, kaṭṭhena vā kaṭhalāya vā ghaṭṭanaṃ viya appamattaṃ vacanaṃ, bhiyyosomattāya savanaṃ viya ‘‘mādisaṃ nāma esa evaṃ vadatī’’ti bhiyyosomattāya uddhumāyanabhāvo daṭṭhabbo.

En la frase 'evameva khoti', se presenta la correspondencia del símil: debe verse a la persona irascible como la llaga vieja. El comportamiento de la persona colérica, que por su propia naturaleza es ruda y se inflama de ira, es como la secreción natural de la llaga. Una palabra insignificante debe verse como el golpe de un palo o un tiesto. El estado de agitación excesiva, pensando: '¡Esa persona me ha dicho tal cosa a alguien como yo!', debe verse como la secreción en exceso de la llaga tras ser golpeada.

Rattandhakāratimisāyanti rattiṃ cakkhuviññāṇuppattinivāraṇena andhabhāvakaraṇe bahalatame. Vijjantarikāyāti vijjuppattikkhaṇe. Idhāpi idaṃ opammasaṃsandanaṃ – cakkhumā puriso viya hi yogāvacaro daṭṭhabbo, andhakāraṃ viya sotāpattimaggavajjhā kilesā, vijjusañcaraṇaṃ viya sotāpattimaggañāṇassa uppattikālo, vijjantarikāya cakkhumato purisassa samantā rūpadassanaṃ viya sotāpattimaggakkhaṇe nibbānadassanaṃ, puna andhakārāvattharaṇaṃ viya sakadāgāmimaggavajjhā kilesā, puna vijjusañcaraṇaṃ viya sakadāgāmimaggañāṇassa uppādo, vijjantarikāya cakkhumato purisassa samantā rūpadassanaṃ viya sakadāgāmimaggakkhaṇe nibbānadassanaṃ, puna andhakārāvattharaṇaṃ viya anāgāmimaggavajjhā kilesā, puna vijjusañcaraṇaṃ viya anāgāmimaggañāṇassa uppādo, vijjantarikāya cakkhumato purisassa samantā rūpadassanaṃ viya anāgāmimaggakkhaṇe nibbānadassanaṃ veditabbaṃ.

La expresión 'en la densa oscuridad de la noche' significa que en el tiempo de la noche, mediante la creación de un estado de ceguera al impedir el surgimiento de la conciencia visual, hay una oscuridad muy profunda. 'En el intervalo de un relámpago' se refiere al momento en que surge el relámpago. Aquí también se presenta la siguiente comparación: el practicante (yogāvacaro) debe ser visto como un hombre con visión; las impurezas (kilesā) que deben ser eliminadas por el sendero de entrada en la corriente (sotāpattimagga) deben ser vistas como la oscuridad; el momento del surgimiento del conocimiento del sendero de entrada en la corriente debe ser visto como el destello de un relámpago; la visión del Nibbāna en el momento del sendero de entrada en la corriente debe conocerse como la visión de las formas alrededor de un hombre con visión en el intervalo de un relámpago. De nuevo, las impurezas que deben ser eliminadas por el sendero del que regresa una sola vez (sakadāgāmimagga) deben ser vistas como el retorno de la oscuridad; de nuevo, el surgimiento del conocimiento del sendero del que regresa una sola vez debe ser visto como el destello de un relámpago; la visión del Nibbāna en el momento del sendero del que regresa una sola vez debe conocerse como la visión de las formas alrededor de un hombre con visión en el intervalo de un relámpago. De nuevo, las impurezas que deben ser eliminadas por el sendero del que no regresa (anāgāmimagga) deben ser vistas como el retorno de la oscuridad; de nuevo, el surgimiento del conocimiento del sendero del que no regresa debe conocerse como el destello de un relámpago; la visión del Nibbāna en el momento del sendero del que no regresa debe conocerse como la visión de las formas alrededor de un hombre con visión en el intervalo de un relámpago.

Vajirūpamacittatāyapi [Pg.93] idaṃ opammasaṃsandanaṃ – vajiraṃ viya hi arahattamaggañāṇaṃ daṭṭhabbaṃ, maṇigaṇṭhipāsāṇagaṇṭhi viya arahattamaggavajjhā kilesā, vajirassa maṇigaṇṭhimpi vā pāsāṇagaṇṭhimpi vā vinivijjhitvā agamanabhāvassa natthitā viya arahattamaggañāṇena acchejjānaṃ kilesānaṃ natthibhāvo, vajirena nibbiddhavedhassa puna apatipūraṇaṃ viya arahattamaggena chinnānaṃ kilesānaṃ puna anuppādo daṭṭhabboti.

Respecto a la mente similar al diamante (vajirūpamacittatā), esta es la comparación: el conocimiento del sendero de la santidad (arahattamaggañāṇa) debe ser visto como un diamante; las impurezas que deben ser eliminadas por el sendero de la santidad deben ser vistas como un nudo en una gema o un nudo en una piedra; así como para el diamante no existe la imposibilidad de atravesar y pasar a través de un nudo de gema o de piedra, debe verse la inexistencia de impurezas que el conocimiento del sendero de la santidad no haya podido destruir; así como el agujero perforado por un diamante no se vuelve a llenar, debe verse el no surgimiento de las impurezas que han sido cortadas por el sendero de la santidad. Esto concluye el comentario al quinto sutta.

6. Sevitabbasuttavaṇṇanā

6. 6. Comentario al Sevitabba Sutta

26. Chaṭṭhe sevitabboti upasaṅkamitabbo. Bhajitabboti allīyitabbo. Payirupāsitabboti santike nisīdanavasena punappunaṃ upāsitabbo. Sakkatvā garuṃ katvāti sakkārañceva garukārañca katvā. Hīno hoti sīlenātiādīsu upādāyupādāya hīnatā veditabbā. Tattha yo hi pañca sīlāni rakkhati, so dasa sīlāni rakkhantena na sevitabbo. Yo dasa sīlāni rakkhati, so catupārisuddhisīlaṃ rakkhantena na sevitabbo. Aññatra anuddayā aññatra anukampāti ṭhapetvā anuddayañca anukampañca. Attano atthāyeva hi evarūpo puggalo na sevitabbo, anuddayānukampāvasena pana taṃ upasaṅkamituṃ vaṭṭati.

26. En el sexto [sutta], 'debe ser frecuentado' (sevitabbo) significa que debe ser abordado. 'Debe ser asociado' (bhajitabbo) significa que uno debe vincularse a él. 'Debe ser servido' (payirupāsitabbo) significa que debe ser atendido repetidamente sentándose cerca de él. 'Habiendo honrado y respetado' significa habiendo mostrado consideración y reverencia. En las frases 'es inferior en virtud', etc., la inferioridad debe entenderse comparativamente. En ese contexto, aquel que guarda los cinco preceptos no debe ser frecuentado por aquel que guarda los diez preceptos. Aquel que guarda los diez preceptos no debe ser frecuentado por aquel que guarda la virtud de la purificación cuádruple (catupārisuddhisīla). 'Excepto por compasión, excepto por piedad' significa dejando a un lado la compasión y la piedad. Pues, para el propio beneficio, tal tipo de persona no debe ser frecuentada; sin embargo, por razones de compasión y piedad, es apropiado abordarla.

Sīlasāmaññagatānaṃ satanti sīlena samānabhāvaṃ gatānaṃ santānaṃ. Sīlakathā ca no bhavissatīti evaṃ samānasīlānaṃ amhākaṃ sīlameva ārabbha kathā bhavissati. Sā ca no pavattinī bhavissatīti sā ca amhākaṃ kathā divasampi kathentānaṃ pavattissati na paṭihaññissati. Sā ca no phāsu bhavissatīti sā ca divasampi pavattamānā sīlakathā amhākaṃ phāsuvihāro sukhavihāro bhavissati. Samādhipaññākathāsupi eseva nayo.

'A aquellos que han alcanzado la igualdad en la virtud' significa a aquellos que han llegado a un estado igual en cuanto a la virtud. 'Y habrá conversación sobre la virtud para nosotros' significa que, para nosotros que poseemos la misma virtud, habrá conversación precisamente sobre la virtud. 'Y ella será fluida para nosotros' significa que esa conversación nuestra continuará sin ser interrumpida incluso si hablamos durante todo el día. 'Y ella será placentera para nosotros' significa que esa conversación sobre la virtud, al desarrollarse durante todo el día, será para nosotros una morada de bienestar y una morada de felicidad. El mismo método se aplica a las conversaciones sobre la concentración y la sabiduría.

Sīlakkhandhanti sīlarāsiṃ. Tattha tattha paññāya anuggahessāmīti ettha sīlassa asappāye anupakāradhamme vajjetvā sappāye upakāradhamme sevanto tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne sīlakkhandhaṃ paññāya anuggaṇhāti nāma. Samādhipaññākkhandhesupi eseva nayo. Nihīyatīti attano hīnataraṃ puggalaṃ sevanto khāraparissāvane āsittaudakaṃ viya satataṃ samitaṃ hāyati parihāyati. Tulyasevīti attanā samānasevī. Seṭṭhamupanamanti seṭṭhaṃ [Pg.94] puggalaṃ oṇamanto. Udeti khippanti khippameva vaḍḍhati. Tasmā attano uttariṃ bhajethāti yasmā seṭṭhaṃ puggalaṃ upanamanto udeti khippaṃ, tasmā attano uttaritaraṃ visiṭṭhataraṃ bhajetha.

'El agregado de la virtud' (sīlakkhandhaṃ) se refiere a la masa de virtudes. En la frase 'lo sostendré con sabiduría aquí y allá', aquel que evita los estados perjudiciales y no beneficiosos para la virtud, y cultiva los estados beneficiosos y adecuados, se dice que sostiene el agregado de la virtud con sabiduría en tales y tales aspectos. El mismo método se aplica a los agregados de la concentración y de la sabiduría. 'Declina' (nihīyatīti) significa que aquel que frecuenta a una persona más inferior que sí mismo declina constante y continuamente, como el agua vertida en un filtro de lejía. 'Quien frecuenta a iguales' (tulyasevī) es aquel que suele asociarse con sus iguales. 'Se inclinan ante lo superior' (seṭṭhamupanamanti) se refiere a quien se inclina ante una persona superior. 'Surge pronto' (udeti khippanti) significa que crece rápidamente. Por lo tanto, 'uno debe asociarse con quien es superior a uno mismo' significa que, dado que quien se inclina ante una persona superior crece rápidamente, uno debe asociarse con alguien que sea más excelente y distinguido que uno mismo.

7. Jigucchitabbasuttavaṇṇanā

7. 7. Comentario al Jigucchitabba Sutta

27. Sattame jigucchitabboti gūthaṃ viya jigucchitabbo. Atha kho nanti atha kho assa. Kittisaddoti kathāsaddo. Evameva khoti ettha gūthakūpo viya dussīlyaṃ daṭṭhabbaṃ. Gūthakūpe patitvā ṭhito dhammaniahi viya dussīlapuggalo. Gūthakūpato uddhariyamānena tena ahinā purisassa sarīraṃ āruḷhenāpi adaṭṭhabhāvo viya dussīlaṃ sevamānassāpi tassa kiriyāya akaraṇabhāvo. Sarīraṃ gūthena makkhetvā ahinā gatakālo viya dussīlaṃ sevamānassa pāpakittisaddaabbhuggamanakālo veditabbo.

27. En el séptimo [sutta], 'debe ser detestado' (jigucchitabboti) significa que debe ser aborrecido como el excremento. 'Entonces a él' (atha kho naṃ) significa entonces para ese individuo. 'El sonido de su fama' (kittisaddoti) significa el sonido de los comentarios. En la frase 'de igual manera', la falta de virtud debe verse como un pozo de excremento. Una persona sin virtud debe verse como una culebra de agua (dhammaniahi) que ha caído y permanece en un pozo de excremento. Así como una culebra que es sacada de un pozo de excremento no muerde incluso si sube al cuerpo de un hombre, así debe verse el hecho de no adoptar las acciones de una persona inmoral a pesar de frecuentarla. El momento en que se difunde la mala fama de quien frecuenta a una persona inmoral debe conocerse como el momento en que un hombre queda manchado con excremento tras agarrar a la culebra.

Tindukālātanti tindukarukkhaalātaṃ. Bhiyyosomattāya cicciṭāyatīti taṃ hi jhāyamānaṃ pakatiyāpi papaṭikāyo muñcantaṃ cicciṭāti ‘‘ciṭiciṭā’’ti saddaṃ karoti, ghaṭṭitaṃ pana adhimattaṃ karotīti attho. Evameva khoti evamevaṃ kodhano attano dhammatāyapi uddhato caṇḍikato hutvā carati, appamattakaṃ pana vacanaṃ sutakāle ‘‘mādisaṃ nāma evaṃ vadati evaṃ vadatī’’ti atirekataraṃ uddhato caṇḍikato hutvā carati. Gūthakūpoti gūthapuṇṇakūpo, gūtharāsiyeva vā. Opammasaṃsandanaṃ panettha purimanayeneva veditabbaṃ. Tasmā evarūpo puggalo ajjhupekkhitabbo na sevitabboti yasmā kodhano atiseviyamāno atiupasaṅkamiyamānopi kujjhatiyeva, ‘‘kiṃ iminā’’ti paṭikkamantepi kujjhatiyeva. Tasmā palālaggi viya ajjhupekkhitabbo na sevitabbo na bhajitabbo. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yo hi palālaggiṃ atiupasaṅkamitvā tappati, tassa sarīraṃ jhāyati. Yo atipaṭikkamitvā tappati, tassa sītaṃ na vūpasammati. Anupasaṅkamitvā apaṭikkamitvā pana majjhattabhāvena tappantassa sītaṃ vūpasammati, tasmā palālaggi viya kodhano puggalo majjhattabhāvena [Pg.95] ajjhupekkhitabbo, na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo.

"Tindukālātanti" se refiere a un tizón de madera de tinduka (ébano). En cuanto a la expresión "bhiyyoso mattāya cicciṭāyatīti", significa que, al arder, ese tizón de tinduka naturalmente emite chispas y hace el sonido "ciṭiciṭā"; sin embargo, cuando se le golpea, produce ese sonido en exceso. Este es el significado. De la misma manera ("evameva khoti"), una persona colérica, por su propia naturaleza, anda agitada y enfurecida; pero al escuchar siquiera una pequeña palabra, se vuelve excesivamente agitada y furiosa, pensando: "¿Cómo se atreve a hablarme así a alguien como yo?". "Gūthakūpo" significa un pozo lleno de excrementos o simplemente un montón de estiércol. En este séptimo sutta, la comparación debe entenderse según el método mencionado anteriormente. Por lo tanto, tal persona debe ser mirada con indiferencia (ecuanimidad) y no debe ser frecuentada; porque la persona colérica se enfurece si se la frecuenta o se le acerca demasiado, y también se enfurece si uno se aleja pensando "¿qué gano con esta persona?". Por eso, como un fuego de paja ("palālaggiviya"), debe ser tratada con indiferencia y no debe ser frecuentada ni asociada. ¿Qué es lo que se quiere decir? Quien se acerca demasiado a un fuego de paja para calentarse, se quema el cuerpo. Quien se aleja demasiado, no alivia su frío. Pero quien se calienta manteniendo una posición intermedia (ni muy cerca ni muy lejos), alivia su frío. Por lo tanto, la persona colérica, como el fuego de paja, debe ser mirada con indiferencia desde una posición intermedia, sin frecuentarla, asociarse ni rendirle honores.

Kalyāṇamittoti sucimitto. Kalyāṇasahāyoti sucisahāyo. Sahāyā nāma sahagāmino saddhiṃcarā. Kalyāṇasampavaṅkoti kalyāṇesu sucipuggalesu sampavaṅko, tanninnatappoṇatappabbhāramānasoti attho.

"Kalyāṇamitto" significa un amigo puro. "Kalyāṇasahāyo" significa un compañero puro. Los llamados "compañeros" (sahāyā) son aquellos que caminan juntos y se mueven juntos. "Kalyāṇasampavaṅko" significa alguien inclinado hacia las personas nobles y puras; el significado es tener una mente que tiende, se inclina y se dirige totalmente hacia esas personas admirables.

8. Gūthabhāṇīsuttavaṇṇanā

8. Comentario al Gūthabhāṇī Sutta

28. Aṭṭhame gūthabhāṇīti yo gūthaṃ viya duggandhakathaṃ katheti. Pupphabhāṇīti yo pupphāni viya sugandhakathaṃ katheti. Madhubhāṇīti yo madhu viya madhurakathaṃ katheti. Sabhaggatoti sabhāya ṭhito. Parisaggatoti gāmaparisāya ṭhito. Ñātimajjhagatoti ñātīnaṃ majjhe ṭhito. Pūgamajjhagatoti seṇīnaṃ majjhe ṭhito. Rājakulamajjhagatoti rājakulassa majjhe mahāvinicchaye ṭhito. Abhinītoti pucchanatthāyānīto. Sakkhipuṭṭhoti sakkhiṃ katvā pucchito. Ehambho purisāti ālapanametaṃ. Attahetu vā parahetu vāti attano vā parassa vā hatthapādādihetu vā dhanahetu vā. Āmisakiñcikkhahetu vāti ettha āmisanti lañjo adhippeto. Kiñcikkhanti yaṃ vā taṃ vā appamattakaṃ antamaso tittiriyavaṭṭakasappipiṇḍanavanītapiṇḍādimattakassa lañjassa hetūti attho. Sampajānamusā bhāsitā hotīti jānantoyeva musāvādaṃ kattā hoti.

28. En el octavo sutta, "gūthabhāṇī" es quien dice palabras malolientes como el excremento. "Pupphabhāṇī" es quien dice palabras fragantes como las flores. "Madhubhāṇī" es quien dice palabras dulces como la miel. "Sabhaggato" significa estar presente en una asamblea. "Parisaggato" significa estar en una asamblea de aldeanos. "Ñātimajjhagato" significa estar en medio de los parientes. "Pūgamajjhagato" significa estar en medio de gremios o asociaciones. "Rājakulamajjhagato" significa estar en medio de la corte real, presente en un gran tribunal de justicia. "Abhinīto" significa ser llevado con el propósito de ser interrogado. "Sakkhipuṭṭho" significa ser interrogado habiendo sido puesto como testigo. "Ehambho purisa" es un vocativo o interpelación ("Ven, buen hombre"). "Attahetu vā parahetu vā" significa por causa de uno mismo o de otro, ya sea por integridad física o por riquezas. "Āmisakiñcikkhahetu vāti": aquí, por "āmisa" se entiende un soborno. Por "kiñcikkha" se entiende cualquier cosa pequeña o insignificante, incluso un soborno tan mínimo como una porción de perdiz, codorniz, mantequilla clarificada o aceite. "Sampajānamusā bhāsitā hotīti" significa que miente deliberadamente, siendo plenamente consciente de la falsedad.

Nelāti elaṃ vuccati doso, nāssa elanti nelā, niddosāti attho. ‘‘Nelaṅgo setapacchādo’’ti (udā. 65) ettha vuttasīlaṃ viya. Kaṇṇasukhāti byañjanamadhuratāya kaṇṇānaṃ sukhā, sūcivijjhanaṃ viya kaṇṇasūlaṃ na janeti. Atthamadhuratāya sakalasarīre kopaṃ ajanetvā pemaṃ janetīti pemanīyā. Hadayaṃ gacchati appaṭihaññamānā sukhena cittaṃ pavisatīti hadayaṅgamā. Guṇaparipuṇṇatāya pure bhavāti porī. Pure saṃvaḍḍhanārī viya sukumārātipi porī. Purassa esātipi porī. Purassa esāti nagaravāsīnaṃ kathāti attho. Nagaravāsino hi yuttakathā honti[Pg.96], pitimattaṃ pitāti, mātimattaṃ mātāti, bhātimattaṃ bhātāti vadanti. Evarūpī kathā bahuno janassa kantā hotīti bahujanakantā. Kantabhāveneva bahuno janassa manāpā cittavuddhikarāti bahujanamanāpā.

En el término "nelā", a la falta se le llama "ela"; puesto que sus palabras no tienen falta (nāssa elaṃ), se llaman "nelā", que significa impecables. Es como la virtud (sīla) mencionada en el pasaje "nelaṅgo setapacchādo". "Kaṇṇasukhā" significa que son agradables al oído debido a la dulzura de su sonido; no causan dolor de oído como si fueran pinchados por una aguja. "Pemanīyā" significa que engendran amor (pema) sin provocar ira en todo el cuerpo debido a la dulzura de su significado. "Hadayaṅgamā" significa que llegan al corazón; entran fácilmente en la mente sin encontrar resistencia. "Porī" significa que es propia de la ciudad (urbana) debido a su plenitud de cualidades. Se dice "porī" porque es refinada como una mujer criada en la ciudad. El significado de "purassa esā" es que es el habla de los habitantes de la ciudad. Los habitantes de la ciudad poseen un habla apropiada: llaman "padre" a quien tiene la edad de un padre, "madre" a quien tiene la edad de una madre y "hermano" a quien tiene la edad de un hermano. Tal conversación es "bahujanakantā", es decir, amada por mucha gente. Por ser amable, es "bahujanamanāpā", pues deleita y hace prosperar el corazón de muchas personas.

9. Andhasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Andha Sutta

29. Navame cakkhu na hotīti paññācakkhu na hoti. Phātiṃ kareyyāti phītaṃ vaḍḍhitaṃ kareyya. Sāvajjānavajjeti sadosaniddose. Hīnappaṇīteti adhamuttame. Kaṇhasukkasappaṭibhāgeti kaṇhasukkāyeva aññamaññaṃ paṭibāhanato paṭipakkhavasena sappaṭibhāgāti vuccanti. Ayaṃ panettha saṅkhepo – kusale dhamme ‘‘kusalā dhammā’’ti jāneyya, akusale dhamme ‘‘akusalā dhammā’’ti jāneyya. Sāvajjādīsupi eseva nayo. Kaṇhasukkasappaṭibhāgesu pana kaṇhadhamme ‘‘sukkasappaṭibhāgā’’ti jāneyya, sukkadhamme ‘‘kaṇhasappaṭibhāgā’’ti yena paññācakkhunā jāneyya, tathārūpampissa cakkhu na hotīti. Iminā nayena sesavāresupi attho veditabbo.

29. En el noveno sutta, "no tiene ojo" significa que no posee el ojo de la sabiduría (paññācakkhu). "Phātiṃ kareyya" significa que lo haría prosperar o aumentar. "Sāvajjānavajje" significa estados con falta y sin falta. "Hīnappaṇīte" significa estados inferiores y superiores. "Kaṇhasukkasappaṭibhāge" se refiere a los estados oscuros y brillantes que se oponen entre sí por ser antagónicos. En resumen: debería reconocer los estados beneficiosos (kusala) como "estados beneficiosos" y los perjudiciales (akusala) como "estados perjudiciales". El mismo método aplica para los estados con falta, etc. Sin embargo, en cuanto a los estados oscuros y brillantes, si alguien no poseyera el ojo de la sabiduría con el cual reconocer los estados oscuros como tales o los brillantes como tales, se dice que no tiene tal ojo. De esta manera debe entenderse el significado en los casos restantes.

Na ceva bhogā tathārūpāti tathājātikā bhogāpissa na honti. Na ca puññāni kubbatīti puññāni ca na karoti. Ettāvatā bhoguppādanacakkhuno ca puññakaraṇacakkhuno ca abhāvo vutto. Ubhayattha kaliggāhoti idhaloke ca paraloke cāti ubhayasmimpi aparaddhaggāho, parājayaggāho hotīti attho. Atha vā ubhayattha kaliggāhoti ubhayesampi diṭṭhadhammikasamparāyikānaṃ atthānaṃ kaliggāho, parājayaggāhoti attho. Dhammādhammenāti dasakusalakammapathadhammenapi dasaakusalakammapathaadhammenapi. Saṭhoti kerāṭiko. Bhogāni pariyesatīti bhoge gavesati. Theyyena kūṭakammena, musāvādena cūbhayanti theyyādīsu ubhayena pariyesatīti attho. Kathaṃ? Theyyena kūṭakammena ca pariyesati, theyyena musāvādena ca pariyesati, kūṭakammena musāvādena ca pariyesati. Saṅghātunti saṅgharituṃ. Dhammaladdhehīti dasakusalakammapathadhammaṃ akopetvā laddhehi. Uṭṭhānādhigatanti vīriyena [Pg.97] adhigataṃ. Abyagghamānasoti nibbicikicchacitto. Bhaddakaṃ ṭhānanti seṭṭhaṃ devaṭṭhānaṃ. Na socatīti yasmiṃ ṭhāne antosokena na socati.

'Na ceva bhogā tathārūpā' significa que tales tipos de riquezas no surgen para esa persona. 'Na ca puññāni kubbatīti' significa que no realiza actos meritorios. Por esto, se indica la ausencia tanto del ojo para producir riqueza como del ojo para realizar méritos. 'Ubhayattha kaliggāho' significa que obtiene una pérdida o derrota tanto en este mundo como en el siguiente; este es el sentido. Alternativamente, 'ubhayattha kaliggāho' significa la pérdida o derrota de los beneficios tanto presentes como futuros. 'Dhammādhammena' se refiere tanto a través del Dhamma de los diez caminos de acción saludables como del no-Dhamma de los diez caminos de acción no saludables. 'Saṭho' significa engañoso. 'Bhogāni pariyesatīti' significa que busca riquezas. 'Theyyena kūṭakammena, musāvādena cūbhayaṃ' significa que busca mediante ambos medios, como el robo y otros similares. ¿Cómo? Busca mediante el robo y el fraude, busca mediante el robo y el falso testimonio, y busca mediante el fraude y el falso testimonio. 'Saṅghātuṃ' significa para acumular. 'Dhammaladdhehīti' significa lo obtenido sin violar el Dhamma de los diez caminos de acción saludables. 'Uṭṭhānādhigatanti' significa lo obtenido mediante el esfuerzo. 'Abyagghamānaso' significa con una mente libre de dudas. 'Bhaddakaṃ ṭhānaṃ' significa el lugar excelente, el reino celestial. 'Na socati' significa que no se aflige con pesar interno en ese lugar.

10. Avakujjasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Avakujja Sutta (Discurso sobre el [Pote] Boca Abajo).

30. Dasame avakujjapaññoti adhomukhapañño. Ucchaṅgapaññoti ucchaṅgasadisapañño. Puthupaññoti vitthārikapañño. Ādikalyāṇantiādīsu ādīti pubbapaṭṭhapanā. Majjhanti kathāvemajjhaṃ. Pariyosānanti sanniṭṭhānaṃ. Itissa te dhammaṃ kathentā pubbapaṭṭhapanepi kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā kathenti, vemajjhepi pariyosānepi. Ettha ca atthi desanāya ādimajjhapariyosānāni, atthi sāsanassa. Tattha desanāya tāva catuppadikagāthāya paṭhamapadaṃ ādi, dve padāni majjhaṃ, avasānapadaṃ pariyosānaṃ. Ekānusandhikassa suttassa nidānaṃ ādi, anusandhi majjhaṃ, idamavocāti appanā pariyosānaṃ. Anekānusandhikassa paṭhamo anusandhi ādi, tato paraṃ eko vā aneke vā majjhaṃ, pacchimo pariyosānaṃ. Ayaṃ tāva desanāya nayo. Sāsanassa pana sīlaṃ ādi, samādhi majjhaṃ, vipassanā pariyosānaṃ. Samādhi vā ādi, vipassanā majjhaṃ, maggo pariyosānaṃ. Vipassanā vā ādi, maggo majjhaṃ, phalaṃ pariyosānaṃ. Maggo vā ādi, phalaṃ majjhaṃ, nibbānaṃ pariyosānaṃ. Dve dve vā kayiramāne sīlasamādhayo ādi, vipassanāmaggā majjhaṃ, phalanibbānāni pariyosānaṃ.

30. En el décimo discurso, 'avakujjapañño' se refiere a quien tiene una sabiduría volcada hacia abajo. 'Ucchaṅgapañño' es quien tiene una sabiduría similar a un regazo. 'Puthupañño' es quien posee una sabiduría amplia. En 'bueno al principio' y otros términos, 'principio' significa el establecimiento inicial. 'Medio' significa la parte intermedia del discurso. 'Final' significa la conclusión. Así, quienes enseñan el Dhamma hablan de lo que es bueno, excelente e intachable al inicio, en el medio y al final. Aquí, el principio, el medio y el final se encuentran tanto en la enseñanza (desanā) como en la religión (sāsana). En la enseñanza, para una estrofa de cuatro versos, el primer verso es el principio, los dos siguientes son el medio y el último es el final. Para un sutta de una sola conexión, la introducción es el principio, la conexión es el medio y 'esto dijo [el Bendito]' es la conclusión. Para un sutta de múltiples conexiones, la primera conexión es el principio, las intermedias son el medio y la última es el final. Este es el método para la enseñanza. Respecto a la religión (sāsana), la moralidad es el principio, la concentración es el medio y la visión cabal es el final. O bien, la concentración es el principio, la visión cabal es el medio y el sendero es el final. O bien, la visión cabal es el principio, el sendero es el medio y el fruto es el final. O bien, el sendero es el principio, el fruto es el medio y el Nibbāna es el final. Si se consideran de dos en dos, la moralidad y la concentración son el principio, la visión cabal y el sendero son el medio, y el fruto y el Nibbāna son el final.

Sātthanti sātthakaṃ katvā desenti. Sabyañjananti akkharapāripūriṃ katvā desenti. Kevalaparipuṇṇanti sakalaparipuṇṇaṃ anūnaṃ katvā desenti. Parisuddhanti parisuddhaṃ nijjaṭaṃ niggaṇṭhiṃ katvā desenti. Brahmacariyaṃ pakāsentīti evaṃ desentā ca seṭṭhacariyabhūtaṃ sikkhattayasaṅgahitaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ pakāsenti. Neva ādiṃ manasi karotīti neva pubbapaṭṭhapanaṃ manasi karoti.

'Sātthaṃ' significa que enseñan habiéndolo hecho significativo. 'Sabyañjanaṃ' significa que enseñan habiendo completado la letra (la fonética). 'Kevalaparipuṇṇaṃ' significa que enseñan habiéndolo hecho totalmente completo, sin omisiones. 'Parisuddhanti' significa que enseñan habiéndolo hecho purificado y sin enredos. 'Brahmacariyaṃ pakāsentīti' significa que, al enseñar de este modo, manifiestan la vida noble, que consiste en el noble sendero octuple, comprendido en los tres entrenamientos. 'Neva ādiṃ manasi karotīti' significa que ni siquiera presta atención al inicio de la enseñanza.

Kumbhoti ghaṭo. Nikujjoti adhomukho ṭhapito. Evameva khoti ettha kumbho nikujjo viya avakujjapañño puggalo daṭṭhabbo, udakāsiñcanakālo [Pg.98] viya dhammadesanāya laddhakālo, udakassa vivaṭṭanakālo viya tasmiṃ āsane nisinnassa uggahetuṃ asamatthakālo, udakassa asaṇṭhānakālo viya vuṭṭhahitvā asallakkhaṇakālo veditabbo.

'Kumbho' es una vasija. 'Nikujjo' significa colocado boca abajo. En 'evameva kho', el individuo de sabiduría volcada hacia abajo debe ser visto como la vasija boca abajo. El momento de la enseñanza del Dhamma es como el momento de verter agua. El momento en que la persona sentada en su asiento es incapaz de aprender es como el momento en que el agua se derrama. El momento de no retener lo escuchado después de levantarse debe entenderse como el momento en que el agua no permanece.

Ākiṇṇānīti pakkhittāni. Satisammosāya pakireyyāti muṭṭhassatitāya vikireyya. Evameva khoti ettha ucchaṅgo viya ucchaṅgapañño puggalo daṭṭhabbo, nānākhajjakāni viya nānappakāraṃ buddhavacanaṃ, ucchaṅge nānākhajjakāni khādantassa nisinnakālo viya tasmiṃ āsane nisinnassa uggaṇhanakālo, vuṭṭhahantassa satisammosā pakiraṇakālo viya tasmā āsanā vuṭṭhāya gacchantassa asallakkhaṇakālo veditabbo.

'Ākiṇṇāni' significa depositados. 'Satisammosāya pakireyya' significa que podría dispersarlos debido al olvido. En 'evameva kho', el individuo de sabiduría de regazo debe ser visto como un regazo. La palabra de Buda de diversos tipos es como los diversos manjares. El tiempo de aprendizaje mientras se está sentado es como el tiempo de comer diversos manjares en el regazo. El momento de no recordar al levantarse e irse de su asiento debe entenderse como el momento de dispersar los manjares por falta de memoria al ponerse de pie.

Ukkujjoti uparimukho ṭhapito. Saṇṭhātīti patiṭṭhahati. Evameva khoti ettha uparimukho ṭhapito kumbho viya puthupañño puggalo daṭṭhabbo, udakassa āsittakālo viya desanāya laddhakālo, udakassa saṇṭhānakālo viya tattha nisinnassa uggaṇhanakālo, no vivaṭṭanakālo viya vuṭṭhāya gacchantassa sallakkhaṇakālo veditabbo.

'Ukkujjo' significa colocado boca arriba. 'Saṇṭhāti' significa que permanece. En 'evameva kho', el individuo de sabiduría amplia debe ser visto como una vasija colocada boca arriba. El momento de recibir la enseñanza es como el momento de verter agua. El momento de aprender de quien está sentado es como el tiempo en que el agua permanece allí. El momento de recordar al levantarse e irse debe entenderse como el momento en que el agua no se derrama.

Dummedhoti nippañño. Avicakkhaṇoti saṃvidahanapaññāya rahito. Gantāti gamanasīlo. Seyyo etena vuccatīti etasmā puggalā uttaritaroti vuccati. Dhammānudhammappaṭipannoti navalokuttaradhammassa anudhammaṃ saha sīlena pubbabhāgapaṭipadaṃ paṭipanno. Dukkhassāti vaṭṭadukkhassa. Antakaro siyāti koṭikaro paricchedakaro parivaṭumakaro bhaveyyāti.

'Dummedho' significa carente de sabiduría. 'Avicakkhaṇo' significa falto de discernimiento analítico. 'Gantā' es aquel que tiene el hábito de ir. 'Seyyo etena vuccatīti' significa que se dice que esta persona es superior a la anterior. 'Dhammānudhammappaṭipanno' es aquel que practica el camino preliminar, junto con la moralidad, que es conforme al Dhamma de los nueve estados supramundanos. 'Dukkhassā' se refiere al sufrimiento del ciclo de renacimientos. 'Antakaro siyā' significa que podría ser aquel que pone fin, que delimita o que termina con el sufrimiento.

Puggalavaggo tatiyo.

Tercer grupo (Vagga) sobre los individuos.

4. Devadūtavaggo

4. Capítulo de los Mensajeros Divinos (Devadūtavaggo).

1. Sabrahmakasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Sabrahmaka Sutta.

31. Catutthassa paṭhame ajjhāgāreti sake ghare. Pūjitā hontīti yaṃ ghare atthi, tena paṭijaggitā gopitā honti. Iti mātāpitupūjakāni kulāni mātāpitūhi sabrahmakānīti pakāsetvā idāni nesaṃ [Pg.99] sapubbācariyakādibhāvaṃ pakāsento sapubbācariyakānītiādimāha. Tattha brahmātiādīni tesaṃ brahmādibhāvasādhanatthaṃ vuttāni. Bahukārāti puttānaṃ bahūpakārā. Āpādakāti jīvitassa āpādakā. Puttakānaṃ hi mātāpitūhi jīvitaṃ āpāditaṃ pālitaṃ ghaṭitaṃ anuppabandhena pavattitaṃ. Posakāti hatthapāde vaḍḍhetvā hadayalohitaṃ pāyetvā posetāro. Imassa lokassa dassetāroti puttānaṃ hi imasmiṃ loke iṭṭhāniṭṭhārammaṇassa dassanaṃ nāma mātāpitaro nissāya jātanti imassa lokassa dassetāro nāma.

31. En el primer sutta del cuarto vago, respecto a la expresión 'en la propia casa' (ajjhāgāreti sake ghare): 'Son honrados' (pūjitā hontīti) significa que cualquier objeto que exista en el hogar es cuidado y protegido mediante la atención a los padres. Al declarar que 'tales familias poseen a Brahma' (sabrahmakāni) debido a la adoración a la madre y al padre, ahora, deseando mostrar que ellos poseen la condición de ser los primeros maestros y demás, el Buddha pronunció las palabras que comienzan con 'son los primeros maestros' (sapubbācariyakānīti). Allí, los términos que comienzan con 'Brahma' se mencionan con el fin de establecer su condición de Brahma y otros atributos. 'De gran ayuda' (bahukārā) significa que son de gran beneficio para los hijos. 'Dadores de vida' (āpādakā) significa que son los generadores de la vida; pues la vida de los hijos es producida, protegida, sostenida y mantenida en continuidad por la madre y el padre. 'Cuidadores' (posakā) significa que son quienes crían a los hijos, haciendo crecer sus miembros y alimentándolos con la leche de su pecho (la sangre de su corazón). En la frase 'quienes muestran este mundo' (imassa lokassa dassetāro), se explica que el ver los objetos agradables y desagradables en este mundo ocurre dependiendo de la madre y el padre; por lo tanto, se dice que son quienes muestran este mundo.

Brahmāti mātāpitaroti seṭṭhādhivacanaṃ. Yathā brahmuno catasso bhāvanā avijahitā honti mettā karuṇā muditā upekkhāti, evameva mātāpitūnaṃ puttakesu catasso bhāvanā avijahitā honti. Tā tasmiṃ tasmiṃ kāle veditabbā – kucchigatasmiṃ hi dārake ‘‘kadā nu kho puttakaṃ arogaṃ paripuṇṇaṅgapaccaṅgaṃ passissāmā’’ti mātāpitūnaṃ mettacittaṃ uppajjati. Yadā panesa mando uttānaseyyako ūkāhi vā maṅkulādīhi pāṇakehi daṭṭho dukkhaseyyāya vā pana pīḷito parodati viravati, tadāssa saddaṃ sutvā mātāpitūnaṃ kāruññaṃ uppajjati, ādhāvitvā vidhāvitvā kīḷanakāle pana lobhanīyavayasmiṃ vā ṭhitakāle dārakaṃ oloketvā mātāpitūnaṃ cittaṃ sappimaṇḍe pakkhittasatavihatakappāsapicupaṭalaṃ viya mudukaṃ hoti āmoditaṃ pamoditaṃ, tadā tesaṃ muditā labbhati. Yadā panesa putto dārābharaṇaṃ paccupaṭṭhāpetvā pāṭiyekkaṃ agāraṃ ajjhāvasati, tadā mātāpitūnaṃ ‘‘sakkoti dāni no puttako attano dhammatāya yāpetu’’nti majjhattabhāvo uppajjati, tasmiṃ kāle upekkhā labbhatīti iminā kāraṇena ‘‘brahmāti mātāpitaro’’ti vuttaṃ.

En la frase 'Brahma es un nombre para la madre y el padre' (brahmāti mātāpitaro), el término 'Brahma' es una designación para lo supremo. Así como los Brahmas no abandonan las cuatro moradas divinas —amor universal (mettā), compasión (karuṇā), alegría empática (muditā) y ecuanimidad (upekkhā)—, del mismo modo, la madre y el padre no abandonan estas cuatro moradas hacia sus hijos. Estas deben conocerse según cada momento oportuno: cuando el niño está en el vientre materno, surge en los padres el pensamiento de amor (metta): '¿Cuándo veremos al hijo sano y con todos sus miembros y facultades completos?'. Cuando el niño es pequeño y yace boca arriba, incapaz de valerse, y llora o grita al ser picado por piojos, chinches u otros insectos, o al ser afligido por una cama incómoda, al oír su llanto surge en los padres la compasión (karuṇā). Cuando el niño corre de aquí para allá y juega, o cuando está en una edad encantadora, al observar al hijo, el corazón de los padres se vuelve tierno y se llena de regocijo y alegría, como un copo de algodón procesado cien veces y sumergido en mantequilla clarificada; en ese momento, se manifiesta en ellos la alegría empática (muditā). Cuando el hijo, tras formar su propia familia, reside en una casa independiente, surge en los padres la ecuanimidad (upekkhā), pensando: 'Ahora nuestro hijo es capaz de vivir por sus propios medios según su propia naturaleza'. Por esta razón se dice que 'Brahma es un nombre para la madre y el padre'.

Pubbācariyāti vuccareti mātāpitaro hi jātakālato paṭṭhāya ‘‘evaṃ nisīda, evaṃ tiṭṭha, evaṃ gaccha, evaṃ saya, evaṃ khāda, evaṃ bhuñja, ayaṃ te, tātāti vattabbo, ayaṃ bhātikāti, ayaṃ bhaginīti, idaṃ nāma kātuṃ vaṭṭati, idaṃ na vaṭṭati, asukaṃ nāma upasaṅkamituṃ vaṭṭati, asukaṃ na vaṭṭatī’’ti gāhāpenti sikkhāpenti. Athāparabhāge aññe ācariyā hatthisippaassasipparathasippadhanusippatharusippamuddāgaṇanādīni sikkhāpenti. Añño [Pg.100] saraṇāni deti, añño sīlesu patiṭṭhāpeti, añño pabbājeti, añño buddhavacanaṃ uggaṇhāpeti, añño upasampādeti, añño sotāpattimaggādīni pāpeti. Iti sabbepi te pacchācariyā nāma honti, mātāpitaro pana sabbapaṭhamā, tenāha – ‘‘pubbācariyāti vuccare’’ti. Tattha vuccareti vuccanti kathiyanti. Āhuneyyā ca puttānanti puttānaṃ āhutaṃ pāhutaṃ abhisaṅkhataṃ annapānādiṃ arahanti, anucchavikā taṃ paṭiggahetuṃ. Tasmā ‘‘āhuneyyā ca puttāna’’nti vuttaṃ. Pajāya anukampakāti paresaṃ pāṇe acchinditvāpi attano pajaṃ paṭijagganti gopāyanti. Tasmā ‘‘pajāya anukampakā’’ti vuttaṃ.

En la frase 'son llamados primeros maestros' (pubbācariyāti vuccare): desde el momento del nacimiento, los padres enseñan y guían diciendo: 'siéntate así, párate así, camina así, duerme así, mastica así, come así; a este debes llamarlo padre, a este hermano, a esta hermana; esto es adecuado de hacer, esto no es adecuado; a tal persona es apropiado acercarse, a tal otra no es apropiado'. Posteriormente, otros maestros enseñan artes como el manejo de elefantes, caballos, carros, el arco, la espada, los cálculos y la aritmética. Otro maestro da los refugios, otro establece en la virtud, otro ordena como novicio, otro enseña la palabra del Buddha, otro otorga la ordenación superior (upasampadā) y otro guía hacia los senderos de la liberación como el de entrar en la corriente (sotāpatti). Todos estos son llamados 'maestros posteriores' (pacchācariyā), pero la madre y el padre son los primerísimos de todos los maestros; por ello se dice: 'son llamados primeros maestros'. 'Son llamados' (vuccare) significa que son denominados o descritos así. 'Dignos de ofrendas de los hijos' (āhuneyyā ca puttānaṃ) significa que merecen la comida, bebida y otros dones traídos de lejos o preparados especialmente por los hijos, pues son dignos de recibirlos. 'Compasivos con su progenie' (pajāya anukampakā) significa que cuidan y protegen a sus hijos incluso a costa de grandes sacrificios; por ello se dice que son compasivos con su descendencia.

Namasseyyāti namo kareyya. Sakkareyyāti sakkārena paṭimāneyya. Idāni taṃ sakkāraṃ dassento ‘‘annenā’’tiādimāha. Tattha annenāti yāgubhattakhādanīyena. Pānenāti aṭṭhavidhapānena. Vatthenāti nivāsanapārupanakena vatthena. Sayanenāti mañcapīṭhānuppadānena. Ucchādanenāti duggandhaṃ paṭivinodetvā sugandhakaraṇucchādanena. Nhāpanenāti sīte uṇhodakena, uṇhe sītodakena gattāni parisiñcitvā nhāpanena. Pādānaṃ dhovanenāti uṇhodakasītodakehi pādadhovanena ceva telamakkhanena ca. Peccāti paralokaṃ gantvā. Sagge pamodatīti idha tāva mātāpitūsu pāricariyaṃ disvā pāricariyakāraṇā taṃ paṇḍitamanussā idheva pasaṃsanti, paralokaṃ pana gantvā sagge ṭhito so mātāpituupaṭṭhāko dibbasampattīhi āmodati pamodatīti.

'Debe rendir homenaje' (namasseyyā) significa que debe realizar actos de reverencia. 'Debe honrar' (sakkareyyā) significa que debe venerar con respeto. Ahora, para mostrar ese honor, se mencionan palabras como 'con comida' (annenā). Allí, 'con comida' se refiere a gachas, arroz y alimentos sólidos. 'Con bebida' (pānenā) se refiere a las ocho clases de bebidas permitidas. 'Con ropa' (vatthenā) se refiere a las vestiduras para cubrirse y envolverse. 'Con alojamiento' (sayanenā) se refiere a proveer cama y asiento. 'Con masajes' (ucchādanena) se refiere a ungir el cuerpo para eliminar el mal olor y proporcionar fragancia. 'Con baños' (nhāpanena) se refiere a bañar el cuerpo vertiendo agua tibia en tiempo frío o agua fresca en tiempo caluroso. 'Con el lavado de pies' (pādānaṃ dhovanena) se refiere tanto al lavado de pies con agua tibia o fresca como a la unción con aceite. 'Habiendo partido' (pecca) significa tras haber ido al otro mundo. 'Se regocija en el cielo' (sagge pamodati) significa que, en primer lugar, en esta vida presente, los sabios alaban a quien sirve a sus padres al ver tal devoción; y tras partir al otro mundo, establecido en el cielo, aquel que cuidó de sus padres se deleita y regocija plenamente con las riquezas divinas. Aquí concluye el comentario al primer sutta.

2. Ānandasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Ananda Sutta

32. Dutiye tathārūpoti tathājātiko. Samādhipaṭilābhoti cittekaggatālābho. Imasmiṃ ca saviññāṇaketi ettha attano ca parassa cāti ubhayesampi kāyo saviññāṇakaṭṭhena ekato katvā imasminti vutto. Ahaṅkāramamaṅkāramānānusayāti ahaṅkāradiṭṭhi ca mamaṅkārataṇhā ca mānānusayo cāti attano ca parassa [Pg.101] ca kilesā. Nāssūti na bhaveyyuṃ. Bahiddhā ca sabbanimittesūti rūpanimittaṃ, saddanimittaṃ, gandhanimittaṃ, rasanimittaṃ, phoṭṭhabbanimittaṃ, sassatādinimittaṃ, puggalanimittaṃ dhammanimittanti evarūpesu ca bahiddhā sabbanimittesu. Cetovimuttiṃ paññāvimuttinti phalasamādhiñceva phalañāṇañca. Siyāti bhaveyya.

32. En el segundo sutta, 'de tal naturaleza' (tathārūpo) significa de esa misma clase. 'Logro de la concentración' (samādhipaṭilābhō) significa la obtención de la unificación de la mente. En la frase 'en este cuerpo consciente' (imasmiṃ ca saviññāṇake), se refiere tanto al propio cuerpo como al ajeno, agrupándolos bajo el término 'este' por su naturaleza de poseer conciencia. 'Las tendencias latentes del egoísmo, la posesividad y el orgullo' (ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā) se refiere a la visión errónea del 'yo', la sed del 'mío' y la tendencia al orgullo, que son las impurezas propias y ajenas. 'Para que no existan' (nāssu) significa que no deben surgir. 'En todos los signos externos' (bahiddhā ca sabbanimittesu) se refiere a los signos de las formas, sonidos, olores, sabores, contactos táctiles, así como los signos de permanencia, de persona y de fenómenos externos de tal naturaleza. 'Liberación de la mente y liberación por la sabiduría' se refiere a la concentración y al conocimiento del fruto (phala). 'Pueda ser' (siyā) significa que deba ocurrir.

Idhānanda, bhikkhunoti, ānanda, imasmiṃ sāsane bhikkhuno. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītanti nibbānaṃ dassento āha. Nibbānaṃ hi kilesānaṃ santatāya santaṃ nāma, nibbānaṃ santanti samāpattiṃ appetvāva divasampi nisinnassa cittuppādo santanteva pavattatītipi santaṃ. Paṇītanti samāpattiṃ appetvā nisinnassāpi cittuppādo paṇītanteva pavattatīti nibbānaṃ paṇītaṃ nāma. Sabbasaṅkhārasamathotiādīnipi tasseva vevacanāni. ‘‘Sabbasaṅkhārasamatho’’ti samāpattiṃ appetvā nisinnassa hi divasabhāgampi cittuppādo sabbasaṅkhārasamathoteva pavattati…pe… tathā tīsu bhavesu vānasaṅkhātāya taṇhāya abhāvena nibbānanti laddhanāme tasmiṃ samāpattiṃ appetvā nisinnassa cittuppādo nibbānaṃ nibbānanteva pavattatīti sabbasaṅkhārasamathotiādīni nāmāni labhati. Imasmiṃ pana aṭṭhavidhe ābhogasamannāhāre imasmiṃ ṭhāne ekopi labbhati, dvepi sabbepi labbhanteva.

Idhānanda, bhikkhuno: esto significa, Ānanda, para un monje en esta Dispensación. Al decir 'esto es pacífico, esto es sublime', se refiere a mostrar el Nibbāna. Ciertamente, el Nibbāna se llama 'pacífico' (santa) debido al apaciguamiento de las impurezas (kilesas). Se dice 'pacífico' porque el surgimiento de la conciencia (cittuppāda) de quien permanece sentado todo el día habiendo entrado en el logro de la absorción (samāpatti) ocurre únicamente como algo pacífico. Se llama 'sublime' (paṇīta) porque el surgimiento de la conciencia de quien permanece sentado habiendo entrado en el logro de la absorción ocurre únicamente como algo sublime; por lo tanto, el Nibbāna se denomina 'sublime'. Términos como 'el apaciguamiento de todas las formaciones' (sabbasaṅkhārasamatho) son sinónimos del mismo Nibbāna. De hecho, para quien permanece sentado habiendo entrado en el logro de la absorción, incluso durante parte del día, el surgimiento de la conciencia ocurre únicamente como 'el apaciguamiento de todas las formaciones'... etc... Del mismo modo, debido a la inexistencia de la sed (taṇhā) llamada 'vāna' en los tres tipos de existencia, el Nibbāna recibe ese nombre; para quien permanece sentado habiendo entrado en el logro de la absorción en él, el surgimiento de la conciencia ocurre únicamente como Nibbāna. Por lo tanto, recibe nombres como 'el apaciguamiento de todas las formaciones'. Sin embargo, en este lugar, respecto a esta atención u orientación mental óctuple, se puede obtener una sola, dos o incluso todas ellas.

Saṅkhāyāti ñāṇena jānitvā. Paroparānīti parāni ca oparāni ca. Paraattabhāvasakaattabhāvāni hi parāni ca oparāni cāti vuttaṃ hoti. Yassāti yassa arahato. Iñjitanti rāgiñjitaṃ dosamohamānadiṭṭhikilesaduccaritiñjitanti imāni satta iñjitāni calitāni phanditāni. Natthi kuhiñcīti katthaci ekārammaṇepi natthi. Santoti paccanīkakilesānaṃ santatāya santo. Vidhūmoti kāyaduccaritādidhūmavirahito. Anīghoti rāgādiīghavirahito. Nirāsoti nittaṇho. Atārīti tiṇṇo uttiṇṇo samatikkanto. Soti so arahaṃ khīṇāsavo. Jātijaranti ettha jātijarāgahaṇeneva byādhimaraṇampi gahitamevāti veditabbaṃ. Iti suttantepi gāthāyapi arahattaphalasamāpattiyeva kathitāti.

Saṅkhāya: habiendo comprendido con el conocimiento (ñāṇa). Paroparāni: lo ajeno y lo propio. Se refiere a los agregados personales (attabhāva) ajenos y a los propios. Yassa: para aquel Arahant. Iñjitaṃ: las siete clases de agitación o vacilación, a saber, la agitación por la lujuria, el odio, el engaño, el orgullo, los puntos de vista, las impurezas y la mala conducta; estas son las agitaciones, movimientos y vacilaciones. Natthi kuhiñci: no existen en modo alguno, ni siquiera en un solo objeto mental. Santo: pacificado debido al apaciguamiento de las impurezas opuestas. Vidhūmo: libre del humo de la mala conducta corporal, etc. Anīgho: libre del sufrimiento (īgha) de la lujuria, etc. Nirāso: sin anhelo (taṇhā). Atāri: ha cruzado, ha trascendido completamente. So: aquel Arahant que ha destruido las impurezas (khīṇāsavo). Jātijaraṃ: en este contexto, mediante la mención de 'nacimiento y vejez', debe entenderse que también se incluyen la enfermedad y la muerte. Así, tanto en el Sutta como en los versos, se describe únicamente el logro del fruto de la condición de Arahant (arahattaphalasamāpatti).

3. Sāriputtasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Sāriputta Sutta

33. Tatiye [Pg.102] saṃkhittenāti mātikāṭhapanena. Vitthārenāti ṭhapitamātikāvibhajanena. Saṃkhittavitthārenāti kāle saṃkhittena kāle vitthārena. Aññātāro ca dullabhāti paṭivijjhanakapuggalā pana dullabhā. Idaṃ bhagavā ‘‘sāriputtattherassa ñāṇaṃ ghaṭṭemī’’ti adhippāyena kathesi. Taṃ sutvā thero kiñcāpi ‘‘ahaṃ, bhante, ājānissāmī’’ti na vadati, adhippāyena pana ‘‘vissatthā tumhe, bhante, desetha, ahaṃ tumhehi desitaṃ dhammaṃ nayasatena nayasahassena paṭivijjhissāmi, mamesa bhāro hotū’’ti satthāraṃ desanāya ussāhento etassa bhagavā kālotiādimāha.

33. En el tercer sutta, saṃkhittena: mediante la exposición de un resumen (mātikā). Vitthārena: mediante el análisis del resumen expuesto. Saṃkhittavitthārena: a veces de forma breve y a veces de forma detallada. Aññātāro ca dullabhā: las personas que penetran [las verdades] son ciertamente difíciles de encontrar. El Bienaventurado dijo esto con la intención de 'poner a prueba el conocimiento del venerable Sāriputta'. Al escuchar esto, el Thera, aunque no dijo explícitamente: 'Señor, yo lo comprenderé', sin embargo, con esa intención dijo: 'Señor, enseñe usted con confianza; yo penetraré el Dhamma enseñado por usted a través de cientos y miles de métodos. Que esta sea mi responsabilidad', instando así al Maestro a enseñar mediante las palabras: 'Este es el momento, Bienaventurado', etc.

Athassa satthā tasmātihāti desanaṃ ārabhi. Tattha imasmiñca saviññāṇaketiādi vuttanayameva. Acchecchi taṇhanti maggañāṇasatthena taṇhaṃ chindi. Vivattayi saṃyojananti dasavidhampi saṃyojanaṃ samūlakaṃ ubbattetvā chaḍḍesi. Sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassāti sammā upāyena sammā paṭipattiyā navavidhassa mānassa pahānābhisamayena vaṭṭadukkhassa antamakāsi. Idañca pana metaṃ, sāriputta, sandhāya bhāsitanti, sāriputta, mayā pārāyane udayapañhe idaṃ phalasamāpattimeva sandhāya etaṃ bhāsitaṃ.

Entonces el Maestro comenzó la enseñanza con 'Tasmātiha'. En ella, 'en este [cuerpo] dotado de conciencia', etc., sigue el método ya explicado. Acchecchi taṇhaṃ: cortó la sed con el arma del conocimiento del Sendero (maggañāṇa). Vivattayi saṃyojanaṃ: habiendo arrancado de raíz los diez tipos de grilletes (saṃyojana), los desechó. Sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā: mediante el método correcto y la práctica adecuada, a través de la plena comprensión que consiste en el abandono de los nueve tipos de orgullo (māna), puso fin al sufrimiento del ciclo de renacimientos (vaṭṭadukkha). 'Y esto, Sāriputta, fue dicho con referencia a...': Sāriputta, en el Pārāyana, en las preguntas de Udaya (Udayapañha), dije esto refiriéndome precisamente a este logro del fruto (phalasamāpatti).

Idāni yaṃ taṃ bhagavatā bhāsitaṃ, taṃ dassento pahānaṃ kāmasaññānantiādi āraddhaṃ. Udayapañhe ca etaṃ padaṃ ‘‘pahānaṃ kāmacchandāna’’nti (su. ni. 1112; cūḷani. udayamāṇavapucchāniddeso 75) āgataṃ, idha pana aṅguttarabhāṇakehi ‘‘kāmasaññāna’’nti āropitaṃ. Tattha byañjanameva nānaṃ, attho pana ekoyeva. Kāmasaññānanti kāme ārabbha uppannasaññānaṃ, aṭṭhahi vā lobhasahagatacittehi sahajātasaññānaṃ. Domanassāna cūbhayanti etāsañca kāmasaññānaṃ cetasikadomanassānañcāti ubhinnampi pahānaṃ paṭippassaddhipahānasaṅkhātaṃ arahattaphalaṃ aññāvimokkhaṃ pabrūmīti attho. Niddese pana ‘‘kāmacchandassa ca domanassassa ca ubhinnaṃ pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbāna’’nti (cūḷani. udayamāṇavapucchāniddeso 75) vuttaṃ, taṃ atthuddhāravasena vuttaṃ. Pahānanti hi khīṇākārasaṅkhāto vūpasamopi vuccati, kilese paṭinissajjanto maggopi, kilesapaṭippassaddhisaṅkhātaṃ phalampi[Pg.103], yaṃ āgamma kilesā pahīyanti, taṃ amataṃ nibbānampi. Tasmā tattha tāni padāni āgatāni. ‘‘Aññāvimokkhaṃ pabrūmī’’ti vacanato pana arahattaphalameva adhippetaṃ. Thinassa ca panūdanantipi thinassa ca panūdanante uppannattā arahattaphalameva adhippetaṃ. Kukkuccānaṃ nivāraṇanti kukkuccanivāraṇassa maggassa anantaraṃ uppannattā phalameva adhippetaṃ.

Ahora, para mostrar aquello que fue dicho por el Bienaventurado, comenzó con 'el abandono de las percepciones sensuales' (pahānaṃ kāmasaññānaṃ), etc. En el Udayapañha, este pasaje aparece como 'el abandono de los deseos sensuales' (pahānaṃ kāmacchandānaṃ); sin embargo, aquí los recitadores del Aṅguttara han establecido 'kāmasaññānaṃ'. En esto, solo el fraseo es diferente, pero el significado es el mismo. Kāmasaññānaṃ: las percepciones surgidas con respecto a los placeres sensuales, o bien las percepciones que surgen junto con los ocho tipos de conciencia acompañados de codicia. Domanassāna cūbhayaṃ: el abandono de ambos, tanto de estas percepciones sensuales como del pesar mental (domanassa). Esto se refiere al fruto de la condición de Arahant (arahattaphala), denominado 'liberación por el conocimiento superior' (aññāvimokkha), que consiste en el abandono por tranquilidad. Este es el significado. En el Niddesa, sin embargo, se dice: 'el abandono, el apaciguamiento, la renuncia, la tranquilidad, lo inmortal, el Nibbāna de ambos: del deseo sensual y del pesar'. Eso se dijo en términos de la elucidación del significado. Ciertamente, 'abandono' (pahāna) se refiere tanto al Sendero que renuncia a las impurezas como al fruto (phala) que consiste en la tranquilidad de las impurezas, el cual se denomina 'apaciguamiento' (vūpasama). También el Nibbāna inmortal, en dependencia del cual se abandonan las impurezas, se llama 'apaciguamiento'. Por lo tanto, esos términos aparecen allí. No obstante, debido a la expresión 'declaro la liberación por el conocimiento superior', se refiere específicamente al fruto de la condición de Arahant. Asimismo, mediante 'la eliminación de la pereza' (thinassa ca panūdanaṃ), se entiende el fruto de la condición de Arahant, por haber surgido al término de la eliminación [realizada por el Sendero]. 'La restricción del remordimiento' (kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ) también se refiere al fruto, por haber surgido inmediatamente después del Sendero que restringe el remordimiento.

Upekkhāsatisaṃsuddhanti catutthajjhānike phale uppannāya upekkhāya ca satiyā ca saṃsuddhaṃ. Dhammatakkapurejavanti dhammatakko vuccati sammāsaṅkappo, so ādito hoti, purato hoti, pubbaṅgamo hoti aññāvimokkhassāti dhammatakkapurejavo. Taṃ dhammatakkapurejavaṃ. Aññāvimokkhanti aññindriyapariyosāne uppannaṃ vimokkhaṃ, aññāya vā vimokkhaṃ aññāvimokkhaṃ, paññāvimuttanti attho. Avijjāya pabhedananti avijjāya pabhedanante uppannattā, avijjāya pabhedanasaṅkhātaṃ vā nibbānaṃ ārabbha uppannattā evaṃladdhanāmaṃ arahattaphalameva. Iti sabbehipi imehi pahānantiādīhi padehi arahattaphalameva pakāsitanti veditabbaṃ.

"Purificado por la ecuanimidad y la atención plena" se refiere a lo que está purificado por la ecuanimidad y la atención plena surgidas en el fruto correspondiente al cuarto jhana. En la expresión "precedido por el pensamiento del Dhamma", se llama pensamiento del Dhamma al pensamiento correcto (sammā-saṅkappa); este se encuentra al inicio, está delante y es el precursor de la liberación mediante el conocimiento final; por lo tanto, se dice "precedido por el pensamiento del Dhamma". A esa [vía] precedida por el pensamiento del Dhamma se le llama "liberación mediante el conocimiento final", que es la liberación surgida al término de la facultad del conocimiento final (aññindriya); o bien, es la liberación a través del conocimiento [del camino del primer fruto], es decir, la liberación por la sabiduría. "La destrucción de la ignorancia" significa que, por haber surgido al final del camino del Arahant que destruye la ignorancia, o por haber surgido tomando el Nibbāna como objeto —recibiendo así el nombre de destrucción de la ignorancia— se refiere exclusivamente al fruto del Arahantship (arahattaphala). Así, debe entenderse que mediante todos estos términos como "abandono", etc., se manifiesta únicamente el fruto del Arahantship.

4. Nidānasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Nidāna Sutta

34. Catutthe nidānānīti kāraṇāni. Kammānanti vaṭṭagāmikammānaṃ. Lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāyāti lubbhanapalubbhanasabhāvo lobho vaṭṭagāmikammānaṃ samudayāya piṇḍakaraṇatthāya nidānaṃ kāraṇaṃ paccayoti attho. Dosoti dussanapadussanasabhāvo doso. Mohoti muyhanapamuyhanasabhāvo moho.

34. En el cuarto sutta, "causas" (nidānāni) significa motivos. "Acciones" (kammānaṃ) se refiere a las acciones que conducen al ciclo de renacimientos. "La codicia es la causa para el surgimiento de las acciones" significa que la codicia, cuya naturaleza es apegarse y desear intensamente, es la causa, el motivo y la condición para el surgimiento y la acumulación de las acciones que conducen al ciclo de renacimientos. "Odio" es el odio que tiene la naturaleza de irritarse y corromperse. "Engaño" es el engaño que tiene la naturaleza de confundirse y cegarse.

Lobhapakatanti lobhena pakataṃ, lobhābhibhūtena luddhena hutvā katakammanti attho. Lobhato jātanti lobhajaṃ. Lobho nidānamassāti lobhanidānaṃ. Lobho samudayo assāti lobhasamudayaṃ. Samudayoti paccayo, lobhapaccayanti attho. Yatthassa attabhāvo nibbattatīti yasmiṃ ṭhāne assa lobhajakammavato puggalassa attabhāvo nibbattati, khandhā pātubhavanti. Tattha taṃ kammaṃ vipaccatīti tesu khandhesu taṃ kammaṃ vipaccati. Diṭṭhe vā dhammetiādi yasmā taṃ kammaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ vā hoti upapajjavedanīyaṃ vā aparapariyāyavedanīyaṃ vā, tasmā taṃ pabhedaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Sesadvayepi eseva nayo.

"Hecho por la codicia" significa realizado a través de la codicia, es decir, la acción realizada por alguien que, subyugado por la codicia, se ha vuelto codicioso. "Nacido de la codicia" significa surgido de la codicia. "Que tiene a la codicia como causa" es lobhanidāna. "Que tiene a la codicia como origen" es lobhasamudaya. "Origen" significa condición, por lo que el sentido es "condicionado por la codicia". "Dondequiera que se produzca su existencia" significa en cualquier lugar donde se produzca la existencia o aparezcan los agregados de aquella persona que posee acciones nacidas de la codicia. "Allí esa acción madura" significa que en esos agregados esa acción produce su fruto. La expresión "ya sea en esta vida", etc., se dice para mostrar las divisiones de esa acción, puesto que tal acción puede ser de maduración en la vida presente, de maduración en la vida siguiente o de maduración en vidas sucesivas. El mismo método se aplica a los otros dos tipos de acciones [las nacidas del odio y del engaño].

Akhaṇḍānīti [Pg.104] abhinnāni. Apūtīnīti pūtibhāvena abījattaṃ appattāni. Avātātapahatānīti na vātena na ca ātapena hatāni. Sārādānīti gahitasārāni sāravantāni na nissārāni. Sukhasayitānīti sannicayabhāvena sukhaṃ sayitāni. Sukhetteti maṇḍakhette. Suparikammakatāya bhūmiyāti naṅgalakasanena ceva aṭṭhadantakena ca suṭṭhu parikammakatāya khettabhūmiyā. Nikkhittānīti ṭhapitāni ropitāni. Anuppaveccheyyāti anuppaveseyya. Vuddhintiādīsu uddhaggamanena vuddhiṃ, heṭṭhā mūlappatiṭṭhānena virūḷhiṃ, samantā vitthārikabhāvena vepullaṃ.

"Íntegras" (akhaṇḍāni) significa no rotas. "No podridas" (apūtīnīti) significa que, por no estar en estado de putrefacción, no han perdido su capacidad de ser semillas. "No dañadas por el viento o el calor" significa no destruidas ni por el viento ni por el calor del sol. "Con esencia" (sārādānīti) significa que poseen su núcleo, que son sustanciales y no carentes de esencia. "Bien preservadas" (sukhasayitānīti) significa bien guardadas mediante el almacenamiento. "En un buen campo" significa en un campo fértil. "En suelo bien preparado" significa en la tierra de un campo que ha sido bien trabajada tanto por el arado como por el rastrillo de ocho dientes. "Depositadas" (nikkhittānīti) significa colocadas o sembradas. "Vertiera" (anuppaveccheyyā) significa que hiciera entrar [agua]. En términos como "crecimiento", etc.: "crecimiento" (vuddhi) es por subir hacia arriba; "incremento" (virūḷhi) es por el establecimiento de las raíces abajo; "abundancia" (vepulla) es por el estado de expansión en todas direcciones.

Yaṃ panettha diṭṭhe vā dhammetiādi vuttaṃ, tattha asammohatthaṃ imasmiṃ ṭhāne kammavibhatti nāma kathetabbā. Suttantikapariyāyena hi ekādasa kammāni vibhattāni. Seyyathidaṃ – diṭṭhadhammavedanīyaṃ upapajjavedanīyaṃ aparapariyāyavedanīyaṃ, yaggarukaṃ yabbahulaṃ yadāsannaṃ kaṭattā vā pana kammaṃ, janakaṃ upatthambhakaṃ upapīḷakaṃ upaghātakanti. Tattha ekajavanavīthiyaṃ sattasu cittesu kusalā vā akusalā vā paṭhamajavanacetanā diṭṭhadhammavedanīyakammaṃ nāma. Taṃ imasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ deti kākavaḷiyapuṇṇaseṭṭhīnaṃ viya kusalaṃ, nandayakkhanandamāṇavakanandagoghātakakokāliyasuppabuddhadevadattaciñcamāṇavikānaṃ viya ca akusalaṃ. Tathā asakkontaṃ pana ahosikammaṃ nāma hoti, avipākaṃ sampajjati. Taṃ migaluddakopamāya sādhetabbaṃ. Yathā hi migaluddakena migaṃ disvā dhanuṃ ākaḍḍhitvā khitto saro sace na virajjhati, taṃ migaṃ tattheva pāteti, atha naṃ migaluddako niccammaṃ katvā khaṇḍākhaṇḍikaṃ chetvā maṃsaṃ ādāya puttadāraṃ tosento gacchati. Sace pana virajjhati, migo palāyitvā puna taṃ disaṃ na oloketi. Evaṃ sampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ. Sarassa avirajjhitvā migavijjhanaṃ viya hi diṭṭhadhammavedanīyassa kammassa vipākavārapaṭilābho, avijjhanaṃ viya avipākabhāvāya sampajjananti.

En relación con lo que se dijo sobre "ya sea en esta vida", etc., para evitar la confusión en este punto, debe explicarse la clasificación de las acciones (kamma-vibhatti). Según el método de los Suttas, las acciones se dividen en once tipos, a saber: de maduración en la vida presente, de maduración en la vida siguiente, de maduración en vidas sucesivas; la acción pesada (garuka), la habitual (bahula), la próxima a la muerte (āsanna), la acción realizada anteriormente (kaṭattā); la productora (janaka), la sostenedora (upatthambhaka), la opresiva (upapīḷaka) y la destructiva (upaghātaka). Entre ellas, en una sola serie de procesos de impulsos (javana-vīthi), la voluntad del primer impulso de entre los siete momentos de conciencia, ya sea saludable o no saludable, se llama acción de maduración en la vida presente. Esta da su fruto solo en esta misma existencia, como la acción saludable de los tesoreros Kākavaḷiya y Puṇṇa, o la acción no saludable del demonio Nanda, el joven Nanda, el matador de vacas Nanda, Kokāliya, Suppabuddha, Devadatta y la joven Ciñcamāṇavikā. Sin embargo, si no puede dar fruto, se convierte en "acción pasada" (ahosi-kamma), resultando en la ausencia de fruto. Esto debe ilustrarse con la parábola del cazador de ciervos: así como cuando un cazador ve un ciervo, tensa su arco y dispara una flecha, si no falla, derriba al ciervo allí mismo, y luego el cazador lo desuella, lo corta en pedazos y se lleva la carne para regocijar a su familia; pero si falla, el ciervo huye y no vuelve a mirar en esa dirección. Del mismo modo debe verse el cumplimiento de esta analogía: el logro del turno de maduración de la acción en la vida presente es como el impacto de la flecha en el ciervo al no fallar, y el convertirse en ausencia de fruto es como el fallo del disparo.

Atthasādhikā pana sattamajavanacetanā upapajjavedanīyakammaṃ nāma. Taṃ anantare attabhāve vipākaṃ deti. Taṃ panetaṃ kusalapakkhe aṭṭhasamāpattivasena, akusalapakkhe pañcānantariyakammavasena veditabbaṃ. Tattha aṭṭhasamāpattilābhī ekāya samāpattiyā brahmaloke nibbattati. Pañcannampi ānantariyānaṃ kattā ekena kammena niraye nibbattati, sesasamāpattiyo [Pg.105] ca kammāni ca ahosikammabhāvaṃyeva āpajjanti, avipākāni honti. Ayampi attho purimaupamāyayeva dīpetabbo.

Por otro lado, la voluntad del séptimo impulso que completa la acción se llama acción de maduración en la vida siguiente. Esta da su fruto en la existencia inmediatamente posterior. Esto debe entenderse, en el lado saludable, mediante las ocho absorciones (samāpatti) y, en el lado no saludable, mediante las cinco acciones de consecuencia inmediata (ānantariya-kamma). Entre ellas, quien obtiene las ocho absorciones renace en el mundo de Brahma por medio de una sola absorción. El autor de las cinco acciones de consecuencia inmediata renace en el infierno por medio de una sola acción; las absorciones y acciones restantes se convierten simplemente en "acciones pasadas" (ahosi-kamma) y no dan fruto. Este significado también debe aclararse mediante la analogía anterior.

Ubhinnaṃ antare pana pañcajavanacetanā aparapariyāyavedanīyakammaṃ nāma. Taṃ anāgate yadā okāsaṃ labhati, tadā vipākaṃ deti. Sati saṃsārappavattiyā ahosikammaṃ nāma na hoti. Taṃ sabbaṃ sunakhaluddakena dīpetabbaṃ. Yathā hi sunakhaluddakena migaṃ disvā sunakho vissajjito migaṃ anubandhitvā yasmiṃ ṭhāne pāpuṇāti, tasmiṃ yeva ḍaṃsati; evamevaṃ idaṃ kammaṃ yasmiṃ ṭhāne okāsaṃ labhati, tasmiṃyeva vipākaṃ deti, tena mutto satto nāma natthi.

Por otro lado, la intención de las cinco etapas del proceso de impulsos (javana) situadas entre la primera y la séptima se denomina kamma de maduración sucesiva (aparapariyāyavedanīyakamma). Este da su fruto en el futuro en cualquier momento en que encuentre la oportunidad. Mientras continúe el ciclo del saṃsāra, este kamma nunca se convierte en kamma caduco (ahosikamma). Todo esto debe ilustrarse mediante el ejemplo del cazador de perros. Así como un perro soltado por un cazador tras ver a su presa la persigue y la muerde en cualquier lugar donde la alcance; de la misma manera, este kamma da su fruto en cualquier lugar donde encuentre la oportunidad, y no existe ningún ser que pueda librarse de él.

Kusalākusalesu pana garukāgarukesu yaṃ garukaṃ hoti, taṃ yaggarukaṃ nāma. Tadetaṃ kusalapakkhe mahaggatakammaṃ, akusalapakkhe pañcānantariyakammaṃ veditabbaṃ. Tasmiṃ sati sesāni kusalāni vā akusalāni vā vipaccituṃ na sakkonti, tadeva duvidhampi paṭisandhiṃ deti. Yathā hi sāsapappamāṇāpi sakkharā vā ayaguḷikā vā udakarahade pakkhittā udakapiṭṭhe uplavituṃ na sakkoti, heṭṭhāva pavisati; evameva kusalepi akusalepi yaṃ garukaṃ, tadeva gaṇhitvā gacchati.

Entre las acciones sanas e insanas, aquello que es pesado se denomina kamma pesado (garukakamma). En el lado de lo sano, debe entenderse como el kamma de naturaleza sublime (mahaggata); en el lado de lo insano, como los cinco kammas de retribución inmediata (ānantariyakamma). Cuando existe tal kamma, las demás acciones sanas o insanas no pueden producir sus frutos; solo ese kamma, en sus dos formas, otorga el renacimiento (paṭisandhi). Así como una piedra o una bola de hierro, aunque sea del tamaño de un grano de mostaza, al ser lanzada a un estanque no puede flotar en la superficie, sino que se hunde directamente hacia el fondo; del mismo modo, ya sea en lo sano o en lo insano, aquello que es pesado es lo que prevalece y guía el renacimiento.

Kusalākusalesu pana yaṃ bahulaṃ hoti, taṃ yabbahulaṃ nāma. Taṃ dīgharattaṃ laddhāsevanavasena veditabbaṃ. Yaṃ vā balavakusalakammesu somanassakaraṃ, akusalakammesu santāpakaraṃ, etaṃ yabbahulaṃ nāma. Tadetaṃ yathā nāma dvīsu mallesu yuddhabhūmiṃ otiṇṇesu yo balavā, so itaraṃ pātetvā gacchati; evameva itaraṃ dubbalakammaṃ avattharitvā yaṃ āsevanavasena vā bahulaṃ, āsannavasena vā balavaṃ, taṃ vipākaṃ deti, duṭṭhagāmaṇiabhayarañño kammaṃ viya.

Por otra parte, entre las acciones sanas e insanas, aquella que se realiza frecuentemente se denomina kamma habitual (bahulakamma). Este debe entenderse como aquel que se ha cultivado a través de la repetición constante (āsevana) durante mucho tiempo. O bien, entre las acciones sanas poderosas, aquella que produce alegría (somanassa), y entre las insanas, aquella que produce remordimiento (santāpa), se llama kamma habitual. Esto es como cuando dos luchadores entran al campo de batalla: el que es más fuerte derriba al otro y prevalece; del mismo modo, superando a la otra acción más débil, aquella que es habitual por repetición o poderosa por su proximidad al momento de la muerte, es la que otorga su fruto, tal como el kamma del rey Duṭṭhagāmaṇi Abhaya.

So kira cūḷaṅgaṇiyayuddhe parājito vaḷavaṃ āruyha palāyi. Tassa cūḷupaṭṭhāko tissāmacco nāma ekakova pacchato ahosi. So ekaṃ aṭaviṃ pavisitvā nisinno jighacchāya bādhayamānāya – ‘‘bhātika tissa, ativiya no jighacchā bādhati, kiṃ karissāmā’’ti āha[Pg.106]. Atthi, deva, mayā sāṭakantare ṭhapetvā ekaṃ suvaṇṇasarakabhattaṃ ābhatanti. Tena hi āharāti. So nīharitvā rañño purato ṭhapesi. Rājā disvā, ‘‘tāta, cattāro koṭṭhāse karohī’’ti āha. Mayaṃ tayo janā, kasmā devo cattāro koṭṭhāse kārayatīti? Bhātika tissa, yato paṭṭhāya ahaṃ attānaṃ sarāmi, na me ayyānaṃ adatvā āhāro paribhuttapubbo atthi, svāhaṃ ajjapi adatvā na paribhuñjissāmīti. So cattāro koṭṭhāse akāsi. Rājā ‘‘kālaṃ ghosehī’’ti āha. Chaḍḍitāraññe kuto, ayye, labhissāma devāti. ‘‘Nāyaṃ tava bhāro. Sace mama saddhā atthi, ayye, labhissāma, vissattho kālaṃ ghosehī’’ti āha. So ‘‘kālo, bhante, kālo, bhante’’ti tikkhattuṃ ghosesi.

Se dice que él, tras ser derrotado en la batalla de Cūḷaṅgaṇiya, huyó montado en una yegua. Solo su joven servidor, un ministro llamado Tissa, lo seguía por detrás. Al entrar en un bosque y sentarse, siendo oprimido por el hambre, el rey dijo: 'Hermano Tissa, el hambre nos oprime demasiado, ¿qué haremos?'. El ministro respondió: 'Señor, traigo una porción de comida en un cuenco de oro que guardé entre mis vestiduras'. El rey dijo: 'Entonces, tráela'. Él la sacó y la puso ante el rey. Al verla, el rey dijo: 'Amigo, divídela en cuatro partes'. Tissa preguntó: 'Señor, somos tres personas, ¿por qué ordena hacer cuatro partes?'. El rey respondió: 'Hermano Tissa, desde que tengo memoria de mí mismo, nunca he consumido alimento sin haber dado antes a los Nobles (monjes). Por lo tanto, hoy tampoco comeré sin haber dado antes'. Él hizo las cuatro partes. El rey dijo: 'Anuncia la hora de la comida'. Tissa respondió: 'Señor, en este bosque desierto, ¿de dónde obtendremos a un Noble?'. El rey dijo: 'Esa no es tu carga. Si mi fe (saddhā) es genuina, encontraremos a un Noble; anuncia la hora con confianza'. Él gritó tres veces: '¡Es la hora, venerables señores! ¡Es la hora!'.

Athassa bodhimātumahātissatthero taṃ saddaṃ dibbāya sotadhātuyā sutvā ‘katthāyaṃ saddo’ti taṃ āvajjento ‘‘ajja duṭṭhagāmaṇiabhayamahārājā yuddhaparājito aṭaviṃ pavisitvā nisinno ekaṃ sarakabhattaṃ cattāro koṭṭhāse kāretvā ‘ekakova na paribhuñjissāmī’ti kālaṃ ghosāpesī’’ti ñatvā ‘‘ajja mayā rañño saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti manogatiyā āgantvā rañño purato aṭṭhāsi. Rājā disvā pasannacitto ‘‘passa, bhātika, tissā’’ti vatvā theraṃ vanditvā ‘‘pattaṃ, bhante, dethā’’ti āha. Thero pattaṃ nīhari. Rājā attano koṭṭhāsena saddhiṃ therassa koṭṭhāsaṃ patte pakkhipitvā, ‘‘bhante, āhāraparissayo nāma mā kadāci hotū’’ti vanditvā aṭṭhāsi. Tissāmaccopi ‘‘mama ayyaputte passante bhuñjituṃ na sakkhissāmī’’ti attano koṭṭhāsaṃ therasseva patte ākiri. Vaḷavāpi cintesi – ‘‘mayhampi koṭṭhāsaṃ therasseva dātuṃ vaṭṭatī’’ti. Rājā vaḷavaṃ oloketvā ‘‘ayampi attano koṭṭhāsaṃ therasseva patte pakkhipanaṃ paccāsīsatī’’ti ñatvā tampi tattheva pakkhipitvā theraṃ vanditvā uyyojesi. Thero taṃ bhattaṃ ādāya gantvā ādito paṭṭhāya bhikkhusaṅghassa ālopasaṅkhepena adāsi.

Entonces, el Venerable Mahā Tissa de Godhiyamālaka, escuchando aquel grito con su oído divino y reflexionando sobre de quién era esa voz, comprendió: 'Hoy el Gran Rey Duṭṭhagāmaṇi Abhaya, derrotado en la guerra, ha entrado en el bosque y, habiendo dividido una porción de comida en cuatro partes, ha hecho anunciar la hora pensando: No comeré solo'. Sabiendo esto, pensó: 'Hoy debo favorecer al rey', y llegó mediante el poder de su mente, deteniéndose ante el rey. Al verlo, el rey con el corazón lleno de fe dijo: '¡Mira, hermano Tissa!', y tras saludar al anciano, dijo: 'Señor, por favor, entregue su cuenco'. El anciano sacó su cuenco. El rey, junto con su propia porción, puso la porción del anciano en el cuenco y, tras pedir el deseo de que nunca más sufriera por falta de alimento, se quedó de pie tras saludarlo. El ministro Tissa también pensó: 'No podré comer mientras mi señor me observa', y virtió su propia porción en el cuenco del anciano. Incluso la yegua pensó: 'También debo dar mi porción al anciano'. El rey, mirando a la yegua y comprendiendo que ella también deseaba ofrecer su parte, la puso en el cuenco, saludó al anciano y lo despidió. El anciano tomó la comida y, tras repartirla en pequeños bocados, la ofreció a la comunidad de monjes.

Rājāpi cintesi – ‘‘ativiyamhā jighacchitā, sādhu vatassa sace atirekabhattasitthāni pahiṇeyyā’’ti. Thero rañño cittaṃ ñatvā atirekabhattaṃ [Pg.107] etesaṃ yāpanamattaṃ katvā pattaṃ ākāse khipi, patto āgantvā rañño hatthe patiṭṭhāsi. Bhattaṃ tiṇṇampi janānaṃ yāvadatthaṃ ahosi. Atha rājā pattaṃ dhovitvā ‘‘tucchapattaṃ na pesissāmī’’ti uttarisāṭakaṃ mocetvā udakaṃ puñchitvā sāṭakaṃ patte ṭhapetvā ‘‘patto gantvā mama ayyassa hatthe patiṭṭhātū’’ti ākāse khipi. Patto gantvā therassa hatthe patiṭṭhāsi.

El rey pensó: 'Estamos muy hambrientos, sería bueno que él enviara los restos de la comida'. El anciano, conociendo el pensamiento del rey, convirtió los restos de la comida en la medida justa para el sustento de ellos y lanzó el cuenco al aire; el cuenco regresó y se posó en la mano del rey. Hubo suficiente comida para las tres personas según su necesidad. Entonces el rey, tras lavar el cuenco y pensando: 'No enviaré el cuenco vacío', se quitó su manto superior y, tras usarlo para secar el cuenco, puso el manto dentro de él e hizo el voto: 'Que este cuenco vaya y se pose en la mano de mi señor'. Lo lanzó al aire y el cuenco fue y se posó en la mano del anciano.

Aparabhāge rañño tathāgatassa sarīradhātūnaṃ aṭṭhamabhāgaṃ patiṭṭhāpetvā vīsaratanasatikaṃ mahācetiyaṃ kārentassa apariniṭṭhiteyeva cetiye kālakiriyāsamayo anuppatto. Athassa mahācetiyassa dakkhiṇapasse nipannassa pañcanikāyavasena bhikkhusaṅghe sajjhāyaṃ karonte chahi devalokehi cha rathā āgantvā purato ākāse aṭṭhaṃsu. Rājā ‘‘puññapotthakaṃ āharathā’’ti ādito paṭṭhāya puññapotthakaṃ vācāpesi. Atha naṃ kiñci kammaṃ na paritosesi. So ‘‘parato vācethā’’ti āha. Potthakavācako ‘‘cūḷaṅgaṇiyayuddhe parājitena te deva aṭaviṃ pavisitvā nisinnena ekaṃ sarakabhattaṃ cattāro koṭṭhāse kāretvā bodhimātumahātissattherassa bhikkhā dinnā’’ti āha. Rājā ‘‘ṭhapehī’’ti vatvā bhikkhusaṅghaṃ pucchi, ‘‘bhante, kataro devaloko ramaṇīyo’’ti? Sabbabodhisattānaṃ vasanaṭṭhānaṃ tusitabhavanaṃ mahārājāti. Rājā kālaṃ katvā tusitabhavanato āgataratheva patiṭṭhāya tusitabhavanaṃ agamāsi. Idaṃ balavakammassa vipākadāne vatthu.

Posteriormente, mientras el rey hacía construir la gran estupa (Mahācetiya) de ciento veinte codos de altura, habiendo depositado en ella una octava parte de las reliquias corporales del Tathāgata, le llegó el momento de la muerte antes de que la estupa estuviera terminada. Entonces, mientras él yacía en el lado sur de la gran estupa y la comunidad de monjes realizaba la recitación de los cinco Nikayas, seis carros procedentes de los seis mundos celestiales llegaron y se detuvieron frente a él en el espacio. El rey dijo: "Traed el libro de los méritos", e hizo que se leyera el libro de los méritos desde el principio. Sin embargo, ninguna acción le complacía. Él dijo: "Leed más adelante". El lector del libro dijo: "Oh gran rey, cuando fuiste derrotado en la batalla de Cūḷaṅgaṇiya y entraste en la selva, dividiste una porción de comida en cuatro partes y la ofreciste como limosna al Venerable Godhiya Māla Mahā Tissa". El rey dijo: "Detente ahí", y preguntó a la comunidad de monjes: "Venerables señores, ¿qué mundo celestial es el más placentero?". "El reino de Tusita, gran rey, es la morada de todos los Bodhisattas". El rey, tras fallecer, se estableció en el carro que había venido del reino de Tusita y partió hacia el reino de Tusita. Este es un relato sobre la maduración de un kamma fuerte (balavakamma).

Yaṃ pana kusalākusalesu āsannamaraṇe anussarituṃ sakkoti, taṃ yadāsannaṃ nāma. Tadetaṃ yathā nāma gogaṇaparipuṇṇassa vajassa dvāre vivaṭe parabhāge dammagavabalavagavesu santesupi yo vajadvārassa āsanno hoti antamaso dubbalajaraggavopi, so eva paṭhamataraṃ nikkhamati, evameva aññesu kusalākusalesu santesupi maraṇakālassa āsannattā vipākaṃ deti.

Por otro lado, aquel kamma entre los actos meritorios o demeritorios que uno es capaz de recordar en el momento cercano a la muerte, se denomina kamma próximo (āsanna). Esto es comparable a un corral lleno de ganado: cuando se abre la puerta, aunque haya bueyes jóvenes y fuertes en la parte posterior, aquel que esté más cerca de la puerta del corral, aunque sea un buey viejo y débil, sale primero. De la misma manera, aunque existan otros kammas meritorios o demeritorios, el kamma próximo da su fruto debido a su cercanía al momento de la muerte.

Tatrimāni vatthūni – madhuaṅgaṇagāme kira eko damiḷadovāriko pātova baḷisaṃ ādāya gantvā macche vadhitvā tayo koṭṭhāse katvā [Pg.108] ekena taṇḍulaṃ gaṇhāti, ekena dadhiṃ, ekaṃ pacati. Iminā nīhārena paññāsa vassāni pāṇātipātakammaṃ katvā aparabhāge mahallako anuṭṭhānaseyyaṃ upagacchati. Tasmiṃ khaṇe girivihāravāsī cūḷapiṇḍapātikatissatthero ‘‘mā ayaṃ satto mayi passante nassatū’’ti gantvā tassa gehadvāre aṭṭhāsi. Athassa bhariyā, ‘‘sāmi, thero āgato’’ti ārocesi. Ahaṃ paññāsa vassāni therassa santikaṃ na gatapubbo, katarena me guṇena thero āgamissati, gacchāti naṃ vadathāti. Sā ‘‘aticchatha, bhante’’ti āha. Thero ‘‘upāsakassa kā sarīrappavattī’’ti pucchi. Dubbalo, bhanteti. Thero gharaṃ pavisitvā satiṃ uppādetvā ‘‘sīlaṃ gaṇhissasī’’ti āha. Āma, bhante, dethāti. Thero tīṇi saraṇāni datvā pañca sīlāni dātuṃ ārabhi. Tassa pañca sīlānīti vacanakāleyeva jivhā papati. Thero ‘‘vaṭṭissati ettaka’’nti nikkhamitvā gato. Sopi kālaṃ katvā cātumahārājikabhavane nibbatti. Nibbattakkhaṇeyeva ca ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā mayā idaṃ laddha’’nti āvajjento theraṃ nissāya laddhabhāvaṃ ñatvā devalokato āgantvā theraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. ‘‘Ko eso’’ti ca vutte ‘‘ahaṃ, bhante, damiḷadovāriko’’ti āha. Kuhiṃ nibbattosīti? Cātumahārājikesu, bhante, sace me ayyo pañca sīlāni adassa, upari devaloke nibbatto assaṃ. Ahaṃ kiṃ karissāmi, tvaṃ gaṇhituṃ nāsakkhi, puttakāti. So theraṃ vanditvā devalokameva gato. Idaṃ tāva kusalakamme vatthu.

He aquí los relatos al respecto: se dice que en la aldea de Madhuaṅgaṇa vivía un portero tamil. Cada mañana temprano, tomando un anzuelo, iba a matar peces; dividía la pesca en tres partes: con una parte obtenía arroz, con otra cuajada y la otra la cocinaba. Siguiendo este modo de vida, cometió actos de matar seres vivos durante cincuenta años. Posteriormente, al envejecer, quedó postrado en cama. En ese momento, el Venerable Cūḷapiṇḍapātika Tissa, que residía en Girivihāra, pensando: "Que este ser no perezca mientras yo lo observo", fue y se detuvo a la puerta de su casa. Su esposa le informó: "Esposo mío, el Venerable ha llegado". Él respondió: "En cincuenta años nunca me acerqué al Venerable. ¿Por qué virtud mía vendría él? Id y decidle que siga su camino". Ella dijo: "Prosiga su camino, Venerable". El Venerable preguntó: "¿Cómo se encuentra la salud del devoto?". Ella respondió: "Está débil, Venerable". El Venerable entró en la casa, despertó su atención (sati) y dijo: "¿Recibirás los preceptos?". Él respondió: "Sí, Venerable, démelos". El Venerable le otorgó los tres refugios y comenzó a darle los cinco preceptos. En el mismo instante en que pronunciaba "cinco preceptos", su lengua se paralizó. El Venerable pensó: "Esto será suficiente", y se marchó. Él, tras fallecer, renació en el reino de los Cuatro Grandes Reyes (Cātumahārājika). Inmediatamente después de renacer, reflexionando: "¿Qué kamma habré realizado para obtener esto?", comprendió que fue gracias al Venerable. Vino desde el mundo celestial, rindió homenaje al Venerable y se detuvo a un lado. Cuando se le preguntó: "¿Quién es este?", respondió: "Venerable, yo soy el portero tamil". El Venerable preguntó: "¿Dónde has renacido?". Él dijo: "Venerable, en el reino de los Cuatro Grandes Reyes. Si el noble señor me hubiera dado los cinco preceptos completos, habría renacido en un mundo celestial superior". El Venerable dijo: "¿Qué podía hacer yo, hijo mío? Tú no fuiste capaz de recibirlos". Él, tras rendir homenaje al Venerable, regresó al mundo celestial. Este es un relato sobre un kamma meritorio.

Antaragaṅgāya pana mahāvācakālaupāsako nāma ahosi. So tiṃsa vassāni sotāpattimaggatthāya dvattiṃsākāraṃ sajjhāyitvā ‘‘ahaṃ evaṃ dvattiṃsākāraṃ sajjhāyanto obhāsamattampi nibbattetuṃ nāsakkhiṃ, buddhasāsanaṃ aniyyānikaṃ bhavissatī’’ti diṭṭhivipallāsaṃ patvā kālakiriyaṃ katvā mahāgaṅgāya navausabhiko susumārapeto hutvā nibbatti. Ekaṃ samayaṃ kacchakatitthena saṭṭhi pāsāṇatthambhasakaṭāni agamaṃsu. So sabbepi te goṇe ca pāsāṇe ca khādi. Idaṃ akusalakamme vatthu.

Por otro lado, entre los ríos Ganges vivía un devoto llamado Mahāvācakāla. Durante treinta años recitó las treinta y dos partes del cuerpo con el fin de alcanzar el camino de la entrada en la corriente (sotāpatti-magga). Al no ser capaz de producir ni siquiera un destello de luz mediante tal recitación, cayó en el error de percepción (diṭṭhi-vipallāsa) pensando: "La enseñanza del Buddha no conduce a la liberación". Tras morir, renació en el gran río Ganges como un peta-cocodrilo de nueve usabhas de longitud. En una ocasión, por el vado de Kacchaka, pasaban sesenta carretas cargadas con pilares de piedra; él devoró tanto a todos los bueyes como a las piedras. Este es un relato sobre un kamma demeritorio.

Etehi [Pg.109] pana tīhi muttaṃ aññāṇavasena kataṃ kaṭattā vā pana kammaṃ nāma. Taṃ yathā nāma ummattakena khittadaṇḍaṃ yattha vā tattha vā gacchati, evameva tesaṃ abhāve yattha katthaci vipākaṃ deti.

Por otra parte, aquel acto realizado por ignorancia que está libre de estos tres tipos de kamma mencionados, se denomina kamma por el mero hecho de haber sido realizado (kaṭattā). Así como un palo lanzado por un demente cae en cualquier lugar, de la misma manera, ante la ausencia de los otros kammas, este da su fruto en cualquier lugar.

Janakaṃ nāma ekaṃ paṭisandhiṃ janetvā pavattiṃ na janeti, pavatte aññaṃ kammaṃ vipākaṃ nibbatteti. Yathā hi mātā janetiyeva, dhātiyeva pana jaggati; evamevaṃ mātā viya paṭisandhinibbattakaṃ janakakammaṃ, dhāti viya pavatte sampattakammaṃ. Upatthambhakaṃ nāma kusalepi labbhati akusalepi. Ekacco hi kusalaṃ katvā sugatibhave nibbattati. So tattha ṭhito punappunaṃ kusalaṃ katvā taṃ kammaṃ upatthambhetvā anekāni vassasatasahassāni sugatibhavasmiṃyeva vicarati. Ekacco akusalaṃ katvā duggatibhave nibbattati. So tattha ṭhito punappunaṃ akusalaṃ katvā taṃ kammaṃ upatthambhetvā bahūni vassasatasahassāni duggatibhavasmiṃyeva vicarati.

El llamado kamma generador (janaka) produce el renacimiento, pero no produce los efectos durante el transcurso de la vida; durante la vida, otro kamma hace madurar el fruto. Pues así como la madre simplemente da a luz, pero la nodriza es quien cuida y protege, de igual modo, el kamma generador es como la madre que produce el renacimiento, mientras que el kamma realizado durante la vida es como la nodriza. El kamma de apoyo (upatthambhaka) se encuentra tanto en lo meritorio como en lo demeritorio. Pues una persona, habiendo realizado actos meritorios, renace en un estado de felicidad. Allí establecido, realiza actos meritorios una y otra vez, apoyando así aquel kamma inicial, y transita solo por estados de felicidad durante muchos cientos de miles de años. Otra persona, habiendo realizado actos demeritorios, renace en un estado de sufrimiento. Allí establecida, realiza actos demeritorios una y otra vez, apoyando así aquel kamma inicial, y transita solo por estados de sufrimiento durante muchos cientos de miles de años.

Aparo nayo – janakaṃ nāma kusalampi hoti akusalampi. Taṃ paṭisandhiyampi pavattepi rūpārūpavipākakkhandhe janeti. Upatthambhakaṃ pana vipākaṃ janetuṃ na sakkoti, aññena kammena dinnāya paṭisandhiyā janite vipāke uppajjanakasukhadukkhaṃ upatthambheti, addhānaṃ pavatteti. Upapīḷakaṃ nāma aññena kammena dinnāya paṭisandhiyā janite vipāke uppajjanakasukhadukkhaṃ pīḷeti bādheti, addhānaṃ pavattituṃ na deti. Tatrāyaṃ nayo – kusalakamme vipaccamāne akusalakammaṃ upapīḷakaṃ hutvā tassa vipaccituṃ na deti. Akusalakamme vipaccamāne kusalakammaṃ upapīḷakaṃ hutvā tassa vipaccituṃ na deti. Yathā vaḍḍhamānakaṃ rukkhaṃ vā gacchaṃ vā lataṃ vā kocideva daṇḍena vā satthena vā bhindeyya vā chindeyya vā, atha so rukkho vā gaccho vā latā vā vaḍḍhituṃ na sakkuṇeyya; evamevaṃ kusalaṃ vipaccamānaṃ akusalena upapīḷitaṃ, akusalaṃ vā pana vipaccamānaṃ kusalena upapīḷitaṃ vipaccituṃ na sakkoti. Tattha sunakkhattassa akusalakammaṃ kusalaṃ upapīḷesi, coraghātakassa kusalakammaṃ akusalaṃ upapīḷesi.

Otro método: el llamado kamma productor (janaka) puede ser tanto saludable como no saludable. Este genera los agregados resultantes (vipākakkhandha) materiales e inmateriales, tanto en el momento del renacimiento (paṭisandhi) como durante el transcurso de la vida (pavatti). Por su parte, el kamma sustentador (upatthambhaka) no puede generar por sí mismo un resultado, sino que sostiene el placer o el dolor que surge en el resultado ya generado por un renacimiento dado por otro kamma, y lo hace perdurar por largo tiempo. El llamado kamma opresor (upapīḷaka) oprime y obstruye el placer o el dolor que surge en el resultado generado por el renacimiento dado por otro kamma, y no permite que continúe por largo tiempo. En este sentido, este es el método: cuando un kamma saludable está madurando, un kamma no saludable actúa como opresor y no permite que aquel dé su fruto; cuando un kamma no saludable está madurando, un kamma saludable actúa como opresor y no permite que aquel dé su fruto. Así como si alguien golpeara con un palo o cortara con un arma un árbol, arbusto o enredadera en crecimiento, y entonces ese árbol, arbusto o enredadera no pudiera seguir creciendo; de la misma manera, lo saludable que está madurando, al ser oprimido por lo no saludable, o lo no saludable que está madurando, al ser oprimido por lo saludable, no puede fructificar. En este contexto, el kamma no saludable de Sunakkhatta oprimió a su kamma saludable, y el kamma saludable del verdugo oprimió a su kamma no saludable.

Rājagahe kira vātakāḷako paññāsa vassāni coraghātakammaṃ akāsi. Atha naṃ rañño ārocesuṃ – ‘‘deva, vātakāḷako mahallako core ghātetuṃ na sakkotī’’ti. ‘‘Apanetha naṃ tasmā [Pg.110] ṭhānantarāti. Amaccā naṃ apanetvā aññaṃ tasmiṃ ṭhāne ṭhapayiṃsu. Vātakāḷakopi yāva taṃ kammaṃ akāsi, tāva ahatavatthāni vā acchādituṃ surabhipupphāni vā piḷandhituṃ pāyāsaṃ vā bhuñjituṃ ucchādananhāpanaṃ vā paccanubhotuṃ nālattha. So ‘‘dīgharattaṃ me kiliṭṭhavesena carita’’nti ‘‘pāyāsaṃ me pacāhī’’ti bhariyaṃ āṇāpetvā nhānīyasambhārāni gāhāpetvā nhānatitthaṃ gantvā sīsaṃ nhatvā ahatavatthāni acchādetvā gandhe vilimpitvā pupphāni piḷandhitvā gharaṃ āgacchanto sāriputtattheraṃ disvā ‘‘saṃkiliṭṭhakammato camhi apagato, ayyo ca me diṭṭho’’ti tuṭṭhamānaso theraṃ gharaṃ netvā navasappisakkaracuṇṇābhisaṅkhatena pāyāsena parivisi. Thero tassa anumodanamakāsi. So anumodanaṃ sutvā anulomikakhantiṃ paṭilabhitvā theraṃ anugantvā nivattamāno antarāmagge taruṇavacchāya gāviyā madditvā jīvitakkhayaṃ pāpito gantvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Bhikkhū tathāgataṃ pucchiṃsu – ‘‘bhante, coraghātako ajjeva kiliṭṭhakammato apanīto, ajjeva kālaṅkato, kahaṃ nu kho nibbatto’’ti? Tāvatiṃsabhavane, bhikkhaveti. Bhante, coraghātako dīgharattaṃ purise ghātesi, tumhe ca evaṃ vadetha, natthi nu kho pāpakammassa phalanti. Mā, bhikkhave, evaṃ avacuttha, balavakalyāṇamittūpanissayaṃ labhitvā dhammasenāpatissa piṇḍapātaṃ datvā anumodanaṃ sutvā anulomikakhantiṃ paṭilabhitvā so tattha nibbattoti.

Se relata que en Rājagaha, un hombre llamado Vātakāḷaka ejerció el oficio de verdugo de criminales durante cincuenta años. Entonces, informaron al rey: «Majestad, Vātakāḷaka es anciano y ya no puede ejecutar a los criminales». El rey ordenó: «Destitúyanlo de ese cargo». Los ministros lo destituyeron y pusieron a otro en su lugar. Mientras Vātakāḷaka realizó ese oficio, no tuvo la oportunidad de vestir ropas nuevas, ni de usar flores fragantes, ni de comer arroz con leche (pāyāsa), ni de disfrutar de ungüentos y baños aromáticos. Él pensó: «Durante mucho tiempo he vivido con una apariencia impura», y por ello ordenó a su esposa: «Cocina para mí arroz con leche». Habiendo hecho preparar los implementos para el baño, fue al lugar de baño, se lavó la cabeza, se vistió con ropas nuevas, se ungió con perfumes y se adornó con flores. Mientras regresaba a casa, vio al Venerable Sāriputta y, con el corazón lleno de alegría, pensó: «Me he alejado de mi oficio impuro y además he visto al noble maestro». Llevó al anciano a su casa y lo sirvió con arroz con leche preparado con mantequilla fresca y azúcar fina. El anciano pronunció una plática de regocijo (anumodanā). Al escucharla, Vātakāḷaka obtuvo la paciencia conforme (anulomika-khanti) y, tras acompañar al anciano y disponerse a regresar, fue embestido por una vaca con un ternero joven en el camino, perdiendo la vida; tras morir, renació en el reino de Tāvatiṃsa. Los monjes preguntaron al Tathāgata: «Señor, el verdugo fue destituido hoy de su oficio impuro y hoy mismo ha fallecido. ¿Dónde ha renacido?». El Buda respondió: «En el reino de Tāvatiṃsa, monjes». Los monjes dijeron: «Señor, durante mucho tiempo ese verdugo mató hombres; ¿acaso el kamma malvado no tiene fruto, para que usted diga eso?». El Buda dijo: «Monjes, no habléis así. Habiendo obtenido el apoyo de un gran amigo noble (kalyāṇamitta), habiendo dado limosna al General del Dhamma (Sāriputta) y escuchado su plática, y habiendo obtenido la paciencia conforme, él ha renacido allí».

‘‘Subhāsitaṃ suṇitvāna, nāgariyo coraghātako;

Anulomakhantiṃ laddhāna, modatī tidivaṃ gato’’ti.

«Habiendo escuchado el Dhamma bien hablado, el verdugo de la ciudad, tras obtener la paciencia conforme y partir al tercer cielo (Tidiva), allí se regocija».

Upaghātakaṃ pana sayaṃ kusalampi akusalampi samānaṃ aññaṃ dubbalakammaṃ ghātetvā tassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti. Evaṃ pana kammena kate okāse taṃ vipākaṃ uppannaṃ nāma vuccati. Upacchedakantipi etasseva nāmaṃ. Tatrāyaṃ nayo – kusalakammassa vipaccanakāle ekaṃ akusalakammaṃ uṭṭhāya taṃ kammaṃ chinditvā pāteti. Akusalakammassapi vipaccanakāle ekaṃ kusalakammaṃ uṭṭhāya taṃ kammaṃ chinditvā pāteti. Idaṃ upacchedakaṃ nāma. Tattha ajātasattuno kammaṃ kusalacchedakaṃ [Pg.111] ahosi, aṅgulimālattherassa akusalacchedakanti. Evaṃ suttantikapariyāyena ekādasa kammāni vibhattāni.

Por otro lado, el kamma destructivo (upaghātaka), siendo él mismo saludable o no saludable, destruye a otro kamma más débil, impide su resultado y crea la oportunidad para su propio resultado. De este modo, cuando el kamma ha creado la oportunidad, se dice que ese resultado es 'surgido'. 'Interceptivo' (upacchedaka) es también un nombre para este mismo kamma destructivo. En este sentido, este es el método: en el momento en que un kamma saludable va a dar fruto, surge un kamma no saludable que corta ese kamma y lo hace caer. Asimismo, cuando un kamma no saludable va a dar fruto, surge un kamma saludable que corta ese kamma y lo hace caer. Esto se llama kamma interceptivo. En este contexto, el kamma de Ajātasattu fue interceptor de lo saludable, y el del Venerable Aṅgulimāla fue interceptor de lo no saludable. Así, mediante el método de los Suttas, se han clasificado once tipos de kammas.

Abhidhammapariyāyena pana soḷasa kammāni vibhattāni, seyyathidaṃ – ‘‘atthekaccāni pāpakāni kammasamādānāni gatisampattipaṭibāḷhāni na vipaccanti, atthekaccāni pāpakāni kammasamādānāni upadhisampattipaṭibāḷhāni na vipaccanti, atthekaccāni pāpakāni kammasamādānāni kālasampattipaṭibāḷhāni na vipaccanti, atthekaccāni pāpakāni kammasamādānāni payogasampattipaṭibāḷhāni na vipaccanti. Atthekaccāni pāpakāni kammasamādānāni gativipattiṃ āgamma vipaccanti, upadhivipattiṃ, kālavipattiṃ, payogavipattiṃ āgamma vipaccanti. Atthekaccāni kalyāṇāni kammasamādānāni gativipattipaṭibāḷhāni na vipaccanti, upadhivipatti, kālavipatti, payogavipattipaṭibāḷhāni na vipaccanti. Atthekaccāni kalyāṇāni kammasamādānāni gatisampattiṃ āgamma vipaccanti, upadhisampattiṃ, kālasampattiṃ, payogasampattiṃ āgamma vipaccantī’’ti (vibha. 810).

Sin embargo, según el método del Abhidhamma, se clasifican dieciséis tipos de kamma, a saber: «Existen ciertas acciones impuras emprendidas que, debido a la perfección del destino (gatisampatti), no fructifican; existen ciertas acciones impuras emprendidas que, debido a la perfección de la constitución física (upadhisampatti), no fructifican; existen ciertas acciones impuras emprendidas que, debido a la perfección de la época (kālasampatti), no fructifican; existen ciertas acciones impuras emprendidas que, debido a la perfección del esfuerzo (payogasampatti), no fructifican. Existen ciertas acciones impuras emprendidas que fructifican debido a la falla del destino (gativipatti), a la falla de la constitución física, a la falla de la época o a la falla del esfuerzo. Existen ciertas acciones nobles emprendidas que, debido a la falla del destino, no fructifican, ni fructifican por la falla de la constitución física, de la época o del esfuerzo. Existen ciertas acciones nobles emprendidas que fructifican debido a la perfección del destino, a la perfección de la constitución física, a la perfección de la época o a la perfección del esfuerzo».

Tattha pāpakānīti lāmakāni. Kammasamādānānīti kammaggahaṇāni. Gahitasamādinnānaṃ kammānametaṃ adhivacanaṃ. Gatisampattipaṭibāḷhāni na vipaccantītiādīsu aniṭṭhārammaṇānubhavanārahe kamme vijjamāneyeva sugatibhave nibbattassa taṃ kammaṃ gatisampattipaṭibāḷhaṃ na vipaccati nāma. Gatisampattiyā patibāhitaṃ hutvā na vipaccatīti attho. Yo pana pāpakammena dāsiyā vā kammakāriyā vā kucchiyaṃ nibbattitvā upadhisampanno hoti, attabhāvasamiddhiyaṃ tiṭṭhati. Athassa sāmikā tassa rūpasampattiṃ disvā ‘‘nāyaṃ kiliṭṭhakammassānucchaviko’’ti cittaṃ uppādetvā attano jātaputtaṃ viya bhaṇḍāgārikādiṭṭhānesu ṭhapetvā sampattiṃ yojetvā pariharanti. Evarūpassa kammaṃ upadhisampattipaṭibāḷhaṃ na vipaccati nāma. Yo pana paṭhamakappikakālasadise sulabhasampannarasabhojane subhikkhakāle nibbattati, tassa vijjamānampi pāpakammaṃ kālasampattipaṭibāḷhaṃ na vipaccati nāma. Yo pana sammāpayogaṃ nissāya jīvati, upasaṅkamitabbayuttakāle upasaṅkamati, paṭikkamitabbayuttakāle paṭikkamati, palāyitabbayuttakāle palāyati. Lañjadānayuttakāle lañjaṃ deti, corikayuttakāle corikaṃ [Pg.112] karoti, evarūpassa pāpakammaṃ payogasampattipaṭibāḷhaṃ na vipaccati nāma.

Allí, en el pasaje que comienza con 'pāpakāni kammasamādānāni', 'pāpakāni' significa despreciables (lāmakāni). 'Kammasamādānāni' significa la adquisición de kamma; este es un nombre para las acciones ya emprendidas y aceptadas. En los pasajes que comienzan con 'obstruidas por la perfección del destino no maduran', se refiere a que, existiendo un kamma capaz de producir una experiencia sensorial indeseable, si uno renace en un estado de destino feliz (sugati), ese kamma desfavorable no madura al estar obstruido por la perfección del destino (gatisampatti). El sentido es que, habiendo sido impedido por la perfección del destino, no llega a dar fruto. Por otro lado, alguien nacido por un kamma desfavorable en el vientre de una esclava o sirvienta, si posee perfección física (upadhi-sampatti), se establece en la plenitud de su forma corporal. Entonces, sus amos, al ver la perfección de su belleza, piensan: 'Este no es apto para labores degradantes' (como cuidar elefantes o caballos) y, tratándolo como a su propio hijo, lo colocan en cargos como el de tesorero y le otorgan prosperidad. Para tal persona, el kamma desfavorable no madura al estar obstruido por la perfección física. Asimismo, quien nace en una época de abundancia y alimentos exquisitos, similar a los tiempos del inicio del eón, su kamma desfavorable, aunque exista, no madura al estar obstruido por la perfección del tiempo (kālasampatti). Y quien vive apoyándose en el esfuerzo correcto (payoga-sampatti), sabiendo cuándo acercarse, cuándo retirarse, cuándo huir, cuándo dar sobornos o incluso cuándo cometer un hurto en el momento oportuno, para tal persona su kamma desfavorable no madura al estar obstruido por la perfección del esfuerzo.

Duggatibhave nibbattassa pana pāpakammaṃ gativipattiṃ āgamma vipaccati nāma. Yo pana dāsiyā vā kammakāriyā vā kucchismiṃ nibbatto dubbaṇṇo hoti dussaṇṭhāno, ‘‘yakkho nu kho manusso nu kho’’ti vimatiṃ uppādeti. So sace puriso hoti, atha naṃ ‘‘nāyaṃ aññassa kammassa anucchaviko’’ti hatthiṃ vā rakkhāpenti assaṃ vā goṇe vā, tiṇakaṭṭhādīni vā āharāpenti, kheḷasarakaṃ vā gaṇhāpenti. Sace itthī hoti, atha naṃ hatthiassādīnaṃ bhattamāsādīni vā pacāpenti, kacavaraṃ vā chaḍḍāpenti, aññaṃ vā pana jigucchanīyakammaṃ kārenti. Evarūpassa pāpakammaṃ upadhivipattiṃ āgamma vipaccati nāma. Yo pana dubbhikkhakāle vā parihīnasampattikāle vā antarakappe vā nibbattati, tassa pāpakammaṃ kālavipattiṃ āgamma vipaccati nāma. Yo pana payogaṃ sampādetuṃ na jānāti, upasaṅkamitabbayuttakāle upasaṅkamituṃ na jānāti…pe… corikayuttakāle corikaṃ kātuṃ na jānāti, tassa pāpakammaṃ payogavipattiṃ āgamma vipaccati nāma.

Para quien renace en un estado de desdicha (duggati), el kamma desfavorable madura debido a la deficiencia del destino (gativipatti). Asimismo, si alguien nace del vientre de una esclava o sirvienta con una apariencia desagradable y deforme, provocando la duda de si es un espíritu (yakkha) o un ser humano, si es hombre, sus amos pensarán que no es apto para otro trabajo y lo pondrán a cuidar elefantes, caballos o bueyes, a traer hierba y leña, o a cargar escupideras. Si es mujer, la pondrán a cocinar arroz y legumbres para los animales, a tirar la basura o a realizar otras labores repugnantes. Para tal persona, el kamma desfavorable madura debido a la deficiencia física (upadhivipatti). Quien nace en tiempos de hambruna, en un periodo de decadencia o en un intervalo de destrucción del eón, su kamma desfavorable madura debido a la deficiencia del tiempo (kālavipatti). Y quien no sabe aplicar el esfuerzo, no sabe cuándo acercarse en el momento oportuno... o no sabe cuándo cometer un hurto, su kamma desfavorable madura debido a la deficiencia del esfuerzo (payogavipatti).

Yo pana iṭṭhārammaṇānubhavanārahe kamme vijjamāneyeva gantvā duggatibhave nibbattati, tassa taṃ kammaṃ gativipattipaṭibāḷhaṃ na vipaccati nāma. Yo pana puññānubhāvena rājarājamahāmattādīnaṃ gehe nibbattitvā kāṇo vā hoti kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, tassa oparajjasenāpatibhaṇḍāgārikaṭṭhānādīni na anucchavikānīti na denti. Iccassa taṃ puññaṃ upadhivipattipaṭibāḷhaṃ na vipaccati nāma. Yo pana dubbhikkhakāle vā parihīnasampattikāle vā antarakappe vā manussesu nibbattati, tassa taṃ kalyāṇakammaṃ kālavipattipaṭibāḷhaṃ na vipaccati nāma. Yo heṭṭhā vuttanayeneva payogaṃ sampādetuṃ na jānāti, tassa kalyāṇakammaṃ payogavipattipaṭibāḷhaṃ na vipaccati nāma.

Por otro lado, si alguien, poseyendo un kamma capaz de producir experiencias sensoriales deseables, renace en un estado de desdicha, su kamma meritorio no madura al estar obstruido por la deficiencia del destino (gativipatti). Asimismo, si por el poder del mérito alguien nace en el hogar de reyes o grandes ministros, pero nace ciego, lisiado, jorobado o paralítico, no se le otorgarán cargos como el de virrey, general o tesorero por no ser apto. Por lo tanto, su mérito no madura al estar obstruido por la deficiencia física (upadhivipatti). Quien nace entre los seres humanos en tiempos de hambruna, en un periodo de decadencia o en un intervalo de destrucción del eón, su kamma meritorio no madura al estar obstruido por la deficiencia del tiempo (kālavipatti). Y quien, según el método antes mencionado, no sabe aplicar el esfuerzo, su kamma meritorio no madura al estar obstruido por la deficiencia del esfuerzo (payogavipatti).

Kalyāṇakammena pana sugatibhave nibbattassa taṃ kammaṃ gatisampattiṃ āgamma vipaccati nāma. Rājarājamahāmattādīnaṃ kule nibbattitvā upadhisampattiṃ pattassa [Pg.113] attabhāvasamiddhiyaṃ ṭhitassa devanagare samussitaratanatoraṇasadisaṃ attabhāvaṃ disvā ‘‘imassa oparajjasenāpatibhaṇḍāgārikaṭṭhānādīni anucchavikānī’’ti daharasseva sato tāni ṭhānantarāni denti, evarūpassa kalyāṇakammaṃ upadhisampattiṃ āgamma vipaccati nāma. Yo paṭhamakappikesu vā sulabhannapānakāle vā nibbattati, tassa kalyāṇakammaṃ kālasampattiṃ āgamma vipaccati nāma. Yo vuttanayeneva payogaṃ sampādetuṃ jānāti, tassa kammaṃ payogasampattiṃ āgamma vipaccati nāma. Evaṃ abhidhammapariyāyena soḷasa kammāni vibhattāni.

Para quien renace en un estado feliz debido a un kamma meritorio, ese kamma madura debido a la perfección del destino (gatisampatti). Quien nace en el clan de reyes o grandes ministros y posee perfección física, al ver su presencia física comparable a una columna de joyas erigida en la ciudad de los dioses, se le otorgan cargos de virrey, general o tesorero desde su juventud. Para tal persona, el kamma meritorio madura debido a la perfección física (upadhisampatti). Quien nace en los tiempos de los primeros seres del eón o en épocas de abundancia, su kamma meritorio madura debido a la perfección del tiempo (kālasampatti). Y quien sabe aplicar el esfuerzo de la manera antes descrita, su kamma madura debido a la perfección del esfuerzo (payogasampatti). De esta manera, se han clasificado dieciséis tipos de kamma según el método del Abhidhamma.

Aparānipi paṭisambhidāmaggapariyāyena dvādasa kammāni vibhattāni. Seyyathidaṃ – ‘‘ahosi kammaṃ ahosi kammavipāko, ahosi kammaṃ nāhosi kammavipāko, ahosi kammaṃ atthi kammavipāko, ahosi kammaṃ natthi kammavipāko, ahosi kammaṃ bhavissati kammavipāko, ahosi kammaṃ na bhavissati kammavipāko, atthi kammaṃ atthi kammavipāko, atthi kammaṃ natthi kammavipāko, atthi kammaṃ bhavissati kammavipāko, atthi kammaṃ na bhavissati kammavipāko, bhavissati kammaṃ bhavissati kammavipāko, bhavissati kammaṃ na bhavissati kammavipāko’’ti (paṭi. ma. 1.234).

Además, se clasifican otros doce tipos de kamma según el método del Paṭisambhidāmagga, a saber: 'Hubo kamma y hubo maduración del kamma; hubo kamma y no hubo maduración del kamma; hubo kamma y hay maduración del kamma; hubo kamma y no hay maduración del kamma; hubo kamma y habrá maduración del kamma; hubo kamma y no habrá maduración del kamma. Hay kamma y hay maduración del kamma; hay kamma y no hay maduración del kamma; hay kamma y habrá maduración del kamma; hay kamma y no habrá maduración del kamma. Habrá kamma y habrá maduración del kamma; habrá kamma y no habrá maduración del kamma'.

Tattha yaṃ kammaṃ atīte āyūhitaṃ atīteyeva vipākavāraṃ labhi, paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ janesi, rūpajanakaṃ rūpaṃ, taṃ ahosi kammaṃ ahosi kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ pana vipākavāraṃ na labhi, paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ rūpajanakaṃ vā rūpaṃ janetuṃ nāsakkhi, taṃ ahosi kammaṃ nāhosi kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ pana atīte āyūhitaṃ etarahi laddhavipākavāraṃ paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ janetvā rūpajanakaṃ rūpaṃ janetvā ṭhitaṃ, taṃ ahosi kammaṃ atthi kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ aladdhavipākavāraṃ paṭisandhijanakaṃ vā paṭisandhiṃ rūpajanakaṃ vā rūpaṃ janetuṃ nāsakkhi, taṃ ahosi kammaṃ natthi kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ pana atīte āyūhitaṃ anāgate vipākavāraṃ labhissati, paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ rūpajanakaṃ rūpaṃ janetuṃ sakkhissati, taṃ ahosi kammaṃ bhavissati kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ anāgate vipākavāraṃ na labhissati, paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ rūpajanakaṃ vā rūpaṃ janetuṃ na sakkhissati, taṃ ahosi kammaṃ na bhavissati kammavipākoti vuttaṃ.

Entre esos doce tipos de kamma, se dice: 'Hubo kamma y hubo maduración del kamma' respecto a aquel kamma acumulado en el pasado que obtuvo su turno de maduración precisamente en el pasado, el cual, siendo productor del renacimiento, generó el renacimiento, y siendo productor de la forma material, generó la forma material. Se dice: 'Hubo kamma y no hubo maduración del kamma' respecto a aquel que no obtuvo su turno de maduración, de modo que el kamma productor del renacimiento no pudo generar el renacimiento, ni el productor de la forma material pudo generar la forma material. Se dice: 'Hubo kamma y existe maduración del kamma' respecto a aquel kamma acumulado en el pasado que ha obtenido su turno de maduración en el presente, habiendo generado el renacimiento y habiendo generado la forma material. Se dice: 'Hubo kamma y no existe maduración del kamma' respecto a aquel que no obtuvo su turno de maduración, no habiendo podido generar el renacimiento ni la forma material. Se dice: 'Hubo kamma y habrá maduración del kamma' respecto a aquel kamma acumulado en el pasado que obtendrá su turno de maduración en el futuro, siendo capaz de generar el renacimiento y la forma material. Se dice: 'Hubo kamma y no habrá maduración del kamma' respecto a aquel que no obtendrá su turno de maduración en el futuro, no siendo capaz de generar el renacimiento ni la forma material.

Yaṃ [Pg.114] pana etarahi āyūhitaṃ etarahiyeva vipākavāraṃ labhati, taṃ atthi kammaṃ atthi kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ pana etarahi vipākavāraṃ na labhati, taṃ atthi kammaṃ natthi kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ pana etarahi āyūhitaṃ anāgate vipākavāraṃ labhissati, paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ rūpajanakaṃ rūpaṃ janetuṃ sakkhissati, taṃ atthi kammaṃ bhavissati kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ pana vipākavāraṃ na labhissati, paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ rūpajanakaṃ vā rūpaṃ janetuṃ sakkhissati, taṃ atthi kammaṃ na bhavissati kammavipākoti vuttaṃ.

Respecto a aquel kamma acumulado ahora, en el presente, que obtiene su turno de maduración en este mismo presente, se dice: 'Existe kamma y existe maduración del kamma'. Respecto a aquel que en el presente no obtiene su turno de maduración, se dice: 'Existe kamma y no existe maduración del kamma'. Respecto a aquel kamma acumulado en el presente que obtendrá su turno de maduración en el futuro, siendo capaz de generar el renacimiento y la forma material, se dice: 'Existe kamma y habrá maduración del kamma'. Respecto a aquel que no obtendrá su turno de maduración, no siendo capaz de generar el renacimiento ni la forma material, se dice: 'Existe kamma y no habrá maduración del kamma'.

Yaṃ panānāgate āyūhissati, anāgateyeva vipākavāraṃ labhissati, paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ rūpajanakaṃ vā rūpaṃ janessati, taṃ bhavissati kammaṃ bhavissati kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ pana vipākavāraṃ na labhissati, paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ rūpajanakaṃ vā rūpaṃ janetuṃ na sakkhissati, taṃ bhavissati kammaṃ na bhavissati kammavipākoti vuttaṃ. Evaṃ paṭisambhidāmaggapariyāyena dvādasa kammāni vibhattāni.

Respecto a aquel kamma que será acumulado en el futuro y que obtendrá su turno de maduración precisamente en el futuro, generando el renacimiento o la forma material, se dice: 'Habrá kamma y habrá maduración del kamma'. Respecto a aquel que no obtendrá su turno de maduración, no siendo capaz de generar el renacimiento ni la forma material, se dice: 'Habrá kamma y no habrá maduración del kamma'. De esta manera, se han clasificado doce kammas según el método del Paṭisambhidāmagga.

Iti imāni ceva dvādasa abhidhammapariyāyena vibhattāni ca soḷasa kammāni attano ṭhānā osakkitvā suttantikapariyāyena vuttāni ekādasa kammāniyeva bhavanti. Tānipi tato osakkitvā tīṇiyeva kammāni honti diṭṭhadhammavedanīyaṃ, upapajjavedanīyaṃ, aparapariyāyavedanīyanti. Tesaṃ saṅkamanaṃ natthi, yathāṭhāneyeva tiṭṭhanti. Yadi hi diṭṭhadhammavedanīyaṃ kammaṃ upapajjavedanīyaṃ vā aparapariyāyavedanīyaṃ vā bhaveyya, ‘‘diṭṭhe vā dhamme’’ti satthā na vadeyya. Sacepi upapajjavedanīyaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ vā aparapariyāyavedanīyaṃ vā bhaveyya, ‘‘upapajja vā’’ti satthā na vadeyya. Athāpi aparapariyāyavedanīyaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ vā upapajjavedanīyaṃ vā bhaveyya, ‘‘apare vā pariyāye’’ti satthā na vadeyya.

Así, estos doce kammas y los dieciséis clasificados según el método del Abhidhamma, al descender de sus respectivas posiciones, resultan ser los mismos once kammas expuestos según el método de los Suttas. Estos mismos, al descender de allí, se convierten en solo tres tipos de kammas: kamma de maduración en esta misma vida (diṭṭhadhammavedanīya), kamma de maduración en la siguiente vida (upapajjavedanīya) y kamma de maduración en vidas subsiguientes (aparapariyāyavedanīya). No existe traslape entre ellos; permanecen exactamente en sus propias categorías. Pues, si el kamma de maduración en esta vida pudiera ser de maduración en la siguiente o en vidas subsiguientes, el Maestro no diría 'en esta misma vida'. Si el de maduración en la siguiente vida pudiera ser de maduración en esta o en vidas subsiguientes, el Maestro no diría 'en la siguiente'. Y si el de maduración en vidas subsiguientes pudiera ser de maduración en esta o en la siguiente vida, el Maestro no diría 'en otras etapas'.

Sukkapakkhepi imināva nayena attho veditabbo. Ettha pana lobhe vigateti lobhe apagate niruddhe. Tālavatthukatanti tālavatthu viya kataṃ, matthakacchinnatālo viya puna aviruḷhisabhāvaṃ katanti attho. Anabhāvaṃ katanti anuabhāvaṃ kataṃ, yathā puna nuppajjati, evaṃ katanti attho. Evassūti evaṃ bhaveyyuṃ. Evameva khoti ettha bījāni viya kusalākusalaṃ [Pg.115] kammaṃ daṭṭhabbaṃ, tāni agginā ḍahanapuriso viya yogāvacaro, aggi viya maggañāṇaṃ, aggiṃ datvā bījānaṃ ḍahanakālo viya maggañāṇena kilesānaṃ daḍḍhakālo, masikatakālo viya pañcannaṃ khandhānaṃ chinnamūlake katvā ṭhapitakālo, mahāvāte opunitvā nadiyā vā pavāhetvā appavattikatakālo viya upādinnakasantānassa nirodhena chinnamūlakānaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ appaṭisandhikabhāvena nirujjhitvā puna bhavasmiṃ paṭisandhiṃ aggahitakālo veditabbo.

En el aspecto de la purificación (sukkapakkhe) también debe entenderse el significado por este mismo método. Aquí, 'al extinguirse la codicia' (lobhe vigate) significa cuando la codicia es eliminada y cesada por el conocimiento del sendero del Arhat. 'Hecho como el tocón de una palmera' (tālāvatthukataṃ) significa hecho como el sitio donde estuvo una palmera; el significado es que se ha hecho de tal naturaleza que no puede volver a crecer, como una palmera a la que se le ha cortado la cabeza. 'Hecho inexistente' (anabhāvaṃ kataṃ) significa hecho para no volver a ser; el significado es que se ha hecho de tal manera que no surja de nuevo. 'Que así sean' (evassū) significa que así lleguen a ser. 'Exactamente así' (evameva kho): aquí, el kamma saludable y no saludable debe verse como las semillas; el practicante (yogāvacaro) como el hombre que quema las semillas con fuego; el conocimiento del sendero (maggañāṇa) como el fuego. El momento de destruir las impurezas (kilesas) con el conocimiento del sendero debe verse como el momento de quemar las semillas tras aplicarles fuego. El momento en que los cinco agregados se mantienen habiendo cortado su raíz (las impurezas) debe verse como el momento en que se han convertido en ceniza (tinta). Y el momento en que ya no se toma un nuevo renacimiento en una vida futura, habiendo cesado los cinco agregados cuyas raíces fueron cortadas debido al cese de la continuidad de los agregados condicionados, debe entenderse como el momento en que las semillas son aventadas al gran viento o arrastradas por un río, haciendo que no vuelvan a surgir.

Mohajañcāpaviddasūti mohajañcāpi aviddasu. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ so avidū andhabālo lobhajañca dosajañca mohajañcāti kammaṃ karoti, evaṃ karontena yaṃ tena pakataṃ kammaṃ appaṃ vā yadi vā bahuṃ. Idheva taṃ vedaniyanti taṃ kammaṃ tena bālena idha sake attabhāveyeva vedanīyaṃ, tasseva taṃ attabhāve vipaccatīti attho. Vatthuṃ aññaṃ na vijjatīti tassa kammassa vipaccanatthāya aññaṃ vatthu natthi. Na hi aññena kataṃ kammaṃ aññassa attabhāve vipaccati. Tasmā lobhañca dosañca, mohajañcāpi viddasūti tasmā yo vidū medhāvī paṇḍito taṃ lobhajādibhedaṃ kammaṃ na karoti, so vijjaṃ uppādayaṃ bhikkhu, sabbā duggatiyo jahe, arahattamaggavijjaṃ uppādetvā taṃ vā pana vijjaṃ uppādento sabbā duggatiyo jahati. Desanāsīsamevetaṃ, sugatiyopi pana so khīṇāsavo jahatiyeva. Yampi cetaṃ ‘‘tasmā lobhañca dosañcā’’ti vuttaṃ, etthāpi lobhadosasīsena lobhajañca dosajañca kammameva niddiṭṭhanti veditabbaṃ. Evaṃ suttantesupi gāthāyapi vaṭṭavivaṭṭameva kathitanti.

La frase 'mohajañcāpaviddasū' se refiere a aquel que ignora el kamma perjudicial nacido del engaño. Lo que se quiere decir es esto: cualquier kamma que una persona ignorante y necia realice por codicia, odio o engaño, ya sea poco o mucho, ese kamma debe ser experimentado por ese necio aquí mismo, en su propia existencia actual; el significado es que el kamma madura solo en su propia existencia. 'No existe otra base' significa que no hay otra causa para la maduración de ese kamma, pues el kamma realizado por uno no madura en la existencia de otro. Por lo tanto, 'el que conoce [abandona] lo nacido de la codicia, el odio y el engaño' significa que el sabio que comprende no realiza tales kammas. Ese monje que desarrolla el conocimiento del camino de la santidad (arahattamagga-vijja) abandona todos los estados de sufrimiento. Esto se dice como una enseñanza principal, pues en realidad, ese Arhat también abandona los estados de felicidad. Donde se dice 'por lo tanto, codicia y odio', debe entenderse que se señalan específicamente los kammas nacidos de la codicia y el odio como temas predominantes. Así, tanto en los discursos como en los versos, se enseña sobre el ciclo del sufrimiento (vatta) y su cesación (vivatta).

5. Hatthakasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Hatthaka Sutta

35. Pañcame āḷaviyanti āḷaviraṭṭhe. Gomaggeti gunnaṃ gamanamagge. Paṇṇasanthareti sayaṃ patitapaṇṇasanthare. Athāti evaṃ gunnaṃ gamanamaggaṃ ujuṃ mahāpathaṃ nissāya siṃsapāvane sayaṃ patitapaṇṇāni saṅkaḍḍhitvā katasanthare sugatamahācīvaraṃ pattharitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinne tathāgate. Hatthako āḷavakoti hatthato hatthaṃ gatattā evaṃladdhanāmo āḷavako rājaputto. Etadavocāti etaṃ ‘‘kacci, bhante[Pg.116], bhagavā’’tiādivacanaṃ avoca. Kasmā pana sammāsambuddho taṃ ṭhānaṃ gantvā nisinno, kasmā rājakumāro tattha gatoti? Sammāsambuddho tāva aṭṭhuppattikāya dhammadesanāya samuṭṭhānaṃ disvā tattha nisinno, rājakumāropi pātova uṭṭhāya pañcahi upāsakasatehi parivuto buddhupaṭṭhānaṃ gacchanto mahāmaggā okkamma gopathaṃ gahetvā ‘‘buddhānaṃ pūjanatthāya missakamālaṃ ocinissāmī’’ti gacchanto satthāraṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi, evaṃ so tattha gatoti. Sukhamasayitthāti sukhaṃ sayittha.

35. En el quinto discurso, 'en Āḷavī' significa en el reino de Āḷavī. 'En un camino de vacas' significa en el sendero por donde transita el ganado. 'En un lecho de hojas' significa en un lecho de hojas caídas por sí mismas. 'Entonces' significa que el Tathāgata estaba sentado en postura de loto después de extender su gran manto sobre un lecho de hojas caídas recolectadas en el bosque de Siṃsapā, cerca del camino principal por donde pasan las vacas. 'Hatthaka Āḷavaka' es el príncipe Āḷavaka, quien recibió este nombre por haber pasado de mano en mano. 'Dijo esto' se refiere a las palabras: '¿Venerable señor, acaso el Bienaventurado durmió bien?'. ¿Por qué el Buda se sentó en ese lugar y por qué el príncipe fue allí? El Buda se sentó allí al prever la ocasión para dar una enseñanza de Dhamma. El príncipe, habiéndose levantado temprano y rodeado por quinientos seguidores laicos, se dirigía a servir al Buda; se desvió del camino principal, tomó el sendero de las vacas pensando: 'Recogeré flores variadas para adorar a los Budas', y al ver al Maestro, se acercó, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Así fue como él llegó allí. '¿Durmió usted bien?' significa ¿descansó placenteramente?

Antaraṭṭhakoti māghaphagguṇānaṃ antare aṭṭhadivasaparimāṇo kālo. Māghassa hi avasāne cattāro divasā, phagguṇassa ādimhi cattāroti ayaṃ ‘‘antaraṭṭhako’’ti vuccati. Himapātasamayoti himassa patanasamayo. Kharāti pharusā kakkhaḷā vā. Gokaṇṭakahatāti navavuṭṭhe deve gāvīnaṃ akkantakkantaṭṭhāne khurantarehi kaddamo uggantvā tiṭṭhati, so vātātapena sukkho kakacadantasadiso hoti dukkhasamphasso. Taṃ sandhāyāha – ‘‘gokaṇṭakahatā bhūmī’’ti. Gunnaṃ khurantarehi chinnātipi attho. Verambho vāto vāyatīti catūhi disāhi vāyanto vāto vāyati. Ekāya disāya vā dvīhi vā disāhi tīhi vā disāhi vāyanto vāto verambhoti na vuccati.

'Antaraṭṭhaka' es el período de ocho días entre los meses de Māgha y Phagguṇa. Los últimos cuatro días de Māgha y los primeros cuatro de Phagguṇa se llaman 'Antaraṭṭhaka'. 'Época de nevadas' es el tiempo en que cae la escarcha de forma intensa. 'Ásperos' significa rudos o duros. 'Pisoteado por pezuñas de vaca' se refiere a que, cuando recién ha llovido, el lodo sube entre las pezuñas de las vacas en los lugares donde pisan; este lodo, al secarse por el viento y el sol, se vuelve como los dientes de una sierra y es doloroso al tacto. Refiriéndose a esto, el Bienaventurado dijo: 'El suelo está marcado por las pezuñas de las vacas'. También significa cortado por los espacios entre las pezuñas del ganado. 'Sopla el viento Verambha' significa que el viento sopla desde las cuatro direcciones simultáneamente. Un viento que sopla desde una, dos o tres direcciones no se llama 'Verambha'.

Tena hi rājakumārāti idaṃ satthā ‘‘ayaṃ rājakumāro lokasmiṃ neva sukhavāsino, na dukkhavāsino jānāti, jānāpessāmi na’’nti upari desanaṃ vaḍḍhento āha. Tattha yathā te khameyyāti yathā tuyhaṃ rucceyya. Idhassāti imasmiṃ loke assa. Gonakatthatoti caturaṅgulādhikalomena kāḷakojavena atthato. Paṭikatthatoti uṇṇāmayena setattharaṇena atthato. Paṭalikatthatoti ghanapupphena uṇṇāmayaattharaṇena atthato. Kadalimigapavarapaccattharaṇoti kadalimigacammamayena uttamapaccattharaṇena atthato. Taṃ kira paccattharaṇaṃ setavatthassa upari kadalimigacammaṃ attharitvā sibbitvā karonti. Sauttaracchadoti saha uttaracchadena, upari baddhena rattavitānena saddhinti attho. Ubhatolohitakūpadhānoti sīsūpadhānañca pādūpadhānañcāti pallaṅkassa ubhato ṭhapitalohitakūpadhāno. Pajāpatiyoti bhariyāyo. Manāpena [Pg.117] paccupaṭṭhitā assūti manāpena upaṭṭhānavidhānena paccupaṭṭhitā bhaveyyuṃ.

'Entonces, príncipe' es lo que el Maestro dijo con la intención de expandir la enseñanza, pensando: 'Este príncipe no sabe quiénes en el mundo viven felices ni quiénes viven infelices; haré que lo sepa'. 'Como te parezca' significa como a ti te agrade. 'Aquí hubiera' significa que en este mundo hubiera alguien. 'Cubierto con una alfombra de lana de pelo largo' significa cubierto con una alfombra negra cuyo pelo tiene más de cuatro pulgadas de largo. 'Cubierto con una manta blanca' significa cubierto con una tela de lana blanca. 'Cubierto con una manta bordada de flores' significa cubierto con una manta de lana de denso tejido floral. 'Cubierto con una piel de antílope Kadali' significa cubierto con una colcha excelente hecha de piel de antílope Kadali. Se dice que esa colcha se fabrica cosiendo la piel de antílope Kadali sobre una tela blanca. 'Con un dosel' significa con un pabellón; el significado es junto con un dosel rojo atado arriba. 'Con almohadas rojas a ambos lados' significa que el sofá tiene almohadas rojas colocadas a ambos extremos, para la cabeza y para los pies. 'Esposas' se refiere a las mujeres del hogar. 'Fueran atendidos de manera placentera' significa que estuvieran presentes con una disposición de servicio agradable.

Kāyikāti pañcadvārakāyaṃ khobhayamānā. Cetasikāti manodvāraṃ khobhayamānā. So rāgo tathāgatassa pahīnoti tathārūpo rāgo tathāgatassa pahīnoti attho. Yo pana tassa rāgo, na so tathāgatassa pahīno nāma. Dosamohesupi eseva nayo.

'Corporales' se refiere a aquello que perturba el grupo de los cinco sentidos. 'Mentales' se refiere a aquello que perturba la puerta de la mente. 'Esa codicia ha sido abandonada por el Tathāgata' significa que tal tipo de codicia ha sido erradicada por el Tathāgata. Sin embargo, la codicia que pertenece a esa persona [el joven de familia] no es lo que se denomina 'abandonada por el Tathāgata'. El mismo principio se aplica al odio y al engaño.

Brāhmaṇoti bāhitapāpo khīṇāsavabrāhmaṇo. Parinibbutoti kilesaparinibbānena parinibbuto. Na limpati kāmesūti vatthukāmesu ca kilesakāmesu ca taṇhādiṭṭhilepehi na limpati. Sītibhūtoti abbhantare tāpanakilesānaṃ abhāvena sītibhūto. Nirūpadhīti kilesūpadhīnaṃ abhāvena nirūpadhi. Sabbā āsattiyo chetvāti āsattiyo vuccanti taṇhāyo, tā sabbāpi rūpādīsu ārammaṇesu āsattavisattā āsattiyo chinditvā. Vineyya hadaye daranti hadayanissitaṃ darathaṃ vinayitvā vūpasametvā. Santiṃ pappuyya cetasoti cittassa kilesanibbānaṃ pāpuṇitvā. Karaṇavacanaṃ vā etaṃ ‘‘sabbacetaso samannāharitvā’’tiādīsu viya, cetasā nibbānaṃ pāpuṇitvāti attho.

«Brāhmaṇo» se refiere a aquel que ha expulsado el mal, el brāhmaṇa que ha destruido las impurezas (arahant). «Parinibbuto» significa extinguido por la extinción de las impurezas (kilesas). «No se mancha con los deseos» significa que no se mancha ni con los objetos del deseo ni con los deseos mentales a través de las manchas del deseo ardiente (taṇhā) y de los puntos de vista (diṭṭhi). «Sītibhūto» significa refrescado por la ausencia en su interior de las impurezas que causan ardor. «Nirūpadhi» significa sin sustratos debido a la ausencia de los sustratos de las impurezas. «Habiendo cortado todos los apegos» se refiere a las ansias (taṇhā); habiendo cortado todas esas ansias que se adhieren y se prenden a los objetos como las formas, etc. «Eliminando la angustia en el corazón» significa habiendo removido y apaciguado el sufrimiento o aflicción que reside en el corazón. «Habiendo alcanzado la paz de la mente» significa habiendo alcanzado la extinción de las impurezas de la mente; o bien, dado que «cetaso» puede ser un caso instrumental, significa habiendo alcanzado el Nibbāna con la mente.

6. Devadūtasuttavaṇṇanā

6. 6. Comentario al Devadūta Sutta (Discurso sobre los Mensajeros Divinos)

36. Chaṭṭhe devadūtānīti devadūtā. Ayaṃ panettha vacanattho – devoti maccu, tassa dūtāti devadūtā. Jiṇṇabyādhimatā hi saṃvegajananaṭṭhena ‘‘idāni te maccusamīpaṃ gantabba’’nti codenti viya, tasmā devadūtāti vuccanti. Devā viya dūtātipi devadūtā. Yathā hi alaṅkatapaṭiyattāya devatāya ākāse ṭhatvā ‘‘tvaṃ asukadivase marissasī’’ti vutte tassā vacanaṃ saddhātabbaṃ hoti; evamevaṃ jiṇṇabyādhimatāpi dissamānā ‘‘tvampi evaṃdhammo’’ti codenti viya, tesañca taṃ vacanaṃ anaññathābhāvitāya devatāya byākaraṇasadisameva hotīti devā viya dūtāti devadūtā. Visuddhidevānaṃ dūtātipi devadūtā. Sabbabodhisattā hi jiṇṇabyādhimatapabbajite disvāva saṃvegaṃ āpajjitvā nikkhamma pabbajiṃsu. Evaṃ visuddhidevānaṃ dūtātipi devadūtā. Idha pana liṅgavipallāsena ‘‘devadūtānī’’ti vuttaṃ.

36. En el sexto discurso, «devadūtāni» se refiere a los mensajeros divinos. Aquí se explica el significado de los términos: «devo» es la muerte, y sus mensajeros son los mensajeros divinos. Pues los ancianos, los enfermos y los muertos, por el hecho de generar una profunda sensación de urgencia (saṃvega), parecen advertir: «Ahora debes ir a la presencia de la muerte»; por eso se llaman mensajeros divinos. También se llaman así por ser mensajeros similares a los dioses. Pues así como las palabras de una deidad bellamente ataviada que se encuentra en el espacio diciendo: «Morirás en tal día», deben ser creídas; del mismo modo, al ver a los ancianos, los enfermos y los muertos, es como si advirtieran: «Tú también tienes esta naturaleza», y como sus palabras son irrefutables, son como la declaración de una deidad. También son mensajeros divinos por ser mensajeros de los dioses de pureza (visuddhideva, es decir, los Budas). Pues todos los Bodhisattas, al ver a un anciano, un enfermo, un muerto y un renunciante (que actúan como mensajeros de los dioses de pureza), sintieron urgencia, renunciaron a la vida mundana y se ordenaron. Así, se les llama mensajeros divinos. Aquí, sin embargo, se usa el término «devadūtāni» con un cambio de género gramatical (del masculino al neutro).

Kāyena [Pg.118] duccaritantiādi kasmā āraddhaṃ? Devadūtānuyuñjanaṭṭhānupakkamakammadassanatthaṃ. Iminā hi kammena ayaṃ satto niraye nibbattati, atha naṃ tattha yamo rājā devadūte samanuyuñjati. Tattha kāyena duccaritaṃ caratīti kāyadvārena tividhaṃ duccaritaṃ carati. Vācāyāti vacīdvārena catubbidhaṃ duccaritaṃ carati. Manasāti manodvārena tividhaṃ duccaritaṃ carati.

¿Por qué comenzó el Bendito con las palabras «conducta incorrecta con el cuerpo», etc.? Para mostrar las acciones (kamma) que son la causa de ser interrogado por los mensajeros divinos. Pues debido a esta acción malvada, este ser nace en el infierno, y luego el rey Yama lo interroga allí sobre los mensajeros divinos. Allí, «practica conducta incorrecta con el cuerpo» significa que practica los tres tipos de conducta incorrecta a través de la puerta del cuerpo. «Con el habla» significa que practica los cuatro tipos de conducta incorrecta a través de la puerta del habla. «Con la mente» significa que practica los tres tipos de conducta incorrecta a través de la puerta de la mente.

Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālāti ettha ekacce therā ‘‘nirayapālā nāma natthi, yantarūpaṃ viya kammameva kāraṇaṃ kāretī’’ti vadanti. Taṃ ‘‘atthi niraye nirayapālāti, āmantā. Atthi ca kāraṇikā’’tiādinā nayena abhidhamme (kathā. 866) paṭisedhitameva. Yathā hi manussaloke kammakāraṇakārakā atthi, evameva niraye nirayapālā atthīti. Yamassa raññoti yamarājā nāma vemānikapetarājā. Ekasmiṃ kāle dibbavimāne dibbakapparukkhadibbauyyānadibbanāṭakādisabbasampattiṃ anubhavati, ekasmiṃ kāle kammavipākaṃ, dhammiko rājā, na cesa ekova hoti, catūsu pana dvāresu cattāro janā honti. Amatteyyoti mātu hito matteyyo, mātari sammā paṭipannoti attho. Na matteyyoti amatteyyo, mātari micchā paṭipannoti attho. Sesapadesupi eseva nayo. Abrahmaññoti ettha ca khīṇāsavā brāhmaṇā nāma, tesu micchā paṭipanno abrahmañño nāma.

En el pasaje «A él, monjes, los guardianes del infierno...», algunos ancianos dicen: «No existen guardianes del infierno como tales; solo el kamma mismo, como un mecanismo, ejecuta el castigo». Esto es refutado en el Abhidhamma con el método: «¿Hay guardianes en el infierno? Sí, los hay. Y hay torturadores». Así como en el mundo humano existen verdugos y torturadores de prisioneros, del mismo modo debe entenderse que en el infierno existen guardianes del infierno. Respecto a «del rey Yama», el llamado rey Yama es un rey de los fantasmas con mansión (vemānikapeta). En un momento dado, disfruta de toda la prosperidad en una mansión divina, con árboles celestiales, jardines y danzas divinas; y en otro momento, experimenta el resultado de sus acciones insalubres. Es un rey justo que gobierna según la ley. Y no es uno solo; hay cuatro reyes Yama en las cuatro puertas. «Amatteyyo» significa aquel que es beneficioso para su madre; es decir, que actúa correctamente hacia ella. «Amatteyyo» (con el prefijo privativo 'a-') significa aquel que no es beneficioso para su madre; es decir, que actúa incorrectamente hacia ella. El mismo método se aplica a los términos restantes como «apetteyyo». «Abrahmañño» se refiere aquí a los brāhmaṇas que han destruido las impurezas (arahants); quien actúa incorrectamente hacia ellos se llama «abrahmañño».

Samanuyuñjatīti anuyogavattaṃ āropento pucchati, laddhiṃ patiṭṭhāpento pana samanuggāhati nāma, kāraṇaṃ pucchanto samanubhāsati nāma. Nāddasanti attano santike pahitassa kassaci devadūtassa abhāvaṃ sandhāya evaṃ vadati.

«Interroga» significa que pregunta imponiendo el deber de responder a la indagación. «Escruta» significa hacer que uno se reafirme en su propia postura. «Cuestiona» significa preguntar por la razón o causa adecuada. La frase «no vieron» se dice en referencia a que la persona no reconoció la ausencia de cualquier mensajero divino enviado ante ella.

Atha naṃ yamo ‘‘nāyaṃ bhāsitassa atthaṃ sallakkhetī’’ti ñatvā atthaṃ sallakkhāpetukāmo ambhotiādimāha. Tattha jiṇṇanti jarājiṇṇaṃ. Gopānasivaṅkanti gopānasī viya vaṅkaṃ. Bhogganti bhaggaṃ. Imināpissa vaṅkabhāvameva dīpeti. Daṇḍaparāyaṇanti daṇḍapaṭisaraṇaṃ daṇḍadutiyaṃ. Pavedhamānanti kampamānaṃ. Āturanti jarāturaṃ. Khaṇḍadantanti jarānubhāvena khaṇḍitadantaṃ. Palitakesanti paṇḍarakesaṃ. Vilūnanti luñcitvā gahitakesaṃ viya [Pg.119] khallāṭaṃ. Khalitasiranti mahākhallāṭasīsaṃ. Valitanti sañjātavaliṃ. Tilakāhatagattanti setatilakakāḷatilakehi vikiṇṇasarīraṃ. Jarādhammoti jarāsabhāvo, aparimutto jarāya, jarā nāma mayhaṃ abbhantareyeva pavattatīti. Parato byādhidhammo maraṇadhammoti padadvayepi eseva nayo.

Entonces Yama, sabiendo que «este ser no percibe el significado de lo dicho», y deseando que comprenda el sentido, dijo las palabras que comienzan con «¡Eh, hombre!». Allí, «envejecido» significa decrépito por la vejez. «Encorvado como un cabrio» significa torcido como la viga de un techo. «Doblado» significa quebrantado; con este término también muestra su estado encorvado. «Apoyado en un bastón» significa que tiene el bastón como apoyo o como su único compañero al caminar o estar de pie. «Tembloroso» significa que se sacude. «Afligido» significa dolido por la decrepitud. «Con dientes rotos» significa que tiene los dientes quebrados por el poder de la vejez. «Con cabellos canosos» significa con cabellos blancos o grisáceos. «Ralo» significa con el cabello como si hubiera sido arrancado, casi calvo. «Con la cabeza calva» significa tener la cabeza totalmente sin pelo. «Arrugado» significa con la piel llena de pliegues. «Con el cuerpo manchado» significa con el cuerpo cubierto de pecas o manchas blancas y negras. «Sujeto a la vejez» significa que tiene la naturaleza de envejecer y que no está libre de ella, reconociendo: «La vejez ocurre ciertamente dentro de mí». El mismo método se aplica a los dos términos siguientes: «sujeto a la enfermedad» y «sujeto a la muerte».

Paṭhamaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvāti ettha jarājiṇṇasatto atthato evaṃ vadati nāma – ‘‘passatha, bho, ahampi tumhe viya taruṇo ahosiṃ ūrubalī bāhubalī javasampanno, tassa me tā balajavasampattiyo antarahitā, vijjamānāpi me hatthapādā hatthapādakiccaṃ na karonti, jarāyamhi aparimuttatāya ediso jāto. Na kho panāhameva, tumhepi jarāya aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi jarā āgamissati. Iti tassā pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenevesa devadūto nāma jāto. Ābādhikanti bādhikaṃ. Dukkhitanti dukkhappattaṃ. Bāḷhagilānanti adhimattagilānaṃ.

En el pasaje 'habiendo interrogado al primer mensajero divino', un ser debilitado por la vejez dice en esencia esto: 'Mirad, señores, yo también fui joven como vosotros, con fuerza en los muslos y en los brazos, dotado de rapidez. Esas perfecciones de fuerza y rapidez han desaparecido de mí; aunque tengo manos y pies, no cumplen sus funciones. He llegado a este estado por no estar liberado de la vejez. No soy solo yo; vosotros tampoco estáis liberados de la vejez. Así como ha venido a mí, así también vendrá a vosotros la vejez. Por lo tanto, antes de que llegue, haced el bien (kalyāṇa)'. Por esta razón, este es llamado un mensajero divino. 'Ābādhika' significa enfermo. 'Dukkhita' significa aquel que ha alcanzado el sufrimiento. 'Bāḷhagilāna' significa extremadamente enfermo.

Dutiyaṃ devadūtanti etthapi gilānasatto atthato evaṃ vadati nāma – ‘‘passatha, bho, ahampi tumhe viya nirogo ahosiṃ, somhi etarahi byādhinā abhihato, sake muttakarīse palipanno, uṭṭhātumpi na sakkomi. Vijjamānāpi me hatthapādā hatthapādakiccaṃ na karonti, byādhitomhi aparimuttatāya ediso jāto. Na kho panāhameva, tumhepi byādhito aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi byādhi āgamissati. Iti tassa pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenevesa devadūto nāma jāto.

Respecto al 'segundo mensajero divino', aquí también un ser enfermo dice en esencia esto: 'Mirad, señores, yo también estuve libre de enfermedad como vosotros. Ahora estoy afligido por la enfermedad, sumergido en mi propio orín y excremento, e incapaz incluso de levantarme. Aunque mis manos y pies existen, no cumplen sus funciones. He llegado a este estado por no estar liberado de la enfermedad. No soy solo yo; vosotros tampoco estáis liberados de la enfermedad. Así como ha venido a mí, así también vendrá a vosotros la enfermedad. Por lo tanto, antes de que llegue, haced el bien'. Por esta razón, este es llamado un mensajero divino.

Ekāhamatantiādīsu ekāhaṃ matassa assāti ekāhamato, taṃ ekāhamataṃ. Parato padadvayepi eseva nayo. Bhastā viya vāyunā uddhaṃ jīvitapariyādānā yathākkamaṃ samuggatena sūnabhāvena uddhumātattā uddhumātakaṃ. Vinīlo vuccati viparibhinnavaṇṇo, vinīlova vinīlako, taṃ vinīlakaṃ. Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vinīlanti vinīlakaṃ. Vipubbakanti vissandamānapubbakaṃ, paribhinnaṭṭhāne hi paggharitena pubbena palimakkhitanti attho.

En las palabras 'muerto hace un día', etc., 'ekāhamato' se refiere a aquel que lleva un día muerto. El mismo método se aplica a los dos términos siguientes (muerto hace dos o tres días). Se llama 'uddhumātaka' (hinchado) a aquello que, tras el fin de la vida, se infla gradualmente debido al estado de hinchazón, como un fuelle lleno de aire. Se llama 'vinīla' a un color alterado y descompuesto (como azul o negro); 'vinīlako' es lo mismo que 'vinīla'. O bien, se llama 'vinīlaka' a un color descompuesto y detestable debido a su naturaleza repugnante. 'Vipubbaka' significa que supura pus; el significado es que está manchado por el pus que fluye de las partes abiertas.

Tatiyaṃ [Pg.120] devadūtanti ettha matakasatto atthato evaṃ vadati nāma – ‘‘passatha, bho, maṃ āmakasusāne chaḍḍitaṃ uddhumātakādibhāvappattaṃ, maraṇatomhi aparimuttatāya ediso jāto. Na kho panāhameva, tumhepi maraṇato aparimuttā. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi maraṇaṃ āgamissati. Iti tassa pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenevassa devadūto nāma jāto.

Respecto al 'tercer mensajero divino', aquí un ser muerto dice en esencia esto: 'Miradme, señores, abandonado en el cementerio, habiendo alcanzado el estado de hinchazón, etc. He llegado a este estado por no estar liberado de la muerte. No soy solo yo; vosotros tampoco estáis liberados de la muerte. Así como ha venido a mí, así también vendrá a vosotros la muerte. Por lo tanto, antes de que llegue, haced el bien'. Por esta razón, este es llamado un mensajero divino.

Imaṃ pana devadūtānuyogaṃ ko labhati, ko na labhati? Yena tāva bahuṃ pāpaṃ kataṃ, so gantvā niraye nibbattatiyeva. Yena pana parittaṃ pāpaṃ kataṃ, so labhati. Yathā hi sabhaṇḍaṃ coraṃ gahetvā kattabbameva karonti na vinicchinanti. Anuvijjitvā gahitaṃ pana vinicchayaṭṭhānaṃ nayanti, so vinicchayaṃ labhati. Evaṃsampadametaṃ. Parittapāpakammā hi attano dhammatāyapi saranti, sārīyamānāpi saranti.

Pero, ¿quién recibe este interrogatorio sobre los mensajeros divinos y quién no? Aquel que ha cometido mucho mal renace directamente en el infierno. Sin embargo, aquel que ha cometido poco mal, lo recibe. Pues, así como a un ladrón capturado con los bienes robados se le impone el castigo sin juicio, pero a quien es capturado para ser investigado se le lleva al tribunal y recibe un juicio, así debe entenderse esta comparación. Pues aquellos con poco karma demeritante recuerdan sus méritos por su propia naturaleza, o los recuerdan cuando se les hace recordar.

Tattha dīghajayantadamiḷo nāma attano dhammatāya sari. So kira damiḷo sumanagirimahāvihāre ākāsacetiyaṃ rattapaṭena pūjesi, atha niraye ussadasāmante nibbatto aggijālasaddaṃ sutvāva attanā pūjitapaṭaṃ anussari, so gantvā sagge nibbatto. Aparopi puttassa daharabhikkhuno khalisāṭakaṃ dento pādamūle ṭhapesi, maraṇakālamhi paṭapaṭāti sadde nimittaṃ gaṇhi, sopi ussadasāmante nibbatto jālasaddena taṃ sāṭakaṃ anussaritvā sagge nibbatto. Evaṃ tāva attano dhammatāya kusalaṃ kammaṃ saritvā sagge nibbattatīti.

Entre ellos, un hombre tamil llamado Dīghajayanta recordó por su propia naturaleza. Se dice que ese tamil adoró la Ākāsacetiya en el gran monasterio de Sumanagiri con un paño rojo; luego, habiendo renacido en las cercanías del infierno Ussada, al oír el sonido de las llamas de fuego, recordó el paño que él mismo había ofrecido y, partiendo de allí, renació en el cielo. Otro hombre, al dar un paño de lino a su hijo, un joven monje, lo colocó a sus pies; en el momento de la muerte, tomó como señal el sonido del paño. Él también, habiendo renacido en las cercanías del infierno Ussada, recordó aquel paño por el sonido de las llamas y renació en el cielo. De esta manera, habiendo recordado una acción meritoria por su propia naturaleza, uno renace en el cielo.

Attano dhammatāya asarante pana tayo devadūte pucchati. Tattha koci paṭhamena devadūtena sarati, koci dutiyatatiyehi, koci tīhipi nassarati. Taṃ yamo rājā disvā sayaṃ sāreti. Eko kira amacco sumanapupphakumbhena mahācetiyaṃ pūjetvā yamassa pattiṃ adāsi, taṃ akusalakammena niraye nibbattaṃ yamassa santikaṃ nayiṃsu. Tasmiṃ tīhipi devadūtehi kusalaṃ asarante yamo sayaṃ olokento disvā – ‘‘nanu tvaṃ mahācetiyaṃ sumanapupphakumbhena pūjetvā mayhaṃ pattiṃ adāsī’’ti sāresi, so tasmiṃ kāle saritvā devalokaṃ gato[Pg.121]. Yamo pana sayaṃ oloketvāpi apassanto – ‘‘mahādukkhaṃ nāma anubhavissati ayaṃ satto’’ti tuṇhī ahosi.

A quienes no pueden recordar por su propia naturaleza, se les pregunta sobre los tres mensajeros divinos. Entre ellos, algunos recuerdan con el primer mensajero, otros con el segundo o el tercero, y otros no recuerdan ni con los tres. El rey Yama, al ver esto, les hace recordar por sí mismo. Se dice que un ministro, habiendo adorado la gran estupa con una vasija de flores de jazmín, compartió el mérito con Yama. Debido a un karma perjudicial, renació en el infierno y fue llevado ante Yama. Cuando este no pudo recordar ninguna acción meritoria ni siquiera con los tres mensajeros divinos, Yama mismo, al observar y ver, le recordó diciendo: '¿Acaso no adoraste la gran estupa con una vasija de flores de jazmín y me diste una parte del mérito?'. En ese momento, él recordó y fue al mundo celestial. Pero Yama, si incluso después de observar por sí mismo no ve nada, guarda silencio pensando: 'Este ser experimentará un gran sufrimiento'.

Tattaṃ ayokhilanti tigāvutaṃ attabhāvaṃ sampajjalitāya lohapathaviyā uttānakaṃ nipajjāpetvā dakkhiṇahatthe tālappamāṇaṃ ayasūlaṃ pavesenti, tathā vāmahatthādīsu. Yathā ca taṃ uttānakaṃ nipajjāpetvā, evaṃ urenapi vāmapassenapi dakkhiṇapassenapi nipajjāpetvā te taṃ kammakāraṇaṃ karontiyeva. Saṃvesetvāti jalitāya lohapathaviyā tigāvutaṃ attabhāvaṃ nipajjāpetvā. Kuṭhārīhīti mahatīhi gehassa ekapakkhacchadanamattāhi kuṭhārīhi tacchanti, lohitaṃ nadī hutvā sandati, lohapathavito jālā uṭṭhahitvā tacchitaṭṭhānaṃ gaṇhāti, mahādukkhaṃ uppajjati. Tacchantā pana suttāhataṃ karitvā dāruṃ viya aṭṭhaṃsampi chaḷaṃsampi karonti. Vāsīhīti mahāsuppappamāṇāhi vāsīhi. Rathe yojetvāti saddhiṃ yugayottapakkharathacakkakubbarapājanehi sabbato pajjalite rathe yojetvā. Mahantanti mahākūṭāgārappamāṇaṃ. Āropentīti sampajjalitehi ayamuggarehi pothentā āropenti. Sakimpi uddhanti supakkuthitāya ukkhaliyā pakkhittataṇḍulā viya uddhamadhotiriyañca gacchati. Mahānirayeti avīcimahānirayamhi.

Sobre la expresión 'tattaṃ ayokhilaṃ' (estaca de hierro ardiente): se refiere a que, habiendo hecho acostar boca arriba el cuerpo de tres gavutas de longitud sobre el suelo de hierro incandescente, introducen una estaca de hierro del tamaño de un tronco de palma en la mano derecha, e igualmente en la mano izquierda y demás miembros. Así como lo hacen tras acostarlo boca arriba, los guardianes del infierno realizan ese mismo castigo acostándolo también sobre el pecho, sobre el costado izquierdo y sobre el costado derecho. 'Saṃvesetvā' significa habiéndolo acostado sobre el suelo de hierro ardiente con su cuerpo de tres gavutas. 'Kuṭhārīhi' significa que lo tallan con grandes hachas del tamaño del techo de una sección de una casa; la sangre fluye convirtiéndose en un río, y del suelo de hierro se levantan llamas que abrasan el lugar tallado, surgiendo así un gran sufrimiento. Al tallar, después de marcarlo con un cordel como si fuera madera, lo hacen de ocho o seis lados. 'Vāsīhi' se refiere a azuelas del tamaño de un gran aventador. 'Rathe yojetvā' significa unciéndolo a un carro ardiente por todas partes junto con el yugo, las cuerdas, las llantas, las ruedas, los ejes y los aguijones. 'Mahantaṃ' se refiere al tamaño de un gran pabellón. 'Āropentī' significa que lo suben golpeándolo con mazas de hierro incandescentes. 'Sakimpi uddhaṃ' indica que, al igual que el arroz echado en una olla que hierve intensamente, el ser va hacia arriba, hacia abajo y hacia los lados. 'Mahāniraye' se refiere al gran infierno Avīci.

Bhāgaso mitoti bhāge ṭhapetvā vibhatto. Pariyantoti parikkhitto. Ayasāti upari ayapaṭṭena chādito. Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhatīti evaṃ pharitvā tiṭṭhati, yathā taṃ samantā yojanasate ṭhatvā olokentassa akkhīni yamakagoḷakā viya nikkhamanti.

'Bhāgaso mito' significa que está dividido y dispuesto en secciones. 'Pariyanto' significa que está rodeado o cercado. 'Ayasā' significa que está cubierto por encima con una plancha de hierro. 'Samantā yojanasataṃ pharitvā tiṭṭhati' significa que permanece extendiéndose cien yojanas a la redonda, de tal manera que a quien lo mirase desde esa distancia de cien yojanas, los ojos se le saldrían como un par de bolas de frutos yamakagoḷaka.

Hīnakāyūpagāti hīnaṃ kāyaṃ upagatā hutvā. Upādāneti taṇhādiṭṭhiggahaṇe. Jātimaraṇasambhaveti jātiyā ca maraṇassa ca kāraṇabhūte. Anupādāti catūhi upādānehi anupādiyitvā. Jātimaraṇasaṅkhayeti jātimaraṇasaṅkhayasaṅkhāte nibbāne vimuccanti. Diṭṭhadhammābhinibbutāti diṭṭhadhamme imasmiṃyeva attabhāve sabbakilesanibbānena nibbutā. Sabbadukkhaṃ upaccagunti sakalavaṭṭadukkhaṃ atikkantā.

'Hīnakāyūpagā' significa habiendo renacido en un grupo de seres inferiores. 'Upādāne' se refiere al aferramiento mediante el deseo y los puntos de vista (taṇhā y diṭṭhi). 'Jātimaraṇasabhave' significa en aquello que es la causa del nacimiento y de la muerte. 'Anupādā' significa sin aferrarse mediante los cuatro tipos de clímax (upādāna). 'Jātimaraṇasaṅkhaye' significa que se liberan en el Nibbāna, conocido como la destrucción del nacimiento y la muerte. 'Diṭṭhadhammābhinibbutā' significa que, en esta misma existencia presente, se han extinguido (alcanzado la paz) mediante la extinción de todas las impurezas (kilesas). 'Sabbadukkhaṃ upaccaguṃ' significa que han trascendido la totalidad del sufrimiento del ciclo de renacimientos.

7. Catumahārājasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Catumahārāja Sutta

37. Sattame [Pg.122] amaccā pārisajjāti paricārikadevatā. Imaṃ lokaṃ anuvicarantīti aṭṭhamīdivase kira sakko devarājā cattāro mahārājāno āṇāpeti – ‘‘tātā, ajja aṭṭhamīdivase manussalokaṃ anuvicaritvā puññāni karontānaṃ nāmagottaṃ uggaṇhitvā āgacchathā’’ti. Te gantvā attano paricārake pesenti – ‘‘gacchatha, tātā, manussalokaṃ vicaritvā puññakārakānaṃ nāmagottāni suvaṇṇapaṭṭe likhitvā ānethā’’ti. Te tathā karonti. Tena vuttaṃ – ‘‘imaṃ lokaṃ anuvicarantī’’ti. Kacci bahūtiādi tesaṃ upaparikkhākāradassanatthaṃ vuttaṃ. Evaṃ upaparikkhantā hi te anuvicaranti. Tattha uposathaṃ upavasantīti māsassa aṭṭhavāre uposathaṅgāni adhiṭṭhahanti. Paṭijāgarontīti paṭijāgarauposathakammaṃ nāma karonti. Taṃ karontā ekasmiṃ addhamāse catunnaṃ uposathadivasānaṃ paccuggamanānuggamanavasena karonti. Pañcamīuposathaṃ paccuggacchantā catutthiyaṃ uposathikā honti, anugacchantā chaṭṭhiyaṃ. Aṭṭhamīuposathaṃ paccuggacchantā sattamiyaṃ, anugacchantā navamiyaṃ. Cātuddasiṃ paccuggacchantā terasiyaṃ, pannarasīuposathaṃ anugacchantā pāṭipade uposathikā honti. Puññāni karontīti saraṇagamananiccasīlapupphapūjādhammassavanapadīpasahassaāropanavihārakaraṇādīni nānappakārāni puññāni karonti. Te evaṃ anuvicaritvā puññakammakārakānaṃ nāmagottāni sovaṇṇamaye paṭṭe likhitvā āharitvā catunnaṃ mahārājānaṃ denti. Puttā imaṃ lokaṃ anuvicarantīti catūhi mahārājehi purimanayeneva pahitattā anuvicaranti. Tadahūti taṃdivasaṃ. Uposatheti uposathadivase.

37. En el séptimo (sutta), 'amaccā pārisajjā' se refiere a los devas que forman parte de su séquito. 'Imaṃ lokaṃ anuvicarantī' significa que en el octavo día, según se dice, Sakka, el rey de los devas, ordena a los Cuatro Grandes Reyes: 'Queridos, recorred hoy, en el octavo día, el mundo de los hombres y regresad tras registrar los nombres y linajes de quienes realizan actos meritorios'. Ellos van y envían a sus propios seguidores: 'Id, queridos, recorred el mundo de los hombres y traed escritos en láminas de oro los nombres y linajes de quienes hacen méritos'. Ellos lo hacen así; por ello el Bendito dijo: 'recorren este mundo'. La expresión 'kacci bahū', etc., se dice con el fin de mostrar su modo de investigación. Pues ellos recorren el mundo investigando de esta manera. Al respecto, 'uposathaṃ upavasanti' significa que ocho veces al mes observan los factores del Uposatha. 'Paṭijāgaronti' significa que realizan la práctica del Uposatha de vigilia. Al realizarla, en una quincena, observan los cuatro días de Uposatha mediante la recepción y el acompañamiento (días previos y posteriores). Quienes reciben el Uposatha del quinto día, son observantes en el cuarto día; quienes lo acompañan, en el sexto. Quienes reciben el del octavo día, lo son en el séptimo; quienes lo acompañan, en el noveno. Quienes reciben el del decimocuarto, en el decimotercero; y quienes acompañan el Uposatha del decimoquinto, son observantes en el primer día de la quincena siguiente. 'Puññāni karonti' significa que realizan diversos actos meritorios como tomar los refugios, observar los preceptos permanentes, ofrendar flores, escuchar el Dhamma, encender mil lámparas, construir monasterios, etc. Ellos, habiendo recorrido el mundo así, escriben los nombres y linajes de quienes realizan méritos en láminas de oro y se los entregan a los Cuatro Grandes Reyes. 'Puttā imaṃ lokaṃ anuvicarantī' significa que los hijos de los Reyes recorren el mundo de la misma manera ya mencionada, al ser enviados por los Cuatro Grandes Reyes. 'Tadahū' significa en aquel día. 'Uposathe' significa en el día de Uposatha.

Sace, bhikkhave, appakā hontīti catunnaṃ mahārājānaṃ amaccā pārisajjā tā tā gāmanigamarājadhāniyo upasaṅkamanti, tato taṃ upanissāya adhivatthā devatā ‘‘mahārājānaṃ amaccā āgatā’’ti paṇṇākāraṃ gahetvā tesaṃ santikaṃ gacchanti. Te paṇṇākāraṃ gahetvā ‘‘kacci nu kho mārisā bahū manussā matteyyā’’ti vuttanayena manussānaṃ puññapaṭipattiṃ pucchitvā ‘‘āma, mārisa, imasmiṃ gāme asuko ca asuko ca puññāni karontī’’ti vutte tesaṃ nāmagottaṃ likhitvā aññattha [Pg.123] gacchanti. Atha cātuddasiyaṃ catunnaṃ mahārājānaṃ puttāpi tameva suvaṇṇapaṭṭaṃ gahetvā teneva nayena anuvicarantā nāmagottāni likhanti. Tadahuposathe pannarase cattāropi mahārājāno teneva nayena tasmiṃyeva suvaṇṇapaṭṭe nāmagottāni likhanti. Te suvaṇṇapaṭṭaparimāṇeneva – ‘‘imasmiṃ kāle manussā appakā, imasmiṃ kāle bahukā’’ti jānanti. Taṃ sandhāya ‘‘sace, bhikkhave, appakā honti manussā’’tiādi vuttaṃ. Devānaṃ tāvatiṃsānanti paṭhamaṃ abhinibbatte tettiṃsa devaputte upādāya evaṃladdhanāmānaṃ. Tesaṃ pana uppattikathā dīghanikāye sakkapañhasuttavaṇṇanāya vitthāritā. Tenāti tena ārocanena, tena vā puññakārakānaṃ appakabhāvena. Dibbā vata, bho, kāyā parihāyissantīti navanavānaṃ devaputtānaṃ apātubhāvena devakāyā parihāyissanti, ramaṇīyaṃ dasayojanasahassaṃ devanagaraṃ suññaṃ bhavissati. Paripūrissanti asurakāyāti cattāro apāyā paripūrissanti. Iminā ‘‘mayaṃ paripuṇṇe devanagare devasaṅghamajjhe nakkhattaṃ kīḷituṃ na labhissāmā’’ti anattamanā honti. Sukkapakkhepi imināva upāyena attho veditabbo.

"Si, monjes, hay pocos", significa que los ministros y el séquito de los Cuatro Grandes Reyes se acercan a las diversas aldeas, pueblos y capitales reales. Luego, las deidades que residen en dependencia de esos lugares, pensando: "Han llegado los ministros de los Cuatro Grandes Reyes", toman ofrendas y se dirigen a su presencia. Tras recibir las ofrendas, les preguntan sobre la práctica meritoria de los seres humanos de la manera mencionada: "¿Acaso, señores, son muchos los humanos que honran a sus madres?". Cuando se les responde: "Sí, señor, en esta aldea tal y tal persona realizan méritos", escriben sus nombres y clanes en una lámina de oro y parten hacia otro lugar. Luego, en el día decimocuarto, los hijos de los Cuatro Grandes Reyes toman esa misma lámina de oro y, de la misma manera, recorren los lugares registrando los nombres y clanes. En el día de Uposatha del decimoquinto, los propios Cuatro Grandes Reyes, siguiendo el mismo método, escriben los nombres y clanes en esa misma lámina de oro. Basándose en la cantidad escrita en la lámina de oro, ellos saben: "En este momento los humanos que hacen méritos son pocos, o en este momento son muchos". Refiriéndose a este conocimiento, el Bienaventurado dijo: "Si, monjes, los humanos son pocos", etc. "De los dioses de Tāvatiṃsa" se refiere a aquellos que obtuvieron este nombre a partir de los treinta y tres hijos de dioses que renacieron primero. La historia de su origen se detalla en el comentario al Sakkapañha Sutta del Dīgha Nikāya. "Por eso" significa debido a ese anuncio o por la escasez de quienes realizan méritos. "¡Ay, señores! Las huestes celestiales disminuirán" significa que, debido a la no apariciñ de nuevos hijos de dioses, los grupos celestiales decrecerán; la encantadora ciudad celestial de diez mil leguas quedará vacía. "Las huestes de asuras se llenarán" significa que los cuatro estados de privación (apāyas) se colmarán. Debido a este vaciamiento de la ciudad celestial y al llenado de los estados de privación, los dioses se entristecen pensando: "No podremos disfrutar de los festivales en medio de la asamblea de dioses en una ciudad celestial completa". En el lado de la luz (cuando los humanos son muchos), el significado debe entenderse de la misma manera.

Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindoti attano sakkadevarājakālaṃ sandhāya katheti. Ekassa vā sakkassa ajjhāsayaṃ gahetvā kathetīti vuttaṃ. Anunayamānoti anubodhayamāno. Tāyaṃ velāyanti tasmiṃ kāle.

"En el pasado, monjes, Sakka, señor de los dioses...", el Buda dice esto refiriéndose a su propio tiempo como el rey de los dioses Sakka, o se dice que lo expresa tomando la intención de un determinado Sakka. "Exhortando" (anunayamāno) significa haciendo comprender adecuadamente. "En aquella ocasión" (tāyaṃ velāyaṃ) significa en aquel momento.

Pāṭihāriyapakkhañcāti ettha pāṭihāriyapakkho nāma antovasse temāsaṃ nibaddhuposatho, taṃ asakkontassa dvinnaṃ pavāraṇānaṃ antare ekamāsaṃ nibaddhuposatho, tampi asakkontassa paṭhamapavāraṇato paṭṭhāya eko addhamāso pāṭihāriyapakkhoyeva nāma. Aṭṭhaṅgasusamāgatanti aṭṭhahi guṇaṅgehi samannāgataṃ. Yopissa mādiso naroti yopi satto mādiso bhaveyya. Sakkopi kira vuttappakārassa uposathakammassa guṇaṃ jānitvā dve devalokasampattiyo pahāya māsassa aṭṭha vāre uposathaṃ upavasati. Tasmā evamāha. Aparo nayo – yopissa mādiso naroti yopi satto mādiso assa, mayā pattaṃ [Pg.124] sampattiṃ pāpuṇituṃ iccheyyāti attho. Sakkā hi evarūpena uposathakammena sakkasampattiṃ pāpuṇitunti ayamettha adhippāyo.

"Y el período extraordinario" (pāṭihāriyapakkhañca): en este pasaje, el llamado "pāṭihāriyapakkha" es el Uposatha observado continuamente durante los tres meses de la residencia de lluvia (vassa). Para quien no puede hacer eso, es el Uposatha continuo durante un mes entre las dos ceremonias de Pavāraṇā. Para quien tampoco puede hacer eso, se denomina "pāṭihāriyapakkha" a la quincena que comienza desde la primera Pavāraṇā. "Dotado de los ocho factores" significa poseer los ocho miembros de la virtud. "Incluso un hombre como yo": se refiere a cualquier ser que sea como Sakka. Se dice que incluso Sakka, conociendo el valor del acto del Uposatha, deja de lado los placeres del mundo celestial y observa el Uposatha ocho días al mes; por eso dijo esto. Otro método de interpretación es: "Cualquier ser que sea como yo y desee alcanzar la gran prosperidad que yo he alcanzado". El sentido aquí es que ciertamente es posible alcanzar la gloria de Sakka mediante un acto de Uposatha de tal naturaleza; esta es la intención de Sakka.

Vusitavāti vutthavāso. Katakaraṇīyoti catūhi maggehi kattabbakiccaṃ katvā ṭhito. Ohitabhāroti khandhabhārakilesabhāraabhisaṅkhārabhāre otāretvā ṭhito. Anuppattasadatthoti sadattho vuccati arahattaṃ, taṃ anuppatto. Parikkhīṇabhavasaṃyojanoti yena saṃyojanena baddho bhavesu ākaḍḍhīyati, tassa khīṇattā parikkhīṇabhavasaṃyojano. Sammadaññā vimuttoti hetunā nayena kāraṇena jānitvā vimutto. Kallaṃ vacanāyāti yuttaṃ vattuṃ.

"Vusitavā" significa aquel que ha vivido la vida santa (ha completado la práctica del sendero). "Katakaraṇīyo" significa aquel que permanece habiendo realizado lo que debía hacerse mediante los cuatro senderos nobles. "Ohitabhāro" significa aquel que permanece habiendo descargado el fardo de los agregados, el fardo de las impurezas y el fardo de las formaciones volitivas (karmas). "Anuppattasadattho": se llama "sadattha" al estado de Arahant; significa que ha alcanzado ese beneficio propio. "Parikkhīṇabhavasaṃyojano": debido a la extinción de los grilletes por los cuales uno es arrastrado y atado a las existencias, se dice que tiene los grilletes de la existencia destruidos. "Sammadaññā vimutto" significa liberado tras conocer mediante el método correcto y la causalidad. "Kallaṃ vacanāya" significa que es apropiado decirlo.

Yopissa mādiso naroti yopi mādiso khīṇāsavo assa, sopi evarūpaṃ uposathaṃ upavaseyyāti uposathakammassa guṇaṃ jānanto evaṃ vadeyya. Aparo nayo yopissa mādiso naroti yopi satto mādiso assa, mayā pattaṃ sampattiṃ pāpuṇituṃ iccheyyāti attho. Sakkā hi evarūpena uposathakammena khīṇāsavasampattiṃ pāpuṇitunti ayamettha adhippāyo. Aṭṭhamaṃ uttānatthameva.

"Incluso un hombre como yo": cualquier ser que sea un Arahant (khīṇāsavo) como yo, también debería observar tal Uposatha; conociendo el valor del acto del Uposatha, así lo diría. Otro método es: "Cualquier ser que sea como yo y desee alcanzar la gran prosperidad (del estado de Arahant)"; este es el significado. Pues ciertamente es posible alcanzar la perfección de un Arahant mediante un acto de Uposatha de tal naturaleza; esta es la intención en este pasaje respecto a los Arahants. El octavo sutta tiene un significado evidente.

9. Sukhumālasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Sukhumāla Sutta

39. Navame sukhumāloti niddukkho. Paramasukhumāloti paramaniddukkho. Accantasukhumāloti satataniddukkho. Imaṃ bhagavā kapilapure nibbattakālato paṭṭhāya niddukkhabhāvaṃ gahetvā āha, cariyakāle pana tena anubhūtadukkhassa anto natthīti. Ekatthāti ekissā pokkharaṇiyā. Uppalaṃ vappatīti uppalaṃ ropeti. Sā nīluppalavanasañchannā hoti. Padumanti paṇḍarapadumaṃ. Puṇḍarīkanti rattapadumaṃ. Evaṃ itarāpi dve padumapuṇḍarīkavanehi sañchannā honti. Bodhisattassa kira sattaṭṭhavassikakāle rājā amacce pucchi – ‘‘taruṇadārakā katarakīḷikaṃ piyāyantī’’ti? Udakakīḷikaṃ devāti. Tato rājā kuddālakammakārake sannipātetvā pokkharaṇiṭṭhānāni gaṇhāpesi. Atha sakko devarājā āvajjento taṃ pavattiṃ ñatvā – ‘‘na yutto mahāsattassa mānusakaparibhogo, dibbaparibhogo yutto’’ti vissakammaṃ āmantetvā – ‘‘gaccha, tāta, mahāsattassa kīḷābhūmiyaṃ pokkharaṇiyo māpehī’’ti āha. Kīdisā hontu[Pg.125], devāti? Apagatakalalakaddamā hontu vippakiṇṇamaṇimuttapavāḷikā sattaratanamayapākāraparikkhittā pavāḷamayauṇhīsehi maṇimayasopānabāhukehi suvaṇṇarajatamaṇimayaphalakehi sopānehi samannāgatā. Suvaṇṇarajatamaṇipavāḷamayā cettha nāvā hontu, suvaṇṇanāvāya rajatapallaṅko hotu, rajatanāvāya suvaṇṇapallaṅko, maṇināvāya pavāḷapallaṅko, pavāḷanāvāya maṇipallaṅko, suvaṇṇarajatamaṇipavāḷamayāva udakasecananāḷikā hontu, pañcavaṇṇehi ca padumehi sañchannā hontūti. ‘‘Sādhu, devā’’ti vissakammadevaputto sakkassa paṭissutvā rattibhāge otaritvā rañño gāhāpitapokkharaṇiṭṭhānesuyeva teneva niyāmena pokkharaṇiyo māpesi.

39. En el noveno sutta, 'sukhumālo' significa estar libre del sufrimiento del cuerpo y de la mente. 'Paramasukhumālo' significa supremamente libre del sufrimiento del cuerpo y de la mente. 'Accantasukhumālo' significa constantemente libre del sufrimiento del cuerpo y de la mente. El Bendito dijo esto refiriéndose al estado de estar libre de sufrimiento desde el momento de su nacimiento en la ciudad de Kapilavatthu; sin embargo, debe entenderse que durante su tiempo como Bodhisatta cumpliendo las perfecciones, no hubo fin al sufrimiento que experimentó. 'Ekatthā' se refiere a un solo estanque de lotos. 'Uppalaṃ vappatīti' significa que se plantan lotos azules; dicho estanque queda cubierto por un bosque de lotos azules. 'Paduma' se refiere al loto blanco (paṇḍarapaduma) y 'puṇḍarīka' se refiere al loto rojo (rattapaduma). Del mismo modo, debe entenderse que los otros dos estanques estaban cubiertos por bosques de lotos blancos y rojos respectivamente. Se dice que cuando el Bodhisatta tenía siete u ocho años, el rey preguntó a sus ministros: '¿Qué tipo de juego disfrutan los niños pequeños?'. Ellos respondieron: 'Majestad, disfrutan del juego en el agua'. Entonces el rey reunió a los trabajadores de la azada e hizo que prepararan los sitios para los estanques de lotos. Entonces Sakka, el rey de los devas, al reflexionar y conocer este hecho, pensó: 'No es apropiado que el Gran Ser use objetos humanos; el uso de objetos celestiales es lo adecuado'. Llamando a Vissakamma, le dijo: 'Ve, querido, y crea estanques de lotos en el terreno de juegos del Gran Ser'. Vissakamma preguntó: 'Majestad, ¿cómo deben ser?'. Sakka respondió: 'Que estén libres de lodo negro y fango, que tengan esparcidas gemas, perlas y corales, y que estén rodeados por muros hechos de los siete tipos de joyas. Que posean escaleras con pasamanos de rubíes, con peldaños de oro, plata y rubíes, y con remates de coral. Que en estos estanques haya botes hechos de oro, plata, rubíes y coral; en el bote de oro que haya un trono de plata, en el de plata un trono de oro, en el de rubíes un trono de coral, y en el de coral un trono de rubíes. Que haya vasijas para rociar agua hechas también de oro, plata, rubíes y coral, y que los estanques estén cubiertos por lotos de cinco colores'. Vissakamma, el hijo de los devas, asintió diciendo: 'Está bien, Majestad', y descendiendo durante la noche, creó los estanques exactamente en los lugares elegidos por el rey y de la misma manera que se le ordenó.

Nanu cetā apagatakalalakaddamā, kathamettha padumāni pupphiṃsūti? So kira tāsu pokkharaṇīsu tattha tattha suvaṇṇarajatamaṇipavāḷamayā khuddakanāvāyo māpetvā ‘‘etā kalalakaddamapūritā ca hontu, pañcavaṇṇāni cettha padumāni pupphantū’’ti adhiṭṭhāsi. Evaṃ pañcavaṇṇāni padumāni pupphiṃsu, reṇuvaṭṭiyo uggantvā udakapiṭṭhaṃ ajjhottharitvā vicaranti. Pañcavidhā bhamaragaṇā upakūjantā vicaranti. Evaṃ tā māpetvā vissakammo devapurameva gato. Tato vibhātāya rattiyā mahājano disvā ‘‘mahāpurissassa māpitā bhavissantī’’ti gantvā rañño ārocesi. Rājā mahājanaparivāro gantvā pokkharaṇiyo disvā ‘‘mama puttassa puññiddhiyā devatāhi māpitā bhavissantī’’ti attamano ahosi. Tato paṭṭhāya mahāpuriso udakakīḷikaṃ agamāsi.

¿No es cierto que estos estanques carecían de lodo negro? Entonces, ¿cómo florecieron allí los lotos? Esta es la pregunta. Se dice que Vissakamma creó en esos estanques, aquí y allá, pequeños botes hechos de oro, plata, rubíes y coral, y determinó: 'Que estos botes se llenen de fango y lodo, y que en ellos florezcan lotos de cinco colores'. Debido a esta determinación, los lotos de cinco colores florecieron; las masas de polen se elevaron y cubrieron la superficie del agua. Enjambres de abejas de cinco clases revoloteaban zumbando. Después de crear esto, Vissakamma regresó a la ciudad de los devas. Al amanecer, la gente, al verlos, pensó: 'Estos deben haber sido creados para el Gran Ser', y fueron a informar al rey. El rey, rodeado por una gran multitud, fue, vio los estanques y se regocijó pensando: 'Han sido creados por el poder del mérito de mi hijo'. A partir de entonces, el Gran Ser acudía a jugar en el agua.

Yāvadeva mamatthāyāti ettha yāvadevāti payojanāvadhiniyāmavacanaṃ, yāva mameva atthāya, natthettha aññaṃ kāraṇanti attho. Na kho panassāhanti na kho panassa ahaṃ. Akāsikaṃ candananti asaṇhaṃ candanaṃ. Kāsikaṃ, bhikkhave, su me taṃ veṭhananti, bhikkhave, veṭhanampi me kāsikaṃ hoti. Ettha hi suiti ca tanti ca nipātamattaṃ, meti sāmivacanaṃ. Veṭhanampi me saṇhameva hotīti dasseti. Kāsikā kañcukāti pārupanakañcukopi saṇhakañcukova. Setacchattaṃ dhārīyatīti mānusakasetacchattampi dibbasetacchattampi uparidhāritameva hoti. Mā naṃ phusi sītaṃ vāti [Pg.126] mā etaṃ bodhisattaṃ sītaṃ vā uṇhādīsu vā aññataraṃ phusatūti attho.

En la frase 'yāvadeva mamatthāya', el término 'yāvadeva' se utiliza para delimitar el propósito; significa 'únicamente para mi beneficio', indicando que no hay otra razón para la creación de los estanques y el cultivo de los lotos. 'Na kho panassāhaṃ' debe dividirse como 'na kho pana assa ahaṃ'. 'Kāsikaṃ candanaṃ' se refiere al sándalo de la región de Kāsī, que es extremadamente fino y suave. En 'kāsikaṃ, bhikkhave, su me taṃ veṭhanaṃ', significa: 'Monjes, mi turbante también es de Kāsī'. Aquí, 'su' y 'taṃ' son meras partículas, y 'me' es el caso genitivo. Esto muestra que 'incluso mi turbante era muy delicado'. 'Kāsikā kañcukā' significa que incluso la túnica exterior era una túnica de tela fina de Kāsī. 'Setacchattaṃ dhārīyati' significa que se sostenía sobre él tanto una sombrilla blanca humana como una sombrilla blanca celestial. 'Mā naṃ phusi sītaṃ vā' significa 'que ni el frío ni el calor ni ninguna otra inclemencia afecten a este Bodhisatta'.

Tayo pāsādā ahesunti bodhisatte kira soḷasavassuddesike jāte suddhodanamahārājā ‘‘puttassa vasanakapāsāde kāressāmī’’ti vaḍḍhakino sannipātāpetvā bhaddakena nakkhattamuhuttena navabhūmikataparikammaṃ kāretvā tayo pāsāde kārāpesi. Te sandhāyetaṃ vuttaṃ. Hemantikotiādīsu yattha sukhaṃ hemante vasituṃ, ayaṃ hemantiko. Itaresupi eseva nayo. Ayaṃ panettha vacanattho – hemante vāso hemantaṃ, hemantaṃ arahatīti hemantiko. Itaresupi eseva nayo.

'Tayo pāsādā ahesuṃ' significa que cuando el Bodhisatta cumplió dieciséis años, el gran rey Suddhodana, pensando 'haré construir palacios para que mi hijo viva', reunió a los carpinteros y, en un momento astrológico favorable, hizo preparar el terreno y construir tres palacios. El Bendito dijo esto refiriéndose a esos palacios. En términos como 'hemantiko' (invernal), se refiere al palacio donde es placentero vivir durante la estación fría. El mismo principio se aplica a los demás términos (veraniego y de la estación de lluvias). El significado gramatical de 'hemantiko' es: una morada para el invierno, o lo que es adecuado para el invierno. El mismo método de interpretación se aplica a los otros términos.

Tattha hemantiko pāsādo navabhūmako ahosi, bhūmiyo panassa uṇhautuggāhāpanatthāya nīcā ahesuṃ. Tattha dvāravātapānāni suphusitakavāṭāni ahesuṃ nibbivarāni. Cittakammampi karontā tattha tattha pajjalite aggikkhandheyeva akaṃsu. Bhūmattharaṇaṃ panettha kambalamayaṃ, tathā sāṇivitānanivāsanapārupanaveṭhanāni. Vātapānāni uṇhaggāhāpanatthaṃ divā vivaṭāni rattiṃ pihitāni honti.

Entre ellos, el palacio invernal tenía nueve niveles, y sus techos eran bajos para retener el calor. Allí, las puertas y ventanas tenían paneles que encajaban perfectamente, sin grietas. Los artistas que realizaban las pinturas decorativas representaron en diversos lugares imágenes de hogueras ardientes. Las alfombras en este palacio eran de lana; del mismo modo, las cortinas, los doseles, las vestiduras interiores, los mantos y los turbantes eran de lana. Las ventanas se mantenían abiertas durante el día para dejar entrar el calor y se cerraban durante la noche.

Gimhiko pana pañcabhūmako ahosi. Sītautuggāhāpanatthaṃ panettha bhūmiyo uccā asambādhā ahesuṃ. Dvāravātapānāni nātiphusitāni savivarāni sajālāni ahesuṃ. Cittakamme uppalāni padumāni puṇḍarīkāniyeva akaṃsu. Bhūmattharaṇaṃ panettha dukūlamayaṃ, tathā sāṇivitānanivāsanapārupanaveṭhanāni. Vātapānasamīpesu cettha nava cāṭiyo ṭhapetvā udakassa pūretvā nīluppalādīhi sañchādenti. Tesu tesu padesesu udakayantāni karonti, yehi deve vassante viya udakadhārā nikkhamanti. Antopāsāde tattha tattha kalalapūrā doṇiyo ṭhapetvā pañcavaṇṇāni padumāni ropayiṃsu. Pāsādamatthake sukkhamahiṃsacammaṃ bandhitvā yantaṃ parivattetvā yāva chadanapiṭṭhiyā pāsāṇe āropetvā tasmiṃ vissajjenti. Tesaṃ camme pavaṭṭantānaṃ saddo meghagajjitaṃ viya hoti. Dvāravātapānāni panettha divā pihitāni honti rattiṃ vivaṭāni.

El palacio para el verano, por su parte, tenía cinco pisos. En este palacio, para permitir la captación del aire fresco, los pisos eran elevados y espaciosos. Las puertas y ventanas no estaban demasiado ajustadas, sino que tenían aberturas y estaban provistas de celosías. En las pinturas ornamentales, representaron únicamente diversas clases de lotuses: rojos, azules y blancos. Las alfombras eran de fina tela blanca, al igual que las cortinas, los toldos, las vestiduras y los turbantes. Cerca de las ventanas de este palacio colocaron nueve grandes vasijas nuevas llenas de agua y las cubrieron con lotuses azules y otras flores. En diversos lugares instalaron mecanismos de agua de los cuales brotaban chorros de agua como si estuviera lloviendo. En el interior del palacio, en varios puntos, colocaron artesas llenas de lodo donde plantaron lotuses de cinco colores. En la parte superior del palacio, fijaron una piel seca de búfalo y, haciendo girar un mecanismo, subieron piedras hasta el borde del tejado y las soltaron sobre dicha piel. El sonido de las piedras rodando sobre la piel era como el fragor del trueno. En este palacio, las puertas y ventanas permanecían cerradas durante el día y se abrían por la noche.

Vassiko [Pg.127] sattabhūmako ahosi. Bhūmiyo panettha dvinnampi utūnaṃ gāhāpanatthāya nātiuccā nātinīcā akaṃsu. Ekaccāni dvāravātapānāni suphusitāni, ekaccāni savivarāni. Tattha cittakammampi kesuci ṭhānesu pajjalitaaggikkhandhavasena, kesuci jātassaravasena kataṃ. Bhūmattharaṇādīni panettha kambaladukūlavasena ubhayamissakāni. Ekacce dvāravātapānā rattiṃ vivaṭā divā pihitā, ekacce divā vivaṭā rattiṃ pihitā. Tayopi pāsādā ubbedhena samappamāṇā. Bhūmikāsu pana nānattaṃ ahosi.

El palacio para la estación de las lluvias tenía siete pisos. En este palacio, los pisos se construyeron de una altura media, ni muy altos ni muy bajos, para adecuarse al clima. Algunas puertas y ventanas estaban bien ajustadas, mientras que otras tenían aberturas. Las pinturas ornamentales en algunos lugares representaban grandes hogueras ardientes y, en otros, escenas de lagos naturales con sus lotuses. Las alfombras y demás tejidos estaban hechos de una mezcla de lana y fina tela blanca. Algunas puertas y ventanas se abrían de noche y se cerraban de día, mientras que otras se abrían de día y se cerraban de noche. Los tres palacios eran de la misma altura total, aunque diferían en el número de pisos.

Evaṃ niṭṭhitesu pāsādesu rājā cintesi – ‘‘putto me vayappatto, chattamassa ussāpetvā rajjasiriṃ passissāmī’’ti. So sākiyānaṃ paṇṇāni pahiṇi – ‘‘putto me vayappatto, rajje naṃ patiṭṭhāpessāmi, sabbe attano attano gehesu vayappattā, dārikā imaṃ gehaṃ pesentū’’ti. Te sāsanaṃ sutvā – ‘‘kumāro kevalaṃ dassanakkhamo rūpasampanno, na kiñci sippaṃ jānāti, dārabharaṇaṃ kātuṃ na sakkhissati, na mayaṃ dhītaro dassāmā’’ti āhaṃsu. Rājā taṃ pavattiṃ sutvā puttassa santikaṃ gantvā ārocesi. Bodhisatto ‘‘kiṃ sippaṃ dassetuṃ vaṭṭati, tātā’’ti āha. Sahassathāmadhanuṃ āropetuṃ vaṭṭati, tātāti. Tena hi āharāpethāti. Rājā āharāpetvā adāsi. Dhanuṃ purisasahassaṃ āropeti, purisasahassaṃ oropeti. Mahāpuriso dhanuṃ āharāpetvā pallaṅke nisinnova jiyaṃ pādaṅguṭṭhake veṭhetvā kaḍḍhanto pādaṅguṭṭhakeneva dhanuṃ āropetvā vāmena hatthena daṇḍe gahetvā dakkhiṇena hatthena kaḍḍhitvā jiyaṃ pothesi. Sakalanagaraṃ uppatanākārappattaṃ ahosi. ‘‘Kiṃ saddo eso’’ti ca vutte ‘‘devo gajjatī’’ti āhaṃsu. Athaññe ‘‘tumhe na jānātha, na devo gajjati, aṅgīrasassa kumārassa sahassathāmadhanuṃ āropetvā jiyaṃ pothentassa jiyappahārasaddo eso’’ti āhaṃsu. Sākiyā tāvatakeneva āraddhacittā ahesuṃ.

Una vez terminados los palacios, el rey Sudhodana pensó: «Mi hijo ha alcanzado la madurez; tras coronarlo con el parasol real, contemplaré su esplendor monárquico». Envió mensajes a los Sakyas diciendo: «Mi hijo ha llegado a la mayoría de edad; lo estableceré en el trono. Que todos envíen a las hijas que en sus casas hayan alcanzado la madurez a este palacio de mi hijo». Al oír el mensaje, los Sakyas dijeron: «El príncipe es meramente apuesto y dotado de gran belleza, pero no conoce arte alguno; no será capaz de mantener a una esposa. No le daremos a nuestras hijas». El rey, al escuchar esto, fue ante su hijo y se lo comunicó. El Bodhisatta preguntó: «¿Qué arte conviene que demuestre, padre?». El rey respondió: «Conviene tensar el arco que requiere la fuerza de mil hombres, hijo mío». Él dijo: «Entonces, que lo traigan». El rey lo mandó traer y se lo entregó. Mil hombres eran necesarios para tensar ese arco. El Gran Hombre mandó traer el arco y, sentado en su trono, enrolló la cuerda en su dedo pulgar del pie y, tirando de ella, tensó el arco usando solo el pulgar; sosteniendo el arco con la mano izquierda y tirando de la cuerda con la derecha, hizo vibrar la cuerda. Toda la ciudad de Kapilavatthu pareció estremecerse. Al preguntar «¿Qué es ese sonido?», algunos decían: «Es el trueno». Otros respondieron: «No sabéis nada; no es el trueno. Es el sonido de la cuerda del arco al ser pulsada por el príncipe Angirasa, quien ha tensado el arco de mil hombres». Solo con esto, los Sakyas quedaron complacidos en sus corazones.

Mahāpuriso ‘‘aññaṃ kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Aṭṭhaṅgulamattabahalaṃ ayopaṭṭaṃ kaṇḍena vinivijjhituṃ vaṭṭatīti. Taṃ vinivijjhitvā ‘‘aññaṃ kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Caturaṅgulabahalaṃ asanaphalakaṃ vinivijjhituṃ vaṭṭatīti. Taṃ vinivijjhitvā ‘‘aññaṃ kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Vidatthibahalaṃ udumbaraphalakaṃ vinivijjhituṃ [Pg.128] vaṭṭatīti. Taṃ vinivijjhitvā ‘‘aññaṃ kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Yante baddhaṃ phalakasataṃ vinivijjhituṃ vaṭṭatīti. Taṃ vinivijjhitvā ‘‘aññaṃ kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Saṭṭhipaṭalaṃ sukkhamahiṃsacammaṃ vinivijjhituṃ vaṭṭatīti. Tampi vinivijjhitvā ‘‘aññaṃ kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Tato vālikasakaṭādīni ācikkhiṃsu. Mahāsatto vālikasakaṭampi palālasakaṭampi vinivijjhitvā udake ekusabhappamāṇaṃ kaṇḍaṃ pesesi, thale aṭṭhausabhappamāṇaṃ. Atha naṃ ‘‘idāni vātiṅgaṇasaññāya vālaṃ vijjhituṃ vaṭṭatī’’ti āhaṃsu. Tena hi bandhāpethāti. Saddantare bajjhatu, tātāti. Purato gacchantu, gāvutantare bandhantūti. Purato gacchantu, addhayojane bandhantūti. Purato gacchantu yojane bandhantūti. Bandhāpetha, tātāti yojanamatthake vātiṅgaṇasaññāya vālaṃ bandhāpetvā rattandhakāre meghapaṭalacchannāsu disāsu kaṇḍaṃ khipi, taṃ gantvā yojanamatthake vālaṃ phāletvā pathaviṃ pāvisi. Na kevalañca ettakameva, taṃ divasaṃ pana mahāsatto loke vattamānasippaṃ sabbameva sandassesi. Sakyarājāno attano attano dhītaro alaṅkaritvā pesayiṃsu, cattālīsasahassanāṭakitthiyo ahesuṃ. Mahāpuriso tīsu pāsādesu devo maññe paricārento mahāsampattiṃ anubhavati.

El Gran Hombre preguntó: «¿Qué otra cosa conviene hacer?». Dijeron: «Conviene atravesar con una flecha una plancha de hierro de ocho dedos de espesor». Tras atravesarla, preguntó: «¿Qué más conviene hacer?». Dijeron: «Atravesar un tablón de madera de Asana de cuatro dedos de espesor». Después de atravesarlo, preguntó: «¿Qué más?». Dijeron: «Atravesar un tablón de madera de higuera de un palmo de espesor». Tras atravesarlo, preguntó: «¿Qué más?». Dijeron: «Atravesar cien tablones atados a un mecanismo». Al atravesarlos, preguntó: «¿Qué más?». Dijeron: «Atravesar sesenta capas de piel seca de búfalo». También atravesó eso y preguntó: «¿Qué más?». Entonces le indicaron carros de arena y de paja. El Gran Ser, tras atravesar tanto el carro de arena como el de paja, disparó una flecha que recorrió una distancia de un usabha en el agua y de ocho usabhas en tierra firme. Entonces le dijeron: «Ahora conviene acertar a un pelo teniendo como blanco una berenjena». Él dijo: «Entonces, que lo aten». Al preguntar a qué distancia, dijeron: «A la distancia de un grito, hijo». Él dijo: «Que vayan más allá y lo aten a un cuarto de legua (gāvuta)». Luego: «Que vayan más allá y lo aten a media legua». Y finalmente: «Que lo aten a una legua». Habiendo hecho atar el pelo a una legua de distancia con una berenjena como referencia, en la oscuridad de la noche y en una dirección cubierta por nubes, disparó la flecha; esta voló, partió el pelo a la distancia de una legua y se hundió en la tierra. No solo mostró esto, sino que aquel día el Gran Ser demostró todas las artes existentes en el mundo. Los reyes Sakyas enviaron a sus propias hijas debidamente adornadas, y hubo cuarenta mil bailarinas. El Gran Hombre disfrutaba de su gran prosperidad en los tres palacios, cual si fuera un dios.

Nippurisehīti purisavirahitehi. Na kevalaṃ cettha tūriyāneva nippurisāni, sabbaṭṭhānānipi nippurisāneva. Dovārikāpi itthiyova, nhāpanādiparikammakarāpi itthiyova. Rājā kira ‘‘tathārūpaṃ issariyasukhasampattiṃ anubhavamānassa purisaṃ disvā parisaṅkā uppajjati, sā me puttassa mā ahosī’’ti sabbakiccesu itthiyova ṭhapesi. Paricārayamānoti modamāno. Na heṭṭhāpāsādaṃ orohāmīti pāsādato heṭṭhā na otarāmi. Iti maṃ cattāro māse añño sikhābaddho puriso nāma passituṃ nālattha. Yathāti yena niyāmena. Dāsakammakaraporisassāti dāsānañceva devasikabhattavetanābhatānaṃ kammakarānañca nissāya jīvamānapurisānañca. Kaṇājakanti sakuṇḍakabhattaṃ. Bilaṅgadutiyanti kañjikadutiyaṃ.

"Sin hombres" (nippurisehi) significa desprovisto de hombres. En este palacio, no solo los instrumentos musicales carecían de hombres, sino que todos los lugares estaban sin hombres. Incluso las porteras eran únicamente mujeres, y quienes realizaban servicios como el baño eran únicamente mujeres. Se dice que el Rey (Suddhodana) pensó: "Al ver a un hombre mientras experimenta tal éxito de soberanía y felicidad, podría surgir una sospecha; que eso no le ocurra a mi hijo", por lo que empleó solo mujeres en todas las tareas. "Deleitándose" (paricārayamāno) significa regocijándose. "No bajé del palacio" significa que no descendía de la planta superior. Así, durante cuatro meses, ningún otro hombre con el cabello recogido pudo verme. "De la manera" (yathā) significa según el modo. "Para los esclavos y trabajadores" se refiere a los esclavos y a los jornaleros que viven de su ración diaria de comida y salario. "Arroz con salvado" (kaṇājaka) es arroz mezclado con salvado. "Con vinagre" (bilaṅgadutiya) se refiere a tener gachas fermentadas como acompañamiento.

Evarūpāya iddhiyāti evaṃjātikāya puññiddhiyā samannāgatassa. Evarūpena ca sukhumālenāti evaṃjātikena ca niddukkhabhāvena. Sokhumālenātipi [Pg.129] pāṭho. Evaṃ tathāgato ettakena ṭhānena attano sirisampattiṃ kathesi. Kathento ca na uppilāvitabhāvatthaṃ kathesi, ‘‘evarūpāyapi pana sampattiyā ṭhito pamādaṃ akatvā appamattova ahosi’’nti appamādalakkhaṇasseva dīpanatthaṃ kathesi. Teneva assutavā kho puthujjanotiādimāha. Tattha paranti parapuggalaṃ. Jiṇṇanti jarājiṇṇaṃ. Aṭṭīyatīti aṭṭo pīḷito hoti. Harāyatīti hiriṃ karoti lajjati. Jigucchatīti asuciṃ viya disvā jigucchaṃ uppādeti. Attānaṃyeva atisitvāti jarādhammampi samānaṃ attānaṃ atikkamitvā aṭṭīyati harāyatīti attho. Jarādhammoti jarāsabhāvo. Jaraṃ anatītoti jaraṃ anatikkanto, anto jarāya vattāmi. Iti paṭisañcikkhatoti evaṃ paccavekkhantassa. Yobbanamadoti yobbanaṃ nissāya uppajjanako mānamado. Sabbaso pahīyīti sabbākārena pahīno. Maggena pahīnasadiso katvā dassito. Na panesa maggena pahīno, paṭisaṅkhānena pahīnova kathitoti veditabbo. Bodhisattassa hi devatā jarāpattaṃ dassesuṃ. Tato paṭṭhāya yāva arahattā antarā mahāsattassa yobbanamado nāma na uppajjati. Sesapadadvayepi eseva nayo. Ettha pana ārogyamadoti ahaṃ nirogoti ārogyaṃ nissāya uppajjanako mānamado. Jīvitamadoti ahaṃ ciraṃ jīvīti taṃ nissāya uppajjanako mānamado. Sikkhaṃ paccakkhāyāti sikkhaṃ paṭikkhipitvā. Hīnāyāvattatīti hīnāya lāmakāya gihibhāvāya āvattati.

"Con tal éxito" (evarūpāya iddhiyā) se refiere a estar dotado de tal poder de mérito. "Con tal delicadeza" (evarūpena sukhumālena) significa con tal estado libre de sufrimiento; también existe la variante de lectura "sokhumālena". El Tathāgata describió su propia prosperidad de gloria hasta este punto. Al hablar, no lo hizo para jactarse, sino que habló para mostrar la característica de la diligencia (appamāda), diciendo: "Incluso estando en tal prosperidad, no fui negligente sino que permanecí diligente". Por esa razón dijo: "Un hombre común no instruido...", etc. En ese pasaje, "otro" (para) significa otra persona. "Envejecido" (jiṇṇa) significa decrépito por la vejez. "Se aflige" (aṭṭīyati) significa estar atribulado o presionado. "Siente vergüenza" (harāyati) significa tener pudor o timidez. "Siente asco" (jigucchati) significa generar repugnancia, viéndolo como algo impuro. "Afligiéndose de sí mismo" (attānaṃyeva atisitvā) significa que, aun estando sujeto a la vejez, trasciende su propia condición y se aflige y avergüenza; este es el significado. "Sujeto a la vejez" (jarādhamma) es la naturaleza de envejecer. "No ha superado la vejez" (jaraṃ anatīto) significa que no ha trascendido la vejez, que se encuentra dentro de ella. "Reflexionando así" (iti paṭisañcikkhato) se refiere a quien contempla de esta manera. "La intoxicación de la juventud" (yobbanamado) es la embriaguez del orgullo que surge basada en la juventud. "Abandonado por completo" (sabbaso pahīyi) significa eliminado en todos sus aspectos; se muestra como si fuera abandonado por el Sendero, pero debe entenderse que se refiere al abandono mediante la reflexión sabia. Las deidades mostraron al Bodhisatta a un ser que había alcanzado la vejez. Desde ese momento hasta alcanzar el estado de Arhat, la intoxicación de la juventud no volvió a surgir en el Gran Ser. El mismo principio se aplica a los otros dos términos. Aquí, "la intoxicación de la salud" (ārogyamado) es el orgullo que surge basado en la ausencia de enfermedad. "La intoxicación de la vida" (jīvitamado) es el orgullo basado en la longevidad. "Rechazando el entrenamiento" (sikkhaṃ paccakkhāya) significa renunciar a los preceptos. "Regresa a lo inferior" (hīnāyāvattati) significa volver a la condición baja de la vida laica.

Yathādhammāti byādhiādīhi yathāsabhāvā. Tathāsantāti yathā santā eva aviparītabyādhiādisabhāvāva hutvāti attho. Jigucchantīti parapuggalaṃ jigucchanti. Mama evaṃ vihārinoti mayhaṃ evaṃ jigucchāvihārena viharantassa evaṃ jigucchanaṃ nappatirūpaṃ bhaveyya nānucchavikaṃ. Sohaṃ evaṃ viharantoti so ahaṃ evaṃ paraṃ jigucchamāno viharanto, evaṃ vā iminā paṭisaṅkhānavihārena viharanto. Ñatvā dhammaṃ nirūpadhinti sabbūpadhivirahitaṃ nibbānadhammaṃ ñatvā. Sabbe made abhibhosmīti sabbe tayopi made abhibhaviṃ samatikkamiṃ. Nekkhamme daṭṭhu khematanti nibbāne khemabhāvaṃ disvā. Nekkhammaṃ daṭṭhu khematotipi pāṭho, nibbānaṃ khemato disvāti attho. Tassa [Pg.130] me ahu ussāhoti tassa mayhaṃ taṃ nekkhammasaṅkhātaṃ nibbānaṃ abhipassantassa ussāho ahu, vāyāmo ahosīti attho. Nāhaṃ bhabbo etarahi, kāmāni paṭisevitunti ahaṃ dāni duvidhepi kāme paṭisevituṃ abhabbo. Anivatti bhavissāmīti pabbajjato ca sabbaññutaññāṇato ca na nivattissāmi, anivattako bhavissāmi. Brahmacariyaparāyaṇoti maggabrahmacariyaparāyaṇo jātosmīti attho. Iti imāhi gāthāhi mahābodhipallaṅke attano āgamanīyavīriyaṃ kathesi.

"Según su naturaleza" (yathādhammā) se refiere a su estado natural debido a la enfermedad y otros factores. "Tal como son" (tathāsantā) significa permanecer exactamente en su naturaleza inalterable de enfermedad y vejez; este es el significado. "Sienten asco" (jigucchanti) significa que desprecian a otras personas. "Para mí, que vivo así" (mama evaṃ vihārino) significa que para mí, que vivo con tal reflexión sobre el asco, este desprecio no sería apropiado ni conveniente. "Yo, que vivo así" (so haṃ evaṃ viharanto) se refiere a aquel que vive despreciando a otros, o bien, que vive con esta reflexión sabia. "Habiendo conocido el Dhamma libre de sustratos" (ñatvā dhammaṃ nirūpadhiṃ) significa habiendo comprendido la naturaleza del Nibbāna, que carece de todo apego. "Superé todas las intoxicaciones" (sabbe made abhibhosmi) significa que trascendí las tres formas de embriaguez del orgullo. "Viendo la seguridad en la renuncia" (nekkhamme daṭṭhu khematan) significa habiendo percibido el estado libre de peligros en el Nibbāna. También existe la variante de lectura "nekkhammaṃ daṭṭhu khematoti", que significa ver el Nibbāna como seguridad. "Tuve esfuerzo" (tassa me ahu ussāho) significa que para mí, al contemplar ese Nibbāna definido como la liberación del ciclo de sufrimientos, surgió el esfuerzo o la energía. "No soy capaz ahora de disfrutar de los placeres sensuales" significa que ahora no soy apto para entregarme a las dos clases de deseos. "No retrocederé" (anivatti bhavissāmi) significa que no me desviaré de la vida monástica ni del conocimiento de la omnisciencia; seré alguien que no retrocede. "Dedicado a la vida santa" (brahmacariyaparāyaṇo) significa que estoy entregado a la práctica noble del Sendero. Con estos versos, el Buda describió su energía perseverante en el trono de la Gran Iluminación.

10. Ādhipateyyasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Discurso sobre la Supremacía

40. Dasame ādhipateyyānīti jeṭṭhakakāraṇato nibbattāni. Attādhipateyyantiādīsu attānaṃ jeṭṭhakaṃ katvā nibbattitaṃ guṇajātaṃ attādhipateyyaṃ. Lokaṃ jeṭṭhakaṃ katvā nibbattitaṃ lokādhipateyyaṃ. Navavidhaṃ lokuttaradhammaṃ jeṭṭhakaṃ katvā nibbattitaṃ dhammādhipateyyaṃ. Na iti bhavābhavahetūti iti bhavo, iti bhavoti evaṃ āyatiṃ, na tassa tassa sampattibhavassa hetu. Otiṇṇoti anupaviṭṭho. Yassa hi jāti antopaviṭṭhā, so jātiyā otiṇṇo nāma. Jarādīsupi eseva nayo. Kevalassa dukkhakkhandhassāti sakalassa vaṭṭadukkharāsissa. Antakiriyā paññāyethāti antakaraṇaṃ paricchedaparivaṭumakaraṇaṃ paññāyeyya. Ohāyāti pahāya. Pāpiṭṭhatareti lāmakatare. Āraddhanti paggahitaṃ paripuṇṇaṃ, āraddhattāva asallīnaṃ. Upaṭṭhitāti catusatipaṭṭhānavasena upaṭṭhitā. Upaṭṭhitattāva asammuṭṭhā. Passaddho kāyoti nāmakāyo ca karajakāyo ca passaddho vūpasantadaratho. Passaddhattāva asāraddho. Samāhitaṃ cittanti ārammaṇe cittaṃ sammā āhitaṃ suṭṭhu ṭhapitaṃ. Sammā āhitattāva ekaggaṃ. Adhipatiṃ karitvāti jeṭṭhakaṃ katvā. Suddhaṃ attānaṃ pariharatīti suddhaṃ nimmalaṃ katvā attānaṃ pariharati paṭijaggati, gopāyatīti attho. Ayañca yāva arahattamaggā pariyāyena suddhamattānaṃ pariharati nāma, phalappattova pana nippariyāyena suddhamattānaṃ pariharati.

40. En el décimo sutta, 'ādhipateyyāni' se refiere a aquellas cualidades que surgen por ser la causa principal o dominante. En pasajes como 'attādhipateyya', se refiere al conjunto de virtudes surgidas al tomarse a uno mismo como lo principal. 'Lokādhipateyya' es lo surgido al tomar al mundo de los seres como lo principal. 'Dhammādhipateyya' es lo surgido al tomar al Dhamma supramundano de nueve tipos como lo principal. 'Na iti bhavābhavahetū' significa que uno no se ha ordenado como monje por causa de la prosperidad en tal o cual existencia futura, pensando: 'así será mi éxito, así será mi riqueza'. 'Otiṇṇo' significa sumergido o entrado; pues aquel en cuyo interior ha penetrado el nacimiento se dice que está sumergido en el nacimiento. Lo mismo se aplica a la vejez y demás sufrimientos. 'Kevalassa dukkhakkhandhassa' se refiere a la totalidad de la masa de sufrimiento del ciclo de renacimientos. 'Antakiriyā paññāyetha' significa que se manifieste el poner fin, es decir, el acto de establecer un límite o término al sufrimiento. 'Ohāya' significa habiendo abandonado. 'Pāpiṭṭhatare' significa los más viles. 'Āraddha' significa sostenido y pleno; por el hecho mismo de estar sostenido, el esfuerzo no decae. 'Upaṭṭhitā' significa establecida por el poder de los cuatro fundamentos de la atención. Por estar establecida, la atención no se pierde. 'Passaddho kāyo' significa que tanto el cuerpo mental como el cuerpo físico están en calma, con la agitación apaciguada. Por estar en calma, no hay perturbación. 'Samāhitaṃ cittaṃ' significa la mente bien situada en el objeto. Por estar bien situada, es unificada. 'Adhipatiṃ karitvā' significa habiendo hecho de ello lo principal. 'Suddhaṃ attānaṃ pariharati' significa que uno se preserva, se cuida y se protege a sí mismo manteniéndose puro y libre de impurezas como la codicia. Esto significa que un monje, hasta el camino del Arhat, se preserva puro de manera figurada (pariyāyena), pero solo quien ha alcanzado el fruto (phalappatto) se preserva puro de manera absoluta (nippariyāyena).

Svākkhātotiādīni visuddhimagge (visuddhi. 1.147) vitthāritāni. Jānaṃ passaṃ viharantīti taṃ dhammaṃ jānantā passantā viharanti. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi ādhipateyyānīti [Pg.131] ettāvatā tīṇi ādhipateyyāni lokiyalokuttaramissakāni kathitāni.

Los términos como 'svākkhāto' han sido detallados en el Visuddhimagga. 'Jānaṃ passaṃ viharanti' significa que viven conociendo y viendo ese Dhamma. En la expresión 'Imāni kho, bhikkhave, tīṇi ādhipateyyāni', se exponen estas tres supremacías como una combinación de factores mundanos y supramundanos.

Pakubbatoti karontassa. Attā te purisa jānāti, saccaṃ vā yadi vā musāti yaṃ tvaṃ karosi, taṃ yadi vā yathāsabhāvaṃ yadi vā no yathāsabhāvanti tava attāva jānāti. Iminā ca kāraṇena veditabbaṃ ‘‘pāpakammaṃ karontassa loke paṭicchannaṭṭhānaṃ nāma natthī’’ti. Kalyāṇanti sundaraṃ. Atimaññasīti atikkamitvā maññasi. Attānaṃ parigūhasīti yathā me attāpi na jānāti, evaṃ naṃ parigūhāmīti vāyamasi. Attādhipateyyakoti attajeṭṭhako. Lokādhipoti lokajeṭṭhako. Nipakoti paññavā. Jhāyīti jhāyanto. Dhammādhipoti dhammajeṭṭhako. Saccaparakkamoti thiraparakkamo bhūtaparakkamo. Pasayha māranti māraṃ pasahitvā. Abhibhuyya antakanti idaṃ tasseva vevacanaṃ. Yo ca phusī jātikkhayaṃ padhānavāti yo jhāyī padhānavā māraṃ abhibhavitvā jātikkhayaṃ arahattaṃ phusi. So tādisoti so tathāvidho tathāsaṇṭhito. Lokavidūti tayo loke vidite pākaṭe katvā ṭhito. Sumedhoti supañño. Sabbesu dhammesu atammayo munīti sabbe tebhūmakadhamme taṇhāsaṅkhātāya tammayatāya abhāvena atammayo khīṇāsavamuni kadāci katthaci na hīyati na parihīyatīti vuttaṃ hotīti.

'Pakubbato' significa de quien realiza. 'Attā te purisa jānāti, saccaṃ vā yadi vā musā' significa que tu propio ser, oh hombre, sabe si lo que haces es veraz o falso. Por esta razón, debe entenderse que para aquel que comete una mala acción, no existe en el mundo un lugar que permanezca oculto. 'Kalyāṇaṃ' significa excelente. 'Atimaññasi' significa que desprecias o ignoras. 'Attānaṃ parigūhasi' significa que te esfuerzas por ocultar la maldad pensando: 'que ni mi propio ser lo sepa'. 'Attādhipateyyako' significa tenerse a uno mismo como jefe. 'Lokādhipo' significa tener al mundo de los seres como lo principal. 'Nipako' significa sabio. 'Jhāyī' significa el que medita quemando las impurezas. 'Dhammādhipo' significa tener al Dhamma como lo principal. 'Saccaparakkamo' significa aquel que posee un esfuerzo veraz y firme. 'Pasayha māraṃ' significa habiendo sometido a Mara. 'Abhibhuyya antakaṃ' es un sinónimo de la frase anterior. 'Yo ca phusi jātikkhayaṃ padhānavā' se refiere al meditador esforzado que, habiendo vencido a Mara, alcanzó el estado de Arhat, que es la extinción del nacimiento. 'So tādiso' significa que él es de tal naturaleza y condición. 'Lokavidū' significa que permanece habiendo comprendido claramente los tres mundos. 'Sumedho' significa de excelente sabiduría. 'Sabbesu dhammesu atammayo munī' significa que el sabio que ha agotado las contaminaciones no se identifica con ninguno de los fenómenos de los tres planos de existencia; debido a la ausencia de 'tammayatā' (el estado de estar hecho de eso), que es el deseo, no es afectado por él, por lo que se dice que nunca decae en ningún aspecto ni lugar.

Devadūtavaggo catuttho.

El cuarto capítulo es el de los Mensajeros Divinos (Devadūtavagga).

5. Cūḷavaggo

5. Cūḷavagga (El Capítulo Menor)

1. Sammukhībhāvasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Sammukhībhāva Sutta

41. Pañcamassa paṭhame sammukhībhāvāti sammukhībhāvena, vijjamānatāyāti attho. Pasavatīti paṭilabhati. Saddhāya sammukhībhāvāti yadi hi saddhā na bhaveyya, deyyadhammo na bhaveyya, dakkhiṇeyyasaṅkhātā paṭiggāhakapuggalā na bhaveyyuṃ, kathaṃ puññakammaṃ kareyya. Tesaṃ pana sammukhībhāvena sakkā kātunti tasmā ‘‘saddhāya sammukhībhāvā’’tiādimāha. Ettha ca dve [Pg.132] dhammā sulabhā deyyadhammā ceva dakkhiṇeyyā ca, saddhā pana dullabhā. Puthujjanassa hi saddhā athāvarā padavārena nānā hoti, teneva mahāmoggallānasadisopi aggasāvako pāṭibhogo bhavituṃ asakkonto āha – ‘‘dvinnaṃ kho te ahaṃ, āvuso, dhammānaṃ pāṭibhogo bhogānañca jīvitassa ca, saddhāya pana tvaṃyeva pāṭibhogo’’ti (udā. 18).

41. En el primer sutta del quinto capítulo, 'sammukhībhāvā' significa por la presencia o existencia manifiesta. 'Pasavati' significa obtiene. Sobre 'saddhāya sammukhībhāvā', se explica: si no hubiera fe, si no hubiera objetos para donar, y si no hubiera receptores dignos de ofrendas, ¿cómo se podría realizar un acto de mérito? Gracias a la presencia de estos factores, es posible realizar actos meritorios. Entre estos, los objetos para donar y los receptores dignos son fáciles de encontrar, pero la fe es difícil de obtener. Pues la fe de un individuo común es inestable y varía constantemente. Por ello, incluso un discípulo principal como Mahāmoggallāna, siendo incapaz de garantizar la fe ajena, dijo: 'Amigo, yo puedo ser el garante de estas dos cosas para ti: de tu vida y de tu riqueza; pero de la fe, solo tú mismo puedes ser el garante'.

2. Tiṭhānasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Tiṭhāna Sutta

42. Dutiye vigatamalamaccherenāti vigatamacchariyamalena. Muttacāgoti vissaṭṭhacāgo. Payatapāṇīti dhotahattho. Assaddho hi satakkhattuṃ hatthe dhovitvāpi malinahatthova hoti, saddho pana dānābhiratattā malinahatthopi dhotahatthova. Vossaggaratoti vossaggasaṅkhāte dāne rato. Yācayogoti yācituṃ yutto, yācakehi vā yogo assātipi yācayogo. Dānasaṃvibhāgaratoti dānaṃ dadanto saṃvibhāgañca karonto dānasaṃvibhāgarato nāma hoti.

42. En el segundo sutta, 'vigatamalamaccherena' significa con la mancha de la tacañería eliminada. 'Muttacāgo' significa alguien que practica la generosidad con desprendimiento. 'Payatapāṇi' significa de manos lavadas. En verdad, una persona sin fe, aunque se lave las manos cien veces, sigue teniendo las manos sucias de impurezas; pero una persona con fe, por su deleite en dar, se considera que tiene las manos limpias incluso si estuvieran manchadas. 'Vossaggarato' significa deleitarse en el acto de dar, que es el desprendimiento. 'Yācayogo' significa alguien a quien es apropiado pedirle, o alguien que es accesible para los mendicantes. 'Dānasaṃvibhāgarato' significa que quien entrega objetos y practica la distribución de los mismos se llama 'alguien que se deleita en dar y compartir'.

Dassanakāmo sīlavatanti dasapi yojanāni vīsampi tiṃsampi yojanasatampi gantvā sīlasampanne daṭṭhukāmo hoti pāṭaliputtakabrāhmaṇo viya saddhātissamahārājā viya ca. Pāṭaliputtassa kira nagaradvāre sālāya nisinnā dve brāhmaṇā kāḷavallimaṇḍapavāsimahānāgattherassa guṇakathaṃ sutvā ‘‘amhehi taṃ bhikkhuṃ daṭṭhuṃ vaṭṭatī’’ti dvepi janā nikkhamiṃsu. Eko antarāmagge kālamakāsi. Eko samuddatīraṃ patvā nāvāya mahātitthapaṭṭane oruyha anurādhapuraṃ āgantvā ‘‘kāḷavallimaṇḍapo kuhi’’nti pucchi. Rohaṇajanapadeti. So anupubbena therassa vasanaṭṭhānaṃ patvā cūḷanagaragāme dhuraghare nivāsaṃ gahetvā therassa āhāraṃ sampādetvā pātova vuṭṭhāya therassa vasanaṭṭhānaṃ pucchitvā gantvā janapariyante ṭhito theraṃ dūratova āgacchantaṃ disvā sakiṃ tattheva ṭhito vanditvā puna upasaṅkamitvā gopphakesu daḷhaṃ gahetvā vandanto ‘‘uccā, bhante, tumhe’’ti āha. Thero ca nātiucco nātirasso pamāṇayuttova, tena naṃ puna āha – ‘‘nātiuccā tumhe, tumhākaṃ [Pg.133] pana guṇā mecakavaṇṇassa samuddassa matthakena gantvā sakalajambudīpatalaṃ ajjhottharitvā gatā, ahampi pāṭaliputtanagaradvāre nisinno tumhākaṃ guṇakathaṃ assosi’’nti. So therassa bhikkhāhāraṃ datvā attano ticīvaraṃ paṭiyādetvā therassa santike pabbajitvā tassovāde patiṭṭhāya katipāheneva arahattaṃ pāpuṇi.

El deseo de ver a los virtuosos (dassanakāmo sīlavataṃ) significa que alguien desea ver a quienes están dotados de virtud, viajando incluso diez, veinte, treinta o hasta cien yojanas, tal como los dos brahmanes de Pāṭaliputta y el gran rey Saddhātissa. Se cuenta que dos brahmanes sentados en la sala de la puerta de la ciudad de Pāṭaliputta, al oír el relato de las cualidades del Venerable Mahānāga, quien residía en Kāḷavallimaṇḍapa, pensaron: «Debemos ver a ese monje», y ambos partieron. Uno falleció en el camino. El otro llegó a la costa del mar, descendió de un barco en el puerto de Mahātittha, fue a Anurādhapura y preguntó: «¿Dónde está Kāḷavallimaṇḍapa?». Le dijeron: «Está en la región de Rohaṇa». Siguiendo su camino, llegó al lugar de residencia del Thera, se alojó en la casa principal de la aldea de Cūḷanagara, preparó comida para el Thera y, muy temprano por la mañana, tras preguntar por su ubicación, fue allí. Parado en el límite del asentamiento, vio al Thera acercarse desde lejos; se postró una vez allí mismo, luego se acercó, sostuvo firmemente los tobillos del Thera y, mientras se postraba, dijo: «Señor, usted es muy alto». El Thera no era ni muy alto ni muy bajo, sino de estatura proporcionada; por eso, el brahmán le dijo de nuevo: «Señor, usted no es tan alto por su cuerpo, pero sus virtudes han cruzado sobre la superficie del océano de color oscuro, cubriendo y extendiéndose por toda la tierra de Jambudīpa. Yo mismo, sentado a las puertas de la ciudad de Pāṭaliputta, escuché el relato de sus virtudes». Él entregó la limosna de comida al Thera, preparó su propio juego de tres hábitos, se ordenó en presencia del Thera y, estableciéndose en sus instrucciones, alcanzó el estado de Arahant en pocos días.

Saddhātissamahārājāpi, ‘‘bhante, mayhaṃ vanditabbayuttakaṃ ekaṃ ayyaṃ ācikkhathā’’ti pucchi. Bhikkhū ‘‘maṅgalavāsī kuṭṭatissatthero’’ti āhaṃsu. Rājā mahāparivārena pañcayojanamaggaṃ agamāsi. Thero ‘‘kiṃ saddo eso, āvuso’’ti bhikkhusaṅghaṃ pucchi. ‘‘Rājā, bhante, tumhākaṃ dassanatthāya āgato’’ti. Thero cintesi – ‘‘kiṃ mayhaṃ mahallakakāle rājagehe kamma’’nti divāṭṭhāne mañce nipajjitvā bhūmiyaṃ lekhaṃ likhanto acchi. Rājā ‘‘kahaṃ thero’’ti pucchitvā ‘‘divāṭṭhāne’’ti sutvā tattha gacchanto theraṃ bhūmiyaṃ lekhaṃ likhantaṃ disvā ‘‘khīṇāsavassa nāma hatthakukkuccaṃ natthi, nāyaṃ khīṇāsavo’’ti avanditvāva nivatti. Bhikkhusaṅgho theraṃ āha – ‘‘bhante, evaṃvidhassa saddhassa pasannassa rañño kasmā vippaṭisāraṃ karitthā’’ti. ‘‘Āvuso, rañño pasādarakkhanaṃ na tumhākaṃ bhāro, mahallakattherassa bhāro’’ti vatvā aparabhāge anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyanto bhikkhusaṅghaṃ āha – ‘‘mayhaṃ kūṭāgāramhi aññampi pallaṅkaṃ attharathā’’ti. Tasmiṃ atthate thero – ‘‘idaṃ kūṭāgāraṃ antare appatiṭṭhahitvā raññā diṭṭhakāleyeva bhūmiyaṃ patiṭṭhātū’’ti adhiṭṭhahitvā parinibbāyi. Kūṭāgāraṃ pañcayojanamaggaṃ ākāsena agamāsi. Pañcayojanamagge dhajaṃ dhāretuṃ samatthā rukkhā dhajapaggahitāva ahesuṃ. Gacchāpi gumbāpi sabbe kūṭāgārābhimukhā hutvā aṭṭhaṃsu.

El gran rey Saddhātissa también preguntó: «Señores, indicadme un venerable que sea digno de mi veneración». Los monjes respondieron: «El Venerable Kuṭṭatissa, que reside en Maṅgala». El rey partió con un gran séquito en un viaje de cinco yojanas. El Thera preguntó a la asamblea de monjes: «Amigos, ¿qué es ese ruido?». «Señor, el rey ha venido para veros». El Thera pensó: «¿Qué provecho tengo yo, en mi vejez, con los asuntos del palacio real?». Entonces se acostó en un camastro en su lugar de descanso diurno y se quedó trazando marcas en el suelo. Cuando el rey preguntó: «¿Dónde está el Thera?» y escuchó: «En su estancia diurna», fue allí y vio al Thera trazando marcas en el suelo. Pensó: «Un Arahant no posee inquietud en las manos (hatthakukkucca); este hombre no es un Arahant», y se retiró sin postrarse. La comunidad de monjes le dijo al Thera: «Señor, ¿por qué habéis causado tal pesadumbre a un rey tan lleno de fe?». Él respondió: «Amigos, proteger la fe del rey no es carga vuestra, sino responsabilidad del anciano Thera». Más tarde, al momento de alcanzar el Parinibbāna en el elemento del Nibbāna sin remanente (anupādisesa-nibbānadhātu), dijo a la comunidad de monjes: «Extended otro lecho en mi pabellón funerario (kūṭāgāra)». Cuando estuvo preparado, el Thera determinó: «Que este pabellón no se asiente en el camino, sino que se pose en la tierra justo cuando el rey lo vea», y falleció. El pabellón viajó cinco yojanas a través del aire. En ese trayecto, los árboles capaces de sostener estandartes quedaron como si los estuvieran alzando. Incluso los arbustos y matorrales se inclinaron hacia el pabellón.

Raññopi paṇṇaṃ pahiṇiṃsu ‘‘thero parinibbuto, kūṭāgāraṃ ākāsena āgacchatī’’ti. Rājā na saddahi. Kūṭāgāraṃ ākāsena gantvā thūpārāmaṃ padakkhiṇaṃ katvā silācetiyaṭṭhānaṃ agamāsi. Cetiyaṃ saha vatthunā uppatitvā kūṭāgāramatthake aṭṭhāsi, sādhukārasahassāni pavattiṃsu. Tasmiṃ khaṇe mahābyagghatthero nāma lohapāsāde sattamakūṭāgāre nisinno bhikkhūnaṃ vinayakammaṃ karonto taṃ saddaṃ sutvā ‘‘kiṃ saddo [Pg.134] eso’’ti paṭipucchi. Bhante, maṅgalavāsī kuṭṭatissatthero parinibbuto, kūṭāgāraṃ pañcayojanamaggaṃ ākāsena āgataṃ, tattha so sādhukārasaddoti. Āvuso, puññavante nissāya sakkāraṃ labhissāmāti antevāsike khamāpetvā ākāseneva āgantvā taṃ kūṭāgāraṃ pavisitvā dutiyamañce nisīditvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Rājā gandhapupphacuṇṇāni ādāya gantvā ākāse ṭhitaṃ kūṭāgāraṃ disvā kūṭāgāraṃ pūjesi. Tasmiṃ khaṇe kūṭāgāraṃ otaritvā pathaviyaṃ patiṭṭhitaṃ. Rājā mahāsakkārena sarīrakiccaṃ kāretvā dhātuyo gahetvā cetiyaṃ akāsi. Evarūpā sīlavantānaṃ dassanakāmā nāma honti.

También enviaron un mensaje al rey diciendo: «El Thera ha fallecido; su pabellón funerario viene por el aire». El rey no lo creyó. El pabellón, viajando por el aire, rodeó la estupa de Thūpārāma por la derecha y se dirigió al lugar de la Silācetiya. La estupa se elevó junto con su terreno y se situó sobre la cima del pabellón; miles de aclamaciones de «¡Sādhu!» resonaron. En ese momento, un monje llamado el Venerable Mahābyaggha, sentado en el séptimo nivel de un pabellón del Palacio de Bronce (Lohapāsāda) mientras realizaba actos del Vinaya para los monjes, oyó aquel sonido y preguntó: «¿Qué es ese ruido?». Le respondieron: «Señor, el Venerable Kuṭṭatissa de Maṅgala ha fallecido y su pabellón ha llegado por el aire tras recorrer cinco yojanas; ese es el sonido de las aclamaciones». Él dijo: «Amigos, gracias a quienes poseen gran mérito, nosotros también recibiremos honores». Tras pedir perdón a sus discípulos, llegó por el aire, entró en aquel pabellón, se sentó en el segundo lecho y alcanzó el Parinibbāna en el elemento del Nibbāna sin remanente. El rey, llevando polvos de incienso y flores, fue y vio el pabellón suspendido en el aire y le rindió homenaje. En ese instante, el pabellón descendió y se asentó sobre la tierra. El rey, habiendo realizado las ceremonias fúnebres con gran honor, tomó las reliquias y construyó una estupa. Tales son los ejemplos de quienes desean ver a los virtuosos.

Saddhammaṃ sotumicchatīti tathāgatappaveditaṃ saddhammaṃ sotukāmo hoti piṇḍapātikattherādayo viya. Gaṅgāvanavāliaṅgaṇamhi kira tiṃsa bhikkhū vassaṃ upagatā anvaddhamāsaṃ uposathadivase catupaccayasantosabhāvanārāmamahāariyavaṃsañca (a. ni. 4.28) kathenti. Eko piṇḍapātikatthero pacchābhāgena āgantvā paṭicchannaṭṭhāne nisīdi. Atha naṃ eko gonaso jaṅghapiṇḍimaṃsaṃ saṇḍāsena gaṇhanto viya ḍaṃsi. Thero olokento gonasaṃ disvā ‘‘ajja dhammassavanantarāyaṃ na karissāmī’’ti gonasaṃ gahetvā thavikāya pakkhipitvā thavikāmukhaṃ bandhitvā avidūre ṭhāne ṭhapetvā dhammaṃ suṇantova nisīdi. Aruṇuggamanañca visaṃ vikkhambhetvā therassa tiṇṇaṃ phalānaṃ pāpuṇanañca visassa daṭṭhaṭṭhāneneva otaritvā pathavipavisanañca dhammakathikattherassa dhammakathāniṭṭhāpanañca ekakkhaṇeyeva ahosi. Tato thero āha – ‘‘āvuso eko me coro gahito’’ti thavikaṃ muñcitvā gonasaṃ vissajjesi. Bhikkhū disvā ‘‘kāya velāya daṭṭhattha, bhante’’ti pucchiṃsu. Hiyyo sāyanhasamaye, āvusoti. Kasmā, bhante, evaṃ bhāriyaṃ kammaṃ karitthāti. Āvuso, sacāhaṃ dīghajātikena daṭṭhoti vadeyyaṃ, nayimaṃ ettakaṃ ānisaṃsaṃ labheyyanti. Idaṃ tāva piṇḍapātikattherassa vatthu.

«Desea escuchar el Saddhamma» significa que desea escuchar el verdadero Dhamma proclamado por el Tathāgata, tal como el anciano Piṇḍapātika y otros. Se dice que en el recinto de Gaṅgāvanavāli, treinta monjes pasaron el retiro de las lluvias y cada quince días, en el día de Uposatha, predicaban el Mahā-Ariyavaṃsa (el Gran Linaje de los Nobles), que consiste en el contento con los cuatro requisitos y el deleite en la meditación. Un anciano Piṇḍapātika llegó tarde y se sentó en un lugar oculto. Entonces, una víbora lo mordió en la pantorrilla, como si la apretara con unas tenazas. Al mirar, el anciano vio a la víbora y pensó: «Hoy no crearé un obstáculo para escuchar el Dhamma»; tomó a la víbora, la puso en una bolsa, ató su abertura y, tras dejarla en un lugar no muy lejano, permaneció sentado escuchando el Dhamma. Al amanecer, ocurrieron simultáneamente cuatro hechos: el veneno fue neutralizado por el poder de su visión cabal, el anciano alcanzó los tres frutos inferiores, el veneno salió por el mismo lugar de la picadura y entró en la tierra, y el monje predicador concluyó su sermón. Luego, el anciano dijo: «Amigos, he atrapado a un ladrón», y desatando la bolsa, soltó a la víbora. Los monjes, al ver esto, preguntaron: «Venerable, ¿a qué hora le mordió?». Él respondió: «Ayer por la tarde, amigos». Ellos exclamaron: «Venerable, ¿por qué realizó una acción tan difícil?». Él dijo: «Amigos, si hubiera dicho que una serpiente me había mordido, no habría obtenido estos beneficios». Esta es la historia del anciano Piṇḍapātika.

Dīghavāpiyampi ‘‘mahājātakabhāṇakatthero gāthāsahassaṃ mahāvessantaraṃ kathessatī’’ti tissamahāgāme tissamahāvihāravāsī eko [Pg.135] daharo sutvā tato nikkhamitvā ekāheneva navayojanamaggaṃ āgato. Tasmiṃyeva khaṇe thero dhammakathaṃ ārabhi. Daharo dūramaggāgamanena sañjātakāyadarathattā paṭṭhānagāthāya saddhiṃ avasānagāthaṃyeva vavatthapesi. Tato therassa ‘‘idamavocā’’ti vatvā uṭṭhāya gamanakāle ‘‘mayhaṃ āgamanakammaṃ moghaṃ jāta’’nti rodamāno aṭṭhāsi. Eko manusso taṃ kathaṃ sutvā gantvā therassa ārocesi, ‘‘bhante, ‘tumhākaṃ dhammakathaṃ sossāmī’ti eko daharabhikkhu tissamahāvihārā āgato, so ‘kāyadarathabhāvena me āgamanaṃ moghaṃ jāta’nti rodamāno ṭhito’’ti. Gacchatha saññāpetha naṃ ‘‘puna sve kathessāmā’’ti. So punadivase therassa dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphalaṃ pāpuṇi.

También en Dīghavāpi, un joven monje que residía en el gran monasterio de Tissa escuchó que el anciano recitador del Mahājātaka predicaría el Mahāvessantara, que consta de mil versos. Salió de allí y recorrió una distancia de nueve yojanas en un solo día. En ese mismo instante, el anciano comenzó la charla del Dhamma. Debido al agotamiento físico causado por el largo viaje, el joven solo pudo retener el primer verso y el verso final. Cuando el anciano terminó diciendo «Esto dijo el Señor» y se levantó para irse, el joven se quedó llorando, pensando: «Mi esfuerzo por venir ha sido en vano». Un hombre escuchó su llanto y fue a informar al anciano: «Venerable, un joven monje ha venido del gran monasterio de Tissa para escuchar su charla, pero está llorando porque su venida ha sido en vano por su agotamiento físico». El anciano dijo: «Vayan y háganle saber que mañana predicaré de nuevo». Al día siguiente, el joven escuchó la charla del Dhamma del anciano y alcanzó el fruto de la entrada en la corriente.

Aparāpi ullakolikaṇṇivāsikā ekā itthī puttakaṃ pāyamānā ‘‘dīghabhāṇakamahāabhayatthero nāma ariyavaṃsapaṭipadaṃ kathetī’’ti sutvā pañcayojanamaggaṃ gantvā divākathikattherassa nisinnakāleyeva vihāraṃ pavisitvā bhūmiyaṃ puttaṃ nipajjāpetvā divākathikattherassa ṭhitakāva dhammaṃ assosi. Sarabhāṇake there uṭṭhite dīghabhāṇakamahāabhayatthero catupaccayasantosabhāvanārāmamahāariyavaṃsaṃ ārabhi. Sā ṭhitakāva paggaṇhāti. Thero tayo eva paccaye kathetvā uṭṭhānākāraṃ akāsi. Sā upāsikā āha – ‘‘ayyo, ‘ariyavaṃsaṃ kathessāmī’ti siniddhabhojanaṃ bhuñjitvā madhurapānakaṃ pivitvā yaṭṭhimadhukatelādīhi bhesajjaṃ katvā kathetuṃ yuttaṭṭhāneyeva uṭṭhahatī’’ti. Thero ‘‘sādhu, bhaginī’’ti vatvā upari bhāvanārāmaṃ paṭṭhapesi. Aruṇuggamanañca therassa ‘‘idamavocā’’ti vacanañca upāsikāya sotāpattiphaluppatti ca ekakkhaṇeyeva ahosi.

Otra mujer, residente en Ullakolikaṇṇi, mientras amamantaba a su hijo, escuchó que el anciano Mahā-Abhaya, recitador del Dīgha Nikāya, estaba predicando sobre la práctica del Ariyavaṃsa. Recorrió una distancia de cinco yojanas y entró al monasterio mientras el monje predicador estaba sentado durante el día; acostó a su hijo en el suelo y escuchó el Dhamma de pie. Cuando los monjes recitadores de los textos en pali se levantaron, el anciano Mahā-Abhaya comenzó el Mahā-Ariyavaṃsa sobre el contento con los cuatro requisitos y el deleite en la meditación. Ella permaneció de pie escuchando atentamente. El anciano, tras predicar sobre solo tres de los requisitos, hizo el gesto de levantarse. La seguidora laica dijo: «Venerable, habiendo tomado comida deliciosa, bebido bebidas dulces y usado medicinas con miel y aceite para estar en condiciones de predicar, usted se levanta justo cuando correspondía predicar el Ariyavaṃsa completo». El anciano dijo: «Está bien, hermana», y prosiguió con el tema del deleite en la meditación. Al amanecer, la conclusión del sermón y el logro del fruto de la entrada en la corriente por parte de la seguidora laica ocurrieron en el mismo instante.

Aparāpi kaḷamparavāsikā itthī aṅkena puttaṃ ādāya ‘‘dhammaṃ sossāmī’’ti cittalapabbataṃ gantvā ekaṃ rukkhaṃ nissāya dārakaṃ nipajjāpetvā sayaṃ ṭhitakāva dhammaṃ suṇāti. Rattibhāgasamanantare eko dīghajātiko tassā [Pg.136] passantiyāyeva samīpe nipannadārakaṃ catūhi dāṭhāhi ḍaṃsitvā agamāsi. Sā cintesi – ‘‘sacāhaṃ ‘putto me sappena daṭṭho’ti vakkhāmi, dhammassa antarāyo bhavissati. Anekakkhattuṃ kho pana me ayaṃ saṃsāravaṭṭe vaṭṭantiyā putto ahosi, dhammameva carissāmī’’ti tiyāmarattiṃ ṭhitakāva dhammaṃ paggaṇhitvā sotāpattiphale patiṭṭhāya aruṇe uggate saccakiriyāya puttassa visaṃ nimmathetvā puttaṃ gahetvā gatā. Evarūpā puggalā dhammaṃ sotukāmā nāma honti.

Otra mujer, residente en Kaḷampara, llevando a su hijo en brazos, fue a la montaña Cittalapabbata con la intención de escuchar el Dhamma. Se apoyó en un árbol, acostó al niño y escuchó el Dhamma de pie. Al finalizar la noche, una serpiente, ante su propia vista, mordió al niño que yacía cerca con sus cuatro colmillos y se alejó. Ella reflexionó: «Si digo que una serpiente ha mordido a mi hijo, habrá un obstáculo para el Dhamma. En el pasado, este niño ha sido mi hijo muchas veces en el ciclo de renacimientos; ahora practicaré solo el Dhamma». Así, permaneció de pie durante las tres vigilias de la noche escuchando atentamente el Dhamma y se estableció en el fruto de la entrada en la corriente. Al salir el sol, mediante un acto de verdad, neutralizó el veneno de su hijo y, tomándolo, se marchó. Tales personas son las que verdaderamente se dice que desean escuchar el Dhamma.

3. Atthavasasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Atthavasasutta

43. Tatiye tayo, bhikkhave, atthavase sampassamānenāti tayo atthe tīṇi kāraṇāni passantena. Alamevāti yuttameva. Yo dhammaṃ desetīti yo puggalo catusaccadhammaṃ pakāseti. Atthappaṭisaṃvedīti aṭṭhakathaṃ ñāṇena paṭisaṃvedī. Dhammappaṭisaṃvedīti pāḷidhammaṃ paṭisaṃvedī.

43. En el tercer sutta, «viendo tres beneficios, monjes» significa viendo tres propósitos o causas. «Es ciertamente adecuado» significa que es apropiado. «Quien enseña el Dhamma» se refiere a la persona que proclama el Dhamma de las Cuatro Nobles Verdades. «Quien experimenta el significado» significa que experimenta el comentario (Atthakatha) mediante el conocimiento. «Quien experimenta el Dhamma» significa que experimenta el texto original en pali (Pāli-dhamma).

4. Kathāpavattisuttavaṇṇanā

4. Comentario al Kathāpavattisutta

44. Catutthe ṭhānehīti kāraṇehi. Pavattinīti appaṭihatā niyyānikā.

44. En el cuarto sutta, «por medio de estados» significa por medio de causas. «Fluida» significa sin obstáculos y que conduce a la liberación del ciclo de sufrimientos.

5. Paṇḍitasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Paṇḍitasutta

45. Pañcame paṇḍitapaññattānīti paṇḍitehi paññattāni kathitāni pasatthāni. Sappurisapaññattānīti sappurisehi mahāpurisehi paññattāni kathitāni pasatthāni. Ahiṃsāti karuṇā ceva karuṇāpubbabhāgo ca. Saṃyamoti sīlasaṃyamo. Damoti indriyasaṃvaro, uposathavasena vā attadamanaṃ, puṇṇovāde (ma. ni. 3.395 ādayo; saṃ. ni. 4.88 ādayo) damoti vuttā khantipi āḷavake (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 183 ādayo) vuttā paññāpi imasmiṃ sutte vaṭṭatiyeva. Mātāpitu upaṭṭhānanti mātāpitūnaṃ rakkhanaṃ gopanaṃ paṭijagganaṃ. Santānanti aññattha buddhapaccekabuddhaariyasāvakā santo nāma, idha pana mātāpituupaṭṭhākā adhippetā. Tasmā uttamaṭṭhena santānaṃ[Pg.137], seṭṭhacariyaṭṭhena brahmacārīnaṃ. Idaṃ mātāpituupaṭṭhānaṃ sabbhi upaññātanti evamettha attho daṭṭhabbo. Sataṃ etāni ṭhānānīti santānaṃ uttamapurisānaṃ etāni ṭhānāni kāraṇāni. Ariyo dassanasampannoti idha imesaṃyeva tiṇṇaṃ ṭhānānaṃ kāraṇena ariyo ceva dassanasampanno ca veditabbo, na buddhādayo na sotāpannā. Atha vā sataṃ etāni ṭhānānīti mātupaṭṭhānaṃ pitupaṭṭhānanti etāni ṭhānāni santānaṃ uttamapurisānaṃ kāraṇānīti evaṃ mātāpituupaṭṭhākavasena imissā gāthāya attho veditabbo. Mātāpituupaṭṭhākoyeva hi idha ‘‘ariyo dassanasampanno’’ti vutto. Sa lokaṃ bhajate sivanti so khemaṃ devalokaṃ gacchatīti.

45. En el quinto sutta, 'paṇḍitapaññattāni' significa aquello instituido por los sabios; es decir, cosas declaradas, enseñadas y elogiadas por los sabios. 'Sappurisapaññattāni' significa aquello instituido por personas íntegras; es decir, cosas declaradas, enseñadas y elogiadas por grandes hombres de bien. 'Ahiṃsā' se refiere tanto a la compasión (karuṇā) como a las etapas preliminares de la compasión. 'Saṃyamo' se refiere a la restricción moral (sīlasaṃyamo). 'Damo' se refiere al control de las facultades sensoriales (indriyasaṃvaro); o bien, al dominio de sí mismo mediante la observancia del uposatha. En el Puṇṇovāda Sutta, el término 'damo' se utiliza para referirse a la paciencia (khanti), y en el Āḷavaka Sutta se utiliza para referirse a la sabiduría (paññā); ambos significados son también aplicables en este sutta. 'Mātāpitu upaṭṭhānaṃ' significa el cuidado de los padres, lo cual incluye protegerlos, custodiarlos y atender sus necesidades. En cuanto a 'santānaṃ' (de los seres nobles/pacíficos), en otros contextos se refiere a los Budas, Paccekabuddhas y nobles discípulos (ariyasāvakas); sin embargo, en este sutta se refiere específicamente a aquellos que cuidan de sus padres. Por lo tanto, en un sentido supremo, son 'santos' (seres pacíficos), y debido a su conducta excelente se les llama 'brahmacārīs'. Se debe entender que este cuidado de los padres ha sido instituido por los virtuosos (sabbhi). 'Sataṃ etāni ṭhānānīti' significa que estos factores son las causas o fundamentos de los seres pacíficos y hombres superiores. 'Ariyo dassanasampanno' indica que en este contexto, debido a la práctica de estos tres factores, uno debe ser reconocido como noble y dotado de visión correcta; no se refiere aquí a los Budas ni a los Sotāpannas específicamente. Alternativamente, la frase 'sataṃ etāni ṭhānāni' implica que el cuidado de la madre y el cuidado del padre son las causas de los hombres superiores y pacíficos; así debe entenderse el significado de este verso en relación con el servidor de sus padres. De hecho, en este sutta, a quien cuida de sus padres se le llama 'noble y dotado de visión'. 'Sa lokaṃ bhajate sivaṃ' significa que dicha persona va hacia el seguro mundo celestial.

6. Sīlavantasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Sīlavanta Sutta.

46. Chaṭṭhe tīhi ṭhānehīti tīhi kāraṇehi. Kāyenātiādīsu bhikkhū āgacchante disvā paccuggamanaṃ karontā gacchante anugacchantā āsanasālāya sammajjanaupalepanādīni karontā āsanāni paññāpentā pānīyaṃ paccupaṭṭhāpentā kāyena puññaṃ pasavanti nāma. Bhikkhusaṅghaṃ piṇḍāya carantaṃ disvā ‘‘yāguṃ detha, bhattaṃ detha, sappinavanītādīni detha, gandhapupphādīhi pūjetha, uposathaṃ upavasatha, dhammaṃ suṇātha, cetiyaṃ vandathā’’tiādīni vadantā vācāya puññaṃ pasavanti nāma. Bhikkhū piṇḍāya carante disvā ‘‘labhantū’’ti cintentā manasā puññaṃ pasavanti nāma. Pasavantīti paṭilabhanti. Puññaṃ panettha lokiyalokuttaramissakaṃ kathitaṃ.

46. En el sexto sutta, 'tīhi ṭhānehīti' significa por tres causas o medios. Respecto a 'kāyena' (por el cuerpo) y demás: se dice que generan mérito mediante el cuerpo quienes, al ver llegar a los monjes, salen a recibirlos; quienes los acompañan cuando se marchan; quienes limpian o preparan el salón de comida (aplicando estiércol de vaca o barriendo); quienes preparan los asientos o suministran agua para beber. Quienes, al ver a la asamblea de monjes en su ronda de limosnas, dicen: 'Ofreced gachas, ofreced comida, ofreced mantequilla clarificada, mantequilla fresca y demás; honradlos con fragancias y flores; observad el uposatha, escuchad el Dhamma, postraos ante la estupa', etc., se dice que generan mérito mediante la palabra (vācāya). Quienes, al ver a los monjes en su ronda de limosnas, piensan: '¡Que reciban sus limosnas!', se dice que generan mérito mediante la mente (manasā). 'Pasavantī' significa que obtienen o acumulan. Aquí, el mérito (puñña) se describe como una mezcla de lo mundano (lokiya) y lo supramundano (lokuttara).

7. Saṅkhatalakkhaṇasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Saṅkhatalakkhaṇa Sutta.

47. Sattame saṅkhatassāti paccayehi samāgantvā katassa. Saṅkhatalakkhaṇānīti saṅkhataṃ etanti sañjānanakāraṇāni nimittāni. Uppādoti jāti. Vayoti bhedo. Ṭhitassa aññathattaṃ nāma jarā. Tattha saṅkhatanti tebhūmakā dhammā. Maggaphalāni pana asammasanūpagattā idha na kathīyanti. Uppādādayo saṅkhatalakkhaṇā nāma. Tesu uppādakkhaṇe uppādo, ṭhānakkhaṇe jarā, bhedakkhaṇe vayo. Lakkhaṇaṃ na saṅkhataṃ, saṅkhataṃ na lakkhaṇaṃ[Pg.138], lakkhaṇena pana saṅkhataṃ paricchinnaṃ. Yathā hatthiassagomahiṃsādīnaṃ sattisūlādīni sañjānanalakkhaṇāni na hatthiādayo, napi hatthiādayo lakkhaṇāneva, lakkhaṇehi pana te ‘‘asukassa hatthī, asukassa asso, asukahatthī, asukaasso’’ti vā paññāyanti, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ.

47. En el séptimo sutta, 'saṅkhatassa' significa aquello que ha sido producido mediante la conjunción de causas. 'Saṅkhatalakkhaṇāni' son las señales o causas de reconocimiento que permiten identificar algo como 'condicionado'. 'Uppādo' es el surgimiento o nacimiento (jāti). 'Vayo' es la disolución o cese (bhedo). 'Ṭhitassa aññathattaṃ' (la alteración de lo que permanece) es la vejez o decaimiento (jarā). En este pasaje, 'saṅkhataṃ' se refiere a los fenómenos pertenecientes a los tres planos de existencia; sin embargo, los Senderos y Frutos (maggaphala) no se mencionan aquí como 'condicionados' porque no están sujetos a la contemplación de las tres características (de transitoriedad, etc.). El surgimiento y demás se denominan características de lo condicionado. Entre ellas, el surgimiento es la característica en el momento del surgimiento (uppādakkhaṇa), la vejez es la característica en el momento de la permanencia (ṭhānakkhaṇa), y el cese es la característica en el momento de la disolución (bhaṅgakkhaṇa). La característica en sí no es lo condicionado, ni lo condicionado es la característica; no obstante, lo condicionado se define y distingue a través de sus características. Al igual que las marcas en elefantes, caballos, bueyes o búfalos (como lanzas o picas) son las señales para reconocerlos, pero las marcas no son los animales ni los animales son las marcas; sin embargo, mediante tales marcas se reconoce: 'Este es el elefante de tal persona, este es el caballo de tal persona', así debe entenderse esta analogía en su plenitud.

8. Asaṅkhatalakkhaṇasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Asaṅkhatalakkhaṇa Sutta.

48. Aṭṭhame asaṅkhatassāti paccayehi samāgantvā akatassa. Asaṅkhatalakkhaṇānīti asaṅkhataṃ etanti sañjānanakāraṇāni nimittāni. Na uppādo paññāyatītiādīhi uppādajarābhaṅgānaṃ abhāvo vutto. Uppādādīnañhi abhāvena asaṅkhatanti paññāyati.

48. En el octavo sutta, 'asaṅkhatassa' significa aquello que no ha sido producido por la conjunción de causas. 'Asaṅkhatalakkhaṇāni' son las señales o medios de reconocimiento de que algo es lo incondicionado. Mediante frases como 'no se percibe surgimiento' (na uppādo paññāyati), se declara la ausencia de surgimiento, vejez y disolución. En efecto, debido a la ausencia de surgimiento y demás, se reconoce como 'lo incondicionado' (asaṅkhata).

9. Pabbatarājasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Pabbatarāja Sutta.

49. Navame mahāsālāti mahārukkhā. Kulapatinti kulajeṭṭhakaṃ. Seloti silāmayo. Araññasminti agāmakaṭṭhāne. Brahmāti mahanto. Vaneti aṭaviyaṃ. Vanappatīti vanajeṭṭhakā. Idha dhammaṃ caritvāna, maggaṃ sugatigāminanti sugatigāmikamaggasaṅkhātaṃ dhammaṃ caritvā.

49. En el noveno sutta, 'mahāsālā' son los grandes árboles. 'Kulapatiṃ' es el jefe o líder de la familia. 'Selo' significa hecho de roca o piedra. 'Araññasmiṃ' significa en un lugar donde no hay aldeas. 'Brahā' significa grande. 'Vaneti' significa en la espesura del bosque. 'Vanappatī' son los señores del bosque. 'Idha dhammaṃ caritvāna, maggaṃ sugatigāminaṃ' significa habiendo practicado en este mundo la conducta del Dhamma, que se define como el sendero que conduce a los estados felices de existencia.

10. Ātappakaraṇīyasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Ātappakaraṇīya Sutta.

50. Dasame ātappaṃ karaṇīyanti vīriyaṃ kātuṃ yuttaṃ. Anuppādāyāti anuppādatthāya, anuppādaṃ sādhessāmīti iminā kāraṇena kattabbanti attho. Paratopi eseva nayo. Sārīrikānanti sarīrasambhavānaṃ. Dukkhānanti dukkhamānaṃ. Tibbānanti bahalānaṃ, tāpanavasena vā tibbānaṃ. Kharānanti pharusānaṃ. Kaṭukānanti tikhiṇānaṃ. Asātānanti amadhurānaṃ. Amanāpānanti manaṃ vaḍḍhetuṃ asamatthānaṃ. Pāṇaharānanti jīvitaharānaṃ. Adhivāsanāyāti adhivāsanatthāya sahanatthāya khamanatthāya.

50. En el décimo sutta, 'ātappaṃ karaṇīyaṃ' significa que es apropiado aplicar esfuerzo (vīriya). 'Anuppādāya' significa con el fin de que no surjan; es decir, debe hacerse con el propósito de 'no permitir que surjan los estados perjudiciales'. El mismo principio se aplica a los términos siguientes. 'Sārīrikānaṃ' se refiere a aquello que se origina en el cuerpo. 'Dukkhānaṃ' se refiere a las sensaciones dolorosas difíciles de soportar. 'Tibbānaṃ' significa intensas o densas; o bien, severas debido a su capacidad de atormentar. 'Kharānaṃ' significa ásperas o rudas. 'Kaṭukānaṃ' significa agudas o penetrantes. 'Asātānaṃ' significa no placenteras o amargas. 'Amanāpānanti' significa incapaces de deleitar la mente. 'Pāṇaharānanti' significa que quitan la vida. 'Adhivāsanāyā' significa con el propósito de soportar, tolerar y aguantar pacientemente.

Ettake [Pg.139] ṭhāne satthā āṇāpetvā āṇattiṃ pavattetvā idāni samādapento yato kho, bhikkhavetiādimāha. Tattha yatoti yadā. Ātāpīti vīriyavā. Nipakoti sappañño. Satoti satiyā samannāgato. Dukkhassa antakiriyāyāti vaṭṭadukkhassa paricchedaparivaṭumakiriyāya. Ime ca pana ātāpādayo tayopi lokiyalokuttaramissakā kathitā.

Habiendo el Maestro dado la orden e instrucciones en este punto, ahora, deseando exhortar, dijo: 'Yato kho, bhikkhave' (Cuando, monjes), etc. Allí, 'yato' significa cuando. 'Ātāpī' significa poseedor de esfuerzo. 'Nipako' significa sabio. 'Sato' significa dotado de atención plena. 'Dukkhassa antakiriyāya' significa para poner fin al sufrimiento del ciclo de renacimientos (vaṭṭadukkha) mediante su delimitación y terminación. Además, estos tres términos —esfuerzo, sabiduría y atención— se exponen aquí como una mezcla de factores mundanos y supramundanos.

11. Mahācorasuttavaṇṇanā

11. Comentario al Mahācora Sutta.

51. Ekādasame mahācoroti mahanto balavacoro. Sandhinti gharasandhiṃ. Nillopanti mahāvilopaṃ. Ekāgārikanti ekameva gehaṃ parivāretvā vilumpanaṃ. Paripanthepi tiṭṭhatīti panthadūhanakammaṃ karoti. Nadīvidugganti nadīnaṃ duggamaṭṭhānaṃ antaradīpakaṃ, yattha sakkā hoti dvīhipi tīhipi jaṅghasahassehi saddhiṃ nilīyituṃ. Pabbatavisamanti pabbatānaṃ visamaṭṭhānaṃ pabbatantaraṃ, yattha sakkā hoti sattahi vā aṭṭhahi vā jaṅghasahassehi saddhiṃ nilīyituṃ. Tiṇagahananti tiṇena vaḍḍhitvā sañchannaṃ dvattiyojanaṭṭhānaṃ. Rodhanti ghanaṃ aññamaññaṃ saṃsaṭṭhasākhaṃ ekābaddhaṃ mahāvanasaṇḍaṃ. Pariyodhāya atthaṃ bhaṇissantīti pariyodahitvā taṃ taṃ kāraṇaṃ pakkhipitvā atthaṃ kathayissanti. Tyāssāti te assa. Pariyodhāya atthaṃ bhaṇantīti kismiñci kiñci vattuṃ āraddheyeva ‘‘mā evaṃ avacuttha, mayaṃ etaṃ kulaparamparāya jānāma, na esa evarūpaṃ karissatī’’ti taṃ taṃ kāraṇaṃ pakkhipitvā mahantampi dosaṃ harantā atthaṃ bhaṇanti. Atha vā pariyodhāyāti paṭicchādetvātipi attho. Te hi tassapi dosaṃ paṭicchādetvā atthaṃ bhaṇanti. Khataṃ upahatanti guṇakhananena khataṃ, guṇupaghātena upahataṃ. Visamena kāyakammenāti sampakkhalanaṭṭhena visamena kāyadvārikakammena. Vacīmanokammesupi eseva nayo. Antaggāhikāyāti dasavatthukāya antaṃ gahetvā ṭhitadiṭṭhiyā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

51. En el undécimo sutta (Mahācora Sutta): 'Mahācoro' significa un ladrón grande y poderoso. 'Sandhi' se refiere a una brecha en la estructura de una casa (para robar). 'Nillopa' significa un gran saqueo o pillaje. 'Ekāgārika' se refiere a rodear y saquear una sola casa. 'Paripanthepi tiṭṭhati' significa que comete actos de bandolerismo en los caminos (salteador de caminos). 'Nadīvidugga' se refiere a una isla en medio de un río que sirve como un lugar de difícil acceso, donde es posible esconderse junto con dos mil o tres mil hombres. 'Pabbatavisama' se refiere a un lugar accidentado entre las montañas donde es posible esconderse con siete mil u ocho mil hombres. 'Tiṇagahana' se refiere a un lugar cubierto por densa hierba crecida, que abarca de dos a tres yojanas. 'Rodha' se refiere a un espeso bosque de árboles cuyas ramas están entrelazadas y unidas. 'Pariyodhāya atthaṃ bhaṇissantīti' significa que hablarán en beneficio de alguien tras haber presentado diversas razones o méritos. 'Tyāssā' es la elisión de 'te assa'. 'Pariyodhāya atthaṃ bhaṇantī' se explica así: cuando alguien intenta señalar una falta a ese gran ladrón, ellos (reyes o ministros) intervienen diciendo: 'No habléis así; conocemos a este hombre por linaje familiar, él no cometería tal acto'. De este modo, presentan diversas razones para excusar incluso una falta grave y hablan en su beneficio. Alternativamente, 'pariyodhāya' también significa ocultando o cubriendo; es decir, ocultan la falta del ladrón y hablan en su favor. 'Khataṃ upahataṃ' significa cavado o destruido mediante la excavación de las virtudes, y arruinado por la destrucción de las mismas. 'Visamena kāyakammena' se refiere a acciones corporales desiguales (conducta errónea) por su naturaleza desviada. Lo mismo se aplica a las acciones de palabra y de mente. 'Antaggāhikāya' se refiere a la visión falsa que se aferra a uno de los extremos basada en diez puntos. El resto, en todas partes, es de significado claro.

Cūḷavaggo pañcamo.

El quinto capítulo, Cūḷavaggo (Capítulo Pequeño).

Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí concluye el Paṭhamapaṇṇāsaka (Los primeros cincuenta suttas).

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ

2. Dutiyapaṇṇāsaka (Los segundos cincuenta suttas).

(6) 1. Brāhmaṇavaggo

(6) 1. Brāhmaṇavaggo (Capítulo de los Brahmanes).

1. Paṭhamadvebrāhmaṇasuttavaṇṇanā

1. Comentario a los dos primeros Suttas de los Brahmanes.

52. Brāhmaṇavaggassa [Pg.140] paṭhame jiṇṇāti jarājiṇṇā. Vuddhāti vayovuddhā. Mahallakāti jātimahallakā. Addhagatāti tayo addhe atikkantā. Vayoanuppattāti tatiyaṃ vayaṃ anuppattā. Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti puttadāre attano vacanaṃ akaronte disvā ‘‘samaṇassa gotamassa santikaṃ gantvā niyyānikamaggaṃ gavesissāmā’’ti cintetvā upasaṅkamiṃsu. Mayamassu, bho gotama, brāhmaṇāti; bho gotama, mayaṃ brāhmaṇā na khattiyā nāmaccā na gahapatikāti brāhmaṇabhāvaṃ jānāpetvā jiṇṇātiādimāhaṃsu. Akatabhīruttāṇāti akatabhayaparittāṇā. Avassayabhūtaṃ patiṭṭhākammaṃ amhehi na katanti dassenti. Tagghāti ekaṃsatthe nipāto, sampaṭicchanatthe vā. Ekantena tumhe evarūpā, ahampi kho etaṃ sampaṭicchāmīti ca dasseti. Upanīyatīti upasaṃharīyati. Ayaṃ hi jātiyā jaraṃ upanīyati, jarāya byādhiṃ, byādhinā maraṇaṃ, maraṇena puna jātiṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘upanīyatī’’ti.

52. En el primer sutta del Brāhmaṇavagga: 'Jiṇṇā' significa decrépitos por la vejez. 'Vuddhā' significa avanzados en años. 'Mahallakā' significa ancianos por nacimiento. 'Addhagatā' significa que han atravesado las tres etapas de la vida (primera, media y última). 'Vayoanuppattā' significa que han alcanzado la última etapa de la vida. 'Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu': se acercaron al Bendito tras ver que sus hijos y esposas ya no seguían sus palabras, pensando: 'Iremos ante el asceta Gotama para buscar el camino que conduce a la liberación (niyyānikamagga)'. 'Mayamassu, bho gotama, brāhmaṇā': con estas palabras hicieron saber su condición de brahmanes, aclarando que no eran kshatriyas, ni ministros, ni jefes de familia, y luego pronunciaron las palabras que comienzan con 'jiṇṇā'. 'Akatabhīruttāṇā' significa que no han realizado actos meritorios que protejan contra el temor de los estados de sufrimiento; muestran que 'nosotros no hemos realizado acciones que sirvan de apoyo y fundamento (para una buena existencia)'. 'Tagghā' es una partícula que denota certeza o asentimiento; significa que 'ciertamente vosotros sois así, y yo también lo reconozco'. 'Upanīyati' significa ser conducido o llevado hacia. En efecto, por el nacimiento se es llevado a la vejez, por la vejez a la enfermedad, por la enfermedad a la muerte, y por la muerte de nuevo al nacimiento. Por eso se dice 'upanīyati' (la vida es arrastrada).

Idāni yasmā te brāhmaṇā mahallakattā pabbajitvāpi vattaṃ pūretuṃ na sakkhissanti, tasmā ne pañcasu sīlesu patiṭṭhāpento bhagavā yodha kāyena saṃyamotiādimāha. Tattha kāyena saṃyamoti kāyadvārena saṃvaro. Sesesupi eseva nayo. Taṃ tassa petassāti taṃ puññaṃ tassa paralokaṃ gatassa tāyanaṭṭhena tāṇaṃ, nilīyanaṭṭhena leṇaṃ, patiṭṭhānaṭṭhena dīpo, avassayanaṭṭhena saraṇaṃ, uttamagativasena parāyaṇañca hotīti dasseti. Gāthā uttānatthāyeva. Evaṃ te brāhmaṇā tathāgatena pañcasu sīlesu samādapitā yāvajīvaṃ pañca sīlāni rakkhitvā sagge nibbattiṃsu.

Ahora, dado que esos brahmanes, por su avanzada edad, no podrían cumplir con los deberes monásticos incluso si se ordenaran, el Bendito, con el fin de establecerlos en los cinco preceptos, pronunció las palabras que comienzan con 'yodha kāyena saṃyamo'. Allí, 'kāyena saṃyamo' significa restricción a través de la puerta del cuerpo. Lo mismo se aplica a los demás términos. 'Taṃ tassa petassa' muestra que ese mérito sirve como protección (tāṇaṃ), refugio (leṇaṃ), isla (dīpo), amparo (saraṇaṃ) y destino supremo (parāyanaṃ) para aquel que ha partido al más allá. Los versos son de significado evidente. Así, esos brahmanes, habiendo sido establecidos en los cinco preceptos por el Tathāgata, los protegieron por el resto de sus vidas y renacieron en el mundo celestial.

2. Dutiyadvebrāhmaṇasuttavaṇṇanā

2. Comentario a los dos segundos Suttas de los Brahmanes.

53. Dutiye [Pg.141] bhājananti yaṃkiñci bhaṇḍakaṃ. Sesaṃ paṭhame vuttanayeneva veditabbaṃ.

53. En el segundo sutta: 'Bhājana' significa cualquier tipo de bienes o mercancías. El resto debe entenderse de la misma manera que se explicó en el primer sutta.

3. Aññatarabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Sutta de un Cierto Brahmán.

54. Tatiye sammodanīyanti sammodajananiṃ. Sāraṇīyanti saritabbayuttakaṃ. Vītisāretvāti pariyosāpetvā. Kittāvatāti kittakena. Sandiṭṭhiko dhammo hotīti sāmaṃ passitabbo hoti. Akālikoti na kālantare phaladāyako. Ehipassikoti ‘‘ehi passā’’ti evaṃ dassetuṃ sakkāti āgamanīyapaṭipadaṃ pucchati. Opaneyyikoti attano cittaṃ upanetabbo. Paccattaṃ veditabboti sāmaṃyeva jānitabbo. Viññūhīti paṇḍitehi. Pariyādinnacittoti ādinnagahitaparāmaṭṭhacitto hutvā. Cetetīti cinteti. Sesamettha uttānameva. Imasmiṃ pana sutte brāhmaṇena lokuttaramaggo pucchito, satthārāpi soyeva kathito. So hi sāmaṃ passitabbattā sandiṭṭhiko nāmāti.

54. En el tercer sutta: 'Sammodanīya' significa aquello que genera alegría. 'Sāraṇīya' significa digno de ser recordado. 'Vītisāretvā' significa habiendo concluido la conversación. 'Kittāvatā' significa ¿en qué medida?. 'Sandiṭṭhiko dhammo hoti' significa que el Dhamma debe ser visto por uno mismo. 'Akāliko' significa que no da frutos en un tiempo posterior (sino de forma inmediata). 'Ehipassiko' significa que es posible invitar diciendo 'ven y mira', preguntando así sobre la práctica que conduce al logro. 'Opaneyyiko' significa que debe ser traído hacia el propio corazón/mente. 'Paccattaṃ veditabbo' significa que debe ser conocido por uno mismo. 'Viññūhī' se refiere a los sabios (nobles). 'Pariyādinnacitto' significa tener una mente que ha sido subyugada por el apego o los conceptos erróneos. 'Ceteti' significa que piensa o reflexiona. El resto es de significado claro. En este sutta, el brahmán preguntó por el sendero supramundano (lokuttaramagga) y el Maestro explicó ese mismo sendero. Se llama 'sandiṭṭhika' porque debe ser visto por uno mismo.

4. Paribbājakasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Paribbājaka Sutta (Sutta del Vagabundo).

55. Catutthe brāhmaṇaparibbājakoti brāhmaṇajātiko paribbājako, na khattiyādijātiko. Attatthampīti diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ lokiyalokuttaramissakaṃ attano atthaṃ.

55. En el cuarto sutta: 'Brāhmaṇaparibbājako' se refiere a un vagabundo de casta brahmánica, no de casta kshatriya u otras. 'Attatthampī' se refiere al propio beneficio, que incluye lo mundano, lo supramundano y lo relativo tanto a esta vida como a la futura.

5. Nibbutasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Nibbuta Sutta (Sutta de la Extinción).

56. Pañcame akālikanti na kālantare pattabbaṃ. Opaneyyikanti paṭipattiyā upagantabbaṃ.

56. En el quinto sutta: 'Akālika' significa que no se alcanza en un tiempo posterior. 'Opaneyyika' significa que debe ser alcanzado mediante la práctica.

6. Palokasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Paraloka Sutta (Sutta del Otro Mundo).

57. Chaṭṭhe ācariyapācariyānanti ācariyānañceva ācariyācariyānañca. Avīci maññe phuṭo ahosīti yathā avīci mahānirayo nirantaraphuṭo nerayikasattehi paripuṇṇo, manussehi evaṃ paripuṇṇo hoti. Kukkuṭasaṃpātikāti ekagāmassa chadanapiṭṭhito uppatitvā itaragāmassa [Pg.142] chadanapiṭṭhe patanasaṅkhāto kukkuṭasaṃpāto etāsu atthīti kukkuṭasaṃpātikā. Kukkuṭasaṃpādikātipi pāṭho, gāmantarato gāmantaraṃ kukkuṭānaṃ padasā gamanasaṅkhāto kukkuṭasaṃpādo etāsu atthīti attho. Ubhayampetaṃ ghananivāsataṃyeva dīpeti. Adhammarāgarattāti rāgo nāma ekanteneva adhammo, attano parikkhāresu pana uppajjamāno na adhammarāgoti adhippeto, paraparikkhāresu uppajjamānova adhammarāgoti. Visamalobhābhibhūtāti lobhassa samakālo nāma natthi, ekantaṃ visamova esa. Attanā pariggahitavatthumhi pana uppajjamāno samalobho nāma, parapariggahitavatthumhi uppajjamānova visamoti adhippeto. Micchādhammaparetāti avatthupaṭisevanasaṅkhātena micchādhammena samannāgatā. Devo na sammā dhāraṃ anuppavecchatīti vassitabbayutte kāle vassaṃ na vassati. Dubbhikkhanti dullabhabhikkhaṃ. Dussassanti vividhasassānaṃ asampajjanena dussassaṃ. Setaṭṭhikanti sasse sampajjamāne pāṇakā patanti, tehi daṭṭhattā nikkhantanikkhantāni sālisīsāni setavaṇṇāni honti nissārāni. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘setaṭṭhika’’nti. Salākāvuttanti vapitaṃ vapitaṃ sassaṃ salākāmattameva sampajjati, phalaṃ na detīti attho. Yakkhāti yakkhādhipatino. Vāḷe amanusse ossajjantīti caṇḍayakkhe manussapathe vissajjenti, te laddhokāsā mahājanaṃ jīvitakkhayaṃ pāpenti.

57. En el sexto sutta: 'ācariyapācariyānaṃ' se refiere tanto a los primeros maestros como a los maestros de los maestros. 'Avīci maññe phuṭo ahosī' significa que, así como el gran infierno Avici está continuamente atestado y lleno de seres infernales, del mismo modo [el mundo] estará lleno de seres humanos. 'Kukkuṭasaṃpātikā' significa que en esas aldeas, pueblos y capitales, la cercanía es tal que existe el 'vuelo del gallo', entendiéndose como la acción de volar desde el borde del techo de una aldea y caer en el borde del techo de otra. También existe la lectura 'kukkuṭasaṃpādikā', que significa que existe el 'paso del gallo', es decir, que los gallos pueden ir de una aldea a otra caminando. Ambas versiones indican una extrema densidad de viviendas. En 'adhammarāgarattā', la pasión (rāga) es intrínsecamente ilícita (adhamma); sin embargo, aquí no se refiere a la pasión que surge por las propias pertenencias, sino específicamente a la pasión por las pertenencias ajenas. En 'visamalobhābhibhūtā', se señala que no existe tal cosa como una codicia equilibrada, pues esta es siempre injusta. No obstante, la codicia que surge por los objetos que uno ya posee se denomina 'codicia equitativa' (samalobha), mientras que la codicia por lo que otros poseen es la que se entiende aquí como 'injusta' (visama). 'Micchādhammaparetā' significa estar dotado de una naturaleza desviada, consistente en entregarse a lo que no es apropiado. 'Devo na sammā dhāraṃ anuppavecchati' significa que la lluvia no caerá en el momento oportuno en que debería llover. 'Dubbhikkha' significa donde es difícil obtener alimento. 'Dussassa' significa malas cosechas debido a que diversos cultivos no se desarrollan plenamente. 'Setaṭṭhika' (añublo blanco) se refiere a que, cuando los cultivos están madurando, caen insectos que, al morderlos, hacen que las espigas de arroz emerjan blancas, sin esencia y sin grano. 'Salākāvutta' significa que cada vez que se siembra, el cultivo solo alcanza el tamaño de un tallo delgado y no produce fruto. 'Yakkhā' se refiere a los jefes de los demonios. 'Vāḷe amanusse ossajjanti' significa que liberan yakkhas feroces en los caminos de los hombres; estos, al encontrar la oportunidad, provocan la muerte de la multitud.

7. Vacchagottasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Vacchagotta Sutta.

58. Sattame mahapphalanti mahāvipākaṃ. Dhammassa cānudhammaṃ byākarontīti ettha dhammo nāma kathitakathā, anudhammo nāma kathitassa paṭikathanaṃ. Sahadhammikoti sakāraṇo sahetuko. Vādānupātoti vādassa anupāto, anupatanaṃ pavattīti attho. Gārayhaṃ ṭhānanti garahitabbayuttaṃ kāraṇaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – bhotā gotamena vuttā sakāraṇā vādappavatti kiñcipi gārayhaṃ kāraṇaṃ na āgacchatīti. Atha vā tehi parehi vuttā sakāraṇā vādappavatti kiñci gārayhaṃ kāraṇaṃ na āgacchatīti pucchati.

58. En el séptimo sutta: 'mahapphala' significa de gran resultado. En 'dhammassa cānudhammaṃ byākaronti', 'dhamma' se refiere a las palabras enseñadas por el Venerable Gotama, y 'anudhamma' se refiere a hablar en conformidad con lo enseñado. 'Sahadhammiko' significa con razones y causas. 'Vādānupāto' significa el seguimiento, la consecuencia o el curso de lo que se ha dicho. 'Gārayhaṃ ṭhānaṃ' es un motivo de reproche o una causa digna de censura. El sentido es: la exposición razonada hecha por el Venerable Gotama no da lugar a ningún motivo de reproche. O bien, pregunta si la exposición razonada hecha por otros no da lugar a ningún motivo de reproche.

Antarāyakaro [Pg.143] hotīti antarāyaṃ vināsaṃ kicchalābhakaṃ vilomakaṃ karoti. Pāripanthikoti panthadūhanacoro. Khato ca hotīti guṇakhananena khato hoti. Upahatoti guṇupaghāteneva upahato.

'Antarāyakaro hoti' significa que causa impedimento, destrucción, dificultad para obtener lo necesario y oposición. 'Pāripanthiko' es un bandido que acecha en el camino. 'Khato ca hoti' significa que es socavado por la destrucción de sus propias virtudes. 'Upahato' significa dañado precisamente por la destrucción de sus méritos.

Candanikāyāti asucikalalakūpe. Oligalleti niddhamanakalale. So cāti so sīlavāti vuttakhīṇāsavo. Sīlakkhandhenāti sīlarāsinā. Sesapadesupi eseva nayo. Ettha ca vimuttiñāṇadassanaṃ vuccati paccavekkhaṇañāṇaṃ, taṃ asekkhassa pavattattā asekkhanti vuttaṃ. Itarāni sikkhāpariyosānappattatāya sayampi asekkhāneva. Tāni ca pana lokuttarāni, paccavekkhaṇañāṇaṃ lokiyaṃ.

'Candanikāyā' se refiere a un pozo de lodo e inmundicia. 'Oligalleti' se refiere al lodo de un desagüe. 'So ca' se refiere a aquel poseedor de virtud, el Arahant mencionado. 'Sīlakkhandhena' significa por la masa de virtudes. El mismo método se aplica a los términos restantes. Aquí, 'vimuttiñāṇadassana' se denomina conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa); debido a que ocurre en un Asekha (quien ya no necesita entrenamiento), se le llama 'asekha'. Los otros conjuntos (virtud, etc.), por haber alcanzado el final del entrenamiento, son también intrínsecamente 'asekha'. Además, estos son supramundanos, mientras que el conocimiento de revisión es mundano.

Rohiṇīsūti rattavaṇṇāsu. Sarūpāsūti attano vacchakehi samānarūpāsu. Pārevatāsūti kapotavaṇṇāsu. Dantoti nibbisevano. Puṅgavoti usabho. Dhorayhoti dhuravāho. Kalyāṇajavanikkamoti kalyāṇena ujunā javena gantā. Nāssa vaṇṇaṃ parikkhareti assa goṇassa sarīravaṇṇaṃ na upaparikkhanti, dhuravahanakammameva pana upaparikkhanti. Yasmiṃ kasmiñci jātiyeti yattha katthaci kulajāte. Yāsu kāsuci etāsūti etāsu khattiyādippabhedāsu yāsu kāsuci jātīsu.

'Rohiṇīsū' significa entre las de color rojizo. 'Sarūpāsū' significa entre las que tienen un color similar al de sus propios terneros. 'Pārevatāsū' significa entre las de color de paloma. 'Danto' significa domesticado, sin resistencia. 'Puṅgavo' es un toro. 'Dhorayho' es el buey que lleva la carga. 'Kalyāṇajavanikkamo' significa el que se mueve con una velocidad noble y directa. 'Nāssa vaṇṇaṃ parikkhareti' significa que no examinan el color del cuerpo del buey, sino que consideran únicamente su capacidad para llevar la carga. 'Yasmiṃ kasmiñci jātiye' significa en cualquier casta o linaje en que se haya nacido. 'Yāsu kāsuci etāsu' significa entre cualquiera de estas clases, ya sean guerreros (khattiya), u otras.

Brahmacariyassa kevalīti brahmacariyassa kevalena samannāgato, paripuṇṇabhāvena yuttoti attho. Khīṇāsavo hi sakalabrahmacārī nāma hoti. Tenetaṃ vuttaṃ. Pannabhāroti oropitabhāro, khandhabhāraṃ kilesabhāraṃ kāmaguṇabhārañca oropetvā ṭhitoti attho. Katakiccoti catūhi maggehi kiccaṃ katvā ṭhito. Pāragū sabbadhammānanti sabbadhammā vuccanti pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasa dhātuyo, tesaṃ sabbadhammānaṃ abhiññāpāraṃ, pariññāpāraṃ, pahānapāraṃ, bhāvanāpāraṃ, sacchikiriyāpāraṃ, samāpattipārañcāti chabbidhaṃ pāraṃ gatattā pāragū. Anupādāyāti aggahetvā. Nibbutoti kilesasantāparahito. Virajeti rāgadosamoharajarahite.

'Brahmacariyassa kevalī' significa dotado de la totalidad de la vida santa, es decir, unido a la perfección. Pues un Arahant es llamado poseedor de la vida santa completa. Por eso se dice esto. 'Pannabhāro' significa que ha soltado la carga; se refiere a quien permanece habiendo dejado atrás la carga de los agregados, la carga de las impurezas y la carga de los placeres sensoriales. 'Katakicco' significa quien permanece habiendo realizado las tareas mediante los cuatro senderos. En 'pāragū sabbadhammānaṃ', 'todos los fenómenos' se refiere a los cinco agregados, las doce bases y los dieciocho elementos; es un 'Pāragū' (el que ha ido al más allá) por haber alcanzado los seis tipos de orillas: la del conocimiento directo, la del conocimiento pleno, la del abandono, la del desarrollo, la de la realización y la de la entrada en el logro. 'Anupādāyā' significa sin aferrarse. 'Nibbuto' significa libre del tormento de las impurezas. 'Virajeti' significa libre del polvo de la pasión, el odio y el engaño.

Avijānantāti [Pg.144] khettaṃ ajānantā. Dummedhāti nippaññā. Assutāvinoti khettavinicchayasavanena rahitā. Bahiddhāti imamhā sāsanā bahiddhā. Na hi sante upāsareti buddhapaccekabuddhakhīṇāsave uttamapurise na upasaṅkamanti. Dhīrasammateti paṇḍitehi sammate sambhāvite. Mūlajātā patiṭṭhitāti iminā sotāpannassa saddhaṃ dasseti. Kule vā idha jāyareti idha vā manussaloke khattiyabrāhmaṇavessakule jāyanti. Ayameva hi tividhā kulasampatti nāma. Anupubbena nibbānaṃ, adhigacchantīti sīlasamādhipaññāti ime guṇe pūretvā anukkamena nibbānaṃ adhigacchantīti.

"No conocedores" significa que no conocen el campo (el destinatario de las ofrendas). "Los de poca sabiduría" significa sin sabiduría. "Los no instruidos" significa aquellos desprovistos de escuchar el discernimiento sobre el campo (los Arahants). "Fuera" significa fuera de esta Dispensación. "No sirven a los virtuosos" significa que no se acercan a los seres supremos como los Budas, Paccekabuddhas y Arahants. "Considerados sabios" significa reconocidos y elogiados por los sabios. Con la frase "con raíces establecidas", se muestra la fe de un Sotāpanna. "O nacen en este linaje" significa que nacen en este mundo humano en los clanes de chatrias, brahmanes o vaisias. Esta es, ciertamente, la triple prosperidad de linaje. "Gradualmente alcanzan el Nibbāna" significa que después de perfeccionar estas cualidades de virtud, concentración y sabiduría, alcanzan el Nibbāna de manera progresiva.

8. Tikaṇṇasuttavaṇṇanā

8. 8- Comentario al Tikaṇṇa Sutta

59. Aṭṭhame tikaṇṇoti tassa nāmaṃ. Upasaṅkamīti ‘‘samaṇo kira gotamo paṇḍito, gacchissāmi tassa santika’’nti cintetvā bhuttapātarāso mahājanaparivuto upasaṅkami. Bhagavato sammukhāti dasabalassa purato nisīditvā. Vaṇṇaṃ bhāsatīti kasmā bhāsati? So kira ito pubbe tathāgatassa santikaṃ agatapubbo. Athassa etadahosi – ‘‘buddhā nāma durāsadā, mayi paṭhamataraṃ akathente katheyya vā na vā. Sace na kathessati, atha maṃ samāgamaṭṭhāne kathentaṃ evaṃ vakkhanti ‘tvaṃ idha kasmā kathesi, yena te samaṇassa gotamassa santikaṃ gantvā vacanamattampi na laddha’nti. Tasmā ‘evaṃ me ayaṃ garahā muccissatī’’’ti maññamāno bhāsati. Kiñcāpi brāhmaṇānaṃ vaṇṇaṃ bhāsati, tathāgatassa pana ñāṇaṃ ghaṭṭessāmīti adhippāyeneva bhāsati. Evampi tevijjā brāhmaṇāti tevijjakabrāhmaṇā evaṃpaṇḍitā evaṃdhīrā evaṃbyattā evaṃbahussutā evaṃvādino, evaṃsammatāti attho. Itipīti iminā tesaṃ paṇḍitādiākāraparicchedaṃ dasseti. Ettakena kāraṇena paṇḍitā…pe… ettakena kāraṇena sammatāti ayañhi ettha attho.

59. En el octavo (sutta), "Tikaṇṇa" es el nombre de ese brahmán. "Se acercó" significa que, pensando "se dice que el asceta Gotama es sabio, iré a su presencia", tras haber desayunado y rodeado de una gran multitud, se acercó. "Frente al Bendito" significa sentado ante el que posee las Diez Fuerzas. "¿Por qué proclama su alabanza?" Se dice que antes de esto, nunca había ido a la presencia del Tathāgata. Entonces pensó: "Los Budas son difíciles de abordar; si yo no hablo primero, él podría hablar o no. Si no habla, entonces en el lugar de reunión me dirán: '¿Por qué fuiste allí si no recibiste ni siquiera una palabra del asceta Gotama?'. Por tanto, pensando 'así me libraré de este reproche', habla. Aunque proclama la alabanza de los brahmanes, lo hace con la intención de poner a prueba el conocimiento del Tathāgata. "Así son los brahmanes de las tres ciencias" significa que los brahmanes versados en las tres ciencias son así de sabios, así de firmes, así de hábiles, así de eruditos, tales oradores y así de respetados. Con la expresión "itipī", muestra la distinción de sus cualidades, como la sabiduría y otras. "Por tal razón son sabios... por tal razón son respetados", este es el significado aquí.

Yathā kathaṃ pana brāhmaṇāti ettha yathāti kāraṇavacanaṃ, kathaṃ panāti pucchāvacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – kathaṃ pana, brāhmaṇa, brāhmaṇā tevijjaṃ [Pg.145] paññāpenti. Yathā evaṃ sakkā hoti jānituṃ, taṃ kāraṇaṃ vadehīti. Taṃ sutvā brāhmaṇo ‘‘jānanaṭṭhāneyeva maṃ sammāsambuddho pucchi, no ajānanaṭṭhāne’’ti attamano hutvā idha, bho gotamātiādimāha. Tattha ubhatoti dvīhipi pakkhehi. Mātito ca pitito cāti yassa mātā brāhmaṇī, mātu mātā brāhmaṇī, tassāpi mātā brāhmaṇī. Pitā brāhmaṇo, pitu pitā brāhmaṇo, tassāpi pitā brāhmaṇo, so ubhato sujāto mātito ca pitito ca. Saṃsuddhagahaṇikoti yassa saṃsuddhā mātu gahaṇī, kucchīti attho. ‘‘Samavepākiniyā gahaṇiyā’’ti pana ettha kammajatejodhātu gahaṇīti vuccati.

En el pasaje "Yathā kathaṃ pana brāhmaṇa", "yathā" es un término que indica la razón, y "kathaṃ pana" es una expresión de interrogación. Lo que se quiere decir es: "Brahmane, ¿cómo designan los brahmanes las tres ciencias? Dime la razón por la cual sea posible conocer esto". Al escuchar esto, el brahmán, complacido pensando: "El Buda me ha preguntado sobre lo que conozco y no sobre lo que ignoro", dijo "Aquí, señor Gotama", etc. En ese pasaje, "de ambas partes" significa por ambos lados. "Por parte de madre y por parte de padre" se refiere a aquel cuya madre es brahmana, la madre de la madre es brahmana y su madre también; el padre es brahmán, el padre del padre es brahmán y su padre también; así, es de buen nacimiento por ambas partes, madre y padre. "De matriz purificada" significa aquel cuya matriz materna es pura (sin relación con otros hombres); este es el significado de vientre. Sin embargo, en "samavepākiniyā gahaṇiyā", "gahaṇī" se refiere al elemento fuego nacido del kamma (el calor digestivo).

Yāva sattamā pitāmahayugāti ettha pitu pitā pitāmaho, pitāmahassa yugaṃ pitāmahayugaṃ. Yuganti āyuppamāṇaṃ vuccati. Abhilāpamattameva cetaṃ, atthato pana pitāmahoyeva pitāmahayugaṃ. Tato uddhaṃ sabbepi pubbapurisā pitāmahaggahaṇeneva gahitā. Evaṃ yāva sattamo puriso, tāva saṃsuddhagahaṇiko, atha vā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādenāti dasseti. Akkhittoti ‘‘apanetha etaṃ, kiṃ iminā’’ti evaṃ akkhitto anavakkhitto. Anupakkuṭṭhoti na upakkuṭṭho, na akkosaṃ vā nindaṃ vā pattapubbo. Kena kāraṇenāti? Jātivādena. ‘‘Itipi hīnajātiko eso’’ti evarūpena vacanenāti attho.

En el pasaje "hasta la séptima generación de abuelos", el padre del padre es el abuelo; la generación del abuelo es "pitāmahayuga". "Yuga" se refiere a la medida de la vida. Es solo una expresión, pero en significado, el abuelo mismo es la generación del abuelo. A partir de ahí, todos los ancestros son incluidos bajo el término "abuelo". Así, hasta la séptima generación, es de matriz purificada; o bien, muestra que no es rechazado ni reprochado por motivos de linaje. "No rechazado" significa no ser descartado diciendo "quiten a este, ¿de qué sirve?". "No reprochado" significa que no ha sido objeto de insultos ni de censura previa. ¿Por qué razón? Por motivos de linaje. El significado es que nunca ha recibido palabras tales como "este es de baja casta".

Ajjhāyakoti idaṃ ‘‘na dānime jhāyanti, na dānime jhāyantīti kho, vāseṭṭha, ajjhāyakā ajjhāyakāteva tatiyaṃ akkharaṃ upanibbatta’’nti (dī. ni. 3.132) evaṃ paṭhamakappikakāle jhānavirahitānaṃ brāhmaṇānaṃ garahavacanaṃ uppannaṃ. Idāni pana taṃ ajjhāyatīti ajjhāyako, mante parivattetīti iminā atthena pasaṃsāvacanaṃ katvā voharanti. Mante dhāretīti mantadharo.

"Recitador" (ajjhāyaka): al principio de este ciclo del mundo, surgió este término de reproche para los brahmanes que no meditaban: "Vāseṭṭha, ahora estos no meditan, ahora estos no meditan", por lo que se añadió la tercera sílaba "ajjhāyaka". Pero ahora, se usa como una palabra de alabanza con el significado de "aquel que estudia o recita los mantras". "Mantadharo" es aquel que memoriza los mantras.

Tiṇṇaṃ vedānanti irubbedayajubbedasāmabbedānaṃ. Oṭṭhapahatakaraṇavasena pāraṃ gatoti pāragū. Saha nighaṇḍunā ca keṭubhena ca sanighaṇḍukeṭubhānaṃ. Nighaṇḍūti nāmanighaṇḍurukkhādīnaṃ vevacanapakāsakasatthaṃ. Keṭubhanti kiriyākappavikappo kavīnaṃ upakārāya satthaṃ. Saha akkharappabhedena [Pg.146] sākkharappabhedānaṃ. Akkharappabhedoti sikkhā ca nirutti ca. Itihāsapañcamānanti āthabbaṇavedaṃ catutthaṃ katvā itiha āsa, itiha āsāti īdisavacanapaṭisaṃyutto purāṇakathāsaṅkhāto khattavijjāsaṅkhāto vā itihāso pañcamo etesanti itihāsapañcamā. Tesaṃ itihāsapañcamānaṃ vedānaṃ.

"De los tres Vedas" se refiere al Rigveda, Yajurveda y Samaveda. "Aquel que ha llegado a la otra orilla" (pāragū) es quien los domina mediante la articulación fonética correcta. "Con el Nighaṇḍu y el Keṭubha": el Nighaṇḍu es el tratado que explica los sinónimos de árboles y otros términos; el Keṭubha es el tratado sobre los rituales y sus variaciones, de gran ayuda para los poetas. "Con el Akkharappabheda": este incluye la Sikkhā (fonética) y la Nirutti (etimología). "Con las historias como quinta" (itihāsapañcamānaṃ): considerando el Atharvaveda como el cuarto, se refiere a la historia antigua ("así fue") como la quinta, vinculada a relatos antiguos o a la ciencia de los chatrias. De esos Vedas que tienen a las historias como quinta.

Padaṃ tadavasesañca byākaraṇaṃ adhīyati vedeti cāti padako veyyākaraṇo. Lokāyataṃ vuccati vitaṇḍavādasatthaṃ. Mahāpurisalakkhaṇanti mahāpurisānaṃ buddhādīnaṃ lakkhaṇadīpakaṃ dvādasasahassaganthapamāṇaṃ satthaṃ, yattha soḷasasahassagāthāpadaparimāṇā buddhamantā nāma ahesuṃ, yesaṃ vasena ‘‘iminā lakkhaṇena samannāgatā buddhā nāma honti, iminā paccekabuddhā, dve aggasāvakā, asīti mahāsāvakā, buddhamātā, buddhapitā, aggupaṭṭhākā, aggupaṭṭhāyikā, rājā cakkavattī’’ti ayaṃ viseso ñāyati. Anavayoti imesu lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anūno paripūrakārī, avayo na hotīti vuttaṃ hoti. Avayo nāma yo tāni atthato ca ganthato ca sandhāretuṃ na sakkoti. Atha vā anavayoti anu avayo, sandhivasena ukāralopo. Anu avayo paripuṇṇasippoti attho.

Se denomina 'Padako' (experto en palabras) y 'Veyyākaraṇo' (gramático) a quien estudia y conoce el significado de los términos y el resto de la gramática. El 'Lokāyata' se refiere al tratado de sofística que agita el corazón de los sabios. Las 'Marcas del Gran Hombre' (Mahāpurisalakkhaṇa) es un tratado de doce mil volúmenes que describe las marcas de los grandes seres, como los Buddhas y otros; en él se encuentran dieciséis mil estrofas llamadas 'Buddhamantā', mediante las cuales se conoce esta distinción: 'Con tales marcas, existen los Buddhas; con tales, los Paccekabuddhas, los dos discípulos principales, los ochenta grandes discípulos, la madre del Buddha, el padre del Buddha, el asistente principal, la asistente principal y el Rey Cakkavatti'. 'Anavayo' significa que no es deficiente, sino que es plenamente competente en estos tratados de Lokāyata y Mahāpurisalakkhaṇa; no es alguien incapaz (avayo). 'Incapaz' es aquel que no puede retener adecuadamente dichos tratados tanto en su significado como en su texto. Alternativamente, el término 'anavayo' debe dividirse en 'anu' y 'avayo', observándose la elisión de la vocal 'u' por las reglas de sandhi. Significa aquel que posee una destreza completa y constante.

Tena hīti idaṃ bhagavā naṃ āyācantaṃ disvā ‘‘idānissa pañhaṃ kathetuṃ kālo’’ti ñatvā āha. Tassattho – yasmā maṃ āyācasi, tasmā suṇāhīti. Vivicceva kāmehītiādi visuddhimagge (visuddhi. 1.70) vitthāritameva. Idha panetaṃ tissannaṃ vijjānaṃ pubbabhāgapaṭipattidassanatthaṃ vuttanti veditabbaṃ. Tattha dvinnaṃ vijjānaṃ anupadavaṇṇanā ceva bhāvanānayo ca visuddhimagge (visuddhi. 2.402 ādayo) vitthāritova.

El Sublime pronunció las palabras 'Tena hi' (Pues bien) al ver que el brahmán Tikaṇṇa le suplicaba, sabiendo que: 'Ahora es el momento de responder a su pregunta'. Su significado es: 'Puesto que me lo pides, escucha'. Las palabras 'Apartado de los placeres sensoriales' (vivicceva kāmehi), etc., ya han sido detalladas extensamente en el Visuddhimagga. Sin embargo, debe entenderse que aquí se mencionan para mostrar la práctica preliminar de los dos conocimientos superiores (vijjā). En este contexto, tanto la explicación sucesiva de los términos de los dos conocimientos como el método de desarrollo (bhāvanā) ya han sido detallados en el Visuddhimagga.

Paṭhamā vijjāti paṭhamaṃ uppannāti paṭhamā, viditakaraṇaṭṭhena vijjā. Kiṃ viditaṃ karoti? Pubbenivāsaṃ. Avijjāti tasseva pubbenivāsassa aviditakaraṇaṭṭhena tappaṭicchādako moho vuccati. Tamoti sveva moho paṭicchādakaṭṭhena tamoti vuccati. Ālokoti sāyeva vijjā obhāsakaraṇaṭṭhena ālokoti vuccati. Ettha ca vijjā adhigatāti ayaṃ attho[Pg.147]. Sesaṃ pasaṃsāvacanaṃ. Yojanā panettha ayamassa vijjā adhigatā, athassa adhigatavijjassa avijjā vihatā vinaṭṭhāti attho. Kasmā? Yasmā vijjā uppannā. Itarasmimpi padadvaye eseva nayo. Yathā tanti ettha yathāti opammaṃ, tanti nipātamattaṃ. Satiyā avippavāsena appamattassa. Vīriyātāpena ātāpino. Kāye ca jīvite ca anapekkhatāya pahitattassa. Pesitattassāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avijjā vihaññeyya, vijjā uppajjeyya. Tamo vihaññeyya, āloko uppajjeyya, evameva tassa avijjā vihatā, vijjā uppannā. Tamo vihato, āloko uppanno. Etassa tena padhānānuyogassa anurūpameva phalaṃ laddhanti.

'El primer conocimiento' (paṭhamā vijjā) se denomina así porque surge primero; es 'conocimiento' (vijjā) en el sentido de hacer que algo sea conocido. ¿Qué hace conocido? El recuerdo de las vidas pasadas (pubbenivāsa). La 'ignorancia' (avijjā) se refiere a la delusión (moha) que oculta precisamente esas vidas pasadas, en el sentido de no permitir que sean conocidas. 'Oscuridad' (tamo) es esa misma delusión en el sentido de encubrir. 'Luz' (āloko) es ese mismo conocimiento en el sentido de iluminar. En este pasaje, 'se ha alcanzado el conocimiento' es el significado esencial; el resto son palabras de elogio. La construcción del significado es: este conocimiento de vidas pasadas fue alcanzado por el yogui, y por efecto de ese conocimiento alcanzado, la ignorancia fue destruida y pereció. ¿Por qué? Porque el conocimiento surgió. El mismo principio se aplica a los otros dos pares de términos (oscuridad/luz). En 'yathā taṃ', 'yathā' es una comparación y 'taṃ' es una partícula. 'Diligente' (appamattassa) significa por no estar separado de la atención. 'Ardiente' (ātāpino) significa poseer el esfuerzo que consume las impurezas. 'Resuelto' (pahitattassa) significa haber enviado la mente hacia el Nibbāna sin apego al cuerpo ni a la vida. Lo que se quiere decir es: así como para quien vive diligente, ardiente y resuelto, la ignorancia se disiparía y el conocimiento surgiría, la oscuridad se disiparía y la luz surgiría; de la misma manera, para él la ignorancia ha sido destruida y el conocimiento ha surgido, la oscuridad ha sido destruida y la luz ha surgido. Debe entenderse que ha obtenido un fruto que es precisamente conforme a su aplicación al esfuerzo.

Cutūpapātakathāyaṃ vijjāti dibbacakkhuñāṇavijjā. Avijjāti sattānaṃ cutipaṭisandhippaṭicchādikā avijjā. Sesaṃ vuttanayameva.

En la explicación sobre el fallecimiento y el renacimiento (cutūpapāta), 'conocimiento' (vijjā) se refiere al conocimiento del ojo divino (dibbacakkhuñāṇa). 'Ignorancia' (avijjā) es la delusión que oculta el fallecimiento y el renacimiento de los seres. El resto sigue el método ya explicado.

Tatiyavijjāya so evaṃ samāhite citteti vipassanāpādakaṃ catutthajjhānacittaṃ veditabbaṃ. Āsavānaṃ khayañāṇāyāti arahattamaggañāṇatthāya. Arahattamaggo hi āsavavināsanato āsavānaṃ khayoti vuccati, tatra cetaṃ ñāṇaṃ tattha pariyāpannattāti. Cittaṃ abhininnāmetīti vipassanācittaṃ abhinīharati. So idaṃ dukkhanti evamādīsu ettakaṃ dukkhaṃ, na ito bhiyyoti sabbampi dukkhasaccaṃ sarasalakkhaṇappaṭivedhena yathābhūtaṃ pajānāti paṭivijjhati, tassa ca dukkhassa nibbattikaṃ taṇhaṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti, tadubhayampi yaṃ ṭhānaṃ patvā nirujjhati, taṃ tesaṃ apavattiṃ nibbānaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti. Tassa ca sampāpakaṃ ariyamaggaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti sarasalakkhaṇappaṭivedhena yathābhūtaṃ pajānāti paṭivijjhatīti evamattho veditabbo.

Respecto al tercer conocimiento, en la frase 'con la mente así concentrada' (so evaṃ samāhite citte), debe entenderse la mente del cuarto jhāna que sirve como base para la visión cabal (vipassanā). 'Para el conocimiento de la destrucción de las impurezas' (āsavānaṃ khayañāṇāya) significa para el propósito del conocimiento del sendero de la santidad (arahattamaggañāṇa). En efecto, el sendero del arahant se llama 'destrucción de las impurezas' porque elimina las impurezas, y este conocimiento se produce allí por estar incluido en dicho sendero. 'Dirige su mente' (cittaṃ abhininnāmetīti) significa que orienta la mente de vipassanā. En 'él [comprende]: esto es el sufrimiento', etc., comprende y penetra según la realidad mediante la penetración de la característica intrínseca todo el espectro de la verdad del sufrimiento: 'tanto es el sufrimiento, no hay más que este'. Y respecto a la sed (taṇhā) que produce ese sufrimiento, comprende: 'este es el origen del sufrimiento'. Y respecto al Nibbāna donde ambos (sufrimiento y origen) cesan, es decir, el cese de su continuidad, comprende: 'este es el cese del sufrimiento'. Y respecto al noble sendero que conduce a ese Nibbāna, comprende y penetra según la realidad mediante la penetración de la característica intrínseca: 'este es el sendero que conduce al cese del sufrimiento'. Así debe entenderse el significado.

Evaṃ sarūpato saccāni dassetvā idāni kilesavasena pariyāyato dassento ime āsavātiādimāha. Tassa evaṃ jānato evaṃ passatoti tassa bhikkhuno evaṃ jānantassa evaṃ passantassa. Saha vipassanāya koṭippattaṃ maggaṃ kathesi. Kāmāsavāti kāmāsavato. Vimuccatīti iminā maggakkhaṇaṃ dasseti. Maggakkhaṇe hi cittaṃ vimuccati, phalakkhaṇe [Pg.148] vimuttaṃ hoti. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇanti iminā paccavekkhaṇañāṇaṃ dasseti. Khīṇā jātītiādīhi tassa bhūmiṃ. Tena hi ñāṇena so paccavekkhanto khīṇā jātītiādīni pajānāti. Katamā panassa jāti khīṇā, kathañca naṃ pajānātīti? Na tāvassa atītā jāti khīṇā pubbeva khīṇattā, na anāgatā, anāgate vāyāmābhāvato, na paccuppannā, vijjamānattā. Yā pana maggassa abhāvitattā uppajjeyya ekacatupañcavokārabhavesu ekacatupañcakkhandhappabhedā jāti, sā maggassa bhāvitattā anuppādadhammataṃ āpajjanena khīṇā. Taṃ so maggabhāvanāya pahīnakilese paccavekkhitvā kilesābhāve vijjamānampi kammaṃ āyatiappaṭisandhikaṃ hotīti jānanto pajānāti.

Habiendo mostrado las verdades en su forma propia, ahora, para mostrarlas indirectamente a través de las impurezas (kilesa), dice: 'estas son las impurezas' (ime āsavā), etc. 'Para él, que así conoce y así ve' (tassa evaṃ jānato evaṃ passatoto) se refiere al monje que practica; se describe el sendero que ha alcanzado su cúspide junto con la visión cabal. Con la expresión 'se libera de la impureza del deseo', muestra el momento del sendero (maggakkhaṇa). En efecto, en el momento del sendero la mente se está liberando; en el momento del fruto (phalakkhaṇa), está liberada. Con la frase 'en la liberación surge el conocimiento: [está] liberada', muestra el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa). Con 'el nacimiento ha sido destruido', etc., muestra el ámbito de ese conocimiento, pues con él el arahant comprende que el renacimiento ha cesado. ¿Qué nacimiento ha sido destruido para él? No el pasado, pues ya cesó; ni el futuro, pues en el futuro no hay esfuerzo; ni el presente, pues está ocurriendo ahora. En realidad, aquel nacimiento que habría de surgir en los diversos planos de existencia (de uno, cuatro o cinco agregados) debido a la falta de desarrollo del sendero, ese nacimiento, al haber alcanzado la naturaleza de no volver a surgir por el desarrollo del sendero, ha sido destruido. Él, habiendo revisado las impurezas abandonadas mediante el desarrollo del sendero, comprende que al no haber impurezas, incluso las acciones (kamma) presentes ya no pueden producir un renacimiento futuro.

Vusitanti vutthaṃ parivutthaṃ, kataṃ caritaṃ niṭṭhitanti attho. Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ. Puthujjanakalyāṇakena hi saddhiṃ satta sekkhā brahmacariyavāsaṃ vasanti nāma, khīṇāsavo vutthavāso. Tasmā so attano brahmacariyavāsaṃ paccavekkhanto ‘‘vusitaṃ brahmacariya’’nti pajānāti. Kataṃ karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanābhisamayavasena soḷasavidhampi kiccaṃ niṭṭhāpitanti attho. Puthujjanakalyāṇakādayo hi taṃ kiccaṃ karonti, khīṇāsavo katakaraṇīyo. Tasmā so attano karaṇīyaṃ paccavekkhanto ‘‘kataṃ karaṇīya’’nti pajānāti. Nāparaṃ itthattāyāti puna itthabhāvāya, evaṃ soḷasavidhakiccabhāvāya kilesakkhayāya vā maggabhāvanākiccaṃ me natthīti pajānāti. Atha vā itthattāyāti itthabhāvato, imasmā evaṃ pakārā idāni vattamānakkhandhasantānā aparaṃ khandhasantānaṃ mayhaṃ natthi, ime pana pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhanti chinnamūlakā rukkhā viya. Te carimakaviññāṇanirodhena anupādāno viya jātavedo nibbāyissantīti pajānāti. Idha vijjāti arahattamaggañāṇavijjā. Avijjāti catusaccappaṭicchādikā avijjā. Sesaṃ vuttanayameva.

"Vusita" significa vivido, practicado, cumplido o llevado a su fin. "Brahmacariya" se refiere a la vida santa del sendero. Pues junto con el buen buscador mundano (puthujjanakalyāṇaka), los siete tipos de aprendices (sekkhā) viven lo que se denomina la vida santa; pero el Arahant (khīṇāsavo) es quien ha completado la vida santa. Por lo tanto, al reflexionar sobre su propia vida santa, él comprende: "La vida santa ha sido vivida". "Kataṃ karaṇīyaṃ" significa que la tarea de dieciséis aspectos —mediante la comprensión plena, el abandono, la realización y el desarrollo de las cuatro verdades nobles a través de los cuatro senderos— ha sido concluida. Los buscadores mundanos y otros aún realizan esa tarea, pero el Arahant es "katakaraṇīyo" (uno que ha hecho lo que debía hacerse). Así, al reflexionar sobre su deber, comprende: "Hecho está lo que debía hacerse". "Nāparaṃ itthattāyā" significa que comprende: "Para este estado de ser nuevamente, es decir, para el estado de la tarea de dieciséis aspectos o para la destrucción de las impurezas, ya no tengo más tarea de desarrollar el sendero". O bien, "itthattāyā" significa que después de este estado actual de continuidad de los agregados, no habrá más continuidad de agregados para mí; estos cinco agregados permanecen plenamente comprendidos, como árboles cuyas raíces han sido cortadas. Con el cese de la conciencia final, se extinguirán como un fuego sin combustible. Aquí, "vijjā" es el conocimiento del sendero del Arahant. "Avijjā" es la ignorancia que oculta las cuatro verdades nobles. El resto es según lo explicado anteriormente.

Anuccāvacasīlassāti yassa sīlaṃ kālena hāyati, kālena vaḍḍhati, so uccāvacasīlo nāma hoti. Khīṇāsavassa pana sīlaṃ ekantavaḍḍhitameva. Tasmā so anuccāvacasīlo nāma hoti. Vasībhūtanti [Pg.149] vasippattaṃ. Susamāhitanti suṭṭhu samāhitaṃ, ārammaṇamhi suṭṭhapitaṃ. Dhīranti dhitisampannaṃ. Maccuhāyinanti maccuṃ jahitvā ṭhitaṃ. Sabbappahāyinanti sabbe pāpadhamme pajahitvā ṭhitaṃ. Buddhanti catusaccabuddhaṃ. Antimadehinanti sabbapacchimasarīradhārinaṃ. Taṃ namassanti gotamanti taṃ gotamagottaṃ buddhasāvakā namassanti. Atha vā gotamabuddhassa sāvakopi gotamo, taṃ gotamaṃ devamanussā namassantīti attho.

"Anuccāvacasīla" se refiere a aquel cuya moralidad no fluctúa. Si la moralidad de alguien disminuye a veces y aumenta en otras, se le llama "uccāvacasīla" (de moralidad fluctuante). Sin embargo, la moralidad del Arahant es exclusivamente perfecta; por lo tanto, él es "anuccāvacasīlo". "Vasībhūta" significa que ha alcanzado la maestría. "Susamāhita" significa bien concentrado, firmemente establecido en el objeto de meditación. "Dhīra" significa dotado de firmeza. "Maccuhāyina" significa que permanece habiendo abandonado a la muerte. "Sabbappahāyina" significa que permanece habiendo abandonado todos los estados perjudiciales. "Buddha" significa que conoce las cuatro verdades nobles. "Antimadehina" significa que porta su último cuerpo físico. "A ese Gotama adoran" significa que los discípulos del Buda adoran a aquel del linaje de Gotama. O bien, un discípulo del Buda Gotama también es llamado "Gotama", y los seres celestiales y humanos adoran a ese discípulo Gotama; este es el significado.

Pubbenivāsanti pubbenivutthakkhandhaparamparaṃ. Yovetīti yo aveti avagacchati. Yovedītipi pāṭho. Yo avedi, viditaṃ pākaṭaṃ katvā ṭhitoti attho. Saggāpāyañca passatīti cha kāmāvacare nava brahmaloke cattāro ca apāye passati. Jātikkhayaṃ pattoti arahattaṃ patto. Abhiññāvositoti jānitvā kiccavosānena vosito. Munīti moneyyena samannāgato khīṇāsavamuni. Etāhīti heṭṭhā niddiṭṭhāhi pubbenivāsañāṇādīhi. Nāññaṃ lapitalāpananti yo panañño tevijjoti aññehi lapitavacanamattameva lapati, tamahaṃ tevijjoti na vadāmi, attapaccakkhato ñatvā parassapi tisso vijjā kathentamevāhaṃ tevijjoti vadāmīti attho. Kalanti koṭṭhāsaṃ. Nāgghatīti na pāpuṇāti. Idāni brāhmaṇo bhagavato kathāya pasanno pasannākāraṃ karonto abhikkantantiādimāha.

"Pubbenivāsa" se refiere a la sucesión de agregados habitados anteriormente. "Yoveti" significa quien conoce o comprende. También existe la lectura "yovedī", que significa quien conoció y permanece habiéndolo hecho evidente y claro. "Ve el cielo y los estados de privación" significa que ve los seis mundos celestiales del sentido, los nueve mundos de Brahma y los cuatro estados de miseria. "Llegado al fin del nacimiento" significa que ha alcanzado el estado de Arahant. "Perfeccionado por el conocimiento superior" significa que, habiendo conocido, ha llegado a la conclusión de sus deberes. "Muni" se refiere al sabio Arahant dotado de la cualidad de sabio (moneyya). "Con estos" se refiere a los conocimientos de las vidas pasadas y demás mencionados anteriormente. "No repite lo que otros dicen" significa que si alguien es llamado "tevijja" (poseedor del triple conocimiento) solo porque repite las palabras de otros, a ese no lo llamo poseedor del triple conocimiento; solo a aquel que, habiendo conocido por experiencia directa, puede explicar los tres conocimientos a otros, a ese llamo "tevijja". "Kala" significa una parte o fracción. "Nāgghati" significa que no es igual. Ahora, el brahmán, complacido con el discurso del Bienaventurado y mostrando signos de devoción, dijo: "¡Excelente!", y así sucesivamente.

9. Jāṇussoṇisuttavaṇṇanā

9. Explicación del Jāṇussoṇi Sutta

60. Navame yassassūti yassa bhaveyyuṃ. Yaññotiādīsu yajitabboti yañño, deyyadhammassetaṃ nāmaṃ. Saddhanti matakabhattaṃ. Thālipākoti varapurisānaṃ dātabbayuttaṃ bhattaṃ. Deyyadhammanti vuttāvasesaṃ yaṃkiñci deyyadhammaṃ nāma. Tevijjesu brāhmaṇesu dānaṃ dadeyyāti sabbametaṃ dānaṃ tevijjesu dadeyya, tevijjā brāhmaṇāva paṭiggahetuṃ yuttāti dasseti. Sesamettha heṭṭhā vuttanayamevāti.

60. En el noveno sutta, "yassassu" significa "a quien le pertenezcan". En pasajes como "yañño", se llama "yañño" porque debe ser ofrecido; es un nombre para el objeto que se va a donar. "Saddha" es la comida ofrecida a los difuntos. "Thālipāka" es comida cocinada apta para ser entregada a hombres eminentes. "Deyyadhamma" se refiere a cualquier otro objeto de donación que no haya sido mencionado. "Debería dar una ofrenda a los brahmanes poseedores del triple conocimiento" indica que toda esa donación debe darse a los poseedores del triple conocimiento, mostrando que solo los brahmanes con el triple conocimiento son dignos de recibirla. El resto en este sutta es según el método explicado anteriormente.

10. Saṅgāravasuttavaṇṇanā

10. Explicación del Saṅgārava Sutta

61. Dasame saṅgāravoti evaṃnāmako rājagahanagare jiṇṇapaṭisaṅkharaṇakārako āyuttakabrāhmaṇo. Upasaṅkamīti bhuttapātarāso hutvā mahājanaparivuto upasaṅkami. Mayamassūti ettha assūti [Pg.150] nipātamattaṃ, mayaṃ, bho gotama, brāhmaṇā nāmāti idameva atthapadaṃ. Yaññaṃ yajāmāti bāhirasamaye sabbacatukkena sabbaṭṭhakena sabbasoḷasakena sabbadvattiṃsāya sabbacatusaṭṭhiyā sabbasatena sabbapañcasatenāti ca evaṃ pāṇaghātapaṭisaṃyutto yañño nāma hoti. Taṃ sandhāyevamāha. Anekasārīrikanti anekasarīrasambhavaṃ. Yadidanti yā esā. Yaññādhikaraṇanti yajanakāraṇā ceva yājanakāraṇā cāti attho. Ekasmiñhi bahūnaṃ dadantepi dāpentepi bahūsupi bahūnaṃ dentesupi dāpentesupi puññapaṭipadā anekasārīrikā nāma hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tuyhañca tuyhañca yajāmīti vadantassāpi tvañca tvañca yajāhīti āṇāpentassāpi ca anekasārīrikāva hoti. Tampi sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yassa vā tassa vāti yasmā vā tasmā vā. Ekamattānaṃ dametīti attano indriyadamanavasena ekaṃ attānameva dameti. Ekamattānaṃ sametīti attano rāgādisamanavasena ekaṃ attānameva sameti. Parinibbāpetīti rāgādiparinibbāneneva parinibbāpeti. Evamassāyanti evaṃ santepi ayaṃ.

61. En el décimo sutta, "Saṅgārava" es el nombre de un brahmán oficial encargado de la reparación de establos deteriorados en la ciudad de Rājagaha. "Se acercó" significa que, habiendo desayunado y rodeado de una gran multitud, se acercó al Buda. En "mayamassu", la palabra "assu" es solo una partícula; el significado reside en "nosotros, oh Gotama, los llamados brahmanes". "Ofrecemos un sacrificio" se refiere a que en las tradiciones externas existe lo que se llama sacrificio que implica la matanza de seres vivos, en grupos de cuatro, ocho, dieciséis, treinta y dos, sesenta y cuatro, cien o quinientos de cada clase. El brahmán dijo esto refiriéndose a tal sacrificio. "Anekasārīrika" significa originado en muchos cuerpos. "Yadidaṃ" significa "esto que es". "Yaññādhikaraṇaṃ" significa que tiene como motivo tanto el ofrecer el sacrificio uno mismo como el hacer que otros lo ofrezcan. Pues, ya sea que una persona dé o haga dar a muchos, o que muchos den o hagan dar a muchos, la práctica del mérito se llama "anékasārīrikā" (de múltiples cuerpos). Con esto en mente se dijo aquello. También para quien dice "ofrezco para ti y para ti" o para quien ordena "ofrece tú y tú", la práctica del mérito es ciertamente de múltiples cuerpos. Refiriéndose a esto se dijo aquello. "Yassa vā tassa vā" significa "de quien sea o para quien sea". "Doma a un solo yo" significa que doma solo a su propio ser mediante el control de las facultades sensoriales. "Calma a un solo yo" significa que calma solo a su propio ser mediante la pacificación de las pasiones. "Extingue" significa que alcanza la extinción final a través de la extinción de las impurezas. "Evamassāyaṃ" significa "aun siendo así, esto".

Evamidaṃ brāhmaṇassa kathaṃ sutvā satthā cintesi – ‘‘ayaṃ brāhmaṇo pasughātakasaṃyuttaṃ mahāyaññaṃ anekasārīrikaṃ puññapaṭipadaṃ vadeti, pabbajjāmūlakaṃ pana puññuppattipaṭipadaṃ ekasārīrikanti vadeti. Nevāyaṃ ekasārīrikaṃ jānāti, na anekasārīrikaṃ, handassa ekasārīrikañca anekasārīrikañca paṭipadaṃ desessāmī’’ti upari desanaṃ vaḍḍhento tena hi brāhmaṇātiādimāha. Tattha yathā te khameyyāti yathā tuyhaṃ rucceyya. Idha tathāgato loke uppajjatītiādi visuddhimagge vitthāritameva. Ethāyaṃ maggoti etha tumhe, ahamanusāsāmi, ayaṃ maggo. Ayaṃ paṭipadāti tasseva vevacanaṃ. Yathā paṭipannoti yena maggena paṭipanno. Anuttaraṃ brahmacariyogadhanti arahattamaggasaṅkhātassa brahmacariyassa anuttaraṃ ogadhaṃ uttamapatiṭṭhābhūtaṃ nibbānaṃ. Iccāyanti iti ayaṃ.

Al oír estas palabras del brahmán Saṅgārava, el Maestro pensó: «Este brahmán habla de la gran ofrenda que conlleva la matanza de animales —una práctica de mérito que involucra a muchos cuerpos—, pero a la práctica de la plenitud del mérito basada en la renuncia la llama una práctica de un solo cuerpo. Él no conoce ni la práctica de un solo cuerpo ni la de muchos cuerpos. Ahora le enseñaré a este brahmán llamado Saṅgārava tanto la práctica de un solo cuerpo como la de muchos cuerpos». Pensando así y deseando expandir la enseñanza, pronunció las palabras que comienzan con «Por lo tanto, brahmán». Allí, «como te plazca» significa según lo que te sea grato o aceptable. El pasaje «Aquí, un Tathāgata aparece en el mundo» y siguientes se detallan en el Visuddhimagga. «Ven, este es el camino» significa: venid vosotros, yo os instruiré, esta es la práctica que constituye la causa. «Esta es la práctica» es simplemente un sinónimo de la frase anterior. «Tal como se ha practicado» se refiere al camino por el cual se ha avanzado. «El fundamento supremo de la vida santa» se refiere al Nibbāna, que es el fundamento supremo y el apoyo excelente de la vida santa conocida como el camino del Arhat. «Iccāyaṃ» es la combinación de las palabras «iti ayaṃ».

Appaṭṭhatarāti yattha bahūhi veyyāvaccakarehi vā upakaraṇehi vā attho natthi. Appasamārambhatarāti yattha bahūnaṃ kammacchedavasena pīḷāsaṅkhāto [Pg.151] samārambho natthi. Seyyathāpi bhavaṃ gotamo, bhavaṃ cānando, ete me pujjāti yathā bhavaṃ gotamo, bhavañcānando, evarūpā mama pūjitā, tumheyeva dve janā mayhaṃ pujjā ca pāsaṃsā cāti imamatthaṃ sandhāyetaṃ vadati. Tassa kira evaṃ ahosi – ‘‘ānandatthero maṃyeva imaṃ pañhaṃ kathāpetukāmo, attano kho pana vaṇṇe vutte padussanako nāma natthī’’ti. Tasmā pañhaṃ akathetukāmo vaṇṇabhaṇanena vikkhepaṃ karonto evamāha.

«Menos oneroso» significa que en esa práctica de mérito no hay necesidad de muchos asistentes o de diversos utensilios. «De menor esfuerzo» significa que en esa práctica no existe el esfuerzo que implica la opresión de muchos mediante la interrupción de su trabajo. El pasaje «Así como el venerable Gotama y el venerable Ānanda son dignos de mi adoración» significa que así como el venerable Gotama y el venerable Ānanda son adorados, tales personas son adoradas por mí. El brahmán dice esto refiriéndose al sentido de: «Ustedes dos son para mí tanto objetos de adoración como de alabanza». Se dice que el brahmán tuvo este pensamiento: «El venerable Ānanda desea hacerme responder a esta pregunta. Sin duda, no hay nadie a quien no le agrade que se mencionen sus virtudes». Por lo tanto, al no querer responder la pregunta y buscando causar una distracción mediante la alabanza de sus virtudes, habló de esa manera.

Na kho tyāhanti na kho te ahaṃ. Theropi kira cintesi – ‘‘ayaṃ brāhmaṇo pañhaṃ akathetukāmo parivattati, imaṃ pañhaṃ etaṃyeva kathāpessāmī’’ti. Tasmā naṃ evamāha.

«Na kho tyāhaṃ» se debe analizar como «na kho te ahaṃ» (No es que yo a ti...). El Venerable Ānanda también pensó: «Este brahmán da vueltas para evitar responder la pregunta. Haré que este mismo brahmán responda esta pregunta». Por eso le habló de esa manera.

Sahadhammikanti sakāraṇaṃ. Saṃsādetīti saṃsīdāpeti. No vissajjetīti na katheti. Yaṃnūnāhaṃ parimoceyyanti yaṃnūnāhaṃ ubhopete vihesato parimoceyyaṃ. Brāhmaṇo hi ānandena pucchitaṃ pañhaṃ akathento viheseti, ānandopi brāhmaṇaṃ akathentaṃ kathāpento. Iti ubhopete vihesato mocessāmīti cintetvā evamāha. Kā nvajjāti kā nu ajja. Antarākathā udapādīti aññissā kathāya antarantare katarā kathā uppajjīti pucchati. Tadā kira rājantepure tīṇi pāṭihāriyāni ārabbha kathā udapādi, taṃ pucchāmīti satthā evamāha. Atha brāhmaṇo ‘‘idāni vattuṃ sakkhissāmī’’ti rājantepure uppannaṃ kathaṃ ārocento ayaṃ khvajja, bho gotamātiādimāha. Tattha ayaṃ khvajjāti ayaṃ kho ajja. Pubbe sudanti ettha sudanti nipātamattaṃ. Uttari manussadhammāti dasakusalakammapathasaṅkhātā manussadhammā uttariṃ. Iddhipāṭihāriyaṃ dassesunti bhikkhācāraṃ gacchantā ākāseneva gamiṃsu ceva āgamiṃsu cāti evaṃ pubbe pavattaṃ ākāsagamanaṃ sandhāyevamāha. Etarahi pana bahutarā ca bhikkhūti idaṃ so brāhmaṇo ‘‘pubbe bhikkhū ‘cattāro paccaye uppādessāmā’ti maññe evamakaṃsu, idāni paccayānaṃ uppannabhāvaṃ ñatvā soppena ceva pamādena ca vītināmentī’’ti laddhiyā evamāha.

«Sahadhammikaṃ» significa con fundamento o con razón. «Saṃsādeti» significa que le hace retroceder o decaer. «No responde» significa que no habla o no contesta. «¿Y si yo los liberara?» significa: «¿Y si yo liberara a ambos de esta fatiga?». Pues el brahmán fatiga a Ānanda al no responder la pregunta planteada, y Ānanda fatiga al brahmán al intentar que responda. Pensando: «Liberaré a ambos de tal molestia», el Maestro habló así. «¿Qué hoy?» significa: «¿Qué tipo de conversación ha surgido hoy?». «¿Surgió una conversación intermedia?» pregunta qué tipo de charla surgió entre otras conversaciones previas. En aquel tiempo, se dice que en el palacio real surgió una conversación acerca de tres tipos de milagros. Con la intención de preguntar sobre eso, el Maestro habló así. Entonces el brahmán pensó: «Ahora podré responder», y deseando informar sobre la charla surgida en el palacio real, dijo las palabras que comienzan con «Esto hoy, venerable Gotama». Allí, «ayaṃ khvajjā» es «ayaṃ kho ajja». En la frase «pubbe sudaṃ», «sudaṃ» es solo una partícula. «Superior a los estados humanos» se refiere a aquello que es superior a los estados humanos conocidos como los diez caminos de la acción saludable. «Mostraron milagros de poder» se refiere a que, en el pasado, los monjes iban y venían por el aire cuando salían a pedir limosna; el brahmán dijo esto refiriéndose a esa capacidad de volar por el aire que ocurría antes. «Pero ahora hay más monjes» fue dicho por el brahmán con la opinión de que: «En el pasado, creo que los monjes actuaban así pensando: 'produciré los cuatro requisitos'. Ahora, sabiendo que los requisitos abundan, pasan el tiempo durmiendo y con negligencia».

Pāṭihāriyānīti [Pg.152] paccanīkapaṭiharaṇavasena pāṭihāriyāni. Iddhipāṭihāriyanti ijjhanavasena iddhi, paṭiharaṇavasena pāṭihāriyaṃ, iddhiyeva pāṭihāriyaṃ iddhipāṭihāriyaṃ. Itaresupi eseva nayo. Anekavihitaṃ iddhividhantiādīnaṃ attho ceva bhāvanānayo ca visuddhimagge (visuddhi. 2.365) vitthāritova.

«Milagros» (pāṭihāriyāni) se llaman así por su capacidad de eliminar o contrarrestar los puntos de vista erróneos opuestos. «Milagro de poder» (iddhipāṭihāriya): se llama «iddhi» por el modo en que se cumple o perfecciona, y «pāṭihāriya» por el modo en que elimina lo opuesto; el poder mismo es un milagro. El mismo método de interpretación se aplica a los otros términos. El significado y el método de desarrollo de los diversos tipos de poderes se han detallado en el Visuddhimagga.

Nimittena ādisatīti āgatanimittena vā gatanimittena vā ṭhitanimittena vā ‘‘idaṃ nāma bhavissatī’’ti katheti. Tatridaṃ vatthu – eko kira rājā tisso muttā gahetvā purohitaṃ pucchi ‘‘kiṃ me, ācariya, hatthe’’ti. So ito cito ca olokesi, tena ca samayena ekā sarabū ‘‘makkhikaṃ gahessāmī’’ti pakkhantā, gahaṇakāle makkhikā palātā. So makkhikāya muttattā ‘‘muttā mahārājā’’ti āha. Muttā tāva hontu, kati muttāti. So puna nimittaṃ olokesi. Athāvidūre kukkuṭo tikkhattuṃ saddaṃ nicchāresi. Brāhmaṇo ‘‘tisso mahārājā’’ti āha. Evaṃ ekacco āgatanimittena katheti. Etenupāyena gataṭhitanimittehipi kathanaṃ veditabbaṃ. Evampi te manoti evaṃ tava mano somanassito vā domanassito vā kāmavitakkādisaṃyutto vāti. Dutiyaṃ tasseva vevacanaṃ. Itipi te cittanti itipi tava cittaṃ, imañca imañca atthaṃ cintayamānaṃ pavattatīti attho. Bahuṃ cepi ādisatīti bahuṃ cepi katheti. Tatheva taṃ hotīti yathā kathitaṃ, tatheva hoti.

«Señala por medio de un signo» significa que predice: «Esto sucederá» observando señales de llegada, de partida o de permanencia. He aquí un relato al respecto: se cuenta que un rey tomó tres perlas y preguntó al capellán: «Maestro, ¿qué hay en mi mano?». Él miró a un lado y a otro. En ese momento, un lagarto saltó con la intención de atrapar una mosca. Al intentar atraparla, la mosca escapó. Debido a que la mosca se liberó (muttā), el capellán dijo: «Gran rey, son perlas (muttā)». El rey dijo: «Sean perlas, pero ¿cuántas son?». Él volvió a observar un signo. Cerca de allí, un gallo cantó tres veces. El brahmán dijo: «Tres, gran rey». Así, se debe entender que algunos predicen mediante signos de llegada. Del mismo modo, se debe conocer la predicción por signos de partida o permanencia. «Así es tu mente» significa que tu mente se encuentra en tal estado, ya sea alegre, pesarosa o asociada con pensamientos de deseo sensorial. La segunda frase es un sinónimo de la anterior. «Incluso así es tu pensamiento» significa que tu pensamiento ocurre reflexionando sobre este o aquel asunto. «Aunque señale mucho» significa aunque hable extensamente. «Así mismo sucede» significa que ocurre exactamente tal como se predijo.

Amanussānanti yakkhapisācādīnaṃ. Devatānanti cātumahārājikādīnaṃ. Saddaṃ sutvāti aññassa cittaṃ ñatvā kathentānaṃ sutvā. Vitakkavipphārasaddanti vitakkavipphāravasena uppannaṃ vippalapantānaṃ suttappamattādīnaṃ saddaṃ. Sutvāti taṃ sutvā. Yaṃ vitakkayato tassa so saddo uppanno, tassa vasena ‘‘evampi te mano’’tiādisati.

"Amanussānaṃ" se refiere a los yakkhas, pisācas, etc. "Devatānaṃ" se refiere a los devas de los Cuatro Reyes Reales (Cātumahārājika), etc. "Saddaṃ sutvā" significa habiendo escuchado a otros que hablan tras haber conocido los pensamientos de otra persona. "Vitakkavipphārasaddaṃ" es el sonido que surge por el poder de la expansión del pensamiento de aquellos que están delirando, durmiendo o descuidados. "Sutvā" significa escuchando eso. Para quien está pensando de tal manera, ese sonido surge; por medio de ese proceso, el Buda indica: "así también es tu mente".

Tatrimāni vatthūni – eko kira manusso ‘‘aṭṭaṃ karissāmī’’ti gāmā nagaraṃ gacchanto nikkhantaṭṭhānato paṭṭhāya ‘‘vinicchayasabhāyaṃ rañño ca rājamahāmattānañca idaṃ kathessāmi idaṃ kathessāmī’’ti vitakkento rājakulaṃ gato viya rañño purato ṭhito viya aṭṭakārakena saddhiṃ [Pg.153] kathento viya ca ahosi, tassa taṃ vitakkavipphāravasena niccharantaṃ saddaṃ sutvā eko puriso ‘‘kenaṭṭhena gacchasī’’ti āha. Aṭṭakammenāti. Gaccha, jayo te bhavissatīti. So gantvā aṭṭaṃ katvā jayameva pāpuṇi.

Sobre esto, he aquí los relatos: Se dice que un hombre, con el pensamiento "presentaré una demanda", iba de su aldea a la ciudad. Desde el lugar de su partida, pensaba: "En la sala de juicios, ante el rey y ante los ministros reales, diré esto, diré aquello". Mientras pensaba, era como si ya hubiera llegado a la corte real, como si estuviera frente al rey, o como si estuviera hablando con su oponente legal. Debido a la expansión de su pensamiento, emitió ese sonido, y un hombre, habiéndolo escuchado, le preguntó: "¿Por qué asunto vienes?". Él respondió: "Por un asunto legal". El hombre le dijo: "Ve, tendrás la victoria". Él fue, presentó su demanda y obtuvo la victoria.

Aparopi thero moḷiyagāme piṇḍāya cari. Atha naṃ nikkhamantaṃ ekā dārikā aññavihitā na addasa. So gāmadvāre ṭhatvā nivattitvā oloketvā taṃ disvā vitakkento agamāsi. Gacchantoyeva ca ‘‘kiṃ nu kho kurumānā dārikā na addasā’’ti vacībhedaṃ akāsi. Passe ṭhito eko puriso sutvā ‘‘tumhe, bhante, moḷiyagāme caritthā’’ti āha.

Otro anciano (thero) que residía en Moḷiya andaba mendigando comida en la aldea. Entonces, una joven que estaba distraída no lo vio mientras él salía de la aldea. El anciano, deteniéndose en la puerta de la aldea, se dio la vuelta, miró, la vio y se fue pensando. Mientras caminaba, expresó sus pensamientos en voz alta: "¿Qué estaría haciendo esa joven que no me vio?". Un hombre que estaba cerca lo escuchó y le dijo: "Venerable señor, usted ha andado por la aldea de Moḷiya".

Manosaṅkhārā paṇihitāti cittasaṅkhārā suṭṭhapitā. Vitakkessatīti vitakkayissati pavattayissatīti pajānāti. Pajānanto ca āgamanena jānāti, pubbabhāgena jānāti, antosamāpattiyaṃ cittaṃ apaloketvā jānāti. Āgamanena jānāti nāma kasiṇaparikammakāleyeva ‘‘yenākārenesa kasiṇabhāvanaṃ āraddho paṭhamajjhānaṃ vā…pe… catutthajjhānaṃ vā aṭṭha vā samāpattiyo nibbattessatī’’ti jānāti. Pubbabhāgena jānāti nāma paṭhamavipassanāya āraddhāyayeva jānāti, ‘‘yenākārena esa vipassanaṃ āraddho sotāpattimaggaṃ vā nibbattessati…pe… arahattamaggaṃ vā nibbattessatī’’ti jānāti. Antosamāpattiyaṃ cittaṃ oloketvā jānāti nāma – ‘‘yenākārena imassa manosaṅkhārā suṭṭhapitā, imassa nāma cittassa anantarā imaṃ nāma vitakkaṃ vitakkessati, ito vuṭṭhitassa etassa hānabhāgiyo vā samādhi bhavissati ṭhitibhāgiyo vā visesabhāgiyo vā nibbedhabhāgiyo vā, abhiññāyo vā nibbattessatī’’ti jānāti. Tattha puthujjano cetopariyañāṇalābhī puthujjanānaṃyeva cittaṃ jānāti, na ariyānaṃ. Ariyesupi heṭṭhimo uparimassa cittaṃ na jānāti, uparimo pana heṭṭhimassa jānāti. Etesu ca sotāpanno sotāpattiphalasamāpattiṃ samāpajjati…pe… arahā arahattaphalasamāpattiṃ samāpajjati. Uparimo heṭṭhimaṃ na samāpajjati. Tesañhi heṭṭhimā heṭṭhimā samāpatti tatravattiyeva hoti. Tatheva taṃ [Pg.154] hotīti etaṃ ekaṃsena tatheva hoti. Cetopariyañāṇavasena ñātañhi aññathābhāvi nāma natthi.

"Manosaṅkhārā paṇihitā" significa que las formaciones mentales están bien dirigidas. "Vitakkessati" significa que comprenderá lo que la persona pensará o hará surgir. Al comprender, lo conoce por el modo de llegada, por la etapa previa, o al observar la mente dentro de un logro meditativo (samāpatti). Conocer por la llegada significa que ya en el tiempo de la práctica preliminar (parikamma) del kasiṇa, sabe: "por tal modo este individuo ha comenzado el cultivo del kasiṇa, y alcanzará el primer jhāna... o el cuarto jhāna, o los ocho logros". Conocer por la etapa previa significa que lo conoce ya al inicio de la visión cabal (vipassanā): "por tal modo este ha comenzado la visión cabal, y alcanzará el camino de la entrada en la corriente... o el camino del arhat". Conocer observando la mente dentro de un logro significa: "por tal modo las formaciones mentales de este están bien dirigidas; inmediatamente después de este pensamiento, pensará tal pensamiento; para este que ha salido de este logro, el samādhi será de naturaleza de declive, de estabilidad, de distinción o de penetración, o producirá los conocimientos directos (abhiññā)". En esto, un mundano (puthujjana) que posee el conocimiento de la lectura de mentes conoce la mente de otros mundanos, no de los nobles (ariya). Incluso entre los nobles, el de nivel inferior no conoce la mente del superior, pero el superior conoce la del inferior. Y entre estos nobles, el que entra en la corriente alcanza el logro del fruto de la entrada en la corriente... el arhat alcanza el logro del fruto del arhat. El superior no entra en el logro inferior. Pues para ellos, el logro inferior solo ocurre en aquel nivel respectivo. "Tatheva taṃ hoti" significa que esto sucede ciertamente de esa manera. Pues lo que se conoce por el poder del conocimiento de la lectura de mentes no puede ser de otra manera.

Evaṃ vitakkethāti evaṃ nekkhammavitakkādayo pavattentā vitakketha. Mā evaṃ vitakkayitthāti evaṃ kāmavitakkādayo pavattentā mā vitakkayittha. Evaṃ manasi karothāti evaṃ aniccasaññameva, dukkhasaññādīsu vā aññataraṃ manasi karotha. Mā evanti niccantiādinā nayena mā manasā karittha. Idanti idaṃ pañcakāmaguṇarāgaṃ pajahatha. Idañca upasampajjāti idaṃ catumaggaphalappabhedaṃ lokuttaradhammameva upasampajja pāpuṇitvā nipphādetvā viharatha.

"Evaṃ vitakketha" significa pensad de esta manera, haciendo surgir pensamientos de renuncia (nekkhammavitakka), etc. "Mā evaṃ vitakkayittha" significa no penséis de esta manera, haciendo surgir pensamientos de deseo sensorial (kāmavitakka), etc. "Evaṃ manasi karotha" significa prestad atención de esta manera a la percepción de la impermanencia (aniccasaññā), o a alguna otra entre la percepción del sufrimiento, etc. "Mā evaṃ" significa no lo hagáis mentalmente con el enfoque de "permanente", etc. "Idaṃ" significa abandonad este apego a los cinco hilos de los placeres sensoriales. "Idañca upasampajja" significa alcanzad, habiendo llegado y perfeccionado, este Dhamma supramundano que se divide en los cuatro caminos y frutos, y permaneced en él.

Māyāsahadhammarūpaṃ viya khāyatīti māyāya samānakāraṇajātikaṃ viya hutvā upaṭṭhāti. Māyākāropi hi udakaṃ gahetvā telaṃ karoti, telaṃ gahetvā udakanti evaṃ anekarūpaṃ māyaṃ dasseti. Idampi pāṭihāriyaṃ tathārūpamevāti. Idampi me, bho gotama, pāṭihāriyaṃ māyāsahadhammarūpaṃ viya khāyatīti cintāmaṇikavijjāsarikkhakataṃ sandhāya evaṃ āha. Cintāmaṇikavijjaṃ jānantāpi hi āgacchantameva disvā ‘‘ayaṃ idaṃ nāma vitakkento āgacchatī’’ti jānanti. Tathā ‘‘idaṃ nāma vitakkento ṭhito, idaṃ nāma vitakkento nisinno, idaṃ nāma vitakkento nipanno’’ti jānanti.

"Māyāsahadhammarūpaṃ viya khāyati" significa que se presenta como si tuviera una naturaleza de causa similar a la magia. Pues un mago, tomando agua, la convierte en aceite; tomando aceite, lo convierte en agua; así muestra una magia de múltiples formas. "Idampi pāṭihāriyaṃ tathārūpamevāti" significa: "Venerable Gautama, este milagro (de la lectura de mentes) también me parece que tiene una naturaleza similar a la magia", refiriéndose a su similitud con la ciencia mágica de cintāmaṇi. Pues quienes conocen la ciencia de cintāmaṇi, al ver a alguien que viene, saben: "este viene pensando tal cosa". Del mismo modo, saben: "está de pie pensando esto, está sentado pensando esto, está acostado pensando esto".

Abhikkantataranti sundarataraṃ. Paṇītataranti uttamataraṃ. Bhavañhi gotamo avitakkaṃ avicāranti idha brāhmaṇo avasesaṃ ādesanāpāṭihāriyaṃ bāhirakanti na gaṇhi. Idañca pana sabbaṃ so brāhmaṇo tathāgatassa vaṇṇaṃ kathentoyeva āha. Addhā kho tyāyanti ekaṃseneva tayā ayaṃ. Āsajja upanīya vācā bhāsitāti mama guṇe ghaṭṭetvā mameva guṇānaṃ santikaṃ upanītā vācā bhāsitā. Apica tyāhaṃ byākarissāmīti apica te ahameva kathessāmīti. Sesaṃ uttānatthamevāti.

"Abhikkantataraṃ" significa más excelente. "Paṇītataraṃ" significa más sublime. En la frase "Bhavañhi gotamo avitakkaṃ avicāraṃ", el brahmán no consideró el resto del milagro de la enseñanza (ādesanāpāṭihāriya) como algo externo a la enseñanza. Y todo esto lo dijo el brahmán Saṅgārava solo con la intención de alabar las virtudes del Tathāgata. "Addhā kho tyāhaṃ" significa ciertamente por ti, a mí. "Āsajja upanīya vācā bhāsitā" significa que se ha pronunciado una palabra que, tras tocar mis cualidades, se ha dirigido hacia mis propias cualidades. "Apica tyāhaṃ byākarissāmi" significa que ciertamente yo mismo te lo explicaré. El resto tiene un significado evidente. Aquí termina el comentario del décimo sutta.

Brāhmaṇavaggo paṭhamo.

El primer capítulo de los brahmanes (Brāhmaṇavaggo).

(7) 2. Mahāvaggo

(7) 2. El Gran Capítulo (Mahāvaggo).

1. Titthāyatanasuttavaṇṇanā

1. Comentario del Titthāyatana Sutta.

62. Dutiyassa [Pg.155] paṭhame titthāyatanānīti titthabhūtāni āyatanāni, titthiyānaṃ vā āyatanāni. Tattha titthaṃ jānitabbaṃ, titthakarā jānitabbā, titthiyā jānitabbā, titthiyasāvakā jānitabbā. Titthaṃ nāma dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo. Titthikarā nāma tāsaṃ diṭṭhīnaṃ uppādakā. Titthiyā nāma yesaṃ tā diṭṭhiyo ruccanti khamanti. Titthiyasāvakā nāma tesaṃ paccayadāyakā. Āyatananti ‘‘kambojo assānaṃ āyatanaṃ, gunnaṃ dakkhiṇāpatho āyatana’’nti ettha sañjātiṭṭhānaṃ āyatanaṃ nāma.

62. En el primer sutta del segundo vagga, 'titthāyatanāni' significa bases que son como vados o puntos de entrada, o bien las bases de los heréticos. En ese contexto, se debe comprender el vado, se deben comprender los creadores de vados, se deben comprender los heréticos y se deben comprender los discípulos de los heréticos. El 'vado' se refiere a las sesenta y dos clases de visiones erróneas. Los 'creadores de vados' son los originadores de dichas visiones, tales como Pūraṇa Kassapa y otros. Los 'heréticos' son aquellos a quienes les agradan y aceptan tales visiones. Los 'discípulos de los heréticos' son sus proveedores de los requisitos necesarios. 'Āyatana', como en la expresión 'Kamboja es el lugar de origen (āyatana) de los caballos, Dakkhiṇāpatha es el lugar de origen de los bueyes', se refiere al lugar de nacimiento o procedencia.

‘‘Manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā;

Chāyaṃ chāyatthino yanti, phalatthaṃ phalabhojino’’ti. (a. ni. 5.38) –

'En una morada encantadora, las aves la frecuentan; quienes buscan sombra acuden por su sombra, y quienes buscan frutos, por sus frutos'.

Ettha samosaraṇaṭṭhānaṃ. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, vimuttāyatanānī’’ti (a. ni. 5.26) ettha kāraṇaṃ. Taṃ idha sabbampi labbhati. Sabbepi hi diṭṭhigatikā sañjāyamānā imesuyeva tīsu ṭhānesu sañjāyanti, samosaraṇamānāpi etesuyeva tīsu ṭhānesu samosaranti sannipatanti, diṭṭhigatikabhāve ca nesaṃ etāneva tīṇi kāraṇānīti titthabhūtāni sañjātiādinā atthena āyatanānītipi titthāyatanāni. Tenevatthena titthiyānaṃ āyatanānītipi titthāyatanāni. Samanuyuñjiyamānānīti kā nāmetā diṭṭhiyoti evaṃ pucchiyamānāni. Samanugāhiyamānānīti kiṃkāraṇā etā diṭṭhiyo uppannāti evaṃ sammā anuggāhiyamānāni. Samanubhāsiyamānānīti paṭinissajjetha etāni pāpakāni diṭṭhigatānīti evaṃ sammā anusāsiyamānāni. Apica tīṇipi etāni anuyogapucchāvevacanāneva. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ – ‘‘samanuyuñjatīti vā samanuggāhatīti vā samanubhāsatīti vā esese ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte taññevā’’ti.

Aquí (en el verso anterior), 'āyatana' significa lugar de reunión. En el pasaje 'monjes, existen estas cinco bases de liberación (vimuttāyatanāni)', significa causa. Todos estos significados se aplican aquí en el término 'titthāyatanāni'. En efecto, cuando surgen todos aquellos que poseen visiones erróneas, lo hacen únicamente en estas tres bases; cuando se reúnen, se congregan y convergen únicamente en estas tres bases; y estas tres son las causas de su condición de seguidores de visiones erróneas. Por lo tanto, se denominan 'titthāyatanāni' por ser bases (āyatanāni) que actúan como vados (titthabhūtāni) en el sentido de lugares de origen, etc. Por ese mismo sentido de ser bases para los heréticos, se llaman 'titthāyatanāni'. 'Samanuyuñjiyamānāni' significa ser interrogados: '¿Qué son exactamente estas visiones?'. 'Samanugāhiyamānāni' significa ser debidamente investigados en sus causas: '¿Por qué razón han surgido estas visiones?'. 'Samanubhāsiyamānāni' significa ser debidamente exhortados: 'Abandonad estas visiones erróneas y perversas'. Además, estos tres términos son sinónimos del acto de indagar mediante el interrogatorio. Por ello se dice en el Comentario: 'Samanuyuñjati, samanuggāhati o samanubhāsati; todos estos términos tienen el mismo significado, son iguales, equivalentes, de la misma clase y se refieren a lo mismo'.

Parampi gantvāti ācariyaparamparā laddhiparamparā attabhāvaparamparāti etesu yaṃkiñci paramparaṃ gantvāpi. Akiriyāya saṇṭhahantīti akiriyamatte saṃtiṭṭhanti. ‘‘Amhākaṃ ācariyo pubbekatavādī, amhākaṃ pācariyo pubbekatavādī, amhākaṃ ācariyapācariyo pubbekatavādī. Amhākaṃ ācariyo issaranimmānavādī[Pg.156], amhākaṃ pācariyo issaranimmānavādī, amhākaṃ ācariyapācariyo issaranimmānavādī. Amhākaṃ ācariyo ahetuapaccayavādī, amhākaṃ pācariyo ahetuapaccayavādī, amhākaṃ ācariyapācariyo ahetuapaccayavādī’’ti evaṃ gacchantāni hi etāni ācariyaparamparaṃ gacchanti nāma. ‘‘Amhākaṃ ācariyo pubbekataladdhiko, amhākaṃ pācariyo…pe… amhākaṃ ācariyapācariyo ahetuapaccayaladdhiko’’ti evaṃ gacchantāni laddhiparamparaṃ gacchanti nāma. ‘‘Amhākaṃ ācariyassa attabhāvo pubbekatahetu, amhākaṃ pācariyassa…pe… amhākaṃ ācariyapācariyassa attabhāvo ahetu apaccayo’’ti evaṃ gacchantāni attabhāvaparamparaṃ gacchanti nāma. Evaṃ pana suvidūrampi gacchantāni akiriyamatteyeva saṇṭhahanti, ekopi etesaṃ diṭṭhigatikānaṃ kattā vā kāretā vā na paññāyati.

'Incluso retrocediendo más allá' se refiere a remontarse a cualquier sucesión, ya sea la sucesión de maestros, la sucesión de doctrinas o la sucesión de existencias. 'Se establecen en la inacción' significa que permanecen únicamente en la mera inacción. Pues, al proceder de esta manera: 'Nuestro maestro era un proponente de que todo es causado por actos pasados (pubbekatavādī), el maestro de nuestro maestro era un proponente de actos pasados, el maestro del maestro de nuestro maestro era un proponente de actos pasados; nuestro maestro era un proponente de la creación por un señor supremo (issaranimmānavādī)... nuestro maestro era un proponente de la ausencia de causa y condición (ahetuapaccayavādī)...', se dice que avanzan a través de una sucesión de maestros. Al proceder así: 'Nuestro maestro sostenía la doctrina de los actos pasados... el maestro de nuestro maestro sostenía la doctrina de la ausencia de causa y condición', se dice que avanzan a través de una sucesión de doctrinas. Al proceder así: 'La existencia de nuestro maestro fue por causa de actos pasados... la existencia del maestro del maestro de nuestro maestro fue sin causa ni condición', se dice que avanzan a través de una sucesión de existencias. Sin embargo, aunque retrocedan hasta lo más remoto de esta manera, se establecen únicamente en la mera inacción; no se percibe ni un solo individuo entre estos seguidores de visiones erróneas que sea el autor o el instigador de la acción.

Purisapuggaloti satto. Kāmañca purisotipi vutte puggalotipi vutte sattoyeva vutto hoti, ayaṃ pana sammutikathā nāma yo yathā jānāti, tassa tathā vuccati. Paṭisaṃvedetīti attano santāne uppannaṃ jānāti paṭisaṃviditaṃ karoti, anubhavati vā. Pubbekatahetūti pubbekatakāraṇā, pubbekatakammapaccayeneva paṭisaṃvedetīti attho. Iminā kammavedanañca kiriyavedanañca paṭikkhipitvā ekaṃ vipākavedanameva sampaṭicchanti. Ye vā ime pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā vātasamuṭṭhānā sannipātikā utupariṇāmajā visamaparihārajā opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhāti aṭṭha rogā vuttā, tesu satta paṭikkhipitvā ekaṃ vipākavedanaṃyeva sampaṭicchanti. Yepime diṭṭhadhammavedanīyaṃ upapajjavedanīyaṃ aparapariyāyavedanīyanti tayo kammarāsayo vuttā, tesupi dve paṭibāhitvā ekaṃ aparapariyāyakammaṃyeva sampaṭicchanti. Yepime diṭṭhadhammavedanīyo vipāko upapajjavedanīyo aparapariyāyavedanīyoti tayo vipākarāsayo vuttā, tesupi dve paṭibāhitvā ekaṃ aparapariyāyavipākameva sampaṭicchanti. Yepime kusalacetanā akusalacetanā vipākacetanā kiriyacetanāti cattāro cetanārāsayo vuttā, tesupi tayo paṭibāhitvā ekaṃ vipākacetanaṃyeva sampaṭicchanti.

'Purisapuggala' (individuo humano) se refiere a un ser. Aunque se diga 'purisa' (persona) o 'puggala' (individuo), se designa simplemente a un ser; no obstante, esto pertenece al lenguaje convencional donde se llama a alguien según el modo en que es conocido. 'Paṭisaṃvedeti' significa que conoce lo que ha surgido en su propia continuidad, lo hace manifiesto o lo experimenta. 'Pubbekatahetū' significa por causa de lo realizado en el pasado; el sentido es que experimenta sensaciones únicamente debido a la condición de las acciones pasadas. Con esta afirmación, rechazan las sensaciones asociadas a la acción (kammavedana) y las sensaciones funcionales (kiriyavedana), admitiendo únicamente la sensación resultante (vipākavedana). Asimismo, de las ocho clases de enfermedades mencionadas —originadas por la bilis, por la flema, por el viento, por la combinación de humores, por cambios climáticos, por descuido, por causas externas o por el resultado del kamma—, rechazan siete y admiten únicamente la sensación proveniente del resultado del kamma. De los tres grupos de acciones —acciones que maduran en esta vida, en la siguiente o en vidas sucesivas—, excluyen dos y aceptan únicamente la acción de vidas sucesivas. De los tres grupos de resultados —maduración en esta vida, en la siguiente o en vidas sucesivas—, excluyen dos y aceptan únicamente el resultado de vidas sucesivas. De los cuatro grupos de voliciones —volición saludable, volición insalubre, volición resultante y volición funcional—, excluyen tres y aceptan únicamente la volición resultante (vipākacetana).

Issaranimmānahetūti issaranimmānakāraṇā, issarena nimmitattā paṭisaṃvedetīti attho. Ayaṃ hi tesaṃ adhippāyo – imā tisso vedanā [Pg.157] paccuppanne attanā katamūlakena vā āṇattimūlakena vā pubbekatena vā ahetuapaccayā vā paṭisaṃvedituṃ nāma na sakkā, issaranimmānakāraṇāyeva pana imā paṭisaṃvedetīti. Evaṃvādino panete heṭṭhā vuttesu aṭṭhasu rogesu ekampi asampaṭicchitvā sabbe paṭibāhanti, heṭṭhā vuttesu ca tīsu kammarāsīsu tīsu vipākarāsīsu catūsu cetanārāsīsu ekampi asampaṭicchitvā sabbepi paṭibāhanti.

"Issaranimmānahetūti" significa debido a la causa de la creación por un señor supremo; el sentido es que uno experimenta sensaciones porque han sido creadas por un señor supremo (Issara). Esta es su intención: que estas tres sensaciones no pueden ser experimentadas en el presente por una causa originada por uno mismo, ni por una causa originada por una orden a terceros, ni por lo hecho en el pasado, ni por la ausencia de causa y condición; sino que uno experimenta estas sensaciones únicamente debido a la causa de la creación por un señor supremo. Aquellos que sostienen tal doctrina, sin aceptar ni una sola de las ocho clases de aflicciones mencionadas anteriormente, las rechazan todas; y sin aceptar ni uno solo de los tres grupos de kamma, los tres grupos de resultados (vipāka) y los cuatro grupos de voliciones (cetanā) mencionados anteriormente, los rechazan todos.

Ahetuapaccayāti hetuñca paccayañca vinā, akāraṇeneva paṭisaṃvedetīti attho. Ayañhi nesaṃ adhippāyo – imā tisso vedanā paccuppanne attanā katamūlakena vā āṇattimūlakena vā pubbekatena vā issaranimmānahetunā vā paṭisaṃvedituṃ nāma na sakkā, ahetuapaccayāyeva pana imā paṭisaṃvedetīti. Evaṃvādino panete heṭṭhā vuttesu rogādīsu ekampi asampaṭicchitvā sabbaṃ paṭibāhanti.

"Ahetuapaccayā" significa sin causa y sin condición; el sentido es que uno experimenta sensaciones precisamente sin motivo alguno. Pues esta es su intención: que estas tres sensaciones no pueden ser experimentadas en el presente por una causa originada por uno mismo, ni por una causa originada por una orden, ni por lo hecho en el pasado, ni por la causa de la creación por un señor supremo; sino que uno experimenta estas sensaciones únicamente sin causa ni condición. Aquellos que sostienen tal doctrina, sin aceptar ni una sola de las aflicciones y enfermedades mencionadas anteriormente, las rechazan todas.

Evaṃ satthā mātikaṃ nikkhipitvā idāni taṃ vibhajitvā dassetuṃ tatra, bhikkhavetiādimāha. Tattha evaṃ vadāmīti laddhipatiṭṭhāpanatthaṃ evaṃ vadāmīti dasseti. Laddhiñhi appatiṭṭhāpetvā niggayhamānā laddhito laddhiṃ saṅkamanti, bho gotama, na mayaṃ pubbekatavādaṃ vadāmātiādīni vadanti. Laddhiyā pana patiṭṭhāpitāya saṅkamituṃ alabhantā suniggahitā honti, iti nesaṃ laddhipatiṭṭhāpanatthaṃ evaṃ vadāmīti āha. Tenahāyasmantoti tena hi āyasmanto. Kiṃ vuttaṃ hoti – yadi etaṃ saccaṃ, evaṃ sante tena tumhākaṃ vādena. Pāṇātipātino bhavissanti pubbekatahetūti ye keci loke pāṇaṃ atipātenti, sabbe te pubbekatahetu pāṇātipātino bhavissanti. Kiṃkāraṇā? Na hi pāṇātipātakammaṃ attanā katamūlakena na āṇattimūlakena na issaranimmānahetunā na ahetuapaccayā sakkā paṭisaṃvedetuṃ, pubbekatahetuyeva paṭisaṃvedetīti ayaṃ vo laddhi. Yathā ca pāṇātipātino, evaṃ pāṇātipātā viramantāpi pubbekatahetuyeva viramissantīti. Iti bhagavā tesaṃyeva laddhiṃ gahetvā tesaṃ niggahaṃ āropeti. Iminā nayena adinnādāyinotiādīsupi yojanā veditabbā.

De esta manera, el Maestro, tras exponer la matriz (mātika), dijo "tatra, bhikkhave" y demás para mostrarla ahora detalladamente. Allí, con la expresión "así lo digo" (evaṃ vadāmi), muestra que habla para establecer su propia doctrina. Pues, si no se establece firmemente la doctrina, al ser refutados, los oponentes pasan de una doctrina a otra diciendo: "Noble Gotama, nosotros no sostenemos la doctrina de la acción pasada (pubbekatavāda)", y cosas similares. Pero cuando su doctrina ha sido establecida, al no poder retractarse, quedan debidamente refutados; por eso dijo "así lo digo", para fijar la postura de ellos. "Tenahāyasmantoti" significa "por lo tanto, venerables". Lo que se quiere decir es: si esto es verdad, siendo así, según vuestra doctrina, debido a lo hecho en el pasado se convertirán en quienes quitan la vida; es decir, todos aquellos que en el mundo matan a los seres, lo harán debido a la causa de lo hecho en el pasado. ¿Por qué razón? Porque vuestra doctrina es que el acto de quitar la vida no puede experimentarse por una causa propia presente, ni por una orden, ni por creación divina, ni por azar, sino que se experimenta solo por la causa de lo hecho en el pasado. Y así como habría quienes matan, del mismo modo, quienes se abstienen de matar se abstendrían solo por la causa de lo hecho en el pasado. Así, el Bienaventurado, tomando la propia doctrina de ellos, les impone la refutación. Por este mismo método debe entenderse la aplicación en casos como "quienes toman lo ajeno" y demás.

Sārato [Pg.158] paccāgacchatanti sārabhāvena gaṇhantānaṃ. Chandoti kattukamyatāchando. Idaṃ vā karaṇīyaṃ idaṃ vā akaraṇīyanti ettha ayaṃ adhippāyo – idaṃ vā karaṇīyanti kattabbassa karaṇatthāya, idaṃ vā akaraṇīyanti akattabbassa akaraṇatthāya kattukamyatā vā paccattapurisakāro vā na hoti. Chandavāyāmesu vā asantesu ‘‘idaṃ kattabba’’ntipi ‘‘idaṃ na kattabba’’ntipi na hoti. Iti karaṇīyākaraṇīye kho pana saccato thetato anupalabbhiyamāneti evaṃ kattabbe ca akattabbe ca bhūtato thirato apaññāyamāne alabbhamāne. Yadi hi kattabbaṃ kātuṃ akattabbato ca viramituṃ labheyya, karaṇīyākaraṇīyaṃ saccato thetato upalabbheyya. Yasmā pana ubhayampi taṃ esa nupalabbhati, tasmā taṃ saccato thetato na upalabbhati, evaṃ tasmiṃ ca anupalabbhiyamāneti attho. Muṭṭhassatīnanti naṭṭhassatīnaṃ vissaṭṭhassatīnaṃ. Anārakkhānaṃ viharatanti chasu dvāresu nirārakkhānaṃ viharantānaṃ. Na hoti paccattaṃ sahadhammiko samaṇavādoti evaṃ bhūtānaṃ tumhākaṃ vā aññesaṃ vā mayaṃ samaṇāti paccattaṃ sakāraṇo samaṇavādo na hoti na ijjhati. Samaṇāpi hi pubbekatakāraṇāyeva honti, assamaṇāpi pubbekatakāraṇāyevāti. Sahadhammikoti sakāraṇo. Niggaho hotīti mama niggaho hoti, te pana niggahitā hontīti.

"Sārato paccāgacchatanti" se refiere a quienes lo toman como algo sustancial. "Chandoti" es el deseo de actuar (kattukamyatāchanda). En la frase "esto debe hacerse o esto no debe hacerse", la intención es esta: no existe ni el deseo de actuar ni el esfuerzo personal individual para realizar lo que debe hacerse con el fin de ejecutarlo, ni para evitar lo que no debe hacerse con el fin de omitirlo. Y cuando no existen el deseo ni el esfuerzo, no surge el pensamiento de "esto debe hacerse" ni de "esto no debe hacerse". "Iti karaṇīyākaraṇīye kho pana saccato thetato anupalabbhiyamāne" significa que, de esta manera, cuando lo que es obligatorio y lo que está prohibido no se perciben ni se encuentran como algo real y estable. Pues si se pudiera realizar lo que debe hacerse y abstenerse de lo prohibido, lo obligatorio y lo prohibido se encontrarían de manera real y firme. Pero como ese individuo no encuentra ninguna de las dos cosas, entonces no se hallan de manera real ni firme; ese es el sentido de "cuando aquello no se percibe". "Muṭṭhassatīnanti" se refiere a aquellos cuya atención se ha perdido o disipado. "Anārakkhānaṃ viharatanti" significa que viven sin protección en las seis puertas de los sentidos. "Na hoti paccattaṃ sahadhammiko samaṇavādo" significa que para quienes son así, ya sean ustedes u otros, la declaración individual y razonada de ser un asceta no es válida ni se cumple. Pues, según vuestra postura, los ascetas lo serían solo por la acción pasada, y los que no lo son también lo serían solo por la acción pasada. "Sahadhammikoti" significa con fundamento racional. "Niggaho hotīti" significa que mi refutación tiene lugar, y ellos quedan refutados.

Evaṃ pubbekatavādino niggahetvā idāni issaranimmānavādino niggahetuṃ tatra, bhikkhavetiādimāha. Tassattho pubbekatavāde vuttanayeneva veditabbo, tathā ahetukavādepi.

Habiendo refutado así a los que sostienen la doctrina de la acción pasada, para refutar ahora a los que sostienen la doctrina de la creación por un señor supremo, dijo "tatra, bhikkhave" y demás. Su significado debe entenderse por el mismo método explicado para la doctrina de la acción pasada; lo mismo se aplica a la doctrina de la falta de causa (ahetukavāda).

Evaṃ imesaṃ titthāyatanānaṃ parampi gantvā akiriyāya saṇṭhahanabhāvena tucchabhāvaṃ aniyyānikabhāvaṃ, asārabhāvena thusakoṭṭanasadisataṃ āpajjanabhāvena aggisaññāya dhamamānakhajjupanakasarikkhataṃ taṃdiṭṭhikānaṃ purimassapi majjhimassapi pacchimassapi atthadassanatāya abhāvena andhaveṇūpamataṃ saddamatteneva tāni gahetvā sāradiṭṭhikānaṃ pathaviyaṃ patitassa beluvapakkassa daddabhāyitasaddaṃ sutvā ‘‘pathavī saṃvaṭṭamānā āgacchatī’’ti saññāya palāyantena sasakena sarikkhabhāvañca dassetvā idāni attanā desitassa dhammassa sārabhāvañceva niyyānikabhāvañca dassetuṃ ayaṃ [Pg.159] kho pana, bhikkhavetiādimāha. Tattha aniggahitoti aññehi aniggahito niggahetuṃ asakkuṇeyyo. Asaṃkiliṭṭhoti nikkileso parisuddho, ‘‘saṃkiliṭṭhaṃ naṃ karissāmā’’ti pavattehipi tathā kātuṃ asakkuṇeyyo. Anupavajjoti upavādavinimutto. Appaṭikuṭṭhoti ‘‘kiṃ iminā haratha na’’nti evaṃ appaṭibāhito, anupakkuṭṭho vā. Viññūhīti paṇḍitehi. Apaṇḍitānañhi ajānitvā kathentānaṃ vacanaṃ appamāṇaṃ. Tasmā viññūhīti āha.

Así, habiendo llegado incluso a las consecuencias finales de estos fundamentos de las sectas [puntos de vista erróneos], por el hecho de establecerse en la inacción, el Buddha mostró su vacuidad, su naturaleza de no conducir a la liberación y, por carecer de esencia, su similitud con el acto de machacar cáscaras de grano; además, por el hecho de caer en el error, mostró su semejanza con una luciérnaga que sopla con la percepción de que es fuego; y debido a la ausencia de visión del significado tanto para los seguidores antiguos como para los posteriores de esos puntos de vista, mostró su similitud con una fila de ciegos. Habiendo mostrado también que aquellos ascetas y brahmanes que sostienen que hay una esencia, tomando estos fundamentos basándose únicamente en el sonido, son similares a un conejo que huye con la percepción de que 'la tierra se está derrumbando' tras oír el sonido 'daddura' de una fruta de membrillo al caer al suelo; ahora, para mostrar la esencia y el carácter liberador del Dhamma enseñado por él mismo, dijo: 'Esto en verdad, monjes', etc. En ese pasaje, 'no reprendido' (aniggahito) significa que no puede ser refutado por otros. 'No manchado' (asaṃkiliṭṭho) significa sin impurezas, puro; incluso si alguien intentara decir 'haremos que esto sea impuro', no sería capaz de hacerlo de esa manera. 'Libre de reproche' (anupavajjo) significa exento de censura. 'No rechazado' (appaṭikuṭṭho) significa no resistido con expresiones como '¿qué beneficio hay en esto? quítenlo', o bien significa no insultado. 'Por los sabios' (viññūhīti) se refiere a los eruditos. Pues las palabras de los necios que hablan sin conocimiento no tienen peso. Por eso dijo 'por los sabios'.

Idāni tassa dhammassa dassanatthaṃ ‘‘katamo ca, bhikkhave’’ti pañhaṃ pucchitvā ‘‘imā cha dhātuyo’’tiādinā nayena mātikaṃ nikkhipitvā yathāpaṭipāṭiyā vibhajitvā dassento puna imā cha dhātuyotiādimāha. Tattha dhātuyoti sabhāvā. Nijjīvanissattabhāvappakāsako hi sabhāvaṭṭho dhātvaṭṭho nāma. Phassāyatanānīti vipākaphassānaṃ ākaraṭṭhena āyatanāni. Manopavicārāti vitakkavicārapādehi aṭṭhārasasu ṭhānesu manassa upavicārā.

Ahora, para mostrar ese Dhamma, después de plantear la pregunta '¿Y cuál es, monjes?', y tras establecer la matriz de la enseñanza (mātika) mediante el método que comienza con 'estos seis elementos', clasificándolos y mostrándolos según el orden, dijo de nuevo: 'Estos seis elementos', etc. En esa matriz, 'elementos' (dhātuyo) significa naturalezas intrínsecas. Pues el significado de elemento es el sentido de naturaleza intrínseca que revela la ausencia de un alma (jiva) y la ausencia de un ser (satta). 'Bases del contacto' (phassāyatanānīti) son bases en el sentido de ser el lugar de origen de los contactos resultantes (vipāka-phassa). 'Exploraciones mentales' (manopavicārāti) son las incursiones de la mente en dieciocho estados a través de los pies del pensamiento inicial y el pensamiento sostenido (vitakka-vicāra).

Pathavīdhātūti patiṭṭhādhātu. Āpodhātūti ābandhanadhātu. Tejodhātūti paripācanadhātu. Vāyodhātūti vitthambhanadhātu. Ākāsadhātūti asamphuṭṭhadhātu. Viññāṇadhātūti vijānanadhātu. Evamidaṃ dhātukammaṭṭhānaṃ āgataṃ. Taṃ kho panetaṃ saṅkhepato āgataṭṭhāne saṅkhepatopi vitthāratopi kathetuṃ vaṭṭati. Vitthārato āgataṭṭhāne saṅkhepato kathetuṃ na vaṭṭati, vitthāratova vaṭṭati. Imasmiṃ pana titthāyatanasutte idaṃ saṅkhepato chadhātuvasena kammaṭṭhānaṃ āgataṃ. Taṃ ubhayathāpi kathetuṃ vaṭṭati.

El elemento tierra (pathavīdhātu) es el elemento de soporte. El elemento agua (āpodhātu) es el elemento de cohesión. El elemento fuego (tejodhātu) es el elemento de maduración. El elemento aire (vāyodhātu) es el elemento de distensión. El elemento espacio (ākāsadhātu) es el elemento de no-contacto [donde las partículas de materia no se tocan]. El elemento conciencia (viññāṇadhātu) es el elemento de cognición. Así se presenta este tema de meditación (kammaṭṭhāna) sobre los elementos. Ciertamente, cuando este tema de meditación se presenta de forma resumida, es apropiado explicarlo tanto de forma resumida como detallada. Cuando se presenta de forma detallada, no es apropiado explicarlo de forma resumida, sino solo detallada. Sin embargo, en este Titthāyatana Sutta, este tema de meditación se presenta de forma resumida a través de los seis elementos. Por lo tanto, es apropiado explicarlo de ambas maneras.

Saṅkhepato chadhātuvasena kammaṭṭhānaṃ pariggaṇhantopi evaṃ pariggaṇhāti – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti imāni cattāri mahābhūtāni, ākāsadhātu upādārūpaṃ. Ekasmiṃ ca upādārūpe diṭṭhe sesāni tevīsati diṭṭhānevāti sallakkhetabbāni. Viññāṇadhātūti cittaṃ viññāṇakkhandho hoti, tena sahajātā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, phasso ca cetanā ca saṅkhārakkhandhoti ime cattāro arūpakkhandhā nāma. Cattāri pana mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādārūpaṃ [Pg.160] rūpakkhandho nāma. Tattha cattāro arūpakkhandhā nāmaṃ, rūpakkhandho rūpanti nāmañca rūpañcāti dveyeva dhammā honti, tato uddhaṃ satto vā jīvo vā natthīti evaṃ ekassa bhikkhuno saṅkhepato chadhātuvasena arahattasampāpakaṃ kammaṭṭhānaṃ veditabbaṃ.

Quien emprende el tema de meditación en resumen a través de los seis elementos, lo discierne de esta manera: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire son los cuatro grandes elementos (mahābhūta), y el elemento espacio es materia derivada (upādārūpa). Debe notarse que cuando se ve un solo tipo de materia derivada, los otros veintitrés tipos de materia derivada se consideran también vistos. El elemento conciencia es la mente, que es el agregado de la conciencia (viññāṇakkhandha); la sensación que nace junto con ella es el agregado de la sensación (vedanākkhandha); la percepción es el agregado de la percepción (saññākkhandha); y el contacto y la voluntad son el agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha). Estos cuatro son llamados los agregados inmateriales (arūpakkhandha). Por otra parte, los cuatro grandes elementos y la materia derivada de esos cuatro grandes elementos se llaman el agregado de la materia (rūpakkhandha). Allí, los cuatro agregados inmateriales son el 'nombre' (nāma) y el agregado de la materia es la 'forma' (rūpa); así, solo existen estos dos fenómenos de nombre y forma. Más allá de esto, no existe ningún 'ser' o 'alma'. De esta manera, debe entenderse el tema de meditación que conduce al logro del estado de Arahant para un monje a través de los seis elementos de forma resumida.

Vitthārato pariggaṇhanto pana cattāri mahābhūtāni pariggaṇhitvā ākāsadhātupariggahānusārena tevīsati upādārūpāni pariggaṇhāti. Atha nesaṃ paccayaṃ upaparikkhanto puna cattāreva mahābhūtāni disvā tesu pathavīdhātu vīsatikoṭṭhāsā, āpodhātu dvādasa, tejodhātu cattāro, vāyodhātu chakoṭṭhāsāti koṭṭhāsavasena samodhānetvā dvācattālīsa mahābhūtāni ca vavatthapetvā tesu tevīsati upādārūpāni pakkhipitvā pañcasaṭṭhi rūpāni vavatthapeti. Tāni ca vatthurūpena saddhiṃ chasaṭṭhi hontīti chasaṭṭhi rūpāni passati. Viññāṇadhātu pana lokiyacittavasena ekāsīti cittāni. Tāni sabbānipi viññāṇakkhandho nāma hoti. Tehi sahajātā vedanādayopi tattakāyevāti ekāsīti vedanā vedanākkhandho, ekāsīti saññā saññākkhandho, ekāsīti cetanā saṅkhārakkhandhoti ime cattāro arūpakkhandhā tebhūmakavasena gayhamānā catuvīsādhikāni tīṇi dhammasatāni hontīti iti ime ca arūpadhammā chasaṭṭhi ca rūpadhammāti sabbepi samodhānetvā nāmañca rūpañcāti dveva dhammā honti, tato uddhaṃ satto vā jīvo vā natthīti nāmarūpavasena pañcakkhandhe vavatthapetvā tesaṃ paccayaṃ pariyesanto avijjāpaccayā taṇhāpaccayā kammapaccayā āhārapaccayāti evaṃ paccayaṃ disvā ‘‘atītepi imehi paccayehi idaṃ vaṭṭaṃ pavattittha, anāgatepi etehi paccayehi pavattissati, etarahipi etehiyeva pavattatī’’ti tīsu kālesu kaṅkhaṃ vitaritvā anukkamena paṭipajjamāno arahattaṃ pāpuṇāti. Evaṃ vitthāratopi chadhātuvasena arahattasampāpakaṃ kammaṭṭhānaṃ veditabbaṃ.

Al discernir detalladamente, habiendo discernido los cuatro grandes elementos, uno discierne veintitrés tipos de materia derivada de acuerdo con el discernimiento del elemento espacio. Luego, al investigar sus causas, viendo de nuevo los cuatro grandes elementos, y reuniéndolos por medio de sus partes (el elemento tierra consta de veinte partes, el elemento agua de doce, el elemento fuego de cuatro y el elemento aire de seis), uno define los cuarenta y dos grandes elementos. Incluyendo los veintitrés tipos de materia derivada, se definen sesenta y cinco tipos de materia. Junto con la materia del corazón (vatthurūpa), se perciben sesenta y seis tipos de materia. El elemento conciencia, en términos de la mente mundana, consta de ochenta y un tipos de conciencia. Todos ellos constituyen el agregado de la conciencia. Los sentimientos y otros estados asociados con ellos son de igual número; así, ochenta y un sentimientos son el agregado del sentimiento, ochenta y un percepciones son el agregado de la percepción, y ochenta y un voliciones son el agregado de las formaciones. Estos cuatro agregados inmateriales, cuando se consideran en los tres planos de existencia, suman trescientos veinticuatro fenómenos mentales. Reuniendo todos estos fenómenos inmateriales y los sesenta y seis fenómenos materiales, solo existen estos dos: nombre y forma. Más allá de esto, no existe un ser (satta) ni un alma (jīva). Habiendo definido los cinco agregados como nombre y forma, y buscando sus causas: por la ignorancia, por el deseo, por el kamma y por el alimento [se originan el nombre y la forma]. Habiendo visto las causas de esta manera: 'En el pasado este ciclo existió debido a estas causas, en el futuro existirá por estas causas, y ahora mismo existe por estas mismas causas', superando la duda en los tres tiempos y practicando gradualmente, se alcanza el estado de Arahat. De esta manera, incluso detalladamente, debe entenderse el objeto de meditación que conduce al Arhatship a través de los seis elementos.

Cakkhu phassāyatananti suvaṇṇādīnaṃ suvaṇṇādiākaro viya dve cakkhuviññāṇāni dve sampaṭicchanāni tīṇi santīraṇānīti imehi sattahi viññāṇehi sahajātānaṃ sattannaṃ phassānaṃ samuṭṭhānaṭṭhena ākaroti āyatanaṃ. Sotaṃ phassāyatanantiādīsupi eseva nayo. Mano phassāyatananti [Pg.161] ettha pana dvāvīsati vipākaphassā yojetabbā. Iti hidaṃ chaphassāyatanānaṃ vasena kammaṭṭhānaṃ āgataṃ. Taṃ saṅkhepatopi vitthāratopi kathetabbaṃ. Saṅkhepato tāva – ettha hi purimāni pañca āyatanāni upādārūpaṃ, tesu diṭṭhesu avasesaṃ upādārūpaṃ diṭṭhameva hoti. Chaṭṭhaṃ āyatanaṃ cittaṃ, taṃ viññāṇakkhandho hoti, tena sahajātā vedanādayo sesā tayo arūpakkhandhāti heṭṭhā vuttanayeneva saṅkhepato ca vitthārato ca arahattasampāpakaṃ kammaṭṭhānaṃ veditabbaṃ.

En cuanto a 'la base del contacto visual' (cakkhu phassāyatana), así como el oro es la forma para el oro y similares, se refiere al lugar de origen de los siete tipos de contacto que surgen junto con estas siete conciencias: las dos conciencias visuales, las dos conciencias receptoras y las tres conciencias investigadoras; por eso se llama 'base' (āyatana). Lo mismo se aplica a 'la base del contacto auditivo', etc. En 'la base del contacto mental', deben unirse los veintidós contactos resultantes (vipāka). Así, este objeto de meditación se presenta por medio de las seis bases de contacto. Debe explicarse tanto de forma breve como detallada. Primero, brevemente: aquí, las primeras cinco bases son materia derivada; cuando estas se ven, el resto de la materia derivada se considera vista. La sexta base es la mente, que es el agregado de la conciencia; los sentimientos y otros asociados con ella son los tres agregados inmateriales restantes. Siguiendo el mismo método mencionado anteriormente, debe entenderse el objeto de meditación que conduce al Arhatship, tanto breve como detalladamente.

Cakkhunā rūpaṃ disvāti cakkhuviññāṇena rūpaṃ passitvā. Somanassaṭṭhāniyanti somanassassa kāraṇabhūtaṃ. Upavicaratīti tattha manaṃ cārento upavicarati. Sesapadesupi eseva nayo. Ettha ca iṭṭhaṃ vā hotu aniṭṭhaṃ vā, yaṃ rūpaṃ disvā somanassaṃ uppajjati, taṃ somanassaṭṭhāniyaṃ nāma. Yaṃ disvā domanassaṃ uppajjati, taṃ domanassaṭṭhāniyaṃ nāma. Yaṃ disvā upekkhā uppajjati, taṃ upekkhāṭṭhāniyaṃ nāmāti veditabbaṃ. Saddādīsupi eseva nayo. Iti idaṃ saṅkhepato kammaṭṭhānaṃ āgataṃ. Taṃ kho panetaṃ saṅkhepato āgataṭṭhāne saṅkhepatopi vitthāratopi kathetuṃ vaṭṭati. Vitthārato āgataṭṭhāne saṅkhepato kathetuṃ na vaṭṭati. Imasmiṃ pana titthāyatanasutte idaṃ saṅkhepato aṭṭhārasamanopavicāravasena kammaṭṭhānaṃ āgataṃ. Taṃ saṅkhepatopi vitthāratopi kathetuṃ vaṭṭati.

'Habiendo visto una forma con el ojo' significa habiendo percibido una forma con la conciencia visual. 'Base para el placer' (somanassaṭṭhāniya) significa aquello que es causa de placer. 'Explora' (upavicarati) significa que hace que la mente se mueva hacia ese objeto. El mismo método se aplica a los demás términos. Aquí, sea un objeto deseable o indeseable, aquella forma que al verse genera placer se llama 'base para el placer'. Aquella que al verse genera dolor se llama 'base para el dolor'. Aquella que al verse genera ecuanimidad se llama 'base para la ecuanimidad'. Lo mismo se aplica al sonido, etc. Así, este objeto de meditación se presenta de forma breve. No obstante, cuando se presenta brevemente, es apropiado explicarlo tanto breve como detalladamente. Pero cuando se presenta detalladamente, no es apropiado explicarlo solo brevemente. En este Titthāyatana Sutta, este objeto de meditación se presenta de forma breve por medio de las dieciocho exploraciones mentales. Es apropiado explicarlo tanto breve como detalladamente.

Tattha saṅkhepato tāva – cakkhu sotaṃ ghānaṃ jivhā kāyo, rūpaṃ saddo gandho rasoti imāni nava upādārūpāni, tesu diṭṭhesu sesaṃ upādārūpaṃ diṭṭhameva hoti. Phoṭṭhabbaṃ tīṇi mahābhūtāni, tehi diṭṭhehi catutthaṃ diṭṭhameva hoti. Mano viññāṇakkhandho, tena sahajātā vedanādayo tayo arūpakkhandhāti heṭṭhā vuttanayeneva saṅkhepato ca vitthārato ca arahattasampāpakaṃ kammaṭṭhānaṃ veditabbaṃ.

En cuanto a eso, brevemente: el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo, la forma, el sonido, el olor y el sabor son estos nueve tipos de materia derivada. Cuando estos se ven, el resto de la materia derivada se considera vista. El objeto tangible consiste en tres grandes elementos; cuando estos se ven, el cuarto [elemento agua] se considera visto. La mente es el agregado de la conciencia, y los tres estados que surgen con ella, como el sentimiento y otros, son los agregados inmateriales. Siguiendo el mismo método mencionado anteriormente, debe entenderse el objeto de meditación que conduce al Arhatship, tanto breve como detalladamente.

Ariyasaccānīti ariyabhāvakarāni, ariyapaṭividdhāni vā saccāni. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panetaṃ padaṃ visuddhimagge (visuddhi. 2.529) pakāsitaṃ. Channaṃ, bhikkhave, dhātūnanti idaṃ kimatthaṃ āraddhaṃ? Sukhāvabodhanatthaṃ. Yassa hi tathāgato dvādasapadaṃ paccayāvaṭṭaṃ kathetukāmo hoti, tassa gabbhāvakkanti vaṭṭaṃ dasseti. Gabbhāvakkanti vaṭṭasmiṃ hi dassite kathetumpi sukhaṃ hoti [Pg.162] paraṃ avabodhe utumpīti sukhāvabodhanatthaṃ idamāraddhanti veditabbaṃ. Tattha channaṃ dhātūnanti heṭṭhā vuttānaṃyeva pathavīdhātuādīnaṃ. Upādāyāti paṭicca. Etena paccayamattaṃ dasseti. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘chadhātupaccayā gabbhassāvakkanti hotī’’ti. Kassa channaṃ dhātūnaṃ paccayena, kiṃ mātu, udāhu pitūti? Na mātu na pitu, paṭisandhiggaṇhanakasattasseva pana channaṃ dhātūnaṃ paccayena gabbhassāvakkanti nāma hoti. Gabbho ca nāmesa nirayagabbho tiracchānayonigabbho pettivisayagabbho manussagabbho devagabbhoti nānappakāro hoti. Imasmiṃ pana ṭhāne manussagabbho adhippeto. Avakkanti hotīti okkanti nibbatti pātubhāvo hoti, kathaṃ hotīti? Tiṇṇaṃ sannipātena. Vuttañhetaṃ –

Las Nobles Verdades (Ariyasaccāni) son las verdades que producen el estado de un Noble (ariya) o, alternativamente, son las verdades penetradas por los Nobles. Este es el resumen aquí; sin embargo, este término ha sido explicado detalladamente por mí en el Visuddhimagga. ¿Con qué propósito se inició esta enseñanza sobre los seis elementos (dhātūnanti), monjes? Con el propósito de una fácil comprensión. Pues para aquel a quien el Tathāgata desea enseñar el ciclo de las condiciones de doce factores (paticcasamuppāda), le muestra el ciclo del descenso al vientre (concepción). Pues una vez mostrado el ciclo del descenso al vientre, es fácil de enseñar y fácil de comprender para otros; por lo tanto, debe entenderse que esto se inició con el propósito de una fácil comprensión. Allí, 'de los seis elementos' se refiere a los elementos de tierra y demás ya mencionados anteriormente. 'En dependencia de' (upādāya) significa 'debido a'; con esto, muestra la mera condición. Lo que se quiere decir es esto: 'Debido a la condición de los seis elementos, ocurre el descenso al vientre'. ¿Debido a la condición de qué seis elementos ocurre: de la madre o del padre? Ni de la madre ni del padre, sino que debido a la condición de los seis elementos del propio ser que toma el renacimiento, ocurre lo que se llama el descenso al vientre. Y este descenso al vientre es de diversos tipos: concepción en el infierno, concepción en el reino animal, concepción en el reino de los seres hambrientos (petas), concepción humana y concepción de los devas. Pero en este lugar, se refiere a la concepción humana. 'Ocurre el descenso' (avakkanti hoti) significa que ocurre la entrada, el nacimiento o la manifestación. ¿Cómo ocurre? Por la confluencia de tres factores. Como se ha dicho:

‘‘Tiṇṇaṃ kho pana, bhikkhave, sannipātā gabbhassāvakkanti hoti. Katamesaṃ tiṇṇaṃ? Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca na utunī hoti, gandhabbo ca na paccupaṭṭhito hoti. Neva tāva gabbhassāvakkanti hoti. Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca na paccupaṭṭhito hoti, neva tāva gabbhassāvakkanti hoti. Yato ca kho, bhikkhave, mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupaṭṭhito hoti. Evaṃ tiṇṇaṃ sannipātā gabbhassāvakkanti hotī’’ti (ma. ni. 1.408).

“Monjes, por la confluencia de tres condiciones se produce el descenso al vientre. ¿De qué tres? Aquí, los padres se unen, pero la madre no está en su período fértil y el ser que va a renacer (gandhabbo) no está presente; de ese modo, no hay descenso al vientre. Aquí, los padres se unen, la madre está en su período fértil, pero el ser que va a renacer no está presente; de ese modo, no hay descenso al vientre. Pero cuando, monjes, los padres se unen, la madre está en su período fértil y el ser que va a renacer está presente; así, por la confluencia de estos tres, se produce el descenso al vientre”.

Okkantiyā sati nāmarūpanti ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti vuttaṭṭhāne vatthudasakaṃ kāyadasakaṃ bhāvadasakaṃ tayo arūpino khandhāti tettiṃsa dhammā gahitā, imasmiṃ pana ‘‘okkantiyā sati nāmarūpa’’nti vuttaṭṭhāne viññāṇakkhandhampi pakkhipitvā gabbhaseyyakānaṃ paṭisandhikkhaṇe catuttiṃsa dhammā gahitāti veditabbā. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanantiādīhi yatheva okkantiyā sati nāmarūpapātubhāvo dassito, evaṃ nāmarūpe sati saḷāyatanapātubhāvo, saḷāyatane sati phassapātubhāvo, phasse sati vedanāpātubhāvo dassito.

En el pasaje 'cuando hay descenso al vientre, hay nombre y forma' (okkantiyā sati nāmarūpaṃ): en el contexto donde se enseña 'condicionado por la conciencia, el nombre y la forma' (viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ), se consideran treinta y tres fenómenos: la década de la base (vatthudasaka), la década del cuerpo (kāyadasaka), la década del género (bhāvadasaka) y los tres agregados inmateriales; sin embargo, en este pasaje que dice 'cuando hay descenso al vientre, hay nombre y forma', debe entenderse que se toman treinta y cuatro fenómenos, incluyendo también el agregado de la conciencia, en el momento del renacimiento de los seres que se gestan en el vientre. Así como mediante 'condicionado por el nombre y la forma, las seis bases de los sentidos' y demás se muestra la manifestación del nombre y la forma cuando hay descenso al vientre, del mismo modo se muestra la manifestación de las seis bases de los sentidos cuando hay nombre y forma, la manifestación del contacto cuando hay las seis bases de los sentidos, y la manifestación de la sensación cuando hay contacto.

Vediyamānassāti [Pg.163] ettha vedanaṃ anubhavantopi vediyamānoti vuccati jānantopi. ‘‘Vediyāmahaṃ, bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti (cūḷava. aṭṭha. 102) ettha hi anubhavanto vediyamāno nāma, ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vediyamāno sukhaṃ vedanaṃ vediyāmīti pajānātī’’ti (ma. ni. 1.113; dī. ni. 2.380; vibha. 363) ettha jānanto. Idhāpi jānantova adhippeto. Idaṃ dukkhanti paññapemīti evaṃ jānantassa sattassa ‘‘idaṃ dukkhaṃ ettakaṃ dukkhaṃ, natthi ito uddhaṃ dukkha’’nti paññapemi bodhemi jānāpemi. Ayaṃ dukkhasamudayotiādīsupi eseva nayo.

En la expresión 'para quien experimenta' (vediyamānassāti), se llama 'quien experimenta' tanto al que siente la sensación como al que la conoce. En el pasaje 'Venerable Señor, yo experimento, que la Sangha me considere como alguien que experimenta', el término 'quien experimenta' se refiere a quien siente. En el pasaje 'quien experimenta una sensación placentera, comprende: experimento una sensación placentera', se refiere a quien conoce. Aquí también se refiere únicamente a quien conoce. 'Hago saber: Esto es el sufrimiento' significa que para tal ser que conoce, le hago saber, le despierto e informo: 'Esto es el sufrimiento, esta es la medida del sufrimiento, no hay sufrimiento más allá de esto'. El mismo método se aplica a 'Este es el origen del sufrimiento' y demás frases similares.

Tattha dukkhādīsu ayaṃ sanniṭṭhānakathā – ṭhapetvā hi taṇhaṃ tebhūmakā pañcakkhandhā dukkhaṃ nāma, tasseva pabhāvikā pubbataṇhā dukkhasamudayo nāma, tesaṃ dvinnampi saccānaṃ anuppattinirodho dukkhanirodho nāma, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo dukkhanirodhagāminī paṭipadā nāma. Iti bhagavā okkantiyā sati nāmarūpanti kathentopi vediyamānassa jānamānasseva kathesi, nāmarūpapaccayā saḷāyatananti kathentopi, saḷāyatanapaccayā phassoti kathentopi, phassapaccayā vedanāti kathentopi, vediyamānassa kho panāhaṃ, bhikkhave, idaṃ dukkhanti paññapemīti kathentopi, ayaṃ dukkhasamudayoti, ayaṃ dukkhanirodhoti, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti paññapemīti kathentopi vediyamānassa jānamānasseva kathesi.

Con respecto al sufrimiento y las demás verdades, esta es la conclusión definitiva: excluyendo el anhelo (taṇhaṃ), los cinco agregados pertenecientes a los tres planos de existencia se denominan 'sufrimiento'. El anhelo previo, que es la causa productora de ese mismo sufrimiento, se denomina 'origen del sufrimiento'. La cesación sin resurgimiento de ambas verdades se denomina 'cesación del sufrimiento'. El noble camino óctuple se denomina 'el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento'. Así, el Bienaventurado, aunque decía 'cuando hay descenso al vientre, hay nombre y forma', lo decía para alguien que experimenta, es decir, para alguien que conoce. Aunque decía 'condicionado por el nombre y la forma, las seis bases de los sentidos', 'condicionado por las seis bases de los sentidos, el contacto', 'condicionado por el contacto, la sensación', y aunque decía 'Monjes, para quien experimenta, hago saber: esto es el sufrimiento', y 'hago saber: este es el origen del sufrimiento, esta es la cesación del sufrimiento, este es el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento', lo decía exclusivamente para alguien que experimenta, es decir, para aquel que conoce.

Idāni tāni paṭipāṭiyā ṭhapitāni saccāni vitthārento katamañca, bhikkhavetiādimāha. Taṃ sabbaṃ sabbākārena visuddhimagge (visuddhi. 2.537) vitthāritameva. Tattha vuttanayeneva veditabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – tattha ‘‘dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā’’ti (ma. ni. 1.133; dī. ni. 2.400; vibha. 203) imāya tantiyā āgataṃ, idha ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti paccayākāravasena. Tattha ca dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ ‘‘yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho’’ti (ma. ni. 1.134; dī. ni. 2.401; vibha. 204) imāya tantiyā āgataṃ, idha ‘‘avijjāyatveva asesavirāganirodhā’’ti paccayākāranirodhavasena.

Ahora, detallando esas verdades puestas en orden, dijo: '¿Y qué, monjes...?' y demás. Todo eso ha sido detallado en todos sus aspectos por mí en el Visuddhimagga. Debe entenderse de acuerdo con el método allí expuesto. Sin embargo, esta es la distinción: allí (en el Visuddhimagga), la noble verdad del origen del sufrimiento se presenta según el texto: 'este anhelo que conduce a un nuevo renacimiento' (yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā); aquí aparece bajo el aspecto de las condiciones como: 'condicionado por la ignorancia, las formaciones volitivas'. Y allí, la noble verdad de la cesación del sufrimiento aparece según el texto: 'aquella que es la cesación y el desapego total de ese mismo anhelo'; aquí aparece bajo el aspecto de la cesación de las condiciones como: 'precisamente por la cesación y el desapego total de la ignorancia'.

Tattha asesavirāganirodhāti asesavirāgena ca asesanirodhena ca. Ubhayampetaṃ aññamaññavevacanameva. Saṅkhāranirodhoti saṅkhārānaṃ anuppattinirodho [Pg.164] hoti. Sesapadesupi eseva nayo. Imehi pana padehi yaṃ āgamma avijjādayo nirujjhanti, atthato taṃ nibbānaṃ dīpitaṃ hoti. Nibbānañhi avijjānirodhotipi saṅkhāranirodhotipi evaṃ tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ nirodhanāmena kathīyati. Kevalassāti sakalassa. Dukkhakkhandhassāti vaṭṭadukkharāsissa. Nirodho hotīti appavatti hoti. Tattha yasmā avijjādīnaṃ nirodho nāma khīṇākāropi vuccati arahattampi nibbānampi, tasmā idha khīṇākāradassanavasena dvādasasu ṭhānesu arahattaṃ, dvādasasuyeva nibbānaṃ kathitanti veditabbaṃ. Idaṃ vuccatīti ettha nibbānameva sandhāya idanti vuttaṃ. Aṭṭhaṅgikoti na aṭṭhahi aṅgehi vinimutto añño maggo nāma atthi. Yathā pana pañcaṅgikaṃ tūriyanti vutte pañcaṅgamattameva tūriyanti vuttaṃ hoti, evamidhāpi aṭṭhaṅgikamattameva maggo hotīti veditabbo. Aniggahitoti na niggahito. Niggaṇhanto hi hāpetvā vā dasseti vaḍḍhetvā vā taṃ parivattetvā vā. Tattha yasmā cattāri ariyasaccāni ‘‘na imāni cattāri, dve vā tīṇi vā’’ti evaṃ hāpetvāpi ‘‘pañca vā cha vā’’ti evaṃ vaḍḍhetvāpi ‘‘na imāni cattāri ariyasaccāni, aññāneva cattāri ariyasaccānī’’ti dassetuṃ na sakkā. Tasmā ayaṃ dhammo aniggahito nāma. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

En ese pasaje, con respecto a 'asesavirāganirodhā' (por el desvanecimiento y cese completo), se refiere tanto al desvanecimiento completo como al cese completo. Ambos términos son simplemente sinónimos entre sí. 'Saṅkhāranirodha' (el cese de las formaciones) significa la cesación en el sentido de que no vuelvan a surgir las formaciones. Este mismo principio se aplica a los términos restantes, como la cesación de la conciencia, etc. Sin embargo, a través de estos términos, aquello basándose en lo cual la ignorancia y demás factores cesan, es en realidad el Nibbāna, el cual se describe aquí. Ciertamente, el Nibbāna se denomina con el nombre de 'cese' de esos respectivos fenómenos, ya sea como 'el cese de la ignorancia' o 'el cese de las formaciones'. 'Kevalassa' significa de todo. 'Dukkhakkhandhassa' significa del cúmulo de sufrimiento del ciclo de renacimientos. 'Nirodho hoti' significa que no hay más surgimiento. Allí, dado que el término 'cese' de la ignorancia y demás factores se usa para referirse tanto al aspecto de su extinción, como al estado de Arahat y al Nibbāna; por lo tanto, en esta enseñanza sobre el origen dependiente, debe entenderse que en doce lugares se ha hablado del estado de Arahat mediante la exhibición del aspecto de extinción, y en esos mismos doce lugares se ha hablado del Nibbāna. En la expresión 'idaṃ vuccati', se dice 'idaṃ' (esto) refiriéndose exclusivamente al Nibbāna. 'Aṭṭhaṅgiko' (óctuple) significa que no existe otro camino fuera de estos ocho factores. Así como cuando se dice 'música de cinco factores' (pañcaṅgikaṃ tūriyaṃ) se refiere simplemente a la música que consta de cinco factores, del mismo modo aquí debe entenderse que el camino consiste meramente en estos ocho factores. 'Aniggahito' significa que no puede ser refutado ni alterado. Alguien que intenta refutar algo, lo muestra disminuyéndolo, aumentándolo o invirtiéndolo. Sin embargo, dado que no es posible mostrar que las Cuatro Nobles Verdades no sean estas cuatro, sino dos o tres (disminuyéndolas), o que sean cinco o seis (aumentándolas), ni es posible decir que no son estas cuatro, sino otras cuatro diferentes (invirtiéndolas); por lo tanto, este Dhamma se denomina 'no refutado'. El resto es claro en todo su contexto. Así termina el comentario al primer sutta.

2. Bhayasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Bhaya Sutta

63. Dutiye amātāputtikānīti mātā ca putto ca mātāputtaṃ, parittātuṃ samatthabhāvena natthi ettha mātāputtanti amātāputtikāni. Yanti yasmiṃ samaye. Tattha mātāpi puttaṃ nappaṭilabhatīti tasmiṃ aggibhaye uppanne mātāpi puttaṃ passituṃ na labhati, puttopi mātaraṃ passituṃ na labhatīti attho. Bhayaṃ hotīti cittutrāsabhayaṃ hoti. Aṭavisaṅkopoti aṭaviyā saṅkopo. Aṭavīti cettha aṭavivāsino corā veditabbā. Yadā hi te aṭavito janapadaṃ otaritvā gāmanigamarājadhāniyo paharitvā vilumpanti, tadā aṭavisaṅkopo nāma hoti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Cakkasamārūḷhāti ettha iriyāpathacakkampi vaṭṭati yānacakkampi. Bhayasmiṃ hi sampatte yesaṃ yānakāni atthi, te attano parikkhārabhaṇḍaṃ tesu āropetvā palāyanti. Yesaṃ natthi[Pg.165], te kājena vā ādāya sīsena vā ukkhipitvā palāyantiyeva. Te cakkasamārūḷhā nāma honti. Pariyāyantīti ito cito ca gacchanti. Kadācīti kismiñcideva kāle. Karahacīti tasseva vevacanaṃ. Mātāpi puttaṃ paṭilabhatīti āgacchantaṃ vā gacchantaṃ vā ekasmiṃ ṭhāne nilīnaṃ vā passituṃ labhati. Udakavāhakoti nadīpūro. Mātāpi puttaṃ paṭilabhatīti kulle vā uḷumpe vā mattikābhājane vā dārukkhaṇḍe vā laggaṃ vuyhamānaṃ passituṃ paṭilabhati, sotthinā vā puna uttaritvā gāme vā araññe vā ṭhitaṃ passituṃ labhatīti.

63. En el segundo sutta, 'amātāputtikāni' (peligros donde la madre y el hijo no se encuentran) significa que la madre y el hijo no están presentes para protegerse mutuamente debido a la falta de capacidad para hacerlo; por eso se llaman peligros en los que no hay madre ni hijo. 'Yanti' significa en el momento en que. 'Tattha mātāpi puttaṃ nappaṭilabhatīti' significa que cuando surge ese peligro de incendio, la madre no puede ver al hijo, ni el hijo puede ver a la madre; este es el significado. 'Bhayaṃ hotīti' significa que hay un miedo de agitación mental. 'Aṭavisaṅkopoti' es la agitación causada por el bosque. Aquí, por 'aṭavī' (bosque) debe entenderse los bandidos que habitan en los bosques. Ciertamente, cuando ellos, bajando del bosque hacia el campo habitado, atacan y saquean aldeas, pueblos y capitales reales, entonces ocurre lo que se llama agitación del bosque; refiriéndose a esto se ha dicho tal expresión. 'Cakkasamārūḷhā' en este contexto es aplicable tanto al círculo de las posturas físicas como a las ruedas de los vehículos. Pues, cuando llega el miedo, aquellos que tienen carruajes cargan sus pertenencias en ellos y huyen. Aquellos que no los tienen, huyen llevando sus cargas sobre los hombros o sobre la cabeza. A ellos se les llama 'embarcados en las ruedas'. 'Pariyāyantīti' significa que van de aquí para allá. 'Kadācī' significa en algún momento determinado. 'Karahacī' es un sinónimo de ese mismo término. 'Mātāpi puttaṃ paṭilabhatīti' significa que puede ver al hijo que viene hacia ella, o que se aleja, o que está escondido en algún lugar. 'Udakavāhakoti' se refiere a la crecida de un río. 'Mātāpi puttaṃ paṭilabhatīti' significa que puede ver al hijo que es arrastrado mientras está aferrado a una balsa de juncos, a un flotador de madera, a un gran jarrón de arcilla o a un tronco de árbol; o bien, puede verlo a salvo después de haber cruzado y estar en una aldea o en el bosque.

Evaṃ pariyāyato amātāputtikāni bhayāni dassetvā idāni nippariyāyena dassento tīṇimānītiādimāha. Tattha jarābhayanti jaraṃ paṭicca uppajjanakabhayaṃ. Itaresupi eseva nayo. Vuttampi cetaṃ – ‘‘jaraṃ paṭicca uppajjati bhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso utrāso. Byādhiṃ paṭicca, maraṇaṃ paṭicca uppajjati bhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso utrāso’’ti (vibha. 921). Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Habiendo mostrado así los peligros denominados 'amātāputtikāni' de manera figurada o indirecta, ahora, para mostrarlos de manera directa o literal, dijo 'tīṇimānīti', etc. En ese pasaje, 'jarābhayaṃ' es el miedo que surge basándose en la vejez. Lo mismo se aplica a los otros casos. Así se ha dicho: 'Basándose en la vejez surge el miedo, el espanto, el estremecimiento, la horripilación y la agitación mental. Basándose en la enfermedad y en la muerte... surge la agitación'. El resto es claro en todo su contexto. Así termina el comentario al segundo sutta.

3. Venāgapurasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Venāgapura Sutta

64. Tatiye kosalesūti evaṃnāmake janapade. Cārikaṃ caramānoti addhānagamanaṃ gacchanto. Cārikā ca nāmesā bhagavato duvidhā hoti turitacārikā ca aturitacārikā cāti. Tattha dūrepi bodhaneyyapuggalaṃ disvā tassa bodhanatthāya sahasā gamanaṃ turitacārikā nāma. Sā mahākassapapaccuggamanādīsu daṭṭhabbā. Yaṃ pana gāmanigamapaṭipāṭiyā devasikaṃ yojanaaddhayojanavasena piṇḍapātacariyādīhi lokaṃ anuggaṇhantassa gamanaṃ, ayaṃ aturitacārikā nāma. Imaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘cārikaṃ caramāno’’ti. Vitthārena pana cārikākathā sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya ambaṭṭhasuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.254) vuttā. Brāhmaṇagāmoti brāhmaṇānaṃ samosaraṇagāmopi brāhmaṇagāmoti vuccati, brāhmaṇānaṃ bhogagāmopi. Idha samosaraṇagāmo brāhmaṇavasanagāmoti adhippeto. Tadavasarīti tattha avasari, sampattoti attho. Vihāro panettha aniyāmito. Tasmā tassa avidūre buddhānaṃ [Pg.166] anucchaviko eko vanasaṇḍo atthi, satthā taṃ vanasaṇḍaṃ gatoti veditabbo.

64. En el tercer sutta, 'kosalesūti' significa en la provincia de ese nombre. 'Cārikaṃ caramānoti' significa yendo en un viaje de larga distancia. Se dice que el viaje del Bienaventurado es de dos tipos: el viaje apresurado (turitacārikā) y el viaje no apresurado (aturitacārikā). Entre ellos, el viaje realizado con prontitud para iluminar a una persona que es capaz de comprender las verdades, incluso si está lejos, se llama viaje apresurado. Este puede observarse en casos como el encuentro con el venerable Mahākassapa. Por otro lado, el viaje del Bienaventurado en el que favorece al mundo mediante la práctica de mendigar comida, etc., yendo de aldea en aldea y de pueblo en pueblo, cubriendo diariamente una distancia de una o media yojana, se llama viaje no apresurado. Refiriéndose a esto se dijo 'viajando en peregrinaje'. La explicación detallada sobre los viajes se encuentra en el Comentario al Ambaṭṭha Sutta del Dīgha Nikāya, llamado Sumaṅgalavilāsinī. 'Brāhmaṇagāmo' se dice tanto de una aldea donde se congregan los brahmanes como de una aldea otorgada como beneficio a los brahmanes. Aquí se refiere a una aldea que es lugar de reunión y vivienda de los brahmanes. 'Tadavasarīti' significa que llegó allí, a esa aldea de brahmanes. Pero aquí no se especifica un monasterio. Por lo tanto, debe entenderse que cerca de esa aldea había un bosque adecuado para los Budas, y el Maestro se dirigió a ese bosque.

Assosunti suṇiṃsu upalabhiṃsu, sotadvārasampattavacananigghosānusārena jāniṃsu. Khoti avadhāraṇatthe, padapūraṇamatte vā nipāto. Tattha avadhāraṇatthena ‘‘assosuṃ eva, na tesaṃ koci savanantarāyo ahosī’’ti ayamattho veditabbo. Padapūraṇena byañjanasiliṭṭhatāmattameva.

'Assosuṃ' significa que escucharon y percibieron, conociendo según el sonido de las palabras que alcanzaron el sentido del oído. 'Kho' es una partícula que se usa para dar énfasis o para completar el verso. En su sentido enfático, debe entenderse como: 'Ciertamente escucharon; no hubo ningún obstáculo para su audición'. Cuando se usa para completar el verso, solo sirve para la elegancia de la expresión.

Idāni yamatthaṃ assosuṃ, taṃ pakāsetuṃ samaṇo khalu, bho, gotamotiādi vuttaṃ. Tattha samitapāpattā samaṇoti veditabbo. Khalūti anussavatthe nipāto. Bhoti tesaṃ aññamaññaṃ ālapanamattaṃ. Gotamoti bhagavato gottavasena paridīpanaṃ, tasmā ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo’’ti ettha samaṇo kira, bho, gotamagottoti evamattho daṭṭhabbo. Sakyaputtoti idaṃ pana bhagavato uccākulaparidīpanaṃ. Sakyakulā pabbajitoti saddhāpabbajitabhāvaparidīpanaṃ, kenaci pārijuññena anabhibhūto aparikkhīṇaṃyeva taṃ kulaṃ pahāya saddhāya pabbajitoti vuttaṃ hoti. Taṃ kho panāti itthambhūtākhyānatthe upayogavacanaṃ, tassa kho pana bhoto gotamassāti attho. Kalyāṇoti kalyāṇaguṇasamannāgato, seṭṭhoti vuttaṃ hoti. Kittisaddoti kittiyeva, thutighoso vā. Abbhuggatoti sadevakaṃ lokaṃ ajjhottharitvā uggato. Kinti? Itipi so bhagavā…pe… buddho bhagavāti. Tatrāyaṃ padasambandho – so bhagavā itipi arahaṃ, itipi sammāsambuddho…pe… itipi bhagavāti. Iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hoti.

Ahora, para revelar lo que escucharon, se dice 'samaṇo khalu, bho, gotamo' y así sucesivamente. Allí, 'samaṇo' debe entenderse como aquel que ha calmado el mal. 'Khalu' es una partícula que indica informe o tradición oral. 'Bho' es un mero vocativo entre ellos. 'Gotamo' es la designación del Bienaventurado según su linaje; por lo tanto, en la frase 'samaṇo khalu, bho, gotamo', el significado debe verse así: 'Amigos, se dice que viene el asceta del linaje Gotama'. 'Sakyaputto' indica el alto linaje del Bienaventurado. 'Sakyakulā pabbajito' señala que renunció por fe; significa que renunció por fe abandonando a ese clan Sakya que no estaba disminuido ni afectado por ninguna desgracia. 'Taṃ kho pana' es un uso gramatical para describir una cualidad; el significado es 'de ese venerable Gotama'. 'Kalyāṇo' significa dotado de cualidades sublimes o excelente. 'Kittisaddo' es la fama misma o el sonido de la alabanza. 'Abbhuggato' significa que ha surgido y se ha difundido, superando el mundo con sus devas. ¿Cómo? [Se responde con]: 'Tal es el Bienaventurado... hasta... el Bienaventurado Buda'. Aquí, la conexión de las palabras es: 'El Bienaventurado es un Arahant por esta y esta razón, es un Sammasambuddha por esta y esta razón... hasta... es un Bienaventurado por esta y esta razón'. Significa que se dice así por tal y cual motivo.

Tattha ‘‘ārakattā, arīnaṃ arānañca hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvāti imehi kāraṇehi so bhagavā arahanti veditabbo’’tiādinā nayena mātikaṃ nikkhipitvā sabbāneva etāni padāni visuddhimagge (visuddhi. 1.125-127) buddhānussatiniddese vitthāritānīti tato nesaṃ vitthāro gahetabbo.

Allí, se debe entender que 'El Bienaventurado es un Arahant por estas razones: por estar distante de las impurezas, por haber destruido a los enemigos [las impurezas] y los radios [de la rueda del renacimiento], por ser digno de los requisitos, y por la ausencia de secretos en la realización del mal', y así sucesivamente. Habiendo establecido este resumen, todos estos términos han sido explicados por mí extensamente en el Visuddhimagga, en la sección sobre la recordación del Buda (Buddhānussati); por lo tanto, su explicación detallada debe tomarse de allí.

So [Pg.167] imaṃ lokanti so bhavaṃ gotamo imaṃ lokaṃ, idāni vattabbaṃ nidasseti. Sadevakanti saha devehi sadevakaṃ. Evaṃ saha mārena samārakaṃ. Saha brahmunā sabrahmakaṃ. Saha samaṇabrāhmaṇehi sassamaṇabrāhmaṇiṃ. Pajātattā pajā, taṃ pajaṃ. Saha devamanussehi sadevamanussaṃ. Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ veditabbaṃ, samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ, sassamaṇabrāhmaṇivacanena sāsanassa paccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ, samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca, pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ, sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ. Evamettha tīhi padehi okāsalokena saddhiṃ sattaloko, dvīhi pajāvasena sattalokova gahitoti veditabbo.

'So imaṃ lokaṃ': ese venerable Gotama señala este mundo que ahora se describirá. 'Sadevakaṃ' significa junto con los devas. 'Samārakaṃ' significa junto con Mara. 'Sabrahmakaṃ' significa junto con Brahma. 'Sassamaṇabrāhmaṇiṃ' significa junto con ascetas y brahmanes. 'Pajā' es la generación de seres, a esa generación. 'Sadevamanussaṃ' significa junto con devas y humanos. Allí, por el término 'sadevaka', debe entenderse la inclusión de los cinco cielos de la esfera de los sentidos; por 'samāraka', el sexto cielo de la esfera de los sentidos; por 'sabrahmaka', la inclusión de los Brahmas pertenecientes a la hueste de Brahma y otros. Por 'sassamaṇabrāhmaṇiṃ', debe entenderse la inclusión tanto de los ascetas y brahmanes que son oponentes de la Enseñanza como de los ascetas y brahmanes que han calmado y eliminado el mal. Por 'pajā', debe entenderse el mundo de los seres (sattaloka); por 'sadevamanussa', la inclusión de los reyes (devas por convención) y el resto de los seres humanos. Así, debe entenderse que con tres términos se abarca el mundo de los seres junto con el mundo como espacio (okāsaloka), y con dos términos se abarca solo el mundo de los seres en cuanto a su generación.

Aparo nayo – sadevakaggahaṇena arūpāvacaraloko gahito, samārakaggahaṇena chakāmāvacaradevaloko, sabrahmakaggahaṇena rūpībrahmaloko, sassamaṇabrāhmaṇādiggahaṇena catuparisavasena, sammutidevehi vā saha manussaloko, avasesasabbasattaloko vā. Porāṇā panāhu – sadevakanti devatāhi saddhiṃ avasesalokaṃ. Samārakanti mārena saddhiṃ avasesalokaṃ. Sabrahmakanti brahmehi saddhiṃ avasesalokaṃ. Evaṃ sabbepi tibhavūpage satte tīhākārehi tīsu padesu pakkhipitvā puna dvīhi padehi pariyādātuṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussanti vuttaṃ. Evaṃ pañcahi padehi tena tenākārena tedhātukameva pariyādinnanti.

Otro método: por la inclusión de 'sadevaka' se toma el mundo de la esfera inmaterial (arūpāvacara); por 'samāraka', el mundo de los seis cielos de los sentidos; por 'sabrahmaka', el mundo de Brahma con forma (rūpī); por 'sassamaṇabrāhmaṇa', etc., se incluye el mundo humano junto con los devas por convención, según las cuatro asambleas, o todo el resto del mundo de los seres. Sin embargo, los antiguos dicen: 'sadevaka' significa el resto del mundo de los seres junto con las deidades; 'samāraka' significa el resto del mundo de los seres junto con Mara; 'sabrahmaka' significa el resto del mundo junto con los Brahmas. Así, habiendo incluido a todos los seres que entran en los tres planos de existencia mediante estas tres formas en tres términos, se dice 'sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ' para agotarlos nuevamente con dos términos. De este modo, se dice que con estos cinco términos se agota la totalidad de los tres planos de existencia de diversas maneras.

Sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetīti sayanti sāmaṃ, aparaneyyo hutvā. Abhiññāti abhiññāya, adhikena ñāṇena ñatvāti attho. Sacchikatvāti paccakkhaṃ katvā, etena anumānādipaṭikkhepo kato. Pavedetīti bodheti ñāpeti pakāseti.

'Sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti': 'sayanti' significa por sí mismo, sin ser guiado por otros. 'Abhiññā' significa habiendo conocido con un conocimiento superior o especial. 'Sacchikatvā' significa habiendo realizado directamente; con esto se rechaza el conocimiento por inferencia u otros medios. 'Pavedeti' significa que hace comprender, hace saber o manifiesta.

So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… pariyosānakalyāṇanti so bhagavā sattesu kāruññataṃ paṭicca hitvāpi anuttaraṃ vivekasukhaṃ dhammaṃ [Pg.168] deseti. Tañca kho appaṃ vā bahuṃ vā desento ādikalyāṇādippakārameva deseti, ādimhipi kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā deseti, majjhepi, pariyosānepi kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā desetīti vuttaṃ hoti.

'So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ...': ese Bienaventurado, movido por la compasión hacia los seres, incluso renunciando a la suprema felicidad de la reclusión, enseña el Dhamma. Y ya sea que enseñe poco o mucho, lo hace de tal manera que es excelente en el inicio, etc. Significa que enseña haciendo que sea sublime, beneficioso y libre de falta tanto en el comienzo, como en el medio y en el final.

Tattha atthi desanāya ādimajjhapariyosānaṃ, atthi sāsanassa. Desanāya tāva catuppadikāyapi gāthāya paṭhamapādo ādi nāma, tato dve majjhaṃ nāma, ante eko pariyosānaṃ nāma. Ekānusandhikassa suttassa nidānaṃ ādi, idamavocāti pariyosānaṃ, ubhinnaṃ antarā majjhaṃ. Anekānusandhikassa suttassa paṭhamānusandhi ādi, ante anusandhi pariyosānaṃ, majjhe eko vā dve vā bahū vā majjhameva.

Allí, existe un inicio, medio y fin tanto para la enseñanza como para la dispensación. Primero, respecto a la enseñanza: incluso en un verso de cuatro líneas, la primera línea es el inicio, las dos siguientes son el medio y la última es el final. En un Sutta de una sola conexión (ekānusandhika), la introducción (nidāna) es el inicio, la frase 'esto dijo el Bienaventurado' (idamavoca) es el final, y lo que está entre ambos es el medio. En un Sutta de múltiples conexiones (anekānusandhika), la primera conexión es el inicio, la última conexión es el final, y una, dos o muchas conexiones en el medio constituyen el medio.

Sāsanassa sīlasamādhivipassanā ādi nāma. Vuttampi cetaṃ – ‘‘ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ, sīlañca suvisuddhaṃ diṭṭhi ca ujukā’’ti (saṃ. ni. 5.369). ‘‘Atthi, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā’’ti evaṃ vutto pana ariyamaggo majjhaṃ nāma. Phalañceva nibbānañca pariyosānaṃ nāma. ‘‘Tasmātiha tvaṃ, brāhmaṇa, brahmacariyaṃ etaṃpāraṃ etaṃpariyosāna’’nti ettha phalaṃ pariyosananti vuttaṃ. ‘‘Nibbānogadhañhi, āvuso visākha, brahmacariyaṃ vussati nibbānaparāyaṇaṃ nibbānapariyosāna’’nti (ma. ni. 1.466) ettha nibbānaṃ pariyosānanti vuttaṃ. Idha pana desanāya ādimajjhapariyosānaṃ adhippetaṃ. Bhagavā hi dhammaṃ desento ādimhi sīlaṃ dassetvā majjhe maggaṃ pariyosāne nibbānaṃ dasseti. Tena vuttaṃ – ‘‘so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇa’’nti. Tasmā aññopi dhammakathiko dhammaṃ kathento –

La virtud, la concentración y la visión cabal se denominan el comienzo de la Enseñanza (sāsana). Pues también se ha dicho esto: '¿Y cuál es el comienzo de los estados saludables? La virtud bien purificada y la visión recta'. El Noble Camino, así mencionado como 'monjes, existe un camino medio descubierto por el Tathāgata', se denomina el 'medio'. El Fruto y el Nibbāna se denominan el 'final'. En el pasaje 'por lo tanto, oh brāhmaṇa, esta vida santa tiene a ese [fruto] como su orilla y a ese como su final', se dice que el Fruto es el final. En el pasaje 'pues, amigo Visākha, la vida santa se vive sumergiéndose en el Nibbāna, teniendo al Nibbāna como destino y al Nibbāna como final', se dice que el Nibbāna es el final. Pero aquí, se refiere al comienzo, medio y final de la exposición doctrinal. Pues el Bienaventurado, al exponer el Dhamma, muestra la virtud al principio, el Camino en el medio y el Nibbāna al final. Por ello se ha dicho: 'Él enseña el Dhamma, excelente al principio, excelente en el medio y excelente al final'. Por lo tanto, cualquier otro exponente del Dhamma, al predicar el Dhamma, debe hacerlo así:

‘‘Ādimhi sīlaṃ dasseyya, majjhe maggaṃ vibhāvaye;

Pariyosānamhi nibbānaṃ, esā kathikasaṇṭhitī’’ti.

«Debe mostrar la virtud al principio, esclarecer el Camino en el medio y el Nibbāna al final; esta es la estructura correcta de un exponente [del Dhamma]».

Sātthaṃ sabyañjananti yassa hi yāgubhattaitthipurisādivaṇṇanānissitā desanā hoti, na so sātthaṃ deseti. Bhagavā pana tathārūpaṃ desanaṃ pahāya catusatipaṭṭhānādinissitaṃ desanaṃ deseti. Tasmā ‘‘sātthaṃ desetī’’ti [Pg.169] vuccati. Yassa pana desanā ekabyañjanādiyuttā vā sabbaniroṭṭhabyañjanā vā sabbavissaṭṭhabyañjanā vā sabbaniggahitabyañjanā vā, tassa damiḷakirātayavanādimilakkhānaṃ bhāsā viya byañjanapāripūriyā abhāvato abyañjanā nāma desanā hoti. Bhagavā pana –

Respecto a 'con sentido y con forma fonética' (sātthaṃ sabyañjanaṃ): aquel cuya exposición se basa en descripciones de gachas, arroz, mujeres, hombres, etc., no enseña con sentido. El Bienaventurado, en cambio, dejando de lado tal tipo de exposición, enseña una doctrina basada en los cuatro fundamentos de la atención y demás; por eso se dice que 'enseña con sentido'. Por otra parte, si la exposición de alguien está compuesta por una sola articulación fonética, o sin sonidos labiales, o con sonidos totalmente liberados, o solo con sonidos nasales, su exposición carecería de una forma fonética completa, como las lenguas de los bárbaros (milakkha) tales como los Damiḷa, Kirāta o Yavana. Pero el Bienaventurado:

‘‘Sithilaṃ dhanitañca dīgharassaṃ, lahukaṃ garukañca niggahītaṃ;

Sambandhaṃ vavatthitaṃ vimuttaṃ, dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedo’’ti. –

«Lo suave y lo fuerte, lo largo y lo corto, lo ligero y lo pesado, lo nasalizado, lo ligado, lo delimitado y lo liberado: así de diez maneras se divide el intelecto de la articulación fonética».

Evaṃ vuttaṃ dasavidhaṃ byañjanaṃ amakkhetvā paripuṇṇabyañjanameva katvā dhammaṃ deseti. Tasmā ‘‘sabyañjanaṃ katvā desetī’’ti vuccati. Kevalaparipuṇṇanti ettha kevalanti sakalādhivacanaṃ. Paripuṇṇanti anūnādhikavacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – sakalaparipuṇṇameva deseti, ekadesanāpi aparipuṇṇā natthīti. Parisuddhanti nirupakkilesaṃ. Yo hi ‘‘imaṃ dhammadesanaṃ nissāya lābhaṃ vā sakkāraṃ vā labhissāmī’’ti deseti, tassa aparisuddhā desanā nāma hoti. Bhagavā pana lokāmisanirapekkho hitapharaṇeneva mettābhāvanāya muduhadayo ullumpanasabhāvasaṇṭhitena cittena deseti. Tasmā parisuddhaṃ desetīti vuccati. Brahmacariyaṃ pakāsetīti ettha brahmacariyanti sikkhattayasaṅgahitaṃ sakalaṃ sāsanaṃ. Tasmā brahmacariyaṃ pakāsetīti so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… parisuddhaṃ, evaṃ desento ca sikkhattayasaṅgahitaṃ sakalasāsanabrahmacariyaṃ pakāsetīti evamettha attho daṭṭhabbo. Brahmacariyanti seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtaṃ cariyaṃ, brahmabhūtānaṃ vā buddhādīnaṃ cariyanti vuttaṃ hoti.

Sin corromper estas diez clases de articulación así descritas, [el Bienaventurado] enseña el Dhamma empleando únicamente una fonética perfecta; por eso se dice que 'enseña con forma fonética'. En cuanto a 'totalmente completo' (kevalaparipuṇṇaṃ), 'kevala' es un término para 'todo' o 'entero', y 'paripuṇṇa' significa 'sin deficiencia ni exceso'. Esto es lo que se quiere decir: Él enseña una doctrina totalmente completa; no hay ni una sola exposición que sea incompleta. 'Puro' (parisuddhaṃ) significa sin mácula. Pues si alguien enseña pensando: 'obtendré ganancias u honores mediante esta enseñanza del Dhamma', su exposición se denomina impura. El Bienaventurado, por el contrario, desapegado de los beneficios mundanos, con el corazón suavizado únicamente por el desarrollo del amor benevolente y la difusión del bienestar, enseña con una mente establecida en la naturaleza de elevar [a los seres de la rueda del sufrimiento]. Por eso se dice que enseña de forma pura. 'Manifiesta la vida santa' (brahmacariyaṃ pakāseti): aquí 'vida santa' se refiere a toda la Enseñanza comprendida en los tres entrenamientos (sīla, samādhi, paññā). Por lo tanto, al decir que manifiesta la vida santa, debe entenderse que el Bienaventurado enseña el Dhamma excelente al principio... hasta... puro, y al enseñar de ese modo, manifiesta la vida santa de toda la Enseñanza comprendida en los tres entrenamientos. Este es el significado que debe verse aquí. 'Brahmacariya' significa la conducta que es noble por su excelencia, o la conducta de los seres nobles como los Budas y demás.

Sādhu kho panāti sundaraṃ kho pana, atthāvahaṃ sukhāvahanti vuttaṃ hoti. Tathārūpānaṃ arahatanti yathārūpo so bhavaṃ gotamo, evarūpānaṃ anekehipi kappakoṭisatasahassehi dullabhadassanānaṃ byāmappabhāparikkhittehi asītianubyañjanapaṭimaṇḍitehi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavarehi samākiṇṇamanoramasarīrānaṃ anappakadassanānaṃ atimadhuradhammanigghosānaṃ yathābhūtaguṇādhigamena loke arahantoti laddhasaddānaṃ arahataṃ. Dassanaṃ hotīti pasādasommāni akkhīni ummīletvā dassanamattampi sādhu hoti. Sace pana aṭṭhaṅgasamannāgatena brahmassarena dhammaṃ desentassa ekapadampi sotuṃ labhissāma, sādhutaraṃyeva bhavissatīti [Pg.170] evaṃ ajjhāsayaṃ katvā. Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti sabbakiccāni pahāya tuṭṭhamānasā agamaṃsu. Añjaliṃ paṇāmetvāti ete ubhatopakkhikā, te evaṃ cintesuṃ – ‘‘sace no micchādiṭṭhikā codessanti ‘kasmā tumhe samaṇaṃ gotamaṃ vanditthā’ti, tesaṃ ‘kiṃ añjalikaraṇamattenāpi vanditaṃ hotī’ti vakkhāma. Sace no sammādiṭṭhikā codessanti ‘kasmā bhagavantaṃ na vanditthā’ti, ‘kiṃ sīsena bhūmiṃ paharanteneva vanditaṃ hoti. Nanu añjalikammampi vandanā evā’ti vakkhāmā’’ti.

«Es ciertamente bueno» (sādhu kho pana) significa que es excelente, que trae bienestar y felicidad. «De tales Arahants» significa de personas como el venerable Gotama, que poseen tales cualidades como el estado de Arahant y el de Buda perfectamente iluminado, cuya visión es difícil de obtener incluso en cientos de miles de diez millones de eones; sus cuerpos, que deleitan el corazón, están adornados con las treinta y dos marcas del gran hombre y con las ochenta características menores, rodeados por un aura de un brazo de extensión; poseen una voz extremadamente dulce al proclamar el Dhamma y han obtenido renombre en el mundo como 'Arahants' por el logro de sus cualidades reales. «Obtener su visión» (dassanaṃ hotīti) significa que incluso el mero hecho de verlos, abriendo los ojos claros y serenos, es algo bueno [que trae bienestar]. Además, pensaron: «Si logramos escuchar siquiera una sola palabra del Bienaventurado mientras enseña el Dhamma con su voz de Brahma dotada de ocho cualidades, será todavía mejor». Con esta aspiración, «se acercaron a donde estaba el Bienaventurado», dejando de lado todos sus asuntos y con mentes regocijadas. «Habiendo hecho el saludo reverencial» (añjaliṃ paṇāmetvā): estos eran de ambos bandos [creyentes y no creyentes], y pensaron así: «Si los que tienen visión errónea nos reprochan diciendo: '¿por qué saludaron al asceta Gotama?', les diremos: '¿acaso se considera un saludo por el mero hecho de juntar las manos?'. Pero si los que tienen visión recta nos reprochan diciendo: '¿por qué no saludaron al Bienaventurado?', les diremos: '¿acaso solo se considera saludo golpear el suelo con la cabeza? ¿Acaso el acto de juntar las manos no es también un saludo?'».

Nāmagottanti, ‘‘bho gotama, ahaṃ asukassa putto datto nāma mitto nāma idhāgato’’ti vadantā nāmaṃ sāventi nāma. ‘‘Bho gotama, ahaṃ vāseṭṭho nāma kaccāno nāma idhāgato’’ti vadantā gottaṃ sāventi nāma. Ete kira daliddā jiṇṇakulaputtā ‘‘parisamajjhe nāmagottavasena pākaṭā bhavissāmā’’ti evaṃ akaṃsu. Ye pana tuṇhībhūtā nisīdiṃsu, te kerāṭikā ceva andhabālā ca. Tattha kerāṭikā ‘‘ekaṃ dve kathāsallāpe karonte vissāsiko hoti, atha vissāse sati ekaṃ dve bhikkhā adātuṃ na yutta’’nti tato attānaṃ mocentā tuṇhībhūtā nisīdanti. Andhabālā aññāṇatāyeva avakkhittamattikāpiṇḍā viya yattha katthaci tuṇhībhūtā nisīdanti.

Sobre «nombre y clan» (nāmagotta): Aquellos que dicen: «Venerable Gotama, soy hijo de tal persona, me llamo Datta, me llamo Mitta, y he venido aquí», están dando a conocer su nombre. Aquellos que dicen: «Venerable Gotama, soy de los Vāseṭṭha, soy de los Kaccāna, y he venido aquí», están dando a conocer su clan. Se dice que estas personas son pobres o hijos de familias empobrecidas que actuaron así pensando: «En medio de la asamblea, nos haremos conocidos mediante nuestro nombre y nuestro clan». Por otro lado, aquellos que se sentaron en silencio son astutos o sumamente necios. Entre ellos, los astutos pensaron: «Al entablar una conversación, uno se vuelve familiar; y habiendo confianza, no sería apropiado no ofrecer una o dos porciones de comida de limosna». Así, para liberarse de tal compromiso, se sientan en silencio. Los sumamente necios, debido a su propia ignorancia, se sientan en silencio en cualquier lugar, como trozos de arcilla arrojados al suelo.

Venāgapurikoti venāgapuravāsī. Etadavocāti pādantato paṭṭhāya yāva kesaggā tathāgatassa sarīraṃ olokento asītianubyañjanasamujjalehi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi paṭimaṇḍitaṃ sarīrā nikkhamitvā samantato asītihatthappadesaṃ ajjhottharitvā ṭhitāhi chabbaṇṇāhi ghanabuddharaṃsīhi samparivāritaṃ tathāgatassa sarīraṃ disvā sañjātavimhayo vaṇṇaṃ bhaṇanto etaṃ ‘‘acchariyaṃ, bho gotamā’’tiādivacanaṃ avoca.

«Venāgapurika» significa un habitante de la aldea llamada Venāgapura. «Dijo esto» (etadavoca): habiendo observado el cuerpo del Tathāgata desde la punta de los pies hasta la punta del cabello, viendo el cuerpo del Tathāgata adornado con las treinta y dos marcas del Gran Hombre, resplandeciente con las ochenta marcas menores, y rodeado por los densos rayos de seis colores del Buddha que se extendían y envolvían un área de ochenta codos a su alrededor, se llenó de asombro y, deseando alabar sus cualidades, pronunció estas palabras: «Es prodigioso, venerable Gotama», y así sucesivamente.

Tattha yāvañcidanti adhimattappamāṇaparicchedavacanametaṃ. Tassa vippasannapadena saddhiṃ sambandho. Yāvañca vippasannāni adhimattavippasannānīti attho. Indriyānīti cakkhādīni cha indriyāni. Tassa hi pañcannaṃ indriyānaṃ patiṭṭhitokāsassa vippasannataṃ disvā tesaṃ vippasannatā pākaṭā ahosi. Yasmā pana sā mane vippasanneyeva hoti, avippasannacittānañhi indriyappasādo nāma natthi, tasmāssa manindriyappasādopi pākaṭo ahosi. Taṃ esa vippasannataṃ [Pg.171] gahetvā ‘‘vippasannāni indriyānī’’ti āha. Parisuddhoti nimmalo. Pariyodātoti pabhassaro. Sāradaṃ badarapaṇḍunti saradakāle jātaṃ nātisuparipakkaṃ badaraṃ. Tañhi parisuddhañceva hoti pariyodātañca. Tālapakkanti suparipakkatālaphalaṃ. Sampati bandhanā pamuttanti taṃkhaṇaññeva bandhanā pamuttaṃ. Tassa hi bandhanamūlaṃ apanetvā paramukhaṃ katvā phalake ṭhapitassa caturaṅgulamattaṃ ṭhānaṃ olokentānaṃ parisuddhaṃ pariyodātaṃ hutvā khāyati. Taṃ sandhāyevamāha. Nekkhaṃ jambonadanti surattavaṇṇassa jambonadasuvaṇṇassa ghaṭikā. Dakkhakammāraputtasuparikammakatanti dakkhena suvaṇṇakāraputtena suṭṭhu kataparikammaṃ. Ukkāmukhe sukusalasampahaṭṭhanti suvaṇṇakārauddhane pacitvā sukusalena suvaṇṇakārena ghaṭṭanaparimajjanahaṃsanena suṭṭhu pahaṭṭhaṃ suparimadditanti attho. Paṇḍukambale nikkhittanti agginā pacitvā dīpidāṭhāya ghaṃsitvā gerukaparikammaṃ katvā rattakambale ṭhapitaṃ. Bhāsateti sañjātaobhāsatāya bhāsate. Tapateti andhakāraviddhaṃsanatāya tapate. Virocatīti vijjotamānaṃ hutvā virocati, sobhatīti attho.

En el pasaje «yāvañcidaṃ», esta es una expresión que indica una medida extrema. Debe conectarse con la palabra «vippasannāni» (serenos/claros). Su significado es: «son sumamente claros o extraordinariamente serenos». «Facultades» (indriyāni) se refiere a las seis facultades, comenzando con el ojo. Al observar la pureza de las zonas donde se asientan las cinco facultades del brahmán Vacchagotta, la serenidad de dichas facultades se le hizo evidente. Además, puesto que la facultad de la mente solo es serena si las demás lo son —pues no existe la claridad de las facultades en quienes tienen una mente turbia—, la serenidad de su facultad mental también se le hizo manifiesta. Tomando esa claridad de las facultades, él dijo: «Serenas son sus facultades». «Puro» (parisuddha) significa sin mancha. «Radiante» (pariyodāta) significa brillante. «Un fruto de azufaifa maduro de otoño» (sāradaṃ badarapaṇḍuṃ) es un fruto de azufaifa nacido en la estación otoñal, bien maduro, que es a la vez puro y brillante. «Un fruto de palma maduro» (tālapakkaṃ) es el fruto de la palma completamente maduro. «Recién desprendido de su tallo» (sampati bandhanā pamuttaṃ) significa desprendido de su unión en ese mismo instante. Al quitarle la base del tallo y colocarlo boca arriba sobre una tabla, la zona de unos cuatro dedos de ancho que se observa aparece pura y radiante; refiriéndose a esto, dijo tales palabras. «Un adorno de oro de Jambonada» (nekkhaṃ jambonadaṃ) es una pieza de oro de Jambonada de color rojo intenso. «Bien labrada por un experto hijo de orfebre» (dakkhakammāraputtasuparikammakataṃ) significa con un acabado perfecto realizado por un hábil hijo de orfebre. «Bien refinada en el crisol» (ukkāmukhe sukusalasampahaṭṭhaṃ) significa fundida en el horno de un orfebre y perfectamente pulida, frotada y abrillantada por un orfebre muy experto. «Puesta sobre un paño carmesí» (paṇḍukambale nikkhittaṃ) significa que, tras ser refinada al fuego y pulida con piedra, habiendo recibido el tratamiento de acabado, se coloca sobre una manta de lana roja. «Resplandece» (bhāsate) debido a su brillo innato. «Brilla» (tapate) por su capacidad de disipar la oscuridad. «Es centelleante» (virocati) significa que destaca por ser luminoso y espléndido.

Uccāsayanamahāsayanānīti ettha atikkantappamāṇaṃ uccāsayanaṃ nāma, āyatavitthataṃ akappiyabhaṇḍaṃ mahāsayanaṃ nāma. Idāni tāni dassento seyyathidaṃ, āsandītiādimāha. Tattha āsandīti atikkantappamāṇaṃ āsanaṃ. Pallaṅkoti pādesu vāḷarūpāni ṭhapetvā kato. Gonakoti dīghalomako mahākojavo. Caturaṅgulādhikāni kira tassa lomāni. Cittakoti vānacittaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Paṭikāti uṇṇāmayo setattharako. Paṭalikāti ghanapuppho uṇṇāmayattharako, yo āmalakapaṭṭotipi vuccati. Tūlikāti tiṇṇaṃ tūlānaṃ aññatarapuṇṇā tūlikā. Vikatikāti sīhabyagghādirūpavicitro uṇṇāmayattharako. Uddalomīti ubhatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Keci ekato uggatapupphanti vadanti. Ekantalomīti ekatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Keci ubhato uggatapupphanti vadanti. Kaṭṭissanti ratanaparisibbitaṃ koseyyakaṭṭissamayaṃ paccattharaṇaṃ. Koseyyanti ratanaparisibbitameva kosiyasuttamayaṃ paccattharaṇaṃ. Kuttakanti soḷasannaṃ nāṭakitthīnaṃ ṭhatvā naccanayoggaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Hatthattharādayo hatthipiṭṭhādīsu attharaṇakaattharakā ceva [Pg.172] hatthirūpādīni dassetvā kataattharakā ca. Ajinappaveṇīti ajinacammehi mañcappamāṇena sibbitvā katappaveṇī. Sesaṃ heṭṭhā vuttatthameva.

En cuanto a «lechos altos y grandes» (uccāsayanamahāsayanāni), se llama «lecho alto» al que excede las medidas permitidas, y «lecho grande» a los artículos de descanso extensos que son indebidos. Ahora, para mostrarlos, dice «a saber: un diván largo», etc. Allí, «diván largo» (āsandī) es un asiento que excede la medida reglamentaria. «Trono» (pallaṅko) es un lecho fabricado con figuras de animales feroces en sus patas. «Gonaka» es una alfombra de lana de pelo largo; se dice que sus pelos tienen más de cuatro dedos de longitud. «Cittaka» es una cubierta de lana bordada con joyas. «Paṭikā» es una cubierta de lana blanca. «Paṭalikā» es una cubierta de lana con un diseño denso de flores, también llamada āmalakapaṭṭa. «Tūlikā» es un colchón relleno de uno de los tres tipos de algodón (de árbol, de enredadera o de hierba). «Vikatikā» es una cubierta de lana decorada con figuras de leones, tigres, etc. «Uddalomī» es una cubierta de lana con flecos en ambos lados; algunos maestros dicen que tiene flores que sobresalen por un solo lado. «Ekantalomi» es una cubierta de lana con flecos en un solo lado; otros maestros dicen que tiene flores que sobresalen por ambos lados. «Kaṭṭissa» es un cobertor de seda bordado con joyas. «Koseyya» es un cobertor hecho de hilos de seda, también bordado con joyas. «Kuttaka» es una alfombra de lana lo suficientemente grande como para que dieciséis bailarinas bailen sobre ella. Los «tapices de elefante» y otros similares son alfombras que se colocan sobre los lomos de elefantes y otros animales, o alfombras fabricadas mostrando figuras de elefantes y otros. «Alfombra de piel de antílope» (ajinappaveṇī) es una cubierta hecha cosiendo pieles de antílope negro del tamaño de un lecho. El resto de las palabras tienen el mismo significado que ya se ha explicado anteriormente.

Nikāmalābhīti atikāmalābhī icchiticchitalābhī. Akicchalābhīti adukkhalābhī. Akasiralābhīti vipulalābhī mahantalābhī, uḷāruḷārāneva labhati maññeti sandhāya vadati. Ayaṃ kira brāhmaṇo sayanagaruko, so bhagavato vippasannindriyāditaṃ disvā ‘‘addhā esa evarūpesu uccāsayanamahāsayanesu nisīdati ceva nipajjati ca. Tenassa vippasannāni indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto’’ti maññamāno imaṃ senāsanavaṇṇaṃ kathesi.

"Nikāmalābhī" significa que obtiene lo que desea excesivamente o según su voluntad. "Akicchalābhī" significa que lo obtiene sin sufrimiento. "Akasiralābhī" significa que obtiene lo que es abundante y grande; se dice con la intención de que obtiene únicamente lechos y asientos muy excelentes. Al parecer, este brahmán valoraba mucho los lechos; al observar la serenidad de las facultades del Bienaventurado, pensó: "Ciertamente, este Gautama se sienta y se acuesta en tales lechos elevados y grandes. Debido a ello, sus facultades están serenas, y su complexión cutánea es pura, limpia y radiante", y con este pensamiento, elogió las virtudes de este lugar de residencia.

Laddhā ca pana na kappantīti ettha kiñci kiñci kappati. Suddhakoseyyañhi mañcepi attharituṃ vaṭṭati, gonakādayo ca bhūmattharaṇaparibhogena, āsandiyā pāde chinditvā, pallaṅkassa vāḷe bhinditvā, tūlikaṃ vijaṭetvā ‘‘bimbohanañca kātu’’nti (cūḷava. 297) vacanato imānipi ekena vidhānena kappanti. Akappiyaṃ pana upādāya sabbāneva na kappantīti vuttāni.

Respecto a la frase "aunque se obtengan, no son permitidos", aquí algunas cosas sí son permitidas. De hecho, es lícito extender seda pura incluso sobre un lecho, y las alfombras grandes y similares son permitidas como cubiertas para el suelo. Según lo declarado: "cortando las patas de un asiento largo, rompiendo los soportes de un diván, o deshaciendo el acolchado para hacer una almohada", estas cosas también son permitidas mediante un procedimiento específico. Sin embargo, refiriéndose a lo que no es lícito, se dice que todos ellos no son permitidos.

Vanantaññeva pavisāmīti araññaṃyeva pavisāmi. Yadevāti yāniyeva. Pallaṅkaṃ ābhujitvāti samantato ūrubaddhāsanaṃ bandhitvā. Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti aṭṭhārasa piṭṭhikaṇṭake koṭiyā koṭiṃ paṭipādento ujuṃ kāyaṃ ṭhapetvā. Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti kammaṭṭhānābhimukhaṃ satiṃ ṭhapetvā, pariggahitaniyyānaṃ vā katvāti attho. Vuttañhetaṃ – ‘‘parīti pariggahaṭṭho. Mukhanti niyyānaṭṭho. Satīti upaṭṭhānaṭṭho. Tena vuccati parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti (paṭi. ma. 1.164). Upasampajja viharāmīti paṭilabhitvā paccakkhaṃ katvā viharāmi. Evaṃbhūtoti evaṃ paṭhamajjhānādīsu aññatarasamaṅgī hutvā. Dibbo me eso tasmiṃ samaye caṅkamo hotīti cattāri hi rūpajjhānāni samāpajjitvā caṅkamantassa caṅkamo dibbacaṅkamo nāma hoti, samāpattito vuṭṭhāya caṅkamantassāpi caṅkamo dibbacaṅkamoyeva. Ṭhānādīsupi eseva nayo. Tathā itaresu dvīsu vihāresu.

"Entro en la espesura del bosque" significa que entro en el bosque mismo. "Yadevā" significa precisamente lo que sea. "Habiendo cruzado las piernas" significa habiendo formado un asiento con los muslos entrelazados. "Manteniendo el cuerpo erguido" significa colocando el cuerpo derecho, alineando las dieciocho vértebras de la columna punta con punta. "Estableciendo la atención al frente" significa estableciendo la atención hacia el objeto de meditación, habiéndola fijado como el medio de liberación. Pues se ha dicho: "'Pari' tiene el sentido de abarcar, 'mukha' tiene el sentido de liberación, 'sati' tiene el sentido de establecimiento; por eso se dice 'estableciendo la atención al frente'". "Habiendo alcanzado, moro" significa que, habiéndolo obtenido y realizado, permanezco allí. "Siendo así" significa habiendo llegado a poseer alguno de los primeros jhanas, etc. "Esa es para mí una caminata divina en ese momento": para quien camina habiendo entrado en los cuatro jhanas de la forma, su caminata se denomina caminata divina; incluso para quien camina tras haber salido de la absorción, su caminata es también una caminata divina. El mismo método se aplica al estar de pie y en otras posturas. Lo mismo ocurre con las otras dos moradas (la morada de Brahma y la morada noble).

So [Pg.173] evaṃ pajānāmi ‘‘rāgo me pahīno’’ti mahābodhipallaṅke arahattamaggena pahīnarāgameva dassento ‘‘so evaṃ pajānāmi rāgo me pahīno’’ti āha. Sesapadesupi eseva nayo. Iminā pana kiṃ kathitaṃ hotīti? Paccavekkhaṇā kathitā, paccavekkhaṇāya phalasamāpatti kathitā. Phalasamāpattiñhi samāpannassapi samāpattito vuṭṭhitassāpi caṅkamādayo ariyacaṅkamādayo honti. Sesamettha uttānatthamevāti.

"Así comprendo: 'la pasión ha sido abandonada por mí'", se dice con el fin de mostrar la pasión que fue abandonada mediante el camino de la santidad (arahattamagga) en el trono del Gran Despertar. Lo mismo se aplica a los términos restantes. ¿Qué se quiere decir con esto? Se describe el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇā), y a través de dicha revisión se describe el logro del fruto (phalasamāpatti). Pues tanto para quien ha entrado en el logro del fruto como para quien ha salido de él, su caminata y demás actos son considerados caminatas nobles, etc. El resto en este pasaje tiene un significado evidente.

4. Sarabhasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Sarabha Sutta

65. Catutthe rājagaheti evaṃnāmake nagare. Gijjhakūṭe pabbateti gijjhasadisānissa kūṭāni, gijjhā vā tassa kūṭesu vasantīti gijjhakūṭo, tasmiṃ gijjhakūṭe pabbate. Etenassa rājagahaṃ gocaragāmaṃ katvā viharantassa vasanaṭṭhānaṃ dassitaṃ. Gijjhakūṭasmiñhi tathāgataṃ uddissa vihāro kārito, gijjhakūṭavihārotvevassa nāmaṃ. Tatthāyaṃ tasmiṃ samaye viharatīti. Sarabho nāma paribbājako acirapakkanto hotīti sarabhoti evaṃnāmako paribbājako imasmiṃ sāsane pabbajitvā nacirasseva pakkanto hoti, adhunā vibbhantoti attho. Sammāsambuddhe hi loke uppanne titthiyā naṭṭhalābhasakkārā ahesuṃ, tiṇṇaṃ ratanānaṃ mahālābhasakkāro uppajji. Yathāha –

65. En el cuarto sutta, "en Rājagaha" se refiere a la ciudad de ese nombre. "En la montaña Gijjhakūṭa": se llama Gijjhakūṭa porque sus picos se asemejan a buitres o porque los buitres habitan en sus picos. Con esto se indica el lugar de residencia del Bienaventurado mientras moraba allí, haciendo de Rājagaha su aldea para la colecta de limosnas. De hecho, se construyó un monasterio dedicado al Tathāgata en el Gijjhakūṭa, y su nombre era precisamente Monasterio de Gijjhakūṭa. Allí moraba el Bienaventurado en aquel tiempo. "Un paria errante llamado Sarabha se había marchado recientemente" significa que un errante de ese nombre, habiéndose ordenado en esta enseñanza, se marchó al poco tiempo; el significado es que ahora ha regresado a la vida laica. Pues cuando el Buda Perfectamente Iluminado apareció en el mundo, los ascetas de otras escuelas perdieron sus ganancias y honores, y surgieron grandes ganancias y honores para las Tres Joyas. Como se dice:

‘‘Tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Aññatitthiyā pana paribbājakā asakkatā honti agarukatā amānitā apūjitā na lābhino cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti (udā.14; saṃ.ni.1.2.70).

"En aquel tiempo, el Bienaventurado era honrado, respetado, estimado, venerado y reverenciado, y obtenía mantos, comida de limosna, lechos y asientos, y medicinas y requisitos para los enfermos. Pero los errantes de otras escuelas no eran honrados, ni respetados, ni estimados, ni venerados, y no obtenían mantos, comida de limosna, lechos y asientos, ni medicinas y requisitos para los enfermos".

Te evaṃ parihīnalābhasakkārā pañcasatamattā ekasmiṃ paribbājakārāme sannipatitvā sammantayiṃsu – ‘‘bho, mayaṃ samaṇassa gotamassa uppannakālato paṭṭhāya hatalābhasakkārā jātā, samaṇassa gotamassa sāvakānañcassa ekaṃ avaṇṇaṃ upadhāretha, avaṇṇaṃ pattharitvā etassa [Pg.174] sāsanaṃ garahitvā amhākaṃ lābhasakkāraṃ uppādessāmā’’ti. Te vajjaṃ olokentā – ‘‘tīsu dvāresu ājīve cāti catūsupi ṭhānesu samaṇassa gotamassa vajjaṃ passituṃ na sakkā, imāni cattāri ṭhānāni muñcitvā aññattha olokethā’’ti āhaṃsu. Atha nesaṃ antare eko evamāha – ‘‘ahaṃ aññaṃ na passāmi, ime anvaḍḍhamāsaṃ sannipatitvā dvāravātapānāni pidhāya sāmaṇerānampi pavesanaṃ na denti. Jīvitasadisāpi upaṭṭhākā daṭṭhuṃ na labhanti, āvaṭṭanimāyaṃ osāretvā osāretvā janaṃ āvaṭṭetvā āvaṭṭetvā khādanti. Sace taṃ mayaṃ āharituṃ sakkhissāma, evaṃ no lābhasakkārauḷāro bhavissatī’’ti. Aparopi evameva vadanto uṭṭhāsi. Sabbe ekavādā ahesuṃ. Tato āhaṃsu – ‘‘yo taṃ āharituṃ sakkhissati, taṃ mayaṃ amhākaṃ samaye jeṭṭhakaṃ karissāmā’’ti.

Ellos, habiendo perdido así sus ganancias y honores, siendo unos quinientos en total, se reunieron en un parque de errantes y deliberaron: "Amigos, desde que apareció el asceta Gautama, hemos perdido nuestras ganancias y honores. Busquemos algún defecto en el asceta Gautama y sus discípulos; difundiendo ese defecto y censurando esta enseñanza, recuperaremos nuestras ganancias y honores". Al buscar una falta, dijeron: "En las tres puertas y en el sustento, en estos cuatro aspectos, no es posible encontrar falta alguna en el asceta Gautama. Dejen estos cuatro aspectos y busquen en otra parte". Entonces, uno de ellos dijo: "Yo no veo otra cosa sino que estos monjes se reúnen cada medio mes, cierran las puertas y ventanas, y no permiten la entrada ni siquiera a los novicios. Incluso los seguidores que son como su propia vida no pueden verlos. Practican repetidamente la magia de persuasión para atraer a la gente y así viven. Si somos capaces de obtener esa magia, nuestras ganancias y honores serán grandiosos". Otro se levantó expresando lo mismo. Todos estuvieron de acuerdo. Entonces dijeron: "A aquel que sea capaz de obtener eso, lo haremos el líder de nuestra escuela".

Tato koṭito paṭṭhāya ‘‘tvaṃ sakkhissasi, tvaṃ sakkhissasī’’ti pucchitvā ‘‘ahaṃ na sakkhissāmi, ahaṃ na sakkhissāmī’’ti bahūhi vutte sarabhaṃ pucchiṃsu – ‘‘tvaṃ sakkhissasi ācariyā’’ti. So āha – ‘‘agaru etaṃ āharituṃ, sace tumhe attano kathāya ṭhatvā maṃ jeṭṭhakaṃ karissathā’’ti. Agaru etamācariya āhara, tvaṃ katoyevāsi amhehi jeṭṭhakoti. So āha – ‘‘taṃ āharantena thenetvā vā vilumpitvā vā āharituṃ na sakkā, samaṇassa pana gotamassa sāvakasadisena hutvā tassa sāvake vanditvā vattapaṭivattaṃ katvā tesaṃ patte bhattaṃ bhuñjitvā āharituṃ sakkā. Ruccati vo etassa ettakassa kiriyā’’ti. Yaṃkiñci katvā āharitvā ca no dehīti. Tena hi maṃ disvā apassantā viya bhaveyyāthāti paribbājakānaṃ saññaṃ datvā dutiyadivase pātova uṭṭhāya gijjhakūṭamahāvihāraṃ gantvā diṭṭhadiṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ pañcapatiṭṭhitena pāde vandi. Bhikkhū āhaṃsu – ‘‘aññe paribbājakā caṇḍā pharusā, ayaṃ pana saddho bhavissati pasanno’’ti. Bhante, tumhe ñatvā yuttaṭṭhānasmiṃyeva pabbajitā, mayaṃ pana anupadhāretvā atittheneva pakkhantā aniyyānikamagge vicarāmāti. So evaṃ vatvā diṭṭhe diṭṭhe bhikkhū punappunaṃ vandati, nhānodakādīni paṭiyādeti, dantakaṭṭhaṃ kappiyaṃ karoti, pāde dhovati makkheti, atirekabhattaṃ labhitvā bhuñjati.

A partir de ese momento, comenzando desde el último en rango, les preguntaron: «¿Serás capaz tú?, ¿serás capaz tú?». Habiendo dicho muchos: «Yo no seré capaz, yo no seré capaz», le preguntaron al paribrayaka llamado Sarabha: «Maestro, ¿serás capaz tú?». Él respondió: «No es difícil obtener ese arte de la persuasión si ustedes, manteniéndose firmes en su palabra, me nombran su líder». Ellos dijeron: «Maestro, no es difícil nombrarte líder; trae ese arte, por ese mismo hecho serás nuestro superior sobre todos nosotros». Él dijo: «Quien intente obtener ese arte de la persuasión no puede conseguirlo robando ni saqueando; más bien, haciéndose pasar por un discípulo del asceta Gotama, rindiendo homenaje a sus discípulos, cumpliendo con los deberes y obligaciones, y comiendo el alimento de sus cuencos, es posible obtenerlo. ¿Les parece bien este proceder para tal fin?». Ellos dijeron: «Haz lo que sea necesario y, tras obtenerlo, dánoslo». Él les dio una señal a los paribrayakas diciendo: «Entonces, cuando me vean, actúen como si no me vieran». Al día siguiente, habiéndose levantado temprano, fue al Gran Monasterio del Pico de los Buitres y, a cada monje que veía, le rendía homenaje en sus pies con la postración de los cinco puntos. Los monjes dijeron: «Otros paribrayakas son rudos y ásperos, pero este parece ser alguien con fe y devoción». Él les dijo: «Venerables señores, ustedes se han ordenado con conocimiento en el lugar adecuado, pero nosotros, sin investigar, hemos caído en un puerto falso y vagamos por un camino que no conduce a la liberación». Habiendo dicho esto, rendía homenaje una y otra vez a cada monje que encontraba, preparaba el agua para el baño y otros servicios, disponía los palillos de dientes permitidos, lavaba y ungía sus pies, y comía las sobras de comida que recibía».

Taṃ [Pg.175] iminā nīhārena vasantaṃ eko mahāthero disvā, ‘‘paribbājaka, tvaṃ saddho pasanno, kiṃ na pabbajasī’’ti. Ko maṃ, bhante, pabbājessati. Mayañhi cirakālaṃ bhadantānaṃ paccatthikā hutvā vicarimhāti. Thero ‘‘sace tvaṃ pabbajitukāmo, ahaṃ taṃ pabbājessāmī’’ti vatvā pabbājesi. So pabbajitakālato paṭṭhāya nirantaraṃ vattapaṭivattamakāsi. Atha naṃ thero vatte pasīditvā nacirasseva upasampādesi. So uposathadivase bhikkhūhi saddhiṃ uposathaggaṃ pavisitvā bhikkhū mahantena ussāhena pātimokkhaṃ paggaṇhante disvā ‘‘iminā nīhārena osāretvā osāretvā lokaṃ khādanti, katipāhena harissāmī’’ti cintesi. So pariveṇaṃ gantvā upajjhāyaṃ vanditvā, ‘‘bhante, ko nāmo ayaṃ dhammo’’ti pucchi. Pātimokkho nāma, āvusoti. Uttamadhammo esa, bhante, bhavissatīti. Āma, āvuso, sakalasāsanadhāraṇī ayaṃ sikkhāti. Bhante, sace esa sikkhādhammo uttamo, imameva paṭhamaṃ gaṇhāmīti. Gaṇhāvusoti thero sampaṭicchi. So gaṇhanto paribbājake passitvā ‘‘kīdisaṃ ācariyā’’ti pucchito, ‘‘āvuso, mā cintayittha, katipāhena āharissāmī’’ti vatvā nacirasseva uggaṇhitvā upajjhāyaṃ āha – ‘‘ettakameva, bhante, udāhu aññampi atthī’’ti. Ettakameva, āvusoti.

Un gran anciano, al verlo vivir de esa manera, le dijo: «Paribrayaka, tienes fe y devoción, ¿por qué no te ordenas?». Él respondió: «Venerable señor, ¿quién me ordenaría? Pues durante mucho tiempo hemos vivido siendo enemigos de ustedes». El anciano dijo: «Si deseas ordenarte, yo te ordenaré», y habiendo dicho esto, lo ordenó como novicio. Desde el momento de su ordenación, cumplió continuamente con los deberes y obligaciones. Entonces, el anciano, complacido por su conducta, no mucho después le confirió la ordenación superior. En el día de Uposatha, habiendo entrado en la sala de Uposatha junto con los monjes, al ver a los monjes recitando el Patimokkha con gran determinación, pensó: «Con este método, recitándolo una y otra vez, viven a expensas del mundo; lo obtendré en unos pocos días». Fue a su preceptor, le rindió homenaje y preguntó: «Venerable señor, ¿cómo se llama esta enseñanza?». «Se llama Patimokkha, seguidor», respondió. «Venerable señor, esta debe ser una enseñanza suprema», dijo él. «Así es, seguidor, esta disciplina es lo que sostiene toda la Dispensación», respondió el anciano. Él dijo: «Venerable señor, si esta enseñanza de la disciplina es suprema, la aprenderé primero». «Apréndela, seguidor», aceptó el anciano y comenzó a enseñarle. Mientras la aprendía, al ver a los paribrayakas y ser preguntado: «Maestro, ¿cómo va el asunto?», él respondió: «Seguidores, no se preocupen, lo traeré en unos pocos días». Habiéndola aprendido en poco tiempo, le dijo a su preceptor: «¿Es solo esto, venerable señor, o hay algo más?». «Es solo esto, seguidor», respondió el anciano».

So punadivase yathānivatthapārutova gahitanīhāreneva pattaṃ gahetvā gijjhakūṭā nikkhamma paribbājakārāmaṃ agamāsi. Paribbājakā disvā ‘‘kīdisaṃ, ācariya, nāsakkhittha maññe āvaṭṭanimāyaṃ āharitu’’nti taṃ parivārayiṃsu. Mā cintayittha, āvuso, āhaṭā me āvaṭṭanimāyā, ito paṭṭhāya amhākaṃ lābhasakkāro mahā bhavissati. Tumhe aññamaññaṃ samaggā hotha, mā vivādaṃ akatthāti. Sace te, ācariya, suggahitā, amhepi naṃ vācehīti. So ādito paṭṭhāya pātimokkhaṃ osāresi. Atha te sabbepi – ‘‘etha, bho, nagare vicarantā samaṇassa gotamassa avaṇṇaṃ kathessāmā’’ti anugghāṭitesuyeva nagaradvāresu dvārasamīpaṃ gantvā vivaṭena dvārena sabbapaṭhamaṃ pavisiṃsu. Evaṃ saliṅgeneva apakkantaṃ taṃ paribbājakaṃ sandhāya – ‘‘sarabho nāma paribbājako acirapakkanto hotī’’ti vuttaṃ.

Al día siguiente, tal como estaba vestido y cubierto, conservando la apariencia de monje, tomó su cuenco, salió del Pico de los Buitres y fue al parque de los paribrayakas. Los paribrayakas, al verlo, lo rodearon diciendo: «Maestro, ¿cómo te fue? Seguramente pudiste obtener el arte de la persuasión». Él les dijo: «No se preocupen, seguidores, he traído el arte de la persuasión; a partir de hoy, nuestras ganancias y honores serán grandes. Manténganse en armonía unos con otros y no tengan disputas». Ellos dijeron: «Maestro, si lo has aprendido bien, enséñanoslo también a nosotros». Él recitó el Patimokkha desde el principio. Entonces todos ellos dijeron: «Vengan, amigos, recorramos la ciudad y hablemos mal del asceta Gotama». Antes de que se abrieran las puertas de la ciudad, fueron cerca de las puertas y, en cuanto se abrieron, entraron los primeros de todos. Refiriéndose a ese paribrayaka que se marchó conservando sus atributos monásticos, se dijo: «El paribrayaka llamado Sarabha se ha marchado recientemente de la Orden».

Taṃ [Pg.176] divasaṃ pana bhagavā paccūsasamaye lokaṃ olokento idaṃ addasa – ‘‘ajja sarabho paribbājako nagare vicaritvā pakāsanīyakammaṃ karissati, tiṇṇaṃ ratanānaṃ avaṇṇaṃ kathento visaṃ siñcitvā paribbājakārāmaṃ gamissati, ahampi tattheva gamissāmi, catassopi parisā tattheva osarissanti. Tasmiṃ samāgame caturāsīti pāṇasahassāni amatapānaṃ pivissantī’’ti. Tato ‘‘tassa okāso hotu, yathāruciyā avaṇṇaṃ pattharatū’’ti cintetvā ānandattheraṃ āmantesi – ‘‘ānanda, aṭṭhārasasu mahāvihāresu bhikkhusaṅghassa mayā saddhiṃyeva piṇḍāya carituṃ ārocehī’’ti. Thero tathā akāsi. Bhikkhū pattacīvaramādāya satthārameva parivārayiṃsu. Satthā bhikkhusaṅghaṃ ādāya dvāragāmasamīpeyeva piṇḍāya cari. Sarabhopi paribbājakehi saddhiṃ nagaraṃ paviṭṭho tattha tattha parisamajjhe rājadvāravīthicatukkādīsu ca gantvā ‘‘aññāto mayā samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ dhammo’’tiādīni abhāsi. Taṃ sandhāya so rājagahe parisati evaṃ vācaṃ bhāsatītiādi vuttaṃ. Tattha aññātoti ñāto avabuddho, pākaṭaṃ katvā uggahitoti dīpeti. Aññāyāti jānitvā. Apakkantoti saliṅgeneva apakkanto. Sace hi samaṇassa gotamassa sāsane koci sāro abhavissa, nāhaṃ apakkamissaṃ. Tassa pana sāsanaṃ asāraṃ nissāraṃ, āvaṭṭanimāyaṃ osāretvā samaṇā lokaṃ khādantīti evamatthaṃ dīpento evamāha.

Aquel día, el Bienaventurado, observando el mundo al amanecer, vio esto: “Hoy el parivrajaka Sarabha, tras recorrer la ciudad, realizará un acto de difamación pública; hablando mal de las Tres Joyas, derramará el veneno de sus calumnias y luego regresará al monasterio de los parivrajakas. Yo también iré allí mismo; las cuatro asambleas también se reunirán en ese lugar. En esa congregación, ochenta y cuatro mil seres beberán el néctar de la inmortalidad del Nibbana”. Entonces, pensando: “Que tenga su oportunidad, que difunda la calumnia según su deseo”, se dirigió al venerable Ananda: “Ananda, anuncia a la comunidad de monjes en los dieciocho grandes monasterios que deben salir a pedir limosna solo junto conmigo”. El anciano así lo hizo. Los monjes, tomando sus cuencos y mantos, rodearon al Maestro. El Maestro, con la comunidad de monjes, recorrió en busca de limosna solo el pueblo cercano a la puerta de la ciudad. El parivrajaka Sarabha también, habiendo entrado en la ciudad con otros parivrajakas, yendo aquí y allá en medio de la multitud, en las puertas de los palacios reales, calles y cruces de caminos, declaró: “He comprendido el Dhamma de los ascetas hijos de los Sakyas”, y otras cosas similares. Con referencia a esto se dijo: “Él, en Rajagaha, en medio de la asamblea, habla de esta manera”, etc. Allí, “aññāto” significa conocido, comprendido; indica que ha sido aprendido haciéndolo manifiesto. “Aññāyā” significa habiendo conocido. “Apakkanto” significa que se marchó conservando sus propios atributos de asceta. “Pues si hubiera alguna esencia o virtud como la moralidad y la concentración en la enseñanza del asceta Gotama, yo no me habría marchado. Pero su enseñanza carece de esencia, es vana; habiendo desplegado un truco engañoso llamado āvaṭṭanimāyā para atraer a la gente, los ascetas consumen el mundo”, así lo dijo para mostrar este significado.

Atha kho sambahulā bhikkhūti atha evaṃ tasmiṃ paribbājake bhāsamāne araññavāsino pañcasatā bhikkhū ‘‘asukaṭṭhānaṃ nāma satthā piṇḍāya carituṃ gato’’ti ajānantā bhikkhācāravelāyaṃ rājagahaṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Te sandhāyetaṃ vuttaṃ. Assosunti suṇiṃsu. Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti ‘‘imaṃ kāraṇaṃ dasabalassa ārocessāmā’’ti upasaṅkamiṃsu.

“Entonces muchos monjes”: esto significa que mientras aquel parivrajaka hablaba de esa manera, quinientos monjes que moraban en el bosque, desconociendo que el Maestro había ido a ese lugar a pedir limosna, entraron en Rajagaha para recolectar limosna a la hora acostumbrada. Refiriéndose a ellos se dijo esto. “Assosuṃ” significa que oyeron. “Se acercaron a donde estaba el Bienaventurado” significa que se acercaron con el pensamiento: “Informaremos de este asunto al Poseedor de las Diez Fuerzas”.

Sippinikātīranti sippinikāti evaṃnāmikāya nadiyā tīraṃ. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvenāti kāyaṅgavācaṅgāni acopetvā abbhantare khantiṃ dhāretvā citteneva adhivāsesīti attho. Evaṃ adhivāsetvā puna cintesi – ‘‘kiṃ nu kho ajja mayā sarabhassa vādaṃ maddituṃ gacchantena ekakena gantabbaṃ[Pg.177], udāhu bhikkhusaṅghaparivutenā’’ti. Athassa etadahosi – sacāhaṃ bhikkhusaṅghaparivuto gamissāmi, mahājano evaṃ cintessati – ‘‘samaṇo gotamo vāduppattiṭṭhānaṃ gacchanto pakkhaṃ ukkhipitvā gantvā parisabalena uppannaṃ vādaṃ maddati, paravādīnaṃ sīsaṃ ukkhipituṃ na detī’’ti. Na kho pana mayhaṃ uppanne vāde paraṃ gahetvā maddanakiccaṃ atthi, ahameva gantvā maddissāmi. Anacchariyaṃ cetaṃ yvāhaṃ idāni buddhabhūto attano uppannaṃ vādaṃ maddeyyaṃ, cariyaṃ caraṇakāle ahetukapaṭisandhiyaṃ nibbattenāpi hi mayā vahitabbaṃ dhuraṃ añño vahituṃ samattho nāma nāhosi. Imassa panatthassa sādhanatthaṃ –

“La orilla del Sippinika” se refiere a la orilla del río de ese nombre. “El Bienaventurado lo aceptó con silencio” significa que, sin mover los miembros del cuerpo ni los órganos del habla, manteniendo la paciencia en su interior, lo aceptó solo con la mente. Habiendo aceptado así, reflexionó de nuevo: “¿Debería ir hoy solo para aplastar la doctrina de Sarabha, o debería ir rodeado por la comunidad de monjes?”. Entonces pensó: “Si voy rodeado por la comunidad de monjes, la gente pensará: ‘El asceta Gotama, al ir al lugar donde surge la disputa, toma a sus seguidores y, yendo con el poder de su asamblea, aplasta la doctrina surgida; no permite que los oponentes levanten la cabeza’. Sin embargo, no tengo necesidad de tomar a otros como apoyo para aplastar una doctrina ajena; yo mismo iré y la aplastaré”. No es sorprendente que yo, siendo ahora un Buda, aplaste una doctrina que ha surgido contra mí; pues incluso cuando renací en un estado de existencia animal sin raíces mientras practicaba las perfecciones, no hubo otro capaz de llevar la carga que yo debía llevar. Para probar este punto de que nadie más puede llevar la carga del Bodhisatta:

‘‘Yato yato garu dhuraṃ, yato gambhīravattanī;

Tadāssu kaṇhaṃ yuñjenti, svāssu taṃ vahate dhura’’nti. (jā. 1.1.29) –

“Dondequiera que la carga sea pesada, dondequiera que el camino sea profundo y difícil; entonces uncen al buey negro, y él lleva esa carga”.

Idaṃ kaṇhajātakaṃ āharitabbaṃ. Atīte kira eko satthavāho ekissā mahallikāya gehe nivāsaṃ gaṇhi. Athassa ekissā dhenuyā rattibhāgasamanantare gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Sā ekaṃ vacchakaṃ vijāyi. Mahallikāya vacchakaṃ diṭṭhakālato paṭṭhāya puttasineho udapādi. Punadivase satthavāhaputto – ‘‘tava gehavetanaṃ gaṇhāhī’’ti āha. Mahallikā ‘‘mayhaṃ aññena kiccaṃ na atthi, imameva vacchakaṃ dehī’’ti āha. Gaṇha, ammāti. Sā taṃ gaṇhitvā khīraṃ pāyetvā yāgubhattatiṇādīni dadamānā posesi. So vuddhimanvāya paripuṇṇarūpo balavīriyasampanno ahosi sampannācāro, kāḷako nāma nāmena. Athekassa satthavāhassa pañcahi sakaṭasatehi āgacchantassa udakabhinnaṭṭhāne sakaṭacakkaṃ laggi. So dasapi vīsampi tiṃsampi yojetvā nīharāpetuṃ asakkonto kāḷakaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘tāta, tava vetanaṃ dassāmi, sakaṭaṃ me ukkhipitvā dehī’’ti. Evañca pana vatvā taṃ ādāya – ‘‘añño iminā saddhiṃ dhuraṃ vahituṃ samattho natthī’’ti dhurasakaṭe yottaṃ bandhitvā taṃ ekakaṃyeva yojesi. So taṃ sakaṭaṃ ukkhipitvā thale patiṭṭhāpetvā eteneva nihārena pañca sakaṭasatāni nīhari. So sabbapacchimasakaṭaṃ nīharitvā mociyamāno ‘‘su’’nti katvā sīsaṃ ukkhipi.

Debe citarse este Kanha Jataka. Se dice que en el pasado, un líder de caravana se hospedó en la casa de una anciana. Poco después, al amanecer, una de sus vacas dio a luz. Ella parió un ternero. Desde el momento en que la anciana vio al ternero, surgió en ella un afecto como por un hijo. Al día siguiente, el hijo del líder de la caravana dijo: “Toma el pago por el alojamiento de tu casa”. La anciana respondió: “No tengo necesidad de otro oro o plata; dame solo a este ternero”. “Tómalo, madre”, le dijo. Ella lo tomó, lo alimentó con leche y lo crió dándole gachas, arroz, hierba, etc. Al crecer, tuvo una forma perfecta, dotado de fuerza y energía, y de excelente conducta; se llamaba Kanha por nombre. Entonces, cuando un líder de caravana que venía con quinientos carros quedó atrapado en un lugar donde el camino estaba destruido por el agua, la rueda de un carro se hundió. Incapaz de sacarlo incluso tras uncir diez, veinte o treinta bueyes, se acercó a Kanha y le dijo: “Hijo, te daré una recompensa; saca mi carro por mí”. Tras decir esto, llevándolo y pensando: “No hay otro buey capaz de llevar esta carga junto con él”, ató la soga al yugo del carro y lo unció a él solo. Él, levantando el carro y colocándolo en tierra firme, sacó los quinientos carros de la misma manera. Tras sacar el último de todos los carros, cuando estaba siendo desatado, hizo un sonido de resoplido y levantó la cabeza.

Satthavāho [Pg.178] ‘‘ayaṃ ettakāni sakaṭāni ukkhipanto evaṃ na akāsi, vetanatthaṃ maññe karotī’’ti sakaṭagaṇanāya kahāpaṇe gahetvā pañcasatabhaṇḍikaṃ tassa gīvāya bandhāpesi. So aññesaṃ attano santikaṃ allīyituṃ adento ujukaṃ gehameva agamāsi. Mahallikā disvā mocetvā kahāpaṇabhāvaṃ ñatvā ‘‘kasmā, putta, evamakāsi, mā tvaṃ ‘mayā kammaṃ katvā ābhatena ayaṃ jīvissatī’ti saññamakāsī’’ti vatvā goṇaṃ uṇhodakena nhāpetvā telena abbhañjitvā ‘‘ito paṭṭhāya puna mā evamakāsī’’ti ovadi. Evaṃ satthā ‘‘cariyaṃ caraṇakāle ahetukapaṭisandhiyaṃ nibbattenāpi hi mayā vahitabbadhuraṃ añño vahituṃ samattho nāma nāhosī’’ti cintetvā ekakova agamāsi. Taṃ dassetuṃ atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhitotiādi vuttaṃ.

El líder de la caravana pensó: “Este buey negro, al tirar de tantas carretas, no actuó de esta manera anteriormente; supongo que lo hace ahora por la recompensa”. Tomando monedas (kahāpaṇas) según el número de carretas, ató una bolsa de quinientas monedas al cuello del buey. Este, sin permitir que nadie más se le acercara, se dirigió directamente a su hogar. La anciana dueña de casa, al verlo, lo desató y, al percatarse de la presencia de las monedas, le dijo: “Hijo mío, ¿por qué has hecho esto? No pienses: ‘Gracias al trabajo que he realizado y al sustento que he traído, esta anciana vivirá’”. Tras decir esto, bañó al buey con agua tibia, lo ungió con aceite y lo amonestó: “De ahora en adelante, no vuelvas a hacer algo así”. Del mismo modo, el Maestro, reflexionando: “Incluso cuando renací en una existencia sin causa (ahetuka-paṭisandhi) mientras practicaba la conducta de un Bodhisattva, no hubo nadie más capaz de llevar la carga que yo llevaba”, partió completamente solo. Para demostrar este hecho, se dice: “Entonces, el Bienaventurado, habiéndose levantado de su reclusión al atardecer”, etc.

Tattha paṭisallānāti puthuttārammaṇehi cittaṃ paṭisaṃharitvā sallānato, phalasamāpattitoti attho. Tenupasaṅkamīti paribbājakesu sakalanagare pakāsanīyakammaṃ katvā nagarā nikkhamma paribbājakārāme sannipatitvā ‘‘sace, āvuso sarabha, samaṇo gotamo āgamissati, kiṃ karissasī’’ti. Samaṇe gotame ekaṃ karonte ahaṃ dve karissāmi, dve karonte cattāri, cattāri karonte pañca, pañca karonte dasa, dasa karonte vīsati, vīsati karonte tiṃsaṃ, tiṃsaṃ karonte cattālīsaṃ, cattālīsaṃ karonte paññāsaṃ, paññāsaṃ karonte sataṃ, sataṃ karonte sahassaṃ karissāmīti evaṃ aññamaññaṃ sīhanādakathaṃ samuṭṭhāpetvā nisinnesu upasaṅkami.

En ese pasaje, “paṭisallānā” (reclusión) significa retirar la mente de la multiplicidad de objetos de los seres y las formaciones, permaneciendo en el logro del fruto (phala-samāpatti); este es el significado. En cuanto a “se acercó a ese lugar” (tenupasaṅkamī), se refiere a que los ascetas errantes (paribbājakas), tras haber realizado una proclama pública por toda la ciudad y haber salido de ella, se reunieron en su propio monasterio y preguntaron: “Amigo Sarabha, si el asceta Gotama viniera, ¿qué harías?”. Él respondió: “Si el asceta Gotama dice una palabra, yo diré dos; si dice dos, diré cuatro; si dice cuatro, diré diez; si dice diez, diré veinte; si dice veinte, diré treinta; si dice treinta, diré cuarenta; si dice cuarenta, diré cincuenta; si dice cincuenta, diré cien; y si dice cien, diré mil”. Habiendo entablado así una conversación llena de rugidos de león entre ellos, el Buda se les acercó mientras estaban sentados.

Upasaṅkamanto pana yasmā paribbājakārāmassa nagaramajjheneva maggo, tasmā surattadupaṭṭaṃ nivāsetvā sugatamahācīvaraṃ pārupitvā vissaṭṭhabalo rājā viya ekakova nagaramajjhena agamāsi. Micchādiṭṭhikā disvā ‘‘paribbājakā samaṇassa gotamassa pakāsanīyakammaṃ karontā avaṇṇaṃ patthariṃsu, so ete anuvattitvā saññāpetuṃ gacchati maññe’’ti anubandhiṃsu. Sammādiṭṭhikāpi ‘‘sammāsambuddho pattacīvaraṃ ādāya ekakova nikkhanto, ajja sarabhena saddhiṃ mahādhammasaṅgāmo bhavissati. Mayampi tasmiṃ samāgame kāyasakkhino bhavissāmā’’ti anubandhiṃsu. Satthā passantasseva mahājanassa paribbājakārāmaṃ upasaṅkami.

Al acercarse, puesto que el camino hacia el monasterio de los ascetas errantes pasaba por el centro de la ciudad, el Bienaventurado se vistió debidamente con su manto interior de doble capa y se cubrió con el gran manto exterior del Sugata, y partió solo por medio de la ciudad, semejante a un rey que ha prescindido de su escolta. Aquellos de visión errónea, al verlo, pensaron: “Los ascetas errantes han difamado al asceta Gotama mediante sus proclamas; supongo que él va hacia ellos para someterse y tratar de convencerlos”, y lo siguieron. Por otro lado, los de visión correcta pensaron: “El Buda Completamente Iluminado ha salido solo con su cuenco y sus mantos; hoy habrá una gran batalla del Dhamma contra Sarabha. Nosotros también seremos testigos presenciales (kāyasakkhino) en esa asamblea”, y también lo siguieron. El Maestro se acercó al monasterio de los ascetas errantes mientras la gran multitud lo observaba.

Paribbājakā [Pg.179] rukkhānaṃ khandhaviṭapasākhantarehi samuggacchantā chabbaṇṇaghanabuddharasmiyo disvā ‘‘aññadā evarūpo obhāso nāma natthi, kiṃ nu kho eta’’nti ulloketvā ‘‘samaṇo gotamo āgacchatī’’ti āhaṃsu. Taṃ sutvāva sarabho jāṇukantare sīsaṃ ṭhapetvā adhomukho nisīdi. Evaṃ tasmiṃ samaye bhagavā taṃ ārāmaṃ upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Tathāgato hi jambudīpatale aggakule jātattā aggāsanārahotissa sabbattha āsanaṃ paññattameva hoti. Evaṃ paññatte mahārahe buddhāsane nisīdi.

Los ascetas errantes, al ver los densos rayos de luz de seis colores del Buda que emanaban de entre los troncos, ramas y follaje de los árboles, exclamaron: “Nunca antes se ha visto un resplandor de tal naturaleza, ¿qué podrá ser esto?”, y al observar detenidamente, dijeron: “El asceta Gotama se acerca”. Al escuchar esto, Sarabha colocó su cabeza entre las rodillas y permaneció sentado con la mirada baja. En ese momento, el Bienaventurado, tras haber entrado en aquel monasterio, se sentó en el asiento preparado. Ciertamente, debido a que el Tathāgata nació en el linaje más noble de Jambudīpa, es digno del asiento principal; por lo tanto, en todo lugar, siempre hay un asiento preparado para él. Así, se sentó en el asiento de Buda, un asiento de gran valor y honor.

Te paribbājakā sarabhaṃ paribbājakaṃ etadavocunti sammāsambuddhe kira sarabhena saddhiṃ ettakaṃ kathenteyeva bhikkhusaṅgho satthu padānupadiko hutvā paribbājakārāmaṃ sampāpuṇi, catassopi parisā paribbājakārāmeyeva osariṃsu. Tato te paribbājakā ‘‘acchariyaṃ samaṇassa gotamassa kammaṃ, sakalanagaraṃ vicaritvā avaṇṇaṃ pattharitvā pakāsanīyakammaṃ katvā āgatānaṃ verīnaṃ paṭisattūnaṃ paccāmittānaṃ santikaṃ āgantvā thokampi viggāhikakathaṃ na kathesi, āgatakālato paṭṭhāya satapākatelena makkhento viya amatapānaṃ pāyento viya madhurakathaṃ kathetī’’ti sabbepi sammāsambuddhaṃ anuvattantā etadavocuṃ.

El pasaje “Aquellos ascetas errantes le dijeron esto al asceta errante Sarabha” se refiere a que, mientras el Buda Completamente Iluminado hablaba con Sarabha estas palabras, la asamblea de monjes llegó al monasterio siguiendo las huellas del Maestro, y las cuatro asambleas de seguidores se congregaron allí mismo. Entonces, aquellos ascetas errantes pensaron: “Es admirable la conducta del asceta Gotama. A pesar de haber llegado ante sus enemigos y adversarios, quienes habían recorrido toda la ciudad difundiendo difamaciones y realizando actos públicos contra él, no pronuncia ni una sola palabra de confrontación o disputa. Desde el momento de su llegada, habla con palabras dulces, como si estuviera ungiendo con un aceite refinado cien veces o dando a beber el néctar de la inmortalidad (amata)”. Así, todos ellos, siguiendo al Buda Completamente Iluminado, le dijeron esas palabras (a Sarabha).

Yāceyyāsīti āyāceyyāsi pattheyyāsi piheyyāsi. Tuṇhībhūtoti tuṇhībhāvaṃ upagato. Maṅkubhūtoti nittejataṃ āpanno. Pattakkhandhoti onatagīvo. Adhomukhoti heṭṭhāmukho. Sammāsambuddhassa te paṭijānatoti ‘‘ahaṃ sammāsambuddho, sabbe dhammā mayā abhisambuddhā’’ti evaṃ paṭijānato tava. Anabhisambuddhāti ime nāma dhammā tayā anabhisambuddhā. Tatthāti tesu anabhisambuddhāti evaṃ dassitadhammesu. Aññena vā aññaṃ paṭicarissatīti aññena vā vacanena aññaṃ vacanaṃ paṭicchādessati, aññaṃ pucchito aññaṃ kathessatīti adhippāyo. Bahiddhā kathaṃ apanāmessatīti bahiddhā aññaṃ āgantukakathaṃ āharanto purimakathaṃ apanāmessati. Appaccayanti anabhiraddhiṃ atuṭṭhākāraṃ pātukarissatīti pākaṭaṃ karissati. Ettha ca appaccayena domanassaṃ vuttaṃ, purimehi dvīhi mandabalavabhedo kodhoyeva.

“Yāceyyāsi” significa que deberías suplicar, desear o anhelar. “Tuṇhībhūto” significa que ha caído en el silencio. “Maṅkubhūto” significa que ha perdido su esplendor o energía. “Pattakkhandho” significa con el cuello inclinado. “Adhomukho” significa con el rostro hacia abajo. “Sammāsambuddhassa te paṭijānato” se refiere a ti, que afirmas: “Yo soy el Completamente Iluminado, todas las verdades han sido comprendidas por mí”. “Anabhisambuddhā” significa que estas verdades no han sido comprendidas por ti. “Tattha” se refiere a aquellas verdades señaladas como no comprendidas. “Aññena vā aññaṃ paṭicarissatīti” significa que encubrirá una declaración con otra; el sentido es que, al ser preguntado por una cosa, responderá con otra diferente. “Bahiddhā kathaṃ apanāmessatīti” significa que, introduciendo una conversación ajena o irrelevante, desviará el tema original. “Appaccayaṃ” significa manifestar desagrado o una actitud de insatisfacción; es decir, lo hará evidente. Además, en este contexto, con el término “appaccaya” se describe la aflicción mental (domanassa), mientras que con los dos términos anteriores, “kopa” y “dosa”, se describe la ira en sus grados de intensidad débil y fuerte.

Evaṃ [Pg.180] bhagavā paṭhamavesārajjena sīhanādaṃ naditvā puna dutiyādīhi nadanto yo kho maṃ paribbājakātiādimāha. Tattha yassa kho pana te atthāya dhammo desitoti yassa maggassa vā phalassa vā atthāya tayā catusaccadhammo desito. So na niyyātīti so dhammo na niyyāti na niggacchati, na taṃ atthaṃ sādhetīti vuttaṃ hoti. Takkarassāti yo naṃ karoti, tassa paṭipattipūrakassa puggalassāti attho. Sammā dukkhakkhayāyāti hetunā nayena kāraṇena sakalassa vaṭṭadukkhassa khayāya. Atha vā yassa kho pana te atthāya dhammo desitoti yassa te atthāya dhammo desito. Seyyathidaṃ – rāgapaṭighātatthāya asubhakammaṭṭhānaṃ, dosapaṭighātatthāya mettābhāvanā, mohapaṭighātatthāya pañca dhammā, vitakkupacchedāya ānāpānassati. So na niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyāti so dhammo yo naṃ yathādesitaṃ karoti, tassa takkarassa sammā hetunā nayena kāraṇena vaṭṭadukkhakkhayāya na niyyāti na niggacchati, taṃ atthaṃ na sādhetīti ayamettha attho. Seyyathāpi sarabho paribbājakoti yathā ayaṃ sarabho paribbājako pajjhāyanto appaṭibhāno nisinno, evaṃ nisīdissatīti.

Así, habiendo emitido el rugido del león mediante el primer conocimiento de intrepidez (vesārajja), el Bienaventurado, deseando rugir de nuevo con el segundo y los demás conocimientos de intrepidez, pronunció las palabras que comienzan con 'Quienquiera que a mí, ascetas errantes'. En ese contexto, 'para qué propósito te ha sido enseñado el Dhamma' se refiere al propósito de aquel Sendero o aquel Fruto para el cual has enseñado el Dhamma de las Cuatro Nobles Verdades. 'Este no conduce a la salida' significa que este Dhamma no guía hacia fuera ni libera; se refiere a que no logra ese propósito (del Sendero y el Fruto). 'Para quien lo practica' (takkarassa) significa para aquella persona que cumple con la práctica; este es el significado. 'Para el correcto cese del sufrimiento' significa para el fin de todo el sufrimiento del ciclo de renacimientos por medio del método de la causalidad adecuada. Alternativamente, 'para qué propósito te ha sido enseñado el Dhamma' significa para el propósito de abandonar el deseo sensual, etc., para lo cual enseñaste el Dhamma. A saber: el desarrollo de la meditación sobre lo impuro (asubha) para contrarrestar el deseo, la meditación de la benevolencia (metta) para contrarrestar el odio, las cinco prácticas de estudio y reflexión para contrarrestar el engaño, y la atención plena en la respiración para cortar los pensamientos discursivos. 'Este no conduce a la salida para quien lo practica, para el correcto cese del sufrimiento' significa que este Dhamma de práctica, para quien lo realiza tal como fue enseñado, cumpliendo con dicho Dhamma de manera correcta, a través del método causal apropiado, no conduce a la salida ni libera del ciclo de sufrimientos, es decir, no logra el propósito del fin del sufrimiento; este es el significado aquí. 'Tal como el asceta Sarabha' significa que, así como este asceta errante Sarabha se encuentra sentado meditabundo y sin elocuencia, de la misma manera permanecerá.

Evaṃ tīhi padehi sīhanādaṃ naditvā desanaṃ nivattentasseva tathāgatassa tasmiṃ ṭhāne sannipatitā caturāsītipāṇasahassaparimāṇā parisā amatapānaṃ pivi, satthā parisāya amatapānassa pītabhāvaṃ ñatvā vehāsaṃ abbhuggantvā pakkāmi. Tamatthaṃ dassetuṃ atha kho bhagavātiādi vuttaṃ. Tattha sīhanādanti seṭṭhanādaṃ abhītanādaṃ appaṭinādaṃ. Vehāsaṃ pakkāmīti abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena ākāsaṃ pakkhandi. Evaṃ pakkhando ca pana taṃkhaṇaññeva gijjhakūṭamahāvihāre patiṭṭhāsi.

Habiendo emitido así el rugido del león con estas tres frases, mientras el Tathāgata concluía su enseñanza, la asamblea de ochenta y cuatro mil seres congregados en ese lugar bebió el néctar de la inmortalidad (Nibbāna). El Maestro, sabiendo que la asamblea había bebido el néctar de la inmortalidad, se elevó por los aires y partió. Para mostrar ese hecho, se dijeron las palabras que comienzan con 'Entonces el Bienaventurado'. Allí, 'rugido del león' significa un rugido noble, un rugido intrépido, un rugido sin rival. 'Partió por los aires' significa que, habiendo entrado en el cuarto Jhana que sirve de base para los conocimientos directos, tras emerger y realizar una resolución, voló hacia el firmamento junto con la comunidad de monjes. Y habiendo volado así, en ese mismo instante, se estableció en el gran monasterio del Monte Gijjhakūṭa.

Vācāya sannitodakenāti vacanapatodena. Sañjambharimakaṃsūti sambharitaṃ nirantaraphuṭaṃ akaṃsu, upari vijjhiṃsūti vuttaṃ hoti. Brahāraññeti mahāraññe. Sīhanādaṃ nadissāmīti sīhassa nadato ākāraṃ disvā ‘‘ayampi tiracchānagato, ahampi, imassa cattāro pādā, mayhampi, ahampi evameva sīhanādaṃ nadissāmī’’ti cintesi. So sīhassa sammukhā nadituṃ asakkonto [Pg.181] tasmiṃ gocarāya pakkante ekako nadituṃ ārabhi. Athassa siṅgālasaddoyeva nicchari. Tena vuttaṃ – siṅgālakaṃyeva nadatīti. Bheraṇḍakanti tasseva vevacanaṃ. Apica bhinnassaraṃ amanāpasaddaṃ nadatīti vuttaṃ hoti. Evameva kho tvanti iminā opammena paribbājakā tathāgataṃ sīhasadisaṃ katvā sarabhaṃ siṅgālasadisaṃ akaṃsu. Ambukasañcarīti khuddakakukkuṭikā. Purisakaravitaṃ ravissāmīti mahākukkuṭaṃ ravantaṃ disvā ‘‘imassapi dve pādā dve pakkhā, mayhampi tatheva, ahampi evarūpaṃ ravitaṃ ravissāmī’’ti sā tassa sammukhā ravituṃ asakkontī tasmiṃ pakkante ravamānā kukkuṭikāravaṃyeva ravi. Tena vuttaṃ – ambukasañcariravitaṃyeva ravatīti. Usabhoti goṇo. Suññāyāti tucchāya jeṭṭhakavasabhehi virahitāya. Gambhīraṃ naditabbaṃ maññatīti jeṭṭhakavasabhassa nādasadisaṃ gambhīranādaṃ naditabbaṃ maññati. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

66. ‘Con el aguijón de las palabras’ significa con el aguijón del lenguaje. ‘Lo llenaron por completo’ (sañjambharimakaṃsu) significa que lo hicieron rebosante, impregnado sin interrupción; se dice que lo golpearon desde arriba. ‘En el gran bosque’ significa en la selva extensa. ‘Emitiré el rugido del león’ indica que (un viejo chacal), al ver la postura de un león rugiendo, pensó: ‘Este también es un animal, y yo también; él tiene cuatro patas y yo también; yo también emitiré el rugido del león de la misma manera’. Siendo incapaz de rugir frente al león, cuando este se marchó a otro lugar para buscar alimento, comenzó a intentar rugir estando solo. Entonces, solo el sonido de un chacal salió de él. Por eso se dice: ‘Ruge solo como un chacal’. ‘Bheraṇḍaka’ es simplemente un sinónimo de lo mismo. Además, se dice que emite un sonido roto y desagradable. ‘De la misma manera tú’: con esta analogía, los ascetas errantes compararon al Tathāgata con un león y al asceta Sarabha con un chacal. ‘Ambukasañcarī’ se refiere a una gallina pequeña. ‘Emitiré el canto de un karavika macho’: al ver a un gran gallo cantando, pensó: ‘Este también tiene dos patas y dos alas, y yo también soy igual; yo también emitiré un canto de tal naturaleza’. Ella, siendo incapaz de cantar frente al gallo, cuando este se marchó, mientras intentaba cantar, solo emitió el cacareo de una gallina. Por eso se dice: ‘Canta solo el canto de una ambukasañcarī’. ‘Usabho’ es un buey. ‘En la vacía’ significa en una vacía de bueyes líderes (vasabha). ‘Piensa que debe rugir profundamente’ significa que cree que debe emitir un rugido profundo similar al de un buey líder. El resto de las palabras en todos los casos tiene un significado evidente.

5. Kesamuttisuttavaṇṇanā

5. Crónica del Kesamutti Sutta.

66. Pañcame kālāmānaṃ nigamoti kālāmā nāma khattiyā, tesaṃ nigamo. Kesamuttiyāti kesamuttanigamavāsino. Upasaṅkamiṃsūti sappinavanītādibhesajjāni ceva aṭṭhavidhapānakāni ca gāhāpetvā upasaṅkamiṃsu. Sakaṃyeva vādaṃ dīpentīti attanoyeva laddhiṃ kathenti. Jotentīti pakāsenti. Khuṃsentīti ghaṭṭenti. Vambhentīti avajānanti. Paribhavantīti lāmakaṃ karonti. Omakkhiṃ karontīti ukkhittakaṃ karonti, ukkhipitvā chaḍḍenti. Aparepi, bhanteti so kira aṭavimukhe gāmo, tasmā tattha aṭaviṃ atikkantā ca atikkamitukāmā ca vāsaṃ kappenti. Tesupi paṭhamaṃ āgatā attano laddhiṃ dīpetvā pakkamiṃsu, pacchā āgatā ‘‘kiṃ te jānanti, amhākaṃ antevāsikā te, amhākaṃ santike kiñci kiñci sippaṃ uggaṇhiṃsū’’ti attano laddhiṃ dīpetvā pakkamiṃsu. Kālāmā ekaladdhiyampi saṇṭhahituṃ na sakkhiṃsu. Te etamatthaṃ dīpetvā bhagavato evamārocetvā tesaṃ no, bhantetiādimāhaṃsu. Tattha hoteva kaṅkhāti hotiyeva kaṅkhā. Vicikicchāti tasseva vevacanaṃ. Alanti yuttaṃ.

En el quinto sutta, 'la aldea de los Kalamas' se refiere a los nobles (khattiyas) llamados Kalamas; es su población. 'De Kesamutti' significa los habitantes de la aldea de Kesamutti. 'Se acercaron' significa que se aproximaron habiendo traído medicinas como mantequilla clarificada y mantequilla fresca, así como las ocho clases de bebidas. 'Exponen solo su propia doctrina' significa que hablan solo de su propia creencia. 'La glorifican' significa que la manifiestan. 'La desprecian' (khuṃsenti) significa que la atacan. 'La denigran' significa que la miran con desdén. 'La humillan' significa que la consideran inferior. 'La rebajan' (omakkhiṃ karonti) significa que la tratan como algo desechado, como si la levantaran para tirarla. 'También otros, Señor' se refiere a que, según se dice, esa aldea estaba a la entrada de un gran bosque; por lo tanto, allí se alojaban tanto los que habían cruzado el bosque como los que deseaban cruzarlo. Entre ellos, los que llegaban primero partían después de exponer su propia creencia. Los que llegaban después partían tras exponer su propia creencia diciendo: '¿Qué saben aquellos? Ellos son nuestros discípulos; aprendieron un poco de arte de nosotros'. Los Kalamas no podían establecerse en ninguna creencia única. Habiendo expuesto este asunto e informando así al Bienaventurado, dijeron las palabras que comienzan con 'Para nosotros, Señor'.

Mā [Pg.182] anussavenāti anussavakathāyapi mā gaṇhittha. Mā paramparāyāti paramparakathāyapi mā gaṇhittha. Mā itikirāyāti evaṃ kira etanti mā gaṇhittha. Mā piṭakasampadānenāti amhākaṃ piṭakatantiyā saddhiṃ sametīti mā gaṇhittha. Mā takkahetūti takkaggāhenapi mā gaṇhittha. Mā nayahetūti nayaggāhenapi mā gaṇhittha. Mā ākāraparivitakkenāti sundaramidaṃ kāraṇanti evaṃ kāraṇaparivitakkenapi mā gaṇhittha. Mā diṭṭhinijjhānakkhantiyāti amhākaṃ nijjhāyitvā khamitvā gahitadiṭṭhiyā saddhiṃ sametītipi mā gaṇhittha. Mā bhabbarūpatāyāti ayaṃ bhikkhu bhabbarūpo, imassa kathaṃ gahetuṃ yuttantipi mā gaṇhittha. Mā samaṇo no garūti ayaṃ samaṇo amhākaṃ garu, imassa kathaṃ gahetuṃ yuttantipi mā gaṇhittha. Samattāti paripuṇṇā. Samādinnāti gahitā parāmaṭṭhā. Yaṃsa hotīti yaṃ kāraṇaṃ tassa puggalassa hoti. Alobhādayo lobhādipaṭipakkhavasena veditabbā. Vigatābhijjhotiādīhi mettāya pubbabhāgo kathito.

«Mā anussavenāti» significa que no deben aceptarlo basándose únicamente en la tradición oral. «Mā paramparāyāti» significa que no deben aceptarlo basándose únicamente en una línea de transmisión sucesiva. «Mā itikirāyāti» significa que no deben aceptarlo pensando: «Se dice que esto es así». «Mā piṭakasampadānenāti» significa que no deben aceptarlo pensando: «Esto concuerda con nuestra tradición de las escrituras de los Piṭakas». «Mā takkahetūti» significa que no deben aceptarlo basándose solo en el razonamiento lógico. «Mā nayahetūti» significa que no deben aceptarlo basándose solo en el método de inferencia. «Mā ākāraparivitakkenāti» significa que no deben aceptarlo simplemente reflexionando sobre las razones y pensando: «Este argumento es bueno». «Mā diṭṭhinijjhānakkhantiyāti» significa que no deben aceptarlo pensando: «Esto concuerda con la visión que hemos aceptado tras haberla examinado y aprobado». «Mā bhabbarūpatāyāti» significa que no deben aceptarlo pensando: «Este monje parece competente; es apropiado aceptar sus palabras». «Mā samaṇo no garūti» significa que no deben aceptarlo pensando: «Este asceta es nuestro maestro; es apropiado aceptar sus palabras». «Samattāti» significa completas o plenas. «Samādinnāti» significa adoptadas o tomadas erróneamente. «Yaṃsa hotīti» se refiere a la causa que se presenta ante esa persona. Los estados de no codicia y otros deben entenderse como los opuestos a la codicia, etc. Con las palabras «libre de codicia», etc., se describe la fase preliminar de la meditación de amor universal (mettā).

Idāni mettādikaṃ kammaṭṭhānaṃ kathento mettāsahagatenātiādimāha. Tattha kammaṭṭhānakathāya vā bhāvanānaye vā pāḷivaṇṇanāya vā yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.240) vuttameva. Evaṃ averacittoti evaṃ akusalaverassa ca puggalaverino ca natthitāya averacitto. Abyābajjhacittoti kodhacittassa abhāvena niddukkhacitto. Asaṃkiliṭṭhacittoti kilesassa natthitāya asaṃkiliṭṭhacitto. Visuddhacittoti kilesamalābhāvena visuddhacitto hotīti attho. Tassāti tassa evarūpassa ariyasāvakassa. Assāsāti avassayā patiṭṭhā. Sace kho pana atthi paro lokoti yadi imamhā lokā paraloko nāma atthi. Athāhaṃ kāyassa bhedā parammaraṇā…pe… upapajjissāmīti atthetaṃ kāraṇaṃ, yenāhaṃ kāyassa bhedā parammaraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmīti evaṃ sabbattha nayo veditabbo. Anīghanti niddukkhaṃ. Sukhinti sukhitaṃ. Ubhayeneva visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmīti yañca pāpaṃ na karomi, yañca karotopi na karīyati, iminā ubhayenāpi visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmi. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

Ahora, deseando enseñar el tema de meditación (kammaṭṭhāna) que comienza con mettā, el Buda dijo: «con el corazón lleno de amor universal», etc. Al respecto, lo que deba decirse sobre el tema de meditación, sobre el método de desarrollo (bhāvanā) o sobre la explicación de las palabras del Canon, todo ello ya fue expuesto en el Visuddhimagga. «Evaṃ averacittoti» significa así, con el corazón libre de odio debido a la ausencia tanto de la enemistad de lo inhábil (akusala) como de la enemistad hacia las personas. «Abyābajjhacittoti» significa con el corazón libre de malevolencia, lo que implica un corazón sin sufrimiento por la ausencia de enojo. «Asaṃkiliṭṭhacittoti» significa con el corazón no afligido debido a la ausencia de las impurezas (kilesas). «Visuddhacittoti» significa que tiene el corazón puro por la ausencia de la mancha de las impurezas. «Tassāti» se refiere a ese noble discípulo de tal naturaleza. «Assāsāti» significa refugios o fundamentos. «Sace kho pana atthi paro lokoti» significa si acaso existe el llamado mundo futuro después de este mundo actual. «Athāhaṃ kāyassa bhedā... pe... upapajjissāmīti» significa: existe esta razón por la cual, tras la disolución del cuerpo después de la muerte, renaceré en un buen destino, en un mundo celestial. Este método debe aplicarse en todas las frases. «Anīghanti» significa libre de sufrimiento. «Sukhinti» significa feliz o dotado de felicidad. «Ubhayeneva visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmīti» significa: me veo a mí mismo perfectamente puro por ambas razones: tanto porque no realizo el mal como porque no se me puede atribuir mal alguno. El resto tiene un significado evidente en todas partes.

6. Sāḷhasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Sāḷha Sutta

67. Chaṭṭhe [Pg.183] migāranattāti migāraseṭṭhino nattā. Sekhuniyanattāti sekhuniyaseṭṭhino nattā. Upasaṅkamiṃsūti bhuttapātarāsā dāsakammakaraparivutā upasaṅkamiṃsu. Tesaṃ kira purebhatte pubbaṇhasamayeyeva gehe eko pañho samuṭṭhito, taṃ pana kathetuṃ okāso nāhosi. Te ‘‘taṃ pañhaṃ sossāmā’’ti therassa santikaṃ gantvā vanditvā tuṇhī nisīdiṃsu. Thero ‘‘gāme taṃ samuṭṭhitaṃ pañhaṃ sotuṃ āgatā bhavissantī’’ti tesaṃ manaṃ ñatvā tameva pañhaṃ ārabhanto etha tumhe sāḷhātiādimāha. Tattha atthi lobhoti lubbhanasabhāvo lobho nāma atthīti pucchati. Abhijjhāti kho ahaṃ sāḷhā etamatthaṃ vadāmīti etaṃ lobhasaṅkhātaṃ atthaṃ ahaṃ ‘‘abhijjhā’’ti vadāmi, ‘‘taṇhā’’ti vadāmīti samuṭṭhitapañhassa atthaṃ dīpento āha. Evaṃ sabbavāresu nayo netabbo.

67. En el sexto discurso, «migāranattāti» significa el nieto del banquero Migāra. «Sekhuniyanattāti» significa el nieto del banquero Sekhuniya. «Upasaṅkamiṃsūti» significa que se acercaron después de haber desayunado, acompañados por sus sirvientes y trabajadores. Se dice que en su casa, por la mañana antes de la comida, surgió una pregunta, pero no hubo oportunidad de resolverla. Pensando: «Escucharemos la resolución de esa pregunta», acudieron ante el Venerable (Nanda), le rindieron homenaje y se sentaron en silencio. El anciano, conociendo sus mentes y pensando: «Han venido para escuchar la pregunta surgida en la aldea», y deseando abordar esa misma cuestión, dijo: «Vengan, Sāḷha», etc. Allí, con «atthi lobhoti», pregunta: «¿Existe lo que se llama codicia, cuya naturaleza es el anhelo?». «Abhijjhāti kho ahaṃ sāḷhā etamatthaṃ vadāmīti» significa: a ese significado conocido como codicia (lobha), yo lo llamo «codicia» (abhijjhā) y «anhelo» (taṇhā). Esto lo dijo para aclarar el sentido de la pregunta surgida. Así debe aplicarse el método en todas las secciones.

So evaṃ pajānātīti so cattāro brahmavihāre bhāvetvā ṭhito ariyasāvako samāpattito vuṭṭhāya vipassanaṃ ārabhanto evaṃ pajānāti. Atthi idanti atthi dukkhasaccasaṅkhātaṃ khandhapañcakaṃ nāmarūpavasena paricchinditvā pajānanto esa ‘‘evaṃ pajānāti atthi ida’’nti vutto. Hīnanti samudayasaccaṃ. Paṇītanti maggasaccaṃ. Imassa saññāgatassa uttari nissaraṇanti imassa vipassanāsaññāsaṅkhātassa saññāgatassa uttari nissaraṇaṃ nāma nibbānaṃ, tamatthīti iminā nirodhasaccaṃ dasseti. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇanti ekūnavīsatividhaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ kathitaṃ. Ahu pubbe lobhoti pubbe me lobho ahosi. Tadahu akusalanti taṃ akusalaṃ nāma ahosi, tadā vā akusalaṃ nāma ahosi. Iccetaṃ kusalanti iti etaṃ kusalaṃ, tasseva akusalassa natthibhāvaṃ kusalaṃ khemanti sandhāya vadati. Nicchātoti nittaṇho. Nibbutoti abbhantare santāpakarānaṃ kilesānaṃ abhāvena nibbuto. Sītibhūtoti sītalībhūto. Sukhappaṭisaṃvedīti kāyikacetasikassa sukhassa paṭisaṃveditā. Brahmabhūtenāti seṭṭhabhūtena. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

«So evaṃ pajānātīti» se refiere a ese noble discípulo que, tras haber desarrollado las cuatro moradas divinas, surge de la absorción meditativa e inicia la visión clara (vipassanā), comprendiendo de esta manera. «Atthi idanti» significa: «esto existe», refiriéndose a los cinco agregados conocidos como la verdad del sufrimiento, tras haberlos delimitado mediante la mente y la materia (nāmarūpa); de él se dice que «comprende así: esto existe». «Hīnanti» se refiere a la verdad del origen (samudayasacca). «Paṇītanti» se refiere a la verdad del camino (maggasacca). En la frase «imassa saññāgatassa uttari nissaraṇanti», el término «nissaraṇa» se refiere al Nibbāna, que es la salida superior a este estado de percepción de la visión clara; al decir que «eso existe», muestra la verdad del cese (nirodhasacca). Con la frase «vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇanti» se describe el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa) de diecinueve tipos. «Ahu pubbe lobhoti» significa: antes hubo codicia en mí. «Tadahu akusalanti» significa: aquello era lo que se llama inhábil (akusala). «Iccetaṃ kusalanti» se dice refiriéndose a la ausencia de ese mismo estado inhábil como un estado de bienestar (khema) y de habilidad (kusala). «Nicchātoti» significa sin anhelo (taṇhā). «Nibbutoti» significa extinguido o en paz debido a la ausencia de las impurezas que causan tormento interno. «Sītibhūtoti» significa que se ha vuelto fresco. «Sukhappatisaṃvedīti» significa que experimenta felicidad tanto física como mental. «Brahmabhūtenāti» significa que se ha vuelto excelente o noble. El resto tiene un significado claro en todas partes.

7. Kathāvatthusuttavaṇṇanā

7. Comentario al Kathāvatthu Sutta

68. Sattame [Pg.184] kathāvatthūnīti kathākāraṇāni, kathāya bhūmiyo patiṭṭhāyoti attho. Atītaṃ vā, bhikkhave, addhānanti atītamaddhānaṃ nāma kālopi vaṭṭati khandhāpi. Anāgatapaccuppannesupi eseva nayo. Tattha atīte kassapo nāma sammāsambuddho ahosi, tassa kikī nāma kāsikarājā aggupaṭṭhāko ahosi, vīsati vassasahassāni āyu ahosīti iminā nayena kathento atītaṃ ārabbha kathaṃ katheti nāma. Anāgate metteyyo nāma buddho bhavissati, tassa saṅkho nāma rājā aggupaṭṭhāko bhavissati, asīti vassasahassāni āyu bhavissatīti iminā nayena kathento anāgataṃ ārabbha kathaṃ katheti nāma. Etarahi asuko nāma rājā dhammikoti iminā nayena kathento paccuppannaṃ ārabbha kathaṃ katheti nāma.

68. En el séptimo [sutra], 'temas de conversación' (kathāvatthūni) significa las causas del discurso, los terrenos del discurso, las bases; este es el significado. 'Pasado o, monjes, tiempo' (atītaṃ vā bhikkhave addhānaṃ), en este pasaje, el llamado tiempo pasado se aplica tanto al tiempo cronológico como a los agregados. El mismo método se aplica al futuro y al presente. Allí, en el tiempo pasado, hubo un Buda perfectamente iluminado llamado Kassapa; su servidor principal fue el rey de Kasi llamado Kiki; su vida duró veinte mil años; hablando de esta manera, se dice que habla refiriéndose al pasado. En el futuro, habrá un Buda llamado Metteyya; su servidor principal será el rey llamado Sankha; su vida durará ochenta mil años; hablando de esta manera, se dice que habla refiriéndose al futuro. 'En la actualidad, el rey de tal nombre es virtuoso'; hablando de esta manera, se dice que habla refiriéndose al presente.

Kathāsampayogenāti kathāsamāgamena. Kacchoti kathetuṃ yutto. Akacchoti kathetuṃ na yutto. Ekaṃsabyākaraṇīyaṃ pañhantiādīsu, ‘‘cakkhu, anicca’’nti puṭṭhena, ‘‘āma, anicca’’nti ekaṃseneva byākātabbaṃ. Eseva nayo sotādīsu. Ayaṃ ekaṃsabyākaraṇīyo pañho. ‘‘Aniccaṃ nāma cakkhū’’ti puṭṭhena pana ‘‘na cakkhumeva, sotampi aniccaṃ, ghānampi anicca’’nti evaṃ vibhajitvā byākātabbaṃ. Ayaṃ vibhajjabyākaraṇīyo pañho. ‘‘Yathā cakkhu, tathā sotaṃ. Yathā sotaṃ, tathā cakkhū’’ti puṭṭhena ‘‘kenaṭṭhena pucchasī’’ti paṭipucchitvā ‘‘dassanaṭṭhena pucchāmī’’ti vutte ‘‘na hī’’ti byākātabbaṃ. ‘‘Aniccaṭṭhena pucchāmī’’ti vutte, ‘‘āmā’’ti byākātabbaṃ. Ayaṃ paṭipucchābyākaraṇīyo pañho. ‘‘Taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’ntiādīni puṭṭhena pana ‘‘abyākatametaṃ bhagavatā’’ti ṭhapetabbo, esa pañho na byākātabbo. Ayaṃ ṭhapanīyo pañho.

Por 'conjunción de conversación' (kathāsampayogenā) se entiende el encuentro para conversar. 'Kaccho' es aquel con quien es apropiado conversar. 'Akaccho' es aquel con quien no es apropiado conversar. En pasajes como 'una pregunta que debe responderse categóricamente' (ekaṃsabyākaraṇīyaṃ pañhaṃ), cuando alguien pregunta: '¿Es el ojo impermanente?', debe responderse categóricamente: 'Sí, es impermanente'. El mismo método se aplica al oído y demás facultades. Esta es una pregunta que debe responderse categóricamente. Pero cuando se pregunta: '¿Es lo impermanente el ojo?', debe responderse mediante el análisis: 'No solo el ojo; el oído también es impermanente, el olfato también es impermanente'. Esta es una pregunta que debe responderse mediante el análisis. Cuando se pregunta: 'Como es el ojo, así es el oído; como es el oído, así es el ojo', se debe contra-preguntar: '¿En qué sentido preguntas?'. Si dice: 'Pregunto en el sentido de la visión', se debe responder: 'No es así'. Si dice: 'Pregunto en el sentido de la impermanencia', se debe responder: 'Sí'. Esta es una pregunta que debe responderse mediante una contra-pregunta. Pero ante preguntas como '¿Es el alma lo mismo que el cuerpo?', se debe dejar de lado diciendo: 'Esto no ha sido declarado por el Bienaventurado'; esta pregunta no debe ser respondida. Esta es una pregunta que debe dejarse de lado.

Ṭhānāṭhāne na saṇṭhātīti kāraṇākāraṇe na saṇṭhāti. Tatrāyaṃ nayo – sassatavādī yuttena kāraṇena pahoti ucchedavādiṃ niggahetuṃ, ucchedavādī tena niggayhamāno ‘‘kiṃ panāhaṃ ucchedaṃ vadāmī’’ti sassatavādibhāvameva dīpeti, attano vāde patiṭṭhātuṃ na sakkoti. Evaṃ ucchedavādimhi pahonte sassatavādī, puggalavādimhi pahonte suññatavādī, suññatavādimhi pahonte puggalavādīti evaṃ ṭhānāṭhāne na saṇṭhāti nāma.

'No se mantiene en lo que es base y lo que no lo es' (ṭhānāṭhāne na saṇṭhāti) significa que no permanece firme en lo que es causa y lo que no es causa. En este punto, este es el método: un partidario del eternalismo (sassatavādī) puede, con una causa válida, refutar a un partidario del aniquilacionismo (ucchedavādī); el aniquilacionista, al ser refutado por aquel, pensando: '¿Por qué hablo del aniquilamiento?', muestra su misma condición de eternalista; no puede sostenerse en su propia doctrina. Del mismo modo, si el aniquilacionista prevalece, el eternalista no se sostiene; si el que sostiene la doctrina del individuo prevalece, el que sostiene el vacío no se sostiene; si el que sostiene el vacío prevalece, el que sostiene la doctrina del individuo no se sostiene. Así se dice que no se mantiene en lo que es base y lo que no lo es.

Parikappe [Pg.185] na saṇṭhātīti idaṃ pañhapucchanepi pañhakathanepi labbhati. Kathaṃ? Ekacco hi ‘‘pañhaṃ pucchissāmī’’ti kaṇṭhaṃ sodheti, so itarena ‘‘idaṃ nāma tvaṃ pucchissasī’’ti vutto ñātabhāvaṃ ñatvā ‘‘na etaṃ, aññaṃ pucchissāmī’’ti vadati. Pañhaṃ puṭṭhopi ‘‘pañhaṃ kathessāmī’’ti hanuṃ saṃsodheti, so itarena ‘‘idaṃ nāma kathessasī’’ti vutto ñātabhāvaṃ ñatvā ‘‘na etaṃ, aññaṃ kathessāmī’’ti vadati. Evaṃ parikappe na saṇṭhāti nāma.

'No se mantiene en la suposición' (parikappe na saṇṭhāti): esto ocurre tanto al preguntar como al responder una pregunta. ¿Cómo? Cierta persona, pensando 'preguntaré una cuestión', se aclara la garganta; cuando el otro le dice 'tú preguntarás tal cuestión', al darse cuenta de que ha sido descubierto, dice: 'No es esa, preguntaré otra'. También el que es consultado, pensando 'responderé la cuestión', se arregla la mandíbula; cuando el otro le dice 'tú responderás de tal manera', al darse cuenta de que ha sido descubierto, dice: 'No es eso, responderé de otra manera'. Así se dice que no se mantiene en la suposición.

Aññātavāde na saṇṭhātīti aññātavāde jānitavāde na saṇṭhāti. Kathaṃ? Ekacco pañhaṃ pucchati, taṃ itaro ‘‘manāpo tayā pañho pucchito, kahaṃ te esa uggahito’’ti vadati. Itaro pucchitabbaniyāmeneva pañhaṃ pucchitvāpi tassa kathāya ‘‘apañhaṃ nu kho pucchita’’nti vimatiṃ karoti. Aparo pañhaṃ puṭṭho katheti, tamañño ‘‘suṭṭhu te pañho kathito, kattha te uggahito, pañhaṃ kathentena nāma evaṃ kathetabbo’’ti vadati. Itaro kathetabbaniyāmeneva pañhaṃ kathetvāpi tassa kathāya ‘‘apañho nu kho mayā kathito’’ti vimatiṃ karoti.

'No se mantiene en el curso de lo desconocido' (aññātavāde na saṇṭhāti) significa que no se mantiene firme cuando algo debe ser conocido. ¿Cómo? Cierta persona hace una pregunta; el otro le dice: 'Tu pregunta es agradable, ¿dónde la aprendiste?'. El primero, aunque haya preguntado según las reglas de cómo se debe preguntar, debido a las palabras del otro, duda pensando: '¿Habré preguntado algo que no es una verdadera cuestión?'. Otro, al ser consultado, responde; alguien le dice: 'Tu respuesta ha sido excelente, ¿dónde la aprendiste? Quien responde a una pregunta debe hacerlo así'. El que respondió, aunque lo hizo según las reglas de cómo se debe responder, debido a las palabras del otro, duda pensando: '¿Habré respondido algo que no es una verdadera respuesta?'.

Paṭipadāya na saṇṭhātīti paṭipattiyaṃ na tiṭṭhati, vattaṃ ajānitvā apucchitabbaṭṭhāne pucchatīti attho. Ayaṃ pañho nāma cetiyaṅgaṇe pucchitena na kathetabbo, tathā bhikkhācāramagge gāmaṃ piṇḍāya caraṇakāle. Āsanasālāya nisinnakāle yāguṃ vā bhattaṃ vā gahetvā nisinnakāle paribhuñjitvā nisinnakāle divāvihāraṭṭhānagamanakālepi. Divāṭṭhāne nisinnakāle pana okāsaṃ kāretvāva pucchantassa kathetabbo, akāretvā pucchantassa na kathetabbo. Idaṃ vattaṃ ajānitvā pucchanto paṭipadāya na saṇṭhāti nāma. Evaṃ santāyaṃ, bhikkhave, puggalo akaccho hotīti, bhikkhave, etaṃ imasmiṃ ca kāraṇe sati ayaṃ puggalo na kathetuṃ yutto nāma hoti.

'No se mantiene en la conducta' (paṭipadāya na saṇṭhāti) significa que no permanece en la práctica adecuada; el significado es que, por desconocer el protocolo, pregunta en lugares donde no se debe preguntar. Una cuestión de este tipo no debe ser respondida por quien es consultado en el recinto de una estupa, ni en el camino de la colecta de limosnas mientras se recorre la aldea por comida, ni en el salón de reuniones mientras se está sentado, ni cuando se ha tomado gachas o comida y se está sentado, ni mientras se está sentado después de haber comido, ni al momento de ir al lugar de retiro diurno. En cambio, cuando se está sentado en el lugar de retiro diurno, se debe responder a quien pregunta habiendo solicitado permiso previamente; no debe responderse a quien pregunta sin haber solicitado permiso. Quien pregunta desconociendo este protocolo, se dice que no se mantiene en la conducta. 'En tal caso, monjes, la persona no es apta para conversar' significa: monjes, cuando existe esta situación y esta causa, tal persona no es apropiada para dialogar.

Ṭhānāṭhāne saṇṭhātīti sassatavādī yuttena kāraṇena pahoti ucchedavādiṃ niggahetuṃ, ucchedavādī tena niggayhamānopi ‘‘ahaṃ tayā satakkhattuṃ niggayhamānopi ucchedavādīyevā’’ti vadati. Iminā nayena sassatapuggalasuññatavādādīsupi nayo netabbo. Evaṃ ṭhānāṭhāne saṇṭhāti [Pg.186] nāma. Parikappe saṇṭhātīti ‘‘pañhaṃ pucchissāmī’’ti kaṇṭhaṃ sodhento ‘‘tvaṃ imaṃ nāma pucchissasī’’ti vutte, ‘‘āma, etaṃyeva pucchissāmī’’ti vadati. Pañhaṃ kathessāmīti hanuṃ saṃsodhentopi ‘‘tvaṃ imaṃ nāma kathessasī’’ti vutte, ‘‘āma, etaṃyeva kathessāmī’’ti vadati. Evaṃ parikappe saṇṭhāti nāma.

'Se mantiene en lo que es base y lo que no lo es' (ṭhānāṭhāne saṇṭhāti) significa que un partidario del eternalismo puede, con una causa válida, refutar a un partidario del aniquilacionismo; el aniquilacionista, aunque sea refutado por aquel, dice: 'Aunque sea refutado por ti cien veces, sigo siendo un partidario del aniquilamiento'. Este mismo método debe aplicarse a los partidarios del eternalismo, del individuo, del vacío, etc. Así se dice que se mantiene en lo que es base y lo que no lo es. 'Se mantiene en la suposición' (parikappe saṇṭhāti) significa que, al aclararse la garganta pensando 'preguntaré una cuestión', cuando se le dice 'tú preguntarás tal cosa', responde: 'Sí, precisamente eso preguntaré'. Incluso el que se arregla la mandíbula pensando 'responderé la cuestión', cuando se le dice 'tú responderás de tal manera', responde: 'Sí, precisamente eso responderé'. Así se dice que se mantiene en la suposición.

Aññātavāde saṇṭhātīti imaṃ pañhaṃ pucchitvā ‘‘suṭṭhu te pañho pucchito, pucchantena nāma evaṃ pucchitabba’’nti vutte sampaṭicchati, vimatiṃ na uppādeti. Pañhaṃ kathetvāpi ‘‘suṭṭhu te pañho kathito, kathentena nāma evaṃ kathetabba’’nti vutte sampaṭicchati, vimatiṃ na uppādeti. Paṭipadāya saṇṭhātīti gehe nisīdāpetvā yāgukhajjakādīni datvā yāva bhattaṃ niṭṭhāti, tasmiṃ antare nisinno pañhaṃ pucchati. Sappiādīni bhesajjāni aṭṭhavidhāni pānakāni vatthacchādanamālāgandhādīni vā ādāya vihāraṃ gantvā tāni datvā divāṭṭhānaṃ pavisitvā okāsaṃ kāretvā pañhaṃ pucchati. Evañhi vattaṃ ñatvā pucchanto paṭipadāya saṇṭhāti nāma. Tassa pañhaṃ kathetuṃ vaṭṭati.

«Se establece en lo comprendido» significa que, tras haber formulado una pregunta y serle dicho: «Has preguntado bien; quien pregunta debe hacerlo de esta manera», acepta la indicación y no genera dudas. Incluso después de haber respondido a una pregunta, si se le dice: «Has respondido bien; quien responde debe hacerlo de esta manera», acepta y no genera dudas. «Se establece en la práctica» significa que invita a alguien a sentarse en su casa, le ofrece gachas, alimentos sólidos, etc., y mientras concluye la comida, permanece sentado formulando preguntas. O bien, habiendo tomado medicinas como mantequilla clarificada, los ocho tipos de bebidas, o vestimentas, guirnaldas y perfumes, acude al monasterio, los ofrece, entra en el lugar de descanso diurno y, tras solicitar permiso, formula preguntas. En efecto, quien pregunta conociendo la conducta apropiada para un interrogador se dice que «se establece en la práctica». A tal persona es adecuado responderle la pregunta.

Aññenaññaṃ paṭicaratīti aññena vacanena aññaṃ paṭicchādeti, aññaṃ vā pucchito aññaṃ katheti. Bahiddhā kathaṃ apanāmetīti āgantukakathaṃ otārento purimakathaṃ bahiddhā apanāmeti. Tatridaṃ vatthu – bhikkhū kira sannipatitvā ekaṃ daharaṃ, ‘‘āvuso, tvaṃ imañcimañca āpattiṃ āpanno’’ti āhaṃsu. So āha – ‘‘bhante, nāgadīpaṃ gatomhī’’ti. Āvuso, na mayaṃ tava nāgadīpagamanena atthikā, āpattiṃ pana āpannoti pucchāmāti. Bhante, nāgadīpaṃ gantvā macche khādinti. Āvuso, tava macchakhādanena kammaṃ natthi, āpattiṃ kirasi āpannoti. So ‘‘nātisupakko maccho mayhaṃ aphāsukamakāsi, bhante’’ti. Āvuso, tuyhaṃ phāsukena vā aphāsukena vā kammaṃ natthi, āpattiṃ āpannosīti. Bhante, yāva tattha vasiṃ, tāva me aphāsukameva jātanti. Evaṃ āgantukakathāvasena bahiddhā kathaṃ apanāmetīti veditabbaṃ.

«Evade un asunto con otro» significa que oculta una declaración con otras palabras o, habiéndosele preguntado una cosa, responde otra diferente. «Desvía la conversación hacia afuera» significa que, introduciendo una conversación ajena al tema, aparta el asunto original. Sobre esto, he aquí una historia: Se dice que unos monjes se reunieron y le dijeron a un monje joven: «Amigo, has incurrido en tal y tal ofensa». Él respondió: «Sacerdotes, he ido a Nagadīpa». Ellos dijeron: «Amigo, no nos interesa tu viaje a Nagadīpa; te preguntamos si has incurrido en una ofensa». Él dijo: «Sacerdotes, tras ir a Nagadīpa, comí pescado». Ellos dijeron: «Amigo, tu acto de comer pescado no es el asunto; te preguntamos si has incurrido en una ofensa». Él respondió: «Sacerdotes, el pescado no estaba bien cocido y me causó malestar». Ellos dijeron: «Amigo, no es asunto nuestro si tuviste bienestar o malestar; te preguntamos si has incurrido en una ofensa». Él dijo: «Sacerdotes, mientras estuve allí, solo sentí malestar». De esta manera, mediante una conversación ajena, se debe entender cómo alguien «desvía la conversación hacia afuera».

Abhiharatīti ito cito ca suttaṃ āharitvā avattharati. Tepiṭakatissatthero viya. Pubbe kira bhikkhū mahācetiyaṅgaṇe sannipatitvā saṅghakiccaṃ katvā bhikkhūnaṃ ovādaṃ datvā aññamaññaṃ pañhasākacchaṃ karonti. Tatthāyaṃ thero tīhi piṭakehi tato tato suttaṃ āharitvā divasabhāge ekampi pañhaṃ niṭṭhāpetuṃ na deti. Abhimaddatīti kāraṇaṃ [Pg.187] āharitvā maddati. Anupajagghatīti parena pañhe pucchitepi kathitepi pāṇiṃ paharitvā mahāhasitaṃ hasati, yena parassa ‘‘apucchitabbaṃ nu kho pucchiṃ, akathetabbaṃ nu kho kathesi’’nti vimati uppajjati. Khalitaṃ gaṇhātīti appamattakaṃ mukhadosamattaṃ gaṇhāti, akkhare vā pade vā byañjane vā durutte ‘‘evaṃ nāmetaṃ vattabba’’nti ujjhāyamāno vicarati. Saupanisoti saupanissayo sapaccayo.

«Abruma» significa que trae pasajes de las escrituras de aquí y de allá para imponerse, tal como el anciano Tepiṭakatissa. Se cuenta que antiguamente los monjes se reunían en el recinto de la Gran Estupa y, tras realizar los deberes de la comunidad y dar consejos a los monjes, entablaban discusiones sobre preguntas mutuas. Allí, este anciano traía pasajes de los tres Pitakas de diversos lugares y no permitía que se concluyera ni una sola pregunta en todo el día. «Somete» significa que oprime al otro mediante el uso de argumentos. «Se burla» significa que, ya sea que el otro pregunte o responda, golpea sus manos y ríe estrepitosamente, de modo que en el otro surge la duda: «¿Habré preguntado algo que no debía preguntarse o habré respondido algo que no debía responderse?». «Busca fallas» significa que se aferra a errores verbales insignificantes; si un fonema, una palabra o una frase se pronuncia incorrectamente, anda criticando: «Eso debería decirse de tal manera». «Con fundamento» significa con apoyo o con causa.

Ohitasototi ṭhapitasoto. Abhijānāti ekaṃ dhammanti ekaṃ kusaladhammaṃ abhijānāti ariyamaggaṃ. Parijānāti ekaṃ dhammanti ekaṃ dukkhasaccadhammaṃ tīraṇapariññāya parijānāti. Pajahati ekaṃ dhammanti ekaṃ sabbākusaladhammaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti. Sacchikaroti ekaṃ dhammanti ekaṃ arahattaphaladhammaṃ nirodhameva vā paccakkhaṃ karoti. Sammāvimuttiṃ phusatīti sammā hetunā nayena kāraṇena arahattaphalavimokkhaṃ ñāṇaphassena phusati.

«Con el oído atento» significa con el oído dispuesto. «Comprende una cosa» significa que comprende mediante el conocimiento superior un estado saludable o el Camino Noble. «Conoce plenamente una cosa» significa que conoce plenamente la verdad del sufrimiento mediante el conocimiento de la examinación. «Abandona una cosa» significa que abandona, disipa y elimina todos los estados perjudiciales. «Realiza una cosa» significa que experimenta directamente el fruto del Arhat o la cesación misma. «Alcanza la liberación plena» significa que alcanza la liberación del fruto del Arhat mediante la causa, el método y la razón correcta, a través del contacto del conocimiento.

Etadatthā, bhikkhave, kathāti, bhikkhave, yā esā kathāsampayogenāti kathā dassitā, sā etadatthā, ayaṃ tassā kathāya bhūmi patiṭṭhā. Idaṃ vatthu yadidaṃ anupādā cittassa vimokkhoti evaṃ sabbapadesu yojanā veditabbā. Etadatthā mantanāti yā ayaṃ kacchākacchesu puggalesu kacchena saddhiṃ mantanā, sāpi etadatthāyeva. Etadatthā upanisāti ohitasoto saupanisoti evaṃ vuttā upanisāpi etadatthāyeva. Etadatthaṃ sotāvadhānanti tassā upanisāya sotāvadhānaṃ, tampi etadatthameva. Anupādāti catūhi upādānehi aggahetvā. Cittassa vimokkhoti arahattaphalavimokkho. Arahattaphalatthāya hi sabbametanti suttantaṃ vinivattetvā upari gāthāhi kūṭaṃ gaṇhanto ye viruddhātiādimāha.

«Este es el propósito de la conversación, monjes» se refiere a que la conversación que se ha mostrado mediante el intercambio dialéctico tiene este fin: el fruto del Arhat es su terreno y su fundamento. Esta liberación de la mente sin apego es el objeto; así debe entenderse la conexión en todos los términos. «Este es el propósito de la consulta» significa que la consulta realizada con personas aptas para el diálogo tiene este mismo propósito. «Este es el propósito del fundamento» significa que el fundamento mencionado como el oído atento y con causa también tiene este propósito. «Este es el propósito de prestar atención» significa que el acto de prestar atención de ese fundamento tiene este mismo fin. «Sin apego» significa sin aferrarse mediante los cuatro tipos de apego. «Liberación de la mente» se refiere a la liberación del fruto del Arhat. En verdad, todo esto se dice con el fin del fruto del Arhat; así, habiendo concluido el discurso sutta, el Maestro, culminando con estrofas sobre las condiciones de apoyo, pronunció los versos que comienzan con «Aquellos que son hostiles».

Tattha viruddhāti virodhasaṅkhātena kopena viruddhā. Sallapantīti sallāpaṃ karonti. Viniviṭṭhāti abhiniviṭṭhā hutvā. Samussitāti mānussayena suṭṭhu ussitā. Anariyaguṇamāsajjāti anariyaguṇakathaṃ guṇamāsajja kathenti. Guṇaṃ ghaṭṭetvā kathā hi anariyakathā nāma, na ariyakathā, taṃ [Pg.188] kathentīti attho. Aññoññavivaresinoti aññamaññassa chiddaṃ aparādhaṃ gavesamānā. Dubbhāsitanti dukkathitaṃ. Vikkhalitanti appamattakaṃ mukhadosakhalitaṃ. Sampamohaṃ parājayanti aññamaññassa appamattena mukhadosena sampamohañca parājayañca. Abhinandantīti tussanti. Nācareti na carati na katheti. Dhammaṭṭhapaṭisaṃyuttāti yā ca dhamme ṭhitena kathitakathā, sā dhammaṭṭhā ceva hoti tena ca dhammena paṭisaṃyuttāti dhammaṭṭhapaṭisaṃyuttā. Anunnatena manasāti anuddhatena cetasā. Apaḷāsoti yugaggāhapaḷāsavasena apaḷāso hutvā. Asāhasoti rāgadosamohasāhasānaṃ vasena asāhaso hutvā.

Allí, 'opuestos' significa opuestos por la ira, conocida como hostilidad. 'Conversan' significa que entablan una conversación. 'Establecidos' significa habiéndose vuelto firmes en su postura. 'Exaltados' significa elevados intensamente por la tendencia subyacente del orgullo. 'Atacando las virtudes de los no nobles' significa que hablan atacando las cualidades de los no nobles; pues un discurso que desprecia las virtudes de uno se llama discurso no noble, no discurso noble; el sentido es que dicen tales cosas. 'Buscadores de las fallas mutuas' significa que buscan los defectos y transgresiones de los demás. 'Lo mal dicho' significa lo que está mal expresado. 'El desliz' significa un error menor o desliz de la lengua. 'Se deleitan en la confusión y la derrota' significa que se regocijan en la confusión y la derrota mutua causada por un error menor de lenguaje. 'No habla' significa que no se expresa. 'Vinculado a lo establecido en el Dhamma' significa que el discurso pronunciado por alguien establecido en el Dhamma es tanto firme en el Dhamma como vinculado a ese Dhamma. 'Con una mente no exaltada' significa con una mente que no está agitada. 'Sin hipocresía' significa habiéndose vuelto libre de la hipocresía en el sentido de rivalidad. 'Sin violencia' significa habiéndose vuelto libre de violencia por el poder de la lujuria, el odio y la delusión.

Anusūyāyamānoti na usūyamāno. Dubbhaṭṭhe nāpasādayeti dukkathitasmiṃ na apasādeyya. Upārambhaṃ na sikkheyyāti kāraṇuttariyalakkhaṇaṃ upārambhaṃ na sikkheyya. Khalitañca na gāhayeti appamattakaṃ mukhakhalitaṃ ‘‘ayaṃ te doso’’ti na gāhayeyya. Nābhihareti nāvatthareyya. Nābhimaddeti ekaṃ kāraṇaṃ āharitvā na maddeyya. Na vācaṃ payutaṃ bhaṇeti saccālikapaṭisaṃyuttaṃ vācaṃ na bhaṇeyya. Aññātatthanti jānanatthaṃ. Pasādatthanti pasādajananatthaṃ. Na samusseyya mantayeti na mānussayena samussito bhaveyya. Na hi mānussitā hutvā paṇḍitā kathayanti, mānena pana anussitova hutvā mantaye katheyya bhāseyyāti.

'Sin envidiar' significa no ser envidioso. 'No debería menospreciar lo que está mal dicho' significa que no debería mostrar desprecio ante un discurso mal expresado. 'No debería aprender a buscar faltas' significa que no debería aprender la crítica que busca superar a otros mediante argumentos capciosos. 'Y no debería aferrarse al desliz' significa que no debería señalar un desliz menor de la lengua diciendo: 'Esta es tu falta'. 'No debería abrumar' significa que no debería tratar de imponerse. 'No debería oprimir' significa que no debería oprimir a otro presentando un solo argumento. 'No debería pronunciar palabras empleadas engañosamente' significa que no debería decir palabras vinculadas a la falsedad. 'Con el fin de comprender' significa con el propósito de conocer. 'Con el fin de inspirar confianza' significa con el propósito de generar fe. 'No debería consultar exaltadamente' significa que no debería estar exaltado por el orgullo. En efecto, los sabios no hablan habiéndose vuelto orgullosos; más bien, uno debería consultar y hablar estando libre de la exaltación del orgullo.

8. Aññatitthiyasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Discurso sobre los Seguidores de Otras Sectas.

69. Aṭṭhame bhagavaṃmūlakāti bhagavā mūlaṃ etesanti bhagavaṃmūlakā. Idaṃ vuttaṃ hoti – ime, bhante, amhākaṃ dhammā pubbe kassapasammāsambuddhena uppāditā, tasmiṃ parinibbute ekaṃ buddhantaraṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā ime dhamme uppādetuṃ samattho nāma nāhosi, bhagavato pana no ime dhammā uppāditā. Bhagavantañhi nissāya mayaṃ ime dhamme ājānāma paṭivijjhāmāti evaṃ bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammāti. Bhagavaṃnettikāti bhagavā dhammānaṃ netā vinetā anunetā yathāsabhāvato pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ nāmaṃ gahetvāva dassetāti dhammā bhagavaṃnettikā nāma [Pg.189] honti. Bhagavaṃpaṭisaraṇāti catubhūmakadhammā sabbaññutaññāṇassa āpāthaṃ āgacchamānā bhagavati paṭisaranti nāmāti bhagavaṃpaṭisaraṇā. Paṭisarantīti osaranti samosaranti. Apica mahābodhimaṇḍe nisinnassa bhagavato paṭivedhavasena phasso āgacchati – ‘‘ahaṃ bhagavā kinnāmo’’ti. Tvaṃ phusanaṭṭhena phasso nāma. Vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇaṃ āgacchati – ‘‘ahaṃ bhagavā kinnāma’’nti. Tvaṃ vijānanaṭṭhena viññāṇaṃ nāmāti. Evaṃ catubhūmakadhammānaṃ yathāsabhāvato pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ nāmaṃ gaṇhanto bhagavā dhamme paṭisaratīti bhagavaṃpaṭisaraṇā. Bhagavantaṃyeva paṭibhātūti bhagavatova etassa bhāsitassa attho upaṭṭhātu, tumheyeva no kathetvā dethāti attho.

69. En el octavo, 'tienen al Bienaventurado como su raíz' significa que el Bienaventurado es la raíz de estas enseñanzas. Esto es lo que se quiere decir: 'Venerable Señor, estas enseñanzas nuestras fueron originadas previamente por el Buda Kassapa, el Completamente Iluminado; tras su parinibbāna, durante el intervalo entre dos Budas, ningún otro asceta o brahmán fue capaz de originar estas enseñanzas. Pero por el Bienaventurado estas enseñanzas han sido originadas para nosotros. Pues dependiendo del Bienaventurado es como conocemos y penetramos estas enseñanzas'. 'Tienen al Bienaventurado como su guía' significa que el Bienaventurado es el conductor, el entrenador y el guía de las enseñanzas; habiendo tomado cada nombre individualmente según su naturaleza intrínseca, Él los muestra. 'Tienen al Bienaventurado como su refugio' significa que cuando los fenómenos de los cuatro planos aparecen en el campo del conocimiento omnisciente, se dirigen al Bienaventurado. 'Recurren' significa que se dirigen o se reúnen allí. Además, para el Bienaventurado sentado en el trono de la Gran Iluminación, por medio de su penetración, el contacto surge preguntando: 'Bienaventurado, ¿cuál es mi nombre?'. 'Tú, por el sentido de contactar, te llamas contacto'. La sensación, la percepción, las formaciones y la conciencia surgen: 'Bienaventurado, ¿cuál es mi nombre?'. 'Tú, por el sentido de conocer, te llamas conciencia'. De esta manera, al asignar cada nombre individualmente según la naturaleza de los fenómenos de los cuatro planos, el Bienaventurado penetra las enseñanzas. 'Que sea aclarado por el mismo Bienaventurado' significa que el sentido de lo dicho por el Bienaventurado se presente ante el conocimiento; el sentido es: 'Usted mismo explíquenoslo'.

Rāgo khoti rajjanavasena pavattarāgo. Appasāvajjoti lokavajjavasenapi vipākavajjavasenapīti dvīhipi vajjehi appasāvajjo, appadosoti attho. Kathaṃ? Mātāpitaro hi bhātibhaginiādayo ca puttabhātikānaṃ āvāhavivāhamaṅgalaṃ nāma kārenti. Evaṃ tāveso lokavajjavasena appasāvajjo. Sadārasantosamūlikā pana apāye paṭisandhi nāma na hotīti evaṃ vipākavajjavasena appasāvajjo. Dandhavirāgīti virajjamāno panesa saṇikaṃ virajjati, na sīghaṃ muccati. Telamasirāgo viya ciraṃ anubandhati, dve tīṇi bhavantarāni gantvāpi nāpagacchatīti dandhavirāgī.

'La lujuria' es la pasión que se manifiesta por el acto de apegarse. 'De poca falta' significa que tiene poco defecto tanto por la reprobación social como por las consecuencias kármicas. ¿Cómo? Los padres y hermanos hacen que se celebren matrimonios para sus hijos y hermanos; así, esta lujuria es de poca falta socialmente. Pero la lujuria basada en la satisfacción con la propia esposa no causa renacimiento en estados de privación; así es de poca falta kármicamente. 'De desvanecimiento lento' significa que esta pasión se desvanece despacio; no se libera pronto. Como una mancha de aceite y hollín, persiste mucho tiempo, y aunque pase por dos o tres vidas, no desaparece.

Tatridaṃ vatthu – eko kira puriso bhātu jāyāya micchācāraṃ carati. Tassāpi itthiyā attano sāmikato soyeva piyataro ahosi. Sā tamāha – ‘‘imasmiṃ kāraṇe pākaṭe jāte mahatī garahā bhavissati, tava bhātikaṃ ghātehī’’ti. So ‘‘nassa, vasali, mā evaṃ puna avacā’’ti apasādesi. Sā tuṇhī hutvā katipāhaccayena puna kathesi, tassa cittaṃ dvajjhabhāvaṃ agamāsi. Tato tatiyavāraṃ kathito ‘‘kinti katvā okāsaṃ labhissāmī’’ti āha. Athassa sā upāyaṃ kathentī ‘‘tvaṃ mayā vuttameva karohi, asukaṭṭhāne mahākakudhasamīpe titthaṃ atthi, tattha tikhiṇaṃ daṇḍakavāsiṃ gahetvā tiṭṭhāhī’’ti. So tathā akāsi. Jeṭṭhabhātāpissa araññe kammaṃ katvā gharaṃ āgato. Sā tasmiṃ muducittā viya hutvā ‘‘ehi [Pg.190] sāmi, sīse te olikhissāmī’’ti olikhantī ‘‘upakkiliṭṭhaṃ te sīsa’’nti āmalakapiṇḍaṃ datvā ‘‘gaccha asukaṭṭhāne sīsaṃ dhovitvā āgacchāhī’’ti pesesi. So tāya vuttatitthameva gantvā āmalakakakkena sīsaṃ makkhetvā udakaṃ oruyha onamitvā sīsaṃ dhovi. Atha naṃ itaro rukkhantarato nikkhamitvā khandhaṭṭhike paharitvā jīvitā voropetvā gehaṃ agamāsi.

En este asunto, he aquí la historia: se dice que un hombre cometió adulterio con la esposa de su hermano. Para esa mujer, este hombre era incluso más querido que su propio esposo. Ella le dijo: "Si este asunto se hace público, habrá un gran reproche. Mata a tu hermano". Él la reprendió diciendo: "¡Maldita seas, mujer baja! No vuelvas a decir tal cosa". Ella guardó silencio, pero después de unos días volvió a decírselo. El corazón de él se dividió en dos. Cuando ella habló por tercera vez, él dijo: "¿Cómo puedo actuar para encontrar la oportunidad [de matarlo]?". Entonces ella, explicándole el plan, dijo: "Haz exactamente lo que te he dicho. En tal lugar, cerca de un gran árbol de kakudha, hay un lugar de baño; quédate allí con un hacha de mango largo afilada". Él así lo hizo. El hermano mayor, habiendo trabajado en el bosque, regresó a casa. Ella, actuando como si tuviera un corazón tierno hacia él, dijo: "Ven, esposo mío, te peinaré la cabeza". Mientras lo peinaba, dijo: "Tu cabeza está sucia", le dio una bola de amla (āmalaka) y lo envió diciendo: "Ve a tal lugar, lávate la cabeza y regresa". Él fue al lugar indicado por ella, se frotó la cabeza con la pasta de amla, bajó al agua y se inclinó para lavarse la cabeza. Entonces el otro, saliendo de entre los árboles, lo golpeó en el cuello, quitándole la vida, y regresó a casa.

Itaro bhariyāya sinehaṃ pariccajitumasakkonto tasmiṃyeva gehe mahādhammani hutvā nibbatti. So tassā ṭhitāyapi nisinnāyapi gantvā sarīre patati. Atha naṃ sā ‘‘soyeva ayaṃ bhavissatī’’ti ghātāpesi. So puna tassā sinehena tasmiṃyeva gehe kukkuro hutvā nibbatti. So padasā gamanakālato paṭṭhāya tassā pacchato pacchato carati. Araññaṃ gacchantiyāpi saddhiṃyeva gacchati. Taṃ disvā manussā ‘‘nikkhanto sunakhaluddako, kataraṭṭhānaṃ gamissatī’’ti uppaṇḍenti. Sā puna taṃ ghātāpesi.

El otro, incapaz de abandonar el afecto por su esposa, renació en esa misma casa como una gran culebra. Cuando ella estaba de pie o sentada, la culebra iba y se posaba sobre su cuerpo. Entonces ella, pensando: "Este debe ser aquel mismo [esposo]", hizo que lo mataran. Él, de nuevo por el afecto hacia ella, renació en esa misma casa como un perro. Desde el momento en que pudo caminar, la seguía a todas partes. Incluso cuando ella iba al bosque, él iba junto a ella. Al ver esto, la gente se burlaba diciendo: "Ha salido la cazadora de perros, ¿a dónde irá?". Ella hizo que mataran al perro de nuevo.

Sopi puna tasmiṃyeva gehe vacchako hutvā nibbatti. Tatheva tassā pacchato pacchato carati. Tadāpi naṃ manussā disvā ‘‘nikkhanto gopālako, kattha gāviyo carissantī’’ti uppaṇḍenti. Sā tasmimpi ṭhāne taṃ ghātāpesi. So tadāpi tassā upari sinehaṃ chindituṃ asakkonto catutthe vāre tassāyeva kucchiyaṃ jātissaro hutvā nibbatti. So paṭipāṭiyā catūsu attabhāvesu tāya ghātitabhāvaṃ disvā ‘‘evarūpāya nāma paccatthikāya kucchismiṃ nibbattosmī’’ti tato paṭṭhāya tassā hatthena attānaṃ phusituṃ na deti. Sace naṃ sā phusati, kandati rodati. Atha naṃ ayyakova paṭijaggati. Taṃ aparabhāge vuddhippattaṃ ayyako āha – ‘‘tāta, kasmā tvaṃ mātu hatthena attānaṃ phusituṃ na desi. Sacepi taṃ phusati, mahāsaddena rodasi kandasī’’ti. Ayyakena puṭṭho ‘‘na esā mayhaṃ mātā, paccāmittā esā’’ti taṃ pavattiṃ sabbaṃ ārocesi. So taṃ āliṅgitvā roditvā ‘‘ehi, tāta, kiṃ amhākaṃ īdise ṭhāne nivāsakicca’’nti taṃ ādāya nikkhamitvā ekaṃ vihāraṃ gantvā pabbajitvā ubhopi tattha vasantā arahattaṃ pāpuṇiṃsu.

Él también renació de nuevo en esa misma casa como un ternero. Del mismo modo, la seguía a todas partes. También entonces, la gente, al verlo, se burlaba diciendo: "Ha salido el pastor, ¿a dónde llevará a pastar a las vacas?". Ella también hizo que lo mataran en ese lugar. Él, siendo aún incapaz de cortar el afecto por ella, en la cuarta vez renació en el vientre de ella misma con el recuerdo de sus vidas pasadas. Al ver que ella lo había matado en cuatro existencias sucesivas, pensó: "He renacido en el vientre de tal enemiga". A partir de entonces, no permitía que ella lo tocara con la mano. Si ella lo tocaba, él gritaba y lloraba. Entonces, solo su abuelo lo cuidaba. Más tarde, cuando el niño creció, el abuelo le dijo: "Hijo mío, ¿por qué no dejas que tu madre te toque con la mano? Si ella te toca, lloras y gritas con gran estruendo". Preguntado por su abuelo, respondió: "Ella no es mi madre, es mi enemiga", y le relató toda la historia. El abuelo lo abrazó, lloró y dijo: "Ven, hijo mío, ¿qué necesidad tenemos de vivir en un lugar así?". Llevándoselo, se marcharon, fueron a un monasterio y se ordenaron. Viviendo ambos allí, alcanzaron el estado de Arahant.

Mahāsāvajjoti [Pg.191] lokavajjavasenapi vipākavajjavasenapīti dvīhipi kāraṇehi mahāsāvajjo. Kathaṃ? Dosena hi duṭṭho hutvā mātaripi aparajjhati, pitaripi bhātibhaginiādīsupi pabbajitesupi. So gatagataṭṭhānesu ‘‘ayaṃ puggalo mātāpitūsupi aparajjhati, bhātibhaginiādīsupi, pabbajitesupī’’ti mahatiṃ garahaṃ labhati. Evaṃ tāva lokavajjavasena mahāsāvajjo. Dosavasena pana katena ānantariyakammena kappaṃ niraye paccati. Evaṃ vipākavajjavasena mahāsāvajjo. Khippavirāgīti khippaṃ virajjati. Dosena hi duṭṭho mātāpitūsupi cetiyepi bodhimhipi pabbajitesupi aparajjhitvā ‘‘mayhaṃ khamathā’’ti. Accayaṃ deseti. Tassa saha khamāpanena taṃ kammaṃ pākatikameva hoti.

"De gran culpa" (mahāsāvajjo) significa que es de gran culpa por dos razones: por la culpa mundana (lokavajja) y por la culpa del resultado (vipākavajja). ¿Cómo? Pues alguien corrompido por el odio falta al respeto incluso a su madre, a su padre, a sus hermanos y hermanas, o a los que han renunciado. En cada lugar al que va, recibe un gran reproche: "Esta persona falta al respeto incluso a sus padres, a sus hermanos y hermanas, y a los que han renunciado". Así es como, primeramente, es de gran culpa por la culpa mundana. Pero además, por un acto de consecuencia inmediata (ānantariyakamma) cometido bajo el poder del odio, uno se cocina en el infierno por un eon (kappa). Así es como es de gran culpa por la culpa del resultado. "De rápido desvanecimiento" (khippavirāgī) significa que el odio se desvanece pronto. Pues alguien corrompido por el odio, tras haber faltado al respeto a sus padres, a una estupa, a un árbol Bodhi o a los que han renunciado, dice: "Perdónenme" y confiesa su falta. Al pedir perdón, ese kamma vuelve a su estado normal.

Mohopi dvīheva kāraṇehi mahāsāvajjo. Mohena hi mūḷho hutvā mātāpitūsupi cetiyepi bodhimhipi pabbajitesupi aparajjhitvā gatagataṭṭhāne garahaṃ labhati. Evaṃ tāva lokavajjavasena mahāsāvajjo. Mohavasena pana katena ānantariyakammena kappaṃ niraye paccati. Evaṃ vipākavajjavasenapi mahāsāvajjo. Dandhavirāgīti saṇikaṃ virajjati. Mohena mūḷhena hi katakammaṃ saṇikaṃ muccati. Yathā hi acchacammaṃ satakkhattumpi dhoviyamānaṃ na paṇḍaraṃ hoti, evameva mohena mūḷhena katakammaṃ sīghaṃ na muccati, saṇikameva muccatīti. Sesamettha uttānamevāti.

La delusión (moha) también es de gran culpa por solo dos razones. Al estar confundido por la delusión, uno falta al respeto a sus padres, a una estupa, a un árbol Bodhi o a los que han renunciado, y recibe reproches en cada lugar al que va. Así es como es de gran culpa por la culpa mundana. Pero además, por un acto de consecuencia inmediata cometido por la delusión, uno se cocina en el infierno por un eon. Así es como es de gran culpa por la culpa del resultado. "De lento desvanecimiento" (dandhavirāgī) significa que se desvanece lentamente. Pues el kamma realizado por alguien confundido por la delusión se libera lentamente. Así como la piel de un oso, aunque se lave cien veces, no se vuelve blanca; del mismo modo, el kamma realizado por alguien confundido por la delusión no se libera rápidamente, sino que se libera lentamente. Esto es lo que debe entenderse. El resto en este pasaje es evidente. Aquí termina el comentario del octavo sutta.

9. Akusalamūlasuttavaṇṇanā

9. 9. Comentario al Akusalamūla Sutta

70. Navame akusalamūlānīti akusalānaṃ mūlāni, akusalāni ca tāni mūlāni cāti vā akusalamūlāni. Yadapi, bhikkhave, lobhoti yopi, bhikkhave, lobho. Tadapi akusalamūlanti sopi akusalamūlaṃ. Akusalamūlaṃ vā sandhāya idha tampīti attho vaṭṭatiyeva. Etenupāyena sabbattha nayo netabbo. Abhisaṅkharotīti āyūhati sampiṇḍeti rāsiṃ karoti. Asatā dukkhaṃ uppādayatīti abhūtena avijjamānena yaṃkiñci tassa abhūtaṃ dosaṃ vatvā dukkhaṃ uppādeti. Vadhena vātiādi yenākārena dukkhaṃ uppādeti, taṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tattha jāniyāti dhanajāniyā. Pabbājanāyāti gāmato vā raṭṭhato vā pabbājanīyakammena[Pg.192]. Balavamhīti ahamasmi balavā. Balattho itipīti balena me attho itipi, bale vā ṭhitomhītipi vadati.

70. 70. En el noveno sutta, 'akusalamūlānīti' (raíces de lo perjudicial) significa las raíces de los estados perjudiciales. O bien, aquellos estados que son perjudiciales y que también actúan como raíces son 'akusalamūlāni'. 'Yadapi, bhikkhave, lobhoti' (cualquier cosa que sea, monjes, la codicia) significa: monjes, esa codicia que existe. 'Tadapi akusalamūlanti' (eso también es una raíz perjudicial) significa que esa codicia también es una raíz de lo perjudicial. O, refiriéndose al término 'raíz perjudicial' (akusalamūla), el significado de 'idatampīti' (eso también) es ciertamente apropiado. Por este método, se debe aplicar el mismo principio en todos los casos (como en el odio y el engaño). 'Abhisaṅkharotīti' (acumula) significa que se esfuerza, reúne y amontona (acciones kármicas). 'Asatā dukkhaṃ uppādayatīti' (causa sufrimiento mediante la falsedad) significa que a través de lo que es falso e inexistente, al atribuir cualquier falta falsa a otro, le causa sufrimiento. 'Vadhena vātiādi' (mediante el asesinato, etc.) se dice para mostrar la forma en que se provoca el sufrimiento. En ese contexto, 'jāniyāti' (pérdida) significa pérdida de riqueza. 'Pabbājanāyāti' (mediante el destierro) significa mediante el acto de expulsión de la aldea o del país. 'Balavamhīti' (soy fuerte) significa 'yo soy poderoso'. 'Balattho itipīti' (tengo fuerza) significa 'tengo uso para la fuerza' o también se dice 'estoy establecido en la fuerza'.

Akālavādīti kālasmiṃ na vadati, akālasmiṃ vadati nāma. Abhūtavādīti bhūtaṃ na vadati, abhūtaṃ vadati nāma. Anatthavādīti atthaṃ na vadati, anatthaṃ vadati nāma. Adhammavādīti dhammaṃ na vadati, adhammaṃ vadati nāma. Avinayavādīti vinayaṃ na vadati, avinayaṃ vadati nāma.

'Akālavādīti' (el que habla a destiempo) significa que no habla en el momento oportuno; se dice que habla en el momento inadecuado. 'Abhūtavādīti' (el que habla falsedades) significa que no habla lo que es verdad; se dice que habla lo que es falso. 'Anatthavādīti' (el que habla lo que no es beneficioso) significa que no habla sobre el bienestar; se dice que habla sobre lo que es perjudicial. 'Adhammavādīti' (el que habla en contra del Dhamma) significa que no habla de acuerdo con la doctrina; se dice que habla lo que no es doctrina. 'Avinayavādīti' (el que habla en contra de la Disciplina) significa que no habla de acuerdo con el Vinaya; se dice que habla lo que no es Vinaya.

Tathā hāyanti tathā hi ayaṃ. Na ātappaṃ karoti tassa nibbeṭhanāyāti tassa abhūtassa nibbeṭhanatthāya vīriyaṃ na karoti. Itipetaṃ atacchanti imināpi kāraṇena etaṃ atacchaṃ. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ.

'Tathā hāyanti' (así declina) debe entenderse analíticamente como 'tathā hi ayaṃ'. 'Na ātappaṃ karoti tassa nibbeṭhanāyāti' (no se esfuerza para desenredarlo) significa que no realiza el esfuerzo necesario para deshacer esa condición de codicia (o falsedad). 'Itipetaṃ atacchanti' (por lo tanto, esto es falso) significa que por esta razón también esto no es verdad. El término siguiente ('itipetaṃ abhūtaṃ') es simplemente un sinónimo de este mismo término.

Duggati pāṭikaṅkhāti nirayādikā duggati icchitabbā, sā assa avassabhāvinī, tatthānena nibbattitabbanti attho. Uddhastoti upari dhaṃsito. Pariyonaddhoti samantā onaddho. Anayaṃ āpajjatīti avuḍḍhiṃ āpajjati. Byasanaṃ āpajjatīti vināsaṃ āpajjati. Gimhakālasmiñhi māluvāsipāṭikāya phalitāya bījāni uppatitvā vaṭarukkhādīnaṃ mūle patanti. Tattha yassa rukkhassa mūle tīsu disāsu tīṇi bījāni patitāni honti, tasmiṃ rukkhe pāvussakena meghena abhivaṭṭhe tīhi bījehi tayo aṅkurā uṭṭhahitvā taṃ rukkhaṃ allīyanti. Tato paṭṭhāya rukkhadevatāyo sakabhāvena saṇṭhātuṃ na sakkonti. Tepi aṅkurā vaḍḍhamānā latābhāvaṃ āpajjitvā taṃ rukkhaṃ abhiruhitvā sabbaviṭapasākhāpasākhā saṃsibbitvā taṃ rukkhaṃ upari pariyonandhanti. So māluvālatāhi saṃsibbito ghanehi mahantehi māluvāpattehi sañchanno deve vā vassante vāte vā vāyante tattha tattha palujjitvā khāṇumattameva avasissati. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

'Duggati pāṭikaṅkhāti' (debe esperarse un destino infeliz) significa que se debe prever un destino de sufrimiento como el infierno, etc.; ese destino es inevitable para él, el significado es que nacerá allí. 'Uddhastoti' significa destruido desde arriba. 'Pariyonaddhoti' significa completamente envuelto. 'Anayaṃ āpajjatīti' significa que cae en la falta de prosperidad. 'Byasanaṃ āpajjatīti' significa que llega a la ruina. Ciertamente, en la estación calurosa, cuando la vaina de la enredadera māluvā estalla, las semillas caen y aterrizan al pie de árboles como el baniano. Allí, si tres semillas caen en tres direcciones en la base de un árbol, cuando ese árbol es empapado por la gran lluvia de la temporada, tres brotes surgen de las tres semillas y se aferran al árbol. A partir de ese momento, las deidades del árbol ya no pueden permanecer en su propio estado. Esos brotes, al crecer, se convierten en enredaderas, suben al árbol, entrelazan todas las ramas y ramificaciones, y cubren el árbol desde arriba. Así, entrelazado por las enredaderas māluvā y cubierto por sus densas y grandes hojas, cuando llueve o sopla el viento, el árbol se quiebra en diversos lugares hasta que solo queda un tronco. Refiriéndose a esto, el Bienaventurado dijo estas palabras.

Evameva khoti ettha pana idaṃ opammasaṃsandanaṃ – sālādīsu aññatararukkho viya hi ayaṃ satto daṭṭhabbo, tisso māluvālatā viya tīṇi akusalamūlāni, yāva rukkhasākhā asampattā, tāva tāsaṃ latānaṃ ujukaṃ rukkhārohanaṃ viya lobhādīnaṃ dvāraṃ asampattakālo, sākhānusārena [Pg.193] gamanakālo viya dvāravasena gamanakālo, pariyonaddhakālo viya lobhādīhi pariyuṭṭhitakālo, khuddakasākhānaṃ palujjanakālo viya dvārappattānaṃ kilesānaṃ vasena khuddānukhuddakā āpattiyo āpannakālo, mahāsākhānaṃ palujjanakālo viya garukāpattiṃ āpannakālo, latānusārena otiṇṇena udakena mūlesu tintesu rukkhassa bhūmiyaṃ patanakālo viya kamena cattāri pārājikāni āpajjitvā catūsu apāyesu nibbattanakālo daṭṭhabbo.

'Evameva khoti' (así mismo): aquí se presenta la correspondencia de la analogía: este ser debe verse como uno de los árboles (como el árbol sāla, etc.); las tres raíces perjudiciales son como las tres enredaderas māluvā. El período en que la codicia y los demás venenos aún no han llegado a las puertas de los sentidos es como el tiempo en que las enredaderas aún no han alcanzado las ramas del árbol y suben rectas. El tiempo de actuar a través de las puertas de los sentidos es como el tiempo en que la enredadera avanza siguiendo las ramas. El tiempo de estar abrumado por la codicia, etc., es como el tiempo en que el árbol está totalmente envuelto. El tiempo de cometer ofensas menores y muy pequeñas por el poder de las impurezas que han llegado a las puertas de los sentidos es como el tiempo en que las ramas pequeñas se rompen. El tiempo de cometer una ofensa grave (garukāpatti) es como el tiempo en que las ramas grandes se rompen. Finalmente, el tiempo de renacer en los cuatro estados de privación tras haber cometido las cuatro ofensas de expulsión (pārājika) es como el momento en que el árbol cae al suelo debido a que sus raíces se pudrieron por el agua que descendió siguiendo la enredadera.

Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo. Evameva khoti ettha pana idaṃ opammasaṃsandanaṃ – sālādīsu aññatararukkho viya ayaṃ satto daṭṭhabbo, tisso māluvālatā viya tīṇi akusalamūlāni, tāsaṃ appavattiṃ kātuṃ āgatapuriso viya yogāvacaro, kuddālo viya paññā, kuddālapiṭakaṃ viya saddhāpiṭakaṃ, palikhananakhaṇitti viya vipassanāpaññā, khaṇittiyā mūlacchedanaṃ viya vipassanāñāṇena avijjāmūlassa chindanakālo, khaṇḍākhaṇḍikaṃ chindanakālo viya khandhavasena diṭṭhakālo, phālanakālo viya maggañāṇena kilesānaṃ samugghātitakālo, masikaraṇakālo viya dharamānakapañcakkhandhakālo, mahāvāte opuṇitvā appavattanakālo viya upādinnakakkhandhānaṃ appaṭisandhikanirodhena nirujjhitvā punabbhave paṭisandhiaggahaṇakālo daṭṭhabboti. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

El lado de lo puro (sukkapakkho) debe entenderse por la inversión de lo anteriormente dicho. 'Evameva khoti' (así mismo): aquí se presenta la correspondencia de la analogía: el ser debe verse como el árbol; las tres raíces perjudiciales son como las tres enredaderas māluvā; el practicante (yogāvacaro) es como el hombre que viene a impedir su crecimiento; la sabiduría es como la azada; la fe es como el canasto de la azada; la sabiduría de la visión cabal (vipassanāpaññā) es como el pico de excavar. El tiempo de cortar la raíz de la ignorancia con el conocimiento de la visión cabal es como el corte de la raíz con el pico. El tiempo de ver la realidad mediante los agregados (khandha) es como cortar en pedazos. El tiempo de erradicar las impurezas con el conocimiento del sendero (maggañāṇa) es como el momento de partir la madera. El tiempo en que los cinco agregados aún persisten es como el tiempo de hacer carbón. El tiempo en que no se vuelve a tomar un renacimiento en una existencia futura, tras la cesación final sin reconexión de los agregados condicionados, es como el momento en que las cenizas son aventadas en un gran viento para que no vuelvan a aparecer. En este sutta se han expuesto tanto el ciclo de sufrimientos (vaṭṭa) como la liberación del ciclo (vivaṭṭa).

10. Uposathasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Uposatha Sutta

71. Dasame tadahuposatheti tasmiṃ ahu uposathe taṃ divasaṃ uposathe, pannarasikauposathadivaseti vuttaṃ hoti. Upasaṅkamīti uposathaṅgāni adhiṭṭhāya gandhamālādihatthā upasaṅkami. Handāti vavassaggatthe nipāto. Divā divassāti divasassa divā nāma majjhanho, imasmiṃ ṭhite majjhanhike kāleti attho. Kuto nu tvaṃ āgacchasīti kiṃ karontī vicarasīti pucchati. Gopālakuposathoti gopālakehi saddhiṃ upavasanauposatho. Nigaṇṭhuposathoti nigaṇṭhānaṃ upavasanauposatho. Ariyuposathoti ariyānaṃ upavasanauposatho. Seyyathāpi visākheti yathā nāma, visākhe. Sāyanhasamaye [Pg.194] sāmikānaṃ gāvo niyyātetvāti gopālakā hi devasikavetanena vā pañcāhadasāhaaddhamāsamāsachamāsasaṃvaccharaparicchedena vā gāvo gahetvā rakkhanti. Idha pana devasikavetanena rakkhantaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – niyyātetvāti paṭicchāpetvā ‘‘etā vo gāvo’’ti datvā. Iti paṭisañcikkhatīti attano gehaṃ gantvā bhuñjitvā mañce nipanno evaṃ paccavekkhati. Abhijjhāsahagatenāti taṇhāya sampayuttena. Evaṃ kho, visākhe, gopālakuposatho hotīti ariyuposathova ayaṃ, aparisuddhavitakkatāya pana gopālakauposathaṭṭhāne ṭhito. Na mahapphaloti vipākaphalena na mahapphalo. Na mahānisaṃsoti vipākānisaṃsena na mahānisaṃso. Na mahājutikoti vipākobhāsena na mahāobhāso. Na mahāvipphāroti vipākavipphārassa amahantatāya na mahāvipphāro.

71. En el décimo sutta, 'tadahuposathe' significa en aquel día de Uposatha, específicamente el decimoquinto día de Uposatha. 'Upasaṅkamī' indica que se acercó tras haber emprendido los factores del Uposatha, llevando en sus manos incienso, flores y otros objetos. 'Handa' es una partícula empleada en el sentido de renuncia o abandono (vossagga). 'Divā divassa' se refiere al mediodía (majjhanho), es decir, en el momento en que el sol está en el cenit. 'Kuto nu tvaṃ āgacchasi' es una pregunta que inquiere: '¿Qué estás haciendo que andas deambulando?'. 'Gopālakuposatha' es el Uposatha comparado con el de los pastores de vacas. 'Nigaṇṭhuposatha' es el Uposatha observado por los nigaṇṭhas (jainas). 'Ariyuposatha' es el Uposatha practicado por los Nobles (Ariyas). 'Seyyathāpi visākheti' es una comparación dirigida a Visākha. 'Sāyanhasamaye sāmikānaṃ gāvo niyyātetvā' alude a que los pastores cuidan el ganado por un salario diario o por periodos establecidos (quince días, un mes, etc.) y lo devuelven al atardecer diciendo: 'Estas son vuestras vacas'. 'Iti paṭisañcikkhati' significa que, tras regresar a casa y comer, reflexiona mientras descansa en su lecho. 'Abhijjhāsahagatenāti' significa acompañado de codicia o deseo (taṇhā). 'Evaṃ kho visākhe gopālakuposatho hoti' señala que, aunque sea un Uposatha de los Nobles, se considera un Uposatha de pastor debido a la presencia de pensamientos impuros. 'Na mahapphalo' significa que no produce un gran fruto como resultado (vipāka). 'Na mahānisaṃso' significa que no genera grandes beneficios secundarios. 'Na mahājutiko' significa que no posee un gran resplandor. 'Na mahāvipphāro' significa que no tiene un gran alcance o difusión debido a la pequeñez de su resultado.

Samaṇajātikāti samaṇāyeva. Paraṃ yojanasatanti yojanasataṃ atikkamitvā tato paraṃ. Tesu daṇḍaṃ nikkhipāhīti tesu yojanasatato parabhāgesu ṭhitesu sattesu daṇḍaṃ nikkhipa, nikkhittadaṇḍo hohi. Nāhaṃ kvacani kassaci kiñcanatasminti ahaṃ katthaci kassaci parassa kiñcanatasmiṃ na homi. Kiñcanaṃ vuccati palibodho, palibodho na homīti vuttaṃ hoti. Na ca mama kvacani katthaci kiñcanatatthīti mamāpi kvacani anto vā bahiddhā vā katthaci ekaparikkhārepi kiñcanatā natthi, palibodho natthi, chinnapalibodhohamasmīti vuttaṃ hoti. Bhogeti mañcapīṭhayāgubhattādayo. Adinnaṃyeva paribhuñjatīti punadivase mañce nipajjantopi pīṭhe nisīdantopi yāguṃ pivantopi bhattaṃ bhuñjantopi te bhoge adinneyeva paribhuñjati. Na mahapphaloti nipphalo. Byañjanameva hi ettha sāvasesaṃ, attho pana niravaseso. Evaṃ upavutthassa hi uposathassa appamattakampi vipākaphalaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ nāma natthi. Tasmā nipphalotveva veditabbo. Sesapadesupi eseva nayo.

'Samaṇajātikā' se refiere estrictamente a los ascetas. 'Paraṃ yojanasataṃ' significa más allá de una distancia de cien yojanas. 'Tesu daṇḍaṃ nikkhipāhi' significa dejar de lado la violencia hacia los seres que habitan en esos lugares remotos. 'Nāhaṃ kvacani kassaci kiñcanatasminti' significa: 'Yo no soy nada en ningún lugar para nadie'; aquí 'kiñcana' se define como impedimento o aflicción (palibodho). 'Na ca mama...' expresa que no existe sentido de posesión ni preocupación, interna o externa, sobre ningún requisito; indica que se han cortado los vínculos de apego. 'Bhogeti' se refiere a posesiones como lechos, asientos, gachas y arroz. 'Adinnaṃyeva paribhuñjatīti' significa que, al día siguiente, la persona hace uso de estos bienes (lecho, comida, etc.) sin que le hayan sido otorgados formalmente por un dueño. 'Na mahapphalo' significa infructuoso. En este contexto, las palabras son limitadas pero el significado es absoluto: para un Uposatha practicado de tal modo, no existe ni el más mínimo resultado deseable o placentero. Por lo tanto, debe considerarse nulo. El mismo principio se aplica a los términos restantes.

Upakkiliṭṭhassa cittassāti idaṃ kasmā āha? Saṃkiliṭṭhena hi cittena upavuttho uposatho na mahapphalo hotīti dassitattā visuddhena cittena upavutthassa mahapphalatā anuññātā hoti. Tasmā yena kammaṭṭhānena cittaṃ visujjhati, taṃ cittavisodhanakammaṭṭhānaṃ dassetuṃ idamāha[Pg.195]. Tattha upakkamenāti paccattapurisakārena, upāyena vā. Tathāgataṃ anussaratīti aṭṭhahi kāraṇehi tathāgataguṇe anussarati. Ettha hi itipi so bhagavāti so bhagavā itipi sīlena, itipi samādhināti sabbe lokiyalokuttarā buddhaguṇā saṅgahitā. Arahantiādīhi pāṭiyekkaguṇāva niddiṭṭhā. Tathāgataṃ anussarato cittaṃ pasīdatīti lokiyalokuttare tathāgataguṇe anussarantassa cittuppādo pasanno hoti.

¿Por qué se dice 'upakkiliṭṭhassa cittassāti' (de la mente impura)? Porque al mostrar que un Uposatha practicado con una mente afligida por impurezas no tiene gran fruto, se sobrentiende que aquel practicado con una mente pura sí lo tiene. Por tanto, para presentar el objeto de meditación (kammaṭṭhāna) que purifica la mente, se dice esto. En ese pasaje, 'upakkamenā' significa mediante el esfuerzo individual o el método adecuado. 'Tathāgataṃ anussaratīti' significa que rememora las virtudes del Tathāgata a través de ocho aspectos. En la fórmula 'itipi so bhagavā', se engloban todas las cualidades búdicas, tanto mundanas como supramundanas (como la virtud y la concentración). Con términos como 'Arahaṃ', se especifican cualidades individuales. 'Tathāgataṃ anussarato cittaṃ pasīdatīti' indica que, al rememorar las perfecciones del Tathāgata, surge un estado mental de claridad, fe y serenidad.

Cittassa upakkilesāti pañca nīvaraṇā. Kakkanti āmalakakakkaṃ. Tajjaṃ vāyāmanti tajjātikaṃ tadanucchavikaṃ kakkena makkhanaghaṃsanadhovanavāyāmaṃ. Pariyodapanā hotīti suddhabhāvakaraṇaṃ hoti. Kiliṭṭhasmiṃ hi sīse pasādhanaṃ pasādhetvā nakkhattaṃ kīḷamāno na sobhati, parisuddhe pana tasmiṃ pasādhanaṃ pasādhetvā nakkhattaṃ kīḷamāno sobhati, evameva kiliṭṭhacittena uposathaṅgāni adhiṭṭhāya uposatho upavuttho na mahapphalo hoti, parisuddhena pana cittena uposathaṅgāni adhiṭṭhāya upavuttho uposatho mahapphalo hotīti adhippāyena evamāha. Brahmuposathaṃ upavasatīti brahmā vuccati sammāsambuddho, tassa guṇānussaraṇavasena ayaṃ uposatho brahmuposatho nāma, taṃ upavasati. Brahmunā saddhiṃ saṃvasatīti sammāsambuddhena saddhiṃ saṃvasati. Brahmañcassa ārabbhāti sammāsambuddhaṃ ārabbha.

'Cittassa upakkilesā' se refiere a los cinco obstáculos mentales (nīvaraṇas). 'Kakka' es el polvo de la fruta ámalaka. 'Tajjaṃ vāyāmaṃ' se refiere al esfuerzo pertinente para la purificación, como la aplicación, el frotamiento y el lavado. 'Pariyodapanā' es el acto de limpiar profundamente. Así como un adorno en una cabeza sucia no luce, pero en una cabeza limpia resplandece, del mismo modo, el Uposatha emprendido con una mente impura carece de gran fruto, mientras que con una mente pura es de gran beneficio; con esta intención se dice esto. 'Brahmuposathaṃ upavasatīti': aquí 'Brahmā' designa al Buda Perfectamente Iluminado; este Uposatha se denomina Brahmuposatha porque se observa mediante la rememoración de Sus cualidades. 'Brahmunā saddhiṃ saṃvasatīti' significa que uno habita espiritualmente junto al Buda. 'Brahmañcassa ārabbhāti' significa que se realiza tomando al Buda como objeto de referencia.

Dhammaṃ anussaratīti sahatantikaṃ lokuttaradhammaṃ anussarati. Sottinti kuruvindakasottiṃ. Kuruvindakapāsāṇacuṇṇena hi saddhiṃ lākhaṃ yojetvā maṇike katvā vijjhitvā suttena āvuṇitvā taṃ maṇi kalāpapantiṃ ubhato gahetvā piṭṭhiṃ ghaṃsenti, taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘sottiñca paṭiccā’’ti. Cuṇṇanti nhānīyacuṇṇaṃ. Tajjaṃ vāyāmanti ubbaṭṭanaghaṃsanadhovanādikaṃ tadanurūpavāyāmaṃ. Dhammuposathanti sahatantikaṃ navalokuttaradhammaṃ ārabbha upavutthattā ayaṃ uposatho ‘‘dhammuposatho’’ti vutto. Idhāpi pariyodapanāti pade ṭhatvā purimanayeneva yojanā kātabbā.

'Rememora el Dhamma' significa que recuerda el Dhamma supramundano junto con sus textos sagrados. 'Sotti' se refiere a un compuesto de pulido hecho con polvo de rubí y laca. Pues, en verdad, tras mezclar polvo de piedra de rubí con laca, habiendo dado forma a las gemas, perforándolas y ensartándolas con un hilo, sostienen esa sarta de gemas por ambos extremos y frotan su superficie; en referencia a ese acto de frotar se ha dicho: 'basado en el pulidor (sotti)'. 'Polvo' se refiere al polvo para el baño. 'El esfuerzo apropiado' se refiere al esfuerzo conforme a ello, como el masaje, el frotado y el lavado. 'El Uposatha del Dhamma' se denomina así porque es el Uposatha observado basándose en los nueve Dhammas supramundanos junto con sus textos. También aquí, partiendo del término 'purificación', la conexión del significado debe realizarse de la misma manera que el método anterior.

Saṅghaṃ anussaratīti aṭṭhannaṃ ariyapuggalānaṃ guṇe anussarati. Usmañca paṭiccāti dve tayo vāre gāhāpitaṃ usumaṃ paṭicca. Usañcātipi pāṭho, ayamevattho[Pg.196]. Khāranti chārikaṃ. Gomayanti gomuttaṃ vā ajalaṇḍikā vā. Pariyodapanāti idhāpi purimanayeneva yojanā kātabbā. Saṅghuposathanti aṭṭhannaṃ ariyapuggalānaṃ guṇe ārabbha upavutthattā ayaṃ uposatho ‘‘saṅghuposatho’’ti vutto.

'Rememora el Sangha' significa que recuerda las cualidades de las ocho personas nobles. 'Basado en el calor' se refiere a basarse en el vapor o calor producido dos o tres veces. Existe también la lectura 'usañca', que tiene el mismo significado. 'Álcali' se refiere a la ceniza. 'Productos de la vaca' se refiere a la orina de vaca o al estiércol de cabra. También en este pasaje sobre la 'purificación', la conexión debe realizarse según el método anterior. 'El Uposatha del Sangha' se denomina así por haber sido observado basándose en las virtudes de las ocho personas nobles.

Sīlānīti gahaṭṭho gahaṭṭhasīlāni, pabbajito pabbajitasīlāni. Akhaṇḍānītiādīnaṃ attho visuddhimagge (visuddhi. 1.21) vitthāritova. Vālaṇḍupakanti assavālehi vā makacivālādīhi vā kataṃ aṇḍupakaṃ. Tajjaṃ vāyāmanti telena temetvā malassa tintabhāvaṃ ñatvā chārikaṃ pakkhipitvā vālaṇḍupakena ghaṃsanavāyāmo. Idha pariyodapanāti pade ṭhatvā evaṃ yojanā kātabbā kiliṭṭhasmiñhi ādāse maṇḍitapasādhitopi attabhāvo olokiyamāno na sobhati, parisuddhe sobhati. Evameva kiliṭṭhena cittena upavuttho uposatho na mahapphalo hoti, parisuddhena pana mahapphalo hotīti. Sīluposathanti attano sīlānussaraṇavasena upavuttho uposatho sīluposatho nāma. Sīlena saddhinti attano pañcasīladasasīlena saddhiṃ. Sīlañcassa ārabbhāti pañcasīlaṃ dasasīlañca ārabbha.

'Virtudes' se refiere a las virtudes de los laicos para el laico, y a las virtudes de los monjes para el monje. El significado de términos como 'no rotas' (akhaṇḍāni) ha sido detallado por mí en el Visuddhimagga. 'Vālaṇḍupaka' es una almohadilla o cepillo hecho de crines de caballo o de fibras de cáñamo y similares. 'El esfuerzo apropiado' se refiere al esfuerzo de frotar con el cepillo de crines tras haber untado con aceite para humedecer la suciedad y tras aplicar ceniza. Aquí, partiendo del término 'purificación', debe realizarse la siguiente conexión: así como un cuerpo, aunque esté adornado y embellecido, no luce bien cuando se mira en un espejo sucio, pero sí luce bien en uno limpio; de la misma manera, el Uposatha observado con una mente manchada no tiene gran fruto, pero con una mente pura, tiene gran fruto. 'El Uposatha de la virtud' es el nombre del Uposatha observado mediante la rememoración de la propia virtud. 'Con la virtud' significa junto con sus propios cinco o diez preceptos. 'Basándose en su virtud' significa basándose en los cinco o diez preceptos.

Devatā anussaratīti devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano saddhādiguṇe anussarati. Ukkanti uddhanaṃ. Loṇanti loṇamattikā. Gerukanti gerukacuṇṇaṃ. Nāḷikasaṇḍāsanti dhamananāḷikañceva parivattanasaṇḍāsañca. Tajjaṃ vāyāmanti uddhane pakkhipanadhamanaparivattanādikaṃ anurūpaṃ vāyāmaṃ. Idha pariyodapanāti pade ṭhatvā evaṃ yojanā veditabbā – saṃkiliṭṭhasuvaṇṇamayena hi pasādhanabhaṇḍena pasādhitā nakkhattaṃ kīḷamānā na sobhanti, parisuddhasuvaṇṇamayena sobhanti. Evameva saṃkiliṭṭhacittassa uposatho na mahapphalo hoti, parisuddhacittassa mahapphalo. Devatuposathanti devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano guṇe anussarantena upavutthauposatho devatuposatho nāma. Sesaṃ imesu buddhānussatiādīsu kammaṭṭhānesu yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.123 ādayo) vuttameva.

'Rememora a las deidades' significa que recuerda sus propias virtudes, como la fe y otras, poniendo a las deidades como testigos. 'Ukka' significa horno. 'Sal' se refiere a la tierra salina. 'Geruka' se refiere al polvo de ocre rojo. 'Nāḷikasaṇḍāsa' se refiere tanto al tubo de soplado como a las tenazas para girar el metal. 'El esfuerzo apropiado' se refiere al esfuerzo adecuado en el horno, como introducir, soplar y girar el metal. Aquí, partiendo del término 'purificación', debe entenderse la conexión de esta manera: quienes se adornan con objetos hechos de oro impuro no lucen bien mientras celebran un festival, pero lucen bien con oro puro. De la misma manera, el Uposatha de una persona con la mente manchada no tiene gran fruto; el de una persona con la mente pura tiene gran fruto. 'El Uposatha de las deidades' es el nombre del Uposatha observado por quien recuerda sus propias virtudes poniendo a las deidades como testigos. Todo lo demás que deba decirse sobre estos temas de meditación, como la rememoración del Buda y otros, ya ha sido dicho por mí en el Visuddhimagga.

Pāṇātipātanti [Pg.197] pāṇavadhaṃ. Pahāyāti taṃ pāṇātipātacetanāsaṅkhātaṃ dussīlyaṃ pajahitvā. Paṭiviratāti pahīnakālato paṭṭhāya tato dussīlyato oratā viratāva. Nihitadaṇḍā nihitasatthāti parūpaghātatthāya daṇḍaṃ vā satthaṃ vā ādāya avattanato nikkhittadaṇḍā ceva nikkhittasatthā cāti attho. Ettha ca ṭhapetvā daṇḍaṃ sabbampi avasesaṃ upakaraṇaṃ sattānaṃ vihiṃsanabhāvato satthanti veditabbaṃ. Yaṃ pana bhikkhū kattaradaṇḍaṃ vā dantakaṭṭhavāsiṃ vā pipphalakaṃ vā gahetvā vicaranti, na taṃ parūpaghātatthāya. Tasmā nihitadaṇḍā nihitasatthātveva saṅkhaṃ gacchanti. Lajjīti pāpajigucchanalakkhaṇāya lajjāya samannāgatā. Dayāpannāti dayaṃ mettacittataṃ āpannā. Sabbapāṇabhūtahitānukampīti sabbe pāṇabhūte hitena anukampakā, tāya eva dayāpannatāya sabbesaṃ pāṇabhūtānaṃ hitacittakāti attho. Ahampajjāti ahampi ajja. Imināpi aṅgenāti imināpi guṇaṅgena. Arahataṃ anukaromīti yathā purato gacchantaṃ pacchato gacchanto anugacchati nāma, evaṃ ahampi arahantehi paṭhamaṃ kataṃ imaṃ guṇaṃ pacchā karonto tesaṃ arahantānaṃ anukaromi. Uposatho ca me upavuttho bhavissatīti evaṃ karontena mayā arahatañca anukataṃ bhavissati, uposatho ca upavuttho bhavissati.

'Destruir la vida' se refiere a la matanza de seres vivos. 'Habiendo abandonado' significa habiendo renunciado a esa inmoralidad consistente en la intención de destruir la vida. 'Abstenidos' significa que, desde el momento del abandono, se mantienen alejados y apartados de dicha inmoralidad. 'Habiendo depuesto el palo y el arma' significa que viven habiendo dejado de lado el bastón y el arma por no usarlos para dañar a otros. Y aquí, debe entenderse que, a excepción del bastón de caminante, cualquier otro instrumento se considera 'arma' por su capacidad de destruir a los seres. Sin embargo, cuando los monjes andan con un bastón de apoyo, un cuchillo para palillos de dientes o un cortaplumas, no es con el fin de dañar a otros; por lo tanto, se consideran personas que han 'depuesto el palo y el arma'. 'Pudoroso' significa dotado de vergüenza, que tiene como característica el aborrecimiento del mal. 'Llenos de compasión' significa que viven habiendo alcanzado un estado mental de benevolencia. 'Compasivos por el bienestar de todos los seres' significa que se compadecen de todos los seres vivos mediante actos de beneficio; por esa misma compasión, tienen un pensamiento orientado al bienestar de todos los seres. 'Yo también hoy' (ahampajjāti) debe desglosarse como 'ahampi ajja'. 'Incluso con este factor' significa con este factor de virtud. 'Imito a los Arahants' significa que, así como quien va detrás sigue a quien va delante, de la misma manera yo, realizando después esta virtud realizada primero por los Arahants, imito a esos Arahants. 'Y el Uposatha será observado por mí' significa que, al actuar así, habré imitado a los Arahants y el Uposatha habrá sido observado.

Adinnādānanti adinnassa parapariggahitassa ādānaṃ, theyyaṃ corikanti attho. Dinnameva ādiyantīti dinnādāyī. Cittenapi dinnameva paṭikaṅkhantīti dinnapāṭikaṅkhī. Thenetīti theno, na thenena athenena. Athenattāyeva sucibhūtena. Attanāti attabhāvena, athenaṃ sucibhūtaṃ attabhāvaṃ katvā viharantīti vuttaṃ hoti.

'Tomar lo que no ha sido dado' significa tomar lo ajeno que no ha sido entregado; significa robo o latrocinio. 'Toman solo lo que se les da', por lo tanto son 'tomadores de lo dado'. 'Desean incluso mentalmente solo lo que se les da', por lo tanto son 'deseosos de lo dado'. 'El que roba' es un ladrón; no por robo, sino 'sin robo'. Por el mismo hecho de no robar, se es puro. 'Por sí mismos' (attanā) significa a través de su propio ser; se dice que viven habiendo hecho de su propio ser alguien que no roba y que es puro.

Abrahmacariyanti aseṭṭhacariyaṃ. Brahmaṃ seṭṭhaṃ ācāraṃ carantīti brahmacārī. Ārācārīti abrahmacariyato dūrācārī. Methunāti rāgapariyuṭṭhānavasena sadisattā methunakāti laddhavohārehi paṭisevitabbato methunoti saṅkhaṃ gatā asaddhammā. Gāmadhammāti gāmavāsīnaṃ dhammā.

"Abrahmacariya" significa conducta innoble. Se llama "brahmacārī" a quien practica la conducta noble y excelente. "Ārācārī" se refiere a aquel que vive alejado de la conducta innoble. "Methuna" (relación sexual) se refiere a la práctica de los innobles (asaddhamma), llamada así porque es realizada por personas que han recibido el nombre de "parejas" (methunaka) debido a que son similares en ser dominados por el impulso de la lujuria; también se denomina "gāmadhamma" por ser la práctica propia de los habitantes de las aldeas (gente común).

Musāvādāti alikavacanā tucchavacanā. Saccaṃ vadantīti saccavādī. Saccena saccaṃ saṃdahanti ghaṭṭentīti saccasandhā, na antarantarā musā vadantīti attho[Pg.198]. Yo hi puriso kadāci musāvādaṃ vadati, kadāci saccaṃ. Tassa musāvādena antaritattā saccaṃ saccena na ghaṭīyati. Tasmā na so saccasandho. Ime pana na tādisā, jīvitahetupi musā avatvā saccena saccaṃ saṃdahantiyevāti saccasandhā. Thetāti thirā, ṭhitakathāti attho. Eko puggalo haliddirāgo viya thusarāsimhi nikhātakhāṇu viya assapiṭṭhe ṭhapitakumbhaṇḍamiva ca na ṭhitakatho hoti. Eko pāsāṇalekhā viya indakhīlo viya ca ṭhitakatho hoti, asinā sīsaṃ chindantepi dve kathā na katheti. Ayaṃ vuccati theto. Paccayikāti pattiyāyitabbakā, saddhāyikāti attho. Ekacco hi puggalo na paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukena nāmā’’ti vutte ‘‘mā tassa vacanaṃ saddahathā’’ti vattabbataṃ āpajjati. Eko paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘yadi tena vuttaṃ, idameva pamāṇaṃ, idāni paṭikkhipitabbaṃ natthi, evamevaṃ ida’’nti vattabbataṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati paccayiko. Avisaṃvādakā lokassāti tāya saccavāditāya lokaṃ na visaṃvādentīti attho.

"Musāvāda" se refiere a las palabras falsas y vanas. "Saccavādī" es quien dice la verdad. "Saccasandhā" significa que vinculan la verdad con la verdad, es decir, que no mienten entre medio. Un hombre que a veces miente y a veces dice la verdad no es "saccasandha" porque su palabra verdadera queda interrumpida por la mentira y no se conecta con la siguiente verdad. Estos [los Nobles], sin embargo, no son así; incluso a costa de su propia vida no mienten, vinculando siempre la verdad con la verdad. "Theto" significa firmes, con palabras estables. Una persona no es estable en su palabra si esta es voluble como el tinte de cúrcuma, o insegura como una estaca clavada en un montón de paja, o como una calabaza puesta sobre el lomo de un caballo. Es estable (theto) si su palabra es como una inscripción grabada en piedra o como un pilar de ciudad (indakhīla); incluso si le cortaran la cabeza con una espada, no diría dos versiones distintas. "Paccayikā" significa que sus palabras son dignas de crédito y confianza. Si alguien no es digno de confianza, al preguntar "¿quién dijo esto?", su palabra es puesta en duda; pero si es "paccayikā", su palabra se acepta como autoridad indiscutible. "Avisaṃvādakā lokassa" significa que, debido a su hábito de veracidad, no engañan al mundo.

Surāmerayamajjapamādaṭṭhānanti surāmerayamajjānaṃ pānacetanāsaṅkhātaṃ pamādakāraṇaṃ. Ekabhattikāti pātarāsabhattaṃ sāyamāsabhattanti dve bhattāni. Tesu pātarāsabhattaṃ antomajjhanhikena paricchinnaṃ, itaraṃ majjhanhikato uddhaṃ antoaruṇena. Tasmā antomajjhanhike dasakkhattuṃ bhuñjamānāpi ekabhattikāva honti. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘ekabhattikā’’ti. Rattibhojanaṃ ratti, tato uparatāti rattūparatā. Atikkante majjhanhike yāva sūriyatthaṅgamanā bhojanaṃ vikālabhojanaṃ nāma, tato viratattā viratā vikālabhojanā.

"Surāmerayamajjapamādaṭṭhāna" es la causa de la negligencia, consistente en la intención de beber licores y fermentos embriagadores. "Ekabhattikā" se refiere a tener una sola comida; existen dos horarios de comida: el de la mañana (limitado por el mediodía) y el de la tarde/noche (desde el mediodía hasta el amanecer). Se considera "ekabhattikā" a quien come dentro del límite del mediodía, incluso si come varias veces en ese periodo. "Rattūparatā" significa que se abstienen de comer por la noche. La comida tomada desde que pasa el mediodía hasta la puesta del sol se llama "vikālabhojana" (comida fuera de hora), y ellos se abstienen de tal práctica.

Sāsanassa ananulomattā visūkaṃ paṭāṇibhūtaṃ dassananti visūkadassanaṃ, attanā naccananaccāpanādivasena naccañca gītañca vāditañca, antamaso mayūranaccanādivasenāpi pavattānaṃ naccādīnaṃ visūkabhūtaṃ dassanañcāti naccagītavāditavisūkadassanaṃ. Naccādīni hi attanā payojetuṃ vā parehi payojāpetuṃ vā payuttāni passituṃ vā neva bhikkhūnaṃ, na bhikkhunīnaṃ vaṭṭanti.

"Visūkadassana" es el espectáculo que resulta contrario y espinoso para la enseñanza (Sāsana). "Naccagītavāditavisūkadassana" incluye el baile, el canto, la música y el observar espectáculos, ya sea realizándolos uno mismo, haciendo que otros los realicen, o incluso observando movimientos como el baile de un pavo real. A los monjes y monjas no les está permitido realizar, inducir a otros a realizar o asistir a mirar tales espectáculos de danza, canto y música.

Mālādīsu [Pg.199] mālāti yaṃkiñci pupphaṃ. Gandhanti yaṃkiñci gandhajātaṃ. Vilepananti chavirāgakaraṇaṃ. Tattha piḷandhanto dhāreti nāma, ūnaṭṭhānaṃ pūrento maṇḍeti nāma, gandhavasena chavirāgavasena ca sādiyanto vibhūseti nāma. Ṭhānaṃ vuccati kāraṇaṃ, tasmā yāya dussīlyacetanāya tāni mālādhāraṇādīni mahājano karoti, tato paṭiviratāti attho. Uccāsayanaṃ vuccati pamāṇātikkantaṃ, mahāsayanaṃ akappiyattharaṇaṃ, tato paṭiviratāti attho.

En el término "mālādisu", "mālā" se refiere a cualquier tipo de flor; "gandha" a cualquier fragancia; "vilepana" a ungüentos cosméticos para la piel. Se dice que uno "lleva" (dhāreti) cuando se coloca flores, "adorna" (maṇḍeti) cuando rellena imperfecciones, y "embellece" (vibhūseti) cuando busca el deleite en la fragancia o el color de la piel. Se abstienen de la intención inmoral con la que la gente común usa tales adornos. "Uccāsayana" se refiere a lechos o asientos que exceden las medidas permitidas; "mahāsayana" se refiere a lechos con coberturas no permitidas [como pieles de animales salvajes]. Se abstienen de ambos.

Kīvamahapphaloti kittakaṃ mahapphalo. Sesapadesupi eseva nayo. Pahūtarattaratanānanti pahūtena rattasaṅkhātena ratanena samannāgatānaṃ, sakalajambudīpatalaṃ bheritalasadisaṃ katvā kaṭippamāṇehi sattahi ratanehi pūritānanti attho. Issariyādhipaccanti issarabhāvena vā issariyameva vā ādhipaccaṃ, na ettha sāhasikakammantipi issariyādhipaccaṃ. Rajjaṃ kāreyyāti evarūpaṃ cakkavattirajjaṃ kāreyya. Aṅgānantiādīni tesaṃ janapadānaṃ nāmāni. Kalaṃ nāgghati soḷasinti ekaṃ ahorattaṃ upavutthauposathe puññaṃ soḷasabhāge katvā tato ekaṃ bhāgañca na agghati. Ekarattuposathassa soḷasiyā kalāya yaṃ vipākaphalaṃ, taṃyeva tato bahutaraṃ hotīti attho. Kapaṇanti parittakaṃ.

"Kīvamahapphalo" significa cuán grande es el fruto. "Pahūtarattaratanānaṃ" se refiere a estar provisto de abundantes gemas preciosas; el sentido es llenar toda la superficie de Jambudīpa con las siete joyas hasta la altura de la cintura. "Issariyādhipaccaṃ" es la soberanía o autoridad suprema que no se basa en actos de violencia. "Rajjaṃ kāreyya" significa ejercer el reinado de un monarca universal (cakkavatti). "Aṅgā" y los demás son nombres de dichas provincias o reinos. "Kalaṃ nāgghati soḷasiṃ" significa que el mérito de observar el Uposatha durante un día y una noche es tan inmenso que incluso una decimosexta parte de su fruto es superior a toda la riqueza y soberanía de los dieciséis reinos de Jambudīpa. "Kapaṇa" significa insignificante.

Abrahmacariyāti aseṭṭhacariyato. Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojananti uposathaṃ upavasanto rattibhojanañca divāvikālabhojanañca na bhuñjeyya. Mañce chamāyaṃva sayetha santhateti muṭṭhihatthapādake kappiyamañce vā sudhādiparikammakatāya bhūmiyaṃ vā tiṇapaṇṇapalālādīni santharitvā kate santhate vā sayethāti attho. Etaṃ hi aṭṭhaṅgikamāhuposathanti evaṃ pāṇātipātādīni asamācarantena upavutthaṃ uposathaṃ aṭṭhahi aṅgehi samannāgatattā aṭṭhaṅgikanti vadanti. Taṃ pana upavasantena ‘‘sve uposathiko bhavissāmī’’ti ajjeva ‘‘idañca idañca kareyyāthā’’ti āhārādividhānaṃ vicāretabbaṃ. Uposathadivase pātova bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā dasasīlalakkhaṇaññuno upāsakassa vā upāsikāya vā santike vācaṃ bhinditvā [Pg.200] uposathaṅgāni samādātabbāni. Pāḷiṃ ajānantena pana ‘‘buddhapaññattaṃ uposathaṃ adhiṭṭhāmī’’ti adhiṭṭhātabbaṃ. Aññaṃ alabhantena attanāpi adhiṭṭhātabbaṃ, vacībhedo pana kātabboyeva. Uposathaṃ upavasantena parūparodhapaṭisaṃyuttā kammantā na vicāretabbā, āyavayagaṇanaṃ karontena na vītināmetabbaṃ, gehe pana āhāraṃ labhitvā niccabhattikabhikkhunā viya paribhuñjitvā vihāraṃ gantvā dhammo vā sotabbo, aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu aññataraṃ vā manasikātabbaṃ.

"Abrahmacariyā" se refiere a una conducta que no es noble (aseṭṭhacariyato). En cuanto a "rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojananti", aquel que observa el Uposatha no debe ingerir alimentos por la noche (rattibhojana) ni en el tiempo inapropiado durante el día (vikālabhojana), después del mediodía. Con respecto a "mañce chamāyaṃva sayetha santhate", se refiere a dormir en un lecho permitido (kappiyamañca) que tenga patas de un codo y un puño de altura, o en el suelo que ha sido preparado con materiales como mortero, o sobre un lecho (santhate) hecho tras haber extendido hierba, hojas o paja; este es el significado de "sayethā". La frase "etaṃ hi aṭṭhaṅgikamāhuposathanti" indica que a aquel Uposatha observado por quien se abstiene de matar seres vivos y demás acciones, se le denomina "aṭṭhaṅgika" (de ocho factores) por estar dotado de estos ocho componentes. Además, quien lo observa debe considerar los preparativos de comida y otros desde el día anterior, pensando: "Mañana seré observador del Uposatha; haced esto y aquello". En el día del Uposatha, temprano por la mañana, se deben asumir los factores del Uposatha expresando el compromiso ante un monje, una monja, o un laico o laica que conozca las características de los diez preceptos. Sin embargo, aquel que no conozca las palabras en Pāli debe realizar la determinación pensando: "Asumo el Uposatha prescrito por el Buddha" (buddhapaññattaṃ uposathaṃ adhiṭṭhāmī). Si no encuentra a otra persona ante quien tomarlos, puede determinarlos por sí mismo, pero debe realizar la expresión verbal (vacībheda). Quien observa el Uposatha no debe ocuparse de asuntos que impliquen oprimir a otros, ni pasar el tiempo realizando cálculos de ingresos y gastos; por el contrario, habiendo obtenido alimento en su hogar, como un monje que recibe comida regular, debe ir al monasterio para escuchar el Dhamma o meditar en alguno de los treinta y ocho objetos de meditación.

Sudassanāti sundaradassanā. Obhāsayanti obhāsayamānā. Anupariyantīti vicaranti. Yāvatāti yattakaṃ ṭhānaṃ. Antalikkhagāti ākāsaṅgamā. Pabhāsantīti jotanti pabhā muñcanti. Disāvirocanāti sabbadisāsu virocamānā. Atha vā pabhāsantīti disāhi disā obhāsanti. Virocanāti virocamānā. Veḷuriyanti maṇīti vatvāpi iminā jātimaṇibhāvaṃ dasseti. Ekavassikaveḷuvaṇṇañhi veḷuriyaṃ jātimaṇi nāma. Taṃ sandhāyevamāha. Bhaddakanti laddhakaṃ. Siṅgīsuvaṇṇanti gosiṅgasadisaṃ hutvā uppannattā evaṃ nāmakaṃ suvaṇṇaṃ. Kañcananti pabbateyyaṃ pabbate jātasuvaṇṇaṃ. Jātarūpanti satthuvaṇṇasuvaṇṇaṃ. Haṭakanti kipillikāhi nīhaṭasuvaṇṇaṃ. Nānubhavantīti na pāpuṇanti. Candappabhāti sāmiatthe paccattaṃ, candappabhāyāti attho. Upavassuposathanti upavasitvā uposathaṃ. Sukhudrayānīti sukhaphalāni sukhavedanīyāni. Saggamupenti ṭhānanti saggasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ upagacchanti, kenaci aninditā hutvā devaloke uppajjantīti attho. Sesamettha yaṃ antarantarā na vuttaṃ, taṃ vuttānusāreneva veditabbanti.

"Sudassanā" significa de bella visión o apariencia. "Obhāsayanti" significa iluminando. "Anupariyantī" significa que circulan o recorren. "Yāvatā" se refiere a la extensión del lugar. "Antalikkhagā" significa que se desplazan por el cielo. "Pabhāsantī" significa que brillan o emiten luz. "Disāvirocanā" significa que resplandecen en todas las direcciones. Alternativamente, "pabhāsantī" significa que iluminan las direcciones desde otras direcciones, y "virocanā" significa resplandecientes. Con el término "veḷuriyaṃ", tras haber mencionado "maṇi" (gema), se muestra su naturaleza de gema auténtica; pues el berilo (veḷuriya) que tiene el color de un bambú de un año de antigüedad es llamado gema auténtica. Refiriéndose a esto, se dijo de esa manera. "Bhaddakaṃ" significa de buena calidad o excelente. "Siṅgīsuvaṇṇaṃ" es el oro llamado así por haber surgido con una forma similar a un cuerno de buey. "Kañcanaṃ" se refiere al oro de montaña, aquel nacido en las montañas. "Jātarūpaṃ" se refiere al oro que tiene el color del Maestro (el Buddha). "Haṭakaṃ" es el oro extraído por las hormigas. "Nānubhavantī" significa que no alcanzan o no igualan. "Candappabhā" es un término en caso nominativo con sentido de genitivo, significando "el resplandor de la luna". "Upavassuposathaṃ" significa habiendo observado el Uposatha. "Sukhudrayāni" significa que tienen resultados felices o que producen sensaciones placenteras. "Saggamupenti ṭhānaṃ" significa que se dirigen al lugar conocido como el cielo; el significado es que nacen en el mundo celestial sin ser reprochados por nadie. Lo que no se ha mencionado aquí entre líneas debe entenderse siguiendo el método ya explicado.

Mahāvaggo dutiyo.

Fin del Segundo Gran Vagga (Mahāvaggo).

(8) 3. Ānandavaggo

(8) 3. Vagga de Ānanda

1. Channasuttavaṇṇanā

1. Explicación del Channa Sutta

72. Tatiyassa paṭhame channoti evaṃnāmako channaparibbājako. Tumhepi, āvusoti, āvuso, yathā mayaṃ rāgādīnaṃ pahānaṃ paññāpema, kiṃ evaṃ tumhepi paññāpethāti pucchati. Tato thero ‘‘ayaṃ paribbājako amhe rāgādīnaṃ pahānaṃ paññāpemāti vadati, natthi panetaṃ [Pg.201] bāhirasamaye’’ti taṃ paṭikkhipanto mayaṃ kho, āvusotiādimāha. Tattha khoti avadhāraṇatthe nipāto, mayameva paññāpemāti attho. Tato paribbājako cintesi ‘‘ayaṃ thero bāhirasamayaṃ luñcitvā haranto ‘mayamevā’ti āha. Kiṃ nu kho ādīnavaṃ disvā ete etesaṃ pahānaṃ paññāpentī’’ti. Atha theraṃ pucchanto kiṃ pana tumhetiādimāha. Thero tassa byākaronto ratto khotiādimāha. Tattha attatthanti diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ lokiyalokuttaraṃ attano atthaṃ. Paratthaubhayatthesupi eseva nayo.

72. En el primer sutta del tercer vagga, "channo" es el nombre de un asceta errante (paribbājaka) llamado Channa. Con las palabras "tumhepi, āvusoti", él pregunta: "Amigo Ānanda, así como nosotros proclamamos el abandono del deseo y demás impurezas, ¿acaso vosotros también proclamáis lo mismo?". Entonces, el venerable thero, pensando: "Este asceta dice que nosotros proclamamos el abandono del deseo, pero tal enseñanza no existe en las doctrinas externas", rechaza esa idea y dice: "mayaṃ kho, āvusoti..." (Nosotros ciertamente, amigo...). Allí, la partícula "kho" se usa con sentido enfático (avadhāraṇa), significando "solo nosotros proclamamos". Luego, el asceta errante pensó: "Este thero, descartando las doctrinas externas, dice 'solo nosotros'. ¿Qué peligro habrán visto para proclamar el abandono de estas impurezas?". Entonces, preguntando al thero, dijo "kiṃ pana tumhe..." (¿Y qué es lo que vosotros...?). El thero, respondiéndole, dijo "ratto kho..." (Ciertamente, el que está apasionado...). En ese contexto, "attatthaṃ" se refiere al propio beneficio, ya sea el de la vida presente, el de la futura, el mundano o el supramundano. El mismo método se aplica para el beneficio de otros (parattha) y el de ambos (ubhayattha).

Andhakaraṇotiādīsu yassa rāgo uppajjati, taṃ yathābhūtadassananivāraṇena andhaṃ karotīti andhakaraṇo. Paññācakkhuṃ na karotīti acakkhukaraṇo. Ñāṇaṃ na karotīti aññāṇakaraṇo. Kammassakatapaññā jhānapaññā vipassanāpaññāti imā tisso paññā appavattikaraṇena nirodhetīti paññānirodhiko. Aniṭṭhaphaladāyakattā dukkhasaṅkhātassa vighātasseva pakkhe vattatīti vighātapakkhiko. Kilesanibbānaṃ na saṃvattetīti anibbānasaṃvattaniko. Alañca panāvuso ānanda, appamādāyāti, āvuso ānanda, sace evarūpā paṭipadā atthi, alaṃ tumhākaṃ appamādāya yuttaṃ anucchavikaṃ, appamādaṃ karotha, āvusoti therassa vacanaṃ anumoditvā pakkāmi. Imasmiṃ sutte ariyamaggo lokuttaramissako kathito. Sesamettha uttānatthamevāti.

En las expresiones como "andhakaraṇo", se explica que aquel en quien surge el deseo (rāga), este lo vuelve ciego al impedirle ver las cosas tal como son; por eso se llama "generador de ceguera". No produce el ojo de la sabiduría, por lo que es "creador de falta de visión". No produce conocimiento, por lo que es "creador de ignorancia". Al impedir el surgimiento de estas tres sabidurías —la sabiduría sobre la propiedad de las acciones (kammassakatā), la sabiduría de los jhanas y la sabiduría de la visión cabal (vipassanā)— se dice que "hace cesar la sabiduría" (paññānirodhiko). Debido a que otorga resultados indeseados, se sitúa del lado de la aflicción misma, entendida como sufrimiento; por eso es "partidario de la aflicción". No conduce al cese de las impurezas (Kilesanibbāna), por lo que "no conduce al Nirvana". Tras escuchar las palabras del thero: "Ciertamente, amigo Ānanda, esto es suficiente para la diligencia; es adecuado y apropiado para vosotros; practicad la diligencia, amigo", el asceta se regocijó y se marchó. En este sutta se ha expuesto el noble camino (ariyamagga) mezclado con lo supramundano. El resto del texto tiene un significado evidente.

2. Ājīvakasuttavaṇṇanā

2. Explicación del Ājīvaka Sutta

73. Dutiye tena hi gahapatīti thero kira cintesi – ‘‘ayaṃ idha āgacchanto na aññātukāmo hutvā āgami, pariggaṇhanatthaṃ pana āgato. Iminā pucchitapañhaṃ imināva kathāpessāmī’’ti. Iti taṃyeva kathaṃ kathāpetukāmo tena hītiādimāha. Tattha tena hīti kāraṇāpadeso. Yasmā tvaṃ evaṃ pucchasi, tasmā taññevettha paṭipucchāmīti. Kesaṃ noti katamesaṃ nu. Sadhammukkaṃsanāti attano laddhiyā ukkhipitvā ṭhapanā. Paradhammāpasādanāti paresaṃ laddhiyā ghaṭṭanā vambhanā avakkhipanā. Āyataneva dhammadesanāti kāraṇasmiṃyeva dhammadesanā. Attho ca vuttoti mayā pucchitapañhāya attho ca pakāsito[Pg.202]. Attā ca anupanītoti amhe evarūpāti evaṃ attā ca na upanīto. Nupanītotipi pāṭho.

73. En el segundo sutta, con respecto a 'tena hi gahapati', se dice que el Thero (Ananda) pensó: 'Este padre de familia, discípulo de los Ajivakas, al venir aquí no lo hace con el deseo de conocer, sino que ha venido para poner a prueba mi sabiduría. Haré que él mismo responda a la pregunta que ha planteado'. Pensando así, y deseando que él mismo hablara, pronunció las palabras 'tena hi', etc. Allí, 'tena hi' es una designación de causa: 'Puesto que tú preguntas así, por lo tanto, yo te repreguntaré en este asunto'. 'Kesaṃ nu' significa de quiénes exactamente. 'Sadhammukkaṃsanā' es el acto de ensalzar y establecer la propia creencia. 'Paradhammāpasādanā' es el acto de rebajar, despreciar y denigrar la doctrina de otros. 'Āyatanneva dhammadesanā' es la enseñanza del Dhamma basada únicamente en la razón o causa adecuada. 'Attho ca vutto' significa que el sentido de la pregunta planteada ha sido aclarado por mí. 'Attā ca anupanīto' significa que no nos hemos exaltado a nosotros mismos diciendo 'nosotros somos de tal naturaleza'. También existe la variante de lectura 'nupanīto'.

3. Mahānāmasakkasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Mahānāmasakka Sutta.

74. Tatiye gilānā vuṭṭhitoti gilāno hutvā vuṭṭhito. Gelaññāti gilānabhāvato. Upasaṅkamīti bhuttapātarāso mālāgandhādīni ādāya mahāparivāraparivuto upasaṅkami. Bāhāyaṃ gahetvāti na bāhāyaṃ gahetvā ākaḍḍhi, nisinnāsanato vuṭṭhāya tassa santikaṃ gantvā dakkhiṇabāhāyaṃ aṅguṭṭhakena saññaṃ datvā ekamantaṃ apanesīti veditabbo. Athassa ‘‘sekhampi kho, mahānāma, sīla’’ntiādinā nayena sattannaṃ sekhānaṃ sīlañca samādhiñca paññañca kathetvā upari arahattaphalavasena asekhā sīlasamādhipaññāyo kathento – ‘‘sekhasamādhito sekhaṃ vipassanāñāṇaṃ asekhañca phalañāṇaṃ pacchā, sekhavipassanāñāṇato ca asekhaphalasamādhi pacchā uppajjatī’’ti dīpesi. Yāni pana sampayuttāni samādhiñāṇāni, tesaṃ apacchā apure uppatti veditabbāti.

74. En el tercer sutta, 'gilānā vuṭṭhito' significa levantado tras haber estado enfermo. 'Gelaññā' significa debido al estado de enfermedad. 'Upasaṅkamī' significa que, habiendo desayunado, tomó flores, perfumes, etc., y se acercó rodeado de un gran séquito. 'Bāhāyaṃ gahetvā' debe entenderse no como que lo arrastró tomándolo del brazo, sino que, levantándose de su asiento y acercándose a aquel Mahanama el Sakyan, le dio una señal con el pulgar en el brazo derecho y lo llevó a un lado. Entonces, para él, mediante el método que comienza con 'Incluso la virtud de un estudiante (sekha), Mahanama', explicó la virtud, la concentración y la sabiduría de los siete tipos de estudiantes (sekhā), y luego, mediante el fruto del Arhatship, explicó la virtud, la concentración y la sabiduría de los no-estudiantes (asekhā). El Buda mostró que: 'Después de la concentración del estudiante, surge el conocimiento de visión cabal (vipassanā) del estudiante y el conocimiento del fruto del no-estudiante; y después del conocimiento de visión cabal del estudiante, surge la concentración del fruto del no-estudiante'. No obstante, debe entenderse que el surgimiento de los conocimientos de concentración que están asociados (sampayutta) ocurre sin distinción de antes o después.

4. Nigaṇṭhasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Nigaṇṭha Sutta.

75. Catutthe kūṭāgārasālāyanti dve kaṇṇikā gahetvā haṃsavaṭṭakacchannena katāya gandhakuṭiyā. Aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānātīti appamattakampi asesetvā sabbaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti. Satataṃ samitanti sabbakālaṃ nirantaraṃ. Ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitanti sabbaññutaññāṇaṃ mayhaṃ upaṭṭhitamevāti dasseti. Purāṇānaṃ kammānanti āyūhitakammānaṃ. Tapasā byantībhāvanti dukkaratapena vigatantakaraṇaṃ. Navānaṃ kammānanti idāni āyūhitabbakammānaṃ. Akaraṇāti anāyūhanena. Setughātanti padaghātaṃ paccayaghātaṃ katheti. Kammakkhayā dukkhakkhayoti kammavaṭṭakkhayena dukkhakkhayo. Dukkhakkhayā vedanākkhayoti dukkhavaṭṭakkhayena vedanākkhayo. Dukkhavaṭṭasmiñhi khīṇe vedanāvaṭṭampi khīṇameva hoti. Vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatīti vedanākkhayena pana sakalavaṭṭadukkhaṃ nijjiṇṇameva bhavissati. Sandiṭṭhikāyāti sāmaṃ passitabbāya paccakkhāya. Nijjarāya visuddhiyāti [Pg.203] kilesajīraṇakapaṭipadāya kilese vā nijjīraṇato nijjarāya sattānaṃ visuddhiyā. Samatikkamo hotīti sakalassa vaṭṭadukkhassa atikkamo hoti. Idha, bhante, bhagavā kimāhāti, bhante, bhagavā imāya paṭipattiyā kimāha, kiṃ etaṃyeva kilesanijjīraṇakapaṭipadaṃ paññapeti, udāhu aññanti pucchati.

75. En el cuarto sutta, 'kūṭāgārasālāyanti' se refiere a la Gandhakuṭi (Cámara Perfumada) construida con dos vigas de cumbrera y techada con un diseño de cisnes. 'Aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti' significa que declara poseer un conocimiento y visión completos, sin dejar fuera ni lo más mínimo. 'Satataṃ samitaṃ' significa en todo momento, continuamente. 'Ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ' muestra que 'el conocimiento de la omnisciencia está siempre presente para mí'. 'Purāṇānaṃ kammānaṃ' se refiere a los karmas acumulados en el pasado. 'Tapasā byantībhāvaṃ' es poner fin a los karmas mediante austeridades difíciles de realizar. 'Navānaṃ kammānaṃ' se refiere a los karmas que podrían acumularse en el presente. 'Akaraṇā' significa por no acumularlos. Con la palabra 'setughātaṃ', se refiere a la destrucción de las causas. 'Kammakkhayā dukkhakkhayo' es el fin del sufrimiento mediante el fin del ciclo de los karmas. 'Dukkhakkhayā vedanākkhayo' es el fin de las sensaciones mediante el fin del ciclo del sufrimiento; pues cuando el ciclo del sufrimiento termina, el ciclo de las sensaciones también termina. 'Vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissati' significa que, con el fin de las sensaciones, todo el sufrimiento del ciclo del renacimiento será desgastado. 'Sandiṭṭhikāyā' significa que debe ser visto por uno mismo, directamente. 'Nijjarā visuddhiyā' se refiere a la práctica que desgasta las impurezas (kilesas), o a la purificación de los seres mediante el desgaste de las impurezas. 'Samatikkamo hoti' significa la trascendencia de todo el sufrimiento del ciclo. '¿Qué dijo aquí el Bendito?' es una pregunta sobre si el Bendito enseñó esta misma práctica de desgaste de las impurezas u otra diferente.

Jānatāti anāvaraṇañāṇena jānantena. Passatāti samantacakkhunā passantena. Visuddhiyāti visuddhisampāpanatthāya. Samatikkamāyāti samatikkamanatthāya. Atthaṅgamāyāti atthaṃ gamanatthāya. Ñāyassa adhigamāyāti saha vipassanāya maggassa adhigamanatthāya. Nibbānassa sacchikiriyāyāti apaccayanibbānassa sacchikaraṇatthāya. Navañca kammaṃ na karotīti navaṃ kammaṃ nāyūhati. Purāṇañca kammanti pubbe āyūhitakammaṃ. Phussa phussa byantī karotīti phusitvā phusitvā vigatantaṃ karoti, vipākaphassaṃ phusitvā phusitvā taṃ kammaṃ khepetīti attho. Sandiṭṭhikāti sāmaṃ passitabbā. Akālikāti na kālantare kiccakārikā. Ehipassikāti ‘‘ehi passā’’ti evaṃ dassetuṃ yuttā. Opaneyyikāti upanaye yuttā allīyitabbayuttā. Paccattaṃ veditabbā viññūhīti paṇḍitehi attano attano santāneyeva jānitabbā, bālehi pana dujjānā. Iti sīlavasena dve maggā, dve ca phalāni kathitāni. Sotāpannasakadāgāmino hi sīlesu paripūrakārinoti. Vivicceva kāmehītiādikāya pana samādhisampadāya tayo maggā, tīṇi ca phalāni kathitāni. Anāgāmī ariyasāvako hi samādhimhi paripūrakārīti vutto. Āsavānaṃ khayātiādīhi arahattaphalaṃ kathitaṃ. Keci pana sīlasamādhayopi arahattaphalasampayuttāva idha adhippetā. Ekekassa pana vasena paṭipattidassanatthaṃ visuṃ visuṃ tanti āropitāti.

'Jānatā' significa por aquel que conoce con conocimiento sin obstrucciones. 'Passatā' significa por aquel que ve con el ojo universal. 'Visuddhiyā' significa para el logro de la purificación. 'Samatikkamāya' significa con el propósito de trascender. 'Atthaṅgamāya' significa con el propósito de la cesación. 'Ñāyassa adhigamāya' significa para el logro del Sendero mediante la concentración y la visión cabal. 'Nibbānassa sacchikiriyāyā' significa para la realización del Nibbana, que carece de causas. 'Navañca kammaṃ na karoti' significa que no acumula nuevo karma. 'Purāṇañca kammaṃ' es el karma acumulado anteriormente. 'Phussa phussa byantī karoti' significa que, habiéndolo experimentado una y otra vez, le pone fin; o bien, habiendo experimentado el contacto resultante (vipāka-phassa), agota ese karma. 'Sandiṭṭhikā' significa que deben ser vistos por uno mismo. 'Akālikā' significa que no actúan para dar fruto en un tiempo posterior. 'Ehipassikā' significa que son dignos de ser mostrados diciendo 'ven y mira'. 'Opaneyyikā' significa dignos de ser aplicados a uno mismo y seguidos. 'Paccattaṃ veditabbā viññūhī' significa que deben ser conocidos por los sabios en sus propios corazones; para los necios son difíciles de conocer. Así, en términos de virtud (sīla), se exponen dos senderos y dos frutos, pues se dice que los Sotāpanna y Sakadāgāmī cumplen plenamente con la virtud. Sin embargo, mediante la perfección de la concentración descrita como 'alejado de los placeres sensoriales', se exponen tres senderos y tres frutos, pues se dice que el noble discípulo Anāgāmī cumple plenamente con la concentración. Con pasajes como 'mediante la destrucción de las impurezas', se expone el fruto del Arhatship. No obstante, algunos maestros dicen que aquí la virtud y la concentración se refieren únicamente a aquellas asociadas con el fruto del Arhatship. Se han establecido estos textos por separado para mostrar la práctica según cada persona noble individualmente.

5. Nivesakasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Nivesaka Sutta.

76. Pañcame amaccāti suhajjā. Ñātīti sassusasurapakkhikā. Sālohitāti samānalohitā bhātibhaginiādayo. Aveccappasādeti guṇe avecca jānitvā uppanne acalappasāde. Aññathattanti bhāvaññathattaṃ[Pg.204]. Pathavīdhātuyātiādīsu vīsatiyā koṭṭhāsesu thaddhākārabhūtāya pathavīdhātuyā, dvādasasu koṭṭhāsesu yūsagatāya ābandhanabhūtāya āpodhātuyā, catūsu koṭṭhāsesu paripācanabhūtāya tejodhātuyā, chasu koṭṭhāsesu vitthambhanabhūtāya vāyodhātuyā siyā aññathattaṃ. Na tvevāti imesaṃ hi catunnaṃ mahābhūtānaṃ aññamaññabhāvūpagamanena siyā aññathattaṃ, ariyasāvakassa pana na tveva siyāti dasseti. Ettha ca aññathattanti pasādaññathattañca gatiaññathattañca. Tañhi tassa na hoti, bhāvaññathattaṃ pana hoti. Ariyasāvako hi manusso hutvā devopi hoti brahmāpi. Pasādo panassa bhavantarepi na vigacchati, na ca apāyagatisaṅkhātaṃ gatiaññathattaṃ pāpuṇāti. Satthāpi tadeva dassento tatridaṃ aññathattantiādimāha. Sesamettha uttānatthamevāti.

76. En el quinto discurso, 'amaccā' significa amigos íntimos. 'Ñātī' se refiere a los parientes por parte de los suegros. 'Sālohitā' significa parientes de la misma sangre, tales como hermanos, hermanas y otros. 'Aveccappasāde' se refiere a la confianza inamovible que surge tras conocer los méritos mediante el discernimiento. 'Aññathattaṃ' significa una alteración en el estado de ser. En pasajes como 'pathavīdhātuyā', podría ocurrir una alteración en el elemento tierra, que se manifiesta como dureza en sus veinte partes; en el elemento agua, que actúa como cohesión o savia en sus doce partes; en el elemento fuego, que actúa como maduración en sus cuatro partes; o en el elemento aire, que actúa como distensión en sus seis partes. Sin embargo, en la frase 'na tvevāti', el autor muestra que, aunque podría haber una alteración en estos cuatro grandes elementos debido a su transformación mutua, tal alteración nunca ocurrirá en el noble discípulo (ariyasāvaka). Aquí, 'aññathattaṃ' se refiere tanto a una alteración en la confianza como a una alteración en el destino (gati). Ciertamente, eso no le sucede a él, aunque sí ocurre una alteración en su estado de existencia, pues un noble discípulo, habiendo sido humano, puede llegar a ser un deva o un brahma. No obstante, su confianza no desaparece ni siquiera en otra existencia, ni alcanza una alteración de destino que consista en caer en los estados de privación (apāya). El Maestro, para mostrar esto mismo, dijo: 'tatridaṃ aññathattaṃ', etc. El resto en este pasaje es de significado evidente.

6. Paṭhamabhavasuttavaṇṇanā

6. Comentario al primer discurso sobre la existencia (Paṭhamabhavasuttavaṇṇanā)

77. Chaṭṭhe kāmadhātuvepakkanti kāmadhātuyā vipaccanakaṃ. Kāmabhavoti kāmadhātuyaṃ upapattibhavo. Kammaṃ khettanti kusalākusalakammaṃ viruhanaṭṭhānaṭṭhena khettaṃ. Viññāṇaṃ bījanti sahajātaṃ abhisaṅkhāraviññāṇaṃ viruhanaṭṭhena bījaṃ. Taṇhā snehoti paggaṇhanānubrūhanavasena taṇhā udakaṃ nāma. Avijjānīvaraṇānanti avijjāya āvaritānaṃ. Taṇhāsaṃyojanānanti taṇhābandhanena baddhānaṃ. Hīnāya dhātuyāti kāmadhātuyā. Viññāṇaṃ patiṭṭhitanti abhisaṅkhāraviññāṇaṃ patiṭṭhitaṃ. Majjhimāya dhātuyāti rūpadhātuyā. Paṇītāya dhātuyāti arūpadhātuyā. Sesamettha uttānatthamevāti.

77. En el sexto discurso, 'kāmadhātuvepakkaṃ' significa aquello que madura en el reino de los sentidos. 'Kāmabhavo' es la existencia por renacimiento en el reino de los sentidos. 'Kammaṃ khettaṃ' significa que el kamma saludable y no saludable es el campo, en el sentido de ser el lugar donde algo germina. 'Viññāṇaṃ bījaṃ' se refiere a la conciencia reconstructora (abhisaṅkhāraviññāṇa) como la semilla, en el sentido de crecimiento. 'Taṇhā sneho' significa que el deseo es la humedad (el agua), por su función de nutrir y fomentar. 'Avijjānīvaraṇānaṃ' se refiere a quienes están obstruidos por la ignorancia. 'Taṇhāsaṃyojanānaṃ' se refiere a quienes están atados por el vínculo del deseo. 'Hīnāya dhātuyā' se refiere al reino de los sentidos. 'Viññāṇaṃ patiṭṭhitaṃ' significa que la conciencia reconstructora se establece. 'Majjhimāya dhātuyā' se refiere al reino de la forma (rūpadhātu). 'Paṇītāya dhātuyā' se refiere al reino sin forma (arūpadhātu). El resto en este pasaje es de significado evidente.

7. Dutiyabhavasuttavaṇṇanā

7. Comentario al segundo discurso sobre la existencia (Dutiyabhavasuttavaṇṇanā)

78. Sattame cetanāti kammacetanā. Patthanāpi kammapatthanāva. Sesaṃ purimasadisamevāti.

78. En el séptimo discurso, 'cetanā' es la voluntad del kamma. 'Patthanā' es también la aspiración del kamma. El resto es igual a lo anterior.

8. Sīlabbatasuttavaṇṇanā

8. Comentario al discurso sobre los preceptos y votos (Sīlabbatasuttavaṇṇanā)

79. Aṭṭhame sīlabbatanti sīlañceva vatañca. Jīvitanti dukkarakārikānuyogo. Brahmacariyanti brahmacariyavāso. Upaṭṭhānasāranti upaṭṭhānena sāraṃ[Pg.205], ‘‘idaṃ varaṃ idaṃ niṭṭhā’’ti evaṃ upaṭṭhitanti attho. Saphalanti saudrayaṃ savaḍḍhikaṃ hotīti pucchati. Na khvettha, bhante, ekaṃsenāti, bhante, na kho ettha ekaṃsena byākātabbanti attho. Upaṭṭhānasāraṃ sevatoti idaṃ sāraṃ varaṃ niṭṭhāti evaṃ upaṭṭhitaṃ sevamānassa. Aphalanti iṭṭhaphalena aphalaṃ. Ettāvatā kammavādikiriyavādīnaṃ pabbajjaṃ ṭhapetvā seso sabbopi bāhirakasamayo gahito hoti. Saphalanti iṭṭhaphalena saphalaṃ saudrayaṃ. Ettāvatā imaṃ sāsanaṃ ādiṃ katvā sabbāpi kammavādikiriyavādīnaṃ pabbajjā gahitā. Na ca panassa sulabharūpo samasamo paññāyāti evaṃ sekkhabhūmiyaṃ ṭhatvā pañhaṃ kathento assa ānandassa paññāya samasamo na sulabhoti dasseti. Imasmiṃ sutte sekkhabhūmi nāma kathitāti.

79. En el octavo discurso, 'sīlabbataṃ' se refiere tanto a los preceptos como a los votos. 'Jīvitaṃ' es la dedicación a la práctica de austeridades difíciles. 'Brahmacariyaṃ' es la vida santa. 'Upaṭṭhānasāraṃ' significa la esencia establecida mediante la atención; el sentido es aquello que se establece como 'esto es lo mejor, este es el fin'. Con 'saphalanti', se pregunta si es algo que produce frutos y beneficios. 'Na khvettha, bhante, ekaṃsenāti' significa: 'Señor, esto no debe responderse de manera categórica'. 'Upaṭṭhānasāraṃ sevatoto' se refiere a quien cultiva lo que se ha establecido como la esencia, lo mejor y el fin. 'Aphalaṃ' significa sin el fruto deseado. Con esto, excluyendo la ordenación de los defensores del kamma y la acción, se incluyen todas las demás doctrinas externas. 'Saphalaṃ' significa con el fruto deseado y provecho. Con esto, comenzando por esta Dispensación, se incluye toda ordenación de los defensores del kamma y la acción. Con el pasaje 'na ca panassa sulabharūpo samasamo paññāyā', muestra que no es fácil encontrar a alguien igual en sabiduría a Venerable Ānanda, quien responde a la pregunta situándose en el nivel de un aprendiz (sekkhabhūmi). En este sutta, se explica lo que se conoce como el nivel de un aprendiz.

9. Gandhajātasuttavaṇṇanā

9. Comentario al discurso sobre los tipos de fragancias (Gandhajātasuttavaṇṇanā)

80. Navame etadavocāti pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto dasabalassa vattaṃ dassetvā attano divāvihāraṭṭhānaṃ gantvā ‘‘imasmiṃ loke mūlagandho nāma atthi, sāragandho nāma atthi, pupphagandho nāma atthi. Ime pana tayopi gandhā anuvātaṃyeva gacchanti, na paṭivātaṃ. Atthi nu kho kiñci, yassa paṭivātampi gandho gacchatī’’ti cintetvā aṭṭhannaṃ varānaṃ gahaṇakāleyeva kaṅkhuppattisamaye upasaṅkamanavarassa gahitattā takkhaṇaṃyeva divāṭṭhānato vuṭṭhāya satthu santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisinno uppannāya kaṅkhāya vinodanatthaṃ etaṃ ‘‘tīṇimāni, bhante’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha gandhajātānīti gandhajātiyo. Mūlagandhoti mūlavatthuko gandho, gandhasampannaṃ vā mūlameva mūlagandho. Tassa hi gandho anuvātaṃ gacchati. Gandhassa pana gandho nāma natthi. Sāragandhapupphagandhesupi eseva nayo. Atthānanda, kiñci gandhajātanti ettha saraṇagamanādayo guṇavaṇṇabhāsanavasena disāgāmitāya gandhasadisattā gandhā, tesaṃ vatthubhūto puggalo gandhajātaṃ nāma. Gandho gacchatīti vaṇṇabhāsanavasena gacchati. Sīlavāti pañcasīlena vā dasasīlena vā sīlavā. Kalyāṇadhammoti teneva sīladhammena kalyāṇadhammo sundaradhammo. Vigatamalamaccherenātiādīnaṃ attho visuddhimagge (visuddhi. 1.160) vitthāritova. Disāsūti catūsu disāsu catūsu anudisāsu[Pg.206]. Samaṇabrāhmaṇāti samitapāpabāhitapāpā samaṇabrāhmaṇā.

80. En el noveno discurso, 'etadavoca' se refiere a lo que dijo después de la comida, tras regresar de la colecta de limosnas, después de haber cumplido con sus deberes hacia el Poseedor de los Diez Poderes y haberse retirado a su lugar de descanso diurno. Pensó: 'En este mundo existen la fragancia de la raíz, la fragancia del duramen y la fragancia de la flor. Pero estas tres fragancias solo viajan a favor del viento, no en contra. ¿Habrá algo cuya fragancia viaje también en contra del viento?'. Habiendo reflexionado así, y debido a que ya había obtenido el favor de acercarse al Maestro en momentos de duda cuando recibió sus ocho votos, se levantó de su lugar de descanso en ese mismo instante y fue ante el Maestro. Tras saludarlo y sentarse a un lado, dijo 'tīṇimāni, bhante', etc., con el fin de disipar la duda que había surgido. Allí, 'gandhajātānī' se refiere a las variedades de fragancias. 'Mūlagandho' es la fragancia que tiene su origen en la raíz, o bien la raíz misma dotada de fragancia es 'mūlagandho'. Ciertamente, su aroma viaja a favor del viento; no existe una fragancia de la fragancia misma. Lo mismo se aplica a la fragancia del duramen y de la flor. En 'atthānanda, kiñci gandhajātaṃ', las virtudes como el ir a refugio se llaman 'fragancias' porque llegan a las diez direcciones mediante la difusión de sus méritos, asemejándose así al perfume; la persona que es la base de tales virtudes se llama 'gandhajāta'. 'Gandho gacchati' significa que llega a través de la proclamación de sus méritos. 'Sīlavā' es quien posee los cinco o los diez preceptos. 'Kalyāṇadhammo' es quien tiene una naturaleza noble por esas mismas virtudes. El significado de términos como 'vigatamalamaccherena' ya ha sido detallado por mí en el Visuddhimagga. 'Disāsū' se refiere tanto a las cuatro direcciones cardinales como a las cuatro direcciones intermedias. 'Samaṇabrāhmaṇā' se refiere a los ascetas que han apaciguado el mal y a los brahmanes que han expulsado el mal.

Na pupphagandho paṭivātametīti vassikapupphādīnaṃ gandho paṭivātaṃ na gacchati. Na candanaṃ tagaramallikā vāti candanatagaramallikānampi gandho paṭivātaṃ na gacchatīti attho. Devalokepi phuṭasumanā nāma hoti, tassā pupphitadivase gandho yojanasataṃ ajjhottharati. Sopi paṭivātaṃ vidatthimattampi ratanamattampi gantuṃ na sakkotīti vadanti. Satañca gandho paṭivātametīti satañca paṇḍitānaṃ buddhapaccekabuddhabuddhaputtānaṃ sīlādiguṇagandho paṭivātaṃ gacchati. Sabbā disā sappuriso pavāyatīti sappuriso paṇḍito sīlādiguṇagandhena sabbā disā pavāyati, sabbā disā gandhena avattharatīti attho.

La frase 'Na pupphagandho paṭivātametīti' significa que el aroma de las flores, como el jazmín y otras similares, no viaja en contra del viento. La frase 'Na candanaṃ tagaramallikā vāti' significa que el aroma del sándalo, del incienso de madera o del jazmín tampoco va en contra del viento. Se dice que incluso en el mundo de los devas existe una flor llamada Sumanā; en el día en que florece, su aroma se extiende por cien yojanas. Sin embargo, se dice que incluso esa flor de Sumanā del mundo celestial no puede viajar contra el viento ni siquiera la distancia de un palmo o de un codo. La frase 'Satañca gandho paṭivātametīti' significa que el aroma de las virtudes de los seres íntegros —los sabios, los Budas, los Paccekabuddhas y los hijos de los Budas— sí viaja contra el viento. 'Sabbā disā sappuriso pavāyatīti' significa que la persona íntegra y sabia, a través del aroma de virtudes como la moralidad (sīla), impregna todas las diez direcciones; es decir, envuelve todas las direcciones con su fragancia.

10. Cūḷanikāsuttavaṇṇanā

10. Comentario al Cūḷanikāsutta

81. Dasamassa duvidho nikkhepo atthuppattikopi pucchāvasikopi. Kataraatthuppattiyaṃ kassa pucchāya kathitanti ce? Aruṇavatisuttantaatthuppattiyaṃ (saṃ. ni. 1.185 ādayo) ānandattherassa pucchāya kathitaṃ. Aruṇavatisuttanto kena kathitoti? Dvīhi buddhehi kathito sikhinā ca bhagavatā amhākañca satthārā. Imasmā hi kappā ekatiṃsakappamatthake aruṇavatinagare aruṇavato rañño pabhāvatiyā nāma mahesiyā kucchismiṃ nibbattitvā paripakke ñāṇe mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā sikhī bhagavā bodhimaṇḍe sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā pavattitavaradhammacakko aruṇavatiṃ nissāya viharanto ekadivasaṃ pātova sarīrappaṭijagganaṃ katvā mahābhikkhusaṅghaparivāro ‘‘aruṇavatiṃ piṇḍāya pavisissāmī’’ti nikkhamitvā vihāradvārakoṭṭhakasamīpe ṭhito abhibhuṃ nāma aggasāvakaṃ āmantesi – ‘‘atippago kho, bhikkhu, aruṇavatiṃ piṇḍāya pavisituṃ, yena aññataro brahmaloko tenupasaṅkamissāmā’’ti. Yathāha –

81. La introducción al décimo sutta es de dos tipos: por el surgimiento de una causa y por el poder de una pregunta. Si se pregunta: '¿Debido a qué causa y por la pregunta de quién fue enseñado?', se debe responder: 'Fue enseñado debido a la causa del Aruṇavatīsuttanta y por la pregunta del venerable Ānanda'. Si se pregunta: '¿Quién enseñó el Aruṇavatīsuttanta?', se responde: 'Fue enseñado por dos Budas: por el Bienaventurado Sikhī y por nuestro propio Maestro'. Treinta y un eones atrás, en la ciudad de Aruṇavatī, el Buda Sikhī nació en el vientre de la reina Pabhāvatī, consorte del rey Aruṇavat. Cuando su conocimiento hubo madurado, partió en la gran renuncia; alcanzó la omnisciencia en el Bodhimaṇḍa, puso en movimiento la noble Rueda del Dhamma y residió cerca de la ciudad de Aruṇavatī. Un día, temprano en la mañana, después de realizar su aseo personal y estando rodeado por una gran comunidad de monjes, con la intención de entrar en Aruṇavatī para recolectar limosnas, se detuvo cerca del pórtico de la entrada del monasterio y llamó al venerable Abhibhū, su principal discípulo: 'Monje, es demasiado temprano todavía para entrar en Aruṇavatī por limosnas; vayamos a cierto mundo de Brahma'. Tal como se dice:

‘‘Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhuṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘āyāma, brāhmaṇa, yena aññataro brahmaloko [Pg.207] tenupasaṅkamissāma, na tāva bhattakālo bhavissatī’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho, bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paccassosi. Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhū ca bhikkhu yena aññataro brahmaloko tenupasaṅkamiṃsū’’ti (saṃ. ni. 1.185).

'Entonces, monjes, el Bienaventurado Sikhī, el Arahat, el Buda Perfectamente Iluminado, se dirigió al monje Abhibhū: «Ven, brāhmaṇa, vayamos a cierto mundo de Brahma mientras aún no es la hora de la comida». El monje Abhibhū respondió al Bienaventurado Sikhī: «Así sea, Venerable Señor». Entonces, monjes, el Bienaventurado Sikhī y el monje Abhibhū se dirigieron hacia aquel mundo de Brahma'.

Tattha mahābrahmā sammāsambuddhaṃ disvā attamano paccuggamanaṃ katvā brahmāsanaṃ paññāpetvā adāsi, therassāpi anucchavikaṃ āsanaṃ paññāpayiṃsu. Nisīdi bhagavā paññatte āsane, theropi attano paññattāsane nisīdi. Mahābrahmāpi dasabalaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi.

Allí, el Gran Brahma, al ver al Buda Perfectamente Iluminado, con el corazón complacido, salió a recibirlo y le ofreció un asiento noble que había preparado. También prepararon un asiento apropiado para el monje Abhibhū. El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado, y el venerable también se sentó en el asiento dispuesto para él. El Gran Brahma, tras rendir homenaje al que posee las diez fuerzas (el Buda), se sentó a un lado.

Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā abhibhuṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘paṭibhātu taṃ, brāhmaṇa, brahmuno ca brahmaparisāya ca brahmapārisajjānañca dhammīkathāti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho, bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭissuṇitvā brahmuno ca brahmaparisāya ca brahmapārisajjānañca dhammiṃ kathaṃ kathesi. There dhammaṃ kathente brahmagaṇā ujjhāyiṃsu – ‘‘cirassañca mayaṃ satthu brahmalokāgamanaṃ labhimha, ayañca bhikkhu ṭhapetvā satthāraṃ sayaṃ dhammakathaṃ ārabhī’’ti.

Entonces, monjes, el Bienaventurado Sikhī se dirigió al monje Abhibhū: 'Brāhmaṇa, que te surja una plática sobre el Dhamma para el Gran Brahma, para su asamblea y para sus ministros'. El monje Abhibhū, aceptando las palabras del Bienaventurado Sikhī, pronunció un discurso sobre el Dhamma para el Gran Brahma y su séquito. Mientras el venerable enseñaba el Dhamma, la multitud de Brahmas se quejó: 'Después de mucho tiempo hemos obtenido la llegada del Maestro al mundo de Brahma, ¡y este monje, dejando de lado al Maestro, se pone a enseñar el Dhamma por sí mismo!'.

Satthā tesaṃ anattamanabhāvaṃ ñatvā abhibhuṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ujjhāyanti kho te, brāhmaṇa, brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca. Tena hi tvaṃ – brāhmaṇa, bhiyyosomattāya saṃvejehī’’ti. Thero satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā anekavihitaṃ iddhivikubbanaṃ katvā sahassilokadhātuṃ sarena viññāpento ‘‘ārambhatha nikkamathā’’ti (saṃ. ni. 1.185) gāthādvayaṃ abhāsi. Kiṃ pana katvā thero sahassilokadhātuṃ viññāpesīti? Nīlakasiṇaṃ tāva samāpajjitvā sabbattha andhakāraṃ phari, tato ‘‘kimidaṃ andhakāra’’nti sattānaṃ ābhoge uppanne ālokaṃ dassesi. ‘‘Kiṃ āloko aya’’nti vicinantānaṃ attānaṃ dassesi, sahassacakkavāḷe devamanussā añjaliṃ paggaṇhitvā paggaṇhitvā theraṃyeva namassamānā aṭṭhaṃsu. Thero ‘‘mahājano mayhaṃ dhammaṃ desentassa saraṃ suṇātū’’ti imā [Pg.208] gāthā abhāsi. Sabbe osaṭāya parisāya majjhe nisīditvā dhammaṃ desentassa viya saddaṃ assosuṃ. Atthopi nesaṃ pākaṭo ahosi.

El Maestro, conociendo el descontento de ellos, dijo al monje Abhibhū: 'Brāhmaṇa, el Brahma, su asamblea y sus ministros te están criticando. Por lo tanto, brāhmaṇa, inspírales un asombro aún mayor'. El venerable, aceptando la palabra del Maestro, realizó diversas transformaciones psíquicas y, haciendo que su voz se oyera en mil sistemas de mundos, recitó los dos versos: '¡Comenzad! ¡Esforzaos!'. ¿Cómo hizo el venerable para que su voz se oyera en mil sistemas de mundos? Primero, entró en la meditación del kasiṇa azul y extendió la oscuridad por todas partes. Luego, cuando surgió en los seres el pensamiento de '¿qué es esta oscuridad?', mostró una luz. A quienes investigaban '¿qué es esta luz?', se les mostró a sí mismo. En los mil sistemas de mundos, los devas y humanos se pusieron de pie rindiendo homenaje con las palmas unidas hacia el venerable. El venerable, con el deseo de que la gran multitud escuchara su voz mientras enseñaba el Dhamma, recitó estos versos. Todos los presentes escucharon su voz como si estuviera sentado en medio de la asamblea enseñando el Dhamma. Y el significado de las palabras también se volvió evidente para ellos.

Atha kho bhagavā saddhiṃ therena aruṇavatiṃ paccāgantvā piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto bhikkhusaṅghaṃ pucchi – ‘‘assuttha no tumhe, bhikkhave, abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassā’’ti. Te ‘‘āma, bhante’’ti paṭijānitvā sutabhāvaṃ āvikarontā tadeva gāthādvayaṃ udāhariṃsu. Satthā ‘‘sādhu sādhū’’ti sādhukāraṃ datvā desanaṃ niṭṭhapesi. Evaṃ tāva idaṃ suttaṃ ito ekatiṃsakappamatthake sikhinā bhagavatā kathitaṃ.

Entonces, el Bienaventurado, habiendo regresado a la ciudad de Aruṇavatī junto con el anciano, después de caminar por limosnas y tras regresar de la ronda de limosnas después de la comida, preguntó a la asamblea de monjes: «Monjes, ¿oyeron ustedes los versos del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma y los recitaba?». Ellos, confirmando con un «Sí, Venerable Señor» y manifestando el hecho de haberlos escuchado, recitaron esos mismos dos versos. El Maestro, dando su aprobación con un «¡Excelente, excelente!», concluyó la enseñanza. Así, en primer lugar, este sutta fue pronunciado por el Bienaventurado Sikhī hace treinta y un eones a partir de este.

Amhākaṃ pana bhagavā sabbaññutaṃ patto pavattitavaradhammacakko sāvatthiṃ upanissāya jetavane viharanto jeṭṭhamūlamāsapuṇṇamadivase bhikkhū āmantetvā imaṃ aruṇavatisuttaṃ paṭṭhapesi. Ānandatthero bījaniṃ gahetvā bījayamāno ṭhitakova ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā ekabyañjanampi ahāpetvā sakalasuttaṃ uggaṇhi. So punadivase piṇḍapātapaṭikkanto dasabalassa vattaṃ dassetvā attano divāvihāraṭṭhānaṃ gantvā saddhivihārikantevāsikesu vattaṃ dassetvā pakkantesu hiyyo kathitaṃ aruṇavatisuttaṃ āvajjento nisīdi. Athassa sabbaṃ suttaṃ vibhūtaṃ upaṭṭhāsi. So cintesi – ‘‘sikhissa bhagavato aggasāvako brahmaloke ṭhatvā cakkavāḷasahasse andhakāraṃ vidhametvā sarīrobhāsaṃ dassetvā attano saddaṃ sāvento dhammakathaṃ kathesīti hiyyo satthārā kathitaṃ, sāvakassa tāva visayo evarūpo, dasa pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ patto pana sammāsambuddho kittakaṃ ṭhānaṃ sarena viññāpeyyā’’ti. So evaṃ uppannāya vimatiyā vinodanatthaṃ taṅkhaṇeyeva bhagavantaṃ upasaṅkamitvā tamatthaṃ pucchi. Etamatthaṃ dassetuṃ atha kho āyasmā ānandoti vuttaṃ.

Pero nuestro Bienaventurado, habiendo alcanzado la omnisciencia y puesto en movimiento la Noble Rueda del Dhamma, mientras residía en el Bosque de Jeta cerca de Sāvatthī, en el día de luna llena del mes de Jeṭṭhamūla, se dirigió a los monjes e inició este Aruṇavatī Sutta. El anciano Ānanda, sosteniendo un abanico y abanicando, permaneciendo de pie, aprendió todo el sutta desde el principio hasta el final sin omitir ni una sola sílaba. Al día siguiente, tras regresar de la ronda de limosnas y cumplir sus deberes hacia el Poseedor de los Diez Poderes, fue a su lugar de descanso diurno; una vez cumplidos sus deberes hacia sus compañeros y alumnos y después de que estos se hubieran retirado, se sentó reflexionando sobre el Aruṇavatī Sutta pronunciado el día anterior. Entonces, todo el sutta se le hizo manifiesto en su mente. Él pensó: «Ayer el Maestro dijo que el principal discípulo del Bienaventurado Sikhī, permaneciendo en el mundo de Brahma, disipando la oscuridad en mil sistemas de mundos, mostrando el resplandor de su cuerpo y haciendo oír su voz, dio una plática de Dhamma. Si tal es el alcance de un discípulo, ¿hasta qué punto podría un Buda Perfectamente Iluminado, habiendo cumplido las diez perfecciones y alcanzado la omnisciencia, hacer oír su voz?». Con el fin de disipar la duda que así había surgido, en ese mismo instante se acercó al Bienaventurado y le preguntó sobre ese asunto. Para mostrar este punto, se dice: «Entonces el Venerable Ānanda...».

Tattha sammukhāti sammukhībhūtena mayā etaṃ sutaṃ, na anussavena, na dūtaparamparāyāti iminā adhippāyena evamāha. Kīvatakaṃ pahoti sarena viññāpetunti kittakaṃ ṭhānaṃ sarīrobhāsena vihatandhakāraṃ katvā sarena viññāpetuṃ sakkoti. Sāvako so, ānanda, appameyyā tathāgatāti [Pg.209] idaṃ bhagavā iminā adhippāyenāha – ānanda, tvaṃ kiṃ vadesi, so padesañāṇe ṭhito sāvako. Tathāgatā pana dasa pāramiyo pūretvā sabbaññutaññāṇaṃ pattā appameyyā. So tvaṃ nakhasikhāya paṃsuṃ gahetvā mahāpathavipaṃsunā saddhiṃ upamento viya kiṃ nāmetaṃ vadesi. Añño hi sāvakānaṃ visayo, añño buddhānaṃ. Añño sāvakānaṃ gocaro, añño buddhānaṃ. Aññaṃ sāvakānaṃ balaṃ, aññaṃ buddhānanti. Iti bhagavā iminā adhippāyena appameyyabhāvaṃ vatvā tuṇhī ahosi.

Allí, «cara a cara» (sammukhā) significa: «esto fue oído por mí estando presente en persona», no por tradición oral ni por una sucesión de mensajeros; con esta intención habló así. «Hasta qué punto es capaz de hacer saber con su voz» significa hasta qué extensión de lugar puede, habiendo disipado la oscuridad con el resplandor de su cuerpo, hacerlo saber con su voz. «Él era un discípulo, Ānanda; los Tathāgatas son inconmensurables» —esto lo dijo el Bienaventurado con esta intención: «Ānanda, ¿qué estás diciendo? Él era un discípulo establecido en un conocimiento parcial. Pero los Tathāgatas, habiendo cumplido las diez perfecciones y alcanzado el conocimiento de la omnisciencia, son inconmensurables. Tú, como quien compara una mota de polvo tomada con la punta de la uña con el polvo de la gran tierra, ¿por qué dices tal cosa? Pues uno es el alcance de los discípulos y otro el de los Budas. Uno es el dominio de los discípulos y otro el de los Budas. Una es la fuerza de los discípulos y otra la de los Budas». Así, el Bienaventurado, habiendo hablado de su naturaleza inconmensurable, permaneció en silencio.

Thero dutiyampi pucchi. Satthā, ‘‘ānanda, tvaṃ tāḷacchiddaṃ gahetvā anantākāsena upamento viya, cātakasakuṇaṃ gahetvā diyaḍḍhayojanasatikena supaṇṇarājena upamento viya, hatthisoṇḍāya udakaṃ gahetvā mahāgaṅgāya upamento viya, caturatanike āvāṭe udakaṃ gahetvā sattahi sarehi upamento viya, nāḷikodanamattalābhiṃ manussaṃ gahetvā cakkavattiraññā upamento viya, paṃsupisācakaṃ gahetvā sakkena devaraññā upamento viya, khajjopanakappabhaṃ gahetvā sūriyappabhāya upamento viya kiṃ nāmetaṃ vadesīti dīpento dutiyampi appameyyabhāvameva vatvā tuṇhī ahosi. Tato thero cintesi – ‘‘satthā mayā pucchito na tāva kathesi, handa naṃ yāvatatiyaṃ yācitvā buddhasīhanādaṃ nadāpessāmī’’ti. So tatiyampi yāci. Taṃ dassetuṃ tatiyampi khotiādi vuttaṃ. Athassa bhagavā byākaronto sutā te ānandātiādimāha. Thero cintesi – ‘‘satthā me ‘sutā te, ānanda, sahassī cūḷanikā lokadhātū’ti ettakameva vatvā tuṇhī jāto, idāni buddhasīhanādaṃ nadissatī’’ti so satthāraṃ yācanto etassa bhagavā kālotiādimāha.

El anciano preguntó por segunda vez. El Maestro, ilustrándolo al decir: «Ānanda, como quien compara el agujero de una cerradura con el espacio infinito; como quien compara un pájaro cātaka con el rey de las aves (supaṇṇa) que mide ciento cincuenta yojanas; como quien compara el agua en la trompa de un elefante con el gran Ganges; como quien compara el agua en un hoyo de cuatro codos con los siete grandes lagos; como quien compara a un hombre que solo obtiene una ración de arroz con un monarca universal; como quien compara a un espíritu de la tierra con Sakka, el rey de los dioses; como quien compara el brillo de una luciérnaga con el resplandor del sol, ¿por qué dices tal cosa?», y habiendo hablado por segunda vez únicamente de la naturaleza inconmensurable, permaneció en silencio. Entonces el anciano pensó: «El Maestro, aunque se lo he preguntado, aún no me ha respondido; bien, le rogaré hasta por tercera vez y haré que emita el rugido de león del Buda». Rogó por tercera vez. Para mostrar esto, se dijo «Por tercera vez...», etc. Entonces el Bienaventurado, respondiéndole, dijo: «¿Has oído, Ānanda...», etc. El anciano pensó: «El Maestro, habiéndome dicho solo “¿Has oído, Ānanda, sobre el sistema de mundos menor de mil elementos?”, se ha quedado en silencio; ahora emitirá el rugido de león del Buda». Él, rogando al Maestro, dijo: «Este es el momento, Bienaventurado...», etc.

Bhagavāpissa vitthārakathaṃ kathetuṃ tena hānandātiādimāha. Tattha yāvatāti yattakaṃ ṭhānaṃ. Candimasūriyāti candimā ca sūriyo ca. Pariharantīti vicaranti. Disā bhantīti sabbadisā obhāsanti. Virocanāti virocamānā. Ettāvatā ekacakkavāḷaṃ paricchinditvā dassitaṃ hoti. Idāni taṃ sahassaguṇaṃ katvā dassento tāva sahassadhā lokoti āha. Tasmiṃ sahassadhā loketi tasmiṃ sahassacakkavāḷe. Sahassaṃ cātumahārājikānanti [Pg.210] sahassaṃ cātumahārājikānaṃ devalokānaṃ. Yasmā pana ekekasmiṃ cakkavāḷe cattāro cattāro mahārājāno, tasmā cattāri mahārājasahassānīti vuttaṃ. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo. Cūḷanikāti khuddikā. Ayaṃ sāvakānaṃ visayo. Kasmā panesā ānītāti? Majjhimikāya lokadhātuyā paricchedadassanatthaṃ.

Y el Bienaventurado, para darle una explicación detallada, dijo: «Por lo tanto, Ānanda...», etc. Allí, «hasta donde» (yāvatā) significa «hasta cualquier extensión de lugar». «Lunas y soles» se refiere tanto a las lunas como a los soles. «Giran» significa que se mueven o circulan. «Las direcciones brillan» significa que todas las direcciones se iluminan. «Radiantes» significa resplandecientes. Con esto, se define y muestra un solo sistema de mundos. Ahora, mostrándolo multiplicado por mil, dijo: «un sistema de mundos de mil elementos». «En ese sistema de mundos de mil elementos» significa en esos mil sistemas de mundos. «Mil [reinos] de los Cuatro Grandes Reyes» significa mil reinos celestiales de los Cuatro Grandes Reyes. Dado que en cada sistema de mundos hay cuatro grandes reyes, se dice «cuatro mil grandes reyes». Por este método, debe entenderse el significado en todas partes. «Menor» significa pequeño. Este es el alcance de los discípulos. Pero, ¿por qué se menciona este sistema de mil elementos? Con el propósito de mostrar la definición del sistema de mundos mediano.

Yāvatāti yattakā. Tāva sahassadhāti tāva sahassabhāgena. Dvisahassī majjhimikā lokadhātūti ayaṃ sahassacakkavāḷāni sahassabhāgena gaṇetvā dasasatasahassacakkavāḷaparimāṇā dvisahassī majjhimikā nāma lokadhātu. Ayaṃ sāvakānaṃ avisayo, buddhānameva visayo. Ettakepi hi ṭhāne tathāgatā andhakāraṃ vidhametvā sarīrobhāsaṃ dassetvā sarena viññāpetuṃ sakkontīti dīpeti. Ettakena buddhānaṃ jātikkhettaṃ nāma dassitaṃ. Bodhisattānañhi pacchimabhave devalokato cavitvā mātukucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇadivase ca kucchito nikkhamanadivase ca mahābhinikkhamanadivase ca sambodhidhammacakkappavattanaāyusaṅkhāravossajjanaparinibbānadivasesu ca ettakaṃ ṭhānaṃ kampati.

"Yāvatā" significa "tanto como". "Tāva sahassadhā" significa "por esa milésima parte". El "sistema de mundos mediano de dos mil" se refiere al sistema que consta de un millón de universos (diez veces cien mil), calculado multiplicando el sistema de mil universos por mil. Esta extensión no es el dominio de los discípulos, sino exclusivamente el dominio de los Budas. Se explica que incluso en tal espacio, los Tathāgatas pueden disipar la oscuridad, mostrar el resplandor de sus cuerpos y hacerse oír con su voz. Con esto, se describe lo que se llama el "campo de nacimiento" (jātikkhetta) de los Budas. Ciertamente, en la última existencia de los Bodhisattas, cuando descienden del mundo de los devalokas para entrar en el vientre materno, en el día de su concepción, en el día de su nacimiento, en el día de su gran renuncia, en el día de su iluminación, en el giro de la rueda del Dhamma, en la renuncia a su proceso vital y en el día de su Parinibbāna, esta extensión de diez mil universos se estremece.

Tisahassī mahāsahassīti sahassito paṭṭhāya tatiyāti tisahassī, sahassaṃ sahassadhā katvā gaṇitaṃ majjhimikaṃ sahassadhā katvā gaṇitattā mahantehi sahassehi gaṇitāti mahāsahassī. Ettāvatā koṭisatasahassacakkavāḷaparimāṇo loko dassito hoti. Bhagavā ākaṅkhamāno ettake ṭhāne andhakāraṃ vidhametvā sarīrobhāsaṃ dassetvā sarena viññāpeyyāti. Gaṇakaputtatissatthero pana evamāha – ‘‘na tisahassimahāsahassilokadhātuyā evaṃ parimāṇaṃ. Idañhi ācariyānaṃ sajjhāyamuḷhakaṃ vācāya parihīnaṭṭhānaṃ, dasakoṭisatasahassacakkavāḷaparimāṇaṃ pana ṭhānaṃ tisahassimahāsahassilokadhātu nāmā’’ti. Ettāvatā hi bhagavatā āṇākkhettaṃ nāma dassitaṃ. Etasmiñhi antare āṭānāṭiyaparittaisigiliparittadhajaggaparittabojjhaṅgaparittakhandhaparitta- moraparittamettaparittaratanaparittānaṃ āṇā pharati. Yāvatā pana ākaṅkheyyāti yattakaṃ ṭhānaṃ iccheyya, iminā visayakkhettaṃ [Pg.211] dasseti. Buddhānañhi visayakkhettassa pamāṇaparicchedo nāma natthi, natthikabhāve cassa imaṃ opammaṃ āharanti – koṭisatasahassacakkavāḷamhi yāva brahmalokā sāsapehi pūretvā sace koci puratthimāya disāya ekacakkavāḷe ekaṃ sāsapaṃ pakkhipanto āgaccheyya, sabbepi te sāsapā parikkhayaṃ gaccheyyuṃ, na tveva puratthimāya disāya cakkavāḷāni. Dakkhiṇādīsupi eseva nayo. Tattha buddhānaṃ avisayo nāma natthi.

El "gran sistema de mundos de tres mil" se denomina así porque, comenzando desde mil, se multiplica por mil por tercera vez; al ser calculado multiplicando el sistema mediano por mil, se llama "gran sistema de mil" debido a los millares inmensos que se cuentan. Con esto, se describe el mundo con una extensión de cien mil koṭis de universos. El Bendito, si así lo desea, puede disipar la oscuridad en tal extensión, mostrar el resplandor de su cuerpo y hacerse oír con su voz. Sin embargo, el Venerable Gaṇakaputta Tissa dijo: "Esta no es la medida del gran sistema de mundos de tres mil. Este es un punto donde la tradición de los maestros recitadores ha flaqueado en su transmisión oral; el gran sistema de mundos de tres mil es en realidad el área de diez millones de cien mil koṭis de universos". Con esto, el Bendito muestra el "campo de autoridad" (āṇākkhetta). En este intervalo se extiende el poder de las protecciones como el Āṭānāṭiya Paritta, Isigili, Dhajagga, Bojjhaṅga, Khandha, Mora, Mettā y Ratana Paritta. La frase "tanto como desee" indica el "campo de dominio" (visayakkhetta). Pues para el campo de dominio de los Budas no existe límite alguno, y para ilustrar esta infinitud ofrecen este símil: si se llenara el espacio de cien mil koṭis de universos hasta el mundo de Brahma con semillas de mostaza, y alguien fuera arrojando una semilla en cada universo hacia el este, todas las semillas se agotarían antes de que se terminaran los universos en esa dirección. Lo mismo ocurre en el sur y demás direcciones. En ese campo, no hay nada que sea ajeno al dominio de los Budas.

Evaṃ vutte thero cintesi – ‘‘satthā evamāha – ‘ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato tisahassimahāsahassilokadhātuṃ sarena viññāpeyya, yāvatā pana ākaṅkheyyā’ti. Visamo kho panāyaṃ loko, anantāni cakkavāḷāni, ekasmiṃ ṭhāne sūriyo uggato hoti, ekasmiṃ ṭhāne majjhe ṭhito, ekasmiṃ ṭhāne atthaṅgato. Ekasmiṃ ṭhāne paṭhamayāmo hoti, ekasmiṃ ṭhāne majjhimayāmo, ekasmiṃ ṭhāne pacchimayāmo. Sattāpi kammappasutā, khiḍḍāpasutā, āhārappasutāti evaṃ tehi tehi kāraṇehi vikkhittā ca pamattā ca honti. Kathaṃ nu kho te satthā sarena viññāpeyyā’’ti. So evaṃ cintetvā vimaticchedanatthaṃ tathāgataṃ pucchanto yathā kathaṃ panātiādimāha.

Cuando esto fue dicho, el Venerable pensó: "El Maestro ha dicho: 'Ānanda, si el Tathāgata lo desea, puede hacerse oír con su voz en el gran sistema de mundos de tres mil, o tan lejos como él quiera'. Pero este mundo es irregular y los universos son infinitos; en un lugar el sol está saliendo, en otro está en el cenit y en otro se está poniendo. En un lugar es la primera vigilia, en otro la vigilia media y en otro la vigilia última. Además, los seres están absortos en sus acciones, en sus diversiones o en la búsqueda de alimento; así, por diversas causas, están distraídos y negligentes. ¿Cómo podrá el Maestro hacerse oír por ellos con su voz?". Habiendo reflexionado así, para disipar su duda, preguntó al Tathāgata comenzando con las palabras: "¿Pero de qué manera, Señor?".

Athassa satthā byākaronto idhānanda, tathāgatotiādimāha. Tattha obhāsena phareyyāti sarīrobhāsena phareyya. Pharamāno panesa kiṃ kareyyāti? Yasmiṃ ṭhāne sūriyo paññāyati, tattha naṃ attano ānubhāvena atthaṃ gameyya. Yattha pana na paññāyati, tattha naṃ uṭṭhāpetvā majjhe ṭhapeyya. Tato yattha sūriyo paññāyati, tattha manussā ‘‘adhunāva sūriyo paññāyittha, so idāneva atthaṅgamito, nāgāvaṭṭo nu kho ayaṃ, bhūtāvaṭṭayakkhāvaṭṭadevatāvaṭṭānaṃ aññataro’’ti vittakkaṃ uppādeyyuṃ. Yattha pana na paññāyati, tattha manussā ‘‘adhunāva sūriyo atthaṅgamito, svāyaṃ idāneva uṭṭhito, kiṃ nu kho ayaṃ nāgāvaṭṭabhūtāvaṭṭayakkhāvaṭṭadevatāvaṭṭānaṃ aññataro’’ti vitakkaṃ uppādeyyuṃ. Tato tesu manussesu ālokañca andhakārañca āvajjitvā ‘‘kiṃ paccayā nu kho ida’’nti pariyesamānesu satthā nīlakasiṇaṃ samāpajjitvā [Pg.212] bahalandhakāraṃ patthareyya. Kasmā? Tesaṃ kammādippasutānaṃ sattānaṃ santāsajananatthaṃ. Atha nesaṃ santāsaṃ āpannabhāvaṃ ñatvā odātakasiṇasamāpattiṃ samāpajjitvā paṇḍaraṃ ghanabuddharasmiṃ vissajjento candasahassasūriyasahassauṭṭhānakālo viya ekappahāreneva sabbaṃ ekālokaṃ kareyya. Tañca kho tilabījamattena kāyappadesena obhāsaṃ muñcanto. Yo hi cakkavāḷapathaviṃ dīpakapallakaṃ katvā mahāsamudde udakaṃ telaṃ katvā sineruṃ vaṭṭiṃ katvā aññasmiṃ sinerumuddhani ṭhapetvā jāleyya, so ekacakkavāḷeyeva ālokaṃ kareyya. Tato paraṃ vidatthimpi obhāsetuṃ na sakkuṇeyya. Tathāgato pana tilaphalappamāṇena sarīrappadesena obhāsaṃ muñcitvā tisahassimahāsahassilokadhātuṃ ekobhāsaṃ kareyya tato vā pana bhiyyo. Evaṃ mahantā hi buddhaguṇāti.

Entonces, el Maestro, deseando responder, dijo las palabras que comienzan con "Aquí, Ānanda, el Tathāgata... ". En ese pasaje, "difundiría con resplandor" (obhāsena phareyya) significa que difundiría con el resplandor de su propio cuerpo. Pero, al difundirlo, ¿qué haría? En el lugar donde el sol es visible, lo haría ponerse mediante su propio poder. Donde el sol no es visible, lo haría aparecer y permanecer en medio. Entonces, donde el sol es visible, los hombres pensarían: "Hace un momento el sol era visible, ahora se ha puesto para nosotros. ¿Es esto un giro de los Nagas, o tal vez uno de los giros de los Bhutas, de los Yakshas o de las deidades?"; así generarían tal pensamiento. Donde no era visible, los hombres pensarían: "Hace un momento el sol se había puesto, y ahora mismo ha salido. ¿Es esto un giro de los Nagas, o tal vez uno de los giros de los Bhutas, de los Yakshas o de las deidades?"; así generarían tal pensamiento. Entonces, al contemplar la luz y la oscuridad y buscar la causa diciendo: "¿Debido a qué razón ha surgido esto?", el Maestro entraría en la meditación del kasina azul y extendería una densa oscuridad. ¿Por qué la extendería? Para generar temor en aquellos seres entregados a sus tareas mundanas. Luego, conociendo que han caído en el temor, entraría en la meditación del kasina blanco y, emitiendo densos y puros rayos de Buda, haría que todo se iluminara de golpe como si mil lunas y mil soles salieran al mismo tiempo. Y mostraría ese resplandor emitiéndolo incluso desde una parte del cuerpo del tamaño de una semilla de sésamo. Ciertamente, si alguien convirtiera la tierra de un universo en una lámpara, el agua del gran océano en aceite, el monte Sineru en una mecha, y lo encendiera colocándolo sobre la cima de otro Sineru, solo iluminaría un único universo; no podría iluminar más allá de un palmo. Pero el Tathāgata, emitiendo resplandor desde una parte del cuerpo del tamaño de un fruto de sésamo, puede iluminar el sistema de tres mil grandes mil mundos o incluso más que eso. Pues, en verdad, las cualidades del Buda son así de grandes.

Taṃ ālokaṃ sañjāneyyunti taṃ ālokaṃ disvā ‘‘yena sūriyo atthañceva gamito uṭṭhāpito ca, bahalandhakārañca vissaṭṭhaṃ, esa so puriso idāni ālokaṃ katvā ṭhito, aho acchariyapuriso’’ti añjaliṃ paggayha namassamānā nisīdeyyuṃ. Saddamanussāveyyāti dhammakathāsaddamanussāveyya. Yo hi ekaṃ cakkavāḷapabbataṃ bheriṃ katvā mahāpathaviṃ bhericammaṃ katvā sineruṃ daṇḍaṃ katvā aññasmiṃ sinerumatthake ṭhapetvā ākoṭeyya, so ekacakkavāḷeyeva taṃ saddaṃ sāveyya, parato vidatthimpi atikkāmetuṃ na sakkuṇeyya. Tathāgato pana pallaṅke vā pīṭhe vā nisīditvā tisahassimahāsahassilokadhātuṃ sarena viññāpeti, tato vā pana bhiyyo, evaṃ mahānubhāvā tathāgatāti. Iti bhagavā iminā ettakena visayakkhettameva dasseti.

"Reconocerían esa luz" significa que, al ver esa luz, dirían: "Aquel por quien el sol se puso y salió, y por quien la densa oscuridad fue enviada, ese es el hombre que ahora permanece habiendo creado esta luz; ¡oh, qué hombre tan asombroso!", y se quedarían saludando con las manos en añjali. "Haría oír el sonido" significa que haría oír el sonido de un discurso del Dhamma. Pues si alguien hiciera de una montaña de un universo un tambor, de la gran tierra el cuero del tambor, del monte Sineru el mazo, y lo golpeara tras colocarlo sobre la cima de otro Sineru, solo podría hacerse oír en un solo universo; no podría pasar más allá de un palmo. Pero el Tathāgata, sentado en un trono o en un asiento, hace que su voz se entienda en el sistema de tres mil grandes mil mundos, o incluso más allá de eso; tal es el gran poder de los Tathāgatas. Así, el Bendito, con estas palabras, muestra únicamente su campo de alcance (visayakkhetta).

Imañca pana buddhasīhanādaṃ sutvā therassa abbhantare balavapīti uppannā, so pītivasena udānaṃ udānento lābhā vata metiādimāha. Tattha yassa me satthā evaṃmahiddhikoti yassa mayhaṃ satthā evaṃmahiddhiko, tassa mayhaṃ evaṃmahiddhikassa satthu paṭilābho lābhā ceva suladdhañcāti attho. Atha vā yvāhaṃ evarūpassa satthuno pattacīvaraṃ gahetvā vicarituṃ, pādaparikammaṃ piṭṭhiparikammaṃ kātuṃ, mukhadhovanaudakanhānodakāni dātuṃ, gandhakuṭipariveṇaṃ sammajjituṃ, uppannāya kaṅkhāya pañhaṃ pucchituṃ, madhuradhammakathañca [Pg.213] sotuṃ labhāmi, ete sabbepi mayhaṃ lābhā ceva suladdhañcātipi sandhāya evamāha. Ettha ca bhagavato andhakārālokasaddasavanasaṅkhātānaṃ iddhīnaṃ mahantatāya mahiddhikatā, tāsaṃyeva anupharaṇena mahānubhāvatā veditabbā. Udāyīti lāḷudāyitthero. So kira pubbe upaṭṭhākatthere āghātaṃ bandhitvā carati. Tasmā idāni okāsaṃ labhitvā imasmiṃ buddhasīhanādapariyosāne jalamānaṃ dīpasikhaṃ nibbāpento viya carantassa goṇassa tuṇḍe pahāraṃ dento viya bhattabharitaṃ pātiṃ avakujjanto viya therassa pasādabhaṅgaṃ karonto evamāha.

Al escuchar este rugido de león del Buda, surgió una poderosa alegría en el interior del Thera. Él, expresando su regocijo debido al poder de esa alegría, dijo las palabras que comienzan con "Es una gran ganancia para mí...". Allí, "Aquel para quien mi Maestro posee tal gran poder" significa: "Mi Maestro posee tal gran poder; es una ganancia y una gran bendición para mí tener a tal Maestro de gran poder". O bien: "Yo, que tengo la oportunidad de llevar el cuenco y el manto de tal Maestro, de realizar el servicio de masajear sus pies y su espalda, de ofrecerle agua para lavar su rostro y agua para su baño, de barrer el recinto de la Cámara Perfumada, de preguntar dudas ante las incertidumbres surgidas y de escuchar el dulce discurso del Dhamma; todas estas son ganancias y bendiciones bien obtenidas para mí"; refiriéndose a esto, dijo tales palabras. En este punto, por la magnitud de los poderes del Bendito consistentes en crear oscuridad, luz y hacer oír su voz, se debe entender su condición de poseedor de grandes poderes; y por la difusión de esos mismos poderes, su condición de poseedor de gran majestad. "Udāyī" se refiere al Thera Lāḷudāyī. Se dice que él anteriormente solía andar albergando rencor hacia el Thera que era el asistente (Ānanda). Por lo tanto, ahora, habiendo encontrado la oportunidad al final de este rugido de león del Buda, queriendo perturbar la alegría del Thera, dijo tales palabras, como si apagara la llama de una lámpara brillante, como si diera un golpe en el hocico de un buey que camina, o como si volcara un plato lleno de comida.

Evaṃ vutte bhagavāti evaṃ udāyittherena vutte bhagavā yathā nāma papātataṭe ṭhatvā pavedhamānaṃ purisaṃ ekamante ṭhito hitesī puriso ‘‘ito ehi ito ehī’’ti punappunaṃ vadeyya, evamevaṃ udāyittheraṃ tasmā vacanā nivārento mā hevaṃ udāyi, mā hevaṃ udāyīti āha. Tattha hīti nipātamattaṃ, mā evaṃ avacāti attho. Mahārajjanti cakkavattirajjaṃ. Nanu ca satthā ekassa sāvakassa dhammadesanāya uppannapasādassa mahānisaṃsaṃ aparicchinnaṃ akāsi, so kasmā imassa buddhasīhanādaṃ ārabbha uppannassa pasādassa ānisaṃsaṃ paricchindatīti? Ariyasāvakassa ettakaattabhāvaparimāṇattā. Dandhapaññopi hi sotāpanno sattakkhattuṃ devesu ca manussesu ca attabhāvaṃ paṭilabhati, tenassa gatiṃ paricchindanto evamāha. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve ṭhatvā. Parinibbāyissatīti appaccayaparinibbānena parinibbāyissati. Iti nibbānena kūṭaṃ gaṇhanto imaṃ sīhanādasuttaṃ niṭṭhāpesīti.

Sobre la expresión 'Cuando se dijo esto' (Evaṃ vutte bhagavāti): se refiere a cuando el venerable Udāyī habló así. El Bendito, tal como un hombre benevolente que, estando de pie a un lado, viera a un hombre temblando al borde de un precipicio y le gritara repetidamente: «¡Ven aquí, ven aquí!», de la misma manera, para apartar al venerable Udāyī de aquellas palabras, dijo: «No digas eso, Udāyī; no hables así, Udāyī». En ese pasaje, 'hī' es una mera partícula, y el sentido es 'no hables así'. 'Mahārajjaṃ' se refiere al reinado de un monarca universal (Cakkavatti). Se plantea la siguiente objeción: ¿No es cierto que el Maestro elogió los beneficios ilimitados de la fe surgida tras un discurso de un discípulo? ¿Por qué entonces limita los beneficios de la fe de este monje, que surgió a raíz del rugido de león del Buddha? La respuesta es: Porque para un noble discípulo (ariyasāvaka), la medida de sus existencias futuras está limitada. Pues incluso un Sotāpanna de sabiduría lenta renace a lo sumo siete veces entre los dioses y los seres humanos; por lo tanto, definiendo su destino, el Buddha habló así. 'En esta misma vida' (diṭṭheva dhamme) significa permaneciendo en esta misma existencia. 'Alcanzará el Nibbāna final' (parinibbāyissatīti) significa que alcanzará el Nibbāna sin condiciones restantes para el renacimiento. De este modo, tomando el Nibbāna como la cumbre, concluyó este Sīhanāda Sutta.

Ānandavaggo tatiyo.

El tercer capítulo, el Ānandavagga.

(9) 4. Samaṇavaggo

(9) 4. El Capítulo sobre los Ascetas (Samaṇavagga).

1. Samaṇasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Samaṇa Sutta.

82. Catutthassa paṭhame samaṇiyānīti samaṇasantakāni. Samaṇakaraṇīyānīti samaṇena kattabbakiccāni. Adhisīlasikkhāsamādānantiādīsu samādānaṃ vuccati gahaṇaṃ, adhisīlasikkhāya samādānaṃ gahaṇaṃ pūraṇaṃ [Pg.214] adhisīlasikkhāsamādānaṃ. Sesapadadvayepi eseva nayo. Ettha ca sīlaṃ adhisīlaṃ, cittaṃ adhicittaṃ, paññā adhipaññāti ayaṃ vibhāgo veditabbo. Tattha pañcasīlaṃ sīlaṃ nāma, taṃ upādāya dasasīlaṃ adhisīlaṃ nāma, tampi upādāya catupārisuddhisīlaṃ adhisīlaṃ nāma. Apica sabbampi lokiyasīlaṃ sīlaṃ nāma, lokuttarasīlaṃ adhisīlaṃ, tadeva sikkhitabbato sikkhāti vuccati. Kāmāvacaracittaṃ pana cittaṃ nāma, taṃ upādāya rūpāvacaraṃ adhicittaṃ nāma, tampi upādāya arūpāvacaraṃ adhicittaṃ nāma. Apica sabbampi lokiyacittaṃ cittameva, lokuttaraṃ adhicittaṃ. Paññāyapi eseva nayo. Tasmāti yasmā imāni tīṇi samaṇakaraṇīyāni, tasmā. Tibboti bahalo. Chandoti kattukamyatākusalacchando. Iti imasmiṃ suttante tisso sikkhā lokiyalokuttarā kathitāti.

82. En el primer sutta del cuarto capítulo: 'Samaṇiyāni' significa las pertenencias de un asceta. 'Samaṇakaraṇīyāni' son los deberes que debe realizar un asceta. En expresiones como 'asumir el entrenamiento en la virtud superior' (adhisīlasikkhāsamādānaṃ), se llama 'samādāna' al acto de aceptar o tomar; así, aceptar y cumplir el entrenamiento en la virtud superior es 'adhisīlasikkhāsamādāna'. En los otros dos términos se aplica el mismo método. Aquí debe entenderse la siguiente distinción: virtud (sīla) y virtud superior (adhisīla); mente (citta) y mente superior (adhicitta); sabiduría (paññā) y sabiduría superior (adhipaññā). Entre ellas, los cinco preceptos se denominan 'sīla', y en comparación con estos, los diez preceptos se denominan 'adhisīla'; e incluso comparada con estos, la virtud de la pureza cuádruple es 'adhisīla'. Además, toda virtud mundana es 'sīla', y la virtud supramundana es 'adhisīla'; esta última se llama 'entrenamiento' (sikkhā) porque debe ser practicada. La mente del reino de los sentidos (kāmāvacara) es 'citta', mientras que en relación con ella, la mente del reino de la forma (rūpāvacara) es 'adhicitta', y la mente del reino sin forma (arūpāvacara) es también 'adhicitta'. Además, toda mente mundana es simplemente 'citta', y la supramundana es 'adhicitta'. Con la sabiduría se sigue el mismo método. 'Tasmā' (por lo tanto) significa que porque existen estos tres deberes del asceta. 'Tibba' significa intenso o denso. 'Chanda' es el deseo saludable de querer actuar. Así, en este sutta, se explican los tres entrenamientos tanto en su aspecto mundano como supramundano.

2. Gadrabhasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Gadrabha Sutta (Sutta del Burro).

83. Dutiye piṭṭhito piṭṭhitoti pacchato pacchato. Ahampi dammo ahampi dammoti ahampi ‘‘dammo dammamāno’’ti vadamāno gāvīti. Seyyathāpi gunnanti yathā gāvīnaṃ. Gāvo hi kāḷāpi rattāpi setādivaṇṇāpi honti, gadrabhassa pana tādiso vaṇṇo nāma natthi. Yathā ca vaṇṇo, evaṃ saropi padampi aññādisameva. Sesaṃ uttānatthameva. Imasmimpi sutte tisso sikkhā missikāva kathitāti.

83. En el segundo sutta: 'Detrás, detrás' (piṭṭhito piṭṭhito) significa siguiéndole los pasos. 'Yo también soy un buey entrenado' (ahampi dammo) se refiere a cuando el burro dice eso siguiendo a las vacas. 'Como el ganado' (seyyathāpi gunnaṃ) significa como sucede con las vacas. Pues las vacas pueden ser negras, rojas o de color blanco, pero el burro no posee tales colores. Así como el color, también su sonido y su paso son totalmente distintos. El resto es de significado claro. En este sutta también se enseñan los tres entrenamientos de forma mixta (mundanos y supramundanos).

3. Khettasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Khetta Sutta (Sutta del Campo).

84. Tatiye paṭikaccevāti paṭhamameva. Sukaṭṭhaṃ karotīti naṅgalena sukaṭṭhaṃ karoti. Sumatikatanti matiyā suṭṭhu samīkataṃ. Kālenāti vapitabbayuttakālena. Sesaṃ uttānameva. Idhāpi tisso sikkhā missikāva kathitā.

84. En el tercero: 'De antemano' (paṭikacceva) significa en primer lugar. 'Lo ara bien' (sukaṭṭhaṃ karoti) significa que ara bien con el arado. 'Bien nivelado' (sumatikatanti) significa que la tierra ha sido bien igualada por la inteligencia [del agricultor]. 'A su tiempo' (kālenā) se refiere al momento oportuno para la siembra. El resto es de significado claro. Aquí también se exponen los tres entrenamientos de forma mixta.

4. Vajjiputtasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Vajjiputta Sutta.

85. Catutthe [Pg.215] vajjiputtakoti vajjirājakulassa putto. Diyaḍḍhasikkhāpadasatanti paṇṇāsādhikaṃ sikkhāpadasataṃ. Tasmiṃ samaye paññattāni sikkhāpadāneva sandhāyetaṃ vuttaṃ. So kira bhikkhu ajjavasampanno ujujātiko avaṅko akuṭilo, tasmā ‘‘ahaṃ ettakāni sikkhāpadāni rakkhituṃ sakkuṇeyyaṃ vā na vā’’ti cintetvā satthu ārocesi. Sakkomahanti sakkomi ahaṃ. So kira ‘‘ettakesu sikkhāpadesu sikkhantassa agaru tīsu sikkhāsu sikkhitu’’nti maññamāno evamāha. Atha bhagavā yathā nāma paññāsa tiṇakalāpiyo ukkhipituṃ asakkontassa kalāpiyasataṃ bandhitvā sīse ṭhapeyya, evameva ekissāpi sikkhāya sikkhituṃ asakkontassa aparā dvepi sikkhā upari pakkhipanto tasmātiha tvaṃ bhikkhūtiādimāha. Sukhumālo kira uttaro nāma jānapadamanusso lohapāsādavihāre vasati. Atha naṃ daharabhikkhū āhaṃsu – ‘‘uttara, aggisālā ovassati, tiṇaṃ kappiyaṃ katvā dehī’’ti. Taṃ ādāya aṭaviṃ gantvā tena lāyitaṃ tiṇaṃyeva karaḷe bandhitvā ‘‘paññāsa karaḷe gahetuṃ sakkhissasi uttarā’’ti āhaṃsu. So ‘‘na sakkhissāmī’’ti āha. Asītiṃ pana sakkhissasīti? Na sakkhissāmi, bhanteti. Ekaṃ karaḷasataṃ sakkhissasīti? Āma, bhante, gaṇhissāmīti. Daharabhikkhū karaḷasataṃ bandhitvā tassa sīse ṭhapayiṃsu. So ukkhipitvā nitthunanto gantvā aggisālāya samīpe pātesi. Atha naṃ bhikkhū ‘‘kilantarūposi uttarā’’ti āhaṃsu. Āma, bhante, daharā bhikkhū maṃ vañcesuṃ, imaṃ ekampi karaḷasataṃ ukkhipituṃ asakkontaṃ maṃ ‘‘paṇṇāsa karaḷe ukkhipāhī’’ti vadiṃsu. Āma, uttara, vañcayiṃsu tanti. Evaṃ sampadamidaṃ veditabbaṃ. Idhāpi tisso sikkhā missikāva kathitā.

85. En el cuarto sutta: 'Vajjiputtako' es un hijo de la familia real de los Vajji. 'Más de ciento cincuenta reglas de entrenamiento' se refiere a los preceptos que estaban promulgados en aquel tiempo. Se dice que aquel monje era poseedor de honestidad, de naturaleza recta, sin dobleces ni astucias; por ello, pensando «¿seré capaz o no de guardar tantos preceptos?», se lo informó al Maestro. 'Soy capaz' (sakkomahanti) significa «yo puedo». Se dice que pensó: «Para quien se entrena en tantos preceptos, no es gravoso entrenarse en los tres entrenamientos superiores», y por eso habló así. Entonces el Bendito, tal como si a alguien incapaz de cargar cincuenta fardos de hierba se le ataran cien y se le pusieran sobre la cabeza, de la misma manera, queriendo añadir los otros dos entrenamientos a quien no podía entrenarse ni en uno solo, dijo: «Por lo tanto, monje...», etc. Se cuenta que un hombre de campo llamado Uttara, de naturaleza delicada, vivía en el monasterio Lohapāsāda. Unos monjes jóvenes le dijeron: «Uttara, el salón del fuego tiene goteras, danos hierba adecuada tras procesarla». Lo llevaron al bosque y, atando en fardos la misma hierba que él había segado, le preguntaron: «¿Podrás cargar cincuenta fardos, Uttara?». Él dijo: «No podré». «¿Podrás ochenta?». «No podré, señores». «¿Podrás un centenar de fardos?». «Sí, señores, los cargaré». Los monjes jóvenes ataron los cien fardos y se los pusieron sobre la cabeza. Él los cargó y, gimiendo por el esfuerzo, fue y los dejó cerca del salón del fuego. Entonces los monjes le preguntaron: «¿Pareces fatigado, Uttara?». Él respondió: «Sí, señores, los monjes jóvenes me engañaron; a mí, que no podía cargar ni uno solo de estos fardos de cien, me decían 'carga cincuenta fardos' [para hacerme creer que el total era inalcanzable]». Los monjes dijeron: «Sí, Uttara, te engañaron». De esta manera debe entenderse la aplicación de esta analogía. Aquí también se enseñan los tres entrenamientos de forma mixta.

5. Sekkhasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Sekkha Sutta.

86. Pañcame ujumaggānusārinoti ujumaggo vuccati ariyamaggo, taṃ anussarantassa paṭipannakassāti attho. Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇanti paṭhamameva maggañāṇaṃ uppajjati. Maggo hi kilesānaṃ khepanato khayo nāma, taṃsampayuttaṃ [Pg.216] ñāṇaṃ khayasmiṃ ñāṇaṃ nāma. Tato aññā anantarāti tato catutthamaggañāṇato anantarā aññā uppajjati, arahattaphalaṃ uppajjatīti attho. Aññāvimuttassāti arahattaphalavimuttiyā vimuttassa. Ñāṇaṃ ve hotīti paccavekkhaṇañāṇaṃ hoti. Iti suttepi gāthāsupi satta sekhā kathitā. Avasāne pana khīṇāsavo dassitoti.

86. En el quinto (discurso), 'ujumaggānusārino' significa que el Noble Sendero se llama el sendero recto; el sentido es el de aquel que sigue o reflexiona sobre dicho sendero recto. 'Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇaṃ' significa que primero surge el conocimiento del sendero. En efecto, el sendero se denomina 'khaya' (agotamiento) porque causa la eliminación de las impurezas; el conocimiento asociado con eso se llama conocimiento respecto al agotamiento. 'Tato aññā anantarā' significa que inmediatamente después de ese conocimiento del cuarto sendero surge el 'aññā' (el conocimiento supremo), es decir, surge el fruto del estado de Arahant. 'Aññāvimuttassā' significa aquel liberado por la liberación del fruto del estado de Arahant. 'Ñāṇaṃ ve hoti' significa que ocurre el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa). Así, tanto en el sutta como en los versos, se mencionan siete tipos de aprendices (sekhā). Al final, sin embargo, se muestra al que ha destruido las impurezas (khīṇāsavo).

6. Paṭhamasikkhāsuttavaṇṇanā

6. Comentario al Primer Discurso sobre el Entrenamiento (Sikkhā).

87. Chaṭṭhe attakāmāti attano hitakāmā. Yatthetaṃ sabbaṃ samodhānaṃ gacchatīti yāsu sikkhāsu sabbametaṃ diyaḍḍhasikkhāpadasataṃ saṅgahaṃ gacchati. Paripūrakārī hotīti samattakārī hoti. Mattaso kārīti pamāṇena kārako, sabbena sabbaṃ kātuṃ na sakkotīti attho. Khuddānukhuddakānīti cattāri pārājikāni ṭhapetvā sesasikkhāpadāni. Tatrāpi saṅghādisesaṃ khuddakaṃ, thullaccayaṃ anukhuddakaṃ nāma. Thullaccayañca khuddakaṃ, pācittiyaṃ anukhuddakaṃ nāma, pācittiyañca khuddakaṃ, pāṭidesaniyadukkaṭadubbhāsitāni anukhuddakāni nāma. Ime pana aṅguttaramahānikāyavaḷañjanakaācariyā ‘‘cattāri pārājikāni ṭhapetvā sesāni sabbānipi khuddānukhuddakānī’’ti vadanti. Tāni āpajjatipi vuṭṭhātipīti ettha pana khīṇāsavo tāva lokavajjaṃ nāpajjati, paṇṇattivajjameva āpajjati. Āpajjanto ca kāyenapi vācāyapi cittenapi āpajjati. Kāyena āpajjanto kuṭikārasahaseyyādīni āpajjati, vācāya āpajjanto sañcarittapadasodhammādīni, cittena āpajjanto rūpiyapaṭiggahaṇaṃ āpajjati. Sekkhesupi eseva nayo. Na hi mettha, bhikkhave, abhabbatā vuttāti, bhikkhave, na hi mayā ettha evarūpaṃ āpattiṃ āpajjane ca vuṭṭhāne ca ariyapuggalassa abhabbatā kathitā. Ādibrahmacariyakānīti maggabrahmacariyassa ādibhūtāni cattāri mahāsīlasikkhāpadāni. Brahmacariyasāruppānīti tāniyeva catumaggabrahmacariyassa sāruppāni anucchavikāni. Tatthāti tesu sikkhāpadesu. Dhuvasīloti nibaddhasīlo. Ṭhitasīloti patiṭṭhitasīlo. Sotāpannoti sotasaṅkhātena maggena phalaṃ [Pg.217] āpanno. Avinipātadhammoti catūsu apāyesu apatanasabhāvo. Niyatoti sotāpattimagganiyāmena niyato. Sambodhiparāyaṇoti uparimaggattayasambodhiparāyaṇo.

87. En el sexto (discurso), 'attakāmā' significa aquellos que desean su propio bienestar. 'Yatthetaṃ sabbaṃ samodhānaṃ gacchati' se refiere a los entrenamientos en los cuales se incluyen la totalidad de estos ciento cincuenta preceptos de entrenamiento. 'Paripūrakārī hoti' significa que es un cumplidor total. 'Mattaso kārī' significa un ejecutor en medida; el sentido es que no es capaz de realizarlo todo en su totalidad. 'Khuddānukhuddakānī' se refiere a los restantes preceptos de entrenamiento exceptuando los cuatro Pārājikas. Entre ellos, el Saṅghādisesa es menor (khuddaka), y el Thullaccaya es inferior (anukhuddaka). Asimismo, el Thullaccaya es menor y el Pācittiya es inferior; el Pācittiya es menor y los Pāṭidesanīya, Dukkaṭa y Dubbhāsita son inferiores. Sin embargo, estos maestros que custodian el Aṅguttara Mahānikāya dicen: 'Exceptuando los cuatro Pārājikas, todos los demás son menores e inferiores (khuddānukhuddaka)'. Respecto a 'tāni āpajjatipi vuṭṭhātipi', un Khīṇāsavo (Arahant) en primer lugar no comete ofensas censuradas por el mundo (lokavajja), solo comete aquellas prescritas por la regla (paṇṇattivajja). Y al cometerlas, lo hace mediante el cuerpo, el habla o la mente. Cometiéndolas por el cuerpo, incurre en reglas como la construcción de una choza (kuṭikāra) o dormir juntos (sahaseyya); por el habla, incurre en reglas como la mediación (sañcaritta) o enseñar palabra por palabra (padesodhamma); por la mente, incurre en la aceptación de dinero (rūpiyapaṭiggahaṇa). Este mismo método se aplica también a los aprendices (sekkha). 'Na hi mettha, bhikkhave, abhabbatā vuttā' significa: Monjes, no he declarado que sea imposible para un Noble Personaje incurrir en tal ofensa o rehabilitarse de ella. 'Ādibrahmacariyakānī' son los cuatro preceptos de la gran virtud (mahāsīla) que son el inicio de la vida santa del sendero. 'Brahmacariyasāruppānī' significa que esos mismos son adecuados y apropiados para la vida santa de los cuatro senderos. 'Tattha' significa en esos preceptos de entrenamiento. 'Dhuvasīlo' significa de virtud constante. 'Ṭhitasīlo' significa de virtud establecida. 'Sotāpanno' significa aquel que ha alcanzado el fruto mediante el sendero llamado corriente (sota). 'Avinipātadhammo' significa que por naturaleza no cae en los cuatro reinos de sufrimiento. 'Niyato' significa que es firme por la certeza del sendero de entrada en la corriente. 'Sambodhiparāyaṇo' significa que tiene como destino final la iluminación de los tres senderos superiores.

Tanuttāti tanubhāvo. Sakadāgāmino hi rāgādayo abbhapaṭalaṃ viya macchikāpattaṃ viya ca tanukā honti, na bahalā. Orambhāgiyānanti heṭṭhābhāgiyānaṃ. Saṃyojanānanti bandhanānaṃ. Parikkhayāti parikkhayena. Opapātiko hotīti uppannako hoti. Tattha parinibbāyīti heṭṭhā anotaritvā upariyeva parinibbānadhammo. Anāvattidhammoti yonigativasena anāgamanadhammo.

'Tanuttā' significa el estado de debilitamiento. Pues para un Una-Vez-Retornante (sakadāgāmin), la lujuria y demás impurezas se vuelven delgadas como una capa de nubes o como el ala de una mosca; no son densas. 'Orambhāgiyānaṃ' se refiere a los que pertenecen a la parte inferior (el reino del deseo). 'Saṃyojanānaṃ' se refiere a los grilletes. 'Parikkhayā' significa por el total agotamiento. 'Opapātiko hoti' significa que es de nacimiento espontáneo. 'Tattha parinibbāyī' significa aquel que tiene la naturaleza de alcanzar el nibbāna final allí mismo (en los reinos superiores), sin descender a la parte inferior. 'Anāvattidhammo' significa que tiene la naturaleza de no regresar al reino inferior por vía de su destino de nacimiento.

Padesaṃ padesakārītiādīsu padesakārī puggalo nāma sotāpanno ca sakadāgāmī ca anāgāmī ca, so padesameva sampādeti. Paripūrakārī nāma arahā, so paripūrameva sampādeti. Avañjhānīti atucchāni saphalāni saudrayānīti attho. Idhāpi tisso sikkhā missakāva kathitā.

En frases como 'padesaṃ padesakārī', una persona llamada 'padesakārī' (practicante parcial) es el Entrante en la corriente, el Una-Vez-Retornante y el No-Retornante; él cumple solo una parte. El llamado 'paripūrakārī' (cumplidor total) es el Arahant; él cumple la totalidad. 'Avañjhānī' significa que no son vacíos, sino fructíferos y con beneficios adicionales. Aquí también, los tres entrenamientos se enseñan de manera combinada.

7. Dutiyasikkhāsuttavaṇṇanā

7. Comentario al Segundo Discurso sobre el Entrenamiento (Sikkhā).

88. Sattame kolaṃkoloti kulā kulaṃ gamanako. Kulanti cettha bhavo adhippeto, tasmā ‘‘dve vā tīṇi vā kulānī’’ti etthapi dve vā tayo vā bhaveti attho veditabbo. Ayañhi dve vā bhave sandhāvati tayo vā, uttamakoṭiyā cha vā. Tasmā dve vā tīṇi vā cattāri vā pañca vā cha vāti evamettha vikappo daṭṭhabbo. Ekabījīti ekasseva bhavassa bījaṃ etassa atthīti ekabījī. Uddhaṃsototiādīsu atthi uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī, atthi uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī, atthi na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī, atthi na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī. Tattha yo idha anāgāmiphalaṃ patvā avihādīsu nibbatto tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā uparūpari nibbattitvā akaniṭṭhaṃ pāpuṇāti, ayaṃ uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma. Yo pana avihādīsu nibbatto tattheva aparinibbāyitvā akaniṭṭhampi appatvā uparimabrahmaloke parinibbāyati, ayaṃ uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī nāma. Yo ito cavitvā [Pg.218] akaniṭṭheyeva nibbattati, ayaṃ na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma. Yo pana avihādīsu catūsu aññatarasmiṃ nibbattitvā tattheva parinibbāyati, ayaṃ na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī nāma.

88. En el séptimo (discurso), 'kolaṃkolo' significa aquel que va de una existencia a otra. Aquí, con la palabra 'kula' se refiere a la existencia (bhava); por lo tanto, en 'dos o tres familias', el sentido debe entenderse como dos o tres existencias. Pues este vaga por dos o tres existencias, o en el límite máximo, seis. Por lo tanto, se deben observar las variantes de 'dos, tres, cuatro, cinco o seis'. 'Ekabījī' significa que tiene la semilla para una sola existencia más. En 'uddhaṃsoto', etc., existe el que va corriente arriba hacia el reino Akaniṭṭha, el que va corriente arriba pero no al reino Akaniṭṭha, el que no va corriente arriba pero llega al reino Akaniṭṭha, y el que ni va corriente arriba ni llega al reino Akaniṭṭha. De ellos, aquel que alcanzando el fruto de No-Retornante aquí nace en reinos como Avihā, permanece allí hasta el fin de su vida y, naciendo sucesivamente en reinos Brahma superiores, llega al Akaniṭṭha, se denomina 'uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī'. Por otro lado, aquel que nace en Avihā y reinos similares, y allí mismo alcanza el nibbāna final sin llegar al Akaniṭṭha, sino en un mundo Brahma superior, se denomina 'uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī'. Aquel que fallece de aquí y nace directamente en el Akaniṭṭha, se denomina 'na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī'. Y aquel que habiendo nacido en cualquiera de los cuatro reinos como Avihā, alcanza el nibbāna final allí mismo, se denomina 'na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī'.

Yattha katthaci uppanno pana sasaṅkhārena sappayogena arahattaṃ patto sasaṅkhāraparinibbāyī nāma. Asaṅkhārena appayogena patto asaṅkhāraparinibbāyī nāma. Yo pana kappasahassāyukesu avihesu nibbattitvā pañcamaṃ kappasataṃ atikkamitvā arahattaṃ patto, ayaṃ upahaccaparinibbāyī nāma. Atappādīsupi eseva nayo. Antarāparinibbāyīti yo āyuvemajjhaṃ anatikkamitvā parinibbāyati, so tividho hoti. Kappasahassāyukesu tāva avihesu nibbattitvā eko nibbattadivaseyeva arahattaṃ pāpuṇāti. No ce nibbattadivase pāpuṇāti, paṭhamassa pana kappasatassa matthake pāpuṇāti, ayaṃ paṭhamo antarāparinibbāyī. Aparo evaṃ asakkonto dvinnaṃ kappasatānaṃ matthake pāpuṇāti, ayaṃ dutiyo. Aparo evampi asakkonto catunnaṃ kappasatānaṃ matthake pāpuṇāti, ayaṃ tatiyo antarāparinibbāyī. Sesaṃ vuttanayameva.

Quienquiera que, habiendo nacido en cualquier lugar, alcanza el estado de Arahant con esfuerzo (sasaṅkhāra) o mediante una aplicación diligente, se llama 'sasaṅkhāra-parinibbāyī' (el que alcanza el parinibbāna con esfuerzo). Aquel que lo alcanza sin esfuerzo o aplicación diligente se llama 'asaṅkhāra-parinibbāyī' (el que alcanza el parinibbāna sin esfuerzo). Además, aquel que nace en los mundos Aviha, donde la vida dura mil eones, y alcanza el estado de Arahant tras haber superado la mitad de su esperanza de vida, es decir, quinientos eones, se llama 'upahaccaparinibbāyī' (el que alcanza el parinibbāna tras haber transcurrido la mitad de su vida). Este mismo método se aplica también a los mundos Atappa y otros. El término 'antarāparinibbāyī' se refiere a aquel que alcanza el parinibbāna sin haber superado la mitad de su vida; este es de tres tipos. Habiendo nacido en los mundos Aviha con una vida de mil eones, un individuo alcanza el estado de Arahant el mismo día de su nacimiento. Si no lo alcanza ese día, lo alcanza al cabo de los primeros cien eones; este es el primer tipo de 'antarāparinibbāyī'. Otro, incapaz de lograrlo de esa manera, lo alcanza al cabo de doscientos eones; este es el segundo. Otro, incapaz de lograrlo incluso así, lo alcanza al cabo de cuatrocientos eones; este es el tercer 'antarāparinibbāyī'. El resto sigue el método ya descrito.

Imasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā catuvīsati sotāpannā, dvādasa sakadāgāmino, aṭṭhacattālīsa anāgāmino, dvādasa ca arahanto kathetabbā. Imasmiṃ hi sāsane saddhādhuraṃ paññādhuranti dve dhurāni, dukkhapaṭipadādandhābhiññādayo catasso paṭipadā. Tattheko saddhādhurena abhinivisitvā sotāpattiphalaṃ patvā ekameva bhavaṃ nibbattitvā dukkhassantaṃ karoti, ayameko ekabījī. So paṭipadāvasena catubbidho hoti. Yathā cesa, evaṃ paññādhurena abhiniviṭṭhopīti aṭṭha ekabījino. Tathā kolaṃkolā sattakkhattuparamā cāti ime catuvīsati sotāpannā nāma. Tīsu pana vimokkhesu suññatavimokkhena sakadāgāmibhūmiṃ pattā catunnaṃ paṭipadānaṃ vasena cattāro sakadāgāmino, tathā animittavimokkhena pattā cattāro, appaṇihitavimokkhena pattā cattāroti ime dvādasa sakadāgāmino. Avihesu pana tayo antarāparinibbāyino, eko upahaccaparinibbāyī, eko uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmīti pañca anāgāmino, te asaṅkhāraparinibbāyino pañca, sasaṅkhāraparinibbāyino pañcāti dasa honti, tathā atappādīsu. Akaniṭṭhesu pana uddhaṃsoto natthi[Pg.219], tasmā tattha cattāro sasaṅkhāraparinibbāyī, cattāro asaṅkhāraparinibbāyīti aṭṭha, ime aṭṭhacattālīsa anāgāmino. Yathā pana sakadāgāmino, tatheva arahantopi dvādasa veditabbā. Idhāpi tisso sikkhā missikāva kathitā.

En este punto, deben explicarse las veinticuatro clases de 'sotāpanna' (los que han entrado en la corriente), las doce de 'sakadāgāmī' (los que retornan una sola vez), las cuarenta y ocho de 'anāgāmī' (los que no retornan) y las doce de 'arahant'. Pues en esta dispensación existen dos facultades predominantes: la fe (saddhā) y la sabiduría (paññā); y existen cuatro modos de práctica, tales como la práctica dolorosa con intuición lenta (dukkhapaṭipadā dandhābhiññā), etc. Entre ellos, un individuo que se establece a través de la fe, alcanza el fruto de la entrada en la corriente y renace solo una vez más para poner fin al sufrimiento, se conoce como un tipo de 'ekabījī'. Este es de cuatro tipos según el modo de práctica. Así como este es de cuatro tipos, también lo es aquel que se establece a través de la sabiduría; por lo tanto, hay ocho tipos de 'ekabījī'. Del mismo modo, hay ocho de tipo 'kolaṅkola' y ocho de tipo 'sattakkhattuparama'. Estos constituyen los veinticuatro 'sotāpanna'. Respecto a los 'sakadāgāmī', aquellos que alcanzan el estado de sakadāgāmī a través de la liberación de la vacuidad (suññata-vimokkha) son cuatro según los cuatro modos de práctica. Del mismo modo, hay cuatro que lo alcanzan a través de la liberación de lo incondicionado (animitta-vimokkha) y cuatro a través de la liberación del deseo (appaṇihita-vimokkha). Estos son los doce 'sakadāgāmī'. En los mundos Aviha, hay cinco tipos de 'anāgāmī': tres 'antarāparinibbāyino', un 'upahaccaparinibbāyī' y un 'uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī'. Estos diez tipos se dividen en cinco 'asaṅkhāra-parinibbāyī' (que alcanzan el parinibbāna sin esfuerzo) y cinco 'sasaṅkhāra-parinibbāyī' (que lo alcanzan con esfuerzo); así ocurre también en los mundos Atappa y otros. Sin embargo, en los mundos Akaniṭṭha no existe el tipo 'uddhaṃsoto'; por lo tanto, allí hay ocho: cuatro 'sasaṅkhāra-parinibbāyī' y cuatro 'asaṅkhāra-parinibbāyī'. Estos forman los cuarenta y ocho 'anāgāmī'. Así como se han explicado los doce 'sakadāgāmī', de la misma manera debe entenderse que existen doce tipos de 'arahant'. También en este discurso se exponen los tres tipos de entrenamiento mezclados (mundanos y supramundanos).

8. Tatiyasikkhāsuttavaṇṇanā

8. Comentario al Tercer Discurso sobre el Entrenamiento.

89. Aṭṭhame taṃ vā pana anabhisambhavaṃ appaṭivijjhanti taṃ arahattaṃ apāpuṇanto appaṭivijjhanto. Iminā nayena sabbaṭṭhānesu attho veditabbo. Idhāpi tisso sikkhā missikāva kathitā. Navamaṃ uttānatthameva. Idhāpi tisso sikkhā missikāva kathitā.

89. En el octavo discurso, la frase 'o si no logran comprenderlo plenamente' significa no alcanzar o no penetrar ese estado de Arahant. El significado debe entenderse de esta manera en todos los casos. También aquí se exponen los tres tipos de entrenamiento mezclados. El noveno discurso tiene un significado evidente. También en él se exponen los tres entrenamientos mezclados.

10. Dutiyasikkhattayasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Segundo Discurso sobre el Triple Entrenamiento.

91. Dasame āsavānaṃ khayāti ettha arahattamaggo adhipaññāsikkhā nāma. Phalaṃ pana sikkhitasikkhassa uppajjanato sikkhāti na vattabbaṃ.

91. En el décimo discurso, respecto a 'la extinción de las impurezas' (āsavānaṃ khayā), el sendero de la santidad (arahattamagga) se denomina 'entrenamiento en la sabiduría superior' (adhipaññāsikkhā). Sin embargo, el fruto (phala) no debe llamarse 'entrenamiento', ya que surge en quien ya ha completado su entrenamiento.

Yathā pure tathā pacchāti yathā paṭhamaṃ tīsu sikkhāsu sikkhati, pacchā tatheva sikkhatīti attho. Dutiyapadepi eseva nayo. Yathā adho tathā uddhanti yathā heṭṭhimakāyaṃ asubhavasena passati, uparimakāyampi tatheva pharati. Dutiyapadepi eseva nayo. Yathā divā tathā rattinti yathā divā tisso sikkhā sikkhati, rattimpi tatheva sikkhatīti attho. Abhibhuyya disā sabbāti sabbā disā ārammaṇavasena abhibhavitvā. Appamāṇasamādhināti arahattamaggasamādhinā.

‘Como antes, así después’ significa que así como se entrena primero en los tres entrenamientos, se entrena de la misma manera después. El mismo método se aplica a la segunda parte. ‘Como abajo, así arriba’ significa que así como observa el cuerpo inferior bajo el aspecto de lo impuro (asubhavasena), del mismo modo impregna el cuerpo superior. En la segunda parte también se sigue este método. ‘Como de día, así de noche’ significa que así como se entrena en los tres entrenamientos durante el día, se entrena del mismo modo durante la noche. ‘Habiendo superado todas las direcciones’ significa habiéndolas trascendido mediante el objeto de meditación. ‘Mediante una concentración inconmensurable’ se refiere a la concentración asociada con el sendero de la santidad.

Sekkhanti sikkhamānaṃ sakaraṇīyaṃ. Paṭipadanti paṭipannakaṃ. Saṃsuddhacāriyanti saṃsuddhacaraṇaṃ parisuddhasīlaṃ. Sambuddhanti catusaccabuddhaṃ. Dhīraṃ paṭipadantagunti khandhadhīraāyatanadhīravasena dhīraṃ dhitisampannaṃ paṭipattiyā antaṃ gataṃ. Viññāṇassāti carimakaviññāṇassa. Taṇhākkhayavimuttinoti taṇhākkhayavimuttisaṅkhātāya arahattaphalavimuttiyā samannāgatassa. Pajjotasseva nibbānanti padīpanibbānaṃ viya. Vimokkho hoti cetasoti cittassa vimutti vimuccanā appavattibhāvo hoti. Taṇhākkhayavimuttino hi khīṇāsavassa carimakaviññāṇanirodhena [Pg.220] parinibbānaṃ viya cetaso vimokkho hoti, na gataṭṭhānaṃ paññāyati, apaṇṇattikabhāvūpagamoyeva hotīti attho.

‘Sekkha’ (el que se entrena) se refiere a aquel que todavía está entrenando y tiene deberes por cumplir. ‘Paṭipadā’ se refiere a la persona que practica. ‘Saṃsuddhacāriya’ significa aquel de conducta pura y moralidad inmaculada. ‘Sambuddha’ es aquel que ha comprendido las cuatro nobles verdades. ‘Dhīraṃ paṭipadantagu’ significa el sabio que posee firmeza en cuanto a los agregados, bases y elementos, dotado de resolución y que ha llegado al final de la práctica. ‘Viññāṇassa’ se refiere a la última conciencia. ‘Taṇhākkhayavimuttino’ se refiere a aquel que posee la liberación del fruto de la santidad, conocida como la liberación por la extinción del deseo. ‘Como la extinción de una lámpara’ es como el apagarse de una luz. ‘La liberación de la mente’ significa la liberación, el desprendimiento y el estado de no recurrencia de la conciencia. Pues para aquel que ha destruido las impurezas y está liberado por la extinción del deseo, con el cese de la última conciencia, ocurre la liberación de la mente similar al parinibbāna; no se percibe un lugar a donde haya ido, sino que simplemente alcanza el estado de lo inefable.

11. Saṅkavāsuttavaṇṇanā

11. Comentario al Discurso de Saṅkava.

92. Ekādasame saṅkavā nāma kosalānaṃ nigamoti saṅkavāti evaṃnāmako kosalaraṭṭhe nigamo. Āvāsikoti bhārahāro nave āvāse samuṭṭhāpeti, purāṇe paṭijaggati. Sikkhāpadapaṭisaṃyuttāyāti sikkhāsaṅkhātehi padehi paṭisaṃyuttāya, tīhi sikkhāhi samannāgatāyāti attho. Sandassetīti sammukhe viya katvā dasseti. Samādapetīti gaṇhāpeti. Samuttejetīti samussāheti. Sampahaṃsetīti paṭiladdhaguṇehi vaṇṇaṃ kathento vodāpeti. Adhisallikhateti ativiya sallikhati, ativiya sallikhitaṃ katvā saṇhaṃ saṇhaṃ kathetīti attho.

92. En el undécimo sutta: con respecto a 'Saṅkavā nāma kosalānaṃ nigamo', Saṅkavā es el nombre de una aldea (nigamo) en el reino de Kosala. 'Āvāsiko' (residente) se refiere a quien asume la carga de las tareas relacionadas con el monasterio; él establece nuevas residencias y cuida de las antiguas. 'Sikkhāpadapaṭisaṃyuttāyāti' significa aquello que está relacionado con los términos conocidos como preceptos de entrenamiento; el significado es que está dotado de las tres formas de entrenamiento (sikkhā). 'Sandassetīti' significa que muestra las enseñanzas como si las pusiera frente a uno. 'Samādapetīti' significa que hace que otros las asuman. 'Samuttejetīti' significa que anima y estimula el esfuerzo. 'Sampahaṃsetīti' significa que purifica el ánimo hablando en alabanza de las virtudes obtenidas. 'Adhisallikhateti' significa que pule o talla intensamente; el significado es que habla de manera muy refinada y suave tras haber refinado sus palabras.

Accayoti aparādho. Maṃ accagamāti maṃ atikkamma adhibhavitvā pavatto. Ahudeva akkhantīti ahosiyeva anadhivāsanā. Ahu appaccayoti ahosi atuṭṭhākāro. Paṭiggaṇhātūti khamatu. Āyatiṃ saṃvarāyāti anāgate saṃvaratthāya, puna evarūpassa aparādhassa dosassa khalitassa vā akaraṇatthāyāti attho. Tagghāti ekaṃsena. Yathādhammaṃ paṭikarosīti yathā dhammo ṭhito, tathā karosi, khamāpesīti vuttaṃ hoti. Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāmāti taṃ tava aparādhaṃ mayaṃ khamāma. Vuddhihesā, kassapa, ariyassa vinayeti esā kassapa buddhassa bhagavato sāsane vuddhi nāma. Katamā? Yāyaṃ accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaritvā āyatiṃ saṃvarāpajjanā. Desanaṃ pana puggalādhiṭṭhānaṃ karonto ‘‘yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti āha. Na sikkhākāmoti tisso sikkhā na kāmeti na pattheti na piheti. Sikkhāsamādānassāti sikkhāparipūraṇassa. Na vaṇṇavādīti guṇaṃ na katheti. Kālenāti yuttappayuttakālena. Sesamettha uttānatthamevāti.

'Accayo' significa una falta o transgresión. 'Maṃ accagamā' significa que me sobrepasó, habiéndome abrumado. 'Ahudeva akkhantī' significa que ciertamente hubo una falta de paciencia o tolerancia. 'Ahu appaccayo' significa que hubo un estado de insatisfacción. 'Paṭiggaṇhātū' significa que por favor perdone. 'Āyatiṃ saṃvarāya' significa para el propósito de restringirse en el futuro, con el fin de no volver a cometer tal falta, error o desliz. 'Tagghāti' significa ciertamente. 'Yathādhammaṃ paṭikarosī' significa que actúas según lo establecido en el Dhamma; esto quiere decir que pides perdón. 'Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma' significa que perdonamos esa falta tuya. 'Vuddhihesā, kassapa, ariyassa vinaye' significa: Kassapa, esto se llama crecimiento en la enseñanza del Bendito Buda. ¿Cuál es ese crecimiento? Es cuando uno ve una falta como tal, la repara de acuerdo con el Dhamma y practica la moderación en el futuro. Sin embargo, al exponer la enseñanza basándose en la persona, el Buda dijo: «quien ve una falta como tal, la repara de acuerdo con el Dhamma y practica la moderación en el futuro». 'Na sikkhākāmo' significa que no desea, no anhela ni aspira a los tres entrenamientos. 'Sikkhāsamādānassa' se refiere a quien cumple plenamente con el entrenamiento. 'Na vaṇṇavādī' significa que no habla en alabanza de las virtudes. 'Kālenā' significa en el momento apropiado y oportuno. El resto de este sutta tiene un significado claro.

Samaṇavaggo catuttho.

El cuarto capítulo: Samaṇavagga (Capítulo de los Ascetas).

(10) 5. Loṇakapallavaggo

(10) 5. Loṇakapallavagga

1. Accāyikasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Accāyika Sutta

93. Pañcamassa [Pg.221] paṭhame accāyikānīti atipātikāni. Karaṇīyānīti avassakiccāni. Yañhi na avassaṃ kātabbaṃ, taṃ kiccanti vuccati. Avassaṃ kātabbaṃ karaṇīyaṃ nāma. Sīghaṃ sīghanti vegena vegena. Tassa kho tanti ettha tanti nipātamattaṃ. Natthi sā iddhi vā ānubhāvo vāti sā vā iddhi so vā ānubhāvo natthi. Uttarasveti tatiyadivase. Utupariṇāminīti laddhautupariṇāmāni hutvā. Jāyantipīti tatiyadivase nikkhantasetaṅkurāni honti, sattāhe patte nīlaṅkurāni honti. Gabbhīnipi hontīti diyaḍḍhamāsaṃ patvā gahitagabbhāni honti. Paccantipīti tayo māse patvā paccanti. Idāni yasmā buddhānaṃ gahapatikena vā sassehi vā attho natthi, sāsane pana tappaṭirūpakaṃ puggalaṃ vā atthaṃ vā dassetuṃ taṃ taṃ opammaṃ āharanti. Tasmā yamatthaṃ dassetukāmena etaṃ ābhataṃ, taṃ dassento evameva khotiādimāha. Taṃ atthato uttānameva. Sikkhā pana idhāpi missikā eva kathitā.

93. En el primer sutta del quinto capítulo: 'Accāyikāni' significa aquellas cosas que deben hacerse con suma urgencia. 'Karaṇīyānīti' significa deberes obligatorios. Ciertamente, lo que no es obligatorio hacer se llama 'kicca' (tarea), mientras que lo que debe hacerse sin falta se llama 'karaṇīya' (deber). 'Sīghaṃ sīghaṃ' significa con mucha rapidez. En la frase 'tassa kho taṃ', la palabra 'taṃ' es solo una partícula. 'Natthi sā iddhi vā ānubhāvo vā' significa que no existe tal poder sobrenatural ni tal influencia [para hacer que el grano brote instantáneamente]. 'Uttarasve' significa al tercer día. 'Utupariṇāminī' significa que se desarrollan mediante el cambio de las condiciones climáticas. 'Jāyantipi' significa que al tercer día aparecen brotes blancos, y al llegar a los siete días, los brotes se vuelven verdes. 'Gabbhīnipi hontī' significa que al llegar al mes y medio, las plantas quedan preñadas (se llenan de grano). 'Paccantipi' significa que al llegar a los tres meses, maduran. Ahora bien, puesto que los Budas no tienen necesidad de granjeros ni de granos, utilizan esta parábola para mostrar a la persona o el significado correspondiente dentro de la Dispensación. Por lo tanto, el Buda expuso esto con el deseo de mostrar dicho significado, diciendo 'evameva kho', etc. El sentido de esto es evidente. En cuanto a 'sikkhā' (entrenamiento), aquí también se explican de forma combinada el entrenamiento mundano y el supramundano.

2. Pavivekasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Paviveka Sutta

94. Dutiye cīvarapavivekanti cīvaraṃ nissāya uppajjanakakilesehi vivittabhāvaṃ. Sesadvayepi eseva nayo. Sāṇānīti sāṇavākacelāni. Masāṇānīti missakacelāni. Chavadussānīti matasarīrato chaḍḍitavatthāni, erakatiṇādīni vā ganthetvā katanivāsanāni. Paṃsukūlānīti pathaviyaṃ chaḍḍitanantakāni. Tirīṭānīti rukkhatacavatthāni. Ajinānīti ajinamigacammāni. Ajinakkhipanti tadeva majjhe phālitaṃ, sahakhurakantipi vadanti. Kusacīranti kusatiṇāni ganthetvā katacīraṃ. Vākacīraphalakacīresupi eseva nayo. Kesakambalanti manussakesehi katakambalaṃ. Vālakambalanti assavālādīhi katakambalaṃ. Ulūkapakkhikanti ulūkapattāni ganthetvā katanivāsanaṃ.

94. En el segundo sutta: 'cīvarapavivekaṃ' significa el estado de estar libre de las impurezas que surgen en dependencia de los mantos. El mismo método se aplica a los otros dos términos (alimento y alojamiento). 'Sāṇānī' son telas hechas de fibras de cáñamo. 'Masāṇānī' son telas de tejidos mixtos. 'Chavadussānī' son vestiduras desechadas de cadáveres, o bien vestiduras hechas entretejiendo hierba eraka y otras similares. 'Paṃsukūlānī' son trapos desechados en el suelo. 'Tirīṭānī' son vestiduras hechas de corteza de árbol. 'Ajinānī' son pieles de antílope negro. 'Ajinakkhipa' es la misma piel de antílope negro rasgada por la mitad; algunos dicen que incluye las pezuñas. 'Kusacīraṃ' es un manto hecho entretejiendo hierba kusa. El mismo método se aplica a los mantos de fibras de corteza y de tablillas de madera. 'Kesakambalaṃ' es una manta hecha de cabello humano. 'Vālakambalaṃ' es una manta hecha de crines de caballo y similares. 'Ulūkapakkhikaṃ' es una vestidura hecha entretejiendo plumas de búho.

Sākabhakkhāti [Pg.222] allasākabhakkhā. Sāmākabhakkhāti sāmākataṇḍulabhakkhā. Nīvārādīsu nīvārā nāma araññe sayaṃ jātavīhijāti. Daddulanti cammakārehi cammaṃ likhitvā chaḍḍitakasaṭaṃ. Haṭaṃ vuccati silesopi sevālopi kaṇikārādirukkhaniyyāsopi. Kaṇanti kuṇḍakaṃ. Ācāmoti bhattaukkhalikāya laggo jhāmaodano. Taṃ chaḍḍitaṭṭhāne gahetvā khādanti, odanakañjiyantipi vadanti. Piññākādayo pākaṭāva. Pavattaphalabhojīti patitaphalabhojī. Bhusāgāranti khalasālaṃ.

'Sākabhakkhā' son aquellos que se alimentan de vegetales frescos. 'Sāmākabhakkhā' son aquellos que se alimentan de mijo. Entre los granos como el nīvāra, este se refiere a una variedad de arroz que crece por sí solo en el bosque. 'Daddulaṃ' son los restos de cuero raspados y desechados por los curtidores. Se llama 'haṭaṃ' a la resina, al musgo o a la secreción de árboles como el kaṇikāra. 'Kaṇaṃ' es el salvado de arroz. 'Ācāmo' es la costra de arroz quemado que queda pegada a la olla; la recogen de donde ha sido desechada para comerla. También la llaman agua de arroz fermentada. El término 'piññākādayo' (quienes comen pasta de sésamo, etc.) se refiere a los ascetas de otras sectas, lo cual es bien conocido. 'Pavattaphalabhojī' son los que se alimentan de frutas caídas. 'Bhusāgāraṃ' es un cobertizo construido en la era de trillar.

Sīlavāti catupārisuddhisīlena samannāgato. Dussīlyañcassa pahīnaṃ hotīti pañca dussīlyāni pahīnāni honti. Sammādiṭṭhikoti yāthāvadiṭṭhiko. Micchādiṭṭhīti ayāthāvadiṭṭhi. Āsavāti cattāro āsavā. Aggappattoti sīlaggappatto. Sārappattoti sīlasāraṃ patto. Suddhoti parisuddho. Sāre patiṭṭhitoti sīlasamādhipaññāsāre patiṭṭhito.

'Sīlavā' es aquel que está dotado de la moralidad de pureza cuádruple. 'Dussīlyaṃ cassapahīnaṃ hoti' significa que las cinco formas de inmoralidad han sido abandonadas. 'Sammādiṭṭhiko' es quien tiene una visión correcta de la realidad. 'Micchādiṭṭhī' es la visión errónea o distorsionada. 'Āsavā' son los cuatro efluvios. 'Aggappatto' significa haber alcanzado la excelencia en la virtud. 'Sārappatto' significa haber llegado a la esencia de la virtud. 'Suddho' significa purificado. 'Sāre patiṭṭhito' significa estar establecido en la esencia de la virtud, la concentración y la sabiduría.

Seyyathāpīti yathā nāma. Sampannanti paripuṇṇaṃ paripakkasālibharitaṃ. Saṅgharāpeyyāti saṅkaḍḍhāpeyya. Ubbahāpeyyāti khalaṭṭhānaṃ āharāpeyya. Bhusikanti bhusaṃ. Koṭṭāpeyyāti udukkhale pakkhipāpetvā musalehi paharāpeyya. Aggappattānīti taṇḍulaggaṃ pattāni. Sārappattādīsupi eseva nayo. Sesaṃ uttānameva. Yaṃ panettha ‘‘dussīlyañcassa pahīnaṃ micchādiṭṭhi cassa pahīnā’’ti vuttaṃ, taṃ sotāpattimaggena pahīnabhāvaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ.

"Seyyathāpi" significa 'justo como'. "Sampanna" significa completo, lleno de arroz de colina totalmente maduro. "Saṅgharāpeyya" significa que debería hacer que se recolectara. "Ubbahāpeyya" significa que debería hacer que se llevara al lugar de la trilla. "Bhusika" es el tamo o la cáscara. "Koṭṭāpeyya" significa que, tras haberlo puesto en un mortero, debería hacer que se golpeara con mazos. "Aggappattāni" significa que han alcanzado la excelencia del grano de arroz. En cuanto a "sārappatta" (alcanzar la esencia) y otros términos, se aplica el mismo método. El resto es evidente por sí mismo. En este pasaje, lo que se dice: "su inmoralidad es abandonada y su visión errónea es abandonada", se debe entender que se dice en referencia al estado de abandono mediante el Sendero de la Entrada en la Corriente (sotāpattimagga).

3. Saradasuttavaṇṇanā

3. Comentario sobre el Sarada Sutta

95. Tatiye viddheti valāhakavigamena dūrībhūte. Deveti ākāse. Abhivihaccāti abhivihanitvā. Yatoti yasmiṃ kāle. Virajanti rāgarajādirahitaṃ. Tesaṃyeva malānaṃ vigatattā vītamalaṃ. Dhammacakkhunti catusaccadhammapariggāhakaṃ sotāpattimaggacakkhuṃ. Natthi taṃ saṃyojananti duvidhamevassa saṃyojanaṃ natthi, itarampi pana puna imaṃ lokaṃ ānetuṃ asamatthatāya natthīti vuttaṃ. Imasmiṃ sutte jhānānāgāmī nāma kathitoti.

95. En el tercer sutta, "viddhe" significa que se ha vuelto distante debido a la desaparición de las nubes. "Deve" significa en el cielo o espacio. "Abhivihacca" significa habiendo golpeado o destruido. "Yato" significa en el momento en que. "Virajaṃ" significa libre del polvo de la lujuria y otros contaminantes. "Vītamalaṃ" significa libre de impurezas debido a la desaparición de esas mismas manchas. "Dhammacakkhu" es el ojo del Sendero de la Entrada en la Corriente, el cual comprende la doctrina de las cuatro nobles verdades. "Natthi taṃ saṃyojanaṃ" significa que para tal persona no existen los dos tipos de grilletes (inferiores y superiores); o bien, se dice que "no existen" debido a la incapacidad de estos para traerlo de vuelta a este mundo (kāmaloka). En este sutta, se describe a quien se denomina un 'No-retornante por Jhana' (jhānānāgāmī).

4. Parisāsuttavaṇṇanā

4. Comentario sobre el Parisā Sutta

96. Catutthe na bāhulikā hontīti paccayabāhullikā na honti. Na sāthalikāti tisso sikkhā sithilaṃ katvā na gaṇhanti. Okkamane nikkhittadhurāti [Pg.223] okkamanaṃ vuccati avagamanaṭṭhena pañca nīvaraṇāni, tesu nikkhittadhurā. Paviveke pubbaṅgamāti kāyacittaupadhivivekasaṅkhāte tividhepi viveke pubbaṅgamā. Vīriyaṃ ārabhantīti duvidhampi vīriyaṃ paggaṇhanti. Appattassāti jhānavipassanāmaggaphalasaṅkhātassa appattavisesassa. Sesapadadvayepi eseva nayo. Pacchimā janatāti saddhivihārikaantevāsikādayo. Diṭṭhānugatiṃ āpajjatīti ācariyupajjhāyehi kataṃ anukaroti. Yaṃ tāya janatāya ācariyupajjhāyesu diṭṭhaṃ, tassa anugatiṃ āpajjati nāma. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, aggavatī parisāti, bhikkhave, ayaṃ parisā aggapuggalavatī nāma vuccati.

96. En el cuarto sutta, "na bāhulikā honti" significa que no practican para obtener una abundancia de requisitos. "Na sāthalikā" significa que no toman los tres entrenamientos (sikkhā) de manera relajada o laxa. En la expresión "okkamane nikkhittadhurā", se llama "okkamana" (descenso) a los cinco obstáculos (nīvaraṇa) debido a su naturaleza de conducir hacia abajo; en ellos, han dejado de lado la carga. "Paviveke pubbaṅgamā" significa que son precursores o líderes en los tres tipos de reclusión, conocidos como reclusión corporal, mental y de los sustratos de la existencia. "Vīriyaṃ ārabhanti" significa que mantienen y exaltan los dos tipos de energía. "Appattassa" se refiere a los logros especiales aún no alcanzados, conocidos como jhana, introspección (vipassanā), el sendero (magga) y el fruto (phala). En los dos términos restantes, se aplica el mismo método. "Pacchimā janatā" se refiere a los seguidores, como los co-residentes y los alumnos. "Diṭṭhānugatiṃ āpajjati" significa que imitan las acciones realizadas por los maestros y preceptores. Cualquier acción que esa generación haya visto en sus maestros y preceptores, se dice que siguen el ejemplo de dicha conducta. "Ayaṃ vuccati, bhikkhave, aggavatī parisā" significa: monjes, a esta asamblea se le llama una asamblea que posee individuos supremos.

Bhaṇḍanajātāti jātabhaṇḍanā. Kalahajātāti jātakalahā. Bhaṇḍananti cettha kalahassa pubbabhāgo, hatthaparāmāsādivasena vītikkamo kalaho nāma. Vivādāpannāti viruddhavādaṃ āpannā. Mukhasattīhīti guṇavijjhanaṭṭhena pharusā vācā ‘‘mukhasattiyo’’ti vuccanti, tāhi mukhasattīhi. Vitudantā viharantīti vijjhantā vicaranti.

"Bhaṇḍanajātā" significa que han surgido disputas. "Kalahajātā" significa que han surgido riñas. Aquí, "bhaṇḍana" es la etapa preliminar de una riña; la transgresión mediante el agarre de las manos y otras acciones similares se denomina "kalaha" (riña). "Vivādāpannā" significa que han caído en un discurso contradictorio u opuesto. "Mukhasattīhi" se refiere a las palabras ásperas, llamadas 'lanzas bucales' por su capacidad de atravesar las virtudes de los demás; con esas lanzas bucales. "Vitudantā viharanti" significa que andan hiriéndose o punzándose unos a otros.

Samaggāti sahitā. Sammodamānāti samappavattamodā. Khīrodakībhūtāti khīrodakaṃ viya bhūtā. Piyacakkhūhīti upasantehi mettacakkhūhi. Pīti jāyatīti pañcavaṇṇā pīti uppajjati. Kāyo passambhatīti nāmakāyopi rūpakāyopi vigatadaratho hoti. Passaddhakāyoti asāraddhakāyo. Sukhaṃ vediyatīti kāyikacetasikasukhaṃ vediyati. Samādhiyatīti ārammaṇe sammā ṭhapīyati.

"Samaggā" significa unidos (en cuerpo y mente). "Sammodamānā" significa que poseen una alegría que fluye por igual. "Khīrodakībhūtā" significa que se han vuelto como el agua mezclada con la leche. "Piyacakkhūhi" significa con ojos pacíficos precedidos por el amor universal (mettā). "Pīti jāyati" significa que surge la alegría en sus cinco variedades. "Kāyo passambhati" significa que tanto el cuerpo mental (nāmakāya) como el cuerpo físico (rūpakāya) se vuelven libres de la angustia de los contaminantes. "Passaddhakāyo" es aquel que posee un cuerpo libre de agitación. "Sukhaṃ vediyati" significa que experimenta felicidad tanto física como mental. "Samādhiyati" significa que la mente se establece correctamente en el objeto de meditación.

Thullaphusitaketi mahāphusitake. Pabbatakandarapadarasākhāti ettha kandaro nāma ‘‘ka’’nti laddhanāmena udakena dārito udakabhinno pabbatappadeso, yo ‘‘nitambho’’tipi ‘‘nadikuñjo’’tipi vuccati. Padaraṃ nāma aṭṭha māse deve avassante phalito bhūmippadeso. Sākhāti kusobbhagāminiyo khuddakamātikāyo. Kusobbhāti khuddakaāvāṭā. Mahāsobbhāti mahāāvāṭā. Kunnadiyoti khuddakanadiyo. Mahānadiyoti gaṅgāyamunādikā mahāsaritā.

"Thullaphusitake" significa con grandes gotas de lluvia. En la expresión "pabbatakandarapadarasākhā", un "kandara" (hendidura) es una región montañosa partida o fragmentada por el agua, la cual recibe el nombre de 'ka'; también se le llama ladera o recodo del río. Un "padara" (fisura) es una zona del suelo agrietada cuando no ha llovido durante ocho meses. "Sākhā" son pequeños canales o zanjas que desembocan en pequeños pozos. "Kusobbhā" son pozas pequeñas. "Mahāsobbhā" son pozas grandes. "Kunnadiyo" son ríos pequeños o riachuelos. "Mahānadiyo" son los grandes ríos como el Ganges y el Yamuna.

5-7. Paṭhamaājānīyasuttādivaṇṇanā

5-7. Comentario sobre el primer Ājānīya Sutta y otros

97-99. Pañcame [Pg.224] aṅgehīti guṇaṅgehi. Rājārahoti rañño araho anucchaviko. Rājabhoggoti rañño upabhogabhūto. Rañño aṅganti rañño hatthapādādiaṅgasamatāya aṅganteva saṅkhaṃ gacchati. Vaṇṇasampannoti sarīravaṇṇena sampanno. Balasampannoti kāyabalena sampanno. Āhuneyyoti āhutisaṅkhātaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggahetuṃ yutto. Pāhuneyyoti pāhunakabhattassa anucchaviko. Dakkhiṇeyyoti dasavidhadānavatthupariccāgavasena saddhādānasaṅkhātāya dakkhiṇāya anucchaviko. Añjalikaraṇīyoti añjalipaggahaṇassa anucchaviko. Anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassāti sabbalokassa asadisaṃ puññaviruhanaṭṭhānaṃ.

97-99. En el quinto sutta, "aṅgehi" significa con los factores de las virtudes. "Rājāraho" significa digno de un rey, adecuado para él. "Rājabhoggo" significa destinado al uso o disfrute del rey. "Rañño aṅgaṃ" significa que se considera un miembro del rey por su similitud con los miembros reales como las manos y los pies. "Vaṇṇasampanno" significa dotado de belleza corporal. "Balasampanno" significa dotado de fuerza física. "Āhuneyyo" significa apto para recibir limosnas traídas de lejos, llamadas 'ofrendas'. "Pāhuneyyo" significa adecuado para la comida ofrecida a los huéspedes queridos. "Dakkhiṇeyyo" significa adecuado para la ofrenda denominada 'donación por fe', mediante el desprendimiento de diez tipos de objetos de donación. "Añjalikaraṇīyo" significa digno de recibir el saludo con las manos juntas. "Anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa" significa que es el lugar inigualable donde brota la semilla del mérito para todo el mundo.

Vaṇṇasampannoti guṇavaṇṇena sampanno. Balasampannoti vīriyabalena sampanno. Javasampannoti ñāṇajavena sampanno. Thāmavāti ñāṇathāmena samannāgato. Daḷhaparakkamoti thiraparakkamo. Anikkhittadhuroti aṭṭhapitadhuro paggahitadhuro, aggaphalaṃ arahattaṃ appatvā vīriyadhuraṃ na nikkhipissāmīti evaṃ paṭipanno. Imasmiṃ sutte catusaccavasena sotāpattimaggo, sotāpattimaggena ca ñāṇajavasampannatā kathitāti. Chaṭṭhe tīṇi ca maggāni tīṇi ca phalāni, tīhi maggaphalehi ca ñāṇajavasampannatā kathitā. Sattame arahattaphalaṃ, arahattaphaleneva ca maggakiccaṃ kathitaṃ. Phalaṃ pana javitajavena uppajjanato javoti ca vattuṃ vaṭṭati.

"Vaṇṇasampanno" significa dotado de la belleza de las virtudes. "Balasampanno" significa dotado de la fuerza de la energía (vīriya). "Javasampanno" significa dotado de la rapidez de la sabiduría. "Thāmavā" significa poseedor del poder de la sabiduría. "Daḷhaparakkamo" significa poseedor de un esfuerzo firme y constante. "Anikkhittadhuro" significa que no ha dejado de lado su carga, sino que la mantiene en alto, practicando con esta determinación: 'No abandonaré la carga de la energía hasta no haber alcanzado el fruto supremo de la condición de Arahant'. En este quinto sutta, se explica el Sendero de la Entrada en la Corriente mediante las cuatro verdades, y cómo la rapidez de la sabiduría se perfecciona precisamente a través de dicho sendero. En el sexto sutta, se explica el perfeccionamiento de la rapidez de la sabiduría mediante los tres senderos y los tres frutos. En el séptimo sutta, se explica el fruto de la condición de Arahant y el cumplimiento de la función del sendero mediante el fruto del Arahant mismo. El Fruto, por su parte, debido a que surge mediante un javana veloz, es apropiado llamarlo 'rapidez' (java).

8. Potthakasuttavaṇṇanā

8. Comentario sobre el Potthaka Sutta

100. Aṭṭhame navoti karaṇaṃ upādāya vuccati. Potthakoti vākamayavatthaṃ. Majjhimoti paribhogamajjhimo. Jiṇṇoti paribhogajiṇṇo. Ukkhaliparimajjananti ukkhaliparipuñchanaṃ dussīloti nissīlo. Dubbaṇṇatāyāti guṇavaṇṇābhāvena dubbaṇṇatāya. Diṭṭhānugatiṃ āpajjantīti tena kataṃ anukaronti. Na mahapphalaṃ hotīti vipākaphalena mahapphalaṃ na hoti. Na mahānisaṃsanti vipākānisaṃseneva na mahānisaṃsaṃ. Appagghatāyāti [Pg.225] vipākagghena appagghatāya. Kāsikaṃ vatthanti tīhi kappāsaaṃsūhi suttaṃ kantitvā katavatthaṃ, tañca kho kāsiraṭṭheyeva uṭṭhitaṃ. Sesaṃ uttānameva. Sīlaṃ panettha missakaṃ kathitanti.

100. En el octavo sutta, el término 'nuevo' (navo) se dice en relación con el acto de fabricación. 'Potthako' se refiere a una vestimenta hecha de fibras vegetales o cáñamo. 'Majjhimo' (medio) significa de uso intermedio. 'Jiṇṇo' significa desgastado por el uso continuo. 'Ukkhaliparimajjananti' se refiere a la acción de limpiar o fregar la olla de arroz. 'Dussīlo' significa carente de virtud (nissīlo). 'Dubbaṇṇatāyā' se refiere a la ausencia del color de las cualidades meritorias o a poseer una apariencia alterada. 'Diṭṭhānugatiṃ āpajjantī' significa que otros imitan las acciones realizadas por esa persona inmoral. 'No tiene gran fruto' (na mahapphalaṃ) significa que no produce un fruto de maduración (vipāka) de gran magnitud. 'No tiene gran beneficio' significa que carece de grandes consecuencias beneficiosas adicionales. 'Appagghatāyā' significa de escaso valor, considerando el precio de su resultado. 'Kāsikaṃ vatthaṃ' es una tela confeccionada hilando tres tipos de hebras de algodón, producida específicamente en el reino de Kasi. El resto del texto es de significado evidente. En este sutta, se ha expuesto la virtud (sīla) como una mezcla de lo mundano (lokiya) y lo supramundano (lokuttara).

9. Loṇakapallasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Loṇakapalla Sutta.

101. Navame yathā yathāyanti yathā yathā ayaṃ. Tathā tathā tanti tathā tathā taṃ kammaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo evaṃ vadeyya – ‘‘yathā yathā kammaṃ karoti, tathā tathāssa vipākaṃ paṭisaṃvediyateva. Na hi sakkā katassa kammassa vipākaṃ paṭisedhetuṃ. Tasmā yattakaṃ kammaṃ karoti, tattakassa vipākaṃ paṭisaṃvediyatevā’’ti. Evaṃ santanti evaṃ sante. Brahmacariyavāso na hotīti yaṃ maggabhāvanato pubbe upapajjavedanīyaṃ kammaṃ kataṃ, tassa avassaṃ paṭisaṃvedanīyattā brahmacariyaṃ vutthampi avutthameva hoti. Okāso na paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāyāti yasmā ca evaṃ sante tena kammāyūhanañceva vipākānubhavanā ca hoti, tasmā hetunā nayena vaṭṭadukkhassa antakiriyāya okāso na paññāyati nāma.

101. En el noveno sutta, 'yathā yathāyan' debe dividirse gramaticalmente como 'yathā yathā ayaṃ'. 'Tathā tathā taṃ' se refiere a esa acción específica (kamma). El significado es el siguiente: si alguien dijera: 'De la misma manera que este hombre realiza una acción, de esa misma manera experimenta su resultado'. Dado que no sería posible evitar el resultado de una acción ya realizada, tendría que experimentar exactamente la misma medida de su consecuencia. Si esto fuera así (evaṃ sante), la vida santa (brahmacariya) no tendría propósito, pues incluso habiendo desarrollado el Sendero, las acciones que deben experimentarse en la existencia inmediata (upapajjavedanīya kamma) tendrían que ser experimentadas inevitablemente, haciendo que la práctica del Sendero parezca en vano. 'No se percibiría oportunidad para poner fin correctamente al sufrimiento' significa que, bajo esa premisa, existiría tanto la acumulación de acciones como la experimentación forzosa de sus resultados, por lo que no habría un método lógico para finalizar el sufrimiento de la ronda de renacimientos (vaṭṭadukkha).

Yathā yathā vedanīyanti yena yenākārena veditabbaṃ. Tathā tathāssa vipākaṃ paṭisaṃvediyatīti tena tenākārena assa vipākaṃ paccanubhoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yadetaṃ sattasu javanesu paṭhamajavanakammaṃ sati paccaye vipākavāraṃ labhantameva diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, asati ahosikammaṃ nāma. Yañca sattamajavanakammaṃ sati paccaye upapajjavedanīyaṃ hoti, asati ahosikammaṃ nāma. Yañca majjhe pañcajavanakammaṃ yāva saṃsārappavatti, tāva aparapariyāyavedanīyaṃ nāma hoti. Etesu ākāresu yena yenākārena veditabbaṃ kammaṃ ayaṃ puriso karoti, tena tenevassa vipākaṃ paṭisaṃvediyati nāma. Aṭṭhakathāyañhi laddhavipākavārameva kammaṃ yathāvedanīyaṃ kammaṃ nāmāti vuttaṃ. Evaṃ santaṃ, bhikkhave, brahmacariyavāso hotīti kammakkhayakarassa brahmacariyassa khepetabbakammasambhavato vāso nāma hoti, vutthaṃ suvutthameva hotīti [Pg.226] attho. Okāso paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāyāti yasmā evaṃ sante tena tena maggena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena tesu tesu bhavesu āyatiṃ vaṭṭadukkhaṃ na uppajjati, tasmā okāso paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāya.

'Yathā yathā vedanīyaṃ' significa según la forma o modalidad en que debe ser experimentado. 'Experimenta su resultado de esa misma manera' significa que percibe la maduración de dicha acción según su naturaleza específica. El significado es: entre los siete impulsos (javana), la acción del primer impulso, si existen las condiciones, madura en esta misma vida (diṭṭhadhammavedanīya); de lo contrario, se convierte en una acción ineficaz (ahosikamma). La acción del séptimo impulso, si existen las condiciones, madura en la siguiente existencia (upapajjavedanīya); de lo contrario, es ineficaz. Las cinco acciones de los impulsos intermedios actúan como acciones que se experimentan en vidas subsiguientes (aparāpariyāyavedanīya) mientras continúe el proceso del saṃsāra. En el Gran Comentario (Aṭṭhakathā), se denomina 'acción según debe ser sentida' (yathāvedanīya kamma) solo a aquella acción que ha obtenido su turno para dar fruto. 'Entonces, monjes, hay vida santa' significa que existe la posibilidad de practicar el Sendero que agota las acciones pasadas. 'Se percibe la oportunidad para poner fin al sufrimiento' significa que al cesar la conciencia constructora de renacimiento (abhisaṅkhāraviññāṇa) mediante dicho Sendero, el sufrimiento de la ronda ya no surge en futuras existencias.

Idāni taṃ yathāvedanīyakammasabhāvaṃ dassento idha, bhikkhave, ekaccassātiādimāha. Tattha appamattakanti parittaṃ thokaṃ mandaṃ lāmakaṃ. Tādisaṃyevāti taṃsarikkhakameva. Diṭṭhadhammavedanīyanti tasmiṃ kammeyeva diṭṭhadhamme vipaccitabbaṃ vipākavāraṃ labhantaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti. Nāṇupi khāyatīti dutiye attabhāve aṇupi na khāyati, aṇumattampi dutiye attabhāve vipākaṃ na detīti attho. Bahudevāti bahukaṃ pana vipākaṃ kimeva dassatīti adhippāyo. Abhāvitakāyotiādīhi kāyabhāvanārahito vaṭṭagāmī puthujjano dassito. Parittoti parittaguṇo. Appātumoti ātumā vuccati attabhāvo, tasmiṃ mahantepi guṇaparittatāya appātumoyeva. Appadukkhavihārīti appakenapi pāpena dukkhavihārī. Bhāvitakāyotiādīhi khīṇāsavo dassito. So hi kāyānupassanāsaṅkhātāya kāyabhāvanāya bhāvitakāyo nāma. Kāyassa vā vaḍḍhitattā bhāvitakāyo. Bhāvitasīloti vaḍḍhitasīlo. Sesapadadvayepi eseva nayo. Pañcadvārabhāvanāya vā bhāvitakāyo. Etena indriyasaṃvarasīlaṃ vuttaṃ, bhāvitasīloti iminā sesāni tīṇi sīlāni. Aparittoti na parittaguṇo. Mahattoti attabhāve parittepi guṇamahantatāya mahatto. Appamāṇavihārīti khīṇāsavassetaṃ nāmameva. So hi pamāṇakarānaṃ rāgādīnaṃ abhāvena appamāṇavihārī nāma.

Ahora, para mostrar la naturaleza de dicha acción que debe ser experimentada, se dice: 'Aquí, monjes, en el caso de cierta persona...'. Allí, 'appamattakaṃ' significa pequeño, escaso, débil o insignificante. 'De tal tipo' (tādisaṃyeva) significa similar a esa acción. 'Experimentado en esta vida' se refiere a la acción que obtiene su turno de maduración en la existencia presente. 'Ni un átomo se percibe' significa que no se manifiesta ni el más mínimo resultado en una segunda existencia. 'Bahudeva' plantea: ¿cómo podría dar entonces un resultado abundante? Con los términos 'cuerpo no desarrollado' (abhāvitakāyo), etc., se señala al individuo mundano (puthujjana) que carece de desarrollo meditativo y está ligado a la ronda de renacimientos. 'Paritto' significa de escasa virtud. 'Appātumo' se refiere al ser (attabhāva); aunque sea grande físicamente, se considera pequeño debido a la pequeñez de sus cualidades. 'Quien vive con poco sufrimiento' es aquel que sufre incluso por una mala acción mínima. Con 'cuerpo desarrollado', etc., se describe al Arahant (khīṇāsavo). Él posee un cuerpo desarrollado mediante la contemplación del cuerpo (kāyānupassanā), o se dice que es desarrollado por el crecimiento de sus facultades. 'Sīla desarrollado' significa virtud incrementada. El mismo principio se aplica a los otros términos. 'Cuerpo desarrollado' también puede referirse al desarrollo mediante las cinco puertas de los sentidos, indicando la virtud de la restricción de las facultades (indriyasaṃvarasīla). 'Aparitto' significa que no es de escasa virtud. 'Mahatto' significa que, aunque el cuerpo sea pequeño, es grande por la inmensidad de sus cualidades. 'Morador en lo inconmensurable' (appamāṇavihārī) es un epíteto exclusivo del Arahant, debido a la ausencia de pasiones como el apego que imponen límites.

Paritteti khuddake. Udakamallaketi udakasarāve. Orabbhikoti urabbhasāmiko. Urabbhaghātakoti sūnakāro. Jāpetuṃ vāti dhanajāniyā jāpetuṃ. Jhāpetuntipi pāṭho, ayamevattho. Yathāpaccayaṃ vā kātunti yathā icchati, tathā kātuṃ. Urabbhadhananti eḷakaagghanakamūlaṃ. So panassa sace icchati, deti. No ce icchati, gīvāyaṃ gahetvā [Pg.227] nikkaḍḍhāpeti. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Imasmiṃ pana sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti.

'Paritte' significa pequeño. 'Udakamallake' significa en un cuenco de agua. 'Orabbhiko' es el dueño de cabras o quien vive de su matanza. 'Urabbhaghātako' es un carnicero. 'Para hacerlo perder' (jāpetuṃ) se refiere a la pérdida de riqueza. Existe también la variante 'jhāpetuṃ', pero el sentido es el mismo. 'Actuar según su voluntad' significa proceder como uno desee. 'Urabbhadhananti' es el valor monetario de la cabra. Si el oficial del rey lo desea, paga al carnicero; si no, lo toma por el cuello y lo expulsa. El resto debe entenderse por el método ya explicado. En este sutta, se ha expuesto tanto la ronda de sufrimientos (vaṭṭa) como la liberación de la ronda (vivaṭṭa).

10. Paṃsudhovakasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Paṃsudhovaka Sutta.

102. Dasame dhovatīti vikkhāleti. Sandhovatīti suṭṭhu dhovati, punappunaṃ dhovati. Niddhovatīti niggaṇhitvā dhovati. Aniddhantakasāvanti anīhatadosaṃ anapanītakasāvaṃ. Pabhaṅgūti pabhijjanasabhāvaṃ, adhikaraṇīyaṃ ṭhapetvā muṭṭhikāya pahaṭamattaṃ bhijjati. Paṭṭikāyāti suvaṇṇapaṭṭakāya. Gīveyyaketi gīvālaṅkāre.

102. En el décimo [sutta], 'lava' significa limpia. 'Lava bien' significa lava correctamente o lava repetidamente. 'Lava frotando' significa lava presionando. 'Con impurezas no eliminadas' significa que posee la falta de una suciedad sutil no removida. 'Quebradizo' significa de naturaleza frágil; habiéndolo colocado sobre un yunque, se rompe con solo ser golpeado por un martillo. 'Con una banda' significa con una lámina de oro. 'Con un collar' significa con un adorno para el cuello.

Adhicittanti samathavipassanācittaṃ. Anuyuttassāti bhāventassa. Sacetasoti cittasampanno. Dabbajātikoti paṇḍitajātiko. Kāmavitakkādīsu kāme ārabbha uppanno vitakko kāmavitakko. Byāpādavihiṃsasampayuttā vitakkā byāpādavihiṃsavitakkā nāma. Ñātivitakkādīsu ‘‘amhākaṃ ñātakā bahū puññavantā’’tiādinā nayena ñātake ārabbha uppanno vitakko ñātivitakko. ‘‘Asuko janapado khemo subhikkho’’tiādinā nayena janapadamārabbha uppanno vitakko janapadavitakko. ‘‘Aho vata maṃ pare na avajāneyyu’’nti evaṃ uppanno vitakko anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko nāma. Dhammavitakkāvasissantīti dhammavitakkā nāma dasavipassanupakkilesavitakkā. So hoti samādhi na ceva santoti so avasiṭṭhadhammavitakko vipassanāsamādhi avūpasantakilesattā santo na hoti. Na paṇītoti na atappako. Nappaṭippassaddhiladdhoti na kilesapaṭippassaddhiyā laddho. Na ekodibhāvādhigatoti na ekaggabhāvappatto. Sasaṅkhāraniggayhavāritagatoti sasaṅkhārena sappayogena kilese niggaṇhitvā vāretvā vārito, na kilesānaṃ chinnante uppanno, kilese pana vāretvā uppanno.

'Mente superior' (adhicitta) se refiere a la mente de calma y visión cabal (samatha-vipassanā). 'De aquel dedicado' significa de quien la cultiva. 'Con mente' significa dotado de conciencia. 'De naturaleza capaz' significa de naturaleza sabia. Entre los pensamientos sensuales y otros, el pensamiento surgido basado en los placeres sensuales es el 'pensamiento sensual'. Los pensamientos asociados con la mala voluntad y la crueldad se llaman 'pensamientos de mala voluntad y crueldad'. Entre los pensamientos sobre parientes y otros, el pensamiento surgido basado en los parientes, con el método 'nuestros parientes son muchos y meritorios', es el 'pensamiento sobre parientes'. El pensamiento surgido basado en el país, con el método 'tal país es seguro y próspero', es el 'pensamiento sobre el país'. El pensamiento surgido así: '¡Oh, que otros no me desprecien!', se llama 'pensamiento relacionado con el deseo de no ser despreciado'. 'Los pensamientos sobre el Dhamma permanecerán' significa que los llamados pensamientos sobre el Dhamma son los diez pensamientos de las imperfecciones de la visión cabal (vipassanupakkilesa). 'Esa concentración no es pacífica' significa que esa concentración de la visión cabal, con los pensamientos sobre el Dhamma restantes, no es pacífica debido a que las impurezas no han sido calmadas. 'No es sublime' significa que no es plena. 'No se obtiene mediante la tranquilidad' significa que no se obtiene por la tranquilidad de las impurezas. 'No ha alcanzado la unificación' significa que no ha llegado al estado de unificación (ekaggatā). 'Se mantiene suprimiendo las impurezas con esfuerzo' significa que es retenida suprimiendo y frenando las impurezas con instigación y esfuerzo; no surge al final de la destrucción de las impurezas, sino que surge frenando las impurezas.

Hoti [Pg.228] so, bhikkhave, samayoti ettha samayo nāma utusappāyaṃ āhārasappāyaṃ senāsanasappāyaṃ puggalasappāyaṃ dhammassavanasappāyanti imesaṃ pañcannaṃ sappāyānaṃ paṭilābhakālo. Yaṃ taṃ cittanti yasmiṃ samaye taṃ vipassanācittaṃ. Ajjhattaṃyeva santiṭṭhatīti attaniyeva tiṭṭhati. Niyakajjhattañhi idha ajjhattaṃ nāma. Gocarajjhattampi vaṭṭati. Puthuttārammaṇaṃ pahāya ekasmiṃ nibbānagocareyeva tiṭṭhatīti vuttaṃ hoti. Sannisīdatīti suṭṭhu nisīdati. Ekodi hotīti ekaggaṃ hoti. Samādhiyatīti sammā ādhiyati. Santotiādīsu paccanīkakilesavūpasamena santo. Atappakaṭṭhena paṇīto. Kilesapaṭippassaddhiyā laddhattā paṭippassaddhaladdho. Ekaggabhāvaṃ gatattā ekodibhāvādhigato. Kilesānaṃ chinnante uppannattā na sappayogena kilese niggaṇhitvā vāretvā vāritoti na sasaṅkhāraniggayhavāritagato. Ettāvatā ayaṃ bhikkhu vivaṭṭetvā arahattaṃ patto nāma hoti.

'Llega un momento, monjes', aquí 'momento' es el tiempo de obtener estos cinco factores adecuados: clima adecuado, comida adecuada, morada adecuada, persona adecuada y escucha del Dhamma adecuada. 'Aquella mente' se refiere a la mente de la visión cabal en ese momento. 'Se establece internamente' significa que permanece en uno mismo; pues aquí 'interno' significa lo propio interno. También es aceptable como el objeto interno. Significa que, habiendo abandonado la diversidad de objetos, permanece solo en el objeto del Nibbāna. 'Se asienta' significa que se asienta bien. 'Se unifica' significa que se vuelve unificada. 'Se concentra' significa que se establece correctamente. En 'pacífica', etc., es 'pacífica' por la calma de las impurezas opuestas. Es 'sublime' en el sentido de ser plena. 'Obtenida mediante la tranquilidad' por haber sido obtenida mediante la tranquilidad de las impurezas. 'Que ha alcanzado la unificación' por haber llegado al estado de unificación. Debido a que surge al final de la destrucción de las impurezas, no es el caso de ser retenida suprimiendo y frenando las impurezas con esfuerzo, por lo tanto, 'no es mantenida suprimiendo las impurezas con esfuerzo'. Con esto, se dice que este monje, habiendo detenido el ciclo, ha alcanzado el estado de Arahant.

Idāni khīṇāsavassa sato abhiññāpaṭipadaṃ dassento yassa yassa cātiādimāha. Tattha abhiññā sacchikaraṇīyassāti abhijānitvā paccakkhaṃ kātabbassa. Sati satiāyataneti pubbahetusaṅkhāte ceva idāni ca paṭiladdhabbe abhiññāpādakajjhānādibhede ca sati satikāraṇe. Vitthārato pana ayaṃ abhiññākathā visuddhimagge (visuddhi. 2.365 ādayo) vuttanayeneva veditabbā. Āsavānaṃ khayātiādi cettha phalasamāpattivasena vuttanti veditabbaṃ.

Ahora, para mostrar el camino de los conocimientos directos (abhiññā) de aquel que tiene las impurezas extinguidas, se dice 'de aquel que, cualquiera que sea', etc. Allí, 'de lo que debe ser realizado por conocimiento directo' significa lo que debe ser hecho evidente tras conocerlo con un conocimiento especial. 'Existiendo la base' significa existiendo la causa, tanto la causa previa como las causas que deben obtenerse ahora, como los tipos de jhanas que son base para los conocimientos directos. En detalle, esta explicación de los conocimientos directos debe entenderse según el método expuesto en el Visuddhimagga. 'Debido a la extinción de las impurezas', etc., debe entenderse que se dice aquí por medio del logro del fruto (phalasamāpatti).

11. Nimittasuttavaṇṇanā

11. Comentario al Nimitta Sutta.

103. Ekādasamepi adhicittaṃ samathavipassanācittameva. Tīṇi nimittānīti tīṇi kāraṇāni. Kālena kālanti kāle kāle, yuttakāleti attho. Kālena kālaṃ samādhinimittaṃ manasikātabbantiādīsu taṃ taṃ kālaṃ sallakkhetvā ekaggatāya yuttakāle ekaggatā manasikātabbā. Ekaggatā hi idha samādhinimittanti vuttā. Tatra vacanattho – samādhiyeva nimittaṃ samādhinimittaṃ. Sesapadadvayepi eseva nayo. Paggahoti pana vīriyassa nāmaṃ, upekkhāti majjhattabhāvassa. Tasmā [Pg.229] vīriyassa yuttakāle vīriyaṃ manasikātabbaṃ, majjhattabhāvassa yuttakāle majjhattabhāve ṭhātabbanti. Ṭhānaṃ taṃ cittaṃ kosajjāya saṃvatteyyāti kāraṇaṃ vijjati yena taṃ cittaṃ kosajjabhāve tiṭṭheyya. Itaresupi eseva nayo. Upekkhānimittaṃyeva manasi kareyyāti ettha ca ñāṇajavaṃ upekkheyyāti ayamattho. Āsavānaṃ khayāyāti arahattaphalatthāya.

103. En el undécimo también, 'mente superior' es solo la mente de calma y visión cabal. 'Tres signos' significa tres causas. 'De vez en cuando' significa en cada momento, en el momento oportuno. En 'se debe prestar atención de vez en cuando al signo de la concentración', etc., habiendo notado cada momento respectivo, se debe prestar atención a la unificación en el momento adecuado para la unificación. Pues aquí la unificación se llama 'signo de la concentración'. El significado de la palabra es: la concentración misma es el signo, de ahí 'signo de la concentración'. Este mismo método se aplica a los otros dos términos. 'Esfuerzo' (paggaha) es un nombre para la energía (vīriya), 'ecuanimidad' es un nombre para el estado de neutralidad. Por lo tanto, se debe prestar atención a la energía en el momento adecuado para la energía, y se debe permanecer en el estado de neutralidad en el momento adecuado para el estado de neutralidad. 'Existe la posibilidad de que esa mente tienda a la pereza' significa que existe la causa por la cual esa mente permanecería en un estado de pereza. En los otros casos, el método es el mismo. En 'debe prestar atención solo al signo de la ecuanimidad', el significado es que debe ser ecuánime ante el flujo del conocimiento. 'Para la extinción de las impurezas' significa por el bien del fruto del estado de Arahant.

Ukkaṃ bandheyyāti aṅgārakapallaṃ sajjeyya. Ālimpeyyāti tattha aṅgāre pakkhipitvā aggiṃ datvā nāḷikāya dhamanto aggiṃ gāhāpeyya. Ukkāmukhe pakkhipeyyāti aṅgāre viyūhitvā aṅgāramatthake vā ṭhapeyya, mūsāya vā pakkhipeyya. Ajjhupekkhatīti pakkāpakkabhāvaṃ upadhāreti.

'Prepararía el crisol' significa que prepararía un recipiente para las brasas. 'Lo encendería' significa que, habiendo puesto brasas allí y prendido fuego, haría que el fuego prendiera soplando con un tubo. 'Lo pondría en la boca del crisol' significa que, habiendo esparcido las brasas, lo colocaría sobre las brasas o lo pondría en un crisol. 'Lo observa' significa que supervisa si está cocido o no.

Sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāyāti arahattaphalatthāya sammā ṭhapīyati. Ettāvatā hi vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattappatto bhikkhu dassito. Idāni tassa khīṇāsavassa abhiññāya paṭipadaṃ dassento yassa yassa cātiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.

'Se concentra correctamente para la extinción de las impurezas' significa que se establece correctamente por el bien del fruto del estado de Arahant. Con esto, se muestra al monje que ha alcanzado el estado de Arahant tras haber cultivado la visión cabal. Ahora, para mostrar el camino hacia el conocimiento directo de ese que ha extinguido las impurezas, se dice 'de aquel que, cualquiera que sea', etc. Esto debe entenderse según el método ya explicado anteriormente.

Loṇakapallavaggo pañcamo.

El quinto capítulo, Loṇakapallavagga.

Dutiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

El segundo grupo de cincuenta (Dutiyapaṇṇāsaka) ha terminado.

3. Tatiyapaṇṇāsakaṃ

3. El tercer grupo de cincuenta (Tatiyapaṇṇāsaka).

(11) 1. Sambodhavaggo

(11) 1. El capítulo Sambodha (Sambodhavagga).

1. Pubbevasambodhasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Pubbevasambodha Sutta.

104. Tatiyassa [Pg.230] paṭhame pubbeva sambodhāti sambodhito pubbeva, ariyamaggappattito aparabhāgeyevāti vuttaṃ hoti. Anabhisambuddhassāti appaṭividdhacatusaccassa. Bodhisattasseva satoti bujjhanakasattasseva sato, sammāsambodhiṃ adhigantuṃ ārabhantasseva sato, sambodhiyā vā sattasseva laggasseva sato. Dīpaṅkarassa hi bhagavato pādamūle aṭṭhadhammasamodhānena abhinīhārasamiddhito pabhuti tathāgato sammāsambodhiṃ satto laggo ‘‘pattabbā mayā esā’’ti tadadhigamāya parakkamaṃ amuñcantoyeva āgato, tasmā bodhisattoti vuccati. Ko nu khoti katamo nu kho. Lokoti saṅkhāraloko. Assādoti madhurākāro. Ādīnavoti anabhinanditabbākāro. Tassa mayhanti tassa evaṃ bodhisattasseva sato mayhaṃ. Chandarāgavinayo chandarāgappahānanti nibbānaṃ āgamma ārabbha paṭicca chandarāgo vinayaṃ gacchati pahīyati, tasmā nibbānaṃ ‘‘chandarāgavinayo chandarāgappahāna’’nti vuccati. Idaṃ lokanissaraṇanti idaṃ nibbānaṃ lokato nissaṭattā lokanissaraṇanti vuccati. Yāvakīvanti yattakaṃ pamāṇaṃ kālaṃ. Abbhaññāsinti abhivisiṭṭhena ariyamaggañāṇena aññāsiṃ. Ñāṇañca pana me dassananti dvīhipi padehi paccavekkhaṇañāṇaṃ vuttaṃ. Sesamettha uttānamevāti.

104. En el primer sutta de la tercera sección, sobre las palabras 'antes del despertar' (pubbeva sambodhā), se refiere al periodo previo al conocimiento de las Cuatro Nobles Verdades, es decir, antes de alcanzar el Sendero Noble. 'Al que no ha despertado plenamente' (anabhisambuddhassa) significa aquel que no ha penetrado las Cuatro Nobles Verdades. 'Siendo un Bodhisatta' (bodhisattasseva sato) se refiere a un ser que va a despertar, o a alguien que se esfuerza por alcanzar la Omnisciencia (sammāsambodhi), o a quien está plenamente dedicado al despertar. Desde el momento en que se cumplió la resolución ante los pies del Buda Dīpaṅkara mediante la combinación de los ocho factores, el Tathāgata se mantuvo dedicado a la Omnisciencia con el pensamiento 'debo alcanzarla', y llegó hasta ella sin abandonar su esfuerzo supremo; por eso se le llama 'Bodhisatta'. '¿Cuál, pues?' (ko nu kho) significa '¿qué tipo?'. 'Mundo' (loko) se refiere al mundo de las formaciones (saṅkhāraloka). 'Deleite' (assādo) es el aspecto de dulzura y gratificación. 'Desventaja' (ādīnavo) es el aspecto que no debe ser celebrado o disfrutado. 'Para mí' (tassa mayhaṃ) significa para mí, siendo tal Bodhisatta. 'La eliminación del deseo y la pasión' (chandarāgavinayo) se refiere al Nibbāna, pues al tomarlo como objeto y depender de él, el deseo y la pasión se eliminan y abandonan; por ello, el Nibbāna se llama 'eliminación del deseo y la pasión'. 'Esta es la salida del mundo' (idaṃ lokanissaraṇaṃ) se refiere al Nibbāna, llamado así por ser la liberación del mundo de las formaciones. 'Conocí plenamente' (abbhaññāsiṃ) significa que conoció mediante el conocimiento superior del Sendero Noble. Con las dos palabras 'mi conocimiento y visión' (ñāṇañca pana me dassanaṃ) se hace referencia al conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa). El resto de este sutta es claro.

2. Paṭhamaassādasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Paṭhamaassāda Sutta.

105. Dutiye assādapariyesanaṃ acarinti assādapariyesanatthāya acariṃ. Kuto paṭṭhāyāti? Sumedhakālato paṭṭhāya. Paññāyāti sahavipassanāya maggapaññāya. Sudiṭṭhoti suppaṭividdho. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo. Tatiyaṃ sabbattha uttānameva.

105. En el segundo sutta, 'practiqué la búsqueda del deleite' (assādapariyesanaṃ acariṃ) significa que actuó con el fin de buscar la felicidad placentera. '¿Desde cuándo?' (kuto paṭṭhāya) significa desde el tiempo del asceta Sumedha. 'Con sabiduría' (paññāya) significa junto con la sabiduría del Sendero y la visión cabal (vipassanā). 'Bien visto' (sudiṭṭho) significa bien penetrado. Mediante este método debe entenderse el significado en todos los casos. El tercer sutta es claro en todo su contenido.

4. Samaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Samaṇabrāhmaṇa Sutta.

107. Catutthe [Pg.231] sāmaññatthanti catubbidhaṃ ariyaphalaṃ. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ. Sāmaññatthena vā cattāro maggā, brahmaññatthena cattāri phalāni. Imesu pana catūsupi suttesu khandhalokova kathito.

107. En el cuarto sutta, 'el beneficio de la vida ascética' (sāmaññattha) se refiere a los cuatro frutos de la nobleza. El otro término (brahmaññattha) es simplemente un sinónimo. O bien, con 'sāmaññattha' se explican los cuatro Senderos, y con 'brahmaññattha' los cuatro Frutos. En estos cuatro suttas, se ha hablado específicamente del mundo de los agregados (khandhaloka).

5. Ruṇṇasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Ruṇṇa Sutta.

108. Pañcamaṃ atthuppattiyā nikkhittaṃ. Katarāya atthuppattiyā? Chabbaggiyānaṃ anācāre. Te kira gāyantā naccantā hasantā vicariṃsu. Bhikkhū dasabalassa ārocayiṃsu. Satthā te pakkosāpetvā tesaṃ ovādatthāya idaṃ suttaṃ ārabhi. Tattha ruṇṇanti roditaṃ. Ummattakanti ummattakakiriyā. Komārakanti kumārakehi kattabbakiccaṃ. Dantavidaṃsakahasitanti dante dassetvā pāṇiṃ paharantānaṃ mahāsaddena hasitaṃ. Setughāto gīteti gīte vo paccayaghāto hotu, sahetukaṃ gītaṃ pajahathāti dīpeti. Naccepi eseva nayo. Alanti yuttaṃ. Dhammappamoditānaṃ satanti ettha dhammo vuccati kāraṇaṃ, kenacideva kāraṇena pamuditānaṃ santānaṃ. Sitaṃ sitamattāyāti tasmiṃ sitakāraṇe sati yaṃ sitaṃ karotha, taṃ vo sitamattāya aggadante dassetvā pahaṭṭhākāramattadassanāyayeva yuttanti vuttaṃ hoti.

108. El quinto sutta fue expuesto debido a una circunstancia particular (atthuppatti). ¿Debido a qué circunstancia? Debido a la conducta inapropiada de los seis monjes (chabbaggiya). Se dice que ellos andaban cantando, bailando y riendo. Los monjes informaron de esto al Buda (Dasabala). El Maestro, tras mandarlos llamar, inició este discurso con el fin de instruirlos. Allí, 'llanto' (ruṇṇaṃ) significa sollozar. 'Locura' (ummattakaṃ) se refiere al comportamiento de los locos. 'Cosa de niños' (komārakaṃ) es lo que hacen los niños pequeños. 'Reír mostrando los dientes' (dantavidaṃsakahasitaṃ) se refiere a reír a carcajadas mostrando los dientes y batiendo las manos. 'El canto es la destrucción del fundamento' (setughāto gīte) significa: 'que para vosotros sea destruida la causa del canto; abandonad el canto junto con sus causas'. Este es el significado que muestra. El mismo método se aplica al baile. 'Es suficiente' (alaṃ) significa que es apropiado. En la frase 'para los que se regocijan en el Dhamma' (dhammappamoditānaṃ sataṃ), 'Dhamma' significa causa; se refiere a quienes están alegres por alguna causa específica. 'Una sonrisa es solo una sonrisa' (sitaṃ sitamattāya) significa que cuando existe una razón para sonreír, la sonrisa que hagáis es apropiada si es solo una sonrisa moderada, mostrando apenas las puntas de los dientes para manifestar un estado de alegría.

6. Atittisuttavaṇṇanā

6. Comentario al Atitti Sutta.

109. Chaṭṭhe soppassāti niddāya. Paṭisevanāya natthi tittīti yathā yathā paṭisevati, tathā tathā ruccatiyevāti titti nāma natthi. Sesapadadvayepi eseva nayo. Sace hi mahāsamudde udakaṃ surā bhaveyya, surāsoṇḍo ca maccho hutvā nibbatteyya, tassa tattha carantassapi sayantassapi titti nāma na bhaveyya. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ.

109. En el sexto sutta, 'del sueño' (soppassa) se refiere a dormir. 'No hay saciedad en el disfrute' (paṭisevanāya natthi tittī) significa que cuanto más se disfruta, más se desea, por lo que no existe la satisfacción (titti). El mismo método se aplica a los otros dos términos. Ciertamente, si el agua del gran océano fuera licor y un borracho renaciera allí como un pez, no tendría saciedad ni al nadar ni al dormir allí. En este sutta se ha hablado exclusivamente del ciclo de sufrimientos (vaṭṭa).

7. Arakkhitasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Arakkhita Sutta.

110. Sattame avassutaṃ hotīti tintaṃ hoti. Na bhaddakaṃ maraṇaṃ hotīti apāye paṭisandhipaccayatāya na laddhakaṃ hoti. Kālakiriyāti tasseva vevacanaṃ. Sukkapakkhe sagge paṭisandhipaccayatāya bhaddakaṃ hoti [Pg.232] laddhakaṃ. Taṃ pana ekantena sotāpannādīnaṃ tiṇṇaṃ ariyasāvakānaṃyeva vaṭṭati. Sesamettha uttānamevāti.

110. En el séptimo sutta, 'está empapado' (avassutaṃ hoti) significa que está mojado por la lluvia de las impurezas (kilesa). 'No es una muerte afortunada' (na bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti) significa que no es beneficiosa por ser la causa del renacimiento en los estados de privación (apāya). 'Kālakiriyā' (fallecimiento) es un sinónimo de muerte. En el lado luminoso (sukkapakkha), es 'afortunada' por ser la causa del renacimiento en los reinos celestiales. No obstante, esa ausencia de corrupción y esa muerte afortunada corresponden estrictamente a los tres tipos de nobles discípulos, como el Sotāpanna. El resto de este sutta es claro.

8. Byāpannasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Byāpanna Sutta.

111. Aṭṭhame byāpannanti pakatibhāvaṃ jahitvā ṭhitaṃ. Sesaṃ purimasutte vuttanayameva.

111. En el octavo, 'corrompido' (byāpannaṃ) significa que ha abandonado su estado natural. El resto sigue el mismo método explicado en el sutta anterior.

9. Paṭhamanidānasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Paṭhamanidāna Sutta.

112. Navame nidānānīti kāraṇāni. Kammānaṃ samudayāyāti vaṭṭagāmikammānaṃ piṇḍakaraṇatthāya. Lobhapakatanti lobhena pakataṃ. Sāvajjanti sadosaṃ. Taṃ kammaṃ kammasamudayāya saṃvattatīti taṃ kammaṃ aññesampi vaṭṭagāmikammānaṃ samudayāya piṇḍakaraṇatthāya saṃvattati. Na taṃ kammaṃ kammanirodhāyāti taṃ pana kammaṃ vaṭṭagāmikammānaṃ nirodhatthāya na saṃvattati. Sukkapakkhe kammānaṃ samudayāyāti vivaṭṭagāmikammānaṃ samudayatthāya. Iminā nayena sabbaṃ atthato veditabbaṃ.

112. En el noveno, 'causas' (nidānāni) significa motivos. 'Para el surgimiento de las acciones' (kammānaṃ samudayāya) significa para la acumulación de acciones que conducen al ciclo de renacimientos. 'Hecho con codicia' (lobhappakataṃ) significa realizado bajo la influencia de la codicia. 'Culpable' (sāvajjaṃ) significa con falta o defecto. 'Esa acción conduce al surgimiento de la acción' significa que esa acción contribuye a la formación de otras acciones que perpetúan el ciclo. 'Esa acción no conduce al cese de la acción' significa que no sirve para extinguir las acciones del ciclo. En el lado luminoso, 'para el surgimiento de las acciones' se refiere a las acciones que conducen a la liberación del ciclo (vivaṭṭagāmi). De esta manera debe entenderse todo el significado.

10. Dutiyanidānasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Dutiyanidāna Sutta.

113. Dasame kammānanti vaṭṭagāmikammānameva. Chandarāgaṭṭhāniyeti chandarāgassa kāraṇabhūte. Ārabbhāti āgamma sandhāya paṭicca. Chandoti taṇhāchando. Yo cetaso sārāgoti yo cittassa rāgo rajjanā rajjitattaṃ, etamahaṃ saṃyojanaṃ vadāmi, bandhanaṃ vadāmīti attho. Sukkapakkhe kammānanti vivaṭṭagāmikammānaṃ. Tadabhinivattetīti taṃ abhinivatteti. Yadā vā tena vipāko ñāto hoti vidito, tadā te ceva dhamme tañca vipākaṃ abhinivatteti. Iminā ca padena vipassanā kathitā, tadabhinivattetvāti iminā maggo. Cetasā abhinivijjhitvāti iminā ca maggova. Paññāya ativijjha passatīti saha vipassanāya maggapaññāya nibbijjhitvā passati. Evaṃ sabbattha attho veditabbo. Imasmiṃ pana sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti.

113. En el décimo [discurso], con respecto a 'kammānaṃ', se refiere únicamente a las acciones que conducen al ciclo de renacimientos (vaṭṭa). 'Chandarāgaṭṭhāniye' significa aquello que se ha convertido en la causa del deseo y la lujuria. 'Ārabbha' significa en virtud de, refiriéndose a, o debido a. 'Chando' es el deseo de la avidez (taṇhā-chanda). 'Yo cetaso sārāgo' se refiere a la lujuria, el apasionamiento o el estado de estar apasionado de la mente; de esto digo que es una 'atadura' (saṃyojana) y una 'ligadura' (bandhana), este es el significado. En la sección pura (sukkapakkha), 'kammānaṃ' se refiere a las acciones que conducen al cese del ciclo (vivaṭṭa). 'Tadabhinivattetīti' significa que hace que ese [fruto futuro] se produzca. O bien, cuando el fruto futuro es conocido y comprendido por esa persona, entonces hace que se manifiesten tanto esos estados [causas de deseo] como ese fruto. Con este término se explica la visión profunda (vipassanā). Con 'tadabhinivattetvā' se explica el Sendero (maggo). Con 'cetasā abhinivijjhitvā' también se explica únicamente el Sendero. 'Paññāya ativijjha passatīti' significa que ve habiendo penetrado [las impurezas] con la sabiduría del Sendero junto con la visión profunda. De esta manera, debe entenderse el significado en todas partes. En este discurso, se explica el ciclo de renacimientos y su cese (vaṭṭavivaṭṭa).

Sambodhavaggo paṭhamo.

El primer capítulo, Sambodhavaggo.

(12) 2. Āpāyikavaggo

(12) 2. Capítulo sobre los Estados de Miseria (Āpāyikavaggo).

1. Āpāyikasuttavaṇṇanā

1. Comentario del Discurso sobre los Estados de Miseria (Āpāyikasutta).

114. Dutiyassa [Pg.233] paṭhame apāyaṃ gacchissantīti āpāyikā. Nirayaṃ gacchissantīti nerayikā. Idamappahāyāti idaṃ brahmacāripaṭiññatādiṃ pāpadhammattayaṃ avijahitvā. Brahmacāripaṭiññoti brahmacāripaṭirūpako, tesaṃ vā ākappaṃ avijahanena ‘‘ahampi brahmacārī’’ti evaṃpaṭiñño. Anuddhaṃsetīti akkosati paribhāsati codeti. Natthi kāmesu dosoti kilesakāmena vatthukāme sevantassa natthi doso. Pātabyatanti pivitabbataṃ paribhuñjitabbataṃ nirāsaṅkena cittena pipāsitassa pānīyapivanasadisaṃ paribhuñjitabbataṃ. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ.

114. En el primer discurso del segundo [capítulo], 'āpāyikā' son aquellos que irán a los estados de privación (apāya). 'Nerayikā' son aquellos que irán al infierno (niraya). 'Idamappahāyā' significa sin haber abandonado esta tríada de estados malvados, como el pretender llevar una vida santa. 'Brahmacāripaṭiñño' es quien aparenta llevar una vida santa o quien, sin abandonar la apariencia externa de tales personas, afirma: 'yo también llevo una vida santa'. 'Anuddhaṃsetīti' significa que insulta, intimida con peligros o acusa. 'Natthi kāmesu doso' es la visión errónea de que no hay falta para quien se entrega a los placeres sensoriales (vatthukāma) con deseo impuro (kilesakāma). 'Pātabyataṃ' significa el estado de ser bebido o consumido; se refiere a disfrutar de los placeres con una mente libre de temor, como alguien sediento que bebe agua. En este discurso, se explica únicamente el ciclo de renacimientos (vaṭṭa).

2. Dullabhasuttavaṇṇanā

2. Comentario del Discurso sobre lo Difícil de Obtener (Dullabhasutta).

115. Dutiye kataññū katavedīti ‘‘iminā mayhaṃ kata’’nti tena katakammaṃ ñatvā viditaṃ pākaṭaṃ katvā paṭikaraṇakapuggalo.

115. En el segundo [discurso], 'kataññū katavedī' se refiere a la persona recíproca que, sabiendo y haciendo manifiesto que 'esta [acción] fue hecha por él para mí', reconoce la acción realizada.

3. Appameyyasuttavaṇṇanā

3. Comentario del Discurso sobre lo Inconmensurable (Appameyyasutta).

116. Tatiye sukhena metabboti suppameyyo. Dukkhena metabboti duppameyyo. Pametuṃ na sakkotīti appameyyo. Unnaḷoti uggatanaḷo, tucchamānaṃ ukkhipitvā ṭhitoti attho. Capaloti pattamaṇḍanādinā cāpallena samannāgato. Mukharoti mukhakharo. Vikiṇṇavācoti asaññatavacano. Asamāhitoti cittekaggatārahito. Vibbhantacittoti bhantacitto bhantagāvibhantamigasappaṭibhāgo. Pākatindriyoti vivaṭindriyo. Sesamettha uttānamevāti.

116. En el tercero, 'suppameyyo' es aquello que es fácil de medir. 'Duppameyyo' es aquello que es difícil de medir. 'Appameyyo' es aquello que no se puede medir. 'Unnaḷo' es alguien con un orgullo elevado, como un junco que crece hacia arriba; el significado es que se mantiene sosteniendo un orgullo vacío. 'Capalo' es aquel que posee la inconstancia propia de los frívolos, como el adornar excesivamente el cuenco, etc. 'Mukharo' es el de habla áspera. 'Vikiṇṇavāco' es aquel de palabras no controladas. 'Asamāhito' es quien carece de la unificación de la mente. 'Vibbhantacitto' es el de mente agitada, comparable a una vaca errante o a un ciervo del bosque asustado. 'Pākatindriyo' es aquel que tiene los sentidos (como la vista, etc.) abiertos y sin restricción. El resto en este discurso es de significado evidente.

4. Āneñjasuttavaṇṇanā

4. Comentario del Discurso sobre lo Imperturbable (Āneñjasutta).

117. Catutthe tadassādetīti taṃ jhānaṃ assādeti. Taṃ nikāmetīti tadeva pattheti. Tena ca vittiṃ āpajjatīti tena jhānena tuṭṭhiṃ āpajjati. Tatra ṭhitoti tasmiṃ jhāne ṭhito. Tadadhimuttoti tattheva adhimutto. Tabbahulavihārīti tena bahulaṃ viharanto. Sahabyataṃ upapajjatīti sahabhāvaṃ upapajjati, tasmiṃ devaloke nibbattatīti attho[Pg.234]. Nirayampi gacchatītiādi nirayādīhi avippamuttattā aparapariyāyavasena tattha gamanaṃ sandhāya vuttaṃ. Na hi tassa upacārajjhānato balavataraṃ akusalaṃ atthi, yena anantaraṃ apāye nibbatteyya. Bhagavato pana sāvakoti sotāpannasakadāgāmianāgāmīnaṃ aññataro. Tasmiṃyeva bhaveti tattheva arūpabhave. Parinibbāyatīti appaccayaparinibbānena parinibbāyati. Adhippayāsoti adhikappayogo. Sesamettha vuttanayeneva veditabbaṃ. Imasmiṃ pana sutte puthujjanassa upapattijjhānaṃ kathitaṃ, ariyasāvakassa tadeva upapattijjhānañca vipassanāpādakajjhānañca kathitaṃ.

117. En el cuarto, 'tadassādeti' significa que se deleita en ese jhana [de la esfera del espacio infinito]. 'Taṃ nikāmetīti' significa que anhela ese mismo jhana. 'Tena ca vittiṃ āpajjatīti' significa que alcanza la satisfacción a través de ese jhana. 'Tatra ṭhito' es aquel establecido en ese jhana. 'Tadadhimutto' significa que está inclinado únicamente hacia eso. 'Tabbahulavihārī' significa que reside frecuentemente en ese jhana. 'Sahabyataṃ upapajjatīti' significa que renace en compañía [de los devas], es decir, que nace en ese mundo de los devas (plano de Brahma). 'Nirayampi gacchatītiādi' se dice porque, al no estar liberado del infierno y otros estados, puede ir allí por el poder de un kamma que da resultados en vidas subsiguientes (aparāpariyāya). Pues no existe para él un kamma malsano más fuerte que el kamma meritorio del sentido de la esfera de los sentidos cercano al jhana (upacārajjhāna), que pudiera causarle renacer inmediatamente en un estado de miseria. 'Bhagavato pana sāvakoti' se refiere a cualquiera de los que han entrado en la corriente, los que retornan una vez o los que no retornan. 'Tasmiṃyeva bhave' significa precisamente en ese plano inmaterial. 'Parinibbāyatīti' significa que alcanza el parinibbāna mediante la extinción final sin condiciones remanentes. 'Adhippayāso' es un esfuerzo excesivo. El resto debe entenderse según el método ya mencionado. En este discurso se explica el jhana que produce el renacimiento para un individuo común (puthujjana), y para el noble discípulo, se explica tanto ese mismo jhana de renacimiento como el jhana que sirve de base para la visión profunda.

5. Vipattisampadāsuttavaṇṇanā

5. Comentario del Discurso sobre los Fracasos y los Logros (Vipattisampadāsutta).

118. Pañcame sīlavipattīti sīlassa vipannākāro. Sesadvayepi eseva nayo. Natthi dinnanti dinnassa phalābhāvaṃ sandhāya vadati. Yiṭṭhaṃ vuccati mahāyogo. Hutanti paheṇakasakkāro adhippeto. Tampi ubhayaṃ phalābhāvameva sandhāya paṭikkhipati. Sukatadukkaṭānanti sukatadukkatānaṃ, kusalākusalānanti attho. Phalaṃ vipākoti yaṃ phalanti vā vipākoti vā vuccati, taṃ natthīti vadati. Natthi ayaṃ lokoti paraloke ṭhitassa ayaṃ loko natthi, natthi paro lokoti idha loke ṭhitassāpi paraloko natthi, sabbe tattha tattheva ucchijjantīti dasseti. Natthi mātā natthi pitāti tesu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattīnaṃ phalābhāvavasena vadati. Natthi sattā opapātikāti cavitvā uppajjanakasattā nāma natthīti vadati. Sampadāti pāripūriyo. Sīlasampadāti sīlassa paripuṇṇaavekallabhāvo. Sesadvayepi eseva nayo. Atthi dinnantiādi vuttapaṭipakkhanayena gahetabbaṃ.

118. En el quinto, 'sīlavipatti' es el estado de deterioro de la moralidad. En los otros dos términos el método es el mismo. 'Natthi dinnaṃ' se dice con referencia a la ausencia de frutos de lo que se ha dado. 'Yiṭṭhaṃ' se refiere a una gran ofrenda o sacrificio. Con 'hutaṃ' se refiere a la hospitalidad u ofrendas preparadas para los huéspedes. Ambos se rechazan refiriéndose únicamente a la supuesta falta de resultados. 'Sukaṭadukkaṭānanti' significa de las acciones meritorias y demeritorias, es decir, de lo sano y lo insano. 'Phalaṃ vipākoti' significa que no existe aquello que se llama fruto o maduración de la acción. 'Natthi ayaṃ loko' significa que para alguien en el otro mundo, este mundo no existe; 'natthi paro loko' significa que para alguien en este mundo, el otro mundo no existe; muestra la visión de que todos los seres se aniquilan en sus respectivos lugares de nacimiento. 'Natthi mātā natthi pitā' se dice basándose en la supuesta inexistencia de frutos por la conducta correcta o incorrecta hacia los padres. 'Natthi sattā opapātikā' afirma que no existen seres que renazcan espontáneamente después de morir. 'Sampadā' significa plenitud o cumplimiento. 'Sīlasampadā' es el estado de integridad y perfección de la moralidad. En los otros dos términos el método es el mismo. 'Atthi dinnaṃ', etc., debe entenderse por el método opuesto a lo ya mencionado.

6. Apaṇṇakasuttavaṇṇanā

6. Comentario del Discurso sobre lo Inequívoco (Apaṇṇakasutta).

119. Chaṭṭhe apaṇṇako maṇīti chahi talehi samannāgato pāsako. Sugatiṃ sagganti cātumahārājikādīsu aññataraṃ saggaṃ lokaṃ. Imasmiṃ sutte sīlañca sammādiṭṭhi cāti ubhayampi missakaṃ kathitaṃ. Sattamaṃ uttānameva.

119. En el sexto, 'apaṇṇako maṇī' se refiere a un dado que posee seis caras. 'Sugatiṃ sagganti' se refiere a uno de los mundos celestiales, como el de los Cuatro Grandes Reyes. En este discurso se explican ambos estados, la moralidad y la visión correcta, de forma combinada. El séptimo es de significado evidente.

8. Paṭhamasoceyyasuttavaṇṇanā

8. Comentario del primer Discurso sobre la Pureza (Paṭhamasoceyyasutta).

121. Aṭṭhame [Pg.235] soceyyānīti sucibhāvā. Kāyasoceyyanti kāyadvāre sucibhāvo. Sesadvayepi eseva nayo. Imesu pana paṭipāṭiyā catūsu suttesu agārikapaṭipadā kathitā. Sotāpannasakadāgāmīnampi vaṭṭati.

121. En el octavo (sutta), 'soceyyāni' se refiere a los estados de pureza. 'Kāyasoceyya' es la pureza en la puerta del cuerpo. El mismo método se aplica a los otros dos (palabra y mente). En estos cuatro suttas seguidos, se describe la práctica de los laicos; la cual también es adecuada para los Sotāpannas y los Sakadāgāmīs.

9. Dutiyasoceyyasuttavaṇṇanā

9. Comentario al segundo sutta sobre la pureza.

122. Navame ajjhattanti niyakajjhattaṃ. Kāmacchandanti kāmacchandanīvaraṇaṃ. Byāpādādīsupi eseva nayo. Sesamettha heṭṭhā vuttanayameva. Gāthāya pana kāyasucinti kāyadvāre suciṃ, kāyena vā suciṃ. Sesadvayepi eseva nayo. Ninhātapāpakanti sabbe pāpe ninhāpetvā dhovitvā ṭhitaṃ. Iminā suttenapi gāthāyapi khīṇāsavova kathitoti.

122. En el noveno (sutta), 'ajjhatta' significa lo interno a uno mismo. 'Kāmacchanda' es el obstáculo del deseo sensorial. El mismo método se aplica a la mala voluntad y demás. El resto aquí es tal como se explicó anteriormente. En el verso, 'kāyasucim' significa pureza en la puerta del cuerpo o pureza mediante el cuerpo. El mismo método se aplica a los otros dos. 'Ninhātapāpaka' significa alguien que permanece habiendo lavado y eliminado todos los males. Tanto mediante este sutta como mediante el verso, se describe exclusivamente a aquel que ha destruido las contaminaciones (Arahant).

10. Moneyyasuttavaṇṇanā

10. Comentario al sutta sobre la sabiduría (Moneyya).

123. Dasame moneyyānīti munibhāvā. Kāyamoneyyanti kāyadvāre munibhāvo sādhubhāvo paṇḍitabhāvo. Sesadvayepi eseva nayo. Idaṃ vuccati, bhikkhave, kāyamoneyyanti idaṃ tividhakāyaduccaritappahānaṃ kāyamoneyyaṃ nāma. Apica tividhaṃ kāyasucaritampi kāyamoneyyaṃ, tathā kāyārammaṇaṃ ñāṇaṃ kāyamoneyyaṃ, kāyapariññā kāyamoneyyaṃ, pariññāsahagato maggo kāyamoneyyaṃ, kāye chandarāgassa pahānaṃ kāyamoneyyaṃ, kāyasaṅkhāranirodho catutthajjhānasamāpatti kāyamoneyyaṃ. Vacīmoneyyepi eseva nayo.

123. En el décimo (sutta), 'moneyyāni' significa los estados de un sabio. 'Kāyamoneyya' es el estado de sabiduría, de bondad y de inteligencia en la puerta del cuerpo. El mismo método se aplica a los otros dos. La frase 'esto, monjes, se llama sabiduría corporal' se refiere al abandono de los tres tipos de mala conducta corporal. Además, los tres tipos de buena conducta corporal también son sabiduría corporal; así como el conocimiento que tiene el cuerpo físico (cabellos, etc.) como objeto, la comprensión plena del cuerpo físico, el Sendero acompañado de la comprensión plena, el abandono del deseo y el apego por el cuerpo físico, y el logro del cuarto jhāna, que es el cese de las formaciones corporales. Lo mismo se aplica a la sabiduría verbal.

Ayaṃ panettha viseso – yathā idha catutthajjhānasamāpatti, evaṃ tattha vacīsaṅkhāranirodho dutiyajjhānasamāpatti vacīmoneyyanti veditabbā. Manomoneyyampi imināva nayena atthaṃ ñatvā cittasaṅkhāranirodho saññāvedayitanirodhasamāpatti manomoneyyanti veditabbā. Kāyamuninti kāyadvāre muniṃ uttamaṃ parisuddhaṃ, kāyena vā muniṃ. Sesadvayepi eseva nayo. Sabbappahāyinanti khīṇāsavaṃ. Khīṇāsavo hi sabbappahāyī nāmāti.

Aquí hay una distinción: así como aquí (en la corporal) es el logro del cuarto jhāna, allí, en la sabiduría verbal, debe entenderse que el logro del segundo jhāna es el cese de las formaciones verbales. Del mismo modo, con respecto a la sabiduría mental, habiendo comprendido el significado por este mismo método, debe entenderse que el logro del cese de la percepción y la sensación es el cese de las formaciones mentales. 'Kāyamuni' se refiere a un sabio supremo y puro en la puerta del cuerpo, o un sabio mediante el cuerpo físico. El mismo método se aplica a los otros dos. 'Sabbappahāyinaṃ' se refiere a aquel que ha destruido las contaminaciones (Arahant), pues el Arahant es llamado 'el que ha abandonado todo'.

Āpāyikavaggo dutiyo.

El Capítulo sobre los Reinos de Sufrimiento (Āpāyika) es el segundo.

(13) 3. Kusināravaggo

(13) 3. Capítulo de Kusināra

1. Kusinārasuttavaṇṇanā

1. Comentario al sutta de Kusināra.

124. Tatiyassa [Pg.236] paṭhame kusinārāyanti evaṃnāmake nagare. Baliharaṇe vanasaṇḍeti evaṃnāmake vanasaṇḍe. Tattha kira bhūtabalikaraṇatthaṃ baliṃ haranti, tasmā baliharaṇanti vuccati. Ākaṅkhamānoti icchamāno. Sahatthāti sahatthena. Sampavāretīti alaṃ alanti vācāya ceva hatthavikārena ca paṭikkhipāpeti. Sādhu vata māyanti sādhu vata maṃ ayaṃ. Gathitoti taṇhāgedhena gathito. Mucchitoti taṇhāmucchanāyayeva mucchito. Ajjhopannoti taṇhāya gilitvā pariniṭṭhapetvā pavatto. Anissaraṇapaññoti chandarāgaṃ pahāya saṃkaḍḍhitvā paribhuñjanto nissaraṇapañño nāma hoti, ayaṃ na tādiso, sacchandarāgo paribhuñjatīti anissaraṇapañño. Sukkapakkho vuttavipariyāyena veditabbo. Nekkhammavitakkādayo panettha missakā kathitāti veditabbā.

124. En el primer sutta del tercer capítulo, 'Kusinārāyaṃ' significa en la ciudad de ese nombre. 'Baliharaṇe vanasaṇḍe' significa en la arboleda de ese nombre. Se dice que allí llevaban ofrendas con el propósito de hacer sacrificios a los espíritus; por eso se llama Baliharaṇa. 'Ākaṅkhamāno' significa deseando. 'Sahatthā' significa con la propia mano. 'Sampavāreti' significa que hace que se rechace diciendo '¡basta, basta!' tanto con la voz como con un gesto de la mano. En 'sādhu vata māyaṃ', debe hacerse la separación de términos como 'sādhu vata me ayaṃ'. 'Gathito' significa atado por la codicia del deseo. 'Mucchito' significa obnubilado por la fascinación del deseo mismo. 'Ajjhopanno' significa que procede habiendo sido devorado y consumido por el deseo. 'Anissaraṇapañño': el monje que consume tras haber abandonado y extraído el deseo se llama 'nissaraṇapañño' (con sabiduría para la liberación); este monje no es así, pues consume con deseo y apego, por lo tanto es 'anissaraṇapañño'. El lado positivo debe entenderse de manera inversa a lo expuesto. Además, debe entenderse que aquí se enseñan pensamientos de renuncia y otros de manera mixta.

2. Bhaṇḍanasuttavaṇṇanā

2. Comentario al sutta sobre las disputas (Bhaṇḍana).

125. Dutiye pajahiṃsūti pajahanti. Bahulamakaṃsūti punappunaṃ karonti. Idhāpi tayo vitakkā missakāva kathitā.

125. En el segundo (sutta), 'pajahiṃsu' significa que abandonan. 'Bahulamakaṃsu' significa que lo hacen repetidamente. Aquí también se exponen los tres tipos de pensamientos de forma mixta.

3. Gotamakacetiyasuttavaṇṇanā

3. Comentario al sutta del santuario de Gotamaka.

126. Tatiye gotamake cetiyeti gotamakayakkhassa bhavane. Tathāgato hi paṭhamabodhiyaṃ vīsati vassāni kadāci cāpāle cetiye, kadāci sārandade, kadāci bahuputte, kadāci gotamaketi evaṃ yebhuyyena devakulesuyeva vihāsi. Imasmiṃ pana kāle vesāliṃ upanissāya gotamakassa yakkhassa bhavanaṭṭhāne vihāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘gotamake cetiye’’ti. Etadavocāti etaṃ ‘‘abhiññāyāha’’ntiādikaṃ suttaṃ avoca.

126. En el tercero, 'Gotamake cetiye' se refiere a la morada del yakkha Gotamaka. En efecto, durante los primeros veinte años tras su iluminación, el Tathāgata residió frecuentemente en santuarios de deidades, tales como el santuario de Cāpāla, el de Sārandada, el de Bahuputta y el de Gotamaka. En esta ocasión, residía en el lugar de la morada del yakkha Gotamaka, en las cercanías de Vesālī. Por eso se dice: 'en el santuario de Gotamaka'. 'Etadavoca' significa que pronunció este sutta que comienza con 'Habiendo conocido por conocimiento directo...'.

Idañca bhagavatā suttaṃ atthuppattiyaṃ vuttanti veditabbaṃ. Kataraatthuppattiyanti? Mūlapariyāyaatthuppattiyaṃ (ma. ni. 1.1 ādayo). Sambahulā kira brāhmaṇapabbajitā attanā [Pg.237] uggahitabuddhavacanaṃ nissāya jānanamadaṃ uppādetvā dhammassavanaggaṃ na gacchanti – ‘‘sammāsambuddho kathento amhehi ñātameva kathessati, no aññāta’’nti. Bhikkhū tathāgatassa ārocesuṃ. Satthā te bhikkhū pakkosāpetvā mukhapaṭiññaṃ gahetvā mūlapariyāyaṃ desesi. Te bhikkhū desanāya neva āgataṭṭhānaṃ, na gataṭṭhānaṃ addasaṃsu. Apassantā ‘‘sammāsambuddho ‘mayhaṃ kathā niyyātī’ti mukhasampattameva kathetī’’ti cintayiṃsu. Satthā tesaṃ manaṃ jānitvā imaṃ suttantaṃ ārabhi.

Debe entenderse que el Bienaventurado enseñó este sutta debido a una circunstancia originaria. ¿Debido a qué circunstancia? A la del Mūlapariyāya Sutta. Se dice que muchos monjes de origen brahmán, basándose en su propio aprendizaje de las palabras del Buda, desarrollaron orgullo por su conocimiento y no asistieron a la sala de enseñanza, pensando: 'Cuando el Perfecto Iluminado hable, solo dirá lo que ya conocemos, nada desconocido'. Los monjes informaron de esto al Tathāgata. El Maestro hizo llamar a esos monjes y, tras obtener de ellos una declaración verbal, enseñó el Mūlapariyāya Sutta. Esos monjes no percibieron en la enseñanza ni su origen ni su conclusión. Al no verlo, pensaron: 'El Perfecto Iluminado dice que su discurso conduce a la liberación, pero solo dice lo que le viene a la boca'. El Maestro, conociendo sus pensamientos, comenzó este suttanta.

Tattha abhiññāyāti ‘‘ime pañcakkhandhā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, bāvīsatindriyāni, cattāri saccāni, nava hetū, satta phassā, satta vedanā, satta cetanā, satta saññā, satta cittānī’’ti jānitvā paṭivijjhitvā paccakkhaṃ katvā, tathā – ‘‘ime cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā nayena te te dhamme jānitvā paṭivijjhitvā paccakkhameva katvāti attho. Sanidānanti sappaccayameva katvā kathemi, no appaccayaṃ. Sappāṭihāriyanti paccanīkapaṭiharaṇena sappāṭihāriyameva katvā kathemi, no appāṭihāriyaṃ. Alañca pana voti yuttañca pana tumhākaṃ. Tuṭṭhiyāti ‘‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti tīṇi ratanāni guṇato anussarantānaṃ tumhākaṃ yuttameva tuṭṭhiṃ kātunti attho. Sesapadadvayepi eseva nayo.

En este contexto, 'abhiññāyā' (con conocimiento directo) significa habiendo conocido, penetrado y realizado directamente lo siguiente: 'estos son los cinco agregados, las doce bases, los dieciocho elementos, las veintidós facultades, las cuatro nobles verdades, las nueve causas, los siete contactos, las siete sensaciones, las siete voliciones, las siete percepciones, las siete consciencias'; y de la misma manera: 'estos son los cuatro fundamentos de la atención plena', y así sucesivamente, habiendo conocido, penetrado y realizado directamente esos diversos fenómenos. 'Sanidānaṃ' significa que el Buda enseña la doctrina con una causa o condición subyacente, no sin causa. 'Sappāṭihāriyaṃ' significa que enseña habiendo hecho que la enseñanza esté acompañada por la eliminación de los estados opuestos (como la pasión, etc.), no sin dicha eliminación. 'Alañca pana vo' significa que es ciertamente apropiado para vuestra satisfacción. El sentido es que es plenamente adecuado para que ustedes, quienes recuerdan las cualidades de las tres joyas: 'El Bienaventurado es el Buda perfectamente iluminado, el Dhamma está bien expuesto, el Sangha ha practicado bien', sientan satisfacción. En los dos términos restantes se aplica este mismo método.

Akampitthāti chahi ākārehi akampittha. Evarūpo hi pathavikampo bodhimaṇḍepi ahosi. Bodhisatte kira dakkhiṇadisābhāgena bodhimaṇḍaṃ abhiruḷhe dakkhiṇadisābhāgo heṭṭhā avīciṃ pāpuṇanto viya ahosi, uttarabhāgo uggantvā bhavaggaṃ abhihananto viya. Pacchimadisaṃ gate pacchimabhāgo heṭṭhā avīciṃ pāpuṇanto viya ahosi, pācīnabhāgo uggantvā bhavaggaṃ abhihananto viya. Uttaradisaṃ gate uttaradisābhāgo heṭṭhā avīciṃ pāpuṇanto viya, dakkhiṇadisābhāgo uggantvā bhavaggaṃ abhihananto viya. Pācīnadisaṃ gate pācīnadisābhāgo heṭṭhā avīciṃ pāpuṇanto viya, pacchimabhāgo uggantvā bhavaggaṃ abhihananto viya. Bodhirukkhopi sakiṃ heṭṭhā avīciṃ pāpuṇanto viya, sakiṃ uggantvā bhavaggaṃ abhihananto viya. Tasmimpi divase evaṃ chahi ākārehi cakkavāḷasahassī mahāpathavī akampittha.

'Akampittha' (tembló) significa que la tierra tembló de seis maneras. Ciertamente, tal terremoto ocurrió también en el Bodhimaṇḍa. Se dice que cuando el Bodhisattva ascendió al Bodhimaṇḍa por el lado sur, la parte sur parecía descender hasta el infierno Avīci, mientras que la parte norte parecía elevarse hasta la cumbre del devenir (bhavagga). Cuando fue hacia el oeste, la parte oeste parecía descender al Avīci y la parte este parecía elevarse hasta el bhavagga. Cuando fue hacia el norte, la parte norte parecía descender al Avīci y la parte sur parecía elevarse hasta el bhavagga. Cuando fue hacia el este, la parte este parecía descender al Avīci y la parte oeste parecía elevarse hasta el bhavagga. El mismo árbol Bodhi parecía descender una vez hasta el Avīci y elevarse otra vez hasta el bhavagga. También en aquel día de la enseñanza de este sutta, la gran tierra de los mil sistemas de mundos tembló de estas seis maneras.

4. Bharaṇḍukālāmasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Bharaṇḍukālāma Sutta

127. Catutthe [Pg.238] kevalakappanti sakalakappaṃ. Anvāhiṇḍantoti vicaranto. Nāddasāti kiṃ kāraṇā na addasa? Ayaṃ kira bharaṇḍu kālāmo sakyānaṃ aggapiṇḍaṃ khādanto vicarati. Tassa vasanaṭṭhānaṃ sampattakāle ekā dhammadesanā samuṭṭhahissatīti ñatvā bhagavā evaṃ adhiṭṭhāsi, yathā añño āvasatho na paññāyittha. Tasmā na addasa. Purāṇasabrahmacārīti porāṇako sabrahmacārī. So kira āḷārakālāmakāle tasmiṃyeva assame ahosi, taṃ sandhāyevamāha. Santharaṃ paññāpehīti santharitabbaṃ santharāhīti attho. Santharaṃ paññāpetvāti kappiyamañcake paccattharaṇaṃ paññāpetvā. Kāmānaṃ pariññaṃ paññāpetīti ettha pariññā nāma samatikkamo, tasmā kāmānaṃ samatikkamaṃ paṭhamajjhānaṃ paññāpeti. Na rūpānaṃ pariññanti rūpānaṃ samatikkamabhūtaṃ arūpāvacarasamāpattiṃ na paññāpeti. Na vedanānaṃ pariññanti vedanānaṃ samatikkamaṃ nibbānaṃ na paññāpeti. Niṭṭhāti gati nipphatti. Udāhu puthūti udāhu nānā.

127. En el cuarto sutta, 'kevalakappaṃ' significa todo el lugar. 'Anvāhiṇḍanto' significa deambulando o vagando. Sobre 'nāddasā' (no vio): ¿por qué razón no lo vio? Se dice que este Bharaṇḍu Kālāma vagaba consumiendo las mejores ofrendas de comida de los Sakyas. Sabiendo que, al llegar el Buda a su lugar de residencia, surgiría una enseñanza del Dhamma, el Bienaventurado hizo una determinación tal que no se percibiera ningún otro alojamiento. Por eso no lo vio. 'Purāṇasabrahmacārī' significa antiguo compañero en la vida santa. Se dice que él estuvo en ese mismo eremitorio en el tiempo de Āḷāra Kālāma; refiriéndose a eso, dijo tal cosa. 'Santharaṃ paññāpehi' significa 'extiende lo que debe ser extendido' (un asiento). 'Santharaṃ paññāpetvā' significa habiendo extendido una manta sobre un lecho apropiado. En la frase 'kāmānaṃ pariññaṃ paññāpeti', 'pariññā' (conocimiento pleno) significa superación; por lo tanto, declara el primer jhāna como la superación de los deseos sensoriales. 'Na rūpānaṃ pariññaṃ' significa que no declara el logro inmaterial (arūpāvacarasamāpatti) que es la superación de las formas. 'Na vedanānaṃ pariññaṃ' significa que no declara el Nibbāna que es la superación de las sensaciones. 'Niṭṭhā' significa destino o consumación. 'Udāhu puthū' significa 'o bien, son diversos'.

5. Hatthakasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Hatthaka Sutta

128. Pañcame abhikkantāya rattiyāti ettha abhikkantasaddo khayasundarābhirūpaabbhanumodanādīsu dissati. Tattha ‘‘abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho, uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti evamādīsu khaye dissati. ‘‘Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti evamādīsu (a. ni. 4.100) sundare.

128. En el quinto sutta, en la expresión 'abhikkantāya rattiyā', el término 'abhikkanta' se observa en los sentidos de agotamiento (khaya), excelencia (sundara), apariencia hermosa (abhirūpa) y aprobación gozosa (abbhanumodana), entre otros. Entre ellos, se ve en el sentido de agotamiento (paso del tiempo) en pasajes como: 'Señor, la noche ha avanzado (abhikkantā), la primera vigilia ha pasado, la asamblea de monjes ha estado sentada por mucho tiempo; Señor, que el Bienaventurado recite el Pātimokkha a los monjes'. Se ve en el sentido de excelencia en pasajes como: 'Esta es, de entre estas cuatro personas, la más excelente (abhikkantataro) y la más sublime'.

‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ;

Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti. (vi. va. 857) –

'¿Quién postra sus pies ante mí, brillando con poder y gloria, con una apariencia hermosa (abhikkantena vaṇṇena), iluminando todas las direcciones?'.

Evamādīsu abhirūpe. ‘‘Abhikkantaṃ, bho gotamā’’ti evamādīsu (pārā. 15) abbhanumodane. Idha pana sundare. Tena abhikkantāya rattiyāti iṭṭhāya kantāya manāpāya rattiyāti vuttaṃ hoti. Abhikkantavaṇṇāti idha abhikkantasaddo abhirūpe, vaṇṇasaddo pana chavithutikulavaggakāraṇasaṇṭhānapamāṇarūpāyatanādīsu dissati. Tattha ‘‘suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā’’ti [Pg.239] evamādīsu (ma. ni. 2.399; su. ni. 553) chaviyaṃ. ‘‘Kadā saññūḷhā pana te gahapati samaṇassa gotamassa vaṇṇā’’ti evamādīsu (ma. ni. 2.77) thutiyaṃ. ‘‘Cattārome, bho gotama, vaṇṇā’’ti evamādīsu (dī. ni. 3.115) kulavagge. ‘‘Atha kena nu vaṇṇena, gandhatthenoti vuccatī’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 1.234) kāraṇe. ‘‘Mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvā’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 1.138) saṇṭhāne. ‘‘Tayo pattassa vaṇṇā’’ti evamādīsu (pārā. 602) pamāṇe. ‘‘Vaṇṇo gandho raso ojā’’ti evamādīsu rūpāyatane. So idha chaviyā daṭṭhabbo. Tena abhikkantavaṇṇāti abhirūpacchavi, iṭṭhavaṇṇā manāpavaṇṇāti vuttaṃ hoti.

En tales pasajes, tiene el sentido de apariencia hermosa. En '¡Excelente (abhikkantaṃ), venerable Gotama!', tiene el sentido de aprobación gozosa. Sin embargo, aquí tiene el sentido de excelencia. Por lo tanto, con 'abhikkantāya rattiyā' se quiere decir en una noche deseable, agradable y placentera. En 'abhikkantavaṇṇā', aquí el término 'abhikkanta' significa apariencia hermosa; por su parte, el término 'vaṇṇa' se observa en los sentidos de piel o tez (chavi), elogio (thuti), casta o clase social (kulavagga), causa (kāraṇa), forma o figura (saṇṭhāna), medida o tamaño (pamāṇa), y objeto visual (rūpāyatana), entre otros. De ellos, se ve en el sentido de piel en: 'El Bienaventurado es de color de oro (suvaṇṇavaṇṇo)'. En el sentido de elogio en: '¿Cuándo fueron compuestas estas alabanzas (vaṇṇā) al asceta Gotama, oh jefe de familia?'. En el sentido de casta en: 'Estas cuatro son las castas (vaṇṇā), oh venerable Gotama'. En el sentido de causa en: 'Entonces, ¿por qué causa (vaṇṇena) se le llama ladrón de fragancias?'. En el sentido de forma en: 'Habiendo creado una gran forma (vaṇṇaṃ) de rey serpiente'. En el sentido de medida en: 'Tres son las medidas (vaṇṇā) de un cuenco'. En el sentido de objeto visual en: 'Color (vaṇṇo), olor, sabor y esencia nutritiva'. Aquí debe entenderse en el sentido de piel. Por lo tanto, con 'abhikkantavaṇṇā' se quiere decir de piel hermosa, de color deseable y color placentero.

Kevalakappanti ettha kevalasaddo anavasesayebhuyyābyāmissānatirekadaḷhatthavisaṃyogādianekattho. Tathā hissa ‘‘kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariya’’nti evamādīsu (pārā. 1) anavasesatā attho. ‘‘Kevalakappā ca aṅgamagadhā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya upasaṅkamissantī’’ti evamādīsu (mahāva. 43) yebhuyyatā. ‘‘Kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti evamādīsu (vibha. 225) abyāmissatā. ‘‘Kevalaṃ saddhāmattakaṃ nūna ayamāyasmā’’ti evamādīsu (mahāva. 244) anatirekatā. ‘‘Āyasmato, bhante, anuruddhassa bāhiyo nāma saddhivihāriko kevalakappaṃ saṅghabhedāya ṭhito’’ti evamādīsu (a. ni. 4.243) daḷhatthatā. ‘‘Kevalī vusitavā uttamapurisoti vuccatī’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 3.57) visaṃyogo. Idha pana anavasesatā atthoti adhippetā.

En el término 'kevalakappaṃ', la palabra 'kevala' posee múltiples significados: sin remanente (sin residuo), mayoritario (en gran medida), sin mezcla (puro), que no excede (justo lo necesario), firme (estable) y desapego (separación). Así, en pasajes como 'kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ' (una vida santa completamente perfecta y pura), el significado es 'sin remanente' (totalidad). En pasajes como 'Kevalakappā ca aṅgamagadhā... upasaṅkamissanti' (donde la gran mayoría de los habitantes de Anga y Magadha se acercarán con abundantes alimentos), el significado es 'mayoritario'. En pasajes como 'Kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti' (surge el origen de toda esta masa de sufrimiento), el significado es 'sin mezcla' (puro sufrimiento, sin felicidad). En pasajes como 'Kevalaṃ saddhāmattakaṃ nūna ayamāyasmā' (seguramente este venerable posee apenas una medida de fe pura), el significado es 'que no excede' (nada más que eso). En pasajes como 'kevalakappaṃ saṅghabhedāya ṭhito' (se mantuvo firmemente decidido a causar un cisma en la Sangha), el significado es 'firmeza'. En pasajes como 'Kevalī vusitavā uttamapurisoti vuccati' (aquel que posee el Nirvana, habiendo vivido la vida santa, es llamado el hombre supremo), el significado es 'desapego' (de los procesos condicionados). Sin embargo, en este contexto particular, se pretende el significado de 'sin remanente' (totalidad).

Kappasaddo panāyaṃ abhisaddahanavohārakālapaññattichedanavikappalesasamantabhāvādianekattho. Tathā hissa ‘‘okappaniyametaṃ bhoto gotamassa, yathā taṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.387) abhisaddahanamattho. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu’’nti evamādīsu (cūḷava. 250) vohāro. ‘‘Yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.387) kālo. ‘‘Iccāyasmā kappo’’ti evamādīsu (su. ni. 1098; cūḷani. kappamāṇavapucchā 117, kappamāṇavapucchāniddeso 61) paññatti[Pg.240]. ‘‘Alaṅkato kappitakesamassū’’ti evamādīsu (jā. 2.22.1368; vi. va. 1094) chedanaṃ. ‘‘Kappati dvaṅgulakappo’’ti evamādīsu (cūḷava. 446) vikappo. ‘‘Atthi kappo nipajjitu’’nti evamādīsu (a. ni. 8.80) leso. ‘‘Kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 1.94) samantabhāvo. Idha panassa samantabhāvo attho adhippeto. Tasmā kevalakappaṃ jetavananti ettha anavasesaṃ samantato jetavananti attho.

La palabra 'kappa' posee múltiples significados: fe, convención (uso de los monjes), tiempo, designación (nombre), corte, pensamiento (intención), indicio (mínimo rastro) y totalidad (completitud). Así, en pasajes como 'okappaniyametaṃ bhoto gotamassa' (esto debe ser creído del venerable Gotama), el significado es 'fe'. En 'pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjituṃ' (consumir frutas mediante las cinco convenciones permitidas para los ascetas), el significado es 'convención'. En 'yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmi' (con el cual permanezco durante todo el tiempo habitual), el significado es 'tiempo'. En 'iccāyasmā kappo' (así preguntó el venerable llamado Kappa), el significado es 'designación'. En 'alaṅkato kappitakesamassu' (adornado con el cabello y la barba cortados), el significado es 'corte'. En 'kappati dvaṅgulakappo' (la intención de comer después del mediodía cuando la sombra mide dos dedos es permitida), el significado es 'pensamiento'. En 'atthi kappo nipajjituṃ' (hay un mínimo rastro de espacio para recostarse), el significado es 'indicio'. En 'kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā' (habiendo iluminado todo el bosque de Veluvana a su alrededor), el significado es 'totalidad'. En este contexto, el significado pretendido para la palabra 'kappa' es 'totalidad' (completitud circular). Por lo tanto, en 'kevalakappaṃ jetavanaṃ', el significado es 'el monasterio de Jetavana en su totalidad, sin excepción, en todas sus direcciones'.

Obhāsetvāti ābhāya pharitvā. Vālukāyāti saṇhāya vālukāya. Na saṇṭhātīti na patiṭṭhāti. Oḷārikanti brahmadevatāya hi pathaviyaṃ patiṭṭhānakāle attabhāvo oḷāriko māpetuṃ vaṭṭati pathavī vā, tasmā evamāha. Dhammāti iminā pubbe uggahitabuddhavacanaṃ dasseti. Nappavattino ahesunti sajjhāyamūḷhakā vācā parihīnāyeva ahesuṃ. Appaṭivānoti anivatto anukkaṇṭhito.

'Obhāsetvā' significa habiendo difundido su luz. 'Vālukāyā' se refiere a la arena fina. 'Na saṇṭhātī' significa que no se detiene o no permanece. Respecto a 'oḷārikaṃ' (grueso/vasto), el comentarista explica que cuando un Brahma se manifiesta en la tierra, su cuerpo debe volverse 'grueso' o material para poder sostenerse en el suelo; por eso se dice de esta manera. 'Dhammā' mediante este término muestra las palabras del Buda aprendidas en vidas anteriores. 'Nappavattino ahesuṃ' significa que las palabras basadas en la recitación simplemente se perdieron o declinaron. 'Appaṭivāno' significa aquel que no retrocede y no siente insatisfacción.

Dassanassāti cakkhuviññāṇena dassanassa. Upaṭṭhānassāti catūhi paccayehi upaṭṭhānassa. Adhisīlanti dasavidhaṃ sīlaṃ. Tañhi pañcasīlaṃ upādāya adhisīlanti vuccati. Avihaṃ gatoti avihabrahmaloke nibbattosmīti dasseti.

'Dassanassā' se refiere a la visión a través de la conciencia visual. 'Upaṭṭhānassā' se refiere al servicio mediante los cuatro requisitos. 'Adhisīlaṃ' se refiere a la virtud de diez clases; en efecto, se denomina 'virtud superior' en relación con los cinco preceptos básicos. 'Avihaṃ gato' muestra la declaración: 'he nacido en el mundo Brahma de Aviha'.

6. Kaṭuviyasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Kaṭuviya Sutta.

129. Chaṭṭhe goyogapilakkhasminti gāvīnaṃ vikkayaṭṭhāne uṭṭhitapilakkhassa santike. Rittassādanti jhānasukhābhāvena rittassādaṃ. Bāhirassādanti kāmaguṇasukhavasena bāhirassādaṃ. Kaṭuviyanti ucchiṭṭhaṃ. Āmagandhenāti kodhasaṅkhātena vissagandhena. Avassutanti tintaṃ. Makkhikāti kilesamakkhikā. Nānupatissantīti uṭṭhāya na anubandhissanti. Nānvāssavissantīti anubandhitvā na khādissanti. Saṃvegamāpādīti sotāpanno jāto.

129. En el sexto sutta, 'goyogapilakkhasmiṃ' significa cerca de un árbol Pilakkha situado en un lugar de compra y venta de vacas. 'Rittassādaṃ' significa que carece de deleite debido a la ausencia de la felicidad del Jhana. 'Bāhirassādaṃ' significa que posee un deleite externo debido al poder de los placeres de los hilos de los sentidos. 'Kaṭuviyaṃ' significa lo que es como sobras o impurezas. 'Āmagandhena' significa con un olor fétido, refiriéndose al veneno del odio. 'Avassutaṃ' significa empapado o filtrado. 'Makkhikā' se refiere a las moscas de las defilecciones. 'Nānupatissantī' significa que, tras levantarse, no las perseguirán. 'Nānvāssavissantī' significa que no las seguirán para morderlas. 'Saṃvegamāpādi' indica que se convirtió en un Sotapanna (alguien que ha alcanzado el sentido de urgencia espiritual).

Kaṭuviyakatoti ucchiṭṭhakato. Ārakā hotīti dūre hoti. Vighātasseva bhāgavāti dukkhasseva bhāgī. Caretīti carati gacchati. Dummedhoti duppañño. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ, gāthāsu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti. Sattame vaṭṭameva bhāsitaṃ.

'Kaṭuviyakatoti' significa convertido en sobras o desechos. 'Ārakā hotī' significa que está lejos. 'Vighātasseva bhāgavā' significa que es partícipe únicamente del sufrimiento. 'Caretī' significa que anda o va. 'Dummedho' significa alguien sin sabiduría. En este sexto sutta, se ha explicado únicamente el ciclo de renacimientos (vaṭṭa); en las estrofas, se explica tanto el ciclo como su cesación (vaṭṭavivaṭṭa). En el séptimo sutta, se ha hablado únicamente del ciclo de renacimientos.

8. Dutiyaanuruddhasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Segundo Anuruddha Sutta.

131. Aṭṭhame [Pg.241] idaṃ te mānasminti ayaṃ te navavidhena vaḍḍhitamānoti attho. Idaṃ te uddhaccasminti idaṃ tava uddhaccaṃ cittassa uddhatabhāvo. Idaṃ te kukkuccasminti idaṃ tava kukkuccaṃ.

131. En el octavo sutta, 'idaṃ te mānasminti' significa 'esta es tu presunción aumentada de nueve maneras'. 'Idaṃ te uddhaccasminti' se refiere a esta agitación tuya, al estado de inquietud de la mente. 'Idaṃ te kukkuccasminti' significa 'este es tu remordimiento o preocupación'.

9. Paṭicchannasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Paṭicchanna Sutta (El Sutta de lo Oculto).

132. Navame āvahantīti niyyanti. Paṭicchanno āvahatīti paṭicchannova hutvā niyyāti. Vivaṭo virocatīti ettha ekato ubhato attato sabbatthakatoti catubbidhā vivaṭatā veditabbā. Tattha ekato vivaṭaṃ nāma asādhāraṇasikkhāpadaṃ. Ubhato vivaṭaṃ nāma sādhāraṇasikkhāpadaṃ. Attato vivaṭaṃ nāma paṭiladdhadhammaguṇo. Sabbatthakavivaṭaṃ nāma tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ.

132. En el noveno sutta, 'āvahantī' significa que conducen o llevan. 'Paṭicchanno āvahatī' significa que conduce permaneciendo oculto. En el pasaje 'vivaṭo virocatī', se debe entender la apertura de cuatro maneras: por un lado (ekato), por ambos lados (ubhato), por el significado (attato) y en todo sentido (sabbatthakato). De ellas, 'apertura por un lado' se refiere a las reglas de entrenamiento no compartidas (específicas). 'Apertura por ambos lados' se refiere a las reglas de entrenamiento compartidas. 'Apertura por el significado' se refiere a las cualidades del Dhamma obtenidas. 'Apertura en todo sentido' se refiere a las palabras del Buda contenidas en el Tipitaka.

10. Lekhasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Lekha Sutta (El Sutta de la Inscripción).

133. Dasame abhiṇhanti abhikkhaṇaṃ nirantaraṃ. Āgāḷhenāti gāḷhena kakkhaḷena. Pharusenāti pharusavacanena. Gāḷhaṃ katvā pharusaṃ katvā vuccamānopīti attho. Amanāpenāti manaṃ anallīyantena avaḍḍhantena. Sandhiyatimevāti ghaṭiyatiyeva. Saṃsandatimevāti nirantarova hoti. Sammodatimevāti ekībhāvameva gacchati. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

133. En el décimo sutta, 'abhiṇhaṃ' significa constantemente, sin interrupción. 'Āgāḷhenā' significa con firmeza o dureza. 'Pharusenā' significa con palabras ásperas. El significado es que se dice algo haciéndolo firme y áspero. 'Amanāpenā' significa con aquello que no se adhiere ni complace a la mente. 'Sandhiyatimevā' significa que se une solo mediante el cuerpo. 'Saṃsandatimevā' significa que es continuo solo mediante la mente. 'Sammodatimevā' significa que llega a la unidad solo mediante el habla. El resto, en todo lugar, es de significado claro.

Kusināravaggo tatiyo.

Kusināra Vagga, el tercero.

(14) 4. Yodhājīvavaggo

(14) 4. Yodhājīva Vagga (Capítulo sobre los Guerreros).

1. Yodhājīvasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Yodhājīva Sutta.

134. Catutthassa paṭhame yuddhaṃ upajīvatīti yodhājīvo. Rājārahoti rañño anucchaviko. Rājabhoggoti rañño upabhogaparibhogo. Aṅganteva saṅkhyaṃ gacchatīti hattho viya pādo viya ca avassaṃ icchitabbattā aṅganti saṅkhyaṃ gacchati. Dūre pātī hotīti udake usabhamattaṃ[Pg.242], thale aṭṭhusabhamattaṃ, tato vā uttarinti dūre kaṇḍaṃ pāteti. Duṭṭhagāmaṇiabhayassa hi yodhājīvo navausabhamattaṃ kaṇḍaṃ pātesi, pacchimabhave bodhisatto yojanappamāṇaṃ. Akkhaṇavedhīti avirādhitavedhī, akkhaṇaṃ vā vijju vijjantarikāya vijjhituṃ samatthoti attho. Mahato kāyassa padāletāti ekatobaddhaṃ phalakasatampi mahiṃsacammasatampi aṅguṭṭhapamāṇabahalaṃ lohapaṭṭampi caturaṅgulabahalaṃ asanapadarampi vidatthibahalaṃ udumbarapadarampi dīghantena vālikasakaṭampi vinivijjhituṃ samatthoti attho. Yaṃkiñci rūpantiādi visuddhimagge vitthāritameva. Netaṃ mamātiādi taṇhāmānadiṭṭhipaṭikkhepavasena vuttaṃ. Sammappaññāya passatīti sammā hetunā kāraṇena sahavipassanāya maggapaññāya passati. Padāletīti arahattamaggena padāleti.

134. En el primer sutta del cuarto varga, 'yodhājīvo' (guerrero) se refiere a quien se gana la vida dependiendo del combate (yuddhaṃ upajīvati). 'Rājāraho' significa adecuado para el rey (rañño anucchaviko). 'Rājabhoggo' significa una posesión o recurso para el uso y disfrute del rey. 'Aṅganteva saṅkhyaṃ gacchati' (se considera un miembro) significa que llega a ser contado como un miembro (aṅga) porque es indispensablemente deseado, como una mano o un pie. 'Dūre pātī hotī' (disparador a larga distancia) significa que lanza una flecha a una distancia de un usabha en el agua, ocho usabhas en tierra, o incluso más allá de eso. Pues se cuenta que un guerrero del rey Duṭṭhagāmaṇi Abhaya lanzó una flecha a nueve usabhas, mientras que el Bodhisatta en su última existencia podía lanzarla a una yojana de distancia. 'Akkhaṇavedhī' significa un arquero que dispara sin fallar, o alguien capaz de disparar en el intervalo de un relámpago (vijju). 'Mahato kāyassa padāletā' (perforador de grandes masas) significa que es capaz de atravesar cien tablas de madera atadas juntas, cien pieles de búfalo, una placa de hierro de ocho dedos de grosor, una tabla de madera de Asana de cuatro dedos de grosor, una tabla de madera de Udumbara de un palmo de grosor, o incluso un carro lleno de paja a lo largo. Lo referente a 'yaṃ kiñci rūpaṃ', etc., ya ha sido detallado en el Visuddhimagga. 'Netaṃ mama', etc., se dice con el fin de contrarrestar el deseo, el orgullo y los puntos de vista erróneos. 'Sammappaññāya passati' (ve con sabiduría perfecta) significa que ve con la sabiduría del camino (maggapañña) junto con la visión cabal (vipassanā) de manera adecuada mediante causas y razones. 'Padāleti' (destruye) significa que destruye las impurezas mediante el camino del Arhat.

2. Parisāsuttavaṇṇanā

2. Comentario al Parisā Sutta.

135. Dutiye ukkācitavinītāti appaṭipucchitvā vinītā dubbinītaparisā. Paṭipucchāvinītāti pucchitvā vinītā suvinītaparisā. Yāvatāvinītāti pamāṇavasena vinītā, pamāṇaṃ ñatvā vinītaparisāti attho. ‘‘Yāvatajjhā’’ti pāḷiyā pana yāva ajjhāsayāti attho, ajjhāsayaṃ ñatvā vinītaparisāti vuttaṃ hoti. Tatiyaṃ uttānameva.

135. En el segundo, 'ukkācitavinītā' se refiere a una asamblea difícil de disciplinar que es instruida sin preguntar. 'Paṭipucchāvinītā' se refiere a una asamblea fácil de disciplinar que es instruida después de preguntar. 'Yāvatāvinītā' significa una asamblea disciplinada según la medida (pamāṇa), sabiendo la medida adecuada. En cuanto al texto de 'yāvatajjhā', significa 'hasta las inclinaciones' (ajjhāsaya), es decir, una asamblea disciplinada conociendo sus inclinaciones. El tercer sutta es de significado claro.

4. Uppādāsuttavaṇṇanā

4. Comentario al Uppāda Sutta.

137. Catutthe dhammaṭṭhitatāti sabhāvaṭṭhitatā. Dhammaniyāmatāti sabhāvaniyāmatā. Sabbe saṅkhārāti catubhūmakasaṅkhārā. Aniccāti hutvā abhāvaṭṭhena aniccā. Dukkhāti sampaṭipīḷanaṭṭhena dukkhā. Anattāti avasavattanaṭṭhena anattā. Iti imasmiṃ sutte tīṇi lakkhaṇāni missakāni kathitāni.

137. En el cuarto, 'dhammaṭṭhitatā' es la estabilidad en la naturaleza de las cosas. 'Dhammaniyāmatā' es la fijeza de la naturaleza (sabhāva). 'Sabbe saṅkhārā' se refiere a todas las formaciones en los cuatro planos de existencia. 'Aniccā' (impermanentes) significa que después de haber surgido, dejan de existir. 'Dukkhā' (sufrimiento) significa que son opresivas por su constante surgimiento y desaparición. 'Anattā' (no-yo) significa que no se someten al control de uno. Así, en este sutta, se exponen mezcladas las tres características.

5. Kesakambalasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Kesakambala Sutta.

138. Pañcame tantāvutānaṃ vatthānanti paccatte sāmivacanaṃ, tantehi vāyitavatthānīti attho. Kesakambaloti manussakesehi vāyitakambalo[Pg.243]. Puthusamaṇabrāhmaṇavādānanti idampi paccatte sāmivacanaṃ. Paṭikiṭṭhoti pacchimako lāmako. Moghapurisoti tucchapuriso. Paṭibāhatīti paṭisedheti. Khippaṃ uḍḍeyyāti kuminaṃ oḍḍeyya. Chaṭṭhasattamāni uttānatthāneva.

138. En el quinto, 'tantāvutānaṃ vatthānaṃ' es un uso del caso genitivo por el nominativo, significando 'ropas tejidas en telares'. 'Kesakambalo' es una manta tejida con cabellos humanos. 'Puthusamaṇabrāhmaṇavādānaṃ' también es un uso del genitivo por el nominativo. 'Paṭikiṭṭho' significa lo más bajo o vil. 'Moghapuriso' significa una persona vacía de los frutos del camino. 'Paṭibāhati' significa prohibir o impedir. 'Khippaṃ uḍḍeyya' significa que debería tender una trampa para peces (kuminaṃ). El sexto y séptimo suttas tienen un significado claro.

8. Assakhaḷuṅkasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Assakhaḷuṅka Sutta.

141. Aṭṭhame assakhaḷuṅkoti assapoto. Idamassa javasmiṃ vadāmīti ayamassa ñāṇajavoti vadāmi. Idamassa vaṇṇasmiṃ vadāmīti ayamassa guṇavaṇṇoti vadāmi. Idamassa ārohapariṇāhasminti ayamassa uccabhāvo parimaṇḍalabhāvoti vadāmīti.

141. En el octavo, 'assakhaḷuṅko' significa un potro. 'Idamassa javasmiṃ vadāmi' significa 'llamo a esto la rapidez de su conocimiento'. 'Idamassa vaṇṇasmiṃ vadāmi' significa 'llamo a esto la belleza de sus cualidades'. 'Idamassa ārohapariṇāhasmiṃ' significa 'esto es su altura y plenitud', así lo digo.

9. Assaparassasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Assaparassa Sutta.

142. Navame assaparasseti assesu parasse. Purisaparasseti purisesu parasse, purisapuriseti attho. Imasmiṃ sutte tīṇi maggaphalāni kathitāni. Tattha ayaṃ tīhi maggehi ñāṇajavasampannoti veditabbo.

142. En el noveno, 'assaparasse' significa otros entre los caballos. 'Purisaparasse' significa otros entre los hombres (hombres semejantes a otros caballos), es decir, una serie de hombres. En este sutta se mencionan tres frutos del camino. Allí, se debe entender que este hombre posee la rapidez del conocimiento a través de tres caminos.

10. Assājānīyasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Assājānīya Sutta.

143. Dasame bhadreti bhaddake. Assājānīyeti kāraṇākāraṇaṃ jānanake asse. Purisājānīyesupi eseva nayo. Imasmiṃ sutte arahattaphalaṃ kathitaṃ. Tatrāyaṃ arahattamaggena ñāṇajavasampannoti veditabbo.

143. En el décimo, 'bhadre' significa buenos. 'Assājānīye' se refiere a los caballos que saben distinguir lo que es una causa de lo que no lo es. El mismo método se aplica a los hombres de raza noble (purisājānīya). En este sutta se menciona el fruto del Arhat. Allí, se debe entender que este hombre de raza noble posee la rapidez del conocimiento a través del camino del Arhat.

11. Paṭhamamoranivāpasuttavaṇṇanā

11. Comentario al primer Moranivāpa Sutta.

144. Ekādasame accantaniṭṭhoti antaṃ atikkantaniṭṭho, akuppaniṭṭho dhuvaniṭṭhoti attho. Sesaṃ sadisameva.

144. En el undécimo, 'accantaniṭṭho' significa que tiene un fin último que trasciende el límite, es decir, el Nibbāna, un fin que es inamovible y permanente. El resto es igual.

12. Dutiyamoranivāpasuttavaṇṇanā

12. Comentario al segundo Moranivāpa Sutta.

145. Dvādasame iddhipāṭihāriyenāti ijjhanakapāṭihāriyena. Ādesanāpāṭihāriyenāti ādisitvā apadisitvā kathanaanukathanakathāpāṭihāriyena.

145. En el duodécimo, 'iddhipāṭihāriyena' significa a través del milagro del poder psíquico que se cumple. 'Ādesanāpāṭihāriyena' significa a través del milagro de la instrucción, indicando y aconsejando mediante la enseñanza y la enseñanza subsiguiente.

13. Tatiyamoranivāpasuttavaṇṇanā

13. Comentario al tercer Moranivāpa Sutta.

146. Terasame [Pg.244] sammādiṭṭhiyāti phalasamāpattatthāya sammādiṭṭhiyā. Sammāñāṇenāti phalañāṇena. Sammāvimuttiyāti sesehi phalasamāpattidhammehi. Imesu tīsupi suttesu khīṇāsavova kathitoti.

146. En el decimotercero, 'sammādiṭṭhiyā' se refiere a la Visión Correcta con el fin de alcanzar el logro del fruto. 'Sammāñāṇena' se refiere al conocimiento del fruto. 'Sammāvimuttiyā' se refiere a los estados restantes del logro del fruto. En estos tres suttas, se describe únicamente a los que han destruido las impurezas (Arhats).

Yodhājīvavaggo catuttho.

El cuarto capítulo es el Yodhājīva Vagga.

(15) 5. Maṅgalavaggo

(15) 5. Maṅgala Vagga.

1-9. Akusalasuttādivaṇṇanā

1-9. Comentario al Akusala Sutta y otros.

147-155. Pañcamassa paṭhame yathābhataṃ nikkhittoti yathā ānetvā ṭhapito. Dutiye sāvajjenāti sadosena. Tatiye visamenāti sapakkhalanena. Samenāti apakkhalanena. Catutthe asucināti gūthasadisena aparisuddhena amejjhena. Sucināti parisuddhena mejjhena. Pañcamādīni uttānāneva.

147-155. En el primer sutta del quinto varga, 'yathābhataṃ nikkhitto' significa como si hubiera sido traído y depositado. En el segundo, 'sāvajjenā' significa con falta o culpa. En el tercero, 'visamena' significa con irregularidad o error, mientras que 'samena' significa con rectitud o sin error. En el cuarto, 'asucinā' significa impuro, como el excremento, no limpio. 'Sucinā' significa puro y limpio. Desde el quinto sutta en adelante, el significado es claro.

10. Pubbaṇhasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Pubbaṇha Sutta.

156. Dasame sunakkhattantiādīsu yasmiṃ divase tayo sucaritadhammā pūritā honti, so divaso laddhanakkhattayogo nāma, tenassa sadā sunakkhattaṃ nāma hotīti vuccati. Sveva divaso katamaṅgalo nāma hoti, tenassa sadā sumaṅgalanti vuccati. Pabhātampissa sadā suppabhātameva, sayanato uṭṭhānampi suhuṭṭhitameva, khaṇopi sukkhaṇova, muhuttopi sumuhuttova. Ettha ca dasaccharapamāṇo kālo khaṇo nāma, tena khaṇena dasakkhaṇo kālo layo nāma, tena layena ca dasalayo kālo khaṇalayo nāma, tena dasaguṇo muhutto nāma, tena dasaguṇo khaṇamuhutto nāmāti ayaṃ vibhāgo veditabbo. Suyiṭṭhaṃ brahmacārisūti yasmiṃ divase tīṇi sucaritāni pūritāni, tadāssa seṭṭhacārīsu dinnadānaṃ suyiṭṭhaṃ nāma hoti[Pg.245]. Padakkhiṇaṃ kāyakammanti taṃ divasaṃ tena kataṃ kāyakammaṃ vaḍḍhikāyakammaṃ nāma hoti. Sesapadesupi eseva nayo. Padakkhiṇāni katvānāti vaḍḍhiyuttāni kāyakammādīni katvā. Labhantatthe padakkhiṇeti padakkhiṇe vaḍḍhiattheyeva labhati. Sesaṃ uttānamevāti.

156. En el décimo sutta, con respecto a 'sunakkhatta' (buen auspicio), etc., el significado debe entenderse de la siguiente manera: En el día en que se cumplen las tres formas de conducta correcta (sucarita), ese día se denomina 'poseedor de una unión astral favorable'. Por ello, se dice que para esa persona siempre es un 'buen auspicio' (sunakkhatta). Ese mismo día es un 'buen augurio' (sumaṅgala); por lo tanto, se dice que en ese momento hay un gran auspicio para ella. Su amanecer es siempre un 'buen amanecer' (suppabhāta), su levantarse del lecho es un 'buen levantarse' (suhuṭṭhita), el instante es un 'buen instante' (sukkhaṇa) y el momento es un 'buen momento' (sumuhutta). Aquí, el tiempo equivalente a diez chasquidos de dedos se llama 'khaṇa' (instante); diez de estos instantes forman un 'laya'; diez layas forman un 'khaṇalaya'; diez de estos forman un 'layakhaṇa'; diez de estos forman un 'muhutta'; y diez muhuttas forman un 'khaṇamuhutta'. Así debe entenderse esta división. 'Bien ofrendado a los que viven la vida santa' (suyiṭṭhaṃ brahmacārīsūti) significa que en el día en que se completan las tres buenas conductas, la limosna dada a quienes practican la conducta suprema se denomina 'bien ofrendada'. 'Acción corporal auspiciosa' (padakkhiṇaṃ kāyakammaṃ) significa que la acción realizada ese día por esa persona es una acción que conduce al crecimiento (vaḍḍhi). El mismo método se aplica a los términos restantes. 'Habiendo realizado actos auspiciosos' (padakkhiṇāni katvāna) significa habiendo realizado acciones corporales, etc., asociadas con el crecimiento. 'Obtienen beneficios auspiciosos' (labhantatthe padakkhiṇe) significa que obtienen precisamente beneficios que conducen al progreso. El resto es evidente por sí mismo.

Maṅgalavaggo pañcamo.

El quinto es el Vagga de los Auspicios (Maṅgalavagga).

Tatiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Aquí concluye el tercer Paṇṇāsaka (conjunto de cincuenta suttas).

(16) 6. Acelakavaggavaṇṇanā

(16) 6. Comentario al Vagga de los Ascetas Desnudos (Acelakavagga).

157-163. Ito paresu āgāḷhā paṭipadāti gāḷhā kakkhaḷā lobhavasena thiraggahaṇā. Nijjhāmāti attakilamathānuyogavasena suṭṭhu jhāmā santattā paritattā. Majjhimāti neva kakkhaḷā na jhāmā majjhe bhavā. Acelakoti niccelo naggo. Muttācāroti vissaṭṭhācāro, uccārakammādīsu lokiyakulaputtācārena virahito ṭhitakova uccāraṃ karoti, passāvaṃ karoti, khādati bhuñjati. Hatthāpalekhanoti hatthe piṇḍamhi niṭṭhite jivhāya hatthaṃ apalekhati, uccārampi katvā hatthasmiṃyeva daṇḍakasaññī hutvā hatthena apalekhati. Bhikkhāya gahaṇatthaṃ ‘‘ehi, bhadante’’ti vutto na etīti na ehibhadantiko. ‘‘Tena hi tiṭṭha, bhante’’ti vuttopi na tiṭṭhatīti na tiṭṭhabhadantiko. Tadubhayampi kira so ‘‘etassa vacanaṃ kataṃ bhavissatī’’ti na karoti. Abhihaṭanti puretaraṃ gahetvā āhaṭabhikkhaṃ. Uddissakatanti idaṃ tumhe uddissa katanti evamārocitabhikkhaṃ. Nimantananti ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ vā vīthiṃ vā gāmaṃ vā paviseyyāthā’’ti evaṃ nimantitabhikkhampi na sādiyati na gaṇhāti. Na kumbhimukhāti kumbhito uddharitvā dīyamānaṃ bhikkhampi na gaṇhāti. Na kaḷopimukhāti kaḷopīti ukkhali vā pacchi vā, tatopi na gaṇhāti. Kasmā? ‘‘Kumbhikaḷopiyo maṃ nissāya kaṭacchunā pahāraṃ labhantī’’ti. Na eḷakamantaranti ummāraṃ antaraṃ katvā dīyamānaṃ na gaṇhāti. Kasmā? ‘‘Ayaṃ maṃ nissāya antarakaraṇaṃ labhatī’’ti. Daṇḍamusalesupi eseva nayo. Dvinnanti [Pg.246] dvīsu bhuñjamānesu ekasmiṃ uṭṭhāya dente na gaṇhāti. Kasmā? Kabaḷantarāyo hotīti.

157-163. A partir de aquí, en los suttas siguientes, 'práctica severa' (āgāḷhā paṭipada) significa firme, dura, aferrada con fuerza debido al deseo. 'Abrasados' (nijjhāmā) significa totalmente quemados o atormentados debido a la práctica del auto-mortificación. 'Media' (majjhimā) significa ni muy dura ni abrasadora, situada en el medio. 'Acelaka' significa sin ropa, desnudo. 'Muttācāro' significa de conducta relajada; desprovisto de la conducta de la gente noble del mundo en actos como la defecación, etc., evacúa u orina permaneciendo de pie, y también come y bebe de esa forma. 'Hatthāpalekhano' significa que cuando termina de comer la bola de arroz de su mano, la lame con la lengua; o después de defecar, se limpia la mano con la otra como si fuera un palo. Se dice que es 'no-viene-señor' (na ehibhadantika) porque cuando se le llama para recibir limosna diciendo 'venga, señor', no viene. Se dice que es 'no-se-detiene-señor' (na tiṭṭhabhadantika) porque cuando se le dice 'entonces deténgase, señor', no se detiene. Se dice que no hace ambas cosas pensando: 'Estaría siguiendo las órdenes de esa persona'. 'Traído expresamente' (abhihata) se refiere a la limosna que se trae habiéndola tomado previamente. 'Hecho específicamente' (uddissakata) se refiere a la limosna que se le anuncia diciendo: 'Esto se ha hecho específicamente para usted'. 'Invitación' (nimantana) significa que no acepta ni recibe limosna cuando se le invita diciendo: 'Entre en tal familia, calle o aldea'. 'No de la boca de una olla' (na kumbhimukha) significa que no acepta limosna que se le ofrece sacándola de una olla. 'Na kaḷopimukha': 'kaḷopī' se refiere a una vasija de arroz o una cesta; tampoco acepta de ellas. ¿Por qué no acepta? Pensando: 'La olla o la cesta reciben golpes del cucharón por mi causa'. 'No a través del umbral' (na eḷakamantara) significa que no acepta limosna ofrecida poniendo el umbral de por medio. ¿Por qué? Pensando: 'Este umbral se interpone por mi causa'. El mismo método se aplica a los palos y morteros. 'De dos': cuando dos personas están comiendo, no acepta si una de ellas se levanta para darle comida. ¿Por qué? Porque se convierte en un obstáculo para el bocado de la otra persona.

Na gabbhiniyātiādīsu pana gabbhiniyā kucchiyaṃ dārako kilamati, pāyantiyā dārakassa khīrantarāyo hoti, purisantaragatāya ratiantarāyo hotīti na gaṇhāti. Na saṅkittīsūti saṅkittetvā katabhattesu. Dubbhikkhasamaye kira acelakasāvakā acelakānaṃ atthāya tato tato taṇḍulādīni samādapetvā bhattaṃ pacanti, ukkaṭṭhācelako tato na paṭiggaṇhāti. Na yattha sāti yattha sunakho ‘‘piṇḍaṃ labhissāmī’’ti upaṭṭhito hoti, tattha tassa adatvā āhaṭaṃ na gaṇhāti. Kasmā? Etassa piṇḍantarāyo hotīti. Saṇḍasaṇḍacārinīti samūhasamūhacārinī. Sace hi acelakaṃ disvā ‘‘imassa bhikkhaṃ dassāmā’’ti manussā bhattagehaṃ pavisanti, tesu ca pavisantesu kaḷopimukhādīsu nilīnā makkhikā uppatitvā saṇḍasaṇḍā caranti, tato āhaṭaṃ bhikkhaṃ na gaṇhāti. Kasmā? ‘‘Maṃ nissāya makkhikānaṃ gocarantarāyo jāto’’ti.

En cuanto a 'ni de una mujer embarazada', etc., no acepta porque el niño en el vientre de la mujer embarazada sufre; para la mujer que amamanta, hay un obstáculo para la leche del niño; y para la mujer que está con un hombre, hay un obstáculo para su placer. 'No de las colectas' (na saṅkittīsu) se refiere a comidas preparadas mediante anuncios públicos. Se dice que en tiempos de hambruna, los seguidores de los acelakas recolectan arroz, etc., de diversos lugares para los acelakas y cocinan la comida; el acelaka más estricto no la acepta de allí. 'No donde hay un perro' (na yattha sā) significa que donde un perro está presente esperando recibir comida, no acepta la limosna traída allí sin habérsela dado primero al perro. ¿Por qué? Porque sería un obstáculo para el alimento del perro. 'Saṇḍasaṇḍacārinī' significa que se mueven en grupos o enjambres. Ciertamente, si al ver al acelaka la gente entra en la cocina diciendo 'démosle limosna a este', y al entrar ellos, las moscas posadas en las ollas o cestas vuelan y se mueven en enjambres, él no acepta la limosna traída de allí. ¿Por qué? Pensando: 'Por mi causa se ha producido un obstáculo para el alimento de las moscas'.

Thusodakanti sabbasassasambhārehi katasovīrakaṃ. Ettha ca surāpānameva sāvajjaṃ, ayaṃ pana sabbesu sāvajjasaññī. Ekāgārikoti yo ekasmiṃyeva gehe bhikkhaṃ labhitvā nivattati. Ekālopikoti ekeneva ālopena yāpeti. Dvāgārikādīsupi eseva nayo. Ekissāpi dattiyāti ekāya dattiyā. Datti nāma ekā khuddakapāti hoti, yattha aggabhikkhaṃ pakkhipitvā ṭhapenti. Ekāhikanti ekadivasantarikaṃ. Addhamāsikanti addhamāsantarikaṃ. Pariyāyabhattabhojananti vārabhattabhojanaṃ, ekāhavārena dvīhavārena sattāhavārena addhamāsavārenāti evaṃ divasavārena ābhatabhattabhojanaṃ. Sākabhakkhotiādīni vuttatthāneva.

‘Agua de salvado’ (thusodaka) es una bebida medicinal fermentada (sovīraka) hecha de diversos granos. Aquí, solo el consumo de alcohol es censurable, pero este acelaka percibe lo censurable en todos los líquidos medicinales. 'Ekāgārika' es aquel que se retira tras recibir limosna en una sola casa. 'Ekālopika' es aquel que subsiste con un solo bocado. El mismo método se aplica a 'de dos casas', etc. 'Incluso de una sola escudilla' (ekissāpi dattiyā) se refiere a una vasija llamada datti. Una 'datti' es un plato pequeño donde se coloca y guarda la limosna principal. 'Ekāhika' significa con el intervalo de un día. 'Addhamāsika' significa con el intervalo de medio mes. 'Comida por turnos' (pariyāyabhattabhojana) significa comer según una rotación, ya sea una vez cada día, cada dos días, cada siete días o cada medio mes; así es la comida traída según la rotación de días. Los términos como 'comedor de hierbas' (sākabhakkho), etc., tienen los significados ya explicados anteriormente.

Ubbhaṭṭhakoti uddhaṃ ṭhitako. Ukkuṭikappadhānamanuyuttoti ukkuṭikavīriyamanuyutto, gacchantopi ukkuṭikova hutvā uppatitvā uppatitvā gacchati. Kaṇṭakāpassayikoti ayakaṇṭake vā pakatikaṇṭake vā bhūmiyaṃ koṭṭetvā tattha cammaṃ attharitvā ṭhānacaṅkamādīni karoti. Seyyanti [Pg.247] sayantopi tattheva seyyaṃ kappeti. Sāyaṃ tatiyamassāti sāyatatiyakaṃ. Pāto majjhanhike sāyanti divasassa tikkhattuṃ ‘‘pāpaṃ pavāhessāmī’’ti udakorohanānuyogaṃ anuyutto viharati.

"Ubbhaṭṭhako" se refiere a quien permanece de pie. "Ukkuṭikappadhānamanuyutto" significa aquel que está dedicado al esfuerzo de mantenerse en cuclillas; incluso cuando se desplaza, lo hace saltando repetidamente manteniendo esa misma posición. "Kaṇṭakāpassayiko" se refiere a quien clava espinas de hierro o espinas naturales en el suelo, extiende una piel sobre ellas y realiza allí sus actividades como estar de pie o caminar. "Seyyaṃ" indica que incluso al dormir, lo hace sobre esa misma piel extendida sobre las espinas. "Sāyaṃ tatiyamassa" significa que tiene un tercer descenso al agua por la tarde; así, con el pensamiento de "lavaré mis males tres veces al día", por la mañana, al mediodía y por la tarde, vive dedicado a la práctica de sumergirse en el agua.

Kāye kāyānupassītiādīni heṭṭhā ekakanipātavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbāni. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, majjhimā paṭipadāti, bhikkhave, ayaṃ kāmasukhallikānuyogañca attakilamathānuyogañcāti dve ante anupagatā, sassatucchedantehi vā vimuttā majjhimā paṭipadāti veditabbā.

Las expresiones que comienzan con "kāye kāyānupassī" (contemplando el cuerpo en el cuerpo) deben entenderse según el método ya explicado anteriormente en el comentario del Libro de los Unos (Ekakanipāta). En cuanto a "esta se llama, monjes, la vía media" (majjhimā paṭipadā), debe entenderse como el camino que no se acerca a los dos extremos, a saber: la entrega al placer sensorial y la entrega a la auto-mortificación; es la vía liberada de los extremos del eternalismo y el nihilismo.

Acelakavaggo chaṭṭho.

Sexto capítulo: Acelakavaggo.

17-18. Peyyālavaggādivaṇṇanā

17-18. Comentario al capítulo de las repeticiones (Peyyālavagga) y otros.

164-184. Samanuññoti samānajjhāsayo. Rāgassāti pañcakāmaguṇikarāgassa. Abhiññāyāti abhijānanatthaṃ. Suññato samādhītiādīhi tīhipi samādhīhi vipassanāva kathitā. Vipassanā hi niccābhinivesa-niccanimitta-niccapaṇidhiādīnaṃ abhāvā imāni nāmāni labhati. Pariññāyāti parijānanatthaṃ. Sesapadesupi eseva nayoti.

164-184. "Samanuñño" significa que tiene una misma disposición o inclinación. "Rāgassāti" se refiere a la pasión por los cinco tipos de placeres sensoriales. "Abhiññāyāti" significa para conocer con sabiduría superior. Con las palabras "suññato samādhi" y otras, se indica únicamente la visión cabal (vipassanā) mediante los tres tipos de concentraciones. En efecto, la visión cabal recibe estos nombres debido a la ausencia de la percepción de permanencia (niccābhinivesa), del signo de permanencia (niccanimitta) y del anhelo de permanencia (niccapaṇidhi). "Pariññāyāti" significa para el pleno conocimiento. Este mismo método debe aplicarse a los términos restantes.

Peyyālavaggādi niṭṭhitā.

Finaliza el capítulo de las repeticiones y otros.

Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya

En el Manorathapūraṇī, el comentario del Aṅguttaranikāya,

Tikanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

finaliza la explicación del Libro de los Tres (Tikanipāta).

. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

. Homenaje a aquel Bienaventurado, el Arahat, el Buda perfectamente iluminado.

Aṅguttaranikāye

En el Aṅguttaranikāya,

Catukkanipāta-aṭṭhakathā

comentario del Libro de los Cuatros (Catukkanipāta).

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. Primer grupo de cincuenta sutras (Paṭhamapaṇṇāsaka).

1. Bhaṇḍagāmavaggo

1. Capítulo de Bhaṇḍagāma (Bhaṇḍagāmavaggo).

1. Anubuddhasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Anubuddhasutta.

1. Catukkanipātassa [Pg.249] paṭhame ananubodhāti abujjhanena ajānanena. Appaṭivedhāti appaṭivijjhanena apaccakkhakiriyāya. Dīghamaddhānanti cirakālaṃ. Sandhāvitanti bhavato bhavaṃ gamanavasena sandhāvitaṃ. Saṃsaritanti punappunaṃ gamanāgamanavasena saṃsaritaṃ. Mamañceva tumhākañcāti mayā ca tumhehi ca. Atha vā sandhāvitaṃ saṃsaritanti sandhāvanaṃ saṃsaraṇaṃ mamañceva tumhākañca ahosīti evamettha attho veditabbo. Ariyassāti niddosassa. Sīlaṃ samādhi paññāti ime pana tayo dhammā maggaphalasampayuttāva veditabbā, vimuttināmena phalameva niddiṭṭhaṃ. Bhavataṇhāti bhavesu taṇhā. Bhavanettīti bhavarajju. Taṇhāya eva etaṃ nāmaṃ. Tāya hi sattā goṇā viya gīvāya bandhitvā taṃ taṃ bhavaṃ nīyanti, tasmā bhavanettīti vuccati.

1. En el primer sutra del Libro de los Cuatros, "ananubodhā" significa por no comprender, por no conocer. "Appaṭivedhā" significa por no penetrar, por no realizar directamente. "Dīghamaddhānaṃ" significa por un largo tiempo. "Sandhāvitaṃ" significa que se ha vagado de una existencia a otra. "Saṃsaritaṃ" significa que se ha transmigrado mediante el proceso repetido de ir y venir (muerte y renacimiento). "Mamañceva tumhākañcā" significa tanto por mí como por vosotros. O bien, en la frase "sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ", el sentido debe entenderse como: "el vagar y transmigrar nos ocurrió tanto a mí como a vosotros". "Ariyassā" significa de lo que es puro o libre de falta. "Sīlaṃ samādhi paññā": estos tres estados deben entenderse como asociados con el camino y el fruto (maggaphala); con el término "vimutti" (liberación) se señala específicamente al fruto. "Bhavataṇhā" es el deseo por las existencias. "Bhavanetti" es el lazo de la existencia; este es otro nombre para la misma avidez (taṇhā). En verdad, por medio de ella los seres son conducidos a diversas existencias, como bueyes atados por el cuello; por eso se llama "la guía o lazo de la existencia".

Anuttarāti lokuttarā. Dukkhassantakaroti vaṭṭadukkhassa antakaro. Cakkhumāti pañcahi cakkhūhi cakkhumā. Parinibbutoti kilesaparinibbānena parinibbuto. Idamassa bodhimaṇḍe paṭhamaparinibbānaṃ, pacchā pana yamakasālānamantare anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutoti yathānusandhinā desanaṃ niṭṭhāpesi.

"Anuttarā" significa supramundana. "Dukkhassantakaro" significa aquel que pone fin al sufrimiento de la ronda de renacimientos. "Cakkhumā" es aquel que posee los cinco ojos (tipos de visión). "Parinibbuto" significa que se ha extinguido mediante la extinción de las deﬁlemientos (kilesaparinibbāna). Esta fue la primera extinción para nuestro Bienaventurado en el trono de la iluminación (bodhimaṇḍe); más tarde, entre los dos árboles sala, se extinguió por completo (parinibbuto) mediante el elemento del Nibbāna sin remanente de los agregados. Así, el Buda concluyó su enseñanza siguiendo la conexión de los hechos.

2. Papatitasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Papatitasutta.

2. Dutiye papatitoti patito cuto. Appapatitoti apatito patiṭṭhito. Tattha lokiyamahājano patitoyeva nāma, sotāpannādayo kilesuppattikkhaṇe patitā nāma, khīṇāsavo ekantapatiṭṭhito nāma.

2. En el segundo sutra, "papatito" significa caído o desviado. "Appapatito" significa no caído o establecido firmemente. En ese contexto, la gente común mundana se considera simplemente "caída". Los nobles, como los que han entrado en la corriente (sotāpanna) y otros, se consideran "caídos" solo en el momento en que surgen los deﬁlemientos. Sin embargo, el Arahant (khīṇāsavo) se considera "absolutamente establecido".

Cutā [Pg.250] patantīti ye cutā, te patanti nāma. Patitāti ye patitā, te cutā nāma. Cutattā patitā, patitattā cutāti attho. Giddhāti rāgarattā. Punarāgatāti puna jātiṃ puna jaraṃ puna byādhiṃ puna maraṇaṃ āgatā nāma honti. Kataṃ kiccanti catūhi maggehi kattabbakiccaṃ kataṃ. Rataṃ rammanti ramitabbayuttake guṇajāte ramitaṃ. Sukhenānvāgataṃ sukhanti sukhena sukhaṃ anuāgataṃ sampattaṃ. Mānusakasukhena dibbasukhaṃ, jhānasukhena vipassanāsukhaṃ, vipassanāsukhena maggasukhaṃ, maggasukhena phalasukhaṃ, phalasukhena nibbānasukhaṃ sampattaṃ adhigatanti attho.

"Cutā patanti": los que mueren, se dice que caen. "Patitā": los que han caído, se dice que han muerto. El sentido es que caen porque mueren, y mueren porque han caído. "Giddhā" son los apasionados por el deseo. "Punarāgatā" significa que han regresado de nuevo al nacimiento, a la vejez, a la enfermedad y a la muerte. "Kataṃ kiccaṃ" significa que se ha cumplido con el deber que debe realizarse mediante los cuatro caminos. "Rataṃ rammaṃ" significa que se ha deleitado en el conjunto de virtudes que merecen deleite. "Sukhenānvāgataṃ sukhaṃ" significa que una felicidad ha seguido y alcanzado a otra felicidad; es decir, que a través de la felicidad humana se alcanza la felicidad celestial, a través de la felicidad de las absorciones (jhāna) se llega a la felicidad de la visión cabal (vipassanā), de esta a la felicidad del camino, de esta a la del fruto, y mediante la felicidad del fruto se alcanza y obtiene la felicidad del Nibbāna. Este es el significado.

3. Paṭhamakhatasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Paṭhamakhatasutta.

3. Tatiyaṃ dukanipātavaṇṇanāyaṃ vuttameva. Gāthāsu pana nindiyanti ninditabbayuttakaṃ. Nindatīti garahati. Pasaṃsiyoti pasaṃsitabbayutto. Vicināti mukhena so kalinti yo evaṃ pavatto, tena mukhena kaliṃ vicināti nāma. Kalinā tena sukhaṃ na vindatīti tena ca kalinā sukhaṃ na paṭilabhati. Sabbassāpi sahāpi attanāti sabbenapi sakena dhanena ceva attanā ca saddhiṃ yo parājayo, so appamattakova kalīti attho. Yo sugatesūti yo pana sammaggatesu puggalesu cittaṃ padusseyya, ayaṃ cittapadosova tato kalito mahantataro kali. Idāni tassa mahantatarabhāvaṃ dassento sataṃ sahassānantiādimāha. Tattha sataṃ sahassānanti nirabbudagaṇanāya satasahassaṃ. Chattiṃsatīti aparāni ca chattiṃsati nirabbudāni. Pañca cāti abbudagaṇanāya ca pañca abbudāni. Yamariyagarahīti yaṃ ariye garahanto nirayaṃ upapajjati, tattha ettakaṃ āyuppamāṇanti.

3. El tercer sutra ya ha sido explicado en el comentario del Libro de los Pares (Dukanipāta). En los versos, "ninditabbaṃ" se refiere a quien merece ser criticado. "Nindati" significa vitupera. "Pasaṃsiyo" es quien es digno de elogio. "Vicināti mukhena so kaliṃ" significa que quien actúa así, con esa boca acumula desgracia (kali). "Kalinā tena sukhaṃ na vindati" significa que debido a esa desgracia no obtiene felicidad. "Sabbassāpi sahāpi attanā" significa que cualquier pérdida que incluya toda la riqueza propia junto con la vida misma es una desgracia (kali) insignificante; este es el sentido. "Yo sugatesu" se refiere a quien corrompe su mente contra personas que han ido por el buen camino (nobles); esta corrupción mental es una desgracia mucho mayor que aquella pérdida previa. Ahora, para mostrar la magnitud de esa desgracia, se dice "sataṃ sahassānaṃ", etc. Allí, "sataṃ sahassānaṃ" significa cien mil según la cuenta de Nirabbuda. "Chattiṃsati" son otras treinta y seis unidades Nirabbuda, y "pañca ca" son cinco unidades Abbuda. "Yamariyagarahī" se refiere al infierno en el que renace quien critica a los nobles; allí, tal es la duración de su vida.

4. Dutiyakhatasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Dutiyakhatasutta.

4. Catutthe mātari pitari cātiādīsu mittavindako mātari micchāpaṭipanno nāma, ajātasattu pitari micchāpaṭipanno nāma, devadatto tathāgate micchāpaṭipanno nāma, kokāliko tathāgatasāvake micchāpaṭipanno nāma. Bahuñcāti bahukameva. Pasavatīti paṭilabhati. Tāyāti tāya micchāpaṭipattisaṅkhātāya adhammacariyāya. Peccāti ito gantvā. Apāyaṃ gacchatīti nirayādīsu aññatarasmiṃ nibbattati. Sukkapakkhepi eseva nayo.

4. En el cuarto sutta, en los términos "mātari pitari cā" y demás, se refiere a lo siguiente: Mittavindako es quien se comportó de manera incorrecta (micchāpaṭipanno) hacia su madre; Ajātasattu se comportó de manera incorrecta hacia su padre; Devadatta se comportó de manera incorrecta hacia el Tathāgata; y Kokālika se comportó de manera incorrecta hacia los discípulos del Tathāgata. La palabra "bahuñcāti" significa abundantemente. "Pasavatīti" significa que obtiene o acumula. "Tāyāti" se refiere a por medio de esa conducta injusta (adhammacariyā), conocida como práctica errónea. "Peccāti" significa habiendo partido de esta vida presente. "Apāyaṃ gacchatīti" significa que renace en uno de los estados de privación, como el infierno (niraya) y otros. En el lado brillante (sukkapakkha, la conducta correcta), el método de interpretación es el mismo.

5. Anusotasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Anusota Sutta

5. Pañcame [Pg.251] anusotaṃ gacchatīti anusotagāmī. Kilesasotassa paccanīkapaṭipattiyā paṭisotaṃ gacchatīti paṭisotagāmī. Ṭhitattoti ṭhitasabhāvo. Tiṇṇoti oghaṃ taritvā ṭhito. Pāraṅgatoti paratīraṃ gato. Thale tiṭṭhatīti nibbānathale tiṭṭhati. Brāhmaṇoti seṭṭho niddoso. Idhāti imasmiṃ loke. Kāme ca paṭisevatīti kilesakāmehi vatthukāme paṭisevati. Pāpañca kammaṃ karotīti pāpañca pāṇātipātādikammaṃ karoti. Pāpañca kammaṃ na karotīti pañcaverakammaṃ na karoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ṭhitattoti ayaṃ anāgāmī puggalo tasmā lokā puna paṭisandhivasena anāgamanato ṭhitatto nāma.

5. En el quinto sutta, se llama "anusotagāmī" a quien va a favor de la corriente del ciclo de renacimientos. Se llama "paṭisotagāmī" a quien va contra la corriente hacia el Nirvana mediante la práctica de la visión profunda (nibbiddānupassanāñāṇa) y otras, que son opuestas a la corriente de las impurezas (kilesasota). "Ṭhitattoti" se refiere a una persona de naturaleza estable. "Tiṇṇoti" significa aquel que permanece habiendo cruzado los cuatro torrentes (ogha). "Pāraṅgatoti" significa aquel que ha llegado a la otra orilla, el Nirvana. "Thale tiṭṭhatīti" significa que permanece en la tierra firme del Nirvana. "Brāhmaṇoti" se refiere al noble, aquel que está libre de faltas. "Idhāti" significa en este mundo. "Kāme ca paṭisevatīti" significa que disfruta de los objetos sensoriales (vatthukāma) a través de los deseos sensoriales (kilesakāma). "Pāpañca kammaṃ karotīti" significa que comete acciones malvadas como matar seres vivos y demás. "Pāpañca kammaṃ na karotīti" significa que no realiza las cinco acciones de enemistad (los cinco pecados). La frase "Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ṭhitatto" se refiere a una persona que no regresa (anāgāmī), quien es llamado de naturaleza estable porque no vuelve a este mundo mediante el renacimiento.

Taṇhādhipannāti taṇhāya adhipannā ajjhotthaṭā, taṇhaṃ vā adhipannā ajjhogāḷhā. Paripuṇṇasekhoti sikkhāpāripūriyā ṭhito. Aparihānadhammoti aparihīnasabhāvo. Cetovasippattoti cittavasībhāvaṃ patto. Evarūpo khīṇāsavo hoti, idha pana anāgāmī kathito. Samāhitindriyoti samāhitachaḷindriyo. Paroparāti parovarā uttamalāmakā, kusalākusalāti attho. Sameccāti ñāṇena samāgantvā. Vidhūpitāti viddhaṃsitā jhāpitā vā. Vusitabrahmacariyoti maggabrahmacariyaṃ vasitvā ṭhito. Lokantagūti tividhassāpi lokassa antaṃ gato. Pāragatoti chahākārehi pāragato. Idha khīṇāsavova kathito. Iti suttepi gāthāsupi vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ.

"Taṇhādhipannāti" significa oprimido o dominado por el deseo (taṇhā), o bien, sumergido y entregado al deseo. "Paripuṇṇasekhoti" es aquel que se mantiene en la plenitud del entrenamiento (sikkhā). "Aparihānadhammoti" es aquel cuya naturaleza no declina. "Cetovasippattoti" es aquel que ha alcanzado el dominio sobre la mente. Tal persona es un Arahant (khīṇāsavo), aunque en este contexto se menciona al que no regresa (anāgāmī). "Samāhitindriyoti" se refiere a aquel que posee sus seis facultades bien compuestas. "Paroparāti" significa superior e inferior, excelente y bajo, o Kushala y Akushala (lo saludable y lo no saludable). "Sameccāti" significa habiendo comprendido plenamente mediante el conocimiento (ñāṇa). "Vidhūpitāti" significa destruidas o quemadas. "Vusitabrahmacariyoti" es quien permanece habiendo vivido la vida santa del Sendero. "Lokantagūti" es quien ha llegado al fin de los tres tipos de mundos. "Pāragato" significa que ha llegado a la otra orilla por las seis formas de conocimiento superior. Aquí se refiere específicamente a un Arahant (khīṇāsavo). Así, tanto en el sutta como en los versos, se habla únicamente del ciclo de sufrimiento (vaṭṭa) y de su cese (vivaṭṭa).

6. Appassutasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Appassuta Sutta

6. Chaṭṭhe anupapannoti anupāgato. Suttantiādīsu ubhatovibhaṅganiddesakhandhakaparivārasuttanipātamaṅgalasuttaratanasutta- nāḷakasuttatuvaṭakasuttāni, aññampi ca suttanāmakaṃ tathāgatavacanaṃ suttanti veditabbaṃ. Sabbampi sagāthakaṃ suttaṃ geyyanti veditabbaṃ, visesena saṃyuttake sakalopi sagāthāvaggo. Sakalampi abhidhammapiṭakaṃ, niggāthakasuttaṃ, yañca aññampi aṭṭhahi aṅgehi asaṅgahitaṃ buddhavacanaṃ, taṃ veyyākaraṇanti veditabbaṃ. Dhammapada-theragāthā-therigāthā suttanipāte nosuttanāmikā suddhikagāthā [Pg.252] ca gāthāti veditabbā. Somanassañāṇamayikagāthāpaṭisaṃyuttā dveasīti suttantā udānanti veditabbā. ‘‘Vuttañhetaṃ bhagavatā’’tiādinayappavattā dasuttarasatasuttantā itivuttakanti veditabbā. Apaṇṇakajātakādīni paññāsādhikāni pañca jātakasatāni jātakanti veditabbāni. ‘‘Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande’’tiādinayappavattā sabbepi acchariyaabbhutadhammapaṭisaṃyuttā suttantā abbhutadhammanti veditabbā. Cūḷavedallamahāvedallasammādiṭṭhisakkapañhasaṅkhārabhājaniyamahāpuṇṇamasuttādayo sabbepi vedañca tuṭṭhiñca laddhā laddhā pucchitā suttantā vedallanti veditabbā. Na atthamaññāya na dhammamaññāyāti aṭṭhakathañca pāḷiñca ajānitvā. Dhammānudhammappaṭipannoti navalokuttaradhammassa anurūpadhammaṃ sahasīlaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ na paṭipanno hoti. Iminā upāyena sabbavāresu attho veditabbo. Paṭhamavāre panettha appassutadussīlo kathito, dutiye appassutakhīṇāsavo, tatiye bahussutadussīlo, catutthe bahussutakhīṇāsavo.

6. En el sexto sutta, "anupapannoti" significa que no ha alcanzado. Con respecto a "sutta" y los demás términos, se debe entender lo siguiente: los dos Vibhaṅgas, el Niddesa, el Khandhaka, el Parivāra, el Suttanipāta, el Maṅgala Sutta, el Ratana Sutta, el Nāḷaka Sutta, el Tuvaṭaka Sutta y cualquier otra palabra del Tathāgata llamada sutta, deben conocerse como "Sutta". Todo sutta acompañado de versos debe conocerse como "Geyya", especialmente toda la sección Sagāthāvaggo del Saṃyutta Nikāya. Todo el Abhidhamma Piṭaka, los suttas sin versos y cualquier otra palabra de Buda no incluida en los otros ocho miembros, deben conocerse como "Veyyākaraṇa". El Dhammapada, el Theragāthā, el Therigāthā y los versos puros del Suttanipāta que no tienen el nombre de sutta deben conocerse como "Gāthā". Los ochenta y dos suttas relacionados con versos que surgen del conocimiento y la alegría deben conocerse como "Udāna". Los ciento diez suttas que comienzan con la forma "Vuttañhetaṃ bhagavatā" deben conocerse como "Itivuttaka". Las quinientas cincuenta historias de nacimientos, comenzando con el Apaṇṇaka Jātaka, deben conocerse como "Jātaka". Todos los suttas relacionados con cualidades maravillosas y asombrosas, como "Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande", deben conocerse como "Abbhutadhamma". Los suttas como Cūḷavedalla, Mahāvedalla, Sammādiṭṭhi, Sakkapañha, Saṅkhārabhājaniya y Mahāpuṇṇama, en los que se pregunta y se obtiene tanto conocimiento como satisfacción, deben conocerse como "Vedalla". "Na atthamaññāya na dhammamaññāyāti" significa sin conocer el comentario (Atthakathā) ni el texto original (Pāli). "Dhammānudhammappaṭipannoti" significa que no practica el sendero preliminar, que incluye la moralidad, adecuado para los nueve estados supramundanos. Mediante este método debe entenderse el significado en todos los casos. Aquí, en el primer caso se habla de alguien de poco aprendizaje e inmoral; en el segundo, de alguien de poco aprendizaje que es un Arahant; en el tercero, de alguien de mucho aprendizaje e inmoral; y en el cuarto, de alguien de mucho aprendizaje que es un Arahant.

Sīlesu asamāhitoti sīlesu aparipūrakārī. Sīlato ca sutena cāti sīlabhāgena ca sutabhāgena ca ‘‘ayaṃ dussīlo appassuto’’ti evaṃ taṃ garahantīti attho. Tassa sampajjate sutanti tassa puggalassa yasmā tena sutena sutakiccaṃ kataṃ, tasmā tassa sutaṃ sampajjati nāma. Nāssa sampajjateti sutakiccassa akatattā na sampajjati. Dhammadharanti sutadhammānaṃ ādhārabhūtaṃ. Sappaññanti supaññaṃ. Nekkhaṃ jambonadassevāti jambunadaṃ vuccati jātisuvaṇṇaṃ, tassa jambunadassa nekkhaṃ viya, pañcasuvaṇṇaparimāṇaṃ suvaṇṇaghaṭikaṃ viyāti attho.

"Sīlesu asamāhitoti" significa aquel que no cumple plenamente con los preceptos morales. La frase "Sīlato ca sutena cā" significa que otros critican a esa persona diciendo: "esta persona es inmoral y de poco aprendizaje", basándose tanto en su conducta moral como en su nivel de aprendizaje. "Tassa sampajjate sutanto" significa que para esa persona el aprendizaje es provechoso porque, mediante dicho aprendizaje, ha cumplido el propósito de aprender. "Nāssa sampajjateti" significa que el aprendizaje no es provechoso por no haber cumplido su propósito. "Dhammadharanti" es aquel que es el sostenedor de las enseñanzas escuchadas. "Sappaññanti" significa poseedor de una gran sabiduría. En el pasaje "Nekkhaṃ jambonadassevā", "jambunada" se refiere al oro puro; el significado es que es como una moneda de oro (nekkha) o como un lingote de oro de cinco suvaṇṇas de peso.

7. Sobhanasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Sobhana Sutta

7. Sattame viyattāti paññāveyyattiyena samannāgatā. Vinītāti vinayaṃ upetā suvinītā. Visāradāti vesārajjena somanassasahagatena ñāṇena samannāgatā. Dhammadharāti sutadhammānaṃ ādhārabhūtā. Bhikkhu ca sīlasampannoti gāthāya kiñcāpi ekekasseva ekeko guṇo kathito, sabbesaṃ pana sabbepi vaṭṭantīti.

7. En el séptimo sutta, "viyattāti" significa aquellos dotados de la agudeza de la sabiduría capaz de penetrar las Cuatro Nobles Verdades. "Vinītāti" significa aquellos que han alcanzado la disciplina y están bien instruidos. "Visāradāti" significa aquellos dotados de la confianza que nace del conocimiento acompañado de alegría. "Dhammadharāti" son los que sirven de base para las enseñanzas escuchadas. En el verso "Bhikkhu ca sīlasampanno", aunque se mencione una cualidad específica para cada miembro de la asamblea, todas estas cualidades (moralidad, aprendizaje, fe, etc.) son aplicables a todos. Aquí termina el comentario al séptimo sutta.

8. Vesārajjasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Vesārajja Sutta

8. Aṭṭhame [Pg.253] vesārajjānīti ettha sārajjapaṭipakkho vesārajjaṃ, catūsu ṭhānesu sārajjābhāvaṃ paccavekkhantassa uppannasomanassamayañāṇassetaṃ nāmaṃ. Āsabhaṃ ṭhānanti seṭṭhaṭṭhānaṃ uttamaṭṭhānaṃ. Āsabhā vā pubbabuddhā, tesaṃ ṭhānanti attho. Apica gavasatajeṭṭhako usabho, gavasahassajeṭṭhako vasabho. Vajasatajeṭṭhako vā usabho, vajasahassajeṭṭhako vasabho, sabbagavaseṭṭho sabbaparissayasaho seto pāsādiko mahābhāravaho asanisatasaddehipi asampakampiyo nisabho, so idha usabhoti adhippeto. Idampi hi tassa pariyāyavacanaṃ. Usabhassa idanti āsabhaṃ. Ṭhānanti catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā vavatthānaṃ. Idaṃ pana āsabhaṃ viyāti āsabhaṃ. Yatheva hi nisabhasaṅkhāto usabho catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā acalaṭṭhānena tiṭṭhati, evaṃ tathāgatopi catūhi vesārajjapādehi aṭṭhaparisapathaviṃ uppīḷetvā sadevake loke kenaci paccatthikena paccāmittena akampiyo acalaṭṭhānena tiṭṭhati. Evaṃ tiṭṭhamānova taṃ āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti upagacchati na paccakkhāti, attani āropeti. Tena vuttaṃ ‘‘āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānātī’’ti.

8. En el octavo sutta, respecto a 'vesārajjāni': en este pasaje, aquello que es opuesto a la timidez o vacilación (sārajja) es la intrepidez (vesārajja). Este es el nombre del conocimiento compuesto por alegría (somanassa) que surge en el Buda al reflexionar sobre la ausencia de timidez en las cuatro áreas. 'Āsabhaṃ ṭhānaṃ' significa la posición suprema o el estado más excelente. Alternativamente, 'Āsabhā' se refiere a los Budas del pasado, como Vipassī y otros; 'tesaṃ ṭhānaṃ' significa que es la posición de esos Budas. Además, se dice que el toro que lidera a cien bueyes es un 'usabha', y el que lidera a mil es un 'vasabha'. O bien, el que lidera cien corrales es un 'usabha', y el que lidera mil corrales es un 'vasabha'. Pero aquel que es el más excelente de todos los bueyes, que soporta todos los peligros, que es blanco, majestuoso, capaz de cargar grandes pesos y que no se conmuta ni siquiera por el sonido de cien rayos, se llama 'nisabha'. En este contexto, ese 'nisabha' es lo que se entiende por 'usabha', pues este es también un sinónimo de aquel. Lo que pertenece al toro líder (usabha) es 'āsabha'. 'Ṭhāna' (posición) se refiere a la estabilidad inamovible tras presionar la tierra con las cuatro patas. Esta sabiduría de la omnisciencia es como ese estado taurino (āsabha). Así como el toro llamado nisabha permanece en una posición inamovible presionando la tierra con sus cuatro patas, del mismo modo el Tathāgata, con las cuatro patas de su conocimiento de intrepidez, presiona la tierra de las ocho asambleas y permanece inamovible ante cualquier adversario o enemigo en el mundo, incluyendo a los devas y Maras. Permaneciendo así, él reconoce, asume, no rechaza y atribuye a sí mismo esa posición suprema (āsabhaṃ ṭhānaṃ). Por ello se dice: 'reconoce la posición suprema'.

Parisāsūti aṭṭhasu parisāsu. Sīhanādaṃ nadatīti seṭṭhanādaṃ abhītanādaṃ nadati, sīhanādasadisaṃ vā nādaṃ nadati. Ayamattho sīhanādasuttena dassetabbo. Yathā vā sīho sahanato ca hananato ca sīhoti vuccati, evaṃ tathāgato lokadhammānaṃ sahanato parappavādānañca hananato sīhoti vuccati. Evaṃ vuttassa sīhassa nādaṃ sīhanādaṃ. Tattha yathā sīho sīhabalena samannāgato sabbattha visārado vigatalomahaṃso sīhanādaṃ nadati, evaṃ tathāgatasīhopi tathāgatabalehi samannāgato aṭṭhasu parisāsu visārado vigatalomahaṃso ‘‘iti rūpa’’ntiādinā nayena nānāvidhadesanāvilāsasampannaṃ sīhanādaṃ nadati. Tena vuttaṃ ‘‘parisāsu sīhanādaṃ nadatī’’ti.

'Parisāsū' significa en las ocho asambleas. 'Sīhanādaṃ nadati' significa que emite un rugido supremo, un rugido valiente, o que emite un sonido similar al rugido de un león. Este significado debe mostrarse a través del Sīhanāda Sutta. O bien, así como un león es llamado 'sīha' porque resiste (sahanato) todos los peligros y destruye (hananato) a todos los enemigos, del mismo modo el Tathāgata es llamado 'sīha' porque resiste las ocho condiciones mundanas (lokadhamma) y destruye las doctrinas de otros. El sonido de tal Buda, semejante a un león, es el rugido de león (sīhanāda). En ese sentido, así como un león, dotado de fuerza leonina, siendo valiente en todo lugar y libre de erizamiento de vellos por temor, emite su rugido de león, del mismo modo el Buda-león, dotado de los poderes del Tathāgata, siendo valiente en las ocho asambleas y libre de temor, emite el rugido de león dotado de la belleza de diversas enseñanzas, mediante el método que comienza con 'así es la forma' (iti rūpaṃ). Por ello se dice: 'en las asambleas emite el rugido de león'.

Brahmacakkaṃ [Pg.254] pavattetīti ettha brahmanti seṭṭhaṃ uttamaṃ visuddhaṃ. Cakkasaddo panāyaṃ –

En el pasaje 'brahmacakkaṃ pavatteti', 'brahma' significa supremo, excelente y puro. En cuanto a la palabra 'cakka' (rueda), se explica lo siguiente:

‘‘Sampattiyaṃ lakkhaṇe ca, rathaṅge iriyāpathe;

Dāne ratanadhammūra-cakkādīsu ca dissati;

Dhammacakke idha mato, tañca dvedhā vibhāvaye’’.

«La palabra rueda se observa en el sentido de prosperidad, de marca física, de componente de un carro, de posturas corporales, de generosidad, de joyas reales, del Dhamma y de una rueda de navajas, entre otros. Aquí se entiende como la Rueda del Dhamma, la cual debe explicarse de dos maneras».

‘‘Cattārimāni, bhikkhave, cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussāna’’ntiādīsu (a. ni. 4.31) hi ayaṃ sampattiyaṃ dissati. ‘‘Pādatalesu cakkāni jātānī’’ti (dī. ni. 2.35) ettha lakkhaṇe. ‘‘Cakkaṃva vahato pada’’nti (dha. pa. 1) ettha rathaṅge. ‘‘Catucakkaṃ navadvāra’’nti (saṃ. ni. 1.29) ettha iriyāpathe. ‘‘Dadaṃ bhuñja mā ca pamādo, cakkaṃ vattaya sabbapāṇina’’nti (jā. 1.7.149) ettha dāne. ‘‘Dibbaṃ cakkaratanaṃ pāturahosī’’ti (dī. ni. 2.243; ma. ni. 3.256) ettha ratanacakke. ‘‘Mayā pavattitaṃ cakka’’nti (su. ni. 562) ettha dhammacakke. ‘‘Icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthake’’ti (jā. 1.1.104; 1.5.103) ettha uracakke. ‘‘Khurapariyantena cepi cakkenā’’ti (dī. ni. 1.166) ettha paharaṇacakke. ‘‘Asanivicakka’’nti (dī. ni. 3.61; saṃ. ni. 2.162) ettha asanimaṇḍale. Idha panāyaṃ dhammacakke mato.

En pasajes como 'Monjes, existen estas cuatro ruedas (cakka) por las cuales los devas y humanos están dotados...' (A.N. 4.31), la palabra 'cakka' se ve en el sentido de prosperidad (sampatti). En 'en las plantas de los pies surgieron ruedas' (D.N. 2.35), se usa en el sentido de marca (lakkhaṇa). En 'la rueda sigue la huella del que tira' (Dhp. 1), se refiere al componente de un carro (rathaṅga). En 'de cuatro ruedas y nueve puertas' (S.N. 1.29), se refiere a las posturas (iriyāpatha). En 'da, disfruta y no seas negligente; haz girar la rueda para todos los seres' (Jāt. 1.7.149), se refiere a la generosidad (dāna). En 'apareció la divina joya de la rueda' (D.N. 2.243), se refiere a la rueda de joya (ratanacakka). En 'la rueda puesta en movimiento por mí' (Sn. 562), se refiere a la Rueda del Dhamma (dhammacakka). En 'sobre la cabeza del hombre herido por el deseo, gira una rueda de navajas' (Jāt. 1.1.104), se refiere a la rueda de navajas (uracakka/khuracakka). En 'aunque fuera con una rueda que corta como una navaja' (D.N. 1.166), se refiere a una rueda de asalto o arma (paharaṇacakka). En 'el círculo del rayo' (D.N. 3.61), se refiere al círculo del relámpago (asanimaṇḍale). Pero aquí, en este contexto, se entiende como la Rueda del Dhamma.

Taṃ panetaṃ dhammacakkaṃ duvidhaṃ hoti paṭivedhañāṇañca desanāñāṇañca. Tattha paññāpabhāvitaṃ attano ariyaphalāvahaṃ paṭivedhañāṇaṃ, karuṇāpabhāvitaṃ sāvakānaṃ ariyaphalāvahaṃ desanāñāṇaṃ. Tattha paṭivedhañāṇaṃ uppajjamānaṃ uppannanti duvidhaṃ. Tañhi abhinikkhamanato yāva arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma. Tusitabhavanato vā yāva mahābodhipallaṅke arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma. Dīpaṅkarato paṭṭhāya vā yāva bodhipallaṅke arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma. Desanāñāṇampi pavattamānaṃ pavattanti duvidhaṃ. Tañhi yāva aññāsikoṇḍaññassa sotāpattimaggā pavattamānaṃ, phalakkhaṇe pavattaṃ nāma. Tesu paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ, desanāñāṇaṃ lokiyaṃ. Ubhayampi panetaṃ aññehi asādhāraṇaṃ, buddhānaṃyeva orasañāṇaṃ.

Esa Rueda del Dhamma es de dos tipos: el conocimiento de la penetración (paṭivedhañāṇa) y el conocimiento de la enseñanza (desanāñāṇa). Entre ellos, el conocimiento de la penetración es aquel imbuido de sabiduría que conduce al propio fruto noble (ariyaphala); el conocimiento de la enseñanza es aquel imbuido de compasión que conduce al fruto noble de los discípulos. El conocimiento de la penetración es de dos clases: el que está surgiendo y el que ya ha surgido. Desde la gran renuncia hasta el camino del Arhat (arahattamagga), se dice que está 'surgiendo'; en el momento del fruto (phala), se llama 'surgido'. O bien, desde el reino de Tusita hasta el camino del Arhat en el trono de la Gran Iluminación, se dice que está 'surgiendo', y en el momento del fruto, 'surgido'. O bien, comenzando desde el tiempo del Buda Dīpaṅkara hasta el camino del Arhat en el trono de la iluminación, se dice que está 'surgiendo', y en el momento del fruto, 'surgido'. El conocimiento de la enseñanza también es de dos tipos: el que se está poniendo en movimiento y el que ya ha sido puesto en movimiento. Mientras transcurre hasta el camino de la entrada en la corriente (sotāpattimagga) del venerable Aññā Koṇḍañña, se dice que se está 'poniendo en movimiento', y en el momento del fruto, se llama 'puesto en movimiento'. De estos, el conocimiento de la penetración es supramundano (lokuttara), mientras que el conocimiento de la enseñanza es mundano (lokiya). Sin embargo, ambos son exclusivos de los Budas y no son compartidos con otros; son el conocimiento intrínseco (orasañāṇa) exclusivo de los Iluminados.

Sammāsambuddhassa te paṭijānatoti ‘‘ahaṃ sammāsambuddho, sabbe dhammā mayā abhisambuddhā’’ti evaṃ paṭijānato tava. Anabhisambuddhāti ime nāma [Pg.255] dhammā tayā anabhisambuddhā. Tatra vatāti tesu ‘‘anabhisambuddhā’’ti evaṃ dassitadhammesu. Sahadhammenāti sahetunā sakāraṇena vacanena. Nimittametanti ettha puggalopi dhammopi nimittanti adhippeto. Taṃ puggalaṃ na passāmi, yo maṃ paṭicodessati. Taṃ dhammaṃ na passāmi, yaṃ dassetvā ‘‘ayaṃ nāma dhammo tayā anabhisambuddho’’ti maṃ paṭicodessatīti ayamettha attho. Khemappattoti khemaṃ patto. Sesapadadvayaṃ imasseva vevacanaṃ. Sabbampetaṃ vesārajjañāṇameva sandhāya vuttaṃ. Dasabalassa hi ‘‘ayaṃ nāma dhammo tayā anabhisambuddho’’ti codakaṃ puggalaṃ vā codanākāraṇaṃ anabhisambuddhadhammaṃ vā apassato ‘‘sabhāvabuddhoyeva vata samāno ahaṃ buddhosmīti vadāmī’’ti paccavekkhantassa balavataraṃ somanassaṃ uppajjati, tena sampayuttaṃ ñāṇaṃ vesārajjaṃ nāma. Taṃ sandhāya ‘‘khemappatto’’tiādimāha. Evaṃ sabbattha attho veditabbo.

A ti que afirmas ser un Buda Perfectamente Iluminado (Sammāsambuddha), [diciendo]: 'Yo soy el Buda Perfectamente Iluminado, todas las cosas han sido plenamente comprendidas por mí'. 'No plenamente comprendidas' (anabhisambuddhā) significa que estas cosas nombradas no han sido plenamente comprendidas por ti. 'En ese respecto' (tatra vata) se refiere a aquellas cosas mostradas como 'no plenamente comprendidas'. 'Conforme al Dhamma' (sahadhammena) significa con una declaración razonada o con causa. En la frase 'este es el signo' (nimittapataṃ), por 'signo' se entiende tanto a una persona como a una cosa. 'No veo a ninguna persona que me reproche... no veo ninguna cosa... que mostrándola diga: «Esta cosa no ha sido plenamente comprendida por ti»'. Este es el significado aquí. 'Habiendo alcanzado la seguridad' (khemappatto) significa haber llegado a la seguridad. El par de términos restantes son sinónimos de este mismo. Todo esto se dice en referencia al conocimiento de la intrepidez (vesārajjañāṇa). Pues, para el Poseedor de los Diez Poderes (Dasabala), al no ver a una persona que lo acuse ni una causa de acusación sobre algo no comprendido, reflexionando: 'Siendo verdaderamente un Buda por naturaleza, afirmo que soy el Buda', surge un gozo muy poderoso; el conocimiento asociado con ese gozo se llama intrepidez (vesārajja). Refiriéndose a eso, dijo 'alcanzado la seguridad', etc. Así debe entenderse el significado en todas partes.

Antarāyikā dhammāti ettha pana antarāyaṃ karontīti antarāyikā. Te atthato sañcicca vītikkantā satta āpattikkhandhā. Sañcicca vītikkantaṃ hi antamaso dukkaṭadubbhāsitampi maggaphalānaṃ antarāyaṃ karoti. Idha pana methunadhammo adhippeto. Methunaṃ sevato hi yassa kassaci nissaṃsayameva maggaphalānaṃ antarāyo hoti.

En cuanto a 'cosas obstructivas' (antarāyikā dhammā), aquí se llaman obstructivas porque crean un obstáculo (antarāya). En sentido técnico, se refieren a las siete clases de ofensas (āpattikkhandhā) transgredidas intencionalmente. Pues una ofensa transgredida intencionalmente, incluso si es mínima como un dukkaṭa o un dubbhāsita, crea un obstáculo para los Caminos y Frutos (maggaphala). Sin embargo, en este contexto, se refiere a la práctica sexual (methunadhamma). Pues para cualquiera que se entregue a la práctica sexual, surge sin duda un obstáculo para los Caminos y Frutos.

Yassa kho pana te atthāyāti rāgakkhayādīsu yassa atthāya. Dhammo desitoti asubhabhāvanādidhammo kathito. Tatra vata manti tasmiṃ aniyyānikadhamme maṃ. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

'Para el beneficio de aquel' (yassa kho pana te atthāya) significa para el beneficio de la extinción de la pasión, etc. 'El Dhamma ha sido enseñado' (dhammo desitā) se refiere a que se ha expuesto el Dhamma como la meditación sobre lo impuro (asubhabhāvanā), etc. 'En eso, ciertamente, para mí' (tatra vata maṃ) significa en ese Dhamma que no conduce a la liberación (aniyyānikadhamma). El resto debe entenderse según el método ya explicado en el Vinaya.

Vādapathāti vādāyeva. Puthūti bahū. Sitāti upanibaddhā abhisaṅkhatā. Atha vā puthussitāti puthubhāvaṃ sitā upagatā, puthūhi vā sitātipi puthussitā. Yaṃ nissitāti etarahipi yaṃ vādapathaṃ nissitā. Na te bhavantīti te vādapathā na bhavanti bhijjanti vinassanti. Dhammacakkanti desanāñāṇassapi paṭivedhañāṇassapi etaṃ nāmaṃ. Tesu desanāñāṇaṃ lokiyaṃ, paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ. Kevalīti sakalaguṇasamannāgato. Tādisanti tathāvidhaṃ.

'Caminos del habla' (vādapathā) son las doctrinas mismas. 'Muchos' (puthū) significa numerosos. 'Apegados' (sitā) significa vinculados o construidos. Alternativamente, puthussitā significa que han llegado a un estado de multiplicidad, o que están vinculados por muchos ascetas y brahmanes. 'A lo que se aferran' (yaṃ nissitā) se refiere a aquel camino del habla en el que se apoyan actualmente. 'Ellos no existen' (na te bhavanti) significa que esos caminos del habla no permanecen, se rompen y perecen. 'Rueda del Dhamma' (dhammacakka) es el nombre tanto para el conocimiento de la enseñanza (desanāñāṇa) como para el conocimiento de la penetración (paṭivedhañāṇa). Entre ellos, el conocimiento de la enseñanza es mundano (lokiya) y el conocimiento de la penetración es supramundano (lokuttara). 'Total' (kevalī) significa dotado de todas las cualidades. 'Tal' (tādisaṃ) significa de tal clase.

9. Taṇhuppādasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Discurso sobre el Surgimiento de la Avidez (Taṇhuppādasutta).

9. Navame [Pg.256] uppajjati etesūti uppādā. Kā uppajjati? Taṇhā. Taṇhāya uppādā taṇhuppādā, taṇhāvatthūni taṇhākāraṇānīti attho. Cīvarahetūti ‘‘kattha manāpaṃ cīvaraṃ labhissāmī’’ti cīvarakāraṇā uppajjati. Itibhavābhavahetūti ettha itīti nidassanatthe nipāto. Yathā cīvarādihetu, evaṃ bhavābhavahetupīti attho. Bhavābhavoti cettha paṇītatarāni sappinavanītādīni adhippetāni. Sampattibhavesu paṇītatarapaṇītatamabhavotipi vadantiyeva.

9. En el noveno [discurso], 'surge en ellos' (uppajjati etesūti) se refiere a los surgimientos (uppādā). ¿Qué surge? La avidez (taṇhā). El significado es que por el surgimiento de la avidez son 'surgimientos de avidez', es decir, los objetos y causas de la avidez. 'Por causa de los mantos' (cīvarahetū) significa que la avidez surge debido a los mantos, pensando: '¿Dónde obtendré un manto agradable?'. En 'así, por causa de la existencia y la no existencia' (itibhavābhavahetū), la palabra 'iti' es una partícula empleada en el sentido de ilustración. El significado es: así como surge por causa de los mantos, etc., del mismo modo surge por causa de la existencia y la no existencia. En 'existencia y no existencia' (bhavābhava), se refiere aquí a cosas excelentes como el ghee y la mantequilla fresca. Respecto a las existencias prósperas, también se dice 'una existencia más excelente y la más excelente'.

Taṇhādutiyoti ayañhi satto anamatagge saṃsāravaṭṭe saṃsaranto na ekakova saṃsarati, taṇhaṃ pana dutiyikaṃ labhantova saṃsarati. Tena vuttaṃ ‘‘taṇhādutiyo’’ti. Itthabhāvaññathābhāvanti ettha itthabhāvo nāma ayaṃ attabhāvo, aññathābhāvo nāma anāgatattabhāvo. Evarūpo vā aññopi attabhāvo itthabhāvo nāma, na evarūpo aññathābhāvo nāma. Taṃ itthabhāvaññathābhāvaṃ. Saṃsāranti khandhadhātuāyatanānaṃ paṭipāṭiṃ. Nātivattatīti nātikkamati. Evamādīnavaṃ ñatvāti evaṃ atītānāgatapaccuppannesu khandhesu ādīnavaṃ jānitvā. Taṇhaṃ dukkhassa sambhavanti taṇhaṃ ca ‘‘ayaṃ vaṭṭadukkhasambhūto sabhāvo kāraṇa’’nti evaṃ jānitvā. Ettāvatā imassa bhikkhuno vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattabhāvo dassito. Idāni taṃ khīṇāsavaṃ thomento vītataṇhotiādimāha. Tattha anādānoti niggahaṇo. Sato bhikkhu paribbajeti satisampajaññe vepullappatto khīṇāsavo bhikkhu sato sampajāno careyya vihareyyāti attho. Iti suttante vaṭṭaṃ kathetvā gāthāsu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti.

'Con la avidez como compañera' (taṇhādutiyo) significa que este ser, mientras transita por la rueda del saṃsāra cuyo comienzo es desconocido, no transita solo, sino que transita obteniendo a la avidez como su compañera. Por eso se dice 'con la avidez como compañera'. En 'el estado presente y el estado alterado' (itthabhāvaññathābhāvaṃ), 'estado presente' es esta existencia actual, y 'estado alterado' es la existencia futura. O bien, una existencia de este tipo es el 'estado presente', y una existencia que no es de este tipo es el 'estado alterado'. A ese estado presente y alterado. 'El ciclo' (saṃsāraṃ) es la continuidad de los agregados (khandha), elementos (dhātu) y bases (āyatana). 'No trasciende' (nātivattati) significa que no sobrepasa. 'Habiendo conocido así el peligro' (evamādīnavaṃ ñatvā) significa habiendo conocido el peligro en los agregados pasados, futuros y presentes. 'La avidez como origen del sufrimiento' (taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ) significa habiendo conocido a la avidez misma como: 'Esta es la naturaleza y la causa surgida del sufrimiento del ciclo'. Con esto, se muestra cómo este monje, tras desarrollar la visión cabal (vipassanā), alcanzó el estado de Arahant. Ahora, para alabarlo como aquel cuyas impurezas se han extinguido (khīṇāsava), dice 'libre de avidez' (vītataṇho), etc. Allí, 'sin apego' (anādāno) significa sin aferramiento. 'El monje atento debe vagar' (sato bhikkhu paribbaje) significa que el monje cuyas impurezas se han extinguido, habiendo alcanzado la plenitud de la atención y la clara comprensión, debe actuar y vivir siendo atento y plenamente consciente. Así, tras haber hablado del ciclo (vaṭṭa) en el cuerpo del discurso, en los versos se habla del ciclo y de la liberación del ciclo (vaṭṭavivaṭṭa).

10. Yogasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Discurso sobre los Yugos (Yogasutta).

10. Dasame vaṭṭasmiṃ yojentīti yogā. Kāmayogotiādīsu pañcakāmaguṇiko rāgo kāmayogo. Rūpārūpabhavesu chandarāgo bhavayogo, tathā jhānanikanti. Sassatadiṭṭhisahagato ca rāgo dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo ca diṭṭhiyogo. Catūsu saccesu aññāṇaṃ avijjāyogo. Kāmesu vā yojetīti kāmayogo. Bhavesu yojetīti [Pg.257] bhavayogo. Diṭṭhīsu yojetīti diṭṭhiyogo. Avijjāya yojetīti avijjāyogoti heṭṭhā vuttadhammānaṃyevetaṃ adhivacanaṃ.

10. En el décimo [discurso], 'los que uncen al ciclo' son los yugos (yogā). En 'yugo de los placeres sensoriales' (kāmayogo), etc., la pasión ligada a los cinco hilos de los placeres sensoriales es el yugo de los placeres sensoriales. El deseo y la pasión por las existencias de forma y sin forma es el yugo de la existencia (bhavayogo), así como el apego a las absorciones (jhāna). La pasión acompañada por la visión de la eternidad y las sesenta y dos visiones erróneas son el yugo de las visiones (diṭṭhiyogo). La falta de conocimiento respecto a las cuatro Verdades es el yugo de la ignorancia (avijjāyogo). O bien, se llama yugo de los placeres sensoriales porque unce a los placeres sensoriales; yugo de la existencia porque unce a las existencias; yugo de las visiones porque unce a las visiones; y yugo de la ignorancia porque unce a la ignorancia. Estos son términos para los mismos factores de pasión, etc., mencionados anteriormente.

Idāni te vitthāretvā dassento katamo ca, bhikkhavetiādimāha. Tattha samudayanti uppattiṃ. Atthaṅgamanti bhedaṃ. Assādanti madhurabhāvaṃ. Ādīnavanti amadhurabhāvaṃ dosaṃ. Nissaraṇanti nissaṭabhāvaṃ. Kāmesūti vatthukāmesu. Kāmarāgoti kāme ārabbha uppannarāgo. Sesapadesupi eseva nayo. Anusetīti nibbattati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kāmayogoti, bhikkhave, idaṃ kāmesu yojanakāraṇaṃ bandhanakāraṇaṃ vuccatīti evaṃ sabbattha attho veditabbo.

Ahora, para mostrar estos términos en detalle, el Buddha dijo: '¿Y qué, monjes...?', etc. Allí, 'se originan' (samudayanti) significa su surgimiento. 'Cesan' (atthaṅgamanti) significa su disolución por el cese. 'Gratificación' (assādanti) significa su naturaleza dulce. 'Peligro' (ādīnavanti) significa su naturaleza no dulce o defecto. 'Escape' (nissaraṇanti) significa el estado de haber salido del ciclo de sufrimientos. 'En los placeres sensuales' (kāmesu) se refiere a los objetos de placer sensual. 'Deseo sensual' (kāmarāgo) es la pasión surgida con respecto a los placeres sensuales. El mismo método se aplica a los términos restantes. 'Persiste' (anusetīti) significa que surge o se manifiesta. 'Esto, monjes, se llama el vínculo con la sensualidad' significa, monjes, que esto se llama la causa de unión o causa de atadura a los placeres sensuales; así debe entenderse el significado en todas partes.

Phassāyatanānanti cakkhādīnaṃ cakkhusamphassādikāraṇānaṃ. Avijjā aññāṇanti ñāṇapaṭipakkhabhāvena aññāṇasaṅkhātā avijjā. Iti kāmayogoti ettha iti saddo catūhipi yogehi saddhiṃ yojetabbo ‘‘evaṃ kāmayogo, evaṃ bhavayogo’’ti. Saṃyuttoti parivārito. Pāpakehīti lāmakehi. Akusalehīti akosallasambhūtehi. Saṃkilesikehīti saṃkilesanakehi, pasannassa cittassa pasannabhāvadūsakehīti attho. Ponobbhavikehīti punabbhavanibbattakehi. Sadarehīti sadarathehi. Dukkhavipākehīti vipākakāle dukkhuppādakehi. Āyatiṃ jātijarāmaraṇikehīti anāgate punappunaṃ jātijarāmaraṇanibbattakehi. Tasmā ayogakkhemīti vuccatīti yasmā appahīnayogo puggalo etehi dhammehi sampayutto hoti, tasmā catūhi yogehi khemaṃ nibbānaṃ anadhigatattā na yogakkhemīti vuccati.

'De las bases del contacto' (phassāyatanānaṃ) se refiere a la base del ojo, etc., que son las causas del contacto visual y otros. 'Ignorancia' (avijjā aññāṇanti) es la falta de conocimiento, llamada así por ser el estado opuesto a la sabiduría. En la frase 'así es el vínculo con la sensualidad' (iti kāmayogo), la palabra 'iti' debe vincularse con los cuatro tipos de vínculos de esta manera: 'así es el vínculo con la sensualidad, así es el vínculo con la existencia', etc. 'Vinculado' (saṃyutto) significa rodeado. 'Con cosas malas' (pāpakehi) significa con cosas inferiores. 'Con cosas no saludables' (akusalehi) significa surgidas de la falta de destreza espiritual. 'Con cosas que causan aflicción' (saṃkilesikehi) significa que causan tormento; el significado es que dañan el estado de pureza de una mente serena. 'Que conducen a una nueva existencia' (ponobbhavikehi) significa que causan el surgimiento de un nuevo renacimiento. 'Con angustia' (sadarehi) significa acompañados de tormento. 'Que tienen resultados dolorosos' (dukkhavipākehi) significa que producen sensaciones dolorosas en el momento de su maduración. 'Que traen nacimiento, vejez y muerte en el futuro' significa que causan repetidamente el nacimiento, la vejez y la muerte en el porvenir. Por ello, se dice 'no está a salvo de los vínculos' (ayogakkhemī); puesto que la persona que no ha abandonado los vínculos está unida a estos estados perjudiciales, debido a no haber alcanzado el Nibbāna, que es la seguridad ante los cuatro vínculos, se dice que no posee la seguridad ante los vínculos (na yogakkhemī).

Visaṃyogoti visaṃyojanakāraṇāni. Kāmayogavisaṃyogoti kāmayogato visaṃyojanakāraṇaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Tattha asubhajjhānaṃ kāmayogavisaṃyogo, taṃ pādakaṃ katvā adhigato anāgāmimaggo ekanteneva kāmayogavisaṃyogo nāma. Arahattamaggo bhavayogavisaṃyogo nāma, sotāpattimaggo diṭṭhiyogavisaṃyogo [Pg.258] nāma, arahattamaggo avijjāyogavisaṃyogo nāma. Idāni te vitthāravasena dassento katamo ca, bhikkhavetiādimāha. Tassattho vuttanayeneva veditabbo.

'Desconexión' (visaṃyogoti) se refiere a las causas de desvinculación. 'Desconexión del vínculo con la sensualidad' (kāmayogavisaṃyogoti) es la causa de desvinculación del vínculo con los placeres sensuales. El mismo método se aplica a los términos restantes. Allí, la absorción en lo desagradable (asubhajjhānaṃ) se llama desconexión del vínculo con la sensualidad; el sendero del que no regresa (anāgāmimaggo), alcanzado tomando esa absorción como base, es verdaderamente la desconexión del vínculo con la sensualidad. El sendero de la santidad (arahattamaggo) es la desconexión del vínculo con la existencia. El sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimaggo) es la desconexión del vínculo con los puntos de vista. El sendero de la santidad es la desconexión del vínculo con la ignorancia. Ahora, para mostrar estos términos extensamente, el Buddha dijo: '¿Y qué, monjes...?', etc. Su significado debe entenderse según el método ya mencionado.

Bhavayogena cūbhayanti bhavayogena ca saṃyuttā, kiñci bhiyyo ubhayenāpi sampayuttā, yena kenaci yogena samannāgatāti attho. Purakkhatāti purato katā, parivāritā vā. Kāme pariññāyāti duvidhepi kāme parijānitvā. Bhavayogañca sabbasoti bhavayogañca sabbameva parijānitvā. Samūhaccāti samūhanitvā. Virājayanti virājento, virājetvā vā. ‘‘Virājento’’ti hi vutte maggo kathito hoti, ‘‘virājetvā’’ti vutte phalaṃ. Munīti khīṇāsavamuni. Iti imasmiṃ suttepi gāthāsupi vaṭṭavivaṭṭameva kathitanti.

'Y ambos con el vínculo con la existencia' (bhavayogena cūbhayaṃ) significa estar unidos al vínculo con la existencia y, además, estar vinculados con ambos placeres y existencias; el significado es poseer cualquier tipo de vínculo. 'Puestos al frente' (purakkhatā) significa colocados delante o rodeados. 'Habiendo comprendido los placeres' (kāme pariññāya) significa habiendo conocido plenamente ambos tipos de placeres sensuales. 'Y el vínculo con la existencia por completo' (bhavayogañca sabbaso) significa habiendo comprendido plenamente todo tipo de vínculo con la existencia. 'Habiendo erradicado' (samūhaccāti) significa habiendo arrancado por completo. 'Hacen que se desvanezca' (virājayanti) significa haciendo que se desvanezca o habiendo hecho que se desvanezca. Ciertamente, cuando se dice 'haciendo que se desvanezca', se habla del Sendero (magga); cuando se dice 'habiendo hecho que se desvanezca', se habla del Fruto (phala). 'Sabio' (munīti) se refiere al sabio con las impurezas destruidas (khīṇāsavamuni). Así, tanto en este sutta como en los versos, se ha expuesto únicamente el ciclo de renacimientos y su cesación (vaṭṭavivaṭṭa).

Bhaṇḍagāmavaggo paṭhamo.

El capítulo de Bhaṇḍagāma es el primero.

2. Caravaggo

2. Capítulo sobre la Conducta (Caravaggo).

1. Carasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Discurso sobre la Conducta (Carasutta).

11. Dutiyassa paṭhame adhivāsetīti cittaṃ adhiropetvā vāseti. Nappajahatīti na pariccajati. Na vinodetīti na nīharati. Na byantīkarotīti na vigatantaṃ paricchinnaparivaṭumaṃ karoti. Na anabhāvaṃ gametīti na anuabhāvaṃ avaḍḍhiṃ vināsaṃ gameti. Carampīti carantopi. Anātāpīti nibbīriyo. Anottāpīti upavādabhayarahito. Satatanti niccaṃ. Samitanti nirantaraṃ. Evaṃ sabbattha atthaṃ ñatvā sukkapakkhe vuttavipariyāyena attho veditabbo.

11. En el primer sutta del segundo capítulo, 'tolera' (adhivāsetīti) significa que lo establece en la mente y lo deja morar allí. 'No lo abandona' (nappajahatīti) significa que no lo renuncia. 'No lo disipa' (na vinodetīti) significa que no lo expulsa. 'No le pone fin' (na byantīkarotīti) significa que no lo elimina, no lo restringe ni le pone término. 'No hace que deje de existir' (na anabhāvaṃ gametīti) significa que no lo conduce a la no-existencia, a la falta de crecimiento o a la destrucción. 'Incluso caminando' (carampīti) significa incluso mientras se desplaza. 'Sin ardor' (anātāpī) significa carente de esfuerzo o energía. 'Sin temor al reproche' (anottāpī) significa libre del miedo a la censura. 'Constantemente' (satatanti) significa siempre. 'Continuamente' (samitanti) significa sin interrupción. Habiendo entendido el significado así en todas partes, en el lado de lo puro (sukkapakkhe), el significado debe entenderse por lo opuesto a lo ya dicho.

Gāthāsu gehanissitanti kilesanissitaṃ. Mohaneyyesūti mohajanakesu ārammaṇesu. Abhabboti abhājanabhūto. Phuṭṭhuṃ sambodhimuttamanti arahattamaggasaṅkhātaṃ uttamañāṇaṃ phusituṃ.

En los versos, 'dependiente del hogar' (gehanissitanti) significa dependiente de las impurezas (kilesas). 'En las cosas que causan engaño' (mohaneyyesūti) significa en los objetos que generan confusión. 'Incapaz' (abhabboti) significa que no es un recipiente adecuado. 'Para alcanzar la suprema iluminación' (phuṭṭhuṃ sambodhimuttamanti) significa para alcanzar el conocimiento supremo conocido como el Sendero del Arahant.

2. Sīlasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Discurso sobre la Virtud (Sīlasutta).

12. Dutiye [Pg.259] sampannasīlāti paripuṇṇasīlā. Sampannapātimokkhāti paripuṇṇapātimokkhā. Pātimokkhasaṃvarasaṃvutāti pātimokkhasaṃvarasīlena saṃvutā pihitā upetā hutvā viharatha. Ācāragocarasampannāti ācārena ca gocarena ca sampannā samupāgatā bhavatha. Aṇumattesu vajjesūti aṇuppamāṇesu dosesu. Bhayadassāvinoti tāni aṇumattāni vajjāni bhayato dassanasīlā. Samādāya sikkhatha sikkhāpadesūti sabbasikkhākoṭṭhāsesu samādātabbaṃ samādāya gahetvā sikkhatha. ‘‘Sampannasīlānaṃ…pe… sikkhāpadesū’’ti ettakena dhammakkhānena sikkhattaye samādāpetvā ceva paṭiladdhaguṇesu ca vaṇṇaṃ kathetvā idāni uttari kātabbaṃ dassento kimassātiādimāha. Tattha kimassāti kiṃ bhaveyya.

12. En el segundo sutta, 'perfectos en virtud' (sampannasīlā) significa poseedores de una virtud completa. 'Perfectos en el Pātimokkha' (sampannapātimokkhā) significa poseedores de un Pātimokkha completo. 'Restringidos por la restricción del Pātimokkha' significa 'morad estando restringidos, protegidos y dotados de la virtud de la restricción del Pātimokkha'. 'Perfectos en conducta y lugar de recurso' (ācāragocarasampannā) significa que están dotados y han alcanzado la perfección tanto en la conducta moral como en el hábito de recolectar limosna en lugares apropiados. 'En las faltas más pequeñas' (aṇumattesu vajjesūti) significa en los defectos del tamaño de un átomo. 'Viendo el peligro' (bhayadassāvinoti) significa que tienen el hábito de ver como un peligro esas faltas diminutas. 'Entrenaos habiendo asumido las reglas de entrenamiento' (samādāya sikkhatha sikkhāpadesūti) significa que, habiendo asumido cada regla de entrenamiento que debe ser observada entre todas las categorías de entrenamiento, debéis practicarla. Con esta enseñanza del Dhamma: 'Perfectos en virtud... etc. ... en las reglas de entrenamiento', el Buddha, tras haberles exhortado en el triple entrenamiento y haber elogiado las cualidades obtenidas, ahora, para mostrar lo que debe hacerse más adelante, dijo: '¿Qué sería para él...?', etc. Allí, '¿Qué sería para él?' (kimassā) significa ¿cómo podría ser?

Yataṃ careti yathā caranto yato hoti saṃyato, evaṃ careyya. Esa nayo sabbattha. Accheti nisīdeyya. Yatamenaṃ pasārayeti yaṃ aṅgapaccaṅgaṃ pasāreyya, taṃ yataṃ saṃyatameva katvā pasāreyya. Uddhanti upari. Tiriyanti majjhaṃ. Apācīnanti adho. Ettāvatā atītā paccuppannā anāgatā ca pañcakkhandhā kathitā. Yāvatāti paricchedavacanaṃ. Jagato gatīti lokassa nipphatti. Samavekkhitā ca dhammānaṃ, khandhānaṃ udayabbayanti etesaṃ sabbaloke atītādibhedānaṃ pañcakkhandhadhammānaṃ udayañca vayañca samavekkhitā. ‘‘Pañcakkhandhānaṃ udayaṃ passanto pañcavīsati lakkhaṇāni passati, vayaṃ passanto pañcavīsati lakkhaṇāni passatī’’ti vuttehi samapaññāsāya lakkhaṇehi sammā avekkhitā hoti. Cetosamathasāmīcinti cittasamathassa anucchavikaṃ paṭipadaṃ. Sikkhamānanti paṭipajjamānaṃ, pūrayamānanti attho. Pahitattoti pesitatto. Āhūti kathayanti. Sesamettha uttānameva. Imasmiṃ pana sutte sīlaṃ missakaṃ kathetvā gāthāsu khīṇāsavo kathito.

"Yataṃ careti" significa que uno debe caminar de la misma manera que lo hace una persona que está libre de los obstáculos mentales (nīvaraṇa) y que posee autocontrol. Este principio se aplica a todas las posturas. "Accheti" significa que debería sentarse. "Yatamenaṃ pasārayeti" se refiere a que cualquier miembro que extienda, debería hacerlo manteniéndolo bien controlado y sereno. "Uddhaṃ" significa arriba. "Tiriyaṃ" significa en el medio. "Apācīnaṃ" significa abajo. Con estos términos se describen los cinco agregados (pañcakkhandhā) en el pasado, el presente y el futuro. "Yāvatā" es un término que denota delimitación. "Jagato gatī" se refiere a la culminación o el destino del mundo de los seres. "Samavekkhitā ca dhammānaṃ, khandhānaṃ udayabbayaṃ" significa contemplar el surgimiento y la cesación de los fenómenos de los cinco agregados en todo el mundo, distinguiendo sus variaciones temporales. Al observar el surgimiento de los cinco agregados, se ven veinticinco características, y al observar su cesación, se ven otras veinticinco; así, mediante estas cincuenta características mencionadas, se contempla correctamente. "Cetosamathasāmīciṃ" se refiere a la práctica adecuada para alcanzar la tranquilidad mental del camino del Arahant. "Sikkhamānaṃ" significa estar practicando o perfeccionando dicha senda. "Pahitatto" significa aquel que ha dirigido su mente hacia el Nibbāna. "Āhū" significa dicen. El resto de los términos son evidentes por sí mismos. En este discurso, tras explicar la virtud (sīla) tanto mundana como supramundana, en los versos se describe al Arahant (khīṇāsavo).

3. Padhānasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Padhāna Sutta (Discurso sobre el Esfuerzo).

13. Tatiye [Pg.260] sammappadhānānīti sundarapadhānāni uttamavīriyāni. Sammappadhānāti paripuṇṇavīriyā. Māradheyyābhibhūtāti tebhūmakavaṭṭasaṅkhātaṃ māradheyyaṃ abhibhavitvā samatikkamitvā ṭhitā. Te asitāti te khīṇāsavā anissitā nāma. Jātimaraṇabhayassāti jātiñca maraṇañca paṭicca uppajjanakabhayassa, jātimaraṇasaṅkhātasseva vā bhayassa. Pāragūti pāraṅgatā. Te tusitāti te khīṇāsavā tuṭṭhā nāma. Jetvā māraṃ savāhininti sasenakaṃ māraṃ jinitvā ṭhitā. Te anejāti te khīṇāsavā taṇhāsaṅkhātāya ejāya anejā niccalā nāma. Namucibalanti mārabalaṃ. Upātivattāti atikkantā. Te sukhitāti te khīṇāsavā lokuttarasukhena sukhitā nāma. Tenevāha –

13. En el tercer discurso, "sammappadhānāni" se refiere a los esfuerzos excelentes o energías supremas. "Sammappadhānā" significa poseer una energía perfeccionada. "Māradheyyābhibhūtā" describe a quienes permanecen habiendo vencido y trascendido el dominio de Māra, que consiste en el ciclo de existencia en los tres planos. "Asitā" se refiere a los Arahants, quienes son llamados "no dependientes". "Jātimaraṇabhayassa" significa el peligro que surge a causa del nacimiento y la muerte, o el peligro que constituye el nacimiento y la muerte en sí mismos. "Pāragū" significa aquellos que han llegado a la otra orilla, el Nibbāna. "Tusitā" indica que los Arahants son llamados "satisfechos". "Jetvā māraṃ savāhiniṃ" significa que permanecen habiendo derrotado a Māra junto con su ejército. "Anejā" significa que los Arahants son llamados "inmóviles" porque carecen de la agitación conocida como deseo (taṇhā). "Namucibalaṃ" es el poder o ejército de Māra. "Upātivattā" significa haber trascendido. "Sukhitā" significa que los Arahants son llamados "felices" por poseer la felicidad supramundana. Por esta razón, el Bendito dijo:

‘‘Sukhitā vata arahanto, taṇhā nesaṃ na vijjati;

Asmimāno samucchinno, mohajālaṃ padālita’’nti. (saṃ. ni. 3.76);

"¡Felices, en verdad, son los Arahants! En ellos no se encuentra el deseo; el orgullo 'yo soy' ha sido erradicado y la red del engaño ha sido destrozada".

4. Saṃvarasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Saṃvara Sutta (Discurso sobre la Restricción).

14. Catutthe padhānānīti vīriyāni. Saṃvarappadhānanti cakkhādīni saṃvarantassa uppannavīriyaṃ. Pahānappadhānanti kāmavitakkādayo pajahantassa uppannavīriyaṃ. Bhāvanāppadhānanti sambojjhaṅge bhāventassa uppannavīriyaṃ. Anurakkhaṇāppadhānanti samādhinimittaṃ anurakkhantassa uppannavīriyaṃ.

14. En el cuarto discurso, "padhānāni" significa energías. "Saṃvarappadhānaṃ" es la energía que surge en aquel que restringe las facultades sensoriales como el ojo, etc. "Pahānappadhānaṃ" es la energía que surge en aquel que abandona los pensamientos de deseo sensorial (kāma-vitakka) y otros estados perjudiciales. "Bhāvanāppadhānaṃ" es la energía que surge en aquel que desarrolla los factores de iluminación (bojjhaṅga). "Anurakkhaṇāppadhānaṃ" es la energía que surge en aquel que protege el signo de la concentración (samādhinimitta).

Vivekanissitantiādīsu viveko, virāgo, nirodhoti tīṇipi nibbānassa nāmāni. Nibbānaṃ hi upadhivivekattā viveko, taṃ āgamma rāgādayo virajjantīti virāgo, nirujjhantīti nirodho. Tasmā vivekanissitantiādīsu ārammaṇavasena vā adhigantabbavasena vā nibbānanissitanti attho.

En expresiones como "vivekanissitaṃ" (basado en el desapego), los tres términos "viveka" (reclusión), "virāga" (desapasionamiento) y "nirodha" (cesación) son nombres para el Nibbāna. Ciertamente, el Nibbāna es "viveka" porque está recluido de todos los sustratos de la existencia (upadhi); es "virāga" porque, al alcanzarlo, la pasión y otros estados se desvanecen; y es "nirodha" porque, al alcanzarlo, estos estados cesan. Por lo tanto, en "vivekanissitaṃ" y términos similares, el significado es "basado en el Nibbāna", ya sea en términos del objeto de meditación o en términos del logro alcanzado.

Vossaggapariṇāminti ettha dve vossaggā – pariccāgavossaggo ca pakkhandanavossaggo ca. Tattha vipassanā tadaṅgavasena kilese ca khandhe ca rāgaṃ pariccajatīti pariccāgavossaggo. Maggo ārammaṇavasena nibbānaṃ pakkhandatīti pakkhandanavossaggo. Tasmā vossaggapariṇāminti yathā bhāviyamāno [Pg.261] satisambojjhaṅgo vossaggatthāya pariṇamati, vipassanābhāvañca maggabhāvañca pāpuṇāti, evaṃ taṃ bhāvetīti ayamettha attho. Sesapadesupi eseva nayo. Bhaddakanti laddhakaṃ. Samādhinimittaṃ vuccati aṭṭhikasaññādivasena adhigato samādhiyeva. Anurakkhatīti samādhipāripanthikadhamme rāgadosamohe sodhento rakkhati. Ettha ca aṭṭhikasaññādikā pañceva saññā vuttā, imasmiṃ pana ṭhāne dasapi asubhāni vitthāretvā kathetabbāni. Tesaṃ vitthāro visuddhimagge (visuddhi. 1.102 ādayo) vuttoyeva. Gāthāya saṃvarādinipphādakaṃ vīriyameva vuttaṃ. Khayaṃ dukkhassa pāpuṇeti dukkhakkhayasaṅkhātaṃ arahattaṃ pāpuṇeyyāti.

En la frase "vossaggapariṇāmiṃ", existen dos tipos de renuncia (vossagga): la renuncia como abandono (pariccāga) y la renuncia como lanzamiento hacia el Nibbāna (pakkhandana). En este contexto, la visión cabal (vipassanā) es "pariccāga-vossagga" porque abandona las impurezas y los agregados mediante el reemplazo por sus opuestos (tadaṅga). El camino (magga) es "pakkhandana-vossagga" porque se lanza hacia el Nibbāna como su objeto mental. Por lo tanto, el significado de "vossaggapariṇāmiṃ" es que, mientras se desarrolla el factor de iluminación de la atención (satisambojjhaṅga), este madura hacia el propósito de la renuncia y alcanza el estado de visión cabal y el estado del camino; así es como debe cultivarse. Este mismo método se aplica a los demás factores de iluminación. "Bhaddakaṃ" significa lo que se ha obtenido. Se denomina "samādhinimitta" a la concentración misma obtenida mediante prácticas como la percepción de los huesos (aṭṭhikasaññā). "Anurakkhati" significa que uno protege dicha concentración limpiando y eliminando la pasión, el odio y el engaño, que son obstáculos para la misma. Aunque aquí solo se mencionan cinco percepciones, en este punto deben explicarse detalladamente las diez formas de impureza (asubha), cuya explicación extensa ya he expuesto en el Visuddhimagga. En el verso, se menciona específicamente la energía que produce la restricción y otros estados. "Khayaṃ dukkhassa pāpuṇeti" significa que uno alcanzaría el estado de Arahant, que es el fin del sufrimiento. Con esto concluye la explicación del cuarto discurso.

5. Paññattisuttavaṇṇanā

5. Comentario al Paññatti Sutta (Discurso sobre las Designaciones).

15. Pañcame aggapaññattiyoti uttamapaññattiyo. Attabhāvīnanti attabhāvavantānaṃ. Yadidaṃ rāhu asurindoti yo esa rāhu asurindo ayaṃ aggoti. Ettha rāhu kira asurindo cattāri yojanasahassāni aṭṭha ca yojanasatāni ucco, bāhantaramassa dvādasayojanasatāni, hatthatalapādatalānaṃ puthulatā tīṇi yojanasatāni. Aṅgulipabbāni paṇṇāsa yojanāni, bhamukantaraṃ paṇṇāsayojanaṃ, nalāṭaṃ tiyojanasataṃ, sīsaṃ navayojanasataṃ. Kāmabhogīnaṃ yadidaṃ rājā mandhātāti yo esa rājā mandhātā nāma, ayaṃ dibbepi mānusakepi kāme paribhuñjanakānaṃ sattānaṃ aggo nāma. Esa hi asaṅkheyyāyukesu manussesu nibbattitvā icchiticchitakkhaṇe hiraññavassaṃ vassāpento mānusake kāme dīgharattaṃ paribhuñji. Devaloke pana yāva chattiṃsāya indānaṃ āyuppamāṇaṃ, tāva paṇīte kāme paribhuñjīti kāmabhogīnaṃ aggo nāma jāto. Ādhipateyyānanti adhipatiṭṭhānaṃ jeṭṭhakaṭṭhānaṃ karontānaṃ. Tathāgato aggamakkhāyatīti lokiyalokuttarehi guṇehi tathāgato aggo seṭṭho uttamo akkhāyati.

15. En el quinto (discurso), 'las designaciones supremas' (aggapaññattiyo) significa las designaciones excelentes. 'De los que poseen una existencia individual' (attabhāvīnaṃ) se refiere a quienes poseen un cuerpo o forma física. 'Esto es, Rahu el señor de los Asuras' indica que este Rahu, el señor de los asuras, es el supremo. Al respecto, se dice que Rahu mide cuatro mil ochocientas yojanas de altura; la distancia entre sus brazos es de mil doscientas yojanas, y la anchura de las palmas de sus manos y de las plantas de sus pies es de trescientas yojanas. Las falanges de sus dedos miden cincuenta yojanas; el espacio entre sus cejas, cincuenta yojanas; su frente, trescientas yojanas; y su cabeza, novecientas yojanas. 'Entre los que disfrutan de los placeres sensuales, como el rey Mandhata' se refiere a aquel llamado el rey Mandhata, quien es el supremo entre los seres que disfrutan de placeres sensuales tanto divinos como humanos. Pues él, habiendo nacido entre hombres de longevidad incalculable, disfrutó de placeres humanos por largo tiempo, haciendo llover oro y plata en el momento en que lo deseaba. En el mundo celestial, disfrutó de placeres excelentes durante el tiempo de vida de treinta y seis Indras; por lo tanto, se convirtió en el supremo entre los que disfrutan de placeres sensuales. 'De los que ejercen soberanía' (ādhipateyyānaṃ) se refiere a quienes ocupan una posición de liderazgo o autoridad superior. 'El Tathagata es declarado el supremo' significa que, por sus cualidades mundanas y supramundanas, el Tathagata es llamado el supremo, el más excelente y el superior.

Iddhiyā yasasā jalanti dibbasampattisamiddhiyā ca parivārasaṅkhātena yasasā ca jalantānaṃ. Uddhaṃ tiriyaṃ apācīnanti upari ca majjhe ca heṭṭhā ca. Yāvatā jagato gatīti yattakā lokanipphatti.

'Resplandecientes en poder y gloria' (iddhiyā yasasā jalanti) se refiere a quienes brillan con la plenitud de la prosperidad celestial y con la gloria que consiste en su séquito. 'Arriba, a los lados y abajo' (uddhaṃ tiriyaṃ apācīnaṃ) significa arriba, en el medio y abajo. 'Tanto como el alcance del mundo' (yāvatā jagato gatī) se refiere a toda la extensión de la manifestación del mundo de los seres y las formaciones.

6. Sokhummasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Discurso sobre la Sutileza

16. Chaṭṭhe [Pg.262] sokhummānīti sukhumalakkhaṇapaṭivijjhanakāni ñāṇāni. Rūpasokhummena samannāgato hotīti rūpe saṇhasukhumalakkhaṇapariggāhakena ñāṇena samannāgato hoti. Paramenāti uttamena. Tena ca rūpasokhummenāti tena yāva anulomabhāvaṃ pattena sukhumalakkhaṇapariggāhakañāṇena. Na samanupassatīti natthibhāveneva na passati. Na patthetīti natthibhāveneva na pattheti. Vedanāsokhummādīsupi eseva nayo.

16. En el sexto (discurso), 'sutilezas' (sokhummāni) se refiere a los conocimientos que penetran las características sutiles como la impermanencia. 'Está dotado de sutileza respecto a la forma' significa que posee el conocimiento que comprende las características finas y sutiles de la forma. 'Con la suprema' (paramena) significa con la más excelente. 'Y con esa sutileza respecto a la forma' se refiere a ese conocimiento que comprende las características sutiles y que ha alcanzado el estado de conocimiento de conformidad (anulomañāṇa). 'No observa' significa que no ve debido a la inexistencia de un ser real. 'No anhela' significa que no desea debido a la inexistencia. El mismo método se aplica a la sutileza de la sensación y de los demás agregados.

Rūpasokhummataṃ ñatvāti rūpakkhandhassa saṇhasukhumalakkhaṇapariggāhakena ñāṇena sukhumataṃ jānitvā. Vedanānañca sambhavanti vedanākkhandhassa ca pabhavaṃ jānitvā. Saññā yato samudetīti yasmā kāraṇā saññākkhandho samudeti nibbattati, tañca jānitvā. Atthaṃ gacchati yattha cāti yasmiṃ ṭhāne nirujjhati, tañca jānitvā. Saṅkhāre parato ñatvāti saṅkhārakkhandhaṃ aniccatāya lujjanabhāvena parato jānitvā. Iminā hi padena aniccānupassanā kathitā. Dukkhato no ca attatoti iminā dukkhānattānupassanā. Santoti kilesasantatāya santo. Santipade ratoti nibbāne rato. Iti suttante catūsu ṭhānesu vipassanāva kathitā, gāthāsu lokuttaradhammopīti.

'Habiendo conocido la sutileza de la forma' significa haber conocido su naturaleza sutil a través del conocimiento que comprende las características finas y sutiles del agregado de la forma. 'Y el origen de las sensaciones' significa haber conocido la causa de surgimiento del agregado de la sensación. 'De dónde surge la percepción' significa haber conocido la causa por la cual el agregado de la percepción se origina o nace. 'Y dónde cesa' significa haber conocido el lugar de su cesación, es decir, el Nibbana. 'Habiendo conocido las formaciones como ajenas' (saṅkhāre parato ñatvā) significa haber conocido el agregado de las formaciones como algo externo o ajeno, debido a su naturaleza de desintegración e impermanencia. Con estas palabras se explica la contemplación de la impermanencia. Con las palabras 'como sufrimiento y no como un yo' se explica la contemplación del sufrimiento y del no-yo. 'Pacífico' (santo) significa calmado debido al apaciguamiento de las impurezas. 'Dedicado al estado de paz' (santipade rato) significa deleitarse en el Nibbana. Así, en este Sutta, se enseña la visión cabal (vipassanā) en cuatro puntos, y en los versos también se enseña el Dhamma supramundano.

7. Paṭhamaagatisuttavaṇṇanā

7. Comentario al primer discurso sobre los rumbos erróneos

17-19. Sattame agatigamanānīti nagatigamanāni. Chandāgatiṃ gacchatīti chandena agatiṃ gacchati, akattabbaṃ karoti. Sesesupi eseva nayo. Chandā dosā bhayā mohāti chandena, dosena, bhayena, mohena. Ativattatīti atikkamati. Aṭṭhamaṃ uttānameva. Navame tathābujjhanakānaṃ vasena dvīhipi nayehi kathitaṃ.

17-19. En el séptimo (discurso), 'los rumbos erróneos' (agatigamanāni) son caminos por los que no se debe transitar. 'Seguir el rumbo erróneo por deseo' significa ir por un mal camino debido al afecto, realizando lo que no debe hacerse. El mismo método se aplica a los términos restantes. 'Deseo, odio, miedo e ilusión' se refiere a actuar por afecto, por aversión, por temor o por ignorancia. 'Transgrede' significa sobrepasar. El octavo discurso es de significado evidente. En el noveno, se explica de dos maneras según las personas capaces de comprender las verdades.

10. Bhattuddesakasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Discurso sobre el Distribuidor de Comida

20. Dasame bhattuddesakoti salākabhattādīnaṃ uddesako. Kāmesu asaṃyatāti vatthukāmesu kilesakāmehi asaṃyatā. Parisākasaṭo [Pg.263] ca panesa vuccatīti ayañca pana so evarūpā parisākacavaro nāma vuccatīti attho. Samaṇenāti buddhasamaṇena. Parisāya maṇḍo ca panesa vuccatīti ayaṃ evarūpā parisā vippasannena parisāmaṇḍoti vuccatīti.

20. En el décimo, 'distribuidor de comida' (bhattuddesako) es quien asigna las comidas por sorteo, etc. 'Descontrolados en los placeres sensuales' son aquellos que no se restringen con respecto a los objetos del deseo mediante las impurezas. 'Se dice que es la escoria de la asamblea' significa que tal persona es llamada el desecho de la congregación. 'Por un asceta' se refiere al Asceta Buda. 'Se dice que es la esencia de la asamblea' significa que tal persona es llamada la crema o la parte pura de la asamblea, debido a su claridad y pureza dentro de la congregación.

Caravaggo dutiyo.

El Segundo Vagga: Caminar.

3. Uruvelavaggo

3. Vagga sobre Uruvela

1. Paṭhamauruvelasuttavaṇṇanā

1. Comentario al primer discurso sobre Uruvela

21. Tatiyassa paṭhame uruvelāyanti ettha uruvelāti mahāvelā, mahāvālikarāsīti attho. Atha vā urūti vālukā vuccati, velāti mariyādā. Velātikkamanahetu āhaṭā uru uruvelāti evamettha attho daṭṭhabbo. Atīte kira anuppanne buddhe dasasahassā kulaputtā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā tasmiṃ padese viharantā ekadivasaṃ sannipatitvā katikavattaṃ akaṃsu – ‘‘kāyakammavacīkammāni nāma paresampi pākaṭāni honti, manokammaṃ pana apākaṭaṃ. Tasmā yo kāmavitakkaṃ vā byāpādavitakkaṃ vā vihiṃsāvitakkaṃ vā vitakketi, tassa añño codako nāma natthi. So attanāva attānaṃ codetvā pattapuṭena vālukaṃ āharitvā imasmiṃ ṭhāne ākiratu, idamassa daṇḍakamma’’nti. Tato paṭṭhāya yo tādisaṃ vitakkaṃ vitakketi, so tattha pattapuṭena vālukaṃ ākirati, evaṃ tattha anukkamena mahāvālukarāsi jāto. Tato naṃ pacchimā janatā parikkhipitvā cetiyaṭṭhānamakāsi, taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘uruvelāti mahāvelā, mahāvālikarāsīti attho’’ti. Tameva sandhāya vuttaṃ – ‘‘atha vā urūti vālukā vuccati, velāti mariyādā, velātikkamanahetu āhaṭā uru uruvelāti evamettha attho daṭṭhabbo’’ti.

21. En el primer discurso del tercer vagga, 'en Uruvela' (uruvelāyaṃ); aquí 'Uruvela' significa un gran límite o una gran duna de arena. O bien, 'uru' significa arena y 'velā' significa límite. El significado debe entenderse como la arena traída debido a la transgresión de los límites de los preceptos. Se cuenta que en el pasado, antes de que apareciera un Buda, diez mil hijos de familia se ordenaron como ascetas y vivían en esa región. Un día se reunieron e hicieron este pacto: 'Las acciones corporales y verbales son evidentes para los demás, pero las acciones mentales no lo son. Por lo tanto, si alguien tiene pensamientos sensuales, de malevolencia o de crueldad, no hay nadie más que lo reprenda. Que él mismo se reprenda y, trayendo arena en sus manos unidas, la vierta en este lugar; que este sea su castigo'. A partir de entonces, quien tenía tales pensamientos vertía arena allí; así, gradualmente, se formó una gran duna de arena. Más tarde, la gente la rodeó y la convirtió en un lugar para un santuario. Refiriéndose a esto, se dice: 'Uruvela significa un gran límite o una gran duna de arena'. Con el mismo propósito se dice: 'O bien, uru significa arena y velā significa límite; uruvela es la arena traída por transgredir el límite'.

Najjā nerañjarāya tīreti uruvelagāmaṃ nissāya nerañjarānadītīre viharāmīti dasseti. Ajapālanigrodheti ajapālakā tassa nigrodhassa [Pg.264] chāyāya nisīdantipi tiṭṭhantipi, tasmā so ajapālanigrodhotveva saṅkhaṃ gato, tassa heṭṭhāti attho. Paṭhamābhisambuddhoti sambuddho hutvā paṭhamameva. Udapādīti ayaṃ vitakko pañcame sattāhe udapādi. Kasmā udapādīti? Sabbabuddhānaṃ āciṇṇattā ceva pubbāsevanatāya ca. Tattha pubbāsevanāya pakāsanatthaṃ tittirajātakaṃ āharitabbaṃ. Hatthivānaratittirā kira ekasmiṃ padese viharantā ‘‘yo amhākaṃ mahallako, tasmiṃ sagāravā viharissāmā’’ti nigrodhaṃ dassetvā ‘‘ko nu kho amhākaṃ mahallako’’ti vīmaṃsantā tittirassa mahallakabhāvaṃ ñatvā tassa jeṭṭhāpacāyanakammaṃ katvā aññamaññaṃ samaggā sammodamānā viharitvā saggaparāyaṇā ahesuṃ. Taṃ kāraṇaṃ ñatvā rukkhe adhivatthā devatā imaṃ gāthamāha –

"En la orilla del río Nerañjarā" indica que el Buda moraba en la ribera del río Nerañjarā cerca de la aldea de Uruvelā. "Ajapālanigrodha" se refiere a que los pastores de cabras (ajapālaka) se sientan o permanecen bajo la sombra de esa higuera de Bengala; por lo tanto, se la conoce simplemente con el nombre de Ajapāla-nigrodha. El significado es que Él estaba bajo esa higuera. "Recién iluminado" (paṭhamābhisambuddho) significa que esto ocurrió justo después de haberse convertido en el Iluminado. "Surgió" (udapādi) se refiere a que este pensamiento surgió en la quinta semana después de la iluminación. ¿Por qué surgió? Surgió por ser la costumbre de todos los Budas y debido a la práctica en vidas pasadas. En este punto, para ilustrar la práctica en vidas pasadas, debe citarse el Tittira Jātaka. Se cuenta que un elefante, un mono y una perdiz vivían en un lugar del bosque y pensaron: "Viviremos mostrando respeto hacia aquel de nosotros que sea el mayor". Al ver una higuera de Bengala y preguntarse quién sería el mayor entre ellos, reconocieron la antigüedad de la perdiz. Habiéndole rendido el respeto debido a un superior, vivieron en armonía y alegría mutua, y al morir renacieron en los cielos. Al conocer ese motivo, la deidad que habitaba en el árbol recitó este verso:

‘‘Ye vuḍḍhamapacāyanti, narā dhammassa kovidā;

Diṭṭheva dhamme pāsaṃsā, samparāye ca suggatī’’ti. (jā. 1.1.37);

"Aquellos hombres que son expertos en el Dhamma y respetan a los mayores, son dignos de elogio en esta vida y alcanzan un buen destino en la vida futura".

Evaṃ ahetukatiracchānayoniyaṃ nibbattopi tathāgato sagāravavāsaṃ rocesi, idāni kasmā na rocessatīti. Agāravoti aññasmiṃ gāravarahito, kañci garuṭṭhāne aṭṭhapetvāti attho. Appatissoti patissayarahito, kañci jeṭṭhakaṭṭhāne aṭṭhapetvāti attho. Samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vāti ettha samitapāpabāhitapāpāyeva samaṇabrāhmaṇā adhippetā. Sakkatvā garuṃ katvāti sakkārañceva katvā garukārañca upaṭṭhapetvā.

De este modo, incluso habiendo nacido en una matriz animal sin raíces morales (ahetuka), el Tathāgata se complacía en vivir con respeto; por lo tanto, ¿por qué no habría de hacerlo ahora que es Buda? "Sin respeto" (agāravo) significa carecer de reverencia hacia otros, no considerar a nadie digno de veneración. "Sin deferencia" (appatisso) significa carecer de obediencia, no situar a nadie en una posición de superioridad. En la frase "un asceta o un brahmán", se refiere específicamente a los ascetas y brahmanes que han apaciguado y expulsado el mal. "Habiendo honrado y respetado" significa habiendo realizado actos de veneración y establecido una actitud de profunda reverencia.

Sadevake loketiādīsu saddhiṃ devehi sadevake. Devaggahaṇena cettha mārabrahmesu gahitesupi māro nāma vasavattī sabbesaṃ upari vasaṃ vatteti, brahmā nāma mahānubhāvo, ekaṅguliyā ekasmiṃ cakkavāḷasahasse ālokaṃ pharati, dvīhi dvīsu, dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu ālokaṃ pharati. So iminā sīlasampannataroti vattuṃ mā labhantūti samārake sabrahmaketi visuṃ vuttaṃ. Tathā samaṇā nāma ekanikāyādivasena bahussutā sīlavanto paṇḍitā, brāhmaṇāpi vatthuvijjādivasena bahussutā paṇḍitā. Te iminā sampannatarāti vattuṃ [Pg.265] mā labhantūti sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāyāti vuttaṃ. Sadevamanussāyāti idaṃ pana nippadesato dassanatthaṃ gahitameva gahetvā vuttaṃ. Apicettha purimāni tīṇi padāni lokavasena vuttāni, pacchimāni dve pajāvasena. Sīlasampannataranti sīlena sampannataraṃ, adhikataranti attho. Ettha ca sīlādayo cattāro dhammā lokiyalokuttarā kathitā, vimuttiñāṇadassanaṃ lokiyameva. Paccavekkhaṇañāṇameva hetaṃ. Pāturahosīti ‘‘ayaṃ satthā avīcito yāva bhavaggā sīlādīhi attanā adhikataraṃ apassanto ‘mayā paṭividdhanavalokuttaradhammameva sakkatvā upanissāya viharissāmī’ti cinteti, kāraṇaṃ bhagavā cinteti, atthaṃ vuḍḍhiṃ visesaṃ cinteti, gacchāmissa ussāhaṃ janessāmī’’ti cintetvā purato pākaṭo ahosi, abhimukhe aṭṭhāsīti attho.

En pasajes como "en el mundo con sus devas", la palabra "sadevake" significa junto con los devas. Aunque al mencionar a los devas se incluye también a los Māras y Brahmās, se dice que Māra es aquel que ejerce control sobre todos, mientras que Brahmā posee un gran poder; con un dedo puede iluminar un sistema de mil universos, con dos dedos dos sistemas, y con sus diez dedos puede difundir luz en diez mil sistemas de universos. Para que nadie pueda decir que este Māra o este Brahmā es superior al Buda en virtud (sīla), se mencionan por separado "con Māra y con Brahmā". Asimismo, los ascetas son muy instruidos en las colecciones (Nikāyas), virtuosos y sabios; los brahmanes también son muy instruidos en ciencias como la adivinación del terreno. Para que nadie pueda decir que ellos son más realizados que el Buda, se dice "con la generación de ascetas y brahmanes". "Con los devas y humanos" se menciona para mostrar la totalidad de los seres sin excepción. Además, en este sutta, las cuatro cualidades como la virtud (sīla) y demás se explican tanto en su aspecto mundano como supramundano; el conocimiento y visión de la liberación (vimuttiñāṇadassana) es únicamente mundano, tratándose del conocimiento de reflexión (paccavekkhaṇa). "Se le apareció" significa que este Maestro, no viendo a nadie superior a sí mismo en virtud y otras cualidades desde el infierno Avīci hasta el pico del devenir, pensó: "Moraré respetando y dependiendo solo del Dhamma supramundano de nueve factores que he penetrado". El Bendito reflexionó sobre la causa correcta, el beneficio, el bienestar y la excelencia. Entonces, Sahampati Brahmā pensó: "Iré y le daré aliento", y tras esto se hizo visible y permaneció frente a Él.

Vihaṃsu viharanti cāti ettha yo vadeyya – ‘‘viharantīti vacanato paccuppannepi bahū buddhā’’ti, so ‘‘bhagavāpi bhante etarahi arahaṃ sammāsambuddho’’ti iminā vacanena paṭibāhitabbo.

En cuanto a la expresión "moraron y moran", si alguien dijera: "Debido al uso del plural 'moran', existen muchos Budas en el tiempo presente", tal persona debe ser refutada con las palabras: "Señor, también el Bendito es actualmente el Arahant, el Perfectamente Iluminado" [implicando que solo hay uno].

‘‘Na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjati;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi me paṭipuggalo’’ti. (mahāva. 11;

ma. ni. 2.341) –

"No tengo maestro, no existe nadie igual a mí; en el mundo con sus devas, no tengo rival".

Ādīhi cassa suttehi aññesaṃ buddhānaṃ abhāvo dīpetabbo. Tasmāti yasmā sabbepi buddhā saddhammagaruno, tasmā. Mahattamabhikaṅkhatāti mahantabhāvaṃ patthayamānena. Saraṃ buddhāna sāsananti buddhānaṃ sāsanaṃ sarantena.

Mediante este y otros suttas similares, se debe demostrar la inexistencia de otros Budas concurrentes. "Por lo tanto" (tasmā) significa que, puesto que todos los Budas respetan el Saddhamma, Él también lo hace. "Anhelando la grandeza" se refiere a aquel que desea el estado de grandeza. "Recordando la enseñanza de los Budas" se refiere a aquel que tiene presente la instrucción de los Iluminados.

Yatoti yasmiṃ kāle. Mahattena samannāgatoti rattaññumahattaṃ vepullamahattaṃ brahmacariyamahattaṃ lābhaggamahattanti iminā catubbidhena mahattena samannāgato. Atha me saṅghepi gāravoti atha mayhaṃ saṅghepi gāravo jāto. Kismiṃ pana kāle bhagavatā saṅghe gāravo katoti? Mahāpajāpatiyā dussayugadānakāle. Tadā hi bhagavā attano upanītaṃ dussayugaṃ ‘‘saṅghe, gotami, dehi, saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā’’ti vadanto saṅghe gāravaṃ akāsi nāma.

"Cuando" (yato) significa en el momento en que. "Dotado de grandeza" se refiere a estar dotado de la cuádruple grandeza: grandeza por antigüedad, grandeza por abundancia, grandeza por la vida santa y grandeza por la excelencia en las ganancias. "Luego, también tuve respeto por el Saṅgha" significa que entonces surgió en el Buda el respeto hacia la comunidad. ¿En qué momento el Bendito mostró respeto por el Saṅgha? Fue en el momento de la donación de un par de mantos por parte de Mahāpajāpati Gotamī. En aquel entonces, el Bendito, al referirse al par de mantos que le habían traído, dijo: "Gotamī, dalo al Saṅgha; al darlo al Saṅgha, yo seré honrado y el Saṅgha también". Al hablar así, se dice que mostró respeto hacia el Saṅgha.

2. Dutiyauruvelasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Segundo Uruvelā Sutta

22. Dutiye [Pg.266] sambahulāti bahukā. Brāhmaṇāti huhukkajātikena brāhmaṇena saddhiṃ āgatā brāhmaṇā. Jiṇṇāti jarājiṇṇā. Vuḍḍhāti vayovuddhā. Mahallakāti jātimahallakā. Addhagatāti tayo vaye addhe atikkantā. Sutametanti amhehi sutaṃ etaṃ. Tayidaṃ bho, gotama, tathevāti bho, gotama, etaṃ amhehi sutakāraṇaṃ tathā eva. Tayidaṃ bho, gotama, na sampannamevāti taṃ etaṃ abhivādanādiakaraṇaṃ ananucchavikameva.

22. En el segundo sutta, "numerosos" (sambahulā) significa muchos. "Brahmanes" se refiere a los brahmanes que vinieron junto con el brahmán de naturaleza colérica. "Envejecidos" (jiṇṇā) significa decrépitos por la edad. "Ancianos" (vuḍḍhā) significa avanzados en años. "Mayores" (mahallakā) significa aquellos que reclaman superioridad por su nacimiento. "Que han recorrido el camino" (addhagatā) significa que han cruzado las tres etapas de la vida. "Hemos oído esto" significa que nosotros hemos escuchado estas palabras. "Es tal como dices, Gotama" significa que lo que hemos oído es exactamente de esa manera. "No es adecuado" (na sampannameva) significa que no realizar actos como el saludo respetuoso hacia los mayores es ciertamente inapropiado.

Akālavādītiādīsu akāle vadatīti akālavādī. Asabhāvaṃ vadatīti abhūtavādī. Anatthaṃ vadati, no atthanti anatthavādī. Adhammaṃ vadati, no dhammanti adhammavādī. Avinayaṃ vadati, no vinayanti avinayavādī. Anidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitāti na hadaye nidhetabbayuttakaṃ vācaṃ bhāsitā. Akālenāti kathetuṃ ayuttakālena. Anapadesanti apadesarahitaṃ, sāpadesaṃ sakāraṇaṃ katvā na katheti. Apariyantavatinti pariyantarahitaṃ, na paricchedaṃ dassetvā katheti. Anatthasaṃhitanti na lokiyalokuttaraatthanissitaṃ katvā katheti. Bālo therotveva saṅkhaṃ gacchatīti andhabālo theroti saṅkhaṃ gacchati.

En términos como 'akālavādī' (el que habla en el momento inoportuno) y otros, el significado debe entenderse de la siguiente manera: se le llama 'akālavādī' porque habla en un tiempo que no es el adecuado. Se le llama 'abhūtavādī' porque habla de lo que no es real (falso). Se le llama 'anatthavādī' porque habla de lo que no es provechoso y no habla de lo que es beneficioso. Se le llama 'adhammavādī' porque habla de lo que no es el Dhamma y no habla del Dhamma. Se le llama 'avinayavādī' porque habla de lo que no es la Disciplina (Vinaya) y no habla de la Disciplina. La expresión 'anidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā' significa que no pronuncia palabras que sean dignas de ser atesoradas y guardadas en el corazón. 'Akālena' significa en un momento que no es apropiado para conversar. 'Anapadesaṃ' significa carente de fundamento o referencia; es decir, que no habla basándose en razones o causas claras. 'Apariyantavatiṃ' significa carente de límites o distinciones; habla sin mostrar una delimitación precisa de los temas. 'Anatthasaṃhitaṃ' significa que no habla basándose en el beneficio relacionado con lo mundano o lo supramundano. Con la expresión 'bālo therotveva saṅkhaṃ gacchati' se indica que tal persona es contada o considerada simplemente como un 'anciano necio' o un 'anciano ciego y tonto'.

Kālavādītiādīni vuttapaṭipakkhavasena veditabbāni. Paṇḍito therotveva saṅkhaṃ gacchatīti paṇḍiccena samannāgatattā paṇḍito, thirabhāvappattiyā theroti saṅkhaṃ gacchati.

Los términos como 'kālavādī' (el que habla en el momento oportuno) y los siguientes deben entenderse por medio de la oposición a los significados ya explicados anteriormente. Respecto a 'paṇḍito therotveva saṅkhaṃ gacchati', se le llama 'sabio' (paṇḍita) por estar dotado de sabiduría, y es contado como un 'anciano' (thera) debido a que ha alcanzado un estado de firmeza y estabilidad.

Bahussuto hotīti bahuṃ assa sutaṃ hoti, navaṅgaṃ satthusāsanaṃ pāḷianusandhipubbāparavasena uggahitaṃ hotīti attho. Sutadharoti sutassa ādhārabhūto. Yassa hi ito gahitaṃ ito palāyati, chiddaghaṭe udakaṃ viya na tiṭṭhati, parisamajjhe ekasuttaṃ vā jātakaṃ vā kathetuṃ vā vācetuṃ vā na sakkoti, ayaṃ na sutadharo nāma. Yassa pana uggahitaṃ buddhavacanaṃ uggahitakālasadisameva hoti, dasapi vīsatipi vassāni sajjhāyaṃ akarontassa neva nassati, ayaṃ sutadharo nāma. Sutasannicayoti sutassa sannicayabhūto. Yassa hi sutaṃ hadayamañjūsāya sannicitaṃ silāya lekhā viya suvaṇṇapatte pakkhittasīhavasā viya [Pg.267] ca tiṭṭhati, ayaṃ sutasannicayo nāma. Dhātāti dhātā paguṇā. Ekaccassa hi uggahitabuddhavacanaṃ dhātaṃ paguṇaṃ niccalikaṃ na hoti, ‘‘asukaṃ suttaṃ vā jātakaṃ vā kathehī’’ti vutte ‘‘sajjhāyitvā saṃsanditvā samanuggāhitvā jānissāmī’’ti vadati. Ekaccassa dhātaṃ paguṇaṃ bhavaṅgasotasadisaṃ hoti, ‘‘asukaṃ suttaṃ vā jātakaṃ vā kathehī’’ti vutte uddharitvā tameva katheti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘dhātā’’ti. Vacasā paricitāti suttadasaka-vaggadasakapaṇṇāsadasakavasena vācāya sajjhāyitā. Manasānupekkhitāti cittena anupekkhitā. Yassa vācāya sajjhāyitaṃ buddhavacanaṃ manasā cintentassa tattha tattha pākaṭaṃ hoti, mahādīpaṃ jāletvā ṭhitassa rūpagataṃ viya paññāyati, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Diṭṭhiyā suppaṭividdhāti atthato ca kāraṇato ca paññāya suppaṭividdhā.

La frase 'bahussuto hoti' significa que esa persona posee un gran conocimiento de lo que ha escuchado (pariyaṭṭi); es decir, ha aprendido la enseñanza del Maestro, compuesta por las nueve divisiones, de acuerdo con la secuencia de los textos en Pali y la conexión entre los significados precedentes y subsiguientes. 'Sutadharo' significa que es el soporte o depositario de lo escuchado. Pues, en verdad, si lo aprendido de un maestro se le escapa y no permanece, como el agua en un cántaro roto, y no es capaz de recitar ni enseñar siquiera un solo Sutta o un Jātaka en medio de una asamblea, a tal persona no se le llama 'sutadharo'. Por el contrario, a aquel para quien la palabra de Buda aprendida permanece tal como cuando la aprendió, y no se le olvida incluso si no la recita durante diez o veinte años, se le llama 'sutadharo'. 'Sutasannicayo' significa que es un acumulador de lo escuchado. En verdad, para tal persona, lo escuchado se encuentra acumulado en el cofre de su corazón y permanece allí como una inscripción en piedra o como el aceite de león vertido en un recipiente de oro; a tal persona se le llama 'sutasannicayo'. 'Dhātā' significa que las enseñanzas han sido retenidas y dominadas. Ciertamente, para algunos, la palabra de Buda aprendida no ha sido bien dominada y es inestable; cuando se les pide: 'recita tal Sutta o Jātaka', responden: 'lo sabré después de recitarlo para mis adentros, cotejarlo y examinarlo'. Para otros, lo aprendido ha sido bien retenido y dominado, fluyendo de manera natural como el continuo de la conciencia (bhavaṅgasota); cuando se les pide: 'recita tal Sutta o Jātaka', lo exponen y recitan inmediatamente. Refiriéndose a tal persona, se dice 'dhātā'. 'Vacasā paricitā' significa que las enseñanzas han sido recitadas verbalmente mediante grupos de diez suttas, diez secciones (vaggas) o grupos de cincuenta. 'Manasānupekkhitā' significa que han sido examinadas repetidamente por la mente. Para quien reflexiona mentalmente sobre la palabra de Buda que ha recitado verbalmente, el significado se le vuelve claro en cada punto; se le manifiesta como una figura en la mano de alguien que sostiene una gran lámpara encendida; a esto se refiere dicha expresión. 'Diṭṭhiyā suppaṭividdhā' significa que las enseñanzas han sido bien penetradas por la sabiduría, tanto en su significado esencial como en su causalidad.

Ābhicetasikānanti abhicetoti abhikkantaṃ visuddhaṃ cittaṃ vuccati, adhicittaṃ vā, abhicetasi jātāni ābhicetasikāni, abhicetosannissitānīti vā ābhicetasikāni. Diṭṭhadhammasukhavihārānanti diṭṭhadhamme sukhavihārānaṃ. Diṭṭhadhammoti paccakkho attabhāvo vuccati, tattha sukhavihārabhūtānanti attho. Rūpāvacarajjhānānametaṃ adhivacanaṃ. Tāni hi appetvā nisinnā jhāyino imasmiṃyeva attabhāve asaṃkiliṭṭhanekkhammasukhaṃ vindanti, tasmā ‘‘diṭṭhadhammasukhavihārānī’’ti vuccati. Nikāmalābhīti nikāmena lābhī, attano icchāvasena lābhī, icchiticchitakkhaṇe samāpajjituṃ samatthoti vuttaṃ hoti. Akicchalābhīti sukheneva paccanīkadhamme vikkhambhetvā samāpajjituṃ samatthoti vuttaṃ hoti. Akasiralābhīti akasirānaṃ lābhī vipulānaṃ, yathāparicchedena vuṭṭhātuṃ samatthoti vuttaṃ hoti. Ekacco hi lābhīyeva hoti, na pana icchiticchitakkhaṇe sakkoti samāpajjituṃ. Ekacco sakkoti tathāsamāpajjituṃ, pāripanthike ca pana kicchena vikkhambheti. Ekacco tathā ca samāpajjati, pāripanthike ca akiccheneva vikkhambheti, na sakkoti nāḷikayantaṃ viya yathāparicchedeyeva vuṭṭhātuṃ. Yassa pana ayaṃ tividhāpi sampadā atthi, so ‘‘akicchalābhī akasiralābhī’’ti vuccati. Āsavānaṃ khayātiādīni vuttatthāneva. Evamidha sīlampi bāhusaccampi khīṇāsavasseva sīlaṃ bāhusaccañca, jhānānipi khīṇāsavasseva vaḷañjanakajjhānāni kathitāni. ‘‘Āsavānaṃ khayā’’tiādīhi [Pg.268] pana arahattaṃ kathitaṃ. Phalena cettha maggakiccaṃ pakāsitanti veditabbaṃ.

En el término 'ābhicetasikānaṃ', con la palabra 'abhiceto' se designa a la mente que es excelente y pura, superior a la mente ordinaria de la esfera de los sentidos; o bien, se refiere a la mente del samādhi superior (adhicitta). Aquello que surge en la mente superior de los Jānas de acceso se denomina 'ābhicetasika'; o bien, se llaman así por estar apoyados en dicha mente superior. 'Diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ' significa las moradas de felicidad en esta misma vida presente. Se llama 'diṭṭhadhamma' a la existencia o cuerpo físico que es evidente a los sentidos; el significado es: aquellos que constituyen moradas de felicidad en esta existencia actual. Este es un nombre para los Jānas de la esfera de la forma (rūpāvacarajjhāna). Pues, en verdad, los meditadores que permanecen sentados habiendo alcanzado estos Jānas experimentan en esta misma existencia la felicidad del renunciamiento (nekkhammasukha), la cual está libre de impurezas; por ello se les llama 'moradas de felicidad en la vida presente'. 'Nikāmalābhī' significa que obtiene a voluntad, es decir, que obtiene según su propio deseo; significa que es capaz de entrar en meditación en cualquier momento que lo desee. 'Akicchalābhī' significa que obtiene con facilidad, siendo capaz de entrar en meditación habiendo removido sin dificultad los estados adversos (obstáculos o nīvaraṇas). 'Akasiralābhī' significa que obtiene sin esfuerzo o penalidad los Jānas extensos; significa que es capaz de emerger de la meditación exactamente en el tiempo determinado. Ciertamente, una persona puede poseer el logro, pero no ser capaz de entrar en meditación en el preciso momento deseado. Otra puede ser capaz de entrar a voluntad, pero remueve los obstáculos con dificultad. Otra puede entrar a voluntad y remover los obstáculos sin dificultad, pero no es capaz de emerger exactamente en el tiempo fijado, como un mecanismo de relojería. Sin embargo, aquel para quien existe esta triple perfección es llamado 'akicchalābhī akasiralābhī'. Los términos como 'āsavānaṃ khayā' (por la destrucción de los taints) tienen los significados ya explicados anteriormente. Así, en este segundo Sutta, se habla de la virtud (sīla) y del gran conocimiento (bāhusacca) como la virtud y el conocimiento de un Arahat. Los Jānas también se mencionan como los Jānas que el Arahat utiliza mediante la absorción. Y con 'āsavānaṃ khayā' y otros términos, se describe el estado de Arahat (arahatta). Debe entenderse que aquí, mediante el fruto (phala), se manifiesta la función del camino (magga).

Uddhatenāti uddhaccasahagatena. Samphanti palāpakathaṃ. Asamāhitasaṅkappoti aṭṭhapitasaṅkappo. Magoti magasadiso. Ārāti dūre. Thāvareyyamhāti thāvarabhāvato. Pāpadiṭṭhīti lāmakadiṭṭhi. Anādaroti ādararahito. Sutavāti sutena upagato. Paṭibhānavāti duvidhena paṭibhānena samannāgato. Paññāyatthaṃ vipassatīti sahavipassanāya maggapaññāya catunnaṃ saccānaṃ atthaṃ vinivijjhitvā passati. Pāragū sabbadhammānanti sabbesaṃ khandhādidhammānaṃ pāraṃ gato, abhiññāpāragū, pariññāpāragū, pahānapāragū, bhāvanāpāragū, sacchikiriyāpāragū, samāpattipāragūti evaṃ chabbidhena pāragamanena sabbadhammānaṃ pāraṃ pariyosānaṃ gato. Akhiloti rāgakhilādivirahito. Paṭibhānavāti duvidheneva paṭibhānena samannāgato. Brahmacariyassa kevalīti sakalabrahmacariyo. Sesamettha uttānamevāti.

"Uddhatenāti" significa acompañado de agitación (uddhaccasahagatena). "Samphaṃ" se refiere a la charla vana (palāpakatha). "Asamāhitasaṅkappo" es aquel cuyo pensamiento no está bien establecido (no concentrado). "Mago" significa semejante a un ciervo. "Ārā" significa lejos. "Thāvareyyamhā" significa del estado de permanencia (Nibbāna). "Pāpadiṭṭhī" es el que posee una visión malvada. "Anādaro" significa aquel que carece de respeto. "Sutavā" significa dotado de conocimiento aprendido. "Paṭibhānavā" significa dotado de una doble perspicacia. "Paññāyatthaṃ vipassati" significa que ve y penetra el significado de las cuatro nobles verdades mediante la sabiduría del camino junto con la visión cabal (vipassanā). "Pāragū sabbadhammānaṃ" significa que ha cruzado al otro lado de todos los fenómenos, como los agregados (khandhas), etc.; ha llegado al otro lado de seis maneras: mediante el conocimiento superior (abhiññā), el conocimiento pleno (pariññā), el abandono (pahāna), el desarrollo (bhāvanā), la realización (sacchikiriyā) y el logro (samāpatti); de este modo ha llegado al fin de todos los fenómenos. "Akhilo" significa libre de la dureza de la pasión (rāga), etc. "Paṭibhānavā" significa dotado de una doble perspicacia. "Brahmacariyassa kevalī" significa aquel que es completo en la vida santa. El resto aquí es evidente.

3. Lokasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Loka Sutta (Discurso sobre el Mundo).

23. Tatiye lokoti dukkhasaccaṃ. Abhisambuddhoti ñāto paccakkho kato. Lokasmāti dukkhasaccato. Pahīnoti mahābodhimaṇḍe arahattamaggañāṇena pahīno. Tathāgatassa bhāvitāti tathāgatena bhāvitā.

23. En el tercer discurso, "loko" se refiere a la noble verdad del sufrimiento. "Abhisambuddho" significa comprendido y hecho evidente por el conocimiento. "Lokasmā" significa de la verdad del sufrimiento. "Pahīno" significa abandonado en el recinto del gran Árbol Bodhi mediante el conocimiento del camino del arhatado. "Tathāgatassa bhāvitā" significa cultivado por el Tathāgata.

Evaṃ ettakena ṭhānena catūhi saccehi attano buddhabhāvaṃ kathetvā idāni tathāgatabhāvaṃ kathetuṃ yaṃ, bhikkhavetiādimāha. Tattha diṭṭhanti rūpāyatanaṃ. Sutanti saddāyatanaṃ. Mutanti patvā gahetabbato gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ. Viññātanti sukhadukkhādi dhammārammaṇaṃ. Pattanti pariyesitvā vā apariyesitvā vā pattaṃ. Pariyesitanti pattaṃ vā appattaṃ vā pariyesitaṃ. Anuvicaritaṃ manasāti cittena anusañcaritaṃ.

Habiendo explicado así su condición de Buda a través de las cuatro verdades en este pasaje, ahora, para explicar su condición de Tathāgata, dijo: "Lo que, monjes...", etc. Allí, "diṭṭhaṃ" se refiere a la base de la forma (rūpāyatana). "Sutaṃ" se refiere a la base del sonido (saddāyatana). "Mutaṃ" se refiere a la base del olor, del sabor y de lo tangible, porque se captan al entrar en contacto. "Viññātaṃ" se refiere a los objetos mentales como el placer, el dolor, etc. "Pattaṃ" es el objeto obtenido, ya sea buscándolo o sin buscarlo. "Pariyesitaṃ" es el objeto buscado, haya sido alcanzado o no. "Anuvicaritaṃ manasā" es aquello que la mente ha recorrido repetidamente.

Tathāgatena [Pg.269] abhisambuddhanti iminā etaṃ dasseti – yaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa nīlaṃ pītakantiādi rūpārammaṇaṃ cakkhudvāre āpāthaṃ āgacchati, ‘‘ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma rūpārammaṇaṃ disvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jāto’’ti sabbaṃ tathāgatassa evaṃ abhisambuddhaṃ. Tathā yaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa bherisaddo mudiṅgasaddotiādi saddārammaṇaṃ sotadvāre āpāthaṃ āgacchati, mūlagandho tacagandhotiādi gandhārammaṇaṃ ghānadvāre āpāthaṃ āgacchati, mūlaraso khandharasotiādi rasārammaṇaṃ jivhādvāre āpāthaṃ āgacchati, kakkhaḷaṃ mudukantiādi pathavīdhātutejodhātuvāyodhātubhedaṃ phoṭṭhabbārammaṇaṃ kāyadvāre āpāthaṃ āgacchati, ‘‘ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma phoṭṭhabbārammaṇaṃ phusitvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jāto’’ti sabbaṃ tathāgatassa evaṃ abhisambuddhaṃ. Tathā yaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa sukhadukkhādibhedaṃ dhammārammaṇaṃ manodvārassa āpāthaṃ āgacchati, ‘‘ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma dhammārammaṇaṃ vijānitvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jāto’’ti sabbaṃ tathāgatassa evaṃ abhisambuddhaṃ. Yañhi, bhikkhave, imesaṃ sabbasattānaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ, tattha tathāgatena adiṭṭhaṃ vā asutaṃ vā amutaṃ vā aviññātaṃ vā natthi, imassa pana mahājanassa pariyesitvā appattampi atthi, apariyesitvā appattampi atthi, pariyesitvā pattampi atthi, apariyesitvā pattampi atthi, sabbampi tathāgatassa appattaṃ nāma natthi ñāṇena asacchikataṃ.

Con la expresión "comprendido por el Tathāgata" se muestra esto: cualquier objeto visual, como azul, amarillo, etc., en los infinitos sistemas de mundos, que aparece en la puerta del ojo de este mundo con sus dioses, el Tathāgata comprende plenamente todo esto: "este ser, en este momento, habiendo visto este objeto visual, se ha vuelto alegre, triste o indiferente". Del mismo modo, cualquier objeto sonoro, como el sonido de un tambor, etc., en los infinitos sistemas de mundos; cualquier objeto olfativo, como el olor de las raíces o de la corteza; cualquier objeto gustativo, como el sabor de las raíces o del tronco; cualquier objeto tangible, diferenciado como el elemento tierra, fuego o aire, ya sea áspero o suave, en la puerta del cuerpo; el Tathāgata comprende plenamente todo esto: "este ser, en este momento, habiendo tocado este objeto tangible, se ha vuelto alegre, triste o indiferente". Asimismo, cualquier objeto mental, diferenciado como placer, dolor, etc., que aparece en la puerta de la mente, el Tathāgata comprende plenamente todo esto: "este ser, en este momento, habiendo conocido este objeto mental, se ha vuelto alegre, triste o indiferente". Pues ciertamente, monjes, de todo lo visto, oído, percibido o conocido por todos estos seres, no hay nada que no haya sido visto, oído, percibido o conocido por el Tathāgata. Para esta gran multitud, hay cosas no alcanzadas tras buscarlas o alcanzadas sin haberlas buscado; pero para el Tathāgata no existe nada que no haya sido alcanzado o que no haya sido realizado mediante su conocimiento.

Tasmā tathāgatoti vuccatīti yaṃ yathā lokena gataṃ, tassa tatheva gatattā tathāgatoti vuccati. Pāḷiyaṃ pana ‘‘abhisambuddha’’nti vuttaṃ, taṃ gatasaddena ekatthaṃ. Iminā nayena sabbavāresu tathāgatoti nigamassa attho veditabbo. Tassa yutti ekapuggalavaṇṇanāyaṃ tathāgatasaddavitthāre vuttāyeva. Apicettha aññadatthūti ekaṃsatthe nipāto. Dakkhatīti daso. Vasaṃ vattetīti vasavattī.

Por eso es llamado Tathāgata: debido a que lo que es conocido por el mundo es conocido exactamente de la misma manera por él, es llamado Tathāgata. En el texto Pali se dice "abhisambuddhaṃ", lo cual tiene el mismo significado que la palabra "gata". Por este método, debe entenderse el significado de la conclusión "Tathāgata" en todos los casos. Su justificación ya ha sido expuesta en la explicación detallada del término "Tathāgata" en el comentario a la sección sobre la Persona Única (Ekapuggala). Además, aquí, "aññadatthu" es una partícula que significa "ciertamente". "Daso" es el que ve. "Vasavattī" es el que ejerce dominio.

Sabbaṃ lokaṃ abhiññāti tedhātukaṃ lokasannivāsaṃ jānitvā. Sabbaṃ loke yathātathanti tasmiṃ tedhātukalokasannivāse yaṃkiñci neyyaṃ, sabbaṃ taṃ yathātathaṃ aviparītaṃ jānitvā. Visaṃyuttoti catunnaṃ [Pg.270] yogānaṃ pahānena visaṃyutto. Anūpayoti taṇhādiṭṭhiupayehi virahito. Sabbābhibhūti rūpādīni sabbārammaṇāni abhibhavitvā ṭhito. Dhīroti dhitisampanno. Sabbaganthappamocanoti sabbe cattāropi ganthe mocetvā ṭhito. Phuṭṭhassāti phuṭṭhā assa. Idañca karaṇatthe sāmivacanaṃ. Paramā santīti nibbānaṃ. Tañhi tena ñāṇaphusanena phuṭṭhaṃ. Tenevāha – nibbānaṃ akutobhayanti. Atha vā paramāsantīti uttamā santi. Katarā sāti? Nibbānaṃ. Yasmā pana nibbāne kutoci bhayaṃ natthi, tasmā taṃ akutobhayanti vuccati. Vimutto upadhisaṅkhayeti upadhisaṅkhayasaṅkhāte nibbāne tadārammaṇāya phalavimuttiyā vimutto. Sīho anuttaroti parissayānaṃ sahanaṭṭhena kilesānañca hiṃsanaṭṭhena tathāgato anuttaro sīho nāma. Brahmanti seṭṭhaṃ. Itīti evaṃ tathāgatassa guṇe jānitvā. Saṅgammāti samāgantvā. Taṃ namassantīti taṃ tathāgataṃ te saraṇaṃ gatā namassanti. Idāni yaṃ vadantā te namassanti, taṃ dassetuṃ dantotiādi vuttaṃ. Taṃ uttānatthamevāti.

Habiendo conocido todo el mundo [el Tathāgata] conoce la existencia del mundo de los tres reinos. 'Todo en el mundo tal como es' significa que en esa existencia del mundo de los tres reinos, cualquier cosa que deba ser conocida, él lo conoce todo tal como es, sin distorsión. 'Desapegado' significa desapegado por el abandono de los cuatro vínculos. 'Sin asideros' significa libre de los asideros de la avidez y los puntos de vista. 'Vencedor de todo' significa que permanece habiendo superado todos los objetos como las formas y demás. 'Sabio' significa dotado de firmeza. 'Liberador de todos los nudos' significa que permanece habiendo desatado los cuatro nudos. 'De quien ha alcanzado' significa que han sido alcanzadas por él; aquí el caso genitivo tiene el sentido de causa. 'Paz suprema' es el Nibbāna, pues este es alcanzado por el contacto con ese conocimiento. Por eso dijo: 'Nibbāna, el estado libre de temor'. O bien, 'Paz suprema' significa la paz excelente. ¿Qué es eso? El Nibbāna. Puesto que en el Nibbāna no hay temor de ninguna parte, por eso se llama 'libre de temor'. 'Liberado en la destrucción de los sustratos' significa liberado por la liberación del fruto que tiene como objeto el Nibbāna, conocido como la destrucción de los sustratos. 'León insuperable' significa que el Tathāgata es un león incomparable por su capacidad de soportar los peligros y por destruir las impurezas. 'Brahma' significa excelente. 'Así' significa habiendo conocido de este modo las cualidades del Tathāgata. 'Habiéndose reunido' significa habiéndose congregado. 'Le rinden homenaje' significa que aquellos que han ido por refugio rinden homenaje a ese Tathāgata. Ahora, para mostrar lo que dicen mientras le rinden homenaje, se dice 'Danto' (el domado), etc. Eso tiene un significado evidente.

4. Kāḷakārāmasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Kāḷakārāma Sutta.

24. Catutthaṃ atthuppattiyaṃ nikkhittaṃ. Katarāya atthuppattiyanti? Dasabalaguṇakathāya. Anāthapiṇḍikassa kira dhītā cūḷasubhaddā ‘‘sāketanagare kāḷakaseṭṭhiputtassa gehaṃ gacchissāmī’’ti satthāraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, ahaṃ micchādiṭṭhikakulaṃ gacchāmi. Sace tattha sakkāraṃ labhissāmi, ekasmiṃ purise pesiyamāne papañco bhavissati, maṃ āvajjeyyātha bhagavā’’ti paṭiññaṃ gahetvā agamāsi. Seṭṭhi ‘‘suṇisā me āgatā’’ti maṅgalaṃ karontova bahuṃ khādanīyabhojanīyaṃ paṭiyādetvā pañca acelakasatāni nimantesi. So tesu nisinnesu ‘‘dhītā me āgantvā arahante vandatū’’ti cūḷasubhaddāya pesesi. Āgataphalā ariyasāvikā arahanteti vuttamatteyeva ‘‘lābhā vata me’’ti uṭṭhahitvā gatā te nissirikadassane acelake disvāva ‘‘samaṇā nāma na evarūpā honti, tāta, yesaṃ neva ajjhattaṃ hirī, na bahiddhā ottappaṃ atthī’’ti vatvā ‘‘na ime samaṇā, dhīdhī’’ti kheḷaṃ pātetvā nivattitvā attano vasanaṭṭhānameva gatā.

24. El cuarto [Sutta] fue expuesto debido a una circunstancia originada. ¿Debido a qué circunstancia? Debido a la explicación de las cualidades del Poseedor de las Diez Fuerzas. Se dice que Cūḷasubhaddā, la hija de Anāthapiṇḍika, pensando: 'Iré a la casa del hijo del banquero Kāḷaka en la ciudad de Sāketa', se acercó al Maestro y dijo: 'Venerable Señor, voy a una familia de visión errónea. Si recibo honores allí, cuando se envíe a un solo hombre habrá demora; por favor, Señor, considéreme'. Habiendo recibido la promesa del Buda, se marchó. El banquero, pensando: 'Mi nuera ha llegado', realizó una ceremonia auspiciosa, preparó abundantes alimentos sólidos y blandos e invitó a quinientos ascetas desnudos. Cuando estos estaban sentados, envió a llamar a Cūḷasubhaddā diciendo: 'Que mi nuera venga y rinda homenaje a los Arahants'. La noble discípula, que había alcanzado el fruto de la entrada en la corriente, al solo oír la palabra 'Arahants', pensó: '¡Qué gran fortuna para mí!', y se levantó y fue. Pero al ver a esos ascetas desnudos de apariencia carente de gracia, dijo: 'Los ascetas no son de esta manera, padre; aquellos que no tienen vergüenza moral interna ni temor moral externo'. Habiendo dicho: 'Estos no son ascetas, ¡qué asco!', escupió, se dio la vuelta y regresó a su propio aposento.

Tato [Pg.271] acelakā ‘‘mahāseṭṭhi kuto te evarūpā kālakaṇṇī laddhā, kiṃ sakalajambudīpe aññā dārikā natthī’’ti seṭṭhiṃ paribhāsiṃsu. So ‘‘ācariyā jānitvā vā kataṃ hotu ajānitvā vā, ahamettha jānissāmī’’ti acelake uyyojetvā subhaddāya santikaṃ gantvā ‘‘amma, kasmā evarūpaṃ akāsi, kasmā arahante lajjāpesī’’ti āha. Tāta, arahantā nāma evarūpā na hontīti. Atha naṃ so āha –

Entonces los ascetas desnudos reprocharon al banquero: 'Gran banquero, ¿de dónde has sacado a tal persona de mal augurio? ¿Acaso no hay otras muchachas en todo Jambudīpa?'. Él dijo: 'Maestros, ya sea que se haya hecho con conocimiento o sin él, yo lo investigaré'. Despidió a los ascetas desnudos, fue hacia Subhaddā y le dijo: 'Hija, ¿por qué hiciste tal cosa? ¿Por qué avergonzaste a los Arahants?'. [Ella respondió:] 'Padre, los llamados Arahants no son de esa manera'. Entonces él le dijo:

‘‘Kīdisā samaṇā tuyhaṃ, bāḷhaṃ kho ne pasaṃsasi;

Kiṃsīlā kiṃsamācārā, taṃ me akkhāhi pucchitā’’ti.

¿Cómo son tus ascetas, a quienes tanto alabas? ¿Cuál es su virtud y cuál su conducta? Cuéntamelo, pues te lo pregunto'.

Sā āha –

Ella dijo:

‘‘Santindriyā santamanā, santatejā guṇamaggasaṇṭhitā;

Okkhittacakkhū mitabhāṇī, tādisā samaṇā mama.

'De facultades pacíficas, de mente pacífica, de esplendor pacífico y establecidos en el camino de las virtudes; con la mirada baja y de hablar moderado, tales son mis ascetas.

‘‘Vasanti vanamogayha, nāgo chetvāva bandhanaṃ;

Ekakiyā adutiyā, tādisā samaṇā mamā’’ti.

Viven habiéndose internado en el bosque, como un elefante que ha roto sus ataduras; solitarios y sin compañía, tales son mis ascetas'.

Evañca pana vatvā seṭṭhissa pure ṭhatvā tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaṃ kathesi. Seṭṭhi tassā vacanaṃ sutvā ‘‘yadi evaṃ, tava samaṇe ānetvā maṅgalaṃ karomā’’ti. Sā pucchi ‘‘kadā karissatha, tātā’’ti. Seṭṭhi cintesi – ‘‘katipāhaccayenāti vutte pesetvā pakkosāpeyyā’’ti. Atha naṃ ‘‘sve ammā’’ti āha. Sā sāyanhasamaye uparipāsādaṃ āruyha mahantaṃ pupphasamuggaṃ gahetvā satthu guṇe anussaritvā aṭṭha pupphamuṭṭhiyo dasabalassa vissajjetvā añjaliṃ paggayha namassamānā aṭṭhāsi. Evañca avaca – ‘‘bhagavā sve pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. Tāni pupphāni gantvā dasabalassa matthake vitānaṃ hutvā aṭṭhaṃsu. Satthā āvajjento taṃ kāraṇaṃ addasa. Dhammadesanāpariyosāne anāthapiṇḍikamahāseṭṭhi dasabalaṃ vanditvā ‘‘sve, bhante, pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ mama gehe bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āha. Cūḷasubhaddāya nimantitamha seṭṭhīti. Na, bhante, kañci āgataṃ passāmāti. Āma, seṭṭhi, saddhā pana upāsikā dūre yojanasatamatthakepi yojanasahassamatthakepi ṭhitā himavanto viya paññāyatīti vatvā –

Habiendo dicho esto y permaneciendo ante el banquero, relató las cualidades de las Tres Joyas. El banquero, al oír sus palabras, dijo: 'Si es así, traigamos a tus ascetas y realicemos una ceremonia auspiciosa'. Ella preguntó: '¿Cuándo lo harán, padre?'. El banquero pensó: 'Si digo que en unos días, ella enviará a llamar'. Entonces le dijo: 'Mañana, hija'. Por la tarde, ella subió a lo alto del palacio, tomó una gran cesta de flores, recordó las cualidades del Maestro, lanzó ocho puñados de flores hacia el Poseedor de las Diez Fuerzas y permaneció rindiendo homenaje con las manos juntas. Y dijo así: 'Venerable Señor, acepte mañana mi limosna de comida junto con quinientos monjes'. Aquellas flores fueron y se situaron sobre la cabeza del Poseedor de las Diez Fuerzas formando un dosel. El Maestro, al reflexionar, vio el motivo de la invitación de Cūḷasubhaddā. Al final de la enseñanza del Dhamma, el gran banquero Anāthapiṇḍika, habiendo rendido homenaje al Poseedor de las Diez Fuerzas, dijo: 'Mañana, Venerable Señor, acepte la limosna de comida en mi casa junto con quinientos monjes'. [El Buda] dijo: 'Banquero, hemos sido invitados por Cūḷasubhaddā'. 'Señor, no veo que haya venido nadie'. 'Es cierto, banquero, pero una seguidora laica con fe es visible como el Himalaya, aunque esté a cien o mil leguas de distancia'. Habiendo dicho esto, [pronunció esta estrofa]:

‘‘Dūre [Pg.272] santo pakāsenti, himavantova pabbato;

Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā’’ti. (dha. pa. 304) –

'Los buenos resplandecen desde lejos, como las montañas del Himalaya; los malos no son vistos aquí, como flechas lanzadas en la noche'. (Dhp. 304).

Imaṃ gāthamāha. Anāthapiṇḍiko ‘‘bhante, mama, dhītu saṅgahaṃ karothā’’ti vanditvā pakkāmi.

Dijo esta estrofa. Anāthapiṇḍika dijo: 'Venerable Señor, favorezca a mi hija [aceptando su invitación]', y tras rendirle homenaje, se marchó.

Satthā ānandattheraṃ āmantesi – ‘‘ahaṃ, ānanda, sāketaṃ gamissāmi, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ salākaṃ dehi. Dadanto ca chaḷabhiññānaṃyeva dadeyyāsī’’ti. Thero tathā akāsi. Cūḷasubhaddā rattibhāgasamanantare cintesi – ‘‘buddhā nāma bahukiccā bahukaraṇīyā, maṃ sallakkheyya vā na vā, kiṃ nu kho karissāmī’’ti. Tasmiṃ khaṇe vessavaṇo mahārājā cūḷasubhaddāya kathesi – ‘‘bhadde, mā kho tvaṃ vimanā ahosi, mā dummanā. Adhivutthaṃ te bhagavatā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Sā tuṭṭhapahaṭṭhā dānameva saṃvidahi. Sakkopi kho devarājā vissakammaṃ āmantesi – ‘‘tāta, dasabalo cūḷasubhaddāya santikaṃ sāketanagaraṃ gacchissati, pañca kūṭāgārasatāni māpehī’’ti. So tathā akāsi. Satthā pañcahi chaḷabhiññasatehi parivuto kūṭāgārayānena maṇivaṇṇaṃ ākāsaṃ vilikhanto viya sāketanagaraṃ agamāsi.

El Maestro se dirigió al venerable Ānanda: 'Ānanda, iré a la ciudad de Sāketa; entrega las fichas de invitación a quinientos monjes. Al entregarlas, dáselas solo a aquellos que poseen los seis conocimientos superiores'. El venerable así lo hizo. Cūḷasubhaddā, al final de la noche, pensó: 'Los Budas tienen muchos deberes y obligaciones; ¿se fijará en mí o no? ¿Qué debo hacer?'. En ese momento, el gran rey Vessavaṇa le dijo a Cūḷasubhaddā: 'Noble dama, no estés angustiada ni desanimada. El Bienaventurado, junto con la comunidad de monjes, ha aceptado tu comida para mañana'. Ella, llena de gozo y alegría, preparó la ofrenda. Sakka, el rey de los dioses, también se dirigió a Vissakamma: 'Querido, el Poseedor de las Diez Fuerzas irá a la ciudad de Sāketa, a la presencia de Cūḷasubhaddā; crea quinientos pabellones con techos puntiagudos'. Él así lo hizo. El Maestro, rodeado por quinientos monjes con los seis conocimientos superiores, partió hacia la ciudad de Sāketa en un vehículo de pabellón, como si rayara el cielo del color de las gemas.

Subhaddā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ datvā satthāraṃ vanditvā āha – ‘‘bhante, mayhaṃ sasurapakkho micchādiṭṭhiko, sādhu tesaṃ anucchavikadhammaṃ kathethā’’ti. Satthā dhammaṃ desesi. Kāḷakaseṭṭhi sotāpanno hutvā attano uyyānaṃ dasabalassa adāsi. Acelakā ‘‘amhākaṃ paṭhamaṃ dinna’’nti nikkhamituṃ na icchanti. ‘‘Gacchatha nīharitabbaniyāmena te nīharathā’’ti sabbe nīharāpetvā tattheva satthu vihāraṃ kāretvā brahmadeyyaṃ katvā udakaṃ pātesi. So kāḷakena kāritatāya kāḷakārāmo nāma jāto. Bhagavā tasmiṃ samaye tattha viharati. Tena vuttaṃ – ‘‘sākete viharati kāḷakārāme’’ti.

Subhaddā, habiendo ofrecido una donación a la comunidad de monjes encabezada por el Buda y habiendo rendido homenaje al Maestro, dijo: 'Venerable señor, la familia de mi suegro tiene una visión errónea; le ruego que les enseñe el Dhamma adecuado para ellos'. El Maestro enseñó el Dhamma. El banquero Kāḷaka, tras convertirse en un seguidor de la corriente, ofreció su propio jardín al Poseedor de las Diez Fuerzas. Los ascetas desnudos, diciendo 'esto nos fue dado a nosotros primero', no querían irse. Diciendo 'váyanse' y desalojándolos según el procedimiento de expulsión, habiéndolos hecho salir a todos, allí mismo hizo construir un monasterio para el Maestro, realizó la donación suprema y vertió el agua ceremonial. Debido a que fue hecho construir por el banquero Kāḷaka, se conoció como Kāḷakārāma. El Bienaventurado residía allí en aquel tiempo. Por eso se dice: 'Residía en Sāketa, en el Kāḷakārāma'.

Bhikkhū āmantesīti pañcasate bhikkhū āmantesi. Te kira sāketanagaravāsino kulaputtā satthu dhammadesanaṃ sutvā satthu santike pabbajitvā upaṭṭhānasālāya nisinnā ‘‘aho buddhaguṇā nāma mahantā, evarūpaṃ nāma micchādiṭṭhikaṃ kāḷakaseṭṭhiṃ diṭṭhito mocetvā sotāpattiphalaṃ pāpetvā [Pg.273] sakalanagaraṃ satthārā devalokasadisaṃ kata’’nti dasabalassa guṇaṃ kathenti. Satthā tesaṃ guṇaṃ kathentānaṃ cittaṃ upaparikkhitvā – ‘‘mayi gate mahatī desanā samuṭṭhissati, desanāpariyosāne ca ime pañcasatā bhikkhū arahatte patiṭṭhahissanti, mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā kampissatī’’ti dhammasabhaṃ gantvā paññattavarabuddhāsane nisinno te bhikkhū ādiṃ katvā yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassāti imaṃ desanaṃ ārabhi. Evamidaṃ suttaṃ guṇakathāya nikkhittanti veditabbaṃ.

'Se dirigió a los monjes' significa que se dirigió a los quinientos monjes. Se dice que estos eran hijos de familias nobles residentes en la ciudad de Sāketa quienes, habiendo escuchado la enseñanza del Dhamma del Maestro, se ordenaron en su presencia. Sentados en la sala de reuniones, hablaban de las virtudes del Poseedor de las Diez Fuerzas: '¡Oh, cuán grandes son las virtudes de los Budas! Habiendo liberado de la visión errónea a un banquero como Kāḷaka, conduciéndolo al fruto de la entrada en la corriente, el Maestro ha transformado toda la ciudad en algo semejante al mundo de los devas'. El Maestro, examinando la mente de aquellos que alababan sus virtudes, pensó: 'Cuando yo vaya, surgirá una gran enseñanza, y al finalizar la enseñanza, estos quinientos monjes se establecerán en el estado de Arahant, y la gran tierra temblará hasta sus límites acuáticos'. Habiendo ido a la sala del Dhamma y sentado en el noble asiento de Buda preparado, comenzó esta enseñanza para esos monjes, empezando con: 'Monjes, lo que en el mundo con sus devas...'. Así, debe entenderse que este sutta fue expuesto debido a la conversación sobre sus virtudes.

Tattha ‘‘tamahaṃ jānāmī’’ti padapariyosāne mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā akampittha. Abbhaññāsinti abhiaññāsiṃ, jāninti attho. Viditanti pākaṭaṃ katvā ñātaṃ. Iminā etaṃ dasseti – aññe jānantiyeva, mayā pana pākaṭaṃ katvā viditanti. Imehi tīhi padehi sabbaññutabhūmi nāma kathitā. Taṃ tathāgato na upaṭṭhāsīti taṃ chadvārikaṃ ārammaṇaṃ tathāgato taṇhāya vā diṭṭhiyā vā na upaṭṭhāsi na upagañchi. Ayañhi passati bhagavā cakkhunā rūpaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto so bhagavā. Suṇāti bhagavā sotena saddaṃ. Ghāyati bhagavā ghānena gandhaṃ. Sāyati bhagavā jivhāya rasaṃ. Phusati bhagavā kāyena phoṭṭhabbaṃ. Vijānāti bhagavā manasā dhammaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto so bhagavā. Tena vuttaṃ – ‘‘taṃ tathāgato na upaṭṭhāsī’’ti. Iminā padena khīṇāsavabhūmi kathitāti veditabbā.

Allí, al finalizar las palabras 'Yo lo conozco', la gran tierra temblará hasta sus límites acuáticos. 'Abbhaññāsiṃ' significa 'conocí por conocimiento superior', ese es el significado. 'Viditaṃ' significa 'conocido habiéndolo hecho evidente'. Con esto muestra lo siguiente: otros ciertamente conocen, pero para mí es conocido habiéndolo hecho evidente. Con estas tres frases se describe lo que se llama el 'terreno de la omnisciencia'. 'El Tathāgata no se estableció en ello' significa que el Tathāgata no se estableció ni se acercó a ese objeto que surge en las seis puertas de los sentidos mediante el deseo o la visión errónea. Pues ciertamente, el Bienaventurado ve la forma con el ojo, pero no hay deseo ni apego en el Bienaventurado; él es aquel cuya mente está bien liberada. El Bienaventurado oye el sonido con el oído. El Bienaventurado huele el aroma con la nariz. El Bienaventurado saborea el gusto con la lengua. El Bienaventurado toca lo tangible con el cuerpo. El Bienaventurado conoce el fenómeno con la mente, pero no hay deseo ni apego en el Bienaventurado; él es aquel cuya mente está bien liberada. Por eso se dice: 'El Tathāgata no se estableció en ello'. Debe entenderse que con esta frase se describe el 'terreno de quien ha extinguido las impurezas' (khīṇāsavabhūmi).

Taṃ mamassa musāti taṃ me vacanaṃ musāvādo nāma bhaveyya. Taṃ passa tādisamevāti tampi musāvādo bhaveyya. Taṃ mamassa kalīti taṃ vacanaṃ mayhaṃ doso bhaveyyāti attho. Ettāvatā saccabhūmi nāma kathitāti veditabbā.

'Eso sería para mí una falsedad' significa que esas palabras mías serían un falso discurso. 'Eso sería exactamente igual' significa que esas palabras también serían un falso discurso. 'Eso sería una mancha para mí' significa que esas palabras serían una falta para mí. Debe entenderse que, con todo esto, se describe el 'terreno de la verdad' (saccabhūmi).

Daṭṭhā daṭṭhabbanti disvā daṭṭhabbaṃ. Diṭṭhaṃ na maññatīti taṃ diṭṭhaṃ rūpāyatanaṃ ‘‘ahaṃ mahājanena diṭṭhameva passāmī’’ti taṇhāmānadiṭṭhīhi na maññati. Adiṭṭhaṃ na maññatīti ‘‘ahaṃ mahājanena adiṭṭhameva etaṃ passāmī’’ti evampi taṇhādīhi maññanāhi na maññati. Daṭṭhabbaṃ na maññatīti ‘‘mahājanena diṭṭhaṃ passāmī’’ti evampi tāhi maññanāhi na maññati. Daṭṭhabbañhi adiṭṭhampi hotiyeva. Evarūpāni hi vacanāni tīsupi kālesu labbhanti, tenassa attho vutto. Daṭṭhāraṃ na maññatīti passitāraṃ [Pg.274] ekasattaṃ nāma tāhi maññanāhi na maññatīti attho. Sesaṭṭhānesupi imināva nayena attho veditabbo. Iminā ettakena ṭhānena suññatābhūmi nāma kathitā.

'Lo que es visto es lo que debe verse' significa habiendo visto lo que es visible. En la frase 'no concibe lo visto', 'lo visto' es la base de la forma (rūpāyatana); uno no concibe mediante el deseo, el orgullo o la visión errónea: 'Yo veo lo mismo que es visto por la gran multitud'. 'No concibe lo no visto' significa que no concibe a través de concepciones como el deseo y demás: 'Yo veo esto mismo que no es visto por la gran multitud'. 'No concibe lo que debe verse' significa que no concibe con tales concepciones: 'Veo lo que es visto por la gran multitud'. Pues lo que debe verse puede ser también no visto. Tales palabras se encuentran en los tres tiempos; por eso se ha explicado su significado. 'No concibe al vidente' significa que no concibe a un ser individual que ve a través de tales concepciones. En los demás casos, el significado debe entenderse de la misma manera. Con esta sección, se describe el 'terreno de la vacuidad' (suññatābhūmi).

Iti kho, bhikkhaveti evaṃ kho, bhikkhave. Tādīyeva tādīti tāditā nāma ekasadisatā. Tathāgato ca yādiso lābhādīsu, tādisova alābhādīsu. Tena vuttaṃ – ‘‘lābhepi tādī, alābhepi tādī. Yasepi tādī, ayasepi tādī. Nindāyapi tādī, pasaṃsāyapi tādī. Sukhepi tādī, dukkhepi tādī’’ti (mahāni. 38, 192). Imāya tāditāya tādī. Tamhā ca pana tādimhāti tato tathāgatatādito añño uttaritaro vā paṇītataro vā tādī natthīti ettāvatā tādibhūmi nāma kathitā. Imāhi pañcabhūmīhi desanaṃ niṭṭhāpentassa pañcasupi ṭhānesu mahāpathavī sakkhibhāvena akampittha. Desanāpariyosāne te pañcasate adhunāpabbajite kulaputte ādiṃ katvā taṃ ṭhānaṃ pattānaṃ devamanussānaṃ caturāsīti pāṇasahassāni amatapānaṃ piviṃsu.

En la frase 'Iti kho bhikkhave', significa 'Así pues, monjes'. 'Tādī' se refiere a la inmutabilidad o igualdad constante. El Tathagata es el mismo tanto en la ganancia como en la pérdida. Por eso se dice: 'Inmutable en la ganancia, inmutable en la pérdida; inmutable en la fama, inmutable en la infamia; inmutable en el reproche, inmutable en el elogio; inmutable en el placer, inmutable en el dolor'. Debido a este estado de ecuanimidad, es llamado 'Inmutable' (Tādī). No existe nadie superior ni más noble que este estado de inmutabilidad del Tathagata; con esto se explica el plano de la inmutabilidad. Al concluir la enseñanza sobre estos cinco planos, la gran tierra tembló como testimonio de la veracidad del Bendito. Al final de la enseñanza, comenzando por los quinientos nobles hijos recientemente ordenados, ochenta y cuatro mil seres entre devas y humanos bebieron el néctar de la inmortalidad.

Bhagavāpi suttaṃ niṭṭhāpetvā gāthāhi kūṭaṃ gaṇhanto yaṃkiñcītiādimāha. Tattha ajjhositaṃ saccamutaṃ paresanti paresaṃ saddhāya parapattiyāyanāya saccamutanti maññitvā ajjhositaṃ gilitvā pariniṭṭhāpetvā gahitaṃ. Sayasaṃvutesūti sayameva saṃvaritvā piyāyitvā gahitagahaṇesu, diṭṭhigatikesūti attho. Diṭṭhigatikā hi sayaṃ saṃvutāti vuccanti. Saccaṃ musā vāpi paraṃ daheyyāti tesu sayaṃ saṃvutasaṅkhātesu diṭṭhigatikesu tathāgato tādī tesaṃ ekampi vacanaṃ ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti evaṃ saccaṃ musā vāpi paraṃ uttamaṃ katvā na odaheyya, na saddaheyya, na pattiyāyeyya. Etañca sallanti etaṃ diṭṭhisallaṃ. Paṭikacca disvāti puretaraṃ bodhimūleyeva disvā. Visattāti laggā lagitā palibuddhā. Jānāmi passāmi tatheva etanti yathāyaṃ pajā ajjhositā gilitvā pariniṭṭhāpetvā visattā laggā lagitā, evaṃ ahampi jānāmi passāmi. Tathā evaṃ yathā etāya pajāya gahitanti evaṃ ajjhositaṃ natthi tathāgatānanti attho.

El Bendito, habiendo concluido el sutta y deseando culminar la enseñanza con versos, pronunció 'Yaṃ kiñci...'. En ese contexto, 'apegados a lo que otros consideran verdad' se refiere a aquellos que, basándose en la fe en otros y en la tradición ajena, consideran algo como verdad o error y se aferran firmemente a ello. 'Entre los auto-restringidos' se refiere a las personas con visiones erróneas que se han confinado en sus propias interpretaciones. El Tathagata permanece inmutable ante estos dogmáticos; Él no aceptaría, creería ni daría crédito a ninguna de sus afirmaciones de que 'solo esto es verdad y todo lo demás es falso'. 'Este dardo' se refiere al dardo de las visiones erróneas. 'Habiéndolo visto de antemano' significa haberlo comprendido previamente bajo el árbol Bodhi. 'Apegados' (visatta) significa estar adheridos, enredados y obstruidos. 'Lo conozco y lo veo tal como es' significa que yo comprendo y percibo cómo estos seres están consumidos por el apego; en los Tathagatas no existe tal forma de aferramiento. Este es el significado.

5. Brahmacariyasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Brahmacariya Sutta

25. Pañcame [Pg.275] janakuhanatthanti tīhi kuhanavatthūhi janassa kuhanatthāya. Na janalapanatthanti na janassa upalāpanatthaṃ. Na lābhasakkārasilokānisaṃsatthanti na cīvarādithutivacanatthaṃ. Na itivādappamokkhānisaṃsatthanti na tena tena kāraṇena katavādānisaṃsatthaṃ, na vādassa pamokkhānisaṃsatthaṃ. Na iti maṃ jano jānātūti na ‘‘evaṃ kira esa bhikkhu, evaṃ kira esa bhikkhū’’ti janassa jānanatthāya. Saṃvaratthanti pañcahi saṃvarehi saṃvaraṇatthāya. Pahānatthanti tīhi pahānehi pajahanatthāya. Virāgatthanti rāgādīnaṃ virajjanatthāya. Nirodhatthanti tesaṃyeva nirujjhanatthāya. Anītihanti itihaparivajjitaṃ, aparapattiyanti attho. Nibbānogadhagāminanti nibbānassa antogāminaṃ. Maggabrahmacariyañhi nibbānaṃ ārammaṇaṃ karitvā nibbānassa antoyeva vattati pavattati. Paṭipajjantīti duvidhampi paṭipajjanti. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathetvā gāthāsu vivaṭṭameva kathitaṃ.

25. En el quinto sutta, 'con el fin de engañar a la gente' significa actuar para impresionar a los demás mediante las tres formas de fraude. 'No para lisonjear a la gente' significa no con el propósito de seducir o adular a las personas. 'No por el beneficio de ganancias, honor o fama' significa no para obtener túnicas ni elogios. 'No por el beneficio de ganar debates o liberarse de críticas' significa no para defender una postura mediante diversos argumentos ni para evadir reproches. 'No para que la gente me conozca' significa no para que piensen 'así es este monje' con el fin de ganar reputación. 'Para la restricción' significa para el control mediante los cinco tipos de restricción. 'Para el abandono' significa para renunciar mediante los tres tipos de abandono. 'Para el desapasionamiento' significa para la erradicación de la pasión y otros estados. 'Para el cese' significa para la extinción de esas mismas pasiones. 'Sin tradición oral' (anītiha) significa libre de dudas y sin depender de la fe en otros. 'Que se sumerge en el Nibbana' significa que conduce hacia el interior del Nibbana. Ciertamente, la vida santa del sendero, tomando al Nibbana como objeto, se desarrolla y acontece dentro del mismo Nibbana. 'Ellos practican' significa que lo hacen de ambas maneras. En este sutta, tras explicar el ciclo de la existencia (vatta), en los versos se expone únicamente el cese del ciclo (vivatta).

6. Kuhasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Kuha Sutta

26. Chaṭṭhe kuhāti kuhakā. Thaddhāti kodhena ca mānena ca thaddhā. Lapāti upalāpakā. Siṅgīti ‘‘tattha katamaṃ siṅgaṃ, yaṃ siṅgaṃ siṅgāratā cāturatā cāturiyaṃ parikkhattatā pārikkhattiya’’nti (vibha. 852) evaṃ vuttehi siṅgasadisehi pākaṭakilesehi samannāgatā. Unnaḷāti uggatanaḷā tucchamānaṃ ukkhipitvā ṭhitā. Asamāhitāti cittekaggamattassāpi alābhino. Na me te, bhikkhave, bhikkhū māmakāti te mayhaṃ bhikkhū mama santakā na honti. ‘‘Te mayha’’nti idaṃ pana satthāraṃ uddissa pabbajitattā vuttaṃ. Te kho me, bhikkhave, bhikkhū māmakāti idhāpi meti attānaṃ uddissa pabbajitattā vadati, sammāpaṭipannattā pana ‘‘māmakā’’ti āha. Vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjantīti sīlādīhi guṇehi vaḍḍhanato vuddhiṃ, niccalabhāvena virūḷhiṃ, sabbattha patthaṭatāya vepullaṃ pāpuṇanti. Te panete yāva arahattamaggā viruhanti, arahattaphalaṃ patte virūḷhā nāma honti. Iti imasmiṃ suttepi gāthāsupi vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ.

26. En el sexto sutta, 'engañosos' (kuhā) se refiere a quienes intentan impresionar a los demás. 'Obstinados' (thaddhā) significa endurecidos por la ira y el orgullo. 'Charlatanes' (lapā) son quienes lisonjean a los donantes. 'Con cuernos' (siṅgī) se refiere a estar dotado de impurezas manifiestas que son como cuernos, tales como la elegancia fingida, la astucia y la presunción. 'Orgullosos' (unnaḷā) significa poseer un orgullo vacío que se eleva como una caña. 'Sin concentración' (asamāhitā) significa que no obtienen ni siquiera un momento de unificación mental. 'Esos monjes no son míos' significa que no me pertenecen. La frase 'esos son míos' se dice respecto al Maestro debido a haberse ordenado bajo su guía; sin embargo, en este pasaje se dice 'son míos' para referirse a quienes tienen una conducta correcta. 'Alcanzan crecimiento, maduración y expansión' significa que progresan mediante virtudes como la moralidad (sīla); 'crecimiento' por el aumento de méritos, 'maduración' por alcanzar el fruto inamovible del Arahant, y 'expansión' por difundirse en todas direcciones. Estos monjes están en proceso de maduración hasta alcanzar el sendero del Arahant, y una vez alcanzado el fruto del Arahant, se consideran plenamente maduros. Así, tanto en el sutta como en los versos, se explica el ciclo y el cese del ciclo.

7. Santuṭṭhisuttavaṇṇanā

7. Comentario al Santuṭṭhi Sutta

27. Sattame [Pg.276] appānīti parittāni. Sulabhānīti sukhena laddhabbāni, yattha katthaci sakkā honti labhituṃ. Anavajjānīti niddosāni. Piṇḍiyālopabhojananti jaṅghāpiṇḍiyabalena caritvā ālopamattaṃ laddhaṃ bhojanaṃ. Pūtimuttanti yaṃkiñci muttaṃ. Yathā hi suvaṇṇavaṇṇopi kāyo pūtikāyoti vuccati, evaṃ abhinavampi muttaṃ pūtimuttameva.

27. En el séptimo sutta, 'poco' (appāni) significa en cantidad mínima. 'Fácil de obtener' (sulabhāni) significa que se pueden conseguir sin dificultad en cualquier lugar donde sea posible obtenerlos. 'Irreprochables' (anavajjāni) significa que carecen de faltas. 'Comida de limosna' (piṇḍiyālopabhojanaṃ) se refiere al alimento obtenido mediante el esfuerzo de caminar para recoger trozos de comida. 'Orina rancia' (pūtimuttaṃ) se refiere a cualquier tipo de orina utilizada como medicina. Así como un cuerpo, aunque tenga una complexión dorada, se llama 'cuerpo impuro' (pūtikāya), de la misma manera, incluso la orina fresca se denomina 'orina rancia'.

Vighātoti vigataghāto, cittassa dukkhaṃ na hotīti attho. Disā nappaṭihaññatīti yassa hi ‘‘asukaṭṭhānaṃ nāma gato cīvarādīni labhissāmī’’ti cittaṃ uppajjati, tassa disā paṭihaññati nāma. Yassa evaṃ na uppajjati, tassa nappaṭihaññati nāma. Dhammāti paṭipattidhammā. Sāmaññassānulomikāti samaṇadhammassa anulomā. Adhiggahitāti sabbete tuṭṭhacittassa bhikkhuno adhiggahitā honti antogatā na paribāhirāti.

"Vighāto" significa libre de angustia; el sentido es que no hay sufrimiento en la mente. "Las direcciones no son un obstáculo" significa que, si un monje piensa: "Si voy a tal lugar, no obtendré túnicas u otros requisitos", entonces las direcciones se vuelven un obstáculo para él. Pero para el monje a quien no le surgen tales pensamientos, no hay obstáculos en las direcciones. "Dhammā" se refiere a las prácticas del Dhamma. "Sāmaññassānulomikā" significa que están en conformidad con las prácticas del ascetismo como Samatha y Vipassanā. "Adhiggahitā" indica que todas estas cualidades son asimiladas por el monje de mente satisfecha, volviéndose internas y no permaneciendo externas.

8. Ariyavaṃsasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Ariyavaṃsa Sutta (Linajes de los Nobles)

28. Aṭṭhamassa ajjhāsayiko nikkhepo. Imaṃ kira mahāariyavaṃsasuttantaṃ bhagavā jetavanamahāvihāre dhammasabhāyaṃ paññattavarabuddhāsane nisinno attanopi parapuggalānampi ajjhāsayavasena parivāretvā nisinnāni cattālīsa bhikkhusahassāni, ‘‘bhikkhave’’ti āmantetvā cattārome, bhikkhave, ariyavaṃsāti ārabhi. Tattha ariyavaṃsāti ariyānaṃ vaṃsā. Yathā hi khattiyavaṃso brāhmaṇavaṃso vessavaṃso suddavaṃso samaṇavaṃso kulavaṃso rājavaṃso, evaṃ ayampi aṭṭhamo ariyavaṃso ariyatanti ariyapaveṇī nāma hoti. So kho panāyaṃ ariyavaṃso imesaṃ vaṃsānaṃ mūlagandhādīnaṃ kāḷānusārigandhādayo viya aggamakkhāyati.

28. El octavo sutta se presenta según la inclinación personal. Se dice que el Bienaventurado, sentado en el Gran Monasterio de Jetavana, en la asamblea del Dhamma sobre el excelente asiento de Buda preparado, se dirigió a los cuarenta mil monjes que lo rodeaban, tanto por su propia voluntad como por la de otros, diciendo: "Monjes, estos cuatro son los linajes de los nobles". Aquí, "Ariyavaṃsa" significa los linajes de los Nobles. Así como existen el linaje de los guerreros, el linaje de los brahmanes, el linaje de los comerciantes, el linaje de los trabajadores, el linaje de los ascetas, el linaje de los clanes y el linaje de los reyes, así también este octavo es el linaje de los nobles, conocido como la tradición de los nobles o la herencia de los nobles. Además, este linaje de los nobles se declara como el supremo entre todos estos linajes, al igual que la fragancia del sándalo negro es suprema entre las fragancias de las raíces y demás.

Ke pana te ariyā, yesaṃ ete vaṃsāti? Ariyā vuccanti buddhā ca paccekabuddhā ca tathāgatasāvakā ca, etesaṃ ariyānaṃ vaṃsāti ariyavaṃsā. Ito pubbe hi satasahassakappādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake taṇhaṅkaro, medhaṅkaro, saraṇaṅkaro, dīpaṅkaroti cattāro [Pg.277] buddhā uppannā, te ariyā, tesaṃ ariyānaṃ vaṃsāti ariyavaṃsā. Tesaṃ buddhānaṃ parinibbānato aparabhāge asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā koṇḍañño nāma buddho uppanno…pe… imasmiṃ kappe kakusandho, koṇāgamano, kassapo, amhākaṃ bhagavā gotamoti cattāro buddhā uppannā, tesaṃ ariyānaṃ vaṃsāti ariyavaṃsā. Apica atītānāgatapaccuppannānaṃ sabbabuddha-paccekabuddha-buddhasāvakānaṃ ariyānaṃ vaṃsāti ariyavaṃsā.

¿Quiénes son esos Nobles cuyos linajes son estos? Los Budas, los Paccekabuddhas y los discípulos del Tathāgata son llamados Nobles; sus linajes son los linajes de los nobles (Ariyavaṃsā). Antes de esto, hace cuatro asankhyeyyas y cien mil eones, aparecieron cuatro Budas: Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, Saraṇaṅkara y Dīpaṅkara. Ellos son los Nobles, y su linaje es el Ariyavaṃsa. Después de su parinibbāna, transcurrido un asankhyeyya, apareció el Buda llamado Koṇḍañña... y así sucesivamente en este eón han aparecido cuatro Budas: Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapa y nuestro Bienaventurado Gotama. Ellos son los Nobles, y su linaje es el Ariyavaṃsa. Además, se refiere al linaje de todos los Budas, Paccekabuddhas y discípulos de los Budas del pasado, futuro y presente.

Te kho panete aggaññā aggāti jānitabbā, rattaññā dīgharattaṃ pavattāti jānitabbā, vaṃsaññā vaṃsāti jānitabbā. Porāṇā na adhunuppattikā. Asaṃkiṇṇā avikiṇṇā anapanītā. Asaṃkiṇṇapubbā atītabuddhehipi na saṃkiṇṇapubbā, ‘‘ki imehī’’ti na apanītapubbā. Na saṃkīyantīti idānipi na apanīyanti. Na saṃkīyissantīti anāgatabuddhehipi na apanīyissanti. Ye loke viññū samaṇabrāhmaṇā, tehi appaṭikuṭṭhā, samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi aninditā agarahitā.

Ciertamente, estos linajes deben conocerse como los más destacados y supremos; deben conocerse como antiguos, habiendo perdurado por un largo tiempo; y deben conocerse como linajes por ser la tradición de los nobles. Son antiguos y no de origen reciente. No están mezclados, no han sido abandonados ni eliminados. Nunca fueron abandonados por los Budas del pasado ni fueron descartados. "Na saṃkīyanti" significa que incluso ahora no son eliminados. "Na saṃkīyissantīti" significa que tampoco serán eliminados por los Budas del futuro. No son reprochados por los sabios del mundo, ya sean ascetas o brahmanes; no son criticados ni despreciados por los ascetas y brahmanes sabios.

Santuṭṭho hotīti paccayasantosavasena santuṭṭho hoti. Itarītarenāti na thūlasukhumalūkhapaṇītathirajiṇṇānaṃ yena kenaci, atha kho yathāladdhādīnaṃ itarītarena yena kenaci santuṭṭho hotīti attho. Cīvarasmiñhi tayo santosā yathālābhasantoso yathābalasantoso yathāsāruppasantosoti. Piṇḍapātādīsupi eseva nayo. Tesaṃ vitthārakathā ‘‘santuṭṭhassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjantī’’ti imasmiṃ sutte vuttanayeneva veditabbā. Iti ime tayo santose sandhāya ‘‘santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, yathāladdhādīsu yena kenaci cīvarena santuṭṭho hotī’’ti vuttaṃ.

"Está satisfecho" significa que está satisfecho mediante la satisfacción con los requisitos. "Con cualquier tipo" significa que no se trata de elegir entre túnicas gruesas, finas, bastas, excelentes, firmes o viejas, sino que se refiere a estar satisfecho con cualquier túnica que se obtenga. En las túnicas hay tres tipos de satisfacción: satisfacción con lo obtenido, satisfacción según la capacidad de uno y satisfacción con lo que es apropiado. Este mismo principio se aplica al alimento recibido en la limosna y demás. La explicación detallada de estas satisfacciones debe entenderse según el método expuesto en este octavo sutta: "Monjes, para aquel que está satisfecho, surgen estados mentales sanos que no habían surgido". Por lo tanto, refiriéndose a estos tres tipos de satisfacción, se dice: "Está satisfecho con cualquier tipo de túnica, satisfecho con cualquier túnica que obtenga".

Ettha ca cīvaraṃ jānitabbaṃ, cīvarakkhettaṃ jānitabbaṃ, paṃsukūlaṃ jānitabbaṃ, cīvarasantoso jānitabbo, cīvarappaṭisaṃyuttāni dhutaṅgāni jānitabbāni. Tattha cīvaraṃ jānitabbanti khomādīni cha cīvarāni dukūlādīni cha anulomacīvarāni jānitabbāni. Imāni dvādasa kappiyacīvarāni. Kusacīraṃ, vākacīraṃ, phalakacīraṃ, kesakambalaṃ, vāḷakambalaṃ, potthako, cammaṃ, ulūkapakkhaṃ, rukkhadussaṃ, latādussaṃ, erakadussaṃ, kadalidussaṃ, veḷudussanti evamādīni pana akappiyacīvarāni.

En este contexto, se debe conocer la túnica, el campo de origen de la túnica, la túnica de trapos desechados, la satisfacción con la túnica y las prácticas ascéticas vinculadas a la túnica. Sobre conocer la túnica: se deben conocer las seis clases de túnicas de lino y similares, y las seis clases de túnicas semejantes como las de seda fina. Estas doce son las túnicas permitidas para los monjes. Sin embargo, túnicas hechas de hierba kusa, de corteza, de tablillas de madera, de pelo humano, de crines de animales, de tela de corteza, de piel, de plumas de búho, de fibras de árboles, de enredaderas, de fibras de juncos, de fibras de banano o de tiras de bambú, son túnicas no permitidas.

Cīvarakkhettanti [Pg.278] ‘‘saṅghato vā gaṇato vā ñātito vā mittato vā attano vā dhanena, paṃsukūlaṃ vā’’ti evaṃ uppajjanato cha khettāni, aṭṭhannañca mātikānaṃ vasena aṭṭha khettāni jānitabbāni.

"Campo de origen de la túnica" se refiere a los seis campos de donde surgen: de la Sangha, de un grupo de monjes, de los parientes, de los amigos, de la propia riqueza o de trapos de desecho. Además, según las ocho matrices (mātikā), se deben conocer ocho campos de origen de las túnicas.

Paṃsukūlanti sosānikaṃ, pāpaṇikaṃ, rathiyaṃ, saṅkārakūṭakaṃ, sotthiyaṃ, sinānaṃ, titthaṃ, gatapaccāgataṃ, aggidaḍḍhaṃ, gokhāyitaṃ, upacikakhāyitaṃ, undūrakhāyitaṃ, antacchinnaṃ, dasacchinnaṃ, dhajāhaṭaṃ, thūpaṃ, samaṇacīvaraṃ, sāmuddiyaṃ, ābhisekiyaṃ, panthikaṃ, vātāhaṭaṃ, iddhimayaṃ, devadattiyanti tevīsati paṃsukūlāni veditabbāni. Ettha ca sotthiyanti gabbhamalaharaṇaṃ. Gatapaccāgatanti matakasarīraṃ pārupitvā susānaṃ netvā ānītacīvaraṃ. Dhajāhaṭanti dhajaṃ ussāpetvā tato ānītaṃ. Thūpanti vammike pūjitacīvaraṃ. Sāmuddiyanti samuddavīcīhi thalaṃ pāpitaṃ. Panthikanti panthaṃ gacchantehi corabhayena pāsāṇehi koṭṭetvā pārutacīvaraṃ. Iddhimayanti ehibhikkhucīvaraṃ. Sesaṃ pākaṭamevāti.

Se deben conocer veintitrés tipos de mantos de trapos desechados (paṃsukūla): el del cementerio, el de la tienda, el de la calle, el del montón de basura, el de los restos del parto, el del baño ritual, el del vado, el que ha ido y vuelto (del cementerio), el quemado por el fuego, el roído por bueyes, el roído por termitas, el roído por ratones, el cortado por los extremos, el cortado por los flecos, el usado como bandera, el de un hormiguero, el manto de un asceta, el del océano, el del rito de consagración, el del camino, el llevado por el viento, el creado por poder psíquico y el dado por los devas. Aquí, 'sotthiya' se refiere al manto para limpiar las impurezas del parto. 'Gatapaccāgata' es el manto que, tras haber cubierto un cadáver y haber sido llevado al cementerio, es traído de vuelta. 'Dhajāhaṭa' es el manto traído por el viento tras haber sido izado como bandera. 'Thūpa' es el manto ofrecido en un hormiguero. 'Sāmuddiya' es el manto arrojado a la orilla por las olas del océano. 'Panthika' es el manto que quienes viajan por el camino, por temor a los ladrones, golpean con piedras para que parezca viejo antes de vestirlo. 'Iddhimaya' se refiere al manto de la ordenación 'Ehi Bhikkhu'. El resto es de significado evidente.

Cīvarasantosoti vīsati cīvarasantosā – cīvare vitakkasantoso, gamanasantoso, pariyesanasantoso, paṭilābhasantoso, mattapaṭiggahaṇasantoso, loluppavivajjanasantoso, yathālābhasantoso, yathābalasantoso, yathāsāruppasantoso, udakasantoso, dhovanasantoso, karaṇasantoso, parimāṇasantoso, suttasantoso, sibbanasantoso, rajanasantoso, kappasantoso, paribhogasantoso, sannidhiparivajjanasantoso, vissajjanasantosoti.

En cuanto a la satisfacción con los mantos (cīvarasantosa), existen veinte tipos: satisfacción en el pensamiento, satisfacción en el ir, satisfacción en la búsqueda, satisfacción en la obtención, satisfacción en la medida de lo recibido, satisfacción en evitar la codicia, satisfacción según lo obtenido, satisfacción según la propia fuerza, satisfacción según la idoneidad, satisfacción con el agua, satisfacción en el lavado, satisfacción en la confección, satisfacción en la medida, satisfacción con el hilo, satisfacción en la costura, satisfacción en el teñido, satisfacción en la marca de propiedad (kappabindu), satisfacción en el uso, satisfacción en evitar el almacenamiento y satisfacción en el desprendimiento.

Tattha sādakabhikkhunā temāsaṃ nibaddhavāsaṃ vasitvā ekamāsamattaṃ vitakketuṃ vaṭṭati. So hi pavāretvā cīvaramāse cīvaraṃ karoti, paṃsukūliko aḍḍhamāseneva karoti. Idaṃ māsaḍḍhamāsamattaṃ vitakkanaṃ vitakkasantoso nāma. Vitakkasantosena pana santuṭṭhena bhikkhunā pācīnakhaṇḍarājivāsikapaṃsukūlikattherasadisena bhavitabbaṃ.

Al respecto, a un monje que usa mantos donados, tras haber residido permanentemente durante los tres meses del retiro de lluvia, le es lícito reflexionar sobre la obtención de un manto durante aproximadamente un mes. Pues él, tras realizar la invitación (pavāraṇā), confecciona el manto en el mes dedicado a ello; en cambio, el que viste trapos desechados (paṃsukūliko) lo hace en solo medio mes. Esta reflexión durante un mes o medio mes se llama satisfacción en el pensamiento (vitakkasantosa). El monje que está satisfecho con esta reflexión debe ser como el anciano que vestía trapos desechados y residía en Pācīnakhaṇḍarāji.

Thero kira ‘‘cetiyapabbatavihāre cetiyaṃ vandissāmī’’ti āgato cetiyaṃ vanditvā cintesi – ‘‘mayhaṃ cīvaraṃ jiṇṇaṃ, bahūnaṃ vasanaṭṭhāne labhissāmī’’ti. So mahāvihāraṃ gantvā saṅghattheraṃ disvā vasanaṭṭhānaṃ pucchitvā tattha vuttho punadivase cīvaraṃ ādāya āgantvā theraṃ vandi. Thero ‘‘kiṃ[Pg.279], āvuso’’ti āha. Gāmadvāraṃ, bhante, gamissāmīti. Ahampāvuso, gamissāmīti. Sādhu, bhanteti gacchanto mahābodhidvārakoṭṭhake ṭhatvā ‘‘puññavantānaṃ vasanaṭṭhāne manāpaṃ labhissāmī’’ti cintetvā ‘‘aparisuddho me vitakko’’ti tatova paṭinivatti. Punadivase ambaṅgaṇasamīpato, punadivase mahācetiyassa uttaradvārato tattheva paṭinivattitvā catutthadivase therassa santikaṃ agamāsi. Thero ‘‘imassa bhikkhuno vitakko na parisuddho bhavissatī’’ti cīvaraṃ gahetvā tena saddhiṃyeva pañhaṃ pucchamāno gāmaṃ pāvisi. Tañca rattiṃ eko manusso uccārapalibuddho sāṭakeyeva vaccaṃ katvā taṃ saṅkāraṭṭhāne chaḍḍesi. Paṃsukūlikatthero taṃ nīlamakkhikāhi samparikiṇṇaṃ disvā añjaliṃ paggahesi. Mahāthero ‘‘kiṃ, āvuso, saṅkāraṭṭhānassa añjaliṃ paggaṇhāsī’’ti. Nāhaṃ, bhante, saṅkāraṭṭhānassa añjaliṃ paggaṇhāmi, mayhaṃ pitu dasabalassa paggaṇhāmi, puṇṇadāsiyā sarīraṃ pārupitvā chaḍḍitaṃ paṃsukūlaṃ tumbamatte pāṇake vidhunitvā susānato gaṇhantena dukkarataraṃ kataṃ, bhanteti. Mahāthero ‘‘parisuddho vitakko paṃsukūlikassā’’ti cintesi. Paṃsukūlikattheropi tasmiṃyeva ṭhāne ṭhito vipassanaṃ vaḍḍhetvā tīṇi phalāni patto taṃ sāṭakaṃ gahetvā cīvaraṃ katvā pārupitvā pācīnakhaṇḍarājiṃ gantvā aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇi.

Se cuenta que dicho anciano, pensando: 'Veneraré la estupa en el monasterio de Cetiyapabbata', llegó allí y, tras la veneración, reflexionó: 'Mi manto está gastado; en un lugar donde moren muchos, obtendré uno'. Fue al Mahāvihāra, vio al anciano de la comunidad y, tras preguntar por un lugar de estancia, residió allí. Al día siguiente, tomando sus materiales para el manto, fue y saludó al anciano. Este preguntó: '¿A dónde vas, hermano?'. Él respondió: 'Señor, iré a la puerta de la aldea'. El anciano dijo: 'Yo también iré, hermano'. 'Está bien, señor', asintió. Mientras iba, se detuvo en el portal de la Gran Bodhi y pensó: 'En el lugar donde viven personas meritorias obtendré algo agradable'; pero inmediatamente recapacitó: 'Mi pensamiento no es puro', y regresó desde allí mismo. Al día siguiente hizo lo mismo cerca de Ambaṅgaṇa, y al otro día desde la puerta norte de la Gran Estupa, regresando siempre al mismo lugar. Al cuarto día, fue ante el anciano. El anciano, pensando: 'El pensamiento de este monje no debe ser puro', tomó su manto y entró en la aldea con él, haciéndole preguntas. Esa noche, un hombre afectado por una urgencia intestinal defecó en su propia vestidura y la arrojó en un montón de basura. El monje paṃsukūlika, al verla cubierta de moscas azules, juntó sus manos en señal de respeto. El Gran Anciano le preguntó: '¿Por qué, hermano, saludas a un montón de basura?'. Él respondió: 'Señor, no saludo al montón de basura, sino a mi padre, el Poseedor de los Diez Poderes. Fue una tarea difícil para Él cuando, apartando insectos del tamaño de una medida tumba, tomaba trapos de los cementerios que habían sido arrojados tras cubrir el cuerpo de una esclava como Puṇṇā'. El Gran Anciano pensó: 'Puro es el pensamiento de este monje paṃsukūlika'. El anciano paṃsukūlika, permaneciendo en ese mismo lugar, desarrolló la visión cabal (vipassanā) y alcanzó los tres frutos; luego tomó ese trozo de tela, confeccionó su manto, se lo vistió y, al ir a Pācīnakhaṇḍarāji, alcanzó el fruto supremo del Arantado.

Cīvaratthāya gacchantassa pana ‘‘kattha labhissāmī’’ti acintetvā kammaṭṭhānasīseneva gamanaṃ gamanasantoso nāma. Pariyesantassa pana yena vā tena vā saddhiṃ apariyesitvā lajjiṃ pesalaṃ bhikkhuṃ gahetvā pariyesanaṃ pariyesanasantoso nāma. Evaṃ pariyesantassa āhariyamānaṃ cīvaraṃ dūrato disvā ‘‘etaṃ manāpaṃ bhavissati, etaṃ amanāpa’’nti evaṃ avitakketvā thūlasukhumādīsu yathāladdheneva santussanaṃ paṭilābhasantoso nāma. Evaṃ laddhaṃ gaṇhantassāpi ‘‘ettakaṃ dupaṭṭassa bhavissati, ettakaṃ ekapaṭṭassā’’ti attano pahonakamatteneva santussanaṃ mattapaṭiggahaṇasantoso nāma. Cīvaraṃ pariyesantassa pana ‘‘asukassa gharadvāre manāpaṃ labhissāmī’’ti acintetvā dvārapaṭipāṭiyā caraṇaṃ loluppavivajjanasantoso nāma.

Para quien va en busca de un manto, el ir con el tema de meditación como prioridad, sin pensar '¿dónde lo obtendré?', se llama satisfacción en el ir (gamanasantosa). Para quien lo busca, el no buscarlo junto con cualquiera, sino junto a un monje íntegro y modesto, se llama satisfacción en la búsqueda (pariyesanasantosa). Para quien busca de esta manera, el no reflexionar al ver desde lejos el manto que le traen: 'esto será agradable' o 'esto será desagradable', sino estar satisfecho con lo que sea que reciba, ya sea tosco o fino, se llama satisfacción en la obtención (paṭilābhasantosa). Incluso al recibir lo obtenido de esta forma, el estar satisfecho solo con lo necesario para uno mismo, pensando 'esto será para un manto de doble capa' o 'esto será para uno de una sola capa', se llama satisfacción en la medida de lo recibido (mattappaṭiggahana-santosa). Para quien busca un manto, el deambular por el orden de las casas sin pensar 'en la puerta de la casa de tal persona obtendré algo agradable', se llama satisfacción en evitar la codicia (loluppavivajjanasantosa).

Lūkhapaṇītesu yena kenaci yāpetuṃ sakkontassa yathāladdheneva yāpanaṃ yathālābhasantoso nāma. Attano thāmaṃ jānitvā yena yāpetuṃ sakkoti, tena yāpanaṃ yathābalasantoso nāma. Manāpaṃ aññassa [Pg.280] datvā attanā yena kenaci yāpanaṃ yathāsāruppasantoso nāma.

Para aquel que es capaz de subsistir con cualquier cosa entre lo tosco y lo excelente, la subsistencia con lo que sea que haya obtenido se llama satisfacción según lo obtenido (yathālābhasantosa). El conocer la propia capacidad y subsistir con el manto con el que se es capaz de hacerlo se llama satisfacción según la propia fuerza (yathābalasantosa). El dar el manto agradable a otro y subsistir uno mismo con cualquier cosa se llama satisfacción según la idoneidad (yathāsāruppasantosa).

‘‘Kattha udakaṃ manāpaṃ, kattha amanāpa’’nti avicāretvā yena kenaci dhovanūpagena udakena dhovanaṃ udakasantoso nāma. Paṇḍumattikagerukapūtipaṇṇarasakiliṭṭhāni pana udakāni vajjetuṃ vaṭṭati. Dhovantassa pana muggarādīhi apaharitvā hatthehi madditvā dhovanaṃ dhovanasantoso nāma. Tathā asujjhantaṃ paṇṇāni pakkhipitvā tāpitaudakenāpi dhovituṃ vaṭṭati. Evaṃ dhovitvā karontassa ‘‘idaṃ thūlaṃ, idaṃ sukhuma’’nti akopetvā pahonakanīhāreneva karaṇaṃ karaṇasantoso nāma. Timaṇḍalapaticchādanamattasseva karaṇaṃ parimāṇasantoso nāma. Cīvarakaraṇatthāya pana manāpaṃ suttaṃ pariyesissāmīti avicāretvā rathikādīsu vā devaṭṭhāne vā āharitvā pādamūle vā ṭhapitaṃ yaṃkiñcideva suttaṃ gahetvā karaṇaṃ suttasantoso nāma.

El llamado «contentamiento con el agua» (udakasantoso) consiste en lavar [los mantos] con cualquier agua apta para el lavado, sin andar examinando: «¿En qué lugar el agua es agradable? ¿En qué lugar es desagradable?». Sin embargo, se deben evitar las aguas que estén turbias o contaminadas con arcilla pálida, ocre, hojas podridas o residuos de follaje. Por otro lado, el «contentamiento con el lavado» (dhovanasantoso) consiste en que el monje lave frotando con las manos, sin golpear [la tela] con mazos u otros objetos similares. Asimismo, si un manto que no se limpia fácilmente lo requiere, es apropiado lavarlo añadiendo hojas [de jambo o mango] o incluso con agua caliente. Al monje que procede así tras el lavado, el hecho de confeccionar el manto de manera suficiente y adecuada, sin perturbar su contentamiento pensando: «este es grueso, aquel es fino», se le llama «contentamiento con la confección» (karaṇasantoso). Confeccionarlo solo con la medida suficiente para cubrir las tres áreas [las rodillas y el ombligo] es el «contentamiento con la medida» (parimāṇasantoso). Finalmente, el «contentamiento con el hilo» (suttasantoso) consiste en tomar cualquier hilo que se encuentre, ya sea recogido de los caminos o de los santuarios de deidades, o puesto a los pies de uno, para confeccionar el manto, sin andar buscando con el deseo de: «buscaré un hilo agradable».

Kusibandhanakāle pana aṅgulamatte satta vāre na vijjhitabbaṃ. Evaṃ karontassa hi yo bhikkhu sahāyo na hoti, tassa vattabhedopi natthi. Tivaṅgulamatte pana satta vāre vijjhitabbaṃ. Evaṃ karontassa maggappaṭipannenāpi sahāyena bhavitabbaṃ. Yo na hoti, tassa vattabhedo. Ayaṃ sibbanasantoso nāma. Rajantena pana kāḷakacchakādīni pariyesantena na caritabbaṃ, somavakkalādīsu yaṃ labhati, tena rajitabbaṃ. Alabhantena pana manussehi araññe vākaṃ gahetvā chaḍḍitarajanaṃ vā bhikkhūhi pacitvā chaḍḍitakasaṭaṃ vā gahetvā rajitabbaṃ. Ayaṃ rajanasantoso nāma. Nīlakaddamakāḷasāmesu yaṃkiñci gahetvā hatthipiṭṭhe nisinnassa paññāyamānakappakaraṇaṃ kappasantoso nāma.

En el momento de coser los bordes del manto (kusibandhana), no se debe clavar la aguja siete veces en el espacio de un solo dedo. De hecho, para el monje que actúa así, si no cuenta con un compañero, no hay ruptura del deber (vattabheda). En cambio, se debe clavar la aguja siete veces en el espacio de tres dedos; para quien actúa así, incluso si está en camino, debe contar con un compañero. Si no lo tiene, hay ruptura del deber. Esto se denomina «contentamiento con la costura» (sibbanasantoso). Respecto al teñido, el monje no debe andar buscando tintes como el de la agalla negra (kāḷakacchaka), sino que debe teñir con lo que obtenga de la corteza de Somavakkala u otros similares. Si no lo obtiene, debe teñir usando el tinte desechado por los laicos que han tomado fibras en el bosque, o bien usando el residuo del tinte desechado tras haber sido cocido por otros monjes. Esto es el «contentamiento con el tinte» (rajanasantoso). El realizar la marca de decoloración (kappabindu) de un modo que sea claramente visible, utilizando cualquiera de los colores entre el azul oscuro, el barro o el negro grisáceo, de modo que sea perceptible incluso para alguien sentado sobre el lomo de un elefante, es el «contentamiento con la marca» (kappasantoso).

Hirikopīnappaṭicchādanamattavasena paribhuñjanaṃ paribhogasantoso nāma. Dussaṃ pana labhitvā suttaṃ vā sūciṃ vā kārakaṃ vā alabhantena ṭhapetuṃ vaṭṭati, labhantena na vaṭṭati. Katampi sace antevāsikādīnaṃ dātukāmo hoti, te ca asannihitā, yāva āgamanā ṭhapetuṃ vaṭṭati. Āgatamattesu dātabbaṃ. Dātuṃ asakkontena adhiṭṭhātabbaṃ. Aññasmiṃ cīvare sati paccattharaṇampi adhiṭṭhātuṃ vaṭṭati. Anadhiṭṭhitameva hi sannidhi [Pg.281] hoti, adhiṭṭhitaṃ na hotīti mahāsīvatthero āha. Ayaṃ sannidhiparivajjanasantoso nāma. Vissajjentena pana na mukhaṃ oloketvā dātabbaṃ, sāraṇīyadhamme ṭhatvā vissajjetabbanti ayaṃ vissajjanasantoso nāma.

El uso del manto basado únicamente en el propósito de cubrir las partes privadas por pudor es el «contentamiento con el uso» (paribhogasantoso). Por otro lado, si un monje obtiene tela pero no consigue hilo, aguja o a alguien que lo confeccione, es apropiado guardarla; pero si los consigue, no es apropiado guardarla [sin confeccionarla]. Incluso si ya está confeccionado, si desea darlo a sus discípulos u otros, y estos no están presentes, es apropiado guardarlo hasta que lleguen. Una vez que lleguen, debe entregarlo. Si no puede darlo, debe determinarlo (adhiṭṭhātabba). Si posee otro manto, es apropiado incluso determinarlo como cobertor de cama (paccattharaṇa). Pues, como dijo el Anciano Mahāsīva: «Solo lo que no ha sido determinado se considera almacenamiento acumulado (sannidhi); lo que ha sido determinado no lo es». Esto es el «contentamiento con la evitación del almacenamiento» (sannidhiparivajjanasantoso). Al renunciar o entregar algo, no debe hacerse mirando la cara [por favoritismo], sino que debe entregarse basándose en los principios de la vida comunitaria (sāraṇīyadhamma); esto es el «contentamiento con la entrega» (vissajjanasantoso).

Cīvarappaṭisaṃyuttāni dhutaṅgāni nāma paṃsukūlikaṅgañceva tecīvarikaṅgañca. Tesaṃ vitthārakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.24-25) veditabbā. Iti cīvarasantosamahāariyavaṃsaṃ pūrayamāno bhikkhu imāni dve dhutaṅgāni gopeti. Imāni gopento cīvarasantosamahāariyavaṃsavasena santuṭṭho hotīti.

Las prácticas ascéticas (dhutaṅga) vinculadas al manto son dos: la práctica de usar mantos de trapos desechados (paṃsukūlikaṅga) y la práctica de poseer solo los tres mantos (tecīvarikaṅga). La explicación detallada de estas debe conocerse en el Visuddhimagga. De este modo, el monje que perfecciona el Gran Noble Linaje del contentamiento con los mantos (cīvarasantosamahāariyavaṃsa) protege estas dos prácticas ascéticas. Al protegerlas, se le reconoce como alguien que vive satisfecho según el Gran Noble Linaje del contentamiento con los mantos.

Vaṇṇavādīti eko santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ na katheti. Eko na santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ katheti. Eko neva santuṭṭho hoti, na santosassa vaṇṇaṃ katheti. Eko santuṭṭho ceva hoti, santosassa ca vaṇṇaṃ katheti. Taṃ dassetuṃ ‘‘itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’’ti vuttaṃ.

Respecto a «quien alaba [el contentamiento]» (vaṇṇavādī): un monje puede estar satisfecho personalmente pero no elogia las virtudes del contentamiento. Otro puede no estar satisfecho pero elogia sus virtudes. Un tercero no está satisfecho ni elogia sus virtudes. Y un cuarto monje está satisfecho personalmente y también elogia las virtudes del contentamiento. Para mostrar a este último, el Bienaventurado dijo: «está satisfecho con cualquier manto y además es alguien que alaba dicho contentamiento».

Anesananti dūteyyapahinagamanānuyogapabhedaṃ nānappakāraṃ anesanaṃ. Appatirūpanti ayuttaṃ. Aladdhā cāti alabhitvā. Yathā ekacco ‘‘kathaṃ nu kho cīvaraṃ labhissāmī’’ti puññavantehi bhikkhūhi saddhiṃ ekato hutvā kohaññaṃ karonto uttasati paritassati, santuṭṭho bhikkhu evaṃ aladdhā cīvaraṃ na paritassati. Laddhā cāti dhammena samena labhitvā. Agadhitoti vigatalobhagiddho. Amucchitoti adhimattataṇhāya mucchaṃ anāpanno. Anajjhopannoti taṇhāya anotthato apariyonaddho. Ādīnavadassāvīti anesanāpattiyañca gedhitaparibhoge ca ādīnavaṃ passamāno. Nissaraṇapaññoti ‘‘yāvadeva sītassa paṭighātāyā’’ti vuttaṃ nissaraṇameva pajānanto.

«Búsqueda inapropiada» (anesana) se refiere a las diversas formas de medios de vida incorrectos, como actuar como mensajero o recadero. «Inadecuado» (appatirūpa) significa impropio. «Incluso al no obtener» (aladdhā ca) significa que, a diferencia de algunos que, al no conseguir un manto, se preguntan: «¿Cómo podré obtenerlo?», y recurriendo a monjes de gran mérito realizan actos de engaño o se angustian y ansían en todas direcciones, el monje satisfecho no se angustia aunque no obtenga el manto. «Y al obtener» (laddhā ca) significa conseguirlo de manera justa y equitativa. «Sin codicia» (agadhitoti) es estar libre de la avidez del apego. «Sin fascinación» (amucchitoti) es no caer en el aturdimiento por un deseo excesivo. «Sin obsesión» (anajjhopannoti) significa que no está dominado ni envuelto por la sed del deseo. «Viendo el peligro» (ādīnavadassāvī) significa que percibe las faltas tanto en las transgresiones por búsqueda inapropiada como en el uso apegado de las posesiones. «Con la sabiduría de la liberación» (nissaraṇapañño) significa que reconoce plenamente el propósito de uso como el medio para liberarse [de las sensaciones], tal como se ha dicho: «Solo para protegerse del frío».

Itarītaracīvarasantuṭṭhiyāti yena kenaci cīvarena santuṭṭhiyā. Nevattānukkaṃsetīti ‘‘ahaṃ paṃsukūliko, mayā upasampadamāḷeyeva paṃsukūlikaṅgaṃ gahitaṃ, ko mayā sadiso atthī’’ti attukkaṃsanaṃ na karoti. No paraṃ vambhetīti ‘‘ime panaññe bhikkhū na paṃsukūlikā’’ti vā, ‘‘paṃsukūlikaṅgamattampi etesaṃ natthī’’ti vā evaṃ paraṃ na vambheti. Yo hi tattha dakkhoti yo tasmiṃ cīvarasantose vaṇṇavādādīsu vā dakkho cheko [Pg.282] byatto. Analasoti sātaccakiriyāya ālasiyavirahito. Sampajāno paṭissatoti sampajānapaññāya ceva satiyā ca yutto. Ariyavaṃse ṭhitoti ariyavaṃse patiṭṭhito.

«Contentamiento con cualquier tipo de manto» se refiere a la satisfacción con cualquier prenda. «No se exalta a sí mismo» significa que no se vanagloria pensando: «Yo visto de trapos desechados, tomé esta práctica desde mi misma ordenación, ¿quién hay igual a mí?». «Ni desprecia a otros» significa que no denigra a los demás diciendo: «Estos otros monjes no usan mantos de trapos» o «Ni siquiera tienen una pizca de práctica ascética». «Quien es allí diligente» se refiere a quien es hábil, experto y sagaz en dicho contentamiento con los mantos y en el elogio de sus virtudes. «No perezoso» (analaso) significa que está libre de negligencia mediante la práctica persistente. «Plenamente consciente y atento» (sampajāno paṭissato) significa que posee tanto la sabiduría de la clara comprensión como la atención plena. «Establecido en el Noble Linaje» significa que está firmemente cimentado en la tradición de los Nobles (ariyavaṃsa).

Itarītarena piṇḍapātenāti yena kenaci piṇḍapātena. Etthāpi piṇḍapāto jānitabbo, piṇḍapātakkhettaṃ jānitabbaṃ, piṇḍapātasantoso jānitabbo, piṇḍapātappaṭisaṃyuttaṃ dhutaṅgaṃ jānitabbaṃ. Tattha piṇḍapātoti odano kummāso sattu maccho maṃsaṃ khīraṃ dadhi sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ yāgu khādanīyaṃ sāyanīyaṃ lehanīyanti soḷasa piṇḍapātā.

‘Con cualquier alimento de limosna’ (itarītarena piṇḍapātena) significa con cualquier tipo de comida recibida por limosna. También en este punto, debe conocerse el alimento de limosna (piṇḍapāta), debe conocerse el campo del alimento de limosna (piṇḍapātakkhetta), debe conocerse el contento con el alimento de limosna (piṇḍapātasantoso), y deben conocerse las prácticas ascéticas (dhutaṅga) relacionadas con el alimento de limosna. Al respecto, el alimento de limosna (piṇḍapāta) consiste en: arroz cocido, pan de cebada (kummāso), harina de cereales (sattu), pescado, carne, leche, cuajada, mantequilla clarificada, mantequilla fresca, aceite, miel, melaza, gachas (yāgu), alimentos sólidos (khādanīya), alimentos semi-sólidos (sāyanīya) y alimentos líquidos (lehanīya); estos son los dieciséis tipos de alimento de limosna.

Piṇḍapātakkhettanti saṅghabhattaṃ uddesabhattaṃ nimantanaṃ salākabhattaṃ pakkhikaṃ uposathikaṃ pāṭipadikabhattaṃ āgantukabhattaṃ gamikabhattaṃ gilānabhattaṃ gilānupaṭṭhākabhattaṃ dhurabhattaṃ kuṭibhattaṃ vārabhattaṃ vihārabhattanti pannarasa piṇḍapātakkhettāni.

‘El campo del alimento de limosna’ (piṇḍapātakkhetta) comprende: comida ofrecida a la Orden (saṅghabhatta), comida ofrecida a monjes específicos (uddesabhatta), comida por invitación (nimantana), comida por sorteo (salākabhatta), comida de la quincena (pakkhika), comida del día de Uposatha (uposathika), comida del día posterior al Uposatha (pāṭipadikabhatta), comida para huéspedes (āgantukabhatta), comida para viajeros (gamikabhatta), comida para enfermos (gilānabhatta), comida para quienes cuidan enfermos (gilānupaṭṭhākabhatta), comida provista regularmente en una casa (dhurabhatta), comida para una cabaña específica (kuṭibhatta), comida por turnos (vārabhatta) y comida para el monasterio (vihārabhatta); estos son los quince campos del alimento de limosna.

Piṇḍapātasantosoti piṇḍapāte vitakkasantoso gamanasantoso pariyesanasantoso paṭilābhasantoso paṭiggahaṇasantoso mattapaṭiggahaṇasantoso loluppavivajjanasantoso yathālābhasantoso yathābalasantoso yathāsāruppasantoso upakārasantoso parimāṇasantoso paribhogasantoso sannidhiparivajjanasantoso vissajjanasantosoti pannarasa santosā.

‘El contento con el alimento de limosna’ (piṇḍapātasantoso) consiste en: el contento en el pensamiento (vitakkasantoso), el contento en el ir (gamanasantoso), el contento en la búsqueda (pariyesanasantoso), el contento en la obtención (paṭilābhasantoso), el contento en la recepción (paṭiggahaṇasantoso), el contento en la recepción moderada (mattapaṭiggahaṇasantoso), el contento al evitar la avidez (loluppavivajjanasantoso), el contento con lo que se obtenga (yathālābhasantoso), el contento según la propia fuerza (yathābalasantoso), el contento según lo que es apropiado (yathāsāruppasantoso), el contento por la utilidad (upakārasantoso), el contento en la cantidad (parimāṇasantoso), el contento en el consumo (paribhogasantoso), el contento al evitar el almacenamiento (sannidhiparivajjanasantoso) y el contento en la renuncia o distribución (vissajjanasantoso); estos son los quince tipos de contento.

Tattha sādako bhikkhu mukhaṃ dhovitvā vitakketi. Piṇḍapātikena pana gaṇena saddhiṃ caratā sāyaṃ therūpaṭṭhānakāle ‘‘sve kattha piṇḍāya carissāmāti? Asukagāme, bhante’’ti ettakaṃ cintetvā tato paṭṭhāya na vitakketabbaṃ. Ekacārikena vitakkamāḷake ṭhatvā vitakketabbaṃ. Tato paṭṭhāya vitakkento ariyavaṃsā cuto hoti paribāhiro. Ayaṃ vitakkasantoso nāma.

Entre estos, el monje que se deleita [en este contento] se lava la boca y reflexiona. Para aquel que camina por limosna con un grupo, al momento de servir al monje mayor por la tarde, si el mayor pregunta: ‘¿Dónde iremos por limosna mañana?’, y él responde: ‘Venerable señor, iremos a tal aldea’, habiendo pensado solo esto, no debe reflexionar más sobre ello a partir de ese momento. El monje que camina solo debe reflexionar mientras está en su lugar de meditación (vitakkamāḷake). Si reflexiona más allá de ese punto, se desvía del Linaje de los Nobles (ariyavaṃsa) y queda fuera de él. Esto se denomina el contento en el pensamiento (vitakkasantoso).

Piṇḍāya pavisantena ‘‘kuhiṃ labhissāmī’’ti acintetvā kammaṭṭhānasīsena gantabbaṃ. Ayaṃ gamanasantoso nāma. Pariyesantena yaṃ vā taṃ vā aggahetvā lajjiṃ pesalameva gahetvā pariyesitabbaṃ. Ayaṃ pariyesanasantoso nāma. Dūratova āhariyamānaṃ disvā ‘‘etaṃ manāpaṃ[Pg.283], etaṃ amanāpa’’nti cittaṃ na uppādetabbaṃ. Ayaṃ paṭilābhasantoso nāma. ‘‘Imaṃ manāpaṃ gaṇhissāmi, imaṃ amanāpaṃ na gaṇhissāmī’’ti acintetvā yaṃkiñci yāpanamattaṃ gahetabbameva. Ayaṃ paṭiggahaṇasantoso nāma.

Al entrar en la aldea por limosna, debe ir sin pensar ‘¿dónde obtendré comida?’, manteniendo el tema de meditación (kammaṭṭhāna) como prioridad. Esto se denomina el contento en el ir (gamanasantoso). Al buscar limosna, no debe ir con cualquiera, sino que debe buscarla yendo solo con monjes que posean vergüenza moral y virtud. Esto se denomina el contento en la búsqueda (pariyesanasantoso). Al ver desde lejos que traen comida, no debe generar el pensamiento: ‘esta es apetecible’ o ‘esta no es apetecible’. Esto se denomina el contento en la obtención (paṭilābhasantoso). Sin pensar ‘recibiré esta comida agradable, no recibiré esta desagradable’, debe recibir cualquier cosa que sea suficiente para el sustento. Esto se denomina el contento en la recepción (paṭiggahaṇasantoso).

Ettha pana deyyadhammo bahu, dāyako appaṃ dātukāmo, appaṃ gahetabbaṃ. Deyyadhammopi bahu, dāyakopi bahuṃ dātukāmo, pamāṇeneva gahetabbaṃ. Deyyadhammo na bahu, dāyakopi appaṃ dātukāmo, appaṃ gahetabbaṃ. Deyyadhammo na bahu, dāyako pana bahuṃ dātukāmo, pamāṇena gahetabbaṃ. Paṭiggahaṇasmiñhi mattaṃ ajānanto manussānaṃ pasādaṃ makkheti, saddhādeyyaṃ vinipāteti, sāsanaṃ na karoti, vijātamātuyāpi cittaṃ gahetuṃ na sakkoti. Iti mattaṃ jānitvāva paṭiggahetabbanti ayaṃ mattapaṭiggahaṇasantoso nāma. Aḍḍhakulāniyeva agantvā dvārapaṭipāṭiyā gantabbaṃ. Ayaṃ loluppavivajjanasantoso nāma. Yathālābhasantosādayo cīvare vuttanayā eva.

Además, en este punto, si las ofrendas son muchas pero el donante desea dar poco, se debe recibir poco. Si las ofrendas son muchas y el donante desea dar mucho, se debe recibir solo con moderación. Si las ofrendas no son muchas y el donante desea dar poco, se debe recibir poco. Si las ofrendas no son muchas pero el donante desea dar mucho, se debe recibir con moderación. Pues el monje que no conoce la moderación al recibir empaña la fe de las personas, malogra lo que se da por fe, no sigue la enseñanza y no puede ganarse el corazón ni siquiera de su propia madre. Así, habiendo conocido la moderación, debe recibir; esto se denomina el contento en la recepción moderada (mattapaṭiggahaṇasantoso). No se debe ir solo a las casas de familias ricas, sino que se debe ir siguiendo el orden de las puertas. Esto se denomina el contento al evitar la avidez (loluppavivajjanasantoso). El contento con lo que se obtenga y los demás tipos se explican de la misma manera que en el caso de los mantos.

Piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā ‘‘samaṇadhammaṃ anupālessāmī’’ti evaṃ upakāraṃ ñatvā paribhuñjanaṃ upakārasantoso nāma. Pattaṃ pūretvā ānītaṃ na paṭiggahetabbaṃ. Anupasampanne sati tena gāhāpetabbaṃ, asati harāpetvā paṭiggahaṇamattaṃ gahetabbaṃ. Ayaṃ parimāṇasantoso nāma. ‘‘Jighacchāya paṭivinodanaṃ idamettha nissaraṇa’’nti evaṃ paribhuñjanaṃ paribhogasantoso nāma. Nidahitvā na paribhuñjitabbanti ayaṃ sannidhiparivajjanasantoso nāma. Mukhaṃ anoloketvā sāraṇīyadhamme ṭhitena vissajjetabbaṃ. Ayaṃ vissajjanasantoso nāma.

Consumir el alimento de limosna reconociendo su utilidad, pensando: ‘lo consumiré para mantener la práctica de monje’, se denomina el contento por la utilidad (upakārasantoso). Si traen un cuenco lleno de comida, no debe recibirse todo; si hay un novicio o laico presente, debe hacerse que él lo tome; si no hay nadie, debe hacerse llevar y recibirse solo lo necesario para la comida. Esto se denomina el contento en la cantidad (parimāṇasantoso). Consumir pensando: ‘esto es para disipar el hambre, este es el propósito aquí’, se denomina el contento en el consumo (paribhogasantoso). No se debe consumir almacenando la comida; esto se denomina el contento al evitar el almacenamiento (sannidhiparivajjanasantoso). Sin mirar la cara [del receptor] y establecido en las cualidades de la amabilidad (sāraṇīyadhamma), se debe compartir la comida. Esto se denomina el contento en la renuncia (vissajjanasantoso).

Piṇḍapātappaṭisaṃyuttāni pana pañca dhutaṅgāni piṇḍapātikaṅgaṃ sapadānacārikaṅgaṃ ekāsanikaṅgaṃ pattapiṇḍikaṅgaṃ khalupacchābhattikaṅganti. Tesaṃ vitthārakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.26-30) vuttā. Iti piṇḍapātasantosamahāariyavaṃsaṃ pūrayamāno bhikkhu imāni pañca dhutaṅgāni gopeti, imāni gopento piṇḍapātasantosamahāariyavaṃsena santuṭṭho hoti. Vaṇṇavādītiādīni vuttanayeneva veditabbāni.

Existen cinco prácticas ascéticas (dhutaṅga) relacionadas con el alimento de limosna: la práctica del que come solo comida de limosna (piṇḍapātikaṅga), la práctica del que va de casa en casa (sapadānacārikaṅga), la práctica del que come en una sola sesión (ekāsanikaṅga), la práctica del que come de un solo cuenco (pattapiṇḍikaṅga) y la práctica del que rechaza comida después de haber comenzado a comer (khalupacchābhattikaṅga). Su explicación detallada ha sido dada por mí en el Visuddhimagga. Así, el monje que cumple con el gran Linaje de los Nobles del contento con el alimento de limosna protege estas cinco prácticas ascéticas; al protegerlas, está satisfecho mediante el gran Linaje de los Nobles del contento con el alimento de limosna. Lo referente a ‘ser digno de elogio’ (vaṇṇavādī) y demás, debe entenderse según el método ya mencionado.

Senāsanenāti idha senāsanaṃ jānitabbaṃ, senāsanakkhettaṃ jānitabbaṃ, senāsanasantoso jānitabbo, senāsanappaṭisaṃyuttaṃ dhutaṅgaṃ [Pg.284] jānitabbaṃ. Tattha senāsananti mañco pīṭhaṃ bhisi bimbohanaṃ vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhā leṇaṃ aṭṭo māḷo veḷugumbo rukkhamūlaṃ yattha vā pana bhikkhū paṭikkamantīti imāni pannarasa senāsanāni.

‘Con el alojamiento’ (senāsanena) significa que aquí se debe conocer el alojamiento (senāsana), se debe conocer el campo del alojamiento (senāsanakkhetta), se debe conocer el contento con el alojamiento (senāsanasantoso) y se debe conocer la práctica ascética (dhutaṅga) relacionada con el alojamiento. Al respecto, el alojamiento (senāsana) comprende: una cama, un banco, un colchón, una almohada, un monasterio (vihāra), un cobertizo de un solo lado (aḍḍhayogo), una mansión de varios pisos (pāsāda), una mansión de techo plano (hammiya), una cueva, un refugio en la roca, una torre (aṭṭo), una sala (māḷo), un matorral de bambú, la raíz de un árbol o cualquier lugar donde los monjes se retiren; estos son los quince tipos de alojamiento.

Senāsanakkhettanti saṅghato vā gaṇato vā ñātito vā mittato vā attano vā dhanena paṃsukūlaṃ vāti cha khettāni.

‘El campo del alojamiento’ (senāsanakkhetta) comprende seis campos: aquello que surge de la Orden (saṅghato), de un grupo (gaṇato), de los parientes (ñātito), de los amigos (mittato), de la propia riqueza de uno (attano dhanena) o lo que se obtiene como material de desecho (paṃsukūla).

Senāsanasantosoti senāsane vitakkasantosādayo pannarasa santosā. Te piṇḍapāte vuttanayeneva veditabbā. Senāsanappaṭisaṃyuttāni pana pañca dhutaṅgāni āraññikaṅgaṃ rukkhamūlikaṅgaṃ abbhokāsikaṅgaṃ sosānikaṅgaṃ yathāsanthatikaṅganti. Tesaṃ vitthārakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.31-35) vuttā. Iti senāsanasantosamahāariyavaṃsaṃ pūrayamāno bhikkhu imāni pañca dhutaṅgāni gopeti. Imāni gopento senāsanasantosamahāariyavaṃsena santuṭṭho hoti.

En cuanto al contentamiento con el alojamiento (senāsanasantosa), existen quince tipos de contentamiento, tales como el contentamiento respecto a los pensamientos sobre el alojamiento. Estos deben entenderse de la misma manera que se explicó para la comida de limosna. En cuanto a las cinco prácticas ascéticas (dhutaṅga) relacionadas con el alojamiento, estas son: la práctica del morador del bosque (āraññikaṅga), la práctica del morador al pie de un árbol (rukkhamūlikaṅga), la práctica del morador a la intemperie (abbhokāsikaṅga), la práctica del morador en un cementerio (sosānikaṅga) y la práctica de aceptar cualquier asiento que se le asigne (yathāsanthatikaṅga). Su explicación detallada ha sido expuesta por mí en el Visuddhimagga. Así, el bhikkhu que cumple con el Gran Linaje de los Nobles del contentamiento con el alojamiento protege estas cinco prácticas ascéticas. Al protegerlas, vive satisfecho a través del Gran Linaje de los Nobles del contentamiento con el alojamiento.

Gilānapaccayo pana piṇḍapāteyeva paviṭṭho. Tattha yathālābhayathābalayathāsāruppasantoseneva santussitabbaṃ. Nesajjikaṅgaṃ bhāvanārāmaariyavaṃsaṃ bhajati. Vuttampi cetaṃ –

En cuanto al requisito de medicinas para los enfermos (gilānapaccaya), este se incluye dentro de la categoría de comida de limosna. Respecto a dicho requisito, uno debe estar satisfecho únicamente con el contentamiento según lo obtenido (yathālābha), según la propia capacidad (yathābala) y según lo que es apropiado (yathāsāruppa). La práctica ascética del que no se recuesta (nesajjikaṅga) pertenece al Linaje de los Nobles del deleite en el cultivo mental (bhāvanārāma-ariyavaṃsa). También se ha dicho esto:

‘‘Pañca senāsane vuttā, pañca āhāranissitā;

Eko vīriyasaṃyutto, dve ca cīvaranissitā’’ti.

«Cinco [prácticas ascéticas] se mencionan respecto al alojamiento, cinco dependen de la comida; una está vinculada con el esfuerzo, y dos dependen de los mantos».

Iti bhagavā pathaviṃ pattharamāno viya sāgarakucchiṃ pūrayamāno viya ākāsaṃ vitthārayamāno viya ca paṭhamaṃ cīvarasantosaṃ ariyavaṃsaṃ kathetvā candaṃ uṭṭhāpento viya sūriyaṃ ullaṅghento viya ca dutiyaṃ piṇḍapātasantosaṃ kathetvā sineruṃ ukkhipanto viya tatiyaṃ senāsanasantosaṃ ariyavaṃsaṃ kathetvā idāni sahassanayapaṭimaṇḍitaṃ catutthaṃ bhāvanārāmaṃ ariyavaṃsaṃ kathetuṃ puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu bhāvanārāmo hotīti desanaṃ ārabhi.

Así, el Bienaventurado, como si extendiera la tierra, como si llenara las profundidades del océano y como si expandiera el espacio, tras haber expuesto primero el Linaje de los Nobles del contentamiento con los mantos; como si hiciera salir la luna y como si elevara el sol, tras haber expuesto el segundo, el contentamiento con la comida de limosna; como si levantara el monte Sineru, tras haber expuesto el tercero, el Linaje de los Nobles del contentamiento con el alojamiento; ahora, para exponer el cuarto Linaje de los Nobles, el deleite en el cultivo mental (bhāvanārāma), el cual está adornado con mil métodos, comenzó la enseñanza diciendo: «Además, monjes, un bhikkhu se deleita en el cultivo mental (bhāvanārāmo hoti)».

Tattha āramaṇaṃ ārāmo, abhiratīti attho. Bhāvanāya ārāmo assāti bhāvanārāmo. Bhāvanāya ratoti bhāvanārato. Pañcavidhe pahāne ārāmo assāti pahānārāmo. Apica bhāvento [Pg.285] ramatīti bhāvanārāmo. Pajahanto ramatīti pahānārāmoti evamettha attho daṭṭhabbo. Ayañhi cattāro satipaṭṭhāne bhāvento ramati, ratiṃ vindatīti attho. Tathā cattāro sammappadhāne. Cattāro iddhipāde, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅge, satta anupassanā, aṭṭhārasa mahāvipassanā, sattatiṃsa bodhipakkhiyadhamme, aṭṭhatiṃsa ārammaṇavibhattiyo bhāvento ramati, ratiṃ vindati. Kāmacchandādayo pana kilese pajahanto ramati, ratiṃ vindati.

En ese pasaje, el término 'ārāma' significa deleite, regocijo o satisfacción. Se llama 'bhāvanārāma' a aquel cuyo deleite se encuentra en el cultivo mental (bhāvanā). 'Bhāvanārato' es aquel que se regocija en el cultivo mental. 'Pahānārāma' es aquel cuyo deleite está en el abandono (pahāna) de cinco tipos. Además, otro método es: 'bhāvanārāmo' porque se deleita mientras cultiva, y 'pahānārāmo' porque se deleita mientras abandona; este es el significado que debe observarse aquí. Pues, en verdad, este bhikkhu se deleita cultivando los cuatro fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna), encontrando regocijo en ellos. Del mismo modo, cultiva los cuatro esfuerzos correctos (sammappadhāna), los cuatro senderos del éxito (iddhipāda), las cinco facultades (indriya), los cinco poderes (bala), los siete factores de iluminación (bojjhaṅga), las siete contemplaciones (anupassanā), las dieciocho visiones profundas (mahāvipassanā), los treinta y siete factores que conducen a la iluminación (bodhipakkhiyadhamma) y las treinta y ocho clasificaciones de los objetos de meditación; se deleita y encuentra regocijo cultivándolos. Por el contrario, se deleita y encuentra regocijo abandonando las impurezas (kilesa) como el deseo sensorial (kāmacchanda).

Imesu pana catūsu ariyavaṃsesu purimehi tīhi terasannaṃ dhutaṅgānaṃ catupaccayasantosassa ca vasena sakalaṃ vinayapiṭakaṃ kathitaṃ hoti, bhāvanārāmena avasesaṃ piṭakadvayaṃ. Imaṃ pana bhāvanārāmaṃ ariyavaṃsaṃ kathentena bhikkhunā paṭisambhidāmagge nekkhammapāḷiyā kathetabbo, dīghanikāye dasuttarasuttantapariyāyena kathetabbo, majjhimanikāye satipaṭṭhānasuttantapariyāyena kathetabbo, abhidhamme niddesapariyāyena kathetabbo.

Entre estos cuatro Linajes de los Nobles, mediante los tres primeros se expone la totalidad del Vinaya Piṭaka, en virtud de las trece prácticas ascéticas y el contentamiento con los cuatro requisitos; mediante el deleite en el cultivo mental (bhāvanārāma), se exponen los otros dos Piṭakas restantes. Este Linaje de los Nobles del deleite en el cultivo mental debe ser explicado por un bhikkhu mediante el Nekkhammapāḷi del Paṭisambhidāmagga, mediante el método del Dasuttara Sutta en el Dīgha Nikāya, mediante el método del Satipaṭṭhāna Sutta en el Majjhima Nikāya, y mediante el método del Niddesa en el Abhidhamma.

Tattha paṭisambhidāmagge nekkhammapāḷiyāti –

Respecto a lo dicho sobre el Nekkhammapāḷi en el Paṭisambhidāmagga:

‘‘Nekkhammaṃ bhāvento ramati, kāmacchandaṃ pajahanto ramati. Abyāpādaṃ, byāpādaṃ… ālokasaññaṃ… thinamiddhaṃ… avikkhepaṃ, uddhaccaṃ… dhammavavatthānaṃ… vicikicchaṃ… ñāṇaṃ… avijjaṃ… pāmojjaṃ… aratiṃ… paṭhamajjhānaṃ, pañca nīvaraṇe… dutiyajjhānaṃ… vitakkavicāre… tatiyajjhānaṃ… pītiṃ… catutthajjhānaṃ… sukhadukkhe… ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ bhāvento ramati, rūpasaññaṃ paṭighasaññaṃ nānattasaññaṃ pajahanto ramati. Viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ bhāvento ramati, ākiñcaññāyatanasaññaṃ pajahanto ramati.

«Se deleita cultivando la renuncia (nekkhamma), se deleita abandonando el deseo sensorial (kāmacchanda). [Se deleita cultivando] la no malevolencia, [abandonando] la malevolencia... la percepción de la luz, [abandonando] la pereza y el letargo... la calma mental, [abandonando] la agitación... la determinación de los fenómenos, [abandonando] la duda... el conocimiento, [abandonando] la ignorancia... el júbilo, [abandonando] el descontento... el primer jhāna, [abandonando] los cinco obstáculos... el segundo jhāna, [abandonando] el pensamiento aplicado y sostenido... el tercer jhāna, [abandonando] el arrobamiento... el cuarto jhāna, [abandonando] el placer y el dolor... Se deleita cultivando el logro de la base del espacio infinito, se deleita abandonando la percepción de la forma, la percepción de la resistencia y la percepción de la multiplicidad. [Se deleita cultivando] el logro de la base de la conciencia infinita... [hasta]... el logro de la base de ni percepción ni no percepción, se deleita abandonando la percepción de la base de la nada».

‘‘Aniccānupassanaṃ bhāvento ramati, niccasaññaṃ pajahanto ramati. Dukkhānupassanaṃ… sukhasaññaṃ… anattānupassanaṃ… attasaññaṃ… nibbidānupassanaṃ… nandiṃ… virāgānupassanaṃ… rāgaṃ… nirodhānupassanaṃ… samudayaṃ… paṭinissaggānupassanaṃ… ādānaṃ… khayānupassanaṃ … ghanasaññaṃ… vayānupassanaṃ… āyūhanaṃ… vipariṇāmānupassanaṃ… dhuvasaññaṃ… animittānupassanaṃ [Pg.286]… nimittaṃ… appaṇihitānupassanaṃ… paṇidhiṃ… suññatānupassanaṃ… abhinivesaṃ… adhipaññādhammavipassanaṃ… sārādānābhinivesaṃ… yathābhūtañāṇadassanaṃ… sammohābhinivesaṃ… ādīnavānupassanaṃ… ālayābhinivesaṃ… paṭisaṅkhānupassanaṃ… appaṭisaṅkhaṃ… vivaṭṭānupassanaṃ… saṃyogābhinivesaṃ… sotāpattimaggaṃ… diṭṭhekaṭṭhe kilese… sakadāgāmimaggaṃ… oḷārike kilese… anāgāmimaggaṃ… anusahagate kilese… arahattamaggaṃ bhāvento ramati, sabbakilese pajahanto ramatī’’ti (paṭi. ma. 1.41,95).

«Se deleita cultivando la contemplación de la impermanencia (aniccānupassanā), se deleita abandonando la percepción de permanencia (niccasaññā). [Se deleita cultivando] la contemplación del sufrimiento, [abandonando] la percepción de felicidad... la contemplación del no-yo, [abandonando] la percepción de yo... la contemplación del desencanto, [abandonando] el deleite... la contemplación del desapasionamiento, [abandonando] la pasión... la contemplación de la cesación, [abandonando] el origen... la contemplación de la renuncia, [abandonando] el apego... la contemplación del agotamiento, [abandonando] la percepción de solidez... la contemplación de la disolución, [abandonando] la acumulación... la contemplación de la transformación, [abandonando] la percepción de estabilidad... la contemplación de lo inanimado (animitta), [abandonando] el signo (nimitta)... la contemplación de lo no deseado (appaṇihita), [abandonando] el deseo (paṇidhi)... la contemplación del vacío (suññatā), [abandonando] la interpretación errónea de la esencia... la visión profunda de los fenómenos mediante la sabiduría superior, [abandonando] la interpretación errónea de lo que carece de esencia como esencial... el conocimiento y visión según la realidad, [abandonando] la interpretación errónea basada en el engaño... la contemplación del peligro, [abandonando] la interpretación errónea basada en el apego... la contemplación de la reflexión, [abandonando] la falta de reflexión... la contemplación del desprendimiento (vivaṭṭa), [abandonando] la interpretación errónea basada en el vínculo... Se deleita cultivando el sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga), [abandonando] las impurezas que se erradican con la visión; el sendero del que regresa una vez (sakadāgāmimagga), [abandonando] las impurezas densas; el sendero del que no regresa (anāgāmimagga), [abandonando] las impurezas sutiles; el sendero de la santidad (arahattamagga) y se deleita abandonando todas las impurezas».

Evaṃ paṭisambhidāmagge nekkhammapāḷiyā kathetabbo.

De esta manera debe explicarse según el Nekkhammapāḷi del Paṭisambhidāmagga.

Dīghanikāye dasuttarasuttantapariyāyenāti –

En cuanto al método del Dasuttara Suttanta en el Dīgha Nikāya:

‘‘Ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati, ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramati…pe… dasa dhamme bhāvento ramati, dasa dhamme pajahanto ramati. Katamaṃ ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati? Kāyagatāsatiṃ sātasahagataṃ, imaṃ ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati. Katamaṃ ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramati? Asmimānaṃ, imaṃ ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramati. Katame dve dhamme…pe… katame dasa dhamme bhāvento ramati? Dasa kasiṇāyatanāni, ime dasa dhamme bhāvento ramati. Katame dasa dhamme pajahanto ramati? Dasa micchatte, ime dasa dhamme pajahanto ramati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu bhāvanārāmo hotī’’ti (dī. ni. 3.351-360).

“Se deleita cultivando un factor, se deleita abandonando un factor... desarrolla diez factores, abandona diez factores. ¿Qué factor desarrolla deleitándose? La atención plena centrada en el cuerpo acompañada de gozo; este es el factor que desarrolla deleitándose. ¿Qué factor abandona deleitándose? El orgullo del 'yo' (asmimāna); este es el factor que abandona deleitándose. ¿Qué dos factores... qué diez factores desarrolla deleitándose? Los diez objetos de totalidad (kasiṇāyatana); estos son los diez factores que desarrolla deleitándose. ¿Qué diez factores abandona deleitándose? Las diez incorrecciones (micchatta); estos son los diez factores que abandona deleitándose. De este modo, monjes, el monje es uno que se deleita en el cultivo espiritual (bhāvanārāmo)”.

Evaṃ dīghanikāye dasuttarasuttantapariyāyena kathetabbo.

Así debe ser expuesto según el método del Dasuttara Suttanta en el Dīghanikāya.

Majjhimanikāye satipaṭṭhānasuttantapariyāyenāti –

En el Majjhimanikāya, según el método del Satipaṭṭhānasuttanta:

‘‘Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo…pe… yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya. Anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu bhāvanārāmo hoti bhāvanārato. Pahānārāmo hoti pahānarato. Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā gacchāmīti pajānāti…pe… puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ…pe… pūtīni cuṇṇakajātāni. So imameva kāyaṃ [Pg.287] upasaṃharati ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu bhāvanārāmo hotī’’ti (ma. ni. 1.106 ādayo).

“Monjes, este es el único camino... solo para el propósito de la medida del conocimiento y de la medida de la atención plena. Mora independiente y no se apega a nada en el mundo. Así también, monjes, el monje se deleita en el cultivo y es devoto al cultivo; se deleita en el abandono y es devoto al abandono. Además, monjes, al caminar, el monje comprende: ‘estoy caminando’... además, monjes, es como si un monje viera un cuerpo arrojado en un cementerio... convertido en polvo. Aplica esto a su propio cuerpo: ‘este cuerpo también es de tal naturaleza, llegará a ser así, no puede evitarlo’. Así mora contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente... así, monjes, el monje se deleita en el cultivo espiritual”.

Evaṃ majjhimanikāye satipaṭṭhānasuttantapariyāyena kathetabbo.

Así debe ser expuesto según el método del Satipaṭṭhānasuttanta en el Majjhimanikāya.

Abhidhamme niddesapariyāyenāti sabbepi saṅkhate ‘‘aniccato dukkhato rogato gaṇḍato …pe… saṃkilesikadhammato passanto ramati, evaṃ kho bhikkhu bhāvanārāmo hotī’’ti (mahāni. 13; cūḷani. upasīvamāṇavapucchāniddeso 39, nandamāṇavapucchāniddeso 51). Evaṃ niddesapariyāyena kathetabbo.

En el Abhidhamma, según el método del Niddesa: “Se deleita viendo todas las formaciones condicionadas como impermanentes, como sufrimiento, como una enfermedad, como un tumor... como de naturaleza impura. Así el monje se deleita en el cultivo”. Así debe ser expuesto según el método del Niddesa.

Nevattānukkaṃsetīti ‘‘ajja me saṭṭhi vā sattati vā vassāni aniccaṃ dukkhaṃ anattāti vipassanāya kammaṃ karontassa ko mayā sadiso atthī’’ti evaṃ attukkaṃsanaṃ na karoti. No paraṃ vambhetīti ‘‘aniccaṃ dukkhanti vipassanāmattakampi natthi, kiṃ ime vissaṭṭhakammaṭṭhānā carantī’’ti evaṃ paravambhanaṃ na karoti. Sesaṃ vuttanayameva.

‘No se ensalza a sí mismo’: ‘Hoy se cumplen sesenta o setenta años desde que practico la meditación de visión profunda sobre la impermanencia, el sufrimiento y el no-yo; ¿quién es igual a mí?’. De este modo, no realiza el auto-ensalzamiento. ‘No desprecia a otros’: ‘Estos monjes no tienen ni siquiera un rastro de visión profunda sobre la impermanencia y el sufrimiento, ¿por qué deambulan habiendo abandonado la meditación?’. De este modo, no desprecia a los demás. El resto es según el método ya mencionado.

Ime kho, bhikkhave, cattāro ariyavaṃsāti, bhikkhave, ime cattāro ariyavaṃsā ariyatantiyo ariyapaveṇiyo ariyañjasā ariyavaṭumānīti suttantaṃ vinivaṭṭetvā idāni mahāariyavaṃsaparipūrakassa bhikkhuno vasanadisā dassento imehi ca pana, bhikkhavetiādimāha. Tattha sveva aratiṃ sahatīti soyeva aratiṃ anabhiratiṃ ukkaṇṭhitaṃ sahati abhibhavati. Na taṃ arati sahatīti taṃ pana bhikkhuṃ yā esā pantesu senāsanesu adhikusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya arati nāma hoti, sā sahituṃ adhibhavituṃ na sakkoti. Aratiratisahoti aratiñca pañcakāmaguṇaratiñca sahati, adhibhavituṃ sakkoti.

‘Monjes, estos son los cuatro linajes de los nobles’: monjes, estos cuatro linajes de los nobles son las tradiciones de los nobles, las sucesiones de los nobles, los senderos de los nobles, los caminos de los nobles. Habiendo analizado este sutta, ahora, para mostrar la falta de esencia a través del monje que perfecciona el gran linaje de los nobles, dijo: ‘y con estos, monjes’, etc. Allí, ‘él mismo vence al descontento’: ese mismo monje establecido en el linaje soporta y supera el descontento, la falta de alegría y el aburrimiento. ‘El descontento no lo vence a él’: aquel descontento que surge en los alojamientos remotos o en el cultivo de estados mentales superiores, no puede someterlo ni vencerlo. ‘Vencedor del descontento y del placer’: puede soportar y vencer tanto el descontento como el placer de los cinco hilos de los deseos sensoriales.

Idāni gāthāhi kūṭaṃ gaṇhanto nāratītiādimāha. Tattha dhīranti vīriyavantaṃ. Nārati dhīraṃ sahatīti idaṃ purimasseva kāraṇavacanaṃ. Yasmā sā dhīraṃ na sahati nappahoti dhīraṃ sahituṃ adhibhavituṃ na sakkoti, tasmā nārati [Pg.288] sahati dhīraṃ. Dhīro hi aratissahoti aratisahattā hi so dhīro nāma, tasmā aratiṃ sahatīti attho. Sabbakammavihāyīnanti sabbaṃ tebhūmakakammaṃ cajitvā paricchinnaṃ parivaṭumaṃ katvā ṭhitaṃ. Panuṇṇaṃ ko nivārayeti kilese panuditvā ṭhitaṃ ko nāma rāgo vā doso vā nivāreyya. Nekkhaṃ jambonadasseva, ko taṃ ninditumarahatīti jambonadasaṅkhātassa jātirattasuvaṇṇassa nikkhasadisaṃ garahitabbadosavimuttaṃ ko taṃ puggalaṃ nindituṃ arahati. Brahmunāpi pasaṃsitoti mahābrahmunāpi esa puggalo pasaṃsitoyevāti. Desanāpariyosāne cattālīsa bhikkhusahassāni arahatte patiṭṭhahiṃsu.

Ahora, alcanzando la culminación con los versos, dijo: ‘No hay descontento’, etc. Allí, ‘sabio’ (dhīra) se refiere a quien posee energía. ‘El descontento no vence al sabio’ es la explicación de la razón de lo dicho anteriormente. Debido a que el descontento no puede oprimir al sabio de firme energía, por eso se dice que ‘el descontento no vence al sabio’. ‘Pues el sabio es vencedor del descontento’: por ser capaz de soportar el descontento, se le llama sabio; este es el significado. ‘Quien ha abandonado todo karma’: aquel que ha abandonado y puesto fin a todo karma de los tres planos de existencia. ‘¿Quién podría detener a quien ha expulsado [las impurezas]?’: ¿quién, sea el deseo o el odio, podría detener a quien permanece habiendo destruido las impurezas? ‘Como una moneda de oro de Jambu, ¿quién podría censurarlo?’: a esa persona libre de faltas censurables, semejante a una moneda de oro puro de color rojo, ¿quién podría censurarla? ‘Incluso por Brahma es alabado’: esta persona es ciertamente alabada incluso por el Gran Brahma. Al concluir la enseñanza, cuarenta mil monjes se establecieron en el estado de Arhat.

9. Dhammapadasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Dhammapada Sutta.

29. Navame dhammapadānīti dhammakoṭṭhāsā. Anabhijjhātiādīsu abhijjhāpaṭikkhepena anabhijjhā, byāpādapaṭikkhepena abyāpādo, micchāsatipaṭikkhepena sammāsati, micchāsamādhipaṭikkhepena sammāsamādhi veditabbo.

29. En el noveno, ‘dhammapadāni’ son grupos de factores del Dhamma. En ‘falta de codicia’, etc., debe entenderse la falta de codicia por el rechazo de la codicia; la benevolencia por el rechazo de la malevolencia; la atención plena correcta por el rechazo de la atención plena falsa; y la concentración correcta por el rechazo de la concentración falsa.

Anabhijjhālūti nittaṇho hutvā. Abyāpannena cetasāti sabbakālaṃ pakatibhāvaṃ avijahantena cittena. Sato ekaggacittassāti satiyā samannāgato ārammaṇe ekaggacitto assa. Ajjhattaṃ susamāhitoti niyakajjhatte suṭṭhu ṭhapitacitto imasmiṃ suttepi gāthāyapi vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ.

‘Sin codicia’ significa estar libre de sed de placeres. ‘Con mente benevolente’ significa con una mente que nunca abandona su estado natural de pureza. ‘Atento y con mente unificada’ significa poseedor de atención plena y con la mente concentrada en un objeto. ‘Bien concentrado internamente’ significa con la mente bien establecida en los fenómenos internos de uno mismo. Tanto en este sutta como en el verso se ha expuesto el ciclo de la existencia (vaṭṭa) y la liberación del ciclo (vivaṭṭa).

10. Paribbājakasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Paribbājaka Sutta.

30. Dasame abhiññātāti ñātā pākaṭā. Annabhārotiādīni tesaṃ nāmāni. Paṭisallānā vuṭṭhitoti phalasamāpattito vuṭṭhito. Sā hi idha paṭisallānanti adhippetā. Paccakkhāyāti paṭikkhipitvā. Abhijjhālunti sataṇhaṃ. Kāmesu tibbasārāganti vatthukāmesu bahalarāgaṃ. Tamahaṃ tattha evaṃ vadeyyanti taṃ ahaṃ tasmiṃ kāraṇe evaṃ vadeyyaṃ. Paṭikkositabbaṃ maññeyyāti paṭikkositabbāni paṭibāhitabbani vā maññeyya. Sahadhammikāti sakāraṇā. Vādānupātāti dhammikavāde ghaṭṭayamānā adhammikavādānupātā, vādappavattiyoti attho. Gārayhā ṭhānāti garahitabbayuttakā paccayā. Āgacchantīti upagacchanti.

30. En el décimo sutta: 'conocidos' (abhiññātā) significa que son sabidos o manifiestos. 'Annabhāra', etc., son los nombres de esos ascetas errantes. 'Habiendo salido del retiro' (paṭisallānā vuṭṭhito) significa haber surgido del logro del fruto (phalasamāpatti); pues aquí, por 'retiro' (paṭisallāna) se entiende dicho logro. 'Habiendo rechazado' (paccakkhāya) significa habiendo repudiado. 'Codicioso' (abhijjhālu) significa con sed de deseo. 'Con intensa pasión por los placeres' (kāmesu tibbasārāgaṃ) significa con una densa pasión por los objetos de placer sensorial (vatthukāma). 'A ese, yo le diría esto allí' significa que le diría estas palabras ante tal circunstancia. 'Debe considerar que debe ser refutado' (paṭikkositabbaṃ maññeyya) significa que debe considerar que tales argumentos deben ser rechazados o repelidos. 'Conforme al Dhamma' (sahadhammikā) significa que poseen razones o fundamentos. 'Ataques doctrinales' (vādānupātā) se refiere a las expresiones de doctrinas contrarias al Dhamma que entran en conflicto con el discurso basado en el Dhamma; este es el significado de la continuidad del debate. 'Cuestiones censurables' (gārayhā ṭhānā) son condiciones o causas que merecen censura. 'Vienen' (āgacchanti) significa que se presentan o llegan.

Ukkalāti [Pg.289] ukkalajanapadavāsino. Vassabhaññāti vasso ca bhañño cāti dve janā. Ahetukavādāti ‘‘natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā’’tievamādivādino. Akiriyavādāti ‘‘karoto na karīyati pāpa’’nti evaṃ kiriyapaṭikkhepavādino. Natthikavādāti ‘‘natthi dinna’’ntiādivādino. Te imesu tīsupi dassanesu okkantaniyāmā ahesuṃ. Kathaṃ pana tesu niyāmo hotīti? Yo hi evarūpaṃ laddhiṃ gahetvā rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu nisinno sajjhāyati vīmaṃsati, tassa ‘‘natthi hetu natthi paccayo karoto na karīyati pāpaṃ…pe… natthi dinnaṃ…pe… kāyassa bhedā ucchijjatī’’ti tasmiṃ ārammaṇe micchāsati santiṭṭhati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, javanāni javanti. Paṭhamajavane satekiccho hoti, tathā dutiyādīsu, sattame buddhānampi atekiccho anivatti ariṭṭhakaṇṭakasadiso hoti. Tattha koci ekaṃ dassanaṃ okkamati, koci dve, koci tīṇipi. Niyatamicchādiṭṭhikova hoti, patto saggamaggāvaraṇañceva mokkhamaggāvaraṇañca, abhabbo tassa attabhāvassa anantaraṃ saggampi gantuṃ, pageva mokkhaṃ. Vaṭṭakhāṇuko nāmesa satto pathavigopako, yebhuyyena evarūpassa bhavato vuṭṭhānaṃ natthi. Vassabhaññāpi edisā ahesuṃ. Nindābyārosanaupārambhabhayāti attano nindabhayena ghaṭṭanabhayena upavādabhayena cāti attho. Abhijjhāvinaye sikkhanti abhijjhāvinayo vuccati arahattaṃ, arahatte sikkhamāno appamatto nāma vuccatīti suttante vaṭṭaviṭṭaṃ kathetvā gāthāya phalasamāpatti kathitāti.

Los de 'Ukkala' son los habitantes de la región de Ukkala. 'Vassabhaññā' se refiere a dos personas llamadas Vassa y Bhañña. 'Defensores de la no-causalidad' (ahetukavādā) son aquellos que sostienen que 'no hay causa ni condición para la purificación de los seres'. 'Defensores de la no-acción' (akiriyavādā) son quienes rechazan la eficacia de la acción diciendo: 'al que actúa, no se le imputa mal'. 'Nihilistas' (natthikavādā) son los que afirman: 'no existe lo dado' (la generosidad no tiene fruto), etc. Ellos cayeron en la certidumbre de estas tres visiones erróneas. ¿Cómo se produce esta certidumbre en ellos? Cualquiera que, habiendo adoptado tal visión, reflexiona y la examina sentado en sus lugares de descanso día y noche, establece una falsa atención (micchāsati) sobre ese objeto pensando: 'no hay causa ni condición, al que actúa no se le imputa mal... no existe lo dado... con la disolución del cuerpo, el ser se aniquila'. Su mente se unifica y sus impulsos (javanas) se activan. En el primer momento impulsivo (javana) es curable, así como en los siguientes; pero en el séptimo, es incurable incluso por los Budas, irreversible, como una espina de Ariṭṭha. Allí, algunos caen en una visión, otros en dos y otros en las tres. Se vuelven personas de visión errónea fija, alcanzando la obstrucción tanto del camino al cielo como del camino a la liberación, siendo incapaces de ir al cielo tras esa existencia, y mucho menos a la liberación. Tal ser es llamado un 'tocón del samsara' (vaṭṭakhāṇuko) y un 'guardián de la tierra'; generalmente, para tal persona no hay salida de la existencia mundana. Los Vassabhaññā también fueron así. 'Miedo a la censura, la hostilidad y el reproche' significa el temor a la propia censura, al conflicto o al reproche ajeno. En 'se entrenan en la disciplina de la codicia' (abhijjhāvinaye sikkhanti), se llama 'disciplina de la codicia' al Arhatado; quien se entrena para el Arhatado es llamado 'diligente'. Así, tras haber expuesto en el Sutta el ciclo (vaṭṭa) y su cesación (vivaṭṭa), en los versos se habla del logro del fruto (phalasamāpatti).

Uruvelavaggo tatiyo.

El Capítulo de Uruvela es el tercero.

4. Cakkavaggo

4. Capítulo de las Ruedas

1. Cakkasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Sutta de las Ruedas

31. Catutthassa paṭhame cakkānīti sampattiyo. Catucakkaṃ vattatīti cattāri sampatticakkāni vattanti ghaṭiyantiyevāti attho. Patirūpadesavāsoti yattha catasso parisā sandissanti, evarūpe anucchavike dese vāso. Sappurisāvassayoti buddhādīnaṃ sappurisānaṃ avassayanaṃ sevanaṃ [Pg.290] bhajanaṃ, na rājānaṃ. Attasammāpaṇidhīti attano sammā ṭhapanaṃ, sace pubbe assaddhādīhi samannāgato hoti, tāni pahāya saddhādīsu patiṭṭhāpanaṃ. Pubbe ca katapuññatāti pubbe upacitakusalatā. Idameva cettha pamāṇaṃ. Yena hi ñāṇasampayuttacittena kusalakammaṃ kataṃ hoti, tadeva kusalaṃ taṃ purisaṃ patirūpadese upaneti, sappurise bhajāpeti, so eva ca puggalo attānaṃ sammā ṭhapeti. Puññakatoti katapuñño. Sukhañcetaṃdhivattatīti sukhañca etaṃ puggalaṃ adhivattati, avattharatīti attho.

31. En el primer sutta del cuarto capítulo, 'ruedas' (cakkāni) significa prosperidades o logros (sampattiyo). 'Giran las cuatro ruedas' significa que las cuatro ruedas de la prosperidad se establecen y operan en conjunto. 'Vivir en un lugar adecuado' (patirūpadesavāso) es residir en un lugar apropiado donde se encuentren las cuatro asambleas (monjes, monjas, laicos y laicas). 'Depender de personas íntegras' (sappurisāvassayo) es apoyarse, servir y asociarse con personas de bien como el Buda y otros, no con reyes. 'El correcto establecimiento de uno mismo' (attasammāpaṇidhi) es situar correctamente la propia corriente mental; si anteriormente uno carecía de fe, etc., significa abandonar eso y establecerse en la fe y otras virtudes. 'Mérito realizado en el pasado' (pubbe ca katapuññatā) es la condición de poseer méritos acumulados previamente. Aquí, este último es el factor determinante. Pues, por aquel kamma saludable realizado con una mente dotada de sabiduría, ese mismo mérito conduce a la persona a un lugar adecuado, la hace asociarse con personas íntegras, y esa misma persona se establece correctamente a sí misma. 'Por el que ha hecho méritos' (puññakato) significa aquel que posee méritos realizados. 'La felicidad sobreviene a este' (sukhañcetaṃ adhivattati) significa que la felicidad alcanza e inunda a tal persona.

2. Saṅgahasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Sutta de las Bases de la Solidaridad

32. Dutiye saṅgahavatthūnīti saṅgaṇhanakāraṇāni. Dānañcātiādīsu ekacco hi dāneneva saṅgaṇhitabbo hoti, tassa dānameva dātabbaṃ. Peyyavajjanti piyavacanaṃ. Ekacco hi ‘‘ayaṃ dātabbaṃ nāma deti, ekekena pana vacanena sabbaṃ makkhetvā nāseti, kiṃ tassa dāna’’nti vattā hoti. Ekacco ‘‘ayaṃ kiñcāpi dānaṃ na deti, kathento pana telena viya makkheti. Esa detu vā mā vā, vacanamevassa sahassaṃ agghatī’’ti vattā hoti. Evarūpo puggalo dānaṃ na paccāsīsati, piyavacanameva paccāsīsati. Tassa piyavacanameva vattabbaṃ. Atthacariyāti atthavaḍḍhanakathā. Ekacco hi neva dānaṃ, na piyavacanaṃ paccāsīsati, attano hitakathaṃ vaḍḍhikathameva paccāsīsati. Evarūpassa puggalassa ‘‘idaṃ te kātabbaṃ, idaṃ na kātabbaṃ, evarūpo puggalo sevitabbo, evarūpo na sevitabbo’’ti evaṃ atthacariyakathāva kathetabbā. Samānattatāti samānasukhadukkhabhāvo. Ekacco hi dānādīsu ekampi na paccāsīsati, ekāsane nisajjaṃ, ekapallaṅke sayanaṃ, ekato bhojananti evaṃ samānasukhadukkhataṃ paccāsīsati. So sace gahaṭṭhassa jātiyā pabbajitassa sīlena sadiso hoti, tassāyaṃ samānattatā kātabbā. Tattha tattha yathārahanti tesu tesu dhammesu yathānucchavikaṃ samānattatāti attho. Rathassāṇīva yāyatoti yathā rathassa gacchato āṇi saṅgaho nāma hoti, sā rathaṃ saṅgaṇhāti, evamime saṅgahā lokaṃ saṅgaṇhanti. Na mātā puttakāraṇāti yadi mātā ete saṅgahe puttassa na kareyya, puttakāraṇā mānaṃ vā pūjaṃ vā na labheyya. Saṅgahā [Pg.291] eteti upayogavacane paccattaṃ. Saṅgahe eteti vā pāṭho. Samavekkhantīti sammā pekkhanti. Pāsaṃsā ca bhavantīti pasaṃsanīyā ca bhavanti.

32. En el segundo [sutta], 'saṅgahavatthūni' significa las causas de la integración social. Con respecto a 'dānañcā', etc., ciertamente una persona debe ser acogida solo mediante la generosidad; a tal persona solo se le debe dar un regalo. 'Peyyavajja' significa habla amable. Pues una persona dice: 'Este da lo que se debe dar, pero con cada palabra lo arruina y destruye todo, ¿de qué sirve su regalo?'. Otra persona dice: 'Este, aunque no da nada, habla como si ungiera con aceite. Que dé o no dé, solo su palabra vale mil'. Tal persona no espera generosidad, solo espera habla amable. A esa persona solo se le debe hablar con palabras amables. 'Atthacariyā' significa hablar sobre el incremento del beneficio. Pues una persona no espera ni generosidad ni habla amable, solo espera hablar sobre su propio bienestar y crecimiento. A tal persona se le debe hablar de conducta beneficiosa: 'Debes hacer esto, no debes hacer aquello; se debe frecuentar a tal persona, no se debe frecuentar a tal otra'. 'Samānattatā' significa el estado de compartir las alegrías y los sufrimientos. Pues una persona no espera nada de la generosidad, etc., sino que espera sentarse en el mismo asiento, dormir en el mismo lecho y comer juntos; así espera la igualdad en la alegría y el sufrimiento. Si esa persona es igual en nacimiento para un laico o en virtud para un monje, se debe practicar con ella esta imparcialidad. 'Tattha tattha yathārahaṃ' significa la imparcialidad según sea apropiado en esos diversos estados. 'Rathassāṇīva yāyato' significa que así como el pasador del eje es el soporte del carro que avanza y sostiene al carro, así estos medios de integración sostienen al mundo. 'Na mātā puttakāraṇā' significa que si la madre no practicara estos medios de integración con su hijo, no recibiría honor ni veneración por causa del hijo. 'Saṅgahā ete' es un caso nominativo usado en sentido acusativo. También existe la lectura 'saṅgahe ete'. 'Samavekkhanti' significa que observan correctamente. 'Pāsaṃsā ca bhavanti' significa que se vuelven dignos de elogio.

3. Sīhasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Sīha Sutta.

33. Tatiye sīhoti cattāro sīhā – tiṇasīho, kāḷasīho, paṇḍusīho, kesarasīhoti. Tesu tiṇasīho kapotavaṇṇagāvisadiso tiṇabhakkho ca hoti. Kāḷasīho kāḷagāvisadiso tiṇabhakkhoyeva. Paṇḍusīho paṇḍupalāsavaṇṇagāvisadiso maṃsabhakkho. Kesarasīho lākhāparikammakateneva mukhena agganaṅguṭṭhena catūhi ca pādapariyantehi samannāgato, matthakatopissa paṭṭhāya lākhātūlikāya katā viya tisso rājiyo piṭṭhimajjhena gantvā antarasatthimhi dakkhiṇāvattā hutvā ṭhitā. Khandhe panassa satasahassagghanikakambalaparikkhepo viya kesarabhāro hoti, avasesaṭṭhānaṃ parisuddhasālipiṇḍasaṅkhacuṇṇapiṇḍavaṇṇaṃ hoti. Imesu catūsu sīhesu ayaṃ kesarasīho idha adhippeto.

33. En el tercero, 'sīha' se refiere a cuatro tipos de leones: el león de hierba, el león negro, el león pálido y el león de melena (kesara). Entre ellos, el león de hierba es similar a una vaca de color paloma y se alimenta de hierba. El león negro es similar a una vaca negra y también se alimenta de hierba. El león pálido es similar a una vaca del color de una hoja marchita y se alimenta de carne. El león de melena tiene la boca, la punta de la cola y los extremos de las cuatro patas como si estuvieran tratados con laca roja; desde la coronilla, tres rayas recorren el centro de su espalda, y al llegar a los muslos, se curvan hacia la derecha. En sus hombros tiene una carga de melena que es como si estuviera cubierto por una manta valorada en cien mil; el resto de su cuerpo tiene el color de una bola de harina de arroz puro o de polvo de caracol. Entre estos cuatro tipos de leones, aquí se refiere al león de melena.

Migarājāti sabbamigagaṇassa rājā. Āsayāti vasanaṭṭhānato, suvaṇṇaguhato vā rajatamaṇiphalikamanosilāguhato vā nikkhamatīti vuttaṃ hoti. Nikkhamamāno panesa catūhi kāraṇehi nikkhamati andhakārapīḷito vā ālokatthāya, uccārapassāvapīḷito vā tesaṃ vissajjanatthāya, jighacchāpīḷito vā gocaratthāya, sambhavapīḷito vā assaddhammapaṭisevanatthāya. Idha pana gocaratthāya nikkhamanto adhippeto.

'Migarājā' significa el rey de toda la multitud de bestias. 'Āsayā' significa que sale de su lugar de residencia, ya sea de una cueva de oro o de una cueva de plata, gemas, cristal o cinabrio. Al salir, lo hace por cuatro razones: oprimido por la oscuridad para buscar luz, oprimido por la necesidad de defecar u orinar para aliviarse, oprimido por el hambre para buscar alimento, u oprimido por el deseo para practicar una conducta inapropiada. Pero aquí se refiere a aquel que sale para buscar alimento.

Vijambhatīti suvaṇṇatale vā rajatamaṇiphalikamanosilātalānaṃ vā aññatarasmiṃ dve pacchimapāde samaṃ patiṭṭhāpetvā purimapāde purato pasāretvā sarīrassa pacchābhāgaṃ ākaḍḍhitvā purimabhāgaṃ abhiharitvā piṭṭhiṃ nāmetvā gīvaṃ ukkhipitvā asanisaddaṃ karonto viya nāsapuṭāni pothetvā sarīralaggaṃ rajaṃ vidhunanto vijambhati. Vijambhanabhūmiyañca pana taruṇavacchako viya aparāparaṃ javati, javato panassa sarīraṃ andhakāre paribbhamantaṃ alātaṃ viya khāyati.

'Vijambhati' significa que sobre una superficie de oro o sobre una superficie de plata, gemas, cristal o cinabrio, tras apoyar firmemente sus dos patas traseras juntas y extender las delanteras hacia adelante, encoge la parte posterior de su cuerpo y estira la anterior, arquea la espalda, levanta el cuello y, como si emitiera el sonido de un trueno, resuella por las fosas nasales y se estira sacudiendo el polvo adherido a su cuerpo. Y en el lugar donde se estira, corre de un lado a otro como un ternero joven; mientras corre, su cuerpo en la oscuridad parece una antorcha giratoria.

Anuviloketīti [Pg.292] kasmā anuviloketi? Parānuddayatāya. Tasmiṃ kira sīhanādaṃ nadante papātāvāṭādīsu visamaṭṭhānesu carantā hatthigokaṇṇamahiṃsādayo pāṇā papātepi āvāṭepi patanti, tesaṃ anuddayāya anuviloketi. Kiṃ panassa luddassa paramaṃsakhādino anuddayā nāma atthīti? Āma atthi. Tathā hi ‘‘kiṃ me bahūhi ghātitehī’’ti attano gocaratthāyāpi khuddake pāṇe na gaṇhāti. Evaṃ anuddayaṃ karoti, vuttampi cetaṃ – ‘‘māhaṃ khuddake pāṇe visamagate saṅghātaṃ āpādesi’’nti (a. ni. 10.21).

'Anuviloketi': ¿por qué mira a su alrededor? Por compasión hacia otros seres. Se dice que cuando emite su rugido de león, los seres como elefantes, bueyes y búfalos que andan en lugares escabrosos, como precipicios o fosas, caen en ellos; por compasión hacia ellos, mira a su alrededor. ¿Pero acaso este ser feroz que se alimenta de la carne de otros tiene compasión? Sí, la tiene. Pues por eso mismo piensa: '¿De qué me sirven tantos seres muertos?', y no atrapa a los animales pequeños ni siquiera para alimentarse. Así muestra compasión, y esto también fue dicho por el Bendito: 'Que no cause yo la muerte de pequeños seres que se encuentran en lugares escabrosos'.

Sīhanādaṃ nadatīti tikkhattuṃ tāva abhītanādaṃ nadati. Evañca panassa vijambhanabhūmiyaṃ ṭhatvā nadantassa saddo samantā tiyojanapadesaṃ ekaninnādaṃ karoti, tamassa ninnādaṃ sutvā tiyojanabbhantaragatā dvipadacatuppadagaṇā yathāṭhāne ṭhātuṃ na sakkonti. Gocarāya pakkamatīti āhāratthāya gacchati. Kathaṃ? So hi vijambhanabhūmiyaṃ ṭhatvā dakkhiṇato vā vāmato vā uppatanto usabhamattaṃ ṭhānaṃ gaṇhāti, uddhaṃ uppatanto cattāripi aṭṭhapi usabhaṭṭhānāni uppatati, same ṭhāne ujukaṃ pakkhandanto soḷasausabhamattampi vīsatiusabhamattampi ṭhānaṃ pakkhandati, thalā vā pabbatā vā pakkhandanto saṭṭhiusabhamattampi asītiusabhamattampi ṭhānaṃ pakkhandati, antarāmagge rukkhaṃ vā pabbataṃ vā disvā taṃ pariharanto vāmato vā dakkhiṇato vā uddhaṃ vā usabhamattaṃ apakkamati. Tatiyaṃ pana sīhanādaṃ naditvā teneva saddhiṃ tiyojane ṭhāne paññāyati, tiyojanaṃ gantvā nivattitvā ṭhito attanova nādassa anunādaṃ suṇāti. Evaṃ sīghena javena pakkamati.

«Ruge el rugido del león» significa que ruge un sonido intrépido tres veces. Y cuando él ruge de este modo, parándose en su lugar de estiramiento (su cueva), su sonido resuena de forma única en un área de tres yojanas a la redonda. Al escuchar ese estruendo, los grupos de seres de dos y cuatro patas que se encuentran dentro de las tres yojanas no pueden permanecer en su lugar habitual. «Parte hacia su territorio de caza» significa que va en busca de alimento. ¿Cómo lo hace? Pues él, parándose en su lugar de estiramiento, al saltar hacia la derecha o hacia la izquierda, alcanza un espacio de un usabha; al saltar hacia arriba, salta cuatro u ocho espacios de un usabha; al lanzarse en línea recta sobre terreno llano, recorre dieciséis o veinte espacios de un usabha; y al saltar desde tierra firme o desde una montaña, recorre sesenta u ochenta espacios de un usabha. Si en medio del camino ve un árbol o una montaña, para evitarlo, se aparta un usabha hacia la izquierda, la derecha o hacia arriba. Tras haber rugido su tercer rugido de león, aparece en un lugar a tres yojanas de distancia junto con ese mismo sonido; habiendo recorrido tres yojanas, se detiene, se vuelve y escucha el eco de su propio rugido. Así parte con gran velocidad.

Yebhuyyenāti pāyena. Bhayaṃ santāsaṃ saṃveganti sabbaṃ cittutrāsasseva nāmaṃ. Sīhassa hi saddaṃ sutvā bahū bhāyanti, appakā na bhāyanti. Ke pana teti? Samasīho hatthājānīyo assājānīyo usabhājānīyo purisājānīyo khīṇāsavoti. Kasmā panete na bhāyantīti? Samasīho tāva ‘‘jātigottakulasūrabhāvehi samānosmī’’ti na bhāyati, hatthājānīyādayo attano sakkāyadiṭṭhibalavatāya na bhāyanti, khīṇāsavo sakkāyadiṭṭhiyā pahīnattā na bhāyati.

«Mayormente» significa generalmente. «Miedo, pavor y conmoción» son todos nombres para la agitación del corazón. Al escuchar el sonido del león, muchos temen, pero unos pocos no. ¿Quiénes son estos últimos? El león igual (en casta), el elefante de casta noble, el caballo de casta noble, el toro de casta noble, el hombre de casta noble y aquel que ha extinguido las impurezas (el arahant). ¿Y por qué estos no temen? El león igual no teme pensando: «Soy su igual en nacimiento, linaje, familia y valentía». El elefante noble y los demás no temen debido a la fuerza de su visión de identidad propia (sakkāyadiṭṭhi). El que ha extinguido las impurezas no teme porque ha abandonado por completo la visión de identidad propia.

Bilāsayāti [Pg.293] bile sayantā bilavāsino ahinakulagodhādayo. Udakāsayāti udakavāsino macchakacchapādayo. Vanāsayāti vanavāsino hatthiassagokaṇṇamigādayo. Pavisantīti ‘‘idāni āgantvā gaṇhissatī’’ti maggaṃ oloketvā pavisanti. Daḷhehīti thirehi. Varattehīti cammarajjūhi. Mahiddhikotiādīsu vijambhanabhūmiyaṃ ṭhatvā dakkhiṇapassādīhi usabhamattaṃ, ujuṃ vīsatiusabhamattādilaṅghanavasena mahiddhikatā, sesamigānaṃ adhipatibhāvena mahesakkhatā, samantā tiyojanaṭṭhāne saddaṃ sutvā palāyantānaṃ vasena mahānubhāvatā veditabbā.

«Los que residen en madrigueras» son los que viven en agujeros, como serpientes, mangostas, lagartos y otros similares. «Los que residen en el agua» son los que viven en el agua, como peces, tortugas y otros. «Los que residen en el bosque» son los habitantes del bosque, como elefantes, caballos, bueyes, ciervos y otros. «Entran» significa que entran buscando el camino tras haber mirado, pensando: «Ahora vendrá y me atrapará». «Firmes» significa estables. «Correas» se refiere a cuerdas de cuero. En la expresión «de gran poder», etc., su condición de poseer gran poder debe entenderse por su capacidad de apartarse un usabha hacia los flancos desde su lugar de estiramiento o saltar veinte usabhas en línea recta; su gran gloria por ser el soberano de las otras bestias; y su gran autoridad por el hecho de que los seres huyen al oír su sonido a tres yojanas a la redonda.

Evameva khoti bhagavā tesu tesu suttantesu tathā tathā attānaṃ kathesi. ‘‘Sīhoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti (a. ni. 5.99; 10.21) imasmiṃ tāva sutte sīhasadisaṃ attānaṃ kathesi. ‘‘Bhisakko sallakattoti kho, sunakkhatta, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti (ma. ni. 3.65) imasmiṃ vejjasadisaṃ, ‘‘brāhmaṇoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti (a. ni. 8.85) imasmiṃ brāhmaṇasadisaṃ, ‘‘puriso maggakusaloti kho, tissa, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 3.84) imasmiṃ maggadesakapurisasadisaṃ, ‘‘rājāhamasmi, selā’’ti (su. ni. 559; ma. ni. 2.399) imasmiṃ rājasadisaṃ. Imasmiṃ pana sutte sīhasadisameva katvā attānaṃ kathento evamāha.

«De la misma manera» indica que el Bendito se describió a sí mismo en diversos discursos de esa manera. «“León”, monjes, es un epíteto para el Tathāgata, el Arahant perfectamente iluminado»; en este discurso se llamó a sí mismo semejante a un león. «“Médico y cirujano”, Sunakkhatta, es un epíteto para el Tathāgata»; en este discurso se llamó a sí mismo semejante a un médico. «“Brahmán”, monjes, es un epíteto para el Tathāgata»; en este se llamó a sí mismo semejante a un brahmán. «“Un hombre experto en el camino”, Tissa, es un epíteto para el Tathāgata»; en este se llamó a sí mismo semejante a un guía. «“Soy un Rey, Sela”»; en este se llamó a sí mismo semejante a un rey. Pero en este discurso (el Sīhopama Sutta), presentándose a sí mismo solo como semejante al rey de los leones, dijo estas palabras.

Tatrāyaṃ sadisatā – sīhassa kañcanaguhādīsu vasanakālo viya hi tathāgatassa dīpaṅkarapādamūle katābhinīhārassa aparimitakālaṃ pāramiyo pūretvā pacchimabhave paṭisandhiggahaṇena ceva mātukucchito nikkhamanena ca dasasahassilokadhātuṃ kampetvā vuddhimanvāya dibbasampattisadisaṃ sampattiṃ anubhavamānassa tīsu pāsādesu nivāsakālo daṭṭhabbo. Sīhassa kañcanaguhādito nikkhantakālo viya tathāgatassa ekūnatiṃsasaṃvacchare vivaṭena dvārena kaṇḍakaṃ āruyha channasahāyassa nikkhamitvā tīṇi rajjāni atikkamitvā anomānadītīre brahmunā dinnāni kāsāyāni paridahitvā pabbajitassa sattame divase rājagahaṃ gantvā tattha [Pg.294] piṇḍāya caritvā paṇḍavagiripabbhāre katabhattakiccassa sammāsambodhiṃ patvā paṭhamameva magadharaṭṭhaṃ āgamanatthāya yāva rañño paṭiññādānakālo.

He aquí la semejanza: así como el tiempo en que el león reside en cuevas doradas y otros lugares, debe considerarse el tiempo en que el Tathāgata habitó en los tres palacios, habiendo hecho su resolución formal a los pies de Dīpaṅkara, cumplido las perfecciones durante un tiempo inconmensurable, y en su última existencia, mediante la concepción y el nacimiento del vientre materno, habiendo hecho temblar el sistema de diez mil mundos, habiendo crecido y disfrutado de una prosperidad semejante a la fortuna celestial. Y así como el momento en que el león sale de la cueva dorada, debe entenderse el periodo del Tathāgata desde que, a los veintinueve años, salió por la puerta abierta (por los devas) montando a Kaṇṭhaka con Channa como compañero, cruzó tres reinos y se ordenó vistiendo los mantos azafrán entregados por el Brahma en la orilla del río Anomā; hasta cuando, en el séptimo día, fue a Rājagaha, mendigó comida, realizó sus deberes de alimentación en la ladera del monte Paṇḍava, alcanzó la Iluminación Suprema y dio su promesa al Rey de venir primero al reino de Magadha.

Sīhassa vijambhanakālo viya tathāgatassa dinnapaṭiññassa āḷārakālāmaupasaṅkamanaṃ ādiṃ katvā yāva sujātāya dinnapāyāsassa ekūnapaṇṇāsāya piṇḍehi paribhuttakālo veditabbo. Sīhassa sarīravidhunanaṃ viya sāyanhasamaye sottiyena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā dasasahassacakkavāḷadevatāhi thomiyamānassa gandhādīhi pūjiyamānassa tikkhattuṃ bodhiṃ padakkhiṇaṃ katvā bodhimaṇḍaṃ āruyha cuddasahatthubbedhe ṭhāne tiṇasantharaṃ attharitvā caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhāya nisinnassa taṃkhaṇaññeva mārabalaṃ vidhametvā tīsu yāmesu tisso vijjā visodhetvā anulomappaṭilomaṃ paṭiccasamuppādamahāsamuddaṃ yamakañāṇamanthanena manthentassa sabbaññutaññāṇe paṭividdhe tadanubhāvena dasasahassilokadhātukampanaṃ veditabbaṃ.

Debe entenderse el tiempo de las visitas a Āḷāra Kālāma por parte del Tathāgata, quien había hecho su promesa, comenzando desde entonces hasta el momento en que consumió el arroz con leche ofrecido por Sujātā en cuarenta y nueve porciones, similar al momento en que un león se despereza. Como un león sacudiendo su cuerpo, debe entenderse el momento en que el Tathāgata tomó los ocho manojos de hierba ofrecidos por Sotthiya al atardecer; siendo alabado por las deidades de diez mil sistemas estelares y venerado con perfumes y demás ofrendas; después de rodear el árbol Bodhi tres veces por la derecha y ascender al trono de la iluminación (Bodhimaṇḍa), extendiendo el lecho de hierba en un lugar de catorce codos de altura; habiendo resuelto con energía de cuatro factores y derrotado al ejército de Māra en ese mismo instante; habiendo purificado las tres ciencias en las tres vigilias de la noche, y agitando el gran océano del origen dependiente en orden directo e inverso con el batidor del conocimiento doble; cuando alcanzó el conocimiento de la omnisciencia, por cuyo poder se produjo el temblor de los diez mil sistemas mundiales.

Sīhassa catudisāvilokanaṃ viya paṭividdhasabbaññutaññāṇassa sattasattāhaṃ bodhimaṇḍe viharitvā paribhuttamadhupiṇḍikāhārassa ajapālanigrodhamūle mahābrahmuno dhammadesanāyācanaṃ paṭiggahetvā tattha viharantassa ekādasame divase ‘‘sve āsāḷhipuṇṇamā bhavissatī’’ti paccūsasamaye ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti āḷārudakānaṃ kālakatabhāvaṃ ñatvā dhammadesanatthāya pañcavaggiyānaṃ olokanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sīhassa gocaratthāya tiyojanaṃ gamanakālo viya attano pattacīvaraṃ ādāya ‘‘pañcavaggiyānaṃ dhammacakkaṃ pavattessāmī’’ti pacchābhatte ajapālanigrodhato vuṭṭhitassa aṭṭhārasayojanamaggaṃ gamanakālo.

Como un león que mira hacia las cuatro direcciones, debe considerarse la mirada dirigida a los cinco monjes para la enseñanza del Dhamma por parte de aquel que ha penetrado el conocimiento de la omnisciencia, después de haber morado siete semanas en el Bodhimaṇḍa, habiendo consumido el alimento de bolas de miel, habiendo aceptado la petición del Gran Brahmā de enseñar el Dhamma bajo el árbol Ajapāla Nigrodha; morando allí, al undécimo día después de las siete semanas, pensando al amanecer: “Mañana será la luna llena de Āsāḷha”, y reflexionando: “¿A quién debería enseñar el Dhamma primero?”, al conocer el fallecimiento de Āḷāra y Uddaka. Como el tiempo en que un león recorre tres leguas en busca de alimento, se debe entender el tiempo del viaje por el camino de dieciocho leguas realizado por el Tathāgata, quien tomó su cuenco y mantos tras levantarse de bajo el árbol Ajapāla Nigrodha en la tarde, con la determinación: “Giraré la rueda del Dhamma para los cinco monjes”.

Sīhassa sīhanādakālo viya tathāgatassa aṭṭhārasayojanamaggaṃ gantvā pañcavaggiye saññāpetvā acalapallaṅke nisinnassa dasahi cakkavāḷasahassehi sannipatitena devagaṇena parivutassa ‘‘dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā’’tiādinā nayena dhammacakkappavattanakālo veditabbo. Imasmiṃ ca pana pade desiyamāne tathāgatasīhassa dhammaghoso heṭṭhā avīciṃ upari bhavaggaṃ gahetvā dasasahassilokadhātuṃ paṭicchādesi. Sīhassa saddena khuddakapāṇānaṃ santāsāpajjanakālo [Pg.295] viya tathāgatassa tīṇi lakkhaṇāni dīpetvā cattāri saccāni soḷasahākārehi saṭṭhiyā ca nayasahassehi vibhajitvā dhammaṃ kathentassa dīghāyukānaṃ devānaṃ ñāṇasantāsassa uppattikālo veditabbo.

Como el momento del rugido de un león, debe entenderse el momento de poner en movimiento la rueda del Dhamma por parte del Tathāgata, quien, tras recorrer el camino de dieciocho leguas, habiendo hecho comprender a los cinco monjes su condición de Buda y sentado en el trono inamovible, rodeado por una multitud de deidades congregadas de diez mil sistemas estelares, enseñó bajo el método que comienza con: “Monjes, estos dos extremos no deben ser seguidos por quien ha renunciado”. Y mientras se exponía esta enseñanza, el sonido del Dhamma del león de los Tathāgatas, abarcando desde el infierno Avīci por abajo hasta la cima del devenir por arriba, impregnó los diez mil sistemas mundiales. Como el momento en que los seres pequeños se aterrorizan por el sonido de un león, debe entenderse el momento en que surgió el temor del conocimiento en los dioses de larga vida mientras el Tathāgata exponía el Dhamma, mostrando las tres características y analizando las cuatro verdades en dieciséis aspectos y sesenta mil métodos.

Aparo nayo – sīho viya sabbaññutaṃ patto tathāgato, āsayabhūtāya kanakaguhāya nikkhamanaṃ viya gandhakuṭito nikkhamanakālo, vijambhanaṃ viya dhammasabhaṃ upasaṅkamanakālo, disāvilokanaṃ viya parisāvilokanaṃ, sīhanādanadanaṃ viya dhammadesanākālo, gocarāya pakkamanaṃ viya paravādanimmaddanatthāya gamanaṃ.

Otro método: El Tathāgata, habiendo alcanzado la omnisciencia, es como un león. El momento de salir de la celda perfumada (Gandhakuṭi) debe entenderse como la salida de la cueva de oro que le sirve de morada; el momento de acercarse a la asamblea del Dhamma, como el desperezarse del león; la mirada a la congregación, como el mirar hacia las direcciones; el momento de la enseñanza del Dhamma, como el rugido del león; y el ir con el propósito de refutar las doctrinas ajenas, como el salir en busca de alimento.

Aparo nayo – sīho viya tathāgato, himavantanissitāya kañcanaguhāya nikkhamanaṃ viya ārammaṇavasena nibbānanissitāya phalasamāpattiyā vuṭṭhānaṃ, vijambhanaṃ viya paccavekkhaṇañāṇaṃ, disāvilokanaṃ viya veneyyasattavilokanaṃ, sīhanādo viya sampattaparisāya dhammadesanā, gocarāya pakkamanaṃ viya asampattānaṃ veneyyasattānaṃ santikūpasaṅkamanaṃ veditabbaṃ.

Otro método: El Tathāgata es como un león. El surgimiento del logro del fruto (phalasamāpatti), que se apoya en el Nibbāna por vía del objeto, debe entenderse como el salir de la cueva de oro situada en el Himalaya; el conocimiento de revisión, como el desperezarse; la observación de los seres que pueden ser guiados, como el mirar hacia las direcciones; la enseñanza del Dhamma a la asamblea presente, como el rugido del león; y el acercarse a los seres que aún no han llegado para ser guiados, como el salir en busca de alimento.

Yadāti yasmiṃ kāle. Tathāgatoti heṭṭhā vuttehi aṭṭhahi kāraṇehi tathāgato. Loketi sattaloke. Uppajjatīti abhinīhārato paṭṭhāya yāva bodhipallaṅkā vā arahattamaggañāṇā vā uppajjati nāma, arahattaphale pana patte uppanno nāma. Arahaṃ sammāsambuddhotiādīni visuddhimagge (visuddhi. 1.124 ādayo) buddhānussatiniddese vitthāritāni.

“Yadā” significa en aquel tiempo. “Tathāgato” se refiere al Tathāgata por las ocho razones mencionadas anteriormente. “Loke” significa en el mundo de los seres (sattaloke). “Uppajjati” significa que desde el momento de la resolución inicial hasta llegar al trono de la iluminación o al conocimiento del sendero del Arhat, se dice que está en proceso de aparecer; pero una vez alcanzado el fruto del Arhat, se dice que ha aparecido. Los términos “Arahaṃ Sammāsambuddho”, etc., se explican detalladamente en la sección de Buddhānussati del Visuddhimagga.

Iti sakkāyoti ayaṃ sakkāyo, ettako sakkāyo, na ito bhiyyo sakkāyo atthīti. Ettāvatā sabhāvato sarasato pariyantato paricchedato parivaṭumato sabbepi pañcupādānakkhandhā dassitā honti. Iti sakkāyasamudayoti ayaṃ sakkāyassa samudayo nāma. Ettāvatā ‘‘āhārasamudayā rūpasamudayo’’tiādi sabbaṃ dassitaṃ hoti. Iti sakkāyassa atthaṅgamoti ayaṃ sakkāyassa atthaṅgamo. Imināpi ‘‘āhāranirodhā rūpanirodho’’tiādi sabbaṃ dassitaṃ hoti.

“Iti sakkāyo” significa: esta es la existencia individual (sakkāyo), la existencia individual es hasta este punto, no hay existencia individual más allá de estos cinco agregados del apego. Con esto, se muestran todos los cinco agregados del apego según su naturaleza propia, su función, su límite, su delimitación y su totalidad. “Iti sakkāyasamudayo” significa: esta causa, como el alimento y demás, es el origen de la existencia individual. Con esto, se muestra todo el origen, como el origen debido al alimento y el origen debido a la forma. “Iti sakkāyassa atthaṅgamo” significa: esta es la cesación de la existencia individual. Con esto, se muestra toda cesación, como la cesación de la forma por la cesación del alimento.

Vaṇṇavantoti [Pg.296] sarīravaṇṇena vaṇṇavanto. Dhammadesanaṃ sutvāti pañcasu khandhesu paṇṇāsalakkhaṇappaṭimaṇḍitaṃ tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā. Yebhuyyenāti idha ke ṭhapeti? Ariyasāvake deve. Tesaṃ hi khīṇāsavattā cittutrāsabhayampi na uppajjati, saṃviggassa yoniso padhānena pattabbaṃ pattatāya ñāṇasaṃvegopi. Itarāsaṃ pana devatānaṃ ‘‘tāso heso, bhikkhave, anicca’’nti manasikarontānaṃ cittutrāsabhayampi, balavavipassanākāle ñāṇabhayampi uppajjati. Bhoti dhammālapanamattametaṃ. Sakkāyapariyāpannāti pañcakkhandhapariyāpannā. Iti tesaṃ sammāsambuddhe vaṭṭadosaṃ dassetvā tilakkhaṇāhataṃ katvā dhammaṃ desente ñāṇabhayaṃ nāma okkamati.

"Hermosos" (vaṇṇavanto) significa hermosos por la belleza física del cuerpo. "Habiendo escuchado la enseñanza del Dhamma" (dhammadesanaṃ sutvā) significa habiendo escuchado la enseñanza del Dhamma del Tathāgata sobre los cinco agregados, la cual está adornada con cincuenta características. "Principalmente" (yebhuyyena), ¿a quiénes se excluye aquí? A los devas que son nobles discípulos (ariyasāvaka). Pues en ellos, por haber destruido las impurezas (khīṇāsavattā), no surge el miedo por agitación mental (cittutrāsa), ni tampoco el temor del conocimiento (ñāṇasaṃvega), por haber alcanzado aquello que debe alcanzarse mediante el esfuerzo correcto y la atención sabia. Sin embargo, en las otras deidades, cuando reflexionan: 'esto, monjes, es terror, es impermanencia', surge tanto el miedo por agitación mental como el temor del conocimiento en el momento de la visión cabal intensa (balavavipassanā). 'Bho' es simplemente una forma de dirigirse a la enseñanza. 'Incluidos en la identidad' (sakkāyapariyāpannā) significa incluidos en los cinco agregados. Así, cuando el Perfectamente Iluminado les enseña el Dhamma, mostrando los defectos de la existencia cíclica (vaṭṭadosa) y caracterizándolo mediante las tres marcas (tilakkhaṇa), surge en ellos lo que se conoce como el temor del conocimiento (ñāṇabhaya).

Abhiññāyāti jānitvā. Dhammacakkanti paṭivedhañāṇampi desanāñāṇampi. Paṭivedhañāṇaṃ nāma yena ñāṇena bodhipallaṅke nisinno cattāri saccāni soḷasahākārehi saṭṭhiyā ca nayasahassehi paṭivijjhi. Desanāñāṇaṃ nāma yena ñāṇena tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ dhammacakkaṃ pavattesi. Ubhayampetaṃ dasabalassa ure jātañāṇameva. Tesu dhammadesanāñāṇaṃ gahetabbaṃ. Taṃ panesa yāva aṭṭhārasabrahmakoṭīhi saddhiṃ aññākoṇḍaññattherassa sotāpattiphalaṃ na uppajjati, tāva pavatteti nāma. Tasmiṃ uppanne pavattitaṃ nāma hotīti veditabbaṃ. Appaṭipuggaloti sadisapuggalarahito. Yasassinoti parivārasampannā. Tādinoti lābhālābhādīhi ekasadisassa.

"Habiendo conocido por conocimiento superior" (abhiññāya) significa conociendo. "La Rueda del Dhamma" (dhammacakka) se refiere tanto al conocimiento de la penetración (paṭivedhañāṇa) como al conocimiento de la enseñanza (desanāñāṇa). El 'conocimiento de la penetración' es aquel conocimiento por el cual, sentado en el trono de la iluminación, penetró las cuatro nobles verdades en dieciséis formas y sesenta mil métodos. El 'conocimiento de la enseñanza' es aquel conocimiento por el cual puso en movimiento la Rueda del Dhamma con sus tres giros y doce modos. Ambos son conocimientos nacidos en el pecho de aquel que posee las diez fuerzas (dasabala). Entre ellos, debe tomarse el conocimiento de la enseñanza del Dhamma. Este se dice que está 'en movimiento' mientras el venerable Aññā Koṇḍañña, junto con dieciocho mil millones de Brahmas, aún no ha alcanzado el fruto de entrar en la corriente (sotāpattiphala); una vez que este ha surgido, se entiende que 'ha sido puesto en movimiento'. "Sin igual" (appaṭipuggalo) significa carente de una persona comparable. "Famosos" (yasassinoti) significa dotados de un séquito. "Ecuánimes" (tādinoti) significa que permanecen iguales ante las vicisitudes del mundo, como la ganancia y la pérdida.

4. Pasādasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Discurso sobre la Devoción (Pasāda Sutta)

34. Catutthe aggesu pasādā, aggā vā pasādāti aggappasādā. Yāvatāti yattakā. Apadāti nippadā ahimacchādayo. Dvipadāti manussapakkhiādayo. Catuppadāti hatthiassādayo. Bahuppadāti satapadiādayo. Nevasaññināsaññinoti bhavagge nibbattasattā. Aggamakkhāyatīti guṇehi aggo uttamo seṭṭhoti akkhāyati. Asaṅkhatāti nibbānameva gahetvā vuttaṃ. Virāgotiādīni nibbānasseva nāmāni. Tañhi āgamma sabbakilesā virajjanti, sabbe rāgamadādayo madā nimmadā honti, abhāvaṃ gacchanti, sabbā pipāsā vinayaṃ upenti, sabbe ālayā [Pg.297] samugghātaṃ gacchanti, vaṭṭāni upacchijjanti, taṇhā khīyanti, vaṭṭadukkhā nirujjhanti, sabbe pariḷāhā nibbāyanti. Tasmā etāni nāmāni labhati. Sesamettha uttānatthamevāti.

34. En el cuarto (discurso), "devoción por lo supremo" (aggappasādā) significa devociones hacia lo supremo, o devociones que son supremas en sí mismas. "En la medida que" (yāvatā) significa en cualquier cantidad. "Sin pies" (apadā) se refiere a seres sin pies, como serpientes, peces, etc. "De dos pies" (dvipadā) se refiere a seres como humanos, aves, etc. "De cuatro pies" (catuppadā) se refiere a elefantes, caballos, etc. "De muchos pies" (bahuppadā) se refiere a seres como ciempiés, etc. "Ni con percepción ni sin percepción" (nevasaññināsaññino) se refiere a los seres nacidos en la cima de la existencia (bhavagga). "Se dice que es el supremo" (aggamakkhāyati) significa que se declara como el más alto, excelente y superior debido a sus cualidades. "Incondicionado" (asaṅkhatā) se dice refiriéndose exclusivamente al Nibbāna. "Desapasionamiento" (virāga) y otros términos son nombres para el Nibbāna mismo. Pues al alcanzarlo, todos los vicios se desvanecen, todas las intoxicaciones como la embriaguez del deseo (rāgamada) desaparecen y llegan a la inexistencia, toda sed (pipāsā) es eliminada, todos los apegos (ālayā) son erradicados, los ciclos (vaṭṭā) se cortan, el anhelo (taṇhā) se agota, el sufrimiento del ciclo (vaṭṭadukkha) cesa y todos los fuegos de la pasión (pariḷāhā) se extinguen. Por lo tanto, recibe estos nombres. El resto en este pasaje tiene un significado evidente.

5. Vassakārasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Discurso de Vassakāra (Vassakāra Sutta)

35. Pañcame anussaritāti anugantvā saritā, aparāparaṃ sarituṃ samatthoti attho. Dakkhoti cheko. Tatrupāyāyāti ‘‘imasmiṃ kāle imaṃ nāma kattabba’’nti evaṃ tattha tattha upāyabhūtāya paññāya samannāgato. Anumoditabbanti abhinanditabbaṃ. Paṭikkositabbanti paṭikkhipitabbaṃ. Neva kho tyāhanti neva kho te ahaṃ. Kasmā panetaṃ bhagavā nābhinandati, nappaṭikkhipatīti? Lokiyattā nābhinandati, lokiyaṃ atthaṃ gahetvā ṭhitattā nappaṭikkosati. Bahussa janatāti bahu assa janatā. Idañca karaṇatthe sāmivacanaṃ veditabbaṃ. Ariye ñāyeti sahavipassanake magge. Kalyāṇadhammatā kusaladhammatātipi tasseva nāmāni. Yaṃ vitakkanti nekkhammavitakkādīsu aññataraṃ. Na taṃ vitakkaṃ vitakketīti kāmavitakkādīsu ekampi na vitakketi. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ. Vitakkapatheti ettha vitakkoyeva vitakkapatho. Ahañhi brāhmaṇātiādīsu paṭhamanayena khīṇāsavassa sīlañceva bāhusaccañca kathitaṃ, dutiyatatiyehi khīṇāsavassa kiriyavitakkāni ceva kiriyajjhānāni ca, catutthena khīṇāsavabhāvo kathitoti veditabbo.

35. En el quinto (discurso), "quien recuerda" (anussaritā) significa aquel que recuerda siguiendo la secuencia, capaz de recordar una y otra vez. "Hábil" (dakkho) significa experto. "Con los medios adecuados para ello" (tatrupāyāyā) significa dotado de la sabiduría que actúa como medio en diversas situaciones y momentos, pensando: 'en este momento, se debe hacer tal cosa'. "Debe ser aprobado" (anumoditabbaṃ) significa debe ser celebrado. "Debe ser rechazado" (paṭikkositabbaṃ) significa debe ser repudiado. ¿Por qué el Bienaventurado no aprobó ni rechazó estas palabras? No las aprobó por ser de naturaleza mundana (lokiya), y no las rechazó porque se sostenían sobre una verdad mundana. "Gran multitud de gente" (bahussa janatā) significa que tiene muchas personas bajo su cargo. Aquí, el caso genitivo (sāmivacana) debe entenderse en el sentido instrumental (karaṇattha). "En el noble método" (ariye ñāye) se refiere al Sendero junto con la visión cabal (vipassanā). "Bondad de naturaleza" (kalyāṇadhammatā) y "maestría de naturaleza" (kusaladhammatā) son también nombres para lo mismo. "Cualquier pensamiento" (yaṃ vitakkaṃ) se refiere a uno de los pensamientos como el de renuncia (nekkhammavitakka). "No piensa ese pensamiento" (na taṃ vitakkaṃ vitakketi) significa que no concibe ni un solo pensamiento de deseo sensorial (kāmavitakka), etc. El otro término es un sinónimo de lo mismo. En la expresión "sendero del pensamiento" (vitakkapatha), el pensamiento mismo es el sendero del pensamiento. En pasajes como 'Yo soy un brahmán...', mediante el primer método se describe la virtud (sīla) y el gran conocimiento (bāhusacca) de quien ha destruido las impurezas (khīṇāsava); mediante el segundo y el tercero, sus pensamientos funcionales (kiriyavitakka) y sus dhotis funcionales (kiriyajjhāna); y mediante el cuarto, se describe su estado de Arahant (khīṇāsavabhāvo).

Maccupāsappamocananti maccupāsā pamocanakaṃ maggaṃ. Ñāyaṃ dhammanti sahavipassanakaṃ maggaṃ. Disvā ca sutvā cāti ñāṇeneva passitvā ca suṇitvā ca. Sesamettha uttānameva.

"La liberación del lazo de la Muerte" (maccupāsappamocanaṃ) se refiere al Sendero que libera del lazo de la muerte, que es el anhelo (taṇhā). "El Dhamma del método" (ñāyaṃ dhammaṃ) se refiere al Sendero junto con la visión cabal. "Habiendo visto y habiendo escuchado" (disvā ca sutvā ca) significa habiendo visto y escuchado únicamente a través del conocimiento (ñāṇa). El resto en este pasaje es evidente.

6. Doṇasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Discurso de Doṇa (Doṇa Sutta)

36. Chaṭṭhe antarā ca ukkaṭṭhaṃ antarā ca setabyanti ettha ukkaṭṭhāti ukkāhi dhārīyamānāhi māpitattā evaṃladdhavohāraṃ nagaraṃ. Setabyanti atīte kassapasammāsambuddhassa jātanagaraṃ. Antarāsaddo pana kāraṇakhaṇacittavemajjhavivarādīsu vattati. ‘‘Tadantaraṃ ko jāneyya aññatra tathāgatā’’ti [Pg.298] (a. ni. 6.44; 10.75) ca, ‘‘janā saṅgamma mantenti, mañca tañca kimantara’’nti ca ādīsu (saṃ. ni. 1.228) kāraṇe. ‘‘Addasā maṃ, bhante, aññatarā itthī vijjantarikāya bhājanaṃ dhovantī’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) khaṇe. ‘‘Yassantarato na santi kopā’’tiādīsu (udā. 20) citte. ‘‘Antarāvosānamāpādī’’tiādīsu vemajjhe. ‘‘Apicāyaṃ tapodā dvinnaṃ mahānirayānaṃ antarikāya āgacchatī’’tiādīsu (pārā. 231) vivare. Svāyamidha vivare vattati. Tasmā ukkaṭṭhāya ca setabyassa ca vivareti evamettha attho daṭṭhabbo. Antarāsaddena pana yuttattā upayogavacanaṃ kataṃ. Īdisesu ca ṭhānesu akkharacintakā ‘‘antarā gāmañca nadiñca yātī’’ti evaṃ ekameva antarāsaddaṃ payuñjanti, so dutiyapadenapi yojetabbo hoti, ayojiyamāne upayogavacanaṃ na pāpuṇāti. Idha pana yojetvā eva vutto.

36. En el sexto sutta, con respecto a la expresión 'entre Ukkaṭṭhā y entre Setabya' (antarā ca ukkaṭṭhaṃ antarā ca setabyaṃ): 'Ukkaṭṭhā' es una ciudad que recibió este nombre debido a que fue establecida mediante el uso de antorchas (ukkāhi). 'Setabya' es la ciudad donde nació el Buda Kassapa en el pasado. La palabra 'antara', por su parte, se emplea con los significados de causa (kāraṇa), momento (khaṇa), mente (citta), punto medio (vemajja), espacio o intervalo (vivara), entre otros. En versos como '¿quién podría conocer tal causa (tadantaraṃ) excepto un Tathāgata?', se usa en el sentido de causa. En pasajes como 'Venerable, una mujer me vio en el momento de un relámpago (vijjantarikāya) mientras lavaba una vasija', se usa en el sentido de momento. En 'aquel en cuyo interior (antarato) no existe la ira', se refiere a la mente. En 'llegó a un punto muerto en el medio (antarāvosānaṃ)', se refiere al punto medio. En 'esta Tapodā fluye a través del espacio (antarikāya) entre dos grandes infiernos', se refiere a un espacio o intervalo. Aquí, en este texto, se usa en el sentido de intervalo. Por lo tanto, el significado debe entenderse como 'en el intervalo entre Ukkaṭṭhā y Setabya'. Debido a su conexión con la palabra 'antara', se emplea el caso acusativo (upayogavacana). En tales contextos, los gramáticos (akkharacintakā) suelen emplear una sola vez la palabra 'antara', como en 'viaja entre la aldea y el río' (antarā gāmañca nadiñca yāti), la cual debe vincularse también con el segundo término, pues de lo contrario no se aplicaría el caso acusativo. Sin embargo, en este sutta, se ha expresado repitiendo el término.

Addhānamaggappaṭipanno hotīti addhānasaṅkhātaṃ maggaṃ paṭipanno hoti, dīghamagganti attho. Kasmā paṭipannoti? Taṃ divasaṃ kira bhagavā idaṃ addasa ‘‘mayi taṃ maggaṃ paṭipanne doṇo brāhmaṇo mama padacetiyāni passitvā padānupadiko hutvā mama nisinnaṭṭhānaṃ āgantvā pañhaṃ pucchissati. Athassāhaṃ ekaṃ saccadhammaṃ desessāmi. Brāhmaṇo tīṇi sāmaññaphalāni paṭivijjhitvā dvādasapadasahassaparimāṇaṃ doṇagajjitaṃ nāma vaṇṇaṃ vatvā mayi parinibbute sakalajambudīpe uppannaṃ mahākalahaṃ vūpasametvā dhātuyo bhājessatī’’ti. Iminā kāraṇena paṭipanno. Doṇopi sudaṃ brāhmaṇoti doṇo brāhmaṇopi tayo vede paguṇe katvā pañcasate māṇavake sippaṃ vācento taṃdivasaṃ pātova uṭṭhāya sarīrapaṭijagganaṃ katvā satagghanakaṃ nivāsetvā pañcasatagghanakaṃ ekaṃsavaragataṃ katvā āmuttayaññasutto rattavaṭṭikā upāhanā ārohitvā pañcasatamāṇavakaparivāro tameva maggaṃ paṭipajji. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

'Se encontraba recorriendo un camino de larga distancia' (addhānamaggappaṭipanno hotīti) significa que se había puesto en marcha por una ruta extensa. ¿Por qué se puso en marcha? Se dice que aquel día el Exaltado previó lo siguiente: 'Mientras yo recorra este camino, el brahmán Dona verá mis huellas, seguirá mi rastro paso a paso, vendrá al lugar donde me encuentre sentado y me hará una pregunta. Entonces, le enseñaré la verdad de las Cuatro Nobles Verdades. El brahmán, tras penetrar los tres frutos de la vida ascética (sāmaññaphalāni) y recitar una alabanza llamada Doṇagajjita, de una extensión de doce mil versos, calmará un gran conflicto surgido en toda Jambudīpa tras mi Parinibbāna y distribuirá las reliquias'. Por esta razón se puso en camino. En cuanto a 'el brahmán Dona también' (doṇopi sudaṃ brāhmaṇoti): el brahmán Dona, habiendo dominado los tres Vedas y enseñando las artes a quinientos jóvenes discípulos, se levantó temprano ese día, realizó su aseo personal, se vistió con una túnica de cien monedas y se puso otra de quinientas sobre el hombro izquierdo; portando su cordón sacrificial, calzando sandalias rojas y rodeado por sus quinientos discípulos, emprendió el mismo camino que el Exaltado. A esto se refiere la declaración.

Pādesūti pādehi akkantaṭṭhānesu. Cakkānīti lakkhaṇacakkāni. Kiṃ pana bhagavato gacchantassa akkantaṭṭhāne padaṃ paññāyatīti? Na paññāyati[Pg.299]. Kasmā? Sukhumattā mahābalattā mahājanānuggahena ca. Buddhānañhi sukhumacchavitāya akkantaṭṭhānaṃ tūlapicuno patiṭṭhitaṭṭhānaṃ viya hoti, padavaḷañjo na paññāyati. Yathā ca balavato vātajavasindhavassa paduminipattepi akkantamattameva hoti, evaṃ mahābalatāya tathāgatena akkantaṭṭhānaṃ akkantamattameva hoti, na tattha padavaḷañjo paññāyati. Buddhānañca anupadaṃ mahājanakāyo gacchati, tassa satthu padavaḷañjaṃ disvā maddituṃ avisahantassa gamanavicchedo bhaveyya. Tasmā akkantaakkantaṭṭhāne yopi padavaḷañjo bhaveyya, so antaradhāyateva. Doṇo pana brāhmaṇo tathāgatassa adhiṭṭhānavasena passi. Bhagavā hi yassa padacetiyaṃ dassetukāmo hoti, taṃ ārabbha ‘‘asuko nāma passatū’’ti adhiṭṭhāti. Tasmā māgaṇḍiyabrāhmaṇo viya ayampi brāhmaṇo tathāgatassa adhiṭṭhānavasena addasa.

'En los pies' (pādesūti) se refiere a los lugares pisados por sus pies. 'Ruedas' (cakkānīti) se refiere a los signos de las ruedas característicos de un Gran Hombre. ¿Pero acaso se ven las huellas del Exaltado cuando camina? No se ven. ¿Por qué no? Debido a la sutileza de su cuerpo, a su gran poder y por compasión hacia las multitudes. Debido a la delicadeza de la piel de los Budas, el lugar que pisan es como si se posara un fardo de algodón; la marca del pie no aparece. Así como un veloz caballo de raza Sindhu, dotado de gran fuerza, apenas toca la superficie de una hoja de loto al pasar, de igual modo, por el gran poder del Tathāgata, el lugar pisado solo recibe un leve contacto y no se distingue la huella. Además, una gran multitud camina siguiendo los pasos de los Budas; si vieran la huella del Maestro, al no atreverse a pisarla, se interrumpiría su marcha. Por lo tanto, cualquier huella que pudiera quedar en cada lugar pisado, simplemente desaparece. Sin embargo, el brahmán Dona la vio por el poder de la determinación (adhiṭṭhāna) del Tathāgata. Pues el Exaltado, cuando desea mostrar la señal de su pie a alguien, determina: 'Que tal persona la vea'. Por eso, al igual que el brahmán Māgaṇḍiya, este brahmán también la vio por la determinación del Tathāgata.

Pāsādikanti pasādajanakaṃ. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ. Uttamadamathasamathamanuppattanti ettha uttamadamatho nāma arahattamaggo, uttamasamatho nāma arahattamaggasamādhi, tadubhayaṃ pattanti attho. Dantanti nibbisevanaṃ. Guttanti gopitaṃ. Saṃyatindriyanti rakkhitindriyaṃ. Nāganti chandādīhi agacchanato, pahīnakilese puna anāgacchanato, āguṃ akaraṇato, balavantaṭṭhenāti catūhi kāraṇehi nāgaṃ.

'Inspirador' (pāsādikanti) significa que genera fe y serenidad. El término siguiente (pasādanīyaṃ) es un sinónimo del mismo. 'Que ha alcanzado el supremo dominio y la suprema calma' (uttamadamathasamathamanuppattantiettha): el 'supremo dominio' es el Sendero de la Arahatía (arahattamagga); la 'suprema calma' es la concentración asociada al Sendero de la Arahatía (arahattamaggasamādhi). Haber alcanzado ambos es el significado. 'Controlado' (dantanti) significa libre de perturbaciones tras haberlas abandonado mediante el desarrollo mental. 'Protegido' (guttanti) significa bien resguardado. 'Con las facultades refrenadas' (saṃyatindriyanti) significa con las facultades sensoriales protegidas. Se le llama 'Elefante' (nāga) por cuatro razones: por no dejarse llevar por el deseo, etc. (agacchanato); por no retornar a las impurezas ya eliminadas; por no cometer actos malvados (āguṃ akaraṇato) y por poseer una gran fortaleza espiritual.

Devo no bhavaṃ bhavissatīti ettha ‘‘devo no bhava’’nti ettāvatāpi pucchā niṭṭhitā bhaveyya, ayaṃ pana brāhmaṇo ‘‘anāgate mahesakkho eko devarājā bhavissatī’’ti anāgatavasena pucchāsabhāgeneva kathento evamāha. Bhagavāpissa pucchāsabhāgeneva kathento na kho ahaṃ, brāhmaṇa, devo bhavissāmīti āha. Esa nayo sabbattha. Āsavānanti kāmāsavādīnaṃ catunnaṃ. Pahīnāti bodhipallaṅke sabbaññutaññāṇādhigameneva pahīnā. Anupalitto lokenāti taṇhādiṭṭhilepānaṃ pahīnattā saṅkhāralokena anupalitto. Buddhoti catunnaṃ saccānaṃ buddhattā buddho iti maṃ dhārehi.

'¿Será su excelencia un deva para nosotros?' (devo no bhavaṃ bhavissatīti): aquí, la pregunta podría haber concluido con '¿es su excelencia un deva?'. No obstante, el brahmán, pensando que en el futuro podría ser un rey de los devas de gran poder, formuló la pregunta proyectándola hacia el futuro. El Exaltado, respondiendo en los mismos términos de la pregunta, dijo: 'Brahmán, no seré un deva'. Este mismo principio se aplica a todas las respuestas. 'De las impurezas' (āsavānanti) se refiere a las cuatro impurezas, como el deseo sensorial, etc. 'Eliminadas' (pahīnā) significa que fueron erradicadas en el trono de la Iluminación (bodhipallaṅke) mediante el logro del conocimiento de la omnisciencia. 'Incontaminado por el mundo' (anupalitto lokenāti) significa que, por haber eliminado el apego a la sed (taṇhā) y a los puntos de vista (diṭṭhi), no está manchado por el mundo de las formaciones (saṅkhāraloka). 'Buda' (buddhoti) es aquel que es llamado Buda por haber comprendido las cuatro Nobles Verdades. 'Reconóceme como tal'.

Yenāti yena āsavena. Devūpapatyassāti devūpapatti assa mayhaṃ bhaveyya. Vihaṅgamoti ākāsacaro gandhabbakāyikadevo. Viddhastāti [Pg.300] vidhamitā. Vinaḷīkatāti vigatanaḷā vigatabandhanā katā. Vaggūti sundaraṃ. Toyena nupalippatīti udakato ratanamattaṃ accuggamma ṭhitaṃ saraṃ sobhayamānaṃ bhamaragaṇaṃ hāsayamānaṃ toyena na lippati. Tasmā buddhosmi brāhmaṇāti desanāpariyosāne tīṇi maggaphalāni pāpuṇitvā dvādasahi padasahassehi doṇagajjitaṃ nāma vaṇṇaṃ kathesi, tathāgate ca parinibbute jambudīpatale uppannaṃ mahākalahaṃ vūpasametvā dhātuyo bhājesīti.

En el pasaje 'yenāti', 'yena' se refiere a aquel eflujo (āsava). 'Devūpapatyassāti' significa que el renacimiento como un ser celestial (deva) me ocurriría (bhaveyya). 'Vihaṅgamo' se refiere a un deva del grupo de los gandhabbas que se desplaza por el cielo. 'Viddhastā' significa que han sido destruidos. 'Vinaḷīkatā' significa que han sido convertidos en algo libre de ataduras o vínculos. 'Vaggū' significa hermoso. 'Toyena nupalippatīti' hace referencia a un loto blanco que, habiendo emergido del agua aproximadamente un codo y manteniéndose firme, embelleciendo el lago y regocijando al enjambre de abejas, no es manchado por el agua. Por lo tanto, [el Buda dijo]: 'Brahmane, yo soy el Buda'. Al finalizar la enseñanza, [el bráhmana Doṇa], habiendo alcanzado los tres frutos del camino, pronunció un elogio sobre la marcha [del Buda] llamado Doṇagajjita con doce mil términos; y cuando el Tathāgata hubo alcanzado el parinibbāna, apaciguó el gran conflicto surgido en la isla de Jambudīpa y distribuyó las reliquias.

7. Aparihāniyasuttavaṇṇanā

7. Descripción del Aparihāniya Sutta.

37. Sattame nibbānasseva santiketi nibbānasantikeyeva carati. Sīle patiṭṭhitoti pātimokkhasīle patiṭṭhito. Evaṃ vihārīti evaṃ viharanto. Ātāpīti ātāpena vīriyena samannāgato. Yogakkhemassāti catūhi yogehi khemassa nibbānassa. Pamāde bhayadassivāti pamādaṃ bhayato passanto.

37. En el séptimo sutta, 'nibbānasseva santiketi' significa que se conduce precisamente cerca del Nibbāna. 'Sīle patiṭṭhitoti' significa establecido en la moralidad de restricción del Pātimokkha. 'Evaṃ vihārīti' significa viviendo de esa manera. 'Ātāpīti' significa dotado de la energía (vīriya) ardiente que consume las impurezas. 'Yogakkhemassāti' se refiere al Nibbāna, que es la seguridad frente a los cuatro vínculos (yogas). 'Pamāde bhayadassivāti' significa ver la negligencia como un peligro, tal como el peligro de renacer en los infiernos.

8. Patilīnasuttavaṇṇanā

8. Descripción del Patilīna Sutta.

38. Aṭṭhame panuṇṇapaccekasaccoti ‘‘idameva dassanaṃ saccaṃ, idameva sacca’’nti evaṃ pāṭiekkaṃ gahitattā paccekasaṅkhātāni diṭṭhisaccāni panuṇṇāni nīhaṭāni pahīnāni assāti panuṇṇapaccekasacco. Samavayasaṭṭhesanoti ettha avayāti anūnā, saṭṭhāti vissaṭṭhā, sammā avayā saṭṭhā esanā assāti samavayasaṭṭhesano, sammā vissaṭṭhasabbaesanoti attho. Patilīnoti nilīno ekībhāvaṃ upagato. Puthusamaṇabrāhmaṇānanti bahūnaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ. Ettha ca samaṇāti pabbajjūpagatā, brāhmaṇāti bhovādino. Puthupaccekasaccānīti bahūni pāṭekkasaccāni. Nuṇṇānīti nīhaṭāni. Panuṇṇānīti suṭṭhu nīhaṭāni. Cattānīti vissaṭṭhāni. Vantānīti vamitāni. Muttānīti chinnabandhanāni katāni. Pahīnānīti pajahitāni. Paṭinissaṭṭhānīti yathā na puna cittaṃ ārohanti, evaṃ paṭinissajjitāni. Sabbānevetāni gahitagahaṇassa vissaṭṭhabhāvavevacanāni.

38. En el octavo sutta, 'panuṇṇapaccekasacco' significa que para ese monje, las verdades de las visiones individuales —tomadas por separado bajo la forma 'esta visión es la única verdadera, esto es la verdad'— han sido rechazadas, eliminadas y abandonadas. En el pasaje 'samavayasaṭṭhesano', 'avaya' significa no disminuido, y 'saṭṭha' significa renunciado; para aquel monje que posee búsquedas correctamente no disminuidas y renunciadas, se le llama 'samavayasaṭṭhesano', que significa un monje que ha renunciado correctamente a todas las búsquedas. 'Paṭilīno' significa retirado, habiendo alcanzado un estado de soledad. 'Puthusamaṇabrāhmaṇānanti' se refiere a muchos ascetas y brahmanes. En este contexto, 'samaṇā' son los que han entrado en la vida monástica y 'brāhmaṇā' son los brahmanes que acostumbran a decir 'bho, bho'. 'Puthupaccekasaccānīti' se refiere a las múltiples verdades individuales. 'Nuṇṇānīti' significa eliminadas. 'Panuṇṇānīti' significa bien eliminadas. 'Cattānīti' significa renunciadas. 'Vantānīti' significa vomitadas. 'Muttānīti' significa convertidas en algo con las ataduras cortadas. 'Pahīnānīti' significa abandonadas. 'Paṭinissaṭṭhānīti' significa renunciadas de tal manera que no vuelven a surgir en la mente. Todos estos términos son sinónimos del estado de haber renunciado al aferramiento de lo que se había tomado [como visión].

Kāmesanā pahīnā hotīti anāgāmimaggena pahīnā. Bhavesanā pana arahattamaggena pahīyati. ‘‘Brahmacariyaṃ esissāmi gavesissāmī’’ti evaṃ [Pg.301] pavattajjhāsayasaṅkhātā brahmacariyesanāpi arahattamaggeneva paṭippassaddhiṃ vūpasamaṃ gacchati. Diṭṭhibrahmacariyesanā pana sotāpattimaggeneva paṭippasambhatīti veditabbā. Evaṃ kho, bhikkhaveti evaṃ catutthajjhānena passaddhakāyasaṅkhāro vūpasantaassāsapassāso nāma hoti. Asmimānoti asmīti uppajjanako navavidhamāno.

En 'kāmesanā pahīnā hotīti', se refiere a que la búsqueda de placeres sensoriales es abandonada mediante el camino del No-Retorno (Anāgāmi-magga). Sin embargo, la búsqueda de existencia (bhavesanā) se abandona mediante el camino del Arahant (Arahatta-magga). Incluso la búsqueda de la vida santa (brahmacariyesanā), descrita como el deseo surgido bajo la forma 'buscaré, iré tras la vida santa', llega a su cese y apaciguamiento únicamente mediante el camino del Arahant. Por otra parte, debe saberse que la búsqueda de la vida santa basada en visiones se apacigua únicamente mediante el camino de la Entrada en la Corriente (Sotāpatti-magga). 'Evaṃ kho, bhikkhave' significa que un monje cuyas formaciones corporales han sido tranquilizadas por el cuarto jhana es llamado alguien cuya inhalación y exhalación han cesado. 'Asmimāno' es el orgullo de nueve tipos que surge bajo la forma 'yo soy'.

Gāthāsu kāmesanā bhavesanāti etā dve esanā, brahmacariyesanā sahāti tāhiyeva saha brahmacariyesanāti tissopi etā. Idha ṭhatvā esanā paṭinissaṭṭhāti iminā padena saddhiṃ yojanā kātabbā. Iti saccaparāmāso, diṭṭhiṭṭhānā samussayāti ‘‘iti saccaṃ iti sacca’’nti gahaṇaparāmāso ca diṭṭhisaṅkhātāyeva diṭṭhiṭṭhānā ca ye samussitattā uggantvā ṭhitattā samussayāti vuccanti, te sabbepi. Idha ṭhatvā diṭṭhiṭṭhānā samūhatāti iminā padena saddhiṃ yojanā kātabbā. Kassa pana etā esanā paṭinissaṭṭhā, ete ca diṭṭhiṭṭhānā samūhatāti? Sabbarāgavirattassa taṇhākkhayavimuttino. Yo hi sabbarāgehipi viratto, taṇhākkhaye ca nibbāne pavattāya arahattaphalavimuttiyā samannāgato, etassa esanā paṭinissaṭṭhā, diṭṭhiṭṭhānā ca samūhatā. Sa ve santoti so evarūpo kilesasantatāya santo. Passaddhoti dvīhi kāyacittapassaddhīhi passaddho. Aparājitoti sabbakilese jinitvā ṭhitattā kenaci aparājito. Mānābhisamayāti mānassa pahānābhisamayena. Buddhoti cattāri saccāni bujjhitvā ṭhito. Iti imasmiṃ suttepi gāthāsupi khīṇāsavova kathitoti.

En los versos, 'kāmesanā' y 'bhavesanā' son estas dos búsquedas, y 'brahmacariyesanā sahā' significa junto con la búsqueda de la vida santa; estas tres deben conectarse aquí con el término 'esanā paṭinissaṭṭhā' (búsquedas renunciadas). 'Iti saccaparāmāso, diṭṭhiṭṭhānā samussayā' se refiere al aferramiento que surge como 'así es la verdad, así es la verdad' y a las bases de las visiones, que son causas de perjuicio y se llaman 'samussaya' por estar elevadas o establecidas firmemente; todas ellas deben conectarse aquí con el término 'diṭṭhiṭṭhānā samūhatā' (bases de visiones erradicadas). ¿Para quién han sido renunciadas estas búsquedas y erradicadas estas bases de visiones? Para aquel que está libre de pasión por todo deseo y existencia (sabbarāgavirattassa) y posee la liberación del fruto del Arahant en el Nibbāna, donde la sed se agota (taṇhākkhayavimuttino). 'Sa ve santo' significa que tal persona es verdaderamente pacífica debido a la calma de las impurezas. 'Passaddho' significa calmado por las dos tranquilidades, corporal y mental. 'Aparājito' significa que no puede ser vencido por ninguna impureza por haberlas derrotado todas. 'Mānābhisamayā' significa por la realización que abandona el orgullo. 'Buddho' significa aquel que se mantiene firme tras haber comprendido las cuatro verdades. Así, tanto en este sutta como en los versos, se habla únicamente del Arahant (khīṇāsava).

9. Ujjayasuttavaṇṇanā

9. Descripción del Ujjaya Sutta.

39. Navame saṅghātaṃ āpajjantīti vadhaṃ maraṇaṃ āpajjanti. Niccadānanti salākabhattaṃ. Anukulayaññanti amhākaṃ pitūhi pitāmahehi dinnattā evaṃ kulānukulavasena yajitabbaṃ, dātabbanti attho. Assamedhantiādīsu assamettha medhantīti assamedho, dvīhi pariyaññehi yajitabbassa ekavīsatiyūpassa ṭhapetvā bhūmiñca purise ca avasesasabbavibhavadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ. Purisamettha medhantīti purisamedho, catūhi [Pg.302] pariyaññehi yajitabbassa saddhiṃ bhūmiyā assamedhe vuttavibhavadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ. Sammamettha pāsantīti sammāpāso, divase divase sammaṃ khipitvā tassa patitokāse vediṃ katvā saṃhārimehi yūpādīhi sarassatinadiyā nimuggokāsato pabhuti paṭilomaṃ gacchantena yajitabbassa sabbayāgassetaṃ adhivacanaṃ. Vājamettha pivantīti vājapeyyaṃ, ekena pariyaññena sattarasahi pasūhi yajitabbassa beluvayūpassa sattarasakadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ. Natthi ettha aggaḷāti niraggaḷo. Navahi pariyaññehi yajitabbassa saddhiṃ bhūmiyā purisehi ca assamedhe vuttavibhavadakkhiṇassa sabbamedhapariyāyanāmassa assamedhavikappassetaṃ adhivacanaṃ. Mahārambhāti mahākiccā mahākaraṇīyā. Apica pāṇātipātasamārambhassa mahantatāyapi mahārambhāyeva. Na te honti mahapphalāti ettha niravasesatthe sāvasesarūpanaṃ kataṃ. Tasmā iṭṭhaphalena nipphalāva hontīti attho. Idañca pāṇātipātasamārambhameva sandhāya vuttaṃ. Yaṃ pana tattha antarantarā dānaṃ diyyati, taṃ iminā samārambhena upahatattā mahapphalaṃ na hoti, mandaphalaṃ hotīti attho. Haññareti haññanti. Yajanti anukulaṃ sadāti ye aññe anukulaṃ yajanti, pubbapurisehi yiṭṭhattā pacchimapurisāpi yajantīti attho. Seyyo hotīti visesova hoti. Na pāpiyoti pāpaṃ kiñci na hoti.

39. En el noveno sutta, 'saṅghātaṃ āpajjanti' significa que llegan a la destrucción y a la muerte. 'Niccadānaṃ' se refiere a la comida ofrecida mediante vales (salākabhatta). 'Anukulayañña' significa que es un sacrificio u ofrenda que debe ser realizado o entregado siguiendo la tradición del linaje, debido a que fue practicado por los padres y abuelos; es decir, según el orden de las generaciones familiares. En las expresiones como 'assamedha' y otras: 'Assamedha' es donde matan caballos en el sacrificio; este es el nombre de un sacrificio que cuenta con veintiún postes de sacrificio, donde, exceptuando la tierra y los seres humanos, se entregan todas las demás riquezas como donación. 'Purisamedha' es donde matan hombres en el sacrificio; este es el nombre del sacrificio realizado junto con la donación de la tierra y de las riquezas mencionadas en el Assamedha. 'Sammāpāsa' es donde lanzan un perno de yugo; se llama así porque cada día lanzan el perno del yugo y, en el lugar donde este cae, erigen un altar y realizan sacrificios con postes móviles y otros elementos en el río Sarasvatī, desde el punto donde el río desaparece avanzando a contracorriente. 'Vājapeyya' es donde beben una esencia de mantequilla y miel preparada con mantras para el beneficio del sacrificio; este es el nombre de un sacrificio realizado con diecisiete animales, que posee un poste de madera de beluva y donde se donan diecisiete grupos de objetos (como oro, plata, caballos, etc.). 'Niraggaḷa' significa 'sin cerrojos' (donde los almacenes y tesoros no tienen puertas cerradas); es el nombre de una variante del sacrificio de todos los seres (sabbamedha) realizado con nueve tipos de sacrificios circundantes, incluyendo tierras y hombres, tal como se mencionó en el Assamedha. 'Mahārambhā' significa que conllevan grandes tareas y grandes acciones; además, se denominan así por la magnitud del emprendimiento de la matanza de seres vivos. En la frase 'no son de gran fruto' (na te honti mahapphalā), se ha utilizado una expresión con resto para referirse a lo que no tiene resto; por lo tanto, el significado es que, respecto al fruto deseado, carecen totalmente de beneficio. Esto se dice refiriéndose específicamente al emprendimiento de la matanza de seres vivos. No obstante, si se entrega alguna donación entremedio de esos actos, dicha donación no es de gran fruto por estar manchada por la matanza, sino que es de fruto insignificante. 'Haññareti' significa que son matados o sacrificados. 'Realizan el sacrificio familiar siempre' (yajanti anukulaṃ sadā) significa que, debido a que fue ofrecido por los antepasados (padres y abuelos), los descendientes (hijos y nietos) también realizan el sacrificio. 'Seyyo hoti' significa que hay una excelencia o distinción. 'Na pāpiyo' significa que no ocurre maldad alguna.

10. Udāyisuttavaṇṇanā

10. Comentario al Udāyisutta

40. Dasame abhisaṅkhatanti rāsikataṃ. Nirārambhanti pāṇasamārambharahitaṃ. Yaññanti deyyadhammaṃ. Tañhi yajitabbattā yaññanti vuccati. Kālenāti yuttappattakālena. Upasaṃyantīti upagacchanti. Kulaṃ gatinti vaṭṭakulañceva vaṭṭagatiñca atikkantā. Yaññassa kovidāti catubhūmakayaññe kusalā. Yaññeti pakatidāne. Saddheti matakadāne. Habyaṃ katvāti hunitabbaṃ deyyadhammaṃ upakappetvā. Sukhette brahmacārisūti brahmacārisaṅkhāte sukhettamhīti attho. Suppattanti suṭṭhu pattaṃ. Dakkhiṇeyyesu yaṃ katanti yaṃ dakkhiṇāya [Pg.303] anucchavikesu upakappitaṃ, taṃ suhutaṃ suyiṭṭhaṃ suppattanti attho. Saddhoti buddhadhammasaṅghaguṇānaṃ saddahanatāya saddho. Muttena cetasāti vissaṭṭhena cittena. Imināssa muttacāgaṃ dīpetīti.

40. En el décimo, 'abhisaṅkhataṃ' significa lo que ha sido acumulado. 'Nirārambhaṃ' significa libre del emprendimiento de la matanza de seres. 'Yaññaṃ' se refiere al objeto que debe ser dado (deyyadhamma); en verdad, se llama 'yañña' porque es digno de ser ofrecido. 'Kālena' significa en el momento apropiado y oportuno. 'Upasaṃyanti' significa que se acercan. 'Kulaṃ gatiṃ' se refiere a haber trascendido tanto el linaje del ciclo como el destino del ciclo de renacimientos. 'Yaññassa kovidā' significa expertos en el mérito de los cuatro planos. 'Yaññe' se refiere a las donaciones ordinarias. 'Saddhe' se refiere a las ofrendas dadas en honor a los difuntos. 'Habyaṃ katvā' significa habiendo preparado el objeto de ofrenda que debe ser sacrificado. 'Sukhette brahmacārīsū' significa en el buen campo de cultivo que son los que practican la vida santa. 'Suppattaṃ' significa que ha llegado perfectamente. 'Dakkhiṇeyyesu yaṃ kataṃ' significa que aquello que se prepara para quienes son dignos de ofrendas es algo bien sacrificado, bien ofrecido y bien recibido. 'Saddho' es quien posee fe debido a su confianza en las cualidades del Buda, el Dhamma y el Saṅgha. 'Muttena cetasā' significa con una mente liberada [del apego y la tacañería]; con esta expresión se muestra su generosidad liberal (muttacāga). Así concluye la explicación del décimo sutta.

Cakkavaggo catuttho.

El cuarto es el Capítulo de la Rueda (Cakkavagga).

5. Rohitassavaggo

5. Capítulo de Rohitassa

1. Samādhibhāvanāsuttavaṇṇanā

1. Comentario al Samādhibhāvanāsutta

41. Pañcamassa paṭhame ñāṇadassanappaṭilābhāyāti dibbacakkhuñāṇadassanassa paṭilābhāya. Divāsaññaṃ adhiṭṭhātīti divāti evaṃ saññaṃ adhiṭṭhāti. Yathā divā tathā rattinti yathā divā ālokasaññā manasi katā, tatheva taṃ rattimpi manasi karoti. Dutiyapadepi eseva nayo. Sappabhāsanti dibbacakkhuñāṇobhāsena sahobhāsaṃ. Kiñcāpi ālokasadisaṃ kataṃ, attho panettha na evaṃ sallakkhetabbo. Dibbacakkhuñāṇāloko hi idhādhippeto.

41. En el primer sutta del quinto capítulo, 'para la obtención del conocimiento y la visión' (ñāṇadassanappaṭilābhāya) significa para obtener la visión del conocimiento del ojo divino (dibbacakkhu). 'Determina la percepción de la luz del día' (divāsaññaṃ adhiṭṭhāti) significa que se establece en la percepción de que es de día. 'Como es de día, así es de noche' (yathā divā tathā rattiṃ) significa que así como se mantiene en la mente la percepción de la luz durante el día, de la misma manera se mantiene en la mente esa percepción de la luz durante la noche. En la segunda frase se aplica el mismo método. 'Con esplendor' (sappabhāsaṃ) significa con el resplandor que acompaña al conocimiento del ojo divino. Aunque se describe como algo similar a la luz del día, el significado aquí no debe tomarse simplemente como una luz física; lo que se pretende indicar es la luz del conocimiento del ojo divino.

Viditāti pākaṭā hutvā. Kathaṃ pana vedanā viditā uppajjanti, viditā abbhatthaṃ gacchantīti? Idha bhikkhu vatthuṃ pariggaṇhāti, ārammaṇaṃ pariggaṇhāti. Tassa pariggahitavatthārammaṇatāya tā vedanā ‘‘evaṃ uppajjitvā evaṃ ṭhatvā evaṃ nirujjhantī’’ti viditā uppajjanti, viditā tiṭṭhanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti nāma. Saññāvitakkesupi eseva nayo.

'Conocidos' (viditā) significa habiéndose vuelto manifiestos. ¿Pero cómo es que las sensaciones surgen siendo conocidas y desaparecen siendo conocidas? En la enseñanza de este Buda, el monje comprende la base física y comprende el objeto mental. Debido a que ha comprendido la base y el objeto, esas sensaciones surgen, permanecen y desaparecen siendo claramente conocidas como: 'así surgen, así permanecen y así cesan'. El mismo método se aplica a las percepciones (saññā) y a los pensamientos (vitakka).

Udayabbayānupassīti udayañca vayañca passanto. Iti rūpanti evaṃ rūpaṃ ettakaṃ rūpaṃ na ito paraṃ rūpaṃ atthīti. Iti rūpassa samudayoti evaṃ rūpassa uppādo. Atthaṅgamoti pana bhedo adhippeto. Vedanādīsupi eseva nayo. Idañca pana metaṃ, bhikkhave, sandhāya bhāsitanti, bhikkhave, yaṃ mayā etaṃ puṇṇakapañhe ‘‘saṅkhāya lokasmi’’ntiādi bhāsitaṃ, taṃ idaṃ phalasamāpattiṃ sandhāya bhāsitanti attho.

'Observador del surgimiento y la desaparición' (udayabbayānupassī) significa ver tanto el origen como la cesación de los fenómenos. 'Tal es la forma' (iti rūpaṃ) significa que esta es la forma en su extensión de veintiocho tipos y que no existe otra forma más allá de estos. 'Tal es el origen de la forma' (iti rūpassa samudayo) se refiere al surgimiento de la forma. Mediante el término 'desaparición' (atthaṅgamo) se entiende su disolución o destrucción. Lo mismo se aplica a las sensaciones y demás agregados. 'Esto fue dicho por Mí refiriéndose a esto, monjes' (idañca pana metaṃ, bhikkhave, sandhāya bhāsitaṃ) significa: 'Monjes, aquello que dije en las preguntas planteadas por el joven Puṇṇaka, empezando por 'habiendo discernido en el mundo', fue dicho refiriéndose a este logro del fruto (phalasamāpatti)'.

Tattha saṅkhāyāti ñāṇena jānitvā. Lokasminti sattaloke. Paroparānīti uccāvacāni uttamādhamāni. Iñjitanti calitaṃ. Natthi kuhiñci loketi [Pg.304] lokasmiṃ katthaci ekakkhandhepi ekāyatanepi ekadhātuyāpi ekārammaṇepi natthi. Santoti paccanīkakilesavūpasamena santo. Vidhūmoti kodhadhūmena vigatadhūmo. Evamettha suttante maggekaggatampi kathetvā gāthāya phalasamāpattiyeva kathitāti.

En ese pasaje, 'saṅkhāya' significa habiendo conocido mediante el conocimiento (ñāṇa). 'Lokasmiṃ' se refiere al mundo de los seres. 'Paroparāni' significa lo alto y lo bajo, lo superior y lo inferior. 'Iñjitaṃ' se refiere a la oscilación o movimiento causado por el deseo y las opiniones. 'No hay nada en ninguna parte del mundo' (natthi kuhiñci loke) significa que no existe nada en ningún mundo, ni en un solo agregado, ni en una base (āyatana), ni en un elemento (dhātu), ni en un solo objeto. 'Santo' significa en paz debido al apaciguamiento de las impurezas opuestas. 'Vidhūmo' significa que carece del humo del enojo. Así, en este primer sutta, tras haber expuesto la unidireccionalidad mental (ekaggatā) asociada al Camino, en los versos se habla exclusivamente del logro del fruto (phalasamāpatti). Así concluye la explicación del primer sutta.

2. Pañhabyākaraṇasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Pañhabyākaraṇasutta

42. Dutiye yo ca tesaṃ tattha tattha, jānāti anudhammatanti yo etesaṃ pañhānaṃ tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne byākaraṇaṃ jānāti. Catupañhassa kusalo, āhu bhikkhuṃ tathāvidhanti tathāvidhaṃ bhikkhuṃ tesu catūsu pañhesu kusaloti evaṃ vadanti. Durāsado duppasahoti parehi ghaṭṭetuṃ vā abhibhavituṃ vā na sakkā. Gambhīroti sattasīdantaramahāsamuddo viya gambhīro. Duppadhaṃsiyoti dummocāpayo, gahitaggahaṇaṃ vissajjāpetuṃ na sakkāti attho. Atthe anatthe cāti vaḍḍhiyañca avaḍḍhiyañca. Atthābhisamayāti atthasamāgamena. Dhīro paṇḍitoti pavuccatīti dhitisampanno puggalo ‘‘paṇḍito aya’’nti evaṃ pavuccati.

42. En el segundo sutta, respecto a 'quien conoce estas preguntas en cada lugar según el Dhamma' (yo ca tesaṃ tattha tattha, jānāti anudhammatanti), se refiere a la persona que conoce la respuesta a estas preguntas en sus respectivos contextos. 'Llaman a un monje de tal clase experto en las cuatro preguntas' (catupañhassa kusalo, āhu bhikkhuṃ tathāvidhanti) significa que dicen de tal monje que es diestro en esas cuatro preguntas. 'Inaccesible e insuperable' (durāsado duppasahoti) indica que otros no pueden atacarlo ni someterlo. 'Profundo' (gambhīroti) significa profundo como el gran océano que se encuentra entre las siete cordilleras montañosas. 'Difícil de derribar' (duppadhaṃsiyoti) significa difícil de hacer desistir; el sentido es que no se puede obligar a tal persona a abandonar lo que ha comprendido. 'En lo provechoso y lo no provechoso' (atthe anatthe cāti) se refiere a la prosperidad y a la falta de ella. 'Por la realización del beneficio' (atthābhisamayāti) significa por la unión con el conocimiento del significado. 'Se le llama sabio y firme' (dhīro paṇḍitoti pavuccatīti) se refiere a que una persona dotada de firmeza es llamada 'un sabio'.

3-4. Kodhagarusuttadvayavaṇṇanā

3-4. Comentario a los dos suttas sobre la prioridad de la ira.

43-44. Tatiye kodhagaru na saddhammagarūti kodhaṃ gāravena garuṃ katvā gaṇhāti, na saddhammaṃ, saddhammaṃ pana agāravena lāmakaṃ katvā gaṇhāti. Sesapadesupi eseva nayo.

43-44. En el tercer sutta, 'prioriza la ira, no prioriza el verdadero Dhamma' (kodhagaru na saddhammagarūti) significa que toma la ira con respeto, dándole importancia, pero no así al verdadero Dhamma; al contrario, toma el verdadero Dhamma sin respeto, tratándolo como algo inferior. En los términos restantes se aplica este mismo método.

Virūhantīti vaḍḍhanti, sañjātamūlāya vā saddhāya patiṭṭhahanti acalā bhavanti. Catutthe kodhagarutāti kodhamhi sagāravatā. Esa nayo sabbattha.

'Prosperan' (virūhantīti) significa que crecen; o bien, que se establecen firmemente y se vuelven inamovibles gracias a una fe que ha echado raíces. En el cuarto sutta, 'la cualidad de priorizar la ira' (kodhagarutāti) significa tener respeto por la ira. Este método debe observarse en todos los términos.

5. Rohitassasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Discurso de Rohitassa.

45. Pañcame yatthāti cakkavāḷalokassa ekokāse bhummaṃ. Na cavati na upapajjatīti idaṃ aparāparaṃ cutipaṭisandhivasena gahitaṃ. Gamanenāti padagamanena. Lokassa antanti satthā saṅkhāralokassa antaṃ sandhāya vadati. Ñāteyyantiādīsu ñātabbaṃ daṭṭhabbaṃ pattabbanti attho. Iti devaputtena cakkavāḷalokassa anto pucchito, satthārā saṅkhāralokassa kathito[Pg.305]. So pana ‘‘attano pañhena saddhiṃ satthu byākaraṇaṃ sametī’’ti saññāya sampahaṃsanto acchariyantiādimāha.

45. En el quinto sutta, 'donde' (yatthāti) es un caso locativo que se refiere a un lugar específico en el mundo de los sistemas solares. 'No muere ni renace' (na cavati na upapajjatīti) se refiere a esto en el sentido del proceso continuo de muerte y renacimiento. 'Caminando' (gamanenāti) significa yendo a pie. Respecto a 'el fin del mundo' (lokassa antanti), el Maestro habla refiriéndose al fin del mundo de las formaciones (saṅkhāraloka). En términos como 'lo que debe ser conocido' (ñāteyyantiādīsu), el sentido es lo que debe ser conocido, visto y alcanzado. Así, el deva preguntó por el fin del mundo de los sistemas solares (un lugar físico), pero el Maestro le habló del fin del mundo de las formaciones. Sin embargo, aquel deva, al percibir que 'la respuesta del Maestro concuerda con mi propia pregunta', dijo con regocijo: '¡Es asombroso!', y así sucesivamente.

Daḷhadhammāti daḷhadhanu uttamappamāṇena dhanunā samannāgato. Dhanuggahoti dhanuācariyo. Sikkhitoti dvādasa vassāni dhanusippaṃ sikkhito. Katahatthoti usabhappamāṇepi vālaggaṃ vijjhituṃ samatthabhāvena katahattho. Katūpāsanoti katasarakkhepo dassitasippo. Asanenāti kaṇḍena. Atipāteyyāti atikkameyya. Yāvatā so tālacchādiṃ atikkameyya, tāvatā kālena ekaṃ cakkavāḷaṃ atikkamāmīti attano javasampattiṃ dasseti.

'Arco firme' (daḷhadhammāti) significa alguien dotado de un arco sólido de dimensiones superiores. 'Arquero' (dhanuggahoti) es un maestro de arquería. 'Entrenado' (sikkhitoti) significa que ha practicado el arte de la arquería durante doce años. 'Diestro' (katahatthoti) significa alguien cuya mano está tan entrenada en la arquería que es capaz de atravesar la punta de un pelo incluso a una distancia de un usabha. 'Experto' (katūpāsanoti) significa alguien que ha disparado flechas y mostrado su arte en festivales. 'Con un disparo' (asanenāti) significa con una flecha. 'Cruzaría' (atipāteyyāti) significa que sobrepasaría. El deva muestra su propia rapidez diciendo que 'en el tiempo en que una flecha sobrepasa la sombra de una palmera, yo cruzo un sistema solar'.

Puratthimā samuddā pacchimoti yathā puratthimā samuddā pacchimasamuddo dūre, evaṃ me dūre padavītihāro ahosīti vadati. So kira pācīnacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ṭhito pādaṃ pasāretvā pacchimacakkavāḷamukhavaṭṭiṃ atikkamati, puna dutiyapādaṃ pasāretvā paracakkavāḷamukhavaṭṭiṃ atikkamati. Icchāgatanti icchā eva. Aññatrevāti nippapañcataṃ dasseti. Bhikkhācārakāle kiresa nāgalatādantakaṭṭhaṃ khāditvā anotatte mukhaṃ dhovitvā kāle sampatte uttarakurumhi piṇḍāya caritvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ nisinno bhattakiccaṃ karoti, tattha muhuttaṃ vissamitvā puna javati. Vassasatāyukoti tadā dīghāyukakālo hoti, ayaṃ pana vassasatāvasiṭṭhe āyumhi gamanaṃ ārabhi. Vassasatajīvīti taṃ vassasataṃ anantarāyena jīvanto. Antarāyeva kālaṅkatoti cakkavāḷalokassa antaṃ appatvā antarāva mato. So pana tattha kālaṃ katvāpi āgantvā imasmiṃyeva cakkavāḷe nibbatti.

'Del océano oriental al occidental' (puratthimā samuddā pacchimoti) significa que dice: 'Así como el océano occidental está lejos del oriental, así de largo era mi paso'. Se cuenta que, estando de pie en el borde de un sistema solar oriental, extendía el pie y cruzaba hasta el borde del sistema solar occidental; luego, extendiendo el segundo pie, cruzaba el borde de otro sistema solar. 'Movido por el deseo' (icchāgatanti) significa simplemente por el deseo. Con la palabra 'en ninguna otra parte' (aññatrevāti) muestra la ausencia de demora. Se dice que este sabio, a la hora de buscar limosna, mascaba un palillo de dientes de enredadera nāgalatā, se lavaba la boca en el lago Anotatta y, cuando llegaba el momento, recorría Uttarakuru por limosna y comía sentado en el borde de un sistema solar; allí descansaba un momento y luego corría de nuevo. 'De cien años de vida' (vassasatāyukoti) significa que en aquel tiempo en que buscaba el fin del mundo, era una época de larga vida; no obstante, él comenzó su viaje cuando le restaban cien años de vida. 'Viviendo cien años' (vassasatajīvīti) significa que vivió esos cien años sin contratiempos. 'Murió en el camino' (antarāyeva kālaṅkatoti) significa que murió a mitad del trayecto sin haber alcanzado el fin del mundo de los sistemas solares. Sin embargo, incluso habiendo muerto allí, regresó y renació en este mismo sistema solar debido a su previo anhelo cultivado.

Appatvāti saṅkhāralokassa antaṃ appatvā. Dukkhassāti vaṭṭadukkhassa. Antakiriyanti pariyantakaraṇaṃ. Kaḷevareti attabhāve. Sasaññimhi samanaketi sasaññe sacittake. Lokanti dukkhasaccaṃ. Lokasamudayanti samudayasaccaṃ. Lokanirodhanti nirodhasaccaṃ. Paṭipadanti maggasaccaṃ. Iti ‘‘nāhaṃ, āvuso, imāni cattāri saccāni tiṇakaṭṭhādīsu paññapemi, imasmiṃ pana catumahābhūtike kāyasmiṃyeva paññapemī’’ti dasseti. Samitāvīti samitapāpo. Nāsīsatīti na pattheti. Chaṭṭhaṃ uttānatthamevāti.

'Sin haber llegado' (appatvāti) significa sin alcanzar el fin del mundo de las formaciones. 'Del sufrimiento' (dukkhassāti) se refiere al sufrimiento de la ronda de renacimientos. 'El fin' (antakiriyanti) significa poner un límite. 'En el cuerpo' (kaḷevareti) significa en la propia forma física. 'Dotado de percepción y mente' (sasaññimhi samanaketi) significa con percepción y con pensamiento. 'El mundo' (lokanti) se refiere a la verdad del sufrimiento; 'el origen del mundo' a la verdad del origen; 'el cese del mundo' a la verdad del cese; y 'el camino' a la verdad del sendero. Con esto muestra: 'Amigo, yo no declaro estas cuatro verdades en objetos inanimados como la hierba o la madera, sino que las declaro en este mismo cuerpo dotado de conciencia y compuesto por los cuatro grandes elementos'. 'Calmado' (samitāvīti) es quien ha apaciguado el mal. 'No anhela' (nāsīsatīti) significa que no desea. El sexto sutta es de significado evidente.

7. Suvidūrasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Discurso de lo Muy Lejano.

47. Sattame [Pg.306] suvidūravidūrānīti kenaci pariyāyena anāsannāni hutvā suvidūrāneva vidūrāni. Nabhañca, bhikkhave, pathavī cāti ākāsañca mahāpathavī ca. Tattha kiñcāpi pathavito ākāsaṃ nāma na dūre, dvaṅgulamattepi hoti. Aññamaññaṃ alagganaṭṭhena pana ‘‘suvidūravidūre’’ti vuttaṃ. Verocanoti sūriyo. Satañca, bhikkhave, dhammoti catusatipaṭṭhānādibhedo sattatiṃsabodhipakkhiyadhammo. Asatañca dhammoti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatabhedo assaddhammo.

47. En el séptimo sutta, 'extremadamente distantes' (suvidūravidūrānīti) se refiere a cosas que, aunque no estén físicamente lejos bajo cierto aspecto, son lejanas por ser muy distantes en naturaleza. 'El cielo, monjes, y la tierra' (nabhañca, bhikkhave, pathavī cāti) se refiere a la atmósfera y a la gran tierra. Allí, aunque el cielo no está realmente lejos de la tierra (pues existe incluso a la distancia de dos pulgadas), se dice que son 'extremadamente distantes' por el hecho de no mezclarse ni tocarse entre sí. 'El resplandeciente' (verocanoti) es el sol. 'El Dhamma de los buenos' (satañca, bhikkhave, dhammoti) son los treinta y siete factores de la iluminación, divididos en los cuatro fundamentos de la atención y demás. 'El Dhamma de los malos' (asatañca dhammoti) es el falso dhamma que consiste en las sesenta y dos clases de visiones erróneas.

Pabhaṅkaroti ālokakaro. Abyāyiko hotīti avigacchanasabhāvo hoti. Sataṃ samāgamoti paṇḍitānaṃ mittasanthavavasena samāgamo. Yāvāpi tiṭṭheyyāti yattakaṃ addhānaṃ tiṭṭheyya. Tatheva hotīti tādisova hoti, pakatiṃ na jahati. Khippaṃ hi vetīti sīghaṃ vigacchati.

'Creador de luz' (pabhaṅkaroti) es quien produce claridad. 'Es incesante' (abyāyiko hotīti) significa que es de una naturaleza que no desaparece. 'La asociación con los buenos' (sataṃ samāgamoti) es el encuentro con los sabios en virtud de la amistad y el compañerismo. 'Mientras permanezca' (yāvāpi tiṭṭheyyāti) significa por todo el tiempo que dure. 'Sigue siendo igual' (tatheva hotīti) significa que permanece de esa misma manera, sin abandonar su naturaleza original. 'Desaparece rápidamente' (khippaṃ hi vetīti) significa que se desvanece pronto.

8. Visākhasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Discurso de Visākha.

48. Aṭṭhame pañcālaputtoti pañcālabrāhmaṇiyā putto. Poriyā vācāyāti paripuṇṇavācāya. Vissaṭṭhāyāti apalibuddhāya. Anelagalāyāti niddosāya ceva agaḷitāya ca apatitapadabyañjanāya. Pariyāpannāyāti vivaṭṭapariyāpannāya. Anissitāyāti vaṭṭaṃ anissitāya. Vivaṭṭanissitameva katvā katheti, vaṭṭanissitaṃ katvā na kathetīti ayamettha adhippāyo.

48. En el octavo [sutta], 'Pañcālaputta' se refiere al hijo de una mujer brāhmaṇa llamada Pañcālā. 'Poriyā vācāya' significa con un habla completa. 'Vissaṭṭhāya' significa sin obstrucciones. 'Aneḷagalāya' significa impecable, tanto por ser libre de errores como por no omitir palabras ni sílabas. 'Pariyāpannāya' significa incluido en lo que está libre del ciclo de nacimientos (vivaṭṭa). 'Anissitāya' significa que no depende del ciclo (vaṭṭa); enseña basándose únicamente en lo que es ajeno al ciclo, no basándose en lo que depende del ciclo. Este es el significado aquí.

Nābhāsamānanti na akathentaṃ. Amataṃ padanti nibbānapadaṃ. Bhāsayeti obhāseyya. Jotayeti tasseva vevacanaṃ. Paggaṇhe isinaṃ dhajanti abbhuggataṭṭhena navalokuttaradhammo isīnaṃ dhajo nāma vuccati, tameva paggaṇheyya ukkhipeyya, uccaṃ katvā katheyyāti attho. Navalokuttaradhammadīpakaṃ subhāsitaṃ dhajo etesanti subhāsitadhajā. Isayoti buddhādayo ariyā. Dhammo hi isinaṃ dhajoti heṭṭhā vuttanayeneva lokuttaradhammo isīnaṃ dhajo nāmāti.

'Nābhāsamānaṃ' significa a aquel que no habla. 'Amataṃ padaṃ' es el estado del Nibbāna. 'Bhāsaye' significa que debería iluminar. 'Jotaye' es un sinónimo de lo mismo. 'Paggaṇhe isīnaṃ dhajaṃ' significa que el Dhamma supramundano de nueve tipos se llama 'el estandarte de los sabios' (isīnaṃ dhaja) por ser elevado; debería sostener ese mismo [Dhamma], exaltarlo y enseñarlo enalteciéndolo. Aquellos para quienes el Dhamma bien hablado que manifiesta los nueve estados supramundanos es su estandarte, son llamados 'subhāsitadhajā'. 'Isayo' se refiere a los Nobles, comenzando por los Budas. 'Dhammo hi isīnaṃ dhajo': según el método mencionado anteriormente, el Dhamma supramundano es ciertamente el estandarte de los sabios.

9. Vipallāsasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Vipallāsa Sutta.

49. Navame [Pg.307] saññāvipallāsāti saññāya vipallatthabhāvā, catasso viparītasaññāyoti attho. Sesapadadvayepi eseva nayo. Anicce, bhikkhave, niccanti saññāvipallāsoti anicce vatthusmiṃ ‘‘niccaṃ ida’’nti evaṃ gahetvā uppajjanakasaññā, saññāvipallāsoti attho. Iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo.

49. En el noveno [sutta], 'saññāvipallāsā' se refiere al estado distorsionado de la percepción, significando las cuatro percepciones erróneas. El mismo método se aplica a los otros dos términos [citta y diṭṭhi]. 'En lo impermanente, monjes, lo permanente es una distorsión de la percepción' significa la percepción que surge al tomar un objeto impermanente (los cinco agregados) y considerar: 'esto es permanente'. De esta manera debe entenderse el significado en todos los términos.

Anattani ca attāti anattani ‘‘attā’’ti evaṃsaññinoti attho. Micchādiṭṭhihatāti na kevalaṃ saññinova, saññāya viya uppajjamānāya micchādiṭṭhiyāpi hatā. Khittacittāti te saññādiṭṭhiyo viya uppajjamānena khittena cittena samannāgatā. Visaññinoti desanāmattametaṃ, viparītasaññācittadiṭṭhinoti attho. Te yogayuttā mārassāti te mārassa yoge yuttā nāma honti. Ayogakkheminoti catūhi yogehi khemaṃ nibbānaṃ appattā. Sattāti puggalā. Buddhāti catusaccabuddhā. Imaṃ dhammanti catusaccadhammaṃ. Sacittaṃ paccaladdhāti sakaṃ cittaṃ paṭilabhitvā. Aniccato dakkhunti aniccabhāvena addasaṃsu. Asubhataddasunti asubhaṃ asubhatoyeva addasaṃsu. Sammādiṭṭhisamādānāti gahitasammādassanā. Sabbaṃ dukkhaṃ upaccagunti sakalaṃ vaṭṭadukkhaṃ samatikkantā.

'En lo que no es el ser, el ser' significa tener tal percepción de lo que no es el ser. 'Destruidos por el punto de vista erróneo' significa que no solo son afectados por la percepción, sino que también son destruidos por el punto de vista erróneo que surge de manera similar a la percepción. 'De mente perturbada' significa que poseen una mente agitada que surge al igual que la percepción y el punto de vista erróneos. 'Sin percepción' (visaññino) es meramente un modo de enseñanza, refiriéndose a quienes tienen percepciones, mente y puntos de vista distorsionados. 'Atados a los yugos de Māra' significa que están vinculados a los lazos de Māra. 'Sin seguridad frente a los yugos' significa que no han alcanzado el Nibbāna, que es la seguridad respecto a los cuatro yugos. 'Seres' se refiere a los individuos. 'Budas' son aquellos que comprenden las Cuatro Nobles Verdades. 'Este Dhamma' es el Dhamma de las Cuatro Nobles Verdades. 'Habiendo recobrado su propia mente' significa después de haber recuperado la claridad mental propia. 'Vieron como impermanente' significa que lo percibieron con la naturaleza de la impermanencia. 'Vieron lo desagradable' significa que lo vieron tal como es, como algo desagradable. 'Habiendo adoptado el punto de vista correcto' significa que han aceptado la visión correcta. 'Trascendieron todo sufrimiento' significa que superaron por completo todo el sufrimiento del ciclo de nacimientos.

10. Upakkilesasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Upakkilesa Sutta.

50. Dasame upakkilesāti virocituṃ adatvā upakkiliṭṭhabhāvakaraṇena upakkilesā. Mahikāti himaṃ. Dhūmo rajoti dhūmo ca rajo ca. Rāhūti purimā tayo asampattaupakkilesā, rāhu pana sampattaupakkilesavasena kathitoti veditabbo. Samaṇabrāhmaṇā na tapanti na bhāsanti na virocantīti guṇappatāpena na tapanti, guṇobhāsena na bhāsanti, guṇavirocanena na virocanti. Surāmerayapānā appaṭiviratāti pañcavidhāya surāya catubbidhassa merayassa ca pānato aviratā.

50. En el décimo [sutta], 'impurezas' (upakkilesā) se refiere a aquello que causa un estado de corrupción e impide el resplandor. 'Mahikā' es la escarcha. 'Humo y polvo' (dhūmo rajo) se refiere al humo y al polvo. 'Rāhu' se refiere a que, mientras las tres primeras son impurezas que no alcanzan al sol ni a la luna, Rāhu debe entenderse como una impureza que sí los alcanza. 'Los ascetas y brāhmaṇas no brillan, no resplandecen, no lucen' significa que no brillan con el poder de la virtud, no resplandecen con la luz de la virtud y no lucen con la belleza de la virtud. 'No se abstienen de beber licores y bebidas fermentadas' significa que no se apartan de beber los cinco tipos de licores (surā) y los cuatro tipos de bebidas fermentadas (meraya).

Avijjānivutāti [Pg.308] avijjāya nivāritā pihitā. Piyarūpābhinandinoti piyarūpaṃ sātarūpaṃ abhinandamānā tussamānā. Sādiyantīti gaṇhanti. Aviddasūti andhabālā. Sanettikāti taṇhāyotteneva sayottā. Kaṭasinti attabhāvaṃ. Ghoranti kakkhaḷaṃ. Imasmiṃ suttepi gāthāsupi vaṭṭameva kathitanti.

'Obstruidos por la ignorancia' significa cubiertos o impedidos por la ignorancia. 'Deleitándose en lo placentero' significa que se regocijan y encuentran placer en las formas agradables y satisfactorias. 'Aceptan' (sādiyanti) significa que las toman. 'Ignorantes' (aviddasū) se refiere a los necios ciegos. 'Con ataduras' (sanettikā) significa provistos de la cuerda del deseo. 'Cementerio' (kaṭasiṃ) se refiere a la existencia física. 'Terrible' (ghoraṃ) significa áspero o cruel. En este sutta, así como en los versos, se enseña exclusivamente sobre el ciclo de sufrimientos (vaṭṭa).

Rohitassavaggo pañcamo.

El quinto capítulo, el Rohitassa Vagga.

Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Concluye el primer grupo de cincuenta (Paṭhamapaṇṇāsaka).

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ

2. El segundo grupo de cincuenta (Dutiyapaṇṇāsaka).

(6) 1. Puññābhisandavaggo

(6) 1. Capítulo sobre la efusión de mérito (Puññābhisanda Vagga).

1. Paṭhamapuññābhisandasuttavaṇṇanā

1. Comentario al primer Puññābhisanda Sutta.

51. Dutiyassa [Pg.309] paṭhame puññābhisandāti puññassa abhisandā, puññappattiyoti attho. Kusalābhisandāti tasseva vevacanaṃ. Te panete sukhaṃ āharantīti sukhassāhārā. Suṭṭhu aggānaṃ rūpādīnaṃ dāyakāti sovaggikā. Sukho nesaṃ vipākoti sukhavipākā. Sagge upapatti saggo, saggāya saṃvattantīti saggasaṃvattanikā. Cīvaraṃ paribhuñjamānoti cīvaratthāya vatthaṃ labhitvā sūcisuttādīnaṃ abhāvena taṃ nikkhipantopi karontopi pārupantopi jiṇṇakāle paccattharaṇaṃ karontopi paccattharitumpi asakkuṇeyyaṃ bhūmattharaṇaṃ karontopi bhūmattharaṇassa ananucchavikaṃ phāletvā pādapuñchanaṃ karontopi ‘‘paribhuñjamāno’’tveva vuccati. Yadā pana ‘‘pādapuñchanampi na sakkā ida’’nti sammajjitvā chaḍḍitaṃ hoti, tadā paribhuñjamāno nāma na hoti. Appamāṇaṃ cetosamādhinti arahattaphalasamādhiṃ. Appamāṇo tassa puññābhisandoti iminā dāyakassa puññacetanāya appamāṇataṃ katheti. Tassa hi ‘‘khīṇāsavo me cīvaraṃ paribhuñjatī’’ti punappunaṃ anussaraṇavasena pavattā puññacetanā appamāṇā hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Piṇḍapātādīsu pana yo piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā sattāhampi teneva yāpeti, aññaṃ na paribhuñjati, so sattāhampi taṃyeva piṇḍapātaṃ paribhuñjamāno nāma hoti. Ekasmiṃ pana senāsane rattiṭṭhānadivāṭṭhānādīsu caṅkamantopi yāva taṃ senāsanaṃ pahāya aññaṃ na gaṇhāti, tāva paribhuñjamāno nāma hoti. Ekena pana bhesajjena byādhimhi vūpasante yāva aññaṃ bhesajjaṃ na paribhuñjati, tāvadeva paribhuñjamāno nāma hoti.

51. En el primer sutta de la segunda [sección de cincuenta suttas], 'puññābhisandā' (flujos de mérito) significa las acumulaciones de mérito, o bien, la ocurrencia del mérito. 'Kusalābhisandā' es un sinónimo de ese mismo término. Estos flujos de mérito se denominan 'sukhassāhārā' porque traen felicidad. Se llaman 'sovaggikā' porque otorgan cosas excelentes como formas bellas y demás [conducentes al cielo]. 'Sukhavipākā' significa que su resultado es felicidad. 'Saggo' se refiere al renacimiento en el reino celestial; 'saggasaṃvattanikā' significa que conducen al cielo. Con respecto a 'cīvaraṃ paribhuñjamāno' (usando el manto), se dice que un monje está 'usando' el manto incluso si, tras recibir la tela para el manto, solo la guarda por falta de aguja, hilo, etc., o si la está confeccionando, o si la viste, o cuando está gastada la usa como cobertor de cama, o si al no poder usarse ya como cobertor la usa como alfombra de suelo, o si al no ser apta como alfombra de suelo la rasga y la convierte en un trapo para los pies; en todos estos casos se dice que la está 'utilizando'. Sin embargo, cuando piensa: 'Ya no es posible usar esto ni siquiera como trapo de pies', y tras barrer la desecha, entonces ya no se considera que la esté 'utilizando'. 'Appamāṇaṃ cetosamāadhiṃ' se refiere a la concentración del fruto del estado de Arahat. Con la frase 'appamāṇo tassa puññābhisando', se habla de la inconmensurabilidad de la intención meritoria del donante. En efecto, la intención meritoria que surge en el donante al recordar repetidamente: 'Un Arahat está utilizando mi manto', se vuelve inconmensurable. Refiriéndose a esto, el Bienaventurado dijo tales palabras. En cuanto a la limosna de comida (piṇḍapāta) y demás, si un monje come una limosna y subsiste con ella durante siete días sin comer otra cosa, se considera que está 'utilizando' esa misma limosna de comida durante esos siete días. Asimismo, mientras un monje camina en una vivienda [senāsana] en sus lugares de descanso nocturno o diurno, y no la abandona para tomar otra, se considera que la está 'utilizando'. De igual modo, cuando una enfermedad se calma con una medicina, mientras no utilice otra medicina, se considera que está 'utilizando' esa misma medicina.

Bahubheravanti bahūhi bheravārammaṇehi samannāgataṃ. Ratanavarānanti sattannampi vararatanānaṃ. Ālayanti nivāsaṭṭhānaṃ. Puthū savantīti bahukā hutvā sandamānā. Sesamettha uttānameva.

'Bahubheravaṃ' significa lleno de muchos objetos o visiones aterradoras. 'Ratanavarānaṃ' se refiere a las siete gemas preciosas. 'Ālayaṃ' significa lugar de residencia. 'Puthū savanti' significa que fluyen en abundancia. Lo demás en este sutta es evidente.

2. Dutiyapuññābhisandasuttavaṇṇanā

2. Crónica del segundo sutta sobre los flujos de mérito.

52. Dutiye [Pg.310] ariyakantehīti maggaphalasampayuttehi. Tāni hi ariyānaṃ kantāni honti piyāni manāpāni. Sesaṃ suttante tāva yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.124 ādayo) vuttameva.

52. En el segundo sutta, 'ariyakantehi' se refiere a los preceptos amados por los Nobles, aquellos asociados con el sendero y el fruto. En efecto, tales preceptos son amados, queridos y agradables para los Nobles. En cuanto al resto del sutta, lo que deba decirse ya ha sido expuesto por mí en el Visuddhimagga.

Gāthāsu pana saddhāti sotāpannassa saddhā adhippetā. Sīlampi sotāpannassa sīlameva. Ujubhūtañca dassananti kāyavaṅkādīnaṃ abhāvena khīṇāsavassa dassanaṃ ujubhūtadassanaṃ nāma. Āhūti kathayanti. Pasādanti buddhadhammasaṅghesu pasādaṃ. Dhammadassananti catusaccadhammadassanaṃ.

En los versos, mediante el término 'saddhā' se refiere a la fe del que ha entrado en la corriente (sotāpanna). 'Sīla' es también la virtud del sotāpanna. 'Ujubhūtañca dassanaṃ' se refiere a la visión del Arahat como una 'visión recta', debido a la ausencia de torceduras corporales y demás. 'Āhū' significa que dicen o declaran. 'Pasādaṃ' es la confianza clara en el Buda, el Dhamma y el Saṅgha. 'Dhammadassananti' es la visión de la doctrina de las Cuatro Nobles Verdades.

3. Paṭhamasaṃvāsasuttavaṇṇanā

3. Crónica del primer sutta sobre la convivencia.

53. Tatiye sambahulāpi kho gahapatī ca gahapatāniyo cāti bahukā gahapatayo ca gahapatāniyo ca āvāhavivāhakaraṇatthāya gacchantā tameva maggaṃ paṭipannā honti. Saṃvāsāti sahavāsā ekatovāsā. Chavo chavāyāti guṇamaraṇena matattā chavo guṇamaraṇeneva matāya chavāya saddhiṃ. Deviyā saddhinti guṇehi devibhūtāya saddhiṃ. Dussīloti nissīlo. Pāpadhammoti lāmakadhammo. Akkosakaparibhāsakoti dasahi akkosavatthūhi akkosako, bhayaṃ dassetvā santajjanena paribhāsako. Evaṃ sabbattha attho veditabbo.

53. En el tercer sutta, 'sambulāpi kho gahapatī ca gahapatāniyo ca' significa que muchos jefes de familia y sus esposas, yendo con el fin de realizar arreglos matrimoniales (tomar o dar en matrimonio), seguían el mismo camino por el que iba el Bienaventurado. 'Saṃvāsā' significa vivir juntos, residir en un mismo lugar. 'Chavo chavāya' se refiere a un hombre muerto con una mujer muerta, en el sentido de estar 'muertos' por la pérdida de sus virtudes. 'Deviyā saddhiṃ' significa con una mujer que se ha convertido en una diosa por sus virtudes. 'Dussīlo' es aquel sin virtud. 'Pāpadhammo' es alguien de naturaleza malvada o vil. 'Akkosakaparibhāsako' es quien insulta mediante los diez modos de insulto y reprende mediante amenazas e intimidación. Así debe entenderse el significado en todos los términos.

Kadariyāti thaddhamaccharino. Jānipatayoti jayampatikā. Vadaññūti yācakānaṃ vacanassa atthaṃ jānanti. Saññatāti sīlasaṃyamena samannāgatā. Dhammajīvinoti dhamme ṭhatvā jīvikaṃ kappentīti dhammajīvino. Atthāsaṃ pacurā hontīti vaḍḍhisaṅkhātā atthā etesaṃ bahū honti. Phāsukaṃ upajāyatīti aññamaññaṃ phāsuvihāro jāyati. Kāmakāminoti kāme kāmayamānā.

'Kadariyā' significa tacaños y obstinados. 'Jānipatayo' se refiere a la esposa y al esposo. 'Vadaññū' significa que comprenden el significado de las palabras de los suplicantes. 'Saññatā' son aquellos dotados de autocontrol en la virtud. 'Dhammajīvino' son quienes se ganan la vida establecidos en el Dhamma; por eso se llaman así. 'Atthāsaṃ pacurā honti' significa que los beneficios, descritos como prosperidad, son abundantes para ellos. 'Phāsukaṃ upajāyati' significa que surge una convivencia cómoda y armoniosa entre ellos. 'Kāmakāminoti' son aquellos que desean los placeres de los sentidos.

4. Dutiyasaṃvāsasuttavaṇṇanā

4. Crónica del segundo sutta sobre la convivencia.

54. Catutthe kammapathavasena desanā pavattitā. Sesaṃ tādisameva. Imesu pana dvīsupi suttesu agārikapaṭipadā kathitā. Sotāpannasakadāgāmīnampi vaṭṭati.

54. En el cuarto sutta, la enseñanza se presenta a través de los caminos de la acción (kamma-patha). El resto es igual al anterior. En estos dos suttas se describe la práctica de los laicos, la cual es también aplicable a los sotāpannas y sakadāgāmīs.

5-6. Samajīvīsuttadvayavaṇṇanā

5-6. Crónica de los dos suttas sobre la vida en armonía.

55-56. Pañcame [Pg.311] tenupasaṅkamīti kimatthaṃ upasaṅkami? Anuggaṇhanatthaṃ. Tathāgato hi taṃ raṭṭhaṃ pāpuṇanto imesaṃyeva dvinnaṃ saṅgaṇhanatthāya pāpuṇāti. Nakulapitā kira pañca jātisatāni tathāgatassa pitā ahosi, pañca jātisatāni mahāpitā, pañca jātisatāni cūḷapitā. Nakulamātāpi pañca jātisatāni tathāgatassa mātā ahosi, pañca jātisatāni mahāmātā, pañca jātisatāni cūḷamātā. Te satthu diṭṭhakālato paṭṭhāya puttasinehaṃ paṭilabhitvā ‘‘hantāta, hantātā’’ti vacchakaṃ disvā vacchagiddhinī gāvī viya viravamānā upasaṅkamitvā paṭhamadassaneneva sotāpannā jātā. Nivesane pañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ āsanāni sadā paññattāneva honti. Iti bhagavā tesaṃ anuggaṇhanatthāya upasaṅkami. Aticaritāti atikkamitā. Abhisamparāyañcāti paraloke ca. Samasaddhāti saddhāya samā ekasadisā. Sīlādīsupi eseva nayo. Chaṭṭhaṃ kevalaṃ bhikkhūnaṃ desitaṃ. Sesamettha tādisameva.

55-56. En el quinto sutta, respecto a 'tenupasaṅkami' (se acercó a él): ¿con qué propósito se acercó? Se acercó para favorecerlos. De hecho, el Tathāgata, al llegar a esa región, lo hizo precisamente para favorecer a estos dos [Nakulapitā y Nakulamātā]. Se dice que Nakulapitā fue el padre del Tathāgata durante quinientas vidas, su tío abuelo (hermano mayor del padre) durante quinientas vidas y su tío (hermano menor del padre) durante quinientas vidas. Nakulamātā también fue la madre del Tathāgata durante quinientas vidas, su tía abuela durante quinientas vidas y su tía durante quinientas vidas. Ellos, desde el momento en que vieron al Maestro, recuperaron el afecto por un hijo y, llamándolo '¡Hijo, hijo!', se acercaron a Él clamando como una vaca que desea a su ternero al verlo; por ese primer encuentro se convirtieron en sotāpannas. En su casa, siempre había asientos preparados para quinientos monjes. Así, el Bienaventurado se acercó para favorecerlos. 'Aticaritā' significa aquellos que han transgredido [la fidelidad]. 'Abhisamparāyañca' significa también en el mundo del más allá. 'Samasaddhā' significa iguales o semejantes en su fe. El mismo método se aplica para la virtud y demás. El sexto sutta fue enseñado exclusivamente para los monjes. Lo demás aquí es similar al quinto.

7. Suppavāsāsuttavaṇṇanā

7. Crónica del sutta de Suppavāsā.

57. Sattame pajjanikanti tassa nigamassa nāmaṃ. Koliyānanti kolarājakulānaṃ. Āyuṃ kho pana datvāti āyudānaṃ datvā. Āyussa bhāginī hotīti āyubhāgapaṭilābhinī hoti, āyuṃ vā bhajanikā hoti, āyuppaṭilābhinīti attho. Sesapadesupi eseva nayo.

57. En el séptimo [sutta], «Pajjanika» es el nombre de esa aldea (nigama). «Koliyānaṃ» se refiere a las familias reales de los Koliyas. «Habiendo dado vida» significa habiendo otorgado el regalo de la vida. «Se convierte en partícipe de la vida» significa que es alguien que obtiene una porción de vida, o bien, que es generadora de vida; el significado es que obtiene vida. En los demás términos, el método es el mismo.

Rasasā upetanti rasena upetaṃ rasasampannaṃ. Ujjugatesūti kāyavaṅkādirahitattā ujukameva gatesu khīṇāsavesu. Caraṇūpapannesūti pañcadasahi caraṇadhammehi samannāgatesu. Mahaggatesūti mahattaṃ gatesu. Khīṇāsavānaññevetaṃ nāmaṃ. Puññena puññaṃ saṃsandamānāti puññena saddhiṃ puññaṃ ghaṭayamānā. Mahapphalā lokavidūna vaṇṇitāti evarūpā dānasaṅkhātā dakkhiṇā tividhalokaṃ viditaṃ katvā ṭhitattā lokavidūnaṃ buddhānaṃ vaṇṇitā, buddhehi pasatthāti attho. Yaññamanussarantāti yaññaṃ dānaṃ anussarantā. Vedajātāti tuṭṭhijātā.

«Dotado de sabor» significa provisto de sabor, excelente en sabor. «Hacia los que caminan rectamente» se refiere a los Arahants (liberados), quienes caminan con rectitud por estar libres de la tortuosidad del cuerpo, etc. «Dotados de conducta» significa provistos de las quince virtudes de conducta (caraṇa-dhamma). «Hacia los que han alcanzado la grandeza» se refiere a quienes han llegado a la nobleza; este es un nombre exclusivo de los Arahants. «Uniendo mérito con mérito» significa enlazar el mérito previo con el mérito posterior. «De gran fruto, alabada por los conocedores del mundo» significa que tal ofrenda (dakkhiṇā), conocida como generosidad, es alabada por los Buddhas, quienes son conocedores del mundo por haber comprendido los tres mundos; el significado es que es elogiada por los Buddhas. «Recordando el sacrificio» significa rememorando la ofrenda del regalo. «Nacidos de la alegría» significa aquellos en quienes ha surgido el regocijo.

8. Sudattasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Sudatta Sutta

58. Aṭṭhame [Pg.312] saññatānanti kāyavācāhi saṃyatānaṃ. Paradattabhojinanti parehi dinnameva bhuñjitvā yāpentānaṃ. Kālenāti yuttappattakālena. Sakkacca dadātīti sahatthā sakkāraṃ katvā dadāti. Cattāri ṭhānāni anuppavecchatīti cattāri kāraṇāni anuppaveseti dadāti. Yasavā hotīti mahāparivāro hoti. Navamaṃ kevalaṃ bhikkhūnaṃ kathitaṃ. Sesamettha tādisameva.

58. En el octavo [sutta], «de los autocontrolados» se refiere a quienes están restringidos en cuerpo y habla. «De los que se alimentan de lo dado por otros» se refiere a quienes subsisten consumiendo solo lo que otros les han ofrecido. «A tiempo» significa en el momento apropiado y oportuno. «Da con esmero» significa dar con las propias manos tras haber mostrado respeto. «Concede cuatro estados» significa que otorga cuatro beneficios. «Poseedor de fama» significa que tiene un gran séquito. El noveno [sutta] fue enseñado exclusivamente para los monjes. El resto aquí es igual a lo anterior.

10. Gihisāmīcisuttavaṇṇanā

10. Comentario al Gihisāmīci Sutta

60. Dasame gihisāmīcipaṭipadanti gihīnaṃ anucchavikaṃ paṭipattiṃ. Paccupaṭṭhito hotīti atiharitvā dātukāmatāya patiupaṭṭhito hoti upagato, bhikkhusaṅghassa cīvaraṃ detīti attho.

60. En el décimo [sutta], «la práctica apropiada para un laico» se refiere a la conducta adecuada para los laicos. «Está presente» significa que está dispuesto con el deseo de dar, habiéndose acercado; el significado es que ofrece mantos a la comunidad de monjes (Bhikkhu Saṅgha).

Upaṭṭhitāti upaṭṭhāyako. Tesaṃ divā ca ratto cāti ye evaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahanti, tesaṃ divā ca rattiñca pariccāgavasena ca anussaraṇavasena ca sadā puññaṃ pavaḍḍhati. Saggañca kamatiṭṭhānanti tādiso ca bhaddakaṃ kammaṃ katvā saggaṭṭhānaṃ upagacchati. Imesu catūsupi suttesu āgāriyapaṭipadā kathitā. Sotāpannasakadāgāmīnampi vaṭṭati.

«Presentes» se refiere a los servidores o donantes. «De ellos, día y noche» significa que para aquellos que sirven mediante los cuatro requisitos, el mérito aumenta constantemente, tanto de día como de noche, en virtud de su generosidad y de su recordación. «Y se encamina a un lugar celestial» significa que tal persona, tras realizar una acción virtuosa, accede a la morada celestial. En estos cuatro suttas se describe la práctica de los laicos. Esto también es aplicable a los Sotāpannas (los que han entrado en la corriente) y a los Sakadāgāmīs (los que retornan una sola vez).

Puññābhisandavaggo paṭhamo.

Primer capítulo sobre el flujo del mérito.

(7) 2. Pattakammavaggo

(7) 2. Capítulo sobre las acciones apropiadas

1. Pattakammasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Pattakamma Sutta

61. Dutiyassa paṭhame aniṭṭhapaṭikkhepena iṭṭhā. Mane kamanti pavisantīti kantā. Manaṃ appāyanti pavaḍḍhentīti manāpā. Dullabhāti paramadullabhā. Bhogāti bhuñjitabbā rūpādayo visayā. Sahadhammenāti dhammeneva saddhiṃ uppajjantu, mā dhammūpaghātaṃ katvā adhammenāti. Athavā sahadhammenāti sakāraṇena, tena tena senāpatiseṭṭhiṭṭhānādikāraṇena saddhiṃyeva uppajjantūti attho. Yasoti parivārasampatti. Saha [Pg.313] ñātībhīti ñātakehi saddhiṃ. Saha upajjhāyehīti sukhadukkhesu upanijjhāyitabbattā upajjhāyasaṅkhātehi sandiṭṭhasambhattehi saddhiṃ.

61. En el primero del segundo capítulo, «deseables» (iṭṭhā) por el rechazo de lo indeseable. «Encantadores» (kantā) porque entran en el corazón. «Agradables» (manāpā) porque deleitan y expanden la mente. «Difíciles de obtener» significa extremadamente raros. «Riquezas» (bhogā) se refiere a los objetos de los sentidos, como las formas, que deben ser disfrutados. «Con rectitud» significa que surjan junto con el Dhamma; que no surjan injustamente mediante la destrucción de la rectitud. O bien, «con rectitud» significa con una causa justa, es decir, junto con las causas de posición, como el cargo de general o de tesorero, etc. «Fama» es la prosperidad en el séquito. «Junto con los parientes» significa con los familiares. «Junto con los preceptores» significa con aquellos que deben ser consultados en la felicidad y en el dolor, conocidos como preceptores, y con los amigos íntimos y allegados.

Akiccaṃ karotīti akātabbaṃ karoti. Kiccaṃ aparādhetīti kattabbayuttakaṃ kiccaṃ akaronto taṃ aparādheti nāma. Dhaṃsatīti patati parihāyati. Abhijjhāvisamalobhanti abhijjhāsaṅkhātaṃ visamalobhaṃ. Pajahatīti nudati nīharati. Mahāpaññoti mahantapañño. Puthupaññoti puthulapañño. Āpātadasoti taṃ taṃ atthaṃ āpāteti tameva passati, sukhumampissa atthajātaṃ āpātaṃ āgacchatiyevāti attho.

«Hace lo que no debe hacerse» significa realizar acciones indebidas. «Desatiende su deber» significa que, al no realizar la tarea que es su obligación, se dice que falla en su deber. «Declina» significa que cae o decae. «Codicia y codicia desmedida» se refiere a la codicia desequilibrada conocida como abhijjhā. «Abandona» significa que expulsa o elimina. «De gran sabiduría» significa que posee una sabiduría vasta. «De amplia sabiduría» significa que tiene una sabiduría extensa. «Que ve lo que se presenta» significa que percibe cada asunto como un objeto visible situado en el campo de la visión; el significado es que incluso los significados sutiles se le presentan con claridad.

Uṭṭhānavīriyādhigatehīti uṭṭhānasaṅkhātena vīriyena adhigatehi. Bāhābalaparicitehīti bāhābalena paricitehi vaḍḍhitehi. Sedāvakkhittehīti avakkhittasedehi, sedaṃ muñcitvā vāyāmena payogena samadhigatehīti attho. Dhammikehīti dhammayuttehi. Dhammaladdhehīti dasakusalakammapathadhamme akopetvā laddhehi. Pattakammānīti yuttakammāni anucchavikakammāni. Sukhetīti sukhitaṃ karoti. Pīṇetīti pīṇitaṃ balasampannaṃ karoti. Ṭhānagataṃ hotīti kāraṇagataṃ hoti. Kiṃ pana tanti? Catūsu pattakammesu ekaṃ bhogehi kattabbakammaṃ bhogajātameva ṭhānagataṃ. Pattagatanti yuttappattaṭṭhānagataṃ. Āyatanaso paribhuttanti kāraṇeneva paribhuttaṃ bhogajātaṃ hoti.

«Obtenidos mediante el esfuerzo y la energía» significa adquiridos a través de la energía conocida como iniciativa. «Acumulados por la fuerza del brazo» significa reunidos y aumentados por la fuerza física. «Ganados con el sudor» significa obtenidos mediante el esfuerzo y la aplicación tras haber derramado sudor; este es el significado. «Legítimos» significa asociados con la rectitud. «Obtenidos justamente» significa conseguidos sin violar los diez senderos de la acción saludable. «Acciones apropiadas» se refiere a los actos justos y adecuados. «Hace feliz» significa que produce bienestar. «Satisface» significa que hace que uno esté pleno y dotado de provecho. «Ha llegado a su lugar» significa que ha alcanzado su propósito legítimo. ¿Qué es eso? Entre las cuatro acciones apropiadas, el acto que debe realizarse con las riquezas es, en efecto, el uso de los bienes que ha llegado a su lugar. «Llegado a su lugar» significa que ha alcanzado la situación justa y apropiada. «Consumidos de manera adecuada» significa que los bienes son disfrutados precisamente con una causa justa.

Pariyodhāya saṃvattatīti pidahitvā vattati. Yathā aggiādīhi uppannāsu āpadāsu, evaṃ ādittagehanibbāpanādīnaṃ atthāya dhanapariccāgaṃ katvā tāsaṃ āpadānaṃ maggaṃ pidahati nivāreti. Sotthiṃ attānaṃ karotīti nirupaddavaṃ khemaṃ attānaṃ karoti. Ñātibalinti ñātakānaṃ baliṃ. Atithibalinti āgantukānaṃ baliṃ. Pubbapetabalinti paralokagatānaṃ ñātakānaṃ baliṃ. Rājabalinti rañño kattabbayuttakaṃ rājabaliṃ. Devatābalinti devatānaṃ kattabbabaliṃ. Sabbametaṃ tesaṃ tesaṃ yathānucchavikavasena dātabbadānassa adhivacanaṃ.

«Se encamina a la protección» significa que actúa cerrando o bloqueando el peligro. Así como ante peligros surgidos por el fuego, etc., se entrega parte de la riqueza para cerrar o bloquear el camino de tales desgracias, del mismo modo, con el fin de extinguir el incendio de una casa u otros percances, se entrega la riqueza para cerrar y prevenir el camino de esas adversidades. «Se procura bienestar a sí mismo» significa que se hace a sí mismo libre de peligros y seguro. «Ofrenda a los parientes» es la ofrenda a los familiares. «Ofrenda a los huéspedes» es la ofrenda a los visitantes. «Ofrenda a los difuntos» es la ofrenda a los parientes que han pasado al otro mundo. «Ofrenda al rey» es la ofrenda debida al monarca. «Ofrenda a las deidades» es la ofrenda que debe hacerse a los seres celestiales. Todo esto es un término para designar la entrega de dones que deben otorgarse según la idoneidad de cada uno de esos destinatarios.

Khantisoracce niviṭṭhāti adhivāsanakkhantiyañca susīlatāya ca niviṭṭhā. Ekamattānaṃ damentīti ekaṃ attanova attabhāvaṃ indriyadamena damenti. Samentīti attano cittaṃ kilesavūpasamanena samenti. Parinibbāpentīti kilesaparinibbāneneva [Pg.314] parinibbāpenti. Uddhaggikantiādīsu uparūparibhūmīsu phaladānavasena uddhamaggamassāti uddhaggikā. Saggassa hitāti tatrupapattijananato sovaggikā. Nibbattanibbattaṭṭhāne sukhova vipāko assāti sukhavipākā. Suṭṭhu aggānaṃ dibbavaṇṇādīnaṃ dasannaṃ visesānaṃ nibbattanato saggasaṃvattanikā, evarūpaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpetīti attho.

"Establecidos en la paciencia y la gentileza" significa establecidos en la paciencia de la tolerancia y en la buena conducta moral. "Domando a un solo ser" significa que doman solo su propio cuerpo mediante el control de las facultades sensoriales. "Apaciguando" significa que apaciguan su propia mente a través del cese de las impurezas (kilesas). "Extinguiendo" significa que logran la extinción total mediante la extinción de las impurezas. En "que asciende", etc., el significado debe entenderse así: debido al poder de otorgar frutos en los planos superiores, el fruto excelente que surge se dirige hacia arriba, por lo tanto, es "que asciende". "Beneficiosa para el cielo" significa que genera el renacimiento allí. "De maduración feliz" significa que tiene un resultado que es solo felicidad en cualquier lugar donde ocurra el renacimiento. "Que conduce al cielo" significa que produce diez tipos de excelencias especiales, como la belleza divina, etc. Establecer tal ofrenda (dakkhiṇa) es el significado.

Ariyadhamme ṭhitoti pañcasīladhamme patiṭṭhito. Pecca sagge pamodatīti paralokaṃ gantvā yattha sagge paṭisandhiṃ gaṇhāti, tattha modati. Sotāpannasakadāgāmino vā hontu anāgāmī vā, sabbesaṃ ayaṃ paṭipadā labbhatevāti.

"Establecido en el Dhamma de los Nobles" significa establecido en la práctica de los cinco preceptos. "Habiendo partido, se regocija en el cielo" significa que, habiendo ido al otro mundo, se regocija en aquel plano celestial donde toma el renacimiento. Ya sea para un Sotāpanna, un Sakadāgāmi o un Anāgāmi, esta práctica se obtiene para el beneficio de todos.

2. Ānaṇyasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Discurso sobre la Ausencia de Deudas (Ānaṇya Sutta)

62. Dutiye adhigamanīyānīti pattabbāni. Kāmabhogināti vatthukāme ca kilesakāme ca paribhuñjantena. Atthisukhādīsu atthīti uppajjanakasukhaṃ atthisukhaṃ nāma. Bhoge paribhuñjantassa uppajjanakasukhaṃ bhogasukhaṃ nāma. Anaṇosmīti uppajjanakasukhaṃ ānaṇyasukhaṃ nāma. Niddoso anavajjosmīti uppajjanakasukhaṃ anavajjasukhaṃ nāma.

62. En el segundo discurso, "que deben alcanzarse" significa que deben obtenerse. "Por quien disfruta de los placeres sensuales" se refiere a quien hace uso tanto de los objetos del deseo como de las impurezas del deseo. En cuanto a "la felicidad de poseer", etc., la felicidad que surge al pensar "tengo riquezas" se llama felicidad de poseer. La felicidad que surge al disfrutar de las riquezas se llama felicidad del disfrute. La felicidad que surge al pensar "estoy libre de deudas" se llama felicidad de la ausencia de deudas. La felicidad que surge al pensar "estoy libre de faltas, soy irreprochable" se llama felicidad de la irreprochabilidad.

Bhuñjanti bhuñjamāno. Paññā vipassatīti paññāya vipassati. Ubho bhāgeti dve koṭṭhāse, heṭṭhimāni tīṇi ekaṃ koṭṭhāsaṃ, anavajjasukhaṃ ekaṃ koṭṭhāsanti evaṃ paññāya passamāno dve koṭṭhāse jānātīti attho. Anavajjasukhassetanti etaṃ tividhampi sukhaṃ anavajjasukhassa soḷasiṃ kalaṃ nāgghatīti.

"Disfrutan" significa el que está disfrutando. "Ve con sabiduría" significa que observa con discernimiento. "Ambas partes" se refiere a dos porciones: las tres felicidades inferiores constituyen una porción, y la felicidad de la irreprochabilidad constituye la otra porción. Así, viendo con sabiduría, conoce las dos porciones; este es el significado. "De la felicidad de la irreprochabilidad" significa que toda esa felicidad triple no vale ni una decimosexta parte de la felicidad de la irreprochabilidad.

3. Brahmasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Discurso sobre Brahma (Brahma Sutta)

63. Tatiyaṃ tikanipāte vaṇṇitameva. Sapubbadevatānīti padamattameva ettha visesoti. Catutthe sabbaṃ uttānatthameva.

63. El tercer discurso ya ha sido explicado en el Tika Nipata. Solo el término "con las deidades primordiales" es una distinción aquí. En el cuarto discurso, todo tiene un significado evidente.

5. Rūpasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Discurso sobre la Forma (Rūpa Sutta)

65. Pañcame rūpe pamāṇaṃ gahetvā pasanno rūpappamāṇo nāma. Rūpappasannoti tasseva atthavacanaṃ. Ghose pamāṇaṃ gahetvā pasanno ghosappamāṇo [Pg.315] nāma. Cīvaralūkhapattalūkhesu pamāṇaṃ gahetvā pasanno lūkhappamāṇo nāma. Dhamme pamāṇaṃ gahetvā pasanno dhammappamāṇo nāma. Itarāni tesaṃyeva atthavacanāni. Sabbasatte ca tayo koṭṭhāse katvā dve koṭṭhāsā rūpappamāṇā, eko na rūpappamāṇo. Pañca koṭṭhāse katvā cattāro koṭṭhāsā ghosappamāṇā, eko na ghosappamāṇo. Dasa koṭṭhāse katvā nava koṭṭhāsā lūkhappamāṇā, eko na lūkhappamāṇo. Satasahassaṃ koṭṭhāse katvā pana eko koṭṭhāsova dhammappamāṇo, sesā na dhammappamāṇāti veditabbā.

65. En el quinto discurso, quien se siente inspirado tomando la forma como medida se llama "medidor por la forma". "Inspirado por la forma" es solo una explicación del significado de ese mismo término. Quien se siente inspirado tomando la voz (fama) como medida se llama "medidor por la voz". Quien se siente inspirado tomando como medida la austeridad en los mantos y cuencos se llama "medidor por la austeridad". Quien se siente inspirado tomando el Dhamma (virtud, concentración, etc.) como medida se llama "medidor por el Dhamma". Los otros términos son solo explicaciones de esos mismos significados. Dividiendo a todos los seres en tres grupos, dos grupos se miden por la forma y uno no. Dividiéndolos en cinco grupos, cuatro se miden por la voz y uno no. Dividiéndolos en diez grupos, nueve se miden por la austeridad y uno no. Sin embargo, dividiéndolos en cien mil grupos, solo un grupo se mide por el Dhamma y los restantes no se miden por el Dhamma; así debe entenderse.

Rūpe pamāṇiṃsūti ye rūpaṃ disvā pasannā, te rūpe pamāṇiṃsu nāma, pasīdiṃsūti attho. Ghosena anvagūti ghosena anugatā, ghosappamāṇaṃ gahetvā pasannāti attho. Chandarāgavasūpetāti chandassa ca rāgassa ca vasaṃ upetā. Ajjhattañca na jānātīti niyakajjhatte tassa guṇaṃ na jānāti. Bahiddhā ca na passatīti bahiddhāpissa paṭipattiṃ na passati. Samantāvaraṇoti samantato āvārito, samantā vā āvaraṇamassāti samantāvaraṇo. Ghosena vuyhatīti ghosena niyati, na guṇena. Ajjhattañca na jānāti, bahiddhā ca vipassatīti niyakajjhatte guṇaṃ na jānāti, bahiddhā panassa paṭipattiṃ passati. Bahiddhā phaladassāvīti tassa parehi kataṃ bahiddhā sakkāraphalaṃ passanto. Vinīvaraṇadassāvīti vivaṭadassāvī. Na so ghosena vuyhatīti so ghosena na nīyati.

"Midieron por la forma" significa que aquellos seres que se inspiraron al ver la forma, se dice que midieron por la forma; se sintieron inspirados, es el significado. "Siguieron la voz" significa que se guiaron por el sonido de la fama; habiendo tomado la voz como medida, se sintieron inspirados. "Sometidos al deseo y la pasión" significa que han caído bajo el poder del deseo y la codicia. "No conoce lo interno" significa que no conoce la cualidad interna de esa persona. "Ni ve lo externo" significa que tampoco observa la conducta externa de esa persona. "Obstruido por todas partes" significa que está bloqueado por todos lados; o bien, para ese necio existe una obstrucción por todos los flancos, por eso es "obstruido por todas partes". "Es llevado por la voz" significa que es conducido por la fama, no por la cualidad. "No conoce lo interno, pero ve con claridad lo externo" significa que no conoce la cualidad interna, pero observa la conducta externa de esa persona. "Viendo el fruto externamente" significa que ve el fruto del honor externo rendido por otros a esa persona. "Viendo la eliminación de los obstáculos" significa que suele ver el Nibbāna, donde cesa el ciclo. "No es llevado por la voz" significa que esa persona no es conducida por la fama.

6. Sarāgasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Discurso sobre el que tiene pasión (Sarāga Sutta)

66. Chaṭṭhe mohajaṃ cāpaviddasūti mohajaṃ cāpi aviddasū apaṇḍitā. Savighātanti sadukkhaṃ. Dukhudrayanti āyatiñca dukkhavaḍḍhidāyakaṃ. Acakkhukāti paññācakkhurahitā. Yathā dhammā tathā santāti yathā rāgādayo dhammā ṭhitā, tathā sabhāvāva hutvā. Na tassevanti maññareti mayaṃ evaṃsantā evaṃsabhāvāti tassa na maññare, na maññantīti attho. Imasmiṃ suttepi gāthāsupi vaṭṭameva kathitaṃ.

66. En el sexto discurso, "ignorantes de lo que nace del engaño" significa que los necios ignoran incluso el mal nacido de la delusión. "Con aflicción" significa con sufrimiento. "Que resulta en dolor" significa que causa el aumento del sufrimiento en el futuro. "Ciegos" significa carentes del ojo de la sabiduría. "Tal como son los estados, así permanecen" significa que tal como existen los estados de pasión y otros, así permanecen siendo de esa naturaleza. "No piensan 'esto no es de él'" significa que no reflexionan: "Nosotros somos de tal naturaleza", no consideran su propia condición; este es el significado. En este sexto discurso, tanto en el texto como en los versos, se habla solo del ciclo de renacimientos (vaṭṭa).

7. Ahirājasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Discurso sobre el Rey de las Serpientes (Ahirāja Sutta)

67. Sattame [Pg.316] imāni cattāri ahirājakulānīti idaṃ daṭṭhavisāneva sandhāya vuttaṃ. Ye hi keci daṭṭhavisā, sabbete imesaṃ catunnaṃ ahirājakulānaṃ abbhantaragatāva honti. Attaguttiyāti attano guttatthāya. Attarakkhāyāti attano rakkhaṇatthāya. Attaparittāyāti attano parittāṇatthāya. Parittaṃ nāma anujānāmīti attho.

67. En el séptimo discurso, "estas cuatro familias de reyes serpientes" fue dicho por el Sublime refiriéndose solo a las serpientes cuyo veneno se transmite por la mordedura. Pues, en verdad, cualesquiera serpientes que muerdan, todas ellas están incluidas dentro de estas cuatro familias de reyes serpientes. "Para la autoprotección" significa para el propósito de asegurar el propio ser. "Para el autoresguardo" significa con el fin de protegerse a sí mismo. "Para la propia salvaguarda" significa para el propósito de que uno mismo tenga un refugio. "Permito una salvaguarda (paritta)" es el significado.

Idāni yathā taṃ parittaṃ kātabbaṃ, taṃ dassento virūpakkhehi metiādimāha. Tattha virūpakkhehīti virūpakkhanāgakulehi. Sesesupi eseva nayo. Apādakehīti apādakasattehi. Sesesupi eseva nayo. Sabbe sattāti ito pubbe ettakena ṭhānena odissakamettaṃ kathetvā idāni anodissakamettaṃ kathetuṃ idamāraddhaṃ. Tattha sattā pāṇā bhūtāti sabbānetāni puggalavevacanāneva. Bhadrāni passantūti bhadrāni ārammaṇāni passantu. Mā kañci pāpamāgamāti kañci sattaṃ pāpakaṃ lāmakaṃ mā āgacchatu. Appamāṇo buddhoti ettha buddhoti buddhaguṇā veditabbā. Te hi appamāṇā nāma. Sesapadadvayepi eseva nayo. Pamāṇavantānīti guṇappamāṇena yuttāni. Uṇṇanābhīti lomasanābhiko makkaṭako. Sarabūti gharagolikā. Katā me rakkhā, katā me parittāti mayā ettakassa janassa rakkhā ca parittāṇañca kataṃ. Paṭikkamantu bhūtānīti sabbepi me kataparittāṇā sattā apagacchantu, mā maṃ viheṭhayiṃsūti attho.

Ahora, para mostrar cómo debe realizarse dicha protección (paritta), el Buda dijo las palabras que comienzan con 'virūpakkhehi me'. En ese pasaje, 'virūpakkhehīti' se refiere a los linajes de los Nagas Virūpakkha. Lo mismo se aplica a los términos restantes. 'Apādakehīti' se refiere a los seres sin pies. Lo mismo se aplica a los términos restantes. Con las palabras 'sabbe sattā', habiendo expuesto previamente la bondad amorosa específica (odissaka-metta) en relación a esos grupos mencionados, el Bendito comenzó este discurso para exponer ahora la bondad amorosa incondicional o general (anodissaka-metta). En este contexto, 'sattā pāṇā bhūtā' son todos sinónimos de 'persona' (puggala). 'Bhadrāni passantū' significa que puedan encontrar objetos o experiencias auspiciosas. 'Mā kañci pāpamāgamā' significa que ningún mal o bajeza llegue a ningún ser. En la frase 'appamāṇo buddho', con la palabra 'buddha' deben entenderse las cualidades del Buda; pues dichas cualidades son, en verdad, inconmensurables. Lo mismo se aplica a los dos términos siguientes (Dhamma y Saṅgha). 'Pamāṇavantānīti' se refiere a aquellos seres que poseen una medida limitada de cualidades. 'Uṇṇanābhī' es una araña. 'Sarabū' es la lagartija doméstica. 'Katā me rakkhā, katā me parittā' significa que yo he realizado la protección y el resguardo para este grupo de seres. 'Paṭikkamantu bhūtānīti' significa que todos los seres para quienes he realizado la protección se retiren y no me causen daño.

8. Devadattasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Devadatta Sutta

68. Aṭṭhame acirapakkante devadatteti saṅghaṃ bhinditvā nacirapakkante. Parābhavāyāti avaḍḍhiyā vināsāya. Assatarīti vaḷavāya kucchismiṃ gadrabhassa jātā. Attavadhāya gabbhaṃ gaṇhātīti taṃ assena saddhiṃ sampayojenti, sā gabbhaṃ gaṇhitvā kāle sampatte vijāyituṃ nasakkontī pādehi bhūmiṃ paharantī tiṭṭhati. Athassā cattāro pāde catūsu khāṇūsu bandhitvā kucchiṃ phāletvā potakaṃ nīharanti. Sā tattheva marati. Tenetaṃ vuttaṃ.

68. En el octavo sutta, 'acirapakkante devadatte' significa poco tiempo después de que Devadatta se marchara tras haber dividido la Orden. 'Parābhavāya' significa para su declive y destrucción. 'Assatarī' es una mula nacida en el vientre de una yegua engendrada por un asno. 'Attavadhāya gabbhaṃ gaṇhātīti' se refiere a que cuando la cruzan con un asno y ella concibe, al llegar el momento del parto no puede dar a luz y permanece golpeando el suelo con sus patas. Entonces, los dueños atan sus cuatro patas a cuatro estacas, le abren el vientre y extraen la cría. Ella muere allí mismo. Por esta razón, el Bendito dijo esto.

9. Padhānasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Padhāna Sutta

69. Navame [Pg.317] kilesānaṃ saṃvaratthāya pavesanadvāraṃ pidahanatthāya padhānaṃ saṃvarappadhānaṃ, pajahanatthāya padhānaṃ pahānappadhānaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ brūhanatthāya vaḍḍhanatthāya padhānaṃ bhāvanāppadhānaṃ, tesaṃyeva anurakkhaṇatthāya padhānaṃ anurakkhaṇāppadhānaṃ.

69. En el noveno sutta, el esfuerzo para el control de las impurezas (kilesas) con el fin de cerrar las puertas de entrada de los sentidos es el 'esfuerzo de restricción' (saṃvarappadhāna). El esfuerzo para el abandono de las mismas es el 'esfuerzo de abandono' (pahānappadhāna). El esfuerzo para el incremento y desarrollo de los estados mentales saludables (kusalas) es el 'esfuerzo de cultivo' (bhāvanāppadhāna). El esfuerzo para la preservación de esos mismos estados es el 'esfuerzo de preservación' (anurakkhaṇāppadhāna).

10. Adhammikasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Adhammika Sutta

70. Dasame adhammikā hontīti porāṇakarājūhi ṭhapitaṃ dasabhāgabaliñceva aparādhānurūpañca daṇḍaṃ aggahetvā atirekabalino ceva atirekadaṇḍassa ca gahaṇena adhammikā. Rājāyuttāti rañño janapadesu kiccasaṃvidhāyakā āyuttakapurisā. Brāhmaṇagahapatikāti antonagaravāsino brāhmaṇagahapatayo. Negamajānapadāti nigamavāsino ceva janapadavāsino ca. Visamanti visamā hutvā, asamayena vāyantīti attho. Visamāti na samā, atithaddhā vā atimudukā vāti attho. Apañjasāti maggato apagatā, ummaggagāmino hutvā vāyantīti attho. Devatā parikupitā bhavantīti vātesu hi visamesu apañjasesu vāyantesu rukkhā bhijjanti, vimānāni bhijjanti. Tasmā devatā parikupitā bhavanti, tā devassa sammā vassituṃ na denti. Tena vuttaṃ devo na sammā dhāraṃ anuppavecchatīti. Visamapākāni sassāni bhavantīti ekasmiṃ ṭhāne gabbhīni honti, ekasmiṃ sañjātakhīrāni, ekaṃ ṭhānaṃ paccatīti evaṃ visamaṃ pākāni sassāni bhavanti.

70. En el décimo sutta, 'adhammikā hontīti' significa que los reyes se vuelven injustos al no recaudar el diezmo establecido por los reyes antiguos ni las multas acordes a la falta, sino cobrando impuestos y multas excesivas. 'Rājāyuttā' son los funcionarios reales encargados de administrar los asuntos en las provincias. 'Brāhmaṇagahapatikā' son los brahmanes y jefes de familia que residen dentro de la ciudad. 'Negamajānapadā' son los habitantes de los pueblos y del campo. 'Visamanti' significa que los vientos soplan de manera irregular o fuera de tiempo. 'Visamā' significa que no son constantes, siendo o bien demasiado fuertes o demasiado suaves. 'Apañjasā' significa que se apartan de su curso natural, soplando por caminos desviados. 'Devatā parikupitā bhavantīti' significa que cuando los vientos soplan de forma irregular y desviada, los árboles y las mansiones celestiales se dañan, por lo cual las deidades se enfurecen y no permiten que la lluvia caiga adecuadamente. Por eso se dice: 'la lluvia no cae en torrentes de manera correcta'. 'Visamapākāni sassāni bhavantīti' significa que los cultivos maduran de manera desigual: en un lugar están brotando, en otro están en estado lechoso y en otro ya están maduros; así, los granos maduran de forma irregular.

Samaṃ nakkhattāni tārakarūpāni parivattantīti yathā kattikapuṇṇamā kattikanakkhattameva labhati, migasirapuṇṇamā migasiranakkhattamevāti evaṃ tasmiṃ tasmiṃ māse sā sā puṇṇamā taṃ taṃ nakkhattameva labhati, tathā sammā parivattanti. Samaṃ vātā vāyantīti avisamā hutvā samayasmiṃyeva vāyanti, cha māse uttarā vātā, cha māsedakkhiṇāti evaṃ tesaṃ tesaṃ janapadānaṃ anurūpe samaye vāyanti. Samāti samappavattino nātithaddhā nātimudū. Pañjasāti maggappaṭipannā, maggeneva vāyanti, no amaggenāti attho.

'Samaṃ nakkhattāni tārakarūpāni parivattantīti' significa que, así como la luna llena de Kattika coincide precisamente con la constelación de Kattika, y la de Migasira con la de Migasira, así en cada mes respectivo, cada luna llena coincide con su constelación correspondiente, girando así de manera correcta y regular. 'Samaṃ vātā vāyantīti' significa que los vientos soplan sin irregularidad en su tiempo preciso; durante seis meses soplan los vientos del norte y durante seis meses los del sur, de acuerdo con la temporada apropiada para cada región. 'Samā' significa que fluyen de manera equilibrada, ni demasiado fuertes ni demasiado suaves. 'Pañjasā' significa que siguen el camino establecido, soplando únicamente por su curso natural y no por rutas desviadas.

Jimhaṃ [Pg.318] gacchatīti kuṭilaṃ gacchati, atitthaṃ gaṇhāti. Nette jimhaṃ gate satīti nayatīti nettā. Tasmiṃ nette jimhaṃ gate kuṭilaṃ gantvā atitthaṃ gaṇhante itarāpi atitthameva gaṇhantīti attho. Netetipi pāṭho. Dukkhaṃ setīti dukkhaṃ sayati, dukkhitaṃ hotīti attho.

'Jimhaṃ gacchatīti' significa que camina torcidamente y toma un cruce inadecuado. En 'nette jimhaṃ gate satīti', 'nettar' se refiere al que guía. Cuando ese líder va torcidamente y toma un cruce inadecuado, los demás también toman el cruce incorrecto. También existe la variante 'niteti'. 'Dukkhaṃ setīti' significa que vive o permanece en el sufrimiento, es decir, que llega a estar afligido.

Pattakammavaggo dutiyo.

El segundo capítulo es el Pattakammavagga.

(8) 3. Apaṇṇakavaggo

(8) 3. Apaṇṇakavagga

1. Padhānasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Padhāna Sutta

71. Tatiyavaggassa paṭhame apaṇṇakappaṭipadanti aviraddhappaṭipadaṃ. Yoni cassa āraddhā hotīti kāraṇañcassa paripuṇṇaṃ hoti. Āsavānaṃ khayāyāti arahattatthāya. Dutiyaṃ uttānameva.

71. En el primer sutta del tercer capítulo, 'apaṇṇakappaṭipadaṃ' significa la práctica inerrante o infalible. 'Yoni cassa āraddhā hotīti' significa que su causa o método está completo. 'Āsavānaṃ khayāyā' significa con el propósito de alcanzar el estado de Arahant. El segundo sutta es de significado evidente.

3. Sappurisasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Sappurisa Sutta

73. Tatiye avaṇṇoti aguṇo. Pātu karotīti katheti, pākaṭaṃ karoti. Pañhābhinītoti pañhatthāya abhinīto. Ahāpetvā alambitvāti aparihīnaṃ alambitaṃ katvā. Ettha ca asappuriso pāpicchatāya attano avaṇṇaṃ chādeti, sappuriso lajjitāya attano vaṇṇaṃ. Idāni yasmā asappuriso hirottapparahito saṃvāsena avajānāti, sappuriso pana hirottappasamannāgato saṃvāsenāpi nāvajānāti. Tasmā asappurisabhāvasādhakaṃ adhunāgatavadhukopammaṃ dassetuṃ seyyathāpi, bhikkhave, vadhukātiādimāha. Tattha vadhukāti suṇisā. Tibbanti bahalaṃ. Sesamettha uttānatthamevāti.

73. En el tercer [discurso], 'avaṇṇo' significa falta de mérito. 'Pātu karoti' significa relatar o manifestar. 'Pañhābhinīto' significa traído con el propósito de preguntar. 'Ahāpetvā alambitvā' significa hacer que no disminuya ni se desvanezca. Aquí, la persona innoble (asappuriso), debido a sus malos deseos, oculta su propio descrédito, mientras que la persona noble (sappuriso), debido a su modestia, oculta sus propias virtudes. Ahora bien, dado que la persona innoble carece de vergüenza y temor moral (hiri-ottappa) y llega a despreciar a los demás mediante la convivencia prolongada, mientras que la persona noble, al poseer vergüenza y temor moral, no desprecia a nadie ni siquiera a través de la convivencia; por lo tanto, para mostrar el ejemplo de la nuera recién llegada que ilustra la naturaleza de la persona innoble, se dijo: 'seyyathāpi, bhikkhave, vadhukā', etc. Allí, 'vadhukā' se refiere a la nuera. 'Tibbaṃ' significa espeso o intenso. El resto de este pasaje tiene un significado evidente.

4-5. Aggasuttadvayavaṇṇanā

4-5. Comentario a los dos Discursos sobre lo Supremo (Aggasutta).

74-75. Catutthe sīlagganti aggappattaṃ uttamasīlaṃ. Eseva nayo sabbattha. Pañcame rūpagganti yaṃ rūpaṃ sammasitvā arahattaṃ pāpuṇāti, idaṃ rūpaggaṃ nāma. Sesesupi eseva nayo. Bhavagganti ettha pana yasmiṃ attabhāve ṭhito arahattaṃ pāpuṇāti, etaṃ bhavaggaṃ nāmāti.

74-75. En el cuarto, 'sīlagga' significa la moralidad suprema que ha alcanzado la cima. Este mismo método se aplica en todos los términos. En el quinto, 'rūpagga' se refiere a la forma contemplando la cual se alcanza el estado de Arahant; esto se llama 'rūpagga'. En los demás términos se sigue el mismo método. Pero en 'bhavagga', se refiere a la existencia (attabhāva) en la que uno se encuentra cuando alcanza el estado de Arahant; a esto se le llama 'bhavagga'.

6. Kusinārasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Discurso sobre Kusinārā.

76. Chaṭṭhe [Pg.319] upavattaneti pācīnagatāya sālapantiyā uttarena nivattitvā ṭhitāya vemajjhaṭṭhāne. Antarena yamakasālānanti dvinnaṃ sālarukkhānaṃ antare. Kaṅkhāti dveḷhakaṃ. Vimatīti vinicchituṃ asamatthatā. ‘‘Buddho nu kho na buddho nu kho, dhammo nu kho na dhammo nu kho, saṅgho nu kho na saṅgho nu kho, maggo nu kho na maggo nu kho, paṭipadā nu kho na paṭipadā nu kho’’ti yassa saṃsayo uppajjeyya, taṃ vo vadāmi pucchatha, bhikkhaveti ayamettha saṅkhepattho. Satthugāravenapi na puccheyyāthāti ‘‘mayaṃ satthu santike pabbajimha, cattāro paccayāpi no satthu santakāva. Te mayaṃ ettakaṃ kālaṃ kaṅkhaṃ akatvā na arahāma ajja pacchime kāle kaṅkhaṃ kātu’’nti sace evaṃ satthari gāravena na pucchatha. Sahāyakopi, bhikkhave, sahāyakassa ārocetūti tumhākaṃ yo yassa bhikkhussa sandiṭṭho sambhatto, so tassa ārocetu, ahaṃ ekassa bhikkhussa kathessāmi, tassa kathaṃ sutvā sabbe nikkaṅkhā bhavathāti dasseti. Evaṃ pasannoti evaṃ saddahāmi ahanti attho. Ñāṇamevāti nikkaṅkhabhāvapaccakkhakaraṇañāṇaṃyeva ettha tathāgatassa, na saddhāmattanti attho. Imesañhi, ānandāti imesaṃ antosāṇiyaṃ nisinnānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ. Yo pacchimakoti yo guṇavasena pacchimako, ānandattheraṃyeva sandhāyāha.

76. En el sexto, 'upavattane' se refiere al lugar central de la arboleda de árboles sal que se extiende hacia el este y gira hacia el norte. 'Antarena yamakasālānaṃ' significa entre los dos árboles sal gemelos. 'Kaṅkhā' significa vacilación. 'Vimati' es la incapacidad de decidir. El significado resumido aquí es: si algún monje tuviera dudas tales como '¿Es realmente el Buda o no?', '¿Es el Dhamma o no?', '¿Es el Sangha o no?', '¿Es el Camino o no?', '¿Es la práctica o no?', os digo: 'Monjes, preguntad'. 'Satthugāravenapi na puccheyyātha' significa: si por respeto al Maestro no preguntáis, pensando: 'Nosotros nos ordenamos ante el Maestro, incluso nuestros cuatro requisitos pertenecen al Maestro. Por tanto, no es apropiado que, no habiendo expresado dudas durante tanto tiempo, las manifestemos hoy en sus momentos finales'. 'Sahāyakopi, bhikkhave, sahāyakassa ārocetu' muestra que aquel monje que sea amigo conocido o íntimo de otro monje, debe informarle; yo le responderé a un solo monje, y al escuchar su explicación, todos quedaréis libres de dudas. 'Evaṃ pasanno' significa 'así tengo fe'. 'Ñāṇameva' significa que aquí lo supremo es el conocimiento (del Tathāgata) que hace evidente la ausencia de duda, no meramente la fe. 'Imesañhi, ānandā' se refiere a estos quinientos monjes sentados dentro de la cortina. 'Yo pacchimako' se refiere a aquel que es el último en términos de cualidades, refiriéndose específicamente al Venerable Ānanda.

7. Acinteyyasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Discurso sobre lo Inconcebible (Acinteyyasutta).

77. Sattame acinteyyānīti cintetuṃ ayuttāni. Na cintetabbānīti acinteyyattāyeva na cintetabbāni. Yāni cintentoti yāni kāraṇāni cintento. Ummādassāti ummattakabhāvassa. Vighātassāti dukkhassa. Buddhavisayoti buddhānaṃ visayo, sabbaññutaññāṇādīnaṃ buddhaguṇānaṃ pavatti ca ānubhāvo ca. Jhānavisayoti abhiññājhānavisayo. Kammavipākoti diṭṭhadhammavedanīyādīnaṃ kammānaṃ vipāko. Lokacintāti ‘‘kena nu kho candimasūriyā katā, kena mahāpathavī, kena mahāsamuddo, kena sattā uppāditā, kena pabbatā, kena ambatālanāḷikerādayo’’ti evarūpā lokacintā.

77. En el séptimo, 'acinteyyāni' significa lo que no es apropiado pensar. 'Na cintetabbānīti' significa que no deben pensarse precisamente por ser inconcebibles. 'Yāni cintentoti' significa al considerar tales causas. 'Ummādassāti' significa de la locura. 'Vighātassāti' significa de la aflicción o el sufrimiento mental. 'Buddhavisayo' es el ámbito de los Budas: el funcionamiento y el poder de las cualidades búdicas, como el conocimiento omnisciente. 'Jhānavisayo' es el ámbito de los Jhanas y los conocimientos superiores (abhiññā). 'Kammavipāko' es el resultado de las acciones (kamma), como aquellas que se experimentan en esta misma vida. 'Lokacintā' es la especulación sobre el mundo: '¿Quién creó el sol y la luna? ¿Quién creó la gran tierra? ¿Quién creó el gran océano? ¿Quién produjo a los seres? ¿Quién creó las montañas, los mangos, las palmeras, los cocoteros, etc.?'. Tal es la naturaleza de la especulación sobre el mundo.

8. Dakkhiṇasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Discurso sobre las Ofrendas (Dakkhiṇasutta).

78. Aṭṭhame [Pg.320] dakkhiṇāvisuddhiyoti dānasaṅkhātāya dakkhiṇāya visujjhanakāraṇāni. Dāyakato visujjhatīti mahapphalabhāvena visujjhati, mahapphalā hotīti attho. Kalyāṇadhammoti sucidhammo. Pāpadhammoti lāmakadhammo. Dāyakato visujjhatīti ettha vessantaramahārājā kathetabbo. So hi jūjakabrāhmaṇassa dārake datvā mahāpathaviṃ kampesi. Paṭiggāhakato visujjhatīti ettha kalyāṇīnadīmukhadvāravāsī kevaṭṭo kathetabbo. So kira dīghasumattherassa tikkhattuṃ piṇḍapātaṃ datvā maraṇamañce nipanno ‘‘ayyassa maṃ dīghasumattherassa dinnapiṇḍapāto uddharatī’’ti āha. Neva dāyakatoti ettha vaḍḍhamānavāsī luddako kathetabbo. So kira petadakkhiṇaṃ dento ekassa dussīlasseva tayo vāre adāsi. Tatiyavāre ‘‘amanusso dussīlo maṃ vilumpatī’’ti viravi. Ekassa sīlavato bhikkhuno datvā pāpitakāleyevassa pāpuṇi. Dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato cāti ettha asadisadānaṃ kathetabbanti.

78. En el octavo, 'dakkhiṇāvisuddhiyo' son las purezas de la ofrenda conocida como dāna. 'Dāyakato visujjhati' significa que se purifica mediante el gran fruto que produce el donante; el sentido es que tiene un gran beneficio. 'Kalyāṇadhammo' es alguien de naturaleza pura. 'Pāpadhammo' es alguien de naturaleza vil. En 'dāyakato visujjhati', debe mencionarse al gran rey Vessantara. Él, al entregar a sus hijos al brahmán Jūjaka, hizo temblar la gran tierra. En 'paṭiggāhakato visujjhati', debe mencionarse al pescador que vivía cerca de la desembocadura del río Kalyāṇī. Se dice que él, tras ofrecer limosna de comida tres veces al Venerable Dīghasuma, dijo en su lecho de muerte: 'La limosna ofrecida al noble Venerable Dīghasuma me rescata [del renacimiento inferior]'. En 'neva dāyakato', debe mencionarse al cazador de Vaḍḍhamāna. Se dice que él, al ofrecer una ofrenda por los difuntos (peta-dakkhiṇā), la entregó tres veces a un monje inmoral. A la tercera vez, el espíritu gritó: '¡Este monje inmoral me está robando!'. Solo cuando se la dio a un monje virtuoso y compartió el mérito, este llegó al espíritu. En 'dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca', se debe considerar la 'ofrenda incomparable' (asadisa-dāna).

9. Vaṇijjasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Discurso sobre el Comercio (Vaṇijjasutta).

79. Navame tādisā vāti taṃsadisāva taṃsarikkhakāva. Chedagāminī hotīti chedaṃ gacchati. Yaṃ patthitaṃ, taṃ sabbaṃ nassatīti attho. Na yathādhippāyā hotīti yathājjhāsayā na hoti. Parādhippāyā hotīti parajjhāsayā ajjhāsayato adhikataraphalā hoti. Samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vāti ettha samitapāpabāhitapāpatāhi samaṇabrāhmaṇatā veditabbā. Vadatu, bhante, paccayenāti, bhante, catubbidhena cīvarādinā paccayena vadeyyāsīti evaṃ pavāreti nimanteti. Yena pavāretīti paricchinditvā yattakena pavāreti. Taṃ na detīti taṃ sabbasova na deti. Na yathādhippāyaṃ detīti yathā tassa ajjhāsayo, evaṃ dātuṃ na sakkoti, hāpetvā appakaṃ deti. Yathādhippāyaṃ detīti yattakaṃ so icchati, tattakameva deti. Parādhippāyaṃ detīti appakaṃ pavāretvā avattharitvā bahuṃ deti.

79. En el noveno sutta, 'tādisāva' significa igual a eso o similar a eso (en términos de no cumplirse el deseo). 'Chedagāminī hoti' significa que llega a la pérdida o corte (del capital y la ganancia). El sentido es que todo lo que se deseaba se pierde. 'Na yathādhippāyā hoti' significa que no ocurre según la intención o el deseo propio. 'Parādhippāyā hoti' significa que el resultado es superior o más abundante que el deseo inicial. En la frase 'samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā', la condición de asceta o brahmán debe entenderse por el hecho de haber calmado y eliminado las malas acciones. 'Vadatu, bhante, paccayena' significa 'Venerable señor, pida lo que necesite mediante los cuatro requisitos como túnicas, etc.'; de esta manera se invita u ofrece. 'Yena pavāreti' significa que especifica y ofrece con una cantidad determinada de requisitos. 'Taṃ na deti' significa que el donante no entrega la totalidad de aquello. 'Na yathādhippāyaṃ deti' significa que no puede dar según el deseo del receptor, sino que disminuye la cantidad y da poco. 'Yathādhippāyaṃ deti' significa que da exactamente tanto como el receptor desea. 'Parādhippāyaṃ deti' significa que, habiendo ofrecido poco, supera esa medida y da mucho.

10. Kambojasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Kamboja Sutta

80. Dasame [Pg.321] neva sabhāyaṃ nisīdatīti vinicchayakaraṇatthaṃ vinicchayasabhāyaṃ neva nisīdati. Na kammantaṃ payojetīti kasivaṇijjādimahākammantaṃ nappayojeti. Na kambojaṃ gacchatīti bhoge sambharaṇatthāya kambojaraṭṭhaṃ na gacchati. Desanāmattameva cetaṃ, yaṃ kiñci tiroraṭṭhaṃ na gacchatīti attho. Kodhanotiādīsu kodhanatāya kodhapariyuṭṭhito atthānatthaṃ na jānāti, issukitāya parasampattiṃ na sahati, maccharitāya dhanaṃ datvā kiccaṃ kātuṃ na sakkoti, nippaññatāya kiccaṃ saṃvidhātuṃ na sakkoti. Tasmā etāni sabhānisīdanādīni na karotīti.

80. En el décimo sutta, 'neva sabhāyaṃ nisīdati' significa que no se sienta en la asamblea de justicia con el propósito de emitir juicios. 'Na kammantaṃ payojeti' significa que no se dedica a grandes empresas como la agricultura o el comercio. 'Na kambojaṃ gacchati' significa que no viaja al reino de Kamboja con el fin de acumular riquezas. Esto es solo una enseñanza ilustrativa; el sentido es que no viaja a ningún país extranjero. En las palabras 'kodhano' y otras, debido a la ira, una mujer dominada por el enojo no distingue entre lo provechoso y lo perjudicial; por la envidia, no tolera la prosperidad ajena; por la tacañería, no puede realizar las tareas necesarias dando dinero; y por la falta de sabiduría, no es capaz de organizar los asuntos. Por lo tanto, no realiza estas actividades como sentarse en la asamblea, etc.

Apaṇṇakavaggo tatiyo.

Tercer vagga: Apaṇṇakavagga.

(9) 4. Macalavaggo

(9) 4. Macalavagga

1-5. Pāṇātipātādisuttapañcakavaṇṇanā

1-5. Comentario al grupo de cinco suttas sobre la toma de la vida y otros temas

81-85. Catutthassa paṭhamādīni uttānatthāneva. Pañcame ‘‘nīce kule paccājāto’’tiādikena tamena yuttoti tamo. Kāyaduccaritādīhi puna nirayatamūpagamanato tamaparāyaṇo. Iti ubhayenapi khandhatamova kathito hoti. ‘‘Aḍḍhe kule paccājāto’’tiādikena jotinā yuttato joti, ālokabhūtoti vuttaṃ hoti. Kāyasucaritādīhi puna sagguppattijotibhāvūpagamanato jotiparāyaṇo. Iminā nayena itarepi dve veditabbā.

81-85. Los significados de los primeros suttas del cuarto vagga son evidentes. En el quinto sutta, 'nīce kule paccājāto' (nacido en una familia baja), se llama 'tamo' (oscuridad) porque está asociado con los cinco agregados inferiores que son como la oscuridad. Es 'tamaparāyaṇo' (que se dirige a la oscuridad) porque, debido a la mala conducta corporal, etc., se encamina nuevamente hacia la existencia en el infierno, que es un estado de oscuridad. Así, con ambos términos, se hace referencia a la oscuridad de los agregados. Con la frase 'aḍḍhe kule paccājāto' (nacido en una familia rica), se llama 'joti' (luz) porque está asociado con los agregados superiores que son luminosos; este es el significado de 'ser como la luz'. Es 'jotiparāyaṇo' (que se dirige a la luz) porque, debido a la buena conducta corporal, etc., renace en el cielo, que es un estado de luz. De esta manera deben entenderse también los otros dos tipos de personas (luz-oscuridad y luz-luz).

Venakuleti vilīvakārakule. Nesādakuleti migaluddakādīnaṃ kule. Rathakārakuleti cammakārakule. Pukkusakuleti pupphachaḍḍakakule. Kasiravuttiketi dukkhavuttike. Dubbaṇṇoti paṃsupisācako viya jhāmakhāṇuvaṇṇo. Duddasikoti vijātamātuyāpi amanāpadassano. Okoṭimakoti lakuṇḍako. Kāṇoti ekacchikāṇo vā ubhayacchikāṇo vā. Kuṇīti ekahatthakuṇī vā ubhayahatthakuṇī vā. Khañjoti ekapādakhañjo vā ubhayapādakhañjo vā. Pakkhahatoti hatapakkho pīṭhasappī[Pg.322]. Padīpeyyassāti telakapallādino dīpaupakaraṇassa. Evaṃ kho, bhikkhaveti ettha eko puggalo bahiddhā ālokaṃ adisvā mātu kucchimhiyeva kālaṃ katvā apāyesu nibbattanto sakalampi kappaṃ saṃsarati. Sopi tamotamaparāyaṇova. So pana kuhakapuggalo bhaveyya. Kuhakassa hi evarūpā nipphatti hotīti vuttaṃ.

'Venakule' significa en una familia de fabricantes de cestos. 'Nesādakule' significa en una familia de cazadores de animales. 'Rathakārakule' significa en una familia de curtidores de cuero. 'Pukkusakule' significa en una familia de barrenderos de flores. 'Kasiravuttike' significa de subsistencia difícil o penosa. 'Dubbaṇṇo' significa que tiene el color de un tronco quemado, similar a un demonio de polvo. 'Duddasiko' significa que su apariencia es desagradable incluso para la madre que lo parió. 'Okoṭimako' significa enano. 'Kāṇo' significa ciego de un ojo o de ambos. 'Kuṇī' significa con una mano deforme o con ambas manos deformes. 'Khañjo' significa cojo de un pie o de ambos pies. 'Pakkhahato' significa paralítico, alguien que ha perdido el uso de sus miembros y se mueve en una tabla con ruedas. 'Padīpeyyassa' se refiere a los implementos para la luz, como lámparas de aceite, etc. En la frase 'evaṃ kho, bhikkhave', se refiere a una persona que no ve la luz exterior, muere en el mismo vientre materno y nace en estados de privación, transmigrando por un eón completo. Ese también es 'tamo tamaparāyaṇo' (oscuridad que se dirige a la oscuridad). Él podría ser una persona engañosa, pues se dice que tal es el resultado para alguien fraudulento.

Ettha ca ‘‘nīce kule’’tiādīhi āgamanavipatti ceva paccuppannapaccayavipatti ca dassitā. ‘‘Dalidde’’tiādīhi pavattapaccayavipatti, ‘‘kasiravuttike’’tiādīhi ājīvupāyavipatti, ‘‘dubbaṇṇo’’tiādīhi attabhāvavipatti, ‘‘bahvābādho’’tiādīhi dukkhakāraṇasamāyogo, ‘‘na lābhī’’tiādīhi sukhakāraṇavipatti ceva upabhogavipatti ca, ‘‘kāyena duccarita’’ntiādīhi tamaparāyaṇabhāvassa kāraṇasamāyogo, ‘‘kāyassa bhedā’’tiādīhi samparāyikatamūpagamo. Sukkapakkho vuttapaṭipakkhanayena veditabbo.

Aquí, con 'nīce kule' y términos similares, se muestra tanto el fracaso en el origen como el fracaso en las condiciones presentes. Con 'dalidde' y otros, el fracaso en las condiciones de mantenimiento; con 'kasiravuttike', el fracaso en los medios de vida; con 'dubbaṇṇo', el fracaso en la forma física; con 'bahvābādho', la acumulación de causas de sufrimiento; con 'na lābhī', tanto el fracaso en las causas de la felicidad como el fracaso en el disfrute; con 'kāyena duccaritaṃ', la acumulación de causas para dirigirse a la oscuridad; y con 'kāyassa bhedā', el acceso a la oscuridad en el más allá. El lado luminoso (sukkapakkha) debe entenderse siguiendo el método opuesto a lo descrito.

6. Oṇatoṇatasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Oṇatoṇata Sutta

86. Chaṭṭhe oṇatoṇatoti idāni nīcako āyatimpi nīcako bhavissati. Oṇatuṇṇatoti idāni nīco āyatiṃ ucco bhavissati. Uṇṇatoṇatoti idāni ucco āyatiṃ nīco bhavissati. Uṇṇatuṇṇatoti idāni ucco āyatimpi ucco bhavissati. Vitthāro pana nesaṃ purimasuttanayeneva veditabbo.

86. En el sexto sutta, 'oṇatoṇata' significa que ahora es bajo y en el futuro también será bajo. 'Oṇatuṇṇata' significa que ahora es bajo y en el futuro será elevado. 'Uṇṇatoṇata' significa que ahora es elevado y en el futuro será bajo. 'Uṇṇatuṇṇata' significa que ahora es elevado y en el futuro también será elevado. El detalle de estos términos debe entenderse según el método explicado en el sutta anterior.

7. Puttasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Putta Sutta

87. Sattame samaṇamacaloti samaṇaacalo, makāro padasandhikaro, niccalasamaṇoti attho. Iminā sattavidhampi sekhaṃ dasseti. So hi sāsane mūlajātāya saddhāya patiṭṭhitattā acalo nāma. Samaṇapuṇḍarīkoti puṇḍarīkasadiso samaṇo. Puṇḍarīkaṃ nāma ūnasatapattaṃ saroruhaṃ. Iminā sukkhavipassakakhīṇāsavaṃ dasseti. So hi jhānābhiññānaṃ abhāvena aparipuṇṇaguṇattā samaṇapuṇḍarīko nāma hoti. Samaṇapadumoti padumasadiso samaṇo. Padumaṃ nāma paripuṇṇasatapattaṃ saroruhaṃ. Iminā ubhatobhāgavimuttaṃ khīṇāsavaṃ dasseti. So hi jhānābhiññānaṃ bhāvena paripuṇṇaguṇattā samaṇapadumo nāma hoti[Pg.323]. Samaṇesu samaṇasukhumāloti sabbesupi etesu samaṇesu sukhumālasamaṇo muducittasarīro kāyikacetasikadukkharahito ekantasukhī. Etena attānañceva attasadise ca dasseti.

87. En el séptimo sutta, 'samaṇamacalo' significa un asceta inconmovible; la letra 'm' es un conector eufónico (sandhi), y el sentido es un asceta inmóvil. Con esto se muestra a los siete tipos de aprendices (sekha). Pues él, por estar establecido en la fe que es la raíz dentro de la enseñanza, es llamado 'acalo' (inconmovible). 'Samaṇapuṇḍarīko' es un asceta similar a un loto blanco (puṇḍarīka). El loto blanco es una flor de loto con menos de cien pétalos. Con esto se muestra al Arahant que es un practicante seco de la visión profunda (sukkhavipassaka). Pues él, debido a la ausencia de los Jhanas y los conocimientos directos, posee cualidades que no están completas (en esos aspectos), y por eso es llamado un asceta similar al loto blanco. 'Samaṇapadumo' es un asceta similar a un loto rojo (paduma). El loto rojo es una flor de loto con cien pétalos completos. Con esto se muestra al Arahant liberado de ambas maneras (ubhatobhāgavimutta). Pues él, debido a la presencia de los Jhanas y los conocimientos directos, posee cualidades completas y por eso es llamado un asceta similar al loto rojo. 'Samaṇesu samaṇasukhumālo' significa que entre todos estos ascetas, el asceta exquisito es aquel de mente y cuerpo delicados, libre de sufrimientos físicos y mentales, y sumamente feliz. Con esto, se refiere a sí mismo y a aquellos ascetas que son similares a él.

Evaṃ mātikaṃ nikkhipitvā idāni paṭipāṭiyā vibhajanto kathañca, bhikkhavetiādimāha. Tattha sekhoti sattavidhopi sekho. Pāṭipadoti paṭipannako. Anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamāno viharatīti arahattaṃ patthayanto viharati. Muddhāvasittassāti muddhani avasittassa, katābhisekassāti attho. Ābhisekoti abhisekaṃ kātuṃ yutto. Anabhisittoti na tāva abhisitto. Macalappattoti rañño khattiyassa muddhāvasittassa puttabhāvena ceva puttesu jeṭṭhakabhāvena ca na tāva abhisittabhāvena ca abhisekappattiatthāya acalappatto niccalapatto. Makāro nipātamattaṃ. Kāyena phusitvāti nāmakāyena phusitvā.

Habiendo establecido así la mātika (resumen), ahora, para analizarla según el orden, dijo: '¿Y cómo, monjes?', etc. Allí, 'sekha' se refiere a los siete tipos de aprendices. 'Pāṭipada' es el que está recorriendo el camino. 'Anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamāno viharati' significa que vive anhelando el fruto del estado de Arahat. 'Muddhāvasittassa' significa aquel cuya cabeza ha sido ungida, es decir, el que ha recibido la consagración real (abhiseka). 'Ābhiseka' es aquel apto para ser consagrado. 'Anabhisitto' es el que aún no ha sido consagrado. 'Macalappatto' se refiere a quien, por ser hijo del rey guerrero consagrado y por ser el mayor de los hijos, y aunque aún no ha sido consagrado, ha alcanzado la firmeza (inmovilidad) necesaria para obtener la consagración. La letra 'ma' es solo una partícula (nipāta). 'Kāyena phusitvā' significa contactar con el cuerpo mental (nāmakāya).

Yācitova bahulaṃ cīvaraṃ paribhuñjatīti ‘‘idaṃ, bhante, paribhuñjathā’’ti evaṃ dāyakehi yācamāneheva upanītaṃ cīvaraṃ bahuṃ paribhuñjati, kiñcideva ayācitaṃ, bākulatthero viya. Piṇḍapātaṃ khadiravanamagge sīvalitthero viya. Senāsanaṃ aṭṭhakanāgarasutte (ma. ni. 2.17 ādayo; a. ni. 11.16 ādayo) ānandatthero viya. Gilānapaccayaṃ pilindavacchathero viya. Tyassāti te assa. Manāpenevāti manaṃ allīyanakena. Samudācarantīti kattabbakiccāni karonti pavattanti vā. Upahāraṃ upaharantīti kāyikacetasikaupahāraṃ upaharanti upanīyanti. Sannipātikānīti tiṇṇampi sannipātena nibbattāni. Utupariṇāmajānīti utupariṇāmato atisītaatiuṇhaututo jātāni. Visamaparihārajānīti accāsanaatiṭṭhānādikā visamaparihārato jātāni. Opakkamikānīti vadhabandhanādiupakkamena nibbattāni. Kammavipākajānīti vināpi imehi kāraṇehi kevalaṃ pubbe katakammavipākavaseneva jātāni. Catunnaṃ jhānānanti ettha khīṇāsavānampi buddhānampi kiriyajjhānāneva adhippetāni. Sesaṃ uttānatthamevāti.

‘Yācitova bahulaṃ cīvaraṃ paribhuñjati’ significa que usa muchos mantos solo cuando los donantes lo invitan diciendo: ‘Venerable, por favor use este manto’, como el venerable Bākula. ‘Piṇḍapātaṃ’ (limosna) como el venerable Sīvali en el camino del bosque Khadiravana. ‘Senāsanaṃ’ (asiento y cama) como el venerable Ānanda en el Aṭṭhakanāgara Sutta. ‘Gilānapaccayaṃ’ (medicamentos) como el venerable Pilindavaccha. ‘Tyassa’ es la contracción de ‘te assa’. ‘Manāpeneva’ significa de manera agradable al corazón. ‘Samudācaranti’ significa que realizan los deberes necesarios o que proceden. ‘Upahāraṃ upaharantīti’ significa que ofrecen o presentan honores físicos y mentales. ‘Sannipātikāni’ son enfermedades nacidas de la unión de los tres humores (bilis, flema y viento). ‘Utupariṇāmajāni’ son las nacidas del cambio estacional, como el frío o calor extremos. ‘Visamaparihārajāni’ son las nacidas de posturas corporales desequilibradas, como estar sentado o de pie en exceso. ‘Opakkamikāni’ son las causadas por esfuerzos externos como ataques o cautiverio. ‘Kammavipākajāni’ son las nacidas únicamente por el efecto de acciones pasadas, incluso sin las causas mencionadas. En ‘catunnaṃ jhānānaṃ’, se refiere a los jhanas funcionales (kiriya) tanto de los Arahats como de los Budas. El resto tiene un significado evidente.

8. Saṃyojanasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Saṃyojana Sutta.

88. Aṭṭhame sāsane laddhappatiṭṭhattā sotāpannova samaṇamacaloti vutto, nātibahuguṇattā na bahupattaṃ viya saroruhaṃ sakadāgāmī [Pg.324] samaṇapuṇḍarīkoti, tato bahutaraguṇattā satapattaṃ viya saroruhaṃ anāgāmī samaṇapadumoti, thaddhabhāvakarānaṃ kilesānaṃ sabbaso samucchinnattā mudubhāvappatto khīṇāsavo samaṇasukhumāloti.

88. En el octavo sutta, se dice ‘samaṇamacala’ (el asceta firme) al Sotāpanna por haber obtenido una base firme en la enseñanza. Al Sakadāgāmī se le llama ‘samaṇapuṇḍarīka’ (el loto blanco de los ascetas), como un loto que no tiene demasiados pétalos debido a que sus cualidades no son excesivas. Al Anāgāmī se le llama ‘samaṇapaduma’ (el loto rojo de los ascetas), como un loto de cien pétalos por tener cualidades más abundantes que el anterior. Al Arahat (khīṇāsavo) se le llama ‘samaṇasukhumāla’ (el asceta delicado) por haber alcanzado la suavidad al haber erradicado completamente las impurezas que causan dureza.

9. Sammādiṭṭhisuttavaṇṇanā

9. Comentario al Sammādiṭṭhi Sutta.

89. Navame sammādiṭṭhikotiādīhi aṭṭhaṅgikamaggavasena paṭhamasutte viya satta sekhā gahitā. Dutiyavāre dasaṅgikamaggavasena vā arahattaphalañāṇaarahattaphalavimuttīhi saddhiṃ, aṭṭhaṅgikamaggavasena vā sukkhavipassakakhīṇāsavo kathito, tatiyavāre ubhatobhāgavimutto, catutthavāre tathāgato ca tathāgatasadisakhīṇāsavo cāti. Iti idaṃ suttaṃ paṭhamasutte kathitapuggalānaṃ vaseneva kathitaṃ, desanāmattameva panettha nānanti.

89. En el noveno, mediante ‘sammādiṭṭhiko’, etc., se consideran los siete aprendices (sekha) en virtud del Noble Camino Octuple, como en el primer sutta. En el segundo turno, se explica al Arahat de visión pura (sukkhavipassaka) ya sea en virtud del camino de diez factores o del camino octuple junto con el fruto del estado de Arahat y la liberación. En el tercer turno, se describe al liberado por ambos caminos (ubhatobhāgavimutta). En el cuarto turno, se describe al Tathāgata y al Arahat semejante al Tathāgata. Así, debe entenderse que este sutta se enseña en virtud de las personas mencionadas en el primer sutta, variando únicamente la forma de la enseñanza.

10. Khandhasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Khandha Sutta.

90. Dasame paṭhamavāre arahattatthāya payogaṃ anārabhitvā ṭhito pamādavihārī sekhapuggalo kathito. Dutiyavāre anuppāditajjhāno āraddhavipassako appamādavihārī sekhapuggalo kathito. Tatiyavāre āraddhavipassako appamādavihārī aṭṭhavimokkhalābhī sekhapuggalo kathito, catutthavāre paramasukhumālakhīṇāsavoti.

90. En el décimo, en el primer turno, se describe al aprendiz (sekha) negligente que permanece sin emprender el esfuerzo para alcanzar el fruto del estado de Arahat. En el segundo turno, se describe al aprendiz diligente que practica Vipassanā pero no ha alcanzado los jhanas. En el tercer turno, se describe al aprendiz diligente que practica Vipassanā y ha obtenido las ocho liberaciones (vimokkhas). En el cuarto turno, se describe al Arahat supremamente delicado (paramasukhumāla).

Macalavaggo catuttho.

El cuarto capítulo es Macalavaggo.

(10) 5. Asuravaggo

(10) 5. Asuravaggo (Capítulo sobre los Asuras).

1. Asurasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Asura Sutta.

91. Pañcamassa paṭhame asuroti asurasadiso bībhaccho. Devoti devasadiso guṇavasena abhirūpo pāsādiko.

91. En el primer sutta del quinto capítulo, ‘asuro’ es alguien repulsivo como un asura. ‘Devo’ es alguien semejante a un deva, muy hermoso y sereno en virtud de sus cualidades.

2. Paṭhamasamādhisuttavaṇṇanā

2. Comentario al primer Samādhi Sutta.

92. Dutiye [Pg.325] ajjhattaṃ cetosamathassāti niyakajjhatte appanācittasamādhissa. Adhipaññādhammavipassanāyāti saṅkhārapariggāhakavipassanāñāṇassa. Tañhi adhipaññāsaṅkhātañca, pañcakkhandhasaṅkhātesu ca dhammesu vipassanābhūtaṃ, tasmā ‘‘adhipaññādhammavipassanā’’ti vuccatīti.

92. En el segundo, ‘ajjhattaṃ cetosamathassa’ se refiere a la concentración de la mente de absorción (appanā) en el propio interior. ‘Adhipaññādhammavipassanāya’ se refiere al conocimiento de visión cabal (vipassanā) que comprende las formaciones (saṅkhāra). Ciertamente, se llama ‘adhipaññādhammavipassanā’ porque es lo que se conoce como sabiduría superior y porque observa los fenómenos de los cinco agregados a través de diversos modos como la impermanencia, etc.

3. Dutiyasamādhisuttavaṇṇanā

3. Comentario al segundo Samādhi Sutta.

93. Tatiye yogo karaṇīyoti yuttappayuttatā kattabbā. Chandoti kattukamyatāchando. Vāyāmoti payogo. Ussāhoti tato adhimattataraṃ vīriyaṃ. Ussoḷhīti paṅkalaggasakaṭauddharaṇasadisaṃ mahāvīriyaṃ. Appaṭivānīti anivattanatā.

93. En el tercero, ‘yogo karaṇīyo’ significa que se debe aplicar el esfuerzo. ‘Chando’ es el deseo de actuar (voluntad sana). ‘Vāyāmo’ es el esfuerzo. ‘Ussāho’ es una energía más intensa que el esfuerzo mencionado. ‘Ussoḷhī’ es la gran energía semejante a la de un buey que saca un carro atascado en el lodo. ‘Appaṭivānī’ es el estado de no retroceder.

4. Tatiyasamādhisuttavaṇṇanā

4. Comentario al tercer Samādhi Sutta.

94. Catutthe evaṃ kho, āvuso, saṅkhārā daṭṭhabbātiādīsu, āvuso, saṅkhārā nāma aniccato daṭṭhabbā, aniccato sammasitabbā, aniccato passitabbā. Tathā dukkhato, anattatoti evaṃ attho daṭṭhabbo. Evaṃ kho, āvuso, cittaṃ saṇṭhapetabbantiādīsupi paṭhamajjhānavasena, āvuso, cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ paṭhamajjhānavasena sannisādetabbaṃ, paṭhamajjhānavasena ekodi kātabbaṃ, paṭhamajjhānavasena samādahitabbaṃ. Tathā dutiyajjhānādivasenāti evaṃ attho daṭṭhabbo. Imesu tīsupi suttesu samathavipassanā lokiyalokuttarāva kathitā.

94. En el cuarto, en frases como ‘así, amigos, deben verse las formaciones’, etc.: Amigo, las llamadas formaciones deben verse, examinarse y observarse como impermanentes. Así también como sufrimiento y como no-yo; así debe entenderse el significado. En frases como ‘así, amigos, la mente debe ser estabilizada’, significa que, amigo, la mente debe ser estabilizada, asentada, unificada y concentrada mediante el primer jhana. Así también mediante el segundo jhana y los siguientes; así debe entenderse el significado. En estos tres suttas, se enseñan tanto la calma (samatha) como la visión cabal (vipassanā), tanto mundanas como supramundanas.

5. Chavālātasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Chavālāta Sutta.

95. Pañcame chavālātanti susāne alātaṃ. Majjhe gūthagatanti majjhaṭṭhāne gūthamakkhitaṃ. Neva gāme kaṭṭhatthaṃ pharatīti kūṭagopānasithambhasopānādīnaṃ atthāya anupaneyyatāya gāme na kaṭṭhatthaṃ sādheti, khettakuṭipādaṃ vā mañcapādaṃ vā kātuṃ anupaneyyatāya na araññe kaṭṭhatthaṃ sādheti. Dvīsu koṭīsu gayhamānaṃ hatthaṃ ḍahati, majjhe gayhamānaṃ gūthena makkheti. Tathūpamanti taṃsarikkhakaṃ. Abhikkantataroti sundarataro. Paṇītataroti uttamataro. Gavā khīranti gāvito khīraṃ. Khīramhā dadhītiādīsu paraṃ paraṃ purimato purimato aggaṃ, sappimaṇḍo pana tesu sabbesupi aggameva[Pg.326]. Aggotiādīsu guṇehi aggo ceva seṭṭho ca pamukho ca uttamo ca pavaro cāti veditabbo. Chavālātūpamāya na dussīlo puggalo kathito, appassuto pana vissaṭṭhakammanto goṇasadiso puggalo kathitoti veditabbo. Chaṭṭhe sabbaṃ uttānatthameva.

95. En el quinto sutta, respecto a 'chavālātaṃ', se refiere a una tea de un cementerio. 'Majjhe gūthagataṃ' significa que la parte central está manchada con excremento. En la frase 'neva gāme kaṭṭhatthaṃ pharati', significa que no cumple el propósito de la madera en la aldea debido a que no puede ser utilizada para vigas, cabrios, pilares, escaleras, etc. No cumple el propósito de la madera en el bosque debido a que no puede ser utilizada para fabricar las patas de una choza de campo o las patas de una cama. Si se sostiene por los dos extremos, quema la mano; si se sostiene por el medio, se mancha con excremento. 'Tathūpamaṃ' significa semejante a aquello. 'Abhikkantataro' significa más excelente. 'Paṇītataro' significa más sublime. 'Gavā khīraṃ' significa la leche de la vaca. En 'khīramhā dadhi', etc., cada producto posterior es superior al anterior; sin embargo, la crema de mantequilla es lo más excelente entre todos ellos. En 'aggo', etc., debe entenderse como el primero por sus cualidades, el mejor, el principal, el supremo y el preeminente. Mediante el símil de la tea del cementerio se describe a la persona de mala conducta; pero debe entenderse que la persona de poco conocimiento y acciones descuidadas se describe como semejante a un buey. En el sexto sutta, todo el significado es claro.

7. Khippanisantisuttavaṇṇanā

7. Comentario al Khippanisantisutta

97. Sattame khippanisantīti khippanisāmano sīghaṃ jānituṃ samattho. Sutānañca dhammānanti sutappaguṇānaṃ tantidhammānaṃ. Atthūpaparikkhīti atthaṃ upaparikkhako. Atthamaññāya dhammamaññāyāti aṭṭhakathañca pāḷiñca jānitvā. Dhammānudhammappaṭipanno hotīti navalokuttaradhammānaṃ anurūpadhammabhūtaṃ sasīlakaṃ pubbabhāgappaṭipadaṃ paṭipanno hoti. No ca kalyāṇavācoti na sundaravacano. Na kalyāṇavākkaraṇoti na sundaravacanaghoso hoti. Poriyātiādīhi saddhiṃ no-kāro yojetabboyeva. Guṇaparipuṇṇāya apalibuddhāya adosāya agaḷitapadabyañjanāya atthaṃ viññāpetuṃ samatthāya vācāya samannāgato na hotīti attho. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo.

97. En el séptimo sutta, 'khippanisantī' significa que tiene una comprensión rápida, capaz de conocer pronto. 'Sutānañca dhammānaṃ' se refiere a las enseñanzas canónicas que han sido bien aprendidas. 'Atthūpaparikkhī' es quien investiga el sentido. 'Atthamaññāya dhammamaññāya' significa habiendo conocido tanto el comentario como el texto original. 'Dhammānudhammappaṭipanno hoti' significa que practica la conducta preliminar de la visión cabal junto con la virtud, la cual es adecuada para los nueve estados supramundanos. 'No ca kalyāṇavāco' significa que no es de habla hermosa. 'Na kalyāṇavākkaraṇo' significa que no posee un tono de voz agradable. La partícula negativa 'no' debe aplicarse también a términos como 'poriyā', etc. El sentido es que no posee un habla dotada de plenitud de cualidades, libre de obstrucciones, impecable, con sílabas y palabras fluidas, y capaz de comunicar el significado. De esta manera, debe entenderse el significado en todos los términos.

8. Attahitasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Attahitasutta

98-99. Aṭṭhamaṃ puggalajjhāsayavasenāpi dasabalassa desanāñāṇavilāsenāpi kathitaṃ, navamaṃ pañcaveravasena.

98-99. El octavo sutta se expone tanto por la disposición del individuo como por la elegancia de la sabiduría de enseñanza del Poseedor de los Diez Poderes; el noveno se expone en relación con las cinco enemistades.

10. Potaliyasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Potaliyasutta

100. Dasame kālenāti yuttappattakālena. Khamatīti ruccati. Yadidaṃ tattha tattha kālaññutāti yā esā tattha tattha kālaṃ jānanā. Taṃ taṃ kālaṃ ñatvā hi avaṇṇārahassa avaṇṇakathanaṃ vaṇṇārahassa ca vaṇṇakathanaṃ paṇḍitānaṃ pakatīti dasseti.

100. En el décimo sutta, 'kālena' significa en el momento oportuno. 'Khamati' significa que es de su agrado. 'Yadidaṃ tattha tattha kālaññutā' se refiere al conocimiento del tiempo en diversas situaciones. Muestra que, habiendo conocido el momento adecuado, hablar en contra de quien merece censura y elogiar a quien merece elogio es la naturaleza propia de los sabios.

Asuravaggo pañcamo.

El quinto capítulo es el de los Asuras.

Dutiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

El segundo conjunto de cincuenta suttas ha finalizado.

3. Tatiyapaṇṇāsakaṃ

3. Tercer conjunto de cincuenta suttas

(11) 1. Valāhakavaggo

(11) 1. Capítulo de las nubes

1-2. Valāhakasuttadvayavaṇṇanā

1-2. Comentario a los dos Valāhakasuttas

101-2. Tatiyapaṇṇāsakassa [Pg.327] paṭhame valāhakāti meghā. Bhāsitā hoti no kattāti ‘‘idañcidañca karissāmī’’ti kevalaṃ bhāsatiyeva, na karoti. Kattā hoti no bhāsitāti akathetvāva ‘‘idañcidañca mayā kātuṃ vaṭṭatī’’ti kattā hoti. Evaṃ sabbattha attho veditabbo. Dutiyaṃ uttānatthameva.

101-2. En el primero del tercer conjunto de cincuenta, 'valāhakā' son las nubes. 'Bhāsitā hoti no kattā' significa que solo habla diciendo 'haré esto y aquello', pero no lo hace. 'Kattā hoti no bhāsitā' significa que sin hablar, con el pensamiento de 'debo hacer esto y aquello', lo lleva a cabo. De esta manera, debe entenderse el significado en todas partes. El segundo sutta es de significado claro.

3. Kumbhasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Kumbhasutta

103. Tatiye kumbhāti ghaṭā. Tuccho pihitoti rittako pihitamukho. Pūro vivaṭoti udakapuṇṇo apārutamukho. Sesadvayepi eseva nayo.

103. En el tercero, 'kumbhā' son tinajas. 'Tuccho pihito' significa vacía y con la boca cerrada. 'Pūro vivaṭo' significa llena de agua y con la boca abierta. En el resto de los pares se aplica el mismo método.

4. Udakarahadasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Udakarahadasutta

104. Catutthe uttāno gambhīrobhāsotiādīsu purāṇapaṇṇarasasambhinnavaṇṇo kāḷaudako gambhīrobhāso nāma, acchavippasannamaṇivaṇṇaudako uttānobhāso nāma.

104. En el cuarto, en términos como 'uttāno gambhīrobhāso', el agua oscura con el color de la savia de hojas podridas se denomina 'de apariencia profunda'. El agua clara y transparente como el color de una gema se denomina 'de apariencia poco profunda'.

5-6. Ambasuttavaṇṇanā

5-6. Comentario al Ambasutta

105-6. Pañcame āmaṃ pakkavaṇṇīti āmakaṃ hutvā olokentānaṃ pakkasadisaṃ khāyati. Evaṃ sabbapadāni daṭṭhabbāni. Chaṭṭhaṃ uttānatthameva.

105-6. En el quinto, 'āmaṃ pakkavaṇṇī' significa que, siendo verde por dentro, a quienes lo miran les parece maduro. Así deben considerarse todos los términos. El sexto sutta es de significado claro.

7. Mūsikasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Mūsikasutta

107. Sattame yo āvāṭaṃ khaṇati, na ca tattha vasati, so gādhaṃ kattā no vasitāti vuccati. Khantātipi pāṭho. Iminā nayena sabbapadāni veditabbāni.

107. En el séptimo, aquel ratón que cava un agujero pero no vive en él, se dice que es 'excavador pero no morador'. También existe la variante 'khantā'. Por este método deben entenderse todos los términos.

8. Balībaddasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Balībaddasutta

108. Aṭṭhame [Pg.328] yo attano gogaṇaṃ maddati, na paragogaṇaṃ, ayaṃ sagavacaṇḍo no paragavacaṇḍoti evaṃ sabbapadāni veditabbāni. Ubbejetā hotīti ghaṭṭetvā vijjhitvā ubbegapattaṃ karoti.

108. En el octavo, el buey que oprime a su propio rebaño pero no al ajeno, se denomina 'feroz con los suyos pero no con los ajenos'; de esta forma deben entenderse todos los términos. 'Ubbejetā hoti' significa que, mediante empujones y cornadas, provoca terror.

9. Rukkhasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Rukkhasutta

109. Navame pheggu phegguparivāroti nissāro pheggurukkho pheggurukkheheva parivuto. Sāraparivāroti khadirādīhi sārarukkheheva parivuto. Esa nayo sabbattha.

109. En el noveno, 'pheggu phegguparivāro' significa un árbol sin duramen rodeado únicamente por otros árboles sin duramen. 'Sāraparivāro' significa rodeado por árboles con duramen como la acacia, etc. Este método se aplica en todas partes.

10. Āsīvisasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Āsīvisasutta

110. Dasame āgataviso na ghoravisoti yassa visaṃ āgacchati, ghoraṃ pana na hoti, cirakālaṃ na pīḷeti. Sesapadesupi eseva nayoti.

110. En el décimo, 'āgataviso na ghoraviso' se refiere a aquel cuyo veneno penetra pero no es feroz y no causa tormento por largo tiempo. En los demás términos se aplica el mismo método. Este es el fin del comentario del décimo sutta.

Valāhakavaggo paṭhamo.

El primer capítulo es el de las nubes.

(12) 2. Kesivaggo

(12) 2. Capítulo de Kesi

1. Kesisuttavaṇṇanā

1. Comentario al Kesisutta

111. Dutiyassa paṭhame kesīti tassa nāmaṃ. Assadamme sāretīti assadammasārathi. Saṇhenapi vinetītiādīsu tassa anucchavikaṃ sakkāraṃ katvā subhojanaṃ bhojetvā madhurapānaṃ pāyetvā muduvacanena samudācaritvā damento saṇhena dameti nāma, jāṇubandhanamukhabandhanādīhi ceva patodavijjhanakasābhighātapharusavacanehi ca damento pharusena dameti nāma, kālena kālaṃ tadubhayaṃ karonto saṇhapharusena dameti nāma.

111. En el primer sutta del segundo varga, 'Kesī' es su nombre. Se le llama 'entrenador de caballos por domar' (assadammasārathi) porque entrena caballos que deben ser domados. En frases como 'él doma incluso suavemente', el entrenador que doma ofreciendo el respeto adecuado al caballo, alimentándolo con buena comida, dándole de beber bebidas dulces y tratándolo con palabras amables, se dice que lo 'doma suavemente'. El entrenador que doma mediante ataduras en las rodillas y la boca, así como pinchando con el aguijón, golpeando con el látigo y usando palabras ásperas, se dice que lo 'doma con dureza'. El entrenador que realiza ambos métodos de vez en cuando, se dice que lo 'doma con suavidad y dureza'.

2. Javasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Javasutta (Discurso sobre la velocidad).

112. Dutiye [Pg.329] ajjavenāti ujukabhāvena. Javenāti padavegena. Khantiyāti adhivāsanakkhantiyā. Soraccenāti sucibhāvasīlena. Puggalaguṇaṅgesu javenāti ñāṇajavena. Sesamettha uttānatthameva.

112. En el segundo sutta, 'con rectitud' (ajjavenā) significa con honestidad. 'Con velocidad' (javenā) significa con la rapidez de los pasos. 'Con paciencia' (khantiyā) significa con la paciencia de la resistencia. 'Con gentileza' (soraccenā) significa con una conducta de pureza. En cuanto a los factores de las cualidades de una persona, 'con velocidad' (javenā) significa con la velocidad de la sabiduría. El resto de este pasaje tiene un significado claro.

3. Patodasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Patodasutta (Discurso sobre el aguijón).

113. Tatiye patodacchāyanti vijjhanatthaṃ ukkhittassa patodassa chāyaṃ. Saṃvijjatīti ‘‘javo me gahetabbo’’ti sallakkhaṇavasena saṃvijjati. Saṃvegaṃ āpajjatīti saṃvegaṃ paṭipajjati lomavedhaviddhoti lomakūpe patodavedhena viddhamatto. Cammavedhaviddhoti chavicammaṃ chindantena patodavedhena viddho. Aṭṭhivedhaviddhoti aṭṭhiṃ bhindantena vedhena viddho. Kāyenāti nāmakāyena. Paramasaccanti nibbānaṃ. Sacchikarotīti passati. Paññāyāti sahavipassanāya maggapaññāya.

113. En el tercero, 'la sombra del aguijón' (patodacchāyaṃ) es la sombra del aguijón levantado con el propósito de pinchar. 'Se conmueve' (saṃvijjati) significa que se percibe mediante la reflexión: 'debo aplicar rapidez'. 'Experimenta urgencia' (saṃvegaṃ āpajjatīti) significa que entra en un estado de urgencia. 'Herido por el pinchazo en el vello' (lomavedhaviddho) significa herido solo por el contacto del aguijón en los poros de la piel. 'Herido por el pinchazo en la dermis' (cammavedhaviddho) significa herido por el aguijón que corta la piel externa. 'Herido por el pinchazo en el hueso' (aṭṭhivedhaviddho) significa herido por el pinchazo que penetra hasta el hueso. 'Con el cuerpo' (kāyenā) se refiere al cuerpo mental (nāmakāya). 'La Verdad Suprema' (paramasaccaṃ) es el Nibbāna. 'Realiza' (sacchikarotīti) significa que ve. 'Con sabiduría' (paññāyā) se refiere a la sabiduría del sendero junto con la visión cabal.

4. Nāgasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Nāgasutta (Discurso sobre el elefante).

114. Catutthe aṭṭhiṃ katvāti aṭṭhiko hutvā. Tiṇavaninnādasaddānanti ettha tiṇavoti ḍiṇḍimo, ninnādasaddoti sabbesampi ekatomissito mahāsaddo. Ḍaṃsādīsu ḍaṃsāti piṅgalamakkhikā, makasā makasāva. Khippaññeva gantā hotīti sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanāni pūretvā sīghameva gantā hoti.

114. En el cuarto, 'prestando atención' (aṭṭhiṃ katvā) significa habiendo tenido el deseo [de escuchar]. En la frase 'el sonido del estruendo de los tambores tiṇava', 'tiṇavo' es un tambor pequeño (ḍiṇḍimo); 'el sonido del estruendo' (ninnādasaddo) es el gran sonido mezclado de todos los instrumentos musicales a la vez. Entre 'tábanos y otros', 'tábanos' (ḍaṃsā) son moscas de ojos amarillos; 'mosquitos' (makasā) son simplemente mosquitos. 'Llega a su destino rápidamente' (khippaññeva gantā hotīti) significa que, tras completar la virtud, la concentración, la sabiduría, la liberación y el conocimiento y visión de la liberación, se convierte en alguien que va velozmente.

5. Ṭhānasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Ṭhānasutta (Discurso sobre las circunstancias).

115. Pañcame ṭhānānīti kāraṇāni. Anatthāya saṃvattatīti ahitāya avaḍḍhiyā saṃvattati. Ettha ca paṭhamaṃ opātakkhaṇanamacchabandhanasandhicchedanādibhedaṃ sadukkhaṃ savighātaṃ pāpakammaṃ veditabbaṃ, dutiyaṃ samajīvikānaṃ gihīnaṃ pupphacchaḍḍakādikammaṃ sudhākoṭṭana-gehacchādanaasuciṭṭhānasammajjanādikammañca veditabbaṃ, tatiyaṃ surāpānagandhavilepanamālāpiḷandhanādikammañceva assādavasena pavattaṃ pāṇātipātādikammañca veditabbaṃ, catutthaṃ dhammassavanatthāya gamanakāle suddhavatthacchādana-mālāgandhādīnaṃ ādāya gamanaṃ [Pg.330] cetiyavandanaṃ bodhivandanaṃ madhuradhammakathāsavanaṃ pañcasīlasamādānanti evamādīsu somanassasampayuttaṃ kusalakammaṃ veditabbaṃ. Purisathāmeti purisassa ñāṇathāmasmiṃ. Sesadvayepi eseva nayo.

115. En el quinto, 'causas' (ṭhānāni) significa motivos. 'Conduce al perjuicio' (anatthāya saṃvattatīti) significa que conduce a lo que no es beneficioso y a la falta de progreso. Aquí, la primera causa debe entenderse como la acción malvada dolorosa y angustiante, que incluye cavar fosos, atrapar peces, robos mediante la rotura de paredes, etc. La segunda causa debe entenderse como el trabajo de los laicos con medios de vida similares, como desechar flores marchitas, machacar cal, techar casas, barrer lugares impuros, etc. La tercera causa debe entenderse como la acción de beber alcohol, usar perfumes y ungüentos, ponerse guirnaldas, etc., y también las acciones de matar seres vivos, etc., realizadas por el deseo de gratificación. La cuarta causa debe entenderse como la acción meritoria asociada con la alegría (somanassa) en actividades tales como: en el momento de ir a escuchar el Dhamma, ir llevando ropa limpia, flores y perfumes; la adoración de estupas, la adoración del árbol Bodhi, escuchar la dulce enseñanza del Dhamma, y asumir los cinco preceptos. 'Fuerza del hombre' (purisathāme) se refiere a la fuerza de la sabiduría del hombre. En los dos términos restantes, el método es el mismo.

6. Appamādasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Appamādasutta (Discurso sobre la diligencia).

116. Chaṭṭhe yato khoti yadā kho. Samparāyikassāti desanāmattametaṃ, khīṇāsavo pana neva samparāyikassa, na diṭṭhadhammikassa maraṇassa bhāyati. Sova idha adhippeto. Keci pana ‘‘sammādiṭṭhi bhāvitāti vacanato sotāpannaṃ ādiṃ katvā sabbepi ariyā adhippetā’’ti vadanti.

116. En el sexto, 'cuando ciertamente' (yato kho) significa en el momento en que. 'Del futuro' (samparāyikassa) es meramente una forma de expresión en la enseñanza; sin embargo, aquel que ha destruido las impurezas (khīṇāsavo) no teme a la muerte, ya sea en la vida futura o en la presente. Él es el que se tiene en cuenta aquí. No obstante, algunos maestros dicen: 'debido a las palabras «la visión correcta ha sido desarrollada», se refiere a todos los nobles (ariya), comenzando por el que ha entrado en la corriente (sotāpanna)'.

7. Ārakkhasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Ārakkhasutta (Discurso sobre la protección).

117. Sattame attarūpenāti attano anurūpena anucchavikena, hitakāmenāti attho. Rajanīyesūti rāgassa paccayabhūtesu. Dhammesūti sabhāvesu, iṭṭhārammaṇesūti attho. Evaṃ sabbattha nayo veditabbo. Na rajjatīti diṭṭhivasena na rajjati. Sesapadesupi eseva nayo. Na ca pana samaṇavacanahetupi gacchatīti samaṇānaṃ paravādīnaṃ vacanahetupi attano diṭṭhiṃ pahāya tesaṃ diṭṭhivasena na gacchatīti attho. Idhāpi khīṇāsavova adhippeto.

117. En el séptimo, 'en su propia forma' (attarūpena) significa de manera adecuada o apropiada para uno mismo; el sentido es 'deseando el bienestar' (hitakāmena). 'En las cosas que provocan pasión' (rajanīyesu) se refiere a las cosas que son condiciones para el deseo (rāga). 'En las naturalezas' (dhammesu) significa en los estados fenoménicos, es decir, en los objetos deseables. Así debe entenderse el método en todas partes. 'No se apasiona' (na rajjatīti) significa que no se apega a través de un punto de vista (diṭṭhi). En los términos restantes, el método es el mismo. 'Y no sigue simplemente por las palabras de un asceta' (na ca pana samaṇavacanahetupi gacchatīti) significa que no abandona su propia visión para seguir la visión de otros ascetas de doctrinas ajenas basándose únicamente en sus palabras. Aquí también se refiere exclusivamente al que ha destruido las impurezas (khīṇāsavo).

8-10. Saṃvejanīyādisuttattayavaṇṇanā

8-10. Comentario a la tríada de discursos sobre la urgencia y otros.

118-120. Aṭṭhame dassanīyānīti passitabbayuttakāni. Saṃvejanīyānīti saṃvegajanakāni. Navame jātibhayanti jātiṃ ārabbha uppajjanakabhayaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Dasame aggibhayanti aggiṃ paṭicca uppajjanakabhayaṃ. Sesapadesupi eseva nayo.

118-120. En el octavo, 'dignos de ser vistos' (dassanīyāni) significa que es apropiado que sean observados. 'Inspiradores de urgencia' (saṃvejanīyāni) significa que generan urgencia espiritual (saṃvega). En el noveno, 'miedo al nacimiento' (jātibhayaṃ) es el temor que surge tomando como base el nacimiento. En los términos restantes, el método es el mismo. En el décimo, 'miedo al fuego' (aggibhayaṃ) es el temor que surge a causa del fuego. En los términos restantes, el método es el mismo.

Kesivaggo dutiyo.

El segundo capítulo, el de Kesī [ha terminado].

(13) 3. Bhayavaggo

(13) 3. Capítulo sobre los miedos (Bhayavagga).

1. Attānuvādasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Attānuvādasutta (Discurso sobre el reproche a uno mismo).

121. Tatiyassa [Pg.331] paṭhame attānuvādabhayanti attānaṃ anuvadantassa uppajjanakabhayaṃ. Parānuvādabhayanti parassa anuvādato uppajjanakabhayaṃ. Daṇḍabhayanti dvattiṃsa kammakāraṇā paṭicca uppajjanakabhayaṃ. Duggatibhayanti cattāro apāye paṭicca uppajjanakabhayaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, attānuvādabhayantiādīsu attānuvādabhayaṃ tāva paccavekkhantassa ajjhattaṃ hirī samuṭṭhāti, sāssa tīsu dvāresu saṃvaraṃ janeti, tīsu dvāresu saṃvaro catupārisuddhisīlaṃ hoti. So tasmiṃ sīle patiṭṭhāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā aggaphale patiṭṭhāti. Parānuvādabhayaṃ pana paccavekkhantassa bahiddhā ottappaṃ samuṭṭhāti, tadassa tīsu dvāresu saṃvaraṃ janeti, tīsu dvāresu saṃvaro catupārisuddhisīlaṃ hoti. So tasmiṃ sīle patiṭṭhāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā aggaphale patiṭṭhāti. Duggatibhayaṃ paccavekkhantassa ajjhattaṃ hirī samuṭṭhāti, sāssa tīsu dvāresu saṃvaraṃ janeti, tīsu dvāresu saṃvaro catupārisuddhisīlaṃ hoti. So tasmiṃ sīle patiṭṭhāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā aggaphale patiṭṭhāti.

121. En el primer sutta del tercer vagga, 'el miedo a la propia censura' (attānuvādabhaya) se refiere al miedo que surge en una persona que se acusa a sí misma. 'El miedo a la censura ajena' (parānuvādabhaya) es el miedo que surge debido a la acusación de otros. 'El miedo al castigo' (daṇḍabhaya) es el miedo que surge basado en las treinta y dos formas de tortura o ejecución. 'El miedo a un destino desdichado' (duggatibhaya) es el miedo que surge en relación con los cuatro reinos de miseria (apāya). En el pasaje que comienza con 'esto se dice, monjes, sobre el miedo a la propia censura', para un monje que reflexiona primero sobre el miedo a la propia censura, surge internamente la vergüenza moral (hirī); esto genera en él la restricción en las tres puertas (cuerpo, palabra y mente). La restricción en las tres puertas constituye la moralidad de la pureza cuádruple (catupārisuddhisīla). Él, estableciéndose en esa moralidad y desarrollando la visión cabal (vipassanā), se establece en el fruto supremo (el Arhatship). Sin embargo, para quien reflexiona sobre el miedo a la censura ajena, surge externamente el temor moral (ottappa); entonces, esto genera en él la restricción en las tres puertas. La restricción en las tres puertas constituye la moralidad de la pureza cuádruple. Él, estableciéndose en esa moralidad y desarrollando la visión cabal, se establece en el fruto supremo. Asimismo, para quien reflexiona sobre el miedo a un destino desdichado, surge internamente la vergüenza moral; esto genera en él la restricción en las tres puertas. La restricción en las tres puertas constituye la moralidad de la pureza cuádruple. Él, estableciéndose en esa moralidad y desarrollando la visión cabal, se establece en el fruto supremo.

2. Ūmibhayasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Ūmibhayasutta (Sutta sobre el miedo a las olas).

122. Dutiye udakorohantassāti udakaṃ otarantassa. Pāṭikaṅkhitabbānīti icchitabbāni. Susukābhayanti caṇḍamacchabhayaṃ. Mukhāvaraṇaṃ maññe karontīti mukhapidahanaṃ viya karonti. Odarikattassāti mahodaratāya mahagghasabhāvassa. Arakkhiteneva kāyenātiādīsu kāyadvāre tividhassa saṃvarassa abhāvato arakkhitena kāyena. Vacīdvāre catubbidhassa saṃvarassa abhāvato arakkhitāya vācāya.

122. En el segundo sutta, 'para el que desciende al agua' (udakorohantassa) significa para el que entra en el agua. 'Deben ser esperados' (pāṭikaṅkhitabbāni) significa que son deseables o previstos. 'Miedo a los monstruos marinos' (susukābhaya) se refiere al miedo a los peces feroces. 'Como si cerraran la boca' (mukhāvaraṇaṃ maññe karonti) significa que actúan como si estuvieran sellando la apertura de la boca. 'Glotonería' (odarikattassa) se refiere a la condición de tener un gran vientre o ser un gran comedor. En el pasaje 'con el cuerpo no protegido', etc., se refiere al cuerpo no protegido debido a la ausencia de la triple restricción en la puerta del cuerpo. 'Con el habla no protegida' se refiere a la palabra no protegida debido a la ausencia de la cuádruple restricción en la puerta del habla.

3. Paṭhamanānākaraṇasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Paṭhamanānākaraṇasutta (Primer sutta sobre la diferencia).

123. Tatiye tadassādetīti taṃ jhānaṃ sukhassādena assādeti. Nikāmetīti pattheti. Vittiṃ āpajjatīti tuṭṭhiṃ āpajjati. Tadadhimuttoti [Pg.332] tasmiṃ adhimutto, taṃ vā adhimutto. Tabbahulavihārīti tena jhānena bahulaṃ viharanto. Sahabyataṃ upapajjatīti sahabhāvaṃ gacchati, tattha nibbattatīti attho. Kappo āyuppamāṇanti ettha paṭhamajjhānaṃ atthi hīnaṃ, atthi majjhimaṃ, atthi paṇītaṃ. Tattha hīnena uppannānaṃ kappassa tatiyo koṭṭhāso āyuppamāṇaṃ, majjhimena upaḍḍhakappo, paṇītena kappo. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Nirayampi gacchatīti nirayagamanīyassa kammassa appahīnattā aparāparaṃ gacchati, na anantarameva. Tasmiṃyeva bhave parinibbāyatīti tasmiṃyeva rūpabhave ṭhatvā parinibbāyati, na heṭṭhā otarati. Yadidaṃ gatiyā upapattiyā satīti yaṃ idaṃ gatiyā ca upapattiyā ca sati sekhassa ariyasāvakassa paṭisandhivasena heṭṭhā anotaritvā tasmiṃyeva rūpabhave upari dutiyatatiyādīsu aññatarasmiṃ brahmaloke parinibbānaṃ, puthujjanassa pana nirayādigamanaṃ, idaṃ nānākaraṇanti attho.

123. En el tercer sutta, 'él se deleita en ello' (tadassādeti) significa que disfruta de ese primer jhana con el placer de la satisfacción. 'Lo desea' (nikāmetīti) significa que lo anhela. 'Alcanza la complacencia' (vittiṃ āpajjati) significa que llega a la satisfacción. 'Dedicado a ello' (tadadhimutto) significa que está absorto en ese jhana o inclinado hacia él. 'Habitando frecuentemente en ello' (tabbahulavihārī) significa que reside mucho tiempo con ese jhana. 'Alcanza la compañía' (sahabyataṃ upapajjatīti) significa que va a un estado de existencia común, es decir, renace allí en el primer reino de Brahma. En cuanto a 'un eón es la duración de la vida' (kappo āyuppamāṇaṃ), aquí el primer jhana puede ser inferior, medio o superior. Entre ellos, para los que renacen mediante un primer jhana inferior, la duración de la vida es una tercera parte de un eón asankheyya; para el medio, la mitad de un eón; y para el superior, un eón completo. Esto fue dicho por el Bienaventurado refiriéndose a esto. 'Incluso va al infierno' (nirayampi gacchatīti) significa que debido a no haber abandonado el kamma que conduce al infierno, puede ir allí en sucesivas existencias, no necesariamente de forma inmediata después. 'Alcanza el Parinibbana allí mismo' significa que habiendo permanecido en ese mismo reino de forma (rūpabhava), alcanza el Parinibbana allí y no desciende a estados inferiores. Este es el significado: cuando hay una reaparición y un destino (gati) para un noble discípulo (sekha), él no desciende sino que alcanza el Parinibbana en ese reino de forma o arriba en los reinos de segundo o tercer jhana; para un individuo común (puthujjana), sin embargo, existe la posibilidad de ir al infierno, etc. Esta es la diferencia.

Dve kappāti etthāpi dutiyajjhānaṃ vuttanayeneva tividhaṃ hoti. Tattha paṇītabhāvanena nibbattānaṃ aṭṭhakappā āyuppamāṇaṃ, majjhimena cattāro, hīnena dve. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Cattāro kappāti ettha yaṃ heṭṭhā vuttaṃ ‘‘kappo, dve kappā’’ti, tampi āharitvā attho veditabbo. Kappoti ca guṇassapi nāmaṃ, tasmā kappo dve kappā cattāro kappāti ayamettha attho daṭṭhabbo. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo paṭhamaṃ vutto kappo, so dve vāre gaṇetvā ekena guṇena dve kappā honti, dutiyena cattāro, puna te cattāro kappāti imehi catūhi guṇehi guṇitā ekena guṇena aṭṭha honti, dutiyena soḷasa, tatiyena dvattiṃsa, catutthena catusaṭṭhīti. Evamidha paṇītajjhānavasena catusaṭṭhi kappā gahitāti veditabbā. Pañca kappasatānīti idaṃ paṇītasseva upapattijjhānassa vasena vuttaṃ. Vehapphalesu vā paṭhamajjhānabhūmiādīsu viya tiṇṇaṃ brahmalokānaṃ abhāvato ettakameva āyuppamāṇaṃ. Tasmā evaṃ vuttaṃ.

En 'dos eones' (dve kappā), el segundo jhana también es de tres tipos según el método ya mencionado. Allí, para los que renacen por un segundo jhana de naturaleza superior, la duración de la vida es de ocho eones; para el medio, cuatro eones; y para el inferior, dos eones. Esto fue dicho refiriéndose a esto. En 'cuatro eones', lo que se dijo anteriormente como 'un eón, dos eones', debe entenderse aplicando ese mismo sentido. 'Kappa' es también un nombre para un eón multiplicado; por lo tanto, 'un eón, dos eones, cuatro eones' debe entenderse de esta manera. Esto es lo que se quiere decir: el eón mencionado primero, contado dos veces y multiplicado por uno, resulta en dos eones; con la segunda multiplicación resultan cuatro eones; luego esos cuatro eones multiplicados por estos cuatro factores resultan en ocho con una multiplicación, dieciséis con la segunda, treinta y dos con la tercera y sesenta y cuatro con la cuarta. Así, debe entenderse que aquí se toman sesenta y cuatro eones mediante el jhana superior. La frase 'quinientos eones' se dice en relación al jhana de renacimiento que es únicamente de grado superior. Es cierto que en los reinos Vehapphala, a diferencia de los reinos del primer jhana, etc., no hay tres niveles distintos de reinos de Brahma, por lo que la duración de la vida es exactamente de quinientos eones. Por eso se dijo así.

4. Dutiyanānākaraṇasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Dutiyanānākaraṇasutta (Segundo sutta sobre la diferencia).

124. Catutthe [Pg.333] rūpameva rūpagataṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Aniccatotiādīsu hutvā abhāvaṭṭhena aniccato, ābādhaṭṭhena rogato, anto padussanaṭṭhena gaṇḍato, anupaviṭṭhaṭṭhena sallato, sadukkhaṭṭhena aghato, sampīḷanaṭṭhena ābādhato, avidheyyaṭṭhena parato, palujjanaṭṭhena palokato, nissattaṭṭhena suññato, avasavattanaṭṭhena anattato. Ettha ca ‘‘aniccato palokato’’ti dvīhi padehi aniccalakkhaṇaṃ kathitaṃ, ‘‘suññato anattato’’ti dvīhi anattalakkhaṇaṃ, sesehi dukkhalakkhaṇaṃ kathitanti veditabbaṃ. Samanupassatīti ñāṇena passati. Evaṃ pañcakkhandhe tilakkhaṇaṃ āropetvā passanto tayo magge tīṇi phalāni sacchikaroti. Suddhāvāsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatīti tattha ṭhito catutthajjhānaṃ bhāvetvā upapajjati.

124. En el cuarto sutta, 'la forma misma' es 'lo perteneciente a la forma' (rūpagataṃ). El mismo método se aplica a los términos restantes. En el pasaje 'como impermanente' (aniccatoto), etc.: 'como impermanente' por el sentido de no existencia después de haber sido; 'como una enfermedad' (rogato) por el sentido de aflicción; 'como un absceso' (gaṇḍato) por el sentido de supuración interna; 'como un dardo' (sallato) por el sentido de penetración; 'como una desgracia' (aghato) por el sentido de estar acompañado de sufrimiento; 'como una aflicción' (ābādhato) por el sentido de opresión; 'como algo ajeno' (parato) por el sentido de no ser gobernable; 'como algo que se desintegra' (palokato) por el sentido de destrucción; 'como vacío' (suññato) por el sentido de carecer de un ser; 'como no-yo' (anattato) por el sentido de no seguir la propia voluntad. Aquí, debe entenderse que con los dos términos 'impermanente' y 'desintegración' se describe la característica de impermanencia (aniccalakkhaṇa); con los dos términos 'vacío' y 'no-yo' se describe la característica de no-yo (anattalakkhaṇa); y con los términos restantes se describe la característica de sufrimiento (dukkhalakkhaṇa). 'Contempla' (samanupassati) significa que ve con el conocimiento de la visión cabal (vipassanā-ñāṇa). Así, la persona que contempla los cinco agregados aplicándoles las tres características, realiza los tres caminos y los tres frutos. 'Alcanza la compañía de los devas de las Moradas Puras' (suddhāvāsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatīti) significa que, establecido en ese estado, desarrolla el cuarto jhana y renace allí.

5-6. Mettāsuttadvayavaṇṇanā

5-6. Comentario a los dos Mettāsuttas (Suttas sobre el amor universal).

125-126. Pañcame paṭhamajjhānavasena mettā, dutiyādivasena karuṇādayo dassitā. Chaṭṭhaṃ catutthe vuttanayeneva veditabbaṃ.

125-126. En el quinto sutta, se muestra la benevolencia (mettā) mediante el primer jhāna, y la compasión y los demás estados mediante el segundo jhāna y los siguientes. El sexto sutta debe entenderse de la misma manera que se explicó en el cuarto.

7. Paṭhamatathāgataacchariyasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Primer Discurso sobre las Maravillas del Tathāgata.

127. Sattame pātubhāvāti pātubhāvena. Kucchiṃ okkamatīti ettha kucchiṃ okkanto hotīti attho. Okkante hi tasmiṃ evaṃ hoti, na okkamamāne. Appamāṇoti vuḍḍhippamāṇo, vipuloti attho. Uḷāroti tasseva vevacanaṃ. Devānaṃ devānubhāvanti ettha devānaṃ ayamānubhāvo – nivatthavatthassa pabhā dvādasa yojanāni pharati, tathā sarīrassa, tathā vimānassa, taṃ atikkamitvāti attho. Lokantarikāti tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ cakkavāḷānaṃ antarā ekeko lokantariko hoti, tiṇṇaṃ sakaṭacakkānaṃ pattānaṃ vā aññamaññaṃ āhacca ṭhapitānaṃ majjhe okāso viya. So pana lokantarikanirayo parimāṇato aṭṭhayojanasahassappamāṇo hoti. Aghāti [Pg.334] niccavivaṭā. Asaṃvutāti heṭṭhāpi appatiṭṭhā. Andhakārāti tamabhūtā. Andhakāratimisāti cakkhuviññāṇuppattinivāraṇato andhabhāvakaraṇatimisāya samannāgatā. Tattha kira cakkhuviññāṇaṃ na jāyati. Evaṃmahiddhikānanti candimasūriyā kira ekappahāreneva tīsu dīpesu paññāyanti, evaṃmahiddhikā. Ekekāya disāya nava nava yojanasatasahassāni andhakāraṃ vidhamitvā ālokaṃ dassenti, evaṃmahānubhāvā. Ābhā nānubhontīti pabhā nappahonti. Te kira cakkavāḷapabbatassa vemajjhena caranti cakkavāḷapabbatañca atikkamitvā lokantaranirayā. Tasmā tesaṃ tattha ābhā nappahonti.

127. En el séptimo sutta, 'pātubhāvā' significa mediante la manifestación. Respecto a 'entra en el vientre' (kucchiṃ okkamatī), el significado es que ha entrado en el vientre. Pues cuando él ha entrado, esto sucede así, no mientras está entrando. 'Inmensurable' (appamāṇo) significa de gran magnitud, extenso. 'Sublime' (uḷāro) es solo un sinónimo de lo mismo. En 'la gloria de los dioses sobre los dioses' (devānaṃ devānubhāvaṃ), este es el poder de los dioses: el resplandor de la vestimenta que llevan se extiende por doce leguas (yojanas), así también el del cuerpo y el del palacio celestial; el significado es que la luz del Buda supera eso. 'Inter-mundano' (lokantarikā) se refiere a que hay un espacio inter-mundano entre cada tres sistemas de mundos (cakkavāḷas), como el espacio en medio de tres cuencos colocados tocándose entre sí. Ese infierno inter-mundano tiene una dimensión de ocho mil leguas. 'Aghā' significa perpetuamente abierto. 'Asaṃvutā' significa que tampoco tiene base en la parte inferior. 'Andhakārā' significa convertido en tinieblas. 'Andhakāratimisā' significa dotado de una oscuridad que produce ceguera al impedir el surgimiento de la conciencia visual. Se dice que allí no surge la conciencia visual. 'De tal gran poder' (evaṃmahiddhikānaṃ) significa que la luna y el sol, según se cuenta, aparecen simultáneamente en tres continentes; de tal gran poder son. Disipan la oscuridad hasta una distancia de novecientas mil leguas en cada dirección y muestran luz; de tal gran majestad son. 'Su luz no alcanza' (ābhā nānubhontīti) significa que su resplandor no es suficiente. Se dice que ellos viajan por el medio de las montañas del Cakkavāḷa, y más allá de las montañas del Cakkavāḷa están los infiernos inter-mundanos. Por lo tanto, su luz no alcanza allí.

Yepi tattha sattāti yepi tasmiṃ lokantaramahāniraye sattā upapannā. Kiṃ pana kammaṃ katvā tattha uppajjantīti? Bhāriyaṃ dāruṇaṃ mātāpitūnaṃ dhammikasamaṇabrāhmaṇānañca upari aparādhaṃ, aññañca divase divase pāṇavadhādisāhasikakammaṃ katvā uppajjanti tambapaṇṇidīpe abhayacoranāgacorādayo viya. Tesaṃ attabhāvo tigāvutiko hoti, vaggulīnaṃ viya dīghanakhā honti. Te rukkhe vagguliyo viya nakhehi cakkavāḷapabbatapāde lagganti. Yadā saṃsappantā aññamaññassa hatthapāsagatā honti, atha ‘‘bhakkho no laddho’’ti maññamānā tattha byāvaṭā viparivattitvā lokasandhārakaudake patanti, vāte paharantepi madhukaphalāni viya chijjitvā udake patanti, patitamattāva accantakhāre udake piṭṭhapiṇḍi viya vilīyanti. Aññepi kira bho santi sattāti bho yathā mayaṃ mahādukkhaṃ anubhavāma, evaṃ aññepi kira sattā idaṃ dukkhaṃ anubhavanatthāya idhūpapannāti taṃdivasaṃ passanti. Ayaṃ pana obhāso ekayāgupānamattampi na tiṭṭhati. Yāvatā niddāyitvā pabuddho ārammaṇaṃ vibhāveti, tattakaṃ kālaṃ hoti. Dīghabhāṇakā pana ‘‘accharāsaṅghātamattameva vijjuobhāso viya niccharitvā kiṃ idanti bhaṇantānaṃyeva antaradhāyatī’’ti vadanti.

‘Incluso los seres que están allí’ se refiere a los seres que han renacido en ese gran infierno inter-mundano. ¿Qué acción (kamma) realizaron para renacer allí? Renacen allí tras cometer ofensas graves y crueles contra sus padres y contra monjes y brahmanes virtuosos, y tras realizar diariamente actos violentos como la matanza de seres vivos, similares a los ladrones Abhaya y Nāga en la isla de Tambapaṇṇi. Sus cuerpos miden tres gāvutas y tienen uñas largas como las de los murciélagos. Se aferran a la base de las montañas del Cakkavāḷa con sus uñas, como murciélagos en un árbol. Cuando, al arrastrarse, llegan al alcance de la mano unos de otros, pensando ‘hemos encontrado comida’, se esfuerzan por atraparse, caen rodando y se precipitan al agua que sostiene el mundo. Incluso cuando el viento sopla, se desprenden como frutos de madhuka y caen al agua. Tan pronto como caen, se disuelven como una masa de harina en el agua extremadamente corrosiva. ‘Se dice que otros seres también están aquí, amigos’ significa que en aquel día ven a otros y piensan: ‘Amigos, así como nosotros experimentamos un gran sufrimiento, ciertamente otros seres han renacido aquí para experimentar este sufrimiento’. Pero este resplandor no dura ni lo que se tarda en beber un sorbo de gachas. Dura solo el tiempo que le toma a alguien que despierta de un sueño distinguir un objeto. Sin embargo, los recitadores del Dīgha (Dīghabhāṇakā) dicen: ‘Brilla solo por un momento, como un relámpago, y desaparece mientras todavía están preguntándose qué es esto’.

8. Dutiyatathāgataacchariyasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Segundo Discurso sobre las Maravillas del Tathāgata.

128. Aṭṭhame taṇhādiṭṭhīhi allīyitabbaṭṭhena ālayoti pañca kāmaguṇā, sakalameva vā vaṭṭaṃ. Āramanti etthāti ārāmo, ālayo ārāmo etissāti ālayārāmā. Ālaye ratāti ālayaratā[Pg.335]. Ālaye sammuditāti ālayasammuditā. Anālaye dhammeti ālayapaṭipakkhe vivaṭṭūpanissite ariyadhamme. Sussūsatīti sotukāmo hoti. Sotaṃ odahatīti sotaṃ ṭhapeti. Aññā cittaṃ upaṭṭhapetīti ājānanatthāya cittaṃ paccupaṭṭhapeti. Mānoti maññanā, maññitabbaṭṭhena vā sakalaṃ vaṭṭameva. Mānavinaye dhammeti mānavinayadhamme. Upasamapaṭipakkho anupasamo, anupasantaṭṭhena vā vaṭṭameva anupasamo nāma. Opasamiketi upasamakare vivaṭṭūpanissite. Avijjāya gatā samannāgatāti avijjāgatā. Avijjaṇḍakosena pariyonaddhattā aṇḍaṃ viya bhūtāti aṇḍabhūtā. Samantato onaddhāti pariyonaddhā. Avijjāvinayeti avijjāvinayo vuccati arahattaṃ, taṃnissite dhamme desiyamāneti attho. Iti imasmiṃ sutte catūsu ṭhānesu vaṭṭaṃ, catūsu vivaṭṭaṃ kathitaṃ.

128. En el octavo sutta, ‘ālaya’ (apego/morada) se refiere a los cinco hilos de los placeres sensoriales, o a la totalidad del ciclo de existencia (vaṭṭa), en el sentido de ser algo a lo que uno se aferra mediante el deseo y los puntos de vista. ‘Ārāma’ significa que se deleitan en esto; aquellos para quienes el ālaya es su deleite son ‘ālayārāmā’. ‘Ālayeratā’ significa que encuentran placer en el ālaya. ‘Ālayasammuditā’ significa que se regocijan en el ālaya. ‘En la enseñanza que no tiene apego’ (anālaye dhamme) se refiere a la enseñanza de los nobles (ariyadhamma) que se opone al ālaya y se basa en la cesación del ciclo (vivaṭṭa). ‘Desea oír’ (sussūsati) significa que tiene la voluntad de escuchar. ‘Presta atención’ (sotaṃ odahati) significa que inclina el oído. ‘Aplica su mente para comprender’ (aññā cittaṃ upaṭṭhapeti) significa que dirige su mente con el propósito de conocer. ‘Māna’ es la presunción o, en el sentido de lo que debe ser considerado como propio, es la totalidad del ciclo de existencia. ‘En la enseñanza para la eliminación del orgullo’ (mānavinaye dhamme) se refiere a las enseñanzas que destruyen el orgullo. Lo opuesto a la calma es ‘anupasama’, o bien, el ciclo de existencia mismo se llama ‘anupasama’ por no estar en calma. ‘Opasamike’ significa aquello que produce calma, basado en la cesación del ciclo. ‘Avijjāgatā’ significa acompañados de ignorancia. ‘Aṇḍabhūtā’ significa que son como un huevo por estar envueltos en la cáscara del huevo de la ignorancia. ‘Pariyonaddhā’ significa cubiertos por todos lados. En ‘avijjāvinaye’, la eliminación de la ignorancia se refiere al estado de Arahant (arahatta); el significado es: cuando se enseña la doctrina basada en eso. Así, en este sutta, se habla del ciclo de existencia (vaṭṭa) en cuatro puntos y de la cesación del ciclo (vivaṭṭa) en cuatro puntos.

9. Ānandaacchariyasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Discurso sobre las Maravillas de Ānanda.

129. Navame bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāyāti ye bhagavantaṃ passitukāmā theraṃ upasaṅkamanti, ye vā ‘‘āyasmā kirānando samantapāsādiko abhirūpo dassanīyo bahussuto saṅghasobhano’’ti therassa guṇe sutvā āgacchanti, te sandhāya ‘‘bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamatī’’ti vuttaṃ. Esa nayo sabbattha. Attamanāti ‘‘savanena no dassanaṃ sametī’’ti sakamanā tuṭṭhacittā. Dhammanti ‘‘kacci, āvuso, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci yonisomanasikārakammaṃ karotha, ācariyupajjhāyavattaṃ pūrethā’’ti evarūpaṃ paṭisanthāradhammaṃ. Tattha bhikkhunīsu ‘‘kacci, bhaginiyo, aṭṭha garudhamme samādāya vattathā’’ti idampi nānākaraṇaṃ hoti. Upāsakesu ‘‘svāgataṃ, upāsaka, na te kiñci sīsaṃ vā aṅgaṃ vā rujjati, arogā te puttabhātaro’’ti na evaṃ paṭisanthāraṃ karoti, evaṃ pana karoti – ‘‘kathaṃ, upāsakā, tīṇi saraṇāni pañca sīlāni rakkhatha, māsassa aṭṭha uposathe karotha, mātāpitūnaṃ upaṭṭhānavattaṃ pūretha, dhammikasamaṇabrāhmaṇe paṭijaggathā’’ti. Upāsikāsupi eseva nayo.

129. En el noveno sutta, con respecto a las palabras 'la asamblea de monjes para ver a Ānanda': se refiere a aquellos monjes que se acercan al venerable con el deseo de ver al Bienaventurado, o a aquellos que vienen habiendo escuchado las cualidades del venerable, tales como: 'El venerable Ānanda es inspirador de fe por todas partes, es de apariencia hermosa, agradable a la vista, de gran conocimiento y un ornamento para el Sangha'. Refiriéndose a ellos se dice: 'la asamblea de monjes se acerca para ver a Ānanda'. Este método se aplica en todos los casos. 'Satisfechos' (attamanā) significa que sus mentes están complacidas y sus corazones gozosos, pensando: 'nuestro ver coincide con lo que hemos oído'. El término 'Dhamma' se refiere a las palabras de cortesía y hospitalidad de esta naturaleza: '¿Es soportable, amigo? ¿Es llevadero? ¿Practicáis el trabajo de la atención sabia? ¿Cumplís con los deberes hacia vuestros maestros y preceptores?'. En el caso de las monjas, existe esta diferencia: se les pregunta: '¿Hermanas, persistís en la práctica de las ocho reglas de respeto (garudhamma)?'. Respecto a los devotos laicos, no muestra cortesía preguntando: 'Bienvenido, devoto, ¿no te duele la cabeza o algún miembro? ¿Están tus hijos y hermanos libres de enfermedad?', sino que lo hace de este modo: 'Devotos, ¿cómo es que observáis los tres refugios y los cinco preceptos? ¿Cumplís con los ocho días de Uposatha al mes? ¿Cumplís con el deber de cuidar a vuestros padres? ¿Atendéis a los monjes y brahmanes que practican el Dhamma?'. Lo mismo se aplica para las devotas laicas.

10. Cakkavattiacchariyasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Discurso sobre las Maravillas de un Monarca Universal

130. Dasame khattiyaparisāti abhisittā anabhisittā ca khattiyā. Te hi kira ‘‘rājā cakkavattī nāma abhirūpo pāsādiko hoti, ākāsena [Pg.336] vicaranto rajjaṃ anusāsati, dhammiko dhammarājā’’ti tassa guṇakathaṃ sutvā savanena dassanamhi samente attamanā honti. Bhāsatīti ‘‘kathaṃ, tātā, rājadhammaṃ pūretha, paveṇiṃ rakkhathā’’ti paṭisanthāraṃ karoti. Brāhmaṇesu pana ‘‘kathañca, ācariyā, mante vācetha, antevāsikā mante gaṇhanti, dakkhiṇaṃ vā vatthāni vā sīlaṃ vā labhathā’’ti evaṃ paṭisanthāraṃ karoti. Gahapatīsu ‘‘kathaṃ, tātā, na vo rājakulato daṇḍena vā bandhanena vā pīḷā atthi, sammā devo dhāraṃ anuppavecchati, sassāni sampajjantī’’ti evaṃ paṭisanthāraṃ karoti. Samaṇesu ‘‘kathaṃ, bhante, kacci pabbajitaparikkhārā sulabhā, samaṇadhamme nappamajjathā’’ti evaṃ paṭisanthāraṃ karotīti.

130. En el décimo sutta, 'asamblea de nobles' (khattiyaparisā) se refiere a los nobles, tanto consagrados como no consagrados. Pues se dice que ellos, habiendo oído hablar de las cualidades de un monarca universal —que es de apariencia hermosa e inspirador de fe, que gobierna el reino viajando por el espacio, y que es un rey justo y un monarca del Dhamma— se sienten satisfechos cuando lo que han oído coincide con lo que ven. 'Él habla' significa que muestra hospitalidad diciendo: 'Queridos, ¿cómo es que cumplís con los deberes reales (rājadhamma) y preserváis vuestro linaje?'. En cuanto a los brahmanes, muestra hospitalidad diciendo: 'Maestros, ¿cómo enseñáis los mantras? ¿Estudian los discípulos los mantras? ¿Recibís ofrendas, ropas o ganado?'. Con los padres de familia, lo hace así: 'Queridos, ¿no sois oprimidos por la casa real mediante castigos, encarcelamiento o impuestos? ¿Envía el cielo lluvias abundantes de manera correcta? ¿Son prósperas las cosechas?'. Con los monjes, muestra hospitalidad diciendo: 'Venerables, ¿cómo estáis? ¿Son fáciles de obtener los requisitos de un renunciante? ¿Sois diligentes en los deberes de un monje (samaṇadhamma)?'. Así termina el comentario del décimo sutta.

Bhayavaggo tatiyo.

El Capítulo sobre los Perils (Bhayavaggo), el tercero.

(14) 4. Puggalavaggo

(14) 4. El Capítulo sobre las Personas (Puggalavaggo)

1. Saṃyojanasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Discurso sobre los Grilletes (Saṃyojana)

131. Catutthassa paṭhame upapattipaṭilābhiyānīti yehi anantarā upapattiṃ paṭilabhati. Bhavapaṭilābhiyānīti upapattibhavassa paṭilābhāya paccayāni. Sakadāgāmissāti idaṃ appahīnasaṃyojanesu ariyesu uttamakoṭiyā gahitaṃ. Yasmā pana antarāparinibbāyissa antarā upapatti natthi, yaṃ pana so tattha jhānaṃ samāpajjati, taṃ kusalattā ‘‘upapattibhavassa paccayo’’ teva saṅkhyaṃ gacchati. Tasmāssa ‘‘upapattipaṭilābhiyāni saṃyojanāni pahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnānī’’ti vuttaṃ. Orambhāgiyesu ca appahīnaṃ upādāya sakadāgāmissa avisesena ‘‘orambhāgiyāni saṃyojanāni appahīnānī’’ti vuttaṃ. Sesamettha uttānameva.

131. En el primer sutta del cuarto capítulo, 'aquellos para obtener el renacimiento' (upapattipaṭilābhiyāni) se refiere a aquellos grilletes mediante los cuales se obtiene el renacimiento de forma inmediata. 'Aquellos para obtener la existencia' (bhavapaṭilābhiyāni) son los grilletes que sirven como condiciones para obtener el estado de existencia (upapattibhava). El término 'para el que una vez regresa' (sakadāgāmissa) se toma aquí en referencia al grado más alto entre los nobles que aún no han abandonado los grilletes. Dado que para aquel que alcanza el Nibbāna en el intervalo (antarāparinibbāyī) no existe un renacimiento intermedio, el Jhana que él alcanza allí, por su naturaleza de mérito, se cuenta únicamente como una condición para la existencia en el lugar de su nacimiento. Por lo tanto, se dice que para él 'los grilletes para obtener el renacimiento han sido abandonados, pero los grilletes para obtener la existencia no han sido abandonados'. En cuanto a los grilletes inferiores (orambhāgiyesu), debido a los grilletes no abandonados del que una vez regresa, se dice de manera general que 'los grilletes inferiores no han sido abandonados'. El resto del texto es claro por sí mismo.

2. Paṭibhānasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Discurso sobre la Elocuencia (Paṭibhāna)

132. Dutiye yuttappaṭibhāno no muttappaṭibhānoti pañhaṃ kathento yuttameva katheti, sīghaṃ pana na katheti, saṇikameva kathetīti attho. Iminā nayena sabbapadāni veditabbāni.

132. En el segundo sutta, 'ingenio apropiado pero no rápido' (yuttappaṭibhāno no muttappaṭibhāno) significa que al responder una pregunta, responde solo lo que es apropiado, pero no lo hace de forma rápida, sino lenta y pausada. Este es el significado. Por este método deben entenderse todos los términos.

3. Ugghaṭitaññūsuttavaṇṇanā

3. Comentario al Discurso sobre el que Comprende por una Breve Indicación (Ugghaṭitaññū)

133. Tatiye [Pg.337] catunnampi puggalānaṃ iminā suttena viseso veditabbo –

133. En el tercer sutta, la distinción entre los cuatro tipos de personas debe entenderse a través de este discurso:

‘‘Katamo ca puggalo ugghaṭitaññū, yassa puggalassa saha udāhaṭavelāya dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo ugghaṭitaññū. Katamo ca puggalo vipañcitaññū, yassa puggalassa vitthārena atthe vibhajiyamāne dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo vipañcitaññū. Katamo ca puggalo neyyo, yassa puggalassa uddesato paripucchato yonisomanasikaroto kalyāṇamitte sevato bhajato payirupāsato anupubbena dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo neyyo. Katamo ca puggalo padaparamo, yassa puggalassa bahumpi suṇato bahumpi bhaṇato bahumpi dhārayato bahumpi vācayato na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo padaparamo’’ti (pu. pa. 148-151).

«¿Y qué individuo es el que comprende por una breve indicación (ugghaṭitaññū)? Aquel individuo para quien la penetración del Dhamma ocurre simultáneamente con el momento en que se le expone brevemente; este es llamado un individuo ugghaṭitaññū. ¿Y qué individuo es el que comprende mediante el análisis detallado (vipañcitaññū)? Aquel individuo para quien la penetración del Dhamma ocurre cuando el significado se analiza en detalle; este es llamado un individuo vipañcitaññū. ¿Y qué individuo es el que debe ser guiado (neyyo)? Aquel individuo para quien la penetración del Dhamma ocurre gradualmente mediante la recitación, la indagación, la atención sabia y el servicio, la asociación y la atención a los buenos amigos; este es llamado un individuo neyyo. ¿Y qué individuo es aquel para quien la palabra es lo máximo (padaparamo)? Aquel individuo que, aunque escuche mucho, hable mucho, recite mucho o enseñe mucho, no alcanza la penetración del Dhamma en esa vida; este es llamado un individuo padaparamo».

4. Uṭṭhānaphalasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Discurso sobre el Fruto del Esfuerzo (Uṭṭhānaphala)

134. Catutthe uṭṭhānavīriyeneva divasaṃ vītināmetvā tassa nissandaphalamattaṃ kiñcideva labhitvā jīvikaṃ kappeti, taṃ pana uṭṭhānaṃ āgamma kiñci puññaphalaṃ nappaṭilabhati, ayaṃ uṭṭhānaphalūpajīvī na kammaphalūpajīvī nāma. Cātumahārājike pana deve ādiṃ katvā sabbepi devā uṭṭhānavīriyena vinā puññaphalasseva upajīvanato kammaphalūpajīvino na uṭṭhānaphalūpajīvino nāma. Rājarājamahāmattādayo uṭṭhānaphalūpajīvino ca kammaphalūpajīvino ca. Nerayikasattā neva uṭṭhānaphalūpajīvino na kammaphalūpajīvino. Imasmiṃ sutte puññaphalameva kammaphalanti adhippetaṃ, tañca tesaṃ natthi.

134. En el cuarto sutta, aquel que pasa el día solo con el esfuerzo de su diligencia y, habiendo obtenido solo una pequeña porción como resultado de ese esfuerzo, se gana la vida, pero debido a ese esfuerzo no obtiene ningún fruto de mérito; este se llama 'el que vive del fruto del esfuerzo' (uṭṭhānaphalūpajīvī), y no 'el que vive del fruto del Kamma' (kammaphalūpajīvī). Sin embargo, todos los devas, comenzando por los del reino de los Cuatro Grandes Reyes, son llamados 'los que viven del fruto del Kamma' porque viven del fruto de sus méritos sin necesidad de esfuerzo diligente, y no se llaman 'los que viven del fruto del esfuerzo'. Los reyes y los grandes ministros reales son tanto 'los que viven del fruto del esfuerzo' como 'los que viven del fruto del Kamma'. Los seres en los infiernos no son ni los que viven del fruto del esfuerzo ni los que viven del fruto del Kamma. En este sutta, se entiende por 'fruto del Kamma' exclusivamente el fruto del mérito (puññaphala), y ellos no poseen tal cosa.

5. Sāvajjasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Discurso sobre lo Censurable (Sāvajja)

135. Pañcame paṭhamo andhabālaputhujjano, dutiyo antarantarā kusalakārako lokiyaputhujjano, tatiyo sotāpanno, sakadāgāmianāgāminopi [Pg.338] eteneva saṅgahitā. Catuttho khīṇāsavo. So hi ekanteneva anavajjo.

135. En el quinto [discurso], la primera persona es el mundano ciego e ignorante (andhabāla puthujjano); la segunda es el mundano común que ocasionalmente realiza actos meritorios (antarantarā kusalakārako lokiyaputhujjano); la tercera es el que ha entrado en la corriente (sotāpanno), y bajo este mismo término también se incluyen a los que retornan una sola vez (sakadāgāmī) y a los que no retornan (anāgāmī). La cuarta persona es el que ha destruido las impurezas (khīṇāsavo); pues él es verdaderamente impecable en todo sentido.

6-7. Sīlasuttādivaṇṇanā

6-7. Comentario al Sīla Sutta y otros.

136-137. Chaṭṭhe paṭhamo lokiyamahājano, dutiyo sukkhavipassako sotāpanno ca sakadāgāmī ca, tatiyo anāgāmī. So hi yasmā taṅkhaṇikampi upapattinimittakaṃ jhānaṃ paṭilabhatiyeva, tasmā sukkhavipassakopi samādhismiṃ paripūrakārīyeva. Catuttho khīṇāsavoyeva. So hi sabbesaṃ sīlādipaccanīkānaṃ pahīnattā sabbattha paripūrakārī nāma. Sattamepi chaṭṭhe vuttanayeneva puggalaparicchedo veditabbo.

136-137. En el sexto [discurso], la primera persona es la gran multitud mundana; la segunda es el que ha entrado en la corriente (sotāpanno) y el que retorna una sola vez (sakadāgāmī) que practican la visión cabal pura (sukkhavipassako); la tercera es el que no retorna (anāgāmī). Debido a que él obtiene el jhāna como signo del renacimiento incluso en ese momento final, por lo tanto, incluso un anāgāmī de visión cabal pura es un cumplidor del samādhi. La cuarta persona es únicamente el que ha destruido las impurezas (khīṇāsavo); puesto que él ha abandonado todas las oposiciones a la virtud y demás facultades, se dice que es un cumplidor en todo. En el séptimo, la distinción de las personas debe entenderse de la misma manera que se ha explicado en el sexto.

8. Nikaṭṭhasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Nikaṭṭha Sutta.

138. Aṭṭhame nikaṭṭhakāyoti niggatakāyo. Anikaṭṭhacittoti anupaviṭṭhacitto. Kāyeneva gāmato nikkhanto, cittena araññe vasantopi gāmameva paviṭṭhoti vuttaṃ hoti. Iminā nayena sabbattha attho veditabbo.

138. En el octavo [discurso], 'nikaṭṭhakāyo' significa aquel cuyo cuerpo se ha alejado [de la aldea]. 'Anikaṭṭhacitto' significa aquel cuyo pensamiento ha entrado [en la aldea]. Esto quiere decir que, aunque haya salido de la aldea solo con el cuerpo y resida en el bosque, si su mente está en la aldea, se considera que ha entrado en ella. De esta manera debe entenderse el significado en todos los términos.

9. Dhammakathikasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Dhammakathika Sutta.

139. Navame asahitanti atthena asaṃyuttaṃ. Na kusalā hotīti na chekā hoti. Sahitāsahitassāti atthanissitassa vā anissitassa vā. Evaṃ sabbattha attho veditabbo.

139. En el noveno [discurso], 'asahitaṃ' significa no asociado con el beneficio (attha). 'Na kusalā hotīti' significa que no es hábil o experto. 'Sahitāsahitassa' significa ya sea basado en el beneficio o no basado en él. De esta manera debe entenderse el significado en todas partes.

10. Vādīsuttavaṇṇanā

10. Comentario al Vādī Sutta.

140. Dasame atthato pariyādānaṃ gacchatīti aṭṭhakathaṃ pucchito pariyādānaṃ parikkhayaṃ gacchati, kathetuṃ na sakkoti. No byañjanatoti byañjanaṃ panassa pavattati na pariyādiyati. Eseva nayo sabbatthāti.

140. En el décimo [discurso], 'atthato pariyādānaṃ gacchatīti' significa que, al ser interrogado sobre el comentario (aṭṭhakathā), llega al agotamiento del significado y no es capaz de hablar. 'No byañjanato' significa que, sin embargo, su expresión verbal fluye y no se agota. Este mismo método se aplica en todos los términos.

Puggalavaggo catuttho.

El Capítulo sobre las Personas (Puggalavaggo) es el cuarto.

(15) 5. Ābhāvaggo

(15) 5. Capítulo sobre el Resplandor (Ābhāvaggo).

1. Ābhāsuttavaṇṇanā

1. Comentario al Ābhā Sutta.

141. Pañcamassa [Pg.339] paṭhame ābhāsanavasena candova candābhā. Sesapadesupi eseva nayo.

141. En el primer discurso del quinto [vagga], debido a su intenso resplandor, la luna misma se llama 'candābhā' (resplandor lunar). En los demás términos, el método es el mismo.

2-5. Pabhāsuttādivaṇṇanā

2-5. Comentario al Pabhā Sutta y otros.

142-145. Dutiyādīsupi pabhāsanavasena candova candappabhā. Ālokanavasena candova candāloko. Obhāsanavasena candova candobhāso. Pajjotanavasena candova candapajjototi. Evaṃ sabbapadesupi attho veditabbo.

142-145. En el segundo discurso y siguientes, debido a su brillo intenso, la luna misma se llama 'candappabhā' (luz lunar). Debido a su iluminación, la luna misma se llama 'candāloko' (claridad lunar). Debido a su lustre, la luna misma se llama 'candobhāso' (reflejo lunar). Debido a su luminosidad, la luna misma se llama 'candapajjoto' (antorcha lunar). Así, el significado debe entenderse en todos los términos.

6. Paṭhamakālasuttavaṇṇanā

6. Comentario al primer Kāla Sutta.

146. Chaṭṭhe kālāti yuttappayuttakālā. Kālena dhammassavananti yuttappayuttakāle dhammassavanaṃ. Dhammasākacchāti pañhapucchanavissajjanavasena pavattā saṃsandanakathā.

146. En el sexto [discurso], 'kālā' se refiere a los momentos oportunos y adecuados. 'Kālena dhammassavanaṃ' significa escuchar el Dhamma en el momento apropiado. 'Dhammasākacchā' es la conversación de intercambio que se lleva a cabo mediante el acto de preguntar y responder cuestiones.

7. Dutiyakālasuttavaṇṇanā

7. Comentario al segundo Kāla Sutta.

147. Sattame kālāti tasmiṃ tasmiṃ kāle dhammassavanādivasena pavattānaṃ kusaladhammānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Te bhāviyanti ceva anuparivattiyanti ca. Āsavānaṃ khayanti arahattaṃ. Aṭṭhamaṃ uttānatthameva.

147. En el séptimo [discurso], 'kālā' es una designación para los estados saludables (kusaladhamma) que surgen en diversos momentos a través de la escucha del Dhamma y otras prácticas. Estos estados se desarrollan y se cultivan. 'Āsavānaṃ khaya' se refiere al estado de Arahant (arahatta). El octavo discurso tiene un significado evidente.

9-10. Sucaritasuttādivaṇṇanā

9-10. Comentario al Sucarita Sutta y otros.

149-150. Navame saṇhā vācāti mudukavācā. Mantabhāsāti mantasaṅkhātāya paññāya paricchinditvā kathitakathā. Dasame sīlasāroti sārasampāpakaṃ sīlaṃ. Sesesupi eseva nayo.

149-150. En el noveno [discurso], 'saṇhā vācā' significa habla suave. 'Mantabhāsā' es el discurso expuesto tras haberlo discernido con la sabiduría llamada 'manta'. En el décimo, 'sīlasāro' es la virtud que conduce a la esencia liberadora [el Nibbāna]. En los demás términos, el método es el mismo.

Ābhāvaggo pañcamo.

El Capítulo sobre el Resplandor (Ābhāvaggo) es el quinto.

Tatiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

El tercer grupo de cincuenta (Tatiyapaṇṇāsakaṃ) ha concluido.

4. Catutthapaṇṇāsakaṃ

4. El cuarto grupo de cincuenta (Catutthapaṇṇāsakaṃ).

(16) 1. Indriyavaggo

(16) 1. Capítulo sobre las Facultades (Indriyavaggo).

1. Indriyasuttādivaṇṇanā

1. Comentario al Indriya Sutta y otros.

151. Catutthassa [Pg.340] paṭhame saddhādhurena indaṭṭhaṃ karotīti saddhindriyaṃ. Sesesupi eseva nayo. Dutiye assaddhiye akampanaṭṭhena saddhābalaṃ. Sesesupi eseva nayo. Tatiye anavajjabalanti niddosabalaṃ. Saṅgahabalanti saṅgaṇhitabbayuttakānaṃ saṅgaṇhanabalaṃ. Catutthapañcamāni uttānāneva.

151. En el primer discurso del cuarto [vagga], se llama 'saddhindriyaṃ' (facultad de la fe) porque ejerce dominio mediante la función de purificar los estados mentales asociados. El mismo método se aplica en los demás. En el segundo, se llama 'saddhābalaṃ' (poder de la fe) por su naturaleza de no ser perturbado por la incredulidad. El mismo método se aplica en los demás. En el tercero, 'anavajjabalaṃ' significa el poder de estar libre de faltas. 'Saṅgahabalanti' es el poder de brindar ayuda a quienes es apropiado socorrer. El cuarto y el quinto discursos son de significado evidente.

6. Kappasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Kappa Sutta.

156. Chaṭṭhe saṃvaṭṭatīti ettha tayo saṃvaṭṭā āposaṃvaṭṭo, tejosaṃvaṭṭo, vāyosaṃvaṭṭoti. Tisso saṃvaṭṭasīmā ābhassarā, subhakiṇhā, vehapphalāti. Yadā kappo tejena saṃvaṭṭati, ābhassarato heṭṭhā agginā ḍayhati. Yadā āpena saṃvaṭṭati, subhakiṇhato heṭṭhā udakena vilīyati. Yadā vātena saṃvaṭṭati, vehapphalato heṭṭhā vātena viddhaṃsati. Vitthārato pana sadāpi ekaṃ buddhakkhettaṃ vinassati. Ayamettha saṅkhepo, vitthārakathā pana visuddhimagge (visuddhi. 2.403-404 ādayo) vuttanayeneva veditabbā.

156. En el sexto [discurso], respecto a 'saṃvaṭṭati' (disolución), existen tres tipos de disolución: por el agua, por el fuego y por el viento. Hay tres límites de disolución: los reinos de Ābhassara, Subhakiṇha y Vehapphala. Cuando el mundo se disuelve por el fuego, arde todo lo que está por debajo del reino Ābhassara. Cuando se disuelve por el agua, se licua todo por debajo del reino Subhakiṇha. Cuando se disuelve por el viento, se destruye todo por debajo del reino Vehapphala. En detalle, en todo momento se destruye un campo búdico (buddhakkhetta). Este es el resumen aquí; la explicación detallada debe entenderse según el método expuesto en el Visuddhimagga.

7. Rogasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Roga Sutta.

157. Sattame vighātavāti mahicchāpaccayena vighātena dukkhena samannāgato. Asantuṭṭhoti catūsu paccayesu tīhi santosehi asantuṭṭho. Anavaññappaṭilābhāyāti parehi anavajānanassa paṭilābhatthāya. Lābhasakkārasilokappaṭilābhāyāti susaṅkhatacatupaccayasaṅkhātassa lābhasakkārassa ceva vaṇṇabhaṇanasaṅkhātassa silokassa ca paṭilābhatthāya. Saṅkhāya kulāni upasaṅkamatīti ‘‘iti maṃ ete jānissantī’’ti jānanatthāya kulāni upasaṅkamati. Sesapadesupi eseva nayo.

157. En el séptimo discurso, 'con aflicción' (vighātavā) significa dotado de sufrimiento o fatiga debido a los grandes deseos por los requisitos. 'Insatisfecho' (asantuṭṭho) significa no estar satisfecho con los cuatro requisitos mediante las tres clases de satisfacción. 'Para obtener el no menosprecio' (anavaññappaṭilābhāya) significa con el fin de obtener que otros no le miren con desprecio. 'Para obtener ganancias, honor y fama' (lābhasakkārasilokappaṭilābhāya) significa con el fin de obtener ganancias y honor, consistentes en los cuatro requisitos bien preparados, y fama, consistente en la alabanza de sus virtudes. 'Visita a las familias con reflexión' (saṅkhāya kulāni upasaṅkamatī) significa que visita a las familias con el propósito de ser conocido, pensando: 'Así ellos me conocerán'. En los términos restantes, el método es el mismo.

8. Parihānisuttavaṇṇanā

8. Comentario al Discurso sobre la Decadencia (Parihāni Sutta).

158. Aṭṭhame [Pg.341] gambhīresūti atthagambhīresu. Ṭhānāṭhānesūti kāraṇākāraṇesu. Na kamatīti nāvagāhati nappavattati. Paññācakkhūti ettha uggahaparipucchāpaññāpi vaṭṭati, sammasanappaṭivedhapaññāpi vaṭṭatiyeva.

158. En el octavo discurso, 'en lo profundo' (gambhīresu) significa en los significados profundos. 'En lo que es posible y lo que no' (ṭhānāṭhānesu) significa en lo que es causa y lo que no es causa. 'No funciona' (na kamati) significa que no se sumerge o no procede exteriormente. En cuanto a 'el ojo de la sabiduría' (paññācakkhu), aquí es aplicable tanto la sabiduría resultante del estudio y la indagación, como también la sabiduría de la investigación y la penetración.

9. Bhikkhunīsuttavaṇṇanā

9. Comentario al Discurso de la Monja (Bhikkhunī Sutta).

159. Navame ehi tvanti there paṭibaddhacittā taṃ pahiṇituṃ evamāha. Sasīsaṃ pārupitvāti saha sīsena kāyaṃ pārupitvā. Mañcake nipajjīti vegena mañcakaṃ paññāpetvā tattha nipajji. Etadavocāti tassākāraṃ sallakkhetvā lobhappahānatthāya saṇheneva asubhakathaṃ kathetuṃ etaṃ avoca. Āhārasambhūtoti āhārena sambhūto āhāraṃ nissāya vaḍḍhito. Āhāraṃ nissāya āhāraṃ pajahatīti paccuppannaṃ kabaḷīkārāhāraṃ nissāya taṃ evaṃ yoniso sevamāno pubbakammasaṅkhātaṃ āhāraṃ pajahati. Paccuppannepi pana kabaḷīkārāhāre nikantitaṇhā pajahitabbā.

159. En el noveno discurso, 'ven tú' (ehi tvaṃ), ella dijo esto para enviar a un hombre al Thera Ananda, teniendo la mente cautivada por la pasión hacia él. 'Cubriéndose junto con la cabeza' (sasīsaṃ pārupitvā) significa cubrir el cuerpo junto con la cabeza. 'Se acostó en la cama' (mañcake nipajji) significa que, habiendo preparado rápidamente un lecho, se acostó allí. 'Dijo esto' (etadavoca) se refiere a que el Thera, habiendo notado su condición y con el fin de abandonar la codicia, dijo estas palabras sobre el origen del alimento para impartir de manera sutil un discurso sobre lo desagradable (asubha). 'Originado por el alimento' (āhārasambhūto) significa que ha surgido por el alimento y crecido dependiendo de él. 'Apoyándose en el alimento, abandona el alimento' (āhāraṃ nissāya āhāraṃ pajahati) significa que, apoyándose en el alimento físico presente y consumiéndolo de manera sabia (yoniso), abandona el alimento que consiste en el karma pasado. Sin embargo, también debe abandonarse el deseo y el apego hacia el alimento físico presente.

Taṇhaṃ pajahatīti idāni evaṃ pavattaṃ paccuppannataṇhaṃ nissāya vaṭṭamūlikaṃ pubbataṇhaṃ pajahati. Ayaṃ pana paccuppannataṇhā kusalā akusalāti? Akusalā. Sevitabbā na sevitabbāti? Sevitabbā. Paṭisandhiṃ ākaḍḍhati nākaḍḍhatīti? Nākaḍḍhati. Etissāpi pana paccuppannāya sevitabbataṇhāya nikanti pajahitabbāyeva. So hi nāma āyasmā āsavānaṃ khayā upasampajja viharissati, kimaṅgaṃ panāhanti ettha kimaṅgaṃ panāti kāraṇaparivitakkanametaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – so āyasmā arahattaphalaṃ sacchikatvā viharissati, ahaṃ kena kāraṇena na sacchikatvā viharissāmi. Sopi hi āyasmā sammāsambuddhasseva putto, ahampi sammāsambuddhasseva putto, mayhampetaṃ uppajjissatīti. Mānaṃ nissāyāti idaṃ evaṃ uppannasevitabbamānaṃ nissāya. Mānaṃ pajahatīti vaṭṭamūlakaṃ pubbamānaṃ pajahati. Yaṃ nissāya panesa taṃ pajahati, sopi taṇhā viya akusalo ceva sevitabbo ca, no ca paṭisandhiṃ ākaḍḍhati. Nikanti pana tasmimpi pajahitabbāva.

'Abandona el deseo' (taṇhaṃ pajahati) significa que, apoyándose en el deseo presente que surge ahora, abandona el deseo previo que es la raíz del ciclo de existencias (vaṭṭa). Pero este deseo presente, ¿es saludable (kusala) o no saludable (akusala)? Respuesta: Es no saludable. ¿Debe cultivarse o no debe cultivarse? Respuesta: Debe cultivarse. ¿Atrae el renacimiento (paṭisandhi) o no? Respuesta: No lo atrae. No obstante, incluso en este deseo presente que debe cultivarse, el apego (nikanti) debe ser abandonado. En cuanto a la frase 'Si aquel venerable vivirá habiendo alcanzado la destrucción de las impurezas, ¿por qué no yo?', 'por qué no yo' (kimaṅgaṃ pana) es una expresión para reflexionar sobre la razón. El significado es este: 'Aquel venerable vivirá habiendo realizado el fruto del Arhatado; ¿por qué razón no viviría yo habiéndolo realizado también? Pues aquel venerable es un hijo del Buda Perfectamente Iluminado, y yo también soy una hija del Buda Perfectamente Iluminado; esto también me ocurrirá a mí'. 'Apoyándose en el orgullo' (mānaṃ nissāya) significa apoyándose en este orgullo que ha surgido y debe cultivarse. 'Abandona el orgullo' (mānaṃ pajahati) significa que abandona el orgullo previo que es la raíz del ciclo de existencias. Aquello en lo que se apoya para abandonar el otro, al igual que el deseo, es no saludable pero debe cultivarse, y no atrae el renacimiento. Sin embargo, el apego incluso hacia ese orgullo debe ser abandonado.

Setughāto [Pg.342] vutto bhagavatāti padaghāto paccayaghāto buddhena bhagavatā kathito. Iti imehi catūhi aṅgehi there desanaṃ vinivaṭṭente tassā bhikkhuniyā theraṃ ārabbha uppanno chandarāgo apagañchi. Sāpi theraṃ khamāpetuṃ accayaṃ desesi, theropissā paṭiggaṇhi. Taṃ dassetuṃ atha kho sā bhikkhunītiādi vuttaṃ.

'La destrucción del puente ha sido declarada por el Exaltado' (setughāto vutto bhagavatā) significa que la destrucción de la causa ha sido enseñada por el Buda, el Exaltado. Así, mientras el Thera exponía la enseñanza mediante estos cuatro factores, el deseo apasionado que había surgido en esa monja hacia el Thera se desvaneció. Ella, para pedir perdón al Thera, confesó su falta, y el Thera se la perdonó. Para mostrar esto, se dice: 'Entonces esa monja...', etc.

10. Sugatavinayasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Discurso sobre la Disciplina del Sugata (Sugatavinaya Sutta).

160. Dasame duggahitanti uppaṭipāṭiyā gahitaṃ. Pariyāpuṇantīti vaḷañjenti kathenti. Padabyañjanehīti ettha padameva atthassa byañjanato byañjananti vuttaṃ. Dunnikkhittassāti duṭṭhu nikkhittassa uppaṭipāṭiyā ṭhapitassa. Atthopi dunnayo hotīti aṭṭhakathā nīharitvā kathetuṃ na sakkā hoti. Chinnamūlakoti mūlabhūtānaṃ bhikkhūnaṃ upacchinnattā chinnamūlako. Appaṭisaraṇoti appatiṭṭho. Bāhulikāti paccayabāhullāya paṭipannā. Sāthalikāti tisso sikkhā sithilaggahaṇena gaṇhanakā. Okkamane pubbaṅgamāti pañca nīvaraṇāni avagamanato okkamananti vuccanti, tattha pubbaṅgamāti attho. Paviveketi tividhe viveke. Nikkhittadhurāti nibbīriyā. Iminā nayena pana sabbattha attho veditabbo.

160. En el décimo discurso, 'mal aprendido' (duggahitaṃ) significa aprendido de manera desordenada. 'Aprenden' (pariyāpuṇanti) significa que practican, recitan y enseñan. En 'con palabras y sílabas' (padabyañjanehi), la palabra misma se llama 'byañjana' porque manifiesta el significado. 'Mal colocado' (dunnikkhittassāti) significa mal dispuesto o puesto de manera desordenada. 'El significado es difícil de discernir' (atthopi dunnayo hoti) significa que el comentario no puede extraerse y explicarse adecuadamente. 'Con la raíz cortada' (chinnamūlako) significa que tiene la raíz cortada debido a la desaparición de los monjes que son la raíz. 'Sin refugio' (appaṭisaraṇo) significa sin fundamento. 'Dedicados a la abundancia' (bāhulikā) significa entregados a la abundancia de requisitos. 'Laxos' (sāthalikā) se refiere a quienes asumen los tres entrenamientos con un agarre flojo o débil. 'Líderes en el descenso' (okkamane pubbaṅgamā): los cinco obstáculos se denominan 'descenso' (okkamana) por el hecho de descender hacia estados inferiores, y 'líderes' es su significado allí. 'En la soledad' (paviveke) se refiere a las tres clases de soledad. 'Que han abandonado la responsabilidad' (nikkhittadhurā) significa carentes de energía. El significado en todos los casos debe entenderse mediante este método.

Indriyavaggo paṭhamo.

El primer capítulo: Las Facultades (Indriya Vagga).

(17) 2. Paṭipadāvaggo

(17) 2. El capítulo: La Práctica (Paṭipadā Vagga).

1. Saṃkhittasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Discurso Breve (Saṃkhitta Sutta).

161. Dutiyassa paṭhame sukhapaṭikkhepena dukkhā paṭipajjitabbato paṭipadā etissāti dukkhāpaṭipadā. Asīghappavattitāya garubhāvena dandhā abhiññā etissāti dandhābhiññā. Imināva nayena sabbapadesu attho veditabbo.

161. En el primero del segundo capítulo, se llama 'práctica dolorosa' (dukkhāpaṭipadā) porque la práctica debe realizarse con sufrimiento al rechazar el placer. 'Conocimiento directo lento' (dandhābhiññā) significa que su conocimiento directo es lento debido a que no fluye con rapidez y por su pesadez. El significado en todos los términos debe entenderse mediante este mismo método.

2. Vitthārasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Discurso Extenso (Vitthāra Sutta).

162. Dutiye [Pg.343] abhikkhaṇanti abhiṇhaṃ. Ānantariyanti anantaravipākadāyakaṃ maggasamādhiṃ. Āsavānaṃ khayāyāti arahattaphalatthāya. Pañcindriyānīti vipassanāpañcamakāni pañcindriyāni. Paññindriyanti hi ettha vipassanāpaññāva paññindriyanti adhippetaṃ. Sesamettha pāḷivasena uttānameva.

162. En el segundo discurso, 'frecuentemente' (abhikkhaṇaṃ) significa constantemente. 'Inmediato' (ānantariyaṃ) se refiere a la concentración del camino que produce su fruto de manera inmediata. 'Para la destrucción de las impurezas' (āsavānaṃ khayāya) significa con el fin de obtener el fruto del Arhatado. 'Las cinco facultades' (pañcindriyāni) son las cinco facultades que consisten en la sabiduría de la visión cabal (vipassanā). Pues aquí, por 'facultad de la sabiduría' (paññindriyaṃ), se entiende únicamente la sabiduría de la visión cabal. El resto en este pasaje es evidente por el texto Pali mismo.

Imāsaṃ pana paṭipadānaṃ ayaṃ āvibhāvakathā – idha bhikkhu pubbe akatābhiniveso pubbabhāge rūpapariggahe kilamati, arūpapariggahe kilamati, paccayapariggahe kilamati, tīsu addhāsu kilamati, maggāmagge kilamati. Evaṃ pañcasu ṭhānesu kilamanto vipassanaṃ pāpuṇāti. Vipassanaṃ patvāpi udayabbayānupassane, bhaṅgānupassane, bhayatupaṭṭhāne, ādīnavānupassane, nibbidānupassane, muccitukamyatāñāṇe, saṅkhārupekkhāñāṇe, anulomañāṇe, gotrabhuñāṇeti imesu navasu vipassanāñāṇesupi kilamitvāva lokuttaramaggaṃ pāpuṇāti. Tassa so lokuttaramaggo evaṃ dukkhena garubhāvena sacchikatattā dukkhapaṭipado dandhābhiñño nāma jāto. Yo pana pubbabhāge pañcasu ñāṇesu kilamanto aparabhāge navasu vipassanāñāṇesu akilamitvāva maggaṃ sacchikaroti, tassa so maggo evaṃ dukkhena agarubhāvena sacchikatattā dukkhapaṭipado khippābhiñño nāma jāto. Iminā upāyena itarāpi dve veditabbā.

En cuanto a estas prácticas, esta es la explicación de su manifestación: en esta enseñanza, un monje que no ha hecho esfuerzos previos [en vidas pasadas], en la fase inicial se fatiga en la delimitación de la materia, se fatiga en la delimitación de lo inmaterial, se fatiga en la delimitación de las condiciones, se fatiga en los tres tiempos y se fatiga en distinguir el camino de lo que no es el camino. Fatigándose así en estos cinco puntos, alcanza la visión cabal (vipassanā). Incluso habiendo alcanzado la visión cabal, se fatiga en los nueve conocimientos de visión cabal: la contemplación del surgimiento y la cesación, de la disolución, de la presencia del temor, de la contemplación del peligro, de la contemplación del desencanto, del deseo de liberación, de la ecuanimidad ante las formaciones, del conocimiento de conformidad y del conocimiento de cambio de linaje; solo tras fatigarse en estos alcanza el camino supramundano. Debido a que ese camino supramundano fue realizado con dolor y pesadez, se denomina 'práctica penosa con conocimiento directo lento' (dukkhapaṭipadā dandhābhiññā). Por otro lado, aquel que se fatiga en los primeros cinco conocimientos pero en la fase posterior realiza el camino sin fatigarse en los nueve conocimientos de visión cabal, debido a que ese camino fue realizado con dolor pero sin pesadez, se denomina 'práctica penosa con conocimiento directo rápido' (dukkhapaṭipadā khippābhiññā). De esta misma manera deben entenderse las otras dos [prácticas].

Goṇapariyesakaupamāhi cetā vibhāvetabbā – ekassa hi purisassa cattāro goṇā palāyitvā aṭaviṃ paviṭṭhā. So sakaṇṭake sagahane vane te pariyesanto gahanamaggeneva kicchena kasirena gantvā gahanaṭṭhāneyeva nilīne goṇepi kicchena kasirena addasa. Eko kicchena gantvā abbhokāse ṭhite khippameva addasa. Aparo abbhokāsamaggena sukhena gantvā gahanaṭṭhāne nilīne kicchena kasirena addasa. Aparo abbhokāsamaggeneva sukhena gantvā abbhokāse ṭhiteyeva khippaṃ addasa. Tattha cattāro goṇā viya cattāro ariyamaggā daṭṭhabbā, goṇapariyesako puriso viya yogāvacaro, gahanamaggena kicchena kasirena gamanaṃ viya pubbabhāge pañcasu ñāṇesu kilamato dukkhāpaṭipadā. Gahanaṭṭhāne nilīnānaṃ kiccheneva dassanaṃ viya aparabhāge navasu ñāṇesu kilamantassa [Pg.344] ariyamaggānaṃ dassanaṃ. Iminā upāyena sesaupamāpi yojetabbā.

Estas cuatro prácticas deben explicarse mediante el símil de la búsqueda de los bueyes: un hombre tenía cuatro bueyes que escaparon y entraron en un bosque. Al buscarlos en ese bosque lleno de espinos y maleza, caminando con gran dificultad y esfuerzo por un sendero intrincado, vio a los bueyes escondidos en un lugar de matorrales espesos también con gran dificultad y esfuerzo. Otro hombre, caminando con dificultad, vio rápidamente a los bueyes parados en un espacio abierto. Otro, caminando cómodamente por un sendero despejado y abierto, vio con gran dificultad y esfuerzo a los bueyes escondidos en un lugar de matorrales. Y otro, caminando cómodamente por un sendero despejado, vio rápidamente a los bueyes parados en un espacio abierto. Aquí, los cuatro bueyes deben verse como los cuatro caminos nobles; el hombre que busca los bueyes como el practicante (yogāvacaro); el caminar con dificultad y esfuerzo por el sendero intrincado como la práctica penosa de quien se fatiga en los cinco conocimientos iniciales; y el ver con dificultad a los bueyes escondidos como la visión de los caminos nobles de quien se fatiga en los nueve conocimientos posteriores. De esta manera deben aplicarse los demás símiles.

3. Asubhasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Discurso sobre lo Desagradable (Asubha Sutta)

163. Tatiye asubhānupassī kāye viharatīti attano karajakāye ‘‘yathā etaṃ, tathā ida’’nti iminā nayena bahiddhā diṭṭhānaṃ dasannaṃ asubhānaṃ upasaṃharaṇavasena asubhānupassī viharati, attano kāyaṃ asubhato paṭikūlato ñāṇena passatīti attho. Āhāre paṭikūlasaññīti navannaṃ pāṭikulyānaṃ vasena kabaḷīkārāhāre paṭikūlasaññī. Sabbaloke anabhiratisaññīti sabbasmimpi tedhātuke lokasannivāse anabhiratāya ukkaṇṭhitasaññāya samannāgato. Sabbasaṅkhāresu aniccānupassīti sabbepi tebhūmakasaṅkhāre aniccato anupassanto. Maraṇasaññāti maraṇaṃ ārabbha uppannasaññā. Ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā hotīti niyakajjhatte suṭṭhu upaṭṭhitā hoti. Ettāvatā balavavipassanā kathitā. Sekhabalānīti sikkhanakānaṃ balāni. Sesamettha pāḷivasena uttānameva. ‘‘Asubhānupassī’’tiādīni pana dukkhāya paṭipadāya dassanatthaṃ vuttāni, paṭhamajjhānādīni sukhāya. Asubhādīni hi paṭikūlārammaṇāni, tesu pana pakatiyāva sampiyāyamānaṃ cittaṃ allīyati. Tasmā tāni bhāvento dukkhapaṭipadaṃ paṭipanno nāma hoti. Paṭhamajjhānādīni paṇītasukhāni, tasmā tāni paṭipanno sukhapaṭipadaṃ paṭipanno nāma hoti.

163. En el tercer discurso, 'mora contemplando lo desagradable en el cuerpo' significa que mora contemplando lo desagradable en su propio cuerpo físico, mediante el método: 'tal como es aquello [el cadáver externo], así es esto [mi cuerpo]', aplicando la percepción de los diez tipos de impurezas vistos externamente; el significado es que ve su propio cuerpo como algo impuro y repulsivo mediante el conocimiento. 'Percepción de lo repulsivo en la comida' se refiere a la percepción de repulsión en la comida sólida mediante nueve aspectos de repulsividad. 'Percepción de falta de deleite en todo el mundo' significa poseer la percepción de desencanto y hastío en toda la existencia de los tres reinos. 'Contemplación de la impermanencia en todas las formaciones' significa contemplar como impermanentes todas las formaciones de los tres planos de existencia. 'Percepción de la muerte' es la percepción surgida en relación a la muerte. 'Está bien establecida internamente' significa que está firmemente establecida en su propio interior. Con esto, se describe la visión cabal fuerte (balavavipassanā). 'Poderes de los aprendices' (sekhabalāni) son los poderes de los nobles que aún se están entrenando. El resto es evidente según el texto Pali. Los términos 'contemplando lo desagradable', etc., se mencionan para mostrar la práctica penosa; mientras que el primer jhāna y los demás se mencionan para mostrar la práctica agradable. Pues los objetos desagradables son repulsivos, y en ellos la mente, que por naturaleza busca lo placentero, no se adhiere fácilmente. Por lo tanto, quien los desarrolla se dice que sigue la práctica penosa. El primer jhāna y los siguientes son felicidades sublimes; por tanto, quien los practica se dice que sigue la práctica agradable.

Ayaṃ panettha sabbasādhāraṇā upamā – saṅgāmāvacarapuriso hi phalakakoṭṭhakaṃ katvā pañcāvudhāni sannayhitvā saṅgāmaṃ pavisati, so antarā vissamitukāmo phalakakoṭṭhakaṃ pavisitvā vissamati ceva pānabhojanādīni ca paṭisevati. Tato puna saṅgāmaṃ pavisitvā kammaṃ karoti. Tattha saṅgāmo viya kilesasaṅgāmo daṭṭhabbo, phalakakoṭṭhako viya pañcanissayabalāni, saṅgāmapavisanapuriso viya yogāvacaro, pañcāvudhasannāho viya vipassanāpañcamāni indriyāni, saṅgāmaṃ pavisanakālo viya vipassanāya kammakaraṇakālo, vissamitukāmassa phalakakoṭṭhakaṃ pavisitvā vissamanapānabhojanāni paṭisevanakālo viya [Pg.345] vipassanāya kammaṃ karontassa cittuppādassa nirassādakkhaṇe pañca balāni nissāya cittaṃ sampahaṃsanakālo, vissamitvā khāditvā pivitvā ca puna saṅgāmassa pavisanakālo viya pañcahi balehi cittaṃ sampahaṃsetvā puna vipassanāya kammaṃ karontassa vivaṭṭetvā arahattaggahaṇakālo veditabbo. Imasmiṃ pana sutte balāni ceva indriyāni ca missakāneva kathitānīti.

Aquí hay un símil común a todas [las prácticas]: un guerrero habituado al campo de batalla construye un refugio de tablones, se equipa con cinco armas y entra en combate. Cuando desea descansar, entra en el refugio de tablones, descansa y consume bebidas y alimentos. Luego, entra de nuevo en la batalla y realiza su labor. En este símil, la batalla debe verse como la batalla contra las impurezas (kilesas); el refugio de tablones como los cinco poderes que conducen a la liberación; el guerrero como el practicante (yogāvacaro); el equiparse con cinco armas como las cinco facultades de la visión cabal; el momento de entrar en batalla como el momento de realizar la labor de la visión cabal; el momento en que, deseando descansar, entra en el refugio para descansar y alimentarse, como el momento en que el practicante, cuando su surgimiento mental carece de entusiasmo, anima su mente apoyándose en los cinco poderes; y el momento en que, tras descansar, comer y beber, entra de nuevo en batalla, debe entenderse como el momento en que, habiendo animado su mente con los cinco poderes, realiza de nuevo la labor de la visión cabal, se libera del ciclo y alcanza el estado de Arahat. En este sutta, los poderes y las facultades se describen de manera mixta [tanto mundanos como supramundanos]. Así concluye el comentario al tercer sutta.

4. Paṭhamakhamasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Primer Discurso sobre la Tolerancia (Paṭhamakhama Sutta)

164. Catutthe akkhamāti anadhivāsikapaṭipadā. Khamāti adhivāsikapaṭipadā. Damāti indriyadamanapaṭipadā. Samāti akusalavitakkānaṃ vūpasamanapaṭipadā. Rosantaṃ paṭirosatīti ghaṭṭentaṃ paṭighaṭṭeti. Bhaṇḍantaṃ paṭibhaṇḍatīti paharantaṃ paṭipaharati. Pañcamachaṭṭhāni uttānatthāneva.

164. En el cuarto discurso, 'intolerante' (akkhamā) se refiere a la práctica de quien no soporta [insultos, etc.]. 'Tolerante' (khamā) es la práctica de quien soporta [tales cosas]. 'Autocontrolado' (damā) es la práctica de domar las facultades. 'Pacificador' (samā) es la práctica de calmar los pensamientos insalubres. 'Devuelve la ofensa a quien lo ofende' significa que responde con hostilidad a quien lo molesta. 'Devuelve la agresión a quien lo agrede' significa que golpea a quien lo golpea. El quinto y el sexto discurso tienen significados evidentes.

7. Mahāmoggallānasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Discurso sobre Mahā Moggallāna

167. Sattame mahāmoggallānattherassa heṭṭhimā tayo maggā sukhapaṭipadā dandhābhiññā ahesuṃ, arahattamaggo dukkhapaṭipado khippābhiñño. Tasmā evamāha – ‘‘yāyaṃ paṭipadā dukkhā khippābhiññā, imaṃ me paṭipadaṃ āgamma anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti.

167. En el séptimo sutta, los tres senderos inferiores del venerable Mahāmoggallāna fueron de práctica agradable y conocimiento lento; el sendero de la condición de arahant fue de práctica dolorosa y conocimiento rápido. Por eso dijo: 'A través de esta práctica dolorosa y conocimiento rápido, habiendo llegado a esta práctica, mi mente se liberó de las impurezas sin aferramiento'.

8. Sāriputtasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Sāriputta Sutta

168. Aṭṭhame dhammasenāpatittherassa heṭṭhimā tayo maggā sukhapaṭipadā dandhābhiññā, arahattamaggo sukhapaṭipado khippābhiñño. Tasmā ‘‘yāyaṃ paṭipadā sukhā khippābhiññā’’ti āha. Imesu pana dvīsupi suttesu missikāva paṭipadā kathitāti veditabbā.

168. En el octavo sutta, los tres senderos inferiores del venerable General del Dhamma fueron de práctica agradable y conocimiento lento; el sendero de la condición de arahant fue de práctica agradable y conocimiento rápido. Por lo tanto, dijo: 'esta práctica es agradable y de conocimiento rápido'. Debe entenderse que en ambos suttas se explican prácticas que combinan lo mundano y lo supramundano.

9. Sasaṅkhārasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Sasaṅkhāra Sutta

169. Navame paṭhamadutiyapuggalā sukkhavipassakā sasaṅkhārena sappayogena saṅkhāranimittaṃ upaṭṭhapenti. Tesu eko vipassanindriyānaṃ balavattā idheva kilesaparinibbānena parinibbāyati, eko indriyānaṃ dubbalatāya [Pg.346] idha asakkonto anantare attabhāve tadeva mūlakammaṭṭhānaṃ paṭilabhitvā sasaṅkhārena sappayogena saṅkhāranimittaṃ upaṭṭhapetvā kilesaparinibbānena parinibbāyati, tatiyacatutthā samathayānikā. Tesaṃ eko asaṅkhārena appayogena indriyānaṃ balavattā idheva kilese khepeti, eko indriyānaṃ dubbalattā idha asakkonto anantare attabhāve tadeva mūlakammaṭṭhānaṃ paṭilabhitvā asaṅkhārena appayogena kilese khepetīti veditabbo.

169. En el noveno sutta, las personas primera y segunda son practicantes de visión cabal pura, quienes establecen el signo de las formaciones mediante el esfuerzo y la aplicación diligente. Entre ellas, una persona alcanza el parinibbāna mediante la extinción de las impurezas en esta misma vida debido a la fuerza de sus facultades de visión cabal; la otra, incapaz de lograrlo aquí por la debilidad de sus facultades, habiendo recuperado ese mismo tema de meditación original en la existencia inmediatamente posterior, alcanza el parinibbāna mediante la extinción de las impurezas estableciendo el signo de las formaciones con esfuerzo y aplicación. Las personas tercera y cuarta son aquellas que tienen la tranquilidad como vehículo. De ellas, una agota las impurezas en esta misma vida sin necesidad de esfuerzo ni aplicación debido a la fuerza de sus facultades de visión cabal; la otra, incapaz de hacerlo aquí por la debilidad de sus facultades, debe entenderse que las agota en la existencia inmediatamente posterior tras recuperar ese mismo tema de meditación original sin esfuerzo ni aplicación.

10. Yuganaddhasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Yuganaddha Sutta

170. Dasame samathapubbaṅgamanti samathaṃ pubbaṅgamaṃ purecārikaṃ katvā. Maggo sañjāyatīti paṭhamo lokuttaramaggo nibbattati. So taṃ magganti ekacittakkhaṇikamaggassa āsevanādīni nāma natthi, dutiyamaggādayo pana uppādento tameva āsevati bhāveti bahulīkarotīti vuccati. Vipassanāpubbaṅgamanti vipassanaṃ pubbaṅgamaṃ purecārikaṃ katvā samathaṃ bhāveti, pakatiyā vipassanālābhī vipassanāya ṭhatvā samādhiṃ uppādetīti attho.

170. En el décimo sutta, 'con la tranquilidad como predecesora' significa habiendo hecho de la tranquilidad el precursor o el que va delante. 'El sendero nace' significa que surge el primer sendero supramundano. Respecto a 'él sigue ese sendero', aunque no existe la repetición para un sendero de un solo momento mental, se dice que 'lo cultiva, lo desarrolla y lo practica frecuentemente' cuando hace que surjan el segundo sendero y los posteriores. 'Con la visión cabal como predecesora' significa habiendo hecho de la visión cabal el precursor o el que va delante, desarrolla la tranquilidad; esto significa que quien posee naturalmente la visión cabal, establecido en ella, produce la concentración.

Yuganaddhaṃ bhāvetīti yuganaddhaṃ katvā bhāveti. Tattha teneva cittena samāpattiṃ samāpajjitvā teneva saṅkhāre sammasituṃ na sakkā. Ayaṃ pana yāvatā samāpattiyo samāpajjati, tāvatā saṅkhāre sammasati. Yāvatā saṅkhāre sammasati, tāvatā samāpattiyo samāpajjati. Kathaṃ? Paṭhamajjhānaṃ samāpajjati, tato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasati, saṅkhāre sammasitvā dutiyajjhānaṃ samāpajjati. Tato vuṭṭhāya puna saṅkhāre sammasati. Saṅkhāre sammasitvā tatiyajjhānaṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ samāpajjati, tato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasati. Evamayaṃ samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti nāma.

'Desarrolla en tándem' significa que desarrolla habiendo unido la tranquilidad y la visión cabal. En ese estado, no es posible contemplar las formaciones con la misma mente con la que se entra en el logro meditativo. Sin embargo, este monje contempla las formaciones tanto como entra en los logros, y entra en los logros tanto como contempla las formaciones. ¿Cómo? Entra en el primer jhana; al salir de él, contempla las formaciones presentes en dicho jhana. Tras contemplar las formaciones, entra en el segundo jhana. Al salir de él, contempla de nuevo las formaciones. Tras contemplar las formaciones, entra en el tercer jhana... y así sucesivamente hasta el logro de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción; al salir de él, contempla las formaciones. De esta manera, se dice que desarrolla la tranquilidad y la visión cabal en tándem.

Dhammuddhaccaviggahitanti samathavipassanādhammesu dasavipassanupakkilesasaṅkhātena uddhaccena viggahitaṃ, suggahitanti attho. So, āvuso, samayoti iminā sattannaṃ sappāyānaṃ paṭilābhakālo kathito. Yaṃ taṃ cittanti yasmiṃ samaye taṃ vipassanāvīthiṃ okkamitvā pavattaṃ cittaṃ. Ajjhattameva [Pg.347] santiṭṭhatīti vipassanāvīthiṃ paccottharitvā tasmiṃyeva gocarajjhattasaṅkhāte ārammaṇe santiṭṭhati. Sannisīdatīti ārammaṇavasena sammā nisīdati. Ekodi hotīti ekaggaṃ hoti. Samādhiyatīti sammā ādhiyati suṭṭhapitaṃ hoti. Sesamettha uttānatthameva.

'Agitado por la inquietud respecto al Dhamma' significa perturbado o erróneamente aprehendido debido a la inquietud conocida como las diez corrupciones de la visión cabal en los estados de tranquilidad y visión cabal. Con la frase 'ese es el momento, amigos', se describe el tiempo de obtener las siete condiciones adecuadas. 'Aquella mente' se refiere a la mente que ha entrado y procedido en el curso de la visión cabal en ese momento. 'Se establece internamente' significa que, habiendo descendido de nuevo al curso de la visión cabal, se establece firmemente en ese mismo objeto de meditación. 'Se asienta' significa que se establece correctamente en virtud del objeto. 'Se unifica' significa que se vuelve concentrada en un solo punto. 'Se concentra' significa que está bien establecida. El resto en este décimo sutta tiene un significado evidente.

Paṭipadāvaggo dutiyo.

El segundo capítulo: El Capítulo sobre la Práctica.

(18) 3. Sañcetaniyavaggo

(18) 3. Capítulo sobre la Voluntad

1. Cetanāsuttavaṇṇanā

1. Comentario al Cetanā Sutta

171. Tatiyassa paṭhame kāyeti kāyadvāre, kāyaviññattiyā satīti attho. Kāyasañcetanāhetūtiādīsu kāyasañcetanā nāma kāyadvāre cetanā pakappanā. Sā aṭṭha kāmāvacarakusalavasena aṭṭhavidhā, akusalavasena dvādasavidhāti vīsatividhā. Tathā vacīsañcetanā, tathā manosañcetanā. Apicettha nava mahaggatacetanāpi labbhanti. Kāyasañcetanāhetūti kāyasañcetanāpaccayā. Uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhanti aṭṭhakusalakammapaccayā niyakajjhatte sukhaṃ uppajjati, dvādasaakusalakammapaccayā dukkhaṃ. Sesadvāresupi eseva nayo. Avijjāpaccayāvāti avijjākāraṇeneva. Sace hi avijjā chādayamānā paccayo hoti, evaṃ sante tīsu dvāresu sukhadukkhānaṃ paccayabhūtā cetanā uppajjati. Iti mūlabhūtāya avijjāya vasenetaṃ vuttaṃ.

171. En el primer sutta del tercer capítulo, 'en el cuerpo' significa en la puerta del cuerpo, existiendo la intimación corporal. En frases como 'debido a la voluntad corporal', la 'voluntad corporal' es la intención o el esfuerzo en la puerta del cuerpo. Esta es de veinte tipos: ocho tipos de voluntad saludable de la esfera de los sentidos y doce tipos de voluntad no saludable. Lo mismo ocurre con la voluntad verbal y la voluntad mental. Además, en la voluntad mental también se incluyen las nueve voliciones de las esferas superiores. 'Debido a la voluntad corporal' significa por la condición de la voluntad corporal. 'Surge internamente placer o dolor' significa que el placer surge en la propia continuidad por la condición de los ocho tipos de kamma saludable, y el dolor por la condición de los doce tipos de kamma no saludable. El mismo método se aplica a las demás puertas. 'Por condición de la ignorancia' significa únicamente por causa de la ignorancia. Pues es verdad que, si la ignorancia actúa como condición ocultando la realidad, surge la voluntad que condiciona el placer y el dolor en las tres puertas. Así, esto se dice en virtud de la ignorancia como raíz fundamental.

Sāmaṃ vātiādīsu parehi anāṇatto sayameva abhisaṅkharonto sāmaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti nāma. Yaṃ pana pare samādapetvā āṇāpetvā kārenti, tassa taṃ kāyasaṅkhāraṃ pare abhisaṅkharonti nāma. Yo pana kusalaṃ kusalanti akusalaṃ akusalanti kusalavipākaṃ kusalavipākoti akusalavipākaṃ akusalavipākoti jānanto kāyadvāre vīsatividhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, ayaṃ sampajāno abhisaṅkharoti nāma. Yo evaṃ ajānanto abhisaṅkharoti, ayaṃ asampajāno abhisaṅkharoti nāma. Sesadvāresupi eseva nayo.

En frases como 'por sí mismo', quien realiza una formación sin ser ordenado por otros, actuando por iniciativa propia, se dice que realiza por sí mismo la formación corporal. Sin embargo, aquello que otros le instigan o le ordenan realizar, se dice que otros realizan esa formación corporal por él. Además, quien sabiendo que lo saludable es saludable, lo no saludable es no saludable, el resultado de lo saludable es el resultado de lo saludable y el resultado de lo no saludable es el resultado de lo no saludable, realiza los veinte tipos de formaciones corporales en la puerta del cuerpo, se dice que las realiza 'con plena conciencia'. Quien las realiza sin saberlo de tal manera, se dice que las realiza 'sin plena conciencia'. El mismo método se aplica a las demás puertas.

Tattha [Pg.348] asampajānakammaṃ evaṃ veditabbaṃ – daharadārakā ‘‘mātāpitūhi kataṃ karomā’’ti cetiyaṃ vandanti, pupphapūjaṃ karonti, bhikkhusaṅghaṃ vandanti, tesaṃ kusalanti ajānantānampi taṃ kusalameva hoti. Tathā migapakkhiādayo tiracchānā dhammaṃ suṇanti, saṅghaṃ vandanti, cetiyaṃ vandanti, tesaṃ jānantānampi ajānantānampi taṃ kusalameva hoti. Daharadārakā pana mātāpitaro hatthapādehi paharanti, bhikkhūnaṃ talasattikaṃ uggiranti, daṇḍaṃ khipanti, akkosanti. Gāviyo bhikkhusaṅghaṃ anubandhanti, sunakhā anubandhanti, ḍaṃsanti, sīhabyagghādayo anubandhanti, jīvitā voropenti. Tesaṃ jānantānampi ajānantānampi akusalakammaṃ hotīti veditabbaṃ.

En este contexto, la acción realizada sin pleno conocimiento (asampajānakamma) debe entenderse de la siguiente manera: los niños pequeños, pensando: «Hagamos lo que hacen nuestros padres», rinden homenaje a una estupa (cetiya), realizan ofrendas de flores y saludan a la comunidad de monjes (bhikkhusaṅgha); aunque no sepan que esto es un acto meritorio (kusala), para ellos tal acto es ciertamente meritorio. De igual modo, los animales, como bestias y aves, escuchan el Dhamma, saludan a la comunidad de monjes y rinden homenaje a las estupas; ya sea que lo sepan o no, para ellos esto es ciertamente meritorio. Por el contrario, cuando los niños pequeños golpean a sus padres con las manos o los pies, levantan la palma de la mano contra los monjes, les lanzan palos o los insultan; o cuando las vacas persiguen a la comunidad de monjes, los perros los persiguen y muerden, o los leones y tigres los persiguen y les quitan la vida; debe entenderse que, ya sea que tengan conocimiento de ello o no, tales actos constituyen un kamma perjudicial (akusalakamma).

Idāni tīsupi dvāresu āyūhanacetanā samodhānetabbā. Seyyathidaṃ – kāyadvāre sayaṃkatamūlikā vīsati cetanā, āṇattimūlikā vīsati, sampajānamūlikā vīsati, asampajānamūlikā vīsatīti asīti cetanā honti, tathā vacīdvāre. Manodvāre pana ekekasmimpi vikappe ekūnatiṃsa katvā satañca soḷasa ca honti. Iti sabbāpi tīsu dvāresu dve satāni chasattati ca cetanā. Tā sabbāpi saṅkhārakkhandhoteva saṅkhaṃ gacchanti, taṃsampayutto vedayitākāro vedanākkhandho, sañjānanākāro saññākkhandho, cittaṃ viññāṇakkhandho, kāyo upādārūpaṃ, tassa paccayā catasso dhātuyo cattāri bhūtānīti ime pañcakkhandhā dukkhasaccaṃ nāma.

Ahora, se deben consolidar las voliciones acumulativas (āyūhanacetanā) en las tres puertas (dvāre). A saber: en la puerta del cuerpo (kāyadvāre), hay ochenta voliciones, consistentes en: veinte voliciones con raíz en la propia acción, veinte con raíz en la orden dada a otros, veinte con raíz en el pleno conocimiento (sampajāna) y veinte con raíz en la falta de conocimiento (asampajāna). De igual manera sucede en la puerta del habla (vacīdvāre). Sin embargo, en la puerta de la mente (manodvāre), contando veintinueve para cada variante, hay ciento dieciséis voliciones. Así, el total de todas las voliciones en las tres puertas es de doscientas setenta y seis. Todas ellas se clasifican únicamente dentro del agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha). El aspecto de la experiencia asociado con ellas es el agregado de la sensación (vedanākkhandho); el aspecto del reconocimiento es el agregado de la percepción (saññākkhandho); la conciencia misma es el agregado de la conciencia (viññāṇakkhandho); la puerta del cuerpo es la forma derivada (upādārūpaṃ) y los cuatro elementos que son sus condiciones son los cuatro grandes elementos (bhūtāni). Estos cinco agregados en su conjunto se denominan la Verdad del Sufrimiento (dukkhasacca).

Imesu, bhikkhave, dhammesu avijjā anupatitāti imesu vuttappabhedesu cetanādhammesu avijjā sahajātavasena ca upanissayavasena ca anupatitā. Evaṃ vaṭṭañceva vaṭṭamūlikā ca avijjā dassitā hoti.

Respecto a la frase: «Monjes, la ignorancia (avijjā) subyace en estos fenómenos», se refiere a que la ignorancia está presente en estas voliciones mencionadas anteriormente, tanto por medio de la condición de coexistencia (sahajātavasena) como por la condición de apoyo decisivo (upanissayavasena). De este modo, quedan expuestos tanto el ciclo de la existencia (vaṭṭa) como la ignorancia que es su raíz.

Ettāvatā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattassa khīṇāsavassa idāni thutiṃ karonto avijjāyatveva asesavirāganirodhātiādimāha. Tattha asesavirāganirodhāti asesavirāgena ceva asesanirodhena ca. So kāyo na hotīti khīṇāsavassa kāyena karaṇakammaṃ paññāyati, cetiyaṅgaṇasammajjanaṃ bodhiyaṅgaṇasammajjanaṃ abhikkamanaṃ paṭikkamanaṃ vattānuvattakaraṇanti evamādi. Kāyadvāre panassa vīsati cetanā avipākadhammataṃ [Pg.349] āpajjanti. Tena vuttaṃ – ‘‘so kāyo na hoti, yaṃ paccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkha’’nti. Kāyadvārappavattā hi cetanā idha kāyoti adhippetā. Sesadvayepi eseva nayo. Khettantiādīnipi kusalākusalakammasseva nāmāni. Tañhi vipākassa viruhanaṭṭhānaṭṭhena khettaṃ, patiṭṭhānaṭṭhena vatthu, kāraṇaṭṭhena āyatanaṃ, adhikaraṇaṭṭhena adhikaraṇanti vuccati.

Habiendo desarrollado así la visión cabal (vipassanā) y alcanzado el estado de Arahant, el Buda, aludiendo ahora a aquel que ha extinguido las impurezas (khīṇāsava), pronuncia las palabras: «Ciertamente, debido al cese total y al desapego de la ignorancia...». Allí, «cese total y desapego» significa mediante el desapego absoluto y la cesación absoluta. La frase «ese cuerpo no existe» significa que, aunque se perciben las acciones físicas realizadas por un Arahant —tales como barrer el recinto de una estupa o de un árbol Bodhi, ir y venir, y el cumplimiento de los deberes mayores y menores—, las veinte voliciones en su puerta corporal han alcanzado el estado de no producir resultados (avipākadhammata). Por eso se dice: «Ese cuerpo no existe, condicionado por el cual surgen en su interior el placer y el dolor». Pues aquí, por «cuerpo» se entiende la volición que surge en la puerta del cuerpo. Este mismo principio se aplica a los otros dos pares. Términos como «campo» (khetta) y otros son nombres para el kamma saludable y perjudicial. En efecto, se denomina «campo» en el sentido de ser el lugar donde brota el resultado (vipāka), «fundamento» (vatthu) en el sentido de ser el punto de apoyo, «esfera» (āyatana) en el sentido de ser la causa, y «base» (adhikaraṇa) en el sentido de ser el motivo de la acción.

Iti satthā ettakena ṭhānena tīhi dvārehi āyūhitakammaṃ dassetvā idāni tassa kammassa vipaccanaṭṭhānaṃ dassetuṃ cattārome bhikkhavetiādimāha. Tattha attabhāvappaṭilābhāti paṭiladdhaattabhāvā. Attasañcetanā kamatīti attanā pakappitacetanā vahati pavattati.

Así, el Maestro, tras mostrar en este punto el kamma acumulado a través de las tres puertas, dice ahora: «Monjes, existen estas cuatro [formas de obtener la existencia]...», con el fin de mostrar el lugar de maduración de dicho kamma. Allí, «obtención de la existencia individual» (attabhāvappaṭilābha) se refiere a las existencias obtenidas. «La propia volición se pone en marcha» (attasañcetanā kamati) significa que la volición planeada por uno mismo es la que conduce y opera.

Attasañcetanāhetu tesaṃ sattānaṃ tamhā kāyā cuti hotītiādīsu khiḍḍāpadosikā devā attasañcetanāhetu cavanti. Tesañhi nandanavanacittalatāvanaphārusakavanādīsu dibbaratisamappitānaṃ kīḷantānaṃ pānabhojane sati sammussati, te āhārupacchedena ātape khittamālā viya milāyanti. Manopadosikā devā parasañcetanāhetu cavanti, ete cātumahārājikā devā. Tesu kira eko devaputto ‘‘nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti saparivāro rathena vīthiṃ paṭipajjati. Athañño nikkhamanto taṃ purato gacchantaṃ disvā ‘‘kiṃ, bho, ayaṃ kapaṇo adiṭṭhapubbaṃ viya etaṃ disvā pītiyā uddhumāto viya gajjamāno viya ca gacchatī’’ti kujjhati. Purato gacchantopi nivattitvā taṃ kuddhaṃ disvā kuddhā nāma suvijānā hontīti kuddhabhāvamassa ñatvā ‘‘tvaṃ kuddho mayhaṃ kiṃ karissasi, ayaṃ sampatti mayā dānasīlādīnaṃ vasena laddhā, na tuyhaṃ vasenā’’ti paṭikujjhati. Ekasmiñhi kuddhe itaro akuddho rakkhati, ubhosu pana kuddhesu ekassa kodho itarassa paccayo hoti, tassapi kodho itarassa paccayo hotīti ubho kandantānaṃyeva orodhānaṃ cavanti. Manussā attasañcetanā ca parasañcetanā ca hetu cavanti, attasañcetanāya ca parasañcetanāya ca hetubhūtāya cavantīti attho. Manussā hi kujjhitvā attanāva attānaṃ hatthehipi daṇḍehipi paharanti, rajjubandhanādīhipi bandhanti, asināpi sīsaṃ chindanti, visampi khādanti, papātepi patanti, udakampi pavisanti, aggimpi pavisanti, parepi daṇḍena vā satthane vā paharitvā mārenti. Evaṃ tesu attasañcetanāpi parasañcetanāpi kamati.

En las palabras: «Debido a su propia volición, estos seres fallecen de ese cuerpo», se refiere, por ejemplo, a los devas arruinados por el juego (khiḍḍāpadosikā), quienes fallecen por su propia volición. Es un hecho que, mientras juegan absortos en los deleites celestiales en jardines como Nandana, Cittalatā y Phārusaka, se olvidan de comer y beber; al privarse de alimento, se marchitan como flores arrojadas al calor del sol. Los devas arruinados por la mente (manopadosikā) fallecen debido a la volición de otros; estos son los devas del reino de los Cuatro Grandes Reyes. Se cuenta que uno de estos hijos de los devas, pensando: «Celebraré el festival de las constelaciones», parte en su carro con su séquito. Entonces, otro deva que sale ve al que va delante y se enoja pensando: «¡Vaya!, ¿quién es este miserable que camina como si nunca lo hubieran visto, henchido de orgullo y haciendo alarde?». El que va delante también se vuelve y, al verlo enojado, sabiendo que la ira es fácil de reconocer, se enoja a su vez diciendo: «¿Qué me harás tú con tu ira? Esta prosperidad la obtuve yo por mis propios actos de generosidad y virtud, no por tu causa». En verdad, si solo uno se enoja y el otro no, el primero se salva; pero cuando ambos se enojan, la ira de uno condiciona la del otro, y la de este a su vez condiciona la del primero, de modo que ambos fallecen mientras sus séquitos de ninfas rompen en llanto. Los seres humanos fallecen tanto por su propia volición como por la de otros. Esto significa que mueren teniendo como causa tanto su propia volición como la volición ajena. Pues los humanos, al enojarse, se dañan a sí mismos con las manos o con palos, se ahorcan con sogas, se cortan la cabeza con una espada, ingieren veneno, se lanzan por precipicios o se arrojan al agua o al fuego; y también otros los matan golpeándolos con palos o armas. Así, en ellos operan tanto la propia volición como la volición ajena.

Katame [Pg.350] tena devā daṭṭhabbāti katame nāma te devā daṭṭhabbāti attho. Tena vā attabhāvena katame devā daṭṭhabbātipi attho. Kasmā pana thero imaṃ pañhaṃ pucchati, kiṃ attanā kathetuṃ nappahotīti? Pahoti, idaṃ pana padaṃ attano sabhāvena buddhavisayaṃ pañhanti thero na kathesi. Tena daṭṭhabbāti tena attabhāvena daṭṭhabbā. Ayaṃ pana pañho heṭṭhā kāmāvacarepi rūpāvacarepi labbhati, bhavaggena pana paricchinditvā kathito nippadesena kathito hotīti bhagavatā evaṃ kathito.

"¿Cuáles son esos dioses que deben ser considerados?": esto significa "¿de qué nombre son esos dioses que deben ser considerados?". O bien, el significado es: "¿cuáles son los dioses que deben ser considerados en virtud de aquel estado de existencia (donde no hay muerte por la propia voluntad o la de otros)?". ¿Pero por qué el Thera (Sāriputta) hace esta pregunta? ¿Acaso no es capaz de responderla él mismo? Sí, es capaz; sin embargo, el Thera no expuso este punto de la pregunta por su propia cuenta, considerándolo un tema del dominio del Buda (buddhavisaya). "Por aquel (sería) considerado" significa que debe ser considerado por aquel estado de existencia. Esta pregunta se encuentra abajo tanto en el reino de los sentidos como en el de la forma; sin embargo, al ser explicada definiéndola por la cima de la existencia (bhavagga), se dice que es una enseñanza sin remanente (nippadesena). Así fue enseñada por el Bienaventurado.

Āgantāro itthattanti itthabhāvaṃ kāmāvacarapañcakkhandhabhāvameva āgantāro, neva tatrūpapattikā na uparūpapattikā honti. Anāgantāro itthattanti imaṃ khandhapañcakaṃ anāgantāro, heṭṭhūpapattikā na honti, tatrūpapattikā vā uparūpapattikā vā tattheva vā parinibbāyino hontīti attho. Ettha ca heṭṭhimabhave nibbattānaṃ vasena uparūpapattikā veditabbā. Bhavagge panetaṃ natthi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

"Regresan a este estado": regresan al estado de ser humano, es decir, únicamente al estado de los cinco agregados del reino de los sentidos; no renacen allí (en la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción) ni renacen en mundos de Brahma superiores. "No regresan a este estado": no regresan a estos cinco agregados del reino de los sentidos; no renacen en los reinos inferiores. El significado es que o renacen allí mismo, o renacen en mundos de Brahma superiores, o alcanzan el Parinibbāna allí mismo. Y aquí, el renacimiento superior debe entenderse con respecto a los seres nacidos en reinos inferiores. En la cima de la existencia (bhavagga), sin embargo, esto no existe. El resto es evidente en todas partes.

2. Vibhattisuttavaṇṇanā

2. Comentario al Vibhatti Sutta.

172. Dutiye atthapaṭisambhidāti pañcasu atthesu pabhedagataṃ ñāṇaṃ. Odhisoti kāraṇaso. Byañjanasoti akkharaso. Anekapariyāyenāti anekehi kāraṇehi. Ācikkhāmīti kathemi. Desemīti pākaṭaṃ katvā kathemi. Paññāpemīti jānāpemi. Paṭṭhapemīti paṭṭhapetvā pavattetvā kathemi. Vivarāmīti vivaṭaṃ katvā kathemi. Vibhajāmīti vibhajitvā kathemi. Uttānīkaromīti gambhīraṃ uttānakaṃ katvā kathemi. So maṃ pañhenāti so maṃ pañhena upagacchatu. Ahaṃ veyyākaraṇenāti ahamassa pañhakathanena cittaṃ ārādhessāmi. Yo no dhammānaṃ sukusaloti yo amhākaṃ adhigatadhammānaṃ sukusalo satthā, so esa sammukhībhūto. Yadi mayā atthapaṭisambhidā na sacchikatā, ‘‘sacchikarohi tāva sāriputtā’’ti vatvā maṃ paṭibāhissatīti satthu purato nisinnakova sīhanādaṃ nadati. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo. Imāsu ca pana paṭisambhidāsu tisso paṭisambhidā lokiyā, atthapaṭisambhidā lokiyalokuttarāti.

172. En el segundo sutta, "conocimiento analítico del significado" (atthapaṭisambhidā) es el conocimiento que ha alcanzado la distinción en cinco tipos de significados. "Limitadamente" (odhisoti) significa por medio de causas. "Por medio de la expresión" (byañjanasoti) significa por medio de las letras. "Por muchos métodos" (anekapariyāyenāti) significa por muchas causas. "Informo" significa hablo. "Enseño" significa hablo tras haberlo hecho evidente. "Manifiesto" significa hago saber. "Establezco" significa hablo habiéndolo establecido y puesto en marcha. "Abro" significa hablo habiéndolo descubierto. "Analizo" significa hablo habiéndolo dividido. "Hago evidente" significa hablo habiendo hecho claro el significado profundo. "Él con una pregunta para mí" significa: "que aquel que tenga dudas se acerque a mí con una pregunta". "Yo con la explicación" significa: "yo complaceré el corazón de aquel hombre con la respuesta a su pregunta". "Aquel que es muy experto en nuestras enseñanzas" significa: aquel Maestro que es extremadamente experto en las enseñanzas alcanzadas por nosotros; él está aquí presente. (Sāriputta pensó:) "Si yo no hubiera realizado el conocimiento analítico del significado, el Maestro, diciendo 'Sāriputta, realízalo primero', me lo prohibiría". Así, sentado frente al Maestro, lanza su rugido de león. Por este método debe entenderse el significado en todas partes. Además, de estos conocimientos analíticos, tres son mundanos, mientras que el conocimiento analítico del significado es tanto mundano como supramundano.

3. Mahākoṭṭhikasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Mahākoṭṭhika Sutta.

173. Tatiye [Pg.351] phassāyatanānanti phassākarānaṃ, phassassa uppattiṭṭhānānanti attho. Atthaññaṃ kiñcīti etesu asesato niruddhesu tato paraṃ koci appamattakopi kileso atthīti pucchati. Natthaññaṃ kiñcīti idhāpi ‘‘appamattakopi kileso natthī’’ti pucchati. Sesadvayepi eseva nayo. Ime pana cattāropi pañhe sassatucchedaekaccasassataamarāvikkhepavasena pucchati. Tenassa thero pucchitapucchitaṃ paṭibāhanto mā hevanti āha. Ettha hiiti nipātamattaṃ, evaṃ mā bhaṇīti attho. Attūpaladdhivaseneva ‘‘atthaññaṃ kiñci añño koci attā nāma atthī’’ti sassatādiākārena pucchati. Kiṃ panesa attūpaladdhikoti? Na attūpaladdhiko. Evaṃladdhiko pana tattheko bhikkhu nisinno, so pucchituṃ na sakkoti. Tassa laddhiṃ vissajjāpanatthaṃ evaṃ pucchati. Yepi ca anāgate evaṃladdhikā bhavissanti, tesaṃ ‘‘buddhakālepeso pañho mahāsāvakehi vissajjito’’ti vacanokāsupacchedanatthaṃ pucchatiyeva.

173. En el tercero, "bases del contacto" (phassāyatanāni) significa las bases de las formas de contacto, los lugares de origen del contacto. "¿Alguna otra cosa?" (atthaññaṃ kiñcīti): pregunta si, cuando estas bases cesan por completo, después de eso existe alguna impureza (kilesa), por mínima que sea. En "no hay nada más" (natthaññaṃ kiñcīti), también pregunta: "¿Acaso no hay ninguna impureza, ni siquiera mínima?". En los otros dos casos se aplica el mismo método. Él hace estas cuatro preguntas basándose en las visiones de eternismo, aniquilacionismo, eternismo parcial y el titubeo infinito (amarāvikkhepa). Por ello, el Thera, deseando refutar cada pregunta planteada, dijo "no digas eso" (mā hevaṃ). Aquí "hi" es solo una partícula; el significado es "no hables así". Pregunta de manera eterna, etc., basándose únicamente en la percepción de un yo: "¿existe algún otro estado de existencia que sea un yo?". ¿Acaso este venerable (Koṭṭhika) posee la percepción de un yo? No la posee. Sin embargo, un monje con tal visión estaba sentado allí, pero no era capaz de preguntar. Pregunta así para resolver la visión de ese monje. También pregunta para cortar la oportunidad de hablar a quienes en el futuro tengan tales visiones, para que se diga: "Incluso en tiempos del Buda, esta pregunta fue resuelta por los grandes discípulos".

Appapañcaṃ papañcetīti na papañcetabbaṭṭhāne papañcaṃ karoti, anācaritabbaṃ maggaṃ carati. Tāvatā papañcassa gatīti yattakā channaṃ phassāyatanānaṃ gati, tattakāva taṇhādiṭṭhimānappabhedassa papañcassa gati. Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā papañcanirodho papañcavūpasamoti etesu chasu āyatanesu sabbaso niruddhesu papañcāpi niruddhāva honti, vūpasantāva hontīti attho. Āruppe pana puthujjanadevatānaṃ kiñcāpi pañca phassāyatanāni niruddhāni, chaṭṭhassa pana aniruddhattā tayopi papañcā appahīnāva. Apica pañcavokārabhavavaseneva pañho kathitoti. Catutthe imināva nayena attho veditabbo.

"Prolifera lo que no debe ser proliferado": hace proliferación (papañca) en lo que no debe ser proliferado; recorre un camino que no debe ser transitado. "Tanto como el alcance de la proliferación": en la medida en que hay proceso de las seis bases del contacto, en esa misma medida hay proceso de la proliferación, consistente en el deseo, los puntos de vista y el orgullo. "Amigo, con el cese y desvanecimiento total de las seis bases del contacto, hay cese de la proliferación, apaciguamiento de la proliferación": el significado es que cuando estas seis bases cesan por completo, las proliferaciones también cesan y se apaciguan. Sin embargo, en el reino inmaterial (āruppa), aunque las cinco bases del contacto hayan cesado para las deidades mundanas, debido a que la sexta (base de la mente) no ha cesado, las tres proliferaciones aún no han sido abandonadas. Además, la pregunta fue planteada únicamente en función del reino de los cinco agregados. En el cuarto sutta, el significado debe entenderse por este mismo método.

5. Upavāṇasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Upavāṇa Sutta.

175-176. Pañcame vijjāyantakaro hotīti vijjāya vaṭṭadukkhassa antakaro hoti, sakalaṃ vaṭṭadukkhaṃ paricchinnaṃ parivaṭumaṃ katvā tiṭṭhatīti. Sesapadesupi eseva nayo. Saupādānoti sagahaṇova hutvā. Antakaro abhavissāti vaṭṭadukkhassa antaṃ katvā ṭhito abhavissa. Caraṇasampannoti pannarasadhammabhedena caraṇena samannāgato. Yathābhūtaṃ jānaṃ [Pg.352] passaṃ antakaro hotīti yathāsabhāvaṃ maggapaññāya jānitvā passitvā vaṭṭadukkhassa antaṃ katvā ṭhito nāma hotīti arahattanikūṭena pañhaṃ niṭṭhapesi. Chaṭṭhaṃ heṭṭhā ekakanipātavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

175-176. En el quinto, "con el conocimiento pone fin" significa que con el conocimiento (vijjā) pone fin al sufrimiento del ciclo; permanece habiendo delimitado y finalizado todo el sufrimiento del ciclo. En las palabras restantes se aplica el mismo método. "Con apego" (saupādāno) significa habiendo estado con asimiento. "Habría puesto fin" significa que habría permanecido habiendo puesto fin al sufrimiento del ciclo. "Dotado de conducta" (caraṇasampanno) significa dotado de la conducta que se divide en quince cualidades. "Conociendo y viendo las cosas como realmente son, pone fin" significa que tras haber conocido y visto según la propia naturaleza con la sabiduría del camino, se dice que permanece habiendo puesto fin al sufrimiento del ciclo. Así concluyó la pregunta estableciendo como cima el fruto del estado de Arahant. El sexto debe entenderse según el método mencionado en el comentario del Ekakanipāta.

7. Rāhulasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Rāhula Sutta.

177. Sattame ajjhattikāti kesādīsu vīsatiyā koṭṭhāsesu thaddhākāralakkhaṇā pathavīdhātu. Bāhirāti bahiddhā anindriyabaddhesu pāsāṇapabbatādīsu thaddhākāralakkhaṇā pathavīdhātu. Imināva nayena sesāpi dhātuyo veditabbā. Netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attāti idaṃ tayaṃ taṇhāmānadiṭṭhiggāhapaṭikkhepavasena vuttaṃ. Sammappaññāya daṭṭhabbanti hetunā kāraṇena maggapaññāya passitabbaṃ. Disvāti sahavipassanāya maggapaññāya passitvā. Acchecchi taṇhanti maggavajjhataṇhaṃ samūlakaṃ chindi. Vivattayi saṃyojananti dasavidhampi saṃyojanaṃ vivattayi ubbattetvā pajahi. Sammā mānābhisamayāti hetunā kāraṇena navavidhassa mānassa pahānābhisamayā. Antamakāsi dukkhassāti vaṭṭadukkhaṃ paricchinnaṃ parivaṭumaṃ akāsi, katvā ṭhitoti attho. Iti satthārā saṃyuttamahānikāye rāhulovāde (saṃ. ni. 3.91 ādayo) vipassanā kathitā, cūḷarāhulovādepi (ma. ni. 3.416 ādayo) vipassanā kathitā, ambalaṭṭhikarāhulovāde (ma. ni. 2.107 ādayo) daharasseva sato musāvādā veramaṇī kathitā, mahārāhulovāde (ma. ni. 2.113 ādayo) vipassanā kathitā. Imasmiṃ aṅguttaramahānikāye ayaṃ catukoṭikasuññatā nāma kathitāti.

177. En el séptimo [sutta], 'interna' (ajjhattikā) se refiere al elemento tierra (pathavīdhātu) caracterizado por la solidez en las veinte partes del cuerpo, como el cabello, etc. 'Externa' (bāhirā) se refiere al elemento tierra caracterizado por la solidez en las cosas externas no conectadas con las facultades sensoriales, como piedras, montañas, etc. De esta misma manera deben entenderse los demás elementos. 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo' (netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā); estas tres frases se dicen con el propósito de rechazar el aferramiento al deseo, al orgullo y a los puntos de vista (taṇhā-māna-diṭṭhi). 'Debe verse con la sabiduría correcta' (sammappaññāya daṭṭhabbaṃ) significa que debe verse con la sabiduría del sendero (maggapaññā) por medio de la causa adecuada. 'Habiendo visto' (disvā) significa habiendo visto con la sabiduría del sendero junto con la visión cabal (vipassanā). 'Cortó el deseo' (acchecchi taṇhaṃ) significa que cortó de raíz el deseo que debe ser abandonado por el sendero. 'Superó los grilletes' (vivattayi saṃyojanaṃ) significa que superó los diez tipos de grilletes, abandonándolos por completo. 'Por la correcta realización del abandono del orgullo' (sammā mānābhisamayā) significa por la realización del abandono de los nueve tipos de orgullo mediante la causa adecuada. 'Puso fin al sufrimiento' (antamakāsi dukkhassa) significa que hizo que el sufrimiento de la ronda de renacimientos (vaṭṭadukkhaṃ) fuera delimitado y finalizado; este es el significado. Así, el Maestro enseñó la visión cabal en el Rāhulovāda Sutta del Saṃyutta Nikāya; también en el Cūḷarāhulovāda Sutta se enseñó la visión cabal; en el Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta enseñó la abstención de la mentira a Rāhula cuando aún era joven; en el Mahārāhulovāda Sutta se enseñó la visión cabal. En este Aṅguttara Nikāya, se ha enseñado esta [práctica] llamada el vacío de las cuatro categorías (catukoṭikasuññatā).

8. Jambālīsuttavaṇṇanā

8. Explicación del Jambālī Sutta

178. Aṭṭhame santaṃ cetovimuttinti aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ aññataraṃ samāpattiṃ. Sakkāyanirodhanti tebhūmakavaṭṭasaṅkhātassa sakkāyassa nirodhaṃ, nibbānanti attho. Na pakkhandatīti ārammaṇavasena na pakkhandati. Sesapadesupi eseva nayo. Na pāṭikaṅkhoti na pāṭikaṅkhitabbo. Lepagatenāti lepamakkhitena.

178. En el octavo, 'la pacífica liberación de la mente' (santaṃ cetovimuttiṃ) se refiere a cualquiera de las ocho realizaciones (samāpattīnaṃ). 'El cese de la identidad' (sakkāyanirodhaṃ) significa el cese de la identidad conocida como la ronda de renacimientos en los tres planos; es decir, el Nibbāna. 'No se lanza' (na pakkhandati) significa que no entra [en el objeto] por medio del apoyo (ārammaṇa). El mismo método se aplica a las demás palabras. 'No es de esperar' (na pāṭikaṅkho) significa que no debe esperarse. 'Con [la mano] untada de pegamento' (lepagatena) significa untada con una sustancia adhesiva.

Imasmiñca [Pg.353] panatthe nadīpāraṃ gantukāmapurisopammaṃ āharitabbaṃ – eko kira puriso caṇḍasotāya vāḷamacchākulāya nadiyā pāraṃ gantukāmo ‘‘orimaṃ tīraṃ sāsaṅkaṃ sappaṭibhayaṃ, pārimaṃ tīraṃ khemaṃ appaṭibhayaṃ, kiṃ nu kho katvā pāraṃ gamissāmī’’ti paṭipāṭiyā ṭhite aṭṭha kakudharukkhe disvā ‘‘sakkā imāya rukkhapaṭipāṭiyā gantu’’nti manasikatvā ‘‘kakudharukkhā nāma maṭṭhasākhā honti, sākhāya hatthā na saṇṭhaheyyu’’nti nigrodhapilakkharukkhādīnaṃ aññatarassa lākhāya hatthapāde makkhetvā dakkhiṇahatthena ekaṃ sākhaṃ gaṇhi. Hattho tattheva lagi. Puna vāmahatthena dakkhiṇapādena vāmapādenāti cattāropi hatthapādā tattheva lagiṃsu. So adhosiro lambamāno uparinadiyaṃ deve vuṭṭhe puṇṇāya nadiyā sote nimuggo kumbhīlādīnaṃ bhakkho ahosi.

Y en este contexto, debe traerse el símil del hombre que desea ir a la otra orilla del río: se dice que un hombre, deseando cruzar un río de corriente violenta y lleno de peces feroces, pensó: 'La orilla cercana es peligrosa y temible, la orilla lejana es segura y sin temores; ¿cómo podré cruzar?'. Al ver ocho árboles kakudha alineados, pensó: 'Es posible cruzar por esta hilera de árboles'. Pero luego reflexionó: 'Los árboles kakudha tienen ramas lisas, las manos no se sostendrán en la rama'. Entonces, untó sus manos y pies con la resina de un árbol como el higuerón o el pilakkha y agarró una rama con la mano derecha. La mano se quedó pegada allí mismo. Luego, con la mano izquierda, el pie derecho y el pie izquierdo; así, sus cuatro extremidades se quedaron pegadas allí. Colgando boca abajo, cuando llovió río arriba y el río se desbordó, fue sumergido por la corriente y se convirtió en alimento para cocodrilos y otras criaturas.

Tattha nadīsotaṃ viya saṃsārasotaṃ daṭṭhabbaṃ, sotassa pāraṃ gantukāmapuriso viya yogāvacaro, orimatīraṃ viya sakkāyo, pārimatīraṃ viya nibbānaṃ, paṭipāṭiyā ṭhitā aṭṭha kakudharukkhā viya aṭṭha samāpattiyo, lepamakkhitena hatthena sākhāgahaṇaṃ viya jhānavipassanānaṃ pāripanthike asodhetvā samāpattisamāpajjanaṃ, catūhi hatthapādehi sākhāya baddhassa olambanaṃ viya paṭhamajjhāne nikantiyā laggakālo, uparisote vuṭṭhi viya chasu dvāresu kilesānaṃ uppannakālo, nadiyā puṇṇāya sote nimuggassa kumbhīlādīnaṃ bhakkhabhūtakālo viya saṃsārasote nimuggassa catūsu apāyesu dukkhānubhavanakālo veditabbo.

Aquí, la corriente del río debe verse como la corriente del saṃsāra; el hombre que desea cruzar la corriente es el practicante (yogāvacaro); la orilla cercana es la identidad (sakkāyo); la orilla lejana es el Nibbāna; los ocho árboles kakudha alineados son las ocho realizaciones (samāpattiyo); agarrar la rama con la mano untada de pegamento es entrar en las realizaciones sin haber limpiado los obstáculos para el jhana y la visión cabal; el tiempo en que queda colgando atado a la rama por sus cuatro extremidades es el momento en que queda atrapado por el apego (nikanti) al primer jhana; la lluvia río arriba es el momento en que surgen las impurezas en las seis puertas; el momento en que es sumergido por la corriente desbordada y se convierte en alimento de cocodrilos debe entenderse como el momento en que, sumergido en la corriente del saṃsāra, experimenta el sufrimiento en los cuatro estados de privación (apāyesu).

Suddhena hatthenāti sudhotena parisuddhahatthena. Imasmimpi atthe tādisameva opammaṃ kātabbaṃ – tatheva hi pāraṃ gantukāmo puriso ‘‘kakudharukkhā nāma maṭṭhasākhā, kiliṭṭhahatthena gaṇhantassa hattho parigaleyyā’’ti hatthapāde sudhote katvā ekaṃ sākhaṃ gaṇhitvā paṭhamaṃ rukkhaṃ āruḷho. Tato otaritvā dutiyaṃ…pe… tato otaritvā aṭṭhamaṃ, aṭṭhamarukkhato otaritvā pārimatīre khemantabhūmiṃ gato.

'Con la mano limpia' significa con la mano bien lavada y pura. En este sentido debe aplicarse el mismo símil: del mismo modo, el hombre que deseaba cruzar, pensando: 'Los árboles kakudha tienen ramas lisas, si las agarro con la mano sucia, la mano se resbalará', lavó bien sus manos y pies, agarró una rama y subió al primer árbol. Luego bajó de ese y subió al segundo... hasta que, bajando del octavo árbol, llegó a la tierra segura de la otra orilla.

Tattha ‘‘imehi rukkhehi pārimatīraṃ gamissāmī’’ti tassa purisassa cintitakālo viya yogino ‘‘aṭṭha samāpattiyo samāpajjitvā samāpattito [Pg.354] vuṭṭhāya arahattaṃ gamissāmī’’ti cintitakālo, suddhena hatthena sākhāgahaṇaṃ viya jhānavipassanānaṃ pāripanthikadhamme sodhetvā samāpattisamāpajjanaṃ. Tattha paṭhamarukkhārohaṇakālo viya paṭhamajjhānasamāpattikālo, paṭhamarukkhato oruyha dutiyaṃ āruḷhakālo viya paṭhamajjhāne nikantiyā abaddhassa tato vuṭṭhāya dutiyajjhānasamāpannakālo…pe… sattamarukkhato oruyha aṭṭhamaṃ āruḷhakālo viya ākiñcaññāyatanasamāpattiyaṃ nikantiyā abaddhassa tato vuṭṭhāya nevasaññānāsaññāyatanasamāpannakālo. Aṭṭhamarukkhato oruyha pārimatīraṃ khemantabhūmiṃ gatakālo viya nevasaññānāsaññāyatane nikantiyā abaddhassa samāpattito vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā arahattappattakālo veditabbo.

Allí, el momento en que aquel hombre pensó: 'Cruzaré a la otra orilla por medio de estos árboles' es como el momento en que el yogui piensa: 'Entraré en las ocho realizaciones y, al salir de ellas, alcanzaré el estado de Arahant'. Agarrar la rama con la mano limpia es como entrar en las realizaciones habiendo limpiado los estados que son obstáculos para el jhana y la visión cabal. El momento de subir al primer árbol es como el momento de alcanzar el primer jhana. El momento de bajar del primer árbol y subir al segundo es como el momento en que, sin estar atado por el apego (nikanti) al primer jhana, sale de él y entra en el segundo jhana... y así sucesivamente... el momento de bajar del séptimo árbol y subir al octavo es como el momento en que, sin estar atado por el apego a la realización de la esfera de la nada, sale de ella y entra en la realización de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. El momento de bajar del octavo árbol y llegar a la tierra segura de la otra orilla debe entenderse como el momento en que, sin estar atado por el apego a la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción, sale de esa realización, contempla las formaciones (saṅkhāre) y alcanza el estado de Arahant.

Avijjāppabhedaṃ manasi karotīti aṭṭhasu ṭhānesu aññāṇabhūtāya gaṇabahalamahāavijjāya pabhedasaṅkhātaṃ arahattaṃ manasi karoti. Na pakkhandatīti ārammaṇavaseneva na pakkhandati. Jambālīti gāmato nikkhantassa mahāudakassa patiṭṭhānabhūto mahāāvāṭo. Anekavassagaṇikāti gāmassa vā nagarassa vā uppannakāleyeva uppannattā anekāni vassagaṇāni uppannāya etissāti anekavassagaṇikā. Āyamukhānīti catasso pavisanakandarā. Apāyamukhānīti apavāhanacchiddāni. Na āḷippabhedo pāṭikaṅkhoti na pāḷippabhedo pāṭikaṅkhitabbo. Na hi tato udakaṃ uṭṭhāya pāḷiṃ bhinditvā kacavaraṃ gahetvā mahāsamuddaṃ pāpuṇāti.

"Considera la destrucción de la ignorancia" significa que considera el estado de Arahat, el cual se define como la destrucción de la gran y densa ignorancia que consiste en la falta de conocimiento respecto a ocho puntos. "No se lanza" significa que no se lanza impulsado únicamente por el objeto. "Jambālī" es una gran fosa que sirve como lugar de depósito para una gran cantidad de agua que fluye desde una aldea. "De muchos años" significa que ha existido durante muchos grupos de años, habiendo surgido en el mismo momento en que surgió la aldea o la ciudad. "Canales de entrada" son cuatro conductos de entrada. "Canales de salida" son aperturas de drenaje. "No se espera la rotura del terraplén" significa que no debe esperarse la rotura del terraplén. Pues el agua no se eleva desde allí, no rompe el terraplén, ni arrastra los desechos para llegar al gran océano.

Imassa panatthassa vibhāvanatthaṃ uyyānagavesakaopammaṃ āharitabbaṃ. Eko kira nagaravāsiko kulaputto uyyānaṃ gavesanto nagarato nātidūre naccāsanne mahantaṃ jambāliṃ addasa. So ‘‘imasmiṃ ṭhāne ramaṇīyaṃ uyyānaṃ bhavissatī’’ti sallakkhetvā kuddālaṃ ādāya cattāripi kandarāni pidhāya apavāhanacchiddāni vivaritvā aṭṭhāsi. Devo na sammā vassi, avasesaudakaṃ apavāhanacchiddena parissavitvā gataṃ. Cammakhaṇḍapilotikādīni tattheva pūtikāni jātāni, pāṇakā saṇṭhitā, samantā anupagamanīyā jātā. Upagatānampi nāsāpuṭe pidhāya pakkamitabbaṃ hoti[Pg.355]. So katipāhena āgantvā paṭikkamma ṭhito oloketvā ‘‘na sakkā upagantu’’nti pakkāmi.

Para aclarar este significado, debe citarse el símil de quien busca un jardín. Se dice que un hijo de buena familia, habitante de una ciudad, buscando un jardín, vio una gran fosa no muy lejos ni muy cerca de la ciudad. Pensando "en este lugar habrá un jardín encantador", tomó una azada, cerró los cuatro canales y abrió las aperturas de drenaje, y se quedó allí. La lluvia no cayó adecuadamente; el agua restante se filtró por la abertura de drenaje y se fue. Trozos de cuero, trapos y cosas similares se pudrieron allí mismo, surgieron gusanos y los alrededores se volvieron intransitables. Incluso quienes se acercaban tenían que irse tapándose la nariz. Él, habiendo regresado después de unos días, se detuvo, observó y se fue pensando: "No es posible acercarse".

Tattha nagaravāsī kulaputto viya yogāvacaro daṭṭhabbo, uyyānaṃ gavesantena gāmadvāre jambāliyā diṭṭhakālo viya cātumahābhūtikakāyo, āyamukhānaṃ pihitakālo viya dhammassavanodakassa aladdhakālo, apāyamukhānaṃ vivaṭakālo viya chadvārikasaṃvarassa vissaṭṭhakālo, devassa sammā avuṭṭhakālo viya sappāyakammaṭṭhānassa aladdhakālo, avasesaudakassa apāyamukhehi parissavitvā gatakālo viya abbhantare guṇānaṃ parihīnakālo, udakassa uṭṭhāya pāḷiṃ bhinditvā kacavaraṃ ādāya mahāsamuddaṃ pāpuṇituṃ asamatthakālo viya arahattamaggena avijjāpāḷiṃ bhinditvā kilesarāsiṃ vidhamitvā nibbānaṃ sacchikātuṃ asamatthakālo, cammakhaṇḍapilotikādīnaṃ tattheva pūtibhāvo viya abbhantare rāgādikilesehi paripūritakālo, tassa āgantvā disvā vippaṭisārino gatakālo viya vaṭṭasamaṅgipuggalassa vaṭṭe abhiratakālo veditabbo.

Aquí, el practicante debe ser visto como el hijo de buena familia de la ciudad; el cuerpo compuesto por los cuatro grandes elementos es como el momento en que el buscador de un jardín vio la fosa en la entrada de la aldea; el momento en que no se obtiene el agua de la escucha del Dhamma es como el momento en que se cerraron los canales de entrada; el momento en que se descuida el autocontrol de las seis puertas es como el momento en que se abrieron los canales de salida; el momento en que no se obtiene un objeto de meditación adecuado es como el momento en que la lluvia no cayó adecuadamente; el momento en que las virtudes internas declinan es como el momento en que el agua restante se filtró por los canales de salida; el momento en que uno es incapaz de realizar el Nibbāna, rompiendo el terraplén de la ignorancia mediante el camino del estado de Arahat y dispersando el cúmulo de impurezas, es como el momento en que el agua es incapaz de elevarse, romper el terraplén, arrastrar los desechos y llegar al gran océano; el momento en que el interior se llena de impurezas como el deseo, etc., es como el estado de putrefacción de los trozos de cuero, trapos, etc., allí mismo; y el momento en que una persona inmersa en el ciclo del renacimiento se deleita en dicho ciclo debe entenderse como el momento en que aquel hombre, habiendo venido y visto, se retiró y se fue.

Āḷippabhedo pāṭikaṅkhoti pāḷippabhedo pāṭikaṅkhitabbo. Tato hi udakaṃ uṭṭhāya pāḷiṃ bhinditvā kacavaraṃ ādāya mahāsamuddaṃ pāpuṇituṃ sakkhissatīti attho.

"Se espera la rotura del terraplén" significa que debe esperarse la rotura del terraplén. El sentido es que el agua podrá elevarse, romper el terraplén, arrastrar los desechos y llegar al gran océano.

Idhāpi tadeva opammaṃ āharitabbaṃ. Tattha āyamukhānaṃ vivaṭakālo viya sappāyadhammassavanassa laddhakālo, apāyamukhānaṃ pihitakālo viya chasu dvāresu saṃvarassa paccupaṭṭhitakālo, devassa sammā vuṭṭhakālo viya sappāyakammaṭṭhānassa laddhakālo, udakassa uṭṭhāya pāḷiṃ bhinditvā kacavaraṃ ādāya mahāsamuddaṃ pattakālo viya arahattamaggena avijjaṃ bhinditvā akusalarāsiṃ vidhamitvā arahattaṃ sacchikatakālo, āyamukhehi paviṭṭhena udakena sarassa paripuṇṇakālo viya abbhantare lokuttaradhammehi paripuṇṇakālo, samantato vatiṃ katvā rukkhe ropetvā uyyānamajjhe pāsādaṃ māpetvā nāṭakāni paccupaṭṭhapetvā subhojanaṃ bhuñjantassa nisinnakālo viya dhammapāsādaṃ āruyha [Pg.356] nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā nisinnakālo veditabbo. Sesamettha uttānatthameva. Desanā pana lokiyalokuttaramissikā kathitāti.

Aquí también debe aplicarse el mismo símil. En este caso, el momento en que se obtiene la escucha de la enseñanza adecuada es como el momento en que los canales de entrada están abiertos; el momento en que el autocontrol en las seis puertas está presente es como el momento en que los canales de salida están cerrados; el momento en que se obtiene un objeto de meditación adecuado es como el momento en que la lluvia cayó adecuadamente; el momento en que se realiza el estado de Arahat, rompiendo la ignorancia y dispersando el cúmulo de lo perjudicial mediante el camino del estado de Arahat, es como el momento en que el agua se eleva, rompe el terraplén, arrastra los desechos y llega al gran océano; el momento en que el interior está colmado de estados supramundanos es como el momento en que el estanque se llena con el agua que entra por los canales de entrada; y el momento en que uno se sienta tras haber ascendido al palacio del Dhamma, habiendo alcanzado la consecución del fruto con el Nibbāna como objeto, debe entenderse como el momento en que alguien se sienta a disfrutar de una buena comida, tras haber construido un palacio en medio de un jardín, plantado árboles y colocado una valla alrededor, y habiendo organizado espectáculos. El resto de este pasaje tiene un sentido evidente. Se dice que esta enseñanza fue expuesta combinando lo mundano y lo supramundano.

9. Nibbānasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Nibbānasutta

179. Navame hānabhāgiyā saññātiādīsu ‘‘paṭhamassa jhānassa lābhiṃ kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, hānabhāginī paññā’’ti (vibha. 799) abhidhamme vuttanayeneva attho veditabbo. Yathābhūtaṃ nappajānantīti yathāsabhāvato maggañāṇena na jānanti.

179. En el noveno, respecto a "percepción que conduce a la disminución", etc., el significado debe entenderse según el método expuesto en el Abhidhamma: "En quien ha obtenido el primer jhāna, surgen percepciones y pensamientos acompañados de deseo sensual; esta es la sabiduría que conduce a la disminución" (Vibha. 799). "No comprenden conforme a la realidad" significa que no conocen según su verdadera naturaleza mediante el conocimiento del camino.

10. Mahāpadesasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Mahāpadesasutta

180. Dasame bhoganagare viharatīti parinibbānasamaye cārikaṃ caranto taṃ nagaraṃ patvā tattha viharati. Ānandacetiyeti ānandayakkhassa bhavanaṭṭhāne patiṭṭhitavihāre. Mahāpadeseti mahāokāse mahāapadese vā, buddhādayo mahante mahante apadisitvā vuttāni mahākāraṇānīti attho. Neva abhinanditabbanti haṭṭhatuṭṭhehi sādhukāraṃ datvā pubbeva na sotabbaṃ. Evaṃ kate hi pacchā ‘‘idaṃ na sametī’’ti vuccamānopi ‘‘kiṃ pubbeva ayaṃ dhammo, idāni na dhammo’’ti vatvā laddhiṃ na vissajjeti. Nappaṭikkositabbanti ‘‘kiṃ esa bālo vadatī’’ti evaṃ pubbeva na vattabbaṃ. Evaṃ vutte hi vattuṃ yuttampi na vakkhati. Tenāha – anabhinanditvā appaṭikkositvāti. Padabyañjanānīti padasaṅkhātāni byañjanāni. Sādhukaṃ uggahetvāti ‘‘imasmiṃ ṭhāne pāḷi vuttā, imasmiṃ ṭhāne attho vutto, imasmiṃ ṭhāne anusandhi kathitā, imasmiṃ ṭhāne pubbāparaṃ kathita’’nti suṭṭhu gahetvā. Sutte otāretabbānīti sutte otaritabbāni. Vinaye sandassetabbānīti vinaye saṃsandetabbāni.

180. En el décimo, ‘reside en Bhoganagara’ significa que, mientras peregrinaba en el momento de su Parinibbāna, tras llegar a esa ciudad, reside allí. ‘En Ānandacetiya’ se refiere al monasterio establecido en el lugar de la morada del yakkha Ānanda. ‘Grandes Referencias’ (mahāpadesa) significa en grandes ocasiones o mediante grandes autoridades; el significado es que son grandes razones expresadas al referirse a figuras eminentes como el Buddha y otros. ‘No debe ser ni celebrado’ significa que no debe ser escuchado con aclamaciones de alegría de antemano. Pues si se hace así, incluso si después se dice ‘esto no concuerda’, habiendo dicho ‘¿acaso esto era Dhamma antes y ahora no lo es?’, uno no renuncia a su visión establecida. ‘Ni debe ser rechazado’ significa que no debe decirse de antemano ‘¿qué está diciendo este necio?’. Pues si se dice así, no se expresará lo que es apropiado decir. Por eso dijo: ‘sin celebrar y sin rechazar’. ‘Palabras y sílabas’ (padabyañjanāni) son las sílabas designadas como palabras. ‘Habiéndolas aprendido bien’ significa habiendo comprendido correctamente: ‘en este lugar se expone el texto original (pāḷi), en este lugar se expone el significado, en este lugar se narra la conexión, en este lugar se narra lo precedente y lo subsiguiente’. ‘Deben ser contrastados con los Suttas’ significa que deben ser introducidos en los Suttas. ‘Deben ser comparados con el Vinaya’ significa que deben ser cotejados con el Vinaya.

Ettha ca suttanti vinayo vutto. Yathāha – ‘‘kattha paṭikkhittaṃ, sāvatthiyaṃ suttavibhaṅge’’ti (cūḷava. 457) vinayoti khandhako. Yathāha – ‘‘vinayātisāre’’ti. Evaṃ vinayapiṭakampi na pariyādiyati. Ubhatovibhaṅgā pana suttaṃ, khandhakaparivārā [Pg.357] vinayoti evaṃ vinayapiṭakaṃ pariyādiyati. Atha vā suttantapiṭakaṃ suttaṃ, vinayapiṭakaṃ vinayoti evaṃ dveyeva piṭakāni pariyādiyanti. Suttantābhidhammapiṭakāni vā suttaṃ, vinayapiṭakaṃ vinayoti evampi tīṇi piṭakāni na tāva pariyādiyanti. Asuttanāmakañhi buddhavacanaṃ nāma atthi. Seyyathidaṃ – jātakaṃ paṭisambhidā niddeso suttanipāto dhammapadaṃ udānaṃ itivuttakaṃ vimānavatthu petavatthu theragāthā therīgāthā apadānanti.

Y aquí, con ‘Sutta’ se refiere al Vinaya. Como se dijo: ‘¿Dónde fue prohibido? En el Suttavibhaṅga de Sāvatthī’. ‘Vinaya’ se refiere a los Khandhakas. Como se dijo: ‘en la transgresión del Vinaya’. De este modo, no abarca todo el Vinayapiṭaka. Sin embargo, los dos Vibhaṅgas son el Sutta, y los Khandhakas y el Parivāra son el Vinaya; de esta manera se abarca todo el Vinayapiṭaka. O bien, el Suttantapiṭaka es el Sutta y el Vinayapiṭaka es el Vinaya; así se abarcan solo dos Piṭakas. O el Suttantapiṭaka y el Abhidhammapiṭaka son el Sutta, y el Vinayapiṭaka es el Vinaya; de este modo tampoco se abarcan todavía los tres Piṭakas. Pues existe la palabra del Buddha que no lleva el nombre de ‘Sutta’, a saber: Jātaka, Paṭisambhidā, Niddesa, Suttanipāta, Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Vimānavatthu, Petavatthu, Theragāthā, Therīgāthā y Apadāna.

Sudinnatthero pana ‘‘asuttanāmakaṃ buddhavacanaṃ natthī’’ti taṃ sabbaṃ paṭikkhipitvā ‘‘tīṇi piṭakāni suttaṃ, vinayo pana kāraṇa’’nti āha. Tato taṃ kāraṇaṃ dassento idaṃ suttamāhari –

El anciano Sudinna, sin embargo, sosteniendo que ‘no existe palabra del Buddha que no sea llamada Sutta’, rechazó todo eso y dijo: ‘los tres Piṭakas son el Sutta, pero el Vinaya es la razón (el criterio)’. Luego, demostrando esa razón, citó este Sutta:

‘‘Ye kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi, ime dhammā sarāgāya saṃvattanti no virāgāya, saṃyogāya saṃvattanti no visaṃyogāya, saupādānāya saṃvattanti no anupādānāya, mahicchatāya saṃvattanti no appicchatāya, asantuṭṭhiyā saṃvattanti no santuṭṭhiyā, kosajjāya saṃvattanti no vīriyārambhāya, saṅgaṇikāya saṃvattanti no pavivekāya, ācayāya saṃvattanti no apacayāya. Ekaṃsena, gotami, jāneyyāsi ‘neso dhammo neso vinayo netaṃ satthu sāsana’nti.

“Cualquiera que sean las cualidades, Gotamī, de las que sepas: ‘estas cualidades conducen a la pasión, no al desapasionamiento; conducen a la atadura, no a la desatadura; conducen al apego, no al desapego; conducen a la gran ambición, no a la moderación en los deseos; conducen al descontento, no al contento; conducen a la pereza, no a la aplicación del esfuerzo; conducen a la vida social, no a la reclusión; conducen a la acumulación, no a la eliminación’. Puedes saber con certeza, Gotamī: ‘esto no es el Dhamma, esto no es el Vinaya, esta no es la enseñanza del Maestro’.

‘‘Ye ca kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi, ime dhammā virāgāya saṃvattanti no sarāgāya, visaṃyogāya saṃvattanti no saṃyogāya. Anupādānāya saṃvattanti no saupādānāya, appicchatāya saṃvattanti no mahicchatāya, santuṭṭhiyā saṃvattanti no asantuṭṭhiyā, vīriyārambhāya saṃvattanti no kosajjāya, pavivekāya saṃvattanti no saṅgaṇikāya, apacayāya saṃvattanti no ācayāya. Ekaṃsena, gotami, jāneyyāsi ‘eso dhammo eso vinayo etaṃ satthu sāsana’’’nti (cūḷava. 406; a. ni. 8.53).

“Cualquiera que sean las cualidades, Gotamī, de las que sepas: ‘estas cualidades conducen al desapasionamiento, no a la pasión; conducen a la desatadura, no a la atadura; conducen al desapego, no al apego; conducen a la moderación en los deseos, no a la gran ambición; conducen al contento, no al descontento; conducen a la aplicación del esfuerzo, no a la pereza; conducen a la reclusión, no a la vida social; conducen a la eliminación, no a la acumulación’. Puedes saber con certeza, Gotamī: ‘esto es el Dhamma, esto es el Vinaya, esta es la enseñanza del Maestro’”.

Tasmā sutteti tepiṭakabuddhavacane otāretabbāni. Vinayeti etasmiṃ rāgādivinayakāraṇe saṃsandetabbānīti ayamettha attho. Na ceva sutte otarantīti suttapaṭipāṭiyā katthaci anāgantvā challiṃ uṭṭhapetvā [Pg.358] guḷhavessantara-guḷhaummagga-guḷhavinayavedallapiṭakānaṃ aññatarato āgatāni paññāyantīti attho. Evaṃ āgatāni hi rāgādivinaye ca apaññāyamānāni chaḍḍetabbāni honti. Tena vuttaṃ – ‘‘iti hidaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyāthā’’ti. Etenupāyena sabbattha attho veditabbo. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyāthāti imaṃ, bhikkhave, catutthaṃ dhammassa patiṭṭhānokāsaṃ dhāreyyāthāti.

Por lo tanto, ‘en los Suttas’ significa que deben ser contrastados con la palabra del Buddha en los tres Piṭakas. ‘En el Vinaya’ significa que deben ser cotejados con este criterio de disciplina de la pasión y demás; este es el significado aquí. ‘Y si no se encuentran en los Suttas’ significa que no aparecen en ninguna parte de la secuencia de los Suttas, sino que habiendo surgido superficialmente, se reconoce que provienen de alguno de los Piṭakas ocultos como el Guḷhavessantara, Guḷhaummagga o Guḷhavinayavedalla. Pues aquello que ha llegado de esa manera y no se reconoce en la disciplina de la pasión y demás, debe ser descartado. Por eso se dijo: ‘así, monjes, debéis descartarlo’. Por este medio, el significado debe entenderse en todas partes. ‘Monjes, debéis recordar esta cuarta gran referencia’ significa: monjes, debéis recordar esta cuarta autoridad para el establecimiento del Dhamma.

Sañcetaniyavaggo tatiyo.

Tercer vagga: Sobre la volición.

(19) 4. Brāhmaṇavaggo

(19) 4. Vagga sobre los brahmanes.

1. Yodhājīvasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Sutta sobre el Guerrero.

181. Catutthassa paṭhame ṭhānakusaloti yena ṭhānena ṭhito avirādhetvā vijjhituṃ sakkoti, tasmiṃ ṭhāne kusalo. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ.

181. En el primero del cuarto [vagga], ‘diestro en la posición’ (ṭhānakusalo) significa que es hábil en la posición en la que, habiéndose ubicado, es capaz de disparar sin fallar. El resto debe entenderse precisamente por el método ya mencionado anteriormente.

2. Pāṭibhogasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Sutta sobre la Garantía.

182. Dutiye natthi koci pāṭibhogoti ahaṃ te pāṭibhogoti evaṃ pāṭibhogo bhavituṃ samattho nāma natthi. Jarādhammanti jarāsabhāvaṃ. Esa nayo sabbattha.

182. En el segundo, ‘no hay garantía alguna’ significa que no existe nadie capaz de ser tal garante para ti. ‘Sujeto a la vejez’ (jarādhammā) significa de la naturaleza de la vejez. Este método se aplica en todo.

3. Sutasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Sutta sobre lo Escuchado.

183. Tatiye natthi tato dosoti tasmiṃ doso nāma natthīti attho.

183. En el tercero, ‘no hay falta por ello’ significa que no hay falta en ese asunto.

4. Abhayasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Sutta sobre el Miedo (Abhaya).

184. Catutthe kicchājīvitakāraṇaṭṭhena rogova rogātaṅko nāma. Phuṭṭhassāti tena rogātaṅkena samannāgatassa. Urattāḷiṃ kandatīti uraṃ tāḷetvā rodati. Akatakalyāṇotiādīsu kalyāṇaṃ vuccati puññakammaṃ[Pg.359], taṃ akataṃ etenāti akatakalyāṇo. Sesapadesupi eseva nayo. Puññakammameva hi kosallasambhūtattā kusalaṃ, bhītassa parittāyakattā bhīruttāṇanti vuccati. Katapāpotiādīsu pāpaṃ vuccati lāmakaṃ akusalakammaṃ. Luddanti kakkhaḷakammaṃ. Kibbisanti samalaṃ aparisuddhakammaṃ. Kaṅkhī hotīti buddhadhammasaṅghaguṇesu ceva sikkhāya ca pubbante ca aparante ca pubbantāparante ca paṭiccasamuppāde cāti aṭṭhasu ṭhānesu kaṅkhāya samannāgato hoti. Vicikicchīti vicikicchāya samannāgato sāsanasaddhamme na niṭṭhaṃ gato, uggahaparipucchāvasena niṭṭhaṃ gantuṃ na sakkoti. Iminā nayena sabbattha attho veditabbo.

184. En el cuarto sutta, debido a que es la causa de una vida penosa, se denomina 'aflicción de enfermedad' (rogātaṅka) tal como una enfermedad. 'Phuṭṭhassa' se refiere a quien está afectado por dicha aflicción de enfermedad. 'Urattāḷiṃ kandati' significa que llora golpeándose el pecho. En términos como 'akatakalyāṇo', 'kalyāṇa' se refiere a la acción meritoria (puññakamma); aquel que no la ha realizado es 'akatakalyāṇo'. El mismo método se aplica a los términos restantes. Pues la acción meritoria, por haber surgido de la habilidad (kosalla), se llama 'kusala' (saludable); y por ser una protección para quien teme, se llama 'bhīruttāṇa' (refugio contra el temor). En 'katapāpo' y demás, 'pāpa' se refiere a la acción unwholesome o perjudicial (akusalakamma) y baja. 'Ludda' significa acción cruel. 'Kibbisa' significa acción manchada o impura. 'Kaṅkhī hoti' significa que posee dudas en ocho puntos: las cualidades del Buddha, el Dhamma y el Saṅgha, el entrenamiento (sikkhā), el pasado, el futuro, tanto el pasado como el futuro, y el origen dependiente (paṭiccasamuppāda). 'Vicikicchī' significa que está poseído por la incertidumbre, no habiendo llegado a una conclusión firme en el verdadero Dhamma de la enseñanza; no es capaz de alcanzar una certeza mediante el aprendizaje y la indagación. Por este método debe entenderse el significado en todos los casos.

5. Brāhmaṇasaccasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Brāhmaṇasacca Sutta

185. Pañcame brāhmaṇasaccānīti brāhmaṇānaṃ saccāni tathāni. So tena na samaṇoti maññatīti so khīṇāsavo tena saccena ‘‘ahaṃ samaṇo’’ti taṇhāmānadiṭṭhīhi na maññati. Sesapadesupi eseva nayo. Yadeva tattha saccaṃ, tadabhiññāyāti yaṃ tattha ‘‘sabbe pāṇā avajjhā’’ti paṭipattiyā saccaṃ tathaṃ aviparītaṃ. Iminā vacīsaccaṃ abbhantaraṃ katvā paramatthasaccaṃ nibbānaṃ dasseti. Tadabhiññāyāti taṃ ubhayampi abhivisiṭṭhāya paññāya jānitvā. Anuddayāya anukampāya paṭipanno hotīti anuddayatthāya ca anukampatthāya ca yā paṭipadā, taṃ paṭipanno hoti, pūretvā ṭhitoti attho. Sesapaṭipadāsupi eseva nayo.

185. En el quinto sutta, 'brāhmaṇasaccāni' son las verdades o realidades de los brahmanes. 'So tena na samaṇoti maññatīti' significa que aquel (el khīṇāsava o el que ha destruido las impurezas) no concibe 'yo soy un asceta' mediante el deseo, el orgullo o los puntos de vista basados en esa verdad. El mismo método se aplica a los demás términos. 'Yadeva tattha saccaṃ, tadabhiññāyā' se refiere a lo que es allí la verdad de la práctica, tal como 'todos los seres vivos no deben ser dañados', lo cual es real e inequívoco. Con esto, integrando la verdad verbal (vacīsacca), se muestra la verdad última (paramatthasacca) que es el Nibbāna. 'Tadabhiññāyā' significa habiendo conocido ambos mediante una sabiduría superior y distinguida. 'Anuddayāya anukampāya paṭipanno hoti' significa que está practicando el camino que tiene como fin la piedad y la compasión, es decir, que permanece habiéndolo perfeccionado. El mismo método se aplica a las demás prácticas.

Sabbe kāmāti sabbe vatthukāmakilesakāmā. Iti vadaṃ brāhmaṇo saccamāhāti evampi vadanto khīṇāsavabrāhmaṇo saccameva āha. Sabbe bhavāti kāmabhavādayo tayopi. Nāhaṃ kvacanīti ettha pana catukkoṭikasuññatā kathitā. Ayañhi ‘‘nāhaṃ kvacanī’’ti kvaci attānaṃ na passati, kassaci kiñcanatasminti attano attānaṃ kassaci parassa kiñcanabhāve upanetabbaṃ na passati, bhātiṭṭhāne bhātaraṃ, sahāyaṭṭhāne sahāyaṃ, parikkhāraṭṭhāne vā parikkhāraṃ maññitvā upanetabbaṃ na passatīti attho. Na ca mama kvacanīti ettha mamasaddaṃ tāva ṭhapetvā ‘‘na ca kvacani parassa ca attānaṃ kvaci na passatī’’ti ayamattho. Idāni ‘‘mamasaddaṃ āharitvā [Pg.360] mama kismiñci kiñcanaṃ natthī’’ti so parassa attā mama kismiñci kiñcanabhāve atthīti na passati, attano bhātiṭṭhāne bhātaraṃ, sahāyaṭṭhāne sahāyaṃ, parikkhāraṭṭhāne vā parikkhāranti kismiñci ṭhāne parassa attānaṃ iminā kiñcanabhāvena upanetabbaṃ na passatīti attho. Evamayaṃ yasmā neva katthaci attānaṃ passati, na taṃ parassa kiñcanabhāve upanetabbaṃ passati, na parassa attānaṃ passati, na parassa attānaṃ attano kiñcanabhāve upanetabbaṃ passatīti. Iti vadaṃ brāhmaṇoti evaṃ catukkoṭikaṃ suññataṃ vadantopi khīṇāsavabrāhmaṇo tassā paṭipadāya sammā paṭividdhattā saccameva āha, na musāti sabbesupi vāresu maññanānaṃ pahīnattāyeva na maññatīti ca attho veditabbo. Ākiñcaññaṃyeva paṭipadanti kiñcanabhāvavirahitaṃ nippalibodhaṃ niggahaṇameva paṭipadaṃ paṭipanno hoti pūretvā ṭhito.

'Sabbe kāmā' se refiere a todos los deseos por los objetos (vatthukāma) y a los deseos como impurezas (kilesakāma). 'Iti vadaṃ brāhmaṇo saccamāhāti': hablando así, el brahmán que ha destruido las impurezas dice la verdad. 'Sabbe bhavā' incluye los tres tipos de existencia, como la existencia sensorial y demás. 'Nāhaṃ kvacanī': aquí se expone la vacuidad de cuatro proposiciones (catukkoṭikasuññatā). En efecto, este no percibe un 'yo' en ningún lugar; 'kassaci kiñcanatasminti' no ve que su propio yo deba ser vinculado a la condición de pertenencia de otro, ya sea imaginándolo en el lugar de un hermano como hermano, en el lugar de un amigo como amigo, o en el lugar de un implemento como implemento. 'Na ca mama kvacani': aquí, dejando de lado el término 'mama' (mío), el significado es 'y no percibe el yo de otro en ningún lugar'. Ahora, reintroduciendo el término 'mama', significa 'no hay nada mío en nada'; él no percibe que el yo de otro exista como algo suyo en ningún aspecto; no ve que el yo de otro deba ser vinculado por esta condición de pertenencia a ninguna posición, como la de un hermano en su lugar de hermano, etc. Así, dado que no ve un yo en ninguna parte, ni ve que este deba ser vinculado a la condición de pertenencia de otro, ni ve el yo de otro, ni ve que el yo de otro deba ser vinculado a su propia condición de pertenencia... 'Iti vadaṃ brāhmaṇoti': expresando tal vacuidad de cuatro proposiciones, el brahmán que ha destruido las impurezas, por haber penetrado correctamente dicha práctica, dice la verdad; 'na musā' (no es falso), y se debe entender que no concibe precisamente porque ha abandonado las concepciones en todos los casos. 'Ākiñcaññaṃyeva paṭipadaṃ': está practicando y permanece habiendo perfeccionado la práctica de la nada, que está libre de apegos y de obstáculos.

Imāni kho paribbājakā cattāri brāhmaṇasaccāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditānīti yāni tumhe bhovādibrāhmaṇānaṃ saccāni vadetha, tehi aññāni mayā imāni bāhitapāpabrāhmaṇassa cattāri saccāni catūhi maggehi soḷasavidhena kiccena jānitvā paccakkhaṃ katvā paveditāni desitāni jotitānīti attho. Iti imasmiṃ sutte catūsupi ṭhānesu khīṇāsavassa vacīsaccameva kathitanti.

'Estas cuatro verdades de los brahmanes, oh paribbājakas (vagabundos), han sido dadas a conocer por mí mismo tras haberlas comprendido y realizado directamente': el significado es que estas cuatro verdades del brahmán que ha expulsado el mal (bāhitapāpa), que son distintas a las verdades proclamadas por los brahmanes que dicen 'bho', han sido dadas a conocer, enseñadas e iluminadas por mí tras haberlas comprendido mediante los cuatro caminos y las dieciséis funciones de manera directa. Así, en este sutta, en los cuatro casos, se trata únicamente de la verdad verbal de quien ha destruido las impurezas.

6. Ummaggasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Ummagga Sutta

186. Chaṭṭhe parikassatīti ākaḍḍhiyati. Ummaggoti ummujjanaṃ, paññāgamananti attho. Paññā eva vā ummujjanaṭṭhena ummaggoti vuccati. Sāva paṭibhānaṭṭhena paṭibhānaṃ. Cittassa uppannassa vasaṃ gacchatīti ye cittassa vasaṃ gacchanti, tesaṃyevettha gahaṇaṃ veditabbaṃ. Atthamaññāya dhammamaññāyāti atthañca pāḷiñca jānitvā. Dhammānudhammappaṭipanno hotīti lokuttaradhammassa anucchavikadhammaṃ saha sīlena pubbabhāgappaṭipadaṃ paṭipanno hoti. Nibbedhikapaññoti nibbijjhanakapañño. Idaṃ dukkhanti ṭhapetvā taṇhaṃ sesaṃ tebhūmakakkhandhapañcakaṃ dukkhanti sutaṃ hoti. Paññāyāti maggapaññāya. Ayaṃ dukkhasamudayoti vaṭṭamūlakataṇhā tassa dukkhassa samudayoti sutaṃ [Pg.361] hoti. Iminā upāyena sesadvayepi attho veditabbo. Catutthapañhavissajjanena arahattaphalaṃ kathitanti veditabbaṃ.

186. En el sexto sutta, 'parikassatī' significa que es arrastrado. 'Ummaggo' significa surgimiento, el movimiento de la sabiduría. O bien, la sabiduría misma es llamada 'ummagga' en el sentido de emerger. Ella misma es 'paṭibhāna' (intuición) en el sentido de lucidez. 'Cittassa uppannassa vasaṃ gacchatīti': debe entenderse que aquí se refiere solo a quienes caen bajo el poder de la mente surgida. 'Atthamaññāya dhammamaññāyā' significa habiendo comprendido tanto el significado (attha) como el texto (pāḷi). 'Dhammānudhammappaṭipanno hoti' significa que practica la etapa preliminar junto con la moralidad, que es la práctica adecuada para el Dhamma supramundano. 'Nibbedhikapañño' es quien posee sabiduría penetrativa. 'Idaṃ dukkhanti': exceptuando la avidez (taṇhā), se entiende que los restantes cinco agregados de los tres planos de existencia son el sufrimiento. 'Paññāyā' significa mediante la sabiduría del camino. 'Ayaṃ dukkhasamudayo' significa que la avidez, que es la raíz del ciclo de renacimientos (vaṭṭamūla), es el origen de ese sufrimiento; así se conoce. Por este método debe entenderse el significado de las otras dos verdades. Debe entenderse que con la respuesta a la cuarta pregunta se expone el fruto del Arhat.

7. Vassakārasuttavaṇṇanā

7. Comentario al Vassakāra Sutta

187. Sattame todeyyassāti tudigāmavāsikassa. Parisatīti sannipatitāya parisāya. Parūpārambhaṃ vattentīti paragarahaṃ pavattenti kathenti. Bālo ayaṃ rājātiādi yaṃ te upārambhaṃ vattenti, tassa dassanatthaṃ vuttaṃ. Samaṇe rāmaputteti udake rāmaputte. Abhippasannoti atikkamma pasanno. Paramanipaccakāranti uttamanipātakiriyaṃ nīcavuttiṃ. Parihārakāti paricārakā. Yamakotiādīni tesaṃ nāmāni. Tesu hi eko yamako nāma, eko moggallo nāma, eko uggo nāma, eko nāvindakī nāma, eko gandhabbo nāma, eko aggivesso nāma. Tyāssudanti ettha assudanti nipātamattaṃ, te attano parisati nisinneti attho. Iminā nayena netīti iminā kāraṇena anuneti jānāpeti. Karaṇīyādhikaraṇīyesūti paṇḍitehi kattabbakiccesu ca atirekakattabbakiccesu ca. Vacanīyādhivacanīyesūti vattabbesu ca atirekavattabbesu ca. Alamatthadasatarehīti ettha atthe passituṃ samatthā alamatthadasā, te atisitvā ṭhitā alamatthadasatarā, tehi alamatthadasatarehi. Alamatthadasataroti alamatthadasatāya uttaritaro, chekehi chekataro paṇḍitehi paṇḍitataroti pucchanto evamāha. Athassa te paṭipucchantā evaṃ bhotiādimāhaṃsu. Iti brāhmaṇo attano sappurisatāya taṃ eḷeyyarājānampi tassa parivārikepi udakampi rāmaputtaṃ pasaṃsi. Andho viya hi asappuriso, cakkhumā viya sappuriso. Yathā andho neva anandhaṃ na andhaṃ passati, evaṃ asappuriso neva sappurisaṃ na asappurisaṃ jānāti. Yathā cakkhumā andhampi anandhampi passati, evaṃ sappuriso sappurisampi asappurisampi jānāti. Todeyyopi sappurisatāya asappurise aññāsīti imamatthavasaṃ paṭicca tuṭṭhamānaso brāhmaṇo acchariyaṃ bho, gotamātiādīni vatvā tathāgatassa bhāsitaṃ anumoditvā pakkāmi.

187. En el séptimo [discurso], 'de Todeyya' se refiere a un habitante de Tudigāma. 'Parisati' significa en la asamblea que se ha reunido. 'Parūpārambhaṃ vattenti' significa que presentan y expresan reproches hacia otros. 'Este rey es un necio', etc., se dice para mostrar el reproche que ellos expresan. 'Samaṇe rāmaputte' se refiere a Uda Rāmaputta. 'Abhippasanno' significa supremamente confiado, habiendo trascendido la duda. 'Paramanipaccakāraṃ' se refiere a un acto de suprema humildad o conducta modesta. 'Parihārakā' son los asistentes. 'Yamako', etc., son sus nombres. Entre ellos, uno se llama Yamaka, otro Moggallo, otro Uggo, otro Nāvindakī, otro Gandhabbo y otro Aggivesso. 'Tyāssudaṃ': aquí 'assudaṃ' es solo una partícula; significa que estaban sentados en su propia asamblea. 'Iminā nayena neti' significa que por esta razón guía o da a conocer. 'Karaṇīyādhikaraṇīyesūti' se refiere a los deberes que deben realizar los sabios y a los deberes extraordinarios. 'Vacanīyādhivacanīyesūti' se refiere a lo que se debe decir y a lo que se debe decir adicionalmente. 'Alamatthadasatarehīti': aquí 'alamatthadasā' son aquellos capaces de ver el beneficio, y 'alamatthadasatarā' son aquellos que están por encima de ellos, siendo aún más capaces; con esos que son más capaces de ver el beneficio. Preguntando: '¿Es más capaz de ver el beneficio?', significa más excelente en la capacidad de ver el beneficio, más hábil entre los hábiles, más sabio entre los sabios; así habló. Entonces ellos, respondiéndole, dijeron 'Señor', etc. Así, el brahmán, por su propia condición de hombre de bien (sappurisa), elogió incluso a aquel rey Eḷeyya, a su séquito y a Uda Rāmaputta. Pues el que no es un hombre de bien es como un ciego, y el hombre de bien es como quien tiene visión. Así como el ciego no ve ni al que no es ciego ni al que lo es, así el que no es un hombre de bien no reconoce ni al hombre de bien ni al que no lo es. Así como el que tiene visión ve tanto al ciego como al que no lo es, así el hombre de bien reconoce tanto al hombre de bien como al que no lo es. Todeyya también, debido a su condición de hombre de bien, reconoció a los que no lo eran; debido a este significado, el brahmán, con el corazón complacido, habiendo dicho '¡Es maravilloso, señor Gotama!', etc., y habiendo regocijado las palabras del Tathāgata, partió.

8. Upakasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Upaka Sutta

188. Aṭṭhame [Pg.362] upakoti tassa nāmaṃ. Maṇḍikāputtoti maṇḍikāya putto. Upasaṅkamīti so kira devadattassa upaṭṭhāko, ‘‘kiṃ nu kho satthā mayi attano santikaṃ upagate vaṇṇaṃ kathessati, udāhu avaṇṇa’’nti pariggaṇhanatthaṃ upasaṅkami. ‘‘Nerayiko devadatto kappaṭṭho atekiccho’’ti (cūḷava. 348) vacanaṃ sutvā satthāraṃ ghaṭṭetukāmo upasaṅkamītipi vadanti. Parūpārambhaṃ vattetīti paragarahaṃ katheti. Sabbo so na upapādetīti sabbopi so kusaladhammaṃ na uppādeti, attano vā vacanaṃ upapādetuṃ anucchavikaṃ kātuṃ na sakkoti. Anupapādento gārayho hotīti kusalaṃ dhammaṃ uppādetuṃ asakkonto attano ca vacanaṃ upapannaṃ anucchavikaṃ kātuṃ asakkonto gārayho hoti. Upavajjoti upavaditabbo ca hoti, vajjena vā upeto hoti, sadoso hotīti attho.

188. En el octavo, 'Upaka' es su nombre. 'Maṇḍikāputto' significa el hijo de Maṇḍikā. 'Upasaṅkamī' se dice que él era un seguidor de Devadatta; se acercó para investigar: '¿Acaso el Maestro hablará elogios de mí cuando me acerque a su presencia, o hablará mal?'. También dicen que se acercó con el deseo de confrontar al Maestro tras escuchar la declaración: 'Devadatta irá al infierno, permanecerá allí por un eón y es incurable'. 'Parūpārambhaṃ vattetī' significa que expresa reproches hacia otros. 'Sabbo so na upapādeti' significa que no produce ningún estado saludable, o que no puede justificar sus propias palabras para hacerlas adecuadas. 'Anupapādento gārayho hoti' significa que al no ser capaz de producir estados saludables y al no ser capaz de hacer sus palabras justificables y adecuadas, se vuelve digno de reproche. 'Upavajjo' significa que debe ser censurado, o que está dotado de faltas, lo que significa que tiene defectos.

Atha bhagavā tassa vādaṃ gahetvā tasseva gīvāya paṭimuñcanto parūpārambhantiādimāha. Ummujjamānakaṃyevāti udakato sīsaṃ ukkhipantaṃyeva. Tattha aparimāṇā padātiādīsu tasmiṃ akusalanti paññāpane padānipi akkharānipi dhammadesanāpi aparimāṇāyeva. Itipidaṃ akusalanti idampi akusalaṃ idampi akusalaṃ imināpi kāraṇena imināpi kāraṇena akusalanti evaṃ akusalapaññattiyaṃ āgatānipi aparimāṇāni. Athāpi aññenākārena tathāgato taṃ dhammaṃ deseyya, evampissa desanā aparimāṇā bhaveyya. Yathāha – ‘‘apariyādinnāvassa tathāgatassa dhammadesanā, apariyādinnaṃ dhammapadabyañjana’’nti (ma. ni. 1.161). Iminā upāyena sabbavāresu attho veditabbo. Yāva dhaṃsī vatāyanti yāva guṇadhaṃsī vata ayaṃ. Loṇakāradārakoti loṇakāragāmadārako. Yatra hi nāmāti yo hi nāma. Āsādetabbaṃ maññissatīti ghaṭṭetabbaṃ maññissati. Apehīti apagaccha, mā me purato aṭṭhāsi. Evañca pana vatvā gīvāya gaṇhāpetvā nikkaḍḍhāpesiyevāti.

Entonces el Bendito, tomando su argumento y colgándoselo de su propio cuello, dijo 'parūpārambhaṃ', etc. 'Ummujjamānakaṃyeva' significa justo cuando saca la cabeza del agua. Respecto a 'aparimāṇā padā', etc., en la explicación de 'esto es perjudicial', tanto los términos como las sílabas y las enseñanzas del Dhamma son verdaderamente ilimitados. 'Itipidaṃ akusalaṃ' significa: esto también es perjudicial, esto también es perjudicial; por esta razón y por aquella razón es perjudicial; así, lo que aparece en la designación de lo perjudicial también es ilimitado. Además, si el Tathāgata enseñara ese Dhamma de otra manera, su enseñanza también sería ilimitada. Como se dijo: 'La enseñanza del Dhamma del Tathāgata sería inagotable, la exposición de los términos del Dhamma sería inagotable'. Por este método debe entenderse el significado en todos los casos. 'Yāva dhaṃsī vatāyaṃ' significa: ¡cuánto destruye realmente las virtudes este hombre! 'Loṇakāradārakoti' se refiere a un joven de una aldea de fabricantes de sal. 'Yatra hi nāma' significa aquel que realmente es. 'Āsādetabbaṃ maññissatīti' significa que pensará que puede atacar o confrontar. 'Apehīti' significa ¡vete!, no te quedes delante de mí. Y habiendo dicho esto, hizo que lo agarraran por el cuello y lo expulsaran.

9. Sacchikaraṇīyasuttavaṇṇanā

9. Comentario al Sacchikaraṇīya Sutta

189. Navame [Pg.363] kāyenāti nāmakāyena. Sacchikaraṇīyāti paccakkhaṃ kātabbā. Satiyāti pubbenivāsānussatiyā. Cakkhunāti dibbacakkhunā. Paññāyāti jhānapaññāya vipassanāpaññā sacchikātabbā, vipassanāpaññāya maggapaññā, maggapaññāya phalapaññā, phalapaññāya paccavekkhaṇapaññā sacchikātabbā, pattabbāti attho. Āsavānaṃ khayasaṅkhātaṃ pana arahattaṃ paccavekkhaṇavasena paccavekkhaṇapaññāya sacchikaraṇīyaṃ nāmāti.

189. En el noveno, 'con el cuerpo' se refiere al cuerpo mental (nāmakāya). 'Sacchikaraṇīyā' significa que deben ser realizados por experiencia directa. 'Satiyā' por medio del recuerdo de vidas pasadas. 'Cakkhunā' por medio del ojo divino. 'Paññāyā' significa que la sabiduría de la introspección (vipassanā) debe ser realizada mediante la sabiduría de los estados de absorción (jhāna); la sabiduría del camino (magga) mediante la sabiduría de la introspección; la sabiduría del fruto (phala) mediante la sabiduría del camino; y la sabiduría de la revisión (paccavekkhaṇa) mediante la sabiduría del fruto; el significado es que deben ser alcanzadas. Sin embargo, el estado de Arahant, definido como la destrucción de los contaminantes (āsava), se llama 'realizable mediante la sabiduría de la revisión' en virtud de la función de revisar.

10. Uposathasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Uposatha Sutta

190. Dasame tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtanti yato yato anuviloketi, tato tato tuṇhībhūtameva. Bhikkhū āmantesīti paṭipattisampanne bhikkhū pasannehi cakkhūhi anuviloketvā uppannadhammapāmojjo thometukāmatāya āmantesi. Apalāpāti palāparahitā. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ. Suddhāti nimmalā. Sāre patiṭṭhitāti sīlādisāre patiṭṭhitā. Alanti yuttaṃ. Yojanagaṇanānīti ekaṃ yojanaṃ yojanameva, dasapi yojanāni yojanāneva. Tato uddhaṃ ‘‘yojanagaṇanānī’’ti vuccati. Idha pana yojanasatampi yojanasahassampi adhippetaṃ. Puṭosenāpīti puṭosaṃ vuccati pātheyyaṃ, pātheyyaṃ gahetvāpi upasaṅkamituṃ yuttamevāti attho. Puṭaṃsenātipi pāṭho. Tassattho – puṭo aṃse assāti puṭaṃso, tena puṭaṃsena, aṃsena pātheyyapuṭaṃ vahantenāpīti vuttaṃ hoti.

190. En el décimo discurso, respecto a «tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtanti» (en completo silencio), significa que hacia cualquier lugar que se mire, allí solo hay silencio. «Bhikkhū āmantesīti» (se dirigió a los monjes) significa que, tras haber observado con ojos serenos a los monjes realizados en la práctica, les habló por el deseo de elogiarlos debido al gozo surgido por el Dhamma. «Apalāpā» significa libres de paja (impurezas). Lo otro es un sinónimo de lo mismo. «Suddhā» significa inmaculados. «Sāre patiṭṭhitā» significa establecidos en la esencia, es decir, establecidos en la esencia de la virtud (sīla) y demás cualidades. «Alanti» significa adecuado. «Yojanagaṇanānīti»: una legua (yojana) es una legua, diez leguas son diez leguas. Más allá de eso se dice «conteo de leguas». Pero aquí se refiere incluso a cien o mil leguas. «Puṭosenāpīti»: se llama «puṭosa» a las provisiones para el viaje; el sentido es que es apropiado acercarse incluso llevando provisiones. También existe la variante «puṭaṃsenātipi». Su significado es: aquel que tiene un fardo (puṭo) al hombro (aṃse) es «puṭaṃso»; con ese «puṭaṃsena» se quiere decir cargando el fardo de provisiones sobre el hombro.

Idāni evarūpehi evarūpehi ca guṇehi samannāgatā ettha bhikkhū atthīti dassetuṃ santi bhikkhavetiādimāha. Tattha devappattāti upapattidevanibbattakaṃ dibbavihāraṃ dibbavihārena ca arahattaṃ pattā. Brahmappattāti niddosaṭṭhena brahmabhāvasādhakaṃ brahmavihāraṃ brahmavihārena ca arahattaṃ pattā. Āneñjappattāti aniñjanabhāvasādhakaṃ āneñjaṃ āneñjena ca arahattaṃ pattā. Ariyappattāti puthujjanabhāvaṃ atikkamma ariyabhāvaṃ pattā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu devappatto hotītiādīsu evaṃ rūpāvacaracatutthajjhāne ṭhatvā cittaṃ vivaṭṭetvā arahattaṃ patto devappatto nāma hoti[Pg.364], catūsu brahmavihāresu ṭhatvā cittaṃ vivaṭṭetvā arahattaṃ patto brahmappatto nāma, catūsu arūpajjhānesu ṭhatvā cittaṃ vivaṭṭetvā arahattaṃ patto āneñjappatto nāma. Idaṃ dukkhantiādīhi catūhi saccehi cattāro maggā tīṇi ca phalāni kathitāni. Tasmā imaṃ ariyadhammaṃ patto bhikkhu ariyappatto nāma hotīti.

Ahora, para mostrar que hay monjes aquí dotados de tales y tales cualidades, dice «santi bhikkhave», etc. Allí, «devappattā» (que han alcanzado el estado de deidad) significa aquellos que han alcanzado la morada divina (dibbavihāra) que produce el renacimiento como deidad y, a través de la morada divina, el estado de Arahant. «Brahmappattā» significa aquellos que han alcanzado la morada de Brahma (brahmavihāra), que logra el estado de Brahma por su naturaleza libre de mácula, y a través de la morada de Brahma, el estado de Arahant. «Āneñjappattā» significa aquellos que han alcanzado la imperturbabilidad (āneñja), que logra el estado de inamovilidad, y a través de la imperturbabilidad, el estado de Arahant. «Ariyappattā» significa aquellos que han alcanzado el estado noble (ariyabhāva) tras haber trascendido el estado de persona común (puthujjana). En pasajes como «Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu devappatto hotī» (así, monjes, un monje alcanza el estado de deidad), aquel que, establecido en el cuarto jhána del reino de la forma (rūpāvacara), transforma su mente y alcanza el estado de Arahant, se llama «devappatto»; aquel que, establecido en las cuatro moradas de Brahma, transforma su mente y alcanza el estado de Arahant, se llama «brahmappatto»; aquel que, establecido en los cuatro jhánas inmateriales (arūpajjhāna), transforma su mente y alcanza el estado de Arahant, se llama «āneñjappatto». Con «Idaṃ dukkhaṃ» (esto es el sufrimiento), etc., se exponen los cuatro senderos y tres de los frutos mediante las cuatro verdades. Por lo tanto, el monje que ha alcanzado este Dhamma noble se llama «ariyappatto».

Brāhmaṇavaggo catuttho.

El cuarto capítulo sobre los brahmanes (Brāhmaṇavaggo).

(20) 5. Mahāvaggo

(20) 5. El gran capítulo (Mahāvaggo).

1. Sotānugatasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Sotānugata Sutta (El discurso sobre lo que sigue al oído).

191. Pañcamassa paṭhame sotānugatānanti pasādasotaṃ odahitvā ñāṇasotena vavatthapitānaṃ. Cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhāti cattāro guṇānisaṃsā pāṭikaṅkhitabbā. Idaṃ pana bhagavatā atthuppattivasena āraddhaṃ. Kataraatthuppattivasenāti? Bhikkhūnaṃ dhammassavanāya anupasaṅkamanaatthuppattivasena. Pañcasatā kira brāhmaṇapabbajitā ‘‘sammāsambuddho liṅgavacanavibhattipadabyañjanādīhi kathento amhehi ñātameva kathessati, aññātaṃ kiṃ kathessatī’’ti dhammassavanatthaṃ na gacchanti. Satthā taṃ pavattiṃ sutvā te pakkosāpetvā ‘‘kasmā evaṃ karotha, sakkaccaṃ dhammaṃ suṇātha, sakkaccaṃ dhammaṃ suṇantānañca sajjhāyantānañca ime ettakā ānisaṃsā’’ti dassento imaṃ desanaṃ ārabhi.

191. En el primer discurso del quinto capítulo, «sotānugatānaṃ» se refiere a aquellas cosas que han sido determinadas por el oído de la sabiduría tras haber inclinado el oído de la fe (pasāda). «Cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhā» significa que deben esperarse cuatro beneficios de cualidades. Esto fue iniciado por el Bienaventurado debido a una circunstancia particular. ¿Debido a qué circunstancia? Debido a la circunstancia de que los monjes no se acercaban para escuchar el Dhamma. Se dice que quinientos brahmanes que se habían ordenado no acudían a escuchar el Dhamma pensando: «El Sammasambuddha, al hablar con términos de género, número, declinación, pies y sílabas, solo nos dirá lo que ya conocemos; ¿qué podría decirnos que no sepamos?». El Maestro, al oír ese hecho, los mandó llamar e inició esta enseñanza para mostrarles: «¿Por qué hacéis esto? Escuchad el Dhamma atentamente; para quienes escuchan y recitan el Dhamma atentamente, existen todos estos beneficios».

Tattha dhammaṃ pariyāpuṇātīti suttaṃ geyyantiādikaṃ navaṅgaṃ satthusāsanabhūtaṃ tantidhammaṃ vaḷañjeti. Sotānugatā hontīti sotaṃ anuppattā anupaviṭṭhā honti. Manasānupekkhitāti cittena olokitā. Diṭṭhiyā suppaṭividdhāti atthato ca kāraṇato ca paññāya suṭṭhu paṭividdhā paccakkhaṃ katā. Muṭṭhassati kālaṃ kurumānoti nayidaṃ buddhavacanaṃ anussaraṇasatiyā abhāvena vuttaṃ, puthujjanakālakiriyaṃ pana sandhāya vuttaṃ. Puthujjano hi muṭṭhassati kālaṃ karoti nāma. Upapajjatīti suddhasīle patiṭṭhito devaloke nibbattati. Dhammapadā plavantīti antarābhave nibbattamuṭṭhassatino, yepi pubbe sajjhāyamūlikā vācāparicitabuddhavacanadhammā, te sabbe pasanne [Pg.365] ādāse chāyā viya plavanti, pākaṭā hutvā paññāyanti. Dandho, bhikkhave, satuppādoti buddhavacanānussaraṇasatiyā uppādo dandho garu. Atha so satto khippaṃyeva visesagāmī hoti, nibbānagāmī hotīti attho.

Allí, «dhammaṃ pariyāpuṇāti» significa que domina la doctrina (tantidhamma) que constituye la enseñanza del Maestro en sus nueve divisiones, como los suttas, geyya, etc. «Sotānugatā hontīti» significa que han llegado al oído, que han penetrado en él. «Manasānupekkhitā» significa observados por la mente. «Diṭṭhiyā suppaṭividdhā» significa bien penetrados y realizados directamente por la sabiduría, tanto en su significado como en su causa. «Muṭṭhassati kālaṃ kurumāno» (muriendo con la atención perdida): esto no se dice por la ausencia de la atención que recuerda las palabras del Buddha, sino en relación con la muerte de una persona común (puthujjana). Pues la persona común muere con la atención perdida. «Upapajjatī» significa que renace en el mundo de los devas establecido en la conducta pura. «Dhammapadā plavantī» significa que para aquel cuya atención se perdió al renacer en el estado intermedio, todas aquellas palabras del Buddha que previamente fueron memorizadas mediante la recitación fluyen como un reflejo en un espejo limpio, manifestándose y haciéndose evidentes. «Dandho, bhikkhave, satuppādo»: el surgimiento de la atención que recuerda las palabras del Buddha es lento y difícil. No obstante, ese ser se convierte rápidamente en alguien que progresa hacia la distinción, es decir, que progresa hacia el Nibbāna.

Iddhimā cetovasippattoti iddhisampanno cittassa vasibhāvapatto khīṇāsavo. Ayaṃ vā so dhammavinayoti ettha vibhāvanattho vā-saddo. Yatthāti yasmiṃ dhammavinaye. Brahmacariyaṃ acarinti brahmacariyavāsaṃ vasiṃ. Idampi buddhavacanaṃ mayā pubbe vaḷañjitanti buddhavacanānussaraṇavasenetaṃ vuttaṃ. Devaputtoti pañcālacaṇḍo viya hatthakamahābrahmā viya sanaṅkumārabrahmā viya ca eko dhammakathikadevaputto. Opapātiko opapātikaṃ sāretīti paṭhamaṃ uppanno devaputto pacchā uppannaṃ sāreti. Sahapaṃsukīḷikāti etena nesaṃ dīgharattaṃ kataparicayabhāvaṃ dasseti. Samāgaccheyyunti sālāya vā rukkhamūle vā sammukhībhāvaṃ gaccheyyuṃ. Evaṃ vadeyyāti sālāya vā rukkhamūle vā paṭhamataraṃ nisinno pacchā āgataṃ evaṃ vadeyya. Sesamettha pāḷinayeneva veditabbaṃ.

«Iddhimā cetovasippatto» es un Arahant que ha agotado las máculas (khīṇāsavo), dotado de poderes psíquicos y que ha alcanzado el dominio de la mente. «Ayaṃ vā so dhammavinayo»: aquí la partícula «vā» tiene el propósito de aclaración. «Yatthā» significa en cuyo Dhamma-Vinaya. «Brahmacariyaṃ acariṃ» significa que viví la vida santa. «Idampi buddhavacanaṃ mayā pubbe vaḷañjitaṃ» (esta palabra del Buddha también fue utilizada por mí anteriormente) se dice por medio del recuerdo de las palabras del Buddha. «Devaputto» se refiere a un hijo de los devas predicador del Dhamma, como Pañcālacaṇḍa, Hatthaka Mahābrahmā o Sanaṅkumāra Brahmā. «Opapātiko opapātikaṃ sāretī» significa que el ser de nacimiento espontáneo que surgió primero le recuerda al que surgió después. «Sahapaṃsukīḷikā» (compañeros de juegos en el polvo): con esto muestra el estado de haber cultivado una larga familiaridad. «Samāgaccheyyuṃ» significa que se encontrarían cara a cara en una sala o al pie de un árbol. «Evaṃ vadeyyā» significa que aquel que se sentó primero en la sala o al pie del árbol le hablaría así al compañero que llegó después. El resto en este caso debe entenderse según el método del Pali.

2. Ṭhānasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Ṭhāna Sutta (El discurso sobre las situaciones).

192. Dutiye ṭhānānīti kāraṇāni. Ṭhānehīti kāraṇehi. Soceyyanti sucibhāvo. Saṃvasamānoti ekato vasamāno. Na santatakārīti na satatakārī. Na santatavutti sīlesūti satataṃ sabbakālaṃ sīlajīvitaṃ na jīvatīti attho. Saṃvohāramānoti kathento. Ekena eko voharatīti ekena saddhiṃ eko hutvā katheti. Vokkamatīti okkamati. Purimavohārā pacchimavohāranti purimakathāya pacchimakathaṃ, purimakathāya ca pacchimakathā, pacchimakathāya ca purimakathā na sametīti attho.

192. En el segundo sutta: 'ṭhānāni' significa causas o razones. 'Ṭhānehīti' significa por medio de causas. 'Soceyyaṃ' se refiere al estado de pureza (sucibhāvo). 'Saṃvasamāno' significa viviendo juntos en un mismo lugar. 'Na santatakārī' significa que no actúa de manera constante. 'Na santatavutti sīlesū' significa que no vive una vida de virtud (sīla) de manera continua en todo momento. 'Saṃvohāramāno' significa mientras conversa. 'Ekena eko voharatī' significa que una persona conversa junto con otra. 'Vokkamatī' significa que se desvía. 'Purimavohārā pacchimavohāraṃ' significa del discurso anterior al posterior; el sentido es que el discurso previo y el discurso posterior no concuerdan entre sí.

Ñātibyasanenātiādīsu ñātīnaṃ byasanaṃ ñātibyasanaṃ, ñātivināsoti attho. Dutiyapadepi eseva nayo. Rogabyasane pana rogoyeva ārogyavināsanato byasanaṃ rogabyasanaṃ. Anuparivattantīti anubandhanti. Lābho cātiādīsu ekaṃ attabhāvaṃ lābho anuparivattati, ekaṃ alābhoti evaṃ nayo netabbo. Sākacchāyamānoti pañhapucchanavissajjanavasena sākacchaṃ karonto. Yathāti yenākārena[Pg.366]. Ummaggoti pañhummaggo. Abhinīhāroti pañhābhisaṅkharaṇavasena cittassa abhinīhāro. Samudāhāroti pañhapucchanaṃ. Santanti paccanīkasantatāya santaṃ katvā na kathetīti attho. Paṇītanti atappakaṃ. Atakkāvacaranti yathā takkena nayaggāhena gahetuṃ sakkā hoti, evaṃ na kathetīti attho. Nipuṇanti saṇhaṃ. Paṇḍitavedanīyanti paṇḍitehi jānitabbakaṃ. Sesaṃ sabbattha vuttānusāreneva veditabbaṃ.

En frases como 'ñātibyasanena', se refiere a la ruina de los parientes, que es la pérdida de los allegados. El mismo método se aplica al segundo término (bhogabyasana). En 'rogabyasana', la enfermedad misma se considera una ruina porque destruye el estado de salud. 'Anuparivattantī' significa que siguen de cerca. En 'lābho ca', etc., debe entenderse el método así: la ganancia sigue a una existencia individual, y la pérdida también sigue a una existencia individual. 'Sākacchāyamāno' significa entablando una discusión mediante el proceso de preguntar y responder. 'Yathā' significa de la manera en que. 'Ummaggo' es la investigación o el análisis de la pregunta. 'Abhinīhāro' es la aplicación de la mente mediante la formulación de la pregunta. 'Samudāhāro' es el planteamiento de la pregunta. 'Santaṃ' significa que no habla después de haber pacificado las impurezas adversas. 'Paṇītaṃ' significa sublime, aquello que no causa insatisfacción. 'Atakkāvacaraṃ' significa que no puede ser captado simplemente por el razonamiento lógico o la deducción. 'Nipuṇaṃ' significa sutil. 'Paṇḍitavedanīyaṃ' significa algo que debe ser conocido por los sabios. El resto en todos los casos debe entenderse según el método ya explicado.

3. Bhaddiyasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Bhaddiya Sutta

193. Tatiye upasaṅkamīti bhuttapātarāso hutvā mālāgandhavilepanaṃ gahetvā bhagavantaṃ vandissāmīti upasaṅkami. Mā anussavenātiādīsu anussavavacanena mama kathaṃ mā gaṇhathāti iminā nayena attho veditabbo. Sārambhoti karaṇuttariyalakkhaṇo sārambho. Alobhādayo lobhādipaṭipakkhavasena veditabbā. Kusaladhammūpasampadāyāti kusaladhammānaṃ sampādanatthāya, paṭilābhatthāyāti vuttaṃ hoti. Ime cepi, bhaddiya, mahāsālāti purato ṭhite sālarukkhe dassento evamāha. Sesamettha heṭṭhā vuttanayattā uttānatthattā ca suviññeyyameva. Satthari pana desanaṃ vinivaṭṭente bhaddiyo sotāpanno jātoti.

193. En el tercer sutta: 'upasaṅkami' indica que después de haber desayunado, tomó flores, perfumes y ungüentos, y se acercó con la intención de adorar al Bienaventurado. En 'mā anussavena', etc., el significado debe entenderse de esta manera: 'no acepten mis palabras simplemente por tradición oral'. 'Sārambho' es la agresividad mental caracterizada por el exceso en la acción. 'Alobhādayo' (no-codicia, etc.) deben entenderse como los estados opuestos a la codicia y demás. 'Kusaladhammūpasampadāyā' significa para el logro o la adquisición de estados saludables. En 'ime cepi, bhaddiya, mahāsālā', el Buda habló señalando los árboles de sala que estaban frente a Él. El resto aquí es fácil de comprender debido al método ya mencionado y a que el significado es evidente. Al concluir el Maestro su enseñanza, se dice que Bhaddiya se convirtió en un Sotāpanna (el que ha entrado en la corriente).

4. Sāmugiyāsuttavaṇṇanā

4. Comentario al Sāmugiyā Sutta

194. Catutthe sāmugiyāti sāmuganigamavāsino. Byagghapajjāti te ālapanto evamāha. Kolanagarassa hi kolarukkhe hāretvā katattā kolanagaranti ca byagghapathe māpitattā byagghapajjanti ca dve nāmāni. Etesañca pubbapurisā tattha vasiṃsūti byagghapajjavāsitāya byagghapajjavāsino byagghapajjāti vuccanti. Te ālapanto evamāha. Pārisuddhipadhāniyaṅgānīti pārisuddhiatthāya padhāniyaṅgāni padahitabbavīriyassa aṅgāni, koṭṭhāsāti attho. Sīlapārisuddhipadhāniyaṅganti sīlaparisodhanavīriyassetaṃ nāmaṃ. Tañhi sīlapārisuddhiparipūraṇatthāya padhāniyaṅganti sīlapārisuddhipadhāniyaṅgaṃ. Sesesupi eseva nayo. Tattha tattha paññāya anuggahessāmīti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne vipassanāpaññāya anuggahessāmi[Pg.367]. Yo tattha chandotiādīsu yo tasmiṃ anuggaṇhane kattukāmatāchandoti iminā nayena attho veditabbo. Satisampajaññaṃ panettha satiṃ upaṭṭhapetvā ñāṇena paricchinditvā vīriyapaggahanatthaṃ vuttaṃ. Rajanīyesu dhammesu cittaṃ virājetīti rāgapaccayesu iṭṭhārammaṇesu yathā cittaṃ virajjati, evaṃ karoti. Vimocanīyesu dhammesu cittaṃ vimocetīti yehi ārammaṇehi cittaṃ vimocetabbaṃ, tesu yathā vimuccati, evaṃ karoti. Virājetvāti ettha maggakkhaṇe virājeti nāma, phalakkhaṇe virattaṃ nāma hoti. Dutiyapadepi eseva nayo. Sammāvimuttiṃ phusatīti hetunā nayena arahattaphalavimuttiṃ ñāṇaphassena phusatīti.

194. En el cuarto sutta: 'sāmugiyā' se refiere a los habitantes del pueblo de Sāmuga. 'Byagghapajjā' es el vocativo con el que se dirige a ellos. El nombre 'Kolanagara' proviene de haber eliminado los árboles de kola (jujube) para fundar la ciudad, y 'Byagghapajja' se debe a que fue construida en una senda de tigres (byagghapatha). Sus antepasados vivieron allí, por lo que se les llama Byagghapajjas. Al dirigirse a ellos, dijo: 'pārisuddhipadhāniyaṅgāni', que son los factores del esfuerzo para la purificación, es decir, las partes o componentes de la energía que debe ser aplicada. 'Sīlapārisuddhipadhāniyaṅgaṃ' es el nombre del esfuerzo por purificar la virtud moral. Se llama así porque es un factor de esfuerzo para el cumplimiento de la purificación de la virtud. El mismo método se aplica al resto. 'Tattha tattha paññāya anuggahessāmi' significa que en cada situación los apoyaré con la sabiduría de la visión cabal (vipassanā). En 'yo tattha chando', el significado debe entenderse como el deseo de actuar (kattukāmatāchando) en ese apoyo. 'Satisampajaññaṃ' se menciona para fortalecer la energía mediante el establecimiento de la atención y la delimitación por el conocimiento. 'Rajanīyesu dhammesu cittaṃ virājetī' significa que actúa de tal modo que la mente se desapasiona ante los objetos deseables que causan apego. 'Vimocanīyesu dhammesu cittaṃ vimocetī' significa que actúa de tal manera que la mente se libera de aquellos objetos de los que debe ser liberada. En 'virājetvā', en el momento del sendero se dice 'desapasiona', y en el momento del fruto se dice 'está desapasionado'. El mismo método se aplica al segundo término. 'Sammāvimuttiṃ phusatī' significa que alcanza la liberación del fruto del arhat (arahattaphala) mediante el contacto del conocimiento y por el método causal.

5. Vappasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Vappa Sutta

195. Pañcame vappoti dasabalassa cūḷapitā sakyarājā. Nigaṇṭhasāvakoti vesāliyaṃ sīhasenāpati viya nāḷandāyaṃ upāligahapati viya ca nigaṇṭhassa nāṭaputtassa upaṭṭhāko. Kāyena saṃvutoti kāyadvārassa saṃvutattā pihitattā kāyena saṃvuto nāma. Sesadvayepi eseva nayo. Avijjāvirāgāti avijjāya khayavirāgena. Vijjuppādāti maggavijjāya uppādena. Taṃ ṭhānanti taṃ kāraṇaṃ. Avipakkavipākanti aladdhavipākavāraṃ. Tatonidānanti taṃhetu tappaccayā. Dukkhavedaniyā āsavā assaveyyunti dukkhavedanāya paccayabhūtā kilesā assaveyyuṃ, tassa purisassa uppajjeyyunti attho. Abhisamparāyanti dutiye attabhāve. Kāyasamārambhapaccayāti kāyakammapaccayena. Āsavāti kilesā. Vighātapariḷāhāti ettha vighātoti dukkhaṃ. Pariḷāhoti kāyikacetasiko pariḷāho. Phussa phussa byantīkarotīti ñāṇavajjhaṃ kammaṃ ñāṇaphassena phusitvā phusitvā khayaṃ gameti, vipākavajjhaṃ kammaṃ vipākaphassena phusitvā phusitvā khayaṃ gameti. Nijjarāti kilesajīraṇakapaṭipadā. Sesavāresupi eseva nayo. Idha ṭhatvā ayaṃ bhikkhu khīṇāsavo kātabbo, cattāri mahābhūtāni nīharitvā catusaccavavatthānaṃ dassetvā yāva arahattaphalaṃ kammaṭṭhānaṃ kathetabbaṃ.

195. En el quinto discurso, Vappo es el rey Sakya, el tío menor (cūḷapitā) del Dasabala (el Buda). ‘Discípulo de los Nigaṇṭhas’ significa que era un servidor (upaṭṭhāko) de Nigaṇṭha Nāṭaputta, al igual que el general Sīha en Vesāli o el jefe de hogar Upāli en Nāḷandā. ‘Restringido por el cuerpo’ se denomina así debido a que la puerta corporal (kāyadvāra) está restringida y cerrada. En los otros dos casos (habla y mente), el método es el mismo. ‘Por el desapego de la ignorancia’ significa por la destrucción y el desvanecimiento de la ignorancia. ‘Por el surgimiento del conocimiento’ significa por el surgimiento del conocimiento del sendero (maggavijjā). ‘Esa base’ significa esa causa. ‘Resultado no madurado’ se refiere al turno de un fruto que aún no se ha obtenido. ‘Debido a aquello’ significa por esa causa y condición de acciones insalubres previas. ‘Los efluvios que se experimentan como sufrimiento fluirían’ significa que las impurezas (kilesā) que son causas de sensaciones dolorosas surgirían; este es el significado de que ‘surgirían para ese hombre’. ‘En el futuro’ significa en la segunda existencia (la vida siguiente). ‘Por la condición de la actividad corporal’ significa por la condición de la acción corporal (kāyakamma). ‘Efluvios’ (āsavā) son las impurezas. En la expresión ‘destrucción y angustia’, ‘destrucción’ (vighāto) es sufrimiento y ‘angustia’ (pariḷāho) es el ardor físico y mental. ‘Lo agota tocándolo una y otra vez’ significa que agota el kamma que debe ser abandonado por el conocimiento mediante el contacto del conocimiento (ñāṇaphassena), y agota el kamma que debe ser abandonado por la maduración mediante el contacto de la maduración. ‘Desgaste’ (nijjarā) es la práctica que hace decaer las impurezas. En los demás casos, el método es el mismo. Situándose aquí, este monje debe ser considerado un Arahant (khīṇāsavo); tras haber extraído los cuatro grandes elementos y mostrado la determinación de las cuatro verdades, se debe explicar el tema de meditación hasta alcanzar el fruto de la santidad (arahattaphala).

Idāni pana tassa khīṇāsavassa satatavihāre dassetuṃ evaṃ sammā vimuttacittassātiādimāha. Tattha sammā vimuttacittassāti hetunā kāraṇena [Pg.368] sammā vimuttassa. Satatavihārāti niccavihārā nibaddhavihārā. Neva sumano hotīti iṭṭhārammaṇe rāgavasena na somanassajāto hoti. Na dummanoti aniṭṭhārammaṇe paṭighavasena na domanassajāto hoti. Upekkhako viharati sato sampajānoti satisampajaññapariggahitāya majjhattākāralakkhaṇāya upekkhāya tesu ārammaṇesu upekkhako majjhatto hutvā viharati.

Ahora, para mostrar las moradas constantes (satatavihāra) de aquel Arahant, se dijo: ‘así, con la mente perfectamente liberada’, etc. Allí, ‘con la mente perfectamente liberada’ significa liberada correctamente por medio de la causa adecuada. ‘Moradas constantes’ son moradas perpetuas e ininterrumpidas. ‘No está alegre’ significa que no surge el gozo (somanassa) por el poder del deseo ante un objeto deseable. ‘No está triste’ significa que no surge el pesar (domanassa) por el poder de la aversión ante un objeto indeseable. ‘Mora ecuánime, atento y con plena conciencia’ significa que mora siendo ecuánime y neutral ante esos objetos, mediante la ecuanimidad caracterizada por el modo de neutralidad, sostenida por la atención y la plena conciencia.

Kāyapariyantikanti kāyantikaṃ kāyaparicchinnaṃ, yāva pañcadvārakāyo pavattati, tāva pavattaṃ pañcadvārikavedananti attho. Jīvitapariyantikanti jīvitantikaṃ jīvitaparicchinnaṃ, yāva jīvitaṃ pavattati, tāva pavattaṃ manodvārikavedananti attho. Tattha pañcadvārikavedanā pacchā uppajjitvā paṭhamaṃ nirujjhati, manodvārikavedanā paṭhamaṃ uppajjitvā pacchā nirujjhati. Sā hi paṭisandhikkhaṇe vatthurūpasmiṃyeva patiṭṭhāti. Pañcadvārikā pavatte pañcadvāravasena pavattamānā paṭhamavaye vīsativassakāle rajjanadussanamuyhanavasena adhimattā balavatī hoti, paṇṇāsavassakāle ṭhitā hoti, saṭṭhivassakālato paṭṭhāya parihāyamānā, asītinavutivassakāle mandā hoti. Tadā hi sattā ‘‘cirarattaṃ ekato nisīdimhā nipajjimhā’’ti vadantepi na jānāmāti vadanti. Adhimattānipi rūpādiārammaṇāni na passāma, sugandhaduggandhaṃ vā sāduasāduṃ vā thaddhamudukaṃ vāti na jānāmātipi vadanti. Iti nesaṃ pañcadvārikavedanā bhaggā hoti, manodvārikā pavattati. Sāpi anupubbena parihāyamānā maraṇasamaye hadayakoṭiṃyeva nissāya pavattati. Yāva panesā pavattati, tāva satto jīvatīti vuccati. Yadā nappavattati, tadā ‘‘mato niruddho’’ti vuccati.

‘Limitada al cuerpo’ significa que termina con el cuerpo, delimitada por el cuerpo; el significado es la sensación que ocurre en las cinco puertas mientras persista el cuerpo de las cinco puertas. ‘Limitada a la vida’ significa que termina con la vida, delimitada por la vida; el significado es la sensación que ocurre en la puerta de la mente mientras persista la facultad de la vida. Entre ellas, la sensación de las cinco puertas surge después y cesa primero, mientras que la sensación de la puerta de la mente surge primero y cesa después. Pues esta, en el momento del renacimiento (paṭisandhi), se establece solo en la materia de la base del corazón. En el transcurso de la vida, al ocurrir a través de las cinco puertas, la sensación de las cinco puertas es intensa y poderosa en la primera etapa de la vida, a los veinte años, debido al poder de la pasión, la aversión y la confusión; a los cincuenta años es estable; a partir de los sesenta años declina, y a los ochenta o noventa años es débil. En ese momento, aunque los seres digan ‘nos hemos sentado y acostado juntos por mucho tiempo’, dicen ‘no lo reconocemos’. También dicen: ‘no vemos los objetos visibles aunque sean intensos, ni oímos, ni distinguimos si un olor es bueno o malo, si algo es sabroso o insípido, o si es duro o suave’. Así, para ellos, la sensación de las cinco puertas está rota, pero la sensación de la puerta de la mente persiste. Esta también, declinando gradualmente, ocurre en el momento de la muerte dependiendo solo del extremo del corazón. Mientras esta sensación mental persiste, se dice que el ser ‘vive’. Cuando ya no ocurre, se dice que está ‘muerto’ o ‘extinto’.

Svāyamattho vāpiyā dīpetabbo – yathā hi puriso pañcaudakamaggasampannaṃ vāpiṃ kareyya. Paṭhamaṃ deve vuṭṭhe pañcahi udakamaggehi udakaṃ pavisitvā antovāpiyaṃ āvāṭe pūreyya. Punappunaṃ deve vassante udakamagge pūretvā gāvutaḍḍhayojanamattaṃ ottharitvā udakaṃ tiṭṭheyya tato tato vissandamānaṃ. Atha niddhamanatumbe vivaritvā khettesu kamme kayiramāne udakaṃ nikkhamantaṃ, sassapākakāle udakaṃ nikkhantaṃ udakaṃ parihīnaṃ, ‘‘macche gaṇhāmā’’ti vattabbataṃ āpajjeyya. Tato katipāhena āvāṭesuyeva [Pg.369] udakaṃ saṇṭhaheya. Yāva pana taṃ āvāṭesu hoti, tāva mahāvāpiyaṃ udakaṃ atthīti saṅkhaṃ gacchati. Yadā pana tattha chijjati, tadā ‘‘vāpiyaṃ udakaṃ natthī’’ti vuccati. Evaṃ sampadamidaṃ veditabbaṃ.

Este significado debe ilustrarse mediante un estanque: supongamos que un hombre construye un estanque provisto de cinco canales de agua. Primero, cuando cae la lluvia, el agua entra por los cinco canales y llena los pozos internos del estanque. Al llover una y otra vez, tras llenar los canales, el agua permanece cubriendo una extensión de un cuarto o media legua, desbordándose desde allí. Luego, al abrir los desagües y realizar trabajos en los campos, el agua sale; al tiempo de la maduración de la cosecha, el agua ha salido y disminuido, hasta el punto de decir ‘atrapemos los peces’. Después de unos días, el agua permanece solo en los pozos. Sin embargo, mientras el agua está en los pozos, se considera que ‘hay agua en el gran estanque’. Pero cuando el agua se agota allí, se dice que ‘no hay agua en el estanque’. Del mismo modo debe entenderse la aplicación de esta analogía.

Paṭhamaṃ deve vassante pañcahi maggehi udake pavisante āvāṭānaṃ pūraṇakālo viya hi paṭhamameva paṭisandhikkhaṇe manodvārikavedanāya vatthurūpe patiṭṭhitakālo, punappunaṃ deve vassante pañcamaggānaṃ pūraṇakālo viya pavatte pañcadvārikavedanāya pavatti, gāvutaḍḍhayojanamattaṃ ajjhottharaṇaṃ viya paṭhamavaye vīsativassakāle rajjanādivasena tassa adhimattabalavabhāvo, yāva vāpito udakaṃ na niggacchati, tāva pūrāya vāpiyā ṭhitakālo viya paññāsavassakāle tassa ṭhitakālo, niddhamanatumbesu vivaṭesu kamme kayiramāne udakassa nikkhamanakālo viya saṭṭhivassakālato paṭṭhāya tassa parihāni, udake bhaṭṭhe udakamaggesu parittaudakassa ṭhitakālo viya asītinavutikāle pañcadvārikavedanāya mandakālo, āvāṭesuyeva udakassa patiṭṭhitakālo viya hadayavatthukoṭiṃ nissāya manodvāre vedanāya pavattikālo, āvāṭesu parittepi udake sati ‘‘vāpiyaṃ udakaṃ atthī’’ti vattabbakālo viya yāva sā pavattati, tāva ‘‘satto jīvatī’’ti vuccati. Yathā pana āvāṭesu udake chinne ‘‘natthi vāpiyaṃ udaka’’nti vuccati, evaṃ manodvārikavedanāya appavattamānāya satto matoti vuccati. Imaṃ vedanaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vediyamāno’’ti.

Primero, como cuando llueve y el agua entra por cinco canales llenando los pequeños hoyos, así es precisamente el momento inicial de la reconexión (paṭisandhi), cuando la sensación de la puerta de la mente se establece en la materia de la base del corazón. Como cuando llueve repetidamente y se llenan los cinco canales, así es el proceso de la sensación en las cinco puertas durante el transcurso de la vida. Como una inundación que cubre media legua, así debe verse la fuerza extrema y poderosa de esa sensación a los veinte años, a través del apego y otros factores. Como el tiempo en que el agua permanece en un estanque lleno antes de que el agua salga, así es la permanencia de esa sensación a los cincuenta años. Como el momento en que el agua sale cuando los desagües se abren para el trabajo en el campo, así es el declive de esa sensación a partir de los sesenta años. Como el agua mínima que queda en los canales cuando el agua ha bajado, así es la debilidad de la sensación en las cinco puertas a los ochenta o noventa años. Como el agua que queda solo en los pequeños hoyos, así es el momento de la actividad de la sensación en la puerta de la mente apoyada en el rastro final de la base del corazón. Mientras esa sensación de la puerta de la mente persiste, se dice que 'el ser vive', tal como se dice 'hay agua en el estanque' mientras hay un poco de agua en los hoyos. Pero así como se dice 'no hay agua en el estanque' cuando el agua en los hoyos se agota, del mismo modo, cuando la sensación de la puerta de la mente no surge, se dice que 'el ser ha muerto'. Refiriéndose a esta sensación final de la puerta de la mente, se dice: 'experimentando una sensación que limita la vida'.

Kāyassa bhedāti kāyassa bhedena. Uddhaṃ jīvitapariyādānāti jīvitakkhayato uddhaṃ. Idhevāti paṭisandhivasena parato agantvā idheva. Sītī bhavissantīti pavattivipphandanadaratharahitāni sītāni appavattanadhammāni bhavissanti.

'Kāyassa bhedā' significa por la ruptura del cuerpo físico. 'Uddhaṃ jīvitapariyādānā' significa después del fin de la vida. 'Idheva' significa aquí mismo, sin pasar al más allá mediante la reconexión. 'Sītī bhavissantīti' significa que se volverán fríos, libres de la agitación y el tormento del proceso de existencia, siendo de naturaleza que no vuelve a surgir.

Thūṇaṃ paṭiccāti rukkhaṃ paṭicca. Kuddālapiṭakaṃ ādāyāti kuddālañca khaṇittiñca pacchiñca gahetvāti attho. Desanā pana kuddālavaseneva katā. Mūle chindeyyāti mūlamhi kuddālena chindeyya. Palikhaṇeyyāti khaṇittiyā samantā khaṇeyya.

'Thūṇaṃ paṭicca' significa dependiendo del árbol. 'Kuddālapiṭakaṃ ādāya' significa habiendo tomado el azadón, la pala y la cesta; este es el significado. Sin embargo, la enseñanza se da principalmente a través del azadón. 'Mūle chindeyya' significa que cortaría en la raíz con el azadón. 'Palikhaṇeyya' significa que excavaría alrededor con la pala.

Evameva [Pg.370] khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – rukkho viya hi attabhāvo daṭṭhabbo, rukkhaṃ paṭicca chāyā viya kusalākusalaṃ kammaṃ, chāyaṃ appavattaṃ kātukāmo puriso viya yogāvacaro, kuddālo viya paññā, piṭakaṃ viya samādhi, khaṇitti viya vipassanā, khaṇittiyā mūlānaṃ palikhaṇanakālo viya arahattamaggena avijjāya chedanakālo, khaṇḍākhaṇḍaṃ karaṇakālo viya khandhavasena diṭṭhakālo, phālanakālo viya āyatanavasena diṭṭhakālo, sakalīkaraṇakālo viya dhātuvasena diṭṭhakālo, vātātapena visosanakālo viya kāyikacetasikassa vīriyassa karaṇakālo, agginā ḍahanakālo viya ñāṇena kilesānaṃ ḍahanakālo, masikaraṇakālo viya vattamānaka-pañcakkhandhakālo, mahāvāte ophunanakālo viya nadīsote pavāhanakālo viya ca chinnamūlakānaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ appaṭisandhikanirodho, ophunanappavāhanehi apaññattikabhāvūpagamo viya punabbhave vipākakkhandhānaṃ anuppādena apaṇṇattikabhāvo veditabbo.

'Evameva kho': aquí se presenta la comparación: el cuerpo (attabhāva) debe verse como el árbol; el kamma saludable y no saludable como la sombra que depende del árbol; el practicante (yogāvacaro) como el hombre que desea que la sombra no surja; la sabiduría (paññā) como el azadón; la concentración (samādhi) como la cesta; la visión cabal (vipassanā) como la pala. El momento de excavar las raíces es como el momento de cortar la ignorancia (avijjā) con el camino del Arahant. El momento de cortar en pedazos es como ver el cuerpo a través de los agregados (khandha). El momento de partir es como verlo a través de las bases (āyatana). El momento de desmenuzar es como verlo a través de los elementos (dhātu). El momento de secar al viento y al sol es como aplicar el esfuerzo físico y verbal. El momento de quemar con fuego es como quemar las impurezas (kilesa) con el conocimiento (ñāṇa). El momento de convertir en cenizas es como el fin de los cinco agregados presentes. El momento de aventar al viento o dejar llevar por la corriente del río es el cese de los cinco agregados cuyas raíces (ignorancia y deseo) han sido cortadas, sin reconexión futura. Como el estado de no ser designado como árbol por haber sido aventado o llevado por el agua, debe entenderse el estado de no ser designado como un ser debido al no surgimiento de los agregados resultantes en una existencia futura.

Bhagavantaṃ etadavocāti satthari desanaṃ vinivaṭṭente sotāpattiphalaṃ patvā etaṃ ‘‘seyyathāpi, bhante’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha udayatthikoti vaḍḍhiatthiko. Assapaṇiyaṃ poseyyāti pañca assapotasatāni kiṇitvā pacchā vikkiṇissāmīti poseyya. Sahassagghanakassa assassa pañcasatamattaṃ upakaraṇaṃ gandhamālādivasena posāvanikaṃyeva agamāsi. Athassa te assā ekadivaseneva rogaṃ phusitvā sabbe jīvitakkhayaṃ pāpuṇeyyunti iminā adhippāyena evamāha. Udayañceva nādhigaccheyyāti vaḍḍhiñca gehato nīharitvā dinnamūlañca kiñci na labheyya. Payirupāsinti catūhi paccayehi upaṭṭhahiṃ. Svāhaṃ udayañceva nādhigacchinti so ahaṃ neva udayaṃ na gehato dinnadhanaṃ adhigacchiṃ, paṇiyaassajagganako nāma jātosmīti dasseti. Sesamettha uttānamevāti.

'Bhagavantaṃ etadavoca': cuando el Maestro concluyó el discurso, habiendo alcanzado el fruto de la entrada en la corriente, dijo estas palabras comenzando con 'Es como si, Señor...'. Allí, 'udayatthiko' significa aquel que busca el beneficio. 'Assapaṇiyaṃ poseyya' significa que criaría quinientos potros pensando: 'los compraré y luego los venderé'. Para un caballo que valía mil, gastó unos quinientos solo en su manutención, como perfumes y guirnaldas. Luego, si esos caballos contrajeran una enfermedad en un solo día y todos murieran; con esta intención dijo esto. 'Udayañceva nādhigaccheyya' significa que no obtendría ni la ganancia ni el capital que sacó de su casa. 'Payirupāsiṃ' significa que serví con los cuatro requisitos. 'Svāhaṃ udayañceva nādhigacchiṃ' significa: 'Yo no obtuve ni la ganancia ni el capital de mi casa; me he convertido en alguien que solo crió caballos de venta'. El resto es de significado evidente. Así concluye el comentario al quinto sutta.

6. Sāḷhasuttavaṇṇanā

6. Comentario al Sāḷha Sutta.

196. Chaṭṭhe dvayenāti dvīhi koṭṭhāsehi. Oghassa nittharaṇanti caturoghanittharaṇaṃ. Tapojigucchāhetūti dukkarakārikasaṅkhātena tapena pāpajigucchanahetu[Pg.371]. Aññataraṃ sāmaññaṅganti ekaṃ samaṇadhammakoṭṭhāsaṃ. Aparisuddhakāyasamācārātiādīsu purimehi tīhi padehi kāyikavācasikacetasikasīlānaṃ aparisuddhataṃ dassetvā pacchimena padena aparisuddhājīvataṃ dasseti. Ñāṇadassanāyāti maggañāṇasaṅkhātāya dassanāya. Anuttarāya sambodhāyāti arahattāya, arahattañāṇaphassena phusituṃ abhabbāti vuttaṃ hoti. Sālalaṭṭhinti sālarukkhaṃ. Navanti taruṇaṃ. Akukkuccakajātanti ‘‘bhaveyya nu kho, na bhaveyyā’’ti ajanetabbakukkuccaṃ. Lekhaṇiyā likheyyāti avalekhanamattakena avalikheyya. Dhoveyyāti ghaṃseyya. Anto avisuddhāti abbhantare asuddhā apanītasārā.

196. En el sexto sutta: 'dvayena' significa en dos partes. 'Oghassa nittharaṇaṃ' es el cruce de los cuatro flujos. 'Tapojigucchāhetū' es por la causa del asco por el mal mediante la austeridad, entendida como la práctica de lo difícil. 'Aññataraṃ sāmaññaṅgaṃ' es una parte de la práctica del asceta. En las palabras 'aparisuddhakāyasamācārā' y demás, con los tres primeros términos muestra la impureza de la conducta corporal, verbal y mental, y con el último término muestra la impureza del medio de vida. 'Ñāṇadassanāya' es para la visión conocida como el conocimiento del camino. 'Anuttarāya sambodhāya' es para el estado de Arahant; se dice que es incapaz de alcanzarlo mediante el contacto del conocimiento del fruto del Arahant. 'Sālalaṭṭhiṃ' es el árbol sal. 'Navaṃ' es joven. 'Akukkuccakajātaṃ' es sin que surja la duda de '¿será o no será?'. 'Lekhaṇiyā likheyya' es marcar o raspar con un instrumento de escritura. 'Dhoveyya' es frotar. 'Anto avisuddhā' es impuro por dentro, sin esencia.

Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – sālalaṭṭhi viya hi attabhāvo daṭṭhabbo, nadīsotaṃ viya saṃsārasotaṃ, pāraṃ gantukāmapuriso viya dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo gahetvā ṭhitapuriso, sālalaṭṭhiyā bahiddhā suparikammakatakālo viya bahiddhā tapacaraṇaṃ gāḷhaṃ katvā gahitakālo, anto asuddhakālo viya abbhantare sīlānaṃ aparisuddhakālo, sālalaṭṭhiyā saṃsīditvā adhogamanaṃ viya diṭṭhigatikassa saṃsārasote saṃsīdanaṃ veditabbaṃ.

Así mismo en este pasaje se muestra la comparación de la siguiente manera: la existencia individual (attabhāva) debe ser vista como el tronco de un árbol de sal; la corriente del saṃsāra como la corriente de un río; el hombre que se aferra a las sesenta y dos visiones erróneas como un hombre que desea cruzar a la otra orilla; el tiempo en que se practica el ascetismo externo con gran firmeza como el tiempo en que el tronco del árbol de sal está bien preparado exteriormente; el tiempo de la impureza de la virtud en el interior como el tiempo en que el interior del tronco está impuro; y debe entenderse el hundimiento de quien posee visiones erróneas en la corriente del saṃsāra como el hundimiento y descenso del tronco del árbol de sal.

Phiyārittaṃ bandheyyāti phiyañca arittañca yojeyya. Evamevāti etthāpi idaṃ opammasaṃsandanaṃ – sālalaṭṭhi viya attabhāvo, nadīsotaṃ viya saṃsārasotaṃ, pāraṃ gantukāmapuriso viya yogāvacaro, bahiddhā suparikammakatakālo viya chasu dvāresu saṃvarassa paccupaṭṭhitakālo, anto suvisodhitabhāvo viya abbhantare parisuddhasīlabhāvo, phiyārittabandhanaṃ viya kāyikacetasikavīriyakaraṇaṃ, sotthinā pārimatīragamanaṃ viya anupubbena sīlaṃ pūretvā samādhiṃ pūretvā paññaṃ pūretvā nibbānagamanaṃ daṭṭhabbaṃ.

«Debe atar el timón y el remo» significa que debe unir el timón y el remo. De igual modo, aquí también se presenta esta comparación: la existencia individual es como el tronco de un árbol de sal; la corriente del saṃsāra es como la corriente de un río; el practicante (yogāvacaro) es como el hombre que desea cruzar a la otra orilla; el momento en que se establece el autocontrol en las seis puertas de los sentidos es como el tiempo en que el tronco está bien preparado exteriormente; el estado de virtud pura en el interior es como el estado de estar bien purificado internamente; el ejercicio del esfuerzo físico y mental es como el atar el timón y el remo; y el alcanzar el nirvana tras haber perfeccionado gradualmente la virtud, la concentración y la sabiduría es como el llegar a la otra orilla con seguridad.

Kaṇḍacitrakānīti saralaṭṭhisararajjusarapāsādasarasāṇisarapokkharaṇisarapadumānīti anekāni kaṇḍehi kattabbacitrāni. Atha kho so tīhi ṭhānehīti so evaṃ bahūni kaṇḍacitrakāni jānantopi na rājāraho hoti, tīhiyeva pana ṭhānehi hotīti attho. Sammāsamādhi [Pg.372] hotīti maggasamādhinā ca phalasamādhinā ca samāhito hotīti ayamettha attho. Sammādiṭṭhīti maggasammādiṭṭhiyā samannāgato. Idaṃ dukkhantiādīhi catūhi saccehi cattāro maggā tīṇi ca phalāni kathitāni. Ayaṃ pana maggeneva avirādhitaṃ vijjhati nāmāti veditabbo. Sammāvimuttīti arahattaphalavimuttiyā samannāgato. Avijjākkhandhaṃ padāletīti arahattamaggena padāleti nāmāti vuccati. Iminā hi heṭṭhā arahattamaggena avijjākkhandho padālito, idha pana padālitaṃ upādāya padāletīti vattuṃ vaṭṭatīti.

«Diversas maravillas hechas con flechas» se refiere a las numerosas destrezas que se pueden realizar con flechas, tales como pedestales de flechas, cuerdas de flechas, palacios de flechas, cortinas de flechas, estanques de flechas y lotos de flechas. «Entonces él, por tres razones» significa que aunque ese guerrero conozca muchas maravillas hechas con flechas, no es digno del rey solo por eso; es digno del rey precisamente por tres razones. «Posee la recta concentración» significa que está concentrado mediante la concentración del sendero (magga) y la concentración del fruto (phala). «Posee la recta visión» significa que está dotado de la recta visión del sendero. Mediante las cuatro verdades, empezando por «esto es el sufrimiento», se explican los cuatro senderos y los tres frutos. Se debe entender que este practicante «atraviesa» sin error precisamente a través del sendero. «Posee la recta liberación» significa que está dotado de la liberación del fruto del Arhatship. «Atraviesa la masa de ignorancia» se dice en el sentido de que la destruye mediante el sendero del Arhatship. Pues, en verdad, este practicante ya ha destruido la masa de ignorancia previamente mediante el sendero del Arhatship, pero en este contexto, basándose en lo ya destruido, es apropiado decir que «la destruye». Así concluye el comentario al sexto sutta.

7. Mallikādevīsuttavaṇṇanā

7. Comentario al Mallikādevī Sutta

197. Sattame mallikā devīti pasenadirañño devī. Yena midhekacco mātugāmoti yena idhekaccā itthī. Dubbaṇṇāti bībhacchavaṇṇā. Durūpāti dussaṇṭhitā. Supāpikāti suṭṭhu pāpikā suṭṭhu lāmikā. Dassanāyāti passituṃ. Daliddāti dhanadaliddā. Appassakāti sakena dhanena rahitā. Appabhogāti upabhogaparibhogabhaṇḍakarahitā. Appesakkhāti appaparivārā. Aḍḍhāti issarā. Mahaddhanāti vaḷañjanakadhanena mahaddhanā. Mahābhogāti upabhogaparibhogabhaṇḍabhogena mahābhogā. Mahesakkhāti mahāparivārā. Abhirūpāti uttamarūpā. Dassanīyāti dassanayuttā. Pāsādikāti dassanena pāsādikā. Vaṇṇapokkharatāyāti vaṇṇena ceva sarīrasaṇṭhānena ca.

197. En el séptimo sutta, «la reina Mallikā» es la reina del rey Pasenadi. «Por lo cual aquí cierta mujer» significa por qué razón en este mundo cierta mujer es «de mal color», es decir, de apariencia repulsiva; «de mala forma» significa de figura mal proporcionada; «muy malvada» significa sumamente despreciable. «Para ser vista» significa para mirar. «Pobre» significa carente de riqueza. «De pocas pertenencias» significa desprovista de riqueza propia. «De pocos goces» significa carente de bienes para el disfrute y el uso. «De poca influencia» significa de pocos seguidores. «Rica» significa poderosa. «De gran riqueza» significa que posee mucha riqueza para el uso diario. «De grandes goces» significa que tiene muchos bienes de consumo y uso. «De gran influencia» significa de muchos seguidores. «De gran belleza» significa de apariencia excelente. «Digna de ser vista» significa que merece ser observada. «Inspiradora» significa que inspira devoción por su apariencia. «Por la excelencia de su complexión» se refiere tanto a su color como a la forma de su cuerpo.

Abhisajjatīti laggati. Byāpajjatīti pakatiṃ pajahati. Patitthīyatīti kodhavasena thinabhāvaṃ thaddhabhāvaṃ āpajjati. Na dātā hotīti na dāyikā hoti. Seyyāvasathapadīpeyyanti ettha seyyāti mañcapallaṅkādisayanaṃ. Āvasathoti āvasathāgāraṃ. Padīpeyyaṃ vuccati vaṭṭitelādipadīpūpakaraṇaṃ. Issāmanikāti issāya sampayuttacittā. Iminā nayena sabbattha attho veditabbo. Kodhanā ahosinti kodhamanā ahosiṃ. Anissāmanikā ahosinti issāvirahitacittā ahosiṃ. Sesamettha uttānatthamevāti.

«Se ofende» significa que se aferra con ira como un anzuelo. «Se perturba» significa que abandona su estado natural. «Se muestra hostil» significa que llega a un estado de obstinación y rigidez por el poder de la ira. «No es dadora» significa que no es generosa. En el pasaje «lechos, viviendas y lámparas», «lechos» se refiere a muebles como camas y divanes; «viviendas» se refiere a edificios para habitar; y «lámparas» se refiere a los utensilios de iluminación como mechas y aceite. «Envidiosa» significa que posee una mente asociada a la envidia. Por este método se debe entender el significado en todos los términos. «Fui iracunda» significa que tuve una mente llena de ira. «No fui envidiosa» significa que tuve una mente libre de envidia. El resto en este séptimo sutta es de significado evidente. Así concluye el comentario al séptimo sutta.

8. Attantapasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Attantapa Sutta

198. Aṭṭhame [Pg.373] attantapādīsu attānaṃ tapati dukkhāpetīti attantapo. Attano paritāpanānuyogaṃ attaparitāpanānuyogaṃ. Paraṃ tapatīti parantapo. Paresaṃ paritāpanānuyogaṃ paraparitāpanānuyogaṃ. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve. Nicchātoti chātaṃ vuccati taṇhā, sā assa natthīti nicchāto. Sabbakilesānaṃ nibbutattā nibbuto. Anto tāpanakilesānaṃ abhāvā sītalo jātoti sītībhūto. Jhānamaggaphalanibbānasukhāni paṭisaṃvedetīti sukhappaṭisaṃvedī. Brahmabhūtena attanāti seṭṭhabhūtena attanā.

198. En el octavo sutta, entre los términos que comienzan con «el que se atormenta a sí mismo», «attantapo» es quien se quema o se hace sufrir a sí mismo. «El esfuerzo por atormentarse a sí mismo» es el compromiso con el propio sufrimiento. «El que atormenta a otros» es «parantapo». «El esfuerzo por atormentar a otros» es el compromiso con el sufrimiento ajeno. «En esta misma vida» significa en esta misma existencia individual. En el pasaje «sin hambre», la sed de deseos (taṇhā) se llama «hambre»; aquel para quien esa sed no existe es «sin hambre». Es «extinguido» (nibbuto) por haber apagado todas las impurezas (kilesas). Se ha vuelto «fresco» (sītībhūto) debido a la ausencia de las impurezas que queman internamente. Es «alguien que experimenta la felicidad» porque experimenta la felicidad de los jhanas, los senderos, los frutos y el nirvana. «Con un ser convertido en noble» significa con una existencia individual que se ha vuelto suprema.

Acelakotiādīni vuttatthāneva. Orabbhikādīsu urabbhā vuccanti eḷakā, urabbhe hanatīti orabbhiko. Sūkarikādīsupi eseva nayo. Luddoti dāruṇo kakkhaḷo. Macchaghātakoti macchabandho kevaṭṭo. Bandhanāgārikoti bandhanāgāragopako. Kurūrakammantāti dāruṇakammantā.

Términos como «asceta desnudo» y otros ya han sido explicados anteriormente. En «pastores de ovejas» y otros, las ovejas se llaman «urabbha»; aquel que mata ovejas es un «orabbhiko» (pastor/matarife de ovejas). En «criadores de cerdos» y demás, se sigue el mismo método. «Cruel» (luddo) significa despiadado y rudo. «Matador de peces» se refiere al pescador que captura peces. «Carcelero» es el guardián de una prisión. «De oficios crueles» son aquellos que realizan trabajos despiadados.

Muddhāvasittoti khattiyābhisekena muddhani abhisitto. Puratthimena nagarassāti nagarato puratthimāya disāya. Santhāgāranti yaññasālaṃ. Kharājinaṃ nivāsetvāti sakhuraṃ ajinacammaṃ nivāsetvā. Sappitelenāti sappinā ceva telena ca. Ṭhapetvā hi sappiṃ avaseso yo koci sneho telanti vuccati. Kaṇḍuvamānoti nakhānaṃ chinnattā kaṇḍuvitabbakāle tena kaṇḍuvamāno. Anantarahitāyāti asanthatāya. Sarūpavacchāyāti sadisavacchāya. Sace gāvī setā hoti, vacchopi setakova. Sace kapilā vā rattā vā, vacchakopi tādisovāti evaṃ sarūpavacchāya. So evamāhāti so rājā evaṃ vadeti. Vacchatarāti taruṇavacchakabhāvaṃ atikkantā balavavacchā. Vacchatarīsupi eseva nayo. Barihisatthāyāti parikkhepakaraṇatthāya ceva yaññabhūmiyaṃ attharaṇatthāya ca.

«Muddhāvasitto» significa aquel que ha sido ungido en la cabeza mediante la consagración ceremonial de los nobles (khattiyas). «Puratthimena nagarassa» significa en la dirección al este de la ciudad. «Santhāgāraṃ» se refiere a la sala de sacrificios. «Kharājinaṃ nivāsetvā» significa habiéndose vestido con una piel de antílope que conserva sus pezuñas. «Sappitelenā» significa tanto con mantequilla clarificada (ghee) como con aceite; de hecho, a excepción de la mantequilla clarificada, cualquier otra sustancia grasa se denomina aceite. «Kaṇḍuvamāno» significa rascándose con ese cuerno de animal en el momento de sentir picazón, debido a que se le han cortado las uñas. «Anantarahitāyā» significa sobre el suelo sin ninguna estera o alfombra. «Sarūpavacchāyā» significa con un ternero de apariencia similar a su madre; si la vaca es blanca, el ternero es ciertamente blanco; si es gris o roja, el ternero es igualmente de ese modo, por lo tanto, se dice que tiene un ternero de la misma forma. «So evamāha» significa que el rey habla de esta manera. «Vacchatarā» se refiere a terneros vigorosos que han superado la etapa de la primera infancia; este mismo principio se aplica también a las terneras jóvenes (vacchatarī). «Barihisatthāyā» significa con el propósito de cercar el área y con el propósito de cubrir el terreno de la zona de sacrificio.

Catutthapuggalaṃ buddhuppādato paṭṭhāya dassetuṃ idha, bhikkhave, tathāgatotiādimāha. Tattha tathāgatotiādīni vuttatthāneva. Taṃ dhammanti taṃ vuttappakārasampadaṃ dhammaṃ. Suṇāti, gahapati, vāti kasmā paṭhamaṃ gahapatiṃ [Pg.374] niddisati? Nihatamānattā ussannattā ca. Yebhuyyena hi khattiyakulato pabbajitā jātiṃ nissāya mānaṃ karonti. Brāhmaṇakulā pabbajitā mante nissāya mānaṃ karonti, hīnajaccakulā pabbajitā attano vijātitāya patiṭṭhātuṃ na sakkonti. Gahapatidārakā pana kacchehi sedaṃ muñcantehi piṭṭhiyā loṇaṃ pupphamānāya bhūmiṃ kasitvā tādisassa mānassa abhāvato nihatamānadappā honti. Te pabbajitvā mānaṃ vā dappaṃ vā akatvā yathābalaṃ buddhavacanaṃ uggahetvā vipassanāya kammaṃ karontā sakkonti arahatte patiṭṭhātuṃ. Itarehi ca kulehi nikkhamitvā pabbajitā na bahukā, gahapatikāva bahukā. Iti nihatamānattā ussannattā ca paṭhamaṃ gahapatiṃ niddisatīti.

Para mostrar a la cuarta persona a partir de la aparición de un Buda, se dice: «Aquí, monjes, un Tathāgata...», etc. En este pasaje, los términos como «Tathāgata» ya han sido explicados anteriormente. «Taṃ dhammaṃ» se refiere a esa enseñanza dotada de las perfecciones antes descritas. En la frase «un padre de familia escucha la enseñanza...», ¿por qué el Bendito menciona primero al padre de familia (gahapati)? La respuesta es: porque poseen un orgullo humilde y por ser el grupo más numeroso. Generalmente, quienes renuncian saliendo de familias nobles (khattiyas) se enorgullecen de su linaje. Quienes renuncian de familias brahmanas se enorgullecen de sus himnos védicos. Quienes renuncian de familias de bajo linaje no pueden establecerse firmemente en la Dispensación debido a la conciencia de su origen inferior. Sin embargo, los hijos de los padres de familia, tras haber arado la tierra sudando por las axilas y con la espalda cubierta de sal (por el esfuerzo), al carecer de tal tipo de orgullo, poseen una arrogancia eliminada. Ellos, tras renunciar, sin mostrar orgullo ni prepotencia, aprenden la palabra del Buda según su capacidad y, practicando la meditación de introspección (vipassanā), pueden establecerse en el estado de Arahant. Además, no son muchos los que renuncian de otros linajes; los padres de familia son los más numerosos. Así, debe entenderse que el Bendito menciona primero al padre de familia por ser humildes en orgullo y por ser la mayoría.

Aññatarasmiṃ vāti itaresaṃ vā kulānaṃ aññatarasmiṃ. Paccājātoti patijāto. Tathāgate saddhaṃ paṭilabhatīti parisuddhaṃ dhammaṃ sutvā dhammasāmimhi tathāgate ‘‘sammāsambuddho vata bhagavā’’ti saddhaṃ paṭilabhati. Iti paṭisañcikkhatīti evaṃ paccavekkhati. Sambādho gharāvāsoti sacepi saṭṭhihatthe ghare yojanasatantarepi vā dve jāyampatikā vasanti, tathāpi nesaṃ sakiñcanasapalibodhaṭṭhena gharāvāso sambādhova. Rajāpathoti rāgarajādīnaṃ uṭṭhānaṭṭhānanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Āgamanapathotipi vaṭṭati. Alagganaṭṭhena abbhokāso viyāti abbhokāso. Pabbajito hi kūṭāgāraratanapāsādadevavimānādīsu pihitadvāravātapānesu paṭicchannesu vasantopi neva laggati na sajjati na bajjhati. Tena vuttaṃ – ‘‘abbhokāso pabbajjā’’ti. Apica sambādho gharāvāso kusalakiriyāya yathāsukhaṃ okāsābhāvato, rajāpatho asaṃvutasaṅkāraṭṭhānaṃ viya rajānaṃ, kilesarajānaṃ sannipātaṭṭhānato. Abbhokāso pabbajjā kusalakiriyāya yathāsukhaṃ okāsasabbhāvato.

«Aññatarasmiṃ vā» significa en cualquier otra de las familias restantes. «Paccājāto» significa nacido en ella. «Tathāgate saddhaṃ paṭilabhati» significa que, tras escuchar la enseñanza pura, adquiere fe en el Tathāgata, el Señor de la Verdad, pensando: «Ciertamente, el Bendito es el Perfectamente Iluminado». «Iti paṭisañcikkhati» significa que reflexiona de esta manera. «Sambādho gharāvāso» significa que, aunque dos esposos vivan en una casa de sesenta codos o incluso en una que diste cien leguas, la vida hogareña es estrecha debido a las preocupaciones y los obstáculos del apego. «Rajāpatho» significa el lugar donde surge el polvo de la pasión y otros estados similares, según se dice en el Gran Comentario (Mahā-aṭṭhakathā); también es apropiado decir que es el camino por donde estos surgen. Se dice que es como el espacio abierto («abbhokāso») por el sentido de no estar apegado. De hecho, el renunciante, aunque viva en palacios con techos puntiagudos, mansiones enjoyadas o moradas celestiales con puertas y ventanas cerradas y protegidas, no se apega, no se adhiere ni se encadena. Por eso se dice: «la renuncia es como el espacio abierto». Además, la vida hogareña es estrecha porque no hay oportunidad para realizar acciones meritorias a voluntad, y es una senda de polvo porque es el lugar de acumulación del polvo de las impurezas (kilesas), como un lugar de desechos sin protección. La renuncia es como el espacio abierto porque en ella existe la oportunidad de realizar acciones meritorias con total libertad.

Nayidaṃ sukaraṃ…pe… pabbajeyyanti ettha ayaṃ saṅkhepakathā – yadetaṃ sikkhattayabrahmacariyaṃ ekampi divasaṃ akhaṇḍaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ, ekadivasampi ca kilesamalena amalinaṃ katvā carimakacittaṃ [Pg.375] pāpetabbatāya ekantaparisuddhaṃ, saṅkhalikhitaṃ likhitasaṅkhasadisaṃ dhotasaṅkhasappaṭibhāgaṃ caritabbaṃ. Idaṃ na sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā agāramajjhe vasantena ekantaparipuṇṇaṃ…pe… carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kese ca massuñca ohāretvā kasāyarasapītatāya kāsāyāni brahmacariyaṃ carantānaṃ anucchavikāni vatthāni acchādetvā paridahitvā agārasmā nikkhamitvā anagāriyaṃ pabbajeyyanti. Ettha ca yasmā agārassa hitaṃ kasivaṇijjādikammaṃ agāriyanti vuccati, tañca pabbajjāya natthi, tasmā pabbajjā anagāriyāti ñātabbā, taṃ anagāriyaṃ. Pabbajeyyanti paṭipajjeyyaṃ.

En el pasaje «No es fácil... salir a la vida sin hogar», he aquí el resumen: la vida santa del triple entrenamiento es «totalmente completa» porque debe cumplirse de manera ininterrumpida incluso por un solo día hasta alcanzar la última conciencia (momento de la muerte), y es «totalmente pura» porque debe mantenerse libre de la mancha de las impurezas incluso por un solo día hasta la última conciencia; debe practicarse como una concha pulida, semejante a una concha blanca y brillante. «Esto no es fácil» de practicar de manera totalmente completa para quien habita en una casa, viviendo en medio del hogar. «¿Qué tal si yo...» rasurándome el cabello y la barba, vistiéndome con ropajes de color azafrán, apropiados para quienes practican la vida santa, salgo del hogar a la vida sin hogar? Aquí, las actividades como la agricultura y el comercio, beneficiosas para el hogar, se denominan «hogareñas» (agāriya), y como tales actividades no existen en la vida monástica, la renuncia se conoce como «no-hogareña» (anagāriya). «Pabbajeyyaṃ» significa que debería emprender ese camino.

Appaṃ vāti sahassato heṭṭhā bhogakkhandho appo nāma hoti, sahassato paṭṭhāya mahā. Ābandhanaṭṭhena ñātiyeva ñātiparivaṭṭo. So vīsatiyā heṭṭhā appo nāma hoti, vīsatiyā paṭṭhāya mahā. Bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpannoti yā bhikkhūnaṃ adhisīlasaṅkhātā sikkhā, tañca, yattha cete saha jīvanti, ekajīvikā sabhāgavuttino honti, taṃ bhagavatā paññattasikkhāpadasaṅkhātaṃ sājīvañca tattha sikkhanabhāvena samāpannoti bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno. Samāpannoti sikkhaṃ paripūrento sājīvañca avītikkamanto hutvā tadubhayaṃ upagatoti attho.

«Appaṃ vā» significa que una acumulación de riqueza por debajo de las mil unidades se considera pequeña, y a partir de mil se considera grande. Por el sentido de vinculación, los parientes se denominan círculo de parientes («ñātiparivaṭṭo»); un círculo de menos de veinte parientes se considera pequeño, y de veinte en adelante se considera grande. «Bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno» significa poseer el entrenamiento conocido como moral superior (adhisīla) de los monjes, y aquel modo de vida en el que viven juntos, compartiendo el mismo sustento y conducta; haber alcanzado esto mediante la práctica del entrenamiento en las reglas prescritas por el Bendito. «Samāpanno» significa que, al cumplir el entrenamiento y no transgredir el modo de vida, se ha llegado a poseer ambos; este es el significado.

Pāṇātipātaṃ pahāyātiādīni vuttatthāneva. Imesaṃ bhedāyāti yesaṃ itoti vuttānaṃ santike sutaṃ, tesaṃ bhedāya. Bhinnānaṃ vā sandhātāti dvinnaṃ mittānaṃ vā samānupajjhāyakādīnaṃ vā kenacideva kāraṇena bhinnānaṃ ekamekaṃ upasaṅkamitvā ‘‘tumhākaṃ īdise kule jātānaṃ evaṃ bahussutānaṃ idaṃ na yutta’’ntiādīni vatvā sandhānaṃ kattā. Anuppadātāti sandhānānuppadātā, dve jane samagge disvā ‘‘tumhākaṃ evarūpe kule jātānaṃ evarūpehi guṇehi samannāgatānaṃ anucchavikameta’’ntiādīni vatvā daḷhīkammaṃ kattāti attho. Samaggo ārāmo assāti samaggārāmo. Yattha samaggā natthi, tattha vasitumpi na icchatīti attho. Samaggarāmotipi pāḷi, ayameva attho. Samaggaratoti samaggesu rato, te pahāya aññattha gantuṃ na icchatīti attho. Samagge disvāpi sutvāpi nandatīti samagganandī. Samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitāti yā [Pg.376] vācā satte samaggeyeva karoti, taṃ sāmaggiguṇaparidīpikameva vācaṃ bhāsati, na itaranti.

Las frases que comienzan con 'abandonando la destrucción de la vida' (pāṇātipātaṃ pahāya) tienen el significado ya explicado. 'Para la división de estos' (imesaṃ bhedāya) se refiere a las palabras escuchadas de boca de aquellos de este lado para causar división entre ellos. 'Conciliador de los divididos' (bhinnānaṃ vā sandhātā) significa aquel que, acercándose a amigos o condiscípulos que se han dividido por alguna razón, dice: 'A ustedes, nacidos en tal familia y de gran conocimiento, esto no les es adecuado', realizando así la unión. 'Fomentador de la concordia' (anuppadātā) significa aquel que otorga apoyo a la unión; al ver a dos personas en armonía, dice: 'A ustedes, nacidos en tal familia y dotados de tales virtudes, esto les es apropiado', fortaleciendo así su vínculo. 'Que se deleita en la concordia' (samaggārāmo) significa aquel para quien la concordia es su lugar de recreo; donde no hay concordia, no desea permanecer. La variante 'samaggarāmo' tiene el mismo sentido. 'Que ama la concordia' (samaggarato) significa que se complace en los que están unidos y no desea dejarlos para ir a otro lugar. 'Que se regocija en la concordia' (samagganandī) es quien se alegra al ver u oír sobre personas en armonía. 'Hablante de palabras que crean concordia' (samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā) significa que solo dice palabras que hacen que los seres estén unidos, expresando las virtudes de la armonía y no lo contrario.

Nelāti elaṃ vuccati doso, nāssā elanti nelā, niddosāti attho ‘‘nelaṅgo setapacchādo’’ti (udā. 65) ettha vuttanelaṃ viya. Kaṇṇasukhāti byañjanamadhuratāya kaṇṇānaṃ sukhā, sūcivijjhanaṃ viya kaṇṇasūlaṃ na janeti. Atthamadhuratāya sakalasarīre kopaṃ ajanetvā pemaṃ janetīti pemanīyā. Hadayaṃ gacchati appaṭihaññamānā sukhena cittaṃ pavisatīti hadayaṅgamā. Guṇaparipuṇṇatāya pure bhavāti porī. Pure saṃvaḍḍhanārī viya sukumārātipi porī. Purassa esātipi porī, nagaravāsīnaṃ kathāti attho. Nagaravāsino hi yuttakathā honti, pitimattaṃ pitāti, bhātimattaṃ bhātāti vadanti. Evarūpī kathā bahuno janassa kantā hotīti bahujanakantā. Kantabhāveneva bahujanassa manāpā cittavuḍḍhikarāti bahujanamanāpā.

En la palabra 'neḷā', 'ela' significa defecto; por lo tanto, 'neḷā' significa sin defecto o intachable, como se usa en 'de miembros intachables y cobertura blanca'. 'Grata al oído' (kaṇṇasukhā) significa placentera para los oídos por la dulzura de sus sonidos, no causando dolor como un pinchazo de aguja. 'Amable' (pemanīyā) es la palabra que, por su dulzura de significado, genera afecto en lugar de ira en todo el cuerpo. 'Que llega al corazón' (hadayaṅgamā) es la que entra fácilmente en la mente sin encontrar resistencia. 'Urbana' (porī) significa que es propia de la ciudad, como una mujer delicada criada en una gran ciudad, o el lenguaje de los habitantes de la ciudad; esto es así porque los ciudadanos hablan con propiedad, llamando 'padre' a quien es como un padre y 'hermano' a quien es como un hermano. Tal forma de hablar es 'querida por la multitud' (bahujanakantā), y por ser querida, es 'agradable para la multitud' (bahujanamanāpā), pues eleva el espíritu de la gente.

Kāle vadatīti kālavādī, vattabbayuttakālaṃ sallakkhetvā vadatīti attho. Bhūtaṃ tacchaṃ sabhāvameva vadatīti bhūtavādī. Diṭṭhadhammikasamparāyikaatthasannissitameva katvā vadatīti atthavādī. Navalokuttaradhammasannissitaṃ katvā vadatīti dhammavādī. Saṃvaravinayapahānavinayasannissitaṃ katvā vadatīti vinayavādī. Nidhānaṃ vuccati ṭhapanokāso, nidhānamassā atthīti nidhānavatī. Hadaye nidhetabbayuttakaṃ vācaṃ bhāsitāti attho. Kālenāti evarūpiṃ bhāsamānopi ca ‘‘ahaṃ nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsissāmī’’ti na akālena bhāsati, yuttakālaṃ pana avekkhitvāva bhāsatīti attho. Sāpadesanti saupamaṃ, sakāraṇanti attho. Pariyantavatinti paricchedaṃ dassetvā, yathāssā paricchedo paññāyati, evaṃ bhāsatīti attho. Atthasaṃhitanti anekehipi nayehi vibhajantena pariyādātuṃ asakkuṇeyyatāya atthasampannaṃ bhāsati. Yaṃ vā so atthavādī atthaṃ vadati, tena atthena saṃhitattā atthasaṃhitaṃ vācaṃ bhāsati, na aññaṃ nikkhipitvā aññaṃ bhāsatīti vuttaṃ hoti.

'Habla a su tiempo' (kālavādī) significa que habla habiendo discernido el momento oportuno. 'Habla lo real' (bhūtavādī) significa que habla lo que es verdadero, genuino y natural. 'Habla de lo beneficioso' (atthavādī) es quien habla basándose únicamente en el beneficio de esta vida y de la futura. 'Habla del Dhamma' (dhammavādī) es quien habla basándose en los nueve estados supramundanos. 'Habla de la disciplina' (vinayavādī) es quien habla basándose en la disciplina de la restricción y del abandono. 'Nidhāna' significa un lugar de depósito; por ello, 'nidhānavatī' es la palabra que posee un tesoro, es decir, habla palabras que merecen ser atesoradas en el corazón. 'A su tiempo' (kālenāti) significa que, incluso hablando así, no lo hace en un momento inadecuado, sino que reflexiona: 'Diré palabras dignas de ser atesoradas', y espera el momento apropiado. 'Con fundamento' (sāpadesa) significa con analogías y con razones. 'Con límites' (pariyantavatī) significa que habla mostrando una delimitación clara de modo que se entienda el alcance del discurso. 'Útil' (atthasaṃhita) significa que habla palabras llenas de sentido que no pueden agotarse aunque se analicen desde muchos métodos; o bien, dado que es un 'atthavādī', habla palabras que están conectadas con ese beneficio, sin dejar de lado un tema provechoso para hablar de algo sin valor.

Bījagāmabhūtagāmasamārambhāti [Pg.377] mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījanti pañcavidhassa bījagāmassa ceva yassa kassaci nīlatiṇarukkhādikassa bhūtagāmassa ca samārambhā, chedanabhedanapacanādibhāvena vikopanā paṭiviratoti attho.

'Del daño a la colectividad de semillas y de seres vegetales' (bījagāmabhūtagāmasamārambhā): se refiere a los cinco tipos de semillas (de raíz, de tronco, de nudo, de brote y la semilla misma) y a cualquier ser vegetal como la hierba verde o los árboles. 'Daño' (samārambhā) significa abstenerse de dañarlos mediante cortes, roturas, cocción u otras acciones similares.

Ekabhattikoti pātarāsabhattaṃ sāyamāsabhattanti dve bhattāni. Tesu pātarāsabhattaṃ antomajjhanhikena paricchinnaṃ, itaraṃ majjhanhikato uddhaṃ antoaruṇena. Tasmā antomajjhanhike dasakkhattuṃ bhuñjamānopi ekabhattikova hoti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘ekabhattiko’’ti. Rattiyā bhojanaṃ ratti, tato uparatoti rattūparato. Atikkante majjhanhike yāva sūriyatthaṅgamanā bhojanaṃ vikālabhojanaṃ nāma, tato viratattā virato vikālabhojanā.

'Que come una sola vez' (ekabhattiko): existen dos tipos de comidas, la de la mañana y la de la tarde/noche. De estas, la comida de la mañana está delimitada hasta el mediodía, y la otra desde el mediodía hasta el amanecer. Por lo tanto, incluso si uno come diez veces antes del mediodía, se considera que 'come una sola vez'. El Buda dijo 'ekabhattiko' refiriéndose a comer antes del mediodía. 'Ratti' es la comida de la noche; abstenerse de ella es ser 'rattūparato'. La comida consumida desde que pasa el mediodía hasta la puesta del sol se llama 'comida a destiempo' (vikālabhojana); abstenerse de ella es 'virato vikālabhojanā'.

Jātarūpanti suvaṇṇaṃ. Rajatanti kahāpaṇo lohamāsako jatumāsako dārumāsakoti ye vohāraṃ gacchanti. Tassa ubhayassāpi paṭiggahaṇā paṭivirato, neva taṃ uggaṇhāti, na uggaṇhāpeti, na upanikkhittaṃ sādiyatīti attho.

'Jātarūpa' es el oro. 'Rajata' se refiere a las monedas (kahāpaṇa) de cobre, de laca o de madera que se usan en el comercio. Se abstiene de recibir ambos tipos; esto significa que ni los toma por sí mismo, ni hace que otros los tomen, ni acepta el oro o la plata que se ha depositado para él.

Āmakadhaññapaṭiggahaṇāti sālivīhiyavagodhūmakaṅguvarakakudrūsakasaṅkhātassa sattavidhassapi āmakadhaññassa paṭiggahaṇā. Na kevalañca etesaṃ paṭiggahaṇameva, āmasanampi bhikkhūnaṃ na vaṭṭatiyeva. Āmakamaṃsapaṭiggahaṇāti ettha aññatra odissa anuññātā āmakamaṃsamacchānaṃ paṭiggahaṇameva bhikkhūnaṃ na vaṭṭati, no āmasananti.

'Aceptación de grano crudo' (āmakadhaññapaṭiggahaṇā) se refiere a los siete tipos de granos crudos (arroz, cebada, trigo, mijo, etc.). No solo no es lícito recibirlos, sino que para los monjes ni siquiera es lícito tocarlos. En cuanto a 'aceptación de carne cruda' (āmakamaṃsa-), con excepción de lo permitido específicamente, no es lícito para los monjes recibir carne o pescado crudos, pero sí se debe entender que tocarlos no está prohibido.

Itthikumārikapaṭiggahaṇāti ettha itthīti purisantaragatā, itarā kumārikā nāma, tāsaṃ paṭiggahaṇampi āmasanampi akappiyameva. Dāsidāsapaṭiggahaṇāti ettha dāsidāsavaseneva tesaṃ paṭiggahaṇaṃ na vaṭṭati, ‘‘kappiyakārakaṃ dammi, ārāmikaṃ dammī’’ti evaṃ vutte pana vaṭṭati. Ajeḷakādīsupi khettavatthupariyosānesu kappiyākappiyanayo vinayavasena upaparikkhitabbo. Tattha khettaṃ nāma yasmiṃ pubbaṇṇaṃ ruhati. Vatthu nāma yasmiṃ aparaṇṇaṃ ruhati. Yattha vā ubhayampi ruhati, taṃ khettaṃ. Tadatthāya akatabhūmibhāgo vatthu. Khettavatthusīsena cettha vāpi-taḷākādīnipi saṅgahitāneva.

En la expresión 'itthikumārikapaṭiggahaṇā', 'mujer' (itthī) se refiere a aquella que ha tenido relaciones con un hombre, mientras que la otra se denomina 'doncella' (kumārikā); tanto aceptarlas como tocarlas no es permisible. En 'dāsidāsapaṭiggahaṇā', no es lícito aceptarlos en calidad de esclavos o esclavas; sin embargo, si se dice: 'Entrego a este asistente (kappiyakāraka)' o 'Entrego a este trabajador del monasterio (ārāmika)', entonces es lícito. En cuanto a cabras, ovejas y otros, hasta los campos y terrenos, el método de lo que es lícito e ilícito debe ser examinado según el Vinaya. Allí, se llama 'campo' (khetta) a aquel lugar donde crecen los granos principales. Se llama 'terreno' (vatthu) a aquel lugar donde crecen las legumbres. O bien, donde crecen ambos es 'campo', y la porción de tierra no preparada para ese fin es 'terreno'. Bajo el encabezado de campos y terrenos, también se incluyen los estanques y embalses.

Dūteyyaṃ [Pg.378] vuccati dūtakammaṃ gihīnaṃ paṇṇaṃ vā sāsanaṃ vā gahetvā tattha tattha gamanaṃ. Pahiṇagamanaṃ vuccati gharā gharaṃ pesitassa khuddakagamanaṃ. Anuyogo nāma tadubhayakaraṇaṃ. Tasmā duteyyapahiṇagamanānaṃ anuyogoti evamettha attho veditabbo. Kayavikkayāti kayā ca vikkayā ca. Tulākūṭādīsu kūṭanti vañcanaṃ. Tattha tulākūṭaṃ tāva rūpakūṭaṃ, aṅgakūṭaṃ, gahaṇakūṭaṃ, paṭicchannakūṭanti catubbidhaṃ hoti. Tattha rūpakūṭaṃ nāma dve tulā samarūpā katvā gaṇhanto mahatiyā gaṇhāti, dadanto khuddikāya deti. Aṅgakūṭaṃ nāma gaṇhanto pacchābhāge hatthena tulaṃ akkamati, dadanto pubbabhāge. Gahaṇakūṭaṃ nāma gaṇhanto mūle rajjuṃ gaṇhāti, dadanto agge. Paṭicchannakūṭaṃ nāma tulaṃ susiraṃ katvā anto ayacuṇṇaṃ pakkhipitvā gaṇhanto taṃ pacchābhāge karoti, dadanto aggabhāge.

Se llama 'dūteyya' al oficio de mensajero, que consiste en llevar cartas o mensajes de los laicos de un lugar a otro. Se llama 'pahiṇagamana' a los desplazamientos cortos de quien es enviado de una casa a otra. El término 'anuyogo' se refiere a la práctica de ambas actividades. Por lo tanto, en la expresión 'dūteyyapahiṇagamanānaṃ anuyogo', el significado debe entenderse como la dedicación a estas tareas. 'Kayavikkayā' se refiere a la compra y la venta. En 'tulākūṭādīsu', 'kūṭa' significa engaño. El fraude en las balanzas (tulākūṭa) es de cuatro tipos: por la apariencia (rūpa-), por los componentes (aṅga-), por el agarre (gahaṇa-) y por ocultamiento (paṭicchanna-). El fraude por la apariencia consiste en fabricar dos balanzas de igual aspecto: al recibir, se usa la grande, y al dar, se usa la pequeña. El fraude por los componentes consiste en presionar la balanza con la mano en la parte posterior al recibir, y en la parte anterior al dar. El fraude por el agarre consiste en sujetar la cuerda por la base al recibir, y por el extremo al dar. El fraude por ocultamiento consiste en ahuecar la balanza e introducir polvo de hierro: al recibir, se coloca dicho peso en la parte posterior, y al dar, en la parte anterior.

Kaṃso vuccati suvaṇṇapāti, tāya vañcanaṃ kaṃsakūṭaṃ. Kathaṃ? Ekaṃ suvaṇṇapātiṃ katvā aññā dve tisso lohapātiyo suvaṇṇavaṇṇā karoti. Tato janapadaṃ gantvā kiñcideva aḍḍhakulaṃ pavisitvā ‘‘suvaṇṇabhājanāni kiṇathā’’ti vatvā agghe pucchite samagghataraṃ dātukāmā honti. Tato tehi ‘‘kathaṃ imesaṃ suvaṇṇabhāvo jānitabbo’’ti vutte ‘‘vīmaṃsitvā gaṇhathā’’ti suvaṇṇapātiṃ pāsāṇe ghaṃsitvā sabbapātiyo datvā gacchati.

Se llama 'kaṃsa' a un cuenco de oro, y el engaño realizado con él es 'kaṃsakūṭa'. ¿Cómo ocurre? Se fabrica un cuenco de oro genuino y otros dos o tres cuencos de cobre con el color del oro. Luego, yendo a una región, se entra en una familia adinerada y se dice: 'Compren recipientes de oro'. Cuando preguntan el precio, se muestran dispuestos a darlo a un precio muy conveniente. Si ellos preguntan: '¿Cómo podemos conocer la naturaleza de oro de estos?', el estafador responde: 'Examínenlos antes de comprar', frota el cuenco de oro auténtico en una piedra de toque y, tras entregar todos los cuencos, se marcha.

Mānakūṭaṃ nāma hadayabheda-sikhābheda-rajjubhedavasena tividhaṃ hoti. Tattha hadayabhedo sappitelādiminanakāle labbhati. Tāni hi gaṇhanto heṭṭhāchiddena mānena ‘‘saṇikaṃ āsiñcā’’ti vatvā attano bhājane bahuṃ paggharāpetvā gaṇhāti, dadanto chiddaṃ pidhāya sīghaṃ pūretvā deti. Sikhābhedo tilataṇḍulādiminanakāle labbhati. Tāni hi gaṇhanto saṇikaṃ sikhaṃ ussāpetvā gaṇhāti, dadanto vegena pūretvā sikhaṃ chindanto deti. Rajjubhedo khettavatthuminanakāle labbhati. Lañjaṃ alabhantā hi khettaṃ amahantampi mahantaṃ katvā minanti.

El fraude en las medidas (mānakūṭa) es de tres tipos: por alteración del interior (hadaya-), de la cúspide (sikha-) y de la cuerda (rajju-). El fraude del interior se da al medir mantequilla clarificada, aceite y otros. Al recibir, se usa una medida con un agujero en la base y se dice: 'viértalo despacio', dejando que fluya mucho hacia el propio recipiente; al dar, se tapa el agujero, se llena rápidamente y se entrega. El fraude de la cúspide se da al medir sésamo, arroz y otros. Al recibir, se levanta la cúspide lentamente para que quepa más; al dar, se llena con rapidez y se entrega nivelando y cortando la cúspide. El fraude de la cuerda se da al medir campos y terrenos. Aquellos que no reciben sobornos miden un campo como si fuera grande aun cuando no lo es.

Ukkoṭanādīsu ukkoṭananti sāmike assāmike kātuṃ lañjaggahaṇaṃ. Vañcananti tehi tehi upāyehi paresaṃ vañcanaṃ. Tatridamekaṃ vatthu [Pg.379] – eko kira luddako migañca migapotakañca gahetvā āgacchati. Tameko dhutto ‘‘kiṃ bho migo agghati, kiṃ migapotako’’ti āha. ‘‘Migo dve kahāpaṇe, migapotako eka’’nti ca vutte ekaṃ kahāpaṇaṃ datvā migapotakaṃ gahetvā thokaṃ gantvā nivatto ‘‘na me bho migapotakenattho, migaṃ me dehī’’ti āha. Tena hi dve kahāpaṇe dehīti. So āha – ‘‘nanu te bho mayā paṭhamaṃ eko kahāpaṇo dinno’’ti? Āma dinnoti. Imampi migapotakaṃ gaṇha, evaṃ so ca kahāpaṇo ayañca kahāpaṇagghanako migapotako’’ti dve kahāpaṇā bhavissantīti. So ‘‘kāraṇaṃ vadatī’’ti sallakkhetvā migapotakaṃ gahetvā migaṃ adāsīti. Nikatīti yogavasena vā māyāvasena vā apāmaṅgaṃ pāmaṅganti, amaṇiṃ maṇinti, asuvaṇṇaṃ suvaṇṇanti katvā patirūpakena vañcanaṃ. Sāciyogoti kuṭilayogo. Etesaṃyeva ukkoṭanādīnametaṃ nāmaṃ. Tasmā ukkoṭanasāciyogo vañcanasāciyogo nikatisāciyogoti evamettha attho daṭṭhabbo. Keci aññaṃ dassetvā aññassa parivattanaṃ sāciyogoti vadanti, taṃ pana vañcaneneva saṅgahitaṃ.

En 'ukkoṭanādīsu', 'ukkoṭana' es la aceptación de sobornos para despojar a los dueños de sus derechos. 'Vañcana' es el engaño a otros por diversos medios. Al respecto, existe esta historia: se dice que un cazador venía con un ciervo grande y uno pequeño. Un pícaro le preguntó: 'Señor, ¿cuánto vale el ciervo grande y cuánto el pequeño?'. Le respondió: 'El grande dos kahāpaṇas y el pequeño uno'. Tras esto, el pícaro dio un kahāpaṇa, tomó al pequeño, caminó un poco, regresó y dijo: 'Señor, no necesito el pequeño, deme el grande'. El cazador dijo: 'Entonces dame dos kahāpaṇas'. Él respondió: '¿Acaso no te di ya un kahāpaṇa?'. 'Sí, lo diste'. 'Entonces toma también este pequeño; así, ese kahāpaṇa y este ciervo pequeño que vale un kahāpaṇa serán los dos kahāpaṇas'. El cazador pensó: 'Está diciendo algo razonable', tomó al ciervo pequeño y le entregó el ciervo grande. 'Nikati' es el fraude por falsificación, ya sea mediante el esfuerzo o la magia, haciendo pasar por auténtico lo que no es un adorno, lo que no es una gema o lo que no es oro. 'Sāciyoga' significa práctica deshonesta; es un nombre para los mismos actos de soborno y engaño mencionados. Por tanto, aquí deben entenderse los términos como la deshonestidad en el soborno, el engaño y la falsificación. Algunos dicen que 'sāciyoga' es mostrar una cosa y cambiarla por otra, pero eso ya está incluido en el concepto de engaño (vañcana).

Chedanādīsu chedananti hatthacchedanādi. Vadhoti māraṇaṃ. Bandhoti rajjubandhanādīhi bandhanaṃ. Viparāmosoti himaviparāmoso, gumbaviparāmosoti duvidho. Yaṃ himapātasamaye himena paṭicchannā hutvā maggappaṭipannaṃ janaṃ musanti, ayaṃ himaviparāmoso. Yaṃ gumbādīhi paṭicchannā musanti, ayaṃ gumbaviparāmoso. Ālopo vuccati gāmanigamādīnaṃ vilopakaraṇaṃ. Sahasākāroti sāhasikakiriyā, gehaṃ pavisitvā manussānaṃ ure satthaṃ ṭhapetvā icchitabhaṇḍaggahaṇaṃ. Evametasmā chedana…pe… sahasākārā paṭivirato hoti.

En 'chedanādīsu', 'chedana' se refiere a la mutilación de manos y otras partes. 'Vadha' es matar. 'Bandha' es el aprisionamiento con cuerdas y otros medios. 'Viparāmosa' es el asalto, que es de dos tipos: bajo la nieve (hima-) y en la espesura (gumba-). Cuando, ocultándose tras la caída de nieve, roban a las personas que van por el camino, es 'himaviparāmosa'. Cuando roban ocultándose tras matorrales y otros, es 'gumbaviparāmosa'. Se llama 'ālopa' al saqueo de aldeas y ciudades. 'Sāhasākāra' es un acto de violencia, como entrar en una casa, poner un arma en el pecho de las personas y arrebatarles los bienes deseados. De este modo, uno se abstiene de tales mutilaciones... y actos de violencia.

So santuṭṭho hotīti svāyaṃ bhikkhu heṭṭhā vuttena catūsu paccayesu dvādasavidhena itarītarapaccayasantosena samannāgato hoti. Iminā pana dvādasavidhena itarītarapaccayasantosena samannāgatassa bhikkhuno aṭṭha parikkhārā vaṭṭanti – tīṇi cīvarāni, patto, dantakaṭṭhacchedanavāsi, ekā sūci, kāyabandhanaṃ parissāvananti. Vuttampi cetaṃ –

«Él está satisfecho» significa que este monje está dotado de contento con cualquiera de los cuatro requisitos en doce modos, según se describió anteriormente. Para el monje dotado de este contento de doce modos con cualquier requisito, le son permitidos ocho requisitos: los tres mantos, el cuenco, el cuchillo para cortar palillos dentales, una aguja, el cinturón y el filtro de agua. También se ha dicho esto:

‘‘Ticīvarañca [Pg.380] patto ca, vāsi sūci ca bandhanaṃ;

Parissāvanena aṭṭhete, yuttayogassa bhikkhuno’’ti.

«Los tres mantos y el cuenco, el cuchillo, la aguja y el cinturón; junto con el filtro de agua, estos ocho son para el monje dedicado a la práctica».

Te sabbe kāyaparihārikāpi honti, kucchiparihārikāpi. Kathaṃ? Ticīvaraṃ tāva nivāsetvā pārupitvā ca vicaraṇakāle kāyaṃ pariharati posetīti kāyaparihārikaṃ hoti. Cīvarakaṇṇena udakaṃ parissāvetvā pivanakāle, khāditabbaphalāphalaṃ gahaṇakāle ca kucchiṃ pariharati posetīti kucchiparihārikaṃ hoti. Pattopi tena udakaṃ uddharitvā nhānakāle kuṭiparibhaṇḍakaraṇakāle ca kāyaparihāriko hoti, āhāraṃ gahetvā bhuñjanakāle kucchiparihāriko. Vāsipi tāya dantakaṭṭhacchedanakāle mañcapīṭhānaṃ aṅgapādacīvarakuṭidaṇḍakasajjanakāle ca kāyaparihārikā hoti, ucchucchedananāḷikerāditacchanakāle kucchiparihārikā. Sūcipi cīvarasibbanakāle kāyaparihārikā hoti, pūvaṃ vā phalaṃ vā vijjhitvā khādanakāle kucchiparihārikā. Kāyabandhanaṃ bandhitvā vicaraṇakāle kāyaparihārikaṃ, ucchuādīni bandhitvā gahaṇakāle kucchiparihārikaṃ. Parissāvanaṃ tena udakaṃ parissāvetvā nhānakāle senāsanaparibhaṇḍakaraṇakāle ca kāyaparihārikaṃ, pānīyapānakaparissāvanakāle teneva tilataṇḍulaputhukādīni gahetvā khādanakāle ca kucchiparihārikaṃ. Ayaṃ tāva aṭṭhaparikkhārikassa parikkhāramattā.

Todos ellos son tanto para el sustento del cuerpo como para el sustento del vientre. ¿Cómo? El triple manto, al vestirse y cubrirse con él mientras se camina, sostiene y nutre el cuerpo, por lo que es para el sustento del cuerpo. Al filtrar agua con el borde del manto para beber, o al recoger frutas comestibles, sostiene y nutre el vientre, por lo que es para el sustento del vientre. El cuenco también, cuando se usa para sacar agua al bañarse o al reparar la choza, es para el sustento del cuerpo; al tomar comida y comer, es para el sustento del vientre. El cuchillo también, al cortar palillos dentales o al preparar los componentes de camas y sillas, como las patas, los travesaños o los listones de la choza, es para el sustento del cuerpo; al cortar caña de azúcar o pelar cocos, es para el sustento del vientre. La aguja también, al coser mantos, es para el sustento del cuerpo; al ensartar pasteles o frutas para comer, es para el sustento del vientre. El cinturón, al usarlo mientras se camina, es para el sustento del cuerpo; al atar caña de azúcar y otros productos para transportarlos, es para el sustento del vientre. El filtro, al filtrar agua con él para bañarse o al reparar el alojamiento, es para el sustento del cuerpo; al filtrar agua potable o jugos, o al usarlo para recoger sésamo, arroz o granos tostados para comer, es para el sustento del vientre. Esto describe el alcance de los requisitos para un monje de ocho requisitos.

Navaparikkhārikassa pana seyyaṃ pavisantassa tatraṭṭhakapaccattharaṇaṃ vā kuñcikā vā vaṭṭati. Dasaparikkhārikassa nisīdanaṃ vā cammakhaṇḍaṃ vā vaṭṭati. Ekādasaparikkhārikassa kattarayaṭṭhi vā telanāḷikā vā vaṭṭati. Dvādasaparikkhārikassa chattaṃ vā upāhanaṃ vā vaṭṭati. Etesu ca aṭṭhaparikkhārikova santuṭṭho, itare asantuṭṭhā mahicchā mahābhārāti na vattabbā. Etepi appicchāva santuṭṭhāva subharāva sallahukavuttinova. Bhagavā pana na imaṃ suttaṃ tesaṃ vasena kathesi, aṭṭhaparikkhārikassa vasena kathesi. So hi khuddakavāsiñca sūciñca parissāvane pakkhipitvā pattassa anto ṭhapetvā pattaṃ aṃsakūṭe laggetvā ticīvaraṃ kāyappaṭibaddhaṃ katvā yenicchakaṃ sukhaṃ pakkamati, paṭinivattitvā gahetabbaṃ nāmassa na hoti. Iti imassa bhikkhuno [Pg.381] sallahukavuttitaṃ dassento bhagavā santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarenātiādimāha.

Para el monje de nueve requisitos que entra en su lugar de descanso, le es permitida una alfombra para la cama o una llave. Para el monje de diez requisitos, le es permitido un asiento o una pieza de cuero. Para el monje de once requisitos, le es permitido un bastón o un recipiente de aceite. Para el monje de doce requisitos, le es permitido una sombrilla o sandalias. Entre estos, aunque solo el monje de ocho requisitos se denomina «satisfecho», no debe decirse que los demás están insatisfechos, que son codiciosos o que tienen una gran carga. Estos también tienen pocos deseos, están satisfechos, son fáciles de mantener y de vida ligera. Sin embargo, el Bienaventurado no expuso este sutta basándose en ellos, sino basándose en el monje de ocho requisitos. Pues este, habiendo guardado el pequeño cuchillo y la aguja en el filtro de agua y colocándolos dentro del cuenco, se cuelga el cuenco al hombro, y con el triple manto como su única carga física, parte felizmente hacia donde desee, sin tener que regresar a recoger ningún objeto. Así, para mostrar la ligereza de vida de este monje, el Bienaventurado dijo: «Él está satisfecho con el manto para el sustento del cuerpo», etc.

Tattha kāyaparihārikenāti kāyapariharaṇamattakena. Kucchiparihārikenāti kucchipariharaṇamattakena. Samādāyeva pakkamatīti taṃ aṭṭhaparikkhāramattakaṃ sabbaṃ gahetvāva kāyappaṭibaddhaṃ katvāva gacchati, ‘‘mama vihāro pariveṇaṃ upaṭṭhāko’’tissa saṅgo vā bandho vā na hoti. So jiyā mutto saro viya, yūthā apakkanto mattahatthī viya icchiticchitaṃ senāsanaṃ, vanasaṇḍaṃ, rukkhamūlaṃ, navaṃ pabbhāraṃ paribhuñjanto eko tiṭṭhati, eko nisīdati, sabbiriyāpathesu eko adutiyo.

En ese pasaje, «con lo que sustenta el cuerpo» significa simplemente con lo necesario para mantener el cuerpo. «Con lo que sustenta el vientre» significa simplemente con lo necesario para mantener el vientre. «Parte llevándolos consigo» significa que va habiendo tomado todos esos ocho requisitos, convirtiéndolos en su única carga física; no tiene apegos ni vínculos pensando: «mi monasterio, mi celda, mi servidor». Él es como una flecha liberada de la cuerda del arco, o como un elefante en celo que se aleja de la manada; disfrutando de cualquier alojamiento que desee —un matorral, la raíz de un árbol o una cueva remota— permanece solo, se sienta solo y en todas sus posturas está solo y sin compañía.

‘‘Cātuddiso appaṭigho ca hoti,Santussamāno itarītarena;

Parissayānaṃ sahitā achambhī,Eko care khaggavisāṇakappo’’ti. (su. ni. 42;

cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddeso 128) –

«Está orientado hacia las cuatro direcciones y no tiene hostilidad, satisfecho con cualquier cosa; soportando los peligros sin temor, vaga solo como el cuerno de un rinoceronte».

Evaṃ vaṇṇitaṃ khaggavisāṇakappataṃ āpajjati.

De este modo, alcanza el estado de semejanza con el cuerno de un rinoceronte, tal como ha sido elogiado.

Idāni tamatthaṃ upamāya sādhento seyyathāpītiādimāha. Tattha pakkhī sakuṇoti pakkhayutto sakuṇo. Ḍetīti uppatati. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – sakuṇā nāma ‘‘asukasmiṃ padese rukkho paripakkaphalo’’ti ñatvā nānādisāhi āgantvā nakhapakkhatuṇḍādīhi tassa phalāni vijjhantā vidhunantā khādanti, ‘‘idaṃ ajjatanāya, idaṃ svātanāya bhavissatī’’ti nesaṃ na hoti. Phale pana khīṇe neva rukkhassa ārakkhaṃ ṭhapenti, na tattha pakkhaṃ vā pattaṃ vā nakhaṃ vā tuṇḍaṃ vā ṭhapenti, atha kho tasmiṃ rukkhe anapekkhā hutvā yo yaṃ disābhāgaṃ icchati, so tena sapattabhārova uppatitvā gacchati. Evameva ayaṃ bhikkhu nissaṅgo nirapekkhoyeva pakkamati, samādāyeva pakkamati. Ariyenāti niddosena. Ajjhattanti sake attabhāve. Anavajjasukhanti niddosasukhaṃ.

Ahora, para demostrar este punto mediante una analogía, dijo «tal como», etc. En ese pasaje, «un ave alada» es un pájaro provisto de alas. «Vuela» significa que se eleva por el aire. El sentido breve aquí es este: las aves, sabiendo que «en tal lugar hay un árbol con frutos maduros», vienen de varias direcciones y comen los frutos picándolos y sacudiéndolos con sus garras, alas y picos; pero no piensan: «esto será para hoy, esto será para mañana». Cuando los frutos se agotan, no establecen una guardia en el árbol, ni dejan allí sus alas maduras, plumones, garras o picos. Más bien, volviéndose indiferentes hacia ese árbol, el ave que desea ir a cualquier dirección parte volando con el peso de sus propias alas. Del mismo modo, este monje parte sin apegos ni preocupaciones, llevándolo todo consigo. «Noble» significa sin falta. «Internamente» significa en su propia persona. «Felicidad de la inocencia» significa una felicidad libre de culpa.

So cakkhunā rūpaṃ disvāti so iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato bhikkhu cakkhuviññāṇena rūpaṃ passitvāti attho. Sesapadesupi [Pg.382] yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.15) vuttaṃ. Abyāsekasukhanti kilesehi anāsittasukhaṃ, avikiṇṇasukhantipi vuttaṃ. Indriyasaṃvarasukhaṃ hi diṭṭhādīsu diṭṭhamattādivasena pavattatāya avikiṇṇaṃ hoti.

"Él, al ver una forma con el ojo" significa que ese monje, dotado de este noble agregado de virtud (sīlakkhandha), ve una forma mediante la conciencia visual (cakkhuviññāṇa). Todo lo que debe decirse respecto a los términos restantes ha sido expuesto en el Visuddhimagga. "Felicidad no contaminada" (abyāsekasukha) se refiere a la felicidad no impregnada por las impurezas (kilesas); también se describe como felicidad no mezclada. En efecto, la felicidad de la restricción de las facultades (indriyasaṃvara), al manifestarse solo a través de lo visto en lo visto y demás, permanece libre de impurezas.

So abhikkante paṭikkanteti so manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ saṃvarena samannāgato bhikkhu imesu abhikkantapaṭikkantādīsu sattasu ṭhānesu satisampajaññavasena sampajānakārī hoti. Tattha abhikkantanti purato gamanaṃ. Paṭikkantanti pacchāgamanaṃ.

"Él, al avanzar y al retroceder" significa que aquel monje, dotado de la restricción de las facultades (siendo la mente la sexta), actúa con plena conciencia en estas siete situaciones, tales como avanzar, retroceder y las demás, mediante la atención (sati) y la clara comprensión (sampajañña). En este contexto, "avanzar" (abhikkanta) significa ir hacia adelante y "retroceder" (paṭikkanta) significa volver atrás.

Sampajānakārī hotīti sātthakasampajaññaṃ, sappāyasampajaññaṃ, gocarasampajaññaṃ, asammohasampajaññanti imesaṃ catunnaṃ satisampayuttānaṃ sampajaññānaṃ vasena satiṃ upaṭṭhapetvā ñāṇena paricchinditvāyeva tāni abhikkantapaṭikkantāni karoti. Sesapadesupi eseva nayo. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana icchantena dīghanikāye sāmaññaphalavaṇṇanāto vā majjhimanikāye satipaṭṭhānavaṇṇanāto vā gahetabbo.

"Actúa con plena conciencia" significa que, mediante las cuatro clases de clara comprensión asociadas con la atención —clara comprensión del propósito (sātthaka), de la idoneidad (sappāya), del dominio de meditación (gocara) y de la no confusión (asammoha)—, habiendo establecido la atención y discernido con sabiduría, realiza las acciones de avanzar, retroceder y demás. Este mismo método se aplica a los términos restantes. Este es el resumen aquí; quien desee una explicación detallada puede encontrarla en el Comentario al Sāmaññaphala Sutta del Dīgha Nikāya o en el Comentario al Satipaṭṭhān Sutta del Majjhima Nikāya.

So iminā cātiādinā kiṃ dasseti? Araññavāsassa paccayasampattiṃ dasseti. Yassa hi ime cattāro paccayā natthi, tassa araññavāso na ijjhati, tiracchānagatehi vā vanacarakehi vā saddhiṃ vatthabbataṃ āpajjati. Araññe adhivatthā devatā ‘‘kiṃ evarūpassa pāpabhikkhuno araññavāsenā’’ti bheravasaddaṃ sāventi, hatthehi sīsaṃ paharitvā palāyanākāraṃ karonti. ‘‘Asuko bhikkhu araññaṃ pavisitvā idañcidañca pāpakammamakāsī’’ti ayaso pattharati. Yassa panete cattāro paccayā atthi, tassa araññavāso ijjhati. So hi attano sīlaṃ paccavekkhanto kiñci kāḷakaṃ vā tilakaṃ vā apassanto pītiṃ uppādetvā taṃ khayato vayato sammasanto ariyabhūmiṃ okkamati. Araññe adhivatthā devatā attamanā vaṇṇaṃ bhāsanti. Itissa udake pakkhittatelabindu viya yaso vitthāriko hoti.

¿Qué se muestra con las palabras "Él, con esto...", etc.? Se muestra la perfección de las condiciones (paccayasampatti) para la vida en el bosque. Para aquel monje que no posee estos cuatro factores, su estancia en el bosque no prospera; termina viviendo como los animales o los cazadores. Las deidades que habitan en el bosque, preguntándose "¿Qué sentido tiene la vida en el bosque para un monje malvado de tal naturaleza?", le hacen oír sonidos aterradores o lo asustan para que huya. Así se extiende su mala reputación: "Tal monje entró al bosque y cometió tales actos malvados". Sin embargo, para aquel que posee estos cuatro factores, la vida en el bosque es exitosa. Al reflexionar sobre su propia virtud y no encontrar falta alguna, ni burda ni sutil, genera gozo (pīti); al contemplar ese gozo bajo el aspecto de la desaparición y el cese, entra en el plano de los nobles (ariyabhūmi). Las deidades del bosque, complacidas, alaban sus virtudes. De este modo, su buena reputación se extiende como una gota de aceite que cae en el agua.

Tattha vivittanti suññaṃ, appasaddaṃ, appanigghosanti attho. Etadeva hi sandhāya vibhaṅge ‘‘vivittanti santike cepi senāsanaṃ hoti, tañca anākiṇṇaṃ gahaṭṭhehi pabbajitehi, tena taṃ vivitta’’nti (vibha. 526) vuttaṃ. Seti ceva āsati ca etthāti senāsanaṃ. Mañcapīṭhānametaṃ adhivacanaṃ. Tenāha – ‘‘senāsananti [Pg.383] mañcopi senāsanaṃ, pīṭhampi, bhisipi, bimbohanampi, vihāropi, aḍḍhayogopi, pāsādopi, hammiyampi, guhāpi, aṭṭopi, māḷopi, leṇampi, veḷugumbopi, rukkhamūlampi, maṇḍapopi senāsanaṃ, yattha vā pana bhikkhū paṭikkamanti, sabbametaṃ senāsana’’nti (vibha. 527). Apica vihāro, aḍḍhayogo, pāsādo, hammiyaṃ, guhāti idaṃ vihārasenāsanaṃ nāma. Mañco, pīṭhaṃ, bhisi, bimbohananti idaṃ mañcapīṭhasenāsanaṃ nāma. Cimilikā, cammakhaṇḍo, tiṇasanthāro, paṇṇasanthāroti idaṃ santhatasenāsanaṃ nāma. Yattha vā pana bhikkhū paṭikkamantīti etaṃ okāsasenāsanaṃ nāmāti evaṃ catubbidhaṃ senāsanaṃ hoti. Taṃ sabbampi senāsanaggahaṇena gahitameva.

Allí, "solitario" (vivitta) significa vacío, libre de ruidos y de clamor. Refiriéndose a esto, el Vibhaṅga afirma: "Es solitario si, aun estando cerca, el alojamiento no está abarrotado de laicos o de otros monjes; por ello se llama solitario". Se denomina "alojamiento" (senāsana) al lugar donde uno se acuesta (seti) y se sienta (āsati); este es un término que designa camas y sillas. Por eso se dice: "El término alojamiento incluye camas, sillas, esteras, almohadas, monasterios, refugios de un solo lado, edificios largos, palacios, cuevas, torres, pabellones, cavernas, matorrales de bambú, pies de árboles y cobertizos; o cualquier lugar donde los monjes se retiren, todo eso es un alojamiento". Además, existen cuatro tipos: 1. El alojamiento tipo vivienda (vihārasenāsana), como monasterios y cuevas. 2. El alojamiento de mobiliario (mañcapīṭhasenāsana), como camas y sillas. 3. El alojamiento de lechos extendidos (santhatasenāsana), como esteras de piel, hierba u hojas. 4. El alojamiento de espacio (okāsasenāsana), que es cualquier lugar de retiro. Así, hay cuatro tipos de alojamiento, y todos ellos quedan incluidos bajo el término senāsana.

Imassa pana sakuṇasadisassa cātuddisassa bhikkhuno anucchavikaṃ dassento araññaṃ rukkhamūlantiādimāha. Tattha araññanti ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) ‘‘idaṃ bhikkhunīnaṃ vasena āgataṃ araññaṃ. ‘‘Āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) idaṃ pana imassa bhikkhuno anurūpaṃ. Tassa lakkhaṇaṃ visuddhimagge dhutaṅganiddese vuttaṃ. Rukkhamūlanti yaṃkiñci sītacchāyaṃ vivittaṃ rukkhamūlaṃ. Pabbatanti selaṃ. Tattha hi udakasoṇḍīsu udakakiccaṃ katvā sītāya rukkhacchāyāya nisinnassa nānādisāsu khāyamānāsu sītena vātena bījiyamānassa cittaṃ ekaggaṃ hoti. Kandaranti kaṃ vuccati udakaṃ, tena dāritaṃ udakabhinnaṃ pabbatapadesaṃ, yaṃ nitambantipi nadīnikuñjantipi vadanti. Tattha hi rajatapaṭṭasadisā vālikā hoti, matthake maṇivitānaṃ viya vanagahanaṃ, maṇikkhandhasadisaṃ udakaṃ sandati. Evarūpaṃ kandaraṃ oruyha pānīyaṃ pivitvā gattāni sītāni katvā vālikaṃ ussāpetvā paṃsukūlacīvaraṃ paññāpetvā nisinnassa samaṇadhammaṃ karoto cittaṃ ekaggaṃ hoti. Giriguhanti dvinnaṃ pabbatānaṃ antaraṃ, ekasmiṃyeva vā umaṅgasadisaṃ mahāvivaraṃ. Susānalakkhaṇaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.34) vuttaṃ. Vanapatthanti gāmantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāraṭṭhānaṃ, yattha na kasanti na vapanti. Tenevāha – ‘‘vanapatthanti dūrānametaṃ senāsanānaṃ adhivacana’’ntiādi. Abbhokāsanti acchannaṃ. Ākaṅkhamāno panettha cīvarakuṭiṃ katvā vasati. Palālapuñjanti palālarāsiṃ[Pg.384]. Mahāpalālapuñjato hi palālaṃ nikkaḍḍhitvā pabbhāraleṇasadise ālaye karonti, gacchagumbādīnampi upari palālaṃ pakkhipitvā heṭṭhā nisinnā samaṇadhammaṃ karonti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

Además, deseando mostrar el alojamiento adecuado para este monje, que es como un pájaro [libre] y pertenece a las cuatro direcciones, el Buda dijo: 'un bosque, la raíz de un árbol', etc. Allí, 'bosque' (arañña) se refiere a todo lo que está fuera del umbral de la ciudad al salir; esta definición de bosque se aplica según lo establecido para las monjas. 'Se llama alojamiento en el bosque a aquel que se encuentra al menos a quinientos arcos de distancia'; esto es lo que es apropiado para este monje. Sus características han sido explicadas por mí en el Visuddhimagga, en la sección sobre las prácticas ascéticas (Dhutaṅganiddesa). 'Raíz de un árbol' se refiere a la base de cualquier árbol que tenga una sombra fresca y esté aislado. 'Montaña' se refiere a una elevación rocosa. Ciertamente allí, tras haber realizado los deberes del agua en los estanques naturales y sentarse bajo la fresca sombra de un árbol, mientras se contemplan las diversas direcciones y se es refrescado por el viento frío, la mente del monje se vuelve unificada. 'Gruta' (kandara): 'ka' significa agua; es un lugar en la montaña hendido o dividido por el agua, al cual también llaman ladera o recodo del río. Allí, la arena es como una lámina de plata, la espesura del bosque arriba es como un dosel de gemas, y el agua fluye como una masa de cristales. Habiendo descendido a una gruta de tal naturaleza, después de beber agua, refrescar el cuerpo, amontonar la arena y extender el manto de trapos (paṃsukūla), la mente del monje que practica los deberes del asceta se vuelve unificada. 'Cueva de montaña' (giriguha) es el espacio entre dos montañas o una gran cavidad similar a un túnel en una sola montaña. Las características de un cementerio (susāna) han sido descritas por mí en el Visuddhimagga. 'Remanso del bosque' (vanapattha) es un lugar que, habiendo dejado atrás los límites de la aldea, no es frecuentado por los hombres, donde no se ara ni se siembra. Por ello se dice: 'Remanso del bosque es un nombre para los alojamientos distantes', etc. 'Espacio abierto' (abbhokāsa) es un lugar sin techo; si lo desea, el monje vive allí habiendo construido una choza con sus mantos. 'Montón de paja' (palālapuñja) se refiere a una parva de paja. Extrayendo paja de un gran montón, construyen refugios similares a grutas o cuevas de montaña; o bien, esparciendo paja sobre arbustos y matorrales, se sientan debajo para practicar los deberes del asceta. A esto se refiere lo dicho.

Pacchābhattanti bhattassa pacchato. Piṇḍapātapaṭikkantoti piṇḍapātapariyesanato paṭikkanto. Pallaṅkanti samantato ūrubaddhāsanaṃ. Ābhujitvāti bandhitvā. Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti uparimasarīraṃ ujukaṃ ṭhapetvā aṭṭhārasa piṭṭhikaṇṭake koṭiyā koṭiṃ paṭipādetvā. Evañhi nisinnassa cammamaṃsanhārūni na paṇamanti. Athassa yā tesaṃ paṇamanapaccayā khaṇe khaṇe vedanā uppajjeyyuṃ, tā na uppajjanti. Tāsu na uppajjamānāsu cittaṃ ekaggaṃ hoti, kammaṭṭhānaṃ na paripatati, vuddhiṃ phātiṃ upagacchati. Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti kammaṭṭhānābhimukhaṃ satiṃ ṭhapayitvā, mukhasamīpe vā katvāti attho. Teneva vibhaṅge vuttaṃ – ‘‘ayaṃ sati upaṭṭhitā hoti sūpaṭṭhitā nāsikagge vā mukhanimitte vā. Tena vuccati parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti (vibha. 537). Atha vā ‘‘parīti pariggahaṭṭho. Mukhanti niyyānaṭṭho. Satīti upaṭṭhānaṭṭho. Tena vuccati – ‘parimukhaṃ sati’’’nti evaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.164) vuttanayena panettha attho daṭṭhabbo. Tatrāyaṃ saṅkhepo ‘‘pariggahitaniyyānaṃ satiṃ katvā’’ti.

'Después de la comida' (pacchābhatta) significa tras el alimento. 'Habiendo regresado de la colecta de limosnas' (piṇḍapātapaṭikkanto) significa habiendo vuelto de la búsqueda de comida. 'Posición de loto' (pallaṅka) es la postura de tener los muslos entrelazados por completo. 'Habiendo cruzado' (ābhujitvā) significa habiendo entrelazado [las piernas]. 'Manteniendo el cuerpo erguido' (ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya) significa colocar la parte superior del cuerpo derecha, alineando las dieciocho vértebras de la columna de extremo a extremo. Para quien se sienta así, la piel, la carne y los tendones no se doblan. Entonces, aquellas sensaciones dolorosas que podrían surgir momento tras momento debido a ese doblamiento, no surgen. Al no surgir estas sensaciones, la mente se concentra, el objeto de meditación (kammaṭṭhāna) no se pierde y alcanza el crecimiento y la expansión. 'Estableciendo la atención plena al frente' (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā) significa haber fijado la atención hacia el objeto de meditación, o haberla situado cerca de la boca; este es el significado. Por eso se dice en el Vibhaṅga: 'Esta atención plena está establecida, bien establecida, ya sea en la punta de la nariz o en el centro del labio superior. Por ello se dice: estableciendo la atención plena al frente'. O bien, el significado aquí debe entenderse según el método expuesto en el Paṭisambhidāmagga: ''Pari' tiene el sentido de abarcar. 'Mukha' tiene el sentido de salida o liberación. 'Sati' tiene el sentido de establecimiento'. Por eso se dice: 'atención plena al frente'. En resumen, esto significa: 'habiendo establecido la atención plena que abarca la liberación'.

Abhijjhaṃ loketi ettha lujjana-palujjanaṭṭhena pañcupādānakkhandhā loko. Tasmā pañcasu upādānakkhandhesu rāgaṃ pahāya kāmacchandaṃ vikkhambhetvāti ayamettha attho. Vigatābhijjhenāti vikkhambhanavasena pahīnattā vigatābhijjhena, na cakkhuviññāṇasadisenāti attho. Abhijjhāya cittaṃ parisodhetīti abhijjhāto cittaṃ parimoceti, yathā naṃ sā muñcati ceva muñcitvā ca na puna gaṇhāti, evaṃ karotīti attho. Byāpādapadosaṃ pahāyātiādīsupi eseva nayo. Byāpajjati iminā cittaṃ pūtikummāsādayo viya purimapakatiṃ pajahatīti byāpādo. Vikārappattiyā padussati, paraṃ vā padūseti vināsetīti padoso. Ubhayampetaṃ kodhasseva adhivacanaṃ. Thinaṃ cittagelaññaṃ, middhaṃ cetasikagelaññaṃ. Thinañca middhañca thinamiddhaṃ. Ālokasaññīti rattimpi divāpi diṭṭhaālokasañjānanasamatthāya vigatanīvaraṇāya parisuddhāya saññāya samannāgato[Pg.385]. Sato sampajānoti satiyā ca ñāṇena ca samannāgato. Idaṃ ubhayaṃ ālokasaññāya upakārakattā vuttaṃ. Uddhaccañca kukkuccañca uddhaccakukkuccaṃ. Tiṇṇavicikicchoti vicikicchaṃ taritvā atikkamitvā ṭhito. ‘‘Kathamidaṃ kathamida’’nti evaṃ nappavattatīti akathaṃkathī. Kusalesu dhammesūti anavajjesu dhammesu. ‘‘Ime nu kho kusalā, kathamime kusalā’’ti evaṃ na vicikicchati na kaṅkhatīti attho. Ayamettha saṅkhepo. Imesu pana nīvaraṇesu vacanatthalakkhaṇādibhedato yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.71-72) vuttaṃ. Paññāya dubbalīkaraṇeti yasmā ime pañca nīvaraṇā uppajjamānā anuppannāya lokiyalokuttarāya paññāya uppajjituṃ na denti, uppannāpi aṭṭha samāpattiyo pañca vā abhiññā ucchinditvā pātenti. Tasmā paññāya dubbalīkaraṇāti vuccanti. Vivicceva kāmehītiādīni visuddhimagge vitthāritāni.

Sobre la frase 'codicia en el mundo' (abhijjhaṃ loke), el término 'mundo' (loko) se refiere a los cinco agregados del apego debido a su naturaleza de desintegración y destrucción (lujjana-palujjanaṭṭhena). Por lo tanto, el significado en este contexto es: habiendo abandonado el deseo y habiendo suprimido la voluntad sensual en los cinco agregados del apego. 'Con la codicia desaparecida' (vigatābhijjhena) significa que, por haber sido abandonada mediante la supresión, uno mora con una mente libre de codicia, y no con una mente similar a la conciencia visual; tal es el sentido. 'Purifica la mente de la codicia' (abhijjhāya cittaṃ parisodheti) significa que libera la mente de la codicia; de tal manera que la codicia suelta la mente y, tras haberla soltado, no la vuelve a atrapar, así es como él actúa. Este mismo método se aplica también a frases como 'habiendo abandonado la malevolencia y el odio' (byāpādapadosaṃ pahāya). Se llama 'malevolencia' (byāpāda) porque a través de ella la mente se corrompe y abandona su estado original, de forma similar a las gachas de arroz podridas. Se llama 'odio' (padoso) porque se daña a sí misma por la alteración, o bien daña y destruye a otros. Ambos términos son sinónimos de la ira (kodha). La pereza (thina) es la enfermedad de la mente; el torpor (middha) es la enfermedad de los factores mentales. La unión de pereza y torpor es 'thinamiddha'. 'Con la percepción de la luz' (ālokasaññī) significa que está dotado de una percepción pura, libre de obstáculos, capaz de reconocer la percepción de la luz tanto de día como de noche. 'Atento y claramente consciente' (sato sampajāno) significa que está dotado de atención plena y de sabiduría. Este par se menciona por ser de gran ayuda para la percepción de la luz. La agitación (uddhacca) y el remordimiento (kukkucca) forman la 'agitación y remordimiento'. 'Habiendo cruzado la duda' (tiṇṇavicikiccho) significa que permanece tras haber cruzado y trascendido la duda. Se llama 'libre de indecisión' (akathaṃkathī) porque no ocurre el pensamiento: '¿cómo es esto, cómo es aquello?'. 'En los estados saludables' (kusalesu dhammesu) se refiere a los estados irreprochables. El significado es que no duda ni vacila diciendo: '¿son estos realmente saludables?, ¿cómo son saludables?'. Este es el resumen en este punto. Sin embargo, en cuanto a lo que debería decirse sobre estos obstáculos respecto al significado de las palabras, características y demás distinciones, todo ello ha sido expuesto por mí en el Visuddhimagga. 'Como debilitadores de la sabiduría' (paññāya dubbalīkaraṇe) se dice porque estos cinco obstáculos, al surgir, no permiten que surja la sabiduría mundana y supramundana que aún no ha surgido, y una vez surgidos, cortan y derriban los ocho logros o las cinco super-conocimientos. Por ello, se llaman debilitadores de la sabiduría. Las expresiones como 'apartado de los placeres sensuales' (vivicceva kāmehi) se detallan en el Visuddhimagga.

Ime āsavātiādi aparenāpi pariyāyena catusaccappakāsanatthaṃ vuttaṃ. Nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti ettāvatā heṭṭhā tīhi aṅgehi bāhirasamayassa nipphalabhāvaṃ dassetvā catutthena aṅgena attano sāsanassa gambhīrabhāvaṃ pakāsetvā desanāya arahattena kūṭaṃ gaṇhi. Idāni desanaṃ appento evaṃ kho, bhikkhavetiādimāha.

La frase 'estos son los influjos' (ime āsavā), etc., se dice a través de otro método con el fin de manifestar las Cuatro Verdades. Con la expresión 'comprende que no hay más para este estado de existencia' (nāparaṃ itthattāyāti pajānāti), habiendo mostrado previamente con tres factores la infructuosidad de las doctrinas externas, y habiendo manifestado con el cuarto factor la profundidad de su propia enseñanza, el Buda alcanzó la culminación de la enseñanza con el estado de Arahant. Ahora, al concluir la enseñanza, dijo: 'así es, monjes' (evaṃ kho, bhikkhave), etc.

9. Taṇhāsuttavaṇṇanā

9. Comentario al Discurso sobre la Sed (Taṇhā Sutta).

199. Navame jālininti jālasadisaṃ. Yathā hi jālaṃ samantato saṃsibbitaṃ ākulabyākulaṃ, evaṃ taṇhāpīti jālasadisattā jālinīti vuttā. Tayo vā bhave ajjhottharitvā ṭhitāya etissā tattha tattha attano koṭṭhāsabhūtaṃ jālaṃ atthītipi jālinī. Saritanti tattha tattha saritvā saṃsaritvā ṭhitaṃ. Visaṭanti patthaṭaṃ vikkhittaṃ. Visattikanti tattha tattha visattaṃ laggaṃ lagitaṃ. Apica ‘‘visamūlāti visattikā. Visaphalāti visattikā’’tiādināpi (mahāni. 3; cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddeso 22) nayenettha attho daṭṭhabbo. Uddhastoti upari dhaṃsito. Pariyonaddhoti samantā veṭhito. Tantākulakajātoti tantaṃ viya ākulajāto. Yathā nāma dunnikkhittaṃ mūsikacchinnaṃ pesakārānaṃ tantaṃ tahiṃ tahiṃ ākulaṃ hoti, ‘‘idaṃ aggaṃ idaṃ mūla’’nti aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaraṃ hoti, evaṃ sattā imāya taṇhāya [Pg.386] pariyonaddhā ākulabyākulā na sakkonti attano nissaraṇamaggaṃ ujuṃ kātuṃ. Gulāguṇṭhikajātoti gulāguṇṭhikaṃ vuccati pesakārakañjiyasuttaṃ. Gulā nāma sakuṇikā, tassā kulāvakotipi eke. Yathā tadubhayampi ākulaṃ aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaranti purimanayeneva yojetabbaṃ. Muñjapabbajabhūtoti muñjatiṇaṃ viya pabbajatiṇaṃ viya ca bhūto, tādiso jāto. Yathā tāni tiṇāni koṭṭetvā katarajjuṃ jiṇṇakāle katthaci patitaṃ gahetvā tesaṃ tiṇānaṃ ‘‘idaṃ aggaṃ idaṃ mūla’’nti aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaraṃ. Tampi ca paccattapurisakāre ṭhatvā sakkā bhaveyya ujuṃ kātuṃ, ṭhapetvā pana bodhisatte añño satto attano dhammatāya taṇhājālaṃ padāletvā attano nissaraṇamaggaṃ ujuṃ kātuṃ samattho nāma natthi. Evamayaṃ loko taṇhājālena pariyonaddho apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati. Tattha apāyoti niraya-tiracchānayoni-pettivisaya-asurakāyā. Sabbepi hi te vaḍḍhisaṅkhātassa āyassa abhāvato apāyāti vuccanti. Tathā dukkhassa gatibhāvato duggati. Sukhasamussayato vinipatitattā vinipāto. Itaro pana –

199. En el noveno sutta, 'la enredadora' (jālinī) significa que es similar a una red. Pues así como una red está tejida por todas partes y es enredada y confusa, así también es la sed (taṇhā); por ser similar a una red, se la llama 'la enredadora'. O bien, se llama la enredadora porque para ella, que permanece cubriendo las tres existencias, existe en cada una de ellas una red que es su propia porción. 'Que fluye' (saritaṃ) significa que permanece habiendo fluido y transmigrado de aquí para allá. 'Extendida' (visaṭaṃ) significa difundida y esparcida. 'Apegada' (visattikā) significa que está difundida y adherida aquí y allá. Además, el significado aquí debe entenderse por el método de: 'se llama visattikā porque tiene raíces de veneno; se llama visattikā porque tiene frutos de veneno', etc. 'Arruinada' (uddhasto) significa destruida en lo alto. 'Envuelta' (pariyonaddho) significa rodeada por todas partes. 'Convertida en una maraña de hilos' (tantākulakajāto) significa que se ha vuelto enredada como una madeja de hilos. Así como una madeja de tejedores mal colocada y roída por ratones se vuelve enredada en varios lugares, de modo que es difícil hacer coincidir con el extremo el otro extremo, o con la base la base, así los seres, envueltos por esta sed, enredados y confundidos, no pueden enderezar su camino de liberación. 'Convertida en un nudo de hilos' (gulāguṇṭhikajāto); en este pasaje, se llama 'gulāguṇṭhika' al hilo de los tejedores engomado con almidón. Algunos maestros dicen que 'gulā' es un pequeño pájaro y se refiere a su nido. Se debe aplicar el mismo método anterior: ambos son enredados y es difícil hacer coincidir sus extremos y sus bases, tal como se explicó anteriormente. 'Convertida en hierba muñja y pabbaja' (muñjapabbajabhūto) significa que se ha vuelto como la hierba muñja y como la hierba pabbaja. Así como cuando esas hierbas, tras haber sido golpeadas y convertidas en cuerda, se pudren con el tiempo y caen en algún lugar, es difícil hacer coincidir su principio y su fin; y aunque con el esfuerzo personal de un hombre se pudiera enderezar, exceptuando a los Bodhisattas, no existe otro ser capaz por su propia naturaleza de romper la red de la sed y enderezar su camino de liberación. De igual modo, este mundo, envuelto por la red de la sed, no trasciende los estados de privación (apāya), el mal destino (duggati), la perdición (vinipāta) ni el ciclo de renacimientos (saṃsāra). Allí, 'apāya' se refiere al infierno, al reino animal, al ámbito de los espectros y a la hueste de los asuras. Todos ellos se llaman apāya por la ausencia de crecimiento (āya), entendido como prosperidad. Asimismo, se llama 'mal destino' (duggati) por ser el destino del sufrimiento. Se llama 'perdición' (vinipāta) por haber caído de la acumulación de felicidad. El otro, sin embargo—

‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca;

Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccati.

La continuidad de los agregados, de los elementos y de las bases sensoriales, que ocurre sin interrupción, se denomina Saṃsāra.

Taṃ sabbaṃ nātivattati nātikkamati, atha kho cutito paṭisandhiṃ paṭisandhito cutinti evaṃ punappunaṃ cutipaṭisandhiyo gaṇhamāno tīsu bhavesu catūsu yonīsu pañcasu gatīsu sattasu viññāṇaṭṭhitīsu navasu sattāvāsesu mahāsamudde vātakkhittanāvā viya yante yuttagoṇo viya ca paribbhamatiyeva.

Uno no trasciende ni supera todo ese ciclo de sufrimientos (Samsara). Al contrario, tomando repetidamente el renacimiento tras la muerte y la muerte tras el renacimiento, uno vaga errante por los tres tipos de existencia, los cuatro modos de nacimiento, los cinco destinos, las siete estaciones de la conciencia y las nueve moradas de los seres, como una barca sacudida por el viento en el gran océano o como un buey uncido a una noria.

Ajjhattikassa upādāyāti ajjhattikaṃ khandhapañcakaṃ upādāya. Idañhi upayogatthe sāmivacanaṃ. Bāhirassa upādāyāti bāhiraṃ khandhapañcakaṃ upādāya, idampi upayogatthe sāmivacanaṃ. Asmīti, bhikkhave, satīti, bhikkhave, yadetaṃ ajjhattaṃ khandhapañcakaṃ upādāya taṇhāmānadiṭṭhivasena samūhaggāhato asmīti hoti, tasmiṃ satīti attho. Itthasmīti hotītiādīsu pana evaṃ samūhato ahanti gahaṇe sati tato anupanidhāya [Pg.387] ca upanidhāya cāti dvidhā gahaṇaṃ hoti. Tattha anupanidhāyāti aññaṃ ākāraṃ anupagamma sakabhāvameva ārammaṇaṃ katvā itthasmīti hoti, khattiyādīsu idaṃpakāro ahanti evaṃ taṇhāmānadiṭṭhivasena hotīti attho. Idaṃ tāva anupanidhāya gahaṇaṃ. Upanidhāya gahaṇaṃ pana duvidhaṃ hoti samato ca asamato ca. Taṃ dassetuṃ evaṃsmīti aññathāsmīti ca vuttaṃ. Tattha evaṃsmīti idaṃ samato upanidhāya gahaṇaṃ, yathāyaṃ khattiyo yathāyaṃ brāhmaṇo, evamahampīti attho. Aññathāsmīti idaṃ pana asamato gahaṇaṃ, yathāyaṃ khattiyo yathāyaṃ brāhmaṇo, tato aññathā ahaṃ, hīno vā adhiko vāti attho. Imāni tāva paccuppannavasena cattāri taṇhāvicaritāni.

‘Ajjhattikassa upādāya’ significa basándose en los cinco agregados internos. Aquí, el caso genitivo tiene el sentido de acusativo. ‘Bāhirassa upādāya’ significa basándose en los cinco agregados externos. ‘Cuando existe (el pensamiento) «yo soy», monjes’ significa que cuando se aferra a los cinco agregados internos en términos de deseo, orgullo y puntos de vista, surge la idea colectiva de «yo soy»; ese es el significado. En frases como «yo soy así» (itthamasmīti), cuando hay un aferramiento colectivo de «yo soy», surgen dos tipos de concepciones: sin comparación y con comparación. ‘Sin comparación’ (anupanidhāya) significa tomar el propio estado como objeto sin recurrir a otros aspectos, pensando: «yo soy de tal manera», aferrándose por deseo, orgullo o puntos de vista a ser un noble (khattiya), etc. Esto es el aferramiento sin comparación. El aferramiento con comparación es de dos tipos: por igualdad y por desigualdad. Para mostrar esto, se dice «soy así» (evamasmīti) y «soy de otra manera» (aññathāsmīti). «Soy así» es aferramiento por igualdad: «así como este es un noble o un brahmán, yo también lo soy». «Soy de otra manera» es aferramiento por desigualdad: «así como este es un noble o un brahmán, yo soy diferente, ya sea inferior o superior». Estas son las cuatro proliferaciones del deseo (taṇhāvicaritāni) respecto al presente.

Asasmīti satasmīti imāni pana dve yasmā atthīti asaṃ, niccassetaṃ adhivacanaṃ. Sīdatīti sataṃ, aniccassetaṃ adhivacanaṃ. Tasmā sassatucchedavasena vuttānīti veditabbāni. Ito parāni santi evamādīni cattāri saṃsayaparivitakkavasena vuttāni. Santi hotīti evamādīsu ahaṃ siyanti hotīti evamattho veditabbo. Adhippāyo panettha purimacatukke vuttanayeneva gahetabbo. Apihaṃ santiādīni pana cattāri api nāma ahaṃ bhaveyyanti evaṃ patthanākappanavasena vuttāni. Tānipi purimacatukke vuttanayeneva veditabbāni. Bhavissantiādīni pana cattāri anāgatavasena vuttāni. Tesampi purimacatukke vuttanayeneva attho veditabbo. Evamete –

‘Asasmīti’ y ‘satasmīti’: estas dos son ‘asa’ porque significan ‘existe’; es un término para lo permanente. ‘Sata’ significa ‘se hunde’ (perece); es un término para lo impermanente. Por lo tanto, debe entenderse que se dicen en términos de eternismo y aniquilacionismo. Las siguientes cuatro, como ‘santi’ (podría ser así), se dicen en términos de reflexión dubitativa. El significado de ‘santi hotīti’ debe entenderse como «podría ser que yo fuera». La intención aquí debe tomarse según el método explicado en el primer grupo de cuatro. Las cuatro que comienzan con ‘apihaṃ santi’ se dicen en términos de anhelo y especulación: «¡Ah, si yo fuera...!». Estas también deben entenderse según el método del primer grupo de cuatro. Las cuatro que comienzan con ‘bhavissanti’ se dicen con respecto al futuro. Su significado también debe entenderse según el método del primer grupo de cuatro. Así, en estas—

‘‘Dve diṭṭhisīsā sīsaññe, cattāro sīsamūlakā;

Tayo tayoti etāni, aṭṭhārasa vibhāvaye.

“Dos son las cabezas de los puntos de vista, otras cuatro son cabezas puras; y doce están enraizadas en estas cabezas, tres por cada una; así se deben distinguir estas dieciocho.”

Etesu hi asasmi, satasmīti ete dve diṭṭhisīsā nāma. Asmi, santi, apihaṃ santi, bhavissanti ete cattāro suddhasīsā eva. Itthasmītiādayo tayo tayoti dvādasa sīsamūlakā nāmāti evamete dve diṭṭhisīsā cattāro suddhasīsā dvādasa sīsamūlakāti aṭṭhārasa taṇhāvicaritadhammā veditabbā. Imāni tāva ajjhattikassa upādāya aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni. Bāhirassa upādāya taṇhāvicaritesupi eseva [Pg.388] nayo. Imināti iminā rūpena vā…pe… viññāṇena vāti esa viseso veditabbo. Sesaṃ tādisameva.

Entre estas, ‘asasmī’ y ‘satasmī’ son las dos llamadas cabezas de los puntos de vista (diṭṭhisīsā). ‘Asmi’, ‘santi’, ‘apihaṃ santi’ y ‘bhavissanti’ son las cuatro llamadas cabezas puras (suddhasīsā). Las doce que comienzan con ‘itthamasmīti’ (tres por cada una de las cuatro anteriores) se llaman enraizadas en las cabezas (sīsamūlakā). Así, deben conocerse estos dieciocho fenómenos de proliferación del deseo. Estas son las dieciocho proliferaciones basadas en lo interno. El mismo método se aplica a las proliferaciones basadas en lo externo. La distinción debe entenderse así: «con esta forma (rūpa)... o con esta conciencia (viññāṇa)». El resto es igual.

Iti evarūpāni atītāni chattiṃsāti ekamekassa puggalassa atīte addhani chattiṃsa. Anāgatāni chattiṃsāti ekamekasseva puggalassa ca anāgate addhani chattiṃsa. Paccuppannāni chattiṃsāti ekassa vā puggalassa yathāsambhavato bahūnaṃ vā paccuppanne addhani chattiṃsāva. Sabbasattānaṃ pana niyameneva atīte addhani chattiṃsa, anāgate chattiṃsa, paccuppanne chattiṃsa. Anantā hi asadisataṇhāmānadiṭṭhibhedā sattā. Aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritaṃ hontīti ettha pana aṭṭhasatasaṅkhātaṃ taṇhāvicaritaṃ hotīti evamattho daṭṭhabbo.

‘Tales son las treinta y seis del pasado’: hay treinta y seis proliferaciones del deseo para cada individuo en el tiempo pasado. ‘Treinta y seis del futuro’ significa treinta y seis para cada individuo en el futuro. ‘Treinta y seis del presente’ significa que hay exactamente treinta y seis en el presente para uno o para muchos individuos, según corresponda. Sin embargo, para todos los seres en general, hay ciertamente treinta y seis en el pasado, treinta y seis en el futuro y treinta y seis en el presente. Pues los seres, con sus diversas divisiones de deseo, orgullo y puntos de vista, son infinitos. En la expresión ‘hay ciento ocho proliferaciones del deseo’ (aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritaṃ), se debe entender que se refiere a este número de ciento ocho.

10. Pemasuttavaṇṇanā

10. Comentario al Pema Sutta (Discurso sobre el Afecto).

200. Dasame na ussenetīti diṭṭhivasena na ukkhipati. Na paṭisenetīti paṭiviruddho hutvā kalahabhaṇḍanavasena na ukkhipati. Na dhūpāyatīti ajjhattikassa upādāya taṇhāvicaritavasena na dhūpāyati. Na pajjalatīti bāhirassa upādāya taṇhāvicaritavasena na pajjalati. Na sampajjhāyatīti asmimānavasena na sampajjhāyati. Sesaṃ pāḷinayeneva veditabbaṃ. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti.

200. En el décimo sutta: ‘neva usseneti’ significa que no se exalta mediante puntos de vista. ‘Na paṭiseneti’ significa que no se opone ni se exalta mediante disputas y conflictos. ‘Na dhūpāyati’ significa que no emite humo (no se consume) mediante las proliferaciones del deseo basadas en lo interno. ‘Na pajjalati’ significa que no se inflama mediante las proliferaciones del deseo basadas en lo externo. ‘Na sampajjhāyati’ significa que no se consume en pensamientos angustiosos por el orgullo del «yo soy». El resto debe entenderse según el método del Canon (Pali). En este sutta se explica el ciclo del sufrimiento (vaṭṭa).

Mahāvaggo pañcamo.

El Gran Capítulo (Mahāvagga) es el quinto.

Catutthapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Finaliza el cuarto grupo de cincuenta discursos (Catutthapaṇṇāsaka).

5. Pañcamapaṇṇāsakaṃ

5. El quinto grupo de cincuenta discursos (Pañcamapaṇṇāsaka).

(21) 1. Sappurisavaggo

(21) 1. Capítulo sobre las Personas Íntegras (Sappurisavaggo).

1-6. Sikkhāpadasuttavaṇṇanā

1-6. Comentario al Sikkhāpada Sutta (Discurso sobre los Preceptos).

201. Pañcamassa [Pg.389] paṭhame asappurisanti lāmakapurisaṃ tucchapurisaṃ mūḷhapurisaṃ avijjāya andhīkataṃ bālaṃ. Asappurisataranti atirekena asappurisaṃ. Itare dve vuttapaṭipakkhavasena veditabbā. Sesamettha uttānatthameva. Yathā cettha, evaṃ ito paresu pañcasu. Etesu hi paṭhamaṃ pañcaveravasena desitaṃ, dutiyaṃ assaddhammavasena, tatiyaṃ kāyavacīdvāravasena, catutthaṃ manodvāravasena, pañcamaṃ aṭṭhamicchattavasena, chaṭṭhaṃ dasamicchattavasena.

201. En el primer sutta del quinto capítulo: ‘asappurisa’ significa una persona inferior, vana, confundida, ciega por la ignorancia, un necio. ‘Asappurisatara’ significa una persona extremadamente indigna. Los otros dos términos (sappurisa y sappurisatara) deben entenderse por oposición a lo dicho. El resto aquí tiene un significado evidente. Así como en este primer sutta, lo mismo ocurre en los cinco siguientes. Entre ellos, el primero se enseña mediante las cinco enemistades (pañcavera), el segundo mediante las falsas doctrinas, el tercero mediante las puertas del cuerpo y el habla, el cuarto mediante la puerta de la mente, el quinto mediante el óctuple camino erróneo y el sexto mediante el décuplo camino erróneo.

7-10. Pāpadhammasuttacatukkavaṇṇanā

7-10. Comentario a los cuatro suttas sobre la Naturaleza Malvada (Pāpadhamma).

207-210. Sattame pāpanti lāmakaṃ saṃkiliṭṭhapuggalaṃ. Kalyāṇanti bhaddakaṃ anavajjapuggalaṃ. Sesamettha uttānatthameva. Aṭṭhamepi eseva nayo. Navame pāpadhammanti lāmakadhammaṃ. Kalyāṇadhammanti anavajjadhammaṃ. Sesamettha uttānatthameva. Dasamepi eseva nayo. Imasmiṃ vagge dasasupi suttesu agāriyappaṭipadā kathitā. Sacepi sotāpannasakadāgāmino honti, vaṭṭatiyevāti.

207-210. En el séptimo sutta, 'pāpa' se refiere a una persona ruin e impura. 'Kalyāṇa' se refiere a una persona buena e irreprochable. El resto del contenido de este sutta tiene un significado evidente. En el octavo sutta, se aplica el mismo método. En el noveno, 'pāpadhamma' significa un hombre de naturaleza ruin; 'kalyāṇadhammā' significa un hombre de naturaleza irreprochable. El resto de este sutta tiene un significado evidente. En el décimo sutta, el método es el mismo. En este vagga, en los diez suttas, se enseña la práctica para los laicos. Incluso si se refiere a quienes han entrado en la corriente (sotāpanna) o a quienes retornan una sola vez (sakadāgāmi), sigue siendo apropiado.

Sappurisavaggo paṭhamo.

El grupo sobre la persona íntegra (Sappurisavaggo) es el primero.

(22) 2. Parisāvaggo

(22) 2. El grupo sobre la asamblea (Parisāvaggo).

1. Parisāsuttavaṇṇanā

1. Comentario al Parisāsutta.

211. Dutiyassa paṭhame parisaṃ dūsentīti parisadūsanā. Parisaṃ sobhentīti parisasobhanā.

211. En el primer sutta del segundo vagga, 'parisadūsanā' se refiere a quienes corrompen a la asamblea. 'Parisasobhanā' se refiere a quienes embellecen a la asamblea.

2. Diṭṭhisuttavaṇṇanā

2. Comentario al Diṭṭhisutta.

212. Dutiye manoduccarite pariyāpannāpi micchādiṭṭhi mahāsāvajjatāya visuṃ vuttā, tassā ca paṭipakkhavasena sammādiṭṭhi.

212. En el segundo sutta, aunque la visión incorrecta (micchādiṭṭhi) está incluida dentro de la conducta mental incorrecta, se menciona por separado debido a su gran culpabilidad; y en oposición a ella, se menciona la visión correcta (sammādiṭṭhi).

3. Akataññutāsuttavaṇṇanā

3. Comentario al Akataññutāsutta.

213. Tatiye [Pg.390] akataññutā akataveditāti akataññutāya akataveditāya. Ubhayampetaṃ atthato ekameva. Sukkapakkhepi eseva nayo.

213. En el tercer sutta, 'akataññutā akataveditā' se refiere al estado de no reconocer y no corresponder a los favores recibidos. Ambos términos tienen el mismo significado esencial. En el caso de la parte saludable (sukkapakkha), el método es el mismo.

4-7. Pāṇātipātīsuttādivaṇṇanā

4-7. Comentario a los suttas que comienzan con el que mata seres vivos (Pāṇātipātīsutta).

214-217. Catutthaṃ catunnaṃ kammakilesānaṃ tappaṭipakkhassa ca vasena vuttaṃ, pañcamaṃ sukkapakkhānaṃ ādito catunnaṃ micchattānaṃ vasena, chaṭṭhaṃ avasesānaṃ catunnaṃ, sattamaṃ anariyavohāraariyavohārānaṃ. Tathā aṭṭhamanavamadasamāni sappaṭipakkhānaṃ assaddhammānaṃ vasena vuttāni. Sabbasuttesu pana sukkapakkhadhammā lokiyalokuttaramissakāva kathitā. Navasu suttesu kiñcāpi ‘‘sagge’’ti vuttaṃ, tayo pana maggā tīṇi ca phalāni labbhantiyevāti.

214-217. El cuarto sutta se expone en términos de las cuatro corrupciones de la acción y sus opuestos. El quinto sutta se expone en términos de las primeras cuatro formas de incorrección (micchatta) y la parte saludable. El sexto, en términos de las cuatro incorrecciones restantes. El séptimo trata sobre el lenguaje noble e innoble. Del mismo modo, los suttas octavo, noveno y décimo se exponen en términos de las doctrinas de las personas no íntegras y sus opuestos. Sin embargo, en todos los suttas, las cualidades de la parte saludable (sukkapakkha) se enseñan como una mezcla de lo mundano y lo supramundano. En los nueve suttas, aunque se mencione 'en el cielo' (sagge), se entiende que también se obtienen los tres senderos y los tres frutos.

Parisāvaggo dutiyo.

El grupo sobre la asamblea (Parisāvaggo) es el segundo.

(23) 3. Duccaritavaggavaṇṇanā

(23) 3. Comentario al grupo sobre la mala conducta (Duccaritavaggavaṇṇanā).

221-231. Tatiyassa paṭhamādīni uttānatthāneva. Dasame yo cintetvā kabyaṃ karoti, ayaṃ cintākavi nāma. Yo sutvā karoti, ayaṃ sutakavi nāma. Yo ekaṃ atthaṃ nissāya karoti, ayaṃ atthakavi nāma. Yo taṅkhaṇaññeva vaṅgīsatthero viya attano paṭibhānena karoti, ayaṃ paṭibhānakavi nāmāti.

221-231. Desde el primer sutta del tercer vagga, los significados son evidentes. En el décimo, aquel que compone poesía mediante la reflexión se llama 'cintākavi'. Aquel que la compone tras haber escuchado se llama 'sutakavi'. Aquel que la compone basándose en un significado o tema específico se llama 'atthakavi'. Aquel que la compone en el instante mediante su propia intuición, como el venerable Vaṅgīsa, se llama 'paṭibhānakavi'.

Duccaritavaggo tatiyo.

El grupo sobre la mala conducta (Duccaritavaggo) es el tercero.

(24) 4. Kammavaggo

(24) 4. El grupo sobre la acción (Kammavaggo).

1. Saṃkhittasuttavaṇṇanā

1. Comentario al Saṃkhittasutta.

232. Catutthassa paṭhame kaṇhanti kāḷakaṃ dasaakusalakammapathakammaṃ. Kaṇhavipākanti apāye nibbattanato kāḷakavipākaṃ. Sukkanti paṇḍarakaṃ kusalakammapathakammaṃ[Pg.391]. Sukkavipākanti sagge nibbattanato paṇḍarakavipākaṃ. Kaṇhasukkanti missakakammaṃ. Kaṇhasukkavipākanti sukhadukkhavipākaṃ. Missakakammañhi katvā akusalena tiracchānayoniyaṃ maṅgalahatthiṭṭhānādīsu uppanno kusalena pavatte sukhaṃ vediyati. Kusalena rājakulepi nibbatto akusalena pavatte dukkhaṃ vediyati. Akaṇhaṃ asukkanti kammakkhayakaraṃ catumaggañāṇaṃ adhippetaṃ. Tañhi yadi kaṇhaṃ bhaveyya, kaṇhavipākaṃ dadeyya. Yadi sukkaṃ bhaveyya, sukkavipākaṃ dadeyya. Ubhayavipākassa pana appadānato akaṇhaṃ asukkanti ayamettha attho.

232. En el primer sutta del cuarto vagga, 'kaṇha' (oscuro) significa lo negro, referido a la acción de los diez senderos de acción insalubre. 'Kaṇhavipāka' (resultado oscuro) significa un resultado negro por producir el renacimiento en los estados de privación (apāya). 'Sukka' (brillante) significa lo blanco, referido a la acción de los diez senderos de acción saludable. 'Sukkavipāka' (resultado brillante) significa un resultado blanco por producir el renacimiento en el cielo. 'Kaṇhasukka' se refiere a la acción mixta. 'Kaṇhasukkavipāka' se refiere al resultado de placer y dolor. Ciertamente, habiendo realizado una acción mixta, debido a la parte insalubre uno renace en el reino animal como un elefante real auspicioso o similar, pero debido a la parte saludable experimenta placer en el curso de su existencia. O bien, debido a la parte saludable renace en una familia real, pero debido a la parte insalubre experimenta sufrimiento en el curso de su existencia. Por 'akaṇhaṃ asukkaṃ' (ni oscuro ni brillante) se refiere al conocimiento de los cuatro senderos que agota la acción. Pues si este fuera oscuro, daría un resultado oscuro; si fuera brillante, daría un resultado brillante; pero al no otorgar ninguno de ambos resultados, se dice 'ni oscuro ni brillante'; este es el significado aquí.

2. Vitthārasuttavaṇṇanā

2. Comentario al Vitthārasutta.

233. Dutiye sabyābajjhanti sadosaṃ. Kāyasaṅkhāranti kāyadvāracetanaṃ. Abhisaṅkharotīti āyūhati sampiṇḍeti. Sesadvayepi eseva nayo. Sabyābajjhaṃ lokanti sadukkhaṃ lokaṃ. Sabyābajjhā phassāti sadukkhā vipākaphassā. Sabyābajjhaṃ vedanaṃ vediyatīti sābādhaṃ vipākavedanaṃ vediyati. Ekantadukkhanti ekanteneva dukkhaṃ, na sukhasammissaṃ. Seyyathāpi sattā nerayikāti ettha seyyathāpīti nidassanatthe nipāto. Tena kevalaṃ nerayikasatte dasseti, aññe pana taṃsarikkhakā nāma natthi. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo. Seyyathāpi manussātiādīsu pana manussānaṃ tāva kālena sukhā vedanā uppajjati, kālena dukkhā vedanā. Ekacce ca devāti ettha pana kāmāvacaradevā daṭṭhabbā. Tesañhi mahesakkhatarā devatā disvā nisinnāsanato vuṭṭhānaṃ, pārutauttarāsaṅgassa otāraṇaṃ, añjalipaggaṇhanantiādīnaṃ vasena kālena dukkhaṃ uppajjati, dibbasampattiṃ anubhavantānaṃ kālena sukhaṃ. Ekacce ca vinipātikāti ettha vemānikapetā daṭṭhabbā. Te nirantarameva ekasmiṃ kāle sukhaṃ, ekasmiṃ kāle dukkhaṃ vediyanti. Nāgasupaṇṇahatthiassādayo pana manussā viya vokiṇṇasukhadukkhāva honti. Pahānāya yā cetanāti ettha vivaṭṭagāminī maggacetanā veditabbā. Sā hi kammakkhayāya saṃvattatīti.

233. En el segundo sutta, 'sabyābajjha' significa con aflicción o daño. 'Kāyasaṅkhāra' se refiere a la volición a través de la puerta del cuerpo. 'Abhisaṅkharoti' significa que se esfuerza o acumula. El mismo método se aplica a los otros dos (puertas de palabra y mente). 'Sabyābajjhaṃ lokaṃ' significa un mundo con sufrimiento. 'Sabyābajjhā phassā' significa contactos resultantes acompañados de dolor. 'Sabyābajjhaṃ vedanaṃ vediyati' significa que experimenta una sensación resultante con aflicción. 'Ekantadukkhaṃ' significa puramente sufrimiento, no mezclado con placer. En la frase 'seyyathāpi sattā nerayikā', la palabra 'seyyathāpi' es una partícula usada para ilustrar. Con ella muestra únicamente a los seres de los infiernos; no hay otros seres similares a ellos. Por este medio debe entenderse el significado en todas partes. Sin embargo, en frases como 'seyyathāpi manussā', para los humanos a veces surge una sensación placentera y a veces una dolorosa. En 'ekacce ca devā', se debe entender que se refiere a los devas del ámbito de los sentidos (kāmāvacara). Pues para ellos, al ver a deidades de mayor poder, surge el sufrimiento ocasional al tener que levantarse de su asiento, bajar su manto superior o mostrar reverencia; pero experimentan placer ocasional al disfrutar de la fortuna celestial. En 'ekacce ca vinipātikā', se refiere a los fantasmas que poseen mansiones (vemānikapeta); ellos experimentan placer en un momento y dolor en otro de manera sucesiva. En cuanto a los nagas, garudas, elefantes y caballos [míticos], como los humanos, tienen una mezcla de placer y dolor. En 'pahānāya yā cetanā', se debe entender como la volición del sendero que conduce a la salida del ciclo (vivaṭṭagāminī); pues esta conduce al agotamiento de la acción.

3. Soṇakāyanasuttavaṇṇanā

3. Comentario al Soṇakāyanasutta.

234. Tatiye [Pg.392] sikhāmoggallānoti sīsamajjhe ṭhitāya mahatiyā sikhāya samannāgato moggallānagotto brāhmaṇo. Purimānīti atītānantaradivasato paṭṭhāya purimāni, dutiyādito paṭṭhāya purimatarāni veditabbāni. Soṇakāyanoti tasseva antevāsiko. Kammasaccāyaṃ bho lokoti bho ayaṃ loko kammasabhāvo. Kammasamārambhaṭṭhāyīti kammasamārambhena tiṭṭhati. Kammaṃ āyūhantova tiṭṭhati, anāyūhanto ucchijjatīti dīpeti. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva.

234. En el tercero, 'Sikhāmoggallāna' es un brahmán del clan Moggallāna que tenía un gran moño o mechón en medio de su cabeza. 'Purimāni' se refiere a los días anteriores, comenzando desde el día inmediatamente anterior; 'purimatarāni' se refiere a días aún más antiguos, a partir del segundo día previo. 'Soṇakāyana' es el discípulo de aquel brahmán. 'Kammasaccāyaṃ bho loko' significa: 'Oh señores, este mundo tiene al kamma como su naturaleza'. 'Kammasamārambhaṭṭhāyī' significa que el mundo subsiste mediante el emprendimiento del kamma. Muestra que mientras se acumule kamma, el mundo permanece; si no se acumula, se corta. El resto es según el método ya mencionado.

4-9. Sikkhāpadasuttādivaṇṇanā

4-9. Comentario al Sikkhāpadasutta y otros.

235. Catutthādīnipi uttānatthāneva. Maggaṅgesu pana yasmā satiyā upaṭṭhapetvā paññāya paricchindati, tasmā ubhayameva kammaṃ. Sesā aṅgāneva honti, no kammanti vuttaṃ. Bojjhaṅgesupi eseva nayo. Abhidhamme pana sabbampetaṃ avisesena cetanāsampayuttakammanteva vaṇṇitaṃ.

235. El cuarto sutta y los siguientes también tienen un significado evidente por sí mismos. Sin embargo, respecto a los factores del camino, dado que uno se establece en el objeto mediante la atención plena y lo delimita con la sabiduría, se dice que ambos constituyen 'kamma'. Los demás miembros son meramente factores y no 'kamma'; así se ha declarado. Este mismo método se aplica también a los factores de iluminación (bojjhaṅga). No obstante, en el Abhidhamma, todos estos factores se describen sin distinción como kamma asociado con la voluntad (cetanāsampayuttakamma).

10. Samaṇasuttavaṇṇanā

10. Explicación del Samaṇasutta

241. Dasame idhevāti imasmiṃyeva sāsane. Ayaṃ pana niyamo sesapadesupi veditabbo. Dutiyādayopi hi samaṇā idheva, na aññattha. Suññāti rittā tucchā. Parappavādāti cattāro sassatavādā, cattāro ekaccasassatikā, cattāro antānantikā, cattāro amarāvikkhepikā, dve adhiccasamuppannikā, soḷasa saññivādā, aṭṭha asaññivādā, aṭṭha nevasaññināsaññivādā, satta ucchedavādā, pañca diṭṭhadhammanibbānavādāti ime sabbepi brahmajāle āgatadvāsaṭṭhidiṭṭhiyo ito bāhirānaṃ paresaṃ pavādā parappavādā nāma. Te sabbepi imehi catūhi phalaṭṭhakasamaṇehi suññā. Na hi te ettha santi. Na kevalañca eteheva suññā, catūhi pana maggaṭṭhakasamaṇehipi, catunnaṃ maggānaṃ atthāya āraddhavipassakehipīti dvādasahipi samaṇehi suññā eva. Idameva atthaṃ sandhāya bhagavatā mahāparinibbāne (dī. ni. 2.214) vuttaṃ –

241. En el décimo sutta, 'justo aquí' (idheva) significa solamente en esta Dispensación (sāsane). Esta misma regla de exclusividad debe entenderse también para los términos restantes. Pues, ciertamente, el segundo y los demás tipos de ascetas se encuentran solo aquí y no en ninguna otra parte. 'Vacíos' (suññā) significa desprovistos o huecos. 'Doctrinas ajenas' (parappavāda) se refiere a los cuatro tipos de eternalismo, los cuatro de eternalismo parcial, los cuatro de finitud e infinitud, los cuatro de evasión equívoca, los dos de origen fortuito, los dieciséis de pervivencia consciente, los ocho de pervivencia inconsciente, los ocho de pervivencia ni consciente ni inconsciente, los siete de aniquilacionismo y los cinco de nirvana en esta misma vida; todas estas sesenta y dos visiones mencionadas en el Brahmajāla Sutta son doctrinas de otros externos a esta Dispensación y se denominan doctrinas ajenas. Todas ellas están vacías de estos cuatro tipos de ascetas establecidos en el Fruto. Pues ellos no existen en tales doctrinas. Y no solo están vacías de estos, sino también de los cuatro tipos de ascetas establecidos en el Camino y de los que han emprendido la visión clara (vipassanā) para alcanzar los cuatro caminos; por lo tanto, están vacías de estos doce tipos de ascetas. Refiriéndose a este mismo significado, el Bienaventurado dijo en el Mahāparinibbāna Sutta:

‘‘Ekūnatiṃso [Pg.393] vayasā subhadda,Yaṃ pabbajiṃ kiṃkusalānuesī;

Vassāni paññāsa samādhikāni,Yato ahaṃ pabbajito subhadda;

Ñāyassa dhammassa padesavattī,Ito bahiddhā samaṇopi natthi’’.

“A los veintinueve años, Subhadda, partí en busca de lo que es beneficioso (kusala). Más de cincuenta años han pasado, Subhadda, desde que me ordené; fuera de aquí no existe ningún asceta que posea ni siquiera una parte del Dhamma que conduce al conocimiento de las Verdades”.

‘‘Dutiyopi samaṇo natthi, tatiyopi samaṇo natthi, catutthopi samaṇo natthi, suññā parappavādā samaṇehi aññehī’’ti. Ettha hi padesavattīti āraddhavipassako adhippeto. Tasmā sotāpattimaggassa āraddhavipassakaṃ maggaṭṭhaṃ phalaṭṭhanti tayopi ekato katvā ‘‘samaṇopi natthī’’ti āha, sakadāgāmimaggassa āraddhavipassakaṃ maggaṭṭhaṃ phalaṭṭhanti tayopi ekato katvā ‘‘dutiyopi samaṇo natthī’’ti āha. Itaresupi dvīsu eseva nayo. Ekādasamaṃ uttānatthamevāti.

“No hay un segundo asceta, no hay un tercer asceta, no hay un cuarto asceta; las doctrinas ajenas están vacías de otros ascetas”. En este contexto, con el término 'poseedor de una parte' (padesavattī) se hace referencia a quien ha emprendido la visión clara (āraddhavipassako). Por lo tanto, al agrupar al practicante de visión clara, al establecido en el camino y al establecido en el fruto para el camino de la entrada en la corriente, el Buda dijo: “no existe [el primer] asceta”. El mismo método de agrupar a los tres tipos se aplica al decir que “no hay un segundo asceta” para el camino del que retorna una vez, y así sucesivamente para los otros dos restantes. El undécimo sutta tiene un significado evidente.

Kammavaggo catuttho.

El cuarto capítulo sobre el Kamma.

(25) 5. Āpattibhayavaggo

(25) 5. Capítulo sobre el miedo a las ofensas

1. Saṅghabhedakasuttavaṇṇanā

1. Explicación del Saṅghabhedakasutta

243. Pañcamassa paṭhame api nu taṃ, ānanda, adhikaraṇanti vivādādhikaraṇādīsu aññataraṃ adhikaraṇaṃ bhikkhusaṅghassa uppajji, satthā tassa vūpasantabhāvaṃ pucchanto evamāha. Kuto taṃ, bhanteti, bhante, kuto kinti kena kāraṇena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamissatīti vadati. Kevalakappanti sakalaṃ samantato. Saṅghabhedāya ṭhitoti saṅghena saddhiṃ vādatthāya kathitaṃ paṭikathentova ṭhito. Tatrāyasmāti tasmiṃ evaṃ ṭhite āyasmā anuruddho. Na ekavācikampi bhaṇitabbaṃ maññatīti ‘‘mā, āvuso, saṅghena saddhiṃ evaṃ avacā’’ti ekavacanampi vattabbaṃ na maññati. Voyuñjatīti anuyuñjati anuyogaṃ āpajjati. Atthavaseti kāraṇavase. Nāsessantīti uposathappavāraṇaṃ upagantuṃ adatvā nikkaḍḍhissanti. Sesaṃ pāḷivaseneva veditabbaṃ.

243. En el primer sutta del quinto capítulo, “¿Acaso, Ānanda, ese asunto legal?” se refiere a que entre los tipos de litigios (vivādādhikaraṇa, etc.), uno de ellos surgió en el Sangha de monjes. El Maestro, preguntando sobre su pacificación, dijo esto. “¿De dónde vendrá eso, Señor?” significa: “Señor, ¿por qué o por qué causa se apaciguará ese litigio?”. “Enteramente” (kevalakappa) significa totalmente, por completo. “Persiste en el cisma” (saṅghabhedāya ṭhito) significa que permanece contradiciendo activamente lo que se ha dicho en favor de la resolución con el Sangha. “Allí el venerable” se refiere a que, estando ese monje [Bāhiya] en tal postura, el venerable Anuruddha no considera que deba decírsele ni una sola palabra como: “Amigo, no hables así ante el Sangha”. “Se esfuerza” (voyuñjati) significa que se aplica o se dedica intensamente a ello. “En razón de” (atthavase) significa debido a causas particulares. “Serán expulsados” (nāsessanti) significa que se les echará impidiéndoles participar en el Uposatha y la Pavāraṇā. El resto debe entenderse conforme al texto Pali.

2. Āpattibhayasuttavaṇṇanā

2. Explicación del Āpattibhayasutta

244. Dutiye [Pg.394] khuramuṇḍaṃ karitvāti pañca sikhaṇḍake ṭhapetvā khurena muṇḍaṃ karitvā. Kharassarenāti kakkhaḷasaddena. Paṇavenāti vajjhabheriyā. Thalaṭṭhassāti ekamante ṭhitassa. Sīsacchejjanti sīsacchedārahaṃ. Yatra hi nāmāti yaṃ nāma. So vatassāhanti so vata ahaṃ assaṃ, yaṃ evarūpaṃ pāpaṃ na kareyyanti attho. Yathādhammaṃ paṭikarissatīti dhammānurūpaṃ paṭikarissati, sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhassatīti attho. Kāḷavatthaṃ paridhāyāti kāḷapilotikaṃ nivāsetvā. Mosallanti musalābhipātārahaṃ. Yathādhammanti idha āpattito vuṭṭhāya suddhante patiṭṭhahanto yathādhammaṃ karoti nāma. Bhasmapuṭanti chārikābhaṇḍikaṃ. Gārayhaṃ bhasmapuṭanti garahitabbachārikāpuṭena matthake abhighātārahaṃ. Yathādhammanti idha āpattiṃ desento yathādhammaṃ paṭikaroti nāma. Upavajjanti upavādārahaṃ. Pāṭidesanīyesūti paṭidesetabbesu. Iminā sabbāpi sesāpattiyo saṅgahitā. Imāni kho, bhikkhave, cattāri āpattibhayānīti, bhikkhave, imāni cattāri āpattiṃ nissāya uppajjanakabhayāni nāmāti.

244. En el segundo sutta, “habiendo afeitado la cabeza” significa afeitarla con navaja dejando cinco mechones. “Con voz áspera” significa con un sonido rudo. “Con un tambor” significa con un tambor de marco. “Del que está en tierra” significa del que está de pie a un lado. “Merecedor de decapitación” es aquel cuya cabeza debe ser cortada. “Pues ciertamente” indica la razón. “Si yo fuera él” significa: “Si yo fuera tal persona, ciertamente no cometería tal maldad”. “Actuará conforme al Dhamma” significa que remediará la falta según la ley y permanecerá en el estado de novicio (sāmaṇera). “Vistiendo ropa negra” significa vistiendo trapos teñidos de negro. “Golpe de mazo” significa merecedor de ser golpeado con un mazo. “Conforme al Dhamma” en este caso de la ofensa Saṅghādisesa, se refiere a que el monje que se rehabilita de la ofensa y se establece en la pureza actúa conforme al Dhamma. “Saco de cenizas” es un fardo de ceniza. “Un saco de cenizas despreciable” se refiere a un fardo de cenizas que merece ser frotado sobre la cabeza como signo de reproche. “Conforme al Dhamma” en este caso de la ofensa Pāṭidesanīya, significa que el monje que confiesa su falta actúa conforme al Dhamma. “Censurable” significa merecedor de reproche. En “en las ofensas Pāṭidesanīya”, con este término se incluyen todas las demás ofensas restantes. “Estos, monjes, son los cuatro miedos a las ofensas” significa que estos cuatro son los llamados peligros que surgen a consecuencia de una transgresión.

3. Sikkhānisaṃsasuttavaṇṇanā

3. Explicación del Sikkhānisaṃsasutta

245. Tatiye sikkhā ānisaṃsā etthāti sikkhānisaṃsaṃ. Paññā uttarā etthāti paññuttaraṃ. Vimutti sāro etthāti vimuttisāraṃ. Sati ādhipateyyā etthāti satādhipateyyaṃ. Etesaṃ hi sikkhādisaṅkhātānaṃ ānisaṃsādīnaṃ atthāya vussatīti vuttaṃ hoti. Ābhisamācārikāti uttamasamācārikā. Vattavasena paññattasīlassetaṃ adhivacanaṃ. Tathā tathā so tassā sikkhāyāti tathā tathā so sikkhākāmo bhikkhu tasmiṃ sikkhāpade.

245. En el tercer sutta, se llama 'beneficio del entrenamiento' (sikkhānisaṃsa) porque el entrenamiento es su beneficio. Se llama 'sabiduría suprema' (paññuttara) porque en esta vida santa la sabiduría es lo superior. Se llama 'esencia de liberación' (vimuttisāra) porque el fruto de la liberación es su núcleo. Se llama 'atención como autoridad' (satādhipateyya) porque en ella la atención plena ejerce el predominio. El sentido es que uno vive la vida santa por el bien de estos beneficios que consisten en el entrenamiento y demás factores. 'Relativo al comportamiento apropiado' (ābhisamācārikā) se refiere a la conducta excelente; este es un nombre para el código de disciplina prescrito según los deberes (vatta). “Tal como él [se aplica] a ese entrenamiento” significa que el monje que desea entrenarse actúa de esa manera respecto a ese precepto.

Ādibrahmacariyikāti maggabrahmacariyassa ādibhūtānaṃ catunnaṃ mahāsīlānametaṃ adhivacanaṃ. Sabbasoti sabbākārena. Dhammāti catusaccadhammā. Paññāya samavekkhitā hontīti sahavipassanāya maggapaññāya sudiṭṭhā honti. Vimuttiyā phusitā hontīti arahattaphalavimuttiyā ñāṇaphassena phuṭṭhā honti. Ajjhattaṃyeva sati sūpaṭṭhitā hotīti niyakajjhatteyeva sati suṭṭhu upaṭṭhitā hoti. Paññāya anuggahessāmīti vipassanāpaññāya [Pg.395] anuggahessāmi. Paññāya samavekkhissāmīti idhāpi vipassanāpaññā adhippetā. Phusitaṃ vā dhammaṃ tattha tattha paññāya anuggahessāmīti ettha pana maggapaññāva adhippetā.

'Ādibrahmacariyikā' es una denominación para los cuatro grandes preceptos que constituyen el fundamento inicial de la vida santa del sendero. 'Sabbaso' significa en todos sus aspectos. 'Dhammā' se refiere a las cuatro nobles verdades. 'Vistos con sabiduría' significa que han sido correctamente comprendidos mediante la sabiduría del sendero junto con la visión cabal (vipassanā). 'Alcanzados por la liberación' significa que han sido realizados mediante la liberación del fruto del arhat a través del contacto del conocimiento. 'La atención bien establecida internamente' significa que la atención está firmemente establecida dentro de su propio ser. 'Apoyaré con la sabiduría' significa que apoyaré con la sabiduría de la visión cabal. En la frase 'observaré con sabiduría', también se refiere a la sabiduría de la visión cabal. Sin embargo, en 'apoyaré con sabiduría el fenómeno alcanzado', se refiere específicamente a la sabiduría del sendero.

4. Seyyāsuttavaṇṇanā

4. Comentario al Seyyā Sutta (Discurso sobre las Camas).

246. Catutthe petāti kālakatā vuccanti. Uttānā sentīti te yebhuyyena uttānakāva sayanti. Atha vā pettivisaye nibbattā petā nāma, te appamaṃsalohitattā aṭṭhisaṅghātajaṭitā ekena passena sayituṃ na sakkonti, uttānāva senti. Anattamano hotīti tejussadattā sīho migarājā dve purimapāde ekasmiṃ, pacchimapāde ekasmiṃ ṭhāne ṭhapetvā naṅguṭṭhaṃ antarasatthimhi pakkhipitvā purimapādapacchimapādanaṅguṭṭhānaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkhetvā dvinnaṃ purimapādānaṃ matthake sīsaṃ ṭhapetvā sayati. Divasampi sayitvā pabujjhamāno na uttasanto pabujjhati, sīsaṃ pana ukkhipitvā purimapādādīnaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkhetvā sace kiñci ṭhānaṃ vijahitvā ṭhitaṃ hoti, ‘‘nayidaṃ tuyhaṃ jātiyā, na sūrabhāvassa anurūpa’’nti anattamano hutvā tattheva sayati, na gocarāya pakkamati. Idaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘anattamano hotī’’ti. Avijahitvā ṭhite pana ‘‘tuyhaṃ jātiyā ca sūrabhāvassa ca anurūpamida’’nti haṭṭhatuṭṭho uṭṭhāya sīhavijambhanaṃ vijambhitvā kesarabhāraṃ vidhunitvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati. Tena vuttaṃ – ‘‘attamano hotī’’ti.

246. En el cuarto sutta, 'petā' se refiere a los que han fallecido. 'Duermen de espaldas' indica que generalmente yacen boca arriba. Alternativamente, los seres nacidos en el reino de los espíritus hambrientos son llamados 'petā'; debido a que poseen poca carne y sangre y son apenas una estructura de huesos entrelazados, no pueden dormir de lado y yacen de espaldas. Respecto a 'se siente disgustado': el león, rey de las bestias, por su gran poder, coloca sus dos patas delanteras en un lugar, las traseras en otro, mete la cola entre los muslos, observa la posición, coloca la cabeza sobre sus patas delanteras y duerme. Si al despertar, sin asustarse, levanta la cabeza y observa la posición de sus patas y demás partes, y ve que se ha movido un poco de su lugar original, piensa: 'Esto no es digno de tu linaje ni de tu valentía', y sintiéndose disgustado, vuelve a dormir allí mismo sin salir a buscar alimento. A esto se refiere 'se siente disgustado'. Pero si se mantiene en su posición, piensa: 'Esto es digno de tu linaje y de tu valentía', y regocijado, se levanta, se estira con majestad, sacude su melena, ruge tres veces y sale a cazar. Por ello se dice: 'se siente complacido'.

5. Thūpārahasuttavaṇṇanā

5. Comentario al Thūpāraha Sutta (Discurso sobre quienes merecen una estupa).

247. Pañcame rājā cakkavattīti ettha kasmā bhagavā agāramajjhe vasitvā kālakatassa rañño thūpakaraṇaṃ anujānāti, na sīlavato puthujjanabhikkhussāti? Anacchariyattā. Puthujjanabhikkhūnañhi thūpe anuññāyamāne tambapaṇṇidīpe tāva thūpānaṃ okāso na bhaveyya, tathā aññesu ṭhānesu. Tasmā ‘‘anacchariyā te bhavissantī’’ti nānujānāti. Cakkavattī rājā ekova nibbattati, tenassa thūpo acchariyo hoti. Puthujjanasīlavato pana parinibbutabhikkhuno viya mahantampi sakkāraṃ kātuṃ vaṭṭatiyeva. Chaṭṭhasattamāni uttānatthāneva.

247. En el quinto sutta, respecto a 'el rey universal': ¿por qué el Bendito permite la construcción de una estupa para un rey universal que murió viviendo en el hogar, pero no para un monje mundano virtuoso? Porque no sería algo extraordinario. Si se permitieran estupas para monjes mundanos, no habría espacio suficiente para ellas ni siquiera en la isla de Sri Lanka, ni en otros lugares. Por eso, no lo permite, diciendo: 'No serían algo extraordinario'. Un rey universal nace solo de uno en uno, por lo cual su estupa es algo extraordinario. Sin embargo, es apropiado rendir gran honor a un monje mundano virtuoso, tal como se hace con un monje que ha alcanzado el Parinibbāna. El sexto y el séptimo sutta tienen significados evidentes.

8. Paṭhamavohārasuttavaṇṇanā

8. Comentario al Paṭhamavohāra Sutta (Primer discurso sobre los modos de expresión).

250. Aṭṭhame [Pg.396] anariyavohārāti anariyānaṃ kathā. Sesesupi eseva nayo.

250. En el octavo, 'expresiones no nobles' se refiere a la conversación de personas no nobles. En los suttas restantes, se aplica el mismo método.

Āpattibhayavaggo pañcamo.

El Capítulo sobre el Miedo a las Ofensas es el quinto.

Pañcamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Concluye el quinto grupo de cincuenta suttas (Pañcamapaṇṇāsaka).

(26) 6. Abhiññāvaggo

(26) 6. Capítulo sobre el Conocimiento Superior (Abhiññāvaggo).

1-3. Abhiññāsuttādivaṇṇanā

1-3. Comentario al Abhiññā Sutta y otros.

254-256. Chaṭṭhassa paṭhame abhiññāyāti jānitvā. Samatho ca vipassanā cāti cittekaggatā ca saṅkhārapariggahavipassanāñāṇañca. Vijjā ca vimutti cāti maggañāṇavijjā ca sesā sampayuttakadhammā ca. Dutiye anariyapariyesanāti anariyānaṃ esanā gavesanā. Jarādhammanti jarāsabhāvaṃ. Sesesupi eseva nayo. Tatiyaṃ uttānameva.

254-256. En el primero del sexto capítulo, 'mediante el conocimiento superior' significa habiendo conocido. 'Calma y visión cabal' se refiere a la unificación de la mente y al conocimiento de la visión cabal que comprende las formaciones. 'Conocimiento y liberación' se refiere al conocimiento del sendero y a los demás estados mentales asociados. En el segundo, 'búsqueda no noble' se refiere a la búsqueda de personas no nobles. 'Sujeto a la vejez' significa que tiene la naturaleza de envejecer. En los restantes, el método es el mismo. El tercero tiene un significado evidente.

4. Mālukyaputtasuttavaṇṇanā

4. Comentario al Mālukyaputta Sutta.

257. Catutthe mālukyaputtoti mālukyabrāhmaṇiyā putto. Etthāti etasmiṃ tava ovādayācane. Iminā theraṃ apasādetipi ussādetipi. Kathaṃ? Ayaṃ kira daharakāle paccayesu laggo hutvā pacchā mahallakakāle araññavāsaṃ patthento kammaṭṭhānaṃ yācati. Atha bhagavā ‘‘ettha dahare kiṃ vakkhāma, mālukyaputto viya tumhepi taruṇakāle paccayesu laggitvā mahallakakāle araññaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ kareyyāthā’’ti iminā adhippāyena bhaṇanto theraṃ apasādeti nāma. Yasmā pana thero mahallakakāleva araññaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ kātukāmo, tasmā bhagavā ‘‘ettha dahare kiṃ vakkhāma, ayaṃ amhākaṃ mālukyaputto mahallakakālepi araññaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ kātukāmo [Pg.397] kammaṭṭhānaṃ yācati. Tumhe tāva taruṇakālepi vīriyaṃ na karothā’’ti iminā adhippāyena bhaṇanto theraṃ ussādeti nāmāti yojanā.

257. En el cuarto, 'Mālukyaputta' es el hijo de la brahmín Mālukyā. 'Aquí' se refiere a su petición de instrucción. Con esto, el Bendito tanto reprende como alienta al venerable. ¿Cómo? Se dice que cuando era joven, estaba apegado a los requisitos, pero más tarde, en su vejez, deseando vivir en el bosque, solicitó un tema de meditación. Entonces el Bendito, con la intención de decir: '¿Qué diremos a los monjes jóvenes aquí? Que ustedes también, como Mālukyaputta, se apeguen a los requisitos en su juventud y entren al bosque para practicar la vida ascética en su vejez', lo reprende. Por otro lado, puesto que el venerable, aun siendo anciano, deseaba practicar la vida ascética en el bosque, el Bendito, con la intención de decir: 'Nuestro Mālukyaputta, incluso siendo anciano, desea practicar... pero ustedes ni siquiera se esfuerzan en su juventud', lo alienta.

5-10. Kulasuttādivaṇṇanā

5-10. Comentario al Kula Sutta y otros.

258-263. Pañcame ādhipacce ṭhapentīti bhaṇḍāgārikaṭṭhāne ṭhapenti. Chaṭṭhe vaṇṇasampannoti sarīravaṇṇena samannāgato. Balasampannoti kāyabalena samannāgato. Bhikkhuvāre vaṇṇasampannoti guṇavaṇṇena samannāgato. Balasampannoti vīriyabalena samannāgato. Javasampannoti ñāṇajavena samannāgato. Sattamepi eseva nayo. Sesamettha uttānamevāti.

258-263. En el quinto, 'poner en autoridad' significa poner en el cargo de tesorero. En el sexto, 'dotado de belleza' significa poseer una buena complexión física. 'Dotado de fuerza' significa poseer fuerza física. En la sección sobre el monje, 'dotado de belleza' significa poseer la belleza de las cualidades virtuosas. 'Dotado de fuerza' significa poseer la fuerza del esfuerzo (vīriya). 'Dotado de rapidez' significa poseer la rapidez de la sabiduría. En el séptimo se aplica el mismo método. El resto tiene un significado evidente.

Abhiññāvaggo chaṭṭho.

El Capítulo sobre el Conocimiento Superior es el sexto.

(27) 7. Kammapathavaggavaṇṇanā

(27) 7. Comentario al Capítulo sobre las Sendas de Acción (Kammapathavagga).

264-273. Kammapathavaggepi dasapi kammapathā lokiyalokuttaramissakāva kathitā.

264-273. En el capítulo sobre las sendas de acción, se exponen las diez sendas de acción mezclando aspectos mundanos y supramundanos.

(28) 8. Rāgapeyyālavaṇṇanā

(28) 8. Comentario a la Serie Repetitiva sobre la Pasión (Rāgapeyyāla).

274-783. Rāgapeyyālaṃ arahattaṃ pāpetvā kathitaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti.

274-783. La serie repetitiva sobre la pasión se expone llevando al practicante hasta el estado de Arhat. El resto, en todos los casos, tiene un significado evidente. Aquí concluye el comentario al capítulo sobre las sendas de acción.

Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya

En el Manorathapūraṇī, el comentario del Aṅguttara Nikāya.

Catukkanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā.

La explicación del Libro de los Cuatros ha concluido.

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巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

မြန်မာ
ပဠိ	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အည
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

한국인
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

සිංහල
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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 . Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. . Homenaje a aquel Bendito, el Noble, el plenamente Despierto por sí mismo. Aṅguttaranikāye En el Anguttara Nikaya. Dukanipāta-aṭṭhakathā Comentario al Dukanipata (Libro de los Pares). 1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ 1. Los primeros cincuenta [discursos]. 1. Kammakāraṇavaggo 1. Capítulo sobre los Castigos (Kammakaraṇa). 1. Vajjasuttavaṇṇanā 1. Explicación del Vajja Sutta (Discurso sobre las faltas). 1. Dukanipātassa [Pg.1] paṭhame vajjānīti dosā aparādhā. Diṭṭhadhammikanti diṭṭheva dhamme imasmiṃyeva attabhāve uppannaphalaṃ. Samparāyikanti samparāye anāgate attabhāve uppannaphalaṃ. Āgucārinti pāpakāriṃ aparādhakārakaṃ. Rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenteti coraṃ gahetvā vividhā kammakāraṇā rājapurisā karonti, rājāno pana tā kārenti nāma. Taṃ coraṃ evaṃ kammakāraṇā kāriyamānaṃ esa passati. Tena vuttaṃ – ‘‘passati coraṃ āgucāriṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārente’’ti. Addhadaṇḍakehīti muggarehi, pahārasādhanatthaṃ vā catuhatthadaṇḍaṃ dvedhā chetvā gahitadaṇḍakehi. Bilaṅgathālikanti kañjiyaukkhalikakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā sīsakaṭāhaṃ uppāṭetvā tattaṃ ayoguḷaṃ saṇḍāsena gahetvā tattha pakkhipanti, tena matthaluṅgaṃ pakkuthitvā [Pg.2] uttarati. Saṅkhamuṇḍikanti saṅkhamuṇḍakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā uttaroṭṭhaubhatokaṇṇacūḷikagalavāṭakaparicchedena cammaṃ chinditvā sabbakese ekato gaṇṭhiṃ katvā daṇḍakena veṭhetvā uppāṭenti, saha kesehi cammaṃ uṭṭhahati. Tato sīsakaṭāhaṃ thūlasakkharāhi ghaṃsitvā dhovantā saṅkhavaṇṇaṃ karonti. Rāhumukhanti rāhumukhakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā saṅkunā mukhaṃ vivaritvā antomukhe dīpaṃ jālenti, kaṇṇacūḷikāhi vā paṭṭhāya mukhaṃ nikhādanena khananti, lohitaṃ paggharitvā mukhaṃ pūreti. 1. En el primer discurso del Dukanipata, 'vajjāni' se refiere a faltas u ofensas. 'Diṭṭhadhammika' significa el fruto o resultado que surge en esta misma vida, en esta presente existencia individual (attabhāva). 'Samparāyika' significa el fruto que surge en una existencia futura, en el porvenir. 'Āgucāriṃ' se refiere a un malhechor, a aquel que comete ofensas. Respecto a 'rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenteti': aunque los servidores del rey (rājapurisā) capturan al ladrón y ejecutan diversos tipos de castigos y torturas, se dice que los reyes 'hacen que se ejecuten'. Alguien observa a ese ladrón mientras se le infligen tales castigos. Por ello, el Bendito dijo: 've a un ladrón, a un malhechor, a quien los reyes han capturado y le infligen diversos castigos'. 'Addhadaṇḍakehīti' significa con mazos, o bien con palos de cuatro codos de largo que han sido partidos en dos para propinar golpes. 'Bilaṅgathālikanti' se refiere al castigo de la 'olla de gachas de arroz'. Quienes lo ejecutan, abren el cráneo y, tomando una bola de hierro al rojo vivo con unas tenazas, la introducen allí; debido a ello, el cerebro hierve y rebosa. 'Saṅkhamuṇḍikanti' se refiere al castigo de la 'corona de caracola'. Quienes lo ejecutan, cortan la piel alrededor del labio superior, ambos pabellones de las orejas y el área de la garganta, recogen todo el cabello en un nudo, lo envuelven en un palo y tiran de él; la piel se levanta junto con el cabello. Luego, frotan el cráneo con gravilla gruesa y lo lavan hasta que adquiere el color blanco de una caracola. 'Rāhumukhanti' se refiere al castigo de la 'boca de Rahu'. Quienes lo ejecutan, abren la boca con un gancho y encienden una lámpara en su interior, o bien cavan en la boca con un cincel comenzando desde los pabellones de las orejas; la sangre fluye y llena la boca. Jotimālikanti sakalasarīraṃ telapilotikāya veṭhetvā ālimpenti. Hatthapajjotikanti hatthe telapilotikāya veṭhetvā dīpaṃ viya pajjālenti. Erakavattikanti erakavattakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā heṭṭhāgīvato paṭṭhāya cammavaṭṭe kantitvā gopphake ṭhapenti, atha naṃ yottehi bandhitvā kaḍḍhanti. So attano cammavaṭṭe akkamitvā akkamitvā patati. Cīrakavāsikanti cīrakavāsikakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā tatheva cammavaṭṭe kantitvā kaṭiyaṃ ṭhapenti, kaṭito paṭṭhāya kantitvā gopphakesu ṭhapenti, uparimehi heṭṭhimasarīraṃ cīrakanivāsananivatthaṃ viya hoti. Eṇeyyakanti eṇeyyakakammakāraṇaṃ. Taṃ karontā ubhosu kapparesu ca ubhosu jāṇukesu ca ayavalayāni datvā ayasūlāni koṭṭenti. So catūhi ayasūlehi bhūmiyaṃ patiṭṭhahati. Atha naṃ parivāretvā aggiṃ karonti. ‘‘Eṇeyyako jotipariggaho yathā’’ti āgataṭṭhānepi idameva vuttaṃ. Taṃ kālena kālaṃ sūlāni apanetvā catūhi aṭṭhikoṭīhiyeva ṭhapenti. Evarūpā kammakāraṇā nāma natthi. 'Jotimālikanti' significa envolver todo el cuerpo con trapos empapados en aceite y prenderles fuego. 'Hatthapajjotikanti' significa envolver las manos con trapos empapados en aceite y encenderlas como si fueran lámparas. 'Erakavattikanti' se refiere al castigo de 'pelar como la hierba era'. Quienes lo ejecutan, comienzan desde el cuello hacia abajo, cortando tiras de piel que dejan colgando hasta los tobillos; luego atan al hombre con cuerdas y lo arrastran; el individuo cae una y otra vez al pisar sus propias tiras de piel. 'Cīrakavāsikanti' se refiere al castigo de 'vestir con tiras'. Quienes lo ejecutan, cortan las tiras de piel de la misma manera pero las dejan en la cintura, y luego cortan desde la cintura hasta los tobillos; la piel superior sobre el cuerpo inferior queda como si vistiera una prenda de fibras de corteza. 'Eṇeyyakanti' se refiere al castigo del 'ciervo'. Quienes lo ejecutan, colocan anillos de hierro en ambos codos y en ambas rodillas, e insertan estacas de hierro a través de ellos. El ser queda apoyado en el suelo sobre las cuatro estacas de hierro. Luego, lo rodean con fuego y lo queman. Esto mismo se dice en el pasaje 'como un ciervo rodeado de fuego'. De vez en cuando, retiran las estacas y lo dejan apoyado solo sobre los cuatro extremos de sus huesos. Tales formas de tortura son ciertamente extremas. Baḷisamaṃsikanti ubhatomukhehi baḷisehi paharitvā cammamaṃsanhārūni uppāṭenti. Kahāpaṇikanti sakalasarīraṃ tiṇhāhi vāsīhi koṭito paṭṭhāya kahāpaṇamattaṃ, kahāpaṇamattaṃ pātentā koṭṭenti. Khārāpatacchikanti sarīraṃ tattha tattha āvudhehi paharitvā kocchehi khāraṃ ghaṃsanti, cammamaṃsanhārūni paggharitvā aṭṭhikasaṅkhalikāva tiṭṭhati. Palighaparivattikanti ekena passena nipajjāpetvā kaṇṇacchiddena ayasūlaṃ koṭṭetvā pathaviyā ekābaddhaṃ karonti. Atha naṃ pāde gahetvā āviñchanti. Palālapīṭhakanti cheko [Pg.3] kāraṇiko chavicammaṃ acchinditvā nisadapotehi aṭṭhīni bhinditvā kesesu gahetvā ukkhipati, maṃsarāsiyeva hoti. Atha naṃ keseheva pariyonandhitvā gaṇhanti, palālavaṭṭiṃ viya katvā puna veṭhenti. Sunakhehipīti katipayāni divasāni āhāraṃ adatvā chātakasunakhehi khādāpenti. Te muhuttena aṭṭhikasaṅkhalikameva karonti. Sūle uttāsenteti sūle āropente. 'Baḷisamaṃsikanti' significa golpear con anzuelos de doble punta y arrancar la piel, la carne y los tendones. 'Kahāpaṇikanti' significa que, comenzando desde las extremidades, cortan todo el cuerpo con hachas afiladas en trozos del tamaño de una moneda kahapana. 'Khārāpatacchikanti' significa herir el cuerpo aquí y allá con armas y luego frotarlo con una solución alcalina (salmuera) usando cepillos; la piel, la carne y los tendones se disuelven y fluyen, quedando solo el esqueleto. 'Palighaparivattikanti' significa acostarlo sobre un costado, clavarle una estaca de hierro a través del orificio del oído fijándolo a la tierra y, agarrándolo por los pies, hacerlo girar. 'Palālapīṭhakanti' significa que un verdugo experto, sin romper la piel exterior, quiebra los huesos con piedras de moler, luego lo toma por los cabellos y lo levanta; el cuerpo se convierte en una simple masa de carne. Luego lo envuelven con su propio cabello y lo toman, doblándolo como un fardo de paja y envolviéndolo de nuevo. 'Sunakhehipīti' significa privarlo de comida por varios días y luego hacer que perros hambrientos lo devoren; estos, en un instante, lo reducen a un mero esqueleto. 'Sūle uttāsenteti' significa empalarlo en una estaca. Na paresaṃ pābhataṃ vilumpanto caratīti paresaṃ santakaṃ bhaṇḍaṃ parammukhaṃ ābhataṃ antamaso antaravīthiyaṃ patitaṃ sahassabhaṇḍikampi disvā ‘‘iminā jīvissāmī’’ti vilumpanto na vicarati, ko iminā atthoti piṭṭhipādena vā pavaṭṭetvā gacchati. 'Na paresaṃ pābhataṃ vilumpanto caratīti' significa que no anda robando bienes ajenos. Si ve una propiedad de otros que ha sido transportada en secreto o que ha caído en medio del camino, incluso si es un fardo de mil monedas, no lo toma pensando 'viviré de esto'. En cambio, pensando '¿de qué me sirve esto?', lo aparta con el dorso del pie o lo hace rodar y sigue su camino. Pāpakoti lāmako. Dukkhoti aniṭṭho. Kiñca tanti kiṃ nāma taṃ kāraṇaṃ bhaveyya. Yāhanti yena ahaṃ. Kāyaduccaritanti pāṇātipātādi tividhaṃ akusalaṃ kāyakammaṃ. Kāyasucaritanti tassa paṭipakkhabhūtaṃ tividhaṃ kusalakammaṃ. Vacīduccaritanti musāvādādi catubbidhaṃ akusalaṃ vacīkammaṃ. Vacīsucaritanti tassa paṭipakkhabhūtaṃ catubbidhaṃ kusalakammaṃ. Manoduccaritanti abhijjhādi tividhaṃ akusalakammaṃ. Manosucaritanti tassa paṭipakkhabhūtaṃ tividhaṃ kusalakammaṃ. Suddhaṃ attānaṃ pariharatīti ettha duvidhā suddhi – pariyāyato ca nippariyāyato ca. Saraṇagamanena hi pariyāyena suddhaṃ attānaṃ pariharati nāma. Tathā pañcahi sīlehi, dasahi sīlehi – catupārisuddhisīlena, paṭhamajjhānena…pe… nevasaññānāsaññāyatanena, sotāpattimaggena, sotāpattiphalena…pe… arahattamaggena pariyāyena suddhaṃ attānaṃ pariharati nāma. Arahattaphale patiṭṭhito pana khīṇāsavo chinnamūlake pañcakkhandhe nhāpentopi khādāpentopi bhuñjāpentopi nisīdāpentopi nipajjāpentopi nippariyāyeneva suddhaṃ nimmalaṃ attānaṃ pariharati paṭijaggatīti veditabbo. 'Pāpako' significa vil o inferior. 'Dukkho' significa lo que no es deseado. 'Kiñca taṃ': ¿qué razón podría ser aquella? 'Yāhaṃ': por la razón que yo. 'Kāyaduccarita' se refiere a la acción corporal perjudicial de tres tipos, como el matar seres vivos y demás. 'Kāyasucarita' es la acción corporal beneficiosa de tres tipos que es su opuesto. 'Vacīduccarita' es la acción verbal perjudicial de cuatro tipos, como el falso testimonio y demás. 'Vacīsucarita' es la acción verbal beneficiosa de cuatro tipos que es su opuesto. 'Manoduccarita' es la acción mental perjudicial de tres tipos, como la codicia (abhijjhā) y demás. 'Manosucarita' es la acción mental beneficiosa de tres tipos que es su opuesto. En la frase 'suddhaṃ attānaṃ pariharati' (se mantiene a sí mismo puro), la pureza (suddhi) es de dos clases: figurada (pariyāyato) y literal o absoluta (nippariyāyato). En efecto, mediante la toma de refugio (saraṇagamana), uno se mantiene a sí mismo puro en sentido figurado. Del mismo modo, mediante los cinco preceptos, los diez preceptos, la moralidad de la pureza de los cuatro sentidos (catupārisuddhisīla), el primer jhāna... hasta el logro de la base de la ni-percepción-ni-no-percepción, el sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga), el fruto de la entrada en la corriente... y el sendero del Arhat, se dice que uno se mantiene a sí mismo puro en sentido figurado. Sin embargo, el Arahant (aquel cuyas impurezas se han extinguido), establecido en el Fruto del Arhat (arahattaphala), aunque bañe, alimente, haga comer, siente o acueste a los cinco agregados cuyas raíces (del ciclo de renacimientos) han sido cortadas, debe entenderse que cuida y protege su ser de manera pura y sin mancha en el sentido absoluto (nippariyāyena). Tasmāti yasmā imāni dve vajjāneva, no na vajjāni, tasmā. Vajjabhīrunoti vajjabhīrukā. Vajjabhayadassāvinoti vajjāni bhayato dassanasīlā. Etaṃ pāṭikaṅkhanti etaṃ icchitabbaṃ, etaṃ avassaṃbhāvīti attho. Yanti nipātamattaṃ, kāraṇavacanaṃ vā yena kāraṇena parimuccissati sabbavajjehi[Pg.4]. Kena pana kāraṇena parimuccissatīti? Catutthamaggena ceva catutthaphalena ca. Maggena hi parimuccati nāma, phalaṃ patto parimutto nāma hotīti. Kiṃ pana khīṇāsavassa akusalaṃ na vipaccatīti? Vipaccati, taṃ pana khīṇāsavabhāvato pubbe kataṃ. Tañca kho imasmiṃyeva attabhāve, samparāye panassa kammaphalaṃ nāma natthīti. Paṭhamaṃ. 'Tasmā': debido a que estas dos son ciertamente faltas (vajja) y no es que no sean faltas. 'Vajjabhīruno' son aquellos que temen las faltas. 'Vajjabhayadassāvino' son aquellos que tienen el hábito de ver las faltas como un peligro. 'Etaṃ pāṭikaṅkhanti': esto es lo que debe ser deseado; el sentido es que esto ocurrirá inevitablemente en uno mismo. 'Yaṃ' es meramente una partícula, o bien una expresión de causa: la razón por la cual uno se liberará de todas las faltas. ¿Por qué razón se liberará? Por el cuarto sendero (arahattamagga) y el cuarto fruto (arahattaphala). Pues mediante el sendero uno está en proceso de liberación, y al alcanzar el fruto, se dice que está liberado. ¿Acaso el kamma perjudicial no madura para un Arahant? Sí madura, pero se trata de aquel kamma realizado antes de alcanzar el estado de Arahant. Y eso ocurre solo en esta misma existencia presente; para él no existe el llamado fruto del kamma en el más allá. Primero (primer discurso). 2. Padhānasuttavaṇṇanā 2. Comentario del Padhāna Sutta 2. Dutiye padhānānīti vīriyāni. Vīriyañhi padahitabbato padhānabhāvakaraṇato vā padhānanti vuccati. Durabhisambhavānīti dussahāni duppūriyāni, dukkarānīti attho. Agāraṃ ajjhāvasatanti agāre vasantānaṃ. Cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānuppadānatthaṃ padhānanti etesaṃ cīvarādīnaṃ catunnaṃ paccayānaṃ anuppadānatthāya padhānaṃ nāma durabhisambhavanti dasseti. Caturatanikampi hi pilotikaṃ, pasatataṇḍulamattaṃ vā bhattaṃ, caturatanikaṃ vā paṇṇasālaṃ, telasappinavanītādīsu vā appamattakampi bhesajjaṃ paresaṃ dethāti vattumpi nīharitvā dātumpi dukkaraṃ ubhatobyūḷhasaṅgāmappavesanasadisaṃ. Tenāha bhagavā – 2. En el segundo discurso, 'padhānāni' significa esfuerzos (vīriya). En efecto, el esfuerzo se llama 'padhāna' porque debe ser ejercido (padahitabba) o porque constituye el estado de gran aplicación. 'Durabhisambhavāni' significa difíciles de soportar, difíciles de cumplir o difíciles de realizar. 'Agāraṃ ajjhāvasataṃ' se refiere a quienes habitan en el hogar. Con la expresión 'esfuerzo para proporcionar túnicas, comida de limosna, alojamiento y medicinas para los enfermos', muestra que el esfuerzo para suministrar estos cuatro requisitos es difícil de realizar. Pues incluso el solo decir 'dad a otros', o el sacar para dar una tela vieja de cuatro codos, una porción de comida del tamaño de un puñado, una choza de hojas de cuatro codos, o una medicina mínima como aceite o mantequilla clarificada, es difícil; es semejante a entrar en una batalla donde dos frentes de combate están desplegados. Por ello dijo el Bienaventurado: ‘‘Dānañca yuddhañca samānamāhu,Appāpi santā bahuke jinanti; Appampi ce saddahāno dadāti,Teneva so hoti sukhī paratthā’’ti. (jā. 1.8.72; saṃ. ni. 1.33); 'Dicen que el dar y la guerra son iguales; incluso siendo pocos, los virtuosos vencen a muchos. Si uno da con fe, aunque sea poco, por eso mismo será feliz en el más allá'. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānanti gehato nikkhamitvā agārassa gharāvāsassa hitāvahehi kasigorakkhādīhi virahitaṃ anagāriyaṃ pabbajjaṃ upagatānaṃ. Sabbūpadhipaṭinissaggatthāya padhānanti sabbesaṃ khandhūpadhikilesūpadhiabhisaṅkhārūpadhisaṅkhātānaṃ upadhīnaṃ paṭinissaggasaṅkhātassa nibbānassa atthāya vipassanāya ceva maggena ca sahajātavīriyaṃ. Tasmāti yasmā imāni dve padhānāni durabhisambhavāni, tasmā. Dutiyaṃ. 'Agārasmā anagāriyaṃ pabbajitānaṃ' se refiere a quienes, habiendo salido del hogar, han adoptado la vida sin hogar (pabbajjā), alejados de los medios de subsistencia laicos como la agricultura o la ganadería. 'Sabbūpadhipaṭinissaggatthāya padhānaṃ' es el esfuerzo o energía innato (sahajāta-vīriya) que surge junto con la visión cabal (vipassanā) y el sendero supremo, en favor del Nibbāna, que es el abandono de todas las adquisiciones (upadhi), a saber: los agregados, las impurezas, las formaciones y los placeres sensoriales. 'Tasmā': debido a que estos dos tipos de esfuerzos son difíciles de realizar. Segundo (segundo discurso). 3. Tapanīyasuttavaṇṇanā 3. Comentario del Tapanīya Sutta 3. Tatiye [Pg.5] tapanīyāti idha ceva samparāye ca tapantīti tapanīyā. Tappatīti cittasantāpena tappati anusocati kāyaduccaritaṃ katvā nandayakkho viya nandamāṇavo viya nandagoghātako viya devadatto viya dvebhātikā viya ca. Te kira gāvaṃ vadhitvā maṃsaṃ dve koṭṭhāse akaṃsu. Tato kaniṭṭho jeṭṭhakaṃ āha – ‘‘mayhaṃ dārakā bahū, imāni me antāni dehī’’ti. Atha naṃ so ‘‘sabbaṃ maṃsaṃ dvedhā vibhattaṃ, puna kiṃ maggasī’’ti paharitvā jīvitakkhayaṃ pāpesi. Nivattitvā ca naṃ olokento mataṃ disvā ‘‘bhāriyaṃ me kammaṃ kata’’nti cittaṃ uppādesi. Athassa balavasoko uppajji. So ṭhitaṭṭhānepi nisinnaṭṭhānepi tadeva kammaṃ āvajjeti, cittassādaṃ na labhati. Asitapītakhāyitasāyitampissa sarīre ojaṃ na pharati, aṭṭhicammamattameva ahosi. Atha naṃ eko thero disvā – ‘‘upāsaka, tvaṃ pahūtaannapāno, aṭṭhicammamattameva te avasiṭṭhaṃ, atthi nu kho te kiñci tapanīyakamma’’nti? So ‘‘āma, bhante’’ti sabbaṃ ārocesi. Atha naṃ thero ‘‘bhāriyaṃ te upāsaka kammaṃ kataṃ, anaparādhaṭṭhāne aparaddha’’nti āha. So teneva kammena kālaṃ katvā niraye nibbatto. Vacīduccaritena suppabuddhasakkakokālikaciñcamāṇavikādayo viya tappati. Sesamettha catutthe ca uttānatthameva. Tatiyaṃ. 3. En el tercero, 'tapanīyā' son aquellas acciones que causan remordimiento o queman tanto en esta vida como en la futura. 'Tappati' significa que uno sufre o se lamenta por el tormento mental tras haber cometido una mala conducta corporal, tal como el yakkha Nanda, el joven Nanda, el carnicero Nanda, Devadatta o los dos hermanos. Se cuenta que ellos, tras matar una vaca, dividieron la carne en dos partes. Entonces el hermano menor dijo al mayor: 'Tengo muchos hijos, dame estas entrañas'. Pero el mayor le golpeó diciendo: 'Toda la carne ha sido dividida en dos, ¿por qué pides de nuevo?', y le causó la muerte. Al volverse y verlo muerto, pensó: 'He cometido una acción grave'. Entonces surgió en él un pesar intenso. Ya fuera de pie o sentado, reflexionaba solo sobre esa acción y no encontraba paz mental. Ni siquiera la esencia de lo que comía, bebía o masticaba se distribuía por su cuerpo, y se volvió solo piel y huesos. Entonces, un anciano (thera) al verlo le dijo: 'Upāsaka, tienes abundante comida y bebida, pero solo te quedan piel y huesos. ¿Acaso tienes algún kamma que te cause remordimiento?'. Él respondió: 'Sí, venerable señor', y le relató todo. El anciano le dijo: 'Upāsaka, has cometido una acción grave, has errado contra quien no tenía culpa'. Él, tras morir con ese mismo kamma, renació en el infierno. Por la mala conducta verbal, uno sufre como Suppabuddha el Sakya, Kokālika, Ciñcamāṇavikā y otros. El resto en este discurso y en el cuarto es de significado evidente. Tercero (tercer discurso). 5. Upaññātasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Upaññāta Sutta 5. Pañcame dvinnāhanti dvinnaṃ ahaṃ. Upaññāsinti upagantvā guṇaṃ aññāsiṃ, jāniṃ paṭivijjhinti attho. Idāni te dhamme dassento yā ca asantuṭṭhitātiādimāha. Imañhi dhammadvayaṃ nissāya satthā sabbaññutaṃ patto, tasmā tassānubhāvaṃ dassento evamāha. Tattha asantuṭṭhitā kusalesu dhammesūti iminā imaṃ dīpeti – ‘‘ahaṃ jhānamattakena vā obhāsanimittamattakena vā asantuṭṭho hutvā arahattamaggameva uppādesiṃ. Yāva so na uppajji, na tāvāhaṃ santuṭṭho ahosiṃ. Padhānasmiṃ ca anukkaṇṭhito hutvā anosakkanāya ṭhatvāyeva padhānakiriyaṃ akāsi’’nti imamatthaṃ dassento yā ca appaṭivānitātiādimāha. Tattha appaṭivānitāti appaṭikkamanā anosakkanā. Appaṭivānī sudāhaṃ[Pg.6], bhikkhave, padahāmīti ettha sudanti nipātamattaṃ. Ahaṃ, bhikkhave, anosakkanāyaṃ ṭhito bodhisattakāle sabbaññutaṃ patthento padhānamakāsinti ayamettha attho. 5. En el quinto sutta, respecto a 'dvinnāhaṃ', significa: de dos cosas, yo. 'Upaññāsiṃ' significa: habiéndome acercado, conocí la cualidad, supe, penetré; este es el significado. Ahora, para mostrar esos estados, dijo 'yā ca asantuṭṭhitā', etc. Pues, apoyándose en este par de estados, el Maestro alcanzó la omnisciencia; por lo tanto, para mostrar su poder, dijo esto. Allí, con 'asantuṭṭhitā kusalesu dhammesūti' muestra este significado: 'Yo, no estando satisfecho solo con el jhana o solo con la señal de luminosidad, produje el camino del arahantado. Mientras este no surgió, no estuve satisfecho. Y no desanimándome en el esfuerzo, manteniéndome sin retroceder, realicé el acto del esfuerzo'. Para mostrar este significado, dijo 'yā ca appaṭivānitā', etc. Allí, 'appaṭivānitā' significa no regresar, no retroceder. En 'appaṭivānī sudāhaṃ, bhikkhave, padahāmi', la palabra 'suda' es solo una partícula. 'Yo, monjes, manteniéndome sin retroceder, en el tiempo de ser Bodhisatta, anhelando la omnisciencia, realicé el esfuerzo'; este es el significado aquí. Idāni yathā tena taṃ padhānaṃ kataṃ, taṃ dassento kāmaṃ taco cātiādimāha. Tattha pattabbanti iminā pattabbaṃ guṇajātaṃ dasseti. Purisathāmenātiādinā purisassa ñāṇathāmo ñāṇavīriyaṃ ñāṇaparakkamo ca kathito. Saṇṭhānanti ṭhapanā appavattanā osakkanā, paṭippassaddhīti attho. Ettāvatā tena caturaṅgasamannāgataṃ vīriyādhiṭṭhānaṃ nāma kathitaṃ. Ettha hi kāmaṃ taco cāti ekaṃ aṅgaṃ, nhāru cāti ekaṃ, aṭṭhi cāti ekaṃ, maṃsalohitanti ekaṃ, imāni cattāri aṅgāni. Purisathāmenātiādīni adhimattavīriyādhivacanāni. Iti purimehi catūhi aṅgehi samannāgatena hutvā evaṃ adhiṭṭhitaṃ vīriyaṃ caturaṅgasamannāgataṃ vīriyādhiṭṭhānaṃ nāmāti veditabbaṃ. Ettāvatā tena bodhipallaṅke attano āgamanīyapaṭipadā kathitā. Ahora, para mostrar cómo realizó ese esfuerzo, dijo 'kāmaṃ taco cā', etc. Allí, con 'pattabbaṃ' muestra el conjunto de cualidades que deben ser alcanzadas. Con 'purisathāmenā', etc., se describe la fuerza de la sabiduría, la energía de la sabiduría y el empeño de la sabiduría del hombre. 'Saṇṭhānaṃ' significa detenerse, no persistir, retroceder o cesar; este es el significado. Con esto, se describe lo que se llama la resolución de energía dotada de cuatro factores. Pues aquí, 'aunque [quede] la piel' es un factor, 'los tendones' es uno, 'los huesos' es uno, 'la carne y la sangre' es uno; estos son los cuatro factores. 'Purisathāmenā', etc., son términos para la energía superior. Así, habiéndose dotado de los cuatro factores anteriores, la energía resuelta de esta manera se conoce como la resolución de energía de cuatro factores. Con esto, Él describió su propia práctica preparatoria en el trono del Bodhi. Idāni tāya paṭipadāya paṭiladdhaguṇaṃ kathetuṃ tassa mayhaṃ, bhikkhavetiādimāha. Tattha appamādādhigatāti satiavippavāsasaṅkhātena appamādena adhigatā, na suttappamattena laddhā. Sambodhīti catumaggañāṇañceva sabbaññutaññāṇañca. Na hi sakkā etaṃ suttappamattena adhigantunti. Tenāha – ‘‘appamādādhigatā sambodhī’’ti. Anuttaro yogakkhemoti na kevalaṃ bodhiyeva, arahattaphalanibbānasaṅkhāto anuttaro yogakkhemopi appamādādhigatova. Ahora, para hablar de la cualidad obtenida por esa práctica, dijo 'tassa mayhaṃ, bhikkhaveti', etc. Allí, 'appamādādhigatā' significa alcanzada por la diligencia, entendida como la no ausencia de atención plena, no obtenida por quien está embriagado por la negligencia. 'Sambodhī' se refiere tanto al conocimiento de los cuatro caminos como al conocimiento de la omnisciencia. Pues no es posible alcanzar esto estando embriagado por la negligencia. Por eso dijo: 'la iluminación se alcanza por la diligencia'. 'Anuttaro yogakkhemo' significa que no es solo la iluminación, sino que la insuperable seguridad frente a los vínculos, conocida como el fruto del arahantado y el Nirvana, también se alcanza solo por la diligencia. Idāni attanā paṭiladdhaguṇesu bhikkhusaṅghaṃ samādapento tumhe cepi bhikkhavetiādimāha. Tattha yassatthāyāti yassa atthāya, yaṃ upasampajja viharitukāmā hutvāti attho. Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ. Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyassa pariyosānabhūtaṃ ariyaphalaṃ. Abhiññā sacchikatvāti abhiññāya uttamapaññāya paccakkhaṃ katvā. Upasampajja viharissathāti paṭilabhitvā pāpuṇitvā viharissatha. Tasmāti yasmā appaṭivānapadhānaṃ nāmetaṃ bahūpakāraṃ uttamatthasādhakaṃ, tasmā. Pañcamaṃ. Ahora, exhortando a la comunidad de monjes sobre las cualidades alcanzadas por sí mismo, dijo 'tumhe cepi bhikkhaveti', etc. Allí, 'yassatthāyā' significa: por el propósito de cual, habiendo alcanzado cual [fruto del arahantado] desean vivir; este es el significado. 'Tadanuttaraṃ' significa ese [fruto] insuperable. 'Brahmacariyapariyosānaṃ' es el fruto noble que constituye el final de la vida santa del camino. 'Abhiññā sacchikatvā' significa habiendo conocido con conocimiento superior, habiendo realizado con la sabiduría suprema. 'Upasampajja viharissatha' significa habiendo obtenido y alcanzado, morarán. 'Tasmā' significa: puesto que este llamado esfuerzo sin retroceso es de gran ayuda y cumple el propósito supremo, por lo tanto debe practicarse. El quinto. 6. Saṃyojanasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Saṃyojana Sutta 6. Chaṭṭhe [Pg.7] saṃyojaniyesu dhammesūti dasannaṃ saṃyojanānaṃ paccayabhūtesu tebhūmakadhammesu. Assādānupassitāti assādato passitā passanabhāvoti attho. Nibbidānupassitāti nibbidāvasena ukkaṇṭhanavasena passanabhāvo. Jātiyāti khandhanibbattito. Jarāyāti khandhaparipākato. Maraṇenāti khandhabhedato. Sokehīti antonijjhāyanalakkhaṇehi sokehi. Paridevehīti tannissitalālappitalakkhaṇehi paridevehi. Dukkhehīti kāyapaṭipīḷanadukkhehi. Domanassehīti manovighātadomanassehi. Upāyāsehīti adhimattāyāsalakkhaṇaupāyāsehi. Dukkhasmāti sakalavaṭṭadukkhato. Pajahatīti maggena pajahati. Pahāyāti ettha pana phalakkhaṇo kathito. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. Chaṭṭhaṃ. 6. En el sexto sutta, 'saṃyojaniyesu dhammesūti' se refiere a los fenómenos de los tres planos que son condiciones para los diez grilletes. 'Assādānupassitā' significa el estado de observar como gratificación; este es el significado. 'Nibbidānupassitā' es el estado de observar mediante el desencanto y el hastío. 'Jātiyā' es a partir del surgimiento de los agregados. 'Jarāyā' es a partir de la maduración de los agregados. 'Maraṇenā' es a partir de la ruptura de los agregados. 'Sokehī' es a partir de los pesares que tienen la característica de combustión interna. 'Paridevehī' es a partir de los lamentos que tienen la característica de gemidos basados en ese pesar. 'Dukkhehī' es a partir de los sufrimientos que oprimen el cuerpo. 'Domanassehī' es a partir de las aflicciones mentales conocidas como angustias de la mente. 'Upāyāsehī' es a partir de las desesperaciones que tienen la característica de una fatiga extrema. 'Dukkhasmā' es de todo el sufrimiento de la ronda de renacimientos. 'Pajahati' significa que abandona mediante el camino. Pero en 'pahāya', aquí se describe el momento del fruto. En este sutta se describe el ciclo y el fin del ciclo. El sexto. 7. Kaṇhasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Kaṇha Sutta 7. Sattame kaṇhāti na kāḷavaṇṇatāya kaṇhā, kaṇhatāya pana upanentīti nipphattikāḷatāya kaṇhā. Sarasenāpi vā sabbākusaladhammā kaṇhā eva. Na hi tesaṃ uppattiyā cittaṃ pabhassaraṃ hoti. Ahirikanti ahirikabhāvo. Anottappanti anottāpibhāvo. Sattamaṃ. 7. En el séptimo sutta, 'kaṇhā' (oscuros) no lo son por tener color negro; más bien, se llaman oscuros porque conducen a la oscuridad de los cuatro reinos inferiores como resultado final. O también, por su propia naturaleza, todos los estados perjudiciales son ciertamente oscuros. Pues con su surgimiento, la mente no es luminosa. 'Ahirikant' es el estado de falta de vergüenza moral. 'Anottappaṃ' es el estado de falta de temor moral. El séptimo. 8. Sukkasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Sukkasutta 8. Aṭṭhame sukkāti na vaṇṇasukkatāya sukkā, sukkatāya pana upanentīti nipphattisukkatāya sukkā. Sarasenāpi vā sabbakusaladhammā sukkā eva. Tesaṃ hi uppattiyā cittaṃ pabhassaraṃ hoti. Hirī ca ottappañcāti ettha pāpato jigucchanalakkhaṇā hirī, bhāyanalakkhaṇaṃ ottappaṃ. Yaṃ panettha vitthārato vattabbaṃ siyā, taṃ visuddhimagge vuttameva. Aṭṭhamaṃ. 8. En el octavo sutta, 'sukkā' (brillantes) no lo son por el color blanco; más bien, se llaman brillantes porque conducen al brillo de los estados de existencia felices como resultado final. O también, por su propia naturaleza, todos los estados beneficiosos son ciertamente brillantes. Pues con su surgimiento, la mente se vuelve luminosa. En 'hirī ca ottappañcā', 'hirī' tiene la característica de asco por el mal, y 'ottappaṃ' tiene la característica de temor al mal. Lo que deba decirse aquí en detalle ya ha sido dicho por mí en el Visuddhimagga. El octavo. 9. Cariyasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Cariya Sutta 9. Navame lokaṃ pālentīti lokaṃ sandhārenti ṭhapenti rakkhanti. Nayidha paññāyetha mātāti imasmiṃ loke janikā mātā ‘‘ayaṃ me mātā’’ti [Pg.8] garucittīkāravasena na paññāyetha. Sesapadesupi eseva nayo. Sambhedanti saṅkaraṃ mariyādabhedaṃ vā. Yathā ajeḷakātiādīsu ete hi sattā ‘‘ayaṃ me mātā’’ti vā ‘‘mātucchā’’ti vā garucittīkāravasena na jānanti. Yaṃ vatthuṃ nissāya uppannā, tattheva vippaṭipajjanti. Tasmā upamaṃ āharanto ‘‘yathā ajeḷakā’’tiādimāha. Navamaṃ. 9. En el noveno [discurso], la frase 'protegen al mundo' significa que sostienen, mantienen y guardan al mundo de los seres. La frase 'aquí no se reconocería a la madre' significa que en este mundo de los seres, la progenitora es llamada 'madre'. Por medio del respeto y la consideración, no se distinguiría diciendo: 'Esta es mi madre'. El mismo método se aplica a los términos restantes. 'Confusión' (sambheda) se refiere a la mezcla o a la ruptura de los límites sociales. Como en el caso de las cabras y ovejas, etc., debido a estas [dos cualidades, el sentido de vergüenza y el temor moral], los seres no reconocerían con respeto y consideración: 'Esta es mi madre' o 'Esta es mi tía materna'. Se comportarían de manera inapropiada precisamente con aquellos de quienes han nacido. Por lo tanto, para ofrecer un símil, el Buda dijo: 'Al igual que las cabras y las ovejas', etc. El noveno sutta ha terminado. 10. Vassūpanāyikasuttavaṇṇanā 10. Explicación del Vassūpanāyika Sutta. 10. Dasamaṃ aṭṭhuppattiyaṃ vuttaṃ. Kataraaṭṭhuppattiyaṃ? Manussānaṃ ujjhāyane. Bhagavatā hi paṭhamabodhiyaṃ vīsati vassāni vassūpanāyikā appaññattā ahosi. Bhikkhū anibaddhavāsā vassepi utuvassepi yathāsukhaṃ vicariṃsu. Te disvā manussā ‘‘kathañhi nāma samaṇā sakyaputtiyā hemantampi gimhampi vassampi cārikaṃ carissanti haritāni tiṇāni sammaddantā ekindriyaṃ jīvaṃ viheṭhentā bahū khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādentā. Ime hi nāma aññatitthiyā durakkhātadhammā vassāvāsaṃ allīyissanti saṃkasāyissanti, ime nāma sakuṇā rukkhaggesu kulāvakāni katvā vassāvāsaṃ allīyissanti saṃkasāyissantī’’tiādīni vatvā ujjhāyiṃsu. Tamatthaṃ bhikkhū bhagavato ārocesuṃ. Bhagavā taṃ aṭṭhuppattiṃ katvā imaṃ suttaṃ desento paṭhamaṃ tāva ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassaṃ upagantu’’nti (mahāva. 184) ettakamevāha. Atha bhikkhūnaṃ ‘‘kadā nu kho vassaṃ upagantabba’’nti uppannaṃ vitakkaṃ sutvā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, vassāne vassaṃ upagantu’’nti āha. Atha kho bhikkhūnaṃ etadahosi – ‘‘kati nu kho vassūpanāyikā’’ti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Taṃ sutvā sakalampi idaṃ suttaṃ desento dvemā, bhikkhavetiādimāha. Tattha vassūpanāyikāti vassūpagamanāni. Purimikāti aparajjugatāya āsāḷhiyā upagantabbā purimakattikapuṇṇamipariyosānā paṭhamā temāsī. Pacchimikāti māsagatāya āsāḷhiyā upagantabbā pacchimakattikapariyosānā pacchimā temāsīti. Dasamaṃ. 10. El décimo [discurso] fue pronunciado debido a una circunstancia originaria. ¿Debido a qué circunstancia? Debido a la crítica de las personas. En efecto, durante los primeros veinte años del Despertar del Bienaventurado, no se había prescrito el ingreso al retiro de las lluvias. Los monjes, al no tener una residencia fija, viajaban según su conveniencia tanto en la temporada de lluvias como en las otras estaciones. Al verlos, las personas criticaban diciendo: '¿Cómo es posible que los ascetas hijos de los Sakyas viajen durante el invierno, el verano y también durante las lluvias, pisoteando las hierbas verdes, dañando la vida orgánica de un solo sentido y destruyendo a muchos seres pequeños? Incluso estos seguidores de otras sectas que tienen doctrinas mal explicadas se establecen y se quedan fijos en un retiro durante las lluvias; incluso estas aves hacen nidos en las copas de los árboles y se establecen en un retiro durante las lluvias'. Los monjes informaron de este asunto al Bienaventurado. El Bienaventurado, tomando ese incidente como motivo y deseando exponer este sutta, primero dijo solamente: 'Monjes, les permito ingresar al retiro de las lluvias'. Luego, al conocer el pensamiento surgido en los monjes: '¿Cuándo se debe ingresar al retiro de las lluvias?', dijo: 'Monjes, les permito ingresar al retiro de las lluvias en la temporada de lluvias'. Entonces los monjes pensaron: '¿Cuántos ingresos al retiro de las lluvias hay?'. Informaron de este asunto al Bienaventurado. Al escucharlo, deseando exponer todo este sutta, dijo: 'Monjes, hay estos dos', etc. Allí, 'ingresos al retiro de las lluvias' se refiere a las formas de entrar en dicho retiro. 'El primero' (purimikā) es el primer retiro de tres meses que debe iniciarse el día posterior a la luna llena de Āsāḷha y termina en la luna llena de Kattika. 'El segundo' (pacchimikā) es el retiro posterior de tres meses que debe iniciarse un mes después de la luna llena de Āsāḷha y termina en la luna llena posterior de Kattika. El décimo sutta ha terminado. Kammakāraṇavaggo paṭhamo. El primer capítulo: Sobre las Causas de la Acción. 2. Adhikaraṇavaggavaṇṇanā 2. Explicación del Adhikaraṇa Vagga (Segundo Capítulo). 11. Dutiyassa [Pg.9] paṭhame balānīti kenaṭṭhena balāni. Akampiyaṭṭhena balāni nāma, tathā durabhibhavanaṭṭhena anajjhomaddanaṭṭhena ca. Paṭisaṅkhānabalanti paccavekkhaṇabalaṃ. Bhāvanābalanti brūhanabalaṃ vaḍḍhanabalaṃ. Suddhaṃ attānanti idaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. Tatrāti tesu dvīsu balesu. Yamidanti yaṃ idaṃ. Sekhānametaṃ balanti sattannaṃ sekhānaṃ ñāṇabalametaṃ. Sekhañhi so, bhikkhave, balaṃ āgammāti sattannaṃ sekhānaṃ ñāṇabalaṃ ārabbha sandhāya paṭicca. Pajahatīti maggena pajahati. Pahāyāti iminā pana phalaṃ kathitaṃ. Yaṃ pāpanti yaṃ pāpakaṃ lāmakaṃ. Yasmā panetāni dvepi vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇāti, tasmā ettha etadaggaṃ nāgatanti veditabbaṃ. 11. En el primer [discurso] del segundo [capítulo], respecto a 'poderes' (balāni): ¿en qué sentido son poderes? Se llaman poderes en el sentido de ser inamovibles, y también en el sentido de ser difíciles de vencer e invulnerables. 'Poder de la reflexión' significa el poder del examen cuidadoso. 'Poder del desarrollo' significa el poder de incrementar y cultivar. 'A sí mismo purificado' debe entenderse según el método ya mencionado anteriormente. 'Allí' significa entre esos dos poderes. 'Yamidantī' debe desglosarse como 'yaṃ idaṃ'. 'Este es un poder de los aprendices' significa que este poder del conocimiento pertenece a los siete tipos de aprendices (sekha). 'Apoyándose en el poder de un aprendiz' significa basándose, refiriéndose y dependiendo del poder del conocimiento de los siete tipos de aprendices. 'Abandona' significa que abandona por medio del sendero. Con la palabra 'habiendo abandonado', se indica el fruto (phala). 'Lo que es malo' significa lo que es perverso y vil. Dado que al desarrollar ambos [poderes] se alcanza el estado de Arahant, debe entenderse que por esa razón en este sutta no se menciona la distinción de 'el más excelente' (etadagga). 12. Dutiye satisambojjhaṅgaṃ bhāvetītiādīsu ayaṃ heṭṭhā anāgatānaṃ padānaṃ vasena atthavaṇṇanā – vivekanissitanti vivekaṃ nissitaṃ. Vivekoti vivittatā. Svāyaṃ tadaṅgaviveko vikkhambhana-samuccheda-paṭippassaddhi-nissaraṇavivekoti pañcavidho. Tasmiṃ pañcavidhe viveke. Vivekanissitanti tadaṅgavivekanissitaṃ, samucchedavivekanissitaṃ, nissaraṇavivekanissitañca satisambojjhaṅgaṃ bhāvetīti ayamattho veditabbo. Tathā hi satisambojjhaṅgabhāvanānuyutto yogī vipassanākkhaṇe kiccato tadaṅgavivekanissitaṃ, ajjhāsayato nissaraṇavivekanissitaṃ, maggakāle pana kiccato samucchedavivekanissitaṃ, ārammaṇato nissaraṇavivekanissitaṃ satisambojjhaṅgaṃ bhāveti. Pañcavidhavivekanissitampīti eke. Te hi na kevalaṃ balavavipassanāmaggaphalakkhaṇesuyeva bojjhaṅge uddharanti, vipassanāpādakakasiṇajjhānaānāpānāsubhabrahmavihārajjhānesupi uddharanti, na ca paṭisiddhā aṭṭhakathācariyehi. Tasmā tesaṃ matena etesaṃ jhānānaṃ pavattikkhaṇe kiccato eva vikkhambhanavivekanissitaṃ. Yathā ca ‘‘vipassanākkhaṇe ajjhāsayato nissaraṇavivekanissita’’nti vuttaṃ, evaṃ ‘‘paṭippassaddhivivekanissitampi bhāvetī’’ti vattuṃ vaṭṭati. Esa nayo virāganissitantiādīsu. Vivekatthā eva hi virāgādayo. 12. En el segundo, en las frases 'desarrolla el factor de iluminación de la atención', etc., esta es la explicación del significado según las palabras no mencionadas anteriormente: 'basado en la reclusión' significa apoyado en la reclusión. 'Reclusión' (viveka) es el estado de estar apartado. Esta es de cinco tipos: reclusión por sustitución (tadaṅga), por supresión (vikkhambhana), por erradicación (samuccheda), por tranquilización (paṭippassaddhi) y por liberación (nissaraṇa). En relación con estos cinco tipos de reclusión, debe entenderse que 'basado en la reclusión' significa que desarrolla el factor de iluminación de la atención apoyándose en la reclusión por sustitución, en la reclusión por erradicación y en la reclusión por liberación. En efecto, el practicante dedicado al desarrollo del factor de iluminación de la atención, en el momento de la visión cabal (vipassanā), lo desarrolla basado en la reclusión por sustitución por su función, y basado en la reclusión por liberación por su inclinación. En el momento del sendero (magga), lo desarrolla basado en la reclusión por erradicación por su función, y basado en la reclusión por liberación por su objeto. Algunos maestros dicen que se basa en los cinco tipos de reclusión. Ellos no solo identifican los factores de iluminación en los momentos de la visión cabal fuerte, del sendero y del fruto, sino que también los identifican en los estados de absorción (jhāna) de los kasinas, de la respiración, de lo impuro y de las moradas divinas que sirven de base para la visión cabal, y esto no ha sido prohibido por los comentaristas. Por tanto, según su opinión, en el momento en que ocurren esos jhānas, se basan en la reclusión por supresión por su función. Y así como se dijo que 'en el momento de la visión cabal se basa en la reclusión por liberación por su inclinación', de igual modo es apropiado decir que 'también se desarrolla basado en la reclusión por tranquilización'. Este mismo método debe seguirse para 'basado en el desapasionamiento', etc., pues los términos como 'desapasionamiento' tienen el mismo significado que 'reclusión'. Kevalaṃ [Pg.10] hettha vossaggo duvidho pariccāgavossaggo ca pakkhandanavossaggo cāti. Tattha pariccāgavossaggoti vipassanākkhaṇe ca tadaṅgavasena, maggakkhaṇe ca samucchedavasena kilesappahānaṃ. Pakkhandanavossaggoti vipassanākkhaṇe tanninnabhāvena, maggakkhaṇe pana ārammaṇakaraṇena nibbānapakkhandanaṃ. Tadubhayampi imasmiṃ lokiyalokuttaramissake atthavaṇṇanānaye vaṭṭati. Tathā hi ayaṃ satisambojjhaṅgo yathāvuttena pakārena kilese pariccajati, nibbānañca pakkhandati. Vossaggapariṇāminti iminā pana sakalena vacanena vossaggatthaṃ pariṇamantaṃ pariṇatañca, paripaccantaṃ paripakkañcāti idaṃ vuttaṃ hoti. Ayañhi bojjhaṅgabhāvanānuyutto bhikkhu yathā satisambojjhaṅgo kilesapariccāgavossaggatthaṃ nibbānapakkhandanavossaggatthañca paripaccati, yathā ca paripakko hoti, tathā naṃ bhāvetīti. Esa nayo sesabojjhaṅgesu. En este contexto, la renuncia (vossagga) es de dos tipos: la renuncia por abandono (pariccāgavossagga) y la renuncia por el lanzamiento hacia adelante (pakkhandanavossagga). Aquí, la 'renuncia por abandono' se refiere al abandono de las impurezas (kilesappahānaṃ) mediante el abandono parcial (tadaṅga) en el momento de la visión cabal (vipassanā) y mediante el abandono por erradicación (samuccheda) en el momento del sendero (magga). La 'renuncia por el lanzamiento hacia adelante' se refiere al lanzamiento hacia el Nibbāna, mediante la inclinación hacia él en el momento de la visión cabal, y mediante la toma de este como objeto en el momento del sendero. Ambos tipos son válidos en este método de explicación que combina lo mundano y lo supramundano. Ciertamente, este factor de iluminación de la atención (satisambojjhaṅgo) abandona las impurezas y se lanza hacia el Nibbāna de la manera mencionada. Con la expresión íntegra 'que culmina en la renuncia' (vossaggapariṇāmiṃ), se indica que el proceso está madurando y ya ha madurado para el propósito de la renuncia (el abandono de las impurezas y el lanzamiento al Nibbāna). Esto significa que el monje dedicado al desarrollo de los factores de iluminación desarrolla la atención de tal manera que madura y alcanza la madurez total para el propósito de la renuncia, tanto en el abandono de las impurezas como en el lanzamiento hacia el Nibbāna. Este mismo método debe aplicarse a los demás factores de iluminación. Idha pana nibbānaṃyeva sabbasaṅkhatehi vivittattā viveko, sabbesaṃ virāgabhāvato virāgo, nirodhabhāvato nirodhoti vuttaṃ. Maggo eva ca vossaggapariṇāmī, tasmā satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekaṃ ārammaṇaṃ katvā pavattiyā vivekanissitaṃ, tathā virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ. Tañca kho ariyamaggakkhaṇuppattiyā kilesānaṃ samucchedato pariccāgabhāvena ca nibbānapakkhandanabhāvena ca pariṇataṃ paripakkanti ayameva attho daṭṭhabbo. Esa nayo sesabojjhaṅgesu. Iti ime satta bojjhaṅgā lokiyalokuttaramissakā kathitā. Imesupi dvīsu balesu etadaggabhāvo vuttanayeneva veditabbo. En este caso, solo el Nibbāna se denomina 'apartamiento' (viveko) por estar separado de todas las cosas condicionadas; 'desapasionamiento' (virāgo) por ser el estado de desapego de todo lo condicionado; y 'cesación' (nirodho) por ser el estado de cese de lo condicionado. Solo el sendero es lo que 'culmina en la renuncia' (vossaggapariṇāmī). Por lo tanto, se desarrolla el factor de iluminación de la atención apoyado en el apartamiento, apoyado en el desapasionamiento y apoyado en la cesación, habiendo hecho del Nibbāna su objeto. Debe entenderse que este mismo significado se refiere a que dicha atención ha madurado y alcanzado la madurez total mediante la erradicación de las impurezas en el momento del sendero noble, tanto como un acto de abandono como un acto de lanzamiento hacia el Nibbāna. Este método se aplica a los demás factores de iluminación. Así, estos siete factores de iluminación se describen combinando lo mundano y lo supramundano. El estado de excelencia respecto a estas dos facultades (balesu) debe entenderse de la misma manera ya mencionada. 13. Tatiye vivicceva kāmehītiādīnaṃ catunnaṃ jhānānaṃ pāḷiattho ca bhāvanānayo ca sabbo sabbākārena visuddhimagge (visuddhi. 1.69-70) vitthāritoyeva. Imāni pana cattāri jhānāni eko bhikkhu cittekaggatthāya bhāveti, eko vipassanāpādakatthāya, eko abhiññāpādakatthāya, eko nirodhapādakatthāya, eko bhavavisesatthāya. Idha pana tānipi vipassanāpādakāni adhippetāni. Ayaṃ hi bhikkhu imāni jhānāni samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā hetupaccayapariggahaṃ katvā sappaccayaṃ [Pg.11] nāmarūpañca vavatthapetvā indriyabalabojjhaṅgāni samodhānetvā arahattaṃ pāpuṇāti. Evametāni jhānāni lokiyalokuttaramissakāneva kathitāni. Imasmimpi baladvaye etadaggabhāvo vuttanayeneva veditabbo. 13. En el tercer sutta, el significado del texto Pali y el método de desarrollo de los cuatro jhanas, empezando por 'apartado de los placeres sensoriales', se explican detalladamente en el Visuddhimagga en todos sus aspectos. Un monje desarrolla estos cuatro jhanas con el fin de lograr la unificación de la mente, otro como base para la visión cabal, otro como base para los conocimientos superiores, otro como base para la cesación y otro para obtener una existencia especial (en los reinos de la forma o sin forma). Sin embargo, en este sutta, se consideran los jhanas como base para la visión cabal. Ciertamente, este monje entra en estos jhanas, sale de la absorción, examina las formaciones, comprende la relación de causa y efecto, define el nombre y la forma con sus causas, unifica las facultades, los poderes y los factores de iluminación, y alcanza el estado de Arhat. De este modo, estos jhanas se describen combinando lo mundano y lo supramundano. El estado de excelencia en este par de poderes también debe entenderse según el método ya mencionado. 14. Catutthe saṃkhittena ca vitthārena cāti saṃkhittadhammadesanā vitthāradhammadesanā cāti dveyeva dhammadesanāti dasseti. Tattha mātikaṃ uddisitvā kathitā desanā saṃkhittadesanā nāma. Tameva mātikaṃ vitthārato vibhajitvā kathitā vitthāradesanā nāma. Mātikaṃ vā ṭhapetvāpi aṭṭhapetvāpi vitthārato vibhajitvā kathitā vitthāradesanā nāma. Tāsu saṃkhittadesanā nāma mahāpaññassa puggalassa vasena kathitā, vitthāradesanā nāma mandapaññassa. Mahāpaññassa hi vitthāradesanā atipapañco viya hoti. Mandapaññassa saṅkhepadesanā sasakassa uppatanaṃ viya hoti, neva antaṃ na koṭiṃ pāpuṇituṃ sakkoti. Saṅkhepadesanā ca ugghaṭitaññussa vasena kathitā, vitthāradesanā itaresaṃ tiṇṇaṃ vasena. Sakalampi hi tepiṭakaṃ saṅkhepadesanā vitthāradesanāti ettheva saṅkhaṃ gacchati. 14. En el cuarto sutta, la expresión 'en breve y en detalle' muestra que existen solo dos tipos de enseñanza del Dhamma: la enseñanza resumida y la enseñanza detallada. Allí, la enseñanza que se imparte tras proponer un resumen (mātika) se llama enseñanza resumida. Esa misma enseñanza, cuando se explica analíticamente en detalle, se llama enseñanza detallada. O bien, la enseñanza explicada analíticamente en detalle, ya sea que se base en un resumen previo o no, se denomina enseñanza detallada. Entre ellas, la enseñanza resumida se imparte en función de la persona de gran sabiduría, mientras que la enseñanza detallada es para la persona de sabiduría lenta. Pues para quien tiene gran sabiduría, la enseñanza detallada resulta una excesiva proliferación. Para quien tiene sabiduría lenta, la enseñanza resumida es como el salto de un conejo: no puede llegar al final ni alcanzar la meta. La enseñanza resumida se imparte para aquel que comprende instantáneamente (ugghaṭitaññu), y la detallada para los otros tres tipos de personas. De hecho, todo el Tipitaka se clasifica en estas dos categorías: enseñanza resumida y enseñanza detallada. 15. Pañcame yasmiṃ, bhikkhave, adhikaraṇeti vivādādhikaraṇaṃ, anuvādādhikaraṇaṃ, āpattādhikaraṇaṃ, kiccādhikaraṇanti imesaṃ catunnaṃ adhikaraṇānaṃ yasmiṃ adhikaraṇe. Āpanno ca bhikkhūti āpattiṃ āpanno bhikkhu ca. Tasmetanti tasmiṃ etaṃ. Dīghattāyāti dīghaṃ addhānaṃ tiṭṭhanatthāya. Kharattāyāti dāsa-koṇḍa-caṇḍāla-venāti evaṃ kharavācāpavattanatthāya. Vāḷattāyāti pāṇi leḍḍudaṇḍādīhi paharaṇavasena kakkhaḷabhāvatthāya. Bhikkhū ca na phāsuṃ viharissantīti aññamaññaṃ vivādāpanne bhikkhusaṅghe yepi uddesaṃ vā paripucchaṃ vā gahetukāmā padhānaṃ vā anuyuñjitukāmā, te phāsuṃ na viharissanti. Bhikkhusaṅghasmiṃ hi uposathapavāraṇāya ṭhitāya uddesādīhi atthikā uddesādīni gahetuṃ na sakkonti, vipassakānaṃ cittuppādo na ekaggo hoti, tato visesaṃ nibbattetuṃ na sakkonti. Evaṃ bhikkhū ca na phāsuṃ viharissanti. Na dīghattāyātiādīsu vuttapaṭipakkhanayena attho veditabbo. 15. En el quinto sutta, respecto a la frase 'en cualquier asunto (adhikaraṇe), monjes', se refiere a cualquiera de los cuatro tipos de asuntos: disputas, acusaciones, ofensas o procedimientos. 'Y un monje que ha cometido una ofensa' se refiere a un monje que ha incurrido en una falta. 'En ese [asunto]' (tasmetanti) significa en ese asunto específico. 'Para que dure largo tiempo' (dīghattāya) significa para que permanezca durante un período prolongado. 'Para que sea áspero' (kharattāya) significa para que se produzca un habla ruda, como la de esclavos o personas de baja casta. 'Para que sea violento' (vāḷattāya) significa para que haya dureza mediante golpes con las manos, terrones o varas. 'Y los monjes no vivirán en paz' significa que en una comunidad de monjes sumida en disputas mutuas, incluso aquellos que deseen aprender el Canon (uddesa) o las aclaraciones (paripuccha), o deseen esforzarse en la meditación (padhāna), no podrán vivir con bienestar. Ciertamente, cuando la comunidad de monjes está dividida en cuanto a la observancia del Uposatha y la Pavāraṇā, los monjes interesados en el aprendizaje no pueden recibir las enseñanzas. El surgimiento del pensamiento en los meditadores de visión cabal no logra la unificación, y por ello no pueden producir los logros especiales. Así, los monjes no vivirán en paz. El significado de frases como 'no para que dure largo tiempo' debe entenderse siguiendo el método opuesto a lo ya expuesto. Idhāti [Pg.12] imasmiṃ sāsane. Iti paṭisañcikkhatīti evaṃ paccavekkhati. Akusalaṃ āpannoti ettha akusalanti āpatti adhippetā, āpattiṃ āpannoti attho. Kañcideva desanti na sabbameva āpattiṃ, āpattiyā pana kañcideva desaṃ aññataraṃ āpattinti attho. Kāyenāti karajakāyena. Anattamanoti atuṭṭhacitto. Anattamanavācanti atuṭṭhavācaṃ. Mamevāti maṃyeva. Tatthāti tasmiṃ adhikaraṇe. Accayo accagamāti aparādho atikkamitvā madditvā gato, ahamevettha aparādhiko. Suṅkadāyakaṃva bhaṇḍasminti yathā suṅkaṭṭhānaṃ pariharitvā nīte bhaṇḍasmiṃ suṅkadāyakaṃ aparādho abhibhavati, so ca tattha aparādhiko hoti, na rājāno na rājapurisāti attho. 'Idhāti' significa en esta dispensación (sāsana). 'Iti paṭisañcikkhatīti' significa que reflexiona de esta manera. En la frase 'akusalaṃ āpanno' (ha incurrido en lo perjudicial), por 'perjudicial' se entiende una ofensa (āpatti); el sentido es que ha incurrido en una ofensa. 'Kañcideva desaṃ' significa no toda la ofensa en su totalidad, sino más bien una cierta parte de la ofensa, es decir, una ofensa específica. 'Kāyenāti' significa con el cuerpo físico (karajakāya). 'Anattamanoti' significa con una mente insatisfecha. 'Anattamanavācaṃ' significa palabras de insatisfacción. 'Mamevāti' significa solamente a mí. 'Tatthāti' significa en ese asunto legal (adhikaraṇa). 'Accayo accagamāti' significa que una falta le ha sobrevenido, superándolo y abrumándolo; el sentido es: 'solo yo soy el culpable en esto'. 'Suṅkadāyakaṃva bhaṇḍasmiṃ' tiene este significado: así como cuando se transportan mercancías evitando el puesto de aduanas, la falta recae sobre el comerciante que evade el impuesto, y él es el culpable en ese caso, no los reyes ni los oficiales del rey. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo hi raññā ṭhapitaṃ suṅkaṭṭhānaṃ pariharitvā bhaṇḍaṃ harati, taṃ saha bhaṇḍasakaṭena ānetvā rañño dassenti. Tattha neva suṅkaṭṭhānassa doso atthi, na rañño na rājapurisānaṃ, pariharitvā gatasseva pana doso, evamevaṃ yaṃ so bhikkhu āpattiṃ āpanno, tattha neva āpattiyā doso, na codakassa. Tīhi pana kāraṇehi tasseva bhikkhuno doso. Tassa hi āpattiṃ āpannabhāvenapi doso, codake anattamanatāyapi doso, anattamanassa sato paresaṃ ārocanenapi doso. Codakassa pana yaṃ so taṃ āpattiṃ āpajjantaṃ addasa, tattha doso natthi. Anattamanatāya codanāya pana doso. Tampi amanasikaritvā ayaṃ bhikkhu attanova dosaṃ paccavekkhanto ‘‘iti mameva tattha accayo accagamā suṅkadāyakaṃva bhaṇḍasmi’’nti evaṃ paṭisañcikkhatīti attho. Dutiyavāre codakassa anattamanatā ca anattamanatāya coditabhāvo cāti dve dosā, tesaṃ vasena ‘‘accayo accagamā’’ti ettha yojanā kātabbā. Sesamettha uttānamevāti. Esto es lo que se quiere decir: quien transporta mercancías evitando el puesto de aduanas establecido por el rey, es llevado ante el rey junto con su carreta de mercancías. En ese caso, la culpa no es del puesto de aduanas, ni del rey, ni de los oficiales del rey; la culpa es solo de aquel que se fue tras evadir el puesto. De la misma manera, con respecto a la ofensa en la que el monje ha incurrido, la culpa no es de la ofensa en sí misma ni del acusador. Sin embargo, por tres razones, la culpa recae solo en ese monje: pues tiene culpa por el hecho mismo de haber incurrido en la ofensa; tiene culpa por su estado de insatisfacción ante el acusador; y tiene culpa por no haber informado a otros a pesar de estar insatisfecho. En cuanto al acusador, no hay falta en el hecho de que viera al otro incurriendo en la ofensa. Pero sí hay falta en una acusación hecha con insatisfacción (anattamanatāya). Sin considerar esto último, este monje, reflexionando sobre su propia falta, piensa de esta manera: 'Así, solo a mí me sobrevino la transgresión en este asunto, tal como al evasor de impuestos con respecto a sus mercancías'. Este es el significado. En la segunda sección, hay dos faltas: la insatisfacción del acusador y el hecho de ser acusado con insatisfacción; en base a estas dos faltas debe hacerse la conexión con la frase 'la transgresión le sobrevino'. El resto de este discurso es evidente. 16. Chaṭṭhe aññataroti eko apākaṭanāmo brāhmaṇo. Yena bhagavā tenupasaṅkamīti yenāti bhummatthe karaṇavacanaṃ. Tasmā yattha bhagavā, tattha upasaṅkamīti evamettha attho veditabbo. Yena vā kāraṇena bhagavā devamanussehi upasaṅkamitabbo, tena kāraṇena upasaṅkamīti evamettha attho daṭṭhabbo. Kena ca kāraṇena bhagavā upasaṅkamitabbo[Pg.13]? Nānappakāraguṇavisesādhigamādhippāyena, sāduphalūpabhogādhippāyena dijagaṇehi niccaphalitamahārukkho viya. Upasaṅkamīti gatoti vuttaṃ hoti. Upasaṅkamitvāti upasaṅkamanapariyosānadīpanaṃ. Atha vā evaṃ gato tato āsannataraṃ ṭhānaṃ bhagavato samīpasaṅkhātaṃ gantvātipi vuttaṃ hoti. 16. En el sexto discurso, 'aññataro' se refiere a un brahmán cuyo nombre no es conocido. En la frase 'yena bhagavā tenupasaṅkami' (se acercó a donde estaba el Bienaventurado), la palabra 'yena' es un caso instrumental usado en sentido locativo; por lo tanto, el sentido en este pasaje debe entenderse como 'se acercó a aquel lugar donde estaba el Bienaventurado'. O bien, el sentido debe verse como: 'se acercó por la razón por la cual el Bienaventurado debe ser abordado por dioses y humanos'. ¿Y por qué razón debe ser abordado el Bienaventurado? Con el deseo de obtener diversas excelencias de virtud, tal como las bandadas de aves se acercan a un gran árbol que siempre tiene frutos con el deseo de disfrutar de sus dulces frutos. 'Upasaṅkamī' significa que fue hacia allá. 'Upasaṅkamitvā' indica la culminación del acercamiento. O bien, significa que habiendo ido de esa manera, se dirigió a un lugar más cercano, es decir, a la proximidad del Bienaventurado. Bhagavatā saddhiṃ sammodīti yathā ca khamanīyādīni pucchanto bhagavā tena, evaṃ sopi bhagavatā saddhiṃ samappavattamodo ahosi, sītodakaṃ viya uṇhodakena sammoditaṃ ekībhāvaṃ agamāsi. Yāya ca ‘‘kacci, bho gotama, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci bhoto gotamassa ca sāvakānañca appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāro’’tiādikāya kathāya sammodi, taṃ pītipāmojjasaṅkhātassa sammodassa jananato sammodituṃ yuttabhāvato ca sammodanīyaṃ, atthabyañjanamadhuratāya sucirampi kālaṃ sāretuṃ nirantaraṃ pavattetuṃ araharūpato saritabbabhāvato ca sāraṇīyaṃ. Suyyamānasukhato vā sammodanīyaṃ, anussariyamānasukhato sāraṇīyaṃ, tathā byañjanaparisuddhatāya sammodanīyaṃ, atthaparisuddhatāya sāraṇīyanti evaṃ anekehi pariyāyehi sammodanīyaṃ sāraṇīyaṃ kathaṃ vītisāretvā pariyosāpetvā niṭṭhapetvā yenatthena āgato, taṃ pucchitukāmo ekamantaṃ nisīdi. 'Bhagavatā saddhiṃ sammodi' significa que, así como el Bienaventurado se regocijó con ese brahmán al preguntarle sobre su salud y bienestar, así también aquel brahmán se regocijó plenamente con el Bienaventurado, llegando a una unión como el agua fría mezclada con agua caliente. Aquella conversación mediante la cual intercambió saludos, diciendo: '¿Se encuentra bien, venerable Gotama? ¿Es su vida llevadera? ¿Están usted y sus discípulos libres de enfermedad, libres de dolencias, con ligereza física, fuerza y una estancia confortable?', se denomina 'sammodanīya' (cordial) porque genera alegría y regocijo (pītipāmojjā), y por ser apropiada para el intercambio de alegría. Se llama 'sāraṇīya' (memorable) porque, debido a la dulzura de su significado y lenguaje, es apta para ser recordada e impulsada continuamente incluso durante mucho tiempo, y por ser digna de ser rememorada. O bien, es 'sammodanīya' por la felicidad de escucharla y 'sāraṇīya' por la felicidad de recordarla; igualmente, es 'sammodanīya' por la pureza de su lenguaje y 'sāraṇīya' por la pureza de su significado. Tras haber concluido y finalizado de diversas maneras esta conversación cordial y memorable, deseando preguntar sobre el motivo por el cual había venido, se sentó a un lado. Ekamantanti bhāvanapuṃsakaniddeso ‘‘visamaṃ candimasūriyā parivattantī’’tiādīsu (a. ni. 4.70) viya. Tasmā yathā nisinno ekamantaṃ nisinno hoti, tathā nisīdīti evamettha attho daṭṭhabbo. Bhummatthe vā etaṃ upayogavacanaṃ. Nisīdīti upāvisi. Paṇḍitā hi purisā garuṭṭhānīyaṃ upasaṅkamitvā āsanakusalatāya ekamantaṃ nisīdanti. Ayañca nesaṃ aññataro, tasmā ekamantaṃ nisīdi. 'Ekamantaṃ' es una designación adverbial neutra (bhāvanapuṃsaka), similar a frases como 'desigualmente giran la luna y el sol'. Por lo tanto, el sentido aquí debe verse como que se sentó de tal manera que su posición fue 'a un lado' (apropiadamente). O bien, es un uso del acusativo en sentido locativo. 'Nisīdī' significa que se sentó cerca. Pues los hombres sabios, habiendo abordado a alguien digno de respeto, se sientan a un lado debido a su conocimiento sobre la etiqueta de asiento. Y siendo este brahmán uno de ellos, se sentó a un lado. Kathaṃ nisinno pana ekamantaṃ nisinno hotīti? Cha nisajjadose vajjetvā. Seyyathidaṃ – atidūraṃ, accāsannaṃ, uparivātaṃ, unnatappadesaṃ, atisammukhaṃ atipacchāti. Atidūre nisinno hi sace kathetukāmo hoti, uccāsaddena kathetabbaṃ hoti. Accāsanne nisinno saṅghaṭṭanaṃ karoti[Pg.14]. Uparivāte nisinno sarīragandhena bādhati. Unnatappadese nisinno agāravaṃ pakāseti. Atisammukhā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, cakkhunā cakkhuṃ āhacca daṭṭhabbaṃ hoti. Atipacchā nisinno sace daṭṭhukāmo hoti, gīvaṃ pasāretvā daṭṭhabbaṃ hoti. Tasmā ayampi ete cha nisajjadose vajjetvā nisīdi. Tena vuttaṃ ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’ti. ¿Pero cómo se está sentado cuando se dice que uno se ha 'sentado a un lado'? Evitando los seis defectos del sentarse, a saber: demasiado lejos, demasiado cerca, a barlovento (viento arriba), en un lugar elevado, directamente enfrente o directamente detrás. Pues si alguien está sentado demasiado lejos y desea hablar, debe hablar con voz fuerte. Si está sentado demasiado cerca, causa roces físicos. Si está sentado a barlovento, molesta con el olor del cuerpo. Si está sentado en un lugar elevado, muestra falta de respeto. Si está sentado directamente enfrente y desea mirar, debe mirar fijamente ojo a ojo. Si está sentado directamente detrás y desea mirar, debe hacerlo estirando el cuello. Por lo tanto, este brahmán también se sentó evitando estos seis defectos del sentarse. Por eso se dice: 'se sentó a un lado'. Etadavocāti duvidhā hi pucchā – agārikapucchā, anagārikapucchā ca. Tattha ‘‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusala’’nti (ma. ni. 3.296) iminā nayena agārikapucchā āgatā. ‘‘Ime nu kho, bhante, pañcupādānakkhandhā’’ti (ma. ni. 3.86) iminā nayena anagārikapucchā. Ayaṃ pana attano anurūpaṃ agārikapucchaṃ pucchanto etaṃ ‘‘ko nu kho, bho gotama, hetu ko paccayo’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha hetu paccayoti ubhayampetaṃ kāraṇavevacanameva. Adhammacariyāvisamacariyāhetūti adhammacariyāsaṅkhātāya visamacariyāya hetu, taṃkāraṇā tappaccayāti attho. Tatrāyaṃ padattho – adhammassa cariyā adhammacariyā, adhammakāraṇanti attho. Visamaṃ cariyā, visamassa vā kammassa cariyāti visamacariyā. Adhammacariyā ca sā visamacariyā cāti adhammacariyāvisamacariyā. Etenupāyena sukkapakkhepi attho veditabbo. Atthato panettha adhammacariyāvisamacariyā nāma dasa akusalakammapathā, dhammacariyāsamacariyā nāma dasa kusalakammapathāti veditabbā. En cuanto a la expresión 'Etadavoca' (así dijo), se debe notar que existen dos tipos de preguntas: la pregunta de un laico (agārikapucchā) y la pregunta de un monje (anagārikapucchā). Entre estas, la pregunta de un laico se presenta de la siguiente manera: 'Venerable, ¿qué es lo saludable (kusala), qué es lo no saludable (akusala)?'. La pregunta de un monje se presenta de esta forma: 'Venerable, ¿son estos, en verdad, los cinco agregados del apego?'. Este brahmán, sin embargo, deseando hacer una pregunta apropiada para un laico, dijo: '¿Cuál es, Venerable Gotama, la causa (hetu) y cuál el motivo (paccayo)?'. En este contexto, 'hetu' y 'paccayo' son términos sinónimos que significan 'causa'. La expresión 'por causa de la conducta contraria al Dhamma y la conducta desigual' (adhammacariyā-visamacariyā-hetu) se refiere a la causa que es la conducta desigual conocida como conducta no acorde al Dhamma; esto significa 'por esa razón' o 'debido a ese apoyo'. Aquí, el significado de los términos es el siguiente: 'conducta de lo que no es el Dhamma' es adhammacariyā, que significa realizar actos impropios. 'Conducta desigual' (visamacariyā) significa conducta que no es armoniosa o la ejecución de acciones irregulares. Aquello que es conducta contraria al Dhamma es también conducta desigual, de ahí el término 'adhammacariyā-visamacariyā'. De la misma manera debe entenderse el significado para el lado de lo puro (sukkapakkha). En cuanto al sentido último, debe entenderse que 'conducta contraria al Dhamma y conducta desigual' se refiere a los diez senderos de acción perjudiciales (akusalakammapatha), mientras que 'conducta acorde al Dhamma y conducta armoniosa' (dhammacariyā-samacariyā) se refiere a los diez senderos de acción beneficiosos (kusalakammapatha). Abhikkantaṃ, bho gotamāti ettha ayaṃ abhikkantasaddo khayasundarābhirūpaabbhanumodanesu dissati. ‘‘Abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho’’tiādīsu (udā. 45; cūḷava. 383; a. ni. 8.20) hi khaye dissati. ‘‘Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’tiādīsu (a. ni. 4.100) sundare. Respecto a la frase '¡Magnífico, Venerable Gotama!', la palabra 'abhikkanta' se observa que se utiliza en los sentidos de: agotamiento o fin (khaya), excelencia (sundara), apariencia radiante (abhirūpa) y gran regocijo o apreciación (abbhanumodana). En pasajes como 'Venerable, la noche ha avanzado (abhikkantā), la primera vigilia ha pasado...', se usa en el sentido de agotamiento o fin. En pasajes como 'Este es el más excelente (abhikkantataro) y el más refinado de estos cuatro individuos...', se usa en el sentido de excelencia. ‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ; Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti. – “¿Quién venera mis pies, brillando con poder y fama, con una apariencia radiante (abhikkantena vaṇṇena), iluminando todas las direcciones?” — Ādīsu [Pg.15] (vi. va. 857) abhirūpe. ‘‘Abhikkantaṃ, bhante’’tiādīsu (dī. ni. 1.250; pārā. 15) abbhanumodane. Idhāpi abbhanumodaneyeva. Yasmā ca abbhanumodane, tasmā sādhu sādhu, bho gotamāti vuttaṃ hotīti veditabbaṃ. En tales pasajes, se usa en el sentido de 'apariencia radiante'. En frases como '¡Magnífico (abhikkantaṃ), Venerable!', se usa en el sentido de gran regocijo o apreciación. Aquí también se emplea en el sentido de regocijo. Debido a que expresa una gran apreciación, debe entenderse que equivale a decir: '¡Excelente, excelente, Venerable Gotama!'. ‘‘Bhaye kodhe pasaṃsāyaṃ, turite kotūhalacchare; Hāse soke pasāde ca, kare āmeḍitaṃ budho’’ti. – “En el temor, en la ira, en el elogio, en la prisa, ante lo asombroso, en la alegría, en el pesar y en la devoción, el sabio debe emplear la repetición (āmeḍita).” — Iminā ca lakkhaṇena idha pasādavasena pasaṃsāvasena cāyaṃ dvikkhattuṃ vuttoti veditabbo. Atha vā abhikkantanti abhikkantaṃ atiiṭṭhaṃ atimanāpaṃ, atisundaranti vuttaṃ hoti. Siguiendo esta característica, debe entenderse que en este sutta la palabra se dice dos veces por causa de la devoción (pasāda) y del elogio (pasaṃsā). Alternativamente, 'abhikkanta' significa que es extremadamente deseable, sumamente placentero y muy excelente. Tattha ekena abhikkantasaddena desanaṃ thometi, ekena attano pasādaṃ. Ayañhettha adhippāyo – abhikkantaṃ, bho gotama, yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanā, abhikkantaṃ yadidaṃ bhoto gotamassa dhammadesanaṃ āgamma mama pasādoti. Bhagavatoyeva vā vacanaṃ dve dve atthe sandhāya thometi – bhoto gotamassa vacanaṃ abhikkantaṃ dosanāsanato, abhikkantaṃ guṇādhigamanato, tathā saddhājananato, paññājananato, sātthato, sabyañjanato, uttānapadato, gambhīratthato, kaṇṇasukhato, hadayaṅgamato, anattukkaṃsanato, aparavambhanato, karuṇāsītalato, paññāvadātato, āpātharamaṇīyato, vimaddakkhamato, suyyamānasukhato, vīmaṃsiyamānahitatoti evamādīhi yojetabbaṃ. De esas dos palabras, con una palabra 'abhikkanta' elogiaba la enseñanza (desanā) y con la otra su propia devoción (pasāda). La intención es esta: 'Venerable Gotama, magnífica es esta enseñanza del Venerable Gotama; magnífica es la devoción en mí que ha surgido gracias a la enseñanza del Venerable Gotama'. O bien, elogia las palabras del Bienaventurado refiriéndose a dos significados por cada mención: las palabras del Venerable Gotama son magníficas porque destruyen las faltas de las impurezas y son magníficas porque permiten alcanzar virtudes. Asimismo, debe aplicarse a términos como: magníficas por generar fe, por generar sabiduría, por estar dotadas de sentido, por estar dotadas de fraseo, por tener palabras claras, por tener un significado profundo, por ser agradables al oído, por llegar al corazón, por no enaltecerse a sí mismo, por no menospreciar a otros, por ser frescas debido a la gran compasión, por ser puras debido a la sabiduría, por ser deleitables al manifestarse, por resistir el examen crítico, por ser placenteras al escucharlas y por traer bienestar al ser investigadas. Tato parampi catūhi upamāhi desanaṃyeva thometi. Tattha nikkujjitanti adhomukhaṭhapitaṃ, heṭṭhāmukhajātaṃ vā. Ukkujjeyyāti uparimukhaṃ kareyya. Paṭicchannanti tiṇapaṇṇādichāditaṃ. Vivareyyāti ugghāṭeyya. Mūḷhassāti disāmūḷhassa. Maggaṃ ācikkheyyāti hatthe gahetvā ‘‘esa maggo’’ti vadeyya. Andhakāreti kāḷapakkhacātuddasīaḍḍharattaghanavanasaṇḍameghapaṭalehi caturaṅge tame. Ayaṃ tāva anuttānapadattho. Después de eso, elogia la enseñanza mediante cuatro similes. En ellos, 'nikkujjita' significa un objeto colocado boca abajo o que ha quedado hacia abajo. 'Ukkujjeyya' significa que lo pondría boca arriba. 'Paṭicchanna' significa un objeto cubierto por hierba, hojas u otros elementos. 'Vivareyya' significa que lo descubriría o abriría. 'Mūḷhassa' significa para alguien que está perdido en las direcciones. 'Maggaṃ ācikkheyya' significa que lo tomaría de la mano y le diría: 'Este es el camino'. 'Andhakāre' (en la oscuridad) se refiere a la densa oscuridad de cuatro factores: el día catorce de la quincena oscura, la medianoche, un bosque espeso y un manto de nubes. Hasta aquí llega el significado de los términos individuales. Ayaṃ pana adhippāyayojanā – yathā koci nikkujjitaṃ ukkujjeyya, evaṃ saddhammavimukhaṃ asaddhamme patitaṃ maṃ asaddhammā vuṭṭhāpentena, yathā paṭicchannaṃ vivareyya, evaṃ kassapassa bhagavato sāsanantaradhānato pabhuti micchādiṭṭhigahanapaṭicchannaṃ [Pg.16] sāsanaṃ vivarantena, yathā mūḷhassa maggaṃ ācikkheyya, evaṃ kummaggamicchāmaggappaṭipannassa me saggamokkhamaggaṃ āvikarontena, yathā andhakāre telapajjotaṃ dhāreyya, evaṃ mohandhakāre nimuggassa me buddhādiratanarūpāni apassato tappaṭicchādakamohandhakāraviddhaṃsakadesanāpajjotadhāraṇena mayhaṃ bhotā gotamena etehi pariyāyehi pakāsitattā anekapariyāyena dhammo pakāsitoti. Esta es la aplicación de la intención: así como alguien enderezaría lo que estaba volcado, de la misma manera el Venerable Gotama me ha levantado de la enseñanza falsa a mí, que estaba caído en ella y alejado del Verdadero Dhamma. Así como alguien revelaría lo que estaba oculto, de igual modo el Venerable ha revelado la Dispensación (sāsana) que estaba cubierta por la maleza de los puntos de vista falsos desde la desaparición de la religión del Buda Kassapa. Así como alguien indicaría el camino a quien está extraviado, así el Venerable me ha mostrado el camino al cielo y a la liberación a mí, que seguía un camino equivocado y perjudicial. Así como alguien sostendría una lámpara de aceite en la oscuridad, así el Venerable Gotama, mediante el resplandor de su enseñanza que destruye la oscuridad del engaño (moha), ha permitido que yo, que estaba sumergido en esa oscuridad y no veía la naturaleza de las Joyas como el Buda, pudiera verlas. Por todos estos métodos, debe entenderse que el Dhamma ha sido esclarecido por el Venerable Gotama de múltiples maneras. Evaṃ desanaṃ thometvā imāya desanāya ratanattaye pasannacitto pasannākāraṃ karonto esāhantiādimāha. Tattha esāhanti eso ahaṃ. Bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmīti bhavaṃ me gotamo saraṇaṃ parāyaṇaṃ aghassa tātā hitassa ca vidhātāti iminā adhippāyena bhavantaṃ gotamaṃ gacchāmi bhajāmi sevāmi payirupāsāmi, evaṃ vā jānāmi bujjhāmīti. Yesañhi dhātūnaṃ gati attho, buddhipi tesaṃ attho. Tasmā gacchāmīti imassa jānāmi bujjhāmīti ayamattho vutto. Dhammañca bhikkhusaṅghañcāti ettha pana adhigatamagge sacchikatanirodhe yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne ca catūsu apāyesu apatamāne dhāretīti dhammo. So atthato ariyamaggo ceva nibbānañca. Vuttañhetaṃ – ‘‘yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo tesaṃ aggamakkhāyatī’’ti (a. ni. 4.34) vitthāro. Na kevalañca ariyamaggo ceva nibbānañca, apica kho ariyaphalehi saddhiṃ pariyattidhammopi. Vuttañhetaṃ chattamāṇavakavimāne – Habiendo elogiado la enseñanza de esta manera, con el corazón lleno de fe en la Triple Gema a través de este discurso, y realizando los actos propios de quien tiene fe, el brahmán pronunció las palabras que comienzan con 'esāhaṃ'. En ese pasaje, 'esāhaṃ' significa 'ése soy yo' (eso ahaṃ). Al decir 'busco refugio en el Venerable Gotama', quiere decir: 'El Venerable Gotama es mi refugio, mi amparo supremo, pues otorga felicidad, elimina el sufrimiento y provee bienestar'. Con esta intención, declara: 'Me acerco, honro, sirvo y rindo culto al Venerable Gotama'; o bien, 'así lo comprendo y lo realizo'. Pues ciertamente, para aquellas raíces verbales que tienen el sentido de 'ir' (gati), su sentido es también el de 'conocer' (buddhi). Por lo tanto, sobre el término 'gacchāmi' (voy), se dice que su significado es 'comprendo' y 'realizo'. En cuanto a 'el Dhamma y el Saṅgha de monjes', el Dhamma es aquello que sostiene a los seres para que no caigan en los cuatro estados de privación (apāya), aplicándose a quienes practican según lo instruido, habiendo alcanzado el Sendero y realizado la Cesación. En esencia, se refiere tanto al Noble Sendero como al Nibbāna. Pues así fue dicho por el Sublime: 'Monjes, entre todas las cosas condicionadas, el Noble Óctuple Sendero es la suprema'; esto se entiende en detalle. No se trata solo del Noble Sendero y el Nibbāna, sino que también incluye el Dhamma de los textos sagrados (pariyatti) junto con los Frutos Nobles (ariyaphala). Así fue dicho en el Chattamāṇavaka Vimāna: ‘‘Rāgavirāgamanejamasokaṃ, dhammamasaṅkhatamappaṭikūlaṃ; Madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattaṃ, dhammamimaṃ saraṇatthamupehī’’ti. (vi. va. 887); «Acércate por el bien del refugio a este Dhamma, que es el desapego de la pasión, libre de deseos, sin aflicción, la Enseñanza incondicionada, no repulsiva, dulce, bien dominada y bien analizada». Ettha rāgavirogoti maggo kathito. Anojamasokanti phalaṃ. Dhammamasaṅkhatanti nibbānaṃ. Appaṭikūlaṃ madhuramimaṃ paguṇaṃ suvibhattanti piṭakattayena vibhattā sabbadhammakkhandhāti. Diṭṭhisīlasaṅghātena saṃhatoti saṅgho. So atthato aṭṭhaariyapuggalasamūho. Vuttañhetaṃ tasmiyeva vimāne – Aquí, con 'desapego de la pasión' (rāgavirāga), se refiere al Sendero. Con 'libre de deseos y sin aflicción' (anejamasoka), se refiere al Fruto. Con 'Dhamma incondicionado' (dhammamasaṅkhata), se refiere al Nibbāna. Con 'no repulsivo, dulce, bien dominado y bien analizado', se refiere a todos los grupos del Dhamma analizados en los tres Piṭakas. El Saṅgha se denomina así por estar unido mediante la armonía de la visión (diṭṭhi) y la virtud (sīla). En esencia, es la asamblea de los ocho tipos de individuos nobles. Así fue dicho en ese mismo Vimāna: ‘‘Yattha ca dinnamahapphalamāhu, catūsu sucīsu purisayugesu; Aṭṭha ca puggaladhammadasā te, saṅghamimaṃ saraṇatthamupehī’’ti. (vi. va. 888); «Acércate por el bien del refugio a este Saṅgha, en el cual se dice que las ofrendas dadas son de gran fruto; a estos ocho individuos que ven la verdad del Dhamma y forman las cuatro parejas de varones puros». Bhikkhūnaṃ [Pg.17] saṅgho bhikkhusaṅgho. Ettāvatā brāhmaṇo tīṇi saraṇagamanāni paṭivedesi. La asamblea de monjes es el Bhikkhusaṅgha. Con este conjunto de palabras, comenzando por 'Venerable, yo mismo busco refugio en el Venerable Gotama', el brahmán declaró su toma de los tres refugios. Idāni tesu saraṇagamanesu kosallatthaṃ saraṇaṃ, saraṇagamanaṃ, yo ca saraṇaṃ gacchati, saraṇagamanappabhedo, saraṇagamanaphalaṃ, saṃkileso, bhedoti ayaṃ vidhi veditabbo. Ahora, para obtener destreza respecto a estas tomas de refugio, debe conocerse el siguiente método: el refugio, la toma de refugio, quién es el que va por refugio, las clases de toma de refugio, sus frutos, su deficiencia y su ruptura. Seyyathidaṃ – padatthato tāva hiṃsatīti saraṇaṃ, saraṇagatānaṃ teneva saraṇagamanena bhayaṃ santāsaṃ dukkhaṃ duggatiparikilesaṃ hanati vināsetīti attho, ratanattayassevetaṃ adhivacanaṃ. Atha vā hite pavattanena ahitā ca nivattanena sattānaṃ bhayaṃ hiṃsatīti buddho, bhavakantārā uttāraṇena lokassa assāsadānena ca dhammo, appakānampi kārānaṃ vipulaphalapaṭilābhakaraṇena saṅgho. Tasmā imināpi pariyāyena ratanattayaṃ saraṇaṃ. Tappasādataggarutāhi vihatakileso tapparāyaṇatākārappavatto cittuppādo saraṇagamanaṃ. Taṃsamaṅgīsatto saraṇaṃ gacchati, vuttappakārena cittuppādena ‘‘etāni me tīṇi ratanāni saraṇaṃ, etāni parāyaṇa’’nti evaṃ upetīti attho. Evaṃ tāva saraṇaṃ saraṇagamanaṃ yo ca saraṇaṃ gacchati idaṃ tayaṃ veditabbaṃ. A saber: según el significado de los términos, se llama 'refugio' (saraṇa) porque destruye (hiṃsati). El sentido es que, para quienes han ido por refugio, mediante esa misma acción, destruye y aniquila el miedo, la ansiedad, el sufrimiento y las aflicciones de los estados de miseria. Este es un epíteto exclusivo de la Triple Gema. O bien, el Buddha es refugio porque destruye el miedo de los seres promoviendo su bienestar y alejándolos del perjuicio. El Dhamma es refugio porque rescata al mundo del desierto de la existencia y otorga consuelo. El Saṅgha es refugio porque hace que incluso las pequeñas acciones meritorias produzcan frutos abundantes. Por tanto, por esta razón, la Triple Gema es el refugio. La 'toma de refugio' es el surgimiento de un estado mental libre de impurezas, que procede mediante el acto de tener a la Triple Gema como amparo supremo, impulsado por la fe y la veneración hacia ella. El ser poseedor de ese estado mental es quien 'va por refugio'. El significado es que, mediante el estado mental de la manera descrita, se entrega diciendo: 'Estas tres joyas son mi refugio, ellas son mi amparo supremo'. Así debe entenderse esta tríada: el refugio, la toma de refugio y el que va por refugio. Saraṇagamanappabhede pana duvidhaṃ saraṇagamanaṃ lokuttaraṃ lokiyañcāti. Tattha lokuttaraṃ diṭṭhasaccānaṃ maggakkhaṇe saraṇagamanupakkilesasamucchedena ārammaṇato nibbānārammaṇaṃ hutvā kiccato sakalepi ratanattaye ijjhati. Lokiyaṃ puthujjanānaṃ saraṇagamanupakkilesavikkhambhanena ārammaṇato buddhādiguṇārammaṇaṃ hutvā ijjhati. Taṃ atthato buddhādīsu vatthūsu saddhāpaṭilābho, saddhāmūlikā ca sammādiṭṭhi dasasu puññakiriyāvatthūsu diṭṭhijukammanti vuccati. En cuanto a las clases de toma de refugio, hay dos tipos: supramundana (lokuttara) y mundana (lokiya). Entre ellas, la supramundana pertenece a quienes han visto las Verdades; en el momento del Sendero, mediante la erradicación total de las impurezas de la toma de refugio, se realiza teniendo al Nibbāna como objeto y abarcando íntegramente a la Triple Gema por su función. La mundana pertenece a las personas comunes (puthujjana); se realiza mediante la supresión de las impurezas de la toma de refugio, teniendo como objeto las cualidades del Buddha y los demás. En esencia, se describe como la obtención de fe en los tres objetos (Buddha, Dhamma, Saṅgha), la visión correcta basada en la fe, y la rectificación de la propia visión (diṭṭhijukamma) entre las diez bases de acciones meritorias. Tayidaṃ catudhā pavattati attasanniyyātanena tapparāyaṇatāya sissabhāvūpagamanena paṇipātenāti. Tattha attasanniyyātanaṃ nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ attānaṃ buddhassa niyyātemi, dhammassa, saṅghassā’’ti evaṃ buddhādīnaṃ attapariccajanaṃ. Tapparāyaṇatā nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ buddhaparāyaṇo, dhammaparāyaṇo, saṅghaparāyaṇo iti maṃ dhārethā’’ti evaṃ tapparāyaṇabhāvo. Sissabhāvūpagamanaṃ nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ buddhassa [Pg.18] antevāsiko, dhammassa, saṅghassa iti maṃ dhārethā’’ti evaṃ sissabhāvūpagamo. Paṇipāto nāma ‘‘ajja ādiṃ katvā ahaṃ abhivādana-paccuṭṭhāna-añjalikamma-sāmīcikammaṃ buddhādīnaṃyeva tiṇṇaṃ vatthūnaṃ karomi iti maṃ dhārethā’’ti evaṃ buddhādīsu paramanipaccakāro. Imesañhi catunnampi ākārānaṃ aññatarampi karontena gahitaṃyeva hoti saraṇagamanaṃ. Esta toma de refugio mundana se manifiesta de cuatro formas: mediante la entrega de uno mismo, mediante la aceptación de la supremacía del refugio, mediante la asunción de la condición de discípulo y mediante la postración. Allí, la 'entrega de uno mismo' consiste en renunciar a sí mismo ante la Triple Gema diciendo: 'A partir de hoy, me entrego al Buddha, al Dhamma y al Saṅgha'. La 'aceptación de la supremacía' consiste en el estado de tenerlos como amparo supremo, diciendo: 'A partir de hoy, considérenme como alguien que tiene al Buddha, al Dhamma y al Saṅgha como su amparo supremo'. La 'asunción de la condición de discípulo' consiste en acceder a dicho estado diciendo: 'A partir de hoy, considérenme como un discípulo (antevāsika) del Buddha, del Dhamma y del Saṅgha'. La 'postración' consiste en realizar el máximo acto de humildad ante los tres objetos, diciendo: 'A partir de hoy, solo ante los tres objetos que son el Buddha y los demás realizaré el saludo, la recepción respetuosa, el gesto de reverencia y el servicio'. Ciertamente, para quien realiza cualquiera de estas cuatro formas, la toma de refugio se considera efectivamente efectuada. Apica ‘‘bhagavato attānaṃ pariccajāmi, dhammassa, saṅghassa attānaṃ pariccajāmi, jīvitaṃ pariccajāmi, pariccattoyeva me attā, pariccattaṃyeva me jīvitaṃ, jīvitapariyantikaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, buddho me saraṇaṃ leṇaṃ tāṇa’’nti evampi attasanniyyātanaṃ veditabbaṃ. ‘‘Satthārañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyaṃ, sugatañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyyaṃ, sammāsambuddhañca vatāhaṃ passeyyaṃ, bhagavantameva passeyya’’nti (saṃ. ni. 2.154) evampi mahākassapassa saraṇagamane viya sissabhāvūpagamanaṃ daṭṭhabbaṃ. Además, la entrega de uno mismo (attasanniyyātana) debe entenderse de esta manera: 'Me entrego al Bienaventurado, me entrego al Dhamma, me entrego al Saṅgha. Renuncio a mi vida. Mi ser ha sido ciertamente entregado, mi vida ha sido ciertamente entregada. Hasta el final de mi vida, voy al Buddha como refugio. El Buddha es mi refugio, mi abrigo y mi protección'. De igual modo, debe reconocerse la aceptación de la condición de discípulo (sissabhāvūpagamana), como en la toma de refugio del Venerable Mahākassapa, quien dijo: '¡Que pueda ver al Maestro! ¡Que pueda ver solo al Bienaventurado! ¡Que pueda ver al Sugata! ¡Que pueda ver solo al Bienaventurado! ¡Que pueda ver al Sammāsambuddha! ¡Que pueda ver solo al Bienaventurado!'. ‘‘So ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ; Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammata’’nti. (su. ni. 194; saṃ. ni. 1.246); 'Así, yo viajaré de aldea en aldea, de ciudad en ciudad, rindiendo homenaje al Buda plenamente iluminado y a la excelencia de su Dhamma'. Evampi āḷavakādīnaṃ saraṇagamanaṃ viya tapparāyaṇatā veditabbā. ‘‘Atha kho brahmāyu brāhmaṇo uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavato pādāni mukhena ca paricumbati, pāṇīhi ca parisambāhati, nāmañca sāveti – ‘brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo; brahmāyu ahaṃ, bho gotama, brāhmaṇo’’’ti (ma. ni. 2.394) evampi paṇipāto veditabbo. De esta manera, la devoción absoluta (tapparāyaṇatā) debe entenderse como en la toma de refugio de Āḷavaka y otros. Asimismo, la reverencia profunda (paṇipāto) debe entenderse así: 'Entonces, el brahmán Brahmāyu se levantó de su asiento, dispuso su manto sobre un hombro, se postró con su cabeza a los pies del Bienaventurado, besó los pies del Bienaventurado con su boca, los acarició con sus manos y anunció su nombre: "Soy el brahmán Brahmāyu, señor Gotama; soy el brahmán Brahmāyu, señor Gotama"'. So panesa ñātibhayācariyadakkhiṇeyyavasena catubbidho hoti. Tattha dakkhiṇeyyapaṇipātena saraṇagamanaṃ hoti, na itarehi. Seṭṭhavaseneva hi saraṇaṃ gaṇhāti, seṭṭhavasena ca bhijjati. Tasmā yo sākiyo vā koliyo vā ‘‘buddho amhākaṃ ñātako’’ti vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ. Yo vā ‘‘samaṇo gotamo rājapūjito mahānubhāvo avandiyamāno anatthampi kareyyā’’ti bhayena vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ. Yo vā bodhisattakāle bhagavato santike kiñci uggahitaṃ saramāno buddhakāle vā – Dicha reverencia es de cuatro tipos, según se base en: el parentesco, el temor, la condición de maestro o el ser digno de ofrendas. De estas, la toma de refugio se produce mediante la reverencia a quien es digno de ofrendas, pero no por las otras causas. Pues el refugio se toma basándose únicamente en la excelencia de la persona, y se rompe por la pérdida de esa percepción de excelencia. Por lo tanto, si un Sakya o un Koliya rinde homenaje pensando: 'El Buddha es mi pariente', el refugio no se considera tomado. O si alguien rinde homenaje por temor, pensando: 'El asceta Gotama es honrado por los reyes y posee gran poder; si no le rindo homenaje, podría perjudicarme', el refugio no se considera tomado. O si alguien, recordando alguna enseñanza recibida del Bienaventurado durante su tiempo como Bodhisatta o como Buddha, rinde homenaje pensando 'él es mi maestro', como en el caso de: ‘‘Ekena [Pg.19] bhoge bhuñjeyya, dvīhi kammaṃ payojaye; Catutthañca nidhāpeyya, āpadāsu bhavissatī’’ti. (dī. ni. 3.265) – 'Debe disfrutar sus bienes con una parte, con dos partes debe llevar a cabo sus asuntos, y debe reservar la cuarta parte para cuando surjan adversidades'. Evarūpaṃ anusāsaniṃ uggahetvā ‘‘ācariyo me’’ti vandati, aggahitameva hoti saraṇaṃ. Yo pana ‘‘ayaṃ loke aggadakkhiṇeyyo’’ti vandati, teneva gahitaṃ hoti saraṇaṃ. Habiendo aprendido tal instrucción y rindiendo homenaje pensando 'él es mi maestro', el refugio no se considera tomado. Pero si alguien rinde homenaje pensando 'este es el ser más digno de ofrendas en el mundo', por ese solo hecho se considera tomado el refugio. Evaṃ gahitasaraṇassa ca upāsakassa vā upāsikāya vā aññatitthiyesu pabbajitampi ñātiṃ ‘‘ñātako me aya’’nti vandato saraṇagamanaṃ na bhijjati, pageva apabbajitaṃ. Tathā rājānaṃ bhayavasena vandato. So hi raṭṭhapūjitattā avandiyamāno anatthampi kareyyāti. Tathā yaṃ kiñci sippaṃ sikkhāpakaṃ titthiyaṃ ‘‘ācariyo me aya’’nti vandatopi na bhijjatīti evaṃ saraṇagamanappabhedo veditabbo. Para un seguidor o seguidora que ha tomado refugio de esta manera, la toma de refugio no se rompe si rinde homenaje a un pariente que se ha ordenado en otra secta, pensando 'este es mi pariente'; mucho menos si no se ha ordenado. Del mismo modo, no se rompe para quien rinde homenaje a un rey por temor, pensando: 'Puesto que es honrado por el país, si no le rindo homenaje, podría perjudicarme'. Asimismo, no se rompe para quien rinde homenaje a un maestro de otra secta que le enseñe cualquier arte o técnica, pensando 'él es mi maestro'. Así debe entenderse la distinción respecto a la toma de refugio. Ettha ca lokuttarassa saraṇagamanassa cattāri sāmaññaphalāni vipākaphalaṃ, sabbadukkhakkhayo ānisaṃsaphalaṃ. Vuttañhetaṃ – En este contexto, los cuatro frutos de la vida ascética son el fruto como resultado (vipākaphala) de la toma de refugio supramundana, y la destrucción de todo sufrimiento es el fruto como beneficio (ānisaṃsaphala). Pues se ha dicho: ‘‘Yo ca buddhañca dhammañca, saṅghañca saraṇaṃ gato; Cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passati. (dha. pa. 190); 'Aquel que ha ido por refugio al Buddha, al Dhamma y al Saṅgha, ve con sabiduría perfecta las cuatro Nobles Verdades: ‘‘Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ; Ariyañcaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ. (dha. pa. 191); el sufrimiento, el origen del sufrimiento, la superación del sufrimiento y el Noble Sendero Óctuple que conduce a la pacificación del sufrimiento. ‘‘Etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, etaṃ saraṇamuttamaṃ; Etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccatī’’ti. (dha. pa. 192); Este es, ciertamente, el refugio seguro; este es el refugio supremo. Habiendo llegado a este refugio, uno se libera de todo sufrimiento'. Apica niccato anupagamanādivasenapetassa ānisaṃsaphalaṃ veditabbaṃ. Vuttañhetaṃ – Además, el fruto como beneficio de este refugio debe entenderse por la imposibilidad de considerar las cosas como permanentes, entre otros factores. Pues se ha dicho: ‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ diṭṭhisampanno puggalo kañci saṅkhāraṃ niccato upagaccheyya, sukhato upagaccheyya, kañci dhammaṃ attato upagaccheyya, mātaraṃ jīvitā voropeyya, pitaraṃ, arahantaṃ jīvitā voropeyya, paduṭṭhacitto tathāgatassa lohitaṃ uppādeyya, saṅghaṃ bhindeyya, aññaṃ satthāraṃ uddiseyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti (ma. ni. 3.128-130; a. ni. 1.272-277). 'Es imposible, monjes, no puede ocurrir, que una persona dotada de visión correcta considere cualquier formación como permanente, o la considere como felicidad; o que considere cualquier fenómeno como un yo. No puede ocurrir que prive de la vida a su madre, a su padre o a un Arahant; que con mente maliciosa derrame la sangre de un Tathāgata; que cause un cisma en el Saṅgha, o que designe a otro como su maestro. Tal situación no existe'. Lokiyassa [Pg.20] pana saraṇagamanassa bhavasampadāpi bhogasampadāpi phalameva. Vuttañhetaṃ – En cuanto a la toma de refugio mundana, tanto la excelencia en el renacimiento como la abundancia de riquezas son sus frutos. Pues se ha dicho: ‘‘Ye keci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse,Na te gamissanti apāyabhūmiṃ; Pahāya mānusaṃ dehaṃ,Devakāyaṃ paripūressantī’’ti. (saṃ. ni. 1.37); 'Cualesquiera que hayan ido al Buddha como refugio, no irán a los estados de privación. Al abandonar el cuerpo humano, poblarán las huestes celestiales'. Aparampi vuttaṃ – También se ha dicho lo siguiente: ‘‘Atha kho sakko devānamindo asītiyā devatāsahassehi saddhiṃ yenāyasmā mahāmoggallāno tenupasaṅkami…pe… ekamantaṃ ṭhitaṃ kho sakkaṃ devānamindaṃ āyasmā mahāmoggallāno etadavoca – ‘sādhu kho, devānaminda, buddhasaraṇagamanaṃ hoti. Buddhasaraṇagamanahetu kho devānaminda evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Te aññe deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhanti dibbena āyunā dibbena vaṇṇena sukhena yasena ādhipateyyena dibbehi rūpehi saddehi gandhehi rasehi phoṭṭhabbehī’’’ti (saṃ. ni. 4.341). 'Entonces, Sakka, el señor de los devas, junto con ochenta mil divinidades, se acercó a donde estaba el Venerable Mahāmoggallāna... Estando Sakka, el señor de los devas, a un lado, el Venerable Mahāmoggallāna le dijo: "Es excelente, señor de los devas, ir por refugio al Buddha. Debido a la toma de refugio en el Buddha, señor de los devas, algunos seres aquí, tras la disolución del cuerpo y después de la muerte, renacen en un buen destino, en un mundo celestial. Ellos superan a los otros devas en diez aspectos: en la vida divina, en la belleza divina, en la felicidad, en la fama, en el poder soberano, y en las formas, sonidos, aromas, sabores y contactos divinos"'. Eseva nayo dhamme saṅghe ca. Apica velāmasuttādivasenāpi (a. ni. 9.20 ādayo) saraṇagamanassa phalaviseso veditabbo. Evaṃ saraṇagamanaphalaṃ veditabbaṃ. Este mismo método se aplica al Dhamma y al Saṅgha. Además, la distinción especial de los frutos de la toma de refugio debe entenderse también a través del Velāma Sutta y otros similares. Así debe entenderse el fruto de la toma de refugio. Tattha lokiyasaraṇagamanaṃ tīsu vatthūsu aññāṇasaṃsayamicchāñāṇādīhi saṃkilissati, na mahājutikaṃ hoti na mahāvipphāraṃ. Lokuttarassa natthi saṃkileso. Lokiyassa ca saraṇagamanassa duvidho bhedo sāvajjo anavajjo ca. Tattha sāvajjo aññasatthārādīsu attasanniyyātanādīhi hoti, so aniṭṭhaphalo. Anavajjo kālakiriyāya, so avipākattā aphalo. Lokuttarassa pana nevatthi bhedo. Bhavantarepi hi ariyasāvako aññaṃ satthāraṃ na uddisatīti evaṃ saraṇagamanassa saṃkileso ca bhedo ca veditabbo. En este contexto, la toma de refugio mundana se corrompe en relación a los tres objetos mediante la ignorancia, la duda, el conocimiento erróneo, etc.; no posee gran brillo ni gran expansión. En la toma de refugio supramundana no existe tal corrupción. Además, la ruptura de la toma de refugio mundana es de dos clases: con falta (censurable) y sin falta (no censurable). Entre ellas, la ruptura con falta ocurre al entregarse a otros maestros, etc.; esta tiene un resultado indeseable. La ruptura sin falta ocurre por el fallecimiento; esta no produce fruto por carecer de maduración kármica. Sin embargo, para la toma de refugio supramundana no existe ruptura en absoluto. Pues incluso en una existencia futura, el noble discípulo no designa a otro como su maestro. De este modo debe entenderse la corrupción y la ruptura de la toma de refugio. Upāsakaṃ [Pg.21] maṃ bhavaṃ gotamo dhāretūti maṃ bhavaṃ gotamo ‘‘upāsako aya’’nti evaṃ dhāretu, jānātūti attho. Upāsakavidhikosallatthaṃ panettha ko upāsako, kasmā upāsakoti vuccati, kimassa sīlaṃ, ko ājīvo, kā vipatti, kā sampattīti idaṃ pakiṇṇakaṃ veditabbaṃ. "Que el Honorable Gotama me considere un seguidor laico" significa: "Que el Honorable Gotama me considere y me reconozca como tal: 'Este es un seguidor laico'". Para ser experto en las regulaciones del seguidor laico, deben conocerse estos diversos puntos: ¿quién es un seguidor laico?, ¿por qué se le llama seguidor laico?, ¿cuál es su virtud?, ¿cuál es su medio de vida?, ¿cuál es su fracaso?, y ¿cuál es su logro? Tattha ko upāsakoti yo koci saraṇagato gahaṭṭho. Vuttañhetaṃ – En este sentido, ¿quién es un seguidor laico? Cualquier persona de hogar (laico) que haya ido por refugio. Pues así se ha dicho: ‘‘Yato kho, mahānāma, upāsako buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato, saṅghaṃ saraṇaṃ gato hoti. Ettāvatā kho, mahānāma, upāsako hotī’’ti (saṃ. ni. 5.1033). “Mahānāma, cuando un seguidor laico ha ido al Buddha como refugio, al Dhamma como refugio y al Saṅgha como refugio; es en esta medida, Mahānāma, que se es un seguidor laico”. Kasmā upāsakoti. Ratanattayassa upāsanato. So hi buddhaṃ upāsatīti upāsako. Dhammaṃ, saṅghaṃ upāsatīti upāsakoti. ¿Por qué se le llama seguidor laico (upāsaka)? Por su servicio o devoción hacia las Tres Joyas. Pues él sirve al Buddha, por lo que es un seguidor laico; sirve al Dhamma y al Saṅgha, por lo que es un seguidor laico. Kimassa sīlanti. Pañca veramaṇiyo. Yathāha – ¿Cuál es su virtud? Las cinco abstenciones. Como se ha dicho: ‘‘Yato kho, mahānāma, upāsako pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā, kāmesumicchācārā, musāvādā, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā paṭivirato hoti. Ettāvatā kho, mahānāma, upāsako sīlavā hotī’’ti (saṃ. ni. 5.1033). “Mahānāma, cuando el seguidor laico se abstiene de destruir la vida, se abstiene de tomar lo que no le es dado, se abstiene de la conducta sexual incorrecta, se abstiene de la palabra falsa y se abstiene de las bebidas fermentadas y licores que son causa de negligencia. Es en esta medida, Mahānāma, que el seguidor laico posee virtud”. Ko ājīvoti. Pañca micchāvaṇijjā pahāya dhammena samena jīvikakappanaṃ. Vuttañhetaṃ – ¿Cuál es su medio de vida? Abandonando los cinco tipos de comercio incorrecto, lleva una vida con rectitud e integridad. Pues así se ha dicho: ‘‘Pañcimā, bhikkhave, vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā. Katamā pañca. Satthavaṇijjā, sattavaṇijjā, maṃsavaṇijjā, majjavaṇijjā, visavaṇijjā. Imā kho, bhikkhave, pañca vaṇijjā upāsakena akaraṇīyā’’ti (a. ni. 5.177). “Monjes, estos cinco tipos de comercio no deben ser realizados por un seguidor laico. ¿Cuáles cinco? El comercio de armas, el comercio de seres vivos, el comercio de carne, el comercio de intoxicantes y el comercio de venenos. Estos cinco tipos de comercio, monjes, no deben ser realizados por un seguidor laico”. Kā vipattīti. Yā tasseva sīlassa ca ājīvassa ca vipatti, ayamassa vipatti. Apica yāya esa caṇḍālo ceva hoti malañca patikuṭṭho ca, sāpi tassa vipattīti veditabbā. Te ca atthato assaddhiyādayo pañca dhammā honti. Yathāha – ¿Cuál es su fracaso? El fracaso en esa misma virtud y en ese medio de vida es su fracaso. Además, aquello por lo cual el seguidor se convierte en un paria, una mancha o un despreciable; eso también debe entenderse como su fracaso. Estos son, en esencia, cinco estados que comienzan con la falta de fe. Como se ha dicho: ‘‘Pañcahi[Pg.22], bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakacaṇḍālo ca hoti upāsakamalañca upāsakapatikuṭṭho ca. Katamehi pañcahi? Assaddho hoti, dussīlo hoti, kotūhalamaṅgaliko hoti, maṅgalaṃ pacceti no kammaṃ, ito ca bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ pariyesati, tattha ca pubbakāraṃ karotī’’ti (a. ni. 5.175). “Monjes, el seguidor laico que posee cinco cualidades es un paria entre los seguidores laicos, una mancha entre los seguidores laicos y un despreciable entre los seguidores laicos. ¿Cuáles cinco? No tiene fe, es de mala conducta, es supersticioso en cuanto a presagios y señales, confía en los presagios y no en el kamma, busca a quienes son dignos de ofrendas fuera de esta enseñanza y allí realiza sus servicios meritorios”. Kā sampattīti. Yā cassa sīlasampadā ca ājīvasampadā ca, sā sampatti. Ye cassa ratanabhāvādikarā saddhādayo pañca dhammā. Yathāha – ¿Cuál es su logro? El logro en su virtud y en su medio de vida es su logro. Asimismo, las cinco cualidades como la fe, etc., que lo convierten en una joya. Como se ha dicho: ‘‘Pañcahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato upāsako upāsakaratanañca hoti upāsakapadumañca upāsakapuṇḍarīkañca. Katamehi pañcahi? Saddho hoti, sīlavā hoti, na kotūhalamaṅgaliko hoti, kammaṃ pacceti no maṅgalaṃ, na ito bahiddhā dakkhiṇeyyaṃ gavesati, idha ca pubbakāraṃ karotī’’ti (a. ni. 5.175). “Monjes, el seguidor laico que posee cinco cualidades es una joya entre los seguidores laicos, un loto rojo entre los seguidores laicos y un loto blanco entre los seguidores laicos. ¿Cuáles cinco? Tiene fe, posee virtud, no es supersticioso en cuanto a presagios y señales, confía en el kamma y no en los presagios, no busca a quienes son dignos de ofrendas fuera de esta enseñanza y realiza sus servicios meritorios aquí mismo”. Ajjataggeti ettha ayaṃ aggasaddo ādikoṭikoṭṭhāsaseṭṭhesu dissati. ‘‘Ajjatagge samma, dovārika, āvarāmi dvāraṃ nigaṇṭhānaṃ nigaṇṭhīna’’ntiādīsu (ma. ni. 2.70) hi ādimhi dissati. ‘‘Teneva aṅgulaggena taṃ aṅgulaggaṃ parāmaseyya (kathā. 441). Ucchaggaṃ veḷagga’’ntiādīsu koṭiyaṃ. ‘‘Ambilaggaṃ vā madhuraggaṃ vā tittakaggaṃ vā (saṃ. ni. 5.374), anujānāmi, bhikkhave, vihāraggena vā pariveṇaggena vā bhājetu’’ntiādīsu (cūḷava. 318) koṭṭhāse. ‘‘Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā…pe… tathāgato tesaṃ aggamakkhāyatī’’tiādīsu (a. ni. 4.34) seṭṭhe. Idha panāyaṃ ādimhi daṭṭhabbo. Tasmā ajjataggeti ajjataṃ ādiṃ katvāti evamettha attho veditabbo. Ajjatanti ajjabhāvaṃ. Ajjadaggeti vā pāṭho, dakāro padasandhikaro, ajja aggaṃ katvāti attho. En la expresión "ajjatagge", el término "agga" se observa con los significados de inicio, extremo, porción y excelencia. En pasajes como "Desde hoy (ajjatagge), amigo portero, cierro la puerta a los niganthas y niganthis", se ve en el sentido de inicio. En "con esa misma punta del dedo (aṅgulaggena)... el extremo de la caña de azúcar (ucchaggaṃ), el extremo del bambú (veḷaggaṃ)", se ve en el sentido de extremo. En "una porción ácida (ambilaggaṃ), una porción dulce (madhuraggaṃ), una porción amarga (tittakaggaṃ)... autorizo, monjes, a distribuir por sectores del monasterio (vihāraggena) o por sectores de los recintos (pariveṇaggena)", se ve en el sentido de porción. En "monjes, entre todos los seres, ya sean sin pies... el Tathāgata es declarado como el supremo (agga) entre ellos", se ve en el sentido de excelencia. Pero aquí debe entenderse en el sentido de inicio. Por lo tanto, en "ajjatagge", el significado debe conocerse como "tomando el día de hoy como el inicio". "Ajjataṃ" se refiere al estado del día de hoy. También existe la variante "ajjadaggeti", donde la letra "da" es un conjuntivo eufónico, con el significado de "habiendo hecho de hoy el inicio". Pāṇupetanti pāṇehi upetaṃ, yāva me jīvitaṃ pavattati, tāva upetaṃ, anaññasatthukaṃ tīhi saraṇagamanehi saraṇaṃ gataṃ upāsakaṃ kappiyakārakaṃ maṃ bhavaṃ gotamo dhāretu jānātu. Ahañhi sacepi me tikhiṇena asinā sīsaṃ chindeyya, neva buddhaṃ ‘‘na buddho’’ti vā dhammaṃ ‘‘na [Pg.23] dhammo’’ti vā saṅghaṃ ‘‘na saṅgho’’ti vā vadeyyanti evaṃ attasanniyyātanena saraṇaṃ gantvā catūhi ca paccayehi pavāretvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā pakkāmīti. "Pāṇupetaṃ" significa provisto de vida; es decir, mientras mi vida continúe, estaré provisto de ello. "Que el Honorable Gotama me considere como un seguidor laico que ha ido por refugio mediante las tres tomas de refugio, sin tener otro maestro, y como alguien que realiza lo que es apropiado. Pues incluso si me cortaran la cabeza con una espada afilada, nunca diría del Buddha: 'no es el Buddha', ni del Dhamma: 'no es el Dhamma', ni del Saṅgha: 'no es el Saṅgha'". Habiendo ido así por refugio mediante la entrega de sí mismo, lo invitó con los cuatro requisitos, se levantó de su asiento, rindió homenaje al Bienaventurado, realizó tres circunvalaciones hacia la derecha y se marchó. 17. Sattame jāṇussoṇīti jāṇussoṇiṭhānantaraṃ kira nāmekaṃ ṭhānantaraṃ, taṃ yena kulena laddhaṃ, taṃ jāṇussoṇikulanti vuccati. Ayaṃ tasmiṃ kule jātattā rañño santike ca laddhajāṇussoṇisakkārattā jāṇussoṇīti vuccati. Tenupasaṅkamīti ‘‘samaṇo kira gotamo paṇḍito byatto bahussuto’’ti sutvā ‘‘sace so liṅgavibhattikārakādibhedaṃ jānissati, amhehi ñātameva jānissati, aññātaṃ kiṃ jānissati. Ñātameva kathessati, aññātaṃ kiṃ kathessatī’’ti cintetvā mānaddhajaṃ paggayha siṅgaṃ ukkhipitvā mahāparivārehi parivuto yena bhagavā tenupasaṅkami. Katattā ca, brāhmaṇa, akatattā cāti satthā tassa vacanaṃ sutvā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo idha āgacchanto na jānitukāmo atthagavesī hutvā āgato, mānaṃ pana paggayha siṅgaṃ ukkhipitvā āgato. Kiṃ nu khvassa yathā pañhassa atthaṃ jānāti, evaṃ kathite vaḍḍhi bhavissati, udāhu yathā na jānātī’’ti cintetvā ‘‘yathā na jānāti, evaṃ kathite vaḍḍhi bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘katattā ca, brāhmaṇa, akatattā cā’’ti āha. 17. En el séptimo sutta: 'Jāṇussoṇi' es, según se dice, un título o rango. La estirpe que obtiene ese rango se denomina 'Jāṇussoṇikula'. Este brahmán es llamado Jāṇussoṇi debido a que nació en esa familia y también porque recibió el honorífico de Jāṇussoṇi de manos del rey Bimbisāra. 'Se acercó a él' (tenupasaṅkamī): habiendo oído que 'el asceta Gotama es sabio, experto y de gran conocimiento', pensó: 'Si él conoce las distinciones de género, inflexión, sintaxis y demás, conocerá solo lo que nosotros ya conocemos; ¿qué podrá conocer de lo que no conocemos? Solo dirá lo que ya conocemos; ¿qué podrá decir de lo que no conocemos?'. Con este pensamiento, alzando el estandarte del orgullo y levantando el cuerno de la vanidad, rodeado de un gran séquito, se acercó a donde estaba el Bienaventurado. Respecto a 'por haberlo hecho, oh brahmán, y por no haberlo hecho' (katattā ca, brāhmaṇa, akatattā ca): el Maestro, al oír sus palabras, reflexionó: 'Este brahmán, al venir aquí, no lo hace deseando conocer ni buscando el propósito real; ha venido alzando su orgullo y levantando su cuerno. ¿Cómo podría haber crecimiento espiritual para él? ¿Si se le explica de modo que comprenda el sentido de la pregunta, o de modo que no lo comprenda?'. Entonces comprendió: 'Si se le explica de tal modo que no lo comprenda de inmediato, habrá crecimiento para él'. Así, dijo: 'Por haberlo hecho, oh brahmán, y por no haberlo hecho'. Brāhmaṇo taṃ sutvā ‘‘samaṇo gotamo katattāpi akatattāpi niraye nibbattiṃ vadati, idaṃ ubhayakāraṇenāpi ekaṭṭhāne nibbattiyā kathitattā dujjānaṃ mahandhakāraṃ, natthi mayhaṃ ettha patiṭṭhā. Sace panāhaṃ ettakeneva tuṇhī bhaveyyaṃ, brāhmaṇānaṃ majjhe kathanakālepi maṃ evaṃ vadeyyuṃ – ‘tvaṃ samaṇassa gotamassa santikaṃ mānaṃ paggayha siṅgaṃ ukkhipitvā gatosi, ekavacaneneva tuṇhī hutvā kiñci vattuṃ nāsakkhi, imasmiṃ ṭhāne kasmā kathesī’ti. Tasmā parājitopi aparājitasadiso hutvā puna saggagamanapañhaṃ pucchissāmī’’ti cintetvā ko nu kho, bho gotamāti imaṃ dutiyapañhaṃ ārabhi. El brahmán, al oír esto, pensó: 'El asceta Gotama afirma que el renacimiento en el infierno ocurre tanto por haber hecho como por no haber hecho. Esto es difícil de entender y está sumido en una gran oscuridad, ya que ambas causas se mencionan para un mismo resultado en un solo lugar. No tengo base de comprensión aquí. Sin embargo, si me quedo callado solo con esto, cuando los brahmanes hablen en medio de su asamblea, me dirán: "Fuiste ante el asceta Gotama alzando tu orgullo y levantando tu cuerno, pero ante una sola frase te quedaste callado y no pudiste decir nada; ¿por qué hablas ahora en este lugar?". Por lo tanto, aunque esté derrotado, actuaré como si no lo estuviera y preguntaré de nuevo sobre el camino al reino celestial'. Con este pensamiento, inició esta segunda pregunta: '¿Quién entonces, honorable Gotama?'. Evampi [Pg.24] tassa ahosi – ‘‘uparipañhena heṭṭhāpañhaṃ jānissāmi, heṭṭhāpañhena uparipañha’’nti. Tasmāpi imaṃ pañhaṃ pucchi. Satthā purimanayeneva cintetvā yathā na jānāti, evameva kathento punapi ‘‘katattā ca, brāhmaṇa, akatattā cā’’ti āha. Brāhmaṇo tasmimpi patiṭṭhātuṃ asakkonto ‘‘alaṃ, bho, na īdisassa purisassa santikaṃ āgatena ajānitvā gantuṃ vaṭṭati, sakavādaṃ pahāya samaṇaṃ gotamaṃ anuvattitvā mayhaṃ atthaṃ gavesissāmi, paralokamaggaṃ sodhessāmī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā satthāraṃ āyācanto na kho ahantiādimāha. Athassa nihatamānataṃ ñatvā satthā upari desanaṃ vaḍḍhento tena hi, brāhmaṇātiādimāha. Tattha tena hīti kāraṇaniddeso. Yasmā saṃkhittena bhāsitassa atthaṃ ajānanto vitthāradesanaṃ yācasi, tasmāti attho. Sesamettha uttānatthamevāti. También pensó así: 'A través de la pregunta superior entenderé la pregunta inferior, y a través de la inferior entenderé la superior'. Por esta razón, formuló esta pregunta. El Maestro, reflexionando según el método anterior, le habló precisamente de modo que no comprendiera de inmediato, diciendo de nuevo: 'Por haberlo hecho, oh brahmán, y por no haberlo hecho'. El brahmán, siendo incapaz de establecerse en una conclusión sobre ese punto, decidió: '¡Basta! No es apropiado que alguien que ha acudido ante un hombre semejante se retire sin haber comprendido. Abandonando mi propia doctrina y siguiendo al asceta Gotama, buscaré mi propio beneficio y purificaré el camino hacia el otro mundo'. Tras tomar esta firme decisión, deseando suplicar al Maestro, dijo las palabras que comienzan con 'No yo, ciertamente'. Entonces, el Maestro, reconociendo que su orgullo había sido subyugado, y deseando expandir la enseñanza superior, dijo: 'En ese caso, oh brahmán', etc. En ese pasaje, 'tena hi' (en ese caso/por lo tanto) es una indicación de la razón. El sentido es: 'Puesto que, al no comprender el significado de lo dicho brevemente, pides una enseñanza detallada, por lo tanto [escucha]'. Lo restante en este sutta tiene un significado evidente. 18. Aṭṭhame āyasmāti piyavacanametaṃ. Ānandoti tassa therassa nāmaṃ. Ekaṃsenāti ekantena. Anuviccāti anupavisitvā. Viññūti paṇḍitā. Garahantīti nindanti, avaṇṇaṃ bhāsanti. Sesamettha navame ca sabbaṃ uttānatthameva. 18. En el octavo sutta: 'Venerable' (āyasmā) es un término de afecto. 'Ānanda' es el nombre de dicho Anciano (Thera). 'Ciertamente' (ekaṃsena) significa de manera absoluta. 'Habiendo investigado' (anuvicca) significa habiendo penetrado o analizado. 'Los sabios' (viññū) son los instruidos. 'Censuran' (garahanti) significa que critican o hablan de lo que no es meritorio. Todo lo restante en este y en el noveno sutta tiene un significado evidente. 20. Dasame dunnikkhittañca padabyañjananti uppaṭipāṭiyā gahitapāḷipadameva hi atthassa byañjanattā byañjananti vuccati. Ubhayametaṃ pāḷiyāva nāmaṃ. Attho ca dunnītoti parivattetvā uppaṭipāṭiyā gahitā aṭṭhakathā. Dunnikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi dunnayo hotīti parivattetvā uppaṭipāṭiyā gahitāya pāḷiyā aṭṭhakathā nāma dunnayā dunnīhārā dukkathā nāma hoti. Ekādasame vuttapaṭipakkhanayena attho veditabboti. 20. En el décimo sutta: 'Palabras y sílabas mal colocadas' (dunnikkhittañca padabyañjanaṃ) se refiere al texto Pali tomado fuera de su orden correcto. Pues la 'palabra' (pada) misma se denomina 'expresión' (byañjana) porque revela o manifiesta el sentido (attha). Ambos términos son nombres para el Canon (Pali). 'Sentido mal interpretado' (attho ca dunnīto) se refiere al Comentario (Aṭṭhakathā) tomado fuera de su orden o de manera distorsionada. 'Monjes, de palabras y sílabas mal colocadas, el sentido también es difícil de captar' (dunnikkhittassa, bhikkhave, padabyañjanassa atthopi dunnayo hoti) significa que el Comentario de un texto Pali que ha sido tomado erróneamente se vuelve difícil de discernir, difícil de extraer y mal expuesto. En el undécimo sutta, el significado debe entenderse por el método opuesto a lo ya expuesto. Adhikaraṇavaggo dutiyo. El Segundo Capítulo: Sobre las Disputas (Adhikaraṇavagga). 3. Bālavaggavaṇṇanā 3. Explicación del Capítulo sobre el Necio (Bālavaggavaṇṇanā). 22. Tatiyassa paṭhame accayaṃ accayato na passatīti ‘‘aparajjhitvā aparaddhaṃ mayā’’ti attano aparādhaṃ na passati, aparaddhaṃ mayāti vatvā daṇḍakammaṃ [Pg.25] āharitvā na khamāpetīti attho. Accayaṃ desentassāti evaṃ vatvā daṇḍakammaṃ āharitvā khamāpentassa. Yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhātīti ‘‘puna evaṃ na karissāmi, khamatha me’’ti vuccamāno accayaṃ imaṃ yathādhammaṃ yathāsabhāvaṃ na paṭiggaṇhāti. ‘‘Ito paṭṭhāya puna evarūpaṃ mā akāsi, khamāmi tuyha’’nti na vadati. Sukkapakkho vuttapaṭipakkhanayeneva veditabbo. 22. En el primer sutta del tercer capítulo: 'No ve una transgresión como tal' (accayaṃ accayato na passati) significa que no reconoce su propia falta, pensando 'habiendo errado, he cometido una falta'. El sentido de 'no busca el perdón' es que no expresa su falta ni acepta un acto de penalidad (daṇḍakamma) para ser perdonado. 'A quien confiesa una transgresión' (accayaṃ desentassa) se refiere al monje que habla así y realiza un acto de penalidad para ser perdonado. 'No lo acepta según el Dhamma' (yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhāti) significa que cuando se le dice 'no lo haré de nuevo, perdóname', no acepta esa transgresión de acuerdo a la naturaleza de las cosas; no dice 'en adelante no hagas tal cosa de nuevo, te perdono'. El lado luminoso (el caso positivo) debe entenderse por el método opuesto a lo ya dicho. 23. Dutiye abbhācikkhantīti abhibhavitvā ācikkhanti, abhūtena vadanti. Dosantaroti antare patitadoso. Evarūpo hi ‘‘natthi samaṇassa gotamassa uttarimanussadhammo’’tiādīni vadanto sunakkhatto viya tathāgataṃ abbhācikkhati. Saddho vā duggahitenāti yo hi ñāṇavirahitāya saddhāya atisaddho hoti muddhappasanno, sopi ‘‘buddho nāma sabbalokuttaro, sabbe tassa kesādayo bāttiṃsa koṭṭhāsā lokuttarāyevā’’tiādinā nayena duggahitaṃ gaṇhitvā tathāgataṃ abbhācikkhati. Tatiyaṃ uttānatthamevāti. 23. En el segundo sutta: 'Slandear' o 'acusar falsamente' (abbhācikkhanti) significa hablar con intención de oprimir y mediante la falsedad. 'Con malicia interna' (dosantaro) significa con el odio arraigado en el interior. Pues alguien que habla así: 'El asceta Gotama no posee estados humanos superiores (jhāna, magga, phala)', al igual que Sunakkhatta, calumnia al Tathāgata. 'O un devoto por un mal entendimiento' (saddho vā duggahitenā): se refiere a quien, poseyendo una fe carente de sabiduría, es excesivamente crédulo pero con una devoción ciega (muddhappasanno); este también calumnia al Tathāgata al aferrarse a una visión incorrecta, como por ejemplo: 'El Buda es totalmente supramundano (lokuttara), sus treinta y dos partes del cuerpo, como el cabello y demás, son puramente supramundanas'. El tercer sutta tiene un significado evidente. 25. Catutthe neyyatthaṃ suttantanti yassa attho netabbo, taṃ netabbatthaṃ suttantaṃ. Nītattho suttantoti dīpetīti kathitattho ayaṃ suttantoti vadati. Tattha ‘‘ekapuggalo, bhikkhave, dveme, bhikkhave, puggalā, tayome, bhikkhave, puggalā, cattārome, bhikkhave, puggalā’’ti evarūpo suttanto neyyattho nāma. Ettha hi kiñcāpi sammāsambuddhena ‘‘ekapuggalo, bhikkhave’’tiādi vuttaṃ, paramatthato pana puggalo nāma natthīti evamassa attho netabbova hoti. Ayaṃ pana attano bālatāya nītattho ayaṃ suttantoti dīpeti. Paramatthato hi puggale asati na tathāgato ‘‘ekapuggalo, bhikkhave’’tiādīni vadeyya. Yasmā pana tena vuttaṃ, tasmā paramatthato atthi puggaloti gaṇhanto taṃ neyyatthaṃ suttantaṃ nītattho suttantoti dīpeti. Nītatthanti aniccaṃ dukkhaṃ anattāti evaṃ kathitatthaṃ. Ettha hi aniccameva dukkhameva anattāyevāti attho. Ayaṃ pana attano bālatāya ‘‘neyyattho ayaṃ suttanto, atthamassa āharissāmī’’ti ‘‘niccaṃ nāma atthi, sukhaṃ nāma atthi, attā nāma atthī’’ti gaṇhanto nītatthaṃ suttantaṃ neyyattho suttantoti dīpeti nāma. Pañcamaṃ uttānatthamevāti. 25. En el cuarto sutta: 'neyyatthaṃ suttantaṃ' se refiere a aquel sutra cuyo significado debe ser inferido o extraído (netabbatthaṃ). 'Nītattho suttantoti dīpeti' significa que se declara que este sutta es de significado ya explicado o directo (kathitattho). Al respecto, un sutta de tal naturaleza como 'un solo individuo, monjes; estos dos individuos, monjes; estos tres individuos, monjes; estos cuatro individuos, monjes' se denomina 'neyyattho' (de significado a ser inferido). Pues aquí, aunque el Perfectamente Iluminado haya dicho 'un solo individuo, monjes', etc., en sentido último (paramatthato) no existe tal cosa como un 'individuo'; por lo tanto, el significado de tal sutta debe ser inferido (netabbova). Sin embargo, este [individuo], debido a su propia necedad, declara: 'Este sutta es de significado explícito (nītattha)'. Pues si no existiera un individuo en sentido último, el Tathāgata no diría 'un solo individuo, monjes', etc. Pero como Él lo ha dicho, aquel que sostiene que 'existe el individuo en sentido último' presenta ese sutta de significado a ser inferido como un sutta de significado explícito. 'Nītatthaṃ' se refiere a lo que se ha expuesto directamente como 'impermanente, sufriente, no-yo'. Pues aquí, el significado es precisamente impermanencia, sufrimiento y no-yo. No obstante, este [individuo], debido a su propia necedad, diciendo 'este sutta es de significado a ser inferido, extraeré su significado', y sosteniendo que 'existe lo que es permanente, existe lo que es felicidad, existe el yo', presenta el sutta de significado explícito como un sutta de significado a ser inferido. El quinto sutta es de significado evidente. 27. Chaṭṭhe [Pg.26] paṭicchannakammantassāti pāpakammassa. Pāpaṃ hi paṭicchādetvā karonti. No cepi paṭicchādetvā karonti, pāpakammaṃ paṭicchannamevāti vuccati. Nirayoti sahokāsakā khandhā. Tiracchānayoniyaṃ khandhāva labbhanti. Sattamaṭṭhamāni uttānatthāneva. 27. En el sexto sutta: 'paṭicchannakammantassā' significa de acciones malvadas. Pues las personas realizan el mal ocultándolo. E incluso si no lo realizan ocultándolo, la acción malvada se denomina 'paṭicchanna' (oculta/cubierta). 'Nirayo' se refiere a los agregados (khandhā) junto con su lugar de residencia [como el infierno Avīci]. En el reino animal (tiracchānayoni), solo se encuentran agregados. El séptimo y el octavo suttas son de significado evidente. 30. Navame paṭiggāhāti paṭiggāhakā, dussīlaṃ puggalaṃ dve ṭhānāni paṭiggaṇhantīti attho. 30. En el noveno sutta: 'paṭiggāhā' significa los receptores. El sentido es que una persona inmoral recibe dos estados [el infierno o el reino animal]. 31. Dasame atthavaseti kāraṇāni. Araññavanapatthānīti araññāni ca vanapatthāni ca. Tattha kiñcāpi abhidhamme nippariyāyena ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā, sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) vuttaṃ, tathāpi yaṃ taṃ ‘‘pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) āraññakaṅganipphādakaṃ senāsanaṃ vuttaṃ, tadeva adhippetanti veditabbaṃ. Vanapatthanti gāmantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāraṭṭhānaṃ, yattha na kasīyati na vapīyati. Pantānīti pariyantāni atidūrāni, diṭṭhadhammasukhavihāranti lokiyalokuttaraṃ phāsuvihāraṃ. Pacchimañca janataṃ anukampamānoti pacchime mama sāvake anukampanto. 31. En el décimo sutta: 'atthavase' significa las razones. 'Araññavanapatthānī' se refiere a los bosques y a las espesuras de la selva. En ese contexto, aunque en el Abhidhamma se ha dicho de manera literal que 'al salir fuera de los pilares de la puerta de la ciudad, todo eso es el bosque', sin embargo, debe entenderse que aquí se refiere específicamente a aquel tipo de morada descrita como 'a una distancia de quinientos arcos' que cumple con el factor de la práctica forestal (āraññakaṅga). 'Vanapatthaṃ' es un lugar que, habiendo dejado atrás los límites de la aldea, no es frecuentado por los hombres, donde no se ara ni se siembra. 'Pantānī' significa remotos o muy distantes. 'Diṭṭhadhammasukhavihāraṃ' se refiere a una morada placentera tanto mundana como supramundana. 'Pacchimañca janataṃ anukampamāno' significa por compasión hacia mis discípulos futuros. 32. Ekādasame vijjābhāgiyāti vijjākoṭṭhāsikā. Samathoti cittekaggatā. Vipassanāti saṅkhārapariggāhakañāṇaṃ. Kamatthamanubhotīti katamaṃ atthaṃ ārādheti sampādeti paripūreti. Cittaṃ bhāvīyatīti maggacittaṃ bhāvīyati brūhīyati vaḍḍhīyati. Yo rāgo, so pahīyatīti yo rajjanakavasena rāgo, so pahīyati. Rāgo hi maggacittassa paccanīko, maggacittaṃ rāgassa ca. Rāgakkhaṇe maggacittaṃ natthi, maggacittakkhaṇe rāgo natthi. Yadā pana rāgo uppajjati, tadā maggacittassa uppattiṃ nivāreti, padaṃ pacchindati. Yadā pana maggacittaṃ uppajjati, tadā rāgaṃ samūlakaṃ ubbaṭṭetvā samugghātentameva uppajjati. Tena vuttaṃ – ‘‘rāgo pahīyatī’’ti. 32. En el undécimo sutta: 'vijjābhāgiyā' significa que pertenecen a la clase del conocimiento claro (vijjā). 'Samathoti' es la unificación de la mente. 'Vipassanā' es el conocimiento que comprende las formaciones (saṅkhāra). 'Kamatthamanubhotīti' significa ¿qué beneficio alcanza, logra o completa? 'Cittaṃ bhāvīyatīti' significa que se desarrolla la mente del camino (maggacitta), se cultiva y se hace crecer. 'Yo rāgo, so pahīyatīti' significa que aquel deseo que existe por el poder de la pasión, ese se abandona. Pues la pasión es contraria a la mente del camino, y la mente del camino es contraria a la pasión. En el momento de la pasión, la mente del camino no existe; en el momento de la mente del camino, la pasión no existe. Cuando surge la pasión, impide el surgimiento de la mente del camino y corta su base. Pero cuando surge la mente del camino, surge arrancando y erradicando completamente la pasión junto con su raíz. Por eso se dice: 'la pasión es abandonada'. Vipassanā, bhikkhave, bhāvitāti vipassanāñāṇaṃ brūhitaṃ vaḍḍhitaṃ. Paññā bhāvīyatīti maggapaññā bhāvīyati brūhīyati vaḍḍhīyati. Yā avijjā, sā pahīyatīti aṭṭhasu ṭhānesu vaṭṭamūlikā mahāavijjā pahīyati. Avijjā hi maggapaññāya paccanīkā, maggapaññā avijjāya. Avijjākkhaṇe maggapaññā natthi[Pg.27], maggapaññākkhaṇe avijjā natthi. Yadā pana avijjā uppajjati, tadā maggapaññāya uppattiṃ nivāreti, padaṃ pacchindati. Yadā maggapaññā uppajjati, tadā avijjaṃ samūlikaṃ ubbaṭṭetvā samugghātayamānāva uppajjati. Tena vuttaṃ – ‘‘avijjā pahīyatī’’ti. Iti maggacittaṃ maggapaññāti dvepi sahajātadhammāva kathitā. 'Vipassanā, bhikkhave, bhāvitā' significa que el conocimiento de la visión clara se ha cultivado y aumentado. 'Paññā bhāvīyatīti' significa que se desarrolla la sabiduría del camino (maggapaññā), se cultiva y se hace crecer. 'Yā avijjā, sā pahīyatīti' significa que se abandona la gran ignorancia que es la raíz de la ronda de renacimientos en ocho aspectos. Pues la ignorancia es contraria a la sabiduría del camino, y la sabiduría del camino es contraria a la ignorancia. En el momento de la ignorancia, la sabiduría del camino no existe; en el momento de la sabiduría del camino, la ignorancia no existe. Cuando surge la ignorancia, impide el surgimiento de la sabiduría del camino y corta su base. Cuando surge la sabiduría del camino, surge arrancando y erradicando completamente la ignorancia junto con su raíz. Por eso se dice: 'la ignorancia es abandonada'. Así, tanto la mente del camino como la sabiduría del camino se describen como dos fenómenos que surgen simultáneamente (sahajātadhammā). Rāgupakkiliṭṭhaṃ vā, bhikkhave, cittaṃ na vimuccatīti rāgena upakkiliṭṭhattā maggacittaṃ na vimuccatīti dasseti. Avijjupakkiliṭṭhā vā paññā na bhāvīyatīti avijjāya upakkiliṭṭhattā maggapaññā na bhāvīyatīti dasseti. Iti kho, bhikkhaveti evaṃ kho, bhikkhave. Rāgavirāgā cetovimuttīti rāgassa khayavirāgena cetovimutti nāma hoti. Phalasamādhissetaṃ nāmaṃ. Avijjāvirāgā paññāvimuttīti avijjāya khayavirāgena paññāvimutti nāma hoti. Imasmiṃ sutte nānākkhaṇikā samādhivipassanā kathitāti. Con la frase 'rāgupakkiliṭṭhaṃ vā, bhikkhave, cittaṃ na vimuccati', muestra que debido a la impureza de la pasión, la mente del camino no se libera. Con 'avijjupakkiliṭṭhā vā paññā na bhāvīyatī', muestra que debido a la impureza de la ignorancia, la sabiduría del camino no se desarrolla. 'Iti kho, bhikkhave' significa de esta manera, monjes. 'Rāgavirāgā cetovimutti' significa que por el desvanecimiento y la destrucción de la pasión, surge la llamada liberación de la mente (cetovimutti); este es un nombre para la concentración del fruto (phalasamādhi). 'Avijjāvirāgā paññāvimutti' significa que por el desvanecimiento y la destrucción de la ignorancia, surge la llamada liberación por la sabiduría (paññāvimutti). En este sutta, se han expuesto la tranquilidad (samādhi) y la visión clara (vipassanā) que ocurren en diferentes momentos. Aquí termina el comentario del décimo sutta. Bālavaggo tatiyo. El Capítulo de los Necios (Bālavaggo), el tercero. 4. Samacittavaggavaṇṇanā 4. Descripción del Capítulo de la Mente Equánime (Samacittavagga). 33. Catutthassa paṭhame asappurisabhūmīti asappurisānaṃ patiṭṭhānaṭṭhānaṃ. Sappurisabhūmiyampi eseva nayo. Akataññūti kataṃ na jānāti. Akatavedīti kataṃ pākaṭaṃ katvā na jānāti. Upaññātanti vaṇṇitaṃ thomitaṃ pasatthaṃ. Yadidanti yā ayaṃ. Akataññutā akataveditāti parena katassa upakārassa ajānanañceva pākaṭaṃ katvā ajānanañca. Kevalāti sakalā. Sukkapakkhepi vuttanayeneva attho veditabbo. 33. En el primer sutta del cuarto vagga, 'asappurisabhūmi' se refiere al fundamento o lugar de establecimiento de las personas indignas. En el caso de 'sappurisabhūmi' (el fundamento de las personas dignas), se aplica el mismo principio. 'Akataññū' significa aquel que no reconoce el beneficio o favor que se le ha hecho. 'Akatavedī' significa aquel que, aun siendo el favor evidente, no lo reconoce ni lo hace manifiesto. 'Upaññātaṃ' significa elogiado, alabado y encomiado. 'Yadidanti' se refiere a 'esto que es'. 'Akataññutā akataveditā' implica tanto el desconocimiento del favor realizado por otro como la falta de reconocimiento de dicho beneficio una vez hecho manifiesto. 'Kevalā' significa completa o total. En el lado de la luz (sukkapakkha, las personas dignas), el significado debe entenderse siguiendo el mismo método ya explicado. 34. Dutiye mātu ca pitu cāti janakamātu ca janakapitu ca. Ekena, bhikkhave, aṃsena mātaraṃ parihareyyāti ekasmiṃ aṃsakūṭe ṭhapetvā mātaraṃ paṭijaggeyya. Ekena aṃsena pitaraṃ parihareyyāti ekasmiṃ aṃsakūṭe ṭhapetvā pitaraṃ paṭijaggeyya. Vassasatāyuko vassasatajīvīti vassasatāyukakāle jāto sakalaṃ vassasataṃ jīvanto. Idaṃ vuttaṃ hoti – sace putto nāma ‘‘mātāpitūnaṃ paṭikarissāmī’’ti uṭṭhāya samuṭṭhāya dakkhiṇe aṃsakūṭe mātaraṃ, vāme pitaraṃ [Pg.28] ṭhapetvā vassasatāyuko sakalampi vassasataṃ jīvamāno parihareyya. So ca nesaṃ ucchādanaparimaddananhāpanasambāhanenāti so ca putto nesaṃ mātāpitūnaṃ aṃsakūṭesu ṭhitānaṃyeva duggandhapaṭivinodanatthaṃ sugandhakaraṇena ucchādanena, parissamavinodanatthaṃ hatthaparimaddanena, sītuṇhakāle ca uṇhodakasītodakanhāpanena, hatthapādādīnaṃ ākaḍḍhanaparikaḍḍhanasaṅkhātena sambāhanena upaṭṭhānaṃ kareyya. Te ca tatthevāti te ca mātāpitaro tattheva tassa aṃsakūṭesu nisinnāva muttakarīsaṃ cajeyyuṃ. Natveva , bhikkhaveti, bhikkhave, evampi natveva mātāpitūnaṃ kataṃ vā hoti paṭikataṃ vā. 34. En el segundo sutta, 'mātu ca pitu ca' se refiere a la madre y al padre biológicos. 'Llevar a la madre en un hombro, monjes' significa que uno cuidaría de su madre colocándola sobre un hombro. 'Llevar al padre en un hombro' significa que uno cuidaría de su padre colocándolo sobre el otro hombro. 'Teniendo una vida de cien años y viviendo cien años' se refiere a alguien nacido en una época en la que la esperanza de vida es de cien años y que vive ese siglo completo. El sentido es este: si un hijo, con la intención de retribuir a sus padres, se esfuerza y lleva a su madre en el hombro derecho y a su padre en el izquierdo durante cien años enteros mientras vive ese tiempo. Y si además les prestara servicio ungiéndolos, masajeándolos, bañándolos y frotándolos con esencias para eliminar el mal olor y aliviar el cansancio, y les proporcionara masajes en pies y manos. Incluso si esos padres, sentados allí mismo sobre sus hombros, evacuaran sus necesidades corporales (orina y excremento), aun así, monjes, no se consideraría que el hijo ha cumplido con su deber ni que ha retribuido el beneficio recibido de sus padres. Issarādhipacce rajjeti cakkavattirajjaṃ sandhāyevamāha. Āpādakāti vaḍḍhakā anupālakā. Puttā hi mātāpitūhi vaḍḍhitā ceva anupālitā ca. Posakāti hatthapāde vaḍḍhetvā hadayalohitaṃ pāyetvā posakā. Puttā hi mātāpitūhi puṭṭhā bhatā annapānādīhi paṭijaggitā. Imassa lokassa dassetāroti sace hi mātāpitaro jātadivaseyeva puttaṃ pāde gahetvā araññe vā nadiyaṃ vā papāte vā khipeyyuṃ, imasmiṃ loke iṭṭhāniṭṭhārammaṇaṃ na passeyya. Evaṃ akatvā āpāditattā positattā esa imasmiṃ loke iṭṭhāniṭṭhārammaṇaṃ mātāpitaro nissāya passatīti tyāssa imassa lokassa dassetāro nāma honti. Samādapetīti gaṇhāpeti. Imasmiṃ sutte saddhāsīlacāgapaññā lokiyalokuttaramissakā kathitā. Dhammasenāpatisāriputtattherasadisova bhikkhu tesu patiṭṭhāpeti nāmāti veditabbo. Respecto a 'soberanía, autoridad y reinado', se dice refiriéndose al reinado de un monarca universal (cakkavatti). 'Āpādakā' significa que son quienes crían y protegen; pues los hijos son desarrollados y protegidos por sus padres. 'Posakā' significa que son quienes nutren, haciendo crecer los miembros del hijo y alimentándolo con la leche de sus pechos, que es como la sangre de su propio corazón. Los hijos son ciertamente criados y mantenidos por sus padres con alimentos, bebidas y cuidados. En cuanto a 'quienes muestran este mundo': si los padres, el mismo día del nacimiento, tomaran al niño por los pies y lo arrojaran al bosque, a un río o a un precipicio, el niño no podría percibir los objetos agradables o desagradables de este mundo. Al no actuar así, sino criarlo y alimentarlo, el hijo percibe lo agradable y lo desagradable en este mundo gracias a sus padres; por ello, ellos son llamados 'quienes muestran este mundo'. 'Samādapeti' significa instigar o hacer que uno asuma. En este sutta se mencionan la fe, la virtud, la generosidad y la sabiduría (mezclando lo mundano y lo supramundano). Se debe entender que un monje, actuando de manera similar al Venerable Sāriputta, el General del Dhamma, establece a sus padres en estas virtudes. 35. Tatiye tenupasaṅkamīti so hi brāhmaṇo ‘‘samaṇo kira gotamo kathitaṃ vissajjeti, pucchāyassa virajjhanaṃ nāma natthi. Ahamassa virajjhanapañhaṃ abhisaṅkharissāmī’’ti paṇītabhojanaṃ bhuñjitvā gabbhadvāraṃ pidahitvā nisinno cintetuṃ ārabhi. Athassa etadahosi – ‘‘imasmiṃ ṭhāne uccāsaddamahāsaddo vattati, cittaṃ na ekaggaṃ hoti, bhūmigharaṃ kāressāmī’’ti bhūmigharaṃ kāretvā tattha pavisitvā – ‘‘evaṃ puṭṭho evaṃ kathessati, evaṃ puṭṭho evaṃ kathessatī’’ti ekaṃ gaṇhitvā ekaṃ [Pg.29] vissajjento sakaladivasaṃ kiñci passituṃ nāsakkhi. Tassa imināva nīhārena cattāro māsā vītivattā. So catunnaṃ māsānaṃ accayena ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ nāma addasa. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ahaṃ samaṇaṃ gotamaṃ upasaṅkamitvā ‘kiṃvādī bhava’nti pucchissāmi. Sace ‘kiriyavādimhī’ti vakkhati, ‘sabbākusalānaṃ nāma tumhe kiriyaṃ vadethā’ti naṃ niggaṇhissāmi. Sace ‘akiriyavādimhī’ti vakkhati, ‘kusaladhammānaṃ nāma tumhe akiriyaṃ vadethā’ti naṃ niggaṇhissāmi. Idañhi ubhatokoṭikaṃ pañhaṃ puṭṭho neva uggilituṃ sakkhissati na niggilituṃ. Evaṃ mama jayo bhavissati, samaṇassa gotamassa parājayo’’ti uṭṭhāya apphoṭetvā bhūmigharā nikkhamma ‘‘evarūpaṃ pañhaṃ pucchantena na ekakena gantuṃ vaṭṭatī’’ti nagare ghosanaṃ kāretvā sakalanāgarehi parivuto yena bhagavā tenupasaṅkami. Kiṃvādīti kiṃladdhiko. Kimakkhāyīti kiṃ nāma sāvakānaṃ paṭipadaṃ akkhāyīti pucchi. Athassa bhagavā catūhi māsehi pañhaṃ abhisaṅkharitvā ‘‘diṭṭho me samaṇassa gotamassa parājayapañho’’ti mānaṃ paggayha āgatabhāvaṃ ñatvā ekapadeneva taṃ pañhaṃ bhindanto kiriyavādī cāhaṃ, brāhmaṇātiādimāha. Atha brāhmaṇo attano mānaṃ apanetvā bhagavantaṃ āyācanto yathākathaṃ panātiādimāha. Sesamettha uttānatthamevāti. 35. En el tercer sutta, 'se acercó a él': ese brahmán pensó: 'Se dice que el asceta Gotama responde a las preguntas que se le plantean y que no hay error en sus respuestas. Prepararé para él una pregunta que lo haga fallar'. Tras comer comida excelente y cerrar la puerta de su habitación, se sentó a reflexionar. Entonces pensó: 'En este lugar hay mucho ruido, la mente no puede concentrarse; construiré una cámara subterránea'. Tras construirla y entrar en ella, ensayaba: 'Si le pregunto esto, responderá aquello; si le pregunto aquello, responderá esto'. Analizando un punto tras otro, pasó el día entero sin lograr visualizar la pregunta perfecta. De esta manera transcurrieron cuatro meses. Al final de los cuatro meses, dio con una pregunta de doble filo (un dilema). Pensó: 'Me acercaré al asceta Gotama y le preguntaré: "¿Qué doctrina sostiene usted?". Si dice: "Soy un defensor de la acción (kiriyavādī)", lo acosaré diciendo: "¿Entonces enseña usted la realización de todas las acciones inmorales?". Si dice: "Soy un defensor de la no-acción (akiriyavādī)", lo acosaré diciendo: "¿Entonces enseña usted la no-realización de las acciones meritorias?"'. Pensó que, ante tal dilema, el asceta no podría ni escupirlo ni tragarlo. 'Así será mi victoria y la derrota del asceta Gotama'. Se levantó, proclamó su intención, salió de la cámara y consideró: 'No es apropiado que alguien que va a hacer una pregunta de tal magnitud vaya solo'. Hizo un anuncio en la ciudad y, rodeado por todos los ciudadanos, se acercó al Bendito. Preguntó: '¿Qué doctrina sostiene?' y '¿Qué práctica enseña a sus discípulos?'. Entonces el Bendito, sabiendo que el brahmán venía lleno de orgullo tras cuatro meses de preparación, destruyó ese dilema con una sola frase diciendo: 'Brahmán, yo soy un defensor de la acción', etc. Entonces el brahmán, abandonando su orgullo y suplicando al Bendito, dijo: 'Pero, ¿cómo es eso?'. El resto de la sección es de significado evidente. 36. Catutthe dakkhiṇeyyāti dakkhiṇā vuccati dānaṃ, tassa paṭiggahaṇayuttā kati puggalāti pucchati. Sekhoti iminā satta sekkhe dasseti. Ettha ca sīlavantaputhujjanopi sotāpanneneva saṅgahito. Āhuneyyā yajamānānaṃ hontīti dānaṃ dadantānaṃ āhunassa arahā dānapaṭiggāhakā nāma hontīti attho. Khettanti vatthu patiṭṭhā, puññassa viruhanaṭṭhānanti attho. 36. En el cuarto [sutta], sobre la palabra "dakkhiṇeyya": a la ofrenda se le llama "dakkhiṇā"; se pregunta cuántas personas son aptas para recibir tal ofrenda. Con el término "sekha", se muestran los siete tipos de aprendices (sekkhas). Aquí, el mundano virtuoso (sīlavantaputhujjana) también se incluye dentro del que ha entrado en la corriente (sotāpanna). "Son dignos de las ofrendas de quienes ofrecen sacrificios" significa que son receptores de las ofrendas dignos de recibir los dones traídos desde lejos por los donantes. "Campo" significa el terreno o base, el lugar donde crece la semilla del mérito. 37. Pañcame pubbārāmeti sāvatthito puratthimadisābhāge ārāme. Migāramātupāsādeti visākhāya upāsikāya pāsāde. Sā hi migāraseṭṭhinā mātuṭṭhāne ṭhapitattāpi, sabbajeṭṭhakassa puttassa ayyakaseṭṭhinova samānanāmakattāpi migāramātāti vuccati. Tāya kārito sahassagabbho pāsādo migāramātupāsādo nāma. Thero [Pg.30] tasmiṃ viharati. Tatra kho āyasmā sāriputtoti tasmiṃ pāsāde viharanto dhammasenāpatisāriputtatthero. 37. En el quinto [sutta], "en Pubbārāma" se refiere al monasterio situado en la dirección este de Sāvatthī. "En el palacio de la madre de Migāra" se refiere al palacio de la seguidora Visākhā. Ella es llamada "madre de Migāra" porque fue establecida en la posición de madre por el banquero Migāra, y también porque compartía el mismo nombre que el abuelo del mayor de sus hijos. El palacio de mil cámaras mandado a construir por ella se conoce como Migāramātupāsāda. El Anciano residía allí. "Allí, el venerable Sāriputta" se refiere al anciano Sāriputta, el General del Dhamma, mientras residía en ese palacio. Bhikkhū āmantesīti kasmiṃ kāle āmantesi? Kānici hi suttāni purebhatte bhāsitāni atthi, kānici pacchābhatte, kānici purimayāme, kānici majjhimayāme, kānici pacchimayāme. Idaṃ pana samacittapaṭipadāsuttaṃ pacchābhatte bhāsitaṃ. Tasmā sāyanhasamaye āmantesi. Sobre "se dirigió a los monjes": ¿en qué momento se dirigió a ellos? Pues algunos suttas fueron enseñados antes de la comida (por la mañana), algunos después de la comida, algunos en la primera vigilia, otros en la vigilia media y otros en la última vigilia. Sin embargo, este Samacittapaṭipadā Sutta fue enseñado después de la comida (por la tarde). Por lo tanto, se dirigió a ellos al atardecer. Na kevalaṃ cetaṃ thereneva bhāsitaṃ, tathāgatenāpi bhāsitaṃ. Kattha nisīditvāti? Visākhāya ratanapāsāde nisīditvā. Tathāgato hi paṭhamabodhiyaṃ vīsati vassāni anibaddhavāso hutvā yattha yattha phāsukaṃ hoti, tattha tattheva gantvā vasi. Paṭhamaṃ antovassañhi isipatane dhammacakkaṃ pavattetvā aṭṭhārasa mahābrahmakoṭiyo amatapānaṃ pāyetvā bārāṇasiṃ upanissāya isipatane vasi. Dutiyaṃ antovassaṃ rājagahaṃ upanissāya veḷuvane, tatiyacatutthānipi tattheva, pañcamaṃ antovassaṃ vesāliṃ upanissāya mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ, chaṭṭhaṃ antovassaṃ makulapabbate, sattamaṃ tāvatiṃsabhavane, aṭṭhamaṃ bhagge susumāragiraṃ nissāya bhesakaḷāvane, navamaṃ kosambiyaṃ, dasamaṃ pālileyyake vanasaṇḍe, ekādasamaṃ nālāyaṃ brāhmaṇagāme, dvādasamaṃ verañjāyaṃ, terasamaṃ cāliyapabbate, cuddasamaṃ jetavane, pañcadasamaṃ kapilavatthusmiṃ, soḷasamaṃ āḷavakaṃ dametvā caturāsītipāṇasahassāni amatapānaṃ pāyetvā āḷaviyaṃ, sattarasamaṃ rājagaheyeva, aṭṭhārasamaṃ cāliyapabbateyeva, tathā ekūnavīsatimaṃ, vīsatimaṃ pana antovassaṃ rājagahaṃyeva upanissāya vasi. Evaṃ vīsati vassāni anibaddhavāso hutvā yattha yattha phāsukaṃ hoti, tattha tattheva vasi. Este [sutta] no fue enseñado únicamente por el Anciano, sino que también fue enseñado por el Tathāgata. ¿Sentado en qué lugar? Sentado en el palacio de gemas de Visākhā. Durante los primeros veinte años después de su iluminación, el Tathāgata no tuvo una residencia fija y permanecía en cualquier lugar donde se sintiera cómodo. Pasó el primer retiro de lluvia en Isipatana tras poner en movimiento la Rueda del Dhamma y hacer que dieciocho millones de grandes brahmas bebieran el néctar del Dhamma; residió allí cerca de Bārāṇasī. El segundo retiro de lluvia lo pasó en Veḷuvana cerca de Rājagaha, así como el tercero y el cuarto; el quinto cerca de Vesālī en el Pabellón del Techo Puntiagudo en Mahāvana; el sexto en el monte Makula; el séptimo en el reino de Tāvatiṃsa; el octavo en el bosque de Bhesakaḷā cerca de Susumāragira en el país de Bhagga; el noveno en Kosambī; el décimo en el bosque de Pālileyyaka; el undécimo en el pueblo brahmán de Nālā; el duodécimo en Verañjā; el decimotercero en el monte Cāliya; el decimocuarto en Jetavana; el decimoquinto en Kapilavatthu; el decimosexto en Āḷavī tras domar al yakkha Āḷavaka y dar de beber el néctar del Dhamma a ochenta y cuatro mil seres; el decimoséptimo en Rājagaha; el decimoctavo y decimonoveno en el monte Cāliya; y el vigésimo retiro de lluvia lo pasó cerca de Rājagaha. Así, durante veinte años, no tuvo residencia fija y vivió en diversos lugares según su comodidad. Tato paṭṭhāya pana dve senāsanāni dhuvaparibhogāni akāsi. Katarāni dve? Jetavanañca pubbārāmañca. Kasmā? Dvinnaṃ kulānaṃ guṇamahantatāya. Anāthapiṇḍikassa hi visākhāya ca guṇaṃ sandhāya guṇaṃ paṭicca satthā tāni senāsanāni dhuvaparibhogena paribhuñji. Utuvassaṃ cārikaṃ caritvāpi hi antovasse dvīsuyeva senāsanesu vasati. Evaṃ vasanto [Pg.31] pana jetavane rattiṃ vasitvā punadivase bhikkhusaṅghaparivuto dakkhiṇadvārena sāvatthiṃ piṇḍāya pavisitvā pācīnadvārena nikkhamitvā pubbārāme divāvihāraṃ karoti. Pubbārāme rattiṃ vasitvā punadivase pācīnadvārena sāvatthiṃ piṇḍāya pavisitvā dakkhiṇadvārena nikkhamitvā jetavane divāvihāraṃ karoti. Tasmiṃ pana divase sammāsambuddho jetavaneyeva vasi. Yattha katthaci vasantassa cassa pañcavidhakiccaṃ avijahitameva hoti. Taṃ heṭṭhā vitthāritameva. Tesu kiccesu pacchimayāmakiccakāle bhagavā lokaṃ olokento sāvatthivāsīnañca samantā ca sāvatthiyā gāvutaaḍḍhayojanayojanaparame ṭhāne aparimāṇānaṃ sattānaṃ abhisamayabhāvaṃ addasa. A partir de entonces, estableció dos residencias como posesiones permanentes: Jetavana y Pubbārāma. ¿Por qué? Debido a la grandeza de las virtudes de dos familias. En consideración a las virtudes de Anāthapiṇḍika y Visākhā, el Maestro utilizaba estas residencias de manera permanente. Incluso después de viajar durante las estaciones fría y calurosa, pasaba el retiro de lluvia únicamente en estas dos residencias. Mientras residía así, tras pasar la noche en Jetavana, al día siguiente entraba en Sāvatthī por la puerta sur para pedir limosna rodeado por la comunidad de monjes, y tras salir por la puerta este, realizaba el descanso diurno en Pubbārāma. Si pasaba la noche en Pubbārāma, al día siguiente entraba en Sāvatthī por la puerta este para pedir limosna y, saliendo por la puerta sur, realizaba el descanso diurno en Jetavana. Pero en aquel día en particular, el Completamente Iluminado residía en Jetavana. Para quien reside en cualquier lugar, los cinco tipos de deberes diarios nunca se abandonan; esto ya se ha explicado detalladamente antes. Entre estos deberes, en el momento de los deberes de la última vigilia, el Bienaventurado, al observar el mundo, vio la capacidad de alcanzar la comprensión de las verdades de innumerables seres que vivían en Sāvatthī y en sus alrededores, hasta una distancia de un gāvuta, media yojana y una yojana. Tato ‘‘kasmiṃ nu kho kāle abhisamayo bhavissatī’’ti olokento ‘‘sāyanhasamaye’’ti disvā ‘‘mayi nu kho kathente abhisamayo bhavissati, sāvake kathente bhavissatī’’ti ‘‘sāriputtatthere kathente bhavissatī’’ti addasa. Tato ‘‘kattha nisīditvā kathente bhavissatī’’ti olokento ‘‘visākhāya ratanapāsāde nisīditvā’’ti disvā ‘‘buddhānaṃ nāma tayo sāvakasannipātā honti, aggasāvakānaṃ eko. Tesu ajja dhammasenāpatisāriputtattherassa sāvakasannipāto bhavissatī’’ti addasa. Disvā pātova sarīrapaṭijagganaṃ katvā nivatthanivāsano sugatacīvaraṃ pārupitvā selamayapattaṃ ādāya bhikkhusaṅghaparivuto dakkhiṇadvārena nagaraṃ pavisitvā piṇḍāya caranto bhikkhusaṅghassa sulabhapiṇḍapātaṃ katvā vātappahatā viya nāvā paṭinivattitvā dakkhiṇadvārena nikkhamitvā bahidvāre aṭṭhāsi. Tato asīti mahāsāvakā bhikkhuniparisā upāsakaparisā upāsikāparisāti catasso parisā satthāraṃ parivārayiṃsu. Entonces, al reflexionar: "¿En qué momento ocurrirá la comprensión?", vio que sería "al atardecer". Luego se preguntó: "¿Ocurrirá la comprensión cuando yo hable o cuando hable un discípulo?", y vio que "ocurrirá cuando hable el anciano Sāriputta". Después, al observar: "¿Sentado en qué lugar ocurrirá la comprensión al hablar?", vio que sería "sentado en el palacio de gemas de Visākhā". Pensó: "Hay tres asambleas de discípulos para los Budas y una para los discípulos principales. Hoy será la asamblea de discípulos del anciano Sāriputta, el General del Dhamma". Habiendo visto esto, temprano por la mañana realizó su aseo personal, se vistió adecuadamente, se cubrió con su manto de Sugata, tomó su cuenco de piedra y, rodeado por la comunidad de monjes, entró en la ciudad por la puerta sur. Mientras caminaba pidiendo limosna, facilitó la obtención de alimentos para la comunidad de monjes y, regresando como un barco impulsado por el viento, salió por la puerta sur y se detuvo afuera de la entrada. Entonces, las cuatro asambleas —los ochenta grandes discípulos, la asamblea de monjas, la asamblea de seguidores laicos varones y la asamblea de seguidoras laicas— rodearon al Maestro. Satthā sāriputtattheraṃ āmantesi – ‘‘sāriputta, tayā pubbārāmaṃ gantuṃ vaṭṭati, tava ca parisaṃ gahetvā gacchāhī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante’’ti thero attano parivārehi pañcahi bhikkhusatehi parivuto pubbārāmaṃ agamāsi. Eteneva niyāmena asīti mahāsāvake pubbārāmameva pesetvā sayaṃ ekena ānandatthereneva saddhiṃ jetavanaṃ agamāsi. Ānandattheropi vihāre satthu vattaṃ katvā vanditvā ‘‘pubbārāmaṃ gacchāmi, bhante’’ti āha. Evaṃ [Pg.32] karohi ānandāti. Satthāraṃ vanditvā tattheva agamāsi. Satthā ekakova jetavane ohīno. El Maestro se dirigió al Venerable Thera Sariputta diciendo: “Sariputta, es apropiado que vayas al Monasterio Pubbarama; ve llevando también contigo a tu séquito”. El Thera, respondiendo: “Está bien, Señor”, partió hacia el Monasterio Pubbarama rodeado por su séquito de quinientos monjes. Siguiendo este mismo procedimiento, después de haber enviado a los ochenta grandes discípulos únicamente al Monasterio Pubbarama, el Señor mismo se dirigió al Monasterio Jetavana junto con solo el Venerable Thera Ananda. El Venerable Thera Ananda también, tras cumplir en el monasterio con sus deberes hacia el Maestro y rendirle homenaje, dijo: “Señor, iré al Monasterio Pubbarama”. “Hazlo así, Ananda”, respondió el Maestro. Habiendo rendido homenaje al Maestro, el Thera partió hacia ese mismo Monasterio Pubbarama. El Maestro permaneció solo en el Monasterio Jetavana. Taṃ divasañhi catasso parisā therasseva dhammakathaṃ sotukāmā ahesuṃ. Kosalamahārājāpi balakāyena parivuto pubbārāmameva gato. Tathā pañcasataupāsakaparivāro anāthapiṇḍiko. Visākhā pana mahāupāsikā dvīhi jaṅghasahassehi parivuto agamāsi. Sattapaṇṇāsāya kulasatasahassānaṃ vasanaṭṭhāne sāvatthinagare gehapālakadārake ṭhapetvā sesajano gandhacuṇṇamālādīni gahetvā pubbārāmameva agamāsi. Catūsu dvāragāmesu gāvutaaḍḍhayojanayojanaparamaṭṭhāne sabbeyeva manussā gandhacuṇṇamālādihatthā pubbārāmameva agamaṃsu. Sakalavihāro missakapupphehi abhikiṇṇo viya ahosi. En efecto, ese día las cuatro asambleas deseaban escuchar la plática sobre el Dhamma exclusivamente del Venerable Thera. El gran rey Kosala también, rodeado por su ejército, se dirigió únicamente al Pubbarama. Del mismo modo lo hizo Anathapindika, rodeado por un séquito de quinientos seguidores laicos. Por su parte, la gran seguidora laica Visakha fue allá rodeada por dos mil sirvientes. En la ciudad de Savatthi, lugar de residencia de cinco millones setecientas mil familias, dejando solo a los jóvenes encargados de cuidar las casas, el resto de la población tomó polvos aromáticos, flores y demás ofrendas, y se dirigió únicamente al Pubbarama. En las cuatro aldeas situadas a las puertas de la ciudad, en lugares a una distancia de un gāvuta, media yojana o una yojana, todas las personas con polvos aromáticos, flores y ofrendas en sus manos se encaminaron al Pubbarama. Todo el monasterio parecía estar cubierto por una alfombra de flores mezcladas. Dhammasenāpatisāriputtattheropi kho vihāraṃ gantvā vihārapariveṇe aṅgaṇaṭṭhāne aṭṭhāsi. Bhikkhū therassa āsanaṃ paññāpayiṃsu. Thero tattha nisīditvā upaṭṭhākattherena vatte kate bhikkhusaṅghassa ovādaṃ katvā gandhakuṭiṃ pavisitvā samāpattiṃ appetvā nisīdi. So paricchinnakālavasena samāpattito vuṭṭhāya aciravatiṃ gantvā rajojallaṃ pavāhetvā paṭippassaddhadaratho otiṇṇatittheneva uttaritvā nivatthanivāsano saṅghāṭiṃ pārupitvā aṭṭhāsi. Bhikkhusaṅghopi sammukhasammukhaṭṭhānena otaritvā sarīre rajojallaṃ pavāhetvā paccuttaritvā theraṃ parivārayiṃsu. Antovihārepi therassa dhammāsanaṃ paññāpayiṃsu. Catassopi parisā attano attano okāsaṃ ñatvā maggaṃ ṭhapetvā nisīdiṃsu. Sāriputtattheropi pañcabhikkhusataparivāro dhammasabhaṃ āgantvā sīhamatthakappatiṭṭhite samussitasetacchatte ratanapallaṅke cittabījaniṃ gahetvā puratthābhimukho nisīdi. Nisīditvā parisaṃ oloketvā – ‘‘mahatī vatāyaṃ parisā, imissā na appamattikā parittakadhammadesanā anucchavikā, kataradhammadesanā nu kho anucchavikā bhavissatī’’ti tīṇi piṭakāni āvajjamāno imaṃ saṃyojanapariyāya dhammadesanaṃ addasa. El Venerable Thera Sariputta, el general del Dhamma, habiendo llegado al monasterio, se detuvo en un espacio abierto del recinto. Los monjes prepararon un asiento para el Thera. Allí se sentó el Thera; una vez que el monje asistente hubo cumplido con sus deberes, él dio una exhortación a la comunidad de monjes, entró en la cabaña perfumada, se sumergió en un estado de absorción meditativa y permaneció sentado. Transcurrido el tiempo determinado, surgió de la absorción, fue al río Aciravati, se lavó el polvo y el sudor de su cuerpo, y con la fatiga apaciguada, subió por el mismo lugar de acceso; se puso el manto inferior, se cubrió con el manto exterior y se detuvo. La comunidad de monjes también descendió al río por lugares situados frente a cada uno, se lavaron el polvo y el sudor, volvieron a subir y rodearon al Thera. Dentro del monasterio también prepararon un asiento de Dhamma para el Thera. Las cuatro asambleas, reconociendo cada cual su propio lugar y dejando un camino despejado, se sentaron. El Venerable Thera Sariputta también, rodeado por quinientos monjes, llegó al salón del Dhamma y se sentó mirando hacia el este en un trono de joyas sostenido por cabezas de león, bajo un parasol blanco desplegado, sosteniendo un abanico ornamentado. Tras sentarse y observar a la asamblea, pensó: “Ciertamente, esta asamblea es grande; para ella no es apropiada una enseñanza del Dhamma pequeña o breve. ¿Qué discurso del Dhamma será el adecuado?”. Mientras reflexionaba sobre las tres canastas de las escrituras, vio este discurso del Dhamma sobre el método de los grilletes. Evaṃ [Pg.33] desanaṃ sallakkhetvā taṃ desetukāmo bhikkhū āmantesi āvuso, bhikkhaveti. Āvusoti hi avatvā, bhikkhaveti vacanaṃ buddhālāpo nāma hoti, ayaṃ panāyasmā ‘‘dasabalena samānaṃ ālapanaṃ na karissāmī’’ti satthu gāravavasena sāvakālāpaṃ karonto, ‘‘āvuso bhikkhave’’ti āha. Etadavocāti etaṃ ‘‘ajjhattasaṃyojanañca, āvuso, puggalaṃ desessāmi bahiddhāsaṃyojanañcā’’ti dhammadesanāpadaṃ avoca. Habiendo discernido así el discurso y deseando impartirlo, se dirigió a los monjes diciendo: “Amigos monjes” (āvuso bhikkhave). Pues el término “Bhikkhave” (monjes) sin el añadido de “Āvuso” (amigos) es el modo en que se dirigen los Budas. Sin embargo, este venerable, por respeto al Maestro, pensando: “No emplearé un saludo igual al de Aquel de los Diez Poderes”, utilizó el modo de dirigirse propio de los discípulos y dijo: “Amigos monjes”. Al decir “etadavoca” (dijo esto), se refiere a que pronunció estas palabras de enseñanza del Dhamma: “Amigos, enseñaré acerca de la persona con grilletes internos y acerca de la persona con grilletes externos”. Tasmiṃ pana ratanapāsāde adhivattho eko sotāpanno devaputto atthi, so buddhehi vā sāvakehi vā desanāya āraddhamattāyayeva jānāti – ‘‘ayaṃ desanā uttānikā bhavissati, ayaṃ gambhīrā. Ayaṃ jhānanissitā bhavissati, ayaṃ vipassanānissitā. Ayaṃ magganissitā ayaṃ phalanissitā, ayaṃ nibbānanissitā’’ti. So tasmimpi divase therena desanāya āraddhamattāya evaṃ aññāsi – ‘‘yena nīhārena mayhaṃ ayyena dhammasenāpatinā sāriputtattherena desanā āraddhā, ayaṃ desanā vipassanāgāḷhā bhavissati, chahi mukhehi vipassanaṃ kathessati. Desanāpariyosāne koṭisatasahassadevatā arahattaṃ pāpuṇissanti, sotāpannādīnaṃ pana devamanussānaṃ paricchedo na bhavissati. Desanāya anucchavikaṃ katvā mayhaṃ ayyassa sādhukāraṃ dassāmī’’ti devānubhāvena mahantaṃ saddaṃ katvā – ‘‘sādhu sādhu ayyā’’ti āha. En aquel palacio de joyas habitaba un hijo de los devas que era un Sotapanna. Tan pronto como los Budas o sus discípulos comenzaban una enseñanza, él sabía: “Este discurso será sencillo, este será profundo. Este se basará en el jhana, este en la visión cabal, este en el camino, este en el fruto y este en el Nibbana”. Ese mismo día, apenas el Thera comenzó el discurso, él comprendió: “Por la manera en que mi señor Sariputta, el general del Dhamma, ha iniciado la enseñanza, este discurso será profundo en la visión cabal y la expondrá a través de seis puertas. Al concluir la enseñanza, cien mil millones de deidades alcanzarán el estado de Arahat, mientras que no habrá límite para los devas y humanos que alcancen el estado de Sotapanna y los demás frutos”. Pensando: “Ofreceré mi aprobación a mi señor de forma apropiada al discurso”, mediante su poder celestial emitió un gran sonido y exclamó: “¡Sādhu, sādhu, señores!”. Devarājena sādhukāre dinne parivārakapāsādasahasse adhivatthā devatā sabbāva sādhukāraṃ adaṃsu. Tāsaṃ sādhukārasaddena sabbā pubbārāme vasanadevatā, tāsaṃ saddena gāvutamatte devatā, tato aḍḍhayojane yojaneti etenupāyena ekacakkavāḷe, dvīsu cakkavāḷesu, tīsu cakkavāḷesūti dasasahassacakkavāḷesu devatā sādhukāramadaṃsu. Tāsaṃ sādhukārasaddena pathaviṭṭhakanāgā ca ākāsaṭṭhakadevatā ca. Tato abbhavalāhakā, uṇhavalāhakā, sītavalāhakā, vassavalāhakā, cātumahārājikā cattāro mahārājāno, tāvatiṃsā devatā, sakko devarājā, yāmā devatā, suyāmo devarājā[Pg.34], tusitā devatā, santusito devarājā, nimmānaratī devatā, sunimmito devarājā, vasavattī devatā, vasavattī devarājā, brahmapārisajjā, brahmapurohitā, mahābrahmāno, parittābhā, appamāṇābhā, ābhassarā, parittasubhā, appamāṇasubhā, subhakiṇhā, vehapphalā, avihā, atappā, sudassā, sudassī, akaniṭṭhā devatāti asaññe ca arūpāvacarasatte ca ṭhapetvā sotāyatanapavattiṭṭhāne sabbā devatā sādhukāramadaṃsu. Cuando el rey de los devas dio el grito de aprobación (sādhukāra), todas las deidades que moraban en los mil palacios circundantes también expresaron su aprobación. Con el sonido de la aprobación de esas deidades, todas las deidades que residían en el monasterio de Pubbārāma expresaron su aprobación; con el sonido de estas, las deidades en un radio de un gāvuta lo hicieron; después, las deidades en un radio de media yojana, y de una yojana; de esta manera, en un solo universo, en dos universos, en tres universos, hasta en diez mil universos, las deidades dieron su grito de aprobación. Con el sonido de la aprobación de aquellas deidades, los nāgas situados bajo la tierra y las deidades situadas en el cielo también expresaron su aprobación. Después, las deidades de las nubes ordinarias, de las nubes de calor, de las nubes de frío y de las nubes de lluvia; los cuatro Grandes Reyes de la esfera Cātumahārājikā; las deidades de Tāvatiṃsa y Sakka, el rey de los devas; las deidades de Yāma y Suyāma, el rey de los devas; las deidades de Tusita y Santusito, el rey de los devas; las deidades de Nimmānaratī y Sunimmito, el rey de los devas; las deidades de Vasavattī y Vasavattī, el rey de los devas; y las deidades de los mundos de Brahma: Brahmapārisajjā, Brahmapurohitā, Mahābrahmā, Parittābhā, Appamāṇābhā, Ābhassarā, Parittasubhā, Appamāṇasubhā, Subhakiṇhā, Vehapphalā, Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī y Akaniṭṭhā. De este modo, a excepción de los seres no perceptivos (asaññe) y de los seres de la esfera inmaterial (arūpāvacara), todas las deidades en los lugares donde existe la base del sentido del oído expresaron su aprobación. Tato khīṇāsavamahābrahmāno – ‘‘mahā vatāyaṃ sādhukārasaddo, pathavitalato paṭṭhāya yāva akaniṭṭhalokaṃ āgato, kimatthaṃ nu kho eso’’ti āvajjento ‘‘dhammasenāpatisāriputtatthero pubbārāme visākhāya ratanapāsāde nisīditvā saṃyojanapariyāyadhammadesanamārabhi, amhehipi tattha kāyasakkhīhi bhavituṃ vaṭṭatī’’ti cintetvā tattha agamaṃsu. Pubbārāmo devatāhi paripuṇṇo, samantā pubbārāmassa gāvutaṃ aḍḍhayojanaṃ, yojananti sakalacakkavāḷaṃ heṭṭhā pathavitalena tiriyaṃ cakkavāḷapariyantena paricchinnaṃ dasahi cakkavāḷasahassehi sannipatitāhi devatāhi nirantaramahosi, āragganitudanamatte ṭhāne uparimakoṭiyā saṭṭhi devatā sukhumattabhāve māpetvā aṭṭhaṃsu. Entonces, los Grandes Brahmas que habían extinguido las impurezas (khīṇāsava) reflexionaron: 'Este sonido de aprobación es ciertamente grandioso; se ha extendido desde la superficie de la tierra hasta el mundo de Akaniṭṭha. ¿Por qué razón ha surgido?'. Al considerar esto, comprendieron: 'El anciano Sāriputta, general del Dhamma, sentado en el palacio de joyas de Visākhā en el monasterio de Pubbārāma, ha comenzado un discurso sobre el método de los grilletes (saṃyojanapariyāya). Nosotros también debemos estar presentes allí como testigos personales'. Tras pensar esto, se dirigieron hacia allá. El monasterio de Pubbārāma estaba repleto de deidades; alrededor del monasterio, en una extensión de un gāvuta, de media yojana, de una yojana, y así en todo el universo, desde la superficie de la tierra por debajo y horizontalmente hasta los confines del universo, todo el espacio quedó densamente ocupado por las deidades congregadas de diez mil universos. En un espacio tan pequeño como la punta de un punzón, hasta sesenta deidades permanecían allí tras haber creado cuerpos sutiles. Athāyasmā sāriputto ‘‘mahantaṃ vatidaṃ halāhalaṃ, kiṃ nu kho eta’’nti āvajjento dasasahassacakkavāḷe ṭhitānaṃ devatānaṃ ekacakkavāḷe sannipatitabhāvaṃ addasa. Atha yasmā buddhānaṃ adhiṭṭhānakiccaṃ natthi, parisaparimāṇeneva passanti ceva saddañca sāventi. Sāvakānaṃ pana adhiṭṭhānaṃ vaṭṭati. Tasmā thero samāpattiṃ samāpajjitvā samāpattito vuṭṭhāya mahaggatacittena adhiṭṭhāsi – ‘‘cakkavāḷapariyantā parisā sabbāpi maṃ passatu, dhammañca me desentassa saddaṃ suṇātū’’ti. Adhiṭṭhitakālato paṭṭhāya dakkhiṇajāṇupasse ca cakkavāḷamukhavaṭṭiyañca nisīditvā ‘‘dhammasenāpatisāriputtatthero nāma kīdiso dīgho rasso sāmo odāto’’ti vattabbakāraṇaṃ nāhosi, sabbesampi sabbadisāsu nisinnānaṃ abhimukheyeva paññāyittha, nabhamajjhe ṭhitacando viya ahosi. Dhammaṃ desentassāpissa [Pg.35] dakkhiṇajāṇupasse ca cakkavāḷamukhavaṭṭiyañca nisinnā sabbe ekakaṃseneva saddaṃ suṇiṃsu. Entonces el venerable Sāriputta, reflexionando: 'Este clamor es ciertamente inmenso, ¿qué podrá ser?', vio que las deidades de diez mil universos se habían congregado en un solo universo. Ahora bien, dado que los Budas no requieren de un acto especial de determinación (adhiṭṭhāna), pues ven a cualquier asamblea, por grande que sea, y hacen que su voz sea escuchada por todos; sin embargo, para los discípulos, una determinación es necesaria. Por lo tanto, el anciano entró en una absorción meditativa (samāpatti) y, al emerger de ella, determinó con una mente sublime (mahaggata): 'Que toda la asamblea hasta los confines del universo me vea, y que escuchen mi voz mientras enseño el Dhamma'. A partir del momento de su determinación, ya fuera que estuviera sentado junto a su rodilla derecha o en el borde del confín del universo, no hubo motivo para que nadie preguntara: '¿Cómo es el anciano Sāriputta, el general del Dhamma? ¿Es alto, bajo, moreno, de tez dorada o de tez clara?'. Para todas las deidades sentadas en todas las direcciones, él se manifestaba justo frente a ellas, como la luna situada en medio del firmamento. Y aunque él enseñaba el Dhamma, todos los que estaban sentados tanto a su lado derecho como en el borde del universo escucharon su voz con total claridad. Evaṃ adhiṭṭhahitvā thero ajjhattasaṃyojanañca, āvusoti imaṃ dhammadesanaṃ ārabhi. Tattha ajjhattanti kāmabhavo. Bahiddhāti rūpārūpabhavo. Kiñcāpi hi sattā kāmabhave appaṃ kālaṃ vasanti kappassa catutthameva koṭṭhāsaṃ, itaresu tīsu koṭṭhāsesu kāmabhavo suñño hoti tuccho, rūpabhave bahuṃ kālaṃ vasanti, tathāpi tesaṃ yasmā kāmabhave cutipaṭisandhiyo bahukā honti, appakā rūpārūpabhavesu. Yattha ca cutipaṭisandhiyo bahukā, tattha ālayopi patthanāpi abhilāsopi bahu hoti. Yattha appā, tattha appo. Tasmā kāmabhavo ajjhattaṃ nāma jātaṃ, rūpārūpabhavā bahiddhā nāma. Iti ajjhattasaṅkhāte kāmabhave chandarāgo ajjhattasaṃyojanaṃ nāma, bahiddhāsaṅkhātesu rūpārūpabhavesu chandarāgo bahiddhāsaṃyojanaṃ nāma. Orambhāgiyāni vā pañca saṃyojanāni ajjhattasaṃyojanaṃ nāma, uddhambhāgiyāni pañca bahiddhāsaṃyojanaṃ nāma. Tatrāyaṃ vacanattho – oraṃ vuccati kāmadhātu, tattha upapattinipphādanato taṃ oraṃ bhajantīti orambhāgiyāni. Uddhaṃ vuccati rūpārūpadhātu, tattha upapattinipphādanato taṃ uddhaṃ bhajantīti uddhambhāgiyāni. Habiendo hecho tal determinación, el anciano comenzó esta enseñanza del Dhamma: 'Y los grilletes internos, hermanos...'. En este contexto, 'interno' (ajjhatta) se refiere a la existencia en la esfera de los sentidos (kāmabhava). 'Externo' (bahiddhā) se refiere a la existencia en la esfera de la materia sutil y en la esfera inmaterial (rūpārūpabhava). Pues, aunque los seres residen en la esfera de los sentidos por un tiempo breve —solo la cuarta parte de un gran eón— ya que durante las otras tres partes de un eón la esfera de los sentidos está vacía y desierta; y aunque residen en la esfera de la materia sutil por un tiempo prolongado, aun así, debido a que sus muertes y renacimientos son más frecuentes en la esfera de los sentidos y escasos en las esferas de materia sutil e inmaterial; y dado que donde las muertes y renacimientos son frecuentes, el apego, el anhelo y el deseo son mayores, y donde son escasos, estos son menores; por esta razón, la esfera de los sentidos se considera 'interna' y las esferas de materia sutil e inmaterial se consideran 'externas'. Así, el deseo y el apego (chandarāgo) en la esfera de los sentidos, denominada 'interna', se llaman 'grillete interno', mientras que el deseo y el apego en las esferas de materia sutil e inmaterial, denominadas 'externas', se llaman 'grillete externo'. O bien, los cinco grilletes inferiores se llaman 'grillete interno' y los cinco grilletes superiores se llaman 'grillete externo'. En cuanto al significado de los términos: la esfera de los sentidos se llama 'ora' (lo inferior), y como estos grilletes conducen a la producción del renacimiento allí, se vinculan a lo inferior y se llaman 'orambhāgiyāni'. La esfera de materia sutil e inmaterial se llama 'uddha' (lo superior), y como estos grilletes conducen a la producción del renacimiento allí, se vinculan a lo superior y se llaman 'uddhambhāgiyāni'. Evaṃ vuttappabhedena ajjhattasaṃyojanena saṃyutto puggalo ajjhattasaṃyojano, bahiddhāsaṃyojanena saṃyutto puggalo bahiddhāsaṃyojano. Ubhayampi cetaṃ na lokiyassa vaṭṭanissitamahājanassa nāmaṃ. Yesaṃ pana bhavo dvedhā paricchinno, tesaṃ sotāpannasakadāgāmianāgāmīnaṃ ariyasāvakānaṃ etaṃ nāmaṃ. Yathā hi mahāaraññe khadiravanasālavanādīni thambho tulāsaṅghāṭoti nāmaṃ na labhanti, khadiravanaṃ sālavananti nāmameva labhanti. Yadā pana tato rukkhā tiṇhāya kuṭhāriyā chinditvā thambhādisaṇṭhānena tacchitā honti, tadā thambho tulāsaṅghāṭoti nāmaṃ labhanti. Evamevaṃ aparicchinnabhavo bahalakileso puthujjano etaṃ nāmaṃ na labhati, bhavaṃ paricchinditvā kilese tanuke katvā ṭhitā sotāpannādayova labhanti. De esta manera, el individuo unido por el grillete interno, con la distinción mencionada anteriormente —referente al deseo y al apego que se aferran fuertemente a la esfera de los sentidos— se denomina 'sujeto con grillete interno'. Aquel individuo unido por el grillete externo —referente al deseo y al apego que se aferran a las esferas de la forma y de lo inmaterial— se denomina 'sujeto con grillete externo'. Este doble nombre no se aplica a la gente común mundana que está sujeta al ciclo del renacimiento. Sin embargo, para aquellos discípulos nobles, como el que ha entrado en la corriente (sotāpanna), el que retorna una vez (sakadāgāmī) y el que no retorna (anāgāmī), cuya existencia ha sido delimitada en dos partes —a saber, el renacimiento en la esfera de los sentidos y en las esferas superiores de la forma y lo inmaterial— este es su nombre respectivo. Pues, para hacerlo evidente: en un gran bosque, árboles como el khadira o el sāla no reciben los nombres de 'pilar', 'viga' o 'travesaño'; solo reciben los nombres de 'bosque de khadira' o 'bosque de sāla'. No obstante, cuando los árboles de ese bosque son cortados con hachas afiladas y tallados en forma de pilares y demás, entonces reciben los nombres de 'pilar', 'viga' o 'travesaño'. De igual modo, la persona mundana, cuya existencia no ha sido delimitada y posee densas impurezas, no recibe estos nombres. Solo aquellos que permanecen habiendo delimitado su existencia y habiendo debilitado sus impurezas, como los que han entrado en la corriente y otros discípulos nobles, reciben tales nombres. Imassa ca panatthassa vibhāvanatthaṃ idaṃ vacchakasālopamaṃ veditabbaṃ. Vacchakasālaṃ hi katvā anto khāṇuke koṭṭetvā vacchake yottehi bandhitvā [Pg.36] tesu upanibandhanti, yottesu appahontesu kaṇṇesupi gahetvā tattha vacchake pavesenti, antosālāya okāse appahonte bahi khāṇuke koṭṭetvāpi evameva karonti. Tattha koci antobaddho vacchako bahinipanno hoti, koci bahibaddho antonipanno, koci antobaddho antova nipanno, koci bahibaddho bahiyeva nipanno. Koci antopi abaddhova carati, bahipi abaddhova. Tattha antobaddhassa bahinipannassa bandhanaṃ dīghaṃ hoti. So hi uṇhādipīḷito nikkhamitvā bahi vacchakānaṃ abbhantare nipajjati. Bahibaddhe antonipannepi eseva nayo. Yo pana antobaddho antonipanno, tassa bandhanaṃ rassaṃ hoti. Bahibaddhe bahinipannepi eseva nayo. Ubhopi hi te divasampi khāṇukaṃ anuparigantvā tattheva sayanti. Yo pana anto abaddho tattheva vacchakānaṃ antare vicarati. Ayaṃ sīlavā vacchako kaṇṇe gahetvā vacchakānaṃ antare vissaṭṭho divasampi aññattha agantvā tattheva carati. Bahi abaddhe tattheva vicarantepi eseva nayo. Y para esclarecer este significado, debe comprenderse el siguiente símil del establo de los terneros. Tras construir un establo para terneros, se clavan estacas en el interior y se atan los terneros a ellas con sogas. Si las sogas no son suficientes, se les conduce al establo sujetándolos por las orejas. Si el espacio dentro del establo es insuficiente, se clavan estacas también en el exterior y se procede de la misma manera. En ese escenario, algún ternero, estando atado en el interior, se tumba en el exterior; otro, estando atado en el exterior, se tumba en el interior; alguno, estando atado en el interior, se tumba precisamente en el interior; y otro, estando atado en el exterior, se tumba precisamente en el exterior. Asimismo, algún ternero, sin estar atado, deambula tanto en el interior como en el exterior. En este contexto, la soga del ternero atado en el interior que se tumba fuera es larga; pues este, agobiado por el calor u otras molestias, sale y se tumba fuera entre los demás terneros. El mismo principio se aplica al que está atado fuera pero se tumba dentro. Por el contrario, el ternero que está atado dentro y se tumba dentro tiene una soga corta. Lo mismo ocurre con el que está atado fuera y se tumba fuera; ambos, durante todo el día, tras girar alrededor de la estaca, duermen en ese mismo lugar. En cuanto al ternero que no está atado en el interior, deambula allí mismo entre los terneros; este ternero de buen comportamiento, tras haber sido soltado entre los demás terneros tras ser conducido por la oreja, deambula todo el día en ese mismo recinto interior sin ir a otro lugar. El mismo principio se aplica a aquel que, no estando atado en el exterior, deambula allí mismo. Tattha vacchakasālā viya tayo bhavā veditabbā. Vacchakasālāyaṃ khāṇukā viya avijjākhāṇuko. Vacchakabandhanayottaṃ viya dasa saṃyojanāni. Vacchakā viya tīsu bhavesu nibbattasattā. Antobaddho bahisayitavacchako viya rūpārūpabhavesu sotāpannasakadāgāmino. Te hi kiñcāpi tattheva vasanti, saṃyojanaṃ pana tesaṃ kāmāvacarūpanibaddhameva. Kenaṭṭhena? Appahīnaṭṭhena. Rūpārūpabhavesu puthujjanopi eteheva saṅgahito. Sopi hi kiñcāpi tattha vasati, saṃyojanaṃ panassa kāmāvacarūpanibaddhameva. Bahibaddho antosayitavacchako viya kāmāvacare anāgāmī. So hi kiñcāpi kāmāvacare vasati, saṃyojanaṃ panassa rūpārūpabhavūpanibaddhameva. Antobaddho antonipanno viya kāmāvacare sotāpannasakadāgāmino. Te hi sayampi kāmāvacare vasanti, saṃyojanampi tesaṃ kāmāvacarūpanibaddhameva. Bahibaddho bahinipanno viya rūpārūpabhavesu anāgāmī. So hi sayampi tattha vasati, saṃyojanampissa rūpārūpabhavūpanibaddhameva. Antoabaddho antovicaraṇavacchako viya kāmāvacare khīṇāsavo. Bahiabaddho bahivicaraṇavacchako [Pg.37] viya rūpārūpabhave khīṇāsavo. Saṃyojanesu pana sakkāyadiṭṭhi vicikicchā sīlabbataparāmāsoti imāni tīṇi gacchantaṃ nivārenti, gataṃ paṭiānenti. Kāmacchando byāpādoti imāni pana dve saṃyojanāni samāpattiyā vā avikkhambhetvā maggena vā asamucchinditvā rūpārūpabhave nibbattituṃ na sakkoti. En este símil, las tres esferas de existencia deben entenderse como el establo de los terneros. La estaca de la ignorancia es como las estacas del establo. Los diez grilletes restantes son como las sogas que atan a los terneros. Los seres nacidos en las tres esferas de existencia son como los terneros. Los que han entrado en la corriente y los que retornan una vez que habitan en las esferas de la forma y de lo inmaterial son como el ternero atado dentro que se tumba fuera; pues, aunque residan allí, su grillete está vinculado exclusivamente a la esfera de los sentidos. ¿En qué sentido? En el sentido de que dicho vínculo no ha sido erradicado por el Sendero. Incluso la persona mundana en las esferas de la forma y de lo inmaterial se incluye en esta misma categoría, pues aunque resida allí, su grillete sigue vinculado a la esfera de los sentidos. El que no retorna (anāgāmī) que vive en la esfera de los sentidos es como el ternero atado fuera que se tumba dentro; aunque resida en la esfera de los sentidos, su grillete está vinculado a las esferas de la forma y de lo inmaterial. Los que han entrado en la corriente y los que retornan una vez que viven en la esfera de los sentidos son como el ternero atado dentro que se tumba dentro; ellos mismos residen en la esfera de los sentidos y su grillete también está vinculado a dicha esfera. El que no retorna que reside en las esferas de la forma y de lo inmaterial es como el ternero atado fuera que se tumba fuera; él mismo reside allí y su grillete también está vinculado a esas esferas superiores. El Arahant (khīṇāsavo) en la esfera de los sentidos es como el ternero que deambula sin ataduras en el interior. El Arahant en las esferas de la forma y de lo inmaterial es como el ternero que deambula sin ataduras en el exterior. Entre los grilletes, estos tres —la visión de la identidad, la duda y el apego a ritos y ceremonias— impiden el progreso del ser que avanza y traen de vuelta al que ya ha partido. En cuanto a los dos grilletes de deseo sensorial y mala voluntad, si no se suprimen mediante los logros meditativos o no se erradican mediante el Sendero, es imposible renacer en las esferas de la forma y de lo inmaterial. Katamo cāvusoti idaṃ thero yathā nāma puriso dve ratanapeḷā passe ṭhapetvā sampattaparisāya dve hatthe pūretvā sattavidhaṃ ratanaṃ bhājetvā dadeyya, evaṃ paṭhamaṃ ratanapeḷaṃ datvā dutiyampi tatheva dadeyya. Evamevaṃ ‘‘ajjhattasaṃyojanañca, āvuso, puggalaṃ desessāmi bahiddhāsaṃyojanañcā’’ti imāni dve padāni mātikāvasena ṭhapetvā idāni aṭṭhavidhāya parisāya bhājetvā dassetuṃ vitthārakathaṃ ārabhi. Respecto a la frase '¿Y cuál, hermanos?', el Venerable Sāriputta procedió de la siguiente manera: así como un hombre que, habiendo colocado dos cofres de joyas a su lado, llena sus dos manos y distribuye los siete tipos de joyas a la asamblea presente, entregando firmemente el primer cofre y luego el segundo de la misma forma; así también, el Anciano, tras establecer estos dos términos —el grillete interno y el grillete externo— a modo de matriz (mātikā), comenzó ahora la exposición detallada para distribuirlos y mostrarlos a la asamblea de ocho clases. Tattha idhāti imasmiṃ sāsane. Sīlavā hotīti catupārisuddhisīlehi sīlasampanno hoti. Iti thero ettāvatā ca kira catupārisuddhisīlaṃ uddisitvā ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’ti iminā tattha jeṭṭhakasīlaṃ vitthāretvā dassesīti dīpavihāravāsī summatthero āha. Antevāsiko panassa tipiṭakacūḷanāgatthero āha – ‘‘ubhayatthāpi pātimokkhasaṃvarova vutto. Pātimokkhasaṃvaroyeva hi sīlaṃ, itarāni pana tīṇi sīlanti vuttaṭṭhānaṃ nāma atthī’’ti ananujānanto uttari āha – indriyasaṃvaro nāma chadvārarakkhāmattakameva, ājīvapārisuddhi dhammena samena paccayuppattimattakaṃ, paccayasannissitaṃ paṭiladdhapaccaye ‘‘idamattha’’nti paccavekkhitvā paribhuñjanamattakaṃ, nippariyāyena pana pātimokkhasaṃvarova sīlaṃ. Yassa so bhinno, ayaṃ chinnasīso viya puriso hatthapāde sesāni rakkhissatīti na vattabbo. Yassa pana so arogo, ayaṃ acchinnasīso viya puriso jīvitaṃ sesāni puna pākatikāni katvā rakkhituṃ sakkoti. Tasmā sīlavāti iminā pātimokkhasaṃvaraṃ uddisitvā taṃ vitthārento ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto’’tiādimāhāti. En ese contexto, 'aquí' (idha) significa en esta dispensación. 'Es virtuoso' (sīlavā hoti) significa que está dotado de virtud mediante las cuatro virtudes de pureza total (catupārisuddhisīla). De esta manera, el Thero (Sāriputta), habiendo señalado resumidamente la virtud de pureza total, la detalla mediante el pasaje 'restringido por la restricción del Pātimokkha' (pātimokkhasaṃvarasaṃvuto), mostrando allí la virtud principal (jeṭṭhakasīla). Así lo dijo Sudhammatthero, residente de Dīpavihāra. Sin embargo, su discípulo, el Tipiṭakacūḷanāgatthero, dijo: 'En ambos casos (resumen y detalle), solo se menciona la restricción del Pātimokkha. Pues solo la restricción del Pātimokkha es propiamente virtud; existe la enseñanza de que las otras tres son virtudes solo nominalmente'. Sin aceptarlo del todo, añadió: 'La restricción de las facultades (indriyasaṃvara) es meramente la protección de las seis puertas de los sentidos; la pureza del medio de vida (ājīvapārisuddhi) es meramente la obtención de los requisitos de acuerdo con el Dhamma y con rectitud; el uso dependiente de los requisitos (paccayasannissita) es meramente el consumo de los requisitos obtenidos tras haber reflexionado sobre su propósito (como mitigar el frío o el calor). Pero, en sentido absoluto (nippariyāyena), solo la restricción del Pātimokkha es virtud (sīla). Aquel en quien esta se rompe, es como un hombre decapitado; no se puede decir de él que protegerá sus manos y pies (las otras virtudes). Pero aquel en quien esta está intacta, es como un hombre con su cabeza sana, quien es capaz de proteger su vida y restaurar las demás virtudes a su estado normal. Por lo tanto, con el término "virtuoso", se señala la restricción del Pātimokkha, y para detallarla, se dice "restringido por la restricción del Pātimokkha", etc.' Tattha [Pg.38] pātimokkhasaṃvarasaṃvutoti pātimokkhasaṃvarena samannāgato. Ācāragocarasampannoti ācārena ca gocarena ca sampanno. Aṇumattesūti appamattakesu. Vajjesūti akusaladhammesu. Bhayadassāvīti bhayadassī. Samādāyāti sammā ādiyitvā. Sikkhati sikkhāpadesūti taṃ taṃ sikkhāpadaṃ samādiyitvā sikkhati. Apica samādāya sikkhati sikkhāpadesūti yaṃkiñci sikkhāpadesu sikkhākoṭṭhāsesu sikkhitabbaṃ kāyikaṃ vā vācasikaṃ vā, taṃ sabbaṃ sammā ādāya sikkhati. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato pana sabbānetāni pātimokkhasaṃvarādīni padāni visuddhimagge (visuddhi. 1.14 ādayo) vuttāni, catupārisuddhisīlañca sabbākārena vibhajitvā dassitaṃ. Aññataraṃ devanikāyanti chasu kāmāvacaradevaghaṭāsu aññataraṃ devaghaṭaṃ. Āgāmī hotīti heṭṭhā āgāmī hoti. Āgantā itthattanti itthattaṃ mānusakapañcakkhandhabhāvameva āgantā hoti. Tatrūpapattiko vā uparūpapattiko vā na hoti, puna heṭṭhāgāmīyeva hotīti dasseti. Iminā aṅgena sukkhavipassakassa dhātukammaṭṭhānikabhikkhuno heṭṭhimaṃ maggadvayañceva phaladvayañca kathitaṃ. En ese pasaje, 'restringido por la restricción del Pātimokkha' significa dotado de dicha restricción. 'Dotado de conducta y lugar de frecuentación' (ācāragocarasampanno) significa completo en comportamiento y en los lugares apropiados para frecuentar. 'En las mínimas' (aṇumattesu) significa en las más pequeñas. 'En las faltas' (vajjesu) significa en los estados no saludables (akusaladhamma). 'Viendo el peligro' (bhayadassāvī) significa alguien que habitualmente observa el peligro. 'Asumiendo' (samādāya) significa habiendo tomado correctamente. 'Se entrena en las reglas de entrenamiento' (sikkhati sikkhāpadesu) significa que asume cada regla de entrenamiento y la practica. Además, 'asumiendo, se entrena en las reglas de entrenamiento' indica que se entrena asumiendo plenamente cualquier aspecto que deba ser practicado, ya sea corporal o verbal, dentro de las categorías de entrenamiento. Este es el resumen aquí; los detalles de todos estos términos, empezando por la restricción del Pātimokkha, se han expuesto en el Visuddhimagga, donde las cuatro virtudes de pureza total han sido explicadas y analizadas en todas sus formas. 'En alguna asamblea de devas' (aññataraṃ devanikāyaṃ) se refiere a uno de los seis grupos de devas del reino del deseo (kāmāvacara). 'Regresa' (āgāmī hoti) significa que vuelve al reino inferior (kāma-bhumi). 'Habiendo regresado a este estado' (āgantvā itthattaṃ) significa volver a la existencia de los cinco agregados humanos. No nace en el mismo lugar ni nace arriba (reinos de forma o sin forma), sino que muestra que vuelve al reino inferior. Mediante este factor, se describen los dos senderos y los dos frutos inferiores para un monje que medita en los elementos (dhātukammaṭṭhāna) y es un practicante de visión cabal pura (sukkhavipassaka). Aññataraṃ santaṃ cetovimuttinti aṭṭhasu samāpattīsu aññataraṃ catutthajjhānasamāpattiṃ. Sā hi paccanīkakilesānaṃ santattā santā, teheva ca kilesehi cetaso vimuttattā cetovimuttīti vuccati. Aññataraṃ devanikāyanti pañcasu suddhāvāsadevanikāyesu aññataraṃ. Anāgantā itthattanti puna imaṃ pañcakkhandhabhāvaṃ anāgantā, heṭṭhūpapattiko na hoti, uparūpapattiko vā hoti tattheva vā parinibbāyīti dasseti. Iminā aṅgena samādhikammikassa bhikkhuno tayo maggā tīṇi ca phalāni kathitāni. 'En alguna pacífica liberación de la mente' (aññataraṃ santaṃ cetovimuttiṃ) se refiere a uno de los ocho logros, específicamente al logro del cuarto jhana. Es llamada 'pacífica' (santā) debido a que las impurezas opuestas están calmadas, y 'liberación de la mente' (cetovimutti) porque la mente está liberada de esas mismas impurezas. 'En alguna asamblea de devas' significa en uno de los cinco reinos de las Moradas Puras (suddhāvāsa). 'No regresando a este estado' (anāgantā itthattaṃ) significa que no vuelve de nuevo a esta existencia de cinco agregados; no nace abajo en el reino del deseo, sino que nace arriba (en las Moradas Puras) o alcanza el Parinibbāna allí mismo. Mediante este factor, se describen los tres senderos y los tres frutos para un monje dedicado a la práctica de la concentración (samādhi). Kāmānaṃyeva nibbidāyāti duvidhānampi kāmānaṃ nibbindanatthāya ukkaṇṭhanatthāya. Virāgāyāti virajjanatthāya. Nirodhāyāti appavattikaraṇatthāya. Paṭipanno hotīti paṭipattiṃ paṭipanno hoti. Ettāvatā sotāpannassa ca sakadāgāmino ca pañcakāmaguṇikarāgakkhayatthāya anāgāmimaggavipassanā kathitā hoti. Bhavānaṃyevāti tiṇṇaṃ bhavānaṃ. Iminā anāgāmino bhavarāgakkhayatthāya arahattamaggavipassanā kathitā hoti. Taṇhākkhayāya paṭipanno hotīti imināpi [Pg.39] sotāpannasakadāgāmīnaṃyeva pañcakāmaguṇikataṇhākkhayakaraṇatthaṃ anāgāmimaggavipassanā kathitā. So lobhakkhayāyāti imināpi anāgāmino bhavalobhakkhayatthāya arahattamaggavipassanāva kathitā. Aññataraṃ devanikāyanti suddhāvāsesveva aññataraṃ devanikāyaṃ. Anāgantā itthattanti imaṃ khandhapañcakabhāvaṃ anāgantā, heṭṭhūpapattiko na hoti, uparūpapattiko vā hoti, tattheva vā parinibbāyati. 'Para el desencanto de los deseos' (kāmānaṃyeva nibbidāya) significa con el fin de sentir hastío y aversión hacia los dos tipos de deseos (objetos y pasiones). 'Para el desapasionamiento' (virāgāya) significa con el propósito de erradicar el apego. 'Para el cese' (nirodhāya) significa con el fin de que no vuelvan a surgir. 'Está practicando' (paṭipanno hoti) significa que está comprometido con la práctica. Con esta frase se describe la visión cabal (vipassanā) del sendero de no-retornante (anāgāmimagga) para el que ha entrado en la corriente (sotāpanna) y para el que retorna una sola vez (sakadāgāmī), con el fin de extinguir el apego a los cinco placeres sensuales. 'Para el de las existencias' (bhavānaṃyeva) se refiere a los tres tipos de existencia. Con este pasaje se describe la visión cabal del sendero de Arahant (arahattamagga) para el no-retornante, con el fin de extinguir el deseo por la existencia (en los reinos de forma y sin forma). Con la expresión 'está practicando para la extinción de la sed' (taṇhākkhayāya paṭipanno hoti), se describe igualmente la visión cabal del sendero de no-retornante para los Sotāpannas y Sakadāgāmīs. Con 'para la extinción de la codicia' (so lobhakkhayāya), se describe la visión cabal del sendero de Arahant para el no-retornante. 'En alguna asamblea de devas' significa específicamente en una de las Moradas Puras. 'No regresando a este estado' significa que no vuelve a esta condición de cinco agregados; no nace abajo, sino que nace arriba o alcanza el Parinibbāna allí mismo. Iti paṭhamena aṅgena sukkhavipassakassa dhātukammaṭṭhānikabhikkhuno heṭṭhimāni dve maggaphalāni kathitāni, dutiyena samādhikammikassa tīṇi maggaphalāni, ‘‘so kāmāna’’nti iminā sotāpannasakadāgāmīnaṃ pañcakāmaguṇikarāgakkhayāya upari anāgāmimaggavipassanā, ‘‘so bhavānaṃyevā’’ti iminā anāgāmissa upari arahattamaggavipassanā, ‘‘so taṇhākkhayāyā’’ti iminā sotāpannasakadāgāmīnaṃ pañcakāmaguṇikataṇhākkhayāya upari anāgāmimaggavipassanā, ‘‘so lobhakkhayāyā’’ti iminā anāgāmino bhavalobhakkhayāya upari arahattamaggavipassanā kathitāti evaṃ chahi mukhehi vipassanaṃ kathetvā desanaṃ yathānusandhiṃ pāpesi. Desanāpariyosāne koṭisatasahassadevatā arahattaṃ pāpuṇiṃsu, sotāpannādīnaṃ paricchedova nāhosi. Yathā ca imasmiṃ samāgame, evaṃ mahāsamayasutte maṅgalasutte ca cūḷarāhulovādasutte ca koṭisatasahassadevatā arahattaṃ pāpuṇiṃsu, sotāpannādīnaṃ devamanussānaṃ paricchedo nāhosi. Así, mediante el primer factor, se explicaron los dos senderos y frutos inferiores para el monje que practica la meditación sobre los elementos y que es un meditador de visión clara seca (sukkhavipassaka); mediante el segundo factor, se explicaron los tres senderos y frutos para aquel que practica la meditación de la tranquilidad (samādhi). Con las palabras 'so kāmānaṃ', se enseña la visión clara del sendero del no-retorno (anāgāmimagga) por encima de los estados de aquel que ha entrado en la corriente (sotāpanna) y de aquel que retorna una sola vez (sakadāgāmī), con el fin de extinguir el deseo por los cinco placeres sensuales. Con las palabras 'so bhavānaṃyevā', se enseña la visión clara del sendero del estado de arahat (arahattamagga) por encima del estado del no-retornante. Con las palabras 'so taṇhākkhayāya', se enseña la visión clara del sendero del no-retorno por encima de los estados de los sotāpannas y sakadāgāmīs para la extinción de la sed originada en los cinco placeres sensuales. Con las palabras 'so lobhakkhayāya', se enseña la visión clara del sendero del estado de arahat por encima del estado del no-retornante para la extinción del apego a la existencia. Habiendo enseñado así la visión clara a través de estas seis vías, condujo la enseñanza de acuerdo con la conexión necesaria. Al finalizar la enseñanza, cien mil millones de deidades alcanzaron el estado de arahat, mientras que el número de aquellos que alcanzaron el estado de sotāpanna y los demás frutos fue incalculable. Tal como en esta reunión, así también en el Mahāsamaya Sutta, en el Maṅgala Sutta y en el Cūḷarāhulovāda Sutta, cien mil millones de deidades alcanzaron el estado de arahat, y no hubo límite en el número de deidades y humanos que se convirtieron en sotāpannas y demás. Samacittā devatāti cittassa sukhumabhāvasamatāya samacittā. Sabbāpi hi tā attano attabhāve sukhume cittasarikkhake katvā māpesuṃ. Tena samacittā nāma jātā. Aparenapi kāraṇena samacittā – ‘‘therena samāpatti tāva kathitā, samāpattithāmo pana na kathito. Mayaṃ dasabalaṃ pakkositvā samāpattiyā thāmaṃ kathāpessāmā’’ti sabbāpi ekacittā ahesuntipi samacittā. Aparampi kāraṇaṃ – ‘‘therena ekena pariyāyena samāpattipi samāpattithāmopi kathito, ko nu kho imaṃ samāgamaṃ sampatto, ko na sampatto’’ti olokayamānā tathāgatassa asampattabhāvaṃ disvā ‘‘mayaṃ tathāgataṃ pakkositvā [Pg.40] parisaṃ paripuṇṇaṃ karissāmā’’ti sabbāpi ekacittā ahesuntipi samacittā. Aparampi kāraṇaṃ – anāgate kocideva bhikkhu vā bhikkhunī vā devo vā manusso vā ‘‘ayaṃ desanā sāvakabhāsitā’’ti agāravaṃ kareyya, sammāsambuddhaṃ pakkositvā imaṃ desanaṃ sabbaññubhāsitaṃ karissāma. Evaṃ anāgate garubhāvanīyā bhavissatīti sabbāva ekacittā ahesuntipi samacittā. Aparampi kāraṇaṃ – sabbāpi hi tā ekasamāpattilābhiniyo vā ahesuṃ ekārammaṇalābhiniyo vāti evampi samacittā. ‘Deidades de mente igualada’ (samacittā devatā) se refiere a que tenían una mente igual debido a la semejanza en la naturaleza sutil de sus mentes. Pues todas ellas se manifestaron creando cuerpos sutiles similares a sus propios estados mentales sutiles; por eso son llamadas ‘de mente igualada’. También son de mente igualada por otra razón: todas tenían un solo pensamiento al decir: ‘El venerable [Sāriputta] ha explicado hasta ahora la absorción (samāpatti), pero no ha explicado el poder de la absorción. Llamemos al Poseedor de los Diez Poderes (el Buda) para que nos explique el poder de la absorción’; por este pensamiento unánime son llamadas de mente igualada. Otra razón más: mientras observaban pensando: ‘El venerable ha explicado de una manera tanto la absorción como el poder de la absorción; ¿quién ha llegado a esta reunión y quién no ha llegado?’, vieron que el Tathāgata no estaba presente y todas tuvieron el mismo pensamiento: ‘Llamaremos al Tathāgata y completaremos la asamblea’; por esto también son de mente igualada. Otra razón: pensando que en el futuro algún monje, monja, deidad o humano podría faltar al respeto diciendo: ‘Esta enseñanza fue pronunciada por un discípulo’, acordaron llamar al Completamente Iluminado para que esta enseñanza fuera considerada como pronunciada por el Omnisciente, y así en el futuro fuera objeto de gran veneración; por este pensamiento unánime son de mente igualada. Y otra razón más: porque todas ellas poseían la misma absorción o tenían el mismo objeto de meditación; por esto también se dice que son de mente igualada. Haṭṭhāti tuṭṭhapahaṭṭhā āmoditā pamoditā. Sādhūti āyācanatthe nipāto. Anukampaṃ upādāyāti na therassa anukampaṃ kāruññaṃ anuddayaṃ paṭicca, na ca imasmiṃ ṭhāne therassa anukampitabbakiccaṃ atthi. Yasmiṃ hi divase thero sūkarakhataleṇadvāre bhāgineyyassa dīghanakhaparibbājakassa vedanākammaṭṭhāne (ma. ni. 2.206) kathiyamāne tālavaṇṭaṃ gahetvā satthāraṃ bījamāno ṭhito parassa vaḍḍhitabhojanaṃ bhuñjitvā khudaṃ vinodento viya parassa sajjitapasādhanaṃ sīse paṭimuñcanto viya ca sāvakapāramiñāṇassa nippadesato matthakaṃ patto, tasmiṃyeva divase bhagavatā anukampito nāma. Avasesānaṃ pana taṃ ṭhānaṃ sampattānaṃ devamanussānaṃ anukampaṃ upādāya gacchatu bhagavāti bhagavantaṃ yāciṃsu. ‘Haṭṭhā’ significa que estaban complacidas, regocijadas, alegres y jubilosas. ‘Sādhu’ es una partícula que se usa en el sentido de súplica. ‘Movido por la compasión’ (anukampaṃ upādāya) no se refiere a tener compasión, piedad o misericordia por el venerable Sāriputta, pues en este caso no había necesidad de que el venerable fuera objeto de compasión. Es cierto que el día en que el venerable, estando en la entrada de la cueva Sūkarakhata, mientras se le enseñaba la meditación sobre las sensaciones a su sobrino el asceta errante Dīghanakha, sostenía un abanico de hoja de palma y abanicaba al Maestro, alcanzó la cumbre del conocimiento de la perfección de un discípulo de manera absoluta, como quien come una comida preparada por otro para saciar el hambre o como quien coloca en su cabeza un adorno preparado por otro. En ese mismo día, fue propiamente objeto de la compasión del Bienaventurado. Sin embargo, las deidades le suplicaron al Bienaventurado: ‘Que el Bienaventurado vaya por compasión hacia el resto de los seres, deidades y humanos que han acudido a ese lugar’. Balavā purisoti dubbalo hi khippaṃ samiñjanapasāraṇaṃ kātuṃ na sakkoti, balavāva sakkoti. Tenetaṃ vuttaṃ. Sammukhe pāturahosīti sammukhaṭṭhāne puratoyeva pākaṭo ahosi. Bhagavā etadavocāti etaṃ ‘‘idha sāriputtā’’tiādinā nayena attano āgamanakāraṇaṃ avoca. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘sace koci bālo akataññū bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā evaṃ cinteyya – ‘sāriputtatthero mahantaṃ parisaṃ alattha, sammāsambuddho ettakaṃ adhivāsetuṃ asakkonto usūyāya parisaṃ uṭṭhāpetuṃ āgato’ti. So imaṃ mayi manopadosaṃ katvā apāye nibbatteyyā’’ti. Athattano āgamanakāraṇaṃ kathento etaṃ ‘‘idha sāriputtā’’tiādivacanaṃ avoca. ‘Un hombre fuerte’ (balavā puriso): se dice esto porque un hombre débil no puede flexionar o extender el brazo con rapidez, mientras que un hombre fuerte sí puede. ‘Se manifestó frente a él’ (sammukhe pāturahosi) significa que se hizo visible justo delante, en su presencia. ‘El Bienaventurado dijo esto’ significa que explicó la razón de su llegada mediante el método que comienza con ‘Aquí, Sāriputta...’. Se dice que el Buda pensó: ‘Si algún monje, monja, seguidor o seguidora laico que sea necio o ingrato llegara a pensar: “El venerable Sāriputta ha obtenido una gran audiencia y el Completamente Iluminado, incapaz de soportar tal éxito de Sāriputta, ha venido por envidia para disolver la asamblea”, esa persona, al albergar tal malicia mental hacia mí, renacería en los estados de sufrimiento’. Por lo tanto, deseando explicar la verdadera razón de su llegada, pronunció las palabras: ‘Aquí, Sāriputta...’. Evaṃ [Pg.41] attano āgamanakāraṇaṃ kathetvā idāni samāpattiyā thāmaṃ kathetuṃ tā kho pana, sāriputta, devatā dasapi hutvātiādimāha. Tattha yasavasena vā atthaṃ āharituṃ vaṭṭati samāpattivasena vā. Yasavasena tāva mahesakkhā devatā dasa dasa ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu, tāhi appesakkhatarā vīsati vīsati ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu, tāhi appesakkhatarā…pe… saṭṭhi saṭṭhi ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu. Samāpattivasena pana yāhi paṇītā samāpatti bhāvitā, tā saṭṭhi saṭṭhi ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu. Yāhi tato hīnatarā, tā paññāsa paññāsa…pe… yāhi tato hīnatarā samāpatti bhāvitā…pe… tā dasa dasa ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu. Yāhi vā hīnā bhāvitā, tā dasa dasa ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu. Yāhi tato paṇītatarā bhāvitā, tā vīsati vīsati. Yāhi tato paṇītatarā…pe… tā saṭṭhi saṭṭhi ekaṭṭhāne aṭṭhaṃsu. Habiendo explicado así el motivo de su llegada, ahora, para explicar el poder de la absorción, dijo las palabras que comienzan con: ‘Esas deidades, Sāriputta, agrupándose de diez en diez...’. En este pasaje, el significado puede entenderse según el estatus (yasa) o según la absorción (samāpatti). Primero, según el estatus: deidades de gran poder permanecieron en un solo lugar en grupos de diez en diez; deidades de menor poder que ellas permanecieron en grupos de veinte en veinte; deidades aún menores que aquellas... [así sucesivamente]... permanecieron en grupos de sesenta en sesenta. Por otro lado, según la absorción meditativa: aquellas deidades que habían desarrollado una absorción superior permanecieron en grupos de sesenta en sesenta; aquellas que desarrollaron una absorción inferior a esa, en grupos de cincuenta en cincuenta... [así sucesivamente]... aquellas que desarrollaron una absorción inferior permanecieron en grupos de diez en diez. O bien, aquellas que desarrollaron una absorción baja se agruparon de diez en diez; aquellas que desarrollaron una más excelente que esa, de veinte en veinte; y aquellas que desarrollaron una aún más excelente... [así sucesivamente]... permanecieron en un solo lugar en grupos de sesenta en sesenta. Āraggakoṭinitudanamatteti āraggakoṭiyā patanamatte okāse. Na ca aññamaññaṃ byābādhentīti evaṃ sambādhe ṭhāne tiṭṭhantiyopi aññamaññaṃ na byābādhenti na ghaṭṭenti, asampīḷā asambādhāva ahesuṃ. ‘‘Tava hattho maṃ bādhati, tava pādo maṃ bādhati, tvaṃ maṃ maddantī ṭhitā’’ti vattabbakāraṇaṃ nāhosi. Tattha nūnāti tasmiṃ bhave nūna. Tathācittaṃ bhāvitanti tenākārena cittaṃ bhāvitaṃ. Yena tā devatāti yena tathābhāvitena cittena tā devatā dasapi hutvā…pe… tiṭṭhanti, na ca aññamaññaṃ byābādhentīti. Idheva khoti sāsane vā manussaloke vā bhummaṃ, imasmiṃyeva sāsane imasmiṃyeva manussaloketi attho. Tāsañhi devatānaṃ imasmiṃyeva manussaloke imasmiṃyeva ca sāsane taṃ cittaṃ bhāvitaṃ, yena tā sante rūpabhave nibbattā, tato ca pana āgantvā evaṃ sukhume attabhāve māpetvā ṭhitā. Tattha kiñcāpi kassapadasabalassa sāsane tīṇi maggaphalāni nibbattetvā brahmaloke nibbattadevatāpi atthi, sabbabuddhānaṃ pana ekāva anusāsanī ekaṃ sāsananti katvā ‘‘idheva kho, sāriputtā’’ti aññabuddhānaṃ sāsanampi imameva sāsanaṃ karonto āha. Ettāvatā tathāgatena samāpattiyā thāmo kathito. ‘Tan solo el espacio donde se apoya la punta de un punzón’ significa en un espacio del tamaño de la caída de la punta de una lezna. ‘No se obstruyen unos a otros’ significa que incluso estando en un lugar tan estrecho, no se molestan, no se chocan ni se oprimen; permanecieron sin conflicto ni apretura. No hubo motivo para decir: ‘Tu mano me molesta, tu pie me molesta, estás de pie pisándome’. ‘Allí, ciertamente’ significa ciertamente en esa existencia. ‘La mente fue cultivada de tal manera’ significa que la mente fue desarrollada con ese modo. ‘Mediante la cual esas deidades’ significa que mediante esa mente así cultivada, esas deidades, aun siendo diez o más... permanecen sin obstruirse unas a otras. ‘En este mismo lugar’ significa ya sea en la enseñanza (Sāsana) o en el mundo humano; este es el significado de ‘en esta misma enseñanza, en este mismo mundo humano’. Pues esas deidades cultivaron en este mismo mundo humano y en esta misma enseñanza aquella mente por la cual nacieron en el pacífico plano de la forma y, habiendo venido de allí, permanecen habiendo creado cuerpos sutiles. En este contexto, aunque hay deidades que nacieron en el mundo de Brahma habiendo alcanzado tres senderos y frutos en la enseñanza del Buda Kassapa de las Diez Fuerzas, dado que la instrucción y la enseñanza de todos los Budas es una sola, se dice ‘en este mismo lugar, Sāriputta’, refiriéndose también a la enseñanza de otros Budas como si fuera esta misma enseñanza. Con esto, el Tathāgata explicó el poder del logro meditativo. Idāni [Pg.42] sāriputtattheraṃ ārabbha tantivasena anusāsaniṃ kathento tasmātiha, sāriputtāti āha. Tattha tasmāti yasmā tā devatā idheva santaṃ samāpattiṃ nibbattetvā sante bhave nibbattā, tasmā. Santindriyāti pañcannaṃ indriyānaṃ santatāya nibbutatāya paṇītatāya santindriyā. Santamānasāti mānasassa santatāya nibbutatāya paṇītatāya santamānasā. Santaṃyeva upahāraṃ upaharissāmāti kāyacittūpahāraṃ santaṃ nibbutaṃ paṇītaṃyeva upaharissāma. Sabrahmacārīsūti samānaṃ ekuddesatādiṃ brahmaṃ carantesu sahadhammikesu. Evañhi vo, sāriputta, sikkhitabbanti iminā ettakena vārena bhagavā desanaṃ sabbaññubhāsitaṃ akāsi. Anassunti naṭṭhā vinaṭṭhā. Ye imaṃ dhammapariyāyaṃ nāssosunti ye attano pāpikaṃ tucchaṃ niratthakaṃ diṭṭhiṃ nissāya imaṃ evarūpaṃ dhammadesanaṃ sotuṃ na labhiṃsūti yathānusandhinā desanaṃ niṭṭhāpesi. Ahora, refiriéndose al Venerable Sāriputta, deseando impartir una instrucción basada en la secuencia del texto, dijo: ‘Por lo tanto, Sāriputta’. Allí, ‘por lo tanto’ significa: dado que esas deidades, habiendo alcanzado el pacífico logro meditativo en este mismo lugar, nacieron en la pacífica existencia. ‘De facultades calmadas’ significa que poseen facultades calmadas debido a la tranquilidad, paz y nobleza de las cinco facultades. ‘De mente calmada’ significa que poseen una mente calmada debido a la tranquilidad, paz y nobleza del corazón. ‘Ofreceremos un homenaje pacífico’ significa que ofreceremos un homenaje de cuerpo y mente que es pacífico, tranquilo y noble. ‘Hacia los compañeros en la vida santa’ significa hacia los compañeros en el Dhamma que practican la vida santa con objetivos y conducta comunes. ‘Así es como debes entrenarte, Sāriputta’; con esta sección, el Bienaventurado hizo que la enseñanza fuera una expresión de la sabiduría omnisciente. ‘Perecieron’ significa que se arruinaron o se perdieron totalmente. ‘Aquellos que no escucharon este discurso del Dhamma’ significa que aquellos ascetas de otras doctrinas que, debido a su propia visión errónea, malvada e inútil, no tuvieron la oportunidad de escuchar esta enseñanza del Dhamma; así concluyó el discurso siguiendo la conexión natural. 38. Chaṭṭhe varaṇāyaṃ viharatīti varaṇā nāma ekaṃ nagaraṃ, taṃ upanissāya viharati. Kāmarāgābhinivesavinibandhapaligedhapariyuṭṭhānajjhosānahetūti kāmarāgābhinivesahetu, kāmarāgavinibandhahetu, kāmarāgapaligedhahetu, kāmarāgapariyuṭṭhānahetu, kāmarāgaajjhosānahetūti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yvāyaṃ pañca kāmaguṇe nissāya uppajjati kāmarāgo, tassābhinivesādihetu. Kāmarāgena abhiniviṭṭhattā vinibaddhattā tasmiṃyeva ca kāmarāge mahāpaṅke viya paligedhattā anupaviṭṭhattā teneva ca kāmarāgena pariyuṭṭhitattā gahitattā kāmarāgeneva ca ajjhositattā gilitvā pariniṭṭhapetvā gahitattāti. Diṭṭhirāgādipadesupi eseva nayo. Diṭṭhirāgoti panettha dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo nissāya uppajjanakarāgo veditabbo. Puratthimesu janapadesūti therassa vasanaṭṭhānato sāvatthijanapado puratthimadisābhāge hoti, thero ca nisīdantopi tatomukhova nisinno, tasmā evamāha. Udānaṃ udānesīti udāhāraṃ udāhari. Yathā hi yaṃ telaṃ mānaṃ gahetuṃ na sakkoti, vissanditvā gacchati, taṃ avasesakoti vuccati. Yañca jalaṃ taḷākaṃ gahetuṃ na sakkoti, ajjhottharitvā gacchati[Pg.43], taṃ oghoti vuccati, evamevaṃ yaṃ pītivacanaṃ hadayaṃ gahetuṃ na sakkoti, adhikaṃ hutvā anto asaṇṭhahitvā bahi nikkhamati, taṃ udānanti vuccati, evarūpaṃ pītimayavacanaṃ nicchāresīti attho. 38. En el sexto sutta, ‘reside en Varaṇā’ significa que reside cerca de una ciudad llamada Varaṇā. ‘Debido a la causa del apego, atadura, inmersión, obsesión y adherencia al deseo sensorial’ significa debido a la fijación del deseo sensorial, a la atadura del deseo sensorial, a la sumersión en el deseo sensorial, al acoso del deseo sensorial y a la adherencia extrema al deseo sensorial. Lo que se quiere decir es esto: el deseo sensorial que surge basado en los cinco placeres de los sentidos se debe a causas como la fijación, etc. Se dice así porque se está fijado por el deseo sensorial, atado por él, sumergido en ese mismo deseo sensorial como en un gran fango, penetrado por él, acosado y capturado por ese mismo deseo sensorial, y por haber sido devorado y atrapado por la adherencia a ese mismo deseo sensorial. Este mismo método se aplica a los términos como el deseo por las visiones erróneas. Aquí, ‘deseo por las visiones’ debe entenderse como el deseo que surge basado en las sesenta y dos visiones erróneas. ‘En las provincias orientales’ significa que, desde el lugar de residencia del Venerable, la provincia de Sāvatthī se encuentra hacia el este, y el monje, incluso al sentarse, lo hacía mirando hacia esa dirección; por eso se dice así. ‘Expresó una exclamación inspirada’ significa que pronunció una declaración espontánea. Pues así como el aceite que un recipiente no puede contener se derrama y se llama ‘excedente’; y así como el agua que un estanque no puede contener se desborda y se llama ‘torrente’; de la misma manera, las palabras de gozo que el corazón no puede contener, al no caber en el interior y salir hacia afuera, se llaman ‘udāna’. El significado es que emitió tales palabras nacidas del gozo espiritual. 39. Sattame gundāvaneti evaṃ nāmake vane. Upasaṅkamīti ‘‘mahākaccānatthero kira nāma attano pitumattampi ayyakamattampi disvā neva abhivādeti na paccuṭṭheti na āsanena nimantetī’’ti sutvā ‘‘na sakkā ettakena niṭṭhaṃ gantuṃ, upasaṅkamitvā naṃ pariggaṇhissāmī’’ti bhuttapātarāso yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami. Jiṇṇeti jarājiṇṇe. Vuddheti vayovuddhe. Mahallaketi jātimahallake. Addhagateti dīghakāladdhānaṃ atikkante. Vayoanuppatteti pacchimavayaṃ anuppatte. Tayidaṃ, bho kaccāna, tathevāti, bho kaccāna, yaṃ taṃ amhehi kevalaṃ sutameva, taṃ iminā diṭṭhena sameti. Tasmā taṃ tatheva, na aññathā. Na hi bhavaṃ kaccāno brāhmaṇeti idaṃ attānaṃ sandhāya vadati. Ayaṃ kirassa adhippāyo – amhe evaṃ mahallake disvā bhoto kaccānassa abhivādanamattampi paccuṭṭhānamattampi āsanena nimantanamattampi natthīti. Na sampannamevāti na yuttameva na anucchavikameva. 39. En el séptimo sutta, ‘en el bosque de Gundā’ significa en el bosque de ese nombre. ‘Se acercó’: habiendo oído que ‘el Venerable Mahākaccāna, al ver a personas de la edad de su padre, de su abuelo o de su bisabuelo, ni los saluda, ni se levanta, ni los invita a un asiento’, y pensando ‘no es posible llegar a una conclusión solo con lo oído, me acercaré y lo examinaré’, el brahmán, tras desayunar, se acercó a donde estaba el Venerable Mahākaccāna. ‘Envejecido’ significa deteriorado por la vejez. ‘Anciano’ significa avanzado en edad. ‘De edad avanzada’ significa de avanzada edad por nacimiento. ‘Longevo’ significa que ha pasado un largo periodo de tiempo. ‘Llegado al término de la vida’ significa llegado a la última etapa de la vida. ‘Eso es exactamente así, Gautama Kaccāna’ significa: ‘Oh Kaccāna, aquello que solo habíamos oído sobre el no saludar a los mayores concuerda con esto que estamos viendo. Por lo tanto, es exactamente así y no de otra manera’. ‘El señor Kaccāna no es un brahmán’: el brahmán Kandarāyana dice esto refiriéndose a sí mismo. Esta es su intención: ‘Al vernos así de ancianos, el señor Kaccāna no ofrece ni un simple saludo, ni se levanta, ni ofrece un asiento’. ‘No es adecuado’ significa que no es correcto ni apropiado. Thero brāhmaṇassa vacanaṃ sutvā ‘‘ayaṃ brāhmaṇo neva vuddhe jānāti na dahare, ācikkhissāmissa vuddhe ca dahare cā’’ti desanaṃ vaḍḍhento atthi brāhmaṇātiādimāha. Tattha jānatāti sabbaṃ neyyaṃ jānantena. Passatāti tadeva hatthe ṭhapitaṃ āmalakaṃ viya passantena. Vuddhabhūmīti yena kāraṇena vuddho nāma hoti, taṃ kāraṇaṃ. Daharabhūmīti yena kāraṇena daharo nāma hoti, taṃ kāraṇaṃ. Āsītikoti asītivassavayo. Nāvutikoti navutivassavayo. Kāme paribhuñjatīti vatthukāme kilesakāmeti duvidhepi kāme kamanavasena paribhuñjati. Kāmamajjhāvasatīti duvidhepi kāme ghare gharassāmiko viya vasati adhivasati. Kāmapariyesanāya ussukoti duvidhānampi kāmānaṃ pariyesanatthaṃ ussukkamāpanno. Bālo na therotveva saṅkhyaṃ gacchatīti so na thero bālo mandotveva gaṇanaṃ gacchati. Vuttaṃ hetaṃ – El Anciano [Mahā-Kaccāna], habiendo escuchado las palabras del brāhmana [Kandarāyana], pensó: "Este brāhmana no conoce ni a los ancianos ni a los jóvenes. Les explicaré quiénes son los ancianos y quiénes los jóvenes". Con la intención de ampliar la enseñanza, pronunció las palabras que comienzan con "Atthi brāhmaṇa", etc. Allí, "jānatā" significa por aquel que conoce todo lo que debe ser conocido. "Passatā" significa por aquel que lo ve como si fuera un fruto de mirobálano colocado en la palma de la mano. "Vuddhabhūmī" se refiere a la razón o causa por la cual uno es llamado anciano. "Daharabhūmī" se refiere a la razón o causa por la cual uno es llamado joven. "Āsītikoti" significa que tiene ochenta años de edad. "Nāvutikoti" significa que tiene noventa años de edad. "Kāme paribhuñjatīti" significa que disfruta de los placeres de los sentidos de dos tipos: placeres como objetos (vatthukāma) y placeres como impurezas (kilesakāma), mediante el poder del deseo. "Kāmamajjhāvasatīti" significa que vive o reside en medio de ambos tipos de placeres como el dueño de una casa en su hogar, ejerciendo control. "Kāmapariyesanāya ussuko" significa que está dedicado al esfuerzo por buscar ambos tipos de placeres. "Bālo na therotveva saṅkhyaṃ gacchatīti" significa que tal persona no es contada como un Anciano, sino que es contada solo como un necio y un torpe. Pues se ha dicho: ‘‘Na [Pg.44] tena thero so hoti, yenassa palitaṃ siro; Paripakko vayo tassa, moghajiṇṇoti vuccatī’’ti. (dha. pa. 260); "No por tener la cabeza encanecida es uno un Anciano; su edad está madura, pero se le llama 'envejecido en vano' por estar vacío de virtudes como la moralidad y la concentración". Daharoti taruṇo. Yuvāti yobbanena samannāgato. Susukāḷakesoti suṭṭhu kāḷakeso. Bhadrena yobbanena samannāgatoti yena yobbanena samannāgato yuvā, taṃ yobbanaṃ bhadraṃ laddhakanti dasseti. Paṭhamena vayasāti paṭhamavayo nāma tettiṃsa vassāni, tena samannāgatoti attho. Paṇḍito therotveva saṅkhyaṃ gacchatīti so evarūpo puggalo paṇḍitoti ca theroti ca gaṇanaṃ gacchati. Vuttampi cetaṃ – "Daharo" significa joven. "Yuvā" significa dotado de juventud. "Susukāḷakeso" significa que tiene el cabello muy negro. "Bhadrena yobbanena samannāgatoti" muestra que esa juventud con la que está dotado el joven es excelente y digna de ser obtenida. "Paṭhamena vayasāti" significa la primera etapa de la vida, que consiste en treinta y tres años; el significado es que está dotado de ella. "Paṇḍito therotveva saṅkhyaṃ gacchatīti" significa que tal tipo de persona es contada tanto como sabio como Anciano. También se ha dicho: ‘‘Yamhi saccañca dhammo ca, ahiṃsā saṃyamo damo; Sa ve vantamalo dhīro, thero iti pavuccatī’’ti. (dha. pa. 261); "Aquel en quien reside la verdad de las Cuatro Nobles Verdades, el Dhamma de los nueve estados supramundanos, la no-violencia hacia los demás, la restricción de la moralidad y el autocontrol de los sentidos; ese sabio firme, que ha expulsado las impurezas mediante los cuatro caminos, es llamado en verdad un Anciano". 40. Aṭṭhame corā balavanto hontīti pakkhasampannā, parivārasampannā, dhanasampannā, nivāsaṭṭhānasampannā, vāhanasampannā ca honti. Rājāno tasmiṃ samaye dubbalā hontīti tasmiṃ samaye rājāno tāsaṃ sampattīnaṃ abhāvena dubbalā honti. Atiyātunti bahiddhā janapadacārikaṃ caritvā icchiticchitakkhaṇe antonagaraṃ pavisituṃ. Niyyātunti ‘‘corā janapadaṃ vilumpanti maddanti, te nisedhessāmā’’ti paṭhamayāme vā majjhimayāme vā pacchimayāme vā nikkhamituṃ phāsukaṃ na hoti. Tato uṭṭhāya corā manusse pothetvā acchinditvā gacchanti. Paccantime vā janapade anusaññātunti gāmaṃ vāsakaraṇatthāya setuṃ attharaṇatthāya pokkharaṇiṃ khaṇāpanatthāya sālādīnaṃ karaṇatthāya paccantime janapade anusaññātumpi na sukhaṃ hoti. Brāhmaṇagahapatikānanti antonagaravāsīnaṃ brāhmaṇagahapatikānaṃ. Bāhirāni vā kammantānīti bahigāme ārāme khettakammantāni. Pāpabhikkhū balavanto hontīti pakkhuttarā yasuttarā puññavanto bahukehi upaṭṭhākehi ca upaṭṭhākīhi ca samannāgatā rājarājamahāmattasannissitā. Pesalā bhikkhū tasmiṃ samaye dubbalā hontīti tasmiṃ samaye piyasīlā bhikkhū tāsaṃ sampattīnaṃ abhāvena dubbalā honti. Tuṇhībhūtā tuṇhībhūtāva saṅghamajjhe saṅkasāyantīti [Pg.45] nissaddā hutvā saṅghamajjhe nisinnā kiñci ekavacanampi mukhaṃ ukkhipitvā kathetuṃ asakkontā pajjhāyantā viya nisīdanti. Tayidanti tadetaṃ kāraṇaṃ. Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo. 40. En el octavo sutta, "corā balavanto hontīti" significa que los ladrones son poderosos al estar provistos de facciones aliadas, seguidores, riqueza y lugares de refugio como montañas o bosques. "Rājāno tasmiṃ samaye dubbalā hontīti" significa que en ese tiempo los reyes son débiles por la carencia de esos recursos. "Atiyātunti" significa entrar en la ciudad a su voluntad después de haber recorrido los distritos rurales. "Niyyātunti": pensando "los ladrones saquean y oprimen los distritos, los detendremos", no es fácil para ellos salir ni en la primera, ni en la media, ni en la última vigilia. A partir de entonces, los ladrones golpean y roban a los hombres y se marchan. "Paccantime vā janapade anusaññātunti" significa que no es fácil viajar por los distritos fronterizos para establecer aldeas, construir puentes, excavar estanques o edificar pabellones. "Brāhmaṇagahapatikānanti" se refiere a los brāhmanas y jefes de hogar que residen dentro de la ciudad. "Bāhirāni vā kammantānīti" se refiere a las labores en los jardines y campos fuera de la aldea. "Pāpabhikkhū balavanto hontīti" significa que los monjes malvados tienen grandes facciones, están provistos de muchos seguidores y seguidoras, y se apoyan en reyes y grandes ministros del rey. "Pesalā bhikkhū tasmiṃ samaye dubbalā hontīti" significa que en ese tiempo los monjes que aman la virtud son débiles por la falta de esos recursos. "Tuṇhībhūtā tuṇhībhūtāva saṅghamajjhe saṅkasāyantīti" significa que permanecen en silencio en medio de la Sangha y, siendo incapaces de abrir la boca para decir siquiera una palabra, se sientan como deprimidos o pensativos. "Tayidanti" se refiere a esa causa de que los malvados sean poderosos y los virtuosos débiles. El lado blanco [el opuesto] debe entenderse por la inversión de lo dicho. 41. Navame micchāpaṭipattādhikaraṇahetūti micchāpaṭipattiyā kāraṇahetu paṭipajjanahetūti attho. Ñāyaṃ dhammaṃ kusalanti sahavipassanakaṃ maggaṃ. Evarūpo hi sahavipassanakaṃ maggaṃ ārādhetuṃ sampādetuṃ pūretuṃ na sakkoti. Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo. Imasmiṃ sutte saha vipassanāya maggo kathito. 41. En el noveno sutta, "micchāpaṭipattādhikaraṇahetu" significa por causa de realizar o practicar la conducta incorrecta. "Ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ" significa el Camino junto con la visión cabal (vipassanā). Tal tipo de persona no es capaz de alcanzar, cumplir o perfeccionar el Camino con visión cabal. El lado blanco debe entenderse por la inversión de lo dicho. En este sutta, se expone el Camino supramundano junto con la visión cabal. 42. Dasame duggahitehīti uppaṭipāṭiyā gahitehi. Byañjanappatirūpakehīti byañjanaso patirūpakehi akkharacitratāya laddhakehi. Atthañca dhammañca paṭibāhantīti suggahitasuttantānaṃ atthañca pāḷiñca paṭibāhanti, attano duggahitasuttantānaṃyeva atthañca pāḷiñca uttaritaraṃ katvā dassenti. Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo. Imasmiṃ sutte sāsanassa vuddhi ca parihāni ca kathitāti. 42. En el décimo sutta, "duggahitehīti" significa por lo captado de manera desordenada o incorrecta. "Byañjanappatirūpakehīti" significa por lo que tiene una apariencia engañosa en su expresión gramatical, obtenido mediante el artificio de las letras. "Atthañca dhammañca paṭibāhantīti" significa que obstruyen el significado y el texto original (Pāḷi) de los suttas que han sido bien captados, y presentan el significado y el texto de sus propios suttas mal captados como si fueran superiores. El lado blanco debe entenderse por la inversión de lo dicho. En este sutta, se exponen tanto el crecimiento como la decadencia de la Dispensación. Así termina el comentario del décimo sutta. Samacittavaggo catuttho. Cuarto, el Capítulo sobre la Mente Equilibrada (Samacittavagga). 5. Parisavaggavaṇṇanā 5. Comentario del Capítulo sobre las Asambleas (Parisavagga). 43. Pañcamassa paṭhame uttānāti pākaṭā appaṭicchannā. Gambhīrāti guḷhā paṭicchannā. Uddhatāti uddhaccena samannāgatā. Unnaḷāti uggatanaḷā, uṭṭhitatucchamānāti vuttaṃ hoti. Capalāti pattacīvaramaṇḍanādinā cāpallena yuttā. Mukharāti mukhakharā kharavacanā. Vikiṇṇavācāti asaṃyatavacanā divasampi niratthakavacanapalāpino. Muṭṭhassatīti vissaṭṭhasatino. Asampajānāti nippaññā. Asamāhitāti cittekaggatāmattassāpi alābhino. Pākatindriyāti pakatiyā ṭhitehi vivaṭehi arakkhitehi indriyehi samannāgatā. Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo. 43. En el primero del quinto capítulo, "uttānā" significa manifiesto, no oculto. "Gambhīrā" significa profundo o secreto, lo oculto. "Uddhatā" significa dotados de agitación mental respecto a lo que se debe o no se debe hacer. "Unnaḷā" significa que tienen orgullo como una caña que crece en vano, lo que significa un orgullo vacío y elevado. "Capalā" significa frívolos, entregados a la frivolidad como el adorno de cuencos y mantos. "Mukharā" significa de boca áspera, de palabras duras. "Vikiṇṇavācā" significa de palabras sin restricción, que hablan incoherencias sin sentido todo el día sobre cosas sin beneficio para este mundo ni para el más allá. "Muṭṭhassatī" significa de atención perdida o descuidada. "Asampajānā" significa sin sabiduría. "Asamāhitā" significa que no obtienen ni siquiera un momento de unificación mental. "Pākatindriyā" significa que están dotados de facultades sensoriales en su estado ordinario, abiertas y sin protección. El lado blanco debe entenderse por la inversión de lo dicho. 44. Dutiye [Pg.46] bhaṇḍanajātāti bhaṇḍanaṃ vuccati kalahassa pubbabhāgo, taṃ tesaṃ jātanti bhaṇḍanajātā. Tathā ‘‘mayaṃ tumhe daṇḍāpessāma bandhāpessāmā’’tiādivacanappavattiyā sañjātakalahā. Ayaṃ tāva gihīsu nayo. Pabbajitā pana āpattivītikkamavācaṃ vadantā kalahajātā nāma. Vivādāpannāti viruddhavādaṃ āpannā. Mukhasattīhi vitudantāti guṇānaṃ chindanaṭṭhena dubbhāsitā vācā mukhasattiyoti vuccanti, tāhi vitudantā vijjhantā. Samaggāti ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatāti etesaṃ karaṇena samaggatāya sahitā. Piyacakkhūhīti mettācakkhūhi. 44. En el segundo [sutta], 'bhaṇḍanajātā' [nacidos de la discordia] se refiere a la etapa inicial de una disputa, que consiste en murmuraciones o comportamientos indeseables; puesto que eso ha surgido en ellos, son llamados 'bhaṇḍanajātā'. Así, han surgido disputas por expresiones tales como: 'Haremos que se les castigue o se les encadene'. Este es el método respecto a los laicos. En cuanto a los que han renunciado [monjes], se les llama 'kalahajātā' [nacidos de la riña] cuando pronuncian palabras que implican la transgresión de las reglas (āpatti). 'Vivādāpannā' significa que han caído en puntos de vista opuestos. 'Mukhasattīhi vitudantā' [hiriendo con lanzas bucales] se refiere a las palabras mal dichas que, por su naturaleza de cortar las virtudes, son llamadas lanzas bucales; con estas, ellos hieren y atraviesan. 'Samaggā' [armoniosos] significa que están dotados de concordia mediante la realización de actos comunes (kamma), la recitación común (uddesa) y la igualdad en el entrenamiento (sikkhā). 'Piyacakkhūhī' significa con ojos de amor benevolente (metta). 45. Tatiye aggavatīti uttamapuggalavatī, aggāya vā uttamāya paṭipattiyā samannāgatā. Tato viparītā anaggavatī. Bāhulikāti cīvarādibāhullāya paṭipannā. Sāsanaṃ sithilaṃ gaṇhantīti sāthalikā. Okkamane pubbaṅgamāti ettha okkamanaṃ vuccati avagamanaṭṭhena pañca nīvaraṇāni, tena pañcanīvaraṇapūraṇe pubbaṅgamāti vuttaṃ hoti. Paviveketi upadhiviveke nibbāne. Nikkhittadhurāti tividhepi viveke oropitadhurā. Na vīriyaṃ ārabhantīti duvidhampi vīriyaṃ na karonti. Appattassa pattiyāti pubbe appattassa jhānavipassanāmaggaphalavisesassa pattiatthāya. Itaraṃ padadvayaṃ tasseva vevacanaṃ. Pacchimā janatāti saddhivihārikaantevāsikajano. Diṭṭhānugatiṃ āpajjatīti ācariyupajjhāyehi kataṃ anukaronto diṭṭhassa tesaṃ ācārassa anugatiṃ āpajjati nāma. Sesaṃ vuttapaṭipakkhanayena veditabbaṃ. 45. En el tercero, 'aggavatī' [que posee lo excelente] significa que posee personas excelentes o que está dotada de la práctica (paṭipatti) suprema o excelente. Lo opuesto a esto es 'anaggavatī'. 'Bāhulikā' se refiere a quienes practican para la abundancia de requisitos como mantos. 'Sāthalikā' [laxos] son quienes toman la enseñanza con descuido. En la frase 'okkamane pubbaṅgamā' [precedentes en el descenso], 'descenso' se refiere a los cinco impedimentos (nīvaraṇa) por su sentido de ir hacia abajo; así, se dice que son precedentes en completar los cinco impedimentos. 'Paviveke' se refiere a la liberación de los sustratos (upadhiviveka), el Nibbāna. 'Nikkhittadhurā' significa que han abandonado su responsabilidad en los tres tipos de retiro (viveka). 'Na vīriyaṃ ārabhantī' significa que no emprenden ninguno de los dos tipos de esfuerzo. 'Appattassa pattiyā' es con el propósito de alcanzar lo que no se ha alcanzado anteriormente: las distinciones de los Jhanas, la visión cabal (vipassanā), el sendero y su fruto. El siguiente par de términos son sinónimos de este mismo. 'Pacchimā janatā' se refiere a las generaciones futuras de discípulos y alumnos internos. 'Diṭṭhānugatiṃ āpajjati' significa que el discípulo, imitando lo hecho por sus maestros y preceptores, sigue la conducta que ha visto en ellos. El resto debe entenderse por el método de lo opuesto a lo ya mencionado. 46. Catutthe ariyāti ariyasāvakaparisā. Anariyāti puthujjanaparisā. ‘‘Idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ nappajānantīti ṭhapetvā taṇhaṃ tebhūmakā pañcakkhandhā dukkhasaccaṃ nāma, ettakameva dukkhaṃ, ito uddhaṃ dukkhaṃ natthīti yathāsabhāvato nappajānanti. Esa nayo sabbattha. Sesapadesu pana tassa dukkhassa samuṭṭhāpikā purimataṇhā samudayo nāma, tassāyeva taṇhāya, dvinnampi vā tesaṃ saccānaṃ accantakkhayo asamuppatti dukkhanirodho nāma, aṭṭhaṅgiko ariyamaggo dukkhanirodhagāminī paṭipadā nāmāti [Pg.47] evaṃ imasmiṃ sutte catūhi saccehi cattāro maggā ca cattāri ca phalāni kathitāni. 46. En el cuarto, 'ariyā' se refiere a la asamblea de nobles discípulos. 'Anariyā' es la asamblea de mundanos (puthujjana). 'No comprenden como realmente es: «Esto es el sufrimiento»' significa que, excluyendo la avidez (taṇhā), los cinco agregados de los tres reinos son la verdad del sufrimiento; no comprenden según su naturaleza que el sufrimiento es solo esto y que no hay sufrimiento más allá de ello. Este método se aplica en todas partes. En los términos restantes, 'samudayo' [origen] es la avidez previa que hace surgir ese sufrimiento. 'Dukkhanirodho' [cesación del sufrimiento] es la extinción absoluta y la no-aparición de esa misma avidez, o de ambas verdades. El Noble Sendero Octuple se llama 'dukkhanirodhagāminī paṭipadā' [la práctica que conduce a la cesación del sufrimiento]. Así, en este sutta, mediante las cuatro verdades, se exponen los cuatro senderos y los cuatro frutos. 47. Pañcame parisākasaṭoti kasaṭaparisā kacavaraparisā palāpaparisāti attho. Parisāmaṇḍoti pasannaparisā sāraparisāti attho. Chandāgatiṃ gacchantīti chandena agatiṃ gacchanti, akattabbaṃ karontīti attho. Sesapadesupi eseva nayo. Imāni pana cattāri agatigamanāni bhaṇḍabhājanīye ca vinicchayaṭṭhāne ca labbhanti. Tattha bhaṇḍabhājanīye tāva attano bhārabhūtānaṃ bhikkhūnaṃ amanāpe bhaṇḍake patte taṃ parivattetvā manāpaṃ dento chandāgatiṃ gacchati nāma. Attano pana abhārabhūtānaṃ manāpe bhaṇḍake patte taṃ parivattetvā amanāpaṃ dento dosāgatiṃ gacchati nāma. Bhaṇḍakabhājanīyavatthuñca ṭhitikañca ajānanto mohāgatiṃ gacchati nāma. Mukharānaṃ vā rājādinissitānaṃ vā ‘‘ime me amanāpe bhaṇḍake dinne anatthampi kareyyu’’nti bhayena parivattetvā manāpaṃ dento bhayāgatiṃ gacchati nāma. Yo pana evaṃ na gacchati, sabbesaṃ tulābhūto pamāṇabhūto majjhatto hutvā yaṃ yassa pāpuṇāti, taññeva tassa deti, ayaṃ catubbidhampi agatigamanaṃ na gacchati nāma. Vinicchayaṭṭhāne pana attano bhārabhūtassa garukāpattiṃ lahukāpattīti katvā kathento chandāgatiṃ gacchati nāma. Itarassa lahukāpattiṃ garukāpattīti katvā kathento dosāgatiṃ gacchati nāma. Āpattivuṭṭhānaṃ pana samuccayakkhandhakañca ajānanto mohāgatiṃ gacchati nāma. Mukharassa vā rājapūjitassa vā ‘‘ayaṃ me garukaṃ katvā āpattiṃ kathentassa anatthampi kareyyā’’ti garukameva lahukāti katvā kathento bhayāgatiṃ gacchati nāma. Yo pana sabbesaṃ yathābhūtameva katheti, ayaṃ catubbidhampi agatigamanaṃ na gacchati nāma. 47. En el quinto, 'parisākasaṭo' [la escoria de la asamblea] significa una asamblea que es como impureza, basura o paja. 'Parisāmaṇḍo' [la crema de la asamblea] significa una asamblea pura y esencial. 'Chandāgatiṃ gacchantī' significa que siguen el mal camino por favoritismo, haciendo lo que no debe hacerse. En los términos restantes se aplica el mismo método. Estos cuatro tipos de mal proceder (agati) se encuentran tanto en la distribución de bienes (bhaṇḍabhājanīya) como en los juicios legales (vinicchayaṭṭhāna). Entre ellos, en la distribución de bienes: si al recibir artículos indeseables un monje los cambia para dar los deseables a sus allegados, se dice que procede por favoritismo (chanda). Si al recibir artículos deseables los cambia para dar los indeseables a quienes no son sus allegados, procede por aversión (dosa). Si procede ignorando las reglas de distribución de bienes, procede por delusión (moha). Si por temor a monjes que hablan rudo o que tienen influencia con reyes, etc., cambia los artículos para darles los deseables, procede por temor (bhaya). Pero aquel que no procede así, siendo como una balanza, una medida imparcial, y entrega a cada uno lo que le corresponde, no cae en ninguno de los cuatro malos procederes. En un juicio legal: si alguien presenta una ofensa grave como leve para favorecer a un allegado, procede por favoritismo. Si presenta una ofensa leve como grave para otro, procede por aversión. Si no conoce el procedimiento para salir de una ofensa ni las categorías de ofensas, procede por delusión. Si por temor a alguien rudo o favorecido por el rey, declara como leve una ofensa que es grave, procede por temor. Pero aquel que dice a todos solo la verdad de los hechos, no cae en ninguno de los cuatro malos procederes. 48. Chaṭṭhe okkācitavinītāti dubbinītā. No paṭipucchāvinītāti na pucchitvā vinītā. Gambhīrāti pāḷivasena gambhīrā sallasuttasadisā. Gambhīratthāti atthavasena gambhīrā mahāvedallasuttasadisā. Lokuttarāti lokuttaraatthadīpakā[Pg.48]. Suññatāpaṭisaṃyuttāti sattasuññaṃ dhammamattameva pakāsakā asaṅkhatasaṃyuttasadisā. Na aññā cittaṃ upaṭṭhapentīti vijānanatthāya cittaṃ na upaṭṭhapenti, niddāyanti vā aññavihitā vā honti. Uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbanti uggahetabbe ca pariyāpuṇitabbe ca. Kavitāti kavīhi katā. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ. Cittakkharāti vicitraakkharā. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ. Bāhirakāti sāsanato bahibhūtā. Sāvakabhāsitāti tesaṃ tesaṃ sāvakehi bhāsitā. Sussūsantīti akkharacittatāya ceva sarasampattiyā ca attamanā hutvā suṇanti. Na ceva aññamaññaṃ paṭipucchantīti aññamaññaṃ atthaṃ vā anusandhiṃ vā pubbāparaṃ vā na pucchanti. Na ca paṭivicarantīti pucchanatthāya cārikaṃ na vicaranti. Idaṃ kathanti idaṃ byañjanaṃ kathaṃ ropetabbaṃ kinti ropetabbaṃ? Imassa ko atthoti imassa bhāsitassa ko attho, kā anusandhi, kiṃ pubbāparaṃ? Avivaṭanti paṭicchannaṃ. Na vivarantīti na ugghāṭenti. Anuttānīkatanti apākaṭaṃ kataṃ. Na uttāniṃ karontīti pākaṭaṃ na karonti. Kaṅkhāṭhāniyesūti kaṅkhāya kāraṇabhūtesu. Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo. 48. En el sexto sutta: 'Okkācitavinītā' significa difícil de disciplinar. 'No paṭipucchāvinītā' significa no disciplinado a través del interrogatorio (hacer preguntas). 'Gambhīrā' significa profundo por el poder del texto Pali, similar al Salla Sutta. 'Gambhīratthā' significa profundo por el poder del significado, similar al Mahāvedalla Sutta. 'Lokuttarā' significa que explica el significado supramundano. 'Suññatāpaṭisaṃyuttā' significa que expone la vacuidad de un ser, mostrando únicamente el fenómeno de la realidad última, similar al Asaṅkhatasaṃyutta. 'Na aññā cittaṃ upaṭṭhapentī' significa que no aplican su mente para comprender; o bien se duermen o se distraen con otras cosas. 'Uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbaṃ' se refiere a lo que debe ser retenido y lo que debe ser aprendido. 'Kavitā' significa hecho por poetas. El otro término (kāveyya) es un sinónimo de este. 'Cittakkharā' significa que posee letras o sílabas bellas o variadas. El otro término (cittabyañjana) es un sinónimo de este. 'Bāhirakā' significa externo a la Dispensación (Sāsana). 'Sāvakabhāsitā' significa proferido por los discípulos de aquellos externos a la Dispensación. 'Sussūsanti' significa que escuchan con deleite debido a la belleza de las letras y a la perfección de las frases. 'Na ceva aññamaññaṃ paṭipucchantī' significa que no se preguntan unos a otros sobre el significado, la conexión entre las partes o la secuencia anterior y posterior. 'Na ca paṭivicarantī' significa que no viajan con el propósito de preguntar. 'Idaṃ kathaṃ' significa: ¿cómo debe establecerse este fraseo? ¿De qué manera debe establecerse? 'Imassa ko attho' significa: ¿cuál es el significado de este pasaje proferido? ¿Cuál es su conexión? ¿Cuál es su secuencia? 'Avivaṭa' significa lo que está oculto. 'Na vivaranti' significa que no lo revelan o no lo abren. 'Anuttānīkata' significa lo que no ha sido aclarado. 'Na uttāniṃ karonti' significa que no lo hacen evidente. 'Kaṅkhāṭhāniyesu' significa en los puntos que son causa de duda. El lado de la luz (sukkapakkha) debe entenderse de manera inversa a lo que se ha dicho. 49. Sattame āmisagarūti catupaccayagarukā lokuttaradhammaṃ lāmakato gahetvā ṭhitaparisā. Saddhammagarūti nava lokuttaradhamme garuke katvā cattāro paccaye lāmakato gahetvā ṭhitaparisā. Ubhatobhāgavimuttoti dvīhi bhāgehi vimutto. Paññāvimuttoti paññāya vimutto sukkhavipassakakhīṇāsavo. Kāyasakkhīti kāyena jhānaphassaṃ phusitvā pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikatvā ṭhito. Diṭṭhippattoti diṭṭhantaṃ patto. Ime dvepi chasu ṭhānesu labbhanti. Saddhāvimuttoti saddahanto vimutto. Ayampi chasu ṭhānesu labbhati. Dhammaṃ anussaratīti dhammānusārī. Saddhaṃ anussaratīti saddhānusārī. Ime dvepi paṭhamamaggasamaṅgino. Kalyāṇadhammoti sundaradhammo. Dussīlo pāpadhammoti nissīlo lāmakadhammo. Imaṃ kasmā gaṇhanti? Sabbesu hi ekasadisesu jātesu [Pg.49] sīlavantesu balavagāravaṃ na hoti, ekaccesu pana dussīlesu sati sīlavantānaṃ upari balavagāravaṃ hotīti maññantā gaṇhanti. Te tena lābhaṃ labhantīti te bhikkhū ekaccānaṃ vaṇṇaṃ ekaccānaṃ avaṇṇaṃ kathetvā cattāro paccaye labhanti. Gathitāti taṇhāya ganthitā. Mucchitāti taṇhāvaseneva mucchitā. Ajjhopannāti ajjhosāya gilitvā pariniṭṭhapetvā ṭhitā. Anādīnavadassāvinoti apaccavekkhitaparibhoge ādīnavaṃ apassantā. Anissaraṇapaññāti catūsu paccayesu chandarāgaapakaḍḍhanāya nissaraṇapaññāya virahitā idamatthaṃ etanti ajānantā. Paribhuñjantīti sacchandarāgā hutvā paribhuñjanti. 49. En el séptimo sutta: 'Āmisagarū' se refiere a una asamblea que da importancia a los cuatro requisitos materiales, considerando lo supramundano como inferior. 'Saddhammagarū' se refiere a una asamblea que da importancia a los nueve Dhamma supramundanos, considerando los cuatro requisitos materiales como inferiores. 'Ubhatobhāgavimutto' es aquel liberado de ambas partes. 'Paññāvimutto' es aquel liberado por la sabiduría, el Arahant que es practicante de la visión cabal pura (sukkhavipassaka). 'Kāyasakkhī' es el testigo corporal, aquel que habiendo tocado con el cuerpo mental el contacto de las absorciones (jhānas), posteriormente realiza el nibbāna, la cesación. 'Diṭṭhippatto' es aquel que ha alcanzado la visión (el sendero de entrada en la corriente). Ambos se encuentran en seis etapas. 'Saddhāvimutto' es aquel que está liberado a través de la fe; este también se encuentra en seis etapas. Aquel que sigue al Dhamma (el sendero del Arahant) es un 'dhammānusārī'. Aquel que sigue a la fe es un 'saddhānusārī'. Ambos poseen el primer sendero (sotāpattimagga). 'Kalyāṇadhammo' significa de buena naturaleza. 'Dussīlo pāpadhammo' significa sin virtud, de naturaleza baja. ¿Por qué se acepta a este tipo de personas? Se acepta porque piensan: 'Cuando todos los virtuosos son iguales, no surge un respeto especial intenso; pero cuando hay algunos que carecen de virtud, surge un respeto más intenso por los virtuosos'. 'Te tena lābhaṃ labhanti' significa que esos monjes obtienen los cuatro requisitos elogiando a algunos y censurando a otros. 'Gathitā' significa atados por el deseo. 'Mucchitā' significa aturdidos por el poder del deseo. 'Ajjhopannā' significa absortos, habiendo tragado y quedado atrapados por el deseo. 'Anādīnavadassāvino' significa que no ven el peligro en el consumo de los requisitos sin reflexión. 'Anissaraṇapaññā' significa carentes de la sabiduría de escape que aparta el apego y el deseo por los cuatro requisitos, consumiéndolos sin saber que esto es para el propósito de escapar (del Saṃsāra). 'Paribhuñjanti' significa que consumen poseídos por un deseo intenso. Sukkapakkhe ubhatobhāgavimuttotiādīsu ayaṃ sattannampi ariyapuggalānaṃ saṅkhepapakāsanā – eko bhikkhu paññādhurena abhiniviṭṭho aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā sotāpattimaggaṃ pāpuṇāti. So tasmiṃ khaṇe dhammānusārī nāma hoti, sotāpattiphalādīsu chasu ṭhānesu kāyasakkhi nāma, arahattaphalakkhaṇe ubhatobhāgavimutto nāma. Samāpattīhi vikkhambhanavimuttiyā maggena samucchedavimuttiyāti dvikkhattuṃ vā dvīhi vā bhāgehi vimuttoti attho. Aparo paññādhurena abhiniviṭṭho samāpattiyo nibbattetuṃ asakkonto sukkhavipassakova hutvā sotāpattimaggaṃ pāpuṇāti. So tasmiṃ khaṇe dhammānusārī nāma hoti, sotāpattiphalādīsu chasu ṭhānesu diṭṭhippatto nāma, arahattaphalakkhaṇe paññāvimutto nāma. Aparo saddhādhurena abhiniviṭṭho aṭṭha samāpattiyo nibbattetvā sotāpattimaggaṃ pāpuṇāti. So tasmiṃ khaṇe saddhānusārī nāma hoti, sotāpattiphalādīsu chasu ṭhānesu kāyasakkhi nāma, arahattaphalakkhaṇe ubhatobhāgavimutto nāma. Aparo saddhādhurena abhiniviṭṭho samāpattiyo nibbattetuṃ asakkonto sukkhavipassakova hutvā sotāpattimaggaṃ pāpuṇāti. So tasmiṃ khaṇe saddhānusārī nāma hoti, sotāpattiphalādīsu chasu ṭhānesu saddhāvimutto nāma, arahattaphalakkhaṇe paññāvimutto nāma. En cuanto al lado de la luz (sukkapakkha), en los términos 'ubhatobhāgavimutto', etc., esta es una exposición resumida de las siete personas nobles: Un monje que, habiéndose establecido con la sabiduría como prioridad, alcanza las ocho absorciones y llega al sendero de entrada en la corriente (sotāpattimagga). En ese momento, se llama 'dhammānusārī'; en las seis etapas que comienzan con el fruto de entrada en la corriente, se llama 'kāyasakkhī'; y en el momento del fruto de la condición de Arahant, se llama 'ubhatobhāgavimutto'. El significado de 'ubhatobhāgavimutto' es liberado por dos veces o liberado de las dos partes: de las absorciones por la liberación mediante la supresión (vikkhambhanavimutti) y del sendero por la liberación mediante el corte erradicador (samucchedavimutti). Otra persona que, establecida con la sabiduría como prioridad, pero incapaz de alcanzar las absorciones, siendo un practicante de la visión cabal pura, llega al sendero de entrada en la corriente. En ese momento, se llama 'dhammānusārī'; en las seis etapas del fruto de entrada en la corriente, etc., se llama 'diṭṭhippatto'; y en el momento del fruto de la condición de Arahant, se llama 'paññāvimutto'. Otra persona que, establecida con la fe como prioridad, alcanza las ocho absorciones y llega al sendero de entrada en la corriente. En ese momento, se llama 'saddhānusārī'; en las seis etapas del fruto de entrada en la corriente, etc., se llama 'kāyasakkhī'; y en el momento del fruto de la condición de Arahant, se llama 'ubhatobhāgavimutto'. Otra persona que, establecida con la fe como prioridad, pero incapaz de alcanzar las absorciones, siendo un practicante de la visión cabal pura, llega al sendero de entrada en la corriente. En ese momento, se llama 'saddhānusārī'; en las seis etapas del fruto de entrada en la corriente, etc., se llama 'saddhāvimutto'; y en el momento del fruto de la condición de Arahant, se llama 'paññāvimutto'. 50. Aṭṭhame visamāti sapakkhalanaṭṭhena visamā. Samāti nipakkhalanaṭṭhena samā. Adhammakammānīti uddhammāni kammāni. Avinayakammānīti ubbinayāni kammāni. 50. En el octavo sutta: 'Visamā' significa desigual o injusto, en el sentido de tropezar. 'Samā' significa igual o justo, en el sentido de no tropezar. 'Adhammakammāni' se refiere a actos legales o acciones que están fuera del Dhamma (Sutta y Abhidhamma). 'Avinayakammāni' se refiere a actos legales o acciones que están fuera del Vinaya. 51. Navame [Pg.50] adhammikāti niddhammā. Dhammikāti dhammayuttā. 51. En el noveno sutta: 'Adhammikā' significa desprovisto de Dhamma o injusto. 'Dhammikā' significa conforme al Dhamma o justo. 52. Dasame adhikaraṇanti vivādādhikaraṇādicatubbidhaṃ adhikaraṇaṃ. Ādiyantīti gaṇhanti. Saññāpentīti jānāpenti. Na ca saññattiṃ upagacchantīti saññāpanatthaṃ na sannipatanti. Na ca nijjhāpentīti na pekkhāpenti. Na ca nijjhattiṃ upagacchantīti aññamaññaṃ nijjhāpanatthāya na sannipatanti. Asaññattibalāti asaññattiyeva balaṃ etesanti asaññattibalā. Appaṭinissaggamantinoti yesaṃ hi evaṃ hoti – ‘‘sace amhehi gahitaṃ adhikaraṇaṃ dhammikaṃ bhavissati, gaṇhissāma. Sace adhammikaṃ, vissajjessāmā’’ti, te paṭinissaggamantino nāma honti. Ime pana na tathā mantentīti appaṭinissaggamantino. Thāmasā parāmāsā abhinivissāti diṭṭhithāmena ca diṭṭhiparāmāsena ca abhinivisitvā. Idameva saccanti idaṃ amhākaṃ vacanameva saccaṃ. Moghamaññanti avasesānaṃ vacanaṃ moghaṃ tucchaṃ. Sukkapakkho uttānatthoyevāti. 52. En el décimo (discurso): 'Adhikaraṇanti' se refiere a los cuatro tipos de asuntos legales, comenzando con las disputas (vivādādhikaraṇa). 'Ādiyantīti' significa que los toman o asumen. 'Saññāpentīti' significa que informan o hacen saber. 'Na ca saññattiṃ upagacchantīti' significa que no se reúnen con el propósito de llegar a un acuerdo o persuasión. 'Na ca nijjhāpentīti' significa que no hacen que otros vean o perciban. 'Na ca nijjhattiṃ upagacchantīti' significa que no se congregan unos con otros para lograr el entendimiento mutuo. 'Asaññattibalā' se refiere a aquellos para quienes su fuerza reside únicamente en la falta de persuasión o acuerdo; por lo tanto, se les llama así. 'Appaṭinissaggamantinoti': en este pasaje, el significado detallado es que aquellos monjes que piensan: 'Si el asunto legal que hemos asumido es conforme al Dhamma, lo mantendremos; si es contrario al Dhamma, lo abandonaremos', se denominan 'paṭinissaggamantino' (quienes deliberan sobre el abandono del error). Sin embargo, estos individuos no deliberan de tal manera, por lo cual son llamados 'appaṭinissaggamantino'. 'Thāmasā parāmāsā abhinivissāti' significa aferrarse firmemente y persistir mediante la fuerza de los puntos de vista y el asimiento de los mismos. 'Idameva saccanti' significa que solo nuestras palabras son la verdad. 'Moghamaññanti' significa que las palabras de los demás son vanas y vacías. La sección sobre el lado de lo brillante (sukkapakkho) tiene un significado evidente. Parisavaggo pañcamo. El quinto es el Capítulo sobre las Asambleas (Parisavagga). Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ. El primer grupo de cincuenta (Paṭhamapaṇṇāsaka) ha terminado. 2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ 2. El segundo grupo de cincuenta (Dutiyapaṇṇāsaka). (6) 1. Puggalavaggavaṇṇanā (6) 1. Comentario al Capítulo sobre las Personas (Puggalavaggavaṇṇanā). 53. Dutiyapaṇṇāsakassa [Pg.51] paṭhame cakkavattinā saddhiṃ gahitattā ‘‘lokānukampāyā’’ti na vuttaṃ. Ettha ca cakkavattino uppattiyā dve sampattiyo labhanti, buddhānaṃ uppattiyā tissopi. 53. En el primer discurso del segundo grupo de cincuenta, no se menciona la frase 'por compasión al mundo' debido a que el Buda es mencionado junto con el Rey que Gira la Rueda (Cakkavatti). Además, aquí se explica que debido al surgimiento de un Rey que Gira la Rueda, se obtienen dos tipos de prosperidad (sampatti): la divina y la humana. Sin embargo, debido al surgimiento de los Budas, se obtienen las tres (incluyendo la prosperidad del Nibbāna). 54. Dutiye acchariyamanussāti āciṇṇamanussā abbhutamanussā. 54. En el segundo discurso, 'acchariyamanussā' se refiere a seres humanos extraordinarios y maravillosos, aquellos que no han aparecido antes en el mundo. 55. Tatiye bahuno janassa anutappā hotīti mahājanassa anutāpakārī hoti. Tattha cakkavattino kālakiriyā ekacakkavāḷe devamanussānaṃ anutāpaṃ karoti, tathāgatassa kālakiriyā dasasu cakkavāḷasahassesu. 55. En el tercer discurso, 'bahuno janassa anutappā hotīti' significa que causa pesar a mucha gente. Al respecto, la muerte de un Rey que Gira la Rueda causa pesar a los dioses y humanos en un solo sistema de mundos (cakkavāḷa); la muerte del Tathāgata causa pesar en diez mil sistemas de mundos. 56. Catutthe thūpārahāti thūpassa yuttā anucchavikā. Cakkavattino hi cetiyaṃ paṭijaggitvā dve sampattiyo labhanti, buddhānaṃ cetiyaṃ paṭijaggitvā tissopi. 56. En el cuarto discurso, 'thūpārahā' significa dignos de una estupa, es decir, apropiados y merecedores de tal monumento. En efecto, al honrar y cuidar la estupa de un Rey que Gira la Rueda, se obtienen dos prosperidades; al honrar y cuidar la estupa de los Budas, se obtienen las tres. 57. Pañcame buddhāti attano ānubhāvena cattāri saccāni buddhā. 57. En el quinto discurso, 'buddhā' se refiere a las personas con la sabiduría que conoce las Cuatro Nobles Verdades por su propio poder. 58. Chaṭṭhe phalantiyāti saddaṃ karontiyā. Na santasantīti na bhāyanti. Tattha khīṇāsavo attano sakkāyadiṭṭhiyā pahīnattā na bhāyati, hatthājānīyo sakkāyadiṭṭhiyā balavattāti. Sattamaṭṭhamesupi eseva nayo. 58. En el sexto discurso, 'phalantiyāti' significa cuando se emite un sonido (como un trueno). 'Na santasantīti' significa que no temen. Al respecto, el Arahant (khīṇāsavo) no teme debido a que ha abandonado la creencia en la identidad propia (sakkāyadiṭṭhi); el elefante noble no teme debido a la fuerza de su naturaleza. El mismo método de interpretación se aplica al séptimo y octavo discurso. 61. Navame kiṃpurisāti kinnarā. Mānusiṃ vācaṃ na bhāsantīti manussakathaṃ na kathenti. Dhammāsokassa kira ekaṃ kinnaraṃ ānetvā dassesuṃ. So ‘‘kathāpetha na’’nti āha. Kinnaro kathetuṃ na icchati. Eko puriso ‘‘ahametaṃ kathāpessāmī’’ti heṭṭhāpāsādaṃ otāretvā dve khāṇuke koṭṭetvā ukkhaliṃ āropesi. Sā ubhatopassehi patati. Taṃ disvā kinnaro ‘‘kiṃ aññaṃ ekaṃ khāṇukaṃ koṭṭetuṃ [Pg.52] na vaṭṭatī’’ti ettakameva āha. Puna aparabhāge dve kinnare ānetvā dassesuṃ. Rājā ‘‘kathāpetha ne’’ti āha. Te kathetuṃ na icchiṃsu. Eko puriso ‘‘ahamete kathāpessāmī’’ti te gahetvā antarāpaṇaṃ agamāsi. Tattheko ambapakkañca macche ca addasa, eko kabiṭṭhaphalañca ambilikāphalañca. Tattha purimo ‘‘mahāvisaṃ manussā khādanti, kathaṃ te kilāsino na hontī’’ti āha. Itaro ‘‘kathaṃ ime etaṃ nissāya kuṭṭhino na hontī’’ti āha. Evaṃ mānusiṃ vācaṃ kathetuṃ sakkontāpi dve atthe sampassamānā na kathentīti. 61. En el noveno discurso, 'kiṃpurisā' se refiere a los Kinnaras. 'Mānusiṃ vācaṃ na bhāsantīti' significa que no hablan el lenguaje de los humanos. Se cuenta que trajeron un Kinnara ante el Rey Dhammāsoka y se lo mostraron. El rey dijo: 'Hagan que hable'. El Kinnara no quería hablar. Un hombre dijo: 'Yo haré que este hable', y bajándolo de la torre del palacio, clavó dos estacas y colocó una olla de arroz sobre ellas. La olla se caía de ambos lados. Al ver esto, el Kinnara simplemente dijo: '¿No sería apropiado clavar otra estaca?'. En otra ocasión, trajeron a dos Kinnaras y el rey ordenó que los hicieran hablar. Ellos no deseaban hacerlo. Un hombre se ofreció y los llevó al mercado. Allí, uno de los Kinnaras vio mangos maduros y peces, mientras que el otro vio frutos de kabiṭṭha y tamarindo. El primero dijo: 'Los humanos comen gran veneno, ¿cómo es que no sufren de enfermedades de la piel?'. El otro dijo: '¿Cómo es que estos humanos, dependiendo de tales frutos (ácidos), no contraen lepra?'. De este modo, aunque son capaces de hablar el lenguaje humano, no lo hacen al percibir dos razones o beneficios. 62. Dasame appaṭivānoti anukaṇṭhito apaccosakkito. 62. En el décimo discurso, 'appaṭivāno' significa aquel que es incansable y no retrocede. 63. Ekādasame asantasannivāsanti asappurisānaṃ sannivāsaṃ. Na vadeyyāti ovādena vā anusāsaniyā vā na vadeyya, mā vadatūti attho. Therampāhaṃ na vadeyyanti ahampi theraṃ bhikkhuṃ ovādānusāsanivasena na vadeyyaṃ. Ahitānukampīti ahitaṃ icchamāno. No hitānukampīti hitaṃ anicchamāno. Noti naṃ vadeyyanti ‘‘ahaṃ tava vacanaṃ na karissa’’nti naṃ vadeyyaṃ. Viheṭheyyanti vacanassa akaraṇena viheṭheyyaṃ. Passampissa nappaṭikareyyanti passantopi jānantopi ahaṃ tassa vacanaṃ na kareyyaṃ. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo. Sukkapakkhe pana sādhūti naṃ vadeyyanti ‘‘sādhu bhaddakaṃ sukathitaṃ tayā’’ti tassa kathaṃ abhinandanto naṃ vadeyyanti attho. 63. En el undécimo discurso, 'asantasannivāsaṃ' se refiere a la convivencia con personas indignas. 'Na vadeyyā' significa que no se debe hablarles con consejos o instrucciones; el sentido es: 'que no les hable'. 'Therampāhaṃ na vadeyyaṃ' significa: 'Incluso a un monje anciano, yo no le hablaría con el fin de aconsejarlo o instruirlo'. 'Ahitānukampī' es desear el perjuicio. 'No hitānukampī' es no desear el bienestar. 'Noti naṃ vadeyyaṃ' significa decirle al anciano: 'No seguiré tus palabras'. 'Viheṭheyyā' significa hostigarlo al no obedecer sus palabras. 'Passampissa nappaṭikareyyā' significa que, aun viendo y sabiendo, uno no obedecería sus palabras. Por este medio debe entenderse el significado en todos los contextos. En el lado de lo virtuoso, 'sādhūti naṃ vadeyyaṃ' significa que uno le diría al anciano: 'Bien, excelente, lo que has dicho es correcto', regocijándose en sus palabras. 64. Dvādasame ubhato vacīsaṃsāroti dvīsupi pakkhesu aññamaññaṃ akkosanapaccakkosanavasena saṃsaramānā vācā vacīsaṃsāro. Diṭṭhipaḷāsoti diṭṭhiṃ nissāya uppajjanako yugaggāhalakkhaṇo paḷāso diṭṭhipaḷāso nāma. Cetaso āghātoti kopo. So hi cittaṃ āghātento uppajjati. Appaccayoti atuṭṭhākāro, domanassanti attho. Anabhiraddhīti kopoyeva. So hi anabhirādhanavasena anabhiraddhīti vuccati. Ajjhattaṃ avūpasantaṃ hotīti sabbampetaṃ niyakajjhattasaṅkhāte [Pg.53] attano citte ca saddhivihārikaantevāsikasaṅkhātāya attano parisāya ca avūpasantaṃ hoti. Tasmetanti tasmiṃ etaṃ. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbanti. 64. En el duodécimo discurso, 'ubhato vacīsaṃsāro' se refiere al ciclo de palabras que ocurre entre ambas partes mediante el abuso y el contra-abuso mutuo. 'Diṭṭhipaḷāso' es la hipocresía que surge basada en puntos de vista erróneos, caracterizada por la presunción de igualdad o superioridad. 'Cetaso āghāto' es la ira, pues surge atormentando la mente. 'Appaccayo' es una forma de descontento, es decir, el pesar mental. 'Anabhiraddhi' es la ira misma, llamada así por no conducir al logro del bienestar propio o ajeno. 'Ajjhattaṃ avūpasantaṃ hotīti' significa que todo este ciclo de palabras y demás permanece sin calmarse tanto en la propia mente como en la mente de los seguidores (estudiantes que residen con uno). 'Tasmetanti' debe dividirse como 'tasmiṃ etaṃ'. El resto debe entenderse según el método ya mencionado. Puggalavaggo paṭhamo. El primer Capítulo sobre las Personas (Puggalavagga). (7) 2. Sukhavaggavaṇṇanā (7) 2. Comentario al Capítulo sobre la Felicidad (Sukhavaggavaṇṇanā). 65. Dutiyassa paṭhame gihisukhanti gihīnaṃ sabbakāmanipphattimūlakaṃ sukhaṃ. Pabbajitasukhanti pabbajitānaṃ pabbajjāmūlakaṃ sukhaṃ. 65. 65. En el primer sutta del segundo vagga: 'gihisukhaṃ' (la felicidad del laico) es la felicidad que tiene como raíz el cumplimiento de todos los deseos sensuales de los laicos. 'Pabbajitasukhaṃ' (la felicidad del renunciante) es la felicidad que tiene como raíz la vida de renuncia de los monjes. 66. Dutiye kāmasukhanti kāme ārabbha uppajjanakasukhaṃ. Nekkhammasukhanti nekkhammaṃ vuccati pabbajjā, taṃ ārabbha uppajjanakasukhaṃ. 66. 66. En el segundo sutta: 'kāmasukhaṃ' (la felicidad sensual) es la felicidad que surge en relación con los placeres sensuales. En el término 'nekkhammasukhaṃ' (la felicidad de la renuncia), se dice que la renuncia (nekkhamma) es la vida monástica; es la felicidad que surge en relación con esa vida de renuncia. 67. Tatiye upadhisukhanti tebhūmakasukhaṃ. Nirupadhisukhanti lokuttarasukhaṃ. 67. 67. En el tercer sutta: 'upadhisukhaṃ' (la felicidad con sustratos) es la felicidad incluida en los tres planos de existencia mundana. 'Nirupadhisukhaṃ' (la felicidad sin sustratos) es la felicidad supramundana. 68. Catutthe sāsavasukhanti āsavānaṃ paccayabhūtaṃ vaṭṭasukhaṃ. Anāsavasukhanti tesaṃ apaccayabhūtaṃ vivaṭṭasukhaṃ. 68. 68. En el cuarto sutta: 'sāsavasukhaṃ' (la felicidad con influjos) es la felicidad del ciclo de renacimientos (vaṭṭasukha) que actúa como condición para los cuatro influjos (āsavas). 'Anāsavasukhaṃ' (la felicidad sin influjos) es la felicidad de la cesación del ciclo (vivaṭṭasukha), que surge teniendo el Nibbāna como objeto y que no es condición para tales influjos. 69. Pañcame sāmisanti saṃkilesaṃ vaṭṭagāmisukhaṃ. Nirāmisanti nikkilesaṃ vivaṭṭagāmisukhaṃ. 69. 69. En el quinto sutta: 'sāmisaṃ' (con cebo) es la felicidad que conduce al ciclo de renacimientos, afligida por las impurezas (kilesas) que oprimen y atormentan. 'Nirāmisaṃ' (sin cebo) es la felicidad que conduce a la liberación del ciclo, libre de impurezas y que tiene el Nibbāna como objeto. 70. Chaṭṭhe ariyasukhanti aputhujjanasukhaṃ. Anariyasukhanti puthujjanasukhaṃ. 70. 70. En el sexto sutta: 'ariyasukhaṃ' (la felicidad de los nobles) es la felicidad de los nobles, aquellos que ya no son mundanos (aputhujjana). 'Anariyasukhaṃ' (la felicidad no noble) es la felicidad de las personas mundanas (puthujjana). 71. Sattame kāyikanti kāyaviññāṇasahajātaṃ. Cetasikanti manodvārikasukhaṃ. Taṃ lokiyalokuttaramissakaṃ kathitaṃ. 71. 71. En el séptimo sutta: 'kāyikaṃ' (corporal) es lo que surge junto con la conciencia corporal. 'Cetasikaṃ' (mental) es la felicidad que surge en la puerta de la mente. Se dice que esta felicidad (mental) es una mezcla de lo mundano y lo supramundano. 72. Aṭṭhame sappītikanti paṭhamadutiyajjhānasukhaṃ. Nippītikanti tatiyacatutthajjhānasukhaṃ. Tattha lokiyasappītikato lokiyanippītikaṃ, lokuttarasappītikato ca lokuttaranippītikaṃ agganti evaṃ bhummantaraṃ abhinditvā aggabhāvo veditabbo. 72. 72. En el octavo sutta: 'sappītikaṃ' (con alegría) es la felicidad asociada con el primer y segundo jhana. 'Nippītikaṃ' (sin alegría) es la felicidad asociada con el tercer y cuarto jhana. Entre estas dos, la felicidad mundana sin alegría es superior a la felicidad mundana con alegría; asimismo, la felicidad supramundana sin alegría es superior a la felicidad supramundana con alegría. De esta manera, sin romper la distinción entre los planos de existencia, debe entenderse su superioridad. 73. Navame [Pg.54] sātasukhanti tīsu jhānesu sukhaṃ. Upekkhāsukhanti catutthajjhānasukhaṃ. 73. 73. En el noveno sutta: 'sātasukhaṃ' (la felicidad placentera) es la felicidad en los tres primeros jhanas. 'Upekkhāsukhaṃ' (la felicidad de la ecuanimidad) es la felicidad asociada con el cuarto jhana. 74. Dasame samādhisukhanti appanaṃ vā upacāraṃ vā pattasukhaṃ. Asamādhisukhanti tadubhayaṃ appattasukhaṃ. 74. 74. En el décimo sutta: 'samādhisukhaṃ' (la felicidad de la concentración) es la felicidad alcanzada tanto en la absorción (appanā) como en la concentración de acceso (upacāra). 'Asamādhisukhaṃ' (la felicidad sin concentración) es la felicidad que no ha alcanzado ninguna de esas dos. 75. Ekādasame sappītikārammaṇanti sappītikaṃ jhānadvayaṃ paccavekkhantassa uppannasukhaṃ. Nippītikārammaṇepi eseva nayo. Dvādasamepi imināva upāyena attho veditabbo. 75. 75. En el undécimo sutta: 'sappītikārammaṇaṃ' (con la alegría como objeto) es la felicidad que surge para aquel que reflexiona sobre el par de jhanas que poseen alegría. En cuanto a la felicidad que tiene por objeto el jhana sin alegría (nippītikārammaṇa), se aplica el mismo método. En el duodécimo sutta, el significado debe entenderse de esta misma manera. 77. Terasame rūpārammaṇanti rūpāvacaracatutthajjhānārammaṇaṃ, yaṃkiñci rūpaṃ ārabbha uppajjanakaṃ vā. Arūpārammaṇanti arūpāvacarajjhānārammaṇaṃ, yaṃkiñci arūpaṃ ārabbha uppajjanakaṃ vāti. 77. 77. En el decimotercer sutta: 'rūpārammaṇaṃ' (con objeto material) es la felicidad que tiene como objeto el cuarto jhana de la esfera de la materia sutil; o bien, la felicidad que surge tomando cualquier forma material como objeto. 'Arūpārammaṇaṃ' (con objeto inmaterial) es la felicidad que tiene como objeto un jhana de la esfera inmaterial; o bien, la felicidad que surge tomando cualquier estado mental (nāma) como objeto. Así concluye la explicación del decimotercer sutta. Sukhavaggo dutiyo. Este es el segundo vagga, el Sukhavagga (Capítulo sobre la Felicidad). (8) 3. Sanimittavaggavaṇṇanā (8) 3. (8) 3. Sanimittavaggavaṇṇanā (Explicación del Capítulo con Signos) 78-79. Tatiyassa paṭhame sanimittāti sakāraṇā. Dutiyādīsupi eseva nayo. Nidānaṃ hetu saṅkhāro paccayo rūpanti sabbānipi hi etāni kāraṇavevacanāneva. 78-79. 78-79. En el primer sutta del tercer vagga: 'sanimittā' significa con causa (sakāraṇā). En el segundo sutta y los siguientes, se aplica el mismo método. Ciertamente, los términos 'nidāna' (fuente), 'hetu' (causa), 'saṅkhāra' (formación), 'paccaya' (condición) y 'rūpa' (forma/objeto) son todos sinónimos de la palabra causa (kāraṇa). 84. Sattame savedanāti paccayabhūtāya sampayuttavedanāya satiyeva uppajjanti, nāsatīti attho. Aṭṭhamanavamesupi eseva nayo. 84. 84. En el séptimo sutta: 'savedanā' (con sensación) significa que surgen solo cuando existe la sensación asociada como condición (paccaya); si no existe, no surgen. Este es el significado. En los suttas octavo y noveno, se aplica el mismo método. 87. Dasame saṅkhatārammaṇāti paccayanibbattaṃ saṅkhatadhammaṃ ārammaṇaṃ katvāva uppajjanti. No asaṅkhatārammaṇāti asaṅkhataṃ pana nibbānaṃ ārabbha na uppajjanti. Na hontīti maggakkhaṇe na honti nāma, phale patte nāhesunti. Evametesu dasasupi ṭhānesu yāva arahattā desanā desitāti. 87. 87. En el décimo sutta: 'saṅkhatārammaṇā' (con lo condicionado como objeto) significa que surgen solo tomando como objeto un fenómeno condicionado (saṅkhata), producido por causas. 'Noasaṅkhatārammaṇā' significa que no surgen tomando como objeto el Nibbāna, que es lo incondicionado (asaṅkhata), aquello que no es creado por causas como el kamma, la mente, el clima o el alimento. 'Nahonti' (no existen) significa que no existen en el momento del Sendero (magga); al alcanzar el Fruto (phala), ya no han surgido. Así, en estos diez casos, la enseñanza se expone hasta el logro del estado de Arahat. Así concluye la explicación del décimo sutta. Sanimittavaggo tatiyo. Este es el tercer vagga, el Sanimittavagga (Capítulo con Signos). (9) 4. Dhammavaggavaṇṇanā (9) 4. (9) 4. Dhammavaggavaṇṇanā (Explicación del Capítulo sobre los Estados) 88. Catutthassa [Pg.55] paṭhame cetovimuttīti phalasamādhi. Paññāvimuttīti phalapaññā. 88. 88. En el primer sutta del cuarto vagga: 'cetovimutti' (liberación de la mente) es la concentración del Fruto (phalasamādhi). 'Paññāvimutti' (liberación por la sabiduría) es la sabiduría del Fruto (phalapaññā). 89. Dutiye paggāhoti vīriyaṃ. Avikkhepoti cittekaggatā. 89. 89. En el segundo sutta: 'paggāha' (esfuerzo) es la energía (vīriya). 'Avikkhepa' (no distracción) es la unidireccionalidad de la mente (cittekaggatā). 90. Tatiye nāmanti cattāro arūpakkhandhā. Rūpanti rūpakkhandho. Iti imasmiṃ sutte dhammakoṭṭhāsaparicchedañāṇaṃ nāma kathitaṃ. 90. 90. En el tercer sutta: 'nāma' (mente) se refiere a los cuatro agregados inmateriales. 'Rūpa' (forma) se refiere al agregado de la forma material. Así, en este sutta, se habla del conocimiento del discernimiento de los grupos de fenómenos (dhammakoṭṭhāsaparicchedañāṇa), que es un tipo de conocimiento de visión cabal (vipassanā). 91. Catutthe vijjāti phalañāṇaṃ. Vimuttīti taṃsampayuttā sesadhammā. 91. 91. En el cuarto sutta: 'vijjā' (conocimiento claro) es el conocimiento del Fruto (phalañāṇa). 'Vimutti' (liberación) se refiere a los estados restantes asociados con ese conocimiento del Fruto. 92. Pañcame bhavadiṭṭhīti sassatadiṭṭhi. Vibhavadiṭṭhīti ucchedadiṭṭhi. Chaṭṭhasattamāni uttānatthāneva. 92. 92. En el quinto sutta: 'bhavadiṭṭhi' (visión de la existencia) es la visión eternista (sassatadiṭṭhi). 'Vibhavadiṭṭhi' (visión de la no existencia) es la visión aniquilacionista (ucchedadiṭṭhi). El sexto y séptimo suttas tienen significados evidentes. 95. Aṭṭhame dovacassatāti dubbacabhāvo. Pāpamittatāti pāpamittasevanabhāvo. Navamaṃ vuttavipariyāyena veditabbaṃ. 95. 95. En el octavo sutta: 'dovacassatā' (indocilidad) es el estado de ser difícil de aconsejar. 'Pāpamittatā' (amistad malvada) es el estado de asociarse con compañeros inicuos. El noveno sutta debe entenderse por la inversión de lo que se ha dicho. 97. Dasame dhātukusalatāti aṭṭhārasa dhātuyo dhātūti jānanaṃ. Manasikārakusalatāti tāsaṃyeva dhātūnaṃ aniccādivasena lakkhaṇattayaṃ āropetvā jānanaṃ. 97. 97. En el décimo sutta: 'dhātukusalatā' (habilidad en los elementos) es conocer los dieciocho elementos como tales. 'Manasikārakusalatā' (habilidad en la atención) es conocer esos mismos elementos aplicando las tres características (impermanencia, etc.) mediante el desarrollo de las marcas distintivas. 98. Ekādasame āpattikusalatāti pañcannañca sattannañca āpattikkhandhānaṃ jānanaṃ. Āpattivuṭṭhānakusalatāti desanāya vā kammavācāya vā āpattīhi vuṭṭhānajānananti. 98. 98. En el undécimo sutta: 'āpattikusalatā' (habilidad en las ofensas) es conocer los cinco y los siete grupos de ofensas disciplinarias. 'Āpattivuṭṭhānakusalatā' (habilidad en la rehabilitación de las ofensas) es conocer la salida de las ofensas, ya sea mediante la confesión (desanā) o mediante un acto formal (kammavācā). Así concluye la explicación del undécimo sutta. Dhammavaggo catuttho. Este es el cuarto vagga, el Dhammavagga (Capítulo sobre los Estados). (10) 5. Bālavaggavaṇṇanā (10) 5. (10) 5. Bālavaggavaṇṇanā (Explicación del Capítulo sobre los Necios) 99. Pañcamassa paṭhame anāgataṃ bhāraṃ vahatīti ‘‘sammajjanī padīpo ca, udakaṃ āsanena ca, chandapārisuddhiutukkhānaṃ, bhikkhugaṇanā ca ovādo, pātimokkhaṃ therabhāroti vuccatī’’ti imaṃ dasavidhaṃ therabhāraṃ navako hutvā [Pg.56] therena anajjhiṭṭho karonto anāgataṃ bhāraṃ vahati nāma. Āgataṃ bhāraṃ na vahatīti thero samāno tameva dasavidhaṃ bhāraṃ attanā vā akaronto paraṃ vā asamādapento āgataṃ bhāraṃ na vahati nāma. Dutiyasuttepi imināva nayena attho veditabbo. 99. 99. En el primer sutta del quinto vagga: 'anāgataṃ bhāraṃ vahati' (cargar con un peso no llegado) se refiere a los diez deberes de los monjes mayores (therabhāra), que incluyen: barrer el recinto del Uposatha, encender las lámparas, preparar los asientos y el agua, anunciar el consentimiento y la pureza, informar sobre la estación, contar a los monjes congregados, escuchar el pedido de instrucción para las monjas y recitar el Pātimokkha. Si un monje nuevo (navaka), sin ser instado por un monje mayor, realiza estas tareas, se dice que carga con un peso que aún no le corresponde. 'Āgataṃ bhāraṃ na vahati' (no cargar con el peso llegado) significa que un monje mayor que, debiendo realizar esos diez deberes, no los hace por sí mismo ni instiga a otros a realizarlos, se dice que no carga con el peso que le ha llegado. En el segundo sutta, el significado debe entenderse de la misma manera. 101. Tatiye akappiye kappiyasaññīti akappiye sīhamaṃsādimhi ‘‘kappiyaṃ ida’’nti evaṃsaññī. Kappiye akappiyasaññīti kumbhīlamaṃsabiḷāramaṃsādimhi kappiye ‘‘akappiyaṃ ida’’nti evaṃsaññī. Catutthaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. 101. En el tercer sutta, 'percibir como lícito lo que no es lícito' significa que en relación a lo que no es lícito, como la carne de león y similares, se tiene la percepción de que 'esto es lícito'. 'Percibir como no lícito lo que es lícito' significa que en relación a lo que es lícito, como la carne de cocodrilo, carne de gato y similares, se tiene la percepción de que 'esto no es lícito'. El cuarto sutta debe entenderse siguiendo el mismo método ya explicado. 103. Pañcame anāpattiyā āpattisaññīti āpucchitvā bhaṇḍakaṃ dhovantassa, pattaṃ pacantassa, kese chindantassa, gāmaṃ pavisantassātiādīsu anāpatti, tattha ‘‘āpatti aya’’nti evaṃsaññī. Āpattiyā anāpattisaññīti tesaññeva vatthūnaṃ anāpucchākaraṇe āpatti, tattha ‘‘anāpattī’’ti evaṃsaññī. Chaṭṭhepi vuttanayeneva attho veditabbo. Sattamādīni uttānatthāneva. 103. En el quinto sutta, 'percibir una ofensa donde no la hay' se refiere a situaciones donde no hay ofensa, como cuando un monje lava pertenencias tras haber pedido permiso, cuece un cuenco, se corta el cabello o entra en una aldea, etc.; en tales casos, él tiene la percepción de que 'esto es una ofensa'. 'Percibir como no ofensa lo que es una ofensa' significa que en esos mismos actos (como lavar pertenencias, etc.), si se realizan sin haber pedido permiso, hay una ofensa; en tal caso, él tiene la percepción de que 'no hay ofensa'. En el sexto sutta, el significado debe entenderse siguiendo el mismo método explicado. El séptimo y los siguientes tienen significados evidentes. 109. Ekādasame āsavāti kilesā. Na kukkuccāyitabbanti saṅghabhogassa apaṭṭhapanaṃ avicāraṇaṃ na kukkuccāyitabbaṃ nāma, taṃ kukkuccāyati. Kukkuccāyitabbanti tasseva paṭṭhapanaṃ vicāraṇaṃ, taṃ na kukkuccāyati. Dvādasamādīni heṭṭhā vuttanayeneva veditabbānīti. 109. En el undécimo sutta, 'āsavā' se refiere a las impurezas (kilesā). 'No se debe tener escrúpulos' significa que el no disponer o no examinar el uso de los bienes de la comunidad (Sangha) se denomina 'no se debe tener escrúpulos'; sin embargo, él siente escrúpulos al respecto. 'Se debe tener escrúpulos' significa precisamente disponer y examinar el uso de los mismos bienes de la comunidad; sin embargo, él no siente escrúpulos al respecto. El duodécimo sutta y los siguientes deben entenderse siguiendo el mismo método explicado anteriormente. Bālavaggo pañcamo. Quinto capítulo: Bālavagga (Capítulo sobre los necios). Dutiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ. El segundo Paṇṇāsaka (Grupo de cincuenta) ha concluido. 3. Tatiyapaṇṇāsakaṃ 3. Tercer Paṇṇāsaka. (11) 1. Āsāduppajahavaggavaṇṇanā (11) 1. Comentario al Āsāduppajaha Vagga (Capítulo sobre el deseo difícil de abandonar). 119. Tatiyassa [Pg.57] paṇṇāsakassa paṭhame āsāti taṇhā. Duppajahāti duccajā dunnīharā. Lābhāsāya duppajahabhāvena sattā dasapi vassāni vīsatipi saṭṭhipi vassāni ‘‘ajja labhissāma, sve labhissāmā’’ti rājānaṃ upaṭṭhahanti, kasikammādīni karonti, ubhatobyūḷhaṃ saṅgāmaṃ pakkhandanti, ajapathasaṅkupathādayo paṭipajjanti, nāvāya mahāsamuddaṃ pavisanti. Jīvitāsāya duppajahattā sampatte maraṇakālepi vassasatajīviṃ attānaṃ maññanti. So kammakammanimittādīni passantopi ‘‘dānaṃ dehi pūjaṃ, karohī’’ti anukampakehi vuccamāno ‘‘nāhaṃ marissāmi, jīvissāmi’’cceva āsāya kassaci vacanaṃ na gaṇhāti. 119. En el primer sutta del tercer Paṇṇāsaka, 'āsā' es el deseo (taṇhā). 'Duppajaha' significa difícil de abandonar, difícil de erradicar. Debido a que el deseo de ganancia es difícil de abandonar, los seres sirven a un rey, realizan labores agrícolas y demás, se lanzan al fragor del campo de batalla entre dos ejércitos, recorren caminos peligrosos (como senderos de cabras o de estacas) y se adentran en el gran océano en barco durante diez, veinte o sesenta años, pensando: 'Hoy obtendremos ganancias, mañana las obtendremos'. Debido a que el deseo por la vida es difícil de abandonar, incluso cuando llega el momento de la muerte, se consideran a sí mismos como si fueran a vivir cien años. Aunque vea los signos de su karma (kamma-nimitta) y demás, cuando sus parientes compasivos le dicen: 'Haz una donación, realiza una ofrenda', debido a su anhelo, no acepta las palabras de nadie, pensando únicamente: 'No moriré, viviré'. 120. Dutiye pubbakārīti paṭhamaṃ upakārassa kārako. Kataññūkatavedīti tena kataṃ ñatvā pacchā kārako. Tesu pubbakārī ‘‘iṇaṃ demī’’ti saññaṃ karoti, pacchā kārako ‘‘iṇaṃ jīrāpemī’’ti saññaṃ karoti. 120. En el segundo sutta, 'pubbakārī' es aquel que realiza un beneficio primero. 'Kataññūkatavedī' es aquel que, reconociendo el beneficio realizado por el otro, actúa después en reciprocidad. Entre ellos, el que hace el beneficio primero percibe: 'Estoy otorgando un préstamo'; el que actúa después percibe: 'Estoy saldando una deuda'. 121. Tatiye titto ca tappetā cāti paccekabuddho ca tathāgatasāvako ca khīṇāsavo titto nāma, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho titto ca tappetā ca. 121. En el tercer sutta, 'satisfecho y el que satisface': un Paccekabuddha y un discípulo del Tathāgata que ha extinguido las impurezas (khīṇāsavo) se denominan 'satisfechos'. El Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, es tanto 'satisfecho' como 'el que satisface'. 122. Catutthe duttappayāti dāyakena duttappayā tappetuṃ na sukarā. Nikkhipatīti nidahati na paribhuñjati. Vissajjetīti paresaṃ deti. 122. En el cuarto sutta, 'duttappayā' significa que son difíciles de satisfacer por un donante; no es fácil satisfacerlos. 'Nikkhipati' significa que almacena y no utiliza los bienes. 'Vissajjeti' significa que los da a otros. 123. Pañcame na vissajjetīti sabbaṃyeva paresaṃ na deti, attano pana yāpanamattaṃ gahetvā avasesaṃ deti. 123. En el quinto sutta, 'no los da' significa que no da absolutamente todas sus posesiones a otros; por el contrario, toma lo suficiente para su propio sustento y da el resto. 124. Chaṭṭhe subhanimittanti iṭṭhārammaṇaṃ. 124. En el sexto sutta, 'subhanimitta' se refiere a un objeto agradable. 125. Sattame [Pg.58] paṭighanimittanti aniṭṭhanimittaṃ. 125. En el séptimo sutta, 'paṭighanimitta' se refiere a un objeto desagradable. 126. Aṭṭhame parato ca ghosoti parassa santikā assaddhammasavanaṃ. 126. En el octavo sutta, 'la voz de otro' (parato ca ghoso) se refiere a escuchar falsas enseñanzas de quienes no son nobles a partir de otros. 127. Navame parato ca ghosoti parassa santikā saddhammasavanaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 127. En el noveno sutta, 'la voz de otro' se refiere a escuchar la Verdadera Enseñanza (Saddhamma) de otros. El resto tiene un significado evidente en todos los suttas. Āsāduppajahavaggo paṭhamo. Primer capítulo: Āsāduppajaha Vagga. (12) 2. Āyācanavaggavaṇṇanā (12) 2. Comentario al Āyācana Vagga (Capítulo sobre la aspiración). 131. Dutiyassa paṭhame evaṃ sammā āyācamāno āyāceyyāti saddho bhikkhu uṭṭhahitvā ‘‘yādiso sāriputtatthero paññāya, ahampi tādiso homi. Yādiso mahāmoggallānatthero iddhiyā, ahampi tādiso homī’’ti evaṃ āyācanto pihento patthento yaṃ atthi, tasseva patthitattā sammā pattheyya nāma. Ito uttari patthento micchā pattheyya. Evarūpā hi patthanā yaṃ natthi, tassa patthitattā micchāpatthanā nāma hoti. Kiṃ kāraṇā? Esā, bhikkhave, tulā etaṃ pamāṇanti yathā hi suvaṇṇaṃ vā hiraññaṃ vā tulentassa tulā icchitabbā, dhaññaṃ minantassa mānanti tulane tulā, minane ca mānaṃ pamāṇaṃ hoti, evameva mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ esā tulā etaṃ pamāṇaṃ yadidaṃ sāriputtamoggallānā. Te gahetvā ‘‘ahampi ñāṇena vā iddhiyā vā etampamāṇo homī’’ti attānaṃ tuletuṃ vā pamāṇetuṃ vā sakkā, na ito aññathā. 131. En el primer sutta del segundo capítulo, 'aspirando correctamente de esta manera, debería aspirar' significa que un monje fiel, tras levantarse, aspira anhelando y deseando: 'Tal como el Venerable Sāriputta es en sabiduría, que así sea yo también. Tal como el Venerable Mahāmoggallāna es en poderes psíquicos, que así sea yo también'. Dado que aspira a una cualidad que realmente existe, se dice que aspira correctamente. Quien aspira a algo superior a esto, aspira erróneamente. Pues tal aspiración, al desear algo que no existe (superior a ellos), se denomina aspiración errónea. ¿Por qué razón? 'Monjes, esta es la balanza, este es el estándar'. Así como quien pesa oro o plata requiere de una balanza (tulā), y quien mide grano requiere de una medida (māna); la balanza es el estándar para pesar y la medida para medir. De la misma manera, entre mis monjes discípulos, Sāriputta y Moggallāna son la balanza y el estándar. Tomándolos a ellos como referencia, uno puede medirse o compararse a sí mismo diciendo: 'Que yo sea igual en conocimiento o en poderes psíquicos'; no es posible hacerlo de otra manera distinta a esta. 132. Dutiyādīsupi eseva nayo. Idaṃ panettha visesamattaṃ – khemā ca bhikkhunī uppalavaṇṇā cāti etāsu hi khemā paññāya aggā, uppalavaṇṇā iddhiyā. Tasmā ‘‘paññāya vā [Pg.59] iddhiyā vā etādisī homī’’ti sammā āyācamānā āyāceyya. Tathā citto gahapati paññāya aggo, hatthako rājakumāro mahiddhikatāya. Tasmā ‘‘paññāya vā iddhiyā vā ediso homī’’ti sammā āyācamāno āyāceyya. Khujjuttarāpi mahāpaññatāya aggā, nandamātā mahiddhikatāya. Tasmā ‘‘paññāya vā iddhiyā vā etādisī homī’’ti sammā āyācamānā āyāceyya. 132. En el segundo y demás suttas, se sigue el mismo método. No obstante, aquí hay una distinción: en el pasaje 'la monja Khemā y Uppalavaṇṇā', entre ellas, Khemā es la suprema en sabiduría y Uppalavaṇṇā en poderes psíquicos. Por tanto, una seguidora laica que aspira correctamente debería decir: 'Que sea como ellas en sabiduría o en poderes psíquicos'. Del mismo modo, el laico Citta es el supremo en sabiduría, y el joven príncipe Hatthaka en el gran poder (de atraer a otros). Por tanto, un seguidor laico que aspira correctamente debería decir: 'Que sea como ellos en sabiduría o en poderes'. También Khujjuttarā es la suprema por su gran sabiduría, y la madre de Nanda por su gran poder. Por tanto, una seguidora laica que aspira correctamente debería decir: 'Que sea como ellas en sabiduría o en poderes'. 135. Pañcame khatanti guṇānaṃ khatattā khataṃ. Upahatanti guṇānaṃ upahatattā upahataṃ, chinnaguṇaṃ naṭṭhaguṇanti attho. Attānaṃ pariharatīti nigguṇaṃ attānaṃ jaggati gopāyati. Sāvajjoti sadoso. Sānuvajjoti saupavādo. Pasavatīti paṭilabhati. Ananuviccāti ajānitvā avinicchinitvā. Apariyogāhetvāti ananupavisitvā. Avaṇṇārahassāti avaṇṇayuttassa micchāpaṭipannassa titthiyassa vā titthiyasāvakassa vā. Vaṇṇaṃ bhāsatīti ‘‘suppaṭipanno esa sammāpaṭipanno’’ti guṇaṃ katheti. Vaṇṇārahassāti buddhādīsu aññatarassa sammāpaṭipannassa. Avaṇṇaṃ bhāsatīti ‘‘duppaṭipanno esa micchāpaṭipanno’’ti aguṇaṃ katheti. Avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsatīti idhekacco puggalo duppaṭipannānaṃ micchāpaṭipannānaṃ titthiyānaṃ titthiyasāvakānaṃ ‘‘itipi duppaṭipannā itipi micchāpaṭipannā’’ti avaṇṇaṃ bhāsati. Vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsatīti suppaṭipannānaṃ sammāpaṭipannānaṃ buddhānaṃ buddhasāvakānaṃ ‘‘itipi suppaṭipannā itipi sammāpaṭipannā’’ti vaṇṇaṃ bhāsati. 135. En el quinto sutta: 'khataṃ' (excavado/destruido) se refiere a estar excavado debido a la destrucción de las virtudes. 'Upahataṃ' (dañado) significa dañado por la destrucción de las virtudes, lo cual implica virtudes cortadas o virtudes perdidas; este es el significado. 'Attānaṃ pariharati' (se protege a sí mismo) significa que protege o guarda a una persona carente de virtudes (a sí mismo). 'Sāvajjo' significa con falta (sadoso). 'Sānuvajjo' significa con reproche (saupavādo). 'Pasavati' significa adquiere. 'Ananuvicca' significa sin saber, sin juzgar. 'Apariyogāhetvā' significa sin penetrar con sabiduría. 'Avaṇṇārahassa' se refiere a aquel que merece el vituperio, es decir, un sectario (titthiya) de conducta errónea o un discípulo de tal sectario. 'Vaṇṇaṃ bhāsati' (habla alabanzas) significa que dice virtudes tales como: 'Este es de buena conducta, este practica correctamente'. 'Vaṇṇārahassa' se refiere a cualquiera de los budas y otros seres que practican correctamente. 'Avaṇṇaṃ bhāsati' (habla vituperios) significa que dice no-virtudes tales como: 'Este es de mala conducta, este practica erróneamente'. 'Avaṇṇārahassa avaṇṇaṃ bhāsati' significa que en este mundo, cierta persona habla del vituperio de los sectarios y sus discípulos que son de mala conducta y práctica errónea, diciendo: 'Por esta razón son de mala conducta, por esta razón son de práctica errónea'. 'Vaṇṇārahassa vaṇṇaṃ bhāsati' significa que habla de las virtudes de los budas y sus discípulos que son de buena conducta y práctica correcta, diciendo: 'Por esta razón son de buena conducta, por esta razón son de práctica correcta'. 136. Chaṭṭhe appasādanīye ṭhāneti appasādakāraṇe. Pasādaṃ upadaṃsetīti duppaṭipadāya micchāpaṭipadāya ‘‘ayaṃ suppaṭipadā sammāpaṭipadā’’ti pasādaṃ janeti. Pasādanīye ṭhāne appasādanti suppaṭipadāya sammāpaṭipadāya ‘‘ayaṃ duppaṭipadā micchāpaṭipadā’’ti appasādaṃ janetīti. Sesamettha uttānameva. 136. En el sexto sutta: 'appasādanīye ṭhāne' significa en una causa que no inspira fe. 'Pasādaṃ upadaṃseti' significa que en una conducta mala y errónea, genera fe diciendo: 'Esta es una buena conducta, una práctica correcta'. 'Pasādanīye ṭhāne appasādaṃ' significa que en una buena conducta y práctica correcta, genera falta de fe diciendo: 'Esta es una mala conducta, una práctica errónea'. El resto de este sutta es de significado evidente. 137. Sattame dvīsūti dvīsu okāsesu dvīsu kāraṇesu. Micchāpaṭipajjamānoti micchāpaṭipattiṃ paṭipajjamāno. Mātari ca pitari cāti mittavindako viya mātari, ajātasattu viya pitari. Sukkapakkho vuttanayeneva veditabbo. 137. En el séptimo sutta: 'dvīsu' significa en dos ocasiones o en dos causas. 'Micchāpaṭipajjamāno' significa aquel que practica una conducta errónea. 'Mātari ca pitari ca' (hacia la madre y el padre) debe entenderse como Mittavindaka respecto a su madre, y como Ajātasattu respecto a su padre. El lado brillante (sukkapakkho) debe entenderse de la misma manera que ya se ha explicado. 138. Aṭṭhame tathāgate ca tathāgatasāvake cāti devadatto viya tathāgate, kokāliko viya ca tathāgatasāvake. Sukkapakkhe [Pg.60] ānandatthero viya tathāgate, nandagopālakaseṭṭhiputto viya ca tathāgatasāvake. 138. En el octavo sutta: 'tathāgate ca tathāgatasāvake ca' se refiere a actuar como Devadatta hacia el Tathāgata, y como Kokālika hacia el discípulo del Tathāgata. En el lado brillante, como el venerable Ānanda hacia el Tathāgata, y como el hijo del banquero Nandagopālaka hacia el discípulo del Tathāgata. 139. Navame sacittavodānanti sakacittassa vodānaṃ, aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ etaṃ nāmaṃ. Na ca kiñci loke upādiyatīti loke ca rūpādīsu dhammesu kiñci ekaṃ dhammampi na gaṇhāti na parāmasati. Evamettha anupādānaṃ nāma dutiyo dhammo hoti. Dasamekādasamāni uttānatthānevāti. 139. En el noveno sutta: 'sacittavodānaṃ' significa la purificación de la propia mente; este es un nombre para los ocho logros meditativos (samāpatti). 'Na ca kiñci loke upādiyati' significa que en el mundo, entre los fenómenos como la forma (rūpa) y otros, no toma ni se aferra erróneamente a ningún solo fenómeno. Así, en este noveno sutta, el segundo factor es el llamado 'no aferramiento' (anupādāna). El décimo y el undécimo sutta tienen significados evidentes. Āyācanavaggo dutiyo. Segundo Capítulo: Āyācanavagga. (13) 3. Dānavaggavaṇṇanā (13) 3. Descripción del Capítulo sobre la Generosidad (Dānavagga). 142. Tatiyassa paṭhame dānānīti diyyanakavasena dānāni, deyyadhammassetaṃ nāmaṃ. Savatthukā vā cetanā dānaṃ, sampattipariccāgassetaṃ nāmaṃ. Āmisadānanti cattāro paccayā diyyanakavasena āmisadānaṃ nāma. Dhammadānanti idhekacco amatapattipaṭipadaṃ kathetvā deti, idaṃ dhammadānaṃ nāma. 142. En el primer sutta del tercer capítulo: 'dānāni' se llaman así por el acto de dar; este es un nombre para el objeto que debe ser dado (deyyadhamma). O bien, la intención (cetanā) junto con el objeto es 'dāna'; este es un nombre para la renuncia a las propias posesiones. 'Āmisadāna' se refiere a los cuatro requisitos que, por el acto de dar, se llaman ofrenda material. 'Dhammadāna' significa que en este mundo, cierta persona ofrece el Dhamma explicando la práctica para alcanzar el estado de inmortalidad (Nirvana); esto se llama ofrenda de Dhamma. 143. Dutiye cattāro paccayā yajanakavasena yāgo nāma dhammopi yajanakavasena yāgoti veditabbo. 143. En el segundo sutta: debe entenderse que los cuatro requisitos, por el acto de ofrecerlos, se llaman 'yāga' (sacrificio/ofrenda); el Dhamma también, por el acto de ofrecerlo, se llama 'yāga'. 144. Tatiye āmisassa cajanaṃ āmisacāgo, dhammassa cajanaṃ dhammacāgo. Catutthe upasaggamattaṃ viseso. 144. En el tercero: abandonar lo material es 'āmisacāgo' (liberalidad material), abandonar el Dhamma es 'dhammacāgo' (liberalidad del Dhamma). En el cuarto sutta, la diferencia radica únicamente en el prefijo 'pari'. 146. Pañcame catunnaṃ paccayānaṃ bhuñjanaṃ āmisabhogo, dhammassa bhuñjanaṃ dhammabhogo. Chaṭṭhe upasaggamattaṃ viseso. 146. En el quinto: el disfrute de los cuatro requisitos es 'āmisabhogo' (disfrute material), el disfrute del Dhamma es 'dhammabhogo' (disfrute del Dhamma). En el sexto sutta, la diferencia radica únicamente en el prefijo 'saṃ'. 148. Sattame catunnaṃ paccayānaṃ saṃvibhajanaṃ āmisasaṃvibhāgo, dhammassa saṃvibhajanaṃ dhammasaṃvibhāgo. 148. En el séptimo: la correcta distribución de los cuatro requisitos es 'āmisasaṃvibhāgo' (distribución material), la correcta distribución del Dhamma es 'dhammasaṃvibhāgo' (distribución del Dhamma). 149. Aṭṭhame catūhi paccayehi saṅgaho āmisasaṅgaho, dhammena saṅgaho dhammasaṅgaho. 149. En el octavo: favorecer con los cuatro requisitos es 'āmisasaṅgaho' (asistencia material), favorecer con el Dhamma es 'dhammasaṅgaho' (asistencia del Dhamma). 150. Navame [Pg.61] catūhi paccayehi anuggaṇhanaṃ āmisānuggaho, dhammena anuggaṇhanaṃ dhammānuggaho. 150. En el noveno: el apoyo con los cuatro requisitos es 'āmisānuggaho' (apoyo material), el apoyo con el Dhamma es 'dhammānuggaho' (apoyo del Dhamma). 151. Dasame catūhi paccayehi anukampanaṃ āmisānukampā, dhammena anukampanaṃ dhammānukampāti. 151. En el décimo: la compasión mediante los cuatro requisitos es 'āmisānukampā' (compasión material), la compasión mediante el Dhamma es 'dhammānukampā' (compasión del Dhamma). Dānavaggo tatiyo. Tercer Capítulo: Dānavagga. (14) 4. Santhāravaggavaṇṇanā (14) 4. Descripción del Capítulo sobre la Hospitalidad (Santhāravagga). 152. Catutthassa paṭhame catūhi paccayehi attano ca parassa ca antarapaṭicchādanavasena santharaṇaṃ āmisasanthāro, dhammena santharaṇaṃ dhammasanthāro. Dutiye upasaggamattaṃ viseso. 152. En el primer sutta del cuarto capítulo: el enlace mediante la cobertura del espacio intermedio, ya sea propio o ajeno, con los cuatro requisitos es 'āmisasanthāro' (hospitalidad material); el enlace mediante el Dhamma es 'dhammasanthāro' (hospitalidad del Dhamma). En el segundo sutta, la diferencia radica únicamente en el prefijo 'paṭi'. 154. Tatiye vuttappakārassa āmisassa esanā āmisesanā, dhammassa esanā dhammesanā. Catutthe upasaggamattameva viseso. 154. En el tercero: la búsqueda de lo material de la clase ya mencionada es 'āmisesanā' (búsqueda material), la búsqueda del Dhamma es 'dhammesanā' (búsqueda del Dhamma). En el cuarto sutta, la diferencia radica únicamente en el prefijo 'pari'. 156. Pañcame matthakappattā āmisapariyesanā āmisapariyeṭṭhi, matthakappattāva dhammapariyesanā dhammapariyeṭṭhīti vuttā. 156. En el quinto: se dice que la búsqueda material que ha alcanzado su punto máximo es 'āmisapariyeṭṭhi' (búsqueda suprema de lo material), y la búsqueda del Dhamma que ha alcanzado su punto máximo es 'dhammapariyeṭṭhi' (búsqueda suprema del Dhamma). 157. Chaṭṭhe āmisena pūjanaṃ āmisapūjā, dhammena pūjanaṃ dhammapūjā. 157. En el sexto: honrar con lo material es 'āmisapūjā' (veneración material), honrar con el Dhamma es 'dhammapūjā' (veneración del Dhamma). 158. Sattame ātitheyyānīti āgantukadānāni. Atitheyyānītipi pāṭho. 158. En el séptimo: 'ātitheyyāni' significa ofrendas dadas a los visitantes. También existe la variante 'atitheyyāni'. 159. Aṭṭhame āmisaṃ ijjhanakasamijjhanakavasena āmisiddhi, dhammopi ijjhanakasamijjhanakavasena dhammiddhi. 159. En el octavo: lo material, por su capacidad de éxito y logro pleno, es 'āmisiddhi' (éxito material); el Dhamma también, por su capacidad de éxito y logro pleno, es 'dhammiddhi' (éxito del Dhamma). 160. Navame āmisena vaḍḍhanaṃ āmisavuddhi, dhammena vaḍḍhanaṃ dhammavuddhi. 160. En el noveno: el incremento mediante lo material es 'āmisavuddhi' (crecimiento material), el incremento mediante el Dhamma es 'dhammavuddhi' (crecimiento del Dhamma). 161. Dasame ratikaraṇaṭṭhena āmisaṃ āmisaratanaṃ, dhammo dhammaratanaṃ. 161. En el décimo: por el sentido de producir deleite, lo material es 'āmisaratanaṃ' (joya material), el Dhamma es 'dhammaratanaṃ' (joya del Dhamma). 162. Ekādasame [Pg.62] āmisassa cinanaṃ vaḍḍhanaṃ āmisasannicayo, dhammassa cinanaṃ vaḍḍhanaṃ dhammasannicayo. 162. En el undécimo: la acumulación e incremento de lo material es 'āmisasannicayo' (acumulación material), la acumulación e incremento del Dhamma es 'dhammasannicayo' (acumulación del Dhamma). 163. Dvādasame āmisassa vipulabhāvo āmisavepullaṃ, dhammassa vipulabhāvo dhammavepullanti. 163. En el duodécimo: la condición de abundancia de lo material es 'āmisavepullaṃ' (plenitud material), la condición de abundancia del Dhamma es 'dhammavepullaṃ' (plenitud del Dhamma). Esto concluye la explicación del duodécimo sutta. Santhāravaggo catuttho. Cuarto Capítulo: Santhāravagga. (15) 5. Samāpattivaggavaṇṇanā (15) 5. Descripción del Capítulo sobre los Logros Meditativos (Samāpattivagga). 164. Pañcamassa paṭhame samāpattikusalatāti āhārasappāyaṃ utusappāyaṃ pariggaṇhitvā samāpattisamāpajjane chekatā. Samāpattivuṭṭhānakusalatāti yathāparicchedena gate kāle viyatto hutvā uṭṭhahanto vuṭṭhānakusalo nāma hoti, evaṃ kusalatā. 164. En el primer sutta del quinto [vagga], 'habilidad en los logros' (samāpattikusalatā) significa ser diestro en el acto de entrar en el logro meditativo tras haber examinado la idoneidad del alimento y la idoneidad del clima. 'Habilidad en el surgimiento del logro' (samāpattivuṭṭhānakusalatā) significa que cuando ha transcurrido el tiempo según la determinación previa, uno es capaz de emerger de él; quien puede emerger así se denomina diestro en el surgimiento. De esta manera debe entenderse la habilidad. 165. Dutiye ajjavanti ujubhāvo. Maddavanti mudubhāvo. 165. En el segundo sutta, 'ajjava' significa rectitud. 'Maddava' significa suavidad. 166. Tatiye khantīti adhivāsanakhanti. Soraccanti susīlyabhāvena suratabhāvo. 166. En el tercer sutta, 'khanti' es la paciencia por aceptación (adhivāsanakhanti). 'Soracca' es la condición de ser apacible en las acciones del cuerpo y del habla mediante el estado de poseer una buena conducta moral. 167. Catutthe sākhalyanti saṇhavācāvasena sammodamānabhāvo. Paṭisanthāroti āmisena vā dhammena vā paṭisantharaṇaṃ. 167. En el cuarto sutta, 'sākhalyam' es el estado de regocijarse mediante el poder del habla amable. 'Paṭisanthāro' es el acto de acogida u hospitalidad mediante cosas materiales o mediante el Dhamma. 168. Pañcame avihiṃsāti karuṇāpubbabhāgo. Soceyyanti sīlavasena sucibhāvo. Chaṭṭhasattamāni uttānatthāneva. 168. En el quinto sutta, 'avihiṃsā' es la etapa preliminar de la compasión. 'Soceyyam' es el estado de pureza mediante el poder de la virtud. El sexto y séptimo suttas tienen significados evidentes. 171. Aṭṭhame paṭisaṅkhānabalanti paccavekkhaṇabalaṃ. 171. En el octavo sutta, 'paṭisaṅkhānabala' es el poder de la reflexión. 172. Navame muṭṭhassacce akampanena satiyeva satibalaṃ. Uddhacce akampanena samādhiyeva samādhibalaṃ. 172. En el noveno sutta, debido a la ausencia de vacilación por la falta de atención, la atención misma es el 'poder de la atención' (satibala). Debido a la ausencia de vacilación por la agitación, la concentración misma es el 'poder de la concentración' (samādhibala). 173. Dasame samathoti cittekaggatā. Vipassanāti saṅkhārapariggāhakaññāṇaṃ. 173. En el décimo sutta, 'samatha' es la unificación de la mente. 'Vipassanā' es el conocimiento que comprende los procesos condicionados (saṅkhāra). 174. Ekādasame [Pg.63] sīlavipattīti dussīlyaṃ. Diṭṭhivipattīti micchādiṭṭhi. 174. En el undécimo sutta, 'sīlavipatti' es la inmoralidad. 'Diṭṭhivipatti' es la visión incorrecta. 175. Dvādasame sīlasampadāti paripuṇṇasīlatā. Diṭṭhisampadāti sammādiṭṭhikabhāvo. Tena kammassakatasammādiṭṭhi, jhānasammādiṭṭhi, vipassanāsammādiṭṭhi, maggasammādiṭṭhi, phalasammādiṭṭhīti sabbāpi pañcavidhā sammādiṭṭhi saṅgahitā hoti. 175. En el duodécimo sutta, 'sīlasampadā' es la perfección de la virtud. 'Diṭṭhisampadā' es el estado de poseer la visión correcta. Mediante ese término de 'perfección de la visión' se incluyen los cinco tipos de visión correcta: la visión correcta de que el kamma es propiedad de uno, la visión correcta del jhana, la visión correcta de la introspección, la visión correcta del sendero y la visión correcta del fruto. 176. Terasame sīlavisuddhīti visuddhisampāpakaṃ sīlaṃ. Diṭṭhivisuddhīti visuddhisampāpikā catumaggasammādiṭṭhi, pañcavidhāpi vā sammādiṭṭhi. 176. En el decimotercero sutta, 'sīlavisuddhi' es la virtud que conduce a la pureza. 'Diṭṭhivisuddhi' es la visión correcta de los cuatro senderos que conduce a la pureza del Nibbana, o bien los cinco tipos de visión correcta. 177. Cuddasame diṭṭhivisuddhīti visuddhisampāpikā sammādiṭṭhiyeva. Yathādiṭṭhissa ca padhānanti heṭṭhimamaggasampayuttaṃ vīriyaṃ. Tañhi tassā diṭṭhiyā anurūpattā ‘‘yathādiṭṭhissa ca padhāna’’nti vuttaṃ. 177. En el decimocuarto sutta, 'diṭṭhivisuddhi' es la visión correcta misma que conduce a la pureza. 'Yathādiṭṭhissa ca padhāna' es el esfuerzo asociado con los senderos inferiores. En efecto, se denomina 'esfuerzo acorde con la visión' porque es apropiado para esa visión correcta del sendero inferior. 178. Pannarasame asantuṭṭhitā ca kusalesu dhammesūti aññatra arahattamaggā kusalesu dhammesu asantuṭṭhibhāvo. 178. En el decimoquinto sutta, 'falta de satisfacción en los estados saludables' (asantuṭṭhitā ca kusalesu dhammesu) es el estado de no estar satisfecho con los estados saludables, exceptuando el sendero de la santidad (arahattamagga). 179. Soḷasame muṭṭhassaccanti muṭṭhassatibhāvo. Asampajaññanti aññāṇabhāvo. 179. En el decimosexto sutta, 'muṭṭhassacca' es el estado de pérdida de la atención. 'Asampajañña' es el estado de ignorancia. 180. Sattarasame apilāpanalakkhaṇā sati. Sammā pajānanalakkhaṇaṃ sampajaññanti. 180. En el decimoséptimo sutta, la atención (sati) tiene la característica de no flotar superficialmente. El conocimiento claro (sampajañña) tiene la característica de conocer rectamente. Así termina el comentario al decimoséptimo sutta. Samāpattivaggo pañcamo. Tatiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ. El quinto vagga es el Samāpatti Vagga. El tercer Paṇṇāsaka ha concluido. 1. Kodhapeyyālaṃ 1. Kodha Peyyāla 181. Ito [Pg.64] paresu kujjhanalakkhaṇo kodho. Upanandhanalakkhaṇo upanāho. Sukatakaraṇamakkhanalakkhaṇo makkho. Yugaggāhalakkhaṇo palāso. Usūyanalakkhaṇā issā. Pañcamaccherabhāvo macchariyaṃ. Taṃ sabbampi maccharāyanalakkhaṇaṃ. Katapaṭicchādanalakkhaṇā māyā. Kerāṭikalakkhaṇaṃ sāṭheyyaṃ. Alajjanākāro ahirikaṃ. Upavādato abhāyanākāro anottappaṃ. Akkodhādayo tesaṃ paṭipakkhavasena veditabbā. 181. A partir de aquí, en los siguientes: la 'ira' (kodho) tiene la característica de enojarse. La 'malicia' (upanāho) tiene la característica de guardar rencor. El 'desprecio' (makkho) tiene la característica de borrar el bien recibido. La 'rivalidad' (palāso) tiene la característica de igualarse con otros. La 'envidia' (issā) tiene la característica de celar la prosperidad ajena. El 'egoísmo' (macchariyaṃ) es el estado de poseer las cinco mezquindades; todo ello tiene la característica de ocultar la propia fortuna. El 'engaño' (māyā) tiene la característica de encubrir las propias faltas. La 'hipocresía' (sāṭheyyaṃ) tiene la característica de ser astuto y fraudulento. La 'falta de vergüenza' (ahirikam) es el modo de no avergonzarse de las malas acciones. La 'falta de temor moral' (anottappam) es el modo de no temer el reproche ajeno. La ausencia de ira (akkodha) y demás deben entenderse por medio de sus respectivos opuestos. 185. Sekkhassa bhikkhunoti sattavidhassāpi sekkhassa upariupariguṇehi parihānāya saṃvattanti, puthujjanassa pana paṭhamataraṃyeva parihānāya saṃvattantīti veditabbā. Aparihānāyāti upariupariguṇehi aparihānatthāya. 185. Respecto a 'para el monje aprendiz' (sekkhassa bhikkhuno), debe entenderse que para los siete tipos de aprendices, estas cosas conducen a la disminución de las cualidades superiores; pero para la persona mundana (puthujjana), conducen a la disminución incluso antes. 'Para la no disminución' (aparihānāya) significa con el propósito de no disminuir de las cualidades superiores. 187. Yathābhataṃ nikkhittoti yathā ānetvā nikkhitto, evaṃ niraye patiṭṭhito vāti veditabbo. 187. 'Depositado según fue traído' significa que debe entenderse como si hubiera sido traído y colocado, así queda establecido en el infierno. 190. Ekaccoti yassete kodhādayo atthi, so ekacco nāma. 190. 'Cierto individuo' (ekacco) se refiere a aquel que posee estas cualidades como la ira y otras. Kodhapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ. El Kodha Peyyāla ha concluido. 2. Akusalapeyyālaṃ 2. Akusala Peyyāla 191-200. Sāvajjāti sadosā. Anavajjāti niddosā. Dukkhudrayāti dukkhavaḍḍhikā. Sukhudriyāti sukhavaḍḍhikā. Sabyābajjhāti sadukkhā. Abyābajjhāti niddukkhā. Ettāvatā vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ. 191-200. 'Sāvajjā' significa con falta. 'Anavajjā' significa sin falta. 'Dukkhudrayā' significa que aumenta el sufrimiento. 'Sukhudrayā' significa que aumenta la felicidad. 'Sabyābajjhā' significa con aflicción. 'Abyābajjhā' significa sin aflicción. Con esta extensión de palabras, se ha expuesto únicamente el ciclo (vaṭṭa) y la cesación del ciclo (vivaṭṭa). Akusalapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ. El Akusala Peyyāla ha concluido. 3. Vinayapeyyālaṃ 3. Vinaya Peyyāla 201. Dveme[Pg.65], bhikkhave, atthavase paṭiccāti, bhikkhave, dve atthe nissāya dve kāraṇāni sandhāya. Sikkhāpadaṃ paññattanti sikkhākoṭṭhāso ṭhapito. Saṅghasuṭṭhutāyāti saṅghassa suṭṭhubhāvāya, ‘‘suṭṭhu, bhante’’ti vatvā sampaṭicchanatthāyāti attho. Saṅghaphāsutāyāti saṅghassa phāsuvihāratthāya. Dummaṅkūnanti dussīlānaṃ. Pesalānanti pīyasīlānaṃ. Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānanti diṭṭhadhamme imasmiṃyeva attabhāve vītikkamapaccayā paṭiladdhabbānaṃ vadhabandhanādidukkhadhammasaṅkhātānaṃ āsavānaṃ. Saṃvarāyāti pidahanatthāya. Samparāyikānanti tathārūpānaṃyeva apāyadukkhasaṅkhātānaṃ samparāye uppajjanakaāsavānaṃ. Paṭighātāyāti paṭisedhanatthāya. Verānanti akusalaverānampi puggalaverānampi. Vajjānanti dosānaṃ. Te eva vā dukkhadhammā vajjanīyattā idha vajjāti adhippetā. Bhayānanti cittutrāsabhayānampi bhayahetūnaṃ tesaṃyeva dukkhadhammānampi. Akusalānanti akkhamaṭṭhena akusalasaṅkhātānaṃ dukkhadhammānaṃ. Gihīnaṃ anukampāyāti gihīsu ujjhāyantesu paññattasikkhāpadaṃ gihīnaṃ anukampāya paññattaṃ nāma. Pāpicchānaṃ pakkhupacchedāyāti pāpicchā pakkhaṃ nissāya saṅghaṃ bhindeyyunti tesaṃ pakkhupacchedanatthāya. Appasannānaṃ pasādāyāti pubbe appasannānampi paṇḍitamanussānaṃ sikkhāpadapaññattisampadaṃ disvā pasāduppattiatthāya. Pasannānaṃ bhiyyobhāvāyāti pasannānaṃ uparūparipasādabhāvāya. Saddhammaṭṭhitiyāti saddhammassa ciraṭṭhitatthaṃ. Vinayānuggahāyāti pañcavidhassāpi vinayassa anuggaṇhanatthāya. 201. "Monjes, basándose en estos dos beneficios" (dveme bhikkhave atthavase paṭicca): oh monjes, dependiendo de dos provechos y con referencia a dos causas. "Se ha establecido la regla de entrenamiento" (sikkhāpadaṃ paññattaṃ): se ha fijado el conjunto de normas de entrenamiento. "Para la excelencia de la Comunidad" (saṅghasuṭṭhutāyā): por el buen estado de la Comunidad; el significado es con el propósito de la aceptación tras haber dicho: "Está bien, venerable señor". "Para el bienestar de la Comunidad" (saṅghaphāsutāyā): para que la Comunidad more en confort. "Para [el control de] los de mala conducta" (dummaṅkūnaṃ): para las personas de conducta inmoral. "Para [el apoyo de] los amantes de la virtud" (pesalānaṃ): para las personas de conducta amable y virtuosa. "Para [el control de] las corrupciones en la vida presente" (diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ): para las corrupciones que se manifiestan en esta misma existencia, refiriéndose a los peligros llamados naturalezas de sufrimiento como la ejecución o el encarcelamiento que se reciben debido a las transgresiones. "Para su restricción" (saṃvarāyā): con el propósito de cerrarlos u obstruirlos. "Para [la eliminación de] las de vidas futuras" (samparāyikānaṃ): para las corrupciones de tal tipo que habrán de surgir en el más allá, llamadas el sufrimiento de los estados de privación (apāya). "Para su eliminación" (paṭighātāyā): con el propósito de prohibirlas o prevenirlas. "Respecto a las enemistades" (verānaṃ): tanto para las enemistades de acciones insalubres como para las enemistades personales. "Respecto a las faltas" (vajjānaṃ): respecto a los defectos; alternativamente, esas mismas naturalezas de sufrimiento son llamadas aquí "faltas" porque deben ser evitadas. "Respecto a los miedos" (bhayānaṃ): tanto para los miedos del terror mental como para las mismas naturalezas de sufrimiento que son causas de miedo. "Respecto a lo insalubre" (akusalānaṃ): para las naturalezas de sufrimiento llamadas insalubres en el sentido de ser difíciles de soportar. "Por compasión hacia los laicos" (gihīnaṃ anukampāyā): cuando los laicos critican, la regla de entrenamiento establecida se dice que ha sido promulgada por compasión hacia ellos. "Para cortar las facciones de quienes tienen malos deseos" (pāpicchānaṃ pakkhupacchedāyā): para que los monjes de malos deseos, apoyándose en su grupo, no dividan a la Comunidad; con el propósito de cortar sus facciones. "Para la fe de los que no tienen fe" (appasannānaṃ pasādāyā): para que surja la fe en las personas sabias que antes no la tenían, tras ver la perfección del establecimiento de las reglas de entrenamiento. "Para el incremento de los que ya tienen fe" (pasannānaṃ bhiyyobhāvāyā): para el desarrollo de una fe cada vez más profunda en quienes ya creen. "Para la estabilidad del Verdadero Dharma" (saddhammaṭṭhitiyā): para que el Dharma de los virtuosos perdure por mucho tiempo. "Para el apoyo del Vinaya" (vinayānuggahāyā): para favorecer los cinco tipos de disciplina. 202-230. Pātimokkhaṃ paññattanti bhikkhupātimokkhaṃ bhikkhunipātimokkhanti duvidhaṃ pātimokkhaṃ paññattaṃ. Pātimokkhuddesoti bhikkhūnaṃ pañca, bhikkhunīnaṃ cattāroti nava pātimokkhuddesā paññattā. Pātimokkhaṭṭhapananti uposathaṭṭhapanaṃ. Pavāraṇā paññattāti cātuddasikā pannarasikāti dve pavāraṇā paññattā. Pavāraṇaṭṭhapanaṃ paññattanti sāpattikassa bhikkhuno pavāraṇā uttiyā vattamānāya pavāraṇaṭṭhapanaṃ paññattaṃ. Tajjanīyakammādīsu [Pg.66] bhikkhū vācāsattīhi vitudantānaṃ paṇḍukalohitakānaṃ bhikkhūnaṃ tajjanīyakammaṃ (cūḷava. 1 ādayo) paññattaṃ. Bālassa abyattassa seyyasakassa bhikkhuno niyassakammaṃ paññattaṃ. Kuladūsake assajipunabbasuke bhikkhū ārabbha pabbājanīyakammaṃ (cūḷava. 21 ādayo) paññattaṃ. Gihīnaṃ akkosakassa sudhammattherassa paṭisāraṇīyakammaṃ (cūḷava. 33 ādayo) paññattaṃ. Āpattiyā adassanādīsu ukkhepanīyakammaṃ paññattaṃ. Garukāpattiṃ āpannassa paṭicchannāya āpattiyā parivāsadānaṃ paññattaṃ. Parivāse antarāpattiṃ āpannassa mūlāya paṭikassanaṃ paññattaṃ. Paṭicchannāyapi appaṭicchannāyapi āpattiyā mānattadānaṃ paññattaṃ. Ciṇṇamānattassa abbhānaṃ paññattaṃ. Sammā vattantassa osāraṇīyaṃ paññattaṃ. Asammāvattanādīsu nissāraṇīyaṃ paññattaṃ. 202-230. "Se ha establecido el Pātimokkha" (pātimokkhaṃ paññattaṃ): se ha promulgado el Pātimokkha de los monjes y el Pātimokkha de las monjas, estableciéndose así de dos formas. "Recitación del Pātimokkha" (pātimokkhuddeso): se han establecido nueve tipos de recitación, cinco para los monjes y cuatro para las monjas. "Suspensión del Pātimokkha" (pātimokkhaṭṭhapanaṃ): se refiere a la suspensión del Uposatha. "Se han establecido las Pavāraṇā" (pavāraṇā paññattā): se han establecido dos tipos de ceremonias de invitación (pavāraṇā), la del día catorce y la del día quince. "Se ha establecido la suspensión de la Pavāraṇā" (pavāraṇāṭṭhapanaṃ paññattaṃ): se ha establecido suspender la ceremonia cuando se presenta la moción de invitación contra un monje que tiene una ofensa. Entre los actos disciplinarios: se estableció el acto de censura (tajjanīyakamma) para los monjes Paṇḍuka y Lohitaka, quienes herían a otros monjes con dardos de palabras. Se estableció el acto de subordinación (nissayakamma) para el monje Seyyasaka, quien era necio e ignorante. Se estableció el acto de expulsión (pabbājanīyakamma) con referencia a los monjes Assaji y Punabbasu, quienes corrompían a las familias [con conducta inapropiada]. Se estableció el acto de reconciliación (paṭisāraṇīyakamma) para el anciano Sudhamma, quien insultó a los laicos. Se estableció el acto de suspensión (ukkhepanīyakamma) por no reconocer una ofensa y otros motivos. Se estableció otorgar el periodo de prueba (parivāsa) para el monje que ha cometido una ofensa grave (garukāpatti) de forma oculta. Se estableció el retorno al inicio (mūlāyapaṭikassanaṃ) para el monje que comete otra ofensa durante el periodo de prueba. Se estableció otorgar el acto de disciplina (mānatta) por ofensas ocultas o no ocultas. Se estableció la rehabilitación (abbhānaṃ) para el monje que ha completado el mānatta. Se estableció la reintegración (osāraṇīyaṃ) para quien se comporta correctamente. Se estableció la exclusión (nissāraṇīyaṃ) por comportamiento incorrecto y otras causas. Ehibhikkhūpasampadā saraṇagamanūpasampadā ovādūpasampadā pañhābyākaraṇūpasampadā ñatticatutthakammūpasampadā garudhammūpasampadā ubhatosaṅghe upasampadā dūtena upasampadāti aṭṭhavidhā upasampadā paññattā. Ñattikammaṃ nava ṭhānāni gacchatīti evaṃ navaṭṭhānikaṃ ñattikammaṃ paññattaṃ. Ñattidutiyakammaṃ satta ṭhānāni gacchatīti evaṃ sattaṭṭhānikameva ñattidutiyakammaṃ paññattaṃ. Ñatticatutthakammaṃ satta ṭhānāni gacchatīti evaṃ sattaṭṭhānikameva ñatticatutthakammaṃ paññattaṃ. Paṭhamapārājikādīnaṃ paṭhamapaññatti apaññatte paññattaṃ. Tesaṃyeva anupaññatti paññatte anupaññattaṃ. Dhammasammukhatā vinayasammukhatā saṅghasammukhatā puggalasammukhatāti imassa catubbidhassa sammukhībhāvassa vasena sammukhāvinayo paññatto. Sativepullappattassa khīṇāsavassa acodanatthāya sativinayo paññatto. Ummattakassa bhikkhuno amūḷhavinayo paññatto. Appaṭiññāya cuditakassa āpattiyā ataraṇatthaṃ paṭiññātakaraṇaṃ paññattaṃ. Bahutarānaṃ dhammavādīnaṃ laddhiṃ gahetvā adhikaraṇavūpasamanatthaṃ. Yebhuyyasikā paññattā. Pāpussannassa puggalassa niggaṇhanatthaṃ tassapāpiyasikā paññattā. Bhaṇḍanādivasena bahuṃ assāmaṇakaṃ katvā āpattiṃ āpannānaṃ bhikkhūnaṃ ṭhapetvā thullavajjaṃ ṭhapetvā gihipaṭisaṃyuttañca avasesāpattīnaṃ vūpasamanatthāya tiṇavatthārako paññatto. Se han establecido ocho tipos de ordenación: la ordenación por la invitación "Ven, monje" (ehibhikkhūpasampadā), la ordenación por ir a los refugios, la ordenación por recibir instrucción, la ordenación por responder preguntas, la ordenación por un acto formal de moción y tres proclamaciones, la ordenación por aceptar los ocho principios estrictos, la ordenación ante ambos Sanghas y la ordenación por medio de un mensajero. El acto formal de moción (ñattikamma) se ha establecido en nueve instancias. El acto formal con una moción y una proclamación (ñattidutiyakamma) se ha establecido en siete instancias. El acto formal con una moción y tres proclamaciones (ñatticatutthakamma) se ha establecido en siete instancias. La regulación original (paṭhamapaññatti) de la primera Pārājika y otras se estableció cuando no existía regla previa. La regulación subsiguiente (anupaññatti) de las mismas se estableció después de la regla original. El Vinaya por confrontación (sammukhāvinayo) se estableció mediante la presencia cuádruple: presencia del Dharma, del Vinaya, de la Comunidad y de los individuos. El Vinaya por memoria (sativinayo) se estableció para que no se acuse a un Arahant que posee plena memoria. El Vinaya por demencia (amūḷhavinayo) se estableció para el monje que está demente. El procedimiento de declaración de reconocimiento (paṭiññātakaraṇaṃ) se estableció para que un acusado no sea sancionado sin su admisión de la ofensa. El procedimiento por mayoría (yebhuyyasikā) se estableció para resolver una disputa adoptando la visión de la mayoría de quienes hablan conforme al Dharma. El procedimiento por conducta perversa (tassapāpiyasikā) se estableció para reprender a una persona de naturaleza malvada. El procedimiento de cubrir con paja (tiṇavatthārako) se estableció para resolver las ofensas de monjes que han cometido muchos actos inapropiados debido a disputas, excluyendo las ofensas graves (pārājika y saṅghādisesa) y aquellas relacionadas con los laicos. Vinayapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí termina el resumen del Vinaya. 4. Rāgapeyyālaṃ 4. Resumen sobre el deseo. 231. Rāgassa[Pg.67], bhikkhave, abhiññāyāti pañcakāmaguṇikarāgassa abhijānanatthaṃ paccakkhakaraṇatthaṃ. Pariññāyāti parijānanatthaṃ. Parikkhayāyāti parikkhayagamanatthaṃ. Pahānāyāti pajahanatthaṃ. Khayāya vayāyāti khayavayagamanatthaṃ. Virāgāyāti virajjanatthaṃ. Nirodhāyāti nirujjhanatthaṃ. Cāgāyāti cajanatthaṃ. Paṭinissaggāyāti paṭinissajjanatthaṃ. 231. Rāgassa bhikkhave abhiññāyāti: 'Para el conocimiento superior de la pasión, monjes', significa con el propósito de conocer distintamente y con el propósito de realizar directamente la pasión que tiene como objeto los cinco placeres sensoriales. Pariññāyāti: 'Para el pleno entendimiento', significa con el propósito de conocer discriminadamente. Parikkhayāyāti: 'Para la extinción total', significa con el propósito de alcanzar la extinción. Pahānāyāti: 'Para el abandono', significa con el propósito de renunciar. Khayāya vayāyāti: 'Para el agotamiento y la desaparición', significa con el propósito de alcanzar el agotamiento y la destrucción. Virāgāyāti: 'Para el desapego', significa con el propósito del desapasionamiento. Nirodhāyāti: 'Para el cese', significa con el propósito de la cesación. Cāgāyāti: 'Para la renuncia', significa con el propósito de entregar. Paṭinissaggāyāti: 'Para el desprendimiento', significa con el propósito de renunciar por completo. 232-246. Thambhassāti kodhamānavasena thaddhabhāvassa. Sārabbhassāti kāraṇuttariyalakkhaṇassa sārabbhassa. Mānassāti navavidhamānassa. Atimānassāti atikkamitvā maññanamānassa. Madassāti majjanākāramadassa. Pamādassāti sativippavāsassa, pañcasu kāmaguṇesu cittavossaggassa. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 232-246. Thambhassāti: 'Para la terquedad', se refiere al estado de rigidez mediante el poder de la ira y el orgullo. Sārambhassāti: 'Para la impetuosidad', se refiere a la agresividad que tiene la característica de actuar en exceso. Mānassāti: 'Para el orgullo', se refiere a los nueve tipos de orgullo. Atimānassāti: 'Para la arrogancia', se refiere al orgullo de considerarse superior después de haber sobrepasado a otros. Madassāti: 'Para la vanidad', se refiere al orgullo que se manifiesta en forma de embriaguez. Pamādassāti: 'Para la negligencia', se refiere a la pérdida de la atención y a la relajación de la mente en los cinco placeres sensoriales. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti: El resto tiene un significado evidente en todos los casos. Así termina la explicación del décimo sutta. Rāgapeyyālaṃ niṭṭhitaṃ. La serie repetitiva sobre la pasión (Rāgapeyyālaṃ) ha terminado. Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya En el Manorathapūraṇī, el comentario del Aṅguttaranikāya, Dukanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā. ha terminado la explicación del Libro de los Pares (Dukanipāta). El segundo volumen del Comentario al Aṅguttaranikāya (primera parte) ha finalizado. . Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. . Homenaje a aquel Bendito, el Noble, el plenamente Iluminado por sí mismo. Aṅguttaranikāye En el Aṅguttaranikāya, Tikanipāta-aṭṭhakathā Comentario al Libro de los Tríos (Tikanipāta). 1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ 1. Los primeros cincuenta (Paṭhamapaṇṇāsakaṃ). 1. Bālavaggo 1. Capítulo de los Necios (Bālavaggo). 1. Bhayasuttavaṇṇanā 1. Explicación del Sutta sobre los Peligros (Bhayasuttavaṇṇanā). 1. Tikanipātassa [Pg.69] paṭhame bhayānītiādīsu bhayanti cittutrāso. Upaddavoti anekaggatākāro. Upasaggoti upasaṭṭhākāro tattha tattha lagganākāro. 1. 1. En el primer sutta del Libro de los Tríos, respecto a términos como bhayāni ('peligros'), bhayanti ('peligro') significa terror mental. Upaddavoti ('aflicción') significa un estado de falta de concentración (dispersión). Upasaggoti ('infortunio') significa un estado de estar agobiado o de apegarse a diversos objetos aquí y allá. Tesaṃ evaṃ nānattaṃ veditabbaṃ – pabbatavisamanissitā corā janapadavāsīnaṃ pesenti – ‘‘mayaṃ asukadivase nāma tumhākaṃ gāmaṃ paharissāmā’’ti. Te taṃ pavattiṃ sutakālato paṭṭhāya bhayaṃ santāsaṃ āpajjanti. Ayaṃ cittutrāso nāma. ‘‘Yathā no te corā kupitā anatthampi āvaheyyu’’nti hatthasāraṃ gahetvā dvipadacatuppadehi saddhiṃ araññaṃ pavisitvā tattha tattha bhūmiyaṃ nipajjanti ḍaṃsamakasādīhi khajjamānā, gumbantarāni pavisantā khāṇukaṇṭake maddanti. Tesaṃ evaṃ vicarantānaṃ vikkhittabhāvo anekaggatākāro nāma. Tato coresu yathāvutte divase anāgacchantesu ‘‘tucchakasāsanaṃ bhavissati, gāmaṃ pavisissāmā’’ti saparikkhārā gāmaṃ pavisanti. Atha tesaṃ paviṭṭhabhāvaṃ ñatvā gāmaṃ parivāretvā dvāre aggiṃ datvā manusse ghātetvā corā sabbaṃ vibhavaṃ vilumpitvā gacchanti. Tesu ghātitāvasesā aggiṃ nibbāpetvā koṭṭhakacchāyābhitticchāyādīsu tattha tattha laggitvā nisīdanti naṭṭhaṃ anusocamānā. Ayaṃ upasaṭṭhākāro lagganākāro nāma. La diferencia entre ellos debe entenderse de esta manera: unos bandidos que dependen de lugares irregulares como montañas envían un mensaje a los habitantes de una región diciendo: 'En tal día, atacaremos vuestra aldea'. A partir del momento en que escuchan esa noticia, los aldeanos caen en el miedo y el terror; esto se llama 'terror mental' (cittutrāsa). Pensando: 'Para que esos bandidos no se enfurezcan con nosotros y nos causen daño', toman sus posesiones valiosas y, junto con sus animales de dos y cuatro patas, entran en el bosque y se acuestan en diversos lugares en la tierra; siendo picados por tábanos, mosquitos y otros insectos, y entrando entre los matorrales, pisan tocones y espinas. El estado de dispersión de quienes vagan de tal forma se llama 'falta de concentración' (anekaggatākāra). Luego, cuando los bandidos no llegan en el día mencionado, pensando: 'Habrá sido una noticia falsa, regresemos a la aldea', vuelven a la aldea con sus pertenencias. Entonces, al saber que han regresado, los bandidos rodean la aldea, prenden fuego a las puertas, matan a la gente, saquean todas las riquezas y se marchan. Entre ellos, los supervivientes de la matanza apagan el fuego y se sientan aquí y allá en las sombras de los graneros o de los muros, lamentando repetidamente sus bienes perdidos. Esto es lo que se llama 'estado de estar agobiado' o 'estado de apego' (lagganākāra). Naḷāgārāti naḷehi channapaṭicchannaagārā. Sesasambhārā panettha rukkhamayā honti. Tiṇāgārepi eseva nayo. Kūṭāgārānīti kūṭasaṅgahitāni agārāni. Ullittāvalittānīti anto ca bahi ca littāni. Nivātānīti nivāritavātappavesāni. Phusitaggaḷānīti chekehi vaḍḍhakīhi katattā [Pg.70] piṭṭhasaṅghāṭamhi suṭṭhu phusitakavāṭāni. Pihitavātapānānīti yuttavātapānāni. Iminā padadvayena kavāṭavātapānānaṃ niccapihitataṃ akathetvā sampattiyeva kathitā. Icchiticchitakkhaṇe pana tāni pidhīyanti ca vivarīyanti ca. Naḷāgārāti: se refiere a las casas techadas y protegidas con cañas. En este contexto, el resto de los materiales de construcción son de madera. Tiṇāgārepi: en las casas de paja, el método de interpretación es el mismo. Kūṭāgārānīti: son casas que poseen una cúspide o techo puntiagudo. Ullittāvalittānīti: enlucidas tanto por dentro como por fuera. Nivātānīti: aquellas donde se ha impedido la entrada del viento. Phusitaggaḷānīti: aquellas que tienen puertas que ajustan perfectamente en sus marcos por haber sido hechas por carpinteros expertos. Pihitavātapānānīti: aquellas con ventanas bien acopladas. Con estas dos palabras ('phusitaggaḷā' y 'pihitavātapānā'), sin decir que las puertas y ventanas están cerradas permanentemente, se describe su perfección técnica. No obstante, en cualquier momento en que se desee, dichas puertas y ventanas pueden cerrarse o abrirse. Bālato uppajjantīti bālameva nissāya uppajjanti. Bālo hi apaṇḍitapuriso rajjaṃ vā oparajjaṃ vā aññaṃ vā pana mahantaṃ ṭhānaṃ patthento katipaye attanā sadise vidhavaputte mahādhutte gahetvā ‘‘etha ahaṃ tumhe issare karissāmī’’ti pabbatagahanādīni nissāya antamante gāme paharanto dāmarikabhāvaṃ jānāpetvā anupubbena nigamepi janapadepi paharati. Manussā gehāni chaḍḍetvā khemaṭṭhānaṃ patthayamānā pakkamanti. Te nissāya vasantā bhikkhūpi bhikkhuniyopi attano attano vasanaṭṭhānāni pahāya pakkamanti. Gatagataṭṭhāne bhikkhāpi senāsanampi dullabhaṃ hoti. Evaṃ catunnampi parisānaṃ bhayaṃ āgatameva hoti. Pabbajjitesupi dve bālā bhikkhū aññamaññaṃ vivādaṃ paṭṭhapetvā codanaṃ ārabhanti. Iti kosambivāsikānaṃ viya mahākalaho uppajjati. Catunnaṃ parisānaṃ bhayaṃ āgatameva hotīti evaṃ yāni kānici bhayāni uppajjanti, sabbāni tāni bālato uppajjantīti yathānusandhinā desanaṃ niṭṭhapesi. Bālato uppajjantīti: significa que los peligros surgen dependiendo únicamente del necio. Pues un hombre necio y falto de sabiduría, deseando el reinado, el virreinato u otro cargo importante, toma consigo a unos pocos hombres vulgares y grandes rufianes similares a él, y diciendo: 'Venid, yo os haré señores', se refugia en montañas y bosques espesos, y atacando al menos las aldeas, da a conocer su condición de bandido rebelde, y gradualmente ataca también pueblos y regiones. Los hombres, abandonando sus casas y buscando un lugar seguro, huyen. Los monjes y monjas que viven dependiendo de ellos, abandonando sus respectivos lugares de residencia, también se marchan. En cada lugar a donde van, tanto la limosna como el alojamiento se vuelven difíciles de obtener. Así, el peligro llega ciertamente a las cuatro asambleas. Incluso entre los que han renunciado al mundo, dos monjes necios, iniciando una disputa entre sí, comienzan a acusarse mutuamente. Así surge una gran contienda como la de los habitantes de Kosambī. El peligro llega ciertamente a las cuatro asambleas. De esta manera, cualesquiera peligros que surgen, todos ellos surgen debido al necio; así concluyó la enseñanza de acuerdo con la conexión del tema. 2. Lakkhaṇasuttavaṇṇanā 2. 2. Explicación del Lakkhaṇa Sutta (Sutta sobre las Características). 2. Dutiye kāyadvārādipavattaṃ kammaṃ lakkhaṇaṃ sañjānanakāraṇaṃ assāti kammalakkhaṇo. Apadānasobhanī paññāti yā paññā nāma apadānena sobhati, bālā ca paṇḍitā ca attano attano cariteneva pākaṭā hontīti attho. Bālena hi gatamaggo rukkhagacchagāmanigamādīni jhāpetvā gacchantassa indaggino gatamaggo viya hoti, jhāmaṭṭhānamattameva aṅgāramasichārikāsamākulaṃ paññāyati. Paṇḍitena gatamaggo kusobbhādayo pūretvā vividhasassasampadaṃ āvahamānena catudīpikameghena gatamaggo viya hoti. Yathā tena gatamagge udakapūrāni ceva vividhasassaphalāphalāni ca tāni tāni ṭhānāni paññāyanti, evaṃ paṇḍitena gatamagge sampattiyova paññāyanti no vipattiyoti. Sesamettha uttānatthameva. 2. 2. En el segundo sutta, la acción manifestada a través de las puertas del cuerpo y demás es el signo o la causa para reconocer a un necio o a un sabio; por tanto, se dice que 'tienen la acción como característica'. Apadānasobhanī paññāti: significa que la sabiduría brilla mediante la conducta (el esfuerzo por conocer las faltas). Tanto el necio como el sabio se hacen evidentes únicamente por su propio comportamiento. En efecto, el camino recorrido por el necio es como el camino de un incendio forestal que avanza quemando árboles, matorrales, aldeas y pueblos; solo se percibe el lugar quemado, lleno de carbón, hollín y cenizas. El camino recorrido por el sabio es como el camino de una gran nube que llueve sobre los cuatro continentes, llenando estanques y trayendo la abundancia de diversos cultivos. Así como en el camino de esa gran nube se perciben lugares llenos de agua y diversos frutos y granos, del mismo modo, en el camino recorrido por el sabio solo se perciben prosperidades y no ruinas. El resto en este segundo sutta tiene un significado claro. 3. Cintīsuttavaṇṇanā 3. 3. Explicación del Cintī Sutta. 3. Tatiye [Pg.71] bālalakkhaṇānīti ‘‘bālo aya’’nti etehi lakkhīyati ñāyatīti bālalakkhaṇāni. Tānevassa sañjānanakāraṇānīti bālanimittāni. Bālāpadānānīti bālassa apadānāni. Duccintitacintīti cintayanto abhijjhābyāpādamicchādassanavasena duccintitameva cinteti. Dubbhāsitabhāsīti bhāsamānopi musāvādādibhedaṃ dubbhāsitameva bhāsati. Dukkaṭakammakārīti karontopi pāṇātipātādivasena dukkaṭakammameva karoti. Paṇḍitalakkhaṇānītiādi vuttānusāreneva veditabbaṃ. Sucintitacintītiādīni cettha manosucaritādīnaṃ vasena yojetabbāni. 3. En el tercer sutra, respecto a 'características de un necio' (bālalakkhaṇāni): mediante estas cosas como tener malos pensamientos, se reconoce o se sabe que 'este es un necio'; por lo tanto, se llaman características de un necio. Esas mismas son las causas para reconocerlo, por lo cual se denominan 'señales de un necio' (bālanimittāni). 'Conductas de un necio' (bālāpadānāni) se refiere a las acciones o el comportamiento de un necio. 'Pensador de malos pensamientos' (duccintitacintī) significa que al pensar, piensa únicamente lo que es mal pensado mediante la codicia, la malevolencia y la visión errónea. 'Hablante de malas palabras' (dubbhāsitabhāsī) significa que incluso al hablar, solo pronuncia palabras mal dichas que consisten en falso testimonio y otras faltas. 'Hacedor de malas acciones' (dukkaṭakammakārī) significa que incluso al actuar, solo realiza acciones mal hechas mediante el acto de quitar la vida y otros pecados. 'Características de un sabio' (paṇḍitalakkhaṇāni), etc., debe entenderse siguiendo el mismo método de lo ya expuesto. 'Pensador de buenos pensamientos' (sucintitacintī), etc., debe aplicarse aquí mediante la buena conducta mental y las demás virtudes. 4. Accayasuttavaṇṇanā 4. 4. Comentario al Accayasutta 4. Catutthe accayaṃ accayato na passatīti attano aparādhaṃ aparādhato na passati. Accayato disvā yathādhammaṃ nappaṭikarotīti ‘‘aparaddhaṃ mayā’’ti ñatvāpi yo dhammo, taṃ na karoti, daṇḍakammaṃ āharitvā accayaṃ na deseti nakkhamāpeti. Accayaṃ desentassa yathādhammaṃ nappaṭiggaṇhātīti parassa ‘‘viraddhaṃ mayā’’ti ñatvā daṇḍakammaṃ āharitvā khamāpentassa nakkhamati. Sukkapakkho vuttapaṭipakkhato veditabbo. 4. En el cuarto sutra, 'no ve una transgresión como una transgresión' significa que no ve su propia falta como una falta. 'Habiéndola visto como una transgresión, no la remedia según el Dhamma' significa que, aunque sepa que 'he cometido un error', no realiza lo que el Dhamma establece; no cumple con la penalidad, no confiesa su falta ni pide perdón. 'No acepta la confesión de una transgresión según el Dhamma' significa que cuando otro, reconociendo que 'he errado', cumple con la penalidad y busca perdón, él no lo perdona. El lado brillante (sukkapakkho, las cualidades del sabio) debe entenderse por oposición a lo que se ha expuesto. 5. Ayonisosuttavaṇṇanā 5. 5. Comentario al Ayonisosutta 5. Pañcame ayoniso pañhaṃ kattā hotīti ‘‘kati nu kho, udāyi, anussatiṭṭhānānī’’ti vutte ‘‘pubbenivāso anussatiṭṭhānaṃ bhavissatī’’ti cintetvā lāḷudāyitthero viya anupāyacintāya apañhameva pañhanti kattā hoti. Ayoniso pañhaṃ vissajjetā hotīti evaṃ cintitaṃ pana pañhaṃ vissajjentopi ‘‘idha, bhante, bhikkhu anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, ekampi jāti’’ntiādinā nayena soyeva thero viya ayoniso vissajjetā hoti, apañhameva pañhanti katheti. Parimaṇḍalehi padabyañjanehīti ettha padameva atthassa byañjanato padabyañjanaṃ. Taṃ akkharapāripūriṃ katvā dasavidhaṃ byañjanabuddhiṃ aparihāpetvā [Pg.72] vuttaṃ parimaṇḍalaṃ nāma hoti, evarūpehi padabyañjanehīti attho. Siliṭṭhehīti padasiliṭṭhatāya siliṭṭhehi. Upagatehīti atthañca kāraṇañca upagatehi. Nābbhanumoditāti evaṃ yoniso sabbaṃ kāraṇasampannaṃ katvāpi vissajjitaṃ parassa pañhaṃ nābhinumodati nābhinandati sāriputtattherassa pañhaṃ lāḷudāyitthero viya. Yathāha – 5. En el quinto sutra, 'es un formulador de preguntas de manera inadecuada' (ayoniso pañhaṃ kattā) significa que, al decirse: 'Udāyi, ¿cuántas son las estaciones de la recordación?', él piensa: 'el recuerdo de vidas pasadas será una estación de la recordación'; y así, pensando sin el método correcto, al igual que el anciano Lāḷudāyī, convierte lo que no es una pregunta adecuada en una pregunta. 'Es un respondedor de preguntas de manera inadecuada' significa que, al responder a una pregunta así concebida, lo hace de manera inapropiada, como el mismo anciano, diciendo: 'Aquí, venerable señor, un monje recuerda sus diversas vidas pasadas, a saber, una existencia...', etc., hablando de lo que no es una respuesta válida como si lo fuera. En la frase 'con palabras y sílabas bien redondeadas' (parimaṇḍalehi padabyañjanehi), 'palabra-sílaba' (padabyañjana) se refiere a la palabra misma porque manifiesta el significado; cuando se dice completando la forma de las letras y sin omitir los diez tipos de conciencia fonética, se llama 'bien redondeado'. 'Con palabras tersas' (siliṭṭhehi) significa palabras suaves y fluidas. 'Con palabras pertinentes' (upagatehi) significa que se ajustan tanto al significado como a la razón. 'No se regocija' (nābbanumoditā) significa que incluso cuando otro responde una pregunta de manera adecuada y dotada de razón, él no se alegra ni se complace, tal como el anciano Lāḷudāyī no se regocijaba con la respuesta del anciano Sāriputta. Como se ha dicho: ‘‘Aṭṭhānaṃ kho etaṃ, āvuso sāriputta, anavakāso, yaṃ so atikkammeva kabaḷīkārāhārabhakkhānaṃ devānaṃ sahabyataṃ aññataraṃ manomayaṃ kāyaṃ upapanno saññāvedayitanirodhaṃ samāpajjeyyāpi vuṭṭhaheyyāpi, natthetaṃ ṭhāna’’nti (a. ni. 5.166). «Es imposible, amigo Sāriputta, no hay oportunidad de que un individuo que ha trascendido la compañía de los devas que se alimentan de comida sólida y ha renacido en cierto cuerpo hecho por la mente (en las esferas inmateriales), pueda entrar o salir del cese de la percepción y la sensación; tal situación no existe». Yoniso pañhaṃ kattātiādīsu ānandatthero viya yonisova pañhaṃ cintetvā yoniso vissajjitā hoti. Thero hi ‘‘kati nu kho, ānanda, anussatiṭṭhānānī’’ti pucchito ‘‘ayaṃ pañho bhavissatī’’ti yoniso cintetvā yoniso vissajjento āha – ‘‘idha, bhante, bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… catutthajjhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ, bhante, anussatiṭṭhānaṃ evaṃbhāvitaṃ evaṃbahulīkataṃ diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattatī’’ti. Abbhanumoditā hotīti tathāgato viya yoniso abbhanumoditā hoti. Tathāgato hi ānandattherena pañhe vissajjite ‘‘sādhu sādhu, ānanda, tena hi tvaṃ, ānanda, imampi chaṭṭhaṃ anussatiṭṭhānaṃ dhārehi. Idhānanda, bhikkhu satova abhikkamati satova paṭikkamatī’’tiādimāha. Chaṭṭhādīni uttānatthāneva. En los pasajes como 'formulador de preguntas de manera adecuada' (yoniso pañhaṃ kattā), significa que, al igual que el anciano Ānanda, tras reflexionar sabiamente sobre la pregunta, la responde de manera adecuada. Pues el anciano, al ser preguntado: 'Ānanda, ¿cuántas son las estaciones de la recordación?', reflexionó sabiamente: 'esta será la pregunta', y respondiendo adecuadamente dijo: 'Aquí, venerable señor, un monje, alejado de los placeres sensoriales... entra y permanece en el cuarto jhana. Esta estación de la recordación, venerable señor, así desarrollada y cultivada, conduce al morar feliz en esta misma vida'. 'Es uno que se regocija' (abbhanumoditā hotī) significa que, al igual que el Tathāgata, se regocija de manera adecuada. Pues el Tathāgata, cuando el anciano Ānanda respondió a la pregunta, dijo: '¡Bien, bien, Ānanda! Por lo tanto, Ānanda, recuerda también esta sexta estación de la recordación. Aquí, Ānanda, un monje avanza con plena atención y retrocede con plena atención', etc. El sexto sutra y los siguientes tienen significados evidentes. 9. Khatasuttavaṇṇanā 9. 9. Comentario al Khatasutta 9. Navame sukkapakkho pubbabhāge dasahipi kusalakammapathehi paricchinno, upari yāva arahattamaggā labbhati. Bahuñca puññaṃ pasavatīti ettha lokiyalokuttaramissakapuññaṃ kathitaṃ. 9. En el noveno sutra, el 'lado brillante' (sukkapakkho) se define en su etapa inicial por los diez senderos de la acción saludable, y en su etapa superior se extiende hasta el camino del Arhat. En la frase 'produce mucho mérito', se refiere al mérito que mezcla lo mundano y lo supramundano. 10. Malasuttavaṇṇanā 10. 10. Comentario al Malasutta 10. Dasame dussīlabhāvo dussīlyaṃ, dussīlyameva malaṃ dussīlyamalaṃ. Kenaṭṭhena malanti? Anudahanaṭṭhena duggandhaṭṭhena kiliṭṭhakaraṇaṭṭhena ca. Tañhi nirayādīsu apāyesu anudahatīti anudahanaṭṭhenapi malaṃ. Tena samannāgato [Pg.73] puggalo mātāpitūnampi santike bhikkhusaṅghassāpi antare bodhicetiyaṭṭhānesupi jigucchanīyo hoti, sabbadisāsu cassa ‘‘evarūpaṃ kira tena pāpakammaṃ kata’’nti avaṇṇagandho vāyatīti duggandhaṭṭhenapi malaṃ. Tena ca samannāgato puggalo gatagataṭṭhāne upatāpañceva labhati, kāyakammādīni cassa asucīni honti apabhassarānīti kiliṭṭhakaraṇaṭṭhenapi malaṃ. Apica taṃ devamanussasampattiyo ceva nibbānasampattiñca milāpetīti milāpanaṭṭhenapi malanti veditabbaṃ. Issāmalamaccheramalesupi eseva nayo. 10. En el décimo sutra, la condición de ser inmoral es 'inmoralidad' (dussīlya); la inmoralidad misma es una 'mancha' (mala), de ahí 'la mancha de la inmoralidad'. ¿En qué sentido es una mancha? En el sentido de que quema, en el sentido de que huele mal y en el sentido de que causa impureza. Se llama mancha porque quema a la persona en los estados de privación como el infierno. La persona dotada de esa mancha es detestable incluso ante sus padres, en medio de la comunidad de monjes y en los lugares del árbol Bodhi y las estupas; y en todas las direcciones se difunde el mal olor de su mala fama: 'se dice que tal acción malvada fue cometida por él'. También es una mancha porque quien la posee sufre remordimiento en cualquier lugar al que vaya, y sus acciones corporales y demás son impuras y carentes de brillo. Además, debe entenderse que es una mancha porque hace marchitar tanto la felicidad de los devas y humanos como la felicidad del Nibbāna. El mismo método se aplica a la mancha de la envidia (issāmala) y a la mancha de la tacañería (maccheramala). Bālavaggo paṭhamo. Primero: El Grupo de los Necios (Bālavagga). 2. Rathakāravaggo 2. 2. Rathakāravagga (El Grupo del Fabricante de Carros) 1. Ñātasuttavaṇṇanā 1. 1. Comentario al Ñātasutta 11. Dutiyassa paṭhame ñātoti paññāto pākaṭo. Ananulomiketi sāsanassa na anulometīti ananulomikaṃ, tasmiṃ ananulomike. Kāyakammeti pāṇātipātādimhi kāyaduccarite. Oḷārikaṃ vā etaṃ, na evarūpe samādapetuṃ sakkoti. Disā namassituṃ vaṭṭati, bhūtabaliṃ kātuṃ vaṭṭatīti evarūpe samādapeti gaṇhāpeti. Vacīkammepi musāvādādīni oḷārikāni, attano santakaṃ parassa adātukāmena ‘‘natthī’’ti ayaṃ vañcanamusāvādo nāma vattuṃ vaṭṭatīti evarūpe samādapeti. Manokammepi abhijjhādayo oḷārikā, kammaṭṭhānaṃ visaṃvādetvā kathento pana ananulomikesu dhammesu samādapeti nāma dakkhiṇavihāravāsitthero viya. Taṃ kira theraṃ eko upaṭṭhāko amaccaputto upasaṅkamitvā ‘‘mettāyantena paṭhamaṃ kīdise puggale mettāyitabba’’nti pucchi. Thero sabhāgavisabhāgaṃ anācikkhitvā ‘‘piyapuggale’’ti āha. Tassa ca bhariyā piyā hoti manāpā, so taṃ ārabbha mettāyanto ummādaṃ pāpuṇi. Kathaṃ panesa bahujanaahitāya paṭipanno hotīti? Evarūpassa hi saddhivihārikādayo ceva upaṭṭhākādayo ca tesaṃ ārakkhadevatā ādiṃ katvā tāsaṃ tāsaṃ mittabhūtā yāva brahmalokā [Pg.74] sesadevatā ca ‘‘ayaṃ bhikkhu na ajānitvā karissatī’’ti tena katameva karonti, evamesa bahujanaahitāya paṭipanno hoti. 11. En el primer sutta del segundo vagga, 'conocido' (ñāto) significa comprendido o manifiesto. Respecto a 'no conforme' (ananulomike), se refiere a aquello que no está en armonía con la Enseñanza (Sāsana), por lo tanto es no conforme. 'En la acción corporal' (kāyakamme) se refiere a la mala conducta corporal, como la destrucción de la vida y otros actos similares. O bien, si tal acto es grosero, uno no puede inducir a otros a establecerse en él; sin embargo, en acciones de esta naturaleza, como decir que es apropiado adorar las direcciones o realizar ofrendas a los espíritus (bhūtabali), uno induce y hace que otros las acepten. En la acción verbal, mentiras y otras faltas son groseras; pero cuando alguien, por no querer dar sus pertenencias a otros, dice 'no tengo', a esto se le llama 'falsedad por engaño', y se induce a otros a establecerse en tales actos verbales. En la acción mental, la codicia y otros estados son groseros; pero quien habla desvirtuando el objeto de meditación (kammaṭṭhāna), se dice que induce a otros en estados no conformes, como el caso del anciano residente de Dakkhiṇavihāra. Se cuenta que el hijo de un ministro, quien era su seguidor, se le acercó y le preguntó: '¿Hacia qué tipo de persona debe alguien que practica el amor universal (mettā) dirigir su amor primero?'. El anciano, sin explicar la distinción entre personas compatibles e incompatibles, dijo: 'Hacia una persona querida'. Como la esposa de aquel hombre era su persona querida y amada, al meditar en ella con amor, el hombre llegó a la locura. ¿Cómo es que tal persona actúa para el perjuicio de muchos? Para tal persona, sus discípulos, seguidores y otros, al igual que sus deidades protectoras y las deidades amigas de estas hasta el mundo de Brahma, pensando: 'Este monje no actuaría sin conocimiento', imitan exactamente lo que él hace. De esta manera, tal persona actúa para el perjuicio de muchos. Sukkapakkhe pāṇātipātā veramaṇiādīnaṃyeva vasena kāyakammavacīkammāni veditabbāni. Kammaṭṭhānaṃ pana avisaṃvādetvā kathento anulomikesu dhammesu samādapeti nāma koḷitavihāravāsī catunikāyikatissatthero viya. Tassa kira jeṭṭhabhātā nandābhayatthero nāma potaliyavihāre vasanto ekasmiṃ roge samuṭṭhite kaniṭṭhaṃ pakkosāpetvā āha – ‘‘āvuso, mayhaṃ sallahukaṃ katvā ekaṃ kammaṭṭhānaṃ kathehī’’ti. Kiṃ, bhante, aññena kammaṭṭhānena, kabaḷīkārāhāraṃ pariggaṇhituṃ vaṭṭatīti? Kimatthiko esa, āvusoti? Bhante, kabaḷīkārāhāro upādārūpaṃ, ekasmiñca upādārūpe diṭṭhe tevīsati upādārūpāni pākaṭāni hontīti. So ‘‘vaṭṭissati, āvuso, ettaka’’nti taṃ uyyojetvā kabaḷīkārāhāraṃ pariggaṇhitvā upādārūpaṃ sallakkhetvā vivaṭṭetvā arahattaṃ pāpuṇi. Atha naṃ theraṃ bahivihārā anikkhantameva pakkositvā, ‘‘āvuso, mahāavassayosi mayhaṃ jāto’’ti kaniṭṭhattherassa attanā paṭiladdhaguṇaṃ ārocesi. Bahujanahitāyāti etassapi hi saddhivihārikādayo ‘‘ayaṃ na ajānitvā karissatī’’ti tena katameva karontīti bahujanahitāya paṭipanno nāma hotīti. En la parte blanca (favorable), las acciones corporales y verbales deben entenderse mediante la abstención de la destrucción de la vida y otras virtudes similares. Por otro lado, quien enseña el objeto de meditación sin desvirtuarlo, se dice que induce en estados conformes a la Enseñanza, como el anciano Tissa, conocedor de los cuatro Nikāyas y residente del monasterio Koḷita. Se dice que su hermano mayor, llamado el anciano Nandābhaya, que residía en el monasterio Potaliya (según el Nissaya, Mahīlāya), al surgirle un deseo apasionado (rāga), mandó llamar a su hermano menor y le dijo: 'Amigo, dame un objeto de meditación sencillo'. El hermano respondió: 'Venerable, ¿qué necesidad hay de otro objeto? Conviene discernir el nutrimento físico (kabaḷīkārāhāra)'. Cuando se le preguntó: 'Amigo, ¿cuál es el propósito de esto?', él respondió: 'Venerable, el nutrimento físico es materia derivada (upādārūpa), y al ver una forma de materia derivada, las otras veintitrés formas de materia derivada se hacen evidentes'. El hermano mayor dijo: 'Amigo, este objeto del nutrimento físico será suficiente', y tras despedir al hermano menor, discernió el nutrimento físico, notó la materia derivada, desarrolló la visión profunda y alcanzó el estado de Arahat. Entonces, llamando al hermano menor antes de que este hubiera salido del monasterio, le dijo: 'Amigo, te has convertido en mi gran refugio', y le informó sobre la cualidad espiritual que había alcanzado. Respecto a 'para el beneficio de muchos', en este caso también, sus discípulos y otros, pensando: 'Él no actuaría sin conocimiento', imitan lo que él hace, y así se dice que actúa para el beneficio de muchos. 2. Sāraṇīyasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Sutta Sāraṇīya 12. Dutiye khattiyassāti jātiyā khattiyassa. Muddhāvasittassāti rājābhisekena muddhani abhisittassa. Sāraṇīyāni bhavantīti saritabbāni asammussanīyāni honti. Jātoti nibbatto. Yāvajīvaṃ sāraṇīyanti daharakāle jānitumpi na sakkā, aparabhāge pana mātāpituādīhi ñātakehi vā dāsādīhi vā ‘‘tvaṃ asukajanapade asukanagare asukadivase asukanakkhatte jāto’’ti ācikkhite sutvā tato paṭṭhāya yāvajīvaṃ sarati na sammussati. Tena vuttaṃ – ‘‘yāvajīvaṃ sāraṇīyaṃ hotī’’ti. 12. En el segundo sutta, 'de un noble' (khattiyassa) significa noble por nacimiento. 'Consagrado' (muddhāvasittassa) significa ungido en la coronación real sobre su cabeza. 'Son memorables' (sāraṇīyāni hont) significa que deben ser recordados y no olvidados. 'Nacido' (jāto) significa que ha venido al mundo. Sobre 'memorable de por vida' (yāvajīvaṃ sāraṇīyaṃ): aunque en la infancia no sea posible conocer los detalles, posteriormente, cuando los padres, parientes o sirvientes le informan diciendo: 'Naciste en tal región, en tal ciudad, en tal día y bajo tal constelación', tras escucharlo, desde ese momento lo recuerda por el resto de su vida y no lo olvida. Por eso se dice que 'es memorable de por vida'. Idaṃ[Pg.75], bhikkhave, dutiyanti abhisekaṭṭhānaṃ nāma rañño balavatuṭṭhikaraṃ hoti, tenassa taṃ yāvajīvaṃ sāraṇīyaṃ. Saṅgāmavijayaṭṭhānepi eseva nayo. Ettha pana saṅgāmanti yuddhaṃ. Abhivijinitvāti jinitvā sattumaddanaṃ katvā. Tameva saṅgāmasīsanti tameva saṅgāmaṭṭhānaṃ. Ajjhāvasatīti abhibhavitvā āvasati. 'Esto, monjes, es lo segundo' se refiere al lugar de la consagración, el cual produce una intensa alegría al rey; por lo tanto, es digno de ser recordado por él toda su vida. Lo mismo se aplica al lugar de la victoria en la batalla. Aquí, 'batalla' (saṅgāmaṃ) significa guerra. 'Habiendo vencido' (abhivijinitvā) significa habiendo triunfado tras someter a los enemigos. 'A la vanguardia de la batalla' se refiere al lugar mismo del combate. 'Reside' (ajjhāvasati) significa que habita en el lugar tras haberlo conquistado. Idāni yasmā sammāsambuddhassa rañño jātiṭṭhānādīhi kattabbakiccaṃ natthi, imasmiṃ pana sāsane tappaṭibhāge tayo puggale dassetuṃ idaṃ kāraṇaṃ ābhataṃ, tasmā te dassento evameva kho, bhikkhavetiādimāha. Tattha anagāriyaṃ pabbajito hotīti ettha catupārisuddhisīlampi pabbajjānissitamevāti veditabbaṃ. Sāraṇīyaṃ hotīti ‘‘ahaṃ asukaraṭṭhe asukajanapade asukavihāre asukamāḷake asukadivāṭṭhāne asukacaṅkame asukarukkhamūle pabbajito’’ti evaṃ yāvajīvaṃ saritabbameva hoti na sammussitabbaṃ. Ahora bien, dado que el Buda Completamente Iluminado no tiene necesidad de los deberes relacionados con lugares de nacimiento real y otros similares, este tema se introduce para mostrar a tres personas en esta Enseñanza que son análogas a las del rey. Por ello, para mostrarlas, dijo: 'De la misma manera, monjes', etc. Allí, en la frase 'se ha ordenado en la vida sin hogar', debe entenderse que incluso la moralidad de la cuádruple pureza (catupārisuddhisīla) depende de la ordenación. 'Es memorable' significa que debe recordarse de por vida y no olvidarse: 'Me ordené en tal país, en tal región, en tal monasterio, en tal recinto, en tal lugar de estancia diurna, en tal sendero de caminata, al pie de tal árbol'. Idaṃ dukkhanti ettakaṃ dukkhaṃ, na ito uddhaṃ dukkhaṃ atthi. Ayaṃ dukkhasamudayoti ettako dukkhasamudayo, na ito uddhaṃ dukkhasamudayo atthīti. Sesapadadvayepi eseva nayo. Evamettha catūhi saccehi sotāpattimaggo kathito. Kasiṇaparikammavipassanāñāṇāni pana maggasannissitāneva honti. Sāraṇīyaṃ hotīti ‘‘ahaṃ asukaraṭṭhe…pe… asukarukkhamūle sotāpanno jāto’’ti yāvajīvaṃ sāraṇīyaṃ hoti asammussanīyaṃ. 'Esto es el sufrimiento' significa que el sufrimiento es solo esto; no hay sufrimiento más allá de este mundo de los tres planos. 'Este es el origen del sufrimiento' significa que el origen es solo este, no hay origen más allá de esta sed (taṇhā). El mismo método se aplica a los dos términos restantes. Así, en este sutta se explica el sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga) mediante las cuatro verdades. Sin embargo, los preparativos de los kasiṇas y el conocimiento de la visión profunda (vipassanā) están vinculados al sendero. 'Es memorable' significa que es digno de ser recordado por el resto de la vida y no olvidado: 'Entré en la corriente (sotāpanno) en tal país... al pie de tal árbol'. Āsavānaṃ khayāti āsavānaṃ khayena. Cetovimuttinti phalasamādhiṃ. Paññāvimuttinti phalapaññaṃ. Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanāva abhivisiṭṭhāya paññāya paccakkhaṃ katvā. Upasampajja viharatīti paṭilabhitvā viharati. Sāraṇīyanti ‘‘mayā asukaraṭṭhe…pe… asukarukkhamūle arahattaṃ patta’’nti attano arahattapattiṭṭhānaṃ nāma yāvajīvaṃ sāraṇīyaṃ hoti asammussanīyanti yathānusandhināva desanaṃ niṭṭhapesi. ‘Āsavānaṃ khayā’ significa mediante la destrucción de los taints (asavas). ‘Cetovimuttiṃ’ se refiere al samādhi asociado con el fruto (phalasamādhi). ‘Paññāvimuttiṃ’ se refiere a la sabiduría asociada con el fruto (phalapaññā). ‘Sayaṃ abhiññā sacchikatvā’ significa habiéndolo realizado directamente por sí mismo mediante una sabiduría distinguida. ‘Upasampajja viharati’ significa que habiéndolo alcanzado, permanece en ello. ‘Sāraṇīyaṃ’ significa que lo siguiente: ‘En tal región... en tal pie de árbol, alcancé el estado de Arahant’, se convierte para él en algo memorable y que no debe olvidarse mientras dure su vida. Así, el Maestro concluyó la enseñanza siguiendo la conexión de los temas. 3. Āsaṃsasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Āsaṃsa Sutta 13. Tatiye santoti atthi upalabbhanti. Saṃvijjamānāti tasseva vevacanaṃ. Lokasminti sattaloke. Nirāsoti anāso apatthano. Āsaṃsoti [Pg.76] āsaṃsamāno patthayamāno. Vigatāsoti apagatāso. Caṇḍālakuleti caṇḍālānaṃ kule. Venakuleti vilīvakārakule. Nesādakuleti migaluddakānaṃ kule. Rathakārakuleti cammakārakule. Pukkusakuleti pupphacchaḍḍakakule. 13. En el tercer sutta, ‘santo’ significa que existen o se encuentran. ‘Saṃvijjamānā’ es un sinónimo del mismo término. ‘Lokasmiṃ’ significa en el mundo de los seres (sattaloka). ‘Nirāso’ se refiere a quien carece de expectativas (anāso) o de anhelos (apatthano). ‘Āsaṃso’ es quien espera o anhela. ‘Vigatāso’ es aquel cuyas expectativas han desaparecido. ‘Caṇḍālakuleti’ significa en el linaje de los parias (caṇḍālas). ‘Venakuleti’ significa en el linaje de los tejedores de bambú. ‘Nesādakuleti’ significa en el linaje de los cazadores de animales. ‘Rathakārakuleti’ significa en el linaje de los curtidores de cuero. ‘Pukkusakuleti’ significa en el linaje de los recolectores de flores desechadas. Ettāvatā kulavipattiṃ dassetvā idāni yasmā nīcakule jātopi ekacco aḍḍho hoti mahaddhano, ayaṃ pana na tādiso, tasmāssa bhogavipattiṃ dassetuṃ daliddetiādimāha. Tattha daliddeti dāliddiyena samannāgate. Appannapānabhojaneti parittakaannapānabhojane. Kasiravuttiketi dukkhajīvike, yattha vāyāmena payogena jīvitavuttiṃ sādhenti, tathārūpeti attho. Yattha kasirena ghāsacchādo labbhatīti yasmiṃ kule dukkhena yāgubhattaghāso ca kopīnamattaṃ acchādanañca labbhati. Habiendo mostrado así la desgracia del linaje, ahora, dado que alguien nacido en un linaje bajo podría ser rico o poseer grandes riquezas, pero este individuo no es así; por lo tanto, para mostrar su infortunio respecto a las posesiones, se dice ‘dalidde’ (pobre), etc. Allí, ‘dalidde’ significa dotado de pobreza. ‘Appannapānabhojane’ significa que posee poca comida, bebida y sustento. ‘Kasiravuttike’ se refiere a una vida difícil, donde el sustento se obtiene mediante un esfuerzo extenuante; tal es el significado. ‘Donde con dificultad se obtiene comida y vestido’ significa en aquel linaje donde apenas se consigue comida como gachas de arroz y una vestimenta mínima para cubrir la desnudez. Idāni yasmā ekacco nīcakule jātopi upadhisampanno hoti attabhāvasamiddhiyaṃ ṭhito, ayañca na tādiso, tasmāssa sarīravipattimpi dassetuṃ so ca hoti dubbaṇṇotiādimāha. Tattha dubbaṇṇoti paṃsupisācako viya jhāmakhāṇuvaṇṇo. Duddasikoti vijātamātuyāpi amanāpadassano. Okoṭimakoti lakuṇḍako. Kāṇoti ekakkhikāṇo vā ubhayakkhikāṇo vā. Kuṇīti ekahatthakuṇī vā ubhayahatthakuṇī vā. Khañjoti ekapādakhañjo vā ubhayapādakhañjo vā. Pakkhahatoti hatapakkho pīṭhasappī. Padīpeyyassāti vaṭṭitelakapallakādino padīpaupakaraṇassa. Tassa na evaṃ hotīti. Kasmā na hoti? Nīcakule jātattā. Ahora, dado que alguien nacido en un linaje bajo podría estar dotado de perfección física o establecido en la prosperidad de su forma corporal, pero este individuo no es así; por lo tanto, para mostrar también su infortunio físico, se dice ‘él es de mal aspecto’, etc. Allí, ‘dubbaṇṇo’ (de mal aspecto) significa que tiene el color de un tronco quemado, como un duende del polvo. ‘Duddasiko’ significa que su apariencia no es grata ni siquiera para su propia madre. ‘Okoṭimako’ significa que es enano, como una tinaja de agua. ‘Kāṇo’ significa ciego de un ojo o de ambos. ‘Kuṇī’ significa con una mano o ambas manos torcidas. ‘Khañjo’ significa cojo de un pie o de ambos. ‘Pakkhahato’ significa paralítico de un lado, que se desplaza sobre un pequeño taburete. ‘Padīpeyyassa’ se refiere a los utensilios de iluminación, como mechas, aceite y recipientes. ‘Él no tiene tal expectativa’: ¿Por qué no la tiene? Debido a haber nacido en un linaje bajo. Jeṭṭhoti aññasmiṃ jeṭṭhe sati kaniṭṭho āsaṃ na karoti, tasmā jeṭṭhoti āha. Ābhisekoti jeṭṭhopi na abhisekāraho āsaṃ na karoti, tasmā ābhisekoti āha. Anabhisittoti abhisekārahopi kāṇakuṇiādidosarahito sakiṃ abhisitto puna abhiseke āsaṃ na karoti, tasmā anabhisittoti āha[Pg.77]. Acalappattoti jeṭṭhopi ābhiseko anabhisitto mando uttānaseyyako, sopi abhiseke āsaṃ na karoti. Soḷasavassuddesiko pana paññāyamānamassubhedo acalappatto nāma hoti, mahantampi rajjaṃ vicāretuṃ samattho, tasmā ‘‘acalappatto’’ti āha. Tassa evaṃ hotīti kasmā hoti? Mahājātitāya. ‘Jeṭṭho’ (el mayor): cuando existe otro hermano mayor, el menor no tiene la expectativa de la consagración; por eso se dice ‘si es el mayor’. ‘Ābhiseko’ (apto para la consagración): incluso siendo el mayor, si no es digno de ser consagrado, no tiene esa expectativa. ‘Anabhisitto’ (no consagrado): incluso siendo digno y estando libre de defectos como la ceguera, si ya ha sido consagrado una vez, no tiene de nuevo la expectativa de la consagración. ‘Acalappatto’ (que ha alcanzado estabilidad): aunque sea el mayor y digno, si es un infante débil que solo yace de espaldas, tampoco tiene la expectativa. Pero aquel que tiene unos dieciséis años y cuya barba ya es visible, se denomina ‘estable’ y es capaz de administrar un gran reino; por eso se dice ‘acalappatto’. ‘Él tiene tal expectativa’: ¿Por qué la tiene? Debido a la nobleza de su linaje. Dussīloti nissīlo. Pāpadhammoti lāmakadhammo. Asucīti asucīhi kāyakammādīhi samannāgato. Saṅkassarasamācāroti saṅkāhi saritabbasamācāro, kiñcideva asāruppaṃ disvā ‘‘idaṃ iminā kataṃ bhavissatī’’ti evaṃ paresaṃ āsaṅkanīyasamācāro, attanāyeva vā saṅkāhi saritabbasamācāro, sāsaṅkasamācāroti attho. Tassa hi divāṭṭhānādīsu sannipatitvā kiñcideva mantayante bhikkhū disvā ‘‘ime ekato hutvā mantenti, kacci nu kho mayā katakammaṃ jānitvā mantentī’’ti evaṃ sāsaṅkasamācāro hoti. Paṭicchannakammantoti paṭicchādetabbayuttakena pāpakammena samannāgato. Assamaṇo samaṇapaṭiññoti assamaṇo hutvāva samaṇapatirūpakatāya ‘‘samaṇo aha’’nti evaṃ paṭiñño. Abrahmacārī brahmacāripaṭiññoti aññe brahmacārino sunivatthe supārute sumbhakapattadhare gāmanigamarājadhānīsu piṇḍāya caritvā jīvikaṃ kappente disvā sayampi tādisena ākārena tathā paṭipajjanato ‘‘ahaṃ brahmacārī’’ti paṭiññaṃ dento viya hoti. ‘‘Ahaṃ bhikkhū’’ti vatvā uposathaggādīni pavisanto pana brahmacāripaṭiñño hotiyeva, tathā saṅghikaṃ lābhaṃ gaṇhanto. Antopūtīti pūtinā kammena anto anupaviṭṭho. Avassutoti rāgādīhi tinto. Kasambujātoti sañjātarāgādikacavaro. Tassa na evaṃ hotīti. Kasmā na hoti? Lokuttaradhammaupanissayassa natthitāya. Tassa evaṃ hotīti. Kasmā hoti? Mahāsīlasmiṃ paripūrakāritāya. ‘Dussīlo’ significa carente de virtud. ‘Pāpadhammo’ significa de naturaleza vil. ‘Asucī’ significa dotado de acciones corporales impuras, etc. ‘Saṅkassarasamācāro’ se refiere a una conducta que se recuerda con sospecha; por ejemplo, al ver a otros monjes hablar en secreto, piensa: ‘Seguramente están hablando de lo que yo hice’, teniendo así una conducta que genera sospecha en los demás, o bien él mismo recuerda sus actos con desconfianza. ‘Paṭicchannakammanto’ significa dotado de malas acciones que deben ser ocultadas. ‘Assamaṇo samaṇapaṭiñño’ es aquel que no es un monje pero afirma serlo debido a su apariencia externa. ‘Abrahmacārī brahmacāripaṭiñño’ es aquel que no vive la vida santa pero pretende hacerlo al ver a otros monjes bien vestidos y portando sus cuencos en las ciudades; al actuar como ellos, es como si diera la promesa de que vive la vida santa. Al entrar en el recinto de Uposatha diciendo ‘soy un monje’, ciertamente está pretendiendo vivir la vida santa, así como al aceptar las ganancias de la Sangha. ‘Antopūti’ significa que está podrido por dentro debido a sus actos. ‘Avassuto’ significa empapado por la lujuria y demás pasiones. ‘Kasambujāto’ significa convertido en basura debido al surgimiento de la lujuria. ‘Él no tiene tal expectativa’: ¿Por qué no? Por la ausencia de la condición necesaria para los estados supramundanos. ‘Él tiene tal expectativa’: ¿Por qué la tiene? Por el cumplimiento de la gran virtud. 4. Cakkavattisuttavaṇṇanā 4. Comentario al Cakkavatti Sutta 14. Catutthe catūhi saṅgahavatthūhi janaṃ rañjetīti rājā. Cakkaṃ vattetīti cakkavattī. Vattitaṃ vā anena cakkanti cakkavattī. Dhammo assa [Pg.78] atthīti dhammiko. Dhammeneva dasavidhena cakkavattivattena rājā jātoti dhammarājā. Sopi na arājakanti sopi aññaṃ nissayarājānaṃ alabhitvā cakkaṃ nāma vattetuṃ na sakkotīti attho. Iti satthā desanaṃ paṭṭhapetvā yathānusandhiṃ apāpetvāva tuṇhī ahosi. Kasmā? Anusandhikusalā uṭṭhahitvā anusandhiṃ pucchissanti, bahū hi imasmiṃ ṭhāne tathārūpā bhikkhū, athāhaṃ tehi puṭṭho desanaṃ vaḍḍhessāmīti. Atheko anusandhikusalo bhikkhu bhagavantaṃ pucchanto ko pana, bhantetiādimāha. Bhagavāpissa byākaronto dhammo bhikkhūtiādimāha. 14. En el cuarto [sutra]: se le llama «rājā» (rey) porque deleita (rañjeti) a la gente mediante las cuatro bases de la simpatía (saṅgahavatthu). Se le llama «cakkavattī» (monarca universal) porque hace girar la rueda (cakkaṃ vatteti). O bien, se le llama «cakkavattī» porque la rueda ha sido puesta en movimiento por él. Se le llama «dhammiko» (virtuoso) porque posee los diez principios reales (dhamma). Se le llama «dhammarājā» (rey del Dhamma) porque ha surgido como rey mediante el Dhamma, específicamente mediante el cumplimiento de los diez deberes del monarca universal. La expresión «sopi na arājakaṃ» significa que incluso él no hace girar la rueda sin depender de otro rey superior [el Dhamma]. Así, el Maestro, tras haber iniciado la enseñanza y sin haber llegado aún a la conclusión de la secuencia (yathānusandhiṃ), permaneció en silencio. ¿Por qué razón? Pensando: «Los monjes expertos en la secuencia del discurso se levantarán y preguntarán sobre la conexión; en este lugar hay muchos monjes con tal capacidad, y entonces, interrogado por ellos, ampliaré la enseñanza». Acto seguido, un monje experto en la secuencia, interrogando al Bendito, dijo las palabras: «Pero, ¿quién [es el rey del monarca universal], Señor?». El Bendito, para responder a ese monje, pronunció las palabras: «Es el Dhamma, monjes», y así sucesivamente. Tattha dhammoti dasakusalakammapathadhammo. Dhammanti tameva vuttappakāraṃ dhammaṃ. Nissāyāti tadadhiṭṭhānena cetasā tameva nissayaṃ katvā. Dhammaṃ sakkarontoti yathā kato so dhammo suṭṭhu kato hoti, evametaṃ karonto. Dhammaṃ garuṃ karontoti tasmiṃ gāravuppattiyā taṃ garukaronto. Dhammaṃ apacāyamānoti tasseva dhammassa añjalikaraṇādīhi nīcavuttitaṃ karonto. Dhammaddhajo dhammaketūti taṃ dhammaṃ dhajamiva purakkhatvā ketumiva ukkhipitvā pavattiyā dhammaddhajo dhammaketu ca hutvāti attho. Dhammādhipateyyoti dhammādhipatibhūtāgatabhāvena dhammavaseneva ca sabbakiriyānaṃ karaṇena dhammādhipateyyo hutvā. Dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahatīti dhammo assā atthīti dhammikā, rakkhā ca āvaraṇañca gutti ca rakkhāvaraṇagutti. Tattha ‘‘paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhatī’’ti vacanato khantiādayo rakkhā. Vuttañhetaṃ – ‘‘kathañca, bhikkhave, paraṃ rakkhanto attānaṃ rakkhati. Khantiyā avihiṃsāya mettacittatāya anuddayāyā’’ti (saṃ. ni. 5.385). Nivāsanapārupanagehādīni āvaraṇaṃ. Corādiupaddavanivāraṇatthaṃ gopāyanā gutti. Taṃ sabbampi suṭṭhu vidahati pavatteti ṭhapetīti attho. En dicho pasaje, «dhammo» se refiere a la doctrina de los diez senderos de acción saludable (dasakusalakammapathadhammo). «Dhammaṃ» se refiere a ese mismo Dhamma anteriormente mencionado. «Nissāya» significa que, con una mente establecida en él, lo toma como su único fundamento. «Dhammaṃ sakkaronto» significa que actúa de tal modo que dicho Dhamma sea debidamente honrado. «Dhammaṃ garuṃ karonto» significa que lo trata con estima debido al surgimiento de respeto hacia él. «Dhammaṃ apacāyamāno» significa que muestra humildad hacia ese mismo Dhamma mediante gestos como la salutación con las manos juntas (añjali). «Dhammaddhajo dhammaketū» significa que tiene al Dhamma como su estandarte y como su insignia, en el sentido de que vive habiendo colocado al Dhamma al frente como un estandarte y habiéndolo alzado como una insignia. «Dhammādhipateyyo» significa ser aquel para quien el Dhamma es soberano, tanto por haber surgido de un Dhamma que se ha convertido en su guía, como por realizar todas sus acciones bajo el poder del Dhamma. En la frase «dhammaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahati» (dispone una protección, amparo y resguardo justos), se dice «dhammikā» porque en dicha protección reside el Dhamma; «rakkhā» es la protección, «āvaraṇaṃ» es el amparo y «gutti» es el resguardo. Entre estos tres, basándose en la enseñanza: «protegiendo a los demás, uno se protege a sí mismo», cualidades como la paciencia y otras constituyen la «protección» (rakkhā). Pues así ha sido dicho por el Bendito: «¿Y cómo, monjes, protegiendo a los demás uno se protege a sí mismo? Mediante la paciencia, la no violencia, la mente de amor benevolente y la compasión». «Āvaraṇaṃ» (amparo) se refiere a las vestimentas, túnicas, casas y demás. «Gutti» (resguardo) es la vigilancia con el fin de evitar peligros como los ladrones y otros riesgos. El significado es que él dispone, establece y mantiene todo esto de manera excelente. Idāni yattha sā saṃvidahitabbā, taṃ dassento antojanasmintiādimāha. Tatrāyaṃ saṅkhepattho – antojanasaṅkhātaṃ puttadāraṃ sīlasaṃvare patiṭṭhāpento vatthagandhamālādīni cassa dadamāno sabbopaddave cassa nivārayamāno dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahati nāma. Khattiyādīsupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – abhisittakhattiyā bhadraassājānīyādiratanasampadānenapi [Pg.79] upagaṇhitabbā, anuyantā khattiyā tesaṃ anurūpayānavāhanasampadānenapi paritosetabbā, balakāyo kālaṃ anatikkametvā bhattavetanasampadānenapi anuggahetabbo, brāhmaṇā annapānavatthādinā deyyadhammena, gahapatikā bhattabījanaṅgalabalibaddādisampadānena, tathā nigamavāsino negamā janapadavāsino ca jānapadā. Samitapāpabāhitapāpā pana samaṇabrāhmaṇā samaṇaparikkhārasampadānena sakkātabbā, migapakkhino abhayadānena samassāsetabbā. Ahora, para mostrar a quiénes debe proveerse dicha protección, el Bendito dijo: «antojanasmiṃ» (para los de su propia casa), etc. Aquí el significado resumido es el siguiente: cuando el rey establece a los miembros de su hogar —esposa e hijos— en la restricción de la virtud (sīlasaṃvara), les provee de telas, perfumes, guirnaldas y demás, y les evita todo tipo de desgracias, se dice que dispone una protección, amparo y resguardo justos. Este mismo método se aplica a los nobles y demás grupos. Sin embargo, existe esta distinción: los nobles consagrados (abhisittakhattiyā) deben ser favorecidos incluso con la entrega de tesoros como caballos nobles de pura raza; los nobles seguidores deben ser complacidos incluso con la provisión de vehículos y transportes adecuados para ellos; las tropas (balakāyo) deben ser asistidas sin dejar pasar el tiempo mediante la provisión de alimento y salarios; los brahmanes, mediante objetos donables como comida, bebida y vestiduras; los jefes de hogar, mediante la entrega de sustento, semillas, arados y bueyes; y de igual modo los habitantes de los pueblos (negamā) y de las provincias (jānapadā). Por otro lado, los ascetas y brahmanes que han calmado y expulsado el mal deben ser venerados mediante la provisión de los requisitos monásticos; y a los animales y aves se les debe dar alivio mediante la concesión de seguridad (abhaya). Dhammeneva cakkaṃ vattetīti dasakusalakammapathadhammeneva cakkaṃ pavatteti. Taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyanti taṃ tena evaṃ pavattitaṃ āṇācakkaṃ appaṭivattiyaṃ hoti. Kenaci manussabhūtenāti devatā nāma attanā icchiticchitameva karonti, tasmā tā aggaṇhitvā ‘‘manussabhūtenā’’ti vuttaṃ. Paccatthikenāti paṭiatthikena, paṭisattunāti attho. Dhammikoti cakkavattī dasakusalakammapathavasena dhammiko, tathāgato pana navalokuttaradhammavasena. Dhammarājāti navahi lokuttaradhammehi mahājanaṃ rañjetīti dhammarājā. Dhammaṃyevāti navalokuttaradhammameva nissāya tameva sakkaronto taṃ garukaronto taṃ apacāyamāno. Sovassa dhammo abbhuggataṭṭhena dhajoti dhammaddhajo. Sovassa ketūti dhammaketu. Tameva adhipatiṃ jeṭṭhakaṃ katvā viharatīti dhammādhipateyyo. Dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttinti lokiyalokuttaradhammadāyikarakkhañca āvaraṇañca guttiñca. Saṃvidahatīti ṭhapeti paññapeti. Evarūpanti tividhaṃ kāyaduccaritaṃ na sevitabbaṃ, sucaritaṃ sevitabbanti evaṃ sabbattha attho veditabbo. Saṃvidahitvāti ṭhapetvā kathetvā. Dhammeneva anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattetīti navalokuttaradhammeneva asadisaṃ dhammacakkaṃ pavatteti. Taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyanti taṃ evaṃ pavattitaṃ dhammacakkaṃ etesu samaṇādīsu ekenapi paṭivattetuṃ paṭibāhituṃ na sakkā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. «Dhammeneva cakkaṃ vatteti» significa que hace girar la rueda exclusivamente mediante el Dhamma de los diez senderos de acción saludable. «Taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ» significa que esa rueda de autoridad así puesta en movimiento por él no puede ser revertida por nadie. Con «kenaci manussabhūtena» (por ningún ser humano), se especifica así porque las deidades (devatā) actúan según su propio deseo; por lo tanto, excluyéndolas, el Bendito dijo «por un ser humano». «Paccatthikena» significa un adversario o enemigo. «Dhammiko»: el monarca universal es virtuoso por el poder de los diez senderos de acción saludable; el Tathāgata, en cambio, lo es por el poder de los nueve estados supramundanos (navalokuttaradhamma). «Dhammarājā»: se le llama así porque deleita a la gran multitud mediante los nueve estados supramundanos. «Dhammaṃyeva» significa que, dependiendo únicamente de los nueve estados supramundanos, los honra, los estima y los venera. Ese mismo Dhamma es su estandarte (dhajo) por su naturaleza elevada; por eso es «dhammaddhajo». Ese mismo Dhamma es su insignia (ketu); por eso es «dhammaketū». Es «dhammādhipateyyo» porque vive habiendo hecho de ese mismo Dhamma su soberano y guía. «Dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ» se refiere a la protección, amparo y resguardo que otorgan los estados mundanos y supramundanos. «Saṃvidahati» significa que establece y prescribe. «Evarūpaṃ» indica que debe entenderse el sentido en todos los casos: «no se debe practicar tal tipo de triple mala conducta corporal, y se debe practicar la buena conducta». «Saṃvidahitvā» significa habiendo establecido y expuesto. «Dhammeneva anuttaraṃ dhammacakkaṃ vatteti» significa que hace girar la incomparable Rueda del Dhamma exclusivamente mediante los nueve estados supramundanos. «Taṃ hoti cakkaṃ appaṭivattiyaṃ» significa que la Rueda del Dhamma así puesta en movimiento no puede ser revertida ni detenida por ninguno de esos seres, ya sean ascetas u otros. Lo restante en todo el texto es de significado evidente. 5. Sacetanasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Sacetana Sutta 15. Pañcame isipataneti buddhapaccekabuddhasaṅkhātānaṃ isīnaṃ dhammacakkappavattanatthāya ceva uposathakaraṇatthāya ca āgantvā patane, sannipātaṭṭhāneti attho. Padanetipi pāṭho, ayameva attho. Migadāyeti [Pg.80] migānaṃ abhayatthāya dinne. Chahi māsehi chārattūnehīti so kira raññā āṇattadivaseyeva sabbūpakaraṇāni sajjetvā antevāsikehi saddhiṃ araññaṃ pavisitvā gāmadvāragāmamajjhadevakulasusānādīsu ṭhitarukkhe ceva jhāmapatitasukkharukkhe ca vivajjetvā sampannapadese ṭhite sabbadosavivajjite nābhiaranemīnaṃ anurūpe rukkhe gahetvā taṃ cakkaṃ akāsi. Tassa rukkhe vicinitvā gaṇhantassa ceva karontassa ca ettako kālo vītivatto. Tena vuttaṃ – ‘‘chahi māsehi chārattūnehī’’ti. Nānākaraṇanti nānattaṃ. Nesanti na esaṃ. Atthesanti atthi esaṃ. Abhisaṅkhārassa gatīti payogassa gamanaṃ. Ciṅgulāyitvāti paribbhamitvā. Akkhāhataṃ maññeti akkhe pavesetvā ṭhapitamiva. 15. En el quinto (discurso), con respecto a 'Isipatana': significa el lugar de descenso o reunión donde los sabios (isī) —es decir, los Buddhas y Paccekabuddhas— llegan con el propósito de poner en movimiento la Rueda del Dhamma y realizar el Uposatha. También existe la variante 'Padana', con el mismo significado mencionado. 'Migadāya' se refiere al lugar otorgado para la seguridad de los ciervos. 'Chahi māsehi chārattūnehi' (seis meses menos seis noches) se dice porque aquel carretero, el mismo día que el rey se lo ordenó, preparó todas las herramientas y entró al bosque con sus aprendices; allí, evitando los árboles situados en entradas de aldeas, en el centro de aldeas, en santuarios o cementerios, así como los árboles quemados, caídos o secos, seleccionó en un lugar próspero árboles libres de todo defecto y adecuados para fabricar la maza, los radios y la llanta, y con ellos fabricó la rueda. El tiempo transcurrido para seleccionar la madera y fabricar la rueda fue exactamente ese periodo. Por eso se dice: 'seis meses menos seis noches'. 'Nānākaraṇa' significa diferencia. 'Nesant' es 'na esaṃ' (no para estos). 'Atthesant' es 'atthi esaṃ' (hay para estos). 'Abhisaṅkhārassa gati' se refiere al curso o progreso del esfuerzo de preparación. 'Ciṅgulāyitvā' significa habiendo girado o dado vueltas. 'Akkhāhataṃ maññe' significa 'considero que es como si hubiera sido colocado fijamente en el eje'. Sadosāti sagaṇḍā uṇṇatoṇataṭṭhānayuttā. Sakasāvāti pūtisārena ceva pheggunā ca yuttā. Kāyavaṅkātiādīni kāyaduccaritādīnaṃ nāmāni. Evaṃ papatitāti evaṃ guṇapatanena patitā. Evaṃ patiṭṭhitāti evaṃ guṇehi patiṭṭhitā. Tattha lokiyamahājanā papatitā nāma, sotāpannādayo patiṭṭhitā nāma. Tesupi purimā tayo kilesānaṃ samudācārakkhaṇe papatitā nāma, khīṇāsavā pana ekanteneva patiṭṭhitā nāma. Tasmāti yasmā appahīnakāyavaṅkādayo papatanti, pahīnakāyavaṅkādayo patiṭṭhahanti, tasmā. Kāyavaṅkādīnaṃ pana evaṃ pahānaṃ veditabbaṃ – pāṇātipāto adinnādānaṃ micchācāro musāvādo pisuṇāvācā micchādiṭṭhīti ime tāva cha sotāpattimaggena pahīyanti, pharusāvācā byāpādoti dve anāgāmimaggena, abhijjhā samphappalāpoti dve arahattamaggenāti. 'Sadosa' (con defectos) significa con nudos e irregularidades, con partes altas y bajas. 'Sakasāva' (con impurezas) significa que posee madera podrida y albura. 'Kāyavaṅka' (torcido de cuerpo) y otros términos son nombres de las malas conductas corporales y demás. 'Evaṃ papatitā' significa caídos de esta manera por la pérdida de las virtudes. 'Evaṃ patiṭṭhitā' significa establecidos de esta manera por las virtudes. Entre ellos, el común de la gente mundana (lokiya-mahājana) es llamada 'caída', mientras que los Sotāpannas y otros nobles son llamados 'establecidos'. Incluso entre los nobles, los tres primeros se denominan 'caídos' en el momento en que se manifiestan las impurezas (kilesas), pero los Arahants (khīṇāsava) son llamados 'establecidos' de manera absoluta. 'Tasmā' (por lo tanto) significa: porque aquellos que no han abandonado la torpeza corporal y demás caen, mientras que los que la han abandonado permanecen firmes. El abandono de la torpeza corporal y demás debe entenderse así: el matar, el tomar lo no dado, la conducta sexual incorrecta, la mentira, el habla maliciosa y la visión errónea —estos seis primero— se abandonan mediante el Sendero de la Entrada en la Corriente (Sotāpatti-magga); el habla áspera y la mala voluntad, estos dos, mediante el Sendero del No Retorno (Anāgāmi-magga); la codicia y la charla frívola, estos dos, mediante el Sendero del Arahant (Arahattamagga). 6. Apaṇṇakasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Apaṇṇaka Sutta 16. Chaṭṭhe apaṇṇakapaṭipadanti aviraddhapaṭipadaṃ ekaṃsapaṭipadaṃ niyyānikapaṭipadaṃ kāraṇapaṭipadaṃ sārapaṭipadaṃ maṇḍapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ paṭipanno hoti, na takkaggāhena vā nayaggāhena vā. Evaṃ gahetvā paṭipanno hi bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā manussadevanibbānasampattīhi hāyati parihāyati, apaṇṇakapaṭipadaṃ [Pg.81] paṭipanno pana tāhi sampattīhi na parihāyati. Atīte kantāraddhānamaggaṃ paṭipannesu dvīsu satthavāhesu yakkhassa vacanaṃ gahetvā bālasatthavāho saddhiṃ satthena anayabyasanaṃ patto, yakkhassa vacanaṃ aggahetvā ‘‘udakadiṭṭhaṭṭhāne udakaṃ chaḍḍessāmā’’ti satthake saññāpetvā maggaṃ paṭipanno paṇḍitasatthavāho viya. Yaṃ sandhāya vuttaṃ – 16. En el sexto (discurso), 'apaṇṇakapaṭipada' se refiere a la práctica que es infalible, definitiva, conducente a la liberación, basada en la razón, esencial, pura, no antagonista, conforme y de acuerdo con el Dhamma; uno la practica no mediante conjeturas lógicas ni inferencias. Pues un monje, monja, laico o laica que practica basándose en tales conjeturas decae y pierde las bendiciones humanas, celestiales y del Nibbana; pero quien sigue la práctica infalible no pierde dichas bendiciones. Es como en el pasado, entre dos jefes de caravana que cruzaban un desierto: el jefe necio (la encarnación anterior de Devadatta) creyó las palabras de un yakkha y pereció junto con su caravana; mientras que el jefe sabio (el Bodhisatta) no creyó las palabras del yakkha, advirtió a su gente diciendo: 'solo desecharemos el agua cuando realmente la veamos', y cruzó el camino a salvo. Refiriéndose a esto, el Bienaventurado dijo: ‘‘Apaṇṇakaṃ ṭhānameke, dutiyaṃ āhu takkikā; Etadaññāya medhāvī, taṃ gaṇhe yadapaṇṇaka’’nti. (jā. 1.1.1); 'Algunos adoptaron la posición infalible, los lógicos hablaron de una segunda (falible). Habiendo comprendido esto, el sabio debe adoptar aquello que es infalible'. Yoni cassa āraddhā hotīti ettha yonīti khandhakoṭṭhāsassapi kāraṇassapi passāvamaggassapi nāmaṃ. ‘‘Catasso kho imā, sāriputta, yoniyo’’tiādīsu (ma. ni. 1.152) hi khandhakoṭṭhāso yoni nāma. ‘‘Yoni hesā bhūmija phalassa adhigamāyā’’tiādīsu (ma. ni. 3.226) kāraṇaṃ. ‘‘Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhava’’nti (ma. ni. 2.457; dha. pa. 396) ca ‘‘tamenaṃ kammajavātā nivattitvā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ samparivattetvā mātu yonimukhe sampaṭipādentī’’ti ca ādīsu passāvamaggo. Idha pana kāraṇaṃ adhippetaṃ. Āraddhāti paggahitā paripuṇṇā. En la frase 'yoni cassa āraddhā hoti', el término 'yoni' es un nombre tanto para el grupo de agregados como para la causa y para el canal de nacimiento. En pasajes como 'Sāriputta, existen estas cuatro matrices (yoniyo)', 'yoni' significa los grupos de agregados. En pasajes como 'Esta es la causa (yoni), Bhūmija, para alcanzar el fruto', significa causa. En pasajes como 'No llamo brahmán a quien ha nacido de una matriz (yonija)...' y 'los vientos del kamma lo voltean... hacia la boca de la matriz materna', se refiere al canal de nacimiento. Sin embargo, en este contexto se refiere a la causa. 'Āraddhā' significa emprendida con firmeza y perfeccionada mediante el desarrollo constante. Āsavānaṃ khayāyāti ettha āsavantīti āsavā, cakkhutopi…pe… manatopi sandanti pavattantīti vuttaṃ hoti. Dhammato yāva gotrabhu, okāsato yāva bhavaggā savantīti vā āsavā, ete dhamme etañca okāsaṃ antokaritvā pavattantīti attho. Antokaraṇattho hi ayaṃ ākāro. Cirapārivāsiyaṭṭhena madirādayo āsavā, āsavā viyātipi āsavā. Lokasmimpi hi cirapārivāsikā madirādayo āsavāti vuccanti, yadi ca cirapārivāsiyaṭṭhena āsavā, eteyeva bhavitumarahanti. Vuttañhetaṃ – ‘‘purimā, bhikkhave, koṭi na paññāyati avijjāya, ito pubbe avijjā nāhosī’’tiādi (a. ni. 10.61). Āyataṃ vā saṃsāradukkhaṃ savanti pasavantītipi āsavā. Purimāni cettha nibbacanāni yattha kilesā āsavāti āgacchanti, tattha yujjanti, pacchimaṃ kammepi. Na kevalañca kammakilesāyeva āsavā, apica kho nānappakārā upaddavāpi. Suttesu hi ‘‘nāhaṃ, cunda, diṭṭhadhammikānaṃyeva āsavānaṃ saṃvarāya dhammaṃ [Pg.82] desemī’’ti (dī. ni. 3.182) ettha vivādamūlabhūtā kilesā āsavāti āgatā. En 'para la extinción de los influjos (āsavānaṃ khayāya)', se llaman 'āsavas' porque fluyen; esto es, fluyen o surgen desde la puerta del ojo... hasta la puerta de la mente. O bien, se llaman āsavas porque fluyen desde los fenómenos hasta el gotrabhū, y en el espacio hasta la cima de la existencia (bhavagga); el significado es que surgen tras ser contenidos internamente, pues el prefijo 'ā' denota contención interna. Debido a que son fermentados por largo tiempo, los licores y similares se llaman āsavas; estos estados mentales también se llaman āsavas por ser como ellos. En el mundo, se dice que los licores fermentados por mucho tiempo son āsavas; si se definen por la fermentación prolongada, solo la codicia, la visión y la ignorancia calificarían, pues se ha dicho: 'Monjes, no se percibe un punto inicial para la ignorancia'. También se llaman āsavas porque hacen fluir o producen el largo sufrimiento del saṃsāra. Entre estas definiciones, las primeras se aplican donde los āsavas se refieren a las impurezas (kilesas) en los Suttas y el Abhidhamma, mientras que la última también se aplica al kamma. Y no solo el kamma y las impurezas son āsavas, sino también diversos tipos de peligros. En los Suttas, como en: 'Cunda, no enseño el Dhamma solo para la restricción de los influjos visibles en esta vida', los āsavas mencionados son las impurezas que sirven de raíz a las disputas. ‘‘Yena devūpapatyassa, gandhabbo vā vihaṅgamo; Yakkhattaṃ yena gaccheyyaṃ, manussattañca abbaje; Te mayhaṃ āsavā khīṇā, viddhastā vinaḷīkatā’’ti. (a. ni. 4.36) – «Aquellas [impurezas] por las cuales podría haber renacido como un deva, o como un gandhabba que viaja por el aire, o por las cuales podría haber llegado a la condición de yakkha, o entrado en la condición humana; esos efluvios (āsavas) han sido extinguidos en mí, destruidos y eliminados por completo». Ettha tebhūmakaṃ ca kammaṃ avasesā ca akusalā dhammā. ‘‘Diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti (pārā. 39; a. ni. 2.202-230) ettha parūpavādavippaṭisāravadhabandhādayo ceva apāyadukkhabhūtā ca nānappakārā upaddavā. En este contexto, [los efluvios] se refieren al kamma de los tres planos de existencia y a los restantes estados perjudiciales (akusalā dhammā). En el pasaje: «Para el control de los efluvios pertenecientes a la vida presente, para la eliminación de los efluvios pertenecientes a las vidas futuras», el término se refiere tanto a peligros tales como el reproche ajeno, el remordimiento, la ejecución y el encarcelamiento, como a las diversas clases de peligros que constituyen el sufrimiento de los estados de miseria. Te panete āsavā yattha yathā āgatā, tattha tathā veditabbā. Ete hi vinaye tāva ‘‘diṭṭhadhammikānaṃ āsavānaṃ saṃvarāya, samparāyikānaṃ āsavānaṃ paṭighātāyā’’ti (pārā. 39; a. ni. 2.202-230) dvedhā āgatā. Saḷāyatane ‘‘tayo me, āvuso, āsavā kāmāsavo bhavāsavo avijjāsavo’’ti (saṃ. ni. 4.321) tidhā āgatā. Aññesu ca suttantesu (cūḷani. jatukaṇṇimāṇavapucchāniddeso 69; paṭi. ma. 1.107) abhidhamme (dha. sa. 1102-1106; vibha. 937) ca teyeva diṭṭhāsavena saha catudhā āgatā. Nibbedhikapariyāyena ‘‘atthi, bhikkhave, āsavā nirayagāminiyā, atthi āsavā tiracchānayonigāminiyā, atthi āsavā pettivisayagāminiyā, atthi āsavā manussalokagāminiyā, atthi āsavā devalokagāminiyā’’ti (a. ni. 6.63) pañcadhā āgatā. Kammameva cettha āsavāti vuttaṃ. Chakkanipāte ‘‘atthi, bhikkhave, āsavā saṃvarāpahātabbā’’tiādinā (a. ni. 6.58) nayena chadhā āgatā. Sabbāsavapariyāye (ma. ni. 1.14 ādayo) teyeva dassanena pahātabbehi saddhiṃ sattadhā āgatā. Idha pana abhidhammanayena cattāro āsavā adhippetāti veditabbā. Estos efluvios deben entenderse tal como aparecen en sus respectivos contextos. En el Vinaya aparecen de dos formas: «para el control de los efluvios de la vida presente, para la eliminación de los efluvios de las vidas futuras». En el Saḷāyatana [Saṃyutta] aparecen de tres formas: «monjes, existen estos tres efluvios: el efluvio del deseo sensorial, el efluvio de la existencia y el efluvio de la ignorancia». En otros Suttas y en el Abhidhamma, estos mismos, junto con el efluvio de las opiniones erróneas (diṭṭhāsava), aparecen de cuatro formas. En el Nibbedhika-pariyāya aparecen de cinco formas: «monjes, existen efluvios que conducen al infierno, efluvios que conducen al reino animal, efluvios que conducen al reino de los espíritus hambrientos, efluvios que conducen al mundo humano y efluvios que conducen al mundo de los devas»; en este pasaje, se describe específicamente al kamma como efluvio. En el Chakka-nipāta, aparecen de seis formas mediante el método de «monjes, existen efluvios que deben ser abandonados mediante el control», etc. En el Sabbāsava-pariyāya aparecen de siete formas, incluyendo aquellos que deben ser abandonados mediante la visión. Sin embargo, en este contexto, de acuerdo con el método del Abhidhamma, debe entenderse que se refiere a los cuatro efluvios. Khayāyāti ettha pana āsavānaṃ sarasabhedopi khīṇākāropi maggaphalanibbānānipi ‘‘āsavakkhayo’’ti vuccati. ‘‘Yo āsavānaṃ khayo vayo bhedo paribhedo aniccatā antaradhāna’’nti ettha hi āsavānaṃ sarasabhedo ‘‘āsavakkhayo’’ti vutto. ‘‘Jānato ahaṃ, bhikkhave, passato [Pg.83] āsavānaṃ khayaṃ vadāmī’’ti (ma. ni. 1.15; saṃ. ni. 2.23; itivu. 102) ettha āsavappahānaṃ āsavānaṃ accantakkhayo asamuppādo khīṇākāro natthibhāvo ‘‘āsavakkhayo’’ti vutto. Respecto al término «khayāya» (para la extinción), la expresión «extinción de los efluvios» (āsavakkhayo) se refiere tanto a la destrucción de su propia naturaleza como al estado de extinción total, y también al Sendero, al Fruto y al Nibbāna. En efecto, en el pasaje: «aquello que es la extinción, el cese, la ruptura, la disolución, la impermanencia, la desaparición de los efluvios», se utiliza «extinción de los efluvios» para referirse a la destrucción de su propia naturaleza. En el pasaje: «Monjes, digo que la extinción de los efluvios es para quien conoce y para quien ve», se refiere al abandono de los efluvios, a su extinción absoluta, a su no surgimiento, al estado de estar extinguidos y a su inexistencia. ‘‘Sekhassa sikkhamānassa, ujumaggānusārino; Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇaṃ, tato aññā anantarā’’ti. (itivu. 62) – «Para el aprendiz (sekha) que se entrena y sigue el sendero recto, primero surge el conocimiento en la extinción [el Sendero] y, a continuación, el conocimiento final (aññā) inmediatamente después». Ettha maggo ‘‘āsavakkhayo’’ti vutto. ‘‘Āsavānaṃ khayā samaṇo hotī’’ti (ma. ni. 1.438) ettha phalaṃ. En este pasaje, el Sendero es llamado «extinción de los efluvios». En la frase: «Por la extinción de los efluvios uno es un asceta», se refiere al Fruto. ‘‘Paravajjānupassissa, niccaṃ ujjhānasaññino; Āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā’’ti. (dha. pa. 253) – «Para aquel que observa las faltas ajenas y vive siempre predispuesto a la crítica, sus efluvios aumentan; él está lejos de la extinción de los efluvios [el Nibbāna]». Ettha nibbānaṃ. Imasmiṃ pana sutte phalaṃ sandhāya ‘‘āsavānaṃ khayāyā’’ti āha, arahattaphalatthāyāti attho. En este contexto, se refiere al Nibbāna. Sin embargo, en este sutta se dice «para la extinción de los efluvios» en referencia al Fruto; el sentido es: para el propósito de alcanzar el Fruto de la Santidad (arahattaphala). Indriyesu guttadvāroti manacchaṭṭhesu indriyesu pihitadvāro. Bhojane mattaññūti bhojanasmiṃ pamāṇaññū, paṭiggahaṇaparibhogapaccavekkhaṇamattaṃ jānāti pajānātīti attho. Jāgariyaṃ anuyuttoti rattindivaṃ cha koṭṭhāse katvā pañcasu koṭṭhāsesu jāgaraṇabhāvaṃ anuyutto, jāgaraṇeyeva yuttappayuttoti attho. «Con las puertas de los sentidos protegidas» (indriyesu guttadvāro) significa con las puertas cerradas en las facultades, siendo la mente la sexta. «Moderado en la comida» (bhojane mattaññū) significa que conoce la medida en el alimento; es decir, que conoce la medida en la recepción, el consumo y la reflexión sobre el mismo. «Dedicado a la vigilia» (jāgariyaṃ anuyutto) significa que, tras dividir el día y la noche en seis partes, se dedica a la práctica de la vigilia en cinco de ellas; el sentido es que está plenamente comprometido con permanecer despierto. Evaṃ mātikaṃ ṭhapetvā idāni tameva ṭhapitapaṭipāṭiyā vibhajanto kathañca, bhikkhave, bhikkhūtiādimāha. Tattha cakkhunā rūpaṃ disvātiādīnaṃ attho visuddhimagge (visuddhi. 1.15) vitthārito, tathā paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti neva davāyātiādīnaṃ (visuddhi. 1.18). Āvaraṇīyehi dhammehīti pañcahi nīvaraṇehi dhammehi. Nīvaraṇāni hi cittaṃ āvaritvā tiṭṭhanti, tasmā āvaraṇīyā dhammāti vuccanti. Sīhaseyyaṃ kappetīti sīho viya seyyaṃ kappeti. Pāde pādaṃ accādhāyāti vāmapādaṃ dakkhiṇapāde atiādhāya. Samaṃ ṭhapite hi pāde jāṇukena jāṇukaṃ gopphakena ca gopphakaṃ ghaṭīyati, tato vedanā uṭṭhahanti. Tasmā tassa dosassa parivajjanatthaṃ thokaṃ atikkamitvā esa pādaṃ ṭhapeti. Tena vuttaṃ – ‘‘pāde pādaṃ accādhāyā’’ti. Habiendo establecido así la matriz (mātika), y deseando ahora analizarla según el orden establecido, el Buddha dijo: «¿Y cómo, monjes, un monje...?», etc. En este pasaje, el significado de frases como «habiendo visto una forma con el ojo» ha sido detallado en el Visuddhimagga; igualmente el de «reflexionando sabiamente, consume alimento, no para la diversión», etc. «Por estados que obstruyen» (āvaraṇīyehi dhammehi) se refiere a los cinco obstáculos (nīvaraṇas), pues estos permanecen obstruyendo la mente; por ello se llaman estados obstructores. «Adopta la postura del león» (sīhaseyyaṃ kappeti) significa que duerme como un león. «Colocando un pie sobre el otro» (pāde pādaṃ accādhāya) significa colocando el pie izquierdo sobre el derecho. En efecto, si los pies se colocan exactamente parejos, la rodilla presiona contra la rodilla y el tobillo contra el tobillo, lo cual genera sensaciones de dolor. Por lo tanto, para evitar ese inconveniente, el practicante coloca el pie un poco desplazado. Por eso se dice: «colocando un pie sobre el otro». Sato [Pg.84] sampajānoti satiyā ceva sampajaññena ca samannāgato. Kathaṃ panesa niddāyanto sato sampajāno nāma hotīti? Purimappavattivasena. Ayaṃ hi caṅkame caṅkamanto niddāya okkamanabhāvaṃ ñatvā pavattamānaṃ kammaṭṭhānaṃ ṭhapetvā mañce vā phalake vā nipanno niddaṃ upagantvā puna pabujjhamāno kammaṭṭhānaṃ ṭhitaṭṭhāne gaṇhantoyeva pabujjhati. Tasmā niddāyantopi sato sampajāno nāma hoti. Ayaṃ tāva mūlakammaṭṭhāne nayova. Pariggahakammaṭṭhānavasenāpi panesa sato sampajāno nāma hoti. Kathaṃ? Ayaṃ hi caṅkamanto niddāya okkamanabhāvaṃ ñatvā pāsāṇaphalake vā mañce vā dakkhiṇena passena nipajjitvā paccavekkhati – ‘‘acetano kāyo acetane mañce patiṭṭhito, acetano mañco acetanāya pathaviyā, acetanā pathavī acetane udake, acetanaṃ udakaṃ acetane vāte, acetano vāto acetane ākāse patiṭṭhito. Tattha ākāsampi ‘ahaṃ vātaṃ ukkhipitvā ṭhita’nti na jānāti, vātopi ‘ahaṃ ākāse patiṭṭhito’ti na jānāti. Tathā vāto na jānāti. ‘Ahaṃ udakaṃ ukkhipitvā ṭhito’ti…pe… mañco na jānāti, ‘ahaṃ kāyaṃ ukkhipitvā ṭhito’ti, kāyo na jānāti ‘ahaṃ mañce patiṭṭhito’ti. Na hi tesaṃ aññamaññaṃ ābhogo vā samannāhāro vā manasikāro vā cetanā vā patthanā vā atthī’’ti. Tassa evaṃ paccavekkhato taṃ paccavekkhaṇacittaṃ bhavaṅge otarati. Evaṃ niddāyantopi sato sampajāno nāma hotīti. «Sato sampajāno» significa estar dotado de atención plena (sati) y clara comprensión (sampajañña). ¿Pero cómo se dice que este yogui es atento y claramente comprensivo mientras duerme? Es por el poder de la práctica previa. Pues este yogui, mientras camina en su meditación ambulatoria, reconoce el estado de somnolencia que se aproxima, mantiene el objeto de meditación que ha estado desarrollando y, tras recostarse en su lecho o en un banco y entrar en el sueño, al despertar de nuevo, despierta retomando el objeto de meditación exactamente donde lo dejó. Por lo tanto, incluso mientras duerme, se le llama atento y claramente comprensivo. Este es el método inicial referente al objeto de meditación fundamental. Además, también es atento y claramente comprensivo por el poder del objeto de meditación de aprehensión [en el momento de dormir]. ¿Cómo es esto? Pues este monje, al caminar y notar el advenimiento del sueño, se recuesta sobre su costado derecho en un banco de piedra o en un lecho y reflexiona así: «El cuerpo, carente de consciencia, descansa sobre el lecho, que carece de consciencia; el lecho, carente de consciencia, descansa sobre la tierra, que carece de consciencia; la tierra, carente de consciencia, descansa sobre el agua, que carece de consciencia; el agua, carente de consciencia, descansa sobre el aire, que carece de consciencia; el aire, carente de consciencia, descansa sobre el espacio, que carece de consciencia. En ese estado, ni el espacio sabe: 'Yo sostengo al aire', ni el aire sabe: 'Yo descanso en el espacio'. Del mismo modo, el aire no sabe: 'Yo sostengo al agua'... [y así sucesivamente]... el lecho no sabe: 'Yo sostengo al cuerpo', ni el cuerpo sabe: 'Yo descanso sobre el lecho'. Pues no existe entre ellos inclinación mental, aplicación, atención, volición ni anhelo mutuo». Mientras reflexiona de este modo, ese pensamiento de reflexión desciende hacia el continuo vital (bhavaṅga). Así, debe entenderse que incluso durmiendo, se le llama atento y claramente comprensivo. Uṭṭhānasaññaṃ manasikaritvāti ‘‘ettakaṃ ṭhānaṃ gate cande vā tārakāya vā uṭṭhahissāmī’’ti uṭṭhānakālaparicchedikaṃ saññaṃ manasikaritvā, citte ṭhapetvāti attho. Evaṃ karitvā sayito hi yathāparicchinneyeva kāle uṭṭhahati. «Uṭṭhānasaññaṃ manasikaritvā» significa establecer en la mente la percepción del momento de levantarse, pensando: «Me levantaré cuando la luna o las estrellas alcancen tal posición», fijando así en el corazón el límite del tiempo para despertar. Pues quien se duerme habiendo hecho esto, se levanta precisamente en el tiempo determinado. 7. Attabyābādhasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Attabyābādha Sutta 17. Sattame attabyābādhāyāti attadukkhāya. Parabyābādhāyāti paradukkhāya. Kāyasucaritantiādīni pubbabhāge dasakusalakammapathavasena āgatāni, upari pana yāva arahattā avāritāneva. 17. En el séptimo sutta, «attabyābādhāya» significa para el propio sufrimiento. «Parabyābādhāya» significa para el sufrimiento de otros. Los términos que comienzan con «kāyasucaritaṃ» (buena conducta corporal) aparecen en la fase previa en términos de los diez senderos de acción meritoria; sin embargo, más adelante, se presentan sin restricción hasta alcanzar el estado de Arahat. 8. Devalokasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Devaloka Sutta 18. Aṭṭhame [Pg.85] aṭṭīyeyyāthāti aṭṭā pīḷitā bhaveyyātha. Harāyeyyāthāti lajjeyyātha. Jiguccheyyāthāti gūthe viya tasmiṃ vacane sañjātajigucchā bhaveyyātha. Iti kirāti ettha itīti padasandhibyañjanasiliṭṭhatā, kirāti anussavatthe nipāto. Dibbena kira āyunā aṭṭīyathāti evamassa sambandho veditabbo. Pageva kho panāti paṭhamataraṃyeva. 18. En el octavo sutta, «aṭṭīyeyyātha» significa que estaríais angustiados u oprimidos. «Harāyeyyātha» significa que os avergonzaríais. «Jiguccheyyāthāti» significa que sentiríais repugnancia ante tales palabras, como si se tratara de excremento. En la expresión «iti kira», «iti» es una partícula utilizada para la conexión de palabras y la fluidez silábica; «kira» es una partícula que denota un informe o tradición. La conexión debe entenderse así: «Se dice (kira) que estaríais angustiados por la vida divina». «Pageva kho pana» significa con mayor razón o mucho antes. 9. Paṭhamapāpaṇikasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Primer Pāpaṇika Sutta 19. Navame pāpaṇikoti āpaṇiko, āpaṇaṃ ugghāṭetvā bhaṇḍavikkāyakassa vāṇijassetaṃ adhivacanaṃ. Abhabboti abhājanabhūto. Na sakkaccaṃ kammantaṃ adhiṭṭhātīti yathā adhiṭṭhitaṃ suadhiṭṭhitaṃ hoti, evaṃ sayaṃ attapaccakkhaṃ karonto nādhiṭṭhāti. Tattha paccūsakāle padasaddena uṭṭhāya dīpaṃ jāletvā bhaṇḍaṃ pasāretvā anisīdanto pubbaṇhasamayaṃ na sakkaccaṃ kammantaṃ adhiṭṭhāti nāma. Ayaṃ hi yaṃ corā rattiṃ bhaṇḍaṃ haritvā ‘‘idaṃ amhākaṃ hatthato vissajjessāmā’’ti āpaṇaṃ gantvā appena agghena denti, yampi bahuverino manussā rattiṃ nagare vasitvā pātova āpaṇaṃ gantvā bhaṇḍaṃ gaṇhanti, yaṃ vā pana janapadaṃ gantukāmā manussā pātova āpaṇaṃ gantvā bhaṇḍaṃ kiṇanti, tappaccayassa lābhassa assāmiko hoti. 19. En el noveno sutta, «pāpaṇiko» significa el tendero; es un nombre para el comerciante que abre su tienda para vender mercancías. «Abhabbo» significa aquel que es incapaz o no apto. «Na sakkaccaṃ kammantaṃ adhiṭṭhāti» significa que no dirige sus asuntos personalmente de modo que, habiendo sido establecidos, estén bien establecidos. En ese contexto, si al amanecer no se levanta al oír los pasos de otros, no enciende la lámpara ni expone sus bienes y permanece ocioso, se dice que no dirige sus asuntos con diligencia durante la mañana. Pues no será dueño de la ganancia que proviene de cuando los ladrones, habiendo robado bienes por la noche, acuden a la tienda para deshacerse de ellos a bajo precio; ni de la que proviene de los enemigos que, habiendo pasado la noche en la ciudad, acuden temprano a la tienda para comprar; ni de la que proviene de las personas que desean partir hacia el campo y compran temprano. Aññesaṃ bhojanavelāya pana bhuñjituṃ āgantvā pātova bhaṇḍaṃ paṭisāmetvā gharaṃ gantvā bhuñjitvā niddāyitvā sāyaṃ puna āpaṇaṃ āgacchanto majjhanhikasamayaṃ na sakkaccaṃ kammantaṃ adhiṭṭhāti nāma. So hi yaṃ corā pātova vissajjetuṃ na sampāpuṇiṃsu, divākāle pana paresaṃ asañcārakkhaṇe āpaṇaṃ gantvā appagghena denti, yañca bhojanavelāya puññavanto issarā ‘‘āpaṇato idañcidañca laddhuṃ vaṭṭatī’’ti pahiṇitvā āharāpenti, tappaccayassa lābhassa assāmiko hoti. Además, aquel tendero perezoso que, cuando es el tiempo de comer de otros, se retira temprano para guardar su mercancía, va a su casa, come, duerme y regresa a la tienda solo por la tarde, se dice que no dirige sus asuntos con diligencia al mediodía. Pues no será dueño de la ganancia que proviene de aquellos ladrones que no llegaron temprano para vender pero que acuden al mediodía cuando otros están descuidados, ni de la ganancia de personas poderosas y meritorias que, en el tiempo de la comida, envían a buscar tal o cual artículo diciendo: «Es necesario conseguir esto de la tienda». Yāva yāmabherinikkhamanā pana antoāpaṇe dīpaṃ jālāpetvā anisīdanto sāyanhasamayaṃ na sakkaccaṃ kammantaṃ adhiṭṭhāti nāma. So hi yaṃ [Pg.86] corā pātopi divāpi vissajjetuṃ na sampāpuṇiṃsu, sāyaṃ pana āpaṇaṃ gantvā appagghena denti, tappaccayassa lābhassa assāmiko hoti. Asimismo, aquel tendero que no enciende la lámpara ni permanece en la tienda hasta el toque del tambor del turno nocturno, se dice que no dirige sus asuntos con diligencia por la tarde. Pues no será dueño de la ganancia de aquellos ladrones que no pudieron vender ni por la mañana ni durante el día, pero que acuden a la tienda por la noche para ofrecer bienes a bajo precio. Na sakkaccaṃ samādhinimittaṃ adhiṭṭhātīti sakkaccakiriyāya samādhiṃ na samāpajjati. Ettha ca pātova cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇesu vattaṃ katvā senāsanaṃ pavisitvā yāva bhikkhācāravelā, tāva samāpattiṃ appetvā anisīdanto pubbaṇhasamayaṃ na sakkaccaṃ samādhinimittaṃ adhiṭṭhāti nāma. Pacchābhattaṃ pana piṇḍapātapaṭikkanto rattiṭṭhānadivāṭṭhānaṃ pavisitvā yāva sāyanhasamayā samāpattiṃ appetvā anisīdanto majjhanhikasamayaṃ na sakkaccaṃ samādhinimittaṃ adhiṭṭhāti nāma. Sāyaṃ pana cetiyaṃ vanditvā therūpaṭṭhānaṃ katvā senāsanaṃ pavisitvā paṭhamayāmaṃ samāpattiṃ samāpajjitvā anisīdanto sāyanhasamayaṃ na sakkaccaṃ samādhinimittaṃ adhiṭṭhāti nāma. Sukkapakkho vuttapaṭipakkhanayeneva veditabbo. Apicettha ‘‘samāpattiṃ appetvā’’ti vuttaṭṭhāne samāpattiyā asati vipassanāpi vaṭṭati, samādhinimittanti ca samādhiārammaṇampi vaṭṭatiyeva. Vuttampi cetaṃ – ‘‘samādhipi samādhinimittaṃ, samādhārammaṇampi samādhinimitta’’nti. La frase 'no se aplica con cuidado al signo de la concentración' significa que no entra en concentración con una acción cuidadosa. En este contexto, si un monje, habiendo cumplido temprano por la mañana sus deberes en el patio de la estupa y en el patio del árbol Bodhi, entra en su alojamiento y no se sienta para alcanzar una absorción hasta la hora de la colecta de limosnas, se dice que 'no se aplica con cuidado al signo de la concentración durante la mañana'. Asimismo, después de la comida, tras regresar de la colecta de limosnas y entrar en su lugar de estancia diurna o nocturna, si no se sienta para alcanzar una absorción hasta la tarde, se dice que 'no se aplica con cuidado al signo de la concentración durante el mediodía'. Además, por la tarde, después de venerar la estupa y atender a los ancianos, tras entrar en su alojamiento, si no se sienta para alcanzar una absorción durante la primera vigilia, se dice que 'no se aplica con cuidado al signo de la concentración durante la tarde'. El lado positivo (sukkapakkho) debe entenderse precisamente por el método opuesto al mencionado. Además, donde se dice 'habiendo alcanzado una absorción', en ausencia de esta, la visión cabal (vipassanā) también es válida; y respecto al 'signo de la concentración', el objeto de la concentración también es ciertamente válido. Pues se ha dicho esto: 'Tanto la concentración es el signo de la concentración, como el objeto de la concentración es el signo de la concentración'. 10. Dutiyapāpaṇikasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Segundo Discurso sobre el Comerciante (Dutiyapāpaṇikasutta). 20. Dasame cakkhumāti paññācakkhunā cakkhumā hoti. Vidhuroti visiṭṭhadhuro uttamadhuro ñāṇasampayuttena vīriyena samannāgato. Nissayasampannoti avassayasampanno patiṭṭhānasampanno. Paṇiyanti vikkāyikabhaṇḍaṃ. Ettakaṃ mūlaṃ bhavissati ettako udayoti tasmiṃ ‘‘evaṃ kītaṃ evaṃ vikkāyamāna’’nti vuttapaṇiye yena kayena taṃ kītaṃ, taṃ kayasaṅkhātaṃ mūlaṃ ettakaṃ bhavissati. Yo ca tasmiṃ vikkayamāne vikkayo, tasmiṃ vikkaye ettako udayo bhavissati, ettikā vaḍḍhīti attho. 20. En el décimo discurso, 'dotado de visión' (cakkhumā) significa que tiene visión a través del ojo de la sabiduría. 'Capaz' (vidhuro) significa que posee un esfuerzo superior o excelente, dotado de una energía asociada con el conocimiento. 'Dotado de recursos' (nissayasampanno) significa dotado de apoyos o fundamentos. 'Mercancía' (paṇiyaṃ) se refiere a los bienes destinados a la venta. La expresión 'tanto será el capital, tanto será el beneficio' se refiere a la mercancía mencionada: 'así se compró y así se vende'; el capital conocido como el costo de compra será tal cantidad. Y respecto a esa mercancía que se venderá, el beneficio que se obtenga en esa venta será de tal magnitud; ese es el significado de 'tal será la ganancia'. Kusalo hoti paṇiyaṃ ketuñca vikketuñcāti sulabhaṭṭhānaṃ gantvā kiṇanto dullabhaṭṭhānaṃ gantvā vikkiṇanto ca ettha kusalo nāma hoti, dasaguṇampi vīsatiguṇampi lābhaṃ labhati. 'Es experto en comprar y vender mercancía' significa que es experto en este proceso de compra y venta, ya sea yendo a comprar a un lugar donde los bienes son fáciles de obtener o yendo a vender a un lugar donde son difíciles de conseguir; así obtiene una ganancia de diez o incluso veinte veces más. Aḍḍhāti [Pg.87] issarā bahunā nikkhittadhanena samannāgatā. Mahaddhanāti vaḷañjanakavasena mahaddhanā. Mahābhogāti upabhogaparibhogabhaṇḍena mahābhogā. Paṭibaloti kāyabalena ceva ñāṇabalena ca samannāgatattā samattho. Amhākañca kālena kālaṃ anuppadātunti amhākañca gahitadhanamūlikaṃ vaḍḍhiṃ kālena kālaṃ anuppadātuṃ. Nipatantīti nimantenti. Nipātentītipi pāṭho, ayameva attho. 'Ricos' (aḍḍhā) significa que son poderosos y poseen mucha riqueza enterrada. 'De gran riqueza' (mahaddhanā) significa que poseen mucha riqueza en términos de lo que usan diariamente. 'De grandes posesiones' (mahābhogā) significa que tienen muchos bienes de uso y disfrute. 'Capaz' (paṭibalo) significa que es competente debido a que posee tanto fuerza física como fuerza de sabiduría. 'Para darnos de vez en cuando' significa para darnos periódicamente el incremento del capital que les fue tomado en préstamo. 'Acuden' (nipatanti) significa que lo invitan. También existe la lectura 'nipātentīti', pero el significado es el mismo. Kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāyāti kusaladhammānaṃ sampādanatthāya paṭilābhatthāya. Thāmavāti ñāṇathāmena samannāgato. Daḷhaparakkamoti thirena ñāṇaparakkamena samannāgato. Anikkhittadhuroti ‘‘aggamaggaṃ apāpuṇitvā imaṃ vīriyadhuraṃ na ṭhapessāmī’’ti evaṃ aṭṭhapitadhuro. 'Para el logro de los estados sanos' significa para la realización y obtención de los estados sanos. 'Fuerte' (thāmavā) significa dotado de la fuerza de la sabiduría. 'De esfuerzo firme' (daḷhaparakkamo) significa dotado de un esfuerzo persistente unido a la sabiduría. 'Que no abandona la carga' (anikkhittadhuro) significa aquel que no ha soltado su responsabilidad, pensando: 'No dejaré esta carga de energía sin haber alcanzado la senda suprema (del Arahant)'. Bahussutāti ekanikāyādivasena bahu buddhavacanaṃ sutaṃ etesanti bahussutā. Āgatāgamāti eko nikāyo eko āgamo nāma, dve nikāyā dve āgamā nāma, pañca nikāyā pañca āgamā nāma, etesu āgamesu yesaṃ ekopi āgamo āgato paguṇo pavattito, te āgatāgamā nāma. Dhammadharāti suttantapiṭakadharā. Vinayadharāti vinayapiṭakadharā. Mātikādharāti dvemātikādharā. Paripucchatīti atthānatthaṃ kāraṇākāraṇaṃ pucchati. Paripañhatīti ‘‘imaṃ nāma pucchissāmī’’ti aññāti tuleti pariggaṇhāti. Sesamettha uttānatthameva. 'Eruditos' (bahussutā) significa que estas personas han escuchado mucho de la palabra del Buda, ya sea por medio de un Nikāya o más. 'A quienes les ha llegado la tradición' (āgatāgamā) significa: un Nikāya se llama un Āgama, dos Nikāyas se llaman dos Āgamas, cinco Nikāyas se llaman cinco Āgamas; entre estos Āgamas, aquellos para quienes al menos un Āgama ha llegado, ha sido dominado y recitado, se llaman 'āgatāgamā'. 'Sostenedores del Dhamma' (dhammadharā) son los que memorizan el Suttanta Piṭaka. 'Sostenedores del Vinaya' (vinayadharā) son los que memorizan el Vinaya Piṭaka. 'Sostenedores de las Matikas' (mātikādharā) son los que memorizan las dos Matikas. 'Inquirir' (paripucchati) significa preguntar sobre lo que es beneficioso o no, y sobre lo que es causa o no. 'Examinar' (paripañhati) significa que sabe, compara e investiga pensando: 'preguntaré sobre tal punto'. El resto en este discurso tiene un significado evidente. Imasmiṃ pana sutte paṭhamaṃ paññā āgatā, pacchā vīriyañca kalyāṇamittasevanā ca. Tattha paṭhamaṃ arahattaṃ patvā pacchā vīriyaṃ katvā kalyāṇamittā sevitabbāti na evaṃ attho daṭṭhabbo, desanāya nāma heṭṭhimena vā paricchedo hoti uparimena vā dvīhipi vā koṭīhi. Idha pana uparimena paricchedo veditabbo. Tasmā kathentena paṭhamaṃ kalyāṇamittaupanissayaṃ dassetvā majjhe vīriyaṃ dassetvā pacchā arahattaṃ kathetabbanti. Sin embargo, en este discurso, primero se menciona la sabiduría, y después el esfuerzo y la asociación con buenos amigos. Allí, el significado no debe entenderse como que primero se debe alcanzar el estado de Arahant y después realizar el esfuerzo y asociarse con buenos amigos. En una enseñanza, la definición puede darse por lo que está abajo, por lo que está arriba, o por ambos extremos. Pero aquí, la definición debe entenderse por lo superior (el resultado final). Por lo tanto, al explicarlo, se debe hablar primero mostrando el apoyo de los buenos amigos, en el medio mostrando el esfuerzo, y al final mencionando el estado de Arahant. Rathakāravaggo dutiyo. El segundo capítulo es el de los Fabricantes de Carros (Rathakāravagga). 3. Puggalavaggo 3. Capítulo sobre las Personas (Puggalavagga). 1. Samiddhasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Discurso de Samiddhi (Samiddhasutta). 21. Tatiyassa [Pg.88] paṭhame jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikarotīti kāyasakkhi. Diṭṭhantaṃ pattoti diṭṭhippatto. Saddahanto vimuttoti saddhāvimutto. Khamatīti ruccati. Abhikkantataroti atisundarataro. Paṇītataroti atipaṇītataro. Saddhindriyaṃ adhimattaṃ hotīti samiddhattherassa kira arahattamaggakkhaṇe saddhindriyaṃ dhuraṃ ahosi, sesāni cattāri sahajātindriyāni tasseva parivārāni ahesuṃ. Iti thero attanā paṭividdhamaggaṃ kathento evamāha. Mahākoṭṭhikattherassa pana arahattamaggakkhaṇe samādhindriyaṃ dhuraṃ ahosi, sesāni cattāri indriyāni tasseva parivārāni ahesuṃ. Tasmā sopi samādhindriyaṃ adhimattanti kathento attanā paṭividdhamaggameva kathesi. Sāriputtattherassa pana arahattamaggakkhaṇe paññindriyaṃ dhuraṃ ahosi. Sesāni cattāri indriyāni tasseva parivārāni ahesuṃ. Tasmā sopi paññindriyaṃ adhimattanti kathento attanā paṭividdhamaggameva kathesi. 21. En el primer sutta del tercer vagga, se denomina 'testigo corporal' (kāyasakkhi) a quien primero experimenta el contacto de las absorciones (jhānaphassa) y posteriormente realiza el Nirvana (nirodha nibbāna), la cesación. Se denomina 'el que ha alcanzado la visión' (diṭṭhippatto) a quien ha llegado al final del sendero de la entrada en la corriente (sotāpatti-magga) viendo el Nirvana. Se denomina 'liberado por la fe' (saddhāvimutto) a quien se libera de las impurezas mediante la fe. 'Khamati' significa que le complace o agrada. 'Abhikkantataro' significa especialmente excelente o bello. 'Paṇītataro' significa sumamente sublime o superior. Respecto a la frase 'la facultad de la fe es predominante' (saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti), se dice que para el Venerable Samiddha, en el momento del sendero del Arhat (arahattamaggakkhaṇe), la facultad de la fe fue la principal (dhura), mientras que las otras cuatro facultades conascientes fueron sus acompañantes; así, el Venerable habló de esta manera al describir el sendero penetrado por él mismo. Para el Venerable Mahākoṭṭhika, sin embargo, en el momento del sendero del Arhat, la facultad de la concentración (samādhindriya) fue la principal y las otras cuatro facultades fueron sus acompañantes; por lo tanto, él también habló del sendero penetrado por sí mismo al decir que la facultad de la concentración era la predominante. Para el Venerable Sāriputta, en el momento del sendero del Arhat, la facultad de la sabiduría (paññindriya) fue la principal y las otras cuatro facultades fueron sus acompañantes; por lo tanto, él también habló del sendero penetrado por sí mismo al decir que la facultad de la sabiduría era la predominante. Na khvetthāti na kho ettha. Ekaṃsena byākātunti ekantena byākarituṃ. Arahattāya paṭipannoti arahattamaggasamaṅgiṃ dasseti. Evametasmiṃ sutte tīhipi therehi attanā paṭividdhamaggova kathito, sammāsambuddho pana bhummantareneva kathesi. 'Na khvettha' debe entenderse como 'na kho ettha'. 'Ekaṃsena byākātuṃ' significa responder o explicar con absoluta certeza. Con la expresión 'el que practica para el Arhatado' (arahattāya paṭipanno), se muestra a la persona que posee el sendero del Arhat (arahattamaggasamaṅgī). De este modo, en este sutta, los tres Venerables hablaron únicamente sobre el sendero penetrado por ellos mismos, mientras que el Buda Perfectamente Iluminado habló de acuerdo con la distinción de los planos de existencia (bhummantareneva). 2. Gilānasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Gilāna Sutta (Discurso sobre el Enfermo) 22. Dutiye sappāyānīti hitāni vuddhikarāni. Patirūpanti anucchavikaṃ. Neva vuṭṭhāti tamhā ābādhāti iminā atekicchena vātāpamārādinā rogena samannāgato niṭṭhāpattagilāno kathito. Vuṭṭhāti tamhā ābādhāti iminā khipitakakacchutiṇapupphakajarādibhedo appamattaābādho kathito. Labhanto sappāyāni bhojanāni no alabhantoti iminā pana yesaṃ paṭijagganena phāsukaṃ hoti, sabbepi te ābādhā kathitā. Ettha ca patirūpo upaṭṭhāko nāma gilānupaṭṭhākaaṅgehi samannāgato paṇḍito dakkho analaso veditabbo. Gilānupaṭṭhāko anuññātoti bhikkhusaṅghena dātabboti anuññāto. Tasmiñhi gilāne attano dhammatāya yāpetuṃ asakkonte bhikkhusaṅghena [Pg.89] tassa bhikkhuno eko bhikkhu ca sāmaṇero ca ‘‘imaṃ paṭijaggathā’’ti apaloketvā dātabbā. Yāva pana te taṃ paṭijagganti, tāva gilānassa ca tesañca dvinnaṃ yenattho, sabbaṃ bhikkhusaṅghasseva bhāro. 22. En el segundo sutta, 'sappāyāni' significa beneficiosos o que conducen al crecimiento. 'Patirūpaṃ' significa adecuado o apropiado. Con la frase 'no se recupera de esa enfermedad' (neva vuṭṭhāti tamhā ābādhā), se refiere al enfermo terminal o incurable que padece dolencias como trastornos del viento o epilepsia. Con la frase 'se recupera de esa enfermedad' (vuṭṭhāti tamhā ābādhā), se refiere a dolencias menores como estornudos, vómitos, sarna, eccemas o malestares ligeros causados por el viento. Sin embargo, con la frase 'ya sea obteniendo alimentos adecuados o no' (labhanto sappāyāni bhojanāni no alabhanto), se refiere a todas aquellas enfermedades que pueden aliviarse mediante el cuidado médico. En este contexto, un 'cuidador adecuado' (patirūpo upaṭṭhāko) debe entenderse como alguien sabio, hábil y diligente, dotado de las cualidades de un enfermero de enfermos. 'Un cuidador es autorizado' significa que debe ser designado por la comunidad de monjes (bhikkhusaṅgha). Ciertamente, cuando un monje enfermo no es capaz de sostenerse por sus propios medios, la comunidad de monjes, tras consultarlo, debe asignar a un monje y a un novicio diciendo: 'Cuiden de este enfermo'. Mientras ellos lo cuiden, todo lo que sea necesario tanto para el enfermo como para los dos cuidadores es responsabilidad (carga) exclusiva de la comunidad de monjes. Aññepi gilānā upaṭṭhātabbāti itarepi dve gilānā upaṭṭhāpetabbā. Kiṃ kāraṇā? Yopi hi niṭṭhapattagilāno, so anupaṭṭhiyamāno ‘‘sace maṃ paṭijaggeyyuṃ, phāsukaṃ me bhaveyya. Na kho pana maṃ paṭijaggantī’’ti manopadosaṃ katvā apāye nibbatteyya. Paṭijaggiyamānassa panassa evaṃ hoti ‘‘bhikkhusaṅghena yaṃ kātabbaṃ, taṃ kataṃ. Mayhaṃ pana kammavipāko īdiso’’ti. So bhikkhusaṅghe mettaṃ paccupaṭṭhāpetvā sagge nibbattissati. Yo pana appamattakena byādhinā samannāgato labhantopi alabhantopi vuṭṭhātiyeva, tassa vināpi bhesajjena vūpasamanabyādhi bhesajje kate khippataraṃ vūpasammati. So tato buddhavacanaṃ vā uggaṇhituṃ sakkhissati, samaṇadhammaṃ vā kātuṃ sakkhissati. Iminā kāraṇena ‘‘aññepi gilānā upaṭṭhātabbā’’ti vuttaṃ. La frase 'otros enfermos también deben ser atendidos' (aññepi gilānā upaṭṭhātabbā) indica que los otros dos tipos de enfermos también deben recibir cuidados. ¿Por qué razón? Porque incluso aquel que tiene una enfermedad terminal, si no es atendido, podría generar resentimiento mental pensando: 'Si me cuidaran, estaría cómodo, pero no me cuidan', y debido a ese rencor podría renacer en un estado de sufrimiento. En cambio, si es atendido, piensa: 'La comunidad de monjes ha hecho lo que debía hacerse; este padecimiento es simplemente el resultado de mi propio kamma'. Al establecer metta (amor benevolente) hacia la comunidad de monjes, renacerá en los cielos. Por otro lado, aquel que padece una dolencia leve y se recuperaría de todos modos con o sin lo necesario, si recibe tratamiento médico, su dolencia cesará mucho más rápido. Gracias a ello, podrá ser capaz de estudiar la palabra del Buda o de practicar el Dhamma del monje (samaṇadhamma). Por esta razón se dijo: 'otros enfermos también deben ser atendidos'. Neva okkamatīti neva pavisati. Niyāmaṃ kusalesu dhammesu sammattanti kusalesu dhammesu magganiyāmasaṅkhātaṃ sammattaṃ. Iminā padaparamo puggalo kathito. Dutiyavārena ugghaṭitaññū gahito sāsane nālakattherasadiso buddhantare ekavāraṃ paccekabuddhānaṃ santike ovādaṃ labhitvā paṭividdhapaccekabodhiñāṇo ca. Tatiyavārena vipañcitaññū puggalo kathito, neyyo pana tannissitova hoti. 'Neva okkamati' significa que no entra. 'Niyāmaṃ kusalesu dhammesu sammattaṃ' se refiere a la rectitud denominada el Sendero (magga-niyāma) entre los estados mayoristas. Con esto se describe a la persona de 'palabra máxima' (padaparamo). En el segundo turno, se incluye a la persona que 'comprende instantáneamente' (ugghaṭitaññū), como el Venerable Nālaka en la Dispensación, o aquel que alcanza el conocimiento de un Buda Solitario (paccekabodhiñāṇo) tras recibir una sola vez una instrucción ante los Budas Solitarios durante un intermedio entre Budas. En el tercer turno se describe a la persona que 'comprende tras una explicación detallada' (vipañcitaññū), mientras que el que 'requiere guía' (neyyo) depende de este último. Dhammadesanā anuññātāti māsassa aṭṭha vāre dhammakathā anuññātā. Aññesampi dhammo desetabboti itaresampi dhammo kathetabbo. Kiṃ kāraṇā? Padaparamassa hi imasmiṃ attabhāve dhammaṃ paṭivijjhituṃ asakkontassāpi anāgate paccayo bhavissati. Yo pana tathāgatassa rūpadassanaṃ labhantopi alabhantopi dhammavinayañca savanāya labhantopi alabhantopi dhammaṃ abhisameti, so alabhanto tāva abhisameti. Labhanto pana khippameva abhisamessatīti iminā kāraṇena [Pg.90] tesaṃ dhammo desetabbo. Tatiyassa pana punappunaṃ desetabbova. 'La enseñanza del Dhamma está autorizada' significa que se autoriza la plática del Dhamma ocho veces al mes. 'El Dhamma debe enseñarse también a otros' significa que debe predicarse a los demás tipos de personas. ¿Por qué razón? Porque para la persona de 'palabra máxima' (padaparamo), aunque no sea capaz de penetrar el Dhamma en esta existencia actual, la enseñanza servirá como una condición (paccaya) para el futuro. Por otro lado, aquel que penetra el Dhamma ya sea que logre ver la forma física del Tathāgata o no, y ya sea que logre escuchar el Dhamma-Vinaya o no, si no obtiene estas oportunidades, penetrará el Dhamma de todos modos, pero si las obtiene, lo penetrará con mayor rapidez. Por esta razón, el Dhamma debe serles enseñado. Para la tercera persona, el Dhamma debe enseñarse repetidamente. 3. Saṅkhārasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Saṅkhāra Sutta 23. Tatiye sabyābajjhanti sadukkhaṃ. Kāyasaṅkhāranti kāyadvāre cetanārāsiṃ. Abhisaṅkharotīti āyūhati rāsiṃ karoti piṇḍaṃ karoti. Vacīmanodvāresupi eseva nayo. Sabyābajjhaṃ lokanti sadukkhaṃ lokaṃ. Sabyābajjhā phassā phusantīti sadukkhā vipākaphassā phusanti. Sabyābajjhaṃ vedanaṃ vediyatīti sadukkhaṃ vipākavedanaṃ vediyati, sābādhaṃ nirassādanti attho. Seyyathāpi sattā nerayikāti yathā niraye nibbattasattā ekantadukkhaṃ vedanaṃ vediyanti, evaṃ vediyatīti attho. Kiṃ pana tattha upekkhāvedanā natthīti? Atthi, dukkhavedanāya pana balavabhāvena sā abbohārikaṭṭhāne ṭhitā. Iti nirayova nirayassa upamaṃ katvā āhaṭo. Tatra paṭibhāgaupamā nāma kira esā. 23. En el tercer sutta, la palabra 'sabyābajjhaṃ' significa con sufrimiento. 'Kāyasaṅkhāraṃ' se refiere a la acumulación de la voluntad en la puerta del cuerpo. 'Abhisaṅkharoti' significa que se esfuerza, amontona o reúne. Este mismo método se aplica también a las puertas del habla y de la mente. 'Sabyābajjhaṃ lokaṃ' se refiere al mundo que conlleva sufrimiento. 'Sabyābajjhā phassā phusanti' significa que los contactos resultantes (vipākaphassa), que están acompañados de sufrimiento, acontecen. 'Sabyābajjhaṃ vedanaṃ vediyati' significa que experimenta una sensación resultante acompañada de dolor, aflicción y carente de deleite; este es el significado. 'Seyyathāpi sattā nerayikā' se refiere a que, así como los seres nacidos en los infiernos experimentan sensaciones de sufrimiento absoluto, así también se experimentan aquí; este es el sentido. ¿Acaso no existe allí la sensación de ecuanimidad (upekkhā)? Existe, pero debido a la intensidad de la sensación de sufrimiento, dicha ecuanimidad se encuentra en un estado insignificante o inapreciable. Así, se presenta el infierno mismo como una comparación para el infierno. En este contexto, se dice que esta es una 'comparación por analogía' (paṭibhāgaupamā). Seyyathāpi devā subhakiṇhāti idhāpi devalokova devalokassa upamaṃ katvā āhaṭo. Yasmā pana heṭṭhimesu brahmalokesu sappītikajjhānavipāko vattati, subhakiṇhesu nippītiko ekantasukhova, tasmā te aggahetvā subhakiṇhāva kathitā. Iti ayampi tatra paṭibhāgaupamā nāmāti veditabbā. En la frase 'seyyathāpi devā subhakiṇhā', también se presenta el mundo de los devas como una comparación para el propio mundo de los devas. Sin embargo, dado que en los mundos de Brahma inferiores ocurre el resultado de los jhanas acompañados de alegría (pīti), mientras que en los mundos Subhakiṇhā el resultado de los jhanas no tiene alegría y es de felicidad absoluta, se mencionan los Subhakiṇhā excluyendo a los anteriores. Así, debe entenderse que esto también es una 'comparación por analogía'. Vokiṇṇasukhadukkhanti vomissakasukhadukkhaṃ. Seyyathāpi manussāti manussānaṃ hi kālena sukhaṃ hoti, kālena dukkhaṃ. Ekacce ca devāti kāmāvacaradevā. Tesampi kālena sukhaṃ hoti, kālena dukkhaṃ. Tesaṃ hi hīnatarānaṃ mahesakkhatarā devatā disvā āsanā vuṭṭhātabbaṃ hoti, maggā ukkamitabbaṃ, pārutavatthaṃ apanetabbaṃ, añjalikammaṃ kātabbanti taṃ sabbampi dukkhaṃ nāma hoti. Ekacce ca vinipātikāti vemānikapetā. Te hi kālena sampattiṃ anubhavanti kālena kammanti vokiṇṇasukhadukkhāva honti. Iti imasmiṃ sutte tīṇi sucaritāni lokiyalokuttaramissakāni kathitānīti veditabbāni. 'Vokiṇṇasukhadukkhaṃ' significa placer y dolor mezclados. En cuanto a 'seyyathāpi manussā', se refiere a que para los seres humanos a veces hay felicidad y a veces hay sufrimiento. 'Ekacce ca devā' se refiere a los devas del ámbito de los sentidos (kāmāvacara); para ellos también, a veces hay felicidad y a veces hay sufrimiento. Pues cuando los devas de menor rango ven a deidades de gran poder, deben levantarse de sus asientos, ceder el camino, quitarse el manto exterior y mostrar reverencia con las manos unidas; todo esto se considera sufrimiento. 'Ekacce ca vinipātikā' se refiere a los seres hambrientos con palacios (vemānikapeta); ellos experimentan prosperidad en ciertos momentos y los resultados de sus malas acciones en otros, poseyendo así placer y dolor mezclados. Debe entenderse que en este sutta se exponen los tres tipos de buena conducta, mezclando lo mundano y lo supramundano. 4. Bahukārasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Bahukāra Sutta (Discurso sobre el de Gran Ayuda). 24. Catutthe [Pg.91] tayome, bhikkhave, puggalāti tayo ācariyapuggalā. Puggalassa bahukārāti antevāsikapuggalassa bahūpakārā. Buddhanti sabbaññubuddhaṃ. Saraṇaṃ gato hotīti avassayaṃ gato hoti. Dhammanti satantikaṃ navalokuttaradhammaṃ. Saṅghanti aṭṭhaariyapuggalasamūhaṃ. Idañca pana saraṇagamanaṃ aggahitasaraṇapubbassa akatābhinivesassa vasena vuttaṃ. Iti imasmiṃ sutte saraṇadāyako sotāpattimaggasampāpako arahattamaggasampāpakoti tayo ācariyā bahukārāti āgatā, pabbajjādāyako buddhavacanadāyako kammavācācariyo sakadāgāmimaggasampāpako anāgāmimaggasampāpakoti ime ācariyā na āgatā, kiṃ ete na bahukārāti? No, na bahukārā. Ayaṃ pana desanā duvidhena paricchinnā. Tasmā sabbepete bahukārā. Tesu saraṇagamanasmiṃyeva akatābhiniveso vaṭṭati, catupārisuddhisīlakasiṇaparikammavipassanāñāṇāni pana paṭhamamaggasannissitāni honti, upari dve maggā ca phalāni ca arahattamaggasannissitānīti veditabbāni. 24. En el cuarto sutta, 'tayome bhikkhave puggalā' se refiere a tres tipos de maestros. 'Puggalassa bahukārā' significa que son de gran ayuda para el pupilo. 'Buddhanti' se refiere al Buda Omnisciente. 'Saraṇaṃ gato hotīti' significa que ha acudido a él como refugio para liberarse del sufrimiento de la existencia. 'Dhammanti' se refiere a los nueve estados supramundanos junto con la enseñanza de los textos (pariyatti). 'Saṅghanti' se refiere a la comunidad de los ocho tipos de personas nobles. Esta toma de refugio se menciona con respecto a quien no lo ha tomado antes y no ha establecido aún tal determinación. En este sutta, se presentan tres maestros de gran ayuda: el que otorga los refugios, el que conduce al sendero de la entrada en la corriente (sotāpatti) y el que conduce al sendero de la santidad (arahatta). Otros maestros, como el que otorga la ordenación, el que enseña las palabras del Buda, el maestro del ritual (kammavācācariya), o los que conducen a los senderos intermedios, no se mencionan explícitamente aquí. ¿Acaso no son ellos de gran ayuda? No es que no lo sean, sino que esta enseñanza se ha delimitado en estas dos categorías (inicio y fin). Por lo tanto, todos ellos son de gran ayuda. Entre ellos, la determinación firme es necesaria en la toma de refugio. Debe entenderse que la moralidad de pureza cuádruple, los preliminares de los kasiṇas y el conocimiento de la visión cabal (vipassanā) dependen del primer sendero, mientras que los dos senderos superiores y sus frutos dependen del sendero de la santidad. Iminā puggalenāti iminā antevāsikapuggalena. Na suppatikāraṃ vadāmīti patikāraṃ kātuṃ na sukaranti vadāmi. Abhivādanādīsu anekasatavāraṃ anekasahassavārampi hi pañcapatiṭṭhitena nipatitvā vandanto āsanā vuṭṭhāya paccuggacchanto diṭṭhadiṭṭhakkhaṇe añjaliṃ paggaṇhanto anucchavikaṃ sāmīcikammaṃ karonto divase divase cīvarasataṃ cīvarasahassaṃ piṇḍapātasataṃ piṇḍapātasahassaṃ dadamāno cakkavāḷapariyantena sabbaratanamayaṃ āvāsaṃ karonto sappinavanītādinānappakāraṃ bhesajjaṃ anuppadajjamāno neva sakkoti ācariyena katassa patikāraṃ nāma kātunti evamattho veditabbo. 'Iminā puggalenāti' se refiere a este pupilo. 'Na suppatikāraṃ vadāmīti' significa que digo que no es fácil compensar o retribuir el beneficio recibido. Aunque uno rinda homenaje cientos o miles de veces postrándose con las cinco extremidades, se levante del asiento para recibir al maestro, junte las manos en señal de respeto cada vez que lo vea, realice actos apropiados de cortesía, ofrezca diariamente cientos o miles de mantos y cuencos de comida, construya un monasterio hecho de joyas que abarque hasta el límite del universo, o proporcione medicinas de diversos tipos como mantequilla clarificada o fresca, no sería capaz de retribuir el favor hecho por el maestro; así debe entenderse el significado. 5. Vajirūpamasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Vajirūpama Sutta (Discurso sobre el Símil del Diamante). 25. Pañcame arukūpamacittoti purāṇavaṇasadisacitto. Vijjūpamacittoti ittarakālobhāsanena vijjusadisacitto. Vajirūpamacittoti kilesānaṃ [Pg.92] mūlaghātakaraṇasamatthatāya vajirena sadisacitto. Abhisajjatīti laggati. Kuppatīti kopavasena kuppati. Byāpajjatīti pakatibhāvaṃ pajahati, pūtiko hoti. Patitthīyatīti thinabhāvaṃ thaddhabhāvaṃ āpajjati. Kopanti dubbalakodhaṃ. Dosanti dussanavasena tato balavataraṃ. Appaccayanti atuṭṭhākāraṃ domanassaṃ. Duṭṭhārukoti purāṇavaṇo. Kaṭṭhenāti daṇḍakakoṭiyā. Kaṭhalenāti kapālena. Āsavaṃ detīti aparāparaṃ savati. Purāṇavaṇo hi attano dhammatāyeva pubbaṃ lohitaṃ yūsanti imāni tīṇi savati, ghaṭṭito pana tāni adhikataraṃ savati. 25. En el quinto sutta, 'arukūpamacitto' es aquel cuya mente es similar a una llaga vieja. 'Vijjūpamacitto' es aquel cuya mente es como un relámpago debido a que su iluminación es de corta duración. 'Vajirūpamacitto' es aquel cuya mente es similar a un diamante (o rayo) por ser capaz de destruir de raíz las impurezas (kilesas). 'Abhisajjatīti' significa que se apega por medio del odio. 'Kuppatīti' significa que se altera por el poder del enojo. 'Byāpajjatīti' significa que abandona su estado natural y se vuelve corrupto. 'Patitthīyatīti' significa que cae en un estado de dureza u obstinación. 'Kopaṃ' se refiere a un enojo débil. 'Dosaṃ' se refiere a un odio más fuerte que el anterior por su capacidad de dañar. 'Appaccayaṃ' se refiere a un estado de insatisfacción o infelicidad mental. 'Duṭṭhāruko' es la llaga vieja. 'Kaṭṭhenā' significa con la punta de un palo. 'Kaṭhalenā' significa con un trozo de vasija rota. 'Āsavaṃ detīti' significa que segrega pus, sangre o fluidos repetidamente. En efecto, una llaga vieja por su propia naturaleza segrega pus, sangre y fluidos, pero si es golpeada por un palo o similar, los segrega en mayor exceso. Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – duṭṭhāruko viya hi kodhanapuggalo, tassa attano dhammatāya savanaṃ viya kodhanassapi attano dhammatāya uddhumātassa viya caṇḍikatassa caraṇaṃ, kaṭṭhena vā kaṭhalāya vā ghaṭṭanaṃ viya appamattaṃ vacanaṃ, bhiyyosomattāya savanaṃ viya ‘‘mādisaṃ nāma esa evaṃ vadatī’’ti bhiyyosomattāya uddhumāyanabhāvo daṭṭhabbo. En la frase 'evameva khoti', se presenta la correspondencia del símil: debe verse a la persona irascible como la llaga vieja. El comportamiento de la persona colérica, que por su propia naturaleza es ruda y se inflama de ira, es como la secreción natural de la llaga. Una palabra insignificante debe verse como el golpe de un palo o un tiesto. El estado de agitación excesiva, pensando: '¡Esa persona me ha dicho tal cosa a alguien como yo!', debe verse como la secreción en exceso de la llaga tras ser golpeada. Rattandhakāratimisāyanti rattiṃ cakkhuviññāṇuppattinivāraṇena andhabhāvakaraṇe bahalatame. Vijjantarikāyāti vijjuppattikkhaṇe. Idhāpi idaṃ opammasaṃsandanaṃ – cakkhumā puriso viya hi yogāvacaro daṭṭhabbo, andhakāraṃ viya sotāpattimaggavajjhā kilesā, vijjusañcaraṇaṃ viya sotāpattimaggañāṇassa uppattikālo, vijjantarikāya cakkhumato purisassa samantā rūpadassanaṃ viya sotāpattimaggakkhaṇe nibbānadassanaṃ, puna andhakārāvattharaṇaṃ viya sakadāgāmimaggavajjhā kilesā, puna vijjusañcaraṇaṃ viya sakadāgāmimaggañāṇassa uppādo, vijjantarikāya cakkhumato purisassa samantā rūpadassanaṃ viya sakadāgāmimaggakkhaṇe nibbānadassanaṃ, puna andhakārāvattharaṇaṃ viya anāgāmimaggavajjhā kilesā, puna vijjusañcaraṇaṃ viya anāgāmimaggañāṇassa uppādo, vijjantarikāya cakkhumato purisassa samantā rūpadassanaṃ viya anāgāmimaggakkhaṇe nibbānadassanaṃ veditabbaṃ. La expresión 'en la densa oscuridad de la noche' significa que en el tiempo de la noche, mediante la creación de un estado de ceguera al impedir el surgimiento de la conciencia visual, hay una oscuridad muy profunda. 'En el intervalo de un relámpago' se refiere al momento en que surge el relámpago. Aquí también se presenta la siguiente comparación: el practicante (yogāvacaro) debe ser visto como un hombre con visión; las impurezas (kilesā) que deben ser eliminadas por el sendero de entrada en la corriente (sotāpattimagga) deben ser vistas como la oscuridad; el momento del surgimiento del conocimiento del sendero de entrada en la corriente debe ser visto como el destello de un relámpago; la visión del Nibbāna en el momento del sendero de entrada en la corriente debe conocerse como la visión de las formas alrededor de un hombre con visión en el intervalo de un relámpago. De nuevo, las impurezas que deben ser eliminadas por el sendero del que regresa una sola vez (sakadāgāmimagga) deben ser vistas como el retorno de la oscuridad; de nuevo, el surgimiento del conocimiento del sendero del que regresa una sola vez debe ser visto como el destello de un relámpago; la visión del Nibbāna en el momento del sendero del que regresa una sola vez debe conocerse como la visión de las formas alrededor de un hombre con visión en el intervalo de un relámpago. De nuevo, las impurezas que deben ser eliminadas por el sendero del que no regresa (anāgāmimagga) deben ser vistas como el retorno de la oscuridad; de nuevo, el surgimiento del conocimiento del sendero del que no regresa debe conocerse como el destello de un relámpago; la visión del Nibbāna en el momento del sendero del que no regresa debe conocerse como la visión de las formas alrededor de un hombre con visión en el intervalo de un relámpago. Vajirūpamacittatāyapi [Pg.93] idaṃ opammasaṃsandanaṃ – vajiraṃ viya hi arahattamaggañāṇaṃ daṭṭhabbaṃ, maṇigaṇṭhipāsāṇagaṇṭhi viya arahattamaggavajjhā kilesā, vajirassa maṇigaṇṭhimpi vā pāsāṇagaṇṭhimpi vā vinivijjhitvā agamanabhāvassa natthitā viya arahattamaggañāṇena acchejjānaṃ kilesānaṃ natthibhāvo, vajirena nibbiddhavedhassa puna apatipūraṇaṃ viya arahattamaggena chinnānaṃ kilesānaṃ puna anuppādo daṭṭhabboti. Respecto a la mente similar al diamante (vajirūpamacittatā), esta es la comparación: el conocimiento del sendero de la santidad (arahattamaggañāṇa) debe ser visto como un diamante; las impurezas que deben ser eliminadas por el sendero de la santidad deben ser vistas como un nudo en una gema o un nudo en una piedra; así como para el diamante no existe la imposibilidad de atravesar y pasar a través de un nudo de gema o de piedra, debe verse la inexistencia de impurezas que el conocimiento del sendero de la santidad no haya podido destruir; así como el agujero perforado por un diamante no se vuelve a llenar, debe verse el no surgimiento de las impurezas que han sido cortadas por el sendero de la santidad. Esto concluye el comentario al quinto sutta. 6. Sevitabbasuttavaṇṇanā 6. 6. Comentario al Sevitabba Sutta 26. Chaṭṭhe sevitabboti upasaṅkamitabbo. Bhajitabboti allīyitabbo. Payirupāsitabboti santike nisīdanavasena punappunaṃ upāsitabbo. Sakkatvā garuṃ katvāti sakkārañceva garukārañca katvā. Hīno hoti sīlenātiādīsu upādāyupādāya hīnatā veditabbā. Tattha yo hi pañca sīlāni rakkhati, so dasa sīlāni rakkhantena na sevitabbo. Yo dasa sīlāni rakkhati, so catupārisuddhisīlaṃ rakkhantena na sevitabbo. Aññatra anuddayā aññatra anukampāti ṭhapetvā anuddayañca anukampañca. Attano atthāyeva hi evarūpo puggalo na sevitabbo, anuddayānukampāvasena pana taṃ upasaṅkamituṃ vaṭṭati. 26. En el sexto [sutta], 'debe ser frecuentado' (sevitabbo) significa que debe ser abordado. 'Debe ser asociado' (bhajitabbo) significa que uno debe vincularse a él. 'Debe ser servido' (payirupāsitabbo) significa que debe ser atendido repetidamente sentándose cerca de él. 'Habiendo honrado y respetado' significa habiendo mostrado consideración y reverencia. En las frases 'es inferior en virtud', etc., la inferioridad debe entenderse comparativamente. En ese contexto, aquel que guarda los cinco preceptos no debe ser frecuentado por aquel que guarda los diez preceptos. Aquel que guarda los diez preceptos no debe ser frecuentado por aquel que guarda la virtud de la purificación cuádruple (catupārisuddhisīla). 'Excepto por compasión, excepto por piedad' significa dejando a un lado la compasión y la piedad. Pues, para el propio beneficio, tal tipo de persona no debe ser frecuentada; sin embargo, por razones de compasión y piedad, es apropiado abordarla. Sīlasāmaññagatānaṃ satanti sīlena samānabhāvaṃ gatānaṃ santānaṃ. Sīlakathā ca no bhavissatīti evaṃ samānasīlānaṃ amhākaṃ sīlameva ārabbha kathā bhavissati. Sā ca no pavattinī bhavissatīti sā ca amhākaṃ kathā divasampi kathentānaṃ pavattissati na paṭihaññissati. Sā ca no phāsu bhavissatīti sā ca divasampi pavattamānā sīlakathā amhākaṃ phāsuvihāro sukhavihāro bhavissati. Samādhipaññākathāsupi eseva nayo. 'A aquellos que han alcanzado la igualdad en la virtud' significa a aquellos que han llegado a un estado igual en cuanto a la virtud. 'Y habrá conversación sobre la virtud para nosotros' significa que, para nosotros que poseemos la misma virtud, habrá conversación precisamente sobre la virtud. 'Y ella será fluida para nosotros' significa que esa conversación nuestra continuará sin ser interrumpida incluso si hablamos durante todo el día. 'Y ella será placentera para nosotros' significa que esa conversación sobre la virtud, al desarrollarse durante todo el día, será para nosotros una morada de bienestar y una morada de felicidad. El mismo método se aplica a las conversaciones sobre la concentración y la sabiduría. Sīlakkhandhanti sīlarāsiṃ. Tattha tattha paññāya anuggahessāmīti ettha sīlassa asappāye anupakāradhamme vajjetvā sappāye upakāradhamme sevanto tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne sīlakkhandhaṃ paññāya anuggaṇhāti nāma. Samādhipaññākkhandhesupi eseva nayo. Nihīyatīti attano hīnataraṃ puggalaṃ sevanto khāraparissāvane āsittaudakaṃ viya satataṃ samitaṃ hāyati parihāyati. Tulyasevīti attanā samānasevī. Seṭṭhamupanamanti seṭṭhaṃ [Pg.94] puggalaṃ oṇamanto. Udeti khippanti khippameva vaḍḍhati. Tasmā attano uttariṃ bhajethāti yasmā seṭṭhaṃ puggalaṃ upanamanto udeti khippaṃ, tasmā attano uttaritaraṃ visiṭṭhataraṃ bhajetha. 'El agregado de la virtud' (sīlakkhandhaṃ) se refiere a la masa de virtudes. En la frase 'lo sostendré con sabiduría aquí y allá', aquel que evita los estados perjudiciales y no beneficiosos para la virtud, y cultiva los estados beneficiosos y adecuados, se dice que sostiene el agregado de la virtud con sabiduría en tales y tales aspectos. El mismo método se aplica a los agregados de la concentración y de la sabiduría. 'Declina' (nihīyatīti) significa que aquel que frecuenta a una persona más inferior que sí mismo declina constante y continuamente, como el agua vertida en un filtro de lejía. 'Quien frecuenta a iguales' (tulyasevī) es aquel que suele asociarse con sus iguales. 'Se inclinan ante lo superior' (seṭṭhamupanamanti) se refiere a quien se inclina ante una persona superior. 'Surge pronto' (udeti khippanti) significa que crece rápidamente. Por lo tanto, 'uno debe asociarse con quien es superior a uno mismo' significa que, dado que quien se inclina ante una persona superior crece rápidamente, uno debe asociarse con alguien que sea más excelente y distinguido que uno mismo. 7. Jigucchitabbasuttavaṇṇanā 7. 7. Comentario al Jigucchitabba Sutta 27. Sattame jigucchitabboti gūthaṃ viya jigucchitabbo. Atha kho nanti atha kho assa. Kittisaddoti kathāsaddo. Evameva khoti ettha gūthakūpo viya dussīlyaṃ daṭṭhabbaṃ. Gūthakūpe patitvā ṭhito dhammaniahi viya dussīlapuggalo. Gūthakūpato uddhariyamānena tena ahinā purisassa sarīraṃ āruḷhenāpi adaṭṭhabhāvo viya dussīlaṃ sevamānassāpi tassa kiriyāya akaraṇabhāvo. Sarīraṃ gūthena makkhetvā ahinā gatakālo viya dussīlaṃ sevamānassa pāpakittisaddaabbhuggamanakālo veditabbo. 27. En el séptimo [sutta], 'debe ser detestado' (jigucchitabboti) significa que debe ser aborrecido como el excremento. 'Entonces a él' (atha kho naṃ) significa entonces para ese individuo. 'El sonido de su fama' (kittisaddoti) significa el sonido de los comentarios. En la frase 'de igual manera', la falta de virtud debe verse como un pozo de excremento. Una persona sin virtud debe verse como una culebra de agua (dhammaniahi) que ha caído y permanece en un pozo de excremento. Así como una culebra que es sacada de un pozo de excremento no muerde incluso si sube al cuerpo de un hombre, así debe verse el hecho de no adoptar las acciones de una persona inmoral a pesar de frecuentarla. El momento en que se difunde la mala fama de quien frecuenta a una persona inmoral debe conocerse como el momento en que un hombre queda manchado con excremento tras agarrar a la culebra. Tindukālātanti tindukarukkhaalātaṃ. Bhiyyosomattāya cicciṭāyatīti taṃ hi jhāyamānaṃ pakatiyāpi papaṭikāyo muñcantaṃ cicciṭāti ‘‘ciṭiciṭā’’ti saddaṃ karoti, ghaṭṭitaṃ pana adhimattaṃ karotīti attho. Evameva khoti evamevaṃ kodhano attano dhammatāyapi uddhato caṇḍikato hutvā carati, appamattakaṃ pana vacanaṃ sutakāle ‘‘mādisaṃ nāma evaṃ vadati evaṃ vadatī’’ti atirekataraṃ uddhato caṇḍikato hutvā carati. Gūthakūpoti gūthapuṇṇakūpo, gūtharāsiyeva vā. Opammasaṃsandanaṃ panettha purimanayeneva veditabbaṃ. Tasmā evarūpo puggalo ajjhupekkhitabbo na sevitabboti yasmā kodhano atiseviyamāno atiupasaṅkamiyamānopi kujjhatiyeva, ‘‘kiṃ iminā’’ti paṭikkamantepi kujjhatiyeva. Tasmā palālaggi viya ajjhupekkhitabbo na sevitabbo na bhajitabbo. Kiṃ vuttaṃ hoti? Yo hi palālaggiṃ atiupasaṅkamitvā tappati, tassa sarīraṃ jhāyati. Yo atipaṭikkamitvā tappati, tassa sītaṃ na vūpasammati. Anupasaṅkamitvā apaṭikkamitvā pana majjhattabhāvena tappantassa sītaṃ vūpasammati, tasmā palālaggi viya kodhano puggalo majjhattabhāvena [Pg.95] ajjhupekkhitabbo, na sevitabbo na bhajitabbo na payirupāsitabbo. "Tindukālātanti" se refiere a un tizón de madera de tinduka (ébano). En cuanto a la expresión "bhiyyoso mattāya cicciṭāyatīti", significa que, al arder, ese tizón de tinduka naturalmente emite chispas y hace el sonido "ciṭiciṭā"; sin embargo, cuando se le golpea, produce ese sonido en exceso. Este es el significado. De la misma manera ("evameva khoti"), una persona colérica, por su propia naturaleza, anda agitada y enfurecida; pero al escuchar siquiera una pequeña palabra, se vuelve excesivamente agitada y furiosa, pensando: "¿Cómo se atreve a hablarme así a alguien como yo?". "Gūthakūpo" significa un pozo lleno de excrementos o simplemente un montón de estiércol. En este séptimo sutta, la comparación debe entenderse según el método mencionado anteriormente. Por lo tanto, tal persona debe ser mirada con indiferencia (ecuanimidad) y no debe ser frecuentada; porque la persona colérica se enfurece si se la frecuenta o se le acerca demasiado, y también se enfurece si uno se aleja pensando "¿qué gano con esta persona?". Por eso, como un fuego de paja ("palālaggiviya"), debe ser tratada con indiferencia y no debe ser frecuentada ni asociada. ¿Qué es lo que se quiere decir? Quien se acerca demasiado a un fuego de paja para calentarse, se quema el cuerpo. Quien se aleja demasiado, no alivia su frío. Pero quien se calienta manteniendo una posición intermedia (ni muy cerca ni muy lejos), alivia su frío. Por lo tanto, la persona colérica, como el fuego de paja, debe ser mirada con indiferencia desde una posición intermedia, sin frecuentarla, asociarse ni rendirle honores. Kalyāṇamittoti sucimitto. Kalyāṇasahāyoti sucisahāyo. Sahāyā nāma sahagāmino saddhiṃcarā. Kalyāṇasampavaṅkoti kalyāṇesu sucipuggalesu sampavaṅko, tanninnatappoṇatappabbhāramānasoti attho. "Kalyāṇamitto" significa un amigo puro. "Kalyāṇasahāyo" significa un compañero puro. Los llamados "compañeros" (sahāyā) son aquellos que caminan juntos y se mueven juntos. "Kalyāṇasampavaṅko" significa alguien inclinado hacia las personas nobles y puras; el significado es tener una mente que tiende, se inclina y se dirige totalmente hacia esas personas admirables. 8. Gūthabhāṇīsuttavaṇṇanā 8. Comentario al Gūthabhāṇī Sutta 28. Aṭṭhame gūthabhāṇīti yo gūthaṃ viya duggandhakathaṃ katheti. Pupphabhāṇīti yo pupphāni viya sugandhakathaṃ katheti. Madhubhāṇīti yo madhu viya madhurakathaṃ katheti. Sabhaggatoti sabhāya ṭhito. Parisaggatoti gāmaparisāya ṭhito. Ñātimajjhagatoti ñātīnaṃ majjhe ṭhito. Pūgamajjhagatoti seṇīnaṃ majjhe ṭhito. Rājakulamajjhagatoti rājakulassa majjhe mahāvinicchaye ṭhito. Abhinītoti pucchanatthāyānīto. Sakkhipuṭṭhoti sakkhiṃ katvā pucchito. Ehambho purisāti ālapanametaṃ. Attahetu vā parahetu vāti attano vā parassa vā hatthapādādihetu vā dhanahetu vā. Āmisakiñcikkhahetu vāti ettha āmisanti lañjo adhippeto. Kiñcikkhanti yaṃ vā taṃ vā appamattakaṃ antamaso tittiriyavaṭṭakasappipiṇḍanavanītapiṇḍādimattakassa lañjassa hetūti attho. Sampajānamusā bhāsitā hotīti jānantoyeva musāvādaṃ kattā hoti. 28. En el octavo sutta, "gūthabhāṇī" es quien dice palabras malolientes como el excremento. "Pupphabhāṇī" es quien dice palabras fragantes como las flores. "Madhubhāṇī" es quien dice palabras dulces como la miel. "Sabhaggato" significa estar presente en una asamblea. "Parisaggato" significa estar en una asamblea de aldeanos. "Ñātimajjhagato" significa estar en medio de los parientes. "Pūgamajjhagato" significa estar en medio de gremios o asociaciones. "Rājakulamajjhagato" significa estar en medio de la corte real, presente en un gran tribunal de justicia. "Abhinīto" significa ser llevado con el propósito de ser interrogado. "Sakkhipuṭṭho" significa ser interrogado habiendo sido puesto como testigo. "Ehambho purisa" es un vocativo o interpelación ("Ven, buen hombre"). "Attahetu vā parahetu vā" significa por causa de uno mismo o de otro, ya sea por integridad física o por riquezas. "Āmisakiñcikkhahetu vāti": aquí, por "āmisa" se entiende un soborno. Por "kiñcikkha" se entiende cualquier cosa pequeña o insignificante, incluso un soborno tan mínimo como una porción de perdiz, codorniz, mantequilla clarificada o aceite. "Sampajānamusā bhāsitā hotīti" significa que miente deliberadamente, siendo plenamente consciente de la falsedad. Nelāti elaṃ vuccati doso, nāssa elanti nelā, niddosāti attho. ‘‘Nelaṅgo setapacchādo’’ti (udā. 65) ettha vuttasīlaṃ viya. Kaṇṇasukhāti byañjanamadhuratāya kaṇṇānaṃ sukhā, sūcivijjhanaṃ viya kaṇṇasūlaṃ na janeti. Atthamadhuratāya sakalasarīre kopaṃ ajanetvā pemaṃ janetīti pemanīyā. Hadayaṃ gacchati appaṭihaññamānā sukhena cittaṃ pavisatīti hadayaṅgamā. Guṇaparipuṇṇatāya pure bhavāti porī. Pure saṃvaḍḍhanārī viya sukumārātipi porī. Purassa esātipi porī. Purassa esāti nagaravāsīnaṃ kathāti attho. Nagaravāsino hi yuttakathā honti[Pg.96], pitimattaṃ pitāti, mātimattaṃ mātāti, bhātimattaṃ bhātāti vadanti. Evarūpī kathā bahuno janassa kantā hotīti bahujanakantā. Kantabhāveneva bahuno janassa manāpā cittavuddhikarāti bahujanamanāpā. En el término "nelā", a la falta se le llama "ela"; puesto que sus palabras no tienen falta (nāssa elaṃ), se llaman "nelā", que significa impecables. Es como la virtud (sīla) mencionada en el pasaje "nelaṅgo setapacchādo". "Kaṇṇasukhā" significa que son agradables al oído debido a la dulzura de su sonido; no causan dolor de oído como si fueran pinchados por una aguja. "Pemanīyā" significa que engendran amor (pema) sin provocar ira en todo el cuerpo debido a la dulzura de su significado. "Hadayaṅgamā" significa que llegan al corazón; entran fácilmente en la mente sin encontrar resistencia. "Porī" significa que es propia de la ciudad (urbana) debido a su plenitud de cualidades. Se dice "porī" porque es refinada como una mujer criada en la ciudad. El significado de "purassa esā" es que es el habla de los habitantes de la ciudad. Los habitantes de la ciudad poseen un habla apropiada: llaman "padre" a quien tiene la edad de un padre, "madre" a quien tiene la edad de una madre y "hermano" a quien tiene la edad de un hermano. Tal conversación es "bahujanakantā", es decir, amada por mucha gente. Por ser amable, es "bahujanamanāpā", pues deleita y hace prosperar el corazón de muchas personas. 9. Andhasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Andha Sutta 29. Navame cakkhu na hotīti paññācakkhu na hoti. Phātiṃ kareyyāti phītaṃ vaḍḍhitaṃ kareyya. Sāvajjānavajjeti sadosaniddose. Hīnappaṇīteti adhamuttame. Kaṇhasukkasappaṭibhāgeti kaṇhasukkāyeva aññamaññaṃ paṭibāhanato paṭipakkhavasena sappaṭibhāgāti vuccanti. Ayaṃ panettha saṅkhepo – kusale dhamme ‘‘kusalā dhammā’’ti jāneyya, akusale dhamme ‘‘akusalā dhammā’’ti jāneyya. Sāvajjādīsupi eseva nayo. Kaṇhasukkasappaṭibhāgesu pana kaṇhadhamme ‘‘sukkasappaṭibhāgā’’ti jāneyya, sukkadhamme ‘‘kaṇhasappaṭibhāgā’’ti yena paññācakkhunā jāneyya, tathārūpampissa cakkhu na hotīti. Iminā nayena sesavāresupi attho veditabbo. 29. En el noveno sutta, "no tiene ojo" significa que no posee el ojo de la sabiduría (paññācakkhu). "Phātiṃ kareyya" significa que lo haría prosperar o aumentar. "Sāvajjānavajje" significa estados con falta y sin falta. "Hīnappaṇīte" significa estados inferiores y superiores. "Kaṇhasukkasappaṭibhāge" se refiere a los estados oscuros y brillantes que se oponen entre sí por ser antagónicos. En resumen: debería reconocer los estados beneficiosos (kusala) como "estados beneficiosos" y los perjudiciales (akusala) como "estados perjudiciales". El mismo método aplica para los estados con falta, etc. Sin embargo, en cuanto a los estados oscuros y brillantes, si alguien no poseyera el ojo de la sabiduría con el cual reconocer los estados oscuros como tales o los brillantes como tales, se dice que no tiene tal ojo. De esta manera debe entenderse el significado en los casos restantes. Na ceva bhogā tathārūpāti tathājātikā bhogāpissa na honti. Na ca puññāni kubbatīti puññāni ca na karoti. Ettāvatā bhoguppādanacakkhuno ca puññakaraṇacakkhuno ca abhāvo vutto. Ubhayattha kaliggāhoti idhaloke ca paraloke cāti ubhayasmimpi aparaddhaggāho, parājayaggāho hotīti attho. Atha vā ubhayattha kaliggāhoti ubhayesampi diṭṭhadhammikasamparāyikānaṃ atthānaṃ kaliggāho, parājayaggāhoti attho. Dhammādhammenāti dasakusalakammapathadhammenapi dasaakusalakammapathaadhammenapi. Saṭhoti kerāṭiko. Bhogāni pariyesatīti bhoge gavesati. Theyyena kūṭakammena, musāvādena cūbhayanti theyyādīsu ubhayena pariyesatīti attho. Kathaṃ? Theyyena kūṭakammena ca pariyesati, theyyena musāvādena ca pariyesati, kūṭakammena musāvādena ca pariyesati. Saṅghātunti saṅgharituṃ. Dhammaladdhehīti dasakusalakammapathadhammaṃ akopetvā laddhehi. Uṭṭhānādhigatanti vīriyena [Pg.97] adhigataṃ. Abyagghamānasoti nibbicikicchacitto. Bhaddakaṃ ṭhānanti seṭṭhaṃ devaṭṭhānaṃ. Na socatīti yasmiṃ ṭhāne antosokena na socati. 'Na ceva bhogā tathārūpā' significa que tales tipos de riquezas no surgen para esa persona. 'Na ca puññāni kubbatīti' significa que no realiza actos meritorios. Por esto, se indica la ausencia tanto del ojo para producir riqueza como del ojo para realizar méritos. 'Ubhayattha kaliggāho' significa que obtiene una pérdida o derrota tanto en este mundo como en el siguiente; este es el sentido. Alternativamente, 'ubhayattha kaliggāho' significa la pérdida o derrota de los beneficios tanto presentes como futuros. 'Dhammādhammena' se refiere tanto a través del Dhamma de los diez caminos de acción saludables como del no-Dhamma de los diez caminos de acción no saludables. 'Saṭho' significa engañoso. 'Bhogāni pariyesatīti' significa que busca riquezas. 'Theyyena kūṭakammena, musāvādena cūbhayaṃ' significa que busca mediante ambos medios, como el robo y otros similares. ¿Cómo? Busca mediante el robo y el fraude, busca mediante el robo y el falso testimonio, y busca mediante el fraude y el falso testimonio. 'Saṅghātuṃ' significa para acumular. 'Dhammaladdhehīti' significa lo obtenido sin violar el Dhamma de los diez caminos de acción saludables. 'Uṭṭhānādhigatanti' significa lo obtenido mediante el esfuerzo. 'Abyagghamānaso' significa con una mente libre de dudas. 'Bhaddakaṃ ṭhānaṃ' significa el lugar excelente, el reino celestial. 'Na socati' significa que no se aflige con pesar interno en ese lugar. 10. Avakujjasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Avakujja Sutta (Discurso sobre el [Pote] Boca Abajo). 30. Dasame avakujjapaññoti adhomukhapañño. Ucchaṅgapaññoti ucchaṅgasadisapañño. Puthupaññoti vitthārikapañño. Ādikalyāṇantiādīsu ādīti pubbapaṭṭhapanā. Majjhanti kathāvemajjhaṃ. Pariyosānanti sanniṭṭhānaṃ. Itissa te dhammaṃ kathentā pubbapaṭṭhapanepi kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā kathenti, vemajjhepi pariyosānepi. Ettha ca atthi desanāya ādimajjhapariyosānāni, atthi sāsanassa. Tattha desanāya tāva catuppadikagāthāya paṭhamapadaṃ ādi, dve padāni majjhaṃ, avasānapadaṃ pariyosānaṃ. Ekānusandhikassa suttassa nidānaṃ ādi, anusandhi majjhaṃ, idamavocāti appanā pariyosānaṃ. Anekānusandhikassa paṭhamo anusandhi ādi, tato paraṃ eko vā aneke vā majjhaṃ, pacchimo pariyosānaṃ. Ayaṃ tāva desanāya nayo. Sāsanassa pana sīlaṃ ādi, samādhi majjhaṃ, vipassanā pariyosānaṃ. Samādhi vā ādi, vipassanā majjhaṃ, maggo pariyosānaṃ. Vipassanā vā ādi, maggo majjhaṃ, phalaṃ pariyosānaṃ. Maggo vā ādi, phalaṃ majjhaṃ, nibbānaṃ pariyosānaṃ. Dve dve vā kayiramāne sīlasamādhayo ādi, vipassanāmaggā majjhaṃ, phalanibbānāni pariyosānaṃ. 30. En el décimo discurso, 'avakujjapañño' se refiere a quien tiene una sabiduría volcada hacia abajo. 'Ucchaṅgapañño' es quien tiene una sabiduría similar a un regazo. 'Puthupañño' es quien posee una sabiduría amplia. En 'bueno al principio' y otros términos, 'principio' significa el establecimiento inicial. 'Medio' significa la parte intermedia del discurso. 'Final' significa la conclusión. Así, quienes enseñan el Dhamma hablan de lo que es bueno, excelente e intachable al inicio, en el medio y al final. Aquí, el principio, el medio y el final se encuentran tanto en la enseñanza (desanā) como en la religión (sāsana). En la enseñanza, para una estrofa de cuatro versos, el primer verso es el principio, los dos siguientes son el medio y el último es el final. Para un sutta de una sola conexión, la introducción es el principio, la conexión es el medio y 'esto dijo [el Bendito]' es la conclusión. Para un sutta de múltiples conexiones, la primera conexión es el principio, las intermedias son el medio y la última es el final. Este es el método para la enseñanza. Respecto a la religión (sāsana), la moralidad es el principio, la concentración es el medio y la visión cabal es el final. O bien, la concentración es el principio, la visión cabal es el medio y el sendero es el final. O bien, la visión cabal es el principio, el sendero es el medio y el fruto es el final. O bien, el sendero es el principio, el fruto es el medio y el Nibbāna es el final. Si se consideran de dos en dos, la moralidad y la concentración son el principio, la visión cabal y el sendero son el medio, y el fruto y el Nibbāna son el final. Sātthanti sātthakaṃ katvā desenti. Sabyañjananti akkharapāripūriṃ katvā desenti. Kevalaparipuṇṇanti sakalaparipuṇṇaṃ anūnaṃ katvā desenti. Parisuddhanti parisuddhaṃ nijjaṭaṃ niggaṇṭhiṃ katvā desenti. Brahmacariyaṃ pakāsentīti evaṃ desentā ca seṭṭhacariyabhūtaṃ sikkhattayasaṅgahitaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ pakāsenti. Neva ādiṃ manasi karotīti neva pubbapaṭṭhapanaṃ manasi karoti. 'Sātthaṃ' significa que enseñan habiéndolo hecho significativo. 'Sabyañjanaṃ' significa que enseñan habiendo completado la letra (la fonética). 'Kevalaparipuṇṇaṃ' significa que enseñan habiéndolo hecho totalmente completo, sin omisiones. 'Parisuddhanti' significa que enseñan habiéndolo hecho purificado y sin enredos. 'Brahmacariyaṃ pakāsentīti' significa que, al enseñar de este modo, manifiestan la vida noble, que consiste en el noble sendero octuple, comprendido en los tres entrenamientos. 'Neva ādiṃ manasi karotīti' significa que ni siquiera presta atención al inicio de la enseñanza. Kumbhoti ghaṭo. Nikujjoti adhomukho ṭhapito. Evameva khoti ettha kumbho nikujjo viya avakujjapañño puggalo daṭṭhabbo, udakāsiñcanakālo [Pg.98] viya dhammadesanāya laddhakālo, udakassa vivaṭṭanakālo viya tasmiṃ āsane nisinnassa uggahetuṃ asamatthakālo, udakassa asaṇṭhānakālo viya vuṭṭhahitvā asallakkhaṇakālo veditabbo. 'Kumbho' es una vasija. 'Nikujjo' significa colocado boca abajo. En 'evameva kho', el individuo de sabiduría volcada hacia abajo debe ser visto como la vasija boca abajo. El momento de la enseñanza del Dhamma es como el momento de verter agua. El momento en que la persona sentada en su asiento es incapaz de aprender es como el momento en que el agua se derrama. El momento de no retener lo escuchado después de levantarse debe entenderse como el momento en que el agua no permanece. Ākiṇṇānīti pakkhittāni. Satisammosāya pakireyyāti muṭṭhassatitāya vikireyya. Evameva khoti ettha ucchaṅgo viya ucchaṅgapañño puggalo daṭṭhabbo, nānākhajjakāni viya nānappakāraṃ buddhavacanaṃ, ucchaṅge nānākhajjakāni khādantassa nisinnakālo viya tasmiṃ āsane nisinnassa uggaṇhanakālo, vuṭṭhahantassa satisammosā pakiraṇakālo viya tasmā āsanā vuṭṭhāya gacchantassa asallakkhaṇakālo veditabbo. 'Ākiṇṇāni' significa depositados. 'Satisammosāya pakireyya' significa que podría dispersarlos debido al olvido. En 'evameva kho', el individuo de sabiduría de regazo debe ser visto como un regazo. La palabra de Buda de diversos tipos es como los diversos manjares. El tiempo de aprendizaje mientras se está sentado es como el tiempo de comer diversos manjares en el regazo. El momento de no recordar al levantarse e irse de su asiento debe entenderse como el momento de dispersar los manjares por falta de memoria al ponerse de pie. Ukkujjoti uparimukho ṭhapito. Saṇṭhātīti patiṭṭhahati. Evameva khoti ettha uparimukho ṭhapito kumbho viya puthupañño puggalo daṭṭhabbo, udakassa āsittakālo viya desanāya laddhakālo, udakassa saṇṭhānakālo viya tattha nisinnassa uggaṇhanakālo, no vivaṭṭanakālo viya vuṭṭhāya gacchantassa sallakkhaṇakālo veditabbo. 'Ukkujjo' significa colocado boca arriba. 'Saṇṭhāti' significa que permanece. En 'evameva kho', el individuo de sabiduría amplia debe ser visto como una vasija colocada boca arriba. El momento de recibir la enseñanza es como el momento de verter agua. El momento de aprender de quien está sentado es como el tiempo en que el agua permanece allí. El momento de recordar al levantarse e irse debe entenderse como el momento en que el agua no se derrama. Dummedhoti nippañño. Avicakkhaṇoti saṃvidahanapaññāya rahito. Gantāti gamanasīlo. Seyyo etena vuccatīti etasmā puggalā uttaritaroti vuccati. Dhammānudhammappaṭipannoti navalokuttaradhammassa anudhammaṃ saha sīlena pubbabhāgapaṭipadaṃ paṭipanno. Dukkhassāti vaṭṭadukkhassa. Antakaro siyāti koṭikaro paricchedakaro parivaṭumakaro bhaveyyāti. 'Dummedho' significa carente de sabiduría. 'Avicakkhaṇo' significa falto de discernimiento analítico. 'Gantā' es aquel que tiene el hábito de ir. 'Seyyo etena vuccatīti' significa que se dice que esta persona es superior a la anterior. 'Dhammānudhammappaṭipanno' es aquel que practica el camino preliminar, junto con la moralidad, que es conforme al Dhamma de los nueve estados supramundanos. 'Dukkhassā' se refiere al sufrimiento del ciclo de renacimientos. 'Antakaro siyā' significa que podría ser aquel que pone fin, que delimita o que termina con el sufrimiento. Puggalavaggo tatiyo. Tercer grupo (Vagga) sobre los individuos. 4. Devadūtavaggo 4. Capítulo de los Mensajeros Divinos (Devadūtavaggo). 1. Sabrahmakasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Sabrahmaka Sutta. 31. Catutthassa paṭhame ajjhāgāreti sake ghare. Pūjitā hontīti yaṃ ghare atthi, tena paṭijaggitā gopitā honti. Iti mātāpitupūjakāni kulāni mātāpitūhi sabrahmakānīti pakāsetvā idāni nesaṃ [Pg.99] sapubbācariyakādibhāvaṃ pakāsento sapubbācariyakānītiādimāha. Tattha brahmātiādīni tesaṃ brahmādibhāvasādhanatthaṃ vuttāni. Bahukārāti puttānaṃ bahūpakārā. Āpādakāti jīvitassa āpādakā. Puttakānaṃ hi mātāpitūhi jīvitaṃ āpāditaṃ pālitaṃ ghaṭitaṃ anuppabandhena pavattitaṃ. Posakāti hatthapāde vaḍḍhetvā hadayalohitaṃ pāyetvā posetāro. Imassa lokassa dassetāroti puttānaṃ hi imasmiṃ loke iṭṭhāniṭṭhārammaṇassa dassanaṃ nāma mātāpitaro nissāya jātanti imassa lokassa dassetāro nāma. 31. En el primer sutta del cuarto vago, respecto a la expresión 'en la propia casa' (ajjhāgāreti sake ghare): 'Son honrados' (pūjitā hontīti) significa que cualquier objeto que exista en el hogar es cuidado y protegido mediante la atención a los padres. Al declarar que 'tales familias poseen a Brahma' (sabrahmakāni) debido a la adoración a la madre y al padre, ahora, deseando mostrar que ellos poseen la condición de ser los primeros maestros y demás, el Buddha pronunció las palabras que comienzan con 'son los primeros maestros' (sapubbācariyakānīti). Allí, los términos que comienzan con 'Brahma' se mencionan con el fin de establecer su condición de Brahma y otros atributos. 'De gran ayuda' (bahukārā) significa que son de gran beneficio para los hijos. 'Dadores de vida' (āpādakā) significa que son los generadores de la vida; pues la vida de los hijos es producida, protegida, sostenida y mantenida en continuidad por la madre y el padre. 'Cuidadores' (posakā) significa que son quienes crían a los hijos, haciendo crecer sus miembros y alimentándolos con la leche de su pecho (la sangre de su corazón). En la frase 'quienes muestran este mundo' (imassa lokassa dassetāro), se explica que el ver los objetos agradables y desagradables en este mundo ocurre dependiendo de la madre y el padre; por lo tanto, se dice que son quienes muestran este mundo. Brahmāti mātāpitaroti seṭṭhādhivacanaṃ. Yathā brahmuno catasso bhāvanā avijahitā honti mettā karuṇā muditā upekkhāti, evameva mātāpitūnaṃ puttakesu catasso bhāvanā avijahitā honti. Tā tasmiṃ tasmiṃ kāle veditabbā – kucchigatasmiṃ hi dārake ‘‘kadā nu kho puttakaṃ arogaṃ paripuṇṇaṅgapaccaṅgaṃ passissāmā’’ti mātāpitūnaṃ mettacittaṃ uppajjati. Yadā panesa mando uttānaseyyako ūkāhi vā maṅkulādīhi pāṇakehi daṭṭho dukkhaseyyāya vā pana pīḷito parodati viravati, tadāssa saddaṃ sutvā mātāpitūnaṃ kāruññaṃ uppajjati, ādhāvitvā vidhāvitvā kīḷanakāle pana lobhanīyavayasmiṃ vā ṭhitakāle dārakaṃ oloketvā mātāpitūnaṃ cittaṃ sappimaṇḍe pakkhittasatavihatakappāsapicupaṭalaṃ viya mudukaṃ hoti āmoditaṃ pamoditaṃ, tadā tesaṃ muditā labbhati. Yadā panesa putto dārābharaṇaṃ paccupaṭṭhāpetvā pāṭiyekkaṃ agāraṃ ajjhāvasati, tadā mātāpitūnaṃ ‘‘sakkoti dāni no puttako attano dhammatāya yāpetu’’nti majjhattabhāvo uppajjati, tasmiṃ kāle upekkhā labbhatīti iminā kāraṇena ‘‘brahmāti mātāpitaro’’ti vuttaṃ. En la frase 'Brahma es un nombre para la madre y el padre' (brahmāti mātāpitaro), el término 'Brahma' es una designación para lo supremo. Así como los Brahmas no abandonan las cuatro moradas divinas —amor universal (mettā), compasión (karuṇā), alegría empática (muditā) y ecuanimidad (upekkhā)—, del mismo modo, la madre y el padre no abandonan estas cuatro moradas hacia sus hijos. Estas deben conocerse según cada momento oportuno: cuando el niño está en el vientre materno, surge en los padres el pensamiento de amor (metta): '¿Cuándo veremos al hijo sano y con todos sus miembros y facultades completos?'. Cuando el niño es pequeño y yace boca arriba, incapaz de valerse, y llora o grita al ser picado por piojos, chinches u otros insectos, o al ser afligido por una cama incómoda, al oír su llanto surge en los padres la compasión (karuṇā). Cuando el niño corre de aquí para allá y juega, o cuando está en una edad encantadora, al observar al hijo, el corazón de los padres se vuelve tierno y se llena de regocijo y alegría, como un copo de algodón procesado cien veces y sumergido en mantequilla clarificada; en ese momento, se manifiesta en ellos la alegría empática (muditā). Cuando el hijo, tras formar su propia familia, reside en una casa independiente, surge en los padres la ecuanimidad (upekkhā), pensando: 'Ahora nuestro hijo es capaz de vivir por sus propios medios según su propia naturaleza'. Por esta razón se dice que 'Brahma es un nombre para la madre y el padre'. Pubbācariyāti vuccareti mātāpitaro hi jātakālato paṭṭhāya ‘‘evaṃ nisīda, evaṃ tiṭṭha, evaṃ gaccha, evaṃ saya, evaṃ khāda, evaṃ bhuñja, ayaṃ te, tātāti vattabbo, ayaṃ bhātikāti, ayaṃ bhaginīti, idaṃ nāma kātuṃ vaṭṭati, idaṃ na vaṭṭati, asukaṃ nāma upasaṅkamituṃ vaṭṭati, asukaṃ na vaṭṭatī’’ti gāhāpenti sikkhāpenti. Athāparabhāge aññe ācariyā hatthisippaassasipparathasippadhanusippatharusippamuddāgaṇanādīni sikkhāpenti. Añño [Pg.100] saraṇāni deti, añño sīlesu patiṭṭhāpeti, añño pabbājeti, añño buddhavacanaṃ uggaṇhāpeti, añño upasampādeti, añño sotāpattimaggādīni pāpeti. Iti sabbepi te pacchācariyā nāma honti, mātāpitaro pana sabbapaṭhamā, tenāha – ‘‘pubbācariyāti vuccare’’ti. Tattha vuccareti vuccanti kathiyanti. Āhuneyyā ca puttānanti puttānaṃ āhutaṃ pāhutaṃ abhisaṅkhataṃ annapānādiṃ arahanti, anucchavikā taṃ paṭiggahetuṃ. Tasmā ‘‘āhuneyyā ca puttāna’’nti vuttaṃ. Pajāya anukampakāti paresaṃ pāṇe acchinditvāpi attano pajaṃ paṭijagganti gopāyanti. Tasmā ‘‘pajāya anukampakā’’ti vuttaṃ. En la frase 'son llamados primeros maestros' (pubbācariyāti vuccare): desde el momento del nacimiento, los padres enseñan y guían diciendo: 'siéntate así, párate así, camina así, duerme así, mastica así, come así; a este debes llamarlo padre, a este hermano, a esta hermana; esto es adecuado de hacer, esto no es adecuado; a tal persona es apropiado acercarse, a tal otra no es apropiado'. Posteriormente, otros maestros enseñan artes como el manejo de elefantes, caballos, carros, el arco, la espada, los cálculos y la aritmética. Otro maestro da los refugios, otro establece en la virtud, otro ordena como novicio, otro enseña la palabra del Buddha, otro otorga la ordenación superior (upasampadā) y otro guía hacia los senderos de la liberación como el de entrar en la corriente (sotāpatti). Todos estos son llamados 'maestros posteriores' (pacchācariyā), pero la madre y el padre son los primerísimos de todos los maestros; por ello se dice: 'son llamados primeros maestros'. 'Son llamados' (vuccare) significa que son denominados o descritos así. 'Dignos de ofrendas de los hijos' (āhuneyyā ca puttānaṃ) significa que merecen la comida, bebida y otros dones traídos de lejos o preparados especialmente por los hijos, pues son dignos de recibirlos. 'Compasivos con su progenie' (pajāya anukampakā) significa que cuidan y protegen a sus hijos incluso a costa de grandes sacrificios; por ello se dice que son compasivos con su descendencia. Namasseyyāti namo kareyya. Sakkareyyāti sakkārena paṭimāneyya. Idāni taṃ sakkāraṃ dassento ‘‘annenā’’tiādimāha. Tattha annenāti yāgubhattakhādanīyena. Pānenāti aṭṭhavidhapānena. Vatthenāti nivāsanapārupanakena vatthena. Sayanenāti mañcapīṭhānuppadānena. Ucchādanenāti duggandhaṃ paṭivinodetvā sugandhakaraṇucchādanena. Nhāpanenāti sīte uṇhodakena, uṇhe sītodakena gattāni parisiñcitvā nhāpanena. Pādānaṃ dhovanenāti uṇhodakasītodakehi pādadhovanena ceva telamakkhanena ca. Peccāti paralokaṃ gantvā. Sagge pamodatīti idha tāva mātāpitūsu pāricariyaṃ disvā pāricariyakāraṇā taṃ paṇḍitamanussā idheva pasaṃsanti, paralokaṃ pana gantvā sagge ṭhito so mātāpituupaṭṭhāko dibbasampattīhi āmodati pamodatīti. 'Debe rendir homenaje' (namasseyyā) significa que debe realizar actos de reverencia. 'Debe honrar' (sakkareyyā) significa que debe venerar con respeto. Ahora, para mostrar ese honor, se mencionan palabras como 'con comida' (annenā). Allí, 'con comida' se refiere a gachas, arroz y alimentos sólidos. 'Con bebida' (pānenā) se refiere a las ocho clases de bebidas permitidas. 'Con ropa' (vatthenā) se refiere a las vestiduras para cubrirse y envolverse. 'Con alojamiento' (sayanenā) se refiere a proveer cama y asiento. 'Con masajes' (ucchādanena) se refiere a ungir el cuerpo para eliminar el mal olor y proporcionar fragancia. 'Con baños' (nhāpanena) se refiere a bañar el cuerpo vertiendo agua tibia en tiempo frío o agua fresca en tiempo caluroso. 'Con el lavado de pies' (pādānaṃ dhovanena) se refiere tanto al lavado de pies con agua tibia o fresca como a la unción con aceite. 'Habiendo partido' (pecca) significa tras haber ido al otro mundo. 'Se regocija en el cielo' (sagge pamodati) significa que, en primer lugar, en esta vida presente, los sabios alaban a quien sirve a sus padres al ver tal devoción; y tras partir al otro mundo, establecido en el cielo, aquel que cuidó de sus padres se deleita y regocija plenamente con las riquezas divinas. Aquí concluye el comentario al primer sutta. 2. Ānandasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Ananda Sutta 32. Dutiye tathārūpoti tathājātiko. Samādhipaṭilābhoti cittekaggatālābho. Imasmiṃ ca saviññāṇaketi ettha attano ca parassa cāti ubhayesampi kāyo saviññāṇakaṭṭhena ekato katvā imasminti vutto. Ahaṅkāramamaṅkāramānānusayāti ahaṅkāradiṭṭhi ca mamaṅkārataṇhā ca mānānusayo cāti attano ca parassa [Pg.101] ca kilesā. Nāssūti na bhaveyyuṃ. Bahiddhā ca sabbanimittesūti rūpanimittaṃ, saddanimittaṃ, gandhanimittaṃ, rasanimittaṃ, phoṭṭhabbanimittaṃ, sassatādinimittaṃ, puggalanimittaṃ dhammanimittanti evarūpesu ca bahiddhā sabbanimittesu. Cetovimuttiṃ paññāvimuttinti phalasamādhiñceva phalañāṇañca. Siyāti bhaveyya. 32. En el segundo sutta, 'de tal naturaleza' (tathārūpo) significa de esa misma clase. 'Logro de la concentración' (samādhipaṭilābhō) significa la obtención de la unificación de la mente. En la frase 'en este cuerpo consciente' (imasmiṃ ca saviññāṇake), se refiere tanto al propio cuerpo como al ajeno, agrupándolos bajo el término 'este' por su naturaleza de poseer conciencia. 'Las tendencias latentes del egoísmo, la posesividad y el orgullo' (ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā) se refiere a la visión errónea del 'yo', la sed del 'mío' y la tendencia al orgullo, que son las impurezas propias y ajenas. 'Para que no existan' (nāssu) significa que no deben surgir. 'En todos los signos externos' (bahiddhā ca sabbanimittesu) se refiere a los signos de las formas, sonidos, olores, sabores, contactos táctiles, así como los signos de permanencia, de persona y de fenómenos externos de tal naturaleza. 'Liberación de la mente y liberación por la sabiduría' se refiere a la concentración y al conocimiento del fruto (phala). 'Pueda ser' (siyā) significa que deba ocurrir. Idhānanda, bhikkhunoti, ānanda, imasmiṃ sāsane bhikkhuno. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītanti nibbānaṃ dassento āha. Nibbānaṃ hi kilesānaṃ santatāya santaṃ nāma, nibbānaṃ santanti samāpattiṃ appetvāva divasampi nisinnassa cittuppādo santanteva pavattatītipi santaṃ. Paṇītanti samāpattiṃ appetvā nisinnassāpi cittuppādo paṇītanteva pavattatīti nibbānaṃ paṇītaṃ nāma. Sabbasaṅkhārasamathotiādīnipi tasseva vevacanāni. ‘‘Sabbasaṅkhārasamatho’’ti samāpattiṃ appetvā nisinnassa hi divasabhāgampi cittuppādo sabbasaṅkhārasamathoteva pavattati…pe… tathā tīsu bhavesu vānasaṅkhātāya taṇhāya abhāvena nibbānanti laddhanāme tasmiṃ samāpattiṃ appetvā nisinnassa cittuppādo nibbānaṃ nibbānanteva pavattatīti sabbasaṅkhārasamathotiādīni nāmāni labhati. Imasmiṃ pana aṭṭhavidhe ābhogasamannāhāre imasmiṃ ṭhāne ekopi labbhati, dvepi sabbepi labbhanteva. Idhānanda, bhikkhuno: esto significa, Ānanda, para un monje en esta Dispensación. Al decir 'esto es pacífico, esto es sublime', se refiere a mostrar el Nibbāna. Ciertamente, el Nibbāna se llama 'pacífico' (santa) debido al apaciguamiento de las impurezas (kilesas). Se dice 'pacífico' porque el surgimiento de la conciencia (cittuppāda) de quien permanece sentado todo el día habiendo entrado en el logro de la absorción (samāpatti) ocurre únicamente como algo pacífico. Se llama 'sublime' (paṇīta) porque el surgimiento de la conciencia de quien permanece sentado habiendo entrado en el logro de la absorción ocurre únicamente como algo sublime; por lo tanto, el Nibbāna se denomina 'sublime'. Términos como 'el apaciguamiento de todas las formaciones' (sabbasaṅkhārasamatho) son sinónimos del mismo Nibbāna. De hecho, para quien permanece sentado habiendo entrado en el logro de la absorción, incluso durante parte del día, el surgimiento de la conciencia ocurre únicamente como 'el apaciguamiento de todas las formaciones'... etc... Del mismo modo, debido a la inexistencia de la sed (taṇhā) llamada 'vāna' en los tres tipos de existencia, el Nibbāna recibe ese nombre; para quien permanece sentado habiendo entrado en el logro de la absorción en él, el surgimiento de la conciencia ocurre únicamente como Nibbāna. Por lo tanto, recibe nombres como 'el apaciguamiento de todas las formaciones'. Sin embargo, en este lugar, respecto a esta atención u orientación mental óctuple, se puede obtener una sola, dos o incluso todas ellas. Saṅkhāyāti ñāṇena jānitvā. Paroparānīti parāni ca oparāni ca. Paraattabhāvasakaattabhāvāni hi parāni ca oparāni cāti vuttaṃ hoti. Yassāti yassa arahato. Iñjitanti rāgiñjitaṃ dosamohamānadiṭṭhikilesaduccaritiñjitanti imāni satta iñjitāni calitāni phanditāni. Natthi kuhiñcīti katthaci ekārammaṇepi natthi. Santoti paccanīkakilesānaṃ santatāya santo. Vidhūmoti kāyaduccaritādidhūmavirahito. Anīghoti rāgādiīghavirahito. Nirāsoti nittaṇho. Atārīti tiṇṇo uttiṇṇo samatikkanto. Soti so arahaṃ khīṇāsavo. Jātijaranti ettha jātijarāgahaṇeneva byādhimaraṇampi gahitamevāti veditabbaṃ. Iti suttantepi gāthāyapi arahattaphalasamāpattiyeva kathitāti. Saṅkhāya: habiendo comprendido con el conocimiento (ñāṇa). Paroparāni: lo ajeno y lo propio. Se refiere a los agregados personales (attabhāva) ajenos y a los propios. Yassa: para aquel Arahant. Iñjitaṃ: las siete clases de agitación o vacilación, a saber, la agitación por la lujuria, el odio, el engaño, el orgullo, los puntos de vista, las impurezas y la mala conducta; estas son las agitaciones, movimientos y vacilaciones. Natthi kuhiñci: no existen en modo alguno, ni siquiera en un solo objeto mental. Santo: pacificado debido al apaciguamiento de las impurezas opuestas. Vidhūmo: libre del humo de la mala conducta corporal, etc. Anīgho: libre del sufrimiento (īgha) de la lujuria, etc. Nirāso: sin anhelo (taṇhā). Atāri: ha cruzado, ha trascendido completamente. So: aquel Arahant que ha destruido las impurezas (khīṇāsavo). Jātijaraṃ: en este contexto, mediante la mención de 'nacimiento y vejez', debe entenderse que también se incluyen la enfermedad y la muerte. Así, tanto en el Sutta como en los versos, se describe únicamente el logro del fruto de la condición de Arahant (arahattaphalasamāpatti). 3. Sāriputtasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Sāriputta Sutta 33. Tatiye [Pg.102] saṃkhittenāti mātikāṭhapanena. Vitthārenāti ṭhapitamātikāvibhajanena. Saṃkhittavitthārenāti kāle saṃkhittena kāle vitthārena. Aññātāro ca dullabhāti paṭivijjhanakapuggalā pana dullabhā. Idaṃ bhagavā ‘‘sāriputtattherassa ñāṇaṃ ghaṭṭemī’’ti adhippāyena kathesi. Taṃ sutvā thero kiñcāpi ‘‘ahaṃ, bhante, ājānissāmī’’ti na vadati, adhippāyena pana ‘‘vissatthā tumhe, bhante, desetha, ahaṃ tumhehi desitaṃ dhammaṃ nayasatena nayasahassena paṭivijjhissāmi, mamesa bhāro hotū’’ti satthāraṃ desanāya ussāhento etassa bhagavā kālotiādimāha. 33. En el tercer sutta, saṃkhittena: mediante la exposición de un resumen (mātikā). Vitthārena: mediante el análisis del resumen expuesto. Saṃkhittavitthārena: a veces de forma breve y a veces de forma detallada. Aññātāro ca dullabhā: las personas que penetran [las verdades] son ciertamente difíciles de encontrar. El Bienaventurado dijo esto con la intención de 'poner a prueba el conocimiento del venerable Sāriputta'. Al escuchar esto, el Thera, aunque no dijo explícitamente: 'Señor, yo lo comprenderé', sin embargo, con esa intención dijo: 'Señor, enseñe usted con confianza; yo penetraré el Dhamma enseñado por usted a través de cientos y miles de métodos. Que esta sea mi responsabilidad', instando así al Maestro a enseñar mediante las palabras: 'Este es el momento, Bienaventurado', etc. Athassa satthā tasmātihāti desanaṃ ārabhi. Tattha imasmiñca saviññāṇaketiādi vuttanayameva. Acchecchi taṇhanti maggañāṇasatthena taṇhaṃ chindi. Vivattayi saṃyojananti dasavidhampi saṃyojanaṃ samūlakaṃ ubbattetvā chaḍḍesi. Sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassāti sammā upāyena sammā paṭipattiyā navavidhassa mānassa pahānābhisamayena vaṭṭadukkhassa antamakāsi. Idañca pana metaṃ, sāriputta, sandhāya bhāsitanti, sāriputta, mayā pārāyane udayapañhe idaṃ phalasamāpattimeva sandhāya etaṃ bhāsitaṃ. Entonces el Maestro comenzó la enseñanza con 'Tasmātiha'. En ella, 'en este [cuerpo] dotado de conciencia', etc., sigue el método ya explicado. Acchecchi taṇhaṃ: cortó la sed con el arma del conocimiento del Sendero (maggañāṇa). Vivattayi saṃyojanaṃ: habiendo arrancado de raíz los diez tipos de grilletes (saṃyojana), los desechó. Sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā: mediante el método correcto y la práctica adecuada, a través de la plena comprensión que consiste en el abandono de los nueve tipos de orgullo (māna), puso fin al sufrimiento del ciclo de renacimientos (vaṭṭadukkha). 'Y esto, Sāriputta, fue dicho con referencia a...': Sāriputta, en el Pārāyana, en las preguntas de Udaya (Udayapañha), dije esto refiriéndome precisamente a este logro del fruto (phalasamāpatti). Idāni yaṃ taṃ bhagavatā bhāsitaṃ, taṃ dassento pahānaṃ kāmasaññānantiādi āraddhaṃ. Udayapañhe ca etaṃ padaṃ ‘‘pahānaṃ kāmacchandāna’’nti (su. ni. 1112; cūḷani. udayamāṇavapucchāniddeso 75) āgataṃ, idha pana aṅguttarabhāṇakehi ‘‘kāmasaññāna’’nti āropitaṃ. Tattha byañjanameva nānaṃ, attho pana ekoyeva. Kāmasaññānanti kāme ārabbha uppannasaññānaṃ, aṭṭhahi vā lobhasahagatacittehi sahajātasaññānaṃ. Domanassāna cūbhayanti etāsañca kāmasaññānaṃ cetasikadomanassānañcāti ubhinnampi pahānaṃ paṭippassaddhipahānasaṅkhātaṃ arahattaphalaṃ aññāvimokkhaṃ pabrūmīti attho. Niddese pana ‘‘kāmacchandassa ca domanassassa ca ubhinnaṃ pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbāna’’nti (cūḷani. udayamāṇavapucchāniddeso 75) vuttaṃ, taṃ atthuddhāravasena vuttaṃ. Pahānanti hi khīṇākārasaṅkhāto vūpasamopi vuccati, kilese paṭinissajjanto maggopi, kilesapaṭippassaddhisaṅkhātaṃ phalampi[Pg.103], yaṃ āgamma kilesā pahīyanti, taṃ amataṃ nibbānampi. Tasmā tattha tāni padāni āgatāni. ‘‘Aññāvimokkhaṃ pabrūmī’’ti vacanato pana arahattaphalameva adhippetaṃ. Thinassa ca panūdanantipi thinassa ca panūdanante uppannattā arahattaphalameva adhippetaṃ. Kukkuccānaṃ nivāraṇanti kukkuccanivāraṇassa maggassa anantaraṃ uppannattā phalameva adhippetaṃ. Ahora, para mostrar aquello que fue dicho por el Bienaventurado, comenzó con 'el abandono de las percepciones sensuales' (pahānaṃ kāmasaññānaṃ), etc. En el Udayapañha, este pasaje aparece como 'el abandono de los deseos sensuales' (pahānaṃ kāmacchandānaṃ); sin embargo, aquí los recitadores del Aṅguttara han establecido 'kāmasaññānaṃ'. En esto, solo el fraseo es diferente, pero el significado es el mismo. Kāmasaññānaṃ: las percepciones surgidas con respecto a los placeres sensuales, o bien las percepciones que surgen junto con los ocho tipos de conciencia acompañados de codicia. Domanassāna cūbhayaṃ: el abandono de ambos, tanto de estas percepciones sensuales como del pesar mental (domanassa). Esto se refiere al fruto de la condición de Arahant (arahattaphala), denominado 'liberación por el conocimiento superior' (aññāvimokkha), que consiste en el abandono por tranquilidad. Este es el significado. En el Niddesa, sin embargo, se dice: 'el abandono, el apaciguamiento, la renuncia, la tranquilidad, lo inmortal, el Nibbāna de ambos: del deseo sensual y del pesar'. Eso se dijo en términos de la elucidación del significado. Ciertamente, 'abandono' (pahāna) se refiere tanto al Sendero que renuncia a las impurezas como al fruto (phala) que consiste en la tranquilidad de las impurezas, el cual se denomina 'apaciguamiento' (vūpasama). También el Nibbāna inmortal, en dependencia del cual se abandonan las impurezas, se llama 'apaciguamiento'. Por lo tanto, esos términos aparecen allí. No obstante, debido a la expresión 'declaro la liberación por el conocimiento superior', se refiere específicamente al fruto de la condición de Arahant. Asimismo, mediante 'la eliminación de la pereza' (thinassa ca panūdanaṃ), se entiende el fruto de la condición de Arahant, por haber surgido al término de la eliminación [realizada por el Sendero]. 'La restricción del remordimiento' (kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ) también se refiere al fruto, por haber surgido inmediatamente después del Sendero que restringe el remordimiento. Upekkhāsatisaṃsuddhanti catutthajjhānike phale uppannāya upekkhāya ca satiyā ca saṃsuddhaṃ. Dhammatakkapurejavanti dhammatakko vuccati sammāsaṅkappo, so ādito hoti, purato hoti, pubbaṅgamo hoti aññāvimokkhassāti dhammatakkapurejavo. Taṃ dhammatakkapurejavaṃ. Aññāvimokkhanti aññindriyapariyosāne uppannaṃ vimokkhaṃ, aññāya vā vimokkhaṃ aññāvimokkhaṃ, paññāvimuttanti attho. Avijjāya pabhedananti avijjāya pabhedanante uppannattā, avijjāya pabhedanasaṅkhātaṃ vā nibbānaṃ ārabbha uppannattā evaṃladdhanāmaṃ arahattaphalameva. Iti sabbehipi imehi pahānantiādīhi padehi arahattaphalameva pakāsitanti veditabbaṃ. "Purificado por la ecuanimidad y la atención plena" se refiere a lo que está purificado por la ecuanimidad y la atención plena surgidas en el fruto correspondiente al cuarto jhana. En la expresión "precedido por el pensamiento del Dhamma", se llama pensamiento del Dhamma al pensamiento correcto (sammā-saṅkappa); este se encuentra al inicio, está delante y es el precursor de la liberación mediante el conocimiento final; por lo tanto, se dice "precedido por el pensamiento del Dhamma". A esa [vía] precedida por el pensamiento del Dhamma se le llama "liberación mediante el conocimiento final", que es la liberación surgida al término de la facultad del conocimiento final (aññindriya); o bien, es la liberación a través del conocimiento [del camino del primer fruto], es decir, la liberación por la sabiduría. "La destrucción de la ignorancia" significa que, por haber surgido al final del camino del Arahant que destruye la ignorancia, o por haber surgido tomando el Nibbāna como objeto —recibiendo así el nombre de destrucción de la ignorancia— se refiere exclusivamente al fruto del Arahantship (arahattaphala). Así, debe entenderse que mediante todos estos términos como "abandono", etc., se manifiesta únicamente el fruto del Arahantship. 4. Nidānasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Nidāna Sutta 34. Catutthe nidānānīti kāraṇāni. Kammānanti vaṭṭagāmikammānaṃ. Lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāyāti lubbhanapalubbhanasabhāvo lobho vaṭṭagāmikammānaṃ samudayāya piṇḍakaraṇatthāya nidānaṃ kāraṇaṃ paccayoti attho. Dosoti dussanapadussanasabhāvo doso. Mohoti muyhanapamuyhanasabhāvo moho. 34. En el cuarto sutta, "causas" (nidānāni) significa motivos. "Acciones" (kammānaṃ) se refiere a las acciones que conducen al ciclo de renacimientos. "La codicia es la causa para el surgimiento de las acciones" significa que la codicia, cuya naturaleza es apegarse y desear intensamente, es la causa, el motivo y la condición para el surgimiento y la acumulación de las acciones que conducen al ciclo de renacimientos. "Odio" es el odio que tiene la naturaleza de irritarse y corromperse. "Engaño" es el engaño que tiene la naturaleza de confundirse y cegarse. Lobhapakatanti lobhena pakataṃ, lobhābhibhūtena luddhena hutvā katakammanti attho. Lobhato jātanti lobhajaṃ. Lobho nidānamassāti lobhanidānaṃ. Lobho samudayo assāti lobhasamudayaṃ. Samudayoti paccayo, lobhapaccayanti attho. Yatthassa attabhāvo nibbattatīti yasmiṃ ṭhāne assa lobhajakammavato puggalassa attabhāvo nibbattati, khandhā pātubhavanti. Tattha taṃ kammaṃ vipaccatīti tesu khandhesu taṃ kammaṃ vipaccati. Diṭṭhe vā dhammetiādi yasmā taṃ kammaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ vā hoti upapajjavedanīyaṃ vā aparapariyāyavedanīyaṃ vā, tasmā taṃ pabhedaṃ dassetuṃ vuttaṃ. Sesadvayepi eseva nayo. "Hecho por la codicia" significa realizado a través de la codicia, es decir, la acción realizada por alguien que, subyugado por la codicia, se ha vuelto codicioso. "Nacido de la codicia" significa surgido de la codicia. "Que tiene a la codicia como causa" es lobhanidāna. "Que tiene a la codicia como origen" es lobhasamudaya. "Origen" significa condición, por lo que el sentido es "condicionado por la codicia". "Dondequiera que se produzca su existencia" significa en cualquier lugar donde se produzca la existencia o aparezcan los agregados de aquella persona que posee acciones nacidas de la codicia. "Allí esa acción madura" significa que en esos agregados esa acción produce su fruto. La expresión "ya sea en esta vida", etc., se dice para mostrar las divisiones de esa acción, puesto que tal acción puede ser de maduración en la vida presente, de maduración en la vida siguiente o de maduración en vidas sucesivas. El mismo método se aplica a los otros dos tipos de acciones [las nacidas del odio y del engaño]. Akhaṇḍānīti [Pg.104] abhinnāni. Apūtīnīti pūtibhāvena abījattaṃ appattāni. Avātātapahatānīti na vātena na ca ātapena hatāni. Sārādānīti gahitasārāni sāravantāni na nissārāni. Sukhasayitānīti sannicayabhāvena sukhaṃ sayitāni. Sukhetteti maṇḍakhette. Suparikammakatāya bhūmiyāti naṅgalakasanena ceva aṭṭhadantakena ca suṭṭhu parikammakatāya khettabhūmiyā. Nikkhittānīti ṭhapitāni ropitāni. Anuppaveccheyyāti anuppaveseyya. Vuddhintiādīsu uddhaggamanena vuddhiṃ, heṭṭhā mūlappatiṭṭhānena virūḷhiṃ, samantā vitthārikabhāvena vepullaṃ. "Íntegras" (akhaṇḍāni) significa no rotas. "No podridas" (apūtīnīti) significa que, por no estar en estado de putrefacción, no han perdido su capacidad de ser semillas. "No dañadas por el viento o el calor" significa no destruidas ni por el viento ni por el calor del sol. "Con esencia" (sārādānīti) significa que poseen su núcleo, que son sustanciales y no carentes de esencia. "Bien preservadas" (sukhasayitānīti) significa bien guardadas mediante el almacenamiento. "En un buen campo" significa en un campo fértil. "En suelo bien preparado" significa en la tierra de un campo que ha sido bien trabajada tanto por el arado como por el rastrillo de ocho dientes. "Depositadas" (nikkhittānīti) significa colocadas o sembradas. "Vertiera" (anuppaveccheyyā) significa que hiciera entrar [agua]. En términos como "crecimiento", etc.: "crecimiento" (vuddhi) es por subir hacia arriba; "incremento" (virūḷhi) es por el establecimiento de las raíces abajo; "abundancia" (vepulla) es por el estado de expansión en todas direcciones. Yaṃ panettha diṭṭhe vā dhammetiādi vuttaṃ, tattha asammohatthaṃ imasmiṃ ṭhāne kammavibhatti nāma kathetabbā. Suttantikapariyāyena hi ekādasa kammāni vibhattāni. Seyyathidaṃ – diṭṭhadhammavedanīyaṃ upapajjavedanīyaṃ aparapariyāyavedanīyaṃ, yaggarukaṃ yabbahulaṃ yadāsannaṃ kaṭattā vā pana kammaṃ, janakaṃ upatthambhakaṃ upapīḷakaṃ upaghātakanti. Tattha ekajavanavīthiyaṃ sattasu cittesu kusalā vā akusalā vā paṭhamajavanacetanā diṭṭhadhammavedanīyakammaṃ nāma. Taṃ imasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ deti kākavaḷiyapuṇṇaseṭṭhīnaṃ viya kusalaṃ, nandayakkhanandamāṇavakanandagoghātakakokāliyasuppabuddhadevadattaciñcamāṇavikānaṃ viya ca akusalaṃ. Tathā asakkontaṃ pana ahosikammaṃ nāma hoti, avipākaṃ sampajjati. Taṃ migaluddakopamāya sādhetabbaṃ. Yathā hi migaluddakena migaṃ disvā dhanuṃ ākaḍḍhitvā khitto saro sace na virajjhati, taṃ migaṃ tattheva pāteti, atha naṃ migaluddako niccammaṃ katvā khaṇḍākhaṇḍikaṃ chetvā maṃsaṃ ādāya puttadāraṃ tosento gacchati. Sace pana virajjhati, migo palāyitvā puna taṃ disaṃ na oloketi. Evaṃ sampadamidaṃ daṭṭhabbaṃ. Sarassa avirajjhitvā migavijjhanaṃ viya hi diṭṭhadhammavedanīyassa kammassa vipākavārapaṭilābho, avijjhanaṃ viya avipākabhāvāya sampajjananti. En relación con lo que se dijo sobre "ya sea en esta vida", etc., para evitar la confusión en este punto, debe explicarse la clasificación de las acciones (kamma-vibhatti). Según el método de los Suttas, las acciones se dividen en once tipos, a saber: de maduración en la vida presente, de maduración en la vida siguiente, de maduración en vidas sucesivas; la acción pesada (garuka), la habitual (bahula), la próxima a la muerte (āsanna), la acción realizada anteriormente (kaṭattā); la productora (janaka), la sostenedora (upatthambhaka), la opresiva (upapīḷaka) y la destructiva (upaghātaka). Entre ellas, en una sola serie de procesos de impulsos (javana-vīthi), la voluntad del primer impulso de entre los siete momentos de conciencia, ya sea saludable o no saludable, se llama acción de maduración en la vida presente. Esta da su fruto solo en esta misma existencia, como la acción saludable de los tesoreros Kākavaḷiya y Puṇṇa, o la acción no saludable del demonio Nanda, el joven Nanda, el matador de vacas Nanda, Kokāliya, Suppabuddha, Devadatta y la joven Ciñcamāṇavikā. Sin embargo, si no puede dar fruto, se convierte en "acción pasada" (ahosi-kamma), resultando en la ausencia de fruto. Esto debe ilustrarse con la parábola del cazador de ciervos: así como cuando un cazador ve un ciervo, tensa su arco y dispara una flecha, si no falla, derriba al ciervo allí mismo, y luego el cazador lo desuella, lo corta en pedazos y se lleva la carne para regocijar a su familia; pero si falla, el ciervo huye y no vuelve a mirar en esa dirección. Del mismo modo debe verse el cumplimiento de esta analogía: el logro del turno de maduración de la acción en la vida presente es como el impacto de la flecha en el ciervo al no fallar, y el convertirse en ausencia de fruto es como el fallo del disparo. Atthasādhikā pana sattamajavanacetanā upapajjavedanīyakammaṃ nāma. Taṃ anantare attabhāve vipākaṃ deti. Taṃ panetaṃ kusalapakkhe aṭṭhasamāpattivasena, akusalapakkhe pañcānantariyakammavasena veditabbaṃ. Tattha aṭṭhasamāpattilābhī ekāya samāpattiyā brahmaloke nibbattati. Pañcannampi ānantariyānaṃ kattā ekena kammena niraye nibbattati, sesasamāpattiyo [Pg.105] ca kammāni ca ahosikammabhāvaṃyeva āpajjanti, avipākāni honti. Ayampi attho purimaupamāyayeva dīpetabbo. Por otro lado, la voluntad del séptimo impulso que completa la acción se llama acción de maduración en la vida siguiente. Esta da su fruto en la existencia inmediatamente posterior. Esto debe entenderse, en el lado saludable, mediante las ocho absorciones (samāpatti) y, en el lado no saludable, mediante las cinco acciones de consecuencia inmediata (ānantariya-kamma). Entre ellas, quien obtiene las ocho absorciones renace en el mundo de Brahma por medio de una sola absorción. El autor de las cinco acciones de consecuencia inmediata renace en el infierno por medio de una sola acción; las absorciones y acciones restantes se convierten simplemente en "acciones pasadas" (ahosi-kamma) y no dan fruto. Este significado también debe aclararse mediante la analogía anterior. Ubhinnaṃ antare pana pañcajavanacetanā aparapariyāyavedanīyakammaṃ nāma. Taṃ anāgate yadā okāsaṃ labhati, tadā vipākaṃ deti. Sati saṃsārappavattiyā ahosikammaṃ nāma na hoti. Taṃ sabbaṃ sunakhaluddakena dīpetabbaṃ. Yathā hi sunakhaluddakena migaṃ disvā sunakho vissajjito migaṃ anubandhitvā yasmiṃ ṭhāne pāpuṇāti, tasmiṃ yeva ḍaṃsati; evamevaṃ idaṃ kammaṃ yasmiṃ ṭhāne okāsaṃ labhati, tasmiṃyeva vipākaṃ deti, tena mutto satto nāma natthi. Por otro lado, la intención de las cinco etapas del proceso de impulsos (javana) situadas entre la primera y la séptima se denomina kamma de maduración sucesiva (aparapariyāyavedanīyakamma). Este da su fruto en el futuro en cualquier momento en que encuentre la oportunidad. Mientras continúe el ciclo del saṃsāra, este kamma nunca se convierte en kamma caduco (ahosikamma). Todo esto debe ilustrarse mediante el ejemplo del cazador de perros. Así como un perro soltado por un cazador tras ver a su presa la persigue y la muerde en cualquier lugar donde la alcance; de la misma manera, este kamma da su fruto en cualquier lugar donde encuentre la oportunidad, y no existe ningún ser que pueda librarse de él. Kusalākusalesu pana garukāgarukesu yaṃ garukaṃ hoti, taṃ yaggarukaṃ nāma. Tadetaṃ kusalapakkhe mahaggatakammaṃ, akusalapakkhe pañcānantariyakammaṃ veditabbaṃ. Tasmiṃ sati sesāni kusalāni vā akusalāni vā vipaccituṃ na sakkonti, tadeva duvidhampi paṭisandhiṃ deti. Yathā hi sāsapappamāṇāpi sakkharā vā ayaguḷikā vā udakarahade pakkhittā udakapiṭṭhe uplavituṃ na sakkoti, heṭṭhāva pavisati; evameva kusalepi akusalepi yaṃ garukaṃ, tadeva gaṇhitvā gacchati. Entre las acciones sanas e insanas, aquello que es pesado se denomina kamma pesado (garukakamma). En el lado de lo sano, debe entenderse como el kamma de naturaleza sublime (mahaggata); en el lado de lo insano, como los cinco kammas de retribución inmediata (ānantariyakamma). Cuando existe tal kamma, las demás acciones sanas o insanas no pueden producir sus frutos; solo ese kamma, en sus dos formas, otorga el renacimiento (paṭisandhi). Así como una piedra o una bola de hierro, aunque sea del tamaño de un grano de mostaza, al ser lanzada a un estanque no puede flotar en la superficie, sino que se hunde directamente hacia el fondo; del mismo modo, ya sea en lo sano o en lo insano, aquello que es pesado es lo que prevalece y guía el renacimiento. Kusalākusalesu pana yaṃ bahulaṃ hoti, taṃ yabbahulaṃ nāma. Taṃ dīgharattaṃ laddhāsevanavasena veditabbaṃ. Yaṃ vā balavakusalakammesu somanassakaraṃ, akusalakammesu santāpakaraṃ, etaṃ yabbahulaṃ nāma. Tadetaṃ yathā nāma dvīsu mallesu yuddhabhūmiṃ otiṇṇesu yo balavā, so itaraṃ pātetvā gacchati; evameva itaraṃ dubbalakammaṃ avattharitvā yaṃ āsevanavasena vā bahulaṃ, āsannavasena vā balavaṃ, taṃ vipākaṃ deti, duṭṭhagāmaṇiabhayarañño kammaṃ viya. Por otra parte, entre las acciones sanas e insanas, aquella que se realiza frecuentemente se denomina kamma habitual (bahulakamma). Este debe entenderse como aquel que se ha cultivado a través de la repetición constante (āsevana) durante mucho tiempo. O bien, entre las acciones sanas poderosas, aquella que produce alegría (somanassa), y entre las insanas, aquella que produce remordimiento (santāpa), se llama kamma habitual. Esto es como cuando dos luchadores entran al campo de batalla: el que es más fuerte derriba al otro y prevalece; del mismo modo, superando a la otra acción más débil, aquella que es habitual por repetición o poderosa por su proximidad al momento de la muerte, es la que otorga su fruto, tal como el kamma del rey Duṭṭhagāmaṇi Abhaya. So kira cūḷaṅgaṇiyayuddhe parājito vaḷavaṃ āruyha palāyi. Tassa cūḷupaṭṭhāko tissāmacco nāma ekakova pacchato ahosi. So ekaṃ aṭaviṃ pavisitvā nisinno jighacchāya bādhayamānāya – ‘‘bhātika tissa, ativiya no jighacchā bādhati, kiṃ karissāmā’’ti āha[Pg.106]. Atthi, deva, mayā sāṭakantare ṭhapetvā ekaṃ suvaṇṇasarakabhattaṃ ābhatanti. Tena hi āharāti. So nīharitvā rañño purato ṭhapesi. Rājā disvā, ‘‘tāta, cattāro koṭṭhāse karohī’’ti āha. Mayaṃ tayo janā, kasmā devo cattāro koṭṭhāse kārayatīti? Bhātika tissa, yato paṭṭhāya ahaṃ attānaṃ sarāmi, na me ayyānaṃ adatvā āhāro paribhuttapubbo atthi, svāhaṃ ajjapi adatvā na paribhuñjissāmīti. So cattāro koṭṭhāse akāsi. Rājā ‘‘kālaṃ ghosehī’’ti āha. Chaḍḍitāraññe kuto, ayye, labhissāma devāti. ‘‘Nāyaṃ tava bhāro. Sace mama saddhā atthi, ayye, labhissāma, vissattho kālaṃ ghosehī’’ti āha. So ‘‘kālo, bhante, kālo, bhante’’ti tikkhattuṃ ghosesi. Se dice que él, tras ser derrotado en la batalla de Cūḷaṅgaṇiya, huyó montado en una yegua. Solo su joven servidor, un ministro llamado Tissa, lo seguía por detrás. Al entrar en un bosque y sentarse, siendo oprimido por el hambre, el rey dijo: 'Hermano Tissa, el hambre nos oprime demasiado, ¿qué haremos?'. El ministro respondió: 'Señor, traigo una porción de comida en un cuenco de oro que guardé entre mis vestiduras'. El rey dijo: 'Entonces, tráela'. Él la sacó y la puso ante el rey. Al verla, el rey dijo: 'Amigo, divídela en cuatro partes'. Tissa preguntó: 'Señor, somos tres personas, ¿por qué ordena hacer cuatro partes?'. El rey respondió: 'Hermano Tissa, desde que tengo memoria de mí mismo, nunca he consumido alimento sin haber dado antes a los Nobles (monjes). Por lo tanto, hoy tampoco comeré sin haber dado antes'. Él hizo las cuatro partes. El rey dijo: 'Anuncia la hora de la comida'. Tissa respondió: 'Señor, en este bosque desierto, ¿de dónde obtendremos a un Noble?'. El rey dijo: 'Esa no es tu carga. Si mi fe (saddhā) es genuina, encontraremos a un Noble; anuncia la hora con confianza'. Él gritó tres veces: '¡Es la hora, venerables señores! ¡Es la hora!'. Athassa bodhimātumahātissatthero taṃ saddaṃ dibbāya sotadhātuyā sutvā ‘katthāyaṃ saddo’ti taṃ āvajjento ‘‘ajja duṭṭhagāmaṇiabhayamahārājā yuddhaparājito aṭaviṃ pavisitvā nisinno ekaṃ sarakabhattaṃ cattāro koṭṭhāse kāretvā ‘ekakova na paribhuñjissāmī’ti kālaṃ ghosāpesī’’ti ñatvā ‘‘ajja mayā rañño saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti manogatiyā āgantvā rañño purato aṭṭhāsi. Rājā disvā pasannacitto ‘‘passa, bhātika, tissā’’ti vatvā theraṃ vanditvā ‘‘pattaṃ, bhante, dethā’’ti āha. Thero pattaṃ nīhari. Rājā attano koṭṭhāsena saddhiṃ therassa koṭṭhāsaṃ patte pakkhipitvā, ‘‘bhante, āhāraparissayo nāma mā kadāci hotū’’ti vanditvā aṭṭhāsi. Tissāmaccopi ‘‘mama ayyaputte passante bhuñjituṃ na sakkhissāmī’’ti attano koṭṭhāsaṃ therasseva patte ākiri. Vaḷavāpi cintesi – ‘‘mayhampi koṭṭhāsaṃ therasseva dātuṃ vaṭṭatī’’ti. Rājā vaḷavaṃ oloketvā ‘‘ayampi attano koṭṭhāsaṃ therasseva patte pakkhipanaṃ paccāsīsatī’’ti ñatvā tampi tattheva pakkhipitvā theraṃ vanditvā uyyojesi. Thero taṃ bhattaṃ ādāya gantvā ādito paṭṭhāya bhikkhusaṅghassa ālopasaṅkhepena adāsi. Entonces, el Venerable Mahā Tissa de Godhiyamālaka, escuchando aquel grito con su oído divino y reflexionando sobre de quién era esa voz, comprendió: 'Hoy el Gran Rey Duṭṭhagāmaṇi Abhaya, derrotado en la guerra, ha entrado en el bosque y, habiendo dividido una porción de comida en cuatro partes, ha hecho anunciar la hora pensando: No comeré solo'. Sabiendo esto, pensó: 'Hoy debo favorecer al rey', y llegó mediante el poder de su mente, deteniéndose ante el rey. Al verlo, el rey con el corazón lleno de fe dijo: '¡Mira, hermano Tissa!', y tras saludar al anciano, dijo: 'Señor, por favor, entregue su cuenco'. El anciano sacó su cuenco. El rey, junto con su propia porción, puso la porción del anciano en el cuenco y, tras pedir el deseo de que nunca más sufriera por falta de alimento, se quedó de pie tras saludarlo. El ministro Tissa también pensó: 'No podré comer mientras mi señor me observa', y virtió su propia porción en el cuenco del anciano. Incluso la yegua pensó: 'También debo dar mi porción al anciano'. El rey, mirando a la yegua y comprendiendo que ella también deseaba ofrecer su parte, la puso en el cuenco, saludó al anciano y lo despidió. El anciano tomó la comida y, tras repartirla en pequeños bocados, la ofreció a la comunidad de monjes. Rājāpi cintesi – ‘‘ativiyamhā jighacchitā, sādhu vatassa sace atirekabhattasitthāni pahiṇeyyā’’ti. Thero rañño cittaṃ ñatvā atirekabhattaṃ [Pg.107] etesaṃ yāpanamattaṃ katvā pattaṃ ākāse khipi, patto āgantvā rañño hatthe patiṭṭhāsi. Bhattaṃ tiṇṇampi janānaṃ yāvadatthaṃ ahosi. Atha rājā pattaṃ dhovitvā ‘‘tucchapattaṃ na pesissāmī’’ti uttarisāṭakaṃ mocetvā udakaṃ puñchitvā sāṭakaṃ patte ṭhapetvā ‘‘patto gantvā mama ayyassa hatthe patiṭṭhātū’’ti ākāse khipi. Patto gantvā therassa hatthe patiṭṭhāsi. El rey pensó: 'Estamos muy hambrientos, sería bueno que él enviara los restos de la comida'. El anciano, conociendo el pensamiento del rey, convirtió los restos de la comida en la medida justa para el sustento de ellos y lanzó el cuenco al aire; el cuenco regresó y se posó en la mano del rey. Hubo suficiente comida para las tres personas según su necesidad. Entonces el rey, tras lavar el cuenco y pensando: 'No enviaré el cuenco vacío', se quitó su manto superior y, tras usarlo para secar el cuenco, puso el manto dentro de él e hizo el voto: 'Que este cuenco vaya y se pose en la mano de mi señor'. Lo lanzó al aire y el cuenco fue y se posó en la mano del anciano. Aparabhāge rañño tathāgatassa sarīradhātūnaṃ aṭṭhamabhāgaṃ patiṭṭhāpetvā vīsaratanasatikaṃ mahācetiyaṃ kārentassa apariniṭṭhiteyeva cetiye kālakiriyāsamayo anuppatto. Athassa mahācetiyassa dakkhiṇapasse nipannassa pañcanikāyavasena bhikkhusaṅghe sajjhāyaṃ karonte chahi devalokehi cha rathā āgantvā purato ākāse aṭṭhaṃsu. Rājā ‘‘puññapotthakaṃ āharathā’’ti ādito paṭṭhāya puññapotthakaṃ vācāpesi. Atha naṃ kiñci kammaṃ na paritosesi. So ‘‘parato vācethā’’ti āha. Potthakavācako ‘‘cūḷaṅgaṇiyayuddhe parājitena te deva aṭaviṃ pavisitvā nisinnena ekaṃ sarakabhattaṃ cattāro koṭṭhāse kāretvā bodhimātumahātissattherassa bhikkhā dinnā’’ti āha. Rājā ‘‘ṭhapehī’’ti vatvā bhikkhusaṅghaṃ pucchi, ‘‘bhante, kataro devaloko ramaṇīyo’’ti? Sabbabodhisattānaṃ vasanaṭṭhānaṃ tusitabhavanaṃ mahārājāti. Rājā kālaṃ katvā tusitabhavanato āgataratheva patiṭṭhāya tusitabhavanaṃ agamāsi. Idaṃ balavakammassa vipākadāne vatthu. Posteriormente, mientras el rey hacía construir la gran estupa (Mahācetiya) de ciento veinte codos de altura, habiendo depositado en ella una octava parte de las reliquias corporales del Tathāgata, le llegó el momento de la muerte antes de que la estupa estuviera terminada. Entonces, mientras él yacía en el lado sur de la gran estupa y la comunidad de monjes realizaba la recitación de los cinco Nikayas, seis carros procedentes de los seis mundos celestiales llegaron y se detuvieron frente a él en el espacio. El rey dijo: "Traed el libro de los méritos", e hizo que se leyera el libro de los méritos desde el principio. Sin embargo, ninguna acción le complacía. Él dijo: "Leed más adelante". El lector del libro dijo: "Oh gran rey, cuando fuiste derrotado en la batalla de Cūḷaṅgaṇiya y entraste en la selva, dividiste una porción de comida en cuatro partes y la ofreciste como limosna al Venerable Godhiya Māla Mahā Tissa". El rey dijo: "Detente ahí", y preguntó a la comunidad de monjes: "Venerables señores, ¿qué mundo celestial es el más placentero?". "El reino de Tusita, gran rey, es la morada de todos los Bodhisattas". El rey, tras fallecer, se estableció en el carro que había venido del reino de Tusita y partió hacia el reino de Tusita. Este es un relato sobre la maduración de un kamma fuerte (balavakamma). Yaṃ pana kusalākusalesu āsannamaraṇe anussarituṃ sakkoti, taṃ yadāsannaṃ nāma. Tadetaṃ yathā nāma gogaṇaparipuṇṇassa vajassa dvāre vivaṭe parabhāge dammagavabalavagavesu santesupi yo vajadvārassa āsanno hoti antamaso dubbalajaraggavopi, so eva paṭhamataraṃ nikkhamati, evameva aññesu kusalākusalesu santesupi maraṇakālassa āsannattā vipākaṃ deti. Por otro lado, aquel kamma entre los actos meritorios o demeritorios que uno es capaz de recordar en el momento cercano a la muerte, se denomina kamma próximo (āsanna). Esto es comparable a un corral lleno de ganado: cuando se abre la puerta, aunque haya bueyes jóvenes y fuertes en la parte posterior, aquel que esté más cerca de la puerta del corral, aunque sea un buey viejo y débil, sale primero. De la misma manera, aunque existan otros kammas meritorios o demeritorios, el kamma próximo da su fruto debido a su cercanía al momento de la muerte. Tatrimāni vatthūni – madhuaṅgaṇagāme kira eko damiḷadovāriko pātova baḷisaṃ ādāya gantvā macche vadhitvā tayo koṭṭhāse katvā [Pg.108] ekena taṇḍulaṃ gaṇhāti, ekena dadhiṃ, ekaṃ pacati. Iminā nīhārena paññāsa vassāni pāṇātipātakammaṃ katvā aparabhāge mahallako anuṭṭhānaseyyaṃ upagacchati. Tasmiṃ khaṇe girivihāravāsī cūḷapiṇḍapātikatissatthero ‘‘mā ayaṃ satto mayi passante nassatū’’ti gantvā tassa gehadvāre aṭṭhāsi. Athassa bhariyā, ‘‘sāmi, thero āgato’’ti ārocesi. Ahaṃ paññāsa vassāni therassa santikaṃ na gatapubbo, katarena me guṇena thero āgamissati, gacchāti naṃ vadathāti. Sā ‘‘aticchatha, bhante’’ti āha. Thero ‘‘upāsakassa kā sarīrappavattī’’ti pucchi. Dubbalo, bhanteti. Thero gharaṃ pavisitvā satiṃ uppādetvā ‘‘sīlaṃ gaṇhissasī’’ti āha. Āma, bhante, dethāti. Thero tīṇi saraṇāni datvā pañca sīlāni dātuṃ ārabhi. Tassa pañca sīlānīti vacanakāleyeva jivhā papati. Thero ‘‘vaṭṭissati ettaka’’nti nikkhamitvā gato. Sopi kālaṃ katvā cātumahārājikabhavane nibbatti. Nibbattakkhaṇeyeva ca ‘‘kiṃ nu kho kammaṃ katvā mayā idaṃ laddha’’nti āvajjento theraṃ nissāya laddhabhāvaṃ ñatvā devalokato āgantvā theraṃ vanditvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. ‘‘Ko eso’’ti ca vutte ‘‘ahaṃ, bhante, damiḷadovāriko’’ti āha. Kuhiṃ nibbattosīti? Cātumahārājikesu, bhante, sace me ayyo pañca sīlāni adassa, upari devaloke nibbatto assaṃ. Ahaṃ kiṃ karissāmi, tvaṃ gaṇhituṃ nāsakkhi, puttakāti. So theraṃ vanditvā devalokameva gato. Idaṃ tāva kusalakamme vatthu. He aquí los relatos al respecto: se dice que en la aldea de Madhuaṅgaṇa vivía un portero tamil. Cada mañana temprano, tomando un anzuelo, iba a matar peces; dividía la pesca en tres partes: con una parte obtenía arroz, con otra cuajada y la otra la cocinaba. Siguiendo este modo de vida, cometió actos de matar seres vivos durante cincuenta años. Posteriormente, al envejecer, quedó postrado en cama. En ese momento, el Venerable Cūḷapiṇḍapātika Tissa, que residía en Girivihāra, pensando: "Que este ser no perezca mientras yo lo observo", fue y se detuvo a la puerta de su casa. Su esposa le informó: "Esposo mío, el Venerable ha llegado". Él respondió: "En cincuenta años nunca me acerqué al Venerable. ¿Por qué virtud mía vendría él? Id y decidle que siga su camino". Ella dijo: "Prosiga su camino, Venerable". El Venerable preguntó: "¿Cómo se encuentra la salud del devoto?". Ella respondió: "Está débil, Venerable". El Venerable entró en la casa, despertó su atención (sati) y dijo: "¿Recibirás los preceptos?". Él respondió: "Sí, Venerable, démelos". El Venerable le otorgó los tres refugios y comenzó a darle los cinco preceptos. En el mismo instante en que pronunciaba "cinco preceptos", su lengua se paralizó. El Venerable pensó: "Esto será suficiente", y se marchó. Él, tras fallecer, renació en el reino de los Cuatro Grandes Reyes (Cātumahārājika). Inmediatamente después de renacer, reflexionando: "¿Qué kamma habré realizado para obtener esto?", comprendió que fue gracias al Venerable. Vino desde el mundo celestial, rindió homenaje al Venerable y se detuvo a un lado. Cuando se le preguntó: "¿Quién es este?", respondió: "Venerable, yo soy el portero tamil". El Venerable preguntó: "¿Dónde has renacido?". Él dijo: "Venerable, en el reino de los Cuatro Grandes Reyes. Si el noble señor me hubiera dado los cinco preceptos completos, habría renacido en un mundo celestial superior". El Venerable dijo: "¿Qué podía hacer yo, hijo mío? Tú no fuiste capaz de recibirlos". Él, tras rendir homenaje al Venerable, regresó al mundo celestial. Este es un relato sobre un kamma meritorio. Antaragaṅgāya pana mahāvācakālaupāsako nāma ahosi. So tiṃsa vassāni sotāpattimaggatthāya dvattiṃsākāraṃ sajjhāyitvā ‘‘ahaṃ evaṃ dvattiṃsākāraṃ sajjhāyanto obhāsamattampi nibbattetuṃ nāsakkhiṃ, buddhasāsanaṃ aniyyānikaṃ bhavissatī’’ti diṭṭhivipallāsaṃ patvā kālakiriyaṃ katvā mahāgaṅgāya navausabhiko susumārapeto hutvā nibbatti. Ekaṃ samayaṃ kacchakatitthena saṭṭhi pāsāṇatthambhasakaṭāni agamaṃsu. So sabbepi te goṇe ca pāsāṇe ca khādi. Idaṃ akusalakamme vatthu. Por otro lado, entre los ríos Ganges vivía un devoto llamado Mahāvācakāla. Durante treinta años recitó las treinta y dos partes del cuerpo con el fin de alcanzar el camino de la entrada en la corriente (sotāpatti-magga). Al no ser capaz de producir ni siquiera un destello de luz mediante tal recitación, cayó en el error de percepción (diṭṭhi-vipallāsa) pensando: "La enseñanza del Buddha no conduce a la liberación". Tras morir, renació en el gran río Ganges como un peta-cocodrilo de nueve usabhas de longitud. En una ocasión, por el vado de Kacchaka, pasaban sesenta carretas cargadas con pilares de piedra; él devoró tanto a todos los bueyes como a las piedras. Este es un relato sobre un kamma demeritorio. Etehi [Pg.109] pana tīhi muttaṃ aññāṇavasena kataṃ kaṭattā vā pana kammaṃ nāma. Taṃ yathā nāma ummattakena khittadaṇḍaṃ yattha vā tattha vā gacchati, evameva tesaṃ abhāve yattha katthaci vipākaṃ deti. Por otra parte, aquel acto realizado por ignorancia que está libre de estos tres tipos de kamma mencionados, se denomina kamma por el mero hecho de haber sido realizado (kaṭattā). Así como un palo lanzado por un demente cae en cualquier lugar, de la misma manera, ante la ausencia de los otros kammas, este da su fruto en cualquier lugar. Janakaṃ nāma ekaṃ paṭisandhiṃ janetvā pavattiṃ na janeti, pavatte aññaṃ kammaṃ vipākaṃ nibbatteti. Yathā hi mātā janetiyeva, dhātiyeva pana jaggati; evamevaṃ mātā viya paṭisandhinibbattakaṃ janakakammaṃ, dhāti viya pavatte sampattakammaṃ. Upatthambhakaṃ nāma kusalepi labbhati akusalepi. Ekacco hi kusalaṃ katvā sugatibhave nibbattati. So tattha ṭhito punappunaṃ kusalaṃ katvā taṃ kammaṃ upatthambhetvā anekāni vassasatasahassāni sugatibhavasmiṃyeva vicarati. Ekacco akusalaṃ katvā duggatibhave nibbattati. So tattha ṭhito punappunaṃ akusalaṃ katvā taṃ kammaṃ upatthambhetvā bahūni vassasatasahassāni duggatibhavasmiṃyeva vicarati. El llamado kamma generador (janaka) produce el renacimiento, pero no produce los efectos durante el transcurso de la vida; durante la vida, otro kamma hace madurar el fruto. Pues así como la madre simplemente da a luz, pero la nodriza es quien cuida y protege, de igual modo, el kamma generador es como la madre que produce el renacimiento, mientras que el kamma realizado durante la vida es como la nodriza. El kamma de apoyo (upatthambhaka) se encuentra tanto en lo meritorio como en lo demeritorio. Pues una persona, habiendo realizado actos meritorios, renace en un estado de felicidad. Allí establecido, realiza actos meritorios una y otra vez, apoyando así aquel kamma inicial, y transita solo por estados de felicidad durante muchos cientos de miles de años. Otra persona, habiendo realizado actos demeritorios, renace en un estado de sufrimiento. Allí establecida, realiza actos demeritorios una y otra vez, apoyando así aquel kamma inicial, y transita solo por estados de sufrimiento durante muchos cientos de miles de años. Aparo nayo – janakaṃ nāma kusalampi hoti akusalampi. Taṃ paṭisandhiyampi pavattepi rūpārūpavipākakkhandhe janeti. Upatthambhakaṃ pana vipākaṃ janetuṃ na sakkoti, aññena kammena dinnāya paṭisandhiyā janite vipāke uppajjanakasukhadukkhaṃ upatthambheti, addhānaṃ pavatteti. Upapīḷakaṃ nāma aññena kammena dinnāya paṭisandhiyā janite vipāke uppajjanakasukhadukkhaṃ pīḷeti bādheti, addhānaṃ pavattituṃ na deti. Tatrāyaṃ nayo – kusalakamme vipaccamāne akusalakammaṃ upapīḷakaṃ hutvā tassa vipaccituṃ na deti. Akusalakamme vipaccamāne kusalakammaṃ upapīḷakaṃ hutvā tassa vipaccituṃ na deti. Yathā vaḍḍhamānakaṃ rukkhaṃ vā gacchaṃ vā lataṃ vā kocideva daṇḍena vā satthena vā bhindeyya vā chindeyya vā, atha so rukkho vā gaccho vā latā vā vaḍḍhituṃ na sakkuṇeyya; evamevaṃ kusalaṃ vipaccamānaṃ akusalena upapīḷitaṃ, akusalaṃ vā pana vipaccamānaṃ kusalena upapīḷitaṃ vipaccituṃ na sakkoti. Tattha sunakkhattassa akusalakammaṃ kusalaṃ upapīḷesi, coraghātakassa kusalakammaṃ akusalaṃ upapīḷesi. Otro método: el llamado kamma productor (janaka) puede ser tanto saludable como no saludable. Este genera los agregados resultantes (vipākakkhandha) materiales e inmateriales, tanto en el momento del renacimiento (paṭisandhi) como durante el transcurso de la vida (pavatti). Por su parte, el kamma sustentador (upatthambhaka) no puede generar por sí mismo un resultado, sino que sostiene el placer o el dolor que surge en el resultado ya generado por un renacimiento dado por otro kamma, y lo hace perdurar por largo tiempo. El llamado kamma opresor (upapīḷaka) oprime y obstruye el placer o el dolor que surge en el resultado generado por el renacimiento dado por otro kamma, y no permite que continúe por largo tiempo. En este sentido, este es el método: cuando un kamma saludable está madurando, un kamma no saludable actúa como opresor y no permite que aquel dé su fruto; cuando un kamma no saludable está madurando, un kamma saludable actúa como opresor y no permite que aquel dé su fruto. Así como si alguien golpeara con un palo o cortara con un arma un árbol, arbusto o enredadera en crecimiento, y entonces ese árbol, arbusto o enredadera no pudiera seguir creciendo; de la misma manera, lo saludable que está madurando, al ser oprimido por lo no saludable, o lo no saludable que está madurando, al ser oprimido por lo saludable, no puede fructificar. En este contexto, el kamma no saludable de Sunakkhatta oprimió a su kamma saludable, y el kamma saludable del verdugo oprimió a su kamma no saludable. Rājagahe kira vātakāḷako paññāsa vassāni coraghātakammaṃ akāsi. Atha naṃ rañño ārocesuṃ – ‘‘deva, vātakāḷako mahallako core ghātetuṃ na sakkotī’’ti. ‘‘Apanetha naṃ tasmā [Pg.110] ṭhānantarāti. Amaccā naṃ apanetvā aññaṃ tasmiṃ ṭhāne ṭhapayiṃsu. Vātakāḷakopi yāva taṃ kammaṃ akāsi, tāva ahatavatthāni vā acchādituṃ surabhipupphāni vā piḷandhituṃ pāyāsaṃ vā bhuñjituṃ ucchādananhāpanaṃ vā paccanubhotuṃ nālattha. So ‘‘dīgharattaṃ me kiliṭṭhavesena carita’’nti ‘‘pāyāsaṃ me pacāhī’’ti bhariyaṃ āṇāpetvā nhānīyasambhārāni gāhāpetvā nhānatitthaṃ gantvā sīsaṃ nhatvā ahatavatthāni acchādetvā gandhe vilimpitvā pupphāni piḷandhitvā gharaṃ āgacchanto sāriputtattheraṃ disvā ‘‘saṃkiliṭṭhakammato camhi apagato, ayyo ca me diṭṭho’’ti tuṭṭhamānaso theraṃ gharaṃ netvā navasappisakkaracuṇṇābhisaṅkhatena pāyāsena parivisi. Thero tassa anumodanamakāsi. So anumodanaṃ sutvā anulomikakhantiṃ paṭilabhitvā theraṃ anugantvā nivattamāno antarāmagge taruṇavacchāya gāviyā madditvā jīvitakkhayaṃ pāpito gantvā tāvatiṃsabhavane nibbatti. Bhikkhū tathāgataṃ pucchiṃsu – ‘‘bhante, coraghātako ajjeva kiliṭṭhakammato apanīto, ajjeva kālaṅkato, kahaṃ nu kho nibbatto’’ti? Tāvatiṃsabhavane, bhikkhaveti. Bhante, coraghātako dīgharattaṃ purise ghātesi, tumhe ca evaṃ vadetha, natthi nu kho pāpakammassa phalanti. Mā, bhikkhave, evaṃ avacuttha, balavakalyāṇamittūpanissayaṃ labhitvā dhammasenāpatissa piṇḍapātaṃ datvā anumodanaṃ sutvā anulomikakhantiṃ paṭilabhitvā so tattha nibbattoti. Se relata que en Rājagaha, un hombre llamado Vātakāḷaka ejerció el oficio de verdugo de criminales durante cincuenta años. Entonces, informaron al rey: «Majestad, Vātakāḷaka es anciano y ya no puede ejecutar a los criminales». El rey ordenó: «Destitúyanlo de ese cargo». Los ministros lo destituyeron y pusieron a otro en su lugar. Mientras Vātakāḷaka realizó ese oficio, no tuvo la oportunidad de vestir ropas nuevas, ni de usar flores fragantes, ni de comer arroz con leche (pāyāsa), ni de disfrutar de ungüentos y baños aromáticos. Él pensó: «Durante mucho tiempo he vivido con una apariencia impura», y por ello ordenó a su esposa: «Cocina para mí arroz con leche». Habiendo hecho preparar los implementos para el baño, fue al lugar de baño, se lavó la cabeza, se vistió con ropas nuevas, se ungió con perfumes y se adornó con flores. Mientras regresaba a casa, vio al Venerable Sāriputta y, con el corazón lleno de alegría, pensó: «Me he alejado de mi oficio impuro y además he visto al noble maestro». Llevó al anciano a su casa y lo sirvió con arroz con leche preparado con mantequilla fresca y azúcar fina. El anciano pronunció una plática de regocijo (anumodanā). Al escucharla, Vātakāḷaka obtuvo la paciencia conforme (anulomika-khanti) y, tras acompañar al anciano y disponerse a regresar, fue embestido por una vaca con un ternero joven en el camino, perdiendo la vida; tras morir, renació en el reino de Tāvatiṃsa. Los monjes preguntaron al Tathāgata: «Señor, el verdugo fue destituido hoy de su oficio impuro y hoy mismo ha fallecido. ¿Dónde ha renacido?». El Buda respondió: «En el reino de Tāvatiṃsa, monjes». Los monjes dijeron: «Señor, durante mucho tiempo ese verdugo mató hombres; ¿acaso el kamma malvado no tiene fruto, para que usted diga eso?». El Buda dijo: «Monjes, no habléis así. Habiendo obtenido el apoyo de un gran amigo noble (kalyāṇamitta), habiendo dado limosna al General del Dhamma (Sāriputta) y escuchado su plática, y habiendo obtenido la paciencia conforme, él ha renacido allí». ‘‘Subhāsitaṃ suṇitvāna, nāgariyo coraghātako; Anulomakhantiṃ laddhāna, modatī tidivaṃ gato’’ti. «Habiendo escuchado el Dhamma bien hablado, el verdugo de la ciudad, tras obtener la paciencia conforme y partir al tercer cielo (Tidiva), allí se regocija». Upaghātakaṃ pana sayaṃ kusalampi akusalampi samānaṃ aññaṃ dubbalakammaṃ ghātetvā tassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti. Evaṃ pana kammena kate okāse taṃ vipākaṃ uppannaṃ nāma vuccati. Upacchedakantipi etasseva nāmaṃ. Tatrāyaṃ nayo – kusalakammassa vipaccanakāle ekaṃ akusalakammaṃ uṭṭhāya taṃ kammaṃ chinditvā pāteti. Akusalakammassapi vipaccanakāle ekaṃ kusalakammaṃ uṭṭhāya taṃ kammaṃ chinditvā pāteti. Idaṃ upacchedakaṃ nāma. Tattha ajātasattuno kammaṃ kusalacchedakaṃ [Pg.111] ahosi, aṅgulimālattherassa akusalacchedakanti. Evaṃ suttantikapariyāyena ekādasa kammāni vibhattāni. Por otro lado, el kamma destructivo (upaghātaka), siendo él mismo saludable o no saludable, destruye a otro kamma más débil, impide su resultado y crea la oportunidad para su propio resultado. De este modo, cuando el kamma ha creado la oportunidad, se dice que ese resultado es 'surgido'. 'Interceptivo' (upacchedaka) es también un nombre para este mismo kamma destructivo. En este sentido, este es el método: en el momento en que un kamma saludable va a dar fruto, surge un kamma no saludable que corta ese kamma y lo hace caer. Asimismo, cuando un kamma no saludable va a dar fruto, surge un kamma saludable que corta ese kamma y lo hace caer. Esto se llama kamma interceptivo. En este contexto, el kamma de Ajātasattu fue interceptor de lo saludable, y el del Venerable Aṅgulimāla fue interceptor de lo no saludable. Así, mediante el método de los Suttas, se han clasificado once tipos de kammas. Abhidhammapariyāyena pana soḷasa kammāni vibhattāni, seyyathidaṃ – ‘‘atthekaccāni pāpakāni kammasamādānāni gatisampattipaṭibāḷhāni na vipaccanti, atthekaccāni pāpakāni kammasamādānāni upadhisampattipaṭibāḷhāni na vipaccanti, atthekaccāni pāpakāni kammasamādānāni kālasampattipaṭibāḷhāni na vipaccanti, atthekaccāni pāpakāni kammasamādānāni payogasampattipaṭibāḷhāni na vipaccanti. Atthekaccāni pāpakāni kammasamādānāni gativipattiṃ āgamma vipaccanti, upadhivipattiṃ, kālavipattiṃ, payogavipattiṃ āgamma vipaccanti. Atthekaccāni kalyāṇāni kammasamādānāni gativipattipaṭibāḷhāni na vipaccanti, upadhivipatti, kālavipatti, payogavipattipaṭibāḷhāni na vipaccanti. Atthekaccāni kalyāṇāni kammasamādānāni gatisampattiṃ āgamma vipaccanti, upadhisampattiṃ, kālasampattiṃ, payogasampattiṃ āgamma vipaccantī’’ti (vibha. 810). Sin embargo, según el método del Abhidhamma, se clasifican dieciséis tipos de kamma, a saber: «Existen ciertas acciones impuras emprendidas que, debido a la perfección del destino (gatisampatti), no fructifican; existen ciertas acciones impuras emprendidas que, debido a la perfección de la constitución física (upadhisampatti), no fructifican; existen ciertas acciones impuras emprendidas que, debido a la perfección de la época (kālasampatti), no fructifican; existen ciertas acciones impuras emprendidas que, debido a la perfección del esfuerzo (payogasampatti), no fructifican. Existen ciertas acciones impuras emprendidas que fructifican debido a la falla del destino (gativipatti), a la falla de la constitución física, a la falla de la época o a la falla del esfuerzo. Existen ciertas acciones nobles emprendidas que, debido a la falla del destino, no fructifican, ni fructifican por la falla de la constitución física, de la época o del esfuerzo. Existen ciertas acciones nobles emprendidas que fructifican debido a la perfección del destino, a la perfección de la constitución física, a la perfección de la época o a la perfección del esfuerzo». Tattha pāpakānīti lāmakāni. Kammasamādānānīti kammaggahaṇāni. Gahitasamādinnānaṃ kammānametaṃ adhivacanaṃ. Gatisampattipaṭibāḷhāni na vipaccantītiādīsu aniṭṭhārammaṇānubhavanārahe kamme vijjamāneyeva sugatibhave nibbattassa taṃ kammaṃ gatisampattipaṭibāḷhaṃ na vipaccati nāma. Gatisampattiyā patibāhitaṃ hutvā na vipaccatīti attho. Yo pana pāpakammena dāsiyā vā kammakāriyā vā kucchiyaṃ nibbattitvā upadhisampanno hoti, attabhāvasamiddhiyaṃ tiṭṭhati. Athassa sāmikā tassa rūpasampattiṃ disvā ‘‘nāyaṃ kiliṭṭhakammassānucchaviko’’ti cittaṃ uppādetvā attano jātaputtaṃ viya bhaṇḍāgārikādiṭṭhānesu ṭhapetvā sampattiṃ yojetvā pariharanti. Evarūpassa kammaṃ upadhisampattipaṭibāḷhaṃ na vipaccati nāma. Yo pana paṭhamakappikakālasadise sulabhasampannarasabhojane subhikkhakāle nibbattati, tassa vijjamānampi pāpakammaṃ kālasampattipaṭibāḷhaṃ na vipaccati nāma. Yo pana sammāpayogaṃ nissāya jīvati, upasaṅkamitabbayuttakāle upasaṅkamati, paṭikkamitabbayuttakāle paṭikkamati, palāyitabbayuttakāle palāyati. Lañjadānayuttakāle lañjaṃ deti, corikayuttakāle corikaṃ [Pg.112] karoti, evarūpassa pāpakammaṃ payogasampattipaṭibāḷhaṃ na vipaccati nāma. Allí, en el pasaje que comienza con 'pāpakāni kammasamādānāni', 'pāpakāni' significa despreciables (lāmakāni). 'Kammasamādānāni' significa la adquisición de kamma; este es un nombre para las acciones ya emprendidas y aceptadas. En los pasajes que comienzan con 'obstruidas por la perfección del destino no maduran', se refiere a que, existiendo un kamma capaz de producir una experiencia sensorial indeseable, si uno renace en un estado de destino feliz (sugati), ese kamma desfavorable no madura al estar obstruido por la perfección del destino (gatisampatti). El sentido es que, habiendo sido impedido por la perfección del destino, no llega a dar fruto. Por otro lado, alguien nacido por un kamma desfavorable en el vientre de una esclava o sirvienta, si posee perfección física (upadhi-sampatti), se establece en la plenitud de su forma corporal. Entonces, sus amos, al ver la perfección de su belleza, piensan: 'Este no es apto para labores degradantes' (como cuidar elefantes o caballos) y, tratándolo como a su propio hijo, lo colocan en cargos como el de tesorero y le otorgan prosperidad. Para tal persona, el kamma desfavorable no madura al estar obstruido por la perfección física. Asimismo, quien nace en una época de abundancia y alimentos exquisitos, similar a los tiempos del inicio del eón, su kamma desfavorable, aunque exista, no madura al estar obstruido por la perfección del tiempo (kālasampatti). Y quien vive apoyándose en el esfuerzo correcto (payoga-sampatti), sabiendo cuándo acercarse, cuándo retirarse, cuándo huir, cuándo dar sobornos o incluso cuándo cometer un hurto en el momento oportuno, para tal persona su kamma desfavorable no madura al estar obstruido por la perfección del esfuerzo. Duggatibhave nibbattassa pana pāpakammaṃ gativipattiṃ āgamma vipaccati nāma. Yo pana dāsiyā vā kammakāriyā vā kucchismiṃ nibbatto dubbaṇṇo hoti dussaṇṭhāno, ‘‘yakkho nu kho manusso nu kho’’ti vimatiṃ uppādeti. So sace puriso hoti, atha naṃ ‘‘nāyaṃ aññassa kammassa anucchaviko’’ti hatthiṃ vā rakkhāpenti assaṃ vā goṇe vā, tiṇakaṭṭhādīni vā āharāpenti, kheḷasarakaṃ vā gaṇhāpenti. Sace itthī hoti, atha naṃ hatthiassādīnaṃ bhattamāsādīni vā pacāpenti, kacavaraṃ vā chaḍḍāpenti, aññaṃ vā pana jigucchanīyakammaṃ kārenti. Evarūpassa pāpakammaṃ upadhivipattiṃ āgamma vipaccati nāma. Yo pana dubbhikkhakāle vā parihīnasampattikāle vā antarakappe vā nibbattati, tassa pāpakammaṃ kālavipattiṃ āgamma vipaccati nāma. Yo pana payogaṃ sampādetuṃ na jānāti, upasaṅkamitabbayuttakāle upasaṅkamituṃ na jānāti…pe… corikayuttakāle corikaṃ kātuṃ na jānāti, tassa pāpakammaṃ payogavipattiṃ āgamma vipaccati nāma. Para quien renace en un estado de desdicha (duggati), el kamma desfavorable madura debido a la deficiencia del destino (gativipatti). Asimismo, si alguien nace del vientre de una esclava o sirvienta con una apariencia desagradable y deforme, provocando la duda de si es un espíritu (yakkha) o un ser humano, si es hombre, sus amos pensarán que no es apto para otro trabajo y lo pondrán a cuidar elefantes, caballos o bueyes, a traer hierba y leña, o a cargar escupideras. Si es mujer, la pondrán a cocinar arroz y legumbres para los animales, a tirar la basura o a realizar otras labores repugnantes. Para tal persona, el kamma desfavorable madura debido a la deficiencia física (upadhivipatti). Quien nace en tiempos de hambruna, en un periodo de decadencia o en un intervalo de destrucción del eón, su kamma desfavorable madura debido a la deficiencia del tiempo (kālavipatti). Y quien no sabe aplicar el esfuerzo, no sabe cuándo acercarse en el momento oportuno... o no sabe cuándo cometer un hurto, su kamma desfavorable madura debido a la deficiencia del esfuerzo (payogavipatti). Yo pana iṭṭhārammaṇānubhavanārahe kamme vijjamāneyeva gantvā duggatibhave nibbattati, tassa taṃ kammaṃ gativipattipaṭibāḷhaṃ na vipaccati nāma. Yo pana puññānubhāvena rājarājamahāmattādīnaṃ gehe nibbattitvā kāṇo vā hoti kuṇī vā khañjo vā pakkhahato vā, tassa oparajjasenāpatibhaṇḍāgārikaṭṭhānādīni na anucchavikānīti na denti. Iccassa taṃ puññaṃ upadhivipattipaṭibāḷhaṃ na vipaccati nāma. Yo pana dubbhikkhakāle vā parihīnasampattikāle vā antarakappe vā manussesu nibbattati, tassa taṃ kalyāṇakammaṃ kālavipattipaṭibāḷhaṃ na vipaccati nāma. Yo heṭṭhā vuttanayeneva payogaṃ sampādetuṃ na jānāti, tassa kalyāṇakammaṃ payogavipattipaṭibāḷhaṃ na vipaccati nāma. Por otro lado, si alguien, poseyendo un kamma capaz de producir experiencias sensoriales deseables, renace en un estado de desdicha, su kamma meritorio no madura al estar obstruido por la deficiencia del destino (gativipatti). Asimismo, si por el poder del mérito alguien nace en el hogar de reyes o grandes ministros, pero nace ciego, lisiado, jorobado o paralítico, no se le otorgarán cargos como el de virrey, general o tesorero por no ser apto. Por lo tanto, su mérito no madura al estar obstruido por la deficiencia física (upadhivipatti). Quien nace entre los seres humanos en tiempos de hambruna, en un periodo de decadencia o en un intervalo de destrucción del eón, su kamma meritorio no madura al estar obstruido por la deficiencia del tiempo (kālavipatti). Y quien, según el método antes mencionado, no sabe aplicar el esfuerzo, su kamma meritorio no madura al estar obstruido por la deficiencia del esfuerzo (payogavipatti). Kalyāṇakammena pana sugatibhave nibbattassa taṃ kammaṃ gatisampattiṃ āgamma vipaccati nāma. Rājarājamahāmattādīnaṃ kule nibbattitvā upadhisampattiṃ pattassa [Pg.113] attabhāvasamiddhiyaṃ ṭhitassa devanagare samussitaratanatoraṇasadisaṃ attabhāvaṃ disvā ‘‘imassa oparajjasenāpatibhaṇḍāgārikaṭṭhānādīni anucchavikānī’’ti daharasseva sato tāni ṭhānantarāni denti, evarūpassa kalyāṇakammaṃ upadhisampattiṃ āgamma vipaccati nāma. Yo paṭhamakappikesu vā sulabhannapānakāle vā nibbattati, tassa kalyāṇakammaṃ kālasampattiṃ āgamma vipaccati nāma. Yo vuttanayeneva payogaṃ sampādetuṃ jānāti, tassa kammaṃ payogasampattiṃ āgamma vipaccati nāma. Evaṃ abhidhammapariyāyena soḷasa kammāni vibhattāni. Para quien renace en un estado feliz debido a un kamma meritorio, ese kamma madura debido a la perfección del destino (gatisampatti). Quien nace en el clan de reyes o grandes ministros y posee perfección física, al ver su presencia física comparable a una columna de joyas erigida en la ciudad de los dioses, se le otorgan cargos de virrey, general o tesorero desde su juventud. Para tal persona, el kamma meritorio madura debido a la perfección física (upadhisampatti). Quien nace en los tiempos de los primeros seres del eón o en épocas de abundancia, su kamma meritorio madura debido a la perfección del tiempo (kālasampatti). Y quien sabe aplicar el esfuerzo de la manera antes descrita, su kamma madura debido a la perfección del esfuerzo (payogasampatti). De esta manera, se han clasificado dieciséis tipos de kamma según el método del Abhidhamma. Aparānipi paṭisambhidāmaggapariyāyena dvādasa kammāni vibhattāni. Seyyathidaṃ – ‘‘ahosi kammaṃ ahosi kammavipāko, ahosi kammaṃ nāhosi kammavipāko, ahosi kammaṃ atthi kammavipāko, ahosi kammaṃ natthi kammavipāko, ahosi kammaṃ bhavissati kammavipāko, ahosi kammaṃ na bhavissati kammavipāko, atthi kammaṃ atthi kammavipāko, atthi kammaṃ natthi kammavipāko, atthi kammaṃ bhavissati kammavipāko, atthi kammaṃ na bhavissati kammavipāko, bhavissati kammaṃ bhavissati kammavipāko, bhavissati kammaṃ na bhavissati kammavipāko’’ti (paṭi. ma. 1.234). Además, se clasifican otros doce tipos de kamma según el método del Paṭisambhidāmagga, a saber: 'Hubo kamma y hubo maduración del kamma; hubo kamma y no hubo maduración del kamma; hubo kamma y hay maduración del kamma; hubo kamma y no hay maduración del kamma; hubo kamma y habrá maduración del kamma; hubo kamma y no habrá maduración del kamma. Hay kamma y hay maduración del kamma; hay kamma y no hay maduración del kamma; hay kamma y habrá maduración del kamma; hay kamma y no habrá maduración del kamma. Habrá kamma y habrá maduración del kamma; habrá kamma y no habrá maduración del kamma'. Tattha yaṃ kammaṃ atīte āyūhitaṃ atīteyeva vipākavāraṃ labhi, paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ janesi, rūpajanakaṃ rūpaṃ, taṃ ahosi kammaṃ ahosi kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ pana vipākavāraṃ na labhi, paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ rūpajanakaṃ vā rūpaṃ janetuṃ nāsakkhi, taṃ ahosi kammaṃ nāhosi kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ pana atīte āyūhitaṃ etarahi laddhavipākavāraṃ paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ janetvā rūpajanakaṃ rūpaṃ janetvā ṭhitaṃ, taṃ ahosi kammaṃ atthi kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ aladdhavipākavāraṃ paṭisandhijanakaṃ vā paṭisandhiṃ rūpajanakaṃ vā rūpaṃ janetuṃ nāsakkhi, taṃ ahosi kammaṃ natthi kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ pana atīte āyūhitaṃ anāgate vipākavāraṃ labhissati, paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ rūpajanakaṃ rūpaṃ janetuṃ sakkhissati, taṃ ahosi kammaṃ bhavissati kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ anāgate vipākavāraṃ na labhissati, paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ rūpajanakaṃ vā rūpaṃ janetuṃ na sakkhissati, taṃ ahosi kammaṃ na bhavissati kammavipākoti vuttaṃ. Entre esos doce tipos de kamma, se dice: 'Hubo kamma y hubo maduración del kamma' respecto a aquel kamma acumulado en el pasado que obtuvo su turno de maduración precisamente en el pasado, el cual, siendo productor del renacimiento, generó el renacimiento, y siendo productor de la forma material, generó la forma material. Se dice: 'Hubo kamma y no hubo maduración del kamma' respecto a aquel que no obtuvo su turno de maduración, de modo que el kamma productor del renacimiento no pudo generar el renacimiento, ni el productor de la forma material pudo generar la forma material. Se dice: 'Hubo kamma y existe maduración del kamma' respecto a aquel kamma acumulado en el pasado que ha obtenido su turno de maduración en el presente, habiendo generado el renacimiento y habiendo generado la forma material. Se dice: 'Hubo kamma y no existe maduración del kamma' respecto a aquel que no obtuvo su turno de maduración, no habiendo podido generar el renacimiento ni la forma material. Se dice: 'Hubo kamma y habrá maduración del kamma' respecto a aquel kamma acumulado en el pasado que obtendrá su turno de maduración en el futuro, siendo capaz de generar el renacimiento y la forma material. Se dice: 'Hubo kamma y no habrá maduración del kamma' respecto a aquel que no obtendrá su turno de maduración en el futuro, no siendo capaz de generar el renacimiento ni la forma material. Yaṃ [Pg.114] pana etarahi āyūhitaṃ etarahiyeva vipākavāraṃ labhati, taṃ atthi kammaṃ atthi kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ pana etarahi vipākavāraṃ na labhati, taṃ atthi kammaṃ natthi kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ pana etarahi āyūhitaṃ anāgate vipākavāraṃ labhissati, paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ rūpajanakaṃ rūpaṃ janetuṃ sakkhissati, taṃ atthi kammaṃ bhavissati kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ pana vipākavāraṃ na labhissati, paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ rūpajanakaṃ vā rūpaṃ janetuṃ sakkhissati, taṃ atthi kammaṃ na bhavissati kammavipākoti vuttaṃ. Respecto a aquel kamma acumulado ahora, en el presente, que obtiene su turno de maduración en este mismo presente, se dice: 'Existe kamma y existe maduración del kamma'. Respecto a aquel que en el presente no obtiene su turno de maduración, se dice: 'Existe kamma y no existe maduración del kamma'. Respecto a aquel kamma acumulado en el presente que obtendrá su turno de maduración en el futuro, siendo capaz de generar el renacimiento y la forma material, se dice: 'Existe kamma y habrá maduración del kamma'. Respecto a aquel que no obtendrá su turno de maduración, no siendo capaz de generar el renacimiento ni la forma material, se dice: 'Existe kamma y no habrá maduración del kamma'. Yaṃ panānāgate āyūhissati, anāgateyeva vipākavāraṃ labhissati, paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ rūpajanakaṃ vā rūpaṃ janessati, taṃ bhavissati kammaṃ bhavissati kammavipākoti vuttaṃ. Yaṃ pana vipākavāraṃ na labhissati, paṭisandhijanakaṃ paṭisandhiṃ rūpajanakaṃ vā rūpaṃ janetuṃ na sakkhissati, taṃ bhavissati kammaṃ na bhavissati kammavipākoti vuttaṃ. Evaṃ paṭisambhidāmaggapariyāyena dvādasa kammāni vibhattāni. Respecto a aquel kamma que será acumulado en el futuro y que obtendrá su turno de maduración precisamente en el futuro, generando el renacimiento o la forma material, se dice: 'Habrá kamma y habrá maduración del kamma'. Respecto a aquel que no obtendrá su turno de maduración, no siendo capaz de generar el renacimiento ni la forma material, se dice: 'Habrá kamma y no habrá maduración del kamma'. De esta manera, se han clasificado doce kammas según el método del Paṭisambhidāmagga. Iti imāni ceva dvādasa abhidhammapariyāyena vibhattāni ca soḷasa kammāni attano ṭhānā osakkitvā suttantikapariyāyena vuttāni ekādasa kammāniyeva bhavanti. Tānipi tato osakkitvā tīṇiyeva kammāni honti diṭṭhadhammavedanīyaṃ, upapajjavedanīyaṃ, aparapariyāyavedanīyanti. Tesaṃ saṅkamanaṃ natthi, yathāṭhāneyeva tiṭṭhanti. Yadi hi diṭṭhadhammavedanīyaṃ kammaṃ upapajjavedanīyaṃ vā aparapariyāyavedanīyaṃ vā bhaveyya, ‘‘diṭṭhe vā dhamme’’ti satthā na vadeyya. Sacepi upapajjavedanīyaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ vā aparapariyāyavedanīyaṃ vā bhaveyya, ‘‘upapajja vā’’ti satthā na vadeyya. Athāpi aparapariyāyavedanīyaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ vā upapajjavedanīyaṃ vā bhaveyya, ‘‘apare vā pariyāye’’ti satthā na vadeyya. Así, estos doce kammas y los dieciséis clasificados según el método del Abhidhamma, al descender de sus respectivas posiciones, resultan ser los mismos once kammas expuestos según el método de los Suttas. Estos mismos, al descender de allí, se convierten en solo tres tipos de kammas: kamma de maduración en esta misma vida (diṭṭhadhammavedanīya), kamma de maduración en la siguiente vida (upapajjavedanīya) y kamma de maduración en vidas subsiguientes (aparapariyāyavedanīya). No existe traslape entre ellos; permanecen exactamente en sus propias categorías. Pues, si el kamma de maduración en esta vida pudiera ser de maduración en la siguiente o en vidas subsiguientes, el Maestro no diría 'en esta misma vida'. Si el de maduración en la siguiente vida pudiera ser de maduración en esta o en vidas subsiguientes, el Maestro no diría 'en la siguiente'. Y si el de maduración en vidas subsiguientes pudiera ser de maduración en esta o en la siguiente vida, el Maestro no diría 'en otras etapas'. Sukkapakkhepi imināva nayena attho veditabbo. Ettha pana lobhe vigateti lobhe apagate niruddhe. Tālavatthukatanti tālavatthu viya kataṃ, matthakacchinnatālo viya puna aviruḷhisabhāvaṃ katanti attho. Anabhāvaṃ katanti anuabhāvaṃ kataṃ, yathā puna nuppajjati, evaṃ katanti attho. Evassūti evaṃ bhaveyyuṃ. Evameva khoti ettha bījāni viya kusalākusalaṃ [Pg.115] kammaṃ daṭṭhabbaṃ, tāni agginā ḍahanapuriso viya yogāvacaro, aggi viya maggañāṇaṃ, aggiṃ datvā bījānaṃ ḍahanakālo viya maggañāṇena kilesānaṃ daḍḍhakālo, masikatakālo viya pañcannaṃ khandhānaṃ chinnamūlake katvā ṭhapitakālo, mahāvāte opunitvā nadiyā vā pavāhetvā appavattikatakālo viya upādinnakasantānassa nirodhena chinnamūlakānaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ appaṭisandhikabhāvena nirujjhitvā puna bhavasmiṃ paṭisandhiṃ aggahitakālo veditabbo. En el aspecto de la purificación (sukkapakkhe) también debe entenderse el significado por este mismo método. Aquí, 'al extinguirse la codicia' (lobhe vigate) significa cuando la codicia es eliminada y cesada por el conocimiento del sendero del Arhat. 'Hecho como el tocón de una palmera' (tālāvatthukataṃ) significa hecho como el sitio donde estuvo una palmera; el significado es que se ha hecho de tal naturaleza que no puede volver a crecer, como una palmera a la que se le ha cortado la cabeza. 'Hecho inexistente' (anabhāvaṃ kataṃ) significa hecho para no volver a ser; el significado es que se ha hecho de tal manera que no surja de nuevo. 'Que así sean' (evassū) significa que así lleguen a ser. 'Exactamente así' (evameva kho): aquí, el kamma saludable y no saludable debe verse como las semillas; el practicante (yogāvacaro) como el hombre que quema las semillas con fuego; el conocimiento del sendero (maggañāṇa) como el fuego. El momento de destruir las impurezas (kilesas) con el conocimiento del sendero debe verse como el momento de quemar las semillas tras aplicarles fuego. El momento en que los cinco agregados se mantienen habiendo cortado su raíz (las impurezas) debe verse como el momento en que se han convertido en ceniza (tinta). Y el momento en que ya no se toma un nuevo renacimiento en una vida futura, habiendo cesado los cinco agregados cuyas raíces fueron cortadas debido al cese de la continuidad de los agregados condicionados, debe entenderse como el momento en que las semillas son aventadas al gran viento o arrastradas por un río, haciendo que no vuelvan a surgir. Mohajañcāpaviddasūti mohajañcāpi aviddasu. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ so avidū andhabālo lobhajañca dosajañca mohajañcāti kammaṃ karoti, evaṃ karontena yaṃ tena pakataṃ kammaṃ appaṃ vā yadi vā bahuṃ. Idheva taṃ vedaniyanti taṃ kammaṃ tena bālena idha sake attabhāveyeva vedanīyaṃ, tasseva taṃ attabhāve vipaccatīti attho. Vatthuṃ aññaṃ na vijjatīti tassa kammassa vipaccanatthāya aññaṃ vatthu natthi. Na hi aññena kataṃ kammaṃ aññassa attabhāve vipaccati. Tasmā lobhañca dosañca, mohajañcāpi viddasūti tasmā yo vidū medhāvī paṇḍito taṃ lobhajādibhedaṃ kammaṃ na karoti, so vijjaṃ uppādayaṃ bhikkhu, sabbā duggatiyo jahe, arahattamaggavijjaṃ uppādetvā taṃ vā pana vijjaṃ uppādento sabbā duggatiyo jahati. Desanāsīsamevetaṃ, sugatiyopi pana so khīṇāsavo jahatiyeva. Yampi cetaṃ ‘‘tasmā lobhañca dosañcā’’ti vuttaṃ, etthāpi lobhadosasīsena lobhajañca dosajañca kammameva niddiṭṭhanti veditabbaṃ. Evaṃ suttantesupi gāthāyapi vaṭṭavivaṭṭameva kathitanti. La frase 'mohajañcāpaviddasū' se refiere a aquel que ignora el kamma perjudicial nacido del engaño. Lo que se quiere decir es esto: cualquier kamma que una persona ignorante y necia realice por codicia, odio o engaño, ya sea poco o mucho, ese kamma debe ser experimentado por ese necio aquí mismo, en su propia existencia actual; el significado es que el kamma madura solo en su propia existencia. 'No existe otra base' significa que no hay otra causa para la maduración de ese kamma, pues el kamma realizado por uno no madura en la existencia de otro. Por lo tanto, 'el que conoce [abandona] lo nacido de la codicia, el odio y el engaño' significa que el sabio que comprende no realiza tales kammas. Ese monje que desarrolla el conocimiento del camino de la santidad (arahattamagga-vijja) abandona todos los estados de sufrimiento. Esto se dice como una enseñanza principal, pues en realidad, ese Arhat también abandona los estados de felicidad. Donde se dice 'por lo tanto, codicia y odio', debe entenderse que se señalan específicamente los kammas nacidos de la codicia y el odio como temas predominantes. Así, tanto en los discursos como en los versos, se enseña sobre el ciclo del sufrimiento (vatta) y su cesación (vivatta). 5. Hatthakasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Hatthaka Sutta 35. Pañcame āḷaviyanti āḷaviraṭṭhe. Gomaggeti gunnaṃ gamanamagge. Paṇṇasanthareti sayaṃ patitapaṇṇasanthare. Athāti evaṃ gunnaṃ gamanamaggaṃ ujuṃ mahāpathaṃ nissāya siṃsapāvane sayaṃ patitapaṇṇāni saṅkaḍḍhitvā katasanthare sugatamahācīvaraṃ pattharitvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinne tathāgate. Hatthako āḷavakoti hatthato hatthaṃ gatattā evaṃladdhanāmo āḷavako rājaputto. Etadavocāti etaṃ ‘‘kacci, bhante[Pg.116], bhagavā’’tiādivacanaṃ avoca. Kasmā pana sammāsambuddho taṃ ṭhānaṃ gantvā nisinno, kasmā rājakumāro tattha gatoti? Sammāsambuddho tāva aṭṭhuppattikāya dhammadesanāya samuṭṭhānaṃ disvā tattha nisinno, rājakumāropi pātova uṭṭhāya pañcahi upāsakasatehi parivuto buddhupaṭṭhānaṃ gacchanto mahāmaggā okkamma gopathaṃ gahetvā ‘‘buddhānaṃ pūjanatthāya missakamālaṃ ocinissāmī’’ti gacchanto satthāraṃ disvā upasaṅkamitvā vanditvā ekamantaṃ nisīdi, evaṃ so tattha gatoti. Sukhamasayitthāti sukhaṃ sayittha. 35. En el quinto discurso, 'en Āḷavī' significa en el reino de Āḷavī. 'En un camino de vacas' significa en el sendero por donde transita el ganado. 'En un lecho de hojas' significa en un lecho de hojas caídas por sí mismas. 'Entonces' significa que el Tathāgata estaba sentado en postura de loto después de extender su gran manto sobre un lecho de hojas caídas recolectadas en el bosque de Siṃsapā, cerca del camino principal por donde pasan las vacas. 'Hatthaka Āḷavaka' es el príncipe Āḷavaka, quien recibió este nombre por haber pasado de mano en mano. 'Dijo esto' se refiere a las palabras: '¿Venerable señor, acaso el Bienaventurado durmió bien?'. ¿Por qué el Buda se sentó en ese lugar y por qué el príncipe fue allí? El Buda se sentó allí al prever la ocasión para dar una enseñanza de Dhamma. El príncipe, habiéndose levantado temprano y rodeado por quinientos seguidores laicos, se dirigía a servir al Buda; se desvió del camino principal, tomó el sendero de las vacas pensando: 'Recogeré flores variadas para adorar a los Budas', y al ver al Maestro, se acercó, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Así fue como él llegó allí. '¿Durmió usted bien?' significa ¿descansó placenteramente? Antaraṭṭhakoti māghaphagguṇānaṃ antare aṭṭhadivasaparimāṇo kālo. Māghassa hi avasāne cattāro divasā, phagguṇassa ādimhi cattāroti ayaṃ ‘‘antaraṭṭhako’’ti vuccati. Himapātasamayoti himassa patanasamayo. Kharāti pharusā kakkhaḷā vā. Gokaṇṭakahatāti navavuṭṭhe deve gāvīnaṃ akkantakkantaṭṭhāne khurantarehi kaddamo uggantvā tiṭṭhati, so vātātapena sukkho kakacadantasadiso hoti dukkhasamphasso. Taṃ sandhāyāha – ‘‘gokaṇṭakahatā bhūmī’’ti. Gunnaṃ khurantarehi chinnātipi attho. Verambho vāto vāyatīti catūhi disāhi vāyanto vāto vāyati. Ekāya disāya vā dvīhi vā disāhi tīhi vā disāhi vāyanto vāto verambhoti na vuccati. 'Antaraṭṭhaka' es el período de ocho días entre los meses de Māgha y Phagguṇa. Los últimos cuatro días de Māgha y los primeros cuatro de Phagguṇa se llaman 'Antaraṭṭhaka'. 'Época de nevadas' es el tiempo en que cae la escarcha de forma intensa. 'Ásperos' significa rudos o duros. 'Pisoteado por pezuñas de vaca' se refiere a que, cuando recién ha llovido, el lodo sube entre las pezuñas de las vacas en los lugares donde pisan; este lodo, al secarse por el viento y el sol, se vuelve como los dientes de una sierra y es doloroso al tacto. Refiriéndose a esto, el Bienaventurado dijo: 'El suelo está marcado por las pezuñas de las vacas'. También significa cortado por los espacios entre las pezuñas del ganado. 'Sopla el viento Verambha' significa que el viento sopla desde las cuatro direcciones simultáneamente. Un viento que sopla desde una, dos o tres direcciones no se llama 'Verambha'. Tena hi rājakumārāti idaṃ satthā ‘‘ayaṃ rājakumāro lokasmiṃ neva sukhavāsino, na dukkhavāsino jānāti, jānāpessāmi na’’nti upari desanaṃ vaḍḍhento āha. Tattha yathā te khameyyāti yathā tuyhaṃ rucceyya. Idhassāti imasmiṃ loke assa. Gonakatthatoti caturaṅgulādhikalomena kāḷakojavena atthato. Paṭikatthatoti uṇṇāmayena setattharaṇena atthato. Paṭalikatthatoti ghanapupphena uṇṇāmayaattharaṇena atthato. Kadalimigapavarapaccattharaṇoti kadalimigacammamayena uttamapaccattharaṇena atthato. Taṃ kira paccattharaṇaṃ setavatthassa upari kadalimigacammaṃ attharitvā sibbitvā karonti. Sauttaracchadoti saha uttaracchadena, upari baddhena rattavitānena saddhinti attho. Ubhatolohitakūpadhānoti sīsūpadhānañca pādūpadhānañcāti pallaṅkassa ubhato ṭhapitalohitakūpadhāno. Pajāpatiyoti bhariyāyo. Manāpena [Pg.117] paccupaṭṭhitā assūti manāpena upaṭṭhānavidhānena paccupaṭṭhitā bhaveyyuṃ. 'Entonces, príncipe' es lo que el Maestro dijo con la intención de expandir la enseñanza, pensando: 'Este príncipe no sabe quiénes en el mundo viven felices ni quiénes viven infelices; haré que lo sepa'. 'Como te parezca' significa como a ti te agrade. 'Aquí hubiera' significa que en este mundo hubiera alguien. 'Cubierto con una alfombra de lana de pelo largo' significa cubierto con una alfombra negra cuyo pelo tiene más de cuatro pulgadas de largo. 'Cubierto con una manta blanca' significa cubierto con una tela de lana blanca. 'Cubierto con una manta bordada de flores' significa cubierto con una manta de lana de denso tejido floral. 'Cubierto con una piel de antílope Kadali' significa cubierto con una colcha excelente hecha de piel de antílope Kadali. Se dice que esa colcha se fabrica cosiendo la piel de antílope Kadali sobre una tela blanca. 'Con un dosel' significa con un pabellón; el significado es junto con un dosel rojo atado arriba. 'Con almohadas rojas a ambos lados' significa que el sofá tiene almohadas rojas colocadas a ambos extremos, para la cabeza y para los pies. 'Esposas' se refiere a las mujeres del hogar. 'Fueran atendidos de manera placentera' significa que estuvieran presentes con una disposición de servicio agradable. Kāyikāti pañcadvārakāyaṃ khobhayamānā. Cetasikāti manodvāraṃ khobhayamānā. So rāgo tathāgatassa pahīnoti tathārūpo rāgo tathāgatassa pahīnoti attho. Yo pana tassa rāgo, na so tathāgatassa pahīno nāma. Dosamohesupi eseva nayo. 'Corporales' se refiere a aquello que perturba el grupo de los cinco sentidos. 'Mentales' se refiere a aquello que perturba la puerta de la mente. 'Esa codicia ha sido abandonada por el Tathāgata' significa que tal tipo de codicia ha sido erradicada por el Tathāgata. Sin embargo, la codicia que pertenece a esa persona [el joven de familia] no es lo que se denomina 'abandonada por el Tathāgata'. El mismo principio se aplica al odio y al engaño. Brāhmaṇoti bāhitapāpo khīṇāsavabrāhmaṇo. Parinibbutoti kilesaparinibbānena parinibbuto. Na limpati kāmesūti vatthukāmesu ca kilesakāmesu ca taṇhādiṭṭhilepehi na limpati. Sītibhūtoti abbhantare tāpanakilesānaṃ abhāvena sītibhūto. Nirūpadhīti kilesūpadhīnaṃ abhāvena nirūpadhi. Sabbā āsattiyo chetvāti āsattiyo vuccanti taṇhāyo, tā sabbāpi rūpādīsu ārammaṇesu āsattavisattā āsattiyo chinditvā. Vineyya hadaye daranti hadayanissitaṃ darathaṃ vinayitvā vūpasametvā. Santiṃ pappuyya cetasoti cittassa kilesanibbānaṃ pāpuṇitvā. Karaṇavacanaṃ vā etaṃ ‘‘sabbacetaso samannāharitvā’’tiādīsu viya, cetasā nibbānaṃ pāpuṇitvāti attho. «Brāhmaṇo» se refiere a aquel que ha expulsado el mal, el brāhmaṇa que ha destruido las impurezas (arahant). «Parinibbuto» significa extinguido por la extinción de las impurezas (kilesas). «No se mancha con los deseos» significa que no se mancha ni con los objetos del deseo ni con los deseos mentales a través de las manchas del deseo ardiente (taṇhā) y de los puntos de vista (diṭṭhi). «Sītibhūto» significa refrescado por la ausencia en su interior de las impurezas que causan ardor. «Nirūpadhi» significa sin sustratos debido a la ausencia de los sustratos de las impurezas. «Habiendo cortado todos los apegos» se refiere a las ansias (taṇhā); habiendo cortado todas esas ansias que se adhieren y se prenden a los objetos como las formas, etc. «Eliminando la angustia en el corazón» significa habiendo removido y apaciguado el sufrimiento o aflicción que reside en el corazón. «Habiendo alcanzado la paz de la mente» significa habiendo alcanzado la extinción de las impurezas de la mente; o bien, dado que «cetaso» puede ser un caso instrumental, significa habiendo alcanzado el Nibbāna con la mente. 6. Devadūtasuttavaṇṇanā 6. 6. Comentario al Devadūta Sutta (Discurso sobre los Mensajeros Divinos) 36. Chaṭṭhe devadūtānīti devadūtā. Ayaṃ panettha vacanattho – devoti maccu, tassa dūtāti devadūtā. Jiṇṇabyādhimatā hi saṃvegajananaṭṭhena ‘‘idāni te maccusamīpaṃ gantabba’’nti codenti viya, tasmā devadūtāti vuccanti. Devā viya dūtātipi devadūtā. Yathā hi alaṅkatapaṭiyattāya devatāya ākāse ṭhatvā ‘‘tvaṃ asukadivase marissasī’’ti vutte tassā vacanaṃ saddhātabbaṃ hoti; evamevaṃ jiṇṇabyādhimatāpi dissamānā ‘‘tvampi evaṃdhammo’’ti codenti viya, tesañca taṃ vacanaṃ anaññathābhāvitāya devatāya byākaraṇasadisameva hotīti devā viya dūtāti devadūtā. Visuddhidevānaṃ dūtātipi devadūtā. Sabbabodhisattā hi jiṇṇabyādhimatapabbajite disvāva saṃvegaṃ āpajjitvā nikkhamma pabbajiṃsu. Evaṃ visuddhidevānaṃ dūtātipi devadūtā. Idha pana liṅgavipallāsena ‘‘devadūtānī’’ti vuttaṃ. 36. En el sexto discurso, «devadūtāni» se refiere a los mensajeros divinos. Aquí se explica el significado de los términos: «devo» es la muerte, y sus mensajeros son los mensajeros divinos. Pues los ancianos, los enfermos y los muertos, por el hecho de generar una profunda sensación de urgencia (saṃvega), parecen advertir: «Ahora debes ir a la presencia de la muerte»; por eso se llaman mensajeros divinos. También se llaman así por ser mensajeros similares a los dioses. Pues así como las palabras de una deidad bellamente ataviada que se encuentra en el espacio diciendo: «Morirás en tal día», deben ser creídas; del mismo modo, al ver a los ancianos, los enfermos y los muertos, es como si advirtieran: «Tú también tienes esta naturaleza», y como sus palabras son irrefutables, son como la declaración de una deidad. También son mensajeros divinos por ser mensajeros de los dioses de pureza (visuddhideva, es decir, los Budas). Pues todos los Bodhisattas, al ver a un anciano, un enfermo, un muerto y un renunciante (que actúan como mensajeros de los dioses de pureza), sintieron urgencia, renunciaron a la vida mundana y se ordenaron. Así, se les llama mensajeros divinos. Aquí, sin embargo, se usa el término «devadūtāni» con un cambio de género gramatical (del masculino al neutro). Kāyena [Pg.118] duccaritantiādi kasmā āraddhaṃ? Devadūtānuyuñjanaṭṭhānupakkamakammadassanatthaṃ. Iminā hi kammena ayaṃ satto niraye nibbattati, atha naṃ tattha yamo rājā devadūte samanuyuñjati. Tattha kāyena duccaritaṃ caratīti kāyadvārena tividhaṃ duccaritaṃ carati. Vācāyāti vacīdvārena catubbidhaṃ duccaritaṃ carati. Manasāti manodvārena tividhaṃ duccaritaṃ carati. ¿Por qué comenzó el Bendito con las palabras «conducta incorrecta con el cuerpo», etc.? Para mostrar las acciones (kamma) que son la causa de ser interrogado por los mensajeros divinos. Pues debido a esta acción malvada, este ser nace en el infierno, y luego el rey Yama lo interroga allí sobre los mensajeros divinos. Allí, «practica conducta incorrecta con el cuerpo» significa que practica los tres tipos de conducta incorrecta a través de la puerta del cuerpo. «Con el habla» significa que practica los cuatro tipos de conducta incorrecta a través de la puerta del habla. «Con la mente» significa que practica los tres tipos de conducta incorrecta a través de la puerta de la mente. Tamenaṃ, bhikkhave, nirayapālāti ettha ekacce therā ‘‘nirayapālā nāma natthi, yantarūpaṃ viya kammameva kāraṇaṃ kāretī’’ti vadanti. Taṃ ‘‘atthi niraye nirayapālāti, āmantā. Atthi ca kāraṇikā’’tiādinā nayena abhidhamme (kathā. 866) paṭisedhitameva. Yathā hi manussaloke kammakāraṇakārakā atthi, evameva niraye nirayapālā atthīti. Yamassa raññoti yamarājā nāma vemānikapetarājā. Ekasmiṃ kāle dibbavimāne dibbakapparukkhadibbauyyānadibbanāṭakādisabbasampattiṃ anubhavati, ekasmiṃ kāle kammavipākaṃ, dhammiko rājā, na cesa ekova hoti, catūsu pana dvāresu cattāro janā honti. Amatteyyoti mātu hito matteyyo, mātari sammā paṭipannoti attho. Na matteyyoti amatteyyo, mātari micchā paṭipannoti attho. Sesapadesupi eseva nayo. Abrahmaññoti ettha ca khīṇāsavā brāhmaṇā nāma, tesu micchā paṭipanno abrahmañño nāma. En el pasaje «A él, monjes, los guardianes del infierno...», algunos ancianos dicen: «No existen guardianes del infierno como tales; solo el kamma mismo, como un mecanismo, ejecuta el castigo». Esto es refutado en el Abhidhamma con el método: «¿Hay guardianes en el infierno? Sí, los hay. Y hay torturadores». Así como en el mundo humano existen verdugos y torturadores de prisioneros, del mismo modo debe entenderse que en el infierno existen guardianes del infierno. Respecto a «del rey Yama», el llamado rey Yama es un rey de los fantasmas con mansión (vemānikapeta). En un momento dado, disfruta de toda la prosperidad en una mansión divina, con árboles celestiales, jardines y danzas divinas; y en otro momento, experimenta el resultado de sus acciones insalubres. Es un rey justo que gobierna según la ley. Y no es uno solo; hay cuatro reyes Yama en las cuatro puertas. «Amatteyyo» significa aquel que es beneficioso para su madre; es decir, que actúa correctamente hacia ella. «Amatteyyo» (con el prefijo privativo 'a-') significa aquel que no es beneficioso para su madre; es decir, que actúa incorrectamente hacia ella. El mismo método se aplica a los términos restantes como «apetteyyo». «Abrahmañño» se refiere aquí a los brāhmaṇas que han destruido las impurezas (arahants); quien actúa incorrectamente hacia ellos se llama «abrahmañño». Samanuyuñjatīti anuyogavattaṃ āropento pucchati, laddhiṃ patiṭṭhāpento pana samanuggāhati nāma, kāraṇaṃ pucchanto samanubhāsati nāma. Nāddasanti attano santike pahitassa kassaci devadūtassa abhāvaṃ sandhāya evaṃ vadati. «Interroga» significa que pregunta imponiendo el deber de responder a la indagación. «Escruta» significa hacer que uno se reafirme en su propia postura. «Cuestiona» significa preguntar por la razón o causa adecuada. La frase «no vieron» se dice en referencia a que la persona no reconoció la ausencia de cualquier mensajero divino enviado ante ella. Atha naṃ yamo ‘‘nāyaṃ bhāsitassa atthaṃ sallakkhetī’’ti ñatvā atthaṃ sallakkhāpetukāmo ambhotiādimāha. Tattha jiṇṇanti jarājiṇṇaṃ. Gopānasivaṅkanti gopānasī viya vaṅkaṃ. Bhogganti bhaggaṃ. Imināpissa vaṅkabhāvameva dīpeti. Daṇḍaparāyaṇanti daṇḍapaṭisaraṇaṃ daṇḍadutiyaṃ. Pavedhamānanti kampamānaṃ. Āturanti jarāturaṃ. Khaṇḍadantanti jarānubhāvena khaṇḍitadantaṃ. Palitakesanti paṇḍarakesaṃ. Vilūnanti luñcitvā gahitakesaṃ viya [Pg.119] khallāṭaṃ. Khalitasiranti mahākhallāṭasīsaṃ. Valitanti sañjātavaliṃ. Tilakāhatagattanti setatilakakāḷatilakehi vikiṇṇasarīraṃ. Jarādhammoti jarāsabhāvo, aparimutto jarāya, jarā nāma mayhaṃ abbhantareyeva pavattatīti. Parato byādhidhammo maraṇadhammoti padadvayepi eseva nayo. Entonces Yama, sabiendo que «este ser no percibe el significado de lo dicho», y deseando que comprenda el sentido, dijo las palabras que comienzan con «¡Eh, hombre!». Allí, «envejecido» significa decrépito por la vejez. «Encorvado como un cabrio» significa torcido como la viga de un techo. «Doblado» significa quebrantado; con este término también muestra su estado encorvado. «Apoyado en un bastón» significa que tiene el bastón como apoyo o como su único compañero al caminar o estar de pie. «Tembloroso» significa que se sacude. «Afligido» significa dolido por la decrepitud. «Con dientes rotos» significa que tiene los dientes quebrados por el poder de la vejez. «Con cabellos canosos» significa con cabellos blancos o grisáceos. «Ralo» significa con el cabello como si hubiera sido arrancado, casi calvo. «Con la cabeza calva» significa tener la cabeza totalmente sin pelo. «Arrugado» significa con la piel llena de pliegues. «Con el cuerpo manchado» significa con el cuerpo cubierto de pecas o manchas blancas y negras. «Sujeto a la vejez» significa que tiene la naturaleza de envejecer y que no está libre de ella, reconociendo: «La vejez ocurre ciertamente dentro de mí». El mismo método se aplica a los dos términos siguientes: «sujeto a la enfermedad» y «sujeto a la muerte». Paṭhamaṃ devadūtaṃ samanuyuñjitvāti ettha jarājiṇṇasatto atthato evaṃ vadati nāma – ‘‘passatha, bho, ahampi tumhe viya taruṇo ahosiṃ ūrubalī bāhubalī javasampanno, tassa me tā balajavasampattiyo antarahitā, vijjamānāpi me hatthapādā hatthapādakiccaṃ na karonti, jarāyamhi aparimuttatāya ediso jāto. Na kho panāhameva, tumhepi jarāya aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi jarā āgamissati. Iti tassā pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenevesa devadūto nāma jāto. Ābādhikanti bādhikaṃ. Dukkhitanti dukkhappattaṃ. Bāḷhagilānanti adhimattagilānaṃ. En el pasaje 'habiendo interrogado al primer mensajero divino', un ser debilitado por la vejez dice en esencia esto: 'Mirad, señores, yo también fui joven como vosotros, con fuerza en los muslos y en los brazos, dotado de rapidez. Esas perfecciones de fuerza y rapidez han desaparecido de mí; aunque tengo manos y pies, no cumplen sus funciones. He llegado a este estado por no estar liberado de la vejez. No soy solo yo; vosotros tampoco estáis liberados de la vejez. Así como ha venido a mí, así también vendrá a vosotros la vejez. Por lo tanto, antes de que llegue, haced el bien (kalyāṇa)'. Por esta razón, este es llamado un mensajero divino. 'Ābādhika' significa enfermo. 'Dukkhita' significa aquel que ha alcanzado el sufrimiento. 'Bāḷhagilāna' significa extremadamente enfermo. Dutiyaṃ devadūtanti etthapi gilānasatto atthato evaṃ vadati nāma – ‘‘passatha, bho, ahampi tumhe viya nirogo ahosiṃ, somhi etarahi byādhinā abhihato, sake muttakarīse palipanno, uṭṭhātumpi na sakkomi. Vijjamānāpi me hatthapādā hatthapādakiccaṃ na karonti, byādhitomhi aparimuttatāya ediso jāto. Na kho panāhameva, tumhepi byādhito aparimuttāva. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi byādhi āgamissati. Iti tassa pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenevesa devadūto nāma jāto. Respecto al 'segundo mensajero divino', aquí también un ser enfermo dice en esencia esto: 'Mirad, señores, yo también estuve libre de enfermedad como vosotros. Ahora estoy afligido por la enfermedad, sumergido en mi propio orín y excremento, e incapaz incluso de levantarme. Aunque mis manos y pies existen, no cumplen sus funciones. He llegado a este estado por no estar liberado de la enfermedad. No soy solo yo; vosotros tampoco estáis liberados de la enfermedad. Así como ha venido a mí, así también vendrá a vosotros la enfermedad. Por lo tanto, antes de que llegue, haced el bien'. Por esta razón, este es llamado un mensajero divino. Ekāhamatantiādīsu ekāhaṃ matassa assāti ekāhamato, taṃ ekāhamataṃ. Parato padadvayepi eseva nayo. Bhastā viya vāyunā uddhaṃ jīvitapariyādānā yathākkamaṃ samuggatena sūnabhāvena uddhumātattā uddhumātakaṃ. Vinīlo vuccati viparibhinnavaṇṇo, vinīlova vinīlako, taṃ vinīlakaṃ. Paṭikūlattā vā kucchitaṃ vinīlanti vinīlakaṃ. Vipubbakanti vissandamānapubbakaṃ, paribhinnaṭṭhāne hi paggharitena pubbena palimakkhitanti attho. En las palabras 'muerto hace un día', etc., 'ekāhamato' se refiere a aquel que lleva un día muerto. El mismo método se aplica a los dos términos siguientes (muerto hace dos o tres días). Se llama 'uddhumātaka' (hinchado) a aquello que, tras el fin de la vida, se infla gradualmente debido al estado de hinchazón, como un fuelle lleno de aire. Se llama 'vinīla' a un color alterado y descompuesto (como azul o negro); 'vinīlako' es lo mismo que 'vinīla'. O bien, se llama 'vinīlaka' a un color descompuesto y detestable debido a su naturaleza repugnante. 'Vipubbaka' significa que supura pus; el significado es que está manchado por el pus que fluye de las partes abiertas. Tatiyaṃ [Pg.120] devadūtanti ettha matakasatto atthato evaṃ vadati nāma – ‘‘passatha, bho, maṃ āmakasusāne chaḍḍitaṃ uddhumātakādibhāvappattaṃ, maraṇatomhi aparimuttatāya ediso jāto. Na kho panāhameva, tumhepi maraṇato aparimuttā. Yatheva hi mayhaṃ, evaṃ tumhākampi maraṇaṃ āgamissati. Iti tassa pure āgamanāva kalyāṇaṃ karothā’’ti. Tenevassa devadūto nāma jāto. Respecto al 'tercer mensajero divino', aquí un ser muerto dice en esencia esto: 'Miradme, señores, abandonado en el cementerio, habiendo alcanzado el estado de hinchazón, etc. He llegado a este estado por no estar liberado de la muerte. No soy solo yo; vosotros tampoco estáis liberados de la muerte. Así como ha venido a mí, así también vendrá a vosotros la muerte. Por lo tanto, antes de que llegue, haced el bien'. Por esta razón, este es llamado un mensajero divino. Imaṃ pana devadūtānuyogaṃ ko labhati, ko na labhati? Yena tāva bahuṃ pāpaṃ kataṃ, so gantvā niraye nibbattatiyeva. Yena pana parittaṃ pāpaṃ kataṃ, so labhati. Yathā hi sabhaṇḍaṃ coraṃ gahetvā kattabbameva karonti na vinicchinanti. Anuvijjitvā gahitaṃ pana vinicchayaṭṭhānaṃ nayanti, so vinicchayaṃ labhati. Evaṃsampadametaṃ. Parittapāpakammā hi attano dhammatāyapi saranti, sārīyamānāpi saranti. Pero, ¿quién recibe este interrogatorio sobre los mensajeros divinos y quién no? Aquel que ha cometido mucho mal renace directamente en el infierno. Sin embargo, aquel que ha cometido poco mal, lo recibe. Pues, así como a un ladrón capturado con los bienes robados se le impone el castigo sin juicio, pero a quien es capturado para ser investigado se le lleva al tribunal y recibe un juicio, así debe entenderse esta comparación. Pues aquellos con poco karma demeritante recuerdan sus méritos por su propia naturaleza, o los recuerdan cuando se les hace recordar. Tattha dīghajayantadamiḷo nāma attano dhammatāya sari. So kira damiḷo sumanagirimahāvihāre ākāsacetiyaṃ rattapaṭena pūjesi, atha niraye ussadasāmante nibbatto aggijālasaddaṃ sutvāva attanā pūjitapaṭaṃ anussari, so gantvā sagge nibbatto. Aparopi puttassa daharabhikkhuno khalisāṭakaṃ dento pādamūle ṭhapesi, maraṇakālamhi paṭapaṭāti sadde nimittaṃ gaṇhi, sopi ussadasāmante nibbatto jālasaddena taṃ sāṭakaṃ anussaritvā sagge nibbatto. Evaṃ tāva attano dhammatāya kusalaṃ kammaṃ saritvā sagge nibbattatīti. Entre ellos, un hombre tamil llamado Dīghajayanta recordó por su propia naturaleza. Se dice que ese tamil adoró la Ākāsacetiya en el gran monasterio de Sumanagiri con un paño rojo; luego, habiendo renacido en las cercanías del infierno Ussada, al oír el sonido de las llamas de fuego, recordó el paño que él mismo había ofrecido y, partiendo de allí, renació en el cielo. Otro hombre, al dar un paño de lino a su hijo, un joven monje, lo colocó a sus pies; en el momento de la muerte, tomó como señal el sonido del paño. Él también, habiendo renacido en las cercanías del infierno Ussada, recordó aquel paño por el sonido de las llamas y renació en el cielo. De esta manera, habiendo recordado una acción meritoria por su propia naturaleza, uno renace en el cielo. Attano dhammatāya asarante pana tayo devadūte pucchati. Tattha koci paṭhamena devadūtena sarati, koci dutiyatatiyehi, koci tīhipi nassarati. Taṃ yamo rājā disvā sayaṃ sāreti. Eko kira amacco sumanapupphakumbhena mahācetiyaṃ pūjetvā yamassa pattiṃ adāsi, taṃ akusalakammena niraye nibbattaṃ yamassa santikaṃ nayiṃsu. Tasmiṃ tīhipi devadūtehi kusalaṃ asarante yamo sayaṃ olokento disvā – ‘‘nanu tvaṃ mahācetiyaṃ sumanapupphakumbhena pūjetvā mayhaṃ pattiṃ adāsī’’ti sāresi, so tasmiṃ kāle saritvā devalokaṃ gato[Pg.121]. Yamo pana sayaṃ oloketvāpi apassanto – ‘‘mahādukkhaṃ nāma anubhavissati ayaṃ satto’’ti tuṇhī ahosi. A quienes no pueden recordar por su propia naturaleza, se les pregunta sobre los tres mensajeros divinos. Entre ellos, algunos recuerdan con el primer mensajero, otros con el segundo o el tercero, y otros no recuerdan ni con los tres. El rey Yama, al ver esto, les hace recordar por sí mismo. Se dice que un ministro, habiendo adorado la gran estupa con una vasija de flores de jazmín, compartió el mérito con Yama. Debido a un karma perjudicial, renació en el infierno y fue llevado ante Yama. Cuando este no pudo recordar ninguna acción meritoria ni siquiera con los tres mensajeros divinos, Yama mismo, al observar y ver, le recordó diciendo: '¿Acaso no adoraste la gran estupa con una vasija de flores de jazmín y me diste una parte del mérito?'. En ese momento, él recordó y fue al mundo celestial. Pero Yama, si incluso después de observar por sí mismo no ve nada, guarda silencio pensando: 'Este ser experimentará un gran sufrimiento'. Tattaṃ ayokhilanti tigāvutaṃ attabhāvaṃ sampajjalitāya lohapathaviyā uttānakaṃ nipajjāpetvā dakkhiṇahatthe tālappamāṇaṃ ayasūlaṃ pavesenti, tathā vāmahatthādīsu. Yathā ca taṃ uttānakaṃ nipajjāpetvā, evaṃ urenapi vāmapassenapi dakkhiṇapassenapi nipajjāpetvā te taṃ kammakāraṇaṃ karontiyeva. Saṃvesetvāti jalitāya lohapathaviyā tigāvutaṃ attabhāvaṃ nipajjāpetvā. Kuṭhārīhīti mahatīhi gehassa ekapakkhacchadanamattāhi kuṭhārīhi tacchanti, lohitaṃ nadī hutvā sandati, lohapathavito jālā uṭṭhahitvā tacchitaṭṭhānaṃ gaṇhāti, mahādukkhaṃ uppajjati. Tacchantā pana suttāhataṃ karitvā dāruṃ viya aṭṭhaṃsampi chaḷaṃsampi karonti. Vāsīhīti mahāsuppappamāṇāhi vāsīhi. Rathe yojetvāti saddhiṃ yugayottapakkharathacakkakubbarapājanehi sabbato pajjalite rathe yojetvā. Mahantanti mahākūṭāgārappamāṇaṃ. Āropentīti sampajjalitehi ayamuggarehi pothentā āropenti. Sakimpi uddhanti supakkuthitāya ukkhaliyā pakkhittataṇḍulā viya uddhamadhotiriyañca gacchati. Mahānirayeti avīcimahānirayamhi. Sobre la expresión 'tattaṃ ayokhilaṃ' (estaca de hierro ardiente): se refiere a que, habiendo hecho acostar boca arriba el cuerpo de tres gavutas de longitud sobre el suelo de hierro incandescente, introducen una estaca de hierro del tamaño de un tronco de palma en la mano derecha, e igualmente en la mano izquierda y demás miembros. Así como lo hacen tras acostarlo boca arriba, los guardianes del infierno realizan ese mismo castigo acostándolo también sobre el pecho, sobre el costado izquierdo y sobre el costado derecho. 'Saṃvesetvā' significa habiéndolo acostado sobre el suelo de hierro ardiente con su cuerpo de tres gavutas. 'Kuṭhārīhi' significa que lo tallan con grandes hachas del tamaño del techo de una sección de una casa; la sangre fluye convirtiéndose en un río, y del suelo de hierro se levantan llamas que abrasan el lugar tallado, surgiendo así un gran sufrimiento. Al tallar, después de marcarlo con un cordel como si fuera madera, lo hacen de ocho o seis lados. 'Vāsīhi' se refiere a azuelas del tamaño de un gran aventador. 'Rathe yojetvā' significa unciéndolo a un carro ardiente por todas partes junto con el yugo, las cuerdas, las llantas, las ruedas, los ejes y los aguijones. 'Mahantaṃ' se refiere al tamaño de un gran pabellón. 'Āropentī' significa que lo suben golpeándolo con mazas de hierro incandescentes. 'Sakimpi uddhaṃ' indica que, al igual que el arroz echado en una olla que hierve intensamente, el ser va hacia arriba, hacia abajo y hacia los lados. 'Mahāniraye' se refiere al gran infierno Avīci. Bhāgaso mitoti bhāge ṭhapetvā vibhatto. Pariyantoti parikkhitto. Ayasāti upari ayapaṭṭena chādito. Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhatīti evaṃ pharitvā tiṭṭhati, yathā taṃ samantā yojanasate ṭhatvā olokentassa akkhīni yamakagoḷakā viya nikkhamanti. 'Bhāgaso mito' significa que está dividido y dispuesto en secciones. 'Pariyanto' significa que está rodeado o cercado. 'Ayasā' significa que está cubierto por encima con una plancha de hierro. 'Samantā yojanasataṃ pharitvā tiṭṭhati' significa que permanece extendiéndose cien yojanas a la redonda, de tal manera que a quien lo mirase desde esa distancia de cien yojanas, los ojos se le saldrían como un par de bolas de frutos yamakagoḷaka. Hīnakāyūpagāti hīnaṃ kāyaṃ upagatā hutvā. Upādāneti taṇhādiṭṭhiggahaṇe. Jātimaraṇasambhaveti jātiyā ca maraṇassa ca kāraṇabhūte. Anupādāti catūhi upādānehi anupādiyitvā. Jātimaraṇasaṅkhayeti jātimaraṇasaṅkhayasaṅkhāte nibbāne vimuccanti. Diṭṭhadhammābhinibbutāti diṭṭhadhamme imasmiṃyeva attabhāve sabbakilesanibbānena nibbutā. Sabbadukkhaṃ upaccagunti sakalavaṭṭadukkhaṃ atikkantā. 'Hīnakāyūpagā' significa habiendo renacido en un grupo de seres inferiores. 'Upādāne' se refiere al aferramiento mediante el deseo y los puntos de vista (taṇhā y diṭṭhi). 'Jātimaraṇasabhave' significa en aquello que es la causa del nacimiento y de la muerte. 'Anupādā' significa sin aferrarse mediante los cuatro tipos de clímax (upādāna). 'Jātimaraṇasaṅkhaye' significa que se liberan en el Nibbāna, conocido como la destrucción del nacimiento y la muerte. 'Diṭṭhadhammābhinibbutā' significa que, en esta misma existencia presente, se han extinguido (alcanzado la paz) mediante la extinción de todas las impurezas (kilesas). 'Sabbadukkhaṃ upaccaguṃ' significa que han trascendido la totalidad del sufrimiento del ciclo de renacimientos. 7. Catumahārājasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Catumahārāja Sutta 37. Sattame [Pg.122] amaccā pārisajjāti paricārikadevatā. Imaṃ lokaṃ anuvicarantīti aṭṭhamīdivase kira sakko devarājā cattāro mahārājāno āṇāpeti – ‘‘tātā, ajja aṭṭhamīdivase manussalokaṃ anuvicaritvā puññāni karontānaṃ nāmagottaṃ uggaṇhitvā āgacchathā’’ti. Te gantvā attano paricārake pesenti – ‘‘gacchatha, tātā, manussalokaṃ vicaritvā puññakārakānaṃ nāmagottāni suvaṇṇapaṭṭe likhitvā ānethā’’ti. Te tathā karonti. Tena vuttaṃ – ‘‘imaṃ lokaṃ anuvicarantī’’ti. Kacci bahūtiādi tesaṃ upaparikkhākāradassanatthaṃ vuttaṃ. Evaṃ upaparikkhantā hi te anuvicaranti. Tattha uposathaṃ upavasantīti māsassa aṭṭhavāre uposathaṅgāni adhiṭṭhahanti. Paṭijāgarontīti paṭijāgarauposathakammaṃ nāma karonti. Taṃ karontā ekasmiṃ addhamāse catunnaṃ uposathadivasānaṃ paccuggamanānuggamanavasena karonti. Pañcamīuposathaṃ paccuggacchantā catutthiyaṃ uposathikā honti, anugacchantā chaṭṭhiyaṃ. Aṭṭhamīuposathaṃ paccuggacchantā sattamiyaṃ, anugacchantā navamiyaṃ. Cātuddasiṃ paccuggacchantā terasiyaṃ, pannarasīuposathaṃ anugacchantā pāṭipade uposathikā honti. Puññāni karontīti saraṇagamananiccasīlapupphapūjādhammassavanapadīpasahassaāropanavihārakaraṇādīni nānappakārāni puññāni karonti. Te evaṃ anuvicaritvā puññakammakārakānaṃ nāmagottāni sovaṇṇamaye paṭṭe likhitvā āharitvā catunnaṃ mahārājānaṃ denti. Puttā imaṃ lokaṃ anuvicarantīti catūhi mahārājehi purimanayeneva pahitattā anuvicaranti. Tadahūti taṃdivasaṃ. Uposatheti uposathadivase. 37. En el séptimo (sutta), 'amaccā pārisajjā' se refiere a los devas que forman parte de su séquito. 'Imaṃ lokaṃ anuvicarantī' significa que en el octavo día, según se dice, Sakka, el rey de los devas, ordena a los Cuatro Grandes Reyes: 'Queridos, recorred hoy, en el octavo día, el mundo de los hombres y regresad tras registrar los nombres y linajes de quienes realizan actos meritorios'. Ellos van y envían a sus propios seguidores: 'Id, queridos, recorred el mundo de los hombres y traed escritos en láminas de oro los nombres y linajes de quienes hacen méritos'. Ellos lo hacen así; por ello el Bendito dijo: 'recorren este mundo'. La expresión 'kacci bahū', etc., se dice con el fin de mostrar su modo de investigación. Pues ellos recorren el mundo investigando de esta manera. Al respecto, 'uposathaṃ upavasanti' significa que ocho veces al mes observan los factores del Uposatha. 'Paṭijāgaronti' significa que realizan la práctica del Uposatha de vigilia. Al realizarla, en una quincena, observan los cuatro días de Uposatha mediante la recepción y el acompañamiento (días previos y posteriores). Quienes reciben el Uposatha del quinto día, son observantes en el cuarto día; quienes lo acompañan, en el sexto. Quienes reciben el del octavo día, lo son en el séptimo; quienes lo acompañan, en el noveno. Quienes reciben el del decimocuarto, en el decimotercero; y quienes acompañan el Uposatha del decimoquinto, son observantes en el primer día de la quincena siguiente. 'Puññāni karonti' significa que realizan diversos actos meritorios como tomar los refugios, observar los preceptos permanentes, ofrendar flores, escuchar el Dhamma, encender mil lámparas, construir monasterios, etc. Ellos, habiendo recorrido el mundo así, escriben los nombres y linajes de quienes realizan méritos en láminas de oro y se los entregan a los Cuatro Grandes Reyes. 'Puttā imaṃ lokaṃ anuvicarantī' significa que los hijos de los Reyes recorren el mundo de la misma manera ya mencionada, al ser enviados por los Cuatro Grandes Reyes. 'Tadahū' significa en aquel día. 'Uposathe' significa en el día de Uposatha. Sace, bhikkhave, appakā hontīti catunnaṃ mahārājānaṃ amaccā pārisajjā tā tā gāmanigamarājadhāniyo upasaṅkamanti, tato taṃ upanissāya adhivatthā devatā ‘‘mahārājānaṃ amaccā āgatā’’ti paṇṇākāraṃ gahetvā tesaṃ santikaṃ gacchanti. Te paṇṇākāraṃ gahetvā ‘‘kacci nu kho mārisā bahū manussā matteyyā’’ti vuttanayena manussānaṃ puññapaṭipattiṃ pucchitvā ‘‘āma, mārisa, imasmiṃ gāme asuko ca asuko ca puññāni karontī’’ti vutte tesaṃ nāmagottaṃ likhitvā aññattha [Pg.123] gacchanti. Atha cātuddasiyaṃ catunnaṃ mahārājānaṃ puttāpi tameva suvaṇṇapaṭṭaṃ gahetvā teneva nayena anuvicarantā nāmagottāni likhanti. Tadahuposathe pannarase cattāropi mahārājāno teneva nayena tasmiṃyeva suvaṇṇapaṭṭe nāmagottāni likhanti. Te suvaṇṇapaṭṭaparimāṇeneva – ‘‘imasmiṃ kāle manussā appakā, imasmiṃ kāle bahukā’’ti jānanti. Taṃ sandhāya ‘‘sace, bhikkhave, appakā honti manussā’’tiādi vuttaṃ. Devānaṃ tāvatiṃsānanti paṭhamaṃ abhinibbatte tettiṃsa devaputte upādāya evaṃladdhanāmānaṃ. Tesaṃ pana uppattikathā dīghanikāye sakkapañhasuttavaṇṇanāya vitthāritā. Tenāti tena ārocanena, tena vā puññakārakānaṃ appakabhāvena. Dibbā vata, bho, kāyā parihāyissantīti navanavānaṃ devaputtānaṃ apātubhāvena devakāyā parihāyissanti, ramaṇīyaṃ dasayojanasahassaṃ devanagaraṃ suññaṃ bhavissati. Paripūrissanti asurakāyāti cattāro apāyā paripūrissanti. Iminā ‘‘mayaṃ paripuṇṇe devanagare devasaṅghamajjhe nakkhattaṃ kīḷituṃ na labhissāmā’’ti anattamanā honti. Sukkapakkhepi imināva upāyena attho veditabbo. "Si, monjes, hay pocos", significa que los ministros y el séquito de los Cuatro Grandes Reyes se acercan a las diversas aldeas, pueblos y capitales reales. Luego, las deidades que residen en dependencia de esos lugares, pensando: "Han llegado los ministros de los Cuatro Grandes Reyes", toman ofrendas y se dirigen a su presencia. Tras recibir las ofrendas, les preguntan sobre la práctica meritoria de los seres humanos de la manera mencionada: "¿Acaso, señores, son muchos los humanos que honran a sus madres?". Cuando se les responde: "Sí, señor, en esta aldea tal y tal persona realizan méritos", escriben sus nombres y clanes en una lámina de oro y parten hacia otro lugar. Luego, en el día decimocuarto, los hijos de los Cuatro Grandes Reyes toman esa misma lámina de oro y, de la misma manera, recorren los lugares registrando los nombres y clanes. En el día de Uposatha del decimoquinto, los propios Cuatro Grandes Reyes, siguiendo el mismo método, escriben los nombres y clanes en esa misma lámina de oro. Basándose en la cantidad escrita en la lámina de oro, ellos saben: "En este momento los humanos que hacen méritos son pocos, o en este momento son muchos". Refiriéndose a este conocimiento, el Bienaventurado dijo: "Si, monjes, los humanos son pocos", etc. "De los dioses de Tāvatiṃsa" se refiere a aquellos que obtuvieron este nombre a partir de los treinta y tres hijos de dioses que renacieron primero. La historia de su origen se detalla en el comentario al Sakkapañha Sutta del Dīgha Nikāya. "Por eso" significa debido a ese anuncio o por la escasez de quienes realizan méritos. "¡Ay, señores! Las huestes celestiales disminuirán" significa que, debido a la no apariciñ de nuevos hijos de dioses, los grupos celestiales decrecerán; la encantadora ciudad celestial de diez mil leguas quedará vacía. "Las huestes de asuras se llenarán" significa que los cuatro estados de privación (apāyas) se colmarán. Debido a este vaciamiento de la ciudad celestial y al llenado de los estados de privación, los dioses se entristecen pensando: "No podremos disfrutar de los festivales en medio de la asamblea de dioses en una ciudad celestial completa". En el lado de la luz (cuando los humanos son muchos), el significado debe entenderse de la misma manera. Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, sakko devānamindoti attano sakkadevarājakālaṃ sandhāya katheti. Ekassa vā sakkassa ajjhāsayaṃ gahetvā kathetīti vuttaṃ. Anunayamānoti anubodhayamāno. Tāyaṃ velāyanti tasmiṃ kāle. "En el pasado, monjes, Sakka, señor de los dioses...", el Buda dice esto refiriéndose a su propio tiempo como el rey de los dioses Sakka, o se dice que lo expresa tomando la intención de un determinado Sakka. "Exhortando" (anunayamāno) significa haciendo comprender adecuadamente. "En aquella ocasión" (tāyaṃ velāyaṃ) significa en aquel momento. Pāṭihāriyapakkhañcāti ettha pāṭihāriyapakkho nāma antovasse temāsaṃ nibaddhuposatho, taṃ asakkontassa dvinnaṃ pavāraṇānaṃ antare ekamāsaṃ nibaddhuposatho, tampi asakkontassa paṭhamapavāraṇato paṭṭhāya eko addhamāso pāṭihāriyapakkhoyeva nāma. Aṭṭhaṅgasusamāgatanti aṭṭhahi guṇaṅgehi samannāgataṃ. Yopissa mādiso naroti yopi satto mādiso bhaveyya. Sakkopi kira vuttappakārassa uposathakammassa guṇaṃ jānitvā dve devalokasampattiyo pahāya māsassa aṭṭha vāre uposathaṃ upavasati. Tasmā evamāha. Aparo nayo – yopissa mādiso naroti yopi satto mādiso assa, mayā pattaṃ [Pg.124] sampattiṃ pāpuṇituṃ iccheyyāti attho. Sakkā hi evarūpena uposathakammena sakkasampattiṃ pāpuṇitunti ayamettha adhippāyo. "Y el período extraordinario" (pāṭihāriyapakkhañca): en este pasaje, el llamado "pāṭihāriyapakkha" es el Uposatha observado continuamente durante los tres meses de la residencia de lluvia (vassa). Para quien no puede hacer eso, es el Uposatha continuo durante un mes entre las dos ceremonias de Pavāraṇā. Para quien tampoco puede hacer eso, se denomina "pāṭihāriyapakkha" a la quincena que comienza desde la primera Pavāraṇā. "Dotado de los ocho factores" significa poseer los ocho miembros de la virtud. "Incluso un hombre como yo": se refiere a cualquier ser que sea como Sakka. Se dice que incluso Sakka, conociendo el valor del acto del Uposatha, deja de lado los placeres del mundo celestial y observa el Uposatha ocho días al mes; por eso dijo esto. Otro método de interpretación es: "Cualquier ser que sea como yo y desee alcanzar la gran prosperidad que yo he alcanzado". El sentido aquí es que ciertamente es posible alcanzar la gloria de Sakka mediante un acto de Uposatha de tal naturaleza; esta es la intención de Sakka. Vusitavāti vutthavāso. Katakaraṇīyoti catūhi maggehi kattabbakiccaṃ katvā ṭhito. Ohitabhāroti khandhabhārakilesabhāraabhisaṅkhārabhāre otāretvā ṭhito. Anuppattasadatthoti sadattho vuccati arahattaṃ, taṃ anuppatto. Parikkhīṇabhavasaṃyojanoti yena saṃyojanena baddho bhavesu ākaḍḍhīyati, tassa khīṇattā parikkhīṇabhavasaṃyojano. Sammadaññā vimuttoti hetunā nayena kāraṇena jānitvā vimutto. Kallaṃ vacanāyāti yuttaṃ vattuṃ. "Vusitavā" significa aquel que ha vivido la vida santa (ha completado la práctica del sendero). "Katakaraṇīyo" significa aquel que permanece habiendo realizado lo que debía hacerse mediante los cuatro senderos nobles. "Ohitabhāro" significa aquel que permanece habiendo descargado el fardo de los agregados, el fardo de las impurezas y el fardo de las formaciones volitivas (karmas). "Anuppattasadattho": se llama "sadattha" al estado de Arahant; significa que ha alcanzado ese beneficio propio. "Parikkhīṇabhavasaṃyojano": debido a la extinción de los grilletes por los cuales uno es arrastrado y atado a las existencias, se dice que tiene los grilletes de la existencia destruidos. "Sammadaññā vimutto" significa liberado tras conocer mediante el método correcto y la causalidad. "Kallaṃ vacanāya" significa que es apropiado decirlo. Yopissa mādiso naroti yopi mādiso khīṇāsavo assa, sopi evarūpaṃ uposathaṃ upavaseyyāti uposathakammassa guṇaṃ jānanto evaṃ vadeyya. Aparo nayo yopissa mādiso naroti yopi satto mādiso assa, mayā pattaṃ sampattiṃ pāpuṇituṃ iccheyyāti attho. Sakkā hi evarūpena uposathakammena khīṇāsavasampattiṃ pāpuṇitunti ayamettha adhippāyo. Aṭṭhamaṃ uttānatthameva. "Incluso un hombre como yo": cualquier ser que sea un Arahant (khīṇāsavo) como yo, también debería observar tal Uposatha; conociendo el valor del acto del Uposatha, así lo diría. Otro método es: "Cualquier ser que sea como yo y desee alcanzar la gran prosperidad (del estado de Arahant)"; este es el significado. Pues ciertamente es posible alcanzar la perfección de un Arahant mediante un acto de Uposatha de tal naturaleza; esta es la intención en este pasaje respecto a los Arahants. El octavo sutta tiene un significado evidente. 9. Sukhumālasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Sukhumāla Sutta 39. Navame sukhumāloti niddukkho. Paramasukhumāloti paramaniddukkho. Accantasukhumāloti satataniddukkho. Imaṃ bhagavā kapilapure nibbattakālato paṭṭhāya niddukkhabhāvaṃ gahetvā āha, cariyakāle pana tena anubhūtadukkhassa anto natthīti. Ekatthāti ekissā pokkharaṇiyā. Uppalaṃ vappatīti uppalaṃ ropeti. Sā nīluppalavanasañchannā hoti. Padumanti paṇḍarapadumaṃ. Puṇḍarīkanti rattapadumaṃ. Evaṃ itarāpi dve padumapuṇḍarīkavanehi sañchannā honti. Bodhisattassa kira sattaṭṭhavassikakāle rājā amacce pucchi – ‘‘taruṇadārakā katarakīḷikaṃ piyāyantī’’ti? Udakakīḷikaṃ devāti. Tato rājā kuddālakammakārake sannipātetvā pokkharaṇiṭṭhānāni gaṇhāpesi. Atha sakko devarājā āvajjento taṃ pavattiṃ ñatvā – ‘‘na yutto mahāsattassa mānusakaparibhogo, dibbaparibhogo yutto’’ti vissakammaṃ āmantetvā – ‘‘gaccha, tāta, mahāsattassa kīḷābhūmiyaṃ pokkharaṇiyo māpehī’’ti āha. Kīdisā hontu[Pg.125], devāti? Apagatakalalakaddamā hontu vippakiṇṇamaṇimuttapavāḷikā sattaratanamayapākāraparikkhittā pavāḷamayauṇhīsehi maṇimayasopānabāhukehi suvaṇṇarajatamaṇimayaphalakehi sopānehi samannāgatā. Suvaṇṇarajatamaṇipavāḷamayā cettha nāvā hontu, suvaṇṇanāvāya rajatapallaṅko hotu, rajatanāvāya suvaṇṇapallaṅko, maṇināvāya pavāḷapallaṅko, pavāḷanāvāya maṇipallaṅko, suvaṇṇarajatamaṇipavāḷamayāva udakasecananāḷikā hontu, pañcavaṇṇehi ca padumehi sañchannā hontūti. ‘‘Sādhu, devā’’ti vissakammadevaputto sakkassa paṭissutvā rattibhāge otaritvā rañño gāhāpitapokkharaṇiṭṭhānesuyeva teneva niyāmena pokkharaṇiyo māpesi. 39. En el noveno sutta, 'sukhumālo' significa estar libre del sufrimiento del cuerpo y de la mente. 'Paramasukhumālo' significa supremamente libre del sufrimiento del cuerpo y de la mente. 'Accantasukhumālo' significa constantemente libre del sufrimiento del cuerpo y de la mente. El Bendito dijo esto refiriéndose al estado de estar libre de sufrimiento desde el momento de su nacimiento en la ciudad de Kapilavatthu; sin embargo, debe entenderse que durante su tiempo como Bodhisatta cumpliendo las perfecciones, no hubo fin al sufrimiento que experimentó. 'Ekatthā' se refiere a un solo estanque de lotos. 'Uppalaṃ vappatīti' significa que se plantan lotos azules; dicho estanque queda cubierto por un bosque de lotos azules. 'Paduma' se refiere al loto blanco (paṇḍarapaduma) y 'puṇḍarīka' se refiere al loto rojo (rattapaduma). Del mismo modo, debe entenderse que los otros dos estanques estaban cubiertos por bosques de lotos blancos y rojos respectivamente. Se dice que cuando el Bodhisatta tenía siete u ocho años, el rey preguntó a sus ministros: '¿Qué tipo de juego disfrutan los niños pequeños?'. Ellos respondieron: 'Majestad, disfrutan del juego en el agua'. Entonces el rey reunió a los trabajadores de la azada e hizo que prepararan los sitios para los estanques de lotos. Entonces Sakka, el rey de los devas, al reflexionar y conocer este hecho, pensó: 'No es apropiado que el Gran Ser use objetos humanos; el uso de objetos celestiales es lo adecuado'. Llamando a Vissakamma, le dijo: 'Ve, querido, y crea estanques de lotos en el terreno de juegos del Gran Ser'. Vissakamma preguntó: 'Majestad, ¿cómo deben ser?'. Sakka respondió: 'Que estén libres de lodo negro y fango, que tengan esparcidas gemas, perlas y corales, y que estén rodeados por muros hechos de los siete tipos de joyas. Que posean escaleras con pasamanos de rubíes, con peldaños de oro, plata y rubíes, y con remates de coral. Que en estos estanques haya botes hechos de oro, plata, rubíes y coral; en el bote de oro que haya un trono de plata, en el de plata un trono de oro, en el de rubíes un trono de coral, y en el de coral un trono de rubíes. Que haya vasijas para rociar agua hechas también de oro, plata, rubíes y coral, y que los estanques estén cubiertos por lotos de cinco colores'. Vissakamma, el hijo de los devas, asintió diciendo: 'Está bien, Majestad', y descendiendo durante la noche, creó los estanques exactamente en los lugares elegidos por el rey y de la misma manera que se le ordenó. Nanu cetā apagatakalalakaddamā, kathamettha padumāni pupphiṃsūti? So kira tāsu pokkharaṇīsu tattha tattha suvaṇṇarajatamaṇipavāḷamayā khuddakanāvāyo māpetvā ‘‘etā kalalakaddamapūritā ca hontu, pañcavaṇṇāni cettha padumāni pupphantū’’ti adhiṭṭhāsi. Evaṃ pañcavaṇṇāni padumāni pupphiṃsu, reṇuvaṭṭiyo uggantvā udakapiṭṭhaṃ ajjhottharitvā vicaranti. Pañcavidhā bhamaragaṇā upakūjantā vicaranti. Evaṃ tā māpetvā vissakammo devapurameva gato. Tato vibhātāya rattiyā mahājano disvā ‘‘mahāpurissassa māpitā bhavissantī’’ti gantvā rañño ārocesi. Rājā mahājanaparivāro gantvā pokkharaṇiyo disvā ‘‘mama puttassa puññiddhiyā devatāhi māpitā bhavissantī’’ti attamano ahosi. Tato paṭṭhāya mahāpuriso udakakīḷikaṃ agamāsi. ¿No es cierto que estos estanques carecían de lodo negro? Entonces, ¿cómo florecieron allí los lotos? Esta es la pregunta. Se dice que Vissakamma creó en esos estanques, aquí y allá, pequeños botes hechos de oro, plata, rubíes y coral, y determinó: 'Que estos botes se llenen de fango y lodo, y que en ellos florezcan lotos de cinco colores'. Debido a esta determinación, los lotos de cinco colores florecieron; las masas de polen se elevaron y cubrieron la superficie del agua. Enjambres de abejas de cinco clases revoloteaban zumbando. Después de crear esto, Vissakamma regresó a la ciudad de los devas. Al amanecer, la gente, al verlos, pensó: 'Estos deben haber sido creados para el Gran Ser', y fueron a informar al rey. El rey, rodeado por una gran multitud, fue, vio los estanques y se regocijó pensando: 'Han sido creados por el poder del mérito de mi hijo'. A partir de entonces, el Gran Ser acudía a jugar en el agua. Yāvadeva mamatthāyāti ettha yāvadevāti payojanāvadhiniyāmavacanaṃ, yāva mameva atthāya, natthettha aññaṃ kāraṇanti attho. Na kho panassāhanti na kho panassa ahaṃ. Akāsikaṃ candananti asaṇhaṃ candanaṃ. Kāsikaṃ, bhikkhave, su me taṃ veṭhananti, bhikkhave, veṭhanampi me kāsikaṃ hoti. Ettha hi suiti ca tanti ca nipātamattaṃ, meti sāmivacanaṃ. Veṭhanampi me saṇhameva hotīti dasseti. Kāsikā kañcukāti pārupanakañcukopi saṇhakañcukova. Setacchattaṃ dhārīyatīti mānusakasetacchattampi dibbasetacchattampi uparidhāritameva hoti. Mā naṃ phusi sītaṃ vāti [Pg.126] mā etaṃ bodhisattaṃ sītaṃ vā uṇhādīsu vā aññataraṃ phusatūti attho. En la frase 'yāvadeva mamatthāya', el término 'yāvadeva' se utiliza para delimitar el propósito; significa 'únicamente para mi beneficio', indicando que no hay otra razón para la creación de los estanques y el cultivo de los lotos. 'Na kho panassāhaṃ' debe dividirse como 'na kho pana assa ahaṃ'. 'Kāsikaṃ candanaṃ' se refiere al sándalo de la región de Kāsī, que es extremadamente fino y suave. En 'kāsikaṃ, bhikkhave, su me taṃ veṭhanaṃ', significa: 'Monjes, mi turbante también es de Kāsī'. Aquí, 'su' y 'taṃ' son meras partículas, y 'me' es el caso genitivo. Esto muestra que 'incluso mi turbante era muy delicado'. 'Kāsikā kañcukā' significa que incluso la túnica exterior era una túnica de tela fina de Kāsī. 'Setacchattaṃ dhārīyati' significa que se sostenía sobre él tanto una sombrilla blanca humana como una sombrilla blanca celestial. 'Mā naṃ phusi sītaṃ vā' significa 'que ni el frío ni el calor ni ninguna otra inclemencia afecten a este Bodhisatta'. Tayo pāsādā ahesunti bodhisatte kira soḷasavassuddesike jāte suddhodanamahārājā ‘‘puttassa vasanakapāsāde kāressāmī’’ti vaḍḍhakino sannipātāpetvā bhaddakena nakkhattamuhuttena navabhūmikataparikammaṃ kāretvā tayo pāsāde kārāpesi. Te sandhāyetaṃ vuttaṃ. Hemantikotiādīsu yattha sukhaṃ hemante vasituṃ, ayaṃ hemantiko. Itaresupi eseva nayo. Ayaṃ panettha vacanattho – hemante vāso hemantaṃ, hemantaṃ arahatīti hemantiko. Itaresupi eseva nayo. 'Tayo pāsādā ahesuṃ' significa que cuando el Bodhisatta cumplió dieciséis años, el gran rey Suddhodana, pensando 'haré construir palacios para que mi hijo viva', reunió a los carpinteros y, en un momento astrológico favorable, hizo preparar el terreno y construir tres palacios. El Bendito dijo esto refiriéndose a esos palacios. En términos como 'hemantiko' (invernal), se refiere al palacio donde es placentero vivir durante la estación fría. El mismo principio se aplica a los demás términos (veraniego y de la estación de lluvias). El significado gramatical de 'hemantiko' es: una morada para el invierno, o lo que es adecuado para el invierno. El mismo método de interpretación se aplica a los otros términos. Tattha hemantiko pāsādo navabhūmako ahosi, bhūmiyo panassa uṇhautuggāhāpanatthāya nīcā ahesuṃ. Tattha dvāravātapānāni suphusitakavāṭāni ahesuṃ nibbivarāni. Cittakammampi karontā tattha tattha pajjalite aggikkhandheyeva akaṃsu. Bhūmattharaṇaṃ panettha kambalamayaṃ, tathā sāṇivitānanivāsanapārupanaveṭhanāni. Vātapānāni uṇhaggāhāpanatthaṃ divā vivaṭāni rattiṃ pihitāni honti. Entre ellos, el palacio invernal tenía nueve niveles, y sus techos eran bajos para retener el calor. Allí, las puertas y ventanas tenían paneles que encajaban perfectamente, sin grietas. Los artistas que realizaban las pinturas decorativas representaron en diversos lugares imágenes de hogueras ardientes. Las alfombras en este palacio eran de lana; del mismo modo, las cortinas, los doseles, las vestiduras interiores, los mantos y los turbantes eran de lana. Las ventanas se mantenían abiertas durante el día para dejar entrar el calor y se cerraban durante la noche. Gimhiko pana pañcabhūmako ahosi. Sītautuggāhāpanatthaṃ panettha bhūmiyo uccā asambādhā ahesuṃ. Dvāravātapānāni nātiphusitāni savivarāni sajālāni ahesuṃ. Cittakamme uppalāni padumāni puṇḍarīkāniyeva akaṃsu. Bhūmattharaṇaṃ panettha dukūlamayaṃ, tathā sāṇivitānanivāsanapārupanaveṭhanāni. Vātapānasamīpesu cettha nava cāṭiyo ṭhapetvā udakassa pūretvā nīluppalādīhi sañchādenti. Tesu tesu padesesu udakayantāni karonti, yehi deve vassante viya udakadhārā nikkhamanti. Antopāsāde tattha tattha kalalapūrā doṇiyo ṭhapetvā pañcavaṇṇāni padumāni ropayiṃsu. Pāsādamatthake sukkhamahiṃsacammaṃ bandhitvā yantaṃ parivattetvā yāva chadanapiṭṭhiyā pāsāṇe āropetvā tasmiṃ vissajjenti. Tesaṃ camme pavaṭṭantānaṃ saddo meghagajjitaṃ viya hoti. Dvāravātapānāni panettha divā pihitāni honti rattiṃ vivaṭāni. El palacio para el verano, por su parte, tenía cinco pisos. En este palacio, para permitir la captación del aire fresco, los pisos eran elevados y espaciosos. Las puertas y ventanas no estaban demasiado ajustadas, sino que tenían aberturas y estaban provistas de celosías. En las pinturas ornamentales, representaron únicamente diversas clases de lotuses: rojos, azules y blancos. Las alfombras eran de fina tela blanca, al igual que las cortinas, los toldos, las vestiduras y los turbantes. Cerca de las ventanas de este palacio colocaron nueve grandes vasijas nuevas llenas de agua y las cubrieron con lotuses azules y otras flores. En diversos lugares instalaron mecanismos de agua de los cuales brotaban chorros de agua como si estuviera lloviendo. En el interior del palacio, en varios puntos, colocaron artesas llenas de lodo donde plantaron lotuses de cinco colores. En la parte superior del palacio, fijaron una piel seca de búfalo y, haciendo girar un mecanismo, subieron piedras hasta el borde del tejado y las soltaron sobre dicha piel. El sonido de las piedras rodando sobre la piel era como el fragor del trueno. En este palacio, las puertas y ventanas permanecían cerradas durante el día y se abrían por la noche. Vassiko [Pg.127] sattabhūmako ahosi. Bhūmiyo panettha dvinnampi utūnaṃ gāhāpanatthāya nātiuccā nātinīcā akaṃsu. Ekaccāni dvāravātapānāni suphusitāni, ekaccāni savivarāni. Tattha cittakammampi kesuci ṭhānesu pajjalitaaggikkhandhavasena, kesuci jātassaravasena kataṃ. Bhūmattharaṇādīni panettha kambaladukūlavasena ubhayamissakāni. Ekacce dvāravātapānā rattiṃ vivaṭā divā pihitā, ekacce divā vivaṭā rattiṃ pihitā. Tayopi pāsādā ubbedhena samappamāṇā. Bhūmikāsu pana nānattaṃ ahosi. El palacio para la estación de las lluvias tenía siete pisos. En este palacio, los pisos se construyeron de una altura media, ni muy altos ni muy bajos, para adecuarse al clima. Algunas puertas y ventanas estaban bien ajustadas, mientras que otras tenían aberturas. Las pinturas ornamentales en algunos lugares representaban grandes hogueras ardientes y, en otros, escenas de lagos naturales con sus lotuses. Las alfombras y demás tejidos estaban hechos de una mezcla de lana y fina tela blanca. Algunas puertas y ventanas se abrían de noche y se cerraban de día, mientras que otras se abrían de día y se cerraban de noche. Los tres palacios eran de la misma altura total, aunque diferían en el número de pisos. Evaṃ niṭṭhitesu pāsādesu rājā cintesi – ‘‘putto me vayappatto, chattamassa ussāpetvā rajjasiriṃ passissāmī’’ti. So sākiyānaṃ paṇṇāni pahiṇi – ‘‘putto me vayappatto, rajje naṃ patiṭṭhāpessāmi, sabbe attano attano gehesu vayappattā, dārikā imaṃ gehaṃ pesentū’’ti. Te sāsanaṃ sutvā – ‘‘kumāro kevalaṃ dassanakkhamo rūpasampanno, na kiñci sippaṃ jānāti, dārabharaṇaṃ kātuṃ na sakkhissati, na mayaṃ dhītaro dassāmā’’ti āhaṃsu. Rājā taṃ pavattiṃ sutvā puttassa santikaṃ gantvā ārocesi. Bodhisatto ‘‘kiṃ sippaṃ dassetuṃ vaṭṭati, tātā’’ti āha. Sahassathāmadhanuṃ āropetuṃ vaṭṭati, tātāti. Tena hi āharāpethāti. Rājā āharāpetvā adāsi. Dhanuṃ purisasahassaṃ āropeti, purisasahassaṃ oropeti. Mahāpuriso dhanuṃ āharāpetvā pallaṅke nisinnova jiyaṃ pādaṅguṭṭhake veṭhetvā kaḍḍhanto pādaṅguṭṭhakeneva dhanuṃ āropetvā vāmena hatthena daṇḍe gahetvā dakkhiṇena hatthena kaḍḍhitvā jiyaṃ pothesi. Sakalanagaraṃ uppatanākārappattaṃ ahosi. ‘‘Kiṃ saddo eso’’ti ca vutte ‘‘devo gajjatī’’ti āhaṃsu. Athaññe ‘‘tumhe na jānātha, na devo gajjati, aṅgīrasassa kumārassa sahassathāmadhanuṃ āropetvā jiyaṃ pothentassa jiyappahārasaddo eso’’ti āhaṃsu. Sākiyā tāvatakeneva āraddhacittā ahesuṃ. Una vez terminados los palacios, el rey Sudhodana pensó: «Mi hijo ha alcanzado la madurez; tras coronarlo con el parasol real, contemplaré su esplendor monárquico». Envió mensajes a los Sakyas diciendo: «Mi hijo ha llegado a la mayoría de edad; lo estableceré en el trono. Que todos envíen a las hijas que en sus casas hayan alcanzado la madurez a este palacio de mi hijo». Al oír el mensaje, los Sakyas dijeron: «El príncipe es meramente apuesto y dotado de gran belleza, pero no conoce arte alguno; no será capaz de mantener a una esposa. No le daremos a nuestras hijas». El rey, al escuchar esto, fue ante su hijo y se lo comunicó. El Bodhisatta preguntó: «¿Qué arte conviene que demuestre, padre?». El rey respondió: «Conviene tensar el arco que requiere la fuerza de mil hombres, hijo mío». Él dijo: «Entonces, que lo traigan». El rey lo mandó traer y se lo entregó. Mil hombres eran necesarios para tensar ese arco. El Gran Hombre mandó traer el arco y, sentado en su trono, enrolló la cuerda en su dedo pulgar del pie y, tirando de ella, tensó el arco usando solo el pulgar; sosteniendo el arco con la mano izquierda y tirando de la cuerda con la derecha, hizo vibrar la cuerda. Toda la ciudad de Kapilavatthu pareció estremecerse. Al preguntar «¿Qué es ese sonido?», algunos decían: «Es el trueno». Otros respondieron: «No sabéis nada; no es el trueno. Es el sonido de la cuerda del arco al ser pulsada por el príncipe Angirasa, quien ha tensado el arco de mil hombres». Solo con esto, los Sakyas quedaron complacidos en sus corazones. Mahāpuriso ‘‘aññaṃ kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Aṭṭhaṅgulamattabahalaṃ ayopaṭṭaṃ kaṇḍena vinivijjhituṃ vaṭṭatīti. Taṃ vinivijjhitvā ‘‘aññaṃ kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Caturaṅgulabahalaṃ asanaphalakaṃ vinivijjhituṃ vaṭṭatīti. Taṃ vinivijjhitvā ‘‘aññaṃ kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Vidatthibahalaṃ udumbaraphalakaṃ vinivijjhituṃ [Pg.128] vaṭṭatīti. Taṃ vinivijjhitvā ‘‘aññaṃ kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti. Yante baddhaṃ phalakasataṃ vinivijjhituṃ vaṭṭatīti. Taṃ vinivijjhitvā ‘‘aññaṃ kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Saṭṭhipaṭalaṃ sukkhamahiṃsacammaṃ vinivijjhituṃ vaṭṭatīti. Tampi vinivijjhitvā ‘‘aññaṃ kiṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti āha. Tato vālikasakaṭādīni ācikkhiṃsu. Mahāsatto vālikasakaṭampi palālasakaṭampi vinivijjhitvā udake ekusabhappamāṇaṃ kaṇḍaṃ pesesi, thale aṭṭhausabhappamāṇaṃ. Atha naṃ ‘‘idāni vātiṅgaṇasaññāya vālaṃ vijjhituṃ vaṭṭatī’’ti āhaṃsu. Tena hi bandhāpethāti. Saddantare bajjhatu, tātāti. Purato gacchantu, gāvutantare bandhantūti. Purato gacchantu, addhayojane bandhantūti. Purato gacchantu yojane bandhantūti. Bandhāpetha, tātāti yojanamatthake vātiṅgaṇasaññāya vālaṃ bandhāpetvā rattandhakāre meghapaṭalacchannāsu disāsu kaṇḍaṃ khipi, taṃ gantvā yojanamatthake vālaṃ phāletvā pathaviṃ pāvisi. Na kevalañca ettakameva, taṃ divasaṃ pana mahāsatto loke vattamānasippaṃ sabbameva sandassesi. Sakyarājāno attano attano dhītaro alaṅkaritvā pesayiṃsu, cattālīsasahassanāṭakitthiyo ahesuṃ. Mahāpuriso tīsu pāsādesu devo maññe paricārento mahāsampattiṃ anubhavati. El Gran Hombre preguntó: «¿Qué otra cosa conviene hacer?». Dijeron: «Conviene atravesar con una flecha una plancha de hierro de ocho dedos de espesor». Tras atravesarla, preguntó: «¿Qué más conviene hacer?». Dijeron: «Atravesar un tablón de madera de Asana de cuatro dedos de espesor». Después de atravesarlo, preguntó: «¿Qué más?». Dijeron: «Atravesar un tablón de madera de higuera de un palmo de espesor». Tras atravesarlo, preguntó: «¿Qué más?». Dijeron: «Atravesar cien tablones atados a un mecanismo». Al atravesarlos, preguntó: «¿Qué más?». Dijeron: «Atravesar sesenta capas de piel seca de búfalo». También atravesó eso y preguntó: «¿Qué más?». Entonces le indicaron carros de arena y de paja. El Gran Ser, tras atravesar tanto el carro de arena como el de paja, disparó una flecha que recorrió una distancia de un usabha en el agua y de ocho usabhas en tierra firme. Entonces le dijeron: «Ahora conviene acertar a un pelo teniendo como blanco una berenjena». Él dijo: «Entonces, que lo aten». Al preguntar a qué distancia, dijeron: «A la distancia de un grito, hijo». Él dijo: «Que vayan más allá y lo aten a un cuarto de legua (gāvuta)». Luego: «Que vayan más allá y lo aten a media legua». Y finalmente: «Que lo aten a una legua». Habiendo hecho atar el pelo a una legua de distancia con una berenjena como referencia, en la oscuridad de la noche y en una dirección cubierta por nubes, disparó la flecha; esta voló, partió el pelo a la distancia de una legua y se hundió en la tierra. No solo mostró esto, sino que aquel día el Gran Ser demostró todas las artes existentes en el mundo. Los reyes Sakyas enviaron a sus propias hijas debidamente adornadas, y hubo cuarenta mil bailarinas. El Gran Hombre disfrutaba de su gran prosperidad en los tres palacios, cual si fuera un dios. Nippurisehīti purisavirahitehi. Na kevalaṃ cettha tūriyāneva nippurisāni, sabbaṭṭhānānipi nippurisāneva. Dovārikāpi itthiyova, nhāpanādiparikammakarāpi itthiyova. Rājā kira ‘‘tathārūpaṃ issariyasukhasampattiṃ anubhavamānassa purisaṃ disvā parisaṅkā uppajjati, sā me puttassa mā ahosī’’ti sabbakiccesu itthiyova ṭhapesi. Paricārayamānoti modamāno. Na heṭṭhāpāsādaṃ orohāmīti pāsādato heṭṭhā na otarāmi. Iti maṃ cattāro māse añño sikhābaddho puriso nāma passituṃ nālattha. Yathāti yena niyāmena. Dāsakammakaraporisassāti dāsānañceva devasikabhattavetanābhatānaṃ kammakarānañca nissāya jīvamānapurisānañca. Kaṇājakanti sakuṇḍakabhattaṃ. Bilaṅgadutiyanti kañjikadutiyaṃ. "Sin hombres" (nippurisehi) significa desprovisto de hombres. En este palacio, no solo los instrumentos musicales carecían de hombres, sino que todos los lugares estaban sin hombres. Incluso las porteras eran únicamente mujeres, y quienes realizaban servicios como el baño eran únicamente mujeres. Se dice que el Rey (Suddhodana) pensó: "Al ver a un hombre mientras experimenta tal éxito de soberanía y felicidad, podría surgir una sospecha; que eso no le ocurra a mi hijo", por lo que empleó solo mujeres en todas las tareas. "Deleitándose" (paricārayamāno) significa regocijándose. "No bajé del palacio" significa que no descendía de la planta superior. Así, durante cuatro meses, ningún otro hombre con el cabello recogido pudo verme. "De la manera" (yathā) significa según el modo. "Para los esclavos y trabajadores" se refiere a los esclavos y a los jornaleros que viven de su ración diaria de comida y salario. "Arroz con salvado" (kaṇājaka) es arroz mezclado con salvado. "Con vinagre" (bilaṅgadutiya) se refiere a tener gachas fermentadas como acompañamiento. Evarūpāya iddhiyāti evaṃjātikāya puññiddhiyā samannāgatassa. Evarūpena ca sukhumālenāti evaṃjātikena ca niddukkhabhāvena. Sokhumālenātipi [Pg.129] pāṭho. Evaṃ tathāgato ettakena ṭhānena attano sirisampattiṃ kathesi. Kathento ca na uppilāvitabhāvatthaṃ kathesi, ‘‘evarūpāyapi pana sampattiyā ṭhito pamādaṃ akatvā appamattova ahosi’’nti appamādalakkhaṇasseva dīpanatthaṃ kathesi. Teneva assutavā kho puthujjanotiādimāha. Tattha paranti parapuggalaṃ. Jiṇṇanti jarājiṇṇaṃ. Aṭṭīyatīti aṭṭo pīḷito hoti. Harāyatīti hiriṃ karoti lajjati. Jigucchatīti asuciṃ viya disvā jigucchaṃ uppādeti. Attānaṃyeva atisitvāti jarādhammampi samānaṃ attānaṃ atikkamitvā aṭṭīyati harāyatīti attho. Jarādhammoti jarāsabhāvo. Jaraṃ anatītoti jaraṃ anatikkanto, anto jarāya vattāmi. Iti paṭisañcikkhatoti evaṃ paccavekkhantassa. Yobbanamadoti yobbanaṃ nissāya uppajjanako mānamado. Sabbaso pahīyīti sabbākārena pahīno. Maggena pahīnasadiso katvā dassito. Na panesa maggena pahīno, paṭisaṅkhānena pahīnova kathitoti veditabbo. Bodhisattassa hi devatā jarāpattaṃ dassesuṃ. Tato paṭṭhāya yāva arahattā antarā mahāsattassa yobbanamado nāma na uppajjati. Sesapadadvayepi eseva nayo. Ettha pana ārogyamadoti ahaṃ nirogoti ārogyaṃ nissāya uppajjanako mānamado. Jīvitamadoti ahaṃ ciraṃ jīvīti taṃ nissāya uppajjanako mānamado. Sikkhaṃ paccakkhāyāti sikkhaṃ paṭikkhipitvā. Hīnāyāvattatīti hīnāya lāmakāya gihibhāvāya āvattati. "Con tal éxito" (evarūpāya iddhiyā) se refiere a estar dotado de tal poder de mérito. "Con tal delicadeza" (evarūpena sukhumālena) significa con tal estado libre de sufrimiento; también existe la variante de lectura "sokhumālena". El Tathāgata describió su propia prosperidad de gloria hasta este punto. Al hablar, no lo hizo para jactarse, sino que habló para mostrar la característica de la diligencia (appamāda), diciendo: "Incluso estando en tal prosperidad, no fui negligente sino que permanecí diligente". Por esa razón dijo: "Un hombre común no instruido...", etc. En ese pasaje, "otro" (para) significa otra persona. "Envejecido" (jiṇṇa) significa decrépito por la vejez. "Se aflige" (aṭṭīyati) significa estar atribulado o presionado. "Siente vergüenza" (harāyati) significa tener pudor o timidez. "Siente asco" (jigucchati) significa generar repugnancia, viéndolo como algo impuro. "Afligiéndose de sí mismo" (attānaṃyeva atisitvā) significa que, aun estando sujeto a la vejez, trasciende su propia condición y se aflige y avergüenza; este es el significado. "Sujeto a la vejez" (jarādhamma) es la naturaleza de envejecer. "No ha superado la vejez" (jaraṃ anatīto) significa que no ha trascendido la vejez, que se encuentra dentro de ella. "Reflexionando así" (iti paṭisañcikkhato) se refiere a quien contempla de esta manera. "La intoxicación de la juventud" (yobbanamado) es la embriaguez del orgullo que surge basada en la juventud. "Abandonado por completo" (sabbaso pahīyi) significa eliminado en todos sus aspectos; se muestra como si fuera abandonado por el Sendero, pero debe entenderse que se refiere al abandono mediante la reflexión sabia. Las deidades mostraron al Bodhisatta a un ser que había alcanzado la vejez. Desde ese momento hasta alcanzar el estado de Arhat, la intoxicación de la juventud no volvió a surgir en el Gran Ser. El mismo principio se aplica a los otros dos términos. Aquí, "la intoxicación de la salud" (ārogyamado) es el orgullo que surge basado en la ausencia de enfermedad. "La intoxicación de la vida" (jīvitamado) es el orgullo basado en la longevidad. "Rechazando el entrenamiento" (sikkhaṃ paccakkhāya) significa renunciar a los preceptos. "Regresa a lo inferior" (hīnāyāvattati) significa volver a la condición baja de la vida laica. Yathādhammāti byādhiādīhi yathāsabhāvā. Tathāsantāti yathā santā eva aviparītabyādhiādisabhāvāva hutvāti attho. Jigucchantīti parapuggalaṃ jigucchanti. Mama evaṃ vihārinoti mayhaṃ evaṃ jigucchāvihārena viharantassa evaṃ jigucchanaṃ nappatirūpaṃ bhaveyya nānucchavikaṃ. Sohaṃ evaṃ viharantoti so ahaṃ evaṃ paraṃ jigucchamāno viharanto, evaṃ vā iminā paṭisaṅkhānavihārena viharanto. Ñatvā dhammaṃ nirūpadhinti sabbūpadhivirahitaṃ nibbānadhammaṃ ñatvā. Sabbe made abhibhosmīti sabbe tayopi made abhibhaviṃ samatikkamiṃ. Nekkhamme daṭṭhu khematanti nibbāne khemabhāvaṃ disvā. Nekkhammaṃ daṭṭhu khematotipi pāṭho, nibbānaṃ khemato disvāti attho. Tassa [Pg.130] me ahu ussāhoti tassa mayhaṃ taṃ nekkhammasaṅkhātaṃ nibbānaṃ abhipassantassa ussāho ahu, vāyāmo ahosīti attho. Nāhaṃ bhabbo etarahi, kāmāni paṭisevitunti ahaṃ dāni duvidhepi kāme paṭisevituṃ abhabbo. Anivatti bhavissāmīti pabbajjato ca sabbaññutaññāṇato ca na nivattissāmi, anivattako bhavissāmi. Brahmacariyaparāyaṇoti maggabrahmacariyaparāyaṇo jātosmīti attho. Iti imāhi gāthāhi mahābodhipallaṅke attano āgamanīyavīriyaṃ kathesi. "Según su naturaleza" (yathādhammā) se refiere a su estado natural debido a la enfermedad y otros factores. "Tal como son" (tathāsantā) significa permanecer exactamente en su naturaleza inalterable de enfermedad y vejez; este es el significado. "Sienten asco" (jigucchanti) significa que desprecian a otras personas. "Para mí, que vivo así" (mama evaṃ vihārino) significa que para mí, que vivo con tal reflexión sobre el asco, este desprecio no sería apropiado ni conveniente. "Yo, que vivo así" (so haṃ evaṃ viharanto) se refiere a aquel que vive despreciando a otros, o bien, que vive con esta reflexión sabia. "Habiendo conocido el Dhamma libre de sustratos" (ñatvā dhammaṃ nirūpadhiṃ) significa habiendo comprendido la naturaleza del Nibbāna, que carece de todo apego. "Superé todas las intoxicaciones" (sabbe made abhibhosmi) significa que trascendí las tres formas de embriaguez del orgullo. "Viendo la seguridad en la renuncia" (nekkhamme daṭṭhu khematan) significa habiendo percibido el estado libre de peligros en el Nibbāna. También existe la variante de lectura "nekkhammaṃ daṭṭhu khematoti", que significa ver el Nibbāna como seguridad. "Tuve esfuerzo" (tassa me ahu ussāho) significa que para mí, al contemplar ese Nibbāna definido como la liberación del ciclo de sufrimientos, surgió el esfuerzo o la energía. "No soy capaz ahora de disfrutar de los placeres sensuales" significa que ahora no soy apto para entregarme a las dos clases de deseos. "No retrocederé" (anivatti bhavissāmi) significa que no me desviaré de la vida monástica ni del conocimiento de la omnisciencia; seré alguien que no retrocede. "Dedicado a la vida santa" (brahmacariyaparāyaṇo) significa que estoy entregado a la práctica noble del Sendero. Con estos versos, el Buda describió su energía perseverante en el trono de la Gran Iluminación. 10. Ādhipateyyasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Discurso sobre la Supremacía 40. Dasame ādhipateyyānīti jeṭṭhakakāraṇato nibbattāni. Attādhipateyyantiādīsu attānaṃ jeṭṭhakaṃ katvā nibbattitaṃ guṇajātaṃ attādhipateyyaṃ. Lokaṃ jeṭṭhakaṃ katvā nibbattitaṃ lokādhipateyyaṃ. Navavidhaṃ lokuttaradhammaṃ jeṭṭhakaṃ katvā nibbattitaṃ dhammādhipateyyaṃ. Na iti bhavābhavahetūti iti bhavo, iti bhavoti evaṃ āyatiṃ, na tassa tassa sampattibhavassa hetu. Otiṇṇoti anupaviṭṭho. Yassa hi jāti antopaviṭṭhā, so jātiyā otiṇṇo nāma. Jarādīsupi eseva nayo. Kevalassa dukkhakkhandhassāti sakalassa vaṭṭadukkharāsissa. Antakiriyā paññāyethāti antakaraṇaṃ paricchedaparivaṭumakaraṇaṃ paññāyeyya. Ohāyāti pahāya. Pāpiṭṭhatareti lāmakatare. Āraddhanti paggahitaṃ paripuṇṇaṃ, āraddhattāva asallīnaṃ. Upaṭṭhitāti catusatipaṭṭhānavasena upaṭṭhitā. Upaṭṭhitattāva asammuṭṭhā. Passaddho kāyoti nāmakāyo ca karajakāyo ca passaddho vūpasantadaratho. Passaddhattāva asāraddho. Samāhitaṃ cittanti ārammaṇe cittaṃ sammā āhitaṃ suṭṭhu ṭhapitaṃ. Sammā āhitattāva ekaggaṃ. Adhipatiṃ karitvāti jeṭṭhakaṃ katvā. Suddhaṃ attānaṃ pariharatīti suddhaṃ nimmalaṃ katvā attānaṃ pariharati paṭijaggati, gopāyatīti attho. Ayañca yāva arahattamaggā pariyāyena suddhamattānaṃ pariharati nāma, phalappattova pana nippariyāyena suddhamattānaṃ pariharati. 40. En el décimo sutta, 'ādhipateyyāni' se refiere a aquellas cualidades que surgen por ser la causa principal o dominante. En pasajes como 'attādhipateyya', se refiere al conjunto de virtudes surgidas al tomarse a uno mismo como lo principal. 'Lokādhipateyya' es lo surgido al tomar al mundo de los seres como lo principal. 'Dhammādhipateyya' es lo surgido al tomar al Dhamma supramundano de nueve tipos como lo principal. 'Na iti bhavābhavahetū' significa que uno no se ha ordenado como monje por causa de la prosperidad en tal o cual existencia futura, pensando: 'así será mi éxito, así será mi riqueza'. 'Otiṇṇo' significa sumergido o entrado; pues aquel en cuyo interior ha penetrado el nacimiento se dice que está sumergido en el nacimiento. Lo mismo se aplica a la vejez y demás sufrimientos. 'Kevalassa dukkhakkhandhassa' se refiere a la totalidad de la masa de sufrimiento del ciclo de renacimientos. 'Antakiriyā paññāyetha' significa que se manifieste el poner fin, es decir, el acto de establecer un límite o término al sufrimiento. 'Ohāya' significa habiendo abandonado. 'Pāpiṭṭhatare' significa los más viles. 'Āraddha' significa sostenido y pleno; por el hecho mismo de estar sostenido, el esfuerzo no decae. 'Upaṭṭhitā' significa establecida por el poder de los cuatro fundamentos de la atención. Por estar establecida, la atención no se pierde. 'Passaddho kāyo' significa que tanto el cuerpo mental como el cuerpo físico están en calma, con la agitación apaciguada. Por estar en calma, no hay perturbación. 'Samāhitaṃ cittaṃ' significa la mente bien situada en el objeto. Por estar bien situada, es unificada. 'Adhipatiṃ karitvā' significa habiendo hecho de ello lo principal. 'Suddhaṃ attānaṃ pariharati' significa que uno se preserva, se cuida y se protege a sí mismo manteniéndose puro y libre de impurezas como la codicia. Esto significa que un monje, hasta el camino del Arhat, se preserva puro de manera figurada (pariyāyena), pero solo quien ha alcanzado el fruto (phalappatto) se preserva puro de manera absoluta (nippariyāyena). Svākkhātotiādīni visuddhimagge (visuddhi. 1.147) vitthāritāni. Jānaṃ passaṃ viharantīti taṃ dhammaṃ jānantā passantā viharanti. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi ādhipateyyānīti [Pg.131] ettāvatā tīṇi ādhipateyyāni lokiyalokuttaramissakāni kathitāni. Los términos como 'svākkhāto' han sido detallados en el Visuddhimagga. 'Jānaṃ passaṃ viharanti' significa que viven conociendo y viendo ese Dhamma. En la expresión 'Imāni kho, bhikkhave, tīṇi ādhipateyyāni', se exponen estas tres supremacías como una combinación de factores mundanos y supramundanos. Pakubbatoti karontassa. Attā te purisa jānāti, saccaṃ vā yadi vā musāti yaṃ tvaṃ karosi, taṃ yadi vā yathāsabhāvaṃ yadi vā no yathāsabhāvanti tava attāva jānāti. Iminā ca kāraṇena veditabbaṃ ‘‘pāpakammaṃ karontassa loke paṭicchannaṭṭhānaṃ nāma natthī’’ti. Kalyāṇanti sundaraṃ. Atimaññasīti atikkamitvā maññasi. Attānaṃ parigūhasīti yathā me attāpi na jānāti, evaṃ naṃ parigūhāmīti vāyamasi. Attādhipateyyakoti attajeṭṭhako. Lokādhipoti lokajeṭṭhako. Nipakoti paññavā. Jhāyīti jhāyanto. Dhammādhipoti dhammajeṭṭhako. Saccaparakkamoti thiraparakkamo bhūtaparakkamo. Pasayha māranti māraṃ pasahitvā. Abhibhuyya antakanti idaṃ tasseva vevacanaṃ. Yo ca phusī jātikkhayaṃ padhānavāti yo jhāyī padhānavā māraṃ abhibhavitvā jātikkhayaṃ arahattaṃ phusi. So tādisoti so tathāvidho tathāsaṇṭhito. Lokavidūti tayo loke vidite pākaṭe katvā ṭhito. Sumedhoti supañño. Sabbesu dhammesu atammayo munīti sabbe tebhūmakadhamme taṇhāsaṅkhātāya tammayatāya abhāvena atammayo khīṇāsavamuni kadāci katthaci na hīyati na parihīyatīti vuttaṃ hotīti. 'Pakubbato' significa de quien realiza. 'Attā te purisa jānāti, saccaṃ vā yadi vā musā' significa que tu propio ser, oh hombre, sabe si lo que haces es veraz o falso. Por esta razón, debe entenderse que para aquel que comete una mala acción, no existe en el mundo un lugar que permanezca oculto. 'Kalyāṇaṃ' significa excelente. 'Atimaññasi' significa que desprecias o ignoras. 'Attānaṃ parigūhasi' significa que te esfuerzas por ocultar la maldad pensando: 'que ni mi propio ser lo sepa'. 'Attādhipateyyako' significa tenerse a uno mismo como jefe. 'Lokādhipo' significa tener al mundo de los seres como lo principal. 'Nipako' significa sabio. 'Jhāyī' significa el que medita quemando las impurezas. 'Dhammādhipo' significa tener al Dhamma como lo principal. 'Saccaparakkamo' significa aquel que posee un esfuerzo veraz y firme. 'Pasayha māraṃ' significa habiendo sometido a Mara. 'Abhibhuyya antakaṃ' es un sinónimo de la frase anterior. 'Yo ca phusi jātikkhayaṃ padhānavā' se refiere al meditador esforzado que, habiendo vencido a Mara, alcanzó el estado de Arhat, que es la extinción del nacimiento. 'So tādiso' significa que él es de tal naturaleza y condición. 'Lokavidū' significa que permanece habiendo comprendido claramente los tres mundos. 'Sumedho' significa de excelente sabiduría. 'Sabbesu dhammesu atammayo munī' significa que el sabio que ha agotado las contaminaciones no se identifica con ninguno de los fenómenos de los tres planos de existencia; debido a la ausencia de 'tammayatā' (el estado de estar hecho de eso), que es el deseo, no es afectado por él, por lo que se dice que nunca decae en ningún aspecto ni lugar. Devadūtavaggo catuttho. El cuarto capítulo es el de los Mensajeros Divinos (Devadūtavagga). 5. Cūḷavaggo 5. Cūḷavagga (El Capítulo Menor) 1. Sammukhībhāvasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Sammukhībhāva Sutta 41. Pañcamassa paṭhame sammukhībhāvāti sammukhībhāvena, vijjamānatāyāti attho. Pasavatīti paṭilabhati. Saddhāya sammukhībhāvāti yadi hi saddhā na bhaveyya, deyyadhammo na bhaveyya, dakkhiṇeyyasaṅkhātā paṭiggāhakapuggalā na bhaveyyuṃ, kathaṃ puññakammaṃ kareyya. Tesaṃ pana sammukhībhāvena sakkā kātunti tasmā ‘‘saddhāya sammukhībhāvā’’tiādimāha. Ettha ca dve [Pg.132] dhammā sulabhā deyyadhammā ceva dakkhiṇeyyā ca, saddhā pana dullabhā. Puthujjanassa hi saddhā athāvarā padavārena nānā hoti, teneva mahāmoggallānasadisopi aggasāvako pāṭibhogo bhavituṃ asakkonto āha – ‘‘dvinnaṃ kho te ahaṃ, āvuso, dhammānaṃ pāṭibhogo bhogānañca jīvitassa ca, saddhāya pana tvaṃyeva pāṭibhogo’’ti (udā. 18). 41. En el primer sutta del quinto capítulo, 'sammukhībhāvā' significa por la presencia o existencia manifiesta. 'Pasavati' significa obtiene. Sobre 'saddhāya sammukhībhāvā', se explica: si no hubiera fe, si no hubiera objetos para donar, y si no hubiera receptores dignos de ofrendas, ¿cómo se podría realizar un acto de mérito? Gracias a la presencia de estos factores, es posible realizar actos meritorios. Entre estos, los objetos para donar y los receptores dignos son fáciles de encontrar, pero la fe es difícil de obtener. Pues la fe de un individuo común es inestable y varía constantemente. Por ello, incluso un discípulo principal como Mahāmoggallāna, siendo incapaz de garantizar la fe ajena, dijo: 'Amigo, yo puedo ser el garante de estas dos cosas para ti: de tu vida y de tu riqueza; pero de la fe, solo tú mismo puedes ser el garante'. 2. Tiṭhānasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Tiṭhāna Sutta 42. Dutiye vigatamalamaccherenāti vigatamacchariyamalena. Muttacāgoti vissaṭṭhacāgo. Payatapāṇīti dhotahattho. Assaddho hi satakkhattuṃ hatthe dhovitvāpi malinahatthova hoti, saddho pana dānābhiratattā malinahatthopi dhotahatthova. Vossaggaratoti vossaggasaṅkhāte dāne rato. Yācayogoti yācituṃ yutto, yācakehi vā yogo assātipi yācayogo. Dānasaṃvibhāgaratoti dānaṃ dadanto saṃvibhāgañca karonto dānasaṃvibhāgarato nāma hoti. 42. En el segundo sutta, 'vigatamalamaccherena' significa con la mancha de la tacañería eliminada. 'Muttacāgo' significa alguien que practica la generosidad con desprendimiento. 'Payatapāṇi' significa de manos lavadas. En verdad, una persona sin fe, aunque se lave las manos cien veces, sigue teniendo las manos sucias de impurezas; pero una persona con fe, por su deleite en dar, se considera que tiene las manos limpias incluso si estuvieran manchadas. 'Vossaggarato' significa deleitarse en el acto de dar, que es el desprendimiento. 'Yācayogo' significa alguien a quien es apropiado pedirle, o alguien que es accesible para los mendicantes. 'Dānasaṃvibhāgarato' significa que quien entrega objetos y practica la distribución de los mismos se llama 'alguien que se deleita en dar y compartir'. Dassanakāmo sīlavatanti dasapi yojanāni vīsampi tiṃsampi yojanasatampi gantvā sīlasampanne daṭṭhukāmo hoti pāṭaliputtakabrāhmaṇo viya saddhātissamahārājā viya ca. Pāṭaliputtassa kira nagaradvāre sālāya nisinnā dve brāhmaṇā kāḷavallimaṇḍapavāsimahānāgattherassa guṇakathaṃ sutvā ‘‘amhehi taṃ bhikkhuṃ daṭṭhuṃ vaṭṭatī’’ti dvepi janā nikkhamiṃsu. Eko antarāmagge kālamakāsi. Eko samuddatīraṃ patvā nāvāya mahātitthapaṭṭane oruyha anurādhapuraṃ āgantvā ‘‘kāḷavallimaṇḍapo kuhi’’nti pucchi. Rohaṇajanapadeti. So anupubbena therassa vasanaṭṭhānaṃ patvā cūḷanagaragāme dhuraghare nivāsaṃ gahetvā therassa āhāraṃ sampādetvā pātova vuṭṭhāya therassa vasanaṭṭhānaṃ pucchitvā gantvā janapariyante ṭhito theraṃ dūratova āgacchantaṃ disvā sakiṃ tattheva ṭhito vanditvā puna upasaṅkamitvā gopphakesu daḷhaṃ gahetvā vandanto ‘‘uccā, bhante, tumhe’’ti āha. Thero ca nātiucco nātirasso pamāṇayuttova, tena naṃ puna āha – ‘‘nātiuccā tumhe, tumhākaṃ [Pg.133] pana guṇā mecakavaṇṇassa samuddassa matthakena gantvā sakalajambudīpatalaṃ ajjhottharitvā gatā, ahampi pāṭaliputtanagaradvāre nisinno tumhākaṃ guṇakathaṃ assosi’’nti. So therassa bhikkhāhāraṃ datvā attano ticīvaraṃ paṭiyādetvā therassa santike pabbajitvā tassovāde patiṭṭhāya katipāheneva arahattaṃ pāpuṇi. El deseo de ver a los virtuosos (dassanakāmo sīlavataṃ) significa que alguien desea ver a quienes están dotados de virtud, viajando incluso diez, veinte, treinta o hasta cien yojanas, tal como los dos brahmanes de Pāṭaliputta y el gran rey Saddhātissa. Se cuenta que dos brahmanes sentados en la sala de la puerta de la ciudad de Pāṭaliputta, al oír el relato de las cualidades del Venerable Mahānāga, quien residía en Kāḷavallimaṇḍapa, pensaron: «Debemos ver a ese monje», y ambos partieron. Uno falleció en el camino. El otro llegó a la costa del mar, descendió de un barco en el puerto de Mahātittha, fue a Anurādhapura y preguntó: «¿Dónde está Kāḷavallimaṇḍapa?». Le dijeron: «Está en la región de Rohaṇa». Siguiendo su camino, llegó al lugar de residencia del Thera, se alojó en la casa principal de la aldea de Cūḷanagara, preparó comida para el Thera y, muy temprano por la mañana, tras preguntar por su ubicación, fue allí. Parado en el límite del asentamiento, vio al Thera acercarse desde lejos; se postró una vez allí mismo, luego se acercó, sostuvo firmemente los tobillos del Thera y, mientras se postraba, dijo: «Señor, usted es muy alto». El Thera no era ni muy alto ni muy bajo, sino de estatura proporcionada; por eso, el brahmán le dijo de nuevo: «Señor, usted no es tan alto por su cuerpo, pero sus virtudes han cruzado sobre la superficie del océano de color oscuro, cubriendo y extendiéndose por toda la tierra de Jambudīpa. Yo mismo, sentado a las puertas de la ciudad de Pāṭaliputta, escuché el relato de sus virtudes». Él entregó la limosna de comida al Thera, preparó su propio juego de tres hábitos, se ordenó en presencia del Thera y, estableciéndose en sus instrucciones, alcanzó el estado de Arahant en pocos días. Saddhātissamahārājāpi, ‘‘bhante, mayhaṃ vanditabbayuttakaṃ ekaṃ ayyaṃ ācikkhathā’’ti pucchi. Bhikkhū ‘‘maṅgalavāsī kuṭṭatissatthero’’ti āhaṃsu. Rājā mahāparivārena pañcayojanamaggaṃ agamāsi. Thero ‘‘kiṃ saddo eso, āvuso’’ti bhikkhusaṅghaṃ pucchi. ‘‘Rājā, bhante, tumhākaṃ dassanatthāya āgato’’ti. Thero cintesi – ‘‘kiṃ mayhaṃ mahallakakāle rājagehe kamma’’nti divāṭṭhāne mañce nipajjitvā bhūmiyaṃ lekhaṃ likhanto acchi. Rājā ‘‘kahaṃ thero’’ti pucchitvā ‘‘divāṭṭhāne’’ti sutvā tattha gacchanto theraṃ bhūmiyaṃ lekhaṃ likhantaṃ disvā ‘‘khīṇāsavassa nāma hatthakukkuccaṃ natthi, nāyaṃ khīṇāsavo’’ti avanditvāva nivatti. Bhikkhusaṅgho theraṃ āha – ‘‘bhante, evaṃvidhassa saddhassa pasannassa rañño kasmā vippaṭisāraṃ karitthā’’ti. ‘‘Āvuso, rañño pasādarakkhanaṃ na tumhākaṃ bhāro, mahallakattherassa bhāro’’ti vatvā aparabhāge anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyanto bhikkhusaṅghaṃ āha – ‘‘mayhaṃ kūṭāgāramhi aññampi pallaṅkaṃ attharathā’’ti. Tasmiṃ atthate thero – ‘‘idaṃ kūṭāgāraṃ antare appatiṭṭhahitvā raññā diṭṭhakāleyeva bhūmiyaṃ patiṭṭhātū’’ti adhiṭṭhahitvā parinibbāyi. Kūṭāgāraṃ pañcayojanamaggaṃ ākāsena agamāsi. Pañcayojanamagge dhajaṃ dhāretuṃ samatthā rukkhā dhajapaggahitāva ahesuṃ. Gacchāpi gumbāpi sabbe kūṭāgārābhimukhā hutvā aṭṭhaṃsu. El gran rey Saddhātissa también preguntó: «Señores, indicadme un venerable que sea digno de mi veneración». Los monjes respondieron: «El Venerable Kuṭṭatissa, que reside en Maṅgala». El rey partió con un gran séquito en un viaje de cinco yojanas. El Thera preguntó a la asamblea de monjes: «Amigos, ¿qué es ese ruido?». «Señor, el rey ha venido para veros». El Thera pensó: «¿Qué provecho tengo yo, en mi vejez, con los asuntos del palacio real?». Entonces se acostó en un camastro en su lugar de descanso diurno y se quedó trazando marcas en el suelo. Cuando el rey preguntó: «¿Dónde está el Thera?» y escuchó: «En su estancia diurna», fue allí y vio al Thera trazando marcas en el suelo. Pensó: «Un Arahant no posee inquietud en las manos (hatthakukkucca); este hombre no es un Arahant», y se retiró sin postrarse. La comunidad de monjes le dijo al Thera: «Señor, ¿por qué habéis causado tal pesadumbre a un rey tan lleno de fe?». Él respondió: «Amigos, proteger la fe del rey no es carga vuestra, sino responsabilidad del anciano Thera». Más tarde, al momento de alcanzar el Parinibbāna en el elemento del Nibbāna sin remanente (anupādisesa-nibbānadhātu), dijo a la comunidad de monjes: «Extended otro lecho en mi pabellón funerario (kūṭāgāra)». Cuando estuvo preparado, el Thera determinó: «Que este pabellón no se asiente en el camino, sino que se pose en la tierra justo cuando el rey lo vea», y falleció. El pabellón viajó cinco yojanas a través del aire. En ese trayecto, los árboles capaces de sostener estandartes quedaron como si los estuvieran alzando. Incluso los arbustos y matorrales se inclinaron hacia el pabellón. Raññopi paṇṇaṃ pahiṇiṃsu ‘‘thero parinibbuto, kūṭāgāraṃ ākāsena āgacchatī’’ti. Rājā na saddahi. Kūṭāgāraṃ ākāsena gantvā thūpārāmaṃ padakkhiṇaṃ katvā silācetiyaṭṭhānaṃ agamāsi. Cetiyaṃ saha vatthunā uppatitvā kūṭāgāramatthake aṭṭhāsi, sādhukārasahassāni pavattiṃsu. Tasmiṃ khaṇe mahābyagghatthero nāma lohapāsāde sattamakūṭāgāre nisinno bhikkhūnaṃ vinayakammaṃ karonto taṃ saddaṃ sutvā ‘‘kiṃ saddo [Pg.134] eso’’ti paṭipucchi. Bhante, maṅgalavāsī kuṭṭatissatthero parinibbuto, kūṭāgāraṃ pañcayojanamaggaṃ ākāsena āgataṃ, tattha so sādhukārasaddoti. Āvuso, puññavante nissāya sakkāraṃ labhissāmāti antevāsike khamāpetvā ākāseneva āgantvā taṃ kūṭāgāraṃ pavisitvā dutiyamañce nisīditvā anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyi. Rājā gandhapupphacuṇṇāni ādāya gantvā ākāse ṭhitaṃ kūṭāgāraṃ disvā kūṭāgāraṃ pūjesi. Tasmiṃ khaṇe kūṭāgāraṃ otaritvā pathaviyaṃ patiṭṭhitaṃ. Rājā mahāsakkārena sarīrakiccaṃ kāretvā dhātuyo gahetvā cetiyaṃ akāsi. Evarūpā sīlavantānaṃ dassanakāmā nāma honti. También enviaron un mensaje al rey diciendo: «El Thera ha fallecido; su pabellón funerario viene por el aire». El rey no lo creyó. El pabellón, viajando por el aire, rodeó la estupa de Thūpārāma por la derecha y se dirigió al lugar de la Silācetiya. La estupa se elevó junto con su terreno y se situó sobre la cima del pabellón; miles de aclamaciones de «¡Sādhu!» resonaron. En ese momento, un monje llamado el Venerable Mahābyaggha, sentado en el séptimo nivel de un pabellón del Palacio de Bronce (Lohapāsāda) mientras realizaba actos del Vinaya para los monjes, oyó aquel sonido y preguntó: «¿Qué es ese ruido?». Le respondieron: «Señor, el Venerable Kuṭṭatissa de Maṅgala ha fallecido y su pabellón ha llegado por el aire tras recorrer cinco yojanas; ese es el sonido de las aclamaciones». Él dijo: «Amigos, gracias a quienes poseen gran mérito, nosotros también recibiremos honores». Tras pedir perdón a sus discípulos, llegó por el aire, entró en aquel pabellón, se sentó en el segundo lecho y alcanzó el Parinibbāna en el elemento del Nibbāna sin remanente. El rey, llevando polvos de incienso y flores, fue y vio el pabellón suspendido en el aire y le rindió homenaje. En ese instante, el pabellón descendió y se asentó sobre la tierra. El rey, habiendo realizado las ceremonias fúnebres con gran honor, tomó las reliquias y construyó una estupa. Tales son los ejemplos de quienes desean ver a los virtuosos. Saddhammaṃ sotumicchatīti tathāgatappaveditaṃ saddhammaṃ sotukāmo hoti piṇḍapātikattherādayo viya. Gaṅgāvanavāliaṅgaṇamhi kira tiṃsa bhikkhū vassaṃ upagatā anvaddhamāsaṃ uposathadivase catupaccayasantosabhāvanārāmamahāariyavaṃsañca (a. ni. 4.28) kathenti. Eko piṇḍapātikatthero pacchābhāgena āgantvā paṭicchannaṭṭhāne nisīdi. Atha naṃ eko gonaso jaṅghapiṇḍimaṃsaṃ saṇḍāsena gaṇhanto viya ḍaṃsi. Thero olokento gonasaṃ disvā ‘‘ajja dhammassavanantarāyaṃ na karissāmī’’ti gonasaṃ gahetvā thavikāya pakkhipitvā thavikāmukhaṃ bandhitvā avidūre ṭhāne ṭhapetvā dhammaṃ suṇantova nisīdi. Aruṇuggamanañca visaṃ vikkhambhetvā therassa tiṇṇaṃ phalānaṃ pāpuṇanañca visassa daṭṭhaṭṭhāneneva otaritvā pathavipavisanañca dhammakathikattherassa dhammakathāniṭṭhāpanañca ekakkhaṇeyeva ahosi. Tato thero āha – ‘‘āvuso eko me coro gahito’’ti thavikaṃ muñcitvā gonasaṃ vissajjesi. Bhikkhū disvā ‘‘kāya velāya daṭṭhattha, bhante’’ti pucchiṃsu. Hiyyo sāyanhasamaye, āvusoti. Kasmā, bhante, evaṃ bhāriyaṃ kammaṃ karitthāti. Āvuso, sacāhaṃ dīghajātikena daṭṭhoti vadeyyaṃ, nayimaṃ ettakaṃ ānisaṃsaṃ labheyyanti. Idaṃ tāva piṇḍapātikattherassa vatthu. «Desea escuchar el Saddhamma» significa que desea escuchar el verdadero Dhamma proclamado por el Tathāgata, tal como el anciano Piṇḍapātika y otros. Se dice que en el recinto de Gaṅgāvanavāli, treinta monjes pasaron el retiro de las lluvias y cada quince días, en el día de Uposatha, predicaban el Mahā-Ariyavaṃsa (el Gran Linaje de los Nobles), que consiste en el contento con los cuatro requisitos y el deleite en la meditación. Un anciano Piṇḍapātika llegó tarde y se sentó en un lugar oculto. Entonces, una víbora lo mordió en la pantorrilla, como si la apretara con unas tenazas. Al mirar, el anciano vio a la víbora y pensó: «Hoy no crearé un obstáculo para escuchar el Dhamma»; tomó a la víbora, la puso en una bolsa, ató su abertura y, tras dejarla en un lugar no muy lejano, permaneció sentado escuchando el Dhamma. Al amanecer, ocurrieron simultáneamente cuatro hechos: el veneno fue neutralizado por el poder de su visión cabal, el anciano alcanzó los tres frutos inferiores, el veneno salió por el mismo lugar de la picadura y entró en la tierra, y el monje predicador concluyó su sermón. Luego, el anciano dijo: «Amigos, he atrapado a un ladrón», y desatando la bolsa, soltó a la víbora. Los monjes, al ver esto, preguntaron: «Venerable, ¿a qué hora le mordió?». Él respondió: «Ayer por la tarde, amigos». Ellos exclamaron: «Venerable, ¿por qué realizó una acción tan difícil?». Él dijo: «Amigos, si hubiera dicho que una serpiente me había mordido, no habría obtenido estos beneficios». Esta es la historia del anciano Piṇḍapātika. Dīghavāpiyampi ‘‘mahājātakabhāṇakatthero gāthāsahassaṃ mahāvessantaraṃ kathessatī’’ti tissamahāgāme tissamahāvihāravāsī eko [Pg.135] daharo sutvā tato nikkhamitvā ekāheneva navayojanamaggaṃ āgato. Tasmiṃyeva khaṇe thero dhammakathaṃ ārabhi. Daharo dūramaggāgamanena sañjātakāyadarathattā paṭṭhānagāthāya saddhiṃ avasānagāthaṃyeva vavatthapesi. Tato therassa ‘‘idamavocā’’ti vatvā uṭṭhāya gamanakāle ‘‘mayhaṃ āgamanakammaṃ moghaṃ jāta’’nti rodamāno aṭṭhāsi. Eko manusso taṃ kathaṃ sutvā gantvā therassa ārocesi, ‘‘bhante, ‘tumhākaṃ dhammakathaṃ sossāmī’ti eko daharabhikkhu tissamahāvihārā āgato, so ‘kāyadarathabhāvena me āgamanaṃ moghaṃ jāta’nti rodamāno ṭhito’’ti. Gacchatha saññāpetha naṃ ‘‘puna sve kathessāmā’’ti. So punadivase therassa dhammakathaṃ sutvā sotāpattiphalaṃ pāpuṇi. También en Dīghavāpi, un joven monje que residía en el gran monasterio de Tissa escuchó que el anciano recitador del Mahājātaka predicaría el Mahāvessantara, que consta de mil versos. Salió de allí y recorrió una distancia de nueve yojanas en un solo día. En ese mismo instante, el anciano comenzó la charla del Dhamma. Debido al agotamiento físico causado por el largo viaje, el joven solo pudo retener el primer verso y el verso final. Cuando el anciano terminó diciendo «Esto dijo el Señor» y se levantó para irse, el joven se quedó llorando, pensando: «Mi esfuerzo por venir ha sido en vano». Un hombre escuchó su llanto y fue a informar al anciano: «Venerable, un joven monje ha venido del gran monasterio de Tissa para escuchar su charla, pero está llorando porque su venida ha sido en vano por su agotamiento físico». El anciano dijo: «Vayan y háganle saber que mañana predicaré de nuevo». Al día siguiente, el joven escuchó la charla del Dhamma del anciano y alcanzó el fruto de la entrada en la corriente. Aparāpi ullakolikaṇṇivāsikā ekā itthī puttakaṃ pāyamānā ‘‘dīghabhāṇakamahāabhayatthero nāma ariyavaṃsapaṭipadaṃ kathetī’’ti sutvā pañcayojanamaggaṃ gantvā divākathikattherassa nisinnakāleyeva vihāraṃ pavisitvā bhūmiyaṃ puttaṃ nipajjāpetvā divākathikattherassa ṭhitakāva dhammaṃ assosi. Sarabhāṇake there uṭṭhite dīghabhāṇakamahāabhayatthero catupaccayasantosabhāvanārāmamahāariyavaṃsaṃ ārabhi. Sā ṭhitakāva paggaṇhāti. Thero tayo eva paccaye kathetvā uṭṭhānākāraṃ akāsi. Sā upāsikā āha – ‘‘ayyo, ‘ariyavaṃsaṃ kathessāmī’ti siniddhabhojanaṃ bhuñjitvā madhurapānakaṃ pivitvā yaṭṭhimadhukatelādīhi bhesajjaṃ katvā kathetuṃ yuttaṭṭhāneyeva uṭṭhahatī’’ti. Thero ‘‘sādhu, bhaginī’’ti vatvā upari bhāvanārāmaṃ paṭṭhapesi. Aruṇuggamanañca therassa ‘‘idamavocā’’ti vacanañca upāsikāya sotāpattiphaluppatti ca ekakkhaṇeyeva ahosi. Otra mujer, residente en Ullakolikaṇṇi, mientras amamantaba a su hijo, escuchó que el anciano Mahā-Abhaya, recitador del Dīgha Nikāya, estaba predicando sobre la práctica del Ariyavaṃsa. Recorrió una distancia de cinco yojanas y entró al monasterio mientras el monje predicador estaba sentado durante el día; acostó a su hijo en el suelo y escuchó el Dhamma de pie. Cuando los monjes recitadores de los textos en pali se levantaron, el anciano Mahā-Abhaya comenzó el Mahā-Ariyavaṃsa sobre el contento con los cuatro requisitos y el deleite en la meditación. Ella permaneció de pie escuchando atentamente. El anciano, tras predicar sobre solo tres de los requisitos, hizo el gesto de levantarse. La seguidora laica dijo: «Venerable, habiendo tomado comida deliciosa, bebido bebidas dulces y usado medicinas con miel y aceite para estar en condiciones de predicar, usted se levanta justo cuando correspondía predicar el Ariyavaṃsa completo». El anciano dijo: «Está bien, hermana», y prosiguió con el tema del deleite en la meditación. Al amanecer, la conclusión del sermón y el logro del fruto de la entrada en la corriente por parte de la seguidora laica ocurrieron en el mismo instante. Aparāpi kaḷamparavāsikā itthī aṅkena puttaṃ ādāya ‘‘dhammaṃ sossāmī’’ti cittalapabbataṃ gantvā ekaṃ rukkhaṃ nissāya dārakaṃ nipajjāpetvā sayaṃ ṭhitakāva dhammaṃ suṇāti. Rattibhāgasamanantare eko dīghajātiko tassā [Pg.136] passantiyāyeva samīpe nipannadārakaṃ catūhi dāṭhāhi ḍaṃsitvā agamāsi. Sā cintesi – ‘‘sacāhaṃ ‘putto me sappena daṭṭho’ti vakkhāmi, dhammassa antarāyo bhavissati. Anekakkhattuṃ kho pana me ayaṃ saṃsāravaṭṭe vaṭṭantiyā putto ahosi, dhammameva carissāmī’’ti tiyāmarattiṃ ṭhitakāva dhammaṃ paggaṇhitvā sotāpattiphale patiṭṭhāya aruṇe uggate saccakiriyāya puttassa visaṃ nimmathetvā puttaṃ gahetvā gatā. Evarūpā puggalā dhammaṃ sotukāmā nāma honti. Otra mujer, residente en Kaḷampara, llevando a su hijo en brazos, fue a la montaña Cittalapabbata con la intención de escuchar el Dhamma. Se apoyó en un árbol, acostó al niño y escuchó el Dhamma de pie. Al finalizar la noche, una serpiente, ante su propia vista, mordió al niño que yacía cerca con sus cuatro colmillos y se alejó. Ella reflexionó: «Si digo que una serpiente ha mordido a mi hijo, habrá un obstáculo para el Dhamma. En el pasado, este niño ha sido mi hijo muchas veces en el ciclo de renacimientos; ahora practicaré solo el Dhamma». Así, permaneció de pie durante las tres vigilias de la noche escuchando atentamente el Dhamma y se estableció en el fruto de la entrada en la corriente. Al salir el sol, mediante un acto de verdad, neutralizó el veneno de su hijo y, tomándolo, se marchó. Tales personas son las que verdaderamente se dice que desean escuchar el Dhamma. 3. Atthavasasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Atthavasasutta 43. Tatiye tayo, bhikkhave, atthavase sampassamānenāti tayo atthe tīṇi kāraṇāni passantena. Alamevāti yuttameva. Yo dhammaṃ desetīti yo puggalo catusaccadhammaṃ pakāseti. Atthappaṭisaṃvedīti aṭṭhakathaṃ ñāṇena paṭisaṃvedī. Dhammappaṭisaṃvedīti pāḷidhammaṃ paṭisaṃvedī. 43. En el tercer sutta, «viendo tres beneficios, monjes» significa viendo tres propósitos o causas. «Es ciertamente adecuado» significa que es apropiado. «Quien enseña el Dhamma» se refiere a la persona que proclama el Dhamma de las Cuatro Nobles Verdades. «Quien experimenta el significado» significa que experimenta el comentario (Atthakatha) mediante el conocimiento. «Quien experimenta el Dhamma» significa que experimenta el texto original en pali (Pāli-dhamma). 4. Kathāpavattisuttavaṇṇanā 4. Comentario al Kathāpavattisutta 44. Catutthe ṭhānehīti kāraṇehi. Pavattinīti appaṭihatā niyyānikā. 44. En el cuarto sutta, «por medio de estados» significa por medio de causas. «Fluida» significa sin obstáculos y que conduce a la liberación del ciclo de sufrimientos. 5. Paṇḍitasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Paṇḍitasutta 45. Pañcame paṇḍitapaññattānīti paṇḍitehi paññattāni kathitāni pasatthāni. Sappurisapaññattānīti sappurisehi mahāpurisehi paññattāni kathitāni pasatthāni. Ahiṃsāti karuṇā ceva karuṇāpubbabhāgo ca. Saṃyamoti sīlasaṃyamo. Damoti indriyasaṃvaro, uposathavasena vā attadamanaṃ, puṇṇovāde (ma. ni. 3.395 ādayo; saṃ. ni. 4.88 ādayo) damoti vuttā khantipi āḷavake (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 183 ādayo) vuttā paññāpi imasmiṃ sutte vaṭṭatiyeva. Mātāpitu upaṭṭhānanti mātāpitūnaṃ rakkhanaṃ gopanaṃ paṭijagganaṃ. Santānanti aññattha buddhapaccekabuddhaariyasāvakā santo nāma, idha pana mātāpituupaṭṭhākā adhippetā. Tasmā uttamaṭṭhena santānaṃ[Pg.137], seṭṭhacariyaṭṭhena brahmacārīnaṃ. Idaṃ mātāpituupaṭṭhānaṃ sabbhi upaññātanti evamettha attho daṭṭhabbo. Sataṃ etāni ṭhānānīti santānaṃ uttamapurisānaṃ etāni ṭhānāni kāraṇāni. Ariyo dassanasampannoti idha imesaṃyeva tiṇṇaṃ ṭhānānaṃ kāraṇena ariyo ceva dassanasampanno ca veditabbo, na buddhādayo na sotāpannā. Atha vā sataṃ etāni ṭhānānīti mātupaṭṭhānaṃ pitupaṭṭhānanti etāni ṭhānāni santānaṃ uttamapurisānaṃ kāraṇānīti evaṃ mātāpituupaṭṭhākavasena imissā gāthāya attho veditabbo. Mātāpituupaṭṭhākoyeva hi idha ‘‘ariyo dassanasampanno’’ti vutto. Sa lokaṃ bhajate sivanti so khemaṃ devalokaṃ gacchatīti. 45. En el quinto sutta, 'paṇḍitapaññattāni' significa aquello instituido por los sabios; es decir, cosas declaradas, enseñadas y elogiadas por los sabios. 'Sappurisapaññattāni' significa aquello instituido por personas íntegras; es decir, cosas declaradas, enseñadas y elogiadas por grandes hombres de bien. 'Ahiṃsā' se refiere tanto a la compasión (karuṇā) como a las etapas preliminares de la compasión. 'Saṃyamo' se refiere a la restricción moral (sīlasaṃyamo). 'Damo' se refiere al control de las facultades sensoriales (indriyasaṃvaro); o bien, al dominio de sí mismo mediante la observancia del uposatha. En el Puṇṇovāda Sutta, el término 'damo' se utiliza para referirse a la paciencia (khanti), y en el Āḷavaka Sutta se utiliza para referirse a la sabiduría (paññā); ambos significados son también aplicables en este sutta. 'Mātāpitu upaṭṭhānaṃ' significa el cuidado de los padres, lo cual incluye protegerlos, custodiarlos y atender sus necesidades. En cuanto a 'santānaṃ' (de los seres nobles/pacíficos), en otros contextos se refiere a los Budas, Paccekabuddhas y nobles discípulos (ariyasāvakas); sin embargo, en este sutta se refiere específicamente a aquellos que cuidan de sus padres. Por lo tanto, en un sentido supremo, son 'santos' (seres pacíficos), y debido a su conducta excelente se les llama 'brahmacārīs'. Se debe entender que este cuidado de los padres ha sido instituido por los virtuosos (sabbhi). 'Sataṃ etāni ṭhānānīti' significa que estos factores son las causas o fundamentos de los seres pacíficos y hombres superiores. 'Ariyo dassanasampanno' indica que en este contexto, debido a la práctica de estos tres factores, uno debe ser reconocido como noble y dotado de visión correcta; no se refiere aquí a los Budas ni a los Sotāpannas específicamente. Alternativamente, la frase 'sataṃ etāni ṭhānāni' implica que el cuidado de la madre y el cuidado del padre son las causas de los hombres superiores y pacíficos; así debe entenderse el significado de este verso en relación con el servidor de sus padres. De hecho, en este sutta, a quien cuida de sus padres se le llama 'noble y dotado de visión'. 'Sa lokaṃ bhajate sivaṃ' significa que dicha persona va hacia el seguro mundo celestial. 6. Sīlavantasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Sīlavanta Sutta. 46. Chaṭṭhe tīhi ṭhānehīti tīhi kāraṇehi. Kāyenātiādīsu bhikkhū āgacchante disvā paccuggamanaṃ karontā gacchante anugacchantā āsanasālāya sammajjanaupalepanādīni karontā āsanāni paññāpentā pānīyaṃ paccupaṭṭhāpentā kāyena puññaṃ pasavanti nāma. Bhikkhusaṅghaṃ piṇḍāya carantaṃ disvā ‘‘yāguṃ detha, bhattaṃ detha, sappinavanītādīni detha, gandhapupphādīhi pūjetha, uposathaṃ upavasatha, dhammaṃ suṇātha, cetiyaṃ vandathā’’tiādīni vadantā vācāya puññaṃ pasavanti nāma. Bhikkhū piṇḍāya carante disvā ‘‘labhantū’’ti cintentā manasā puññaṃ pasavanti nāma. Pasavantīti paṭilabhanti. Puññaṃ panettha lokiyalokuttaramissakaṃ kathitaṃ. 46. En el sexto sutta, 'tīhi ṭhānehīti' significa por tres causas o medios. Respecto a 'kāyena' (por el cuerpo) y demás: se dice que generan mérito mediante el cuerpo quienes, al ver llegar a los monjes, salen a recibirlos; quienes los acompañan cuando se marchan; quienes limpian o preparan el salón de comida (aplicando estiércol de vaca o barriendo); quienes preparan los asientos o suministran agua para beber. Quienes, al ver a la asamblea de monjes en su ronda de limosnas, dicen: 'Ofreced gachas, ofreced comida, ofreced mantequilla clarificada, mantequilla fresca y demás; honradlos con fragancias y flores; observad el uposatha, escuchad el Dhamma, postraos ante la estupa', etc., se dice que generan mérito mediante la palabra (vācāya). Quienes, al ver a los monjes en su ronda de limosnas, piensan: '¡Que reciban sus limosnas!', se dice que generan mérito mediante la mente (manasā). 'Pasavantī' significa que obtienen o acumulan. Aquí, el mérito (puñña) se describe como una mezcla de lo mundano (lokiya) y lo supramundano (lokuttara). 7. Saṅkhatalakkhaṇasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Saṅkhatalakkhaṇa Sutta. 47. Sattame saṅkhatassāti paccayehi samāgantvā katassa. Saṅkhatalakkhaṇānīti saṅkhataṃ etanti sañjānanakāraṇāni nimittāni. Uppādoti jāti. Vayoti bhedo. Ṭhitassa aññathattaṃ nāma jarā. Tattha saṅkhatanti tebhūmakā dhammā. Maggaphalāni pana asammasanūpagattā idha na kathīyanti. Uppādādayo saṅkhatalakkhaṇā nāma. Tesu uppādakkhaṇe uppādo, ṭhānakkhaṇe jarā, bhedakkhaṇe vayo. Lakkhaṇaṃ na saṅkhataṃ, saṅkhataṃ na lakkhaṇaṃ[Pg.138], lakkhaṇena pana saṅkhataṃ paricchinnaṃ. Yathā hatthiassagomahiṃsādīnaṃ sattisūlādīni sañjānanalakkhaṇāni na hatthiādayo, napi hatthiādayo lakkhaṇāneva, lakkhaṇehi pana te ‘‘asukassa hatthī, asukassa asso, asukahatthī, asukaasso’’ti vā paññāyanti, evaṃsampadamidaṃ veditabbaṃ. 47. En el séptimo sutta, 'saṅkhatassa' significa aquello que ha sido producido mediante la conjunción de causas. 'Saṅkhatalakkhaṇāni' son las señales o causas de reconocimiento que permiten identificar algo como 'condicionado'. 'Uppādo' es el surgimiento o nacimiento (jāti). 'Vayo' es la disolución o cese (bhedo). 'Ṭhitassa aññathattaṃ' (la alteración de lo que permanece) es la vejez o decaimiento (jarā). En este pasaje, 'saṅkhataṃ' se refiere a los fenómenos pertenecientes a los tres planos de existencia; sin embargo, los Senderos y Frutos (maggaphala) no se mencionan aquí como 'condicionados' porque no están sujetos a la contemplación de las tres características (de transitoriedad, etc.). El surgimiento y demás se denominan características de lo condicionado. Entre ellas, el surgimiento es la característica en el momento del surgimiento (uppādakkhaṇa), la vejez es la característica en el momento de la permanencia (ṭhānakkhaṇa), y el cese es la característica en el momento de la disolución (bhaṅgakkhaṇa). La característica en sí no es lo condicionado, ni lo condicionado es la característica; no obstante, lo condicionado se define y distingue a través de sus características. Al igual que las marcas en elefantes, caballos, bueyes o búfalos (como lanzas o picas) son las señales para reconocerlos, pero las marcas no son los animales ni los animales son las marcas; sin embargo, mediante tales marcas se reconoce: 'Este es el elefante de tal persona, este es el caballo de tal persona', así debe entenderse esta analogía en su plenitud. 8. Asaṅkhatalakkhaṇasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Asaṅkhatalakkhaṇa Sutta. 48. Aṭṭhame asaṅkhatassāti paccayehi samāgantvā akatassa. Asaṅkhatalakkhaṇānīti asaṅkhataṃ etanti sañjānanakāraṇāni nimittāni. Na uppādo paññāyatītiādīhi uppādajarābhaṅgānaṃ abhāvo vutto. Uppādādīnañhi abhāvena asaṅkhatanti paññāyati. 48. En el octavo sutta, 'asaṅkhatassa' significa aquello que no ha sido producido por la conjunción de causas. 'Asaṅkhatalakkhaṇāni' son las señales o medios de reconocimiento de que algo es lo incondicionado. Mediante frases como 'no se percibe surgimiento' (na uppādo paññāyati), se declara la ausencia de surgimiento, vejez y disolución. En efecto, debido a la ausencia de surgimiento y demás, se reconoce como 'lo incondicionado' (asaṅkhata). 9. Pabbatarājasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Pabbatarāja Sutta. 49. Navame mahāsālāti mahārukkhā. Kulapatinti kulajeṭṭhakaṃ. Seloti silāmayo. Araññasminti agāmakaṭṭhāne. Brahmāti mahanto. Vaneti aṭaviyaṃ. Vanappatīti vanajeṭṭhakā. Idha dhammaṃ caritvāna, maggaṃ sugatigāminanti sugatigāmikamaggasaṅkhātaṃ dhammaṃ caritvā. 49. En el noveno sutta, 'mahāsālā' son los grandes árboles. 'Kulapatiṃ' es el jefe o líder de la familia. 'Selo' significa hecho de roca o piedra. 'Araññasmiṃ' significa en un lugar donde no hay aldeas. 'Brahā' significa grande. 'Vaneti' significa en la espesura del bosque. 'Vanappatī' son los señores del bosque. 'Idha dhammaṃ caritvāna, maggaṃ sugatigāminaṃ' significa habiendo practicado en este mundo la conducta del Dhamma, que se define como el sendero que conduce a los estados felices de existencia. 10. Ātappakaraṇīyasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Ātappakaraṇīya Sutta. 50. Dasame ātappaṃ karaṇīyanti vīriyaṃ kātuṃ yuttaṃ. Anuppādāyāti anuppādatthāya, anuppādaṃ sādhessāmīti iminā kāraṇena kattabbanti attho. Paratopi eseva nayo. Sārīrikānanti sarīrasambhavānaṃ. Dukkhānanti dukkhamānaṃ. Tibbānanti bahalānaṃ, tāpanavasena vā tibbānaṃ. Kharānanti pharusānaṃ. Kaṭukānanti tikhiṇānaṃ. Asātānanti amadhurānaṃ. Amanāpānanti manaṃ vaḍḍhetuṃ asamatthānaṃ. Pāṇaharānanti jīvitaharānaṃ. Adhivāsanāyāti adhivāsanatthāya sahanatthāya khamanatthāya. 50. En el décimo sutta, 'ātappaṃ karaṇīyaṃ' significa que es apropiado aplicar esfuerzo (vīriya). 'Anuppādāya' significa con el fin de que no surjan; es decir, debe hacerse con el propósito de 'no permitir que surjan los estados perjudiciales'. El mismo principio se aplica a los términos siguientes. 'Sārīrikānaṃ' se refiere a aquello que se origina en el cuerpo. 'Dukkhānaṃ' se refiere a las sensaciones dolorosas difíciles de soportar. 'Tibbānaṃ' significa intensas o densas; o bien, severas debido a su capacidad de atormentar. 'Kharānaṃ' significa ásperas o rudas. 'Kaṭukānaṃ' significa agudas o penetrantes. 'Asātānaṃ' significa no placenteras o amargas. 'Amanāpānanti' significa incapaces de deleitar la mente. 'Pāṇaharānanti' significa que quitan la vida. 'Adhivāsanāyā' significa con el propósito de soportar, tolerar y aguantar pacientemente. Ettake [Pg.139] ṭhāne satthā āṇāpetvā āṇattiṃ pavattetvā idāni samādapento yato kho, bhikkhavetiādimāha. Tattha yatoti yadā. Ātāpīti vīriyavā. Nipakoti sappañño. Satoti satiyā samannāgato. Dukkhassa antakiriyāyāti vaṭṭadukkhassa paricchedaparivaṭumakiriyāya. Ime ca pana ātāpādayo tayopi lokiyalokuttaramissakā kathitā. Habiendo el Maestro dado la orden e instrucciones en este punto, ahora, deseando exhortar, dijo: 'Yato kho, bhikkhave' (Cuando, monjes), etc. Allí, 'yato' significa cuando. 'Ātāpī' significa poseedor de esfuerzo. 'Nipako' significa sabio. 'Sato' significa dotado de atención plena. 'Dukkhassa antakiriyāya' significa para poner fin al sufrimiento del ciclo de renacimientos (vaṭṭadukkha) mediante su delimitación y terminación. Además, estos tres términos —esfuerzo, sabiduría y atención— se exponen aquí como una mezcla de factores mundanos y supramundanos. 11. Mahācorasuttavaṇṇanā 11. Comentario al Mahācora Sutta. 51. Ekādasame mahācoroti mahanto balavacoro. Sandhinti gharasandhiṃ. Nillopanti mahāvilopaṃ. Ekāgārikanti ekameva gehaṃ parivāretvā vilumpanaṃ. Paripanthepi tiṭṭhatīti panthadūhanakammaṃ karoti. Nadīvidugganti nadīnaṃ duggamaṭṭhānaṃ antaradīpakaṃ, yattha sakkā hoti dvīhipi tīhipi jaṅghasahassehi saddhiṃ nilīyituṃ. Pabbatavisamanti pabbatānaṃ visamaṭṭhānaṃ pabbatantaraṃ, yattha sakkā hoti sattahi vā aṭṭhahi vā jaṅghasahassehi saddhiṃ nilīyituṃ. Tiṇagahananti tiṇena vaḍḍhitvā sañchannaṃ dvattiyojanaṭṭhānaṃ. Rodhanti ghanaṃ aññamaññaṃ saṃsaṭṭhasākhaṃ ekābaddhaṃ mahāvanasaṇḍaṃ. Pariyodhāya atthaṃ bhaṇissantīti pariyodahitvā taṃ taṃ kāraṇaṃ pakkhipitvā atthaṃ kathayissanti. Tyāssāti te assa. Pariyodhāya atthaṃ bhaṇantīti kismiñci kiñci vattuṃ āraddheyeva ‘‘mā evaṃ avacuttha, mayaṃ etaṃ kulaparamparāya jānāma, na esa evarūpaṃ karissatī’’ti taṃ taṃ kāraṇaṃ pakkhipitvā mahantampi dosaṃ harantā atthaṃ bhaṇanti. Atha vā pariyodhāyāti paṭicchādetvātipi attho. Te hi tassapi dosaṃ paṭicchādetvā atthaṃ bhaṇanti. Khataṃ upahatanti guṇakhananena khataṃ, guṇupaghātena upahataṃ. Visamena kāyakammenāti sampakkhalanaṭṭhena visamena kāyadvārikakammena. Vacīmanokammesupi eseva nayo. Antaggāhikāyāti dasavatthukāya antaṃ gahetvā ṭhitadiṭṭhiyā. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 51. En el undécimo sutta (Mahācora Sutta): 'Mahācoro' significa un ladrón grande y poderoso. 'Sandhi' se refiere a una brecha en la estructura de una casa (para robar). 'Nillopa' significa un gran saqueo o pillaje. 'Ekāgārika' se refiere a rodear y saquear una sola casa. 'Paripanthepi tiṭṭhati' significa que comete actos de bandolerismo en los caminos (salteador de caminos). 'Nadīvidugga' se refiere a una isla en medio de un río que sirve como un lugar de difícil acceso, donde es posible esconderse junto con dos mil o tres mil hombres. 'Pabbatavisama' se refiere a un lugar accidentado entre las montañas donde es posible esconderse con siete mil u ocho mil hombres. 'Tiṇagahana' se refiere a un lugar cubierto por densa hierba crecida, que abarca de dos a tres yojanas. 'Rodha' se refiere a un espeso bosque de árboles cuyas ramas están entrelazadas y unidas. 'Pariyodhāya atthaṃ bhaṇissantīti' significa que hablarán en beneficio de alguien tras haber presentado diversas razones o méritos. 'Tyāssā' es la elisión de 'te assa'. 'Pariyodhāya atthaṃ bhaṇantī' se explica así: cuando alguien intenta señalar una falta a ese gran ladrón, ellos (reyes o ministros) intervienen diciendo: 'No habléis así; conocemos a este hombre por linaje familiar, él no cometería tal acto'. De este modo, presentan diversas razones para excusar incluso una falta grave y hablan en su beneficio. Alternativamente, 'pariyodhāya' también significa ocultando o cubriendo; es decir, ocultan la falta del ladrón y hablan en su favor. 'Khataṃ upahataṃ' significa cavado o destruido mediante la excavación de las virtudes, y arruinado por la destrucción de las mismas. 'Visamena kāyakammena' se refiere a acciones corporales desiguales (conducta errónea) por su naturaleza desviada. Lo mismo se aplica a las acciones de palabra y de mente. 'Antaggāhikāya' se refiere a la visión falsa que se aferra a uno de los extremos basada en diez puntos. El resto, en todas partes, es de significado claro. Cūḷavaggo pañcamo. El quinto capítulo, Cūḷavaggo (Capítulo Pequeño). Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí concluye el Paṭhamapaṇṇāsaka (Los primeros cincuenta suttas). 2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ 2. Dutiyapaṇṇāsaka (Los segundos cincuenta suttas). (6) 1. Brāhmaṇavaggo (6) 1. Brāhmaṇavaggo (Capítulo de los Brahmanes). 1. Paṭhamadvebrāhmaṇasuttavaṇṇanā 1. Comentario a los dos primeros Suttas de los Brahmanes. 52. Brāhmaṇavaggassa [Pg.140] paṭhame jiṇṇāti jarājiṇṇā. Vuddhāti vayovuddhā. Mahallakāti jātimahallakā. Addhagatāti tayo addhe atikkantā. Vayoanuppattāti tatiyaṃ vayaṃ anuppattā. Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti puttadāre attano vacanaṃ akaronte disvā ‘‘samaṇassa gotamassa santikaṃ gantvā niyyānikamaggaṃ gavesissāmā’’ti cintetvā upasaṅkamiṃsu. Mayamassu, bho gotama, brāhmaṇāti; bho gotama, mayaṃ brāhmaṇā na khattiyā nāmaccā na gahapatikāti brāhmaṇabhāvaṃ jānāpetvā jiṇṇātiādimāhaṃsu. Akatabhīruttāṇāti akatabhayaparittāṇā. Avassayabhūtaṃ patiṭṭhākammaṃ amhehi na katanti dassenti. Tagghāti ekaṃsatthe nipāto, sampaṭicchanatthe vā. Ekantena tumhe evarūpā, ahampi kho etaṃ sampaṭicchāmīti ca dasseti. Upanīyatīti upasaṃharīyati. Ayaṃ hi jātiyā jaraṃ upanīyati, jarāya byādhiṃ, byādhinā maraṇaṃ, maraṇena puna jātiṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘upanīyatī’’ti. 52. En el primer sutta del Brāhmaṇavagga: 'Jiṇṇā' significa decrépitos por la vejez. 'Vuddhā' significa avanzados en años. 'Mahallakā' significa ancianos por nacimiento. 'Addhagatā' significa que han atravesado las tres etapas de la vida (primera, media y última). 'Vayoanuppattā' significa que han alcanzado la última etapa de la vida. 'Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu': se acercaron al Bendito tras ver que sus hijos y esposas ya no seguían sus palabras, pensando: 'Iremos ante el asceta Gotama para buscar el camino que conduce a la liberación (niyyānikamagga)'. 'Mayamassu, bho gotama, brāhmaṇā': con estas palabras hicieron saber su condición de brahmanes, aclarando que no eran kshatriyas, ni ministros, ni jefes de familia, y luego pronunciaron las palabras que comienzan con 'jiṇṇā'. 'Akatabhīruttāṇā' significa que no han realizado actos meritorios que protejan contra el temor de los estados de sufrimiento; muestran que 'nosotros no hemos realizado acciones que sirvan de apoyo y fundamento (para una buena existencia)'. 'Tagghā' es una partícula que denota certeza o asentimiento; significa que 'ciertamente vosotros sois así, y yo también lo reconozco'. 'Upanīyati' significa ser conducido o llevado hacia. En efecto, por el nacimiento se es llevado a la vejez, por la vejez a la enfermedad, por la enfermedad a la muerte, y por la muerte de nuevo al nacimiento. Por eso se dice 'upanīyati' (la vida es arrastrada). Idāni yasmā te brāhmaṇā mahallakattā pabbajitvāpi vattaṃ pūretuṃ na sakkhissanti, tasmā ne pañcasu sīlesu patiṭṭhāpento bhagavā yodha kāyena saṃyamotiādimāha. Tattha kāyena saṃyamoti kāyadvārena saṃvaro. Sesesupi eseva nayo. Taṃ tassa petassāti taṃ puññaṃ tassa paralokaṃ gatassa tāyanaṭṭhena tāṇaṃ, nilīyanaṭṭhena leṇaṃ, patiṭṭhānaṭṭhena dīpo, avassayanaṭṭhena saraṇaṃ, uttamagativasena parāyaṇañca hotīti dasseti. Gāthā uttānatthāyeva. Evaṃ te brāhmaṇā tathāgatena pañcasu sīlesu samādapitā yāvajīvaṃ pañca sīlāni rakkhitvā sagge nibbattiṃsu. Ahora, dado que esos brahmanes, por su avanzada edad, no podrían cumplir con los deberes monásticos incluso si se ordenaran, el Bendito, con el fin de establecerlos en los cinco preceptos, pronunció las palabras que comienzan con 'yodha kāyena saṃyamo'. Allí, 'kāyena saṃyamo' significa restricción a través de la puerta del cuerpo. Lo mismo se aplica a los demás términos. 'Taṃ tassa petassa' muestra que ese mérito sirve como protección (tāṇaṃ), refugio (leṇaṃ), isla (dīpo), amparo (saraṇaṃ) y destino supremo (parāyanaṃ) para aquel que ha partido al más allá. Los versos son de significado evidente. Así, esos brahmanes, habiendo sido establecidos en los cinco preceptos por el Tathāgata, los protegieron por el resto de sus vidas y renacieron en el mundo celestial. 2. Dutiyadvebrāhmaṇasuttavaṇṇanā 2. Comentario a los dos segundos Suttas de los Brahmanes. 53. Dutiye [Pg.141] bhājananti yaṃkiñci bhaṇḍakaṃ. Sesaṃ paṭhame vuttanayeneva veditabbaṃ. 53. En el segundo sutta: 'Bhājana' significa cualquier tipo de bienes o mercancías. El resto debe entenderse de la misma manera que se explicó en el primer sutta. 3. Aññatarabrāhmaṇasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Sutta de un Cierto Brahmán. 54. Tatiye sammodanīyanti sammodajananiṃ. Sāraṇīyanti saritabbayuttakaṃ. Vītisāretvāti pariyosāpetvā. Kittāvatāti kittakena. Sandiṭṭhiko dhammo hotīti sāmaṃ passitabbo hoti. Akālikoti na kālantare phaladāyako. Ehipassikoti ‘‘ehi passā’’ti evaṃ dassetuṃ sakkāti āgamanīyapaṭipadaṃ pucchati. Opaneyyikoti attano cittaṃ upanetabbo. Paccattaṃ veditabboti sāmaṃyeva jānitabbo. Viññūhīti paṇḍitehi. Pariyādinnacittoti ādinnagahitaparāmaṭṭhacitto hutvā. Cetetīti cinteti. Sesamettha uttānameva. Imasmiṃ pana sutte brāhmaṇena lokuttaramaggo pucchito, satthārāpi soyeva kathito. So hi sāmaṃ passitabbattā sandiṭṭhiko nāmāti. 54. En el tercer sutta: 'Sammodanīya' significa aquello que genera alegría. 'Sāraṇīya' significa digno de ser recordado. 'Vītisāretvā' significa habiendo concluido la conversación. 'Kittāvatā' significa ¿en qué medida?. 'Sandiṭṭhiko dhammo hoti' significa que el Dhamma debe ser visto por uno mismo. 'Akāliko' significa que no da frutos en un tiempo posterior (sino de forma inmediata). 'Ehipassiko' significa que es posible invitar diciendo 'ven y mira', preguntando así sobre la práctica que conduce al logro. 'Opaneyyiko' significa que debe ser traído hacia el propio corazón/mente. 'Paccattaṃ veditabbo' significa que debe ser conocido por uno mismo. 'Viññūhī' se refiere a los sabios (nobles). 'Pariyādinnacitto' significa tener una mente que ha sido subyugada por el apego o los conceptos erróneos. 'Ceteti' significa que piensa o reflexiona. El resto es de significado claro. En este sutta, el brahmán preguntó por el sendero supramundano (lokuttaramagga) y el Maestro explicó ese mismo sendero. Se llama 'sandiṭṭhika' porque debe ser visto por uno mismo. 4. Paribbājakasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Paribbājaka Sutta (Sutta del Vagabundo). 55. Catutthe brāhmaṇaparibbājakoti brāhmaṇajātiko paribbājako, na khattiyādijātiko. Attatthampīti diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ lokiyalokuttaramissakaṃ attano atthaṃ. 55. En el cuarto sutta: 'Brāhmaṇaparibbājako' se refiere a un vagabundo de casta brahmánica, no de casta kshatriya u otras. 'Attatthampī' se refiere al propio beneficio, que incluye lo mundano, lo supramundano y lo relativo tanto a esta vida como a la futura. 5. Nibbutasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Nibbuta Sutta (Sutta de la Extinción). 56. Pañcame akālikanti na kālantare pattabbaṃ. Opaneyyikanti paṭipattiyā upagantabbaṃ. 56. En el quinto sutta: 'Akālika' significa que no se alcanza en un tiempo posterior. 'Opaneyyika' significa que debe ser alcanzado mediante la práctica. 6. Palokasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Paraloka Sutta (Sutta del Otro Mundo). 57. Chaṭṭhe ācariyapācariyānanti ācariyānañceva ācariyācariyānañca. Avīci maññe phuṭo ahosīti yathā avīci mahānirayo nirantaraphuṭo nerayikasattehi paripuṇṇo, manussehi evaṃ paripuṇṇo hoti. Kukkuṭasaṃpātikāti ekagāmassa chadanapiṭṭhito uppatitvā itaragāmassa [Pg.142] chadanapiṭṭhe patanasaṅkhāto kukkuṭasaṃpāto etāsu atthīti kukkuṭasaṃpātikā. Kukkuṭasaṃpādikātipi pāṭho, gāmantarato gāmantaraṃ kukkuṭānaṃ padasā gamanasaṅkhāto kukkuṭasaṃpādo etāsu atthīti attho. Ubhayampetaṃ ghananivāsataṃyeva dīpeti. Adhammarāgarattāti rāgo nāma ekanteneva adhammo, attano parikkhāresu pana uppajjamāno na adhammarāgoti adhippeto, paraparikkhāresu uppajjamānova adhammarāgoti. Visamalobhābhibhūtāti lobhassa samakālo nāma natthi, ekantaṃ visamova esa. Attanā pariggahitavatthumhi pana uppajjamāno samalobho nāma, parapariggahitavatthumhi uppajjamānova visamoti adhippeto. Micchādhammaparetāti avatthupaṭisevanasaṅkhātena micchādhammena samannāgatā. Devo na sammā dhāraṃ anuppavecchatīti vassitabbayutte kāle vassaṃ na vassati. Dubbhikkhanti dullabhabhikkhaṃ. Dussassanti vividhasassānaṃ asampajjanena dussassaṃ. Setaṭṭhikanti sasse sampajjamāne pāṇakā patanti, tehi daṭṭhattā nikkhantanikkhantāni sālisīsāni setavaṇṇāni honti nissārāni. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘setaṭṭhika’’nti. Salākāvuttanti vapitaṃ vapitaṃ sassaṃ salākāmattameva sampajjati, phalaṃ na detīti attho. Yakkhāti yakkhādhipatino. Vāḷe amanusse ossajjantīti caṇḍayakkhe manussapathe vissajjenti, te laddhokāsā mahājanaṃ jīvitakkhayaṃ pāpenti. 57. En el sexto sutta: 'ācariyapācariyānaṃ' se refiere tanto a los primeros maestros como a los maestros de los maestros. 'Avīci maññe phuṭo ahosī' significa que, así como el gran infierno Avici está continuamente atestado y lleno de seres infernales, del mismo modo [el mundo] estará lleno de seres humanos. 'Kukkuṭasaṃpātikā' significa que en esas aldeas, pueblos y capitales, la cercanía es tal que existe el 'vuelo del gallo', entendiéndose como la acción de volar desde el borde del techo de una aldea y caer en el borde del techo de otra. También existe la lectura 'kukkuṭasaṃpādikā', que significa que existe el 'paso del gallo', es decir, que los gallos pueden ir de una aldea a otra caminando. Ambas versiones indican una extrema densidad de viviendas. En 'adhammarāgarattā', la pasión (rāga) es intrínsecamente ilícita (adhamma); sin embargo, aquí no se refiere a la pasión que surge por las propias pertenencias, sino específicamente a la pasión por las pertenencias ajenas. En 'visamalobhābhibhūtā', se señala que no existe tal cosa como una codicia equilibrada, pues esta es siempre injusta. No obstante, la codicia que surge por los objetos que uno ya posee se denomina 'codicia equitativa' (samalobha), mientras que la codicia por lo que otros poseen es la que se entiende aquí como 'injusta' (visama). 'Micchādhammaparetā' significa estar dotado de una naturaleza desviada, consistente en entregarse a lo que no es apropiado. 'Devo na sammā dhāraṃ anuppavecchati' significa que la lluvia no caerá en el momento oportuno en que debería llover. 'Dubbhikkha' significa donde es difícil obtener alimento. 'Dussassa' significa malas cosechas debido a que diversos cultivos no se desarrollan plenamente. 'Setaṭṭhika' (añublo blanco) se refiere a que, cuando los cultivos están madurando, caen insectos que, al morderlos, hacen que las espigas de arroz emerjan blancas, sin esencia y sin grano. 'Salākāvutta' significa que cada vez que se siembra, el cultivo solo alcanza el tamaño de un tallo delgado y no produce fruto. 'Yakkhā' se refiere a los jefes de los demonios. 'Vāḷe amanusse ossajjanti' significa que liberan yakkhas feroces en los caminos de los hombres; estos, al encontrar la oportunidad, provocan la muerte de la multitud. 7. Vacchagottasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Vacchagotta Sutta. 58. Sattame mahapphalanti mahāvipākaṃ. Dhammassa cānudhammaṃ byākarontīti ettha dhammo nāma kathitakathā, anudhammo nāma kathitassa paṭikathanaṃ. Sahadhammikoti sakāraṇo sahetuko. Vādānupātoti vādassa anupāto, anupatanaṃ pavattīti attho. Gārayhaṃ ṭhānanti garahitabbayuttaṃ kāraṇaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – bhotā gotamena vuttā sakāraṇā vādappavatti kiñcipi gārayhaṃ kāraṇaṃ na āgacchatīti. Atha vā tehi parehi vuttā sakāraṇā vādappavatti kiñci gārayhaṃ kāraṇaṃ na āgacchatīti pucchati. 58. En el séptimo sutta: 'mahapphala' significa de gran resultado. En 'dhammassa cānudhammaṃ byākaronti', 'dhamma' se refiere a las palabras enseñadas por el Venerable Gotama, y 'anudhamma' se refiere a hablar en conformidad con lo enseñado. 'Sahadhammiko' significa con razones y causas. 'Vādānupāto' significa el seguimiento, la consecuencia o el curso de lo que se ha dicho. 'Gārayhaṃ ṭhānaṃ' es un motivo de reproche o una causa digna de censura. El sentido es: la exposición razonada hecha por el Venerable Gotama no da lugar a ningún motivo de reproche. O bien, pregunta si la exposición razonada hecha por otros no da lugar a ningún motivo de reproche. Antarāyakaro [Pg.143] hotīti antarāyaṃ vināsaṃ kicchalābhakaṃ vilomakaṃ karoti. Pāripanthikoti panthadūhanacoro. Khato ca hotīti guṇakhananena khato hoti. Upahatoti guṇupaghāteneva upahato. 'Antarāyakaro hoti' significa que causa impedimento, destrucción, dificultad para obtener lo necesario y oposición. 'Pāripanthiko' es un bandido que acecha en el camino. 'Khato ca hoti' significa que es socavado por la destrucción de sus propias virtudes. 'Upahato' significa dañado precisamente por la destrucción de sus méritos. Candanikāyāti asucikalalakūpe. Oligalleti niddhamanakalale. So cāti so sīlavāti vuttakhīṇāsavo. Sīlakkhandhenāti sīlarāsinā. Sesapadesupi eseva nayo. Ettha ca vimuttiñāṇadassanaṃ vuccati paccavekkhaṇañāṇaṃ, taṃ asekkhassa pavattattā asekkhanti vuttaṃ. Itarāni sikkhāpariyosānappattatāya sayampi asekkhāneva. Tāni ca pana lokuttarāni, paccavekkhaṇañāṇaṃ lokiyaṃ. 'Candanikāyā' se refiere a un pozo de lodo e inmundicia. 'Oligalleti' se refiere al lodo de un desagüe. 'So ca' se refiere a aquel poseedor de virtud, el Arahant mencionado. 'Sīlakkhandhena' significa por la masa de virtudes. El mismo método se aplica a los términos restantes. Aquí, 'vimuttiñāṇadassana' se denomina conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa); debido a que ocurre en un Asekha (quien ya no necesita entrenamiento), se le llama 'asekha'. Los otros conjuntos (virtud, etc.), por haber alcanzado el final del entrenamiento, son también intrínsecamente 'asekha'. Además, estos son supramundanos, mientras que el conocimiento de revisión es mundano. Rohiṇīsūti rattavaṇṇāsu. Sarūpāsūti attano vacchakehi samānarūpāsu. Pārevatāsūti kapotavaṇṇāsu. Dantoti nibbisevano. Puṅgavoti usabho. Dhorayhoti dhuravāho. Kalyāṇajavanikkamoti kalyāṇena ujunā javena gantā. Nāssa vaṇṇaṃ parikkhareti assa goṇassa sarīravaṇṇaṃ na upaparikkhanti, dhuravahanakammameva pana upaparikkhanti. Yasmiṃ kasmiñci jātiyeti yattha katthaci kulajāte. Yāsu kāsuci etāsūti etāsu khattiyādippabhedāsu yāsu kāsuci jātīsu. 'Rohiṇīsū' significa entre las de color rojizo. 'Sarūpāsū' significa entre las que tienen un color similar al de sus propios terneros. 'Pārevatāsū' significa entre las de color de paloma. 'Danto' significa domesticado, sin resistencia. 'Puṅgavo' es un toro. 'Dhorayho' es el buey que lleva la carga. 'Kalyāṇajavanikkamo' significa el que se mueve con una velocidad noble y directa. 'Nāssa vaṇṇaṃ parikkhareti' significa que no examinan el color del cuerpo del buey, sino que consideran únicamente su capacidad para llevar la carga. 'Yasmiṃ kasmiñci jātiye' significa en cualquier casta o linaje en que se haya nacido. 'Yāsu kāsuci etāsu' significa entre cualquiera de estas clases, ya sean guerreros (khattiya), u otras. Brahmacariyassa kevalīti brahmacariyassa kevalena samannāgato, paripuṇṇabhāvena yuttoti attho. Khīṇāsavo hi sakalabrahmacārī nāma hoti. Tenetaṃ vuttaṃ. Pannabhāroti oropitabhāro, khandhabhāraṃ kilesabhāraṃ kāmaguṇabhārañca oropetvā ṭhitoti attho. Katakiccoti catūhi maggehi kiccaṃ katvā ṭhito. Pāragū sabbadhammānanti sabbadhammā vuccanti pañcakkhandhā dvādasāyatanāni aṭṭhārasa dhātuyo, tesaṃ sabbadhammānaṃ abhiññāpāraṃ, pariññāpāraṃ, pahānapāraṃ, bhāvanāpāraṃ, sacchikiriyāpāraṃ, samāpattipārañcāti chabbidhaṃ pāraṃ gatattā pāragū. Anupādāyāti aggahetvā. Nibbutoti kilesasantāparahito. Virajeti rāgadosamoharajarahite. 'Brahmacariyassa kevalī' significa dotado de la totalidad de la vida santa, es decir, unido a la perfección. Pues un Arahant es llamado poseedor de la vida santa completa. Por eso se dice esto. 'Pannabhāro' significa que ha soltado la carga; se refiere a quien permanece habiendo dejado atrás la carga de los agregados, la carga de las impurezas y la carga de los placeres sensoriales. 'Katakicco' significa quien permanece habiendo realizado las tareas mediante los cuatro senderos. En 'pāragū sabbadhammānaṃ', 'todos los fenómenos' se refiere a los cinco agregados, las doce bases y los dieciocho elementos; es un 'Pāragū' (el que ha ido al más allá) por haber alcanzado los seis tipos de orillas: la del conocimiento directo, la del conocimiento pleno, la del abandono, la del desarrollo, la de la realización y la de la entrada en el logro. 'Anupādāyā' significa sin aferrarse. 'Nibbuto' significa libre del tormento de las impurezas. 'Virajeti' significa libre del polvo de la pasión, el odio y el engaño. Avijānantāti [Pg.144] khettaṃ ajānantā. Dummedhāti nippaññā. Assutāvinoti khettavinicchayasavanena rahitā. Bahiddhāti imamhā sāsanā bahiddhā. Na hi sante upāsareti buddhapaccekabuddhakhīṇāsave uttamapurise na upasaṅkamanti. Dhīrasammateti paṇḍitehi sammate sambhāvite. Mūlajātā patiṭṭhitāti iminā sotāpannassa saddhaṃ dasseti. Kule vā idha jāyareti idha vā manussaloke khattiyabrāhmaṇavessakule jāyanti. Ayameva hi tividhā kulasampatti nāma. Anupubbena nibbānaṃ, adhigacchantīti sīlasamādhipaññāti ime guṇe pūretvā anukkamena nibbānaṃ adhigacchantīti. "No conocedores" significa que no conocen el campo (el destinatario de las ofrendas). "Los de poca sabiduría" significa sin sabiduría. "Los no instruidos" significa aquellos desprovistos de escuchar el discernimiento sobre el campo (los Arahants). "Fuera" significa fuera de esta Dispensación. "No sirven a los virtuosos" significa que no se acercan a los seres supremos como los Budas, Paccekabuddhas y Arahants. "Considerados sabios" significa reconocidos y elogiados por los sabios. Con la frase "con raíces establecidas", se muestra la fe de un Sotāpanna. "O nacen en este linaje" significa que nacen en este mundo humano en los clanes de chatrias, brahmanes o vaisias. Esta es, ciertamente, la triple prosperidad de linaje. "Gradualmente alcanzan el Nibbāna" significa que después de perfeccionar estas cualidades de virtud, concentración y sabiduría, alcanzan el Nibbāna de manera progresiva. 8. Tikaṇṇasuttavaṇṇanā 8. 8- Comentario al Tikaṇṇa Sutta 59. Aṭṭhame tikaṇṇoti tassa nāmaṃ. Upasaṅkamīti ‘‘samaṇo kira gotamo paṇḍito, gacchissāmi tassa santika’’nti cintetvā bhuttapātarāso mahājanaparivuto upasaṅkami. Bhagavato sammukhāti dasabalassa purato nisīditvā. Vaṇṇaṃ bhāsatīti kasmā bhāsati? So kira ito pubbe tathāgatassa santikaṃ agatapubbo. Athassa etadahosi – ‘‘buddhā nāma durāsadā, mayi paṭhamataraṃ akathente katheyya vā na vā. Sace na kathessati, atha maṃ samāgamaṭṭhāne kathentaṃ evaṃ vakkhanti ‘tvaṃ idha kasmā kathesi, yena te samaṇassa gotamassa santikaṃ gantvā vacanamattampi na laddha’nti. Tasmā ‘evaṃ me ayaṃ garahā muccissatī’’’ti maññamāno bhāsati. Kiñcāpi brāhmaṇānaṃ vaṇṇaṃ bhāsati, tathāgatassa pana ñāṇaṃ ghaṭṭessāmīti adhippāyeneva bhāsati. Evampi tevijjā brāhmaṇāti tevijjakabrāhmaṇā evaṃpaṇḍitā evaṃdhīrā evaṃbyattā evaṃbahussutā evaṃvādino, evaṃsammatāti attho. Itipīti iminā tesaṃ paṇḍitādiākāraparicchedaṃ dasseti. Ettakena kāraṇena paṇḍitā…pe… ettakena kāraṇena sammatāti ayañhi ettha attho. 59. En el octavo (sutta), "Tikaṇṇa" es el nombre de ese brahmán. "Se acercó" significa que, pensando "se dice que el asceta Gotama es sabio, iré a su presencia", tras haber desayunado y rodeado de una gran multitud, se acercó. "Frente al Bendito" significa sentado ante el que posee las Diez Fuerzas. "¿Por qué proclama su alabanza?" Se dice que antes de esto, nunca había ido a la presencia del Tathāgata. Entonces pensó: "Los Budas son difíciles de abordar; si yo no hablo primero, él podría hablar o no. Si no habla, entonces en el lugar de reunión me dirán: '¿Por qué fuiste allí si no recibiste ni siquiera una palabra del asceta Gotama?'. Por tanto, pensando 'así me libraré de este reproche', habla. Aunque proclama la alabanza de los brahmanes, lo hace con la intención de poner a prueba el conocimiento del Tathāgata. "Así son los brahmanes de las tres ciencias" significa que los brahmanes versados en las tres ciencias son así de sabios, así de firmes, así de hábiles, así de eruditos, tales oradores y así de respetados. Con la expresión "itipī", muestra la distinción de sus cualidades, como la sabiduría y otras. "Por tal razón son sabios... por tal razón son respetados", este es el significado aquí. Yathā kathaṃ pana brāhmaṇāti ettha yathāti kāraṇavacanaṃ, kathaṃ panāti pucchāvacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – kathaṃ pana, brāhmaṇa, brāhmaṇā tevijjaṃ [Pg.145] paññāpenti. Yathā evaṃ sakkā hoti jānituṃ, taṃ kāraṇaṃ vadehīti. Taṃ sutvā brāhmaṇo ‘‘jānanaṭṭhāneyeva maṃ sammāsambuddho pucchi, no ajānanaṭṭhāne’’ti attamano hutvā idha, bho gotamātiādimāha. Tattha ubhatoti dvīhipi pakkhehi. Mātito ca pitito cāti yassa mātā brāhmaṇī, mātu mātā brāhmaṇī, tassāpi mātā brāhmaṇī. Pitā brāhmaṇo, pitu pitā brāhmaṇo, tassāpi pitā brāhmaṇo, so ubhato sujāto mātito ca pitito ca. Saṃsuddhagahaṇikoti yassa saṃsuddhā mātu gahaṇī, kucchīti attho. ‘‘Samavepākiniyā gahaṇiyā’’ti pana ettha kammajatejodhātu gahaṇīti vuccati. En el pasaje "Yathā kathaṃ pana brāhmaṇa", "yathā" es un término que indica la razón, y "kathaṃ pana" es una expresión de interrogación. Lo que se quiere decir es: "Brahmane, ¿cómo designan los brahmanes las tres ciencias? Dime la razón por la cual sea posible conocer esto". Al escuchar esto, el brahmán, complacido pensando: "El Buda me ha preguntado sobre lo que conozco y no sobre lo que ignoro", dijo "Aquí, señor Gotama", etc. En ese pasaje, "de ambas partes" significa por ambos lados. "Por parte de madre y por parte de padre" se refiere a aquel cuya madre es brahmana, la madre de la madre es brahmana y su madre también; el padre es brahmán, el padre del padre es brahmán y su padre también; así, es de buen nacimiento por ambas partes, madre y padre. "De matriz purificada" significa aquel cuya matriz materna es pura (sin relación con otros hombres); este es el significado de vientre. Sin embargo, en "samavepākiniyā gahaṇiyā", "gahaṇī" se refiere al elemento fuego nacido del kamma (el calor digestivo). Yāva sattamā pitāmahayugāti ettha pitu pitā pitāmaho, pitāmahassa yugaṃ pitāmahayugaṃ. Yuganti āyuppamāṇaṃ vuccati. Abhilāpamattameva cetaṃ, atthato pana pitāmahoyeva pitāmahayugaṃ. Tato uddhaṃ sabbepi pubbapurisā pitāmahaggahaṇeneva gahitā. Evaṃ yāva sattamo puriso, tāva saṃsuddhagahaṇiko, atha vā akkhitto anupakkuṭṭho jātivādenāti dasseti. Akkhittoti ‘‘apanetha etaṃ, kiṃ iminā’’ti evaṃ akkhitto anavakkhitto. Anupakkuṭṭhoti na upakkuṭṭho, na akkosaṃ vā nindaṃ vā pattapubbo. Kena kāraṇenāti? Jātivādena. ‘‘Itipi hīnajātiko eso’’ti evarūpena vacanenāti attho. En el pasaje "hasta la séptima generación de abuelos", el padre del padre es el abuelo; la generación del abuelo es "pitāmahayuga". "Yuga" se refiere a la medida de la vida. Es solo una expresión, pero en significado, el abuelo mismo es la generación del abuelo. A partir de ahí, todos los ancestros son incluidos bajo el término "abuelo". Así, hasta la séptima generación, es de matriz purificada; o bien, muestra que no es rechazado ni reprochado por motivos de linaje. "No rechazado" significa no ser descartado diciendo "quiten a este, ¿de qué sirve?". "No reprochado" significa que no ha sido objeto de insultos ni de censura previa. ¿Por qué razón? Por motivos de linaje. El significado es que nunca ha recibido palabras tales como "este es de baja casta". Ajjhāyakoti idaṃ ‘‘na dānime jhāyanti, na dānime jhāyantīti kho, vāseṭṭha, ajjhāyakā ajjhāyakāteva tatiyaṃ akkharaṃ upanibbatta’’nti (dī. ni. 3.132) evaṃ paṭhamakappikakāle jhānavirahitānaṃ brāhmaṇānaṃ garahavacanaṃ uppannaṃ. Idāni pana taṃ ajjhāyatīti ajjhāyako, mante parivattetīti iminā atthena pasaṃsāvacanaṃ katvā voharanti. Mante dhāretīti mantadharo. "Recitador" (ajjhāyaka): al principio de este ciclo del mundo, surgió este término de reproche para los brahmanes que no meditaban: "Vāseṭṭha, ahora estos no meditan, ahora estos no meditan", por lo que se añadió la tercera sílaba "ajjhāyaka". Pero ahora, se usa como una palabra de alabanza con el significado de "aquel que estudia o recita los mantras". "Mantadharo" es aquel que memoriza los mantras. Tiṇṇaṃ vedānanti irubbedayajubbedasāmabbedānaṃ. Oṭṭhapahatakaraṇavasena pāraṃ gatoti pāragū. Saha nighaṇḍunā ca keṭubhena ca sanighaṇḍukeṭubhānaṃ. Nighaṇḍūti nāmanighaṇḍurukkhādīnaṃ vevacanapakāsakasatthaṃ. Keṭubhanti kiriyākappavikappo kavīnaṃ upakārāya satthaṃ. Saha akkharappabhedena [Pg.146] sākkharappabhedānaṃ. Akkharappabhedoti sikkhā ca nirutti ca. Itihāsapañcamānanti āthabbaṇavedaṃ catutthaṃ katvā itiha āsa, itiha āsāti īdisavacanapaṭisaṃyutto purāṇakathāsaṅkhāto khattavijjāsaṅkhāto vā itihāso pañcamo etesanti itihāsapañcamā. Tesaṃ itihāsapañcamānaṃ vedānaṃ. "De los tres Vedas" se refiere al Rigveda, Yajurveda y Samaveda. "Aquel que ha llegado a la otra orilla" (pāragū) es quien los domina mediante la articulación fonética correcta. "Con el Nighaṇḍu y el Keṭubha": el Nighaṇḍu es el tratado que explica los sinónimos de árboles y otros términos; el Keṭubha es el tratado sobre los rituales y sus variaciones, de gran ayuda para los poetas. "Con el Akkharappabheda": este incluye la Sikkhā (fonética) y la Nirutti (etimología). "Con las historias como quinta" (itihāsapañcamānaṃ): considerando el Atharvaveda como el cuarto, se refiere a la historia antigua ("así fue") como la quinta, vinculada a relatos antiguos o a la ciencia de los chatrias. De esos Vedas que tienen a las historias como quinta. Padaṃ tadavasesañca byākaraṇaṃ adhīyati vedeti cāti padako veyyākaraṇo. Lokāyataṃ vuccati vitaṇḍavādasatthaṃ. Mahāpurisalakkhaṇanti mahāpurisānaṃ buddhādīnaṃ lakkhaṇadīpakaṃ dvādasasahassaganthapamāṇaṃ satthaṃ, yattha soḷasasahassagāthāpadaparimāṇā buddhamantā nāma ahesuṃ, yesaṃ vasena ‘‘iminā lakkhaṇena samannāgatā buddhā nāma honti, iminā paccekabuddhā, dve aggasāvakā, asīti mahāsāvakā, buddhamātā, buddhapitā, aggupaṭṭhākā, aggupaṭṭhāyikā, rājā cakkavattī’’ti ayaṃ viseso ñāyati. Anavayoti imesu lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anūno paripūrakārī, avayo na hotīti vuttaṃ hoti. Avayo nāma yo tāni atthato ca ganthato ca sandhāretuṃ na sakkoti. Atha vā anavayoti anu avayo, sandhivasena ukāralopo. Anu avayo paripuṇṇasippoti attho. Se denomina 'Padako' (experto en palabras) y 'Veyyākaraṇo' (gramático) a quien estudia y conoce el significado de los términos y el resto de la gramática. El 'Lokāyata' se refiere al tratado de sofística que agita el corazón de los sabios. Las 'Marcas del Gran Hombre' (Mahāpurisalakkhaṇa) es un tratado de doce mil volúmenes que describe las marcas de los grandes seres, como los Buddhas y otros; en él se encuentran dieciséis mil estrofas llamadas 'Buddhamantā', mediante las cuales se conoce esta distinción: 'Con tales marcas, existen los Buddhas; con tales, los Paccekabuddhas, los dos discípulos principales, los ochenta grandes discípulos, la madre del Buddha, el padre del Buddha, el asistente principal, la asistente principal y el Rey Cakkavatti'. 'Anavayo' significa que no es deficiente, sino que es plenamente competente en estos tratados de Lokāyata y Mahāpurisalakkhaṇa; no es alguien incapaz (avayo). 'Incapaz' es aquel que no puede retener adecuadamente dichos tratados tanto en su significado como en su texto. Alternativamente, el término 'anavayo' debe dividirse en 'anu' y 'avayo', observándose la elisión de la vocal 'u' por las reglas de sandhi. Significa aquel que posee una destreza completa y constante. Tena hīti idaṃ bhagavā naṃ āyācantaṃ disvā ‘‘idānissa pañhaṃ kathetuṃ kālo’’ti ñatvā āha. Tassattho – yasmā maṃ āyācasi, tasmā suṇāhīti. Vivicceva kāmehītiādi visuddhimagge (visuddhi. 1.70) vitthāritameva. Idha panetaṃ tissannaṃ vijjānaṃ pubbabhāgapaṭipattidassanatthaṃ vuttanti veditabbaṃ. Tattha dvinnaṃ vijjānaṃ anupadavaṇṇanā ceva bhāvanānayo ca visuddhimagge (visuddhi. 2.402 ādayo) vitthāritova. El Sublime pronunció las palabras 'Tena hi' (Pues bien) al ver que el brahmán Tikaṇṇa le suplicaba, sabiendo que: 'Ahora es el momento de responder a su pregunta'. Su significado es: 'Puesto que me lo pides, escucha'. Las palabras 'Apartado de los placeres sensoriales' (vivicceva kāmehi), etc., ya han sido detalladas extensamente en el Visuddhimagga. Sin embargo, debe entenderse que aquí se mencionan para mostrar la práctica preliminar de los dos conocimientos superiores (vijjā). En este contexto, tanto la explicación sucesiva de los términos de los dos conocimientos como el método de desarrollo (bhāvanā) ya han sido detallados en el Visuddhimagga. Paṭhamā vijjāti paṭhamaṃ uppannāti paṭhamā, viditakaraṇaṭṭhena vijjā. Kiṃ viditaṃ karoti? Pubbenivāsaṃ. Avijjāti tasseva pubbenivāsassa aviditakaraṇaṭṭhena tappaṭicchādako moho vuccati. Tamoti sveva moho paṭicchādakaṭṭhena tamoti vuccati. Ālokoti sāyeva vijjā obhāsakaraṇaṭṭhena ālokoti vuccati. Ettha ca vijjā adhigatāti ayaṃ attho[Pg.147]. Sesaṃ pasaṃsāvacanaṃ. Yojanā panettha ayamassa vijjā adhigatā, athassa adhigatavijjassa avijjā vihatā vinaṭṭhāti attho. Kasmā? Yasmā vijjā uppannā. Itarasmimpi padadvaye eseva nayo. Yathā tanti ettha yathāti opammaṃ, tanti nipātamattaṃ. Satiyā avippavāsena appamattassa. Vīriyātāpena ātāpino. Kāye ca jīvite ca anapekkhatāya pahitattassa. Pesitattassāti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā appamattassa ātāpino pahitattassa viharato avijjā vihaññeyya, vijjā uppajjeyya. Tamo vihaññeyya, āloko uppajjeyya, evameva tassa avijjā vihatā, vijjā uppannā. Tamo vihato, āloko uppanno. Etassa tena padhānānuyogassa anurūpameva phalaṃ laddhanti. 'El primer conocimiento' (paṭhamā vijjā) se denomina así porque surge primero; es 'conocimiento' (vijjā) en el sentido de hacer que algo sea conocido. ¿Qué hace conocido? El recuerdo de las vidas pasadas (pubbenivāsa). La 'ignorancia' (avijjā) se refiere a la delusión (moha) que oculta precisamente esas vidas pasadas, en el sentido de no permitir que sean conocidas. 'Oscuridad' (tamo) es esa misma delusión en el sentido de encubrir. 'Luz' (āloko) es ese mismo conocimiento en el sentido de iluminar. En este pasaje, 'se ha alcanzado el conocimiento' es el significado esencial; el resto son palabras de elogio. La construcción del significado es: este conocimiento de vidas pasadas fue alcanzado por el yogui, y por efecto de ese conocimiento alcanzado, la ignorancia fue destruida y pereció. ¿Por qué? Porque el conocimiento surgió. El mismo principio se aplica a los otros dos pares de términos (oscuridad/luz). En 'yathā taṃ', 'yathā' es una comparación y 'taṃ' es una partícula. 'Diligente' (appamattassa) significa por no estar separado de la atención. 'Ardiente' (ātāpino) significa poseer el esfuerzo que consume las impurezas. 'Resuelto' (pahitattassa) significa haber enviado la mente hacia el Nibbāna sin apego al cuerpo ni a la vida. Lo que se quiere decir es: así como para quien vive diligente, ardiente y resuelto, la ignorancia se disiparía y el conocimiento surgiría, la oscuridad se disiparía y la luz surgiría; de la misma manera, para él la ignorancia ha sido destruida y el conocimiento ha surgido, la oscuridad ha sido destruida y la luz ha surgido. Debe entenderse que ha obtenido un fruto que es precisamente conforme a su aplicación al esfuerzo. Cutūpapātakathāyaṃ vijjāti dibbacakkhuñāṇavijjā. Avijjāti sattānaṃ cutipaṭisandhippaṭicchādikā avijjā. Sesaṃ vuttanayameva. En la explicación sobre el fallecimiento y el renacimiento (cutūpapāta), 'conocimiento' (vijjā) se refiere al conocimiento del ojo divino (dibbacakkhuñāṇa). 'Ignorancia' (avijjā) es la delusión que oculta el fallecimiento y el renacimiento de los seres. El resto sigue el método ya explicado. Tatiyavijjāya so evaṃ samāhite citteti vipassanāpādakaṃ catutthajjhānacittaṃ veditabbaṃ. Āsavānaṃ khayañāṇāyāti arahattamaggañāṇatthāya. Arahattamaggo hi āsavavināsanato āsavānaṃ khayoti vuccati, tatra cetaṃ ñāṇaṃ tattha pariyāpannattāti. Cittaṃ abhininnāmetīti vipassanācittaṃ abhinīharati. So idaṃ dukkhanti evamādīsu ettakaṃ dukkhaṃ, na ito bhiyyoti sabbampi dukkhasaccaṃ sarasalakkhaṇappaṭivedhena yathābhūtaṃ pajānāti paṭivijjhati, tassa ca dukkhassa nibbattikaṃ taṇhaṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti, tadubhayampi yaṃ ṭhānaṃ patvā nirujjhati, taṃ tesaṃ apavattiṃ nibbānaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti. Tassa ca sampāpakaṃ ariyamaggaṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti sarasalakkhaṇappaṭivedhena yathābhūtaṃ pajānāti paṭivijjhatīti evamattho veditabbo. Respecto al tercer conocimiento, en la frase 'con la mente así concentrada' (so evaṃ samāhite citte), debe entenderse la mente del cuarto jhāna que sirve como base para la visión cabal (vipassanā). 'Para el conocimiento de la destrucción de las impurezas' (āsavānaṃ khayañāṇāya) significa para el propósito del conocimiento del sendero de la santidad (arahattamaggañāṇa). En efecto, el sendero del arahant se llama 'destrucción de las impurezas' porque elimina las impurezas, y este conocimiento se produce allí por estar incluido en dicho sendero. 'Dirige su mente' (cittaṃ abhininnāmetīti) significa que orienta la mente de vipassanā. En 'él [comprende]: esto es el sufrimiento', etc., comprende y penetra según la realidad mediante la penetración de la característica intrínseca todo el espectro de la verdad del sufrimiento: 'tanto es el sufrimiento, no hay más que este'. Y respecto a la sed (taṇhā) que produce ese sufrimiento, comprende: 'este es el origen del sufrimiento'. Y respecto al Nibbāna donde ambos (sufrimiento y origen) cesan, es decir, el cese de su continuidad, comprende: 'este es el cese del sufrimiento'. Y respecto al noble sendero que conduce a ese Nibbāna, comprende y penetra según la realidad mediante la penetración de la característica intrínseca: 'este es el sendero que conduce al cese del sufrimiento'. Así debe entenderse el significado. Evaṃ sarūpato saccāni dassetvā idāni kilesavasena pariyāyato dassento ime āsavātiādimāha. Tassa evaṃ jānato evaṃ passatoti tassa bhikkhuno evaṃ jānantassa evaṃ passantassa. Saha vipassanāya koṭippattaṃ maggaṃ kathesi. Kāmāsavāti kāmāsavato. Vimuccatīti iminā maggakkhaṇaṃ dasseti. Maggakkhaṇe hi cittaṃ vimuccati, phalakkhaṇe [Pg.148] vimuttaṃ hoti. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇanti iminā paccavekkhaṇañāṇaṃ dasseti. Khīṇā jātītiādīhi tassa bhūmiṃ. Tena hi ñāṇena so paccavekkhanto khīṇā jātītiādīni pajānāti. Katamā panassa jāti khīṇā, kathañca naṃ pajānātīti? Na tāvassa atītā jāti khīṇā pubbeva khīṇattā, na anāgatā, anāgate vāyāmābhāvato, na paccuppannā, vijjamānattā. Yā pana maggassa abhāvitattā uppajjeyya ekacatupañcavokārabhavesu ekacatupañcakkhandhappabhedā jāti, sā maggassa bhāvitattā anuppādadhammataṃ āpajjanena khīṇā. Taṃ so maggabhāvanāya pahīnakilese paccavekkhitvā kilesābhāve vijjamānampi kammaṃ āyatiappaṭisandhikaṃ hotīti jānanto pajānāti. Habiendo mostrado las verdades en su forma propia, ahora, para mostrarlas indirectamente a través de las impurezas (kilesa), dice: 'estas son las impurezas' (ime āsavā), etc. 'Para él, que así conoce y así ve' (tassa evaṃ jānato evaṃ passatoto) se refiere al monje que practica; se describe el sendero que ha alcanzado su cúspide junto con la visión cabal. Con la expresión 'se libera de la impureza del deseo', muestra el momento del sendero (maggakkhaṇa). En efecto, en el momento del sendero la mente se está liberando; en el momento del fruto (phalakkhaṇa), está liberada. Con la frase 'en la liberación surge el conocimiento: [está] liberada', muestra el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa). Con 'el nacimiento ha sido destruido', etc., muestra el ámbito de ese conocimiento, pues con él el arahant comprende que el renacimiento ha cesado. ¿Qué nacimiento ha sido destruido para él? No el pasado, pues ya cesó; ni el futuro, pues en el futuro no hay esfuerzo; ni el presente, pues está ocurriendo ahora. En realidad, aquel nacimiento que habría de surgir en los diversos planos de existencia (de uno, cuatro o cinco agregados) debido a la falta de desarrollo del sendero, ese nacimiento, al haber alcanzado la naturaleza de no volver a surgir por el desarrollo del sendero, ha sido destruido. Él, habiendo revisado las impurezas abandonadas mediante el desarrollo del sendero, comprende que al no haber impurezas, incluso las acciones (kamma) presentes ya no pueden producir un renacimiento futuro. Vusitanti vutthaṃ parivutthaṃ, kataṃ caritaṃ niṭṭhitanti attho. Brahmacariyanti maggabrahmacariyaṃ. Puthujjanakalyāṇakena hi saddhiṃ satta sekkhā brahmacariyavāsaṃ vasanti nāma, khīṇāsavo vutthavāso. Tasmā so attano brahmacariyavāsaṃ paccavekkhanto ‘‘vusitaṃ brahmacariya’’nti pajānāti. Kataṃ karaṇīyanti catūsu saccesu catūhi maggehi pariññāpahānasacchikiriyābhāvanābhisamayavasena soḷasavidhampi kiccaṃ niṭṭhāpitanti attho. Puthujjanakalyāṇakādayo hi taṃ kiccaṃ karonti, khīṇāsavo katakaraṇīyo. Tasmā so attano karaṇīyaṃ paccavekkhanto ‘‘kataṃ karaṇīya’’nti pajānāti. Nāparaṃ itthattāyāti puna itthabhāvāya, evaṃ soḷasavidhakiccabhāvāya kilesakkhayāya vā maggabhāvanākiccaṃ me natthīti pajānāti. Atha vā itthattāyāti itthabhāvato, imasmā evaṃ pakārā idāni vattamānakkhandhasantānā aparaṃ khandhasantānaṃ mayhaṃ natthi, ime pana pañcakkhandhā pariññātā tiṭṭhanti chinnamūlakā rukkhā viya. Te carimakaviññāṇanirodhena anupādāno viya jātavedo nibbāyissantīti pajānāti. Idha vijjāti arahattamaggañāṇavijjā. Avijjāti catusaccappaṭicchādikā avijjā. Sesaṃ vuttanayameva. "Vusita" significa vivido, practicado, cumplido o llevado a su fin. "Brahmacariya" se refiere a la vida santa del sendero. Pues junto con el buen buscador mundano (puthujjanakalyāṇaka), los siete tipos de aprendices (sekkhā) viven lo que se denomina la vida santa; pero el Arahant (khīṇāsavo) es quien ha completado la vida santa. Por lo tanto, al reflexionar sobre su propia vida santa, él comprende: "La vida santa ha sido vivida". "Kataṃ karaṇīyaṃ" significa que la tarea de dieciséis aspectos —mediante la comprensión plena, el abandono, la realización y el desarrollo de las cuatro verdades nobles a través de los cuatro senderos— ha sido concluida. Los buscadores mundanos y otros aún realizan esa tarea, pero el Arahant es "katakaraṇīyo" (uno que ha hecho lo que debía hacerse). Así, al reflexionar sobre su deber, comprende: "Hecho está lo que debía hacerse". "Nāparaṃ itthattāyā" significa que comprende: "Para este estado de ser nuevamente, es decir, para el estado de la tarea de dieciséis aspectos o para la destrucción de las impurezas, ya no tengo más tarea de desarrollar el sendero". O bien, "itthattāyā" significa que después de este estado actual de continuidad de los agregados, no habrá más continuidad de agregados para mí; estos cinco agregados permanecen plenamente comprendidos, como árboles cuyas raíces han sido cortadas. Con el cese de la conciencia final, se extinguirán como un fuego sin combustible. Aquí, "vijjā" es el conocimiento del sendero del Arahant. "Avijjā" es la ignorancia que oculta las cuatro verdades nobles. El resto es según lo explicado anteriormente. Anuccāvacasīlassāti yassa sīlaṃ kālena hāyati, kālena vaḍḍhati, so uccāvacasīlo nāma hoti. Khīṇāsavassa pana sīlaṃ ekantavaḍḍhitameva. Tasmā so anuccāvacasīlo nāma hoti. Vasībhūtanti [Pg.149] vasippattaṃ. Susamāhitanti suṭṭhu samāhitaṃ, ārammaṇamhi suṭṭhapitaṃ. Dhīranti dhitisampannaṃ. Maccuhāyinanti maccuṃ jahitvā ṭhitaṃ. Sabbappahāyinanti sabbe pāpadhamme pajahitvā ṭhitaṃ. Buddhanti catusaccabuddhaṃ. Antimadehinanti sabbapacchimasarīradhārinaṃ. Taṃ namassanti gotamanti taṃ gotamagottaṃ buddhasāvakā namassanti. Atha vā gotamabuddhassa sāvakopi gotamo, taṃ gotamaṃ devamanussā namassantīti attho. "Anuccāvacasīla" se refiere a aquel cuya moralidad no fluctúa. Si la moralidad de alguien disminuye a veces y aumenta en otras, se le llama "uccāvacasīla" (de moralidad fluctuante). Sin embargo, la moralidad del Arahant es exclusivamente perfecta; por lo tanto, él es "anuccāvacasīlo". "Vasībhūta" significa que ha alcanzado la maestría. "Susamāhita" significa bien concentrado, firmemente establecido en el objeto de meditación. "Dhīra" significa dotado de firmeza. "Maccuhāyina" significa que permanece habiendo abandonado a la muerte. "Sabbappahāyina" significa que permanece habiendo abandonado todos los estados perjudiciales. "Buddha" significa que conoce las cuatro verdades nobles. "Antimadehina" significa que porta su último cuerpo físico. "A ese Gotama adoran" significa que los discípulos del Buda adoran a aquel del linaje de Gotama. O bien, un discípulo del Buda Gotama también es llamado "Gotama", y los seres celestiales y humanos adoran a ese discípulo Gotama; este es el significado. Pubbenivāsanti pubbenivutthakkhandhaparamparaṃ. Yovetīti yo aveti avagacchati. Yovedītipi pāṭho. Yo avedi, viditaṃ pākaṭaṃ katvā ṭhitoti attho. Saggāpāyañca passatīti cha kāmāvacare nava brahmaloke cattāro ca apāye passati. Jātikkhayaṃ pattoti arahattaṃ patto. Abhiññāvositoti jānitvā kiccavosānena vosito. Munīti moneyyena samannāgato khīṇāsavamuni. Etāhīti heṭṭhā niddiṭṭhāhi pubbenivāsañāṇādīhi. Nāññaṃ lapitalāpananti yo panañño tevijjoti aññehi lapitavacanamattameva lapati, tamahaṃ tevijjoti na vadāmi, attapaccakkhato ñatvā parassapi tisso vijjā kathentamevāhaṃ tevijjoti vadāmīti attho. Kalanti koṭṭhāsaṃ. Nāgghatīti na pāpuṇāti. Idāni brāhmaṇo bhagavato kathāya pasanno pasannākāraṃ karonto abhikkantantiādimāha. "Pubbenivāsa" se refiere a la sucesión de agregados habitados anteriormente. "Yoveti" significa quien conoce o comprende. También existe la lectura "yovedī", que significa quien conoció y permanece habiéndolo hecho evidente y claro. "Ve el cielo y los estados de privación" significa que ve los seis mundos celestiales del sentido, los nueve mundos de Brahma y los cuatro estados de miseria. "Llegado al fin del nacimiento" significa que ha alcanzado el estado de Arahant. "Perfeccionado por el conocimiento superior" significa que, habiendo conocido, ha llegado a la conclusión de sus deberes. "Muni" se refiere al sabio Arahant dotado de la cualidad de sabio (moneyya). "Con estos" se refiere a los conocimientos de las vidas pasadas y demás mencionados anteriormente. "No repite lo que otros dicen" significa que si alguien es llamado "tevijja" (poseedor del triple conocimiento) solo porque repite las palabras de otros, a ese no lo llamo poseedor del triple conocimiento; solo a aquel que, habiendo conocido por experiencia directa, puede explicar los tres conocimientos a otros, a ese llamo "tevijja". "Kala" significa una parte o fracción. "Nāgghati" significa que no es igual. Ahora, el brahmán, complacido con el discurso del Bienaventurado y mostrando signos de devoción, dijo: "¡Excelente!", y así sucesivamente. 9. Jāṇussoṇisuttavaṇṇanā 9. Explicación del Jāṇussoṇi Sutta 60. Navame yassassūti yassa bhaveyyuṃ. Yaññotiādīsu yajitabboti yañño, deyyadhammassetaṃ nāmaṃ. Saddhanti matakabhattaṃ. Thālipākoti varapurisānaṃ dātabbayuttaṃ bhattaṃ. Deyyadhammanti vuttāvasesaṃ yaṃkiñci deyyadhammaṃ nāma. Tevijjesu brāhmaṇesu dānaṃ dadeyyāti sabbametaṃ dānaṃ tevijjesu dadeyya, tevijjā brāhmaṇāva paṭiggahetuṃ yuttāti dasseti. Sesamettha heṭṭhā vuttanayamevāti. 60. En el noveno sutta, "yassassu" significa "a quien le pertenezcan". En pasajes como "yañño", se llama "yañño" porque debe ser ofrecido; es un nombre para el objeto que se va a donar. "Saddha" es la comida ofrecida a los difuntos. "Thālipāka" es comida cocinada apta para ser entregada a hombres eminentes. "Deyyadhamma" se refiere a cualquier otro objeto de donación que no haya sido mencionado. "Debería dar una ofrenda a los brahmanes poseedores del triple conocimiento" indica que toda esa donación debe darse a los poseedores del triple conocimiento, mostrando que solo los brahmanes con el triple conocimiento son dignos de recibirla. El resto en este sutta es según el método explicado anteriormente. 10. Saṅgāravasuttavaṇṇanā 10. Explicación del Saṅgārava Sutta 61. Dasame saṅgāravoti evaṃnāmako rājagahanagare jiṇṇapaṭisaṅkharaṇakārako āyuttakabrāhmaṇo. Upasaṅkamīti bhuttapātarāso hutvā mahājanaparivuto upasaṅkami. Mayamassūti ettha assūti [Pg.150] nipātamattaṃ, mayaṃ, bho gotama, brāhmaṇā nāmāti idameva atthapadaṃ. Yaññaṃ yajāmāti bāhirasamaye sabbacatukkena sabbaṭṭhakena sabbasoḷasakena sabbadvattiṃsāya sabbacatusaṭṭhiyā sabbasatena sabbapañcasatenāti ca evaṃ pāṇaghātapaṭisaṃyutto yañño nāma hoti. Taṃ sandhāyevamāha. Anekasārīrikanti anekasarīrasambhavaṃ. Yadidanti yā esā. Yaññādhikaraṇanti yajanakāraṇā ceva yājanakāraṇā cāti attho. Ekasmiñhi bahūnaṃ dadantepi dāpentepi bahūsupi bahūnaṃ dentesupi dāpentesupi puññapaṭipadā anekasārīrikā nāma hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tuyhañca tuyhañca yajāmīti vadantassāpi tvañca tvañca yajāhīti āṇāpentassāpi ca anekasārīrikāva hoti. Tampi sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yassa vā tassa vāti yasmā vā tasmā vā. Ekamattānaṃ dametīti attano indriyadamanavasena ekaṃ attānameva dameti. Ekamattānaṃ sametīti attano rāgādisamanavasena ekaṃ attānameva sameti. Parinibbāpetīti rāgādiparinibbāneneva parinibbāpeti. Evamassāyanti evaṃ santepi ayaṃ. 61. En el décimo sutta, "Saṅgārava" es el nombre de un brahmán oficial encargado de la reparación de establos deteriorados en la ciudad de Rājagaha. "Se acercó" significa que, habiendo desayunado y rodeado de una gran multitud, se acercó al Buda. En "mayamassu", la palabra "assu" es solo una partícula; el significado reside en "nosotros, oh Gotama, los llamados brahmanes". "Ofrecemos un sacrificio" se refiere a que en las tradiciones externas existe lo que se llama sacrificio que implica la matanza de seres vivos, en grupos de cuatro, ocho, dieciséis, treinta y dos, sesenta y cuatro, cien o quinientos de cada clase. El brahmán dijo esto refiriéndose a tal sacrificio. "Anekasārīrika" significa originado en muchos cuerpos. "Yadidaṃ" significa "esto que es". "Yaññādhikaraṇaṃ" significa que tiene como motivo tanto el ofrecer el sacrificio uno mismo como el hacer que otros lo ofrezcan. Pues, ya sea que una persona dé o haga dar a muchos, o que muchos den o hagan dar a muchos, la práctica del mérito se llama "anékasārīrikā" (de múltiples cuerpos). Con esto en mente se dijo aquello. También para quien dice "ofrezco para ti y para ti" o para quien ordena "ofrece tú y tú", la práctica del mérito es ciertamente de múltiples cuerpos. Refiriéndose a esto se dijo aquello. "Yassa vā tassa vā" significa "de quien sea o para quien sea". "Doma a un solo yo" significa que doma solo a su propio ser mediante el control de las facultades sensoriales. "Calma a un solo yo" significa que calma solo a su propio ser mediante la pacificación de las pasiones. "Extingue" significa que alcanza la extinción final a través de la extinción de las impurezas. "Evamassāyaṃ" significa "aun siendo así, esto". Evamidaṃ brāhmaṇassa kathaṃ sutvā satthā cintesi – ‘‘ayaṃ brāhmaṇo pasughātakasaṃyuttaṃ mahāyaññaṃ anekasārīrikaṃ puññapaṭipadaṃ vadeti, pabbajjāmūlakaṃ pana puññuppattipaṭipadaṃ ekasārīrikanti vadeti. Nevāyaṃ ekasārīrikaṃ jānāti, na anekasārīrikaṃ, handassa ekasārīrikañca anekasārīrikañca paṭipadaṃ desessāmī’’ti upari desanaṃ vaḍḍhento tena hi brāhmaṇātiādimāha. Tattha yathā te khameyyāti yathā tuyhaṃ rucceyya. Idha tathāgato loke uppajjatītiādi visuddhimagge vitthāritameva. Ethāyaṃ maggoti etha tumhe, ahamanusāsāmi, ayaṃ maggo. Ayaṃ paṭipadāti tasseva vevacanaṃ. Yathā paṭipannoti yena maggena paṭipanno. Anuttaraṃ brahmacariyogadhanti arahattamaggasaṅkhātassa brahmacariyassa anuttaraṃ ogadhaṃ uttamapatiṭṭhābhūtaṃ nibbānaṃ. Iccāyanti iti ayaṃ. Al oír estas palabras del brahmán Saṅgārava, el Maestro pensó: «Este brahmán habla de la gran ofrenda que conlleva la matanza de animales —una práctica de mérito que involucra a muchos cuerpos—, pero a la práctica de la plenitud del mérito basada en la renuncia la llama una práctica de un solo cuerpo. Él no conoce ni la práctica de un solo cuerpo ni la de muchos cuerpos. Ahora le enseñaré a este brahmán llamado Saṅgārava tanto la práctica de un solo cuerpo como la de muchos cuerpos». Pensando así y deseando expandir la enseñanza, pronunció las palabras que comienzan con «Por lo tanto, brahmán». Allí, «como te plazca» significa según lo que te sea grato o aceptable. El pasaje «Aquí, un Tathāgata aparece en el mundo» y siguientes se detallan en el Visuddhimagga. «Ven, este es el camino» significa: venid vosotros, yo os instruiré, esta es la práctica que constituye la causa. «Esta es la práctica» es simplemente un sinónimo de la frase anterior. «Tal como se ha practicado» se refiere al camino por el cual se ha avanzado. «El fundamento supremo de la vida santa» se refiere al Nibbāna, que es el fundamento supremo y el apoyo excelente de la vida santa conocida como el camino del Arhat. «Iccāyaṃ» es la combinación de las palabras «iti ayaṃ». Appaṭṭhatarāti yattha bahūhi veyyāvaccakarehi vā upakaraṇehi vā attho natthi. Appasamārambhatarāti yattha bahūnaṃ kammacchedavasena pīḷāsaṅkhāto [Pg.151] samārambho natthi. Seyyathāpi bhavaṃ gotamo, bhavaṃ cānando, ete me pujjāti yathā bhavaṃ gotamo, bhavañcānando, evarūpā mama pūjitā, tumheyeva dve janā mayhaṃ pujjā ca pāsaṃsā cāti imamatthaṃ sandhāyetaṃ vadati. Tassa kira evaṃ ahosi – ‘‘ānandatthero maṃyeva imaṃ pañhaṃ kathāpetukāmo, attano kho pana vaṇṇe vutte padussanako nāma natthī’’ti. Tasmā pañhaṃ akathetukāmo vaṇṇabhaṇanena vikkhepaṃ karonto evamāha. «Menos oneroso» significa que en esa práctica de mérito no hay necesidad de muchos asistentes o de diversos utensilios. «De menor esfuerzo» significa que en esa práctica no existe el esfuerzo que implica la opresión de muchos mediante la interrupción de su trabajo. El pasaje «Así como el venerable Gotama y el venerable Ānanda son dignos de mi adoración» significa que así como el venerable Gotama y el venerable Ānanda son adorados, tales personas son adoradas por mí. El brahmán dice esto refiriéndose al sentido de: «Ustedes dos son para mí tanto objetos de adoración como de alabanza». Se dice que el brahmán tuvo este pensamiento: «El venerable Ānanda desea hacerme responder a esta pregunta. Sin duda, no hay nadie a quien no le agrade que se mencionen sus virtudes». Por lo tanto, al no querer responder la pregunta y buscando causar una distracción mediante la alabanza de sus virtudes, habló de esa manera. Na kho tyāhanti na kho te ahaṃ. Theropi kira cintesi – ‘‘ayaṃ brāhmaṇo pañhaṃ akathetukāmo parivattati, imaṃ pañhaṃ etaṃyeva kathāpessāmī’’ti. Tasmā naṃ evamāha. «Na kho tyāhaṃ» se debe analizar como «na kho te ahaṃ» (No es que yo a ti...). El Venerable Ānanda también pensó: «Este brahmán da vueltas para evitar responder la pregunta. Haré que este mismo brahmán responda esta pregunta». Por eso le habló de esa manera. Sahadhammikanti sakāraṇaṃ. Saṃsādetīti saṃsīdāpeti. No vissajjetīti na katheti. Yaṃnūnāhaṃ parimoceyyanti yaṃnūnāhaṃ ubhopete vihesato parimoceyyaṃ. Brāhmaṇo hi ānandena pucchitaṃ pañhaṃ akathento viheseti, ānandopi brāhmaṇaṃ akathentaṃ kathāpento. Iti ubhopete vihesato mocessāmīti cintetvā evamāha. Kā nvajjāti kā nu ajja. Antarākathā udapādīti aññissā kathāya antarantare katarā kathā uppajjīti pucchati. Tadā kira rājantepure tīṇi pāṭihāriyāni ārabbha kathā udapādi, taṃ pucchāmīti satthā evamāha. Atha brāhmaṇo ‘‘idāni vattuṃ sakkhissāmī’’ti rājantepure uppannaṃ kathaṃ ārocento ayaṃ khvajja, bho gotamātiādimāha. Tattha ayaṃ khvajjāti ayaṃ kho ajja. Pubbe sudanti ettha sudanti nipātamattaṃ. Uttari manussadhammāti dasakusalakammapathasaṅkhātā manussadhammā uttariṃ. Iddhipāṭihāriyaṃ dassesunti bhikkhācāraṃ gacchantā ākāseneva gamiṃsu ceva āgamiṃsu cāti evaṃ pubbe pavattaṃ ākāsagamanaṃ sandhāyevamāha. Etarahi pana bahutarā ca bhikkhūti idaṃ so brāhmaṇo ‘‘pubbe bhikkhū ‘cattāro paccaye uppādessāmā’ti maññe evamakaṃsu, idāni paccayānaṃ uppannabhāvaṃ ñatvā soppena ceva pamādena ca vītināmentī’’ti laddhiyā evamāha. «Sahadhammikaṃ» significa con fundamento o con razón. «Saṃsādeti» significa que le hace retroceder o decaer. «No responde» significa que no habla o no contesta. «¿Y si yo los liberara?» significa: «¿Y si yo liberara a ambos de esta fatiga?». Pues el brahmán fatiga a Ānanda al no responder la pregunta planteada, y Ānanda fatiga al brahmán al intentar que responda. Pensando: «Liberaré a ambos de tal molestia», el Maestro habló así. «¿Qué hoy?» significa: «¿Qué tipo de conversación ha surgido hoy?». «¿Surgió una conversación intermedia?» pregunta qué tipo de charla surgió entre otras conversaciones previas. En aquel tiempo, se dice que en el palacio real surgió una conversación acerca de tres tipos de milagros. Con la intención de preguntar sobre eso, el Maestro habló así. Entonces el brahmán pensó: «Ahora podré responder», y deseando informar sobre la charla surgida en el palacio real, dijo las palabras que comienzan con «Esto hoy, venerable Gotama». Allí, «ayaṃ khvajjā» es «ayaṃ kho ajja». En la frase «pubbe sudaṃ», «sudaṃ» es solo una partícula. «Superior a los estados humanos» se refiere a aquello que es superior a los estados humanos conocidos como los diez caminos de la acción saludable. «Mostraron milagros de poder» se refiere a que, en el pasado, los monjes iban y venían por el aire cuando salían a pedir limosna; el brahmán dijo esto refiriéndose a esa capacidad de volar por el aire que ocurría antes. «Pero ahora hay más monjes» fue dicho por el brahmán con la opinión de que: «En el pasado, creo que los monjes actuaban así pensando: 'produciré los cuatro requisitos'. Ahora, sabiendo que los requisitos abundan, pasan el tiempo durmiendo y con negligencia». Pāṭihāriyānīti [Pg.152] paccanīkapaṭiharaṇavasena pāṭihāriyāni. Iddhipāṭihāriyanti ijjhanavasena iddhi, paṭiharaṇavasena pāṭihāriyaṃ, iddhiyeva pāṭihāriyaṃ iddhipāṭihāriyaṃ. Itaresupi eseva nayo. Anekavihitaṃ iddhividhantiādīnaṃ attho ceva bhāvanānayo ca visuddhimagge (visuddhi. 2.365) vitthāritova. «Milagros» (pāṭihāriyāni) se llaman así por su capacidad de eliminar o contrarrestar los puntos de vista erróneos opuestos. «Milagro de poder» (iddhipāṭihāriya): se llama «iddhi» por el modo en que se cumple o perfecciona, y «pāṭihāriya» por el modo en que elimina lo opuesto; el poder mismo es un milagro. El mismo método de interpretación se aplica a los otros términos. El significado y el método de desarrollo de los diversos tipos de poderes se han detallado en el Visuddhimagga. Nimittena ādisatīti āgatanimittena vā gatanimittena vā ṭhitanimittena vā ‘‘idaṃ nāma bhavissatī’’ti katheti. Tatridaṃ vatthu – eko kira rājā tisso muttā gahetvā purohitaṃ pucchi ‘‘kiṃ me, ācariya, hatthe’’ti. So ito cito ca olokesi, tena ca samayena ekā sarabū ‘‘makkhikaṃ gahessāmī’’ti pakkhantā, gahaṇakāle makkhikā palātā. So makkhikāya muttattā ‘‘muttā mahārājā’’ti āha. Muttā tāva hontu, kati muttāti. So puna nimittaṃ olokesi. Athāvidūre kukkuṭo tikkhattuṃ saddaṃ nicchāresi. Brāhmaṇo ‘‘tisso mahārājā’’ti āha. Evaṃ ekacco āgatanimittena katheti. Etenupāyena gataṭhitanimittehipi kathanaṃ veditabbaṃ. Evampi te manoti evaṃ tava mano somanassito vā domanassito vā kāmavitakkādisaṃyutto vāti. Dutiyaṃ tasseva vevacanaṃ. Itipi te cittanti itipi tava cittaṃ, imañca imañca atthaṃ cintayamānaṃ pavattatīti attho. Bahuṃ cepi ādisatīti bahuṃ cepi katheti. Tatheva taṃ hotīti yathā kathitaṃ, tatheva hoti. «Señala por medio de un signo» significa que predice: «Esto sucederá» observando señales de llegada, de partida o de permanencia. He aquí un relato al respecto: se cuenta que un rey tomó tres perlas y preguntó al capellán: «Maestro, ¿qué hay en mi mano?». Él miró a un lado y a otro. En ese momento, un lagarto saltó con la intención de atrapar una mosca. Al intentar atraparla, la mosca escapó. Debido a que la mosca se liberó (muttā), el capellán dijo: «Gran rey, son perlas (muttā)». El rey dijo: «Sean perlas, pero ¿cuántas son?». Él volvió a observar un signo. Cerca de allí, un gallo cantó tres veces. El brahmán dijo: «Tres, gran rey». Así, se debe entender que algunos predicen mediante signos de llegada. Del mismo modo, se debe conocer la predicción por signos de partida o permanencia. «Así es tu mente» significa que tu mente se encuentra en tal estado, ya sea alegre, pesarosa o asociada con pensamientos de deseo sensorial. La segunda frase es un sinónimo de la anterior. «Incluso así es tu pensamiento» significa que tu pensamiento ocurre reflexionando sobre este o aquel asunto. «Aunque señale mucho» significa aunque hable extensamente. «Así mismo sucede» significa que ocurre exactamente tal como se predijo. Amanussānanti yakkhapisācādīnaṃ. Devatānanti cātumahārājikādīnaṃ. Saddaṃ sutvāti aññassa cittaṃ ñatvā kathentānaṃ sutvā. Vitakkavipphārasaddanti vitakkavipphāravasena uppannaṃ vippalapantānaṃ suttappamattādīnaṃ saddaṃ. Sutvāti taṃ sutvā. Yaṃ vitakkayato tassa so saddo uppanno, tassa vasena ‘‘evampi te mano’’tiādisati. "Amanussānaṃ" se refiere a los yakkhas, pisācas, etc. "Devatānaṃ" se refiere a los devas de los Cuatro Reyes Reales (Cātumahārājika), etc. "Saddaṃ sutvā" significa habiendo escuchado a otros que hablan tras haber conocido los pensamientos de otra persona. "Vitakkavipphārasaddaṃ" es el sonido que surge por el poder de la expansión del pensamiento de aquellos que están delirando, durmiendo o descuidados. "Sutvā" significa escuchando eso. Para quien está pensando de tal manera, ese sonido surge; por medio de ese proceso, el Buda indica: "así también es tu mente". Tatrimāni vatthūni – eko kira manusso ‘‘aṭṭaṃ karissāmī’’ti gāmā nagaraṃ gacchanto nikkhantaṭṭhānato paṭṭhāya ‘‘vinicchayasabhāyaṃ rañño ca rājamahāmattānañca idaṃ kathessāmi idaṃ kathessāmī’’ti vitakkento rājakulaṃ gato viya rañño purato ṭhito viya aṭṭakārakena saddhiṃ [Pg.153] kathento viya ca ahosi, tassa taṃ vitakkavipphāravasena niccharantaṃ saddaṃ sutvā eko puriso ‘‘kenaṭṭhena gacchasī’’ti āha. Aṭṭakammenāti. Gaccha, jayo te bhavissatīti. So gantvā aṭṭaṃ katvā jayameva pāpuṇi. Sobre esto, he aquí los relatos: Se dice que un hombre, con el pensamiento "presentaré una demanda", iba de su aldea a la ciudad. Desde el lugar de su partida, pensaba: "En la sala de juicios, ante el rey y ante los ministros reales, diré esto, diré aquello". Mientras pensaba, era como si ya hubiera llegado a la corte real, como si estuviera frente al rey, o como si estuviera hablando con su oponente legal. Debido a la expansión de su pensamiento, emitió ese sonido, y un hombre, habiéndolo escuchado, le preguntó: "¿Por qué asunto vienes?". Él respondió: "Por un asunto legal". El hombre le dijo: "Ve, tendrás la victoria". Él fue, presentó su demanda y obtuvo la victoria. Aparopi thero moḷiyagāme piṇḍāya cari. Atha naṃ nikkhamantaṃ ekā dārikā aññavihitā na addasa. So gāmadvāre ṭhatvā nivattitvā oloketvā taṃ disvā vitakkento agamāsi. Gacchantoyeva ca ‘‘kiṃ nu kho kurumānā dārikā na addasā’’ti vacībhedaṃ akāsi. Passe ṭhito eko puriso sutvā ‘‘tumhe, bhante, moḷiyagāme caritthā’’ti āha. Otro anciano (thero) que residía en Moḷiya andaba mendigando comida en la aldea. Entonces, una joven que estaba distraída no lo vio mientras él salía de la aldea. El anciano, deteniéndose en la puerta de la aldea, se dio la vuelta, miró, la vio y se fue pensando. Mientras caminaba, expresó sus pensamientos en voz alta: "¿Qué estaría haciendo esa joven que no me vio?". Un hombre que estaba cerca lo escuchó y le dijo: "Venerable señor, usted ha andado por la aldea de Moḷiya". Manosaṅkhārā paṇihitāti cittasaṅkhārā suṭṭhapitā. Vitakkessatīti vitakkayissati pavattayissatīti pajānāti. Pajānanto ca āgamanena jānāti, pubbabhāgena jānāti, antosamāpattiyaṃ cittaṃ apaloketvā jānāti. Āgamanena jānāti nāma kasiṇaparikammakāleyeva ‘‘yenākārenesa kasiṇabhāvanaṃ āraddho paṭhamajjhānaṃ vā…pe… catutthajjhānaṃ vā aṭṭha vā samāpattiyo nibbattessatī’’ti jānāti. Pubbabhāgena jānāti nāma paṭhamavipassanāya āraddhāyayeva jānāti, ‘‘yenākārena esa vipassanaṃ āraddho sotāpattimaggaṃ vā nibbattessati…pe… arahattamaggaṃ vā nibbattessatī’’ti jānāti. Antosamāpattiyaṃ cittaṃ oloketvā jānāti nāma – ‘‘yenākārena imassa manosaṅkhārā suṭṭhapitā, imassa nāma cittassa anantarā imaṃ nāma vitakkaṃ vitakkessati, ito vuṭṭhitassa etassa hānabhāgiyo vā samādhi bhavissati ṭhitibhāgiyo vā visesabhāgiyo vā nibbedhabhāgiyo vā, abhiññāyo vā nibbattessatī’’ti jānāti. Tattha puthujjano cetopariyañāṇalābhī puthujjanānaṃyeva cittaṃ jānāti, na ariyānaṃ. Ariyesupi heṭṭhimo uparimassa cittaṃ na jānāti, uparimo pana heṭṭhimassa jānāti. Etesu ca sotāpanno sotāpattiphalasamāpattiṃ samāpajjati…pe… arahā arahattaphalasamāpattiṃ samāpajjati. Uparimo heṭṭhimaṃ na samāpajjati. Tesañhi heṭṭhimā heṭṭhimā samāpatti tatravattiyeva hoti. Tatheva taṃ [Pg.154] hotīti etaṃ ekaṃsena tatheva hoti. Cetopariyañāṇavasena ñātañhi aññathābhāvi nāma natthi. "Manosaṅkhārā paṇihitā" significa que las formaciones mentales están bien dirigidas. "Vitakkessati" significa que comprenderá lo que la persona pensará o hará surgir. Al comprender, lo conoce por el modo de llegada, por la etapa previa, o al observar la mente dentro de un logro meditativo (samāpatti). Conocer por la llegada significa que ya en el tiempo de la práctica preliminar (parikamma) del kasiṇa, sabe: "por tal modo este individuo ha comenzado el cultivo del kasiṇa, y alcanzará el primer jhāna... o el cuarto jhāna, o los ocho logros". Conocer por la etapa previa significa que lo conoce ya al inicio de la visión cabal (vipassanā): "por tal modo este ha comenzado la visión cabal, y alcanzará el camino de la entrada en la corriente... o el camino del arhat". Conocer observando la mente dentro de un logro significa: "por tal modo las formaciones mentales de este están bien dirigidas; inmediatamente después de este pensamiento, pensará tal pensamiento; para este que ha salido de este logro, el samādhi será de naturaleza de declive, de estabilidad, de distinción o de penetración, o producirá los conocimientos directos (abhiññā)". En esto, un mundano (puthujjana) que posee el conocimiento de la lectura de mentes conoce la mente de otros mundanos, no de los nobles (ariya). Incluso entre los nobles, el de nivel inferior no conoce la mente del superior, pero el superior conoce la del inferior. Y entre estos nobles, el que entra en la corriente alcanza el logro del fruto de la entrada en la corriente... el arhat alcanza el logro del fruto del arhat. El superior no entra en el logro inferior. Pues para ellos, el logro inferior solo ocurre en aquel nivel respectivo. "Tatheva taṃ hoti" significa que esto sucede ciertamente de esa manera. Pues lo que se conoce por el poder del conocimiento de la lectura de mentes no puede ser de otra manera. Evaṃ vitakkethāti evaṃ nekkhammavitakkādayo pavattentā vitakketha. Mā evaṃ vitakkayitthāti evaṃ kāmavitakkādayo pavattentā mā vitakkayittha. Evaṃ manasi karothāti evaṃ aniccasaññameva, dukkhasaññādīsu vā aññataraṃ manasi karotha. Mā evanti niccantiādinā nayena mā manasā karittha. Idanti idaṃ pañcakāmaguṇarāgaṃ pajahatha. Idañca upasampajjāti idaṃ catumaggaphalappabhedaṃ lokuttaradhammameva upasampajja pāpuṇitvā nipphādetvā viharatha. "Evaṃ vitakketha" significa pensad de esta manera, haciendo surgir pensamientos de renuncia (nekkhammavitakka), etc. "Mā evaṃ vitakkayittha" significa no penséis de esta manera, haciendo surgir pensamientos de deseo sensorial (kāmavitakka), etc. "Evaṃ manasi karotha" significa prestad atención de esta manera a la percepción de la impermanencia (aniccasaññā), o a alguna otra entre la percepción del sufrimiento, etc. "Mā evaṃ" significa no lo hagáis mentalmente con el enfoque de "permanente", etc. "Idaṃ" significa abandonad este apego a los cinco hilos de los placeres sensoriales. "Idañca upasampajja" significa alcanzad, habiendo llegado y perfeccionado, este Dhamma supramundano que se divide en los cuatro caminos y frutos, y permaneced en él. Māyāsahadhammarūpaṃ viya khāyatīti māyāya samānakāraṇajātikaṃ viya hutvā upaṭṭhāti. Māyākāropi hi udakaṃ gahetvā telaṃ karoti, telaṃ gahetvā udakanti evaṃ anekarūpaṃ māyaṃ dasseti. Idampi pāṭihāriyaṃ tathārūpamevāti. Idampi me, bho gotama, pāṭihāriyaṃ māyāsahadhammarūpaṃ viya khāyatīti cintāmaṇikavijjāsarikkhakataṃ sandhāya evaṃ āha. Cintāmaṇikavijjaṃ jānantāpi hi āgacchantameva disvā ‘‘ayaṃ idaṃ nāma vitakkento āgacchatī’’ti jānanti. Tathā ‘‘idaṃ nāma vitakkento ṭhito, idaṃ nāma vitakkento nisinno, idaṃ nāma vitakkento nipanno’’ti jānanti. "Māyāsahadhammarūpaṃ viya khāyati" significa que se presenta como si tuviera una naturaleza de causa similar a la magia. Pues un mago, tomando agua, la convierte en aceite; tomando aceite, lo convierte en agua; así muestra una magia de múltiples formas. "Idampi pāṭihāriyaṃ tathārūpamevāti" significa: "Venerable Gautama, este milagro (de la lectura de mentes) también me parece que tiene una naturaleza similar a la magia", refiriéndose a su similitud con la ciencia mágica de cintāmaṇi. Pues quienes conocen la ciencia de cintāmaṇi, al ver a alguien que viene, saben: "este viene pensando tal cosa". Del mismo modo, saben: "está de pie pensando esto, está sentado pensando esto, está acostado pensando esto". Abhikkantataranti sundarataraṃ. Paṇītataranti uttamataraṃ. Bhavañhi gotamo avitakkaṃ avicāranti idha brāhmaṇo avasesaṃ ādesanāpāṭihāriyaṃ bāhirakanti na gaṇhi. Idañca pana sabbaṃ so brāhmaṇo tathāgatassa vaṇṇaṃ kathentoyeva āha. Addhā kho tyāyanti ekaṃseneva tayā ayaṃ. Āsajja upanīya vācā bhāsitāti mama guṇe ghaṭṭetvā mameva guṇānaṃ santikaṃ upanītā vācā bhāsitā. Apica tyāhaṃ byākarissāmīti apica te ahameva kathessāmīti. Sesaṃ uttānatthamevāti. "Abhikkantataraṃ" significa más excelente. "Paṇītataraṃ" significa más sublime. En la frase "Bhavañhi gotamo avitakkaṃ avicāraṃ", el brahmán no consideró el resto del milagro de la enseñanza (ādesanāpāṭihāriya) como algo externo a la enseñanza. Y todo esto lo dijo el brahmán Saṅgārava solo con la intención de alabar las virtudes del Tathāgata. "Addhā kho tyāhaṃ" significa ciertamente por ti, a mí. "Āsajja upanīya vācā bhāsitā" significa que se ha pronunciado una palabra que, tras tocar mis cualidades, se ha dirigido hacia mis propias cualidades. "Apica tyāhaṃ byākarissāmi" significa que ciertamente yo mismo te lo explicaré. El resto tiene un significado evidente. Aquí termina el comentario del décimo sutta. Brāhmaṇavaggo paṭhamo. El primer capítulo de los brahmanes (Brāhmaṇavaggo). (7) 2. Mahāvaggo (7) 2. El Gran Capítulo (Mahāvaggo). 1. Titthāyatanasuttavaṇṇanā 1. Comentario del Titthāyatana Sutta. 62. Dutiyassa [Pg.155] paṭhame titthāyatanānīti titthabhūtāni āyatanāni, titthiyānaṃ vā āyatanāni. Tattha titthaṃ jānitabbaṃ, titthakarā jānitabbā, titthiyā jānitabbā, titthiyasāvakā jānitabbā. Titthaṃ nāma dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo. Titthikarā nāma tāsaṃ diṭṭhīnaṃ uppādakā. Titthiyā nāma yesaṃ tā diṭṭhiyo ruccanti khamanti. Titthiyasāvakā nāma tesaṃ paccayadāyakā. Āyatananti ‘‘kambojo assānaṃ āyatanaṃ, gunnaṃ dakkhiṇāpatho āyatana’’nti ettha sañjātiṭṭhānaṃ āyatanaṃ nāma. 62. En el primer sutta del segundo vagga, 'titthāyatanāni' significa bases que son como vados o puntos de entrada, o bien las bases de los heréticos. En ese contexto, se debe comprender el vado, se deben comprender los creadores de vados, se deben comprender los heréticos y se deben comprender los discípulos de los heréticos. El 'vado' se refiere a las sesenta y dos clases de visiones erróneas. Los 'creadores de vados' son los originadores de dichas visiones, tales como Pūraṇa Kassapa y otros. Los 'heréticos' son aquellos a quienes les agradan y aceptan tales visiones. Los 'discípulos de los heréticos' son sus proveedores de los requisitos necesarios. 'Āyatana', como en la expresión 'Kamboja es el lugar de origen (āyatana) de los caballos, Dakkhiṇāpatha es el lugar de origen de los bueyes', se refiere al lugar de nacimiento o procedencia. ‘‘Manorame āyatane, sevanti naṃ vihaṅgamā; Chāyaṃ chāyatthino yanti, phalatthaṃ phalabhojino’’ti. (a. ni. 5.38) – 'En una morada encantadora, las aves la frecuentan; quienes buscan sombra acuden por su sombra, y quienes buscan frutos, por sus frutos'. Ettha samosaraṇaṭṭhānaṃ. ‘‘Pañcimāni, bhikkhave, vimuttāyatanānī’’ti (a. ni. 5.26) ettha kāraṇaṃ. Taṃ idha sabbampi labbhati. Sabbepi hi diṭṭhigatikā sañjāyamānā imesuyeva tīsu ṭhānesu sañjāyanti, samosaraṇamānāpi etesuyeva tīsu ṭhānesu samosaranti sannipatanti, diṭṭhigatikabhāve ca nesaṃ etāneva tīṇi kāraṇānīti titthabhūtāni sañjātiādinā atthena āyatanānītipi titthāyatanāni. Tenevatthena titthiyānaṃ āyatanānītipi titthāyatanāni. Samanuyuñjiyamānānīti kā nāmetā diṭṭhiyoti evaṃ pucchiyamānāni. Samanugāhiyamānānīti kiṃkāraṇā etā diṭṭhiyo uppannāti evaṃ sammā anuggāhiyamānāni. Samanubhāsiyamānānīti paṭinissajjetha etāni pāpakāni diṭṭhigatānīti evaṃ sammā anusāsiyamānāni. Apica tīṇipi etāni anuyogapucchāvevacanāneva. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ – ‘‘samanuyuñjatīti vā samanuggāhatīti vā samanubhāsatīti vā esese ekaṭṭhe same samabhāge tajjāte taññevā’’ti. Aquí (en el verso anterior), 'āyatana' significa lugar de reunión. En el pasaje 'monjes, existen estas cinco bases de liberación (vimuttāyatanāni)', significa causa. Todos estos significados se aplican aquí en el término 'titthāyatanāni'. En efecto, cuando surgen todos aquellos que poseen visiones erróneas, lo hacen únicamente en estas tres bases; cuando se reúnen, se congregan y convergen únicamente en estas tres bases; y estas tres son las causas de su condición de seguidores de visiones erróneas. Por lo tanto, se denominan 'titthāyatanāni' por ser bases (āyatanāni) que actúan como vados (titthabhūtāni) en el sentido de lugares de origen, etc. Por ese mismo sentido de ser bases para los heréticos, se llaman 'titthāyatanāni'. 'Samanuyuñjiyamānāni' significa ser interrogados: '¿Qué son exactamente estas visiones?'. 'Samanugāhiyamānāni' significa ser debidamente investigados en sus causas: '¿Por qué razón han surgido estas visiones?'. 'Samanubhāsiyamānāni' significa ser debidamente exhortados: 'Abandonad estas visiones erróneas y perversas'. Además, estos tres términos son sinónimos del acto de indagar mediante el interrogatorio. Por ello se dice en el Comentario: 'Samanuyuñjati, samanuggāhati o samanubhāsati; todos estos términos tienen el mismo significado, son iguales, equivalentes, de la misma clase y se refieren a lo mismo'. Parampi gantvāti ācariyaparamparā laddhiparamparā attabhāvaparamparāti etesu yaṃkiñci paramparaṃ gantvāpi. Akiriyāya saṇṭhahantīti akiriyamatte saṃtiṭṭhanti. ‘‘Amhākaṃ ācariyo pubbekatavādī, amhākaṃ pācariyo pubbekatavādī, amhākaṃ ācariyapācariyo pubbekatavādī. Amhākaṃ ācariyo issaranimmānavādī[Pg.156], amhākaṃ pācariyo issaranimmānavādī, amhākaṃ ācariyapācariyo issaranimmānavādī. Amhākaṃ ācariyo ahetuapaccayavādī, amhākaṃ pācariyo ahetuapaccayavādī, amhākaṃ ācariyapācariyo ahetuapaccayavādī’’ti evaṃ gacchantāni hi etāni ācariyaparamparaṃ gacchanti nāma. ‘‘Amhākaṃ ācariyo pubbekataladdhiko, amhākaṃ pācariyo…pe… amhākaṃ ācariyapācariyo ahetuapaccayaladdhiko’’ti evaṃ gacchantāni laddhiparamparaṃ gacchanti nāma. ‘‘Amhākaṃ ācariyassa attabhāvo pubbekatahetu, amhākaṃ pācariyassa…pe… amhākaṃ ācariyapācariyassa attabhāvo ahetu apaccayo’’ti evaṃ gacchantāni attabhāvaparamparaṃ gacchanti nāma. Evaṃ pana suvidūrampi gacchantāni akiriyamatteyeva saṇṭhahanti, ekopi etesaṃ diṭṭhigatikānaṃ kattā vā kāretā vā na paññāyati. 'Incluso retrocediendo más allá' se refiere a remontarse a cualquier sucesión, ya sea la sucesión de maestros, la sucesión de doctrinas o la sucesión de existencias. 'Se establecen en la inacción' significa que permanecen únicamente en la mera inacción. Pues, al proceder de esta manera: 'Nuestro maestro era un proponente de que todo es causado por actos pasados (pubbekatavādī), el maestro de nuestro maestro era un proponente de actos pasados, el maestro del maestro de nuestro maestro era un proponente de actos pasados; nuestro maestro era un proponente de la creación por un señor supremo (issaranimmānavādī)... nuestro maestro era un proponente de la ausencia de causa y condición (ahetuapaccayavādī)...', se dice que avanzan a través de una sucesión de maestros. Al proceder así: 'Nuestro maestro sostenía la doctrina de los actos pasados... el maestro de nuestro maestro sostenía la doctrina de la ausencia de causa y condición', se dice que avanzan a través de una sucesión de doctrinas. Al proceder así: 'La existencia de nuestro maestro fue por causa de actos pasados... la existencia del maestro del maestro de nuestro maestro fue sin causa ni condición', se dice que avanzan a través de una sucesión de existencias. Sin embargo, aunque retrocedan hasta lo más remoto de esta manera, se establecen únicamente en la mera inacción; no se percibe ni un solo individuo entre estos seguidores de visiones erróneas que sea el autor o el instigador de la acción. Purisapuggaloti satto. Kāmañca purisotipi vutte puggalotipi vutte sattoyeva vutto hoti, ayaṃ pana sammutikathā nāma yo yathā jānāti, tassa tathā vuccati. Paṭisaṃvedetīti attano santāne uppannaṃ jānāti paṭisaṃviditaṃ karoti, anubhavati vā. Pubbekatahetūti pubbekatakāraṇā, pubbekatakammapaccayeneva paṭisaṃvedetīti attho. Iminā kammavedanañca kiriyavedanañca paṭikkhipitvā ekaṃ vipākavedanameva sampaṭicchanti. Ye vā ime pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā vātasamuṭṭhānā sannipātikā utupariṇāmajā visamaparihārajā opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhāti aṭṭha rogā vuttā, tesu satta paṭikkhipitvā ekaṃ vipākavedanaṃyeva sampaṭicchanti. Yepime diṭṭhadhammavedanīyaṃ upapajjavedanīyaṃ aparapariyāyavedanīyanti tayo kammarāsayo vuttā, tesupi dve paṭibāhitvā ekaṃ aparapariyāyakammaṃyeva sampaṭicchanti. Yepime diṭṭhadhammavedanīyo vipāko upapajjavedanīyo aparapariyāyavedanīyoti tayo vipākarāsayo vuttā, tesupi dve paṭibāhitvā ekaṃ aparapariyāyavipākameva sampaṭicchanti. Yepime kusalacetanā akusalacetanā vipākacetanā kiriyacetanāti cattāro cetanārāsayo vuttā, tesupi tayo paṭibāhitvā ekaṃ vipākacetanaṃyeva sampaṭicchanti. 'Purisapuggala' (individuo humano) se refiere a un ser. Aunque se diga 'purisa' (persona) o 'puggala' (individuo), se designa simplemente a un ser; no obstante, esto pertenece al lenguaje convencional donde se llama a alguien según el modo en que es conocido. 'Paṭisaṃvedeti' significa que conoce lo que ha surgido en su propia continuidad, lo hace manifiesto o lo experimenta. 'Pubbekatahetū' significa por causa de lo realizado en el pasado; el sentido es que experimenta sensaciones únicamente debido a la condición de las acciones pasadas. Con esta afirmación, rechazan las sensaciones asociadas a la acción (kammavedana) y las sensaciones funcionales (kiriyavedana), admitiendo únicamente la sensación resultante (vipākavedana). Asimismo, de las ocho clases de enfermedades mencionadas —originadas por la bilis, por la flema, por el viento, por la combinación de humores, por cambios climáticos, por descuido, por causas externas o por el resultado del kamma—, rechazan siete y admiten únicamente la sensación proveniente del resultado del kamma. De los tres grupos de acciones —acciones que maduran en esta vida, en la siguiente o en vidas sucesivas—, excluyen dos y aceptan únicamente la acción de vidas sucesivas. De los tres grupos de resultados —maduración en esta vida, en la siguiente o en vidas sucesivas—, excluyen dos y aceptan únicamente el resultado de vidas sucesivas. De los cuatro grupos de voliciones —volición saludable, volición insalubre, volición resultante y volición funcional—, excluyen tres y aceptan únicamente la volición resultante (vipākacetana). Issaranimmānahetūti issaranimmānakāraṇā, issarena nimmitattā paṭisaṃvedetīti attho. Ayaṃ hi tesaṃ adhippāyo – imā tisso vedanā [Pg.157] paccuppanne attanā katamūlakena vā āṇattimūlakena vā pubbekatena vā ahetuapaccayā vā paṭisaṃvedituṃ nāma na sakkā, issaranimmānakāraṇāyeva pana imā paṭisaṃvedetīti. Evaṃvādino panete heṭṭhā vuttesu aṭṭhasu rogesu ekampi asampaṭicchitvā sabbe paṭibāhanti, heṭṭhā vuttesu ca tīsu kammarāsīsu tīsu vipākarāsīsu catūsu cetanārāsīsu ekampi asampaṭicchitvā sabbepi paṭibāhanti. "Issaranimmānahetūti" significa debido a la causa de la creación por un señor supremo; el sentido es que uno experimenta sensaciones porque han sido creadas por un señor supremo (Issara). Esta es su intención: que estas tres sensaciones no pueden ser experimentadas en el presente por una causa originada por uno mismo, ni por una causa originada por una orden a terceros, ni por lo hecho en el pasado, ni por la ausencia de causa y condición; sino que uno experimenta estas sensaciones únicamente debido a la causa de la creación por un señor supremo. Aquellos que sostienen tal doctrina, sin aceptar ni una sola de las ocho clases de aflicciones mencionadas anteriormente, las rechazan todas; y sin aceptar ni uno solo de los tres grupos de kamma, los tres grupos de resultados (vipāka) y los cuatro grupos de voliciones (cetanā) mencionados anteriormente, los rechazan todos. Ahetuapaccayāti hetuñca paccayañca vinā, akāraṇeneva paṭisaṃvedetīti attho. Ayañhi nesaṃ adhippāyo – imā tisso vedanā paccuppanne attanā katamūlakena vā āṇattimūlakena vā pubbekatena vā issaranimmānahetunā vā paṭisaṃvedituṃ nāma na sakkā, ahetuapaccayāyeva pana imā paṭisaṃvedetīti. Evaṃvādino panete heṭṭhā vuttesu rogādīsu ekampi asampaṭicchitvā sabbaṃ paṭibāhanti. "Ahetuapaccayā" significa sin causa y sin condición; el sentido es que uno experimenta sensaciones precisamente sin motivo alguno. Pues esta es su intención: que estas tres sensaciones no pueden ser experimentadas en el presente por una causa originada por uno mismo, ni por una causa originada por una orden, ni por lo hecho en el pasado, ni por la causa de la creación por un señor supremo; sino que uno experimenta estas sensaciones únicamente sin causa ni condición. Aquellos que sostienen tal doctrina, sin aceptar ni una sola de las aflicciones y enfermedades mencionadas anteriormente, las rechazan todas. Evaṃ satthā mātikaṃ nikkhipitvā idāni taṃ vibhajitvā dassetuṃ tatra, bhikkhavetiādimāha. Tattha evaṃ vadāmīti laddhipatiṭṭhāpanatthaṃ evaṃ vadāmīti dasseti. Laddhiñhi appatiṭṭhāpetvā niggayhamānā laddhito laddhiṃ saṅkamanti, bho gotama, na mayaṃ pubbekatavādaṃ vadāmātiādīni vadanti. Laddhiyā pana patiṭṭhāpitāya saṅkamituṃ alabhantā suniggahitā honti, iti nesaṃ laddhipatiṭṭhāpanatthaṃ evaṃ vadāmīti āha. Tenahāyasmantoti tena hi āyasmanto. Kiṃ vuttaṃ hoti – yadi etaṃ saccaṃ, evaṃ sante tena tumhākaṃ vādena. Pāṇātipātino bhavissanti pubbekatahetūti ye keci loke pāṇaṃ atipātenti, sabbe te pubbekatahetu pāṇātipātino bhavissanti. Kiṃkāraṇā? Na hi pāṇātipātakammaṃ attanā katamūlakena na āṇattimūlakena na issaranimmānahetunā na ahetuapaccayā sakkā paṭisaṃvedetuṃ, pubbekatahetuyeva paṭisaṃvedetīti ayaṃ vo laddhi. Yathā ca pāṇātipātino, evaṃ pāṇātipātā viramantāpi pubbekatahetuyeva viramissantīti. Iti bhagavā tesaṃyeva laddhiṃ gahetvā tesaṃ niggahaṃ āropeti. Iminā nayena adinnādāyinotiādīsupi yojanā veditabbā. De esta manera, el Maestro, tras exponer la matriz (mātika), dijo "tatra, bhikkhave" y demás para mostrarla ahora detalladamente. Allí, con la expresión "así lo digo" (evaṃ vadāmi), muestra que habla para establecer su propia doctrina. Pues, si no se establece firmemente la doctrina, al ser refutados, los oponentes pasan de una doctrina a otra diciendo: "Noble Gotama, nosotros no sostenemos la doctrina de la acción pasada (pubbekatavāda)", y cosas similares. Pero cuando su doctrina ha sido establecida, al no poder retractarse, quedan debidamente refutados; por eso dijo "así lo digo", para fijar la postura de ellos. "Tenahāyasmantoti" significa "por lo tanto, venerables". Lo que se quiere decir es: si esto es verdad, siendo así, según vuestra doctrina, debido a lo hecho en el pasado se convertirán en quienes quitan la vida; es decir, todos aquellos que en el mundo matan a los seres, lo harán debido a la causa de lo hecho en el pasado. ¿Por qué razón? Porque vuestra doctrina es que el acto de quitar la vida no puede experimentarse por una causa propia presente, ni por una orden, ni por creación divina, ni por azar, sino que se experimenta solo por la causa de lo hecho en el pasado. Y así como habría quienes matan, del mismo modo, quienes se abstienen de matar se abstendrían solo por la causa de lo hecho en el pasado. Así, el Bienaventurado, tomando la propia doctrina de ellos, les impone la refutación. Por este mismo método debe entenderse la aplicación en casos como "quienes toman lo ajeno" y demás. Sārato [Pg.158] paccāgacchatanti sārabhāvena gaṇhantānaṃ. Chandoti kattukamyatāchando. Idaṃ vā karaṇīyaṃ idaṃ vā akaraṇīyanti ettha ayaṃ adhippāyo – idaṃ vā karaṇīyanti kattabbassa karaṇatthāya, idaṃ vā akaraṇīyanti akattabbassa akaraṇatthāya kattukamyatā vā paccattapurisakāro vā na hoti. Chandavāyāmesu vā asantesu ‘‘idaṃ kattabba’’ntipi ‘‘idaṃ na kattabba’’ntipi na hoti. Iti karaṇīyākaraṇīye kho pana saccato thetato anupalabbhiyamāneti evaṃ kattabbe ca akattabbe ca bhūtato thirato apaññāyamāne alabbhamāne. Yadi hi kattabbaṃ kātuṃ akattabbato ca viramituṃ labheyya, karaṇīyākaraṇīyaṃ saccato thetato upalabbheyya. Yasmā pana ubhayampi taṃ esa nupalabbhati, tasmā taṃ saccato thetato na upalabbhati, evaṃ tasmiṃ ca anupalabbhiyamāneti attho. Muṭṭhassatīnanti naṭṭhassatīnaṃ vissaṭṭhassatīnaṃ. Anārakkhānaṃ viharatanti chasu dvāresu nirārakkhānaṃ viharantānaṃ. Na hoti paccattaṃ sahadhammiko samaṇavādoti evaṃ bhūtānaṃ tumhākaṃ vā aññesaṃ vā mayaṃ samaṇāti paccattaṃ sakāraṇo samaṇavādo na hoti na ijjhati. Samaṇāpi hi pubbekatakāraṇāyeva honti, assamaṇāpi pubbekatakāraṇāyevāti. Sahadhammikoti sakāraṇo. Niggaho hotīti mama niggaho hoti, te pana niggahitā hontīti. "Sārato paccāgacchatanti" se refiere a quienes lo toman como algo sustancial. "Chandoti" es el deseo de actuar (kattukamyatāchanda). En la frase "esto debe hacerse o esto no debe hacerse", la intención es esta: no existe ni el deseo de actuar ni el esfuerzo personal individual para realizar lo que debe hacerse con el fin de ejecutarlo, ni para evitar lo que no debe hacerse con el fin de omitirlo. Y cuando no existen el deseo ni el esfuerzo, no surge el pensamiento de "esto debe hacerse" ni de "esto no debe hacerse". "Iti karaṇīyākaraṇīye kho pana saccato thetato anupalabbhiyamāne" significa que, de esta manera, cuando lo que es obligatorio y lo que está prohibido no se perciben ni se encuentran como algo real y estable. Pues si se pudiera realizar lo que debe hacerse y abstenerse de lo prohibido, lo obligatorio y lo prohibido se encontrarían de manera real y firme. Pero como ese individuo no encuentra ninguna de las dos cosas, entonces no se hallan de manera real ni firme; ese es el sentido de "cuando aquello no se percibe". "Muṭṭhassatīnanti" se refiere a aquellos cuya atención se ha perdido o disipado. "Anārakkhānaṃ viharatanti" significa que viven sin protección en las seis puertas de los sentidos. "Na hoti paccattaṃ sahadhammiko samaṇavādo" significa que para quienes son así, ya sean ustedes u otros, la declaración individual y razonada de ser un asceta no es válida ni se cumple. Pues, según vuestra postura, los ascetas lo serían solo por la acción pasada, y los que no lo son también lo serían solo por la acción pasada. "Sahadhammikoti" significa con fundamento racional. "Niggaho hotīti" significa que mi refutación tiene lugar, y ellos quedan refutados. Evaṃ pubbekatavādino niggahetvā idāni issaranimmānavādino niggahetuṃ tatra, bhikkhavetiādimāha. Tassattho pubbekatavāde vuttanayeneva veditabbo, tathā ahetukavādepi. Habiendo refutado así a los que sostienen la doctrina de la acción pasada, para refutar ahora a los que sostienen la doctrina de la creación por un señor supremo, dijo "tatra, bhikkhave" y demás. Su significado debe entenderse por el mismo método explicado para la doctrina de la acción pasada; lo mismo se aplica a la doctrina de la falta de causa (ahetukavāda). Evaṃ imesaṃ titthāyatanānaṃ parampi gantvā akiriyāya saṇṭhahanabhāvena tucchabhāvaṃ aniyyānikabhāvaṃ, asārabhāvena thusakoṭṭanasadisataṃ āpajjanabhāvena aggisaññāya dhamamānakhajjupanakasarikkhataṃ taṃdiṭṭhikānaṃ purimassapi majjhimassapi pacchimassapi atthadassanatāya abhāvena andhaveṇūpamataṃ saddamatteneva tāni gahetvā sāradiṭṭhikānaṃ pathaviyaṃ patitassa beluvapakkassa daddabhāyitasaddaṃ sutvā ‘‘pathavī saṃvaṭṭamānā āgacchatī’’ti saññāya palāyantena sasakena sarikkhabhāvañca dassetvā idāni attanā desitassa dhammassa sārabhāvañceva niyyānikabhāvañca dassetuṃ ayaṃ [Pg.159] kho pana, bhikkhavetiādimāha. Tattha aniggahitoti aññehi aniggahito niggahetuṃ asakkuṇeyyo. Asaṃkiliṭṭhoti nikkileso parisuddho, ‘‘saṃkiliṭṭhaṃ naṃ karissāmā’’ti pavattehipi tathā kātuṃ asakkuṇeyyo. Anupavajjoti upavādavinimutto. Appaṭikuṭṭhoti ‘‘kiṃ iminā haratha na’’nti evaṃ appaṭibāhito, anupakkuṭṭho vā. Viññūhīti paṇḍitehi. Apaṇḍitānañhi ajānitvā kathentānaṃ vacanaṃ appamāṇaṃ. Tasmā viññūhīti āha. Así, habiendo llegado incluso a las consecuencias finales de estos fundamentos de las sectas [puntos de vista erróneos], por el hecho de establecerse en la inacción, el Buddha mostró su vacuidad, su naturaleza de no conducir a la liberación y, por carecer de esencia, su similitud con el acto de machacar cáscaras de grano; además, por el hecho de caer en el error, mostró su semejanza con una luciérnaga que sopla con la percepción de que es fuego; y debido a la ausencia de visión del significado tanto para los seguidores antiguos como para los posteriores de esos puntos de vista, mostró su similitud con una fila de ciegos. Habiendo mostrado también que aquellos ascetas y brahmanes que sostienen que hay una esencia, tomando estos fundamentos basándose únicamente en el sonido, son similares a un conejo que huye con la percepción de que 'la tierra se está derrumbando' tras oír el sonido 'daddura' de una fruta de membrillo al caer al suelo; ahora, para mostrar la esencia y el carácter liberador del Dhamma enseñado por él mismo, dijo: 'Esto en verdad, monjes', etc. En ese pasaje, 'no reprendido' (aniggahito) significa que no puede ser refutado por otros. 'No manchado' (asaṃkiliṭṭho) significa sin impurezas, puro; incluso si alguien intentara decir 'haremos que esto sea impuro', no sería capaz de hacerlo de esa manera. 'Libre de reproche' (anupavajjo) significa exento de censura. 'No rechazado' (appaṭikuṭṭho) significa no resistido con expresiones como '¿qué beneficio hay en esto? quítenlo', o bien significa no insultado. 'Por los sabios' (viññūhīti) se refiere a los eruditos. Pues las palabras de los necios que hablan sin conocimiento no tienen peso. Por eso dijo 'por los sabios'. Idāni tassa dhammassa dassanatthaṃ ‘‘katamo ca, bhikkhave’’ti pañhaṃ pucchitvā ‘‘imā cha dhātuyo’’tiādinā nayena mātikaṃ nikkhipitvā yathāpaṭipāṭiyā vibhajitvā dassento puna imā cha dhātuyotiādimāha. Tattha dhātuyoti sabhāvā. Nijjīvanissattabhāvappakāsako hi sabhāvaṭṭho dhātvaṭṭho nāma. Phassāyatanānīti vipākaphassānaṃ ākaraṭṭhena āyatanāni. Manopavicārāti vitakkavicārapādehi aṭṭhārasasu ṭhānesu manassa upavicārā. Ahora, para mostrar ese Dhamma, después de plantear la pregunta '¿Y cuál es, monjes?', y tras establecer la matriz de la enseñanza (mātika) mediante el método que comienza con 'estos seis elementos', clasificándolos y mostrándolos según el orden, dijo de nuevo: 'Estos seis elementos', etc. En esa matriz, 'elementos' (dhātuyo) significa naturalezas intrínsecas. Pues el significado de elemento es el sentido de naturaleza intrínseca que revela la ausencia de un alma (jiva) y la ausencia de un ser (satta). 'Bases del contacto' (phassāyatanānīti) son bases en el sentido de ser el lugar de origen de los contactos resultantes (vipāka-phassa). 'Exploraciones mentales' (manopavicārāti) son las incursiones de la mente en dieciocho estados a través de los pies del pensamiento inicial y el pensamiento sostenido (vitakka-vicāra). Pathavīdhātūti patiṭṭhādhātu. Āpodhātūti ābandhanadhātu. Tejodhātūti paripācanadhātu. Vāyodhātūti vitthambhanadhātu. Ākāsadhātūti asamphuṭṭhadhātu. Viññāṇadhātūti vijānanadhātu. Evamidaṃ dhātukammaṭṭhānaṃ āgataṃ. Taṃ kho panetaṃ saṅkhepato āgataṭṭhāne saṅkhepatopi vitthāratopi kathetuṃ vaṭṭati. Vitthārato āgataṭṭhāne saṅkhepato kathetuṃ na vaṭṭati, vitthāratova vaṭṭati. Imasmiṃ pana titthāyatanasutte idaṃ saṅkhepato chadhātuvasena kammaṭṭhānaṃ āgataṃ. Taṃ ubhayathāpi kathetuṃ vaṭṭati. El elemento tierra (pathavīdhātu) es el elemento de soporte. El elemento agua (āpodhātu) es el elemento de cohesión. El elemento fuego (tejodhātu) es el elemento de maduración. El elemento aire (vāyodhātu) es el elemento de distensión. El elemento espacio (ākāsadhātu) es el elemento de no-contacto [donde las partículas de materia no se tocan]. El elemento conciencia (viññāṇadhātu) es el elemento de cognición. Así se presenta este tema de meditación (kammaṭṭhāna) sobre los elementos. Ciertamente, cuando este tema de meditación se presenta de forma resumida, es apropiado explicarlo tanto de forma resumida como detallada. Cuando se presenta de forma detallada, no es apropiado explicarlo de forma resumida, sino solo detallada. Sin embargo, en este Titthāyatana Sutta, este tema de meditación se presenta de forma resumida a través de los seis elementos. Por lo tanto, es apropiado explicarlo de ambas maneras. Saṅkhepato chadhātuvasena kammaṭṭhānaṃ pariggaṇhantopi evaṃ pariggaṇhāti – pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātūti imāni cattāri mahābhūtāni, ākāsadhātu upādārūpaṃ. Ekasmiṃ ca upādārūpe diṭṭhe sesāni tevīsati diṭṭhānevāti sallakkhetabbāni. Viññāṇadhātūti cittaṃ viññāṇakkhandho hoti, tena sahajātā vedanā vedanākkhandho, saññā saññākkhandho, phasso ca cetanā ca saṅkhārakkhandhoti ime cattāro arūpakkhandhā nāma. Cattāri pana mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādārūpaṃ [Pg.160] rūpakkhandho nāma. Tattha cattāro arūpakkhandhā nāmaṃ, rūpakkhandho rūpanti nāmañca rūpañcāti dveyeva dhammā honti, tato uddhaṃ satto vā jīvo vā natthīti evaṃ ekassa bhikkhuno saṅkhepato chadhātuvasena arahattasampāpakaṃ kammaṭṭhānaṃ veditabbaṃ. Quien emprende el tema de meditación en resumen a través de los seis elementos, lo discierne de esta manera: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire son los cuatro grandes elementos (mahābhūta), y el elemento espacio es materia derivada (upādārūpa). Debe notarse que cuando se ve un solo tipo de materia derivada, los otros veintitrés tipos de materia derivada se consideran también vistos. El elemento conciencia es la mente, que es el agregado de la conciencia (viññāṇakkhandha); la sensación que nace junto con ella es el agregado de la sensación (vedanākkhandha); la percepción es el agregado de la percepción (saññākkhandha); y el contacto y la voluntad son el agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha). Estos cuatro son llamados los agregados inmateriales (arūpakkhandha). Por otra parte, los cuatro grandes elementos y la materia derivada de esos cuatro grandes elementos se llaman el agregado de la materia (rūpakkhandha). Allí, los cuatro agregados inmateriales son el 'nombre' (nāma) y el agregado de la materia es la 'forma' (rūpa); así, solo existen estos dos fenómenos de nombre y forma. Más allá de esto, no existe ningún 'ser' o 'alma'. De esta manera, debe entenderse el tema de meditación que conduce al logro del estado de Arahant para un monje a través de los seis elementos de forma resumida. Vitthārato pariggaṇhanto pana cattāri mahābhūtāni pariggaṇhitvā ākāsadhātupariggahānusārena tevīsati upādārūpāni pariggaṇhāti. Atha nesaṃ paccayaṃ upaparikkhanto puna cattāreva mahābhūtāni disvā tesu pathavīdhātu vīsatikoṭṭhāsā, āpodhātu dvādasa, tejodhātu cattāro, vāyodhātu chakoṭṭhāsāti koṭṭhāsavasena samodhānetvā dvācattālīsa mahābhūtāni ca vavatthapetvā tesu tevīsati upādārūpāni pakkhipitvā pañcasaṭṭhi rūpāni vavatthapeti. Tāni ca vatthurūpena saddhiṃ chasaṭṭhi hontīti chasaṭṭhi rūpāni passati. Viññāṇadhātu pana lokiyacittavasena ekāsīti cittāni. Tāni sabbānipi viññāṇakkhandho nāma hoti. Tehi sahajātā vedanādayopi tattakāyevāti ekāsīti vedanā vedanākkhandho, ekāsīti saññā saññākkhandho, ekāsīti cetanā saṅkhārakkhandhoti ime cattāro arūpakkhandhā tebhūmakavasena gayhamānā catuvīsādhikāni tīṇi dhammasatāni hontīti iti ime ca arūpadhammā chasaṭṭhi ca rūpadhammāti sabbepi samodhānetvā nāmañca rūpañcāti dveva dhammā honti, tato uddhaṃ satto vā jīvo vā natthīti nāmarūpavasena pañcakkhandhe vavatthapetvā tesaṃ paccayaṃ pariyesanto avijjāpaccayā taṇhāpaccayā kammapaccayā āhārapaccayāti evaṃ paccayaṃ disvā ‘‘atītepi imehi paccayehi idaṃ vaṭṭaṃ pavattittha, anāgatepi etehi paccayehi pavattissati, etarahipi etehiyeva pavattatī’’ti tīsu kālesu kaṅkhaṃ vitaritvā anukkamena paṭipajjamāno arahattaṃ pāpuṇāti. Evaṃ vitthāratopi chadhātuvasena arahattasampāpakaṃ kammaṭṭhānaṃ veditabbaṃ. Al discernir detalladamente, habiendo discernido los cuatro grandes elementos, uno discierne veintitrés tipos de materia derivada de acuerdo con el discernimiento del elemento espacio. Luego, al investigar sus causas, viendo de nuevo los cuatro grandes elementos, y reuniéndolos por medio de sus partes (el elemento tierra consta de veinte partes, el elemento agua de doce, el elemento fuego de cuatro y el elemento aire de seis), uno define los cuarenta y dos grandes elementos. Incluyendo los veintitrés tipos de materia derivada, se definen sesenta y cinco tipos de materia. Junto con la materia del corazón (vatthurūpa), se perciben sesenta y seis tipos de materia. El elemento conciencia, en términos de la mente mundana, consta de ochenta y un tipos de conciencia. Todos ellos constituyen el agregado de la conciencia. Los sentimientos y otros estados asociados con ellos son de igual número; así, ochenta y un sentimientos son el agregado del sentimiento, ochenta y un percepciones son el agregado de la percepción, y ochenta y un voliciones son el agregado de las formaciones. Estos cuatro agregados inmateriales, cuando se consideran en los tres planos de existencia, suman trescientos veinticuatro fenómenos mentales. Reuniendo todos estos fenómenos inmateriales y los sesenta y seis fenómenos materiales, solo existen estos dos: nombre y forma. Más allá de esto, no existe un ser (satta) ni un alma (jīva). Habiendo definido los cinco agregados como nombre y forma, y buscando sus causas: por la ignorancia, por el deseo, por el kamma y por el alimento [se originan el nombre y la forma]. Habiendo visto las causas de esta manera: 'En el pasado este ciclo existió debido a estas causas, en el futuro existirá por estas causas, y ahora mismo existe por estas mismas causas', superando la duda en los tres tiempos y practicando gradualmente, se alcanza el estado de Arahat. De esta manera, incluso detalladamente, debe entenderse el objeto de meditación que conduce al Arhatship a través de los seis elementos. Cakkhu phassāyatananti suvaṇṇādīnaṃ suvaṇṇādiākaro viya dve cakkhuviññāṇāni dve sampaṭicchanāni tīṇi santīraṇānīti imehi sattahi viññāṇehi sahajātānaṃ sattannaṃ phassānaṃ samuṭṭhānaṭṭhena ākaroti āyatanaṃ. Sotaṃ phassāyatanantiādīsupi eseva nayo. Mano phassāyatananti [Pg.161] ettha pana dvāvīsati vipākaphassā yojetabbā. Iti hidaṃ chaphassāyatanānaṃ vasena kammaṭṭhānaṃ āgataṃ. Taṃ saṅkhepatopi vitthāratopi kathetabbaṃ. Saṅkhepato tāva – ettha hi purimāni pañca āyatanāni upādārūpaṃ, tesu diṭṭhesu avasesaṃ upādārūpaṃ diṭṭhameva hoti. Chaṭṭhaṃ āyatanaṃ cittaṃ, taṃ viññāṇakkhandho hoti, tena sahajātā vedanādayo sesā tayo arūpakkhandhāti heṭṭhā vuttanayeneva saṅkhepato ca vitthārato ca arahattasampāpakaṃ kammaṭṭhānaṃ veditabbaṃ. En cuanto a 'la base del contacto visual' (cakkhu phassāyatana), así como el oro es la forma para el oro y similares, se refiere al lugar de origen de los siete tipos de contacto que surgen junto con estas siete conciencias: las dos conciencias visuales, las dos conciencias receptoras y las tres conciencias investigadoras; por eso se llama 'base' (āyatana). Lo mismo se aplica a 'la base del contacto auditivo', etc. En 'la base del contacto mental', deben unirse los veintidós contactos resultantes (vipāka). Así, este objeto de meditación se presenta por medio de las seis bases de contacto. Debe explicarse tanto de forma breve como detallada. Primero, brevemente: aquí, las primeras cinco bases son materia derivada; cuando estas se ven, el resto de la materia derivada se considera vista. La sexta base es la mente, que es el agregado de la conciencia; los sentimientos y otros asociados con ella son los tres agregados inmateriales restantes. Siguiendo el mismo método mencionado anteriormente, debe entenderse el objeto de meditación que conduce al Arhatship, tanto breve como detalladamente. Cakkhunā rūpaṃ disvāti cakkhuviññāṇena rūpaṃ passitvā. Somanassaṭṭhāniyanti somanassassa kāraṇabhūtaṃ. Upavicaratīti tattha manaṃ cārento upavicarati. Sesapadesupi eseva nayo. Ettha ca iṭṭhaṃ vā hotu aniṭṭhaṃ vā, yaṃ rūpaṃ disvā somanassaṃ uppajjati, taṃ somanassaṭṭhāniyaṃ nāma. Yaṃ disvā domanassaṃ uppajjati, taṃ domanassaṭṭhāniyaṃ nāma. Yaṃ disvā upekkhā uppajjati, taṃ upekkhāṭṭhāniyaṃ nāmāti veditabbaṃ. Saddādīsupi eseva nayo. Iti idaṃ saṅkhepato kammaṭṭhānaṃ āgataṃ. Taṃ kho panetaṃ saṅkhepato āgataṭṭhāne saṅkhepatopi vitthāratopi kathetuṃ vaṭṭati. Vitthārato āgataṭṭhāne saṅkhepato kathetuṃ na vaṭṭati. Imasmiṃ pana titthāyatanasutte idaṃ saṅkhepato aṭṭhārasamanopavicāravasena kammaṭṭhānaṃ āgataṃ. Taṃ saṅkhepatopi vitthāratopi kathetuṃ vaṭṭati. 'Habiendo visto una forma con el ojo' significa habiendo percibido una forma con la conciencia visual. 'Base para el placer' (somanassaṭṭhāniya) significa aquello que es causa de placer. 'Explora' (upavicarati) significa que hace que la mente se mueva hacia ese objeto. El mismo método se aplica a los demás términos. Aquí, sea un objeto deseable o indeseable, aquella forma que al verse genera placer se llama 'base para el placer'. Aquella que al verse genera dolor se llama 'base para el dolor'. Aquella que al verse genera ecuanimidad se llama 'base para la ecuanimidad'. Lo mismo se aplica al sonido, etc. Así, este objeto de meditación se presenta de forma breve. No obstante, cuando se presenta brevemente, es apropiado explicarlo tanto breve como detalladamente. Pero cuando se presenta detalladamente, no es apropiado explicarlo solo brevemente. En este Titthāyatana Sutta, este objeto de meditación se presenta de forma breve por medio de las dieciocho exploraciones mentales. Es apropiado explicarlo tanto breve como detalladamente. Tattha saṅkhepato tāva – cakkhu sotaṃ ghānaṃ jivhā kāyo, rūpaṃ saddo gandho rasoti imāni nava upādārūpāni, tesu diṭṭhesu sesaṃ upādārūpaṃ diṭṭhameva hoti. Phoṭṭhabbaṃ tīṇi mahābhūtāni, tehi diṭṭhehi catutthaṃ diṭṭhameva hoti. Mano viññāṇakkhandho, tena sahajātā vedanādayo tayo arūpakkhandhāti heṭṭhā vuttanayeneva saṅkhepato ca vitthārato ca arahattasampāpakaṃ kammaṭṭhānaṃ veditabbaṃ. En cuanto a eso, brevemente: el ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo, la forma, el sonido, el olor y el sabor son estos nueve tipos de materia derivada. Cuando estos se ven, el resto de la materia derivada se considera vista. El objeto tangible consiste en tres grandes elementos; cuando estos se ven, el cuarto [elemento agua] se considera visto. La mente es el agregado de la conciencia, y los tres estados que surgen con ella, como el sentimiento y otros, son los agregados inmateriales. Siguiendo el mismo método mencionado anteriormente, debe entenderse el objeto de meditación que conduce al Arhatship, tanto breve como detalladamente. Ariyasaccānīti ariyabhāvakarāni, ariyapaṭividdhāni vā saccāni. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panetaṃ padaṃ visuddhimagge (visuddhi. 2.529) pakāsitaṃ. Channaṃ, bhikkhave, dhātūnanti idaṃ kimatthaṃ āraddhaṃ? Sukhāvabodhanatthaṃ. Yassa hi tathāgato dvādasapadaṃ paccayāvaṭṭaṃ kathetukāmo hoti, tassa gabbhāvakkanti vaṭṭaṃ dasseti. Gabbhāvakkanti vaṭṭasmiṃ hi dassite kathetumpi sukhaṃ hoti [Pg.162] paraṃ avabodhe utumpīti sukhāvabodhanatthaṃ idamāraddhanti veditabbaṃ. Tattha channaṃ dhātūnanti heṭṭhā vuttānaṃyeva pathavīdhātuādīnaṃ. Upādāyāti paṭicca. Etena paccayamattaṃ dasseti. Idaṃ vuttaṃ hoti ‘‘chadhātupaccayā gabbhassāvakkanti hotī’’ti. Kassa channaṃ dhātūnaṃ paccayena, kiṃ mātu, udāhu pitūti? Na mātu na pitu, paṭisandhiggaṇhanakasattasseva pana channaṃ dhātūnaṃ paccayena gabbhassāvakkanti nāma hoti. Gabbho ca nāmesa nirayagabbho tiracchānayonigabbho pettivisayagabbho manussagabbho devagabbhoti nānappakāro hoti. Imasmiṃ pana ṭhāne manussagabbho adhippeto. Avakkanti hotīti okkanti nibbatti pātubhāvo hoti, kathaṃ hotīti? Tiṇṇaṃ sannipātena. Vuttañhetaṃ – Las Nobles Verdades (Ariyasaccāni) son las verdades que producen el estado de un Noble (ariya) o, alternativamente, son las verdades penetradas por los Nobles. Este es el resumen aquí; sin embargo, este término ha sido explicado detalladamente por mí en el Visuddhimagga. ¿Con qué propósito se inició esta enseñanza sobre los seis elementos (dhātūnanti), monjes? Con el propósito de una fácil comprensión. Pues para aquel a quien el Tathāgata desea enseñar el ciclo de las condiciones de doce factores (paticcasamuppāda), le muestra el ciclo del descenso al vientre (concepción). Pues una vez mostrado el ciclo del descenso al vientre, es fácil de enseñar y fácil de comprender para otros; por lo tanto, debe entenderse que esto se inició con el propósito de una fácil comprensión. Allí, 'de los seis elementos' se refiere a los elementos de tierra y demás ya mencionados anteriormente. 'En dependencia de' (upādāya) significa 'debido a'; con esto, muestra la mera condición. Lo que se quiere decir es esto: 'Debido a la condición de los seis elementos, ocurre el descenso al vientre'. ¿Debido a la condición de qué seis elementos ocurre: de la madre o del padre? Ni de la madre ni del padre, sino que debido a la condición de los seis elementos del propio ser que toma el renacimiento, ocurre lo que se llama el descenso al vientre. Y este descenso al vientre es de diversos tipos: concepción en el infierno, concepción en el reino animal, concepción en el reino de los seres hambrientos (petas), concepción humana y concepción de los devas. Pero en este lugar, se refiere a la concepción humana. 'Ocurre el descenso' (avakkanti hoti) significa que ocurre la entrada, el nacimiento o la manifestación. ¿Cómo ocurre? Por la confluencia de tres factores. Como se ha dicho: ‘‘Tiṇṇaṃ kho pana, bhikkhave, sannipātā gabbhassāvakkanti hoti. Katamesaṃ tiṇṇaṃ? Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca na utunī hoti, gandhabbo ca na paccupaṭṭhito hoti. Neva tāva gabbhassāvakkanti hoti. Idha mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca na paccupaṭṭhito hoti, neva tāva gabbhassāvakkanti hoti. Yato ca kho, bhikkhave, mātāpitaro ca sannipatitā honti, mātā ca utunī hoti, gandhabbo ca paccupaṭṭhito hoti. Evaṃ tiṇṇaṃ sannipātā gabbhassāvakkanti hotī’’ti (ma. ni. 1.408). “Monjes, por la confluencia de tres condiciones se produce el descenso al vientre. ¿De qué tres? Aquí, los padres se unen, pero la madre no está en su período fértil y el ser que va a renacer (gandhabbo) no está presente; de ese modo, no hay descenso al vientre. Aquí, los padres se unen, la madre está en su período fértil, pero el ser que va a renacer no está presente; de ese modo, no hay descenso al vientre. Pero cuando, monjes, los padres se unen, la madre está en su período fértil y el ser que va a renacer está presente; así, por la confluencia de estos tres, se produce el descenso al vientre”. Okkantiyā sati nāmarūpanti ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti vuttaṭṭhāne vatthudasakaṃ kāyadasakaṃ bhāvadasakaṃ tayo arūpino khandhāti tettiṃsa dhammā gahitā, imasmiṃ pana ‘‘okkantiyā sati nāmarūpa’’nti vuttaṭṭhāne viññāṇakkhandhampi pakkhipitvā gabbhaseyyakānaṃ paṭisandhikkhaṇe catuttiṃsa dhammā gahitāti veditabbā. Nāmarūpapaccayā saḷāyatanantiādīhi yatheva okkantiyā sati nāmarūpapātubhāvo dassito, evaṃ nāmarūpe sati saḷāyatanapātubhāvo, saḷāyatane sati phassapātubhāvo, phasse sati vedanāpātubhāvo dassito. En el pasaje 'cuando hay descenso al vientre, hay nombre y forma' (okkantiyā sati nāmarūpaṃ): en el contexto donde se enseña 'condicionado por la conciencia, el nombre y la forma' (viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ), se consideran treinta y tres fenómenos: la década de la base (vatthudasaka), la década del cuerpo (kāyadasaka), la década del género (bhāvadasaka) y los tres agregados inmateriales; sin embargo, en este pasaje que dice 'cuando hay descenso al vientre, hay nombre y forma', debe entenderse que se toman treinta y cuatro fenómenos, incluyendo también el agregado de la conciencia, en el momento del renacimiento de los seres que se gestan en el vientre. Así como mediante 'condicionado por el nombre y la forma, las seis bases de los sentidos' y demás se muestra la manifestación del nombre y la forma cuando hay descenso al vientre, del mismo modo se muestra la manifestación de las seis bases de los sentidos cuando hay nombre y forma, la manifestación del contacto cuando hay las seis bases de los sentidos, y la manifestación de la sensación cuando hay contacto. Vediyamānassāti [Pg.163] ettha vedanaṃ anubhavantopi vediyamānoti vuccati jānantopi. ‘‘Vediyāmahaṃ, bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti (cūḷava. aṭṭha. 102) ettha hi anubhavanto vediyamāno nāma, ‘‘sukhaṃ vedanaṃ vediyamāno sukhaṃ vedanaṃ vediyāmīti pajānātī’’ti (ma. ni. 1.113; dī. ni. 2.380; vibha. 363) ettha jānanto. Idhāpi jānantova adhippeto. Idaṃ dukkhanti paññapemīti evaṃ jānantassa sattassa ‘‘idaṃ dukkhaṃ ettakaṃ dukkhaṃ, natthi ito uddhaṃ dukkha’’nti paññapemi bodhemi jānāpemi. Ayaṃ dukkhasamudayotiādīsupi eseva nayo. En la expresión 'para quien experimenta' (vediyamānassāti), se llama 'quien experimenta' tanto al que siente la sensación como al que la conoce. En el pasaje 'Venerable Señor, yo experimento, que la Sangha me considere como alguien que experimenta', el término 'quien experimenta' se refiere a quien siente. En el pasaje 'quien experimenta una sensación placentera, comprende: experimento una sensación placentera', se refiere a quien conoce. Aquí también se refiere únicamente a quien conoce. 'Hago saber: Esto es el sufrimiento' significa que para tal ser que conoce, le hago saber, le despierto e informo: 'Esto es el sufrimiento, esta es la medida del sufrimiento, no hay sufrimiento más allá de esto'. El mismo método se aplica a 'Este es el origen del sufrimiento' y demás frases similares. Tattha dukkhādīsu ayaṃ sanniṭṭhānakathā – ṭhapetvā hi taṇhaṃ tebhūmakā pañcakkhandhā dukkhaṃ nāma, tasseva pabhāvikā pubbataṇhā dukkhasamudayo nāma, tesaṃ dvinnampi saccānaṃ anuppattinirodho dukkhanirodho nāma, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo dukkhanirodhagāminī paṭipadā nāma. Iti bhagavā okkantiyā sati nāmarūpanti kathentopi vediyamānassa jānamānasseva kathesi, nāmarūpapaccayā saḷāyatananti kathentopi, saḷāyatanapaccayā phassoti kathentopi, phassapaccayā vedanāti kathentopi, vediyamānassa kho panāhaṃ, bhikkhave, idaṃ dukkhanti paññapemīti kathentopi, ayaṃ dukkhasamudayoti, ayaṃ dukkhanirodhoti, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti paññapemīti kathentopi vediyamānassa jānamānasseva kathesi. Con respecto al sufrimiento y las demás verdades, esta es la conclusión definitiva: excluyendo el anhelo (taṇhaṃ), los cinco agregados pertenecientes a los tres planos de existencia se denominan 'sufrimiento'. El anhelo previo, que es la causa productora de ese mismo sufrimiento, se denomina 'origen del sufrimiento'. La cesación sin resurgimiento de ambas verdades se denomina 'cesación del sufrimiento'. El noble camino óctuple se denomina 'el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento'. Así, el Bienaventurado, aunque decía 'cuando hay descenso al vientre, hay nombre y forma', lo decía para alguien que experimenta, es decir, para alguien que conoce. Aunque decía 'condicionado por el nombre y la forma, las seis bases de los sentidos', 'condicionado por las seis bases de los sentidos, el contacto', 'condicionado por el contacto, la sensación', y aunque decía 'Monjes, para quien experimenta, hago saber: esto es el sufrimiento', y 'hago saber: este es el origen del sufrimiento, esta es la cesación del sufrimiento, este es el sendero que conduce a la cesación del sufrimiento', lo decía exclusivamente para alguien que experimenta, es decir, para aquel que conoce. Idāni tāni paṭipāṭiyā ṭhapitāni saccāni vitthārento katamañca, bhikkhavetiādimāha. Taṃ sabbaṃ sabbākārena visuddhimagge (visuddhi. 2.537) vitthāritameva. Tattha vuttanayeneva veditabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – tattha ‘‘dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā’’ti (ma. ni. 1.133; dī. ni. 2.400; vibha. 203) imāya tantiyā āgataṃ, idha ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti paccayākāravasena. Tattha ca dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ ‘‘yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho’’ti (ma. ni. 1.134; dī. ni. 2.401; vibha. 204) imāya tantiyā āgataṃ, idha ‘‘avijjāyatveva asesavirāganirodhā’’ti paccayākāranirodhavasena. Ahora, detallando esas verdades puestas en orden, dijo: '¿Y qué, monjes...?' y demás. Todo eso ha sido detallado en todos sus aspectos por mí en el Visuddhimagga. Debe entenderse de acuerdo con el método allí expuesto. Sin embargo, esta es la distinción: allí (en el Visuddhimagga), la noble verdad del origen del sufrimiento se presenta según el texto: 'este anhelo que conduce a un nuevo renacimiento' (yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā); aquí aparece bajo el aspecto de las condiciones como: 'condicionado por la ignorancia, las formaciones volitivas'. Y allí, la noble verdad de la cesación del sufrimiento aparece según el texto: 'aquella que es la cesación y el desapego total de ese mismo anhelo'; aquí aparece bajo el aspecto de la cesación de las condiciones como: 'precisamente por la cesación y el desapego total de la ignorancia'. Tattha asesavirāganirodhāti asesavirāgena ca asesanirodhena ca. Ubhayampetaṃ aññamaññavevacanameva. Saṅkhāranirodhoti saṅkhārānaṃ anuppattinirodho [Pg.164] hoti. Sesapadesupi eseva nayo. Imehi pana padehi yaṃ āgamma avijjādayo nirujjhanti, atthato taṃ nibbānaṃ dīpitaṃ hoti. Nibbānañhi avijjānirodhotipi saṅkhāranirodhotipi evaṃ tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ nirodhanāmena kathīyati. Kevalassāti sakalassa. Dukkhakkhandhassāti vaṭṭadukkharāsissa. Nirodho hotīti appavatti hoti. Tattha yasmā avijjādīnaṃ nirodho nāma khīṇākāropi vuccati arahattampi nibbānampi, tasmā idha khīṇākāradassanavasena dvādasasu ṭhānesu arahattaṃ, dvādasasuyeva nibbānaṃ kathitanti veditabbaṃ. Idaṃ vuccatīti ettha nibbānameva sandhāya idanti vuttaṃ. Aṭṭhaṅgikoti na aṭṭhahi aṅgehi vinimutto añño maggo nāma atthi. Yathā pana pañcaṅgikaṃ tūriyanti vutte pañcaṅgamattameva tūriyanti vuttaṃ hoti, evamidhāpi aṭṭhaṅgikamattameva maggo hotīti veditabbo. Aniggahitoti na niggahito. Niggaṇhanto hi hāpetvā vā dasseti vaḍḍhetvā vā taṃ parivattetvā vā. Tattha yasmā cattāri ariyasaccāni ‘‘na imāni cattāri, dve vā tīṇi vā’’ti evaṃ hāpetvāpi ‘‘pañca vā cha vā’’ti evaṃ vaḍḍhetvāpi ‘‘na imāni cattāri ariyasaccāni, aññāneva cattāri ariyasaccānī’’ti dassetuṃ na sakkā. Tasmā ayaṃ dhammo aniggahito nāma. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. En ese pasaje, con respecto a 'asesavirāganirodhā' (por el desvanecimiento y cese completo), se refiere tanto al desvanecimiento completo como al cese completo. Ambos términos son simplemente sinónimos entre sí. 'Saṅkhāranirodha' (el cese de las formaciones) significa la cesación en el sentido de que no vuelvan a surgir las formaciones. Este mismo principio se aplica a los términos restantes, como la cesación de la conciencia, etc. Sin embargo, a través de estos términos, aquello basándose en lo cual la ignorancia y demás factores cesan, es en realidad el Nibbāna, el cual se describe aquí. Ciertamente, el Nibbāna se denomina con el nombre de 'cese' de esos respectivos fenómenos, ya sea como 'el cese de la ignorancia' o 'el cese de las formaciones'. 'Kevalassa' significa de todo. 'Dukkhakkhandhassa' significa del cúmulo de sufrimiento del ciclo de renacimientos. 'Nirodho hoti' significa que no hay más surgimiento. Allí, dado que el término 'cese' de la ignorancia y demás factores se usa para referirse tanto al aspecto de su extinción, como al estado de Arahat y al Nibbāna; por lo tanto, en esta enseñanza sobre el origen dependiente, debe entenderse que en doce lugares se ha hablado del estado de Arahat mediante la exhibición del aspecto de extinción, y en esos mismos doce lugares se ha hablado del Nibbāna. En la expresión 'idaṃ vuccati', se dice 'idaṃ' (esto) refiriéndose exclusivamente al Nibbāna. 'Aṭṭhaṅgiko' (óctuple) significa que no existe otro camino fuera de estos ocho factores. Así como cuando se dice 'música de cinco factores' (pañcaṅgikaṃ tūriyaṃ) se refiere simplemente a la música que consta de cinco factores, del mismo modo aquí debe entenderse que el camino consiste meramente en estos ocho factores. 'Aniggahito' significa que no puede ser refutado ni alterado. Alguien que intenta refutar algo, lo muestra disminuyéndolo, aumentándolo o invirtiéndolo. Sin embargo, dado que no es posible mostrar que las Cuatro Nobles Verdades no sean estas cuatro, sino dos o tres (disminuyéndolas), o que sean cinco o seis (aumentándolas), ni es posible decir que no son estas cuatro, sino otras cuatro diferentes (invirtiéndolas); por lo tanto, este Dhamma se denomina 'no refutado'. El resto es claro en todo su contexto. Así termina el comentario al primer sutta. 2. Bhayasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Bhaya Sutta 63. Dutiye amātāputtikānīti mātā ca putto ca mātāputtaṃ, parittātuṃ samatthabhāvena natthi ettha mātāputtanti amātāputtikāni. Yanti yasmiṃ samaye. Tattha mātāpi puttaṃ nappaṭilabhatīti tasmiṃ aggibhaye uppanne mātāpi puttaṃ passituṃ na labhati, puttopi mātaraṃ passituṃ na labhatīti attho. Bhayaṃ hotīti cittutrāsabhayaṃ hoti. Aṭavisaṅkopoti aṭaviyā saṅkopo. Aṭavīti cettha aṭavivāsino corā veditabbā. Yadā hi te aṭavito janapadaṃ otaritvā gāmanigamarājadhāniyo paharitvā vilumpanti, tadā aṭavisaṅkopo nāma hoti, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Cakkasamārūḷhāti ettha iriyāpathacakkampi vaṭṭati yānacakkampi. Bhayasmiṃ hi sampatte yesaṃ yānakāni atthi, te attano parikkhārabhaṇḍaṃ tesu āropetvā palāyanti. Yesaṃ natthi[Pg.165], te kājena vā ādāya sīsena vā ukkhipitvā palāyantiyeva. Te cakkasamārūḷhā nāma honti. Pariyāyantīti ito cito ca gacchanti. Kadācīti kismiñcideva kāle. Karahacīti tasseva vevacanaṃ. Mātāpi puttaṃ paṭilabhatīti āgacchantaṃ vā gacchantaṃ vā ekasmiṃ ṭhāne nilīnaṃ vā passituṃ labhati. Udakavāhakoti nadīpūro. Mātāpi puttaṃ paṭilabhatīti kulle vā uḷumpe vā mattikābhājane vā dārukkhaṇḍe vā laggaṃ vuyhamānaṃ passituṃ paṭilabhati, sotthinā vā puna uttaritvā gāme vā araññe vā ṭhitaṃ passituṃ labhatīti. 63. En el segundo sutta, 'amātāputtikāni' (peligros donde la madre y el hijo no se encuentran) significa que la madre y el hijo no están presentes para protegerse mutuamente debido a la falta de capacidad para hacerlo; por eso se llaman peligros en los que no hay madre ni hijo. 'Yanti' significa en el momento en que. 'Tattha mātāpi puttaṃ nappaṭilabhatīti' significa que cuando surge ese peligro de incendio, la madre no puede ver al hijo, ni el hijo puede ver a la madre; este es el significado. 'Bhayaṃ hotīti' significa que hay un miedo de agitación mental. 'Aṭavisaṅkopoti' es la agitación causada por el bosque. Aquí, por 'aṭavī' (bosque) debe entenderse los bandidos que habitan en los bosques. Ciertamente, cuando ellos, bajando del bosque hacia el campo habitado, atacan y saquean aldeas, pueblos y capitales reales, entonces ocurre lo que se llama agitación del bosque; refiriéndose a esto se ha dicho tal expresión. 'Cakkasamārūḷhā' en este contexto es aplicable tanto al círculo de las posturas físicas como a las ruedas de los vehículos. Pues, cuando llega el miedo, aquellos que tienen carruajes cargan sus pertenencias en ellos y huyen. Aquellos que no los tienen, huyen llevando sus cargas sobre los hombros o sobre la cabeza. A ellos se les llama 'embarcados en las ruedas'. 'Pariyāyantīti' significa que van de aquí para allá. 'Kadācī' significa en algún momento determinado. 'Karahacī' es un sinónimo de ese mismo término. 'Mātāpi puttaṃ paṭilabhatīti' significa que puede ver al hijo que viene hacia ella, o que se aleja, o que está escondido en algún lugar. 'Udakavāhakoti' se refiere a la crecida de un río. 'Mātāpi puttaṃ paṭilabhatīti' significa que puede ver al hijo que es arrastrado mientras está aferrado a una balsa de juncos, a un flotador de madera, a un gran jarrón de arcilla o a un tronco de árbol; o bien, puede verlo a salvo después de haber cruzado y estar en una aldea o en el bosque. Evaṃ pariyāyato amātāputtikāni bhayāni dassetvā idāni nippariyāyena dassento tīṇimānītiādimāha. Tattha jarābhayanti jaraṃ paṭicca uppajjanakabhayaṃ. Itaresupi eseva nayo. Vuttampi cetaṃ – ‘‘jaraṃ paṭicca uppajjati bhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso utrāso. Byādhiṃ paṭicca, maraṇaṃ paṭicca uppajjati bhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso utrāso’’ti (vibha. 921). Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. Habiendo mostrado así los peligros denominados 'amātāputtikāni' de manera figurada o indirecta, ahora, para mostrarlos de manera directa o literal, dijo 'tīṇimānīti', etc. En ese pasaje, 'jarābhayaṃ' es el miedo que surge basándose en la vejez. Lo mismo se aplica a los otros casos. Así se ha dicho: 'Basándose en la vejez surge el miedo, el espanto, el estremecimiento, la horripilación y la agitación mental. Basándose en la enfermedad y en la muerte... surge la agitación'. El resto es claro en todo su contexto. Así termina el comentario al segundo sutta. 3. Venāgapurasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Venāgapura Sutta 64. Tatiye kosalesūti evaṃnāmake janapade. Cārikaṃ caramānoti addhānagamanaṃ gacchanto. Cārikā ca nāmesā bhagavato duvidhā hoti turitacārikā ca aturitacārikā cāti. Tattha dūrepi bodhaneyyapuggalaṃ disvā tassa bodhanatthāya sahasā gamanaṃ turitacārikā nāma. Sā mahākassapapaccuggamanādīsu daṭṭhabbā. Yaṃ pana gāmanigamapaṭipāṭiyā devasikaṃ yojanaaddhayojanavasena piṇḍapātacariyādīhi lokaṃ anuggaṇhantassa gamanaṃ, ayaṃ aturitacārikā nāma. Imaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘cārikaṃ caramāno’’ti. Vitthārena pana cārikākathā sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya ambaṭṭhasuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 1.254) vuttā. Brāhmaṇagāmoti brāhmaṇānaṃ samosaraṇagāmopi brāhmaṇagāmoti vuccati, brāhmaṇānaṃ bhogagāmopi. Idha samosaraṇagāmo brāhmaṇavasanagāmoti adhippeto. Tadavasarīti tattha avasari, sampattoti attho. Vihāro panettha aniyāmito. Tasmā tassa avidūre buddhānaṃ [Pg.166] anucchaviko eko vanasaṇḍo atthi, satthā taṃ vanasaṇḍaṃ gatoti veditabbo. 64. En el tercer sutta, 'kosalesūti' significa en la provincia de ese nombre. 'Cārikaṃ caramānoti' significa yendo en un viaje de larga distancia. Se dice que el viaje del Bienaventurado es de dos tipos: el viaje apresurado (turitacārikā) y el viaje no apresurado (aturitacārikā). Entre ellos, el viaje realizado con prontitud para iluminar a una persona que es capaz de comprender las verdades, incluso si está lejos, se llama viaje apresurado. Este puede observarse en casos como el encuentro con el venerable Mahākassapa. Por otro lado, el viaje del Bienaventurado en el que favorece al mundo mediante la práctica de mendigar comida, etc., yendo de aldea en aldea y de pueblo en pueblo, cubriendo diariamente una distancia de una o media yojana, se llama viaje no apresurado. Refiriéndose a esto se dijo 'viajando en peregrinaje'. La explicación detallada sobre los viajes se encuentra en el Comentario al Ambaṭṭha Sutta del Dīgha Nikāya, llamado Sumaṅgalavilāsinī. 'Brāhmaṇagāmo' se dice tanto de una aldea donde se congregan los brahmanes como de una aldea otorgada como beneficio a los brahmanes. Aquí se refiere a una aldea que es lugar de reunión y vivienda de los brahmanes. 'Tadavasarīti' significa que llegó allí, a esa aldea de brahmanes. Pero aquí no se especifica un monasterio. Por lo tanto, debe entenderse que cerca de esa aldea había un bosque adecuado para los Budas, y el Maestro se dirigió a ese bosque. Assosunti suṇiṃsu upalabhiṃsu, sotadvārasampattavacananigghosānusārena jāniṃsu. Khoti avadhāraṇatthe, padapūraṇamatte vā nipāto. Tattha avadhāraṇatthena ‘‘assosuṃ eva, na tesaṃ koci savanantarāyo ahosī’’ti ayamattho veditabbo. Padapūraṇena byañjanasiliṭṭhatāmattameva. 'Assosuṃ' significa que escucharon y percibieron, conociendo según el sonido de las palabras que alcanzaron el sentido del oído. 'Kho' es una partícula que se usa para dar énfasis o para completar el verso. En su sentido enfático, debe entenderse como: 'Ciertamente escucharon; no hubo ningún obstáculo para su audición'. Cuando se usa para completar el verso, solo sirve para la elegancia de la expresión. Idāni yamatthaṃ assosuṃ, taṃ pakāsetuṃ samaṇo khalu, bho, gotamotiādi vuttaṃ. Tattha samitapāpattā samaṇoti veditabbo. Khalūti anussavatthe nipāto. Bhoti tesaṃ aññamaññaṃ ālapanamattaṃ. Gotamoti bhagavato gottavasena paridīpanaṃ, tasmā ‘‘samaṇo khalu, bho, gotamo’’ti ettha samaṇo kira, bho, gotamagottoti evamattho daṭṭhabbo. Sakyaputtoti idaṃ pana bhagavato uccākulaparidīpanaṃ. Sakyakulā pabbajitoti saddhāpabbajitabhāvaparidīpanaṃ, kenaci pārijuññena anabhibhūto aparikkhīṇaṃyeva taṃ kulaṃ pahāya saddhāya pabbajitoti vuttaṃ hoti. Taṃ kho panāti itthambhūtākhyānatthe upayogavacanaṃ, tassa kho pana bhoto gotamassāti attho. Kalyāṇoti kalyāṇaguṇasamannāgato, seṭṭhoti vuttaṃ hoti. Kittisaddoti kittiyeva, thutighoso vā. Abbhuggatoti sadevakaṃ lokaṃ ajjhottharitvā uggato. Kinti? Itipi so bhagavā…pe… buddho bhagavāti. Tatrāyaṃ padasambandho – so bhagavā itipi arahaṃ, itipi sammāsambuddho…pe… itipi bhagavāti. Iminā ca iminā ca kāraṇenāti vuttaṃ hoti. Ahora, para revelar lo que escucharon, se dice 'samaṇo khalu, bho, gotamo' y así sucesivamente. Allí, 'samaṇo' debe entenderse como aquel que ha calmado el mal. 'Khalu' es una partícula que indica informe o tradición oral. 'Bho' es un mero vocativo entre ellos. 'Gotamo' es la designación del Bienaventurado según su linaje; por lo tanto, en la frase 'samaṇo khalu, bho, gotamo', el significado debe verse así: 'Amigos, se dice que viene el asceta del linaje Gotama'. 'Sakyaputto' indica el alto linaje del Bienaventurado. 'Sakyakulā pabbajito' señala que renunció por fe; significa que renunció por fe abandonando a ese clan Sakya que no estaba disminuido ni afectado por ninguna desgracia. 'Taṃ kho pana' es un uso gramatical para describir una cualidad; el significado es 'de ese venerable Gotama'. 'Kalyāṇo' significa dotado de cualidades sublimes o excelente. 'Kittisaddo' es la fama misma o el sonido de la alabanza. 'Abbhuggato' significa que ha surgido y se ha difundido, superando el mundo con sus devas. ¿Cómo? [Se responde con]: 'Tal es el Bienaventurado... hasta... el Bienaventurado Buda'. Aquí, la conexión de las palabras es: 'El Bienaventurado es un Arahant por esta y esta razón, es un Sammasambuddha por esta y esta razón... hasta... es un Bienaventurado por esta y esta razón'. Significa que se dice así por tal y cual motivo. Tattha ‘‘ārakattā, arīnaṃ arānañca hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvāti imehi kāraṇehi so bhagavā arahanti veditabbo’’tiādinā nayena mātikaṃ nikkhipitvā sabbāneva etāni padāni visuddhimagge (visuddhi. 1.125-127) buddhānussatiniddese vitthāritānīti tato nesaṃ vitthāro gahetabbo. Allí, se debe entender que 'El Bienaventurado es un Arahant por estas razones: por estar distante de las impurezas, por haber destruido a los enemigos [las impurezas] y los radios [de la rueda del renacimiento], por ser digno de los requisitos, y por la ausencia de secretos en la realización del mal', y así sucesivamente. Habiendo establecido este resumen, todos estos términos han sido explicados por mí extensamente en el Visuddhimagga, en la sección sobre la recordación del Buda (Buddhānussati); por lo tanto, su explicación detallada debe tomarse de allí. So [Pg.167] imaṃ lokanti so bhavaṃ gotamo imaṃ lokaṃ, idāni vattabbaṃ nidasseti. Sadevakanti saha devehi sadevakaṃ. Evaṃ saha mārena samārakaṃ. Saha brahmunā sabrahmakaṃ. Saha samaṇabrāhmaṇehi sassamaṇabrāhmaṇiṃ. Pajātattā pajā, taṃ pajaṃ. Saha devamanussehi sadevamanussaṃ. Tattha sadevakavacanena pañcakāmāvacaradevaggahaṇaṃ veditabbaṃ, samārakavacanena chaṭṭhakāmāvacaradevaggahaṇaṃ, sabrahmakavacanena brahmakāyikādibrahmaggahaṇaṃ, sassamaṇabrāhmaṇivacanena sāsanassa paccatthikapaccāmittasamaṇabrāhmaṇaggahaṇaṃ, samitapāpabāhitapāpasamaṇabrāhmaṇaggahaṇañca, pajāvacanena sattalokaggahaṇaṃ, sadevamanussavacanena sammutidevaavasesamanussaggahaṇaṃ. Evamettha tīhi padehi okāsalokena saddhiṃ sattaloko, dvīhi pajāvasena sattalokova gahitoti veditabbo. 'So imaṃ lokaṃ': ese venerable Gotama señala este mundo que ahora se describirá. 'Sadevakaṃ' significa junto con los devas. 'Samārakaṃ' significa junto con Mara. 'Sabrahmakaṃ' significa junto con Brahma. 'Sassamaṇabrāhmaṇiṃ' significa junto con ascetas y brahmanes. 'Pajā' es la generación de seres, a esa generación. 'Sadevamanussaṃ' significa junto con devas y humanos. Allí, por el término 'sadevaka', debe entenderse la inclusión de los cinco cielos de la esfera de los sentidos; por 'samāraka', el sexto cielo de la esfera de los sentidos; por 'sabrahmaka', la inclusión de los Brahmas pertenecientes a la hueste de Brahma y otros. Por 'sassamaṇabrāhmaṇiṃ', debe entenderse la inclusión tanto de los ascetas y brahmanes que son oponentes de la Enseñanza como de los ascetas y brahmanes que han calmado y eliminado el mal. Por 'pajā', debe entenderse el mundo de los seres (sattaloka); por 'sadevamanussa', la inclusión de los reyes (devas por convención) y el resto de los seres humanos. Así, debe entenderse que con tres términos se abarca el mundo de los seres junto con el mundo como espacio (okāsaloka), y con dos términos se abarca solo el mundo de los seres en cuanto a su generación. Aparo nayo – sadevakaggahaṇena arūpāvacaraloko gahito, samārakaggahaṇena chakāmāvacaradevaloko, sabrahmakaggahaṇena rūpībrahmaloko, sassamaṇabrāhmaṇādiggahaṇena catuparisavasena, sammutidevehi vā saha manussaloko, avasesasabbasattaloko vā. Porāṇā panāhu – sadevakanti devatāhi saddhiṃ avasesalokaṃ. Samārakanti mārena saddhiṃ avasesalokaṃ. Sabrahmakanti brahmehi saddhiṃ avasesalokaṃ. Evaṃ sabbepi tibhavūpage satte tīhākārehi tīsu padesu pakkhipitvā puna dvīhi padehi pariyādātuṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussanti vuttaṃ. Evaṃ pañcahi padehi tena tenākārena tedhātukameva pariyādinnanti. Otro método: por la inclusión de 'sadevaka' se toma el mundo de la esfera inmaterial (arūpāvacara); por 'samāraka', el mundo de los seis cielos de los sentidos; por 'sabrahmaka', el mundo de Brahma con forma (rūpī); por 'sassamaṇabrāhmaṇa', etc., se incluye el mundo humano junto con los devas por convención, según las cuatro asambleas, o todo el resto del mundo de los seres. Sin embargo, los antiguos dicen: 'sadevaka' significa el resto del mundo de los seres junto con las deidades; 'samāraka' significa el resto del mundo de los seres junto con Mara; 'sabrahmaka' significa el resto del mundo junto con los Brahmas. Así, habiendo incluido a todos los seres que entran en los tres planos de existencia mediante estas tres formas en tres términos, se dice 'sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ' para agotarlos nuevamente con dos términos. De este modo, se dice que con estos cinco términos se agota la totalidad de los tres planos de existencia de diversas maneras. Sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedetīti sayanti sāmaṃ, aparaneyyo hutvā. Abhiññāti abhiññāya, adhikena ñāṇena ñatvāti attho. Sacchikatvāti paccakkhaṃ katvā, etena anumānādipaṭikkhepo kato. Pavedetīti bodheti ñāpeti pakāseti. 'Sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedeti': 'sayanti' significa por sí mismo, sin ser guiado por otros. 'Abhiññā' significa habiendo conocido con un conocimiento superior o especial. 'Sacchikatvā' significa habiendo realizado directamente; con esto se rechaza el conocimiento por inferencia u otros medios. 'Pavedeti' significa que hace comprender, hace saber o manifiesta. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… pariyosānakalyāṇanti so bhagavā sattesu kāruññataṃ paṭicca hitvāpi anuttaraṃ vivekasukhaṃ dhammaṃ [Pg.168] deseti. Tañca kho appaṃ vā bahuṃ vā desento ādikalyāṇādippakārameva deseti, ādimhipi kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā deseti, majjhepi, pariyosānepi kalyāṇaṃ bhaddakaṃ anavajjameva katvā desetīti vuttaṃ hoti. 'So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ...': ese Bienaventurado, movido por la compasión hacia los seres, incluso renunciando a la suprema felicidad de la reclusión, enseña el Dhamma. Y ya sea que enseñe poco o mucho, lo hace de tal manera que es excelente en el inicio, etc. Significa que enseña haciendo que sea sublime, beneficioso y libre de falta tanto en el comienzo, como en el medio y en el final. Tattha atthi desanāya ādimajjhapariyosānaṃ, atthi sāsanassa. Desanāya tāva catuppadikāyapi gāthāya paṭhamapādo ādi nāma, tato dve majjhaṃ nāma, ante eko pariyosānaṃ nāma. Ekānusandhikassa suttassa nidānaṃ ādi, idamavocāti pariyosānaṃ, ubhinnaṃ antarā majjhaṃ. Anekānusandhikassa suttassa paṭhamānusandhi ādi, ante anusandhi pariyosānaṃ, majjhe eko vā dve vā bahū vā majjhameva. Allí, existe un inicio, medio y fin tanto para la enseñanza como para la dispensación. Primero, respecto a la enseñanza: incluso en un verso de cuatro líneas, la primera línea es el inicio, las dos siguientes son el medio y la última es el final. En un Sutta de una sola conexión (ekānusandhika), la introducción (nidāna) es el inicio, la frase 'esto dijo el Bienaventurado' (idamavoca) es el final, y lo que está entre ambos es el medio. En un Sutta de múltiples conexiones (anekānusandhika), la primera conexión es el inicio, la última conexión es el final, y una, dos o muchas conexiones en el medio constituyen el medio. Sāsanassa sīlasamādhivipassanā ādi nāma. Vuttampi cetaṃ – ‘‘ko cādi kusalānaṃ dhammānaṃ, sīlañca suvisuddhaṃ diṭṭhi ca ujukā’’ti (saṃ. ni. 5.369). ‘‘Atthi, bhikkhave, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā’’ti evaṃ vutto pana ariyamaggo majjhaṃ nāma. Phalañceva nibbānañca pariyosānaṃ nāma. ‘‘Tasmātiha tvaṃ, brāhmaṇa, brahmacariyaṃ etaṃpāraṃ etaṃpariyosāna’’nti ettha phalaṃ pariyosananti vuttaṃ. ‘‘Nibbānogadhañhi, āvuso visākha, brahmacariyaṃ vussati nibbānaparāyaṇaṃ nibbānapariyosāna’’nti (ma. ni. 1.466) ettha nibbānaṃ pariyosānanti vuttaṃ. Idha pana desanāya ādimajjhapariyosānaṃ adhippetaṃ. Bhagavā hi dhammaṃ desento ādimhi sīlaṃ dassetvā majjhe maggaṃ pariyosāne nibbānaṃ dasseti. Tena vuttaṃ – ‘‘so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇa’’nti. Tasmā aññopi dhammakathiko dhammaṃ kathento – La virtud, la concentración y la visión cabal se denominan el comienzo de la Enseñanza (sāsana). Pues también se ha dicho esto: '¿Y cuál es el comienzo de los estados saludables? La virtud bien purificada y la visión recta'. El Noble Camino, así mencionado como 'monjes, existe un camino medio descubierto por el Tathāgata', se denomina el 'medio'. El Fruto y el Nibbāna se denominan el 'final'. En el pasaje 'por lo tanto, oh brāhmaṇa, esta vida santa tiene a ese [fruto] como su orilla y a ese como su final', se dice que el Fruto es el final. En el pasaje 'pues, amigo Visākha, la vida santa se vive sumergiéndose en el Nibbāna, teniendo al Nibbāna como destino y al Nibbāna como final', se dice que el Nibbāna es el final. Pero aquí, se refiere al comienzo, medio y final de la exposición doctrinal. Pues el Bienaventurado, al exponer el Dhamma, muestra la virtud al principio, el Camino en el medio y el Nibbāna al final. Por ello se ha dicho: 'Él enseña el Dhamma, excelente al principio, excelente en el medio y excelente al final'. Por lo tanto, cualquier otro exponente del Dhamma, al predicar el Dhamma, debe hacerlo así: ‘‘Ādimhi sīlaṃ dasseyya, majjhe maggaṃ vibhāvaye; Pariyosānamhi nibbānaṃ, esā kathikasaṇṭhitī’’ti. «Debe mostrar la virtud al principio, esclarecer el Camino en el medio y el Nibbāna al final; esta es la estructura correcta de un exponente [del Dhamma]». Sātthaṃ sabyañjananti yassa hi yāgubhattaitthipurisādivaṇṇanānissitā desanā hoti, na so sātthaṃ deseti. Bhagavā pana tathārūpaṃ desanaṃ pahāya catusatipaṭṭhānādinissitaṃ desanaṃ deseti. Tasmā ‘‘sātthaṃ desetī’’ti [Pg.169] vuccati. Yassa pana desanā ekabyañjanādiyuttā vā sabbaniroṭṭhabyañjanā vā sabbavissaṭṭhabyañjanā vā sabbaniggahitabyañjanā vā, tassa damiḷakirātayavanādimilakkhānaṃ bhāsā viya byañjanapāripūriyā abhāvato abyañjanā nāma desanā hoti. Bhagavā pana – Respecto a 'con sentido y con forma fonética' (sātthaṃ sabyañjanaṃ): aquel cuya exposición se basa en descripciones de gachas, arroz, mujeres, hombres, etc., no enseña con sentido. El Bienaventurado, en cambio, dejando de lado tal tipo de exposición, enseña una doctrina basada en los cuatro fundamentos de la atención y demás; por eso se dice que 'enseña con sentido'. Por otra parte, si la exposición de alguien está compuesta por una sola articulación fonética, o sin sonidos labiales, o con sonidos totalmente liberados, o solo con sonidos nasales, su exposición carecería de una forma fonética completa, como las lenguas de los bárbaros (milakkha) tales como los Damiḷa, Kirāta o Yavana. Pero el Bienaventurado: ‘‘Sithilaṃ dhanitañca dīgharassaṃ, lahukaṃ garukañca niggahītaṃ; Sambandhaṃ vavatthitaṃ vimuttaṃ, dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedo’’ti. – «Lo suave y lo fuerte, lo largo y lo corto, lo ligero y lo pesado, lo nasalizado, lo ligado, lo delimitado y lo liberado: así de diez maneras se divide el intelecto de la articulación fonética». Evaṃ vuttaṃ dasavidhaṃ byañjanaṃ amakkhetvā paripuṇṇabyañjanameva katvā dhammaṃ deseti. Tasmā ‘‘sabyañjanaṃ katvā desetī’’ti vuccati. Kevalaparipuṇṇanti ettha kevalanti sakalādhivacanaṃ. Paripuṇṇanti anūnādhikavacanaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – sakalaparipuṇṇameva deseti, ekadesanāpi aparipuṇṇā natthīti. Parisuddhanti nirupakkilesaṃ. Yo hi ‘‘imaṃ dhammadesanaṃ nissāya lābhaṃ vā sakkāraṃ vā labhissāmī’’ti deseti, tassa aparisuddhā desanā nāma hoti. Bhagavā pana lokāmisanirapekkho hitapharaṇeneva mettābhāvanāya muduhadayo ullumpanasabhāvasaṇṭhitena cittena deseti. Tasmā parisuddhaṃ desetīti vuccati. Brahmacariyaṃ pakāsetīti ettha brahmacariyanti sikkhattayasaṅgahitaṃ sakalaṃ sāsanaṃ. Tasmā brahmacariyaṃ pakāsetīti so dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ…pe… parisuddhaṃ, evaṃ desento ca sikkhattayasaṅgahitaṃ sakalasāsanabrahmacariyaṃ pakāsetīti evamettha attho daṭṭhabbo. Brahmacariyanti seṭṭhaṭṭhena brahmabhūtaṃ cariyaṃ, brahmabhūtānaṃ vā buddhādīnaṃ cariyanti vuttaṃ hoti. Sin corromper estas diez clases de articulación así descritas, [el Bienaventurado] enseña el Dhamma empleando únicamente una fonética perfecta; por eso se dice que 'enseña con forma fonética'. En cuanto a 'totalmente completo' (kevalaparipuṇṇaṃ), 'kevala' es un término para 'todo' o 'entero', y 'paripuṇṇa' significa 'sin deficiencia ni exceso'. Esto es lo que se quiere decir: Él enseña una doctrina totalmente completa; no hay ni una sola exposición que sea incompleta. 'Puro' (parisuddhaṃ) significa sin mácula. Pues si alguien enseña pensando: 'obtendré ganancias u honores mediante esta enseñanza del Dhamma', su exposición se denomina impura. El Bienaventurado, por el contrario, desapegado de los beneficios mundanos, con el corazón suavizado únicamente por el desarrollo del amor benevolente y la difusión del bienestar, enseña con una mente establecida en la naturaleza de elevar [a los seres de la rueda del sufrimiento]. Por eso se dice que enseña de forma pura. 'Manifiesta la vida santa' (brahmacariyaṃ pakāseti): aquí 'vida santa' se refiere a toda la Enseñanza comprendida en los tres entrenamientos (sīla, samādhi, paññā). Por lo tanto, al decir que manifiesta la vida santa, debe entenderse que el Bienaventurado enseña el Dhamma excelente al principio... hasta... puro, y al enseñar de ese modo, manifiesta la vida santa de toda la Enseñanza comprendida en los tres entrenamientos. Este es el significado que debe verse aquí. 'Brahmacariya' significa la conducta que es noble por su excelencia, o la conducta de los seres nobles como los Budas y demás. Sādhu kho panāti sundaraṃ kho pana, atthāvahaṃ sukhāvahanti vuttaṃ hoti. Tathārūpānaṃ arahatanti yathārūpo so bhavaṃ gotamo, evarūpānaṃ anekehipi kappakoṭisatasahassehi dullabhadassanānaṃ byāmappabhāparikkhittehi asītianubyañjanapaṭimaṇḍitehi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavarehi samākiṇṇamanoramasarīrānaṃ anappakadassanānaṃ atimadhuradhammanigghosānaṃ yathābhūtaguṇādhigamena loke arahantoti laddhasaddānaṃ arahataṃ. Dassanaṃ hotīti pasādasommāni akkhīni ummīletvā dassanamattampi sādhu hoti. Sace pana aṭṭhaṅgasamannāgatena brahmassarena dhammaṃ desentassa ekapadampi sotuṃ labhissāma, sādhutaraṃyeva bhavissatīti [Pg.170] evaṃ ajjhāsayaṃ katvā. Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti sabbakiccāni pahāya tuṭṭhamānasā agamaṃsu. Añjaliṃ paṇāmetvāti ete ubhatopakkhikā, te evaṃ cintesuṃ – ‘‘sace no micchādiṭṭhikā codessanti ‘kasmā tumhe samaṇaṃ gotamaṃ vanditthā’ti, tesaṃ ‘kiṃ añjalikaraṇamattenāpi vanditaṃ hotī’ti vakkhāma. Sace no sammādiṭṭhikā codessanti ‘kasmā bhagavantaṃ na vanditthā’ti, ‘kiṃ sīsena bhūmiṃ paharanteneva vanditaṃ hoti. Nanu añjalikammampi vandanā evā’ti vakkhāmā’’ti. «Es ciertamente bueno» (sādhu kho pana) significa que es excelente, que trae bienestar y felicidad. «De tales Arahants» significa de personas como el venerable Gotama, que poseen tales cualidades como el estado de Arahant y el de Buda perfectamente iluminado, cuya visión es difícil de obtener incluso en cientos de miles de diez millones de eones; sus cuerpos, que deleitan el corazón, están adornados con las treinta y dos marcas del gran hombre y con las ochenta características menores, rodeados por un aura de un brazo de extensión; poseen una voz extremadamente dulce al proclamar el Dhamma y han obtenido renombre en el mundo como 'Arahants' por el logro de sus cualidades reales. «Obtener su visión» (dassanaṃ hotīti) significa que incluso el mero hecho de verlos, abriendo los ojos claros y serenos, es algo bueno [que trae bienestar]. Además, pensaron: «Si logramos escuchar siquiera una sola palabra del Bienaventurado mientras enseña el Dhamma con su voz de Brahma dotada de ocho cualidades, será todavía mejor». Con esta aspiración, «se acercaron a donde estaba el Bienaventurado», dejando de lado todos sus asuntos y con mentes regocijadas. «Habiendo hecho el saludo reverencial» (añjaliṃ paṇāmetvā): estos eran de ambos bandos [creyentes y no creyentes], y pensaron así: «Si los que tienen visión errónea nos reprochan diciendo: '¿por qué saludaron al asceta Gotama?', les diremos: '¿acaso se considera un saludo por el mero hecho de juntar las manos?'. Pero si los que tienen visión recta nos reprochan diciendo: '¿por qué no saludaron al Bienaventurado?', les diremos: '¿acaso solo se considera saludo golpear el suelo con la cabeza? ¿Acaso el acto de juntar las manos no es también un saludo?'». Nāmagottanti, ‘‘bho gotama, ahaṃ asukassa putto datto nāma mitto nāma idhāgato’’ti vadantā nāmaṃ sāventi nāma. ‘‘Bho gotama, ahaṃ vāseṭṭho nāma kaccāno nāma idhāgato’’ti vadantā gottaṃ sāventi nāma. Ete kira daliddā jiṇṇakulaputtā ‘‘parisamajjhe nāmagottavasena pākaṭā bhavissāmā’’ti evaṃ akaṃsu. Ye pana tuṇhībhūtā nisīdiṃsu, te kerāṭikā ceva andhabālā ca. Tattha kerāṭikā ‘‘ekaṃ dve kathāsallāpe karonte vissāsiko hoti, atha vissāse sati ekaṃ dve bhikkhā adātuṃ na yutta’’nti tato attānaṃ mocentā tuṇhībhūtā nisīdanti. Andhabālā aññāṇatāyeva avakkhittamattikāpiṇḍā viya yattha katthaci tuṇhībhūtā nisīdanti. Sobre «nombre y clan» (nāmagotta): Aquellos que dicen: «Venerable Gotama, soy hijo de tal persona, me llamo Datta, me llamo Mitta, y he venido aquí», están dando a conocer su nombre. Aquellos que dicen: «Venerable Gotama, soy de los Vāseṭṭha, soy de los Kaccāna, y he venido aquí», están dando a conocer su clan. Se dice que estas personas son pobres o hijos de familias empobrecidas que actuaron así pensando: «En medio de la asamblea, nos haremos conocidos mediante nuestro nombre y nuestro clan». Por otro lado, aquellos que se sentaron en silencio son astutos o sumamente necios. Entre ellos, los astutos pensaron: «Al entablar una conversación, uno se vuelve familiar; y habiendo confianza, no sería apropiado no ofrecer una o dos porciones de comida de limosna». Así, para liberarse de tal compromiso, se sientan en silencio. Los sumamente necios, debido a su propia ignorancia, se sientan en silencio en cualquier lugar, como trozos de arcilla arrojados al suelo. Venāgapurikoti venāgapuravāsī. Etadavocāti pādantato paṭṭhāya yāva kesaggā tathāgatassa sarīraṃ olokento asītianubyañjanasamujjalehi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi paṭimaṇḍitaṃ sarīrā nikkhamitvā samantato asītihatthappadesaṃ ajjhottharitvā ṭhitāhi chabbaṇṇāhi ghanabuddharaṃsīhi samparivāritaṃ tathāgatassa sarīraṃ disvā sañjātavimhayo vaṇṇaṃ bhaṇanto etaṃ ‘‘acchariyaṃ, bho gotamā’’tiādivacanaṃ avoca. «Venāgapurika» significa un habitante de la aldea llamada Venāgapura. «Dijo esto» (etadavoca): habiendo observado el cuerpo del Tathāgata desde la punta de los pies hasta la punta del cabello, viendo el cuerpo del Tathāgata adornado con las treinta y dos marcas del Gran Hombre, resplandeciente con las ochenta marcas menores, y rodeado por los densos rayos de seis colores del Buddha que se extendían y envolvían un área de ochenta codos a su alrededor, se llenó de asombro y, deseando alabar sus cualidades, pronunció estas palabras: «Es prodigioso, venerable Gotama», y así sucesivamente. Tattha yāvañcidanti adhimattappamāṇaparicchedavacanametaṃ. Tassa vippasannapadena saddhiṃ sambandho. Yāvañca vippasannāni adhimattavippasannānīti attho. Indriyānīti cakkhādīni cha indriyāni. Tassa hi pañcannaṃ indriyānaṃ patiṭṭhitokāsassa vippasannataṃ disvā tesaṃ vippasannatā pākaṭā ahosi. Yasmā pana sā mane vippasanneyeva hoti, avippasannacittānañhi indriyappasādo nāma natthi, tasmāssa manindriyappasādopi pākaṭo ahosi. Taṃ esa vippasannataṃ [Pg.171] gahetvā ‘‘vippasannāni indriyānī’’ti āha. Parisuddhoti nimmalo. Pariyodātoti pabhassaro. Sāradaṃ badarapaṇḍunti saradakāle jātaṃ nātisuparipakkaṃ badaraṃ. Tañhi parisuddhañceva hoti pariyodātañca. Tālapakkanti suparipakkatālaphalaṃ. Sampati bandhanā pamuttanti taṃkhaṇaññeva bandhanā pamuttaṃ. Tassa hi bandhanamūlaṃ apanetvā paramukhaṃ katvā phalake ṭhapitassa caturaṅgulamattaṃ ṭhānaṃ olokentānaṃ parisuddhaṃ pariyodātaṃ hutvā khāyati. Taṃ sandhāyevamāha. Nekkhaṃ jambonadanti surattavaṇṇassa jambonadasuvaṇṇassa ghaṭikā. Dakkhakammāraputtasuparikammakatanti dakkhena suvaṇṇakāraputtena suṭṭhu kataparikammaṃ. Ukkāmukhe sukusalasampahaṭṭhanti suvaṇṇakārauddhane pacitvā sukusalena suvaṇṇakārena ghaṭṭanaparimajjanahaṃsanena suṭṭhu pahaṭṭhaṃ suparimadditanti attho. Paṇḍukambale nikkhittanti agginā pacitvā dīpidāṭhāya ghaṃsitvā gerukaparikammaṃ katvā rattakambale ṭhapitaṃ. Bhāsateti sañjātaobhāsatāya bhāsate. Tapateti andhakāraviddhaṃsanatāya tapate. Virocatīti vijjotamānaṃ hutvā virocati, sobhatīti attho. En el pasaje «yāvañcidaṃ», esta es una expresión que indica una medida extrema. Debe conectarse con la palabra «vippasannāni» (serenos/claros). Su significado es: «son sumamente claros o extraordinariamente serenos». «Facultades» (indriyāni) se refiere a las seis facultades, comenzando con el ojo. Al observar la pureza de las zonas donde se asientan las cinco facultades del brahmán Vacchagotta, la serenidad de dichas facultades se le hizo evidente. Además, puesto que la facultad de la mente solo es serena si las demás lo son —pues no existe la claridad de las facultades en quienes tienen una mente turbia—, la serenidad de su facultad mental también se le hizo manifiesta. Tomando esa claridad de las facultades, él dijo: «Serenas son sus facultades». «Puro» (parisuddha) significa sin mancha. «Radiante» (pariyodāta) significa brillante. «Un fruto de azufaifa maduro de otoño» (sāradaṃ badarapaṇḍuṃ) es un fruto de azufaifa nacido en la estación otoñal, bien maduro, que es a la vez puro y brillante. «Un fruto de palma maduro» (tālapakkaṃ) es el fruto de la palma completamente maduro. «Recién desprendido de su tallo» (sampati bandhanā pamuttaṃ) significa desprendido de su unión en ese mismo instante. Al quitarle la base del tallo y colocarlo boca arriba sobre una tabla, la zona de unos cuatro dedos de ancho que se observa aparece pura y radiante; refiriéndose a esto, dijo tales palabras. «Un adorno de oro de Jambonada» (nekkhaṃ jambonadaṃ) es una pieza de oro de Jambonada de color rojo intenso. «Bien labrada por un experto hijo de orfebre» (dakkhakammāraputtasuparikammakataṃ) significa con un acabado perfecto realizado por un hábil hijo de orfebre. «Bien refinada en el crisol» (ukkāmukhe sukusalasampahaṭṭhaṃ) significa fundida en el horno de un orfebre y perfectamente pulida, frotada y abrillantada por un orfebre muy experto. «Puesta sobre un paño carmesí» (paṇḍukambale nikkhittaṃ) significa que, tras ser refinada al fuego y pulida con piedra, habiendo recibido el tratamiento de acabado, se coloca sobre una manta de lana roja. «Resplandece» (bhāsate) debido a su brillo innato. «Brilla» (tapate) por su capacidad de disipar la oscuridad. «Es centelleante» (virocati) significa que destaca por ser luminoso y espléndido. Uccāsayanamahāsayanānīti ettha atikkantappamāṇaṃ uccāsayanaṃ nāma, āyatavitthataṃ akappiyabhaṇḍaṃ mahāsayanaṃ nāma. Idāni tāni dassento seyyathidaṃ, āsandītiādimāha. Tattha āsandīti atikkantappamāṇaṃ āsanaṃ. Pallaṅkoti pādesu vāḷarūpāni ṭhapetvā kato. Gonakoti dīghalomako mahākojavo. Caturaṅgulādhikāni kira tassa lomāni. Cittakoti vānacittaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Paṭikāti uṇṇāmayo setattharako. Paṭalikāti ghanapuppho uṇṇāmayattharako, yo āmalakapaṭṭotipi vuccati. Tūlikāti tiṇṇaṃ tūlānaṃ aññatarapuṇṇā tūlikā. Vikatikāti sīhabyagghādirūpavicitro uṇṇāmayattharako. Uddalomīti ubhatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Keci ekato uggatapupphanti vadanti. Ekantalomīti ekatodasaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Keci ubhato uggatapupphanti vadanti. Kaṭṭissanti ratanaparisibbitaṃ koseyyakaṭṭissamayaṃ paccattharaṇaṃ. Koseyyanti ratanaparisibbitameva kosiyasuttamayaṃ paccattharaṇaṃ. Kuttakanti soḷasannaṃ nāṭakitthīnaṃ ṭhatvā naccanayoggaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Hatthattharādayo hatthipiṭṭhādīsu attharaṇakaattharakā ceva [Pg.172] hatthirūpādīni dassetvā kataattharakā ca. Ajinappaveṇīti ajinacammehi mañcappamāṇena sibbitvā katappaveṇī. Sesaṃ heṭṭhā vuttatthameva. En cuanto a «lechos altos y grandes» (uccāsayanamahāsayanāni), se llama «lecho alto» al que excede las medidas permitidas, y «lecho grande» a los artículos de descanso extensos que son indebidos. Ahora, para mostrarlos, dice «a saber: un diván largo», etc. Allí, «diván largo» (āsandī) es un asiento que excede la medida reglamentaria. «Trono» (pallaṅko) es un lecho fabricado con figuras de animales feroces en sus patas. «Gonaka» es una alfombra de lana de pelo largo; se dice que sus pelos tienen más de cuatro dedos de longitud. «Cittaka» es una cubierta de lana bordada con joyas. «Paṭikā» es una cubierta de lana blanca. «Paṭalikā» es una cubierta de lana con un diseño denso de flores, también llamada āmalakapaṭṭa. «Tūlikā» es un colchón relleno de uno de los tres tipos de algodón (de árbol, de enredadera o de hierba). «Vikatikā» es una cubierta de lana decorada con figuras de leones, tigres, etc. «Uddalomī» es una cubierta de lana con flecos en ambos lados; algunos maestros dicen que tiene flores que sobresalen por un solo lado. «Ekantalomi» es una cubierta de lana con flecos en un solo lado; otros maestros dicen que tiene flores que sobresalen por ambos lados. «Kaṭṭissa» es un cobertor de seda bordado con joyas. «Koseyya» es un cobertor hecho de hilos de seda, también bordado con joyas. «Kuttaka» es una alfombra de lana lo suficientemente grande como para que dieciséis bailarinas bailen sobre ella. Los «tapices de elefante» y otros similares son alfombras que se colocan sobre los lomos de elefantes y otros animales, o alfombras fabricadas mostrando figuras de elefantes y otros. «Alfombra de piel de antílope» (ajinappaveṇī) es una cubierta hecha cosiendo pieles de antílope negro del tamaño de un lecho. El resto de las palabras tienen el mismo significado que ya se ha explicado anteriormente. Nikāmalābhīti atikāmalābhī icchiticchitalābhī. Akicchalābhīti adukkhalābhī. Akasiralābhīti vipulalābhī mahantalābhī, uḷāruḷārāneva labhati maññeti sandhāya vadati. Ayaṃ kira brāhmaṇo sayanagaruko, so bhagavato vippasannindriyāditaṃ disvā ‘‘addhā esa evarūpesu uccāsayanamahāsayanesu nisīdati ceva nipajjati ca. Tenassa vippasannāni indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto’’ti maññamāno imaṃ senāsanavaṇṇaṃ kathesi. "Nikāmalābhī" significa que obtiene lo que desea excesivamente o según su voluntad. "Akicchalābhī" significa que lo obtiene sin sufrimiento. "Akasiralābhī" significa que obtiene lo que es abundante y grande; se dice con la intención de que obtiene únicamente lechos y asientos muy excelentes. Al parecer, este brahmán valoraba mucho los lechos; al observar la serenidad de las facultades del Bienaventurado, pensó: "Ciertamente, este Gautama se sienta y se acuesta en tales lechos elevados y grandes. Debido a ello, sus facultades están serenas, y su complexión cutánea es pura, limpia y radiante", y con este pensamiento, elogió las virtudes de este lugar de residencia. Laddhā ca pana na kappantīti ettha kiñci kiñci kappati. Suddhakoseyyañhi mañcepi attharituṃ vaṭṭati, gonakādayo ca bhūmattharaṇaparibhogena, āsandiyā pāde chinditvā, pallaṅkassa vāḷe bhinditvā, tūlikaṃ vijaṭetvā ‘‘bimbohanañca kātu’’nti (cūḷava. 297) vacanato imānipi ekena vidhānena kappanti. Akappiyaṃ pana upādāya sabbāneva na kappantīti vuttāni. Respecto a la frase "aunque se obtengan, no son permitidos", aquí algunas cosas sí son permitidas. De hecho, es lícito extender seda pura incluso sobre un lecho, y las alfombras grandes y similares son permitidas como cubiertas para el suelo. Según lo declarado: "cortando las patas de un asiento largo, rompiendo los soportes de un diván, o deshaciendo el acolchado para hacer una almohada", estas cosas también son permitidas mediante un procedimiento específico. Sin embargo, refiriéndose a lo que no es lícito, se dice que todos ellos no son permitidos. Vanantaññeva pavisāmīti araññaṃyeva pavisāmi. Yadevāti yāniyeva. Pallaṅkaṃ ābhujitvāti samantato ūrubaddhāsanaṃ bandhitvā. Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti aṭṭhārasa piṭṭhikaṇṭake koṭiyā koṭiṃ paṭipādento ujuṃ kāyaṃ ṭhapetvā. Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti kammaṭṭhānābhimukhaṃ satiṃ ṭhapetvā, pariggahitaniyyānaṃ vā katvāti attho. Vuttañhetaṃ – ‘‘parīti pariggahaṭṭho. Mukhanti niyyānaṭṭho. Satīti upaṭṭhānaṭṭho. Tena vuccati parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti (paṭi. ma. 1.164). Upasampajja viharāmīti paṭilabhitvā paccakkhaṃ katvā viharāmi. Evaṃbhūtoti evaṃ paṭhamajjhānādīsu aññatarasamaṅgī hutvā. Dibbo me eso tasmiṃ samaye caṅkamo hotīti cattāri hi rūpajjhānāni samāpajjitvā caṅkamantassa caṅkamo dibbacaṅkamo nāma hoti, samāpattito vuṭṭhāya caṅkamantassāpi caṅkamo dibbacaṅkamoyeva. Ṭhānādīsupi eseva nayo. Tathā itaresu dvīsu vihāresu. "Entro en la espesura del bosque" significa que entro en el bosque mismo. "Yadevā" significa precisamente lo que sea. "Habiendo cruzado las piernas" significa habiendo formado un asiento con los muslos entrelazados. "Manteniendo el cuerpo erguido" significa colocando el cuerpo derecho, alineando las dieciocho vértebras de la columna punta con punta. "Estableciendo la atención al frente" significa estableciendo la atención hacia el objeto de meditación, habiéndola fijado como el medio de liberación. Pues se ha dicho: "'Pari' tiene el sentido de abarcar, 'mukha' tiene el sentido de liberación, 'sati' tiene el sentido de establecimiento; por eso se dice 'estableciendo la atención al frente'". "Habiendo alcanzado, moro" significa que, habiéndolo obtenido y realizado, permanezco allí. "Siendo así" significa habiendo llegado a poseer alguno de los primeros jhanas, etc. "Esa es para mí una caminata divina en ese momento": para quien camina habiendo entrado en los cuatro jhanas de la forma, su caminata se denomina caminata divina; incluso para quien camina tras haber salido de la absorción, su caminata es también una caminata divina. El mismo método se aplica al estar de pie y en otras posturas. Lo mismo ocurre con las otras dos moradas (la morada de Brahma y la morada noble). So [Pg.173] evaṃ pajānāmi ‘‘rāgo me pahīno’’ti mahābodhipallaṅke arahattamaggena pahīnarāgameva dassento ‘‘so evaṃ pajānāmi rāgo me pahīno’’ti āha. Sesapadesupi eseva nayo. Iminā pana kiṃ kathitaṃ hotīti? Paccavekkhaṇā kathitā, paccavekkhaṇāya phalasamāpatti kathitā. Phalasamāpattiñhi samāpannassapi samāpattito vuṭṭhitassāpi caṅkamādayo ariyacaṅkamādayo honti. Sesamettha uttānatthamevāti. "Así comprendo: 'la pasión ha sido abandonada por mí'", se dice con el fin de mostrar la pasión que fue abandonada mediante el camino de la santidad (arahattamagga) en el trono del Gran Despertar. Lo mismo se aplica a los términos restantes. ¿Qué se quiere decir con esto? Se describe el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇā), y a través de dicha revisión se describe el logro del fruto (phalasamāpatti). Pues tanto para quien ha entrado en el logro del fruto como para quien ha salido de él, su caminata y demás actos son considerados caminatas nobles, etc. El resto en este pasaje tiene un significado evidente. 4. Sarabhasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Sarabha Sutta 65. Catutthe rājagaheti evaṃnāmake nagare. Gijjhakūṭe pabbateti gijjhasadisānissa kūṭāni, gijjhā vā tassa kūṭesu vasantīti gijjhakūṭo, tasmiṃ gijjhakūṭe pabbate. Etenassa rājagahaṃ gocaragāmaṃ katvā viharantassa vasanaṭṭhānaṃ dassitaṃ. Gijjhakūṭasmiñhi tathāgataṃ uddissa vihāro kārito, gijjhakūṭavihārotvevassa nāmaṃ. Tatthāyaṃ tasmiṃ samaye viharatīti. Sarabho nāma paribbājako acirapakkanto hotīti sarabhoti evaṃnāmako paribbājako imasmiṃ sāsane pabbajitvā nacirasseva pakkanto hoti, adhunā vibbhantoti attho. Sammāsambuddhe hi loke uppanne titthiyā naṭṭhalābhasakkārā ahesuṃ, tiṇṇaṃ ratanānaṃ mahālābhasakkāro uppajji. Yathāha – 65. En el cuarto sutta, "en Rājagaha" se refiere a la ciudad de ese nombre. "En la montaña Gijjhakūṭa": se llama Gijjhakūṭa porque sus picos se asemejan a buitres o porque los buitres habitan en sus picos. Con esto se indica el lugar de residencia del Bienaventurado mientras moraba allí, haciendo de Rājagaha su aldea para la colecta de limosnas. De hecho, se construyó un monasterio dedicado al Tathāgata en el Gijjhakūṭa, y su nombre era precisamente Monasterio de Gijjhakūṭa. Allí moraba el Bienaventurado en aquel tiempo. "Un paria errante llamado Sarabha se había marchado recientemente" significa que un errante de ese nombre, habiéndose ordenado en esta enseñanza, se marchó al poco tiempo; el significado es que ahora ha regresado a la vida laica. Pues cuando el Buda Perfectamente Iluminado apareció en el mundo, los ascetas de otras escuelas perdieron sus ganancias y honores, y surgieron grandes ganancias y honores para las Tres Joyas. Como se dice: ‘‘Tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Aññatitthiyā pana paribbājakā asakkatā honti agarukatā amānitā apūjitā na lābhino cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti (udā.14; saṃ.ni.1.2.70). "En aquel tiempo, el Bienaventurado era honrado, respetado, estimado, venerado y reverenciado, y obtenía mantos, comida de limosna, lechos y asientos, y medicinas y requisitos para los enfermos. Pero los errantes de otras escuelas no eran honrados, ni respetados, ni estimados, ni venerados, y no obtenían mantos, comida de limosna, lechos y asientos, ni medicinas y requisitos para los enfermos". Te evaṃ parihīnalābhasakkārā pañcasatamattā ekasmiṃ paribbājakārāme sannipatitvā sammantayiṃsu – ‘‘bho, mayaṃ samaṇassa gotamassa uppannakālato paṭṭhāya hatalābhasakkārā jātā, samaṇassa gotamassa sāvakānañcassa ekaṃ avaṇṇaṃ upadhāretha, avaṇṇaṃ pattharitvā etassa [Pg.174] sāsanaṃ garahitvā amhākaṃ lābhasakkāraṃ uppādessāmā’’ti. Te vajjaṃ olokentā – ‘‘tīsu dvāresu ājīve cāti catūsupi ṭhānesu samaṇassa gotamassa vajjaṃ passituṃ na sakkā, imāni cattāri ṭhānāni muñcitvā aññattha olokethā’’ti āhaṃsu. Atha nesaṃ antare eko evamāha – ‘‘ahaṃ aññaṃ na passāmi, ime anvaḍḍhamāsaṃ sannipatitvā dvāravātapānāni pidhāya sāmaṇerānampi pavesanaṃ na denti. Jīvitasadisāpi upaṭṭhākā daṭṭhuṃ na labhanti, āvaṭṭanimāyaṃ osāretvā osāretvā janaṃ āvaṭṭetvā āvaṭṭetvā khādanti. Sace taṃ mayaṃ āharituṃ sakkhissāma, evaṃ no lābhasakkārauḷāro bhavissatī’’ti. Aparopi evameva vadanto uṭṭhāsi. Sabbe ekavādā ahesuṃ. Tato āhaṃsu – ‘‘yo taṃ āharituṃ sakkhissati, taṃ mayaṃ amhākaṃ samaye jeṭṭhakaṃ karissāmā’’ti. Ellos, habiendo perdido así sus ganancias y honores, siendo unos quinientos en total, se reunieron en un parque de errantes y deliberaron: "Amigos, desde que apareció el asceta Gautama, hemos perdido nuestras ganancias y honores. Busquemos algún defecto en el asceta Gautama y sus discípulos; difundiendo ese defecto y censurando esta enseñanza, recuperaremos nuestras ganancias y honores". Al buscar una falta, dijeron: "En las tres puertas y en el sustento, en estos cuatro aspectos, no es posible encontrar falta alguna en el asceta Gautama. Dejen estos cuatro aspectos y busquen en otra parte". Entonces, uno de ellos dijo: "Yo no veo otra cosa sino que estos monjes se reúnen cada medio mes, cierran las puertas y ventanas, y no permiten la entrada ni siquiera a los novicios. Incluso los seguidores que son como su propia vida no pueden verlos. Practican repetidamente la magia de persuasión para atraer a la gente y así viven. Si somos capaces de obtener esa magia, nuestras ganancias y honores serán grandiosos". Otro se levantó expresando lo mismo. Todos estuvieron de acuerdo. Entonces dijeron: "A aquel que sea capaz de obtener eso, lo haremos el líder de nuestra escuela". Tato koṭito paṭṭhāya ‘‘tvaṃ sakkhissasi, tvaṃ sakkhissasī’’ti pucchitvā ‘‘ahaṃ na sakkhissāmi, ahaṃ na sakkhissāmī’’ti bahūhi vutte sarabhaṃ pucchiṃsu – ‘‘tvaṃ sakkhissasi ācariyā’’ti. So āha – ‘‘agaru etaṃ āharituṃ, sace tumhe attano kathāya ṭhatvā maṃ jeṭṭhakaṃ karissathā’’ti. Agaru etamācariya āhara, tvaṃ katoyevāsi amhehi jeṭṭhakoti. So āha – ‘‘taṃ āharantena thenetvā vā vilumpitvā vā āharituṃ na sakkā, samaṇassa pana gotamassa sāvakasadisena hutvā tassa sāvake vanditvā vattapaṭivattaṃ katvā tesaṃ patte bhattaṃ bhuñjitvā āharituṃ sakkā. Ruccati vo etassa ettakassa kiriyā’’ti. Yaṃkiñci katvā āharitvā ca no dehīti. Tena hi maṃ disvā apassantā viya bhaveyyāthāti paribbājakānaṃ saññaṃ datvā dutiyadivase pātova uṭṭhāya gijjhakūṭamahāvihāraṃ gantvā diṭṭhadiṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ pañcapatiṭṭhitena pāde vandi. Bhikkhū āhaṃsu – ‘‘aññe paribbājakā caṇḍā pharusā, ayaṃ pana saddho bhavissati pasanno’’ti. Bhante, tumhe ñatvā yuttaṭṭhānasmiṃyeva pabbajitā, mayaṃ pana anupadhāretvā atittheneva pakkhantā aniyyānikamagge vicarāmāti. So evaṃ vatvā diṭṭhe diṭṭhe bhikkhū punappunaṃ vandati, nhānodakādīni paṭiyādeti, dantakaṭṭhaṃ kappiyaṃ karoti, pāde dhovati makkheti, atirekabhattaṃ labhitvā bhuñjati. A partir de ese momento, comenzando desde el último en rango, les preguntaron: «¿Serás capaz tú?, ¿serás capaz tú?». Habiendo dicho muchos: «Yo no seré capaz, yo no seré capaz», le preguntaron al paribrayaka llamado Sarabha: «Maestro, ¿serás capaz tú?». Él respondió: «No es difícil obtener ese arte de la persuasión si ustedes, manteniéndose firmes en su palabra, me nombran su líder». Ellos dijeron: «Maestro, no es difícil nombrarte líder; trae ese arte, por ese mismo hecho serás nuestro superior sobre todos nosotros». Él dijo: «Quien intente obtener ese arte de la persuasión no puede conseguirlo robando ni saqueando; más bien, haciéndose pasar por un discípulo del asceta Gotama, rindiendo homenaje a sus discípulos, cumpliendo con los deberes y obligaciones, y comiendo el alimento de sus cuencos, es posible obtenerlo. ¿Les parece bien este proceder para tal fin?». Ellos dijeron: «Haz lo que sea necesario y, tras obtenerlo, dánoslo». Él les dio una señal a los paribrayakas diciendo: «Entonces, cuando me vean, actúen como si no me vieran». Al día siguiente, habiéndose levantado temprano, fue al Gran Monasterio del Pico de los Buitres y, a cada monje que veía, le rendía homenaje en sus pies con la postración de los cinco puntos. Los monjes dijeron: «Otros paribrayakas son rudos y ásperos, pero este parece ser alguien con fe y devoción». Él les dijo: «Venerables señores, ustedes se han ordenado con conocimiento en el lugar adecuado, pero nosotros, sin investigar, hemos caído en un puerto falso y vagamos por un camino que no conduce a la liberación». Habiendo dicho esto, rendía homenaje una y otra vez a cada monje que encontraba, preparaba el agua para el baño y otros servicios, disponía los palillos de dientes permitidos, lavaba y ungía sus pies, y comía las sobras de comida que recibía». Taṃ [Pg.175] iminā nīhārena vasantaṃ eko mahāthero disvā, ‘‘paribbājaka, tvaṃ saddho pasanno, kiṃ na pabbajasī’’ti. Ko maṃ, bhante, pabbājessati. Mayañhi cirakālaṃ bhadantānaṃ paccatthikā hutvā vicarimhāti. Thero ‘‘sace tvaṃ pabbajitukāmo, ahaṃ taṃ pabbājessāmī’’ti vatvā pabbājesi. So pabbajitakālato paṭṭhāya nirantaraṃ vattapaṭivattamakāsi. Atha naṃ thero vatte pasīditvā nacirasseva upasampādesi. So uposathadivase bhikkhūhi saddhiṃ uposathaggaṃ pavisitvā bhikkhū mahantena ussāhena pātimokkhaṃ paggaṇhante disvā ‘‘iminā nīhārena osāretvā osāretvā lokaṃ khādanti, katipāhena harissāmī’’ti cintesi. So pariveṇaṃ gantvā upajjhāyaṃ vanditvā, ‘‘bhante, ko nāmo ayaṃ dhammo’’ti pucchi. Pātimokkho nāma, āvusoti. Uttamadhammo esa, bhante, bhavissatīti. Āma, āvuso, sakalasāsanadhāraṇī ayaṃ sikkhāti. Bhante, sace esa sikkhādhammo uttamo, imameva paṭhamaṃ gaṇhāmīti. Gaṇhāvusoti thero sampaṭicchi. So gaṇhanto paribbājake passitvā ‘‘kīdisaṃ ācariyā’’ti pucchito, ‘‘āvuso, mā cintayittha, katipāhena āharissāmī’’ti vatvā nacirasseva uggaṇhitvā upajjhāyaṃ āha – ‘‘ettakameva, bhante, udāhu aññampi atthī’’ti. Ettakameva, āvusoti. Un gran anciano, al verlo vivir de esa manera, le dijo: «Paribrayaka, tienes fe y devoción, ¿por qué no te ordenas?». Él respondió: «Venerable señor, ¿quién me ordenaría? Pues durante mucho tiempo hemos vivido siendo enemigos de ustedes». El anciano dijo: «Si deseas ordenarte, yo te ordenaré», y habiendo dicho esto, lo ordenó como novicio. Desde el momento de su ordenación, cumplió continuamente con los deberes y obligaciones. Entonces, el anciano, complacido por su conducta, no mucho después le confirió la ordenación superior. En el día de Uposatha, habiendo entrado en la sala de Uposatha junto con los monjes, al ver a los monjes recitando el Patimokkha con gran determinación, pensó: «Con este método, recitándolo una y otra vez, viven a expensas del mundo; lo obtendré en unos pocos días». Fue a su preceptor, le rindió homenaje y preguntó: «Venerable señor, ¿cómo se llama esta enseñanza?». «Se llama Patimokkha, seguidor», respondió. «Venerable señor, esta debe ser una enseñanza suprema», dijo él. «Así es, seguidor, esta disciplina es lo que sostiene toda la Dispensación», respondió el anciano. Él dijo: «Venerable señor, si esta enseñanza de la disciplina es suprema, la aprenderé primero». «Apréndela, seguidor», aceptó el anciano y comenzó a enseñarle. Mientras la aprendía, al ver a los paribrayakas y ser preguntado: «Maestro, ¿cómo va el asunto?», él respondió: «Seguidores, no se preocupen, lo traeré en unos pocos días». Habiéndola aprendido en poco tiempo, le dijo a su preceptor: «¿Es solo esto, venerable señor, o hay algo más?». «Es solo esto, seguidor», respondió el anciano». So punadivase yathānivatthapārutova gahitanīhāreneva pattaṃ gahetvā gijjhakūṭā nikkhamma paribbājakārāmaṃ agamāsi. Paribbājakā disvā ‘‘kīdisaṃ, ācariya, nāsakkhittha maññe āvaṭṭanimāyaṃ āharitu’’nti taṃ parivārayiṃsu. Mā cintayittha, āvuso, āhaṭā me āvaṭṭanimāyā, ito paṭṭhāya amhākaṃ lābhasakkāro mahā bhavissati. Tumhe aññamaññaṃ samaggā hotha, mā vivādaṃ akatthāti. Sace te, ācariya, suggahitā, amhepi naṃ vācehīti. So ādito paṭṭhāya pātimokkhaṃ osāresi. Atha te sabbepi – ‘‘etha, bho, nagare vicarantā samaṇassa gotamassa avaṇṇaṃ kathessāmā’’ti anugghāṭitesuyeva nagaradvāresu dvārasamīpaṃ gantvā vivaṭena dvārena sabbapaṭhamaṃ pavisiṃsu. Evaṃ saliṅgeneva apakkantaṃ taṃ paribbājakaṃ sandhāya – ‘‘sarabho nāma paribbājako acirapakkanto hotī’’ti vuttaṃ. Al día siguiente, tal como estaba vestido y cubierto, conservando la apariencia de monje, tomó su cuenco, salió del Pico de los Buitres y fue al parque de los paribrayakas. Los paribrayakas, al verlo, lo rodearon diciendo: «Maestro, ¿cómo te fue? Seguramente pudiste obtener el arte de la persuasión». Él les dijo: «No se preocupen, seguidores, he traído el arte de la persuasión; a partir de hoy, nuestras ganancias y honores serán grandes. Manténganse en armonía unos con otros y no tengan disputas». Ellos dijeron: «Maestro, si lo has aprendido bien, enséñanoslo también a nosotros». Él recitó el Patimokkha desde el principio. Entonces todos ellos dijeron: «Vengan, amigos, recorramos la ciudad y hablemos mal del asceta Gotama». Antes de que se abrieran las puertas de la ciudad, fueron cerca de las puertas y, en cuanto se abrieron, entraron los primeros de todos. Refiriéndose a ese paribrayaka que se marchó conservando sus atributos monásticos, se dijo: «El paribrayaka llamado Sarabha se ha marchado recientemente de la Orden». Taṃ [Pg.176] divasaṃ pana bhagavā paccūsasamaye lokaṃ olokento idaṃ addasa – ‘‘ajja sarabho paribbājako nagare vicaritvā pakāsanīyakammaṃ karissati, tiṇṇaṃ ratanānaṃ avaṇṇaṃ kathento visaṃ siñcitvā paribbājakārāmaṃ gamissati, ahampi tattheva gamissāmi, catassopi parisā tattheva osarissanti. Tasmiṃ samāgame caturāsīti pāṇasahassāni amatapānaṃ pivissantī’’ti. Tato ‘‘tassa okāso hotu, yathāruciyā avaṇṇaṃ pattharatū’’ti cintetvā ānandattheraṃ āmantesi – ‘‘ānanda, aṭṭhārasasu mahāvihāresu bhikkhusaṅghassa mayā saddhiṃyeva piṇḍāya carituṃ ārocehī’’ti. Thero tathā akāsi. Bhikkhū pattacīvaramādāya satthārameva parivārayiṃsu. Satthā bhikkhusaṅghaṃ ādāya dvāragāmasamīpeyeva piṇḍāya cari. Sarabhopi paribbājakehi saddhiṃ nagaraṃ paviṭṭho tattha tattha parisamajjhe rājadvāravīthicatukkādīsu ca gantvā ‘‘aññāto mayā samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ dhammo’’tiādīni abhāsi. Taṃ sandhāya so rājagahe parisati evaṃ vācaṃ bhāsatītiādi vuttaṃ. Tattha aññātoti ñāto avabuddho, pākaṭaṃ katvā uggahitoti dīpeti. Aññāyāti jānitvā. Apakkantoti saliṅgeneva apakkanto. Sace hi samaṇassa gotamassa sāsane koci sāro abhavissa, nāhaṃ apakkamissaṃ. Tassa pana sāsanaṃ asāraṃ nissāraṃ, āvaṭṭanimāyaṃ osāretvā samaṇā lokaṃ khādantīti evamatthaṃ dīpento evamāha. Aquel día, el Bienaventurado, observando el mundo al amanecer, vio esto: “Hoy el parivrajaka Sarabha, tras recorrer la ciudad, realizará un acto de difamación pública; hablando mal de las Tres Joyas, derramará el veneno de sus calumnias y luego regresará al monasterio de los parivrajakas. Yo también iré allí mismo; las cuatro asambleas también se reunirán en ese lugar. En esa congregación, ochenta y cuatro mil seres beberán el néctar de la inmortalidad del Nibbana”. Entonces, pensando: “Que tenga su oportunidad, que difunda la calumnia según su deseo”, se dirigió al venerable Ananda: “Ananda, anuncia a la comunidad de monjes en los dieciocho grandes monasterios que deben salir a pedir limosna solo junto conmigo”. El anciano así lo hizo. Los monjes, tomando sus cuencos y mantos, rodearon al Maestro. El Maestro, con la comunidad de monjes, recorrió en busca de limosna solo el pueblo cercano a la puerta de la ciudad. El parivrajaka Sarabha también, habiendo entrado en la ciudad con otros parivrajakas, yendo aquí y allá en medio de la multitud, en las puertas de los palacios reales, calles y cruces de caminos, declaró: “He comprendido el Dhamma de los ascetas hijos de los Sakyas”, y otras cosas similares. Con referencia a esto se dijo: “Él, en Rajagaha, en medio de la asamblea, habla de esta manera”, etc. Allí, “aññāto” significa conocido, comprendido; indica que ha sido aprendido haciéndolo manifiesto. “Aññāyā” significa habiendo conocido. “Apakkanto” significa que se marchó conservando sus propios atributos de asceta. “Pues si hubiera alguna esencia o virtud como la moralidad y la concentración en la enseñanza del asceta Gotama, yo no me habría marchado. Pero su enseñanza carece de esencia, es vana; habiendo desplegado un truco engañoso llamado āvaṭṭanimāyā para atraer a la gente, los ascetas consumen el mundo”, así lo dijo para mostrar este significado. Atha kho sambahulā bhikkhūti atha evaṃ tasmiṃ paribbājake bhāsamāne araññavāsino pañcasatā bhikkhū ‘‘asukaṭṭhānaṃ nāma satthā piṇḍāya carituṃ gato’’ti ajānantā bhikkhācāravelāyaṃ rājagahaṃ piṇḍāya pavisiṃsu. Te sandhāyetaṃ vuttaṃ. Assosunti suṇiṃsu. Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti ‘‘imaṃ kāraṇaṃ dasabalassa ārocessāmā’’ti upasaṅkamiṃsu. “Entonces muchos monjes”: esto significa que mientras aquel parivrajaka hablaba de esa manera, quinientos monjes que moraban en el bosque, desconociendo que el Maestro había ido a ese lugar a pedir limosna, entraron en Rajagaha para recolectar limosna a la hora acostumbrada. Refiriéndose a ellos se dijo esto. “Assosuṃ” significa que oyeron. “Se acercaron a donde estaba el Bienaventurado” significa que se acercaron con el pensamiento: “Informaremos de este asunto al Poseedor de las Diez Fuerzas”. Sippinikātīranti sippinikāti evaṃnāmikāya nadiyā tīraṃ. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvenāti kāyaṅgavācaṅgāni acopetvā abbhantare khantiṃ dhāretvā citteneva adhivāsesīti attho. Evaṃ adhivāsetvā puna cintesi – ‘‘kiṃ nu kho ajja mayā sarabhassa vādaṃ maddituṃ gacchantena ekakena gantabbaṃ[Pg.177], udāhu bhikkhusaṅghaparivutenā’’ti. Athassa etadahosi – sacāhaṃ bhikkhusaṅghaparivuto gamissāmi, mahājano evaṃ cintessati – ‘‘samaṇo gotamo vāduppattiṭṭhānaṃ gacchanto pakkhaṃ ukkhipitvā gantvā parisabalena uppannaṃ vādaṃ maddati, paravādīnaṃ sīsaṃ ukkhipituṃ na detī’’ti. Na kho pana mayhaṃ uppanne vāde paraṃ gahetvā maddanakiccaṃ atthi, ahameva gantvā maddissāmi. Anacchariyaṃ cetaṃ yvāhaṃ idāni buddhabhūto attano uppannaṃ vādaṃ maddeyyaṃ, cariyaṃ caraṇakāle ahetukapaṭisandhiyaṃ nibbattenāpi hi mayā vahitabbaṃ dhuraṃ añño vahituṃ samattho nāma nāhosi. Imassa panatthassa sādhanatthaṃ – “La orilla del Sippinika” se refiere a la orilla del río de ese nombre. “El Bienaventurado lo aceptó con silencio” significa que, sin mover los miembros del cuerpo ni los órganos del habla, manteniendo la paciencia en su interior, lo aceptó solo con la mente. Habiendo aceptado así, reflexionó de nuevo: “¿Debería ir hoy solo para aplastar la doctrina de Sarabha, o debería ir rodeado por la comunidad de monjes?”. Entonces pensó: “Si voy rodeado por la comunidad de monjes, la gente pensará: ‘El asceta Gotama, al ir al lugar donde surge la disputa, toma a sus seguidores y, yendo con el poder de su asamblea, aplasta la doctrina surgida; no permite que los oponentes levanten la cabeza’. Sin embargo, no tengo necesidad de tomar a otros como apoyo para aplastar una doctrina ajena; yo mismo iré y la aplastaré”. No es sorprendente que yo, siendo ahora un Buda, aplaste una doctrina que ha surgido contra mí; pues incluso cuando renací en un estado de existencia animal sin raíces mientras practicaba las perfecciones, no hubo otro capaz de llevar la carga que yo debía llevar. Para probar este punto de que nadie más puede llevar la carga del Bodhisatta: ‘‘Yato yato garu dhuraṃ, yato gambhīravattanī; Tadāssu kaṇhaṃ yuñjenti, svāssu taṃ vahate dhura’’nti. (jā. 1.1.29) – “Dondequiera que la carga sea pesada, dondequiera que el camino sea profundo y difícil; entonces uncen al buey negro, y él lleva esa carga”. Idaṃ kaṇhajātakaṃ āharitabbaṃ. Atīte kira eko satthavāho ekissā mahallikāya gehe nivāsaṃ gaṇhi. Athassa ekissā dhenuyā rattibhāgasamanantare gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Sā ekaṃ vacchakaṃ vijāyi. Mahallikāya vacchakaṃ diṭṭhakālato paṭṭhāya puttasineho udapādi. Punadivase satthavāhaputto – ‘‘tava gehavetanaṃ gaṇhāhī’’ti āha. Mahallikā ‘‘mayhaṃ aññena kiccaṃ na atthi, imameva vacchakaṃ dehī’’ti āha. Gaṇha, ammāti. Sā taṃ gaṇhitvā khīraṃ pāyetvā yāgubhattatiṇādīni dadamānā posesi. So vuddhimanvāya paripuṇṇarūpo balavīriyasampanno ahosi sampannācāro, kāḷako nāma nāmena. Athekassa satthavāhassa pañcahi sakaṭasatehi āgacchantassa udakabhinnaṭṭhāne sakaṭacakkaṃ laggi. So dasapi vīsampi tiṃsampi yojetvā nīharāpetuṃ asakkonto kāḷakaṃ upasaṅkamitvā āha – ‘‘tāta, tava vetanaṃ dassāmi, sakaṭaṃ me ukkhipitvā dehī’’ti. Evañca pana vatvā taṃ ādāya – ‘‘añño iminā saddhiṃ dhuraṃ vahituṃ samattho natthī’’ti dhurasakaṭe yottaṃ bandhitvā taṃ ekakaṃyeva yojesi. So taṃ sakaṭaṃ ukkhipitvā thale patiṭṭhāpetvā eteneva nihārena pañca sakaṭasatāni nīhari. So sabbapacchimasakaṭaṃ nīharitvā mociyamāno ‘‘su’’nti katvā sīsaṃ ukkhipi. Debe citarse este Kanha Jataka. Se dice que en el pasado, un líder de caravana se hospedó en la casa de una anciana. Poco después, al amanecer, una de sus vacas dio a luz. Ella parió un ternero. Desde el momento en que la anciana vio al ternero, surgió en ella un afecto como por un hijo. Al día siguiente, el hijo del líder de la caravana dijo: “Toma el pago por el alojamiento de tu casa”. La anciana respondió: “No tengo necesidad de otro oro o plata; dame solo a este ternero”. “Tómalo, madre”, le dijo. Ella lo tomó, lo alimentó con leche y lo crió dándole gachas, arroz, hierba, etc. Al crecer, tuvo una forma perfecta, dotado de fuerza y energía, y de excelente conducta; se llamaba Kanha por nombre. Entonces, cuando un líder de caravana que venía con quinientos carros quedó atrapado en un lugar donde el camino estaba destruido por el agua, la rueda de un carro se hundió. Incapaz de sacarlo incluso tras uncir diez, veinte o treinta bueyes, se acercó a Kanha y le dijo: “Hijo, te daré una recompensa; saca mi carro por mí”. Tras decir esto, llevándolo y pensando: “No hay otro buey capaz de llevar esta carga junto con él”, ató la soga al yugo del carro y lo unció a él solo. Él, levantando el carro y colocándolo en tierra firme, sacó los quinientos carros de la misma manera. Tras sacar el último de todos los carros, cuando estaba siendo desatado, hizo un sonido de resoplido y levantó la cabeza. Satthavāho [Pg.178] ‘‘ayaṃ ettakāni sakaṭāni ukkhipanto evaṃ na akāsi, vetanatthaṃ maññe karotī’’ti sakaṭagaṇanāya kahāpaṇe gahetvā pañcasatabhaṇḍikaṃ tassa gīvāya bandhāpesi. So aññesaṃ attano santikaṃ allīyituṃ adento ujukaṃ gehameva agamāsi. Mahallikā disvā mocetvā kahāpaṇabhāvaṃ ñatvā ‘‘kasmā, putta, evamakāsi, mā tvaṃ ‘mayā kammaṃ katvā ābhatena ayaṃ jīvissatī’ti saññamakāsī’’ti vatvā goṇaṃ uṇhodakena nhāpetvā telena abbhañjitvā ‘‘ito paṭṭhāya puna mā evamakāsī’’ti ovadi. Evaṃ satthā ‘‘cariyaṃ caraṇakāle ahetukapaṭisandhiyaṃ nibbattenāpi hi mayā vahitabbadhuraṃ añño vahituṃ samattho nāma nāhosī’’ti cintetvā ekakova agamāsi. Taṃ dassetuṃ atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhitotiādi vuttaṃ. El líder de la caravana pensó: “Este buey negro, al tirar de tantas carretas, no actuó de esta manera anteriormente; supongo que lo hace ahora por la recompensa”. Tomando monedas (kahāpaṇas) según el número de carretas, ató una bolsa de quinientas monedas al cuello del buey. Este, sin permitir que nadie más se le acercara, se dirigió directamente a su hogar. La anciana dueña de casa, al verlo, lo desató y, al percatarse de la presencia de las monedas, le dijo: “Hijo mío, ¿por qué has hecho esto? No pienses: ‘Gracias al trabajo que he realizado y al sustento que he traído, esta anciana vivirá’”. Tras decir esto, bañó al buey con agua tibia, lo ungió con aceite y lo amonestó: “De ahora en adelante, no vuelvas a hacer algo así”. Del mismo modo, el Maestro, reflexionando: “Incluso cuando renací en una existencia sin causa (ahetuka-paṭisandhi) mientras practicaba la conducta de un Bodhisattva, no hubo nadie más capaz de llevar la carga que yo llevaba”, partió completamente solo. Para demostrar este hecho, se dice: “Entonces, el Bienaventurado, habiéndose levantado de su reclusión al atardecer”, etc. Tattha paṭisallānāti puthuttārammaṇehi cittaṃ paṭisaṃharitvā sallānato, phalasamāpattitoti attho. Tenupasaṅkamīti paribbājakesu sakalanagare pakāsanīyakammaṃ katvā nagarā nikkhamma paribbājakārāme sannipatitvā ‘‘sace, āvuso sarabha, samaṇo gotamo āgamissati, kiṃ karissasī’’ti. Samaṇe gotame ekaṃ karonte ahaṃ dve karissāmi, dve karonte cattāri, cattāri karonte pañca, pañca karonte dasa, dasa karonte vīsati, vīsati karonte tiṃsaṃ, tiṃsaṃ karonte cattālīsaṃ, cattālīsaṃ karonte paññāsaṃ, paññāsaṃ karonte sataṃ, sataṃ karonte sahassaṃ karissāmīti evaṃ aññamaññaṃ sīhanādakathaṃ samuṭṭhāpetvā nisinnesu upasaṅkami. En ese pasaje, “paṭisallānā” (reclusión) significa retirar la mente de la multiplicidad de objetos de los seres y las formaciones, permaneciendo en el logro del fruto (phala-samāpatti); este es el significado. En cuanto a “se acercó a ese lugar” (tenupasaṅkamī), se refiere a que los ascetas errantes (paribbājakas), tras haber realizado una proclama pública por toda la ciudad y haber salido de ella, se reunieron en su propio monasterio y preguntaron: “Amigo Sarabha, si el asceta Gotama viniera, ¿qué harías?”. Él respondió: “Si el asceta Gotama dice una palabra, yo diré dos; si dice dos, diré cuatro; si dice cuatro, diré diez; si dice diez, diré veinte; si dice veinte, diré treinta; si dice treinta, diré cuarenta; si dice cuarenta, diré cincuenta; si dice cincuenta, diré cien; y si dice cien, diré mil”. Habiendo entablado así una conversación llena de rugidos de león entre ellos, el Buda se les acercó mientras estaban sentados. Upasaṅkamanto pana yasmā paribbājakārāmassa nagaramajjheneva maggo, tasmā surattadupaṭṭaṃ nivāsetvā sugatamahācīvaraṃ pārupitvā vissaṭṭhabalo rājā viya ekakova nagaramajjhena agamāsi. Micchādiṭṭhikā disvā ‘‘paribbājakā samaṇassa gotamassa pakāsanīyakammaṃ karontā avaṇṇaṃ patthariṃsu, so ete anuvattitvā saññāpetuṃ gacchati maññe’’ti anubandhiṃsu. Sammādiṭṭhikāpi ‘‘sammāsambuddho pattacīvaraṃ ādāya ekakova nikkhanto, ajja sarabhena saddhiṃ mahādhammasaṅgāmo bhavissati. Mayampi tasmiṃ samāgame kāyasakkhino bhavissāmā’’ti anubandhiṃsu. Satthā passantasseva mahājanassa paribbājakārāmaṃ upasaṅkami. Al acercarse, puesto que el camino hacia el monasterio de los ascetas errantes pasaba por el centro de la ciudad, el Bienaventurado se vistió debidamente con su manto interior de doble capa y se cubrió con el gran manto exterior del Sugata, y partió solo por medio de la ciudad, semejante a un rey que ha prescindido de su escolta. Aquellos de visión errónea, al verlo, pensaron: “Los ascetas errantes han difamado al asceta Gotama mediante sus proclamas; supongo que él va hacia ellos para someterse y tratar de convencerlos”, y lo siguieron. Por otro lado, los de visión correcta pensaron: “El Buda Completamente Iluminado ha salido solo con su cuenco y sus mantos; hoy habrá una gran batalla del Dhamma contra Sarabha. Nosotros también seremos testigos presenciales (kāyasakkhino) en esa asamblea”, y también lo siguieron. El Maestro se acercó al monasterio de los ascetas errantes mientras la gran multitud lo observaba. Paribbājakā [Pg.179] rukkhānaṃ khandhaviṭapasākhantarehi samuggacchantā chabbaṇṇaghanabuddharasmiyo disvā ‘‘aññadā evarūpo obhāso nāma natthi, kiṃ nu kho eta’’nti ulloketvā ‘‘samaṇo gotamo āgacchatī’’ti āhaṃsu. Taṃ sutvāva sarabho jāṇukantare sīsaṃ ṭhapetvā adhomukho nisīdi. Evaṃ tasmiṃ samaye bhagavā taṃ ārāmaṃ upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Tathāgato hi jambudīpatale aggakule jātattā aggāsanārahotissa sabbattha āsanaṃ paññattameva hoti. Evaṃ paññatte mahārahe buddhāsane nisīdi. Los ascetas errantes, al ver los densos rayos de luz de seis colores del Buda que emanaban de entre los troncos, ramas y follaje de los árboles, exclamaron: “Nunca antes se ha visto un resplandor de tal naturaleza, ¿qué podrá ser esto?”, y al observar detenidamente, dijeron: “El asceta Gotama se acerca”. Al escuchar esto, Sarabha colocó su cabeza entre las rodillas y permaneció sentado con la mirada baja. En ese momento, el Bienaventurado, tras haber entrado en aquel monasterio, se sentó en el asiento preparado. Ciertamente, debido a que el Tathāgata nació en el linaje más noble de Jambudīpa, es digno del asiento principal; por lo tanto, en todo lugar, siempre hay un asiento preparado para él. Así, se sentó en el asiento de Buda, un asiento de gran valor y honor. Te paribbājakā sarabhaṃ paribbājakaṃ etadavocunti sammāsambuddhe kira sarabhena saddhiṃ ettakaṃ kathenteyeva bhikkhusaṅgho satthu padānupadiko hutvā paribbājakārāmaṃ sampāpuṇi, catassopi parisā paribbājakārāmeyeva osariṃsu. Tato te paribbājakā ‘‘acchariyaṃ samaṇassa gotamassa kammaṃ, sakalanagaraṃ vicaritvā avaṇṇaṃ pattharitvā pakāsanīyakammaṃ katvā āgatānaṃ verīnaṃ paṭisattūnaṃ paccāmittānaṃ santikaṃ āgantvā thokampi viggāhikakathaṃ na kathesi, āgatakālato paṭṭhāya satapākatelena makkhento viya amatapānaṃ pāyento viya madhurakathaṃ kathetī’’ti sabbepi sammāsambuddhaṃ anuvattantā etadavocuṃ. El pasaje “Aquellos ascetas errantes le dijeron esto al asceta errante Sarabha” se refiere a que, mientras el Buda Completamente Iluminado hablaba con Sarabha estas palabras, la asamblea de monjes llegó al monasterio siguiendo las huellas del Maestro, y las cuatro asambleas de seguidores se congregaron allí mismo. Entonces, aquellos ascetas errantes pensaron: “Es admirable la conducta del asceta Gotama. A pesar de haber llegado ante sus enemigos y adversarios, quienes habían recorrido toda la ciudad difundiendo difamaciones y realizando actos públicos contra él, no pronuncia ni una sola palabra de confrontación o disputa. Desde el momento de su llegada, habla con palabras dulces, como si estuviera ungiendo con un aceite refinado cien veces o dando a beber el néctar de la inmortalidad (amata)”. Así, todos ellos, siguiendo al Buda Completamente Iluminado, le dijeron esas palabras (a Sarabha). Yāceyyāsīti āyāceyyāsi pattheyyāsi piheyyāsi. Tuṇhībhūtoti tuṇhībhāvaṃ upagato. Maṅkubhūtoti nittejataṃ āpanno. Pattakkhandhoti onatagīvo. Adhomukhoti heṭṭhāmukho. Sammāsambuddhassa te paṭijānatoti ‘‘ahaṃ sammāsambuddho, sabbe dhammā mayā abhisambuddhā’’ti evaṃ paṭijānato tava. Anabhisambuddhāti ime nāma dhammā tayā anabhisambuddhā. Tatthāti tesu anabhisambuddhāti evaṃ dassitadhammesu. Aññena vā aññaṃ paṭicarissatīti aññena vā vacanena aññaṃ vacanaṃ paṭicchādessati, aññaṃ pucchito aññaṃ kathessatīti adhippāyo. Bahiddhā kathaṃ apanāmessatīti bahiddhā aññaṃ āgantukakathaṃ āharanto purimakathaṃ apanāmessati. Appaccayanti anabhiraddhiṃ atuṭṭhākāraṃ pātukarissatīti pākaṭaṃ karissati. Ettha ca appaccayena domanassaṃ vuttaṃ, purimehi dvīhi mandabalavabhedo kodhoyeva. “Yāceyyāsi” significa que deberías suplicar, desear o anhelar. “Tuṇhībhūto” significa que ha caído en el silencio. “Maṅkubhūto” significa que ha perdido su esplendor o energía. “Pattakkhandho” significa con el cuello inclinado. “Adhomukho” significa con el rostro hacia abajo. “Sammāsambuddhassa te paṭijānato” se refiere a ti, que afirmas: “Yo soy el Completamente Iluminado, todas las verdades han sido comprendidas por mí”. “Anabhisambuddhā” significa que estas verdades no han sido comprendidas por ti. “Tattha” se refiere a aquellas verdades señaladas como no comprendidas. “Aññena vā aññaṃ paṭicarissatīti” significa que encubrirá una declaración con otra; el sentido es que, al ser preguntado por una cosa, responderá con otra diferente. “Bahiddhā kathaṃ apanāmessatīti” significa que, introduciendo una conversación ajena o irrelevante, desviará el tema original. “Appaccayaṃ” significa manifestar desagrado o una actitud de insatisfacción; es decir, lo hará evidente. Además, en este contexto, con el término “appaccaya” se describe la aflicción mental (domanassa), mientras que con los dos términos anteriores, “kopa” y “dosa”, se describe la ira en sus grados de intensidad débil y fuerte. Evaṃ [Pg.180] bhagavā paṭhamavesārajjena sīhanādaṃ naditvā puna dutiyādīhi nadanto yo kho maṃ paribbājakātiādimāha. Tattha yassa kho pana te atthāya dhammo desitoti yassa maggassa vā phalassa vā atthāya tayā catusaccadhammo desito. So na niyyātīti so dhammo na niyyāti na niggacchati, na taṃ atthaṃ sādhetīti vuttaṃ hoti. Takkarassāti yo naṃ karoti, tassa paṭipattipūrakassa puggalassāti attho. Sammā dukkhakkhayāyāti hetunā nayena kāraṇena sakalassa vaṭṭadukkhassa khayāya. Atha vā yassa kho pana te atthāya dhammo desitoti yassa te atthāya dhammo desito. Seyyathidaṃ – rāgapaṭighātatthāya asubhakammaṭṭhānaṃ, dosapaṭighātatthāya mettābhāvanā, mohapaṭighātatthāya pañca dhammā, vitakkupacchedāya ānāpānassati. So na niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyāti so dhammo yo naṃ yathādesitaṃ karoti, tassa takkarassa sammā hetunā nayena kāraṇena vaṭṭadukkhakkhayāya na niyyāti na niggacchati, taṃ atthaṃ na sādhetīti ayamettha attho. Seyyathāpi sarabho paribbājakoti yathā ayaṃ sarabho paribbājako pajjhāyanto appaṭibhāno nisinno, evaṃ nisīdissatīti. Así, habiendo emitido el rugido del león mediante el primer conocimiento de intrepidez (vesārajja), el Bienaventurado, deseando rugir de nuevo con el segundo y los demás conocimientos de intrepidez, pronunció las palabras que comienzan con 'Quienquiera que a mí, ascetas errantes'. En ese contexto, 'para qué propósito te ha sido enseñado el Dhamma' se refiere al propósito de aquel Sendero o aquel Fruto para el cual has enseñado el Dhamma de las Cuatro Nobles Verdades. 'Este no conduce a la salida' significa que este Dhamma no guía hacia fuera ni libera; se refiere a que no logra ese propósito (del Sendero y el Fruto). 'Para quien lo practica' (takkarassa) significa para aquella persona que cumple con la práctica; este es el significado. 'Para el correcto cese del sufrimiento' significa para el fin de todo el sufrimiento del ciclo de renacimientos por medio del método de la causalidad adecuada. Alternativamente, 'para qué propósito te ha sido enseñado el Dhamma' significa para el propósito de abandonar el deseo sensual, etc., para lo cual enseñaste el Dhamma. A saber: el desarrollo de la meditación sobre lo impuro (asubha) para contrarrestar el deseo, la meditación de la benevolencia (metta) para contrarrestar el odio, las cinco prácticas de estudio y reflexión para contrarrestar el engaño, y la atención plena en la respiración para cortar los pensamientos discursivos. 'Este no conduce a la salida para quien lo practica, para el correcto cese del sufrimiento' significa que este Dhamma de práctica, para quien lo realiza tal como fue enseñado, cumpliendo con dicho Dhamma de manera correcta, a través del método causal apropiado, no conduce a la salida ni libera del ciclo de sufrimientos, es decir, no logra el propósito del fin del sufrimiento; este es el significado aquí. 'Tal como el asceta Sarabha' significa que, así como este asceta errante Sarabha se encuentra sentado meditabundo y sin elocuencia, de la misma manera permanecerá. Evaṃ tīhi padehi sīhanādaṃ naditvā desanaṃ nivattentasseva tathāgatassa tasmiṃ ṭhāne sannipatitā caturāsītipāṇasahassaparimāṇā parisā amatapānaṃ pivi, satthā parisāya amatapānassa pītabhāvaṃ ñatvā vehāsaṃ abbhuggantvā pakkāmi. Tamatthaṃ dassetuṃ atha kho bhagavātiādi vuttaṃ. Tattha sīhanādanti seṭṭhanādaṃ abhītanādaṃ appaṭinādaṃ. Vehāsaṃ pakkāmīti abhiññāpādakaṃ catutthajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya adhiṭṭhāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena ākāsaṃ pakkhandi. Evaṃ pakkhando ca pana taṃkhaṇaññeva gijjhakūṭamahāvihāre patiṭṭhāsi. Habiendo emitido así el rugido del león con estas tres frases, mientras el Tathāgata concluía su enseñanza, la asamblea de ochenta y cuatro mil seres congregados en ese lugar bebió el néctar de la inmortalidad (Nibbāna). El Maestro, sabiendo que la asamblea había bebido el néctar de la inmortalidad, se elevó por los aires y partió. Para mostrar ese hecho, se dijeron las palabras que comienzan con 'Entonces el Bienaventurado'. Allí, 'rugido del león' significa un rugido noble, un rugido intrépido, un rugido sin rival. 'Partió por los aires' significa que, habiendo entrado en el cuarto Jhana que sirve de base para los conocimientos directos, tras emerger y realizar una resolución, voló hacia el firmamento junto con la comunidad de monjes. Y habiendo volado así, en ese mismo instante, se estableció en el gran monasterio del Monte Gijjhakūṭa. Vācāya sannitodakenāti vacanapatodena. Sañjambharimakaṃsūti sambharitaṃ nirantaraphuṭaṃ akaṃsu, upari vijjhiṃsūti vuttaṃ hoti. Brahāraññeti mahāraññe. Sīhanādaṃ nadissāmīti sīhassa nadato ākāraṃ disvā ‘‘ayampi tiracchānagato, ahampi, imassa cattāro pādā, mayhampi, ahampi evameva sīhanādaṃ nadissāmī’’ti cintesi. So sīhassa sammukhā nadituṃ asakkonto [Pg.181] tasmiṃ gocarāya pakkante ekako nadituṃ ārabhi. Athassa siṅgālasaddoyeva nicchari. Tena vuttaṃ – siṅgālakaṃyeva nadatīti. Bheraṇḍakanti tasseva vevacanaṃ. Apica bhinnassaraṃ amanāpasaddaṃ nadatīti vuttaṃ hoti. Evameva kho tvanti iminā opammena paribbājakā tathāgataṃ sīhasadisaṃ katvā sarabhaṃ siṅgālasadisaṃ akaṃsu. Ambukasañcarīti khuddakakukkuṭikā. Purisakaravitaṃ ravissāmīti mahākukkuṭaṃ ravantaṃ disvā ‘‘imassapi dve pādā dve pakkhā, mayhampi tatheva, ahampi evarūpaṃ ravitaṃ ravissāmī’’ti sā tassa sammukhā ravituṃ asakkontī tasmiṃ pakkante ravamānā kukkuṭikāravaṃyeva ravi. Tena vuttaṃ – ambukasañcariravitaṃyeva ravatīti. Usabhoti goṇo. Suññāyāti tucchāya jeṭṭhakavasabhehi virahitāya. Gambhīraṃ naditabbaṃ maññatīti jeṭṭhakavasabhassa nādasadisaṃ gambhīranādaṃ naditabbaṃ maññati. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 66. ‘Con el aguijón de las palabras’ significa con el aguijón del lenguaje. ‘Lo llenaron por completo’ (sañjambharimakaṃsu) significa que lo hicieron rebosante, impregnado sin interrupción; se dice que lo golpearon desde arriba. ‘En el gran bosque’ significa en la selva extensa. ‘Emitiré el rugido del león’ indica que (un viejo chacal), al ver la postura de un león rugiendo, pensó: ‘Este también es un animal, y yo también; él tiene cuatro patas y yo también; yo también emitiré el rugido del león de la misma manera’. Siendo incapaz de rugir frente al león, cuando este se marchó a otro lugar para buscar alimento, comenzó a intentar rugir estando solo. Entonces, solo el sonido de un chacal salió de él. Por eso se dice: ‘Ruge solo como un chacal’. ‘Bheraṇḍaka’ es simplemente un sinónimo de lo mismo. Además, se dice que emite un sonido roto y desagradable. ‘De la misma manera tú’: con esta analogía, los ascetas errantes compararon al Tathāgata con un león y al asceta Sarabha con un chacal. ‘Ambukasañcarī’ se refiere a una gallina pequeña. ‘Emitiré el canto de un karavika macho’: al ver a un gran gallo cantando, pensó: ‘Este también tiene dos patas y dos alas, y yo también soy igual; yo también emitiré un canto de tal naturaleza’. Ella, siendo incapaz de cantar frente al gallo, cuando este se marchó, mientras intentaba cantar, solo emitió el cacareo de una gallina. Por eso se dice: ‘Canta solo el canto de una ambukasañcarī’. ‘Usabho’ es un buey. ‘En la vacía’ significa en una vacía de bueyes líderes (vasabha). ‘Piensa que debe rugir profundamente’ significa que cree que debe emitir un rugido profundo similar al de un buey líder. El resto de las palabras en todos los casos tiene un significado evidente. 5. Kesamuttisuttavaṇṇanā 5. Crónica del Kesamutti Sutta. 66. Pañcame kālāmānaṃ nigamoti kālāmā nāma khattiyā, tesaṃ nigamo. Kesamuttiyāti kesamuttanigamavāsino. Upasaṅkamiṃsūti sappinavanītādibhesajjāni ceva aṭṭhavidhapānakāni ca gāhāpetvā upasaṅkamiṃsu. Sakaṃyeva vādaṃ dīpentīti attanoyeva laddhiṃ kathenti. Jotentīti pakāsenti. Khuṃsentīti ghaṭṭenti. Vambhentīti avajānanti. Paribhavantīti lāmakaṃ karonti. Omakkhiṃ karontīti ukkhittakaṃ karonti, ukkhipitvā chaḍḍenti. Aparepi, bhanteti so kira aṭavimukhe gāmo, tasmā tattha aṭaviṃ atikkantā ca atikkamitukāmā ca vāsaṃ kappenti. Tesupi paṭhamaṃ āgatā attano laddhiṃ dīpetvā pakkamiṃsu, pacchā āgatā ‘‘kiṃ te jānanti, amhākaṃ antevāsikā te, amhākaṃ santike kiñci kiñci sippaṃ uggaṇhiṃsū’’ti attano laddhiṃ dīpetvā pakkamiṃsu. Kālāmā ekaladdhiyampi saṇṭhahituṃ na sakkhiṃsu. Te etamatthaṃ dīpetvā bhagavato evamārocetvā tesaṃ no, bhantetiādimāhaṃsu. Tattha hoteva kaṅkhāti hotiyeva kaṅkhā. Vicikicchāti tasseva vevacanaṃ. Alanti yuttaṃ. En el quinto sutta, 'la aldea de los Kalamas' se refiere a los nobles (khattiyas) llamados Kalamas; es su población. 'De Kesamutti' significa los habitantes de la aldea de Kesamutti. 'Se acercaron' significa que se aproximaron habiendo traído medicinas como mantequilla clarificada y mantequilla fresca, así como las ocho clases de bebidas. 'Exponen solo su propia doctrina' significa que hablan solo de su propia creencia. 'La glorifican' significa que la manifiestan. 'La desprecian' (khuṃsenti) significa que la atacan. 'La denigran' significa que la miran con desdén. 'La humillan' significa que la consideran inferior. 'La rebajan' (omakkhiṃ karonti) significa que la tratan como algo desechado, como si la levantaran para tirarla. 'También otros, Señor' se refiere a que, según se dice, esa aldea estaba a la entrada de un gran bosque; por lo tanto, allí se alojaban tanto los que habían cruzado el bosque como los que deseaban cruzarlo. Entre ellos, los que llegaban primero partían después de exponer su propia creencia. Los que llegaban después partían tras exponer su propia creencia diciendo: '¿Qué saben aquellos? Ellos son nuestros discípulos; aprendieron un poco de arte de nosotros'. Los Kalamas no podían establecerse en ninguna creencia única. Habiendo expuesto este asunto e informando así al Bienaventurado, dijeron las palabras que comienzan con 'Para nosotros, Señor'. Mā [Pg.182] anussavenāti anussavakathāyapi mā gaṇhittha. Mā paramparāyāti paramparakathāyapi mā gaṇhittha. Mā itikirāyāti evaṃ kira etanti mā gaṇhittha. Mā piṭakasampadānenāti amhākaṃ piṭakatantiyā saddhiṃ sametīti mā gaṇhittha. Mā takkahetūti takkaggāhenapi mā gaṇhittha. Mā nayahetūti nayaggāhenapi mā gaṇhittha. Mā ākāraparivitakkenāti sundaramidaṃ kāraṇanti evaṃ kāraṇaparivitakkenapi mā gaṇhittha. Mā diṭṭhinijjhānakkhantiyāti amhākaṃ nijjhāyitvā khamitvā gahitadiṭṭhiyā saddhiṃ sametītipi mā gaṇhittha. Mā bhabbarūpatāyāti ayaṃ bhikkhu bhabbarūpo, imassa kathaṃ gahetuṃ yuttantipi mā gaṇhittha. Mā samaṇo no garūti ayaṃ samaṇo amhākaṃ garu, imassa kathaṃ gahetuṃ yuttantipi mā gaṇhittha. Samattāti paripuṇṇā. Samādinnāti gahitā parāmaṭṭhā. Yaṃsa hotīti yaṃ kāraṇaṃ tassa puggalassa hoti. Alobhādayo lobhādipaṭipakkhavasena veditabbā. Vigatābhijjhotiādīhi mettāya pubbabhāgo kathito. «Mā anussavenāti» significa que no deben aceptarlo basándose únicamente en la tradición oral. «Mā paramparāyāti» significa que no deben aceptarlo basándose únicamente en una línea de transmisión sucesiva. «Mā itikirāyāti» significa que no deben aceptarlo pensando: «Se dice que esto es así». «Mā piṭakasampadānenāti» significa que no deben aceptarlo pensando: «Esto concuerda con nuestra tradición de las escrituras de los Piṭakas». «Mā takkahetūti» significa que no deben aceptarlo basándose solo en el razonamiento lógico. «Mā nayahetūti» significa que no deben aceptarlo basándose solo en el método de inferencia. «Mā ākāraparivitakkenāti» significa que no deben aceptarlo simplemente reflexionando sobre las razones y pensando: «Este argumento es bueno». «Mā diṭṭhinijjhānakkhantiyāti» significa que no deben aceptarlo pensando: «Esto concuerda con la visión que hemos aceptado tras haberla examinado y aprobado». «Mā bhabbarūpatāyāti» significa que no deben aceptarlo pensando: «Este monje parece competente; es apropiado aceptar sus palabras». «Mā samaṇo no garūti» significa que no deben aceptarlo pensando: «Este asceta es nuestro maestro; es apropiado aceptar sus palabras». «Samattāti» significa completas o plenas. «Samādinnāti» significa adoptadas o tomadas erróneamente. «Yaṃsa hotīti» se refiere a la causa que se presenta ante esa persona. Los estados de no codicia y otros deben entenderse como los opuestos a la codicia, etc. Con las palabras «libre de codicia», etc., se describe la fase preliminar de la meditación de amor universal (mettā). Idāni mettādikaṃ kammaṭṭhānaṃ kathento mettāsahagatenātiādimāha. Tattha kammaṭṭhānakathāya vā bhāvanānaye vā pāḷivaṇṇanāya vā yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.240) vuttameva. Evaṃ averacittoti evaṃ akusalaverassa ca puggalaverino ca natthitāya averacitto. Abyābajjhacittoti kodhacittassa abhāvena niddukkhacitto. Asaṃkiliṭṭhacittoti kilesassa natthitāya asaṃkiliṭṭhacitto. Visuddhacittoti kilesamalābhāvena visuddhacitto hotīti attho. Tassāti tassa evarūpassa ariyasāvakassa. Assāsāti avassayā patiṭṭhā. Sace kho pana atthi paro lokoti yadi imamhā lokā paraloko nāma atthi. Athāhaṃ kāyassa bhedā parammaraṇā…pe… upapajjissāmīti atthetaṃ kāraṇaṃ, yenāhaṃ kāyassa bhedā parammaraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmīti evaṃ sabbattha nayo veditabbo. Anīghanti niddukkhaṃ. Sukhinti sukhitaṃ. Ubhayeneva visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmīti yañca pāpaṃ na karomi, yañca karotopi na karīyati, iminā ubhayenāpi visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmi. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. Ahora, deseando enseñar el tema de meditación (kammaṭṭhāna) que comienza con mettā, el Buda dijo: «con el corazón lleno de amor universal», etc. Al respecto, lo que deba decirse sobre el tema de meditación, sobre el método de desarrollo (bhāvanā) o sobre la explicación de las palabras del Canon, todo ello ya fue expuesto en el Visuddhimagga. «Evaṃ averacittoti» significa así, con el corazón libre de odio debido a la ausencia tanto de la enemistad de lo inhábil (akusala) como de la enemistad hacia las personas. «Abyābajjhacittoti» significa con el corazón libre de malevolencia, lo que implica un corazón sin sufrimiento por la ausencia de enojo. «Asaṃkiliṭṭhacittoti» significa con el corazón no afligido debido a la ausencia de las impurezas (kilesas). «Visuddhacittoti» significa que tiene el corazón puro por la ausencia de la mancha de las impurezas. «Tassāti» se refiere a ese noble discípulo de tal naturaleza. «Assāsāti» significa refugios o fundamentos. «Sace kho pana atthi paro lokoti» significa si acaso existe el llamado mundo futuro después de este mundo actual. «Athāhaṃ kāyassa bhedā... pe... upapajjissāmīti» significa: existe esta razón por la cual, tras la disolución del cuerpo después de la muerte, renaceré en un buen destino, en un mundo celestial. Este método debe aplicarse en todas las frases. «Anīghanti» significa libre de sufrimiento. «Sukhinti» significa feliz o dotado de felicidad. «Ubhayeneva visuddhaṃ attānaṃ samanupassāmīti» significa: me veo a mí mismo perfectamente puro por ambas razones: tanto porque no realizo el mal como porque no se me puede atribuir mal alguno. El resto tiene un significado evidente en todas partes. 6. Sāḷhasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Sāḷha Sutta 67. Chaṭṭhe [Pg.183] migāranattāti migāraseṭṭhino nattā. Sekhuniyanattāti sekhuniyaseṭṭhino nattā. Upasaṅkamiṃsūti bhuttapātarāsā dāsakammakaraparivutā upasaṅkamiṃsu. Tesaṃ kira purebhatte pubbaṇhasamayeyeva gehe eko pañho samuṭṭhito, taṃ pana kathetuṃ okāso nāhosi. Te ‘‘taṃ pañhaṃ sossāmā’’ti therassa santikaṃ gantvā vanditvā tuṇhī nisīdiṃsu. Thero ‘‘gāme taṃ samuṭṭhitaṃ pañhaṃ sotuṃ āgatā bhavissantī’’ti tesaṃ manaṃ ñatvā tameva pañhaṃ ārabhanto etha tumhe sāḷhātiādimāha. Tattha atthi lobhoti lubbhanasabhāvo lobho nāma atthīti pucchati. Abhijjhāti kho ahaṃ sāḷhā etamatthaṃ vadāmīti etaṃ lobhasaṅkhātaṃ atthaṃ ahaṃ ‘‘abhijjhā’’ti vadāmi, ‘‘taṇhā’’ti vadāmīti samuṭṭhitapañhassa atthaṃ dīpento āha. Evaṃ sabbavāresu nayo netabbo. 67. En el sexto discurso, «migāranattāti» significa el nieto del banquero Migāra. «Sekhuniyanattāti» significa el nieto del banquero Sekhuniya. «Upasaṅkamiṃsūti» significa que se acercaron después de haber desayunado, acompañados por sus sirvientes y trabajadores. Se dice que en su casa, por la mañana antes de la comida, surgió una pregunta, pero no hubo oportunidad de resolverla. Pensando: «Escucharemos la resolución de esa pregunta», acudieron ante el Venerable (Nanda), le rindieron homenaje y se sentaron en silencio. El anciano, conociendo sus mentes y pensando: «Han venido para escuchar la pregunta surgida en la aldea», y deseando abordar esa misma cuestión, dijo: «Vengan, Sāḷha», etc. Allí, con «atthi lobhoti», pregunta: «¿Existe lo que se llama codicia, cuya naturaleza es el anhelo?». «Abhijjhāti kho ahaṃ sāḷhā etamatthaṃ vadāmīti» significa: a ese significado conocido como codicia (lobha), yo lo llamo «codicia» (abhijjhā) y «anhelo» (taṇhā). Esto lo dijo para aclarar el sentido de la pregunta surgida. Así debe aplicarse el método en todas las secciones. So evaṃ pajānātīti so cattāro brahmavihāre bhāvetvā ṭhito ariyasāvako samāpattito vuṭṭhāya vipassanaṃ ārabhanto evaṃ pajānāti. Atthi idanti atthi dukkhasaccasaṅkhātaṃ khandhapañcakaṃ nāmarūpavasena paricchinditvā pajānanto esa ‘‘evaṃ pajānāti atthi ida’’nti vutto. Hīnanti samudayasaccaṃ. Paṇītanti maggasaccaṃ. Imassa saññāgatassa uttari nissaraṇanti imassa vipassanāsaññāsaṅkhātassa saññāgatassa uttari nissaraṇaṃ nāma nibbānaṃ, tamatthīti iminā nirodhasaccaṃ dasseti. Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇanti ekūnavīsatividhaṃ paccavekkhaṇañāṇaṃ kathitaṃ. Ahu pubbe lobhoti pubbe me lobho ahosi. Tadahu akusalanti taṃ akusalaṃ nāma ahosi, tadā vā akusalaṃ nāma ahosi. Iccetaṃ kusalanti iti etaṃ kusalaṃ, tasseva akusalassa natthibhāvaṃ kusalaṃ khemanti sandhāya vadati. Nicchātoti nittaṇho. Nibbutoti abbhantare santāpakarānaṃ kilesānaṃ abhāvena nibbuto. Sītibhūtoti sītalībhūto. Sukhappaṭisaṃvedīti kāyikacetasikassa sukhassa paṭisaṃveditā. Brahmabhūtenāti seṭṭhabhūtena. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. «So evaṃ pajānātīti» se refiere a ese noble discípulo que, tras haber desarrollado las cuatro moradas divinas, surge de la absorción meditativa e inicia la visión clara (vipassanā), comprendiendo de esta manera. «Atthi idanti» significa: «esto existe», refiriéndose a los cinco agregados conocidos como la verdad del sufrimiento, tras haberlos delimitado mediante la mente y la materia (nāmarūpa); de él se dice que «comprende así: esto existe». «Hīnanti» se refiere a la verdad del origen (samudayasacca). «Paṇītanti» se refiere a la verdad del camino (maggasacca). En la frase «imassa saññāgatassa uttari nissaraṇanti», el término «nissaraṇa» se refiere al Nibbāna, que es la salida superior a este estado de percepción de la visión clara; al decir que «eso existe», muestra la verdad del cese (nirodhasacca). Con la frase «vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇanti» se describe el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa) de diecinueve tipos. «Ahu pubbe lobhoti» significa: antes hubo codicia en mí. «Tadahu akusalanti» significa: aquello era lo que se llama inhábil (akusala). «Iccetaṃ kusalanti» se dice refiriéndose a la ausencia de ese mismo estado inhábil como un estado de bienestar (khema) y de habilidad (kusala). «Nicchātoti» significa sin anhelo (taṇhā). «Nibbutoti» significa extinguido o en paz debido a la ausencia de las impurezas que causan tormento interno. «Sītibhūtoti» significa que se ha vuelto fresco. «Sukhappatisaṃvedīti» significa que experimenta felicidad tanto física como mental. «Brahmabhūtenāti» significa que se ha vuelto excelente o noble. El resto tiene un significado claro en todas partes. 7. Kathāvatthusuttavaṇṇanā 7. Comentario al Kathāvatthu Sutta 68. Sattame [Pg.184] kathāvatthūnīti kathākāraṇāni, kathāya bhūmiyo patiṭṭhāyoti attho. Atītaṃ vā, bhikkhave, addhānanti atītamaddhānaṃ nāma kālopi vaṭṭati khandhāpi. Anāgatapaccuppannesupi eseva nayo. Tattha atīte kassapo nāma sammāsambuddho ahosi, tassa kikī nāma kāsikarājā aggupaṭṭhāko ahosi, vīsati vassasahassāni āyu ahosīti iminā nayena kathento atītaṃ ārabbha kathaṃ katheti nāma. Anāgate metteyyo nāma buddho bhavissati, tassa saṅkho nāma rājā aggupaṭṭhāko bhavissati, asīti vassasahassāni āyu bhavissatīti iminā nayena kathento anāgataṃ ārabbha kathaṃ katheti nāma. Etarahi asuko nāma rājā dhammikoti iminā nayena kathento paccuppannaṃ ārabbha kathaṃ katheti nāma. 68. En el séptimo [sutra], 'temas de conversación' (kathāvatthūni) significa las causas del discurso, los terrenos del discurso, las bases; este es el significado. 'Pasado o, monjes, tiempo' (atītaṃ vā bhikkhave addhānaṃ), en este pasaje, el llamado tiempo pasado se aplica tanto al tiempo cronológico como a los agregados. El mismo método se aplica al futuro y al presente. Allí, en el tiempo pasado, hubo un Buda perfectamente iluminado llamado Kassapa; su servidor principal fue el rey de Kasi llamado Kiki; su vida duró veinte mil años; hablando de esta manera, se dice que habla refiriéndose al pasado. En el futuro, habrá un Buda llamado Metteyya; su servidor principal será el rey llamado Sankha; su vida durará ochenta mil años; hablando de esta manera, se dice que habla refiriéndose al futuro. 'En la actualidad, el rey de tal nombre es virtuoso'; hablando de esta manera, se dice que habla refiriéndose al presente. Kathāsampayogenāti kathāsamāgamena. Kacchoti kathetuṃ yutto. Akacchoti kathetuṃ na yutto. Ekaṃsabyākaraṇīyaṃ pañhantiādīsu, ‘‘cakkhu, anicca’’nti puṭṭhena, ‘‘āma, anicca’’nti ekaṃseneva byākātabbaṃ. Eseva nayo sotādīsu. Ayaṃ ekaṃsabyākaraṇīyo pañho. ‘‘Aniccaṃ nāma cakkhū’’ti puṭṭhena pana ‘‘na cakkhumeva, sotampi aniccaṃ, ghānampi anicca’’nti evaṃ vibhajitvā byākātabbaṃ. Ayaṃ vibhajjabyākaraṇīyo pañho. ‘‘Yathā cakkhu, tathā sotaṃ. Yathā sotaṃ, tathā cakkhū’’ti puṭṭhena ‘‘kenaṭṭhena pucchasī’’ti paṭipucchitvā ‘‘dassanaṭṭhena pucchāmī’’ti vutte ‘‘na hī’’ti byākātabbaṃ. ‘‘Aniccaṭṭhena pucchāmī’’ti vutte, ‘‘āmā’’ti byākātabbaṃ. Ayaṃ paṭipucchābyākaraṇīyo pañho. ‘‘Taṃ jīvaṃ taṃ sarīra’’ntiādīni puṭṭhena pana ‘‘abyākatametaṃ bhagavatā’’ti ṭhapetabbo, esa pañho na byākātabbo. Ayaṃ ṭhapanīyo pañho. Por 'conjunción de conversación' (kathāsampayogenā) se entiende el encuentro para conversar. 'Kaccho' es aquel con quien es apropiado conversar. 'Akaccho' es aquel con quien no es apropiado conversar. En pasajes como 'una pregunta que debe responderse categóricamente' (ekaṃsabyākaraṇīyaṃ pañhaṃ), cuando alguien pregunta: '¿Es el ojo impermanente?', debe responderse categóricamente: 'Sí, es impermanente'. El mismo método se aplica al oído y demás facultades. Esta es una pregunta que debe responderse categóricamente. Pero cuando se pregunta: '¿Es lo impermanente el ojo?', debe responderse mediante el análisis: 'No solo el ojo; el oído también es impermanente, el olfato también es impermanente'. Esta es una pregunta que debe responderse mediante el análisis. Cuando se pregunta: 'Como es el ojo, así es el oído; como es el oído, así es el ojo', se debe contra-preguntar: '¿En qué sentido preguntas?'. Si dice: 'Pregunto en el sentido de la visión', se debe responder: 'No es así'. Si dice: 'Pregunto en el sentido de la impermanencia', se debe responder: 'Sí'. Esta es una pregunta que debe responderse mediante una contra-pregunta. Pero ante preguntas como '¿Es el alma lo mismo que el cuerpo?', se debe dejar de lado diciendo: 'Esto no ha sido declarado por el Bienaventurado'; esta pregunta no debe ser respondida. Esta es una pregunta que debe dejarse de lado. Ṭhānāṭhāne na saṇṭhātīti kāraṇākāraṇe na saṇṭhāti. Tatrāyaṃ nayo – sassatavādī yuttena kāraṇena pahoti ucchedavādiṃ niggahetuṃ, ucchedavādī tena niggayhamāno ‘‘kiṃ panāhaṃ ucchedaṃ vadāmī’’ti sassatavādibhāvameva dīpeti, attano vāde patiṭṭhātuṃ na sakkoti. Evaṃ ucchedavādimhi pahonte sassatavādī, puggalavādimhi pahonte suññatavādī, suññatavādimhi pahonte puggalavādīti evaṃ ṭhānāṭhāne na saṇṭhāti nāma. 'No se mantiene en lo que es base y lo que no lo es' (ṭhānāṭhāne na saṇṭhāti) significa que no permanece firme en lo que es causa y lo que no es causa. En este punto, este es el método: un partidario del eternalismo (sassatavādī) puede, con una causa válida, refutar a un partidario del aniquilacionismo (ucchedavādī); el aniquilacionista, al ser refutado por aquel, pensando: '¿Por qué hablo del aniquilamiento?', muestra su misma condición de eternalista; no puede sostenerse en su propia doctrina. Del mismo modo, si el aniquilacionista prevalece, el eternalista no se sostiene; si el que sostiene la doctrina del individuo prevalece, el que sostiene el vacío no se sostiene; si el que sostiene el vacío prevalece, el que sostiene la doctrina del individuo no se sostiene. Así se dice que no se mantiene en lo que es base y lo que no lo es. Parikappe [Pg.185] na saṇṭhātīti idaṃ pañhapucchanepi pañhakathanepi labbhati. Kathaṃ? Ekacco hi ‘‘pañhaṃ pucchissāmī’’ti kaṇṭhaṃ sodheti, so itarena ‘‘idaṃ nāma tvaṃ pucchissasī’’ti vutto ñātabhāvaṃ ñatvā ‘‘na etaṃ, aññaṃ pucchissāmī’’ti vadati. Pañhaṃ puṭṭhopi ‘‘pañhaṃ kathessāmī’’ti hanuṃ saṃsodheti, so itarena ‘‘idaṃ nāma kathessasī’’ti vutto ñātabhāvaṃ ñatvā ‘‘na etaṃ, aññaṃ kathessāmī’’ti vadati. Evaṃ parikappe na saṇṭhāti nāma. 'No se mantiene en la suposición' (parikappe na saṇṭhāti): esto ocurre tanto al preguntar como al responder una pregunta. ¿Cómo? Cierta persona, pensando 'preguntaré una cuestión', se aclara la garganta; cuando el otro le dice 'tú preguntarás tal cuestión', al darse cuenta de que ha sido descubierto, dice: 'No es esa, preguntaré otra'. También el que es consultado, pensando 'responderé la cuestión', se arregla la mandíbula; cuando el otro le dice 'tú responderás de tal manera', al darse cuenta de que ha sido descubierto, dice: 'No es eso, responderé de otra manera'. Así se dice que no se mantiene en la suposición. Aññātavāde na saṇṭhātīti aññātavāde jānitavāde na saṇṭhāti. Kathaṃ? Ekacco pañhaṃ pucchati, taṃ itaro ‘‘manāpo tayā pañho pucchito, kahaṃ te esa uggahito’’ti vadati. Itaro pucchitabbaniyāmeneva pañhaṃ pucchitvāpi tassa kathāya ‘‘apañhaṃ nu kho pucchita’’nti vimatiṃ karoti. Aparo pañhaṃ puṭṭho katheti, tamañño ‘‘suṭṭhu te pañho kathito, kattha te uggahito, pañhaṃ kathentena nāma evaṃ kathetabbo’’ti vadati. Itaro kathetabbaniyāmeneva pañhaṃ kathetvāpi tassa kathāya ‘‘apañho nu kho mayā kathito’’ti vimatiṃ karoti. 'No se mantiene en el curso de lo desconocido' (aññātavāde na saṇṭhāti) significa que no se mantiene firme cuando algo debe ser conocido. ¿Cómo? Cierta persona hace una pregunta; el otro le dice: 'Tu pregunta es agradable, ¿dónde la aprendiste?'. El primero, aunque haya preguntado según las reglas de cómo se debe preguntar, debido a las palabras del otro, duda pensando: '¿Habré preguntado algo que no es una verdadera cuestión?'. Otro, al ser consultado, responde; alguien le dice: 'Tu respuesta ha sido excelente, ¿dónde la aprendiste? Quien responde a una pregunta debe hacerlo así'. El que respondió, aunque lo hizo según las reglas de cómo se debe responder, debido a las palabras del otro, duda pensando: '¿Habré respondido algo que no es una verdadera respuesta?'. Paṭipadāya na saṇṭhātīti paṭipattiyaṃ na tiṭṭhati, vattaṃ ajānitvā apucchitabbaṭṭhāne pucchatīti attho. Ayaṃ pañho nāma cetiyaṅgaṇe pucchitena na kathetabbo, tathā bhikkhācāramagge gāmaṃ piṇḍāya caraṇakāle. Āsanasālāya nisinnakāle yāguṃ vā bhattaṃ vā gahetvā nisinnakāle paribhuñjitvā nisinnakāle divāvihāraṭṭhānagamanakālepi. Divāṭṭhāne nisinnakāle pana okāsaṃ kāretvāva pucchantassa kathetabbo, akāretvā pucchantassa na kathetabbo. Idaṃ vattaṃ ajānitvā pucchanto paṭipadāya na saṇṭhāti nāma. Evaṃ santāyaṃ, bhikkhave, puggalo akaccho hotīti, bhikkhave, etaṃ imasmiṃ ca kāraṇe sati ayaṃ puggalo na kathetuṃ yutto nāma hoti. 'No se mantiene en la conducta' (paṭipadāya na saṇṭhāti) significa que no permanece en la práctica adecuada; el significado es que, por desconocer el protocolo, pregunta en lugares donde no se debe preguntar. Una cuestión de este tipo no debe ser respondida por quien es consultado en el recinto de una estupa, ni en el camino de la colecta de limosnas mientras se recorre la aldea por comida, ni en el salón de reuniones mientras se está sentado, ni cuando se ha tomado gachas o comida y se está sentado, ni mientras se está sentado después de haber comido, ni al momento de ir al lugar de retiro diurno. En cambio, cuando se está sentado en el lugar de retiro diurno, se debe responder a quien pregunta habiendo solicitado permiso previamente; no debe responderse a quien pregunta sin haber solicitado permiso. Quien pregunta desconociendo este protocolo, se dice que no se mantiene en la conducta. 'En tal caso, monjes, la persona no es apta para conversar' significa: monjes, cuando existe esta situación y esta causa, tal persona no es apropiada para dialogar. Ṭhānāṭhāne saṇṭhātīti sassatavādī yuttena kāraṇena pahoti ucchedavādiṃ niggahetuṃ, ucchedavādī tena niggayhamānopi ‘‘ahaṃ tayā satakkhattuṃ niggayhamānopi ucchedavādīyevā’’ti vadati. Iminā nayena sassatapuggalasuññatavādādīsupi nayo netabbo. Evaṃ ṭhānāṭhāne saṇṭhāti [Pg.186] nāma. Parikappe saṇṭhātīti ‘‘pañhaṃ pucchissāmī’’ti kaṇṭhaṃ sodhento ‘‘tvaṃ imaṃ nāma pucchissasī’’ti vutte, ‘‘āma, etaṃyeva pucchissāmī’’ti vadati. Pañhaṃ kathessāmīti hanuṃ saṃsodhentopi ‘‘tvaṃ imaṃ nāma kathessasī’’ti vutte, ‘‘āma, etaṃyeva kathessāmī’’ti vadati. Evaṃ parikappe saṇṭhāti nāma. 'Se mantiene en lo que es base y lo que no lo es' (ṭhānāṭhāne saṇṭhāti) significa que un partidario del eternalismo puede, con una causa válida, refutar a un partidario del aniquilacionismo; el aniquilacionista, aunque sea refutado por aquel, dice: 'Aunque sea refutado por ti cien veces, sigo siendo un partidario del aniquilamiento'. Este mismo método debe aplicarse a los partidarios del eternalismo, del individuo, del vacío, etc. Así se dice que se mantiene en lo que es base y lo que no lo es. 'Se mantiene en la suposición' (parikappe saṇṭhāti) significa que, al aclararse la garganta pensando 'preguntaré una cuestión', cuando se le dice 'tú preguntarás tal cosa', responde: 'Sí, precisamente eso preguntaré'. Incluso el que se arregla la mandíbula pensando 'responderé la cuestión', cuando se le dice 'tú responderás de tal manera', responde: 'Sí, precisamente eso responderé'. Así se dice que se mantiene en la suposición. Aññātavāde saṇṭhātīti imaṃ pañhaṃ pucchitvā ‘‘suṭṭhu te pañho pucchito, pucchantena nāma evaṃ pucchitabba’’nti vutte sampaṭicchati, vimatiṃ na uppādeti. Pañhaṃ kathetvāpi ‘‘suṭṭhu te pañho kathito, kathentena nāma evaṃ kathetabba’’nti vutte sampaṭicchati, vimatiṃ na uppādeti. Paṭipadāya saṇṭhātīti gehe nisīdāpetvā yāgukhajjakādīni datvā yāva bhattaṃ niṭṭhāti, tasmiṃ antare nisinno pañhaṃ pucchati. Sappiādīni bhesajjāni aṭṭhavidhāni pānakāni vatthacchādanamālāgandhādīni vā ādāya vihāraṃ gantvā tāni datvā divāṭṭhānaṃ pavisitvā okāsaṃ kāretvā pañhaṃ pucchati. Evañhi vattaṃ ñatvā pucchanto paṭipadāya saṇṭhāti nāma. Tassa pañhaṃ kathetuṃ vaṭṭati. «Se establece en lo comprendido» significa que, tras haber formulado una pregunta y serle dicho: «Has preguntado bien; quien pregunta debe hacerlo de esta manera», acepta la indicación y no genera dudas. Incluso después de haber respondido a una pregunta, si se le dice: «Has respondido bien; quien responde debe hacerlo de esta manera», acepta y no genera dudas. «Se establece en la práctica» significa que invita a alguien a sentarse en su casa, le ofrece gachas, alimentos sólidos, etc., y mientras concluye la comida, permanece sentado formulando preguntas. O bien, habiendo tomado medicinas como mantequilla clarificada, los ocho tipos de bebidas, o vestimentas, guirnaldas y perfumes, acude al monasterio, los ofrece, entra en el lugar de descanso diurno y, tras solicitar permiso, formula preguntas. En efecto, quien pregunta conociendo la conducta apropiada para un interrogador se dice que «se establece en la práctica». A tal persona es adecuado responderle la pregunta. Aññenaññaṃ paṭicaratīti aññena vacanena aññaṃ paṭicchādeti, aññaṃ vā pucchito aññaṃ katheti. Bahiddhā kathaṃ apanāmetīti āgantukakathaṃ otārento purimakathaṃ bahiddhā apanāmeti. Tatridaṃ vatthu – bhikkhū kira sannipatitvā ekaṃ daharaṃ, ‘‘āvuso, tvaṃ imañcimañca āpattiṃ āpanno’’ti āhaṃsu. So āha – ‘‘bhante, nāgadīpaṃ gatomhī’’ti. Āvuso, na mayaṃ tava nāgadīpagamanena atthikā, āpattiṃ pana āpannoti pucchāmāti. Bhante, nāgadīpaṃ gantvā macche khādinti. Āvuso, tava macchakhādanena kammaṃ natthi, āpattiṃ kirasi āpannoti. So ‘‘nātisupakko maccho mayhaṃ aphāsukamakāsi, bhante’’ti. Āvuso, tuyhaṃ phāsukena vā aphāsukena vā kammaṃ natthi, āpattiṃ āpannosīti. Bhante, yāva tattha vasiṃ, tāva me aphāsukameva jātanti. Evaṃ āgantukakathāvasena bahiddhā kathaṃ apanāmetīti veditabbaṃ. «Evade un asunto con otro» significa que oculta una declaración con otras palabras o, habiéndosele preguntado una cosa, responde otra diferente. «Desvía la conversación hacia afuera» significa que, introduciendo una conversación ajena al tema, aparta el asunto original. Sobre esto, he aquí una historia: Se dice que unos monjes se reunieron y le dijeron a un monje joven: «Amigo, has incurrido en tal y tal ofensa». Él respondió: «Sacerdotes, he ido a Nagadīpa». Ellos dijeron: «Amigo, no nos interesa tu viaje a Nagadīpa; te preguntamos si has incurrido en una ofensa». Él dijo: «Sacerdotes, tras ir a Nagadīpa, comí pescado». Ellos dijeron: «Amigo, tu acto de comer pescado no es el asunto; te preguntamos si has incurrido en una ofensa». Él respondió: «Sacerdotes, el pescado no estaba bien cocido y me causó malestar». Ellos dijeron: «Amigo, no es asunto nuestro si tuviste bienestar o malestar; te preguntamos si has incurrido en una ofensa». Él dijo: «Sacerdotes, mientras estuve allí, solo sentí malestar». De esta manera, mediante una conversación ajena, se debe entender cómo alguien «desvía la conversación hacia afuera». Abhiharatīti ito cito ca suttaṃ āharitvā avattharati. Tepiṭakatissatthero viya. Pubbe kira bhikkhū mahācetiyaṅgaṇe sannipatitvā saṅghakiccaṃ katvā bhikkhūnaṃ ovādaṃ datvā aññamaññaṃ pañhasākacchaṃ karonti. Tatthāyaṃ thero tīhi piṭakehi tato tato suttaṃ āharitvā divasabhāge ekampi pañhaṃ niṭṭhāpetuṃ na deti. Abhimaddatīti kāraṇaṃ [Pg.187] āharitvā maddati. Anupajagghatīti parena pañhe pucchitepi kathitepi pāṇiṃ paharitvā mahāhasitaṃ hasati, yena parassa ‘‘apucchitabbaṃ nu kho pucchiṃ, akathetabbaṃ nu kho kathesi’’nti vimati uppajjati. Khalitaṃ gaṇhātīti appamattakaṃ mukhadosamattaṃ gaṇhāti, akkhare vā pade vā byañjane vā durutte ‘‘evaṃ nāmetaṃ vattabba’’nti ujjhāyamāno vicarati. Saupanisoti saupanissayo sapaccayo. «Abruma» significa que trae pasajes de las escrituras de aquí y de allá para imponerse, tal como el anciano Tepiṭakatissa. Se cuenta que antiguamente los monjes se reunían en el recinto de la Gran Estupa y, tras realizar los deberes de la comunidad y dar consejos a los monjes, entablaban discusiones sobre preguntas mutuas. Allí, este anciano traía pasajes de los tres Pitakas de diversos lugares y no permitía que se concluyera ni una sola pregunta en todo el día. «Somete» significa que oprime al otro mediante el uso de argumentos. «Se burla» significa que, ya sea que el otro pregunte o responda, golpea sus manos y ríe estrepitosamente, de modo que en el otro surge la duda: «¿Habré preguntado algo que no debía preguntarse o habré respondido algo que no debía responderse?». «Busca fallas» significa que se aferra a errores verbales insignificantes; si un fonema, una palabra o una frase se pronuncia incorrectamente, anda criticando: «Eso debería decirse de tal manera». «Con fundamento» significa con apoyo o con causa. Ohitasototi ṭhapitasoto. Abhijānāti ekaṃ dhammanti ekaṃ kusaladhammaṃ abhijānāti ariyamaggaṃ. Parijānāti ekaṃ dhammanti ekaṃ dukkhasaccadhammaṃ tīraṇapariññāya parijānāti. Pajahati ekaṃ dhammanti ekaṃ sabbākusaladhammaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti. Sacchikaroti ekaṃ dhammanti ekaṃ arahattaphaladhammaṃ nirodhameva vā paccakkhaṃ karoti. Sammāvimuttiṃ phusatīti sammā hetunā nayena kāraṇena arahattaphalavimokkhaṃ ñāṇaphassena phusati. «Con el oído atento» significa con el oído dispuesto. «Comprende una cosa» significa que comprende mediante el conocimiento superior un estado saludable o el Camino Noble. «Conoce plenamente una cosa» significa que conoce plenamente la verdad del sufrimiento mediante el conocimiento de la examinación. «Abandona una cosa» significa que abandona, disipa y elimina todos los estados perjudiciales. «Realiza una cosa» significa que experimenta directamente el fruto del Arhat o la cesación misma. «Alcanza la liberación plena» significa que alcanza la liberación del fruto del Arhat mediante la causa, el método y la razón correcta, a través del contacto del conocimiento. Etadatthā, bhikkhave, kathāti, bhikkhave, yā esā kathāsampayogenāti kathā dassitā, sā etadatthā, ayaṃ tassā kathāya bhūmi patiṭṭhā. Idaṃ vatthu yadidaṃ anupādā cittassa vimokkhoti evaṃ sabbapadesu yojanā veditabbā. Etadatthā mantanāti yā ayaṃ kacchākacchesu puggalesu kacchena saddhiṃ mantanā, sāpi etadatthāyeva. Etadatthā upanisāti ohitasoto saupanisoti evaṃ vuttā upanisāpi etadatthāyeva. Etadatthaṃ sotāvadhānanti tassā upanisāya sotāvadhānaṃ, tampi etadatthameva. Anupādāti catūhi upādānehi aggahetvā. Cittassa vimokkhoti arahattaphalavimokkho. Arahattaphalatthāya hi sabbametanti suttantaṃ vinivattetvā upari gāthāhi kūṭaṃ gaṇhanto ye viruddhātiādimāha. «Este es el propósito de la conversación, monjes» se refiere a que la conversación que se ha mostrado mediante el intercambio dialéctico tiene este fin: el fruto del Arhat es su terreno y su fundamento. Esta liberación de la mente sin apego es el objeto; así debe entenderse la conexión en todos los términos. «Este es el propósito de la consulta» significa que la consulta realizada con personas aptas para el diálogo tiene este mismo propósito. «Este es el propósito del fundamento» significa que el fundamento mencionado como el oído atento y con causa también tiene este propósito. «Este es el propósito de prestar atención» significa que el acto de prestar atención de ese fundamento tiene este mismo fin. «Sin apego» significa sin aferrarse mediante los cuatro tipos de apego. «Liberación de la mente» se refiere a la liberación del fruto del Arhat. En verdad, todo esto se dice con el fin del fruto del Arhat; así, habiendo concluido el discurso sutta, el Maestro, culminando con estrofas sobre las condiciones de apoyo, pronunció los versos que comienzan con «Aquellos que son hostiles». Tattha viruddhāti virodhasaṅkhātena kopena viruddhā. Sallapantīti sallāpaṃ karonti. Viniviṭṭhāti abhiniviṭṭhā hutvā. Samussitāti mānussayena suṭṭhu ussitā. Anariyaguṇamāsajjāti anariyaguṇakathaṃ guṇamāsajja kathenti. Guṇaṃ ghaṭṭetvā kathā hi anariyakathā nāma, na ariyakathā, taṃ [Pg.188] kathentīti attho. Aññoññavivaresinoti aññamaññassa chiddaṃ aparādhaṃ gavesamānā. Dubbhāsitanti dukkathitaṃ. Vikkhalitanti appamattakaṃ mukhadosakhalitaṃ. Sampamohaṃ parājayanti aññamaññassa appamattena mukhadosena sampamohañca parājayañca. Abhinandantīti tussanti. Nācareti na carati na katheti. Dhammaṭṭhapaṭisaṃyuttāti yā ca dhamme ṭhitena kathitakathā, sā dhammaṭṭhā ceva hoti tena ca dhammena paṭisaṃyuttāti dhammaṭṭhapaṭisaṃyuttā. Anunnatena manasāti anuddhatena cetasā. Apaḷāsoti yugaggāhapaḷāsavasena apaḷāso hutvā. Asāhasoti rāgadosamohasāhasānaṃ vasena asāhaso hutvā. Allí, 'opuestos' significa opuestos por la ira, conocida como hostilidad. 'Conversan' significa que entablan una conversación. 'Establecidos' significa habiéndose vuelto firmes en su postura. 'Exaltados' significa elevados intensamente por la tendencia subyacente del orgullo. 'Atacando las virtudes de los no nobles' significa que hablan atacando las cualidades de los no nobles; pues un discurso que desprecia las virtudes de uno se llama discurso no noble, no discurso noble; el sentido es que dicen tales cosas. 'Buscadores de las fallas mutuas' significa que buscan los defectos y transgresiones de los demás. 'Lo mal dicho' significa lo que está mal expresado. 'El desliz' significa un error menor o desliz de la lengua. 'Se deleitan en la confusión y la derrota' significa que se regocijan en la confusión y la derrota mutua causada por un error menor de lenguaje. 'No habla' significa que no se expresa. 'Vinculado a lo establecido en el Dhamma' significa que el discurso pronunciado por alguien establecido en el Dhamma es tanto firme en el Dhamma como vinculado a ese Dhamma. 'Con una mente no exaltada' significa con una mente que no está agitada. 'Sin hipocresía' significa habiéndose vuelto libre de la hipocresía en el sentido de rivalidad. 'Sin violencia' significa habiéndose vuelto libre de violencia por el poder de la lujuria, el odio y la delusión. Anusūyāyamānoti na usūyamāno. Dubbhaṭṭhe nāpasādayeti dukkathitasmiṃ na apasādeyya. Upārambhaṃ na sikkheyyāti kāraṇuttariyalakkhaṇaṃ upārambhaṃ na sikkheyya. Khalitañca na gāhayeti appamattakaṃ mukhakhalitaṃ ‘‘ayaṃ te doso’’ti na gāhayeyya. Nābhihareti nāvatthareyya. Nābhimaddeti ekaṃ kāraṇaṃ āharitvā na maddeyya. Na vācaṃ payutaṃ bhaṇeti saccālikapaṭisaṃyuttaṃ vācaṃ na bhaṇeyya. Aññātatthanti jānanatthaṃ. Pasādatthanti pasādajananatthaṃ. Na samusseyya mantayeti na mānussayena samussito bhaveyya. Na hi mānussitā hutvā paṇḍitā kathayanti, mānena pana anussitova hutvā mantaye katheyya bhāseyyāti. 'Sin envidiar' significa no ser envidioso. 'No debería menospreciar lo que está mal dicho' significa que no debería mostrar desprecio ante un discurso mal expresado. 'No debería aprender a buscar faltas' significa que no debería aprender la crítica que busca superar a otros mediante argumentos capciosos. 'Y no debería aferrarse al desliz' significa que no debería señalar un desliz menor de la lengua diciendo: 'Esta es tu falta'. 'No debería abrumar' significa que no debería tratar de imponerse. 'No debería oprimir' significa que no debería oprimir a otro presentando un solo argumento. 'No debería pronunciar palabras empleadas engañosamente' significa que no debería decir palabras vinculadas a la falsedad. 'Con el fin de comprender' significa con el propósito de conocer. 'Con el fin de inspirar confianza' significa con el propósito de generar fe. 'No debería consultar exaltadamente' significa que no debería estar exaltado por el orgullo. En efecto, los sabios no hablan habiéndose vuelto orgullosos; más bien, uno debería consultar y hablar estando libre de la exaltación del orgullo. 8. Aññatitthiyasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Discurso sobre los Seguidores de Otras Sectas. 69. Aṭṭhame bhagavaṃmūlakāti bhagavā mūlaṃ etesanti bhagavaṃmūlakā. Idaṃ vuttaṃ hoti – ime, bhante, amhākaṃ dhammā pubbe kassapasammāsambuddhena uppāditā, tasmiṃ parinibbute ekaṃ buddhantaraṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā ime dhamme uppādetuṃ samattho nāma nāhosi, bhagavato pana no ime dhammā uppāditā. Bhagavantañhi nissāya mayaṃ ime dhamme ājānāma paṭivijjhāmāti evaṃ bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammāti. Bhagavaṃnettikāti bhagavā dhammānaṃ netā vinetā anunetā yathāsabhāvato pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ nāmaṃ gahetvāva dassetāti dhammā bhagavaṃnettikā nāma [Pg.189] honti. Bhagavaṃpaṭisaraṇāti catubhūmakadhammā sabbaññutaññāṇassa āpāthaṃ āgacchamānā bhagavati paṭisaranti nāmāti bhagavaṃpaṭisaraṇā. Paṭisarantīti osaranti samosaranti. Apica mahābodhimaṇḍe nisinnassa bhagavato paṭivedhavasena phasso āgacchati – ‘‘ahaṃ bhagavā kinnāmo’’ti. Tvaṃ phusanaṭṭhena phasso nāma. Vedanā, saññā, saṅkhārā, viññāṇaṃ āgacchati – ‘‘ahaṃ bhagavā kinnāma’’nti. Tvaṃ vijānanaṭṭhena viññāṇaṃ nāmāti. Evaṃ catubhūmakadhammānaṃ yathāsabhāvato pāṭiyekkaṃ pāṭiyekkaṃ nāmaṃ gaṇhanto bhagavā dhamme paṭisaratīti bhagavaṃpaṭisaraṇā. Bhagavantaṃyeva paṭibhātūti bhagavatova etassa bhāsitassa attho upaṭṭhātu, tumheyeva no kathetvā dethāti attho. 69. En el octavo, 'tienen al Bienaventurado como su raíz' significa que el Bienaventurado es la raíz de estas enseñanzas. Esto es lo que se quiere decir: 'Venerable Señor, estas enseñanzas nuestras fueron originadas previamente por el Buda Kassapa, el Completamente Iluminado; tras su parinibbāna, durante el intervalo entre dos Budas, ningún otro asceta o brahmán fue capaz de originar estas enseñanzas. Pero por el Bienaventurado estas enseñanzas han sido originadas para nosotros. Pues dependiendo del Bienaventurado es como conocemos y penetramos estas enseñanzas'. 'Tienen al Bienaventurado como su guía' significa que el Bienaventurado es el conductor, el entrenador y el guía de las enseñanzas; habiendo tomado cada nombre individualmente según su naturaleza intrínseca, Él los muestra. 'Tienen al Bienaventurado como su refugio' significa que cuando los fenómenos de los cuatro planos aparecen en el campo del conocimiento omnisciente, se dirigen al Bienaventurado. 'Recurren' significa que se dirigen o se reúnen allí. Además, para el Bienaventurado sentado en el trono de la Gran Iluminación, por medio de su penetración, el contacto surge preguntando: 'Bienaventurado, ¿cuál es mi nombre?'. 'Tú, por el sentido de contactar, te llamas contacto'. La sensación, la percepción, las formaciones y la conciencia surgen: 'Bienaventurado, ¿cuál es mi nombre?'. 'Tú, por el sentido de conocer, te llamas conciencia'. De esta manera, al asignar cada nombre individualmente según la naturaleza de los fenómenos de los cuatro planos, el Bienaventurado penetra las enseñanzas. 'Que sea aclarado por el mismo Bienaventurado' significa que el sentido de lo dicho por el Bienaventurado se presente ante el conocimiento; el sentido es: 'Usted mismo explíquenoslo'. Rāgo khoti rajjanavasena pavattarāgo. Appasāvajjoti lokavajjavasenapi vipākavajjavasenapīti dvīhipi vajjehi appasāvajjo, appadosoti attho. Kathaṃ? Mātāpitaro hi bhātibhaginiādayo ca puttabhātikānaṃ āvāhavivāhamaṅgalaṃ nāma kārenti. Evaṃ tāveso lokavajjavasena appasāvajjo. Sadārasantosamūlikā pana apāye paṭisandhi nāma na hotīti evaṃ vipākavajjavasena appasāvajjo. Dandhavirāgīti virajjamāno panesa saṇikaṃ virajjati, na sīghaṃ muccati. Telamasirāgo viya ciraṃ anubandhati, dve tīṇi bhavantarāni gantvāpi nāpagacchatīti dandhavirāgī. 'La lujuria' es la pasión que se manifiesta por el acto de apegarse. 'De poca falta' significa que tiene poco defecto tanto por la reprobación social como por las consecuencias kármicas. ¿Cómo? Los padres y hermanos hacen que se celebren matrimonios para sus hijos y hermanos; así, esta lujuria es de poca falta socialmente. Pero la lujuria basada en la satisfacción con la propia esposa no causa renacimiento en estados de privación; así es de poca falta kármicamente. 'De desvanecimiento lento' significa que esta pasión se desvanece despacio; no se libera pronto. Como una mancha de aceite y hollín, persiste mucho tiempo, y aunque pase por dos o tres vidas, no desaparece. Tatridaṃ vatthu – eko kira puriso bhātu jāyāya micchācāraṃ carati. Tassāpi itthiyā attano sāmikato soyeva piyataro ahosi. Sā tamāha – ‘‘imasmiṃ kāraṇe pākaṭe jāte mahatī garahā bhavissati, tava bhātikaṃ ghātehī’’ti. So ‘‘nassa, vasali, mā evaṃ puna avacā’’ti apasādesi. Sā tuṇhī hutvā katipāhaccayena puna kathesi, tassa cittaṃ dvajjhabhāvaṃ agamāsi. Tato tatiyavāraṃ kathito ‘‘kinti katvā okāsaṃ labhissāmī’’ti āha. Athassa sā upāyaṃ kathentī ‘‘tvaṃ mayā vuttameva karohi, asukaṭṭhāne mahākakudhasamīpe titthaṃ atthi, tattha tikhiṇaṃ daṇḍakavāsiṃ gahetvā tiṭṭhāhī’’ti. So tathā akāsi. Jeṭṭhabhātāpissa araññe kammaṃ katvā gharaṃ āgato. Sā tasmiṃ muducittā viya hutvā ‘‘ehi [Pg.190] sāmi, sīse te olikhissāmī’’ti olikhantī ‘‘upakkiliṭṭhaṃ te sīsa’’nti āmalakapiṇḍaṃ datvā ‘‘gaccha asukaṭṭhāne sīsaṃ dhovitvā āgacchāhī’’ti pesesi. So tāya vuttatitthameva gantvā āmalakakakkena sīsaṃ makkhetvā udakaṃ oruyha onamitvā sīsaṃ dhovi. Atha naṃ itaro rukkhantarato nikkhamitvā khandhaṭṭhike paharitvā jīvitā voropetvā gehaṃ agamāsi. En este asunto, he aquí la historia: se dice que un hombre cometió adulterio con la esposa de su hermano. Para esa mujer, este hombre era incluso más querido que su propio esposo. Ella le dijo: "Si este asunto se hace público, habrá un gran reproche. Mata a tu hermano". Él la reprendió diciendo: "¡Maldita seas, mujer baja! No vuelvas a decir tal cosa". Ella guardó silencio, pero después de unos días volvió a decírselo. El corazón de él se dividió en dos. Cuando ella habló por tercera vez, él dijo: "¿Cómo puedo actuar para encontrar la oportunidad [de matarlo]?". Entonces ella, explicándole el plan, dijo: "Haz exactamente lo que te he dicho. En tal lugar, cerca de un gran árbol de kakudha, hay un lugar de baño; quédate allí con un hacha de mango largo afilada". Él así lo hizo. El hermano mayor, habiendo trabajado en el bosque, regresó a casa. Ella, actuando como si tuviera un corazón tierno hacia él, dijo: "Ven, esposo mío, te peinaré la cabeza". Mientras lo peinaba, dijo: "Tu cabeza está sucia", le dio una bola de amla (āmalaka) y lo envió diciendo: "Ve a tal lugar, lávate la cabeza y regresa". Él fue al lugar indicado por ella, se frotó la cabeza con la pasta de amla, bajó al agua y se inclinó para lavarse la cabeza. Entonces el otro, saliendo de entre los árboles, lo golpeó en el cuello, quitándole la vida, y regresó a casa. Itaro bhariyāya sinehaṃ pariccajitumasakkonto tasmiṃyeva gehe mahādhammani hutvā nibbatti. So tassā ṭhitāyapi nisinnāyapi gantvā sarīre patati. Atha naṃ sā ‘‘soyeva ayaṃ bhavissatī’’ti ghātāpesi. So puna tassā sinehena tasmiṃyeva gehe kukkuro hutvā nibbatti. So padasā gamanakālato paṭṭhāya tassā pacchato pacchato carati. Araññaṃ gacchantiyāpi saddhiṃyeva gacchati. Taṃ disvā manussā ‘‘nikkhanto sunakhaluddako, kataraṭṭhānaṃ gamissatī’’ti uppaṇḍenti. Sā puna taṃ ghātāpesi. El otro, incapaz de abandonar el afecto por su esposa, renació en esa misma casa como una gran culebra. Cuando ella estaba de pie o sentada, la culebra iba y se posaba sobre su cuerpo. Entonces ella, pensando: "Este debe ser aquel mismo [esposo]", hizo que lo mataran. Él, de nuevo por el afecto hacia ella, renació en esa misma casa como un perro. Desde el momento en que pudo caminar, la seguía a todas partes. Incluso cuando ella iba al bosque, él iba junto a ella. Al ver esto, la gente se burlaba diciendo: "Ha salido la cazadora de perros, ¿a dónde irá?". Ella hizo que mataran al perro de nuevo. Sopi puna tasmiṃyeva gehe vacchako hutvā nibbatti. Tatheva tassā pacchato pacchato carati. Tadāpi naṃ manussā disvā ‘‘nikkhanto gopālako, kattha gāviyo carissantī’’ti uppaṇḍenti. Sā tasmimpi ṭhāne taṃ ghātāpesi. So tadāpi tassā upari sinehaṃ chindituṃ asakkonto catutthe vāre tassāyeva kucchiyaṃ jātissaro hutvā nibbatti. So paṭipāṭiyā catūsu attabhāvesu tāya ghātitabhāvaṃ disvā ‘‘evarūpāya nāma paccatthikāya kucchismiṃ nibbattosmī’’ti tato paṭṭhāya tassā hatthena attānaṃ phusituṃ na deti. Sace naṃ sā phusati, kandati rodati. Atha naṃ ayyakova paṭijaggati. Taṃ aparabhāge vuddhippattaṃ ayyako āha – ‘‘tāta, kasmā tvaṃ mātu hatthena attānaṃ phusituṃ na desi. Sacepi taṃ phusati, mahāsaddena rodasi kandasī’’ti. Ayyakena puṭṭho ‘‘na esā mayhaṃ mātā, paccāmittā esā’’ti taṃ pavattiṃ sabbaṃ ārocesi. So taṃ āliṅgitvā roditvā ‘‘ehi, tāta, kiṃ amhākaṃ īdise ṭhāne nivāsakicca’’nti taṃ ādāya nikkhamitvā ekaṃ vihāraṃ gantvā pabbajitvā ubhopi tattha vasantā arahattaṃ pāpuṇiṃsu. Él también renació de nuevo en esa misma casa como un ternero. Del mismo modo, la seguía a todas partes. También entonces, la gente, al verlo, se burlaba diciendo: "Ha salido el pastor, ¿a dónde llevará a pastar a las vacas?". Ella también hizo que lo mataran en ese lugar. Él, siendo aún incapaz de cortar el afecto por ella, en la cuarta vez renació en el vientre de ella misma con el recuerdo de sus vidas pasadas. Al ver que ella lo había matado en cuatro existencias sucesivas, pensó: "He renacido en el vientre de tal enemiga". A partir de entonces, no permitía que ella lo tocara con la mano. Si ella lo tocaba, él gritaba y lloraba. Entonces, solo su abuelo lo cuidaba. Más tarde, cuando el niño creció, el abuelo le dijo: "Hijo mío, ¿por qué no dejas que tu madre te toque con la mano? Si ella te toca, lloras y gritas con gran estruendo". Preguntado por su abuelo, respondió: "Ella no es mi madre, es mi enemiga", y le relató toda la historia. El abuelo lo abrazó, lloró y dijo: "Ven, hijo mío, ¿qué necesidad tenemos de vivir en un lugar así?". Llevándoselo, se marcharon, fueron a un monasterio y se ordenaron. Viviendo ambos allí, alcanzaron el estado de Arahant. Mahāsāvajjoti [Pg.191] lokavajjavasenapi vipākavajjavasenapīti dvīhipi kāraṇehi mahāsāvajjo. Kathaṃ? Dosena hi duṭṭho hutvā mātaripi aparajjhati, pitaripi bhātibhaginiādīsupi pabbajitesupi. So gatagataṭṭhānesu ‘‘ayaṃ puggalo mātāpitūsupi aparajjhati, bhātibhaginiādīsupi, pabbajitesupī’’ti mahatiṃ garahaṃ labhati. Evaṃ tāva lokavajjavasena mahāsāvajjo. Dosavasena pana katena ānantariyakammena kappaṃ niraye paccati. Evaṃ vipākavajjavasena mahāsāvajjo. Khippavirāgīti khippaṃ virajjati. Dosena hi duṭṭho mātāpitūsupi cetiyepi bodhimhipi pabbajitesupi aparajjhitvā ‘‘mayhaṃ khamathā’’ti. Accayaṃ deseti. Tassa saha khamāpanena taṃ kammaṃ pākatikameva hoti. "De gran culpa" (mahāsāvajjo) significa que es de gran culpa por dos razones: por la culpa mundana (lokavajja) y por la culpa del resultado (vipākavajja). ¿Cómo? Pues alguien corrompido por el odio falta al respeto incluso a su madre, a su padre, a sus hermanos y hermanas, o a los que han renunciado. En cada lugar al que va, recibe un gran reproche: "Esta persona falta al respeto incluso a sus padres, a sus hermanos y hermanas, y a los que han renunciado". Así es como, primeramente, es de gran culpa por la culpa mundana. Pero además, por un acto de consecuencia inmediata (ānantariyakamma) cometido bajo el poder del odio, uno se cocina en el infierno por un eon (kappa). Así es como es de gran culpa por la culpa del resultado. "De rápido desvanecimiento" (khippavirāgī) significa que el odio se desvanece pronto. Pues alguien corrompido por el odio, tras haber faltado al respeto a sus padres, a una estupa, a un árbol Bodhi o a los que han renunciado, dice: "Perdónenme" y confiesa su falta. Al pedir perdón, ese kamma vuelve a su estado normal. Mohopi dvīheva kāraṇehi mahāsāvajjo. Mohena hi mūḷho hutvā mātāpitūsupi cetiyepi bodhimhipi pabbajitesupi aparajjhitvā gatagataṭṭhāne garahaṃ labhati. Evaṃ tāva lokavajjavasena mahāsāvajjo. Mohavasena pana katena ānantariyakammena kappaṃ niraye paccati. Evaṃ vipākavajjavasenapi mahāsāvajjo. Dandhavirāgīti saṇikaṃ virajjati. Mohena mūḷhena hi katakammaṃ saṇikaṃ muccati. Yathā hi acchacammaṃ satakkhattumpi dhoviyamānaṃ na paṇḍaraṃ hoti, evameva mohena mūḷhena katakammaṃ sīghaṃ na muccati, saṇikameva muccatīti. Sesamettha uttānamevāti. La delusión (moha) también es de gran culpa por solo dos razones. Al estar confundido por la delusión, uno falta al respeto a sus padres, a una estupa, a un árbol Bodhi o a los que han renunciado, y recibe reproches en cada lugar al que va. Así es como es de gran culpa por la culpa mundana. Pero además, por un acto de consecuencia inmediata cometido por la delusión, uno se cocina en el infierno por un eon. Así es como es de gran culpa por la culpa del resultado. "De lento desvanecimiento" (dandhavirāgī) significa que se desvanece lentamente. Pues el kamma realizado por alguien confundido por la delusión se libera lentamente. Así como la piel de un oso, aunque se lave cien veces, no se vuelve blanca; del mismo modo, el kamma realizado por alguien confundido por la delusión no se libera rápidamente, sino que se libera lentamente. Esto es lo que debe entenderse. El resto en este pasaje es evidente. Aquí termina el comentario del octavo sutta. 9. Akusalamūlasuttavaṇṇanā 9. 9. Comentario al Akusalamūla Sutta 70. Navame akusalamūlānīti akusalānaṃ mūlāni, akusalāni ca tāni mūlāni cāti vā akusalamūlāni. Yadapi, bhikkhave, lobhoti yopi, bhikkhave, lobho. Tadapi akusalamūlanti sopi akusalamūlaṃ. Akusalamūlaṃ vā sandhāya idha tampīti attho vaṭṭatiyeva. Etenupāyena sabbattha nayo netabbo. Abhisaṅkharotīti āyūhati sampiṇḍeti rāsiṃ karoti. Asatā dukkhaṃ uppādayatīti abhūtena avijjamānena yaṃkiñci tassa abhūtaṃ dosaṃ vatvā dukkhaṃ uppādeti. Vadhena vātiādi yenākārena dukkhaṃ uppādeti, taṃ dassetuṃ vuttaṃ. Tattha jāniyāti dhanajāniyā. Pabbājanāyāti gāmato vā raṭṭhato vā pabbājanīyakammena[Pg.192]. Balavamhīti ahamasmi balavā. Balattho itipīti balena me attho itipi, bale vā ṭhitomhītipi vadati. 70. 70. En el noveno sutta, 'akusalamūlānīti' (raíces de lo perjudicial) significa las raíces de los estados perjudiciales. O bien, aquellos estados que son perjudiciales y que también actúan como raíces son 'akusalamūlāni'. 'Yadapi, bhikkhave, lobhoti' (cualquier cosa que sea, monjes, la codicia) significa: monjes, esa codicia que existe. 'Tadapi akusalamūlanti' (eso también es una raíz perjudicial) significa que esa codicia también es una raíz de lo perjudicial. O, refiriéndose al término 'raíz perjudicial' (akusalamūla), el significado de 'idatampīti' (eso también) es ciertamente apropiado. Por este método, se debe aplicar el mismo principio en todos los casos (como en el odio y el engaño). 'Abhisaṅkharotīti' (acumula) significa que se esfuerza, reúne y amontona (acciones kármicas). 'Asatā dukkhaṃ uppādayatīti' (causa sufrimiento mediante la falsedad) significa que a través de lo que es falso e inexistente, al atribuir cualquier falta falsa a otro, le causa sufrimiento. 'Vadhena vātiādi' (mediante el asesinato, etc.) se dice para mostrar la forma en que se provoca el sufrimiento. En ese contexto, 'jāniyāti' (pérdida) significa pérdida de riqueza. 'Pabbājanāyāti' (mediante el destierro) significa mediante el acto de expulsión de la aldea o del país. 'Balavamhīti' (soy fuerte) significa 'yo soy poderoso'. 'Balattho itipīti' (tengo fuerza) significa 'tengo uso para la fuerza' o también se dice 'estoy establecido en la fuerza'. Akālavādīti kālasmiṃ na vadati, akālasmiṃ vadati nāma. Abhūtavādīti bhūtaṃ na vadati, abhūtaṃ vadati nāma. Anatthavādīti atthaṃ na vadati, anatthaṃ vadati nāma. Adhammavādīti dhammaṃ na vadati, adhammaṃ vadati nāma. Avinayavādīti vinayaṃ na vadati, avinayaṃ vadati nāma. 'Akālavādīti' (el que habla a destiempo) significa que no habla en el momento oportuno; se dice que habla en el momento inadecuado. 'Abhūtavādīti' (el que habla falsedades) significa que no habla lo que es verdad; se dice que habla lo que es falso. 'Anatthavādīti' (el que habla lo que no es beneficioso) significa que no habla sobre el bienestar; se dice que habla sobre lo que es perjudicial. 'Adhammavādīti' (el que habla en contra del Dhamma) significa que no habla de acuerdo con la doctrina; se dice que habla lo que no es doctrina. 'Avinayavādīti' (el que habla en contra de la Disciplina) significa que no habla de acuerdo con el Vinaya; se dice que habla lo que no es Vinaya. Tathā hāyanti tathā hi ayaṃ. Na ātappaṃ karoti tassa nibbeṭhanāyāti tassa abhūtassa nibbeṭhanatthāya vīriyaṃ na karoti. Itipetaṃ atacchanti imināpi kāraṇena etaṃ atacchaṃ. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ. 'Tathā hāyanti' (así declina) debe entenderse analíticamente como 'tathā hi ayaṃ'. 'Na ātappaṃ karoti tassa nibbeṭhanāyāti' (no se esfuerza para desenredarlo) significa que no realiza el esfuerzo necesario para deshacer esa condición de codicia (o falsedad). 'Itipetaṃ atacchanti' (por lo tanto, esto es falso) significa que por esta razón también esto no es verdad. El término siguiente ('itipetaṃ abhūtaṃ') es simplemente un sinónimo de este mismo término. Duggati pāṭikaṅkhāti nirayādikā duggati icchitabbā, sā assa avassabhāvinī, tatthānena nibbattitabbanti attho. Uddhastoti upari dhaṃsito. Pariyonaddhoti samantā onaddho. Anayaṃ āpajjatīti avuḍḍhiṃ āpajjati. Byasanaṃ āpajjatīti vināsaṃ āpajjati. Gimhakālasmiñhi māluvāsipāṭikāya phalitāya bījāni uppatitvā vaṭarukkhādīnaṃ mūle patanti. Tattha yassa rukkhassa mūle tīsu disāsu tīṇi bījāni patitāni honti, tasmiṃ rukkhe pāvussakena meghena abhivaṭṭhe tīhi bījehi tayo aṅkurā uṭṭhahitvā taṃ rukkhaṃ allīyanti. Tato paṭṭhāya rukkhadevatāyo sakabhāvena saṇṭhātuṃ na sakkonti. Tepi aṅkurā vaḍḍhamānā latābhāvaṃ āpajjitvā taṃ rukkhaṃ abhiruhitvā sabbaviṭapasākhāpasākhā saṃsibbitvā taṃ rukkhaṃ upari pariyonandhanti. So māluvālatāhi saṃsibbito ghanehi mahantehi māluvāpattehi sañchanno deve vā vassante vāte vā vāyante tattha tattha palujjitvā khāṇumattameva avasissati. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. 'Duggati pāṭikaṅkhāti' (debe esperarse un destino infeliz) significa que se debe prever un destino de sufrimiento como el infierno, etc.; ese destino es inevitable para él, el significado es que nacerá allí. 'Uddhastoti' significa destruido desde arriba. 'Pariyonaddhoti' significa completamente envuelto. 'Anayaṃ āpajjatīti' significa que cae en la falta de prosperidad. 'Byasanaṃ āpajjatīti' significa que llega a la ruina. Ciertamente, en la estación calurosa, cuando la vaina de la enredadera māluvā estalla, las semillas caen y aterrizan al pie de árboles como el baniano. Allí, si tres semillas caen en tres direcciones en la base de un árbol, cuando ese árbol es empapado por la gran lluvia de la temporada, tres brotes surgen de las tres semillas y se aferran al árbol. A partir de ese momento, las deidades del árbol ya no pueden permanecer en su propio estado. Esos brotes, al crecer, se convierten en enredaderas, suben al árbol, entrelazan todas las ramas y ramificaciones, y cubren el árbol desde arriba. Así, entrelazado por las enredaderas māluvā y cubierto por sus densas y grandes hojas, cuando llueve o sopla el viento, el árbol se quiebra en diversos lugares hasta que solo queda un tronco. Refiriéndose a esto, el Bienaventurado dijo estas palabras. Evameva khoti ettha pana idaṃ opammasaṃsandanaṃ – sālādīsu aññatararukkho viya hi ayaṃ satto daṭṭhabbo, tisso māluvālatā viya tīṇi akusalamūlāni, yāva rukkhasākhā asampattā, tāva tāsaṃ latānaṃ ujukaṃ rukkhārohanaṃ viya lobhādīnaṃ dvāraṃ asampattakālo, sākhānusārena [Pg.193] gamanakālo viya dvāravasena gamanakālo, pariyonaddhakālo viya lobhādīhi pariyuṭṭhitakālo, khuddakasākhānaṃ palujjanakālo viya dvārappattānaṃ kilesānaṃ vasena khuddānukhuddakā āpattiyo āpannakālo, mahāsākhānaṃ palujjanakālo viya garukāpattiṃ āpannakālo, latānusārena otiṇṇena udakena mūlesu tintesu rukkhassa bhūmiyaṃ patanakālo viya kamena cattāri pārājikāni āpajjitvā catūsu apāyesu nibbattanakālo daṭṭhabbo. 'Evameva khoti' (así mismo): aquí se presenta la correspondencia de la analogía: este ser debe verse como uno de los árboles (como el árbol sāla, etc.); las tres raíces perjudiciales son como las tres enredaderas māluvā. El período en que la codicia y los demás venenos aún no han llegado a las puertas de los sentidos es como el tiempo en que las enredaderas aún no han alcanzado las ramas del árbol y suben rectas. El tiempo de actuar a través de las puertas de los sentidos es como el tiempo en que la enredadera avanza siguiendo las ramas. El tiempo de estar abrumado por la codicia, etc., es como el tiempo en que el árbol está totalmente envuelto. El tiempo de cometer ofensas menores y muy pequeñas por el poder de las impurezas que han llegado a las puertas de los sentidos es como el tiempo en que las ramas pequeñas se rompen. El tiempo de cometer una ofensa grave (garukāpatti) es como el tiempo en que las ramas grandes se rompen. Finalmente, el tiempo de renacer en los cuatro estados de privación tras haber cometido las cuatro ofensas de expulsión (pārājika) es como el momento en que el árbol cae al suelo debido a que sus raíces se pudrieron por el agua que descendió siguiendo la enredadera. Sukkapakkho vuttavipallāsena veditabbo. Evameva khoti ettha pana idaṃ opammasaṃsandanaṃ – sālādīsu aññatararukkho viya ayaṃ satto daṭṭhabbo, tisso māluvālatā viya tīṇi akusalamūlāni, tāsaṃ appavattiṃ kātuṃ āgatapuriso viya yogāvacaro, kuddālo viya paññā, kuddālapiṭakaṃ viya saddhāpiṭakaṃ, palikhananakhaṇitti viya vipassanāpaññā, khaṇittiyā mūlacchedanaṃ viya vipassanāñāṇena avijjāmūlassa chindanakālo, khaṇḍākhaṇḍikaṃ chindanakālo viya khandhavasena diṭṭhakālo, phālanakālo viya maggañāṇena kilesānaṃ samugghātitakālo, masikaraṇakālo viya dharamānakapañcakkhandhakālo, mahāvāte opuṇitvā appavattanakālo viya upādinnakakkhandhānaṃ appaṭisandhikanirodhena nirujjhitvā punabbhave paṭisandhiaggahaṇakālo daṭṭhabboti. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. El lado de lo puro (sukkapakkho) debe entenderse por la inversión de lo anteriormente dicho. 'Evameva khoti' (así mismo): aquí se presenta la correspondencia de la analogía: el ser debe verse como el árbol; las tres raíces perjudiciales son como las tres enredaderas māluvā; el practicante (yogāvacaro) es como el hombre que viene a impedir su crecimiento; la sabiduría es como la azada; la fe es como el canasto de la azada; la sabiduría de la visión cabal (vipassanāpaññā) es como el pico de excavar. El tiempo de cortar la raíz de la ignorancia con el conocimiento de la visión cabal es como el corte de la raíz con el pico. El tiempo de ver la realidad mediante los agregados (khandha) es como cortar en pedazos. El tiempo de erradicar las impurezas con el conocimiento del sendero (maggañāṇa) es como el momento de partir la madera. El tiempo en que los cinco agregados aún persisten es como el tiempo de hacer carbón. El tiempo en que no se vuelve a tomar un renacimiento en una existencia futura, tras la cesación final sin reconexión de los agregados condicionados, es como el momento en que las cenizas son aventadas en un gran viento para que no vuelvan a aparecer. En este sutta se han expuesto tanto el ciclo de sufrimientos (vaṭṭa) como la liberación del ciclo (vivaṭṭa). 10. Uposathasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Uposatha Sutta 71. Dasame tadahuposatheti tasmiṃ ahu uposathe taṃ divasaṃ uposathe, pannarasikauposathadivaseti vuttaṃ hoti. Upasaṅkamīti uposathaṅgāni adhiṭṭhāya gandhamālādihatthā upasaṅkami. Handāti vavassaggatthe nipāto. Divā divassāti divasassa divā nāma majjhanho, imasmiṃ ṭhite majjhanhike kāleti attho. Kuto nu tvaṃ āgacchasīti kiṃ karontī vicarasīti pucchati. Gopālakuposathoti gopālakehi saddhiṃ upavasanauposatho. Nigaṇṭhuposathoti nigaṇṭhānaṃ upavasanauposatho. Ariyuposathoti ariyānaṃ upavasanauposatho. Seyyathāpi visākheti yathā nāma, visākhe. Sāyanhasamaye [Pg.194] sāmikānaṃ gāvo niyyātetvāti gopālakā hi devasikavetanena vā pañcāhadasāhaaddhamāsamāsachamāsasaṃvaccharaparicchedena vā gāvo gahetvā rakkhanti. Idha pana devasikavetanena rakkhantaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – niyyātetvāti paṭicchāpetvā ‘‘etā vo gāvo’’ti datvā. Iti paṭisañcikkhatīti attano gehaṃ gantvā bhuñjitvā mañce nipanno evaṃ paccavekkhati. Abhijjhāsahagatenāti taṇhāya sampayuttena. Evaṃ kho, visākhe, gopālakuposatho hotīti ariyuposathova ayaṃ, aparisuddhavitakkatāya pana gopālakauposathaṭṭhāne ṭhito. Na mahapphaloti vipākaphalena na mahapphalo. Na mahānisaṃsoti vipākānisaṃsena na mahānisaṃso. Na mahājutikoti vipākobhāsena na mahāobhāso. Na mahāvipphāroti vipākavipphārassa amahantatāya na mahāvipphāro. 71. En el décimo sutta, 'tadahuposathe' significa en aquel día de Uposatha, específicamente el decimoquinto día de Uposatha. 'Upasaṅkamī' indica que se acercó tras haber emprendido los factores del Uposatha, llevando en sus manos incienso, flores y otros objetos. 'Handa' es una partícula empleada en el sentido de renuncia o abandono (vossagga). 'Divā divassa' se refiere al mediodía (majjhanho), es decir, en el momento en que el sol está en el cenit. 'Kuto nu tvaṃ āgacchasi' es una pregunta que inquiere: '¿Qué estás haciendo que andas deambulando?'. 'Gopālakuposatha' es el Uposatha comparado con el de los pastores de vacas. 'Nigaṇṭhuposatha' es el Uposatha observado por los nigaṇṭhas (jainas). 'Ariyuposatha' es el Uposatha practicado por los Nobles (Ariyas). 'Seyyathāpi visākheti' es una comparación dirigida a Visākha. 'Sāyanhasamaye sāmikānaṃ gāvo niyyātetvā' alude a que los pastores cuidan el ganado por un salario diario o por periodos establecidos (quince días, un mes, etc.) y lo devuelven al atardecer diciendo: 'Estas son vuestras vacas'. 'Iti paṭisañcikkhati' significa que, tras regresar a casa y comer, reflexiona mientras descansa en su lecho. 'Abhijjhāsahagatenāti' significa acompañado de codicia o deseo (taṇhā). 'Evaṃ kho visākhe gopālakuposatho hoti' señala que, aunque sea un Uposatha de los Nobles, se considera un Uposatha de pastor debido a la presencia de pensamientos impuros. 'Na mahapphalo' significa que no produce un gran fruto como resultado (vipāka). 'Na mahānisaṃso' significa que no genera grandes beneficios secundarios. 'Na mahājutiko' significa que no posee un gran resplandor. 'Na mahāvipphāro' significa que no tiene un gran alcance o difusión debido a la pequeñez de su resultado. Samaṇajātikāti samaṇāyeva. Paraṃ yojanasatanti yojanasataṃ atikkamitvā tato paraṃ. Tesu daṇḍaṃ nikkhipāhīti tesu yojanasatato parabhāgesu ṭhitesu sattesu daṇḍaṃ nikkhipa, nikkhittadaṇḍo hohi. Nāhaṃ kvacani kassaci kiñcanatasminti ahaṃ katthaci kassaci parassa kiñcanatasmiṃ na homi. Kiñcanaṃ vuccati palibodho, palibodho na homīti vuttaṃ hoti. Na ca mama kvacani katthaci kiñcanatatthīti mamāpi kvacani anto vā bahiddhā vā katthaci ekaparikkhārepi kiñcanatā natthi, palibodho natthi, chinnapalibodhohamasmīti vuttaṃ hoti. Bhogeti mañcapīṭhayāgubhattādayo. Adinnaṃyeva paribhuñjatīti punadivase mañce nipajjantopi pīṭhe nisīdantopi yāguṃ pivantopi bhattaṃ bhuñjantopi te bhoge adinneyeva paribhuñjati. Na mahapphaloti nipphalo. Byañjanameva hi ettha sāvasesaṃ, attho pana niravaseso. Evaṃ upavutthassa hi uposathassa appamattakampi vipākaphalaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ manāpaṃ nāma natthi. Tasmā nipphalotveva veditabbo. Sesapadesupi eseva nayo. 'Samaṇajātikā' se refiere estrictamente a los ascetas. 'Paraṃ yojanasataṃ' significa más allá de una distancia de cien yojanas. 'Tesu daṇḍaṃ nikkhipāhi' significa dejar de lado la violencia hacia los seres que habitan en esos lugares remotos. 'Nāhaṃ kvacani kassaci kiñcanatasminti' significa: 'Yo no soy nada en ningún lugar para nadie'; aquí 'kiñcana' se define como impedimento o aflicción (palibodho). 'Na ca mama...' expresa que no existe sentido de posesión ni preocupación, interna o externa, sobre ningún requisito; indica que se han cortado los vínculos de apego. 'Bhogeti' se refiere a posesiones como lechos, asientos, gachas y arroz. 'Adinnaṃyeva paribhuñjatīti' significa que, al día siguiente, la persona hace uso de estos bienes (lecho, comida, etc.) sin que le hayan sido otorgados formalmente por un dueño. 'Na mahapphalo' significa infructuoso. En este contexto, las palabras son limitadas pero el significado es absoluto: para un Uposatha practicado de tal modo, no existe ni el más mínimo resultado deseable o placentero. Por lo tanto, debe considerarse nulo. El mismo principio se aplica a los términos restantes. Upakkiliṭṭhassa cittassāti idaṃ kasmā āha? Saṃkiliṭṭhena hi cittena upavuttho uposatho na mahapphalo hotīti dassitattā visuddhena cittena upavutthassa mahapphalatā anuññātā hoti. Tasmā yena kammaṭṭhānena cittaṃ visujjhati, taṃ cittavisodhanakammaṭṭhānaṃ dassetuṃ idamāha[Pg.195]. Tattha upakkamenāti paccattapurisakārena, upāyena vā. Tathāgataṃ anussaratīti aṭṭhahi kāraṇehi tathāgataguṇe anussarati. Ettha hi itipi so bhagavāti so bhagavā itipi sīlena, itipi samādhināti sabbe lokiyalokuttarā buddhaguṇā saṅgahitā. Arahantiādīhi pāṭiyekkaguṇāva niddiṭṭhā. Tathāgataṃ anussarato cittaṃ pasīdatīti lokiyalokuttare tathāgataguṇe anussarantassa cittuppādo pasanno hoti. ¿Por qué se dice 'upakkiliṭṭhassa cittassāti' (de la mente impura)? Porque al mostrar que un Uposatha practicado con una mente afligida por impurezas no tiene gran fruto, se sobrentiende que aquel practicado con una mente pura sí lo tiene. Por tanto, para presentar el objeto de meditación (kammaṭṭhāna) que purifica la mente, se dice esto. En ese pasaje, 'upakkamenā' significa mediante el esfuerzo individual o el método adecuado. 'Tathāgataṃ anussaratīti' significa que rememora las virtudes del Tathāgata a través de ocho aspectos. En la fórmula 'itipi so bhagavā', se engloban todas las cualidades búdicas, tanto mundanas como supramundanas (como la virtud y la concentración). Con términos como 'Arahaṃ', se especifican cualidades individuales. 'Tathāgataṃ anussarato cittaṃ pasīdatīti' indica que, al rememorar las perfecciones del Tathāgata, surge un estado mental de claridad, fe y serenidad. Cittassa upakkilesāti pañca nīvaraṇā. Kakkanti āmalakakakkaṃ. Tajjaṃ vāyāmanti tajjātikaṃ tadanucchavikaṃ kakkena makkhanaghaṃsanadhovanavāyāmaṃ. Pariyodapanā hotīti suddhabhāvakaraṇaṃ hoti. Kiliṭṭhasmiṃ hi sīse pasādhanaṃ pasādhetvā nakkhattaṃ kīḷamāno na sobhati, parisuddhe pana tasmiṃ pasādhanaṃ pasādhetvā nakkhattaṃ kīḷamāno sobhati, evameva kiliṭṭhacittena uposathaṅgāni adhiṭṭhāya uposatho upavuttho na mahapphalo hoti, parisuddhena pana cittena uposathaṅgāni adhiṭṭhāya upavuttho uposatho mahapphalo hotīti adhippāyena evamāha. Brahmuposathaṃ upavasatīti brahmā vuccati sammāsambuddho, tassa guṇānussaraṇavasena ayaṃ uposatho brahmuposatho nāma, taṃ upavasati. Brahmunā saddhiṃ saṃvasatīti sammāsambuddhena saddhiṃ saṃvasati. Brahmañcassa ārabbhāti sammāsambuddhaṃ ārabbha. 'Cittassa upakkilesā' se refiere a los cinco obstáculos mentales (nīvaraṇas). 'Kakka' es el polvo de la fruta ámalaka. 'Tajjaṃ vāyāmaṃ' se refiere al esfuerzo pertinente para la purificación, como la aplicación, el frotamiento y el lavado. 'Pariyodapanā' es el acto de limpiar profundamente. Así como un adorno en una cabeza sucia no luce, pero en una cabeza limpia resplandece, del mismo modo, el Uposatha emprendido con una mente impura carece de gran fruto, mientras que con una mente pura es de gran beneficio; con esta intención se dice esto. 'Brahmuposathaṃ upavasatīti': aquí 'Brahmā' designa al Buda Perfectamente Iluminado; este Uposatha se denomina Brahmuposatha porque se observa mediante la rememoración de Sus cualidades. 'Brahmunā saddhiṃ saṃvasatīti' significa que uno habita espiritualmente junto al Buda. 'Brahmañcassa ārabbhāti' significa que se realiza tomando al Buda como objeto de referencia. Dhammaṃ anussaratīti sahatantikaṃ lokuttaradhammaṃ anussarati. Sottinti kuruvindakasottiṃ. Kuruvindakapāsāṇacuṇṇena hi saddhiṃ lākhaṃ yojetvā maṇike katvā vijjhitvā suttena āvuṇitvā taṃ maṇi kalāpapantiṃ ubhato gahetvā piṭṭhiṃ ghaṃsenti, taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘sottiñca paṭiccā’’ti. Cuṇṇanti nhānīyacuṇṇaṃ. Tajjaṃ vāyāmanti ubbaṭṭanaghaṃsanadhovanādikaṃ tadanurūpavāyāmaṃ. Dhammuposathanti sahatantikaṃ navalokuttaradhammaṃ ārabbha upavutthattā ayaṃ uposatho ‘‘dhammuposatho’’ti vutto. Idhāpi pariyodapanāti pade ṭhatvā purimanayeneva yojanā kātabbā. 'Rememora el Dhamma' significa que recuerda el Dhamma supramundano junto con sus textos sagrados. 'Sotti' se refiere a un compuesto de pulido hecho con polvo de rubí y laca. Pues, en verdad, tras mezclar polvo de piedra de rubí con laca, habiendo dado forma a las gemas, perforándolas y ensartándolas con un hilo, sostienen esa sarta de gemas por ambos extremos y frotan su superficie; en referencia a ese acto de frotar se ha dicho: 'basado en el pulidor (sotti)'. 'Polvo' se refiere al polvo para el baño. 'El esfuerzo apropiado' se refiere al esfuerzo conforme a ello, como el masaje, el frotado y el lavado. 'El Uposatha del Dhamma' se denomina así porque es el Uposatha observado basándose en los nueve Dhammas supramundanos junto con sus textos. También aquí, partiendo del término 'purificación', la conexión del significado debe realizarse de la misma manera que el método anterior. Saṅghaṃ anussaratīti aṭṭhannaṃ ariyapuggalānaṃ guṇe anussarati. Usmañca paṭiccāti dve tayo vāre gāhāpitaṃ usumaṃ paṭicca. Usañcātipi pāṭho, ayamevattho[Pg.196]. Khāranti chārikaṃ. Gomayanti gomuttaṃ vā ajalaṇḍikā vā. Pariyodapanāti idhāpi purimanayeneva yojanā kātabbā. Saṅghuposathanti aṭṭhannaṃ ariyapuggalānaṃ guṇe ārabbha upavutthattā ayaṃ uposatho ‘‘saṅghuposatho’’ti vutto. 'Rememora el Sangha' significa que recuerda las cualidades de las ocho personas nobles. 'Basado en el calor' se refiere a basarse en el vapor o calor producido dos o tres veces. Existe también la lectura 'usañca', que tiene el mismo significado. 'Álcali' se refiere a la ceniza. 'Productos de la vaca' se refiere a la orina de vaca o al estiércol de cabra. También en este pasaje sobre la 'purificación', la conexión debe realizarse según el método anterior. 'El Uposatha del Sangha' se denomina así por haber sido observado basándose en las virtudes de las ocho personas nobles. Sīlānīti gahaṭṭho gahaṭṭhasīlāni, pabbajito pabbajitasīlāni. Akhaṇḍānītiādīnaṃ attho visuddhimagge (visuddhi. 1.21) vitthāritova. Vālaṇḍupakanti assavālehi vā makacivālādīhi vā kataṃ aṇḍupakaṃ. Tajjaṃ vāyāmanti telena temetvā malassa tintabhāvaṃ ñatvā chārikaṃ pakkhipitvā vālaṇḍupakena ghaṃsanavāyāmo. Idha pariyodapanāti pade ṭhatvā evaṃ yojanā kātabbā kiliṭṭhasmiñhi ādāse maṇḍitapasādhitopi attabhāvo olokiyamāno na sobhati, parisuddhe sobhati. Evameva kiliṭṭhena cittena upavuttho uposatho na mahapphalo hoti, parisuddhena pana mahapphalo hotīti. Sīluposathanti attano sīlānussaraṇavasena upavuttho uposatho sīluposatho nāma. Sīlena saddhinti attano pañcasīladasasīlena saddhiṃ. Sīlañcassa ārabbhāti pañcasīlaṃ dasasīlañca ārabbha. 'Virtudes' se refiere a las virtudes de los laicos para el laico, y a las virtudes de los monjes para el monje. El significado de términos como 'no rotas' (akhaṇḍāni) ha sido detallado por mí en el Visuddhimagga. 'Vālaṇḍupaka' es una almohadilla o cepillo hecho de crines de caballo o de fibras de cáñamo y similares. 'El esfuerzo apropiado' se refiere al esfuerzo de frotar con el cepillo de crines tras haber untado con aceite para humedecer la suciedad y tras aplicar ceniza. Aquí, partiendo del término 'purificación', debe realizarse la siguiente conexión: así como un cuerpo, aunque esté adornado y embellecido, no luce bien cuando se mira en un espejo sucio, pero sí luce bien en uno limpio; de la misma manera, el Uposatha observado con una mente manchada no tiene gran fruto, pero con una mente pura, tiene gran fruto. 'El Uposatha de la virtud' es el nombre del Uposatha observado mediante la rememoración de la propia virtud. 'Con la virtud' significa junto con sus propios cinco o diez preceptos. 'Basándose en su virtud' significa basándose en los cinco o diez preceptos. Devatā anussaratīti devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano saddhādiguṇe anussarati. Ukkanti uddhanaṃ. Loṇanti loṇamattikā. Gerukanti gerukacuṇṇaṃ. Nāḷikasaṇḍāsanti dhamananāḷikañceva parivattanasaṇḍāsañca. Tajjaṃ vāyāmanti uddhane pakkhipanadhamanaparivattanādikaṃ anurūpaṃ vāyāmaṃ. Idha pariyodapanāti pade ṭhatvā evaṃ yojanā veditabbā – saṃkiliṭṭhasuvaṇṇamayena hi pasādhanabhaṇḍena pasādhitā nakkhattaṃ kīḷamānā na sobhanti, parisuddhasuvaṇṇamayena sobhanti. Evameva saṃkiliṭṭhacittassa uposatho na mahapphalo hoti, parisuddhacittassa mahapphalo. Devatuposathanti devatā sakkhiṭṭhāne ṭhapetvā attano guṇe anussarantena upavutthauposatho devatuposatho nāma. Sesaṃ imesu buddhānussatiādīsu kammaṭṭhānesu yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.123 ādayo) vuttameva. 'Rememora a las deidades' significa que recuerda sus propias virtudes, como la fe y otras, poniendo a las deidades como testigos. 'Ukka' significa horno. 'Sal' se refiere a la tierra salina. 'Geruka' se refiere al polvo de ocre rojo. 'Nāḷikasaṇḍāsa' se refiere tanto al tubo de soplado como a las tenazas para girar el metal. 'El esfuerzo apropiado' se refiere al esfuerzo adecuado en el horno, como introducir, soplar y girar el metal. Aquí, partiendo del término 'purificación', debe entenderse la conexión de esta manera: quienes se adornan con objetos hechos de oro impuro no lucen bien mientras celebran un festival, pero lucen bien con oro puro. De la misma manera, el Uposatha de una persona con la mente manchada no tiene gran fruto; el de una persona con la mente pura tiene gran fruto. 'El Uposatha de las deidades' es el nombre del Uposatha observado por quien recuerda sus propias virtudes poniendo a las deidades como testigos. Todo lo demás que deba decirse sobre estos temas de meditación, como la rememoración del Buda y otros, ya ha sido dicho por mí en el Visuddhimagga. Pāṇātipātanti [Pg.197] pāṇavadhaṃ. Pahāyāti taṃ pāṇātipātacetanāsaṅkhātaṃ dussīlyaṃ pajahitvā. Paṭiviratāti pahīnakālato paṭṭhāya tato dussīlyato oratā viratāva. Nihitadaṇḍā nihitasatthāti parūpaghātatthāya daṇḍaṃ vā satthaṃ vā ādāya avattanato nikkhittadaṇḍā ceva nikkhittasatthā cāti attho. Ettha ca ṭhapetvā daṇḍaṃ sabbampi avasesaṃ upakaraṇaṃ sattānaṃ vihiṃsanabhāvato satthanti veditabbaṃ. Yaṃ pana bhikkhū kattaradaṇḍaṃ vā dantakaṭṭhavāsiṃ vā pipphalakaṃ vā gahetvā vicaranti, na taṃ parūpaghātatthāya. Tasmā nihitadaṇḍā nihitasatthātveva saṅkhaṃ gacchanti. Lajjīti pāpajigucchanalakkhaṇāya lajjāya samannāgatā. Dayāpannāti dayaṃ mettacittataṃ āpannā. Sabbapāṇabhūtahitānukampīti sabbe pāṇabhūte hitena anukampakā, tāya eva dayāpannatāya sabbesaṃ pāṇabhūtānaṃ hitacittakāti attho. Ahampajjāti ahampi ajja. Imināpi aṅgenāti imināpi guṇaṅgena. Arahataṃ anukaromīti yathā purato gacchantaṃ pacchato gacchanto anugacchati nāma, evaṃ ahampi arahantehi paṭhamaṃ kataṃ imaṃ guṇaṃ pacchā karonto tesaṃ arahantānaṃ anukaromi. Uposatho ca me upavuttho bhavissatīti evaṃ karontena mayā arahatañca anukataṃ bhavissati, uposatho ca upavuttho bhavissati. 'Destruir la vida' se refiere a la matanza de seres vivos. 'Habiendo abandonado' significa habiendo renunciado a esa inmoralidad consistente en la intención de destruir la vida. 'Abstenidos' significa que, desde el momento del abandono, se mantienen alejados y apartados de dicha inmoralidad. 'Habiendo depuesto el palo y el arma' significa que viven habiendo dejado de lado el bastón y el arma por no usarlos para dañar a otros. Y aquí, debe entenderse que, a excepción del bastón de caminante, cualquier otro instrumento se considera 'arma' por su capacidad de destruir a los seres. Sin embargo, cuando los monjes andan con un bastón de apoyo, un cuchillo para palillos de dientes o un cortaplumas, no es con el fin de dañar a otros; por lo tanto, se consideran personas que han 'depuesto el palo y el arma'. 'Pudoroso' significa dotado de vergüenza, que tiene como característica el aborrecimiento del mal. 'Llenos de compasión' significa que viven habiendo alcanzado un estado mental de benevolencia. 'Compasivos por el bienestar de todos los seres' significa que se compadecen de todos los seres vivos mediante actos de beneficio; por esa misma compasión, tienen un pensamiento orientado al bienestar de todos los seres. 'Yo también hoy' (ahampajjāti) debe desglosarse como 'ahampi ajja'. 'Incluso con este factor' significa con este factor de virtud. 'Imito a los Arahants' significa que, así como quien va detrás sigue a quien va delante, de la misma manera yo, realizando después esta virtud realizada primero por los Arahants, imito a esos Arahants. 'Y el Uposatha será observado por mí' significa que, al actuar así, habré imitado a los Arahants y el Uposatha habrá sido observado. Adinnādānanti adinnassa parapariggahitassa ādānaṃ, theyyaṃ corikanti attho. Dinnameva ādiyantīti dinnādāyī. Cittenapi dinnameva paṭikaṅkhantīti dinnapāṭikaṅkhī. Thenetīti theno, na thenena athenena. Athenattāyeva sucibhūtena. Attanāti attabhāvena, athenaṃ sucibhūtaṃ attabhāvaṃ katvā viharantīti vuttaṃ hoti. 'Tomar lo que no ha sido dado' significa tomar lo ajeno que no ha sido entregado; significa robo o latrocinio. 'Toman solo lo que se les da', por lo tanto son 'tomadores de lo dado'. 'Desean incluso mentalmente solo lo que se les da', por lo tanto son 'deseosos de lo dado'. 'El que roba' es un ladrón; no por robo, sino 'sin robo'. Por el mismo hecho de no robar, se es puro. 'Por sí mismos' (attanā) significa a través de su propio ser; se dice que viven habiendo hecho de su propio ser alguien que no roba y que es puro. Abrahmacariyanti aseṭṭhacariyaṃ. Brahmaṃ seṭṭhaṃ ācāraṃ carantīti brahmacārī. Ārācārīti abrahmacariyato dūrācārī. Methunāti rāgapariyuṭṭhānavasena sadisattā methunakāti laddhavohārehi paṭisevitabbato methunoti saṅkhaṃ gatā asaddhammā. Gāmadhammāti gāmavāsīnaṃ dhammā. "Abrahmacariya" significa conducta innoble. Se llama "brahmacārī" a quien practica la conducta noble y excelente. "Ārācārī" se refiere a aquel que vive alejado de la conducta innoble. "Methuna" (relación sexual) se refiere a la práctica de los innobles (asaddhamma), llamada así porque es realizada por personas que han recibido el nombre de "parejas" (methunaka) debido a que son similares en ser dominados por el impulso de la lujuria; también se denomina "gāmadhamma" por ser la práctica propia de los habitantes de las aldeas (gente común). Musāvādāti alikavacanā tucchavacanā. Saccaṃ vadantīti saccavādī. Saccena saccaṃ saṃdahanti ghaṭṭentīti saccasandhā, na antarantarā musā vadantīti attho[Pg.198]. Yo hi puriso kadāci musāvādaṃ vadati, kadāci saccaṃ. Tassa musāvādena antaritattā saccaṃ saccena na ghaṭīyati. Tasmā na so saccasandho. Ime pana na tādisā, jīvitahetupi musā avatvā saccena saccaṃ saṃdahantiyevāti saccasandhā. Thetāti thirā, ṭhitakathāti attho. Eko puggalo haliddirāgo viya thusarāsimhi nikhātakhāṇu viya assapiṭṭhe ṭhapitakumbhaṇḍamiva ca na ṭhitakatho hoti. Eko pāsāṇalekhā viya indakhīlo viya ca ṭhitakatho hoti, asinā sīsaṃ chindantepi dve kathā na katheti. Ayaṃ vuccati theto. Paccayikāti pattiyāyitabbakā, saddhāyikāti attho. Ekacco hi puggalo na paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukena nāmā’’ti vutte ‘‘mā tassa vacanaṃ saddahathā’’ti vattabbataṃ āpajjati. Eko paccayiko hoti, ‘‘idaṃ kena vuttaṃ, asukenā’’ti vutte ‘‘yadi tena vuttaṃ, idameva pamāṇaṃ, idāni paṭikkhipitabbaṃ natthi, evamevaṃ ida’’nti vattabbataṃ āpajjati. Ayaṃ vuccati paccayiko. Avisaṃvādakā lokassāti tāya saccavāditāya lokaṃ na visaṃvādentīti attho. "Musāvāda" se refiere a las palabras falsas y vanas. "Saccavādī" es quien dice la verdad. "Saccasandhā" significa que vinculan la verdad con la verdad, es decir, que no mienten entre medio. Un hombre que a veces miente y a veces dice la verdad no es "saccasandha" porque su palabra verdadera queda interrumpida por la mentira y no se conecta con la siguiente verdad. Estos [los Nobles], sin embargo, no son así; incluso a costa de su propia vida no mienten, vinculando siempre la verdad con la verdad. "Theto" significa firmes, con palabras estables. Una persona no es estable en su palabra si esta es voluble como el tinte de cúrcuma, o insegura como una estaca clavada en un montón de paja, o como una calabaza puesta sobre el lomo de un caballo. Es estable (theto) si su palabra es como una inscripción grabada en piedra o como un pilar de ciudad (indakhīla); incluso si le cortaran la cabeza con una espada, no diría dos versiones distintas. "Paccayikā" significa que sus palabras son dignas de crédito y confianza. Si alguien no es digno de confianza, al preguntar "¿quién dijo esto?", su palabra es puesta en duda; pero si es "paccayikā", su palabra se acepta como autoridad indiscutible. "Avisaṃvādakā lokassa" significa que, debido a su hábito de veracidad, no engañan al mundo. Surāmerayamajjapamādaṭṭhānanti surāmerayamajjānaṃ pānacetanāsaṅkhātaṃ pamādakāraṇaṃ. Ekabhattikāti pātarāsabhattaṃ sāyamāsabhattanti dve bhattāni. Tesu pātarāsabhattaṃ antomajjhanhikena paricchinnaṃ, itaraṃ majjhanhikato uddhaṃ antoaruṇena. Tasmā antomajjhanhike dasakkhattuṃ bhuñjamānāpi ekabhattikāva honti. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘ekabhattikā’’ti. Rattibhojanaṃ ratti, tato uparatāti rattūparatā. Atikkante majjhanhike yāva sūriyatthaṅgamanā bhojanaṃ vikālabhojanaṃ nāma, tato viratattā viratā vikālabhojanā. "Surāmerayamajjapamādaṭṭhāna" es la causa de la negligencia, consistente en la intención de beber licores y fermentos embriagadores. "Ekabhattikā" se refiere a tener una sola comida; existen dos horarios de comida: el de la mañana (limitado por el mediodía) y el de la tarde/noche (desde el mediodía hasta el amanecer). Se considera "ekabhattikā" a quien come dentro del límite del mediodía, incluso si come varias veces en ese periodo. "Rattūparatā" significa que se abstienen de comer por la noche. La comida tomada desde que pasa el mediodía hasta la puesta del sol se llama "vikālabhojana" (comida fuera de hora), y ellos se abstienen de tal práctica. Sāsanassa ananulomattā visūkaṃ paṭāṇibhūtaṃ dassananti visūkadassanaṃ, attanā naccananaccāpanādivasena naccañca gītañca vāditañca, antamaso mayūranaccanādivasenāpi pavattānaṃ naccādīnaṃ visūkabhūtaṃ dassanañcāti naccagītavāditavisūkadassanaṃ. Naccādīni hi attanā payojetuṃ vā parehi payojāpetuṃ vā payuttāni passituṃ vā neva bhikkhūnaṃ, na bhikkhunīnaṃ vaṭṭanti. "Visūkadassana" es el espectáculo que resulta contrario y espinoso para la enseñanza (Sāsana). "Naccagītavāditavisūkadassana" incluye el baile, el canto, la música y el observar espectáculos, ya sea realizándolos uno mismo, haciendo que otros los realicen, o incluso observando movimientos como el baile de un pavo real. A los monjes y monjas no les está permitido realizar, inducir a otros a realizar o asistir a mirar tales espectáculos de danza, canto y música. Mālādīsu [Pg.199] mālāti yaṃkiñci pupphaṃ. Gandhanti yaṃkiñci gandhajātaṃ. Vilepananti chavirāgakaraṇaṃ. Tattha piḷandhanto dhāreti nāma, ūnaṭṭhānaṃ pūrento maṇḍeti nāma, gandhavasena chavirāgavasena ca sādiyanto vibhūseti nāma. Ṭhānaṃ vuccati kāraṇaṃ, tasmā yāya dussīlyacetanāya tāni mālādhāraṇādīni mahājano karoti, tato paṭiviratāti attho. Uccāsayanaṃ vuccati pamāṇātikkantaṃ, mahāsayanaṃ akappiyattharaṇaṃ, tato paṭiviratāti attho. En el término "mālādisu", "mālā" se refiere a cualquier tipo de flor; "gandha" a cualquier fragancia; "vilepana" a ungüentos cosméticos para la piel. Se dice que uno "lleva" (dhāreti) cuando se coloca flores, "adorna" (maṇḍeti) cuando rellena imperfecciones, y "embellece" (vibhūseti) cuando busca el deleite en la fragancia o el color de la piel. Se abstienen de la intención inmoral con la que la gente común usa tales adornos. "Uccāsayana" se refiere a lechos o asientos que exceden las medidas permitidas; "mahāsayana" se refiere a lechos con coberturas no permitidas [como pieles de animales salvajes]. Se abstienen de ambos. Kīvamahapphaloti kittakaṃ mahapphalo. Sesapadesupi eseva nayo. Pahūtarattaratanānanti pahūtena rattasaṅkhātena ratanena samannāgatānaṃ, sakalajambudīpatalaṃ bheritalasadisaṃ katvā kaṭippamāṇehi sattahi ratanehi pūritānanti attho. Issariyādhipaccanti issarabhāvena vā issariyameva vā ādhipaccaṃ, na ettha sāhasikakammantipi issariyādhipaccaṃ. Rajjaṃ kāreyyāti evarūpaṃ cakkavattirajjaṃ kāreyya. Aṅgānantiādīni tesaṃ janapadānaṃ nāmāni. Kalaṃ nāgghati soḷasinti ekaṃ ahorattaṃ upavutthauposathe puññaṃ soḷasabhāge katvā tato ekaṃ bhāgañca na agghati. Ekarattuposathassa soḷasiyā kalāya yaṃ vipākaphalaṃ, taṃyeva tato bahutaraṃ hotīti attho. Kapaṇanti parittakaṃ. "Kīvamahapphalo" significa cuán grande es el fruto. "Pahūtarattaratanānaṃ" se refiere a estar provisto de abundantes gemas preciosas; el sentido es llenar toda la superficie de Jambudīpa con las siete joyas hasta la altura de la cintura. "Issariyādhipaccaṃ" es la soberanía o autoridad suprema que no se basa en actos de violencia. "Rajjaṃ kāreyya" significa ejercer el reinado de un monarca universal (cakkavatti). "Aṅgā" y los demás son nombres de dichas provincias o reinos. "Kalaṃ nāgghati soḷasiṃ" significa que el mérito de observar el Uposatha durante un día y una noche es tan inmenso que incluso una decimosexta parte de su fruto es superior a toda la riqueza y soberanía de los dieciséis reinos de Jambudīpa. "Kapaṇa" significa insignificante. Abrahmacariyāti aseṭṭhacariyato. Rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojananti uposathaṃ upavasanto rattibhojanañca divāvikālabhojanañca na bhuñjeyya. Mañce chamāyaṃva sayetha santhateti muṭṭhihatthapādake kappiyamañce vā sudhādiparikammakatāya bhūmiyaṃ vā tiṇapaṇṇapalālādīni santharitvā kate santhate vā sayethāti attho. Etaṃ hi aṭṭhaṅgikamāhuposathanti evaṃ pāṇātipātādīni asamācarantena upavutthaṃ uposathaṃ aṭṭhahi aṅgehi samannāgatattā aṭṭhaṅgikanti vadanti. Taṃ pana upavasantena ‘‘sve uposathiko bhavissāmī’’ti ajjeva ‘‘idañca idañca kareyyāthā’’ti āhārādividhānaṃ vicāretabbaṃ. Uposathadivase pātova bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā dasasīlalakkhaṇaññuno upāsakassa vā upāsikāya vā santike vācaṃ bhinditvā [Pg.200] uposathaṅgāni samādātabbāni. Pāḷiṃ ajānantena pana ‘‘buddhapaññattaṃ uposathaṃ adhiṭṭhāmī’’ti adhiṭṭhātabbaṃ. Aññaṃ alabhantena attanāpi adhiṭṭhātabbaṃ, vacībhedo pana kātabboyeva. Uposathaṃ upavasantena parūparodhapaṭisaṃyuttā kammantā na vicāretabbā, āyavayagaṇanaṃ karontena na vītināmetabbaṃ, gehe pana āhāraṃ labhitvā niccabhattikabhikkhunā viya paribhuñjitvā vihāraṃ gantvā dhammo vā sotabbo, aṭṭhatiṃsāya ārammaṇesu aññataraṃ vā manasikātabbaṃ. "Abrahmacariyā" se refiere a una conducta que no es noble (aseṭṭhacariyato). En cuanto a "rattiṃ na bhuñjeyya vikālabhojananti", aquel que observa el Uposatha no debe ingerir alimentos por la noche (rattibhojana) ni en el tiempo inapropiado durante el día (vikālabhojana), después del mediodía. Con respecto a "mañce chamāyaṃva sayetha santhate", se refiere a dormir en un lecho permitido (kappiyamañca) que tenga patas de un codo y un puño de altura, o en el suelo que ha sido preparado con materiales como mortero, o sobre un lecho (santhate) hecho tras haber extendido hierba, hojas o paja; este es el significado de "sayethā". La frase "etaṃ hi aṭṭhaṅgikamāhuposathanti" indica que a aquel Uposatha observado por quien se abstiene de matar seres vivos y demás acciones, se le denomina "aṭṭhaṅgika" (de ocho factores) por estar dotado de estos ocho componentes. Además, quien lo observa debe considerar los preparativos de comida y otros desde el día anterior, pensando: "Mañana seré observador del Uposatha; haced esto y aquello". En el día del Uposatha, temprano por la mañana, se deben asumir los factores del Uposatha expresando el compromiso ante un monje, una monja, o un laico o laica que conozca las características de los diez preceptos. Sin embargo, aquel que no conozca las palabras en Pāli debe realizar la determinación pensando: "Asumo el Uposatha prescrito por el Buddha" (buddhapaññattaṃ uposathaṃ adhiṭṭhāmī). Si no encuentra a otra persona ante quien tomarlos, puede determinarlos por sí mismo, pero debe realizar la expresión verbal (vacībheda). Quien observa el Uposatha no debe ocuparse de asuntos que impliquen oprimir a otros, ni pasar el tiempo realizando cálculos de ingresos y gastos; por el contrario, habiendo obtenido alimento en su hogar, como un monje que recibe comida regular, debe ir al monasterio para escuchar el Dhamma o meditar en alguno de los treinta y ocho objetos de meditación. Sudassanāti sundaradassanā. Obhāsayanti obhāsayamānā. Anupariyantīti vicaranti. Yāvatāti yattakaṃ ṭhānaṃ. Antalikkhagāti ākāsaṅgamā. Pabhāsantīti jotanti pabhā muñcanti. Disāvirocanāti sabbadisāsu virocamānā. Atha vā pabhāsantīti disāhi disā obhāsanti. Virocanāti virocamānā. Veḷuriyanti maṇīti vatvāpi iminā jātimaṇibhāvaṃ dasseti. Ekavassikaveḷuvaṇṇañhi veḷuriyaṃ jātimaṇi nāma. Taṃ sandhāyevamāha. Bhaddakanti laddhakaṃ. Siṅgīsuvaṇṇanti gosiṅgasadisaṃ hutvā uppannattā evaṃ nāmakaṃ suvaṇṇaṃ. Kañcananti pabbateyyaṃ pabbate jātasuvaṇṇaṃ. Jātarūpanti satthuvaṇṇasuvaṇṇaṃ. Haṭakanti kipillikāhi nīhaṭasuvaṇṇaṃ. Nānubhavantīti na pāpuṇanti. Candappabhāti sāmiatthe paccattaṃ, candappabhāyāti attho. Upavassuposathanti upavasitvā uposathaṃ. Sukhudrayānīti sukhaphalāni sukhavedanīyāni. Saggamupenti ṭhānanti saggasaṅkhātaṃ ṭhānaṃ upagacchanti, kenaci aninditā hutvā devaloke uppajjantīti attho. Sesamettha yaṃ antarantarā na vuttaṃ, taṃ vuttānusāreneva veditabbanti. "Sudassanā" significa de bella visión o apariencia. "Obhāsayanti" significa iluminando. "Anupariyantī" significa que circulan o recorren. "Yāvatā" se refiere a la extensión del lugar. "Antalikkhagā" significa que se desplazan por el cielo. "Pabhāsantī" significa que brillan o emiten luz. "Disāvirocanā" significa que resplandecen en todas las direcciones. Alternativamente, "pabhāsantī" significa que iluminan las direcciones desde otras direcciones, y "virocanā" significa resplandecientes. Con el término "veḷuriyaṃ", tras haber mencionado "maṇi" (gema), se muestra su naturaleza de gema auténtica; pues el berilo (veḷuriya) que tiene el color de un bambú de un año de antigüedad es llamado gema auténtica. Refiriéndose a esto, se dijo de esa manera. "Bhaddakaṃ" significa de buena calidad o excelente. "Siṅgīsuvaṇṇaṃ" es el oro llamado así por haber surgido con una forma similar a un cuerno de buey. "Kañcanaṃ" se refiere al oro de montaña, aquel nacido en las montañas. "Jātarūpaṃ" se refiere al oro que tiene el color del Maestro (el Buddha). "Haṭakaṃ" es el oro extraído por las hormigas. "Nānubhavantī" significa que no alcanzan o no igualan. "Candappabhā" es un término en caso nominativo con sentido de genitivo, significando "el resplandor de la luna". "Upavassuposathaṃ" significa habiendo observado el Uposatha. "Sukhudrayāni" significa que tienen resultados felices o que producen sensaciones placenteras. "Saggamupenti ṭhānaṃ" significa que se dirigen al lugar conocido como el cielo; el significado es que nacen en el mundo celestial sin ser reprochados por nadie. Lo que no se ha mencionado aquí entre líneas debe entenderse siguiendo el método ya explicado. Mahāvaggo dutiyo. Fin del Segundo Gran Vagga (Mahāvaggo). (8) 3. Ānandavaggo (8) 3. Vagga de Ānanda 1. Channasuttavaṇṇanā 1. Explicación del Channa Sutta 72. Tatiyassa paṭhame channoti evaṃnāmako channaparibbājako. Tumhepi, āvusoti, āvuso, yathā mayaṃ rāgādīnaṃ pahānaṃ paññāpema, kiṃ evaṃ tumhepi paññāpethāti pucchati. Tato thero ‘‘ayaṃ paribbājako amhe rāgādīnaṃ pahānaṃ paññāpemāti vadati, natthi panetaṃ [Pg.201] bāhirasamaye’’ti taṃ paṭikkhipanto mayaṃ kho, āvusotiādimāha. Tattha khoti avadhāraṇatthe nipāto, mayameva paññāpemāti attho. Tato paribbājako cintesi ‘‘ayaṃ thero bāhirasamayaṃ luñcitvā haranto ‘mayamevā’ti āha. Kiṃ nu kho ādīnavaṃ disvā ete etesaṃ pahānaṃ paññāpentī’’ti. Atha theraṃ pucchanto kiṃ pana tumhetiādimāha. Thero tassa byākaronto ratto khotiādimāha. Tattha attatthanti diṭṭhadhammikasamparāyikaṃ lokiyalokuttaraṃ attano atthaṃ. Paratthaubhayatthesupi eseva nayo. 72. En el primer sutta del tercer vagga, "channo" es el nombre de un asceta errante (paribbājaka) llamado Channa. Con las palabras "tumhepi, āvusoti", él pregunta: "Amigo Ānanda, así como nosotros proclamamos el abandono del deseo y demás impurezas, ¿acaso vosotros también proclamáis lo mismo?". Entonces, el venerable thero, pensando: "Este asceta dice que nosotros proclamamos el abandono del deseo, pero tal enseñanza no existe en las doctrinas externas", rechaza esa idea y dice: "mayaṃ kho, āvusoti..." (Nosotros ciertamente, amigo...). Allí, la partícula "kho" se usa con sentido enfático (avadhāraṇa), significando "solo nosotros proclamamos". Luego, el asceta errante pensó: "Este thero, descartando las doctrinas externas, dice 'solo nosotros'. ¿Qué peligro habrán visto para proclamar el abandono de estas impurezas?". Entonces, preguntando al thero, dijo "kiṃ pana tumhe..." (¿Y qué es lo que vosotros...?). El thero, respondiéndole, dijo "ratto kho..." (Ciertamente, el que está apasionado...). En ese contexto, "attatthaṃ" se refiere al propio beneficio, ya sea el de la vida presente, el de la futura, el mundano o el supramundano. El mismo método se aplica para el beneficio de otros (parattha) y el de ambos (ubhayattha). Andhakaraṇotiādīsu yassa rāgo uppajjati, taṃ yathābhūtadassananivāraṇena andhaṃ karotīti andhakaraṇo. Paññācakkhuṃ na karotīti acakkhukaraṇo. Ñāṇaṃ na karotīti aññāṇakaraṇo. Kammassakatapaññā jhānapaññā vipassanāpaññāti imā tisso paññā appavattikaraṇena nirodhetīti paññānirodhiko. Aniṭṭhaphaladāyakattā dukkhasaṅkhātassa vighātasseva pakkhe vattatīti vighātapakkhiko. Kilesanibbānaṃ na saṃvattetīti anibbānasaṃvattaniko. Alañca panāvuso ānanda, appamādāyāti, āvuso ānanda, sace evarūpā paṭipadā atthi, alaṃ tumhākaṃ appamādāya yuttaṃ anucchavikaṃ, appamādaṃ karotha, āvusoti therassa vacanaṃ anumoditvā pakkāmi. Imasmiṃ sutte ariyamaggo lokuttaramissako kathito. Sesamettha uttānatthamevāti. En las expresiones como "andhakaraṇo", se explica que aquel en quien surge el deseo (rāga), este lo vuelve ciego al impedirle ver las cosas tal como son; por eso se llama "generador de ceguera". No produce el ojo de la sabiduría, por lo que es "creador de falta de visión". No produce conocimiento, por lo que es "creador de ignorancia". Al impedir el surgimiento de estas tres sabidurías —la sabiduría sobre la propiedad de las acciones (kammassakatā), la sabiduría de los jhanas y la sabiduría de la visión cabal (vipassanā)— se dice que "hace cesar la sabiduría" (paññānirodhiko). Debido a que otorga resultados indeseados, se sitúa del lado de la aflicción misma, entendida como sufrimiento; por eso es "partidario de la aflicción". No conduce al cese de las impurezas (Kilesanibbāna), por lo que "no conduce al Nirvana". Tras escuchar las palabras del thero: "Ciertamente, amigo Ānanda, esto es suficiente para la diligencia; es adecuado y apropiado para vosotros; practicad la diligencia, amigo", el asceta se regocijó y se marchó. En este sutta se ha expuesto el noble camino (ariyamagga) mezclado con lo supramundano. El resto del texto tiene un significado evidente. 2. Ājīvakasuttavaṇṇanā 2. Explicación del Ājīvaka Sutta 73. Dutiye tena hi gahapatīti thero kira cintesi – ‘‘ayaṃ idha āgacchanto na aññātukāmo hutvā āgami, pariggaṇhanatthaṃ pana āgato. Iminā pucchitapañhaṃ imināva kathāpessāmī’’ti. Iti taṃyeva kathaṃ kathāpetukāmo tena hītiādimāha. Tattha tena hīti kāraṇāpadeso. Yasmā tvaṃ evaṃ pucchasi, tasmā taññevettha paṭipucchāmīti. Kesaṃ noti katamesaṃ nu. Sadhammukkaṃsanāti attano laddhiyā ukkhipitvā ṭhapanā. Paradhammāpasādanāti paresaṃ laddhiyā ghaṭṭanā vambhanā avakkhipanā. Āyataneva dhammadesanāti kāraṇasmiṃyeva dhammadesanā. Attho ca vuttoti mayā pucchitapañhāya attho ca pakāsito[Pg.202]. Attā ca anupanītoti amhe evarūpāti evaṃ attā ca na upanīto. Nupanītotipi pāṭho. 73. En el segundo sutta, con respecto a 'tena hi gahapati', se dice que el Thero (Ananda) pensó: 'Este padre de familia, discípulo de los Ajivakas, al venir aquí no lo hace con el deseo de conocer, sino que ha venido para poner a prueba mi sabiduría. Haré que él mismo responda a la pregunta que ha planteado'. Pensando así, y deseando que él mismo hablara, pronunció las palabras 'tena hi', etc. Allí, 'tena hi' es una designación de causa: 'Puesto que tú preguntas así, por lo tanto, yo te repreguntaré en este asunto'. 'Kesaṃ nu' significa de quiénes exactamente. 'Sadhammukkaṃsanā' es el acto de ensalzar y establecer la propia creencia. 'Paradhammāpasādanā' es el acto de rebajar, despreciar y denigrar la doctrina de otros. 'Āyatanneva dhammadesanā' es la enseñanza del Dhamma basada únicamente en la razón o causa adecuada. 'Attho ca vutto' significa que el sentido de la pregunta planteada ha sido aclarado por mí. 'Attā ca anupanīto' significa que no nos hemos exaltado a nosotros mismos diciendo 'nosotros somos de tal naturaleza'. También existe la variante de lectura 'nupanīto'. 3. Mahānāmasakkasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Mahānāmasakka Sutta. 74. Tatiye gilānā vuṭṭhitoti gilāno hutvā vuṭṭhito. Gelaññāti gilānabhāvato. Upasaṅkamīti bhuttapātarāso mālāgandhādīni ādāya mahāparivāraparivuto upasaṅkami. Bāhāyaṃ gahetvāti na bāhāyaṃ gahetvā ākaḍḍhi, nisinnāsanato vuṭṭhāya tassa santikaṃ gantvā dakkhiṇabāhāyaṃ aṅguṭṭhakena saññaṃ datvā ekamantaṃ apanesīti veditabbo. Athassa ‘‘sekhampi kho, mahānāma, sīla’’ntiādinā nayena sattannaṃ sekhānaṃ sīlañca samādhiñca paññañca kathetvā upari arahattaphalavasena asekhā sīlasamādhipaññāyo kathento – ‘‘sekhasamādhito sekhaṃ vipassanāñāṇaṃ asekhañca phalañāṇaṃ pacchā, sekhavipassanāñāṇato ca asekhaphalasamādhi pacchā uppajjatī’’ti dīpesi. Yāni pana sampayuttāni samādhiñāṇāni, tesaṃ apacchā apure uppatti veditabbāti. 74. En el tercer sutta, 'gilānā vuṭṭhito' significa levantado tras haber estado enfermo. 'Gelaññā' significa debido al estado de enfermedad. 'Upasaṅkamī' significa que, habiendo desayunado, tomó flores, perfumes, etc., y se acercó rodeado de un gran séquito. 'Bāhāyaṃ gahetvā' debe entenderse no como que lo arrastró tomándolo del brazo, sino que, levantándose de su asiento y acercándose a aquel Mahanama el Sakyan, le dio una señal con el pulgar en el brazo derecho y lo llevó a un lado. Entonces, para él, mediante el método que comienza con 'Incluso la virtud de un estudiante (sekha), Mahanama', explicó la virtud, la concentración y la sabiduría de los siete tipos de estudiantes (sekhā), y luego, mediante el fruto del Arhatship, explicó la virtud, la concentración y la sabiduría de los no-estudiantes (asekhā). El Buda mostró que: 'Después de la concentración del estudiante, surge el conocimiento de visión cabal (vipassanā) del estudiante y el conocimiento del fruto del no-estudiante; y después del conocimiento de visión cabal del estudiante, surge la concentración del fruto del no-estudiante'. No obstante, debe entenderse que el surgimiento de los conocimientos de concentración que están asociados (sampayutta) ocurre sin distinción de antes o después. 4. Nigaṇṭhasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Nigaṇṭha Sutta. 75. Catutthe kūṭāgārasālāyanti dve kaṇṇikā gahetvā haṃsavaṭṭakacchannena katāya gandhakuṭiyā. Aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānātīti appamattakampi asesetvā sabbaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti. Satataṃ samitanti sabbakālaṃ nirantaraṃ. Ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitanti sabbaññutaññāṇaṃ mayhaṃ upaṭṭhitamevāti dasseti. Purāṇānaṃ kammānanti āyūhitakammānaṃ. Tapasā byantībhāvanti dukkaratapena vigatantakaraṇaṃ. Navānaṃ kammānanti idāni āyūhitabbakammānaṃ. Akaraṇāti anāyūhanena. Setughātanti padaghātaṃ paccayaghātaṃ katheti. Kammakkhayā dukkhakkhayoti kammavaṭṭakkhayena dukkhakkhayo. Dukkhakkhayā vedanākkhayoti dukkhavaṭṭakkhayena vedanākkhayo. Dukkhavaṭṭasmiñhi khīṇe vedanāvaṭṭampi khīṇameva hoti. Vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissatīti vedanākkhayena pana sakalavaṭṭadukkhaṃ nijjiṇṇameva bhavissati. Sandiṭṭhikāyāti sāmaṃ passitabbāya paccakkhāya. Nijjarāya visuddhiyāti [Pg.203] kilesajīraṇakapaṭipadāya kilese vā nijjīraṇato nijjarāya sattānaṃ visuddhiyā. Samatikkamo hotīti sakalassa vaṭṭadukkhassa atikkamo hoti. Idha, bhante, bhagavā kimāhāti, bhante, bhagavā imāya paṭipattiyā kimāha, kiṃ etaṃyeva kilesanijjīraṇakapaṭipadaṃ paññapeti, udāhu aññanti pucchati. 75. En el cuarto sutta, 'kūṭāgārasālāyanti' se refiere a la Gandhakuṭi (Cámara Perfumada) construida con dos vigas de cumbrera y techada con un diseño de cisnes. 'Aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti' significa que declara poseer un conocimiento y visión completos, sin dejar fuera ni lo más mínimo. 'Satataṃ samitaṃ' significa en todo momento, continuamente. 'Ñāṇadassanaṃ paccupaṭṭhitaṃ' muestra que 'el conocimiento de la omnisciencia está siempre presente para mí'. 'Purāṇānaṃ kammānaṃ' se refiere a los karmas acumulados en el pasado. 'Tapasā byantībhāvaṃ' es poner fin a los karmas mediante austeridades difíciles de realizar. 'Navānaṃ kammānaṃ' se refiere a los karmas que podrían acumularse en el presente. 'Akaraṇā' significa por no acumularlos. Con la palabra 'setughātaṃ', se refiere a la destrucción de las causas. 'Kammakkhayā dukkhakkhayo' es el fin del sufrimiento mediante el fin del ciclo de los karmas. 'Dukkhakkhayā vedanākkhayo' es el fin de las sensaciones mediante el fin del ciclo del sufrimiento; pues cuando el ciclo del sufrimiento termina, el ciclo de las sensaciones también termina. 'Vedanākkhayā sabbaṃ dukkhaṃ nijjiṇṇaṃ bhavissati' significa que, con el fin de las sensaciones, todo el sufrimiento del ciclo del renacimiento será desgastado. 'Sandiṭṭhikāyā' significa que debe ser visto por uno mismo, directamente. 'Nijjarā visuddhiyā' se refiere a la práctica que desgasta las impurezas (kilesas), o a la purificación de los seres mediante el desgaste de las impurezas. 'Samatikkamo hoti' significa la trascendencia de todo el sufrimiento del ciclo. '¿Qué dijo aquí el Bendito?' es una pregunta sobre si el Bendito enseñó esta misma práctica de desgaste de las impurezas u otra diferente. Jānatāti anāvaraṇañāṇena jānantena. Passatāti samantacakkhunā passantena. Visuddhiyāti visuddhisampāpanatthāya. Samatikkamāyāti samatikkamanatthāya. Atthaṅgamāyāti atthaṃ gamanatthāya. Ñāyassa adhigamāyāti saha vipassanāya maggassa adhigamanatthāya. Nibbānassa sacchikiriyāyāti apaccayanibbānassa sacchikaraṇatthāya. Navañca kammaṃ na karotīti navaṃ kammaṃ nāyūhati. Purāṇañca kammanti pubbe āyūhitakammaṃ. Phussa phussa byantī karotīti phusitvā phusitvā vigatantaṃ karoti, vipākaphassaṃ phusitvā phusitvā taṃ kammaṃ khepetīti attho. Sandiṭṭhikāti sāmaṃ passitabbā. Akālikāti na kālantare kiccakārikā. Ehipassikāti ‘‘ehi passā’’ti evaṃ dassetuṃ yuttā. Opaneyyikāti upanaye yuttā allīyitabbayuttā. Paccattaṃ veditabbā viññūhīti paṇḍitehi attano attano santāneyeva jānitabbā, bālehi pana dujjānā. Iti sīlavasena dve maggā, dve ca phalāni kathitāni. Sotāpannasakadāgāmino hi sīlesu paripūrakārinoti. Vivicceva kāmehītiādikāya pana samādhisampadāya tayo maggā, tīṇi ca phalāni kathitāni. Anāgāmī ariyasāvako hi samādhimhi paripūrakārīti vutto. Āsavānaṃ khayātiādīhi arahattaphalaṃ kathitaṃ. Keci pana sīlasamādhayopi arahattaphalasampayuttāva idha adhippetā. Ekekassa pana vasena paṭipattidassanatthaṃ visuṃ visuṃ tanti āropitāti. 'Jānatā' significa por aquel que conoce con conocimiento sin obstrucciones. 'Passatā' significa por aquel que ve con el ojo universal. 'Visuddhiyā' significa para el logro de la purificación. 'Samatikkamāya' significa con el propósito de trascender. 'Atthaṅgamāya' significa con el propósito de la cesación. 'Ñāyassa adhigamāya' significa para el logro del Sendero mediante la concentración y la visión cabal. 'Nibbānassa sacchikiriyāyā' significa para la realización del Nibbana, que carece de causas. 'Navañca kammaṃ na karoti' significa que no acumula nuevo karma. 'Purāṇañca kammaṃ' es el karma acumulado anteriormente. 'Phussa phussa byantī karoti' significa que, habiéndolo experimentado una y otra vez, le pone fin; o bien, habiendo experimentado el contacto resultante (vipāka-phassa), agota ese karma. 'Sandiṭṭhikā' significa que deben ser vistos por uno mismo. 'Akālikā' significa que no actúan para dar fruto en un tiempo posterior. 'Ehipassikā' significa que son dignos de ser mostrados diciendo 'ven y mira'. 'Opaneyyikā' significa dignos de ser aplicados a uno mismo y seguidos. 'Paccattaṃ veditabbā viññūhī' significa que deben ser conocidos por los sabios en sus propios corazones; para los necios son difíciles de conocer. Así, en términos de virtud (sīla), se exponen dos senderos y dos frutos, pues se dice que los Sotāpanna y Sakadāgāmī cumplen plenamente con la virtud. Sin embargo, mediante la perfección de la concentración descrita como 'alejado de los placeres sensoriales', se exponen tres senderos y tres frutos, pues se dice que el noble discípulo Anāgāmī cumple plenamente con la concentración. Con pasajes como 'mediante la destrucción de las impurezas', se expone el fruto del Arhatship. No obstante, algunos maestros dicen que aquí la virtud y la concentración se refieren únicamente a aquellas asociadas con el fruto del Arhatship. Se han establecido estos textos por separado para mostrar la práctica según cada persona noble individualmente. 5. Nivesakasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Nivesaka Sutta. 76. Pañcame amaccāti suhajjā. Ñātīti sassusasurapakkhikā. Sālohitāti samānalohitā bhātibhaginiādayo. Aveccappasādeti guṇe avecca jānitvā uppanne acalappasāde. Aññathattanti bhāvaññathattaṃ[Pg.204]. Pathavīdhātuyātiādīsu vīsatiyā koṭṭhāsesu thaddhākārabhūtāya pathavīdhātuyā, dvādasasu koṭṭhāsesu yūsagatāya ābandhanabhūtāya āpodhātuyā, catūsu koṭṭhāsesu paripācanabhūtāya tejodhātuyā, chasu koṭṭhāsesu vitthambhanabhūtāya vāyodhātuyā siyā aññathattaṃ. Na tvevāti imesaṃ hi catunnaṃ mahābhūtānaṃ aññamaññabhāvūpagamanena siyā aññathattaṃ, ariyasāvakassa pana na tveva siyāti dasseti. Ettha ca aññathattanti pasādaññathattañca gatiaññathattañca. Tañhi tassa na hoti, bhāvaññathattaṃ pana hoti. Ariyasāvako hi manusso hutvā devopi hoti brahmāpi. Pasādo panassa bhavantarepi na vigacchati, na ca apāyagatisaṅkhātaṃ gatiaññathattaṃ pāpuṇāti. Satthāpi tadeva dassento tatridaṃ aññathattantiādimāha. Sesamettha uttānatthamevāti. 76. En el quinto discurso, 'amaccā' significa amigos íntimos. 'Ñātī' se refiere a los parientes por parte de los suegros. 'Sālohitā' significa parientes de la misma sangre, tales como hermanos, hermanas y otros. 'Aveccappasāde' se refiere a la confianza inamovible que surge tras conocer los méritos mediante el discernimiento. 'Aññathattaṃ' significa una alteración en el estado de ser. En pasajes como 'pathavīdhātuyā', podría ocurrir una alteración en el elemento tierra, que se manifiesta como dureza en sus veinte partes; en el elemento agua, que actúa como cohesión o savia en sus doce partes; en el elemento fuego, que actúa como maduración en sus cuatro partes; o en el elemento aire, que actúa como distensión en sus seis partes. Sin embargo, en la frase 'na tvevāti', el autor muestra que, aunque podría haber una alteración en estos cuatro grandes elementos debido a su transformación mutua, tal alteración nunca ocurrirá en el noble discípulo (ariyasāvaka). Aquí, 'aññathattaṃ' se refiere tanto a una alteración en la confianza como a una alteración en el destino (gati). Ciertamente, eso no le sucede a él, aunque sí ocurre una alteración en su estado de existencia, pues un noble discípulo, habiendo sido humano, puede llegar a ser un deva o un brahma. No obstante, su confianza no desaparece ni siquiera en otra existencia, ni alcanza una alteración de destino que consista en caer en los estados de privación (apāya). El Maestro, para mostrar esto mismo, dijo: 'tatridaṃ aññathattaṃ', etc. El resto en este pasaje es de significado evidente. 6. Paṭhamabhavasuttavaṇṇanā 6. Comentario al primer discurso sobre la existencia (Paṭhamabhavasuttavaṇṇanā) 77. Chaṭṭhe kāmadhātuvepakkanti kāmadhātuyā vipaccanakaṃ. Kāmabhavoti kāmadhātuyaṃ upapattibhavo. Kammaṃ khettanti kusalākusalakammaṃ viruhanaṭṭhānaṭṭhena khettaṃ. Viññāṇaṃ bījanti sahajātaṃ abhisaṅkhāraviññāṇaṃ viruhanaṭṭhena bījaṃ. Taṇhā snehoti paggaṇhanānubrūhanavasena taṇhā udakaṃ nāma. Avijjānīvaraṇānanti avijjāya āvaritānaṃ. Taṇhāsaṃyojanānanti taṇhābandhanena baddhānaṃ. Hīnāya dhātuyāti kāmadhātuyā. Viññāṇaṃ patiṭṭhitanti abhisaṅkhāraviññāṇaṃ patiṭṭhitaṃ. Majjhimāya dhātuyāti rūpadhātuyā. Paṇītāya dhātuyāti arūpadhātuyā. Sesamettha uttānatthamevāti. 77. En el sexto discurso, 'kāmadhātuvepakkaṃ' significa aquello que madura en el reino de los sentidos. 'Kāmabhavo' es la existencia por renacimiento en el reino de los sentidos. 'Kammaṃ khettaṃ' significa que el kamma saludable y no saludable es el campo, en el sentido de ser el lugar donde algo germina. 'Viññāṇaṃ bījaṃ' se refiere a la conciencia reconstructora (abhisaṅkhāraviññāṇa) como la semilla, en el sentido de crecimiento. 'Taṇhā sneho' significa que el deseo es la humedad (el agua), por su función de nutrir y fomentar. 'Avijjānīvaraṇānaṃ' se refiere a quienes están obstruidos por la ignorancia. 'Taṇhāsaṃyojanānaṃ' se refiere a quienes están atados por el vínculo del deseo. 'Hīnāya dhātuyā' se refiere al reino de los sentidos. 'Viññāṇaṃ patiṭṭhitaṃ' significa que la conciencia reconstructora se establece. 'Majjhimāya dhātuyā' se refiere al reino de la forma (rūpadhātu). 'Paṇītāya dhātuyā' se refiere al reino sin forma (arūpadhātu). El resto en este pasaje es de significado evidente. 7. Dutiyabhavasuttavaṇṇanā 7. Comentario al segundo discurso sobre la existencia (Dutiyabhavasuttavaṇṇanā) 78. Sattame cetanāti kammacetanā. Patthanāpi kammapatthanāva. Sesaṃ purimasadisamevāti. 78. En el séptimo discurso, 'cetanā' es la voluntad del kamma. 'Patthanā' es también la aspiración del kamma. El resto es igual a lo anterior. 8. Sīlabbatasuttavaṇṇanā 8. Comentario al discurso sobre los preceptos y votos (Sīlabbatasuttavaṇṇanā) 79. Aṭṭhame sīlabbatanti sīlañceva vatañca. Jīvitanti dukkarakārikānuyogo. Brahmacariyanti brahmacariyavāso. Upaṭṭhānasāranti upaṭṭhānena sāraṃ[Pg.205], ‘‘idaṃ varaṃ idaṃ niṭṭhā’’ti evaṃ upaṭṭhitanti attho. Saphalanti saudrayaṃ savaḍḍhikaṃ hotīti pucchati. Na khvettha, bhante, ekaṃsenāti, bhante, na kho ettha ekaṃsena byākātabbanti attho. Upaṭṭhānasāraṃ sevatoti idaṃ sāraṃ varaṃ niṭṭhāti evaṃ upaṭṭhitaṃ sevamānassa. Aphalanti iṭṭhaphalena aphalaṃ. Ettāvatā kammavādikiriyavādīnaṃ pabbajjaṃ ṭhapetvā seso sabbopi bāhirakasamayo gahito hoti. Saphalanti iṭṭhaphalena saphalaṃ saudrayaṃ. Ettāvatā imaṃ sāsanaṃ ādiṃ katvā sabbāpi kammavādikiriyavādīnaṃ pabbajjā gahitā. Na ca panassa sulabharūpo samasamo paññāyāti evaṃ sekkhabhūmiyaṃ ṭhatvā pañhaṃ kathento assa ānandassa paññāya samasamo na sulabhoti dasseti. Imasmiṃ sutte sekkhabhūmi nāma kathitāti. 79. En el octavo discurso, 'sīlabbataṃ' se refiere tanto a los preceptos como a los votos. 'Jīvitaṃ' es la dedicación a la práctica de austeridades difíciles. 'Brahmacariyaṃ' es la vida santa. 'Upaṭṭhānasāraṃ' significa la esencia establecida mediante la atención; el sentido es aquello que se establece como 'esto es lo mejor, este es el fin'. Con 'saphalanti', se pregunta si es algo que produce frutos y beneficios. 'Na khvettha, bhante, ekaṃsenāti' significa: 'Señor, esto no debe responderse de manera categórica'. 'Upaṭṭhānasāraṃ sevatoto' se refiere a quien cultiva lo que se ha establecido como la esencia, lo mejor y el fin. 'Aphalaṃ' significa sin el fruto deseado. Con esto, excluyendo la ordenación de los defensores del kamma y la acción, se incluyen todas las demás doctrinas externas. 'Saphalaṃ' significa con el fruto deseado y provecho. Con esto, comenzando por esta Dispensación, se incluye toda ordenación de los defensores del kamma y la acción. Con el pasaje 'na ca panassa sulabharūpo samasamo paññāyā', muestra que no es fácil encontrar a alguien igual en sabiduría a Venerable Ānanda, quien responde a la pregunta situándose en el nivel de un aprendiz (sekkhabhūmi). En este sutta, se explica lo que se conoce como el nivel de un aprendiz. 9. Gandhajātasuttavaṇṇanā 9. Comentario al discurso sobre los tipos de fragancias (Gandhajātasuttavaṇṇanā) 80. Navame etadavocāti pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto dasabalassa vattaṃ dassetvā attano divāvihāraṭṭhānaṃ gantvā ‘‘imasmiṃ loke mūlagandho nāma atthi, sāragandho nāma atthi, pupphagandho nāma atthi. Ime pana tayopi gandhā anuvātaṃyeva gacchanti, na paṭivātaṃ. Atthi nu kho kiñci, yassa paṭivātampi gandho gacchatī’’ti cintetvā aṭṭhannaṃ varānaṃ gahaṇakāleyeva kaṅkhuppattisamaye upasaṅkamanavarassa gahitattā takkhaṇaṃyeva divāṭṭhānato vuṭṭhāya satthu santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ nisinno uppannāya kaṅkhāya vinodanatthaṃ etaṃ ‘‘tīṇimāni, bhante’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha gandhajātānīti gandhajātiyo. Mūlagandhoti mūlavatthuko gandho, gandhasampannaṃ vā mūlameva mūlagandho. Tassa hi gandho anuvātaṃ gacchati. Gandhassa pana gandho nāma natthi. Sāragandhapupphagandhesupi eseva nayo. Atthānanda, kiñci gandhajātanti ettha saraṇagamanādayo guṇavaṇṇabhāsanavasena disāgāmitāya gandhasadisattā gandhā, tesaṃ vatthubhūto puggalo gandhajātaṃ nāma. Gandho gacchatīti vaṇṇabhāsanavasena gacchati. Sīlavāti pañcasīlena vā dasasīlena vā sīlavā. Kalyāṇadhammoti teneva sīladhammena kalyāṇadhammo sundaradhammo. Vigatamalamaccherenātiādīnaṃ attho visuddhimagge (visuddhi. 1.160) vitthāritova. Disāsūti catūsu disāsu catūsu anudisāsu[Pg.206]. Samaṇabrāhmaṇāti samitapāpabāhitapāpā samaṇabrāhmaṇā. 80. En el noveno discurso, 'etadavoca' se refiere a lo que dijo después de la comida, tras regresar de la colecta de limosnas, después de haber cumplido con sus deberes hacia el Poseedor de los Diez Poderes y haberse retirado a su lugar de descanso diurno. Pensó: 'En este mundo existen la fragancia de la raíz, la fragancia del duramen y la fragancia de la flor. Pero estas tres fragancias solo viajan a favor del viento, no en contra. ¿Habrá algo cuya fragancia viaje también en contra del viento?'. Habiendo reflexionado así, y debido a que ya había obtenido el favor de acercarse al Maestro en momentos de duda cuando recibió sus ocho votos, se levantó de su lugar de descanso en ese mismo instante y fue ante el Maestro. Tras saludarlo y sentarse a un lado, dijo 'tīṇimāni, bhante', etc., con el fin de disipar la duda que había surgido. Allí, 'gandhajātānī' se refiere a las variedades de fragancias. 'Mūlagandho' es la fragancia que tiene su origen en la raíz, o bien la raíz misma dotada de fragancia es 'mūlagandho'. Ciertamente, su aroma viaja a favor del viento; no existe una fragancia de la fragancia misma. Lo mismo se aplica a la fragancia del duramen y de la flor. En 'atthānanda, kiñci gandhajātaṃ', las virtudes como el ir a refugio se llaman 'fragancias' porque llegan a las diez direcciones mediante la difusión de sus méritos, asemejándose así al perfume; la persona que es la base de tales virtudes se llama 'gandhajāta'. 'Gandho gacchati' significa que llega a través de la proclamación de sus méritos. 'Sīlavā' es quien posee los cinco o los diez preceptos. 'Kalyāṇadhammo' es quien tiene una naturaleza noble por esas mismas virtudes. El significado de términos como 'vigatamalamaccherena' ya ha sido detallado por mí en el Visuddhimagga. 'Disāsū' se refiere tanto a las cuatro direcciones cardinales como a las cuatro direcciones intermedias. 'Samaṇabrāhmaṇā' se refiere a los ascetas que han apaciguado el mal y a los brahmanes que han expulsado el mal. Na pupphagandho paṭivātametīti vassikapupphādīnaṃ gandho paṭivātaṃ na gacchati. Na candanaṃ tagaramallikā vāti candanatagaramallikānampi gandho paṭivātaṃ na gacchatīti attho. Devalokepi phuṭasumanā nāma hoti, tassā pupphitadivase gandho yojanasataṃ ajjhottharati. Sopi paṭivātaṃ vidatthimattampi ratanamattampi gantuṃ na sakkotīti vadanti. Satañca gandho paṭivātametīti satañca paṇḍitānaṃ buddhapaccekabuddhabuddhaputtānaṃ sīlādiguṇagandho paṭivātaṃ gacchati. Sabbā disā sappuriso pavāyatīti sappuriso paṇḍito sīlādiguṇagandhena sabbā disā pavāyati, sabbā disā gandhena avattharatīti attho. La frase 'Na pupphagandho paṭivātametīti' significa que el aroma de las flores, como el jazmín y otras similares, no viaja en contra del viento. La frase 'Na candanaṃ tagaramallikā vāti' significa que el aroma del sándalo, del incienso de madera o del jazmín tampoco va en contra del viento. Se dice que incluso en el mundo de los devas existe una flor llamada Sumanā; en el día en que florece, su aroma se extiende por cien yojanas. Sin embargo, se dice que incluso esa flor de Sumanā del mundo celestial no puede viajar contra el viento ni siquiera la distancia de un palmo o de un codo. La frase 'Satañca gandho paṭivātametīti' significa que el aroma de las virtudes de los seres íntegros —los sabios, los Budas, los Paccekabuddhas y los hijos de los Budas— sí viaja contra el viento. 'Sabbā disā sappuriso pavāyatīti' significa que la persona íntegra y sabia, a través del aroma de virtudes como la moralidad (sīla), impregna todas las diez direcciones; es decir, envuelve todas las direcciones con su fragancia. 10. Cūḷanikāsuttavaṇṇanā 10. Comentario al Cūḷanikāsutta 81. Dasamassa duvidho nikkhepo atthuppattikopi pucchāvasikopi. Kataraatthuppattiyaṃ kassa pucchāya kathitanti ce? Aruṇavatisuttantaatthuppattiyaṃ (saṃ. ni. 1.185 ādayo) ānandattherassa pucchāya kathitaṃ. Aruṇavatisuttanto kena kathitoti? Dvīhi buddhehi kathito sikhinā ca bhagavatā amhākañca satthārā. Imasmā hi kappā ekatiṃsakappamatthake aruṇavatinagare aruṇavato rañño pabhāvatiyā nāma mahesiyā kucchismiṃ nibbattitvā paripakke ñāṇe mahābhinikkhamanaṃ nikkhamitvā sikhī bhagavā bodhimaṇḍe sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā pavattitavaradhammacakko aruṇavatiṃ nissāya viharanto ekadivasaṃ pātova sarīrappaṭijagganaṃ katvā mahābhikkhusaṅghaparivāro ‘‘aruṇavatiṃ piṇḍāya pavisissāmī’’ti nikkhamitvā vihāradvārakoṭṭhakasamīpe ṭhito abhibhuṃ nāma aggasāvakaṃ āmantesi – ‘‘atippago kho, bhikkhu, aruṇavatiṃ piṇḍāya pavisituṃ, yena aññataro brahmaloko tenupasaṅkamissāmā’’ti. Yathāha – 81. La introducción al décimo sutta es de dos tipos: por el surgimiento de una causa y por el poder de una pregunta. Si se pregunta: '¿Debido a qué causa y por la pregunta de quién fue enseñado?', se debe responder: 'Fue enseñado debido a la causa del Aruṇavatīsuttanta y por la pregunta del venerable Ānanda'. Si se pregunta: '¿Quién enseñó el Aruṇavatīsuttanta?', se responde: 'Fue enseñado por dos Budas: por el Bienaventurado Sikhī y por nuestro propio Maestro'. Treinta y un eones atrás, en la ciudad de Aruṇavatī, el Buda Sikhī nació en el vientre de la reina Pabhāvatī, consorte del rey Aruṇavat. Cuando su conocimiento hubo madurado, partió en la gran renuncia; alcanzó la omnisciencia en el Bodhimaṇḍa, puso en movimiento la noble Rueda del Dhamma y residió cerca de la ciudad de Aruṇavatī. Un día, temprano en la mañana, después de realizar su aseo personal y estando rodeado por una gran comunidad de monjes, con la intención de entrar en Aruṇavatī para recolectar limosnas, se detuvo cerca del pórtico de la entrada del monasterio y llamó al venerable Abhibhū, su principal discípulo: 'Monje, es demasiado temprano todavía para entrar en Aruṇavatī por limosnas; vayamos a cierto mundo de Brahma'. Tal como se dice: ‘‘Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhuṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘āyāma, brāhmaṇa, yena aññataro brahmaloko [Pg.207] tenupasaṅkamissāma, na tāva bhattakālo bhavissatī’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho, bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paccassosi. Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho abhibhū ca bhikkhu yena aññataro brahmaloko tenupasaṅkamiṃsū’’ti (saṃ. ni. 1.185). 'Entonces, monjes, el Bienaventurado Sikhī, el Arahat, el Buda Perfectamente Iluminado, se dirigió al monje Abhibhū: «Ven, brāhmaṇa, vayamos a cierto mundo de Brahma mientras aún no es la hora de la comida». El monje Abhibhū respondió al Bienaventurado Sikhī: «Así sea, Venerable Señor». Entonces, monjes, el Bienaventurado Sikhī y el monje Abhibhū se dirigieron hacia aquel mundo de Brahma'. Tattha mahābrahmā sammāsambuddhaṃ disvā attamano paccuggamanaṃ katvā brahmāsanaṃ paññāpetvā adāsi, therassāpi anucchavikaṃ āsanaṃ paññāpayiṃsu. Nisīdi bhagavā paññatte āsane, theropi attano paññattāsane nisīdi. Mahābrahmāpi dasabalaṃ vanditvā ekamantaṃ nisīdi. Allí, el Gran Brahma, al ver al Buda Perfectamente Iluminado, con el corazón complacido, salió a recibirlo y le ofreció un asiento noble que había preparado. También prepararon un asiento apropiado para el monje Abhibhū. El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado, y el venerable también se sentó en el asiento dispuesto para él. El Gran Brahma, tras rendir homenaje al que posee las diez fuerzas (el Buda), se sentó a un lado. Atha kho, bhikkhave, sikhī bhagavā abhibhuṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘paṭibhātu taṃ, brāhmaṇa, brahmuno ca brahmaparisāya ca brahmapārisajjānañca dhammīkathāti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho, bhikkhave, abhibhū bhikkhu sikhissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭissuṇitvā brahmuno ca brahmaparisāya ca brahmapārisajjānañca dhammiṃ kathaṃ kathesi. There dhammaṃ kathente brahmagaṇā ujjhāyiṃsu – ‘‘cirassañca mayaṃ satthu brahmalokāgamanaṃ labhimha, ayañca bhikkhu ṭhapetvā satthāraṃ sayaṃ dhammakathaṃ ārabhī’’ti. Entonces, monjes, el Bienaventurado Sikhī se dirigió al monje Abhibhū: 'Brāhmaṇa, que te surja una plática sobre el Dhamma para el Gran Brahma, para su asamblea y para sus ministros'. El monje Abhibhū, aceptando las palabras del Bienaventurado Sikhī, pronunció un discurso sobre el Dhamma para el Gran Brahma y su séquito. Mientras el venerable enseñaba el Dhamma, la multitud de Brahmas se quejó: 'Después de mucho tiempo hemos obtenido la llegada del Maestro al mundo de Brahma, ¡y este monje, dejando de lado al Maestro, se pone a enseñar el Dhamma por sí mismo!'. Satthā tesaṃ anattamanabhāvaṃ ñatvā abhibhuṃ bhikkhuṃ etadavoca – ‘‘ujjhāyanti kho te, brāhmaṇa, brahmā ca brahmaparisā ca brahmapārisajjā ca. Tena hi tvaṃ – brāhmaṇa, bhiyyosomattāya saṃvejehī’’ti. Thero satthu vacanaṃ sampaṭicchitvā anekavihitaṃ iddhivikubbanaṃ katvā sahassilokadhātuṃ sarena viññāpento ‘‘ārambhatha nikkamathā’’ti (saṃ. ni. 1.185) gāthādvayaṃ abhāsi. Kiṃ pana katvā thero sahassilokadhātuṃ viññāpesīti? Nīlakasiṇaṃ tāva samāpajjitvā sabbattha andhakāraṃ phari, tato ‘‘kimidaṃ andhakāra’’nti sattānaṃ ābhoge uppanne ālokaṃ dassesi. ‘‘Kiṃ āloko aya’’nti vicinantānaṃ attānaṃ dassesi, sahassacakkavāḷe devamanussā añjaliṃ paggaṇhitvā paggaṇhitvā theraṃyeva namassamānā aṭṭhaṃsu. Thero ‘‘mahājano mayhaṃ dhammaṃ desentassa saraṃ suṇātū’’ti imā [Pg.208] gāthā abhāsi. Sabbe osaṭāya parisāya majjhe nisīditvā dhammaṃ desentassa viya saddaṃ assosuṃ. Atthopi nesaṃ pākaṭo ahosi. El Maestro, conociendo el descontento de ellos, dijo al monje Abhibhū: 'Brāhmaṇa, el Brahma, su asamblea y sus ministros te están criticando. Por lo tanto, brāhmaṇa, inspírales un asombro aún mayor'. El venerable, aceptando la palabra del Maestro, realizó diversas transformaciones psíquicas y, haciendo que su voz se oyera en mil sistemas de mundos, recitó los dos versos: '¡Comenzad! ¡Esforzaos!'. ¿Cómo hizo el venerable para que su voz se oyera en mil sistemas de mundos? Primero, entró en la meditación del kasiṇa azul y extendió la oscuridad por todas partes. Luego, cuando surgió en los seres el pensamiento de '¿qué es esta oscuridad?', mostró una luz. A quienes investigaban '¿qué es esta luz?', se les mostró a sí mismo. En los mil sistemas de mundos, los devas y humanos se pusieron de pie rindiendo homenaje con las palmas unidas hacia el venerable. El venerable, con el deseo de que la gran multitud escuchara su voz mientras enseñaba el Dhamma, recitó estos versos. Todos los presentes escucharon su voz como si estuviera sentado en medio de la asamblea enseñando el Dhamma. Y el significado de las palabras también se volvió evidente para ellos. Atha kho bhagavā saddhiṃ therena aruṇavatiṃ paccāgantvā piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto bhikkhusaṅghaṃ pucchi – ‘‘assuttha no tumhe, bhikkhave, abhibhussa bhikkhuno brahmaloke ṭhitassa gāthāyo bhāsamānassā’’ti. Te ‘‘āma, bhante’’ti paṭijānitvā sutabhāvaṃ āvikarontā tadeva gāthādvayaṃ udāhariṃsu. Satthā ‘‘sādhu sādhū’’ti sādhukāraṃ datvā desanaṃ niṭṭhapesi. Evaṃ tāva idaṃ suttaṃ ito ekatiṃsakappamatthake sikhinā bhagavatā kathitaṃ. Entonces, el Bienaventurado, habiendo regresado a la ciudad de Aruṇavatī junto con el anciano, después de caminar por limosnas y tras regresar de la ronda de limosnas después de la comida, preguntó a la asamblea de monjes: «Monjes, ¿oyeron ustedes los versos del monje Abhibhū mientras estaba en el mundo de Brahma y los recitaba?». Ellos, confirmando con un «Sí, Venerable Señor» y manifestando el hecho de haberlos escuchado, recitaron esos mismos dos versos. El Maestro, dando su aprobación con un «¡Excelente, excelente!», concluyó la enseñanza. Así, en primer lugar, este sutta fue pronunciado por el Bienaventurado Sikhī hace treinta y un eones a partir de este. Amhākaṃ pana bhagavā sabbaññutaṃ patto pavattitavaradhammacakko sāvatthiṃ upanissāya jetavane viharanto jeṭṭhamūlamāsapuṇṇamadivase bhikkhū āmantetvā imaṃ aruṇavatisuttaṃ paṭṭhapesi. Ānandatthero bījaniṃ gahetvā bījayamāno ṭhitakova ādito paṭṭhāya yāva pariyosānā ekabyañjanampi ahāpetvā sakalasuttaṃ uggaṇhi. So punadivase piṇḍapātapaṭikkanto dasabalassa vattaṃ dassetvā attano divāvihāraṭṭhānaṃ gantvā saddhivihārikantevāsikesu vattaṃ dassetvā pakkantesu hiyyo kathitaṃ aruṇavatisuttaṃ āvajjento nisīdi. Athassa sabbaṃ suttaṃ vibhūtaṃ upaṭṭhāsi. So cintesi – ‘‘sikhissa bhagavato aggasāvako brahmaloke ṭhatvā cakkavāḷasahasse andhakāraṃ vidhametvā sarīrobhāsaṃ dassetvā attano saddaṃ sāvento dhammakathaṃ kathesīti hiyyo satthārā kathitaṃ, sāvakassa tāva visayo evarūpo, dasa pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ patto pana sammāsambuddho kittakaṃ ṭhānaṃ sarena viññāpeyyā’’ti. So evaṃ uppannāya vimatiyā vinodanatthaṃ taṅkhaṇeyeva bhagavantaṃ upasaṅkamitvā tamatthaṃ pucchi. Etamatthaṃ dassetuṃ atha kho āyasmā ānandoti vuttaṃ. Pero nuestro Bienaventurado, habiendo alcanzado la omnisciencia y puesto en movimiento la Noble Rueda del Dhamma, mientras residía en el Bosque de Jeta cerca de Sāvatthī, en el día de luna llena del mes de Jeṭṭhamūla, se dirigió a los monjes e inició este Aruṇavatī Sutta. El anciano Ānanda, sosteniendo un abanico y abanicando, permaneciendo de pie, aprendió todo el sutta desde el principio hasta el final sin omitir ni una sola sílaba. Al día siguiente, tras regresar de la ronda de limosnas y cumplir sus deberes hacia el Poseedor de los Diez Poderes, fue a su lugar de descanso diurno; una vez cumplidos sus deberes hacia sus compañeros y alumnos y después de que estos se hubieran retirado, se sentó reflexionando sobre el Aruṇavatī Sutta pronunciado el día anterior. Entonces, todo el sutta se le hizo manifiesto en su mente. Él pensó: «Ayer el Maestro dijo que el principal discípulo del Bienaventurado Sikhī, permaneciendo en el mundo de Brahma, disipando la oscuridad en mil sistemas de mundos, mostrando el resplandor de su cuerpo y haciendo oír su voz, dio una plática de Dhamma. Si tal es el alcance de un discípulo, ¿hasta qué punto podría un Buda Perfectamente Iluminado, habiendo cumplido las diez perfecciones y alcanzado la omnisciencia, hacer oír su voz?». Con el fin de disipar la duda que así había surgido, en ese mismo instante se acercó al Bienaventurado y le preguntó sobre ese asunto. Para mostrar este punto, se dice: «Entonces el Venerable Ānanda...». Tattha sammukhāti sammukhībhūtena mayā etaṃ sutaṃ, na anussavena, na dūtaparamparāyāti iminā adhippāyena evamāha. Kīvatakaṃ pahoti sarena viññāpetunti kittakaṃ ṭhānaṃ sarīrobhāsena vihatandhakāraṃ katvā sarena viññāpetuṃ sakkoti. Sāvako so, ānanda, appameyyā tathāgatāti [Pg.209] idaṃ bhagavā iminā adhippāyenāha – ānanda, tvaṃ kiṃ vadesi, so padesañāṇe ṭhito sāvako. Tathāgatā pana dasa pāramiyo pūretvā sabbaññutaññāṇaṃ pattā appameyyā. So tvaṃ nakhasikhāya paṃsuṃ gahetvā mahāpathavipaṃsunā saddhiṃ upamento viya kiṃ nāmetaṃ vadesi. Añño hi sāvakānaṃ visayo, añño buddhānaṃ. Añño sāvakānaṃ gocaro, añño buddhānaṃ. Aññaṃ sāvakānaṃ balaṃ, aññaṃ buddhānanti. Iti bhagavā iminā adhippāyena appameyyabhāvaṃ vatvā tuṇhī ahosi. Allí, «cara a cara» (sammukhā) significa: «esto fue oído por mí estando presente en persona», no por tradición oral ni por una sucesión de mensajeros; con esta intención habló así. «Hasta qué punto es capaz de hacer saber con su voz» significa hasta qué extensión de lugar puede, habiendo disipado la oscuridad con el resplandor de su cuerpo, hacerlo saber con su voz. «Él era un discípulo, Ānanda; los Tathāgatas son inconmensurables» —esto lo dijo el Bienaventurado con esta intención: «Ānanda, ¿qué estás diciendo? Él era un discípulo establecido en un conocimiento parcial. Pero los Tathāgatas, habiendo cumplido las diez perfecciones y alcanzado el conocimiento de la omnisciencia, son inconmensurables. Tú, como quien compara una mota de polvo tomada con la punta de la uña con el polvo de la gran tierra, ¿por qué dices tal cosa? Pues uno es el alcance de los discípulos y otro el de los Budas. Uno es el dominio de los discípulos y otro el de los Budas. Una es la fuerza de los discípulos y otra la de los Budas». Así, el Bienaventurado, habiendo hablado de su naturaleza inconmensurable, permaneció en silencio. Thero dutiyampi pucchi. Satthā, ‘‘ānanda, tvaṃ tāḷacchiddaṃ gahetvā anantākāsena upamento viya, cātakasakuṇaṃ gahetvā diyaḍḍhayojanasatikena supaṇṇarājena upamento viya, hatthisoṇḍāya udakaṃ gahetvā mahāgaṅgāya upamento viya, caturatanike āvāṭe udakaṃ gahetvā sattahi sarehi upamento viya, nāḷikodanamattalābhiṃ manussaṃ gahetvā cakkavattiraññā upamento viya, paṃsupisācakaṃ gahetvā sakkena devaraññā upamento viya, khajjopanakappabhaṃ gahetvā sūriyappabhāya upamento viya kiṃ nāmetaṃ vadesīti dīpento dutiyampi appameyyabhāvameva vatvā tuṇhī ahosi. Tato thero cintesi – ‘‘satthā mayā pucchito na tāva kathesi, handa naṃ yāvatatiyaṃ yācitvā buddhasīhanādaṃ nadāpessāmī’’ti. So tatiyampi yāci. Taṃ dassetuṃ tatiyampi khotiādi vuttaṃ. Athassa bhagavā byākaronto sutā te ānandātiādimāha. Thero cintesi – ‘‘satthā me ‘sutā te, ānanda, sahassī cūḷanikā lokadhātū’ti ettakameva vatvā tuṇhī jāto, idāni buddhasīhanādaṃ nadissatī’’ti so satthāraṃ yācanto etassa bhagavā kālotiādimāha. El anciano preguntó por segunda vez. El Maestro, ilustrándolo al decir: «Ānanda, como quien compara el agujero de una cerradura con el espacio infinito; como quien compara un pájaro cātaka con el rey de las aves (supaṇṇa) que mide ciento cincuenta yojanas; como quien compara el agua en la trompa de un elefante con el gran Ganges; como quien compara el agua en un hoyo de cuatro codos con los siete grandes lagos; como quien compara a un hombre que solo obtiene una ración de arroz con un monarca universal; como quien compara a un espíritu de la tierra con Sakka, el rey de los dioses; como quien compara el brillo de una luciérnaga con el resplandor del sol, ¿por qué dices tal cosa?», y habiendo hablado por segunda vez únicamente de la naturaleza inconmensurable, permaneció en silencio. Entonces el anciano pensó: «El Maestro, aunque se lo he preguntado, aún no me ha respondido; bien, le rogaré hasta por tercera vez y haré que emita el rugido de león del Buda». Rogó por tercera vez. Para mostrar esto, se dijo «Por tercera vez...», etc. Entonces el Bienaventurado, respondiéndole, dijo: «¿Has oído, Ānanda...», etc. El anciano pensó: «El Maestro, habiéndome dicho solo “¿Has oído, Ānanda, sobre el sistema de mundos menor de mil elementos?”, se ha quedado en silencio; ahora emitirá el rugido de león del Buda». Él, rogando al Maestro, dijo: «Este es el momento, Bienaventurado...», etc. Bhagavāpissa vitthārakathaṃ kathetuṃ tena hānandātiādimāha. Tattha yāvatāti yattakaṃ ṭhānaṃ. Candimasūriyāti candimā ca sūriyo ca. Pariharantīti vicaranti. Disā bhantīti sabbadisā obhāsanti. Virocanāti virocamānā. Ettāvatā ekacakkavāḷaṃ paricchinditvā dassitaṃ hoti. Idāni taṃ sahassaguṇaṃ katvā dassento tāva sahassadhā lokoti āha. Tasmiṃ sahassadhā loketi tasmiṃ sahassacakkavāḷe. Sahassaṃ cātumahārājikānanti [Pg.210] sahassaṃ cātumahārājikānaṃ devalokānaṃ. Yasmā pana ekekasmiṃ cakkavāḷe cattāro cattāro mahārājāno, tasmā cattāri mahārājasahassānīti vuttaṃ. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo. Cūḷanikāti khuddikā. Ayaṃ sāvakānaṃ visayo. Kasmā panesā ānītāti? Majjhimikāya lokadhātuyā paricchedadassanatthaṃ. Y el Bienaventurado, para darle una explicación detallada, dijo: «Por lo tanto, Ānanda...», etc. Allí, «hasta donde» (yāvatā) significa «hasta cualquier extensión de lugar». «Lunas y soles» se refiere tanto a las lunas como a los soles. «Giran» significa que se mueven o circulan. «Las direcciones brillan» significa que todas las direcciones se iluminan. «Radiantes» significa resplandecientes. Con esto, se define y muestra un solo sistema de mundos. Ahora, mostrándolo multiplicado por mil, dijo: «un sistema de mundos de mil elementos». «En ese sistema de mundos de mil elementos» significa en esos mil sistemas de mundos. «Mil [reinos] de los Cuatro Grandes Reyes» significa mil reinos celestiales de los Cuatro Grandes Reyes. Dado que en cada sistema de mundos hay cuatro grandes reyes, se dice «cuatro mil grandes reyes». Por este método, debe entenderse el significado en todas partes. «Menor» significa pequeño. Este es el alcance de los discípulos. Pero, ¿por qué se menciona este sistema de mil elementos? Con el propósito de mostrar la definición del sistema de mundos mediano. Yāvatāti yattakā. Tāva sahassadhāti tāva sahassabhāgena. Dvisahassī majjhimikā lokadhātūti ayaṃ sahassacakkavāḷāni sahassabhāgena gaṇetvā dasasatasahassacakkavāḷaparimāṇā dvisahassī majjhimikā nāma lokadhātu. Ayaṃ sāvakānaṃ avisayo, buddhānameva visayo. Ettakepi hi ṭhāne tathāgatā andhakāraṃ vidhametvā sarīrobhāsaṃ dassetvā sarena viññāpetuṃ sakkontīti dīpeti. Ettakena buddhānaṃ jātikkhettaṃ nāma dassitaṃ. Bodhisattānañhi pacchimabhave devalokato cavitvā mātukucchiyaṃ paṭisandhiggahaṇadivase ca kucchito nikkhamanadivase ca mahābhinikkhamanadivase ca sambodhidhammacakkappavattanaāyusaṅkhāravossajjanaparinibbānadivasesu ca ettakaṃ ṭhānaṃ kampati. "Yāvatā" significa "tanto como". "Tāva sahassadhā" significa "por esa milésima parte". El "sistema de mundos mediano de dos mil" se refiere al sistema que consta de un millón de universos (diez veces cien mil), calculado multiplicando el sistema de mil universos por mil. Esta extensión no es el dominio de los discípulos, sino exclusivamente el dominio de los Budas. Se explica que incluso en tal espacio, los Tathāgatas pueden disipar la oscuridad, mostrar el resplandor de sus cuerpos y hacerse oír con su voz. Con esto, se describe lo que se llama el "campo de nacimiento" (jātikkhetta) de los Budas. Ciertamente, en la última existencia de los Bodhisattas, cuando descienden del mundo de los devalokas para entrar en el vientre materno, en el día de su concepción, en el día de su nacimiento, en el día de su gran renuncia, en el día de su iluminación, en el giro de la rueda del Dhamma, en la renuncia a su proceso vital y en el día de su Parinibbāna, esta extensión de diez mil universos se estremece. Tisahassī mahāsahassīti sahassito paṭṭhāya tatiyāti tisahassī, sahassaṃ sahassadhā katvā gaṇitaṃ majjhimikaṃ sahassadhā katvā gaṇitattā mahantehi sahassehi gaṇitāti mahāsahassī. Ettāvatā koṭisatasahassacakkavāḷaparimāṇo loko dassito hoti. Bhagavā ākaṅkhamāno ettake ṭhāne andhakāraṃ vidhametvā sarīrobhāsaṃ dassetvā sarena viññāpeyyāti. Gaṇakaputtatissatthero pana evamāha – ‘‘na tisahassimahāsahassilokadhātuyā evaṃ parimāṇaṃ. Idañhi ācariyānaṃ sajjhāyamuḷhakaṃ vācāya parihīnaṭṭhānaṃ, dasakoṭisatasahassacakkavāḷaparimāṇaṃ pana ṭhānaṃ tisahassimahāsahassilokadhātu nāmā’’ti. Ettāvatā hi bhagavatā āṇākkhettaṃ nāma dassitaṃ. Etasmiñhi antare āṭānāṭiyaparittaisigiliparittadhajaggaparittabojjhaṅgaparittakhandhaparitta- moraparittamettaparittaratanaparittānaṃ āṇā pharati. Yāvatā pana ākaṅkheyyāti yattakaṃ ṭhānaṃ iccheyya, iminā visayakkhettaṃ [Pg.211] dasseti. Buddhānañhi visayakkhettassa pamāṇaparicchedo nāma natthi, natthikabhāve cassa imaṃ opammaṃ āharanti – koṭisatasahassacakkavāḷamhi yāva brahmalokā sāsapehi pūretvā sace koci puratthimāya disāya ekacakkavāḷe ekaṃ sāsapaṃ pakkhipanto āgaccheyya, sabbepi te sāsapā parikkhayaṃ gaccheyyuṃ, na tveva puratthimāya disāya cakkavāḷāni. Dakkhiṇādīsupi eseva nayo. Tattha buddhānaṃ avisayo nāma natthi. El "gran sistema de mundos de tres mil" se denomina así porque, comenzando desde mil, se multiplica por mil por tercera vez; al ser calculado multiplicando el sistema mediano por mil, se llama "gran sistema de mil" debido a los millares inmensos que se cuentan. Con esto, se describe el mundo con una extensión de cien mil koṭis de universos. El Bendito, si así lo desea, puede disipar la oscuridad en tal extensión, mostrar el resplandor de su cuerpo y hacerse oír con su voz. Sin embargo, el Venerable Gaṇakaputta Tissa dijo: "Esta no es la medida del gran sistema de mundos de tres mil. Este es un punto donde la tradición de los maestros recitadores ha flaqueado en su transmisión oral; el gran sistema de mundos de tres mil es en realidad el área de diez millones de cien mil koṭis de universos". Con esto, el Bendito muestra el "campo de autoridad" (āṇākkhetta). En este intervalo se extiende el poder de las protecciones como el Āṭānāṭiya Paritta, Isigili, Dhajagga, Bojjhaṅga, Khandha, Mora, Mettā y Ratana Paritta. La frase "tanto como desee" indica el "campo de dominio" (visayakkhetta). Pues para el campo de dominio de los Budas no existe límite alguno, y para ilustrar esta infinitud ofrecen este símil: si se llenara el espacio de cien mil koṭis de universos hasta el mundo de Brahma con semillas de mostaza, y alguien fuera arrojando una semilla en cada universo hacia el este, todas las semillas se agotarían antes de que se terminaran los universos en esa dirección. Lo mismo ocurre en el sur y demás direcciones. En ese campo, no hay nada que sea ajeno al dominio de los Budas. Evaṃ vutte thero cintesi – ‘‘satthā evamāha – ‘ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato tisahassimahāsahassilokadhātuṃ sarena viññāpeyya, yāvatā pana ākaṅkheyyā’ti. Visamo kho panāyaṃ loko, anantāni cakkavāḷāni, ekasmiṃ ṭhāne sūriyo uggato hoti, ekasmiṃ ṭhāne majjhe ṭhito, ekasmiṃ ṭhāne atthaṅgato. Ekasmiṃ ṭhāne paṭhamayāmo hoti, ekasmiṃ ṭhāne majjhimayāmo, ekasmiṃ ṭhāne pacchimayāmo. Sattāpi kammappasutā, khiḍḍāpasutā, āhārappasutāti evaṃ tehi tehi kāraṇehi vikkhittā ca pamattā ca honti. Kathaṃ nu kho te satthā sarena viññāpeyyā’’ti. So evaṃ cintetvā vimaticchedanatthaṃ tathāgataṃ pucchanto yathā kathaṃ panātiādimāha. Cuando esto fue dicho, el Venerable pensó: "El Maestro ha dicho: 'Ānanda, si el Tathāgata lo desea, puede hacerse oír con su voz en el gran sistema de mundos de tres mil, o tan lejos como él quiera'. Pero este mundo es irregular y los universos son infinitos; en un lugar el sol está saliendo, en otro está en el cenit y en otro se está poniendo. En un lugar es la primera vigilia, en otro la vigilia media y en otro la vigilia última. Además, los seres están absortos en sus acciones, en sus diversiones o en la búsqueda de alimento; así, por diversas causas, están distraídos y negligentes. ¿Cómo podrá el Maestro hacerse oír por ellos con su voz?". Habiendo reflexionado así, para disipar su duda, preguntó al Tathāgata comenzando con las palabras: "¿Pero de qué manera, Señor?". Athassa satthā byākaronto idhānanda, tathāgatotiādimāha. Tattha obhāsena phareyyāti sarīrobhāsena phareyya. Pharamāno panesa kiṃ kareyyāti? Yasmiṃ ṭhāne sūriyo paññāyati, tattha naṃ attano ānubhāvena atthaṃ gameyya. Yattha pana na paññāyati, tattha naṃ uṭṭhāpetvā majjhe ṭhapeyya. Tato yattha sūriyo paññāyati, tattha manussā ‘‘adhunāva sūriyo paññāyittha, so idāneva atthaṅgamito, nāgāvaṭṭo nu kho ayaṃ, bhūtāvaṭṭayakkhāvaṭṭadevatāvaṭṭānaṃ aññataro’’ti vittakkaṃ uppādeyyuṃ. Yattha pana na paññāyati, tattha manussā ‘‘adhunāva sūriyo atthaṅgamito, svāyaṃ idāneva uṭṭhito, kiṃ nu kho ayaṃ nāgāvaṭṭabhūtāvaṭṭayakkhāvaṭṭadevatāvaṭṭānaṃ aññataro’’ti vitakkaṃ uppādeyyuṃ. Tato tesu manussesu ālokañca andhakārañca āvajjitvā ‘‘kiṃ paccayā nu kho ida’’nti pariyesamānesu satthā nīlakasiṇaṃ samāpajjitvā [Pg.212] bahalandhakāraṃ patthareyya. Kasmā? Tesaṃ kammādippasutānaṃ sattānaṃ santāsajananatthaṃ. Atha nesaṃ santāsaṃ āpannabhāvaṃ ñatvā odātakasiṇasamāpattiṃ samāpajjitvā paṇḍaraṃ ghanabuddharasmiṃ vissajjento candasahassasūriyasahassauṭṭhānakālo viya ekappahāreneva sabbaṃ ekālokaṃ kareyya. Tañca kho tilabījamattena kāyappadesena obhāsaṃ muñcanto. Yo hi cakkavāḷapathaviṃ dīpakapallakaṃ katvā mahāsamudde udakaṃ telaṃ katvā sineruṃ vaṭṭiṃ katvā aññasmiṃ sinerumuddhani ṭhapetvā jāleyya, so ekacakkavāḷeyeva ālokaṃ kareyya. Tato paraṃ vidatthimpi obhāsetuṃ na sakkuṇeyya. Tathāgato pana tilaphalappamāṇena sarīrappadesena obhāsaṃ muñcitvā tisahassimahāsahassilokadhātuṃ ekobhāsaṃ kareyya tato vā pana bhiyyo. Evaṃ mahantā hi buddhaguṇāti. Entonces, el Maestro, deseando responder, dijo las palabras que comienzan con "Aquí, Ānanda, el Tathāgata... ". En ese pasaje, "difundiría con resplandor" (obhāsena phareyya) significa que difundiría con el resplandor de su propio cuerpo. Pero, al difundirlo, ¿qué haría? En el lugar donde el sol es visible, lo haría ponerse mediante su propio poder. Donde el sol no es visible, lo haría aparecer y permanecer en medio. Entonces, donde el sol es visible, los hombres pensarían: "Hace un momento el sol era visible, ahora se ha puesto para nosotros. ¿Es esto un giro de los Nagas, o tal vez uno de los giros de los Bhutas, de los Yakshas o de las deidades?"; así generarían tal pensamiento. Donde no era visible, los hombres pensarían: "Hace un momento el sol se había puesto, y ahora mismo ha salido. ¿Es esto un giro de los Nagas, o tal vez uno de los giros de los Bhutas, de los Yakshas o de las deidades?"; así generarían tal pensamiento. Entonces, al contemplar la luz y la oscuridad y buscar la causa diciendo: "¿Debido a qué razón ha surgido esto?", el Maestro entraría en la meditación del kasina azul y extendería una densa oscuridad. ¿Por qué la extendería? Para generar temor en aquellos seres entregados a sus tareas mundanas. Luego, conociendo que han caído en el temor, entraría en la meditación del kasina blanco y, emitiendo densos y puros rayos de Buda, haría que todo se iluminara de golpe como si mil lunas y mil soles salieran al mismo tiempo. Y mostraría ese resplandor emitiéndolo incluso desde una parte del cuerpo del tamaño de una semilla de sésamo. Ciertamente, si alguien convirtiera la tierra de un universo en una lámpara, el agua del gran océano en aceite, el monte Sineru en una mecha, y lo encendiera colocándolo sobre la cima de otro Sineru, solo iluminaría un único universo; no podría iluminar más allá de un palmo. Pero el Tathāgata, emitiendo resplandor desde una parte del cuerpo del tamaño de un fruto de sésamo, puede iluminar el sistema de tres mil grandes mil mundos o incluso más que eso. Pues, en verdad, las cualidades del Buda son así de grandes. Taṃ ālokaṃ sañjāneyyunti taṃ ālokaṃ disvā ‘‘yena sūriyo atthañceva gamito uṭṭhāpito ca, bahalandhakārañca vissaṭṭhaṃ, esa so puriso idāni ālokaṃ katvā ṭhito, aho acchariyapuriso’’ti añjaliṃ paggayha namassamānā nisīdeyyuṃ. Saddamanussāveyyāti dhammakathāsaddamanussāveyya. Yo hi ekaṃ cakkavāḷapabbataṃ bheriṃ katvā mahāpathaviṃ bhericammaṃ katvā sineruṃ daṇḍaṃ katvā aññasmiṃ sinerumatthake ṭhapetvā ākoṭeyya, so ekacakkavāḷeyeva taṃ saddaṃ sāveyya, parato vidatthimpi atikkāmetuṃ na sakkuṇeyya. Tathāgato pana pallaṅke vā pīṭhe vā nisīditvā tisahassimahāsahassilokadhātuṃ sarena viññāpeti, tato vā pana bhiyyo, evaṃ mahānubhāvā tathāgatāti. Iti bhagavā iminā ettakena visayakkhettameva dasseti. "Reconocerían esa luz" significa que, al ver esa luz, dirían: "Aquel por quien el sol se puso y salió, y por quien la densa oscuridad fue enviada, ese es el hombre que ahora permanece habiendo creado esta luz; ¡oh, qué hombre tan asombroso!", y se quedarían saludando con las manos en añjali. "Haría oír el sonido" significa que haría oír el sonido de un discurso del Dhamma. Pues si alguien hiciera de una montaña de un universo un tambor, de la gran tierra el cuero del tambor, del monte Sineru el mazo, y lo golpeara tras colocarlo sobre la cima de otro Sineru, solo podría hacerse oír en un solo universo; no podría pasar más allá de un palmo. Pero el Tathāgata, sentado en un trono o en un asiento, hace que su voz se entienda en el sistema de tres mil grandes mil mundos, o incluso más allá de eso; tal es el gran poder de los Tathāgatas. Así, el Bendito, con estas palabras, muestra únicamente su campo de alcance (visayakkhetta). Imañca pana buddhasīhanādaṃ sutvā therassa abbhantare balavapīti uppannā, so pītivasena udānaṃ udānento lābhā vata metiādimāha. Tattha yassa me satthā evaṃmahiddhikoti yassa mayhaṃ satthā evaṃmahiddhiko, tassa mayhaṃ evaṃmahiddhikassa satthu paṭilābho lābhā ceva suladdhañcāti attho. Atha vā yvāhaṃ evarūpassa satthuno pattacīvaraṃ gahetvā vicarituṃ, pādaparikammaṃ piṭṭhiparikammaṃ kātuṃ, mukhadhovanaudakanhānodakāni dātuṃ, gandhakuṭipariveṇaṃ sammajjituṃ, uppannāya kaṅkhāya pañhaṃ pucchituṃ, madhuradhammakathañca [Pg.213] sotuṃ labhāmi, ete sabbepi mayhaṃ lābhā ceva suladdhañcātipi sandhāya evamāha. Ettha ca bhagavato andhakārālokasaddasavanasaṅkhātānaṃ iddhīnaṃ mahantatāya mahiddhikatā, tāsaṃyeva anupharaṇena mahānubhāvatā veditabbā. Udāyīti lāḷudāyitthero. So kira pubbe upaṭṭhākatthere āghātaṃ bandhitvā carati. Tasmā idāni okāsaṃ labhitvā imasmiṃ buddhasīhanādapariyosāne jalamānaṃ dīpasikhaṃ nibbāpento viya carantassa goṇassa tuṇḍe pahāraṃ dento viya bhattabharitaṃ pātiṃ avakujjanto viya therassa pasādabhaṅgaṃ karonto evamāha. Al escuchar este rugido de león del Buda, surgió una poderosa alegría en el interior del Thera. Él, expresando su regocijo debido al poder de esa alegría, dijo las palabras que comienzan con "Es una gran ganancia para mí...". Allí, "Aquel para quien mi Maestro posee tal gran poder" significa: "Mi Maestro posee tal gran poder; es una ganancia y una gran bendición para mí tener a tal Maestro de gran poder". O bien: "Yo, que tengo la oportunidad de llevar el cuenco y el manto de tal Maestro, de realizar el servicio de masajear sus pies y su espalda, de ofrecerle agua para lavar su rostro y agua para su baño, de barrer el recinto de la Cámara Perfumada, de preguntar dudas ante las incertidumbres surgidas y de escuchar el dulce discurso del Dhamma; todas estas son ganancias y bendiciones bien obtenidas para mí"; refiriéndose a esto, dijo tales palabras. En este punto, por la magnitud de los poderes del Bendito consistentes en crear oscuridad, luz y hacer oír su voz, se debe entender su condición de poseedor de grandes poderes; y por la difusión de esos mismos poderes, su condición de poseedor de gran majestad. "Udāyī" se refiere al Thera Lāḷudāyī. Se dice que él anteriormente solía andar albergando rencor hacia el Thera que era el asistente (Ānanda). Por lo tanto, ahora, habiendo encontrado la oportunidad al final de este rugido de león del Buda, queriendo perturbar la alegría del Thera, dijo tales palabras, como si apagara la llama de una lámpara brillante, como si diera un golpe en el hocico de un buey que camina, o como si volcara un plato lleno de comida. Evaṃ vutte bhagavāti evaṃ udāyittherena vutte bhagavā yathā nāma papātataṭe ṭhatvā pavedhamānaṃ purisaṃ ekamante ṭhito hitesī puriso ‘‘ito ehi ito ehī’’ti punappunaṃ vadeyya, evamevaṃ udāyittheraṃ tasmā vacanā nivārento mā hevaṃ udāyi, mā hevaṃ udāyīti āha. Tattha hīti nipātamattaṃ, mā evaṃ avacāti attho. Mahārajjanti cakkavattirajjaṃ. Nanu ca satthā ekassa sāvakassa dhammadesanāya uppannapasādassa mahānisaṃsaṃ aparicchinnaṃ akāsi, so kasmā imassa buddhasīhanādaṃ ārabbha uppannassa pasādassa ānisaṃsaṃ paricchindatīti? Ariyasāvakassa ettakaattabhāvaparimāṇattā. Dandhapaññopi hi sotāpanno sattakkhattuṃ devesu ca manussesu ca attabhāvaṃ paṭilabhati, tenassa gatiṃ paricchindanto evamāha. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve ṭhatvā. Parinibbāyissatīti appaccayaparinibbānena parinibbāyissati. Iti nibbānena kūṭaṃ gaṇhanto imaṃ sīhanādasuttaṃ niṭṭhāpesīti. Sobre la expresión 'Cuando se dijo esto' (Evaṃ vutte bhagavāti): se refiere a cuando el venerable Udāyī habló así. El Bendito, tal como un hombre benevolente que, estando de pie a un lado, viera a un hombre temblando al borde de un precipicio y le gritara repetidamente: «¡Ven aquí, ven aquí!», de la misma manera, para apartar al venerable Udāyī de aquellas palabras, dijo: «No digas eso, Udāyī; no hables así, Udāyī». En ese pasaje, 'hī' es una mera partícula, y el sentido es 'no hables así'. 'Mahārajjaṃ' se refiere al reinado de un monarca universal (Cakkavatti). Se plantea la siguiente objeción: ¿No es cierto que el Maestro elogió los beneficios ilimitados de la fe surgida tras un discurso de un discípulo? ¿Por qué entonces limita los beneficios de la fe de este monje, que surgió a raíz del rugido de león del Buddha? La respuesta es: Porque para un noble discípulo (ariyasāvaka), la medida de sus existencias futuras está limitada. Pues incluso un Sotāpanna de sabiduría lenta renace a lo sumo siete veces entre los dioses y los seres humanos; por lo tanto, definiendo su destino, el Buddha habló así. 'En esta misma vida' (diṭṭheva dhamme) significa permaneciendo en esta misma existencia. 'Alcanzará el Nibbāna final' (parinibbāyissatīti) significa que alcanzará el Nibbāna sin condiciones restantes para el renacimiento. De este modo, tomando el Nibbāna como la cumbre, concluyó este Sīhanāda Sutta. Ānandavaggo tatiyo. El tercer capítulo, el Ānandavagga. (9) 4. Samaṇavaggo (9) 4. El Capítulo sobre los Ascetas (Samaṇavagga). 1. Samaṇasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Samaṇa Sutta. 82. Catutthassa paṭhame samaṇiyānīti samaṇasantakāni. Samaṇakaraṇīyānīti samaṇena kattabbakiccāni. Adhisīlasikkhāsamādānantiādīsu samādānaṃ vuccati gahaṇaṃ, adhisīlasikkhāya samādānaṃ gahaṇaṃ pūraṇaṃ [Pg.214] adhisīlasikkhāsamādānaṃ. Sesapadadvayepi eseva nayo. Ettha ca sīlaṃ adhisīlaṃ, cittaṃ adhicittaṃ, paññā adhipaññāti ayaṃ vibhāgo veditabbo. Tattha pañcasīlaṃ sīlaṃ nāma, taṃ upādāya dasasīlaṃ adhisīlaṃ nāma, tampi upādāya catupārisuddhisīlaṃ adhisīlaṃ nāma. Apica sabbampi lokiyasīlaṃ sīlaṃ nāma, lokuttarasīlaṃ adhisīlaṃ, tadeva sikkhitabbato sikkhāti vuccati. Kāmāvacaracittaṃ pana cittaṃ nāma, taṃ upādāya rūpāvacaraṃ adhicittaṃ nāma, tampi upādāya arūpāvacaraṃ adhicittaṃ nāma. Apica sabbampi lokiyacittaṃ cittameva, lokuttaraṃ adhicittaṃ. Paññāyapi eseva nayo. Tasmāti yasmā imāni tīṇi samaṇakaraṇīyāni, tasmā. Tibboti bahalo. Chandoti kattukamyatākusalacchando. Iti imasmiṃ suttante tisso sikkhā lokiyalokuttarā kathitāti. 82. En el primer sutta del cuarto capítulo: 'Samaṇiyāni' significa las pertenencias de un asceta. 'Samaṇakaraṇīyāni' son los deberes que debe realizar un asceta. En expresiones como 'asumir el entrenamiento en la virtud superior' (adhisīlasikkhāsamādānaṃ), se llama 'samādāna' al acto de aceptar o tomar; así, aceptar y cumplir el entrenamiento en la virtud superior es 'adhisīlasikkhāsamādāna'. En los otros dos términos se aplica el mismo método. Aquí debe entenderse la siguiente distinción: virtud (sīla) y virtud superior (adhisīla); mente (citta) y mente superior (adhicitta); sabiduría (paññā) y sabiduría superior (adhipaññā). Entre ellas, los cinco preceptos se denominan 'sīla', y en comparación con estos, los diez preceptos se denominan 'adhisīla'; e incluso comparada con estos, la virtud de la pureza cuádruple es 'adhisīla'. Además, toda virtud mundana es 'sīla', y la virtud supramundana es 'adhisīla'; esta última se llama 'entrenamiento' (sikkhā) porque debe ser practicada. La mente del reino de los sentidos (kāmāvacara) es 'citta', mientras que en relación con ella, la mente del reino de la forma (rūpāvacara) es 'adhicitta', y la mente del reino sin forma (arūpāvacara) es también 'adhicitta'. Además, toda mente mundana es simplemente 'citta', y la supramundana es 'adhicitta'. Con la sabiduría se sigue el mismo método. 'Tasmā' (por lo tanto) significa que porque existen estos tres deberes del asceta. 'Tibba' significa intenso o denso. 'Chanda' es el deseo saludable de querer actuar. Así, en este sutta, se explican los tres entrenamientos tanto en su aspecto mundano como supramundano. 2. Gadrabhasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Gadrabha Sutta (Sutta del Burro). 83. Dutiye piṭṭhito piṭṭhitoti pacchato pacchato. Ahampi dammo ahampi dammoti ahampi ‘‘dammo dammamāno’’ti vadamāno gāvīti. Seyyathāpi gunnanti yathā gāvīnaṃ. Gāvo hi kāḷāpi rattāpi setādivaṇṇāpi honti, gadrabhassa pana tādiso vaṇṇo nāma natthi. Yathā ca vaṇṇo, evaṃ saropi padampi aññādisameva. Sesaṃ uttānatthameva. Imasmimpi sutte tisso sikkhā missikāva kathitāti. 83. En el segundo sutta: 'Detrás, detrás' (piṭṭhito piṭṭhito) significa siguiéndole los pasos. 'Yo también soy un buey entrenado' (ahampi dammo) se refiere a cuando el burro dice eso siguiendo a las vacas. 'Como el ganado' (seyyathāpi gunnaṃ) significa como sucede con las vacas. Pues las vacas pueden ser negras, rojas o de color blanco, pero el burro no posee tales colores. Así como el color, también su sonido y su paso son totalmente distintos. El resto es de significado claro. En este sutta también se enseñan los tres entrenamientos de forma mixta (mundanos y supramundanos). 3. Khettasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Khetta Sutta (Sutta del Campo). 84. Tatiye paṭikaccevāti paṭhamameva. Sukaṭṭhaṃ karotīti naṅgalena sukaṭṭhaṃ karoti. Sumatikatanti matiyā suṭṭhu samīkataṃ. Kālenāti vapitabbayuttakālena. Sesaṃ uttānameva. Idhāpi tisso sikkhā missikāva kathitā. 84. En el tercero: 'De antemano' (paṭikacceva) significa en primer lugar. 'Lo ara bien' (sukaṭṭhaṃ karoti) significa que ara bien con el arado. 'Bien nivelado' (sumatikatanti) significa que la tierra ha sido bien igualada por la inteligencia [del agricultor]. 'A su tiempo' (kālenā) se refiere al momento oportuno para la siembra. El resto es de significado claro. Aquí también se exponen los tres entrenamientos de forma mixta. 4. Vajjiputtasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Vajjiputta Sutta. 85. Catutthe [Pg.215] vajjiputtakoti vajjirājakulassa putto. Diyaḍḍhasikkhāpadasatanti paṇṇāsādhikaṃ sikkhāpadasataṃ. Tasmiṃ samaye paññattāni sikkhāpadāneva sandhāyetaṃ vuttaṃ. So kira bhikkhu ajjavasampanno ujujātiko avaṅko akuṭilo, tasmā ‘‘ahaṃ ettakāni sikkhāpadāni rakkhituṃ sakkuṇeyyaṃ vā na vā’’ti cintetvā satthu ārocesi. Sakkomahanti sakkomi ahaṃ. So kira ‘‘ettakesu sikkhāpadesu sikkhantassa agaru tīsu sikkhāsu sikkhitu’’nti maññamāno evamāha. Atha bhagavā yathā nāma paññāsa tiṇakalāpiyo ukkhipituṃ asakkontassa kalāpiyasataṃ bandhitvā sīse ṭhapeyya, evameva ekissāpi sikkhāya sikkhituṃ asakkontassa aparā dvepi sikkhā upari pakkhipanto tasmātiha tvaṃ bhikkhūtiādimāha. Sukhumālo kira uttaro nāma jānapadamanusso lohapāsādavihāre vasati. Atha naṃ daharabhikkhū āhaṃsu – ‘‘uttara, aggisālā ovassati, tiṇaṃ kappiyaṃ katvā dehī’’ti. Taṃ ādāya aṭaviṃ gantvā tena lāyitaṃ tiṇaṃyeva karaḷe bandhitvā ‘‘paññāsa karaḷe gahetuṃ sakkhissasi uttarā’’ti āhaṃsu. So ‘‘na sakkhissāmī’’ti āha. Asītiṃ pana sakkhissasīti? Na sakkhissāmi, bhanteti. Ekaṃ karaḷasataṃ sakkhissasīti? Āma, bhante, gaṇhissāmīti. Daharabhikkhū karaḷasataṃ bandhitvā tassa sīse ṭhapayiṃsu. So ukkhipitvā nitthunanto gantvā aggisālāya samīpe pātesi. Atha naṃ bhikkhū ‘‘kilantarūposi uttarā’’ti āhaṃsu. Āma, bhante, daharā bhikkhū maṃ vañcesuṃ, imaṃ ekampi karaḷasataṃ ukkhipituṃ asakkontaṃ maṃ ‘‘paṇṇāsa karaḷe ukkhipāhī’’ti vadiṃsu. Āma, uttara, vañcayiṃsu tanti. Evaṃ sampadamidaṃ veditabbaṃ. Idhāpi tisso sikkhā missikāva kathitā. 85. En el cuarto sutta: 'Vajjiputtako' es un hijo de la familia real de los Vajji. 'Más de ciento cincuenta reglas de entrenamiento' se refiere a los preceptos que estaban promulgados en aquel tiempo. Se dice que aquel monje era poseedor de honestidad, de naturaleza recta, sin dobleces ni astucias; por ello, pensando «¿seré capaz o no de guardar tantos preceptos?», se lo informó al Maestro. 'Soy capaz' (sakkomahanti) significa «yo puedo». Se dice que pensó: «Para quien se entrena en tantos preceptos, no es gravoso entrenarse en los tres entrenamientos superiores», y por eso habló así. Entonces el Bendito, tal como si a alguien incapaz de cargar cincuenta fardos de hierba se le ataran cien y se le pusieran sobre la cabeza, de la misma manera, queriendo añadir los otros dos entrenamientos a quien no podía entrenarse ni en uno solo, dijo: «Por lo tanto, monje...», etc. Se cuenta que un hombre de campo llamado Uttara, de naturaleza delicada, vivía en el monasterio Lohapāsāda. Unos monjes jóvenes le dijeron: «Uttara, el salón del fuego tiene goteras, danos hierba adecuada tras procesarla». Lo llevaron al bosque y, atando en fardos la misma hierba que él había segado, le preguntaron: «¿Podrás cargar cincuenta fardos, Uttara?». Él dijo: «No podré». «¿Podrás ochenta?». «No podré, señores». «¿Podrás un centenar de fardos?». «Sí, señores, los cargaré». Los monjes jóvenes ataron los cien fardos y se los pusieron sobre la cabeza. Él los cargó y, gimiendo por el esfuerzo, fue y los dejó cerca del salón del fuego. Entonces los monjes le preguntaron: «¿Pareces fatigado, Uttara?». Él respondió: «Sí, señores, los monjes jóvenes me engañaron; a mí, que no podía cargar ni uno solo de estos fardos de cien, me decían 'carga cincuenta fardos' [para hacerme creer que el total era inalcanzable]». Los monjes dijeron: «Sí, Uttara, te engañaron». De esta manera debe entenderse la aplicación de esta analogía. Aquí también se enseñan los tres entrenamientos de forma mixta. 5. Sekkhasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Sekkha Sutta. 86. Pañcame ujumaggānusārinoti ujumaggo vuccati ariyamaggo, taṃ anussarantassa paṭipannakassāti attho. Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇanti paṭhamameva maggañāṇaṃ uppajjati. Maggo hi kilesānaṃ khepanato khayo nāma, taṃsampayuttaṃ [Pg.216] ñāṇaṃ khayasmiṃ ñāṇaṃ nāma. Tato aññā anantarāti tato catutthamaggañāṇato anantarā aññā uppajjati, arahattaphalaṃ uppajjatīti attho. Aññāvimuttassāti arahattaphalavimuttiyā vimuttassa. Ñāṇaṃ ve hotīti paccavekkhaṇañāṇaṃ hoti. Iti suttepi gāthāsupi satta sekhā kathitā. Avasāne pana khīṇāsavo dassitoti. 86. En el quinto (discurso), 'ujumaggānusārino' significa que el Noble Sendero se llama el sendero recto; el sentido es el de aquel que sigue o reflexiona sobre dicho sendero recto. 'Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇaṃ' significa que primero surge el conocimiento del sendero. En efecto, el sendero se denomina 'khaya' (agotamiento) porque causa la eliminación de las impurezas; el conocimiento asociado con eso se llama conocimiento respecto al agotamiento. 'Tato aññā anantarā' significa que inmediatamente después de ese conocimiento del cuarto sendero surge el 'aññā' (el conocimiento supremo), es decir, surge el fruto del estado de Arahant. 'Aññāvimuttassā' significa aquel liberado por la liberación del fruto del estado de Arahant. 'Ñāṇaṃ ve hoti' significa que ocurre el conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa). Así, tanto en el sutta como en los versos, se mencionan siete tipos de aprendices (sekhā). Al final, sin embargo, se muestra al que ha destruido las impurezas (khīṇāsavo). 6. Paṭhamasikkhāsuttavaṇṇanā 6. Comentario al Primer Discurso sobre el Entrenamiento (Sikkhā). 87. Chaṭṭhe attakāmāti attano hitakāmā. Yatthetaṃ sabbaṃ samodhānaṃ gacchatīti yāsu sikkhāsu sabbametaṃ diyaḍḍhasikkhāpadasataṃ saṅgahaṃ gacchati. Paripūrakārī hotīti samattakārī hoti. Mattaso kārīti pamāṇena kārako, sabbena sabbaṃ kātuṃ na sakkotīti attho. Khuddānukhuddakānīti cattāri pārājikāni ṭhapetvā sesasikkhāpadāni. Tatrāpi saṅghādisesaṃ khuddakaṃ, thullaccayaṃ anukhuddakaṃ nāma. Thullaccayañca khuddakaṃ, pācittiyaṃ anukhuddakaṃ nāma, pācittiyañca khuddakaṃ, pāṭidesaniyadukkaṭadubbhāsitāni anukhuddakāni nāma. Ime pana aṅguttaramahānikāyavaḷañjanakaācariyā ‘‘cattāri pārājikāni ṭhapetvā sesāni sabbānipi khuddānukhuddakānī’’ti vadanti. Tāni āpajjatipi vuṭṭhātipīti ettha pana khīṇāsavo tāva lokavajjaṃ nāpajjati, paṇṇattivajjameva āpajjati. Āpajjanto ca kāyenapi vācāyapi cittenapi āpajjati. Kāyena āpajjanto kuṭikārasahaseyyādīni āpajjati, vācāya āpajjanto sañcarittapadasodhammādīni, cittena āpajjanto rūpiyapaṭiggahaṇaṃ āpajjati. Sekkhesupi eseva nayo. Na hi mettha, bhikkhave, abhabbatā vuttāti, bhikkhave, na hi mayā ettha evarūpaṃ āpattiṃ āpajjane ca vuṭṭhāne ca ariyapuggalassa abhabbatā kathitā. Ādibrahmacariyakānīti maggabrahmacariyassa ādibhūtāni cattāri mahāsīlasikkhāpadāni. Brahmacariyasāruppānīti tāniyeva catumaggabrahmacariyassa sāruppāni anucchavikāni. Tatthāti tesu sikkhāpadesu. Dhuvasīloti nibaddhasīlo. Ṭhitasīloti patiṭṭhitasīlo. Sotāpannoti sotasaṅkhātena maggena phalaṃ [Pg.217] āpanno. Avinipātadhammoti catūsu apāyesu apatanasabhāvo. Niyatoti sotāpattimagganiyāmena niyato. Sambodhiparāyaṇoti uparimaggattayasambodhiparāyaṇo. 87. En el sexto (discurso), 'attakāmā' significa aquellos que desean su propio bienestar. 'Yatthetaṃ sabbaṃ samodhānaṃ gacchati' se refiere a los entrenamientos en los cuales se incluyen la totalidad de estos ciento cincuenta preceptos de entrenamiento. 'Paripūrakārī hoti' significa que es un cumplidor total. 'Mattaso kārī' significa un ejecutor en medida; el sentido es que no es capaz de realizarlo todo en su totalidad. 'Khuddānukhuddakānī' se refiere a los restantes preceptos de entrenamiento exceptuando los cuatro Pārājikas. Entre ellos, el Saṅghādisesa es menor (khuddaka), y el Thullaccaya es inferior (anukhuddaka). Asimismo, el Thullaccaya es menor y el Pācittiya es inferior; el Pācittiya es menor y los Pāṭidesanīya, Dukkaṭa y Dubbhāsita son inferiores. Sin embargo, estos maestros que custodian el Aṅguttara Mahānikāya dicen: 'Exceptuando los cuatro Pārājikas, todos los demás son menores e inferiores (khuddānukhuddaka)'. Respecto a 'tāni āpajjatipi vuṭṭhātipi', un Khīṇāsavo (Arahant) en primer lugar no comete ofensas censuradas por el mundo (lokavajja), solo comete aquellas prescritas por la regla (paṇṇattivajja). Y al cometerlas, lo hace mediante el cuerpo, el habla o la mente. Cometiéndolas por el cuerpo, incurre en reglas como la construcción de una choza (kuṭikāra) o dormir juntos (sahaseyya); por el habla, incurre en reglas como la mediación (sañcaritta) o enseñar palabra por palabra (padesodhamma); por la mente, incurre en la aceptación de dinero (rūpiyapaṭiggahaṇa). Este mismo método se aplica también a los aprendices (sekkha). 'Na hi mettha, bhikkhave, abhabbatā vuttā' significa: Monjes, no he declarado que sea imposible para un Noble Personaje incurrir en tal ofensa o rehabilitarse de ella. 'Ādibrahmacariyakānī' son los cuatro preceptos de la gran virtud (mahāsīla) que son el inicio de la vida santa del sendero. 'Brahmacariyasāruppānī' significa que esos mismos son adecuados y apropiados para la vida santa de los cuatro senderos. 'Tattha' significa en esos preceptos de entrenamiento. 'Dhuvasīlo' significa de virtud constante. 'Ṭhitasīlo' significa de virtud establecida. 'Sotāpanno' significa aquel que ha alcanzado el fruto mediante el sendero llamado corriente (sota). 'Avinipātadhammo' significa que por naturaleza no cae en los cuatro reinos de sufrimiento. 'Niyato' significa que es firme por la certeza del sendero de entrada en la corriente. 'Sambodhiparāyaṇo' significa que tiene como destino final la iluminación de los tres senderos superiores. Tanuttāti tanubhāvo. Sakadāgāmino hi rāgādayo abbhapaṭalaṃ viya macchikāpattaṃ viya ca tanukā honti, na bahalā. Orambhāgiyānanti heṭṭhābhāgiyānaṃ. Saṃyojanānanti bandhanānaṃ. Parikkhayāti parikkhayena. Opapātiko hotīti uppannako hoti. Tattha parinibbāyīti heṭṭhā anotaritvā upariyeva parinibbānadhammo. Anāvattidhammoti yonigativasena anāgamanadhammo. 'Tanuttā' significa el estado de debilitamiento. Pues para un Una-Vez-Retornante (sakadāgāmin), la lujuria y demás impurezas se vuelven delgadas como una capa de nubes o como el ala de una mosca; no son densas. 'Orambhāgiyānaṃ' se refiere a los que pertenecen a la parte inferior (el reino del deseo). 'Saṃyojanānaṃ' se refiere a los grilletes. 'Parikkhayā' significa por el total agotamiento. 'Opapātiko hoti' significa que es de nacimiento espontáneo. 'Tattha parinibbāyī' significa aquel que tiene la naturaleza de alcanzar el nibbāna final allí mismo (en los reinos superiores), sin descender a la parte inferior. 'Anāvattidhammo' significa que tiene la naturaleza de no regresar al reino inferior por vía de su destino de nacimiento. Padesaṃ padesakārītiādīsu padesakārī puggalo nāma sotāpanno ca sakadāgāmī ca anāgāmī ca, so padesameva sampādeti. Paripūrakārī nāma arahā, so paripūrameva sampādeti. Avañjhānīti atucchāni saphalāni saudrayānīti attho. Idhāpi tisso sikkhā missakāva kathitā. En frases como 'padesaṃ padesakārī', una persona llamada 'padesakārī' (practicante parcial) es el Entrante en la corriente, el Una-Vez-Retornante y el No-Retornante; él cumple solo una parte. El llamado 'paripūrakārī' (cumplidor total) es el Arahant; él cumple la totalidad. 'Avañjhānī' significa que no son vacíos, sino fructíferos y con beneficios adicionales. Aquí también, los tres entrenamientos se enseñan de manera combinada. 7. Dutiyasikkhāsuttavaṇṇanā 7. Comentario al Segundo Discurso sobre el Entrenamiento (Sikkhā). 88. Sattame kolaṃkoloti kulā kulaṃ gamanako. Kulanti cettha bhavo adhippeto, tasmā ‘‘dve vā tīṇi vā kulānī’’ti etthapi dve vā tayo vā bhaveti attho veditabbo. Ayañhi dve vā bhave sandhāvati tayo vā, uttamakoṭiyā cha vā. Tasmā dve vā tīṇi vā cattāri vā pañca vā cha vāti evamettha vikappo daṭṭhabbo. Ekabījīti ekasseva bhavassa bījaṃ etassa atthīti ekabījī. Uddhaṃsototiādīsu atthi uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī, atthi uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī, atthi na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī, atthi na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī. Tattha yo idha anāgāmiphalaṃ patvā avihādīsu nibbatto tattha yāvatāyukaṃ ṭhatvā uparūpari nibbattitvā akaniṭṭhaṃ pāpuṇāti, ayaṃ uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma. Yo pana avihādīsu nibbatto tattheva aparinibbāyitvā akaniṭṭhampi appatvā uparimabrahmaloke parinibbāyati, ayaṃ uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī nāma. Yo ito cavitvā [Pg.218] akaniṭṭheyeva nibbattati, ayaṃ na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma. Yo pana avihādīsu catūsu aññatarasmiṃ nibbattitvā tattheva parinibbāyati, ayaṃ na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī nāma. 88. En el séptimo (discurso), 'kolaṃkolo' significa aquel que va de una existencia a otra. Aquí, con la palabra 'kula' se refiere a la existencia (bhava); por lo tanto, en 'dos o tres familias', el sentido debe entenderse como dos o tres existencias. Pues este vaga por dos o tres existencias, o en el límite máximo, seis. Por lo tanto, se deben observar las variantes de 'dos, tres, cuatro, cinco o seis'. 'Ekabījī' significa que tiene la semilla para una sola existencia más. En 'uddhaṃsoto', etc., existe el que va corriente arriba hacia el reino Akaniṭṭha, el que va corriente arriba pero no al reino Akaniṭṭha, el que no va corriente arriba pero llega al reino Akaniṭṭha, y el que ni va corriente arriba ni llega al reino Akaniṭṭha. De ellos, aquel que alcanzando el fruto de No-Retornante aquí nace en reinos como Avihā, permanece allí hasta el fin de su vida y, naciendo sucesivamente en reinos Brahma superiores, llega al Akaniṭṭha, se denomina 'uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī'. Por otro lado, aquel que nace en Avihā y reinos similares, y allí mismo alcanza el nibbāna final sin llegar al Akaniṭṭha, sino en un mundo Brahma superior, se denomina 'uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī'. Aquel que fallece de aquí y nace directamente en el Akaniṭṭha, se denomina 'na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī'. Y aquel que habiendo nacido en cualquiera de los cuatro reinos como Avihā, alcanza el nibbāna final allí mismo, se denomina 'na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī'. Yattha katthaci uppanno pana sasaṅkhārena sappayogena arahattaṃ patto sasaṅkhāraparinibbāyī nāma. Asaṅkhārena appayogena patto asaṅkhāraparinibbāyī nāma. Yo pana kappasahassāyukesu avihesu nibbattitvā pañcamaṃ kappasataṃ atikkamitvā arahattaṃ patto, ayaṃ upahaccaparinibbāyī nāma. Atappādīsupi eseva nayo. Antarāparinibbāyīti yo āyuvemajjhaṃ anatikkamitvā parinibbāyati, so tividho hoti. Kappasahassāyukesu tāva avihesu nibbattitvā eko nibbattadivaseyeva arahattaṃ pāpuṇāti. No ce nibbattadivase pāpuṇāti, paṭhamassa pana kappasatassa matthake pāpuṇāti, ayaṃ paṭhamo antarāparinibbāyī. Aparo evaṃ asakkonto dvinnaṃ kappasatānaṃ matthake pāpuṇāti, ayaṃ dutiyo. Aparo evampi asakkonto catunnaṃ kappasatānaṃ matthake pāpuṇāti, ayaṃ tatiyo antarāparinibbāyī. Sesaṃ vuttanayameva. Quienquiera que, habiendo nacido en cualquier lugar, alcanza el estado de Arahant con esfuerzo (sasaṅkhāra) o mediante una aplicación diligente, se llama 'sasaṅkhāra-parinibbāyī' (el que alcanza el parinibbāna con esfuerzo). Aquel que lo alcanza sin esfuerzo o aplicación diligente se llama 'asaṅkhāra-parinibbāyī' (el que alcanza el parinibbāna sin esfuerzo). Además, aquel que nace en los mundos Aviha, donde la vida dura mil eones, y alcanza el estado de Arahant tras haber superado la mitad de su esperanza de vida, es decir, quinientos eones, se llama 'upahaccaparinibbāyī' (el que alcanza el parinibbāna tras haber transcurrido la mitad de su vida). Este mismo método se aplica también a los mundos Atappa y otros. El término 'antarāparinibbāyī' se refiere a aquel que alcanza el parinibbāna sin haber superado la mitad de su vida; este es de tres tipos. Habiendo nacido en los mundos Aviha con una vida de mil eones, un individuo alcanza el estado de Arahant el mismo día de su nacimiento. Si no lo alcanza ese día, lo alcanza al cabo de los primeros cien eones; este es el primer tipo de 'antarāparinibbāyī'. Otro, incapaz de lograrlo de esa manera, lo alcanza al cabo de doscientos eones; este es el segundo. Otro, incapaz de lograrlo incluso así, lo alcanza al cabo de cuatrocientos eones; este es el tercer 'antarāparinibbāyī'. El resto sigue el método ya descrito. Imasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā catuvīsati sotāpannā, dvādasa sakadāgāmino, aṭṭhacattālīsa anāgāmino, dvādasa ca arahanto kathetabbā. Imasmiṃ hi sāsane saddhādhuraṃ paññādhuranti dve dhurāni, dukkhapaṭipadādandhābhiññādayo catasso paṭipadā. Tattheko saddhādhurena abhinivisitvā sotāpattiphalaṃ patvā ekameva bhavaṃ nibbattitvā dukkhassantaṃ karoti, ayameko ekabījī. So paṭipadāvasena catubbidho hoti. Yathā cesa, evaṃ paññādhurena abhiniviṭṭhopīti aṭṭha ekabījino. Tathā kolaṃkolā sattakkhattuparamā cāti ime catuvīsati sotāpannā nāma. Tīsu pana vimokkhesu suññatavimokkhena sakadāgāmibhūmiṃ pattā catunnaṃ paṭipadānaṃ vasena cattāro sakadāgāmino, tathā animittavimokkhena pattā cattāro, appaṇihitavimokkhena pattā cattāroti ime dvādasa sakadāgāmino. Avihesu pana tayo antarāparinibbāyino, eko upahaccaparinibbāyī, eko uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmīti pañca anāgāmino, te asaṅkhāraparinibbāyino pañca, sasaṅkhāraparinibbāyino pañcāti dasa honti, tathā atappādīsu. Akaniṭṭhesu pana uddhaṃsoto natthi[Pg.219], tasmā tattha cattāro sasaṅkhāraparinibbāyī, cattāro asaṅkhāraparinibbāyīti aṭṭha, ime aṭṭhacattālīsa anāgāmino. Yathā pana sakadāgāmino, tatheva arahantopi dvādasa veditabbā. Idhāpi tisso sikkhā missikāva kathitā. En este punto, deben explicarse las veinticuatro clases de 'sotāpanna' (los que han entrado en la corriente), las doce de 'sakadāgāmī' (los que retornan una sola vez), las cuarenta y ocho de 'anāgāmī' (los que no retornan) y las doce de 'arahant'. Pues en esta dispensación existen dos facultades predominantes: la fe (saddhā) y la sabiduría (paññā); y existen cuatro modos de práctica, tales como la práctica dolorosa con intuición lenta (dukkhapaṭipadā dandhābhiññā), etc. Entre ellos, un individuo que se establece a través de la fe, alcanza el fruto de la entrada en la corriente y renace solo una vez más para poner fin al sufrimiento, se conoce como un tipo de 'ekabījī'. Este es de cuatro tipos según el modo de práctica. Así como este es de cuatro tipos, también lo es aquel que se establece a través de la sabiduría; por lo tanto, hay ocho tipos de 'ekabījī'. Del mismo modo, hay ocho de tipo 'kolaṅkola' y ocho de tipo 'sattakkhattuparama'. Estos constituyen los veinticuatro 'sotāpanna'. Respecto a los 'sakadāgāmī', aquellos que alcanzan el estado de sakadāgāmī a través de la liberación de la vacuidad (suññata-vimokkha) son cuatro según los cuatro modos de práctica. Del mismo modo, hay cuatro que lo alcanzan a través de la liberación de lo incondicionado (animitta-vimokkha) y cuatro a través de la liberación del deseo (appaṇihita-vimokkha). Estos son los doce 'sakadāgāmī'. En los mundos Aviha, hay cinco tipos de 'anāgāmī': tres 'antarāparinibbāyino', un 'upahaccaparinibbāyī' y un 'uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī'. Estos diez tipos se dividen en cinco 'asaṅkhāra-parinibbāyī' (que alcanzan el parinibbāna sin esfuerzo) y cinco 'sasaṅkhāra-parinibbāyī' (que lo alcanzan con esfuerzo); así ocurre también en los mundos Atappa y otros. Sin embargo, en los mundos Akaniṭṭha no existe el tipo 'uddhaṃsoto'; por lo tanto, allí hay ocho: cuatro 'sasaṅkhāra-parinibbāyī' y cuatro 'asaṅkhāra-parinibbāyī'. Estos forman los cuarenta y ocho 'anāgāmī'. Así como se han explicado los doce 'sakadāgāmī', de la misma manera debe entenderse que existen doce tipos de 'arahant'. También en este discurso se exponen los tres tipos de entrenamiento mezclados (mundanos y supramundanos). 8. Tatiyasikkhāsuttavaṇṇanā 8. Comentario al Tercer Discurso sobre el Entrenamiento. 89. Aṭṭhame taṃ vā pana anabhisambhavaṃ appaṭivijjhanti taṃ arahattaṃ apāpuṇanto appaṭivijjhanto. Iminā nayena sabbaṭṭhānesu attho veditabbo. Idhāpi tisso sikkhā missikāva kathitā. Navamaṃ uttānatthameva. Idhāpi tisso sikkhā missikāva kathitā. 89. En el octavo discurso, la frase 'o si no logran comprenderlo plenamente' significa no alcanzar o no penetrar ese estado de Arahant. El significado debe entenderse de esta manera en todos los casos. También aquí se exponen los tres tipos de entrenamiento mezclados. El noveno discurso tiene un significado evidente. También en él se exponen los tres entrenamientos mezclados. 10. Dutiyasikkhattayasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Segundo Discurso sobre el Triple Entrenamiento. 91. Dasame āsavānaṃ khayāti ettha arahattamaggo adhipaññāsikkhā nāma. Phalaṃ pana sikkhitasikkhassa uppajjanato sikkhāti na vattabbaṃ. 91. En el décimo discurso, respecto a 'la extinción de las impurezas' (āsavānaṃ khayā), el sendero de la santidad (arahattamagga) se denomina 'entrenamiento en la sabiduría superior' (adhipaññāsikkhā). Sin embargo, el fruto (phala) no debe llamarse 'entrenamiento', ya que surge en quien ya ha completado su entrenamiento. Yathā pure tathā pacchāti yathā paṭhamaṃ tīsu sikkhāsu sikkhati, pacchā tatheva sikkhatīti attho. Dutiyapadepi eseva nayo. Yathā adho tathā uddhanti yathā heṭṭhimakāyaṃ asubhavasena passati, uparimakāyampi tatheva pharati. Dutiyapadepi eseva nayo. Yathā divā tathā rattinti yathā divā tisso sikkhā sikkhati, rattimpi tatheva sikkhatīti attho. Abhibhuyya disā sabbāti sabbā disā ārammaṇavasena abhibhavitvā. Appamāṇasamādhināti arahattamaggasamādhinā. ‘Como antes, así después’ significa que así como se entrena primero en los tres entrenamientos, se entrena de la misma manera después. El mismo método se aplica a la segunda parte. ‘Como abajo, así arriba’ significa que así como observa el cuerpo inferior bajo el aspecto de lo impuro (asubhavasena), del mismo modo impregna el cuerpo superior. En la segunda parte también se sigue este método. ‘Como de día, así de noche’ significa que así como se entrena en los tres entrenamientos durante el día, se entrena del mismo modo durante la noche. ‘Habiendo superado todas las direcciones’ significa habiéndolas trascendido mediante el objeto de meditación. ‘Mediante una concentración inconmensurable’ se refiere a la concentración asociada con el sendero de la santidad. Sekkhanti sikkhamānaṃ sakaraṇīyaṃ. Paṭipadanti paṭipannakaṃ. Saṃsuddhacāriyanti saṃsuddhacaraṇaṃ parisuddhasīlaṃ. Sambuddhanti catusaccabuddhaṃ. Dhīraṃ paṭipadantagunti khandhadhīraāyatanadhīravasena dhīraṃ dhitisampannaṃ paṭipattiyā antaṃ gataṃ. Viññāṇassāti carimakaviññāṇassa. Taṇhākkhayavimuttinoti taṇhākkhayavimuttisaṅkhātāya arahattaphalavimuttiyā samannāgatassa. Pajjotasseva nibbānanti padīpanibbānaṃ viya. Vimokkho hoti cetasoti cittassa vimutti vimuccanā appavattibhāvo hoti. Taṇhākkhayavimuttino hi khīṇāsavassa carimakaviññāṇanirodhena [Pg.220] parinibbānaṃ viya cetaso vimokkho hoti, na gataṭṭhānaṃ paññāyati, apaṇṇattikabhāvūpagamoyeva hotīti attho. ‘Sekkha’ (el que se entrena) se refiere a aquel que todavía está entrenando y tiene deberes por cumplir. ‘Paṭipadā’ se refiere a la persona que practica. ‘Saṃsuddhacāriya’ significa aquel de conducta pura y moralidad inmaculada. ‘Sambuddha’ es aquel que ha comprendido las cuatro nobles verdades. ‘Dhīraṃ paṭipadantagu’ significa el sabio que posee firmeza en cuanto a los agregados, bases y elementos, dotado de resolución y que ha llegado al final de la práctica. ‘Viññāṇassa’ se refiere a la última conciencia. ‘Taṇhākkhayavimuttino’ se refiere a aquel que posee la liberación del fruto de la santidad, conocida como la liberación por la extinción del deseo. ‘Como la extinción de una lámpara’ es como el apagarse de una luz. ‘La liberación de la mente’ significa la liberación, el desprendimiento y el estado de no recurrencia de la conciencia. Pues para aquel que ha destruido las impurezas y está liberado por la extinción del deseo, con el cese de la última conciencia, ocurre la liberación de la mente similar al parinibbāna; no se percibe un lugar a donde haya ido, sino que simplemente alcanza el estado de lo inefable. 11. Saṅkavāsuttavaṇṇanā 11. Comentario al Discurso de Saṅkava. 92. Ekādasame saṅkavā nāma kosalānaṃ nigamoti saṅkavāti evaṃnāmako kosalaraṭṭhe nigamo. Āvāsikoti bhārahāro nave āvāse samuṭṭhāpeti, purāṇe paṭijaggati. Sikkhāpadapaṭisaṃyuttāyāti sikkhāsaṅkhātehi padehi paṭisaṃyuttāya, tīhi sikkhāhi samannāgatāyāti attho. Sandassetīti sammukhe viya katvā dasseti. Samādapetīti gaṇhāpeti. Samuttejetīti samussāheti. Sampahaṃsetīti paṭiladdhaguṇehi vaṇṇaṃ kathento vodāpeti. Adhisallikhateti ativiya sallikhati, ativiya sallikhitaṃ katvā saṇhaṃ saṇhaṃ kathetīti attho. 92. En el undécimo sutta: con respecto a 'Saṅkavā nāma kosalānaṃ nigamo', Saṅkavā es el nombre de una aldea (nigamo) en el reino de Kosala. 'Āvāsiko' (residente) se refiere a quien asume la carga de las tareas relacionadas con el monasterio; él establece nuevas residencias y cuida de las antiguas. 'Sikkhāpadapaṭisaṃyuttāyāti' significa aquello que está relacionado con los términos conocidos como preceptos de entrenamiento; el significado es que está dotado de las tres formas de entrenamiento (sikkhā). 'Sandassetīti' significa que muestra las enseñanzas como si las pusiera frente a uno. 'Samādapetīti' significa que hace que otros las asuman. 'Samuttejetīti' significa que anima y estimula el esfuerzo. 'Sampahaṃsetīti' significa que purifica el ánimo hablando en alabanza de las virtudes obtenidas. 'Adhisallikhateti' significa que pule o talla intensamente; el significado es que habla de manera muy refinada y suave tras haber refinado sus palabras. Accayoti aparādho. Maṃ accagamāti maṃ atikkamma adhibhavitvā pavatto. Ahudeva akkhantīti ahosiyeva anadhivāsanā. Ahu appaccayoti ahosi atuṭṭhākāro. Paṭiggaṇhātūti khamatu. Āyatiṃ saṃvarāyāti anāgate saṃvaratthāya, puna evarūpassa aparādhassa dosassa khalitassa vā akaraṇatthāyāti attho. Tagghāti ekaṃsena. Yathādhammaṃ paṭikarosīti yathā dhammo ṭhito, tathā karosi, khamāpesīti vuttaṃ hoti. Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāmāti taṃ tava aparādhaṃ mayaṃ khamāma. Vuddhihesā, kassapa, ariyassa vinayeti esā kassapa buddhassa bhagavato sāsane vuddhi nāma. Katamā? Yāyaṃ accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaritvā āyatiṃ saṃvarāpajjanā. Desanaṃ pana puggalādhiṭṭhānaṃ karonto ‘‘yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti āha. Na sikkhākāmoti tisso sikkhā na kāmeti na pattheti na piheti. Sikkhāsamādānassāti sikkhāparipūraṇassa. Na vaṇṇavādīti guṇaṃ na katheti. Kālenāti yuttappayuttakālena. Sesamettha uttānatthamevāti. 'Accayo' significa una falta o transgresión. 'Maṃ accagamā' significa que me sobrepasó, habiéndome abrumado. 'Ahudeva akkhantī' significa que ciertamente hubo una falta de paciencia o tolerancia. 'Ahu appaccayo' significa que hubo un estado de insatisfacción. 'Paṭiggaṇhātū' significa que por favor perdone. 'Āyatiṃ saṃvarāya' significa para el propósito de restringirse en el futuro, con el fin de no volver a cometer tal falta, error o desliz. 'Tagghāti' significa ciertamente. 'Yathādhammaṃ paṭikarosī' significa que actúas según lo establecido en el Dhamma; esto quiere decir que pides perdón. 'Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma' significa que perdonamos esa falta tuya. 'Vuddhihesā, kassapa, ariyassa vinaye' significa: Kassapa, esto se llama crecimiento en la enseñanza del Bendito Buda. ¿Cuál es ese crecimiento? Es cuando uno ve una falta como tal, la repara de acuerdo con el Dhamma y practica la moderación en el futuro. Sin embargo, al exponer la enseñanza basándose en la persona, el Buda dijo: «quien ve una falta como tal, la repara de acuerdo con el Dhamma y practica la moderación en el futuro». 'Na sikkhākāmo' significa que no desea, no anhela ni aspira a los tres entrenamientos. 'Sikkhāsamādānassa' se refiere a quien cumple plenamente con el entrenamiento. 'Na vaṇṇavādī' significa que no habla en alabanza de las virtudes. 'Kālenā' significa en el momento apropiado y oportuno. El resto de este sutta tiene un significado claro. Samaṇavaggo catuttho. El cuarto capítulo: Samaṇavagga (Capítulo de los Ascetas). (10) 5. Loṇakapallavaggo (10) 5. Loṇakapallavagga 1. Accāyikasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Accāyika Sutta 93. Pañcamassa [Pg.221] paṭhame accāyikānīti atipātikāni. Karaṇīyānīti avassakiccāni. Yañhi na avassaṃ kātabbaṃ, taṃ kiccanti vuccati. Avassaṃ kātabbaṃ karaṇīyaṃ nāma. Sīghaṃ sīghanti vegena vegena. Tassa kho tanti ettha tanti nipātamattaṃ. Natthi sā iddhi vā ānubhāvo vāti sā vā iddhi so vā ānubhāvo natthi. Uttarasveti tatiyadivase. Utupariṇāminīti laddhautupariṇāmāni hutvā. Jāyantipīti tatiyadivase nikkhantasetaṅkurāni honti, sattāhe patte nīlaṅkurāni honti. Gabbhīnipi hontīti diyaḍḍhamāsaṃ patvā gahitagabbhāni honti. Paccantipīti tayo māse patvā paccanti. Idāni yasmā buddhānaṃ gahapatikena vā sassehi vā attho natthi, sāsane pana tappaṭirūpakaṃ puggalaṃ vā atthaṃ vā dassetuṃ taṃ taṃ opammaṃ āharanti. Tasmā yamatthaṃ dassetukāmena etaṃ ābhataṃ, taṃ dassento evameva khotiādimāha. Taṃ atthato uttānameva. Sikkhā pana idhāpi missikā eva kathitā. 93. En el primer sutta del quinto capítulo: 'Accāyikāni' significa aquellas cosas que deben hacerse con suma urgencia. 'Karaṇīyānīti' significa deberes obligatorios. Ciertamente, lo que no es obligatorio hacer se llama 'kicca' (tarea), mientras que lo que debe hacerse sin falta se llama 'karaṇīya' (deber). 'Sīghaṃ sīghaṃ' significa con mucha rapidez. En la frase 'tassa kho taṃ', la palabra 'taṃ' es solo una partícula. 'Natthi sā iddhi vā ānubhāvo vā' significa que no existe tal poder sobrenatural ni tal influencia [para hacer que el grano brote instantáneamente]. 'Uttarasve' significa al tercer día. 'Utupariṇāminī' significa que se desarrollan mediante el cambio de las condiciones climáticas. 'Jāyantipi' significa que al tercer día aparecen brotes blancos, y al llegar a los siete días, los brotes se vuelven verdes. 'Gabbhīnipi hontī' significa que al llegar al mes y medio, las plantas quedan preñadas (se llenan de grano). 'Paccantipi' significa que al llegar a los tres meses, maduran. Ahora bien, puesto que los Budas no tienen necesidad de granjeros ni de granos, utilizan esta parábola para mostrar a la persona o el significado correspondiente dentro de la Dispensación. Por lo tanto, el Buda expuso esto con el deseo de mostrar dicho significado, diciendo 'evameva kho', etc. El sentido de esto es evidente. En cuanto a 'sikkhā' (entrenamiento), aquí también se explican de forma combinada el entrenamiento mundano y el supramundano. 2. Pavivekasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Paviveka Sutta 94. Dutiye cīvarapavivekanti cīvaraṃ nissāya uppajjanakakilesehi vivittabhāvaṃ. Sesadvayepi eseva nayo. Sāṇānīti sāṇavākacelāni. Masāṇānīti missakacelāni. Chavadussānīti matasarīrato chaḍḍitavatthāni, erakatiṇādīni vā ganthetvā katanivāsanāni. Paṃsukūlānīti pathaviyaṃ chaḍḍitanantakāni. Tirīṭānīti rukkhatacavatthāni. Ajinānīti ajinamigacammāni. Ajinakkhipanti tadeva majjhe phālitaṃ, sahakhurakantipi vadanti. Kusacīranti kusatiṇāni ganthetvā katacīraṃ. Vākacīraphalakacīresupi eseva nayo. Kesakambalanti manussakesehi katakambalaṃ. Vālakambalanti assavālādīhi katakambalaṃ. Ulūkapakkhikanti ulūkapattāni ganthetvā katanivāsanaṃ. 94. En el segundo sutta: 'cīvarapavivekaṃ' significa el estado de estar libre de las impurezas que surgen en dependencia de los mantos. El mismo método se aplica a los otros dos términos (alimento y alojamiento). 'Sāṇānī' son telas hechas de fibras de cáñamo. 'Masāṇānī' son telas de tejidos mixtos. 'Chavadussānī' son vestiduras desechadas de cadáveres, o bien vestiduras hechas entretejiendo hierba eraka y otras similares. 'Paṃsukūlānī' son trapos desechados en el suelo. 'Tirīṭānī' son vestiduras hechas de corteza de árbol. 'Ajinānī' son pieles de antílope negro. 'Ajinakkhipa' es la misma piel de antílope negro rasgada por la mitad; algunos dicen que incluye las pezuñas. 'Kusacīraṃ' es un manto hecho entretejiendo hierba kusa. El mismo método se aplica a los mantos de fibras de corteza y de tablillas de madera. 'Kesakambalaṃ' es una manta hecha de cabello humano. 'Vālakambalaṃ' es una manta hecha de crines de caballo y similares. 'Ulūkapakkhikaṃ' es una vestidura hecha entretejiendo plumas de búho. Sākabhakkhāti [Pg.222] allasākabhakkhā. Sāmākabhakkhāti sāmākataṇḍulabhakkhā. Nīvārādīsu nīvārā nāma araññe sayaṃ jātavīhijāti. Daddulanti cammakārehi cammaṃ likhitvā chaḍḍitakasaṭaṃ. Haṭaṃ vuccati silesopi sevālopi kaṇikārādirukkhaniyyāsopi. Kaṇanti kuṇḍakaṃ. Ācāmoti bhattaukkhalikāya laggo jhāmaodano. Taṃ chaḍḍitaṭṭhāne gahetvā khādanti, odanakañjiyantipi vadanti. Piññākādayo pākaṭāva. Pavattaphalabhojīti patitaphalabhojī. Bhusāgāranti khalasālaṃ. 'Sākabhakkhā' son aquellos que se alimentan de vegetales frescos. 'Sāmākabhakkhā' son aquellos que se alimentan de mijo. Entre los granos como el nīvāra, este se refiere a una variedad de arroz que crece por sí solo en el bosque. 'Daddulaṃ' son los restos de cuero raspados y desechados por los curtidores. Se llama 'haṭaṃ' a la resina, al musgo o a la secreción de árboles como el kaṇikāra. 'Kaṇaṃ' es el salvado de arroz. 'Ācāmo' es la costra de arroz quemado que queda pegada a la olla; la recogen de donde ha sido desechada para comerla. También la llaman agua de arroz fermentada. El término 'piññākādayo' (quienes comen pasta de sésamo, etc.) se refiere a los ascetas de otras sectas, lo cual es bien conocido. 'Pavattaphalabhojī' son los que se alimentan de frutas caídas. 'Bhusāgāraṃ' es un cobertizo construido en la era de trillar. Sīlavāti catupārisuddhisīlena samannāgato. Dussīlyañcassa pahīnaṃ hotīti pañca dussīlyāni pahīnāni honti. Sammādiṭṭhikoti yāthāvadiṭṭhiko. Micchādiṭṭhīti ayāthāvadiṭṭhi. Āsavāti cattāro āsavā. Aggappattoti sīlaggappatto. Sārappattoti sīlasāraṃ patto. Suddhoti parisuddho. Sāre patiṭṭhitoti sīlasamādhipaññāsāre patiṭṭhito. 'Sīlavā' es aquel que está dotado de la moralidad de pureza cuádruple. 'Dussīlyaṃ cassapahīnaṃ hoti' significa que las cinco formas de inmoralidad han sido abandonadas. 'Sammādiṭṭhiko' es quien tiene una visión correcta de la realidad. 'Micchādiṭṭhī' es la visión errónea o distorsionada. 'Āsavā' son los cuatro efluvios. 'Aggappatto' significa haber alcanzado la excelencia en la virtud. 'Sārappatto' significa haber llegado a la esencia de la virtud. 'Suddho' significa purificado. 'Sāre patiṭṭhito' significa estar establecido en la esencia de la virtud, la concentración y la sabiduría. Seyyathāpīti yathā nāma. Sampannanti paripuṇṇaṃ paripakkasālibharitaṃ. Saṅgharāpeyyāti saṅkaḍḍhāpeyya. Ubbahāpeyyāti khalaṭṭhānaṃ āharāpeyya. Bhusikanti bhusaṃ. Koṭṭāpeyyāti udukkhale pakkhipāpetvā musalehi paharāpeyya. Aggappattānīti taṇḍulaggaṃ pattāni. Sārappattādīsupi eseva nayo. Sesaṃ uttānameva. Yaṃ panettha ‘‘dussīlyañcassa pahīnaṃ micchādiṭṭhi cassa pahīnā’’ti vuttaṃ, taṃ sotāpattimaggena pahīnabhāvaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ. "Seyyathāpi" significa 'justo como'. "Sampanna" significa completo, lleno de arroz de colina totalmente maduro. "Saṅgharāpeyya" significa que debería hacer que se recolectara. "Ubbahāpeyya" significa que debería hacer que se llevara al lugar de la trilla. "Bhusika" es el tamo o la cáscara. "Koṭṭāpeyya" significa que, tras haberlo puesto en un mortero, debería hacer que se golpeara con mazos. "Aggappattāni" significa que han alcanzado la excelencia del grano de arroz. En cuanto a "sārappatta" (alcanzar la esencia) y otros términos, se aplica el mismo método. El resto es evidente por sí mismo. En este pasaje, lo que se dice: "su inmoralidad es abandonada y su visión errónea es abandonada", se debe entender que se dice en referencia al estado de abandono mediante el Sendero de la Entrada en la Corriente (sotāpattimagga). 3. Saradasuttavaṇṇanā 3. Comentario sobre el Sarada Sutta 95. Tatiye viddheti valāhakavigamena dūrībhūte. Deveti ākāse. Abhivihaccāti abhivihanitvā. Yatoti yasmiṃ kāle. Virajanti rāgarajādirahitaṃ. Tesaṃyeva malānaṃ vigatattā vītamalaṃ. Dhammacakkhunti catusaccadhammapariggāhakaṃ sotāpattimaggacakkhuṃ. Natthi taṃ saṃyojananti duvidhamevassa saṃyojanaṃ natthi, itarampi pana puna imaṃ lokaṃ ānetuṃ asamatthatāya natthīti vuttaṃ. Imasmiṃ sutte jhānānāgāmī nāma kathitoti. 95. En el tercer sutta, "viddhe" significa que se ha vuelto distante debido a la desaparición de las nubes. "Deve" significa en el cielo o espacio. "Abhivihacca" significa habiendo golpeado o destruido. "Yato" significa en el momento en que. "Virajaṃ" significa libre del polvo de la lujuria y otros contaminantes. "Vītamalaṃ" significa libre de impurezas debido a la desaparición de esas mismas manchas. "Dhammacakkhu" es el ojo del Sendero de la Entrada en la Corriente, el cual comprende la doctrina de las cuatro nobles verdades. "Natthi taṃ saṃyojanaṃ" significa que para tal persona no existen los dos tipos de grilletes (inferiores y superiores); o bien, se dice que "no existen" debido a la incapacidad de estos para traerlo de vuelta a este mundo (kāmaloka). En este sutta, se describe a quien se denomina un 'No-retornante por Jhana' (jhānānāgāmī). 4. Parisāsuttavaṇṇanā 4. Comentario sobre el Parisā Sutta 96. Catutthe na bāhulikā hontīti paccayabāhullikā na honti. Na sāthalikāti tisso sikkhā sithilaṃ katvā na gaṇhanti. Okkamane nikkhittadhurāti [Pg.223] okkamanaṃ vuccati avagamanaṭṭhena pañca nīvaraṇāni, tesu nikkhittadhurā. Paviveke pubbaṅgamāti kāyacittaupadhivivekasaṅkhāte tividhepi viveke pubbaṅgamā. Vīriyaṃ ārabhantīti duvidhampi vīriyaṃ paggaṇhanti. Appattassāti jhānavipassanāmaggaphalasaṅkhātassa appattavisesassa. Sesapadadvayepi eseva nayo. Pacchimā janatāti saddhivihārikaantevāsikādayo. Diṭṭhānugatiṃ āpajjatīti ācariyupajjhāyehi kataṃ anukaroti. Yaṃ tāya janatāya ācariyupajjhāyesu diṭṭhaṃ, tassa anugatiṃ āpajjati nāma. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, aggavatī parisāti, bhikkhave, ayaṃ parisā aggapuggalavatī nāma vuccati. 96. En el cuarto sutta, "na bāhulikā honti" significa que no practican para obtener una abundancia de requisitos. "Na sāthalikā" significa que no toman los tres entrenamientos (sikkhā) de manera relajada o laxa. En la expresión "okkamane nikkhittadhurā", se llama "okkamana" (descenso) a los cinco obstáculos (nīvaraṇa) debido a su naturaleza de conducir hacia abajo; en ellos, han dejado de lado la carga. "Paviveke pubbaṅgamā" significa que son precursores o líderes en los tres tipos de reclusión, conocidos como reclusión corporal, mental y de los sustratos de la existencia. "Vīriyaṃ ārabhanti" significa que mantienen y exaltan los dos tipos de energía. "Appattassa" se refiere a los logros especiales aún no alcanzados, conocidos como jhana, introspección (vipassanā), el sendero (magga) y el fruto (phala). En los dos términos restantes, se aplica el mismo método. "Pacchimā janatā" se refiere a los seguidores, como los co-residentes y los alumnos. "Diṭṭhānugatiṃ āpajjati" significa que imitan las acciones realizadas por los maestros y preceptores. Cualquier acción que esa generación haya visto en sus maestros y preceptores, se dice que siguen el ejemplo de dicha conducta. "Ayaṃ vuccati, bhikkhave, aggavatī parisā" significa: monjes, a esta asamblea se le llama una asamblea que posee individuos supremos. Bhaṇḍanajātāti jātabhaṇḍanā. Kalahajātāti jātakalahā. Bhaṇḍananti cettha kalahassa pubbabhāgo, hatthaparāmāsādivasena vītikkamo kalaho nāma. Vivādāpannāti viruddhavādaṃ āpannā. Mukhasattīhīti guṇavijjhanaṭṭhena pharusā vācā ‘‘mukhasattiyo’’ti vuccanti, tāhi mukhasattīhi. Vitudantā viharantīti vijjhantā vicaranti. "Bhaṇḍanajātā" significa que han surgido disputas. "Kalahajātā" significa que han surgido riñas. Aquí, "bhaṇḍana" es la etapa preliminar de una riña; la transgresión mediante el agarre de las manos y otras acciones similares se denomina "kalaha" (riña). "Vivādāpannā" significa que han caído en un discurso contradictorio u opuesto. "Mukhasattīhi" se refiere a las palabras ásperas, llamadas 'lanzas bucales' por su capacidad de atravesar las virtudes de los demás; con esas lanzas bucales. "Vitudantā viharanti" significa que andan hiriéndose o punzándose unos a otros. Samaggāti sahitā. Sammodamānāti samappavattamodā. Khīrodakībhūtāti khīrodakaṃ viya bhūtā. Piyacakkhūhīti upasantehi mettacakkhūhi. Pīti jāyatīti pañcavaṇṇā pīti uppajjati. Kāyo passambhatīti nāmakāyopi rūpakāyopi vigatadaratho hoti. Passaddhakāyoti asāraddhakāyo. Sukhaṃ vediyatīti kāyikacetasikasukhaṃ vediyati. Samādhiyatīti ārammaṇe sammā ṭhapīyati. "Samaggā" significa unidos (en cuerpo y mente). "Sammodamānā" significa que poseen una alegría que fluye por igual. "Khīrodakībhūtā" significa que se han vuelto como el agua mezclada con la leche. "Piyacakkhūhi" significa con ojos pacíficos precedidos por el amor universal (mettā). "Pīti jāyati" significa que surge la alegría en sus cinco variedades. "Kāyo passambhati" significa que tanto el cuerpo mental (nāmakāya) como el cuerpo físico (rūpakāya) se vuelven libres de la angustia de los contaminantes. "Passaddhakāyo" es aquel que posee un cuerpo libre de agitación. "Sukhaṃ vediyati" significa que experimenta felicidad tanto física como mental. "Samādhiyati" significa que la mente se establece correctamente en el objeto de meditación. Thullaphusitaketi mahāphusitake. Pabbatakandarapadarasākhāti ettha kandaro nāma ‘‘ka’’nti laddhanāmena udakena dārito udakabhinno pabbatappadeso, yo ‘‘nitambho’’tipi ‘‘nadikuñjo’’tipi vuccati. Padaraṃ nāma aṭṭha māse deve avassante phalito bhūmippadeso. Sākhāti kusobbhagāminiyo khuddakamātikāyo. Kusobbhāti khuddakaāvāṭā. Mahāsobbhāti mahāāvāṭā. Kunnadiyoti khuddakanadiyo. Mahānadiyoti gaṅgāyamunādikā mahāsaritā. "Thullaphusitake" significa con grandes gotas de lluvia. En la expresión "pabbatakandarapadarasākhā", un "kandara" (hendidura) es una región montañosa partida o fragmentada por el agua, la cual recibe el nombre de 'ka'; también se le llama ladera o recodo del río. Un "padara" (fisura) es una zona del suelo agrietada cuando no ha llovido durante ocho meses. "Sākhā" son pequeños canales o zanjas que desembocan en pequeños pozos. "Kusobbhā" son pozas pequeñas. "Mahāsobbhā" son pozas grandes. "Kunnadiyo" son ríos pequeños o riachuelos. "Mahānadiyo" son los grandes ríos como el Ganges y el Yamuna. 5-7. Paṭhamaājānīyasuttādivaṇṇanā 5-7. Comentario sobre el primer Ājānīya Sutta y otros 97-99. Pañcame [Pg.224] aṅgehīti guṇaṅgehi. Rājārahoti rañño araho anucchaviko. Rājabhoggoti rañño upabhogabhūto. Rañño aṅganti rañño hatthapādādiaṅgasamatāya aṅganteva saṅkhaṃ gacchati. Vaṇṇasampannoti sarīravaṇṇena sampanno. Balasampannoti kāyabalena sampanno. Āhuneyyoti āhutisaṅkhātaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggahetuṃ yutto. Pāhuneyyoti pāhunakabhattassa anucchaviko. Dakkhiṇeyyoti dasavidhadānavatthupariccāgavasena saddhādānasaṅkhātāya dakkhiṇāya anucchaviko. Añjalikaraṇīyoti añjalipaggahaṇassa anucchaviko. Anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassāti sabbalokassa asadisaṃ puññaviruhanaṭṭhānaṃ. 97-99. En el quinto sutta, "aṅgehi" significa con los factores de las virtudes. "Rājāraho" significa digno de un rey, adecuado para él. "Rājabhoggo" significa destinado al uso o disfrute del rey. "Rañño aṅgaṃ" significa que se considera un miembro del rey por su similitud con los miembros reales como las manos y los pies. "Vaṇṇasampanno" significa dotado de belleza corporal. "Balasampanno" significa dotado de fuerza física. "Āhuneyyo" significa apto para recibir limosnas traídas de lejos, llamadas 'ofrendas'. "Pāhuneyyo" significa adecuado para la comida ofrecida a los huéspedes queridos. "Dakkhiṇeyyo" significa adecuado para la ofrenda denominada 'donación por fe', mediante el desprendimiento de diez tipos de objetos de donación. "Añjalikaraṇīyo" significa digno de recibir el saludo con las manos juntas. "Anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa" significa que es el lugar inigualable donde brota la semilla del mérito para todo el mundo. Vaṇṇasampannoti guṇavaṇṇena sampanno. Balasampannoti vīriyabalena sampanno. Javasampannoti ñāṇajavena sampanno. Thāmavāti ñāṇathāmena samannāgato. Daḷhaparakkamoti thiraparakkamo. Anikkhittadhuroti aṭṭhapitadhuro paggahitadhuro, aggaphalaṃ arahattaṃ appatvā vīriyadhuraṃ na nikkhipissāmīti evaṃ paṭipanno. Imasmiṃ sutte catusaccavasena sotāpattimaggo, sotāpattimaggena ca ñāṇajavasampannatā kathitāti. Chaṭṭhe tīṇi ca maggāni tīṇi ca phalāni, tīhi maggaphalehi ca ñāṇajavasampannatā kathitā. Sattame arahattaphalaṃ, arahattaphaleneva ca maggakiccaṃ kathitaṃ. Phalaṃ pana javitajavena uppajjanato javoti ca vattuṃ vaṭṭati. "Vaṇṇasampanno" significa dotado de la belleza de las virtudes. "Balasampanno" significa dotado de la fuerza de la energía (vīriya). "Javasampanno" significa dotado de la rapidez de la sabiduría. "Thāmavā" significa poseedor del poder de la sabiduría. "Daḷhaparakkamo" significa poseedor de un esfuerzo firme y constante. "Anikkhittadhuro" significa que no ha dejado de lado su carga, sino que la mantiene en alto, practicando con esta determinación: 'No abandonaré la carga de la energía hasta no haber alcanzado el fruto supremo de la condición de Arahant'. En este quinto sutta, se explica el Sendero de la Entrada en la Corriente mediante las cuatro verdades, y cómo la rapidez de la sabiduría se perfecciona precisamente a través de dicho sendero. En el sexto sutta, se explica el perfeccionamiento de la rapidez de la sabiduría mediante los tres senderos y los tres frutos. En el séptimo sutta, se explica el fruto de la condición de Arahant y el cumplimiento de la función del sendero mediante el fruto del Arahant mismo. El Fruto, por su parte, debido a que surge mediante un javana veloz, es apropiado llamarlo 'rapidez' (java). 8. Potthakasuttavaṇṇanā 8. Comentario sobre el Potthaka Sutta 100. Aṭṭhame navoti karaṇaṃ upādāya vuccati. Potthakoti vākamayavatthaṃ. Majjhimoti paribhogamajjhimo. Jiṇṇoti paribhogajiṇṇo. Ukkhaliparimajjananti ukkhaliparipuñchanaṃ dussīloti nissīlo. Dubbaṇṇatāyāti guṇavaṇṇābhāvena dubbaṇṇatāya. Diṭṭhānugatiṃ āpajjantīti tena kataṃ anukaronti. Na mahapphalaṃ hotīti vipākaphalena mahapphalaṃ na hoti. Na mahānisaṃsanti vipākānisaṃseneva na mahānisaṃsaṃ. Appagghatāyāti [Pg.225] vipākagghena appagghatāya. Kāsikaṃ vatthanti tīhi kappāsaaṃsūhi suttaṃ kantitvā katavatthaṃ, tañca kho kāsiraṭṭheyeva uṭṭhitaṃ. Sesaṃ uttānameva. Sīlaṃ panettha missakaṃ kathitanti. 100. En el octavo sutta, el término 'nuevo' (navo) se dice en relación con el acto de fabricación. 'Potthako' se refiere a una vestimenta hecha de fibras vegetales o cáñamo. 'Majjhimo' (medio) significa de uso intermedio. 'Jiṇṇo' significa desgastado por el uso continuo. 'Ukkhaliparimajjananti' se refiere a la acción de limpiar o fregar la olla de arroz. 'Dussīlo' significa carente de virtud (nissīlo). 'Dubbaṇṇatāyā' se refiere a la ausencia del color de las cualidades meritorias o a poseer una apariencia alterada. 'Diṭṭhānugatiṃ āpajjantī' significa que otros imitan las acciones realizadas por esa persona inmoral. 'No tiene gran fruto' (na mahapphalaṃ) significa que no produce un fruto de maduración (vipāka) de gran magnitud. 'No tiene gran beneficio' significa que carece de grandes consecuencias beneficiosas adicionales. 'Appagghatāyā' significa de escaso valor, considerando el precio de su resultado. 'Kāsikaṃ vatthaṃ' es una tela confeccionada hilando tres tipos de hebras de algodón, producida específicamente en el reino de Kasi. El resto del texto es de significado evidente. En este sutta, se ha expuesto la virtud (sīla) como una mezcla de lo mundano (lokiya) y lo supramundano (lokuttara). 9. Loṇakapallasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Loṇakapalla Sutta. 101. Navame yathā yathāyanti yathā yathā ayaṃ. Tathā tathā tanti tathā tathā taṃ kammaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo evaṃ vadeyya – ‘‘yathā yathā kammaṃ karoti, tathā tathāssa vipākaṃ paṭisaṃvediyateva. Na hi sakkā katassa kammassa vipākaṃ paṭisedhetuṃ. Tasmā yattakaṃ kammaṃ karoti, tattakassa vipākaṃ paṭisaṃvediyatevā’’ti. Evaṃ santanti evaṃ sante. Brahmacariyavāso na hotīti yaṃ maggabhāvanato pubbe upapajjavedanīyaṃ kammaṃ kataṃ, tassa avassaṃ paṭisaṃvedanīyattā brahmacariyaṃ vutthampi avutthameva hoti. Okāso na paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāyāti yasmā ca evaṃ sante tena kammāyūhanañceva vipākānubhavanā ca hoti, tasmā hetunā nayena vaṭṭadukkhassa antakiriyāya okāso na paññāyati nāma. 101. En el noveno sutta, 'yathā yathāyan' debe dividirse gramaticalmente como 'yathā yathā ayaṃ'. 'Tathā tathā taṃ' se refiere a esa acción específica (kamma). El significado es el siguiente: si alguien dijera: 'De la misma manera que este hombre realiza una acción, de esa misma manera experimenta su resultado'. Dado que no sería posible evitar el resultado de una acción ya realizada, tendría que experimentar exactamente la misma medida de su consecuencia. Si esto fuera así (evaṃ sante), la vida santa (brahmacariya) no tendría propósito, pues incluso habiendo desarrollado el Sendero, las acciones que deben experimentarse en la existencia inmediata (upapajjavedanīya kamma) tendrían que ser experimentadas inevitablemente, haciendo que la práctica del Sendero parezca en vano. 'No se percibiría oportunidad para poner fin correctamente al sufrimiento' significa que, bajo esa premisa, existiría tanto la acumulación de acciones como la experimentación forzosa de sus resultados, por lo que no habría un método lógico para finalizar el sufrimiento de la ronda de renacimientos (vaṭṭadukkha). Yathā yathā vedanīyanti yena yenākārena veditabbaṃ. Tathā tathāssa vipākaṃ paṭisaṃvediyatīti tena tenākārena assa vipākaṃ paccanubhoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yadetaṃ sattasu javanesu paṭhamajavanakammaṃ sati paccaye vipākavāraṃ labhantameva diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti, asati ahosikammaṃ nāma. Yañca sattamajavanakammaṃ sati paccaye upapajjavedanīyaṃ hoti, asati ahosikammaṃ nāma. Yañca majjhe pañcajavanakammaṃ yāva saṃsārappavatti, tāva aparapariyāyavedanīyaṃ nāma hoti. Etesu ākāresu yena yenākārena veditabbaṃ kammaṃ ayaṃ puriso karoti, tena tenevassa vipākaṃ paṭisaṃvediyati nāma. Aṭṭhakathāyañhi laddhavipākavārameva kammaṃ yathāvedanīyaṃ kammaṃ nāmāti vuttaṃ. Evaṃ santaṃ, bhikkhave, brahmacariyavāso hotīti kammakkhayakarassa brahmacariyassa khepetabbakammasambhavato vāso nāma hoti, vutthaṃ suvutthameva hotīti [Pg.226] attho. Okāso paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāyāti yasmā evaṃ sante tena tena maggena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena tesu tesu bhavesu āyatiṃ vaṭṭadukkhaṃ na uppajjati, tasmā okāso paññāyati sammā dukkhassa antakiriyāya. 'Yathā yathā vedanīyaṃ' significa según la forma o modalidad en que debe ser experimentado. 'Experimenta su resultado de esa misma manera' significa que percibe la maduración de dicha acción según su naturaleza específica. El significado es: entre los siete impulsos (javana), la acción del primer impulso, si existen las condiciones, madura en esta misma vida (diṭṭhadhammavedanīya); de lo contrario, se convierte en una acción ineficaz (ahosikamma). La acción del séptimo impulso, si existen las condiciones, madura en la siguiente existencia (upapajjavedanīya); de lo contrario, es ineficaz. Las cinco acciones de los impulsos intermedios actúan como acciones que se experimentan en vidas subsiguientes (aparāpariyāyavedanīya) mientras continúe el proceso del saṃsāra. En el Gran Comentario (Aṭṭhakathā), se denomina 'acción según debe ser sentida' (yathāvedanīya kamma) solo a aquella acción que ha obtenido su turno para dar fruto. 'Entonces, monjes, hay vida santa' significa que existe la posibilidad de practicar el Sendero que agota las acciones pasadas. 'Se percibe la oportunidad para poner fin al sufrimiento' significa que al cesar la conciencia constructora de renacimiento (abhisaṅkhāraviññāṇa) mediante dicho Sendero, el sufrimiento de la ronda ya no surge en futuras existencias. Idāni taṃ yathāvedanīyakammasabhāvaṃ dassento idha, bhikkhave, ekaccassātiādimāha. Tattha appamattakanti parittaṃ thokaṃ mandaṃ lāmakaṃ. Tādisaṃyevāti taṃsarikkhakameva. Diṭṭhadhammavedanīyanti tasmiṃ kammeyeva diṭṭhadhamme vipaccitabbaṃ vipākavāraṃ labhantaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ hoti. Nāṇupi khāyatīti dutiye attabhāve aṇupi na khāyati, aṇumattampi dutiye attabhāve vipākaṃ na detīti attho. Bahudevāti bahukaṃ pana vipākaṃ kimeva dassatīti adhippāyo. Abhāvitakāyotiādīhi kāyabhāvanārahito vaṭṭagāmī puthujjano dassito. Parittoti parittaguṇo. Appātumoti ātumā vuccati attabhāvo, tasmiṃ mahantepi guṇaparittatāya appātumoyeva. Appadukkhavihārīti appakenapi pāpena dukkhavihārī. Bhāvitakāyotiādīhi khīṇāsavo dassito. So hi kāyānupassanāsaṅkhātāya kāyabhāvanāya bhāvitakāyo nāma. Kāyassa vā vaḍḍhitattā bhāvitakāyo. Bhāvitasīloti vaḍḍhitasīlo. Sesapadadvayepi eseva nayo. Pañcadvārabhāvanāya vā bhāvitakāyo. Etena indriyasaṃvarasīlaṃ vuttaṃ, bhāvitasīloti iminā sesāni tīṇi sīlāni. Aparittoti na parittaguṇo. Mahattoti attabhāve parittepi guṇamahantatāya mahatto. Appamāṇavihārīti khīṇāsavassetaṃ nāmameva. So hi pamāṇakarānaṃ rāgādīnaṃ abhāvena appamāṇavihārī nāma. Ahora, para mostrar la naturaleza de dicha acción que debe ser experimentada, se dice: 'Aquí, monjes, en el caso de cierta persona...'. Allí, 'appamattakaṃ' significa pequeño, escaso, débil o insignificante. 'De tal tipo' (tādisaṃyeva) significa similar a esa acción. 'Experimentado en esta vida' se refiere a la acción que obtiene su turno de maduración en la existencia presente. 'Ni un átomo se percibe' significa que no se manifiesta ni el más mínimo resultado en una segunda existencia. 'Bahudeva' plantea: ¿cómo podría dar entonces un resultado abundante? Con los términos 'cuerpo no desarrollado' (abhāvitakāyo), etc., se señala al individuo mundano (puthujjana) que carece de desarrollo meditativo y está ligado a la ronda de renacimientos. 'Paritto' significa de escasa virtud. 'Appātumo' se refiere al ser (attabhāva); aunque sea grande físicamente, se considera pequeño debido a la pequeñez de sus cualidades. 'Quien vive con poco sufrimiento' es aquel que sufre incluso por una mala acción mínima. Con 'cuerpo desarrollado', etc., se describe al Arahant (khīṇāsavo). Él posee un cuerpo desarrollado mediante la contemplación del cuerpo (kāyānupassanā), o se dice que es desarrollado por el crecimiento de sus facultades. 'Sīla desarrollado' significa virtud incrementada. El mismo principio se aplica a los otros términos. 'Cuerpo desarrollado' también puede referirse al desarrollo mediante las cinco puertas de los sentidos, indicando la virtud de la restricción de las facultades (indriyasaṃvarasīla). 'Aparitto' significa que no es de escasa virtud. 'Mahatto' significa que, aunque el cuerpo sea pequeño, es grande por la inmensidad de sus cualidades. 'Morador en lo inconmensurable' (appamāṇavihārī) es un epíteto exclusivo del Arahant, debido a la ausencia de pasiones como el apego que imponen límites. Paritteti khuddake. Udakamallaketi udakasarāve. Orabbhikoti urabbhasāmiko. Urabbhaghātakoti sūnakāro. Jāpetuṃ vāti dhanajāniyā jāpetuṃ. Jhāpetuntipi pāṭho, ayamevattho. Yathāpaccayaṃ vā kātunti yathā icchati, tathā kātuṃ. Urabbhadhananti eḷakaagghanakamūlaṃ. So panassa sace icchati, deti. No ce icchati, gīvāyaṃ gahetvā [Pg.227] nikkaḍḍhāpeti. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Imasmiṃ pana sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti. 'Paritte' significa pequeño. 'Udakamallake' significa en un cuenco de agua. 'Orabbhiko' es el dueño de cabras o quien vive de su matanza. 'Urabbhaghātako' es un carnicero. 'Para hacerlo perder' (jāpetuṃ) se refiere a la pérdida de riqueza. Existe también la variante 'jhāpetuṃ', pero el sentido es el mismo. 'Actuar según su voluntad' significa proceder como uno desee. 'Urabbhadhananti' es el valor monetario de la cabra. Si el oficial del rey lo desea, paga al carnicero; si no, lo toma por el cuello y lo expulsa. El resto debe entenderse por el método ya explicado. En este sutta, se ha expuesto tanto la ronda de sufrimientos (vaṭṭa) como la liberación de la ronda (vivaṭṭa). 10. Paṃsudhovakasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Paṃsudhovaka Sutta. 102. Dasame dhovatīti vikkhāleti. Sandhovatīti suṭṭhu dhovati, punappunaṃ dhovati. Niddhovatīti niggaṇhitvā dhovati. Aniddhantakasāvanti anīhatadosaṃ anapanītakasāvaṃ. Pabhaṅgūti pabhijjanasabhāvaṃ, adhikaraṇīyaṃ ṭhapetvā muṭṭhikāya pahaṭamattaṃ bhijjati. Paṭṭikāyāti suvaṇṇapaṭṭakāya. Gīveyyaketi gīvālaṅkāre. 102. En el décimo [sutta], 'lava' significa limpia. 'Lava bien' significa lava correctamente o lava repetidamente. 'Lava frotando' significa lava presionando. 'Con impurezas no eliminadas' significa que posee la falta de una suciedad sutil no removida. 'Quebradizo' significa de naturaleza frágil; habiéndolo colocado sobre un yunque, se rompe con solo ser golpeado por un martillo. 'Con una banda' significa con una lámina de oro. 'Con un collar' significa con un adorno para el cuello. Adhicittanti samathavipassanācittaṃ. Anuyuttassāti bhāventassa. Sacetasoti cittasampanno. Dabbajātikoti paṇḍitajātiko. Kāmavitakkādīsu kāme ārabbha uppanno vitakko kāmavitakko. Byāpādavihiṃsasampayuttā vitakkā byāpādavihiṃsavitakkā nāma. Ñātivitakkādīsu ‘‘amhākaṃ ñātakā bahū puññavantā’’tiādinā nayena ñātake ārabbha uppanno vitakko ñātivitakko. ‘‘Asuko janapado khemo subhikkho’’tiādinā nayena janapadamārabbha uppanno vitakko janapadavitakko. ‘‘Aho vata maṃ pare na avajāneyyu’’nti evaṃ uppanno vitakko anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko nāma. Dhammavitakkāvasissantīti dhammavitakkā nāma dasavipassanupakkilesavitakkā. So hoti samādhi na ceva santoti so avasiṭṭhadhammavitakko vipassanāsamādhi avūpasantakilesattā santo na hoti. Na paṇītoti na atappako. Nappaṭippassaddhiladdhoti na kilesapaṭippassaddhiyā laddho. Na ekodibhāvādhigatoti na ekaggabhāvappatto. Sasaṅkhāraniggayhavāritagatoti sasaṅkhārena sappayogena kilese niggaṇhitvā vāretvā vārito, na kilesānaṃ chinnante uppanno, kilese pana vāretvā uppanno. 'Mente superior' (adhicitta) se refiere a la mente de calma y visión cabal (samatha-vipassanā). 'De aquel dedicado' significa de quien la cultiva. 'Con mente' significa dotado de conciencia. 'De naturaleza capaz' significa de naturaleza sabia. Entre los pensamientos sensuales y otros, el pensamiento surgido basado en los placeres sensuales es el 'pensamiento sensual'. Los pensamientos asociados con la mala voluntad y la crueldad se llaman 'pensamientos de mala voluntad y crueldad'. Entre los pensamientos sobre parientes y otros, el pensamiento surgido basado en los parientes, con el método 'nuestros parientes son muchos y meritorios', es el 'pensamiento sobre parientes'. El pensamiento surgido basado en el país, con el método 'tal país es seguro y próspero', es el 'pensamiento sobre el país'. El pensamiento surgido así: '¡Oh, que otros no me desprecien!', se llama 'pensamiento relacionado con el deseo de no ser despreciado'. 'Los pensamientos sobre el Dhamma permanecerán' significa que los llamados pensamientos sobre el Dhamma son los diez pensamientos de las imperfecciones de la visión cabal (vipassanupakkilesa). 'Esa concentración no es pacífica' significa que esa concentración de la visión cabal, con los pensamientos sobre el Dhamma restantes, no es pacífica debido a que las impurezas no han sido calmadas. 'No es sublime' significa que no es plena. 'No se obtiene mediante la tranquilidad' significa que no se obtiene por la tranquilidad de las impurezas. 'No ha alcanzado la unificación' significa que no ha llegado al estado de unificación (ekaggatā). 'Se mantiene suprimiendo las impurezas con esfuerzo' significa que es retenida suprimiendo y frenando las impurezas con instigación y esfuerzo; no surge al final de la destrucción de las impurezas, sino que surge frenando las impurezas. Hoti [Pg.228] so, bhikkhave, samayoti ettha samayo nāma utusappāyaṃ āhārasappāyaṃ senāsanasappāyaṃ puggalasappāyaṃ dhammassavanasappāyanti imesaṃ pañcannaṃ sappāyānaṃ paṭilābhakālo. Yaṃ taṃ cittanti yasmiṃ samaye taṃ vipassanācittaṃ. Ajjhattaṃyeva santiṭṭhatīti attaniyeva tiṭṭhati. Niyakajjhattañhi idha ajjhattaṃ nāma. Gocarajjhattampi vaṭṭati. Puthuttārammaṇaṃ pahāya ekasmiṃ nibbānagocareyeva tiṭṭhatīti vuttaṃ hoti. Sannisīdatīti suṭṭhu nisīdati. Ekodi hotīti ekaggaṃ hoti. Samādhiyatīti sammā ādhiyati. Santotiādīsu paccanīkakilesavūpasamena santo. Atappakaṭṭhena paṇīto. Kilesapaṭippassaddhiyā laddhattā paṭippassaddhaladdho. Ekaggabhāvaṃ gatattā ekodibhāvādhigato. Kilesānaṃ chinnante uppannattā na sappayogena kilese niggaṇhitvā vāretvā vāritoti na sasaṅkhāraniggayhavāritagato. Ettāvatā ayaṃ bhikkhu vivaṭṭetvā arahattaṃ patto nāma hoti. 'Llega un momento, monjes', aquí 'momento' es el tiempo de obtener estos cinco factores adecuados: clima adecuado, comida adecuada, morada adecuada, persona adecuada y escucha del Dhamma adecuada. 'Aquella mente' se refiere a la mente de la visión cabal en ese momento. 'Se establece internamente' significa que permanece en uno mismo; pues aquí 'interno' significa lo propio interno. También es aceptable como el objeto interno. Significa que, habiendo abandonado la diversidad de objetos, permanece solo en el objeto del Nibbāna. 'Se asienta' significa que se asienta bien. 'Se unifica' significa que se vuelve unificada. 'Se concentra' significa que se establece correctamente. En 'pacífica', etc., es 'pacífica' por la calma de las impurezas opuestas. Es 'sublime' en el sentido de ser plena. 'Obtenida mediante la tranquilidad' por haber sido obtenida mediante la tranquilidad de las impurezas. 'Que ha alcanzado la unificación' por haber llegado al estado de unificación. Debido a que surge al final de la destrucción de las impurezas, no es el caso de ser retenida suprimiendo y frenando las impurezas con esfuerzo, por lo tanto, 'no es mantenida suprimiendo las impurezas con esfuerzo'. Con esto, se dice que este monje, habiendo detenido el ciclo, ha alcanzado el estado de Arahant. Idāni khīṇāsavassa sato abhiññāpaṭipadaṃ dassento yassa yassa cātiādimāha. Tattha abhiññā sacchikaraṇīyassāti abhijānitvā paccakkhaṃ kātabbassa. Sati satiāyataneti pubbahetusaṅkhāte ceva idāni ca paṭiladdhabbe abhiññāpādakajjhānādibhede ca sati satikāraṇe. Vitthārato pana ayaṃ abhiññākathā visuddhimagge (visuddhi. 2.365 ādayo) vuttanayeneva veditabbā. Āsavānaṃ khayātiādi cettha phalasamāpattivasena vuttanti veditabbaṃ. Ahora, para mostrar el camino de los conocimientos directos (abhiññā) de aquel que tiene las impurezas extinguidas, se dice 'de aquel que, cualquiera que sea', etc. Allí, 'de lo que debe ser realizado por conocimiento directo' significa lo que debe ser hecho evidente tras conocerlo con un conocimiento especial. 'Existiendo la base' significa existiendo la causa, tanto la causa previa como las causas que deben obtenerse ahora, como los tipos de jhanas que son base para los conocimientos directos. En detalle, esta explicación de los conocimientos directos debe entenderse según el método expuesto en el Visuddhimagga. 'Debido a la extinción de las impurezas', etc., debe entenderse que se dice aquí por medio del logro del fruto (phalasamāpatti). 11. Nimittasuttavaṇṇanā 11. Comentario al Nimitta Sutta. 103. Ekādasamepi adhicittaṃ samathavipassanācittameva. Tīṇi nimittānīti tīṇi kāraṇāni. Kālena kālanti kāle kāle, yuttakāleti attho. Kālena kālaṃ samādhinimittaṃ manasikātabbantiādīsu taṃ taṃ kālaṃ sallakkhetvā ekaggatāya yuttakāle ekaggatā manasikātabbā. Ekaggatā hi idha samādhinimittanti vuttā. Tatra vacanattho – samādhiyeva nimittaṃ samādhinimittaṃ. Sesapadadvayepi eseva nayo. Paggahoti pana vīriyassa nāmaṃ, upekkhāti majjhattabhāvassa. Tasmā [Pg.229] vīriyassa yuttakāle vīriyaṃ manasikātabbaṃ, majjhattabhāvassa yuttakāle majjhattabhāve ṭhātabbanti. Ṭhānaṃ taṃ cittaṃ kosajjāya saṃvatteyyāti kāraṇaṃ vijjati yena taṃ cittaṃ kosajjabhāve tiṭṭheyya. Itaresupi eseva nayo. Upekkhānimittaṃyeva manasi kareyyāti ettha ca ñāṇajavaṃ upekkheyyāti ayamattho. Āsavānaṃ khayāyāti arahattaphalatthāya. 103. En el undécimo también, 'mente superior' es solo la mente de calma y visión cabal. 'Tres signos' significa tres causas. 'De vez en cuando' significa en cada momento, en el momento oportuno. En 'se debe prestar atención de vez en cuando al signo de la concentración', etc., habiendo notado cada momento respectivo, se debe prestar atención a la unificación en el momento adecuado para la unificación. Pues aquí la unificación se llama 'signo de la concentración'. El significado de la palabra es: la concentración misma es el signo, de ahí 'signo de la concentración'. Este mismo método se aplica a los otros dos términos. 'Esfuerzo' (paggaha) es un nombre para la energía (vīriya), 'ecuanimidad' es un nombre para el estado de neutralidad. Por lo tanto, se debe prestar atención a la energía en el momento adecuado para la energía, y se debe permanecer en el estado de neutralidad en el momento adecuado para el estado de neutralidad. 'Existe la posibilidad de que esa mente tienda a la pereza' significa que existe la causa por la cual esa mente permanecería en un estado de pereza. En los otros casos, el método es el mismo. En 'debe prestar atención solo al signo de la ecuanimidad', el significado es que debe ser ecuánime ante el flujo del conocimiento. 'Para la extinción de las impurezas' significa por el bien del fruto del estado de Arahant. Ukkaṃ bandheyyāti aṅgārakapallaṃ sajjeyya. Ālimpeyyāti tattha aṅgāre pakkhipitvā aggiṃ datvā nāḷikāya dhamanto aggiṃ gāhāpeyya. Ukkāmukhe pakkhipeyyāti aṅgāre viyūhitvā aṅgāramatthake vā ṭhapeyya, mūsāya vā pakkhipeyya. Ajjhupekkhatīti pakkāpakkabhāvaṃ upadhāreti. 'Prepararía el crisol' significa que prepararía un recipiente para las brasas. 'Lo encendería' significa que, habiendo puesto brasas allí y prendido fuego, haría que el fuego prendiera soplando con un tubo. 'Lo pondría en la boca del crisol' significa que, habiendo esparcido las brasas, lo colocaría sobre las brasas o lo pondría en un crisol. 'Lo observa' significa que supervisa si está cocido o no. Sammā samādhiyati āsavānaṃ khayāyāti arahattaphalatthāya sammā ṭhapīyati. Ettāvatā hi vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattappatto bhikkhu dassito. Idāni tassa khīṇāsavassa abhiññāya paṭipadaṃ dassento yassa yassa cātiādimāha. Taṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. 'Se concentra correctamente para la extinción de las impurezas' significa que se establece correctamente por el bien del fruto del estado de Arahant. Con esto, se muestra al monje que ha alcanzado el estado de Arahant tras haber cultivado la visión cabal. Ahora, para mostrar el camino hacia el conocimiento directo de ese que ha extinguido las impurezas, se dice 'de aquel que, cualquiera que sea', etc. Esto debe entenderse según el método ya explicado anteriormente. Loṇakapallavaggo pañcamo. El quinto capítulo, Loṇakapallavagga. Dutiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ. El segundo grupo de cincuenta (Dutiyapaṇṇāsaka) ha terminado. 3. Tatiyapaṇṇāsakaṃ 3. El tercer grupo de cincuenta (Tatiyapaṇṇāsaka). (11) 1. Sambodhavaggo (11) 1. El capítulo Sambodha (Sambodhavagga). 1. Pubbevasambodhasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Pubbevasambodha Sutta. 104. Tatiyassa [Pg.230] paṭhame pubbeva sambodhāti sambodhito pubbeva, ariyamaggappattito aparabhāgeyevāti vuttaṃ hoti. Anabhisambuddhassāti appaṭividdhacatusaccassa. Bodhisattasseva satoti bujjhanakasattasseva sato, sammāsambodhiṃ adhigantuṃ ārabhantasseva sato, sambodhiyā vā sattasseva laggasseva sato. Dīpaṅkarassa hi bhagavato pādamūle aṭṭhadhammasamodhānena abhinīhārasamiddhito pabhuti tathāgato sammāsambodhiṃ satto laggo ‘‘pattabbā mayā esā’’ti tadadhigamāya parakkamaṃ amuñcantoyeva āgato, tasmā bodhisattoti vuccati. Ko nu khoti katamo nu kho. Lokoti saṅkhāraloko. Assādoti madhurākāro. Ādīnavoti anabhinanditabbākāro. Tassa mayhanti tassa evaṃ bodhisattasseva sato mayhaṃ. Chandarāgavinayo chandarāgappahānanti nibbānaṃ āgamma ārabbha paṭicca chandarāgo vinayaṃ gacchati pahīyati, tasmā nibbānaṃ ‘‘chandarāgavinayo chandarāgappahāna’’nti vuccati. Idaṃ lokanissaraṇanti idaṃ nibbānaṃ lokato nissaṭattā lokanissaraṇanti vuccati. Yāvakīvanti yattakaṃ pamāṇaṃ kālaṃ. Abbhaññāsinti abhivisiṭṭhena ariyamaggañāṇena aññāsiṃ. Ñāṇañca pana me dassananti dvīhipi padehi paccavekkhaṇañāṇaṃ vuttaṃ. Sesamettha uttānamevāti. 104. En el primer sutta de la tercera sección, sobre las palabras 'antes del despertar' (pubbeva sambodhā), se refiere al periodo previo al conocimiento de las Cuatro Nobles Verdades, es decir, antes de alcanzar el Sendero Noble. 'Al que no ha despertado plenamente' (anabhisambuddhassa) significa aquel que no ha penetrado las Cuatro Nobles Verdades. 'Siendo un Bodhisatta' (bodhisattasseva sato) se refiere a un ser que va a despertar, o a alguien que se esfuerza por alcanzar la Omnisciencia (sammāsambodhi), o a quien está plenamente dedicado al despertar. Desde el momento en que se cumplió la resolución ante los pies del Buda Dīpaṅkara mediante la combinación de los ocho factores, el Tathāgata se mantuvo dedicado a la Omnisciencia con el pensamiento 'debo alcanzarla', y llegó hasta ella sin abandonar su esfuerzo supremo; por eso se le llama 'Bodhisatta'. '¿Cuál, pues?' (ko nu kho) significa '¿qué tipo?'. 'Mundo' (loko) se refiere al mundo de las formaciones (saṅkhāraloka). 'Deleite' (assādo) es el aspecto de dulzura y gratificación. 'Desventaja' (ādīnavo) es el aspecto que no debe ser celebrado o disfrutado. 'Para mí' (tassa mayhaṃ) significa para mí, siendo tal Bodhisatta. 'La eliminación del deseo y la pasión' (chandarāgavinayo) se refiere al Nibbāna, pues al tomarlo como objeto y depender de él, el deseo y la pasión se eliminan y abandonan; por ello, el Nibbāna se llama 'eliminación del deseo y la pasión'. 'Esta es la salida del mundo' (idaṃ lokanissaraṇaṃ) se refiere al Nibbāna, llamado así por ser la liberación del mundo de las formaciones. 'Conocí plenamente' (abbhaññāsiṃ) significa que conoció mediante el conocimiento superior del Sendero Noble. Con las dos palabras 'mi conocimiento y visión' (ñāṇañca pana me dassanaṃ) se hace referencia al conocimiento de revisión (paccavekkhaṇañāṇa). El resto de este sutta es claro. 2. Paṭhamaassādasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Paṭhamaassāda Sutta. 105. Dutiye assādapariyesanaṃ acarinti assādapariyesanatthāya acariṃ. Kuto paṭṭhāyāti? Sumedhakālato paṭṭhāya. Paññāyāti sahavipassanāya maggapaññāya. Sudiṭṭhoti suppaṭividdho. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo. Tatiyaṃ sabbattha uttānameva. 105. En el segundo sutta, 'practiqué la búsqueda del deleite' (assādapariyesanaṃ acariṃ) significa que actuó con el fin de buscar la felicidad placentera. '¿Desde cuándo?' (kuto paṭṭhāya) significa desde el tiempo del asceta Sumedha. 'Con sabiduría' (paññāya) significa junto con la sabiduría del Sendero y la visión cabal (vipassanā). 'Bien visto' (sudiṭṭho) significa bien penetrado. Mediante este método debe entenderse el significado en todos los casos. El tercer sutta es claro en todo su contenido. 4. Samaṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Samaṇabrāhmaṇa Sutta. 107. Catutthe [Pg.231] sāmaññatthanti catubbidhaṃ ariyaphalaṃ. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ. Sāmaññatthena vā cattāro maggā, brahmaññatthena cattāri phalāni. Imesu pana catūsupi suttesu khandhalokova kathito. 107. En el cuarto sutta, 'el beneficio de la vida ascética' (sāmaññattha) se refiere a los cuatro frutos de la nobleza. El otro término (brahmaññattha) es simplemente un sinónimo. O bien, con 'sāmaññattha' se explican los cuatro Senderos, y con 'brahmaññattha' los cuatro Frutos. En estos cuatro suttas, se ha hablado específicamente del mundo de los agregados (khandhaloka). 5. Ruṇṇasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Ruṇṇa Sutta. 108. Pañcamaṃ atthuppattiyā nikkhittaṃ. Katarāya atthuppattiyā? Chabbaggiyānaṃ anācāre. Te kira gāyantā naccantā hasantā vicariṃsu. Bhikkhū dasabalassa ārocayiṃsu. Satthā te pakkosāpetvā tesaṃ ovādatthāya idaṃ suttaṃ ārabhi. Tattha ruṇṇanti roditaṃ. Ummattakanti ummattakakiriyā. Komārakanti kumārakehi kattabbakiccaṃ. Dantavidaṃsakahasitanti dante dassetvā pāṇiṃ paharantānaṃ mahāsaddena hasitaṃ. Setughāto gīteti gīte vo paccayaghāto hotu, sahetukaṃ gītaṃ pajahathāti dīpeti. Naccepi eseva nayo. Alanti yuttaṃ. Dhammappamoditānaṃ satanti ettha dhammo vuccati kāraṇaṃ, kenacideva kāraṇena pamuditānaṃ santānaṃ. Sitaṃ sitamattāyāti tasmiṃ sitakāraṇe sati yaṃ sitaṃ karotha, taṃ vo sitamattāya aggadante dassetvā pahaṭṭhākāramattadassanāyayeva yuttanti vuttaṃ hoti. 108. El quinto sutta fue expuesto debido a una circunstancia particular (atthuppatti). ¿Debido a qué circunstancia? Debido a la conducta inapropiada de los seis monjes (chabbaggiya). Se dice que ellos andaban cantando, bailando y riendo. Los monjes informaron de esto al Buda (Dasabala). El Maestro, tras mandarlos llamar, inició este discurso con el fin de instruirlos. Allí, 'llanto' (ruṇṇaṃ) significa sollozar. 'Locura' (ummattakaṃ) se refiere al comportamiento de los locos. 'Cosa de niños' (komārakaṃ) es lo que hacen los niños pequeños. 'Reír mostrando los dientes' (dantavidaṃsakahasitaṃ) se refiere a reír a carcajadas mostrando los dientes y batiendo las manos. 'El canto es la destrucción del fundamento' (setughāto gīte) significa: 'que para vosotros sea destruida la causa del canto; abandonad el canto junto con sus causas'. Este es el significado que muestra. El mismo método se aplica al baile. 'Es suficiente' (alaṃ) significa que es apropiado. En la frase 'para los que se regocijan en el Dhamma' (dhammappamoditānaṃ sataṃ), 'Dhamma' significa causa; se refiere a quienes están alegres por alguna causa específica. 'Una sonrisa es solo una sonrisa' (sitaṃ sitamattāya) significa que cuando existe una razón para sonreír, la sonrisa que hagáis es apropiada si es solo una sonrisa moderada, mostrando apenas las puntas de los dientes para manifestar un estado de alegría. 6. Atittisuttavaṇṇanā 6. Comentario al Atitti Sutta. 109. Chaṭṭhe soppassāti niddāya. Paṭisevanāya natthi tittīti yathā yathā paṭisevati, tathā tathā ruccatiyevāti titti nāma natthi. Sesapadadvayepi eseva nayo. Sace hi mahāsamudde udakaṃ surā bhaveyya, surāsoṇḍo ca maccho hutvā nibbatteyya, tassa tattha carantassapi sayantassapi titti nāma na bhaveyya. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ. 109. En el sexto sutta, 'del sueño' (soppassa) se refiere a dormir. 'No hay saciedad en el disfrute' (paṭisevanāya natthi tittī) significa que cuanto más se disfruta, más se desea, por lo que no existe la satisfacción (titti). El mismo método se aplica a los otros dos términos. Ciertamente, si el agua del gran océano fuera licor y un borracho renaciera allí como un pez, no tendría saciedad ni al nadar ni al dormir allí. En este sutta se ha hablado exclusivamente del ciclo de sufrimientos (vaṭṭa). 7. Arakkhitasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Arakkhita Sutta. 110. Sattame avassutaṃ hotīti tintaṃ hoti. Na bhaddakaṃ maraṇaṃ hotīti apāye paṭisandhipaccayatāya na laddhakaṃ hoti. Kālakiriyāti tasseva vevacanaṃ. Sukkapakkhe sagge paṭisandhipaccayatāya bhaddakaṃ hoti [Pg.232] laddhakaṃ. Taṃ pana ekantena sotāpannādīnaṃ tiṇṇaṃ ariyasāvakānaṃyeva vaṭṭati. Sesamettha uttānamevāti. 110. En el séptimo sutta, 'está empapado' (avassutaṃ hoti) significa que está mojado por la lluvia de las impurezas (kilesa). 'No es una muerte afortunada' (na bhaddakaṃ maraṇaṃ hoti) significa que no es beneficiosa por ser la causa del renacimiento en los estados de privación (apāya). 'Kālakiriyā' (fallecimiento) es un sinónimo de muerte. En el lado luminoso (sukkapakkha), es 'afortunada' por ser la causa del renacimiento en los reinos celestiales. No obstante, esa ausencia de corrupción y esa muerte afortunada corresponden estrictamente a los tres tipos de nobles discípulos, como el Sotāpanna. El resto de este sutta es claro. 8. Byāpannasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Byāpanna Sutta. 111. Aṭṭhame byāpannanti pakatibhāvaṃ jahitvā ṭhitaṃ. Sesaṃ purimasutte vuttanayameva. 111. En el octavo, 'corrompido' (byāpannaṃ) significa que ha abandonado su estado natural. El resto sigue el mismo método explicado en el sutta anterior. 9. Paṭhamanidānasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Paṭhamanidāna Sutta. 112. Navame nidānānīti kāraṇāni. Kammānaṃ samudayāyāti vaṭṭagāmikammānaṃ piṇḍakaraṇatthāya. Lobhapakatanti lobhena pakataṃ. Sāvajjanti sadosaṃ. Taṃ kammaṃ kammasamudayāya saṃvattatīti taṃ kammaṃ aññesampi vaṭṭagāmikammānaṃ samudayāya piṇḍakaraṇatthāya saṃvattati. Na taṃ kammaṃ kammanirodhāyāti taṃ pana kammaṃ vaṭṭagāmikammānaṃ nirodhatthāya na saṃvattati. Sukkapakkhe kammānaṃ samudayāyāti vivaṭṭagāmikammānaṃ samudayatthāya. Iminā nayena sabbaṃ atthato veditabbaṃ. 112. En el noveno, 'causas' (nidānāni) significa motivos. 'Para el surgimiento de las acciones' (kammānaṃ samudayāya) significa para la acumulación de acciones que conducen al ciclo de renacimientos. 'Hecho con codicia' (lobhappakataṃ) significa realizado bajo la influencia de la codicia. 'Culpable' (sāvajjaṃ) significa con falta o defecto. 'Esa acción conduce al surgimiento de la acción' significa que esa acción contribuye a la formación de otras acciones que perpetúan el ciclo. 'Esa acción no conduce al cese de la acción' significa que no sirve para extinguir las acciones del ciclo. En el lado luminoso, 'para el surgimiento de las acciones' se refiere a las acciones que conducen a la liberación del ciclo (vivaṭṭagāmi). De esta manera debe entenderse todo el significado. 10. Dutiyanidānasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Dutiyanidāna Sutta. 113. Dasame kammānanti vaṭṭagāmikammānameva. Chandarāgaṭṭhāniyeti chandarāgassa kāraṇabhūte. Ārabbhāti āgamma sandhāya paṭicca. Chandoti taṇhāchando. Yo cetaso sārāgoti yo cittassa rāgo rajjanā rajjitattaṃ, etamahaṃ saṃyojanaṃ vadāmi, bandhanaṃ vadāmīti attho. Sukkapakkhe kammānanti vivaṭṭagāmikammānaṃ. Tadabhinivattetīti taṃ abhinivatteti. Yadā vā tena vipāko ñāto hoti vidito, tadā te ceva dhamme tañca vipākaṃ abhinivatteti. Iminā ca padena vipassanā kathitā, tadabhinivattetvāti iminā maggo. Cetasā abhinivijjhitvāti iminā ca maggova. Paññāya ativijjha passatīti saha vipassanāya maggapaññāya nibbijjhitvā passati. Evaṃ sabbattha attho veditabbo. Imasmiṃ pana sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti. 113. En el décimo [discurso], con respecto a 'kammānaṃ', se refiere únicamente a las acciones que conducen al ciclo de renacimientos (vaṭṭa). 'Chandarāgaṭṭhāniye' significa aquello que se ha convertido en la causa del deseo y la lujuria. 'Ārabbha' significa en virtud de, refiriéndose a, o debido a. 'Chando' es el deseo de la avidez (taṇhā-chanda). 'Yo cetaso sārāgo' se refiere a la lujuria, el apasionamiento o el estado de estar apasionado de la mente; de esto digo que es una 'atadura' (saṃyojana) y una 'ligadura' (bandhana), este es el significado. En la sección pura (sukkapakkha), 'kammānaṃ' se refiere a las acciones que conducen al cese del ciclo (vivaṭṭa). 'Tadabhinivattetīti' significa que hace que ese [fruto futuro] se produzca. O bien, cuando el fruto futuro es conocido y comprendido por esa persona, entonces hace que se manifiesten tanto esos estados [causas de deseo] como ese fruto. Con este término se explica la visión profunda (vipassanā). Con 'tadabhinivattetvā' se explica el Sendero (maggo). Con 'cetasā abhinivijjhitvā' también se explica únicamente el Sendero. 'Paññāya ativijjha passatīti' significa que ve habiendo penetrado [las impurezas] con la sabiduría del Sendero junto con la visión profunda. De esta manera, debe entenderse el significado en todas partes. En este discurso, se explica el ciclo de renacimientos y su cese (vaṭṭavivaṭṭa). Sambodhavaggo paṭhamo. El primer capítulo, Sambodhavaggo. (12) 2. Āpāyikavaggo (12) 2. Capítulo sobre los Estados de Miseria (Āpāyikavaggo). 1. Āpāyikasuttavaṇṇanā 1. Comentario del Discurso sobre los Estados de Miseria (Āpāyikasutta). 114. Dutiyassa [Pg.233] paṭhame apāyaṃ gacchissantīti āpāyikā. Nirayaṃ gacchissantīti nerayikā. Idamappahāyāti idaṃ brahmacāripaṭiññatādiṃ pāpadhammattayaṃ avijahitvā. Brahmacāripaṭiññoti brahmacāripaṭirūpako, tesaṃ vā ākappaṃ avijahanena ‘‘ahampi brahmacārī’’ti evaṃpaṭiñño. Anuddhaṃsetīti akkosati paribhāsati codeti. Natthi kāmesu dosoti kilesakāmena vatthukāme sevantassa natthi doso. Pātabyatanti pivitabbataṃ paribhuñjitabbataṃ nirāsaṅkena cittena pipāsitassa pānīyapivanasadisaṃ paribhuñjitabbataṃ. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ. 114. En el primer discurso del segundo [capítulo], 'āpāyikā' son aquellos que irán a los estados de privación (apāya). 'Nerayikā' son aquellos que irán al infierno (niraya). 'Idamappahāyā' significa sin haber abandonado esta tríada de estados malvados, como el pretender llevar una vida santa. 'Brahmacāripaṭiñño' es quien aparenta llevar una vida santa o quien, sin abandonar la apariencia externa de tales personas, afirma: 'yo también llevo una vida santa'. 'Anuddhaṃsetīti' significa que insulta, intimida con peligros o acusa. 'Natthi kāmesu doso' es la visión errónea de que no hay falta para quien se entrega a los placeres sensoriales (vatthukāma) con deseo impuro (kilesakāma). 'Pātabyataṃ' significa el estado de ser bebido o consumido; se refiere a disfrutar de los placeres con una mente libre de temor, como alguien sediento que bebe agua. En este discurso, se explica únicamente el ciclo de renacimientos (vaṭṭa). 2. Dullabhasuttavaṇṇanā 2. Comentario del Discurso sobre lo Difícil de Obtener (Dullabhasutta). 115. Dutiye kataññū katavedīti ‘‘iminā mayhaṃ kata’’nti tena katakammaṃ ñatvā viditaṃ pākaṭaṃ katvā paṭikaraṇakapuggalo. 115. En el segundo [discurso], 'kataññū katavedī' se refiere a la persona recíproca que, sabiendo y haciendo manifiesto que 'esta [acción] fue hecha por él para mí', reconoce la acción realizada. 3. Appameyyasuttavaṇṇanā 3. Comentario del Discurso sobre lo Inconmensurable (Appameyyasutta). 116. Tatiye sukhena metabboti suppameyyo. Dukkhena metabboti duppameyyo. Pametuṃ na sakkotīti appameyyo. Unnaḷoti uggatanaḷo, tucchamānaṃ ukkhipitvā ṭhitoti attho. Capaloti pattamaṇḍanādinā cāpallena samannāgato. Mukharoti mukhakharo. Vikiṇṇavācoti asaññatavacano. Asamāhitoti cittekaggatārahito. Vibbhantacittoti bhantacitto bhantagāvibhantamigasappaṭibhāgo. Pākatindriyoti vivaṭindriyo. Sesamettha uttānamevāti. 116. En el tercero, 'suppameyyo' es aquello que es fácil de medir. 'Duppameyyo' es aquello que es difícil de medir. 'Appameyyo' es aquello que no se puede medir. 'Unnaḷo' es alguien con un orgullo elevado, como un junco que crece hacia arriba; el significado es que se mantiene sosteniendo un orgullo vacío. 'Capalo' es aquel que posee la inconstancia propia de los frívolos, como el adornar excesivamente el cuenco, etc. 'Mukharo' es el de habla áspera. 'Vikiṇṇavāco' es aquel de palabras no controladas. 'Asamāhito' es quien carece de la unificación de la mente. 'Vibbhantacitto' es el de mente agitada, comparable a una vaca errante o a un ciervo del bosque asustado. 'Pākatindriyo' es aquel que tiene los sentidos (como la vista, etc.) abiertos y sin restricción. El resto en este discurso es de significado evidente. 4. Āneñjasuttavaṇṇanā 4. Comentario del Discurso sobre lo Imperturbable (Āneñjasutta). 117. Catutthe tadassādetīti taṃ jhānaṃ assādeti. Taṃ nikāmetīti tadeva pattheti. Tena ca vittiṃ āpajjatīti tena jhānena tuṭṭhiṃ āpajjati. Tatra ṭhitoti tasmiṃ jhāne ṭhito. Tadadhimuttoti tattheva adhimutto. Tabbahulavihārīti tena bahulaṃ viharanto. Sahabyataṃ upapajjatīti sahabhāvaṃ upapajjati, tasmiṃ devaloke nibbattatīti attho[Pg.234]. Nirayampi gacchatītiādi nirayādīhi avippamuttattā aparapariyāyavasena tattha gamanaṃ sandhāya vuttaṃ. Na hi tassa upacārajjhānato balavataraṃ akusalaṃ atthi, yena anantaraṃ apāye nibbatteyya. Bhagavato pana sāvakoti sotāpannasakadāgāmianāgāmīnaṃ aññataro. Tasmiṃyeva bhaveti tattheva arūpabhave. Parinibbāyatīti appaccayaparinibbānena parinibbāyati. Adhippayāsoti adhikappayogo. Sesamettha vuttanayeneva veditabbaṃ. Imasmiṃ pana sutte puthujjanassa upapattijjhānaṃ kathitaṃ, ariyasāvakassa tadeva upapattijjhānañca vipassanāpādakajjhānañca kathitaṃ. 117. En el cuarto, 'tadassādeti' significa que se deleita en ese jhana [de la esfera del espacio infinito]. 'Taṃ nikāmetīti' significa que anhela ese mismo jhana. 'Tena ca vittiṃ āpajjatīti' significa que alcanza la satisfacción a través de ese jhana. 'Tatra ṭhito' es aquel establecido en ese jhana. 'Tadadhimutto' significa que está inclinado únicamente hacia eso. 'Tabbahulavihārī' significa que reside frecuentemente en ese jhana. 'Sahabyataṃ upapajjatīti' significa que renace en compañía [de los devas], es decir, que nace en ese mundo de los devas (plano de Brahma). 'Nirayampi gacchatītiādi' se dice porque, al no estar liberado del infierno y otros estados, puede ir allí por el poder de un kamma que da resultados en vidas subsiguientes (aparāpariyāya). Pues no existe para él un kamma malsano más fuerte que el kamma meritorio del sentido de la esfera de los sentidos cercano al jhana (upacārajjhāna), que pudiera causarle renacer inmediatamente en un estado de miseria. 'Bhagavato pana sāvakoti' se refiere a cualquiera de los que han entrado en la corriente, los que retornan una vez o los que no retornan. 'Tasmiṃyeva bhave' significa precisamente en ese plano inmaterial. 'Parinibbāyatīti' significa que alcanza el parinibbāna mediante la extinción final sin condiciones remanentes. 'Adhippayāso' es un esfuerzo excesivo. El resto debe entenderse según el método ya mencionado. En este discurso se explica el jhana que produce el renacimiento para un individuo común (puthujjana), y para el noble discípulo, se explica tanto ese mismo jhana de renacimiento como el jhana que sirve de base para la visión profunda. 5. Vipattisampadāsuttavaṇṇanā 5. Comentario del Discurso sobre los Fracasos y los Logros (Vipattisampadāsutta). 118. Pañcame sīlavipattīti sīlassa vipannākāro. Sesadvayepi eseva nayo. Natthi dinnanti dinnassa phalābhāvaṃ sandhāya vadati. Yiṭṭhaṃ vuccati mahāyogo. Hutanti paheṇakasakkāro adhippeto. Tampi ubhayaṃ phalābhāvameva sandhāya paṭikkhipati. Sukatadukkaṭānanti sukatadukkatānaṃ, kusalākusalānanti attho. Phalaṃ vipākoti yaṃ phalanti vā vipākoti vā vuccati, taṃ natthīti vadati. Natthi ayaṃ lokoti paraloke ṭhitassa ayaṃ loko natthi, natthi paro lokoti idha loke ṭhitassāpi paraloko natthi, sabbe tattha tattheva ucchijjantīti dasseti. Natthi mātā natthi pitāti tesu sammāpaṭipattimicchāpaṭipattīnaṃ phalābhāvavasena vadati. Natthi sattā opapātikāti cavitvā uppajjanakasattā nāma natthīti vadati. Sampadāti pāripūriyo. Sīlasampadāti sīlassa paripuṇṇaavekallabhāvo. Sesadvayepi eseva nayo. Atthi dinnantiādi vuttapaṭipakkhanayena gahetabbaṃ. 118. En el quinto, 'sīlavipatti' es el estado de deterioro de la moralidad. En los otros dos términos el método es el mismo. 'Natthi dinnaṃ' se dice con referencia a la ausencia de frutos de lo que se ha dado. 'Yiṭṭhaṃ' se refiere a una gran ofrenda o sacrificio. Con 'hutaṃ' se refiere a la hospitalidad u ofrendas preparadas para los huéspedes. Ambos se rechazan refiriéndose únicamente a la supuesta falta de resultados. 'Sukaṭadukkaṭānanti' significa de las acciones meritorias y demeritorias, es decir, de lo sano y lo insano. 'Phalaṃ vipākoti' significa que no existe aquello que se llama fruto o maduración de la acción. 'Natthi ayaṃ loko' significa que para alguien en el otro mundo, este mundo no existe; 'natthi paro loko' significa que para alguien en este mundo, el otro mundo no existe; muestra la visión de que todos los seres se aniquilan en sus respectivos lugares de nacimiento. 'Natthi mātā natthi pitā' se dice basándose en la supuesta inexistencia de frutos por la conducta correcta o incorrecta hacia los padres. 'Natthi sattā opapātikā' afirma que no existen seres que renazcan espontáneamente después de morir. 'Sampadā' significa plenitud o cumplimiento. 'Sīlasampadā' es el estado de integridad y perfección de la moralidad. En los otros dos términos el método es el mismo. 'Atthi dinnaṃ', etc., debe entenderse por el método opuesto a lo ya mencionado. 6. Apaṇṇakasuttavaṇṇanā 6. Comentario del Discurso sobre lo Inequívoco (Apaṇṇakasutta). 119. Chaṭṭhe apaṇṇako maṇīti chahi talehi samannāgato pāsako. Sugatiṃ sagganti cātumahārājikādīsu aññataraṃ saggaṃ lokaṃ. Imasmiṃ sutte sīlañca sammādiṭṭhi cāti ubhayampi missakaṃ kathitaṃ. Sattamaṃ uttānameva. 119. En el sexto, 'apaṇṇako maṇī' se refiere a un dado que posee seis caras. 'Sugatiṃ sagganti' se refiere a uno de los mundos celestiales, como el de los Cuatro Grandes Reyes. En este discurso se explican ambos estados, la moralidad y la visión correcta, de forma combinada. El séptimo es de significado evidente. 8. Paṭhamasoceyyasuttavaṇṇanā 8. Comentario del primer Discurso sobre la Pureza (Paṭhamasoceyyasutta). 121. Aṭṭhame [Pg.235] soceyyānīti sucibhāvā. Kāyasoceyyanti kāyadvāre sucibhāvo. Sesadvayepi eseva nayo. Imesu pana paṭipāṭiyā catūsu suttesu agārikapaṭipadā kathitā. Sotāpannasakadāgāmīnampi vaṭṭati. 121. En el octavo (sutta), 'soceyyāni' se refiere a los estados de pureza. 'Kāyasoceyya' es la pureza en la puerta del cuerpo. El mismo método se aplica a los otros dos (palabra y mente). En estos cuatro suttas seguidos, se describe la práctica de los laicos; la cual también es adecuada para los Sotāpannas y los Sakadāgāmīs. 9. Dutiyasoceyyasuttavaṇṇanā 9. Comentario al segundo sutta sobre la pureza. 122. Navame ajjhattanti niyakajjhattaṃ. Kāmacchandanti kāmacchandanīvaraṇaṃ. Byāpādādīsupi eseva nayo. Sesamettha heṭṭhā vuttanayameva. Gāthāya pana kāyasucinti kāyadvāre suciṃ, kāyena vā suciṃ. Sesadvayepi eseva nayo. Ninhātapāpakanti sabbe pāpe ninhāpetvā dhovitvā ṭhitaṃ. Iminā suttenapi gāthāyapi khīṇāsavova kathitoti. 122. En el noveno (sutta), 'ajjhatta' significa lo interno a uno mismo. 'Kāmacchanda' es el obstáculo del deseo sensorial. El mismo método se aplica a la mala voluntad y demás. El resto aquí es tal como se explicó anteriormente. En el verso, 'kāyasucim' significa pureza en la puerta del cuerpo o pureza mediante el cuerpo. El mismo método se aplica a los otros dos. 'Ninhātapāpaka' significa alguien que permanece habiendo lavado y eliminado todos los males. Tanto mediante este sutta como mediante el verso, se describe exclusivamente a aquel que ha destruido las contaminaciones (Arahant). 10. Moneyyasuttavaṇṇanā 10. Comentario al sutta sobre la sabiduría (Moneyya). 123. Dasame moneyyānīti munibhāvā. Kāyamoneyyanti kāyadvāre munibhāvo sādhubhāvo paṇḍitabhāvo. Sesadvayepi eseva nayo. Idaṃ vuccati, bhikkhave, kāyamoneyyanti idaṃ tividhakāyaduccaritappahānaṃ kāyamoneyyaṃ nāma. Apica tividhaṃ kāyasucaritampi kāyamoneyyaṃ, tathā kāyārammaṇaṃ ñāṇaṃ kāyamoneyyaṃ, kāyapariññā kāyamoneyyaṃ, pariññāsahagato maggo kāyamoneyyaṃ, kāye chandarāgassa pahānaṃ kāyamoneyyaṃ, kāyasaṅkhāranirodho catutthajjhānasamāpatti kāyamoneyyaṃ. Vacīmoneyyepi eseva nayo. 123. En el décimo (sutta), 'moneyyāni' significa los estados de un sabio. 'Kāyamoneyya' es el estado de sabiduría, de bondad y de inteligencia en la puerta del cuerpo. El mismo método se aplica a los otros dos. La frase 'esto, monjes, se llama sabiduría corporal' se refiere al abandono de los tres tipos de mala conducta corporal. Además, los tres tipos de buena conducta corporal también son sabiduría corporal; así como el conocimiento que tiene el cuerpo físico (cabellos, etc.) como objeto, la comprensión plena del cuerpo físico, el Sendero acompañado de la comprensión plena, el abandono del deseo y el apego por el cuerpo físico, y el logro del cuarto jhāna, que es el cese de las formaciones corporales. Lo mismo se aplica a la sabiduría verbal. Ayaṃ panettha viseso – yathā idha catutthajjhānasamāpatti, evaṃ tattha vacīsaṅkhāranirodho dutiyajjhānasamāpatti vacīmoneyyanti veditabbā. Manomoneyyampi imināva nayena atthaṃ ñatvā cittasaṅkhāranirodho saññāvedayitanirodhasamāpatti manomoneyyanti veditabbā. Kāyamuninti kāyadvāre muniṃ uttamaṃ parisuddhaṃ, kāyena vā muniṃ. Sesadvayepi eseva nayo. Sabbappahāyinanti khīṇāsavaṃ. Khīṇāsavo hi sabbappahāyī nāmāti. Aquí hay una distinción: así como aquí (en la corporal) es el logro del cuarto jhāna, allí, en la sabiduría verbal, debe entenderse que el logro del segundo jhāna es el cese de las formaciones verbales. Del mismo modo, con respecto a la sabiduría mental, habiendo comprendido el significado por este mismo método, debe entenderse que el logro del cese de la percepción y la sensación es el cese de las formaciones mentales. 'Kāyamuni' se refiere a un sabio supremo y puro en la puerta del cuerpo, o un sabio mediante el cuerpo físico. El mismo método se aplica a los otros dos. 'Sabbappahāyinaṃ' se refiere a aquel que ha destruido las contaminaciones (Arahant), pues el Arahant es llamado 'el que ha abandonado todo'. Āpāyikavaggo dutiyo. El Capítulo sobre los Reinos de Sufrimiento (Āpāyika) es el segundo. (13) 3. Kusināravaggo (13) 3. Capítulo de Kusināra 1. Kusinārasuttavaṇṇanā 1. Comentario al sutta de Kusināra. 124. Tatiyassa [Pg.236] paṭhame kusinārāyanti evaṃnāmake nagare. Baliharaṇe vanasaṇḍeti evaṃnāmake vanasaṇḍe. Tattha kira bhūtabalikaraṇatthaṃ baliṃ haranti, tasmā baliharaṇanti vuccati. Ākaṅkhamānoti icchamāno. Sahatthāti sahatthena. Sampavāretīti alaṃ alanti vācāya ceva hatthavikārena ca paṭikkhipāpeti. Sādhu vata māyanti sādhu vata maṃ ayaṃ. Gathitoti taṇhāgedhena gathito. Mucchitoti taṇhāmucchanāyayeva mucchito. Ajjhopannoti taṇhāya gilitvā pariniṭṭhapetvā pavatto. Anissaraṇapaññoti chandarāgaṃ pahāya saṃkaḍḍhitvā paribhuñjanto nissaraṇapañño nāma hoti, ayaṃ na tādiso, sacchandarāgo paribhuñjatīti anissaraṇapañño. Sukkapakkho vuttavipariyāyena veditabbo. Nekkhammavitakkādayo panettha missakā kathitāti veditabbā. 124. En el primer sutta del tercer capítulo, 'Kusinārāyaṃ' significa en la ciudad de ese nombre. 'Baliharaṇe vanasaṇḍe' significa en la arboleda de ese nombre. Se dice que allí llevaban ofrendas con el propósito de hacer sacrificios a los espíritus; por eso se llama Baliharaṇa. 'Ākaṅkhamāno' significa deseando. 'Sahatthā' significa con la propia mano. 'Sampavāreti' significa que hace que se rechace diciendo '¡basta, basta!' tanto con la voz como con un gesto de la mano. En 'sādhu vata māyaṃ', debe hacerse la separación de términos como 'sādhu vata me ayaṃ'. 'Gathito' significa atado por la codicia del deseo. 'Mucchito' significa obnubilado por la fascinación del deseo mismo. 'Ajjhopanno' significa que procede habiendo sido devorado y consumido por el deseo. 'Anissaraṇapañño': el monje que consume tras haber abandonado y extraído el deseo se llama 'nissaraṇapañño' (con sabiduría para la liberación); este monje no es así, pues consume con deseo y apego, por lo tanto es 'anissaraṇapañño'. El lado positivo debe entenderse de manera inversa a lo expuesto. Además, debe entenderse que aquí se enseñan pensamientos de renuncia y otros de manera mixta. 2. Bhaṇḍanasuttavaṇṇanā 2. Comentario al sutta sobre las disputas (Bhaṇḍana). 125. Dutiye pajahiṃsūti pajahanti. Bahulamakaṃsūti punappunaṃ karonti. Idhāpi tayo vitakkā missakāva kathitā. 125. En el segundo (sutta), 'pajahiṃsu' significa que abandonan. 'Bahulamakaṃsu' significa que lo hacen repetidamente. Aquí también se exponen los tres tipos de pensamientos de forma mixta. 3. Gotamakacetiyasuttavaṇṇanā 3. Comentario al sutta del santuario de Gotamaka. 126. Tatiye gotamake cetiyeti gotamakayakkhassa bhavane. Tathāgato hi paṭhamabodhiyaṃ vīsati vassāni kadāci cāpāle cetiye, kadāci sārandade, kadāci bahuputte, kadāci gotamaketi evaṃ yebhuyyena devakulesuyeva vihāsi. Imasmiṃ pana kāle vesāliṃ upanissāya gotamakassa yakkhassa bhavanaṭṭhāne vihāsi. Tena vuttaṃ – ‘‘gotamake cetiye’’ti. Etadavocāti etaṃ ‘‘abhiññāyāha’’ntiādikaṃ suttaṃ avoca. 126. En el tercero, 'Gotamake cetiye' se refiere a la morada del yakkha Gotamaka. En efecto, durante los primeros veinte años tras su iluminación, el Tathāgata residió frecuentemente en santuarios de deidades, tales como el santuario de Cāpāla, el de Sārandada, el de Bahuputta y el de Gotamaka. En esta ocasión, residía en el lugar de la morada del yakkha Gotamaka, en las cercanías de Vesālī. Por eso se dice: 'en el santuario de Gotamaka'. 'Etadavoca' significa que pronunció este sutta que comienza con 'Habiendo conocido por conocimiento directo...'. Idañca bhagavatā suttaṃ atthuppattiyaṃ vuttanti veditabbaṃ. Kataraatthuppattiyanti? Mūlapariyāyaatthuppattiyaṃ (ma. ni. 1.1 ādayo). Sambahulā kira brāhmaṇapabbajitā attanā [Pg.237] uggahitabuddhavacanaṃ nissāya jānanamadaṃ uppādetvā dhammassavanaggaṃ na gacchanti – ‘‘sammāsambuddho kathento amhehi ñātameva kathessati, no aññāta’’nti. Bhikkhū tathāgatassa ārocesuṃ. Satthā te bhikkhū pakkosāpetvā mukhapaṭiññaṃ gahetvā mūlapariyāyaṃ desesi. Te bhikkhū desanāya neva āgataṭṭhānaṃ, na gataṭṭhānaṃ addasaṃsu. Apassantā ‘‘sammāsambuddho ‘mayhaṃ kathā niyyātī’ti mukhasampattameva kathetī’’ti cintayiṃsu. Satthā tesaṃ manaṃ jānitvā imaṃ suttantaṃ ārabhi. Debe entenderse que el Bienaventurado enseñó este sutta debido a una circunstancia originaria. ¿Debido a qué circunstancia? A la del Mūlapariyāya Sutta. Se dice que muchos monjes de origen brahmán, basándose en su propio aprendizaje de las palabras del Buda, desarrollaron orgullo por su conocimiento y no asistieron a la sala de enseñanza, pensando: 'Cuando el Perfecto Iluminado hable, solo dirá lo que ya conocemos, nada desconocido'. Los monjes informaron de esto al Tathāgata. El Maestro hizo llamar a esos monjes y, tras obtener de ellos una declaración verbal, enseñó el Mūlapariyāya Sutta. Esos monjes no percibieron en la enseñanza ni su origen ni su conclusión. Al no verlo, pensaron: 'El Perfecto Iluminado dice que su discurso conduce a la liberación, pero solo dice lo que le viene a la boca'. El Maestro, conociendo sus pensamientos, comenzó este suttanta. Tattha abhiññāyāti ‘‘ime pañcakkhandhā, dvādasāyatanāni, aṭṭhārasa dhātuyo, bāvīsatindriyāni, cattāri saccāni, nava hetū, satta phassā, satta vedanā, satta cetanā, satta saññā, satta cittānī’’ti jānitvā paṭivijjhitvā paccakkhaṃ katvā, tathā – ‘‘ime cattāro satipaṭṭhānā’’tiādinā nayena te te dhamme jānitvā paṭivijjhitvā paccakkhameva katvāti attho. Sanidānanti sappaccayameva katvā kathemi, no appaccayaṃ. Sappāṭihāriyanti paccanīkapaṭiharaṇena sappāṭihāriyameva katvā kathemi, no appāṭihāriyaṃ. Alañca pana voti yuttañca pana tumhākaṃ. Tuṭṭhiyāti ‘‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti tīṇi ratanāni guṇato anussarantānaṃ tumhākaṃ yuttameva tuṭṭhiṃ kātunti attho. Sesapadadvayepi eseva nayo. En este contexto, 'abhiññāyā' (con conocimiento directo) significa habiendo conocido, penetrado y realizado directamente lo siguiente: 'estos son los cinco agregados, las doce bases, los dieciocho elementos, las veintidós facultades, las cuatro nobles verdades, las nueve causas, los siete contactos, las siete sensaciones, las siete voliciones, las siete percepciones, las siete consciencias'; y de la misma manera: 'estos son los cuatro fundamentos de la atención plena', y así sucesivamente, habiendo conocido, penetrado y realizado directamente esos diversos fenómenos. 'Sanidānaṃ' significa que el Buda enseña la doctrina con una causa o condición subyacente, no sin causa. 'Sappāṭihāriyaṃ' significa que enseña habiendo hecho que la enseñanza esté acompañada por la eliminación de los estados opuestos (como la pasión, etc.), no sin dicha eliminación. 'Alañca pana vo' significa que es ciertamente apropiado para vuestra satisfacción. El sentido es que es plenamente adecuado para que ustedes, quienes recuerdan las cualidades de las tres joyas: 'El Bienaventurado es el Buda perfectamente iluminado, el Dhamma está bien expuesto, el Sangha ha practicado bien', sientan satisfacción. En los dos términos restantes se aplica este mismo método. Akampitthāti chahi ākārehi akampittha. Evarūpo hi pathavikampo bodhimaṇḍepi ahosi. Bodhisatte kira dakkhiṇadisābhāgena bodhimaṇḍaṃ abhiruḷhe dakkhiṇadisābhāgo heṭṭhā avīciṃ pāpuṇanto viya ahosi, uttarabhāgo uggantvā bhavaggaṃ abhihananto viya. Pacchimadisaṃ gate pacchimabhāgo heṭṭhā avīciṃ pāpuṇanto viya ahosi, pācīnabhāgo uggantvā bhavaggaṃ abhihananto viya. Uttaradisaṃ gate uttaradisābhāgo heṭṭhā avīciṃ pāpuṇanto viya, dakkhiṇadisābhāgo uggantvā bhavaggaṃ abhihananto viya. Pācīnadisaṃ gate pācīnadisābhāgo heṭṭhā avīciṃ pāpuṇanto viya, pacchimabhāgo uggantvā bhavaggaṃ abhihananto viya. Bodhirukkhopi sakiṃ heṭṭhā avīciṃ pāpuṇanto viya, sakiṃ uggantvā bhavaggaṃ abhihananto viya. Tasmimpi divase evaṃ chahi ākārehi cakkavāḷasahassī mahāpathavī akampittha. 'Akampittha' (tembló) significa que la tierra tembló de seis maneras. Ciertamente, tal terremoto ocurrió también en el Bodhimaṇḍa. Se dice que cuando el Bodhisattva ascendió al Bodhimaṇḍa por el lado sur, la parte sur parecía descender hasta el infierno Avīci, mientras que la parte norte parecía elevarse hasta la cumbre del devenir (bhavagga). Cuando fue hacia el oeste, la parte oeste parecía descender al Avīci y la parte este parecía elevarse hasta el bhavagga. Cuando fue hacia el norte, la parte norte parecía descender al Avīci y la parte sur parecía elevarse hasta el bhavagga. Cuando fue hacia el este, la parte este parecía descender al Avīci y la parte oeste parecía elevarse hasta el bhavagga. El mismo árbol Bodhi parecía descender una vez hasta el Avīci y elevarse otra vez hasta el bhavagga. También en aquel día de la enseñanza de este sutta, la gran tierra de los mil sistemas de mundos tembló de estas seis maneras. 4. Bharaṇḍukālāmasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Bharaṇḍukālāma Sutta 127. Catutthe [Pg.238] kevalakappanti sakalakappaṃ. Anvāhiṇḍantoti vicaranto. Nāddasāti kiṃ kāraṇā na addasa? Ayaṃ kira bharaṇḍu kālāmo sakyānaṃ aggapiṇḍaṃ khādanto vicarati. Tassa vasanaṭṭhānaṃ sampattakāle ekā dhammadesanā samuṭṭhahissatīti ñatvā bhagavā evaṃ adhiṭṭhāsi, yathā añño āvasatho na paññāyittha. Tasmā na addasa. Purāṇasabrahmacārīti porāṇako sabrahmacārī. So kira āḷārakālāmakāle tasmiṃyeva assame ahosi, taṃ sandhāyevamāha. Santharaṃ paññāpehīti santharitabbaṃ santharāhīti attho. Santharaṃ paññāpetvāti kappiyamañcake paccattharaṇaṃ paññāpetvā. Kāmānaṃ pariññaṃ paññāpetīti ettha pariññā nāma samatikkamo, tasmā kāmānaṃ samatikkamaṃ paṭhamajjhānaṃ paññāpeti. Na rūpānaṃ pariññanti rūpānaṃ samatikkamabhūtaṃ arūpāvacarasamāpattiṃ na paññāpeti. Na vedanānaṃ pariññanti vedanānaṃ samatikkamaṃ nibbānaṃ na paññāpeti. Niṭṭhāti gati nipphatti. Udāhu puthūti udāhu nānā. 127. En el cuarto sutta, 'kevalakappaṃ' significa todo el lugar. 'Anvāhiṇḍanto' significa deambulando o vagando. Sobre 'nāddasā' (no vio): ¿por qué razón no lo vio? Se dice que este Bharaṇḍu Kālāma vagaba consumiendo las mejores ofrendas de comida de los Sakyas. Sabiendo que, al llegar el Buda a su lugar de residencia, surgiría una enseñanza del Dhamma, el Bienaventurado hizo una determinación tal que no se percibiera ningún otro alojamiento. Por eso no lo vio. 'Purāṇasabrahmacārī' significa antiguo compañero en la vida santa. Se dice que él estuvo en ese mismo eremitorio en el tiempo de Āḷāra Kālāma; refiriéndose a eso, dijo tal cosa. 'Santharaṃ paññāpehi' significa 'extiende lo que debe ser extendido' (un asiento). 'Santharaṃ paññāpetvā' significa habiendo extendido una manta sobre un lecho apropiado. En la frase 'kāmānaṃ pariññaṃ paññāpeti', 'pariññā' (conocimiento pleno) significa superación; por lo tanto, declara el primer jhāna como la superación de los deseos sensoriales. 'Na rūpānaṃ pariññaṃ' significa que no declara el logro inmaterial (arūpāvacarasamāpatti) que es la superación de las formas. 'Na vedanānaṃ pariññaṃ' significa que no declara el Nibbāna que es la superación de las sensaciones. 'Niṭṭhā' significa destino o consumación. 'Udāhu puthū' significa 'o bien, son diversos'. 5. Hatthakasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Hatthaka Sutta 128. Pañcame abhikkantāya rattiyāti ettha abhikkantasaddo khayasundarābhirūpaabbhanumodanādīsu dissati. Tattha ‘‘abhikkantā, bhante, ratti, nikkhanto paṭhamo yāmo, ciranisinno bhikkhusaṅgho, uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṃ pātimokkha’’nti evamādīsu khaye dissati. ‘‘Ayaṃ imesaṃ catunnaṃ puggalānaṃ abhikkantataro ca paṇītataro cā’’ti evamādīsu (a. ni. 4.100) sundare. 128. En el quinto sutta, en la expresión 'abhikkantāya rattiyā', el término 'abhikkanta' se observa en los sentidos de agotamiento (khaya), excelencia (sundara), apariencia hermosa (abhirūpa) y aprobación gozosa (abbhanumodana), entre otros. Entre ellos, se ve en el sentido de agotamiento (paso del tiempo) en pasajes como: 'Señor, la noche ha avanzado (abhikkantā), la primera vigilia ha pasado, la asamblea de monjes ha estado sentada por mucho tiempo; Señor, que el Bienaventurado recite el Pātimokkha a los monjes'. Se ve en el sentido de excelencia en pasajes como: 'Esta es, de entre estas cuatro personas, la más excelente (abhikkantataro) y la más sublime'. ‘‘Ko me vandati pādāni, iddhiyā yasasā jalaṃ; Abhikkantena vaṇṇena, sabbā obhāsayaṃ disā’’ti. (vi. va. 857) – '¿Quién postra sus pies ante mí, brillando con poder y gloria, con una apariencia hermosa (abhikkantena vaṇṇena), iluminando todas las direcciones?'. Evamādīsu abhirūpe. ‘‘Abhikkantaṃ, bho gotamā’’ti evamādīsu (pārā. 15) abbhanumodane. Idha pana sundare. Tena abhikkantāya rattiyāti iṭṭhāya kantāya manāpāya rattiyāti vuttaṃ hoti. Abhikkantavaṇṇāti idha abhikkantasaddo abhirūpe, vaṇṇasaddo pana chavithutikulavaggakāraṇasaṇṭhānapamāṇarūpāyatanādīsu dissati. Tattha ‘‘suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā’’ti [Pg.239] evamādīsu (ma. ni. 2.399; su. ni. 553) chaviyaṃ. ‘‘Kadā saññūḷhā pana te gahapati samaṇassa gotamassa vaṇṇā’’ti evamādīsu (ma. ni. 2.77) thutiyaṃ. ‘‘Cattārome, bho gotama, vaṇṇā’’ti evamādīsu (dī. ni. 3.115) kulavagge. ‘‘Atha kena nu vaṇṇena, gandhatthenoti vuccatī’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 1.234) kāraṇe. ‘‘Mahantaṃ hatthirājavaṇṇaṃ abhinimminitvā’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 1.138) saṇṭhāne. ‘‘Tayo pattassa vaṇṇā’’ti evamādīsu (pārā. 602) pamāṇe. ‘‘Vaṇṇo gandho raso ojā’’ti evamādīsu rūpāyatane. So idha chaviyā daṭṭhabbo. Tena abhikkantavaṇṇāti abhirūpacchavi, iṭṭhavaṇṇā manāpavaṇṇāti vuttaṃ hoti. En tales pasajes, tiene el sentido de apariencia hermosa. En '¡Excelente (abhikkantaṃ), venerable Gotama!', tiene el sentido de aprobación gozosa. Sin embargo, aquí tiene el sentido de excelencia. Por lo tanto, con 'abhikkantāya rattiyā' se quiere decir en una noche deseable, agradable y placentera. En 'abhikkantavaṇṇā', aquí el término 'abhikkanta' significa apariencia hermosa; por su parte, el término 'vaṇṇa' se observa en los sentidos de piel o tez (chavi), elogio (thuti), casta o clase social (kulavagga), causa (kāraṇa), forma o figura (saṇṭhāna), medida o tamaño (pamāṇa), y objeto visual (rūpāyatana), entre otros. De ellos, se ve en el sentido de piel en: 'El Bienaventurado es de color de oro (suvaṇṇavaṇṇo)'. En el sentido de elogio en: '¿Cuándo fueron compuestas estas alabanzas (vaṇṇā) al asceta Gotama, oh jefe de familia?'. En el sentido de casta en: 'Estas cuatro son las castas (vaṇṇā), oh venerable Gotama'. En el sentido de causa en: 'Entonces, ¿por qué causa (vaṇṇena) se le llama ladrón de fragancias?'. En el sentido de forma en: 'Habiendo creado una gran forma (vaṇṇaṃ) de rey serpiente'. En el sentido de medida en: 'Tres son las medidas (vaṇṇā) de un cuenco'. En el sentido de objeto visual en: 'Color (vaṇṇo), olor, sabor y esencia nutritiva'. Aquí debe entenderse en el sentido de piel. Por lo tanto, con 'abhikkantavaṇṇā' se quiere decir de piel hermosa, de color deseable y color placentero. Kevalakappanti ettha kevalasaddo anavasesayebhuyyābyāmissānatirekadaḷhatthavisaṃyogādianekattho. Tathā hissa ‘‘kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariya’’nti evamādīsu (pārā. 1) anavasesatā attho. ‘‘Kevalakappā ca aṅgamagadhā pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ ādāya upasaṅkamissantī’’ti evamādīsu (mahāva. 43) yebhuyyatā. ‘‘Kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hotī’’ti evamādīsu (vibha. 225) abyāmissatā. ‘‘Kevalaṃ saddhāmattakaṃ nūna ayamāyasmā’’ti evamādīsu (mahāva. 244) anatirekatā. ‘‘Āyasmato, bhante, anuruddhassa bāhiyo nāma saddhivihāriko kevalakappaṃ saṅghabhedāya ṭhito’’ti evamādīsu (a. ni. 4.243) daḷhatthatā. ‘‘Kevalī vusitavā uttamapurisoti vuccatī’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 3.57) visaṃyogo. Idha pana anavasesatā atthoti adhippetā. En el término 'kevalakappaṃ', la palabra 'kevala' posee múltiples significados: sin remanente (sin residuo), mayoritario (en gran medida), sin mezcla (puro), que no excede (justo lo necesario), firme (estable) y desapego (separación). Así, en pasajes como 'kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ' (una vida santa completamente perfecta y pura), el significado es 'sin remanente' (totalidad). En pasajes como 'Kevalakappā ca aṅgamagadhā... upasaṅkamissanti' (donde la gran mayoría de los habitantes de Anga y Magadha se acercarán con abundantes alimentos), el significado es 'mayoritario'. En pasajes como 'Kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti' (surge el origen de toda esta masa de sufrimiento), el significado es 'sin mezcla' (puro sufrimiento, sin felicidad). En pasajes como 'Kevalaṃ saddhāmattakaṃ nūna ayamāyasmā' (seguramente este venerable posee apenas una medida de fe pura), el significado es 'que no excede' (nada más que eso). En pasajes como 'kevalakappaṃ saṅghabhedāya ṭhito' (se mantuvo firmemente decidido a causar un cisma en la Sangha), el significado es 'firmeza'. En pasajes como 'Kevalī vusitavā uttamapurisoti vuccati' (aquel que posee el Nirvana, habiendo vivido la vida santa, es llamado el hombre supremo), el significado es 'desapego' (de los procesos condicionados). Sin embargo, en este contexto particular, se pretende el significado de 'sin remanente' (totalidad). Kappasaddo panāyaṃ abhisaddahanavohārakālapaññattichedanavikappalesasamantabhāvādianekattho. Tathā hissa ‘‘okappaniyametaṃ bhoto gotamassa, yathā taṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.387) abhisaddahanamattho. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjitu’’nti evamādīsu (cūḷava. 250) vohāro. ‘‘Yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’ti evamādīsu (ma. ni. 1.387) kālo. ‘‘Iccāyasmā kappo’’ti evamādīsu (su. ni. 1098; cūḷani. kappamāṇavapucchā 117, kappamāṇavapucchāniddeso 61) paññatti[Pg.240]. ‘‘Alaṅkato kappitakesamassū’’ti evamādīsu (jā. 2.22.1368; vi. va. 1094) chedanaṃ. ‘‘Kappati dvaṅgulakappo’’ti evamādīsu (cūḷava. 446) vikappo. ‘‘Atthi kappo nipajjitu’’nti evamādīsu (a. ni. 8.80) leso. ‘‘Kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā’’ti evamādīsu (saṃ. ni. 1.94) samantabhāvo. Idha panassa samantabhāvo attho adhippeto. Tasmā kevalakappaṃ jetavananti ettha anavasesaṃ samantato jetavananti attho. La palabra 'kappa' posee múltiples significados: fe, convención (uso de los monjes), tiempo, designación (nombre), corte, pensamiento (intención), indicio (mínimo rastro) y totalidad (completitud). Así, en pasajes como 'okappaniyametaṃ bhoto gotamassa' (esto debe ser creído del venerable Gotama), el significado es 'fe'. En 'pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjituṃ' (consumir frutas mediante las cinco convenciones permitidas para los ascetas), el significado es 'convención'. En 'yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmi' (con el cual permanezco durante todo el tiempo habitual), el significado es 'tiempo'. En 'iccāyasmā kappo' (así preguntó el venerable llamado Kappa), el significado es 'designación'. En 'alaṅkato kappitakesamassu' (adornado con el cabello y la barba cortados), el significado es 'corte'. En 'kappati dvaṅgulakappo' (la intención de comer después del mediodía cuando la sombra mide dos dedos es permitida), el significado es 'pensamiento'. En 'atthi kappo nipajjituṃ' (hay un mínimo rastro de espacio para recostarse), el significado es 'indicio'. En 'kevalakappaṃ veḷuvanaṃ obhāsetvā' (habiendo iluminado todo el bosque de Veluvana a su alrededor), el significado es 'totalidad'. En este contexto, el significado pretendido para la palabra 'kappa' es 'totalidad' (completitud circular). Por lo tanto, en 'kevalakappaṃ jetavanaṃ', el significado es 'el monasterio de Jetavana en su totalidad, sin excepción, en todas sus direcciones'. Obhāsetvāti ābhāya pharitvā. Vālukāyāti saṇhāya vālukāya. Na saṇṭhātīti na patiṭṭhāti. Oḷārikanti brahmadevatāya hi pathaviyaṃ patiṭṭhānakāle attabhāvo oḷāriko māpetuṃ vaṭṭati pathavī vā, tasmā evamāha. Dhammāti iminā pubbe uggahitabuddhavacanaṃ dasseti. Nappavattino ahesunti sajjhāyamūḷhakā vācā parihīnāyeva ahesuṃ. Appaṭivānoti anivatto anukkaṇṭhito. 'Obhāsetvā' significa habiendo difundido su luz. 'Vālukāyā' se refiere a la arena fina. 'Na saṇṭhātī' significa que no se detiene o no permanece. Respecto a 'oḷārikaṃ' (grueso/vasto), el comentarista explica que cuando un Brahma se manifiesta en la tierra, su cuerpo debe volverse 'grueso' o material para poder sostenerse en el suelo; por eso se dice de esta manera. 'Dhammā' mediante este término muestra las palabras del Buda aprendidas en vidas anteriores. 'Nappavattino ahesuṃ' significa que las palabras basadas en la recitación simplemente se perdieron o declinaron. 'Appaṭivāno' significa aquel que no retrocede y no siente insatisfacción. Dassanassāti cakkhuviññāṇena dassanassa. Upaṭṭhānassāti catūhi paccayehi upaṭṭhānassa. Adhisīlanti dasavidhaṃ sīlaṃ. Tañhi pañcasīlaṃ upādāya adhisīlanti vuccati. Avihaṃ gatoti avihabrahmaloke nibbattosmīti dasseti. 'Dassanassā' se refiere a la visión a través de la conciencia visual. 'Upaṭṭhānassā' se refiere al servicio mediante los cuatro requisitos. 'Adhisīlaṃ' se refiere a la virtud de diez clases; en efecto, se denomina 'virtud superior' en relación con los cinco preceptos básicos. 'Avihaṃ gato' muestra la declaración: 'he nacido en el mundo Brahma de Aviha'. 6. Kaṭuviyasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Kaṭuviya Sutta. 129. Chaṭṭhe goyogapilakkhasminti gāvīnaṃ vikkayaṭṭhāne uṭṭhitapilakkhassa santike. Rittassādanti jhānasukhābhāvena rittassādaṃ. Bāhirassādanti kāmaguṇasukhavasena bāhirassādaṃ. Kaṭuviyanti ucchiṭṭhaṃ. Āmagandhenāti kodhasaṅkhātena vissagandhena. Avassutanti tintaṃ. Makkhikāti kilesamakkhikā. Nānupatissantīti uṭṭhāya na anubandhissanti. Nānvāssavissantīti anubandhitvā na khādissanti. Saṃvegamāpādīti sotāpanno jāto. 129. En el sexto sutta, 'goyogapilakkhasmiṃ' significa cerca de un árbol Pilakkha situado en un lugar de compra y venta de vacas. 'Rittassādaṃ' significa que carece de deleite debido a la ausencia de la felicidad del Jhana. 'Bāhirassādaṃ' significa que posee un deleite externo debido al poder de los placeres de los hilos de los sentidos. 'Kaṭuviyaṃ' significa lo que es como sobras o impurezas. 'Āmagandhena' significa con un olor fétido, refiriéndose al veneno del odio. 'Avassutaṃ' significa empapado o filtrado. 'Makkhikā' se refiere a las moscas de las defilecciones. 'Nānupatissantī' significa que, tras levantarse, no las perseguirán. 'Nānvāssavissantī' significa que no las seguirán para morderlas. 'Saṃvegamāpādi' indica que se convirtió en un Sotapanna (alguien que ha alcanzado el sentido de urgencia espiritual). Kaṭuviyakatoti ucchiṭṭhakato. Ārakā hotīti dūre hoti. Vighātasseva bhāgavāti dukkhasseva bhāgī. Caretīti carati gacchati. Dummedhoti duppañño. Imasmiṃ sutte vaṭṭameva kathitaṃ, gāthāsu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti. Sattame vaṭṭameva bhāsitaṃ. 'Kaṭuviyakatoti' significa convertido en sobras o desechos. 'Ārakā hotī' significa que está lejos. 'Vighātasseva bhāgavā' significa que es partícipe únicamente del sufrimiento. 'Caretī' significa que anda o va. 'Dummedho' significa alguien sin sabiduría. En este sexto sutta, se ha explicado únicamente el ciclo de renacimientos (vaṭṭa); en las estrofas, se explica tanto el ciclo como su cesación (vaṭṭavivaṭṭa). En el séptimo sutta, se ha hablado únicamente del ciclo de renacimientos. 8. Dutiyaanuruddhasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Segundo Anuruddha Sutta. 131. Aṭṭhame [Pg.241] idaṃ te mānasminti ayaṃ te navavidhena vaḍḍhitamānoti attho. Idaṃ te uddhaccasminti idaṃ tava uddhaccaṃ cittassa uddhatabhāvo. Idaṃ te kukkuccasminti idaṃ tava kukkuccaṃ. 131. En el octavo sutta, 'idaṃ te mānasminti' significa 'esta es tu presunción aumentada de nueve maneras'. 'Idaṃ te uddhaccasminti' se refiere a esta agitación tuya, al estado de inquietud de la mente. 'Idaṃ te kukkuccasminti' significa 'este es tu remordimiento o preocupación'. 9. Paṭicchannasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Paṭicchanna Sutta (El Sutta de lo Oculto). 132. Navame āvahantīti niyyanti. Paṭicchanno āvahatīti paṭicchannova hutvā niyyāti. Vivaṭo virocatīti ettha ekato ubhato attato sabbatthakatoti catubbidhā vivaṭatā veditabbā. Tattha ekato vivaṭaṃ nāma asādhāraṇasikkhāpadaṃ. Ubhato vivaṭaṃ nāma sādhāraṇasikkhāpadaṃ. Attato vivaṭaṃ nāma paṭiladdhadhammaguṇo. Sabbatthakavivaṭaṃ nāma tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ. 132. En el noveno sutta, 'āvahantī' significa que conducen o llevan. 'Paṭicchanno āvahatī' significa que conduce permaneciendo oculto. En el pasaje 'vivaṭo virocatī', se debe entender la apertura de cuatro maneras: por un lado (ekato), por ambos lados (ubhato), por el significado (attato) y en todo sentido (sabbatthakato). De ellas, 'apertura por un lado' se refiere a las reglas de entrenamiento no compartidas (específicas). 'Apertura por ambos lados' se refiere a las reglas de entrenamiento compartidas. 'Apertura por el significado' se refiere a las cualidades del Dhamma obtenidas. 'Apertura en todo sentido' se refiere a las palabras del Buda contenidas en el Tipitaka. 10. Lekhasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Lekha Sutta (El Sutta de la Inscripción). 133. Dasame abhiṇhanti abhikkhaṇaṃ nirantaraṃ. Āgāḷhenāti gāḷhena kakkhaḷena. Pharusenāti pharusavacanena. Gāḷhaṃ katvā pharusaṃ katvā vuccamānopīti attho. Amanāpenāti manaṃ anallīyantena avaḍḍhantena. Sandhiyatimevāti ghaṭiyatiyeva. Saṃsandatimevāti nirantarova hoti. Sammodatimevāti ekībhāvameva gacchati. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. 133. En el décimo sutta, 'abhiṇhaṃ' significa constantemente, sin interrupción. 'Āgāḷhenā' significa con firmeza o dureza. 'Pharusenā' significa con palabras ásperas. El significado es que se dice algo haciéndolo firme y áspero. 'Amanāpenā' significa con aquello que no se adhiere ni complace a la mente. 'Sandhiyatimevā' significa que se une solo mediante el cuerpo. 'Saṃsandatimevā' significa que es continuo solo mediante la mente. 'Sammodatimevā' significa que llega a la unidad solo mediante el habla. El resto, en todo lugar, es de significado claro. Kusināravaggo tatiyo. Kusināra Vagga, el tercero. (14) 4. Yodhājīvavaggo (14) 4. Yodhājīva Vagga (Capítulo sobre los Guerreros). 1. Yodhājīvasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Yodhājīva Sutta. 134. Catutthassa paṭhame yuddhaṃ upajīvatīti yodhājīvo. Rājārahoti rañño anucchaviko. Rājabhoggoti rañño upabhogaparibhogo. Aṅganteva saṅkhyaṃ gacchatīti hattho viya pādo viya ca avassaṃ icchitabbattā aṅganti saṅkhyaṃ gacchati. Dūre pātī hotīti udake usabhamattaṃ[Pg.242], thale aṭṭhusabhamattaṃ, tato vā uttarinti dūre kaṇḍaṃ pāteti. Duṭṭhagāmaṇiabhayassa hi yodhājīvo navausabhamattaṃ kaṇḍaṃ pātesi, pacchimabhave bodhisatto yojanappamāṇaṃ. Akkhaṇavedhīti avirādhitavedhī, akkhaṇaṃ vā vijju vijjantarikāya vijjhituṃ samatthoti attho. Mahato kāyassa padāletāti ekatobaddhaṃ phalakasatampi mahiṃsacammasatampi aṅguṭṭhapamāṇabahalaṃ lohapaṭṭampi caturaṅgulabahalaṃ asanapadarampi vidatthibahalaṃ udumbarapadarampi dīghantena vālikasakaṭampi vinivijjhituṃ samatthoti attho. Yaṃkiñci rūpantiādi visuddhimagge vitthāritameva. Netaṃ mamātiādi taṇhāmānadiṭṭhipaṭikkhepavasena vuttaṃ. Sammappaññāya passatīti sammā hetunā kāraṇena sahavipassanāya maggapaññāya passati. Padāletīti arahattamaggena padāleti. 134. En el primer sutta del cuarto varga, 'yodhājīvo' (guerrero) se refiere a quien se gana la vida dependiendo del combate (yuddhaṃ upajīvati). 'Rājāraho' significa adecuado para el rey (rañño anucchaviko). 'Rājabhoggo' significa una posesión o recurso para el uso y disfrute del rey. 'Aṅganteva saṅkhyaṃ gacchati' (se considera un miembro) significa que llega a ser contado como un miembro (aṅga) porque es indispensablemente deseado, como una mano o un pie. 'Dūre pātī hotī' (disparador a larga distancia) significa que lanza una flecha a una distancia de un usabha en el agua, ocho usabhas en tierra, o incluso más allá de eso. Pues se cuenta que un guerrero del rey Duṭṭhagāmaṇi Abhaya lanzó una flecha a nueve usabhas, mientras que el Bodhisatta en su última existencia podía lanzarla a una yojana de distancia. 'Akkhaṇavedhī' significa un arquero que dispara sin fallar, o alguien capaz de disparar en el intervalo de un relámpago (vijju). 'Mahato kāyassa padāletā' (perforador de grandes masas) significa que es capaz de atravesar cien tablas de madera atadas juntas, cien pieles de búfalo, una placa de hierro de ocho dedos de grosor, una tabla de madera de Asana de cuatro dedos de grosor, una tabla de madera de Udumbara de un palmo de grosor, o incluso un carro lleno de paja a lo largo. Lo referente a 'yaṃ kiñci rūpaṃ', etc., ya ha sido detallado en el Visuddhimagga. 'Netaṃ mama', etc., se dice con el fin de contrarrestar el deseo, el orgullo y los puntos de vista erróneos. 'Sammappaññāya passati' (ve con sabiduría perfecta) significa que ve con la sabiduría del camino (maggapañña) junto con la visión cabal (vipassanā) de manera adecuada mediante causas y razones. 'Padāleti' (destruye) significa que destruye las impurezas mediante el camino del Arhat. 2. Parisāsuttavaṇṇanā 2. Comentario al Parisā Sutta. 135. Dutiye ukkācitavinītāti appaṭipucchitvā vinītā dubbinītaparisā. Paṭipucchāvinītāti pucchitvā vinītā suvinītaparisā. Yāvatāvinītāti pamāṇavasena vinītā, pamāṇaṃ ñatvā vinītaparisāti attho. ‘‘Yāvatajjhā’’ti pāḷiyā pana yāva ajjhāsayāti attho, ajjhāsayaṃ ñatvā vinītaparisāti vuttaṃ hoti. Tatiyaṃ uttānameva. 135. En el segundo, 'ukkācitavinītā' se refiere a una asamblea difícil de disciplinar que es instruida sin preguntar. 'Paṭipucchāvinītā' se refiere a una asamblea fácil de disciplinar que es instruida después de preguntar. 'Yāvatāvinītā' significa una asamblea disciplinada según la medida (pamāṇa), sabiendo la medida adecuada. En cuanto al texto de 'yāvatajjhā', significa 'hasta las inclinaciones' (ajjhāsaya), es decir, una asamblea disciplinada conociendo sus inclinaciones. El tercer sutta es de significado claro. 4. Uppādāsuttavaṇṇanā 4. Comentario al Uppāda Sutta. 137. Catutthe dhammaṭṭhitatāti sabhāvaṭṭhitatā. Dhammaniyāmatāti sabhāvaniyāmatā. Sabbe saṅkhārāti catubhūmakasaṅkhārā. Aniccāti hutvā abhāvaṭṭhena aniccā. Dukkhāti sampaṭipīḷanaṭṭhena dukkhā. Anattāti avasavattanaṭṭhena anattā. Iti imasmiṃ sutte tīṇi lakkhaṇāni missakāni kathitāni. 137. En el cuarto, 'dhammaṭṭhitatā' es la estabilidad en la naturaleza de las cosas. 'Dhammaniyāmatā' es la fijeza de la naturaleza (sabhāva). 'Sabbe saṅkhārā' se refiere a todas las formaciones en los cuatro planos de existencia. 'Aniccā' (impermanentes) significa que después de haber surgido, dejan de existir. 'Dukkhā' (sufrimiento) significa que son opresivas por su constante surgimiento y desaparición. 'Anattā' (no-yo) significa que no se someten al control de uno. Así, en este sutta, se exponen mezcladas las tres características. 5. Kesakambalasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Kesakambala Sutta. 138. Pañcame tantāvutānaṃ vatthānanti paccatte sāmivacanaṃ, tantehi vāyitavatthānīti attho. Kesakambaloti manussakesehi vāyitakambalo[Pg.243]. Puthusamaṇabrāhmaṇavādānanti idampi paccatte sāmivacanaṃ. Paṭikiṭṭhoti pacchimako lāmako. Moghapurisoti tucchapuriso. Paṭibāhatīti paṭisedheti. Khippaṃ uḍḍeyyāti kuminaṃ oḍḍeyya. Chaṭṭhasattamāni uttānatthāneva. 138. En el quinto, 'tantāvutānaṃ vatthānaṃ' es un uso del caso genitivo por el nominativo, significando 'ropas tejidas en telares'. 'Kesakambalo' es una manta tejida con cabellos humanos. 'Puthusamaṇabrāhmaṇavādānaṃ' también es un uso del genitivo por el nominativo. 'Paṭikiṭṭho' significa lo más bajo o vil. 'Moghapuriso' significa una persona vacía de los frutos del camino. 'Paṭibāhati' significa prohibir o impedir. 'Khippaṃ uḍḍeyya' significa que debería tender una trampa para peces (kuminaṃ). El sexto y séptimo suttas tienen un significado claro. 8. Assakhaḷuṅkasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Assakhaḷuṅka Sutta. 141. Aṭṭhame assakhaḷuṅkoti assapoto. Idamassa javasmiṃ vadāmīti ayamassa ñāṇajavoti vadāmi. Idamassa vaṇṇasmiṃ vadāmīti ayamassa guṇavaṇṇoti vadāmi. Idamassa ārohapariṇāhasminti ayamassa uccabhāvo parimaṇḍalabhāvoti vadāmīti. 141. En el octavo, 'assakhaḷuṅko' significa un potro. 'Idamassa javasmiṃ vadāmi' significa 'llamo a esto la rapidez de su conocimiento'. 'Idamassa vaṇṇasmiṃ vadāmi' significa 'llamo a esto la belleza de sus cualidades'. 'Idamassa ārohapariṇāhasmiṃ' significa 'esto es su altura y plenitud', así lo digo. 9. Assaparassasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Assaparassa Sutta. 142. Navame assaparasseti assesu parasse. Purisaparasseti purisesu parasse, purisapuriseti attho. Imasmiṃ sutte tīṇi maggaphalāni kathitāni. Tattha ayaṃ tīhi maggehi ñāṇajavasampannoti veditabbo. 142. En el noveno, 'assaparasse' significa otros entre los caballos. 'Purisaparasse' significa otros entre los hombres (hombres semejantes a otros caballos), es decir, una serie de hombres. En este sutta se mencionan tres frutos del camino. Allí, se debe entender que este hombre posee la rapidez del conocimiento a través de tres caminos. 10. Assājānīyasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Assājānīya Sutta. 143. Dasame bhadreti bhaddake. Assājānīyeti kāraṇākāraṇaṃ jānanake asse. Purisājānīyesupi eseva nayo. Imasmiṃ sutte arahattaphalaṃ kathitaṃ. Tatrāyaṃ arahattamaggena ñāṇajavasampannoti veditabbo. 143. En el décimo, 'bhadre' significa buenos. 'Assājānīye' se refiere a los caballos que saben distinguir lo que es una causa de lo que no lo es. El mismo método se aplica a los hombres de raza noble (purisājānīya). En este sutta se menciona el fruto del Arhat. Allí, se debe entender que este hombre de raza noble posee la rapidez del conocimiento a través del camino del Arhat. 11. Paṭhamamoranivāpasuttavaṇṇanā 11. Comentario al primer Moranivāpa Sutta. 144. Ekādasame accantaniṭṭhoti antaṃ atikkantaniṭṭho, akuppaniṭṭho dhuvaniṭṭhoti attho. Sesaṃ sadisameva. 144. En el undécimo, 'accantaniṭṭho' significa que tiene un fin último que trasciende el límite, es decir, el Nibbāna, un fin que es inamovible y permanente. El resto es igual. 12. Dutiyamoranivāpasuttavaṇṇanā 12. Comentario al segundo Moranivāpa Sutta. 145. Dvādasame iddhipāṭihāriyenāti ijjhanakapāṭihāriyena. Ādesanāpāṭihāriyenāti ādisitvā apadisitvā kathanaanukathanakathāpāṭihāriyena. 145. En el duodécimo, 'iddhipāṭihāriyena' significa a través del milagro del poder psíquico que se cumple. 'Ādesanāpāṭihāriyena' significa a través del milagro de la instrucción, indicando y aconsejando mediante la enseñanza y la enseñanza subsiguiente. 13. Tatiyamoranivāpasuttavaṇṇanā 13. Comentario al tercer Moranivāpa Sutta. 146. Terasame [Pg.244] sammādiṭṭhiyāti phalasamāpattatthāya sammādiṭṭhiyā. Sammāñāṇenāti phalañāṇena. Sammāvimuttiyāti sesehi phalasamāpattidhammehi. Imesu tīsupi suttesu khīṇāsavova kathitoti. 146. En el decimotercero, 'sammādiṭṭhiyā' se refiere a la Visión Correcta con el fin de alcanzar el logro del fruto. 'Sammāñāṇena' se refiere al conocimiento del fruto. 'Sammāvimuttiyā' se refiere a los estados restantes del logro del fruto. En estos tres suttas, se describe únicamente a los que han destruido las impurezas (Arhats). Yodhājīvavaggo catuttho. El cuarto capítulo es el Yodhājīva Vagga. (15) 5. Maṅgalavaggo (15) 5. Maṅgala Vagga. 1-9. Akusalasuttādivaṇṇanā 1-9. Comentario al Akusala Sutta y otros. 147-155. Pañcamassa paṭhame yathābhataṃ nikkhittoti yathā ānetvā ṭhapito. Dutiye sāvajjenāti sadosena. Tatiye visamenāti sapakkhalanena. Samenāti apakkhalanena. Catutthe asucināti gūthasadisena aparisuddhena amejjhena. Sucināti parisuddhena mejjhena. Pañcamādīni uttānāneva. 147-155. En el primer sutta del quinto varga, 'yathābhataṃ nikkhitto' significa como si hubiera sido traído y depositado. En el segundo, 'sāvajjenā' significa con falta o culpa. En el tercero, 'visamena' significa con irregularidad o error, mientras que 'samena' significa con rectitud o sin error. En el cuarto, 'asucinā' significa impuro, como el excremento, no limpio. 'Sucinā' significa puro y limpio. Desde el quinto sutta en adelante, el significado es claro. 10. Pubbaṇhasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Pubbaṇha Sutta. 156. Dasame sunakkhattantiādīsu yasmiṃ divase tayo sucaritadhammā pūritā honti, so divaso laddhanakkhattayogo nāma, tenassa sadā sunakkhattaṃ nāma hotīti vuccati. Sveva divaso katamaṅgalo nāma hoti, tenassa sadā sumaṅgalanti vuccati. Pabhātampissa sadā suppabhātameva, sayanato uṭṭhānampi suhuṭṭhitameva, khaṇopi sukkhaṇova, muhuttopi sumuhuttova. Ettha ca dasaccharapamāṇo kālo khaṇo nāma, tena khaṇena dasakkhaṇo kālo layo nāma, tena layena ca dasalayo kālo khaṇalayo nāma, tena dasaguṇo muhutto nāma, tena dasaguṇo khaṇamuhutto nāmāti ayaṃ vibhāgo veditabbo. Suyiṭṭhaṃ brahmacārisūti yasmiṃ divase tīṇi sucaritāni pūritāni, tadāssa seṭṭhacārīsu dinnadānaṃ suyiṭṭhaṃ nāma hoti[Pg.245]. Padakkhiṇaṃ kāyakammanti taṃ divasaṃ tena kataṃ kāyakammaṃ vaḍḍhikāyakammaṃ nāma hoti. Sesapadesupi eseva nayo. Padakkhiṇāni katvānāti vaḍḍhiyuttāni kāyakammādīni katvā. Labhantatthe padakkhiṇeti padakkhiṇe vaḍḍhiattheyeva labhati. Sesaṃ uttānamevāti. 156. En el décimo sutta, con respecto a 'sunakkhatta' (buen auspicio), etc., el significado debe entenderse de la siguiente manera: En el día en que se cumplen las tres formas de conducta correcta (sucarita), ese día se denomina 'poseedor de una unión astral favorable'. Por ello, se dice que para esa persona siempre es un 'buen auspicio' (sunakkhatta). Ese mismo día es un 'buen augurio' (sumaṅgala); por lo tanto, se dice que en ese momento hay un gran auspicio para ella. Su amanecer es siempre un 'buen amanecer' (suppabhāta), su levantarse del lecho es un 'buen levantarse' (suhuṭṭhita), el instante es un 'buen instante' (sukkhaṇa) y el momento es un 'buen momento' (sumuhutta). Aquí, el tiempo equivalente a diez chasquidos de dedos se llama 'khaṇa' (instante); diez de estos instantes forman un 'laya'; diez layas forman un 'khaṇalaya'; diez de estos forman un 'layakhaṇa'; diez de estos forman un 'muhutta'; y diez muhuttas forman un 'khaṇamuhutta'. Así debe entenderse esta división. 'Bien ofrendado a los que viven la vida santa' (suyiṭṭhaṃ brahmacārīsūti) significa que en el día en que se completan las tres buenas conductas, la limosna dada a quienes practican la conducta suprema se denomina 'bien ofrendada'. 'Acción corporal auspiciosa' (padakkhiṇaṃ kāyakammaṃ) significa que la acción realizada ese día por esa persona es una acción que conduce al crecimiento (vaḍḍhi). El mismo método se aplica a los términos restantes. 'Habiendo realizado actos auspiciosos' (padakkhiṇāni katvāna) significa habiendo realizado acciones corporales, etc., asociadas con el crecimiento. 'Obtienen beneficios auspiciosos' (labhantatthe padakkhiṇe) significa que obtienen precisamente beneficios que conducen al progreso. El resto es evidente por sí mismo. Maṅgalavaggo pañcamo. El quinto es el Vagga de los Auspicios (Maṅgalavagga). Tatiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ. Aquí concluye el tercer Paṇṇāsaka (conjunto de cincuenta suttas). (16) 6. Acelakavaggavaṇṇanā (16) 6. Comentario al Vagga de los Ascetas Desnudos (Acelakavagga). 157-163. Ito paresu āgāḷhā paṭipadāti gāḷhā kakkhaḷā lobhavasena thiraggahaṇā. Nijjhāmāti attakilamathānuyogavasena suṭṭhu jhāmā santattā paritattā. Majjhimāti neva kakkhaḷā na jhāmā majjhe bhavā. Acelakoti niccelo naggo. Muttācāroti vissaṭṭhācāro, uccārakammādīsu lokiyakulaputtācārena virahito ṭhitakova uccāraṃ karoti, passāvaṃ karoti, khādati bhuñjati. Hatthāpalekhanoti hatthe piṇḍamhi niṭṭhite jivhāya hatthaṃ apalekhati, uccārampi katvā hatthasmiṃyeva daṇḍakasaññī hutvā hatthena apalekhati. Bhikkhāya gahaṇatthaṃ ‘‘ehi, bhadante’’ti vutto na etīti na ehibhadantiko. ‘‘Tena hi tiṭṭha, bhante’’ti vuttopi na tiṭṭhatīti na tiṭṭhabhadantiko. Tadubhayampi kira so ‘‘etassa vacanaṃ kataṃ bhavissatī’’ti na karoti. Abhihaṭanti puretaraṃ gahetvā āhaṭabhikkhaṃ. Uddissakatanti idaṃ tumhe uddissa katanti evamārocitabhikkhaṃ. Nimantananti ‘‘asukaṃ nāma kulaṃ vā vīthiṃ vā gāmaṃ vā paviseyyāthā’’ti evaṃ nimantitabhikkhampi na sādiyati na gaṇhāti. Na kumbhimukhāti kumbhito uddharitvā dīyamānaṃ bhikkhampi na gaṇhāti. Na kaḷopimukhāti kaḷopīti ukkhali vā pacchi vā, tatopi na gaṇhāti. Kasmā? ‘‘Kumbhikaḷopiyo maṃ nissāya kaṭacchunā pahāraṃ labhantī’’ti. Na eḷakamantaranti ummāraṃ antaraṃ katvā dīyamānaṃ na gaṇhāti. Kasmā? ‘‘Ayaṃ maṃ nissāya antarakaraṇaṃ labhatī’’ti. Daṇḍamusalesupi eseva nayo. Dvinnanti [Pg.246] dvīsu bhuñjamānesu ekasmiṃ uṭṭhāya dente na gaṇhāti. Kasmā? Kabaḷantarāyo hotīti. 157-163. A partir de aquí, en los suttas siguientes, 'práctica severa' (āgāḷhā paṭipada) significa firme, dura, aferrada con fuerza debido al deseo. 'Abrasados' (nijjhāmā) significa totalmente quemados o atormentados debido a la práctica del auto-mortificación. 'Media' (majjhimā) significa ni muy dura ni abrasadora, situada en el medio. 'Acelaka' significa sin ropa, desnudo. 'Muttācāro' significa de conducta relajada; desprovisto de la conducta de la gente noble del mundo en actos como la defecación, etc., evacúa u orina permaneciendo de pie, y también come y bebe de esa forma. 'Hatthāpalekhano' significa que cuando termina de comer la bola de arroz de su mano, la lame con la lengua; o después de defecar, se limpia la mano con la otra como si fuera un palo. Se dice que es 'no-viene-señor' (na ehibhadantika) porque cuando se le llama para recibir limosna diciendo 'venga, señor', no viene. Se dice que es 'no-se-detiene-señor' (na tiṭṭhabhadantika) porque cuando se le dice 'entonces deténgase, señor', no se detiene. Se dice que no hace ambas cosas pensando: 'Estaría siguiendo las órdenes de esa persona'. 'Traído expresamente' (abhihata) se refiere a la limosna que se trae habiéndola tomado previamente. 'Hecho específicamente' (uddissakata) se refiere a la limosna que se le anuncia diciendo: 'Esto se ha hecho específicamente para usted'. 'Invitación' (nimantana) significa que no acepta ni recibe limosna cuando se le invita diciendo: 'Entre en tal familia, calle o aldea'. 'No de la boca de una olla' (na kumbhimukha) significa que no acepta limosna que se le ofrece sacándola de una olla. 'Na kaḷopimukha': 'kaḷopī' se refiere a una vasija de arroz o una cesta; tampoco acepta de ellas. ¿Por qué no acepta? Pensando: 'La olla o la cesta reciben golpes del cucharón por mi causa'. 'No a través del umbral' (na eḷakamantara) significa que no acepta limosna ofrecida poniendo el umbral de por medio. ¿Por qué? Pensando: 'Este umbral se interpone por mi causa'. El mismo método se aplica a los palos y morteros. 'De dos': cuando dos personas están comiendo, no acepta si una de ellas se levanta para darle comida. ¿Por qué? Porque se convierte en un obstáculo para el bocado de la otra persona. Na gabbhiniyātiādīsu pana gabbhiniyā kucchiyaṃ dārako kilamati, pāyantiyā dārakassa khīrantarāyo hoti, purisantaragatāya ratiantarāyo hotīti na gaṇhāti. Na saṅkittīsūti saṅkittetvā katabhattesu. Dubbhikkhasamaye kira acelakasāvakā acelakānaṃ atthāya tato tato taṇḍulādīni samādapetvā bhattaṃ pacanti, ukkaṭṭhācelako tato na paṭiggaṇhāti. Na yattha sāti yattha sunakho ‘‘piṇḍaṃ labhissāmī’’ti upaṭṭhito hoti, tattha tassa adatvā āhaṭaṃ na gaṇhāti. Kasmā? Etassa piṇḍantarāyo hotīti. Saṇḍasaṇḍacārinīti samūhasamūhacārinī. Sace hi acelakaṃ disvā ‘‘imassa bhikkhaṃ dassāmā’’ti manussā bhattagehaṃ pavisanti, tesu ca pavisantesu kaḷopimukhādīsu nilīnā makkhikā uppatitvā saṇḍasaṇḍā caranti, tato āhaṭaṃ bhikkhaṃ na gaṇhāti. Kasmā? ‘‘Maṃ nissāya makkhikānaṃ gocarantarāyo jāto’’ti. En cuanto a 'ni de una mujer embarazada', etc., no acepta porque el niño en el vientre de la mujer embarazada sufre; para la mujer que amamanta, hay un obstáculo para la leche del niño; y para la mujer que está con un hombre, hay un obstáculo para su placer. 'No de las colectas' (na saṅkittīsu) se refiere a comidas preparadas mediante anuncios públicos. Se dice que en tiempos de hambruna, los seguidores de los acelakas recolectan arroz, etc., de diversos lugares para los acelakas y cocinan la comida; el acelaka más estricto no la acepta de allí. 'No donde hay un perro' (na yattha sā) significa que donde un perro está presente esperando recibir comida, no acepta la limosna traída allí sin habérsela dado primero al perro. ¿Por qué? Porque sería un obstáculo para el alimento del perro. 'Saṇḍasaṇḍacārinī' significa que se mueven en grupos o enjambres. Ciertamente, si al ver al acelaka la gente entra en la cocina diciendo 'démosle limosna a este', y al entrar ellos, las moscas posadas en las ollas o cestas vuelan y se mueven en enjambres, él no acepta la limosna traída de allí. ¿Por qué? Pensando: 'Por mi causa se ha producido un obstáculo para el alimento de las moscas'. Thusodakanti sabbasassasambhārehi katasovīrakaṃ. Ettha ca surāpānameva sāvajjaṃ, ayaṃ pana sabbesu sāvajjasaññī. Ekāgārikoti yo ekasmiṃyeva gehe bhikkhaṃ labhitvā nivattati. Ekālopikoti ekeneva ālopena yāpeti. Dvāgārikādīsupi eseva nayo. Ekissāpi dattiyāti ekāya dattiyā. Datti nāma ekā khuddakapāti hoti, yattha aggabhikkhaṃ pakkhipitvā ṭhapenti. Ekāhikanti ekadivasantarikaṃ. Addhamāsikanti addhamāsantarikaṃ. Pariyāyabhattabhojananti vārabhattabhojanaṃ, ekāhavārena dvīhavārena sattāhavārena addhamāsavārenāti evaṃ divasavārena ābhatabhattabhojanaṃ. Sākabhakkhotiādīni vuttatthāneva. ‘Agua de salvado’ (thusodaka) es una bebida medicinal fermentada (sovīraka) hecha de diversos granos. Aquí, solo el consumo de alcohol es censurable, pero este acelaka percibe lo censurable en todos los líquidos medicinales. 'Ekāgārika' es aquel que se retira tras recibir limosna en una sola casa. 'Ekālopika' es aquel que subsiste con un solo bocado. El mismo método se aplica a 'de dos casas', etc. 'Incluso de una sola escudilla' (ekissāpi dattiyā) se refiere a una vasija llamada datti. Una 'datti' es un plato pequeño donde se coloca y guarda la limosna principal. 'Ekāhika' significa con el intervalo de un día. 'Addhamāsika' significa con el intervalo de medio mes. 'Comida por turnos' (pariyāyabhattabhojana) significa comer según una rotación, ya sea una vez cada día, cada dos días, cada siete días o cada medio mes; así es la comida traída según la rotación de días. Los términos como 'comedor de hierbas' (sākabhakkho), etc., tienen los significados ya explicados anteriormente. Ubbhaṭṭhakoti uddhaṃ ṭhitako. Ukkuṭikappadhānamanuyuttoti ukkuṭikavīriyamanuyutto, gacchantopi ukkuṭikova hutvā uppatitvā uppatitvā gacchati. Kaṇṭakāpassayikoti ayakaṇṭake vā pakatikaṇṭake vā bhūmiyaṃ koṭṭetvā tattha cammaṃ attharitvā ṭhānacaṅkamādīni karoti. Seyyanti [Pg.247] sayantopi tattheva seyyaṃ kappeti. Sāyaṃ tatiyamassāti sāyatatiyakaṃ. Pāto majjhanhike sāyanti divasassa tikkhattuṃ ‘‘pāpaṃ pavāhessāmī’’ti udakorohanānuyogaṃ anuyutto viharati. "Ubbhaṭṭhako" se refiere a quien permanece de pie. "Ukkuṭikappadhānamanuyutto" significa aquel que está dedicado al esfuerzo de mantenerse en cuclillas; incluso cuando se desplaza, lo hace saltando repetidamente manteniendo esa misma posición. "Kaṇṭakāpassayiko" se refiere a quien clava espinas de hierro o espinas naturales en el suelo, extiende una piel sobre ellas y realiza allí sus actividades como estar de pie o caminar. "Seyyaṃ" indica que incluso al dormir, lo hace sobre esa misma piel extendida sobre las espinas. "Sāyaṃ tatiyamassa" significa que tiene un tercer descenso al agua por la tarde; así, con el pensamiento de "lavaré mis males tres veces al día", por la mañana, al mediodía y por la tarde, vive dedicado a la práctica de sumergirse en el agua. Kāye kāyānupassītiādīni heṭṭhā ekakanipātavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbāni. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, majjhimā paṭipadāti, bhikkhave, ayaṃ kāmasukhallikānuyogañca attakilamathānuyogañcāti dve ante anupagatā, sassatucchedantehi vā vimuttā majjhimā paṭipadāti veditabbā. Las expresiones que comienzan con "kāye kāyānupassī" (contemplando el cuerpo en el cuerpo) deben entenderse según el método ya explicado anteriormente en el comentario del Libro de los Unos (Ekakanipāta). En cuanto a "esta se llama, monjes, la vía media" (majjhimā paṭipadā), debe entenderse como el camino que no se acerca a los dos extremos, a saber: la entrega al placer sensorial y la entrega a la auto-mortificación; es la vía liberada de los extremos del eternalismo y el nihilismo. Acelakavaggo chaṭṭho. Sexto capítulo: Acelakavaggo. 17-18. Peyyālavaggādivaṇṇanā 17-18. Comentario al capítulo de las repeticiones (Peyyālavagga) y otros. 164-184. Samanuññoti samānajjhāsayo. Rāgassāti pañcakāmaguṇikarāgassa. Abhiññāyāti abhijānanatthaṃ. Suññato samādhītiādīhi tīhipi samādhīhi vipassanāva kathitā. Vipassanā hi niccābhinivesa-niccanimitta-niccapaṇidhiādīnaṃ abhāvā imāni nāmāni labhati. Pariññāyāti parijānanatthaṃ. Sesapadesupi eseva nayoti. 164-184. "Samanuñño" significa que tiene una misma disposición o inclinación. "Rāgassāti" se refiere a la pasión por los cinco tipos de placeres sensoriales. "Abhiññāyāti" significa para conocer con sabiduría superior. Con las palabras "suññato samādhi" y otras, se indica únicamente la visión cabal (vipassanā) mediante los tres tipos de concentraciones. En efecto, la visión cabal recibe estos nombres debido a la ausencia de la percepción de permanencia (niccābhinivesa), del signo de permanencia (niccanimitta) y del anhelo de permanencia (niccapaṇidhi). "Pariññāyāti" significa para el pleno conocimiento. Este mismo método debe aplicarse a los términos restantes. Peyyālavaggādi niṭṭhitā. Finaliza el capítulo de las repeticiones y otros. Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya En el Manorathapūraṇī, el comentario del Aṅguttaranikāya, Tikanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā. finaliza la explicación del Libro de los Tres (Tikanipāta). . Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa. . Homenaje a aquel Bienaventurado, el Arahat, el Buda perfectamente iluminado. Aṅguttaranikāye En el Aṅguttaranikāya, Catukkanipāta-aṭṭhakathā comentario del Libro de los Cuatros (Catukkanipāta). 1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ 1. Primer grupo de cincuenta sutras (Paṭhamapaṇṇāsaka). 1. Bhaṇḍagāmavaggo 1. Capítulo de Bhaṇḍagāma (Bhaṇḍagāmavaggo). 1. Anubuddhasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Anubuddhasutta. 1. Catukkanipātassa [Pg.249] paṭhame ananubodhāti abujjhanena ajānanena. Appaṭivedhāti appaṭivijjhanena apaccakkhakiriyāya. Dīghamaddhānanti cirakālaṃ. Sandhāvitanti bhavato bhavaṃ gamanavasena sandhāvitaṃ. Saṃsaritanti punappunaṃ gamanāgamanavasena saṃsaritaṃ. Mamañceva tumhākañcāti mayā ca tumhehi ca. Atha vā sandhāvitaṃ saṃsaritanti sandhāvanaṃ saṃsaraṇaṃ mamañceva tumhākañca ahosīti evamettha attho veditabbo. Ariyassāti niddosassa. Sīlaṃ samādhi paññāti ime pana tayo dhammā maggaphalasampayuttāva veditabbā, vimuttināmena phalameva niddiṭṭhaṃ. Bhavataṇhāti bhavesu taṇhā. Bhavanettīti bhavarajju. Taṇhāya eva etaṃ nāmaṃ. Tāya hi sattā goṇā viya gīvāya bandhitvā taṃ taṃ bhavaṃ nīyanti, tasmā bhavanettīti vuccati. 1. En el primer sutra del Libro de los Cuatros, "ananubodhā" significa por no comprender, por no conocer. "Appaṭivedhā" significa por no penetrar, por no realizar directamente. "Dīghamaddhānaṃ" significa por un largo tiempo. "Sandhāvitaṃ" significa que se ha vagado de una existencia a otra. "Saṃsaritaṃ" significa que se ha transmigrado mediante el proceso repetido de ir y venir (muerte y renacimiento). "Mamañceva tumhākañcā" significa tanto por mí como por vosotros. O bien, en la frase "sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ", el sentido debe entenderse como: "el vagar y transmigrar nos ocurrió tanto a mí como a vosotros". "Ariyassā" significa de lo que es puro o libre de falta. "Sīlaṃ samādhi paññā": estos tres estados deben entenderse como asociados con el camino y el fruto (maggaphala); con el término "vimutti" (liberación) se señala específicamente al fruto. "Bhavataṇhā" es el deseo por las existencias. "Bhavanetti" es el lazo de la existencia; este es otro nombre para la misma avidez (taṇhā). En verdad, por medio de ella los seres son conducidos a diversas existencias, como bueyes atados por el cuello; por eso se llama "la guía o lazo de la existencia". Anuttarāti lokuttarā. Dukkhassantakaroti vaṭṭadukkhassa antakaro. Cakkhumāti pañcahi cakkhūhi cakkhumā. Parinibbutoti kilesaparinibbānena parinibbuto. Idamassa bodhimaṇḍe paṭhamaparinibbānaṃ, pacchā pana yamakasālānamantare anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutoti yathānusandhinā desanaṃ niṭṭhāpesi. "Anuttarā" significa supramundana. "Dukkhassantakaro" significa aquel que pone fin al sufrimiento de la ronda de renacimientos. "Cakkhumā" es aquel que posee los cinco ojos (tipos de visión). "Parinibbuto" significa que se ha extinguido mediante la extinción de las deﬁlemientos (kilesaparinibbāna). Esta fue la primera extinción para nuestro Bienaventurado en el trono de la iluminación (bodhimaṇḍe); más tarde, entre los dos árboles sala, se extinguió por completo (parinibbuto) mediante el elemento del Nibbāna sin remanente de los agregados. Así, el Buda concluyó su enseñanza siguiendo la conexión de los hechos. 2. Papatitasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Papatitasutta. 2. Dutiye papatitoti patito cuto. Appapatitoti apatito patiṭṭhito. Tattha lokiyamahājano patitoyeva nāma, sotāpannādayo kilesuppattikkhaṇe patitā nāma, khīṇāsavo ekantapatiṭṭhito nāma. 2. En el segundo sutra, "papatito" significa caído o desviado. "Appapatito" significa no caído o establecido firmemente. En ese contexto, la gente común mundana se considera simplemente "caída". Los nobles, como los que han entrado en la corriente (sotāpanna) y otros, se consideran "caídos" solo en el momento en que surgen los deﬁlemientos. Sin embargo, el Arahant (khīṇāsavo) se considera "absolutamente establecido". Cutā [Pg.250] patantīti ye cutā, te patanti nāma. Patitāti ye patitā, te cutā nāma. Cutattā patitā, patitattā cutāti attho. Giddhāti rāgarattā. Punarāgatāti puna jātiṃ puna jaraṃ puna byādhiṃ puna maraṇaṃ āgatā nāma honti. Kataṃ kiccanti catūhi maggehi kattabbakiccaṃ kataṃ. Rataṃ rammanti ramitabbayuttake guṇajāte ramitaṃ. Sukhenānvāgataṃ sukhanti sukhena sukhaṃ anuāgataṃ sampattaṃ. Mānusakasukhena dibbasukhaṃ, jhānasukhena vipassanāsukhaṃ, vipassanāsukhena maggasukhaṃ, maggasukhena phalasukhaṃ, phalasukhena nibbānasukhaṃ sampattaṃ adhigatanti attho. "Cutā patanti": los que mueren, se dice que caen. "Patitā": los que han caído, se dice que han muerto. El sentido es que caen porque mueren, y mueren porque han caído. "Giddhā" son los apasionados por el deseo. "Punarāgatā" significa que han regresado de nuevo al nacimiento, a la vejez, a la enfermedad y a la muerte. "Kataṃ kiccaṃ" significa que se ha cumplido con el deber que debe realizarse mediante los cuatro caminos. "Rataṃ rammaṃ" significa que se ha deleitado en el conjunto de virtudes que merecen deleite. "Sukhenānvāgataṃ sukhaṃ" significa que una felicidad ha seguido y alcanzado a otra felicidad; es decir, que a través de la felicidad humana se alcanza la felicidad celestial, a través de la felicidad de las absorciones (jhāna) se llega a la felicidad de la visión cabal (vipassanā), de esta a la felicidad del camino, de esta a la del fruto, y mediante la felicidad del fruto se alcanza y obtiene la felicidad del Nibbāna. Este es el significado. 3. Paṭhamakhatasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Paṭhamakhatasutta. 3. Tatiyaṃ dukanipātavaṇṇanāyaṃ vuttameva. Gāthāsu pana nindiyanti ninditabbayuttakaṃ. Nindatīti garahati. Pasaṃsiyoti pasaṃsitabbayutto. Vicināti mukhena so kalinti yo evaṃ pavatto, tena mukhena kaliṃ vicināti nāma. Kalinā tena sukhaṃ na vindatīti tena ca kalinā sukhaṃ na paṭilabhati. Sabbassāpi sahāpi attanāti sabbenapi sakena dhanena ceva attanā ca saddhiṃ yo parājayo, so appamattakova kalīti attho. Yo sugatesūti yo pana sammaggatesu puggalesu cittaṃ padusseyya, ayaṃ cittapadosova tato kalito mahantataro kali. Idāni tassa mahantatarabhāvaṃ dassento sataṃ sahassānantiādimāha. Tattha sataṃ sahassānanti nirabbudagaṇanāya satasahassaṃ. Chattiṃsatīti aparāni ca chattiṃsati nirabbudāni. Pañca cāti abbudagaṇanāya ca pañca abbudāni. Yamariyagarahīti yaṃ ariye garahanto nirayaṃ upapajjati, tattha ettakaṃ āyuppamāṇanti. 3. El tercer sutra ya ha sido explicado en el comentario del Libro de los Pares (Dukanipāta). En los versos, "ninditabbaṃ" se refiere a quien merece ser criticado. "Nindati" significa vitupera. "Pasaṃsiyo" es quien es digno de elogio. "Vicināti mukhena so kaliṃ" significa que quien actúa así, con esa boca acumula desgracia (kali). "Kalinā tena sukhaṃ na vindati" significa que debido a esa desgracia no obtiene felicidad. "Sabbassāpi sahāpi attanā" significa que cualquier pérdida que incluya toda la riqueza propia junto con la vida misma es una desgracia (kali) insignificante; este es el sentido. "Yo sugatesu" se refiere a quien corrompe su mente contra personas que han ido por el buen camino (nobles); esta corrupción mental es una desgracia mucho mayor que aquella pérdida previa. Ahora, para mostrar la magnitud de esa desgracia, se dice "sataṃ sahassānaṃ", etc. Allí, "sataṃ sahassānaṃ" significa cien mil según la cuenta de Nirabbuda. "Chattiṃsati" son otras treinta y seis unidades Nirabbuda, y "pañca ca" son cinco unidades Abbuda. "Yamariyagarahī" se refiere al infierno en el que renace quien critica a los nobles; allí, tal es la duración de su vida. 4. Dutiyakhatasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Dutiyakhatasutta. 4. Catutthe mātari pitari cātiādīsu mittavindako mātari micchāpaṭipanno nāma, ajātasattu pitari micchāpaṭipanno nāma, devadatto tathāgate micchāpaṭipanno nāma, kokāliko tathāgatasāvake micchāpaṭipanno nāma. Bahuñcāti bahukameva. Pasavatīti paṭilabhati. Tāyāti tāya micchāpaṭipattisaṅkhātāya adhammacariyāya. Peccāti ito gantvā. Apāyaṃ gacchatīti nirayādīsu aññatarasmiṃ nibbattati. Sukkapakkhepi eseva nayo. 4. En el cuarto sutta, en los términos "mātari pitari cā" y demás, se refiere a lo siguiente: Mittavindako es quien se comportó de manera incorrecta (micchāpaṭipanno) hacia su madre; Ajātasattu se comportó de manera incorrecta hacia su padre; Devadatta se comportó de manera incorrecta hacia el Tathāgata; y Kokālika se comportó de manera incorrecta hacia los discípulos del Tathāgata. La palabra "bahuñcāti" significa abundantemente. "Pasavatīti" significa que obtiene o acumula. "Tāyāti" se refiere a por medio de esa conducta injusta (adhammacariyā), conocida como práctica errónea. "Peccāti" significa habiendo partido de esta vida presente. "Apāyaṃ gacchatīti" significa que renace en uno de los estados de privación, como el infierno (niraya) y otros. En el lado brillante (sukkapakkha, la conducta correcta), el método de interpretación es el mismo. 5. Anusotasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Anusota Sutta 5. Pañcame [Pg.251] anusotaṃ gacchatīti anusotagāmī. Kilesasotassa paccanīkapaṭipattiyā paṭisotaṃ gacchatīti paṭisotagāmī. Ṭhitattoti ṭhitasabhāvo. Tiṇṇoti oghaṃ taritvā ṭhito. Pāraṅgatoti paratīraṃ gato. Thale tiṭṭhatīti nibbānathale tiṭṭhati. Brāhmaṇoti seṭṭho niddoso. Idhāti imasmiṃ loke. Kāme ca paṭisevatīti kilesakāmehi vatthukāme paṭisevati. Pāpañca kammaṃ karotīti pāpañca pāṇātipātādikammaṃ karoti. Pāpañca kammaṃ na karotīti pañcaverakammaṃ na karoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ṭhitattoti ayaṃ anāgāmī puggalo tasmā lokā puna paṭisandhivasena anāgamanato ṭhitatto nāma. 5. En el quinto sutta, se llama "anusotagāmī" a quien va a favor de la corriente del ciclo de renacimientos. Se llama "paṭisotagāmī" a quien va contra la corriente hacia el Nirvana mediante la práctica de la visión profunda (nibbiddānupassanāñāṇa) y otras, que son opuestas a la corriente de las impurezas (kilesasota). "Ṭhitattoti" se refiere a una persona de naturaleza estable. "Tiṇṇoti" significa aquel que permanece habiendo cruzado los cuatro torrentes (ogha). "Pāraṅgatoti" significa aquel que ha llegado a la otra orilla, el Nirvana. "Thale tiṭṭhatīti" significa que permanece en la tierra firme del Nirvana. "Brāhmaṇoti" se refiere al noble, aquel que está libre de faltas. "Idhāti" significa en este mundo. "Kāme ca paṭisevatīti" significa que disfruta de los objetos sensoriales (vatthukāma) a través de los deseos sensoriales (kilesakāma). "Pāpañca kammaṃ karotīti" significa que comete acciones malvadas como matar seres vivos y demás. "Pāpañca kammaṃ na karotīti" significa que no realiza las cinco acciones de enemistad (los cinco pecados). La frase "Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ṭhitatto" se refiere a una persona que no regresa (anāgāmī), quien es llamado de naturaleza estable porque no vuelve a este mundo mediante el renacimiento. Taṇhādhipannāti taṇhāya adhipannā ajjhotthaṭā, taṇhaṃ vā adhipannā ajjhogāḷhā. Paripuṇṇasekhoti sikkhāpāripūriyā ṭhito. Aparihānadhammoti aparihīnasabhāvo. Cetovasippattoti cittavasībhāvaṃ patto. Evarūpo khīṇāsavo hoti, idha pana anāgāmī kathito. Samāhitindriyoti samāhitachaḷindriyo. Paroparāti parovarā uttamalāmakā, kusalākusalāti attho. Sameccāti ñāṇena samāgantvā. Vidhūpitāti viddhaṃsitā jhāpitā vā. Vusitabrahmacariyoti maggabrahmacariyaṃ vasitvā ṭhito. Lokantagūti tividhassāpi lokassa antaṃ gato. Pāragatoti chahākārehi pāragato. Idha khīṇāsavova kathito. Iti suttepi gāthāsupi vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ. "Taṇhādhipannāti" significa oprimido o dominado por el deseo (taṇhā), o bien, sumergido y entregado al deseo. "Paripuṇṇasekhoti" es aquel que se mantiene en la plenitud del entrenamiento (sikkhā). "Aparihānadhammoti" es aquel cuya naturaleza no declina. "Cetovasippattoti" es aquel que ha alcanzado el dominio sobre la mente. Tal persona es un Arahant (khīṇāsavo), aunque en este contexto se menciona al que no regresa (anāgāmī). "Samāhitindriyoti" se refiere a aquel que posee sus seis facultades bien compuestas. "Paroparāti" significa superior e inferior, excelente y bajo, o Kushala y Akushala (lo saludable y lo no saludable). "Sameccāti" significa habiendo comprendido plenamente mediante el conocimiento (ñāṇa). "Vidhūpitāti" significa destruidas o quemadas. "Vusitabrahmacariyoti" es quien permanece habiendo vivido la vida santa del Sendero. "Lokantagūti" es quien ha llegado al fin de los tres tipos de mundos. "Pāragato" significa que ha llegado a la otra orilla por las seis formas de conocimiento superior. Aquí se refiere específicamente a un Arahant (khīṇāsavo). Así, tanto en el sutta como en los versos, se habla únicamente del ciclo de sufrimiento (vaṭṭa) y de su cese (vivaṭṭa). 6. Appassutasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Appassuta Sutta 6. Chaṭṭhe anupapannoti anupāgato. Suttantiādīsu ubhatovibhaṅganiddesakhandhakaparivārasuttanipātamaṅgalasuttaratanasutta- nāḷakasuttatuvaṭakasuttāni, aññampi ca suttanāmakaṃ tathāgatavacanaṃ suttanti veditabbaṃ. Sabbampi sagāthakaṃ suttaṃ geyyanti veditabbaṃ, visesena saṃyuttake sakalopi sagāthāvaggo. Sakalampi abhidhammapiṭakaṃ, niggāthakasuttaṃ, yañca aññampi aṭṭhahi aṅgehi asaṅgahitaṃ buddhavacanaṃ, taṃ veyyākaraṇanti veditabbaṃ. Dhammapada-theragāthā-therigāthā suttanipāte nosuttanāmikā suddhikagāthā [Pg.252] ca gāthāti veditabbā. Somanassañāṇamayikagāthāpaṭisaṃyuttā dveasīti suttantā udānanti veditabbā. ‘‘Vuttañhetaṃ bhagavatā’’tiādinayappavattā dasuttarasatasuttantā itivuttakanti veditabbā. Apaṇṇakajātakādīni paññāsādhikāni pañca jātakasatāni jātakanti veditabbāni. ‘‘Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande’’tiādinayappavattā sabbepi acchariyaabbhutadhammapaṭisaṃyuttā suttantā abbhutadhammanti veditabbā. Cūḷavedallamahāvedallasammādiṭṭhisakkapañhasaṅkhārabhājaniyamahāpuṇṇamasuttādayo sabbepi vedañca tuṭṭhiñca laddhā laddhā pucchitā suttantā vedallanti veditabbā. Na atthamaññāya na dhammamaññāyāti aṭṭhakathañca pāḷiñca ajānitvā. Dhammānudhammappaṭipannoti navalokuttaradhammassa anurūpadhammaṃ sahasīlaṃ pubbabhāgapaṭipadaṃ na paṭipanno hoti. Iminā upāyena sabbavāresu attho veditabbo. Paṭhamavāre panettha appassutadussīlo kathito, dutiye appassutakhīṇāsavo, tatiye bahussutadussīlo, catutthe bahussutakhīṇāsavo. 6. En el sexto sutta, "anupapannoti" significa que no ha alcanzado. Con respecto a "sutta" y los demás términos, se debe entender lo siguiente: los dos Vibhaṅgas, el Niddesa, el Khandhaka, el Parivāra, el Suttanipāta, el Maṅgala Sutta, el Ratana Sutta, el Nāḷaka Sutta, el Tuvaṭaka Sutta y cualquier otra palabra del Tathāgata llamada sutta, deben conocerse como "Sutta". Todo sutta acompañado de versos debe conocerse como "Geyya", especialmente toda la sección Sagāthāvaggo del Saṃyutta Nikāya. Todo el Abhidhamma Piṭaka, los suttas sin versos y cualquier otra palabra de Buda no incluida en los otros ocho miembros, deben conocerse como "Veyyākaraṇa". El Dhammapada, el Theragāthā, el Therigāthā y los versos puros del Suttanipāta que no tienen el nombre de sutta deben conocerse como "Gāthā". Los ochenta y dos suttas relacionados con versos que surgen del conocimiento y la alegría deben conocerse como "Udāna". Los ciento diez suttas que comienzan con la forma "Vuttañhetaṃ bhagavatā" deben conocerse como "Itivuttaka". Las quinientas cincuenta historias de nacimientos, comenzando con el Apaṇṇaka Jātaka, deben conocerse como "Jātaka". Todos los suttas relacionados con cualidades maravillosas y asombrosas, como "Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande", deben conocerse como "Abbhutadhamma". Los suttas como Cūḷavedalla, Mahāvedalla, Sammādiṭṭhi, Sakkapañha, Saṅkhārabhājaniya y Mahāpuṇṇama, en los que se pregunta y se obtiene tanto conocimiento como satisfacción, deben conocerse como "Vedalla". "Na atthamaññāya na dhammamaññāyāti" significa sin conocer el comentario (Atthakathā) ni el texto original (Pāli). "Dhammānudhammappaṭipannoti" significa que no practica el sendero preliminar, que incluye la moralidad, adecuado para los nueve estados supramundanos. Mediante este método debe entenderse el significado en todos los casos. Aquí, en el primer caso se habla de alguien de poco aprendizaje e inmoral; en el segundo, de alguien de poco aprendizaje que es un Arahant; en el tercero, de alguien de mucho aprendizaje e inmoral; y en el cuarto, de alguien de mucho aprendizaje que es un Arahant. Sīlesu asamāhitoti sīlesu aparipūrakārī. Sīlato ca sutena cāti sīlabhāgena ca sutabhāgena ca ‘‘ayaṃ dussīlo appassuto’’ti evaṃ taṃ garahantīti attho. Tassa sampajjate sutanti tassa puggalassa yasmā tena sutena sutakiccaṃ kataṃ, tasmā tassa sutaṃ sampajjati nāma. Nāssa sampajjateti sutakiccassa akatattā na sampajjati. Dhammadharanti sutadhammānaṃ ādhārabhūtaṃ. Sappaññanti supaññaṃ. Nekkhaṃ jambonadassevāti jambunadaṃ vuccati jātisuvaṇṇaṃ, tassa jambunadassa nekkhaṃ viya, pañcasuvaṇṇaparimāṇaṃ suvaṇṇaghaṭikaṃ viyāti attho. "Sīlesu asamāhitoti" significa aquel que no cumple plenamente con los preceptos morales. La frase "Sīlato ca sutena cā" significa que otros critican a esa persona diciendo: "esta persona es inmoral y de poco aprendizaje", basándose tanto en su conducta moral como en su nivel de aprendizaje. "Tassa sampajjate sutanto" significa que para esa persona el aprendizaje es provechoso porque, mediante dicho aprendizaje, ha cumplido el propósito de aprender. "Nāssa sampajjateti" significa que el aprendizaje no es provechoso por no haber cumplido su propósito. "Dhammadharanti" es aquel que es el sostenedor de las enseñanzas escuchadas. "Sappaññanti" significa poseedor de una gran sabiduría. En el pasaje "Nekkhaṃ jambonadassevā", "jambunada" se refiere al oro puro; el significado es que es como una moneda de oro (nekkha) o como un lingote de oro de cinco suvaṇṇas de peso. 7. Sobhanasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Sobhana Sutta 7. Sattame viyattāti paññāveyyattiyena samannāgatā. Vinītāti vinayaṃ upetā suvinītā. Visāradāti vesārajjena somanassasahagatena ñāṇena samannāgatā. Dhammadharāti sutadhammānaṃ ādhārabhūtā. Bhikkhu ca sīlasampannoti gāthāya kiñcāpi ekekasseva ekeko guṇo kathito, sabbesaṃ pana sabbepi vaṭṭantīti. 7. En el séptimo sutta, "viyattāti" significa aquellos dotados de la agudeza de la sabiduría capaz de penetrar las Cuatro Nobles Verdades. "Vinītāti" significa aquellos que han alcanzado la disciplina y están bien instruidos. "Visāradāti" significa aquellos dotados de la confianza que nace del conocimiento acompañado de alegría. "Dhammadharāti" son los que sirven de base para las enseñanzas escuchadas. En el verso "Bhikkhu ca sīlasampanno", aunque se mencione una cualidad específica para cada miembro de la asamblea, todas estas cualidades (moralidad, aprendizaje, fe, etc.) son aplicables a todos. Aquí termina el comentario al séptimo sutta. 8. Vesārajjasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Vesārajja Sutta 8. Aṭṭhame [Pg.253] vesārajjānīti ettha sārajjapaṭipakkho vesārajjaṃ, catūsu ṭhānesu sārajjābhāvaṃ paccavekkhantassa uppannasomanassamayañāṇassetaṃ nāmaṃ. Āsabhaṃ ṭhānanti seṭṭhaṭṭhānaṃ uttamaṭṭhānaṃ. Āsabhā vā pubbabuddhā, tesaṃ ṭhānanti attho. Apica gavasatajeṭṭhako usabho, gavasahassajeṭṭhako vasabho. Vajasatajeṭṭhako vā usabho, vajasahassajeṭṭhako vasabho, sabbagavaseṭṭho sabbaparissayasaho seto pāsādiko mahābhāravaho asanisatasaddehipi asampakampiyo nisabho, so idha usabhoti adhippeto. Idampi hi tassa pariyāyavacanaṃ. Usabhassa idanti āsabhaṃ. Ṭhānanti catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā vavatthānaṃ. Idaṃ pana āsabhaṃ viyāti āsabhaṃ. Yatheva hi nisabhasaṅkhāto usabho catūhi pādehi pathaviṃ uppīḷetvā acalaṭṭhānena tiṭṭhati, evaṃ tathāgatopi catūhi vesārajjapādehi aṭṭhaparisapathaviṃ uppīḷetvā sadevake loke kenaci paccatthikena paccāmittena akampiyo acalaṭṭhānena tiṭṭhati. Evaṃ tiṭṭhamānova taṃ āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānāti upagacchati na paccakkhāti, attani āropeti. Tena vuttaṃ ‘‘āsabhaṃ ṭhānaṃ paṭijānātī’’ti. 8. En el octavo sutta, respecto a 'vesārajjāni': en este pasaje, aquello que es opuesto a la timidez o vacilación (sārajja) es la intrepidez (vesārajja). Este es el nombre del conocimiento compuesto por alegría (somanassa) que surge en el Buda al reflexionar sobre la ausencia de timidez en las cuatro áreas. 'Āsabhaṃ ṭhānaṃ' significa la posición suprema o el estado más excelente. Alternativamente, 'Āsabhā' se refiere a los Budas del pasado, como Vipassī y otros; 'tesaṃ ṭhānaṃ' significa que es la posición de esos Budas. Además, se dice que el toro que lidera a cien bueyes es un 'usabha', y el que lidera a mil es un 'vasabha'. O bien, el que lidera cien corrales es un 'usabha', y el que lidera mil corrales es un 'vasabha'. Pero aquel que es el más excelente de todos los bueyes, que soporta todos los peligros, que es blanco, majestuoso, capaz de cargar grandes pesos y que no se conmuta ni siquiera por el sonido de cien rayos, se llama 'nisabha'. En este contexto, ese 'nisabha' es lo que se entiende por 'usabha', pues este es también un sinónimo de aquel. Lo que pertenece al toro líder (usabha) es 'āsabha'. 'Ṭhāna' (posición) se refiere a la estabilidad inamovible tras presionar la tierra con las cuatro patas. Esta sabiduría de la omnisciencia es como ese estado taurino (āsabha). Así como el toro llamado nisabha permanece en una posición inamovible presionando la tierra con sus cuatro patas, del mismo modo el Tathāgata, con las cuatro patas de su conocimiento de intrepidez, presiona la tierra de las ocho asambleas y permanece inamovible ante cualquier adversario o enemigo en el mundo, incluyendo a los devas y Maras. Permaneciendo así, él reconoce, asume, no rechaza y atribuye a sí mismo esa posición suprema (āsabhaṃ ṭhānaṃ). Por ello se dice: 'reconoce la posición suprema'. Parisāsūti aṭṭhasu parisāsu. Sīhanādaṃ nadatīti seṭṭhanādaṃ abhītanādaṃ nadati, sīhanādasadisaṃ vā nādaṃ nadati. Ayamattho sīhanādasuttena dassetabbo. Yathā vā sīho sahanato ca hananato ca sīhoti vuccati, evaṃ tathāgato lokadhammānaṃ sahanato parappavādānañca hananato sīhoti vuccati. Evaṃ vuttassa sīhassa nādaṃ sīhanādaṃ. Tattha yathā sīho sīhabalena samannāgato sabbattha visārado vigatalomahaṃso sīhanādaṃ nadati, evaṃ tathāgatasīhopi tathāgatabalehi samannāgato aṭṭhasu parisāsu visārado vigatalomahaṃso ‘‘iti rūpa’’ntiādinā nayena nānāvidhadesanāvilāsasampannaṃ sīhanādaṃ nadati. Tena vuttaṃ ‘‘parisāsu sīhanādaṃ nadatī’’ti. 'Parisāsū' significa en las ocho asambleas. 'Sīhanādaṃ nadati' significa que emite un rugido supremo, un rugido valiente, o que emite un sonido similar al rugido de un león. Este significado debe mostrarse a través del Sīhanāda Sutta. O bien, así como un león es llamado 'sīha' porque resiste (sahanato) todos los peligros y destruye (hananato) a todos los enemigos, del mismo modo el Tathāgata es llamado 'sīha' porque resiste las ocho condiciones mundanas (lokadhamma) y destruye las doctrinas de otros. El sonido de tal Buda, semejante a un león, es el rugido de león (sīhanāda). En ese sentido, así como un león, dotado de fuerza leonina, siendo valiente en todo lugar y libre de erizamiento de vellos por temor, emite su rugido de león, del mismo modo el Buda-león, dotado de los poderes del Tathāgata, siendo valiente en las ocho asambleas y libre de temor, emite el rugido de león dotado de la belleza de diversas enseñanzas, mediante el método que comienza con 'así es la forma' (iti rūpaṃ). Por ello se dice: 'en las asambleas emite el rugido de león'. Brahmacakkaṃ [Pg.254] pavattetīti ettha brahmanti seṭṭhaṃ uttamaṃ visuddhaṃ. Cakkasaddo panāyaṃ – En el pasaje 'brahmacakkaṃ pavatteti', 'brahma' significa supremo, excelente y puro. En cuanto a la palabra 'cakka' (rueda), se explica lo siguiente: ‘‘Sampattiyaṃ lakkhaṇe ca, rathaṅge iriyāpathe; Dāne ratanadhammūra-cakkādīsu ca dissati; Dhammacakke idha mato, tañca dvedhā vibhāvaye’’. «La palabra rueda se observa en el sentido de prosperidad, de marca física, de componente de un carro, de posturas corporales, de generosidad, de joyas reales, del Dhamma y de una rueda de navajas, entre otros. Aquí se entiende como la Rueda del Dhamma, la cual debe explicarse de dos maneras». ‘‘Cattārimāni, bhikkhave, cakkāni, yehi samannāgatānaṃ devamanussāna’’ntiādīsu (a. ni. 4.31) hi ayaṃ sampattiyaṃ dissati. ‘‘Pādatalesu cakkāni jātānī’’ti (dī. ni. 2.35) ettha lakkhaṇe. ‘‘Cakkaṃva vahato pada’’nti (dha. pa. 1) ettha rathaṅge. ‘‘Catucakkaṃ navadvāra’’nti (saṃ. ni. 1.29) ettha iriyāpathe. ‘‘Dadaṃ bhuñja mā ca pamādo, cakkaṃ vattaya sabbapāṇina’’nti (jā. 1.7.149) ettha dāne. ‘‘Dibbaṃ cakkaratanaṃ pāturahosī’’ti (dī. ni. 2.243; ma. ni. 3.256) ettha ratanacakke. ‘‘Mayā pavattitaṃ cakka’’nti (su. ni. 562) ettha dhammacakke. ‘‘Icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthake’’ti (jā. 1.1.104; 1.5.103) ettha uracakke. ‘‘Khurapariyantena cepi cakkenā’’ti (dī. ni. 1.166) ettha paharaṇacakke. ‘‘Asanivicakka’’nti (dī. ni. 3.61; saṃ. ni. 2.162) ettha asanimaṇḍale. Idha panāyaṃ dhammacakke mato. En pasajes como 'Monjes, existen estas cuatro ruedas (cakka) por las cuales los devas y humanos están dotados...' (A.N. 4.31), la palabra 'cakka' se ve en el sentido de prosperidad (sampatti). En 'en las plantas de los pies surgieron ruedas' (D.N. 2.35), se usa en el sentido de marca (lakkhaṇa). En 'la rueda sigue la huella del que tira' (Dhp. 1), se refiere al componente de un carro (rathaṅga). En 'de cuatro ruedas y nueve puertas' (S.N. 1.29), se refiere a las posturas (iriyāpatha). En 'da, disfruta y no seas negligente; haz girar la rueda para todos los seres' (Jāt. 1.7.149), se refiere a la generosidad (dāna). En 'apareció la divina joya de la rueda' (D.N. 2.243), se refiere a la rueda de joya (ratanacakka). En 'la rueda puesta en movimiento por mí' (Sn. 562), se refiere a la Rueda del Dhamma (dhammacakka). En 'sobre la cabeza del hombre herido por el deseo, gira una rueda de navajas' (Jāt. 1.1.104), se refiere a la rueda de navajas (uracakka/khuracakka). En 'aunque fuera con una rueda que corta como una navaja' (D.N. 1.166), se refiere a una rueda de asalto o arma (paharaṇacakka). En 'el círculo del rayo' (D.N. 3.61), se refiere al círculo del relámpago (asanimaṇḍale). Pero aquí, en este contexto, se entiende como la Rueda del Dhamma. Taṃ panetaṃ dhammacakkaṃ duvidhaṃ hoti paṭivedhañāṇañca desanāñāṇañca. Tattha paññāpabhāvitaṃ attano ariyaphalāvahaṃ paṭivedhañāṇaṃ, karuṇāpabhāvitaṃ sāvakānaṃ ariyaphalāvahaṃ desanāñāṇaṃ. Tattha paṭivedhañāṇaṃ uppajjamānaṃ uppannanti duvidhaṃ. Tañhi abhinikkhamanato yāva arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma. Tusitabhavanato vā yāva mahābodhipallaṅke arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma. Dīpaṅkarato paṭṭhāya vā yāva bodhipallaṅke arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma. Desanāñāṇampi pavattamānaṃ pavattanti duvidhaṃ. Tañhi yāva aññāsikoṇḍaññassa sotāpattimaggā pavattamānaṃ, phalakkhaṇe pavattaṃ nāma. Tesu paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ, desanāñāṇaṃ lokiyaṃ. Ubhayampi panetaṃ aññehi asādhāraṇaṃ, buddhānaṃyeva orasañāṇaṃ. Esa Rueda del Dhamma es de dos tipos: el conocimiento de la penetración (paṭivedhañāṇa) y el conocimiento de la enseñanza (desanāñāṇa). Entre ellos, el conocimiento de la penetración es aquel imbuido de sabiduría que conduce al propio fruto noble (ariyaphala); el conocimiento de la enseñanza es aquel imbuido de compasión que conduce al fruto noble de los discípulos. El conocimiento de la penetración es de dos clases: el que está surgiendo y el que ya ha surgido. Desde la gran renuncia hasta el camino del Arhat (arahattamagga), se dice que está 'surgiendo'; en el momento del fruto (phala), se llama 'surgido'. O bien, desde el reino de Tusita hasta el camino del Arhat en el trono de la Gran Iluminación, se dice que está 'surgiendo', y en el momento del fruto, 'surgido'. O bien, comenzando desde el tiempo del Buda Dīpaṅkara hasta el camino del Arhat en el trono de la iluminación, se dice que está 'surgiendo', y en el momento del fruto, 'surgido'. El conocimiento de la enseñanza también es de dos tipos: el que se está poniendo en movimiento y el que ya ha sido puesto en movimiento. Mientras transcurre hasta el camino de la entrada en la corriente (sotāpattimagga) del venerable Aññā Koṇḍañña, se dice que se está 'poniendo en movimiento', y en el momento del fruto, se llama 'puesto en movimiento'. De estos, el conocimiento de la penetración es supramundano (lokuttara), mientras que el conocimiento de la enseñanza es mundano (lokiya). Sin embargo, ambos son exclusivos de los Budas y no son compartidos con otros; son el conocimiento intrínseco (orasañāṇa) exclusivo de los Iluminados. Sammāsambuddhassa te paṭijānatoti ‘‘ahaṃ sammāsambuddho, sabbe dhammā mayā abhisambuddhā’’ti evaṃ paṭijānato tava. Anabhisambuddhāti ime nāma [Pg.255] dhammā tayā anabhisambuddhā. Tatra vatāti tesu ‘‘anabhisambuddhā’’ti evaṃ dassitadhammesu. Sahadhammenāti sahetunā sakāraṇena vacanena. Nimittametanti ettha puggalopi dhammopi nimittanti adhippeto. Taṃ puggalaṃ na passāmi, yo maṃ paṭicodessati. Taṃ dhammaṃ na passāmi, yaṃ dassetvā ‘‘ayaṃ nāma dhammo tayā anabhisambuddho’’ti maṃ paṭicodessatīti ayamettha attho. Khemappattoti khemaṃ patto. Sesapadadvayaṃ imasseva vevacanaṃ. Sabbampetaṃ vesārajjañāṇameva sandhāya vuttaṃ. Dasabalassa hi ‘‘ayaṃ nāma dhammo tayā anabhisambuddho’’ti codakaṃ puggalaṃ vā codanākāraṇaṃ anabhisambuddhadhammaṃ vā apassato ‘‘sabhāvabuddhoyeva vata samāno ahaṃ buddhosmīti vadāmī’’ti paccavekkhantassa balavataraṃ somanassaṃ uppajjati, tena sampayuttaṃ ñāṇaṃ vesārajjaṃ nāma. Taṃ sandhāya ‘‘khemappatto’’tiādimāha. Evaṃ sabbattha attho veditabbo. A ti que afirmas ser un Buda Perfectamente Iluminado (Sammāsambuddha), [diciendo]: 'Yo soy el Buda Perfectamente Iluminado, todas las cosas han sido plenamente comprendidas por mí'. 'No plenamente comprendidas' (anabhisambuddhā) significa que estas cosas nombradas no han sido plenamente comprendidas por ti. 'En ese respecto' (tatra vata) se refiere a aquellas cosas mostradas como 'no plenamente comprendidas'. 'Conforme al Dhamma' (sahadhammena) significa con una declaración razonada o con causa. En la frase 'este es el signo' (nimittapataṃ), por 'signo' se entiende tanto a una persona como a una cosa. 'No veo a ninguna persona que me reproche... no veo ninguna cosa... que mostrándola diga: «Esta cosa no ha sido plenamente comprendida por ti»'. Este es el significado aquí. 'Habiendo alcanzado la seguridad' (khemappatto) significa haber llegado a la seguridad. El par de términos restantes son sinónimos de este mismo. Todo esto se dice en referencia al conocimiento de la intrepidez (vesārajjañāṇa). Pues, para el Poseedor de los Diez Poderes (Dasabala), al no ver a una persona que lo acuse ni una causa de acusación sobre algo no comprendido, reflexionando: 'Siendo verdaderamente un Buda por naturaleza, afirmo que soy el Buda', surge un gozo muy poderoso; el conocimiento asociado con ese gozo se llama intrepidez (vesārajja). Refiriéndose a eso, dijo 'alcanzado la seguridad', etc. Así debe entenderse el significado en todas partes. Antarāyikā dhammāti ettha pana antarāyaṃ karontīti antarāyikā. Te atthato sañcicca vītikkantā satta āpattikkhandhā. Sañcicca vītikkantaṃ hi antamaso dukkaṭadubbhāsitampi maggaphalānaṃ antarāyaṃ karoti. Idha pana methunadhammo adhippeto. Methunaṃ sevato hi yassa kassaci nissaṃsayameva maggaphalānaṃ antarāyo hoti. En cuanto a 'cosas obstructivas' (antarāyikā dhammā), aquí se llaman obstructivas porque crean un obstáculo (antarāya). En sentido técnico, se refieren a las siete clases de ofensas (āpattikkhandhā) transgredidas intencionalmente. Pues una ofensa transgredida intencionalmente, incluso si es mínima como un dukkaṭa o un dubbhāsita, crea un obstáculo para los Caminos y Frutos (maggaphala). Sin embargo, en este contexto, se refiere a la práctica sexual (methunadhamma). Pues para cualquiera que se entregue a la práctica sexual, surge sin duda un obstáculo para los Caminos y Frutos. Yassa kho pana te atthāyāti rāgakkhayādīsu yassa atthāya. Dhammo desitoti asubhabhāvanādidhammo kathito. Tatra vata manti tasmiṃ aniyyānikadhamme maṃ. Sesaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. 'Para el beneficio de aquel' (yassa kho pana te atthāya) significa para el beneficio de la extinción de la pasión, etc. 'El Dhamma ha sido enseñado' (dhammo desitā) se refiere a que se ha expuesto el Dhamma como la meditación sobre lo impuro (asubhabhāvanā), etc. 'En eso, ciertamente, para mí' (tatra vata maṃ) significa en ese Dhamma que no conduce a la liberación (aniyyānikadhamma). El resto debe entenderse según el método ya explicado en el Vinaya. Vādapathāti vādāyeva. Puthūti bahū. Sitāti upanibaddhā abhisaṅkhatā. Atha vā puthussitāti puthubhāvaṃ sitā upagatā, puthūhi vā sitātipi puthussitā. Yaṃ nissitāti etarahipi yaṃ vādapathaṃ nissitā. Na te bhavantīti te vādapathā na bhavanti bhijjanti vinassanti. Dhammacakkanti desanāñāṇassapi paṭivedhañāṇassapi etaṃ nāmaṃ. Tesu desanāñāṇaṃ lokiyaṃ, paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ. Kevalīti sakalaguṇasamannāgato. Tādisanti tathāvidhaṃ. 'Caminos del habla' (vādapathā) son las doctrinas mismas. 'Muchos' (puthū) significa numerosos. 'Apegados' (sitā) significa vinculados o construidos. Alternativamente, puthussitā significa que han llegado a un estado de multiplicidad, o que están vinculados por muchos ascetas y brahmanes. 'A lo que se aferran' (yaṃ nissitā) se refiere a aquel camino del habla en el que se apoyan actualmente. 'Ellos no existen' (na te bhavanti) significa que esos caminos del habla no permanecen, se rompen y perecen. 'Rueda del Dhamma' (dhammacakka) es el nombre tanto para el conocimiento de la enseñanza (desanāñāṇa) como para el conocimiento de la penetración (paṭivedhañāṇa). Entre ellos, el conocimiento de la enseñanza es mundano (lokiya) y el conocimiento de la penetración es supramundano (lokuttara). 'Total' (kevalī) significa dotado de todas las cualidades. 'Tal' (tādisaṃ) significa de tal clase. 9. Taṇhuppādasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Discurso sobre el Surgimiento de la Avidez (Taṇhuppādasutta). 9. Navame [Pg.256] uppajjati etesūti uppādā. Kā uppajjati? Taṇhā. Taṇhāya uppādā taṇhuppādā, taṇhāvatthūni taṇhākāraṇānīti attho. Cīvarahetūti ‘‘kattha manāpaṃ cīvaraṃ labhissāmī’’ti cīvarakāraṇā uppajjati. Itibhavābhavahetūti ettha itīti nidassanatthe nipāto. Yathā cīvarādihetu, evaṃ bhavābhavahetupīti attho. Bhavābhavoti cettha paṇītatarāni sappinavanītādīni adhippetāni. Sampattibhavesu paṇītatarapaṇītatamabhavotipi vadantiyeva. 9. En el noveno [discurso], 'surge en ellos' (uppajjati etesūti) se refiere a los surgimientos (uppādā). ¿Qué surge? La avidez (taṇhā). El significado es que por el surgimiento de la avidez son 'surgimientos de avidez', es decir, los objetos y causas de la avidez. 'Por causa de los mantos' (cīvarahetū) significa que la avidez surge debido a los mantos, pensando: '¿Dónde obtendré un manto agradable?'. En 'así, por causa de la existencia y la no existencia' (itibhavābhavahetū), la palabra 'iti' es una partícula empleada en el sentido de ilustración. El significado es: así como surge por causa de los mantos, etc., del mismo modo surge por causa de la existencia y la no existencia. En 'existencia y no existencia' (bhavābhava), se refiere aquí a cosas excelentes como el ghee y la mantequilla fresca. Respecto a las existencias prósperas, también se dice 'una existencia más excelente y la más excelente'. Taṇhādutiyoti ayañhi satto anamatagge saṃsāravaṭṭe saṃsaranto na ekakova saṃsarati, taṇhaṃ pana dutiyikaṃ labhantova saṃsarati. Tena vuttaṃ ‘‘taṇhādutiyo’’ti. Itthabhāvaññathābhāvanti ettha itthabhāvo nāma ayaṃ attabhāvo, aññathābhāvo nāma anāgatattabhāvo. Evarūpo vā aññopi attabhāvo itthabhāvo nāma, na evarūpo aññathābhāvo nāma. Taṃ itthabhāvaññathābhāvaṃ. Saṃsāranti khandhadhātuāyatanānaṃ paṭipāṭiṃ. Nātivattatīti nātikkamati. Evamādīnavaṃ ñatvāti evaṃ atītānāgatapaccuppannesu khandhesu ādīnavaṃ jānitvā. Taṇhaṃ dukkhassa sambhavanti taṇhaṃ ca ‘‘ayaṃ vaṭṭadukkhasambhūto sabhāvo kāraṇa’’nti evaṃ jānitvā. Ettāvatā imassa bhikkhuno vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattabhāvo dassito. Idāni taṃ khīṇāsavaṃ thomento vītataṇhotiādimāha. Tattha anādānoti niggahaṇo. Sato bhikkhu paribbajeti satisampajaññe vepullappatto khīṇāsavo bhikkhu sato sampajāno careyya vihareyyāti attho. Iti suttante vaṭṭaṃ kathetvā gāthāsu vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti. 'Con la avidez como compañera' (taṇhādutiyo) significa que este ser, mientras transita por la rueda del saṃsāra cuyo comienzo es desconocido, no transita solo, sino que transita obteniendo a la avidez como su compañera. Por eso se dice 'con la avidez como compañera'. En 'el estado presente y el estado alterado' (itthabhāvaññathābhāvaṃ), 'estado presente' es esta existencia actual, y 'estado alterado' es la existencia futura. O bien, una existencia de este tipo es el 'estado presente', y una existencia que no es de este tipo es el 'estado alterado'. A ese estado presente y alterado. 'El ciclo' (saṃsāraṃ) es la continuidad de los agregados (khandha), elementos (dhātu) y bases (āyatana). 'No trasciende' (nātivattati) significa que no sobrepasa. 'Habiendo conocido así el peligro' (evamādīnavaṃ ñatvā) significa habiendo conocido el peligro en los agregados pasados, futuros y presentes. 'La avidez como origen del sufrimiento' (taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ) significa habiendo conocido a la avidez misma como: 'Esta es la naturaleza y la causa surgida del sufrimiento del ciclo'. Con esto, se muestra cómo este monje, tras desarrollar la visión cabal (vipassanā), alcanzó el estado de Arahant. Ahora, para alabarlo como aquel cuyas impurezas se han extinguido (khīṇāsava), dice 'libre de avidez' (vītataṇho), etc. Allí, 'sin apego' (anādāno) significa sin aferramiento. 'El monje atento debe vagar' (sato bhikkhu paribbaje) significa que el monje cuyas impurezas se han extinguido, habiendo alcanzado la plenitud de la atención y la clara comprensión, debe actuar y vivir siendo atento y plenamente consciente. Así, tras haber hablado del ciclo (vaṭṭa) en el cuerpo del discurso, en los versos se habla del ciclo y de la liberación del ciclo (vaṭṭavivaṭṭa). 10. Yogasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Discurso sobre los Yugos (Yogasutta). 10. Dasame vaṭṭasmiṃ yojentīti yogā. Kāmayogotiādīsu pañcakāmaguṇiko rāgo kāmayogo. Rūpārūpabhavesu chandarāgo bhavayogo, tathā jhānanikanti. Sassatadiṭṭhisahagato ca rāgo dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo ca diṭṭhiyogo. Catūsu saccesu aññāṇaṃ avijjāyogo. Kāmesu vā yojetīti kāmayogo. Bhavesu yojetīti [Pg.257] bhavayogo. Diṭṭhīsu yojetīti diṭṭhiyogo. Avijjāya yojetīti avijjāyogoti heṭṭhā vuttadhammānaṃyevetaṃ adhivacanaṃ. 10. En el décimo [discurso], 'los que uncen al ciclo' son los yugos (yogā). En 'yugo de los placeres sensoriales' (kāmayogo), etc., la pasión ligada a los cinco hilos de los placeres sensoriales es el yugo de los placeres sensoriales. El deseo y la pasión por las existencias de forma y sin forma es el yugo de la existencia (bhavayogo), así como el apego a las absorciones (jhāna). La pasión acompañada por la visión de la eternidad y las sesenta y dos visiones erróneas son el yugo de las visiones (diṭṭhiyogo). La falta de conocimiento respecto a las cuatro Verdades es el yugo de la ignorancia (avijjāyogo). O bien, se llama yugo de los placeres sensoriales porque unce a los placeres sensoriales; yugo de la existencia porque unce a las existencias; yugo de las visiones porque unce a las visiones; y yugo de la ignorancia porque unce a la ignorancia. Estos son términos para los mismos factores de pasión, etc., mencionados anteriormente. Idāni te vitthāretvā dassento katamo ca, bhikkhavetiādimāha. Tattha samudayanti uppattiṃ. Atthaṅgamanti bhedaṃ. Assādanti madhurabhāvaṃ. Ādīnavanti amadhurabhāvaṃ dosaṃ. Nissaraṇanti nissaṭabhāvaṃ. Kāmesūti vatthukāmesu. Kāmarāgoti kāme ārabbha uppannarāgo. Sesapadesupi eseva nayo. Anusetīti nibbattati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kāmayogoti, bhikkhave, idaṃ kāmesu yojanakāraṇaṃ bandhanakāraṇaṃ vuccatīti evaṃ sabbattha attho veditabbo. Ahora, para mostrar estos términos en detalle, el Buddha dijo: '¿Y qué, monjes...?', etc. Allí, 'se originan' (samudayanti) significa su surgimiento. 'Cesan' (atthaṅgamanti) significa su disolución por el cese. 'Gratificación' (assādanti) significa su naturaleza dulce. 'Peligro' (ādīnavanti) significa su naturaleza no dulce o defecto. 'Escape' (nissaraṇanti) significa el estado de haber salido del ciclo de sufrimientos. 'En los placeres sensuales' (kāmesu) se refiere a los objetos de placer sensual. 'Deseo sensual' (kāmarāgo) es la pasión surgida con respecto a los placeres sensuales. El mismo método se aplica a los términos restantes. 'Persiste' (anusetīti) significa que surge o se manifiesta. 'Esto, monjes, se llama el vínculo con la sensualidad' significa, monjes, que esto se llama la causa de unión o causa de atadura a los placeres sensuales; así debe entenderse el significado en todas partes. Phassāyatanānanti cakkhādīnaṃ cakkhusamphassādikāraṇānaṃ. Avijjā aññāṇanti ñāṇapaṭipakkhabhāvena aññāṇasaṅkhātā avijjā. Iti kāmayogoti ettha iti saddo catūhipi yogehi saddhiṃ yojetabbo ‘‘evaṃ kāmayogo, evaṃ bhavayogo’’ti. Saṃyuttoti parivārito. Pāpakehīti lāmakehi. Akusalehīti akosallasambhūtehi. Saṃkilesikehīti saṃkilesanakehi, pasannassa cittassa pasannabhāvadūsakehīti attho. Ponobbhavikehīti punabbhavanibbattakehi. Sadarehīti sadarathehi. Dukkhavipākehīti vipākakāle dukkhuppādakehi. Āyatiṃ jātijarāmaraṇikehīti anāgate punappunaṃ jātijarāmaraṇanibbattakehi. Tasmā ayogakkhemīti vuccatīti yasmā appahīnayogo puggalo etehi dhammehi sampayutto hoti, tasmā catūhi yogehi khemaṃ nibbānaṃ anadhigatattā na yogakkhemīti vuccati. 'De las bases del contacto' (phassāyatanānaṃ) se refiere a la base del ojo, etc., que son las causas del contacto visual y otros. 'Ignorancia' (avijjā aññāṇanti) es la falta de conocimiento, llamada así por ser el estado opuesto a la sabiduría. En la frase 'así es el vínculo con la sensualidad' (iti kāmayogo), la palabra 'iti' debe vincularse con los cuatro tipos de vínculos de esta manera: 'así es el vínculo con la sensualidad, así es el vínculo con la existencia', etc. 'Vinculado' (saṃyutto) significa rodeado. 'Con cosas malas' (pāpakehi) significa con cosas inferiores. 'Con cosas no saludables' (akusalehi) significa surgidas de la falta de destreza espiritual. 'Con cosas que causan aflicción' (saṃkilesikehi) significa que causan tormento; el significado es que dañan el estado de pureza de una mente serena. 'Que conducen a una nueva existencia' (ponobbhavikehi) significa que causan el surgimiento de un nuevo renacimiento. 'Con angustia' (sadarehi) significa acompañados de tormento. 'Que tienen resultados dolorosos' (dukkhavipākehi) significa que producen sensaciones dolorosas en el momento de su maduración. 'Que traen nacimiento, vejez y muerte en el futuro' significa que causan repetidamente el nacimiento, la vejez y la muerte en el porvenir. Por ello, se dice 'no está a salvo de los vínculos' (ayogakkhemī); puesto que la persona que no ha abandonado los vínculos está unida a estos estados perjudiciales, debido a no haber alcanzado el Nibbāna, que es la seguridad ante los cuatro vínculos, se dice que no posee la seguridad ante los vínculos (na yogakkhemī). Visaṃyogoti visaṃyojanakāraṇāni. Kāmayogavisaṃyogoti kāmayogato visaṃyojanakāraṇaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Tattha asubhajjhānaṃ kāmayogavisaṃyogo, taṃ pādakaṃ katvā adhigato anāgāmimaggo ekanteneva kāmayogavisaṃyogo nāma. Arahattamaggo bhavayogavisaṃyogo nāma, sotāpattimaggo diṭṭhiyogavisaṃyogo [Pg.258] nāma, arahattamaggo avijjāyogavisaṃyogo nāma. Idāni te vitthāravasena dassento katamo ca, bhikkhavetiādimāha. Tassattho vuttanayeneva veditabbo. 'Desconexión' (visaṃyogoti) se refiere a las causas de desvinculación. 'Desconexión del vínculo con la sensualidad' (kāmayogavisaṃyogoti) es la causa de desvinculación del vínculo con los placeres sensuales. El mismo método se aplica a los términos restantes. Allí, la absorción en lo desagradable (asubhajjhānaṃ) se llama desconexión del vínculo con la sensualidad; el sendero del que no regresa (anāgāmimaggo), alcanzado tomando esa absorción como base, es verdaderamente la desconexión del vínculo con la sensualidad. El sendero de la santidad (arahattamaggo) es la desconexión del vínculo con la existencia. El sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimaggo) es la desconexión del vínculo con los puntos de vista. El sendero de la santidad es la desconexión del vínculo con la ignorancia. Ahora, para mostrar estos términos extensamente, el Buddha dijo: '¿Y qué, monjes...?', etc. Su significado debe entenderse según el método ya mencionado. Bhavayogena cūbhayanti bhavayogena ca saṃyuttā, kiñci bhiyyo ubhayenāpi sampayuttā, yena kenaci yogena samannāgatāti attho. Purakkhatāti purato katā, parivāritā vā. Kāme pariññāyāti duvidhepi kāme parijānitvā. Bhavayogañca sabbasoti bhavayogañca sabbameva parijānitvā. Samūhaccāti samūhanitvā. Virājayanti virājento, virājetvā vā. ‘‘Virājento’’ti hi vutte maggo kathito hoti, ‘‘virājetvā’’ti vutte phalaṃ. Munīti khīṇāsavamuni. Iti imasmiṃ suttepi gāthāsupi vaṭṭavivaṭṭameva kathitanti. 'Y ambos con el vínculo con la existencia' (bhavayogena cūbhayaṃ) significa estar unidos al vínculo con la existencia y, además, estar vinculados con ambos placeres y existencias; el significado es poseer cualquier tipo de vínculo. 'Puestos al frente' (purakkhatā) significa colocados delante o rodeados. 'Habiendo comprendido los placeres' (kāme pariññāya) significa habiendo conocido plenamente ambos tipos de placeres sensuales. 'Y el vínculo con la existencia por completo' (bhavayogañca sabbaso) significa habiendo comprendido plenamente todo tipo de vínculo con la existencia. 'Habiendo erradicado' (samūhaccāti) significa habiendo arrancado por completo. 'Hacen que se desvanezca' (virājayanti) significa haciendo que se desvanezca o habiendo hecho que se desvanezca. Ciertamente, cuando se dice 'haciendo que se desvanezca', se habla del Sendero (magga); cuando se dice 'habiendo hecho que se desvanezca', se habla del Fruto (phala). 'Sabio' (munīti) se refiere al sabio con las impurezas destruidas (khīṇāsavamuni). Así, tanto en este sutta como en los versos, se ha expuesto únicamente el ciclo de renacimientos y su cesación (vaṭṭavivaṭṭa). Bhaṇḍagāmavaggo paṭhamo. El capítulo de Bhaṇḍagāma es el primero. 2. Caravaggo 2. Capítulo sobre la Conducta (Caravaggo). 1. Carasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Discurso sobre la Conducta (Carasutta). 11. Dutiyassa paṭhame adhivāsetīti cittaṃ adhiropetvā vāseti. Nappajahatīti na pariccajati. Na vinodetīti na nīharati. Na byantīkarotīti na vigatantaṃ paricchinnaparivaṭumaṃ karoti. Na anabhāvaṃ gametīti na anuabhāvaṃ avaḍḍhiṃ vināsaṃ gameti. Carampīti carantopi. Anātāpīti nibbīriyo. Anottāpīti upavādabhayarahito. Satatanti niccaṃ. Samitanti nirantaraṃ. Evaṃ sabbattha atthaṃ ñatvā sukkapakkhe vuttavipariyāyena attho veditabbo. 11. En el primer sutta del segundo capítulo, 'tolera' (adhivāsetīti) significa que lo establece en la mente y lo deja morar allí. 'No lo abandona' (nappajahatīti) significa que no lo renuncia. 'No lo disipa' (na vinodetīti) significa que no lo expulsa. 'No le pone fin' (na byantīkarotīti) significa que no lo elimina, no lo restringe ni le pone término. 'No hace que deje de existir' (na anabhāvaṃ gametīti) significa que no lo conduce a la no-existencia, a la falta de crecimiento o a la destrucción. 'Incluso caminando' (carampīti) significa incluso mientras se desplaza. 'Sin ardor' (anātāpī) significa carente de esfuerzo o energía. 'Sin temor al reproche' (anottāpī) significa libre del miedo a la censura. 'Constantemente' (satatanti) significa siempre. 'Continuamente' (samitanti) significa sin interrupción. Habiendo entendido el significado así en todas partes, en el lado de lo puro (sukkapakkhe), el significado debe entenderse por lo opuesto a lo ya dicho. Gāthāsu gehanissitanti kilesanissitaṃ. Mohaneyyesūti mohajanakesu ārammaṇesu. Abhabboti abhājanabhūto. Phuṭṭhuṃ sambodhimuttamanti arahattamaggasaṅkhātaṃ uttamañāṇaṃ phusituṃ. En los versos, 'dependiente del hogar' (gehanissitanti) significa dependiente de las impurezas (kilesas). 'En las cosas que causan engaño' (mohaneyyesūti) significa en los objetos que generan confusión. 'Incapaz' (abhabboti) significa que no es un recipiente adecuado. 'Para alcanzar la suprema iluminación' (phuṭṭhuṃ sambodhimuttamanti) significa para alcanzar el conocimiento supremo conocido como el Sendero del Arahant. 2. Sīlasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Discurso sobre la Virtud (Sīlasutta). 12. Dutiye [Pg.259] sampannasīlāti paripuṇṇasīlā. Sampannapātimokkhāti paripuṇṇapātimokkhā. Pātimokkhasaṃvarasaṃvutāti pātimokkhasaṃvarasīlena saṃvutā pihitā upetā hutvā viharatha. Ācāragocarasampannāti ācārena ca gocarena ca sampannā samupāgatā bhavatha. Aṇumattesu vajjesūti aṇuppamāṇesu dosesu. Bhayadassāvinoti tāni aṇumattāni vajjāni bhayato dassanasīlā. Samādāya sikkhatha sikkhāpadesūti sabbasikkhākoṭṭhāsesu samādātabbaṃ samādāya gahetvā sikkhatha. ‘‘Sampannasīlānaṃ…pe… sikkhāpadesū’’ti ettakena dhammakkhānena sikkhattaye samādāpetvā ceva paṭiladdhaguṇesu ca vaṇṇaṃ kathetvā idāni uttari kātabbaṃ dassento kimassātiādimāha. Tattha kimassāti kiṃ bhaveyya. 12. En el segundo sutta, 'perfectos en virtud' (sampannasīlā) significa poseedores de una virtud completa. 'Perfectos en el Pātimokkha' (sampannapātimokkhā) significa poseedores de un Pātimokkha completo. 'Restringidos por la restricción del Pātimokkha' significa 'morad estando restringidos, protegidos y dotados de la virtud de la restricción del Pātimokkha'. 'Perfectos en conducta y lugar de recurso' (ācāragocarasampannā) significa que están dotados y han alcanzado la perfección tanto en la conducta moral como en el hábito de recolectar limosna en lugares apropiados. 'En las faltas más pequeñas' (aṇumattesu vajjesūti) significa en los defectos del tamaño de un átomo. 'Viendo el peligro' (bhayadassāvinoti) significa que tienen el hábito de ver como un peligro esas faltas diminutas. 'Entrenaos habiendo asumido las reglas de entrenamiento' (samādāya sikkhatha sikkhāpadesūti) significa que, habiendo asumido cada regla de entrenamiento que debe ser observada entre todas las categorías de entrenamiento, debéis practicarla. Con esta enseñanza del Dhamma: 'Perfectos en virtud... etc. ... en las reglas de entrenamiento', el Buddha, tras haberles exhortado en el triple entrenamiento y haber elogiado las cualidades obtenidas, ahora, para mostrar lo que debe hacerse más adelante, dijo: '¿Qué sería para él...?', etc. Allí, '¿Qué sería para él?' (kimassā) significa ¿cómo podría ser? Yataṃ careti yathā caranto yato hoti saṃyato, evaṃ careyya. Esa nayo sabbattha. Accheti nisīdeyya. Yatamenaṃ pasārayeti yaṃ aṅgapaccaṅgaṃ pasāreyya, taṃ yataṃ saṃyatameva katvā pasāreyya. Uddhanti upari. Tiriyanti majjhaṃ. Apācīnanti adho. Ettāvatā atītā paccuppannā anāgatā ca pañcakkhandhā kathitā. Yāvatāti paricchedavacanaṃ. Jagato gatīti lokassa nipphatti. Samavekkhitā ca dhammānaṃ, khandhānaṃ udayabbayanti etesaṃ sabbaloke atītādibhedānaṃ pañcakkhandhadhammānaṃ udayañca vayañca samavekkhitā. ‘‘Pañcakkhandhānaṃ udayaṃ passanto pañcavīsati lakkhaṇāni passati, vayaṃ passanto pañcavīsati lakkhaṇāni passatī’’ti vuttehi samapaññāsāya lakkhaṇehi sammā avekkhitā hoti. Cetosamathasāmīcinti cittasamathassa anucchavikaṃ paṭipadaṃ. Sikkhamānanti paṭipajjamānaṃ, pūrayamānanti attho. Pahitattoti pesitatto. Āhūti kathayanti. Sesamettha uttānameva. Imasmiṃ pana sutte sīlaṃ missakaṃ kathetvā gāthāsu khīṇāsavo kathito. "Yataṃ careti" significa que uno debe caminar de la misma manera que lo hace una persona que está libre de los obstáculos mentales (nīvaraṇa) y que posee autocontrol. Este principio se aplica a todas las posturas. "Accheti" significa que debería sentarse. "Yatamenaṃ pasārayeti" se refiere a que cualquier miembro que extienda, debería hacerlo manteniéndolo bien controlado y sereno. "Uddhaṃ" significa arriba. "Tiriyaṃ" significa en el medio. "Apācīnaṃ" significa abajo. Con estos términos se describen los cinco agregados (pañcakkhandhā) en el pasado, el presente y el futuro. "Yāvatā" es un término que denota delimitación. "Jagato gatī" se refiere a la culminación o el destino del mundo de los seres. "Samavekkhitā ca dhammānaṃ, khandhānaṃ udayabbayaṃ" significa contemplar el surgimiento y la cesación de los fenómenos de los cinco agregados en todo el mundo, distinguiendo sus variaciones temporales. Al observar el surgimiento de los cinco agregados, se ven veinticinco características, y al observar su cesación, se ven otras veinticinco; así, mediante estas cincuenta características mencionadas, se contempla correctamente. "Cetosamathasāmīciṃ" se refiere a la práctica adecuada para alcanzar la tranquilidad mental del camino del Arahant. "Sikkhamānaṃ" significa estar practicando o perfeccionando dicha senda. "Pahitatto" significa aquel que ha dirigido su mente hacia el Nibbāna. "Āhū" significa dicen. El resto de los términos son evidentes por sí mismos. En este discurso, tras explicar la virtud (sīla) tanto mundana como supramundana, en los versos se describe al Arahant (khīṇāsavo). 3. Padhānasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Padhāna Sutta (Discurso sobre el Esfuerzo). 13. Tatiye [Pg.260] sammappadhānānīti sundarapadhānāni uttamavīriyāni. Sammappadhānāti paripuṇṇavīriyā. Māradheyyābhibhūtāti tebhūmakavaṭṭasaṅkhātaṃ māradheyyaṃ abhibhavitvā samatikkamitvā ṭhitā. Te asitāti te khīṇāsavā anissitā nāma. Jātimaraṇabhayassāti jātiñca maraṇañca paṭicca uppajjanakabhayassa, jātimaraṇasaṅkhātasseva vā bhayassa. Pāragūti pāraṅgatā. Te tusitāti te khīṇāsavā tuṭṭhā nāma. Jetvā māraṃ savāhininti sasenakaṃ māraṃ jinitvā ṭhitā. Te anejāti te khīṇāsavā taṇhāsaṅkhātāya ejāya anejā niccalā nāma. Namucibalanti mārabalaṃ. Upātivattāti atikkantā. Te sukhitāti te khīṇāsavā lokuttarasukhena sukhitā nāma. Tenevāha – 13. En el tercer discurso, "sammappadhānāni" se refiere a los esfuerzos excelentes o energías supremas. "Sammappadhānā" significa poseer una energía perfeccionada. "Māradheyyābhibhūtā" describe a quienes permanecen habiendo vencido y trascendido el dominio de Māra, que consiste en el ciclo de existencia en los tres planos. "Asitā" se refiere a los Arahants, quienes son llamados "no dependientes". "Jātimaraṇabhayassa" significa el peligro que surge a causa del nacimiento y la muerte, o el peligro que constituye el nacimiento y la muerte en sí mismos. "Pāragū" significa aquellos que han llegado a la otra orilla, el Nibbāna. "Tusitā" indica que los Arahants son llamados "satisfechos". "Jetvā māraṃ savāhiniṃ" significa que permanecen habiendo derrotado a Māra junto con su ejército. "Anejā" significa que los Arahants son llamados "inmóviles" porque carecen de la agitación conocida como deseo (taṇhā). "Namucibalaṃ" es el poder o ejército de Māra. "Upātivattā" significa haber trascendido. "Sukhitā" significa que los Arahants son llamados "felices" por poseer la felicidad supramundana. Por esta razón, el Bendito dijo: ‘‘Sukhitā vata arahanto, taṇhā nesaṃ na vijjati; Asmimāno samucchinno, mohajālaṃ padālita’’nti. (saṃ. ni. 3.76); "¡Felices, en verdad, son los Arahants! En ellos no se encuentra el deseo; el orgullo 'yo soy' ha sido erradicado y la red del engaño ha sido destrozada". 4. Saṃvarasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Saṃvara Sutta (Discurso sobre la Restricción). 14. Catutthe padhānānīti vīriyāni. Saṃvarappadhānanti cakkhādīni saṃvarantassa uppannavīriyaṃ. Pahānappadhānanti kāmavitakkādayo pajahantassa uppannavīriyaṃ. Bhāvanāppadhānanti sambojjhaṅge bhāventassa uppannavīriyaṃ. Anurakkhaṇāppadhānanti samādhinimittaṃ anurakkhantassa uppannavīriyaṃ. 14. En el cuarto discurso, "padhānāni" significa energías. "Saṃvarappadhānaṃ" es la energía que surge en aquel que restringe las facultades sensoriales como el ojo, etc. "Pahānappadhānaṃ" es la energía que surge en aquel que abandona los pensamientos de deseo sensorial (kāma-vitakka) y otros estados perjudiciales. "Bhāvanāppadhānaṃ" es la energía que surge en aquel que desarrolla los factores de iluminación (bojjhaṅga). "Anurakkhaṇāppadhānaṃ" es la energía que surge en aquel que protege el signo de la concentración (samādhinimitta). Vivekanissitantiādīsu viveko, virāgo, nirodhoti tīṇipi nibbānassa nāmāni. Nibbānaṃ hi upadhivivekattā viveko, taṃ āgamma rāgādayo virajjantīti virāgo, nirujjhantīti nirodho. Tasmā vivekanissitantiādīsu ārammaṇavasena vā adhigantabbavasena vā nibbānanissitanti attho. En expresiones como "vivekanissitaṃ" (basado en el desapego), los tres términos "viveka" (reclusión), "virāga" (desapasionamiento) y "nirodha" (cesación) son nombres para el Nibbāna. Ciertamente, el Nibbāna es "viveka" porque está recluido de todos los sustratos de la existencia (upadhi); es "virāga" porque, al alcanzarlo, la pasión y otros estados se desvanecen; y es "nirodha" porque, al alcanzarlo, estos estados cesan. Por lo tanto, en "vivekanissitaṃ" y términos similares, el significado es "basado en el Nibbāna", ya sea en términos del objeto de meditación o en términos del logro alcanzado. Vossaggapariṇāminti ettha dve vossaggā – pariccāgavossaggo ca pakkhandanavossaggo ca. Tattha vipassanā tadaṅgavasena kilese ca khandhe ca rāgaṃ pariccajatīti pariccāgavossaggo. Maggo ārammaṇavasena nibbānaṃ pakkhandatīti pakkhandanavossaggo. Tasmā vossaggapariṇāminti yathā bhāviyamāno [Pg.261] satisambojjhaṅgo vossaggatthāya pariṇamati, vipassanābhāvañca maggabhāvañca pāpuṇāti, evaṃ taṃ bhāvetīti ayamettha attho. Sesapadesupi eseva nayo. Bhaddakanti laddhakaṃ. Samādhinimittaṃ vuccati aṭṭhikasaññādivasena adhigato samādhiyeva. Anurakkhatīti samādhipāripanthikadhamme rāgadosamohe sodhento rakkhati. Ettha ca aṭṭhikasaññādikā pañceva saññā vuttā, imasmiṃ pana ṭhāne dasapi asubhāni vitthāretvā kathetabbāni. Tesaṃ vitthāro visuddhimagge (visuddhi. 1.102 ādayo) vuttoyeva. Gāthāya saṃvarādinipphādakaṃ vīriyameva vuttaṃ. Khayaṃ dukkhassa pāpuṇeti dukkhakkhayasaṅkhātaṃ arahattaṃ pāpuṇeyyāti. En la frase "vossaggapariṇāmiṃ", existen dos tipos de renuncia (vossagga): la renuncia como abandono (pariccāga) y la renuncia como lanzamiento hacia el Nibbāna (pakkhandana). En este contexto, la visión cabal (vipassanā) es "pariccāga-vossagga" porque abandona las impurezas y los agregados mediante el reemplazo por sus opuestos (tadaṅga). El camino (magga) es "pakkhandana-vossagga" porque se lanza hacia el Nibbāna como su objeto mental. Por lo tanto, el significado de "vossaggapariṇāmiṃ" es que, mientras se desarrolla el factor de iluminación de la atención (satisambojjhaṅga), este madura hacia el propósito de la renuncia y alcanza el estado de visión cabal y el estado del camino; así es como debe cultivarse. Este mismo método se aplica a los demás factores de iluminación. "Bhaddakaṃ" significa lo que se ha obtenido. Se denomina "samādhinimitta" a la concentración misma obtenida mediante prácticas como la percepción de los huesos (aṭṭhikasaññā). "Anurakkhati" significa que uno protege dicha concentración limpiando y eliminando la pasión, el odio y el engaño, que son obstáculos para la misma. Aunque aquí solo se mencionan cinco percepciones, en este punto deben explicarse detalladamente las diez formas de impureza (asubha), cuya explicación extensa ya he expuesto en el Visuddhimagga. En el verso, se menciona específicamente la energía que produce la restricción y otros estados. "Khayaṃ dukkhassa pāpuṇeti" significa que uno alcanzaría el estado de Arahant, que es el fin del sufrimiento. Con esto concluye la explicación del cuarto discurso. 5. Paññattisuttavaṇṇanā 5. Comentario al Paññatti Sutta (Discurso sobre las Designaciones). 15. Pañcame aggapaññattiyoti uttamapaññattiyo. Attabhāvīnanti attabhāvavantānaṃ. Yadidaṃ rāhu asurindoti yo esa rāhu asurindo ayaṃ aggoti. Ettha rāhu kira asurindo cattāri yojanasahassāni aṭṭha ca yojanasatāni ucco, bāhantaramassa dvādasayojanasatāni, hatthatalapādatalānaṃ puthulatā tīṇi yojanasatāni. Aṅgulipabbāni paṇṇāsa yojanāni, bhamukantaraṃ paṇṇāsayojanaṃ, nalāṭaṃ tiyojanasataṃ, sīsaṃ navayojanasataṃ. Kāmabhogīnaṃ yadidaṃ rājā mandhātāti yo esa rājā mandhātā nāma, ayaṃ dibbepi mānusakepi kāme paribhuñjanakānaṃ sattānaṃ aggo nāma. Esa hi asaṅkheyyāyukesu manussesu nibbattitvā icchiticchitakkhaṇe hiraññavassaṃ vassāpento mānusake kāme dīgharattaṃ paribhuñji. Devaloke pana yāva chattiṃsāya indānaṃ āyuppamāṇaṃ, tāva paṇīte kāme paribhuñjīti kāmabhogīnaṃ aggo nāma jāto. Ādhipateyyānanti adhipatiṭṭhānaṃ jeṭṭhakaṭṭhānaṃ karontānaṃ. Tathāgato aggamakkhāyatīti lokiyalokuttarehi guṇehi tathāgato aggo seṭṭho uttamo akkhāyati. 15. En el quinto (discurso), 'las designaciones supremas' (aggapaññattiyo) significa las designaciones excelentes. 'De los que poseen una existencia individual' (attabhāvīnaṃ) se refiere a quienes poseen un cuerpo o forma física. 'Esto es, Rahu el señor de los Asuras' indica que este Rahu, el señor de los asuras, es el supremo. Al respecto, se dice que Rahu mide cuatro mil ochocientas yojanas de altura; la distancia entre sus brazos es de mil doscientas yojanas, y la anchura de las palmas de sus manos y de las plantas de sus pies es de trescientas yojanas. Las falanges de sus dedos miden cincuenta yojanas; el espacio entre sus cejas, cincuenta yojanas; su frente, trescientas yojanas; y su cabeza, novecientas yojanas. 'Entre los que disfrutan de los placeres sensuales, como el rey Mandhata' se refiere a aquel llamado el rey Mandhata, quien es el supremo entre los seres que disfrutan de placeres sensuales tanto divinos como humanos. Pues él, habiendo nacido entre hombres de longevidad incalculable, disfrutó de placeres humanos por largo tiempo, haciendo llover oro y plata en el momento en que lo deseaba. En el mundo celestial, disfrutó de placeres excelentes durante el tiempo de vida de treinta y seis Indras; por lo tanto, se convirtió en el supremo entre los que disfrutan de placeres sensuales. 'De los que ejercen soberanía' (ādhipateyyānaṃ) se refiere a quienes ocupan una posición de liderazgo o autoridad superior. 'El Tathagata es declarado el supremo' significa que, por sus cualidades mundanas y supramundanas, el Tathagata es llamado el supremo, el más excelente y el superior. Iddhiyā yasasā jalanti dibbasampattisamiddhiyā ca parivārasaṅkhātena yasasā ca jalantānaṃ. Uddhaṃ tiriyaṃ apācīnanti upari ca majjhe ca heṭṭhā ca. Yāvatā jagato gatīti yattakā lokanipphatti. 'Resplandecientes en poder y gloria' (iddhiyā yasasā jalanti) se refiere a quienes brillan con la plenitud de la prosperidad celestial y con la gloria que consiste en su séquito. 'Arriba, a los lados y abajo' (uddhaṃ tiriyaṃ apācīnaṃ) significa arriba, en el medio y abajo. 'Tanto como el alcance del mundo' (yāvatā jagato gatī) se refiere a toda la extensión de la manifestación del mundo de los seres y las formaciones. 6. Sokhummasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Discurso sobre la Sutileza 16. Chaṭṭhe [Pg.262] sokhummānīti sukhumalakkhaṇapaṭivijjhanakāni ñāṇāni. Rūpasokhummena samannāgato hotīti rūpe saṇhasukhumalakkhaṇapariggāhakena ñāṇena samannāgato hoti. Paramenāti uttamena. Tena ca rūpasokhummenāti tena yāva anulomabhāvaṃ pattena sukhumalakkhaṇapariggāhakañāṇena. Na samanupassatīti natthibhāveneva na passati. Na patthetīti natthibhāveneva na pattheti. Vedanāsokhummādīsupi eseva nayo. 16. En el sexto (discurso), 'sutilezas' (sokhummāni) se refiere a los conocimientos que penetran las características sutiles como la impermanencia. 'Está dotado de sutileza respecto a la forma' significa que posee el conocimiento que comprende las características finas y sutiles de la forma. 'Con la suprema' (paramena) significa con la más excelente. 'Y con esa sutileza respecto a la forma' se refiere a ese conocimiento que comprende las características sutiles y que ha alcanzado el estado de conocimiento de conformidad (anulomañāṇa). 'No observa' significa que no ve debido a la inexistencia de un ser real. 'No anhela' significa que no desea debido a la inexistencia. El mismo método se aplica a la sutileza de la sensación y de los demás agregados. Rūpasokhummataṃ ñatvāti rūpakkhandhassa saṇhasukhumalakkhaṇapariggāhakena ñāṇena sukhumataṃ jānitvā. Vedanānañca sambhavanti vedanākkhandhassa ca pabhavaṃ jānitvā. Saññā yato samudetīti yasmā kāraṇā saññākkhandho samudeti nibbattati, tañca jānitvā. Atthaṃ gacchati yattha cāti yasmiṃ ṭhāne nirujjhati, tañca jānitvā. Saṅkhāre parato ñatvāti saṅkhārakkhandhaṃ aniccatāya lujjanabhāvena parato jānitvā. Iminā hi padena aniccānupassanā kathitā. Dukkhato no ca attatoti iminā dukkhānattānupassanā. Santoti kilesasantatāya santo. Santipade ratoti nibbāne rato. Iti suttante catūsu ṭhānesu vipassanāva kathitā, gāthāsu lokuttaradhammopīti. 'Habiendo conocido la sutileza de la forma' significa haber conocido su naturaleza sutil a través del conocimiento que comprende las características finas y sutiles del agregado de la forma. 'Y el origen de las sensaciones' significa haber conocido la causa de surgimiento del agregado de la sensación. 'De dónde surge la percepción' significa haber conocido la causa por la cual el agregado de la percepción se origina o nace. 'Y dónde cesa' significa haber conocido el lugar de su cesación, es decir, el Nibbana. 'Habiendo conocido las formaciones como ajenas' (saṅkhāre parato ñatvā) significa haber conocido el agregado de las formaciones como algo externo o ajeno, debido a su naturaleza de desintegración e impermanencia. Con estas palabras se explica la contemplación de la impermanencia. Con las palabras 'como sufrimiento y no como un yo' se explica la contemplación del sufrimiento y del no-yo. 'Pacífico' (santo) significa calmado debido al apaciguamiento de las impurezas. 'Dedicado al estado de paz' (santipade rato) significa deleitarse en el Nibbana. Así, en este Sutta, se enseña la visión cabal (vipassanā) en cuatro puntos, y en los versos también se enseña el Dhamma supramundano. 7. Paṭhamaagatisuttavaṇṇanā 7. Comentario al primer discurso sobre los rumbos erróneos 17-19. Sattame agatigamanānīti nagatigamanāni. Chandāgatiṃ gacchatīti chandena agatiṃ gacchati, akattabbaṃ karoti. Sesesupi eseva nayo. Chandā dosā bhayā mohāti chandena, dosena, bhayena, mohena. Ativattatīti atikkamati. Aṭṭhamaṃ uttānameva. Navame tathābujjhanakānaṃ vasena dvīhipi nayehi kathitaṃ. 17-19. En el séptimo (discurso), 'los rumbos erróneos' (agatigamanāni) son caminos por los que no se debe transitar. 'Seguir el rumbo erróneo por deseo' significa ir por un mal camino debido al afecto, realizando lo que no debe hacerse. El mismo método se aplica a los términos restantes. 'Deseo, odio, miedo e ilusión' se refiere a actuar por afecto, por aversión, por temor o por ignorancia. 'Transgrede' significa sobrepasar. El octavo discurso es de significado evidente. En el noveno, se explica de dos maneras según las personas capaces de comprender las verdades. 10. Bhattuddesakasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Discurso sobre el Distribuidor de Comida 20. Dasame bhattuddesakoti salākabhattādīnaṃ uddesako. Kāmesu asaṃyatāti vatthukāmesu kilesakāmehi asaṃyatā. Parisākasaṭo [Pg.263] ca panesa vuccatīti ayañca pana so evarūpā parisākacavaro nāma vuccatīti attho. Samaṇenāti buddhasamaṇena. Parisāya maṇḍo ca panesa vuccatīti ayaṃ evarūpā parisā vippasannena parisāmaṇḍoti vuccatīti. 20. En el décimo, 'distribuidor de comida' (bhattuddesako) es quien asigna las comidas por sorteo, etc. 'Descontrolados en los placeres sensuales' son aquellos que no se restringen con respecto a los objetos del deseo mediante las impurezas. 'Se dice que es la escoria de la asamblea' significa que tal persona es llamada el desecho de la congregación. 'Por un asceta' se refiere al Asceta Buda. 'Se dice que es la esencia de la asamblea' significa que tal persona es llamada la crema o la parte pura de la asamblea, debido a su claridad y pureza dentro de la congregación. Caravaggo dutiyo. El Segundo Vagga: Caminar. 3. Uruvelavaggo 3. Vagga sobre Uruvela 1. Paṭhamauruvelasuttavaṇṇanā 1. Comentario al primer discurso sobre Uruvela 21. Tatiyassa paṭhame uruvelāyanti ettha uruvelāti mahāvelā, mahāvālikarāsīti attho. Atha vā urūti vālukā vuccati, velāti mariyādā. Velātikkamanahetu āhaṭā uru uruvelāti evamettha attho daṭṭhabbo. Atīte kira anuppanne buddhe dasasahassā kulaputtā tāpasapabbajjaṃ pabbajitvā tasmiṃ padese viharantā ekadivasaṃ sannipatitvā katikavattaṃ akaṃsu – ‘‘kāyakammavacīkammāni nāma paresampi pākaṭāni honti, manokammaṃ pana apākaṭaṃ. Tasmā yo kāmavitakkaṃ vā byāpādavitakkaṃ vā vihiṃsāvitakkaṃ vā vitakketi, tassa añño codako nāma natthi. So attanāva attānaṃ codetvā pattapuṭena vālukaṃ āharitvā imasmiṃ ṭhāne ākiratu, idamassa daṇḍakamma’’nti. Tato paṭṭhāya yo tādisaṃ vitakkaṃ vitakketi, so tattha pattapuṭena vālukaṃ ākirati, evaṃ tattha anukkamena mahāvālukarāsi jāto. Tato naṃ pacchimā janatā parikkhipitvā cetiyaṭṭhānamakāsi, taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘uruvelāti mahāvelā, mahāvālikarāsīti attho’’ti. Tameva sandhāya vuttaṃ – ‘‘atha vā urūti vālukā vuccati, velāti mariyādā, velātikkamanahetu āhaṭā uru uruvelāti evamettha attho daṭṭhabbo’’ti. 21. En el primer discurso del tercer vagga, 'en Uruvela' (uruvelāyaṃ); aquí 'Uruvela' significa un gran límite o una gran duna de arena. O bien, 'uru' significa arena y 'velā' significa límite. El significado debe entenderse como la arena traída debido a la transgresión de los límites de los preceptos. Se cuenta que en el pasado, antes de que apareciera un Buda, diez mil hijos de familia se ordenaron como ascetas y vivían en esa región. Un día se reunieron e hicieron este pacto: 'Las acciones corporales y verbales son evidentes para los demás, pero las acciones mentales no lo son. Por lo tanto, si alguien tiene pensamientos sensuales, de malevolencia o de crueldad, no hay nadie más que lo reprenda. Que él mismo se reprenda y, trayendo arena en sus manos unidas, la vierta en este lugar; que este sea su castigo'. A partir de entonces, quien tenía tales pensamientos vertía arena allí; así, gradualmente, se formó una gran duna de arena. Más tarde, la gente la rodeó y la convirtió en un lugar para un santuario. Refiriéndose a esto, se dice: 'Uruvela significa un gran límite o una gran duna de arena'. Con el mismo propósito se dice: 'O bien, uru significa arena y velā significa límite; uruvela es la arena traída por transgredir el límite'. Najjā nerañjarāya tīreti uruvelagāmaṃ nissāya nerañjarānadītīre viharāmīti dasseti. Ajapālanigrodheti ajapālakā tassa nigrodhassa [Pg.264] chāyāya nisīdantipi tiṭṭhantipi, tasmā so ajapālanigrodhotveva saṅkhaṃ gato, tassa heṭṭhāti attho. Paṭhamābhisambuddhoti sambuddho hutvā paṭhamameva. Udapādīti ayaṃ vitakko pañcame sattāhe udapādi. Kasmā udapādīti? Sabbabuddhānaṃ āciṇṇattā ceva pubbāsevanatāya ca. Tattha pubbāsevanāya pakāsanatthaṃ tittirajātakaṃ āharitabbaṃ. Hatthivānaratittirā kira ekasmiṃ padese viharantā ‘‘yo amhākaṃ mahallako, tasmiṃ sagāravā viharissāmā’’ti nigrodhaṃ dassetvā ‘‘ko nu kho amhākaṃ mahallako’’ti vīmaṃsantā tittirassa mahallakabhāvaṃ ñatvā tassa jeṭṭhāpacāyanakammaṃ katvā aññamaññaṃ samaggā sammodamānā viharitvā saggaparāyaṇā ahesuṃ. Taṃ kāraṇaṃ ñatvā rukkhe adhivatthā devatā imaṃ gāthamāha – "En la orilla del río Nerañjarā" indica que el Buda moraba en la ribera del río Nerañjarā cerca de la aldea de Uruvelā. "Ajapālanigrodha" se refiere a que los pastores de cabras (ajapālaka) se sientan o permanecen bajo la sombra de esa higuera de Bengala; por lo tanto, se la conoce simplemente con el nombre de Ajapāla-nigrodha. El significado es que Él estaba bajo esa higuera. "Recién iluminado" (paṭhamābhisambuddho) significa que esto ocurrió justo después de haberse convertido en el Iluminado. "Surgió" (udapādi) se refiere a que este pensamiento surgió en la quinta semana después de la iluminación. ¿Por qué surgió? Surgió por ser la costumbre de todos los Budas y debido a la práctica en vidas pasadas. En este punto, para ilustrar la práctica en vidas pasadas, debe citarse el Tittira Jātaka. Se cuenta que un elefante, un mono y una perdiz vivían en un lugar del bosque y pensaron: "Viviremos mostrando respeto hacia aquel de nosotros que sea el mayor". Al ver una higuera de Bengala y preguntarse quién sería el mayor entre ellos, reconocieron la antigüedad de la perdiz. Habiéndole rendido el respeto debido a un superior, vivieron en armonía y alegría mutua, y al morir renacieron en los cielos. Al conocer ese motivo, la deidad que habitaba en el árbol recitó este verso: ‘‘Ye vuḍḍhamapacāyanti, narā dhammassa kovidā; Diṭṭheva dhamme pāsaṃsā, samparāye ca suggatī’’ti. (jā. 1.1.37); "Aquellos hombres que son expertos en el Dhamma y respetan a los mayores, son dignos de elogio en esta vida y alcanzan un buen destino en la vida futura". Evaṃ ahetukatiracchānayoniyaṃ nibbattopi tathāgato sagāravavāsaṃ rocesi, idāni kasmā na rocessatīti. Agāravoti aññasmiṃ gāravarahito, kañci garuṭṭhāne aṭṭhapetvāti attho. Appatissoti patissayarahito, kañci jeṭṭhakaṭṭhāne aṭṭhapetvāti attho. Samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vāti ettha samitapāpabāhitapāpāyeva samaṇabrāhmaṇā adhippetā. Sakkatvā garuṃ katvāti sakkārañceva katvā garukārañca upaṭṭhapetvā. De este modo, incluso habiendo nacido en una matriz animal sin raíces morales (ahetuka), el Tathāgata se complacía en vivir con respeto; por lo tanto, ¿por qué no habría de hacerlo ahora que es Buda? "Sin respeto" (agāravo) significa carecer de reverencia hacia otros, no considerar a nadie digno de veneración. "Sin deferencia" (appatisso) significa carecer de obediencia, no situar a nadie en una posición de superioridad. En la frase "un asceta o un brahmán", se refiere específicamente a los ascetas y brahmanes que han apaciguado y expulsado el mal. "Habiendo honrado y respetado" significa habiendo realizado actos de veneración y establecido una actitud de profunda reverencia. Sadevake loketiādīsu saddhiṃ devehi sadevake. Devaggahaṇena cettha mārabrahmesu gahitesupi māro nāma vasavattī sabbesaṃ upari vasaṃ vatteti, brahmā nāma mahānubhāvo, ekaṅguliyā ekasmiṃ cakkavāḷasahasse ālokaṃ pharati, dvīhi dvīsu, dasahi aṅgulīhi dasasu cakkavāḷasahassesu ālokaṃ pharati. So iminā sīlasampannataroti vattuṃ mā labhantūti samārake sabrahmaketi visuṃ vuttaṃ. Tathā samaṇā nāma ekanikāyādivasena bahussutā sīlavanto paṇḍitā, brāhmaṇāpi vatthuvijjādivasena bahussutā paṇḍitā. Te iminā sampannatarāti vattuṃ [Pg.265] mā labhantūti sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāyāti vuttaṃ. Sadevamanussāyāti idaṃ pana nippadesato dassanatthaṃ gahitameva gahetvā vuttaṃ. Apicettha purimāni tīṇi padāni lokavasena vuttāni, pacchimāni dve pajāvasena. Sīlasampannataranti sīlena sampannataraṃ, adhikataranti attho. Ettha ca sīlādayo cattāro dhammā lokiyalokuttarā kathitā, vimuttiñāṇadassanaṃ lokiyameva. Paccavekkhaṇañāṇameva hetaṃ. Pāturahosīti ‘‘ayaṃ satthā avīcito yāva bhavaggā sīlādīhi attanā adhikataraṃ apassanto ‘mayā paṭividdhanavalokuttaradhammameva sakkatvā upanissāya viharissāmī’ti cinteti, kāraṇaṃ bhagavā cinteti, atthaṃ vuḍḍhiṃ visesaṃ cinteti, gacchāmissa ussāhaṃ janessāmī’’ti cintetvā purato pākaṭo ahosi, abhimukhe aṭṭhāsīti attho. En pasajes como "en el mundo con sus devas", la palabra "sadevake" significa junto con los devas. Aunque al mencionar a los devas se incluye también a los Māras y Brahmās, se dice que Māra es aquel que ejerce control sobre todos, mientras que Brahmā posee un gran poder; con un dedo puede iluminar un sistema de mil universos, con dos dedos dos sistemas, y con sus diez dedos puede difundir luz en diez mil sistemas de universos. Para que nadie pueda decir que este Māra o este Brahmā es superior al Buda en virtud (sīla), se mencionan por separado "con Māra y con Brahmā". Asimismo, los ascetas son muy instruidos en las colecciones (Nikāyas), virtuosos y sabios; los brahmanes también son muy instruidos en ciencias como la adivinación del terreno. Para que nadie pueda decir que ellos son más realizados que el Buda, se dice "con la generación de ascetas y brahmanes". "Con los devas y humanos" se menciona para mostrar la totalidad de los seres sin excepción. Además, en este sutta, las cuatro cualidades como la virtud (sīla) y demás se explican tanto en su aspecto mundano como supramundano; el conocimiento y visión de la liberación (vimuttiñāṇadassana) es únicamente mundano, tratándose del conocimiento de reflexión (paccavekkhaṇa). "Se le apareció" significa que este Maestro, no viendo a nadie superior a sí mismo en virtud y otras cualidades desde el infierno Avīci hasta el pico del devenir, pensó: "Moraré respetando y dependiendo solo del Dhamma supramundano de nueve factores que he penetrado". El Bendito reflexionó sobre la causa correcta, el beneficio, el bienestar y la excelencia. Entonces, Sahampati Brahmā pensó: "Iré y le daré aliento", y tras esto se hizo visible y permaneció frente a Él. Vihaṃsu viharanti cāti ettha yo vadeyya – ‘‘viharantīti vacanato paccuppannepi bahū buddhā’’ti, so ‘‘bhagavāpi bhante etarahi arahaṃ sammāsambuddho’’ti iminā vacanena paṭibāhitabbo. En cuanto a la expresión "moraron y moran", si alguien dijera: "Debido al uso del plural 'moran', existen muchos Budas en el tiempo presente", tal persona debe ser refutada con las palabras: "Señor, también el Bendito es actualmente el Arahant, el Perfectamente Iluminado" [implicando que solo hay uno]. ‘‘Na me ācariyo atthi, sadiso me na vijjati; Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi me paṭipuggalo’’ti. (mahāva. 11; ma. ni. 2.341) – "No tengo maestro, no existe nadie igual a mí; en el mundo con sus devas, no tengo rival". Ādīhi cassa suttehi aññesaṃ buddhānaṃ abhāvo dīpetabbo. Tasmāti yasmā sabbepi buddhā saddhammagaruno, tasmā. Mahattamabhikaṅkhatāti mahantabhāvaṃ patthayamānena. Saraṃ buddhāna sāsananti buddhānaṃ sāsanaṃ sarantena. Mediante este y otros suttas similares, se debe demostrar la inexistencia de otros Budas concurrentes. "Por lo tanto" (tasmā) significa que, puesto que todos los Budas respetan el Saddhamma, Él también lo hace. "Anhelando la grandeza" se refiere a aquel que desea el estado de grandeza. "Recordando la enseñanza de los Budas" se refiere a aquel que tiene presente la instrucción de los Iluminados. Yatoti yasmiṃ kāle. Mahattena samannāgatoti rattaññumahattaṃ vepullamahattaṃ brahmacariyamahattaṃ lābhaggamahattanti iminā catubbidhena mahattena samannāgato. Atha me saṅghepi gāravoti atha mayhaṃ saṅghepi gāravo jāto. Kismiṃ pana kāle bhagavatā saṅghe gāravo katoti? Mahāpajāpatiyā dussayugadānakāle. Tadā hi bhagavā attano upanītaṃ dussayugaṃ ‘‘saṅghe, gotami, dehi, saṅghe te dinne ahañceva pūjito bhavissāmi saṅgho cā’’ti vadanto saṅghe gāravaṃ akāsi nāma. "Cuando" (yato) significa en el momento en que. "Dotado de grandeza" se refiere a estar dotado de la cuádruple grandeza: grandeza por antigüedad, grandeza por abundancia, grandeza por la vida santa y grandeza por la excelencia en las ganancias. "Luego, también tuve respeto por el Saṅgha" significa que entonces surgió en el Buda el respeto hacia la comunidad. ¿En qué momento el Bendito mostró respeto por el Saṅgha? Fue en el momento de la donación de un par de mantos por parte de Mahāpajāpati Gotamī. En aquel entonces, el Bendito, al referirse al par de mantos que le habían traído, dijo: "Gotamī, dalo al Saṅgha; al darlo al Saṅgha, yo seré honrado y el Saṅgha también". Al hablar así, se dice que mostró respeto hacia el Saṅgha. 2. Dutiyauruvelasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Segundo Uruvelā Sutta 22. Dutiye [Pg.266] sambahulāti bahukā. Brāhmaṇāti huhukkajātikena brāhmaṇena saddhiṃ āgatā brāhmaṇā. Jiṇṇāti jarājiṇṇā. Vuḍḍhāti vayovuddhā. Mahallakāti jātimahallakā. Addhagatāti tayo vaye addhe atikkantā. Sutametanti amhehi sutaṃ etaṃ. Tayidaṃ bho, gotama, tathevāti bho, gotama, etaṃ amhehi sutakāraṇaṃ tathā eva. Tayidaṃ bho, gotama, na sampannamevāti taṃ etaṃ abhivādanādiakaraṇaṃ ananucchavikameva. 22. En el segundo sutta, "numerosos" (sambahulā) significa muchos. "Brahmanes" se refiere a los brahmanes que vinieron junto con el brahmán de naturaleza colérica. "Envejecidos" (jiṇṇā) significa decrépitos por la edad. "Ancianos" (vuḍḍhā) significa avanzados en años. "Mayores" (mahallakā) significa aquellos que reclaman superioridad por su nacimiento. "Que han recorrido el camino" (addhagatā) significa que han cruzado las tres etapas de la vida. "Hemos oído esto" significa que nosotros hemos escuchado estas palabras. "Es tal como dices, Gotama" significa que lo que hemos oído es exactamente de esa manera. "No es adecuado" (na sampannameva) significa que no realizar actos como el saludo respetuoso hacia los mayores es ciertamente inapropiado. Akālavādītiādīsu akāle vadatīti akālavādī. Asabhāvaṃ vadatīti abhūtavādī. Anatthaṃ vadati, no atthanti anatthavādī. Adhammaṃ vadati, no dhammanti adhammavādī. Avinayaṃ vadati, no vinayanti avinayavādī. Anidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitāti na hadaye nidhetabbayuttakaṃ vācaṃ bhāsitā. Akālenāti kathetuṃ ayuttakālena. Anapadesanti apadesarahitaṃ, sāpadesaṃ sakāraṇaṃ katvā na katheti. Apariyantavatinti pariyantarahitaṃ, na paricchedaṃ dassetvā katheti. Anatthasaṃhitanti na lokiyalokuttaraatthanissitaṃ katvā katheti. Bālo therotveva saṅkhaṃ gacchatīti andhabālo theroti saṅkhaṃ gacchati. En términos como 'akālavādī' (el que habla en el momento inoportuno) y otros, el significado debe entenderse de la siguiente manera: se le llama 'akālavādī' porque habla en un tiempo que no es el adecuado. Se le llama 'abhūtavādī' porque habla de lo que no es real (falso). Se le llama 'anatthavādī' porque habla de lo que no es provechoso y no habla de lo que es beneficioso. Se le llama 'adhammavādī' porque habla de lo que no es el Dhamma y no habla del Dhamma. Se le llama 'avinayavādī' porque habla de lo que no es la Disciplina (Vinaya) y no habla de la Disciplina. La expresión 'anidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā' significa que no pronuncia palabras que sean dignas de ser atesoradas y guardadas en el corazón. 'Akālena' significa en un momento que no es apropiado para conversar. 'Anapadesaṃ' significa carente de fundamento o referencia; es decir, que no habla basándose en razones o causas claras. 'Apariyantavatiṃ' significa carente de límites o distinciones; habla sin mostrar una delimitación precisa de los temas. 'Anatthasaṃhitaṃ' significa que no habla basándose en el beneficio relacionado con lo mundano o lo supramundano. Con la expresión 'bālo therotveva saṅkhaṃ gacchati' se indica que tal persona es contada o considerada simplemente como un 'anciano necio' o un 'anciano ciego y tonto'. Kālavādītiādīni vuttapaṭipakkhavasena veditabbāni. Paṇḍito therotveva saṅkhaṃ gacchatīti paṇḍiccena samannāgatattā paṇḍito, thirabhāvappattiyā theroti saṅkhaṃ gacchati. Los términos como 'kālavādī' (el que habla en el momento oportuno) y los siguientes deben entenderse por medio de la oposición a los significados ya explicados anteriormente. Respecto a 'paṇḍito therotveva saṅkhaṃ gacchati', se le llama 'sabio' (paṇḍita) por estar dotado de sabiduría, y es contado como un 'anciano' (thera) debido a que ha alcanzado un estado de firmeza y estabilidad. Bahussuto hotīti bahuṃ assa sutaṃ hoti, navaṅgaṃ satthusāsanaṃ pāḷianusandhipubbāparavasena uggahitaṃ hotīti attho. Sutadharoti sutassa ādhārabhūto. Yassa hi ito gahitaṃ ito palāyati, chiddaghaṭe udakaṃ viya na tiṭṭhati, parisamajjhe ekasuttaṃ vā jātakaṃ vā kathetuṃ vā vācetuṃ vā na sakkoti, ayaṃ na sutadharo nāma. Yassa pana uggahitaṃ buddhavacanaṃ uggahitakālasadisameva hoti, dasapi vīsatipi vassāni sajjhāyaṃ akarontassa neva nassati, ayaṃ sutadharo nāma. Sutasannicayoti sutassa sannicayabhūto. Yassa hi sutaṃ hadayamañjūsāya sannicitaṃ silāya lekhā viya suvaṇṇapatte pakkhittasīhavasā viya [Pg.267] ca tiṭṭhati, ayaṃ sutasannicayo nāma. Dhātāti dhātā paguṇā. Ekaccassa hi uggahitabuddhavacanaṃ dhātaṃ paguṇaṃ niccalikaṃ na hoti, ‘‘asukaṃ suttaṃ vā jātakaṃ vā kathehī’’ti vutte ‘‘sajjhāyitvā saṃsanditvā samanuggāhitvā jānissāmī’’ti vadati. Ekaccassa dhātaṃ paguṇaṃ bhavaṅgasotasadisaṃ hoti, ‘‘asukaṃ suttaṃ vā jātakaṃ vā kathehī’’ti vutte uddharitvā tameva katheti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘dhātā’’ti. Vacasā paricitāti suttadasaka-vaggadasakapaṇṇāsadasakavasena vācāya sajjhāyitā. Manasānupekkhitāti cittena anupekkhitā. Yassa vācāya sajjhāyitaṃ buddhavacanaṃ manasā cintentassa tattha tattha pākaṭaṃ hoti, mahādīpaṃ jāletvā ṭhitassa rūpagataṃ viya paññāyati, taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Diṭṭhiyā suppaṭividdhāti atthato ca kāraṇato ca paññāya suppaṭividdhā. La frase 'bahussuto hoti' significa que esa persona posee un gran conocimiento de lo que ha escuchado (pariyaṭṭi); es decir, ha aprendido la enseñanza del Maestro, compuesta por las nueve divisiones, de acuerdo con la secuencia de los textos en Pali y la conexión entre los significados precedentes y subsiguientes. 'Sutadharo' significa que es el soporte o depositario de lo escuchado. Pues, en verdad, si lo aprendido de un maestro se le escapa y no permanece, como el agua en un cántaro roto, y no es capaz de recitar ni enseñar siquiera un solo Sutta o un Jātaka en medio de una asamblea, a tal persona no se le llama 'sutadharo'. Por el contrario, a aquel para quien la palabra de Buda aprendida permanece tal como cuando la aprendió, y no se le olvida incluso si no la recita durante diez o veinte años, se le llama 'sutadharo'. 'Sutasannicayo' significa que es un acumulador de lo escuchado. En verdad, para tal persona, lo escuchado se encuentra acumulado en el cofre de su corazón y permanece allí como una inscripción en piedra o como el aceite de león vertido en un recipiente de oro; a tal persona se le llama 'sutasannicayo'. 'Dhātā' significa que las enseñanzas han sido retenidas y dominadas. Ciertamente, para algunos, la palabra de Buda aprendida no ha sido bien dominada y es inestable; cuando se les pide: 'recita tal Sutta o Jātaka', responden: 'lo sabré después de recitarlo para mis adentros, cotejarlo y examinarlo'. Para otros, lo aprendido ha sido bien retenido y dominado, fluyendo de manera natural como el continuo de la conciencia (bhavaṅgasota); cuando se les pide: 'recita tal Sutta o Jātaka', lo exponen y recitan inmediatamente. Refiriéndose a tal persona, se dice 'dhātā'. 'Vacasā paricitā' significa que las enseñanzas han sido recitadas verbalmente mediante grupos de diez suttas, diez secciones (vaggas) o grupos de cincuenta. 'Manasānupekkhitā' significa que han sido examinadas repetidamente por la mente. Para quien reflexiona mentalmente sobre la palabra de Buda que ha recitado verbalmente, el significado se le vuelve claro en cada punto; se le manifiesta como una figura en la mano de alguien que sostiene una gran lámpara encendida; a esto se refiere dicha expresión. 'Diṭṭhiyā suppaṭividdhā' significa que las enseñanzas han sido bien penetradas por la sabiduría, tanto en su significado esencial como en su causalidad. Ābhicetasikānanti abhicetoti abhikkantaṃ visuddhaṃ cittaṃ vuccati, adhicittaṃ vā, abhicetasi jātāni ābhicetasikāni, abhicetosannissitānīti vā ābhicetasikāni. Diṭṭhadhammasukhavihārānanti diṭṭhadhamme sukhavihārānaṃ. Diṭṭhadhammoti paccakkho attabhāvo vuccati, tattha sukhavihārabhūtānanti attho. Rūpāvacarajjhānānametaṃ adhivacanaṃ. Tāni hi appetvā nisinnā jhāyino imasmiṃyeva attabhāve asaṃkiliṭṭhanekkhammasukhaṃ vindanti, tasmā ‘‘diṭṭhadhammasukhavihārānī’’ti vuccati. Nikāmalābhīti nikāmena lābhī, attano icchāvasena lābhī, icchiticchitakkhaṇe samāpajjituṃ samatthoti vuttaṃ hoti. Akicchalābhīti sukheneva paccanīkadhamme vikkhambhetvā samāpajjituṃ samatthoti vuttaṃ hoti. Akasiralābhīti akasirānaṃ lābhī vipulānaṃ, yathāparicchedena vuṭṭhātuṃ samatthoti vuttaṃ hoti. Ekacco hi lābhīyeva hoti, na pana icchiticchitakkhaṇe sakkoti samāpajjituṃ. Ekacco sakkoti tathāsamāpajjituṃ, pāripanthike ca pana kicchena vikkhambheti. Ekacco tathā ca samāpajjati, pāripanthike ca akiccheneva vikkhambheti, na sakkoti nāḷikayantaṃ viya yathāparicchedeyeva vuṭṭhātuṃ. Yassa pana ayaṃ tividhāpi sampadā atthi, so ‘‘akicchalābhī akasiralābhī’’ti vuccati. Āsavānaṃ khayātiādīni vuttatthāneva. Evamidha sīlampi bāhusaccampi khīṇāsavasseva sīlaṃ bāhusaccañca, jhānānipi khīṇāsavasseva vaḷañjanakajjhānāni kathitāni. ‘‘Āsavānaṃ khayā’’tiādīhi [Pg.268] pana arahattaṃ kathitaṃ. Phalena cettha maggakiccaṃ pakāsitanti veditabbaṃ. En el término 'ābhicetasikānaṃ', con la palabra 'abhiceto' se designa a la mente que es excelente y pura, superior a la mente ordinaria de la esfera de los sentidos; o bien, se refiere a la mente del samādhi superior (adhicitta). Aquello que surge en la mente superior de los Jānas de acceso se denomina 'ābhicetasika'; o bien, se llaman así por estar apoyados en dicha mente superior. 'Diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ' significa las moradas de felicidad en esta misma vida presente. Se llama 'diṭṭhadhamma' a la existencia o cuerpo físico que es evidente a los sentidos; el significado es: aquellos que constituyen moradas de felicidad en esta existencia actual. Este es un nombre para los Jānas de la esfera de la forma (rūpāvacarajjhāna). Pues, en verdad, los meditadores que permanecen sentados habiendo alcanzado estos Jānas experimentan en esta misma existencia la felicidad del renunciamiento (nekkhammasukha), la cual está libre de impurezas; por ello se les llama 'moradas de felicidad en la vida presente'. 'Nikāmalābhī' significa que obtiene a voluntad, es decir, que obtiene según su propio deseo; significa que es capaz de entrar en meditación en cualquier momento que lo desee. 'Akicchalābhī' significa que obtiene con facilidad, siendo capaz de entrar en meditación habiendo removido sin dificultad los estados adversos (obstáculos o nīvaraṇas). 'Akasiralābhī' significa que obtiene sin esfuerzo o penalidad los Jānas extensos; significa que es capaz de emerger de la meditación exactamente en el tiempo determinado. Ciertamente, una persona puede poseer el logro, pero no ser capaz de entrar en meditación en el preciso momento deseado. Otra puede ser capaz de entrar a voluntad, pero remueve los obstáculos con dificultad. Otra puede entrar a voluntad y remover los obstáculos sin dificultad, pero no es capaz de emerger exactamente en el tiempo fijado, como un mecanismo de relojería. Sin embargo, aquel para quien existe esta triple perfección es llamado 'akicchalābhī akasiralābhī'. Los términos como 'āsavānaṃ khayā' (por la destrucción de los taints) tienen los significados ya explicados anteriormente. Así, en este segundo Sutta, se habla de la virtud (sīla) y del gran conocimiento (bāhusacca) como la virtud y el conocimiento de un Arahat. Los Jānas también se mencionan como los Jānas que el Arahat utiliza mediante la absorción. Y con 'āsavānaṃ khayā' y otros términos, se describe el estado de Arahat (arahatta). Debe entenderse que aquí, mediante el fruto (phala), se manifiesta la función del camino (magga). Uddhatenāti uddhaccasahagatena. Samphanti palāpakathaṃ. Asamāhitasaṅkappoti aṭṭhapitasaṅkappo. Magoti magasadiso. Ārāti dūre. Thāvareyyamhāti thāvarabhāvato. Pāpadiṭṭhīti lāmakadiṭṭhi. Anādaroti ādararahito. Sutavāti sutena upagato. Paṭibhānavāti duvidhena paṭibhānena samannāgato. Paññāyatthaṃ vipassatīti sahavipassanāya maggapaññāya catunnaṃ saccānaṃ atthaṃ vinivijjhitvā passati. Pāragū sabbadhammānanti sabbesaṃ khandhādidhammānaṃ pāraṃ gato, abhiññāpāragū, pariññāpāragū, pahānapāragū, bhāvanāpāragū, sacchikiriyāpāragū, samāpattipāragūti evaṃ chabbidhena pāragamanena sabbadhammānaṃ pāraṃ pariyosānaṃ gato. Akhiloti rāgakhilādivirahito. Paṭibhānavāti duvidheneva paṭibhānena samannāgato. Brahmacariyassa kevalīti sakalabrahmacariyo. Sesamettha uttānamevāti. "Uddhatenāti" significa acompañado de agitación (uddhaccasahagatena). "Samphaṃ" se refiere a la charla vana (palāpakatha). "Asamāhitasaṅkappo" es aquel cuyo pensamiento no está bien establecido (no concentrado). "Mago" significa semejante a un ciervo. "Ārā" significa lejos. "Thāvareyyamhā" significa del estado de permanencia (Nibbāna). "Pāpadiṭṭhī" es el que posee una visión malvada. "Anādaro" significa aquel que carece de respeto. "Sutavā" significa dotado de conocimiento aprendido. "Paṭibhānavā" significa dotado de una doble perspicacia. "Paññāyatthaṃ vipassati" significa que ve y penetra el significado de las cuatro nobles verdades mediante la sabiduría del camino junto con la visión cabal (vipassanā). "Pāragū sabbadhammānaṃ" significa que ha cruzado al otro lado de todos los fenómenos, como los agregados (khandhas), etc.; ha llegado al otro lado de seis maneras: mediante el conocimiento superior (abhiññā), el conocimiento pleno (pariññā), el abandono (pahāna), el desarrollo (bhāvanā), la realización (sacchikiriyā) y el logro (samāpatti); de este modo ha llegado al fin de todos los fenómenos. "Akhilo" significa libre de la dureza de la pasión (rāga), etc. "Paṭibhānavā" significa dotado de una doble perspicacia. "Brahmacariyassa kevalī" significa aquel que es completo en la vida santa. El resto aquí es evidente. 3. Lokasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Loka Sutta (Discurso sobre el Mundo). 23. Tatiye lokoti dukkhasaccaṃ. Abhisambuddhoti ñāto paccakkho kato. Lokasmāti dukkhasaccato. Pahīnoti mahābodhimaṇḍe arahattamaggañāṇena pahīno. Tathāgatassa bhāvitāti tathāgatena bhāvitā. 23. En el tercer discurso, "loko" se refiere a la noble verdad del sufrimiento. "Abhisambuddho" significa comprendido y hecho evidente por el conocimiento. "Lokasmā" significa de la verdad del sufrimiento. "Pahīno" significa abandonado en el recinto del gran Árbol Bodhi mediante el conocimiento del camino del arhatado. "Tathāgatassa bhāvitā" significa cultivado por el Tathāgata. Evaṃ ettakena ṭhānena catūhi saccehi attano buddhabhāvaṃ kathetvā idāni tathāgatabhāvaṃ kathetuṃ yaṃ, bhikkhavetiādimāha. Tattha diṭṭhanti rūpāyatanaṃ. Sutanti saddāyatanaṃ. Mutanti patvā gahetabbato gandhāyatanaṃ rasāyatanaṃ phoṭṭhabbāyatanaṃ. Viññātanti sukhadukkhādi dhammārammaṇaṃ. Pattanti pariyesitvā vā apariyesitvā vā pattaṃ. Pariyesitanti pattaṃ vā appattaṃ vā pariyesitaṃ. Anuvicaritaṃ manasāti cittena anusañcaritaṃ. Habiendo explicado así su condición de Buda a través de las cuatro verdades en este pasaje, ahora, para explicar su condición de Tathāgata, dijo: "Lo que, monjes...", etc. Allí, "diṭṭhaṃ" se refiere a la base de la forma (rūpāyatana). "Sutaṃ" se refiere a la base del sonido (saddāyatana). "Mutaṃ" se refiere a la base del olor, del sabor y de lo tangible, porque se captan al entrar en contacto. "Viññātaṃ" se refiere a los objetos mentales como el placer, el dolor, etc. "Pattaṃ" es el objeto obtenido, ya sea buscándolo o sin buscarlo. "Pariyesitaṃ" es el objeto buscado, haya sido alcanzado o no. "Anuvicaritaṃ manasā" es aquello que la mente ha recorrido repetidamente. Tathāgatena [Pg.269] abhisambuddhanti iminā etaṃ dasseti – yaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa nīlaṃ pītakantiādi rūpārammaṇaṃ cakkhudvāre āpāthaṃ āgacchati, ‘‘ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma rūpārammaṇaṃ disvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jāto’’ti sabbaṃ tathāgatassa evaṃ abhisambuddhaṃ. Tathā yaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa bherisaddo mudiṅgasaddotiādi saddārammaṇaṃ sotadvāre āpāthaṃ āgacchati, mūlagandho tacagandhotiādi gandhārammaṇaṃ ghānadvāre āpāthaṃ āgacchati, mūlaraso khandharasotiādi rasārammaṇaṃ jivhādvāre āpāthaṃ āgacchati, kakkhaḷaṃ mudukantiādi pathavīdhātutejodhātuvāyodhātubhedaṃ phoṭṭhabbārammaṇaṃ kāyadvāre āpāthaṃ āgacchati, ‘‘ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma phoṭṭhabbārammaṇaṃ phusitvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jāto’’ti sabbaṃ tathāgatassa evaṃ abhisambuddhaṃ. Tathā yaṃ aparimāṇāsu lokadhātūsu imassa sadevakassa lokassa sukhadukkhādibhedaṃ dhammārammaṇaṃ manodvārassa āpāthaṃ āgacchati, ‘‘ayaṃ satto imasmiṃ khaṇe imaṃ nāma dhammārammaṇaṃ vijānitvā sumano vā dummano vā majjhatto vā jāto’’ti sabbaṃ tathāgatassa evaṃ abhisambuddhaṃ. Yañhi, bhikkhave, imesaṃ sabbasattānaṃ diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ, tattha tathāgatena adiṭṭhaṃ vā asutaṃ vā amutaṃ vā aviññātaṃ vā natthi, imassa pana mahājanassa pariyesitvā appattampi atthi, apariyesitvā appattampi atthi, pariyesitvā pattampi atthi, apariyesitvā pattampi atthi, sabbampi tathāgatassa appattaṃ nāma natthi ñāṇena asacchikataṃ. Con la expresión "comprendido por el Tathāgata" se muestra esto: cualquier objeto visual, como azul, amarillo, etc., en los infinitos sistemas de mundos, que aparece en la puerta del ojo de este mundo con sus dioses, el Tathāgata comprende plenamente todo esto: "este ser, en este momento, habiendo visto este objeto visual, se ha vuelto alegre, triste o indiferente". Del mismo modo, cualquier objeto sonoro, como el sonido de un tambor, etc., en los infinitos sistemas de mundos; cualquier objeto olfativo, como el olor de las raíces o de la corteza; cualquier objeto gustativo, como el sabor de las raíces o del tronco; cualquier objeto tangible, diferenciado como el elemento tierra, fuego o aire, ya sea áspero o suave, en la puerta del cuerpo; el Tathāgata comprende plenamente todo esto: "este ser, en este momento, habiendo tocado este objeto tangible, se ha vuelto alegre, triste o indiferente". Asimismo, cualquier objeto mental, diferenciado como placer, dolor, etc., que aparece en la puerta de la mente, el Tathāgata comprende plenamente todo esto: "este ser, en este momento, habiendo conocido este objeto mental, se ha vuelto alegre, triste o indiferente". Pues ciertamente, monjes, de todo lo visto, oído, percibido o conocido por todos estos seres, no hay nada que no haya sido visto, oído, percibido o conocido por el Tathāgata. Para esta gran multitud, hay cosas no alcanzadas tras buscarlas o alcanzadas sin haberlas buscado; pero para el Tathāgata no existe nada que no haya sido alcanzado o que no haya sido realizado mediante su conocimiento. Tasmā tathāgatoti vuccatīti yaṃ yathā lokena gataṃ, tassa tatheva gatattā tathāgatoti vuccati. Pāḷiyaṃ pana ‘‘abhisambuddha’’nti vuttaṃ, taṃ gatasaddena ekatthaṃ. Iminā nayena sabbavāresu tathāgatoti nigamassa attho veditabbo. Tassa yutti ekapuggalavaṇṇanāyaṃ tathāgatasaddavitthāre vuttāyeva. Apicettha aññadatthūti ekaṃsatthe nipāto. Dakkhatīti daso. Vasaṃ vattetīti vasavattī. Por eso es llamado Tathāgata: debido a que lo que es conocido por el mundo es conocido exactamente de la misma manera por él, es llamado Tathāgata. En el texto Pali se dice "abhisambuddhaṃ", lo cual tiene el mismo significado que la palabra "gata". Por este método, debe entenderse el significado de la conclusión "Tathāgata" en todos los casos. Su justificación ya ha sido expuesta en la explicación detallada del término "Tathāgata" en el comentario a la sección sobre la Persona Única (Ekapuggala). Además, aquí, "aññadatthu" es una partícula que significa "ciertamente". "Daso" es el que ve. "Vasavattī" es el que ejerce dominio. Sabbaṃ lokaṃ abhiññāti tedhātukaṃ lokasannivāsaṃ jānitvā. Sabbaṃ loke yathātathanti tasmiṃ tedhātukalokasannivāse yaṃkiñci neyyaṃ, sabbaṃ taṃ yathātathaṃ aviparītaṃ jānitvā. Visaṃyuttoti catunnaṃ [Pg.270] yogānaṃ pahānena visaṃyutto. Anūpayoti taṇhādiṭṭhiupayehi virahito. Sabbābhibhūti rūpādīni sabbārammaṇāni abhibhavitvā ṭhito. Dhīroti dhitisampanno. Sabbaganthappamocanoti sabbe cattāropi ganthe mocetvā ṭhito. Phuṭṭhassāti phuṭṭhā assa. Idañca karaṇatthe sāmivacanaṃ. Paramā santīti nibbānaṃ. Tañhi tena ñāṇaphusanena phuṭṭhaṃ. Tenevāha – nibbānaṃ akutobhayanti. Atha vā paramāsantīti uttamā santi. Katarā sāti? Nibbānaṃ. Yasmā pana nibbāne kutoci bhayaṃ natthi, tasmā taṃ akutobhayanti vuccati. Vimutto upadhisaṅkhayeti upadhisaṅkhayasaṅkhāte nibbāne tadārammaṇāya phalavimuttiyā vimutto. Sīho anuttaroti parissayānaṃ sahanaṭṭhena kilesānañca hiṃsanaṭṭhena tathāgato anuttaro sīho nāma. Brahmanti seṭṭhaṃ. Itīti evaṃ tathāgatassa guṇe jānitvā. Saṅgammāti samāgantvā. Taṃ namassantīti taṃ tathāgataṃ te saraṇaṃ gatā namassanti. Idāni yaṃ vadantā te namassanti, taṃ dassetuṃ dantotiādi vuttaṃ. Taṃ uttānatthamevāti. Habiendo conocido todo el mundo [el Tathāgata] conoce la existencia del mundo de los tres reinos. 'Todo en el mundo tal como es' significa que en esa existencia del mundo de los tres reinos, cualquier cosa que deba ser conocida, él lo conoce todo tal como es, sin distorsión. 'Desapegado' significa desapegado por el abandono de los cuatro vínculos. 'Sin asideros' significa libre de los asideros de la avidez y los puntos de vista. 'Vencedor de todo' significa que permanece habiendo superado todos los objetos como las formas y demás. 'Sabio' significa dotado de firmeza. 'Liberador de todos los nudos' significa que permanece habiendo desatado los cuatro nudos. 'De quien ha alcanzado' significa que han sido alcanzadas por él; aquí el caso genitivo tiene el sentido de causa. 'Paz suprema' es el Nibbāna, pues este es alcanzado por el contacto con ese conocimiento. Por eso dijo: 'Nibbāna, el estado libre de temor'. O bien, 'Paz suprema' significa la paz excelente. ¿Qué es eso? El Nibbāna. Puesto que en el Nibbāna no hay temor de ninguna parte, por eso se llama 'libre de temor'. 'Liberado en la destrucción de los sustratos' significa liberado por la liberación del fruto que tiene como objeto el Nibbāna, conocido como la destrucción de los sustratos. 'León insuperable' significa que el Tathāgata es un león incomparable por su capacidad de soportar los peligros y por destruir las impurezas. 'Brahma' significa excelente. 'Así' significa habiendo conocido de este modo las cualidades del Tathāgata. 'Habiéndose reunido' significa habiéndose congregado. 'Le rinden homenaje' significa que aquellos que han ido por refugio rinden homenaje a ese Tathāgata. Ahora, para mostrar lo que dicen mientras le rinden homenaje, se dice 'Danto' (el domado), etc. Eso tiene un significado evidente. 4. Kāḷakārāmasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Kāḷakārāma Sutta. 24. Catutthaṃ atthuppattiyaṃ nikkhittaṃ. Katarāya atthuppattiyanti? Dasabalaguṇakathāya. Anāthapiṇḍikassa kira dhītā cūḷasubhaddā ‘‘sāketanagare kāḷakaseṭṭhiputtassa gehaṃ gacchissāmī’’ti satthāraṃ upasaṅkamitvā, ‘‘bhante, ahaṃ micchādiṭṭhikakulaṃ gacchāmi. Sace tattha sakkāraṃ labhissāmi, ekasmiṃ purise pesiyamāne papañco bhavissati, maṃ āvajjeyyātha bhagavā’’ti paṭiññaṃ gahetvā agamāsi. Seṭṭhi ‘‘suṇisā me āgatā’’ti maṅgalaṃ karontova bahuṃ khādanīyabhojanīyaṃ paṭiyādetvā pañca acelakasatāni nimantesi. So tesu nisinnesu ‘‘dhītā me āgantvā arahante vandatū’’ti cūḷasubhaddāya pesesi. Āgataphalā ariyasāvikā arahanteti vuttamatteyeva ‘‘lābhā vata me’’ti uṭṭhahitvā gatā te nissirikadassane acelake disvāva ‘‘samaṇā nāma na evarūpā honti, tāta, yesaṃ neva ajjhattaṃ hirī, na bahiddhā ottappaṃ atthī’’ti vatvā ‘‘na ime samaṇā, dhīdhī’’ti kheḷaṃ pātetvā nivattitvā attano vasanaṭṭhānameva gatā. 24. El cuarto [Sutta] fue expuesto debido a una circunstancia originada. ¿Debido a qué circunstancia? Debido a la explicación de las cualidades del Poseedor de las Diez Fuerzas. Se dice que Cūḷasubhaddā, la hija de Anāthapiṇḍika, pensando: 'Iré a la casa del hijo del banquero Kāḷaka en la ciudad de Sāketa', se acercó al Maestro y dijo: 'Venerable Señor, voy a una familia de visión errónea. Si recibo honores allí, cuando se envíe a un solo hombre habrá demora; por favor, Señor, considéreme'. Habiendo recibido la promesa del Buda, se marchó. El banquero, pensando: 'Mi nuera ha llegado', realizó una ceremonia auspiciosa, preparó abundantes alimentos sólidos y blandos e invitó a quinientos ascetas desnudos. Cuando estos estaban sentados, envió a llamar a Cūḷasubhaddā diciendo: 'Que mi nuera venga y rinda homenaje a los Arahants'. La noble discípula, que había alcanzado el fruto de la entrada en la corriente, al solo oír la palabra 'Arahants', pensó: '¡Qué gran fortuna para mí!', y se levantó y fue. Pero al ver a esos ascetas desnudos de apariencia carente de gracia, dijo: 'Los ascetas no son de esta manera, padre; aquellos que no tienen vergüenza moral interna ni temor moral externo'. Habiendo dicho: 'Estos no son ascetas, ¡qué asco!', escupió, se dio la vuelta y regresó a su propio aposento. Tato [Pg.271] acelakā ‘‘mahāseṭṭhi kuto te evarūpā kālakaṇṇī laddhā, kiṃ sakalajambudīpe aññā dārikā natthī’’ti seṭṭhiṃ paribhāsiṃsu. So ‘‘ācariyā jānitvā vā kataṃ hotu ajānitvā vā, ahamettha jānissāmī’’ti acelake uyyojetvā subhaddāya santikaṃ gantvā ‘‘amma, kasmā evarūpaṃ akāsi, kasmā arahante lajjāpesī’’ti āha. Tāta, arahantā nāma evarūpā na hontīti. Atha naṃ so āha – Entonces los ascetas desnudos reprocharon al banquero: 'Gran banquero, ¿de dónde has sacado a tal persona de mal augurio? ¿Acaso no hay otras muchachas en todo Jambudīpa?'. Él dijo: 'Maestros, ya sea que se haya hecho con conocimiento o sin él, yo lo investigaré'. Despidió a los ascetas desnudos, fue hacia Subhaddā y le dijo: 'Hija, ¿por qué hiciste tal cosa? ¿Por qué avergonzaste a los Arahants?'. [Ella respondió:] 'Padre, los llamados Arahants no son de esa manera'. Entonces él le dijo: ‘‘Kīdisā samaṇā tuyhaṃ, bāḷhaṃ kho ne pasaṃsasi; Kiṃsīlā kiṃsamācārā, taṃ me akkhāhi pucchitā’’ti. ¿Cómo son tus ascetas, a quienes tanto alabas? ¿Cuál es su virtud y cuál su conducta? Cuéntamelo, pues te lo pregunto'. Sā āha – Ella dijo: ‘‘Santindriyā santamanā, santatejā guṇamaggasaṇṭhitā; Okkhittacakkhū mitabhāṇī, tādisā samaṇā mama. 'De facultades pacíficas, de mente pacífica, de esplendor pacífico y establecidos en el camino de las virtudes; con la mirada baja y de hablar moderado, tales son mis ascetas. ‘‘Vasanti vanamogayha, nāgo chetvāva bandhanaṃ; Ekakiyā adutiyā, tādisā samaṇā mamā’’ti. Viven habiéndose internado en el bosque, como un elefante que ha roto sus ataduras; solitarios y sin compañía, tales son mis ascetas'. Evañca pana vatvā seṭṭhissa pure ṭhatvā tiṇṇaṃ ratanānaṃ guṇaṃ kathesi. Seṭṭhi tassā vacanaṃ sutvā ‘‘yadi evaṃ, tava samaṇe ānetvā maṅgalaṃ karomā’’ti. Sā pucchi ‘‘kadā karissatha, tātā’’ti. Seṭṭhi cintesi – ‘‘katipāhaccayenāti vutte pesetvā pakkosāpeyyā’’ti. Atha naṃ ‘‘sve ammā’’ti āha. Sā sāyanhasamaye uparipāsādaṃ āruyha mahantaṃ pupphasamuggaṃ gahetvā satthu guṇe anussaritvā aṭṭha pupphamuṭṭhiyo dasabalassa vissajjetvā añjaliṃ paggayha namassamānā aṭṭhāsi. Evañca avaca – ‘‘bhagavā sve pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. Tāni pupphāni gantvā dasabalassa matthake vitānaṃ hutvā aṭṭhaṃsu. Satthā āvajjento taṃ kāraṇaṃ addasa. Dhammadesanāpariyosāne anāthapiṇḍikamahāseṭṭhi dasabalaṃ vanditvā ‘‘sve, bhante, pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ mama gehe bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti āha. Cūḷasubhaddāya nimantitamha seṭṭhīti. Na, bhante, kañci āgataṃ passāmāti. Āma, seṭṭhi, saddhā pana upāsikā dūre yojanasatamatthakepi yojanasahassamatthakepi ṭhitā himavanto viya paññāyatīti vatvā – Habiendo dicho esto y permaneciendo ante el banquero, relató las cualidades de las Tres Joyas. El banquero, al oír sus palabras, dijo: 'Si es así, traigamos a tus ascetas y realicemos una ceremonia auspiciosa'. Ella preguntó: '¿Cuándo lo harán, padre?'. El banquero pensó: 'Si digo que en unos días, ella enviará a llamar'. Entonces le dijo: 'Mañana, hija'. Por la tarde, ella subió a lo alto del palacio, tomó una gran cesta de flores, recordó las cualidades del Maestro, lanzó ocho puñados de flores hacia el Poseedor de las Diez Fuerzas y permaneció rindiendo homenaje con las manos juntas. Y dijo así: 'Venerable Señor, acepte mañana mi limosna de comida junto con quinientos monjes'. Aquellas flores fueron y se situaron sobre la cabeza del Poseedor de las Diez Fuerzas formando un dosel. El Maestro, al reflexionar, vio el motivo de la invitación de Cūḷasubhaddā. Al final de la enseñanza del Dhamma, el gran banquero Anāthapiṇḍika, habiendo rendido homenaje al Poseedor de las Diez Fuerzas, dijo: 'Mañana, Venerable Señor, acepte la limosna de comida en mi casa junto con quinientos monjes'. [El Buda] dijo: 'Banquero, hemos sido invitados por Cūḷasubhaddā'. 'Señor, no veo que haya venido nadie'. 'Es cierto, banquero, pero una seguidora laica con fe es visible como el Himalaya, aunque esté a cien o mil leguas de distancia'. Habiendo dicho esto, [pronunció esta estrofa]: ‘‘Dūre [Pg.272] santo pakāsenti, himavantova pabbato; Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā’’ti. (dha. pa. 304) – 'Los buenos resplandecen desde lejos, como las montañas del Himalaya; los malos no son vistos aquí, como flechas lanzadas en la noche'. (Dhp. 304). Imaṃ gāthamāha. Anāthapiṇḍiko ‘‘bhante, mama, dhītu saṅgahaṃ karothā’’ti vanditvā pakkāmi. Dijo esta estrofa. Anāthapiṇḍika dijo: 'Venerable Señor, favorezca a mi hija [aceptando su invitación]', y tras rendirle homenaje, se marchó. Satthā ānandattheraṃ āmantesi – ‘‘ahaṃ, ānanda, sāketaṃ gamissāmi, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ salākaṃ dehi. Dadanto ca chaḷabhiññānaṃyeva dadeyyāsī’’ti. Thero tathā akāsi. Cūḷasubhaddā rattibhāgasamanantare cintesi – ‘‘buddhā nāma bahukiccā bahukaraṇīyā, maṃ sallakkheyya vā na vā, kiṃ nu kho karissāmī’’ti. Tasmiṃ khaṇe vessavaṇo mahārājā cūḷasubhaddāya kathesi – ‘‘bhadde, mā kho tvaṃ vimanā ahosi, mā dummanā. Adhivutthaṃ te bhagavatā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Sā tuṭṭhapahaṭṭhā dānameva saṃvidahi. Sakkopi kho devarājā vissakammaṃ āmantesi – ‘‘tāta, dasabalo cūḷasubhaddāya santikaṃ sāketanagaraṃ gacchissati, pañca kūṭāgārasatāni māpehī’’ti. So tathā akāsi. Satthā pañcahi chaḷabhiññasatehi parivuto kūṭāgārayānena maṇivaṇṇaṃ ākāsaṃ vilikhanto viya sāketanagaraṃ agamāsi. El Maestro se dirigió al venerable Ānanda: 'Ānanda, iré a la ciudad de Sāketa; entrega las fichas de invitación a quinientos monjes. Al entregarlas, dáselas solo a aquellos que poseen los seis conocimientos superiores'. El venerable así lo hizo. Cūḷasubhaddā, al final de la noche, pensó: 'Los Budas tienen muchos deberes y obligaciones; ¿se fijará en mí o no? ¿Qué debo hacer?'. En ese momento, el gran rey Vessavaṇa le dijo a Cūḷasubhaddā: 'Noble dama, no estés angustiada ni desanimada. El Bienaventurado, junto con la comunidad de monjes, ha aceptado tu comida para mañana'. Ella, llena de gozo y alegría, preparó la ofrenda. Sakka, el rey de los dioses, también se dirigió a Vissakamma: 'Querido, el Poseedor de las Diez Fuerzas irá a la ciudad de Sāketa, a la presencia de Cūḷasubhaddā; crea quinientos pabellones con techos puntiagudos'. Él así lo hizo. El Maestro, rodeado por quinientos monjes con los seis conocimientos superiores, partió hacia la ciudad de Sāketa en un vehículo de pabellón, como si rayara el cielo del color de las gemas. Subhaddā buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dānaṃ datvā satthāraṃ vanditvā āha – ‘‘bhante, mayhaṃ sasurapakkho micchādiṭṭhiko, sādhu tesaṃ anucchavikadhammaṃ kathethā’’ti. Satthā dhammaṃ desesi. Kāḷakaseṭṭhi sotāpanno hutvā attano uyyānaṃ dasabalassa adāsi. Acelakā ‘‘amhākaṃ paṭhamaṃ dinna’’nti nikkhamituṃ na icchanti. ‘‘Gacchatha nīharitabbaniyāmena te nīharathā’’ti sabbe nīharāpetvā tattheva satthu vihāraṃ kāretvā brahmadeyyaṃ katvā udakaṃ pātesi. So kāḷakena kāritatāya kāḷakārāmo nāma jāto. Bhagavā tasmiṃ samaye tattha viharati. Tena vuttaṃ – ‘‘sākete viharati kāḷakārāme’’ti. Subhaddā, habiendo ofrecido una donación a la comunidad de monjes encabezada por el Buda y habiendo rendido homenaje al Maestro, dijo: 'Venerable señor, la familia de mi suegro tiene una visión errónea; le ruego que les enseñe el Dhamma adecuado para ellos'. El Maestro enseñó el Dhamma. El banquero Kāḷaka, tras convertirse en un seguidor de la corriente, ofreció su propio jardín al Poseedor de las Diez Fuerzas. Los ascetas desnudos, diciendo 'esto nos fue dado a nosotros primero', no querían irse. Diciendo 'váyanse' y desalojándolos según el procedimiento de expulsión, habiéndolos hecho salir a todos, allí mismo hizo construir un monasterio para el Maestro, realizó la donación suprema y vertió el agua ceremonial. Debido a que fue hecho construir por el banquero Kāḷaka, se conoció como Kāḷakārāma. El Bienaventurado residía allí en aquel tiempo. Por eso se dice: 'Residía en Sāketa, en el Kāḷakārāma'. Bhikkhū āmantesīti pañcasate bhikkhū āmantesi. Te kira sāketanagaravāsino kulaputtā satthu dhammadesanaṃ sutvā satthu santike pabbajitvā upaṭṭhānasālāya nisinnā ‘‘aho buddhaguṇā nāma mahantā, evarūpaṃ nāma micchādiṭṭhikaṃ kāḷakaseṭṭhiṃ diṭṭhito mocetvā sotāpattiphalaṃ pāpetvā [Pg.273] sakalanagaraṃ satthārā devalokasadisaṃ kata’’nti dasabalassa guṇaṃ kathenti. Satthā tesaṃ guṇaṃ kathentānaṃ cittaṃ upaparikkhitvā – ‘‘mayi gate mahatī desanā samuṭṭhissati, desanāpariyosāne ca ime pañcasatā bhikkhū arahatte patiṭṭhahissanti, mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā kampissatī’’ti dhammasabhaṃ gantvā paññattavarabuddhāsane nisinno te bhikkhū ādiṃ katvā yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassāti imaṃ desanaṃ ārabhi. Evamidaṃ suttaṃ guṇakathāya nikkhittanti veditabbaṃ. 'Se dirigió a los monjes' significa que se dirigió a los quinientos monjes. Se dice que estos eran hijos de familias nobles residentes en la ciudad de Sāketa quienes, habiendo escuchado la enseñanza del Dhamma del Maestro, se ordenaron en su presencia. Sentados en la sala de reuniones, hablaban de las virtudes del Poseedor de las Diez Fuerzas: '¡Oh, cuán grandes son las virtudes de los Budas! Habiendo liberado de la visión errónea a un banquero como Kāḷaka, conduciéndolo al fruto de la entrada en la corriente, el Maestro ha transformado toda la ciudad en algo semejante al mundo de los devas'. El Maestro, examinando la mente de aquellos que alababan sus virtudes, pensó: 'Cuando yo vaya, surgirá una gran enseñanza, y al finalizar la enseñanza, estos quinientos monjes se establecerán en el estado de Arahant, y la gran tierra temblará hasta sus límites acuáticos'. Habiendo ido a la sala del Dhamma y sentado en el noble asiento de Buda preparado, comenzó esta enseñanza para esos monjes, empezando con: 'Monjes, lo que en el mundo con sus devas...'. Así, debe entenderse que este sutta fue expuesto debido a la conversación sobre sus virtudes. Tattha ‘‘tamahaṃ jānāmī’’ti padapariyosāne mahāpathavī udakapariyantaṃ katvā akampittha. Abbhaññāsinti abhiaññāsiṃ, jāninti attho. Viditanti pākaṭaṃ katvā ñātaṃ. Iminā etaṃ dasseti – aññe jānantiyeva, mayā pana pākaṭaṃ katvā viditanti. Imehi tīhi padehi sabbaññutabhūmi nāma kathitā. Taṃ tathāgato na upaṭṭhāsīti taṃ chadvārikaṃ ārammaṇaṃ tathāgato taṇhāya vā diṭṭhiyā vā na upaṭṭhāsi na upagañchi. Ayañhi passati bhagavā cakkhunā rūpaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto so bhagavā. Suṇāti bhagavā sotena saddaṃ. Ghāyati bhagavā ghānena gandhaṃ. Sāyati bhagavā jivhāya rasaṃ. Phusati bhagavā kāyena phoṭṭhabbaṃ. Vijānāti bhagavā manasā dhammaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto so bhagavā. Tena vuttaṃ – ‘‘taṃ tathāgato na upaṭṭhāsī’’ti. Iminā padena khīṇāsavabhūmi kathitāti veditabbā. Allí, al finalizar las palabras 'Yo lo conozco', la gran tierra temblará hasta sus límites acuáticos. 'Abbhaññāsiṃ' significa 'conocí por conocimiento superior', ese es el significado. 'Viditaṃ' significa 'conocido habiéndolo hecho evidente'. Con esto muestra lo siguiente: otros ciertamente conocen, pero para mí es conocido habiéndolo hecho evidente. Con estas tres frases se describe lo que se llama el 'terreno de la omnisciencia'. 'El Tathāgata no se estableció en ello' significa que el Tathāgata no se estableció ni se acercó a ese objeto que surge en las seis puertas de los sentidos mediante el deseo o la visión errónea. Pues ciertamente, el Bienaventurado ve la forma con el ojo, pero no hay deseo ni apego en el Bienaventurado; él es aquel cuya mente está bien liberada. El Bienaventurado oye el sonido con el oído. El Bienaventurado huele el aroma con la nariz. El Bienaventurado saborea el gusto con la lengua. El Bienaventurado toca lo tangible con el cuerpo. El Bienaventurado conoce el fenómeno con la mente, pero no hay deseo ni apego en el Bienaventurado; él es aquel cuya mente está bien liberada. Por eso se dice: 'El Tathāgata no se estableció en ello'. Debe entenderse que con esta frase se describe el 'terreno de quien ha extinguido las impurezas' (khīṇāsavabhūmi). Taṃ mamassa musāti taṃ me vacanaṃ musāvādo nāma bhaveyya. Taṃ passa tādisamevāti tampi musāvādo bhaveyya. Taṃ mamassa kalīti taṃ vacanaṃ mayhaṃ doso bhaveyyāti attho. Ettāvatā saccabhūmi nāma kathitāti veditabbā. 'Eso sería para mí una falsedad' significa que esas palabras mías serían un falso discurso. 'Eso sería exactamente igual' significa que esas palabras también serían un falso discurso. 'Eso sería una mancha para mí' significa que esas palabras serían una falta para mí. Debe entenderse que, con todo esto, se describe el 'terreno de la verdad' (saccabhūmi). Daṭṭhā daṭṭhabbanti disvā daṭṭhabbaṃ. Diṭṭhaṃ na maññatīti taṃ diṭṭhaṃ rūpāyatanaṃ ‘‘ahaṃ mahājanena diṭṭhameva passāmī’’ti taṇhāmānadiṭṭhīhi na maññati. Adiṭṭhaṃ na maññatīti ‘‘ahaṃ mahājanena adiṭṭhameva etaṃ passāmī’’ti evampi taṇhādīhi maññanāhi na maññati. Daṭṭhabbaṃ na maññatīti ‘‘mahājanena diṭṭhaṃ passāmī’’ti evampi tāhi maññanāhi na maññati. Daṭṭhabbañhi adiṭṭhampi hotiyeva. Evarūpāni hi vacanāni tīsupi kālesu labbhanti, tenassa attho vutto. Daṭṭhāraṃ na maññatīti passitāraṃ [Pg.274] ekasattaṃ nāma tāhi maññanāhi na maññatīti attho. Sesaṭṭhānesupi imināva nayena attho veditabbo. Iminā ettakena ṭhānena suññatābhūmi nāma kathitā. 'Lo que es visto es lo que debe verse' significa habiendo visto lo que es visible. En la frase 'no concibe lo visto', 'lo visto' es la base de la forma (rūpāyatana); uno no concibe mediante el deseo, el orgullo o la visión errónea: 'Yo veo lo mismo que es visto por la gran multitud'. 'No concibe lo no visto' significa que no concibe a través de concepciones como el deseo y demás: 'Yo veo esto mismo que no es visto por la gran multitud'. 'No concibe lo que debe verse' significa que no concibe con tales concepciones: 'Veo lo que es visto por la gran multitud'. Pues lo que debe verse puede ser también no visto. Tales palabras se encuentran en los tres tiempos; por eso se ha explicado su significado. 'No concibe al vidente' significa que no concibe a un ser individual que ve a través de tales concepciones. En los demás casos, el significado debe entenderse de la misma manera. Con esta sección, se describe el 'terreno de la vacuidad' (suññatābhūmi). Iti kho, bhikkhaveti evaṃ kho, bhikkhave. Tādīyeva tādīti tāditā nāma ekasadisatā. Tathāgato ca yādiso lābhādīsu, tādisova alābhādīsu. Tena vuttaṃ – ‘‘lābhepi tādī, alābhepi tādī. Yasepi tādī, ayasepi tādī. Nindāyapi tādī, pasaṃsāyapi tādī. Sukhepi tādī, dukkhepi tādī’’ti (mahāni. 38, 192). Imāya tāditāya tādī. Tamhā ca pana tādimhāti tato tathāgatatādito añño uttaritaro vā paṇītataro vā tādī natthīti ettāvatā tādibhūmi nāma kathitā. Imāhi pañcabhūmīhi desanaṃ niṭṭhāpentassa pañcasupi ṭhānesu mahāpathavī sakkhibhāvena akampittha. Desanāpariyosāne te pañcasate adhunāpabbajite kulaputte ādiṃ katvā taṃ ṭhānaṃ pattānaṃ devamanussānaṃ caturāsīti pāṇasahassāni amatapānaṃ piviṃsu. En la frase 'Iti kho bhikkhave', significa 'Así pues, monjes'. 'Tādī' se refiere a la inmutabilidad o igualdad constante. El Tathagata es el mismo tanto en la ganancia como en la pérdida. Por eso se dice: 'Inmutable en la ganancia, inmutable en la pérdida; inmutable en la fama, inmutable en la infamia; inmutable en el reproche, inmutable en el elogio; inmutable en el placer, inmutable en el dolor'. Debido a este estado de ecuanimidad, es llamado 'Inmutable' (Tādī). No existe nadie superior ni más noble que este estado de inmutabilidad del Tathagata; con esto se explica el plano de la inmutabilidad. Al concluir la enseñanza sobre estos cinco planos, la gran tierra tembló como testimonio de la veracidad del Bendito. Al final de la enseñanza, comenzando por los quinientos nobles hijos recientemente ordenados, ochenta y cuatro mil seres entre devas y humanos bebieron el néctar de la inmortalidad. Bhagavāpi suttaṃ niṭṭhāpetvā gāthāhi kūṭaṃ gaṇhanto yaṃkiñcītiādimāha. Tattha ajjhositaṃ saccamutaṃ paresanti paresaṃ saddhāya parapattiyāyanāya saccamutanti maññitvā ajjhositaṃ gilitvā pariniṭṭhāpetvā gahitaṃ. Sayasaṃvutesūti sayameva saṃvaritvā piyāyitvā gahitagahaṇesu, diṭṭhigatikesūti attho. Diṭṭhigatikā hi sayaṃ saṃvutāti vuccanti. Saccaṃ musā vāpi paraṃ daheyyāti tesu sayaṃ saṃvutasaṅkhātesu diṭṭhigatikesu tathāgato tādī tesaṃ ekampi vacanaṃ ‘‘idameva saccaṃ moghamañña’’nti evaṃ saccaṃ musā vāpi paraṃ uttamaṃ katvā na odaheyya, na saddaheyya, na pattiyāyeyya. Etañca sallanti etaṃ diṭṭhisallaṃ. Paṭikacca disvāti puretaraṃ bodhimūleyeva disvā. Visattāti laggā lagitā palibuddhā. Jānāmi passāmi tatheva etanti yathāyaṃ pajā ajjhositā gilitvā pariniṭṭhāpetvā visattā laggā lagitā, evaṃ ahampi jānāmi passāmi. Tathā evaṃ yathā etāya pajāya gahitanti evaṃ ajjhositaṃ natthi tathāgatānanti attho. El Bendito, habiendo concluido el sutta y deseando culminar la enseñanza con versos, pronunció 'Yaṃ kiñci...'. En ese contexto, 'apegados a lo que otros consideran verdad' se refiere a aquellos que, basándose en la fe en otros y en la tradición ajena, consideran algo como verdad o error y se aferran firmemente a ello. 'Entre los auto-restringidos' se refiere a las personas con visiones erróneas que se han confinado en sus propias interpretaciones. El Tathagata permanece inmutable ante estos dogmáticos; Él no aceptaría, creería ni daría crédito a ninguna de sus afirmaciones de que 'solo esto es verdad y todo lo demás es falso'. 'Este dardo' se refiere al dardo de las visiones erróneas. 'Habiéndolo visto de antemano' significa haberlo comprendido previamente bajo el árbol Bodhi. 'Apegados' (visatta) significa estar adheridos, enredados y obstruidos. 'Lo conozco y lo veo tal como es' significa que yo comprendo y percibo cómo estos seres están consumidos por el apego; en los Tathagatas no existe tal forma de aferramiento. Este es el significado. 5. Brahmacariyasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Brahmacariya Sutta 25. Pañcame [Pg.275] janakuhanatthanti tīhi kuhanavatthūhi janassa kuhanatthāya. Na janalapanatthanti na janassa upalāpanatthaṃ. Na lābhasakkārasilokānisaṃsatthanti na cīvarādithutivacanatthaṃ. Na itivādappamokkhānisaṃsatthanti na tena tena kāraṇena katavādānisaṃsatthaṃ, na vādassa pamokkhānisaṃsatthaṃ. Na iti maṃ jano jānātūti na ‘‘evaṃ kira esa bhikkhu, evaṃ kira esa bhikkhū’’ti janassa jānanatthāya. Saṃvaratthanti pañcahi saṃvarehi saṃvaraṇatthāya. Pahānatthanti tīhi pahānehi pajahanatthāya. Virāgatthanti rāgādīnaṃ virajjanatthāya. Nirodhatthanti tesaṃyeva nirujjhanatthāya. Anītihanti itihaparivajjitaṃ, aparapattiyanti attho. Nibbānogadhagāminanti nibbānassa antogāminaṃ. Maggabrahmacariyañhi nibbānaṃ ārammaṇaṃ karitvā nibbānassa antoyeva vattati pavattati. Paṭipajjantīti duvidhampi paṭipajjanti. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathetvā gāthāsu vivaṭṭameva kathitaṃ. 25. En el quinto sutta, 'con el fin de engañar a la gente' significa actuar para impresionar a los demás mediante las tres formas de fraude. 'No para lisonjear a la gente' significa no con el propósito de seducir o adular a las personas. 'No por el beneficio de ganancias, honor o fama' significa no para obtener túnicas ni elogios. 'No por el beneficio de ganar debates o liberarse de críticas' significa no para defender una postura mediante diversos argumentos ni para evadir reproches. 'No para que la gente me conozca' significa no para que piensen 'así es este monje' con el fin de ganar reputación. 'Para la restricción' significa para el control mediante los cinco tipos de restricción. 'Para el abandono' significa para renunciar mediante los tres tipos de abandono. 'Para el desapasionamiento' significa para la erradicación de la pasión y otros estados. 'Para el cese' significa para la extinción de esas mismas pasiones. 'Sin tradición oral' (anītiha) significa libre de dudas y sin depender de la fe en otros. 'Que se sumerge en el Nibbana' significa que conduce hacia el interior del Nibbana. Ciertamente, la vida santa del sendero, tomando al Nibbana como objeto, se desarrolla y acontece dentro del mismo Nibbana. 'Ellos practican' significa que lo hacen de ambas maneras. En este sutta, tras explicar el ciclo de la existencia (vatta), en los versos se expone únicamente el cese del ciclo (vivatta). 6. Kuhasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Kuha Sutta 26. Chaṭṭhe kuhāti kuhakā. Thaddhāti kodhena ca mānena ca thaddhā. Lapāti upalāpakā. Siṅgīti ‘‘tattha katamaṃ siṅgaṃ, yaṃ siṅgaṃ siṅgāratā cāturatā cāturiyaṃ parikkhattatā pārikkhattiya’’nti (vibha. 852) evaṃ vuttehi siṅgasadisehi pākaṭakilesehi samannāgatā. Unnaḷāti uggatanaḷā tucchamānaṃ ukkhipitvā ṭhitā. Asamāhitāti cittekaggamattassāpi alābhino. Na me te, bhikkhave, bhikkhū māmakāti te mayhaṃ bhikkhū mama santakā na honti. ‘‘Te mayha’’nti idaṃ pana satthāraṃ uddissa pabbajitattā vuttaṃ. Te kho me, bhikkhave, bhikkhū māmakāti idhāpi meti attānaṃ uddissa pabbajitattā vadati, sammāpaṭipannattā pana ‘‘māmakā’’ti āha. Vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjantīti sīlādīhi guṇehi vaḍḍhanato vuddhiṃ, niccalabhāvena virūḷhiṃ, sabbattha patthaṭatāya vepullaṃ pāpuṇanti. Te panete yāva arahattamaggā viruhanti, arahattaphalaṃ patte virūḷhā nāma honti. Iti imasmiṃ suttepi gāthāsupi vaṭṭavivaṭṭameva kathitaṃ. 26. En el sexto sutta, 'engañosos' (kuhā) se refiere a quienes intentan impresionar a los demás. 'Obstinados' (thaddhā) significa endurecidos por la ira y el orgullo. 'Charlatanes' (lapā) son quienes lisonjean a los donantes. 'Con cuernos' (siṅgī) se refiere a estar dotado de impurezas manifiestas que son como cuernos, tales como la elegancia fingida, la astucia y la presunción. 'Orgullosos' (unnaḷā) significa poseer un orgullo vacío que se eleva como una caña. 'Sin concentración' (asamāhitā) significa que no obtienen ni siquiera un momento de unificación mental. 'Esos monjes no son míos' significa que no me pertenecen. La frase 'esos son míos' se dice respecto al Maestro debido a haberse ordenado bajo su guía; sin embargo, en este pasaje se dice 'son míos' para referirse a quienes tienen una conducta correcta. 'Alcanzan crecimiento, maduración y expansión' significa que progresan mediante virtudes como la moralidad (sīla); 'crecimiento' por el aumento de méritos, 'maduración' por alcanzar el fruto inamovible del Arahant, y 'expansión' por difundirse en todas direcciones. Estos monjes están en proceso de maduración hasta alcanzar el sendero del Arahant, y una vez alcanzado el fruto del Arahant, se consideran plenamente maduros. Así, tanto en el sutta como en los versos, se explica el ciclo y el cese del ciclo. 7. Santuṭṭhisuttavaṇṇanā 7. Comentario al Santuṭṭhi Sutta 27. Sattame [Pg.276] appānīti parittāni. Sulabhānīti sukhena laddhabbāni, yattha katthaci sakkā honti labhituṃ. Anavajjānīti niddosāni. Piṇḍiyālopabhojananti jaṅghāpiṇḍiyabalena caritvā ālopamattaṃ laddhaṃ bhojanaṃ. Pūtimuttanti yaṃkiñci muttaṃ. Yathā hi suvaṇṇavaṇṇopi kāyo pūtikāyoti vuccati, evaṃ abhinavampi muttaṃ pūtimuttameva. 27. En el séptimo sutta, 'poco' (appāni) significa en cantidad mínima. 'Fácil de obtener' (sulabhāni) significa que se pueden conseguir sin dificultad en cualquier lugar donde sea posible obtenerlos. 'Irreprochables' (anavajjāni) significa que carecen de faltas. 'Comida de limosna' (piṇḍiyālopabhojanaṃ) se refiere al alimento obtenido mediante el esfuerzo de caminar para recoger trozos de comida. 'Orina rancia' (pūtimuttaṃ) se refiere a cualquier tipo de orina utilizada como medicina. Así como un cuerpo, aunque tenga una complexión dorada, se llama 'cuerpo impuro' (pūtikāya), de la misma manera, incluso la orina fresca se denomina 'orina rancia'. Vighātoti vigataghāto, cittassa dukkhaṃ na hotīti attho. Disā nappaṭihaññatīti yassa hi ‘‘asukaṭṭhānaṃ nāma gato cīvarādīni labhissāmī’’ti cittaṃ uppajjati, tassa disā paṭihaññati nāma. Yassa evaṃ na uppajjati, tassa nappaṭihaññati nāma. Dhammāti paṭipattidhammā. Sāmaññassānulomikāti samaṇadhammassa anulomā. Adhiggahitāti sabbete tuṭṭhacittassa bhikkhuno adhiggahitā honti antogatā na paribāhirāti. "Vighāto" significa libre de angustia; el sentido es que no hay sufrimiento en la mente. "Las direcciones no son un obstáculo" significa que, si un monje piensa: "Si voy a tal lugar, no obtendré túnicas u otros requisitos", entonces las direcciones se vuelven un obstáculo para él. Pero para el monje a quien no le surgen tales pensamientos, no hay obstáculos en las direcciones. "Dhammā" se refiere a las prácticas del Dhamma. "Sāmaññassānulomikā" significa que están en conformidad con las prácticas del ascetismo como Samatha y Vipassanā. "Adhiggahitā" indica que todas estas cualidades son asimiladas por el monje de mente satisfecha, volviéndose internas y no permaneciendo externas. 8. Ariyavaṃsasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Ariyavaṃsa Sutta (Linajes de los Nobles) 28. Aṭṭhamassa ajjhāsayiko nikkhepo. Imaṃ kira mahāariyavaṃsasuttantaṃ bhagavā jetavanamahāvihāre dhammasabhāyaṃ paññattavarabuddhāsane nisinno attanopi parapuggalānampi ajjhāsayavasena parivāretvā nisinnāni cattālīsa bhikkhusahassāni, ‘‘bhikkhave’’ti āmantetvā cattārome, bhikkhave, ariyavaṃsāti ārabhi. Tattha ariyavaṃsāti ariyānaṃ vaṃsā. Yathā hi khattiyavaṃso brāhmaṇavaṃso vessavaṃso suddavaṃso samaṇavaṃso kulavaṃso rājavaṃso, evaṃ ayampi aṭṭhamo ariyavaṃso ariyatanti ariyapaveṇī nāma hoti. So kho panāyaṃ ariyavaṃso imesaṃ vaṃsānaṃ mūlagandhādīnaṃ kāḷānusārigandhādayo viya aggamakkhāyati. 28. El octavo sutta se presenta según la inclinación personal. Se dice que el Bienaventurado, sentado en el Gran Monasterio de Jetavana, en la asamblea del Dhamma sobre el excelente asiento de Buda preparado, se dirigió a los cuarenta mil monjes que lo rodeaban, tanto por su propia voluntad como por la de otros, diciendo: "Monjes, estos cuatro son los linajes de los nobles". Aquí, "Ariyavaṃsa" significa los linajes de los Nobles. Así como existen el linaje de los guerreros, el linaje de los brahmanes, el linaje de los comerciantes, el linaje de los trabajadores, el linaje de los ascetas, el linaje de los clanes y el linaje de los reyes, así también este octavo es el linaje de los nobles, conocido como la tradición de los nobles o la herencia de los nobles. Además, este linaje de los nobles se declara como el supremo entre todos estos linajes, al igual que la fragancia del sándalo negro es suprema entre las fragancias de las raíces y demás. Ke pana te ariyā, yesaṃ ete vaṃsāti? Ariyā vuccanti buddhā ca paccekabuddhā ca tathāgatasāvakā ca, etesaṃ ariyānaṃ vaṃsāti ariyavaṃsā. Ito pubbe hi satasahassakappādhikānaṃ catunnaṃ asaṅkhyeyyānaṃ matthake taṇhaṅkaro, medhaṅkaro, saraṇaṅkaro, dīpaṅkaroti cattāro [Pg.277] buddhā uppannā, te ariyā, tesaṃ ariyānaṃ vaṃsāti ariyavaṃsā. Tesaṃ buddhānaṃ parinibbānato aparabhāge asaṅkhyeyyaṃ atikkamitvā koṇḍañño nāma buddho uppanno…pe… imasmiṃ kappe kakusandho, koṇāgamano, kassapo, amhākaṃ bhagavā gotamoti cattāro buddhā uppannā, tesaṃ ariyānaṃ vaṃsāti ariyavaṃsā. Apica atītānāgatapaccuppannānaṃ sabbabuddha-paccekabuddha-buddhasāvakānaṃ ariyānaṃ vaṃsāti ariyavaṃsā. ¿Quiénes son esos Nobles cuyos linajes son estos? Los Budas, los Paccekabuddhas y los discípulos del Tathāgata son llamados Nobles; sus linajes son los linajes de los nobles (Ariyavaṃsā). Antes de esto, hace cuatro asankhyeyyas y cien mil eones, aparecieron cuatro Budas: Taṇhaṅkara, Medhaṅkara, Saraṇaṅkara y Dīpaṅkara. Ellos son los Nobles, y su linaje es el Ariyavaṃsa. Después de su parinibbāna, transcurrido un asankhyeyya, apareció el Buda llamado Koṇḍañña... y así sucesivamente en este eón han aparecido cuatro Budas: Kakusandha, Koṇāgamana, Kassapa y nuestro Bienaventurado Gotama. Ellos son los Nobles, y su linaje es el Ariyavaṃsa. Además, se refiere al linaje de todos los Budas, Paccekabuddhas y discípulos de los Budas del pasado, futuro y presente. Te kho panete aggaññā aggāti jānitabbā, rattaññā dīgharattaṃ pavattāti jānitabbā, vaṃsaññā vaṃsāti jānitabbā. Porāṇā na adhunuppattikā. Asaṃkiṇṇā avikiṇṇā anapanītā. Asaṃkiṇṇapubbā atītabuddhehipi na saṃkiṇṇapubbā, ‘‘ki imehī’’ti na apanītapubbā. Na saṃkīyantīti idānipi na apanīyanti. Na saṃkīyissantīti anāgatabuddhehipi na apanīyissanti. Ye loke viññū samaṇabrāhmaṇā, tehi appaṭikuṭṭhā, samaṇehi brāhmaṇehi viññūhi aninditā agarahitā. Ciertamente, estos linajes deben conocerse como los más destacados y supremos; deben conocerse como antiguos, habiendo perdurado por un largo tiempo; y deben conocerse como linajes por ser la tradición de los nobles. Son antiguos y no de origen reciente. No están mezclados, no han sido abandonados ni eliminados. Nunca fueron abandonados por los Budas del pasado ni fueron descartados. "Na saṃkīyanti" significa que incluso ahora no son eliminados. "Na saṃkīyissantīti" significa que tampoco serán eliminados por los Budas del futuro. No son reprochados por los sabios del mundo, ya sean ascetas o brahmanes; no son criticados ni despreciados por los ascetas y brahmanes sabios. Santuṭṭho hotīti paccayasantosavasena santuṭṭho hoti. Itarītarenāti na thūlasukhumalūkhapaṇītathirajiṇṇānaṃ yena kenaci, atha kho yathāladdhādīnaṃ itarītarena yena kenaci santuṭṭho hotīti attho. Cīvarasmiñhi tayo santosā yathālābhasantoso yathābalasantoso yathāsāruppasantosoti. Piṇḍapātādīsupi eseva nayo. Tesaṃ vitthārakathā ‘‘santuṭṭhassa, bhikkhave, anuppannā ceva kusalā dhammā uppajjantī’’ti imasmiṃ sutte vuttanayeneva veditabbā. Iti ime tayo santose sandhāya ‘‘santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, yathāladdhādīsu yena kenaci cīvarena santuṭṭho hotī’’ti vuttaṃ. "Está satisfecho" significa que está satisfecho mediante la satisfacción con los requisitos. "Con cualquier tipo" significa que no se trata de elegir entre túnicas gruesas, finas, bastas, excelentes, firmes o viejas, sino que se refiere a estar satisfecho con cualquier túnica que se obtenga. En las túnicas hay tres tipos de satisfacción: satisfacción con lo obtenido, satisfacción según la capacidad de uno y satisfacción con lo que es apropiado. Este mismo principio se aplica al alimento recibido en la limosna y demás. La explicación detallada de estas satisfacciones debe entenderse según el método expuesto en este octavo sutta: "Monjes, para aquel que está satisfecho, surgen estados mentales sanos que no habían surgido". Por lo tanto, refiriéndose a estos tres tipos de satisfacción, se dice: "Está satisfecho con cualquier tipo de túnica, satisfecho con cualquier túnica que obtenga". Ettha ca cīvaraṃ jānitabbaṃ, cīvarakkhettaṃ jānitabbaṃ, paṃsukūlaṃ jānitabbaṃ, cīvarasantoso jānitabbo, cīvarappaṭisaṃyuttāni dhutaṅgāni jānitabbāni. Tattha cīvaraṃ jānitabbanti khomādīni cha cīvarāni dukūlādīni cha anulomacīvarāni jānitabbāni. Imāni dvādasa kappiyacīvarāni. Kusacīraṃ, vākacīraṃ, phalakacīraṃ, kesakambalaṃ, vāḷakambalaṃ, potthako, cammaṃ, ulūkapakkhaṃ, rukkhadussaṃ, latādussaṃ, erakadussaṃ, kadalidussaṃ, veḷudussanti evamādīni pana akappiyacīvarāni. En este contexto, se debe conocer la túnica, el campo de origen de la túnica, la túnica de trapos desechados, la satisfacción con la túnica y las prácticas ascéticas vinculadas a la túnica. Sobre conocer la túnica: se deben conocer las seis clases de túnicas de lino y similares, y las seis clases de túnicas semejantes como las de seda fina. Estas doce son las túnicas permitidas para los monjes. Sin embargo, túnicas hechas de hierba kusa, de corteza, de tablillas de madera, de pelo humano, de crines de animales, de tela de corteza, de piel, de plumas de búho, de fibras de árboles, de enredaderas, de fibras de juncos, de fibras de banano o de tiras de bambú, son túnicas no permitidas. Cīvarakkhettanti [Pg.278] ‘‘saṅghato vā gaṇato vā ñātito vā mittato vā attano vā dhanena, paṃsukūlaṃ vā’’ti evaṃ uppajjanato cha khettāni, aṭṭhannañca mātikānaṃ vasena aṭṭha khettāni jānitabbāni. "Campo de origen de la túnica" se refiere a los seis campos de donde surgen: de la Sangha, de un grupo de monjes, de los parientes, de los amigos, de la propia riqueza o de trapos de desecho. Además, según las ocho matrices (mātikā), se deben conocer ocho campos de origen de las túnicas. Paṃsukūlanti sosānikaṃ, pāpaṇikaṃ, rathiyaṃ, saṅkārakūṭakaṃ, sotthiyaṃ, sinānaṃ, titthaṃ, gatapaccāgataṃ, aggidaḍḍhaṃ, gokhāyitaṃ, upacikakhāyitaṃ, undūrakhāyitaṃ, antacchinnaṃ, dasacchinnaṃ, dhajāhaṭaṃ, thūpaṃ, samaṇacīvaraṃ, sāmuddiyaṃ, ābhisekiyaṃ, panthikaṃ, vātāhaṭaṃ, iddhimayaṃ, devadattiyanti tevīsati paṃsukūlāni veditabbāni. Ettha ca sotthiyanti gabbhamalaharaṇaṃ. Gatapaccāgatanti matakasarīraṃ pārupitvā susānaṃ netvā ānītacīvaraṃ. Dhajāhaṭanti dhajaṃ ussāpetvā tato ānītaṃ. Thūpanti vammike pūjitacīvaraṃ. Sāmuddiyanti samuddavīcīhi thalaṃ pāpitaṃ. Panthikanti panthaṃ gacchantehi corabhayena pāsāṇehi koṭṭetvā pārutacīvaraṃ. Iddhimayanti ehibhikkhucīvaraṃ. Sesaṃ pākaṭamevāti. Se deben conocer veintitrés tipos de mantos de trapos desechados (paṃsukūla): el del cementerio, el de la tienda, el de la calle, el del montón de basura, el de los restos del parto, el del baño ritual, el del vado, el que ha ido y vuelto (del cementerio), el quemado por el fuego, el roído por bueyes, el roído por termitas, el roído por ratones, el cortado por los extremos, el cortado por los flecos, el usado como bandera, el de un hormiguero, el manto de un asceta, el del océano, el del rito de consagración, el del camino, el llevado por el viento, el creado por poder psíquico y el dado por los devas. Aquí, 'sotthiya' se refiere al manto para limpiar las impurezas del parto. 'Gatapaccāgata' es el manto que, tras haber cubierto un cadáver y haber sido llevado al cementerio, es traído de vuelta. 'Dhajāhaṭa' es el manto traído por el viento tras haber sido izado como bandera. 'Thūpa' es el manto ofrecido en un hormiguero. 'Sāmuddiya' es el manto arrojado a la orilla por las olas del océano. 'Panthika' es el manto que quienes viajan por el camino, por temor a los ladrones, golpean con piedras para que parezca viejo antes de vestirlo. 'Iddhimaya' se refiere al manto de la ordenación 'Ehi Bhikkhu'. El resto es de significado evidente. Cīvarasantosoti vīsati cīvarasantosā – cīvare vitakkasantoso, gamanasantoso, pariyesanasantoso, paṭilābhasantoso, mattapaṭiggahaṇasantoso, loluppavivajjanasantoso, yathālābhasantoso, yathābalasantoso, yathāsāruppasantoso, udakasantoso, dhovanasantoso, karaṇasantoso, parimāṇasantoso, suttasantoso, sibbanasantoso, rajanasantoso, kappasantoso, paribhogasantoso, sannidhiparivajjanasantoso, vissajjanasantosoti. En cuanto a la satisfacción con los mantos (cīvarasantosa), existen veinte tipos: satisfacción en el pensamiento, satisfacción en el ir, satisfacción en la búsqueda, satisfacción en la obtención, satisfacción en la medida de lo recibido, satisfacción en evitar la codicia, satisfacción según lo obtenido, satisfacción según la propia fuerza, satisfacción según la idoneidad, satisfacción con el agua, satisfacción en el lavado, satisfacción en la confección, satisfacción en la medida, satisfacción con el hilo, satisfacción en la costura, satisfacción en el teñido, satisfacción en la marca de propiedad (kappabindu), satisfacción en el uso, satisfacción en evitar el almacenamiento y satisfacción en el desprendimiento. Tattha sādakabhikkhunā temāsaṃ nibaddhavāsaṃ vasitvā ekamāsamattaṃ vitakketuṃ vaṭṭati. So hi pavāretvā cīvaramāse cīvaraṃ karoti, paṃsukūliko aḍḍhamāseneva karoti. Idaṃ māsaḍḍhamāsamattaṃ vitakkanaṃ vitakkasantoso nāma. Vitakkasantosena pana santuṭṭhena bhikkhunā pācīnakhaṇḍarājivāsikapaṃsukūlikattherasadisena bhavitabbaṃ. Al respecto, a un monje que usa mantos donados, tras haber residido permanentemente durante los tres meses del retiro de lluvia, le es lícito reflexionar sobre la obtención de un manto durante aproximadamente un mes. Pues él, tras realizar la invitación (pavāraṇā), confecciona el manto en el mes dedicado a ello; en cambio, el que viste trapos desechados (paṃsukūliko) lo hace en solo medio mes. Esta reflexión durante un mes o medio mes se llama satisfacción en el pensamiento (vitakkasantosa). El monje que está satisfecho con esta reflexión debe ser como el anciano que vestía trapos desechados y residía en Pācīnakhaṇḍarāji. Thero kira ‘‘cetiyapabbatavihāre cetiyaṃ vandissāmī’’ti āgato cetiyaṃ vanditvā cintesi – ‘‘mayhaṃ cīvaraṃ jiṇṇaṃ, bahūnaṃ vasanaṭṭhāne labhissāmī’’ti. So mahāvihāraṃ gantvā saṅghattheraṃ disvā vasanaṭṭhānaṃ pucchitvā tattha vuttho punadivase cīvaraṃ ādāya āgantvā theraṃ vandi. Thero ‘‘kiṃ[Pg.279], āvuso’’ti āha. Gāmadvāraṃ, bhante, gamissāmīti. Ahampāvuso, gamissāmīti. Sādhu, bhanteti gacchanto mahābodhidvārakoṭṭhake ṭhatvā ‘‘puññavantānaṃ vasanaṭṭhāne manāpaṃ labhissāmī’’ti cintetvā ‘‘aparisuddho me vitakko’’ti tatova paṭinivatti. Punadivase ambaṅgaṇasamīpato, punadivase mahācetiyassa uttaradvārato tattheva paṭinivattitvā catutthadivase therassa santikaṃ agamāsi. Thero ‘‘imassa bhikkhuno vitakko na parisuddho bhavissatī’’ti cīvaraṃ gahetvā tena saddhiṃyeva pañhaṃ pucchamāno gāmaṃ pāvisi. Tañca rattiṃ eko manusso uccārapalibuddho sāṭakeyeva vaccaṃ katvā taṃ saṅkāraṭṭhāne chaḍḍesi. Paṃsukūlikatthero taṃ nīlamakkhikāhi samparikiṇṇaṃ disvā añjaliṃ paggahesi. Mahāthero ‘‘kiṃ, āvuso, saṅkāraṭṭhānassa añjaliṃ paggaṇhāsī’’ti. Nāhaṃ, bhante, saṅkāraṭṭhānassa añjaliṃ paggaṇhāmi, mayhaṃ pitu dasabalassa paggaṇhāmi, puṇṇadāsiyā sarīraṃ pārupitvā chaḍḍitaṃ paṃsukūlaṃ tumbamatte pāṇake vidhunitvā susānato gaṇhantena dukkarataraṃ kataṃ, bhanteti. Mahāthero ‘‘parisuddho vitakko paṃsukūlikassā’’ti cintesi. Paṃsukūlikattheropi tasmiṃyeva ṭhāne ṭhito vipassanaṃ vaḍḍhetvā tīṇi phalāni patto taṃ sāṭakaṃ gahetvā cīvaraṃ katvā pārupitvā pācīnakhaṇḍarājiṃ gantvā aggaphalaṃ arahattaṃ pāpuṇi. Se cuenta que dicho anciano, pensando: 'Veneraré la estupa en el monasterio de Cetiyapabbata', llegó allí y, tras la veneración, reflexionó: 'Mi manto está gastado; en un lugar donde moren muchos, obtendré uno'. Fue al Mahāvihāra, vio al anciano de la comunidad y, tras preguntar por un lugar de estancia, residió allí. Al día siguiente, tomando sus materiales para el manto, fue y saludó al anciano. Este preguntó: '¿A dónde vas, hermano?'. Él respondió: 'Señor, iré a la puerta de la aldea'. El anciano dijo: 'Yo también iré, hermano'. 'Está bien, señor', asintió. Mientras iba, se detuvo en el portal de la Gran Bodhi y pensó: 'En el lugar donde viven personas meritorias obtendré algo agradable'; pero inmediatamente recapacitó: 'Mi pensamiento no es puro', y regresó desde allí mismo. Al día siguiente hizo lo mismo cerca de Ambaṅgaṇa, y al otro día desde la puerta norte de la Gran Estupa, regresando siempre al mismo lugar. Al cuarto día, fue ante el anciano. El anciano, pensando: 'El pensamiento de este monje no debe ser puro', tomó su manto y entró en la aldea con él, haciéndole preguntas. Esa noche, un hombre afectado por una urgencia intestinal defecó en su propia vestidura y la arrojó en un montón de basura. El monje paṃsukūlika, al verla cubierta de moscas azules, juntó sus manos en señal de respeto. El Gran Anciano le preguntó: '¿Por qué, hermano, saludas a un montón de basura?'. Él respondió: 'Señor, no saludo al montón de basura, sino a mi padre, el Poseedor de los Diez Poderes. Fue una tarea difícil para Él cuando, apartando insectos del tamaño de una medida tumba, tomaba trapos de los cementerios que habían sido arrojados tras cubrir el cuerpo de una esclava como Puṇṇā'. El Gran Anciano pensó: 'Puro es el pensamiento de este monje paṃsukūlika'. El anciano paṃsukūlika, permaneciendo en ese mismo lugar, desarrolló la visión cabal (vipassanā) y alcanzó los tres frutos; luego tomó ese trozo de tela, confeccionó su manto, se lo vistió y, al ir a Pācīnakhaṇḍarāji, alcanzó el fruto supremo del Arantado. Cīvaratthāya gacchantassa pana ‘‘kattha labhissāmī’’ti acintetvā kammaṭṭhānasīseneva gamanaṃ gamanasantoso nāma. Pariyesantassa pana yena vā tena vā saddhiṃ apariyesitvā lajjiṃ pesalaṃ bhikkhuṃ gahetvā pariyesanaṃ pariyesanasantoso nāma. Evaṃ pariyesantassa āhariyamānaṃ cīvaraṃ dūrato disvā ‘‘etaṃ manāpaṃ bhavissati, etaṃ amanāpa’’nti evaṃ avitakketvā thūlasukhumādīsu yathāladdheneva santussanaṃ paṭilābhasantoso nāma. Evaṃ laddhaṃ gaṇhantassāpi ‘‘ettakaṃ dupaṭṭassa bhavissati, ettakaṃ ekapaṭṭassā’’ti attano pahonakamatteneva santussanaṃ mattapaṭiggahaṇasantoso nāma. Cīvaraṃ pariyesantassa pana ‘‘asukassa gharadvāre manāpaṃ labhissāmī’’ti acintetvā dvārapaṭipāṭiyā caraṇaṃ loluppavivajjanasantoso nāma. Para quien va en busca de un manto, el ir con el tema de meditación como prioridad, sin pensar '¿dónde lo obtendré?', se llama satisfacción en el ir (gamanasantosa). Para quien lo busca, el no buscarlo junto con cualquiera, sino junto a un monje íntegro y modesto, se llama satisfacción en la búsqueda (pariyesanasantosa). Para quien busca de esta manera, el no reflexionar al ver desde lejos el manto que le traen: 'esto será agradable' o 'esto será desagradable', sino estar satisfecho con lo que sea que reciba, ya sea tosco o fino, se llama satisfacción en la obtención (paṭilābhasantosa). Incluso al recibir lo obtenido de esta forma, el estar satisfecho solo con lo necesario para uno mismo, pensando 'esto será para un manto de doble capa' o 'esto será para uno de una sola capa', se llama satisfacción en la medida de lo recibido (mattappaṭiggahana-santosa). Para quien busca un manto, el deambular por el orden de las casas sin pensar 'en la puerta de la casa de tal persona obtendré algo agradable', se llama satisfacción en evitar la codicia (loluppavivajjanasantosa). Lūkhapaṇītesu yena kenaci yāpetuṃ sakkontassa yathāladdheneva yāpanaṃ yathālābhasantoso nāma. Attano thāmaṃ jānitvā yena yāpetuṃ sakkoti, tena yāpanaṃ yathābalasantoso nāma. Manāpaṃ aññassa [Pg.280] datvā attanā yena kenaci yāpanaṃ yathāsāruppasantoso nāma. Para aquel que es capaz de subsistir con cualquier cosa entre lo tosco y lo excelente, la subsistencia con lo que sea que haya obtenido se llama satisfacción según lo obtenido (yathālābhasantosa). El conocer la propia capacidad y subsistir con el manto con el que se es capaz de hacerlo se llama satisfacción según la propia fuerza (yathābalasantosa). El dar el manto agradable a otro y subsistir uno mismo con cualquier cosa se llama satisfacción según la idoneidad (yathāsāruppasantosa). ‘‘Kattha udakaṃ manāpaṃ, kattha amanāpa’’nti avicāretvā yena kenaci dhovanūpagena udakena dhovanaṃ udakasantoso nāma. Paṇḍumattikagerukapūtipaṇṇarasakiliṭṭhāni pana udakāni vajjetuṃ vaṭṭati. Dhovantassa pana muggarādīhi apaharitvā hatthehi madditvā dhovanaṃ dhovanasantoso nāma. Tathā asujjhantaṃ paṇṇāni pakkhipitvā tāpitaudakenāpi dhovituṃ vaṭṭati. Evaṃ dhovitvā karontassa ‘‘idaṃ thūlaṃ, idaṃ sukhuma’’nti akopetvā pahonakanīhāreneva karaṇaṃ karaṇasantoso nāma. Timaṇḍalapaticchādanamattasseva karaṇaṃ parimāṇasantoso nāma. Cīvarakaraṇatthāya pana manāpaṃ suttaṃ pariyesissāmīti avicāretvā rathikādīsu vā devaṭṭhāne vā āharitvā pādamūle vā ṭhapitaṃ yaṃkiñcideva suttaṃ gahetvā karaṇaṃ suttasantoso nāma. El llamado «contentamiento con el agua» (udakasantoso) consiste en lavar [los mantos] con cualquier agua apta para el lavado, sin andar examinando: «¿En qué lugar el agua es agradable? ¿En qué lugar es desagradable?». Sin embargo, se deben evitar las aguas que estén turbias o contaminadas con arcilla pálida, ocre, hojas podridas o residuos de follaje. Por otro lado, el «contentamiento con el lavado» (dhovanasantoso) consiste en que el monje lave frotando con las manos, sin golpear [la tela] con mazos u otros objetos similares. Asimismo, si un manto que no se limpia fácilmente lo requiere, es apropiado lavarlo añadiendo hojas [de jambo o mango] o incluso con agua caliente. Al monje que procede así tras el lavado, el hecho de confeccionar el manto de manera suficiente y adecuada, sin perturbar su contentamiento pensando: «este es grueso, aquel es fino», se le llama «contentamiento con la confección» (karaṇasantoso). Confeccionarlo solo con la medida suficiente para cubrir las tres áreas [las rodillas y el ombligo] es el «contentamiento con la medida» (parimāṇasantoso). Finalmente, el «contentamiento con el hilo» (suttasantoso) consiste en tomar cualquier hilo que se encuentre, ya sea recogido de los caminos o de los santuarios de deidades, o puesto a los pies de uno, para confeccionar el manto, sin andar buscando con el deseo de: «buscaré un hilo agradable». Kusibandhanakāle pana aṅgulamatte satta vāre na vijjhitabbaṃ. Evaṃ karontassa hi yo bhikkhu sahāyo na hoti, tassa vattabhedopi natthi. Tivaṅgulamatte pana satta vāre vijjhitabbaṃ. Evaṃ karontassa maggappaṭipannenāpi sahāyena bhavitabbaṃ. Yo na hoti, tassa vattabhedo. Ayaṃ sibbanasantoso nāma. Rajantena pana kāḷakacchakādīni pariyesantena na caritabbaṃ, somavakkalādīsu yaṃ labhati, tena rajitabbaṃ. Alabhantena pana manussehi araññe vākaṃ gahetvā chaḍḍitarajanaṃ vā bhikkhūhi pacitvā chaḍḍitakasaṭaṃ vā gahetvā rajitabbaṃ. Ayaṃ rajanasantoso nāma. Nīlakaddamakāḷasāmesu yaṃkiñci gahetvā hatthipiṭṭhe nisinnassa paññāyamānakappakaraṇaṃ kappasantoso nāma. En el momento de coser los bordes del manto (kusibandhana), no se debe clavar la aguja siete veces en el espacio de un solo dedo. De hecho, para el monje que actúa así, si no cuenta con un compañero, no hay ruptura del deber (vattabheda). En cambio, se debe clavar la aguja siete veces en el espacio de tres dedos; para quien actúa así, incluso si está en camino, debe contar con un compañero. Si no lo tiene, hay ruptura del deber. Esto se denomina «contentamiento con la costura» (sibbanasantoso). Respecto al teñido, el monje no debe andar buscando tintes como el de la agalla negra (kāḷakacchaka), sino que debe teñir con lo que obtenga de la corteza de Somavakkala u otros similares. Si no lo obtiene, debe teñir usando el tinte desechado por los laicos que han tomado fibras en el bosque, o bien usando el residuo del tinte desechado tras haber sido cocido por otros monjes. Esto es el «contentamiento con el tinte» (rajanasantoso). El realizar la marca de decoloración (kappabindu) de un modo que sea claramente visible, utilizando cualquiera de los colores entre el azul oscuro, el barro o el negro grisáceo, de modo que sea perceptible incluso para alguien sentado sobre el lomo de un elefante, es el «contentamiento con la marca» (kappasantoso). Hirikopīnappaṭicchādanamattavasena paribhuñjanaṃ paribhogasantoso nāma. Dussaṃ pana labhitvā suttaṃ vā sūciṃ vā kārakaṃ vā alabhantena ṭhapetuṃ vaṭṭati, labhantena na vaṭṭati. Katampi sace antevāsikādīnaṃ dātukāmo hoti, te ca asannihitā, yāva āgamanā ṭhapetuṃ vaṭṭati. Āgatamattesu dātabbaṃ. Dātuṃ asakkontena adhiṭṭhātabbaṃ. Aññasmiṃ cīvare sati paccattharaṇampi adhiṭṭhātuṃ vaṭṭati. Anadhiṭṭhitameva hi sannidhi [Pg.281] hoti, adhiṭṭhitaṃ na hotīti mahāsīvatthero āha. Ayaṃ sannidhiparivajjanasantoso nāma. Vissajjentena pana na mukhaṃ oloketvā dātabbaṃ, sāraṇīyadhamme ṭhatvā vissajjetabbanti ayaṃ vissajjanasantoso nāma. El uso del manto basado únicamente en el propósito de cubrir las partes privadas por pudor es el «contentamiento con el uso» (paribhogasantoso). Por otro lado, si un monje obtiene tela pero no consigue hilo, aguja o a alguien que lo confeccione, es apropiado guardarla; pero si los consigue, no es apropiado guardarla [sin confeccionarla]. Incluso si ya está confeccionado, si desea darlo a sus discípulos u otros, y estos no están presentes, es apropiado guardarlo hasta que lleguen. Una vez que lleguen, debe entregarlo. Si no puede darlo, debe determinarlo (adhiṭṭhātabba). Si posee otro manto, es apropiado incluso determinarlo como cobertor de cama (paccattharaṇa). Pues, como dijo el Anciano Mahāsīva: «Solo lo que no ha sido determinado se considera almacenamiento acumulado (sannidhi); lo que ha sido determinado no lo es». Esto es el «contentamiento con la evitación del almacenamiento» (sannidhiparivajjanasantoso). Al renunciar o entregar algo, no debe hacerse mirando la cara [por favoritismo], sino que debe entregarse basándose en los principios de la vida comunitaria (sāraṇīyadhamma); esto es el «contentamiento con la entrega» (vissajjanasantoso). Cīvarappaṭisaṃyuttāni dhutaṅgāni nāma paṃsukūlikaṅgañceva tecīvarikaṅgañca. Tesaṃ vitthārakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.24-25) veditabbā. Iti cīvarasantosamahāariyavaṃsaṃ pūrayamāno bhikkhu imāni dve dhutaṅgāni gopeti. Imāni gopento cīvarasantosamahāariyavaṃsavasena santuṭṭho hotīti. Las prácticas ascéticas (dhutaṅga) vinculadas al manto son dos: la práctica de usar mantos de trapos desechados (paṃsukūlikaṅga) y la práctica de poseer solo los tres mantos (tecīvarikaṅga). La explicación detallada de estas debe conocerse en el Visuddhimagga. De este modo, el monje que perfecciona el Gran Noble Linaje del contentamiento con los mantos (cīvarasantosamahāariyavaṃsa) protege estas dos prácticas ascéticas. Al protegerlas, se le reconoce como alguien que vive satisfecho según el Gran Noble Linaje del contentamiento con los mantos. Vaṇṇavādīti eko santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ na katheti. Eko na santuṭṭho hoti, santosassa vaṇṇaṃ katheti. Eko neva santuṭṭho hoti, na santosassa vaṇṇaṃ katheti. Eko santuṭṭho ceva hoti, santosassa ca vaṇṇaṃ katheti. Taṃ dassetuṃ ‘‘itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī’’ti vuttaṃ. Respecto a «quien alaba [el contentamiento]» (vaṇṇavādī): un monje puede estar satisfecho personalmente pero no elogia las virtudes del contentamiento. Otro puede no estar satisfecho pero elogia sus virtudes. Un tercero no está satisfecho ni elogia sus virtudes. Y un cuarto monje está satisfecho personalmente y también elogia las virtudes del contentamiento. Para mostrar a este último, el Bienaventurado dijo: «está satisfecho con cualquier manto y además es alguien que alaba dicho contentamiento». Anesananti dūteyyapahinagamanānuyogapabhedaṃ nānappakāraṃ anesanaṃ. Appatirūpanti ayuttaṃ. Aladdhā cāti alabhitvā. Yathā ekacco ‘‘kathaṃ nu kho cīvaraṃ labhissāmī’’ti puññavantehi bhikkhūhi saddhiṃ ekato hutvā kohaññaṃ karonto uttasati paritassati, santuṭṭho bhikkhu evaṃ aladdhā cīvaraṃ na paritassati. Laddhā cāti dhammena samena labhitvā. Agadhitoti vigatalobhagiddho. Amucchitoti adhimattataṇhāya mucchaṃ anāpanno. Anajjhopannoti taṇhāya anotthato apariyonaddho. Ādīnavadassāvīti anesanāpattiyañca gedhitaparibhoge ca ādīnavaṃ passamāno. Nissaraṇapaññoti ‘‘yāvadeva sītassa paṭighātāyā’’ti vuttaṃ nissaraṇameva pajānanto. «Búsqueda inapropiada» (anesana) se refiere a las diversas formas de medios de vida incorrectos, como actuar como mensajero o recadero. «Inadecuado» (appatirūpa) significa impropio. «Incluso al no obtener» (aladdhā ca) significa que, a diferencia de algunos que, al no conseguir un manto, se preguntan: «¿Cómo podré obtenerlo?», y recurriendo a monjes de gran mérito realizan actos de engaño o se angustian y ansían en todas direcciones, el monje satisfecho no se angustia aunque no obtenga el manto. «Y al obtener» (laddhā ca) significa conseguirlo de manera justa y equitativa. «Sin codicia» (agadhitoti) es estar libre de la avidez del apego. «Sin fascinación» (amucchitoti) es no caer en el aturdimiento por un deseo excesivo. «Sin obsesión» (anajjhopannoti) significa que no está dominado ni envuelto por la sed del deseo. «Viendo el peligro» (ādīnavadassāvī) significa que percibe las faltas tanto en las transgresiones por búsqueda inapropiada como en el uso apegado de las posesiones. «Con la sabiduría de la liberación» (nissaraṇapañño) significa que reconoce plenamente el propósito de uso como el medio para liberarse [de las sensaciones], tal como se ha dicho: «Solo para protegerse del frío». Itarītaracīvarasantuṭṭhiyāti yena kenaci cīvarena santuṭṭhiyā. Nevattānukkaṃsetīti ‘‘ahaṃ paṃsukūliko, mayā upasampadamāḷeyeva paṃsukūlikaṅgaṃ gahitaṃ, ko mayā sadiso atthī’’ti attukkaṃsanaṃ na karoti. No paraṃ vambhetīti ‘‘ime panaññe bhikkhū na paṃsukūlikā’’ti vā, ‘‘paṃsukūlikaṅgamattampi etesaṃ natthī’’ti vā evaṃ paraṃ na vambheti. Yo hi tattha dakkhoti yo tasmiṃ cīvarasantose vaṇṇavādādīsu vā dakkho cheko [Pg.282] byatto. Analasoti sātaccakiriyāya ālasiyavirahito. Sampajāno paṭissatoti sampajānapaññāya ceva satiyā ca yutto. Ariyavaṃse ṭhitoti ariyavaṃse patiṭṭhito. «Contentamiento con cualquier tipo de manto» se refiere a la satisfacción con cualquier prenda. «No se exalta a sí mismo» significa que no se vanagloria pensando: «Yo visto de trapos desechados, tomé esta práctica desde mi misma ordenación, ¿quién hay igual a mí?». «Ni desprecia a otros» significa que no denigra a los demás diciendo: «Estos otros monjes no usan mantos de trapos» o «Ni siquiera tienen una pizca de práctica ascética». «Quien es allí diligente» se refiere a quien es hábil, experto y sagaz en dicho contentamiento con los mantos y en el elogio de sus virtudes. «No perezoso» (analaso) significa que está libre de negligencia mediante la práctica persistente. «Plenamente consciente y atento» (sampajāno paṭissato) significa que posee tanto la sabiduría de la clara comprensión como la atención plena. «Establecido en el Noble Linaje» significa que está firmemente cimentado en la tradición de los Nobles (ariyavaṃsa). Itarītarena piṇḍapātenāti yena kenaci piṇḍapātena. Etthāpi piṇḍapāto jānitabbo, piṇḍapātakkhettaṃ jānitabbaṃ, piṇḍapātasantoso jānitabbo, piṇḍapātappaṭisaṃyuttaṃ dhutaṅgaṃ jānitabbaṃ. Tattha piṇḍapātoti odano kummāso sattu maccho maṃsaṃ khīraṃ dadhi sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ yāgu khādanīyaṃ sāyanīyaṃ lehanīyanti soḷasa piṇḍapātā. ‘Con cualquier alimento de limosna’ (itarītarena piṇḍapātena) significa con cualquier tipo de comida recibida por limosna. También en este punto, debe conocerse el alimento de limosna (piṇḍapāta), debe conocerse el campo del alimento de limosna (piṇḍapātakkhetta), debe conocerse el contento con el alimento de limosna (piṇḍapātasantoso), y deben conocerse las prácticas ascéticas (dhutaṅga) relacionadas con el alimento de limosna. Al respecto, el alimento de limosna (piṇḍapāta) consiste en: arroz cocido, pan de cebada (kummāso), harina de cereales (sattu), pescado, carne, leche, cuajada, mantequilla clarificada, mantequilla fresca, aceite, miel, melaza, gachas (yāgu), alimentos sólidos (khādanīya), alimentos semi-sólidos (sāyanīya) y alimentos líquidos (lehanīya); estos son los dieciséis tipos de alimento de limosna. Piṇḍapātakkhettanti saṅghabhattaṃ uddesabhattaṃ nimantanaṃ salākabhattaṃ pakkhikaṃ uposathikaṃ pāṭipadikabhattaṃ āgantukabhattaṃ gamikabhattaṃ gilānabhattaṃ gilānupaṭṭhākabhattaṃ dhurabhattaṃ kuṭibhattaṃ vārabhattaṃ vihārabhattanti pannarasa piṇḍapātakkhettāni. ‘El campo del alimento de limosna’ (piṇḍapātakkhetta) comprende: comida ofrecida a la Orden (saṅghabhatta), comida ofrecida a monjes específicos (uddesabhatta), comida por invitación (nimantana), comida por sorteo (salākabhatta), comida de la quincena (pakkhika), comida del día de Uposatha (uposathika), comida del día posterior al Uposatha (pāṭipadikabhatta), comida para huéspedes (āgantukabhatta), comida para viajeros (gamikabhatta), comida para enfermos (gilānabhatta), comida para quienes cuidan enfermos (gilānupaṭṭhākabhatta), comida provista regularmente en una casa (dhurabhatta), comida para una cabaña específica (kuṭibhatta), comida por turnos (vārabhatta) y comida para el monasterio (vihārabhatta); estos son los quince campos del alimento de limosna. Piṇḍapātasantosoti piṇḍapāte vitakkasantoso gamanasantoso pariyesanasantoso paṭilābhasantoso paṭiggahaṇasantoso mattapaṭiggahaṇasantoso loluppavivajjanasantoso yathālābhasantoso yathābalasantoso yathāsāruppasantoso upakārasantoso parimāṇasantoso paribhogasantoso sannidhiparivajjanasantoso vissajjanasantosoti pannarasa santosā. ‘El contento con el alimento de limosna’ (piṇḍapātasantoso) consiste en: el contento en el pensamiento (vitakkasantoso), el contento en el ir (gamanasantoso), el contento en la búsqueda (pariyesanasantoso), el contento en la obtención (paṭilābhasantoso), el contento en la recepción (paṭiggahaṇasantoso), el contento en la recepción moderada (mattapaṭiggahaṇasantoso), el contento al evitar la avidez (loluppavivajjanasantoso), el contento con lo que se obtenga (yathālābhasantoso), el contento según la propia fuerza (yathābalasantoso), el contento según lo que es apropiado (yathāsāruppasantoso), el contento por la utilidad (upakārasantoso), el contento en la cantidad (parimāṇasantoso), el contento en el consumo (paribhogasantoso), el contento al evitar el almacenamiento (sannidhiparivajjanasantoso) y el contento en la renuncia o distribución (vissajjanasantoso); estos son los quince tipos de contento. Tattha sādako bhikkhu mukhaṃ dhovitvā vitakketi. Piṇḍapātikena pana gaṇena saddhiṃ caratā sāyaṃ therūpaṭṭhānakāle ‘‘sve kattha piṇḍāya carissāmāti? Asukagāme, bhante’’ti ettakaṃ cintetvā tato paṭṭhāya na vitakketabbaṃ. Ekacārikena vitakkamāḷake ṭhatvā vitakketabbaṃ. Tato paṭṭhāya vitakkento ariyavaṃsā cuto hoti paribāhiro. Ayaṃ vitakkasantoso nāma. Entre estos, el monje que se deleita [en este contento] se lava la boca y reflexiona. Para aquel que camina por limosna con un grupo, al momento de servir al monje mayor por la tarde, si el mayor pregunta: ‘¿Dónde iremos por limosna mañana?’, y él responde: ‘Venerable señor, iremos a tal aldea’, habiendo pensado solo esto, no debe reflexionar más sobre ello a partir de ese momento. El monje que camina solo debe reflexionar mientras está en su lugar de meditación (vitakkamāḷake). Si reflexiona más allá de ese punto, se desvía del Linaje de los Nobles (ariyavaṃsa) y queda fuera de él. Esto se denomina el contento en el pensamiento (vitakkasantoso). Piṇḍāya pavisantena ‘‘kuhiṃ labhissāmī’’ti acintetvā kammaṭṭhānasīsena gantabbaṃ. Ayaṃ gamanasantoso nāma. Pariyesantena yaṃ vā taṃ vā aggahetvā lajjiṃ pesalameva gahetvā pariyesitabbaṃ. Ayaṃ pariyesanasantoso nāma. Dūratova āhariyamānaṃ disvā ‘‘etaṃ manāpaṃ[Pg.283], etaṃ amanāpa’’nti cittaṃ na uppādetabbaṃ. Ayaṃ paṭilābhasantoso nāma. ‘‘Imaṃ manāpaṃ gaṇhissāmi, imaṃ amanāpaṃ na gaṇhissāmī’’ti acintetvā yaṃkiñci yāpanamattaṃ gahetabbameva. Ayaṃ paṭiggahaṇasantoso nāma. Al entrar en la aldea por limosna, debe ir sin pensar ‘¿dónde obtendré comida?’, manteniendo el tema de meditación (kammaṭṭhāna) como prioridad. Esto se denomina el contento en el ir (gamanasantoso). Al buscar limosna, no debe ir con cualquiera, sino que debe buscarla yendo solo con monjes que posean vergüenza moral y virtud. Esto se denomina el contento en la búsqueda (pariyesanasantoso). Al ver desde lejos que traen comida, no debe generar el pensamiento: ‘esta es apetecible’ o ‘esta no es apetecible’. Esto se denomina el contento en la obtención (paṭilābhasantoso). Sin pensar ‘recibiré esta comida agradable, no recibiré esta desagradable’, debe recibir cualquier cosa que sea suficiente para el sustento. Esto se denomina el contento en la recepción (paṭiggahaṇasantoso). Ettha pana deyyadhammo bahu, dāyako appaṃ dātukāmo, appaṃ gahetabbaṃ. Deyyadhammopi bahu, dāyakopi bahuṃ dātukāmo, pamāṇeneva gahetabbaṃ. Deyyadhammo na bahu, dāyakopi appaṃ dātukāmo, appaṃ gahetabbaṃ. Deyyadhammo na bahu, dāyako pana bahuṃ dātukāmo, pamāṇena gahetabbaṃ. Paṭiggahaṇasmiñhi mattaṃ ajānanto manussānaṃ pasādaṃ makkheti, saddhādeyyaṃ vinipāteti, sāsanaṃ na karoti, vijātamātuyāpi cittaṃ gahetuṃ na sakkoti. Iti mattaṃ jānitvāva paṭiggahetabbanti ayaṃ mattapaṭiggahaṇasantoso nāma. Aḍḍhakulāniyeva agantvā dvārapaṭipāṭiyā gantabbaṃ. Ayaṃ loluppavivajjanasantoso nāma. Yathālābhasantosādayo cīvare vuttanayā eva. Además, en este punto, si las ofrendas son muchas pero el donante desea dar poco, se debe recibir poco. Si las ofrendas son muchas y el donante desea dar mucho, se debe recibir solo con moderación. Si las ofrendas no son muchas y el donante desea dar poco, se debe recibir poco. Si las ofrendas no son muchas pero el donante desea dar mucho, se debe recibir con moderación. Pues el monje que no conoce la moderación al recibir empaña la fe de las personas, malogra lo que se da por fe, no sigue la enseñanza y no puede ganarse el corazón ni siquiera de su propia madre. Así, habiendo conocido la moderación, debe recibir; esto se denomina el contento en la recepción moderada (mattapaṭiggahaṇasantoso). No se debe ir solo a las casas de familias ricas, sino que se debe ir siguiendo el orden de las puertas. Esto se denomina el contento al evitar la avidez (loluppavivajjanasantoso). El contento con lo que se obtenga y los demás tipos se explican de la misma manera que en el caso de los mantos. Piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā ‘‘samaṇadhammaṃ anupālessāmī’’ti evaṃ upakāraṃ ñatvā paribhuñjanaṃ upakārasantoso nāma. Pattaṃ pūretvā ānītaṃ na paṭiggahetabbaṃ. Anupasampanne sati tena gāhāpetabbaṃ, asati harāpetvā paṭiggahaṇamattaṃ gahetabbaṃ. Ayaṃ parimāṇasantoso nāma. ‘‘Jighacchāya paṭivinodanaṃ idamettha nissaraṇa’’nti evaṃ paribhuñjanaṃ paribhogasantoso nāma. Nidahitvā na paribhuñjitabbanti ayaṃ sannidhiparivajjanasantoso nāma. Mukhaṃ anoloketvā sāraṇīyadhamme ṭhitena vissajjetabbaṃ. Ayaṃ vissajjanasantoso nāma. Consumir el alimento de limosna reconociendo su utilidad, pensando: ‘lo consumiré para mantener la práctica de monje’, se denomina el contento por la utilidad (upakārasantoso). Si traen un cuenco lleno de comida, no debe recibirse todo; si hay un novicio o laico presente, debe hacerse que él lo tome; si no hay nadie, debe hacerse llevar y recibirse solo lo necesario para la comida. Esto se denomina el contento en la cantidad (parimāṇasantoso). Consumir pensando: ‘esto es para disipar el hambre, este es el propósito aquí’, se denomina el contento en el consumo (paribhogasantoso). No se debe consumir almacenando la comida; esto se denomina el contento al evitar el almacenamiento (sannidhiparivajjanasantoso). Sin mirar la cara [del receptor] y establecido en las cualidades de la amabilidad (sāraṇīyadhamma), se debe compartir la comida. Esto se denomina el contento en la renuncia (vissajjanasantoso). Piṇḍapātappaṭisaṃyuttāni pana pañca dhutaṅgāni piṇḍapātikaṅgaṃ sapadānacārikaṅgaṃ ekāsanikaṅgaṃ pattapiṇḍikaṅgaṃ khalupacchābhattikaṅganti. Tesaṃ vitthārakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.26-30) vuttā. Iti piṇḍapātasantosamahāariyavaṃsaṃ pūrayamāno bhikkhu imāni pañca dhutaṅgāni gopeti, imāni gopento piṇḍapātasantosamahāariyavaṃsena santuṭṭho hoti. Vaṇṇavādītiādīni vuttanayeneva veditabbāni. Existen cinco prácticas ascéticas (dhutaṅga) relacionadas con el alimento de limosna: la práctica del que come solo comida de limosna (piṇḍapātikaṅga), la práctica del que va de casa en casa (sapadānacārikaṅga), la práctica del que come en una sola sesión (ekāsanikaṅga), la práctica del que come de un solo cuenco (pattapiṇḍikaṅga) y la práctica del que rechaza comida después de haber comenzado a comer (khalupacchābhattikaṅga). Su explicación detallada ha sido dada por mí en el Visuddhimagga. Así, el monje que cumple con el gran Linaje de los Nobles del contento con el alimento de limosna protege estas cinco prácticas ascéticas; al protegerlas, está satisfecho mediante el gran Linaje de los Nobles del contento con el alimento de limosna. Lo referente a ‘ser digno de elogio’ (vaṇṇavādī) y demás, debe entenderse según el método ya mencionado. Senāsanenāti idha senāsanaṃ jānitabbaṃ, senāsanakkhettaṃ jānitabbaṃ, senāsanasantoso jānitabbo, senāsanappaṭisaṃyuttaṃ dhutaṅgaṃ [Pg.284] jānitabbaṃ. Tattha senāsananti mañco pīṭhaṃ bhisi bimbohanaṃ vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhā leṇaṃ aṭṭo māḷo veḷugumbo rukkhamūlaṃ yattha vā pana bhikkhū paṭikkamantīti imāni pannarasa senāsanāni. ‘Con el alojamiento’ (senāsanena) significa que aquí se debe conocer el alojamiento (senāsana), se debe conocer el campo del alojamiento (senāsanakkhetta), se debe conocer el contento con el alojamiento (senāsanasantoso) y se debe conocer la práctica ascética (dhutaṅga) relacionada con el alojamiento. Al respecto, el alojamiento (senāsana) comprende: una cama, un banco, un colchón, una almohada, un monasterio (vihāra), un cobertizo de un solo lado (aḍḍhayogo), una mansión de varios pisos (pāsāda), una mansión de techo plano (hammiya), una cueva, un refugio en la roca, una torre (aṭṭo), una sala (māḷo), un matorral de bambú, la raíz de un árbol o cualquier lugar donde los monjes se retiren; estos son los quince tipos de alojamiento. Senāsanakkhettanti saṅghato vā gaṇato vā ñātito vā mittato vā attano vā dhanena paṃsukūlaṃ vāti cha khettāni. ‘El campo del alojamiento’ (senāsanakkhetta) comprende seis campos: aquello que surge de la Orden (saṅghato), de un grupo (gaṇato), de los parientes (ñātito), de los amigos (mittato), de la propia riqueza de uno (attano dhanena) o lo que se obtiene como material de desecho (paṃsukūla). Senāsanasantosoti senāsane vitakkasantosādayo pannarasa santosā. Te piṇḍapāte vuttanayeneva veditabbā. Senāsanappaṭisaṃyuttāni pana pañca dhutaṅgāni āraññikaṅgaṃ rukkhamūlikaṅgaṃ abbhokāsikaṅgaṃ sosānikaṅgaṃ yathāsanthatikaṅganti. Tesaṃ vitthārakathā visuddhimagge (visuddhi. 1.31-35) vuttā. Iti senāsanasantosamahāariyavaṃsaṃ pūrayamāno bhikkhu imāni pañca dhutaṅgāni gopeti. Imāni gopento senāsanasantosamahāariyavaṃsena santuṭṭho hoti. En cuanto al contentamiento con el alojamiento (senāsanasantosa), existen quince tipos de contentamiento, tales como el contentamiento respecto a los pensamientos sobre el alojamiento. Estos deben entenderse de la misma manera que se explicó para la comida de limosna. En cuanto a las cinco prácticas ascéticas (dhutaṅga) relacionadas con el alojamiento, estas son: la práctica del morador del bosque (āraññikaṅga), la práctica del morador al pie de un árbol (rukkhamūlikaṅga), la práctica del morador a la intemperie (abbhokāsikaṅga), la práctica del morador en un cementerio (sosānikaṅga) y la práctica de aceptar cualquier asiento que se le asigne (yathāsanthatikaṅga). Su explicación detallada ha sido expuesta por mí en el Visuddhimagga. Así, el bhikkhu que cumple con el Gran Linaje de los Nobles del contentamiento con el alojamiento protege estas cinco prácticas ascéticas. Al protegerlas, vive satisfecho a través del Gran Linaje de los Nobles del contentamiento con el alojamiento. Gilānapaccayo pana piṇḍapāteyeva paviṭṭho. Tattha yathālābhayathābalayathāsāruppasantoseneva santussitabbaṃ. Nesajjikaṅgaṃ bhāvanārāmaariyavaṃsaṃ bhajati. Vuttampi cetaṃ – En cuanto al requisito de medicinas para los enfermos (gilānapaccaya), este se incluye dentro de la categoría de comida de limosna. Respecto a dicho requisito, uno debe estar satisfecho únicamente con el contentamiento según lo obtenido (yathālābha), según la propia capacidad (yathābala) y según lo que es apropiado (yathāsāruppa). La práctica ascética del que no se recuesta (nesajjikaṅga) pertenece al Linaje de los Nobles del deleite en el cultivo mental (bhāvanārāma-ariyavaṃsa). También se ha dicho esto: ‘‘Pañca senāsane vuttā, pañca āhāranissitā; Eko vīriyasaṃyutto, dve ca cīvaranissitā’’ti. «Cinco [prácticas ascéticas] se mencionan respecto al alojamiento, cinco dependen de la comida; una está vinculada con el esfuerzo, y dos dependen de los mantos». Iti bhagavā pathaviṃ pattharamāno viya sāgarakucchiṃ pūrayamāno viya ākāsaṃ vitthārayamāno viya ca paṭhamaṃ cīvarasantosaṃ ariyavaṃsaṃ kathetvā candaṃ uṭṭhāpento viya sūriyaṃ ullaṅghento viya ca dutiyaṃ piṇḍapātasantosaṃ kathetvā sineruṃ ukkhipanto viya tatiyaṃ senāsanasantosaṃ ariyavaṃsaṃ kathetvā idāni sahassanayapaṭimaṇḍitaṃ catutthaṃ bhāvanārāmaṃ ariyavaṃsaṃ kathetuṃ puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu bhāvanārāmo hotīti desanaṃ ārabhi. Así, el Bienaventurado, como si extendiera la tierra, como si llenara las profundidades del océano y como si expandiera el espacio, tras haber expuesto primero el Linaje de los Nobles del contentamiento con los mantos; como si hiciera salir la luna y como si elevara el sol, tras haber expuesto el segundo, el contentamiento con la comida de limosna; como si levantara el monte Sineru, tras haber expuesto el tercero, el Linaje de los Nobles del contentamiento con el alojamiento; ahora, para exponer el cuarto Linaje de los Nobles, el deleite en el cultivo mental (bhāvanārāma), el cual está adornado con mil métodos, comenzó la enseñanza diciendo: «Además, monjes, un bhikkhu se deleita en el cultivo mental (bhāvanārāmo hoti)». Tattha āramaṇaṃ ārāmo, abhiratīti attho. Bhāvanāya ārāmo assāti bhāvanārāmo. Bhāvanāya ratoti bhāvanārato. Pañcavidhe pahāne ārāmo assāti pahānārāmo. Apica bhāvento [Pg.285] ramatīti bhāvanārāmo. Pajahanto ramatīti pahānārāmoti evamettha attho daṭṭhabbo. Ayañhi cattāro satipaṭṭhāne bhāvento ramati, ratiṃ vindatīti attho. Tathā cattāro sammappadhāne. Cattāro iddhipāde, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅge, satta anupassanā, aṭṭhārasa mahāvipassanā, sattatiṃsa bodhipakkhiyadhamme, aṭṭhatiṃsa ārammaṇavibhattiyo bhāvento ramati, ratiṃ vindati. Kāmacchandādayo pana kilese pajahanto ramati, ratiṃ vindati. En ese pasaje, el término 'ārāma' significa deleite, regocijo o satisfacción. Se llama 'bhāvanārāma' a aquel cuyo deleite se encuentra en el cultivo mental (bhāvanā). 'Bhāvanārato' es aquel que se regocija en el cultivo mental. 'Pahānārāma' es aquel cuyo deleite está en el abandono (pahāna) de cinco tipos. Además, otro método es: 'bhāvanārāmo' porque se deleita mientras cultiva, y 'pahānārāmo' porque se deleita mientras abandona; este es el significado que debe observarse aquí. Pues, en verdad, este bhikkhu se deleita cultivando los cuatro fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna), encontrando regocijo en ellos. Del mismo modo, cultiva los cuatro esfuerzos correctos (sammappadhāna), los cuatro senderos del éxito (iddhipāda), las cinco facultades (indriya), los cinco poderes (bala), los siete factores de iluminación (bojjhaṅga), las siete contemplaciones (anupassanā), las dieciocho visiones profundas (mahāvipassanā), los treinta y siete factores que conducen a la iluminación (bodhipakkhiyadhamma) y las treinta y ocho clasificaciones de los objetos de meditación; se deleita y encuentra regocijo cultivándolos. Por el contrario, se deleita y encuentra regocijo abandonando las impurezas (kilesa) como el deseo sensorial (kāmacchanda). Imesu pana catūsu ariyavaṃsesu purimehi tīhi terasannaṃ dhutaṅgānaṃ catupaccayasantosassa ca vasena sakalaṃ vinayapiṭakaṃ kathitaṃ hoti, bhāvanārāmena avasesaṃ piṭakadvayaṃ. Imaṃ pana bhāvanārāmaṃ ariyavaṃsaṃ kathentena bhikkhunā paṭisambhidāmagge nekkhammapāḷiyā kathetabbo, dīghanikāye dasuttarasuttantapariyāyena kathetabbo, majjhimanikāye satipaṭṭhānasuttantapariyāyena kathetabbo, abhidhamme niddesapariyāyena kathetabbo. Entre estos cuatro Linajes de los Nobles, mediante los tres primeros se expone la totalidad del Vinaya Piṭaka, en virtud de las trece prácticas ascéticas y el contentamiento con los cuatro requisitos; mediante el deleite en el cultivo mental (bhāvanārāma), se exponen los otros dos Piṭakas restantes. Este Linaje de los Nobles del deleite en el cultivo mental debe ser explicado por un bhikkhu mediante el Nekkhammapāḷi del Paṭisambhidāmagga, mediante el método del Dasuttara Sutta en el Dīgha Nikāya, mediante el método del Satipaṭṭhāna Sutta en el Majjhima Nikāya, y mediante el método del Niddesa en el Abhidhamma. Tattha paṭisambhidāmagge nekkhammapāḷiyāti – Respecto a lo dicho sobre el Nekkhammapāḷi en el Paṭisambhidāmagga: ‘‘Nekkhammaṃ bhāvento ramati, kāmacchandaṃ pajahanto ramati. Abyāpādaṃ, byāpādaṃ… ālokasaññaṃ… thinamiddhaṃ… avikkhepaṃ, uddhaccaṃ… dhammavavatthānaṃ… vicikicchaṃ… ñāṇaṃ… avijjaṃ… pāmojjaṃ… aratiṃ… paṭhamajjhānaṃ, pañca nīvaraṇe… dutiyajjhānaṃ… vitakkavicāre… tatiyajjhānaṃ… pītiṃ… catutthajjhānaṃ… sukhadukkhe… ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ bhāvento ramati, rūpasaññaṃ paṭighasaññaṃ nānattasaññaṃ pajahanto ramati. Viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ bhāvento ramati, ākiñcaññāyatanasaññaṃ pajahanto ramati. «Se deleita cultivando la renuncia (nekkhamma), se deleita abandonando el deseo sensorial (kāmacchanda). [Se deleita cultivando] la no malevolencia, [abandonando] la malevolencia... la percepción de la luz, [abandonando] la pereza y el letargo... la calma mental, [abandonando] la agitación... la determinación de los fenómenos, [abandonando] la duda... el conocimiento, [abandonando] la ignorancia... el júbilo, [abandonando] el descontento... el primer jhāna, [abandonando] los cinco obstáculos... el segundo jhāna, [abandonando] el pensamiento aplicado y sostenido... el tercer jhāna, [abandonando] el arrobamiento... el cuarto jhāna, [abandonando] el placer y el dolor... Se deleita cultivando el logro de la base del espacio infinito, se deleita abandonando la percepción de la forma, la percepción de la resistencia y la percepción de la multiplicidad. [Se deleita cultivando] el logro de la base de la conciencia infinita... [hasta]... el logro de la base de ni percepción ni no percepción, se deleita abandonando la percepción de la base de la nada». ‘‘Aniccānupassanaṃ bhāvento ramati, niccasaññaṃ pajahanto ramati. Dukkhānupassanaṃ… sukhasaññaṃ… anattānupassanaṃ… attasaññaṃ… nibbidānupassanaṃ… nandiṃ… virāgānupassanaṃ… rāgaṃ… nirodhānupassanaṃ… samudayaṃ… paṭinissaggānupassanaṃ… ādānaṃ… khayānupassanaṃ … ghanasaññaṃ… vayānupassanaṃ… āyūhanaṃ… vipariṇāmānupassanaṃ… dhuvasaññaṃ… animittānupassanaṃ [Pg.286]… nimittaṃ… appaṇihitānupassanaṃ… paṇidhiṃ… suññatānupassanaṃ… abhinivesaṃ… adhipaññādhammavipassanaṃ… sārādānābhinivesaṃ… yathābhūtañāṇadassanaṃ… sammohābhinivesaṃ… ādīnavānupassanaṃ… ālayābhinivesaṃ… paṭisaṅkhānupassanaṃ… appaṭisaṅkhaṃ… vivaṭṭānupassanaṃ… saṃyogābhinivesaṃ… sotāpattimaggaṃ… diṭṭhekaṭṭhe kilese… sakadāgāmimaggaṃ… oḷārike kilese… anāgāmimaggaṃ… anusahagate kilese… arahattamaggaṃ bhāvento ramati, sabbakilese pajahanto ramatī’’ti (paṭi. ma. 1.41,95). «Se deleita cultivando la contemplación de la impermanencia (aniccānupassanā), se deleita abandonando la percepción de permanencia (niccasaññā). [Se deleita cultivando] la contemplación del sufrimiento, [abandonando] la percepción de felicidad... la contemplación del no-yo, [abandonando] la percepción de yo... la contemplación del desencanto, [abandonando] el deleite... la contemplación del desapasionamiento, [abandonando] la pasión... la contemplación de la cesación, [abandonando] el origen... la contemplación de la renuncia, [abandonando] el apego... la contemplación del agotamiento, [abandonando] la percepción de solidez... la contemplación de la disolución, [abandonando] la acumulación... la contemplación de la transformación, [abandonando] la percepción de estabilidad... la contemplación de lo inanimado (animitta), [abandonando] el signo (nimitta)... la contemplación de lo no deseado (appaṇihita), [abandonando] el deseo (paṇidhi)... la contemplación del vacío (suññatā), [abandonando] la interpretación errónea de la esencia... la visión profunda de los fenómenos mediante la sabiduría superior, [abandonando] la interpretación errónea de lo que carece de esencia como esencial... el conocimiento y visión según la realidad, [abandonando] la interpretación errónea basada en el engaño... la contemplación del peligro, [abandonando] la interpretación errónea basada en el apego... la contemplación de la reflexión, [abandonando] la falta de reflexión... la contemplación del desprendimiento (vivaṭṭa), [abandonando] la interpretación errónea basada en el vínculo... Se deleita cultivando el sendero de la entrada en la corriente (sotāpattimagga), [abandonando] las impurezas que se erradican con la visión; el sendero del que regresa una vez (sakadāgāmimagga), [abandonando] las impurezas densas; el sendero del que no regresa (anāgāmimagga), [abandonando] las impurezas sutiles; el sendero de la santidad (arahattamagga) y se deleita abandonando todas las impurezas». Evaṃ paṭisambhidāmagge nekkhammapāḷiyā kathetabbo. De esta manera debe explicarse según el Nekkhammapāḷi del Paṭisambhidāmagga. Dīghanikāye dasuttarasuttantapariyāyenāti – En cuanto al método del Dasuttara Suttanta en el Dīgha Nikāya: ‘‘Ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati, ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramati…pe… dasa dhamme bhāvento ramati, dasa dhamme pajahanto ramati. Katamaṃ ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati? Kāyagatāsatiṃ sātasahagataṃ, imaṃ ekaṃ dhammaṃ bhāvento ramati. Katamaṃ ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramati? Asmimānaṃ, imaṃ ekaṃ dhammaṃ pajahanto ramati. Katame dve dhamme…pe… katame dasa dhamme bhāvento ramati? Dasa kasiṇāyatanāni, ime dasa dhamme bhāvento ramati. Katame dasa dhamme pajahanto ramati? Dasa micchatte, ime dasa dhamme pajahanto ramati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu bhāvanārāmo hotī’’ti (dī. ni. 3.351-360). “Se deleita cultivando un factor, se deleita abandonando un factor... desarrolla diez factores, abandona diez factores. ¿Qué factor desarrolla deleitándose? La atención plena centrada en el cuerpo acompañada de gozo; este es el factor que desarrolla deleitándose. ¿Qué factor abandona deleitándose? El orgullo del 'yo' (asmimāna); este es el factor que abandona deleitándose. ¿Qué dos factores... qué diez factores desarrolla deleitándose? Los diez objetos de totalidad (kasiṇāyatana); estos son los diez factores que desarrolla deleitándose. ¿Qué diez factores abandona deleitándose? Las diez incorrecciones (micchatta); estos son los diez factores que abandona deleitándose. De este modo, monjes, el monje es uno que se deleita en el cultivo espiritual (bhāvanārāmo)”. Evaṃ dīghanikāye dasuttarasuttantapariyāyena kathetabbo. Así debe ser expuesto según el método del Dasuttara Suttanta en el Dīghanikāya. Majjhimanikāye satipaṭṭhānasuttantapariyāyenāti – En el Majjhimanikāya, según el método del Satipaṭṭhānasuttanta: ‘‘Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo…pe… yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya. Anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu bhāvanārāmo hoti bhāvanārato. Pahānārāmo hoti pahānarato. Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā gacchāmīti pajānāti…pe… puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ…pe… pūtīni cuṇṇakajātāni. So imameva kāyaṃ [Pg.287] upasaṃharati ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu bhāvanārāmo hotī’’ti (ma. ni. 1.106 ādayo). “Monjes, este es el único camino... solo para el propósito de la medida del conocimiento y de la medida de la atención plena. Mora independiente y no se apega a nada en el mundo. Así también, monjes, el monje se deleita en el cultivo y es devoto al cultivo; se deleita en el abandono y es devoto al abandono. Además, monjes, al caminar, el monje comprende: ‘estoy caminando’... además, monjes, es como si un monje viera un cuerpo arrojado en un cementerio... convertido en polvo. Aplica esto a su propio cuerpo: ‘este cuerpo también es de tal naturaleza, llegará a ser así, no puede evitarlo’. Así mora contemplando el cuerpo en el cuerpo internamente... así, monjes, el monje se deleita en el cultivo espiritual”. Evaṃ majjhimanikāye satipaṭṭhānasuttantapariyāyena kathetabbo. Así debe ser expuesto según el método del Satipaṭṭhānasuttanta en el Majjhimanikāya. Abhidhamme niddesapariyāyenāti sabbepi saṅkhate ‘‘aniccato dukkhato rogato gaṇḍato …pe… saṃkilesikadhammato passanto ramati, evaṃ kho bhikkhu bhāvanārāmo hotī’’ti (mahāni. 13; cūḷani. upasīvamāṇavapucchāniddeso 39, nandamāṇavapucchāniddeso 51). Evaṃ niddesapariyāyena kathetabbo. En el Abhidhamma, según el método del Niddesa: “Se deleita viendo todas las formaciones condicionadas como impermanentes, como sufrimiento, como una enfermedad, como un tumor... como de naturaleza impura. Así el monje se deleita en el cultivo”. Así debe ser expuesto según el método del Niddesa. Nevattānukkaṃsetīti ‘‘ajja me saṭṭhi vā sattati vā vassāni aniccaṃ dukkhaṃ anattāti vipassanāya kammaṃ karontassa ko mayā sadiso atthī’’ti evaṃ attukkaṃsanaṃ na karoti. No paraṃ vambhetīti ‘‘aniccaṃ dukkhanti vipassanāmattakampi natthi, kiṃ ime vissaṭṭhakammaṭṭhānā carantī’’ti evaṃ paravambhanaṃ na karoti. Sesaṃ vuttanayameva. ‘No se ensalza a sí mismo’: ‘Hoy se cumplen sesenta o setenta años desde que practico la meditación de visión profunda sobre la impermanencia, el sufrimiento y el no-yo; ¿quién es igual a mí?’. De este modo, no realiza el auto-ensalzamiento. ‘No desprecia a otros’: ‘Estos monjes no tienen ni siquiera un rastro de visión profunda sobre la impermanencia y el sufrimiento, ¿por qué deambulan habiendo abandonado la meditación?’. De este modo, no desprecia a los demás. El resto es según el método ya mencionado. Ime kho, bhikkhave, cattāro ariyavaṃsāti, bhikkhave, ime cattāro ariyavaṃsā ariyatantiyo ariyapaveṇiyo ariyañjasā ariyavaṭumānīti suttantaṃ vinivaṭṭetvā idāni mahāariyavaṃsaparipūrakassa bhikkhuno vasanadisā dassento imehi ca pana, bhikkhavetiādimāha. Tattha sveva aratiṃ sahatīti soyeva aratiṃ anabhiratiṃ ukkaṇṭhitaṃ sahati abhibhavati. Na taṃ arati sahatīti taṃ pana bhikkhuṃ yā esā pantesu senāsanesu adhikusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya arati nāma hoti, sā sahituṃ adhibhavituṃ na sakkoti. Aratiratisahoti aratiñca pañcakāmaguṇaratiñca sahati, adhibhavituṃ sakkoti. ‘Monjes, estos son los cuatro linajes de los nobles’: monjes, estos cuatro linajes de los nobles son las tradiciones de los nobles, las sucesiones de los nobles, los senderos de los nobles, los caminos de los nobles. Habiendo analizado este sutta, ahora, para mostrar la falta de esencia a través del monje que perfecciona el gran linaje de los nobles, dijo: ‘y con estos, monjes’, etc. Allí, ‘él mismo vence al descontento’: ese mismo monje establecido en el linaje soporta y supera el descontento, la falta de alegría y el aburrimiento. ‘El descontento no lo vence a él’: aquel descontento que surge en los alojamientos remotos o en el cultivo de estados mentales superiores, no puede someterlo ni vencerlo. ‘Vencedor del descontento y del placer’: puede soportar y vencer tanto el descontento como el placer de los cinco hilos de los deseos sensoriales. Idāni gāthāhi kūṭaṃ gaṇhanto nāratītiādimāha. Tattha dhīranti vīriyavantaṃ. Nārati dhīraṃ sahatīti idaṃ purimasseva kāraṇavacanaṃ. Yasmā sā dhīraṃ na sahati nappahoti dhīraṃ sahituṃ adhibhavituṃ na sakkoti, tasmā nārati [Pg.288] sahati dhīraṃ. Dhīro hi aratissahoti aratisahattā hi so dhīro nāma, tasmā aratiṃ sahatīti attho. Sabbakammavihāyīnanti sabbaṃ tebhūmakakammaṃ cajitvā paricchinnaṃ parivaṭumaṃ katvā ṭhitaṃ. Panuṇṇaṃ ko nivārayeti kilese panuditvā ṭhitaṃ ko nāma rāgo vā doso vā nivāreyya. Nekkhaṃ jambonadasseva, ko taṃ ninditumarahatīti jambonadasaṅkhātassa jātirattasuvaṇṇassa nikkhasadisaṃ garahitabbadosavimuttaṃ ko taṃ puggalaṃ nindituṃ arahati. Brahmunāpi pasaṃsitoti mahābrahmunāpi esa puggalo pasaṃsitoyevāti. Desanāpariyosāne cattālīsa bhikkhusahassāni arahatte patiṭṭhahiṃsu. Ahora, alcanzando la culminación con los versos, dijo: ‘No hay descontento’, etc. Allí, ‘sabio’ (dhīra) se refiere a quien posee energía. ‘El descontento no vence al sabio’ es la explicación de la razón de lo dicho anteriormente. Debido a que el descontento no puede oprimir al sabio de firme energía, por eso se dice que ‘el descontento no vence al sabio’. ‘Pues el sabio es vencedor del descontento’: por ser capaz de soportar el descontento, se le llama sabio; este es el significado. ‘Quien ha abandonado todo karma’: aquel que ha abandonado y puesto fin a todo karma de los tres planos de existencia. ‘¿Quién podría detener a quien ha expulsado [las impurezas]?’: ¿quién, sea el deseo o el odio, podría detener a quien permanece habiendo destruido las impurezas? ‘Como una moneda de oro de Jambu, ¿quién podría censurarlo?’: a esa persona libre de faltas censurables, semejante a una moneda de oro puro de color rojo, ¿quién podría censurarla? ‘Incluso por Brahma es alabado’: esta persona es ciertamente alabada incluso por el Gran Brahma. Al concluir la enseñanza, cuarenta mil monjes se establecieron en el estado de Arhat. 9. Dhammapadasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Dhammapada Sutta. 29. Navame dhammapadānīti dhammakoṭṭhāsā. Anabhijjhātiādīsu abhijjhāpaṭikkhepena anabhijjhā, byāpādapaṭikkhepena abyāpādo, micchāsatipaṭikkhepena sammāsati, micchāsamādhipaṭikkhepena sammāsamādhi veditabbo. 29. En el noveno, ‘dhammapadāni’ son grupos de factores del Dhamma. En ‘falta de codicia’, etc., debe entenderse la falta de codicia por el rechazo de la codicia; la benevolencia por el rechazo de la malevolencia; la atención plena correcta por el rechazo de la atención plena falsa; y la concentración correcta por el rechazo de la concentración falsa. Anabhijjhālūti nittaṇho hutvā. Abyāpannena cetasāti sabbakālaṃ pakatibhāvaṃ avijahantena cittena. Sato ekaggacittassāti satiyā samannāgato ārammaṇe ekaggacitto assa. Ajjhattaṃ susamāhitoti niyakajjhatte suṭṭhu ṭhapitacitto imasmiṃ suttepi gāthāyapi vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitaṃ. ‘Sin codicia’ significa estar libre de sed de placeres. ‘Con mente benevolente’ significa con una mente que nunca abandona su estado natural de pureza. ‘Atento y con mente unificada’ significa poseedor de atención plena y con la mente concentrada en un objeto. ‘Bien concentrado internamente’ significa con la mente bien establecida en los fenómenos internos de uno mismo. Tanto en este sutta como en el verso se ha expuesto el ciclo de la existencia (vaṭṭa) y la liberación del ciclo (vivaṭṭa). 10. Paribbājakasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Paribbājaka Sutta. 30. Dasame abhiññātāti ñātā pākaṭā. Annabhārotiādīni tesaṃ nāmāni. Paṭisallānā vuṭṭhitoti phalasamāpattito vuṭṭhito. Sā hi idha paṭisallānanti adhippetā. Paccakkhāyāti paṭikkhipitvā. Abhijjhālunti sataṇhaṃ. Kāmesu tibbasārāganti vatthukāmesu bahalarāgaṃ. Tamahaṃ tattha evaṃ vadeyyanti taṃ ahaṃ tasmiṃ kāraṇe evaṃ vadeyyaṃ. Paṭikkositabbaṃ maññeyyāti paṭikkositabbāni paṭibāhitabbani vā maññeyya. Sahadhammikāti sakāraṇā. Vādānupātāti dhammikavāde ghaṭṭayamānā adhammikavādānupātā, vādappavattiyoti attho. Gārayhā ṭhānāti garahitabbayuttakā paccayā. Āgacchantīti upagacchanti. 30. En el décimo sutta: 'conocidos' (abhiññātā) significa que son sabidos o manifiestos. 'Annabhāra', etc., son los nombres de esos ascetas errantes. 'Habiendo salido del retiro' (paṭisallānā vuṭṭhito) significa haber surgido del logro del fruto (phalasamāpatti); pues aquí, por 'retiro' (paṭisallāna) se entiende dicho logro. 'Habiendo rechazado' (paccakkhāya) significa habiendo repudiado. 'Codicioso' (abhijjhālu) significa con sed de deseo. 'Con intensa pasión por los placeres' (kāmesu tibbasārāgaṃ) significa con una densa pasión por los objetos de placer sensorial (vatthukāma). 'A ese, yo le diría esto allí' significa que le diría estas palabras ante tal circunstancia. 'Debe considerar que debe ser refutado' (paṭikkositabbaṃ maññeyya) significa que debe considerar que tales argumentos deben ser rechazados o repelidos. 'Conforme al Dhamma' (sahadhammikā) significa que poseen razones o fundamentos. 'Ataques doctrinales' (vādānupātā) se refiere a las expresiones de doctrinas contrarias al Dhamma que entran en conflicto con el discurso basado en el Dhamma; este es el significado de la continuidad del debate. 'Cuestiones censurables' (gārayhā ṭhānā) son condiciones o causas que merecen censura. 'Vienen' (āgacchanti) significa que se presentan o llegan. Ukkalāti [Pg.289] ukkalajanapadavāsino. Vassabhaññāti vasso ca bhañño cāti dve janā. Ahetukavādāti ‘‘natthi hetu natthi paccayo sattānaṃ visuddhiyā’’tievamādivādino. Akiriyavādāti ‘‘karoto na karīyati pāpa’’nti evaṃ kiriyapaṭikkhepavādino. Natthikavādāti ‘‘natthi dinna’’ntiādivādino. Te imesu tīsupi dassanesu okkantaniyāmā ahesuṃ. Kathaṃ pana tesu niyāmo hotīti? Yo hi evarūpaṃ laddhiṃ gahetvā rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu nisinno sajjhāyati vīmaṃsati, tassa ‘‘natthi hetu natthi paccayo karoto na karīyati pāpaṃ…pe… natthi dinnaṃ…pe… kāyassa bhedā ucchijjatī’’ti tasmiṃ ārammaṇe micchāsati santiṭṭhati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, javanāni javanti. Paṭhamajavane satekiccho hoti, tathā dutiyādīsu, sattame buddhānampi atekiccho anivatti ariṭṭhakaṇṭakasadiso hoti. Tattha koci ekaṃ dassanaṃ okkamati, koci dve, koci tīṇipi. Niyatamicchādiṭṭhikova hoti, patto saggamaggāvaraṇañceva mokkhamaggāvaraṇañca, abhabbo tassa attabhāvassa anantaraṃ saggampi gantuṃ, pageva mokkhaṃ. Vaṭṭakhāṇuko nāmesa satto pathavigopako, yebhuyyena evarūpassa bhavato vuṭṭhānaṃ natthi. Vassabhaññāpi edisā ahesuṃ. Nindābyārosanaupārambhabhayāti attano nindabhayena ghaṭṭanabhayena upavādabhayena cāti attho. Abhijjhāvinaye sikkhanti abhijjhāvinayo vuccati arahattaṃ, arahatte sikkhamāno appamatto nāma vuccatīti suttante vaṭṭaviṭṭaṃ kathetvā gāthāya phalasamāpatti kathitāti. Los de 'Ukkala' son los habitantes de la región de Ukkala. 'Vassabhaññā' se refiere a dos personas llamadas Vassa y Bhañña. 'Defensores de la no-causalidad' (ahetukavādā) son aquellos que sostienen que 'no hay causa ni condición para la purificación de los seres'. 'Defensores de la no-acción' (akiriyavādā) son quienes rechazan la eficacia de la acción diciendo: 'al que actúa, no se le imputa mal'. 'Nihilistas' (natthikavādā) son los que afirman: 'no existe lo dado' (la generosidad no tiene fruto), etc. Ellos cayeron en la certidumbre de estas tres visiones erróneas. ¿Cómo se produce esta certidumbre en ellos? Cualquiera que, habiendo adoptado tal visión, reflexiona y la examina sentado en sus lugares de descanso día y noche, establece una falsa atención (micchāsati) sobre ese objeto pensando: 'no hay causa ni condición, al que actúa no se le imputa mal... no existe lo dado... con la disolución del cuerpo, el ser se aniquila'. Su mente se unifica y sus impulsos (javanas) se activan. En el primer momento impulsivo (javana) es curable, así como en los siguientes; pero en el séptimo, es incurable incluso por los Budas, irreversible, como una espina de Ariṭṭha. Allí, algunos caen en una visión, otros en dos y otros en las tres. Se vuelven personas de visión errónea fija, alcanzando la obstrucción tanto del camino al cielo como del camino a la liberación, siendo incapaces de ir al cielo tras esa existencia, y mucho menos a la liberación. Tal ser es llamado un 'tocón del samsara' (vaṭṭakhāṇuko) y un 'guardián de la tierra'; generalmente, para tal persona no hay salida de la existencia mundana. Los Vassabhaññā también fueron así. 'Miedo a la censura, la hostilidad y el reproche' significa el temor a la propia censura, al conflicto o al reproche ajeno. En 'se entrenan en la disciplina de la codicia' (abhijjhāvinaye sikkhanti), se llama 'disciplina de la codicia' al Arhatado; quien se entrena para el Arhatado es llamado 'diligente'. Así, tras haber expuesto en el Sutta el ciclo (vaṭṭa) y su cesación (vivaṭṭa), en los versos se habla del logro del fruto (phalasamāpatti). Uruvelavaggo tatiyo. El Capítulo de Uruvela es el tercero. 4. Cakkavaggo 4. Capítulo de las Ruedas 1. Cakkasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Sutta de las Ruedas 31. Catutthassa paṭhame cakkānīti sampattiyo. Catucakkaṃ vattatīti cattāri sampatticakkāni vattanti ghaṭiyantiyevāti attho. Patirūpadesavāsoti yattha catasso parisā sandissanti, evarūpe anucchavike dese vāso. Sappurisāvassayoti buddhādīnaṃ sappurisānaṃ avassayanaṃ sevanaṃ [Pg.290] bhajanaṃ, na rājānaṃ. Attasammāpaṇidhīti attano sammā ṭhapanaṃ, sace pubbe assaddhādīhi samannāgato hoti, tāni pahāya saddhādīsu patiṭṭhāpanaṃ. Pubbe ca katapuññatāti pubbe upacitakusalatā. Idameva cettha pamāṇaṃ. Yena hi ñāṇasampayuttacittena kusalakammaṃ kataṃ hoti, tadeva kusalaṃ taṃ purisaṃ patirūpadese upaneti, sappurise bhajāpeti, so eva ca puggalo attānaṃ sammā ṭhapeti. Puññakatoti katapuñño. Sukhañcetaṃdhivattatīti sukhañca etaṃ puggalaṃ adhivattati, avattharatīti attho. 31. En el primer sutta del cuarto capítulo, 'ruedas' (cakkāni) significa prosperidades o logros (sampattiyo). 'Giran las cuatro ruedas' significa que las cuatro ruedas de la prosperidad se establecen y operan en conjunto. 'Vivir en un lugar adecuado' (patirūpadesavāso) es residir en un lugar apropiado donde se encuentren las cuatro asambleas (monjes, monjas, laicos y laicas). 'Depender de personas íntegras' (sappurisāvassayo) es apoyarse, servir y asociarse con personas de bien como el Buda y otros, no con reyes. 'El correcto establecimiento de uno mismo' (attasammāpaṇidhi) es situar correctamente la propia corriente mental; si anteriormente uno carecía de fe, etc., significa abandonar eso y establecerse en la fe y otras virtudes. 'Mérito realizado en el pasado' (pubbe ca katapuññatā) es la condición de poseer méritos acumulados previamente. Aquí, este último es el factor determinante. Pues, por aquel kamma saludable realizado con una mente dotada de sabiduría, ese mismo mérito conduce a la persona a un lugar adecuado, la hace asociarse con personas íntegras, y esa misma persona se establece correctamente a sí misma. 'Por el que ha hecho méritos' (puññakato) significa aquel que posee méritos realizados. 'La felicidad sobreviene a este' (sukhañcetaṃ adhivattati) significa que la felicidad alcanza e inunda a tal persona. 2. Saṅgahasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Sutta de las Bases de la Solidaridad 32. Dutiye saṅgahavatthūnīti saṅgaṇhanakāraṇāni. Dānañcātiādīsu ekacco hi dāneneva saṅgaṇhitabbo hoti, tassa dānameva dātabbaṃ. Peyyavajjanti piyavacanaṃ. Ekacco hi ‘‘ayaṃ dātabbaṃ nāma deti, ekekena pana vacanena sabbaṃ makkhetvā nāseti, kiṃ tassa dāna’’nti vattā hoti. Ekacco ‘‘ayaṃ kiñcāpi dānaṃ na deti, kathento pana telena viya makkheti. Esa detu vā mā vā, vacanamevassa sahassaṃ agghatī’’ti vattā hoti. Evarūpo puggalo dānaṃ na paccāsīsati, piyavacanameva paccāsīsati. Tassa piyavacanameva vattabbaṃ. Atthacariyāti atthavaḍḍhanakathā. Ekacco hi neva dānaṃ, na piyavacanaṃ paccāsīsati, attano hitakathaṃ vaḍḍhikathameva paccāsīsati. Evarūpassa puggalassa ‘‘idaṃ te kātabbaṃ, idaṃ na kātabbaṃ, evarūpo puggalo sevitabbo, evarūpo na sevitabbo’’ti evaṃ atthacariyakathāva kathetabbā. Samānattatāti samānasukhadukkhabhāvo. Ekacco hi dānādīsu ekampi na paccāsīsati, ekāsane nisajjaṃ, ekapallaṅke sayanaṃ, ekato bhojananti evaṃ samānasukhadukkhataṃ paccāsīsati. So sace gahaṭṭhassa jātiyā pabbajitassa sīlena sadiso hoti, tassāyaṃ samānattatā kātabbā. Tattha tattha yathārahanti tesu tesu dhammesu yathānucchavikaṃ samānattatāti attho. Rathassāṇīva yāyatoti yathā rathassa gacchato āṇi saṅgaho nāma hoti, sā rathaṃ saṅgaṇhāti, evamime saṅgahā lokaṃ saṅgaṇhanti. Na mātā puttakāraṇāti yadi mātā ete saṅgahe puttassa na kareyya, puttakāraṇā mānaṃ vā pūjaṃ vā na labheyya. Saṅgahā [Pg.291] eteti upayogavacane paccattaṃ. Saṅgahe eteti vā pāṭho. Samavekkhantīti sammā pekkhanti. Pāsaṃsā ca bhavantīti pasaṃsanīyā ca bhavanti. 32. En el segundo [sutta], 'saṅgahavatthūni' significa las causas de la integración social. Con respecto a 'dānañcā', etc., ciertamente una persona debe ser acogida solo mediante la generosidad; a tal persona solo se le debe dar un regalo. 'Peyyavajja' significa habla amable. Pues una persona dice: 'Este da lo que se debe dar, pero con cada palabra lo arruina y destruye todo, ¿de qué sirve su regalo?'. Otra persona dice: 'Este, aunque no da nada, habla como si ungiera con aceite. Que dé o no dé, solo su palabra vale mil'. Tal persona no espera generosidad, solo espera habla amable. A esa persona solo se le debe hablar con palabras amables. 'Atthacariyā' significa hablar sobre el incremento del beneficio. Pues una persona no espera ni generosidad ni habla amable, solo espera hablar sobre su propio bienestar y crecimiento. A tal persona se le debe hablar de conducta beneficiosa: 'Debes hacer esto, no debes hacer aquello; se debe frecuentar a tal persona, no se debe frecuentar a tal otra'. 'Samānattatā' significa el estado de compartir las alegrías y los sufrimientos. Pues una persona no espera nada de la generosidad, etc., sino que espera sentarse en el mismo asiento, dormir en el mismo lecho y comer juntos; así espera la igualdad en la alegría y el sufrimiento. Si esa persona es igual en nacimiento para un laico o en virtud para un monje, se debe practicar con ella esta imparcialidad. 'Tattha tattha yathārahaṃ' significa la imparcialidad según sea apropiado en esos diversos estados. 'Rathassāṇīva yāyato' significa que así como el pasador del eje es el soporte del carro que avanza y sostiene al carro, así estos medios de integración sostienen al mundo. 'Na mātā puttakāraṇā' significa que si la madre no practicara estos medios de integración con su hijo, no recibiría honor ni veneración por causa del hijo. 'Saṅgahā ete' es un caso nominativo usado en sentido acusativo. También existe la lectura 'saṅgahe ete'. 'Samavekkhanti' significa que observan correctamente. 'Pāsaṃsā ca bhavanti' significa que se vuelven dignos de elogio. 3. Sīhasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Sīha Sutta. 33. Tatiye sīhoti cattāro sīhā – tiṇasīho, kāḷasīho, paṇḍusīho, kesarasīhoti. Tesu tiṇasīho kapotavaṇṇagāvisadiso tiṇabhakkho ca hoti. Kāḷasīho kāḷagāvisadiso tiṇabhakkhoyeva. Paṇḍusīho paṇḍupalāsavaṇṇagāvisadiso maṃsabhakkho. Kesarasīho lākhāparikammakateneva mukhena agganaṅguṭṭhena catūhi ca pādapariyantehi samannāgato, matthakatopissa paṭṭhāya lākhātūlikāya katā viya tisso rājiyo piṭṭhimajjhena gantvā antarasatthimhi dakkhiṇāvattā hutvā ṭhitā. Khandhe panassa satasahassagghanikakambalaparikkhepo viya kesarabhāro hoti, avasesaṭṭhānaṃ parisuddhasālipiṇḍasaṅkhacuṇṇapiṇḍavaṇṇaṃ hoti. Imesu catūsu sīhesu ayaṃ kesarasīho idha adhippeto. 33. En el tercero, 'sīha' se refiere a cuatro tipos de leones: el león de hierba, el león negro, el león pálido y el león de melena (kesara). Entre ellos, el león de hierba es similar a una vaca de color paloma y se alimenta de hierba. El león negro es similar a una vaca negra y también se alimenta de hierba. El león pálido es similar a una vaca del color de una hoja marchita y se alimenta de carne. El león de melena tiene la boca, la punta de la cola y los extremos de las cuatro patas como si estuvieran tratados con laca roja; desde la coronilla, tres rayas recorren el centro de su espalda, y al llegar a los muslos, se curvan hacia la derecha. En sus hombros tiene una carga de melena que es como si estuviera cubierto por una manta valorada en cien mil; el resto de su cuerpo tiene el color de una bola de harina de arroz puro o de polvo de caracol. Entre estos cuatro tipos de leones, aquí se refiere al león de melena. Migarājāti sabbamigagaṇassa rājā. Āsayāti vasanaṭṭhānato, suvaṇṇaguhato vā rajatamaṇiphalikamanosilāguhato vā nikkhamatīti vuttaṃ hoti. Nikkhamamāno panesa catūhi kāraṇehi nikkhamati andhakārapīḷito vā ālokatthāya, uccārapassāvapīḷito vā tesaṃ vissajjanatthāya, jighacchāpīḷito vā gocaratthāya, sambhavapīḷito vā assaddhammapaṭisevanatthāya. Idha pana gocaratthāya nikkhamanto adhippeto. 'Migarājā' significa el rey de toda la multitud de bestias. 'Āsayā' significa que sale de su lugar de residencia, ya sea de una cueva de oro o de una cueva de plata, gemas, cristal o cinabrio. Al salir, lo hace por cuatro razones: oprimido por la oscuridad para buscar luz, oprimido por la necesidad de defecar u orinar para aliviarse, oprimido por el hambre para buscar alimento, u oprimido por el deseo para practicar una conducta inapropiada. Pero aquí se refiere a aquel que sale para buscar alimento. Vijambhatīti suvaṇṇatale vā rajatamaṇiphalikamanosilātalānaṃ vā aññatarasmiṃ dve pacchimapāde samaṃ patiṭṭhāpetvā purimapāde purato pasāretvā sarīrassa pacchābhāgaṃ ākaḍḍhitvā purimabhāgaṃ abhiharitvā piṭṭhiṃ nāmetvā gīvaṃ ukkhipitvā asanisaddaṃ karonto viya nāsapuṭāni pothetvā sarīralaggaṃ rajaṃ vidhunanto vijambhati. Vijambhanabhūmiyañca pana taruṇavacchako viya aparāparaṃ javati, javato panassa sarīraṃ andhakāre paribbhamantaṃ alātaṃ viya khāyati. 'Vijambhati' significa que sobre una superficie de oro o sobre una superficie de plata, gemas, cristal o cinabrio, tras apoyar firmemente sus dos patas traseras juntas y extender las delanteras hacia adelante, encoge la parte posterior de su cuerpo y estira la anterior, arquea la espalda, levanta el cuello y, como si emitiera el sonido de un trueno, resuella por las fosas nasales y se estira sacudiendo el polvo adherido a su cuerpo. Y en el lugar donde se estira, corre de un lado a otro como un ternero joven; mientras corre, su cuerpo en la oscuridad parece una antorcha giratoria. Anuviloketīti [Pg.292] kasmā anuviloketi? Parānuddayatāya. Tasmiṃ kira sīhanādaṃ nadante papātāvāṭādīsu visamaṭṭhānesu carantā hatthigokaṇṇamahiṃsādayo pāṇā papātepi āvāṭepi patanti, tesaṃ anuddayāya anuviloketi. Kiṃ panassa luddassa paramaṃsakhādino anuddayā nāma atthīti? Āma atthi. Tathā hi ‘‘kiṃ me bahūhi ghātitehī’’ti attano gocaratthāyāpi khuddake pāṇe na gaṇhāti. Evaṃ anuddayaṃ karoti, vuttampi cetaṃ – ‘‘māhaṃ khuddake pāṇe visamagate saṅghātaṃ āpādesi’’nti (a. ni. 10.21). 'Anuviloketi': ¿por qué mira a su alrededor? Por compasión hacia otros seres. Se dice que cuando emite su rugido de león, los seres como elefantes, bueyes y búfalos que andan en lugares escabrosos, como precipicios o fosas, caen en ellos; por compasión hacia ellos, mira a su alrededor. ¿Pero acaso este ser feroz que se alimenta de la carne de otros tiene compasión? Sí, la tiene. Pues por eso mismo piensa: '¿De qué me sirven tantos seres muertos?', y no atrapa a los animales pequeños ni siquiera para alimentarse. Así muestra compasión, y esto también fue dicho por el Bendito: 'Que no cause yo la muerte de pequeños seres que se encuentran en lugares escabrosos'. Sīhanādaṃ nadatīti tikkhattuṃ tāva abhītanādaṃ nadati. Evañca panassa vijambhanabhūmiyaṃ ṭhatvā nadantassa saddo samantā tiyojanapadesaṃ ekaninnādaṃ karoti, tamassa ninnādaṃ sutvā tiyojanabbhantaragatā dvipadacatuppadagaṇā yathāṭhāne ṭhātuṃ na sakkonti. Gocarāya pakkamatīti āhāratthāya gacchati. Kathaṃ? So hi vijambhanabhūmiyaṃ ṭhatvā dakkhiṇato vā vāmato vā uppatanto usabhamattaṃ ṭhānaṃ gaṇhāti, uddhaṃ uppatanto cattāripi aṭṭhapi usabhaṭṭhānāni uppatati, same ṭhāne ujukaṃ pakkhandanto soḷasausabhamattampi vīsatiusabhamattampi ṭhānaṃ pakkhandati, thalā vā pabbatā vā pakkhandanto saṭṭhiusabhamattampi asītiusabhamattampi ṭhānaṃ pakkhandati, antarāmagge rukkhaṃ vā pabbataṃ vā disvā taṃ pariharanto vāmato vā dakkhiṇato vā uddhaṃ vā usabhamattaṃ apakkamati. Tatiyaṃ pana sīhanādaṃ naditvā teneva saddhiṃ tiyojane ṭhāne paññāyati, tiyojanaṃ gantvā nivattitvā ṭhito attanova nādassa anunādaṃ suṇāti. Evaṃ sīghena javena pakkamati. «Ruge el rugido del león» significa que ruge un sonido intrépido tres veces. Y cuando él ruge de este modo, parándose en su lugar de estiramiento (su cueva), su sonido resuena de forma única en un área de tres yojanas a la redonda. Al escuchar ese estruendo, los grupos de seres de dos y cuatro patas que se encuentran dentro de las tres yojanas no pueden permanecer en su lugar habitual. «Parte hacia su territorio de caza» significa que va en busca de alimento. ¿Cómo lo hace? Pues él, parándose en su lugar de estiramiento, al saltar hacia la derecha o hacia la izquierda, alcanza un espacio de un usabha; al saltar hacia arriba, salta cuatro u ocho espacios de un usabha; al lanzarse en línea recta sobre terreno llano, recorre dieciséis o veinte espacios de un usabha; y al saltar desde tierra firme o desde una montaña, recorre sesenta u ochenta espacios de un usabha. Si en medio del camino ve un árbol o una montaña, para evitarlo, se aparta un usabha hacia la izquierda, la derecha o hacia arriba. Tras haber rugido su tercer rugido de león, aparece en un lugar a tres yojanas de distancia junto con ese mismo sonido; habiendo recorrido tres yojanas, se detiene, se vuelve y escucha el eco de su propio rugido. Así parte con gran velocidad. Yebhuyyenāti pāyena. Bhayaṃ santāsaṃ saṃveganti sabbaṃ cittutrāsasseva nāmaṃ. Sīhassa hi saddaṃ sutvā bahū bhāyanti, appakā na bhāyanti. Ke pana teti? Samasīho hatthājānīyo assājānīyo usabhājānīyo purisājānīyo khīṇāsavoti. Kasmā panete na bhāyantīti? Samasīho tāva ‘‘jātigottakulasūrabhāvehi samānosmī’’ti na bhāyati, hatthājānīyādayo attano sakkāyadiṭṭhibalavatāya na bhāyanti, khīṇāsavo sakkāyadiṭṭhiyā pahīnattā na bhāyati. «Mayormente» significa generalmente. «Miedo, pavor y conmoción» son todos nombres para la agitación del corazón. Al escuchar el sonido del león, muchos temen, pero unos pocos no. ¿Quiénes son estos últimos? El león igual (en casta), el elefante de casta noble, el caballo de casta noble, el toro de casta noble, el hombre de casta noble y aquel que ha extinguido las impurezas (el arahant). ¿Y por qué estos no temen? El león igual no teme pensando: «Soy su igual en nacimiento, linaje, familia y valentía». El elefante noble y los demás no temen debido a la fuerza de su visión de identidad propia (sakkāyadiṭṭhi). El que ha extinguido las impurezas no teme porque ha abandonado por completo la visión de identidad propia. Bilāsayāti [Pg.293] bile sayantā bilavāsino ahinakulagodhādayo. Udakāsayāti udakavāsino macchakacchapādayo. Vanāsayāti vanavāsino hatthiassagokaṇṇamigādayo. Pavisantīti ‘‘idāni āgantvā gaṇhissatī’’ti maggaṃ oloketvā pavisanti. Daḷhehīti thirehi. Varattehīti cammarajjūhi. Mahiddhikotiādīsu vijambhanabhūmiyaṃ ṭhatvā dakkhiṇapassādīhi usabhamattaṃ, ujuṃ vīsatiusabhamattādilaṅghanavasena mahiddhikatā, sesamigānaṃ adhipatibhāvena mahesakkhatā, samantā tiyojanaṭṭhāne saddaṃ sutvā palāyantānaṃ vasena mahānubhāvatā veditabbā. «Los que residen en madrigueras» son los que viven en agujeros, como serpientes, mangostas, lagartos y otros similares. «Los que residen en el agua» son los que viven en el agua, como peces, tortugas y otros. «Los que residen en el bosque» son los habitantes del bosque, como elefantes, caballos, bueyes, ciervos y otros. «Entran» significa que entran buscando el camino tras haber mirado, pensando: «Ahora vendrá y me atrapará». «Firmes» significa estables. «Correas» se refiere a cuerdas de cuero. En la expresión «de gran poder», etc., su condición de poseer gran poder debe entenderse por su capacidad de apartarse un usabha hacia los flancos desde su lugar de estiramiento o saltar veinte usabhas en línea recta; su gran gloria por ser el soberano de las otras bestias; y su gran autoridad por el hecho de que los seres huyen al oír su sonido a tres yojanas a la redonda. Evameva khoti bhagavā tesu tesu suttantesu tathā tathā attānaṃ kathesi. ‘‘Sīhoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti (a. ni. 5.99; 10.21) imasmiṃ tāva sutte sīhasadisaṃ attānaṃ kathesi. ‘‘Bhisakko sallakattoti kho, sunakkhatta, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti (ma. ni. 3.65) imasmiṃ vejjasadisaṃ, ‘‘brāhmaṇoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti (a. ni. 8.85) imasmiṃ brāhmaṇasadisaṃ, ‘‘puriso maggakusaloti kho, tissa, tathāgatassetaṃ adhivacana’’nti (saṃ. ni. 3.84) imasmiṃ maggadesakapurisasadisaṃ, ‘‘rājāhamasmi, selā’’ti (su. ni. 559; ma. ni. 2.399) imasmiṃ rājasadisaṃ. Imasmiṃ pana sutte sīhasadisameva katvā attānaṃ kathento evamāha. «De la misma manera» indica que el Bendito se describió a sí mismo en diversos discursos de esa manera. «“León”, monjes, es un epíteto para el Tathāgata, el Arahant perfectamente iluminado»; en este discurso se llamó a sí mismo semejante a un león. «“Médico y cirujano”, Sunakkhatta, es un epíteto para el Tathāgata»; en este discurso se llamó a sí mismo semejante a un médico. «“Brahmán”, monjes, es un epíteto para el Tathāgata»; en este se llamó a sí mismo semejante a un brahmán. «“Un hombre experto en el camino”, Tissa, es un epíteto para el Tathāgata»; en este se llamó a sí mismo semejante a un guía. «“Soy un Rey, Sela”»; en este se llamó a sí mismo semejante a un rey. Pero en este discurso (el Sīhopama Sutta), presentándose a sí mismo solo como semejante al rey de los leones, dijo estas palabras. Tatrāyaṃ sadisatā – sīhassa kañcanaguhādīsu vasanakālo viya hi tathāgatassa dīpaṅkarapādamūle katābhinīhārassa aparimitakālaṃ pāramiyo pūretvā pacchimabhave paṭisandhiggahaṇena ceva mātukucchito nikkhamanena ca dasasahassilokadhātuṃ kampetvā vuddhimanvāya dibbasampattisadisaṃ sampattiṃ anubhavamānassa tīsu pāsādesu nivāsakālo daṭṭhabbo. Sīhassa kañcanaguhādito nikkhantakālo viya tathāgatassa ekūnatiṃsasaṃvacchare vivaṭena dvārena kaṇḍakaṃ āruyha channasahāyassa nikkhamitvā tīṇi rajjāni atikkamitvā anomānadītīre brahmunā dinnāni kāsāyāni paridahitvā pabbajitassa sattame divase rājagahaṃ gantvā tattha [Pg.294] piṇḍāya caritvā paṇḍavagiripabbhāre katabhattakiccassa sammāsambodhiṃ patvā paṭhamameva magadharaṭṭhaṃ āgamanatthāya yāva rañño paṭiññādānakālo. He aquí la semejanza: así como el tiempo en que el león reside en cuevas doradas y otros lugares, debe considerarse el tiempo en que el Tathāgata habitó en los tres palacios, habiendo hecho su resolución formal a los pies de Dīpaṅkara, cumplido las perfecciones durante un tiempo inconmensurable, y en su última existencia, mediante la concepción y el nacimiento del vientre materno, habiendo hecho temblar el sistema de diez mil mundos, habiendo crecido y disfrutado de una prosperidad semejante a la fortuna celestial. Y así como el momento en que el león sale de la cueva dorada, debe entenderse el periodo del Tathāgata desde que, a los veintinueve años, salió por la puerta abierta (por los devas) montando a Kaṇṭhaka con Channa como compañero, cruzó tres reinos y se ordenó vistiendo los mantos azafrán entregados por el Brahma en la orilla del río Anomā; hasta cuando, en el séptimo día, fue a Rājagaha, mendigó comida, realizó sus deberes de alimentación en la ladera del monte Paṇḍava, alcanzó la Iluminación Suprema y dio su promesa al Rey de venir primero al reino de Magadha. Sīhassa vijambhanakālo viya tathāgatassa dinnapaṭiññassa āḷārakālāmaupasaṅkamanaṃ ādiṃ katvā yāva sujātāya dinnapāyāsassa ekūnapaṇṇāsāya piṇḍehi paribhuttakālo veditabbo. Sīhassa sarīravidhunanaṃ viya sāyanhasamaye sottiyena dinnā aṭṭha tiṇamuṭṭhiyo gahetvā dasasahassacakkavāḷadevatāhi thomiyamānassa gandhādīhi pūjiyamānassa tikkhattuṃ bodhiṃ padakkhiṇaṃ katvā bodhimaṇḍaṃ āruyha cuddasahatthubbedhe ṭhāne tiṇasantharaṃ attharitvā caturaṅgavīriyaṃ adhiṭṭhāya nisinnassa taṃkhaṇaññeva mārabalaṃ vidhametvā tīsu yāmesu tisso vijjā visodhetvā anulomappaṭilomaṃ paṭiccasamuppādamahāsamuddaṃ yamakañāṇamanthanena manthentassa sabbaññutaññāṇe paṭividdhe tadanubhāvena dasasahassilokadhātukampanaṃ veditabbaṃ. Debe entenderse el tiempo de las visitas a Āḷāra Kālāma por parte del Tathāgata, quien había hecho su promesa, comenzando desde entonces hasta el momento en que consumió el arroz con leche ofrecido por Sujātā en cuarenta y nueve porciones, similar al momento en que un león se despereza. Como un león sacudiendo su cuerpo, debe entenderse el momento en que el Tathāgata tomó los ocho manojos de hierba ofrecidos por Sotthiya al atardecer; siendo alabado por las deidades de diez mil sistemas estelares y venerado con perfumes y demás ofrendas; después de rodear el árbol Bodhi tres veces por la derecha y ascender al trono de la iluminación (Bodhimaṇḍa), extendiendo el lecho de hierba en un lugar de catorce codos de altura; habiendo resuelto con energía de cuatro factores y derrotado al ejército de Māra en ese mismo instante; habiendo purificado las tres ciencias en las tres vigilias de la noche, y agitando el gran océano del origen dependiente en orden directo e inverso con el batidor del conocimiento doble; cuando alcanzó el conocimiento de la omnisciencia, por cuyo poder se produjo el temblor de los diez mil sistemas mundiales. Sīhassa catudisāvilokanaṃ viya paṭividdhasabbaññutaññāṇassa sattasattāhaṃ bodhimaṇḍe viharitvā paribhuttamadhupiṇḍikāhārassa ajapālanigrodhamūle mahābrahmuno dhammadesanāyācanaṃ paṭiggahetvā tattha viharantassa ekādasame divase ‘‘sve āsāḷhipuṇṇamā bhavissatī’’ti paccūsasamaye ‘‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyya’’nti āḷārudakānaṃ kālakatabhāvaṃ ñatvā dhammadesanatthāya pañcavaggiyānaṃ olokanaṃ daṭṭhabbaṃ. Sīhassa gocaratthāya tiyojanaṃ gamanakālo viya attano pattacīvaraṃ ādāya ‘‘pañcavaggiyānaṃ dhammacakkaṃ pavattessāmī’’ti pacchābhatte ajapālanigrodhato vuṭṭhitassa aṭṭhārasayojanamaggaṃ gamanakālo. Como un león que mira hacia las cuatro direcciones, debe considerarse la mirada dirigida a los cinco monjes para la enseñanza del Dhamma por parte de aquel que ha penetrado el conocimiento de la omnisciencia, después de haber morado siete semanas en el Bodhimaṇḍa, habiendo consumido el alimento de bolas de miel, habiendo aceptado la petición del Gran Brahmā de enseñar el Dhamma bajo el árbol Ajapāla Nigrodha; morando allí, al undécimo día después de las siete semanas, pensando al amanecer: “Mañana será la luna llena de Āsāḷha”, y reflexionando: “¿A quién debería enseñar el Dhamma primero?”, al conocer el fallecimiento de Āḷāra y Uddaka. Como el tiempo en que un león recorre tres leguas en busca de alimento, se debe entender el tiempo del viaje por el camino de dieciocho leguas realizado por el Tathāgata, quien tomó su cuenco y mantos tras levantarse de bajo el árbol Ajapāla Nigrodha en la tarde, con la determinación: “Giraré la rueda del Dhamma para los cinco monjes”. Sīhassa sīhanādakālo viya tathāgatassa aṭṭhārasayojanamaggaṃ gantvā pañcavaggiye saññāpetvā acalapallaṅke nisinnassa dasahi cakkavāḷasahassehi sannipatitena devagaṇena parivutassa ‘‘dveme, bhikkhave, antā pabbajitena na sevitabbā’’tiādinā nayena dhammacakkappavattanakālo veditabbo. Imasmiṃ ca pana pade desiyamāne tathāgatasīhassa dhammaghoso heṭṭhā avīciṃ upari bhavaggaṃ gahetvā dasasahassilokadhātuṃ paṭicchādesi. Sīhassa saddena khuddakapāṇānaṃ santāsāpajjanakālo [Pg.295] viya tathāgatassa tīṇi lakkhaṇāni dīpetvā cattāri saccāni soḷasahākārehi saṭṭhiyā ca nayasahassehi vibhajitvā dhammaṃ kathentassa dīghāyukānaṃ devānaṃ ñāṇasantāsassa uppattikālo veditabbo. Como el momento del rugido de un león, debe entenderse el momento de poner en movimiento la rueda del Dhamma por parte del Tathāgata, quien, tras recorrer el camino de dieciocho leguas, habiendo hecho comprender a los cinco monjes su condición de Buda y sentado en el trono inamovible, rodeado por una multitud de deidades congregadas de diez mil sistemas estelares, enseñó bajo el método que comienza con: “Monjes, estos dos extremos no deben ser seguidos por quien ha renunciado”. Y mientras se exponía esta enseñanza, el sonido del Dhamma del león de los Tathāgatas, abarcando desde el infierno Avīci por abajo hasta la cima del devenir por arriba, impregnó los diez mil sistemas mundiales. Como el momento en que los seres pequeños se aterrorizan por el sonido de un león, debe entenderse el momento en que surgió el temor del conocimiento en los dioses de larga vida mientras el Tathāgata exponía el Dhamma, mostrando las tres características y analizando las cuatro verdades en dieciséis aspectos y sesenta mil métodos. Aparo nayo – sīho viya sabbaññutaṃ patto tathāgato, āsayabhūtāya kanakaguhāya nikkhamanaṃ viya gandhakuṭito nikkhamanakālo, vijambhanaṃ viya dhammasabhaṃ upasaṅkamanakālo, disāvilokanaṃ viya parisāvilokanaṃ, sīhanādanadanaṃ viya dhammadesanākālo, gocarāya pakkamanaṃ viya paravādanimmaddanatthāya gamanaṃ. Otro método: El Tathāgata, habiendo alcanzado la omnisciencia, es como un león. El momento de salir de la celda perfumada (Gandhakuṭi) debe entenderse como la salida de la cueva de oro que le sirve de morada; el momento de acercarse a la asamblea del Dhamma, como el desperezarse del león; la mirada a la congregación, como el mirar hacia las direcciones; el momento de la enseñanza del Dhamma, como el rugido del león; y el ir con el propósito de refutar las doctrinas ajenas, como el salir en busca de alimento. Aparo nayo – sīho viya tathāgato, himavantanissitāya kañcanaguhāya nikkhamanaṃ viya ārammaṇavasena nibbānanissitāya phalasamāpattiyā vuṭṭhānaṃ, vijambhanaṃ viya paccavekkhaṇañāṇaṃ, disāvilokanaṃ viya veneyyasattavilokanaṃ, sīhanādo viya sampattaparisāya dhammadesanā, gocarāya pakkamanaṃ viya asampattānaṃ veneyyasattānaṃ santikūpasaṅkamanaṃ veditabbaṃ. Otro método: El Tathāgata es como un león. El surgimiento del logro del fruto (phalasamāpatti), que se apoya en el Nibbāna por vía del objeto, debe entenderse como el salir de la cueva de oro situada en el Himalaya; el conocimiento de revisión, como el desperezarse; la observación de los seres que pueden ser guiados, como el mirar hacia las direcciones; la enseñanza del Dhamma a la asamblea presente, como el rugido del león; y el acercarse a los seres que aún no han llegado para ser guiados, como el salir en busca de alimento. Yadāti yasmiṃ kāle. Tathāgatoti heṭṭhā vuttehi aṭṭhahi kāraṇehi tathāgato. Loketi sattaloke. Uppajjatīti abhinīhārato paṭṭhāya yāva bodhipallaṅkā vā arahattamaggañāṇā vā uppajjati nāma, arahattaphale pana patte uppanno nāma. Arahaṃ sammāsambuddhotiādīni visuddhimagge (visuddhi. 1.124 ādayo) buddhānussatiniddese vitthāritāni. “Yadā” significa en aquel tiempo. “Tathāgato” se refiere al Tathāgata por las ocho razones mencionadas anteriormente. “Loke” significa en el mundo de los seres (sattaloke). “Uppajjati” significa que desde el momento de la resolución inicial hasta llegar al trono de la iluminación o al conocimiento del sendero del Arhat, se dice que está en proceso de aparecer; pero una vez alcanzado el fruto del Arhat, se dice que ha aparecido. Los términos “Arahaṃ Sammāsambuddho”, etc., se explican detalladamente en la sección de Buddhānussati del Visuddhimagga. Iti sakkāyoti ayaṃ sakkāyo, ettako sakkāyo, na ito bhiyyo sakkāyo atthīti. Ettāvatā sabhāvato sarasato pariyantato paricchedato parivaṭumato sabbepi pañcupādānakkhandhā dassitā honti. Iti sakkāyasamudayoti ayaṃ sakkāyassa samudayo nāma. Ettāvatā ‘‘āhārasamudayā rūpasamudayo’’tiādi sabbaṃ dassitaṃ hoti. Iti sakkāyassa atthaṅgamoti ayaṃ sakkāyassa atthaṅgamo. Imināpi ‘‘āhāranirodhā rūpanirodho’’tiādi sabbaṃ dassitaṃ hoti. “Iti sakkāyo” significa: esta es la existencia individual (sakkāyo), la existencia individual es hasta este punto, no hay existencia individual más allá de estos cinco agregados del apego. Con esto, se muestran todos los cinco agregados del apego según su naturaleza propia, su función, su límite, su delimitación y su totalidad. “Iti sakkāyasamudayo” significa: esta causa, como el alimento y demás, es el origen de la existencia individual. Con esto, se muestra todo el origen, como el origen debido al alimento y el origen debido a la forma. “Iti sakkāyassa atthaṅgamo” significa: esta es la cesación de la existencia individual. Con esto, se muestra toda cesación, como la cesación de la forma por la cesación del alimento. Vaṇṇavantoti [Pg.296] sarīravaṇṇena vaṇṇavanto. Dhammadesanaṃ sutvāti pañcasu khandhesu paṇṇāsalakkhaṇappaṭimaṇḍitaṃ tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā. Yebhuyyenāti idha ke ṭhapeti? Ariyasāvake deve. Tesaṃ hi khīṇāsavattā cittutrāsabhayampi na uppajjati, saṃviggassa yoniso padhānena pattabbaṃ pattatāya ñāṇasaṃvegopi. Itarāsaṃ pana devatānaṃ ‘‘tāso heso, bhikkhave, anicca’’nti manasikarontānaṃ cittutrāsabhayampi, balavavipassanākāle ñāṇabhayampi uppajjati. Bhoti dhammālapanamattametaṃ. Sakkāyapariyāpannāti pañcakkhandhapariyāpannā. Iti tesaṃ sammāsambuddhe vaṭṭadosaṃ dassetvā tilakkhaṇāhataṃ katvā dhammaṃ desente ñāṇabhayaṃ nāma okkamati. "Hermosos" (vaṇṇavanto) significa hermosos por la belleza física del cuerpo. "Habiendo escuchado la enseñanza del Dhamma" (dhammadesanaṃ sutvā) significa habiendo escuchado la enseñanza del Dhamma del Tathāgata sobre los cinco agregados, la cual está adornada con cincuenta características. "Principalmente" (yebhuyyena), ¿a quiénes se excluye aquí? A los devas que son nobles discípulos (ariyasāvaka). Pues en ellos, por haber destruido las impurezas (khīṇāsavattā), no surge el miedo por agitación mental (cittutrāsa), ni tampoco el temor del conocimiento (ñāṇasaṃvega), por haber alcanzado aquello que debe alcanzarse mediante el esfuerzo correcto y la atención sabia. Sin embargo, en las otras deidades, cuando reflexionan: 'esto, monjes, es terror, es impermanencia', surge tanto el miedo por agitación mental como el temor del conocimiento en el momento de la visión cabal intensa (balavavipassanā). 'Bho' es simplemente una forma de dirigirse a la enseñanza. 'Incluidos en la identidad' (sakkāyapariyāpannā) significa incluidos en los cinco agregados. Así, cuando el Perfectamente Iluminado les enseña el Dhamma, mostrando los defectos de la existencia cíclica (vaṭṭadosa) y caracterizándolo mediante las tres marcas (tilakkhaṇa), surge en ellos lo que se conoce como el temor del conocimiento (ñāṇabhaya). Abhiññāyāti jānitvā. Dhammacakkanti paṭivedhañāṇampi desanāñāṇampi. Paṭivedhañāṇaṃ nāma yena ñāṇena bodhipallaṅke nisinno cattāri saccāni soḷasahākārehi saṭṭhiyā ca nayasahassehi paṭivijjhi. Desanāñāṇaṃ nāma yena ñāṇena tiparivaṭṭaṃ dvādasākāraṃ dhammacakkaṃ pavattesi. Ubhayampetaṃ dasabalassa ure jātañāṇameva. Tesu dhammadesanāñāṇaṃ gahetabbaṃ. Taṃ panesa yāva aṭṭhārasabrahmakoṭīhi saddhiṃ aññākoṇḍaññattherassa sotāpattiphalaṃ na uppajjati, tāva pavatteti nāma. Tasmiṃ uppanne pavattitaṃ nāma hotīti veditabbaṃ. Appaṭipuggaloti sadisapuggalarahito. Yasassinoti parivārasampannā. Tādinoti lābhālābhādīhi ekasadisassa. "Habiendo conocido por conocimiento superior" (abhiññāya) significa conociendo. "La Rueda del Dhamma" (dhammacakka) se refiere tanto al conocimiento de la penetración (paṭivedhañāṇa) como al conocimiento de la enseñanza (desanāñāṇa). El 'conocimiento de la penetración' es aquel conocimiento por el cual, sentado en el trono de la iluminación, penetró las cuatro nobles verdades en dieciséis formas y sesenta mil métodos. El 'conocimiento de la enseñanza' es aquel conocimiento por el cual puso en movimiento la Rueda del Dhamma con sus tres giros y doce modos. Ambos son conocimientos nacidos en el pecho de aquel que posee las diez fuerzas (dasabala). Entre ellos, debe tomarse el conocimiento de la enseñanza del Dhamma. Este se dice que está 'en movimiento' mientras el venerable Aññā Koṇḍañña, junto con dieciocho mil millones de Brahmas, aún no ha alcanzado el fruto de entrar en la corriente (sotāpattiphala); una vez que este ha surgido, se entiende que 'ha sido puesto en movimiento'. "Sin igual" (appaṭipuggalo) significa carente de una persona comparable. "Famosos" (yasassinoti) significa dotados de un séquito. "Ecuánimes" (tādinoti) significa que permanecen iguales ante las vicisitudes del mundo, como la ganancia y la pérdida. 4. Pasādasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Discurso sobre la Devoción (Pasāda Sutta) 34. Catutthe aggesu pasādā, aggā vā pasādāti aggappasādā. Yāvatāti yattakā. Apadāti nippadā ahimacchādayo. Dvipadāti manussapakkhiādayo. Catuppadāti hatthiassādayo. Bahuppadāti satapadiādayo. Nevasaññināsaññinoti bhavagge nibbattasattā. Aggamakkhāyatīti guṇehi aggo uttamo seṭṭhoti akkhāyati. Asaṅkhatāti nibbānameva gahetvā vuttaṃ. Virāgotiādīni nibbānasseva nāmāni. Tañhi āgamma sabbakilesā virajjanti, sabbe rāgamadādayo madā nimmadā honti, abhāvaṃ gacchanti, sabbā pipāsā vinayaṃ upenti, sabbe ālayā [Pg.297] samugghātaṃ gacchanti, vaṭṭāni upacchijjanti, taṇhā khīyanti, vaṭṭadukkhā nirujjhanti, sabbe pariḷāhā nibbāyanti. Tasmā etāni nāmāni labhati. Sesamettha uttānatthamevāti. 34. En el cuarto (discurso), "devoción por lo supremo" (aggappasādā) significa devociones hacia lo supremo, o devociones que son supremas en sí mismas. "En la medida que" (yāvatā) significa en cualquier cantidad. "Sin pies" (apadā) se refiere a seres sin pies, como serpientes, peces, etc. "De dos pies" (dvipadā) se refiere a seres como humanos, aves, etc. "De cuatro pies" (catuppadā) se refiere a elefantes, caballos, etc. "De muchos pies" (bahuppadā) se refiere a seres como ciempiés, etc. "Ni con percepción ni sin percepción" (nevasaññināsaññino) se refiere a los seres nacidos en la cima de la existencia (bhavagga). "Se dice que es el supremo" (aggamakkhāyati) significa que se declara como el más alto, excelente y superior debido a sus cualidades. "Incondicionado" (asaṅkhatā) se dice refiriéndose exclusivamente al Nibbāna. "Desapasionamiento" (virāga) y otros términos son nombres para el Nibbāna mismo. Pues al alcanzarlo, todos los vicios se desvanecen, todas las intoxicaciones como la embriaguez del deseo (rāgamada) desaparecen y llegan a la inexistencia, toda sed (pipāsā) es eliminada, todos los apegos (ālayā) son erradicados, los ciclos (vaṭṭā) se cortan, el anhelo (taṇhā) se agota, el sufrimiento del ciclo (vaṭṭadukkha) cesa y todos los fuegos de la pasión (pariḷāhā) se extinguen. Por lo tanto, recibe estos nombres. El resto en este pasaje tiene un significado evidente. 5. Vassakārasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Discurso de Vassakāra (Vassakāra Sutta) 35. Pañcame anussaritāti anugantvā saritā, aparāparaṃ sarituṃ samatthoti attho. Dakkhoti cheko. Tatrupāyāyāti ‘‘imasmiṃ kāle imaṃ nāma kattabba’’nti evaṃ tattha tattha upāyabhūtāya paññāya samannāgato. Anumoditabbanti abhinanditabbaṃ. Paṭikkositabbanti paṭikkhipitabbaṃ. Neva kho tyāhanti neva kho te ahaṃ. Kasmā panetaṃ bhagavā nābhinandati, nappaṭikkhipatīti? Lokiyattā nābhinandati, lokiyaṃ atthaṃ gahetvā ṭhitattā nappaṭikkosati. Bahussa janatāti bahu assa janatā. Idañca karaṇatthe sāmivacanaṃ veditabbaṃ. Ariye ñāyeti sahavipassanake magge. Kalyāṇadhammatā kusaladhammatātipi tasseva nāmāni. Yaṃ vitakkanti nekkhammavitakkādīsu aññataraṃ. Na taṃ vitakkaṃ vitakketīti kāmavitakkādīsu ekampi na vitakketi. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ. Vitakkapatheti ettha vitakkoyeva vitakkapatho. Ahañhi brāhmaṇātiādīsu paṭhamanayena khīṇāsavassa sīlañceva bāhusaccañca kathitaṃ, dutiyatatiyehi khīṇāsavassa kiriyavitakkāni ceva kiriyajjhānāni ca, catutthena khīṇāsavabhāvo kathitoti veditabbo. 35. En el quinto (discurso), "quien recuerda" (anussaritā) significa aquel que recuerda siguiendo la secuencia, capaz de recordar una y otra vez. "Hábil" (dakkho) significa experto. "Con los medios adecuados para ello" (tatrupāyāyā) significa dotado de la sabiduría que actúa como medio en diversas situaciones y momentos, pensando: 'en este momento, se debe hacer tal cosa'. "Debe ser aprobado" (anumoditabbaṃ) significa debe ser celebrado. "Debe ser rechazado" (paṭikkositabbaṃ) significa debe ser repudiado. ¿Por qué el Bienaventurado no aprobó ni rechazó estas palabras? No las aprobó por ser de naturaleza mundana (lokiya), y no las rechazó porque se sostenían sobre una verdad mundana. "Gran multitud de gente" (bahussa janatā) significa que tiene muchas personas bajo su cargo. Aquí, el caso genitivo (sāmivacana) debe entenderse en el sentido instrumental (karaṇattha). "En el noble método" (ariye ñāye) se refiere al Sendero junto con la visión cabal (vipassanā). "Bondad de naturaleza" (kalyāṇadhammatā) y "maestría de naturaleza" (kusaladhammatā) son también nombres para lo mismo. "Cualquier pensamiento" (yaṃ vitakkaṃ) se refiere a uno de los pensamientos como el de renuncia (nekkhammavitakka). "No piensa ese pensamiento" (na taṃ vitakkaṃ vitakketi) significa que no concibe ni un solo pensamiento de deseo sensorial (kāmavitakka), etc. El otro término es un sinónimo de lo mismo. En la expresión "sendero del pensamiento" (vitakkapatha), el pensamiento mismo es el sendero del pensamiento. En pasajes como 'Yo soy un brahmán...', mediante el primer método se describe la virtud (sīla) y el gran conocimiento (bāhusacca) de quien ha destruido las impurezas (khīṇāsava); mediante el segundo y el tercero, sus pensamientos funcionales (kiriyavitakka) y sus dhotis funcionales (kiriyajjhāna); y mediante el cuarto, se describe su estado de Arahant (khīṇāsavabhāvo). Maccupāsappamocananti maccupāsā pamocanakaṃ maggaṃ. Ñāyaṃ dhammanti sahavipassanakaṃ maggaṃ. Disvā ca sutvā cāti ñāṇeneva passitvā ca suṇitvā ca. Sesamettha uttānameva. "La liberación del lazo de la Muerte" (maccupāsappamocanaṃ) se refiere al Sendero que libera del lazo de la muerte, que es el anhelo (taṇhā). "El Dhamma del método" (ñāyaṃ dhammaṃ) se refiere al Sendero junto con la visión cabal. "Habiendo visto y habiendo escuchado" (disvā ca sutvā ca) significa habiendo visto y escuchado únicamente a través del conocimiento (ñāṇa). El resto en este pasaje es evidente. 6. Doṇasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Discurso de Doṇa (Doṇa Sutta) 36. Chaṭṭhe antarā ca ukkaṭṭhaṃ antarā ca setabyanti ettha ukkaṭṭhāti ukkāhi dhārīyamānāhi māpitattā evaṃladdhavohāraṃ nagaraṃ. Setabyanti atīte kassapasammāsambuddhassa jātanagaraṃ. Antarāsaddo pana kāraṇakhaṇacittavemajjhavivarādīsu vattati. ‘‘Tadantaraṃ ko jāneyya aññatra tathāgatā’’ti [Pg.298] (a. ni. 6.44; 10.75) ca, ‘‘janā saṅgamma mantenti, mañca tañca kimantara’’nti ca ādīsu (saṃ. ni. 1.228) kāraṇe. ‘‘Addasā maṃ, bhante, aññatarā itthī vijjantarikāya bhājanaṃ dhovantī’’tiādīsu (ma. ni. 2.149) khaṇe. ‘‘Yassantarato na santi kopā’’tiādīsu (udā. 20) citte. ‘‘Antarāvosānamāpādī’’tiādīsu vemajjhe. ‘‘Apicāyaṃ tapodā dvinnaṃ mahānirayānaṃ antarikāya āgacchatī’’tiādīsu (pārā. 231) vivare. Svāyamidha vivare vattati. Tasmā ukkaṭṭhāya ca setabyassa ca vivareti evamettha attho daṭṭhabbo. Antarāsaddena pana yuttattā upayogavacanaṃ kataṃ. Īdisesu ca ṭhānesu akkharacintakā ‘‘antarā gāmañca nadiñca yātī’’ti evaṃ ekameva antarāsaddaṃ payuñjanti, so dutiyapadenapi yojetabbo hoti, ayojiyamāne upayogavacanaṃ na pāpuṇāti. Idha pana yojetvā eva vutto. 36. En el sexto sutta, con respecto a la expresión 'entre Ukkaṭṭhā y entre Setabya' (antarā ca ukkaṭṭhaṃ antarā ca setabyaṃ): 'Ukkaṭṭhā' es una ciudad que recibió este nombre debido a que fue establecida mediante el uso de antorchas (ukkāhi). 'Setabya' es la ciudad donde nació el Buda Kassapa en el pasado. La palabra 'antara', por su parte, se emplea con los significados de causa (kāraṇa), momento (khaṇa), mente (citta), punto medio (vemajja), espacio o intervalo (vivara), entre otros. En versos como '¿quién podría conocer tal causa (tadantaraṃ) excepto un Tathāgata?', se usa en el sentido de causa. En pasajes como 'Venerable, una mujer me vio en el momento de un relámpago (vijjantarikāya) mientras lavaba una vasija', se usa en el sentido de momento. En 'aquel en cuyo interior (antarato) no existe la ira', se refiere a la mente. En 'llegó a un punto muerto en el medio (antarāvosānaṃ)', se refiere al punto medio. En 'esta Tapodā fluye a través del espacio (antarikāya) entre dos grandes infiernos', se refiere a un espacio o intervalo. Aquí, en este texto, se usa en el sentido de intervalo. Por lo tanto, el significado debe entenderse como 'en el intervalo entre Ukkaṭṭhā y Setabya'. Debido a su conexión con la palabra 'antara', se emplea el caso acusativo (upayogavacana). En tales contextos, los gramáticos (akkharacintakā) suelen emplear una sola vez la palabra 'antara', como en 'viaja entre la aldea y el río' (antarā gāmañca nadiñca yāti), la cual debe vincularse también con el segundo término, pues de lo contrario no se aplicaría el caso acusativo. Sin embargo, en este sutta, se ha expresado repitiendo el término. Addhānamaggappaṭipanno hotīti addhānasaṅkhātaṃ maggaṃ paṭipanno hoti, dīghamagganti attho. Kasmā paṭipannoti? Taṃ divasaṃ kira bhagavā idaṃ addasa ‘‘mayi taṃ maggaṃ paṭipanne doṇo brāhmaṇo mama padacetiyāni passitvā padānupadiko hutvā mama nisinnaṭṭhānaṃ āgantvā pañhaṃ pucchissati. Athassāhaṃ ekaṃ saccadhammaṃ desessāmi. Brāhmaṇo tīṇi sāmaññaphalāni paṭivijjhitvā dvādasapadasahassaparimāṇaṃ doṇagajjitaṃ nāma vaṇṇaṃ vatvā mayi parinibbute sakalajambudīpe uppannaṃ mahākalahaṃ vūpasametvā dhātuyo bhājessatī’’ti. Iminā kāraṇena paṭipanno. Doṇopi sudaṃ brāhmaṇoti doṇo brāhmaṇopi tayo vede paguṇe katvā pañcasate māṇavake sippaṃ vācento taṃdivasaṃ pātova uṭṭhāya sarīrapaṭijagganaṃ katvā satagghanakaṃ nivāsetvā pañcasatagghanakaṃ ekaṃsavaragataṃ katvā āmuttayaññasutto rattavaṭṭikā upāhanā ārohitvā pañcasatamāṇavakaparivāro tameva maggaṃ paṭipajji. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. 'Se encontraba recorriendo un camino de larga distancia' (addhānamaggappaṭipanno hotīti) significa que se había puesto en marcha por una ruta extensa. ¿Por qué se puso en marcha? Se dice que aquel día el Exaltado previó lo siguiente: 'Mientras yo recorra este camino, el brahmán Dona verá mis huellas, seguirá mi rastro paso a paso, vendrá al lugar donde me encuentre sentado y me hará una pregunta. Entonces, le enseñaré la verdad de las Cuatro Nobles Verdades. El brahmán, tras penetrar los tres frutos de la vida ascética (sāmaññaphalāni) y recitar una alabanza llamada Doṇagajjita, de una extensión de doce mil versos, calmará un gran conflicto surgido en toda Jambudīpa tras mi Parinibbāna y distribuirá las reliquias'. Por esta razón se puso en camino. En cuanto a 'el brahmán Dona también' (doṇopi sudaṃ brāhmaṇoti): el brahmán Dona, habiendo dominado los tres Vedas y enseñando las artes a quinientos jóvenes discípulos, se levantó temprano ese día, realizó su aseo personal, se vistió con una túnica de cien monedas y se puso otra de quinientas sobre el hombro izquierdo; portando su cordón sacrificial, calzando sandalias rojas y rodeado por sus quinientos discípulos, emprendió el mismo camino que el Exaltado. A esto se refiere la declaración. Pādesūti pādehi akkantaṭṭhānesu. Cakkānīti lakkhaṇacakkāni. Kiṃ pana bhagavato gacchantassa akkantaṭṭhāne padaṃ paññāyatīti? Na paññāyati[Pg.299]. Kasmā? Sukhumattā mahābalattā mahājanānuggahena ca. Buddhānañhi sukhumacchavitāya akkantaṭṭhānaṃ tūlapicuno patiṭṭhitaṭṭhānaṃ viya hoti, padavaḷañjo na paññāyati. Yathā ca balavato vātajavasindhavassa paduminipattepi akkantamattameva hoti, evaṃ mahābalatāya tathāgatena akkantaṭṭhānaṃ akkantamattameva hoti, na tattha padavaḷañjo paññāyati. Buddhānañca anupadaṃ mahājanakāyo gacchati, tassa satthu padavaḷañjaṃ disvā maddituṃ avisahantassa gamanavicchedo bhaveyya. Tasmā akkantaakkantaṭṭhāne yopi padavaḷañjo bhaveyya, so antaradhāyateva. Doṇo pana brāhmaṇo tathāgatassa adhiṭṭhānavasena passi. Bhagavā hi yassa padacetiyaṃ dassetukāmo hoti, taṃ ārabbha ‘‘asuko nāma passatū’’ti adhiṭṭhāti. Tasmā māgaṇḍiyabrāhmaṇo viya ayampi brāhmaṇo tathāgatassa adhiṭṭhānavasena addasa. 'En los pies' (pādesūti) se refiere a los lugares pisados por sus pies. 'Ruedas' (cakkānīti) se refiere a los signos de las ruedas característicos de un Gran Hombre. ¿Pero acaso se ven las huellas del Exaltado cuando camina? No se ven. ¿Por qué no? Debido a la sutileza de su cuerpo, a su gran poder y por compasión hacia las multitudes. Debido a la delicadeza de la piel de los Budas, el lugar que pisan es como si se posara un fardo de algodón; la marca del pie no aparece. Así como un veloz caballo de raza Sindhu, dotado de gran fuerza, apenas toca la superficie de una hoja de loto al pasar, de igual modo, por el gran poder del Tathāgata, el lugar pisado solo recibe un leve contacto y no se distingue la huella. Además, una gran multitud camina siguiendo los pasos de los Budas; si vieran la huella del Maestro, al no atreverse a pisarla, se interrumpiría su marcha. Por lo tanto, cualquier huella que pudiera quedar en cada lugar pisado, simplemente desaparece. Sin embargo, el brahmán Dona la vio por el poder de la determinación (adhiṭṭhāna) del Tathāgata. Pues el Exaltado, cuando desea mostrar la señal de su pie a alguien, determina: 'Que tal persona la vea'. Por eso, al igual que el brahmán Māgaṇḍiya, este brahmán también la vio por la determinación del Tathāgata. Pāsādikanti pasādajanakaṃ. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ. Uttamadamathasamathamanuppattanti ettha uttamadamatho nāma arahattamaggo, uttamasamatho nāma arahattamaggasamādhi, tadubhayaṃ pattanti attho. Dantanti nibbisevanaṃ. Guttanti gopitaṃ. Saṃyatindriyanti rakkhitindriyaṃ. Nāganti chandādīhi agacchanato, pahīnakilese puna anāgacchanato, āguṃ akaraṇato, balavantaṭṭhenāti catūhi kāraṇehi nāgaṃ. 'Inspirador' (pāsādikanti) significa que genera fe y serenidad. El término siguiente (pasādanīyaṃ) es un sinónimo del mismo. 'Que ha alcanzado el supremo dominio y la suprema calma' (uttamadamathasamathamanuppattantiettha): el 'supremo dominio' es el Sendero de la Arahatía (arahattamagga); la 'suprema calma' es la concentración asociada al Sendero de la Arahatía (arahattamaggasamādhi). Haber alcanzado ambos es el significado. 'Controlado' (dantanti) significa libre de perturbaciones tras haberlas abandonado mediante el desarrollo mental. 'Protegido' (guttanti) significa bien resguardado. 'Con las facultades refrenadas' (saṃyatindriyanti) significa con las facultades sensoriales protegidas. Se le llama 'Elefante' (nāga) por cuatro razones: por no dejarse llevar por el deseo, etc. (agacchanato); por no retornar a las impurezas ya eliminadas; por no cometer actos malvados (āguṃ akaraṇato) y por poseer una gran fortaleza espiritual. Devo no bhavaṃ bhavissatīti ettha ‘‘devo no bhava’’nti ettāvatāpi pucchā niṭṭhitā bhaveyya, ayaṃ pana brāhmaṇo ‘‘anāgate mahesakkho eko devarājā bhavissatī’’ti anāgatavasena pucchāsabhāgeneva kathento evamāha. Bhagavāpissa pucchāsabhāgeneva kathento na kho ahaṃ, brāhmaṇa, devo bhavissāmīti āha. Esa nayo sabbattha. Āsavānanti kāmāsavādīnaṃ catunnaṃ. Pahīnāti bodhipallaṅke sabbaññutaññāṇādhigameneva pahīnā. Anupalitto lokenāti taṇhādiṭṭhilepānaṃ pahīnattā saṅkhāralokena anupalitto. Buddhoti catunnaṃ saccānaṃ buddhattā buddho iti maṃ dhārehi. '¿Será su excelencia un deva para nosotros?' (devo no bhavaṃ bhavissatīti): aquí, la pregunta podría haber concluido con '¿es su excelencia un deva?'. No obstante, el brahmán, pensando que en el futuro podría ser un rey de los devas de gran poder, formuló la pregunta proyectándola hacia el futuro. El Exaltado, respondiendo en los mismos términos de la pregunta, dijo: 'Brahmán, no seré un deva'. Este mismo principio se aplica a todas las respuestas. 'De las impurezas' (āsavānanti) se refiere a las cuatro impurezas, como el deseo sensorial, etc. 'Eliminadas' (pahīnā) significa que fueron erradicadas en el trono de la Iluminación (bodhipallaṅke) mediante el logro del conocimiento de la omnisciencia. 'Incontaminado por el mundo' (anupalitto lokenāti) significa que, por haber eliminado el apego a la sed (taṇhā) y a los puntos de vista (diṭṭhi), no está manchado por el mundo de las formaciones (saṅkhāraloka). 'Buda' (buddhoti) es aquel que es llamado Buda por haber comprendido las cuatro Nobles Verdades. 'Reconóceme como tal'. Yenāti yena āsavena. Devūpapatyassāti devūpapatti assa mayhaṃ bhaveyya. Vihaṅgamoti ākāsacaro gandhabbakāyikadevo. Viddhastāti [Pg.300] vidhamitā. Vinaḷīkatāti vigatanaḷā vigatabandhanā katā. Vaggūti sundaraṃ. Toyena nupalippatīti udakato ratanamattaṃ accuggamma ṭhitaṃ saraṃ sobhayamānaṃ bhamaragaṇaṃ hāsayamānaṃ toyena na lippati. Tasmā buddhosmi brāhmaṇāti desanāpariyosāne tīṇi maggaphalāni pāpuṇitvā dvādasahi padasahassehi doṇagajjitaṃ nāma vaṇṇaṃ kathesi, tathāgate ca parinibbute jambudīpatale uppannaṃ mahākalahaṃ vūpasametvā dhātuyo bhājesīti. En el pasaje 'yenāti', 'yena' se refiere a aquel eflujo (āsava). 'Devūpapatyassāti' significa que el renacimiento como un ser celestial (deva) me ocurriría (bhaveyya). 'Vihaṅgamo' se refiere a un deva del grupo de los gandhabbas que se desplaza por el cielo. 'Viddhastā' significa que han sido destruidos. 'Vinaḷīkatā' significa que han sido convertidos en algo libre de ataduras o vínculos. 'Vaggū' significa hermoso. 'Toyena nupalippatīti' hace referencia a un loto blanco que, habiendo emergido del agua aproximadamente un codo y manteniéndose firme, embelleciendo el lago y regocijando al enjambre de abejas, no es manchado por el agua. Por lo tanto, [el Buda dijo]: 'Brahmane, yo soy el Buda'. Al finalizar la enseñanza, [el bráhmana Doṇa], habiendo alcanzado los tres frutos del camino, pronunció un elogio sobre la marcha [del Buda] llamado Doṇagajjita con doce mil términos; y cuando el Tathāgata hubo alcanzado el parinibbāna, apaciguó el gran conflicto surgido en la isla de Jambudīpa y distribuyó las reliquias. 7. Aparihāniyasuttavaṇṇanā 7. Descripción del Aparihāniya Sutta. 37. Sattame nibbānasseva santiketi nibbānasantikeyeva carati. Sīle patiṭṭhitoti pātimokkhasīle patiṭṭhito. Evaṃ vihārīti evaṃ viharanto. Ātāpīti ātāpena vīriyena samannāgato. Yogakkhemassāti catūhi yogehi khemassa nibbānassa. Pamāde bhayadassivāti pamādaṃ bhayato passanto. 37. En el séptimo sutta, 'nibbānasseva santiketi' significa que se conduce precisamente cerca del Nibbāna. 'Sīle patiṭṭhitoti' significa establecido en la moralidad de restricción del Pātimokkha. 'Evaṃ vihārīti' significa viviendo de esa manera. 'Ātāpīti' significa dotado de la energía (vīriya) ardiente que consume las impurezas. 'Yogakkhemassāti' se refiere al Nibbāna, que es la seguridad frente a los cuatro vínculos (yogas). 'Pamāde bhayadassivāti' significa ver la negligencia como un peligro, tal como el peligro de renacer en los infiernos. 8. Patilīnasuttavaṇṇanā 8. Descripción del Patilīna Sutta. 38. Aṭṭhame panuṇṇapaccekasaccoti ‘‘idameva dassanaṃ saccaṃ, idameva sacca’’nti evaṃ pāṭiekkaṃ gahitattā paccekasaṅkhātāni diṭṭhisaccāni panuṇṇāni nīhaṭāni pahīnāni assāti panuṇṇapaccekasacco. Samavayasaṭṭhesanoti ettha avayāti anūnā, saṭṭhāti vissaṭṭhā, sammā avayā saṭṭhā esanā assāti samavayasaṭṭhesano, sammā vissaṭṭhasabbaesanoti attho. Patilīnoti nilīno ekībhāvaṃ upagato. Puthusamaṇabrāhmaṇānanti bahūnaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ. Ettha ca samaṇāti pabbajjūpagatā, brāhmaṇāti bhovādino. Puthupaccekasaccānīti bahūni pāṭekkasaccāni. Nuṇṇānīti nīhaṭāni. Panuṇṇānīti suṭṭhu nīhaṭāni. Cattānīti vissaṭṭhāni. Vantānīti vamitāni. Muttānīti chinnabandhanāni katāni. Pahīnānīti pajahitāni. Paṭinissaṭṭhānīti yathā na puna cittaṃ ārohanti, evaṃ paṭinissajjitāni. Sabbānevetāni gahitagahaṇassa vissaṭṭhabhāvavevacanāni. 38. En el octavo sutta, 'panuṇṇapaccekasacco' significa que para ese monje, las verdades de las visiones individuales —tomadas por separado bajo la forma 'esta visión es la única verdadera, esto es la verdad'— han sido rechazadas, eliminadas y abandonadas. En el pasaje 'samavayasaṭṭhesano', 'avaya' significa no disminuido, y 'saṭṭha' significa renunciado; para aquel monje que posee búsquedas correctamente no disminuidas y renunciadas, se le llama 'samavayasaṭṭhesano', que significa un monje que ha renunciado correctamente a todas las búsquedas. 'Paṭilīno' significa retirado, habiendo alcanzado un estado de soledad. 'Puthusamaṇabrāhmaṇānanti' se refiere a muchos ascetas y brahmanes. En este contexto, 'samaṇā' son los que han entrado en la vida monástica y 'brāhmaṇā' son los brahmanes que acostumbran a decir 'bho, bho'. 'Puthupaccekasaccānīti' se refiere a las múltiples verdades individuales. 'Nuṇṇānīti' significa eliminadas. 'Panuṇṇānīti' significa bien eliminadas. 'Cattānīti' significa renunciadas. 'Vantānīti' significa vomitadas. 'Muttānīti' significa convertidas en algo con las ataduras cortadas. 'Pahīnānīti' significa abandonadas. 'Paṭinissaṭṭhānīti' significa renunciadas de tal manera que no vuelven a surgir en la mente. Todos estos términos son sinónimos del estado de haber renunciado al aferramiento de lo que se había tomado [como visión]. Kāmesanā pahīnā hotīti anāgāmimaggena pahīnā. Bhavesanā pana arahattamaggena pahīyati. ‘‘Brahmacariyaṃ esissāmi gavesissāmī’’ti evaṃ [Pg.301] pavattajjhāsayasaṅkhātā brahmacariyesanāpi arahattamaggeneva paṭippassaddhiṃ vūpasamaṃ gacchati. Diṭṭhibrahmacariyesanā pana sotāpattimaggeneva paṭippasambhatīti veditabbā. Evaṃ kho, bhikkhaveti evaṃ catutthajjhānena passaddhakāyasaṅkhāro vūpasantaassāsapassāso nāma hoti. Asmimānoti asmīti uppajjanako navavidhamāno. En 'kāmesanā pahīnā hotīti', se refiere a que la búsqueda de placeres sensoriales es abandonada mediante el camino del No-Retorno (Anāgāmi-magga). Sin embargo, la búsqueda de existencia (bhavesanā) se abandona mediante el camino del Arahant (Arahatta-magga). Incluso la búsqueda de la vida santa (brahmacariyesanā), descrita como el deseo surgido bajo la forma 'buscaré, iré tras la vida santa', llega a su cese y apaciguamiento únicamente mediante el camino del Arahant. Por otra parte, debe saberse que la búsqueda de la vida santa basada en visiones se apacigua únicamente mediante el camino de la Entrada en la Corriente (Sotāpatti-magga). 'Evaṃ kho, bhikkhave' significa que un monje cuyas formaciones corporales han sido tranquilizadas por el cuarto jhana es llamado alguien cuya inhalación y exhalación han cesado. 'Asmimāno' es el orgullo de nueve tipos que surge bajo la forma 'yo soy'. Gāthāsu kāmesanā bhavesanāti etā dve esanā, brahmacariyesanā sahāti tāhiyeva saha brahmacariyesanāti tissopi etā. Idha ṭhatvā esanā paṭinissaṭṭhāti iminā padena saddhiṃ yojanā kātabbā. Iti saccaparāmāso, diṭṭhiṭṭhānā samussayāti ‘‘iti saccaṃ iti sacca’’nti gahaṇaparāmāso ca diṭṭhisaṅkhātāyeva diṭṭhiṭṭhānā ca ye samussitattā uggantvā ṭhitattā samussayāti vuccanti, te sabbepi. Idha ṭhatvā diṭṭhiṭṭhānā samūhatāti iminā padena saddhiṃ yojanā kātabbā. Kassa pana etā esanā paṭinissaṭṭhā, ete ca diṭṭhiṭṭhānā samūhatāti? Sabbarāgavirattassa taṇhākkhayavimuttino. Yo hi sabbarāgehipi viratto, taṇhākkhaye ca nibbāne pavattāya arahattaphalavimuttiyā samannāgato, etassa esanā paṭinissaṭṭhā, diṭṭhiṭṭhānā ca samūhatā. Sa ve santoti so evarūpo kilesasantatāya santo. Passaddhoti dvīhi kāyacittapassaddhīhi passaddho. Aparājitoti sabbakilese jinitvā ṭhitattā kenaci aparājito. Mānābhisamayāti mānassa pahānābhisamayena. Buddhoti cattāri saccāni bujjhitvā ṭhito. Iti imasmiṃ suttepi gāthāsupi khīṇāsavova kathitoti. En los versos, 'kāmesanā' y 'bhavesanā' son estas dos búsquedas, y 'brahmacariyesanā sahā' significa junto con la búsqueda de la vida santa; estas tres deben conectarse aquí con el término 'esanā paṭinissaṭṭhā' (búsquedas renunciadas). 'Iti saccaparāmāso, diṭṭhiṭṭhānā samussayā' se refiere al aferramiento que surge como 'así es la verdad, así es la verdad' y a las bases de las visiones, que son causas de perjuicio y se llaman 'samussaya' por estar elevadas o establecidas firmemente; todas ellas deben conectarse aquí con el término 'diṭṭhiṭṭhānā samūhatā' (bases de visiones erradicadas). ¿Para quién han sido renunciadas estas búsquedas y erradicadas estas bases de visiones? Para aquel que está libre de pasión por todo deseo y existencia (sabbarāgavirattassa) y posee la liberación del fruto del Arahant en el Nibbāna, donde la sed se agota (taṇhākkhayavimuttino). 'Sa ve santo' significa que tal persona es verdaderamente pacífica debido a la calma de las impurezas. 'Passaddho' significa calmado por las dos tranquilidades, corporal y mental. 'Aparājito' significa que no puede ser vencido por ninguna impureza por haberlas derrotado todas. 'Mānābhisamayā' significa por la realización que abandona el orgullo. 'Buddho' significa aquel que se mantiene firme tras haber comprendido las cuatro verdades. Así, tanto en este sutta como en los versos, se habla únicamente del Arahant (khīṇāsava). 9. Ujjayasuttavaṇṇanā 9. Descripción del Ujjaya Sutta. 39. Navame saṅghātaṃ āpajjantīti vadhaṃ maraṇaṃ āpajjanti. Niccadānanti salākabhattaṃ. Anukulayaññanti amhākaṃ pitūhi pitāmahehi dinnattā evaṃ kulānukulavasena yajitabbaṃ, dātabbanti attho. Assamedhantiādīsu assamettha medhantīti assamedho, dvīhi pariyaññehi yajitabbassa ekavīsatiyūpassa ṭhapetvā bhūmiñca purise ca avasesasabbavibhavadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ. Purisamettha medhantīti purisamedho, catūhi [Pg.302] pariyaññehi yajitabbassa saddhiṃ bhūmiyā assamedhe vuttavibhavadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ. Sammamettha pāsantīti sammāpāso, divase divase sammaṃ khipitvā tassa patitokāse vediṃ katvā saṃhārimehi yūpādīhi sarassatinadiyā nimuggokāsato pabhuti paṭilomaṃ gacchantena yajitabbassa sabbayāgassetaṃ adhivacanaṃ. Vājamettha pivantīti vājapeyyaṃ, ekena pariyaññena sattarasahi pasūhi yajitabbassa beluvayūpassa sattarasakadakkhiṇassa yaññassetaṃ adhivacanaṃ. Natthi ettha aggaḷāti niraggaḷo. Navahi pariyaññehi yajitabbassa saddhiṃ bhūmiyā purisehi ca assamedhe vuttavibhavadakkhiṇassa sabbamedhapariyāyanāmassa assamedhavikappassetaṃ adhivacanaṃ. Mahārambhāti mahākiccā mahākaraṇīyā. Apica pāṇātipātasamārambhassa mahantatāyapi mahārambhāyeva. Na te honti mahapphalāti ettha niravasesatthe sāvasesarūpanaṃ kataṃ. Tasmā iṭṭhaphalena nipphalāva hontīti attho. Idañca pāṇātipātasamārambhameva sandhāya vuttaṃ. Yaṃ pana tattha antarantarā dānaṃ diyyati, taṃ iminā samārambhena upahatattā mahapphalaṃ na hoti, mandaphalaṃ hotīti attho. Haññareti haññanti. Yajanti anukulaṃ sadāti ye aññe anukulaṃ yajanti, pubbapurisehi yiṭṭhattā pacchimapurisāpi yajantīti attho. Seyyo hotīti visesova hoti. Na pāpiyoti pāpaṃ kiñci na hoti. 39. En el noveno sutta, 'saṅghātaṃ āpajjanti' significa que llegan a la destrucción y a la muerte. 'Niccadānaṃ' se refiere a la comida ofrecida mediante vales (salākabhatta). 'Anukulayañña' significa que es un sacrificio u ofrenda que debe ser realizado o entregado siguiendo la tradición del linaje, debido a que fue practicado por los padres y abuelos; es decir, según el orden de las generaciones familiares. En las expresiones como 'assamedha' y otras: 'Assamedha' es donde matan caballos en el sacrificio; este es el nombre de un sacrificio que cuenta con veintiún postes de sacrificio, donde, exceptuando la tierra y los seres humanos, se entregan todas las demás riquezas como donación. 'Purisamedha' es donde matan hombres en el sacrificio; este es el nombre del sacrificio realizado junto con la donación de la tierra y de las riquezas mencionadas en el Assamedha. 'Sammāpāsa' es donde lanzan un perno de yugo; se llama así porque cada día lanzan el perno del yugo y, en el lugar donde este cae, erigen un altar y realizan sacrificios con postes móviles y otros elementos en el río Sarasvatī, desde el punto donde el río desaparece avanzando a contracorriente. 'Vājapeyya' es donde beben una esencia de mantequilla y miel preparada con mantras para el beneficio del sacrificio; este es el nombre de un sacrificio realizado con diecisiete animales, que posee un poste de madera de beluva y donde se donan diecisiete grupos de objetos (como oro, plata, caballos, etc.). 'Niraggaḷa' significa 'sin cerrojos' (donde los almacenes y tesoros no tienen puertas cerradas); es el nombre de una variante del sacrificio de todos los seres (sabbamedha) realizado con nueve tipos de sacrificios circundantes, incluyendo tierras y hombres, tal como se mencionó en el Assamedha. 'Mahārambhā' significa que conllevan grandes tareas y grandes acciones; además, se denominan así por la magnitud del emprendimiento de la matanza de seres vivos. En la frase 'no son de gran fruto' (na te honti mahapphalā), se ha utilizado una expresión con resto para referirse a lo que no tiene resto; por lo tanto, el significado es que, respecto al fruto deseado, carecen totalmente de beneficio. Esto se dice refiriéndose específicamente al emprendimiento de la matanza de seres vivos. No obstante, si se entrega alguna donación entremedio de esos actos, dicha donación no es de gran fruto por estar manchada por la matanza, sino que es de fruto insignificante. 'Haññareti' significa que son matados o sacrificados. 'Realizan el sacrificio familiar siempre' (yajanti anukulaṃ sadā) significa que, debido a que fue ofrecido por los antepasados (padres y abuelos), los descendientes (hijos y nietos) también realizan el sacrificio. 'Seyyo hoti' significa que hay una excelencia o distinción. 'Na pāpiyo' significa que no ocurre maldad alguna. 10. Udāyisuttavaṇṇanā 10. Comentario al Udāyisutta 40. Dasame abhisaṅkhatanti rāsikataṃ. Nirārambhanti pāṇasamārambharahitaṃ. Yaññanti deyyadhammaṃ. Tañhi yajitabbattā yaññanti vuccati. Kālenāti yuttappattakālena. Upasaṃyantīti upagacchanti. Kulaṃ gatinti vaṭṭakulañceva vaṭṭagatiñca atikkantā. Yaññassa kovidāti catubhūmakayaññe kusalā. Yaññeti pakatidāne. Saddheti matakadāne. Habyaṃ katvāti hunitabbaṃ deyyadhammaṃ upakappetvā. Sukhette brahmacārisūti brahmacārisaṅkhāte sukhettamhīti attho. Suppattanti suṭṭhu pattaṃ. Dakkhiṇeyyesu yaṃ katanti yaṃ dakkhiṇāya [Pg.303] anucchavikesu upakappitaṃ, taṃ suhutaṃ suyiṭṭhaṃ suppattanti attho. Saddhoti buddhadhammasaṅghaguṇānaṃ saddahanatāya saddho. Muttena cetasāti vissaṭṭhena cittena. Imināssa muttacāgaṃ dīpetīti. 40. En el décimo, 'abhisaṅkhataṃ' significa lo que ha sido acumulado. 'Nirārambhaṃ' significa libre del emprendimiento de la matanza de seres. 'Yaññaṃ' se refiere al objeto que debe ser dado (deyyadhamma); en verdad, se llama 'yañña' porque es digno de ser ofrecido. 'Kālena' significa en el momento apropiado y oportuno. 'Upasaṃyanti' significa que se acercan. 'Kulaṃ gatiṃ' se refiere a haber trascendido tanto el linaje del ciclo como el destino del ciclo de renacimientos. 'Yaññassa kovidā' significa expertos en el mérito de los cuatro planos. 'Yaññe' se refiere a las donaciones ordinarias. 'Saddhe' se refiere a las ofrendas dadas en honor a los difuntos. 'Habyaṃ katvā' significa habiendo preparado el objeto de ofrenda que debe ser sacrificado. 'Sukhette brahmacārīsū' significa en el buen campo de cultivo que son los que practican la vida santa. 'Suppattaṃ' significa que ha llegado perfectamente. 'Dakkhiṇeyyesu yaṃ kataṃ' significa que aquello que se prepara para quienes son dignos de ofrendas es algo bien sacrificado, bien ofrecido y bien recibido. 'Saddho' es quien posee fe debido a su confianza en las cualidades del Buda, el Dhamma y el Saṅgha. 'Muttena cetasā' significa con una mente liberada [del apego y la tacañería]; con esta expresión se muestra su generosidad liberal (muttacāga). Así concluye la explicación del décimo sutta. Cakkavaggo catuttho. El cuarto es el Capítulo de la Rueda (Cakkavagga). 5. Rohitassavaggo 5. Capítulo de Rohitassa 1. Samādhibhāvanāsuttavaṇṇanā 1. Comentario al Samādhibhāvanāsutta 41. Pañcamassa paṭhame ñāṇadassanappaṭilābhāyāti dibbacakkhuñāṇadassanassa paṭilābhāya. Divāsaññaṃ adhiṭṭhātīti divāti evaṃ saññaṃ adhiṭṭhāti. Yathā divā tathā rattinti yathā divā ālokasaññā manasi katā, tatheva taṃ rattimpi manasi karoti. Dutiyapadepi eseva nayo. Sappabhāsanti dibbacakkhuñāṇobhāsena sahobhāsaṃ. Kiñcāpi ālokasadisaṃ kataṃ, attho panettha na evaṃ sallakkhetabbo. Dibbacakkhuñāṇāloko hi idhādhippeto. 41. En el primer sutta del quinto capítulo, 'para la obtención del conocimiento y la visión' (ñāṇadassanappaṭilābhāya) significa para obtener la visión del conocimiento del ojo divino (dibbacakkhu). 'Determina la percepción de la luz del día' (divāsaññaṃ adhiṭṭhāti) significa que se establece en la percepción de que es de día. 'Como es de día, así es de noche' (yathā divā tathā rattiṃ) significa que así como se mantiene en la mente la percepción de la luz durante el día, de la misma manera se mantiene en la mente esa percepción de la luz durante la noche. En la segunda frase se aplica el mismo método. 'Con esplendor' (sappabhāsaṃ) significa con el resplandor que acompaña al conocimiento del ojo divino. Aunque se describe como algo similar a la luz del día, el significado aquí no debe tomarse simplemente como una luz física; lo que se pretende indicar es la luz del conocimiento del ojo divino. Viditāti pākaṭā hutvā. Kathaṃ pana vedanā viditā uppajjanti, viditā abbhatthaṃ gacchantīti? Idha bhikkhu vatthuṃ pariggaṇhāti, ārammaṇaṃ pariggaṇhāti. Tassa pariggahitavatthārammaṇatāya tā vedanā ‘‘evaṃ uppajjitvā evaṃ ṭhatvā evaṃ nirujjhantī’’ti viditā uppajjanti, viditā tiṭṭhanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti nāma. Saññāvitakkesupi eseva nayo. 'Conocidos' (viditā) significa habiéndose vuelto manifiestos. ¿Pero cómo es que las sensaciones surgen siendo conocidas y desaparecen siendo conocidas? En la enseñanza de este Buda, el monje comprende la base física y comprende el objeto mental. Debido a que ha comprendido la base y el objeto, esas sensaciones surgen, permanecen y desaparecen siendo claramente conocidas como: 'así surgen, así permanecen y así cesan'. El mismo método se aplica a las percepciones (saññā) y a los pensamientos (vitakka). Udayabbayānupassīti udayañca vayañca passanto. Iti rūpanti evaṃ rūpaṃ ettakaṃ rūpaṃ na ito paraṃ rūpaṃ atthīti. Iti rūpassa samudayoti evaṃ rūpassa uppādo. Atthaṅgamoti pana bhedo adhippeto. Vedanādīsupi eseva nayo. Idañca pana metaṃ, bhikkhave, sandhāya bhāsitanti, bhikkhave, yaṃ mayā etaṃ puṇṇakapañhe ‘‘saṅkhāya lokasmi’’ntiādi bhāsitaṃ, taṃ idaṃ phalasamāpattiṃ sandhāya bhāsitanti attho. 'Observador del surgimiento y la desaparición' (udayabbayānupassī) significa ver tanto el origen como la cesación de los fenómenos. 'Tal es la forma' (iti rūpaṃ) significa que esta es la forma en su extensión de veintiocho tipos y que no existe otra forma más allá de estos. 'Tal es el origen de la forma' (iti rūpassa samudayo) se refiere al surgimiento de la forma. Mediante el término 'desaparición' (atthaṅgamo) se entiende su disolución o destrucción. Lo mismo se aplica a las sensaciones y demás agregados. 'Esto fue dicho por Mí refiriéndose a esto, monjes' (idañca pana metaṃ, bhikkhave, sandhāya bhāsitaṃ) significa: 'Monjes, aquello que dije en las preguntas planteadas por el joven Puṇṇaka, empezando por 'habiendo discernido en el mundo', fue dicho refiriéndose a este logro del fruto (phalasamāpatti)'. Tattha saṅkhāyāti ñāṇena jānitvā. Lokasminti sattaloke. Paroparānīti uccāvacāni uttamādhamāni. Iñjitanti calitaṃ. Natthi kuhiñci loketi [Pg.304] lokasmiṃ katthaci ekakkhandhepi ekāyatanepi ekadhātuyāpi ekārammaṇepi natthi. Santoti paccanīkakilesavūpasamena santo. Vidhūmoti kodhadhūmena vigatadhūmo. Evamettha suttante maggekaggatampi kathetvā gāthāya phalasamāpattiyeva kathitāti. En ese pasaje, 'saṅkhāya' significa habiendo conocido mediante el conocimiento (ñāṇa). 'Lokasmiṃ' se refiere al mundo de los seres. 'Paroparāni' significa lo alto y lo bajo, lo superior y lo inferior. 'Iñjitaṃ' se refiere a la oscilación o movimiento causado por el deseo y las opiniones. 'No hay nada en ninguna parte del mundo' (natthi kuhiñci loke) significa que no existe nada en ningún mundo, ni en un solo agregado, ni en una base (āyatana), ni en un elemento (dhātu), ni en un solo objeto. 'Santo' significa en paz debido al apaciguamiento de las impurezas opuestas. 'Vidhūmo' significa que carece del humo del enojo. Así, en este primer sutta, tras haber expuesto la unidireccionalidad mental (ekaggatā) asociada al Camino, en los versos se habla exclusivamente del logro del fruto (phalasamāpatti). Así concluye la explicación del primer sutta. 2. Pañhabyākaraṇasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Pañhabyākaraṇasutta 42. Dutiye yo ca tesaṃ tattha tattha, jānāti anudhammatanti yo etesaṃ pañhānaṃ tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne byākaraṇaṃ jānāti. Catupañhassa kusalo, āhu bhikkhuṃ tathāvidhanti tathāvidhaṃ bhikkhuṃ tesu catūsu pañhesu kusaloti evaṃ vadanti. Durāsado duppasahoti parehi ghaṭṭetuṃ vā abhibhavituṃ vā na sakkā. Gambhīroti sattasīdantaramahāsamuddo viya gambhīro. Duppadhaṃsiyoti dummocāpayo, gahitaggahaṇaṃ vissajjāpetuṃ na sakkāti attho. Atthe anatthe cāti vaḍḍhiyañca avaḍḍhiyañca. Atthābhisamayāti atthasamāgamena. Dhīro paṇḍitoti pavuccatīti dhitisampanno puggalo ‘‘paṇḍito aya’’nti evaṃ pavuccati. 42. En el segundo sutta, respecto a 'quien conoce estas preguntas en cada lugar según el Dhamma' (yo ca tesaṃ tattha tattha, jānāti anudhammatanti), se refiere a la persona que conoce la respuesta a estas preguntas en sus respectivos contextos. 'Llaman a un monje de tal clase experto en las cuatro preguntas' (catupañhassa kusalo, āhu bhikkhuṃ tathāvidhanti) significa que dicen de tal monje que es diestro en esas cuatro preguntas. 'Inaccesible e insuperable' (durāsado duppasahoti) indica que otros no pueden atacarlo ni someterlo. 'Profundo' (gambhīroti) significa profundo como el gran océano que se encuentra entre las siete cordilleras montañosas. 'Difícil de derribar' (duppadhaṃsiyoti) significa difícil de hacer desistir; el sentido es que no se puede obligar a tal persona a abandonar lo que ha comprendido. 'En lo provechoso y lo no provechoso' (atthe anatthe cāti) se refiere a la prosperidad y a la falta de ella. 'Por la realización del beneficio' (atthābhisamayāti) significa por la unión con el conocimiento del significado. 'Se le llama sabio y firme' (dhīro paṇḍitoti pavuccatīti) se refiere a que una persona dotada de firmeza es llamada 'un sabio'. 3-4. Kodhagarusuttadvayavaṇṇanā 3-4. Comentario a los dos suttas sobre la prioridad de la ira. 43-44. Tatiye kodhagaru na saddhammagarūti kodhaṃ gāravena garuṃ katvā gaṇhāti, na saddhammaṃ, saddhammaṃ pana agāravena lāmakaṃ katvā gaṇhāti. Sesapadesupi eseva nayo. 43-44. En el tercer sutta, 'prioriza la ira, no prioriza el verdadero Dhamma' (kodhagaru na saddhammagarūti) significa que toma la ira con respeto, dándole importancia, pero no así al verdadero Dhamma; al contrario, toma el verdadero Dhamma sin respeto, tratándolo como algo inferior. En los términos restantes se aplica este mismo método. Virūhantīti vaḍḍhanti, sañjātamūlāya vā saddhāya patiṭṭhahanti acalā bhavanti. Catutthe kodhagarutāti kodhamhi sagāravatā. Esa nayo sabbattha. 'Prosperan' (virūhantīti) significa que crecen; o bien, que se establecen firmemente y se vuelven inamovibles gracias a una fe que ha echado raíces. En el cuarto sutta, 'la cualidad de priorizar la ira' (kodhagarutāti) significa tener respeto por la ira. Este método debe observarse en todos los términos. 5. Rohitassasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Discurso de Rohitassa. 45. Pañcame yatthāti cakkavāḷalokassa ekokāse bhummaṃ. Na cavati na upapajjatīti idaṃ aparāparaṃ cutipaṭisandhivasena gahitaṃ. Gamanenāti padagamanena. Lokassa antanti satthā saṅkhāralokassa antaṃ sandhāya vadati. Ñāteyyantiādīsu ñātabbaṃ daṭṭhabbaṃ pattabbanti attho. Iti devaputtena cakkavāḷalokassa anto pucchito, satthārā saṅkhāralokassa kathito[Pg.305]. So pana ‘‘attano pañhena saddhiṃ satthu byākaraṇaṃ sametī’’ti saññāya sampahaṃsanto acchariyantiādimāha. 45. En el quinto sutta, 'donde' (yatthāti) es un caso locativo que se refiere a un lugar específico en el mundo de los sistemas solares. 'No muere ni renace' (na cavati na upapajjatīti) se refiere a esto en el sentido del proceso continuo de muerte y renacimiento. 'Caminando' (gamanenāti) significa yendo a pie. Respecto a 'el fin del mundo' (lokassa antanti), el Maestro habla refiriéndose al fin del mundo de las formaciones (saṅkhāraloka). En términos como 'lo que debe ser conocido' (ñāteyyantiādīsu), el sentido es lo que debe ser conocido, visto y alcanzado. Así, el deva preguntó por el fin del mundo de los sistemas solares (un lugar físico), pero el Maestro le habló del fin del mundo de las formaciones. Sin embargo, aquel deva, al percibir que 'la respuesta del Maestro concuerda con mi propia pregunta', dijo con regocijo: '¡Es asombroso!', y así sucesivamente. Daḷhadhammāti daḷhadhanu uttamappamāṇena dhanunā samannāgato. Dhanuggahoti dhanuācariyo. Sikkhitoti dvādasa vassāni dhanusippaṃ sikkhito. Katahatthoti usabhappamāṇepi vālaggaṃ vijjhituṃ samatthabhāvena katahattho. Katūpāsanoti katasarakkhepo dassitasippo. Asanenāti kaṇḍena. Atipāteyyāti atikkameyya. Yāvatā so tālacchādiṃ atikkameyya, tāvatā kālena ekaṃ cakkavāḷaṃ atikkamāmīti attano javasampattiṃ dasseti. 'Arco firme' (daḷhadhammāti) significa alguien dotado de un arco sólido de dimensiones superiores. 'Arquero' (dhanuggahoti) es un maestro de arquería. 'Entrenado' (sikkhitoti) significa que ha practicado el arte de la arquería durante doce años. 'Diestro' (katahatthoti) significa alguien cuya mano está tan entrenada en la arquería que es capaz de atravesar la punta de un pelo incluso a una distancia de un usabha. 'Experto' (katūpāsanoti) significa alguien que ha disparado flechas y mostrado su arte en festivales. 'Con un disparo' (asanenāti) significa con una flecha. 'Cruzaría' (atipāteyyāti) significa que sobrepasaría. El deva muestra su propia rapidez diciendo que 'en el tiempo en que una flecha sobrepasa la sombra de una palmera, yo cruzo un sistema solar'. Puratthimā samuddā pacchimoti yathā puratthimā samuddā pacchimasamuddo dūre, evaṃ me dūre padavītihāro ahosīti vadati. So kira pācīnacakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ ṭhito pādaṃ pasāretvā pacchimacakkavāḷamukhavaṭṭiṃ atikkamati, puna dutiyapādaṃ pasāretvā paracakkavāḷamukhavaṭṭiṃ atikkamati. Icchāgatanti icchā eva. Aññatrevāti nippapañcataṃ dasseti. Bhikkhācārakāle kiresa nāgalatādantakaṭṭhaṃ khāditvā anotatte mukhaṃ dhovitvā kāle sampatte uttarakurumhi piṇḍāya caritvā cakkavāḷamukhavaṭṭiyaṃ nisinno bhattakiccaṃ karoti, tattha muhuttaṃ vissamitvā puna javati. Vassasatāyukoti tadā dīghāyukakālo hoti, ayaṃ pana vassasatāvasiṭṭhe āyumhi gamanaṃ ārabhi. Vassasatajīvīti taṃ vassasataṃ anantarāyena jīvanto. Antarāyeva kālaṅkatoti cakkavāḷalokassa antaṃ appatvā antarāva mato. So pana tattha kālaṃ katvāpi āgantvā imasmiṃyeva cakkavāḷe nibbatti. 'Del océano oriental al occidental' (puratthimā samuddā pacchimoti) significa que dice: 'Así como el océano occidental está lejos del oriental, así de largo era mi paso'. Se cuenta que, estando de pie en el borde de un sistema solar oriental, extendía el pie y cruzaba hasta el borde del sistema solar occidental; luego, extendiendo el segundo pie, cruzaba el borde de otro sistema solar. 'Movido por el deseo' (icchāgatanti) significa simplemente por el deseo. Con la palabra 'en ninguna otra parte' (aññatrevāti) muestra la ausencia de demora. Se dice que este sabio, a la hora de buscar limosna, mascaba un palillo de dientes de enredadera nāgalatā, se lavaba la boca en el lago Anotatta y, cuando llegaba el momento, recorría Uttarakuru por limosna y comía sentado en el borde de un sistema solar; allí descansaba un momento y luego corría de nuevo. 'De cien años de vida' (vassasatāyukoti) significa que en aquel tiempo en que buscaba el fin del mundo, era una época de larga vida; no obstante, él comenzó su viaje cuando le restaban cien años de vida. 'Viviendo cien años' (vassasatajīvīti) significa que vivió esos cien años sin contratiempos. 'Murió en el camino' (antarāyeva kālaṅkatoti) significa que murió a mitad del trayecto sin haber alcanzado el fin del mundo de los sistemas solares. Sin embargo, incluso habiendo muerto allí, regresó y renació en este mismo sistema solar debido a su previo anhelo cultivado. Appatvāti saṅkhāralokassa antaṃ appatvā. Dukkhassāti vaṭṭadukkhassa. Antakiriyanti pariyantakaraṇaṃ. Kaḷevareti attabhāve. Sasaññimhi samanaketi sasaññe sacittake. Lokanti dukkhasaccaṃ. Lokasamudayanti samudayasaccaṃ. Lokanirodhanti nirodhasaccaṃ. Paṭipadanti maggasaccaṃ. Iti ‘‘nāhaṃ, āvuso, imāni cattāri saccāni tiṇakaṭṭhādīsu paññapemi, imasmiṃ pana catumahābhūtike kāyasmiṃyeva paññapemī’’ti dasseti. Samitāvīti samitapāpo. Nāsīsatīti na pattheti. Chaṭṭhaṃ uttānatthamevāti. 'Sin haber llegado' (appatvāti) significa sin alcanzar el fin del mundo de las formaciones. 'Del sufrimiento' (dukkhassāti) se refiere al sufrimiento de la ronda de renacimientos. 'El fin' (antakiriyanti) significa poner un límite. 'En el cuerpo' (kaḷevareti) significa en la propia forma física. 'Dotado de percepción y mente' (sasaññimhi samanaketi) significa con percepción y con pensamiento. 'El mundo' (lokanti) se refiere a la verdad del sufrimiento; 'el origen del mundo' a la verdad del origen; 'el cese del mundo' a la verdad del cese; y 'el camino' a la verdad del sendero. Con esto muestra: 'Amigo, yo no declaro estas cuatro verdades en objetos inanimados como la hierba o la madera, sino que las declaro en este mismo cuerpo dotado de conciencia y compuesto por los cuatro grandes elementos'. 'Calmado' (samitāvīti) es quien ha apaciguado el mal. 'No anhela' (nāsīsatīti) significa que no desea. El sexto sutta es de significado evidente. 7. Suvidūrasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Discurso de lo Muy Lejano. 47. Sattame [Pg.306] suvidūravidūrānīti kenaci pariyāyena anāsannāni hutvā suvidūrāneva vidūrāni. Nabhañca, bhikkhave, pathavī cāti ākāsañca mahāpathavī ca. Tattha kiñcāpi pathavito ākāsaṃ nāma na dūre, dvaṅgulamattepi hoti. Aññamaññaṃ alagganaṭṭhena pana ‘‘suvidūravidūre’’ti vuttaṃ. Verocanoti sūriyo. Satañca, bhikkhave, dhammoti catusatipaṭṭhānādibhedo sattatiṃsabodhipakkhiyadhammo. Asatañca dhammoti dvāsaṭṭhidiṭṭhigatabhedo assaddhammo. 47. En el séptimo sutta, 'extremadamente distantes' (suvidūravidūrānīti) se refiere a cosas que, aunque no estén físicamente lejos bajo cierto aspecto, son lejanas por ser muy distantes en naturaleza. 'El cielo, monjes, y la tierra' (nabhañca, bhikkhave, pathavī cāti) se refiere a la atmósfera y a la gran tierra. Allí, aunque el cielo no está realmente lejos de la tierra (pues existe incluso a la distancia de dos pulgadas), se dice que son 'extremadamente distantes' por el hecho de no mezclarse ni tocarse entre sí. 'El resplandeciente' (verocanoti) es el sol. 'El Dhamma de los buenos' (satañca, bhikkhave, dhammoti) son los treinta y siete factores de la iluminación, divididos en los cuatro fundamentos de la atención y demás. 'El Dhamma de los malos' (asatañca dhammoti) es el falso dhamma que consiste en las sesenta y dos clases de visiones erróneas. Pabhaṅkaroti ālokakaro. Abyāyiko hotīti avigacchanasabhāvo hoti. Sataṃ samāgamoti paṇḍitānaṃ mittasanthavavasena samāgamo. Yāvāpi tiṭṭheyyāti yattakaṃ addhānaṃ tiṭṭheyya. Tatheva hotīti tādisova hoti, pakatiṃ na jahati. Khippaṃ hi vetīti sīghaṃ vigacchati. 'Creador de luz' (pabhaṅkaroti) es quien produce claridad. 'Es incesante' (abyāyiko hotīti) significa que es de una naturaleza que no desaparece. 'La asociación con los buenos' (sataṃ samāgamoti) es el encuentro con los sabios en virtud de la amistad y el compañerismo. 'Mientras permanezca' (yāvāpi tiṭṭheyyāti) significa por todo el tiempo que dure. 'Sigue siendo igual' (tatheva hotīti) significa que permanece de esa misma manera, sin abandonar su naturaleza original. 'Desaparece rápidamente' (khippaṃ hi vetīti) significa que se desvanece pronto. 8. Visākhasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Discurso de Visākha. 48. Aṭṭhame pañcālaputtoti pañcālabrāhmaṇiyā putto. Poriyā vācāyāti paripuṇṇavācāya. Vissaṭṭhāyāti apalibuddhāya. Anelagalāyāti niddosāya ceva agaḷitāya ca apatitapadabyañjanāya. Pariyāpannāyāti vivaṭṭapariyāpannāya. Anissitāyāti vaṭṭaṃ anissitāya. Vivaṭṭanissitameva katvā katheti, vaṭṭanissitaṃ katvā na kathetīti ayamettha adhippāyo. 48. En el octavo [sutta], 'Pañcālaputta' se refiere al hijo de una mujer brāhmaṇa llamada Pañcālā. 'Poriyā vācāya' significa con un habla completa. 'Vissaṭṭhāya' significa sin obstrucciones. 'Aneḷagalāya' significa impecable, tanto por ser libre de errores como por no omitir palabras ni sílabas. 'Pariyāpannāya' significa incluido en lo que está libre del ciclo de nacimientos (vivaṭṭa). 'Anissitāya' significa que no depende del ciclo (vaṭṭa); enseña basándose únicamente en lo que es ajeno al ciclo, no basándose en lo que depende del ciclo. Este es el significado aquí. Nābhāsamānanti na akathentaṃ. Amataṃ padanti nibbānapadaṃ. Bhāsayeti obhāseyya. Jotayeti tasseva vevacanaṃ. Paggaṇhe isinaṃ dhajanti abbhuggataṭṭhena navalokuttaradhammo isīnaṃ dhajo nāma vuccati, tameva paggaṇheyya ukkhipeyya, uccaṃ katvā katheyyāti attho. Navalokuttaradhammadīpakaṃ subhāsitaṃ dhajo etesanti subhāsitadhajā. Isayoti buddhādayo ariyā. Dhammo hi isinaṃ dhajoti heṭṭhā vuttanayeneva lokuttaradhammo isīnaṃ dhajo nāmāti. 'Nābhāsamānaṃ' significa a aquel que no habla. 'Amataṃ padaṃ' es el estado del Nibbāna. 'Bhāsaye' significa que debería iluminar. 'Jotaye' es un sinónimo de lo mismo. 'Paggaṇhe isīnaṃ dhajaṃ' significa que el Dhamma supramundano de nueve tipos se llama 'el estandarte de los sabios' (isīnaṃ dhaja) por ser elevado; debería sostener ese mismo [Dhamma], exaltarlo y enseñarlo enalteciéndolo. Aquellos para quienes el Dhamma bien hablado que manifiesta los nueve estados supramundanos es su estandarte, son llamados 'subhāsitadhajā'. 'Isayo' se refiere a los Nobles, comenzando por los Budas. 'Dhammo hi isīnaṃ dhajo': según el método mencionado anteriormente, el Dhamma supramundano es ciertamente el estandarte de los sabios. 9. Vipallāsasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Vipallāsa Sutta. 49. Navame [Pg.307] saññāvipallāsāti saññāya vipallatthabhāvā, catasso viparītasaññāyoti attho. Sesapadadvayepi eseva nayo. Anicce, bhikkhave, niccanti saññāvipallāsoti anicce vatthusmiṃ ‘‘niccaṃ ida’’nti evaṃ gahetvā uppajjanakasaññā, saññāvipallāsoti attho. Iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo. 49. En el noveno [sutta], 'saññāvipallāsā' se refiere al estado distorsionado de la percepción, significando las cuatro percepciones erróneas. El mismo método se aplica a los otros dos términos [citta y diṭṭhi]. 'En lo impermanente, monjes, lo permanente es una distorsión de la percepción' significa la percepción que surge al tomar un objeto impermanente (los cinco agregados) y considerar: 'esto es permanente'. De esta manera debe entenderse el significado en todos los términos. Anattani ca attāti anattani ‘‘attā’’ti evaṃsaññinoti attho. Micchādiṭṭhihatāti na kevalaṃ saññinova, saññāya viya uppajjamānāya micchādiṭṭhiyāpi hatā. Khittacittāti te saññādiṭṭhiyo viya uppajjamānena khittena cittena samannāgatā. Visaññinoti desanāmattametaṃ, viparītasaññācittadiṭṭhinoti attho. Te yogayuttā mārassāti te mārassa yoge yuttā nāma honti. Ayogakkheminoti catūhi yogehi khemaṃ nibbānaṃ appattā. Sattāti puggalā. Buddhāti catusaccabuddhā. Imaṃ dhammanti catusaccadhammaṃ. Sacittaṃ paccaladdhāti sakaṃ cittaṃ paṭilabhitvā. Aniccato dakkhunti aniccabhāvena addasaṃsu. Asubhataddasunti asubhaṃ asubhatoyeva addasaṃsu. Sammādiṭṭhisamādānāti gahitasammādassanā. Sabbaṃ dukkhaṃ upaccagunti sakalaṃ vaṭṭadukkhaṃ samatikkantā. 'En lo que no es el ser, el ser' significa tener tal percepción de lo que no es el ser. 'Destruidos por el punto de vista erróneo' significa que no solo son afectados por la percepción, sino que también son destruidos por el punto de vista erróneo que surge de manera similar a la percepción. 'De mente perturbada' significa que poseen una mente agitada que surge al igual que la percepción y el punto de vista erróneos. 'Sin percepción' (visaññino) es meramente un modo de enseñanza, refiriéndose a quienes tienen percepciones, mente y puntos de vista distorsionados. 'Atados a los yugos de Māra' significa que están vinculados a los lazos de Māra. 'Sin seguridad frente a los yugos' significa que no han alcanzado el Nibbāna, que es la seguridad respecto a los cuatro yugos. 'Seres' se refiere a los individuos. 'Budas' son aquellos que comprenden las Cuatro Nobles Verdades. 'Este Dhamma' es el Dhamma de las Cuatro Nobles Verdades. 'Habiendo recobrado su propia mente' significa después de haber recuperado la claridad mental propia. 'Vieron como impermanente' significa que lo percibieron con la naturaleza de la impermanencia. 'Vieron lo desagradable' significa que lo vieron tal como es, como algo desagradable. 'Habiendo adoptado el punto de vista correcto' significa que han aceptado la visión correcta. 'Trascendieron todo sufrimiento' significa que superaron por completo todo el sufrimiento del ciclo de nacimientos. 10. Upakkilesasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Upakkilesa Sutta. 50. Dasame upakkilesāti virocituṃ adatvā upakkiliṭṭhabhāvakaraṇena upakkilesā. Mahikāti himaṃ. Dhūmo rajoti dhūmo ca rajo ca. Rāhūti purimā tayo asampattaupakkilesā, rāhu pana sampattaupakkilesavasena kathitoti veditabbo. Samaṇabrāhmaṇā na tapanti na bhāsanti na virocantīti guṇappatāpena na tapanti, guṇobhāsena na bhāsanti, guṇavirocanena na virocanti. Surāmerayapānā appaṭiviratāti pañcavidhāya surāya catubbidhassa merayassa ca pānato aviratā. 50. En el décimo [sutta], 'impurezas' (upakkilesā) se refiere a aquello que causa un estado de corrupción e impide el resplandor. 'Mahikā' es la escarcha. 'Humo y polvo' (dhūmo rajo) se refiere al humo y al polvo. 'Rāhu' se refiere a que, mientras las tres primeras son impurezas que no alcanzan al sol ni a la luna, Rāhu debe entenderse como una impureza que sí los alcanza. 'Los ascetas y brāhmaṇas no brillan, no resplandecen, no lucen' significa que no brillan con el poder de la virtud, no resplandecen con la luz de la virtud y no lucen con la belleza de la virtud. 'No se abstienen de beber licores y bebidas fermentadas' significa que no se apartan de beber los cinco tipos de licores (surā) y los cuatro tipos de bebidas fermentadas (meraya). Avijjānivutāti [Pg.308] avijjāya nivāritā pihitā. Piyarūpābhinandinoti piyarūpaṃ sātarūpaṃ abhinandamānā tussamānā. Sādiyantīti gaṇhanti. Aviddasūti andhabālā. Sanettikāti taṇhāyotteneva sayottā. Kaṭasinti attabhāvaṃ. Ghoranti kakkhaḷaṃ. Imasmiṃ suttepi gāthāsupi vaṭṭameva kathitanti. 'Obstruidos por la ignorancia' significa cubiertos o impedidos por la ignorancia. 'Deleitándose en lo placentero' significa que se regocijan y encuentran placer en las formas agradables y satisfactorias. 'Aceptan' (sādiyanti) significa que las toman. 'Ignorantes' (aviddasū) se refiere a los necios ciegos. 'Con ataduras' (sanettikā) significa provistos de la cuerda del deseo. 'Cementerio' (kaṭasiṃ) se refiere a la existencia física. 'Terrible' (ghoraṃ) significa áspero o cruel. En este sutta, así como en los versos, se enseña exclusivamente sobre el ciclo de sufrimientos (vaṭṭa). Rohitassavaggo pañcamo. El quinto capítulo, el Rohitassa Vagga. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ. Concluye el primer grupo de cincuenta (Paṭhamapaṇṇāsaka). 2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ 2. El segundo grupo de cincuenta (Dutiyapaṇṇāsaka). (6) 1. Puññābhisandavaggo (6) 1. Capítulo sobre la efusión de mérito (Puññābhisanda Vagga). 1. Paṭhamapuññābhisandasuttavaṇṇanā 1. Comentario al primer Puññābhisanda Sutta. 51. Dutiyassa [Pg.309] paṭhame puññābhisandāti puññassa abhisandā, puññappattiyoti attho. Kusalābhisandāti tasseva vevacanaṃ. Te panete sukhaṃ āharantīti sukhassāhārā. Suṭṭhu aggānaṃ rūpādīnaṃ dāyakāti sovaggikā. Sukho nesaṃ vipākoti sukhavipākā. Sagge upapatti saggo, saggāya saṃvattantīti saggasaṃvattanikā. Cīvaraṃ paribhuñjamānoti cīvaratthāya vatthaṃ labhitvā sūcisuttādīnaṃ abhāvena taṃ nikkhipantopi karontopi pārupantopi jiṇṇakāle paccattharaṇaṃ karontopi paccattharitumpi asakkuṇeyyaṃ bhūmattharaṇaṃ karontopi bhūmattharaṇassa ananucchavikaṃ phāletvā pādapuñchanaṃ karontopi ‘‘paribhuñjamāno’’tveva vuccati. Yadā pana ‘‘pādapuñchanampi na sakkā ida’’nti sammajjitvā chaḍḍitaṃ hoti, tadā paribhuñjamāno nāma na hoti. Appamāṇaṃ cetosamādhinti arahattaphalasamādhiṃ. Appamāṇo tassa puññābhisandoti iminā dāyakassa puññacetanāya appamāṇataṃ katheti. Tassa hi ‘‘khīṇāsavo me cīvaraṃ paribhuñjatī’’ti punappunaṃ anussaraṇavasena pavattā puññacetanā appamāṇā hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Piṇḍapātādīsu pana yo piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā sattāhampi teneva yāpeti, aññaṃ na paribhuñjati, so sattāhampi taṃyeva piṇḍapātaṃ paribhuñjamāno nāma hoti. Ekasmiṃ pana senāsane rattiṭṭhānadivāṭṭhānādīsu caṅkamantopi yāva taṃ senāsanaṃ pahāya aññaṃ na gaṇhāti, tāva paribhuñjamāno nāma hoti. Ekena pana bhesajjena byādhimhi vūpasante yāva aññaṃ bhesajjaṃ na paribhuñjati, tāvadeva paribhuñjamāno nāma hoti. 51. En el primer sutta de la segunda [sección de cincuenta suttas], 'puññābhisandā' (flujos de mérito) significa las acumulaciones de mérito, o bien, la ocurrencia del mérito. 'Kusalābhisandā' es un sinónimo de ese mismo término. Estos flujos de mérito se denominan 'sukhassāhārā' porque traen felicidad. Se llaman 'sovaggikā' porque otorgan cosas excelentes como formas bellas y demás [conducentes al cielo]. 'Sukhavipākā' significa que su resultado es felicidad. 'Saggo' se refiere al renacimiento en el reino celestial; 'saggasaṃvattanikā' significa que conducen al cielo. Con respecto a 'cīvaraṃ paribhuñjamāno' (usando el manto), se dice que un monje está 'usando' el manto incluso si, tras recibir la tela para el manto, solo la guarda por falta de aguja, hilo, etc., o si la está confeccionando, o si la viste, o cuando está gastada la usa como cobertor de cama, o si al no poder usarse ya como cobertor la usa como alfombra de suelo, o si al no ser apta como alfombra de suelo la rasga y la convierte en un trapo para los pies; en todos estos casos se dice que la está 'utilizando'. Sin embargo, cuando piensa: 'Ya no es posible usar esto ni siquiera como trapo de pies', y tras barrer la desecha, entonces ya no se considera que la esté 'utilizando'. 'Appamāṇaṃ cetosamāadhiṃ' se refiere a la concentración del fruto del estado de Arahat. Con la frase 'appamāṇo tassa puññābhisando', se habla de la inconmensurabilidad de la intención meritoria del donante. En efecto, la intención meritoria que surge en el donante al recordar repetidamente: 'Un Arahat está utilizando mi manto', se vuelve inconmensurable. Refiriéndose a esto, el Bienaventurado dijo tales palabras. En cuanto a la limosna de comida (piṇḍapāta) y demás, si un monje come una limosna y subsiste con ella durante siete días sin comer otra cosa, se considera que está 'utilizando' esa misma limosna de comida durante esos siete días. Asimismo, mientras un monje camina en una vivienda [senāsana] en sus lugares de descanso nocturno o diurno, y no la abandona para tomar otra, se considera que la está 'utilizando'. De igual modo, cuando una enfermedad se calma con una medicina, mientras no utilice otra medicina, se considera que está 'utilizando' esa misma medicina. Bahubheravanti bahūhi bheravārammaṇehi samannāgataṃ. Ratanavarānanti sattannampi vararatanānaṃ. Ālayanti nivāsaṭṭhānaṃ. Puthū savantīti bahukā hutvā sandamānā. Sesamettha uttānameva. 'Bahubheravaṃ' significa lleno de muchos objetos o visiones aterradoras. 'Ratanavarānaṃ' se refiere a las siete gemas preciosas. 'Ālayaṃ' significa lugar de residencia. 'Puthū savanti' significa que fluyen en abundancia. Lo demás en este sutta es evidente. 2. Dutiyapuññābhisandasuttavaṇṇanā 2. Crónica del segundo sutta sobre los flujos de mérito. 52. Dutiye [Pg.310] ariyakantehīti maggaphalasampayuttehi. Tāni hi ariyānaṃ kantāni honti piyāni manāpāni. Sesaṃ suttante tāva yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.124 ādayo) vuttameva. 52. En el segundo sutta, 'ariyakantehi' se refiere a los preceptos amados por los Nobles, aquellos asociados con el sendero y el fruto. En efecto, tales preceptos son amados, queridos y agradables para los Nobles. En cuanto al resto del sutta, lo que deba decirse ya ha sido expuesto por mí en el Visuddhimagga. Gāthāsu pana saddhāti sotāpannassa saddhā adhippetā. Sīlampi sotāpannassa sīlameva. Ujubhūtañca dassananti kāyavaṅkādīnaṃ abhāvena khīṇāsavassa dassanaṃ ujubhūtadassanaṃ nāma. Āhūti kathayanti. Pasādanti buddhadhammasaṅghesu pasādaṃ. Dhammadassananti catusaccadhammadassanaṃ. En los versos, mediante el término 'saddhā' se refiere a la fe del que ha entrado en la corriente (sotāpanna). 'Sīla' es también la virtud del sotāpanna. 'Ujubhūtañca dassanaṃ' se refiere a la visión del Arahat como una 'visión recta', debido a la ausencia de torceduras corporales y demás. 'Āhū' significa que dicen o declaran. 'Pasādaṃ' es la confianza clara en el Buda, el Dhamma y el Saṅgha. 'Dhammadassananti' es la visión de la doctrina de las Cuatro Nobles Verdades. 3. Paṭhamasaṃvāsasuttavaṇṇanā 3. Crónica del primer sutta sobre la convivencia. 53. Tatiye sambahulāpi kho gahapatī ca gahapatāniyo cāti bahukā gahapatayo ca gahapatāniyo ca āvāhavivāhakaraṇatthāya gacchantā tameva maggaṃ paṭipannā honti. Saṃvāsāti sahavāsā ekatovāsā. Chavo chavāyāti guṇamaraṇena matattā chavo guṇamaraṇeneva matāya chavāya saddhiṃ. Deviyā saddhinti guṇehi devibhūtāya saddhiṃ. Dussīloti nissīlo. Pāpadhammoti lāmakadhammo. Akkosakaparibhāsakoti dasahi akkosavatthūhi akkosako, bhayaṃ dassetvā santajjanena paribhāsako. Evaṃ sabbattha attho veditabbo. 53. En el tercer sutta, 'sambulāpi kho gahapatī ca gahapatāniyo ca' significa que muchos jefes de familia y sus esposas, yendo con el fin de realizar arreglos matrimoniales (tomar o dar en matrimonio), seguían el mismo camino por el que iba el Bienaventurado. 'Saṃvāsā' significa vivir juntos, residir en un mismo lugar. 'Chavo chavāya' se refiere a un hombre muerto con una mujer muerta, en el sentido de estar 'muertos' por la pérdida de sus virtudes. 'Deviyā saddhiṃ' significa con una mujer que se ha convertido en una diosa por sus virtudes. 'Dussīlo' es aquel sin virtud. 'Pāpadhammo' es alguien de naturaleza malvada o vil. 'Akkosakaparibhāsako' es quien insulta mediante los diez modos de insulto y reprende mediante amenazas e intimidación. Así debe entenderse el significado en todos los términos. Kadariyāti thaddhamaccharino. Jānipatayoti jayampatikā. Vadaññūti yācakānaṃ vacanassa atthaṃ jānanti. Saññatāti sīlasaṃyamena samannāgatā. Dhammajīvinoti dhamme ṭhatvā jīvikaṃ kappentīti dhammajīvino. Atthāsaṃ pacurā hontīti vaḍḍhisaṅkhātā atthā etesaṃ bahū honti. Phāsukaṃ upajāyatīti aññamaññaṃ phāsuvihāro jāyati. Kāmakāminoti kāme kāmayamānā. 'Kadariyā' significa tacaños y obstinados. 'Jānipatayo' se refiere a la esposa y al esposo. 'Vadaññū' significa que comprenden el significado de las palabras de los suplicantes. 'Saññatā' son aquellos dotados de autocontrol en la virtud. 'Dhammajīvino' son quienes se ganan la vida establecidos en el Dhamma; por eso se llaman así. 'Atthāsaṃ pacurā honti' significa que los beneficios, descritos como prosperidad, son abundantes para ellos. 'Phāsukaṃ upajāyati' significa que surge una convivencia cómoda y armoniosa entre ellos. 'Kāmakāminoti' son aquellos que desean los placeres de los sentidos. 4. Dutiyasaṃvāsasuttavaṇṇanā 4. Crónica del segundo sutta sobre la convivencia. 54. Catutthe kammapathavasena desanā pavattitā. Sesaṃ tādisameva. Imesu pana dvīsupi suttesu agārikapaṭipadā kathitā. Sotāpannasakadāgāmīnampi vaṭṭati. 54. En el cuarto sutta, la enseñanza se presenta a través de los caminos de la acción (kamma-patha). El resto es igual al anterior. En estos dos suttas se describe la práctica de los laicos, la cual es también aplicable a los sotāpannas y sakadāgāmīs. 5-6. Samajīvīsuttadvayavaṇṇanā 5-6. Crónica de los dos suttas sobre la vida en armonía. 55-56. Pañcame [Pg.311] tenupasaṅkamīti kimatthaṃ upasaṅkami? Anuggaṇhanatthaṃ. Tathāgato hi taṃ raṭṭhaṃ pāpuṇanto imesaṃyeva dvinnaṃ saṅgaṇhanatthāya pāpuṇāti. Nakulapitā kira pañca jātisatāni tathāgatassa pitā ahosi, pañca jātisatāni mahāpitā, pañca jātisatāni cūḷapitā. Nakulamātāpi pañca jātisatāni tathāgatassa mātā ahosi, pañca jātisatāni mahāmātā, pañca jātisatāni cūḷamātā. Te satthu diṭṭhakālato paṭṭhāya puttasinehaṃ paṭilabhitvā ‘‘hantāta, hantātā’’ti vacchakaṃ disvā vacchagiddhinī gāvī viya viravamānā upasaṅkamitvā paṭhamadassaneneva sotāpannā jātā. Nivesane pañcasatānaṃ bhikkhūnaṃ āsanāni sadā paññattāneva honti. Iti bhagavā tesaṃ anuggaṇhanatthāya upasaṅkami. Aticaritāti atikkamitā. Abhisamparāyañcāti paraloke ca. Samasaddhāti saddhāya samā ekasadisā. Sīlādīsupi eseva nayo. Chaṭṭhaṃ kevalaṃ bhikkhūnaṃ desitaṃ. Sesamettha tādisameva. 55-56. En el quinto sutta, respecto a 'tenupasaṅkami' (se acercó a él): ¿con qué propósito se acercó? Se acercó para favorecerlos. De hecho, el Tathāgata, al llegar a esa región, lo hizo precisamente para favorecer a estos dos [Nakulapitā y Nakulamātā]. Se dice que Nakulapitā fue el padre del Tathāgata durante quinientas vidas, su tío abuelo (hermano mayor del padre) durante quinientas vidas y su tío (hermano menor del padre) durante quinientas vidas. Nakulamātā también fue la madre del Tathāgata durante quinientas vidas, su tía abuela durante quinientas vidas y su tía durante quinientas vidas. Ellos, desde el momento en que vieron al Maestro, recuperaron el afecto por un hijo y, llamándolo '¡Hijo, hijo!', se acercaron a Él clamando como una vaca que desea a su ternero al verlo; por ese primer encuentro se convirtieron en sotāpannas. En su casa, siempre había asientos preparados para quinientos monjes. Así, el Bienaventurado se acercó para favorecerlos. 'Aticaritā' significa aquellos que han transgredido [la fidelidad]. 'Abhisamparāyañca' significa también en el mundo del más allá. 'Samasaddhā' significa iguales o semejantes en su fe. El mismo método se aplica para la virtud y demás. El sexto sutta fue enseñado exclusivamente para los monjes. Lo demás aquí es similar al quinto. 7. Suppavāsāsuttavaṇṇanā 7. Crónica del sutta de Suppavāsā. 57. Sattame pajjanikanti tassa nigamassa nāmaṃ. Koliyānanti kolarājakulānaṃ. Āyuṃ kho pana datvāti āyudānaṃ datvā. Āyussa bhāginī hotīti āyubhāgapaṭilābhinī hoti, āyuṃ vā bhajanikā hoti, āyuppaṭilābhinīti attho. Sesapadesupi eseva nayo. 57. En el séptimo [sutta], «Pajjanika» es el nombre de esa aldea (nigama). «Koliyānaṃ» se refiere a las familias reales de los Koliyas. «Habiendo dado vida» significa habiendo otorgado el regalo de la vida. «Se convierte en partícipe de la vida» significa que es alguien que obtiene una porción de vida, o bien, que es generadora de vida; el significado es que obtiene vida. En los demás términos, el método es el mismo. Rasasā upetanti rasena upetaṃ rasasampannaṃ. Ujjugatesūti kāyavaṅkādirahitattā ujukameva gatesu khīṇāsavesu. Caraṇūpapannesūti pañcadasahi caraṇadhammehi samannāgatesu. Mahaggatesūti mahattaṃ gatesu. Khīṇāsavānaññevetaṃ nāmaṃ. Puññena puññaṃ saṃsandamānāti puññena saddhiṃ puññaṃ ghaṭayamānā. Mahapphalā lokavidūna vaṇṇitāti evarūpā dānasaṅkhātā dakkhiṇā tividhalokaṃ viditaṃ katvā ṭhitattā lokavidūnaṃ buddhānaṃ vaṇṇitā, buddhehi pasatthāti attho. Yaññamanussarantāti yaññaṃ dānaṃ anussarantā. Vedajātāti tuṭṭhijātā. «Dotado de sabor» significa provisto de sabor, excelente en sabor. «Hacia los que caminan rectamente» se refiere a los Arahants (liberados), quienes caminan con rectitud por estar libres de la tortuosidad del cuerpo, etc. «Dotados de conducta» significa provistos de las quince virtudes de conducta (caraṇa-dhamma). «Hacia los que han alcanzado la grandeza» se refiere a quienes han llegado a la nobleza; este es un nombre exclusivo de los Arahants. «Uniendo mérito con mérito» significa enlazar el mérito previo con el mérito posterior. «De gran fruto, alabada por los conocedores del mundo» significa que tal ofrenda (dakkhiṇā), conocida como generosidad, es alabada por los Buddhas, quienes son conocedores del mundo por haber comprendido los tres mundos; el significado es que es elogiada por los Buddhas. «Recordando el sacrificio» significa rememorando la ofrenda del regalo. «Nacidos de la alegría» significa aquellos en quienes ha surgido el regocijo. 8. Sudattasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Sudatta Sutta 58. Aṭṭhame [Pg.312] saññatānanti kāyavācāhi saṃyatānaṃ. Paradattabhojinanti parehi dinnameva bhuñjitvā yāpentānaṃ. Kālenāti yuttappattakālena. Sakkacca dadātīti sahatthā sakkāraṃ katvā dadāti. Cattāri ṭhānāni anuppavecchatīti cattāri kāraṇāni anuppaveseti dadāti. Yasavā hotīti mahāparivāro hoti. Navamaṃ kevalaṃ bhikkhūnaṃ kathitaṃ. Sesamettha tādisameva. 58. En el octavo [sutta], «de los autocontrolados» se refiere a quienes están restringidos en cuerpo y habla. «De los que se alimentan de lo dado por otros» se refiere a quienes subsisten consumiendo solo lo que otros les han ofrecido. «A tiempo» significa en el momento apropiado y oportuno. «Da con esmero» significa dar con las propias manos tras haber mostrado respeto. «Concede cuatro estados» significa que otorga cuatro beneficios. «Poseedor de fama» significa que tiene un gran séquito. El noveno [sutta] fue enseñado exclusivamente para los monjes. El resto aquí es igual a lo anterior. 10. Gihisāmīcisuttavaṇṇanā 10. Comentario al Gihisāmīci Sutta 60. Dasame gihisāmīcipaṭipadanti gihīnaṃ anucchavikaṃ paṭipattiṃ. Paccupaṭṭhito hotīti atiharitvā dātukāmatāya patiupaṭṭhito hoti upagato, bhikkhusaṅghassa cīvaraṃ detīti attho. 60. En el décimo [sutta], «la práctica apropiada para un laico» se refiere a la conducta adecuada para los laicos. «Está presente» significa que está dispuesto con el deseo de dar, habiéndose acercado; el significado es que ofrece mantos a la comunidad de monjes (Bhikkhu Saṅgha). Upaṭṭhitāti upaṭṭhāyako. Tesaṃ divā ca ratto cāti ye evaṃ catūhi paccayehi upaṭṭhahanti, tesaṃ divā ca rattiñca pariccāgavasena ca anussaraṇavasena ca sadā puññaṃ pavaḍḍhati. Saggañca kamatiṭṭhānanti tādiso ca bhaddakaṃ kammaṃ katvā saggaṭṭhānaṃ upagacchati. Imesu catūsupi suttesu āgāriyapaṭipadā kathitā. Sotāpannasakadāgāmīnampi vaṭṭati. «Presentes» se refiere a los servidores o donantes. «De ellos, día y noche» significa que para aquellos que sirven mediante los cuatro requisitos, el mérito aumenta constantemente, tanto de día como de noche, en virtud de su generosidad y de su recordación. «Y se encamina a un lugar celestial» significa que tal persona, tras realizar una acción virtuosa, accede a la morada celestial. En estos cuatro suttas se describe la práctica de los laicos. Esto también es aplicable a los Sotāpannas (los que han entrado en la corriente) y a los Sakadāgāmīs (los que retornan una sola vez). Puññābhisandavaggo paṭhamo. Primer capítulo sobre el flujo del mérito. (7) 2. Pattakammavaggo (7) 2. Capítulo sobre las acciones apropiadas 1. Pattakammasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Pattakamma Sutta 61. Dutiyassa paṭhame aniṭṭhapaṭikkhepena iṭṭhā. Mane kamanti pavisantīti kantā. Manaṃ appāyanti pavaḍḍhentīti manāpā. Dullabhāti paramadullabhā. Bhogāti bhuñjitabbā rūpādayo visayā. Sahadhammenāti dhammeneva saddhiṃ uppajjantu, mā dhammūpaghātaṃ katvā adhammenāti. Athavā sahadhammenāti sakāraṇena, tena tena senāpatiseṭṭhiṭṭhānādikāraṇena saddhiṃyeva uppajjantūti attho. Yasoti parivārasampatti. Saha [Pg.313] ñātībhīti ñātakehi saddhiṃ. Saha upajjhāyehīti sukhadukkhesu upanijjhāyitabbattā upajjhāyasaṅkhātehi sandiṭṭhasambhattehi saddhiṃ. 61. En el primero del segundo capítulo, «deseables» (iṭṭhā) por el rechazo de lo indeseable. «Encantadores» (kantā) porque entran en el corazón. «Agradables» (manāpā) porque deleitan y expanden la mente. «Difíciles de obtener» significa extremadamente raros. «Riquezas» (bhogā) se refiere a los objetos de los sentidos, como las formas, que deben ser disfrutados. «Con rectitud» significa que surjan junto con el Dhamma; que no surjan injustamente mediante la destrucción de la rectitud. O bien, «con rectitud» significa con una causa justa, es decir, junto con las causas de posición, como el cargo de general o de tesorero, etc. «Fama» es la prosperidad en el séquito. «Junto con los parientes» significa con los familiares. «Junto con los preceptores» significa con aquellos que deben ser consultados en la felicidad y en el dolor, conocidos como preceptores, y con los amigos íntimos y allegados. Akiccaṃ karotīti akātabbaṃ karoti. Kiccaṃ aparādhetīti kattabbayuttakaṃ kiccaṃ akaronto taṃ aparādheti nāma. Dhaṃsatīti patati parihāyati. Abhijjhāvisamalobhanti abhijjhāsaṅkhātaṃ visamalobhaṃ. Pajahatīti nudati nīharati. Mahāpaññoti mahantapañño. Puthupaññoti puthulapañño. Āpātadasoti taṃ taṃ atthaṃ āpāteti tameva passati, sukhumampissa atthajātaṃ āpātaṃ āgacchatiyevāti attho. «Hace lo que no debe hacerse» significa realizar acciones indebidas. «Desatiende su deber» significa que, al no realizar la tarea que es su obligación, se dice que falla en su deber. «Declina» significa que cae o decae. «Codicia y codicia desmedida» se refiere a la codicia desequilibrada conocida como abhijjhā. «Abandona» significa que expulsa o elimina. «De gran sabiduría» significa que posee una sabiduría vasta. «De amplia sabiduría» significa que tiene una sabiduría extensa. «Que ve lo que se presenta» significa que percibe cada asunto como un objeto visible situado en el campo de la visión; el significado es que incluso los significados sutiles se le presentan con claridad. Uṭṭhānavīriyādhigatehīti uṭṭhānasaṅkhātena vīriyena adhigatehi. Bāhābalaparicitehīti bāhābalena paricitehi vaḍḍhitehi. Sedāvakkhittehīti avakkhittasedehi, sedaṃ muñcitvā vāyāmena payogena samadhigatehīti attho. Dhammikehīti dhammayuttehi. Dhammaladdhehīti dasakusalakammapathadhamme akopetvā laddhehi. Pattakammānīti yuttakammāni anucchavikakammāni. Sukhetīti sukhitaṃ karoti. Pīṇetīti pīṇitaṃ balasampannaṃ karoti. Ṭhānagataṃ hotīti kāraṇagataṃ hoti. Kiṃ pana tanti? Catūsu pattakammesu ekaṃ bhogehi kattabbakammaṃ bhogajātameva ṭhānagataṃ. Pattagatanti yuttappattaṭṭhānagataṃ. Āyatanaso paribhuttanti kāraṇeneva paribhuttaṃ bhogajātaṃ hoti. «Obtenidos mediante el esfuerzo y la energía» significa adquiridos a través de la energía conocida como iniciativa. «Acumulados por la fuerza del brazo» significa reunidos y aumentados por la fuerza física. «Ganados con el sudor» significa obtenidos mediante el esfuerzo y la aplicación tras haber derramado sudor; este es el significado. «Legítimos» significa asociados con la rectitud. «Obtenidos justamente» significa conseguidos sin violar los diez senderos de la acción saludable. «Acciones apropiadas» se refiere a los actos justos y adecuados. «Hace feliz» significa que produce bienestar. «Satisface» significa que hace que uno esté pleno y dotado de provecho. «Ha llegado a su lugar» significa que ha alcanzado su propósito legítimo. ¿Qué es eso? Entre las cuatro acciones apropiadas, el acto que debe realizarse con las riquezas es, en efecto, el uso de los bienes que ha llegado a su lugar. «Llegado a su lugar» significa que ha alcanzado la situación justa y apropiada. «Consumidos de manera adecuada» significa que los bienes son disfrutados precisamente con una causa justa. Pariyodhāya saṃvattatīti pidahitvā vattati. Yathā aggiādīhi uppannāsu āpadāsu, evaṃ ādittagehanibbāpanādīnaṃ atthāya dhanapariccāgaṃ katvā tāsaṃ āpadānaṃ maggaṃ pidahati nivāreti. Sotthiṃ attānaṃ karotīti nirupaddavaṃ khemaṃ attānaṃ karoti. Ñātibalinti ñātakānaṃ baliṃ. Atithibalinti āgantukānaṃ baliṃ. Pubbapetabalinti paralokagatānaṃ ñātakānaṃ baliṃ. Rājabalinti rañño kattabbayuttakaṃ rājabaliṃ. Devatābalinti devatānaṃ kattabbabaliṃ. Sabbametaṃ tesaṃ tesaṃ yathānucchavikavasena dātabbadānassa adhivacanaṃ. «Se encamina a la protección» significa que actúa cerrando o bloqueando el peligro. Así como ante peligros surgidos por el fuego, etc., se entrega parte de la riqueza para cerrar o bloquear el camino de tales desgracias, del mismo modo, con el fin de extinguir el incendio de una casa u otros percances, se entrega la riqueza para cerrar y prevenir el camino de esas adversidades. «Se procura bienestar a sí mismo» significa que se hace a sí mismo libre de peligros y seguro. «Ofrenda a los parientes» es la ofrenda a los familiares. «Ofrenda a los huéspedes» es la ofrenda a los visitantes. «Ofrenda a los difuntos» es la ofrenda a los parientes que han pasado al otro mundo. «Ofrenda al rey» es la ofrenda debida al monarca. «Ofrenda a las deidades» es la ofrenda que debe hacerse a los seres celestiales. Todo esto es un término para designar la entrega de dones que deben otorgarse según la idoneidad de cada uno de esos destinatarios. Khantisoracce niviṭṭhāti adhivāsanakkhantiyañca susīlatāya ca niviṭṭhā. Ekamattānaṃ damentīti ekaṃ attanova attabhāvaṃ indriyadamena damenti. Samentīti attano cittaṃ kilesavūpasamanena samenti. Parinibbāpentīti kilesaparinibbāneneva [Pg.314] parinibbāpenti. Uddhaggikantiādīsu uparūparibhūmīsu phaladānavasena uddhamaggamassāti uddhaggikā. Saggassa hitāti tatrupapattijananato sovaggikā. Nibbattanibbattaṭṭhāne sukhova vipāko assāti sukhavipākā. Suṭṭhu aggānaṃ dibbavaṇṇādīnaṃ dasannaṃ visesānaṃ nibbattanato saggasaṃvattanikā, evarūpaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpetīti attho. "Establecidos en la paciencia y la gentileza" significa establecidos en la paciencia de la tolerancia y en la buena conducta moral. "Domando a un solo ser" significa que doman solo su propio cuerpo mediante el control de las facultades sensoriales. "Apaciguando" significa que apaciguan su propia mente a través del cese de las impurezas (kilesas). "Extinguiendo" significa que logran la extinción total mediante la extinción de las impurezas. En "que asciende", etc., el significado debe entenderse así: debido al poder de otorgar frutos en los planos superiores, el fruto excelente que surge se dirige hacia arriba, por lo tanto, es "que asciende". "Beneficiosa para el cielo" significa que genera el renacimiento allí. "De maduración feliz" significa que tiene un resultado que es solo felicidad en cualquier lugar donde ocurra el renacimiento. "Que conduce al cielo" significa que produce diez tipos de excelencias especiales, como la belleza divina, etc. Establecer tal ofrenda (dakkhiṇa) es el significado. Ariyadhamme ṭhitoti pañcasīladhamme patiṭṭhito. Pecca sagge pamodatīti paralokaṃ gantvā yattha sagge paṭisandhiṃ gaṇhāti, tattha modati. Sotāpannasakadāgāmino vā hontu anāgāmī vā, sabbesaṃ ayaṃ paṭipadā labbhatevāti. "Establecido en el Dhamma de los Nobles" significa establecido en la práctica de los cinco preceptos. "Habiendo partido, se regocija en el cielo" significa que, habiendo ido al otro mundo, se regocija en aquel plano celestial donde toma el renacimiento. Ya sea para un Sotāpanna, un Sakadāgāmi o un Anāgāmi, esta práctica se obtiene para el beneficio de todos. 2. Ānaṇyasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Discurso sobre la Ausencia de Deudas (Ānaṇya Sutta) 62. Dutiye adhigamanīyānīti pattabbāni. Kāmabhogināti vatthukāme ca kilesakāme ca paribhuñjantena. Atthisukhādīsu atthīti uppajjanakasukhaṃ atthisukhaṃ nāma. Bhoge paribhuñjantassa uppajjanakasukhaṃ bhogasukhaṃ nāma. Anaṇosmīti uppajjanakasukhaṃ ānaṇyasukhaṃ nāma. Niddoso anavajjosmīti uppajjanakasukhaṃ anavajjasukhaṃ nāma. 62. En el segundo discurso, "que deben alcanzarse" significa que deben obtenerse. "Por quien disfruta de los placeres sensuales" se refiere a quien hace uso tanto de los objetos del deseo como de las impurezas del deseo. En cuanto a "la felicidad de poseer", etc., la felicidad que surge al pensar "tengo riquezas" se llama felicidad de poseer. La felicidad que surge al disfrutar de las riquezas se llama felicidad del disfrute. La felicidad que surge al pensar "estoy libre de deudas" se llama felicidad de la ausencia de deudas. La felicidad que surge al pensar "estoy libre de faltas, soy irreprochable" se llama felicidad de la irreprochabilidad. Bhuñjanti bhuñjamāno. Paññā vipassatīti paññāya vipassati. Ubho bhāgeti dve koṭṭhāse, heṭṭhimāni tīṇi ekaṃ koṭṭhāsaṃ, anavajjasukhaṃ ekaṃ koṭṭhāsanti evaṃ paññāya passamāno dve koṭṭhāse jānātīti attho. Anavajjasukhassetanti etaṃ tividhampi sukhaṃ anavajjasukhassa soḷasiṃ kalaṃ nāgghatīti. "Disfrutan" significa el que está disfrutando. "Ve con sabiduría" significa que observa con discernimiento. "Ambas partes" se refiere a dos porciones: las tres felicidades inferiores constituyen una porción, y la felicidad de la irreprochabilidad constituye la otra porción. Así, viendo con sabiduría, conoce las dos porciones; este es el significado. "De la felicidad de la irreprochabilidad" significa que toda esa felicidad triple no vale ni una decimosexta parte de la felicidad de la irreprochabilidad. 3. Brahmasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Discurso sobre Brahma (Brahma Sutta) 63. Tatiyaṃ tikanipāte vaṇṇitameva. Sapubbadevatānīti padamattameva ettha visesoti. Catutthe sabbaṃ uttānatthameva. 63. El tercer discurso ya ha sido explicado en el Tika Nipata. Solo el término "con las deidades primordiales" es una distinción aquí. En el cuarto discurso, todo tiene un significado evidente. 5. Rūpasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Discurso sobre la Forma (Rūpa Sutta) 65. Pañcame rūpe pamāṇaṃ gahetvā pasanno rūpappamāṇo nāma. Rūpappasannoti tasseva atthavacanaṃ. Ghose pamāṇaṃ gahetvā pasanno ghosappamāṇo [Pg.315] nāma. Cīvaralūkhapattalūkhesu pamāṇaṃ gahetvā pasanno lūkhappamāṇo nāma. Dhamme pamāṇaṃ gahetvā pasanno dhammappamāṇo nāma. Itarāni tesaṃyeva atthavacanāni. Sabbasatte ca tayo koṭṭhāse katvā dve koṭṭhāsā rūpappamāṇā, eko na rūpappamāṇo. Pañca koṭṭhāse katvā cattāro koṭṭhāsā ghosappamāṇā, eko na ghosappamāṇo. Dasa koṭṭhāse katvā nava koṭṭhāsā lūkhappamāṇā, eko na lūkhappamāṇo. Satasahassaṃ koṭṭhāse katvā pana eko koṭṭhāsova dhammappamāṇo, sesā na dhammappamāṇāti veditabbā. 65. En el quinto discurso, quien se siente inspirado tomando la forma como medida se llama "medidor por la forma". "Inspirado por la forma" es solo una explicación del significado de ese mismo término. Quien se siente inspirado tomando la voz (fama) como medida se llama "medidor por la voz". Quien se siente inspirado tomando como medida la austeridad en los mantos y cuencos se llama "medidor por la austeridad". Quien se siente inspirado tomando el Dhamma (virtud, concentración, etc.) como medida se llama "medidor por el Dhamma". Los otros términos son solo explicaciones de esos mismos significados. Dividiendo a todos los seres en tres grupos, dos grupos se miden por la forma y uno no. Dividiéndolos en cinco grupos, cuatro se miden por la voz y uno no. Dividiéndolos en diez grupos, nueve se miden por la austeridad y uno no. Sin embargo, dividiéndolos en cien mil grupos, solo un grupo se mide por el Dhamma y los restantes no se miden por el Dhamma; así debe entenderse. Rūpe pamāṇiṃsūti ye rūpaṃ disvā pasannā, te rūpe pamāṇiṃsu nāma, pasīdiṃsūti attho. Ghosena anvagūti ghosena anugatā, ghosappamāṇaṃ gahetvā pasannāti attho. Chandarāgavasūpetāti chandassa ca rāgassa ca vasaṃ upetā. Ajjhattañca na jānātīti niyakajjhatte tassa guṇaṃ na jānāti. Bahiddhā ca na passatīti bahiddhāpissa paṭipattiṃ na passati. Samantāvaraṇoti samantato āvārito, samantā vā āvaraṇamassāti samantāvaraṇo. Ghosena vuyhatīti ghosena niyati, na guṇena. Ajjhattañca na jānāti, bahiddhā ca vipassatīti niyakajjhatte guṇaṃ na jānāti, bahiddhā panassa paṭipattiṃ passati. Bahiddhā phaladassāvīti tassa parehi kataṃ bahiddhā sakkāraphalaṃ passanto. Vinīvaraṇadassāvīti vivaṭadassāvī. Na so ghosena vuyhatīti so ghosena na nīyati. "Midieron por la forma" significa que aquellos seres que se inspiraron al ver la forma, se dice que midieron por la forma; se sintieron inspirados, es el significado. "Siguieron la voz" significa que se guiaron por el sonido de la fama; habiendo tomado la voz como medida, se sintieron inspirados. "Sometidos al deseo y la pasión" significa que han caído bajo el poder del deseo y la codicia. "No conoce lo interno" significa que no conoce la cualidad interna de esa persona. "Ni ve lo externo" significa que tampoco observa la conducta externa de esa persona. "Obstruido por todas partes" significa que está bloqueado por todos lados; o bien, para ese necio existe una obstrucción por todos los flancos, por eso es "obstruido por todas partes". "Es llevado por la voz" significa que es conducido por la fama, no por la cualidad. "No conoce lo interno, pero ve con claridad lo externo" significa que no conoce la cualidad interna, pero observa la conducta externa de esa persona. "Viendo el fruto externamente" significa que ve el fruto del honor externo rendido por otros a esa persona. "Viendo la eliminación de los obstáculos" significa que suele ver el Nibbāna, donde cesa el ciclo. "No es llevado por la voz" significa que esa persona no es conducida por la fama. 6. Sarāgasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Discurso sobre el que tiene pasión (Sarāga Sutta) 66. Chaṭṭhe mohajaṃ cāpaviddasūti mohajaṃ cāpi aviddasū apaṇḍitā. Savighātanti sadukkhaṃ. Dukhudrayanti āyatiñca dukkhavaḍḍhidāyakaṃ. Acakkhukāti paññācakkhurahitā. Yathā dhammā tathā santāti yathā rāgādayo dhammā ṭhitā, tathā sabhāvāva hutvā. Na tassevanti maññareti mayaṃ evaṃsantā evaṃsabhāvāti tassa na maññare, na maññantīti attho. Imasmiṃ suttepi gāthāsupi vaṭṭameva kathitaṃ. 66. En el sexto discurso, "ignorantes de lo que nace del engaño" significa que los necios ignoran incluso el mal nacido de la delusión. "Con aflicción" significa con sufrimiento. "Que resulta en dolor" significa que causa el aumento del sufrimiento en el futuro. "Ciegos" significa carentes del ojo de la sabiduría. "Tal como son los estados, así permanecen" significa que tal como existen los estados de pasión y otros, así permanecen siendo de esa naturaleza. "No piensan 'esto no es de él'" significa que no reflexionan: "Nosotros somos de tal naturaleza", no consideran su propia condición; este es el significado. En este sexto discurso, tanto en el texto como en los versos, se habla solo del ciclo de renacimientos (vaṭṭa). 7. Ahirājasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Discurso sobre el Rey de las Serpientes (Ahirāja Sutta) 67. Sattame [Pg.316] imāni cattāri ahirājakulānīti idaṃ daṭṭhavisāneva sandhāya vuttaṃ. Ye hi keci daṭṭhavisā, sabbete imesaṃ catunnaṃ ahirājakulānaṃ abbhantaragatāva honti. Attaguttiyāti attano guttatthāya. Attarakkhāyāti attano rakkhaṇatthāya. Attaparittāyāti attano parittāṇatthāya. Parittaṃ nāma anujānāmīti attho. 67. En el séptimo discurso, "estas cuatro familias de reyes serpientes" fue dicho por el Sublime refiriéndose solo a las serpientes cuyo veneno se transmite por la mordedura. Pues, en verdad, cualesquiera serpientes que muerdan, todas ellas están incluidas dentro de estas cuatro familias de reyes serpientes. "Para la autoprotección" significa para el propósito de asegurar el propio ser. "Para el autoresguardo" significa con el fin de protegerse a sí mismo. "Para la propia salvaguarda" significa para el propósito de que uno mismo tenga un refugio. "Permito una salvaguarda (paritta)" es el significado. Idāni yathā taṃ parittaṃ kātabbaṃ, taṃ dassento virūpakkhehi metiādimāha. Tattha virūpakkhehīti virūpakkhanāgakulehi. Sesesupi eseva nayo. Apādakehīti apādakasattehi. Sesesupi eseva nayo. Sabbe sattāti ito pubbe ettakena ṭhānena odissakamettaṃ kathetvā idāni anodissakamettaṃ kathetuṃ idamāraddhaṃ. Tattha sattā pāṇā bhūtāti sabbānetāni puggalavevacanāneva. Bhadrāni passantūti bhadrāni ārammaṇāni passantu. Mā kañci pāpamāgamāti kañci sattaṃ pāpakaṃ lāmakaṃ mā āgacchatu. Appamāṇo buddhoti ettha buddhoti buddhaguṇā veditabbā. Te hi appamāṇā nāma. Sesapadadvayepi eseva nayo. Pamāṇavantānīti guṇappamāṇena yuttāni. Uṇṇanābhīti lomasanābhiko makkaṭako. Sarabūti gharagolikā. Katā me rakkhā, katā me parittāti mayā ettakassa janassa rakkhā ca parittāṇañca kataṃ. Paṭikkamantu bhūtānīti sabbepi me kataparittāṇā sattā apagacchantu, mā maṃ viheṭhayiṃsūti attho. Ahora, para mostrar cómo debe realizarse dicha protección (paritta), el Buda dijo las palabras que comienzan con 'virūpakkhehi me'. En ese pasaje, 'virūpakkhehīti' se refiere a los linajes de los Nagas Virūpakkha. Lo mismo se aplica a los términos restantes. 'Apādakehīti' se refiere a los seres sin pies. Lo mismo se aplica a los términos restantes. Con las palabras 'sabbe sattā', habiendo expuesto previamente la bondad amorosa específica (odissaka-metta) en relación a esos grupos mencionados, el Bendito comenzó este discurso para exponer ahora la bondad amorosa incondicional o general (anodissaka-metta). En este contexto, 'sattā pāṇā bhūtā' son todos sinónimos de 'persona' (puggala). 'Bhadrāni passantū' significa que puedan encontrar objetos o experiencias auspiciosas. 'Mā kañci pāpamāgamā' significa que ningún mal o bajeza llegue a ningún ser. En la frase 'appamāṇo buddho', con la palabra 'buddha' deben entenderse las cualidades del Buda; pues dichas cualidades son, en verdad, inconmensurables. Lo mismo se aplica a los dos términos siguientes (Dhamma y Saṅgha). 'Pamāṇavantānīti' se refiere a aquellos seres que poseen una medida limitada de cualidades. 'Uṇṇanābhī' es una araña. 'Sarabū' es la lagartija doméstica. 'Katā me rakkhā, katā me parittā' significa que yo he realizado la protección y el resguardo para este grupo de seres. 'Paṭikkamantu bhūtānīti' significa que todos los seres para quienes he realizado la protección se retiren y no me causen daño. 8. Devadattasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Devadatta Sutta 68. Aṭṭhame acirapakkante devadatteti saṅghaṃ bhinditvā nacirapakkante. Parābhavāyāti avaḍḍhiyā vināsāya. Assatarīti vaḷavāya kucchismiṃ gadrabhassa jātā. Attavadhāya gabbhaṃ gaṇhātīti taṃ assena saddhiṃ sampayojenti, sā gabbhaṃ gaṇhitvā kāle sampatte vijāyituṃ nasakkontī pādehi bhūmiṃ paharantī tiṭṭhati. Athassā cattāro pāde catūsu khāṇūsu bandhitvā kucchiṃ phāletvā potakaṃ nīharanti. Sā tattheva marati. Tenetaṃ vuttaṃ. 68. En el octavo sutta, 'acirapakkante devadatte' significa poco tiempo después de que Devadatta se marchara tras haber dividido la Orden. 'Parābhavāya' significa para su declive y destrucción. 'Assatarī' es una mula nacida en el vientre de una yegua engendrada por un asno. 'Attavadhāya gabbhaṃ gaṇhātīti' se refiere a que cuando la cruzan con un asno y ella concibe, al llegar el momento del parto no puede dar a luz y permanece golpeando el suelo con sus patas. Entonces, los dueños atan sus cuatro patas a cuatro estacas, le abren el vientre y extraen la cría. Ella muere allí mismo. Por esta razón, el Bendito dijo esto. 9. Padhānasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Padhāna Sutta 69. Navame [Pg.317] kilesānaṃ saṃvaratthāya pavesanadvāraṃ pidahanatthāya padhānaṃ saṃvarappadhānaṃ, pajahanatthāya padhānaṃ pahānappadhānaṃ, kusalānaṃ dhammānaṃ brūhanatthāya vaḍḍhanatthāya padhānaṃ bhāvanāppadhānaṃ, tesaṃyeva anurakkhaṇatthāya padhānaṃ anurakkhaṇāppadhānaṃ. 69. En el noveno sutta, el esfuerzo para el control de las impurezas (kilesas) con el fin de cerrar las puertas de entrada de los sentidos es el 'esfuerzo de restricción' (saṃvarappadhāna). El esfuerzo para el abandono de las mismas es el 'esfuerzo de abandono' (pahānappadhāna). El esfuerzo para el incremento y desarrollo de los estados mentales saludables (kusalas) es el 'esfuerzo de cultivo' (bhāvanāppadhāna). El esfuerzo para la preservación de esos mismos estados es el 'esfuerzo de preservación' (anurakkhaṇāppadhāna). 10. Adhammikasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Adhammika Sutta 70. Dasame adhammikā hontīti porāṇakarājūhi ṭhapitaṃ dasabhāgabaliñceva aparādhānurūpañca daṇḍaṃ aggahetvā atirekabalino ceva atirekadaṇḍassa ca gahaṇena adhammikā. Rājāyuttāti rañño janapadesu kiccasaṃvidhāyakā āyuttakapurisā. Brāhmaṇagahapatikāti antonagaravāsino brāhmaṇagahapatayo. Negamajānapadāti nigamavāsino ceva janapadavāsino ca. Visamanti visamā hutvā, asamayena vāyantīti attho. Visamāti na samā, atithaddhā vā atimudukā vāti attho. Apañjasāti maggato apagatā, ummaggagāmino hutvā vāyantīti attho. Devatā parikupitā bhavantīti vātesu hi visamesu apañjasesu vāyantesu rukkhā bhijjanti, vimānāni bhijjanti. Tasmā devatā parikupitā bhavanti, tā devassa sammā vassituṃ na denti. Tena vuttaṃ devo na sammā dhāraṃ anuppavecchatīti. Visamapākāni sassāni bhavantīti ekasmiṃ ṭhāne gabbhīni honti, ekasmiṃ sañjātakhīrāni, ekaṃ ṭhānaṃ paccatīti evaṃ visamaṃ pākāni sassāni bhavanti. 70. En el décimo sutta, 'adhammikā hontīti' significa que los reyes se vuelven injustos al no recaudar el diezmo establecido por los reyes antiguos ni las multas acordes a la falta, sino cobrando impuestos y multas excesivas. 'Rājāyuttā' son los funcionarios reales encargados de administrar los asuntos en las provincias. 'Brāhmaṇagahapatikā' son los brahmanes y jefes de familia que residen dentro de la ciudad. 'Negamajānapadā' son los habitantes de los pueblos y del campo. 'Visamanti' significa que los vientos soplan de manera irregular o fuera de tiempo. 'Visamā' significa que no son constantes, siendo o bien demasiado fuertes o demasiado suaves. 'Apañjasā' significa que se apartan de su curso natural, soplando por caminos desviados. 'Devatā parikupitā bhavantīti' significa que cuando los vientos soplan de forma irregular y desviada, los árboles y las mansiones celestiales se dañan, por lo cual las deidades se enfurecen y no permiten que la lluvia caiga adecuadamente. Por eso se dice: 'la lluvia no cae en torrentes de manera correcta'. 'Visamapākāni sassāni bhavantīti' significa que los cultivos maduran de manera desigual: en un lugar están brotando, en otro están en estado lechoso y en otro ya están maduros; así, los granos maduran de forma irregular. Samaṃ nakkhattāni tārakarūpāni parivattantīti yathā kattikapuṇṇamā kattikanakkhattameva labhati, migasirapuṇṇamā migasiranakkhattamevāti evaṃ tasmiṃ tasmiṃ māse sā sā puṇṇamā taṃ taṃ nakkhattameva labhati, tathā sammā parivattanti. Samaṃ vātā vāyantīti avisamā hutvā samayasmiṃyeva vāyanti, cha māse uttarā vātā, cha māsedakkhiṇāti evaṃ tesaṃ tesaṃ janapadānaṃ anurūpe samaye vāyanti. Samāti samappavattino nātithaddhā nātimudū. Pañjasāti maggappaṭipannā, maggeneva vāyanti, no amaggenāti attho. 'Samaṃ nakkhattāni tārakarūpāni parivattantīti' significa que, así como la luna llena de Kattika coincide precisamente con la constelación de Kattika, y la de Migasira con la de Migasira, así en cada mes respectivo, cada luna llena coincide con su constelación correspondiente, girando así de manera correcta y regular. 'Samaṃ vātā vāyantīti' significa que los vientos soplan sin irregularidad en su tiempo preciso; durante seis meses soplan los vientos del norte y durante seis meses los del sur, de acuerdo con la temporada apropiada para cada región. 'Samā' significa que fluyen de manera equilibrada, ni demasiado fuertes ni demasiado suaves. 'Pañjasā' significa que siguen el camino establecido, soplando únicamente por su curso natural y no por rutas desviadas. Jimhaṃ [Pg.318] gacchatīti kuṭilaṃ gacchati, atitthaṃ gaṇhāti. Nette jimhaṃ gate satīti nayatīti nettā. Tasmiṃ nette jimhaṃ gate kuṭilaṃ gantvā atitthaṃ gaṇhante itarāpi atitthameva gaṇhantīti attho. Netetipi pāṭho. Dukkhaṃ setīti dukkhaṃ sayati, dukkhitaṃ hotīti attho. 'Jimhaṃ gacchatīti' significa que camina torcidamente y toma un cruce inadecuado. En 'nette jimhaṃ gate satīti', 'nettar' se refiere al que guía. Cuando ese líder va torcidamente y toma un cruce inadecuado, los demás también toman el cruce incorrecto. También existe la variante 'niteti'. 'Dukkhaṃ setīti' significa que vive o permanece en el sufrimiento, es decir, que llega a estar afligido. Pattakammavaggo dutiyo. El segundo capítulo es el Pattakammavagga. (8) 3. Apaṇṇakavaggo (8) 3. Apaṇṇakavagga 1. Padhānasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Padhāna Sutta 71. Tatiyavaggassa paṭhame apaṇṇakappaṭipadanti aviraddhappaṭipadaṃ. Yoni cassa āraddhā hotīti kāraṇañcassa paripuṇṇaṃ hoti. Āsavānaṃ khayāyāti arahattatthāya. Dutiyaṃ uttānameva. 71. En el primer sutta del tercer capítulo, 'apaṇṇakappaṭipadaṃ' significa la práctica inerrante o infalible. 'Yoni cassa āraddhā hotīti' significa que su causa o método está completo. 'Āsavānaṃ khayāyā' significa con el propósito de alcanzar el estado de Arahant. El segundo sutta es de significado evidente. 3. Sappurisasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Sappurisa Sutta 73. Tatiye avaṇṇoti aguṇo. Pātu karotīti katheti, pākaṭaṃ karoti. Pañhābhinītoti pañhatthāya abhinīto. Ahāpetvā alambitvāti aparihīnaṃ alambitaṃ katvā. Ettha ca asappuriso pāpicchatāya attano avaṇṇaṃ chādeti, sappuriso lajjitāya attano vaṇṇaṃ. Idāni yasmā asappuriso hirottapparahito saṃvāsena avajānāti, sappuriso pana hirottappasamannāgato saṃvāsenāpi nāvajānāti. Tasmā asappurisabhāvasādhakaṃ adhunāgatavadhukopammaṃ dassetuṃ seyyathāpi, bhikkhave, vadhukātiādimāha. Tattha vadhukāti suṇisā. Tibbanti bahalaṃ. Sesamettha uttānatthamevāti. 73. En el tercer [discurso], 'avaṇṇo' significa falta de mérito. 'Pātu karoti' significa relatar o manifestar. 'Pañhābhinīto' significa traído con el propósito de preguntar. 'Ahāpetvā alambitvā' significa hacer que no disminuya ni se desvanezca. Aquí, la persona innoble (asappuriso), debido a sus malos deseos, oculta su propio descrédito, mientras que la persona noble (sappuriso), debido a su modestia, oculta sus propias virtudes. Ahora bien, dado que la persona innoble carece de vergüenza y temor moral (hiri-ottappa) y llega a despreciar a los demás mediante la convivencia prolongada, mientras que la persona noble, al poseer vergüenza y temor moral, no desprecia a nadie ni siquiera a través de la convivencia; por lo tanto, para mostrar el ejemplo de la nuera recién llegada que ilustra la naturaleza de la persona innoble, se dijo: 'seyyathāpi, bhikkhave, vadhukā', etc. Allí, 'vadhukā' se refiere a la nuera. 'Tibbaṃ' significa espeso o intenso. El resto de este pasaje tiene un significado evidente. 4-5. Aggasuttadvayavaṇṇanā 4-5. Comentario a los dos Discursos sobre lo Supremo (Aggasutta). 74-75. Catutthe sīlagganti aggappattaṃ uttamasīlaṃ. Eseva nayo sabbattha. Pañcame rūpagganti yaṃ rūpaṃ sammasitvā arahattaṃ pāpuṇāti, idaṃ rūpaggaṃ nāma. Sesesupi eseva nayo. Bhavagganti ettha pana yasmiṃ attabhāve ṭhito arahattaṃ pāpuṇāti, etaṃ bhavaggaṃ nāmāti. 74-75. En el cuarto, 'sīlagga' significa la moralidad suprema que ha alcanzado la cima. Este mismo método se aplica en todos los términos. En el quinto, 'rūpagga' se refiere a la forma contemplando la cual se alcanza el estado de Arahant; esto se llama 'rūpagga'. En los demás términos se sigue el mismo método. Pero en 'bhavagga', se refiere a la existencia (attabhāva) en la que uno se encuentra cuando alcanza el estado de Arahant; a esto se le llama 'bhavagga'. 6. Kusinārasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Discurso sobre Kusinārā. 76. Chaṭṭhe [Pg.319] upavattaneti pācīnagatāya sālapantiyā uttarena nivattitvā ṭhitāya vemajjhaṭṭhāne. Antarena yamakasālānanti dvinnaṃ sālarukkhānaṃ antare. Kaṅkhāti dveḷhakaṃ. Vimatīti vinicchituṃ asamatthatā. ‘‘Buddho nu kho na buddho nu kho, dhammo nu kho na dhammo nu kho, saṅgho nu kho na saṅgho nu kho, maggo nu kho na maggo nu kho, paṭipadā nu kho na paṭipadā nu kho’’ti yassa saṃsayo uppajjeyya, taṃ vo vadāmi pucchatha, bhikkhaveti ayamettha saṅkhepattho. Satthugāravenapi na puccheyyāthāti ‘‘mayaṃ satthu santike pabbajimha, cattāro paccayāpi no satthu santakāva. Te mayaṃ ettakaṃ kālaṃ kaṅkhaṃ akatvā na arahāma ajja pacchime kāle kaṅkhaṃ kātu’’nti sace evaṃ satthari gāravena na pucchatha. Sahāyakopi, bhikkhave, sahāyakassa ārocetūti tumhākaṃ yo yassa bhikkhussa sandiṭṭho sambhatto, so tassa ārocetu, ahaṃ ekassa bhikkhussa kathessāmi, tassa kathaṃ sutvā sabbe nikkaṅkhā bhavathāti dasseti. Evaṃ pasannoti evaṃ saddahāmi ahanti attho. Ñāṇamevāti nikkaṅkhabhāvapaccakkhakaraṇañāṇaṃyeva ettha tathāgatassa, na saddhāmattanti attho. Imesañhi, ānandāti imesaṃ antosāṇiyaṃ nisinnānaṃ pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ. Yo pacchimakoti yo guṇavasena pacchimako, ānandattheraṃyeva sandhāyāha. 76. En el sexto, 'upavattane' se refiere al lugar central de la arboleda de árboles sal que se extiende hacia el este y gira hacia el norte. 'Antarena yamakasālānaṃ' significa entre los dos árboles sal gemelos. 'Kaṅkhā' significa vacilación. 'Vimati' es la incapacidad de decidir. El significado resumido aquí es: si algún monje tuviera dudas tales como '¿Es realmente el Buda o no?', '¿Es el Dhamma o no?', '¿Es el Sangha o no?', '¿Es el Camino o no?', '¿Es la práctica o no?', os digo: 'Monjes, preguntad'. 'Satthugāravenapi na puccheyyātha' significa: si por respeto al Maestro no preguntáis, pensando: 'Nosotros nos ordenamos ante el Maestro, incluso nuestros cuatro requisitos pertenecen al Maestro. Por tanto, no es apropiado que, no habiendo expresado dudas durante tanto tiempo, las manifestemos hoy en sus momentos finales'. 'Sahāyakopi, bhikkhave, sahāyakassa ārocetu' muestra que aquel monje que sea amigo conocido o íntimo de otro monje, debe informarle; yo le responderé a un solo monje, y al escuchar su explicación, todos quedaréis libres de dudas. 'Evaṃ pasanno' significa 'así tengo fe'. 'Ñāṇameva' significa que aquí lo supremo es el conocimiento (del Tathāgata) que hace evidente la ausencia de duda, no meramente la fe. 'Imesañhi, ānandā' se refiere a estos quinientos monjes sentados dentro de la cortina. 'Yo pacchimako' se refiere a aquel que es el último en términos de cualidades, refiriéndose específicamente al Venerable Ānanda. 7. Acinteyyasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Discurso sobre lo Inconcebible (Acinteyyasutta). 77. Sattame acinteyyānīti cintetuṃ ayuttāni. Na cintetabbānīti acinteyyattāyeva na cintetabbāni. Yāni cintentoti yāni kāraṇāni cintento. Ummādassāti ummattakabhāvassa. Vighātassāti dukkhassa. Buddhavisayoti buddhānaṃ visayo, sabbaññutaññāṇādīnaṃ buddhaguṇānaṃ pavatti ca ānubhāvo ca. Jhānavisayoti abhiññājhānavisayo. Kammavipākoti diṭṭhadhammavedanīyādīnaṃ kammānaṃ vipāko. Lokacintāti ‘‘kena nu kho candimasūriyā katā, kena mahāpathavī, kena mahāsamuddo, kena sattā uppāditā, kena pabbatā, kena ambatālanāḷikerādayo’’ti evarūpā lokacintā. 77. En el séptimo, 'acinteyyāni' significa lo que no es apropiado pensar. 'Na cintetabbānīti' significa que no deben pensarse precisamente por ser inconcebibles. 'Yāni cintentoti' significa al considerar tales causas. 'Ummādassāti' significa de la locura. 'Vighātassāti' significa de la aflicción o el sufrimiento mental. 'Buddhavisayo' es el ámbito de los Budas: el funcionamiento y el poder de las cualidades búdicas, como el conocimiento omnisciente. 'Jhānavisayo' es el ámbito de los Jhanas y los conocimientos superiores (abhiññā). 'Kammavipāko' es el resultado de las acciones (kamma), como aquellas que se experimentan en esta misma vida. 'Lokacintā' es la especulación sobre el mundo: '¿Quién creó el sol y la luna? ¿Quién creó la gran tierra? ¿Quién creó el gran océano? ¿Quién produjo a los seres? ¿Quién creó las montañas, los mangos, las palmeras, los cocoteros, etc.?'. Tal es la naturaleza de la especulación sobre el mundo. 8. Dakkhiṇasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Discurso sobre las Ofrendas (Dakkhiṇasutta). 78. Aṭṭhame [Pg.320] dakkhiṇāvisuddhiyoti dānasaṅkhātāya dakkhiṇāya visujjhanakāraṇāni. Dāyakato visujjhatīti mahapphalabhāvena visujjhati, mahapphalā hotīti attho. Kalyāṇadhammoti sucidhammo. Pāpadhammoti lāmakadhammo. Dāyakato visujjhatīti ettha vessantaramahārājā kathetabbo. So hi jūjakabrāhmaṇassa dārake datvā mahāpathaviṃ kampesi. Paṭiggāhakato visujjhatīti ettha kalyāṇīnadīmukhadvāravāsī kevaṭṭo kathetabbo. So kira dīghasumattherassa tikkhattuṃ piṇḍapātaṃ datvā maraṇamañce nipanno ‘‘ayyassa maṃ dīghasumattherassa dinnapiṇḍapāto uddharatī’’ti āha. Neva dāyakatoti ettha vaḍḍhamānavāsī luddako kathetabbo. So kira petadakkhiṇaṃ dento ekassa dussīlasseva tayo vāre adāsi. Tatiyavāre ‘‘amanusso dussīlo maṃ vilumpatī’’ti viravi. Ekassa sīlavato bhikkhuno datvā pāpitakāleyevassa pāpuṇi. Dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato cāti ettha asadisadānaṃ kathetabbanti. 78. En el octavo, 'dakkhiṇāvisuddhiyo' son las purezas de la ofrenda conocida como dāna. 'Dāyakato visujjhati' significa que se purifica mediante el gran fruto que produce el donante; el sentido es que tiene un gran beneficio. 'Kalyāṇadhammo' es alguien de naturaleza pura. 'Pāpadhammo' es alguien de naturaleza vil. En 'dāyakato visujjhati', debe mencionarse al gran rey Vessantara. Él, al entregar a sus hijos al brahmán Jūjaka, hizo temblar la gran tierra. En 'paṭiggāhakato visujjhati', debe mencionarse al pescador que vivía cerca de la desembocadura del río Kalyāṇī. Se dice que él, tras ofrecer limosna de comida tres veces al Venerable Dīghasuma, dijo en su lecho de muerte: 'La limosna ofrecida al noble Venerable Dīghasuma me rescata [del renacimiento inferior]'. En 'neva dāyakato', debe mencionarse al cazador de Vaḍḍhamāna. Se dice que él, al ofrecer una ofrenda por los difuntos (peta-dakkhiṇā), la entregó tres veces a un monje inmoral. A la tercera vez, el espíritu gritó: '¡Este monje inmoral me está robando!'. Solo cuando se la dio a un monje virtuoso y compartió el mérito, este llegó al espíritu. En 'dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca', se debe considerar la 'ofrenda incomparable' (asadisa-dāna). 9. Vaṇijjasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Discurso sobre el Comercio (Vaṇijjasutta). 79. Navame tādisā vāti taṃsadisāva taṃsarikkhakāva. Chedagāminī hotīti chedaṃ gacchati. Yaṃ patthitaṃ, taṃ sabbaṃ nassatīti attho. Na yathādhippāyā hotīti yathājjhāsayā na hoti. Parādhippāyā hotīti parajjhāsayā ajjhāsayato adhikataraphalā hoti. Samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vāti ettha samitapāpabāhitapāpatāhi samaṇabrāhmaṇatā veditabbā. Vadatu, bhante, paccayenāti, bhante, catubbidhena cīvarādinā paccayena vadeyyāsīti evaṃ pavāreti nimanteti. Yena pavāretīti paricchinditvā yattakena pavāreti. Taṃ na detīti taṃ sabbasova na deti. Na yathādhippāyaṃ detīti yathā tassa ajjhāsayo, evaṃ dātuṃ na sakkoti, hāpetvā appakaṃ deti. Yathādhippāyaṃ detīti yattakaṃ so icchati, tattakameva deti. Parādhippāyaṃ detīti appakaṃ pavāretvā avattharitvā bahuṃ deti. 79. En el noveno sutta, 'tādisāva' significa igual a eso o similar a eso (en términos de no cumplirse el deseo). 'Chedagāminī hoti' significa que llega a la pérdida o corte (del capital y la ganancia). El sentido es que todo lo que se deseaba se pierde. 'Na yathādhippāyā hoti' significa que no ocurre según la intención o el deseo propio. 'Parādhippāyā hoti' significa que el resultado es superior o más abundante que el deseo inicial. En la frase 'samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā', la condición de asceta o brahmán debe entenderse por el hecho de haber calmado y eliminado las malas acciones. 'Vadatu, bhante, paccayena' significa 'Venerable señor, pida lo que necesite mediante los cuatro requisitos como túnicas, etc.'; de esta manera se invita u ofrece. 'Yena pavāreti' significa que especifica y ofrece con una cantidad determinada de requisitos. 'Taṃ na deti' significa que el donante no entrega la totalidad de aquello. 'Na yathādhippāyaṃ deti' significa que no puede dar según el deseo del receptor, sino que disminuye la cantidad y da poco. 'Yathādhippāyaṃ deti' significa que da exactamente tanto como el receptor desea. 'Parādhippāyaṃ deti' significa que, habiendo ofrecido poco, supera esa medida y da mucho. 10. Kambojasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Kamboja Sutta 80. Dasame [Pg.321] neva sabhāyaṃ nisīdatīti vinicchayakaraṇatthaṃ vinicchayasabhāyaṃ neva nisīdati. Na kammantaṃ payojetīti kasivaṇijjādimahākammantaṃ nappayojeti. Na kambojaṃ gacchatīti bhoge sambharaṇatthāya kambojaraṭṭhaṃ na gacchati. Desanāmattameva cetaṃ, yaṃ kiñci tiroraṭṭhaṃ na gacchatīti attho. Kodhanotiādīsu kodhanatāya kodhapariyuṭṭhito atthānatthaṃ na jānāti, issukitāya parasampattiṃ na sahati, maccharitāya dhanaṃ datvā kiccaṃ kātuṃ na sakkoti, nippaññatāya kiccaṃ saṃvidhātuṃ na sakkoti. Tasmā etāni sabhānisīdanādīni na karotīti. 80. En el décimo sutta, 'neva sabhāyaṃ nisīdati' significa que no se sienta en la asamblea de justicia con el propósito de emitir juicios. 'Na kammantaṃ payojeti' significa que no se dedica a grandes empresas como la agricultura o el comercio. 'Na kambojaṃ gacchati' significa que no viaja al reino de Kamboja con el fin de acumular riquezas. Esto es solo una enseñanza ilustrativa; el sentido es que no viaja a ningún país extranjero. En las palabras 'kodhano' y otras, debido a la ira, una mujer dominada por el enojo no distingue entre lo provechoso y lo perjudicial; por la envidia, no tolera la prosperidad ajena; por la tacañería, no puede realizar las tareas necesarias dando dinero; y por la falta de sabiduría, no es capaz de organizar los asuntos. Por lo tanto, no realiza estas actividades como sentarse en la asamblea, etc. Apaṇṇakavaggo tatiyo. Tercer vagga: Apaṇṇakavagga. (9) 4. Macalavaggo (9) 4. Macalavagga 1-5. Pāṇātipātādisuttapañcakavaṇṇanā 1-5. Comentario al grupo de cinco suttas sobre la toma de la vida y otros temas 81-85. Catutthassa paṭhamādīni uttānatthāneva. Pañcame ‘‘nīce kule paccājāto’’tiādikena tamena yuttoti tamo. Kāyaduccaritādīhi puna nirayatamūpagamanato tamaparāyaṇo. Iti ubhayenapi khandhatamova kathito hoti. ‘‘Aḍḍhe kule paccājāto’’tiādikena jotinā yuttato joti, ālokabhūtoti vuttaṃ hoti. Kāyasucaritādīhi puna sagguppattijotibhāvūpagamanato jotiparāyaṇo. Iminā nayena itarepi dve veditabbā. 81-85. Los significados de los primeros suttas del cuarto vagga son evidentes. En el quinto sutta, 'nīce kule paccājāto' (nacido en una familia baja), se llama 'tamo' (oscuridad) porque está asociado con los cinco agregados inferiores que son como la oscuridad. Es 'tamaparāyaṇo' (que se dirige a la oscuridad) porque, debido a la mala conducta corporal, etc., se encamina nuevamente hacia la existencia en el infierno, que es un estado de oscuridad. Así, con ambos términos, se hace referencia a la oscuridad de los agregados. Con la frase 'aḍḍhe kule paccājāto' (nacido en una familia rica), se llama 'joti' (luz) porque está asociado con los agregados superiores que son luminosos; este es el significado de 'ser como la luz'. Es 'jotiparāyaṇo' (que se dirige a la luz) porque, debido a la buena conducta corporal, etc., renace en el cielo, que es un estado de luz. De esta manera deben entenderse también los otros dos tipos de personas (luz-oscuridad y luz-luz). Venakuleti vilīvakārakule. Nesādakuleti migaluddakādīnaṃ kule. Rathakārakuleti cammakārakule. Pukkusakuleti pupphachaḍḍakakule. Kasiravuttiketi dukkhavuttike. Dubbaṇṇoti paṃsupisācako viya jhāmakhāṇuvaṇṇo. Duddasikoti vijātamātuyāpi amanāpadassano. Okoṭimakoti lakuṇḍako. Kāṇoti ekacchikāṇo vā ubhayacchikāṇo vā. Kuṇīti ekahatthakuṇī vā ubhayahatthakuṇī vā. Khañjoti ekapādakhañjo vā ubhayapādakhañjo vā. Pakkhahatoti hatapakkho pīṭhasappī[Pg.322]. Padīpeyyassāti telakapallādino dīpaupakaraṇassa. Evaṃ kho, bhikkhaveti ettha eko puggalo bahiddhā ālokaṃ adisvā mātu kucchimhiyeva kālaṃ katvā apāyesu nibbattanto sakalampi kappaṃ saṃsarati. Sopi tamotamaparāyaṇova. So pana kuhakapuggalo bhaveyya. Kuhakassa hi evarūpā nipphatti hotīti vuttaṃ. 'Venakule' significa en una familia de fabricantes de cestos. 'Nesādakule' significa en una familia de cazadores de animales. 'Rathakārakule' significa en una familia de curtidores de cuero. 'Pukkusakule' significa en una familia de barrenderos de flores. 'Kasiravuttike' significa de subsistencia difícil o penosa. 'Dubbaṇṇo' significa que tiene el color de un tronco quemado, similar a un demonio de polvo. 'Duddasiko' significa que su apariencia es desagradable incluso para la madre que lo parió. 'Okoṭimako' significa enano. 'Kāṇo' significa ciego de un ojo o de ambos. 'Kuṇī' significa con una mano deforme o con ambas manos deformes. 'Khañjo' significa cojo de un pie o de ambos pies. 'Pakkhahato' significa paralítico, alguien que ha perdido el uso de sus miembros y se mueve en una tabla con ruedas. 'Padīpeyyassa' se refiere a los implementos para la luz, como lámparas de aceite, etc. En la frase 'evaṃ kho, bhikkhave', se refiere a una persona que no ve la luz exterior, muere en el mismo vientre materno y nace en estados de privación, transmigrando por un eón completo. Ese también es 'tamo tamaparāyaṇo' (oscuridad que se dirige a la oscuridad). Él podría ser una persona engañosa, pues se dice que tal es el resultado para alguien fraudulento. Ettha ca ‘‘nīce kule’’tiādīhi āgamanavipatti ceva paccuppannapaccayavipatti ca dassitā. ‘‘Dalidde’’tiādīhi pavattapaccayavipatti, ‘‘kasiravuttike’’tiādīhi ājīvupāyavipatti, ‘‘dubbaṇṇo’’tiādīhi attabhāvavipatti, ‘‘bahvābādho’’tiādīhi dukkhakāraṇasamāyogo, ‘‘na lābhī’’tiādīhi sukhakāraṇavipatti ceva upabhogavipatti ca, ‘‘kāyena duccarita’’ntiādīhi tamaparāyaṇabhāvassa kāraṇasamāyogo, ‘‘kāyassa bhedā’’tiādīhi samparāyikatamūpagamo. Sukkapakkho vuttapaṭipakkhanayena veditabbo. Aquí, con 'nīce kule' y términos similares, se muestra tanto el fracaso en el origen como el fracaso en las condiciones presentes. Con 'dalidde' y otros, el fracaso en las condiciones de mantenimiento; con 'kasiravuttike', el fracaso en los medios de vida; con 'dubbaṇṇo', el fracaso en la forma física; con 'bahvābādho', la acumulación de causas de sufrimiento; con 'na lābhī', tanto el fracaso en las causas de la felicidad como el fracaso en el disfrute; con 'kāyena duccaritaṃ', la acumulación de causas para dirigirse a la oscuridad; y con 'kāyassa bhedā', el acceso a la oscuridad en el más allá. El lado luminoso (sukkapakkha) debe entenderse siguiendo el método opuesto a lo descrito. 6. Oṇatoṇatasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Oṇatoṇata Sutta 86. Chaṭṭhe oṇatoṇatoti idāni nīcako āyatimpi nīcako bhavissati. Oṇatuṇṇatoti idāni nīco āyatiṃ ucco bhavissati. Uṇṇatoṇatoti idāni ucco āyatiṃ nīco bhavissati. Uṇṇatuṇṇatoti idāni ucco āyatimpi ucco bhavissati. Vitthāro pana nesaṃ purimasuttanayeneva veditabbo. 86. En el sexto sutta, 'oṇatoṇata' significa que ahora es bajo y en el futuro también será bajo. 'Oṇatuṇṇata' significa que ahora es bajo y en el futuro será elevado. 'Uṇṇatoṇata' significa que ahora es elevado y en el futuro será bajo. 'Uṇṇatuṇṇata' significa que ahora es elevado y en el futuro también será elevado. El detalle de estos términos debe entenderse según el método explicado en el sutta anterior. 7. Puttasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Putta Sutta 87. Sattame samaṇamacaloti samaṇaacalo, makāro padasandhikaro, niccalasamaṇoti attho. Iminā sattavidhampi sekhaṃ dasseti. So hi sāsane mūlajātāya saddhāya patiṭṭhitattā acalo nāma. Samaṇapuṇḍarīkoti puṇḍarīkasadiso samaṇo. Puṇḍarīkaṃ nāma ūnasatapattaṃ saroruhaṃ. Iminā sukkhavipassakakhīṇāsavaṃ dasseti. So hi jhānābhiññānaṃ abhāvena aparipuṇṇaguṇattā samaṇapuṇḍarīko nāma hoti. Samaṇapadumoti padumasadiso samaṇo. Padumaṃ nāma paripuṇṇasatapattaṃ saroruhaṃ. Iminā ubhatobhāgavimuttaṃ khīṇāsavaṃ dasseti. So hi jhānābhiññānaṃ bhāvena paripuṇṇaguṇattā samaṇapadumo nāma hoti[Pg.323]. Samaṇesu samaṇasukhumāloti sabbesupi etesu samaṇesu sukhumālasamaṇo muducittasarīro kāyikacetasikadukkharahito ekantasukhī. Etena attānañceva attasadise ca dasseti. 87. En el séptimo sutta, 'samaṇamacalo' significa un asceta inconmovible; la letra 'm' es un conector eufónico (sandhi), y el sentido es un asceta inmóvil. Con esto se muestra a los siete tipos de aprendices (sekha). Pues él, por estar establecido en la fe que es la raíz dentro de la enseñanza, es llamado 'acalo' (inconmovible). 'Samaṇapuṇḍarīko' es un asceta similar a un loto blanco (puṇḍarīka). El loto blanco es una flor de loto con menos de cien pétalos. Con esto se muestra al Arahant que es un practicante seco de la visión profunda (sukkhavipassaka). Pues él, debido a la ausencia de los Jhanas y los conocimientos directos, posee cualidades que no están completas (en esos aspectos), y por eso es llamado un asceta similar al loto blanco. 'Samaṇapadumo' es un asceta similar a un loto rojo (paduma). El loto rojo es una flor de loto con cien pétalos completos. Con esto se muestra al Arahant liberado de ambas maneras (ubhatobhāgavimutta). Pues él, debido a la presencia de los Jhanas y los conocimientos directos, posee cualidades completas y por eso es llamado un asceta similar al loto rojo. 'Samaṇesu samaṇasukhumālo' significa que entre todos estos ascetas, el asceta exquisito es aquel de mente y cuerpo delicados, libre de sufrimientos físicos y mentales, y sumamente feliz. Con esto, se refiere a sí mismo y a aquellos ascetas que son similares a él. Evaṃ mātikaṃ nikkhipitvā idāni paṭipāṭiyā vibhajanto kathañca, bhikkhavetiādimāha. Tattha sekhoti sattavidhopi sekho. Pāṭipadoti paṭipannako. Anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamāno viharatīti arahattaṃ patthayanto viharati. Muddhāvasittassāti muddhani avasittassa, katābhisekassāti attho. Ābhisekoti abhisekaṃ kātuṃ yutto. Anabhisittoti na tāva abhisitto. Macalappattoti rañño khattiyassa muddhāvasittassa puttabhāvena ceva puttesu jeṭṭhakabhāvena ca na tāva abhisittabhāvena ca abhisekappattiatthāya acalappatto niccalapatto. Makāro nipātamattaṃ. Kāyena phusitvāti nāmakāyena phusitvā. Habiendo establecido así la mātika (resumen), ahora, para analizarla según el orden, dijo: '¿Y cómo, monjes?', etc. Allí, 'sekha' se refiere a los siete tipos de aprendices. 'Pāṭipada' es el que está recorriendo el camino. 'Anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamāno viharati' significa que vive anhelando el fruto del estado de Arahat. 'Muddhāvasittassa' significa aquel cuya cabeza ha sido ungida, es decir, el que ha recibido la consagración real (abhiseka). 'Ābhiseka' es aquel apto para ser consagrado. 'Anabhisitto' es el que aún no ha sido consagrado. 'Macalappatto' se refiere a quien, por ser hijo del rey guerrero consagrado y por ser el mayor de los hijos, y aunque aún no ha sido consagrado, ha alcanzado la firmeza (inmovilidad) necesaria para obtener la consagración. La letra 'ma' es solo una partícula (nipāta). 'Kāyena phusitvā' significa contactar con el cuerpo mental (nāmakāya). Yācitova bahulaṃ cīvaraṃ paribhuñjatīti ‘‘idaṃ, bhante, paribhuñjathā’’ti evaṃ dāyakehi yācamāneheva upanītaṃ cīvaraṃ bahuṃ paribhuñjati, kiñcideva ayācitaṃ, bākulatthero viya. Piṇḍapātaṃ khadiravanamagge sīvalitthero viya. Senāsanaṃ aṭṭhakanāgarasutte (ma. ni. 2.17 ādayo; a. ni. 11.16 ādayo) ānandatthero viya. Gilānapaccayaṃ pilindavacchathero viya. Tyassāti te assa. Manāpenevāti manaṃ allīyanakena. Samudācarantīti kattabbakiccāni karonti pavattanti vā. Upahāraṃ upaharantīti kāyikacetasikaupahāraṃ upaharanti upanīyanti. Sannipātikānīti tiṇṇampi sannipātena nibbattāni. Utupariṇāmajānīti utupariṇāmato atisītaatiuṇhaututo jātāni. Visamaparihārajānīti accāsanaatiṭṭhānādikā visamaparihārato jātāni. Opakkamikānīti vadhabandhanādiupakkamena nibbattāni. Kammavipākajānīti vināpi imehi kāraṇehi kevalaṃ pubbe katakammavipākavaseneva jātāni. Catunnaṃ jhānānanti ettha khīṇāsavānampi buddhānampi kiriyajjhānāneva adhippetāni. Sesaṃ uttānatthamevāti. ‘Yācitova bahulaṃ cīvaraṃ paribhuñjati’ significa que usa muchos mantos solo cuando los donantes lo invitan diciendo: ‘Venerable, por favor use este manto’, como el venerable Bākula. ‘Piṇḍapātaṃ’ (limosna) como el venerable Sīvali en el camino del bosque Khadiravana. ‘Senāsanaṃ’ (asiento y cama) como el venerable Ānanda en el Aṭṭhakanāgara Sutta. ‘Gilānapaccayaṃ’ (medicamentos) como el venerable Pilindavaccha. ‘Tyassa’ es la contracción de ‘te assa’. ‘Manāpeneva’ significa de manera agradable al corazón. ‘Samudācaranti’ significa que realizan los deberes necesarios o que proceden. ‘Upahāraṃ upaharantīti’ significa que ofrecen o presentan honores físicos y mentales. ‘Sannipātikāni’ son enfermedades nacidas de la unión de los tres humores (bilis, flema y viento). ‘Utupariṇāmajāni’ son las nacidas del cambio estacional, como el frío o calor extremos. ‘Visamaparihārajāni’ son las nacidas de posturas corporales desequilibradas, como estar sentado o de pie en exceso. ‘Opakkamikāni’ son las causadas por esfuerzos externos como ataques o cautiverio. ‘Kammavipākajāni’ son las nacidas únicamente por el efecto de acciones pasadas, incluso sin las causas mencionadas. En ‘catunnaṃ jhānānaṃ’, se refiere a los jhanas funcionales (kiriya) tanto de los Arahats como de los Budas. El resto tiene un significado evidente. 8. Saṃyojanasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Saṃyojana Sutta. 88. Aṭṭhame sāsane laddhappatiṭṭhattā sotāpannova samaṇamacaloti vutto, nātibahuguṇattā na bahupattaṃ viya saroruhaṃ sakadāgāmī [Pg.324] samaṇapuṇḍarīkoti, tato bahutaraguṇattā satapattaṃ viya saroruhaṃ anāgāmī samaṇapadumoti, thaddhabhāvakarānaṃ kilesānaṃ sabbaso samucchinnattā mudubhāvappatto khīṇāsavo samaṇasukhumāloti. 88. En el octavo sutta, se dice ‘samaṇamacala’ (el asceta firme) al Sotāpanna por haber obtenido una base firme en la enseñanza. Al Sakadāgāmī se le llama ‘samaṇapuṇḍarīka’ (el loto blanco de los ascetas), como un loto que no tiene demasiados pétalos debido a que sus cualidades no son excesivas. Al Anāgāmī se le llama ‘samaṇapaduma’ (el loto rojo de los ascetas), como un loto de cien pétalos por tener cualidades más abundantes que el anterior. Al Arahat (khīṇāsavo) se le llama ‘samaṇasukhumāla’ (el asceta delicado) por haber alcanzado la suavidad al haber erradicado completamente las impurezas que causan dureza. 9. Sammādiṭṭhisuttavaṇṇanā 9. Comentario al Sammādiṭṭhi Sutta. 89. Navame sammādiṭṭhikotiādīhi aṭṭhaṅgikamaggavasena paṭhamasutte viya satta sekhā gahitā. Dutiyavāre dasaṅgikamaggavasena vā arahattaphalañāṇaarahattaphalavimuttīhi saddhiṃ, aṭṭhaṅgikamaggavasena vā sukkhavipassakakhīṇāsavo kathito, tatiyavāre ubhatobhāgavimutto, catutthavāre tathāgato ca tathāgatasadisakhīṇāsavo cāti. Iti idaṃ suttaṃ paṭhamasutte kathitapuggalānaṃ vaseneva kathitaṃ, desanāmattameva panettha nānanti. 89. En el noveno, mediante ‘sammādiṭṭhiko’, etc., se consideran los siete aprendices (sekha) en virtud del Noble Camino Octuple, como en el primer sutta. En el segundo turno, se explica al Arahat de visión pura (sukkhavipassaka) ya sea en virtud del camino de diez factores o del camino octuple junto con el fruto del estado de Arahat y la liberación. En el tercer turno, se describe al liberado por ambos caminos (ubhatobhāgavimutta). En el cuarto turno, se describe al Tathāgata y al Arahat semejante al Tathāgata. Así, debe entenderse que este sutta se enseña en virtud de las personas mencionadas en el primer sutta, variando únicamente la forma de la enseñanza. 10. Khandhasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Khandha Sutta. 90. Dasame paṭhamavāre arahattatthāya payogaṃ anārabhitvā ṭhito pamādavihārī sekhapuggalo kathito. Dutiyavāre anuppāditajjhāno āraddhavipassako appamādavihārī sekhapuggalo kathito. Tatiyavāre āraddhavipassako appamādavihārī aṭṭhavimokkhalābhī sekhapuggalo kathito, catutthavāre paramasukhumālakhīṇāsavoti. 90. En el décimo, en el primer turno, se describe al aprendiz (sekha) negligente que permanece sin emprender el esfuerzo para alcanzar el fruto del estado de Arahat. En el segundo turno, se describe al aprendiz diligente que practica Vipassanā pero no ha alcanzado los jhanas. En el tercer turno, se describe al aprendiz diligente que practica Vipassanā y ha obtenido las ocho liberaciones (vimokkhas). En el cuarto turno, se describe al Arahat supremamente delicado (paramasukhumāla). Macalavaggo catuttho. El cuarto capítulo es Macalavaggo. (10) 5. Asuravaggo (10) 5. Asuravaggo (Capítulo sobre los Asuras). 1. Asurasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Asura Sutta. 91. Pañcamassa paṭhame asuroti asurasadiso bībhaccho. Devoti devasadiso guṇavasena abhirūpo pāsādiko. 91. En el primer sutta del quinto capítulo, ‘asuro’ es alguien repulsivo como un asura. ‘Devo’ es alguien semejante a un deva, muy hermoso y sereno en virtud de sus cualidades. 2. Paṭhamasamādhisuttavaṇṇanā 2. Comentario al primer Samādhi Sutta. 92. Dutiye [Pg.325] ajjhattaṃ cetosamathassāti niyakajjhatte appanācittasamādhissa. Adhipaññādhammavipassanāyāti saṅkhārapariggāhakavipassanāñāṇassa. Tañhi adhipaññāsaṅkhātañca, pañcakkhandhasaṅkhātesu ca dhammesu vipassanābhūtaṃ, tasmā ‘‘adhipaññādhammavipassanā’’ti vuccatīti. 92. En el segundo, ‘ajjhattaṃ cetosamathassa’ se refiere a la concentración de la mente de absorción (appanā) en el propio interior. ‘Adhipaññādhammavipassanāya’ se refiere al conocimiento de visión cabal (vipassanā) que comprende las formaciones (saṅkhāra). Ciertamente, se llama ‘adhipaññādhammavipassanā’ porque es lo que se conoce como sabiduría superior y porque observa los fenómenos de los cinco agregados a través de diversos modos como la impermanencia, etc. 3. Dutiyasamādhisuttavaṇṇanā 3. Comentario al segundo Samādhi Sutta. 93. Tatiye yogo karaṇīyoti yuttappayuttatā kattabbā. Chandoti kattukamyatāchando. Vāyāmoti payogo. Ussāhoti tato adhimattataraṃ vīriyaṃ. Ussoḷhīti paṅkalaggasakaṭauddharaṇasadisaṃ mahāvīriyaṃ. Appaṭivānīti anivattanatā. 93. En el tercero, ‘yogo karaṇīyo’ significa que se debe aplicar el esfuerzo. ‘Chando’ es el deseo de actuar (voluntad sana). ‘Vāyāmo’ es el esfuerzo. ‘Ussāho’ es una energía más intensa que el esfuerzo mencionado. ‘Ussoḷhī’ es la gran energía semejante a la de un buey que saca un carro atascado en el lodo. ‘Appaṭivānī’ es el estado de no retroceder. 4. Tatiyasamādhisuttavaṇṇanā 4. Comentario al tercer Samādhi Sutta. 94. Catutthe evaṃ kho, āvuso, saṅkhārā daṭṭhabbātiādīsu, āvuso, saṅkhārā nāma aniccato daṭṭhabbā, aniccato sammasitabbā, aniccato passitabbā. Tathā dukkhato, anattatoti evaṃ attho daṭṭhabbo. Evaṃ kho, āvuso, cittaṃ saṇṭhapetabbantiādīsupi paṭhamajjhānavasena, āvuso, cittaṃ saṇṭhapetabbaṃ paṭhamajjhānavasena sannisādetabbaṃ, paṭhamajjhānavasena ekodi kātabbaṃ, paṭhamajjhānavasena samādahitabbaṃ. Tathā dutiyajjhānādivasenāti evaṃ attho daṭṭhabbo. Imesu tīsupi suttesu samathavipassanā lokiyalokuttarāva kathitā. 94. En el cuarto, en frases como ‘así, amigos, deben verse las formaciones’, etc.: Amigo, las llamadas formaciones deben verse, examinarse y observarse como impermanentes. Así también como sufrimiento y como no-yo; así debe entenderse el significado. En frases como ‘así, amigos, la mente debe ser estabilizada’, significa que, amigo, la mente debe ser estabilizada, asentada, unificada y concentrada mediante el primer jhana. Así también mediante el segundo jhana y los siguientes; así debe entenderse el significado. En estos tres suttas, se enseñan tanto la calma (samatha) como la visión cabal (vipassanā), tanto mundanas como supramundanas. 5. Chavālātasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Chavālāta Sutta. 95. Pañcame chavālātanti susāne alātaṃ. Majjhe gūthagatanti majjhaṭṭhāne gūthamakkhitaṃ. Neva gāme kaṭṭhatthaṃ pharatīti kūṭagopānasithambhasopānādīnaṃ atthāya anupaneyyatāya gāme na kaṭṭhatthaṃ sādheti, khettakuṭipādaṃ vā mañcapādaṃ vā kātuṃ anupaneyyatāya na araññe kaṭṭhatthaṃ sādheti. Dvīsu koṭīsu gayhamānaṃ hatthaṃ ḍahati, majjhe gayhamānaṃ gūthena makkheti. Tathūpamanti taṃsarikkhakaṃ. Abhikkantataroti sundarataro. Paṇītataroti uttamataro. Gavā khīranti gāvito khīraṃ. Khīramhā dadhītiādīsu paraṃ paraṃ purimato purimato aggaṃ, sappimaṇḍo pana tesu sabbesupi aggameva[Pg.326]. Aggotiādīsu guṇehi aggo ceva seṭṭho ca pamukho ca uttamo ca pavaro cāti veditabbo. Chavālātūpamāya na dussīlo puggalo kathito, appassuto pana vissaṭṭhakammanto goṇasadiso puggalo kathitoti veditabbo. Chaṭṭhe sabbaṃ uttānatthameva. 95. En el quinto sutta, respecto a 'chavālātaṃ', se refiere a una tea de un cementerio. 'Majjhe gūthagataṃ' significa que la parte central está manchada con excremento. En la frase 'neva gāme kaṭṭhatthaṃ pharati', significa que no cumple el propósito de la madera en la aldea debido a que no puede ser utilizada para vigas, cabrios, pilares, escaleras, etc. No cumple el propósito de la madera en el bosque debido a que no puede ser utilizada para fabricar las patas de una choza de campo o las patas de una cama. Si se sostiene por los dos extremos, quema la mano; si se sostiene por el medio, se mancha con excremento. 'Tathūpamaṃ' significa semejante a aquello. 'Abhikkantataro' significa más excelente. 'Paṇītataro' significa más sublime. 'Gavā khīraṃ' significa la leche de la vaca. En 'khīramhā dadhi', etc., cada producto posterior es superior al anterior; sin embargo, la crema de mantequilla es lo más excelente entre todos ellos. En 'aggo', etc., debe entenderse como el primero por sus cualidades, el mejor, el principal, el supremo y el preeminente. Mediante el símil de la tea del cementerio se describe a la persona de mala conducta; pero debe entenderse que la persona de poco conocimiento y acciones descuidadas se describe como semejante a un buey. En el sexto sutta, todo el significado es claro. 7. Khippanisantisuttavaṇṇanā 7. Comentario al Khippanisantisutta 97. Sattame khippanisantīti khippanisāmano sīghaṃ jānituṃ samattho. Sutānañca dhammānanti sutappaguṇānaṃ tantidhammānaṃ. Atthūpaparikkhīti atthaṃ upaparikkhako. Atthamaññāya dhammamaññāyāti aṭṭhakathañca pāḷiñca jānitvā. Dhammānudhammappaṭipanno hotīti navalokuttaradhammānaṃ anurūpadhammabhūtaṃ sasīlakaṃ pubbabhāgappaṭipadaṃ paṭipanno hoti. No ca kalyāṇavācoti na sundaravacano. Na kalyāṇavākkaraṇoti na sundaravacanaghoso hoti. Poriyātiādīhi saddhiṃ no-kāro yojetabboyeva. Guṇaparipuṇṇāya apalibuddhāya adosāya agaḷitapadabyañjanāya atthaṃ viññāpetuṃ samatthāya vācāya samannāgato na hotīti attho. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo. 97. En el séptimo sutta, 'khippanisantī' significa que tiene una comprensión rápida, capaz de conocer pronto. 'Sutānañca dhammānaṃ' se refiere a las enseñanzas canónicas que han sido bien aprendidas. 'Atthūpaparikkhī' es quien investiga el sentido. 'Atthamaññāya dhammamaññāya' significa habiendo conocido tanto el comentario como el texto original. 'Dhammānudhammappaṭipanno hoti' significa que practica la conducta preliminar de la visión cabal junto con la virtud, la cual es adecuada para los nueve estados supramundanos. 'No ca kalyāṇavāco' significa que no es de habla hermosa. 'Na kalyāṇavākkaraṇo' significa que no posee un tono de voz agradable. La partícula negativa 'no' debe aplicarse también a términos como 'poriyā', etc. El sentido es que no posee un habla dotada de plenitud de cualidades, libre de obstrucciones, impecable, con sílabas y palabras fluidas, y capaz de comunicar el significado. De esta manera, debe entenderse el significado en todos los términos. 8. Attahitasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Attahitasutta 98-99. Aṭṭhamaṃ puggalajjhāsayavasenāpi dasabalassa desanāñāṇavilāsenāpi kathitaṃ, navamaṃ pañcaveravasena. 98-99. El octavo sutta se expone tanto por la disposición del individuo como por la elegancia de la sabiduría de enseñanza del Poseedor de los Diez Poderes; el noveno se expone en relación con las cinco enemistades. 10. Potaliyasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Potaliyasutta 100. Dasame kālenāti yuttappattakālena. Khamatīti ruccati. Yadidaṃ tattha tattha kālaññutāti yā esā tattha tattha kālaṃ jānanā. Taṃ taṃ kālaṃ ñatvā hi avaṇṇārahassa avaṇṇakathanaṃ vaṇṇārahassa ca vaṇṇakathanaṃ paṇḍitānaṃ pakatīti dasseti. 100. En el décimo sutta, 'kālena' significa en el momento oportuno. 'Khamati' significa que es de su agrado. 'Yadidaṃ tattha tattha kālaññutā' se refiere al conocimiento del tiempo en diversas situaciones. Muestra que, habiendo conocido el momento adecuado, hablar en contra de quien merece censura y elogiar a quien merece elogio es la naturaleza propia de los sabios. Asuravaggo pañcamo. El quinto capítulo es el de los Asuras. Dutiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ. El segundo conjunto de cincuenta suttas ha finalizado. 3. Tatiyapaṇṇāsakaṃ 3. Tercer conjunto de cincuenta suttas (11) 1. Valāhakavaggo (11) 1. Capítulo de las nubes 1-2. Valāhakasuttadvayavaṇṇanā 1-2. Comentario a los dos Valāhakasuttas 101-2. Tatiyapaṇṇāsakassa [Pg.327] paṭhame valāhakāti meghā. Bhāsitā hoti no kattāti ‘‘idañcidañca karissāmī’’ti kevalaṃ bhāsatiyeva, na karoti. Kattā hoti no bhāsitāti akathetvāva ‘‘idañcidañca mayā kātuṃ vaṭṭatī’’ti kattā hoti. Evaṃ sabbattha attho veditabbo. Dutiyaṃ uttānatthameva. 101-2. En el primero del tercer conjunto de cincuenta, 'valāhakā' son las nubes. 'Bhāsitā hoti no kattā' significa que solo habla diciendo 'haré esto y aquello', pero no lo hace. 'Kattā hoti no bhāsitā' significa que sin hablar, con el pensamiento de 'debo hacer esto y aquello', lo lleva a cabo. De esta manera, debe entenderse el significado en todas partes. El segundo sutta es de significado claro. 3. Kumbhasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Kumbhasutta 103. Tatiye kumbhāti ghaṭā. Tuccho pihitoti rittako pihitamukho. Pūro vivaṭoti udakapuṇṇo apārutamukho. Sesadvayepi eseva nayo. 103. En el tercero, 'kumbhā' son tinajas. 'Tuccho pihito' significa vacía y con la boca cerrada. 'Pūro vivaṭo' significa llena de agua y con la boca abierta. En el resto de los pares se aplica el mismo método. 4. Udakarahadasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Udakarahadasutta 104. Catutthe uttāno gambhīrobhāsotiādīsu purāṇapaṇṇarasasambhinnavaṇṇo kāḷaudako gambhīrobhāso nāma, acchavippasannamaṇivaṇṇaudako uttānobhāso nāma. 104. En el cuarto, en términos como 'uttāno gambhīrobhāso', el agua oscura con el color de la savia de hojas podridas se denomina 'de apariencia profunda'. El agua clara y transparente como el color de una gema se denomina 'de apariencia poco profunda'. 5-6. Ambasuttavaṇṇanā 5-6. Comentario al Ambasutta 105-6. Pañcame āmaṃ pakkavaṇṇīti āmakaṃ hutvā olokentānaṃ pakkasadisaṃ khāyati. Evaṃ sabbapadāni daṭṭhabbāni. Chaṭṭhaṃ uttānatthameva. 105-6. En el quinto, 'āmaṃ pakkavaṇṇī' significa que, siendo verde por dentro, a quienes lo miran les parece maduro. Así deben considerarse todos los términos. El sexto sutta es de significado claro. 7. Mūsikasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Mūsikasutta 107. Sattame yo āvāṭaṃ khaṇati, na ca tattha vasati, so gādhaṃ kattā no vasitāti vuccati. Khantātipi pāṭho. Iminā nayena sabbapadāni veditabbāni. 107. En el séptimo, aquel ratón que cava un agujero pero no vive en él, se dice que es 'excavador pero no morador'. También existe la variante 'khantā'. Por este método deben entenderse todos los términos. 8. Balībaddasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Balībaddasutta 108. Aṭṭhame [Pg.328] yo attano gogaṇaṃ maddati, na paragogaṇaṃ, ayaṃ sagavacaṇḍo no paragavacaṇḍoti evaṃ sabbapadāni veditabbāni. Ubbejetā hotīti ghaṭṭetvā vijjhitvā ubbegapattaṃ karoti. 108. En el octavo, el buey que oprime a su propio rebaño pero no al ajeno, se denomina 'feroz con los suyos pero no con los ajenos'; de esta forma deben entenderse todos los términos. 'Ubbejetā hoti' significa que, mediante empujones y cornadas, provoca terror. 9. Rukkhasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Rukkhasutta 109. Navame pheggu phegguparivāroti nissāro pheggurukkho pheggurukkheheva parivuto. Sāraparivāroti khadirādīhi sārarukkheheva parivuto. Esa nayo sabbattha. 109. En el noveno, 'pheggu phegguparivāro' significa un árbol sin duramen rodeado únicamente por otros árboles sin duramen. 'Sāraparivāro' significa rodeado por árboles con duramen como la acacia, etc. Este método se aplica en todas partes. 10. Āsīvisasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Āsīvisasutta 110. Dasame āgataviso na ghoravisoti yassa visaṃ āgacchati, ghoraṃ pana na hoti, cirakālaṃ na pīḷeti. Sesapadesupi eseva nayoti. 110. En el décimo, 'āgataviso na ghoraviso' se refiere a aquel cuyo veneno penetra pero no es feroz y no causa tormento por largo tiempo. En los demás términos se aplica el mismo método. Este es el fin del comentario del décimo sutta. Valāhakavaggo paṭhamo. El primer capítulo es el de las nubes. (12) 2. Kesivaggo (12) 2. Capítulo de Kesi 1. Kesisuttavaṇṇanā 1. Comentario al Kesisutta 111. Dutiyassa paṭhame kesīti tassa nāmaṃ. Assadamme sāretīti assadammasārathi. Saṇhenapi vinetītiādīsu tassa anucchavikaṃ sakkāraṃ katvā subhojanaṃ bhojetvā madhurapānaṃ pāyetvā muduvacanena samudācaritvā damento saṇhena dameti nāma, jāṇubandhanamukhabandhanādīhi ceva patodavijjhanakasābhighātapharusavacanehi ca damento pharusena dameti nāma, kālena kālaṃ tadubhayaṃ karonto saṇhapharusena dameti nāma. 111. En el primer sutta del segundo varga, 'Kesī' es su nombre. Se le llama 'entrenador de caballos por domar' (assadammasārathi) porque entrena caballos que deben ser domados. En frases como 'él doma incluso suavemente', el entrenador que doma ofreciendo el respeto adecuado al caballo, alimentándolo con buena comida, dándole de beber bebidas dulces y tratándolo con palabras amables, se dice que lo 'doma suavemente'. El entrenador que doma mediante ataduras en las rodillas y la boca, así como pinchando con el aguijón, golpeando con el látigo y usando palabras ásperas, se dice que lo 'doma con dureza'. El entrenador que realiza ambos métodos de vez en cuando, se dice que lo 'doma con suavidad y dureza'. 2. Javasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Javasutta (Discurso sobre la velocidad). 112. Dutiye [Pg.329] ajjavenāti ujukabhāvena. Javenāti padavegena. Khantiyāti adhivāsanakkhantiyā. Soraccenāti sucibhāvasīlena. Puggalaguṇaṅgesu javenāti ñāṇajavena. Sesamettha uttānatthameva. 112. En el segundo sutta, 'con rectitud' (ajjavenā) significa con honestidad. 'Con velocidad' (javenā) significa con la rapidez de los pasos. 'Con paciencia' (khantiyā) significa con la paciencia de la resistencia. 'Con gentileza' (soraccenā) significa con una conducta de pureza. En cuanto a los factores de las cualidades de una persona, 'con velocidad' (javenā) significa con la velocidad de la sabiduría. El resto de este pasaje tiene un significado claro. 3. Patodasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Patodasutta (Discurso sobre el aguijón). 113. Tatiye patodacchāyanti vijjhanatthaṃ ukkhittassa patodassa chāyaṃ. Saṃvijjatīti ‘‘javo me gahetabbo’’ti sallakkhaṇavasena saṃvijjati. Saṃvegaṃ āpajjatīti saṃvegaṃ paṭipajjati lomavedhaviddhoti lomakūpe patodavedhena viddhamatto. Cammavedhaviddhoti chavicammaṃ chindantena patodavedhena viddho. Aṭṭhivedhaviddhoti aṭṭhiṃ bhindantena vedhena viddho. Kāyenāti nāmakāyena. Paramasaccanti nibbānaṃ. Sacchikarotīti passati. Paññāyāti sahavipassanāya maggapaññāya. 113. En el tercero, 'la sombra del aguijón' (patodacchāyaṃ) es la sombra del aguijón levantado con el propósito de pinchar. 'Se conmueve' (saṃvijjati) significa que se percibe mediante la reflexión: 'debo aplicar rapidez'. 'Experimenta urgencia' (saṃvegaṃ āpajjatīti) significa que entra en un estado de urgencia. 'Herido por el pinchazo en el vello' (lomavedhaviddho) significa herido solo por el contacto del aguijón en los poros de la piel. 'Herido por el pinchazo en la dermis' (cammavedhaviddho) significa herido por el aguijón que corta la piel externa. 'Herido por el pinchazo en el hueso' (aṭṭhivedhaviddho) significa herido por el pinchazo que penetra hasta el hueso. 'Con el cuerpo' (kāyenā) se refiere al cuerpo mental (nāmakāya). 'La Verdad Suprema' (paramasaccaṃ) es el Nibbāna. 'Realiza' (sacchikarotīti) significa que ve. 'Con sabiduría' (paññāyā) se refiere a la sabiduría del sendero junto con la visión cabal. 4. Nāgasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Nāgasutta (Discurso sobre el elefante). 114. Catutthe aṭṭhiṃ katvāti aṭṭhiko hutvā. Tiṇavaninnādasaddānanti ettha tiṇavoti ḍiṇḍimo, ninnādasaddoti sabbesampi ekatomissito mahāsaddo. Ḍaṃsādīsu ḍaṃsāti piṅgalamakkhikā, makasā makasāva. Khippaññeva gantā hotīti sīlasamādhipaññāvimuttivimuttiñāṇadassanāni pūretvā sīghameva gantā hoti. 114. En el cuarto, 'prestando atención' (aṭṭhiṃ katvā) significa habiendo tenido el deseo [de escuchar]. En la frase 'el sonido del estruendo de los tambores tiṇava', 'tiṇavo' es un tambor pequeño (ḍiṇḍimo); 'el sonido del estruendo' (ninnādasaddo) es el gran sonido mezclado de todos los instrumentos musicales a la vez. Entre 'tábanos y otros', 'tábanos' (ḍaṃsā) son moscas de ojos amarillos; 'mosquitos' (makasā) son simplemente mosquitos. 'Llega a su destino rápidamente' (khippaññeva gantā hotīti) significa que, tras completar la virtud, la concentración, la sabiduría, la liberación y el conocimiento y visión de la liberación, se convierte en alguien que va velozmente. 5. Ṭhānasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Ṭhānasutta (Discurso sobre las circunstancias). 115. Pañcame ṭhānānīti kāraṇāni. Anatthāya saṃvattatīti ahitāya avaḍḍhiyā saṃvattati. Ettha ca paṭhamaṃ opātakkhaṇanamacchabandhanasandhicchedanādibhedaṃ sadukkhaṃ savighātaṃ pāpakammaṃ veditabbaṃ, dutiyaṃ samajīvikānaṃ gihīnaṃ pupphacchaḍḍakādikammaṃ sudhākoṭṭana-gehacchādanaasuciṭṭhānasammajjanādikammañca veditabbaṃ, tatiyaṃ surāpānagandhavilepanamālāpiḷandhanādikammañceva assādavasena pavattaṃ pāṇātipātādikammañca veditabbaṃ, catutthaṃ dhammassavanatthāya gamanakāle suddhavatthacchādana-mālāgandhādīnaṃ ādāya gamanaṃ [Pg.330] cetiyavandanaṃ bodhivandanaṃ madhuradhammakathāsavanaṃ pañcasīlasamādānanti evamādīsu somanassasampayuttaṃ kusalakammaṃ veditabbaṃ. Purisathāmeti purisassa ñāṇathāmasmiṃ. Sesadvayepi eseva nayo. 115. En el quinto, 'causas' (ṭhānāni) significa motivos. 'Conduce al perjuicio' (anatthāya saṃvattatīti) significa que conduce a lo que no es beneficioso y a la falta de progreso. Aquí, la primera causa debe entenderse como la acción malvada dolorosa y angustiante, que incluye cavar fosos, atrapar peces, robos mediante la rotura de paredes, etc. La segunda causa debe entenderse como el trabajo de los laicos con medios de vida similares, como desechar flores marchitas, machacar cal, techar casas, barrer lugares impuros, etc. La tercera causa debe entenderse como la acción de beber alcohol, usar perfumes y ungüentos, ponerse guirnaldas, etc., y también las acciones de matar seres vivos, etc., realizadas por el deseo de gratificación. La cuarta causa debe entenderse como la acción meritoria asociada con la alegría (somanassa) en actividades tales como: en el momento de ir a escuchar el Dhamma, ir llevando ropa limpia, flores y perfumes; la adoración de estupas, la adoración del árbol Bodhi, escuchar la dulce enseñanza del Dhamma, y asumir los cinco preceptos. 'Fuerza del hombre' (purisathāme) se refiere a la fuerza de la sabiduría del hombre. En los dos términos restantes, el método es el mismo. 6. Appamādasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Appamādasutta (Discurso sobre la diligencia). 116. Chaṭṭhe yato khoti yadā kho. Samparāyikassāti desanāmattametaṃ, khīṇāsavo pana neva samparāyikassa, na diṭṭhadhammikassa maraṇassa bhāyati. Sova idha adhippeto. Keci pana ‘‘sammādiṭṭhi bhāvitāti vacanato sotāpannaṃ ādiṃ katvā sabbepi ariyā adhippetā’’ti vadanti. 116. En el sexto, 'cuando ciertamente' (yato kho) significa en el momento en que. 'Del futuro' (samparāyikassa) es meramente una forma de expresión en la enseñanza; sin embargo, aquel que ha destruido las impurezas (khīṇāsavo) no teme a la muerte, ya sea en la vida futura o en la presente. Él es el que se tiene en cuenta aquí. No obstante, algunos maestros dicen: 'debido a las palabras «la visión correcta ha sido desarrollada», se refiere a todos los nobles (ariya), comenzando por el que ha entrado en la corriente (sotāpanna)'. 7. Ārakkhasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Ārakkhasutta (Discurso sobre la protección). 117. Sattame attarūpenāti attano anurūpena anucchavikena, hitakāmenāti attho. Rajanīyesūti rāgassa paccayabhūtesu. Dhammesūti sabhāvesu, iṭṭhārammaṇesūti attho. Evaṃ sabbattha nayo veditabbo. Na rajjatīti diṭṭhivasena na rajjati. Sesapadesupi eseva nayo. Na ca pana samaṇavacanahetupi gacchatīti samaṇānaṃ paravādīnaṃ vacanahetupi attano diṭṭhiṃ pahāya tesaṃ diṭṭhivasena na gacchatīti attho. Idhāpi khīṇāsavova adhippeto. 117. En el séptimo, 'en su propia forma' (attarūpena) significa de manera adecuada o apropiada para uno mismo; el sentido es 'deseando el bienestar' (hitakāmena). 'En las cosas que provocan pasión' (rajanīyesu) se refiere a las cosas que son condiciones para el deseo (rāga). 'En las naturalezas' (dhammesu) significa en los estados fenoménicos, es decir, en los objetos deseables. Así debe entenderse el método en todas partes. 'No se apasiona' (na rajjatīti) significa que no se apega a través de un punto de vista (diṭṭhi). En los términos restantes, el método es el mismo. 'Y no sigue simplemente por las palabras de un asceta' (na ca pana samaṇavacanahetupi gacchatīti) significa que no abandona su propia visión para seguir la visión de otros ascetas de doctrinas ajenas basándose únicamente en sus palabras. Aquí también se refiere exclusivamente al que ha destruido las impurezas (khīṇāsavo). 8-10. Saṃvejanīyādisuttattayavaṇṇanā 8-10. Comentario a la tríada de discursos sobre la urgencia y otros. 118-120. Aṭṭhame dassanīyānīti passitabbayuttakāni. Saṃvejanīyānīti saṃvegajanakāni. Navame jātibhayanti jātiṃ ārabbha uppajjanakabhayaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Dasame aggibhayanti aggiṃ paṭicca uppajjanakabhayaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. 118-120. En el octavo, 'dignos de ser vistos' (dassanīyāni) significa que es apropiado que sean observados. 'Inspiradores de urgencia' (saṃvejanīyāni) significa que generan urgencia espiritual (saṃvega). En el noveno, 'miedo al nacimiento' (jātibhayaṃ) es el temor que surge tomando como base el nacimiento. En los términos restantes, el método es el mismo. En el décimo, 'miedo al fuego' (aggibhayaṃ) es el temor que surge a causa del fuego. En los términos restantes, el método es el mismo. Kesivaggo dutiyo. El segundo capítulo, el de Kesī [ha terminado]. (13) 3. Bhayavaggo (13) 3. Capítulo sobre los miedos (Bhayavagga). 1. Attānuvādasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Attānuvādasutta (Discurso sobre el reproche a uno mismo). 121. Tatiyassa [Pg.331] paṭhame attānuvādabhayanti attānaṃ anuvadantassa uppajjanakabhayaṃ. Parānuvādabhayanti parassa anuvādato uppajjanakabhayaṃ. Daṇḍabhayanti dvattiṃsa kammakāraṇā paṭicca uppajjanakabhayaṃ. Duggatibhayanti cattāro apāye paṭicca uppajjanakabhayaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, attānuvādabhayantiādīsu attānuvādabhayaṃ tāva paccavekkhantassa ajjhattaṃ hirī samuṭṭhāti, sāssa tīsu dvāresu saṃvaraṃ janeti, tīsu dvāresu saṃvaro catupārisuddhisīlaṃ hoti. So tasmiṃ sīle patiṭṭhāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā aggaphale patiṭṭhāti. Parānuvādabhayaṃ pana paccavekkhantassa bahiddhā ottappaṃ samuṭṭhāti, tadassa tīsu dvāresu saṃvaraṃ janeti, tīsu dvāresu saṃvaro catupārisuddhisīlaṃ hoti. So tasmiṃ sīle patiṭṭhāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā aggaphale patiṭṭhāti. Duggatibhayaṃ paccavekkhantassa ajjhattaṃ hirī samuṭṭhāti, sāssa tīsu dvāresu saṃvaraṃ janeti, tīsu dvāresu saṃvaro catupārisuddhisīlaṃ hoti. So tasmiṃ sīle patiṭṭhāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā aggaphale patiṭṭhāti. 121. En el primer sutta del tercer vagga, 'el miedo a la propia censura' (attānuvādabhaya) se refiere al miedo que surge en una persona que se acusa a sí misma. 'El miedo a la censura ajena' (parānuvādabhaya) es el miedo que surge debido a la acusación de otros. 'El miedo al castigo' (daṇḍabhaya) es el miedo que surge basado en las treinta y dos formas de tortura o ejecución. 'El miedo a un destino desdichado' (duggatibhaya) es el miedo que surge en relación con los cuatro reinos de miseria (apāya). En el pasaje que comienza con 'esto se dice, monjes, sobre el miedo a la propia censura', para un monje que reflexiona primero sobre el miedo a la propia censura, surge internamente la vergüenza moral (hirī); esto genera en él la restricción en las tres puertas (cuerpo, palabra y mente). La restricción en las tres puertas constituye la moralidad de la pureza cuádruple (catupārisuddhisīla). Él, estableciéndose en esa moralidad y desarrollando la visión cabal (vipassanā), se establece en el fruto supremo (el Arhatship). Sin embargo, para quien reflexiona sobre el miedo a la censura ajena, surge externamente el temor moral (ottappa); entonces, esto genera en él la restricción en las tres puertas. La restricción en las tres puertas constituye la moralidad de la pureza cuádruple. Él, estableciéndose en esa moralidad y desarrollando la visión cabal, se establece en el fruto supremo. Asimismo, para quien reflexiona sobre el miedo a un destino desdichado, surge internamente la vergüenza moral; esto genera en él la restricción en las tres puertas. La restricción en las tres puertas constituye la moralidad de la pureza cuádruple. Él, estableciéndose en esa moralidad y desarrollando la visión cabal, se establece en el fruto supremo. 2. Ūmibhayasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Ūmibhayasutta (Sutta sobre el miedo a las olas). 122. Dutiye udakorohantassāti udakaṃ otarantassa. Pāṭikaṅkhitabbānīti icchitabbāni. Susukābhayanti caṇḍamacchabhayaṃ. Mukhāvaraṇaṃ maññe karontīti mukhapidahanaṃ viya karonti. Odarikattassāti mahodaratāya mahagghasabhāvassa. Arakkhiteneva kāyenātiādīsu kāyadvāre tividhassa saṃvarassa abhāvato arakkhitena kāyena. Vacīdvāre catubbidhassa saṃvarassa abhāvato arakkhitāya vācāya. 122. En el segundo sutta, 'para el que desciende al agua' (udakorohantassa) significa para el que entra en el agua. 'Deben ser esperados' (pāṭikaṅkhitabbāni) significa que son deseables o previstos. 'Miedo a los monstruos marinos' (susukābhaya) se refiere al miedo a los peces feroces. 'Como si cerraran la boca' (mukhāvaraṇaṃ maññe karonti) significa que actúan como si estuvieran sellando la apertura de la boca. 'Glotonería' (odarikattassa) se refiere a la condición de tener un gran vientre o ser un gran comedor. En el pasaje 'con el cuerpo no protegido', etc., se refiere al cuerpo no protegido debido a la ausencia de la triple restricción en la puerta del cuerpo. 'Con el habla no protegida' se refiere a la palabra no protegida debido a la ausencia de la cuádruple restricción en la puerta del habla. 3. Paṭhamanānākaraṇasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Paṭhamanānākaraṇasutta (Primer sutta sobre la diferencia). 123. Tatiye tadassādetīti taṃ jhānaṃ sukhassādena assādeti. Nikāmetīti pattheti. Vittiṃ āpajjatīti tuṭṭhiṃ āpajjati. Tadadhimuttoti [Pg.332] tasmiṃ adhimutto, taṃ vā adhimutto. Tabbahulavihārīti tena jhānena bahulaṃ viharanto. Sahabyataṃ upapajjatīti sahabhāvaṃ gacchati, tattha nibbattatīti attho. Kappo āyuppamāṇanti ettha paṭhamajjhānaṃ atthi hīnaṃ, atthi majjhimaṃ, atthi paṇītaṃ. Tattha hīnena uppannānaṃ kappassa tatiyo koṭṭhāso āyuppamāṇaṃ, majjhimena upaḍḍhakappo, paṇītena kappo. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Nirayampi gacchatīti nirayagamanīyassa kammassa appahīnattā aparāparaṃ gacchati, na anantarameva. Tasmiṃyeva bhave parinibbāyatīti tasmiṃyeva rūpabhave ṭhatvā parinibbāyati, na heṭṭhā otarati. Yadidaṃ gatiyā upapattiyā satīti yaṃ idaṃ gatiyā ca upapattiyā ca sati sekhassa ariyasāvakassa paṭisandhivasena heṭṭhā anotaritvā tasmiṃyeva rūpabhave upari dutiyatatiyādīsu aññatarasmiṃ brahmaloke parinibbānaṃ, puthujjanassa pana nirayādigamanaṃ, idaṃ nānākaraṇanti attho. 123. En el tercer sutta, 'él se deleita en ello' (tadassādeti) significa que disfruta de ese primer jhana con el placer de la satisfacción. 'Lo desea' (nikāmetīti) significa que lo anhela. 'Alcanza la complacencia' (vittiṃ āpajjati) significa que llega a la satisfacción. 'Dedicado a ello' (tadadhimutto) significa que está absorto en ese jhana o inclinado hacia él. 'Habitando frecuentemente en ello' (tabbahulavihārī) significa que reside mucho tiempo con ese jhana. 'Alcanza la compañía' (sahabyataṃ upapajjatīti) significa que va a un estado de existencia común, es decir, renace allí en el primer reino de Brahma. En cuanto a 'un eón es la duración de la vida' (kappo āyuppamāṇaṃ), aquí el primer jhana puede ser inferior, medio o superior. Entre ellos, para los que renacen mediante un primer jhana inferior, la duración de la vida es una tercera parte de un eón asankheyya; para el medio, la mitad de un eón; y para el superior, un eón completo. Esto fue dicho por el Bienaventurado refiriéndose a esto. 'Incluso va al infierno' (nirayampi gacchatīti) significa que debido a no haber abandonado el kamma que conduce al infierno, puede ir allí en sucesivas existencias, no necesariamente de forma inmediata después. 'Alcanza el Parinibbana allí mismo' significa que habiendo permanecido en ese mismo reino de forma (rūpabhava), alcanza el Parinibbana allí y no desciende a estados inferiores. Este es el significado: cuando hay una reaparición y un destino (gati) para un noble discípulo (sekha), él no desciende sino que alcanza el Parinibbana en ese reino de forma o arriba en los reinos de segundo o tercer jhana; para un individuo común (puthujjana), sin embargo, existe la posibilidad de ir al infierno, etc. Esta es la diferencia. Dve kappāti etthāpi dutiyajjhānaṃ vuttanayeneva tividhaṃ hoti. Tattha paṇītabhāvanena nibbattānaṃ aṭṭhakappā āyuppamāṇaṃ, majjhimena cattāro, hīnena dve. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Cattāro kappāti ettha yaṃ heṭṭhā vuttaṃ ‘‘kappo, dve kappā’’ti, tampi āharitvā attho veditabbo. Kappoti ca guṇassapi nāmaṃ, tasmā kappo dve kappā cattāro kappāti ayamettha attho daṭṭhabbo. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo paṭhamaṃ vutto kappo, so dve vāre gaṇetvā ekena guṇena dve kappā honti, dutiyena cattāro, puna te cattāro kappāti imehi catūhi guṇehi guṇitā ekena guṇena aṭṭha honti, dutiyena soḷasa, tatiyena dvattiṃsa, catutthena catusaṭṭhīti. Evamidha paṇītajjhānavasena catusaṭṭhi kappā gahitāti veditabbā. Pañca kappasatānīti idaṃ paṇītasseva upapattijjhānassa vasena vuttaṃ. Vehapphalesu vā paṭhamajjhānabhūmiādīsu viya tiṇṇaṃ brahmalokānaṃ abhāvato ettakameva āyuppamāṇaṃ. Tasmā evaṃ vuttaṃ. En 'dos eones' (dve kappā), el segundo jhana también es de tres tipos según el método ya mencionado. Allí, para los que renacen por un segundo jhana de naturaleza superior, la duración de la vida es de ocho eones; para el medio, cuatro eones; y para el inferior, dos eones. Esto fue dicho refiriéndose a esto. En 'cuatro eones', lo que se dijo anteriormente como 'un eón, dos eones', debe entenderse aplicando ese mismo sentido. 'Kappa' es también un nombre para un eón multiplicado; por lo tanto, 'un eón, dos eones, cuatro eones' debe entenderse de esta manera. Esto es lo que se quiere decir: el eón mencionado primero, contado dos veces y multiplicado por uno, resulta en dos eones; con la segunda multiplicación resultan cuatro eones; luego esos cuatro eones multiplicados por estos cuatro factores resultan en ocho con una multiplicación, dieciséis con la segunda, treinta y dos con la tercera y sesenta y cuatro con la cuarta. Así, debe entenderse que aquí se toman sesenta y cuatro eones mediante el jhana superior. La frase 'quinientos eones' se dice en relación al jhana de renacimiento que es únicamente de grado superior. Es cierto que en los reinos Vehapphala, a diferencia de los reinos del primer jhana, etc., no hay tres niveles distintos de reinos de Brahma, por lo que la duración de la vida es exactamente de quinientos eones. Por eso se dijo así. 4. Dutiyanānākaraṇasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Dutiyanānākaraṇasutta (Segundo sutta sobre la diferencia). 124. Catutthe [Pg.333] rūpameva rūpagataṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Aniccatotiādīsu hutvā abhāvaṭṭhena aniccato, ābādhaṭṭhena rogato, anto padussanaṭṭhena gaṇḍato, anupaviṭṭhaṭṭhena sallato, sadukkhaṭṭhena aghato, sampīḷanaṭṭhena ābādhato, avidheyyaṭṭhena parato, palujjanaṭṭhena palokato, nissattaṭṭhena suññato, avasavattanaṭṭhena anattato. Ettha ca ‘‘aniccato palokato’’ti dvīhi padehi aniccalakkhaṇaṃ kathitaṃ, ‘‘suññato anattato’’ti dvīhi anattalakkhaṇaṃ, sesehi dukkhalakkhaṇaṃ kathitanti veditabbaṃ. Samanupassatīti ñāṇena passati. Evaṃ pañcakkhandhe tilakkhaṇaṃ āropetvā passanto tayo magge tīṇi phalāni sacchikaroti. Suddhāvāsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatīti tattha ṭhito catutthajjhānaṃ bhāvetvā upapajjati. 124. En el cuarto sutta, 'la forma misma' es 'lo perteneciente a la forma' (rūpagataṃ). El mismo método se aplica a los términos restantes. En el pasaje 'como impermanente' (aniccatoto), etc.: 'como impermanente' por el sentido de no existencia después de haber sido; 'como una enfermedad' (rogato) por el sentido de aflicción; 'como un absceso' (gaṇḍato) por el sentido de supuración interna; 'como un dardo' (sallato) por el sentido de penetración; 'como una desgracia' (aghato) por el sentido de estar acompañado de sufrimiento; 'como una aflicción' (ābādhato) por el sentido de opresión; 'como algo ajeno' (parato) por el sentido de no ser gobernable; 'como algo que se desintegra' (palokato) por el sentido de destrucción; 'como vacío' (suññato) por el sentido de carecer de un ser; 'como no-yo' (anattato) por el sentido de no seguir la propia voluntad. Aquí, debe entenderse que con los dos términos 'impermanente' y 'desintegración' se describe la característica de impermanencia (aniccalakkhaṇa); con los dos términos 'vacío' y 'no-yo' se describe la característica de no-yo (anattalakkhaṇa); y con los términos restantes se describe la característica de sufrimiento (dukkhalakkhaṇa). 'Contempla' (samanupassati) significa que ve con el conocimiento de la visión cabal (vipassanā-ñāṇa). Así, la persona que contempla los cinco agregados aplicándoles las tres características, realiza los tres caminos y los tres frutos. 'Alcanza la compañía de los devas de las Moradas Puras' (suddhāvāsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjatīti) significa que, establecido en ese estado, desarrolla el cuarto jhana y renace allí. 5-6. Mettāsuttadvayavaṇṇanā 5-6. Comentario a los dos Mettāsuttas (Suttas sobre el amor universal). 125-126. Pañcame paṭhamajjhānavasena mettā, dutiyādivasena karuṇādayo dassitā. Chaṭṭhaṃ catutthe vuttanayeneva veditabbaṃ. 125-126. En el quinto sutta, se muestra la benevolencia (mettā) mediante el primer jhāna, y la compasión y los demás estados mediante el segundo jhāna y los siguientes. El sexto sutta debe entenderse de la misma manera que se explicó en el cuarto. 7. Paṭhamatathāgataacchariyasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Primer Discurso sobre las Maravillas del Tathāgata. 127. Sattame pātubhāvāti pātubhāvena. Kucchiṃ okkamatīti ettha kucchiṃ okkanto hotīti attho. Okkante hi tasmiṃ evaṃ hoti, na okkamamāne. Appamāṇoti vuḍḍhippamāṇo, vipuloti attho. Uḷāroti tasseva vevacanaṃ. Devānaṃ devānubhāvanti ettha devānaṃ ayamānubhāvo – nivatthavatthassa pabhā dvādasa yojanāni pharati, tathā sarīrassa, tathā vimānassa, taṃ atikkamitvāti attho. Lokantarikāti tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ cakkavāḷānaṃ antarā ekeko lokantariko hoti, tiṇṇaṃ sakaṭacakkānaṃ pattānaṃ vā aññamaññaṃ āhacca ṭhapitānaṃ majjhe okāso viya. So pana lokantarikanirayo parimāṇato aṭṭhayojanasahassappamāṇo hoti. Aghāti [Pg.334] niccavivaṭā. Asaṃvutāti heṭṭhāpi appatiṭṭhā. Andhakārāti tamabhūtā. Andhakāratimisāti cakkhuviññāṇuppattinivāraṇato andhabhāvakaraṇatimisāya samannāgatā. Tattha kira cakkhuviññāṇaṃ na jāyati. Evaṃmahiddhikānanti candimasūriyā kira ekappahāreneva tīsu dīpesu paññāyanti, evaṃmahiddhikā. Ekekāya disāya nava nava yojanasatasahassāni andhakāraṃ vidhamitvā ālokaṃ dassenti, evaṃmahānubhāvā. Ābhā nānubhontīti pabhā nappahonti. Te kira cakkavāḷapabbatassa vemajjhena caranti cakkavāḷapabbatañca atikkamitvā lokantaranirayā. Tasmā tesaṃ tattha ābhā nappahonti. 127. En el séptimo sutta, 'pātubhāvā' significa mediante la manifestación. Respecto a 'entra en el vientre' (kucchiṃ okkamatī), el significado es que ha entrado en el vientre. Pues cuando él ha entrado, esto sucede así, no mientras está entrando. 'Inmensurable' (appamāṇo) significa de gran magnitud, extenso. 'Sublime' (uḷāro) es solo un sinónimo de lo mismo. En 'la gloria de los dioses sobre los dioses' (devānaṃ devānubhāvaṃ), este es el poder de los dioses: el resplandor de la vestimenta que llevan se extiende por doce leguas (yojanas), así también el del cuerpo y el del palacio celestial; el significado es que la luz del Buda supera eso. 'Inter-mundano' (lokantarikā) se refiere a que hay un espacio inter-mundano entre cada tres sistemas de mundos (cakkavāḷas), como el espacio en medio de tres cuencos colocados tocándose entre sí. Ese infierno inter-mundano tiene una dimensión de ocho mil leguas. 'Aghā' significa perpetuamente abierto. 'Asaṃvutā' significa que tampoco tiene base en la parte inferior. 'Andhakārā' significa convertido en tinieblas. 'Andhakāratimisā' significa dotado de una oscuridad que produce ceguera al impedir el surgimiento de la conciencia visual. Se dice que allí no surge la conciencia visual. 'De tal gran poder' (evaṃmahiddhikānaṃ) significa que la luna y el sol, según se cuenta, aparecen simultáneamente en tres continentes; de tal gran poder son. Disipan la oscuridad hasta una distancia de novecientas mil leguas en cada dirección y muestran luz; de tal gran majestad son. 'Su luz no alcanza' (ābhā nānubhontīti) significa que su resplandor no es suficiente. Se dice que ellos viajan por el medio de las montañas del Cakkavāḷa, y más allá de las montañas del Cakkavāḷa están los infiernos inter-mundanos. Por lo tanto, su luz no alcanza allí. Yepi tattha sattāti yepi tasmiṃ lokantaramahāniraye sattā upapannā. Kiṃ pana kammaṃ katvā tattha uppajjantīti? Bhāriyaṃ dāruṇaṃ mātāpitūnaṃ dhammikasamaṇabrāhmaṇānañca upari aparādhaṃ, aññañca divase divase pāṇavadhādisāhasikakammaṃ katvā uppajjanti tambapaṇṇidīpe abhayacoranāgacorādayo viya. Tesaṃ attabhāvo tigāvutiko hoti, vaggulīnaṃ viya dīghanakhā honti. Te rukkhe vagguliyo viya nakhehi cakkavāḷapabbatapāde lagganti. Yadā saṃsappantā aññamaññassa hatthapāsagatā honti, atha ‘‘bhakkho no laddho’’ti maññamānā tattha byāvaṭā viparivattitvā lokasandhārakaudake patanti, vāte paharantepi madhukaphalāni viya chijjitvā udake patanti, patitamattāva accantakhāre udake piṭṭhapiṇḍi viya vilīyanti. Aññepi kira bho santi sattāti bho yathā mayaṃ mahādukkhaṃ anubhavāma, evaṃ aññepi kira sattā idaṃ dukkhaṃ anubhavanatthāya idhūpapannāti taṃdivasaṃ passanti. Ayaṃ pana obhāso ekayāgupānamattampi na tiṭṭhati. Yāvatā niddāyitvā pabuddho ārammaṇaṃ vibhāveti, tattakaṃ kālaṃ hoti. Dīghabhāṇakā pana ‘‘accharāsaṅghātamattameva vijjuobhāso viya niccharitvā kiṃ idanti bhaṇantānaṃyeva antaradhāyatī’’ti vadanti. ‘Incluso los seres que están allí’ se refiere a los seres que han renacido en ese gran infierno inter-mundano. ¿Qué acción (kamma) realizaron para renacer allí? Renacen allí tras cometer ofensas graves y crueles contra sus padres y contra monjes y brahmanes virtuosos, y tras realizar diariamente actos violentos como la matanza de seres vivos, similares a los ladrones Abhaya y Nāga en la isla de Tambapaṇṇi. Sus cuerpos miden tres gāvutas y tienen uñas largas como las de los murciélagos. Se aferran a la base de las montañas del Cakkavāḷa con sus uñas, como murciélagos en un árbol. Cuando, al arrastrarse, llegan al alcance de la mano unos de otros, pensando ‘hemos encontrado comida’, se esfuerzan por atraparse, caen rodando y se precipitan al agua que sostiene el mundo. Incluso cuando el viento sopla, se desprenden como frutos de madhuka y caen al agua. Tan pronto como caen, se disuelven como una masa de harina en el agua extremadamente corrosiva. ‘Se dice que otros seres también están aquí, amigos’ significa que en aquel día ven a otros y piensan: ‘Amigos, así como nosotros experimentamos un gran sufrimiento, ciertamente otros seres han renacido aquí para experimentar este sufrimiento’. Pero este resplandor no dura ni lo que se tarda en beber un sorbo de gachas. Dura solo el tiempo que le toma a alguien que despierta de un sueño distinguir un objeto. Sin embargo, los recitadores del Dīgha (Dīghabhāṇakā) dicen: ‘Brilla solo por un momento, como un relámpago, y desaparece mientras todavía están preguntándose qué es esto’. 8. Dutiyatathāgataacchariyasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Segundo Discurso sobre las Maravillas del Tathāgata. 128. Aṭṭhame taṇhādiṭṭhīhi allīyitabbaṭṭhena ālayoti pañca kāmaguṇā, sakalameva vā vaṭṭaṃ. Āramanti etthāti ārāmo, ālayo ārāmo etissāti ālayārāmā. Ālaye ratāti ālayaratā[Pg.335]. Ālaye sammuditāti ālayasammuditā. Anālaye dhammeti ālayapaṭipakkhe vivaṭṭūpanissite ariyadhamme. Sussūsatīti sotukāmo hoti. Sotaṃ odahatīti sotaṃ ṭhapeti. Aññā cittaṃ upaṭṭhapetīti ājānanatthāya cittaṃ paccupaṭṭhapeti. Mānoti maññanā, maññitabbaṭṭhena vā sakalaṃ vaṭṭameva. Mānavinaye dhammeti mānavinayadhamme. Upasamapaṭipakkho anupasamo, anupasantaṭṭhena vā vaṭṭameva anupasamo nāma. Opasamiketi upasamakare vivaṭṭūpanissite. Avijjāya gatā samannāgatāti avijjāgatā. Avijjaṇḍakosena pariyonaddhattā aṇḍaṃ viya bhūtāti aṇḍabhūtā. Samantato onaddhāti pariyonaddhā. Avijjāvinayeti avijjāvinayo vuccati arahattaṃ, taṃnissite dhamme desiyamāneti attho. Iti imasmiṃ sutte catūsu ṭhānesu vaṭṭaṃ, catūsu vivaṭṭaṃ kathitaṃ. 128. En el octavo sutta, ‘ālaya’ (apego/morada) se refiere a los cinco hilos de los placeres sensoriales, o a la totalidad del ciclo de existencia (vaṭṭa), en el sentido de ser algo a lo que uno se aferra mediante el deseo y los puntos de vista. ‘Ārāma’ significa que se deleitan en esto; aquellos para quienes el ālaya es su deleite son ‘ālayārāmā’. ‘Ālayeratā’ significa que encuentran placer en el ālaya. ‘Ālayasammuditā’ significa que se regocijan en el ālaya. ‘En la enseñanza que no tiene apego’ (anālaye dhamme) se refiere a la enseñanza de los nobles (ariyadhamma) que se opone al ālaya y se basa en la cesación del ciclo (vivaṭṭa). ‘Desea oír’ (sussūsati) significa que tiene la voluntad de escuchar. ‘Presta atención’ (sotaṃ odahati) significa que inclina el oído. ‘Aplica su mente para comprender’ (aññā cittaṃ upaṭṭhapeti) significa que dirige su mente con el propósito de conocer. ‘Māna’ es la presunción o, en el sentido de lo que debe ser considerado como propio, es la totalidad del ciclo de existencia. ‘En la enseñanza para la eliminación del orgullo’ (mānavinaye dhamme) se refiere a las enseñanzas que destruyen el orgullo. Lo opuesto a la calma es ‘anupasama’, o bien, el ciclo de existencia mismo se llama ‘anupasama’ por no estar en calma. ‘Opasamike’ significa aquello que produce calma, basado en la cesación del ciclo. ‘Avijjāgatā’ significa acompañados de ignorancia. ‘Aṇḍabhūtā’ significa que son como un huevo por estar envueltos en la cáscara del huevo de la ignorancia. ‘Pariyonaddhā’ significa cubiertos por todos lados. En ‘avijjāvinaye’, la eliminación de la ignorancia se refiere al estado de Arahant (arahatta); el significado es: cuando se enseña la doctrina basada en eso. Así, en este sutta, se habla del ciclo de existencia (vaṭṭa) en cuatro puntos y de la cesación del ciclo (vivaṭṭa) en cuatro puntos. 9. Ānandaacchariyasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Discurso sobre las Maravillas de Ānanda. 129. Navame bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāyāti ye bhagavantaṃ passitukāmā theraṃ upasaṅkamanti, ye vā ‘‘āyasmā kirānando samantapāsādiko abhirūpo dassanīyo bahussuto saṅghasobhano’’ti therassa guṇe sutvā āgacchanti, te sandhāya ‘‘bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamatī’’ti vuttaṃ. Esa nayo sabbattha. Attamanāti ‘‘savanena no dassanaṃ sametī’’ti sakamanā tuṭṭhacittā. Dhammanti ‘‘kacci, āvuso, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci yonisomanasikārakammaṃ karotha, ācariyupajjhāyavattaṃ pūrethā’’ti evarūpaṃ paṭisanthāradhammaṃ. Tattha bhikkhunīsu ‘‘kacci, bhaginiyo, aṭṭha garudhamme samādāya vattathā’’ti idampi nānākaraṇaṃ hoti. Upāsakesu ‘‘svāgataṃ, upāsaka, na te kiñci sīsaṃ vā aṅgaṃ vā rujjati, arogā te puttabhātaro’’ti na evaṃ paṭisanthāraṃ karoti, evaṃ pana karoti – ‘‘kathaṃ, upāsakā, tīṇi saraṇāni pañca sīlāni rakkhatha, māsassa aṭṭha uposathe karotha, mātāpitūnaṃ upaṭṭhānavattaṃ pūretha, dhammikasamaṇabrāhmaṇe paṭijaggathā’’ti. Upāsikāsupi eseva nayo. 129. En el noveno sutta, con respecto a las palabras 'la asamblea de monjes para ver a Ānanda': se refiere a aquellos monjes que se acercan al venerable con el deseo de ver al Bienaventurado, o a aquellos que vienen habiendo escuchado las cualidades del venerable, tales como: 'El venerable Ānanda es inspirador de fe por todas partes, es de apariencia hermosa, agradable a la vista, de gran conocimiento y un ornamento para el Sangha'. Refiriéndose a ellos se dice: 'la asamblea de monjes se acerca para ver a Ānanda'. Este método se aplica en todos los casos. 'Satisfechos' (attamanā) significa que sus mentes están complacidas y sus corazones gozosos, pensando: 'nuestro ver coincide con lo que hemos oído'. El término 'Dhamma' se refiere a las palabras de cortesía y hospitalidad de esta naturaleza: '¿Es soportable, amigo? ¿Es llevadero? ¿Practicáis el trabajo de la atención sabia? ¿Cumplís con los deberes hacia vuestros maestros y preceptores?'. En el caso de las monjas, existe esta diferencia: se les pregunta: '¿Hermanas, persistís en la práctica de las ocho reglas de respeto (garudhamma)?'. Respecto a los devotos laicos, no muestra cortesía preguntando: 'Bienvenido, devoto, ¿no te duele la cabeza o algún miembro? ¿Están tus hijos y hermanos libres de enfermedad?', sino que lo hace de este modo: 'Devotos, ¿cómo es que observáis los tres refugios y los cinco preceptos? ¿Cumplís con los ocho días de Uposatha al mes? ¿Cumplís con el deber de cuidar a vuestros padres? ¿Atendéis a los monjes y brahmanes que practican el Dhamma?'. Lo mismo se aplica para las devotas laicas. 10. Cakkavattiacchariyasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Discurso sobre las Maravillas de un Monarca Universal 130. Dasame khattiyaparisāti abhisittā anabhisittā ca khattiyā. Te hi kira ‘‘rājā cakkavattī nāma abhirūpo pāsādiko hoti, ākāsena [Pg.336] vicaranto rajjaṃ anusāsati, dhammiko dhammarājā’’ti tassa guṇakathaṃ sutvā savanena dassanamhi samente attamanā honti. Bhāsatīti ‘‘kathaṃ, tātā, rājadhammaṃ pūretha, paveṇiṃ rakkhathā’’ti paṭisanthāraṃ karoti. Brāhmaṇesu pana ‘‘kathañca, ācariyā, mante vācetha, antevāsikā mante gaṇhanti, dakkhiṇaṃ vā vatthāni vā sīlaṃ vā labhathā’’ti evaṃ paṭisanthāraṃ karoti. Gahapatīsu ‘‘kathaṃ, tātā, na vo rājakulato daṇḍena vā bandhanena vā pīḷā atthi, sammā devo dhāraṃ anuppavecchati, sassāni sampajjantī’’ti evaṃ paṭisanthāraṃ karoti. Samaṇesu ‘‘kathaṃ, bhante, kacci pabbajitaparikkhārā sulabhā, samaṇadhamme nappamajjathā’’ti evaṃ paṭisanthāraṃ karotīti. 130. En el décimo sutta, 'asamblea de nobles' (khattiyaparisā) se refiere a los nobles, tanto consagrados como no consagrados. Pues se dice que ellos, habiendo oído hablar de las cualidades de un monarca universal —que es de apariencia hermosa e inspirador de fe, que gobierna el reino viajando por el espacio, y que es un rey justo y un monarca del Dhamma— se sienten satisfechos cuando lo que han oído coincide con lo que ven. 'Él habla' significa que muestra hospitalidad diciendo: 'Queridos, ¿cómo es que cumplís con los deberes reales (rājadhamma) y preserváis vuestro linaje?'. En cuanto a los brahmanes, muestra hospitalidad diciendo: 'Maestros, ¿cómo enseñáis los mantras? ¿Estudian los discípulos los mantras? ¿Recibís ofrendas, ropas o ganado?'. Con los padres de familia, lo hace así: 'Queridos, ¿no sois oprimidos por la casa real mediante castigos, encarcelamiento o impuestos? ¿Envía el cielo lluvias abundantes de manera correcta? ¿Son prósperas las cosechas?'. Con los monjes, muestra hospitalidad diciendo: 'Venerables, ¿cómo estáis? ¿Son fáciles de obtener los requisitos de un renunciante? ¿Sois diligentes en los deberes de un monje (samaṇadhamma)?'. Así termina el comentario del décimo sutta. Bhayavaggo tatiyo. El Capítulo sobre los Perils (Bhayavaggo), el tercero. (14) 4. Puggalavaggo (14) 4. El Capítulo sobre las Personas (Puggalavaggo) 1. Saṃyojanasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Discurso sobre los Grilletes (Saṃyojana) 131. Catutthassa paṭhame upapattipaṭilābhiyānīti yehi anantarā upapattiṃ paṭilabhati. Bhavapaṭilābhiyānīti upapattibhavassa paṭilābhāya paccayāni. Sakadāgāmissāti idaṃ appahīnasaṃyojanesu ariyesu uttamakoṭiyā gahitaṃ. Yasmā pana antarāparinibbāyissa antarā upapatti natthi, yaṃ pana so tattha jhānaṃ samāpajjati, taṃ kusalattā ‘‘upapattibhavassa paccayo’’ teva saṅkhyaṃ gacchati. Tasmāssa ‘‘upapattipaṭilābhiyāni saṃyojanāni pahīnāni, bhavapaṭilābhiyāni saṃyojanāni appahīnānī’’ti vuttaṃ. Orambhāgiyesu ca appahīnaṃ upādāya sakadāgāmissa avisesena ‘‘orambhāgiyāni saṃyojanāni appahīnānī’’ti vuttaṃ. Sesamettha uttānameva. 131. En el primer sutta del cuarto capítulo, 'aquellos para obtener el renacimiento' (upapattipaṭilābhiyāni) se refiere a aquellos grilletes mediante los cuales se obtiene el renacimiento de forma inmediata. 'Aquellos para obtener la existencia' (bhavapaṭilābhiyāni) son los grilletes que sirven como condiciones para obtener el estado de existencia (upapattibhava). El término 'para el que una vez regresa' (sakadāgāmissa) se toma aquí en referencia al grado más alto entre los nobles que aún no han abandonado los grilletes. Dado que para aquel que alcanza el Nibbāna en el intervalo (antarāparinibbāyī) no existe un renacimiento intermedio, el Jhana que él alcanza allí, por su naturaleza de mérito, se cuenta únicamente como una condición para la existencia en el lugar de su nacimiento. Por lo tanto, se dice que para él 'los grilletes para obtener el renacimiento han sido abandonados, pero los grilletes para obtener la existencia no han sido abandonados'. En cuanto a los grilletes inferiores (orambhāgiyesu), debido a los grilletes no abandonados del que una vez regresa, se dice de manera general que 'los grilletes inferiores no han sido abandonados'. El resto del texto es claro por sí mismo. 2. Paṭibhānasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Discurso sobre la Elocuencia (Paṭibhāna) 132. Dutiye yuttappaṭibhāno no muttappaṭibhānoti pañhaṃ kathento yuttameva katheti, sīghaṃ pana na katheti, saṇikameva kathetīti attho. Iminā nayena sabbapadāni veditabbāni. 132. En el segundo sutta, 'ingenio apropiado pero no rápido' (yuttappaṭibhāno no muttappaṭibhāno) significa que al responder una pregunta, responde solo lo que es apropiado, pero no lo hace de forma rápida, sino lenta y pausada. Este es el significado. Por este método deben entenderse todos los términos. 3. Ugghaṭitaññūsuttavaṇṇanā 3. Comentario al Discurso sobre el que Comprende por una Breve Indicación (Ugghaṭitaññū) 133. Tatiye [Pg.337] catunnampi puggalānaṃ iminā suttena viseso veditabbo – 133. En el tercer sutta, la distinción entre los cuatro tipos de personas debe entenderse a través de este discurso: ‘‘Katamo ca puggalo ugghaṭitaññū, yassa puggalassa saha udāhaṭavelāya dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo ugghaṭitaññū. Katamo ca puggalo vipañcitaññū, yassa puggalassa vitthārena atthe vibhajiyamāne dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo vipañcitaññū. Katamo ca puggalo neyyo, yassa puggalassa uddesato paripucchato yonisomanasikaroto kalyāṇamitte sevato bhajato payirupāsato anupubbena dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo neyyo. Katamo ca puggalo padaparamo, yassa puggalassa bahumpi suṇato bahumpi bhaṇato bahumpi dhārayato bahumpi vācayato na tāya jātiyā dhammābhisamayo hoti, ayaṃ vuccati puggalo padaparamo’’ti (pu. pa. 148-151). «¿Y qué individuo es el que comprende por una breve indicación (ugghaṭitaññū)? Aquel individuo para quien la penetración del Dhamma ocurre simultáneamente con el momento en que se le expone brevemente; este es llamado un individuo ugghaṭitaññū. ¿Y qué individuo es el que comprende mediante el análisis detallado (vipañcitaññū)? Aquel individuo para quien la penetración del Dhamma ocurre cuando el significado se analiza en detalle; este es llamado un individuo vipañcitaññū. ¿Y qué individuo es el que debe ser guiado (neyyo)? Aquel individuo para quien la penetración del Dhamma ocurre gradualmente mediante la recitación, la indagación, la atención sabia y el servicio, la asociación y la atención a los buenos amigos; este es llamado un individuo neyyo. ¿Y qué individuo es aquel para quien la palabra es lo máximo (padaparamo)? Aquel individuo que, aunque escuche mucho, hable mucho, recite mucho o enseñe mucho, no alcanza la penetración del Dhamma en esa vida; este es llamado un individuo padaparamo». 4. Uṭṭhānaphalasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Discurso sobre el Fruto del Esfuerzo (Uṭṭhānaphala) 134. Catutthe uṭṭhānavīriyeneva divasaṃ vītināmetvā tassa nissandaphalamattaṃ kiñcideva labhitvā jīvikaṃ kappeti, taṃ pana uṭṭhānaṃ āgamma kiñci puññaphalaṃ nappaṭilabhati, ayaṃ uṭṭhānaphalūpajīvī na kammaphalūpajīvī nāma. Cātumahārājike pana deve ādiṃ katvā sabbepi devā uṭṭhānavīriyena vinā puññaphalasseva upajīvanato kammaphalūpajīvino na uṭṭhānaphalūpajīvino nāma. Rājarājamahāmattādayo uṭṭhānaphalūpajīvino ca kammaphalūpajīvino ca. Nerayikasattā neva uṭṭhānaphalūpajīvino na kammaphalūpajīvino. Imasmiṃ sutte puññaphalameva kammaphalanti adhippetaṃ, tañca tesaṃ natthi. 134. En el cuarto sutta, aquel que pasa el día solo con el esfuerzo de su diligencia y, habiendo obtenido solo una pequeña porción como resultado de ese esfuerzo, se gana la vida, pero debido a ese esfuerzo no obtiene ningún fruto de mérito; este se llama 'el que vive del fruto del esfuerzo' (uṭṭhānaphalūpajīvī), y no 'el que vive del fruto del Kamma' (kammaphalūpajīvī). Sin embargo, todos los devas, comenzando por los del reino de los Cuatro Grandes Reyes, son llamados 'los que viven del fruto del Kamma' porque viven del fruto de sus méritos sin necesidad de esfuerzo diligente, y no se llaman 'los que viven del fruto del esfuerzo'. Los reyes y los grandes ministros reales son tanto 'los que viven del fruto del esfuerzo' como 'los que viven del fruto del Kamma'. Los seres en los infiernos no son ni los que viven del fruto del esfuerzo ni los que viven del fruto del Kamma. En este sutta, se entiende por 'fruto del Kamma' exclusivamente el fruto del mérito (puññaphala), y ellos no poseen tal cosa. 5. Sāvajjasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Discurso sobre lo Censurable (Sāvajja) 135. Pañcame paṭhamo andhabālaputhujjano, dutiyo antarantarā kusalakārako lokiyaputhujjano, tatiyo sotāpanno, sakadāgāmianāgāminopi [Pg.338] eteneva saṅgahitā. Catuttho khīṇāsavo. So hi ekanteneva anavajjo. 135. En el quinto [discurso], la primera persona es el mundano ciego e ignorante (andhabāla puthujjano); la segunda es el mundano común que ocasionalmente realiza actos meritorios (antarantarā kusalakārako lokiyaputhujjano); la tercera es el que ha entrado en la corriente (sotāpanno), y bajo este mismo término también se incluyen a los que retornan una sola vez (sakadāgāmī) y a los que no retornan (anāgāmī). La cuarta persona es el que ha destruido las impurezas (khīṇāsavo); pues él es verdaderamente impecable en todo sentido. 6-7. Sīlasuttādivaṇṇanā 6-7. Comentario al Sīla Sutta y otros. 136-137. Chaṭṭhe paṭhamo lokiyamahājano, dutiyo sukkhavipassako sotāpanno ca sakadāgāmī ca, tatiyo anāgāmī. So hi yasmā taṅkhaṇikampi upapattinimittakaṃ jhānaṃ paṭilabhatiyeva, tasmā sukkhavipassakopi samādhismiṃ paripūrakārīyeva. Catuttho khīṇāsavoyeva. So hi sabbesaṃ sīlādipaccanīkānaṃ pahīnattā sabbattha paripūrakārī nāma. Sattamepi chaṭṭhe vuttanayeneva puggalaparicchedo veditabbo. 136-137. En el sexto [discurso], la primera persona es la gran multitud mundana; la segunda es el que ha entrado en la corriente (sotāpanno) y el que retorna una sola vez (sakadāgāmī) que practican la visión cabal pura (sukkhavipassako); la tercera es el que no retorna (anāgāmī). Debido a que él obtiene el jhāna como signo del renacimiento incluso en ese momento final, por lo tanto, incluso un anāgāmī de visión cabal pura es un cumplidor del samādhi. La cuarta persona es únicamente el que ha destruido las impurezas (khīṇāsavo); puesto que él ha abandonado todas las oposiciones a la virtud y demás facultades, se dice que es un cumplidor en todo. En el séptimo, la distinción de las personas debe entenderse de la misma manera que se ha explicado en el sexto. 8. Nikaṭṭhasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Nikaṭṭha Sutta. 138. Aṭṭhame nikaṭṭhakāyoti niggatakāyo. Anikaṭṭhacittoti anupaviṭṭhacitto. Kāyeneva gāmato nikkhanto, cittena araññe vasantopi gāmameva paviṭṭhoti vuttaṃ hoti. Iminā nayena sabbattha attho veditabbo. 138. En el octavo [discurso], 'nikaṭṭhakāyo' significa aquel cuyo cuerpo se ha alejado [de la aldea]. 'Anikaṭṭhacitto' significa aquel cuyo pensamiento ha entrado [en la aldea]. Esto quiere decir que, aunque haya salido de la aldea solo con el cuerpo y resida en el bosque, si su mente está en la aldea, se considera que ha entrado en ella. De esta manera debe entenderse el significado en todos los términos. 9. Dhammakathikasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Dhammakathika Sutta. 139. Navame asahitanti atthena asaṃyuttaṃ. Na kusalā hotīti na chekā hoti. Sahitāsahitassāti atthanissitassa vā anissitassa vā. Evaṃ sabbattha attho veditabbo. 139. En el noveno [discurso], 'asahitaṃ' significa no asociado con el beneficio (attha). 'Na kusalā hotīti' significa que no es hábil o experto. 'Sahitāsahitassa' significa ya sea basado en el beneficio o no basado en él. De esta manera debe entenderse el significado en todas partes. 10. Vādīsuttavaṇṇanā 10. Comentario al Vādī Sutta. 140. Dasame atthato pariyādānaṃ gacchatīti aṭṭhakathaṃ pucchito pariyādānaṃ parikkhayaṃ gacchati, kathetuṃ na sakkoti. No byañjanatoti byañjanaṃ panassa pavattati na pariyādiyati. Eseva nayo sabbatthāti. 140. En el décimo [discurso], 'atthato pariyādānaṃ gacchatīti' significa que, al ser interrogado sobre el comentario (aṭṭhakathā), llega al agotamiento del significado y no es capaz de hablar. 'No byañjanato' significa que, sin embargo, su expresión verbal fluye y no se agota. Este mismo método se aplica en todos los términos. Puggalavaggo catuttho. El Capítulo sobre las Personas (Puggalavaggo) es el cuarto. (15) 5. Ābhāvaggo (15) 5. Capítulo sobre el Resplandor (Ābhāvaggo). 1. Ābhāsuttavaṇṇanā 1. Comentario al Ābhā Sutta. 141. Pañcamassa [Pg.339] paṭhame ābhāsanavasena candova candābhā. Sesapadesupi eseva nayo. 141. En el primer discurso del quinto [vagga], debido a su intenso resplandor, la luna misma se llama 'candābhā' (resplandor lunar). En los demás términos, el método es el mismo. 2-5. Pabhāsuttādivaṇṇanā 2-5. Comentario al Pabhā Sutta y otros. 142-145. Dutiyādīsupi pabhāsanavasena candova candappabhā. Ālokanavasena candova candāloko. Obhāsanavasena candova candobhāso. Pajjotanavasena candova candapajjototi. Evaṃ sabbapadesupi attho veditabbo. 142-145. En el segundo discurso y siguientes, debido a su brillo intenso, la luna misma se llama 'candappabhā' (luz lunar). Debido a su iluminación, la luna misma se llama 'candāloko' (claridad lunar). Debido a su lustre, la luna misma se llama 'candobhāso' (reflejo lunar). Debido a su luminosidad, la luna misma se llama 'candapajjoto' (antorcha lunar). Así, el significado debe entenderse en todos los términos. 6. Paṭhamakālasuttavaṇṇanā 6. Comentario al primer Kāla Sutta. 146. Chaṭṭhe kālāti yuttappayuttakālā. Kālena dhammassavananti yuttappayuttakāle dhammassavanaṃ. Dhammasākacchāti pañhapucchanavissajjanavasena pavattā saṃsandanakathā. 146. En el sexto [discurso], 'kālā' se refiere a los momentos oportunos y adecuados. 'Kālena dhammassavanaṃ' significa escuchar el Dhamma en el momento apropiado. 'Dhammasākacchā' es la conversación de intercambio que se lleva a cabo mediante el acto de preguntar y responder cuestiones. 7. Dutiyakālasuttavaṇṇanā 7. Comentario al segundo Kāla Sutta. 147. Sattame kālāti tasmiṃ tasmiṃ kāle dhammassavanādivasena pavattānaṃ kusaladhammānaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Te bhāviyanti ceva anuparivattiyanti ca. Āsavānaṃ khayanti arahattaṃ. Aṭṭhamaṃ uttānatthameva. 147. En el séptimo [discurso], 'kālā' es una designación para los estados saludables (kusaladhamma) que surgen en diversos momentos a través de la escucha del Dhamma y otras prácticas. Estos estados se desarrollan y se cultivan. 'Āsavānaṃ khaya' se refiere al estado de Arahant (arahatta). El octavo discurso tiene un significado evidente. 9-10. Sucaritasuttādivaṇṇanā 9-10. Comentario al Sucarita Sutta y otros. 149-150. Navame saṇhā vācāti mudukavācā. Mantabhāsāti mantasaṅkhātāya paññāya paricchinditvā kathitakathā. Dasame sīlasāroti sārasampāpakaṃ sīlaṃ. Sesesupi eseva nayo. 149-150. En el noveno [discurso], 'saṇhā vācā' significa habla suave. 'Mantabhāsā' es el discurso expuesto tras haberlo discernido con la sabiduría llamada 'manta'. En el décimo, 'sīlasāro' es la virtud que conduce a la esencia liberadora [el Nibbāna]. En los demás términos, el método es el mismo. Ābhāvaggo pañcamo. El Capítulo sobre el Resplandor (Ābhāvaggo) es el quinto. Tatiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ. El tercer grupo de cincuenta (Tatiyapaṇṇāsakaṃ) ha concluido. 4. Catutthapaṇṇāsakaṃ 4. El cuarto grupo de cincuenta (Catutthapaṇṇāsakaṃ). (16) 1. Indriyavaggo (16) 1. Capítulo sobre las Facultades (Indriyavaggo). 1. Indriyasuttādivaṇṇanā 1. Comentario al Indriya Sutta y otros. 151. Catutthassa [Pg.340] paṭhame saddhādhurena indaṭṭhaṃ karotīti saddhindriyaṃ. Sesesupi eseva nayo. Dutiye assaddhiye akampanaṭṭhena saddhābalaṃ. Sesesupi eseva nayo. Tatiye anavajjabalanti niddosabalaṃ. Saṅgahabalanti saṅgaṇhitabbayuttakānaṃ saṅgaṇhanabalaṃ. Catutthapañcamāni uttānāneva. 151. En el primer discurso del cuarto [vagga], se llama 'saddhindriyaṃ' (facultad de la fe) porque ejerce dominio mediante la función de purificar los estados mentales asociados. El mismo método se aplica en los demás. En el segundo, se llama 'saddhābalaṃ' (poder de la fe) por su naturaleza de no ser perturbado por la incredulidad. El mismo método se aplica en los demás. En el tercero, 'anavajjabalaṃ' significa el poder de estar libre de faltas. 'Saṅgahabalanti' es el poder de brindar ayuda a quienes es apropiado socorrer. El cuarto y el quinto discursos son de significado evidente. 6. Kappasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Kappa Sutta. 156. Chaṭṭhe saṃvaṭṭatīti ettha tayo saṃvaṭṭā āposaṃvaṭṭo, tejosaṃvaṭṭo, vāyosaṃvaṭṭoti. Tisso saṃvaṭṭasīmā ābhassarā, subhakiṇhā, vehapphalāti. Yadā kappo tejena saṃvaṭṭati, ābhassarato heṭṭhā agginā ḍayhati. Yadā āpena saṃvaṭṭati, subhakiṇhato heṭṭhā udakena vilīyati. Yadā vātena saṃvaṭṭati, vehapphalato heṭṭhā vātena viddhaṃsati. Vitthārato pana sadāpi ekaṃ buddhakkhettaṃ vinassati. Ayamettha saṅkhepo, vitthārakathā pana visuddhimagge (visuddhi. 2.403-404 ādayo) vuttanayeneva veditabbā. 156. En el sexto [discurso], respecto a 'saṃvaṭṭati' (disolución), existen tres tipos de disolución: por el agua, por el fuego y por el viento. Hay tres límites de disolución: los reinos de Ābhassara, Subhakiṇha y Vehapphala. Cuando el mundo se disuelve por el fuego, arde todo lo que está por debajo del reino Ābhassara. Cuando se disuelve por el agua, se licua todo por debajo del reino Subhakiṇha. Cuando se disuelve por el viento, se destruye todo por debajo del reino Vehapphala. En detalle, en todo momento se destruye un campo búdico (buddhakkhetta). Este es el resumen aquí; la explicación detallada debe entenderse según el método expuesto en el Visuddhimagga. 7. Rogasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Roga Sutta. 157. Sattame vighātavāti mahicchāpaccayena vighātena dukkhena samannāgato. Asantuṭṭhoti catūsu paccayesu tīhi santosehi asantuṭṭho. Anavaññappaṭilābhāyāti parehi anavajānanassa paṭilābhatthāya. Lābhasakkārasilokappaṭilābhāyāti susaṅkhatacatupaccayasaṅkhātassa lābhasakkārassa ceva vaṇṇabhaṇanasaṅkhātassa silokassa ca paṭilābhatthāya. Saṅkhāya kulāni upasaṅkamatīti ‘‘iti maṃ ete jānissantī’’ti jānanatthāya kulāni upasaṅkamati. Sesapadesupi eseva nayo. 157. En el séptimo discurso, 'con aflicción' (vighātavā) significa dotado de sufrimiento o fatiga debido a los grandes deseos por los requisitos. 'Insatisfecho' (asantuṭṭho) significa no estar satisfecho con los cuatro requisitos mediante las tres clases de satisfacción. 'Para obtener el no menosprecio' (anavaññappaṭilābhāya) significa con el fin de obtener que otros no le miren con desprecio. 'Para obtener ganancias, honor y fama' (lābhasakkārasilokappaṭilābhāya) significa con el fin de obtener ganancias y honor, consistentes en los cuatro requisitos bien preparados, y fama, consistente en la alabanza de sus virtudes. 'Visita a las familias con reflexión' (saṅkhāya kulāni upasaṅkamatī) significa que visita a las familias con el propósito de ser conocido, pensando: 'Así ellos me conocerán'. En los términos restantes, el método es el mismo. 8. Parihānisuttavaṇṇanā 8. Comentario al Discurso sobre la Decadencia (Parihāni Sutta). 158. Aṭṭhame [Pg.341] gambhīresūti atthagambhīresu. Ṭhānāṭhānesūti kāraṇākāraṇesu. Na kamatīti nāvagāhati nappavattati. Paññācakkhūti ettha uggahaparipucchāpaññāpi vaṭṭati, sammasanappaṭivedhapaññāpi vaṭṭatiyeva. 158. En el octavo discurso, 'en lo profundo' (gambhīresu) significa en los significados profundos. 'En lo que es posible y lo que no' (ṭhānāṭhānesu) significa en lo que es causa y lo que no es causa. 'No funciona' (na kamati) significa que no se sumerge o no procede exteriormente. En cuanto a 'el ojo de la sabiduría' (paññācakkhu), aquí es aplicable tanto la sabiduría resultante del estudio y la indagación, como también la sabiduría de la investigación y la penetración. 9. Bhikkhunīsuttavaṇṇanā 9. Comentario al Discurso de la Monja (Bhikkhunī Sutta). 159. Navame ehi tvanti there paṭibaddhacittā taṃ pahiṇituṃ evamāha. Sasīsaṃ pārupitvāti saha sīsena kāyaṃ pārupitvā. Mañcake nipajjīti vegena mañcakaṃ paññāpetvā tattha nipajji. Etadavocāti tassākāraṃ sallakkhetvā lobhappahānatthāya saṇheneva asubhakathaṃ kathetuṃ etaṃ avoca. Āhārasambhūtoti āhārena sambhūto āhāraṃ nissāya vaḍḍhito. Āhāraṃ nissāya āhāraṃ pajahatīti paccuppannaṃ kabaḷīkārāhāraṃ nissāya taṃ evaṃ yoniso sevamāno pubbakammasaṅkhātaṃ āhāraṃ pajahati. Paccuppannepi pana kabaḷīkārāhāre nikantitaṇhā pajahitabbā. 159. En el noveno discurso, 'ven tú' (ehi tvaṃ), ella dijo esto para enviar a un hombre al Thera Ananda, teniendo la mente cautivada por la pasión hacia él. 'Cubriéndose junto con la cabeza' (sasīsaṃ pārupitvā) significa cubrir el cuerpo junto con la cabeza. 'Se acostó en la cama' (mañcake nipajji) significa que, habiendo preparado rápidamente un lecho, se acostó allí. 'Dijo esto' (etadavoca) se refiere a que el Thera, habiendo notado su condición y con el fin de abandonar la codicia, dijo estas palabras sobre el origen del alimento para impartir de manera sutil un discurso sobre lo desagradable (asubha). 'Originado por el alimento' (āhārasambhūto) significa que ha surgido por el alimento y crecido dependiendo de él. 'Apoyándose en el alimento, abandona el alimento' (āhāraṃ nissāya āhāraṃ pajahati) significa que, apoyándose en el alimento físico presente y consumiéndolo de manera sabia (yoniso), abandona el alimento que consiste en el karma pasado. Sin embargo, también debe abandonarse el deseo y el apego hacia el alimento físico presente. Taṇhaṃ pajahatīti idāni evaṃ pavattaṃ paccuppannataṇhaṃ nissāya vaṭṭamūlikaṃ pubbataṇhaṃ pajahati. Ayaṃ pana paccuppannataṇhā kusalā akusalāti? Akusalā. Sevitabbā na sevitabbāti? Sevitabbā. Paṭisandhiṃ ākaḍḍhati nākaḍḍhatīti? Nākaḍḍhati. Etissāpi pana paccuppannāya sevitabbataṇhāya nikanti pajahitabbāyeva. So hi nāma āyasmā āsavānaṃ khayā upasampajja viharissati, kimaṅgaṃ panāhanti ettha kimaṅgaṃ panāti kāraṇaparivitakkanametaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – so āyasmā arahattaphalaṃ sacchikatvā viharissati, ahaṃ kena kāraṇena na sacchikatvā viharissāmi. Sopi hi āyasmā sammāsambuddhasseva putto, ahampi sammāsambuddhasseva putto, mayhampetaṃ uppajjissatīti. Mānaṃ nissāyāti idaṃ evaṃ uppannasevitabbamānaṃ nissāya. Mānaṃ pajahatīti vaṭṭamūlakaṃ pubbamānaṃ pajahati. Yaṃ nissāya panesa taṃ pajahati, sopi taṇhā viya akusalo ceva sevitabbo ca, no ca paṭisandhiṃ ākaḍḍhati. Nikanti pana tasmimpi pajahitabbāva. 'Abandona el deseo' (taṇhaṃ pajahati) significa que, apoyándose en el deseo presente que surge ahora, abandona el deseo previo que es la raíz del ciclo de existencias (vaṭṭa). Pero este deseo presente, ¿es saludable (kusala) o no saludable (akusala)? Respuesta: Es no saludable. ¿Debe cultivarse o no debe cultivarse? Respuesta: Debe cultivarse. ¿Atrae el renacimiento (paṭisandhi) o no? Respuesta: No lo atrae. No obstante, incluso en este deseo presente que debe cultivarse, el apego (nikanti) debe ser abandonado. En cuanto a la frase 'Si aquel venerable vivirá habiendo alcanzado la destrucción de las impurezas, ¿por qué no yo?', 'por qué no yo' (kimaṅgaṃ pana) es una expresión para reflexionar sobre la razón. El significado es este: 'Aquel venerable vivirá habiendo realizado el fruto del Arhatado; ¿por qué razón no viviría yo habiéndolo realizado también? Pues aquel venerable es un hijo del Buda Perfectamente Iluminado, y yo también soy una hija del Buda Perfectamente Iluminado; esto también me ocurrirá a mí'. 'Apoyándose en el orgullo' (mānaṃ nissāya) significa apoyándose en este orgullo que ha surgido y debe cultivarse. 'Abandona el orgullo' (mānaṃ pajahati) significa que abandona el orgullo previo que es la raíz del ciclo de existencias. Aquello en lo que se apoya para abandonar el otro, al igual que el deseo, es no saludable pero debe cultivarse, y no atrae el renacimiento. Sin embargo, el apego incluso hacia ese orgullo debe ser abandonado. Setughāto [Pg.342] vutto bhagavatāti padaghāto paccayaghāto buddhena bhagavatā kathito. Iti imehi catūhi aṅgehi there desanaṃ vinivaṭṭente tassā bhikkhuniyā theraṃ ārabbha uppanno chandarāgo apagañchi. Sāpi theraṃ khamāpetuṃ accayaṃ desesi, theropissā paṭiggaṇhi. Taṃ dassetuṃ atha kho sā bhikkhunītiādi vuttaṃ. 'La destrucción del puente ha sido declarada por el Exaltado' (setughāto vutto bhagavatā) significa que la destrucción de la causa ha sido enseñada por el Buda, el Exaltado. Así, mientras el Thera exponía la enseñanza mediante estos cuatro factores, el deseo apasionado que había surgido en esa monja hacia el Thera se desvaneció. Ella, para pedir perdón al Thera, confesó su falta, y el Thera se la perdonó. Para mostrar esto, se dice: 'Entonces esa monja...', etc. 10. Sugatavinayasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Discurso sobre la Disciplina del Sugata (Sugatavinaya Sutta). 160. Dasame duggahitanti uppaṭipāṭiyā gahitaṃ. Pariyāpuṇantīti vaḷañjenti kathenti. Padabyañjanehīti ettha padameva atthassa byañjanato byañjananti vuttaṃ. Dunnikkhittassāti duṭṭhu nikkhittassa uppaṭipāṭiyā ṭhapitassa. Atthopi dunnayo hotīti aṭṭhakathā nīharitvā kathetuṃ na sakkā hoti. Chinnamūlakoti mūlabhūtānaṃ bhikkhūnaṃ upacchinnattā chinnamūlako. Appaṭisaraṇoti appatiṭṭho. Bāhulikāti paccayabāhullāya paṭipannā. Sāthalikāti tisso sikkhā sithilaggahaṇena gaṇhanakā. Okkamane pubbaṅgamāti pañca nīvaraṇāni avagamanato okkamananti vuccanti, tattha pubbaṅgamāti attho. Paviveketi tividhe viveke. Nikkhittadhurāti nibbīriyā. Iminā nayena pana sabbattha attho veditabbo. 160. En el décimo discurso, 'mal aprendido' (duggahitaṃ) significa aprendido de manera desordenada. 'Aprenden' (pariyāpuṇanti) significa que practican, recitan y enseñan. En 'con palabras y sílabas' (padabyañjanehi), la palabra misma se llama 'byañjana' porque manifiesta el significado. 'Mal colocado' (dunnikkhittassāti) significa mal dispuesto o puesto de manera desordenada. 'El significado es difícil de discernir' (atthopi dunnayo hoti) significa que el comentario no puede extraerse y explicarse adecuadamente. 'Con la raíz cortada' (chinnamūlako) significa que tiene la raíz cortada debido a la desaparición de los monjes que son la raíz. 'Sin refugio' (appaṭisaraṇo) significa sin fundamento. 'Dedicados a la abundancia' (bāhulikā) significa entregados a la abundancia de requisitos. 'Laxos' (sāthalikā) se refiere a quienes asumen los tres entrenamientos con un agarre flojo o débil. 'Líderes en el descenso' (okkamane pubbaṅgamā): los cinco obstáculos se denominan 'descenso' (okkamana) por el hecho de descender hacia estados inferiores, y 'líderes' es su significado allí. 'En la soledad' (paviveke) se refiere a las tres clases de soledad. 'Que han abandonado la responsabilidad' (nikkhittadhurā) significa carentes de energía. El significado en todos los casos debe entenderse mediante este método. Indriyavaggo paṭhamo. El primer capítulo: Las Facultades (Indriya Vagga). (17) 2. Paṭipadāvaggo (17) 2. El capítulo: La Práctica (Paṭipadā Vagga). 1. Saṃkhittasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Discurso Breve (Saṃkhitta Sutta). 161. Dutiyassa paṭhame sukhapaṭikkhepena dukkhā paṭipajjitabbato paṭipadā etissāti dukkhāpaṭipadā. Asīghappavattitāya garubhāvena dandhā abhiññā etissāti dandhābhiññā. Imināva nayena sabbapadesu attho veditabbo. 161. En el primero del segundo capítulo, se llama 'práctica dolorosa' (dukkhāpaṭipadā) porque la práctica debe realizarse con sufrimiento al rechazar el placer. 'Conocimiento directo lento' (dandhābhiññā) significa que su conocimiento directo es lento debido a que no fluye con rapidez y por su pesadez. El significado en todos los términos debe entenderse mediante este mismo método. 2. Vitthārasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Discurso Extenso (Vitthāra Sutta). 162. Dutiye [Pg.343] abhikkhaṇanti abhiṇhaṃ. Ānantariyanti anantaravipākadāyakaṃ maggasamādhiṃ. Āsavānaṃ khayāyāti arahattaphalatthāya. Pañcindriyānīti vipassanāpañcamakāni pañcindriyāni. Paññindriyanti hi ettha vipassanāpaññāva paññindriyanti adhippetaṃ. Sesamettha pāḷivasena uttānameva. 162. En el segundo discurso, 'frecuentemente' (abhikkhaṇaṃ) significa constantemente. 'Inmediato' (ānantariyaṃ) se refiere a la concentración del camino que produce su fruto de manera inmediata. 'Para la destrucción de las impurezas' (āsavānaṃ khayāya) significa con el fin de obtener el fruto del Arhatado. 'Las cinco facultades' (pañcindriyāni) son las cinco facultades que consisten en la sabiduría de la visión cabal (vipassanā). Pues aquí, por 'facultad de la sabiduría' (paññindriyaṃ), se entiende únicamente la sabiduría de la visión cabal. El resto en este pasaje es evidente por el texto Pali mismo. Imāsaṃ pana paṭipadānaṃ ayaṃ āvibhāvakathā – idha bhikkhu pubbe akatābhiniveso pubbabhāge rūpapariggahe kilamati, arūpapariggahe kilamati, paccayapariggahe kilamati, tīsu addhāsu kilamati, maggāmagge kilamati. Evaṃ pañcasu ṭhānesu kilamanto vipassanaṃ pāpuṇāti. Vipassanaṃ patvāpi udayabbayānupassane, bhaṅgānupassane, bhayatupaṭṭhāne, ādīnavānupassane, nibbidānupassane, muccitukamyatāñāṇe, saṅkhārupekkhāñāṇe, anulomañāṇe, gotrabhuñāṇeti imesu navasu vipassanāñāṇesupi kilamitvāva lokuttaramaggaṃ pāpuṇāti. Tassa so lokuttaramaggo evaṃ dukkhena garubhāvena sacchikatattā dukkhapaṭipado dandhābhiñño nāma jāto. Yo pana pubbabhāge pañcasu ñāṇesu kilamanto aparabhāge navasu vipassanāñāṇesu akilamitvāva maggaṃ sacchikaroti, tassa so maggo evaṃ dukkhena agarubhāvena sacchikatattā dukkhapaṭipado khippābhiñño nāma jāto. Iminā upāyena itarāpi dve veditabbā. En cuanto a estas prácticas, esta es la explicación de su manifestación: en esta enseñanza, un monje que no ha hecho esfuerzos previos [en vidas pasadas], en la fase inicial se fatiga en la delimitación de la materia, se fatiga en la delimitación de lo inmaterial, se fatiga en la delimitación de las condiciones, se fatiga en los tres tiempos y se fatiga en distinguir el camino de lo que no es el camino. Fatigándose así en estos cinco puntos, alcanza la visión cabal (vipassanā). Incluso habiendo alcanzado la visión cabal, se fatiga en los nueve conocimientos de visión cabal: la contemplación del surgimiento y la cesación, de la disolución, de la presencia del temor, de la contemplación del peligro, de la contemplación del desencanto, del deseo de liberación, de la ecuanimidad ante las formaciones, del conocimiento de conformidad y del conocimiento de cambio de linaje; solo tras fatigarse en estos alcanza el camino supramundano. Debido a que ese camino supramundano fue realizado con dolor y pesadez, se denomina 'práctica penosa con conocimiento directo lento' (dukkhapaṭipadā dandhābhiññā). Por otro lado, aquel que se fatiga en los primeros cinco conocimientos pero en la fase posterior realiza el camino sin fatigarse en los nueve conocimientos de visión cabal, debido a que ese camino fue realizado con dolor pero sin pesadez, se denomina 'práctica penosa con conocimiento directo rápido' (dukkhapaṭipadā khippābhiññā). De esta misma manera deben entenderse las otras dos [prácticas]. Goṇapariyesakaupamāhi cetā vibhāvetabbā – ekassa hi purisassa cattāro goṇā palāyitvā aṭaviṃ paviṭṭhā. So sakaṇṭake sagahane vane te pariyesanto gahanamaggeneva kicchena kasirena gantvā gahanaṭṭhāneyeva nilīne goṇepi kicchena kasirena addasa. Eko kicchena gantvā abbhokāse ṭhite khippameva addasa. Aparo abbhokāsamaggena sukhena gantvā gahanaṭṭhāne nilīne kicchena kasirena addasa. Aparo abbhokāsamaggeneva sukhena gantvā abbhokāse ṭhiteyeva khippaṃ addasa. Tattha cattāro goṇā viya cattāro ariyamaggā daṭṭhabbā, goṇapariyesako puriso viya yogāvacaro, gahanamaggena kicchena kasirena gamanaṃ viya pubbabhāge pañcasu ñāṇesu kilamato dukkhāpaṭipadā. Gahanaṭṭhāne nilīnānaṃ kiccheneva dassanaṃ viya aparabhāge navasu ñāṇesu kilamantassa [Pg.344] ariyamaggānaṃ dassanaṃ. Iminā upāyena sesaupamāpi yojetabbā. Estas cuatro prácticas deben explicarse mediante el símil de la búsqueda de los bueyes: un hombre tenía cuatro bueyes que escaparon y entraron en un bosque. Al buscarlos en ese bosque lleno de espinos y maleza, caminando con gran dificultad y esfuerzo por un sendero intrincado, vio a los bueyes escondidos en un lugar de matorrales espesos también con gran dificultad y esfuerzo. Otro hombre, caminando con dificultad, vio rápidamente a los bueyes parados en un espacio abierto. Otro, caminando cómodamente por un sendero despejado y abierto, vio con gran dificultad y esfuerzo a los bueyes escondidos en un lugar de matorrales. Y otro, caminando cómodamente por un sendero despejado, vio rápidamente a los bueyes parados en un espacio abierto. Aquí, los cuatro bueyes deben verse como los cuatro caminos nobles; el hombre que busca los bueyes como el practicante (yogāvacaro); el caminar con dificultad y esfuerzo por el sendero intrincado como la práctica penosa de quien se fatiga en los cinco conocimientos iniciales; y el ver con dificultad a los bueyes escondidos como la visión de los caminos nobles de quien se fatiga en los nueve conocimientos posteriores. De esta manera deben aplicarse los demás símiles. 3. Asubhasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Discurso sobre lo Desagradable (Asubha Sutta) 163. Tatiye asubhānupassī kāye viharatīti attano karajakāye ‘‘yathā etaṃ, tathā ida’’nti iminā nayena bahiddhā diṭṭhānaṃ dasannaṃ asubhānaṃ upasaṃharaṇavasena asubhānupassī viharati, attano kāyaṃ asubhato paṭikūlato ñāṇena passatīti attho. Āhāre paṭikūlasaññīti navannaṃ pāṭikulyānaṃ vasena kabaḷīkārāhāre paṭikūlasaññī. Sabbaloke anabhiratisaññīti sabbasmimpi tedhātuke lokasannivāse anabhiratāya ukkaṇṭhitasaññāya samannāgato. Sabbasaṅkhāresu aniccānupassīti sabbepi tebhūmakasaṅkhāre aniccato anupassanto. Maraṇasaññāti maraṇaṃ ārabbha uppannasaññā. Ajjhattaṃ sūpaṭṭhitā hotīti niyakajjhatte suṭṭhu upaṭṭhitā hoti. Ettāvatā balavavipassanā kathitā. Sekhabalānīti sikkhanakānaṃ balāni. Sesamettha pāḷivasena uttānameva. ‘‘Asubhānupassī’’tiādīni pana dukkhāya paṭipadāya dassanatthaṃ vuttāni, paṭhamajjhānādīni sukhāya. Asubhādīni hi paṭikūlārammaṇāni, tesu pana pakatiyāva sampiyāyamānaṃ cittaṃ allīyati. Tasmā tāni bhāvento dukkhapaṭipadaṃ paṭipanno nāma hoti. Paṭhamajjhānādīni paṇītasukhāni, tasmā tāni paṭipanno sukhapaṭipadaṃ paṭipanno nāma hoti. 163. En el tercer discurso, 'mora contemplando lo desagradable en el cuerpo' significa que mora contemplando lo desagradable en su propio cuerpo físico, mediante el método: 'tal como es aquello [el cadáver externo], así es esto [mi cuerpo]', aplicando la percepción de los diez tipos de impurezas vistos externamente; el significado es que ve su propio cuerpo como algo impuro y repulsivo mediante el conocimiento. 'Percepción de lo repulsivo en la comida' se refiere a la percepción de repulsión en la comida sólida mediante nueve aspectos de repulsividad. 'Percepción de falta de deleite en todo el mundo' significa poseer la percepción de desencanto y hastío en toda la existencia de los tres reinos. 'Contemplación de la impermanencia en todas las formaciones' significa contemplar como impermanentes todas las formaciones de los tres planos de existencia. 'Percepción de la muerte' es la percepción surgida en relación a la muerte. 'Está bien establecida internamente' significa que está firmemente establecida en su propio interior. Con esto, se describe la visión cabal fuerte (balavavipassanā). 'Poderes de los aprendices' (sekhabalāni) son los poderes de los nobles que aún se están entrenando. El resto es evidente según el texto Pali. Los términos 'contemplando lo desagradable', etc., se mencionan para mostrar la práctica penosa; mientras que el primer jhāna y los demás se mencionan para mostrar la práctica agradable. Pues los objetos desagradables son repulsivos, y en ellos la mente, que por naturaleza busca lo placentero, no se adhiere fácilmente. Por lo tanto, quien los desarrolla se dice que sigue la práctica penosa. El primer jhāna y los siguientes son felicidades sublimes; por tanto, quien los practica se dice que sigue la práctica agradable. Ayaṃ panettha sabbasādhāraṇā upamā – saṅgāmāvacarapuriso hi phalakakoṭṭhakaṃ katvā pañcāvudhāni sannayhitvā saṅgāmaṃ pavisati, so antarā vissamitukāmo phalakakoṭṭhakaṃ pavisitvā vissamati ceva pānabhojanādīni ca paṭisevati. Tato puna saṅgāmaṃ pavisitvā kammaṃ karoti. Tattha saṅgāmo viya kilesasaṅgāmo daṭṭhabbo, phalakakoṭṭhako viya pañcanissayabalāni, saṅgāmapavisanapuriso viya yogāvacaro, pañcāvudhasannāho viya vipassanāpañcamāni indriyāni, saṅgāmaṃ pavisanakālo viya vipassanāya kammakaraṇakālo, vissamitukāmassa phalakakoṭṭhakaṃ pavisitvā vissamanapānabhojanāni paṭisevanakālo viya [Pg.345] vipassanāya kammaṃ karontassa cittuppādassa nirassādakkhaṇe pañca balāni nissāya cittaṃ sampahaṃsanakālo, vissamitvā khāditvā pivitvā ca puna saṅgāmassa pavisanakālo viya pañcahi balehi cittaṃ sampahaṃsetvā puna vipassanāya kammaṃ karontassa vivaṭṭetvā arahattaggahaṇakālo veditabbo. Imasmiṃ pana sutte balāni ceva indriyāni ca missakāneva kathitānīti. Aquí hay un símil común a todas [las prácticas]: un guerrero habituado al campo de batalla construye un refugio de tablones, se equipa con cinco armas y entra en combate. Cuando desea descansar, entra en el refugio de tablones, descansa y consume bebidas y alimentos. Luego, entra de nuevo en la batalla y realiza su labor. En este símil, la batalla debe verse como la batalla contra las impurezas (kilesas); el refugio de tablones como los cinco poderes que conducen a la liberación; el guerrero como el practicante (yogāvacaro); el equiparse con cinco armas como las cinco facultades de la visión cabal; el momento de entrar en batalla como el momento de realizar la labor de la visión cabal; el momento en que, deseando descansar, entra en el refugio para descansar y alimentarse, como el momento en que el practicante, cuando su surgimiento mental carece de entusiasmo, anima su mente apoyándose en los cinco poderes; y el momento en que, tras descansar, comer y beber, entra de nuevo en batalla, debe entenderse como el momento en que, habiendo animado su mente con los cinco poderes, realiza de nuevo la labor de la visión cabal, se libera del ciclo y alcanza el estado de Arahat. En este sutta, los poderes y las facultades se describen de manera mixta [tanto mundanos como supramundanos]. Así concluye el comentario al tercer sutta. 4. Paṭhamakhamasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Primer Discurso sobre la Tolerancia (Paṭhamakhama Sutta) 164. Catutthe akkhamāti anadhivāsikapaṭipadā. Khamāti adhivāsikapaṭipadā. Damāti indriyadamanapaṭipadā. Samāti akusalavitakkānaṃ vūpasamanapaṭipadā. Rosantaṃ paṭirosatīti ghaṭṭentaṃ paṭighaṭṭeti. Bhaṇḍantaṃ paṭibhaṇḍatīti paharantaṃ paṭipaharati. Pañcamachaṭṭhāni uttānatthāneva. 164. En el cuarto discurso, 'intolerante' (akkhamā) se refiere a la práctica de quien no soporta [insultos, etc.]. 'Tolerante' (khamā) es la práctica de quien soporta [tales cosas]. 'Autocontrolado' (damā) es la práctica de domar las facultades. 'Pacificador' (samā) es la práctica de calmar los pensamientos insalubres. 'Devuelve la ofensa a quien lo ofende' significa que responde con hostilidad a quien lo molesta. 'Devuelve la agresión a quien lo agrede' significa que golpea a quien lo golpea. El quinto y el sexto discurso tienen significados evidentes. 7. Mahāmoggallānasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Discurso sobre Mahā Moggallāna 167. Sattame mahāmoggallānattherassa heṭṭhimā tayo maggā sukhapaṭipadā dandhābhiññā ahesuṃ, arahattamaggo dukkhapaṭipado khippābhiñño. Tasmā evamāha – ‘‘yāyaṃ paṭipadā dukkhā khippābhiññā, imaṃ me paṭipadaṃ āgamma anupādāya āsavehi cittaṃ vimutta’’nti. 167. En el séptimo sutta, los tres senderos inferiores del venerable Mahāmoggallāna fueron de práctica agradable y conocimiento lento; el sendero de la condición de arahant fue de práctica dolorosa y conocimiento rápido. Por eso dijo: 'A través de esta práctica dolorosa y conocimiento rápido, habiendo llegado a esta práctica, mi mente se liberó de las impurezas sin aferramiento'. 8. Sāriputtasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Sāriputta Sutta 168. Aṭṭhame dhammasenāpatittherassa heṭṭhimā tayo maggā sukhapaṭipadā dandhābhiññā, arahattamaggo sukhapaṭipado khippābhiñño. Tasmā ‘‘yāyaṃ paṭipadā sukhā khippābhiññā’’ti āha. Imesu pana dvīsupi suttesu missikāva paṭipadā kathitāti veditabbā. 168. En el octavo sutta, los tres senderos inferiores del venerable General del Dhamma fueron de práctica agradable y conocimiento lento; el sendero de la condición de arahant fue de práctica agradable y conocimiento rápido. Por lo tanto, dijo: 'esta práctica es agradable y de conocimiento rápido'. Debe entenderse que en ambos suttas se explican prácticas que combinan lo mundano y lo supramundano. 9. Sasaṅkhārasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Sasaṅkhāra Sutta 169. Navame paṭhamadutiyapuggalā sukkhavipassakā sasaṅkhārena sappayogena saṅkhāranimittaṃ upaṭṭhapenti. Tesu eko vipassanindriyānaṃ balavattā idheva kilesaparinibbānena parinibbāyati, eko indriyānaṃ dubbalatāya [Pg.346] idha asakkonto anantare attabhāve tadeva mūlakammaṭṭhānaṃ paṭilabhitvā sasaṅkhārena sappayogena saṅkhāranimittaṃ upaṭṭhapetvā kilesaparinibbānena parinibbāyati, tatiyacatutthā samathayānikā. Tesaṃ eko asaṅkhārena appayogena indriyānaṃ balavattā idheva kilese khepeti, eko indriyānaṃ dubbalattā idha asakkonto anantare attabhāve tadeva mūlakammaṭṭhānaṃ paṭilabhitvā asaṅkhārena appayogena kilese khepetīti veditabbo. 169. En el noveno sutta, las personas primera y segunda son practicantes de visión cabal pura, quienes establecen el signo de las formaciones mediante el esfuerzo y la aplicación diligente. Entre ellas, una persona alcanza el parinibbāna mediante la extinción de las impurezas en esta misma vida debido a la fuerza de sus facultades de visión cabal; la otra, incapaz de lograrlo aquí por la debilidad de sus facultades, habiendo recuperado ese mismo tema de meditación original en la existencia inmediatamente posterior, alcanza el parinibbāna mediante la extinción de las impurezas estableciendo el signo de las formaciones con esfuerzo y aplicación. Las personas tercera y cuarta son aquellas que tienen la tranquilidad como vehículo. De ellas, una agota las impurezas en esta misma vida sin necesidad de esfuerzo ni aplicación debido a la fuerza de sus facultades de visión cabal; la otra, incapaz de hacerlo aquí por la debilidad de sus facultades, debe entenderse que las agota en la existencia inmediatamente posterior tras recuperar ese mismo tema de meditación original sin esfuerzo ni aplicación. 10. Yuganaddhasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Yuganaddha Sutta 170. Dasame samathapubbaṅgamanti samathaṃ pubbaṅgamaṃ purecārikaṃ katvā. Maggo sañjāyatīti paṭhamo lokuttaramaggo nibbattati. So taṃ magganti ekacittakkhaṇikamaggassa āsevanādīni nāma natthi, dutiyamaggādayo pana uppādento tameva āsevati bhāveti bahulīkarotīti vuccati. Vipassanāpubbaṅgamanti vipassanaṃ pubbaṅgamaṃ purecārikaṃ katvā samathaṃ bhāveti, pakatiyā vipassanālābhī vipassanāya ṭhatvā samādhiṃ uppādetīti attho. 170. En el décimo sutta, 'con la tranquilidad como predecesora' significa habiendo hecho de la tranquilidad el precursor o el que va delante. 'El sendero nace' significa que surge el primer sendero supramundano. Respecto a 'él sigue ese sendero', aunque no existe la repetición para un sendero de un solo momento mental, se dice que 'lo cultiva, lo desarrolla y lo practica frecuentemente' cuando hace que surjan el segundo sendero y los posteriores. 'Con la visión cabal como predecesora' significa habiendo hecho de la visión cabal el precursor o el que va delante, desarrolla la tranquilidad; esto significa que quien posee naturalmente la visión cabal, establecido en ella, produce la concentración. Yuganaddhaṃ bhāvetīti yuganaddhaṃ katvā bhāveti. Tattha teneva cittena samāpattiṃ samāpajjitvā teneva saṅkhāre sammasituṃ na sakkā. Ayaṃ pana yāvatā samāpattiyo samāpajjati, tāvatā saṅkhāre sammasati. Yāvatā saṅkhāre sammasati, tāvatā samāpattiyo samāpajjati. Kathaṃ? Paṭhamajjhānaṃ samāpajjati, tato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasati, saṅkhāre sammasitvā dutiyajjhānaṃ samāpajjati. Tato vuṭṭhāya puna saṅkhāre sammasati. Saṅkhāre sammasitvā tatiyajjhānaṃ…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ samāpajjati, tato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasati. Evamayaṃ samathavipassanaṃ yuganaddhaṃ bhāveti nāma. 'Desarrolla en tándem' significa que desarrolla habiendo unido la tranquilidad y la visión cabal. En ese estado, no es posible contemplar las formaciones con la misma mente con la que se entra en el logro meditativo. Sin embargo, este monje contempla las formaciones tanto como entra en los logros, y entra en los logros tanto como contempla las formaciones. ¿Cómo? Entra en el primer jhana; al salir de él, contempla las formaciones presentes en dicho jhana. Tras contemplar las formaciones, entra en el segundo jhana. Al salir de él, contempla de nuevo las formaciones. Tras contemplar las formaciones, entra en el tercer jhana... y así sucesivamente hasta el logro de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción; al salir de él, contempla las formaciones. De esta manera, se dice que desarrolla la tranquilidad y la visión cabal en tándem. Dhammuddhaccaviggahitanti samathavipassanādhammesu dasavipassanupakkilesasaṅkhātena uddhaccena viggahitaṃ, suggahitanti attho. So, āvuso, samayoti iminā sattannaṃ sappāyānaṃ paṭilābhakālo kathito. Yaṃ taṃ cittanti yasmiṃ samaye taṃ vipassanāvīthiṃ okkamitvā pavattaṃ cittaṃ. Ajjhattameva [Pg.347] santiṭṭhatīti vipassanāvīthiṃ paccottharitvā tasmiṃyeva gocarajjhattasaṅkhāte ārammaṇe santiṭṭhati. Sannisīdatīti ārammaṇavasena sammā nisīdati. Ekodi hotīti ekaggaṃ hoti. Samādhiyatīti sammā ādhiyati suṭṭhapitaṃ hoti. Sesamettha uttānatthameva. 'Agitado por la inquietud respecto al Dhamma' significa perturbado o erróneamente aprehendido debido a la inquietud conocida como las diez corrupciones de la visión cabal en los estados de tranquilidad y visión cabal. Con la frase 'ese es el momento, amigos', se describe el tiempo de obtener las siete condiciones adecuadas. 'Aquella mente' se refiere a la mente que ha entrado y procedido en el curso de la visión cabal en ese momento. 'Se establece internamente' significa que, habiendo descendido de nuevo al curso de la visión cabal, se establece firmemente en ese mismo objeto de meditación. 'Se asienta' significa que se establece correctamente en virtud del objeto. 'Se unifica' significa que se vuelve concentrada en un solo punto. 'Se concentra' significa que está bien establecida. El resto en este décimo sutta tiene un significado evidente. Paṭipadāvaggo dutiyo. El segundo capítulo: El Capítulo sobre la Práctica. (18) 3. Sañcetaniyavaggo (18) 3. Capítulo sobre la Voluntad 1. Cetanāsuttavaṇṇanā 1. Comentario al Cetanā Sutta 171. Tatiyassa paṭhame kāyeti kāyadvāre, kāyaviññattiyā satīti attho. Kāyasañcetanāhetūtiādīsu kāyasañcetanā nāma kāyadvāre cetanā pakappanā. Sā aṭṭha kāmāvacarakusalavasena aṭṭhavidhā, akusalavasena dvādasavidhāti vīsatividhā. Tathā vacīsañcetanā, tathā manosañcetanā. Apicettha nava mahaggatacetanāpi labbhanti. Kāyasañcetanāhetūti kāyasañcetanāpaccayā. Uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhanti aṭṭhakusalakammapaccayā niyakajjhatte sukhaṃ uppajjati, dvādasaakusalakammapaccayā dukkhaṃ. Sesadvāresupi eseva nayo. Avijjāpaccayāvāti avijjākāraṇeneva. Sace hi avijjā chādayamānā paccayo hoti, evaṃ sante tīsu dvāresu sukhadukkhānaṃ paccayabhūtā cetanā uppajjati. Iti mūlabhūtāya avijjāya vasenetaṃ vuttaṃ. 171. En el primer sutta del tercer capítulo, 'en el cuerpo' significa en la puerta del cuerpo, existiendo la intimación corporal. En frases como 'debido a la voluntad corporal', la 'voluntad corporal' es la intención o el esfuerzo en la puerta del cuerpo. Esta es de veinte tipos: ocho tipos de voluntad saludable de la esfera de los sentidos y doce tipos de voluntad no saludable. Lo mismo ocurre con la voluntad verbal y la voluntad mental. Además, en la voluntad mental también se incluyen las nueve voliciones de las esferas superiores. 'Debido a la voluntad corporal' significa por la condición de la voluntad corporal. 'Surge internamente placer o dolor' significa que el placer surge en la propia continuidad por la condición de los ocho tipos de kamma saludable, y el dolor por la condición de los doce tipos de kamma no saludable. El mismo método se aplica a las demás puertas. 'Por condición de la ignorancia' significa únicamente por causa de la ignorancia. Pues es verdad que, si la ignorancia actúa como condición ocultando la realidad, surge la voluntad que condiciona el placer y el dolor en las tres puertas. Así, esto se dice en virtud de la ignorancia como raíz fundamental. Sāmaṃ vātiādīsu parehi anāṇatto sayameva abhisaṅkharonto sāmaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti nāma. Yaṃ pana pare samādapetvā āṇāpetvā kārenti, tassa taṃ kāyasaṅkhāraṃ pare abhisaṅkharonti nāma. Yo pana kusalaṃ kusalanti akusalaṃ akusalanti kusalavipākaṃ kusalavipākoti akusalavipākaṃ akusalavipākoti jānanto kāyadvāre vīsatividhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, ayaṃ sampajāno abhisaṅkharoti nāma. Yo evaṃ ajānanto abhisaṅkharoti, ayaṃ asampajāno abhisaṅkharoti nāma. Sesadvāresupi eseva nayo. En frases como 'por sí mismo', quien realiza una formación sin ser ordenado por otros, actuando por iniciativa propia, se dice que realiza por sí mismo la formación corporal. Sin embargo, aquello que otros le instigan o le ordenan realizar, se dice que otros realizan esa formación corporal por él. Además, quien sabiendo que lo saludable es saludable, lo no saludable es no saludable, el resultado de lo saludable es el resultado de lo saludable y el resultado de lo no saludable es el resultado de lo no saludable, realiza los veinte tipos de formaciones corporales en la puerta del cuerpo, se dice que las realiza 'con plena conciencia'. Quien las realiza sin saberlo de tal manera, se dice que las realiza 'sin plena conciencia'. El mismo método se aplica a las demás puertas. Tattha [Pg.348] asampajānakammaṃ evaṃ veditabbaṃ – daharadārakā ‘‘mātāpitūhi kataṃ karomā’’ti cetiyaṃ vandanti, pupphapūjaṃ karonti, bhikkhusaṅghaṃ vandanti, tesaṃ kusalanti ajānantānampi taṃ kusalameva hoti. Tathā migapakkhiādayo tiracchānā dhammaṃ suṇanti, saṅghaṃ vandanti, cetiyaṃ vandanti, tesaṃ jānantānampi ajānantānampi taṃ kusalameva hoti. Daharadārakā pana mātāpitaro hatthapādehi paharanti, bhikkhūnaṃ talasattikaṃ uggiranti, daṇḍaṃ khipanti, akkosanti. Gāviyo bhikkhusaṅghaṃ anubandhanti, sunakhā anubandhanti, ḍaṃsanti, sīhabyagghādayo anubandhanti, jīvitā voropenti. Tesaṃ jānantānampi ajānantānampi akusalakammaṃ hotīti veditabbaṃ. En este contexto, la acción realizada sin pleno conocimiento (asampajānakamma) debe entenderse de la siguiente manera: los niños pequeños, pensando: «Hagamos lo que hacen nuestros padres», rinden homenaje a una estupa (cetiya), realizan ofrendas de flores y saludan a la comunidad de monjes (bhikkhusaṅgha); aunque no sepan que esto es un acto meritorio (kusala), para ellos tal acto es ciertamente meritorio. De igual modo, los animales, como bestias y aves, escuchan el Dhamma, saludan a la comunidad de monjes y rinden homenaje a las estupas; ya sea que lo sepan o no, para ellos esto es ciertamente meritorio. Por el contrario, cuando los niños pequeños golpean a sus padres con las manos o los pies, levantan la palma de la mano contra los monjes, les lanzan palos o los insultan; o cuando las vacas persiguen a la comunidad de monjes, los perros los persiguen y muerden, o los leones y tigres los persiguen y les quitan la vida; debe entenderse que, ya sea que tengan conocimiento de ello o no, tales actos constituyen un kamma perjudicial (akusalakamma). Idāni tīsupi dvāresu āyūhanacetanā samodhānetabbā. Seyyathidaṃ – kāyadvāre sayaṃkatamūlikā vīsati cetanā, āṇattimūlikā vīsati, sampajānamūlikā vīsati, asampajānamūlikā vīsatīti asīti cetanā honti, tathā vacīdvāre. Manodvāre pana ekekasmimpi vikappe ekūnatiṃsa katvā satañca soḷasa ca honti. Iti sabbāpi tīsu dvāresu dve satāni chasattati ca cetanā. Tā sabbāpi saṅkhārakkhandhoteva saṅkhaṃ gacchanti, taṃsampayutto vedayitākāro vedanākkhandho, sañjānanākāro saññākkhandho, cittaṃ viññāṇakkhandho, kāyo upādārūpaṃ, tassa paccayā catasso dhātuyo cattāri bhūtānīti ime pañcakkhandhā dukkhasaccaṃ nāma. Ahora, se deben consolidar las voliciones acumulativas (āyūhanacetanā) en las tres puertas (dvāre). A saber: en la puerta del cuerpo (kāyadvāre), hay ochenta voliciones, consistentes en: veinte voliciones con raíz en la propia acción, veinte con raíz en la orden dada a otros, veinte con raíz en el pleno conocimiento (sampajāna) y veinte con raíz en la falta de conocimiento (asampajāna). De igual manera sucede en la puerta del habla (vacīdvāre). Sin embargo, en la puerta de la mente (manodvāre), contando veintinueve para cada variante, hay ciento dieciséis voliciones. Así, el total de todas las voliciones en las tres puertas es de doscientas setenta y seis. Todas ellas se clasifican únicamente dentro del agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha). El aspecto de la experiencia asociado con ellas es el agregado de la sensación (vedanākkhandho); el aspecto del reconocimiento es el agregado de la percepción (saññākkhandho); la conciencia misma es el agregado de la conciencia (viññāṇakkhandho); la puerta del cuerpo es la forma derivada (upādārūpaṃ) y los cuatro elementos que son sus condiciones son los cuatro grandes elementos (bhūtāni). Estos cinco agregados en su conjunto se denominan la Verdad del Sufrimiento (dukkhasacca). Imesu, bhikkhave, dhammesu avijjā anupatitāti imesu vuttappabhedesu cetanādhammesu avijjā sahajātavasena ca upanissayavasena ca anupatitā. Evaṃ vaṭṭañceva vaṭṭamūlikā ca avijjā dassitā hoti. Respecto a la frase: «Monjes, la ignorancia (avijjā) subyace en estos fenómenos», se refiere a que la ignorancia está presente en estas voliciones mencionadas anteriormente, tanto por medio de la condición de coexistencia (sahajātavasena) como por la condición de apoyo decisivo (upanissayavasena). De este modo, quedan expuestos tanto el ciclo de la existencia (vaṭṭa) como la ignorancia que es su raíz. Ettāvatā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattassa khīṇāsavassa idāni thutiṃ karonto avijjāyatveva asesavirāganirodhātiādimāha. Tattha asesavirāganirodhāti asesavirāgena ceva asesanirodhena ca. So kāyo na hotīti khīṇāsavassa kāyena karaṇakammaṃ paññāyati, cetiyaṅgaṇasammajjanaṃ bodhiyaṅgaṇasammajjanaṃ abhikkamanaṃ paṭikkamanaṃ vattānuvattakaraṇanti evamādi. Kāyadvāre panassa vīsati cetanā avipākadhammataṃ [Pg.349] āpajjanti. Tena vuttaṃ – ‘‘so kāyo na hoti, yaṃ paccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkha’’nti. Kāyadvārappavattā hi cetanā idha kāyoti adhippetā. Sesadvayepi eseva nayo. Khettantiādīnipi kusalākusalakammasseva nāmāni. Tañhi vipākassa viruhanaṭṭhānaṭṭhena khettaṃ, patiṭṭhānaṭṭhena vatthu, kāraṇaṭṭhena āyatanaṃ, adhikaraṇaṭṭhena adhikaraṇanti vuccati. Habiendo desarrollado así la visión cabal (vipassanā) y alcanzado el estado de Arahant, el Buda, aludiendo ahora a aquel que ha extinguido las impurezas (khīṇāsava), pronuncia las palabras: «Ciertamente, debido al cese total y al desapego de la ignorancia...». Allí, «cese total y desapego» significa mediante el desapego absoluto y la cesación absoluta. La frase «ese cuerpo no existe» significa que, aunque se perciben las acciones físicas realizadas por un Arahant —tales como barrer el recinto de una estupa o de un árbol Bodhi, ir y venir, y el cumplimiento de los deberes mayores y menores—, las veinte voliciones en su puerta corporal han alcanzado el estado de no producir resultados (avipākadhammata). Por eso se dice: «Ese cuerpo no existe, condicionado por el cual surgen en su interior el placer y el dolor». Pues aquí, por «cuerpo» se entiende la volición que surge en la puerta del cuerpo. Este mismo principio se aplica a los otros dos pares. Términos como «campo» (khetta) y otros son nombres para el kamma saludable y perjudicial. En efecto, se denomina «campo» en el sentido de ser el lugar donde brota el resultado (vipāka), «fundamento» (vatthu) en el sentido de ser el punto de apoyo, «esfera» (āyatana) en el sentido de ser la causa, y «base» (adhikaraṇa) en el sentido de ser el motivo de la acción. Iti satthā ettakena ṭhānena tīhi dvārehi āyūhitakammaṃ dassetvā idāni tassa kammassa vipaccanaṭṭhānaṃ dassetuṃ cattārome bhikkhavetiādimāha. Tattha attabhāvappaṭilābhāti paṭiladdhaattabhāvā. Attasañcetanā kamatīti attanā pakappitacetanā vahati pavattati. Así, el Maestro, tras mostrar en este punto el kamma acumulado a través de las tres puertas, dice ahora: «Monjes, existen estas cuatro [formas de obtener la existencia]...», con el fin de mostrar el lugar de maduración de dicho kamma. Allí, «obtención de la existencia individual» (attabhāvappaṭilābha) se refiere a las existencias obtenidas. «La propia volición se pone en marcha» (attasañcetanā kamati) significa que la volición planeada por uno mismo es la que conduce y opera. Attasañcetanāhetu tesaṃ sattānaṃ tamhā kāyā cuti hotītiādīsu khiḍḍāpadosikā devā attasañcetanāhetu cavanti. Tesañhi nandanavanacittalatāvanaphārusakavanādīsu dibbaratisamappitānaṃ kīḷantānaṃ pānabhojane sati sammussati, te āhārupacchedena ātape khittamālā viya milāyanti. Manopadosikā devā parasañcetanāhetu cavanti, ete cātumahārājikā devā. Tesu kira eko devaputto ‘‘nakkhattaṃ kīḷissāmī’’ti saparivāro rathena vīthiṃ paṭipajjati. Athañño nikkhamanto taṃ purato gacchantaṃ disvā ‘‘kiṃ, bho, ayaṃ kapaṇo adiṭṭhapubbaṃ viya etaṃ disvā pītiyā uddhumāto viya gajjamāno viya ca gacchatī’’ti kujjhati. Purato gacchantopi nivattitvā taṃ kuddhaṃ disvā kuddhā nāma suvijānā hontīti kuddhabhāvamassa ñatvā ‘‘tvaṃ kuddho mayhaṃ kiṃ karissasi, ayaṃ sampatti mayā dānasīlādīnaṃ vasena laddhā, na tuyhaṃ vasenā’’ti paṭikujjhati. Ekasmiñhi kuddhe itaro akuddho rakkhati, ubhosu pana kuddhesu ekassa kodho itarassa paccayo hoti, tassapi kodho itarassa paccayo hotīti ubho kandantānaṃyeva orodhānaṃ cavanti. Manussā attasañcetanā ca parasañcetanā ca hetu cavanti, attasañcetanāya ca parasañcetanāya ca hetubhūtāya cavantīti attho. Manussā hi kujjhitvā attanāva attānaṃ hatthehipi daṇḍehipi paharanti, rajjubandhanādīhipi bandhanti, asināpi sīsaṃ chindanti, visampi khādanti, papātepi patanti, udakampi pavisanti, aggimpi pavisanti, parepi daṇḍena vā satthane vā paharitvā mārenti. Evaṃ tesu attasañcetanāpi parasañcetanāpi kamati. En las palabras: «Debido a su propia volición, estos seres fallecen de ese cuerpo», se refiere, por ejemplo, a los devas arruinados por el juego (khiḍḍāpadosikā), quienes fallecen por su propia volición. Es un hecho que, mientras juegan absortos en los deleites celestiales en jardines como Nandana, Cittalatā y Phārusaka, se olvidan de comer y beber; al privarse de alimento, se marchitan como flores arrojadas al calor del sol. Los devas arruinados por la mente (manopadosikā) fallecen debido a la volición de otros; estos son los devas del reino de los Cuatro Grandes Reyes. Se cuenta que uno de estos hijos de los devas, pensando: «Celebraré el festival de las constelaciones», parte en su carro con su séquito. Entonces, otro deva que sale ve al que va delante y se enoja pensando: «¡Vaya!, ¿quién es este miserable que camina como si nunca lo hubieran visto, henchido de orgullo y haciendo alarde?». El que va delante también se vuelve y, al verlo enojado, sabiendo que la ira es fácil de reconocer, se enoja a su vez diciendo: «¿Qué me harás tú con tu ira? Esta prosperidad la obtuve yo por mis propios actos de generosidad y virtud, no por tu causa». En verdad, si solo uno se enoja y el otro no, el primero se salva; pero cuando ambos se enojan, la ira de uno condiciona la del otro, y la de este a su vez condiciona la del primero, de modo que ambos fallecen mientras sus séquitos de ninfas rompen en llanto. Los seres humanos fallecen tanto por su propia volición como por la de otros. Esto significa que mueren teniendo como causa tanto su propia volición como la volición ajena. Pues los humanos, al enojarse, se dañan a sí mismos con las manos o con palos, se ahorcan con sogas, se cortan la cabeza con una espada, ingieren veneno, se lanzan por precipicios o se arrojan al agua o al fuego; y también otros los matan golpeándolos con palos o armas. Así, en ellos operan tanto la propia volición como la volición ajena. Katame [Pg.350] tena devā daṭṭhabbāti katame nāma te devā daṭṭhabbāti attho. Tena vā attabhāvena katame devā daṭṭhabbātipi attho. Kasmā pana thero imaṃ pañhaṃ pucchati, kiṃ attanā kathetuṃ nappahotīti? Pahoti, idaṃ pana padaṃ attano sabhāvena buddhavisayaṃ pañhanti thero na kathesi. Tena daṭṭhabbāti tena attabhāvena daṭṭhabbā. Ayaṃ pana pañho heṭṭhā kāmāvacarepi rūpāvacarepi labbhati, bhavaggena pana paricchinditvā kathito nippadesena kathito hotīti bhagavatā evaṃ kathito. "¿Cuáles son esos dioses que deben ser considerados?": esto significa "¿de qué nombre son esos dioses que deben ser considerados?". O bien, el significado es: "¿cuáles son los dioses que deben ser considerados en virtud de aquel estado de existencia (donde no hay muerte por la propia voluntad o la de otros)?". ¿Pero por qué el Thera (Sāriputta) hace esta pregunta? ¿Acaso no es capaz de responderla él mismo? Sí, es capaz; sin embargo, el Thera no expuso este punto de la pregunta por su propia cuenta, considerándolo un tema del dominio del Buda (buddhavisaya). "Por aquel (sería) considerado" significa que debe ser considerado por aquel estado de existencia. Esta pregunta se encuentra abajo tanto en el reino de los sentidos como en el de la forma; sin embargo, al ser explicada definiéndola por la cima de la existencia (bhavagga), se dice que es una enseñanza sin remanente (nippadesena). Así fue enseñada por el Bienaventurado. Āgantāro itthattanti itthabhāvaṃ kāmāvacarapañcakkhandhabhāvameva āgantāro, neva tatrūpapattikā na uparūpapattikā honti. Anāgantāro itthattanti imaṃ khandhapañcakaṃ anāgantāro, heṭṭhūpapattikā na honti, tatrūpapattikā vā uparūpapattikā vā tattheva vā parinibbāyino hontīti attho. Ettha ca heṭṭhimabhave nibbattānaṃ vasena uparūpapattikā veditabbā. Bhavagge panetaṃ natthi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti. "Regresan a este estado": regresan al estado de ser humano, es decir, únicamente al estado de los cinco agregados del reino de los sentidos; no renacen allí (en la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción) ni renacen en mundos de Brahma superiores. "No regresan a este estado": no regresan a estos cinco agregados del reino de los sentidos; no renacen en los reinos inferiores. El significado es que o renacen allí mismo, o renacen en mundos de Brahma superiores, o alcanzan el Parinibbāna allí mismo. Y aquí, el renacimiento superior debe entenderse con respecto a los seres nacidos en reinos inferiores. En la cima de la existencia (bhavagga), sin embargo, esto no existe. El resto es evidente en todas partes. 2. Vibhattisuttavaṇṇanā 2. Comentario al Vibhatti Sutta. 172. Dutiye atthapaṭisambhidāti pañcasu atthesu pabhedagataṃ ñāṇaṃ. Odhisoti kāraṇaso. Byañjanasoti akkharaso. Anekapariyāyenāti anekehi kāraṇehi. Ācikkhāmīti kathemi. Desemīti pākaṭaṃ katvā kathemi. Paññāpemīti jānāpemi. Paṭṭhapemīti paṭṭhapetvā pavattetvā kathemi. Vivarāmīti vivaṭaṃ katvā kathemi. Vibhajāmīti vibhajitvā kathemi. Uttānīkaromīti gambhīraṃ uttānakaṃ katvā kathemi. So maṃ pañhenāti so maṃ pañhena upagacchatu. Ahaṃ veyyākaraṇenāti ahamassa pañhakathanena cittaṃ ārādhessāmi. Yo no dhammānaṃ sukusaloti yo amhākaṃ adhigatadhammānaṃ sukusalo satthā, so esa sammukhībhūto. Yadi mayā atthapaṭisambhidā na sacchikatā, ‘‘sacchikarohi tāva sāriputtā’’ti vatvā maṃ paṭibāhissatīti satthu purato nisinnakova sīhanādaṃ nadati. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo. Imāsu ca pana paṭisambhidāsu tisso paṭisambhidā lokiyā, atthapaṭisambhidā lokiyalokuttarāti. 172. En el segundo sutta, "conocimiento analítico del significado" (atthapaṭisambhidā) es el conocimiento que ha alcanzado la distinción en cinco tipos de significados. "Limitadamente" (odhisoti) significa por medio de causas. "Por medio de la expresión" (byañjanasoti) significa por medio de las letras. "Por muchos métodos" (anekapariyāyenāti) significa por muchas causas. "Informo" significa hablo. "Enseño" significa hablo tras haberlo hecho evidente. "Manifiesto" significa hago saber. "Establezco" significa hablo habiéndolo establecido y puesto en marcha. "Abro" significa hablo habiéndolo descubierto. "Analizo" significa hablo habiéndolo dividido. "Hago evidente" significa hablo habiendo hecho claro el significado profundo. "Él con una pregunta para mí" significa: "que aquel que tenga dudas se acerque a mí con una pregunta". "Yo con la explicación" significa: "yo complaceré el corazón de aquel hombre con la respuesta a su pregunta". "Aquel que es muy experto en nuestras enseñanzas" significa: aquel Maestro que es extremadamente experto en las enseñanzas alcanzadas por nosotros; él está aquí presente. (Sāriputta pensó:) "Si yo no hubiera realizado el conocimiento analítico del significado, el Maestro, diciendo 'Sāriputta, realízalo primero', me lo prohibiría". Así, sentado frente al Maestro, lanza su rugido de león. Por este método debe entenderse el significado en todas partes. Además, de estos conocimientos analíticos, tres son mundanos, mientras que el conocimiento analítico del significado es tanto mundano como supramundano. 3. Mahākoṭṭhikasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Mahākoṭṭhika Sutta. 173. Tatiye [Pg.351] phassāyatanānanti phassākarānaṃ, phassassa uppattiṭṭhānānanti attho. Atthaññaṃ kiñcīti etesu asesato niruddhesu tato paraṃ koci appamattakopi kileso atthīti pucchati. Natthaññaṃ kiñcīti idhāpi ‘‘appamattakopi kileso natthī’’ti pucchati. Sesadvayepi eseva nayo. Ime pana cattāropi pañhe sassatucchedaekaccasassataamarāvikkhepavasena pucchati. Tenassa thero pucchitapucchitaṃ paṭibāhanto mā hevanti āha. Ettha hiiti nipātamattaṃ, evaṃ mā bhaṇīti attho. Attūpaladdhivaseneva ‘‘atthaññaṃ kiñci añño koci attā nāma atthī’’ti sassatādiākārena pucchati. Kiṃ panesa attūpaladdhikoti? Na attūpaladdhiko. Evaṃladdhiko pana tattheko bhikkhu nisinno, so pucchituṃ na sakkoti. Tassa laddhiṃ vissajjāpanatthaṃ evaṃ pucchati. Yepi ca anāgate evaṃladdhikā bhavissanti, tesaṃ ‘‘buddhakālepeso pañho mahāsāvakehi vissajjito’’ti vacanokāsupacchedanatthaṃ pucchatiyeva. 173. En el tercero, "bases del contacto" (phassāyatanāni) significa las bases de las formas de contacto, los lugares de origen del contacto. "¿Alguna otra cosa?" (atthaññaṃ kiñcīti): pregunta si, cuando estas bases cesan por completo, después de eso existe alguna impureza (kilesa), por mínima que sea. En "no hay nada más" (natthaññaṃ kiñcīti), también pregunta: "¿Acaso no hay ninguna impureza, ni siquiera mínima?". En los otros dos casos se aplica el mismo método. Él hace estas cuatro preguntas basándose en las visiones de eternismo, aniquilacionismo, eternismo parcial y el titubeo infinito (amarāvikkhepa). Por ello, el Thera, deseando refutar cada pregunta planteada, dijo "no digas eso" (mā hevaṃ). Aquí "hi" es solo una partícula; el significado es "no hables así". Pregunta de manera eterna, etc., basándose únicamente en la percepción de un yo: "¿existe algún otro estado de existencia que sea un yo?". ¿Acaso este venerable (Koṭṭhika) posee la percepción de un yo? No la posee. Sin embargo, un monje con tal visión estaba sentado allí, pero no era capaz de preguntar. Pregunta así para resolver la visión de ese monje. También pregunta para cortar la oportunidad de hablar a quienes en el futuro tengan tales visiones, para que se diga: "Incluso en tiempos del Buda, esta pregunta fue resuelta por los grandes discípulos". Appapañcaṃ papañcetīti na papañcetabbaṭṭhāne papañcaṃ karoti, anācaritabbaṃ maggaṃ carati. Tāvatā papañcassa gatīti yattakā channaṃ phassāyatanānaṃ gati, tattakāva taṇhādiṭṭhimānappabhedassa papañcassa gati. Channaṃ, āvuso, phassāyatanānaṃ asesavirāganirodhā papañcanirodho papañcavūpasamoti etesu chasu āyatanesu sabbaso niruddhesu papañcāpi niruddhāva honti, vūpasantāva hontīti attho. Āruppe pana puthujjanadevatānaṃ kiñcāpi pañca phassāyatanāni niruddhāni, chaṭṭhassa pana aniruddhattā tayopi papañcā appahīnāva. Apica pañcavokārabhavavaseneva pañho kathitoti. Catutthe imināva nayena attho veditabbo. "Prolifera lo que no debe ser proliferado": hace proliferación (papañca) en lo que no debe ser proliferado; recorre un camino que no debe ser transitado. "Tanto como el alcance de la proliferación": en la medida en que hay proceso de las seis bases del contacto, en esa misma medida hay proceso de la proliferación, consistente en el deseo, los puntos de vista y el orgullo. "Amigo, con el cese y desvanecimiento total de las seis bases del contacto, hay cese de la proliferación, apaciguamiento de la proliferación": el significado es que cuando estas seis bases cesan por completo, las proliferaciones también cesan y se apaciguan. Sin embargo, en el reino inmaterial (āruppa), aunque las cinco bases del contacto hayan cesado para las deidades mundanas, debido a que la sexta (base de la mente) no ha cesado, las tres proliferaciones aún no han sido abandonadas. Además, la pregunta fue planteada únicamente en función del reino de los cinco agregados. En el cuarto sutta, el significado debe entenderse por este mismo método. 5. Upavāṇasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Upavāṇa Sutta. 175-176. Pañcame vijjāyantakaro hotīti vijjāya vaṭṭadukkhassa antakaro hoti, sakalaṃ vaṭṭadukkhaṃ paricchinnaṃ parivaṭumaṃ katvā tiṭṭhatīti. Sesapadesupi eseva nayo. Saupādānoti sagahaṇova hutvā. Antakaro abhavissāti vaṭṭadukkhassa antaṃ katvā ṭhito abhavissa. Caraṇasampannoti pannarasadhammabhedena caraṇena samannāgato. Yathābhūtaṃ jānaṃ [Pg.352] passaṃ antakaro hotīti yathāsabhāvaṃ maggapaññāya jānitvā passitvā vaṭṭadukkhassa antaṃ katvā ṭhito nāma hotīti arahattanikūṭena pañhaṃ niṭṭhapesi. Chaṭṭhaṃ heṭṭhā ekakanipātavaṇṇanāyaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. 175-176. En el quinto, "con el conocimiento pone fin" significa que con el conocimiento (vijjā) pone fin al sufrimiento del ciclo; permanece habiendo delimitado y finalizado todo el sufrimiento del ciclo. En las palabras restantes se aplica el mismo método. "Con apego" (saupādāno) significa habiendo estado con asimiento. "Habría puesto fin" significa que habría permanecido habiendo puesto fin al sufrimiento del ciclo. "Dotado de conducta" (caraṇasampanno) significa dotado de la conducta que se divide en quince cualidades. "Conociendo y viendo las cosas como realmente son, pone fin" significa que tras haber conocido y visto según la propia naturaleza con la sabiduría del camino, se dice que permanece habiendo puesto fin al sufrimiento del ciclo. Así concluyó la pregunta estableciendo como cima el fruto del estado de Arahant. El sexto debe entenderse según el método mencionado en el comentario del Ekakanipāta. 7. Rāhulasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Rāhula Sutta. 177. Sattame ajjhattikāti kesādīsu vīsatiyā koṭṭhāsesu thaddhākāralakkhaṇā pathavīdhātu. Bāhirāti bahiddhā anindriyabaddhesu pāsāṇapabbatādīsu thaddhākāralakkhaṇā pathavīdhātu. Imināva nayena sesāpi dhātuyo veditabbā. Netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attāti idaṃ tayaṃ taṇhāmānadiṭṭhiggāhapaṭikkhepavasena vuttaṃ. Sammappaññāya daṭṭhabbanti hetunā kāraṇena maggapaññāya passitabbaṃ. Disvāti sahavipassanāya maggapaññāya passitvā. Acchecchi taṇhanti maggavajjhataṇhaṃ samūlakaṃ chindi. Vivattayi saṃyojananti dasavidhampi saṃyojanaṃ vivattayi ubbattetvā pajahi. Sammā mānābhisamayāti hetunā kāraṇena navavidhassa mānassa pahānābhisamayā. Antamakāsi dukkhassāti vaṭṭadukkhaṃ paricchinnaṃ parivaṭumaṃ akāsi, katvā ṭhitoti attho. Iti satthārā saṃyuttamahānikāye rāhulovāde (saṃ. ni. 3.91 ādayo) vipassanā kathitā, cūḷarāhulovādepi (ma. ni. 3.416 ādayo) vipassanā kathitā, ambalaṭṭhikarāhulovāde (ma. ni. 2.107 ādayo) daharasseva sato musāvādā veramaṇī kathitā, mahārāhulovāde (ma. ni. 2.113 ādayo) vipassanā kathitā. Imasmiṃ aṅguttaramahānikāye ayaṃ catukoṭikasuññatā nāma kathitāti. 177. En el séptimo [sutta], 'interna' (ajjhattikā) se refiere al elemento tierra (pathavīdhātu) caracterizado por la solidez en las veinte partes del cuerpo, como el cabello, etc. 'Externa' (bāhirā) se refiere al elemento tierra caracterizado por la solidez en las cosas externas no conectadas con las facultades sensoriales, como piedras, montañas, etc. De esta misma manera deben entenderse los demás elementos. 'Esto no es mío, esto no soy yo, esto no es mi yo' (netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā); estas tres frases se dicen con el propósito de rechazar el aferramiento al deseo, al orgullo y a los puntos de vista (taṇhā-māna-diṭṭhi). 'Debe verse con la sabiduría correcta' (sammappaññāya daṭṭhabbaṃ) significa que debe verse con la sabiduría del sendero (maggapaññā) por medio de la causa adecuada. 'Habiendo visto' (disvā) significa habiendo visto con la sabiduría del sendero junto con la visión cabal (vipassanā). 'Cortó el deseo' (acchecchi taṇhaṃ) significa que cortó de raíz el deseo que debe ser abandonado por el sendero. 'Superó los grilletes' (vivattayi saṃyojanaṃ) significa que superó los diez tipos de grilletes, abandonándolos por completo. 'Por la correcta realización del abandono del orgullo' (sammā mānābhisamayā) significa por la realización del abandono de los nueve tipos de orgullo mediante la causa adecuada. 'Puso fin al sufrimiento' (antamakāsi dukkhassa) significa que hizo que el sufrimiento de la ronda de renacimientos (vaṭṭadukkhaṃ) fuera delimitado y finalizado; este es el significado. Así, el Maestro enseñó la visión cabal en el Rāhulovāda Sutta del Saṃyutta Nikāya; también en el Cūḷarāhulovāda Sutta se enseñó la visión cabal; en el Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta enseñó la abstención de la mentira a Rāhula cuando aún era joven; en el Mahārāhulovāda Sutta se enseñó la visión cabal. En este Aṅguttara Nikāya, se ha enseñado esta [práctica] llamada el vacío de las cuatro categorías (catukoṭikasuññatā). 8. Jambālīsuttavaṇṇanā 8. Explicación del Jambālī Sutta 178. Aṭṭhame santaṃ cetovimuttinti aṭṭhannaṃ samāpattīnaṃ aññataraṃ samāpattiṃ. Sakkāyanirodhanti tebhūmakavaṭṭasaṅkhātassa sakkāyassa nirodhaṃ, nibbānanti attho. Na pakkhandatīti ārammaṇavasena na pakkhandati. Sesapadesupi eseva nayo. Na pāṭikaṅkhoti na pāṭikaṅkhitabbo. Lepagatenāti lepamakkhitena. 178. En el octavo, 'la pacífica liberación de la mente' (santaṃ cetovimuttiṃ) se refiere a cualquiera de las ocho realizaciones (samāpattīnaṃ). 'El cese de la identidad' (sakkāyanirodhaṃ) significa el cese de la identidad conocida como la ronda de renacimientos en los tres planos; es decir, el Nibbāna. 'No se lanza' (na pakkhandati) significa que no entra [en el objeto] por medio del apoyo (ārammaṇa). El mismo método se aplica a las demás palabras. 'No es de esperar' (na pāṭikaṅkho) significa que no debe esperarse. 'Con [la mano] untada de pegamento' (lepagatena) significa untada con una sustancia adhesiva. Imasmiñca [Pg.353] panatthe nadīpāraṃ gantukāmapurisopammaṃ āharitabbaṃ – eko kira puriso caṇḍasotāya vāḷamacchākulāya nadiyā pāraṃ gantukāmo ‘‘orimaṃ tīraṃ sāsaṅkaṃ sappaṭibhayaṃ, pārimaṃ tīraṃ khemaṃ appaṭibhayaṃ, kiṃ nu kho katvā pāraṃ gamissāmī’’ti paṭipāṭiyā ṭhite aṭṭha kakudharukkhe disvā ‘‘sakkā imāya rukkhapaṭipāṭiyā gantu’’nti manasikatvā ‘‘kakudharukkhā nāma maṭṭhasākhā honti, sākhāya hatthā na saṇṭhaheyyu’’nti nigrodhapilakkharukkhādīnaṃ aññatarassa lākhāya hatthapāde makkhetvā dakkhiṇahatthena ekaṃ sākhaṃ gaṇhi. Hattho tattheva lagi. Puna vāmahatthena dakkhiṇapādena vāmapādenāti cattāropi hatthapādā tattheva lagiṃsu. So adhosiro lambamāno uparinadiyaṃ deve vuṭṭhe puṇṇāya nadiyā sote nimuggo kumbhīlādīnaṃ bhakkho ahosi. Y en este contexto, debe traerse el símil del hombre que desea ir a la otra orilla del río: se dice que un hombre, deseando cruzar un río de corriente violenta y lleno de peces feroces, pensó: 'La orilla cercana es peligrosa y temible, la orilla lejana es segura y sin temores; ¿cómo podré cruzar?'. Al ver ocho árboles kakudha alineados, pensó: 'Es posible cruzar por esta hilera de árboles'. Pero luego reflexionó: 'Los árboles kakudha tienen ramas lisas, las manos no se sostendrán en la rama'. Entonces, untó sus manos y pies con la resina de un árbol como el higuerón o el pilakkha y agarró una rama con la mano derecha. La mano se quedó pegada allí mismo. Luego, con la mano izquierda, el pie derecho y el pie izquierdo; así, sus cuatro extremidades se quedaron pegadas allí. Colgando boca abajo, cuando llovió río arriba y el río se desbordó, fue sumergido por la corriente y se convirtió en alimento para cocodrilos y otras criaturas. Tattha nadīsotaṃ viya saṃsārasotaṃ daṭṭhabbaṃ, sotassa pāraṃ gantukāmapuriso viya yogāvacaro, orimatīraṃ viya sakkāyo, pārimatīraṃ viya nibbānaṃ, paṭipāṭiyā ṭhitā aṭṭha kakudharukkhā viya aṭṭha samāpattiyo, lepamakkhitena hatthena sākhāgahaṇaṃ viya jhānavipassanānaṃ pāripanthike asodhetvā samāpattisamāpajjanaṃ, catūhi hatthapādehi sākhāya baddhassa olambanaṃ viya paṭhamajjhāne nikantiyā laggakālo, uparisote vuṭṭhi viya chasu dvāresu kilesānaṃ uppannakālo, nadiyā puṇṇāya sote nimuggassa kumbhīlādīnaṃ bhakkhabhūtakālo viya saṃsārasote nimuggassa catūsu apāyesu dukkhānubhavanakālo veditabbo. Aquí, la corriente del río debe verse como la corriente del saṃsāra; el hombre que desea cruzar la corriente es el practicante (yogāvacaro); la orilla cercana es la identidad (sakkāyo); la orilla lejana es el Nibbāna; los ocho árboles kakudha alineados son las ocho realizaciones (samāpattiyo); agarrar la rama con la mano untada de pegamento es entrar en las realizaciones sin haber limpiado los obstáculos para el jhana y la visión cabal; el tiempo en que queda colgando atado a la rama por sus cuatro extremidades es el momento en que queda atrapado por el apego (nikanti) al primer jhana; la lluvia río arriba es el momento en que surgen las impurezas en las seis puertas; el momento en que es sumergido por la corriente desbordada y se convierte en alimento de cocodrilos debe entenderse como el momento en que, sumergido en la corriente del saṃsāra, experimenta el sufrimiento en los cuatro estados de privación (apāyesu). Suddhena hatthenāti sudhotena parisuddhahatthena. Imasmimpi atthe tādisameva opammaṃ kātabbaṃ – tatheva hi pāraṃ gantukāmo puriso ‘‘kakudharukkhā nāma maṭṭhasākhā, kiliṭṭhahatthena gaṇhantassa hattho parigaleyyā’’ti hatthapāde sudhote katvā ekaṃ sākhaṃ gaṇhitvā paṭhamaṃ rukkhaṃ āruḷho. Tato otaritvā dutiyaṃ…pe… tato otaritvā aṭṭhamaṃ, aṭṭhamarukkhato otaritvā pārimatīre khemantabhūmiṃ gato. 'Con la mano limpia' significa con la mano bien lavada y pura. En este sentido debe aplicarse el mismo símil: del mismo modo, el hombre que deseaba cruzar, pensando: 'Los árboles kakudha tienen ramas lisas, si las agarro con la mano sucia, la mano se resbalará', lavó bien sus manos y pies, agarró una rama y subió al primer árbol. Luego bajó de ese y subió al segundo... hasta que, bajando del octavo árbol, llegó a la tierra segura de la otra orilla. Tattha ‘‘imehi rukkhehi pārimatīraṃ gamissāmī’’ti tassa purisassa cintitakālo viya yogino ‘‘aṭṭha samāpattiyo samāpajjitvā samāpattito [Pg.354] vuṭṭhāya arahattaṃ gamissāmī’’ti cintitakālo, suddhena hatthena sākhāgahaṇaṃ viya jhānavipassanānaṃ pāripanthikadhamme sodhetvā samāpattisamāpajjanaṃ. Tattha paṭhamarukkhārohaṇakālo viya paṭhamajjhānasamāpattikālo, paṭhamarukkhato oruyha dutiyaṃ āruḷhakālo viya paṭhamajjhāne nikantiyā abaddhassa tato vuṭṭhāya dutiyajjhānasamāpannakālo…pe… sattamarukkhato oruyha aṭṭhamaṃ āruḷhakālo viya ākiñcaññāyatanasamāpattiyaṃ nikantiyā abaddhassa tato vuṭṭhāya nevasaññānāsaññāyatanasamāpannakālo. Aṭṭhamarukkhato oruyha pārimatīraṃ khemantabhūmiṃ gatakālo viya nevasaññānāsaññāyatane nikantiyā abaddhassa samāpattito vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā arahattappattakālo veditabbo. Allí, el momento en que aquel hombre pensó: 'Cruzaré a la otra orilla por medio de estos árboles' es como el momento en que el yogui piensa: 'Entraré en las ocho realizaciones y, al salir de ellas, alcanzaré el estado de Arahant'. Agarrar la rama con la mano limpia es como entrar en las realizaciones habiendo limpiado los estados que son obstáculos para el jhana y la visión cabal. El momento de subir al primer árbol es como el momento de alcanzar el primer jhana. El momento de bajar del primer árbol y subir al segundo es como el momento en que, sin estar atado por el apego (nikanti) al primer jhana, sale de él y entra en el segundo jhana... y así sucesivamente... el momento de bajar del séptimo árbol y subir al octavo es como el momento en que, sin estar atado por el apego a la realización de la esfera de la nada, sale de ella y entra en la realización de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. El momento de bajar del octavo árbol y llegar a la tierra segura de la otra orilla debe entenderse como el momento en que, sin estar atado por el apego a la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción, sale de esa realización, contempla las formaciones (saṅkhāre) y alcanza el estado de Arahant. Avijjāppabhedaṃ manasi karotīti aṭṭhasu ṭhānesu aññāṇabhūtāya gaṇabahalamahāavijjāya pabhedasaṅkhātaṃ arahattaṃ manasi karoti. Na pakkhandatīti ārammaṇavaseneva na pakkhandati. Jambālīti gāmato nikkhantassa mahāudakassa patiṭṭhānabhūto mahāāvāṭo. Anekavassagaṇikāti gāmassa vā nagarassa vā uppannakāleyeva uppannattā anekāni vassagaṇāni uppannāya etissāti anekavassagaṇikā. Āyamukhānīti catasso pavisanakandarā. Apāyamukhānīti apavāhanacchiddāni. Na āḷippabhedo pāṭikaṅkhoti na pāḷippabhedo pāṭikaṅkhitabbo. Na hi tato udakaṃ uṭṭhāya pāḷiṃ bhinditvā kacavaraṃ gahetvā mahāsamuddaṃ pāpuṇāti. "Considera la destrucción de la ignorancia" significa que considera el estado de Arahat, el cual se define como la destrucción de la gran y densa ignorancia que consiste en la falta de conocimiento respecto a ocho puntos. "No se lanza" significa que no se lanza impulsado únicamente por el objeto. "Jambālī" es una gran fosa que sirve como lugar de depósito para una gran cantidad de agua que fluye desde una aldea. "De muchos años" significa que ha existido durante muchos grupos de años, habiendo surgido en el mismo momento en que surgió la aldea o la ciudad. "Canales de entrada" son cuatro conductos de entrada. "Canales de salida" son aperturas de drenaje. "No se espera la rotura del terraplén" significa que no debe esperarse la rotura del terraplén. Pues el agua no se eleva desde allí, no rompe el terraplén, ni arrastra los desechos para llegar al gran océano. Imassa panatthassa vibhāvanatthaṃ uyyānagavesakaopammaṃ āharitabbaṃ. Eko kira nagaravāsiko kulaputto uyyānaṃ gavesanto nagarato nātidūre naccāsanne mahantaṃ jambāliṃ addasa. So ‘‘imasmiṃ ṭhāne ramaṇīyaṃ uyyānaṃ bhavissatī’’ti sallakkhetvā kuddālaṃ ādāya cattāripi kandarāni pidhāya apavāhanacchiddāni vivaritvā aṭṭhāsi. Devo na sammā vassi, avasesaudakaṃ apavāhanacchiddena parissavitvā gataṃ. Cammakhaṇḍapilotikādīni tattheva pūtikāni jātāni, pāṇakā saṇṭhitā, samantā anupagamanīyā jātā. Upagatānampi nāsāpuṭe pidhāya pakkamitabbaṃ hoti[Pg.355]. So katipāhena āgantvā paṭikkamma ṭhito oloketvā ‘‘na sakkā upagantu’’nti pakkāmi. Para aclarar este significado, debe citarse el símil de quien busca un jardín. Se dice que un hijo de buena familia, habitante de una ciudad, buscando un jardín, vio una gran fosa no muy lejos ni muy cerca de la ciudad. Pensando "en este lugar habrá un jardín encantador", tomó una azada, cerró los cuatro canales y abrió las aperturas de drenaje, y se quedó allí. La lluvia no cayó adecuadamente; el agua restante se filtró por la abertura de drenaje y se fue. Trozos de cuero, trapos y cosas similares se pudrieron allí mismo, surgieron gusanos y los alrededores se volvieron intransitables. Incluso quienes se acercaban tenían que irse tapándose la nariz. Él, habiendo regresado después de unos días, se detuvo, observó y se fue pensando: "No es posible acercarse". Tattha nagaravāsī kulaputto viya yogāvacaro daṭṭhabbo, uyyānaṃ gavesantena gāmadvāre jambāliyā diṭṭhakālo viya cātumahābhūtikakāyo, āyamukhānaṃ pihitakālo viya dhammassavanodakassa aladdhakālo, apāyamukhānaṃ vivaṭakālo viya chadvārikasaṃvarassa vissaṭṭhakālo, devassa sammā avuṭṭhakālo viya sappāyakammaṭṭhānassa aladdhakālo, avasesaudakassa apāyamukhehi parissavitvā gatakālo viya abbhantare guṇānaṃ parihīnakālo, udakassa uṭṭhāya pāḷiṃ bhinditvā kacavaraṃ ādāya mahāsamuddaṃ pāpuṇituṃ asamatthakālo viya arahattamaggena avijjāpāḷiṃ bhinditvā kilesarāsiṃ vidhamitvā nibbānaṃ sacchikātuṃ asamatthakālo, cammakhaṇḍapilotikādīnaṃ tattheva pūtibhāvo viya abbhantare rāgādikilesehi paripūritakālo, tassa āgantvā disvā vippaṭisārino gatakālo viya vaṭṭasamaṅgipuggalassa vaṭṭe abhiratakālo veditabbo. Aquí, el practicante debe ser visto como el hijo de buena familia de la ciudad; el cuerpo compuesto por los cuatro grandes elementos es como el momento en que el buscador de un jardín vio la fosa en la entrada de la aldea; el momento en que no se obtiene el agua de la escucha del Dhamma es como el momento en que se cerraron los canales de entrada; el momento en que se descuida el autocontrol de las seis puertas es como el momento en que se abrieron los canales de salida; el momento en que no se obtiene un objeto de meditación adecuado es como el momento en que la lluvia no cayó adecuadamente; el momento en que las virtudes internas declinan es como el momento en que el agua restante se filtró por los canales de salida; el momento en que uno es incapaz de realizar el Nibbāna, rompiendo el terraplén de la ignorancia mediante el camino del estado de Arahat y dispersando el cúmulo de impurezas, es como el momento en que el agua es incapaz de elevarse, romper el terraplén, arrastrar los desechos y llegar al gran océano; el momento en que el interior se llena de impurezas como el deseo, etc., es como el estado de putrefacción de los trozos de cuero, trapos, etc., allí mismo; y el momento en que una persona inmersa en el ciclo del renacimiento se deleita en dicho ciclo debe entenderse como el momento en que aquel hombre, habiendo venido y visto, se retiró y se fue. Āḷippabhedo pāṭikaṅkhoti pāḷippabhedo pāṭikaṅkhitabbo. Tato hi udakaṃ uṭṭhāya pāḷiṃ bhinditvā kacavaraṃ ādāya mahāsamuddaṃ pāpuṇituṃ sakkhissatīti attho. "Se espera la rotura del terraplén" significa que debe esperarse la rotura del terraplén. El sentido es que el agua podrá elevarse, romper el terraplén, arrastrar los desechos y llegar al gran océano. Idhāpi tadeva opammaṃ āharitabbaṃ. Tattha āyamukhānaṃ vivaṭakālo viya sappāyadhammassavanassa laddhakālo, apāyamukhānaṃ pihitakālo viya chasu dvāresu saṃvarassa paccupaṭṭhitakālo, devassa sammā vuṭṭhakālo viya sappāyakammaṭṭhānassa laddhakālo, udakassa uṭṭhāya pāḷiṃ bhinditvā kacavaraṃ ādāya mahāsamuddaṃ pattakālo viya arahattamaggena avijjaṃ bhinditvā akusalarāsiṃ vidhamitvā arahattaṃ sacchikatakālo, āyamukhehi paviṭṭhena udakena sarassa paripuṇṇakālo viya abbhantare lokuttaradhammehi paripuṇṇakālo, samantato vatiṃ katvā rukkhe ropetvā uyyānamajjhe pāsādaṃ māpetvā nāṭakāni paccupaṭṭhapetvā subhojanaṃ bhuñjantassa nisinnakālo viya dhammapāsādaṃ āruyha [Pg.356] nibbānārammaṇaṃ phalasamāpattiṃ appetvā nisinnakālo veditabbo. Sesamettha uttānatthameva. Desanā pana lokiyalokuttaramissikā kathitāti. Aquí también debe aplicarse el mismo símil. En este caso, el momento en que se obtiene la escucha de la enseñanza adecuada es como el momento en que los canales de entrada están abiertos; el momento en que el autocontrol en las seis puertas está presente es como el momento en que los canales de salida están cerrados; el momento en que se obtiene un objeto de meditación adecuado es como el momento en que la lluvia cayó adecuadamente; el momento en que se realiza el estado de Arahat, rompiendo la ignorancia y dispersando el cúmulo de lo perjudicial mediante el camino del estado de Arahat, es como el momento en que el agua se eleva, rompe el terraplén, arrastra los desechos y llega al gran océano; el momento en que el interior está colmado de estados supramundanos es como el momento en que el estanque se llena con el agua que entra por los canales de entrada; y el momento en que uno se sienta tras haber ascendido al palacio del Dhamma, habiendo alcanzado la consecución del fruto con el Nibbāna como objeto, debe entenderse como el momento en que alguien se sienta a disfrutar de una buena comida, tras haber construido un palacio en medio de un jardín, plantado árboles y colocado una valla alrededor, y habiendo organizado espectáculos. El resto de este pasaje tiene un sentido evidente. Se dice que esta enseñanza fue expuesta combinando lo mundano y lo supramundano. 9. Nibbānasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Nibbānasutta 179. Navame hānabhāgiyā saññātiādīsu ‘‘paṭhamassa jhānassa lābhiṃ kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, hānabhāginī paññā’’ti (vibha. 799) abhidhamme vuttanayeneva attho veditabbo. Yathābhūtaṃ nappajānantīti yathāsabhāvato maggañāṇena na jānanti. 179. En el noveno, respecto a "percepción que conduce a la disminución", etc., el significado debe entenderse según el método expuesto en el Abhidhamma: "En quien ha obtenido el primer jhāna, surgen percepciones y pensamientos acompañados de deseo sensual; esta es la sabiduría que conduce a la disminución" (Vibha. 799). "No comprenden conforme a la realidad" significa que no conocen según su verdadera naturaleza mediante el conocimiento del camino. 10. Mahāpadesasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Mahāpadesasutta 180. Dasame bhoganagare viharatīti parinibbānasamaye cārikaṃ caranto taṃ nagaraṃ patvā tattha viharati. Ānandacetiyeti ānandayakkhassa bhavanaṭṭhāne patiṭṭhitavihāre. Mahāpadeseti mahāokāse mahāapadese vā, buddhādayo mahante mahante apadisitvā vuttāni mahākāraṇānīti attho. Neva abhinanditabbanti haṭṭhatuṭṭhehi sādhukāraṃ datvā pubbeva na sotabbaṃ. Evaṃ kate hi pacchā ‘‘idaṃ na sametī’’ti vuccamānopi ‘‘kiṃ pubbeva ayaṃ dhammo, idāni na dhammo’’ti vatvā laddhiṃ na vissajjeti. Nappaṭikkositabbanti ‘‘kiṃ esa bālo vadatī’’ti evaṃ pubbeva na vattabbaṃ. Evaṃ vutte hi vattuṃ yuttampi na vakkhati. Tenāha – anabhinanditvā appaṭikkositvāti. Padabyañjanānīti padasaṅkhātāni byañjanāni. Sādhukaṃ uggahetvāti ‘‘imasmiṃ ṭhāne pāḷi vuttā, imasmiṃ ṭhāne attho vutto, imasmiṃ ṭhāne anusandhi kathitā, imasmiṃ ṭhāne pubbāparaṃ kathita’’nti suṭṭhu gahetvā. Sutte otāretabbānīti sutte otaritabbāni. Vinaye sandassetabbānīti vinaye saṃsandetabbāni. 180. En el décimo, ‘reside en Bhoganagara’ significa que, mientras peregrinaba en el momento de su Parinibbāna, tras llegar a esa ciudad, reside allí. ‘En Ānandacetiya’ se refiere al monasterio establecido en el lugar de la morada del yakkha Ānanda. ‘Grandes Referencias’ (mahāpadesa) significa en grandes ocasiones o mediante grandes autoridades; el significado es que son grandes razones expresadas al referirse a figuras eminentes como el Buddha y otros. ‘No debe ser ni celebrado’ significa que no debe ser escuchado con aclamaciones de alegría de antemano. Pues si se hace así, incluso si después se dice ‘esto no concuerda’, habiendo dicho ‘¿acaso esto era Dhamma antes y ahora no lo es?’, uno no renuncia a su visión establecida. ‘Ni debe ser rechazado’ significa que no debe decirse de antemano ‘¿qué está diciendo este necio?’. Pues si se dice así, no se expresará lo que es apropiado decir. Por eso dijo: ‘sin celebrar y sin rechazar’. ‘Palabras y sílabas’ (padabyañjanāni) son las sílabas designadas como palabras. ‘Habiéndolas aprendido bien’ significa habiendo comprendido correctamente: ‘en este lugar se expone el texto original (pāḷi), en este lugar se expone el significado, en este lugar se narra la conexión, en este lugar se narra lo precedente y lo subsiguiente’. ‘Deben ser contrastados con los Suttas’ significa que deben ser introducidos en los Suttas. ‘Deben ser comparados con el Vinaya’ significa que deben ser cotejados con el Vinaya. Ettha ca suttanti vinayo vutto. Yathāha – ‘‘kattha paṭikkhittaṃ, sāvatthiyaṃ suttavibhaṅge’’ti (cūḷava. 457) vinayoti khandhako. Yathāha – ‘‘vinayātisāre’’ti. Evaṃ vinayapiṭakampi na pariyādiyati. Ubhatovibhaṅgā pana suttaṃ, khandhakaparivārā [Pg.357] vinayoti evaṃ vinayapiṭakaṃ pariyādiyati. Atha vā suttantapiṭakaṃ suttaṃ, vinayapiṭakaṃ vinayoti evaṃ dveyeva piṭakāni pariyādiyanti. Suttantābhidhammapiṭakāni vā suttaṃ, vinayapiṭakaṃ vinayoti evampi tīṇi piṭakāni na tāva pariyādiyanti. Asuttanāmakañhi buddhavacanaṃ nāma atthi. Seyyathidaṃ – jātakaṃ paṭisambhidā niddeso suttanipāto dhammapadaṃ udānaṃ itivuttakaṃ vimānavatthu petavatthu theragāthā therīgāthā apadānanti. Y aquí, con ‘Sutta’ se refiere al Vinaya. Como se dijo: ‘¿Dónde fue prohibido? En el Suttavibhaṅga de Sāvatthī’. ‘Vinaya’ se refiere a los Khandhakas. Como se dijo: ‘en la transgresión del Vinaya’. De este modo, no abarca todo el Vinayapiṭaka. Sin embargo, los dos Vibhaṅgas son el Sutta, y los Khandhakas y el Parivāra son el Vinaya; de esta manera se abarca todo el Vinayapiṭaka. O bien, el Suttantapiṭaka es el Sutta y el Vinayapiṭaka es el Vinaya; así se abarcan solo dos Piṭakas. O el Suttantapiṭaka y el Abhidhammapiṭaka son el Sutta, y el Vinayapiṭaka es el Vinaya; de este modo tampoco se abarcan todavía los tres Piṭakas. Pues existe la palabra del Buddha que no lleva el nombre de ‘Sutta’, a saber: Jātaka, Paṭisambhidā, Niddesa, Suttanipāta, Dhammapada, Udāna, Itivuttaka, Vimānavatthu, Petavatthu, Theragāthā, Therīgāthā y Apadāna. Sudinnatthero pana ‘‘asuttanāmakaṃ buddhavacanaṃ natthī’’ti taṃ sabbaṃ paṭikkhipitvā ‘‘tīṇi piṭakāni suttaṃ, vinayo pana kāraṇa’’nti āha. Tato taṃ kāraṇaṃ dassento idaṃ suttamāhari – El anciano Sudinna, sin embargo, sosteniendo que ‘no existe palabra del Buddha que no sea llamada Sutta’, rechazó todo eso y dijo: ‘los tres Piṭakas son el Sutta, pero el Vinaya es la razón (el criterio)’. Luego, demostrando esa razón, citó este Sutta: ‘‘Ye kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi, ime dhammā sarāgāya saṃvattanti no virāgāya, saṃyogāya saṃvattanti no visaṃyogāya, saupādānāya saṃvattanti no anupādānāya, mahicchatāya saṃvattanti no appicchatāya, asantuṭṭhiyā saṃvattanti no santuṭṭhiyā, kosajjāya saṃvattanti no vīriyārambhāya, saṅgaṇikāya saṃvattanti no pavivekāya, ācayāya saṃvattanti no apacayāya. Ekaṃsena, gotami, jāneyyāsi ‘neso dhammo neso vinayo netaṃ satthu sāsana’nti. “Cualquiera que sean las cualidades, Gotamī, de las que sepas: ‘estas cualidades conducen a la pasión, no al desapasionamiento; conducen a la atadura, no a la desatadura; conducen al apego, no al desapego; conducen a la gran ambición, no a la moderación en los deseos; conducen al descontento, no al contento; conducen a la pereza, no a la aplicación del esfuerzo; conducen a la vida social, no a la reclusión; conducen a la acumulación, no a la eliminación’. Puedes saber con certeza, Gotamī: ‘esto no es el Dhamma, esto no es el Vinaya, esta no es la enseñanza del Maestro’. ‘‘Ye ca kho tvaṃ, gotami, dhamme jāneyyāsi, ime dhammā virāgāya saṃvattanti no sarāgāya, visaṃyogāya saṃvattanti no saṃyogāya. Anupādānāya saṃvattanti no saupādānāya, appicchatāya saṃvattanti no mahicchatāya, santuṭṭhiyā saṃvattanti no asantuṭṭhiyā, vīriyārambhāya saṃvattanti no kosajjāya, pavivekāya saṃvattanti no saṅgaṇikāya, apacayāya saṃvattanti no ācayāya. Ekaṃsena, gotami, jāneyyāsi ‘eso dhammo eso vinayo etaṃ satthu sāsana’’’nti (cūḷava. 406; a. ni. 8.53). “Cualquiera que sean las cualidades, Gotamī, de las que sepas: ‘estas cualidades conducen al desapasionamiento, no a la pasión; conducen a la desatadura, no a la atadura; conducen al desapego, no al apego; conducen a la moderación en los deseos, no a la gran ambición; conducen al contento, no al descontento; conducen a la aplicación del esfuerzo, no a la pereza; conducen a la reclusión, no a la vida social; conducen a la eliminación, no a la acumulación’. Puedes saber con certeza, Gotamī: ‘esto es el Dhamma, esto es el Vinaya, esta es la enseñanza del Maestro’”. Tasmā sutteti tepiṭakabuddhavacane otāretabbāni. Vinayeti etasmiṃ rāgādivinayakāraṇe saṃsandetabbānīti ayamettha attho. Na ceva sutte otarantīti suttapaṭipāṭiyā katthaci anāgantvā challiṃ uṭṭhapetvā [Pg.358] guḷhavessantara-guḷhaummagga-guḷhavinayavedallapiṭakānaṃ aññatarato āgatāni paññāyantīti attho. Evaṃ āgatāni hi rāgādivinaye ca apaññāyamānāni chaḍḍetabbāni honti. Tena vuttaṃ – ‘‘iti hidaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyāthā’’ti. Etenupāyena sabbattha attho veditabbo. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyāthāti imaṃ, bhikkhave, catutthaṃ dhammassa patiṭṭhānokāsaṃ dhāreyyāthāti. Por lo tanto, ‘en los Suttas’ significa que deben ser contrastados con la palabra del Buddha en los tres Piṭakas. ‘En el Vinaya’ significa que deben ser cotejados con este criterio de disciplina de la pasión y demás; este es el significado aquí. ‘Y si no se encuentran en los Suttas’ significa que no aparecen en ninguna parte de la secuencia de los Suttas, sino que habiendo surgido superficialmente, se reconoce que provienen de alguno de los Piṭakas ocultos como el Guḷhavessantara, Guḷhaummagga o Guḷhavinayavedalla. Pues aquello que ha llegado de esa manera y no se reconoce en la disciplina de la pasión y demás, debe ser descartado. Por eso se dijo: ‘así, monjes, debéis descartarlo’. Por este medio, el significado debe entenderse en todas partes. ‘Monjes, debéis recordar esta cuarta gran referencia’ significa: monjes, debéis recordar esta cuarta autoridad para el establecimiento del Dhamma. Sañcetaniyavaggo tatiyo. Tercer vagga: Sobre la volición. (19) 4. Brāhmaṇavaggo (19) 4. Vagga sobre los brahmanes. 1. Yodhājīvasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Sutta sobre el Guerrero. 181. Catutthassa paṭhame ṭhānakusaloti yena ṭhānena ṭhito avirādhetvā vijjhituṃ sakkoti, tasmiṃ ṭhāne kusalo. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. 181. En el primero del cuarto [vagga], ‘diestro en la posición’ (ṭhānakusalo) significa que es hábil en la posición en la que, habiéndose ubicado, es capaz de disparar sin fallar. El resto debe entenderse precisamente por el método ya mencionado anteriormente. 2. Pāṭibhogasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Sutta sobre la Garantía. 182. Dutiye natthi koci pāṭibhogoti ahaṃ te pāṭibhogoti evaṃ pāṭibhogo bhavituṃ samattho nāma natthi. Jarādhammanti jarāsabhāvaṃ. Esa nayo sabbattha. 182. En el segundo, ‘no hay garantía alguna’ significa que no existe nadie capaz de ser tal garante para ti. ‘Sujeto a la vejez’ (jarādhammā) significa de la naturaleza de la vejez. Este método se aplica en todo. 3. Sutasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Sutta sobre lo Escuchado. 183. Tatiye natthi tato dosoti tasmiṃ doso nāma natthīti attho. 183. En el tercero, ‘no hay falta por ello’ significa que no hay falta en ese asunto. 4. Abhayasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Sutta sobre el Miedo (Abhaya). 184. Catutthe kicchājīvitakāraṇaṭṭhena rogova rogātaṅko nāma. Phuṭṭhassāti tena rogātaṅkena samannāgatassa. Urattāḷiṃ kandatīti uraṃ tāḷetvā rodati. Akatakalyāṇotiādīsu kalyāṇaṃ vuccati puññakammaṃ[Pg.359], taṃ akataṃ etenāti akatakalyāṇo. Sesapadesupi eseva nayo. Puññakammameva hi kosallasambhūtattā kusalaṃ, bhītassa parittāyakattā bhīruttāṇanti vuccati. Katapāpotiādīsu pāpaṃ vuccati lāmakaṃ akusalakammaṃ. Luddanti kakkhaḷakammaṃ. Kibbisanti samalaṃ aparisuddhakammaṃ. Kaṅkhī hotīti buddhadhammasaṅghaguṇesu ceva sikkhāya ca pubbante ca aparante ca pubbantāparante ca paṭiccasamuppāde cāti aṭṭhasu ṭhānesu kaṅkhāya samannāgato hoti. Vicikicchīti vicikicchāya samannāgato sāsanasaddhamme na niṭṭhaṃ gato, uggahaparipucchāvasena niṭṭhaṃ gantuṃ na sakkoti. Iminā nayena sabbattha attho veditabbo. 184. En el cuarto sutta, debido a que es la causa de una vida penosa, se denomina 'aflicción de enfermedad' (rogātaṅka) tal como una enfermedad. 'Phuṭṭhassa' se refiere a quien está afectado por dicha aflicción de enfermedad. 'Urattāḷiṃ kandati' significa que llora golpeándose el pecho. En términos como 'akatakalyāṇo', 'kalyāṇa' se refiere a la acción meritoria (puññakamma); aquel que no la ha realizado es 'akatakalyāṇo'. El mismo método se aplica a los términos restantes. Pues la acción meritoria, por haber surgido de la habilidad (kosalla), se llama 'kusala' (saludable); y por ser una protección para quien teme, se llama 'bhīruttāṇa' (refugio contra el temor). En 'katapāpo' y demás, 'pāpa' se refiere a la acción unwholesome o perjudicial (akusalakamma) y baja. 'Ludda' significa acción cruel. 'Kibbisa' significa acción manchada o impura. 'Kaṅkhī hoti' significa que posee dudas en ocho puntos: las cualidades del Buddha, el Dhamma y el Saṅgha, el entrenamiento (sikkhā), el pasado, el futuro, tanto el pasado como el futuro, y el origen dependiente (paṭiccasamuppāda). 'Vicikicchī' significa que está poseído por la incertidumbre, no habiendo llegado a una conclusión firme en el verdadero Dhamma de la enseñanza; no es capaz de alcanzar una certeza mediante el aprendizaje y la indagación. Por este método debe entenderse el significado en todos los casos. 5. Brāhmaṇasaccasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Brāhmaṇasacca Sutta 185. Pañcame brāhmaṇasaccānīti brāhmaṇānaṃ saccāni tathāni. So tena na samaṇoti maññatīti so khīṇāsavo tena saccena ‘‘ahaṃ samaṇo’’ti taṇhāmānadiṭṭhīhi na maññati. Sesapadesupi eseva nayo. Yadeva tattha saccaṃ, tadabhiññāyāti yaṃ tattha ‘‘sabbe pāṇā avajjhā’’ti paṭipattiyā saccaṃ tathaṃ aviparītaṃ. Iminā vacīsaccaṃ abbhantaraṃ katvā paramatthasaccaṃ nibbānaṃ dasseti. Tadabhiññāyāti taṃ ubhayampi abhivisiṭṭhāya paññāya jānitvā. Anuddayāya anukampāya paṭipanno hotīti anuddayatthāya ca anukampatthāya ca yā paṭipadā, taṃ paṭipanno hoti, pūretvā ṭhitoti attho. Sesapaṭipadāsupi eseva nayo. 185. En el quinto sutta, 'brāhmaṇasaccāni' son las verdades o realidades de los brahmanes. 'So tena na samaṇoti maññatīti' significa que aquel (el khīṇāsava o el que ha destruido las impurezas) no concibe 'yo soy un asceta' mediante el deseo, el orgullo o los puntos de vista basados en esa verdad. El mismo método se aplica a los demás términos. 'Yadeva tattha saccaṃ, tadabhiññāyā' se refiere a lo que es allí la verdad de la práctica, tal como 'todos los seres vivos no deben ser dañados', lo cual es real e inequívoco. Con esto, integrando la verdad verbal (vacīsacca), se muestra la verdad última (paramatthasacca) que es el Nibbāna. 'Tadabhiññāyā' significa habiendo conocido ambos mediante una sabiduría superior y distinguida. 'Anuddayāya anukampāya paṭipanno hoti' significa que está practicando el camino que tiene como fin la piedad y la compasión, es decir, que permanece habiéndolo perfeccionado. El mismo método se aplica a las demás prácticas. Sabbe kāmāti sabbe vatthukāmakilesakāmā. Iti vadaṃ brāhmaṇo saccamāhāti evampi vadanto khīṇāsavabrāhmaṇo saccameva āha. Sabbe bhavāti kāmabhavādayo tayopi. Nāhaṃ kvacanīti ettha pana catukkoṭikasuññatā kathitā. Ayañhi ‘‘nāhaṃ kvacanī’’ti kvaci attānaṃ na passati, kassaci kiñcanatasminti attano attānaṃ kassaci parassa kiñcanabhāve upanetabbaṃ na passati, bhātiṭṭhāne bhātaraṃ, sahāyaṭṭhāne sahāyaṃ, parikkhāraṭṭhāne vā parikkhāraṃ maññitvā upanetabbaṃ na passatīti attho. Na ca mama kvacanīti ettha mamasaddaṃ tāva ṭhapetvā ‘‘na ca kvacani parassa ca attānaṃ kvaci na passatī’’ti ayamattho. Idāni ‘‘mamasaddaṃ āharitvā [Pg.360] mama kismiñci kiñcanaṃ natthī’’ti so parassa attā mama kismiñci kiñcanabhāve atthīti na passati, attano bhātiṭṭhāne bhātaraṃ, sahāyaṭṭhāne sahāyaṃ, parikkhāraṭṭhāne vā parikkhāranti kismiñci ṭhāne parassa attānaṃ iminā kiñcanabhāvena upanetabbaṃ na passatīti attho. Evamayaṃ yasmā neva katthaci attānaṃ passati, na taṃ parassa kiñcanabhāve upanetabbaṃ passati, na parassa attānaṃ passati, na parassa attānaṃ attano kiñcanabhāve upanetabbaṃ passatīti. Iti vadaṃ brāhmaṇoti evaṃ catukkoṭikaṃ suññataṃ vadantopi khīṇāsavabrāhmaṇo tassā paṭipadāya sammā paṭividdhattā saccameva āha, na musāti sabbesupi vāresu maññanānaṃ pahīnattāyeva na maññatīti ca attho veditabbo. Ākiñcaññaṃyeva paṭipadanti kiñcanabhāvavirahitaṃ nippalibodhaṃ niggahaṇameva paṭipadaṃ paṭipanno hoti pūretvā ṭhito. 'Sabbe kāmā' se refiere a todos los deseos por los objetos (vatthukāma) y a los deseos como impurezas (kilesakāma). 'Iti vadaṃ brāhmaṇo saccamāhāti': hablando así, el brahmán que ha destruido las impurezas dice la verdad. 'Sabbe bhavā' incluye los tres tipos de existencia, como la existencia sensorial y demás. 'Nāhaṃ kvacanī': aquí se expone la vacuidad de cuatro proposiciones (catukkoṭikasuññatā). En efecto, este no percibe un 'yo' en ningún lugar; 'kassaci kiñcanatasminti' no ve que su propio yo deba ser vinculado a la condición de pertenencia de otro, ya sea imaginándolo en el lugar de un hermano como hermano, en el lugar de un amigo como amigo, o en el lugar de un implemento como implemento. 'Na ca mama kvacani': aquí, dejando de lado el término 'mama' (mío), el significado es 'y no percibe el yo de otro en ningún lugar'. Ahora, reintroduciendo el término 'mama', significa 'no hay nada mío en nada'; él no percibe que el yo de otro exista como algo suyo en ningún aspecto; no ve que el yo de otro deba ser vinculado por esta condición de pertenencia a ninguna posición, como la de un hermano en su lugar de hermano, etc. Así, dado que no ve un yo en ninguna parte, ni ve que este deba ser vinculado a la condición de pertenencia de otro, ni ve el yo de otro, ni ve que el yo de otro deba ser vinculado a su propia condición de pertenencia... 'Iti vadaṃ brāhmaṇoti': expresando tal vacuidad de cuatro proposiciones, el brahmán que ha destruido las impurezas, por haber penetrado correctamente dicha práctica, dice la verdad; 'na musā' (no es falso), y se debe entender que no concibe precisamente porque ha abandonado las concepciones en todos los casos. 'Ākiñcaññaṃyeva paṭipadaṃ': está practicando y permanece habiendo perfeccionado la práctica de la nada, que está libre de apegos y de obstáculos. Imāni kho paribbājakā cattāri brāhmaṇasaccāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditānīti yāni tumhe bhovādibrāhmaṇānaṃ saccāni vadetha, tehi aññāni mayā imāni bāhitapāpabrāhmaṇassa cattāri saccāni catūhi maggehi soḷasavidhena kiccena jānitvā paccakkhaṃ katvā paveditāni desitāni jotitānīti attho. Iti imasmiṃ sutte catūsupi ṭhānesu khīṇāsavassa vacīsaccameva kathitanti. 'Estas cuatro verdades de los brahmanes, oh paribbājakas (vagabundos), han sido dadas a conocer por mí mismo tras haberlas comprendido y realizado directamente': el significado es que estas cuatro verdades del brahmán que ha expulsado el mal (bāhitapāpa), que son distintas a las verdades proclamadas por los brahmanes que dicen 'bho', han sido dadas a conocer, enseñadas e iluminadas por mí tras haberlas comprendido mediante los cuatro caminos y las dieciséis funciones de manera directa. Así, en este sutta, en los cuatro casos, se trata únicamente de la verdad verbal de quien ha destruido las impurezas. 6. Ummaggasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Ummagga Sutta 186. Chaṭṭhe parikassatīti ākaḍḍhiyati. Ummaggoti ummujjanaṃ, paññāgamananti attho. Paññā eva vā ummujjanaṭṭhena ummaggoti vuccati. Sāva paṭibhānaṭṭhena paṭibhānaṃ. Cittassa uppannassa vasaṃ gacchatīti ye cittassa vasaṃ gacchanti, tesaṃyevettha gahaṇaṃ veditabbaṃ. Atthamaññāya dhammamaññāyāti atthañca pāḷiñca jānitvā. Dhammānudhammappaṭipanno hotīti lokuttaradhammassa anucchavikadhammaṃ saha sīlena pubbabhāgappaṭipadaṃ paṭipanno hoti. Nibbedhikapaññoti nibbijjhanakapañño. Idaṃ dukkhanti ṭhapetvā taṇhaṃ sesaṃ tebhūmakakkhandhapañcakaṃ dukkhanti sutaṃ hoti. Paññāyāti maggapaññāya. Ayaṃ dukkhasamudayoti vaṭṭamūlakataṇhā tassa dukkhassa samudayoti sutaṃ [Pg.361] hoti. Iminā upāyena sesadvayepi attho veditabbo. Catutthapañhavissajjanena arahattaphalaṃ kathitanti veditabbaṃ. 186. En el sexto sutta, 'parikassatī' significa que es arrastrado. 'Ummaggo' significa surgimiento, el movimiento de la sabiduría. O bien, la sabiduría misma es llamada 'ummagga' en el sentido de emerger. Ella misma es 'paṭibhāna' (intuición) en el sentido de lucidez. 'Cittassa uppannassa vasaṃ gacchatīti': debe entenderse que aquí se refiere solo a quienes caen bajo el poder de la mente surgida. 'Atthamaññāya dhammamaññāyā' significa habiendo comprendido tanto el significado (attha) como el texto (pāḷi). 'Dhammānudhammappaṭipanno hoti' significa que practica la etapa preliminar junto con la moralidad, que es la práctica adecuada para el Dhamma supramundano. 'Nibbedhikapañño' es quien posee sabiduría penetrativa. 'Idaṃ dukkhanti': exceptuando la avidez (taṇhā), se entiende que los restantes cinco agregados de los tres planos de existencia son el sufrimiento. 'Paññāyā' significa mediante la sabiduría del camino. 'Ayaṃ dukkhasamudayo' significa que la avidez, que es la raíz del ciclo de renacimientos (vaṭṭamūla), es el origen de ese sufrimiento; así se conoce. Por este método debe entenderse el significado de las otras dos verdades. Debe entenderse que con la respuesta a la cuarta pregunta se expone el fruto del Arhat. 7. Vassakārasuttavaṇṇanā 7. Comentario al Vassakāra Sutta 187. Sattame todeyyassāti tudigāmavāsikassa. Parisatīti sannipatitāya parisāya. Parūpārambhaṃ vattentīti paragarahaṃ pavattenti kathenti. Bālo ayaṃ rājātiādi yaṃ te upārambhaṃ vattenti, tassa dassanatthaṃ vuttaṃ. Samaṇe rāmaputteti udake rāmaputte. Abhippasannoti atikkamma pasanno. Paramanipaccakāranti uttamanipātakiriyaṃ nīcavuttiṃ. Parihārakāti paricārakā. Yamakotiādīni tesaṃ nāmāni. Tesu hi eko yamako nāma, eko moggallo nāma, eko uggo nāma, eko nāvindakī nāma, eko gandhabbo nāma, eko aggivesso nāma. Tyāssudanti ettha assudanti nipātamattaṃ, te attano parisati nisinneti attho. Iminā nayena netīti iminā kāraṇena anuneti jānāpeti. Karaṇīyādhikaraṇīyesūti paṇḍitehi kattabbakiccesu ca atirekakattabbakiccesu ca. Vacanīyādhivacanīyesūti vattabbesu ca atirekavattabbesu ca. Alamatthadasatarehīti ettha atthe passituṃ samatthā alamatthadasā, te atisitvā ṭhitā alamatthadasatarā, tehi alamatthadasatarehi. Alamatthadasataroti alamatthadasatāya uttaritaro, chekehi chekataro paṇḍitehi paṇḍitataroti pucchanto evamāha. Athassa te paṭipucchantā evaṃ bhotiādimāhaṃsu. Iti brāhmaṇo attano sappurisatāya taṃ eḷeyyarājānampi tassa parivārikepi udakampi rāmaputtaṃ pasaṃsi. Andho viya hi asappuriso, cakkhumā viya sappuriso. Yathā andho neva anandhaṃ na andhaṃ passati, evaṃ asappuriso neva sappurisaṃ na asappurisaṃ jānāti. Yathā cakkhumā andhampi anandhampi passati, evaṃ sappuriso sappurisampi asappurisampi jānāti. Todeyyopi sappurisatāya asappurise aññāsīti imamatthavasaṃ paṭicca tuṭṭhamānaso brāhmaṇo acchariyaṃ bho, gotamātiādīni vatvā tathāgatassa bhāsitaṃ anumoditvā pakkāmi. 187. En el séptimo [discurso], 'de Todeyya' se refiere a un habitante de Tudigāma. 'Parisati' significa en la asamblea que se ha reunido. 'Parūpārambhaṃ vattenti' significa que presentan y expresan reproches hacia otros. 'Este rey es un necio', etc., se dice para mostrar el reproche que ellos expresan. 'Samaṇe rāmaputte' se refiere a Uda Rāmaputta. 'Abhippasanno' significa supremamente confiado, habiendo trascendido la duda. 'Paramanipaccakāraṃ' se refiere a un acto de suprema humildad o conducta modesta. 'Parihārakā' son los asistentes. 'Yamako', etc., son sus nombres. Entre ellos, uno se llama Yamaka, otro Moggallo, otro Uggo, otro Nāvindakī, otro Gandhabbo y otro Aggivesso. 'Tyāssudaṃ': aquí 'assudaṃ' es solo una partícula; significa que estaban sentados en su propia asamblea. 'Iminā nayena neti' significa que por esta razón guía o da a conocer. 'Karaṇīyādhikaraṇīyesūti' se refiere a los deberes que deben realizar los sabios y a los deberes extraordinarios. 'Vacanīyādhivacanīyesūti' se refiere a lo que se debe decir y a lo que se debe decir adicionalmente. 'Alamatthadasatarehīti': aquí 'alamatthadasā' son aquellos capaces de ver el beneficio, y 'alamatthadasatarā' son aquellos que están por encima de ellos, siendo aún más capaces; con esos que son más capaces de ver el beneficio. Preguntando: '¿Es más capaz de ver el beneficio?', significa más excelente en la capacidad de ver el beneficio, más hábil entre los hábiles, más sabio entre los sabios; así habló. Entonces ellos, respondiéndole, dijeron 'Señor', etc. Así, el brahmán, por su propia condición de hombre de bien (sappurisa), elogió incluso a aquel rey Eḷeyya, a su séquito y a Uda Rāmaputta. Pues el que no es un hombre de bien es como un ciego, y el hombre de bien es como quien tiene visión. Así como el ciego no ve ni al que no es ciego ni al que lo es, así el que no es un hombre de bien no reconoce ni al hombre de bien ni al que no lo es. Así como el que tiene visión ve tanto al ciego como al que no lo es, así el hombre de bien reconoce tanto al hombre de bien como al que no lo es. Todeyya también, debido a su condición de hombre de bien, reconoció a los que no lo eran; debido a este significado, el brahmán, con el corazón complacido, habiendo dicho '¡Es maravilloso, señor Gotama!', etc., y habiendo regocijado las palabras del Tathāgata, partió. 8. Upakasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Upaka Sutta 188. Aṭṭhame [Pg.362] upakoti tassa nāmaṃ. Maṇḍikāputtoti maṇḍikāya putto. Upasaṅkamīti so kira devadattassa upaṭṭhāko, ‘‘kiṃ nu kho satthā mayi attano santikaṃ upagate vaṇṇaṃ kathessati, udāhu avaṇṇa’’nti pariggaṇhanatthaṃ upasaṅkami. ‘‘Nerayiko devadatto kappaṭṭho atekiccho’’ti (cūḷava. 348) vacanaṃ sutvā satthāraṃ ghaṭṭetukāmo upasaṅkamītipi vadanti. Parūpārambhaṃ vattetīti paragarahaṃ katheti. Sabbo so na upapādetīti sabbopi so kusaladhammaṃ na uppādeti, attano vā vacanaṃ upapādetuṃ anucchavikaṃ kātuṃ na sakkoti. Anupapādento gārayho hotīti kusalaṃ dhammaṃ uppādetuṃ asakkonto attano ca vacanaṃ upapannaṃ anucchavikaṃ kātuṃ asakkonto gārayho hoti. Upavajjoti upavaditabbo ca hoti, vajjena vā upeto hoti, sadoso hotīti attho. 188. En el octavo, 'Upaka' es su nombre. 'Maṇḍikāputto' significa el hijo de Maṇḍikā. 'Upasaṅkamī' se dice que él era un seguidor de Devadatta; se acercó para investigar: '¿Acaso el Maestro hablará elogios de mí cuando me acerque a su presencia, o hablará mal?'. También dicen que se acercó con el deseo de confrontar al Maestro tras escuchar la declaración: 'Devadatta irá al infierno, permanecerá allí por un eón y es incurable'. 'Parūpārambhaṃ vattetī' significa que expresa reproches hacia otros. 'Sabbo so na upapādeti' significa que no produce ningún estado saludable, o que no puede justificar sus propias palabras para hacerlas adecuadas. 'Anupapādento gārayho hoti' significa que al no ser capaz de producir estados saludables y al no ser capaz de hacer sus palabras justificables y adecuadas, se vuelve digno de reproche. 'Upavajjo' significa que debe ser censurado, o que está dotado de faltas, lo que significa que tiene defectos. Atha bhagavā tassa vādaṃ gahetvā tasseva gīvāya paṭimuñcanto parūpārambhantiādimāha. Ummujjamānakaṃyevāti udakato sīsaṃ ukkhipantaṃyeva. Tattha aparimāṇā padātiādīsu tasmiṃ akusalanti paññāpane padānipi akkharānipi dhammadesanāpi aparimāṇāyeva. Itipidaṃ akusalanti idampi akusalaṃ idampi akusalaṃ imināpi kāraṇena imināpi kāraṇena akusalanti evaṃ akusalapaññattiyaṃ āgatānipi aparimāṇāni. Athāpi aññenākārena tathāgato taṃ dhammaṃ deseyya, evampissa desanā aparimāṇā bhaveyya. Yathāha – ‘‘apariyādinnāvassa tathāgatassa dhammadesanā, apariyādinnaṃ dhammapadabyañjana’’nti (ma. ni. 1.161). Iminā upāyena sabbavāresu attho veditabbo. Yāva dhaṃsī vatāyanti yāva guṇadhaṃsī vata ayaṃ. Loṇakāradārakoti loṇakāragāmadārako. Yatra hi nāmāti yo hi nāma. Āsādetabbaṃ maññissatīti ghaṭṭetabbaṃ maññissati. Apehīti apagaccha, mā me purato aṭṭhāsi. Evañca pana vatvā gīvāya gaṇhāpetvā nikkaḍḍhāpesiyevāti. Entonces el Bendito, tomando su argumento y colgándoselo de su propio cuello, dijo 'parūpārambhaṃ', etc. 'Ummujjamānakaṃyeva' significa justo cuando saca la cabeza del agua. Respecto a 'aparimāṇā padā', etc., en la explicación de 'esto es perjudicial', tanto los términos como las sílabas y las enseñanzas del Dhamma son verdaderamente ilimitados. 'Itipidaṃ akusalaṃ' significa: esto también es perjudicial, esto también es perjudicial; por esta razón y por aquella razón es perjudicial; así, lo que aparece en la designación de lo perjudicial también es ilimitado. Además, si el Tathāgata enseñara ese Dhamma de otra manera, su enseñanza también sería ilimitada. Como se dijo: 'La enseñanza del Dhamma del Tathāgata sería inagotable, la exposición de los términos del Dhamma sería inagotable'. Por este método debe entenderse el significado en todos los casos. 'Yāva dhaṃsī vatāyaṃ' significa: ¡cuánto destruye realmente las virtudes este hombre! 'Loṇakāradārakoti' se refiere a un joven de una aldea de fabricantes de sal. 'Yatra hi nāma' significa aquel que realmente es. 'Āsādetabbaṃ maññissatīti' significa que pensará que puede atacar o confrontar. 'Apehīti' significa ¡vete!, no te quedes delante de mí. Y habiendo dicho esto, hizo que lo agarraran por el cuello y lo expulsaran. 9. Sacchikaraṇīyasuttavaṇṇanā 9. Comentario al Sacchikaraṇīya Sutta 189. Navame [Pg.363] kāyenāti nāmakāyena. Sacchikaraṇīyāti paccakkhaṃ kātabbā. Satiyāti pubbenivāsānussatiyā. Cakkhunāti dibbacakkhunā. Paññāyāti jhānapaññāya vipassanāpaññā sacchikātabbā, vipassanāpaññāya maggapaññā, maggapaññāya phalapaññā, phalapaññāya paccavekkhaṇapaññā sacchikātabbā, pattabbāti attho. Āsavānaṃ khayasaṅkhātaṃ pana arahattaṃ paccavekkhaṇavasena paccavekkhaṇapaññāya sacchikaraṇīyaṃ nāmāti. 189. En el noveno, 'con el cuerpo' se refiere al cuerpo mental (nāmakāya). 'Sacchikaraṇīyā' significa que deben ser realizados por experiencia directa. 'Satiyā' por medio del recuerdo de vidas pasadas. 'Cakkhunā' por medio del ojo divino. 'Paññāyā' significa que la sabiduría de la introspección (vipassanā) debe ser realizada mediante la sabiduría de los estados de absorción (jhāna); la sabiduría del camino (magga) mediante la sabiduría de la introspección; la sabiduría del fruto (phala) mediante la sabiduría del camino; y la sabiduría de la revisión (paccavekkhaṇa) mediante la sabiduría del fruto; el significado es que deben ser alcanzadas. Sin embargo, el estado de Arahant, definido como la destrucción de los contaminantes (āsava), se llama 'realizable mediante la sabiduría de la revisión' en virtud de la función de revisar. 10. Uposathasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Uposatha Sutta 190. Dasame tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtanti yato yato anuviloketi, tato tato tuṇhībhūtameva. Bhikkhū āmantesīti paṭipattisampanne bhikkhū pasannehi cakkhūhi anuviloketvā uppannadhammapāmojjo thometukāmatāya āmantesi. Apalāpāti palāparahitā. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ. Suddhāti nimmalā. Sāre patiṭṭhitāti sīlādisāre patiṭṭhitā. Alanti yuttaṃ. Yojanagaṇanānīti ekaṃ yojanaṃ yojanameva, dasapi yojanāni yojanāneva. Tato uddhaṃ ‘‘yojanagaṇanānī’’ti vuccati. Idha pana yojanasatampi yojanasahassampi adhippetaṃ. Puṭosenāpīti puṭosaṃ vuccati pātheyyaṃ, pātheyyaṃ gahetvāpi upasaṅkamituṃ yuttamevāti attho. Puṭaṃsenātipi pāṭho. Tassattho – puṭo aṃse assāti puṭaṃso, tena puṭaṃsena, aṃsena pātheyyapuṭaṃ vahantenāpīti vuttaṃ hoti. 190. En el décimo discurso, respecto a «tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtanti» (en completo silencio), significa que hacia cualquier lugar que se mire, allí solo hay silencio. «Bhikkhū āmantesīti» (se dirigió a los monjes) significa que, tras haber observado con ojos serenos a los monjes realizados en la práctica, les habló por el deseo de elogiarlos debido al gozo surgido por el Dhamma. «Apalāpā» significa libres de paja (impurezas). Lo otro es un sinónimo de lo mismo. «Suddhā» significa inmaculados. «Sāre patiṭṭhitā» significa establecidos en la esencia, es decir, establecidos en la esencia de la virtud (sīla) y demás cualidades. «Alanti» significa adecuado. «Yojanagaṇanānīti»: una legua (yojana) es una legua, diez leguas son diez leguas. Más allá de eso se dice «conteo de leguas». Pero aquí se refiere incluso a cien o mil leguas. «Puṭosenāpīti»: se llama «puṭosa» a las provisiones para el viaje; el sentido es que es apropiado acercarse incluso llevando provisiones. También existe la variante «puṭaṃsenātipi». Su significado es: aquel que tiene un fardo (puṭo) al hombro (aṃse) es «puṭaṃso»; con ese «puṭaṃsena» se quiere decir cargando el fardo de provisiones sobre el hombro. Idāni evarūpehi evarūpehi ca guṇehi samannāgatā ettha bhikkhū atthīti dassetuṃ santi bhikkhavetiādimāha. Tattha devappattāti upapattidevanibbattakaṃ dibbavihāraṃ dibbavihārena ca arahattaṃ pattā. Brahmappattāti niddosaṭṭhena brahmabhāvasādhakaṃ brahmavihāraṃ brahmavihārena ca arahattaṃ pattā. Āneñjappattāti aniñjanabhāvasādhakaṃ āneñjaṃ āneñjena ca arahattaṃ pattā. Ariyappattāti puthujjanabhāvaṃ atikkamma ariyabhāvaṃ pattā. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu devappatto hotītiādīsu evaṃ rūpāvacaracatutthajjhāne ṭhatvā cittaṃ vivaṭṭetvā arahattaṃ patto devappatto nāma hoti[Pg.364], catūsu brahmavihāresu ṭhatvā cittaṃ vivaṭṭetvā arahattaṃ patto brahmappatto nāma, catūsu arūpajjhānesu ṭhatvā cittaṃ vivaṭṭetvā arahattaṃ patto āneñjappatto nāma. Idaṃ dukkhantiādīhi catūhi saccehi cattāro maggā tīṇi ca phalāni kathitāni. Tasmā imaṃ ariyadhammaṃ patto bhikkhu ariyappatto nāma hotīti. Ahora, para mostrar que hay monjes aquí dotados de tales y tales cualidades, dice «santi bhikkhave», etc. Allí, «devappattā» (que han alcanzado el estado de deidad) significa aquellos que han alcanzado la morada divina (dibbavihāra) que produce el renacimiento como deidad y, a través de la morada divina, el estado de Arahant. «Brahmappattā» significa aquellos que han alcanzado la morada de Brahma (brahmavihāra), que logra el estado de Brahma por su naturaleza libre de mácula, y a través de la morada de Brahma, el estado de Arahant. «Āneñjappattā» significa aquellos que han alcanzado la imperturbabilidad (āneñja), que logra el estado de inamovilidad, y a través de la imperturbabilidad, el estado de Arahant. «Ariyappattā» significa aquellos que han alcanzado el estado noble (ariyabhāva) tras haber trascendido el estado de persona común (puthujjana). En pasajes como «Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu devappatto hotī» (así, monjes, un monje alcanza el estado de deidad), aquel que, establecido en el cuarto jhána del reino de la forma (rūpāvacara), transforma su mente y alcanza el estado de Arahant, se llama «devappatto»; aquel que, establecido en las cuatro moradas de Brahma, transforma su mente y alcanza el estado de Arahant, se llama «brahmappatto»; aquel que, establecido en los cuatro jhánas inmateriales (arūpajjhāna), transforma su mente y alcanza el estado de Arahant, se llama «āneñjappatto». Con «Idaṃ dukkhaṃ» (esto es el sufrimiento), etc., se exponen los cuatro senderos y tres de los frutos mediante las cuatro verdades. Por lo tanto, el monje que ha alcanzado este Dhamma noble se llama «ariyappatto». Brāhmaṇavaggo catuttho. El cuarto capítulo sobre los brahmanes (Brāhmaṇavaggo). (20) 5. Mahāvaggo (20) 5. El gran capítulo (Mahāvaggo). 1. Sotānugatasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Sotānugata Sutta (El discurso sobre lo que sigue al oído). 191. Pañcamassa paṭhame sotānugatānanti pasādasotaṃ odahitvā ñāṇasotena vavatthapitānaṃ. Cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhāti cattāro guṇānisaṃsā pāṭikaṅkhitabbā. Idaṃ pana bhagavatā atthuppattivasena āraddhaṃ. Kataraatthuppattivasenāti? Bhikkhūnaṃ dhammassavanāya anupasaṅkamanaatthuppattivasena. Pañcasatā kira brāhmaṇapabbajitā ‘‘sammāsambuddho liṅgavacanavibhattipadabyañjanādīhi kathento amhehi ñātameva kathessati, aññātaṃ kiṃ kathessatī’’ti dhammassavanatthaṃ na gacchanti. Satthā taṃ pavattiṃ sutvā te pakkosāpetvā ‘‘kasmā evaṃ karotha, sakkaccaṃ dhammaṃ suṇātha, sakkaccaṃ dhammaṃ suṇantānañca sajjhāyantānañca ime ettakā ānisaṃsā’’ti dassento imaṃ desanaṃ ārabhi. 191. En el primer discurso del quinto capítulo, «sotānugatānaṃ» se refiere a aquellas cosas que han sido determinadas por el oído de la sabiduría tras haber inclinado el oído de la fe (pasāda). «Cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhā» significa que deben esperarse cuatro beneficios de cualidades. Esto fue iniciado por el Bienaventurado debido a una circunstancia particular. ¿Debido a qué circunstancia? Debido a la circunstancia de que los monjes no se acercaban para escuchar el Dhamma. Se dice que quinientos brahmanes que se habían ordenado no acudían a escuchar el Dhamma pensando: «El Sammasambuddha, al hablar con términos de género, número, declinación, pies y sílabas, solo nos dirá lo que ya conocemos; ¿qué podría decirnos que no sepamos?». El Maestro, al oír ese hecho, los mandó llamar e inició esta enseñanza para mostrarles: «¿Por qué hacéis esto? Escuchad el Dhamma atentamente; para quienes escuchan y recitan el Dhamma atentamente, existen todos estos beneficios». Tattha dhammaṃ pariyāpuṇātīti suttaṃ geyyantiādikaṃ navaṅgaṃ satthusāsanabhūtaṃ tantidhammaṃ vaḷañjeti. Sotānugatā hontīti sotaṃ anuppattā anupaviṭṭhā honti. Manasānupekkhitāti cittena olokitā. Diṭṭhiyā suppaṭividdhāti atthato ca kāraṇato ca paññāya suṭṭhu paṭividdhā paccakkhaṃ katā. Muṭṭhassati kālaṃ kurumānoti nayidaṃ buddhavacanaṃ anussaraṇasatiyā abhāvena vuttaṃ, puthujjanakālakiriyaṃ pana sandhāya vuttaṃ. Puthujjano hi muṭṭhassati kālaṃ karoti nāma. Upapajjatīti suddhasīle patiṭṭhito devaloke nibbattati. Dhammapadā plavantīti antarābhave nibbattamuṭṭhassatino, yepi pubbe sajjhāyamūlikā vācāparicitabuddhavacanadhammā, te sabbe pasanne [Pg.365] ādāse chāyā viya plavanti, pākaṭā hutvā paññāyanti. Dandho, bhikkhave, satuppādoti buddhavacanānussaraṇasatiyā uppādo dandho garu. Atha so satto khippaṃyeva visesagāmī hoti, nibbānagāmī hotīti attho. Allí, «dhammaṃ pariyāpuṇāti» significa que domina la doctrina (tantidhamma) que constituye la enseñanza del Maestro en sus nueve divisiones, como los suttas, geyya, etc. «Sotānugatā hontīti» significa que han llegado al oído, que han penetrado en él. «Manasānupekkhitā» significa observados por la mente. «Diṭṭhiyā suppaṭividdhā» significa bien penetrados y realizados directamente por la sabiduría, tanto en su significado como en su causa. «Muṭṭhassati kālaṃ kurumāno» (muriendo con la atención perdida): esto no se dice por la ausencia de la atención que recuerda las palabras del Buddha, sino en relación con la muerte de una persona común (puthujjana). Pues la persona común muere con la atención perdida. «Upapajjatī» significa que renace en el mundo de los devas establecido en la conducta pura. «Dhammapadā plavantī» significa que para aquel cuya atención se perdió al renacer en el estado intermedio, todas aquellas palabras del Buddha que previamente fueron memorizadas mediante la recitación fluyen como un reflejo en un espejo limpio, manifestándose y haciéndose evidentes. «Dandho, bhikkhave, satuppādo»: el surgimiento de la atención que recuerda las palabras del Buddha es lento y difícil. No obstante, ese ser se convierte rápidamente en alguien que progresa hacia la distinción, es decir, que progresa hacia el Nibbāna. Iddhimā cetovasippattoti iddhisampanno cittassa vasibhāvapatto khīṇāsavo. Ayaṃ vā so dhammavinayoti ettha vibhāvanattho vā-saddo. Yatthāti yasmiṃ dhammavinaye. Brahmacariyaṃ acarinti brahmacariyavāsaṃ vasiṃ. Idampi buddhavacanaṃ mayā pubbe vaḷañjitanti buddhavacanānussaraṇavasenetaṃ vuttaṃ. Devaputtoti pañcālacaṇḍo viya hatthakamahābrahmā viya sanaṅkumārabrahmā viya ca eko dhammakathikadevaputto. Opapātiko opapātikaṃ sāretīti paṭhamaṃ uppanno devaputto pacchā uppannaṃ sāreti. Sahapaṃsukīḷikāti etena nesaṃ dīgharattaṃ kataparicayabhāvaṃ dasseti. Samāgaccheyyunti sālāya vā rukkhamūle vā sammukhībhāvaṃ gaccheyyuṃ. Evaṃ vadeyyāti sālāya vā rukkhamūle vā paṭhamataraṃ nisinno pacchā āgataṃ evaṃ vadeyya. Sesamettha pāḷinayeneva veditabbaṃ. «Iddhimā cetovasippatto» es un Arahant que ha agotado las máculas (khīṇāsavo), dotado de poderes psíquicos y que ha alcanzado el dominio de la mente. «Ayaṃ vā so dhammavinayo»: aquí la partícula «vā» tiene el propósito de aclaración. «Yatthā» significa en cuyo Dhamma-Vinaya. «Brahmacariyaṃ acariṃ» significa que viví la vida santa. «Idampi buddhavacanaṃ mayā pubbe vaḷañjitaṃ» (esta palabra del Buddha también fue utilizada por mí anteriormente) se dice por medio del recuerdo de las palabras del Buddha. «Devaputto» se refiere a un hijo de los devas predicador del Dhamma, como Pañcālacaṇḍa, Hatthaka Mahābrahmā o Sanaṅkumāra Brahmā. «Opapātiko opapātikaṃ sāretī» significa que el ser de nacimiento espontáneo que surgió primero le recuerda al que surgió después. «Sahapaṃsukīḷikā» (compañeros de juegos en el polvo): con esto muestra el estado de haber cultivado una larga familiaridad. «Samāgaccheyyuṃ» significa que se encontrarían cara a cara en una sala o al pie de un árbol. «Evaṃ vadeyyā» significa que aquel que se sentó primero en la sala o al pie del árbol le hablaría así al compañero que llegó después. El resto en este caso debe entenderse según el método del Pali. 2. Ṭhānasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Ṭhāna Sutta (El discurso sobre las situaciones). 192. Dutiye ṭhānānīti kāraṇāni. Ṭhānehīti kāraṇehi. Soceyyanti sucibhāvo. Saṃvasamānoti ekato vasamāno. Na santatakārīti na satatakārī. Na santatavutti sīlesūti satataṃ sabbakālaṃ sīlajīvitaṃ na jīvatīti attho. Saṃvohāramānoti kathento. Ekena eko voharatīti ekena saddhiṃ eko hutvā katheti. Vokkamatīti okkamati. Purimavohārā pacchimavohāranti purimakathāya pacchimakathaṃ, purimakathāya ca pacchimakathā, pacchimakathāya ca purimakathā na sametīti attho. 192. En el segundo sutta: 'ṭhānāni' significa causas o razones. 'Ṭhānehīti' significa por medio de causas. 'Soceyyaṃ' se refiere al estado de pureza (sucibhāvo). 'Saṃvasamāno' significa viviendo juntos en un mismo lugar. 'Na santatakārī' significa que no actúa de manera constante. 'Na santatavutti sīlesū' significa que no vive una vida de virtud (sīla) de manera continua en todo momento. 'Saṃvohāramāno' significa mientras conversa. 'Ekena eko voharatī' significa que una persona conversa junto con otra. 'Vokkamatī' significa que se desvía. 'Purimavohārā pacchimavohāraṃ' significa del discurso anterior al posterior; el sentido es que el discurso previo y el discurso posterior no concuerdan entre sí. Ñātibyasanenātiādīsu ñātīnaṃ byasanaṃ ñātibyasanaṃ, ñātivināsoti attho. Dutiyapadepi eseva nayo. Rogabyasane pana rogoyeva ārogyavināsanato byasanaṃ rogabyasanaṃ. Anuparivattantīti anubandhanti. Lābho cātiādīsu ekaṃ attabhāvaṃ lābho anuparivattati, ekaṃ alābhoti evaṃ nayo netabbo. Sākacchāyamānoti pañhapucchanavissajjanavasena sākacchaṃ karonto. Yathāti yenākārena[Pg.366]. Ummaggoti pañhummaggo. Abhinīhāroti pañhābhisaṅkharaṇavasena cittassa abhinīhāro. Samudāhāroti pañhapucchanaṃ. Santanti paccanīkasantatāya santaṃ katvā na kathetīti attho. Paṇītanti atappakaṃ. Atakkāvacaranti yathā takkena nayaggāhena gahetuṃ sakkā hoti, evaṃ na kathetīti attho. Nipuṇanti saṇhaṃ. Paṇḍitavedanīyanti paṇḍitehi jānitabbakaṃ. Sesaṃ sabbattha vuttānusāreneva veditabbaṃ. En frases como 'ñātibyasanena', se refiere a la ruina de los parientes, que es la pérdida de los allegados. El mismo método se aplica al segundo término (bhogabyasana). En 'rogabyasana', la enfermedad misma se considera una ruina porque destruye el estado de salud. 'Anuparivattantī' significa que siguen de cerca. En 'lābho ca', etc., debe entenderse el método así: la ganancia sigue a una existencia individual, y la pérdida también sigue a una existencia individual. 'Sākacchāyamāno' significa entablando una discusión mediante el proceso de preguntar y responder. 'Yathā' significa de la manera en que. 'Ummaggo' es la investigación o el análisis de la pregunta. 'Abhinīhāro' es la aplicación de la mente mediante la formulación de la pregunta. 'Samudāhāro' es el planteamiento de la pregunta. 'Santaṃ' significa que no habla después de haber pacificado las impurezas adversas. 'Paṇītaṃ' significa sublime, aquello que no causa insatisfacción. 'Atakkāvacaraṃ' significa que no puede ser captado simplemente por el razonamiento lógico o la deducción. 'Nipuṇaṃ' significa sutil. 'Paṇḍitavedanīyaṃ' significa algo que debe ser conocido por los sabios. El resto en todos los casos debe entenderse según el método ya explicado. 3. Bhaddiyasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Bhaddiya Sutta 193. Tatiye upasaṅkamīti bhuttapātarāso hutvā mālāgandhavilepanaṃ gahetvā bhagavantaṃ vandissāmīti upasaṅkami. Mā anussavenātiādīsu anussavavacanena mama kathaṃ mā gaṇhathāti iminā nayena attho veditabbo. Sārambhoti karaṇuttariyalakkhaṇo sārambho. Alobhādayo lobhādipaṭipakkhavasena veditabbā. Kusaladhammūpasampadāyāti kusaladhammānaṃ sampādanatthāya, paṭilābhatthāyāti vuttaṃ hoti. Ime cepi, bhaddiya, mahāsālāti purato ṭhite sālarukkhe dassento evamāha. Sesamettha heṭṭhā vuttanayattā uttānatthattā ca suviññeyyameva. Satthari pana desanaṃ vinivaṭṭente bhaddiyo sotāpanno jātoti. 193. En el tercer sutta: 'upasaṅkami' indica que después de haber desayunado, tomó flores, perfumes y ungüentos, y se acercó con la intención de adorar al Bienaventurado. En 'mā anussavena', etc., el significado debe entenderse de esta manera: 'no acepten mis palabras simplemente por tradición oral'. 'Sārambho' es la agresividad mental caracterizada por el exceso en la acción. 'Alobhādayo' (no-codicia, etc.) deben entenderse como los estados opuestos a la codicia y demás. 'Kusaladhammūpasampadāyā' significa para el logro o la adquisición de estados saludables. En 'ime cepi, bhaddiya, mahāsālā', el Buda habló señalando los árboles de sala que estaban frente a Él. El resto aquí es fácil de comprender debido al método ya mencionado y a que el significado es evidente. Al concluir el Maestro su enseñanza, se dice que Bhaddiya se convirtió en un Sotāpanna (el que ha entrado en la corriente). 4. Sāmugiyāsuttavaṇṇanā 4. Comentario al Sāmugiyā Sutta 194. Catutthe sāmugiyāti sāmuganigamavāsino. Byagghapajjāti te ālapanto evamāha. Kolanagarassa hi kolarukkhe hāretvā katattā kolanagaranti ca byagghapathe māpitattā byagghapajjanti ca dve nāmāni. Etesañca pubbapurisā tattha vasiṃsūti byagghapajjavāsitāya byagghapajjavāsino byagghapajjāti vuccanti. Te ālapanto evamāha. Pārisuddhipadhāniyaṅgānīti pārisuddhiatthāya padhāniyaṅgāni padahitabbavīriyassa aṅgāni, koṭṭhāsāti attho. Sīlapārisuddhipadhāniyaṅganti sīlaparisodhanavīriyassetaṃ nāmaṃ. Tañhi sīlapārisuddhiparipūraṇatthāya padhāniyaṅganti sīlapārisuddhipadhāniyaṅgaṃ. Sesesupi eseva nayo. Tattha tattha paññāya anuggahessāmīti tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne vipassanāpaññāya anuggahessāmi[Pg.367]. Yo tattha chandotiādīsu yo tasmiṃ anuggaṇhane kattukāmatāchandoti iminā nayena attho veditabbo. Satisampajaññaṃ panettha satiṃ upaṭṭhapetvā ñāṇena paricchinditvā vīriyapaggahanatthaṃ vuttaṃ. Rajanīyesu dhammesu cittaṃ virājetīti rāgapaccayesu iṭṭhārammaṇesu yathā cittaṃ virajjati, evaṃ karoti. Vimocanīyesu dhammesu cittaṃ vimocetīti yehi ārammaṇehi cittaṃ vimocetabbaṃ, tesu yathā vimuccati, evaṃ karoti. Virājetvāti ettha maggakkhaṇe virājeti nāma, phalakkhaṇe virattaṃ nāma hoti. Dutiyapadepi eseva nayo. Sammāvimuttiṃ phusatīti hetunā nayena arahattaphalavimuttiṃ ñāṇaphassena phusatīti. 194. En el cuarto sutta: 'sāmugiyā' se refiere a los habitantes del pueblo de Sāmuga. 'Byagghapajjā' es el vocativo con el que se dirige a ellos. El nombre 'Kolanagara' proviene de haber eliminado los árboles de kola (jujube) para fundar la ciudad, y 'Byagghapajja' se debe a que fue construida en una senda de tigres (byagghapatha). Sus antepasados vivieron allí, por lo que se les llama Byagghapajjas. Al dirigirse a ellos, dijo: 'pārisuddhipadhāniyaṅgāni', que son los factores del esfuerzo para la purificación, es decir, las partes o componentes de la energía que debe ser aplicada. 'Sīlapārisuddhipadhāniyaṅgaṃ' es el nombre del esfuerzo por purificar la virtud moral. Se llama así porque es un factor de esfuerzo para el cumplimiento de la purificación de la virtud. El mismo método se aplica al resto. 'Tattha tattha paññāya anuggahessāmi' significa que en cada situación los apoyaré con la sabiduría de la visión cabal (vipassanā). En 'yo tattha chando', el significado debe entenderse como el deseo de actuar (kattukāmatāchando) en ese apoyo. 'Satisampajaññaṃ' se menciona para fortalecer la energía mediante el establecimiento de la atención y la delimitación por el conocimiento. 'Rajanīyesu dhammesu cittaṃ virājetī' significa que actúa de tal modo que la mente se desapasiona ante los objetos deseables que causan apego. 'Vimocanīyesu dhammesu cittaṃ vimocetī' significa que actúa de tal manera que la mente se libera de aquellos objetos de los que debe ser liberada. En 'virājetvā', en el momento del sendero se dice 'desapasiona', y en el momento del fruto se dice 'está desapasionado'. El mismo método se aplica al segundo término. 'Sammāvimuttiṃ phusatī' significa que alcanza la liberación del fruto del arhat (arahattaphala) mediante el contacto del conocimiento y por el método causal. 5. Vappasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Vappa Sutta 195. Pañcame vappoti dasabalassa cūḷapitā sakyarājā. Nigaṇṭhasāvakoti vesāliyaṃ sīhasenāpati viya nāḷandāyaṃ upāligahapati viya ca nigaṇṭhassa nāṭaputtassa upaṭṭhāko. Kāyena saṃvutoti kāyadvārassa saṃvutattā pihitattā kāyena saṃvuto nāma. Sesadvayepi eseva nayo. Avijjāvirāgāti avijjāya khayavirāgena. Vijjuppādāti maggavijjāya uppādena. Taṃ ṭhānanti taṃ kāraṇaṃ. Avipakkavipākanti aladdhavipākavāraṃ. Tatonidānanti taṃhetu tappaccayā. Dukkhavedaniyā āsavā assaveyyunti dukkhavedanāya paccayabhūtā kilesā assaveyyuṃ, tassa purisassa uppajjeyyunti attho. Abhisamparāyanti dutiye attabhāve. Kāyasamārambhapaccayāti kāyakammapaccayena. Āsavāti kilesā. Vighātapariḷāhāti ettha vighātoti dukkhaṃ. Pariḷāhoti kāyikacetasiko pariḷāho. Phussa phussa byantīkarotīti ñāṇavajjhaṃ kammaṃ ñāṇaphassena phusitvā phusitvā khayaṃ gameti, vipākavajjhaṃ kammaṃ vipākaphassena phusitvā phusitvā khayaṃ gameti. Nijjarāti kilesajīraṇakapaṭipadā. Sesavāresupi eseva nayo. Idha ṭhatvā ayaṃ bhikkhu khīṇāsavo kātabbo, cattāri mahābhūtāni nīharitvā catusaccavavatthānaṃ dassetvā yāva arahattaphalaṃ kammaṭṭhānaṃ kathetabbaṃ. 195. En el quinto discurso, Vappo es el rey Sakya, el tío menor (cūḷapitā) del Dasabala (el Buda). ‘Discípulo de los Nigaṇṭhas’ significa que era un servidor (upaṭṭhāko) de Nigaṇṭha Nāṭaputta, al igual que el general Sīha en Vesāli o el jefe de hogar Upāli en Nāḷandā. ‘Restringido por el cuerpo’ se denomina así debido a que la puerta corporal (kāyadvāra) está restringida y cerrada. En los otros dos casos (habla y mente), el método es el mismo. ‘Por el desapego de la ignorancia’ significa por la destrucción y el desvanecimiento de la ignorancia. ‘Por el surgimiento del conocimiento’ significa por el surgimiento del conocimiento del sendero (maggavijjā). ‘Esa base’ significa esa causa. ‘Resultado no madurado’ se refiere al turno de un fruto que aún no se ha obtenido. ‘Debido a aquello’ significa por esa causa y condición de acciones insalubres previas. ‘Los efluvios que se experimentan como sufrimiento fluirían’ significa que las impurezas (kilesā) que son causas de sensaciones dolorosas surgirían; este es el significado de que ‘surgirían para ese hombre’. ‘En el futuro’ significa en la segunda existencia (la vida siguiente). ‘Por la condición de la actividad corporal’ significa por la condición de la acción corporal (kāyakamma). ‘Efluvios’ (āsavā) son las impurezas. En la expresión ‘destrucción y angustia’, ‘destrucción’ (vighāto) es sufrimiento y ‘angustia’ (pariḷāho) es el ardor físico y mental. ‘Lo agota tocándolo una y otra vez’ significa que agota el kamma que debe ser abandonado por el conocimiento mediante el contacto del conocimiento (ñāṇaphassena), y agota el kamma que debe ser abandonado por la maduración mediante el contacto de la maduración. ‘Desgaste’ (nijjarā) es la práctica que hace decaer las impurezas. En los demás casos, el método es el mismo. Situándose aquí, este monje debe ser considerado un Arahant (khīṇāsavo); tras haber extraído los cuatro grandes elementos y mostrado la determinación de las cuatro verdades, se debe explicar el tema de meditación hasta alcanzar el fruto de la santidad (arahattaphala). Idāni pana tassa khīṇāsavassa satatavihāre dassetuṃ evaṃ sammā vimuttacittassātiādimāha. Tattha sammā vimuttacittassāti hetunā kāraṇena [Pg.368] sammā vimuttassa. Satatavihārāti niccavihārā nibaddhavihārā. Neva sumano hotīti iṭṭhārammaṇe rāgavasena na somanassajāto hoti. Na dummanoti aniṭṭhārammaṇe paṭighavasena na domanassajāto hoti. Upekkhako viharati sato sampajānoti satisampajaññapariggahitāya majjhattākāralakkhaṇāya upekkhāya tesu ārammaṇesu upekkhako majjhatto hutvā viharati. Ahora, para mostrar las moradas constantes (satatavihāra) de aquel Arahant, se dijo: ‘así, con la mente perfectamente liberada’, etc. Allí, ‘con la mente perfectamente liberada’ significa liberada correctamente por medio de la causa adecuada. ‘Moradas constantes’ son moradas perpetuas e ininterrumpidas. ‘No está alegre’ significa que no surge el gozo (somanassa) por el poder del deseo ante un objeto deseable. ‘No está triste’ significa que no surge el pesar (domanassa) por el poder de la aversión ante un objeto indeseable. ‘Mora ecuánime, atento y con plena conciencia’ significa que mora siendo ecuánime y neutral ante esos objetos, mediante la ecuanimidad caracterizada por el modo de neutralidad, sostenida por la atención y la plena conciencia. Kāyapariyantikanti kāyantikaṃ kāyaparicchinnaṃ, yāva pañcadvārakāyo pavattati, tāva pavattaṃ pañcadvārikavedananti attho. Jīvitapariyantikanti jīvitantikaṃ jīvitaparicchinnaṃ, yāva jīvitaṃ pavattati, tāva pavattaṃ manodvārikavedananti attho. Tattha pañcadvārikavedanā pacchā uppajjitvā paṭhamaṃ nirujjhati, manodvārikavedanā paṭhamaṃ uppajjitvā pacchā nirujjhati. Sā hi paṭisandhikkhaṇe vatthurūpasmiṃyeva patiṭṭhāti. Pañcadvārikā pavatte pañcadvāravasena pavattamānā paṭhamavaye vīsativassakāle rajjanadussanamuyhanavasena adhimattā balavatī hoti, paṇṇāsavassakāle ṭhitā hoti, saṭṭhivassakālato paṭṭhāya parihāyamānā, asītinavutivassakāle mandā hoti. Tadā hi sattā ‘‘cirarattaṃ ekato nisīdimhā nipajjimhā’’ti vadantepi na jānāmāti vadanti. Adhimattānipi rūpādiārammaṇāni na passāma, sugandhaduggandhaṃ vā sāduasāduṃ vā thaddhamudukaṃ vāti na jānāmātipi vadanti. Iti nesaṃ pañcadvārikavedanā bhaggā hoti, manodvārikā pavattati. Sāpi anupubbena parihāyamānā maraṇasamaye hadayakoṭiṃyeva nissāya pavattati. Yāva panesā pavattati, tāva satto jīvatīti vuccati. Yadā nappavattati, tadā ‘‘mato niruddho’’ti vuccati. ‘Limitada al cuerpo’ significa que termina con el cuerpo, delimitada por el cuerpo; el significado es la sensación que ocurre en las cinco puertas mientras persista el cuerpo de las cinco puertas. ‘Limitada a la vida’ significa que termina con la vida, delimitada por la vida; el significado es la sensación que ocurre en la puerta de la mente mientras persista la facultad de la vida. Entre ellas, la sensación de las cinco puertas surge después y cesa primero, mientras que la sensación de la puerta de la mente surge primero y cesa después. Pues esta, en el momento del renacimiento (paṭisandhi), se establece solo en la materia de la base del corazón. En el transcurso de la vida, al ocurrir a través de las cinco puertas, la sensación de las cinco puertas es intensa y poderosa en la primera etapa de la vida, a los veinte años, debido al poder de la pasión, la aversión y la confusión; a los cincuenta años es estable; a partir de los sesenta años declina, y a los ochenta o noventa años es débil. En ese momento, aunque los seres digan ‘nos hemos sentado y acostado juntos por mucho tiempo’, dicen ‘no lo reconocemos’. También dicen: ‘no vemos los objetos visibles aunque sean intensos, ni oímos, ni distinguimos si un olor es bueno o malo, si algo es sabroso o insípido, o si es duro o suave’. Así, para ellos, la sensación de las cinco puertas está rota, pero la sensación de la puerta de la mente persiste. Esta también, declinando gradualmente, ocurre en el momento de la muerte dependiendo solo del extremo del corazón. Mientras esta sensación mental persiste, se dice que el ser ‘vive’. Cuando ya no ocurre, se dice que está ‘muerto’ o ‘extinto’. Svāyamattho vāpiyā dīpetabbo – yathā hi puriso pañcaudakamaggasampannaṃ vāpiṃ kareyya. Paṭhamaṃ deve vuṭṭhe pañcahi udakamaggehi udakaṃ pavisitvā antovāpiyaṃ āvāṭe pūreyya. Punappunaṃ deve vassante udakamagge pūretvā gāvutaḍḍhayojanamattaṃ ottharitvā udakaṃ tiṭṭheyya tato tato vissandamānaṃ. Atha niddhamanatumbe vivaritvā khettesu kamme kayiramāne udakaṃ nikkhamantaṃ, sassapākakāle udakaṃ nikkhantaṃ udakaṃ parihīnaṃ, ‘‘macche gaṇhāmā’’ti vattabbataṃ āpajjeyya. Tato katipāhena āvāṭesuyeva [Pg.369] udakaṃ saṇṭhaheya. Yāva pana taṃ āvāṭesu hoti, tāva mahāvāpiyaṃ udakaṃ atthīti saṅkhaṃ gacchati. Yadā pana tattha chijjati, tadā ‘‘vāpiyaṃ udakaṃ natthī’’ti vuccati. Evaṃ sampadamidaṃ veditabbaṃ. Este significado debe ilustrarse mediante un estanque: supongamos que un hombre construye un estanque provisto de cinco canales de agua. Primero, cuando cae la lluvia, el agua entra por los cinco canales y llena los pozos internos del estanque. Al llover una y otra vez, tras llenar los canales, el agua permanece cubriendo una extensión de un cuarto o media legua, desbordándose desde allí. Luego, al abrir los desagües y realizar trabajos en los campos, el agua sale; al tiempo de la maduración de la cosecha, el agua ha salido y disminuido, hasta el punto de decir ‘atrapemos los peces’. Después de unos días, el agua permanece solo en los pozos. Sin embargo, mientras el agua está en los pozos, se considera que ‘hay agua en el gran estanque’. Pero cuando el agua se agota allí, se dice que ‘no hay agua en el estanque’. Del mismo modo debe entenderse la aplicación de esta analogía. Paṭhamaṃ deve vassante pañcahi maggehi udake pavisante āvāṭānaṃ pūraṇakālo viya hi paṭhamameva paṭisandhikkhaṇe manodvārikavedanāya vatthurūpe patiṭṭhitakālo, punappunaṃ deve vassante pañcamaggānaṃ pūraṇakālo viya pavatte pañcadvārikavedanāya pavatti, gāvutaḍḍhayojanamattaṃ ajjhottharaṇaṃ viya paṭhamavaye vīsativassakāle rajjanādivasena tassa adhimattabalavabhāvo, yāva vāpito udakaṃ na niggacchati, tāva pūrāya vāpiyā ṭhitakālo viya paññāsavassakāle tassa ṭhitakālo, niddhamanatumbesu vivaṭesu kamme kayiramāne udakassa nikkhamanakālo viya saṭṭhivassakālato paṭṭhāya tassa parihāni, udake bhaṭṭhe udakamaggesu parittaudakassa ṭhitakālo viya asītinavutikāle pañcadvārikavedanāya mandakālo, āvāṭesuyeva udakassa patiṭṭhitakālo viya hadayavatthukoṭiṃ nissāya manodvāre vedanāya pavattikālo, āvāṭesu parittepi udake sati ‘‘vāpiyaṃ udakaṃ atthī’’ti vattabbakālo viya yāva sā pavattati, tāva ‘‘satto jīvatī’’ti vuccati. Yathā pana āvāṭesu udake chinne ‘‘natthi vāpiyaṃ udaka’’nti vuccati, evaṃ manodvārikavedanāya appavattamānāya satto matoti vuccati. Imaṃ vedanaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vediyamāno’’ti. Primero, como cuando llueve y el agua entra por cinco canales llenando los pequeños hoyos, así es precisamente el momento inicial de la reconexión (paṭisandhi), cuando la sensación de la puerta de la mente se establece en la materia de la base del corazón. Como cuando llueve repetidamente y se llenan los cinco canales, así es el proceso de la sensación en las cinco puertas durante el transcurso de la vida. Como una inundación que cubre media legua, así debe verse la fuerza extrema y poderosa de esa sensación a los veinte años, a través del apego y otros factores. Como el tiempo en que el agua permanece en un estanque lleno antes de que el agua salga, así es la permanencia de esa sensación a los cincuenta años. Como el momento en que el agua sale cuando los desagües se abren para el trabajo en el campo, así es el declive de esa sensación a partir de los sesenta años. Como el agua mínima que queda en los canales cuando el agua ha bajado, así es la debilidad de la sensación en las cinco puertas a los ochenta o noventa años. Como el agua que queda solo en los pequeños hoyos, así es el momento de la actividad de la sensación en la puerta de la mente apoyada en el rastro final de la base del corazón. Mientras esa sensación de la puerta de la mente persiste, se dice que 'el ser vive', tal como se dice 'hay agua en el estanque' mientras hay un poco de agua en los hoyos. Pero así como se dice 'no hay agua en el estanque' cuando el agua en los hoyos se agota, del mismo modo, cuando la sensación de la puerta de la mente no surge, se dice que 'el ser ha muerto'. Refiriéndose a esta sensación final de la puerta de la mente, se dice: 'experimentando una sensación que limita la vida'. Kāyassa bhedāti kāyassa bhedena. Uddhaṃ jīvitapariyādānāti jīvitakkhayato uddhaṃ. Idhevāti paṭisandhivasena parato agantvā idheva. Sītī bhavissantīti pavattivipphandanadaratharahitāni sītāni appavattanadhammāni bhavissanti. 'Kāyassa bhedā' significa por la ruptura del cuerpo físico. 'Uddhaṃ jīvitapariyādānā' significa después del fin de la vida. 'Idheva' significa aquí mismo, sin pasar al más allá mediante la reconexión. 'Sītī bhavissantīti' significa que se volverán fríos, libres de la agitación y el tormento del proceso de existencia, siendo de naturaleza que no vuelve a surgir. Thūṇaṃ paṭiccāti rukkhaṃ paṭicca. Kuddālapiṭakaṃ ādāyāti kuddālañca khaṇittiñca pacchiñca gahetvāti attho. Desanā pana kuddālavaseneva katā. Mūle chindeyyāti mūlamhi kuddālena chindeyya. Palikhaṇeyyāti khaṇittiyā samantā khaṇeyya. 'Thūṇaṃ paṭicca' significa dependiendo del árbol. 'Kuddālapiṭakaṃ ādāya' significa habiendo tomado el azadón, la pala y la cesta; este es el significado. Sin embargo, la enseñanza se da principalmente a través del azadón. 'Mūle chindeyya' significa que cortaría en la raíz con el azadón. 'Palikhaṇeyya' significa que excavaría alrededor con la pala. Evameva [Pg.370] khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – rukkho viya hi attabhāvo daṭṭhabbo, rukkhaṃ paṭicca chāyā viya kusalākusalaṃ kammaṃ, chāyaṃ appavattaṃ kātukāmo puriso viya yogāvacaro, kuddālo viya paññā, piṭakaṃ viya samādhi, khaṇitti viya vipassanā, khaṇittiyā mūlānaṃ palikhaṇanakālo viya arahattamaggena avijjāya chedanakālo, khaṇḍākhaṇḍaṃ karaṇakālo viya khandhavasena diṭṭhakālo, phālanakālo viya āyatanavasena diṭṭhakālo, sakalīkaraṇakālo viya dhātuvasena diṭṭhakālo, vātātapena visosanakālo viya kāyikacetasikassa vīriyassa karaṇakālo, agginā ḍahanakālo viya ñāṇena kilesānaṃ ḍahanakālo, masikaraṇakālo viya vattamānaka-pañcakkhandhakālo, mahāvāte ophunanakālo viya nadīsote pavāhanakālo viya ca chinnamūlakānaṃ pañcannaṃ khandhānaṃ appaṭisandhikanirodho, ophunanappavāhanehi apaññattikabhāvūpagamo viya punabbhave vipākakkhandhānaṃ anuppādena apaṇṇattikabhāvo veditabbo. 'Evameva kho': aquí se presenta la comparación: el cuerpo (attabhāva) debe verse como el árbol; el kamma saludable y no saludable como la sombra que depende del árbol; el practicante (yogāvacaro) como el hombre que desea que la sombra no surja; la sabiduría (paññā) como el azadón; la concentración (samādhi) como la cesta; la visión cabal (vipassanā) como la pala. El momento de excavar las raíces es como el momento de cortar la ignorancia (avijjā) con el camino del Arahant. El momento de cortar en pedazos es como ver el cuerpo a través de los agregados (khandha). El momento de partir es como verlo a través de las bases (āyatana). El momento de desmenuzar es como verlo a través de los elementos (dhātu). El momento de secar al viento y al sol es como aplicar el esfuerzo físico y verbal. El momento de quemar con fuego es como quemar las impurezas (kilesa) con el conocimiento (ñāṇa). El momento de convertir en cenizas es como el fin de los cinco agregados presentes. El momento de aventar al viento o dejar llevar por la corriente del río es el cese de los cinco agregados cuyas raíces (ignorancia y deseo) han sido cortadas, sin reconexión futura. Como el estado de no ser designado como árbol por haber sido aventado o llevado por el agua, debe entenderse el estado de no ser designado como un ser debido al no surgimiento de los agregados resultantes en una existencia futura. Bhagavantaṃ etadavocāti satthari desanaṃ vinivaṭṭente sotāpattiphalaṃ patvā etaṃ ‘‘seyyathāpi, bhante’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha udayatthikoti vaḍḍhiatthiko. Assapaṇiyaṃ poseyyāti pañca assapotasatāni kiṇitvā pacchā vikkiṇissāmīti poseyya. Sahassagghanakassa assassa pañcasatamattaṃ upakaraṇaṃ gandhamālādivasena posāvanikaṃyeva agamāsi. Athassa te assā ekadivaseneva rogaṃ phusitvā sabbe jīvitakkhayaṃ pāpuṇeyyunti iminā adhippāyena evamāha. Udayañceva nādhigaccheyyāti vaḍḍhiñca gehato nīharitvā dinnamūlañca kiñci na labheyya. Payirupāsinti catūhi paccayehi upaṭṭhahiṃ. Svāhaṃ udayañceva nādhigacchinti so ahaṃ neva udayaṃ na gehato dinnadhanaṃ adhigacchiṃ, paṇiyaassajagganako nāma jātosmīti dasseti. Sesamettha uttānamevāti. 'Bhagavantaṃ etadavoca': cuando el Maestro concluyó el discurso, habiendo alcanzado el fruto de la entrada en la corriente, dijo estas palabras comenzando con 'Es como si, Señor...'. Allí, 'udayatthiko' significa aquel que busca el beneficio. 'Assapaṇiyaṃ poseyya' significa que criaría quinientos potros pensando: 'los compraré y luego los venderé'. Para un caballo que valía mil, gastó unos quinientos solo en su manutención, como perfumes y guirnaldas. Luego, si esos caballos contrajeran una enfermedad en un solo día y todos murieran; con esta intención dijo esto. 'Udayañceva nādhigaccheyya' significa que no obtendría ni la ganancia ni el capital que sacó de su casa. 'Payirupāsiṃ' significa que serví con los cuatro requisitos. 'Svāhaṃ udayañceva nādhigacchiṃ' significa: 'Yo no obtuve ni la ganancia ni el capital de mi casa; me he convertido en alguien que solo crió caballos de venta'. El resto es de significado evidente. Así concluye el comentario al quinto sutta. 6. Sāḷhasuttavaṇṇanā 6. Comentario al Sāḷha Sutta. 196. Chaṭṭhe dvayenāti dvīhi koṭṭhāsehi. Oghassa nittharaṇanti caturoghanittharaṇaṃ. Tapojigucchāhetūti dukkarakārikasaṅkhātena tapena pāpajigucchanahetu[Pg.371]. Aññataraṃ sāmaññaṅganti ekaṃ samaṇadhammakoṭṭhāsaṃ. Aparisuddhakāyasamācārātiādīsu purimehi tīhi padehi kāyikavācasikacetasikasīlānaṃ aparisuddhataṃ dassetvā pacchimena padena aparisuddhājīvataṃ dasseti. Ñāṇadassanāyāti maggañāṇasaṅkhātāya dassanāya. Anuttarāya sambodhāyāti arahattāya, arahattañāṇaphassena phusituṃ abhabbāti vuttaṃ hoti. Sālalaṭṭhinti sālarukkhaṃ. Navanti taruṇaṃ. Akukkuccakajātanti ‘‘bhaveyya nu kho, na bhaveyyā’’ti ajanetabbakukkuccaṃ. Lekhaṇiyā likheyyāti avalekhanamattakena avalikheyya. Dhoveyyāti ghaṃseyya. Anto avisuddhāti abbhantare asuddhā apanītasārā. 196. En el sexto sutta: 'dvayena' significa en dos partes. 'Oghassa nittharaṇaṃ' es el cruce de los cuatro flujos. 'Tapojigucchāhetū' es por la causa del asco por el mal mediante la austeridad, entendida como la práctica de lo difícil. 'Aññataraṃ sāmaññaṅgaṃ' es una parte de la práctica del asceta. En las palabras 'aparisuddhakāyasamācārā' y demás, con los tres primeros términos muestra la impureza de la conducta corporal, verbal y mental, y con el último término muestra la impureza del medio de vida. 'Ñāṇadassanāya' es para la visión conocida como el conocimiento del camino. 'Anuttarāya sambodhāya' es para el estado de Arahant; se dice que es incapaz de alcanzarlo mediante el contacto del conocimiento del fruto del Arahant. 'Sālalaṭṭhiṃ' es el árbol sal. 'Navaṃ' es joven. 'Akukkuccakajātaṃ' es sin que surja la duda de '¿será o no será?'. 'Lekhaṇiyā likheyya' es marcar o raspar con un instrumento de escritura. 'Dhoveyya' es frotar. 'Anto avisuddhā' es impuro por dentro, sin esencia. Evameva khoti ettha idaṃ opammasaṃsandanaṃ – sālalaṭṭhi viya hi attabhāvo daṭṭhabbo, nadīsotaṃ viya saṃsārasotaṃ, pāraṃ gantukāmapuriso viya dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo gahetvā ṭhitapuriso, sālalaṭṭhiyā bahiddhā suparikammakatakālo viya bahiddhā tapacaraṇaṃ gāḷhaṃ katvā gahitakālo, anto asuddhakālo viya abbhantare sīlānaṃ aparisuddhakālo, sālalaṭṭhiyā saṃsīditvā adhogamanaṃ viya diṭṭhigatikassa saṃsārasote saṃsīdanaṃ veditabbaṃ. Así mismo en este pasaje se muestra la comparación de la siguiente manera: la existencia individual (attabhāva) debe ser vista como el tronco de un árbol de sal; la corriente del saṃsāra como la corriente de un río; el hombre que se aferra a las sesenta y dos visiones erróneas como un hombre que desea cruzar a la otra orilla; el tiempo en que se practica el ascetismo externo con gran firmeza como el tiempo en que el tronco del árbol de sal está bien preparado exteriormente; el tiempo de la impureza de la virtud en el interior como el tiempo en que el interior del tronco está impuro; y debe entenderse el hundimiento de quien posee visiones erróneas en la corriente del saṃsāra como el hundimiento y descenso del tronco del árbol de sal. Phiyārittaṃ bandheyyāti phiyañca arittañca yojeyya. Evamevāti etthāpi idaṃ opammasaṃsandanaṃ – sālalaṭṭhi viya attabhāvo, nadīsotaṃ viya saṃsārasotaṃ, pāraṃ gantukāmapuriso viya yogāvacaro, bahiddhā suparikammakatakālo viya chasu dvāresu saṃvarassa paccupaṭṭhitakālo, anto suvisodhitabhāvo viya abbhantare parisuddhasīlabhāvo, phiyārittabandhanaṃ viya kāyikacetasikavīriyakaraṇaṃ, sotthinā pārimatīragamanaṃ viya anupubbena sīlaṃ pūretvā samādhiṃ pūretvā paññaṃ pūretvā nibbānagamanaṃ daṭṭhabbaṃ. «Debe atar el timón y el remo» significa que debe unir el timón y el remo. De igual modo, aquí también se presenta esta comparación: la existencia individual es como el tronco de un árbol de sal; la corriente del saṃsāra es como la corriente de un río; el practicante (yogāvacaro) es como el hombre que desea cruzar a la otra orilla; el momento en que se establece el autocontrol en las seis puertas de los sentidos es como el tiempo en que el tronco está bien preparado exteriormente; el estado de virtud pura en el interior es como el estado de estar bien purificado internamente; el ejercicio del esfuerzo físico y mental es como el atar el timón y el remo; y el alcanzar el nirvana tras haber perfeccionado gradualmente la virtud, la concentración y la sabiduría es como el llegar a la otra orilla con seguridad. Kaṇḍacitrakānīti saralaṭṭhisararajjusarapāsādasarasāṇisarapokkharaṇisarapadumānīti anekāni kaṇḍehi kattabbacitrāni. Atha kho so tīhi ṭhānehīti so evaṃ bahūni kaṇḍacitrakāni jānantopi na rājāraho hoti, tīhiyeva pana ṭhānehi hotīti attho. Sammāsamādhi [Pg.372] hotīti maggasamādhinā ca phalasamādhinā ca samāhito hotīti ayamettha attho. Sammādiṭṭhīti maggasammādiṭṭhiyā samannāgato. Idaṃ dukkhantiādīhi catūhi saccehi cattāro maggā tīṇi ca phalāni kathitāni. Ayaṃ pana maggeneva avirādhitaṃ vijjhati nāmāti veditabbo. Sammāvimuttīti arahattaphalavimuttiyā samannāgato. Avijjākkhandhaṃ padāletīti arahattamaggena padāleti nāmāti vuccati. Iminā hi heṭṭhā arahattamaggena avijjākkhandho padālito, idha pana padālitaṃ upādāya padāletīti vattuṃ vaṭṭatīti. «Diversas maravillas hechas con flechas» se refiere a las numerosas destrezas que se pueden realizar con flechas, tales como pedestales de flechas, cuerdas de flechas, palacios de flechas, cortinas de flechas, estanques de flechas y lotos de flechas. «Entonces él, por tres razones» significa que aunque ese guerrero conozca muchas maravillas hechas con flechas, no es digno del rey solo por eso; es digno del rey precisamente por tres razones. «Posee la recta concentración» significa que está concentrado mediante la concentración del sendero (magga) y la concentración del fruto (phala). «Posee la recta visión» significa que está dotado de la recta visión del sendero. Mediante las cuatro verdades, empezando por «esto es el sufrimiento», se explican los cuatro senderos y los tres frutos. Se debe entender que este practicante «atraviesa» sin error precisamente a través del sendero. «Posee la recta liberación» significa que está dotado de la liberación del fruto del Arhatship. «Atraviesa la masa de ignorancia» se dice en el sentido de que la destruye mediante el sendero del Arhatship. Pues, en verdad, este practicante ya ha destruido la masa de ignorancia previamente mediante el sendero del Arhatship, pero en este contexto, basándose en lo ya destruido, es apropiado decir que «la destruye». Así concluye el comentario al sexto sutta. 7. Mallikādevīsuttavaṇṇanā 7. Comentario al Mallikādevī Sutta 197. Sattame mallikā devīti pasenadirañño devī. Yena midhekacco mātugāmoti yena idhekaccā itthī. Dubbaṇṇāti bībhacchavaṇṇā. Durūpāti dussaṇṭhitā. Supāpikāti suṭṭhu pāpikā suṭṭhu lāmikā. Dassanāyāti passituṃ. Daliddāti dhanadaliddā. Appassakāti sakena dhanena rahitā. Appabhogāti upabhogaparibhogabhaṇḍakarahitā. Appesakkhāti appaparivārā. Aḍḍhāti issarā. Mahaddhanāti vaḷañjanakadhanena mahaddhanā. Mahābhogāti upabhogaparibhogabhaṇḍabhogena mahābhogā. Mahesakkhāti mahāparivārā. Abhirūpāti uttamarūpā. Dassanīyāti dassanayuttā. Pāsādikāti dassanena pāsādikā. Vaṇṇapokkharatāyāti vaṇṇena ceva sarīrasaṇṭhānena ca. 197. En el séptimo sutta, «la reina Mallikā» es la reina del rey Pasenadi. «Por lo cual aquí cierta mujer» significa por qué razón en este mundo cierta mujer es «de mal color», es decir, de apariencia repulsiva; «de mala forma» significa de figura mal proporcionada; «muy malvada» significa sumamente despreciable. «Para ser vista» significa para mirar. «Pobre» significa carente de riqueza. «De pocas pertenencias» significa desprovista de riqueza propia. «De pocos goces» significa carente de bienes para el disfrute y el uso. «De poca influencia» significa de pocos seguidores. «Rica» significa poderosa. «De gran riqueza» significa que posee mucha riqueza para el uso diario. «De grandes goces» significa que tiene muchos bienes de consumo y uso. «De gran influencia» significa de muchos seguidores. «De gran belleza» significa de apariencia excelente. «Digna de ser vista» significa que merece ser observada. «Inspiradora» significa que inspira devoción por su apariencia. «Por la excelencia de su complexión» se refiere tanto a su color como a la forma de su cuerpo. Abhisajjatīti laggati. Byāpajjatīti pakatiṃ pajahati. Patitthīyatīti kodhavasena thinabhāvaṃ thaddhabhāvaṃ āpajjati. Na dātā hotīti na dāyikā hoti. Seyyāvasathapadīpeyyanti ettha seyyāti mañcapallaṅkādisayanaṃ. Āvasathoti āvasathāgāraṃ. Padīpeyyaṃ vuccati vaṭṭitelādipadīpūpakaraṇaṃ. Issāmanikāti issāya sampayuttacittā. Iminā nayena sabbattha attho veditabbo. Kodhanā ahosinti kodhamanā ahosiṃ. Anissāmanikā ahosinti issāvirahitacittā ahosiṃ. Sesamettha uttānatthamevāti. «Se ofende» significa que se aferra con ira como un anzuelo. «Se perturba» significa que abandona su estado natural. «Se muestra hostil» significa que llega a un estado de obstinación y rigidez por el poder de la ira. «No es dadora» significa que no es generosa. En el pasaje «lechos, viviendas y lámparas», «lechos» se refiere a muebles como camas y divanes; «viviendas» se refiere a edificios para habitar; y «lámparas» se refiere a los utensilios de iluminación como mechas y aceite. «Envidiosa» significa que posee una mente asociada a la envidia. Por este método se debe entender el significado en todos los términos. «Fui iracunda» significa que tuve una mente llena de ira. «No fui envidiosa» significa que tuve una mente libre de envidia. El resto en este séptimo sutta es de significado evidente. Así concluye el comentario al séptimo sutta. 8. Attantapasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Attantapa Sutta 198. Aṭṭhame [Pg.373] attantapādīsu attānaṃ tapati dukkhāpetīti attantapo. Attano paritāpanānuyogaṃ attaparitāpanānuyogaṃ. Paraṃ tapatīti parantapo. Paresaṃ paritāpanānuyogaṃ paraparitāpanānuyogaṃ. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve. Nicchātoti chātaṃ vuccati taṇhā, sā assa natthīti nicchāto. Sabbakilesānaṃ nibbutattā nibbuto. Anto tāpanakilesānaṃ abhāvā sītalo jātoti sītībhūto. Jhānamaggaphalanibbānasukhāni paṭisaṃvedetīti sukhappaṭisaṃvedī. Brahmabhūtena attanāti seṭṭhabhūtena attanā. 198. En el octavo sutta, entre los términos que comienzan con «el que se atormenta a sí mismo», «attantapo» es quien se quema o se hace sufrir a sí mismo. «El esfuerzo por atormentarse a sí mismo» es el compromiso con el propio sufrimiento. «El que atormenta a otros» es «parantapo». «El esfuerzo por atormentar a otros» es el compromiso con el sufrimiento ajeno. «En esta misma vida» significa en esta misma existencia individual. En el pasaje «sin hambre», la sed de deseos (taṇhā) se llama «hambre»; aquel para quien esa sed no existe es «sin hambre». Es «extinguido» (nibbuto) por haber apagado todas las impurezas (kilesas). Se ha vuelto «fresco» (sītībhūto) debido a la ausencia de las impurezas que queman internamente. Es «alguien que experimenta la felicidad» porque experimenta la felicidad de los jhanas, los senderos, los frutos y el nirvana. «Con un ser convertido en noble» significa con una existencia individual que se ha vuelto suprema. Acelakotiādīni vuttatthāneva. Orabbhikādīsu urabbhā vuccanti eḷakā, urabbhe hanatīti orabbhiko. Sūkarikādīsupi eseva nayo. Luddoti dāruṇo kakkhaḷo. Macchaghātakoti macchabandho kevaṭṭo. Bandhanāgārikoti bandhanāgāragopako. Kurūrakammantāti dāruṇakammantā. Términos como «asceta desnudo» y otros ya han sido explicados anteriormente. En «pastores de ovejas» y otros, las ovejas se llaman «urabbha»; aquel que mata ovejas es un «orabbhiko» (pastor/matarife de ovejas). En «criadores de cerdos» y demás, se sigue el mismo método. «Cruel» (luddo) significa despiadado y rudo. «Matador de peces» se refiere al pescador que captura peces. «Carcelero» es el guardián de una prisión. «De oficios crueles» son aquellos que realizan trabajos despiadados. Muddhāvasittoti khattiyābhisekena muddhani abhisitto. Puratthimena nagarassāti nagarato puratthimāya disāya. Santhāgāranti yaññasālaṃ. Kharājinaṃ nivāsetvāti sakhuraṃ ajinacammaṃ nivāsetvā. Sappitelenāti sappinā ceva telena ca. Ṭhapetvā hi sappiṃ avaseso yo koci sneho telanti vuccati. Kaṇḍuvamānoti nakhānaṃ chinnattā kaṇḍuvitabbakāle tena kaṇḍuvamāno. Anantarahitāyāti asanthatāya. Sarūpavacchāyāti sadisavacchāya. Sace gāvī setā hoti, vacchopi setakova. Sace kapilā vā rattā vā, vacchakopi tādisovāti evaṃ sarūpavacchāya. So evamāhāti so rājā evaṃ vadeti. Vacchatarāti taruṇavacchakabhāvaṃ atikkantā balavavacchā. Vacchatarīsupi eseva nayo. Barihisatthāyāti parikkhepakaraṇatthāya ceva yaññabhūmiyaṃ attharaṇatthāya ca. «Muddhāvasitto» significa aquel que ha sido ungido en la cabeza mediante la consagración ceremonial de los nobles (khattiyas). «Puratthimena nagarassa» significa en la dirección al este de la ciudad. «Santhāgāraṃ» se refiere a la sala de sacrificios. «Kharājinaṃ nivāsetvā» significa habiéndose vestido con una piel de antílope que conserva sus pezuñas. «Sappitelenā» significa tanto con mantequilla clarificada (ghee) como con aceite; de hecho, a excepción de la mantequilla clarificada, cualquier otra sustancia grasa se denomina aceite. «Kaṇḍuvamāno» significa rascándose con ese cuerno de animal en el momento de sentir picazón, debido a que se le han cortado las uñas. «Anantarahitāyā» significa sobre el suelo sin ninguna estera o alfombra. «Sarūpavacchāyā» significa con un ternero de apariencia similar a su madre; si la vaca es blanca, el ternero es ciertamente blanco; si es gris o roja, el ternero es igualmente de ese modo, por lo tanto, se dice que tiene un ternero de la misma forma. «So evamāha» significa que el rey habla de esta manera. «Vacchatarā» se refiere a terneros vigorosos que han superado la etapa de la primera infancia; este mismo principio se aplica también a las terneras jóvenes (vacchatarī). «Barihisatthāyā» significa con el propósito de cercar el área y con el propósito de cubrir el terreno de la zona de sacrificio. Catutthapuggalaṃ buddhuppādato paṭṭhāya dassetuṃ idha, bhikkhave, tathāgatotiādimāha. Tattha tathāgatotiādīni vuttatthāneva. Taṃ dhammanti taṃ vuttappakārasampadaṃ dhammaṃ. Suṇāti, gahapati, vāti kasmā paṭhamaṃ gahapatiṃ [Pg.374] niddisati? Nihatamānattā ussannattā ca. Yebhuyyena hi khattiyakulato pabbajitā jātiṃ nissāya mānaṃ karonti. Brāhmaṇakulā pabbajitā mante nissāya mānaṃ karonti, hīnajaccakulā pabbajitā attano vijātitāya patiṭṭhātuṃ na sakkonti. Gahapatidārakā pana kacchehi sedaṃ muñcantehi piṭṭhiyā loṇaṃ pupphamānāya bhūmiṃ kasitvā tādisassa mānassa abhāvato nihatamānadappā honti. Te pabbajitvā mānaṃ vā dappaṃ vā akatvā yathābalaṃ buddhavacanaṃ uggahetvā vipassanāya kammaṃ karontā sakkonti arahatte patiṭṭhātuṃ. Itarehi ca kulehi nikkhamitvā pabbajitā na bahukā, gahapatikāva bahukā. Iti nihatamānattā ussannattā ca paṭhamaṃ gahapatiṃ niddisatīti. Para mostrar a la cuarta persona a partir de la aparición de un Buda, se dice: «Aquí, monjes, un Tathāgata...», etc. En este pasaje, los términos como «Tathāgata» ya han sido explicados anteriormente. «Taṃ dhammaṃ» se refiere a esa enseñanza dotada de las perfecciones antes descritas. En la frase «un padre de familia escucha la enseñanza...», ¿por qué el Bendito menciona primero al padre de familia (gahapati)? La respuesta es: porque poseen un orgullo humilde y por ser el grupo más numeroso. Generalmente, quienes renuncian saliendo de familias nobles (khattiyas) se enorgullecen de su linaje. Quienes renuncian de familias brahmanas se enorgullecen de sus himnos védicos. Quienes renuncian de familias de bajo linaje no pueden establecerse firmemente en la Dispensación debido a la conciencia de su origen inferior. Sin embargo, los hijos de los padres de familia, tras haber arado la tierra sudando por las axilas y con la espalda cubierta de sal (por el esfuerzo), al carecer de tal tipo de orgullo, poseen una arrogancia eliminada. Ellos, tras renunciar, sin mostrar orgullo ni prepotencia, aprenden la palabra del Buda según su capacidad y, practicando la meditación de introspección (vipassanā), pueden establecerse en el estado de Arahant. Además, no son muchos los que renuncian de otros linajes; los padres de familia son los más numerosos. Así, debe entenderse que el Bendito menciona primero al padre de familia por ser humildes en orgullo y por ser la mayoría. Aññatarasmiṃ vāti itaresaṃ vā kulānaṃ aññatarasmiṃ. Paccājātoti patijāto. Tathāgate saddhaṃ paṭilabhatīti parisuddhaṃ dhammaṃ sutvā dhammasāmimhi tathāgate ‘‘sammāsambuddho vata bhagavā’’ti saddhaṃ paṭilabhati. Iti paṭisañcikkhatīti evaṃ paccavekkhati. Sambādho gharāvāsoti sacepi saṭṭhihatthe ghare yojanasatantarepi vā dve jāyampatikā vasanti, tathāpi nesaṃ sakiñcanasapalibodhaṭṭhena gharāvāso sambādhova. Rajāpathoti rāgarajādīnaṃ uṭṭhānaṭṭhānanti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Āgamanapathotipi vaṭṭati. Alagganaṭṭhena abbhokāso viyāti abbhokāso. Pabbajito hi kūṭāgāraratanapāsādadevavimānādīsu pihitadvāravātapānesu paṭicchannesu vasantopi neva laggati na sajjati na bajjhati. Tena vuttaṃ – ‘‘abbhokāso pabbajjā’’ti. Apica sambādho gharāvāso kusalakiriyāya yathāsukhaṃ okāsābhāvato, rajāpatho asaṃvutasaṅkāraṭṭhānaṃ viya rajānaṃ, kilesarajānaṃ sannipātaṭṭhānato. Abbhokāso pabbajjā kusalakiriyāya yathāsukhaṃ okāsasabbhāvato. «Aññatarasmiṃ vā» significa en cualquier otra de las familias restantes. «Paccājāto» significa nacido en ella. «Tathāgate saddhaṃ paṭilabhati» significa que, tras escuchar la enseñanza pura, adquiere fe en el Tathāgata, el Señor de la Verdad, pensando: «Ciertamente, el Bendito es el Perfectamente Iluminado». «Iti paṭisañcikkhati» significa que reflexiona de esta manera. «Sambādho gharāvāso» significa que, aunque dos esposos vivan en una casa de sesenta codos o incluso en una que diste cien leguas, la vida hogareña es estrecha debido a las preocupaciones y los obstáculos del apego. «Rajāpatho» significa el lugar donde surge el polvo de la pasión y otros estados similares, según se dice en el Gran Comentario (Mahā-aṭṭhakathā); también es apropiado decir que es el camino por donde estos surgen. Se dice que es como el espacio abierto («abbhokāso») por el sentido de no estar apegado. De hecho, el renunciante, aunque viva en palacios con techos puntiagudos, mansiones enjoyadas o moradas celestiales con puertas y ventanas cerradas y protegidas, no se apega, no se adhiere ni se encadena. Por eso se dice: «la renuncia es como el espacio abierto». Además, la vida hogareña es estrecha porque no hay oportunidad para realizar acciones meritorias a voluntad, y es una senda de polvo porque es el lugar de acumulación del polvo de las impurezas (kilesas), como un lugar de desechos sin protección. La renuncia es como el espacio abierto porque en ella existe la oportunidad de realizar acciones meritorias con total libertad. Nayidaṃ sukaraṃ…pe… pabbajeyyanti ettha ayaṃ saṅkhepakathā – yadetaṃ sikkhattayabrahmacariyaṃ ekampi divasaṃ akhaṇḍaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ, ekadivasampi ca kilesamalena amalinaṃ katvā carimakacittaṃ [Pg.375] pāpetabbatāya ekantaparisuddhaṃ, saṅkhalikhitaṃ likhitasaṅkhasadisaṃ dhotasaṅkhasappaṭibhāgaṃ caritabbaṃ. Idaṃ na sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā agāramajjhe vasantena ekantaparipuṇṇaṃ…pe… carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ kese ca massuñca ohāretvā kasāyarasapītatāya kāsāyāni brahmacariyaṃ carantānaṃ anucchavikāni vatthāni acchādetvā paridahitvā agārasmā nikkhamitvā anagāriyaṃ pabbajeyyanti. Ettha ca yasmā agārassa hitaṃ kasivaṇijjādikammaṃ agāriyanti vuccati, tañca pabbajjāya natthi, tasmā pabbajjā anagāriyāti ñātabbā, taṃ anagāriyaṃ. Pabbajeyyanti paṭipajjeyyaṃ. En el pasaje «No es fácil... salir a la vida sin hogar», he aquí el resumen: la vida santa del triple entrenamiento es «totalmente completa» porque debe cumplirse de manera ininterrumpida incluso por un solo día hasta alcanzar la última conciencia (momento de la muerte), y es «totalmente pura» porque debe mantenerse libre de la mancha de las impurezas incluso por un solo día hasta la última conciencia; debe practicarse como una concha pulida, semejante a una concha blanca y brillante. «Esto no es fácil» de practicar de manera totalmente completa para quien habita en una casa, viviendo en medio del hogar. «¿Qué tal si yo...» rasurándome el cabello y la barba, vistiéndome con ropajes de color azafrán, apropiados para quienes practican la vida santa, salgo del hogar a la vida sin hogar? Aquí, las actividades como la agricultura y el comercio, beneficiosas para el hogar, se denominan «hogareñas» (agāriya), y como tales actividades no existen en la vida monástica, la renuncia se conoce como «no-hogareña» (anagāriya). «Pabbajeyyaṃ» significa que debería emprender ese camino. Appaṃ vāti sahassato heṭṭhā bhogakkhandho appo nāma hoti, sahassato paṭṭhāya mahā. Ābandhanaṭṭhena ñātiyeva ñātiparivaṭṭo. So vīsatiyā heṭṭhā appo nāma hoti, vīsatiyā paṭṭhāya mahā. Bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpannoti yā bhikkhūnaṃ adhisīlasaṅkhātā sikkhā, tañca, yattha cete saha jīvanti, ekajīvikā sabhāgavuttino honti, taṃ bhagavatā paññattasikkhāpadasaṅkhātaṃ sājīvañca tattha sikkhanabhāvena samāpannoti bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno. Samāpannoti sikkhaṃ paripūrento sājīvañca avītikkamanto hutvā tadubhayaṃ upagatoti attho. «Appaṃ vā» significa que una acumulación de riqueza por debajo de las mil unidades se considera pequeña, y a partir de mil se considera grande. Por el sentido de vinculación, los parientes se denominan círculo de parientes («ñātiparivaṭṭo»); un círculo de menos de veinte parientes se considera pequeño, y de veinte en adelante se considera grande. «Bhikkhūnaṃ sikkhāsājīvasamāpanno» significa poseer el entrenamiento conocido como moral superior (adhisīla) de los monjes, y aquel modo de vida en el que viven juntos, compartiendo el mismo sustento y conducta; haber alcanzado esto mediante la práctica del entrenamiento en las reglas prescritas por el Bendito. «Samāpanno» significa que, al cumplir el entrenamiento y no transgredir el modo de vida, se ha llegado a poseer ambos; este es el significado. Pāṇātipātaṃ pahāyātiādīni vuttatthāneva. Imesaṃ bhedāyāti yesaṃ itoti vuttānaṃ santike sutaṃ, tesaṃ bhedāya. Bhinnānaṃ vā sandhātāti dvinnaṃ mittānaṃ vā samānupajjhāyakādīnaṃ vā kenacideva kāraṇena bhinnānaṃ ekamekaṃ upasaṅkamitvā ‘‘tumhākaṃ īdise kule jātānaṃ evaṃ bahussutānaṃ idaṃ na yutta’’ntiādīni vatvā sandhānaṃ kattā. Anuppadātāti sandhānānuppadātā, dve jane samagge disvā ‘‘tumhākaṃ evarūpe kule jātānaṃ evarūpehi guṇehi samannāgatānaṃ anucchavikameta’’ntiādīni vatvā daḷhīkammaṃ kattāti attho. Samaggo ārāmo assāti samaggārāmo. Yattha samaggā natthi, tattha vasitumpi na icchatīti attho. Samaggarāmotipi pāḷi, ayameva attho. Samaggaratoti samaggesu rato, te pahāya aññattha gantuṃ na icchatīti attho. Samagge disvāpi sutvāpi nandatīti samagganandī. Samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitāti yā [Pg.376] vācā satte samaggeyeva karoti, taṃ sāmaggiguṇaparidīpikameva vācaṃ bhāsati, na itaranti. Las frases que comienzan con 'abandonando la destrucción de la vida' (pāṇātipātaṃ pahāya) tienen el significado ya explicado. 'Para la división de estos' (imesaṃ bhedāya) se refiere a las palabras escuchadas de boca de aquellos de este lado para causar división entre ellos. 'Conciliador de los divididos' (bhinnānaṃ vā sandhātā) significa aquel que, acercándose a amigos o condiscípulos que se han dividido por alguna razón, dice: 'A ustedes, nacidos en tal familia y de gran conocimiento, esto no les es adecuado', realizando así la unión. 'Fomentador de la concordia' (anuppadātā) significa aquel que otorga apoyo a la unión; al ver a dos personas en armonía, dice: 'A ustedes, nacidos en tal familia y dotados de tales virtudes, esto les es apropiado', fortaleciendo así su vínculo. 'Que se deleita en la concordia' (samaggārāmo) significa aquel para quien la concordia es su lugar de recreo; donde no hay concordia, no desea permanecer. La variante 'samaggarāmo' tiene el mismo sentido. 'Que ama la concordia' (samaggarato) significa que se complace en los que están unidos y no desea dejarlos para ir a otro lugar. 'Que se regocija en la concordia' (samagganandī) es quien se alegra al ver u oír sobre personas en armonía. 'Hablante de palabras que crean concordia' (samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā) significa que solo dice palabras que hacen que los seres estén unidos, expresando las virtudes de la armonía y no lo contrario. Nelāti elaṃ vuccati doso, nāssā elanti nelā, niddosāti attho ‘‘nelaṅgo setapacchādo’’ti (udā. 65) ettha vuttanelaṃ viya. Kaṇṇasukhāti byañjanamadhuratāya kaṇṇānaṃ sukhā, sūcivijjhanaṃ viya kaṇṇasūlaṃ na janeti. Atthamadhuratāya sakalasarīre kopaṃ ajanetvā pemaṃ janetīti pemanīyā. Hadayaṃ gacchati appaṭihaññamānā sukhena cittaṃ pavisatīti hadayaṅgamā. Guṇaparipuṇṇatāya pure bhavāti porī. Pure saṃvaḍḍhanārī viya sukumārātipi porī. Purassa esātipi porī, nagaravāsīnaṃ kathāti attho. Nagaravāsino hi yuttakathā honti, pitimattaṃ pitāti, bhātimattaṃ bhātāti vadanti. Evarūpī kathā bahuno janassa kantā hotīti bahujanakantā. Kantabhāveneva bahujanassa manāpā cittavuḍḍhikarāti bahujanamanāpā. En la palabra 'neḷā', 'ela' significa defecto; por lo tanto, 'neḷā' significa sin defecto o intachable, como se usa en 'de miembros intachables y cobertura blanca'. 'Grata al oído' (kaṇṇasukhā) significa placentera para los oídos por la dulzura de sus sonidos, no causando dolor como un pinchazo de aguja. 'Amable' (pemanīyā) es la palabra que, por su dulzura de significado, genera afecto en lugar de ira en todo el cuerpo. 'Que llega al corazón' (hadayaṅgamā) es la que entra fácilmente en la mente sin encontrar resistencia. 'Urbana' (porī) significa que es propia de la ciudad, como una mujer delicada criada en una gran ciudad, o el lenguaje de los habitantes de la ciudad; esto es así porque los ciudadanos hablan con propiedad, llamando 'padre' a quien es como un padre y 'hermano' a quien es como un hermano. Tal forma de hablar es 'querida por la multitud' (bahujanakantā), y por ser querida, es 'agradable para la multitud' (bahujanamanāpā), pues eleva el espíritu de la gente. Kāle vadatīti kālavādī, vattabbayuttakālaṃ sallakkhetvā vadatīti attho. Bhūtaṃ tacchaṃ sabhāvameva vadatīti bhūtavādī. Diṭṭhadhammikasamparāyikaatthasannissitameva katvā vadatīti atthavādī. Navalokuttaradhammasannissitaṃ katvā vadatīti dhammavādī. Saṃvaravinayapahānavinayasannissitaṃ katvā vadatīti vinayavādī. Nidhānaṃ vuccati ṭhapanokāso, nidhānamassā atthīti nidhānavatī. Hadaye nidhetabbayuttakaṃ vācaṃ bhāsitāti attho. Kālenāti evarūpiṃ bhāsamānopi ca ‘‘ahaṃ nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsissāmī’’ti na akālena bhāsati, yuttakālaṃ pana avekkhitvāva bhāsatīti attho. Sāpadesanti saupamaṃ, sakāraṇanti attho. Pariyantavatinti paricchedaṃ dassetvā, yathāssā paricchedo paññāyati, evaṃ bhāsatīti attho. Atthasaṃhitanti anekehipi nayehi vibhajantena pariyādātuṃ asakkuṇeyyatāya atthasampannaṃ bhāsati. Yaṃ vā so atthavādī atthaṃ vadati, tena atthena saṃhitattā atthasaṃhitaṃ vācaṃ bhāsati, na aññaṃ nikkhipitvā aññaṃ bhāsatīti vuttaṃ hoti. 'Habla a su tiempo' (kālavādī) significa que habla habiendo discernido el momento oportuno. 'Habla lo real' (bhūtavādī) significa que habla lo que es verdadero, genuino y natural. 'Habla de lo beneficioso' (atthavādī) es quien habla basándose únicamente en el beneficio de esta vida y de la futura. 'Habla del Dhamma' (dhammavādī) es quien habla basándose en los nueve estados supramundanos. 'Habla de la disciplina' (vinayavādī) es quien habla basándose en la disciplina de la restricción y del abandono. 'Nidhāna' significa un lugar de depósito; por ello, 'nidhānavatī' es la palabra que posee un tesoro, es decir, habla palabras que merecen ser atesoradas en el corazón. 'A su tiempo' (kālenāti) significa que, incluso hablando así, no lo hace en un momento inadecuado, sino que reflexiona: 'Diré palabras dignas de ser atesoradas', y espera el momento apropiado. 'Con fundamento' (sāpadesa) significa con analogías y con razones. 'Con límites' (pariyantavatī) significa que habla mostrando una delimitación clara de modo que se entienda el alcance del discurso. 'Útil' (atthasaṃhita) significa que habla palabras llenas de sentido que no pueden agotarse aunque se analicen desde muchos métodos; o bien, dado que es un 'atthavādī', habla palabras que están conectadas con ese beneficio, sin dejar de lado un tema provechoso para hablar de algo sin valor. Bījagāmabhūtagāmasamārambhāti [Pg.377] mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījanti pañcavidhassa bījagāmassa ceva yassa kassaci nīlatiṇarukkhādikassa bhūtagāmassa ca samārambhā, chedanabhedanapacanādibhāvena vikopanā paṭiviratoti attho. 'Del daño a la colectividad de semillas y de seres vegetales' (bījagāmabhūtagāmasamārambhā): se refiere a los cinco tipos de semillas (de raíz, de tronco, de nudo, de brote y la semilla misma) y a cualquier ser vegetal como la hierba verde o los árboles. 'Daño' (samārambhā) significa abstenerse de dañarlos mediante cortes, roturas, cocción u otras acciones similares. Ekabhattikoti pātarāsabhattaṃ sāyamāsabhattanti dve bhattāni. Tesu pātarāsabhattaṃ antomajjhanhikena paricchinnaṃ, itaraṃ majjhanhikato uddhaṃ antoaruṇena. Tasmā antomajjhanhike dasakkhattuṃ bhuñjamānopi ekabhattikova hoti. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘ekabhattiko’’ti. Rattiyā bhojanaṃ ratti, tato uparatoti rattūparato. Atikkante majjhanhike yāva sūriyatthaṅgamanā bhojanaṃ vikālabhojanaṃ nāma, tato viratattā virato vikālabhojanā. 'Que come una sola vez' (ekabhattiko): existen dos tipos de comidas, la de la mañana y la de la tarde/noche. De estas, la comida de la mañana está delimitada hasta el mediodía, y la otra desde el mediodía hasta el amanecer. Por lo tanto, incluso si uno come diez veces antes del mediodía, se considera que 'come una sola vez'. El Buda dijo 'ekabhattiko' refiriéndose a comer antes del mediodía. 'Ratti' es la comida de la noche; abstenerse de ella es ser 'rattūparato'. La comida consumida desde que pasa el mediodía hasta la puesta del sol se llama 'comida a destiempo' (vikālabhojana); abstenerse de ella es 'virato vikālabhojanā'. Jātarūpanti suvaṇṇaṃ. Rajatanti kahāpaṇo lohamāsako jatumāsako dārumāsakoti ye vohāraṃ gacchanti. Tassa ubhayassāpi paṭiggahaṇā paṭivirato, neva taṃ uggaṇhāti, na uggaṇhāpeti, na upanikkhittaṃ sādiyatīti attho. 'Jātarūpa' es el oro. 'Rajata' se refiere a las monedas (kahāpaṇa) de cobre, de laca o de madera que se usan en el comercio. Se abstiene de recibir ambos tipos; esto significa que ni los toma por sí mismo, ni hace que otros los tomen, ni acepta el oro o la plata que se ha depositado para él. Āmakadhaññapaṭiggahaṇāti sālivīhiyavagodhūmakaṅguvarakakudrūsakasaṅkhātassa sattavidhassapi āmakadhaññassa paṭiggahaṇā. Na kevalañca etesaṃ paṭiggahaṇameva, āmasanampi bhikkhūnaṃ na vaṭṭatiyeva. Āmakamaṃsapaṭiggahaṇāti ettha aññatra odissa anuññātā āmakamaṃsamacchānaṃ paṭiggahaṇameva bhikkhūnaṃ na vaṭṭati, no āmasananti. 'Aceptación de grano crudo' (āmakadhaññapaṭiggahaṇā) se refiere a los siete tipos de granos crudos (arroz, cebada, trigo, mijo, etc.). No solo no es lícito recibirlos, sino que para los monjes ni siquiera es lícito tocarlos. En cuanto a 'aceptación de carne cruda' (āmakamaṃsa-), con excepción de lo permitido específicamente, no es lícito para los monjes recibir carne o pescado crudos, pero sí se debe entender que tocarlos no está prohibido. Itthikumārikapaṭiggahaṇāti ettha itthīti purisantaragatā, itarā kumārikā nāma, tāsaṃ paṭiggahaṇampi āmasanampi akappiyameva. Dāsidāsapaṭiggahaṇāti ettha dāsidāsavaseneva tesaṃ paṭiggahaṇaṃ na vaṭṭati, ‘‘kappiyakārakaṃ dammi, ārāmikaṃ dammī’’ti evaṃ vutte pana vaṭṭati. Ajeḷakādīsupi khettavatthupariyosānesu kappiyākappiyanayo vinayavasena upaparikkhitabbo. Tattha khettaṃ nāma yasmiṃ pubbaṇṇaṃ ruhati. Vatthu nāma yasmiṃ aparaṇṇaṃ ruhati. Yattha vā ubhayampi ruhati, taṃ khettaṃ. Tadatthāya akatabhūmibhāgo vatthu. Khettavatthusīsena cettha vāpi-taḷākādīnipi saṅgahitāneva. En la expresión 'itthikumārikapaṭiggahaṇā', 'mujer' (itthī) se refiere a aquella que ha tenido relaciones con un hombre, mientras que la otra se denomina 'doncella' (kumārikā); tanto aceptarlas como tocarlas no es permisible. En 'dāsidāsapaṭiggahaṇā', no es lícito aceptarlos en calidad de esclavos o esclavas; sin embargo, si se dice: 'Entrego a este asistente (kappiyakāraka)' o 'Entrego a este trabajador del monasterio (ārāmika)', entonces es lícito. En cuanto a cabras, ovejas y otros, hasta los campos y terrenos, el método de lo que es lícito e ilícito debe ser examinado según el Vinaya. Allí, se llama 'campo' (khetta) a aquel lugar donde crecen los granos principales. Se llama 'terreno' (vatthu) a aquel lugar donde crecen las legumbres. O bien, donde crecen ambos es 'campo', y la porción de tierra no preparada para ese fin es 'terreno'. Bajo el encabezado de campos y terrenos, también se incluyen los estanques y embalses. Dūteyyaṃ [Pg.378] vuccati dūtakammaṃ gihīnaṃ paṇṇaṃ vā sāsanaṃ vā gahetvā tattha tattha gamanaṃ. Pahiṇagamanaṃ vuccati gharā gharaṃ pesitassa khuddakagamanaṃ. Anuyogo nāma tadubhayakaraṇaṃ. Tasmā duteyyapahiṇagamanānaṃ anuyogoti evamettha attho veditabbo. Kayavikkayāti kayā ca vikkayā ca. Tulākūṭādīsu kūṭanti vañcanaṃ. Tattha tulākūṭaṃ tāva rūpakūṭaṃ, aṅgakūṭaṃ, gahaṇakūṭaṃ, paṭicchannakūṭanti catubbidhaṃ hoti. Tattha rūpakūṭaṃ nāma dve tulā samarūpā katvā gaṇhanto mahatiyā gaṇhāti, dadanto khuddikāya deti. Aṅgakūṭaṃ nāma gaṇhanto pacchābhāge hatthena tulaṃ akkamati, dadanto pubbabhāge. Gahaṇakūṭaṃ nāma gaṇhanto mūle rajjuṃ gaṇhāti, dadanto agge. Paṭicchannakūṭaṃ nāma tulaṃ susiraṃ katvā anto ayacuṇṇaṃ pakkhipitvā gaṇhanto taṃ pacchābhāge karoti, dadanto aggabhāge. Se llama 'dūteyya' al oficio de mensajero, que consiste en llevar cartas o mensajes de los laicos de un lugar a otro. Se llama 'pahiṇagamana' a los desplazamientos cortos de quien es enviado de una casa a otra. El término 'anuyogo' se refiere a la práctica de ambas actividades. Por lo tanto, en la expresión 'dūteyyapahiṇagamanānaṃ anuyogo', el significado debe entenderse como la dedicación a estas tareas. 'Kayavikkayā' se refiere a la compra y la venta. En 'tulākūṭādīsu', 'kūṭa' significa engaño. El fraude en las balanzas (tulākūṭa) es de cuatro tipos: por la apariencia (rūpa-), por los componentes (aṅga-), por el agarre (gahaṇa-) y por ocultamiento (paṭicchanna-). El fraude por la apariencia consiste en fabricar dos balanzas de igual aspecto: al recibir, se usa la grande, y al dar, se usa la pequeña. El fraude por los componentes consiste en presionar la balanza con la mano en la parte posterior al recibir, y en la parte anterior al dar. El fraude por el agarre consiste en sujetar la cuerda por la base al recibir, y por el extremo al dar. El fraude por ocultamiento consiste en ahuecar la balanza e introducir polvo de hierro: al recibir, se coloca dicho peso en la parte posterior, y al dar, en la parte anterior. Kaṃso vuccati suvaṇṇapāti, tāya vañcanaṃ kaṃsakūṭaṃ. Kathaṃ? Ekaṃ suvaṇṇapātiṃ katvā aññā dve tisso lohapātiyo suvaṇṇavaṇṇā karoti. Tato janapadaṃ gantvā kiñcideva aḍḍhakulaṃ pavisitvā ‘‘suvaṇṇabhājanāni kiṇathā’’ti vatvā agghe pucchite samagghataraṃ dātukāmā honti. Tato tehi ‘‘kathaṃ imesaṃ suvaṇṇabhāvo jānitabbo’’ti vutte ‘‘vīmaṃsitvā gaṇhathā’’ti suvaṇṇapātiṃ pāsāṇe ghaṃsitvā sabbapātiyo datvā gacchati. Se llama 'kaṃsa' a un cuenco de oro, y el engaño realizado con él es 'kaṃsakūṭa'. ¿Cómo ocurre? Se fabrica un cuenco de oro genuino y otros dos o tres cuencos de cobre con el color del oro. Luego, yendo a una región, se entra en una familia adinerada y se dice: 'Compren recipientes de oro'. Cuando preguntan el precio, se muestran dispuestos a darlo a un precio muy conveniente. Si ellos preguntan: '¿Cómo podemos conocer la naturaleza de oro de estos?', el estafador responde: 'Examínenlos antes de comprar', frota el cuenco de oro auténtico en una piedra de toque y, tras entregar todos los cuencos, se marcha. Mānakūṭaṃ nāma hadayabheda-sikhābheda-rajjubhedavasena tividhaṃ hoti. Tattha hadayabhedo sappitelādiminanakāle labbhati. Tāni hi gaṇhanto heṭṭhāchiddena mānena ‘‘saṇikaṃ āsiñcā’’ti vatvā attano bhājane bahuṃ paggharāpetvā gaṇhāti, dadanto chiddaṃ pidhāya sīghaṃ pūretvā deti. Sikhābhedo tilataṇḍulādiminanakāle labbhati. Tāni hi gaṇhanto saṇikaṃ sikhaṃ ussāpetvā gaṇhāti, dadanto vegena pūretvā sikhaṃ chindanto deti. Rajjubhedo khettavatthuminanakāle labbhati. Lañjaṃ alabhantā hi khettaṃ amahantampi mahantaṃ katvā minanti. El fraude en las medidas (mānakūṭa) es de tres tipos: por alteración del interior (hadaya-), de la cúspide (sikha-) y de la cuerda (rajju-). El fraude del interior se da al medir mantequilla clarificada, aceite y otros. Al recibir, se usa una medida con un agujero en la base y se dice: 'viértalo despacio', dejando que fluya mucho hacia el propio recipiente; al dar, se tapa el agujero, se llena rápidamente y se entrega. El fraude de la cúspide se da al medir sésamo, arroz y otros. Al recibir, se levanta la cúspide lentamente para que quepa más; al dar, se llena con rapidez y se entrega nivelando y cortando la cúspide. El fraude de la cuerda se da al medir campos y terrenos. Aquellos que no reciben sobornos miden un campo como si fuera grande aun cuando no lo es. Ukkoṭanādīsu ukkoṭananti sāmike assāmike kātuṃ lañjaggahaṇaṃ. Vañcananti tehi tehi upāyehi paresaṃ vañcanaṃ. Tatridamekaṃ vatthu [Pg.379] – eko kira luddako migañca migapotakañca gahetvā āgacchati. Tameko dhutto ‘‘kiṃ bho migo agghati, kiṃ migapotako’’ti āha. ‘‘Migo dve kahāpaṇe, migapotako eka’’nti ca vutte ekaṃ kahāpaṇaṃ datvā migapotakaṃ gahetvā thokaṃ gantvā nivatto ‘‘na me bho migapotakenattho, migaṃ me dehī’’ti āha. Tena hi dve kahāpaṇe dehīti. So āha – ‘‘nanu te bho mayā paṭhamaṃ eko kahāpaṇo dinno’’ti? Āma dinnoti. Imampi migapotakaṃ gaṇha, evaṃ so ca kahāpaṇo ayañca kahāpaṇagghanako migapotako’’ti dve kahāpaṇā bhavissantīti. So ‘‘kāraṇaṃ vadatī’’ti sallakkhetvā migapotakaṃ gahetvā migaṃ adāsīti. Nikatīti yogavasena vā māyāvasena vā apāmaṅgaṃ pāmaṅganti, amaṇiṃ maṇinti, asuvaṇṇaṃ suvaṇṇanti katvā patirūpakena vañcanaṃ. Sāciyogoti kuṭilayogo. Etesaṃyeva ukkoṭanādīnametaṃ nāmaṃ. Tasmā ukkoṭanasāciyogo vañcanasāciyogo nikatisāciyogoti evamettha attho daṭṭhabbo. Keci aññaṃ dassetvā aññassa parivattanaṃ sāciyogoti vadanti, taṃ pana vañcaneneva saṅgahitaṃ. En 'ukkoṭanādīsu', 'ukkoṭana' es la aceptación de sobornos para despojar a los dueños de sus derechos. 'Vañcana' es el engaño a otros por diversos medios. Al respecto, existe esta historia: se dice que un cazador venía con un ciervo grande y uno pequeño. Un pícaro le preguntó: 'Señor, ¿cuánto vale el ciervo grande y cuánto el pequeño?'. Le respondió: 'El grande dos kahāpaṇas y el pequeño uno'. Tras esto, el pícaro dio un kahāpaṇa, tomó al pequeño, caminó un poco, regresó y dijo: 'Señor, no necesito el pequeño, deme el grande'. El cazador dijo: 'Entonces dame dos kahāpaṇas'. Él respondió: '¿Acaso no te di ya un kahāpaṇa?'. 'Sí, lo diste'. 'Entonces toma también este pequeño; así, ese kahāpaṇa y este ciervo pequeño que vale un kahāpaṇa serán los dos kahāpaṇas'. El cazador pensó: 'Está diciendo algo razonable', tomó al ciervo pequeño y le entregó el ciervo grande. 'Nikati' es el fraude por falsificación, ya sea mediante el esfuerzo o la magia, haciendo pasar por auténtico lo que no es un adorno, lo que no es una gema o lo que no es oro. 'Sāciyoga' significa práctica deshonesta; es un nombre para los mismos actos de soborno y engaño mencionados. Por tanto, aquí deben entenderse los términos como la deshonestidad en el soborno, el engaño y la falsificación. Algunos dicen que 'sāciyoga' es mostrar una cosa y cambiarla por otra, pero eso ya está incluido en el concepto de engaño (vañcana). Chedanādīsu chedananti hatthacchedanādi. Vadhoti māraṇaṃ. Bandhoti rajjubandhanādīhi bandhanaṃ. Viparāmosoti himaviparāmoso, gumbaviparāmosoti duvidho. Yaṃ himapātasamaye himena paṭicchannā hutvā maggappaṭipannaṃ janaṃ musanti, ayaṃ himaviparāmoso. Yaṃ gumbādīhi paṭicchannā musanti, ayaṃ gumbaviparāmoso. Ālopo vuccati gāmanigamādīnaṃ vilopakaraṇaṃ. Sahasākāroti sāhasikakiriyā, gehaṃ pavisitvā manussānaṃ ure satthaṃ ṭhapetvā icchitabhaṇḍaggahaṇaṃ. Evametasmā chedana…pe… sahasākārā paṭivirato hoti. En 'chedanādīsu', 'chedana' se refiere a la mutilación de manos y otras partes. 'Vadha' es matar. 'Bandha' es el aprisionamiento con cuerdas y otros medios. 'Viparāmosa' es el asalto, que es de dos tipos: bajo la nieve (hima-) y en la espesura (gumba-). Cuando, ocultándose tras la caída de nieve, roban a las personas que van por el camino, es 'himaviparāmosa'. Cuando roban ocultándose tras matorrales y otros, es 'gumbaviparāmosa'. Se llama 'ālopa' al saqueo de aldeas y ciudades. 'Sāhasākāra' es un acto de violencia, como entrar en una casa, poner un arma en el pecho de las personas y arrebatarles los bienes deseados. De este modo, uno se abstiene de tales mutilaciones... y actos de violencia. So santuṭṭho hotīti svāyaṃ bhikkhu heṭṭhā vuttena catūsu paccayesu dvādasavidhena itarītarapaccayasantosena samannāgato hoti. Iminā pana dvādasavidhena itarītarapaccayasantosena samannāgatassa bhikkhuno aṭṭha parikkhārā vaṭṭanti – tīṇi cīvarāni, patto, dantakaṭṭhacchedanavāsi, ekā sūci, kāyabandhanaṃ parissāvananti. Vuttampi cetaṃ – «Él está satisfecho» significa que este monje está dotado de contento con cualquiera de los cuatro requisitos en doce modos, según se describió anteriormente. Para el monje dotado de este contento de doce modos con cualquier requisito, le son permitidos ocho requisitos: los tres mantos, el cuenco, el cuchillo para cortar palillos dentales, una aguja, el cinturón y el filtro de agua. También se ha dicho esto: ‘‘Ticīvarañca [Pg.380] patto ca, vāsi sūci ca bandhanaṃ; Parissāvanena aṭṭhete, yuttayogassa bhikkhuno’’ti. «Los tres mantos y el cuenco, el cuchillo, la aguja y el cinturón; junto con el filtro de agua, estos ocho son para el monje dedicado a la práctica». Te sabbe kāyaparihārikāpi honti, kucchiparihārikāpi. Kathaṃ? Ticīvaraṃ tāva nivāsetvā pārupitvā ca vicaraṇakāle kāyaṃ pariharati posetīti kāyaparihārikaṃ hoti. Cīvarakaṇṇena udakaṃ parissāvetvā pivanakāle, khāditabbaphalāphalaṃ gahaṇakāle ca kucchiṃ pariharati posetīti kucchiparihārikaṃ hoti. Pattopi tena udakaṃ uddharitvā nhānakāle kuṭiparibhaṇḍakaraṇakāle ca kāyaparihāriko hoti, āhāraṃ gahetvā bhuñjanakāle kucchiparihāriko. Vāsipi tāya dantakaṭṭhacchedanakāle mañcapīṭhānaṃ aṅgapādacīvarakuṭidaṇḍakasajjanakāle ca kāyaparihārikā hoti, ucchucchedananāḷikerāditacchanakāle kucchiparihārikā. Sūcipi cīvarasibbanakāle kāyaparihārikā hoti, pūvaṃ vā phalaṃ vā vijjhitvā khādanakāle kucchiparihārikā. Kāyabandhanaṃ bandhitvā vicaraṇakāle kāyaparihārikaṃ, ucchuādīni bandhitvā gahaṇakāle kucchiparihārikaṃ. Parissāvanaṃ tena udakaṃ parissāvetvā nhānakāle senāsanaparibhaṇḍakaraṇakāle ca kāyaparihārikaṃ, pānīyapānakaparissāvanakāle teneva tilataṇḍulaputhukādīni gahetvā khādanakāle ca kucchiparihārikaṃ. Ayaṃ tāva aṭṭhaparikkhārikassa parikkhāramattā. Todos ellos son tanto para el sustento del cuerpo como para el sustento del vientre. ¿Cómo? El triple manto, al vestirse y cubrirse con él mientras se camina, sostiene y nutre el cuerpo, por lo que es para el sustento del cuerpo. Al filtrar agua con el borde del manto para beber, o al recoger frutas comestibles, sostiene y nutre el vientre, por lo que es para el sustento del vientre. El cuenco también, cuando se usa para sacar agua al bañarse o al reparar la choza, es para el sustento del cuerpo; al tomar comida y comer, es para el sustento del vientre. El cuchillo también, al cortar palillos dentales o al preparar los componentes de camas y sillas, como las patas, los travesaños o los listones de la choza, es para el sustento del cuerpo; al cortar caña de azúcar o pelar cocos, es para el sustento del vientre. La aguja también, al coser mantos, es para el sustento del cuerpo; al ensartar pasteles o frutas para comer, es para el sustento del vientre. El cinturón, al usarlo mientras se camina, es para el sustento del cuerpo; al atar caña de azúcar y otros productos para transportarlos, es para el sustento del vientre. El filtro, al filtrar agua con él para bañarse o al reparar el alojamiento, es para el sustento del cuerpo; al filtrar agua potable o jugos, o al usarlo para recoger sésamo, arroz o granos tostados para comer, es para el sustento del vientre. Esto describe el alcance de los requisitos para un monje de ocho requisitos. Navaparikkhārikassa pana seyyaṃ pavisantassa tatraṭṭhakapaccattharaṇaṃ vā kuñcikā vā vaṭṭati. Dasaparikkhārikassa nisīdanaṃ vā cammakhaṇḍaṃ vā vaṭṭati. Ekādasaparikkhārikassa kattarayaṭṭhi vā telanāḷikā vā vaṭṭati. Dvādasaparikkhārikassa chattaṃ vā upāhanaṃ vā vaṭṭati. Etesu ca aṭṭhaparikkhārikova santuṭṭho, itare asantuṭṭhā mahicchā mahābhārāti na vattabbā. Etepi appicchāva santuṭṭhāva subharāva sallahukavuttinova. Bhagavā pana na imaṃ suttaṃ tesaṃ vasena kathesi, aṭṭhaparikkhārikassa vasena kathesi. So hi khuddakavāsiñca sūciñca parissāvane pakkhipitvā pattassa anto ṭhapetvā pattaṃ aṃsakūṭe laggetvā ticīvaraṃ kāyappaṭibaddhaṃ katvā yenicchakaṃ sukhaṃ pakkamati, paṭinivattitvā gahetabbaṃ nāmassa na hoti. Iti imassa bhikkhuno [Pg.381] sallahukavuttitaṃ dassento bhagavā santuṭṭho hoti kāyaparihārikena cīvarenātiādimāha. Para el monje de nueve requisitos que entra en su lugar de descanso, le es permitida una alfombra para la cama o una llave. Para el monje de diez requisitos, le es permitido un asiento o una pieza de cuero. Para el monje de once requisitos, le es permitido un bastón o un recipiente de aceite. Para el monje de doce requisitos, le es permitido una sombrilla o sandalias. Entre estos, aunque solo el monje de ocho requisitos se denomina «satisfecho», no debe decirse que los demás están insatisfechos, que son codiciosos o que tienen una gran carga. Estos también tienen pocos deseos, están satisfechos, son fáciles de mantener y de vida ligera. Sin embargo, el Bienaventurado no expuso este sutta basándose en ellos, sino basándose en el monje de ocho requisitos. Pues este, habiendo guardado el pequeño cuchillo y la aguja en el filtro de agua y colocándolos dentro del cuenco, se cuelga el cuenco al hombro, y con el triple manto como su única carga física, parte felizmente hacia donde desee, sin tener que regresar a recoger ningún objeto. Así, para mostrar la ligereza de vida de este monje, el Bienaventurado dijo: «Él está satisfecho con el manto para el sustento del cuerpo», etc. Tattha kāyaparihārikenāti kāyapariharaṇamattakena. Kucchiparihārikenāti kucchipariharaṇamattakena. Samādāyeva pakkamatīti taṃ aṭṭhaparikkhāramattakaṃ sabbaṃ gahetvāva kāyappaṭibaddhaṃ katvāva gacchati, ‘‘mama vihāro pariveṇaṃ upaṭṭhāko’’tissa saṅgo vā bandho vā na hoti. So jiyā mutto saro viya, yūthā apakkanto mattahatthī viya icchiticchitaṃ senāsanaṃ, vanasaṇḍaṃ, rukkhamūlaṃ, navaṃ pabbhāraṃ paribhuñjanto eko tiṭṭhati, eko nisīdati, sabbiriyāpathesu eko adutiyo. En ese pasaje, «con lo que sustenta el cuerpo» significa simplemente con lo necesario para mantener el cuerpo. «Con lo que sustenta el vientre» significa simplemente con lo necesario para mantener el vientre. «Parte llevándolos consigo» significa que va habiendo tomado todos esos ocho requisitos, convirtiéndolos en su única carga física; no tiene apegos ni vínculos pensando: «mi monasterio, mi celda, mi servidor». Él es como una flecha liberada de la cuerda del arco, o como un elefante en celo que se aleja de la manada; disfrutando de cualquier alojamiento que desee —un matorral, la raíz de un árbol o una cueva remota— permanece solo, se sienta solo y en todas sus posturas está solo y sin compañía. ‘‘Cātuddiso appaṭigho ca hoti,Santussamāno itarītarena; Parissayānaṃ sahitā achambhī,Eko care khaggavisāṇakappo’’ti. (su. ni. 42; cūḷani. khaggavisāṇasuttaniddeso 128) – «Está orientado hacia las cuatro direcciones y no tiene hostilidad, satisfecho con cualquier cosa; soportando los peligros sin temor, vaga solo como el cuerno de un rinoceronte». Evaṃ vaṇṇitaṃ khaggavisāṇakappataṃ āpajjati. De este modo, alcanza el estado de semejanza con el cuerno de un rinoceronte, tal como ha sido elogiado. Idāni tamatthaṃ upamāya sādhento seyyathāpītiādimāha. Tattha pakkhī sakuṇoti pakkhayutto sakuṇo. Ḍetīti uppatati. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – sakuṇā nāma ‘‘asukasmiṃ padese rukkho paripakkaphalo’’ti ñatvā nānādisāhi āgantvā nakhapakkhatuṇḍādīhi tassa phalāni vijjhantā vidhunantā khādanti, ‘‘idaṃ ajjatanāya, idaṃ svātanāya bhavissatī’’ti nesaṃ na hoti. Phale pana khīṇe neva rukkhassa ārakkhaṃ ṭhapenti, na tattha pakkhaṃ vā pattaṃ vā nakhaṃ vā tuṇḍaṃ vā ṭhapenti, atha kho tasmiṃ rukkhe anapekkhā hutvā yo yaṃ disābhāgaṃ icchati, so tena sapattabhārova uppatitvā gacchati. Evameva ayaṃ bhikkhu nissaṅgo nirapekkhoyeva pakkamati, samādāyeva pakkamati. Ariyenāti niddosena. Ajjhattanti sake attabhāve. Anavajjasukhanti niddosasukhaṃ. Ahora, para demostrar este punto mediante una analogía, dijo «tal como», etc. En ese pasaje, «un ave alada» es un pájaro provisto de alas. «Vuela» significa que se eleva por el aire. El sentido breve aquí es este: las aves, sabiendo que «en tal lugar hay un árbol con frutos maduros», vienen de varias direcciones y comen los frutos picándolos y sacudiéndolos con sus garras, alas y picos; pero no piensan: «esto será para hoy, esto será para mañana». Cuando los frutos se agotan, no establecen una guardia en el árbol, ni dejan allí sus alas maduras, plumones, garras o picos. Más bien, volviéndose indiferentes hacia ese árbol, el ave que desea ir a cualquier dirección parte volando con el peso de sus propias alas. Del mismo modo, este monje parte sin apegos ni preocupaciones, llevándolo todo consigo. «Noble» significa sin falta. «Internamente» significa en su propia persona. «Felicidad de la inocencia» significa una felicidad libre de culpa. So cakkhunā rūpaṃ disvāti so iminā ariyena sīlakkhandhena samannāgato bhikkhu cakkhuviññāṇena rūpaṃ passitvāti attho. Sesapadesupi [Pg.382] yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sabbaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.15) vuttaṃ. Abyāsekasukhanti kilesehi anāsittasukhaṃ, avikiṇṇasukhantipi vuttaṃ. Indriyasaṃvarasukhaṃ hi diṭṭhādīsu diṭṭhamattādivasena pavattatāya avikiṇṇaṃ hoti. "Él, al ver una forma con el ojo" significa que ese monje, dotado de este noble agregado de virtud (sīlakkhandha), ve una forma mediante la conciencia visual (cakkhuviññāṇa). Todo lo que debe decirse respecto a los términos restantes ha sido expuesto en el Visuddhimagga. "Felicidad no contaminada" (abyāsekasukha) se refiere a la felicidad no impregnada por las impurezas (kilesas); también se describe como felicidad no mezclada. En efecto, la felicidad de la restricción de las facultades (indriyasaṃvara), al manifestarse solo a través de lo visto en lo visto y demás, permanece libre de impurezas. So abhikkante paṭikkanteti so manacchaṭṭhānaṃ indriyānaṃ saṃvarena samannāgato bhikkhu imesu abhikkantapaṭikkantādīsu sattasu ṭhānesu satisampajaññavasena sampajānakārī hoti. Tattha abhikkantanti purato gamanaṃ. Paṭikkantanti pacchāgamanaṃ. "Él, al avanzar y al retroceder" significa que aquel monje, dotado de la restricción de las facultades (siendo la mente la sexta), actúa con plena conciencia en estas siete situaciones, tales como avanzar, retroceder y las demás, mediante la atención (sati) y la clara comprensión (sampajañña). En este contexto, "avanzar" (abhikkanta) significa ir hacia adelante y "retroceder" (paṭikkanta) significa volver atrás. Sampajānakārī hotīti sātthakasampajaññaṃ, sappāyasampajaññaṃ, gocarasampajaññaṃ, asammohasampajaññanti imesaṃ catunnaṃ satisampayuttānaṃ sampajaññānaṃ vasena satiṃ upaṭṭhapetvā ñāṇena paricchinditvāyeva tāni abhikkantapaṭikkantāni karoti. Sesapadesupi eseva nayo. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana icchantena dīghanikāye sāmaññaphalavaṇṇanāto vā majjhimanikāye satipaṭṭhānavaṇṇanāto vā gahetabbo. "Actúa con plena conciencia" significa que, mediante las cuatro clases de clara comprensión asociadas con la atención —clara comprensión del propósito (sātthaka), de la idoneidad (sappāya), del dominio de meditación (gocara) y de la no confusión (asammoha)—, habiendo establecido la atención y discernido con sabiduría, realiza las acciones de avanzar, retroceder y demás. Este mismo método se aplica a los términos restantes. Este es el resumen aquí; quien desee una explicación detallada puede encontrarla en el Comentario al Sāmaññaphala Sutta del Dīgha Nikāya o en el Comentario al Satipaṭṭhān Sutta del Majjhima Nikāya. So iminā cātiādinā kiṃ dasseti? Araññavāsassa paccayasampattiṃ dasseti. Yassa hi ime cattāro paccayā natthi, tassa araññavāso na ijjhati, tiracchānagatehi vā vanacarakehi vā saddhiṃ vatthabbataṃ āpajjati. Araññe adhivatthā devatā ‘‘kiṃ evarūpassa pāpabhikkhuno araññavāsenā’’ti bheravasaddaṃ sāventi, hatthehi sīsaṃ paharitvā palāyanākāraṃ karonti. ‘‘Asuko bhikkhu araññaṃ pavisitvā idañcidañca pāpakammamakāsī’’ti ayaso pattharati. Yassa panete cattāro paccayā atthi, tassa araññavāso ijjhati. So hi attano sīlaṃ paccavekkhanto kiñci kāḷakaṃ vā tilakaṃ vā apassanto pītiṃ uppādetvā taṃ khayato vayato sammasanto ariyabhūmiṃ okkamati. Araññe adhivatthā devatā attamanā vaṇṇaṃ bhāsanti. Itissa udake pakkhittatelabindu viya yaso vitthāriko hoti. ¿Qué se muestra con las palabras "Él, con esto...", etc.? Se muestra la perfección de las condiciones (paccayasampatti) para la vida en el bosque. Para aquel monje que no posee estos cuatro factores, su estancia en el bosque no prospera; termina viviendo como los animales o los cazadores. Las deidades que habitan en el bosque, preguntándose "¿Qué sentido tiene la vida en el bosque para un monje malvado de tal naturaleza?", le hacen oír sonidos aterradores o lo asustan para que huya. Así se extiende su mala reputación: "Tal monje entró al bosque y cometió tales actos malvados". Sin embargo, para aquel que posee estos cuatro factores, la vida en el bosque es exitosa. Al reflexionar sobre su propia virtud y no encontrar falta alguna, ni burda ni sutil, genera gozo (pīti); al contemplar ese gozo bajo el aspecto de la desaparición y el cese, entra en el plano de los nobles (ariyabhūmi). Las deidades del bosque, complacidas, alaban sus virtudes. De este modo, su buena reputación se extiende como una gota de aceite que cae en el agua. Tattha vivittanti suññaṃ, appasaddaṃ, appanigghosanti attho. Etadeva hi sandhāya vibhaṅge ‘‘vivittanti santike cepi senāsanaṃ hoti, tañca anākiṇṇaṃ gahaṭṭhehi pabbajitehi, tena taṃ vivitta’’nti (vibha. 526) vuttaṃ. Seti ceva āsati ca etthāti senāsanaṃ. Mañcapīṭhānametaṃ adhivacanaṃ. Tenāha – ‘‘senāsananti [Pg.383] mañcopi senāsanaṃ, pīṭhampi, bhisipi, bimbohanampi, vihāropi, aḍḍhayogopi, pāsādopi, hammiyampi, guhāpi, aṭṭopi, māḷopi, leṇampi, veḷugumbopi, rukkhamūlampi, maṇḍapopi senāsanaṃ, yattha vā pana bhikkhū paṭikkamanti, sabbametaṃ senāsana’’nti (vibha. 527). Apica vihāro, aḍḍhayogo, pāsādo, hammiyaṃ, guhāti idaṃ vihārasenāsanaṃ nāma. Mañco, pīṭhaṃ, bhisi, bimbohananti idaṃ mañcapīṭhasenāsanaṃ nāma. Cimilikā, cammakhaṇḍo, tiṇasanthāro, paṇṇasanthāroti idaṃ santhatasenāsanaṃ nāma. Yattha vā pana bhikkhū paṭikkamantīti etaṃ okāsasenāsanaṃ nāmāti evaṃ catubbidhaṃ senāsanaṃ hoti. Taṃ sabbampi senāsanaggahaṇena gahitameva. Allí, "solitario" (vivitta) significa vacío, libre de ruidos y de clamor. Refiriéndose a esto, el Vibhaṅga afirma: "Es solitario si, aun estando cerca, el alojamiento no está abarrotado de laicos o de otros monjes; por ello se llama solitario". Se denomina "alojamiento" (senāsana) al lugar donde uno se acuesta (seti) y se sienta (āsati); este es un término que designa camas y sillas. Por eso se dice: "El término alojamiento incluye camas, sillas, esteras, almohadas, monasterios, refugios de un solo lado, edificios largos, palacios, cuevas, torres, pabellones, cavernas, matorrales de bambú, pies de árboles y cobertizos; o cualquier lugar donde los monjes se retiren, todo eso es un alojamiento". Además, existen cuatro tipos: 1. El alojamiento tipo vivienda (vihārasenāsana), como monasterios y cuevas. 2. El alojamiento de mobiliario (mañcapīṭhasenāsana), como camas y sillas. 3. El alojamiento de lechos extendidos (santhatasenāsana), como esteras de piel, hierba u hojas. 4. El alojamiento de espacio (okāsasenāsana), que es cualquier lugar de retiro. Así, hay cuatro tipos de alojamiento, y todos ellos quedan incluidos bajo el término senāsana. Imassa pana sakuṇasadisassa cātuddisassa bhikkhuno anucchavikaṃ dassento araññaṃ rukkhamūlantiādimāha. Tattha araññanti ‘‘nikkhamitvā bahi indakhīlā sabbametaṃ arañña’’nti (vibha. 529) ‘‘idaṃ bhikkhunīnaṃ vasena āgataṃ araññaṃ. ‘‘Āraññakaṃ nāma senāsanaṃ pañcadhanusatikaṃ pacchima’’nti (pārā. 654) idaṃ pana imassa bhikkhuno anurūpaṃ. Tassa lakkhaṇaṃ visuddhimagge dhutaṅganiddese vuttaṃ. Rukkhamūlanti yaṃkiñci sītacchāyaṃ vivittaṃ rukkhamūlaṃ. Pabbatanti selaṃ. Tattha hi udakasoṇḍīsu udakakiccaṃ katvā sītāya rukkhacchāyāya nisinnassa nānādisāsu khāyamānāsu sītena vātena bījiyamānassa cittaṃ ekaggaṃ hoti. Kandaranti kaṃ vuccati udakaṃ, tena dāritaṃ udakabhinnaṃ pabbatapadesaṃ, yaṃ nitambantipi nadīnikuñjantipi vadanti. Tattha hi rajatapaṭṭasadisā vālikā hoti, matthake maṇivitānaṃ viya vanagahanaṃ, maṇikkhandhasadisaṃ udakaṃ sandati. Evarūpaṃ kandaraṃ oruyha pānīyaṃ pivitvā gattāni sītāni katvā vālikaṃ ussāpetvā paṃsukūlacīvaraṃ paññāpetvā nisinnassa samaṇadhammaṃ karoto cittaṃ ekaggaṃ hoti. Giriguhanti dvinnaṃ pabbatānaṃ antaraṃ, ekasmiṃyeva vā umaṅgasadisaṃ mahāvivaraṃ. Susānalakkhaṇaṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.34) vuttaṃ. Vanapatthanti gāmantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāraṭṭhānaṃ, yattha na kasanti na vapanti. Tenevāha – ‘‘vanapatthanti dūrānametaṃ senāsanānaṃ adhivacana’’ntiādi. Abbhokāsanti acchannaṃ. Ākaṅkhamāno panettha cīvarakuṭiṃ katvā vasati. Palālapuñjanti palālarāsiṃ[Pg.384]. Mahāpalālapuñjato hi palālaṃ nikkaḍḍhitvā pabbhāraleṇasadise ālaye karonti, gacchagumbādīnampi upari palālaṃ pakkhipitvā heṭṭhā nisinnā samaṇadhammaṃ karonti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Además, deseando mostrar el alojamiento adecuado para este monje, que es como un pájaro [libre] y pertenece a las cuatro direcciones, el Buda dijo: 'un bosque, la raíz de un árbol', etc. Allí, 'bosque' (arañña) se refiere a todo lo que está fuera del umbral de la ciudad al salir; esta definición de bosque se aplica según lo establecido para las monjas. 'Se llama alojamiento en el bosque a aquel que se encuentra al menos a quinientos arcos de distancia'; esto es lo que es apropiado para este monje. Sus características han sido explicadas por mí en el Visuddhimagga, en la sección sobre las prácticas ascéticas (Dhutaṅganiddesa). 'Raíz de un árbol' se refiere a la base de cualquier árbol que tenga una sombra fresca y esté aislado. 'Montaña' se refiere a una elevación rocosa. Ciertamente allí, tras haber realizado los deberes del agua en los estanques naturales y sentarse bajo la fresca sombra de un árbol, mientras se contemplan las diversas direcciones y se es refrescado por el viento frío, la mente del monje se vuelve unificada. 'Gruta' (kandara): 'ka' significa agua; es un lugar en la montaña hendido o dividido por el agua, al cual también llaman ladera o recodo del río. Allí, la arena es como una lámina de plata, la espesura del bosque arriba es como un dosel de gemas, y el agua fluye como una masa de cristales. Habiendo descendido a una gruta de tal naturaleza, después de beber agua, refrescar el cuerpo, amontonar la arena y extender el manto de trapos (paṃsukūla), la mente del monje que practica los deberes del asceta se vuelve unificada. 'Cueva de montaña' (giriguha) es el espacio entre dos montañas o una gran cavidad similar a un túnel en una sola montaña. Las características de un cementerio (susāna) han sido descritas por mí en el Visuddhimagga. 'Remanso del bosque' (vanapattha) es un lugar que, habiendo dejado atrás los límites de la aldea, no es frecuentado por los hombres, donde no se ara ni se siembra. Por ello se dice: 'Remanso del bosque es un nombre para los alojamientos distantes', etc. 'Espacio abierto' (abbhokāsa) es un lugar sin techo; si lo desea, el monje vive allí habiendo construido una choza con sus mantos. 'Montón de paja' (palālapuñja) se refiere a una parva de paja. Extrayendo paja de un gran montón, construyen refugios similares a grutas o cuevas de montaña; o bien, esparciendo paja sobre arbustos y matorrales, se sientan debajo para practicar los deberes del asceta. A esto se refiere lo dicho. Pacchābhattanti bhattassa pacchato. Piṇḍapātapaṭikkantoti piṇḍapātapariyesanato paṭikkanto. Pallaṅkanti samantato ūrubaddhāsanaṃ. Ābhujitvāti bandhitvā. Ujuṃ kāyaṃ paṇidhāyāti uparimasarīraṃ ujukaṃ ṭhapetvā aṭṭhārasa piṭṭhikaṇṭake koṭiyā koṭiṃ paṭipādetvā. Evañhi nisinnassa cammamaṃsanhārūni na paṇamanti. Athassa yā tesaṃ paṇamanapaccayā khaṇe khaṇe vedanā uppajjeyyuṃ, tā na uppajjanti. Tāsu na uppajjamānāsu cittaṃ ekaggaṃ hoti, kammaṭṭhānaṃ na paripatati, vuddhiṃ phātiṃ upagacchati. Parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvāti kammaṭṭhānābhimukhaṃ satiṃ ṭhapayitvā, mukhasamīpe vā katvāti attho. Teneva vibhaṅge vuttaṃ – ‘‘ayaṃ sati upaṭṭhitā hoti sūpaṭṭhitā nāsikagge vā mukhanimitte vā. Tena vuccati parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā’’ti (vibha. 537). Atha vā ‘‘parīti pariggahaṭṭho. Mukhanti niyyānaṭṭho. Satīti upaṭṭhānaṭṭho. Tena vuccati – ‘parimukhaṃ sati’’’nti evaṃ paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 1.164) vuttanayena panettha attho daṭṭhabbo. Tatrāyaṃ saṅkhepo ‘‘pariggahitaniyyānaṃ satiṃ katvā’’ti. 'Después de la comida' (pacchābhatta) significa tras el alimento. 'Habiendo regresado de la colecta de limosnas' (piṇḍapātapaṭikkanto) significa habiendo vuelto de la búsqueda de comida. 'Posición de loto' (pallaṅka) es la postura de tener los muslos entrelazados por completo. 'Habiendo cruzado' (ābhujitvā) significa habiendo entrelazado [las piernas]. 'Manteniendo el cuerpo erguido' (ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya) significa colocar la parte superior del cuerpo derecha, alineando las dieciocho vértebras de la columna de extremo a extremo. Para quien se sienta así, la piel, la carne y los tendones no se doblan. Entonces, aquellas sensaciones dolorosas que podrían surgir momento tras momento debido a ese doblamiento, no surgen. Al no surgir estas sensaciones, la mente se concentra, el objeto de meditación (kammaṭṭhāna) no se pierde y alcanza el crecimiento y la expansión. 'Estableciendo la atención plena al frente' (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā) significa haber fijado la atención hacia el objeto de meditación, o haberla situado cerca de la boca; este es el significado. Por eso se dice en el Vibhaṅga: 'Esta atención plena está establecida, bien establecida, ya sea en la punta de la nariz o en el centro del labio superior. Por ello se dice: estableciendo la atención plena al frente'. O bien, el significado aquí debe entenderse según el método expuesto en el Paṭisambhidāmagga: ''Pari' tiene el sentido de abarcar. 'Mukha' tiene el sentido de salida o liberación. 'Sati' tiene el sentido de establecimiento'. Por eso se dice: 'atención plena al frente'. En resumen, esto significa: 'habiendo establecido la atención plena que abarca la liberación'. Abhijjhaṃ loketi ettha lujjana-palujjanaṭṭhena pañcupādānakkhandhā loko. Tasmā pañcasu upādānakkhandhesu rāgaṃ pahāya kāmacchandaṃ vikkhambhetvāti ayamettha attho. Vigatābhijjhenāti vikkhambhanavasena pahīnattā vigatābhijjhena, na cakkhuviññāṇasadisenāti attho. Abhijjhāya cittaṃ parisodhetīti abhijjhāto cittaṃ parimoceti, yathā naṃ sā muñcati ceva muñcitvā ca na puna gaṇhāti, evaṃ karotīti attho. Byāpādapadosaṃ pahāyātiādīsupi eseva nayo. Byāpajjati iminā cittaṃ pūtikummāsādayo viya purimapakatiṃ pajahatīti byāpādo. Vikārappattiyā padussati, paraṃ vā padūseti vināsetīti padoso. Ubhayampetaṃ kodhasseva adhivacanaṃ. Thinaṃ cittagelaññaṃ, middhaṃ cetasikagelaññaṃ. Thinañca middhañca thinamiddhaṃ. Ālokasaññīti rattimpi divāpi diṭṭhaālokasañjānanasamatthāya vigatanīvaraṇāya parisuddhāya saññāya samannāgato[Pg.385]. Sato sampajānoti satiyā ca ñāṇena ca samannāgato. Idaṃ ubhayaṃ ālokasaññāya upakārakattā vuttaṃ. Uddhaccañca kukkuccañca uddhaccakukkuccaṃ. Tiṇṇavicikicchoti vicikicchaṃ taritvā atikkamitvā ṭhito. ‘‘Kathamidaṃ kathamida’’nti evaṃ nappavattatīti akathaṃkathī. Kusalesu dhammesūti anavajjesu dhammesu. ‘‘Ime nu kho kusalā, kathamime kusalā’’ti evaṃ na vicikicchati na kaṅkhatīti attho. Ayamettha saṅkhepo. Imesu pana nīvaraṇesu vacanatthalakkhaṇādibhedato yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ visuddhimagge (visuddhi. 1.71-72) vuttaṃ. Paññāya dubbalīkaraṇeti yasmā ime pañca nīvaraṇā uppajjamānā anuppannāya lokiyalokuttarāya paññāya uppajjituṃ na denti, uppannāpi aṭṭha samāpattiyo pañca vā abhiññā ucchinditvā pātenti. Tasmā paññāya dubbalīkaraṇāti vuccanti. Vivicceva kāmehītiādīni visuddhimagge vitthāritāni. Sobre la frase 'codicia en el mundo' (abhijjhaṃ loke), el término 'mundo' (loko) se refiere a los cinco agregados del apego debido a su naturaleza de desintegración y destrucción (lujjana-palujjanaṭṭhena). Por lo tanto, el significado en este contexto es: habiendo abandonado el deseo y habiendo suprimido la voluntad sensual en los cinco agregados del apego. 'Con la codicia desaparecida' (vigatābhijjhena) significa que, por haber sido abandonada mediante la supresión, uno mora con una mente libre de codicia, y no con una mente similar a la conciencia visual; tal es el sentido. 'Purifica la mente de la codicia' (abhijjhāya cittaṃ parisodheti) significa que libera la mente de la codicia; de tal manera que la codicia suelta la mente y, tras haberla soltado, no la vuelve a atrapar, así es como él actúa. Este mismo método se aplica también a frases como 'habiendo abandonado la malevolencia y el odio' (byāpādapadosaṃ pahāya). Se llama 'malevolencia' (byāpāda) porque a través de ella la mente se corrompe y abandona su estado original, de forma similar a las gachas de arroz podridas. Se llama 'odio' (padoso) porque se daña a sí misma por la alteración, o bien daña y destruye a otros. Ambos términos son sinónimos de la ira (kodha). La pereza (thina) es la enfermedad de la mente; el torpor (middha) es la enfermedad de los factores mentales. La unión de pereza y torpor es 'thinamiddha'. 'Con la percepción de la luz' (ālokasaññī) significa que está dotado de una percepción pura, libre de obstáculos, capaz de reconocer la percepción de la luz tanto de día como de noche. 'Atento y claramente consciente' (sato sampajāno) significa que está dotado de atención plena y de sabiduría. Este par se menciona por ser de gran ayuda para la percepción de la luz. La agitación (uddhacca) y el remordimiento (kukkucca) forman la 'agitación y remordimiento'. 'Habiendo cruzado la duda' (tiṇṇavicikiccho) significa que permanece tras haber cruzado y trascendido la duda. Se llama 'libre de indecisión' (akathaṃkathī) porque no ocurre el pensamiento: '¿cómo es esto, cómo es aquello?'. 'En los estados saludables' (kusalesu dhammesu) se refiere a los estados irreprochables. El significado es que no duda ni vacila diciendo: '¿son estos realmente saludables?, ¿cómo son saludables?'. Este es el resumen en este punto. Sin embargo, en cuanto a lo que debería decirse sobre estos obstáculos respecto al significado de las palabras, características y demás distinciones, todo ello ha sido expuesto por mí en el Visuddhimagga. 'Como debilitadores de la sabiduría' (paññāya dubbalīkaraṇe) se dice porque estos cinco obstáculos, al surgir, no permiten que surja la sabiduría mundana y supramundana que aún no ha surgido, y una vez surgidos, cortan y derriban los ocho logros o las cinco super-conocimientos. Por ello, se llaman debilitadores de la sabiduría. Las expresiones como 'apartado de los placeres sensuales' (vivicceva kāmehi) se detallan en el Visuddhimagga. Ime āsavātiādi aparenāpi pariyāyena catusaccappakāsanatthaṃ vuttaṃ. Nāparaṃ itthattāyāti pajānātīti ettāvatā heṭṭhā tīhi aṅgehi bāhirasamayassa nipphalabhāvaṃ dassetvā catutthena aṅgena attano sāsanassa gambhīrabhāvaṃ pakāsetvā desanāya arahattena kūṭaṃ gaṇhi. Idāni desanaṃ appento evaṃ kho, bhikkhavetiādimāha. La frase 'estos son los influjos' (ime āsavā), etc., se dice a través de otro método con el fin de manifestar las Cuatro Verdades. Con la expresión 'comprende que no hay más para este estado de existencia' (nāparaṃ itthattāyāti pajānāti), habiendo mostrado previamente con tres factores la infructuosidad de las doctrinas externas, y habiendo manifestado con el cuarto factor la profundidad de su propia enseñanza, el Buda alcanzó la culminación de la enseñanza con el estado de Arahant. Ahora, al concluir la enseñanza, dijo: 'así es, monjes' (evaṃ kho, bhikkhave), etc. 9. Taṇhāsuttavaṇṇanā 9. Comentario al Discurso sobre la Sed (Taṇhā Sutta). 199. Navame jālininti jālasadisaṃ. Yathā hi jālaṃ samantato saṃsibbitaṃ ākulabyākulaṃ, evaṃ taṇhāpīti jālasadisattā jālinīti vuttā. Tayo vā bhave ajjhottharitvā ṭhitāya etissā tattha tattha attano koṭṭhāsabhūtaṃ jālaṃ atthītipi jālinī. Saritanti tattha tattha saritvā saṃsaritvā ṭhitaṃ. Visaṭanti patthaṭaṃ vikkhittaṃ. Visattikanti tattha tattha visattaṃ laggaṃ lagitaṃ. Apica ‘‘visamūlāti visattikā. Visaphalāti visattikā’’tiādināpi (mahāni. 3; cūḷani. mettagūmāṇavapucchāniddeso 22) nayenettha attho daṭṭhabbo. Uddhastoti upari dhaṃsito. Pariyonaddhoti samantā veṭhito. Tantākulakajātoti tantaṃ viya ākulajāto. Yathā nāma dunnikkhittaṃ mūsikacchinnaṃ pesakārānaṃ tantaṃ tahiṃ tahiṃ ākulaṃ hoti, ‘‘idaṃ aggaṃ idaṃ mūla’’nti aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaraṃ hoti, evaṃ sattā imāya taṇhāya [Pg.386] pariyonaddhā ākulabyākulā na sakkonti attano nissaraṇamaggaṃ ujuṃ kātuṃ. Gulāguṇṭhikajātoti gulāguṇṭhikaṃ vuccati pesakārakañjiyasuttaṃ. Gulā nāma sakuṇikā, tassā kulāvakotipi eke. Yathā tadubhayampi ākulaṃ aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaranti purimanayeneva yojetabbaṃ. Muñjapabbajabhūtoti muñjatiṇaṃ viya pabbajatiṇaṃ viya ca bhūto, tādiso jāto. Yathā tāni tiṇāni koṭṭetvā katarajjuṃ jiṇṇakāle katthaci patitaṃ gahetvā tesaṃ tiṇānaṃ ‘‘idaṃ aggaṃ idaṃ mūla’’nti aggena vā aggaṃ, mūlena vā mūlaṃ samānetuṃ dukkaraṃ. Tampi ca paccattapurisakāre ṭhatvā sakkā bhaveyya ujuṃ kātuṃ, ṭhapetvā pana bodhisatte añño satto attano dhammatāya taṇhājālaṃ padāletvā attano nissaraṇamaggaṃ ujuṃ kātuṃ samattho nāma natthi. Evamayaṃ loko taṇhājālena pariyonaddho apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati. Tattha apāyoti niraya-tiracchānayoni-pettivisaya-asurakāyā. Sabbepi hi te vaḍḍhisaṅkhātassa āyassa abhāvato apāyāti vuccanti. Tathā dukkhassa gatibhāvato duggati. Sukhasamussayato vinipatitattā vinipāto. Itaro pana – 199. En el noveno sutta, 'la enredadora' (jālinī) significa que es similar a una red. Pues así como una red está tejida por todas partes y es enredada y confusa, así también es la sed (taṇhā); por ser similar a una red, se la llama 'la enredadora'. O bien, se llama la enredadora porque para ella, que permanece cubriendo las tres existencias, existe en cada una de ellas una red que es su propia porción. 'Que fluye' (saritaṃ) significa que permanece habiendo fluido y transmigrado de aquí para allá. 'Extendida' (visaṭaṃ) significa difundida y esparcida. 'Apegada' (visattikā) significa que está difundida y adherida aquí y allá. Además, el significado aquí debe entenderse por el método de: 'se llama visattikā porque tiene raíces de veneno; se llama visattikā porque tiene frutos de veneno', etc. 'Arruinada' (uddhasto) significa destruida en lo alto. 'Envuelta' (pariyonaddho) significa rodeada por todas partes. 'Convertida en una maraña de hilos' (tantākulakajāto) significa que se ha vuelto enredada como una madeja de hilos. Así como una madeja de tejedores mal colocada y roída por ratones se vuelve enredada en varios lugares, de modo que es difícil hacer coincidir con el extremo el otro extremo, o con la base la base, así los seres, envueltos por esta sed, enredados y confundidos, no pueden enderezar su camino de liberación. 'Convertida en un nudo de hilos' (gulāguṇṭhikajāto); en este pasaje, se llama 'gulāguṇṭhika' al hilo de los tejedores engomado con almidón. Algunos maestros dicen que 'gulā' es un pequeño pájaro y se refiere a su nido. Se debe aplicar el mismo método anterior: ambos son enredados y es difícil hacer coincidir sus extremos y sus bases, tal como se explicó anteriormente. 'Convertida en hierba muñja y pabbaja' (muñjapabbajabhūto) significa que se ha vuelto como la hierba muñja y como la hierba pabbaja. Así como cuando esas hierbas, tras haber sido golpeadas y convertidas en cuerda, se pudren con el tiempo y caen en algún lugar, es difícil hacer coincidir su principio y su fin; y aunque con el esfuerzo personal de un hombre se pudiera enderezar, exceptuando a los Bodhisattas, no existe otro ser capaz por su propia naturaleza de romper la red de la sed y enderezar su camino de liberación. De igual modo, este mundo, envuelto por la red de la sed, no trasciende los estados de privación (apāya), el mal destino (duggati), la perdición (vinipāta) ni el ciclo de renacimientos (saṃsāra). Allí, 'apāya' se refiere al infierno, al reino animal, al ámbito de los espectros y a la hueste de los asuras. Todos ellos se llaman apāya por la ausencia de crecimiento (āya), entendido como prosperidad. Asimismo, se llama 'mal destino' (duggati) por ser el destino del sufrimiento. Se llama 'perdición' (vinipāta) por haber caído de la acumulación de felicidad. El otro, sin embargo— ‘‘Khandhānañca paṭipāṭi, dhātuāyatanāna ca; Abbocchinnaṃ vattamānā, saṃsāroti pavuccati. La continuidad de los agregados, de los elementos y de las bases sensoriales, que ocurre sin interrupción, se denomina Saṃsāra. Taṃ sabbaṃ nātivattati nātikkamati, atha kho cutito paṭisandhiṃ paṭisandhito cutinti evaṃ punappunaṃ cutipaṭisandhiyo gaṇhamāno tīsu bhavesu catūsu yonīsu pañcasu gatīsu sattasu viññāṇaṭṭhitīsu navasu sattāvāsesu mahāsamudde vātakkhittanāvā viya yante yuttagoṇo viya ca paribbhamatiyeva. Uno no trasciende ni supera todo ese ciclo de sufrimientos (Samsara). Al contrario, tomando repetidamente el renacimiento tras la muerte y la muerte tras el renacimiento, uno vaga errante por los tres tipos de existencia, los cuatro modos de nacimiento, los cinco destinos, las siete estaciones de la conciencia y las nueve moradas de los seres, como una barca sacudida por el viento en el gran océano o como un buey uncido a una noria. Ajjhattikassa upādāyāti ajjhattikaṃ khandhapañcakaṃ upādāya. Idañhi upayogatthe sāmivacanaṃ. Bāhirassa upādāyāti bāhiraṃ khandhapañcakaṃ upādāya, idampi upayogatthe sāmivacanaṃ. Asmīti, bhikkhave, satīti, bhikkhave, yadetaṃ ajjhattaṃ khandhapañcakaṃ upādāya taṇhāmānadiṭṭhivasena samūhaggāhato asmīti hoti, tasmiṃ satīti attho. Itthasmīti hotītiādīsu pana evaṃ samūhato ahanti gahaṇe sati tato anupanidhāya [Pg.387] ca upanidhāya cāti dvidhā gahaṇaṃ hoti. Tattha anupanidhāyāti aññaṃ ākāraṃ anupagamma sakabhāvameva ārammaṇaṃ katvā itthasmīti hoti, khattiyādīsu idaṃpakāro ahanti evaṃ taṇhāmānadiṭṭhivasena hotīti attho. Idaṃ tāva anupanidhāya gahaṇaṃ. Upanidhāya gahaṇaṃ pana duvidhaṃ hoti samato ca asamato ca. Taṃ dassetuṃ evaṃsmīti aññathāsmīti ca vuttaṃ. Tattha evaṃsmīti idaṃ samato upanidhāya gahaṇaṃ, yathāyaṃ khattiyo yathāyaṃ brāhmaṇo, evamahampīti attho. Aññathāsmīti idaṃ pana asamato gahaṇaṃ, yathāyaṃ khattiyo yathāyaṃ brāhmaṇo, tato aññathā ahaṃ, hīno vā adhiko vāti attho. Imāni tāva paccuppannavasena cattāri taṇhāvicaritāni. ‘Ajjhattikassa upādāya’ significa basándose en los cinco agregados internos. Aquí, el caso genitivo tiene el sentido de acusativo. ‘Bāhirassa upādāya’ significa basándose en los cinco agregados externos. ‘Cuando existe (el pensamiento) «yo soy», monjes’ significa que cuando se aferra a los cinco agregados internos en términos de deseo, orgullo y puntos de vista, surge la idea colectiva de «yo soy»; ese es el significado. En frases como «yo soy así» (itthamasmīti), cuando hay un aferramiento colectivo de «yo soy», surgen dos tipos de concepciones: sin comparación y con comparación. ‘Sin comparación’ (anupanidhāya) significa tomar el propio estado como objeto sin recurrir a otros aspectos, pensando: «yo soy de tal manera», aferrándose por deseo, orgullo o puntos de vista a ser un noble (khattiya), etc. Esto es el aferramiento sin comparación. El aferramiento con comparación es de dos tipos: por igualdad y por desigualdad. Para mostrar esto, se dice «soy así» (evamasmīti) y «soy de otra manera» (aññathāsmīti). «Soy así» es aferramiento por igualdad: «así como este es un noble o un brahmán, yo también lo soy». «Soy de otra manera» es aferramiento por desigualdad: «así como este es un noble o un brahmán, yo soy diferente, ya sea inferior o superior». Estas son las cuatro proliferaciones del deseo (taṇhāvicaritāni) respecto al presente. Asasmīti satasmīti imāni pana dve yasmā atthīti asaṃ, niccassetaṃ adhivacanaṃ. Sīdatīti sataṃ, aniccassetaṃ adhivacanaṃ. Tasmā sassatucchedavasena vuttānīti veditabbāni. Ito parāni santi evamādīni cattāri saṃsayaparivitakkavasena vuttāni. Santi hotīti evamādīsu ahaṃ siyanti hotīti evamattho veditabbo. Adhippāyo panettha purimacatukke vuttanayeneva gahetabbo. Apihaṃ santiādīni pana cattāri api nāma ahaṃ bhaveyyanti evaṃ patthanākappanavasena vuttāni. Tānipi purimacatukke vuttanayeneva veditabbāni. Bhavissantiādīni pana cattāri anāgatavasena vuttāni. Tesampi purimacatukke vuttanayeneva attho veditabbo. Evamete – ‘Asasmīti’ y ‘satasmīti’: estas dos son ‘asa’ porque significan ‘existe’; es un término para lo permanente. ‘Sata’ significa ‘se hunde’ (perece); es un término para lo impermanente. Por lo tanto, debe entenderse que se dicen en términos de eternismo y aniquilacionismo. Las siguientes cuatro, como ‘santi’ (podría ser así), se dicen en términos de reflexión dubitativa. El significado de ‘santi hotīti’ debe entenderse como «podría ser que yo fuera». La intención aquí debe tomarse según el método explicado en el primer grupo de cuatro. Las cuatro que comienzan con ‘apihaṃ santi’ se dicen en términos de anhelo y especulación: «¡Ah, si yo fuera...!». Estas también deben entenderse según el método del primer grupo de cuatro. Las cuatro que comienzan con ‘bhavissanti’ se dicen con respecto al futuro. Su significado también debe entenderse según el método del primer grupo de cuatro. Así, en estas— ‘‘Dve diṭṭhisīsā sīsaññe, cattāro sīsamūlakā; Tayo tayoti etāni, aṭṭhārasa vibhāvaye. “Dos son las cabezas de los puntos de vista, otras cuatro son cabezas puras; y doce están enraizadas en estas cabezas, tres por cada una; así se deben distinguir estas dieciocho.” Etesu hi asasmi, satasmīti ete dve diṭṭhisīsā nāma. Asmi, santi, apihaṃ santi, bhavissanti ete cattāro suddhasīsā eva. Itthasmītiādayo tayo tayoti dvādasa sīsamūlakā nāmāti evamete dve diṭṭhisīsā cattāro suddhasīsā dvādasa sīsamūlakāti aṭṭhārasa taṇhāvicaritadhammā veditabbā. Imāni tāva ajjhattikassa upādāya aṭṭhārasa taṇhāvicaritāni. Bāhirassa upādāya taṇhāvicaritesupi eseva [Pg.388] nayo. Imināti iminā rūpena vā…pe… viññāṇena vāti esa viseso veditabbo. Sesaṃ tādisameva. Entre estas, ‘asasmī’ y ‘satasmī’ son las dos llamadas cabezas de los puntos de vista (diṭṭhisīsā). ‘Asmi’, ‘santi’, ‘apihaṃ santi’ y ‘bhavissanti’ son las cuatro llamadas cabezas puras (suddhasīsā). Las doce que comienzan con ‘itthamasmīti’ (tres por cada una de las cuatro anteriores) se llaman enraizadas en las cabezas (sīsamūlakā). Así, deben conocerse estos dieciocho fenómenos de proliferación del deseo. Estas son las dieciocho proliferaciones basadas en lo interno. El mismo método se aplica a las proliferaciones basadas en lo externo. La distinción debe entenderse así: «con esta forma (rūpa)... o con esta conciencia (viññāṇa)». El resto es igual. Iti evarūpāni atītāni chattiṃsāti ekamekassa puggalassa atīte addhani chattiṃsa. Anāgatāni chattiṃsāti ekamekasseva puggalassa ca anāgate addhani chattiṃsa. Paccuppannāni chattiṃsāti ekassa vā puggalassa yathāsambhavato bahūnaṃ vā paccuppanne addhani chattiṃsāva. Sabbasattānaṃ pana niyameneva atīte addhani chattiṃsa, anāgate chattiṃsa, paccuppanne chattiṃsa. Anantā hi asadisataṇhāmānadiṭṭhibhedā sattā. Aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritaṃ hontīti ettha pana aṭṭhasatasaṅkhātaṃ taṇhāvicaritaṃ hotīti evamattho daṭṭhabbo. ‘Tales son las treinta y seis del pasado’: hay treinta y seis proliferaciones del deseo para cada individuo en el tiempo pasado. ‘Treinta y seis del futuro’ significa treinta y seis para cada individuo en el futuro. ‘Treinta y seis del presente’ significa que hay exactamente treinta y seis en el presente para uno o para muchos individuos, según corresponda. Sin embargo, para todos los seres en general, hay ciertamente treinta y seis en el pasado, treinta y seis en el futuro y treinta y seis en el presente. Pues los seres, con sus diversas divisiones de deseo, orgullo y puntos de vista, son infinitos. En la expresión ‘hay ciento ocho proliferaciones del deseo’ (aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritaṃ), se debe entender que se refiere a este número de ciento ocho. 10. Pemasuttavaṇṇanā 10. Comentario al Pema Sutta (Discurso sobre el Afecto). 200. Dasame na ussenetīti diṭṭhivasena na ukkhipati. Na paṭisenetīti paṭiviruddho hutvā kalahabhaṇḍanavasena na ukkhipati. Na dhūpāyatīti ajjhattikassa upādāya taṇhāvicaritavasena na dhūpāyati. Na pajjalatīti bāhirassa upādāya taṇhāvicaritavasena na pajjalati. Na sampajjhāyatīti asmimānavasena na sampajjhāyati. Sesaṃ pāḷinayeneva veditabbaṃ. Imasmiṃ sutte vaṭṭavivaṭṭaṃ kathitanti. 200. En el décimo sutta: ‘neva usseneti’ significa que no se exalta mediante puntos de vista. ‘Na paṭiseneti’ significa que no se opone ni se exalta mediante disputas y conflictos. ‘Na dhūpāyati’ significa que no emite humo (no se consume) mediante las proliferaciones del deseo basadas en lo interno. ‘Na pajjalati’ significa que no se inflama mediante las proliferaciones del deseo basadas en lo externo. ‘Na sampajjhāyati’ significa que no se consume en pensamientos angustiosos por el orgullo del «yo soy». El resto debe entenderse según el método del Canon (Pali). En este sutta se explica el ciclo del sufrimiento (vaṭṭa). Mahāvaggo pañcamo. El Gran Capítulo (Mahāvagga) es el quinto. Catutthapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ. Finaliza el cuarto grupo de cincuenta discursos (Catutthapaṇṇāsaka). 5. Pañcamapaṇṇāsakaṃ 5. El quinto grupo de cincuenta discursos (Pañcamapaṇṇāsaka). (21) 1. Sappurisavaggo (21) 1. Capítulo sobre las Personas Íntegras (Sappurisavaggo). 1-6. Sikkhāpadasuttavaṇṇanā 1-6. Comentario al Sikkhāpada Sutta (Discurso sobre los Preceptos). 201. Pañcamassa [Pg.389] paṭhame asappurisanti lāmakapurisaṃ tucchapurisaṃ mūḷhapurisaṃ avijjāya andhīkataṃ bālaṃ. Asappurisataranti atirekena asappurisaṃ. Itare dve vuttapaṭipakkhavasena veditabbā. Sesamettha uttānatthameva. Yathā cettha, evaṃ ito paresu pañcasu. Etesu hi paṭhamaṃ pañcaveravasena desitaṃ, dutiyaṃ assaddhammavasena, tatiyaṃ kāyavacīdvāravasena, catutthaṃ manodvāravasena, pañcamaṃ aṭṭhamicchattavasena, chaṭṭhaṃ dasamicchattavasena. 201. En el primer sutta del quinto capítulo: ‘asappurisa’ significa una persona inferior, vana, confundida, ciega por la ignorancia, un necio. ‘Asappurisatara’ significa una persona extremadamente indigna. Los otros dos términos (sappurisa y sappurisatara) deben entenderse por oposición a lo dicho. El resto aquí tiene un significado evidente. Así como en este primer sutta, lo mismo ocurre en los cinco siguientes. Entre ellos, el primero se enseña mediante las cinco enemistades (pañcavera), el segundo mediante las falsas doctrinas, el tercero mediante las puertas del cuerpo y el habla, el cuarto mediante la puerta de la mente, el quinto mediante el óctuple camino erróneo y el sexto mediante el décuplo camino erróneo. 7-10. Pāpadhammasuttacatukkavaṇṇanā 7-10. Comentario a los cuatro suttas sobre la Naturaleza Malvada (Pāpadhamma). 207-210. Sattame pāpanti lāmakaṃ saṃkiliṭṭhapuggalaṃ. Kalyāṇanti bhaddakaṃ anavajjapuggalaṃ. Sesamettha uttānatthameva. Aṭṭhamepi eseva nayo. Navame pāpadhammanti lāmakadhammaṃ. Kalyāṇadhammanti anavajjadhammaṃ. Sesamettha uttānatthameva. Dasamepi eseva nayo. Imasmiṃ vagge dasasupi suttesu agāriyappaṭipadā kathitā. Sacepi sotāpannasakadāgāmino honti, vaṭṭatiyevāti. 207-210. En el séptimo sutta, 'pāpa' se refiere a una persona ruin e impura. 'Kalyāṇa' se refiere a una persona buena e irreprochable. El resto del contenido de este sutta tiene un significado evidente. En el octavo sutta, se aplica el mismo método. En el noveno, 'pāpadhamma' significa un hombre de naturaleza ruin; 'kalyāṇadhammā' significa un hombre de naturaleza irreprochable. El resto de este sutta tiene un significado evidente. En el décimo sutta, el método es el mismo. En este vagga, en los diez suttas, se enseña la práctica para los laicos. Incluso si se refiere a quienes han entrado en la corriente (sotāpanna) o a quienes retornan una sola vez (sakadāgāmi), sigue siendo apropiado. Sappurisavaggo paṭhamo. El grupo sobre la persona íntegra (Sappurisavaggo) es el primero. (22) 2. Parisāvaggo (22) 2. El grupo sobre la asamblea (Parisāvaggo). 1. Parisāsuttavaṇṇanā 1. Comentario al Parisāsutta. 211. Dutiyassa paṭhame parisaṃ dūsentīti parisadūsanā. Parisaṃ sobhentīti parisasobhanā. 211. En el primer sutta del segundo vagga, 'parisadūsanā' se refiere a quienes corrompen a la asamblea. 'Parisasobhanā' se refiere a quienes embellecen a la asamblea. 2. Diṭṭhisuttavaṇṇanā 2. Comentario al Diṭṭhisutta. 212. Dutiye manoduccarite pariyāpannāpi micchādiṭṭhi mahāsāvajjatāya visuṃ vuttā, tassā ca paṭipakkhavasena sammādiṭṭhi. 212. En el segundo sutta, aunque la visión incorrecta (micchādiṭṭhi) está incluida dentro de la conducta mental incorrecta, se menciona por separado debido a su gran culpabilidad; y en oposición a ella, se menciona la visión correcta (sammādiṭṭhi). 3. Akataññutāsuttavaṇṇanā 3. Comentario al Akataññutāsutta. 213. Tatiye [Pg.390] akataññutā akataveditāti akataññutāya akataveditāya. Ubhayampetaṃ atthato ekameva. Sukkapakkhepi eseva nayo. 213. En el tercer sutta, 'akataññutā akataveditā' se refiere al estado de no reconocer y no corresponder a los favores recibidos. Ambos términos tienen el mismo significado esencial. En el caso de la parte saludable (sukkapakkha), el método es el mismo. 4-7. Pāṇātipātīsuttādivaṇṇanā 4-7. Comentario a los suttas que comienzan con el que mata seres vivos (Pāṇātipātīsutta). 214-217. Catutthaṃ catunnaṃ kammakilesānaṃ tappaṭipakkhassa ca vasena vuttaṃ, pañcamaṃ sukkapakkhānaṃ ādito catunnaṃ micchattānaṃ vasena, chaṭṭhaṃ avasesānaṃ catunnaṃ, sattamaṃ anariyavohāraariyavohārānaṃ. Tathā aṭṭhamanavamadasamāni sappaṭipakkhānaṃ assaddhammānaṃ vasena vuttāni. Sabbasuttesu pana sukkapakkhadhammā lokiyalokuttaramissakāva kathitā. Navasu suttesu kiñcāpi ‘‘sagge’’ti vuttaṃ, tayo pana maggā tīṇi ca phalāni labbhantiyevāti. 214-217. El cuarto sutta se expone en términos de las cuatro corrupciones de la acción y sus opuestos. El quinto sutta se expone en términos de las primeras cuatro formas de incorrección (micchatta) y la parte saludable. El sexto, en términos de las cuatro incorrecciones restantes. El séptimo trata sobre el lenguaje noble e innoble. Del mismo modo, los suttas octavo, noveno y décimo se exponen en términos de las doctrinas de las personas no íntegras y sus opuestos. Sin embargo, en todos los suttas, las cualidades de la parte saludable (sukkapakkha) se enseñan como una mezcla de lo mundano y lo supramundano. En los nueve suttas, aunque se mencione 'en el cielo' (sagge), se entiende que también se obtienen los tres senderos y los tres frutos. Parisāvaggo dutiyo. El grupo sobre la asamblea (Parisāvaggo) es el segundo. (23) 3. Duccaritavaggavaṇṇanā (23) 3. Comentario al grupo sobre la mala conducta (Duccaritavaggavaṇṇanā). 221-231. Tatiyassa paṭhamādīni uttānatthāneva. Dasame yo cintetvā kabyaṃ karoti, ayaṃ cintākavi nāma. Yo sutvā karoti, ayaṃ sutakavi nāma. Yo ekaṃ atthaṃ nissāya karoti, ayaṃ atthakavi nāma. Yo taṅkhaṇaññeva vaṅgīsatthero viya attano paṭibhānena karoti, ayaṃ paṭibhānakavi nāmāti. 221-231. Desde el primer sutta del tercer vagga, los significados son evidentes. En el décimo, aquel que compone poesía mediante la reflexión se llama 'cintākavi'. Aquel que la compone tras haber escuchado se llama 'sutakavi'. Aquel que la compone basándose en un significado o tema específico se llama 'atthakavi'. Aquel que la compone en el instante mediante su propia intuición, como el venerable Vaṅgīsa, se llama 'paṭibhānakavi'. Duccaritavaggo tatiyo. El grupo sobre la mala conducta (Duccaritavaggo) es el tercero. (24) 4. Kammavaggo (24) 4. El grupo sobre la acción (Kammavaggo). 1. Saṃkhittasuttavaṇṇanā 1. Comentario al Saṃkhittasutta. 232. Catutthassa paṭhame kaṇhanti kāḷakaṃ dasaakusalakammapathakammaṃ. Kaṇhavipākanti apāye nibbattanato kāḷakavipākaṃ. Sukkanti paṇḍarakaṃ kusalakammapathakammaṃ[Pg.391]. Sukkavipākanti sagge nibbattanato paṇḍarakavipākaṃ. Kaṇhasukkanti missakakammaṃ. Kaṇhasukkavipākanti sukhadukkhavipākaṃ. Missakakammañhi katvā akusalena tiracchānayoniyaṃ maṅgalahatthiṭṭhānādīsu uppanno kusalena pavatte sukhaṃ vediyati. Kusalena rājakulepi nibbatto akusalena pavatte dukkhaṃ vediyati. Akaṇhaṃ asukkanti kammakkhayakaraṃ catumaggañāṇaṃ adhippetaṃ. Tañhi yadi kaṇhaṃ bhaveyya, kaṇhavipākaṃ dadeyya. Yadi sukkaṃ bhaveyya, sukkavipākaṃ dadeyya. Ubhayavipākassa pana appadānato akaṇhaṃ asukkanti ayamettha attho. 232. En el primer sutta del cuarto vagga, 'kaṇha' (oscuro) significa lo negro, referido a la acción de los diez senderos de acción insalubre. 'Kaṇhavipāka' (resultado oscuro) significa un resultado negro por producir el renacimiento en los estados de privación (apāya). 'Sukka' (brillante) significa lo blanco, referido a la acción de los diez senderos de acción saludable. 'Sukkavipāka' (resultado brillante) significa un resultado blanco por producir el renacimiento en el cielo. 'Kaṇhasukka' se refiere a la acción mixta. 'Kaṇhasukkavipāka' se refiere al resultado de placer y dolor. Ciertamente, habiendo realizado una acción mixta, debido a la parte insalubre uno renace en el reino animal como un elefante real auspicioso o similar, pero debido a la parte saludable experimenta placer en el curso de su existencia. O bien, debido a la parte saludable renace en una familia real, pero debido a la parte insalubre experimenta sufrimiento en el curso de su existencia. Por 'akaṇhaṃ asukkaṃ' (ni oscuro ni brillante) se refiere al conocimiento de los cuatro senderos que agota la acción. Pues si este fuera oscuro, daría un resultado oscuro; si fuera brillante, daría un resultado brillante; pero al no otorgar ninguno de ambos resultados, se dice 'ni oscuro ni brillante'; este es el significado aquí. 2. Vitthārasuttavaṇṇanā 2. Comentario al Vitthārasutta. 233. Dutiye sabyābajjhanti sadosaṃ. Kāyasaṅkhāranti kāyadvāracetanaṃ. Abhisaṅkharotīti āyūhati sampiṇḍeti. Sesadvayepi eseva nayo. Sabyābajjhaṃ lokanti sadukkhaṃ lokaṃ. Sabyābajjhā phassāti sadukkhā vipākaphassā. Sabyābajjhaṃ vedanaṃ vediyatīti sābādhaṃ vipākavedanaṃ vediyati. Ekantadukkhanti ekanteneva dukkhaṃ, na sukhasammissaṃ. Seyyathāpi sattā nerayikāti ettha seyyathāpīti nidassanatthe nipāto. Tena kevalaṃ nerayikasatte dasseti, aññe pana taṃsarikkhakā nāma natthi. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo. Seyyathāpi manussātiādīsu pana manussānaṃ tāva kālena sukhā vedanā uppajjati, kālena dukkhā vedanā. Ekacce ca devāti ettha pana kāmāvacaradevā daṭṭhabbā. Tesañhi mahesakkhatarā devatā disvā nisinnāsanato vuṭṭhānaṃ, pārutauttarāsaṅgassa otāraṇaṃ, añjalipaggaṇhanantiādīnaṃ vasena kālena dukkhaṃ uppajjati, dibbasampattiṃ anubhavantānaṃ kālena sukhaṃ. Ekacce ca vinipātikāti ettha vemānikapetā daṭṭhabbā. Te nirantarameva ekasmiṃ kāle sukhaṃ, ekasmiṃ kāle dukkhaṃ vediyanti. Nāgasupaṇṇahatthiassādayo pana manussā viya vokiṇṇasukhadukkhāva honti. Pahānāya yā cetanāti ettha vivaṭṭagāminī maggacetanā veditabbā. Sā hi kammakkhayāya saṃvattatīti. 233. En el segundo sutta, 'sabyābajjha' significa con aflicción o daño. 'Kāyasaṅkhāra' se refiere a la volición a través de la puerta del cuerpo. 'Abhisaṅkharoti' significa que se esfuerza o acumula. El mismo método se aplica a los otros dos (puertas de palabra y mente). 'Sabyābajjhaṃ lokaṃ' significa un mundo con sufrimiento. 'Sabyābajjhā phassā' significa contactos resultantes acompañados de dolor. 'Sabyābajjhaṃ vedanaṃ vediyati' significa que experimenta una sensación resultante con aflicción. 'Ekantadukkhaṃ' significa puramente sufrimiento, no mezclado con placer. En la frase 'seyyathāpi sattā nerayikā', la palabra 'seyyathāpi' es una partícula usada para ilustrar. Con ella muestra únicamente a los seres de los infiernos; no hay otros seres similares a ellos. Por este medio debe entenderse el significado en todas partes. Sin embargo, en frases como 'seyyathāpi manussā', para los humanos a veces surge una sensación placentera y a veces una dolorosa. En 'ekacce ca devā', se debe entender que se refiere a los devas del ámbito de los sentidos (kāmāvacara). Pues para ellos, al ver a deidades de mayor poder, surge el sufrimiento ocasional al tener que levantarse de su asiento, bajar su manto superior o mostrar reverencia; pero experimentan placer ocasional al disfrutar de la fortuna celestial. En 'ekacce ca vinipātikā', se refiere a los fantasmas que poseen mansiones (vemānikapeta); ellos experimentan placer en un momento y dolor en otro de manera sucesiva. En cuanto a los nagas, garudas, elefantes y caballos [míticos], como los humanos, tienen una mezcla de placer y dolor. En 'pahānāya yā cetanā', se debe entender como la volición del sendero que conduce a la salida del ciclo (vivaṭṭagāminī); pues esta conduce al agotamiento de la acción. 3. Soṇakāyanasuttavaṇṇanā 3. Comentario al Soṇakāyanasutta. 234. Tatiye [Pg.392] sikhāmoggallānoti sīsamajjhe ṭhitāya mahatiyā sikhāya samannāgato moggallānagotto brāhmaṇo. Purimānīti atītānantaradivasato paṭṭhāya purimāni, dutiyādito paṭṭhāya purimatarāni veditabbāni. Soṇakāyanoti tasseva antevāsiko. Kammasaccāyaṃ bho lokoti bho ayaṃ loko kammasabhāvo. Kammasamārambhaṭṭhāyīti kammasamārambhena tiṭṭhati. Kammaṃ āyūhantova tiṭṭhati, anāyūhanto ucchijjatīti dīpeti. Sesaṃ heṭṭhā vuttanayameva. 234. En el tercero, 'Sikhāmoggallāna' es un brahmán del clan Moggallāna que tenía un gran moño o mechón en medio de su cabeza. 'Purimāni' se refiere a los días anteriores, comenzando desde el día inmediatamente anterior; 'purimatarāni' se refiere a días aún más antiguos, a partir del segundo día previo. 'Soṇakāyana' es el discípulo de aquel brahmán. 'Kammasaccāyaṃ bho loko' significa: 'Oh señores, este mundo tiene al kamma como su naturaleza'. 'Kammasamārambhaṭṭhāyī' significa que el mundo subsiste mediante el emprendimiento del kamma. Muestra que mientras se acumule kamma, el mundo permanece; si no se acumula, se corta. El resto es según el método ya mencionado. 4-9. Sikkhāpadasuttādivaṇṇanā 4-9. Comentario al Sikkhāpadasutta y otros. 235. Catutthādīnipi uttānatthāneva. Maggaṅgesu pana yasmā satiyā upaṭṭhapetvā paññāya paricchindati, tasmā ubhayameva kammaṃ. Sesā aṅgāneva honti, no kammanti vuttaṃ. Bojjhaṅgesupi eseva nayo. Abhidhamme pana sabbampetaṃ avisesena cetanāsampayuttakammanteva vaṇṇitaṃ. 235. El cuarto sutta y los siguientes también tienen un significado evidente por sí mismos. Sin embargo, respecto a los factores del camino, dado que uno se establece en el objeto mediante la atención plena y lo delimita con la sabiduría, se dice que ambos constituyen 'kamma'. Los demás miembros son meramente factores y no 'kamma'; así se ha declarado. Este mismo método se aplica también a los factores de iluminación (bojjhaṅga). No obstante, en el Abhidhamma, todos estos factores se describen sin distinción como kamma asociado con la voluntad (cetanāsampayuttakamma). 10. Samaṇasuttavaṇṇanā 10. Explicación del Samaṇasutta 241. Dasame idhevāti imasmiṃyeva sāsane. Ayaṃ pana niyamo sesapadesupi veditabbo. Dutiyādayopi hi samaṇā idheva, na aññattha. Suññāti rittā tucchā. Parappavādāti cattāro sassatavādā, cattāro ekaccasassatikā, cattāro antānantikā, cattāro amarāvikkhepikā, dve adhiccasamuppannikā, soḷasa saññivādā, aṭṭha asaññivādā, aṭṭha nevasaññināsaññivādā, satta ucchedavādā, pañca diṭṭhadhammanibbānavādāti ime sabbepi brahmajāle āgatadvāsaṭṭhidiṭṭhiyo ito bāhirānaṃ paresaṃ pavādā parappavādā nāma. Te sabbepi imehi catūhi phalaṭṭhakasamaṇehi suññā. Na hi te ettha santi. Na kevalañca eteheva suññā, catūhi pana maggaṭṭhakasamaṇehipi, catunnaṃ maggānaṃ atthāya āraddhavipassakehipīti dvādasahipi samaṇehi suññā eva. Idameva atthaṃ sandhāya bhagavatā mahāparinibbāne (dī. ni. 2.214) vuttaṃ – 241. En el décimo sutta, 'justo aquí' (idheva) significa solamente en esta Dispensación (sāsane). Esta misma regla de exclusividad debe entenderse también para los términos restantes. Pues, ciertamente, el segundo y los demás tipos de ascetas se encuentran solo aquí y no en ninguna otra parte. 'Vacíos' (suññā) significa desprovistos o huecos. 'Doctrinas ajenas' (parappavāda) se refiere a los cuatro tipos de eternalismo, los cuatro de eternalismo parcial, los cuatro de finitud e infinitud, los cuatro de evasión equívoca, los dos de origen fortuito, los dieciséis de pervivencia consciente, los ocho de pervivencia inconsciente, los ocho de pervivencia ni consciente ni inconsciente, los siete de aniquilacionismo y los cinco de nirvana en esta misma vida; todas estas sesenta y dos visiones mencionadas en el Brahmajāla Sutta son doctrinas de otros externos a esta Dispensación y se denominan doctrinas ajenas. Todas ellas están vacías de estos cuatro tipos de ascetas establecidos en el Fruto. Pues ellos no existen en tales doctrinas. Y no solo están vacías de estos, sino también de los cuatro tipos de ascetas establecidos en el Camino y de los que han emprendido la visión clara (vipassanā) para alcanzar los cuatro caminos; por lo tanto, están vacías de estos doce tipos de ascetas. Refiriéndose a este mismo significado, el Bienaventurado dijo en el Mahāparinibbāna Sutta: ‘‘Ekūnatiṃso [Pg.393] vayasā subhadda,Yaṃ pabbajiṃ kiṃkusalānuesī; Vassāni paññāsa samādhikāni,Yato ahaṃ pabbajito subhadda; Ñāyassa dhammassa padesavattī,Ito bahiddhā samaṇopi natthi’’. “A los veintinueve años, Subhadda, partí en busca de lo que es beneficioso (kusala). Más de cincuenta años han pasado, Subhadda, desde que me ordené; fuera de aquí no existe ningún asceta que posea ni siquiera una parte del Dhamma que conduce al conocimiento de las Verdades”. ‘‘Dutiyopi samaṇo natthi, tatiyopi samaṇo natthi, catutthopi samaṇo natthi, suññā parappavādā samaṇehi aññehī’’ti. Ettha hi padesavattīti āraddhavipassako adhippeto. Tasmā sotāpattimaggassa āraddhavipassakaṃ maggaṭṭhaṃ phalaṭṭhanti tayopi ekato katvā ‘‘samaṇopi natthī’’ti āha, sakadāgāmimaggassa āraddhavipassakaṃ maggaṭṭhaṃ phalaṭṭhanti tayopi ekato katvā ‘‘dutiyopi samaṇo natthī’’ti āha. Itaresupi dvīsu eseva nayo. Ekādasamaṃ uttānatthamevāti. “No hay un segundo asceta, no hay un tercer asceta, no hay un cuarto asceta; las doctrinas ajenas están vacías de otros ascetas”. En este contexto, con el término 'poseedor de una parte' (padesavattī) se hace referencia a quien ha emprendido la visión clara (āraddhavipassako). Por lo tanto, al agrupar al practicante de visión clara, al establecido en el camino y al establecido en el fruto para el camino de la entrada en la corriente, el Buda dijo: “no existe [el primer] asceta”. El mismo método de agrupar a los tres tipos se aplica al decir que “no hay un segundo asceta” para el camino del que retorna una vez, y así sucesivamente para los otros dos restantes. El undécimo sutta tiene un significado evidente. Kammavaggo catuttho. El cuarto capítulo sobre el Kamma. (25) 5. Āpattibhayavaggo (25) 5. Capítulo sobre el miedo a las ofensas 1. Saṅghabhedakasuttavaṇṇanā 1. Explicación del Saṅghabhedakasutta 243. Pañcamassa paṭhame api nu taṃ, ānanda, adhikaraṇanti vivādādhikaraṇādīsu aññataraṃ adhikaraṇaṃ bhikkhusaṅghassa uppajji, satthā tassa vūpasantabhāvaṃ pucchanto evamāha. Kuto taṃ, bhanteti, bhante, kuto kinti kena kāraṇena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamissatīti vadati. Kevalakappanti sakalaṃ samantato. Saṅghabhedāya ṭhitoti saṅghena saddhiṃ vādatthāya kathitaṃ paṭikathentova ṭhito. Tatrāyasmāti tasmiṃ evaṃ ṭhite āyasmā anuruddho. Na ekavācikampi bhaṇitabbaṃ maññatīti ‘‘mā, āvuso, saṅghena saddhiṃ evaṃ avacā’’ti ekavacanampi vattabbaṃ na maññati. Voyuñjatīti anuyuñjati anuyogaṃ āpajjati. Atthavaseti kāraṇavase. Nāsessantīti uposathappavāraṇaṃ upagantuṃ adatvā nikkaḍḍhissanti. Sesaṃ pāḷivaseneva veditabbaṃ. 243. En el primer sutta del quinto capítulo, “¿Acaso, Ānanda, ese asunto legal?” se refiere a que entre los tipos de litigios (vivādādhikaraṇa, etc.), uno de ellos surgió en el Sangha de monjes. El Maestro, preguntando sobre su pacificación, dijo esto. “¿De dónde vendrá eso, Señor?” significa: “Señor, ¿por qué o por qué causa se apaciguará ese litigio?”. “Enteramente” (kevalakappa) significa totalmente, por completo. “Persiste en el cisma” (saṅghabhedāya ṭhito) significa que permanece contradiciendo activamente lo que se ha dicho en favor de la resolución con el Sangha. “Allí el venerable” se refiere a que, estando ese monje [Bāhiya] en tal postura, el venerable Anuruddha no considera que deba decírsele ni una sola palabra como: “Amigo, no hables así ante el Sangha”. “Se esfuerza” (voyuñjati) significa que se aplica o se dedica intensamente a ello. “En razón de” (atthavase) significa debido a causas particulares. “Serán expulsados” (nāsessanti) significa que se les echará impidiéndoles participar en el Uposatha y la Pavāraṇā. El resto debe entenderse conforme al texto Pali. 2. Āpattibhayasuttavaṇṇanā 2. Explicación del Āpattibhayasutta 244. Dutiye [Pg.394] khuramuṇḍaṃ karitvāti pañca sikhaṇḍake ṭhapetvā khurena muṇḍaṃ karitvā. Kharassarenāti kakkhaḷasaddena. Paṇavenāti vajjhabheriyā. Thalaṭṭhassāti ekamante ṭhitassa. Sīsacchejjanti sīsacchedārahaṃ. Yatra hi nāmāti yaṃ nāma. So vatassāhanti so vata ahaṃ assaṃ, yaṃ evarūpaṃ pāpaṃ na kareyyanti attho. Yathādhammaṃ paṭikarissatīti dhammānurūpaṃ paṭikarissati, sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhassatīti attho. Kāḷavatthaṃ paridhāyāti kāḷapilotikaṃ nivāsetvā. Mosallanti musalābhipātārahaṃ. Yathādhammanti idha āpattito vuṭṭhāya suddhante patiṭṭhahanto yathādhammaṃ karoti nāma. Bhasmapuṭanti chārikābhaṇḍikaṃ. Gārayhaṃ bhasmapuṭanti garahitabbachārikāpuṭena matthake abhighātārahaṃ. Yathādhammanti idha āpattiṃ desento yathādhammaṃ paṭikaroti nāma. Upavajjanti upavādārahaṃ. Pāṭidesanīyesūti paṭidesetabbesu. Iminā sabbāpi sesāpattiyo saṅgahitā. Imāni kho, bhikkhave, cattāri āpattibhayānīti, bhikkhave, imāni cattāri āpattiṃ nissāya uppajjanakabhayāni nāmāti. 244. En el segundo sutta, “habiendo afeitado la cabeza” significa afeitarla con navaja dejando cinco mechones. “Con voz áspera” significa con un sonido rudo. “Con un tambor” significa con un tambor de marco. “Del que está en tierra” significa del que está de pie a un lado. “Merecedor de decapitación” es aquel cuya cabeza debe ser cortada. “Pues ciertamente” indica la razón. “Si yo fuera él” significa: “Si yo fuera tal persona, ciertamente no cometería tal maldad”. “Actuará conforme al Dhamma” significa que remediará la falta según la ley y permanecerá en el estado de novicio (sāmaṇera). “Vistiendo ropa negra” significa vistiendo trapos teñidos de negro. “Golpe de mazo” significa merecedor de ser golpeado con un mazo. “Conforme al Dhamma” en este caso de la ofensa Saṅghādisesa, se refiere a que el monje que se rehabilita de la ofensa y se establece en la pureza actúa conforme al Dhamma. “Saco de cenizas” es un fardo de ceniza. “Un saco de cenizas despreciable” se refiere a un fardo de cenizas que merece ser frotado sobre la cabeza como signo de reproche. “Conforme al Dhamma” en este caso de la ofensa Pāṭidesanīya, significa que el monje que confiesa su falta actúa conforme al Dhamma. “Censurable” significa merecedor de reproche. En “en las ofensas Pāṭidesanīya”, con este término se incluyen todas las demás ofensas restantes. “Estos, monjes, son los cuatro miedos a las ofensas” significa que estos cuatro son los llamados peligros que surgen a consecuencia de una transgresión. 3. Sikkhānisaṃsasuttavaṇṇanā 3. Explicación del Sikkhānisaṃsasutta 245. Tatiye sikkhā ānisaṃsā etthāti sikkhānisaṃsaṃ. Paññā uttarā etthāti paññuttaraṃ. Vimutti sāro etthāti vimuttisāraṃ. Sati ādhipateyyā etthāti satādhipateyyaṃ. Etesaṃ hi sikkhādisaṅkhātānaṃ ānisaṃsādīnaṃ atthāya vussatīti vuttaṃ hoti. Ābhisamācārikāti uttamasamācārikā. Vattavasena paññattasīlassetaṃ adhivacanaṃ. Tathā tathā so tassā sikkhāyāti tathā tathā so sikkhākāmo bhikkhu tasmiṃ sikkhāpade. 245. En el tercer sutta, se llama 'beneficio del entrenamiento' (sikkhānisaṃsa) porque el entrenamiento es su beneficio. Se llama 'sabiduría suprema' (paññuttara) porque en esta vida santa la sabiduría es lo superior. Se llama 'esencia de liberación' (vimuttisāra) porque el fruto de la liberación es su núcleo. Se llama 'atención como autoridad' (satādhipateyya) porque en ella la atención plena ejerce el predominio. El sentido es que uno vive la vida santa por el bien de estos beneficios que consisten en el entrenamiento y demás factores. 'Relativo al comportamiento apropiado' (ābhisamācārikā) se refiere a la conducta excelente; este es un nombre para el código de disciplina prescrito según los deberes (vatta). “Tal como él [se aplica] a ese entrenamiento” significa que el monje que desea entrenarse actúa de esa manera respecto a ese precepto. Ādibrahmacariyikāti maggabrahmacariyassa ādibhūtānaṃ catunnaṃ mahāsīlānametaṃ adhivacanaṃ. Sabbasoti sabbākārena. Dhammāti catusaccadhammā. Paññāya samavekkhitā hontīti sahavipassanāya maggapaññāya sudiṭṭhā honti. Vimuttiyā phusitā hontīti arahattaphalavimuttiyā ñāṇaphassena phuṭṭhā honti. Ajjhattaṃyeva sati sūpaṭṭhitā hotīti niyakajjhatteyeva sati suṭṭhu upaṭṭhitā hoti. Paññāya anuggahessāmīti vipassanāpaññāya [Pg.395] anuggahessāmi. Paññāya samavekkhissāmīti idhāpi vipassanāpaññā adhippetā. Phusitaṃ vā dhammaṃ tattha tattha paññāya anuggahessāmīti ettha pana maggapaññāva adhippetā. 'Ādibrahmacariyikā' es una denominación para los cuatro grandes preceptos que constituyen el fundamento inicial de la vida santa del sendero. 'Sabbaso' significa en todos sus aspectos. 'Dhammā' se refiere a las cuatro nobles verdades. 'Vistos con sabiduría' significa que han sido correctamente comprendidos mediante la sabiduría del sendero junto con la visión cabal (vipassanā). 'Alcanzados por la liberación' significa que han sido realizados mediante la liberación del fruto del arhat a través del contacto del conocimiento. 'La atención bien establecida internamente' significa que la atención está firmemente establecida dentro de su propio ser. 'Apoyaré con la sabiduría' significa que apoyaré con la sabiduría de la visión cabal. En la frase 'observaré con sabiduría', también se refiere a la sabiduría de la visión cabal. Sin embargo, en 'apoyaré con sabiduría el fenómeno alcanzado', se refiere específicamente a la sabiduría del sendero. 4. Seyyāsuttavaṇṇanā 4. Comentario al Seyyā Sutta (Discurso sobre las Camas). 246. Catutthe petāti kālakatā vuccanti. Uttānā sentīti te yebhuyyena uttānakāva sayanti. Atha vā pettivisaye nibbattā petā nāma, te appamaṃsalohitattā aṭṭhisaṅghātajaṭitā ekena passena sayituṃ na sakkonti, uttānāva senti. Anattamano hotīti tejussadattā sīho migarājā dve purimapāde ekasmiṃ, pacchimapāde ekasmiṃ ṭhāne ṭhapetvā naṅguṭṭhaṃ antarasatthimhi pakkhipitvā purimapādapacchimapādanaṅguṭṭhānaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkhetvā dvinnaṃ purimapādānaṃ matthake sīsaṃ ṭhapetvā sayati. Divasampi sayitvā pabujjhamāno na uttasanto pabujjhati, sīsaṃ pana ukkhipitvā purimapādādīnaṃ ṭhitokāsaṃ sallakkhetvā sace kiñci ṭhānaṃ vijahitvā ṭhitaṃ hoti, ‘‘nayidaṃ tuyhaṃ jātiyā, na sūrabhāvassa anurūpa’’nti anattamano hutvā tattheva sayati, na gocarāya pakkamati. Idaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘anattamano hotī’’ti. Avijahitvā ṭhite pana ‘‘tuyhaṃ jātiyā ca sūrabhāvassa ca anurūpamida’’nti haṭṭhatuṭṭho uṭṭhāya sīhavijambhanaṃ vijambhitvā kesarabhāraṃ vidhunitvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkamati. Tena vuttaṃ – ‘‘attamano hotī’’ti. 246. En el cuarto sutta, 'petā' se refiere a los que han fallecido. 'Duermen de espaldas' indica que generalmente yacen boca arriba. Alternativamente, los seres nacidos en el reino de los espíritus hambrientos son llamados 'petā'; debido a que poseen poca carne y sangre y son apenas una estructura de huesos entrelazados, no pueden dormir de lado y yacen de espaldas. Respecto a 'se siente disgustado': el león, rey de las bestias, por su gran poder, coloca sus dos patas delanteras en un lugar, las traseras en otro, mete la cola entre los muslos, observa la posición, coloca la cabeza sobre sus patas delanteras y duerme. Si al despertar, sin asustarse, levanta la cabeza y observa la posición de sus patas y demás partes, y ve que se ha movido un poco de su lugar original, piensa: 'Esto no es digno de tu linaje ni de tu valentía', y sintiéndose disgustado, vuelve a dormir allí mismo sin salir a buscar alimento. A esto se refiere 'se siente disgustado'. Pero si se mantiene en su posición, piensa: 'Esto es digno de tu linaje y de tu valentía', y regocijado, se levanta, se estira con majestad, sacude su melena, ruge tres veces y sale a cazar. Por ello se dice: 'se siente complacido'. 5. Thūpārahasuttavaṇṇanā 5. Comentario al Thūpāraha Sutta (Discurso sobre quienes merecen una estupa). 247. Pañcame rājā cakkavattīti ettha kasmā bhagavā agāramajjhe vasitvā kālakatassa rañño thūpakaraṇaṃ anujānāti, na sīlavato puthujjanabhikkhussāti? Anacchariyattā. Puthujjanabhikkhūnañhi thūpe anuññāyamāne tambapaṇṇidīpe tāva thūpānaṃ okāso na bhaveyya, tathā aññesu ṭhānesu. Tasmā ‘‘anacchariyā te bhavissantī’’ti nānujānāti. Cakkavattī rājā ekova nibbattati, tenassa thūpo acchariyo hoti. Puthujjanasīlavato pana parinibbutabhikkhuno viya mahantampi sakkāraṃ kātuṃ vaṭṭatiyeva. Chaṭṭhasattamāni uttānatthāneva. 247. En el quinto sutta, respecto a 'el rey universal': ¿por qué el Bendito permite la construcción de una estupa para un rey universal que murió viviendo en el hogar, pero no para un monje mundano virtuoso? Porque no sería algo extraordinario. Si se permitieran estupas para monjes mundanos, no habría espacio suficiente para ellas ni siquiera en la isla de Sri Lanka, ni en otros lugares. Por eso, no lo permite, diciendo: 'No serían algo extraordinario'. Un rey universal nace solo de uno en uno, por lo cual su estupa es algo extraordinario. Sin embargo, es apropiado rendir gran honor a un monje mundano virtuoso, tal como se hace con un monje que ha alcanzado el Parinibbāna. El sexto y el séptimo sutta tienen significados evidentes. 8. Paṭhamavohārasuttavaṇṇanā 8. Comentario al Paṭhamavohāra Sutta (Primer discurso sobre los modos de expresión). 250. Aṭṭhame [Pg.396] anariyavohārāti anariyānaṃ kathā. Sesesupi eseva nayo. 250. En el octavo, 'expresiones no nobles' se refiere a la conversación de personas no nobles. En los suttas restantes, se aplica el mismo método. Āpattibhayavaggo pañcamo. El Capítulo sobre el Miedo a las Ofensas es el quinto. Pañcamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ. Concluye el quinto grupo de cincuenta suttas (Pañcamapaṇṇāsaka). (26) 6. Abhiññāvaggo (26) 6. Capítulo sobre el Conocimiento Superior (Abhiññāvaggo). 1-3. Abhiññāsuttādivaṇṇanā 1-3. Comentario al Abhiññā Sutta y otros. 254-256. Chaṭṭhassa paṭhame abhiññāyāti jānitvā. Samatho ca vipassanā cāti cittekaggatā ca saṅkhārapariggahavipassanāñāṇañca. Vijjā ca vimutti cāti maggañāṇavijjā ca sesā sampayuttakadhammā ca. Dutiye anariyapariyesanāti anariyānaṃ esanā gavesanā. Jarādhammanti jarāsabhāvaṃ. Sesesupi eseva nayo. Tatiyaṃ uttānameva. 254-256. En el primero del sexto capítulo, 'mediante el conocimiento superior' significa habiendo conocido. 'Calma y visión cabal' se refiere a la unificación de la mente y al conocimiento de la visión cabal que comprende las formaciones. 'Conocimiento y liberación' se refiere al conocimiento del sendero y a los demás estados mentales asociados. En el segundo, 'búsqueda no noble' se refiere a la búsqueda de personas no nobles. 'Sujeto a la vejez' significa que tiene la naturaleza de envejecer. En los restantes, el método es el mismo. El tercero tiene un significado evidente. 4. Mālukyaputtasuttavaṇṇanā 4. Comentario al Mālukyaputta Sutta. 257. Catutthe mālukyaputtoti mālukyabrāhmaṇiyā putto. Etthāti etasmiṃ tava ovādayācane. Iminā theraṃ apasādetipi ussādetipi. Kathaṃ? Ayaṃ kira daharakāle paccayesu laggo hutvā pacchā mahallakakāle araññavāsaṃ patthento kammaṭṭhānaṃ yācati. Atha bhagavā ‘‘ettha dahare kiṃ vakkhāma, mālukyaputto viya tumhepi taruṇakāle paccayesu laggitvā mahallakakāle araññaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ kareyyāthā’’ti iminā adhippāyena bhaṇanto theraṃ apasādeti nāma. Yasmā pana thero mahallakakāleva araññaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ kātukāmo, tasmā bhagavā ‘‘ettha dahare kiṃ vakkhāma, ayaṃ amhākaṃ mālukyaputto mahallakakālepi araññaṃ pavisitvā samaṇadhammaṃ kātukāmo [Pg.397] kammaṭṭhānaṃ yācati. Tumhe tāva taruṇakālepi vīriyaṃ na karothā’’ti iminā adhippāyena bhaṇanto theraṃ ussādeti nāmāti yojanā. 257. En el cuarto, 'Mālukyaputta' es el hijo de la brahmín Mālukyā. 'Aquí' se refiere a su petición de instrucción. Con esto, el Bendito tanto reprende como alienta al venerable. ¿Cómo? Se dice que cuando era joven, estaba apegado a los requisitos, pero más tarde, en su vejez, deseando vivir en el bosque, solicitó un tema de meditación. Entonces el Bendito, con la intención de decir: '¿Qué diremos a los monjes jóvenes aquí? Que ustedes también, como Mālukyaputta, se apeguen a los requisitos en su juventud y entren al bosque para practicar la vida ascética en su vejez', lo reprende. Por otro lado, puesto que el venerable, aun siendo anciano, deseaba practicar la vida ascética en el bosque, el Bendito, con la intención de decir: 'Nuestro Mālukyaputta, incluso siendo anciano, desea practicar... pero ustedes ni siquiera se esfuerzan en su juventud', lo alienta. 5-10. Kulasuttādivaṇṇanā 5-10. Comentario al Kula Sutta y otros. 258-263. Pañcame ādhipacce ṭhapentīti bhaṇḍāgārikaṭṭhāne ṭhapenti. Chaṭṭhe vaṇṇasampannoti sarīravaṇṇena samannāgato. Balasampannoti kāyabalena samannāgato. Bhikkhuvāre vaṇṇasampannoti guṇavaṇṇena samannāgato. Balasampannoti vīriyabalena samannāgato. Javasampannoti ñāṇajavena samannāgato. Sattamepi eseva nayo. Sesamettha uttānamevāti. 258-263. En el quinto, 'poner en autoridad' significa poner en el cargo de tesorero. En el sexto, 'dotado de belleza' significa poseer una buena complexión física. 'Dotado de fuerza' significa poseer fuerza física. En la sección sobre el monje, 'dotado de belleza' significa poseer la belleza de las cualidades virtuosas. 'Dotado de fuerza' significa poseer la fuerza del esfuerzo (vīriya). 'Dotado de rapidez' significa poseer la rapidez de la sabiduría. En el séptimo se aplica el mismo método. El resto tiene un significado evidente. Abhiññāvaggo chaṭṭho. El Capítulo sobre el Conocimiento Superior es el sexto. (27) 7. Kammapathavaggavaṇṇanā (27) 7. Comentario al Capítulo sobre las Sendas de Acción (Kammapathavagga). 264-273. Kammapathavaggepi dasapi kammapathā lokiyalokuttaramissakāva kathitā. 264-273. En el capítulo sobre las sendas de acción, se exponen las diez sendas de acción mezclando aspectos mundanos y supramundanos. (28) 8. Rāgapeyyālavaṇṇanā (28) 8. Comentario a la Serie Repetitiva sobre la Pasión (Rāgapeyyāla). 274-783. Rāgapeyyālaṃ arahattaṃ pāpetvā kathitaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānatthamevāti. 274-783. La serie repetitiva sobre la pasión se expone llevando al practicante hasta el estado de Arhat. El resto, en todos los casos, tiene un significado evidente. Aquí concluye el comentario al capítulo sobre las sendas de acción. Manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya En el Manorathapūraṇī, el comentario del Aṅguttara Nikāya. Catukkanipātassa saṃvaṇṇanā niṭṭhitā. La explicación del Libro de los Cuatros ha concluido.
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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Tiếng Việt
Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi