. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

. Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Aṅguttaranikāye

In der Aṅguttara-Nikāya

Pañcakanipāta-ṭīkā

Der Unterkommentar zum Fünfer-Buch (Pañcakanipāta-ṭīkā)

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. Die ersten Fünfzig (Paṭhamapaṇṇāsakaṃ)

1. Sekhabalavaggo

1. Das Kapitel über die Kräfte des Schülers (Sekhabalavaggo)

1. Saṃkhittasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des kurzen Suttas (Saṃkhittasuttavaṇṇanā)

1. Pañcakanipātassa [Pg.1] paṭhame kāmaṃ sampayuttadhammesu thirabhāvopi balaṭṭho eva, paṭipakkhehi pana akampanīyattaṃ sātisayaṃ balaṭṭhoti vuttaṃ – ‘‘assaddhiye na kampatī’’ti.

1. Im ersten [Sutta] des Fünfer-Buches gilt zwar auch die Festigkeit bei den assoziierten Geistesfaktoren als die Bedeutung einer Kraft; aber die Unerschütterlichkeit durch gegnerische [Zustände] wird im vorzüglichen Sinne als die Bedeutung einer Kraft bezeichnet, [wie es heißt]: 'Er wankt nicht im Unglauben'.

Saṃkhittasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des kurzen Suttas ist abgeschlossen.

2-6. Vitthatasuttādivaṇṇanā

2-6. Die Erklärung des ausführlichen Suttas und der folgenden

2-6. Dutiye hirīyatīti lajjati virajjati. Yasmā hirī pāpajigucchanalakkhaṇā, tasmā ‘‘jigucchatīti attho’’ti vuttaṃ. Ottappatīti utrasati. Pāputrāsalakkhaṇañhi ottappaṃ.

2-6. Im zweiten [Sutta] bedeutet 'er schämt sich' (hirīyati): er empfindet Scham (lajjati) und wendet sich ab (virajjati). Weil Scham (hirī) durch den Abscheu vor dem Bösen charakterisiert ist, darum wurde gesagt: 'der Sinn ist: er empfindet Abscheu'. 'Er scheut sich' (ottappati) bedeutet: er erschrickt (utrasati). Denn Gewissensscheu (ottappa) ist durch die Furcht vor dem Bösen charakterisiert.

Paggahitavīriyoti [Pg.2] saṅkocaṃ anāpannavīriyo. Tenāha ‘‘anosakkitamānaso’’ti. Pahānatthāyāti samucchinnatthāya. Kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadā nāma samadhigamo evāti āha ‘‘paṭilābhatthāyā’’ti.

'Einer, der Tatkraft entfaltet hat' (paggahitavīriyo) bedeutet: einer, dessen Tatkraft keine Erschlaffung erfahren hat. Deshalb wurde gesagt: 'mit nicht zurückweichendem Geist'. 'Zum Zwecke des Aufgebens' (pahānatthāya) bedeutet: zum Zwecke des Abschneidens. Da das Erlangen heilsamer Geisteszustände wahrlich das Erreichen selbst ist, wurde gesagt: 'zum Zwecke des Erwerbens'.

Gatiatthā dhātusaddā buddhiatthā hontīti āha ‘‘udayañca vayañca paṭivijjhituṃ samatthāyā’’ti. Missakanayenāyaṃ desanā gatāti āha ‘‘vikkhambhanavasena ca samucchedavasena cā’’ti. Tenāha ‘‘vipassanāpaññāya ceva maggapaññāya cā’’ti. Vipassanāpaññāya vikkhambhanakiriyato sā ca kho padesikāti nippadesikaṃ katvā dassetuṃ ‘‘maggapaññāya paṭilābhasaṃvattanato’’ti vuttaṃ. Dukkhakkhayagāminibhāvepi eseva nayo. Sammāti yāthāvato. Akuppadhammatāya hi maggapaññāya khepitaṃ khepitameva, nāssa puna khepanakiccaṃ atthīti upāyena ñāyena sā pavattatīti āha ‘‘hetunā nayenā’’ti. Tatiyādīsu natthi vattabbaṃ.

Verbwurzeln mit der Bedeutung des Gehens (gati) haben auch die Bedeutung des Erkennens (buddhi); deshalb wurde gesagt: 'fähig, Entstehen und Vergehen zu durchdringen'. Weil diese Lehrdarlegung in einer gemischten Weise verläuft, wurde gesagt: 'sowohl durch Unterdrückung als auch durch Vernichtung'. Deshalb wurde gesagt: 'sowohl durch die Weisheit der Einsicht als auch durch die Weisheit des Pfades'. Da die Einsichtsweisheit die Funktion des Unterdrückens hat und diese wahrlich begrenzt ist, wurde gesagt: 'weil sie zum Erlangen der Pfadweisheit führt', um sie als unbegrenzt darzustellen. Auch hinsichtlich der Eigenschaft, die zum Ende des Leidens führt, gilt genau diese Erklärung. 'Richtig' (sammā) bedeutet: den Tatsachen entsprechend. Da das, was durch die Pfadweisheit aufgrund ihrer unerschütterlichen Natur vernichtet wurde, endgültig vernichtet ist und es dafür keine Notwendigkeit einer erneuten Vernichtung gibt, wirkt sie durch Ursache und Methode; darum wurde gesagt: 'durch Ursache und Methode'. In den folgenden [Suttas], beginnend mit dem dritten, gibt es nichts zu erklären.

Vitthatasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ausführlichen Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

7. Kāmasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Kāma-Suttas

7. Sattame asanti lūnanti tenāti asitaṃ, dāttaṃ. Vividhā ābhañjanti bhāraṃ olambenti tenāti byābhaṅgī, vidhaṃ. Kulaputtoti ettha duvidho kulaputto jātikulaputto, ācārakulaputto ca. Tattha ‘‘tena kho pana samayena raṭṭhapālo nāma kulaputto tasmiṃyeva thullakoṭṭhike aggakulikassa putto’’ti (ma. ni. 2.294) evaṃ āgato uccakulappasuto jātikulaputto nāma. ‘‘Ye te kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā’’ti (ma. ni. 1.34) evaṃ āgatā pana yattha katthaci kule pasutāpi ācārasampannā ācārakulaputto nāma. Idha pana ācārakulaputto adhippeto. Tenāha ‘‘kulaputtoti ācārakulaputto’’ti. Yuttanti anucchavikaṃ, evaṃ vattabbataṃ arahatīti attho. Sesamettha uttānameva.

7. Im siebten [Sutta]: Womit sie schneiden oder mähen, das ist eine Sichel (asita) [oder] Sense (dātta). Womit sie verschiedene Lasten biegen oder herabhängen lassen, das ist eine Tragstange (byābhaṅgī) [oder] ein Tragjoch (vidha). 'Sohn einer guten Familie' (kulaputta): Hierbei gibt es zwei Arten von Söhnen einer guten Familie: einen Sohn einer guten Familie durch Geburt (jātikulaputta) und einen Sohn einer guten Familie durch gutes Verhalten (ācārakulaputta). Darunter ist der aus einer hohen Familie stammende Sohn einer guten Familie durch Geburt wie folgt überliefert: 'Zu jener Zeit nun war der Sohn einer guten Familie namens Raṭṭhapāla, der Sohn des führenden Hausvaters in eben jenem Thullakoṭṭhika...' (Majjhima Nikāya 2.294). Jene aber, die so überliefert sind: 'Welche Söhne guter Familien auch immer aus Glauben vom Hausleben in die Hauslosigkeit hinausgezogen sind' (Majjhima Nikāya 1.34), sind – auch wenn sie in irgendeiner beliebigen Familie geboren wurden –, sofern sie mit gutem Verhalten ausgestattet sind, als Söhne einer guten Familie durch Verhalten bekannt. Hier jedoch ist der Sohn einer guten Familie durch Verhalten gemeint. Deshalb wurde gesagt: 'Ein Sohn einer guten Familie ist ein Sohn einer guten Familie durch Verhalten'. 'Passend' (yutta) bedeutet: angemessen; der Sinn ist: es verdient, so genannt zu werden. Das Übrige hierbei ist leicht verständlich.

Kāmasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kāma-Suttas ist abgeschlossen.

8. Cavanasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Cavana-Suttas

8. Aṭṭhame [Pg.3] saddhāyāti iminā adhigamasaddhā dassitā. Catubbidhā hi saddhā – āgamanīyasaddhā, adhigamasaddhā, pasādasaddhā, okappanasaddhāti. Tattha āgamanīyasaddhā sabbaññubodhisattānaṃ pavattā hoti. Āgamanīyappaṭipadāya āgatā hi saddhā sātisayā mahābodhisattānaṃ paropadesena vinā saddheyyavatthuṃ aviparītato gahetvā adhimuccanato. Saccappaṭivedhato āgatasaddhā adhigamasaddhā suppabuddhādīnaṃ viya. ‘‘Sammāsambuddho bhagavā’’tiādinā buddhādīsu uppajjanakappasādo pasādasaddhā mahākappinarājādīnaṃ viya. ‘‘Evameta’’nti okkanditvā pakkhanditvā saddahanavasena kappanaṃ okappanaṃ, tadeva saddhāti okappanasaddhā. Tattha pasādasaddhā paraneyyarūpā hoti, savanamattenapi pasīdanato. Okappanasaddhā saddheyyaṃ vatthuṃ ogāhitvā anupavisitvā ‘‘evameta’’nti paccakkhaṃ karontī viya pavattati.

8. Im achten [Sutta]: Mit 'durch Vertrauen' (saddhāya) wird das Vertrauen des Erlangens (adhigamasaddhā) aufgezeigt. Denn das Vertrauen ist vierfach: das Vertrauen durch Überlieferung, das Vertrauen des Erlangens, das Vertrauen der Heiterkeit und das Vertrauen der festen Überzeugung. Darunter ist das Vertrauen durch Überlieferung bei den allwissenden Bodhisattas wirksam. Denn das Vertrauen, das durch den Weg der Überlieferung erlangt wurde, ist bei den großen Bodhisattas von herausragender Art, weil sie ohne die Belehrung anderer das vertrauenswürdige Objekt fehlerfrei erfassen und sich ihm ganz widmen. Das Vertrauen, das aus dem Durchdringen der Wahrheiten stammt, ist das Vertrauen des Erlangens, wie im Fall von Suppabuddha und anderen. Die Heiterkeit, die in Bezug auf den Buddha und die anderen entsteht, ausgedrückt durch Sätze wie: 'Der Erhabene ist der vollkommen Erwachte', ist das Vertrauen der Heiterkeit, wie im Fall des Königs Mahākappina und anderen. Das feste Vertrauen, das darauf beruht, dass man sich voller Vertrauen hingibt und hineinstürzt mit dem Gedanken: 'So ist das', wird als feste Überzeugung bezeichnet, und eben dieses Vertrauen ist das Vertrauen der festen Überzeugung. Darunter ist das Vertrauen der Heiterkeit von Natur aus durch andere lenkbar, da man schon durch bloßes Hören Vertrauen gewinnt. Das Vertrauen der festen Überzeugung aber wirkt gleichsam so, als ob es direkt erfahrbar machte: 'So ist das', indem es in das vertrauenswürdige Objekt eintaucht und darin eindringt.

Cavanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Cavana-Suttas ist abgeschlossen.

9. Paṭhamaagāravasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des ersten Agārava-Suttas

9. Navame appatissayoti appatissavo va-kārassa ya-kāraṃ katvā niddeso. Garunā kismiñci vutto gāravavasena patissavanaṃ, patissavo, patissavabhūtaṃ, taṃsabhāvañca yaṃ kiñci gāravaṃ. Natthi etasmiṃ patissavoti appatissavo, gāravavirahito. Tenāha ‘‘ajeṭṭhako anīcavuttī’’ti.

9. Im neunten [Sutta]: 'Ohne Ehrfurcht' (appatissayo) ist eine Darlegung von 'appatissavo', wobei der Buchstabe 'va' zu 'ya' umgewandelt wurde. Wenn man von einem Ehrwürdigen in irgendeiner Sache angesprochen wird, ist das folgsame Antworten aus Respekt ein Antworten (patissava), das, was einem Antworten gleicht, und jeglicher Respekt, der diese Natur besitzt. Bei wem es dieses Antworten nicht gibt, der ist 'ohne Ehrfurcht', das heißt frei von Respekt. Deshalb wurde gesagt: 'einer, der keine Älteren anerkennt und sich nicht demütig verhält'.

Paṭhamaagāravasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Agārava-Suttas ist abgeschlossen.

10. Dutiyaagāravasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des zweiten Agārava-Suttas

10. Dasame vuddhintiādīsu sīlena vuddhiṃ, maggena viruḷhiṃ, nibbānena vepullaṃ. Sīlasamādhīhi vā vuddhiṃ, vipassanāmaggehi viruḷhiṃ, phalanibbānehi vepullaṃ. Ettha ca yassa catubbidhaṃ sīlaṃ akhaṇḍādibhāvappavattiyā suparisuddhaṃ visesabhāgiyattā appakasireneva maggaphalāvahaṃ saṅgharakkhitattherassa viya, so tādisena sīlena imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ [Pg.4] āpajjissati. Tena vuttaṃ – ‘‘sīlena vuddhi’’nti. Yassa pana ariyamaggo uppanno, so virūḷhamūlo viya pādapo suppatiṭṭhitattā sāsane virūḷhiṃ āpanno nāma hoti. Tena vuttaṃ – ‘‘maggena virūḷhi’’nti. Yo sabbakilesanibbānappatto, so arahā sīlādidhammakkhandhapāripūriyā sati vepullappatto hoti. Tena vuttaṃ ‘‘nibbānena vepulla’’nti. Dutiyavikappe attho vuttanayānusārena veditabbo.

10. Im zehnten [Sutta] bedeutet 'Wachstum' usw.: Wachstum durch Sittlichkeit, Gedeihen durch den Pfad, Fülle durch das Nibbāna. Oder: Wachstum durch Sittlichkeit und Konzentration, Gedeihen durch Einsicht und Pfade, Fülle durch Frucht und Nibbāna. Und hierbei gilt: Wer eine vierfache Sittlichkeit besitzt, die durch das Nicht-Brechen usw. vollkommen rein ist und aufgrund ihrer Eigenschaft, zum Besonderen zu führen, ohne große Mühe Pfad und Frucht herbeiführt, wie beim Älteren Saṅgharakkhita – ein solcher Mensch wird durch eine solche Sittlichkeit in dieser Lehre und Disziplin zu Wachstum gelangen. Deswegen wurde gesagt: 'Wachstum durch Sittlichkeit'. Bei wem jedoch der edle Pfad entstanden ist, der gilt, wie ein fest verwurzelter Baum, aufgrund seines festen Standes als in der Lehre gediehen. Deswegen wurde gesagt: 'Gedeihen durch den Pfad'. Wer das Erlöschen aller Befleckungen erlangt hat, dieser Arahant hat, da die Fülle der Gruppen von Eigenschaften wie Sittlichkeit usw. vollendet ist, die Fülle erlangt. Deswegen wurde gesagt: 'Fülle durch das Nibbāna'. Bei der zweiten Alternative ist die Bedeutung gemäß der bereits erklärten Weise zu verstehen.

Dutiyaagāravasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Agārava-Suttas ist abgeschlossen.

Sekhabalavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Kräfte des Schülers ist abgeschlossen.

2. Balavaggo

2. Das Kapitel über die Kräfte

1. Ananussutasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Ananussuta-Suttas

11. Dutiyassa paṭhame abhijānitvāti abhivisiṭṭhena ñāṇena jānitvā. Aṭṭhahi kāraṇehi tathāgatassāti ‘‘tathā āgatoti tathāgato. Tathā gatoti tathāgato. Tathalakkhaṇaṃ āgatoti tathāgato. Tathadhamme yāthāvato abhisambuddhoti tathāgato. Tathadassitāya tathāgato. Tathāvāditāya tathāgato. Tathākāritāya tathāgato. Abhibhavanaṭṭhena tathāgato’’ti evaṃ vuttehi aṭṭhahi kāraṇehi. Usabhassa idanti āsabhaṃ, seṭṭhaṭṭhānaṃ. Tenāha ‘‘āsabhaṃ ṭhānanti seṭṭhaṭṭhāna’’nti. Parato dassitabalayogena ‘‘dasabaloha’’nti abhītanādaṃ nadati. Brahmacakkanti ettha seṭṭhapariyāyo. Brahmasaddoti āha ‘‘seṭṭhacakka’’nti. Cakkañcetaṃ dhammacakkaṃ adhippetaṃ.

11. Im ersten Sutta des zweiten Vaggas bedeutet „nachdem er direkt erkannt hat“ (abhijānitvā): mit überragendem Wissen erkannt habend. „Des Tathāgata aus acht Gründen“ (aṭṭhahi kāraṇehi tathāgatassa) bezieht sich auf die acht genannten Gründe: „Er ist der Tathāgata, weil er so gekommen ist (tathā āgato). Er ist der Tathāgata, weil er so gegangen ist (tathā gato). Er ist der Tathāgata, weil er zur wahren Natur gelangt ist (tathalakkhaṇaṃ āgato). Er ist der Tathāgata, weil er bezüglich der wahren Phänomene der Wirklichkeit entsprechend vollkommen erwacht ist (tathadhamme yāthāvato abhisambuddho). Er ist der Tathāgata wegen seines Sehens der Wahrheit (tathadassitāya). Er ist der Tathāgata wegen seines Redens der Wahrheit (tathāvāditāya). Er ist der Tathāgata wegen seines Tuns der Wahrheit (tathākāritāya). Er ist der Tathāgata im Sinne des Überwindens (abhibhavanaṭṭhena).“ „Dem Stier gehörig“ (āsabhaṃ) bezieht sich auf die Stätte des Stiers (usabhassa idaṃ), den hervorragendsten Ort. Deshalb heißt es: „die stiergleiche Stätte ist die hervorragendste Stätte“. Durch die Verbindung mit den im Folgenden gezeigten Kräften stößt er den furchtlosen Löwenruf aus: „Ich bin der Zehnkraft-Besitzende“ (dasabalo). „Brahmorad“ (brahmacakka) ist hier ein Synonym für „hervorragend“ (seṭṭha). Wegen des Wortes „brahma“ sagt man „das hervorragende Rad“ (seṭṭhacakka). Und mit diesem Rad ist das Rad der Lehre (dhammacakka) gemeint.

Ananussutasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ananussuta-Sutta ist beendet.

3. Saṃkhittasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Saṃkhitta-Sutta

13. Tatiye kāmaṃ sampayuttadhammesu thirabhāvopi balaṭṭho eva, paṭipakkhehi pana akampanīyattaṃ sātisayaṃ balaṭṭhoti vuttaṃ ‘‘muṭṭhassacce na kampatī’’ti.

13. Im dritten Sutta ist zwar auch die Festigkeit in den assoziierten Geistesfaktoren eine Bedeutung von Kraft, aber das Unerschüttertsein durch die Gegenspieler ist die vorzügliche Bedeutung von Kraft. Daher wird gesagt: „Es wankt nicht bei Vergesslichkeit“ (muṭṭhassacce na kampati).

Saṃkhittasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Saṃkhitta-Sutta ist beendet.

4. Vitthatasuttavaṇṇanā

4. Erklärung des Vitthata-Sutta

14. Catutthe [Pg.5] satinepakkenāti satiyā nepakkena, tikkhavisadasūrabhāvenāti attho. Aṭṭhakathāyaṃ pana nepakkaṃ nāma paññāti adhippāyena ‘‘nepakkaṃ vuccati paññā’’ti vuttaṃ. Evaṃ sati añño niddiṭṭho nāma hoti. Satimāti ca iminā savisesā sati gahitāti paratopi ‘‘cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā’’ti satikiccameva niddiṭṭhaṃ, na paññākiccaṃ, tasmā satinepakkenāti satiyā nepakkabhāvenāti sakkā viññātuṃ labbhateva. Paccayavisesavasena aññadhammanirapekkho satiyā balavabhāvo. Tathā hi ñāṇavippayuttacittenapi sajjhāyanasammasanāni sambhavanti.

14. Im vierten Sutta bedeutet „durch die Klugheit der Achtsamkeit“ (satinepakkena): durch die Reife der Achtsamkeit, das heißt durch ihre Schärfe, Klarheit und Tatkraft. Im Kommentar jedoch wird mit der Absicht, dass „nepakka“ Weisheit bedeutet, gesagt: „Klugheit (nepakka) wird Weisheit genannt.“ Wenn dem so ist, wird ein anderes Prinzip aufgezeigt. Und durch das Wort „achtsam“ (satimā) wird eine besondere Achtsamkeit erfasst; denn auch im Folgenden wird mit „erinnert sich an das vor langer Zeit Getane und vor langer Zeit Gesprochene und ruft es sich ins Gedächtnis“ eben die Funktion der Achtsamkeit aufgezeigt, nicht die Funktion der Weisheit. Deshalb kann man durchaus verstehen: „satinepakka“ bedeutet den Zustand der Klugheit der Achtsamkeit selbst. Aufgrund von besonderen Bedingungen ist dies die Stärke der Achtsamkeit, unabhängig von anderen Phänomenen. Denn so sind Rezitieren und Reflektieren selbst mit einem von Erkenntnis freien Geist (ñāṇavippayuttacitta) möglich.

Cirakatampīti attanā vā parena vā kāyena cirakataṃ cetiyaṅgaṇavattādimahāvattappaṭipattipūraṇaṃ. Cirabhāsitampīti attanā vā parena vā vācāya cirabhāsitaṃ sakkaccaṃ uddisanauddisāpanadhammāsāraṇadhammadesanāupanisinnakaparikathāanumodanīyādivasena pavattitaṃ vacīkammaṃ. Saritā anussaritāti tasmiṃ kāyena cirakate kāyo nāma kāyaviññatti, cirabhāsite vācā nāma vacīviññatti, tadubhayampi rūpaṃ, taṃsamuṭṭhāpakā cittacetasikā arūpaṃ. Iti ime rūpārūpadhammā evaṃ uppajjitvā evaṃ niruddhāti sarati ceva anussarati ca, satisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetīti attho. Bojjhaṅgasamuṭṭhāpikā hi sati idha adhippetā. Tāya satiyā esa sakiṃ saraṇena saritā, punappunaṃ saraṇena anussaritāti veditabbā.

„Auch das vor langer Zeit Getane“ (cirakatampī) bedeutet: das vor langer Zeit von sich selbst oder von einem anderen mit dem Körper Getane, wie etwa die Erfüllung großer Pflichten wie des Dienstes auf dem Schreinshof (cetiyaṅgana-vatta) usw. „Auch das vor langer Zeit Gesprochene“ (cirabhāsitampī) bedeutet: das vor langer Zeit von sich selbst oder von einem anderen mit der Sprache Gesprochene, d. h. die sprachliche Handlung, die in respektvoller Weise durch Rezitieren, Veranlassen zur Rezitation, Wiederholen der Lehre, Lehrverkündigung, vertrauliches Gespräch, Dankesrede usw. ausgeführt wurde. „Er erinnert sich, ruft ins Gedächtnis“ (saritā anussaritā): Bei dem, was vor langer Zeit mit dem Körper getan wurde, ist der „Körper“ die körperliche Willensäußerung (kāyaviññatti); bei dem vor langer Zeit Gesprochenen ist die „Sprache“ die sprachliche Willensäußerung (vacīviññatti); beides ist Körperlichkeit (rūpa). Die sie hervorbringenden Geisteszustände und Geistesfaktoren sind das Unkörperliche (arūpa). So erinnert man sich und ruft sich ins Gedächtnis: „Diese körperlichen und unkörperlichen Phänomene sind so entstanden und so vergangen“; das bedeutet, dass man das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit (satisambojjhaṅga) erweckt. Denn die Achtsamkeit, die die Erleuchtungsglieder erweckt, ist hier gemeint. Durch diese Achtsamkeit ist er als „sich erinnernd“ (saritā) durch einmaliges Erinnern, und als „ins Gedächtnis rufend“ (anussaritā) durch wiederholtes Erinnern zu verstehen.

Vitthatasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vitthata-Sutta ist beendet.

5-10. Daṭṭhabbasuttādivaṇṇanā

5-10. Erklärung des Daṭṭhabba-Sutta und anderer Suttas

15-20. Pañcame savisayasmiṃyevāti attano attano visaye eva. Lokiyalokuttaradhamme kathetunti lokiyadhamme lokuttaradhamme ca tena tena pavattivisesena kathetuṃ. Catūsu sotāpattiyaṅgesūti sappurisasaṃsevo saddhammassavanaṃ yonisomanasikāro dhammānudhammappaṭipattīti imesu catūsu sotāpattimaggakāraṇesu. Kāmañca tesu satiādayopi dhammā icchitabbāva tehi vinā tesaṃ asambhavato[Pg.6], tathāpi cettha saddhā visesato kiccakārīti veditabbā. Saddho eva hi sappurise payirupāsati, saddhammaṃ suṇāti, yoniso ca aniccādito manasi karoti, ariyamaggassa ca anudhammaṃ paṭipajjati, tasmā vuttaṃ ‘‘ettha saddhābalaṃ daṭṭhabba’’nti. Iminā nayena sesabalesupi attho daṭṭhabbo.

15-20. Im fünften Sutta. „Nur im eigenen Bereich“ (savisayasmiṃ yeva) bedeutet: ausschließlich im jeweils eigenen Bereich. „Um über die weltlichen und überweltlichen Phänomene zu sprechen“ bedeutet: um über weltliche Phänomene und überweltliche Phänomene gemäß ihrer jeweiligen spezifischen Weise des Entstehens zu sprechen. „In den vier Gliedern des Stromeintritts“ (catūsu sotāpattiyaṅgesu) bezieht sich auf diese vier Ursachen für den Pfad des Stromeintritts: Umgang mit edlen Menschen (sappurisasaṃseva), Hören der guten Lehre (saddhammassavana), weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra) und die Praxis der Lehre gemäß der Lehre (dhammānudhammappaṭipatti). Zwar müssen in diesen auch Achtsamkeit und andere Faktoren vorhanden sein, da sie ohne diese nicht existieren können; dennoch ist zu verstehen, dass hier das Vertrauen (saddhā) besonders wirksam ist. Denn nur der Vertrauensvolle gesellt sich zu edlen Menschen, hört die gute Lehre, wendet seine Aufmerksamkeit weise auf Unbeständigkeit (anicca) usw. und praktiziert gemäß der Lehre des edlen Pfades. Deshalb wird gesagt: „Hier ist die Kraft des Vertrauens (saddhābala) zu sehen.“ Auf diese Weise ist auch die Bedeutung bezüglich der übrigen Kräfte zu verstehen.

Catūsu sammappadhānesūti catubbidhasammappadhānabhāvanāya. Catūsu satipaṭṭhānesūtiādīsupi eseva nayo. Ettha ca sotāpattiaṅgesu saddhā viya, sammappadhānabhāvanāya vīriyaṃ viya ca satipaṭṭhānabhāvanāya yasmā ‘‘vineyya loke abhijjhādomanassa’’nti (dī. ni. 2.373; ma. ni. 1.106) vacanato pubbabhāge kiccato sati adhikā icchitabbā, evaṃ samādhikammikassa samādhi, ‘‘ariyasaccabhāvanā paññābhāvanā’’ti katvā tattha paññā pubbabhāge adhikā icchitabbāti pākaṭoyamattho. Adhigamakkhaṇe pana samādhipaññānaṃ viya sabbesampi balānaṃ saddhādīnaṃ samatāva icchitabbā. Tathā hi ‘‘ettha saddhābala’’ntiādinā tattha tattha etthaggahaṇaṃ kataṃ.

„In den vier rechten Anstrengungen“ (catūsu sammappadhānesu) bedeutet: in der Entfaltung der vierfachen rechten Anstrengung. Auch bei „in den vier Grundlagen der Achtsamkeit“ usw. gilt genau diese Methode. Und wie hier das Vertrauen bei den Gliedern des Stromeintritts und die Willenskraft bei der Entfaltung der rechten Anstrengung, so ist bei der Entfaltung der Grundlagen der Achtsamkeit wegen der Aussage „nachdem er Begehren und Trübsinn bezüglich der Welt überwunden hat“ in der vorbereitenden Phase hinsichtlich der Funktion eine überragende Achtsamkeit erforderlich. Ebenso ist für den Meditierenden der Konzentration die Konzentration erforderlich. Indem man sagt „die Entfaltung der edlen Wahrheiten ist die Entfaltung der Weisheit“, ist es eine offenkundige Tatsache, dass dort in der vorbereitenden Phase eine überragende Weisheit erforderlich ist. Im Moment des Durchbruchs (adhigamakkhaṇa) jedoch ist, ebenso wie bei Konzentration und Weisheit, eine Ausgewogenheit aller Kräfte wie Vertrauen usw. erforderlich. Denn deshalb wurde in den jeweiligen Passagen mit den Worten „Hier ist das Vertrauen...“ usw. das Wort „hier“ (ettha) verwendet.

Idāni saddhādīnaṃ tattha tattha atirekakiccataṃ upamāya vibhāvetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Tatridaṃ upamā saṃsandanaṃ – rājapañcamasahāyā viya vimuttiparipācakāni pañca balāni. Nesaṃ kīḷanatthaṃ ekajjhaṃ vīthiotaraṇaṃ viya balānaṃ ekajjhaṃ vipassanāvīthiotaraṇaṃ, sahāyesu paṭhamādīnaṃ yathāsakaṃ geheva vicāraṇā viya saddhādīnaṃ sotāpattiaṅgādīni patvā pubbaṅgamatā. Sahāyesu itaresaṃ tattha tattha tuṇhībhāvo viya sesabalānaṃ tattha tattha tadanvayatā, tassa pubbaṅgamassa balassa kiccānugatā. Na hi tadā tesaṃ sasambhārapathavīādīsu āpādīnaṃ viya kiccaṃ pākaṭaṃ hoti, saddhādīnaṃyeva pana kiccaṃ vibhūtaṃ hutvā tiṭṭhati puretaraṃ tathāpaccayehi cittasantānassa abhisaṅkhatattā. Ettha ca vipassanākammikassa bhāvanā visesato paññuttarāti dassanatthaṃ rājānaṃ nidassanaṃ katvā paññindriyaṃ vuttaṃ. Chaṭṭhādīni suviññeyyāni.

Um nun die jeweilige überragende Funktion von Vertrauen usw. durch ein Gleichnis zu verdeutlichen, wird gesagt: „Wie nämlich...“ usw. Hier ist der Vergleich des Gleichnisses: Die fünf Kräfte, welche die Befreiung zur Reife bringen, sind wie fünf Gefährten, von denen der König der fünfte ist. Ihr gemeinsames Betreten der Straße zum Spiel ist wie das gemeinsame Betreten des Pfades der Einsicht (vipassanāvīthi) durch die Kräfte. Das Umhergehen des ersten usw. unter den Gefährten in ihren jeweiligen Häusern ist wie die Führungsrolle (pubbaṅgamatā) von Vertrauen usw., wenn sie die Glieder des Stromeintritts usw. erreichen. Das Schweigen der übrigen Gefährten hier und da ist wie die Begleitung der übrigen Kräfte hier und da, welche der Funktion der jeweils führenden Kraft folgen. Denn damals ist ihre Funktion nicht so offenkundig, wie die des Wasserelements in Verbindung mit der Erde usw.; vielmehr tritt die Funktion von Vertrauen usw. deutlich hervor, da der Geistesstrom zuvor durch entsprechende Bedingungen so geformt wurde. Und um zu zeigen, dass die Entfaltung des Einsichts-Praktizierenden (vipassanākammika) im Besonderen von Weisheit dominiert wird, wird die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya) genannt, indem der König als Beispiel angeführt wird. Das sechste Sutta und die folgenden sind leicht zu verstehen.

Daṭṭhabbasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Daṭṭhabba-Sutta und anderer Suttas ist beendet.

Balavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Bala-Vagga ist beendet.

3. Pañcaṅgikavaggo

3. Das Kapitel über die fünf Glieder (Pañcaṅgika-Vagga)

1-2. Paṭhamaagāravasuttādivaṇṇanā

1-2. Erklärung des ersten Agārava-Sutta und anderer Suttas

21-22. Tatiyassa [Pg.7] paṭhame ābhisamācārikanti abhisamācāre uttamasamācāre bhavaṃ. Kiṃ pana tanti āha ‘‘vattavasena paññattasīla’’nti. Sesaṃ suviññeyyameva. Dutiye natthi vattabbaṃ.

21-22. Im ersten (Sutta) des Dritten (Vagga) bedeutet ‚was den guten Anstand betrifft‘ (ābhisamācārika): sich auf den guten Anstand, das vorzügliche Verhalten, beziehend. Was ist dies nun? Er sagt: ‚Die Tugendregel, die im Hinblick auf die Pflichten erlassen wurde.‘ Der Rest ist leicht zu verstehen. Im zweiten gibt es nichts zu erklären.

Paṭhamaagāravasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Agārava-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

3-4. Upakkilesasuttādivaṇṇanā

3-4. Die Erklärung des Upakkilesa-Suttas und der folgenden

23-24. Tatiye na ca pabhāvantanti na ca pabhāsampannaṃ. Pabhijjanasabhāvanti tāpetvā tāḷakajjanapabhaṅguraṃ. Avasesaṃ lohanti vuttāvasesaṃ sajātilohaṃ, vijātilohaṃ, pisācalohaṃ, kittimalohanti evaṃpabhedaṃ sabbampi lohaṃ. Uppajjituṃ appadānenāti ettha nanu lokiyakusalacittassapi suvisuddhassapi uppajjituṃ appadāneneva upakkilesatāti? Saccametaṃ, yasmiṃ pana santāne nīvaraṇāni laddhappatiṭṭhāni, tattha mahaggatakusalassapi asambhavo, pageva lokuttarakusalassa. Parittakusalaṃ pana yathāpaccayaṃ uppajjamānaṃ nīvaraṇehi upahate santāne uppattiyā aparisuddhaṃ hontaṃ upakkiliṭṭhaṃ nāma hoti aparisuddhadīpakapallikavaṭṭitelādisannissayo padīpo viya. Apica nippariyāyato uppajjituṃ appadāneneva tesaṃ upakkilesatāti dassento ‘‘yadaggena hī’’tiādimāha. Ārammaṇe vikkhittappavattivasena cuṇṇavicuṇṇatā veditabbā. Catutthe natthi vattabbaṃ.

23-24. Im Dritten bedeutet ‚und nicht glänzend‘ (na ca pabhāvantaṃ): nicht mit Glanz versehen. ‚Von zerbrechlicher Natur‘ (pabhijjanasabhāvaṃ) bedeutet: nach dem Erhitzen und Hämmern leicht zerbrechlich. ‚Anderes Metall‘ (avasesaṃ lohaṃ) bezieht sich auf jedes andere erwähnte Metall wie artgleiches Metall, artfremdes Metall, Kobold-Metall (pisācaloha) und künstliches Metall, also auf alle derartigen Arten von Metallen insgesamt. Zu ‚weil sie das Entstehen verhindern‘ (uppajjituṃ appadānena): Könnte man hier nicht einwenden: Ist es nicht so, dass sie Trübungen (upakkilesa) sind, eben weil sie verhindern, dass selbst ein sehr reines weltliches heilsames Bewusstsein entsteht? Das ist wahr; doch in einem Geistesstrom, in dem die Hemmnisse (nīvaraṇa) festen Fuß gefasst haben, ist das Entstehen selbst des erhabenen Heilsamen (mahaggatakusala) unmöglich, geschweige denn des überweltlichen Heilsamen (lokuttarakusala). Das begrenzte Heilsame (parittakusala) jedoch, das gemäß seinen Bedingungen entsteht, ist in einem durch die Hemmnisse beeinträchtigten Geistesstrom bei seinem Entstehen unrein und wird somit als ‚getrübt‘ (upakkiliṭṭha) bezeichnet, ähnlich wie eine Lampe, die auf einer unreinen Lampenschale, einem unreinen Docht und unreinem Öl beruht. Um zudem direkt (nippariyāyato) zu zeigen, dass ihre Trübung eben darin besteht, das Entstehen [des Heilsamen] zu verhindern, sagte er: ‚Insofern nämlich...‘ (yadaggena hi) und so weiter. Das ‚völlige Zermalmtwerden‘ (cuṇṇavicuṇṇatā) ist als das zerstreute Ablaufen bezüglich des Objekts zu verstehen. Im Vierten gibt es nichts zu erklären.

Upakkilesasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Upakkilesa-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

5. Anuggahitasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Anuggahita-Suttas

25. Pañcame sammādiṭṭhīti vipassanāsammādiṭṭhītiādinā aṅguttarabhāṇakānaṃ matena ayaṃ atthavaṇṇanā āraddhā, majjhimabhāṇakā panettha aññathā atthaṃ vadanti. Vuttañhetaṃ majjhimaṭṭhakathāyaṃ (ma. ni. aṭṭha. 1.452) –

25. Im Fünften beginnt diese Sinnerklärung gemäß der Meinung der Rezitatoren des Aṅguttara-Nikāya mit den Worten: ‚Rechte Ansicht (sammādiṭṭhi) ist die rechte Ansicht der Einsicht (vipassanā-sammādiṭṭhi)‘ und so weiter. Die Rezitatoren des Majjhima-Nikāya jedoch erklären den Sinn hierzu anders. Es wurde nämlich im Majjhima-Kommentar gesagt:

‘‘Anuggahitā’’ti [Pg.8] laddhūpakārā. Sammādiṭṭhīti arahattamaggasammādiṭṭhi. Phalakkhaṇe nibbattā cetovimutti phalaṃ assāti cetovimuttiphalā. Tadeva cetovimuttisaṅkhātaṃ phalaṃ ānisaṃso assāti cetovimuttiphalānisaṃsā. Dutiyapadepi eseva nayo. Ettha catutthaphalapaññā paññāvimutti nāma, avasesā dhammā cetovimuttīti veditabbā. ‘‘Sīlānuggahitā’’tiādīsu sīlanti catupārisuddhisīlaṃ. Sutanti sappāyadhammassavanaṃ. Sākacchāti kammaṭṭhāne khalanapakkhalanacchedanakathā. Samathoti vipassanāpādikā aṭṭha samāpattiyo. Vipassanāti sattavidhā anupassanā. Catupārisuddhisīlañhi pūrentassa, sappāyadhammassavanaṃ suṇantassa, kammaṭṭhāne khalanapakkhalanaṃ chindantassa vipassanāpādikāsu aṭṭhasu samāpattīsu kammaṃ karontassa, sattavidhaṃ anupassanaṃ bhāventassa arahattamaggo uppajjitvā phalaṃ deti.

‚Unterstützt‘ (anuggahitā) bedeutet: Beistand erhalten habend. ‚Rechte Ansicht‘ (sammādiṭṭhi) ist die rechte Ansicht des Pfades der Arahatschaft. ‚Die die Befreiung des Geistes als Frucht hat‘ (cetovimuttiphalā) bedeutet: Sie hat die im Moment der Frucht entstandene Befreiung des Geistes als ihre Frucht. ‚Die die Befreiung des Geistes als Fruchtnutzen hat‘ (cetovimuttiphalānisaṃsā) bedeutet: Sie hat eben diese als Befreiung des Geistes bezeichnete Frucht als ihren Segen. Auch beim zweiten Ausdruck (paññāvimuttiphalānisaṃsā) gilt dieselbe Methode. Hierbei ist die Weisheit der vierten Frucht als ‚Befreiung durch Weisheit‘ (paññāvimutti) zu verstehen, während die übrigen Geistesfaktoren als ‚Befreiung des Geistes‘ (cetovimutti) zu verstehen sind. In den Worten ‚durch Tugend unterstützt‘ usw. bezieht sich ‚Tugend‘ (sīla) auf die vierfache völlig reine Tugend (catupārisuddhisīla). ‚Lernen‘ (suta) meint das Hören der zuträglichen Lehre. ‚Besprechung‘ (sākacchā) ist das Gespräch über das Beseitigen von Fehlern und Straucheln bezüglich des Meditationsobjekts. ‚Geistesruhe‘ (samatha) sind die acht Sammlungsstufen (samāpatti), die als Grundlage für die Einsicht dienen. ‚Einsicht‘ (vipassanā) ist die siebenfache Betrachtung (anupassanā). Denn in demjenigen, der die vierfache völlig reine Tugend erfüllt, das Hören der zuträglichen Lehre vernimmt, Fehler und Straucheln bezüglich des Meditationsobjekts beseitigt, sich in den acht Sammlungsstufen übt, die als Grundlage für die Einsicht dienen, und die siebenfache Betrachtung entfaltet, entsteht der Pfad der Arahatschaft und bringt die Frucht hervor.

‘‘Yathā hi madhuraṃ ambapakkaṃ paribhuñjitukāmo ambapotakassa samantā udakakoṭṭhakaṃ thiraṃ katvā bandhati, ghaṭaṃ gahetvā kālena kālaṃ udakaṃ āsiñcati, udakassa anikkhamanatthaṃ mariyādaṃ thiraṃ karoti. Yā hoti samīpe valli vā sukkhadaṇḍako vā kipillikapuṭo vā makkaṭakajālaṃ vā, taṃ apaneti, khaṇittiṃ gahetvā kālena kālaṃ mūlāni parikhaṇati, evamassa appamattassa imāni pañca kāraṇāni karoto so ambo vaḍḍhitvā phalaṃ deti, evaṃ sampadamidaṃ veditabbaṃ. Rukkhassa samantato koṭṭhakabandhanaṃ viya hi sīlaṃ daṭṭhabbaṃ, kālena kālaṃ udakasiñcanaṃ viya dhammassavanaṃ, mariyādāya thirabhāvakaraṇaṃ viya samatho, samīpe valliādīnaṃ haraṇaṃ viya kammaṭṭhāne khalanapakkhalanacchedanaṃ, kālena kālaṃ khaṇittiṃ gahetvā mūlakhaṇanaṃ viya sattannaṃ anupassanānaṃ bhāvanā, tehi pañcahi kāraṇehi anuggahitassa ambarukkhassa madhuraphaladānakālo viya imassa bhikkhuno imehi pañcahi dhammehi anuggahitāya sammādiṭṭhiyā arahattaphaladānaṃ veditabba’’nti.

„Wie nämlich jemand, der eine süße, reife Mango genießen möchte, um den jungen Mangobaum herum ein stabiles Wasserbecken baut, einen Krug nimmt und von Zeit zu Zeit Wasser hineingießt und einen festen Damm errichtet, damit das Wasser nicht abfließt; und wie er jede Schlingpflanze, jeden trockenen Ast, jedes Ameisennest oder Spinnennetz, das sich in der Nähe befindet, entfernt, einen Spaten nimmt und von Zeit zu Zeit die Wurzeln umgräbt – so wächst diese Mango für ihn, der achtsam ist und diese fünf Dinge tut, heran und trägt Frucht; ebenso ist diese Analogie hier zu verstehen. Wie der Bau des Beckens um den Baum herum, so ist die Tugend (sīla) anzusehen; wie das Gießen von Wasser von Zeit zu Zeit, so das Hören der Lehre (dhammassavana); wie das Festmachen des Dammes, so die Geistesruhe (samatha); wie das Entfernen von Schlingpflanzen usw. in der Nähe, so das Beseitigen von Fehlern und Straucheln bezüglich des Meditationsobjekts; wie das Umgraben der Wurzeln mit einem Spaten von Zeit zu Zeit, so die Entfaltung der sieben Betrachtungen (anupassanā). Wie die Zeit, in der der durch diese fünf Maßnahmen unterstützte Mangobaum süße Früchte trägt, so ist das Schenken der Frucht der Arahatschaft durch die rechte Ansicht dieses Mönchs zu verstehen, welche durch diese fünf Qualitäten unterstützt wird.“

Ettha ca laddhūpakārāti yathārahaṃ nissayādivasena laddhapaccayā. Vipassanāsammādiṭṭhiyā anuggahitabhāvena gahitattā maggasammādiṭṭhīsu ca arahattamaggasammādiṭṭhi[Pg.9]. Anantarassa hi vidhi paṭisedho vā, aggaphalasamādhimhi tapparikkhāradhammesuyeva ca kevalo cetopariyāyo niruḷhoti sammādiṭṭhīti arahattamaggasammādiṭṭhi. Phalakkhaṇeti anantaraṃ kālantare cāti duvidhepi phalakkhaṇe. Paṭippassaddhivasena sabbasaṃkilesehi cetovimuccati etāyāti cetovimutti, aggaphalapaññaṃ ṭhapetvā avasesā phaladhammā. Tenāha ‘‘cetovimutti phalaṃ assāti, cetovimuttisaṅkhātaṃ phalaṃ ānisaṃso’’ti. Sabbakilesehi cetaso vimuccanasaṅkhātaṃ paṭippassambhanasaññitaṃ pahānaṃ phalaṃ ānisaṃso cāti yojanā. Idha cetovimuttisaddena pahānamattaṃ gahitaṃ, pubbe pahāyakadhammā. Aññathā phaladhammā eva ānisaṃsoti gayhamāne punavacanaṃ niratthakaṃ siyā. Paññāvimuttiphalānisaṃsāti etthāpi evameva attho veditabbo. Sammāvācākammantājīvā sīlasabhāvattā visesato samādhissa upakārā, tathā sammāsaṅkappo jhānasabhāvattā. Tathā hi so ‘‘appanā’’ti niddiṭṭho. Sammāsatisammāvāyāmā pana samādhipakkhiyā evāti āha ‘‘avasesā dhammā cetovimuttīti veditabbā’’ti.

Und hierbei bedeutet ‚Beistand erhalten habend‘ (laddhūpakārā): Bedingungen wie die Stütze (nissaya) usw. den Umständen entsprechend erhalten habend. Weil sie als durch die rechte Ansicht der Einsicht unterstützt aufgefasst wird, ist sie unter den rechten Ansichten des Pfades die rechte Ansicht des Pfades der Arahatschaft. Denn die Bestimmung oder der Ausschluss des unmittelbar Folgenden ist in der Konzentration der höchsten Frucht und in den sie unterstützenden Faktoren begründet; und da der gesamte Geistesbereich dort gefestigt ist, ist die rechte Ansicht eben die rechte Ansicht des Pfades der Arahatschaft. ‚Im Moment der Frucht‘ (phalakkhaṇe) bezieht sich auf beide Arten des Fruchtmoments: den unmittelbar folgenden und den zu einer späteren Zeit stattfindenden. ‚Befreiung des Geistes‘ (cetovimutti) ist das, wodurch der Geist kraft der Stillung von allen Befleckungen befreit wird; dies sind alle Fruchtfaktoren mit Ausnahme der Weisheit der höchsten Frucht. Deshalb sagte er: ‚Sie hat die Befreiung des Geistes als Frucht, und die als Befreiung des Geistes bekannte Frucht ist ihr Segen.‘ Die Verknüpfung lautet: Das Aufgeben, welches als Befreiung des Geistes von allen Befleckungen bekannt ist und als Stillung bezeichnet wird, ist die Frucht und der Segen. Hierbei ist mit dem Begriff ‚Befreiung des Geistes‘ das bloße Aufgeben gemeint, während zuvor die aufgebenden Faktoren gemeint waren. Andernfalls, wenn man annähme, dass die Fruchtfaktoren selbst der Segen sind, wäre die Wiederholung sinnlos. Auch bei ‚die die Befreiung durch Weisheit als Fruchtnutzen hat‘ (paññāvimuttiphalānisaṃsā) ist die Bedeutung genau so zu verstehen. Rechte Rede, rechtes Handeln und rechter Lebensunterhalt sind aufgrund ihrer Natur der Tugend (sīla) besonders für die Konzentration (samādhi) hilfreich; ebenso das rechte Denken aufgrund seiner Natur der Vertiefung (jhāna), denn dieses wird als ‚vollständige Sammlung‘ (appanā) bezeichnet. Rechte Achtsamkeit und rechte Anstrengung hingegen gehören ohnehin zur Gruppe der Konzentration; deshalb sagte er: ‚Die übrigen Faktoren sind als Befreiung des Geistes zu verstehen.‘

Catupārisuddhisīlanti ariyamaggādhigamassa padaṭṭhānabhūtaṃ catupārisuddhisīlaṃ. Sutādīsupi eseva nayo. Attano cittappavattiārocanavasena saha kathanaṃ saṃkathā, saṃkathāva sākacchā. Idha pana kammaṭṭhānappaṭibaddhāti āha ‘‘kammaṭṭhāne…pe… kathā’’ti. Tassa kammaṭṭhānassa ekavāraṃ vidhiyā appaṭipajjanaṃ khalanaṃ, anekavāraṃ pakkhalanaṃ, tadubhayassa vicchedanī apanayanī kathā khalanapakkhalanacchedanakathā. Pūrentassāti vivaṭṭasannissitaṃ katvā pālentassa brūhentassa ca. Suṇantassāti ‘‘yathāuggahitakammaṭṭhānaṃ phātiṃ gamissatī’’ti evaṃ suṇantassa. Teneva hi ‘‘sappāyadhammassavana’’nti vuttaṃ. Kammaṃ karontassāti bhāvanānuyogakammaṃ karontassa. Pañcasupi ṭhānesu anta-saddo hetuatthajotano daṭṭhabbo. Evañhi ‘‘yathā hī’’tiādinā vuccamānā ambūpamā yujjeyya.

„Sittlichkeit der vierfachen vollkommenen Reinheit“ (catupārisuddhisīla) bezeichnet die Sittlichkeit der vierfachen vollkommenen Reinheit, die die unmittelbare Ursache für die Erlangung des edlen Pfades darstellt. Auch beim Gehörten usw. gilt dieselbe Methode. Das gemeinsame Gespräch durch das Mitteilen des eigenen Geisteszustandes ist die Unterredung (saṅkathā); die Unterredung selbst ist die Erörterung (sākacchā). Hier aber, da sie mit dem Meditationsobjekt verbunden ist, heißt es: „Gespräch über das Meditationsobjekt ... usw.“. Das einmalige Abweichen von der Methode bezüglich dieses Meditationsobjekts ist das Stolpern (khalana), das mehrmalige das Straucheln (pakkhalana); das Gespräch, welches diese beiden abschneidet und beseitigt, ist das Gespräch über das Beseitigen des Stolperns und Strauchelns (khalanapakkhalanacchedanakathā). „Für den Erfüllenden“ bedeutet: für denjenigen, der es schützt und mehrt, indem er es auf die Befreiung vom Kreislauf ausrichtet. „Für den Hörenden“ bedeutet: für den, der in der Weise zuhört: „Möge das so aufgenommene Meditationsobjekt zur Entfaltung gelangen“. Deswegen eben wurde es als „das Hören der zuträglichen Lehre“ bezeichnet. „Für den, der die Arbeit tut“ bedeutet: für den, der die Arbeit der Hingabe an die Entfaltung verrichtet. An allen fünf Stellen ist das Wort „-anta“ als den Sinn einer Ursache anzeigend anzusehen. Denn nur so ist das mit den Worten „Wie nämlich...“ usw. dargelegte Gleichnis von der Mango stimmig.

Udakakoṭṭhakanti jalāvāṭaṃ. Thiraṃ katvā bandhatīti asithilaṃ daḷhaṃ nātimahantaṃ nātikhuddakaṃ katvā yojeti. Thiraṃ karotīti udakasiñcanakāle tato tato pavattitvā udakassa anikkhamanatthaṃ jalāvāṭapāḷiṃ thirataraṃ karoti. Sukkhadaṇḍakoti tasseva ambagacchassa sukkhako sākhāsīsako[Pg.10]. Kipillikapuṭoti tambakipillikapuṭo. Khaṇittinti kudālaṃ. Koṭṭhakabandhanaṃ viya sīlaṃ sammādiṭṭhiyā vaḍḍhanūpāyassa mūlabhāvato. Udakasiñcanaṃ viya dhammassavanaṃ bhāvanāya paribrūhanato. Mariyādāya thirabhāvakaraṇaṃ viya samatho yathāvuttāya bhāvanādhiṭṭhānāya sīlamariyādāya daḷhībhāvāpādanato. Samāhitassa hi sīlaṃ thirataraṃ hoti. Samīpe valliādīnaṃ haraṇaṃ viya kammaṭṭhāne khalanapakkhalanacchedanaṃ icchitabbabhāvanāya vibandhanāpanayanato. Mūlakhaṇanaṃ viya sattannaṃ anupassanānaṃ bhāvanā tassā vibandhassa mūlabhūtānaṃ taṇhāmānadiṭṭhīnaṃ palikhaṇanato. Ettha ca yasmā suparisuddhasīlassa kammaṭṭhānaṃ anuyuñjantassa sappāyadhammassavanaṃ icchitabbaṃ, tato yathāsute atthe sākacchāsamāpajjanaṃ, tato kammaṭṭhānavisodhanena samathanibbatti, tato samāhitassa āraddhavipassakassa vipassanāpāripūri, paripuṇṇā vipassanā maggasammādiṭṭhiṃ brūhetīti evametesaṃ aṅgānaṃ paramparāya sammukhā anuggaṇhanato ayamānupubbī kathitāti veditabbaṃ.

„Wasserbecken“ (udakakoṭṭhaka) bedeutet eine Wassermulde. „Macht es fest und umgibt es mit einem Damm“ bedeutet: er legt es nicht locker, sondern fest an, weder zu groß noch zu klein. „Macht es fest“ bedeutet: er macht den Damm der Wassermulde noch fester, damit das Wasser beim Gießen nicht hier- und dorthin abfließt und entweicht. „Dürrer Ast“ ist ein vertrockneter Zweig desselben Mangostrauchs. „Ameisennest“ ist ein Nest von roten Ameisen. „Spaten“ bedeutet eine Hacke. Gleich dem Bau des Beckens ist die Sittlichkeit, weil sie die Grundlage für das Mittel zur Entwicklung der rechten Ansicht darstellt. Gleich dem Gießen von Wasser ist das Hören der Lehre, da es die Entfaltung nährt. Gleich dem Befestigen des Dammes ist die Geistesruhe, weil sie der Grenze der Sittlichkeit, die als Grundlage für die besagte Entfaltung dient, Festigkeit verleiht. Denn beim Gesammelten ist die Sittlichkeit fester. Gleich dem Entfernen von Schlingpflanzen usw. in der Nähe ist das Beseitigen des Stolperns und Strauchelns bezüglich des Meditationsobjekts, da dadurch die Hindernisse für die gewünschte Entfaltung beseitigt werden. Gleich dem Ausgraben der Wurzeln ist die Entfaltung der sieben Betrachtungen, da sie das Begehren, den Dünkel und die Ansichten, die die Wurzeln dieses Hindernisses bilden, völlig ausgräbt. Und hierbei ist zu verstehen: Da für einen, der eine völlig reine Sittlichkeit besitzt und sich dem Meditationsobjekt widmet, das Hören der zuträglichen Lehre wünschenswert ist, danach das Eintreten in eine Erörterung über die gehörte Bedeutung, danach durch die Reinigung des Meditationsobjekts das Entstehen der Geistesruhe, danach für den Gesammelten, der mit der Einsichtspraxis begonnen hat, die Erfüllung der Einsicht, und da die erfüllte Einsicht die rechte Ansicht des Pfades nährt, wurde diese Reihenfolge erklärt, weil diese Glieder einander in einer Kette von Ursachen direkt unterstützen.

Anuggahitasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Anuggahita-Sutta ist abgeschlossen.

6. Vimuttāyatanasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Vimuttāyatana-Sutta

26. Chaṭṭhe vimuttiyā vaṭṭadukkhato vimuccanassa āyatanāni kāraṇāni vimuttāyatanānīti āha – ‘‘vimuccanakāraṇānī’’ti. Pāḷiatthaṃ jānantassāti ‘‘idha sīlaṃ āgataṃ, idha samādhi, idha paññā’’tiādinā taṃtaṃpāḷiatthaṃ yāthāvato jānantassa. Pāḷiṃ jānantassāti tadatthabodhiniṃ pāḷiṃ yāthāvato upadhārentassa. Taruṇapītīti sañjātamattā mudukā pīti jāyati. Kathaṃ jāyati? Yathādesitaṃ dhammaṃ upadhārentassa tadanucchavikameva attano kāyavācāmanosamācāraṃ pariggaṇhantassa somanassaṃ pattassa pamodalakkhaṇaṃ pāmojjaṃ jāyati. Tuṭṭhākārabhūtā balavapītīti purimuppannāya pītiyā vasena laddhāsevanattā ativiya tuṭṭhākārabhūtā kāyacittadarathassa passambhanasamatthatāya passaddhiyā paccayo bhavituṃ samatthā balappattā pīti jāyati. Yasmā nāmakāye passaddhe rūpakāyopi passaddho eva hoti, tasmā ‘‘nāmakāyo passambhati’’cceva vuttaṃ.

26. Im sechsten Sutta bedeutet „Bereiche der Befreiung“ (vimuttāyatanāni): die Bereiche bzw. Ursachen für die Befreiung aus dem Leiden des Daseinskreislaufs. Deshalb heißt es: „Ursachen der Befreiung“. „Für den, der die Bedeutung des Pali-Textes versteht“ bedeutet: für den, der die jeweilige Bedeutung des Pali-Textes den Tatsachen entsprechend versteht, wie etwa: „Hier kommt Sittlichkeit vor, hier Sammlung, hier Weisheit“. „Für den, der den Pali-Text kennt“ bedeutet: für den, der den diese Bedeutung vermittelnden Pali-Text den Tatsachen entsprechend erwägt. „Zarte Verzückung“ bedeutet: Eine gerade erst entstandene, milde Verzückung entsteht. Wie entsteht sie? Für den, der die dargelegte Lehre erwägt und sein dieser Lehre entsprechendes Verhalten in Körper, Rede und Geist prüft, entsteht Freude, die durch Heiterkeit gekennzeichnet ist, wenn er in freudige Stimmung gerät. „Eine kraftvolle Verzückung, die sich als Zufriedenheit manifestiert“ bedeutet: Durch die wiederholte Ausübung der zuvor entstandenen Verzückung entsteht eine überaus als Zufriedenheit manifestierte, kraftvolle Verzückung, die in der Lage ist, als Bedingung für die Stillung zu dienen, weil sie die Unruhe von Körper und Geist stillen kann. Da bei der Stillung des geistigen Körpers auch der physische Körper gestillt wird, wird einfach gesagt: „der geistige Körper wird gestillt“.

Sukhaṃ [Pg.11] paṭilabhatīti vakkhamānassa cittasamādhānassa paccayo bhavituṃ samatthaṃ cetasikaṃ nirāmisasukhaṃ paṭilabhati vindati. Samādhiyatīti ettha pana na yo koci samādhi adhippeto, atha kho anuttarasamādhīti dassento ‘‘arahatta…pe… samādhiyatī’’ti āha. ‘‘Ayaṃ hī’’tiādi tassaṃ desanāyaṃ tādisassa puggalassa yathāvuttasamādhipaṭilābhassa kāraṇabhāvavibhāvanaṃ, yaṃ tathā vimuttāyatanabhāvo. Osakkitunti dassituṃ. Samādhiyeva samādhinimittanti kammaṭṭhānapāḷiyā āruḷho samādhi eva parato uppajjanakabhāvanāsamādhissa kāraṇabhāvato samādhinimittaṃ. Tenāha ‘‘ācariyassa santike’’tiādi.

„Er erlangt Glück“ bedeutet: Er erlangt, er erfährt ein geistiges, weltenthobenes Glück, das in der Lage ist, als Bedingung für die im Folgenden zu nennende Sammlung des Geistes zu dienen. „Er wird gesammelt“ – hierbei ist jedoch nicht irgendeine beliebige Sammlung gemeint, sondern um die unübertreffliche Sammlung aufzuzeigen, heißt es: „die Arahatschaft ... usw. ... wird gesammelt“. Die Stelle „Dieser nämlich...“ usw. in jener Lehrverkündung ist die Verdeutlichung der Ursache dafür, dass eine solche Person die besagte Sammlung erlangt, was eben den Zustand eines Befreiungsbereichs ausmacht. Um ein Zurückweichen aufzuzeigen. „Die Sammlung selbst ist das Zeichen der Sammlung“ bedeutet: Die im Pali-Text des Meditationsobjekts enthaltene Sammlung selbst ist das Zeichen der Sammlung, da sie die Ursache für die später entstehende Entfaltungssammlung ist. Deswegen heißt es „in der Gegenwart des Lehrers“ usw.

Vimuttāyatanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vimuttāyatana-Sutta ist abgeschlossen.

7. Samādhisuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Samādhi-Sutta

27. Sattame sabbaso kilesadukkhadarathapariḷāhānaṃ vigatattā sātisayamettha sukhanti vuttaṃ ‘‘appitappitakkhaṇe sukhattā paccuppannasukho’’ti. Purimassa purimassa vasena pacchimaṃ pacchimaṃ laddhāsevanatāya santapaṇītatarabhāvappattaṃ hotīti āha ‘‘purimo…pe… sukhavipāko’’ti. Kilesappaṭippassaddhiyāti kilesānaṃ paṭippassambhanena laddhattā. ‘‘Kilesappaṭippassaddhibhāvanti kilesānaṃ paṭippassambhanabhāvaṃ. Laddhattā pattattā tabbhāvaṃ upagatattā. Lokiyasamādhissa paccanīkāni nīvaraṇapaṭhamajjhānanikantiādīni niggahetabbāni, aññe kilesā vāretabbā. Imassa pana arahattasamādhissa paṭippassaddhasabbakilesattā na niggahetabbaṃ vāretabbañca atthīti maggānantaraṃ samāpattikkhaṇe ca appayogena adhigatattā appitattā ca aparihānivasena vā appitattā na sasaṅkhāraniggayhavāritagato. Sativepullappattattāti etena appavattamānāyapi satiyā satibahulatāya sato eva nāmāti dasseti. Yathāparicchinnakālavasenāti etena paricchinnassatiyā satoti dasseti. Sesesūti ñāṇesu.

27. Im siebten Sutta: Weil die Leiden, die Unruhe und die Qualen der Befleckungen gänzlich verschwunden sind, wird hier von einem überragenden Glück gesprochen mit den Worten: „Gegenwärtiges Glück, weil es in jedem Moment der Vertiefung glücklich ist“. Da durch das jeweils Vorhergehende das jeweils Nachfolgende durch wiederholte Übung einen Zustand von noch größerer Friedlichkeit und Erhabenheit erlangt, heißt es: „das Vorherige ... usw. ... hat eine glückliche Reifung“. „Durch die Zurückbebung der Befleckungen“ bedeutet: weil es durch die Zurückbebung der Befleckungen erlangt wurde. „Den Zustand des Zurückbebens der Befleckungen“ bedeutet: den Zustand der Zurückbebung der Befleckungen. „Erlangt zu haben“ bedeutet: erreicht zu haben, in diesen Zustand eingetreten zu sein. Bei der weltlichen Sammlung müssen die gegnerischen Faktoren wie die Hemmnisse, das Anhaften an der ersten Vertiefung usw. niedergehalten und andere Befleckungen abgewehrt werden. Bei dieser Sammlung der Arahatschaft jedoch gibt es, da alle Befleckungen zur Ruhe gekommen sind, nichts Niederzuhalten oder Abzuwehren; und weil sie unmittelbar nach dem Pfad und im Moment der Erreichung ohne Anstrengung erlangt und gefestigt wurde, oder aufgrund der Unverlierbarkeit gefestigt ist, fällt sie nicht unter das, was mit Anstrengung niedergehalten und abgewehrt werden muss. „Weil die Achtsamkeit Fülle erlangt hat“: Dadurch zeigt er, dass man selbst bei einer nicht aktiv tätigen Achtsamkeit wegen der Fülle an Achtsamkeit wahrlich als „achtsam“ bezeichnet wird. „Entsprechend der begrenzten Zeit“: Dadurch zeigt er, dass man durch die zeitlich begrenzte Achtsamkeit achtsam ist. „In den übrigen“ bezieht sich auf die Erkenntnisse.

Samādhisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Samādhi-Sutta ist abgeschlossen.

8-9. Pañcaṅgikasuttādivaṇṇanā

8-9. Erklärung des Pañcaṅgika-Suttas und anderer.

28-29. Aṭṭhame [Pg.12] karo vuccati pupphasambhavaṃ ‘‘gabbhāsaye kirīyatī’’ti katvā. Karato jāto kāyo karajakāyo, tadupanissayo catusantatirūpasamudāyo. Kāmaṃ nāmakāyopi vivekajena pītisukhena tathāladdhūpakāro, ‘‘abhisandetī’’tiādivacanato pana rūpakāyo idha adhippetoti āha ‘‘imaṃ karajakāya’’nti. Abhisandetīti abhisandanaṃ karoti. Taṃ pana abhisandanaṃ jhānamayena pītisukhena karajakāyassa tintabhāvāpādanaṃ sabbatthakameva lūkhabhāvāpanayananti āha ‘‘temetī’’tiādi. Tayidaṃ abhisandanaṃ atthato yathāvuttapītisukhasamuṭṭhānehi paṇītarūpehi kāyassa parippharaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Parisandetītiādīsupi eseva nayo. Sabbaṃ etassa atthīti sabbāvā, tassa sabbāvato. Avayavāvayavisambandhe avayavini sāmivacananti avayavavisayo sabba-saddo, tasmā vuttaṃ ‘‘sabbakoṭṭhāsavato’’ti. Aphuṭaṃ nāma na hoti yattha yattha kammajarūpaṃ, tattha tattha cittajarūpassa abhibyāpanato. Tenāha ‘‘upādinnakasantatī’’tiādi.

28-29. Im achten [Sutta] wird „karo“ (Schmutz/Sekret) genannt, da die Entstehung der Frucht (pupphasambhavaṃ) „im Mutterleib bewirkt wird“ (gabbhāsaye kirīyatī). Der aus diesem „karo“ geborene Körper ist der aus Materie geborene Körper (karajakāyo), dessen Grundlage die Anhäufung der vierfachen materiellen Kontinuität (catusantatirūpasamudāyo) ist. Gewiss erfährt auch der Namenskörper (nāmakāyo) durch die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und das Glück eine solche Unterstützung; aufgrund von Worten wie „er durchfeuchtet“ (abhisandeti) und so weiter ist hier jedoch der physische Körper (rūpakāyo) gemeint, weshalb es heißt: „diesen aus Materie geborenen Körper“ (imaṃ karajakāyaṃ). „Er durchfeuchtet“ bedeutet, er bewirkt ein Durchfeuchten. Dieses Durchfeuchten aber ist das Versetzen des aus Materie geborenen Körpers in einen feuchten Zustand durch die zur Vertiefung gehörige Verzückung und das Glück, was überall die Rauheit beseitigt; darum heißt es: „er benetzt“ (temeti) und so weiter. Dieses Durchfeuchten ist der Bedeutung nach als das Durchdringen des Körpers mit den feinen materiellen Phänomenen zu verstehen, die durch die besagte Verzückung und das Glück hervorgerufen werden. Auch bei „er überflutet“ (parisandeti) und so weiter gilt dieselbe Methode. „Alles gehört ihm“ bedeutet „Gesamtheit“ (sabbāvā), d. h. „von dieser Gesamtheit“ (tassa sabbāvato). Da das Wort „alle“ (sabba) sich auf das Ganze bezieht, das in der Beziehung zwischen den Teilen und dem Ganzen im Genitiv des Besitzers steht, wurde gesagt: „von dem, das alle Teile besitzt“ (sabbakoṭṭhāsavato). Es gibt nichts, was unberührt (aphuṭaṃ) bliebe, weil überall dort, wo karma-erzeugte Materie (kammajarūpaṃ) ist, die geist-erzeugte Materie (cittajarūpaṃ) alles durchdringt. Darum heißt es: „die Kontinuität der angeeigneten [Materie]“ (upādinnakasantatī) und so weiter.

Chekoti kusalo. Taṃ panassa kosallaṃ nahānīyacuṇṇānaṃ karaṇe piṇḍikaraṇe ca samatthatāvasena veditabbanti āha ‘‘paṭibalo’’tiādi. Kaṃsa-saddo ‘‘mahatiyā kaṃsapātiyā’’tiādīsu (ma. ni. 1.61) suvaṇṇe āgato.‘‘Kaṃso upahato yathā’’tiādīsu (dha. pa. 134) kittimalohe. Katthaci paṇṇattimatte ‘‘upakaṃso nāma rājāsi, mahākaṃsassa atrajo’’tiādi (jā. aṭṭha. 4.10.164 ghaṭapaṇḍitajātakavaṇṇanā). Idha pana yattha katthaci loheti āha ‘‘yena kenaci lohena katabhājane’’ti. Snehānugatāti udakasinehena anuppavisanavasena gatā upagatā. Snehaparetāti udakasinehena parito gatā samantato phuṭā. Tato eva santarabāhirā phuṭā snehena. Etena sabbaso udakena temitabhāvamāha. Na ca pagghariṇīti etena tintassapi tassa ghanathaddhabhāvaṃ vadati. Tenāha ‘‘na bindubindū’’tiādi.

„Geschickt“ (cheko) bedeutet kundig (kusalo). Dieses sein Geschick aber ist als die Fähigkeit bei der Herstellung und dem Zusammenballen des Badepulvers zu verstehen; darum heißt es: „fähig“ (paṭibalo) und so weiter. Das Wort „kaṃsa“ kommt in Stellen wie „in einer großen Bronzeschale“ (mahatiyā kaṃsapātiyā) im Sinne von Gold vor. In Stellen wie „wie eine beschädigte Bronzeschale“ (kaṃso upahato yathā) im Sinne von künstlichem Metall (Bronze). Mancherorts wird es bloß als Bezeichnung verwendet, wie in „Es gab einen König namens Upakaṃsa, den Sohn des Mahākaṃsa“ und so weiter. Hier jedoch bezieht es sich auf irgendein Metall; darum heißt es: „in einem aus irgendeinem Metall hergestellten Gefäß“ (yena kenaci lohena katabhājane). „Vom Fett/Feuchtigkeit durchdrungen“ (snehānugatā) bedeutet, dass sie durch das Eindringen der Feuchtigkeit des Wassers erfasst, eingedrungen ist. „Voll Feuchtigkeit“ (snehaparetā) bedeutet, von der Feuchtigkeit des Wassers ringsum erfasst, überall durchdrungen. Eben darum ist sie innen und außen von der Feuchtigkeit durchdrungen. Damit beschreibt er den Zustand des vollständigen Durchnässtseins mit Wasser. Und mit „nicht heraustropfend“ (na ca pagghariṇī) drückt er die feste und dichte Beschaffenheit dieser Masse aus, obwohl sie feucht ist. Darum heißt es: „nicht Tropfen für Tropfen“ (na bindubindū) und so weiter.

Tāhi tāhi udakasirāhi ubbhijjatīti ubbhidaṃ, ubbhidaṃ udakaṃ etassāti ubbhidodako. Ubbhinnaudakoti nadītīre khatakūpako viya ubbhijjanakaudako. Uggacchanaudakoti dhārāvasena uṭṭhahanaudako. Kasmā panettha ubbhidodakova [Pg.13] rahado gahito, na itaroti āha ‘‘heṭṭhā uggacchanaudakañhī’’tiādi. Dhārānipātabubbuḷakehīti dhārānipātehi ca udakabubbuḷehi ca. ‘‘Pheṇapaṭalehi cā’’ti vattabbaṃ, sannisinnameva aparikkhobhatāya niccalameva, suppasannamevāti adhippāyo. Sesanti ‘‘abhisandetī’’tiādikaṃ.

Weil es aus diesen und jenen Wasseradern hervorquillt, nennt man es „quellend“ (ubbhidā). Ein Gewässer, das solches quellende Wasser besitzt, heißt „quellwassernutzend“ (ubbhidodako). „Ubbhidodako“ bedeutet ein See mit quellendem Wasser, ähnlich einem am Flussufer gegrabenen Brunnen. „Aufsteigendes Wasser“ (uggacchanaudako) ist Wasser, das in Form von Strömen emporsteigt. Warum wird hier aber nur ein See mit Quellwasser herangezogen und kein anderer? Darum heißt es: „Denn das von unten aufsteigende Wasser...“ und so weiter. „Durch Regengüsse und Blasen“ (dhārānipātabubbuḷakehi) bedeutet durch das Herabfallen von Regenströmen und durch Wasserblasen. Man müsste auch sagen „und durch Schaumschichten“; der Sinn ist, dass es wegen seiner Unbewegtheit völlig ruhig und vollkommen klar daliegt. Der Rest entspricht den Erklärungen zu „er durchfeuchtet“ (abhisandeti) und so weiter.

Uppalānīti uppalagacchāni. Setarattanīlesūti uppalesu, setuppalarattuppalanīluppalesūti attho. Yaṃ kiñci uppalaṃ uppalameva sāmaññaggahaṇato. Satapattanti ettha sata-saddo bahupariyāyo ‘‘satagghī’’tiādīsu viya. Tena anekasatapattassapi saṅgaho siddho hoti. Loke pana rattaṃ padumaṃ, setaṃ puṇḍarīkanti vuccati. Yāva aggā yāva ca mūlā udakena abhisandanādisambhavadassanatthaṃ udakānuggataggahaṇaṃ. Idha uppalādīni viya karajakāyo, udakaṃ viya tatiyajjhānasukhaṃ.

„Lotusse“ (uppalāni) bezeichnet Lotusgewächse. „Unter den weißen, roten und blauen“ bedeutet unter den Lotussen, nämlich den weißen, roten und blauen Lotussen. „Irgendein Lotus“ bezieht sich aufgrund der allgemeinen Bezeichnung auf jeden Lotus. Bei „hundertblättrig“ (satapattaṃ) ist das Wort „hundert“ (sata) ein Synonym für „viele“, wie in Wörtern wie „Hunderttöter“ (satagghī) und so weiter. Dadurch wird auch der Einschluss von solchen mit vielen hundert Blättern bewiesen. In der Welt jedoch wird der rote [Lotus] „Paduma“ und der weiße „Puṇḍarīka“ genannt. Die Erwähnung derjenigen, die „nicht aus dem Wasser herausgewachsen sind“ (udakānuggata), dient dazu, das Vorhandensein des Durchfeuchtens usw. mit Wasser von den Spitzen bis zu den Wurzeln aufzuzeigen. Hier steht der aus Materie geborene Körper für die Lotusse und das Glück der dritten Vertiefung (tatiyajjhānasukhaṃ) für das Wasser.

Yasmā parisuddhena cetasāti catutthajjhānacittamāha, tañca rāgādiupakkilesamalāpagamato nirupakkilesaṃ nimmalaṃ, tasmā āha ‘‘nirupakkilesaṭṭhena parisuddha’’nti. Yasmā pana pārisuddhiyā eva paccayavisesena pavattiviseso pariyodātatā sudhantasuvaṇṇassa nighaṃsanena pabhassaratā viya, tasmā āha ‘‘pabhassaraṭṭhena pariyodātaṃ veditabba’’nti. Idanti odātavacanaṃ. Utupharaṇatthanti utuno pharaṇadassanatthaṃ. Utupharaṇaṃ na hoti sesanti adhippāyo. Tenāha ‘‘taṅkhaṇa …pe… balavaṃ hotī’’ti. Vatthaṃ viya karajakāyoti yogino karajakāyo vatthaṃ viya daṭṭhabbo utupharaṇasadisena catutthajjhānasukhena pharitabbattā. Purisassa sarīraṃ viya catutthajjhānaṃ daṭṭhabbaṃ utupharaṇaṭṭhāniyassa sukhassa nissayabhāvato. Tenāha ‘‘tasmā’’tiādi. Tattha ca ‘‘parisuddhena cetasā’’ti cetogahaṇena jhānasukhaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Tenāha ‘‘utupharaṇaṃ viya catutthajjhānasukha’’nti. Nanu ca catutthajjhāne sukhameva natthīti? Saccaṃ natthi, sātalakkhaṇasantasabhāvattā panettha upekkhā ‘‘sukha’’nti adhippetā. Tena vuttaṃ sammohavinodaniyaṃ (vibha. aṭṭha. 232) ‘‘upekkhā pana santattā, sukhamicceva bhāsitā’’ti.

Da mit „mit geläutertem Geist“ (parisuddhena cetasā) der Geist der vierten Vertiefung gemeint ist, und dieser wegen des Schwindens des Schmutzes von Befleckungen wie Gier usw. frei von Befleckungen und makellos ist, darum heißt es: „geläutert im Sinne von frei von Befleckungen“ (nirupakkilesaṭṭhena parisuddhaṃ). Da aber der strahlende Glanz (pariyodātatā) eben ein besonderer Zustand ist, der durch eine besondere Bedingung der Reinheit entsteht, ähnlich dem Glanz von rein geschmolzenem Gold beim Reiben, darum heißt es: „Es ist als strahlend im Sinne von leuchtend (pabhassaraṭṭhena) zu verstehen.“ „Dies“ bezieht sich auf das Wort „weiß“ (odāta). „Zur Durchdringung der Temperatur“ (utupharaṇatthaṃ) dient dazu, das Durchdringen der Temperatur (utu) aufzuzeigen. Die Absicht ist: Der Rest ist keine Durchdringung der Temperatur. Darum heißt es: „in jenem Augenblick ... [pe] ... wird es stark“ und so weiter. Der aus Materie geborene Körper des Yogis ist wie ein Tuch anzusehen, weil er durch das dem Temperaturausgleich ähnliche Glück der vierten Vertiefung durchdrungen werden muss. Die vierte Vertiefung ist wie der Körper eines Menschen anzusehen, da sie die Stütze für das Glück ist, das an die Stelle der Temperaturdurchdringung tritt. Darum heißt es: „deshalb“ (tasmā) und so weiter. Und dabei ist zu verstehen, dass durch das Erfassen des Geistes (cetogahaṇena) mit „mit geläutertem Geist“ das Glück der Vertiefung gemeint ist. Darum heißt es: „Das Glück der vierten Vertiefung ist wie die Durchdringung der Temperatur“. Aber gibt es in der vierten Vertiefung nicht überhaupt kein Glück? Es ist wahr, es gibt keines; da sie jedoch die Natur des stillen, angenehmen Merkmals hat, ist hier die Gleichmut (upekkhā) als „Glück“ (sukha) gemeint. Darum heißt es in der Sammohavinodanī: „Gleichmut aber wird wegen ihrer Friedlichkeit eben als Glück bezeichnet.“

Tassa [Pg.14] tassa samādhissa sarūpadassanassa paccayattā paccavekkhaṇañāṇaṃ paccavekkhaṇanimittaṃ. Samabharitoti samapuṇṇo.

Weil es die Bedingung für das Erkennen der Natur der jeweiligen Konzentration ist, wird das Wissen der Rückschau (paccavekkhaṇañāṇaṃ) als das Zeichen der Rückschau (paccavekkhaṇanimittaṃ) bezeichnet. „Gleichmäßig gefüllt“ (samabharito) bedeutet völlig angefüllt (samapuṇṇo).

Maṇḍabhūmīti papāvaṇṇabhūmi. Yattha salilasiñcanena vināva sassāni ṭhitāni sampajjanti. Yuge yojetabbāni yoggāni, tesaṃ ācariyo yoggācariyo. Tesaṃ sikkhāpanato hatthiādayopi ‘‘yoggā’’ti vuccantīti āha pāḷiyaṃ ‘‘assadammasārathī’’ti. Yena yenāti catūsu maggesu yena yena maggena. Yaṃ yaṃ gatinti javasamajavādibhedāsu gatīsu yaṃ yaṃ gatiṃ. Navame natthi vattabbaṃ.

„Fruchtbarer Boden“ (maṇḍabhūmi) bedeutet ein Land von der Beschaffenheit einer Tränkstelle, wo die Saaten auch ohne Bewässerung gedeihen. Die an das Joch zu spannenden [Tiere] sind die Zugtiere (yoggāni); ihr Meister ist der Trainer der Zugtiere (yoggācariyo). Da auch Elefanten und andere Tiere wegen ihrer Dressur als „yoggā“ bezeichnet werden, heißt es im Pali-Text: „ein Wagenlenker zu bändigender Pferde“ (assadammasārathī). „Wohin auch immer“ (yena yena) bedeutet: auf welchem der vier Wege auch immer. „Welche Gangart auch immer“ (yaṃ yaṃ gatiṃ) bedeutet: welche Gangart auch immer unter den verschiedenen Arten wie schneller Lauf, gleichmäßiger Lauf usw. Im neunten [Sutta] gibt es nichts zu erklären.

Pañcaṅgikasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pañcaṅgika-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

10. Nāgitasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Nāgita-Suttas

30. Dasame uccāsaddamahāsaddāti uddhaṃ uggatattā ucco patthaṭo mahanto vinibbhijjitvā gahetuṃ asakkuṇeyyo saddo etesanti uccāsaddamahāsaddā. Vacīghosopi hi bahūhi ekajjhaṃ pavattito atthato saddato ca duravabodho kevalaṃ mahānigghoso eva hutvā sotapathamāgacchati. Macchavilopeti macchānaṃ vilumpitvā viya gahaṇe, macchānaṃ vā vilumpane. Kevaṭṭānañhi macchapacchiṭhapitaṭṭhāne mahājano sannipatitvā ‘‘idha aññaṃ ekaṃ macchaṃ dehi, ekaṃ macchaphālaṃ dehī’’ti, ‘‘etassa te mahā dinno, mayhaṃ khuddako’’ti evaṃ uccāsaddaṃ mahāsaddaṃ karonti. Macchaggahaṇatthaṃ jāle pakkhittepi tasmiṃ ṭhāne kevaṭṭā ceva aññe ca ‘‘paviṭṭho gahito’’ti mahāsaddaṃ karonti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Asucisukhanti kāyāsucisannissitattā kilesāsucisannissitattā ca asucisannissitasukhaṃ. Nekkhammasukhassāti kāmato nikkhamantassa sukhassa. Pavivekasukhassāti gaṇasaṅgaṇikato kilesasaṅgaṇikato ca vigatassa sukhassa. Upasamasukhassāti rāgādivūpasamāvahassa sukhassa. Sambodhasukhanti maggasaṅkhātassa sambodhassa niṭṭhappattatthāya sukhaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

30. Im zehnten (Sutta): „Lautes Rufen, lautes Getöse“ (uccāsaddamahāsaddā): Wegen des Emporsteigens [des Tons] hoch (ucco), weitreichend und groß (mahanto), ein Geräusch, das man nicht durchdringen und [einzeln] erfassen kann, ist der Ton dieser Personen – daher „lautes Rufen, lautes Getöse“ (uccāsaddamahāsaddā). Denn auch die Stimmen von vielen, die an einem Ort zusammengebracht werden, sind sowohl in Bezug auf die Bedeutung als auch auf den Klang schwer zu verstehen; sie dringen lediglich als ein einziges lautes Getöse an den Gehörgang. „Wie beim Plündern von Fischen“ (macchavilope): wie beim Ergreifen durch Plündern von Fischen, oder beim Plündern von Fischen. Denn an dem Ort, wo die Fischer ihre Fischkörbe aufgestellt haben, kommt eine große Menschenmenge zusammen und macht ein lautes Rufen, ein lautes Getöse, indem sie rufen: „Gib mir hier noch einen Fisch, gib mir ein Stück Fisch!“, „Dem hast du einen großen gegeben, mir einen kleinen!“. Auch wenn das Netz zum Fischfang ausgeworfen wird, machen an jenem Ort die Fischer und andere ein großes Geschrei: „Er ist drin! Er ist gefangen!“. Darauf bezieht sich das Gesagte. „Unreines Glück“ (asucisukhaṃ): das auf körperlicher Unreinheit und der Unreinheit der Befleckungen (Kilesas) beruhende Glück, also das auf Unreinheit beruhende Glück. „Des Glücks der Entsagung“ (nekkhammasukhassa): des Glücks dessen, der sich von den Sinnengenüssen (Kāma) abwendet (hinausgeht). „Des Glücks der Abgeschiedenheit“ (pavivekasukhassa): des Glücks dessen, der frei ist von der Gesellschaft einer Gruppe (gaṇasaṅgaṇikā) und der Verwicklung in Befleckungen (kilesasaṅgaṇikā). „Des Glücks der Ruhe“ (upasamasukhassa): des Glücks, das das Zur-Ruhe-Bringen von Gier usw. mit sich bringt. „Glück der Erleuchtung“ (sambodhasukhaṃ): das Glück zum Zweck der Vollendung der Erleuchtung, die als Pfad (magga) bezeichnet wird. Der Rest ist leicht verständlich.

Nāgitasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nāgita-Sutta ist abgeschlossen.

Pañcaṅgikavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pañcaṅgika-Vagga ist abgeschlossen.

4. Sumanavaggo

4. Das Sumana-Kapitel (Sumanavagga)

1. Sumanasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Sumana-Sutta

31. Catutthassa [Pg.15] paṭhame satakkakūti satasikharo, anekakūṭoti attho. Idaṃ tassa mahāmeghabhāvadassanaṃ. So hi mahāvassaṃ vassati. Tenevāha – ‘‘ito cito ca uṭṭhitena valāhakakūṭasatena samannāgatoti attho’’ti. Dassanasampannoti ettha dassanaṃ nāma sotāpattimaggo. So hi paṭhamaṃ nibbānadassanato ‘‘dassana’’nti vuccati. Yadipi taṃ gotrabhu paṭhamataraṃ passati, disvā pana kattabbakiccassa kilesappahānassa akaraṇato na taṃ ‘‘dassana’’nti vuccati. Āvajjanaṭṭhāniyañhi taṃ ñāṇaṃ. Maggassa nibbānārammaṇatāsāmaññena cetaṃ vuttaṃ, na nibbānappaṭivijjhanena, tasmā dhammacakkhuṃ punappunaṃ nibbattanena bhāvanaṃ appattaṃ dassanaṃ, dhammacakkhuñca pariññādikiccakaraṇena catusaccadhammadassanaṃ tadabhisamayoti natthettha gotrabhussa dassanabhāvāpatti. Sesamettha suviññeyyameva.

31. Im ersten (Sutta) des vierten (Vagga): „Hundertgipfelig“ (satakkaku): mit hundert Spitzen; die Bedeutung ist: mit vielen Gipfeln. Dies zeigt seine Eigenschaft als große Regenwolke. Denn sie regnet einen großen Regen ab. Deshalb heißt es: „Die Bedeutung ist: versehen mit hunderten von Wolkengipfeln, die von hier und dort aufsteigen“. „Mit Einsicht ausgestattet“ (dassanasampanno): Hier ist unter „Einsicht“ (dassana) der Pfad des Stromeintritts (sotāpattimagga) zu verstehen. Denn dieser wird, weil er als erstes das Nibbāna schaut, „Sehen“ (dassana) genannt. Obgleich derjenige auf der Stufe des Stammüberwinders (gotrabhu) dies noch früher sieht, wird es dennoch nicht als „Sehen“ bezeichnet, weil nach dem Sehen die zu tuende Aufgabe, nämlich das Überwinden der Befleckungen (Kilesas), nicht ausgeführt wird. Denn jene Erkenntnis steht an Stelle der Zuwendung (āvajjana). Und dies ist im Hinblick auf die Gemeinsamkeit des Pfades gesagt worden, dass das Nibbāna sein Objekt ist, nicht aber wegen des direkten Durchdringens des Nibbānas [durch den Gotrabhu]. Daher ist das Sehen (dassana) dasjenige, das durch das wiederholte Hervorbringen des Gesetzesauges (dhammacakkhu) zur Entfaltung (bhāvanā) gelangt ist, und das Sehen des Gesetzes der Vier Edlen Wahrheiten durch das Ausführen der Aufgaben wie dem Durchschauen (pariññā) mit dem Gesetzesauge ist dessen Verwirklichung (abhisamaya); somit gibt es hier keine Zuschreibung des Sehens (dassana) für den Stammüberwinder (gotrabhu). Der Rest ist hier leicht verständlich.

Sumanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sumana-Sutta ist abgeschlossen.

2. Cundīsuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Cundī-Sutta

32. Dutiye ‘‘ariyakantehi sīlehi samannāgato’’tiādīsu (a. ni. 5.179) ariyakantānīti pañcasīlāni āgatāni. Ariyakantāni hi pañcasīlāni ariyānaṃ kantāni piyāni, bhavantaragatāpi ariyā tāni na vijahanti. Idha pana ‘‘yāvatā, cunda, sīlāni ariyakantāni sīlāni, tesaṃ aggamakkhāyati…pe… agge te paripūrakārino’’ti vuttattā maggaphalāni sīlāni adhippetānīti āha ‘‘ariyakantāni sīlānīti maggaphalasampayuttāni sīlānī’’ti.

32. Im zweiten (Sutta): In den Textstellen wie „ausgestattet mit Tugenden, die den Edlen lieb sind“ (ariyakantehi sīlehi samannāgato) usw. (A. N. 5.179) beziehen sich „die den Edlen lieben Tugenden“ (ariyakantāni) auf die fünf Tugendregeln (pañcasīla). Denn die den Edlen lieben fünf Tugendregeln sind den Edlen lieb und teuer; selbst wenn sie in ein anderes Dasein übergehen, geben die Edlen diese nicht auf. Hier jedoch, da gesagt wurde: „Soweit, Cunda, Tugenden reichen, die den Edlen lieb sind, gilt dies als das Höchste unter ihnen ... usw. ... sie erfüllen das Höchste“, sind die mit den Pfaden und Früchten verbundenen Tugenden gemeint; daher heißt es: „‚Tugenden, die den Edlen lieb sind‘ bedeutet die mit Pfad und Frucht verbundenen Tugenden“.

Cundīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Cundī-Sutta ist abgeschlossen.

3. Uggahasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Uggaha-Sutta

33. Tatiye [Pg.16] sabbapaṭhamaṃ uṭṭhānasīlāti rattiyā vibhāyanavelāya sāmike parijane seyyāya avuṭṭhite sabbapaṭhamaṃ uṭṭhānasīlā. Sāmikaṃ disvā nisinnāsanato aggidaḍḍhā viya paṭhamameva vuṭṭhahantīti vā pubbuṭṭhāyiniyo. Kiṃkāranti kiṃkaraṇīyaṃ, kiṃkaraṇabhāvena pucchitvā kātabbaveyyāvaccanti attho. Taṃ paṭissuṇantā vicarantīti kiṃkārappaṭissāviniyo. Manāpaṃyeva kiriyaṃ karonti sīlenāti manāpacāriniyo. Piyameva vadanti sīlenāti piyavādiniyo.

33. Im dritten (Sutta): „Die Gewohnheit habend, als Allererste aufzustehen“ (sabbapaṭhamaṃ uṭṭhānasīlā): Sie haben die Gewohnheit, als Allererste aufzustehen, wenn die Nacht dämmert, während der Ehemann und die Hausgenossen noch nicht vom Lager aufgestanden sind. Oder „zuerst Aufstehende“ (pubbuṭṭhāyiniyo), weil sie, sobald sie den Ehemann sehen, sogleich von ihrem Sitzplatz aufstehen, als ob sie vom Feuer verbrannt würden. „Was ist zu tun?“ (kiṃkāraṃ): was getan werden muss; die Bedeutung ist: der Dienst, der zu verrichten ist, nachdem man nach der auszuführenden Tätigkeit gefragt hat. Sie gehen umher und willigen darin ein – daher „auf die Frage, was zu tun ist, horchend“ (kiṃkārappaṭissāviniyo). Sie tun gewohnheitsmäßig nur das, was gefällt – daher „sich gefällig verhaltend“ (manāpacāriniyo). Sie sprechen gewohnheitsmäßig nur Liebes – daher „liebevoll sprechend“ (piyavādiniyo).

Tatrupāyāyāti tatra kamme sādhetabbaupāyabhūtāya vīmaṃsāya. Tenāha ‘‘tasmiṃ uṇṇākappāsasaṃvidhāne’’tiādi. Alaṃ kātunti kātuṃ samatthā. Alaṃ saṃvidhātunti vicāretuṃ samatthā. Tenāha ‘‘alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātunti attanā kātumpi parehi kārāpetumpī’’tiādi. Sesamettha suviññeyyameva.

„Mit den Mitteln dazu“ (tatrupāyāya): mit der Überlegung, die als Mittel dient, um jenes Werk zu vollbringen. Deshalb heißt es: „Bei jener Verarbeitung von Wolle und Baumwolle“ usw. „Fähig zu tun“ (alaṃ kātuṃ): imstande zu tun. „Fähig zu organisieren“ (alaṃ saṃvidhātuṃ): imstande zu planen (anzuordnen). Deshalb heißt es: „‚Fähig zu tun, fähig zu organisieren‘ bedeutet, es sowohl selbst zu tun als auch von anderen tun zu lassen“ usw. Der Rest ist hier leicht verständlich.

Uggahasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Uggaha-Sutta ist abgeschlossen.

4-5. Sīhasenāpatisuttādivaṇṇanā

4-5. Die Erklärung des Sīha-Senāpati-Sutta und anderer Suttas

34-35. Catutthe sandiṭṭhikanti asamparāyikatāya sāmaṃ daṭṭhabbaṃ. Sayaṃ anubhavitabbaṃ attapaccakkhaṃ diṭṭhadhammikanti attho. Na saddhāmattakeneva tiṭṭhatīti ‘‘dānaṃ nāma sādhu sundaraṃ, buddhādīhi paṇḍitehi pasattha’’nti evaṃ saddhāmattakeneva na tiṭṭhati. Yaṃ dānaṃ detīti yaṃ deyyadhammaṃ parassa deti. Tassa pati hutvāti tabbisayaṃ lobhaṃ suṭṭhu abhibhavanto tassa adhipati hutvā deti. Tena anadhibhavanīyattā na dāso na sahāyoti. Tattha tadubhayaṃ anvayato byatirekato ca dassetuṃ ‘‘yo hī’’tiādi vuttaṃ. Dāso hutvā deti taṇhādāsabyassa upagatattā. Sahāyo hutvā deti tassa piyabhāvāvissajjanato. Sāmī hutvā deti tattha taṇhādāsabyato attānaṃ mocetvā abhibhuyya pavattanato. Atha vā yo dānasīlatāya dāyako puggalo, so dāne pavattibhedena dānadāso, dānasahāyo, dānapatīti tippakāro hoti. Tadassa tippakārataṃ vibhajitvā dassetuṃ ‘‘yo hī’’tiādi vuttaṃ. Dātabbaṭṭhena dānaṃ, annapānādi.

34-35. Im vierten (Sutta): „Sichtbar“ (sandiṭṭhika): weil es nicht auf das jenseitige Leben bezogen ist, ist es selbst zu sehen. Es muss selbst erfahren werden, ist für sich selbst augenfällig, bezieht sich auf das gegenwärtige Leben – das ist die Bedeutung. „Es bleibt nicht bloß beim Glauben stehen“ (na saddhāmattakeneva tiṭṭhati): Es verweilt nicht bloß im Glauben der Art: „Geben ist wahrlich gut, vortrefflich, von den Weisen wie dem Buddha usw. gepriesen“. „Welche Gabe er gibt“ (yaṃ dānaṃ deti): welches zu gebende Ding er einem anderen gibt. „Indem er dessen Herr wird“ (tassa pati hutvā): Indem er die Gier in Bezug darauf völlig überwindet, gibt er, indem er dessen Gebieter wird. Weil er dadurch nicht überwunden werden kann, ist er weder ein Sklave noch ein Gefährte. Um diese beiden Aspekte sowohl in positiver (Übereinstimmung) als auch in negativer (Unterschied) Weise aufzuzeigen, wurde gesagt: „Wer nämlich...“ usw. Er gibt, indem er ein Sklave ist, weil er der Sklaverei des Begehrens (Taṇhā) anheimgefallen ist. Er gibt, indem er ein Gefährte ist, weil er seine liebevolle Verbundenheit damit nicht aufgibt. Er gibt, indem er ein Herr ist, weil er sich dort aus der Sklaverei des Begehrens befreit hat und mit Überlegenheit handelt. Oder aber: Die Person, die ein Geber aufgrund ihrer freigebigen Natur ist, ist je nach der Art und Weise des Gebens von dreierlei Art: ein Sklave des Gebens (dānadāso), ein Gefährte des Gebens (dānasahāyo) oder ein Herr des Gebens (dānapati). Um diese seine Dreifaltigkeit aufzuteilen und aufzuzeigen, wurde gesagt: „Wer nämlich...“ usw. „Gabe“ (dāna) im Sinne des zu Gebenden: Speise, Trank usw.

Tattha [Pg.17] yaṃ attanā paribhuñjati, taṇhādhipannatāya tassa vasena vattanato dāso viya hoti. Yaṃ paresaṃ dīyati, tatthāpi annapānasāmaññena idaṃ vuttaṃ ‘‘dānasaṅkhātassa deyyadhammassa dāso hutvā’’ti. Sahāyo hutvā deti attanā paribhuñjitabbassa paresaṃ dātabbassa ca samasamaṃ ṭhapanato. Pati hutvā deti sayaṃ deyyadhammassa vase avattitvā tassa attano vase vattāpanato. Aparo nayo – yo attanā paṇītaṃ paribhuñjitvā paresaṃ nihīnaṃ deti, so dānadāso nāma tannimittanihīnabhāvāpattito. Yo yādisaṃ attanā paribhuñjati, tādisameva paresaṃ deti, so dānasahāyo nāma tannimittahīnādhikabhāvavivajjanena sadisabhāvāpattito. Yo attanā nihīnaṃ paribhuñjitvā paresaṃ paṇītaṃ deti, so dānapati nāma tannimittaseṭṭhabhāvāpattito.

Dabei ist das, was man selbst genießt – weil man aufgrund der Überwältigung durch das Begehren unter dessen Einfluss steht –, wie ein Sklave. Was anderen gegeben wird, auch darüber wurde im Hinblick auf das Allgemeine von Speise und Trank gesagt: 'indem er ein Sklave des als Gabe bezeichneten Spendeobjekts geworden ist'. Als Gefährte gibt er, indem er das, was von ihm selbst zu genießen ist, und das, was anderen zu geben ist, genau gleichstellt. Als Herr gibt er, indem er selbst nicht unter dem Einfluss des Spendeobjekts steht, sondern dieses unter seinen eigenen Einfluss bringt. Eine andere Methode: Wer selbst Vorzügliches genießt, anderen aber Minderwertiges gibt, der wird 'Gaben-Sklave' genannt, weil er dadurch in einen minderwertigen Zustand gerät. Wer genau das, was er selbst genießt, auch anderen gibt, der wird 'Gaben-Gefährte' genannt, weil er durch das Vermeiden von Minderwertigkeit und Überlegenheit einen Zustand der Gleichheit erlangt. Wer selbst Minderwertiges genießt, anderen aber Vorzügliches gibt, der wird 'Gaben-Herr' genannt, weil er dadurch in einen hervorragenden Zustand gelangt.

Nittejabhūto tejahānippattiyā. Saha byati gacchatīti sahabyo, sahapavattanako, tassa bhāvo sahabyatā, sahapavattīti āha ‘‘sahabhāvaṃ ekībhāvaṃ gatā’’ti. Asitassāti vā abandhassa, taṇhābandhanena abandhassāti attho. Pañcamaṃ uttānameva.

'Glanzlos geworden' bedeutet durch das Erlangen des Verlusts von Ausstrahlung. 'Wer zusammen geht' ist ein Gefährte, das heißt ein gemeinsam Wandelnder; dessen Zustand ist die Gefährtenschaft, das gemeinsame Wandeln. Deshalb sagt er: 'sie sind in den Zustand des Zusammenseins, in die Einheit eingegangen'. 'Des Unabhängigen' (asitassa) bedeutet des Ungebundenen; die Bedeutung ist: ungebunden durch die Fessel des Begehrens. Das fünfte (Sutta) ist leicht verständlich.

Sīhasenāpatisuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sīhasenāpatisutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

6-7. Kāladānasuttādivaṇṇanā

6-7. Die Erklärung des Kāladānasutta und anderer Suttas

36-37. Chaṭṭhe ārāmatoti phalārāmato. Paṭhamuppannānīti sabbapaṭhamaṃ sujātāni. Bhāsitaññūti bhikkhū gharadvāre ṭhitā kiñcāpi tuṇhī honti, atthato pana ‘‘bhikkhaṃ dethā’’ti vadanti nāma ariyāya yācanāya. Vuttañhetaṃ ‘‘uddhissa ariyā tiṭṭhanti, esā ariyānaṃ yācanā’’ti. Tatra ye ‘‘mayaṃ pacāma, ime na pacanti, pacamāne patvā alabhantā kuhiṃ labhissantī’’ti deyyadhammaṃ saṃvibhajanti, te bhāsitaññū nāma ñatvā kattabbassa karaṇato. Yuttappattakāleti dātuṃ yuttappattakāle. Appaṭivānacittoti anivattanacitto. Sattamaṃ uttānameva.

36-37. Im sechsten (Sutta) bedeutet 'aus dem Garten' (ārāmato): aus dem Obstgarten. 'Die zuerst entstandenen' bedeutet die allerersten gut gewachsenen Früchte. 'Die das Gesagte Verstehenden' bedeutet: Auch wenn die Mönche, die an der Haustür stehen, schweigen, so sagen sie doch dem Sinne nach: 'Gebt Almosenspeise!', durch diese edle Bitte. Denn dies wurde gesagt: 'Die Edlen stehen schweigend da, um derentwillen; dies ist die Bitte der Edlen'. Wer nun unter ihnen das Spendeobjekt verteilt, indem er denkt: 'Wir kochen, diese kochen nicht; wenn sie zur Kochzeit kommen und nichts erhalten, wo sonst sollten sie etwas erhalten?', der wird 'Versteher des Gesagten' genannt, weil er im Wissen das tut, was zu tun ist. 'Zur passenden Zeit' bedeutet zur Zeit, die zum Geben geeignet und passend ist. 'Mit unermüdlichem Geist' bedeutet mit einem Geist, der nicht zurückweicht. Das siebte (Sutta) ist leicht verständlich.

Kāladānasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kāladānasutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

8. Saddhasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Saddhasutta

38. Aṭṭhame [Pg.18] anukampantīti ‘‘sabbe sattā sukhī hontu averā abyāpajjā’’ti evaṃ hitapharaṇena anuggaṇhanti. Apica upaṭṭhākānaṃ gehaṃ aññe sīlavante sabrahmacārino gahetvā pavisantāpi anuggaṇhanti nāma. Nīcavuttinti paṇipātasīlaṃ. Kodhamānathaddhatāya rahitanti kodhamānavasena uppanno yo thaddhabhāvo cittassa uddhumātalakkhaṇo, tena virahitanti attho. Soraccenāti ‘‘tattha katamaṃ soraccaṃ? Yo kāyiko avītikkamo, vācasiko avītikkamo, kāyikavācasiko avītikkamo, idaṃ vuccati soraccaṃ. Sabbopi sīlasaṃvaro soracca’’nti evamāgatena sīlasaṃvarasaṅkhātena soratabhāvena. Sakhilanti ‘‘tattha katamaṃ sākhalyaṃ? Yā sā vācā thaddhakā kakkasā pharusā kaṭukā abhisajjanī kodhasāmantā asamādhisaṃvattanikā, tathārūpiṃ vācaṃ pahāya yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā, tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Yā tattha saṇhavācatā sakhilavācatā apharusavācatā, idaṃ vuccati sākhalya’’nti (dha. sa. 1350) evaṃ vuttena sammodakamudubhāvena samannāgataṃ. Tenāha ‘‘sakhilanti sammodaka’’nti.

38. Im achten (Sutta) bedeutet 'sie haben Mitgefühl': Sie unterstützen, indem sie Wohlwollen ausstrahlen, wie: 'Mögen alle Wesen glücklich sein, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis'. Zudem unterstützen sie ihre Förderer auch dadurch, dass sie zusammen mit anderen tugendhaften Gefährten im heiligen Leben deren Haus betreten. 'Bescheidenes Verhalten' bedeutet die Gewohnheit der Ehrerbietung. 'Frei von der Starrheit aus Zorn und Stolz' bedeutet frei von jener Starrheit des Geistes, die durch Zorn und Stolz entsteht und das Merkmal des Aufgeblähtseins hat. 'Durch Sanftmut' bedeutet durch jene Sanftmütigkeit, die als Zügelung der Tugend bezeichnet wird, gemäß dem Zitat: 'Was ist dabei Sanftmut? Was körperliche Sündenfreiheit, sprachliche Sündenfreiheit, körperliche und sprachliche Sündenfreiheit ist – das wird Sanftmut genannt. Jede Zügelung der Sittenreinheit ist Sanftmut'. 'Freundlich' bedeutet ausgestattet mit einer erfreulichen und milden Art, wie es heißt: 'Was ist dabei Freundlichkeit? Jene Rede, die starr, rau, grob, bitter, verletzend, dem Zorn nahe und nicht zur Konzentration führend ist – nachdem man eine solche Rede aufgegeben hat, spricht man eine Rede, die makellos, angenehm für das Ohr, liebevoll, herzergreifend, höflich, von vielen geliebt und vielen wohlgefällig ist. Was dabei sanfte Rede, freundliche Rede, nicht-grobe Rede ist – das wird Freundlichkeit genannt'; so ist er mit dieser erfreulichen Milde ausgestattet. Deshalb sagte er: 'freundlich bedeutet erfreulich'.

Saddhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Saddhasutta ist abgeschlossen.

9-10. Puttasuttādivaṇṇanā

9-10. Die Erklärung des Puttasutta und anderer Suttas

39-40. Navame bhatoti posito. Taṃ pana bharaṇaṃ jātakālato paṭṭhāya sukhapaccayūpaharaṇena dukkhapaccayāpaharaṇena ca pavattitanti dassetuṃ ‘‘amhehī’’tiādi vuttaṃ. Hatthapādavaḍḍhanādīhīti ādi-saddena mukhena siṅghānikāpanayananahāpanamaṇḍanādiñca saṅgaṇhāti. Mātāpitūnaṃ santakaṃ khettādiṃ avināsetvā rakkhitaṃ tesaṃ paramparāya ṭhitiyā kāraṇaṃ hotīti āha ‘‘amhākaṃ santakaṃ…pe… kulavaṃso ciraṃ ṭhassatī’’ti. Salākabhattādīni anupacchinditvāti salākabhattādīni avicchinditvā. Yasmā dāyajjappaṭilābhassa yogyabhāvena vattamānoyeva dāyassa paṭipajjissati, na itaroti āha ‘‘kulavaṃsānurūpāya paṭipattiyā’’tiādi[Pg.19]. Attanā dāyajjārahaṃ karontoti attānaṃ dāyajjārahaṃ karonto. Mātāpitaro hi attano ovāde avattamāne micchāpaṭipanne dārake vinicchayaṃ gantvā aputte karonti, te dāyajjārahā na honti. Ovāde vattamāne pana kulasantakassa sāmike karonti. Tatiyadivasato paṭṭhāyāti matadivasato tatiyadivasato paṭṭhāya. Sesaṃ suviññeyyameva. Dasamaṃ uttānameva.

39-40. Im neunten (Sutta) bedeutet 'ernährt' (bhato): aufgezogen. Um zu zeigen, dass dieses Aufziehen von der Geburt an durch das Herbeischaffen von Mitteln des Glücks und das Abwenden von Ursachen des Leidens geschah, wird 'von uns' usw. gesagt. Mit dem Ausdruck 'durch das Wachsenlassen von Händen und Füßen usw.' schließt das Wort 'und so weiter' auch das Abwischen des Nasenschleims, das Baden, das Schmücken und Ähnliches mit ein. Weil das unversehrt bewahrte Eigentum der Eltern wie Felder usw. der Grund für den Fortbestand ihrer Nachfolge ist, sagte er: 'unser Eigentum ... die Familientradition wird lange bestehen'. 'Ohne die Los-Speisen usw. abreißen zu lassen' bedeutet, ohne die Zuteilung von Los-Speisen usw. zu unterbrechen. Weil nur derjenige das Erbe antreten wird, der sich in einer Weise verhält, die des Erhalts des Erbes würdig ist, und kein anderer, heißt es: 'durch ein dem Familienstamm entsprechendes Verhalten' usw. 'Sich selbst des Erbes würdig machend' bedeutet, sich selbst des Erbes würdig zu machen. Denn Eltern, deren Kinder sich nicht an ihre Ermahnungen halten und sich falsch verhalten, erklären diese nach einer rechtlichen Prüfung zu Nicht-Kindern; diese sind des Erbes nicht würdig. Wenn sie sich jedoch an die Ermahnungen halten, machen sie sie zu Eigentümern des Familienbesitzes. 'Vom dritten Tag an' bedeutet vom dritten Tag nach dem Todestag an. Der Rest ist leicht zu verstehen. Das zehnte (Sutta) ist leicht verständlich.

Puttasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Puttasutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

Sumanavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sumanavagga ist abgeschlossen.

5. Muṇḍarājavaggo

5. Das Kapitel über den König Muṇḍa

1-2. Ādiyasuttādivaṇṇanā

1-2. Die Erklärung des Ādiyasutta und anderer Suttas

41-42. Pañcamassa paṭhame uṭṭhānavīriyādhigatehīti vā uṭṭhānena ca vīriyena ca adhigatehi. Tattha uṭṭhānanti kāyikaṃ vīriyaṃ. Vīriyanti cetasikanti vadanti. Uṭṭhānanti vā bhoguppādane yuttappayuttatā. Vīriyaṃ tajjo ussāho. Pīṇitanti dhātaṃ sutittaṃ. Tathābhūto pana yasmā thūlasarīro hoti, tasmā ‘‘thūlaṃ karotī’’ti vuttaṃ. Dutiyaṃ uttānameva.

41-42. Im ersten (Sutta) des fünften (Vagga) bedeutet 'durch Tatkraft und Willensstärke erlangt' (uṭṭhānavīriyādhigatehi): erworben durch Initiative und Energie. Dabei sagen sie, dass 'Initiative' (uṭṭhāna) die körperliche Tatkraft und 'Energie' (vīriya) die geistige Willensstärke ist. Oder: 'Initiative' bedeutet die unermüdliche Bemühung beim Erwerb von Besitz; 'Energie' ist der daraus entstehende Eifer. 'Zufriedengestellt' (pīṇita) bedeutet gesättigt, wohlgesättigt. Weil man in einem solchen Zustand einen wohlgenährten Körper bekommt, heißt es: 'er macht ihn wohlgenährt'. Das zweite (Sutta) ist leicht verständlich.

Ādiyasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ādiyasutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

3. Iṭṭhasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Iṭṭhasutta

43. Tatiye appamādaṃ pasaṃsantīti ‘‘etāni āyuādīni patthayantena appamādo kātabbo’’ti appamādameva pasaṃsanti paṇḍitā. Yasmā vā puññakiriyāsu paṇḍitā appamādaṃ pasaṃsanti, tasmā āyuādīni patthayantena appamādova kātabboti attho. Purimasmiṃ atthavikappe ‘‘puññakiriyāsū’’ti padassa ‘‘appamatto’’ti iminā sambandho. Yasmā paṇḍitā appamādaṃ pasaṃsanti, yasmā ca puññakiriyāsu appamatto ubho atthe adhigato hoti, tasmā āyuādīni patthayantena appamādova [Pg.20] kātabbo. Dutiyasmiṃ atthavikappe paṇḍitā appamādaṃ pasaṃsanti. Katthāti? Puññakiriyāsu. Kasmāti ce? Yasmā appamatto ubho atthe adhiggaṇhāti paṇḍito, tasmāti attho. Atthappaṭilābhenāti diṭṭhadhammikādihitappaṭilābhena.

43. Im Dritten bedeutet ‚sie preisen die Unnachlässigkeit‘ (appamāda): Die Weisen preisen eben die Unnachlässigkeit mit den Worten: ‚Wer diese Dinge wie langes Leben usw. ersehnt, der muss unnachlässig sein.‘ Oder aber der Sinn ist: Weil die Weisen die Unnachlässigkeit bei verdienstvollen Handlungen preisen, darum muss derjenige, der langes Leben usw. ersehnt, eben unnachlässig sein. Bei der ersten Bedeutungsalternative ist das Wort ‚bei verdienstvollen Handlungen‘ (puññakiriyāsu) mit ‚der Unnachlässige‘ (appamatto) verbunden. Weil die Weisen die Unnachlässigkeit preisen und weil derjenige, der bei verdienstvollen Handlungen unnachlässig ist, beide Ziele erlangt, darum muss derjenige, der langes Leben usw. ersehnt, eben unnachlässig sein. Bei der zweiten Bedeutungsalternative preisen die Weisen die Unnachlässigkeit. Wo? Bei verdienstvollen Handlungen. Wenn man fragt: ‚Warum?‘, so ist der Sinn: Weil der weise Mensch, wenn er unnachlässig ist, beide Ziele ergreift. ‚Durch das Erlangen des Nutzens‘ (atthappaṭilābhena) bedeutet durch das Erlangen des Wohlergehens in diesem Leben usw.

Iṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Iṭṭha-Suttas ist abgeschlossen.

4. Manāpadāyīsuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Manāpadāyī-Suttas

44. Catutthe jhānamanena nibbattaṃ manomayanti āha ‘‘suddhāvāsesu ekaṃ jhānamanena nibbattaṃ devakāya’’nti. Satipi hi sabbasattānaṃ abhisaṅkhāramanasā nibbattabhāve bāhirapaccayehi vinā manasāva nibbattattā ‘‘manomayā’’ti vuccanti rūpāvacarasattā. Yadi evaṃ kāmabhave opapātikasattānampi manomayabhāvo āpajjatīti ce? Na, tattha bāhirapaccayehi nibbattetabbatāsaṅkāya eva abhāvato ‘‘manasāva nibbattā’’ti avadhāraṇāsambhavato. Niruḷho vāyaṃ loke manomayavohāro rūpāvacarasattesu. Tathā hi ‘‘annamayo, pāṇamayo, manomayo, ānandamayo, viññāṇamayo’’ti pañcadhā attānaṃ vedavādinopi vadanti. Ucchedavādinopi vadanti ‘‘dibbo rūpī manomayo’’ti (dī. ni. 1.87). Tīsu vā kulasampattīsūti brāhmaṇakhattiyavessasaṅkhātesu sampannakulesu. Chasu vā kāmasaggesūti chasu kāmāvacaradevesu.

44. Im Vierten bezieht sich ‚geistgeboren‘ (manomaya) auf das, was durch den Jhana-Geist erzeugt wurde; er sagte: ‚eine Götterschar in den Reinen Gefilden (Suddhāvāsa), die durch den Jhana-Geist erzeugt wurde‘. Denn obwohl das Entstehen aller Wesen durch einen gestaltenden Geist (abhisaṅkhāramanasā) erfolgt, werden die Wesen des Feinstofflichen Bereichs (rūpāvacarasattā) als ‚geistgeboren‘ (manomayā) bezeichnet, weil sie ohne äußere Bedingungen allein durch den Geist entstehen. Wenn dem so ist, trifft dann das Geistgeboren-Sein nicht auch auf die spontan geborenen Wesen (opapātika) in der Sinnessphäre (kāmabhava) zu? Nein, denn dort gibt es nicht einmal die Vermutung einer Entstehung durch äußere Bedingungen, weshalb die Festlegung ‚allein durch den Geist entstanden‘ dort nicht anwendbar ist. Zudem ist dieser Ausdruck ‚geistgeboren‘ (manomaya) in der Welt fest etabliert für die Wesen des Feinstofflichen Bereichs. So sprechen ja auch die Verkünder der Veden von einem fünffachen Selbst: ‚bestehend aus Nahrung, bestehend aus Lebenshauch, bestehend aus Geist, bestehend aus Glückseligkeit, bestehend aus Bewusstsein‘. Auch die Anhänger der Vernichtungslehre sagen: ‚himmlisch, feinstofflich, geistgeboren‘ (Dī. Ni. 1.87). ‚Oder in den drei hervorragenden Familien‘ (tīsu vā kulasampattīsu) bedeutet in den wohlhabenden Familien, die als Brahmanen, Kṣatriyas und Vaiśyas bezeichnet werden. ‚Oder in den sechs Sinneshimmeln‘ (chasu vā kāmasaggesu) bedeutet in den sechs Götterwelten der Sinnessphäre.

Manāpadāyīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Manāpadāyī-Suttas ist abgeschlossen.

5-6. Puññābhisandasuttādivaṇṇanā

5-6. Die Erklärung des Puññābhisanda-Suttas und anderer Suttas

45-46. Pañcame asaṅkheyyoti āḷhakagaṇanāya asaṅkheyyo. Yojanavasena panassa saṅkhā atthi heṭṭhā mahāpathaviyā upari ākāsena parisamantato cakkavāḷapabbatena majjhe tattha tattha ṭhitakehi dīpapabbatapariyantehi paricchinnattā jānantena yojanato saṅkhātuṃ sakkāti katvā. Mahāsarīramacchakumbhīlayakkharakkhasamahānāgadānavādīnaṃ saviññāṇakānaṃ balavāmukhapātālādīnaṃ aviññāṇakānaṃ bheravārammaṇānaṃ vasena bahubheravaṃ[Pg.21]. Puthūti bahū. Savantīti sandamānā. Upayantīti upagacchanti. Chaṭṭhaṃ uttānameva.

45-46. Im Fünften bedeutet ‚unermesslich‘ (asaṅkheyya): unermesslich nach dem Maß von Eimern (āḷhaka). Nach Meilen (yojana) jedoch gibt es dafür eine Zahl, da es unten durch die große Erde, oben durch den Luftraum, ringsherum durch das Weltgebirge (cakkavāḷa) und in der Mitte durch die hier und da befindlichen Inseln und Randgebirge begrenzt ist, sodass es von einem Wissenden nach Meilen berechnet werden kann. ‚Sehr schrecklich‘ (bahubherava) ist es aufgrund von beseelten Wesen wie Fischen mit riesigen Körpern, Krokodilen, Yakkhas, Rakkhasas, großen Schlangen (nāga) und Dānavas sowie aufgrund von unbelebten, furchterregenden Objekten wie dem Strudel des ‚Gewaltigen Rachens‘ (balavāmukha-pātāla) und ähnlichem. ‚Weit‘ (puthū) bedeutet viele. ‚Sie fließen‘ (savantī) bedeutet strömend. ‚Sie gehen ein‘ (upayantī) bedeutet sich nähern / hineinfließen. Das Sechste ist von selbst klar.

Puññābhisandasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Puññābhisanda-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

7-8. Dhanasuttādivaṇṇanā

7-8. Die Erklärung des Dhana-Suttas und anderer Suttas

47-48. Sattame saddhāti maggenāgatā saddhā. Sīlañca yassa kalyāṇanti kalyāṇasīlaṃ nāma ariyasāvakassa ariyakantaṃ sīlaṃ vuccati. Tattha kiñcāpi ariyasāvakassa ekasīlampi akantaṃ nāma natthi, imasmiṃ panatthe bhavantarepi appahīnaṃ pañcasīlaṃ adhippetaṃ. Aṭṭhamaṃ uttānameva.

47-48. Im Siebten ist ‚Vertrauen‘ (saddhā) das durch den Pfad erlangte Vertrauen. ‚Und dessen Tugend edel ist‘ (sīlañca yassa kalyāṇaṃ): Als ‚edle Tugend‘ (kalyāṇasīla) wird die von den Edlen geliebte Tugend (ariyakanta-sīla) des edlen Jüngers bezeichnet. Obwohl es für einen edlen Jünger keine einzige Tugendregel gibt, die ihm nicht lieb wäre, sind in diesem Zusammenhang die fünf Tugendregeln (pañcasīla) gemeint, die auch in einer zukünftigen Existenz nicht verloren gehen. Das Achte ist von selbst klar.

Dhanasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dhana-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

9. Kosalasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Kosala-Suttas

49. Navame patitakkhandhoti sammukhā kiñci oloketuṃ asamatthatāya adhomukho. Nippaṭibhānoti sahadhammikaṃ kiñci vattuṃ avisahanato nippaṭibhāno paṭibhānarahito.

49. Im Neunten bedeutet ‚mit hängenden Schultern‘ (patitakkhandha): mit gesenktem Kopf, da er unfähig ist, jemandem direkt ins Gesicht zu blicken. ‚Stumm / ohne Geistesgegenwart‘ (nippaṭibhāno) bedeutet unfähig, irgendetwas den Dhamma Betreffendes zu erwidern, also ohne schlagfertige Antwort.

Kosalasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kosala-Suttas ist abgeschlossen.

10. Nāradasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Nārada-Suttas

50. Dasame ajjhomucchitoti adhimattāya taṇhāmucchāya mucchito, mucchaṃ mohaṃ pamādaṃ āpanno. Tenāha ‘‘gilitvā…pe… atirekamucchāya taṇhāya samannāgato’’ti. Mahaccāti mahatiyā. Liṅgavipallāsena cetaṃ vuttaṃ. Tenāha ‘‘mahatā rājānubhāvenā’’ti.

50. Im Zehnten bedeutet ‚völlig benommen / berauscht‘ (ajjhomucchito): betäubt durch ein Übermaß an Begehrensbetäubung, verfallen in Betäubung, Verblendung und Nachlässigkeit. Deshalb sagte er: ‚verschlungen ... usw. ... ausgestattet mit einem Begehren von übermäßiger Betäubung‘. ‚Mit großem‘ (mahaccā) bedeutet mit einer großen. Dies ist mit einer Vertauschung des grammatikalischen Geschlechts gesagt. Daher sagte er: ‚mit großer königlicher Macht‘ (mahatā rājānubhāvena).

Nāradasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nārada-Suttas ist abgeschlossen.

Muṇḍarājavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Muṇḍarāja-Vaggas ist abgeschlossen.

Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Das erste Fünfzig-Sutten-Buch (Paṭhamapaṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ

2. Das zweite Fünfzig-Sutten-Buch (Dutiyapaṇṇāsaka)

(6) 1. Nīvaraṇavaggo

(6) 1. Das Kapitel über die Hemmnisse (Nīvaraṇa-Vagga)

1-2. Āvaraṇasuttādivaṇṇanā

1-2. Die Erklärung des Āvaraṇa-Suttas und anderer Suttas

51-52. Dutiyassa [Pg.22] paṭhame āvarantīti āvaraṇā, nīvārayantīti nīvaraṇā. Ettha ca āvarantīti kusaladhammuppattiṃ ādito parivārenti. Nīvārayantīti niravasesato vārayantīti attho, tasmā āvaraṇavasenāti ādito kusaluppattivāraṇavasena. Nīvaraṇavasenāti niravasesato vāraṇavasenāti evamettha attho daṭṭhabbo. Yasmā pañca nīvaraṇā uppajjamānā anuppannāya lokiyalokuttarāya paññāya uppajjituṃ na denti, uppannāpi aṭṭha samāpattiyo pañca vā abhiññā upacchinditvā pātenti, tasmā ‘‘paññāya dubbalīkaraṇā’’ti vuccanti. Upacchindanaṃ pātanañcettha tāsaṃ paññānaṃ anuppannānaṃ uppajjituṃ appadānameva. Iti mahaggatānuttarapaññānaṃ ekaccāya ca parittapaññāya anuppattihetubhūtā nīvaraṇadhammā itarāsaṃ samatthataṃ vihanantiyevāti paññāya dubbalīkaraṇā vuttā. Bhāvanāmanasikārena vinā pakatiyā manussehi nibbattetabbo dhammoti manussadhammo, manussattabhāvāvaho vā dhammo manussadhammo, anuḷāraṃ parittakusalaṃ. Yaṃ asatipi buddhuppāde vattati, yañca sandhāyāha ‘‘hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjatī’’ti (jā. 1.8.75). Alaṃ ariyāya ariyabhāvāyāti alamariyo, ariyabhāvāya samatthoti vuttaṃ hoti. Ñāṇadassanameva ñāṇadassanaviseso, alamariyo ca so ñāṇadassanaviseso cāti alamariyañāṇadassanaviseso.

51-52. Im Ersten des Zweiten [Fünfzigers] bedeutet ‚sie versperren‘: Versperrungen (āvaraṇa); ‚sie hemmen‘: Hemmnisse (nīvaraṇa). Und hierbei bedeutet ‚sie versperren‘: Sie blockieren von Anfang an das Entstehen heilsamer Geisteszustände. ‚Sie hemmen‘ bedeutet, dass sie sie vollständig abhalten. Daher soll der Sinn hierbei wie folgt verstanden werden: ‚durch die Versperrung‘ (āvaraṇavasena) bedeutet durch das Verhindern des Entstehens des Heilsamen von Anfang an; ‚durch das Hemmen‘ (nīvaraṇavasena) bedeutet durch das vollständige Abhalten. Weil die fünf Hemmnisse, wenn sie entstehen, der noch unentstandenen weltlichen und überweltlichen Weisheit (paññā) nicht erlauben zu entstehen, und selbst wenn diese entstanden ist, die acht Errungenschaften (samāpatti) oder die fünf höheren Geisteskräfte (abhiññā) abschneiden und zu Fall bringen, darum werden sie als ‚Schwächungen der Weisheit‘ (paññāya dubbalīkaraṇā) bezeichnet. Das Abschneiden und zu Fall Bringen bedeutet hierbei eben, diesen Weisheiten, die noch unentstanden sind, keine Gelegenheit zu geben, zu entstehen. So sind die Hemmnisse die Ursache für das Nicht-Entstehen der erhabenen und unvergleichlichen Weisheiten sowie eines Teils der begrenzten Weisheit, und sie zerstören die Fähigkeit der anderen; daher werden sie als ‚Schwächungen der Weisheit‘ bezeichnet. ‚Menschlicher Zustand‘ (manussadhamma) ist ein Zustand, der von Menschen natürlicherweise ohne meditative Entfaltung und geistige Ausrichtung hervorgebracht werden kann, oder ein Zustand, der das Menschsein herbeiführt; es ist ein unedles, begrenztes Heilsames. Es existiert selbst dann, wenn kein Buddha erscheint; und im Hinblick darauf wurde gesagt: ‚Durch ein minderwertiges heiliges Leben wird man unter den Kṣatriyas wiedergeboren‘ (Jā. 1.8.75). ‚Des Edlen würdig / für das Edelsein geeignet‘ bedeutet ‚genug-edel‘ (alamariya), das heißt, fähig zum Zustand des Edelseins. Die Wissensschau (ñāṇadassana) selbst ist die besondere Wissensschau. Und wenn diese sowohl des Edlen würdig als auch eine besondere Wissensschau ist, so ist sie ‚die des Edlen würdige, besondere Wissensschau‘ (alamariyañāṇadassanaviseso).

Ñāṇadassananti ca dibbacakkhupi vipassanāpi maggopi phalampi paccavekkhaṇañāṇampi sabbaññutaññāṇampi vuccati. ‘‘Appamatto samāno ñāṇadassanaṃ ārādhetī’’ti (ma. ni. 1.311) hi ettha dibbacakkhu ñāṇadassanaṃ nāma. ‘‘Ñāṇadassanāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmetī’’ti (dī. ni. 1.234) ettha vipassanāñāṇaṃ. ‘‘Abhabbā te ñāṇāya dassanāya anuttarāya sambodhāyā’’ti (a. ni. 4.196) ettha maggo. ‘‘Ayamañño [Pg.23] uttarimanussadhammā alamariyañāṇadassanaviseso adhigato phāsuvihāro’’ti (ma. ni. 1.328) ettha phalaṃ. ‘‘Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi, akuppā me vimutti, ayamantimā jāti, natthi dāni punabbhavo’’ti (saṃ. ni. 5.1081; mahāva. 16; paṭi. ma. 2.30) ettha paccavekkhaṇañāṇaṃ. ‘‘Ñāṇañca pana me dassanaṃ udapādi ‘sattāhakālakato āḷāro kālāmo’’’ti (ma. ni. 1.284; 2.340) ettha sabbaññutaññāṇaṃ. Idha pana lokuttaradhammo adhippeto. Ettha ca rūpāyatanaṃ jānāti cakkhuviññāṇaṃ viya passati cāti ñāṇadassanaṃ, dibbacakkhu. Sammasanūpacāre ca dhammalakkhaṇattayañca tathā jānāti passati cāti ñāṇadassanaṃ, vipassanā. Nibbānaṃ cattāri vā saccāni asammohappaṭivedhato jānāti passati cāti ñāṇadassanaṃ, maggo. Phalaṃ pana nibbānavaseneva yojetabbaṃ. Paccavekkhaṇā maggādhigatassa atthassa sabbaso jotanaṭṭhena ñāṇadassanaṃ. Sabbaññutā anāvaraṇatāya samantacakkhutāya ca ñāṇadassanaṃ. Byādiṇṇakāloti pariyādinnakālo. Dutiyaṃ uttānameva.

„Wissen und Schau“ (ñāṇadassana) wird sowohl das göttliche Auge als auch Einsicht, Pfad, Frucht, rückblickendes Wissen und das Allwissenheits-Wissen genannt. Denn hier, in „Achtsam seiend erlangt er Wissen und Schau“ (MN 1.311), ist mit „Wissen und Schau“ das göttliche Auge gemeint. In „Er lenkt den Geist hin, er neigt ihn hin zu Wissen und Schau“ (DN 1.234) ist es das Einsichtswissen. In „Sie sind unfähig zu Wissen, zu Schau, zur unübertrefflichen Erleuchtung“ (AN 4.196) ist es der Pfad. In „Dies ist ein anderer übermenschlicher Zustand, eine des Edlen würdige Besonderheit von Wissen und Schau, ein erlangtes angenehmes Verweilen“ (MN 1.328) ist es die Frucht. In „Wissen und Schau entstand in mir: ‚Unerschütterlich ist meine Befreiung, dies ist die letzte Geburt, jetzt gibt es keine Wiedergeburt mehr‘“ (SN 5.1081; Mahāva. 16; Paṭis. II, 30) ist es das rückblickende Wissen. In „Wissen und Schau entstand in mir: ‚Āḷāra Kālāma ist vor sieben Tagen gestorben‘“ (MN 1.284; 2.340) ist es das Allwissenheits-Wissen. Hier jedoch ist der überweltliche Zustand (lokuttaradhamma) gemeint. Und hierbei ist „Wissen und Schau“ das göttliche Auge, weil es das Form-Objekt (rūpāyatana) wie das Sehbewusstsein erkennt und sieht. Und in der Nähe der Untersuchung (sammasanūpacāre) ist es Einsicht als „Wissen und Schau“, weil man die drei Merkmale der Phänomene ebenso erkennt und sieht. Es ist der Pfad als „Wissen und Schau“, weil man das Nibbāna oder die vier Wahrheiten durch unverwirrtes Durchdringen erkennt und sieht. Die Frucht (phala) ist jedoch in Bezug auf Nibbāna anzuwenden. Das Rückblicken (paccavekkhaṇā) ist „Wissen und Schau“ im Sinne des vollständigen Erhellens des durch den Pfad erlangten Nutzens. Die Allwissenheit (sabbaññutā) ist „Wissen und Schau“ aufgrund der Unbehindertheit und des All-Auges (samantacakkhutā). „Byādiṇṇakālo“ bedeutet die abgelaufene Zeit (pariyādinnakālo). Das zweite ist ganz klar.

Āvaraṇasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Āvaraṇa-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

3-4. Padhāniyaṅgasuttādivaṇṇanā

3-4. Die Erklärung des Padhāniyaṅga-Sutta und anderer Suttas

53-54. Tatiye padahatīti padahano, bhāvanamanuyutto yogī, tassa bhāvo bhāvanānuyogo padahanabhāvo. Padhānamassa atthīti padhāniko, ka-kārassa ya-kāraṃ katvā ‘‘padhāniyo’’ti vuttaṃ. ‘‘Abhinīhārato paṭṭhāya āgatattā’’ti vuttattā paccekabodhisattasāvakabodhisattānampi paṇidhānato pabhuti āgatasaddhā āgamanasaddā eva, ukkaṭṭhaniddesena pana ‘‘sabbaññubodhisattāna’’nti vuttaṃ. Adhigamato samudāgatattā aggamaggaphalasampayuttā cāpi adhigamasaddhā nāma, yā sotāpannassa aṅgabhāvena vuttā. Acalabhāvenāti paṭipakkhena anadhibhavanīyattā niccalabhāvena. Okappananti okkanditvā adhimuccanaṃ, pasāduppattiyā pasādanīyavatthusmiṃ pasīdanameva. Suppaṭividdhanti suṭṭhu paṭividdhaṃ. Yathā tena paṭividdhena sabbaññutaññāṇaṃ hatthagataṃ ahosi, tathā paṭividdhaṃ. Yassa buddhasubuddhatāya saddhā acalā asampavedhi, tassa dhammasudhammatāya saṅghasuppaṭipannatāya [Pg.24] tena paṭivedhena saddhā na tathāti aṭṭhānametaṃ anavakāso. Tenāha bhagavā – ‘‘yo, bhikkhave, buddhe pasanno dhamme pasanno saṅghe pasanno’’tiādi. Padhānavīriyaṃ ijjhati ‘‘addhā imāya paṭipadāya jarāmaraṇato muccissāmī’’ti sakkaccaṃ padahanato.

53-54. Im dritten Sutta: Wer sich anstrengt (padahati), ist ein Strebender (padahano) – ein Yogi, der der geistigen Entfaltung hingegeben ist. Dessen Zustand ist die Hingabe zur Entfaltung, der Zustand des Strebens. Einer, der Anstrengung (padhāna) besitzt, ist ein Padhānika; indem der Buchstabe „ka“ zu „ya“ umgewandelt wurde, heißt es „padhāniya“. Weil gesagt wurde: „Weil es vom Entschluss an gekommen ist“, ist das Vertrauen der Paccekabodhisattas und Sāvakabodhisattas, das seit dem Gelübde (paṇidhāna) besteht, in der Tat ein „gekommenes Vertrauen“ (āgamanasaddhā). Doch durch eine herausragende Darstellung wird dies als das der „Allwissenden Bodhisattas“ bezeichnet. Das durch Verwirklichung entstandene Vertrauen, das mit der Frucht des höchsten Pfades verbunden ist, wird auch „Verwirklichungs-Vertrauen“ (adhigamasaddhā) genannt, welches als ein Glied des Stromeingetretenen bezeichnet wird. „Als unerschütterlicher Zustand“ (acalabhāvena) bedeutet als unbeweglicher Zustand, weil es vom Gegenteil unüberwindbar ist. „Vertrauen fassen“ (okappana) ist das Eindringen und die Entschlossenheit, das bloße Klären des Geistes in einem klärungswürdigen Objekt durch das Entstehen von Heiterkeit (pasāda). „Gut durchdrungen“ (suppaṭividdha) bedeutet wohl durchdrungen. So durchdrungen, dass durch jenes Durchdringen das Allwissenheits-Wissen in die Hand gelangte. Es ist unmöglich und ausgeschlossen, dass jemand, dessen Vertrauen in die Erleuchtung des Buddha unerschütterlich und unbeweglich ist, durch jene Durchdringung nicht ebenso Vertrauen in die Vortrefflichkeit der Lehre und die gute Führung des Ordens besäße. Darum sagte der Erhabene: „Ihr Mönche, wer Vertrauen in den Buddha hat, Vertrauen in die Lehre hat, Vertrauen in den Orden hat“ usw. Die Energie der Anstrengung (padhānavīriya) ist erfolgreich, weil man ernsthaft mit dem Gedanken strebt: „Wahrlich, durch diesen Pfad werde ich von Altern und Tod befreit werden.“

Appa-saddo abhāvattho ‘‘appasaddassa…pe… kho panā’’tiādīsu viyāti āha ‘‘arogo’’ti. Samavepākiniyāti yathābhuttamāhāraṃ samākāreneva pacanasīlāya. Daḷhaṃ katvā pacantī hi gahaṇī ghorabhāvena pittavikārādivasena rogaṃ janeti, sithilaṃ katvā pacantī mandabhāvena vātavikārādivasena tenāha ‘‘nātisītāya nāccuṇhāyā’’ti. Gahaṇitejassa mandapaṭutāvasena sattānaṃ yathākkamaṃ sītuṇhasahatāti āha ‘‘atisītalaggahaṇiko’’tiādi. Yāthāvato accayadesanā attano āvikaraṇaṃ nāmāti āha ‘‘yathābhūtaṃ attano aguṇaṃ pakāsetā’’ti. Udayatthagāminiyāti saṅkhārānaṃ udayañca vayañca paṭivijjhantiyāti ayamettha atthoti āha ‘‘udayañcā’’tiādi. Parisuddhāyāti nirupakkilesāya. Nibbijjhituṃ samatthāyāti tadaṅgavasena savisesaṃ pajahituṃ samatthāya. Tassa dukkhassa khayagāminiyāti yaṃ dukkhaṃ imasmiṃ ñāṇe anadhigate pavattirahaṃ, adhigate na pavatti, taṃ sandhāya vadati. Tathāhesa yogāvacaro ‘‘cūḷasotāpanno’’ti vuccati. Catutthaṃ uttānameva.

Das Wort 'appa-' hat die Bedeutung des Nichtvorhandenseins, wie in 'appasaddassa... pe... kho pana...' usw., weshalb er sagt: 'gesund' (arogo). 'Mit gleichmäßiger Verdauung' (samavepākiniyā) bedeutet mit der Eigenschaft, die aufgenommene Nahrung in gleichmäßiger Weise zu verdauen. Denn eine Verdauung, die zu stark verdaut, erzeugt durch ihre Heftigkeit Krankheiten aufgrund von Galle-Störungen usw.; eine, die zu schwach verdaut, erzeugt Krankheiten aufgrund von Wind-Störungen usw. wegen ihrer Trägheit. Darum sagte er: 'nicht zu kalt, nicht zu heiß'. Je nach der Schwäche oder Schärfe des Verdauungsfeuers ertragen die Wesen entsprechend Kälte oder Hitze, weshalb er sagt: 'einer mit einer zu kalten Verdauung' usw. Das wahrheitsgemäße Gestehen eines Vergehens ist das Offenbaren seiner selbst, weshalb er sagt: 'der seinen eigenen Mangel der Wirklichkeit entsprechend offenbart'. 'Die zum Entstehen und Vergehen führt' (udayatthagāminiyā) bedeutet, die das Entstehen und Vergehen der Gestaltungen (saṅkhāra) durchdringt; dies ist hier die Bedeutung, weshalb er sagt: 'das Entstehen und...' usw. 'Der reinen' (parisuddhāyā) bedeutet der von Trübungen freien. 'Die fähig ist, zu durchbrechen' (nibbijjhituṃ samatthāyā) bedeutet fähig, durch das entsprechende Glied (tadaṅgavasena) im Besonderen aufzugeben. 'Die zur Vernichtung dieses Leidens führt' (tassa dukkhassa khayagāminiyā): Dies bezieht sich auf das Leiden, das fortbestehen könnte, wenn dieses Wissen nicht erlangt ist, das aber nicht fortbesteht, wenn es erlangt ist. Denn so wird ein solcher Yoga-Praktizierende als 'kleiner Stromeingetretener' (cūḷasotāpanno) bezeichnet. Das vierte ist ganz klar.

Padhāniyaṅgasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Padhāniyaṅga-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

5. Mātāputtasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Mātāputta-Sutta

55. Pañcame vissāsoti visacchāyasantāno bhāvo. Otāroti tattha cittassa anuppaveso. Gahetvāti attano eva okāsaṃ gahetvā. Khepetvāti kusalavāraṃ khepetvā.

55. Im fünften Sutta: „Vertrautheit“ (vissāso) ist ein Zustand ungetrübter Verbindung (visacchāyasantāno bhāvo). „Eindringen“ (otāro) ist das Eintreten des Geistes dorthin. „Ergreifend“ (gahetvā) bedeutet, dass man nur für sich selbst die Gelegenheit ergreift. „Vergehen lassend“ (khepetvā) bedeutet, dass man die Gelegenheit für das Heilsame vergehen lässt.

Ghaṭṭeyyāti akkamanādivasena bādheyya. Tīhi pariññāhīti ñātatīraṇappahānasaṅkhātāhi tīhi pariññāhi. Natthi etesaṃ kutoci bhayanti akutobhayā, nibbhayāti attho. Catunnaṃ oghānaṃ, saṃsāramahoghasseva vā pāraṃ pariyantaṃ gatā. Tenāha ‘‘pāraṃ vuccati nibbāna’’ntiādi.

„Anstoßen“ (ghaṭṭeyya) bedeutet, dass man durch Niedertreten usw. bedrängt. „Durch die drei vollen Erkenntnisse“ (tīhi pariññāhi) bedeutet durch die drei vollen Erkenntnisse, die als die des Erkannten (ñāta), des Untersuchten (tīraṇa) und des Aufgegebenen (pahāna) bezeichnet werden. „Sie haben von nirgends her Furcht“ (akutobhayā) bedeutet, dass sie furchtlos sind. Sie sind an das andere Ufer (pāraṃ), das Ende der vier Fluten (ogha) oder der großen Flut des Saṃsāra, gelangt. Darum sagte er: „Das andere Ufer wird Nibbāna genannt“ usw.

Mātāputtasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Mātāputta-Sutta ist abgeschlossen.

6. Upajjhāyasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Upajjhāya-Sutta

56. Chaṭṭhe [Pg.25] madhurakabhāvo nāma sarīrassa thambhitattaṃ, taṃ pana garubhāvapubbakanti āha ‘‘sañjātagarubhāvo’’ti. Na pakkhāyantīti nappakāsenti, nānākāraṇato na upaṭṭhahanti. Tenāha ‘‘catasso disā ca anudisā ca mayhaṃ na upaṭṭhahantī’’ti. Sesamettha uttānameva.

56. Im sechsten Sutta: Die „Trägheit“ (madhurakabhāvo) ist die Starrheit des Körpers. Da diese jedoch von einem Gefühl der Schwere eingeleitet wird, sagt er: „ein entstandenes Schweregefühl“ (sañjātagarubhāvo). „Sie zeigen sich nicht klar“ (na pakkhāyanti) bedeutet, dass sie sich nicht offenbaren, dass sie aus verschiedenen Gründen nicht vor dem Geist erscheinen. Darum heißt es: „Die vier Himmelsrichtungen und die Zwischenrichtungen erscheinen mir nicht.“ Das Übrige darin ist ganz klar.

Upajjhāyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Upajjhāya-Sutta ist abgeschlossen.

7. Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭṭhānasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭṭhāna-Sutta

57. Sattame jarādhammoti dhamma-saddo ‘‘asammosadhammo nibbāna’’ntiādīsu (su. ni. 763) viya pakatipariyāyo, tasmā jarāpakatiko jiṇṇasabhāvoti attho. Tenāha ‘‘jarāsabhāvo’’tiādi. Sesapadesupi eseva nayo. Kammunā dātabbaṃ ādiyatīti kammadāyādo, attanā yathūpacitakammaphalabhāgīti attho. Taṃ pana dāyajjaṃ kāraṇūpacārena vadanto ‘‘kammaṃ mayhaṃ dāyajjaṃ santakanti attho’’ti āha yathā ‘‘kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu, evamidaṃ puññaṃ vaḍḍhatī’’ti (dī. ni. 3.80). Yonīhi phalaṃ sabhāvato bhinnampi abhinnaṃ viya missitaṃ hoti. Tenāha ‘‘kammaṃ mayhaṃ yoni kāraṇa’’nti. Mamattavasena bajjhantīti bandhū, ñāti sālohito ca, kammaṃ pana ekantasambandhavāti āha ‘‘kammaṃ mayhaṃ bandhū’’ti. Patiṭṭhāti avassayo. Kammasadiso hi sattānaṃ avassayo natthi.

57. Im siebten [Sutta]: Zu 'unterworfen dem Altern' (jarādhammo): Das Wort dhamma ist hier ein Synonym für 'Natur' (bzw. 'Zustand'), wie in '[das Erlöschen] ist von der Natur der Unverwirrtheit' (asammosadhammo nibbānaṃ) u.s.w. (Sn 763). Daher ist der Sinn: 'von der Natur des Alterns, von gealtertem Wesen'. Deshalb heißt es: 'von der Natur des Alterns' u.s.w. Auch bei den übrigen Begriffen gilt diese Methode. 'Ererbt durch das Kamma' (kammadāyādo): 'Man empfängt das, was durch das Kamma gegeben werden muss', das bedeutet, man hat selbst Anteil an der Frucht des wie angehäuften Kammas. Um dieses Erbe jedoch im übertragenen Sinne der Ursache auszudrücken, sagt er: 'Kamma ist mein Erbe, mein Eigentum, das ist der Sinn', so wie im Satz: 'Ihr Mönche, aufgrund des Ergreifens heilsamer Geisteszustände wächst dieses Verdienst' (DN 3.80). Aus den Ursachen (yonīhi) ist die Frucht, obwohl sie dem Wesen nach verschieden ist, wie unzertrennlich vermischt. Deshalb sagt er: 'Kamma ist mein Mutterschoß, meine Ursache'. Sie binden sich durch die Vorstellung von 'Mein', daher sind sie 'Verwandte' (bandhū), Blutsverwandte und Sippe; das Kamma jedoch ist in absolutem Maße verbunden, deshalb sagt er: 'Kamma ist mein Verwandter'. 'Zuflucht' (patiṭṭhā) bedeutet Stütze. Denn eine dem Kamma gleiche Stütze gibt es für die Wesen nicht.

Yobbanaṃ ārabbha uppannamadoti ‘‘mahallakakāle puññaṃ karissāma, daharamha tāvā’’ti yobbanaṃ apassāya mānakaraṇaṃ. ‘‘Ahaṃ nirogo saṭṭhi vā sattati vā vassāni atikkantāni, na me harītakakhaṇḍampi khāditabbaṃ, ime panaññe ‘asukaṃ no ṭhānaṃ rujjati, bhesajjaṃ khādāmā’ti vicaranti, ko añño mayā sadiso nirogo nāmā’’ti evaṃ mānakaraṇaṃ ārogyamado. Sabbesampi jīvitaṃ nāma pabhaṅguraṃ dukkhānubandhañca, tadubhayaṃ anoloketvā pabandhaṭṭhitiṃ paccayasulabhatañca nissāya ‘‘ciraṃ jīviṃ, ciraṃ jīvāmi, ciraṃ jīvissāmi, sukhaṃ jīviṃ, sukhaṃ jīvāmi, sukhaṃ jīvissāmī’’ti evaṃ mānakaraṇaṃ jīvitamado.

Der 'Rausch der Jugend' (yobbanāmado): der Stolz, der in Bezug auf die Jugend entsteht, indem man sich auf die Jugend stützt und denkt: 'Im Alter werden wir Verdienste erwerben, jetzt sind wir noch jung'. Der 'Rausch der Gesundheit' (ārogyāmado): der Stolz, der in dieser Weise entsteht: 'Ich bin gesund, sechzig oder siebzig Jahre sind vergangen, und ich musste nicht einmal ein Stück Myrobalane einnehmen. Diese anderen aber laufen herum und sagen: „Diese und jene Stelle tut uns weh, wir müssen Medizin nehmen“; wer sonst ist so gesund wie ich?'. Der 'Rausch des Lebens' (jīvitāmado): das Leben aller Wesen ist ja hinfällig und mit Leiden verbunden; ohne beides zu beachten und gestützt auf das Fortdauern des Lebensfadens und die leichte Verfügbarkeit von Lebensbedingungen entsteht Stolz auf folgende Weise: 'Lange habe ich gelebt, lange lebe ich, lange werde ich leben, glücklich habe ich gelebt, glücklich lebe ich, glücklich werde ich leben'.

Upadhirahitanti [Pg.26] kāmūpadhirahitaṃ. Cattāro hi upadhī – kāmūpadhi, khandhūpadhi, kilesūpadhi, abhisaṅkhārūpadhīti. Kāmāpi ‘‘yaṃ pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ kāmānaṃ assādo’’ti (ma. ni. 1.166) evaṃ vuttassa sukhassa adhiṭṭhānabhāvato ‘‘upadhiyati ettha sukha’’nti iminā vacanatthena ‘‘upadhī’’ti vuccati, khandhāpi khandhamūlakassa dukkhassa adhiṭṭhānabhāvato, kilesāpi apāyadukkhassa adhiṭṭhānabhāvato, abhisaṅkhārāpi bhavadukkhassa adhiṭṭhānabhāvato. Sesaṃ suviññeyyameva.

'Frei von Grundlagen' (upadhirahitaṃ) bedeutet frei von den Grundlagen der Sinnlichkeit. Es gibt nämlich vier Arten von Grundlagen (upadhī): die Grundlagen der Sinnlichkeit (kāmūpadhi), die Grundlagen der Daseinsgruppen (khandhūpadhi), die Grundlagen der Verunreinigungen (kilesūpadhi) und die Grundlagen der karmischen Gestaltungen (abhisaṅkhārūpadhi). Auch die Sinnlichkeit (kāmā) wird wegen der Wortbedeutung 'hierauf gründet sich das Glück' als 'Grundlage' (upadhi) bezeichnet, da sie die Basis für das Glück ist, von dem gesagt wurde: 'Welches Glück und welche Freude in Abhängigkeit von den fünf Sinnenzielen entsteht, das ist der Genuss der Sinnlichkeit' (MN 1.166). Ebenso werden die Daseinsgruppen (khandhā) so genannt, weil sie die Basis für das auf den Daseinsgruppen beruhende Leiden sind; die Verunreinigungen (kilesā), weil sie die Basis für das Leiden in den Leidenswelten sind; die karmischen Gestaltungen (abhisaṅkhārā), weil sie die Basis für das Leiden im Daseinskreislauf (bhavadukkha) sind. Der Rest ist leicht verständlich.

Abhiṇhapaccavekkhitabbaṭṭhānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Suttas über die Tatsachen, die man ständig betrachten sollte, ist abgeschlossen.

8-10. Licchavikumārakasuttādivaṇṇanā

8-10. Die Erklärung des Suttas über die Licchavi-Jünglinge und andere Suttas.

58-60. Aṭṭhame sāpateyyanti ettha saṃ vuccati dhanaṃ, tassa patīti sapati, dhanasāmiko. Tassa hitāvahattā sāpateyyaṃ, drabyaṃ, dhananti attho. Attano rucivasena gāmakiccaṃ netīti gāmaniyo, gāmaniyoyeva gāmaṇiko.

58-60. Im achten [Sutta]: Zu 'Besitz' (sāpateyyaṃ): Hier wird mit saṃ der Reichtum bezeichnet; dessen Herr ist sapati, der Eigentümer des Reichtums. Wegen des Bringens von Nutzen für diesen ist es sāpateyyaṃ, was Besitz, Reichtum bedeutet. 'Der die Angelegenheiten des Dorfes nach eigenem Willen leitet' ist ein Dorfvorsteher (gāmaniyo); eben dieser Dorfvorsteher ist der gāmaṇiko.

Anvāya upanissāya jīvanasīlā anujīvinoti āha ‘‘ye ca etaṃ upanissāya jīvantī’’ti. Ekaṃ mahākulaṃ nissāya paṇṇāsampi saṭṭhipi kulāni jīvanti, te manusse sandhāyetaṃ vuttaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva. Navamādīni uttānatthāneva.

'Gefolgsleute' (anujīvino) sind jene, deren Natur es ist, in Abhängigkeit und Anlehnung an jemanden zu leben; deshalb heißt es: 'und wer in Abhängigkeit von ihm lebt'. In Abhängigkeit von einer einzigen großen Familie leben oft fünfzig oder sechzig Familien; in Bezug auf diese Menschen ist dies gesagt. Der Rest ist leicht verständlich. Das neunte [Sutta] und die folgenden haben eine offensichtliche Bedeutung.

Licchavikumārakasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Suttas über die Licchavi-Jünglinge und andere Suttas ist abgeschlossen.

Nīvaraṇavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Hemmnisse ist abgeschlossen.

(7) 2. Saññāvaggo

(7) 2. Das Kapitel über die Wahrnehmungen

1-5. Saññāsuttādivaṇṇanā

1-5. Die Erklärung des Suttas über die Wahrnehmung und andere Suttas

61-65. Dutiyassa paṭhame ‘‘mahapphalā mahānisaṃsā’’ti ubhayampetaṃ atthato ekaṃ, byañjanameva nānanti āha ‘‘mahapphalā’’tiādi. ‘‘Pañcime gahapatayo ānisaṃsā’’tiādīsu (udā. 76) ānisaṃsa-saddo phalapariyāyopi hoti[Pg.27]. Mahato lokuttarassa sukhassa paccayā hontīti mahānisaṃsā. Amatogadhāti amatabbhantarā amataṃ anuppaviṭṭhā nibbānadiṭṭhattā, tato paraṃ na gacchanti. Tena vuttaṃ ‘‘amatapariyosānā’’ti. Amataṃ pariyosānaṃ avasānaṃ etāsanti amatapariyosānā. Maraṇasaññāti maraṇānupassanāñāṇena saññā. Āhāre paṭikūlasaññāti āhāraṃ gamanādivasena paṭikūlato pariggaṇhantassa uppannasaññā. Ukkaṇṭhitassāti nibbindantassa katthacipi asajjantassa. Dutiyādīni uttānatthāneva.

61-65. Im ersten Sutta des zweiten [Kapitels]: 'Von großer Frucht, von großem Segen' (mahapphalā mahānisaṃsā): Beide Ausdrücke sind der Bedeutung nach eins, nur im Wortlaut verschieden; deshalb heißt es 'von großer Frucht' u.s.w. In Passagen wie 'fünf, ihr Hausväter, sind die Segnungen' (Ud 76) ist das Wort 'Segen' (ānisaṃsa) auch ein Synonym für Frucht. 'Von großem Segen' bedeutet, dass sie Ursachen für das große überweltliche Glück sind. 'Im Unsterblichen verankert' (amatogadhā): sie dringen in das Unsterbliche ein, sind in das Unsterbliche eingetreten, weil das Nibbāna geschaut wurde, und gehen nicht darüber hinaus. Daher heißt es: 'im Unsterblichen endend' (amatapariyosānā). 'Im Unsterblichen endend' bedeutet, dass das Unsterbliche ihr Abschluss, ihr Ende ist. 'Die Wahrnehmung des Todes' (maraṇasaññā): die Wahrnehmung mittels des Wissens der Betrachtung des Todes. 'Die Wahrnehmung des Widerwärtigen in der Nahrung' (āhāre paṭikūlasaññā): die Wahrnehmung, die in einem entsteht, der die Nahrung hinsichtlich des Gehens [beim Almosengang] etc. als widerwärtig erfasst. 'Eines Unzufriedenen' (ukkaṇṭhitassa): eines Entsagenden, der an nichts anhaftet. Das zweite Sutta und die folgenden haben eine offensichtliche Bedeutung.

Saññāsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Suttas über die Wahrnehmung und andere Suttas ist abgeschlossen.

6-10. Sājīvasuttādivaṇṇanā

6-10. Die Erklärung des Suttas über das Zusammenleben und andere Suttas

66-70. Chaṭṭhe saha ājīvanti etthāti sājīvo, pañhassa pucchanaṃ vissajjanañca. Tenāha ‘‘sājīvoti pañhapucchanañceva pañhavissajjanañcā’’tiādi. Abhisaṅkhatanti citaṃ. Sattamādīni uttānatthāneva.

66-70. Im sechsten [Sutta]: 'Das, worin man zusammenlebt' (saha ājīvanti) ist das Zusammenleben (sājīvo); dies bezeichnet das Fragen und Beantworten von Fragen. Deshalb heißt es: 'sājīvo ist das Fragen von Fragen sowie das Beantworten von Fragen' u.s.w. 'Aufgehäuft' (abhisaṅkhatā) bedeutet angesammelt. Das siebte [Sutta] und die folgenden haben eine offensichtliche Bedeutung.

Sājīvasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Suttas über das Zusammenleben und andere Suttas ist abgeschlossen.

Saññāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Wahrnehmungen ist abgeschlossen.

(8) 3. Yodhājīvavaggo

(8) 3. Das Kapitel über die Krieger

1-2. Paṭhamacetovimuttiphalasuttādivaṇṇanā

1-2. Die Erklärung des ersten Suttas über die Frucht der Gemütserlösung und andere Suttas

71-72. Tatiyassa paṭhame avijjāpalighanti ettha avijjāti vaṭṭamūlikā avijjā, ayaṃ pacurajanehi ukkhipituṃ asakkuṇeyyabhāvato dukkhipanaṭṭhena nibbānadvārappavesavibandhanena ca ‘‘paligho viyāti paligho’’ti vuccati. Tenesa tassā ukkhittattā ‘‘ukkhittapaligho’’ti vutto. Punabbhavassa karaṇasīlo, punabbhavaṃ vā phalaṃ arahatīti ponobhavikā, punabbhavadāyikāti attho. Jātisaṃsāroti jāyanavasena ceva saṃsaraṇavasena ca evaṃladdhanāmānaṃ punabbhavakkhandhānaṃ paccayo kammābhisaṅkhāro. Jātisaṃsāroti hi phalūpacārena kāraṇaṃ vuttaṃ. Tañhi punappunaṃ uppattikāraṇavasena parikkhipitvā ṭhitattā ‘‘parikhā’’ti vuccati santānassa [Pg.28] parikkhipanato. Tenesa tassa saṃkiṇṇattā vikiṇṇattā sabbaso khittattā vināsitattā ‘‘saṃkiṇṇaparikho’’ti vutto.

71-72. Im ersten Sutta des dritten [Kapitels]: Zu 'dem Riegel der Unwissenheit' (avijjāpalighaṃ): Hier ist 'Unwissenheit' (avijjā) die an der Wurzel des Daseinskreislaufs stehende Unwissenheit. Da diese von der breiten Masse der Menschen nicht gehoben werden kann, wird sie wegen der Schwere des Hebens und weil sie den Eintritt durch das Tor zum Nibbāna versperrt, als 'wie ein Riegel, ein Riegel' bezeichnet. Weil dieser bei ihm gehoben ist, wird er als 'einer, bei dem der Riegel gehoben ist' (ukkhittapaligho) bezeichnet. 'Zum Wiederwerden führend' (ponobhavikā): es hat die Natur, ein erneutes Dasein zu bewirken, oder es verdient das erneute Dasein als Frucht, das bedeutet, es gewährt erneutes Dasein. 'Der Kreislauf der Geburten' (jātisaṃsāro): die gestaltende Kamma-Aktivität (kammābhisaṅkhāro), welche die Bedingung für die Daseinsgruppen des erneuten Daseins ist, die diesen Namen durch das Geborenwerden und das Wandern im Kreislauf erhalten haben. Denn mit 'Kreislauf der Geburten' wird hier im übertragenen Sinne der Wirkung die Ursache bezeichnet. Da diese nämlich als Ursache für die wiederholte Entstehung alles umschließend dasteht, wird sie wegen des Umschließens des Daseinsstroms als 'Graben' (parikhā) bezeichnet. Da dieser bei ihm zugeschüttet (saṃkiṇṇā), zerstreut, völlig niedergeworfen und vernichtet ist, wird er als 'einer, dessen Graben zugeschüttet ist' (saṃkiṇṇaparikho) bezeichnet.

Taṇhāsaṅkhātanti ettha taṇhāti vaṭṭamūlikā taṇhā. Ayañhi gambhīrānugataṭṭhena ‘‘esikā’’ti vuccati. Luñcitvā uddharitvā. Orambhāgiyānīti orambhāgajanakāni kāmabhave upapattipaccayāni kāmarāgasaṃyojanādīni. Etāni hi kavāṭaṃ viya nagaradvāraṃ cittaṃ pidahitvā ṭhitattā ‘‘aggaḷā’’ti vuccanti. Tenesa tesaṃ niggatattā bhinnattā ‘‘niraggaḷo’’ti vuttoti. Aggamaggena panno apacito mānaddhajo etassāti pannaddhajo. Pannabhāroti khandhabhārakilesabhāraabhisaṅkhārabhārā oropitā assāti pannabhāro. Visaṃyuttoti catūhi yogehi sabbakilesehi ca visaṃyutto. Asmimānoti rūpe asmīti māno, vedanāya, saññāya, saṅkhāresu, viññāṇe asmimāno. Ettha hi pañcapi khandhe avisesato ‘‘asmī’’ti gahetvā pavattamāno asmimānoti adhippeto.

„‚Das als Begehren Bekannte‘ (taṇhāsaṅkhātaṃ): Hierbei ist ‚Begehren‘ (taṇhā) das Begehren, das die Wurzel des Kreislaufs der Wiedergeburten (vaṭṭamūlikā) ist. Dieses wird nämlich aufgrund seiner tiefgehenden Natur als ‚Pfeiler‘ (esikā) bezeichnet. ‚Ausgerissen‘ (luñcitvā) bedeutet ‚herausgezogen‘ (uddharitvā). ‚Die niederen [Fesseln]‘ (orambhāgiyāni) sind diejenigen, die die niederen Bereiche erzeugen, Bedingungen für die Wiedergeburt im Dasein der Sinnenlust (kāmabhava), wie die Fessel der Sinnenlust (kāmarāgasaṃyojana) und so weiter. Denn diese werden als ‚Riegel‘ (aggaḷā) bezeichnet, weil sie den Geist blockieren, so wie ein Torflügel das Stadttor verschließt. Daher wird er als ‚riegellos‘ (niraggaḷo) bezeichnet, weil er diese überwunden und zerbrochen hat. ‚Einer, dessen Flagge gefallen ist‘ (pannaddhajo) ist einer, dessen Flagge des Dünkels durch den höchsten Pfad gefallen und beseitigt worden ist. ‚Einer, der seine Last abgelegt hat‘ (pannabhāro) bedeutet, dass die Last der Aggregate, die Last der Befleckungen und die Last der Gestaltungen von ihm abgelegt worden sind. ‚Entfesselt‘ (visaṃyutto) bedeutet von den vier Jochen und allen Befleckungen entfesselt. ‚Der Dünkel „Ich bin“‘ (asmimāno) ist der Dünkel „Ich bin“ in Bezug auf die Form, das Gefühl, die Wahrnehmung, die Gestaltungen und das Bewusstsein. Hierbei ist nämlich mit ‚Dünkel „Ich bin“‘ das gemeint, was auftritt, wenn man alle fūnf Aggregate ohne Unterschied als „Ich bin“ auffasst.“

Nagaradvārassa parissayapaṭibāhanatthañceva sodhanatthañca ubhosu passesu esikāthambhe nikhaṇitvā ṭhapetīti āha ‘‘nagaradvāre ussāpite esikāthambhe’’ti. Pākāraviddhaṃsaneneva parikhābhūmisamakaraṇaṃ hotīti āha ‘‘pākāraṃ bhinditvā parikhaṃ vikiritvā’’ti. ‘‘Eva’’ntiādi upamāsaṃsandanaṃ. Santo saṃvijjamāno kāyo dhammasamūhoti sakkāyo, upādānakkhandhapañcakaṃ. Dvattiṃsakammakāraṇā dukkhakkhandhe āgatadukkhāni. Akkhirogasīsarogādayo. Aṭṭhanavuti rogā, rājabhayādīni pañcavīsatimahābhayāni. Dutiyaṃ uttānameva.

„Um Gefahren für das Stadttor abzuwehren und es zu reinigen, verankert und errichtet man auf beiden Seiten Pfeiler; daher heißt es: ‚Pfeiler, die am Stadttor aufgerichtet sind‘. Gerade durch die Zerstörung der Mauer erfolgt die Einebnung des Grabengeländes; daher heißt es: ‚Nachdem er die Mauer durchbrochen und den Graben zugeschüttet hat‘. Die Passage, die mit ‚Ebenso‘ beginnt, stellt den Vergleich dar. ‚Die eigene Persönlichkeit‘ (sakkāyo) ist die existierende, vorhandene Gesamtheit, eine Ansammlung von Phänomenen, nämlich die fünf Aggregate des Ergreifens. Die Leiden, die in der Anhäufung des Leidens enthalten sind, entstehen durch die zweiunddreißig Arten von Strafen (kammakāraṇā), Augenleiden, Kopfschmerzen und so weiter, die achtundneunzig Krankheiten sowie die fünfundzwanzig großen Gefahren wie die Gefahr durch den König und so weiter. Das zweite [Sutta] ist ganz offensichtlich.“

Paṭhamacetovimuttiphalasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des ersten Suttas über die Frucht der Befreiung des Geistes (Paṭhamacetovimuttiphalasutta) und anderer ist abgeschlossen.“

3-4. Paṭhamadhammavihārīsuttādivaṇṇanā

3-4. „Die Erklärung des ersten Suttas über den in der Lehre Verweilenden (Paṭhamadhammavihārīsutta) und anderer.“

73-74. Tatiye niyakajjhatteti attano santāne. Mettāya upasaṃharaṇavasena hitaṃ esantena. Karuṇāya vasena anukampamānena. Pariggahetvāti parito gahetvā, pharitvāti attho. Pariccāti parito katvā, samantato pharitvā icceva attho. ‘‘Paṭiccā’’tipi [Pg.29] pāṭho. Mā pamajjitthāti ‘‘jhāyathā’’ti vuttasamathavipassanānaṃ ananuyuñjanena aññena vā kenaci pamādakāraṇena mā pamādaṃ āpajjittha. Niyyānikasāsane akattabbakaraṇaṃ viya kattabbākaraṇampi pamādoti. Vipattikāleti sattaasappāyādivipattiyutte kāle. Sabbepi sāsane guṇā idheva saṅgahaṃ gacchantīti āha ‘‘jhāyatha mā pamādattha…pe… anusāsanī’’ti. Catutthe natthi vattabbaṃ.

73-74. „Im dritten [Sutta] bedeutet ‚im eigenen Inneren‘ (niyakajjhatte) im eigenen Kontinuum (attano santāne). ‚Durch das Erweisen von Güte‘ (mettāya upasaṃharaṇavasena) bedeutet, dass man deren Wohl sucht. ‚Durch Mitgefühl‘ (karuṇāya vasena) bedeutet, dass man Mitleid empfindet. ‚Umfassend‘ (pariggahetvā) bedeutet ‚von allen Seiten erfassend‘, das heißt ‚durchdringend‘. ‚Umschließend‘ (pariccā) bedeutet ‚von allen Seiten umschließend‘, das heißt ‚allseitig durchdringend‘. Es gibt auch die Lesart ‚paṭiccā‘. ‚Seid nicht nachlässig‘ (mā pamajjittha) bedeutet: Verfallt nicht der Nachlässigkeit, indem ihr euch nicht der als ‚meditiert!‘ bezeichneten Geistesruhe und Hellsicht widmet oder durch irgendeinen anderen Grund für Nachlässigkeit. Denn in der zur Befreiung führenden Lehre gilt ebenso wie das Tun dessen, was man nicht tun sollte, auch das Nichtstun dessen, was man tun sollte, als Nachlässigkeit. ‚In Zeiten des Niedergangs‘ (vipattikāle) bedeutet in einer Zeit, die von den sieben unzuträglichen Umständen und anderen Missständen geprägt ist. Da alle Tugenden in der Lehre genau hierin zusammengefasst sind, heißt es: ‚Meditiert, seid nicht nachlässig ... dies ist meine Unterweisung‘. Im vierten [Sutta] gibt es nichts zu erklären.“

Paṭhamadhammavihārīsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des ersten Suttas über den in der Lehre Verweilenden (Paṭhamadhammavihārīsutta) und anderer ist abgeschlossen.“

5. Paṭhamayodhājīvasuttavaṇṇanā

5. „Die Erklärung des ersten Suttas über den Krieger (Paṭhamayodhājīvasutta).“

75. Pañcame yujjhanaṃ yodho, so ājīvo etesanti yodhājīvā. Tenāha ‘‘yuddhūpajīvino’’ti. Santhambhitvā ṭhātuṃ na sakkotīti baddho dhitisampanno ṭhātuṃ na sakkoti. Samāgateti sampatte. Byāpajjatīti vikāramāpajjati. Tenāha ‘‘pakatibhāvaṃ jahatī’’ti.

75. „Im fünften [Sutta]: Ein ‚Krieger‘ (yodha) ist einer, der kämpft; dies ist ihr Lebensunterhalt, daher heißen sie ‚Berufskrieger‘ (yodhājīvā). Deshalb heißt es: ‚die vom Kampf leben‘. ‚Er kann sich nicht behaupten und standhalten‘ (santhambhitvā ṭhātuṃ na sakkoti) bedeutet, dass er nicht in der Lage ist, gefestigt und entschlossen stehenzubleiben. ‚Beim Zusammentreffen‘ (samāgate) bedeutet beim Eintreffen [der Schlacht]. ‚Er scheitert‘ (byāpajjati) bedeutet, er gerät in Verwirrung. Deshalb heißt es: ‚er verliert seine Fassung (seinen Normalzustand)‘.“

Rajaggasminti paccatte bhummavacananti āha ‘‘kiṃ tassa puggalassa rajaggaṃ nāmā’’ti. Vinibbeṭhetvāti gahitaggahaṇaṃ vissajjāpetvā. Mocetvāti sarīrato apanetvā.

„‚In der Staubwolke‘ (rajaggasmiṃ) ist ein Lokativ im persönlichen Sinne; daher heißt es: ‚Was ist die sogenannte Staubwolke für diese Person?‘ ‚Entwirrt habend‘ (vinibbeṭhetvā) bedeutet, dass man das Ergriffene loslässt. ‚Befreit habend‘ (mocetvā) bedeutet vom Körper entfernt zu haben.“

Paṭhamayodhājīvasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des ersten Suttas über den Krieger (Paṭhamayodhājīvasutta) ist abgeschlossen.“

6. Dutiyayodhājīvasuttavaṇṇanā

6. „Die Erklärung des zweiten Suttas über den Krieger (Dutiyayodhājīvasutta).“

76. Chaṭṭhe cammanti iminā cammamayaṃ cammamiti sibbitaṃ, aññaṃ vā keṭakaphalakādiṃ saṅgaṇhāti. Dhanukalāpaṃ sannayhitvāti dhanuñceva tūṇirañca sannayhitvā sajjetvā. Dhanudaṇḍassa jiyāyattabhāvakaraṇādipi hi dhanuno sannayhanaṃ. Tenevāha ‘‘dhanuñca sarakalāpañca sannayhitvā’’ti. Yuddhasannivesena ṭhitanti dvinnaṃ senānaṃ byūhanasaṃvidhānanayena kato yo sanniveso, tassa vasena ṭhitaṃ, senābyūhasaṃvidhānavasena sanniviṭṭhanti vuttaṃ hoti. Ussāhañca vāyāmañca karotīti yujjhanavasena ussāhaṃ vāyāmañca karoti. Pariyāpādentīti maraṇapariyantikaṃ aparaṃ pāpenti. Tenāha ‘‘pariyāpādayantī’’ti, jīvitaṃ pariyāpādayanti maraṇaṃ paṭipajjāpentīti vuttaṃ hoti.

76. „Im sechsten [Sutta] umfasst das Wort ‚Leder‘ (camma) einen aus Leder genähten Schild oder eine andere Schutzplatte und dergleichen. ‚Nachdem er Bogen und Köcher angelegt hat‘ (dhanukalāpaṃ sannayhitvā) bedeutet, dass er Bogen und Köcher anlegt und sich bereit macht. Denn auch das Spannen der Sehne auf den Bogenstab gehört zum Anlegen des Bogens. Deshalb heißt es: ‚Nachdem er den Bogen und den Pfeilköcher angelegt hat‘. ‚In Schlachtordnung aufgestellt‘ (yuddhasannivesena ṭhitaṃ) bedeutet, dass sie gemäß der Aufstellung und Organisation der beiden Heere stehen; das heißt, sie sind in Form einer Schlachtordnung der Heere aufgestellt. ‚Er zeigt Eifer und Anstrengung‘ bedeutet, dass er im Kampf Eifer und Anstrengung an den Tag legt. ‚Sie bringen ihn zu Ende‘ (pariyāpādenti) bedeutet, sie führen ihn zu einem Zustand, der im Tod endet. Deshalb heißt es: ‚sie bringen [ihn] zu Ende‘; das bedeutet, sie beenden sein Leben und lassen ihn den Tod erleiden.“

Arakkhiteneva [Pg.30] kāyenātiādīsu hatthapāde kīḷāpento gīvaṃ viparivattento kāyaṃ na rakkhati nāma. Nānappakāraṃ duṭṭhullaṃ karonto vācaṃ na rakkhati nāma. Kāmavitakkādayo vitakkento cittaṃ na rakkhati nāma. Anupaṭṭhitāya satiyāti kāyagatāya satiyā anupaṭṭhitāya. Rāgena anugatoti rāgena anupahato. Rāgaparetoti vā rāgena phuṭṭho phuṭṭhavisena viya sappena.

„In Passagen wie ‚mit ungeschütztem Körper‘ bedeutet ‚den Körper nicht zu schützen‘, dass man mit Händen und Füßen herumspielt oder den Nacken verdreht. ‚Die Rede nicht zu schützen‘ bedeutet, dass man verschiedene Arten von ungebührlichen Reden führt. ‚Den Geist nicht zu schützen‘ bedeutet, dass man Gedanken an Sinnenlust und dergleichen hegt. ‚Mit unbegründeter Achtsamkeit‘ (anupaṭṭhitāya satiyā) bedeutet, dass die Achtsamkeit auf den Körper nicht gefestigt ist. ‚Von Begierde eingenommen‘ (rāgena anugato) bedeutet von Begierde betroffen. Oder ‚von Begierde überwältigt‘ (rāgapareto) bedeutet von Begierde berührt, so wie von einer giftigen Schlange, die einen gebissen hat.“

Anudahanaṭṭhenāti anupāyappaṭipattiyā. Sampati āyatiñca mahābhitāpaṭṭhena. Anavatthitasabhāvatāya ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhena. Muhuttaramaṇīyatāya tāvakālikaṭṭhena. Byattehi abhibhavanīyatāya sabbaṅgapaccaṅgapalibhañjanaṭṭhena. Chedanabhedanādiadhikaraṇabhāvena ugghaṭṭanasadisatāya adhikuṭṭanaṭṭhena. Avaṇe vaṇaṃ uppādetvā anto anupavisanasabhāvatāya vinivijjhanaṭṭhena. Diṭṭhadhammikasamparāyika anatthanimittatāya sāsaṅkasappaṭibhayaṭṭhena.

„‚Im Sinne des Verbrennens‘ (anudahanaṭṭhena) bedeutet aufgrund einer falschen Lebensweise. Aufgrund des Erzeugens großer Qualen sowohl in der Gegenwart als auch in der Zukunft. Aufgrund ihres unbeständigen Wesens und des nur kurzen Erscheinens. Aufgrund des nur augenblicklichen Vergnügens und ihres bloß vorübergehenden Charakters. Aufgrund der Überwindbarkeit durch die Weisen und weil sie alle Glieder und Körperteile zerrüttet. Weil sie einem Hackklotz gleicht, der Anlass zum Abschneiden, Spalten und so weiter gibt. Im Sinne des Durchbohrens, weil sie die Eigenschaft hat, in einer wundenfreien Stelle eine Wunde zu schlagen und tief einzudringen. Im Sinne des Gefahren- und Furchterregenden, weil sie die Ursache für Unheil im gegenwärtigen und im zukünftigen Leben ist.“

Dutiyayodhājīvasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des zweiten Suttas über den Krieger (Dutiyayodhājīvasutta) ist abgeschlossen.“

7-8. Paṭhamaanāgatabhayasuttādivaṇṇanā

7-8. „Die Erklärung des ersten Suttas über die zukünftigen Gefahren (Paṭhamaanāgatabhayasutta) und anderer.“

77-78. Sattame visesassa pattiyā visesassa pāpuṇanatthaṃ. Vīriyanti padhānavīriyaṃ. Taṃ pana caṅkamanavasena karaṇe ‘‘kāyika’’ntipi vattabbataṃ labhatīti āha – ‘‘duvidhampī’’ti. Satthakavātāti sandhibandhanāni kattariyā chindantā viya pavattavātā. Tenāha – ‘‘satthaṃ viyā’’tiādi. Katakammehīti katacorakammehi. Te kira katakammā yaṃ nesaṃ devataṃ āyācitvā kammaṃ nipphannaṃ, tassa upakāratthāya manusse māretvā galalohitāni gaṇhanti. Te ‘‘aññesu manussesu māriyamānesu kolāhalaṃ uppajjissati, pabbajitaṃ pariyesanto nāma natthī’’ti maññamānā bhikkhū gahetvā mārenti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Akatakammehīti aṭavito gāmaṃ āgamanakāle kammanipphattatthaṃ puretaraṃ balikammaṃ kātukāmehi. Tenevāha – ‘‘corikaṃ katvā nikkhantā katakammā nāmā’’tiādi. Aṭṭhame natthi vattabbaṃ.

77-78. Im siebten [Sutta bedeutet] „zur Erlangung des Vorzugs“: um den Vorzug zu erreichen. „Energie“ (vīriya) meint die Anstrengungs-Energie (padhānavīriya). Weil diese aber, wenn sie durch Gehmeditation (caṅkamana) ausgeübt wird, auch als „körperlich“ (kāyika) bezeichnet werden kann, sagt er: „beide Arten“ (duvidhampi). „Messer-artige Winde“ (satthakavātā) sind Winde, die wehen, als ob sie die Gelenkbänder mit einer Schere durchschneiden würden. Deshalb sagt er: „wie ein Messer“ usw. „Von denen, die ihre Tat vollbracht haben“ (katakammehi) bedeutet: von denen, die ihre Diebestat vollbracht haben. Jene, die ihre Tat vollbracht haben, töten nämlich, um der Gottheit, die sie angefleht hatten und durch deren Hilfe die Tat gelang, einen Dienst zu erweisen, Menschen und nehmen deren Halsblut. Sie denken: „Wenn andere Menschen getötet werden, wird es einen Aufruhr geben; nach einem Hauslosen aber sucht niemand“, ergreifen die Mönche und töten sie. Darauf bezieht sich dies. „Von denen, die ihre Tat noch nicht vollbracht haben“ (akatakammehi) meint: von jenen, die bei der Ankunft aus dem Wald im Dorf zuvor ein Opfer (balikamma) darbringen wollen, damit die Tat gelingt. Deshalb sagt er: „Diejenigen, die nach dem Diebstahl aufgebrochen sind, werden ‚solche, die ihre Tat vollbracht haben‘ genannt“ usw. Im achten [Sutta] gibt es nichts zu erklären.

Paṭhamaanāgatabhayasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Suttas über die zukünftigen Gefahren usw. ist abgeschlossen.

9. Tatiyaanāgatabhayasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des dritten Suttas über die zukünftigen Gefahren.

79. Navame [Pg.31] pāḷigambhīrāti (saṃ. ni. ṭī. 2.2.229) pāḷivasena gambhīrā agādhā dukkhogāhā sallasuttasadisā. Sallasuttañhi (su. ni. 579) ‘‘animittamanaññāta’’ntiādinā pāḷivasena gambhīraṃ, na atthagambhīraṃ. Tathā hi tattha tā tā gāthā duviññeyyarūpā tiṭṭhanti. Duviññeyyañhi ñāṇena dukkhogāhanti katvā ‘‘gambhīra’’nti vuccati. Pubbāparaṃpettha kāsañci gāthānaṃ duviññeyyatāya dukkhogāhameva, tasmā pāḷivasena gambhīraṃ. Atthagambhīrāti atthavasena gambhīrā mahāvedallasuttasadisā, mahāvedallasuttassa (ma. ni. 1.449 ādayo) atthavasena gambhīratā pākaṭāyeva. Lokaṃ uttaratīti lokuttaro, so atthabhūto etesaṃ atthīti lokuttarā. Tenāha – ‘‘lokuttaradhammadīpakā’’ti. Suññatāpaṭisaṃyuttāti sattasuññadhammappakāsakā. Tenāha ‘‘khandhadhātuāyatanapaccayākārappaṭisaṃyuttā’’ti. Uggahetabbaṃ pariyāpuṇitabbanti ca liṅgavacanavipallāsena vuttanti āha ‘‘uggahetabbe ceva vaḷañjetabbe cā’’ti. Kavino kammaṃ kavitā. Yassa pana yaṃ kammaṃ, taṃ tena katanti vuccatīti āha ‘‘kavitāti kavīhi katā’’ti. Kāveyyanti kabyaṃ, kabyanti ca kavinā vuttanti attho. Tenāha ‘‘tasseva vevacana’’nti. Cittakkharāti citrākāraakkharā. Itaraṃ tasseva vevacanaṃ. Sāsanato bahiddhā ṭhitāti na sāsanāvacarā. Bāhirakasāvakehīti ‘‘buddhā’’ti appaññātānaṃ yesaṃ kesañci sāvakehi. Sussūsissantīti akkharacittatāya ceva sarasampattiyā ca attamanā hutvā sāmaṇeradaharabhikkhumātugāmamahāgahapatikādayo ‘‘esa dhammakathiko’’ti sannipatitvā sotukāmā bhavissanti.

79. Im neunten [Sutta bedeutet] „tiefgründig im Wortlaut“ (pāḷigambhīrā): tiefgründig hinsichtlich des Wortlauts, unergründlich, schwer zu erfassen, ähnlich dem Salla-Sutta. Das Salla-Sutta nämlich ist durch [Passagen wie] „Unbestimmt und unbekannt“ usw. hinsichtlich des Wortlauts tiefgründig, nicht hinsichtlich der Bedeutung. Denn dort stehen die verschiedenen Verse in einer schwer zu verstehenden Form da. Was nämlich durch Erkenntnis schwer zu verstehen und schwer zu erfassen ist, wird als „tiefgründig“ bezeichnet. Auch der Zusammenhang ist hier bei manchen Versen wegen der Schwerverständlichkeit schwer zu erfassen, daher ist es hinsichtlich des Wortlauts tiefgründig. „Tiefgründig in der Bedeutung“ (atthagambhīrā) bedeutet: tiefgründig hinsichtlich des Sinnes, ähnlich dem Mahāvedalla-Sutta; die Tiefgründigkeit des Mahāvedalla-Suttas hinsichtlich der Bedeutung ist ja offensichtlich. „Sie überschreiten die Welt“, daher sind sie überweltlich (lokuttara); dieser [überweltliche Zustand] existiert als deren wahrer Sinn, daher sind sie überweltlich (lokuttarā). Deshalb sagt er: „sie beleuchten die überweltlichen Phänomene“. „Mit der Leere verbunden“ (suññatāpaṭisaṃyuttā) bedeutet: sie offenbaren die Leere von einem Selbst. Deshalb sagt er: „mit den Daseinsgruppen, Elementen, Sinnesbereichen und der Bedingten Entstehung verbunden“. Dass „sie gelernt und gemeistert werden sollten“ mit einer Vertauschung von Geschlecht und Numerus gesagt ist, drückt er aus durch: „sowohl zu lernen als auch anzuwenden“. Das Werk eines Dichters (kavi) ist Dichtung (kavitā). Wessen Werk aber etwas ist, von dem wird gesagt, es sei von ihm gemacht; deshalb sagt er: „‚Dichtungen‘ (kavitā) sind von Dichtern verfasst“. „Kāveyya“ ist ein Gedicht (kavya); „kavya“ bedeutet das von einem Dichter Gesagte. Deshalb sagt er: „ein Synonym für eben dieses“. „Mit kunstvollen Silben“ (cittakkharā) bedeutet: mit kunstvoll geformten Silben. Das andere [Wort] ist ein Synonym für eben dieses. „Außerhalb der Lehre stehend“ (sāsanato bahiddhā ṭhitā) bedeutet: nicht im Bereich der Lehre (sāsana) verankert. „Von Jüngern von Außenseitern“ (bāhirakasāvakehi) bedeutet: von Jüngern irgendwelcher Personen, die nicht als „Buddhas“ bekannt sind. „Sie werden zuhören wollen“ (sussūsissanti) bedeutet: Durch die Kunstfertigkeit der Silben und den Wohlklang der Stimme erfreut, werden sich Novizen, junge Mönche, Frauen, große Hausväter usw. versammeln mit dem Wunsch zu hören: „Dies ist ein Prediger des Dhamma“.

Tatiyaanāgatabhayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des dritten Suttas über die zukünftigen Gefahren ist abgeschlossen.

10. Catutthaanāgatabhayasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des vierten Suttas über die zukünftigen Gefahren.

80. Dasame pañcavidhena saṃsaggenāti ‘‘savanasaṃsaggo, dassanasaṃsaggo, samullāpasaṃsaggo, sambhogasaṃsaggo, kāyasaṃsaggo’’ti evaṃ vuttena pañcavidhena saṃsaggena. Saṃsajjati etenāti saṃsaggo, rāgo. Savanahetuko, savanavasena vā pavatto saṃsaggo savanasaṃsaggo. Esa nayo [Pg.32] sesesupi. Kāyasaṃsaggo pana kāyaparāmāso. Tesu parehi vā kathiyamānaṃ rūpādisampattiṃ attanā vā sitalapitagītasaddaṃ suṇantassa sotaviññāṇavīthivasena uppanno rāgo savanasaṃsaggo nāma. Visabhāgarūpaṃ olokentassa pana cakkhuviññāṇavīthivasena uppanno rāgo dassanasaṃsaggo nāma. Aññamaññaālāpasallāpavasena uppannarāgo samullāpasaṃsaggo nāma. Bhikkhuno bhikkhuniyā santakaṃ, bhikkhuniyā bhikkhussa santakaṃ gahetvā paribhogakaraṇavasena uppannarāgo sambhogasaṃsaggo nāma. Hatthaggāhādivasena uppanno rāgo kāyasaṃsaggo nāma.

80. Im zehnten [Sutta bedeutet] „durch fünffachen Umgang“ (pañcavidhena saṃsaggena): durch den so genannten fünffachen Umgang, nämlich „Umgang durch Hören, Umgang durch Sehen, Umgang durch Gespräch, Umgang durch gemeinsamen Gebrauch, Umgang durch körperliche Berührung“. „Man haftet dadurch an“, daher heißt es Umgang (saṃsaggo), d.h. Leidenschaft (rāgo). Der Umgang, der durch Hören verursacht wird oder in Form von Hören stattfindet, ist „Umgang durch Hören“ (savanasaṃsaggo). Diese Methode gilt auch für die übrigen. „Körperlicher Umgang“ (kāyasaṃsaggo) ist jedoch die körperliche Berührung (kāyaparāmāso). Unter diesen ist die Leidenschaft, die durch den Prozess des Hörbewusstseins bei jemandem entsteht, der entweder von anderen über die Schönheit von Formen usw. sprechen hört oder selbst den Klang von Lächeln, Reden und Gesang hört, als „Umgang durch Hören“ bekannt. Die Leidenschaft aber, die durch den Prozess des Sehbewusstseins bei jemandem entsteht, der eine Person des anderen Geschlechts ansieht, ist als „Umgang durch Sehen“ bekannt. Die Leidenschaft, die durch gegenseitige Unterhaltung und Plauderei entsteht, ist als „Umgang durch Gespräch“ bekannt. Die Leidenschaft, die dadurch entsteht, dass ein Mönch das Eigentum einer Nonne oder eine Nonne das Eigentum eines Mönchs nimmt und benutzt, is als „Umgang durch gemeinsamen Gebrauch“ bekannt. Die Leidenschaft, die durch das Ergreifen der Hand usw. entsteht, ist als „Umgang durch körperliche Berührung“ bekannt.

Anekavihitanti annasannidhipānasannidhivatthasannidhiyānasannidhisayanasannidhigandhasannidhi- āmisasannidhivasena anekappakāraṃ. Sannidhikatassāti etena ‘‘sannidhikāraparibhoga’’nti (dha. sa. tikamātikā 10) ettha kāra-saddassa kammatthataṃ dasseti. Yathā vā ‘‘ācayaṃ gāmino’’ti vattabbe anunāsikalopena ‘‘ācayagāmino’’ti niddeso kato, evaṃ ‘‘sannidhikāraṃ paribhoga’’nti vattabbe anunāsikalopena ‘‘sannidhikāraparibhoga’’nti vuttaṃ, sannidhiṃ katvā paribhoganti attho.

„Vielfältig“ (anekavihitaṃ) bedeutet: von mancherlei Art, und zwar durch das Aufhäufen von Speise, das Aufhäufen von Trank, das Aufhäufen von Kleidung, das Aufhäufen von Fahrzeugen, das Aufhäufen von Betten, das Aufhäufen von Düften und das Aufhäufen von materiellen Dingen. Mit [dem Wort] „dessen, was aufgehäuft wurde“ (sannidhikatassa) zeigt er hier den Akkusativ-Sinn des Wortes „kāra“ im Ausdruck „sannidhikāraparibhoga“ (Gebrauch des Aufgehäuften) auf. Oder wie bei dem Ausdruck „ācayaṃ gāmino“, wo durch den Wegfall des Nasals (Anunāsika) die Bezeichnung „ācayagāmino“ gebildet wurde, so wurde auch, wo eigentlich „sannidhikāraṃ paribhogaṃ“ zu sagen wäre, durch den Wegfall des Nasals „sannidhikāraparibhoga“ gesagt; die Bedeutung ist: „Gebrauch, nachdem man eine Anhäufung gemacht hat“.

‘‘Sannidhikatassa paribhoga’’nti ettha (dī. ni. aṭṭha. 1.12) pana duvidhā kathā vinayavasena sallekhavasena ca. Vinayavasena tāva yaṃ kiñci annaṃ ajja paṭiggahitaṃ aparajju sannidhikāraṃ hoti, tassa paribhoge pācittiyaṃ. Attanā laddhaṃ pana sāmaṇerānaṃ datvā tehi laddhaṃ vā pāpetvā dutiyadivase bhuñjituṃ vaṭṭati, sallekho pana na hoti. Pānasannidhimhipi eseva nayo. Vatthasannidhimhi anadhiṭṭhitāvikappitaṃ sannidhi ca hoti, sallekhañca kopeti. Ayaṃ nippariyāyakathā. Pariyāyato pana ticīvarasantuṭṭhena bhavitabbaṃ, catutthaṃ labhitvā aññassa dātabbaṃ. Sace yassa kassaci dātuṃ na sakkoti, yassa pana dātukāmo hoti, so uddesatthāya vā paripucchatthāya vā gato, āgatamatte dātabbaṃ, adātuṃ na vaṭṭati. Cīvare pana appahonte, satiyā vā paccāsāya anuññātakālaṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati. Sūcisuttacīvarakārakānaṃ alābhe tatopi vinayakammaṃ katvā ṭhapetuṃ vaṭṭati ‘‘imasmiṃ jiṇṇe puna īdisaṃ kuto labhissāmī’’ti pana ṭhapetuṃ na vaṭṭati, sannidhi ca hoti, sallekhañca kopeti.

„Gebrauch des Aufbewahrten“ (sannidhikatassa paribhoga) – hierzu gibt es (im Dīgha-Nikāya-Kommentar 1.12) eine zweifache Darlegung: nach den Regeln der Disziplin (vinayavasena) und nach der Genügsamkeit (sallekhavasena). Was die Disziplin betrifft: Jede Speise, die heute empfangen wurde und am nächsten Tag aufbewahrt wird, gilt als Aufbewahrung; bei deren Gebrauch liegt ein Pācittiya-Vergehen vor. Wenn man jedoch das selbst Erhaltene Novizen gibt oder es von ihnen erhalten lässt, ist es erlaubt, es am zweiten Tag zu essen, doch dies ist keine Genügsamkeit. Bei der Aufbewahrung von Getränken gilt dasselbe Prinzip. Bei der Aufbewahrung von Kleidung bildet Kleidung, die weder bestimmt noch übertragen ist, eine Aufbewahrung und verletzt die Genügsamkeit. Dies ist die direkte Darlegung. Im übertragenen Sinn aber soll man mit den drei Gewändern zufrieden sein; erhält man ein viertes, soll man es einem anderen geben. Wenn man es nicht irgendjemandem geben kann, aber es jemandem geben möchte, der zum Zwecke des Rezitierens oder Befragens weggegangen ist, so muss man es ihm geben, sobald er zurückkehrt; es nicht zu geben ist nicht statthaft. Wenn die Gewänder jedoch unzureichend sind, ist es statthaft, sie für die erlaubte Zeit aufzubewahren, wenn die begründete Hoffnung besteht. Falls Nadel, Faden oder Schneider nicht verfügbar sind, ist es nach Durchführung der Vinaya-Prozedur statthaft, sie aufzubewahren. Aber sie mit dem Gedanken aufzubewahren: „Woher soll ich, wenn dieses abgenutzt ist, wieder ein solches bekommen?“, ist nicht statthaft; es bildet eine Aufbewahrung und verletzt die Genügsamkeit.

Yānasannidhimhi [Pg.33] yānaṃ nāma vayhaṃ ratho sakaṭaṃ sandamānikā pāṭaṅkīti. Na panetaṃ pabbajitassa yānaṃ, upāhanaṃ pana yānaṃ. Ekabhikkhussa hi eko araññavāsatthāya, eko dhotapādakatthāyāti ukkaṃsato dve upāhanasaṅghāṭakā vaṭṭanti, tatiyaṃ labhitvā aññassa dātabbo. ‘‘Imasmiṃ jiṇṇe aññaṃ kuto labhissāmī’’ti ṭhapetuṃ na vaṭṭati, sannidhi ca hoti, sallekhañca kopeti. Sayanasannidhimhi sayananti mañco. Ekassa bhikkhuno eko sayanagabbhe, eko divāṭṭhāneti ukkaṃsato dve mañcā vaṭṭanti. Tato uttariṃ labhitvā aññassa bhikkhuno, gaṇassa vā dātabbo, adātuṃ na vaṭṭati, sannidhi ceva hoti, sallekho ca kuppati. Gandhasannidhimhi bhikkhuno kaṇḍukacchuchavidosādiābādhe sati gandhā vaṭṭanti. Gandhatthikena gandhañca āharāpetvā tasmiṃ roge vūpasante aññesaṃ vā ābādhikānaṃ dātabbaṃ, dvāre pañcaṅguligharadhūpanādīsu vā upanetabbaṃ. ‘‘Puna roge sati bhavissatī’’ti ṭhapetuṃ na vaṭṭati, gandhasannidhi ca hoti, sallekhañca kopeti.

Bezüglich der Aufbewahrung von Fahrzeugen: Unter „Fahrzeug“ versteht man eine Sänfte, einen Wagen, einen Karren, eine kleine Sänfte oder eine Trage. Doch dies ist kein Fahrzeug für einen Hauslosen; vielmehr gelten Sandalen als Fahrzeug. Für einen einzelnen Mönch sind höchstens zwei Paar Sandalen erlaubt: eines für den Aufenthalt im Wald und eines zum Waschen der Füße. Wenn er ein drittes erhält, muss er es einem anderen geben. Es aufzubewahren mit dem Gedanken: „Woher soll ich ein anderes bekommen, wenn dieses abgenutzt ist?“, ist nicht statthaft; es bildet eine Aufbewahrung und verletzt die Genügsamkeit. Bezüglich der Aufbewahrung von Liegestätten: „Liegestätte“ bedeutet Bett. Für einen einzelnen Mönch sind höchstens zwei Betten erlaubt: eines im Schlafraum und eines am Tagesaufenthaltsort. Was darüber hinausgeht, muss er einem anderen Mönch oder der Gemeinschaft geben; es nicht zu geben ist nicht statthaft; es bildet eine Aufbewahrung und die Genügsamkeit wird gestört. Bezüglich der Aufbewahrung von Duftstoffen: Wenn ein Mönch an Juckreiz, Krätze, Hautunreinheiten oder ähnlichen Leiden erkrankt ist, sind Duftstoffe erlaubt. Wer Duftstoffe benötigt, lässt sich Duftstoffe bringen; ist die Krankheit abgeklungen, muss man sie anderen Kranken geben oder für die Fünffinger-Markierung am Eingang, das Räuchern des Hauses usw. verwenden. Sie aufzubewahren mit dem Gedanken: „Falls die Krankheit wiederkehrt, werden sie nützlich sein“, ist nicht statthaft; es bildet eine Duftstoffaufbewahrung und verletzt die Genügsamkeit.

Āmisanti vuttāvasesaṃ daṭṭhabbaṃ. Seyyathidaṃ – idhekacco bhikkhu ‘‘tathārūpe kāle upakārāya bhavissantī’’ti tilataṇḍulamuggamāsanāḷikeraloṇamacchasappitelakulālabhājanādīni āharāpetvā ṭhapeti. So vassakāle kālasseva sāmaṇerehi yāguṃ pacāpetvā paribhuñjitvā ‘‘sāmaṇera udakakaddame dukkhaṃ gāmaṃ pavisituṃ, gaccha asukakulaṃ gantvā mayhaṃ vihāre nisinnabhāvaṃ ārocehi, asukakulato dadhiādīni āharā’’ti peseti. Bhikkhūhi ‘‘kiṃ, bhante, gāmaṃ pavisissāmā’’ti vuttepi ‘‘duppaveso, āvuso, idāni gāmo’’ti vadati. Te ‘‘hotu, bhante, acchatha tumhe, mayaṃ bhikkhaṃ pariyesitvā āharissāmā’’ti gacchanti. Atha sāmaṇero dadhiādīni āharitvā bhattañca byañjanañca sampādetvā upaneti, taṃ bhuñjantasseva upaṭṭhākā bhattaṃ pahiṇanti, tatopi manāpamanāpaṃ bhuñjati. Atha bhikkhū piṇḍapātaṃ gahetvā āgacchanti, tatopi manāpamanāpaṃ bhuñjatiyeva. Evaṃ catumāsampi vītināmeti. Ayaṃ vuccati bhikkhu muṇḍakuṭumbikajīvikaṃ jīvati, na samaṇajīvikanti. Evarūpo āmisasannidhi nāma hoti. Bhikkhuno pana vasanaṭṭhāne ekā taṇḍulanāḷi eko guḷapiṇḍo [Pg.34] kuḍuvamattaṃ sappīti ettakaṃ nidhetuṃ vaṭṭati akāle sampattacorānaṃ atthāya. Te hi ettakaṃ āmisapaṭisanthāraṃ alabhantā jīvitā voropeyyuṃ, tasmā sace hi ettakaṃ natthi, āharāpetvāpi ṭhapetuṃ vaṭṭati. Aphāsukakāle ca yadettha kappiyaṃ, taṃ attanāpi paribhuñjituṃ vaṭṭati. Kappiyakuṭiyaṃ pana bahuṃ ṭhapentassapi sannidhi nāma natthi.

Unter „materiellen Dingen“ (āmisa) ist das Übrige zu verstehen, das noch nicht genannt wurde. Wie zum Beispiel: Hier lässt ein gewisser Mönch Sesam, Reis, Mungbohnen, Urdbohnen, Kokosnüsse, Salz, Fisch, Ghee, Öl, Tongefäße usw. herbeibringen und bewahrt sie auf, indem er denkt: „In einer entsprechenden Zeit werden sie von Nutzen sein.“ Während der Regenzeit lässt er schon früh am Morgen von den Novizen Schleimsuppe kochen und verzehrt sie. Dann schickt er sie los: „Novize, wegen des Wassers und Schlamms ist es mühsam, das Dorf zu betreten. Geh, begib dich zu jener Familie, melde ihnen, dass ich im Kloster sitze, und bringe Quark und anderes von jener Familie mit.“ Selbst wenn die Mönche fragen: „Sollen wir, Ehrwürdiger, das Dorf betreten?“, sagt er: „Das Dorf ist jetzt schwer zugänglich, Freunde.“ Sie sagen: „Es ist gut, Ehrwürdiger, bleibt ihr hier, wir werden Almosen suchen und bringen.“ und gehen fort. Daraufhin bringt der Novize Quark und anderes, bereitet Reis und Beilagen zu und reicht es ihm dar. Während er dies isst, schicken ihm seine Unterstützer Speisen, und auch davon isst er, was ihm behagt oder nicht behagt. Wenn dann die Mönche mit der Almosenspeise zurückkehren, isst er auch davon, was ihm behagt oder nicht behagt. Auf diese Weise verbringt er die gesamten vier Monate der Regenzeit. Von einem solchen Mönch sagt man, er lebe das Leben eines kahlgeschorenen Hausvaters, und nicht das Leben eines Asketen. Dies nennt man eine Anhäufung von materiellen Dingen. Einem Mönch ist es jedoch erlaubt, an seinem Wohnort ein Maß Reis, einen Klumpen Rohzucker und ein Kuḍuva-Maß Ghee für den Fall aufzubewahren, dass zu unrechter Zeit Räuber eintreffen. Denn wenn diese keine solche materielle Bewirtung erhalten, könnten sie ihn um das Leben bringen. Wenn also so viel nicht vorhanden ist, ist es statthaft, es herbeizuschaffen und aufzubewahren. Und in Zeiten des Unwohlseins ist es statthaft, das, was daran erlaubt ist, auch selbst zu verbrauchen. Wenn man jedoch vieles im Lagerhaus für Erlaubtes lagert, gilt dies nicht als Anhäufung.

Catutthaanāgatabhayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der vierten Lehrrede über zukünftige Gefahren ist abgeschlossen.

Yodhājīvavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Krieger ist abgeschlossen.

(9) 4. Theravaggo

(9) 4. Das Kapitel über die Älteren

1-2. Rajanīyasuttādivaṇṇanā

1-2. Die Erklärung der Lehrrede über das Leidenschaft-Erregende und andere

81-82. Catutthassa paṭhamaṃ suviññeyyameva. Dutiye guṇamakkhanāya pavattopi attano kārakaṃ gūthena paharantaṃ gūtho viya paṭhamataraṃ makkhetīti makkho, so etassa atthīti makkhī. Paḷāsatīti paḷāso, parassa guṇe ḍaṃsitvā viya apanetīti attho. So etassa atthīti paḷāsī. Paḷāsī puggalo hi dutiyassa dhuraṃ na deti, sampasāretvā tiṭṭhati. Tenāha ‘‘yugaggāhalakkhaṇena paḷāsena samannāgato’’ti.

81-82. Die erste Lehrrede des vierten Kapitels ist leicht verständlich. In der zweiten: Obwohl es um das Schmälern von Vorzügen geht, befleckt es wie Kot, der denjenigen, der ihn wirft, zuerst beschmutzt; daher wird es „Makkho“ genannt. Wer dies besitzt, ist „makkhī“. „Paḷāso“ bedeutet, dass er die Vorzüge des anderen gleichsam zerbeißt und wegschafft. Wer dies besitzt, ist „paḷāsī“. Denn eine rivalisierende Person überlässt dem anderen nicht die Führung, sondern stellt sich ihm entgegen. Daher heißt es: „Er ist mit Rivalität ausgestattet, die das Merkmal des Sich-Gleichstellens hat.“

Rajanīyasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Lehrrede über das Leidenschaft-Erregende und andere ist abgeschlossen.

3. Kuhakasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung der Lehrrede über die Heuchler

83. Tatiye tīhi kuhanavatthūhīti sāmantajappanairiyāpathasannissitapaccayappaṭisevanabhedato tippabhedehi kuhanavatthūhi. Tividhena kuhanavatthunā lokaṃ kuhayati vimhāpayati ‘‘aho acchariyapuriso’’ti attani paresaṃ vimhayaṃ uppādetīti kuhako. Lābhasakkāratthiko hutvā lapati attānaṃ dāyakaṃ vā ukkhipitvā yathā so kiñci dadāti, evaṃ ukkācetvā kathetīti lapako. Nimittaṃ sīlaṃ tassāti nemittiko, nimittena vā carati, nimittaṃ vā karotīti nemittiko. Nimittanti ca paresaṃ paccayadānasaññuppādakaṃ kāyavacīkammaṃ vuccati[Pg.35]. Nippeso sīlamassāti nippesiko. Nippisatīti vā nippeso, nippesoyeva nippesiko. Nippesoti ca saṭhapuriso viya lābhasakkāratthaṃ akkosanuppaṇḍanaparapiṭṭhimaṃsikatādi.

83. In der dritten bedeutet „durch drei Grundlagen des Betrugs“: durch die drei Arten von Betrugsgrundlagen, nämlich die durch Schmeichelei, durch die Körperhaltung und durch den Gebrauch der Requisiten. Wer durch die dreifache Betrugsgrundlage die Welt betrügt, in Erstaunen versetzt und in anderen Bewunderung für sich selbst hervorruft, indem sie denken: „Oh, was für ein wunderbarer Mensch!“, der ist ein Heuchler. Wer nach Gewinn und Ehre strebend schwatzt, sich selbst oder den Spender rühmt und so spricht, dass jener etwas gibt, indem er schmeichelt, der ist ein Schwätzer. Wer Andeutungen als seine Gewohnheit hat, oder wer durch Andeutungen lebt, oder wer Andeutungen macht, der ist ein Andeuter. Unter „Andeutung“ versteht man eine körperliche oder sprachliche Handlung, die in anderen die Absicht hervorruft, Gaben zu spenden. Wer Einschüchterung als seine Gewohnheit hat, ist ein Einschüchterer. „Nippeso“ bedeutet Zerquetschen, und eben dies ist „nippesiko“. Unter „Einschüchterung“ versteht man – wie bei einem betrügerischen Menschen – das Beschimpfen, Verhöhnen, das Reden hinter dem Rücken anderer usw. zum Zwecke von Gewinn und Ehre.

Kuhakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Lehrrede über die Heuchler ist abgeschlossen.

6-7. Paṭisambhidāppattasuttādivaṇṇanā

6-7. Erklärung des Suttas über das Erlangen der analytischen Kenntnisse und andere.

86-87. Chaṭṭhe paṭisambhidāsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Uccāvacānīti uccanīcāni. Tenāha ‘‘mahantakhuddakānī’’ti. Kiṃkaraṇīyānīti ‘‘kiṃ karomī’’ti evaṃ vatvā kattabbakammāni. Tattha uccakammāni nāma cīvarassa karaṇaṃ, rajanaṃ, cetiye sudhākammaṃ, uposathāgāracetiyagharabodhigharesu kattabbakammanti evamādi. Avacakammaṃ nāma pādadhovanamakkhanādi khuddakakammaṃ. Tatrupāyāsāti tatrupagamaniyā, tatra tatra mahante khuddake ca kamme sādhanavasena upagacchantiyāti attho. Tassa tassa kammassa nipphādane samatthāyāti vuttaṃ hoti. Tatrupāyāyāti vā tatra tatra kamme sādhetabbe upāyabhūtāya. Alaṃ kātunti kātuṃ samattho hoti. Alaṃ saṃvidhātunti vicāretuṃ samattho. Sattamaṃ uttānameva.

86-87. Im sechsten Sutta wurde das, was bezüglich der analytischen Kenntnisse (paṭisambhidā) zu sagen ist, bereits weiter oben erklärt. „Hoch und niedrig“ (uccāvacāni) bedeutet hoch und tief. Daher heißt es „große und kleine“. „Was zu tun ist“ (kiṃkaraṇīyāni) bezeichnet Pflichten, die man mit den Worten „Was soll ich tun?“ verrichten muss. Dabei sind „hohe Arbeiten“ (uccakammāni) das Herstellen einer Robe, das Färben, Verputzarbeiten an einer Cetiya, Arbeiten, die im Uposatha-Saal, im Cetiya-Haus oder im Bodhi-Baum-Haus zu tun sind, und so weiter. „Niedere Arbeit“ (avacakammaṃ) bezeichnet geringfügige Arbeiten wie das Waschen und Einreiben der Füße. „Dazu fähig“ (tatrupāyā) bedeutet: sich dem zuwendend, das heißt, sich dieser oder jener großen oder kleinen Arbeit widmen könnend, um sie erfolgreich auszuführen. Es bedeutet: fähig zur Vollendung der jeweiligen Arbeit. Oder: „tatrupāyā“ bedeutet, als Mittel bei dieser oder jener zu erledigenden Arbeit zu dienen. „Fähig zu tun“ (alaṃ kātuṃ) bedeutet, in der Lage zu sein, es auszuführen. „Fähig anzuordnen“ (alaṃ saṃvidhātuṃ) bedeutet, in der Lage zu sein, es zu organisieren. Das siebte Sutta ist leicht verständlich.

Paṭisambhidāppattasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Suttas über das Erlangen der analytischen Kenntnisse und anderer ist abgeschlossen.

8. Therasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Thera-Suttas

88. Aṭṭhame thirabhāvappattoti sāsane thirabhāvaṃ anivattibhāvaṃ pattho. Pabbajito hutvā bahū rattiyo jānātīti rattaññū. Tenāha ‘‘pabbajitadivasato paṭṭhāyā’’tiādi. Pākaṭoti ayathābhūtaguṇehi ceva yathābhūtaguṇehi ca samuggato. Yaso etassa atthīti yasassī, yasaṃ sito nissito vā yasassī. Tenāha ‘‘yasanissito’’ti. Asataṃ asādhūnaṃ dhammā asaddhammā, asantā vā asundarā gārayhā lāmakā dhammāti asaddhammā. Vipariyāyena saddhammā veditabbā.

88. Im achten Sutta: „Die Festigkeit Erlangter“ (thirabhāvappatto) bezeichnet einen, der in der Lehre (sāsana) Festigkeit und Unumkehrbarkeit erlangt hat. „Der viele Nächte kennt“ (rattaññū) ist einer, der, nachdem er ordiniert wurde, viele Nächte erfahren hat. Daher heißt es: „vom Tag der Ordination an“ und so weiter. „Bekannt“ (pākaṭo) bedeutet sowohl durch unwahre als auch durch wahre Qualitäten bekannt geworden. „Einflussreich“ (yasassī) bedeutet, er hat Ansehen (yasa) oder stützt sich auf Ansehen, ist von Ansehen abhängig. Deswegen heißt es „vom Ansehen abhängig“ (yasanissito). „Schlechte Lehren“ (asaddhammā) sind die Lehren der Unedlen, der Schlechten, oder die nicht existierenden, unschönen, tadelnswerten und minderwertigen Dinge. Das Gegenteil davon ist als die wahre Lehre (saddhammā) zu verstehen.

Therasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Thera-Suttas ist abgeschlossen.

9. Paṭhamasekhasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des ersten Sekha-Suttas

89. Navame [Pg.36] āramitabbaṭṭhena kammaṃ ārāmo etassāti kammārāmo, tassa bhāvo kammārāmatā. Tattha kammanti itikattabbaṃ kammaṃ vuccati. Seyyathidaṃ – cīvaravicāraṇaṃ cīvarakammakaraṇaṃ upatthambhanaṃ pattatthavikaaṃsabaddhakakāyabandhanadhammakaraṇaādhārakapādakathalikasammajjaniādīnaṃ karaṇanti. Ekacco hi etāni karonto sakaladivasaṃ etāneva karoti, taṃ sandhāyesa paṭikkhepo. Yo pana etesaṃ karaṇavelāyameva tāni karoti, uddesavelāya uddesaṃ gaṇhāti, sajjhāyavelāya sajjhāyati, cetiyaṅgaṇavattavelāya cetiyaṅgaṇavattaṃ karoti, manasikāravelāya manasikāraṃ karoti, na so kammārāmo nāma. Bhassārāmatāti ettha yo itthivaṇṇapurisavaṇṇādivasena ālāpasallāpaṃ karontoyeva divasañca rattiñca vītināmeti, evarūpo bhasse pariyantakārī na hoti, ayaṃ bhassārāmo nāma. Yo pana rattimpi divasampi dhammaṃ katheti, pañhaṃ vissajjeti, ayaṃ appabhasso bhasse pariyantakārīyeva. Kasmā? ‘‘Sannipatitānaṃ vo, bhikkhave, dvayaṃ karaṇīyaṃ dhammī vā kathā, ariyo vā tuṇhībhāvo’’ti (ma. ni. 1.273; udā. 12, 28, 29) vuttattā.

89. Im neunten Sutta: Weil Arbeit (kamma) in dem Sinne, dass man Freude daran findet (āramitabba), sein Vergnügen (ārāma) ist, ist er „arbeitsliebend“ (kammārāmo); dessen Zustand ist „Arbeitsliebe“ (kammārāmatā). Dabei wird mit „Arbeit“ die zu verrichtende Tätigkeit bezeichnet. Nämlich: das Untersuchen von Roben, das Schneidern von Roben, das Ausbessern, das Herstellen von Almosenschalentaschen, Schulterriemen, Gürteln, Wasserfiltern, Ständern, Fußschemeln, Besen und so weiter. Denn manch einer tut, während er diese Dinge verrichtet, den ganzen Tag über nichts anderes als dies; im Hinblick darauf erfolgt diese Zurückweisung. Wer diese Tätigkeiten jedoch nur zu der für sie bestimmten Zeit verrichtet, zur Zeit des Unterrichts den Unterricht empfängt, zur Zeit der Rezitation rezitiert, zur Zeit des Dienstes auf dem Hof der Cetiya diesen Dienst verrichtet und zur Zeit der Kontemplation kontempliert, der wird nicht als „arbeitsliebend“ bezeichnet. „Redelust“ (bhassārāmatā): Hierbei ist derjenige, der Tag und Nacht mit Plaudereien über das Lob von Frauen, das Lob von Männern usw. verbringt und kein Ende im Gerede findet, als „redelustig“ (bhassārāmo) bekannt. Wer jedoch Tag und Nacht das Dhamma lehrt und Fragen beantwortet, der spricht wenig und setzt dem Gerede wahrlich ein Ende. Warum? Weil gesagt wurde: „Mönche, wenn ihr zusammengekommen seid, solltet ihr zweierlei tun: entweder über das Dhamma sprechen oder edles Schweigen bewahren.“

Niddārāmatāti ettha yo gacchantopi nisinnopi nipannopi thinamiddhābhibhūto niddāyatiyeva, ayaṃ niddārāmo nāma. Yassa pana karajakāye gelaññena cittaṃ bhavaṅge otarati, nāyaṃ niddārāmo. Tenevāha – ‘‘abhijānāmi kho panāhaṃ, aggivessana, gimhānaṃ pacchime māse pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññāpetvā dakkhiṇena passena sato sampajāno niddaṃ okkamitā’’ti (ma. ni. 1.387). Saṅgaṇikārāmatāti ettha yo ekassa dutiyo, dvinnaṃ tatiyo, tiṇṇaṃ catutthoti evaṃ saṃsaṭṭhova viharati, ekako assādaṃ na labhati, ayaṃ saṅgaṇikārāmo. Yo pana catūsu iriyāpathesu ekakova assādaṃ labhati, nāyaṃ saṅgaṇikārāmo veditabbo. Sekhānaṃ paṭiladdhaguṇassa parihānāsambhavato ‘‘upariguṇehī’’tiādi vuttaṃ.

„Schlaflust“ (niddārāmatā): Hierbei ist einer, der im Gehen, Sitzen oder Liegen, von Starrheit und Trägheit (thīna-middha) überwältigt, nur schläft, als „schlaflustig“ (niddārāmo) bekannt. Bei wem jedoch aufgrund von Krankheit im physischen Körper (karajakāya) der Geist in das Unterbewusstsein (bhavaṅga) sinkt, der ist nicht „schlaflustig“. Deshalb sagte er: „Ich erinnere mich wohl, Aggivessana, im letzten Monat des Sommers, nach dem Mahl vom Almosengang zurückgekehrt, das vierfach gefaltete Obergewand ausgebreitet zu haben und mich auf die rechte Seite legend, achtsam und klar bewusst, in den Schlaf gesunken zu sein.“ „Geselligkeitslust“ (saṅgaṇikārāmatā): Hierbei ist einer, der als Zweiter eines Einzelnen, als Dritter von Zweien, als Vierter von Dreien verweilt, also stets in Gesellschaft, und allein keine Freude findet, „geselligkeitslustig“ (saṅgaṇikārāmo). Wer jedoch in allen vier Körperhaltungen ganz allein Freude findet, der ist nicht als „geselligkeitslustig“ zu betrachten. Da es für die Übenden (sekha) unmöglich ist, die bereits erlangten Qualitäten zu verlieren, heißt es „bezüglich der höheren Qualitäten“ und so weiter.

Paṭhamasekhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Sekha-Suttas ist abgeschlossen.

10. Dutiyasekhasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des zweiten Sekha-Suttas

90. Dasame [Pg.37] atipātovāti sabbarattiṃ niddāyitvā balavapaccūse koṭisammuñjaniyā thokaṃ sammajjitvā mukhaṃ dhovitvā yāgubhikkhatthāya pātova pavisati. Taṃ atikkamitvāti gihisaṃsaggavasena kālaṃ vītināmento majjhanhikasamayaṃ atikkamitvā pakkamati. Pātoyeva hi gāmaṃ pavisitvā yāguṃ ādāya āsanasālaṃ gantvā pivitvā ekasmiṃ ṭhāne nipanno niddāyitvā manussānaṃ bhojanavelāya ‘‘paṇītabhikkhaṃ labhissāmī’’ti upakaṭṭhe majjhanhike uṭṭhāya dhammakaraṇena udakaṃ gahetvā akkhīni puñchitvā piṇḍāya caritvā yāvadatthaṃ bhuñjitvā gihisaṃsaṭṭho kālaṃ vītināmetvā majjhanhe vītivatte paṭikkamati.

90. Im zehnten Sutta: „Sehr früh am Morgen“ (atipātova) bedeutet, nachdem man die ganze Nacht geschlafen hat, in der frühen Morgendämmerung mit einem Besen ein wenig zu fegen, das Gesicht zu waschen und sehr früh am Morgen aufzubrechen, um Reisschleim als Almosen zu erbitten. „Indem er diese Zeit überschreitet“ (taṃ atikkamitvā) bedeutet, dass er durch den Umgang mit Laien die Zeit vertrödelt, die Mittagszeit überschreitet und erst dann aufbricht. Denn er betritt schon sehr früh am Morgen das Dorf, nimmt den Reisschleim entgegen, geht in die Aufenthaltshalle, trinkt ihn, legt sich an einem Ort nieder und schläft; zur Essenszeit der Menschen denkt er: „Ich werde vorzügliche Almosenspeise erhalten“, steht kurz vor dem Mittag auf, nimmt Wasser mit einem Wasserfilter, wischt sich die Augen aus, geht auf Almosengang, isst, soviel er will, verbringt die Zeit im Umgang mit Laien und kehrt erst nach dem Mittag zurück.

Appicchakathāti, ‘‘āvuso, atricchatā pāpicchatāti ime dhammā pahātabbā’’ti tesu ādīnavaṃ dassetvā ‘‘evarūpaṃ appicchataṃ samādāya vattitabba’’ntiādinayappavattā kathā. Tīhi vivekehīti kāyaviveko, cittaviveko, upadhivivekoti imehi tīhi vivekehi. Tattha eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko paṭikkamati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati, eko viharatīti ayaṃ kāyaviveko nāma. Aṭṭha samāpattiyo pana cittaviveko nāma. Nibbānaṃ upadhiviveko nāma. Vuttampi hetaṃ – ‘‘kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ, cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānappattānaṃ, upadhiviveko ca nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatāna’’nti (mahāni. 57). Duvidhaṃ vīriyanti kāyikaṃ, cetasikañca vīriyaṃ. Sīlanti catupārisuddhisīlaṃ. Samādhinti vipassanāpādakā aṭṭha samāpattiyo. Vimuttikathāti vā ariyaphalaṃ ārabbha pavattā kathā. Sesaṃ uttānameva.

„Rede über Genügsamkeit“ (appicchakathā) ist eine Rede, die in dieser Weise geführt wird: „Freunde, übermäßige Begierde und böse Begierde sind Eigenschaften, die aufgegeben werden müssen“, indem man deren Mängel aufzeigt und darlegt: „Man sollte eine solche Genügsamkeit annehmen und danach leben.“ „Durch die drei Abgeschiedenheiten“ (tīhi vivekehi) bezieht sich auf diese drei Arten der Abgeschiedenheit: körperliche Abgeschiedenheit (kāyaviveka), geistige Abgeschiedenheit (cittaviveka) und Abgeschiedenheit von den Daseinsgrundlagen (upadhiviveka). Dabei bedeutet körperliche Abgeschiedenheit: allein geht er, allein steht er, allein sitzt er, allein legt er sich schlafen, allein geht er ins Dorf um Almosen, allein kehrt er zurück, allein widmet er sich dem Gehmeditieren, allein wandert er, allein verweilt er. Die acht Errungenschaften (samāpatti) wiederum heißen geistige Abgeschiedenheit. Nibbāna wird als Abgeschiedenheit von den Daseinsgrundlagen bezeichnet. Denn es wurde auch gesagt: „Körperliche Abgeschiedenheit ist für jene, die im Körper abgesondert sind und Freude an der Weltentsagung haben; geistige Abgeschiedenheit ist für jene mit reinem Geist, die die höchste Läuterung erlangt haben; und Abgeschiedenheit von den Daseinsgrundlagen ist für jene Personen ohne Grundlagen, die das Ungestaltete (visaṅkhāra) erreicht haben.“ „Zweifache Tatkraft“ (duvidhaṃ vīriyaṃ) bedeutet körperliche und geistige Tatkraft. „Sittlichkeit“ (sīla) bedeutet die vierfach vollkommen reine Sittlichkeit (catupārisuddhisīla). „Konzentration“ (samādhi) bezieht sich auf die acht Errungenschaften, die als Grundlage für die Einsicht (vipassanā) dienen. Oder „Rede über die Befreiung“ (vimuttikathā) ist eine Rede, die sich auf die edle Frucht (ariyaphala) bezieht. Der Rest ist von selbst klar.

Dutiyasekhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der zweiten Sekha-Sutta ist beendet.

Theravaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Älteren (Theravagga) ist beendet.

(10) 5. Kakudhavaggo

(10) 5. Das Kakudha-Kapitel (Kakudhavagga)

1-10. Paṭhamasampadāsuttādivaṇṇanā

1-10. Die Erklärung beginnend mit der ersten Sampadā-Sutta

91-100. Pañcamassa [Pg.38] paṭhame dutiye ca natthi vattabbaṃ. Tatiye ājānanato aññā, uparimaggapaññā heṭṭhimamaggena ñātapariññāya eva jānanato. Tassā pana phalabhāvato maggaphalapaññā taṃsahagatā sammāsaṅkappādayo ca idha ‘‘aññā’’ti vuttā. Aññāya byākaraṇāni aññābyākaraṇāni. Tenevāha ‘‘aññābyākaraṇānīti arahattabyākaraṇānī’’ti. Adhigatamānenāti appatte pattasaññī, anadhigate adhigatasaññī hutvā adhigataṃ mayāti mānena. Catutthādīni uttānatthāneva.

91-100. Im ersten und zweiten [Sutta] des fünften [Kapitels] gibt es nichts zu erklären. Im dritten bedeutet „höchstes Wissen“ (aññā) das Wissen durch gründliches Verstehen; es ist die Weisheit des höheren Pfades, da sie das bereits durch den niederen Pfad Erkannte durch die vollkommene Erkenntnis des Bekannten (ñātapariññā) versteht. Da dieses Wissen jedoch deren Frucht ist, wird die Weisheit von Pfad und Frucht mitsamt den sie begleitenden Faktoren wie der rechten Gesinnung usw. hier als „höchstes Wissen“ (aññā) bezeichnet. Die Erklärungen des höchsten Wissens sind die „Erklärungen des höchsten Wissens“ (aññābyākaraṇāni). Deshalb wurde gesagt: „Erklärungen des höchsten Wissens bedeutet Erklärungen der Arhatschaft.“ „Aus Dünkel über das Erreichte“ (adhigatamānena) bedeutet: indem man die Vorstellung hat, das Unerreichte erreicht zu haben, und das Unverwirklichte verwirklicht zu haben, mit dem Dünkel: „Es ist von mir erreicht worden.“ Die vierte und die folgenden [Suttas] haben einen leicht verständlichen Sinn.

Paṭhamasampadāsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung beginnend mit der ersten Sampadā-Sutta ist beendet.

Kakudhavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kakudha-Kapitels (Kakudhavagga) ist beendet.

Dutiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Das zweite Buch von fünfzig Lehrreden (Dutiyapaṇṇāsaka) ist beendet.

3. Tatiyapaṇṇāsakaṃ

3. Das dritte Buch von fünfzig Lehrreden (Tatiyapaṇṇāsaka)

(11) 1. Phāsuvihāravaggo

(11) 1. Das Kapitel über das angenehme Verweilen (Phāsuvihāravagga)

1-4. Sārajjasuttādivaṇṇanā

1-4. Die Erklärung beginnend mit der Sārajja-Sutta

101-4. Tatiyassa [Pg.39] paṭhame natthi vattabbaṃ. Dutiye piṇḍapātādiatthāya upasaṅkamituṃ yuttaṭṭhānaṃ gocaro, vesiyā gocaro assāti vesiyāgocaro, mittasanthavavasena upasaṅkamitabbaṭṭhānanti attho. Vesiyā nāma rūpūpajīviniyo, tā mittasanthavavasena na upasaṅkamitabbā samaṇabhāvassa antarāyakarattā, parisuddhāsayassapi garahāhetuto, tasmā dakkhiṇādānavasena satiṃ upaṭṭhapetvā upasaṅkamitabbaṃ. Vidhavā vuccanti matapatikā, pavutthapatikā vā. Thullakumāriyoti mahallikā anividdhā kumāriyo. Paṇḍakāti napuṃsakā. Te hi ussannakilesā avūpasantapariḷāhā lokāmisanissitakathābahulā, tasmā na upasaṅkamitabbā. Bhikkhuniyo nāma ussannabrahmacariyā. Tathā bhikkhūpi. Aññamaññaṃ visabhāgavatthubhāvato santhavavasena upasaṅkamane katipāheneva brahmacariyantarāyo siyā, tasmā na upasaṅkamitabbā, gilānapucchanādivasena upasaṅkamane satokārinā bhavitabbaṃ. Tatiyacatutthāni uttānatthāneva.

101-4. Im ersten [Sutta] des dritten [Vagga] gibt es nichts zu erklären. Im zweiten ist der „Weidegrund“ (gocaro) ein geeigneter Ort, um dorthin zwecks Almosenspeise usw. zu gehen. „Dessen Weidegrund eine Kurtisane ist, ist ein Kurtisanen-Weidegänger (vesiyāgocaro)“; der Sinn ist: ein Ort, den man zwecks freundschaftlicher Vertrautheit aufsucht. Kurtisanen (vesiyā) sind jene, die von ihrer Schönheit leben. Diese sollte man nicht zwecks freundschaftlicher Vertrautheit aufsuchen, da dies ein Hindernis für den Zustand eines Asketen (samaṇabhāva) darstellt und selbst bei reinem Vorsatz ein Grund zum Tadel ist; daher sollte man sie, wenn man Speisegaben entgegennimmt, nur mit aufgerichteter Achtsamkeit aufsuchen. Witwen (vidhavā) nennt man solche, deren Ehemänner gestorben sind oder deren Ehemänner verreist sind. „Ältere Jungfrauen“ (thullakumāriyo) sind ältere, unverheiratete Mädchen. „Eunuchen“ (paṇḍakā) sind Neutren. Denn diese haben übermäßige Befleckungen (kilesa), ungezügelte Leidenschaften und sprechen meistens über weltliche Genüsse; daher sollte man sie nicht aufsuchen. Nonnen (bhikkhuniyo) sind solche mit einem intensiven heiligen Leben. Ebenso verhält es sich mit den Mönchen. Da sie füreinander Objekte des jeweils anderen Geschlechts sind (visabhāgavatthu), könnte bei einem Aufsuchen zwecks Vertrautheit schon nach wenigen Tagen eine Gefahr für das heilige Leben (brahmacariya) entstehen. Daher sollte man sie nicht [auf diese Weise] aufsuchen; sucht man sie jedoch auf, um nach Kranken zu fragen usw., muss man achtsam handeln. Das dritte und das vierte [Sutta] haben einen leicht verständlichen Sinn.

Sārajjasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung beginnend mit der Sārajja-Sutta ist beendet.

5. Phāsuvihārasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung der Phāsuvihāra-Sutta

105. Pañcame mettā etassa atthīti mettaṃ, taṃsamuṭṭhānaṃ kāyakammaṃ mettaṃ kāyakammaṃ. Esa nayo sesadvayepi. Āvīti pakāsanaṃ. Pakāsabhāvo cettha yaṃ uddissa taṃ kāyakammaṃ karīyati, tassa sammukhabhāvatoti āha ‘‘sammukhā’’ti. Rahoti appakāsaṃ. Appakāsatā ca yaṃ uddissa taṃ kāyakammaṃ karīyati, tassa apaccakkhabhāvatoti āha ‘‘parammukhā’’ti. Imāni mettakāyakammādīni bhikkhūnaṃ vasena āgatāni tesaṃ seṭṭhaparisabhāvato, gihīsupi labbhantiyeva. Bhikkhūnañhi mettacittena ābhisamācārikapūraṇaṃ mettaṃ kāyakammaṃ nāma[Pg.40]. Gihīnaṃ cetiyavandanatthāya bodhivandanatthāya saṅghanimantanatthāya gamanaṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhe bhikkhū disvā paccuggamanaṃ pattappaṭiggahaṇaṃ āsanapaññāpanaṃ anugamananti evamādikaṃ mettaṃ kāyakammaṃ nāma. Bhikkhūnaṃ mettacittena ācārapaññattisikkhāpanaṃ kammaṭṭhānakathanaṃ dhammadesanā tepiṭakampi buddhavacanaṃ mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Gihīnaṃ ‘‘cetiyavandanāya gacchāma, bodhivandanāya gacchāma, dhammassavanaṃ karissāma, dīpamālaṃ pupphapūjaṃ karissāma, tīṇi sucaritāni samādāya vattissāma, salākabhattādīni dassāma, vassāvāsikaṃ dassāma, ajja saṅghassa cattāro paccaye dassāma, saṅghaṃ nimantetvā khādanīyādīni saṃvidahatha, āsanāni paññapetha, pānīyaṃ upaṭṭhapetha, saṅghaṃ paccuggantvā ānetha, paññattāsane nisīdāpetha, chandajātā ussāhajātā veyyāvaccaṃ karothā’’tiādikathanakāle mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Bhikkhūnaṃ pātova uṭṭhāya sarīrappaṭijagganaṃ katvā cetiyaṅgaṇaṃ gantvā vattādīni katvā vivittasenāsane nisīditvā ‘‘imasmiṃ vihāre bhikkhū sukhī hontu averā abyāpajjā’’ti cintanaṃ mettaṃ manokammaṃ nāma, gihīnaṃ ‘‘ayyā sukhī hontu averā abyāpajjā’’ti cintanaṃ mettaṃ manokammaṃ nāma.

105. Im fünften [Sutta]: Wer liebende Güte (mettā) besitzt, bei dem ist es „voll liebender Güte“ (mettaṃ); eine körperliche Handlung, die daraus entspringt, ist eine „körperliche Handlung voller liebender Güte“ (mettaṃ kāyakammaṃ). Diese Methode gilt auch für die verbleibenden zwei. „Offen“ (āvī) bedeutet Sichtbarkeit. Und die Sichtbarkeit besteht hier darin, dass derjenige, für den diese körperliche Handlung ausgeführt wird, anwesend ist; deshalb wurde gesagt: „offen“ (sammukhā - von Angesicht zu Angesicht). „Heimlich“ (raho) bedeutet Unsichtbarkeit. Und die Unsichtbarkeit besteht darin, dass derjenige, für den diese körperliche Handlung ausgeführt wird, abwesend ist; deshalb wurde gesagt: „in Abwesenheit“ (parammukhā). Diese körperlichen Handlungen voller liebender Güte usw. sind in Bezug auf die Mönche überliefert worden, da sie die edlere Gemeinschaft darstellen; sie finden sich jedoch auch bei Laien (gihī). Denn für Mönche ist das Erfüllen der Pflichten des guten Benehmens (ābhisamācārika) mit einem Geist voller liebender Güte eine körperliche Handlung voller liebender Güte. Für Laien ist das Gehen zur Verehrung einer Pagode (cetiya), zur Verehrung des Bodhi-Baumes, zur Einladung des Ordens (Saṅgha), sowie das Entgegengehen, das Entgegennehmen der Almosenschale, das Bereitstellen eines Sitzes und das Begleiten, wenn sie die Mönche erblicken, die zum Almosengang in das Dorf eingetreten sind, und Ähnliches eine körperliche Handlung voller liebender Güte. Für Mönche ist das Lehren der Verhaltensregeln mit einem Geist voller liebender Güte, das Erklären von Meditationsobjekten (kammaṭṭhāna), das Verkünden des Dhamma sowie das [Lehren] des dreifachen Korb-Buddhawortes (tepiṭaka buddhavacana) eine sprachliche Handlung voller liebender Güte. Für Laien ist das Sprechen von Worten wie: „Lasst uns gehen, um die Pagode zu verehren, lasst uns gehen, um den Bodhi-Baum zu verehren, lasst uns die Dhamma-Predigt hören, lasst uns Lichterketten und Blumenopfer darbringen, lasst uns die drei guten Handlungsweisen auf uns nehmen und danach leben, lasst uns Verlosungsspeisen geben, lasst uns Regenzeit-Gewänder geben, lasst uns heute dem Orden die vier Erfordernisse spenden, ladet den Orden ein und bereitet Speisen vor, stellt Sitze bereit, stellt Trinkwasser bereit, geht dem Orden entgegen und führt ihn herbei, lasst sie auf den vorbereiteten Sitzen Platz nehmen, tut mit Eifer und Begeisterung Hilfsdienste!“ eine sprachliche Handlung voller liebender Güte. Für Mönche ist es eine geistige Handlung voller liebender Güte, wenn sie frühmorgens aufstehen, sich pflegen, zum Pagodenplatz gehen, die Pflichten erfüllen und sich dann an einem einsamen Liege- und Sitzplatz niedersetzen und denken: „Mögen die Mönche in diesem Kloster glücklich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis sein!“; für Laien ist das Denken: „Mögen die Ehrwürdigen glücklich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis sein!“ eine geistige Handlung voller liebender Güte.

Tattha navakānaṃ cīvarakammādīsu sahāyabhāvagamanaṃ sammukhā kāyakammaṃ nāma, therānaṃ pana pādadhovanasiñcanabījanadānādibhedampi sabbaṃ sāmīcikammaṃ sammukhā kāyakammaṃ nāma, ubhayehipi dunnikkhittānaṃ dārubhaṇḍādīnaṃ tesu avaññaṃ akatvā attanā dunnikkhittānaṃ viya paṭisāmanaṃ parammukhā mettaṃ kāyakammaṃ nāma. ‘‘Devatthero tissatthero’’ti vuttaṃ evaṃ paggayhavacanaṃ sammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma, vihāre asantaṃ pana paṭipucchantassa ‘‘kuhiṃ amhākaṃ devatthero, kuhiṃ amhākaṃ tissatthero, kadā nu kho āgamissatī’’ti evaṃ piyavacanaṃ parammukhā mettaṃ vacīkammaṃ nāma. Mettāsinehasiniddhāni pana nayanāni ummīletvā pasannena mukhena olokanaṃ sammukhā mettaṃ manokammaṃ nāma, ‘‘devatthero tissatthero arogo hotu abyāpajjo’’ti samannāharaṇaṃ parammukhā mettaṃ manokammaṃ nāma. Kāmañcettha mettāsinehasiniddhānaṃ nayanānaṃ ummīlanaṃ, pasannena mukhena olokanañca mettaṃ kāyakammameva. Yassa pana cittassa vasena nayanānaṃ mettāsinehasiniddhatā, mukhassa ca pasannatā, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘mettaṃ manokammaṃ nāmā’’ti. Samādhisaṃvattanappayojanāni samādhisaṃvattanikāni.

Dabei ist für die Jüngeren (navaka) das Beistehen als Gefährte bei der Arbeit an den Gewändern (cīvarakamma) usw. eine körperliche Handlung in Anwesenheit (sammukhā). Für die Älteren (thera) hingegen ist jede ehrerbietige Handlung (sāmīcikamma), wie das Waschen der Füße, das Begießen, das Fächeln und das Überreichen [von Gegenständen] usw., eine körperliche Handlung in Anwesenheit. Für beide ist das Wegräumen schlecht daliegender Holzgeräte usw. – ohne Missachtung zu zeigen, sondern so, als ob sie von einem selbst schlecht hingelegt worden wären – eine körperliche Handlung voller liebender Güte in Abwesenheit (parammukhā). Solche lobenden Worte wie: „Der Ehrwürdige Deva, der Ehrwürdige Tissa“ in deren Gegenwart zu sprechen, ist eine sprachliche Handlung voller liebender Güte in Anwesenheit. Das liebevolle Fragen nach einem im Kloster Abwesenden wie: „Wo ist unser Ehrwürdiger Deva, wo ist unser Ehrwürdiger Tissa, wann wohl wird er zurückkehren?“ ist eine sprachliche Handlung voller liebender Güte in Abwesenheit. Das Öffnen der Augen voller liebevoller Zuneigung und das Blicken mit einem heiteren Gesicht ist eine geistige Handlung voller liebender Güte in Anwesenheit. Das Ausrichten der Gedanken wie: „Möge der Ehrwürdige Deva, der Ehrwürdige Tissa gesund und frei von Bedrängnis sein!“ ist eine geistige Handlung voller liebender Güte in Abwesenheit. Zwar ist hierbei das Öffnen der von liebevoller Zuneigung sanften Augen und das Blicken mit heiterem Gesicht eigentlich eine körperliche Handlung; im Hinblick auf den Geist jedoch, durch dessen Kraft die Sanftmut der Augen voller liebevoller Zuneigung und die Heiterkeit des Gesichts entstehen, wurde gesagt: „Es wird geistige Handlung voller liebender Güte genannt.“ „Zur Konzentration führend“ (samādhisaṃvattanikāni) bedeutet solche, deren Zweck das Führen zur Konzentration ist.

Samānasīlataṃ [Pg.41] gatoti tesu tesu disābhāgesu viharantehi bhikkhūhi saddhiṃ samānasīlataṃ gato. Yāyanti yā ayaṃ mayhañceva tumhākañca paccakkhabhūtā. Diṭṭhīti sammādiṭṭhi. Ariyāti niddosā. Niyyātīti vaṭṭadukkhato nissarati niggacchati. Sayaṃ niyyantīyeva hi taṃsamaṅgipuggalaṃ vaṭṭadukkhato niyyāpetīti vuccati. Yā satthu anusiṭṭhi, taṃ karotīti takkaro, tassa, yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjakassāti attho. Dukkhakkhayāyāti sabbadukkhakkhayatthaṃ. Diṭṭhisāmaññagatoti samānadiṭṭhibhāvaṃ upagato.

„Zur gleichen Sittlichkeit gelangt“ (samānasīlataṃ gato) bedeutet: Er ist mit den Mönchen, die in den jeweiligen Himmelsrichtungen leben, zur gleichen Sittlichkeit gelangt. „Welche“ (yā) meint jene, die sowohl für mich als auch für euch offenkundig geworden ist. „Ansicht“ (diṭṭhi) meint die rechte Ansicht. „Edel“ (ariyā) bedeutet fehlerlos. „Führt hinaus“ (niyyāti) bedeutet: Sie entrinnt, entkommt dem Kreislauf des Leidens (vaṭṭadukkha). Denn es wird gesagt, dass sie selbst, da sie hinausführend ist, die mit ihr ausgestattete Person aus dem Kreislauf des Leidens herausführt. „Der danach handelt“ (takkaro) meint jemanden, der das tut, was die Unterweisung des Meisters ist; für diesen, das bedeutet: für denjenigen, der sich gemäß der Unterweisung verhält. „Zur Vernichtung des Leidens“ (dukkhakkhayāya) bedeutet: zum Zweck der Vernichtung allen Leidens. „Zur Übereinstimmung in den Ansichten gelangt“ (diṭṭhisāmaññagato) bedeutet: in den Zustand der gleichen Ansicht eingetreten.

Phāsuvihārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Phāsuvihāra-Sutta ist abgeschlossen.

6-10. Ānandasuttādivaṇṇanā

6-10. Die Erklärung der Ānanda-Sutta und anderer Suttas

106-110. Chaṭṭhe adhisīleti nimittatthe bhummaṃ, sīlanimittaṃ na upavadati na nindatīti attho. Attani kamme ca anu anu pekkhati sīlenāti attānupekkhī. Sattamādīni uttānatthāneva.

106-110. Im sechsten Sutta steht „adhisīle“ als Lokativ im Sinne der Ursache; der Sinn ist: Er tadelt oder schmäht nicht wegen der Sittlichkeit. „Sich selbst betrachtend“ (attānupekkhī) meint: Er betrachtet sich selbst und sein Handeln fortlaufend im Hinblick auf die Sittlichkeit. Die siebte und die folgenden Suttas sind von leicht verständlicher Bedeutung.

Ānandasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Ānanda-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

Phāsuvihāravaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Phāsuvihāra-Vagga ist abgeschlossen.

(12) 2. Andhakavindavaggo

(12) 2. Andhakavinda-Vagga

1-4. Kulūpakasuttādivaṇṇanā

1-4. Die Erklärung der Kulūpaka-Sutta und anderer Suttas

111-114. Dutiyassa paṭhame asanthavesu kulesu vissāso etassāti asanthavavissāsī. Anissaro hutvā vikappeti saṃvidahati sīlenāti anissaravikappī. Vissaṭṭhāni visuṃ khittāni bhedena avatthitāni kulāni ghaṭanatthāya upasevati sīlenāti vissaṭṭhupasevī. Dutiyādīni uttānatthāneva.

111-114. Im ersten Sutta des zweiten Abschnitts bezeichnet „asanthavavissāsī“ jemanden, dessen Vertrauen bei Familien liegt, mit denen er nicht vertraut ist. „Ohne Befugnis anordnend“ (anissaravikappī) meint jemanden, der, ohne Herrschaft zu besitzen, eigenmächtig Anordnungen trifft und regelt. „Sich mit Entzweiten abgebend“ (vissaṭṭhupasevī) meint jemanden, der sich mit Familien abgibt, die entzweit, getrennt und gespalten leben, um sie zusammenzuführen. Die zweite und die folgenden Suttas sind von leicht verständlicher Bedeutung.

Kulūpakasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Kulūpaka-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

5-13. Maccharinīsuttādivaṇṇanā

5-13. Die Erklärung der Maccharinī-Sutta und anderer Suttas

115-123. Pañcame [Pg.42] āvāsamacchariyādīni pañca idha bhikkhuniyā vasena āgatāni, bhikkhussa vasenapi tāni veditabbāni. Āvāsamacchariyena hi samannāgato bhikkhu āgantukaṃ disvā ‘‘ettha cetiyassa vā saṅghassa vā parikkhāro ṭhapito’’tiādīni vatvā saṅghikaāvāsaṃ na deti. Kulamacchariyena samannāgato bhikkhu tehi tehi kāraṇehi ādīnavaṃ dassetvā attano upaṭṭhāke kule aññesaṃ pavesampi nivāreti. Lābhamacchariyena samannāgato saṅghikampi lābhaṃ maccharāyanto yathā aññe na labhanti, evaṃ karoti attanā visamanissitatāya balavanissitatāya ca. Vaṇṇamacchariyena samannāgato attano vaṇṇaṃ vaṇṇeti, paresaṃ vaṇṇe ‘‘kiṃ vaṇṇo eso’’ti taṃ taṃ dosaṃ vadati. Vaṇṇoti cettha sarīravaṇṇopi, guṇavaṇṇopi veditabbo.

115-123. Im fünften Sutta werden die fünf Arten von Missgunst, angefangen mit der Missgunst bezüglich des Wohnorts (āvāsamacchariya) usw., in Bezug auf eine Nonne dargelegt; sie sind jedoch auch in Bezug auf einen Mönch zu verstehen. Ein von Missgunst bezüglich des Wohnorts erfüllter Mönch gibt nämlich, wenn er einen Gastmönch sieht, diesem die dem Orden gehörende Unterkunft nicht und sagt etwa: „Hier ist das Zubehör des Schreins oder des Ordens gelagert.“ Ein von Missgunst bezüglich der Unterstützerfamilien (kulamacchariya) erfüllter Mönch zeigt unter verschiedenen Vorwänden Nachteile auf und verhindert so, dass andere Zutritt zu den Familien erhalten, die ihn unterstützen. Ein von Missgunst bezüglich des Gewinns (lābhamacchariya) erfüllter Mönch missgönnt anderen selbst den dem Orden zustehenden Gewinn und sorgt durch unredliche Mittel oder durch den Missbrauch von Einfluss dafür, dass andere nichts erhalten. Ein von Missgunst bezüglich des Ansehens (vaṇṇamacchariya) erfüllter Mönch preist sein eigenes Ansehen und spricht über das Ansehen anderer, indem er diesen oder jenen Makel nennt und fragt: „Was taugt schon dessen Ansehen?“ Unter „Ansehen“ (vaṇṇa) ist hierbei sowohl das körperliche Aussehen als auch das Ansehen aufgrund von Tugenden zu verstehen.

Dhammamacchariyena samannāgato – ‘‘imaṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā eso maṃ abhibhavissatī’’ti aññassa na deti. Yo pana – ‘‘ayaṃ imaṃ dhammaṃ uggahetvā aññathā atthaṃ viparivattetvā nāsessatī’’ti dhammanuggahena vā – ‘‘ayaṃ imaṃ dhammaṃ uggahetvā uddhato unnaḷo avūpasantacitto apuññaṃ pasavissatī’’ti puggalānuggahena vā na deti, na taṃ macchariyaṃ. Dhammoti cettha pariyattidhammo adhippeto. Paṭivedhadhammo hi ariyānaṃyeva hoti, te ca naṃ na maccharāyanti macchariyassa sabbaso pahīnattāti tassa asambhavo eva. Tattha āvāsamacchariyena lohagehe paccati, yakkho vā peto vā hutvā tasseva āvāsassa saṅkāraṃ sīsena ukkhipitvā carati. Kulamacchariyena appabhogo hoti. Lābhamacchariyena gūthaniraye nibbattati, saṅghassa vā gaṇassa vā lābhaṃ maccharāyitvā puggalikaparibhogena vā paribhuñjitvā yakkho vā peto vā mahāajagaro vā hutvā nibbattati. Vaṇṇamacchariyena bhavesu nibbattassa vaṇṇo nāma na hoti. Dhammamacchariyena kukkuḷaniraye nibbattati. Chaṭṭhādīni uttānatthāneva.

Ein von Missgunst bezüglich der Lehre (dhammamacchariya) erfüllter Mönch gibt die Lehre einem anderen nicht, weil er denkt: „Wenn dieser die Lehre erlernt, wird er mich übertreffen.“ Wer sie jedoch aus Fürsorge für die Lehre nicht gibt, indem er denkt: „Wenn dieser die Lehre lernt, wird er ihre Bedeutung verdrehen und sie zerstören“, oder aus Fürsorge für die Person, indem er denkt: „Wenn dieser die Lehre lernt, wird er stolz, überheblich und unruhigen Geistes werden und Unheilsames anhäufen“ – bei dem liegt keine Missgunst vor. Unter „Lehre“ (dhamma) ist hierbei die Lehre des Studiums (pariyattidhamma) gemeint. Denn die Lehre der Verwirklichung (paṭivedhadhamma) besitzen nur die Edlen (ariya), und diese sind nicht missgünstig, da die Missgunst bei ihnen gänzlich überwunden ist, sodass ein solches Verhalten bei ihnen unmöglich ist. Was dies betrifft: Durch Missgunst bezüglich des Wohnorts schmort man im Eisernen Kessel (lohageha) oder wird als Yakkha oder Peta wiedergeboren, der den Kehricht ebendieses Wohnorts auf dem Kopf tragend umherzieht. Durch Missgunst bezüglich der Familien wird man besitzlos. Durch Missgunst bezüglich des Gewinns wird man in der Kot-Hölle (gūthaniraya) wiedergeboren; oder aber, wer den Gewinn des Ordens oder einer Gruppe missgönnt und ihn für den persönlichen Gebrauch beansprucht, wird als Yakkha, Peta oder als riesige Python wiedergeboren. Durch Missgunst bezüglich des Ansehens hat man bei einer Wiedergeburt in den verschiedenen Daseinsformen kein gutes Aussehen (oder keinen guten Ruf). Durch Missgunst bezüglich der Lehre wird man in der Hölle der heißen Asche (kukkuḷaniraya) wiedergeboren. Die sechste und die folgenden Suttas sind von leicht verständlicher Bedeutung.

Maccharinīsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Maccharinī-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

Andhakavindavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Andhakavinda-Vagga ist abgeschlossen.

(13) 3. Gilānavaggo

(13) 3. Gilāna-Vagga

124-130. Tatiyo [Pg.43] vaggo uttānatthoyeva.

124-130. Das dritte Kapitel ist gänzlich von leicht verständlicher Bedeutung.

(14) 4. Rājavaggo

(14) 4. Rāja-Vagga

1. Paṭhamacakkānuvattanasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung der ersten Cakkānuvattana-Sutta

131. Catutthassa paṭhame atthaññūti hitaññū. Hitapariyāyo hettha attha-saddo ‘‘attattho parattho’’tiādīsu (mahāni. 69; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddeso 85; paṭi. ma. 3.5) viya. Yasmā cesa paresaṃ hitaṃ jānanto te attani rañjeti, tasmā vuttaṃ ‘‘rañjituṃ jānātī’’ti. Daṇḍeti aparādhānurūpe daṇḍane. Balamhīti balakāye. Pañca attheti attattho, parattho, ubhayattho, diṭṭhadhammiko attho, samparāyiko atthoti evaṃ pañcappabhede atthe. Cattāro dhammeti catusaccadhamme, kāmarūpārūpalokuttarabhede vā cattāro dhamme. Paṭiggahaṇaparibhogamattaññutāya eva pariyesanavissajjanamattaññutāpi bodhitā hontīti ‘‘paṭiggahaṇaparibhogamattaṃ jānāti’’icceva vuttaṃ.

131. Im ersten Sutta des vierten Abschnitts bedeutet „den Nutzen kennend“ (atthaññū) „das Heilsame kennend“ (hitaññū). Das Wort „attha“ ist hier nämlich ein Synonym für „hita“ (Nutzen, Wohl), wie in den Ausdrücken „eigener Nutzen, Nutzen anderer“ (attattho parattho) usw. Da er das Wohl anderer kennt und sie für sich gewinnt, wird gesagt: „Er versteht es, sie für sich zu gewinnen“ (rañjituṃ jānāti). „Bei der Bestrafung“ (daṇḍe) bedeutet: bei einer dem Vergehen entsprechenden Bestrafung. „Beim Heer“ (balasmiṃ) meint: in der Streitmacht (balakāya). „Fünf Arten des Nutzens“ (pañca atthe) bezieht sich auf: den eigenen Nutzen, den Nutzen anderer, den beiderseitigen Nutzen, den Nutzen im gegenwärtigen Leben und den Nutzen im zukünftigen Leben – diese fünf Arten von Nutzen. „Vier Wahrheiten“ (cattāro dhamme) meint die vier edlen Wahrheiten oder aber die vier Arten von Phänomenen, eingeteilt in den Bereich der Sinnlichkeit, der feinstofflichen Form, der Formlosigkeit und des Überweltlichen. Da durch das Wissen um das rechte Maß beim Empfangen und beim Gebrauch auch das Wissen um das rechte Maß beim Suchen und beim Weggeben mit erklärt wird, wurde lediglich gesagt: „Er kennt das rechte Maß beim Empfangen und beim Gebrauch“ (paṭiggahaṇaparibhogamattaṃ jānāti).

Uttarati atikkamati, abhibhavatīti vā uttaraṃ, natthi ettha uttaranti anuttaraṃ. Anatisayaṃ, appaṭibhāgaṃ vā anekāsu devamanussaparisāsu anekasatakkhattuṃ tesaṃ ariyasaccappaṭivedhasampādanavasena pavattā bhagavato dhammadesanā dhammacakkaṃ. Apica sabbapaṭhamaṃ aññātakoṇḍaññappamukhāya aṭṭhārasaparisagaṇāya brahmakoṭiyā catusaccassa paṭivedhavidhāyinī yā dhammadesanā, tassā sātisayā dhammacakkasamaññā. Tattha satipaṭṭhānātidhammo eva pavattanaṭṭhena cakkanti dhammacakkaṃ. Cakkanti vā āṇā dhammato anapetattā, dhammañca taṃ cakkañcāti dhammacakkaṃ. Dhammena ñāyena cakkantipi dhammacakkaṃ. Yathāha ‘‘dhammañca pavatteti cakkañcāti dhammacakkaṃ, cakkañca pavatteti dhammañcāti dhammacakkaṃ, dhammena pavattetīti dhammacakka’’ntiādi (paṭi. ma. 2.40-41). Appaṭivattiyanti dhammissarassa bhagavato sammāsambuddhassa dhammacakkassa anuttarabhāvato appaṭisedhanīyaṃ. Kehi pana appaṭivattiyanti āha – ‘‘samaṇena vā’’tiādi. Tattha samaṇenāti pabbajjaṃ upagatena. Brāhmaṇenāti jātibrāhmaṇena. Sāsanaparamatthasamaṇabrāhmaṇānañhi paṭilomacittaṃyeva natthi. Devenāti kāmāvacaradevena. Kenacīti yena [Pg.44] kenaci avasiṭṭhapārisajjena. Ettāvatā aṭṭhannampi parisānaṃ anavasesapariyādānaṃ daṭṭhabbaṃ. Lokasminti sattaloke.

Was hinübergeht, überschreitet oder überwindet, ist 'uttara' (höher, überlegen). Wo es nichts Höheres gibt, ist es 'anuttara' (unübertrefflich). Das unübertroffene oder unvergleichliche Rad der Lehre (dhammacakka) ist die Lehrverkündigung (dhammadesanā) des Erhabenen, welche viele hundert Male vor zahlreichen Versammlungen von Göttern und Menschen in Gang gesetzt wurde, um deren Durchdringung der edlen Wahrheiten zu bewirken. Zudem gilt die Bezeichnung 'Rad der Lehre' in ganz besonderem Maße für jene Lehrverkündigung, die zuallererst der Schar von achtzehn Versammlungen, angeführt von Aññātakoṇḍañña, und zehn Millionen Brahma-Wesen die Durchdringung der vier Wahrheiten verschaffte. Darin ist eben die Natur der Grundlagen der Achtsamkeit und anderer Phänomene im Sinne des In-Gang-Setzens ein Rad, daher 'Rad der Lehre'. Oder 'Rad' (cakka) bezeichnet die Autorität (āṇā), weil sie nicht von der Lehre abweicht; und dieses ist sowohl die Lehre als auch das Rad, daher 'Rad der Lehre'. Auch als ein Rad gemäß dem Gesetz (dhammena) und der Methode (ñāyena) ist es das 'Rad der Lehre'. Wie es heißt: 'Er setzt die Lehre in Gang und das Rad, daher das Rad der Lehre... er setzt es durch die Lehre in Gang, daher das Rad der Lehre' usw. (Paṭisambhidāmagga 2.40-41). 'Unaufhaltsam' (appaṭivattiya) bedeutet unaufhaltsam (appaṭisedhanīya) aufgrund der Unübertrefflichkeit des Rades der Lehre des Erhabenen, des vollkommen Erwachten, des Herrn der Lehre. Durch wen aber ist es unaufhaltsam? Es heißt: 'weder von einem Asketen' usw. Darin bedeutet 'von einem Asketen': von einem, der in die Hauslosigkeit (pabbajjā) eingetreten ist. 'Von einem Brahmanen': von einem Brahmanen der Geburt nach. Denn bei den Asketen und Brahmanen im höchsten Sinne des Sasana gibt es überhaupt keinen widersetzlichen Geist. 'Von einem Gott': von einem Gott der Sphäre der Sinneslüste (kāmāvacaradeva). 'Von irgendjemandem': von irgendeinem verbleibenden Mitglied der Versammlungen. Damit ist die Erfassung aller acht Versammlungen ohne Ausnahme zu verstehen. 'In der Welt' (lokasmiṃ) bedeutet in der Welt der Lebewesen (sattaloke).

Paṭhamacakkānuvattanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der ersten Lehrrede über das Nachfolgen im Rad-Drehen (Paṭhamacakkānuvattanasutta) ist abgeschlossen.

2. Dutiyacakkānuvattanasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung der zweiten Lehrrede über das Nachfolgen im Rad-Drehen (Dutiyacakkānuvattanasutta)

132. Dutiye cakkavattivattanti dasavidhaṃ, dvādasavidhaṃ vā cakkavattibhāvāvahaṃ vattaṃ. Tattha antojanasmiṃ balakāye dhammikāyeva rakkhāvaraṇaguttiyā saṃvidhānaṃ, khattiyesu, anuyantesu, brāhmaṇagahapatikesu, negamajānapadesu, samaṇabrāhmaṇesu, migapakkhīsu, adhammikapaṭikkhepo, adhanānaṃ dhanānuppadānaṃ, samaṇabrāhmaṇe upasaṅkamitvā pañhapucchananti idaṃ dasavidhaṃ cakkavattivattaṃ. Idameva ca gahapatike pakkhijāte ca visuṃ katvā gahaṇavasena dvādasavidhaṃ. Pitarā pavattitameva anuppavattetīti dasavidhaṃ vā dvādasavidhaṃ vā cakkavattivattaṃ pūretvā nisinnassa puttassa aññaṃ pātubhavati, so taṃ pavatteti. Ratanamayattā pana sadisaṭṭhena tadevetanti katvā ‘‘pitarā pavattita’’nti vuttaṃ. Yasmā vā so ‘‘appossukko, tvaṃ deva, hohi, ahamanusāsissāmī’’ti āha. Tasmā pitarā pavattitaṃ āṇācakkaṃ anuppavatteti nāmāti evamettha attho daṭṭhabbo. Yañhi attano puññānubhāvasiddhaṃ cakkaratanaṃ, taṃ nippariyāyato tena pavattitaṃ nāma, netaranti paṭhamanayo vutto. Yasmā pavattitasseva anuvattanaṃ, paṭhamanayo ca taṃsadise tabbohāravasena vuttoti taṃ anādiyitvā dutiyanayo vutto.

132. Im zweiten [Sutta] bezieht sich 'die Pflichten eines Weltherrschers' (cakkavattivatta) auf die zehnfache oder zwölffache Pflicht, die den Zustand eines Weltherrschers (cakkavattibhāva) herbeiführt. Darin ist die Vorkehrung für gerechten Schutz, Schirm und Schirmung für die Hausgenossen, das Heer, die Adligen, Gefolgsleute, Brahmanen und Hausväter, Stadt- und Landbewohner, Asketen und Brahmanen, sowie für Wild und Vögel; die Abweisung von Ungerechtem; das Geben von Vermögen an Mittellose; und das Aufsuchen von Asketen und Brahmanen, um ihnen Fragen zu stellen – dies ist die zehnfache Pflicht eines Weltherrschers. Und eben diese Pflicht ist zwölffach, wenn man Hausväter und Vögel gesondert zählt. Bezüglich 'er lässt das vom Vater in Gang gesetzte weiterlaufen' (pitarā pavattitameva anuppavatteti): Dem Sohn, der die zehnfache oder zwölffache Pflicht eines Weltherrschers erfüllt hat und auf dem Thron sitzt, erscheint ein anderes Rad, und er setzt dieses in Gang. Da es jedoch aus Juwelen besteht und ihm in seiner Natur gleicht, wird gesagt: 'das vom Vater in Gang gesetzte', indem man es als dasselbe betrachtet. Oder weil er spricht: 'Seid unbesorgt, o König, ich werde die Unterweisung geben', darum wird gesagt, er lässt das vom Vater in Gang gesetzte Rad der Autorität (āṇācakka) weiterlaufen – so ist die Bedeutung hierbei zu verstehen. Denn das Juwelenrad (cakkaratana), das durch die Macht seiner eigenen Verdienste zustande kommt, wird im eigentlichen Sinne von ihm selbst in Gang gesetzt und nicht von einem anderen; dies ist die erste Erklärungsweise. Da es sich aber um ein Nachfolgen des bereits in Gang Gesetzten handelt und die erste Erklärungsweise dies im metaphorischen Sinne aufgrund der Ähnlichkeit so bezeichnet, wurde, ohne jene erste Erklärungsweise heranzuziehen, die zweite Erklärungsweise dargelegt.

Dutiyacakkānuvattanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der zweiten Lehrrede über das Nachfolgen im Rad-Drehen (Dutiyacakkānuvattanasutta) ist abgeschlossen.

4. Yassaṃdisaṃsuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung der Yassaṃdisasutta-Lehrrede

134. Catutthe ‘‘ubhato sujāto’’ti ettake vutte yehi kehici dvīhi bhāgehi sujātatā paññāpeyya, sujāta-saddo ca ‘‘sujāto cārudassano’’tiādīsu (ma. ni. 2.399; su. ni. 553; theragā. 818) ārohasampattipariyāyoti jātivasena [Pg.45] sujātataṃ vibhāvetuṃ ‘‘mātito ca pitito cā’’ti vuttaṃ. Anorasaputtavasenapi loke mātupitusamaññā dissati, idha pana sā orasaputtavasena icchitāti dassetuṃ ‘‘saṃsuddhaggahaṇiko’’ti vuttaṃ. Gabbhaṃ gaṇhāti dhāretīti gahaṇī, gabbhāsayasaññito mātukucchippadeso. Tenāha ‘‘saṃsuddhāya mātukucchiyā samannāgato’’ti. Yathābhuttassa āhārassa vipācanavasena gaṇhanato achaḍḍanato gahaṇī, tejodhātu. Pitā ca mātā ca pitaro. Pitūnaṃ pitaro pitāmahā. Tesaṃ yugo pitāmahayugo, tasmā yāva sattamā pitāmahayugā, pitāmahadvandāti evamettha attho daṭṭhabbo. Evañhi pitāmahaggahaṇeneva mātāmahopi gahitoti so aṭṭhakathāyaṃ visuṃ na uddhato. Yuga-saddo cettha ekasesanayena daṭṭhabbo ‘‘yugo ca yugo ca yugo’’ti. Evañhi tattha tattha dvinnaṃ gahitameva hoti. Tenāha ‘‘tato uddhaṃ sabbepi pubbapurisā pitāmahaggahaṇeneva gahitā’’ti. Purisaggahaṇañcettha ukkaṭṭhaniddesavasena katanti daṭṭhabbaṃ. Evañhi ‘‘mātito’’ti pāḷivacanaṃ samatthitaṃ hoti.

134. Im vierten [Sutta], wenn bloß gesagt wird 'von beiden Seiten wohlgeboren' (ubhato sujāto), könnte die Wohlgeborenenheit in Bezug auf irgendwelche zwei Teile verstanden werden; und da das Wort 'wohlgeboren' (sujāta) in Passagen wie 'wohlgeboren, von schönem Anblick' ein Synonym für körperliche Vollkommenheit ist, wird 'sowohl von Mutter- als auch von Vaterseite' (mātito ca pitito ca) gesagt, um die Wohlgeborenenheit in Bezug auf die Abstammung (jāti) zu verdeutlichen. Da in der Welt die Bezeichnung 'Mutter und Vater' auch in Bezug auf nicht-leibliche Kinder vorkommt, wird hier, um zu zeigen, dass dies im Sinne eines leiblichen Sohnes gemeint ist, gesagt: 'aus reinem Schoß stammend' (saṃsuddhaggahaṇika). Was den Embryo empfängt und trägt, ist der Mutterleib (gahaṇī), der als Gebärmutter bezeichnete Bereich im Schoß der Mutter. Daher heißt es: 'ausgestattet mit einem vollkommen reinen Mutterleib'. Wegen des Festhaltens und Nicht-Ausstoßens der verzehrten Nahrung zum Zweck der Verdauung ist 'gahaṇī' [auch] das Hitze-Element (tejodhātu). 'Pitaro' (Eltern) sind Vater und Mutter. Die Väter der Väter sind die Großväter (pitāmahā). Deren Generation ist die Großvatergeneration; daher ist die Bedeutung hierbei wie folgt zu verstehen: 'bis zurück zur siebten Großvatergeneration', d.h. den Paaren von Großvätern. Denn da durch die Erwähnung der Großväter auch die Großväter mütterlicherseits mitgemeint sind, wurde dies im Kommentar nicht gesondert hervorgehoben. Das Wort 'yuga' (Generation/Paar) ist hierbei nach der Methode der Auslassung (ekasesanaya) zu verstehen: 'Generation und Generation und Generation'. Denn so werden jeweils beide Seiten erfasst. Deshalb heißt es: 'Darüber hinaus sind alle Vorfahren durch die Erwähnung der Großväter erfasst'. Und die Erwähnung von 'Männern' (purisa) ist hier als eine beispielhafte Hervorhebung (ukkaṭṭhaniddesavasena) zu verstehen. Auf diese Weise wird auch das Pali-Wort 'mātito' (mütterlicherseits) gestützt.

Akkhittoti appattakkhepo. Anavakkhittoti sampattavivādādīsu na avakkhitto na chaḍḍito. Jātivādenāti hetumhi karaṇavacananti dassetuṃ ‘‘kena kāraṇenā’’tiādi vuttaṃ. Ettha ca ‘‘ubhato…pe… pitāmahayugā’’ti etena khattiyassa yonidosābhāvo dassito saṃsuddhaggahaṇikabhāvakittanato. ‘‘Akkhitto’’ti iminā kiriyāparādhābhāvo. Kiriyāparādhena hi sattā khepaṃ pāpuṇanti. ‘‘Anupakkuṭṭho’’ti iminā ayuttasaṃsaggābhāvo. Ayuttasaṃsaggañhi paṭicca sattā akkosaṃ labhanti.

'Akkhitto' (nicht herabgesetzt) bedeutet, dass ihm kein Vorwurf gemacht wurde. 'Anavakkhitto' (nicht verworfen) bedeutet, dass er bei aufgetretenen Streitigkeiten usw. nicht verworfen oder ausgestoßen wurde. 'Jātivādenā' (in Bezug auf die Behauptung der Herkunft): Um zu zeigen, dass es sich um einen Instrumentalis der Ursache handelt, wird gesagt: 'aus welchem Grund' usw. Und hierbei wird durch den Ausdruck 'von beiden Seiten... bis zur siebten Großvatergeneration' das Fehlen eines Mangels in der Geburtslinie (yonidosābhāvo) des Kriegers (khattiya) aufgezeigt, indem der Zustand einer vollkommen reinen Gebärmutter gepriesen wird. Durch 'akkhitto' wird das Fehlen eines Vergehens in der Tat (kiriyāparādhābhāvo) aufgezeigt. Denn durch ein Vergehen in der Tat ziehen sich Wesen Herabsetzung zu. Durch 'anupakkuṭṭho' (nicht getadelt) wird das Fehlen eines ungebührlichen Umgangs (ayuttasaṃsaggābhāvo) aufgezeigt. Denn aufgrund von ungebührlichem Umgang erfahren Wesen Beschimpfung.

Aḍḍhatā nāma vibhavasampannatā, sā taṃ taṃ upādāyupādāya vuccatīti āha ‘‘yo koci attano santakena vibhavena aḍḍho hotī’’ti. Tathā mahaddhanatāpīti taṃ ukkaṃsagataṃ dassetuṃ ‘‘mahatā aparimāṇasaṅkhena dhanena samannāgato’’ti vuttaṃ. Bhuñjitabbato paribhuñjitabbato visesato kāmā bhogā nāmāti āha ‘‘pañcakāmaguṇavasenā’’ti. Koṭṭhaṃ vuccati dhaññassa āvasanaṭṭhānaṃ, koṭṭhabhūtaṃ agāraṃ koṭṭhāgāraṃ. Tenāha ‘‘dhaññena ca paripuṇṇakoṭṭhāgāro’’ti. Evaṃ sāragabbhaṃ koso, dhaññapariṭṭhapanaṭṭhānañca koṭṭhāgāranti dassetvā idāni tato aññathā taṃ dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha yathā asino tikkhabhāvaparihārako [Pg.46] paṭicchado ‘‘koso’’ti vuccati. Evaṃ rañño tikkhabhāvaparihāraṃ katvā caturaṅginī senā kosoti āha ‘‘catubbidho koso hatthī assā rathā pattī’’ti. Vatthakoṭṭhāgāraggahaṇeneva sabbassapi bhaṇḍaṭṭhapanaṭṭhānassa gahitattā ‘‘tividhaṃ koṭṭhāgāra’’nti vuttaṃ.

Wohlhabenheit (aḍḍhatā) bedeutet Ausstattung mit Besitztümern. Sie wird in Bezug auf das eine oder andere gesagt; daher wurde gesagt: „Wer auch immer durch seinen eigenen Besitz wohlhabend ist.“ Ebenso verhält es sich mit großem Reichtum (mahaddhanatā). Um dessen Höchstmaß zu zeigen, wurde gesagt: „mit großem, unermesslichem Reichtum ausgestattet“. Weil sie genossen und verzehrt werden können, insbesondere die Sinnesobjekte, werden sie Besitztümer (bhogā) genannt; daher wurde gesagt: „kraft der fünf Stränge der Sinnlichkeit“. Ein Speicher (koṭṭhaṃ) wird der Aufbewahrungsort für Getreide genannt; ein Haus, das als Speicher dient, ist ein Vorratshaus (koṭṭhāgāraṃ). Daher wurde gesagt: „und dessen Vorratshäuser voll mit Getreide sind“. Nachdem so gezeigt wurde, dass die Schatzkammer (kosa) wertvolle Dinge enthält und das Vorratshaus (koṭṭhāgāra) der Aufbewahrungsort für Getreide ist, wird nun, um dies auf andere Weise zu zeigen, „oder aber“ usw. gesagt. Darunter wird wie die Scheide, die die Schärfe des Schwertes bewahrt, „kosa“ genannt. Ebenso wird die viergliedrige Armee, die den Schutz für die Macht des Königs bildet, als kosa bezeichnet; daher wurde gesagt: „die vierfache Schatzkammer: Elefanten, Pferde, Streitwagen und Fußsoldaten“. Da durch die Erwähnung des Vorratshauses für Güter (vatthukoṭṭhāgāra) bereits jeglicher Ort zur Aufbewahrung von Waren erfasst ist, wurde gesagt: „das dreifache Vorratshaus“.

Yassā paññāya vasena puriso ‘‘paṇḍito’’ti vuccati, taṃ paṇḍiccanti āha ‘‘paṇḍiccena samannāgato’’ti. Taṃtaṃitikattabbatāsu chekabhāvo byattabhāvo veyyattiyaṃ. Sammohaṃ hiṃsati vidhamatīti medhā, sā etassa atthīti medhāvī. Ṭhāne ṭhāne uppatti etissā atthīti ṭhānuppatti, ṭhānaso uppajjanapaññā. Vaḍḍhiattheti vaḍḍhisaṅkhāte atthe.

Die Weisheit, aufgrund derer ein Mensch „weise“ (paṇḍito) genannt wird, wird Gelehrsamkeit (paṇḍiccaṃ) genannt; daher wurde gesagt: „mit Gelehrsamkeit ausgestattet“. Die Geschicklichkeit (chekabhāvo) und Erfahrenheit (byattabhāvo) in den jeweiligen Pflichten und Aufgaben ist die Gewandtheit (veyyattiyaṃ). Sie zerstört und vertreibt die Verwirrung, daher ist sie Scharfsinn (medhā); wer diese besitzt, ist scharfsinnig (medhāvī). Das Entstehen in den jeweiligen Situationen gehört ihr an, daher ist es Geistesgegenwart (ṭhānuppatti), d. h. die Weisheit, die situationsgerecht entsteht. „Im Sinne des Wachstums“ (vaḍḍhi-atthe) bedeutet im Sinne des Nutzens, der als Wachstum bezeichnet wird.

Yassaṃdisaṃsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Yassaṃdisā-Suttas ist abgeschlossen.

5-9. Patthanāsuttādivaṇṇanā

5-9. Die Erklärung des Patthanā-Suttas und der folgenden [Suttas].

135-9. Pañcame hatthisminti hatthisippe. Hatthīti hi hatthivisayattā hatthisannissitattā ca hatthisippaṃ gahitaṃ. Sesapadesupi eseva nayo. Vayatīti vayo, sobhanesu katthaci apakkhalanto avitthāyanto tāni sandhāretuṃ sakkotīti attho. Na vayo avayo, tāni atthato saddato ca sandhāretuṃ na sakkoti. Avayo na hotīti anavayo. Dve paṭisedhā pakatiṃ gamentīti āha ‘‘anavayoti samattho’’ti. Chaṭṭhādīni uttānatthāneva.

135-9. Im fünften [Sutta] bedeutet „beim Elefanten“ (hatthismiṃ): in der Kunst der Elefantenführung. Denn mit dem Wort „Elefant“ wird wegen des Bezugs zum Elefanten und der Abhängigkeit vom Elefanten die Kunst der Elefantenführung erfasst. Ebenso verhält es sich bei den übrigen Begriffen. „Vayo“ bedeutet, dass er fähig ist, diese [Künste] zu beherrschen, ohne an irgendeiner Stelle im Schönen zu stolpern oder abzuschweifen. „Avayo“ bedeutet nicht fähig, er kann sie weder dem Sinn noch dem Wortlaut nach beherrschen. „Nicht unfähig“ (avayo na hoti) ist „meisterhaft“ (anavayo). Da zwei Verneinungen den ursprünglichen Zustand wiederherstellen, wurde gesagt: „‚anavayo‘ bedeutet fähig“. Das sechste und die folgenden Suttas sind von leicht verständlicher Bedeutung.

Patthanāsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Patthanā-Suttas und der folgenden [Suttas] ist abgeschlossen.

10. Sotasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Sota-Suttas.

140. Dasame tibbānanti tikkhānaṃ. Kharānanti kakkasānaṃ. Kaṭukānanti dāruṇānaṃ. Asātānanti nasātānaṃ appiyānaṃ. Na tāsu mano appeti, na tā manaṃ appāyanti vaḍḍhentīti amanāpā.

140. Im zehnten [Sutta] bedeutet „heftig“ (tibbānaṃ) scharf. „Rauh“ (kharānaṃ) bedeutet grob. „Bitter“ (kaṭukānaṃ) bedeutet grausam. „Unangenehm“ (asātānaṃ) bedeutet unwillkommen, unangenehm. Da der Geist sich ihnen nicht zuwendet und sie den Geist nicht erfreuen oder nähren, sind sie „unerwünscht“ (amanāpā).

Sotasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sota-Suttas ist abgeschlossen.

Rājavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Königs-Kapitels (Rājavagga) ist abgeschlossen.

(15) 5. Tikaṇḍakīvaggo

(15) 5. Das Tikaṇḍakī-Kapitel (Tikaṇḍakīvagga).

1. Avajānātisuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Avajānāti-Suttas.

141. Pañcamassa [Pg.47] paṭhame datvā avajānātīti ettha eko bhikkhu mahāpuñño catupaccayalābhī hoti, so cīvarādīni labhitvā aññaṃ appapuññaṃ āpucchati. Sopi tasmiṃ punappunaṃ āpucchantepi gaṇhātiyeva. Athassa itaro thokaṃ kupito hutvā maṅkubhāvaṃ uppādetukāmo vadati ‘‘ayaṃ attano dhammatāya cīvarādīni na labhati, amhe nissāya labhatī’’ti. Evampi datvā avajānāti nāma. Eko pana ekena saddhiṃ dve tīṇi vassāni vasanto pubbe taṃ puggalaṃ garuṃ katvā gacchante gacchante kāle cittīkāraṃ na karoti, āsananisinnaṭṭhānampi na gacchati. Ayampi puggalo saṃvāsena avajānāti nāma. Ādheyyamukhoti ādito dheyyamukho, paṭhamavacanasmiṃyeva ṭhapitamukhoti attho. Tatthāyaṃ nayo – eko puggalo sāruppaṃyeva bhikkhuṃ ‘‘asāruppo eso’’ti katheti. Taṃ sutvā esa niṭṭhaṃ gacchati, puna aññena sabhāgena bhikkhunā ‘‘sāruppo aya’’nti vuttepi tassa vacanaṃ na gaṇhāti. Asukena nāma ‘‘asāruppo aya’’nti amhākaṃ kathitanti purimabhikkhunova kathaṃ gaṇhāti. Aparopissa dussīlaṃ ‘‘sīlavā’’ti katheti. Tassa vacanaṃ saddahitvā puna aññena ‘‘asāruppo eso bhikkhu, nāyaṃ tumhākaṃ santikaṃ upasaṅkamituṃ yutto’’ti vuttepi tassa vacanaṃ aggahetvā purimaṃyeva kathaṃ gaṇhāti. Aparo vaṇṇampi kathitaṃ gaṇhāti, avaṇṇampi kathitaṃ gaṇhātiyeva. Ayampi ādheyyamukhoyeva nāma ādhātabbamukho, yaṃ yaṃ suṇāti, tattha tattha ṭhapitamukhoti attho.

141. Im ersten [Sutta] des fünften [Kapitels] bedeutet „nach dem Geben verachten“ (datvā avajānāti) Folgendes: Ein Mönch besitzt großes Verdienst und erhält die vier Erfordernisse. Nachdem er Roben usw. erhalten hat, fragt er einen anderen, der wenig Verdienst besitzt [ob er sie haben möchte]. Auch jener nimmt sie an, obwohl dieser ihn immer wieder fragt. Daraufhin wird der andere etwas ärgerlich und sagt, um ihn zu beschämen: „Dieser erhält aus eigener Natur keine Roben usw., er erhält sie nur dank uns.“ Auf diese Weise verachtet man jemanden, nachdem man ihm etwas gegeben hat. Ein anderer wiederum, der mit jemandem zwei oder drei Jahre zusammenlebt, achtet diese Person anfangs hoch, doch im Laufe der Zeit erweist er ihr keine Ehrerbietung mehr und geht nicht einmal mehr dorthin, wo jene Person auf ihrem Sitz sitzt. Auch diese Person verachtet den anderen durch das Zusammenleben (saṃvāsena avajānāti). „Leicht beeinflussbar“ (ādheyyamukho) bedeutet von Anfang an lenkbar, das heißt, jemand, dessen Mund bereits beim ersten Wort festgelegt ist. Dazu gilt folgende Methode: Eine Person bezeichnet einen eigentlich würdigen Mönch als „unwürdig“. Nachdem er das gehört hat, kommt er zu diesem Entschluss. Wenn daraufhin ein anderer, gleichgesinnter Mönch sagt: „Dieser ist würdig“, nimmt er dessen Wort nicht an. Er hält sich an die Aussage des ersten Mönchs: „Der und der hat uns gesagt, dieser sei unwürdig.“ Ein anderer bezeichnet einen Sittenlosen als „sittenrein“. Nachdem er dessen Wort geglaubt hat, nimmt er, selbst wenn ein anderer später sagt: „Dieser Mönch ist unwürdig, es ist nicht angemessen, dass ihr euch ihm nähert“, dessen Wort nicht an und hält sich nur an das erste Wort. Wieder ein anderer nimmt sowohl Lob an, wenn es gesprochen wird, als auch Tadel, wenn er gesprochen wird. Auch dieser wird „leicht beeinflussbar“ (ādheyyamukho) genannt, was bedeutet, dass sein Geist lenkbar ist; was immer er hört, darauf stellt er sich ein.

Loloti saddhādīnaṃ ittarakālappatitattā assaddhiyādīhi lulitabhāvena lolo. Ittarabhattītiādīsu punappunaṃ bhajanena saddhāva bhattipemaṃ. Saddhāpemampi gehassitapemampi vaṭṭati, pasādo saddhāpasādo. Evaṃ puggalo lolo hotīti evaṃ ittarasaddhāditāya puggalo lolo nāma hoti. Haliddirāgo viya, thusarāsimhi koṭṭitakhānuko viya, assapiṭṭhiyaṃ ṭhapitakumbhaṇḍaṃ viya ca anibaddhaṭṭhāne muhuttena kuppati. Mando momūhoti aññāṇabhāvena mando, avisayatāya momūho, mahāmūḷhoti attho.

„Wankelmütig“ (lolo) bedeutet unbeständig, weil Vertrauen usw. nur für kurze Zeit vorhanden sind und durch Unglauben usw. erschüttert werden. Bei Begriffen wie „von geringer Ergebenheit“ (ittarabhatti) ist das Vertrauen selbst die Ergebenheit und Zuneigung, da man sich immer wieder anschließt. Sowohl auf Vertrauen basierende Zuneigung als auch weltliche Zuneigung sind hier gemeint. „Klarheit“ (pasādo) ist die Klarheit des Vertrauens. So ist ein Mensch wankelmütig, das heißt, aufgrund seines geringen Vertrauens usw. wird eine Person als wankelmütig bezeichnet. Wie eine Färbung mit Gelbwurz, wie ein Pfahl, der in einen Haufen Spreu geschlagen wurde, und wie ein Kürbis, der auf den Rücken eines Pferdes gelegt wurde, gerät er an einem unbefestigten Ort in einem Augenblick ins Schwanken. „Träge und völlig verwirrt“ (mando momūho) bedeutet träge aufgrund von Unwissenheit und völlig verwirrt, weil ihm das Verständnis für die Objekte fehlt, was „sehr verblendeter Zustand“ bedeutet.

Avajānātisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Avajānāti-Suttas ist abgeschlossen.

2-3. Ārabhatisuttādivaṇṇanā

2-3. Die Erklärung des Ārabhati-Suttas und der folgenden [Suttas].

142-3. Dutiye [Pg.48] ārabhatīti ettha ārambha-saddo kammakiriyahiṃsanavīriyakopanāpattivītikkamesu vattati. Tathā hesa ‘‘yaṃ kiñci dukkhaṃ sambhoti, sabbaṃ ārambhapaccayā’’ti (su. ni. 749) kamme āgato. ‘‘Mahārambhā mahāyaññā, na te honti mahapphalā’’ti (saṃ. ni. 1.120; a. ni. 4.39) kiriyāya. ‘‘Samaṇaṃ gotamaṃ uddissa pāṇaṃ ārabhantī’’ti (ma. ni. 2.51) hiṃsane. ‘‘Ārambhatha nikkhamatha, yuñjatha buddhasāsane’’ti (saṃ. ni. 1.185; netti. 29; peṭako. 38; mi. pa. 5.1.4) vīriye. ‘‘Bījagāmabhūtagāmasamārambhā paṭivirato hotī’’ti (dī. ni. 1.10, 195; ma. ni. 1.293) kopane. ‘‘Ārabhati ca vippaṭisārī ca hotī’’ti (a. ni. 5.142; pu. pa. 191) ayaṃ pana āpattivītikkame āgato, tasmā āpattivītikkamavasena ārabhati ceva, tappaccayā ca vippaṭisārī hotīti ayamettha attho. Yathābhūtaṃ nappajānātīti anadhigatattā yathāsabhāvato na jānāti. Yatthassāti yasmiṃ assa, yaṃ ṭhānaṃ patvā etassa puggalassa uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhantīti attho. Kiṃ pana patvā te nirujjhantīti? Arahattamaggaṃ, phalappattassa pana niruddhā nāma honti. Evaṃ santepi idha maggakiccavasena pana phalameva vuttanti veditabbaṃ.

142-3. Im zweiten Sutta bedeutet das Wort 'ārambha' im Ausdruck 'ārabhati' (er unternimmt / begeht): Handlung (kamma), Ausführung (kiriya), Schädigung (hiṃsana), Tatkraft (vīriya), Störung (kopana) und Übertretung eines Vergehens (āpattivītikkama). So kommt es in Bezug auf die Handlung vor in: 'Was auch immer an Leiden entsteht, all das hat seine Bedingung im Wirken (ārambha)' (Sn 749). In Bezug auf die Ausführung in: 'Große Opferfeiern mit großem Aufwand (mahārambhā) bringen keine große Frucht' (SN 1.120; AN 4.39). In Bezug auf Schädigung in: 'Für den Asketen Gotama töten (ārabhanti) sie Lebewesen' (MN 2.51). In Bezug auf Tatkraft in: 'Strebt an (ārambhatha), zieht aus, widmet euch der Lehre des Buddha' (SN 1.185). In Bezug auf Störung in: 'Er enthält sich der Beschädigung (samārambhā) von Samengut und Pflanzengut' (DN 1.10). Dieser Ausdruck 'Er begeht ein Vergehen (ārabhati) und empfindet Reue' (AN 5.142) kommt jedoch in Bezug auf die Übertretung eines Vergehens vor. Daher ist die Bedeutung hierbei: Er begeht eine Übertretung eines Vergehens und empfindet aufgrund dieser Bedingung Reue. 'Er erkennt nicht, wie es wirklich ist' bedeutet: Weil er es nicht erlangt hat, erkennt er es nicht seiner wahren Natur entsprechend. 'Wo für ihn' (yatthassa) bedeutet: an welchem Ort für ihn; die Bedeutung ist: wenn diese Person diesen Zustand erreicht hat, erlöschen die entstandenen bösen, unheilsamen Geisteszustände restlos. Was aber erreichend erlöschen sie? Den Pfad der Arhatschaft; für jemanden, der die Frucht erreicht hat, sind sie wahrlich erloschen. Obgleich dies so ist, ist hierbei zu verstehen, dass aufgrund der Pfadwirksamkeit eben die Frucht genannt ist.

Ārabhatī na vippaṭisārī hotīti āpattiṃ āpajjati, taṃ panesa desetuṃ sabhāgapuggalaṃ pariyesati, tasmā na vippaṭisārī hoti. Na ārabhati vippaṭisārī hotīti āpattiṃ na āpajjati, vinayapaññattiyaṃ pana akovidattā anāpattiyā āpattisaññī hutvā vippaṭisārī hotīti evamettha attho daṭṭhabbo. ‘‘Na ārabhati na vippaṭisārī hotī’’ti yo vutto, kataro so puggalo? Ossaṭṭhavīriyapuggalo. So hi ‘‘kiṃ me imasmiṃ kāle parinibbānena, anāgate metteyyasammāsambuddhakāle parinibbāyissāmī’’ti visuddhasīlopi paṭipattiṃ na pūreti. So hi ‘‘kimatthaṃ āyasmā pamatto viharati, puthujjanassa nāma gati anibaddhā, tasmā hi metteyyasammāsambuddhassa sammukhībhāvaṃ labheyyāsi, arahattatthāya vipassanaṃ bhāvehī’’ti ovaditabbova.

'Er begeht ein Vergehen, empfindet aber keine Reue' bedeutet: Er begeht ein Vergehen, sucht jedoch nach einer gleichgesinnten Person, um dieses zu gestehen; daher empfindet er keine Reue. 'Er begeht kein Vergehen, empfindet aber Reue' bedeutet: Er begeht kein Vergehen, aber da er in den Ordensregeln unbewandert ist, nimmt er ein Nicht-Vergehen als ein Vergehen wahr und empfindet so Reue; so ist die Bedeutung hierbei zu verstehen. Wer ist jene Person, von der gesagt wird: 'Er begeht kein Vergehen und empfindet keine Reue'? Es ist eine Person, die ihre Tatkraft aufgegeben hat. Denn er denkt: 'Was nützt mir das Parinibbāna in dieser Zeit? Ich werde in der zukünftigen Ära des vollkommen Erleuchteten Metteyya das Parinibbāna erlangen.' Obwohl seine Tugend rein ist, erfüllt er die Praxis nicht. Er ist wahrlich so zu ermahnen: 'Warum verweilt der Ehrwürdige nachlässig? Das Schicksal eines Weltlings ist wahrlich unbestimmt. Damit du dem vollkommen Erleuchteten Metteyya von Angesicht zu Angesicht begegnen mögest, entfalte die Einsicht zur Erlangung der Arhatschaft!'

Sādhūti [Pg.49] āyācanatthe nipāto. Idaṃ vuttaṃ hoti – yāva aparaddhaṃ vata āyasmatā, evaṃ santepi mayaṃ āyasmantaṃ yācāma, desetabbayuttakassa desanāya, vuṭṭhātabbayuttakassa vuṭṭhānena, āvikātabbayuttakassa āvikiriyāya ārambhaje āsave pahāya suddhante ṭhitabhāvapaccavekkhaṇena vippaṭisāraje āsave paṭivinodetvā nīharitvā vipassanācittañceva vipassanāpaññañca vaḍḍhetūti. Amunā pañcamena puggalenāti etena pañcamena khīṇāsavapuggalena. Samasamo bhavissatīti lokuttaraguṇehi samabhāveneva samo bhavissatīti evaṃ khīṇāsavena ovaditabboti attho. Tatiyaṃ uttānameva.

'Sādhu' (Bitte) ist eine Partikel im Sinne einer Bitte. Dies bedeutet: Wie sehr hat sich der Ehrwürdige doch vergangen! Dennoch bitten wir den Ehrwürdigen, dass er durch das Gestehen dessen, was gestanden werden muss, durch das Rehabilitieren von dem, wovon er sich rehabilitieren muss, und durch das Offenbaren dessen, was offenbart werden muss, die aus dem Vergehen entstandenen Triebe aufgibt, und durch die Reflexion über seinen reinen Zustand die aus der Reue entstandenen Triebe vertreibt und beseitigt, um so sowohl den Geist der Einsicht als auch die Einsichts-Weisheit zu entfalten. 'Durch jene fünfte Person' bezieht sich auf diese fünfte Person, den Triebversiegten. 'Er wird völlig gleich sein' bedeutet: Er wird in Bezug auf die überweltlichen Qualitäten in völliger Gleichheit ebenbürtig sein. So lautet die Bedeutung, wie er von einem Triebversiegten zu ermahnen ist. Das dritte Sutta ist leicht verständlich.

Ārabhatisuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ārabhati-Suttas und anderer ist beendet.

4-6. Tikaṇḍakīsuttādivaṇṇanā

4-6. Die Erklärung des Tikaṇḍakī-Suttas und anderer.

144-6. Catutthe paṭikūleti amanuññe aniṭṭhe. Appaṭikūlasaññīti iṭṭhākāreneva pavattacitto. Iṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ asubhāya vā pharati, aniccato vā upasaṃharati upaneti pavatteti. Aniṭṭhasmiṃ vatthusminti aniṭṭhe sattasaññite ārammaṇe. Mettāya vā pharatīti mettaṃ hitesitaṃ upasaṃharanto sabbatthakameva vā tattha pharati. Dhātuto vā upasaṃharatīti dhammasabhāvacintanena dhātuto paccavekkhaṇāya dhātumanasikāraṃ vā tattha pavatteti. Tadubhayaṃ abhinivajjetvāti sabhāvato ānubhāvato ca upatiṭṭhantaṃ ārammaṇe paṭikūlabhāvaṃ appaṭikūlabhāvañcāti taṃ ubhayaṃ pahāya aggahetvā, sabbasmiṃ pana tasmiṃ majjhatto hutvāti vuttaṃ hoti. Majjhatto hutvā viharitukāmo pana kiṃ karotīti? Iṭṭhāniṭṭhesu āpāthaṃ gatesu neva somanassito hoti, na domanassito hoti. Upekkhako vihareyyāti iṭṭhe arajjanto aniṭṭhe adussanto yathā aññe asamapekkhanena mohaṃ uppādenti, evaṃ anuppādento chasu ārammaṇesu chaḷaṅgupekkhāya upekkhako vihareyya. Tenevāha ‘‘chaḷaṅgupekkhāvasena pañcamo’’ti. Iṭṭhāniṭṭhachaḷārammaṇāpāthe parisuddhapakatibhāvāvijahanalakkhaṇāya chasu dvāresu pavattanato ‘‘chaḷaṅgupekkhā’’ti laddhanāmāya tatramajjhattupekkhāya vasena pañcamo vāro vuttoti attho. Pañcamaṃ chaṭṭhañca uttānameva.

144-6. Im vierten Sutta bedeutet 'widerwärtig' (paṭikūla): unangenehm, unerwünscht. 'Sich des Nicht-Widerwärtigen bewusst' (appaṭikūlasaññī) bedeutet: ein Geist, der in einer erwünschten Weise ausgerichtet ist. Bei einem erwünschten Objekt durchdringt er es entweder mit der Vorstellung des Unschönen (asubha) oder führt es an die Vergänglichkeit (anicca) heran, lenkt es dorthin und wendet es darauf an. 'Bei einem unerwünschten Objekt' bedeutet: bei einem unerwünschten, als Lebewesen wahrgenommenen Objekt. 'Oder er durchdringt es mit liebender Güte' bedeutet: Indem er liebende Güte herbeiführt, die nach dem Wohl anderer strebt, durchdringt er es dort in jeder Hinsicht. 'Oder er führt es an die Elemente heran' bedeutet: Durch das Nachdenken über die Natur der Phänomene richtet er die Aufmerksamkeit auf die Elemente zur Betrachtung der Elemente dort. 'Beides vermeidend' bedeutet: Sowohl die Widerwärtigkeit als auch die Nicht-Widerwärtigkeit, die im Objekt gemäß seiner Natur und Wirkkraft auftreten, beides aufgebend und nicht erfassend, verweilt er in Bezug auf all das gleichmütig – dies ist damit gesagt. Was aber tut einer, der gleichmütig verweilen möchte? Wenn Erwünschtes und Unerwünschtes in den Bereich der Wahrnehmung treten, wird er weder erfreut noch betrübt. 'Er verweile gleichmütig' bedeutet: Indem er im Erwünschten nicht anhaftet und im Unerwünschten keine Abneigung hegt, und indem er – anders als jene, die durch mangelnde rechte Betrachtung Verwirrung erzeugen – keine Verwirrung entstehen lässt, verweilt er gleichmütig bezüglich der sechs Sinnesobjekte mittels des sechsfachen Gleichmuts. Deshalb heißt es: 'Der fünfte Fall erfolgt durch den sechsfachen Gleichmut'. Die Bedeutung ist: Die fünfte Weise ist dargelegt aufgrund des Gleichmuts des Dabeistehens, der den Namen 'sechsfacher Gleichmut' trägt, da er an den sechs Sinnenstoren wirksam ist, wenn die sechs erwünschten oder unerwünschten Objekte in den Wahrnehmungsbereich treten, und dessen Merkmal darin besteht, den Zustand der reinen Natur nicht aufzugeben. Der fünfte und sechste Fall sind leicht verständlich.

Tikaṇḍakīsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Tikaṇḍakī-Suttas und anderer ist beendet.

7-10. Asappurisadānasuttādivaṇṇanā

7-10. Die Erklärung des Asappurisadāna-Suttas und anderer.

147-150. Sattame [Pg.50] asakkaccanti anādaraṃ katvā. Deyyadhammassa asakkaccakaraṇaṃ nāma asampannaṃ karotīti āha ‘‘na sakkaritvā suciṃ katvā detī’’ti, uttaṇḍulādidosavirahitaṃ sucisampannaṃ katvā na detīti attho. Acittīkatvāti na citte katvā, na pūjetvāti attho. Pūjento hi pūjetabbavatthuṃ citte ṭhapeti, na tato bahi karoti. Cittaṃ vā acchariyaṃ katvā paṭipattivikaraṇaṃ sambhāvanakiriyā, tappaṭikkhepato acittīkaraṇaṃ asambhāvanakiriyā. Agāravena detīti puggale agaruṃ karonto nisīdanaṭṭhāne asammajjitvā yattha vā tattha vā nisīdāpetvā yaṃ vā taṃ vā ādhārakaṃ ṭhapetvā dānaṃ deti. Asahatthāti na attano hatthena deti, dāsakammakarodīhi dāpeti. Apaviddhaṃ detīti antarā apaviddhaṃ vicchedaṃ katvā deti. Tenāha ‘‘na nirantaraṃ detī’’ti. Atha vā apaviddhaṃ detīti ucchiṭṭhādichaḍḍanīyadhammaṃ viya avakkhittakaṃ katvā deti. Tenāha ‘‘chaḍḍetukāmo viya detī’’ti. ‘‘Addhā imassa dānassa phalameva āgacchatī’’ti evaṃ yassa kammassakatādiṭṭhi atthi, so āgamanadiṭṭhiko, ayaṃ pana na tādisoti anāgamanadiṭṭhiko. Tenāha ‘‘katassa nāma phalaṃ āgamissatī’’tiādi. Aṭṭhamādīsu natthi vattabbaṃ.

147-150. Im siebten [Sutta] bedeutet „unachtsam“ (asakkaccaṃ) „ohne Respekt“ (anādaraṃ katvā). Das unachtsame Darbringen einer Gabe bedeutet, sie unvollkommen zu machen; daher heißt es: „Er gibt nicht respektvoll und reinlich“ (na sakkaritvā suciṃ katvā deti). Dies bedeutet, dass er sie nicht so gibt, dass sie frei von Mängeln wie ungekochtem Reis usw. ist und in vollkommener Reinheit dargebracht wird. „Ohne Beachtung“ (acittīkatvā) bedeutet „nicht im Geist erwägend“, also „nicht verehrend“ (na pūjetvā). Wer nämlich verehrt, stellt das zu verehrende Objekt in seinen Geist und schließt es nicht davon aus. Oder den Geist voller Bewunderung zu machen und die entsprechende Handlung der Praxis auszuführen, ist eine Handlung der Wertschätzung; das Gegenteil davon, das Nicht-im-Geist-Erwägen, ist eine Handlung der Nicht-Wertschätzung. „Er gibt ohne Respekt“ (agāravena deti) bedeutet, dass er der Person keine Ehre erweist, den Sitzplatz nicht fegt, sie irgendwo hinsetzen lässt, ihr irgendeine beliebige Unterlage gibt und so die Gabe darbringt. „Nicht mit eigener Hand“ (asahatthā) bedeutet, er gibt nicht mit seiner eigenen Hand, sondern lässt es durch Sklaven, Arbeiter usw. geben. „Er gibt es wie weggeworfen“ (apaviddhaṃ deti) bedeutet, dass er mit Unterbrechungen gibt. Daher heißt es: „Er gibt nicht kontinuierlich.“ Oder „er gibt es wie weggeworfen“ bedeutet, dass er es achtlos hinwirft, wie wegzufegende Abfallstoffe oder Speisereste. Daher heißt es: „Er gibt es, als wolle er es wegwerfen.“ „Wahrlich, die Frucht dieses Gebens wird kommen“ – wer eine solche Ansicht über die Eigenverantwortung für das eigene Kamma (kammassakatādiṭṭhi) hat, ist einer, der an das Kommen [der Frucht] glaubt; dieser hier ist jedoch nicht so, daher ist er einer, der nicht an das Kommen [der Frucht] glaubt. Daher heißt es: „Wie sollte wohl die Frucht einer getanen Tat kommen?“ usw. Im achten und den folgenden Suttas gibt es nichts zu erklären.

Asappurisadānasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Asappurisadāna-Suttas und so weiter ist abgeschlossen.

Tikaṇḍakīvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Tikaṇḍakī-Kapitels ist abgeschlossen.

Tatiyapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Das dritte Fünfzigerschema (Tatiyapaṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

4. Catutthapaṇṇāsakaṃ

4. Das vierte Fünfzigerschema

(16) 1. Saddhammavaggo

(16) 1. Das Kapitel über die wahre Lehre (Saddhammavagga)

151-160. Paṭhamo vaggo uttānatthoyeva.

151-160. Das erste Kapitel ist in seiner Bedeutung ganz offensichtlich.

(17) 2. Āghātavaggo

(17) 2. Das Kapitel über den Groll (Āghātavagga)

1-5. Paṭhamaāghātapaṭivinayasuttādivaṇṇanā

1-5. Die Erklärung des ersten Suttas über das Überwinden von Groll und so weiter

161-165. Dutiyassa [Pg.51] paṭhame natthi vattabbaṃ. Dutiye āghāto paṭivinayati ettha, etehīti vā āghātapaṭivinayā. Tenāha ‘‘āghāto etehi paṭivinetabbo’’tiādi.

161-165. Im ersten [Sutta] des zweiten [Kapitels] gibt es nichts zu erklären. Im zweiten [Sutta]: Darin wird Groll überwunden, oder durch diese [Mittel] wird Groll überwunden – daher „Überwindung von Groll“ (āghātapaṭivinayā). Deshalb heißt es: „Durch diese Mittel soll Groll überwunden werden“ und so weiter.

Nantakanti anantakaṃ, antavirahitaṃ vatthakhaṇḍaṃ. Yadi hi tassa anto bhaveyya, ‘‘pilotikā’’ti saṅkhaṃ na gaccheyya.

„Ein Fetzen“ (nantaka) bedeutet „ohne Ende“ (anantaka), d. h. ein Stück Stoff ohne Webkante. Wenn es nämlich eine Webkante hätte, würde es nicht als „Lumpen“ (pilotikā) bezeichnet werden.

Sevālenāti bījakaṇṇikakesarādibhedena sevālena. Udakapappaṭakenāti nīlamaṇḍūkapiṭṭhivaṇṇena udakapiṭṭhiṃ chādetvā nibbattena udakapiṭṭhikena. Ghammena anugatoti ghammena phuṭṭho abhibhūto. Cittuppādanti paṭighasampayuttacittuppādaṃ.

„Mit Algen“ (sevālena) bedeutet mit Algen, die sich in Samen, Blütenböden, Staubfäden usw. unterteilen. „Mit Wasserlinsen“ (udakapappaṭakena) bezieht sich auf Wasserlinsen, die die Wasseroberfläche bedecken und die Farbe des Rückens eines grünen Frosches haben. „Vom Sonnenbrand geplagt“ (ghammena anugato) bedeutet von der Hitze getroffen, überwältigt. „Geistesregung“ (cittuppāda) meint das Entstehen eines Geistes, der mit Abneigung verbunden ist.

Visabhāgavedanuppattiyā kakaceneva iriyāpathapavattinivāraṇena chindanto ābādhati pīḷetīti ābādho, so assa atthīti ābādhiko. Taṃsamuṭṭhānena dukkhito sañjātadukkho. Bāḷhagilānoti adhimattagilāno. Gāmantanāyakassāti gāmantasampāpakassa.

Weil es durch das Entstehen unliebsamer Empfindungen – wie mit einer Säge – die Aufrechterhaltung der Körperhaltungen verhindert und so schneidet, quält und bedrängt, nennt man es eine „Krankheit“ (ābādha); wer diese hat, ist „krank“ (ābādhiko). „Davon gepeinigt“ bedeutet „Schmerz empfindend“. „Schwer krank“ (bāḷhagilāno) bedeutet „äußerst krank“. „Der ihn an die Grenze des Dorfes führt“ (gāmantanāyakassa) bedeutet „der ihn zum Dorfrand bringt“.

Pasannabhāvena udakassa acchabhāvo veditabboti āha ‘‘acchodakāti pasannodakā’’ti. Sādurasatāya sātatāti āha ‘‘madhurodakā’’ti. Tanukameva salilaṃ visesato sītalaṃ, na bahalāti āha ‘‘tanusītasalilā’’ti. Setakāti nikkaddamā. Sacikkhallādivasena hi udakassa vivaṇṇatā. Sabhāvato pana taṃ setavaṇṇameva. Tatiyādīni uttānatthāneva.

Aufgrund der Reinheit des Wassers versteht man seine Klarheit; deshalb heißt es: „klares Wasser (acchodakā) bedeutet reines Wasser (pasannodakā)“. Wegen des angenehmen Geschmacks ist es süß; deshalb heißt es: „süßes Wasser“ (madhurodakā). Nur dünnes Wasser ist besonders kühl, nicht dickflüssiges; deshalb heißt es: „leichtes, kühles Wasser“ (tanusītasalilā). „Weiß“ (setakā) bedeutet schlammfrei. Durch Schlamm usw. entsteht nämlich eine Verfärbung des Wassers. Von Natur aus ist es jedoch von weißer Farbe. Das dritte und die folgenden Suttas sind in ihrer Bedeutung ganz offensichtlich.

Paṭhamaāghātapaṭivinayasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Suttas über das Überwinden von Groll und so weiter ist abgeschlossen.

6. Nirodhasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Nirodha-Suttas

166. Chaṭṭhe [Pg.52] amarisanattheti asahanatthe. Anāgatavacanaṃ katanti anāgatasaddappayogo kato, attho pana vattamānakālikova. Akkharacintakā (pāṇini. 3.3.145-146) hi īdisesu ṭhānesu anokappanāmarisanatthavasena atthisadde upapade vattamānakālepi anāgatavacanaṃ karonti.

166. Im sechsten [Sutta] bedeutet „im Sinne des Nicht-Ertragens“ (amarisanatthe) „im Sinne des Unvermögens zu ertragen“. „Die Zukunftsform wurde verwendet“ (anāgatavacanaṃ kataṃ) bedeutet, dass ein Wort in der Zukunftsform gebraucht wurde, die Bedeutung jedoch auf die Gegenwart bezogen ist. Denn die Grammatiker (akkharacintakā) verwenden an solchen Stellen, wenn das Wort „atthi“ hinzutritt, wegen der Bedeutung des Nicht-Ertragens oder des Zweifels die Zukunftsform, selbst wenn es sich um die Gegenwart handelt.

Nirodhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nirodha-Suttas ist abgeschlossen.

7-9. Codanāsuttādivaṇṇanā

7-9. Die Erklärung des Codanā-Suttas und so weiter

167-9. Sattame vatthusandassanāti yasmiṃ vatthusmiṃ āpatti, tassa sarūpato dassanaṃ. Āpattisandassanāti yaṃ āpattiṃ so āpanno, tassā dassanaṃ. Saṃvāsappaṭikkhepoti uposathappavāraṇādisaṃvāsassa paṭikkhipanaṃ akaraṇaṃ. Sāmīcippaṭikkhepoti abhivādanādisāmīcikiriyāya akaraṇaṃ. Codayamānenāti codentena. Cuditakassa kāloti cuditakassa codetabbakālo. Puggalanti codetabbapuggalaṃ. Upaparikkhitvāti ‘‘ayaṃ cuditakalakkhaṇe tiṭṭhati, na tiṭṭhatī’’ti vīmaṃsitvā. Ayasaṃ āropetīti ‘‘ime maṃ abhūtena abbhācikkhantā ayasaṃ byasanaṃ uppādentī’’ti bhikkhūnaṃ ayasaṃ uppādeti. Aṭṭhamanavamāni uttānatthāneva.

167-9. Im siebten [Sutta]: „Aufzeigen des Tatbestands“ (vatthusandassanā) bedeutet das Aufzeigen des konkreten Falls, in dem ein Vergehen vorliegt. „Aufzeigen des Vergehens“ (āpattisandassanā) bedeutet das Aufzeigen des Vergehens, das er begangen hat. „Ausschluss von der Gemeinschaft“ (saṃvāsappaṭikkhepo) bedeutet die Ablehnung bzw. Nicht-Teilnahme an der Gemeinschaft beim Uposatha, der Pavāraṇā-Feier usw. „Verweigerung des respektvollen Umgangs“ (sāmīcippaṭikkhepo) bedeutet das Nicht-Ausführen von ehrerbietigen Handlungen wie dem Ehrerbieten usw. „Vom Anklagenden“ (codayamānena) bedeutet vom Ermahnenden. „Die Zeit für den Beschuldigten“ (cuditakassa kālo) ist die angemessene Zeit, um den Beschuldigten zu ermahnen. „Die Person“ (puggalaṃ) meint die zu ermahnende Person. „Nach gründlicher Prüfung“ (upaparikkhitvā) bedeutet, nachdem man untersucht hat: „Entspricht dieser den Merkmalen eines zu Beschuldigenden oder nicht?“. „Schande über jemanden bringen“ (ayasaṃ āropeti) bedeutet, dass er unter den Bhikkhus Schande verbreitet, indem er denkt: „Diese Leute beschuldigen mich fälschlicherweise und bringen mich in Verruf und ins Verderben.“ Das achte und neunte [Sutta] sind in ihrer Bedeutung ganz offensichtlich.

Codanāsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Codanā-Suttas und so weiter ist abgeschlossen.

10. Bhaddajisuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Bhaddaji-Suttas

170. Dasame abhibhavitvā ṭhito ime satteti adhippāyo. Yasmā pana so ‘‘pāsaṃsabhāvena uttamabhāvena ca te satte abhibhavitvā ṭhito’’ti attānaṃ maññati, tasmā vuttaṃ ‘‘jeṭṭhako’’ti. Aññadatthu dasoti dassane antarāyābhāvavacanena ñeyyavisesapariggāhikabhāvena [Pg.53] ca anāvaraṇadassāvitaṃ paṭijānātīti āha ‘‘sabbaṃ passatīti adhippāyo’’ti.

170. Im zehnten [Sutta]: Die Bedeutung ist „er steht über diesen Wesen, indem er sie überwunden hat“. Weil er sich jedoch selbst so einschätzt: „Ich stehe über diesen Wesen aufgrund meiner lobenswerten Natur und meiner erhabenen Natur“, wird er als „der Höchste“ (jeṭṭhako) bezeichnet. „Der ausschließlich Sehende“ (aññadatthu daso): Da er durch die Aussage, dass seiner Sicht kein Hindernis im Wege steht, und durch seine Fähigkeit, das Besondere des zu Erkennenden vollständig zu erfassen, ein unverstelltes Sehen für sich in Anspruch nimmt, heißt es: „die Bedeutung ist, dass er alles sieht“.

Bhaddajisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Bhaddaji-Suttas ist abgeschlossen.

Āghātavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Groll-Kapitels ist abgeschlossen.

(18) 3. Upāsakavaggo

(18) 3. Das Laienanhänger-Kapitel (Upāsakavagga)

1-6. Sārajjasuttādivaṇṇanā

1-6. Die Erklärung des Sārajja-Suttas und so weiter

171-176. Tatiyassa paṭhamadutiyatatiyacatutthe natthi vattabbaṃ. Pañcame upāsakapacchimakoti upāsakanihīno. ‘‘Iminā diṭṭhādinā idaṃ nāma maṅgalaṃ bhavissatī’’ti evaṃ bālajanaparikappitakotūhalasaṅkhātena diṭṭhasutamutamaṅgalena samannāgato kotūhalamaṅgaliko. Tenāha ‘‘iminā idaṃ bhavissatī’’tiādi. Maṅgalaṃ paccetīti diṭṭhamaṅgalādibhedaṃ maṅgalameva patthiyāyati. No kammanti kammassakataṃ no patthiyāyati. Imamhā sāsanāti ito sabbaññubuddhasāsanato. Bahiddhāti bāhirakasamaye. Dakkhiṇeyyaṃ pariyesatīti ‘‘duppaṭipannā dakkhiṇeyyā’’ti saññī gavesati. Ettha dakkhiṇapariyesanapubbakāre ekaṃ katvā pañca dhammā veditabbā. Chaṭṭhaṃ uttānameva.

171-176. Im ersten, zweiten, dritten und vierten [Sutta] des dritten [Kapitels] gibt es nichts zu erklären. Im fünften [Sutta]: „Der Letzte unter den Laienanhängern“ (upāsakapacchimako) bedeutet der minderwertigste der Laienanhänger. „Einer, der an Vorzeichen glaubt“ (kotūhalamaṅgaliko) ist jemand, der an solche glückbringenden Zeichen glaubt, die man sieht, hört oder wahrnimmt, wie sie von törichten Menschen aus Neugierde erdacht werden, indem sie denken: „Durch dieses Gesehene usw. wird dieses bestimmte Glück eintreffen.“ Daher heißt es: „Durch dieses wird jenes geschehen“ usw. „Er vertraut auf Vorzeichen“ (maṅgalaṃ pacceti) bedeutet, er ersehnt nur das Glückszeichen, das sich in gesehene Zeichen usw. unterteilt. „Nicht auf das Kamma“ (no kammaṃ) bedeutet, er vertraut nicht auf das Prinzip, dass Taten die eigenen sind (kammassakatā). „Außerhalb dieser Lehre“ (imamhā sāsanā) bedeutet außerhalb der Lehre des allwissenden Buddha. „Außen“ (bahiddhā) bedeutet in einer äußeren Sekte. „Er sucht nach einem, der der Gabe würdig ist“ (dakkhiṇeyyaṃ pariyesati) bedeutet, er sucht in dem Glauben: „Diese, die auf falschem Wege sind, sind der Gabe würdig.“ Hierbei sind, wenn man das Suchen nach einer Gabe und die vorherige Vorbereitung als eins zählt, [die anderen] fünf Eigenschaften zu verstehen. Das sechste [Sutta] ist ganz offensichtlich.

Sārajjasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sārajja-Suttas und so weiter ist abgeschlossen.

7-8. Vaṇijjāsuttādivaṇṇanā

7-8. Die Erklärung des Vaṇijjā-Suttas (Sutta über den Handel) und so weiter

177-8. Sattame satthavaṇijjāti āvudhabhaṇḍaṃ katvā vā kāretvā vā kataṃ vā paṭilabhitvā tassa vikkayo. Āvudhabhaṇḍaṃ kāretvā tassa vikkayoti idaṃ pana nidassanamattaṃ. Sūkaramigādayo posetvā tesaṃ vikkayoti sūkaramigādayo posetvā tesaṃ maṃsaṃ sampādetvā vikkayo. Ettha ca satthavaṇijjā paroparādhanimittatāya akaraṇīyā vuttā, sattavaṇijjā abhujissabhāvakaraṇato, maṃsavisavaṇijjā vadhahetuto, majjavaṇijjā pamādaṭṭhānato. Aṭṭhamaṃ uttānameva.

177-8. Im siebten Sutta bedeutet „Handel mit Waffen“ (satthavaṇijjā) das Herstellen oder Herstellenlassen von Waffen oder das Erwerben von hergestellten Waffen und deren Verkauf. „Waffen herstellen lassen und diese verkaufen“ dient jedoch nur als ein Beispiel. „Das Aufziehen von Schweinen, Wild und dergleichen und deren Verkauf“ bedeutet, Schweine, Wild und dergleichen aufzuziehen, ihr Fleisch zu gewinnen und zu verkaufen. Und hierbei wird gesagt, dass der Handel mit Waffen nicht betrieben werden sollte, weil er die Ursache für die Schädigung anderer ist; der Handel mit Lebewesen [Sklavenhandel], weil er Unfreiheit bewirkt; der Handel mit Fleisch und Gift, weil er zum Töten führt; der Handel mit Berauschendem, weil er eine Grundlage für Nachlässigkeit ist. Das achte Sutta ist leicht verständlich.

Vaṇijjāsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vaṇijjā-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

9. Gihisuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Gihi-Suttas

179. Navame [Pg.54] ābhicetasikānanti abhicetoti abhikkantaṃ visuddhacittaṃ vuccati adhicittaṃ vā, abhicetasi jātāni ābhicetasikāni, abhiceto sannissitānīti vā ābhicetasikāni. Tenevāha ‘‘uttamacittanissitāna’’nti. Diṭṭhadhammasukhavihārānanti diṭṭhadhamme sukhavihārānaṃ. Diṭṭhadhammoti paccakkho attabhāvo vuccati, tattha sukhavihārānanti attho. Rūpāvacarajjhānānametaṃ adhivacanaṃ. Tāni hi appetvā nisinnā jhāyino imasmiṃyeva attabhāve asaṃkiliṭṭhaṃ nekkhammasukhaṃ vindanti, tasmā ‘‘diṭṭhadhammasukhavihārānī’’ti vuccanti.

179. Im neunten Sutta bedeutet „auf das höhere Bewusstsein bezogen“ (ābhicetasikānaṃ): Mit „höheres Bewusstsein“ (abhiceto) wird ein hervorragendes, reines Geistestor bezeichnet, oder das höhere Bewusstsein (adhicitta); was im höheren Bewusstsein entstanden ist, ist „ābhicetasika“, oder was sich auf das höhere Bewusstsein stützt, ist „ābhicetasika“. Deshalb heißt es: „auf den höchsten Geist gestützt“. „Ein glückliches Verweilen in der gegenwärtigen Existenz [bringend]“ (diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ) bedeutet das glückliche Verweilen in der sichtbaren Wirklichkeit. Mit „sichtbarer Wirklichkeit“ (diṭṭhadhammo) wird das gegenwärtige Dasein bezeichnet, und „darin glücklich verweilen“ ist die Bedeutung. Dies ist eine Bezeichnung für die feinstofflichen Vertiefungen (rūpāvacarajjhāna). Denn jene Meditierenden, die darin vertieft sitzen, erfahren in genau diesem Dasein das unbefleckte Glück der Entsagung (nekkhammasukhaṃ); darum werden sie „glückliche Verweiler in der gegenwärtigen Existenz“ genannt.

Catubbidhamerayanti pupphāsavo, phalāsavo, guḷāsavo, madhvāsavoti evaṃ catuppabhedaṃ merayaṃ. Pañcavidhañca suranti pūvasurā, piṭṭhasurā, odanasurā, kiṇṇapakkhittā, sambhārasaṃyuttāti evaṃ pañcappabhedaṃ suraṃ. Puññaṃ attho etassāti puññattho. Yasmā panesa puññena atthiko nāma hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘puññena atthikassā’’ti. Sesamettha uttānameva.

„Viererlei Arten von gegorenem Trank“ (meraya) bedeutet Blüten-Gärsaft, Frucht-Gärsaft, Melasse-Gärsaft und Honig-Gärsaft; dies ist der viergeteilte gegorene Trank. Und „fünferlei Arten von Bier“ (surā) bedeutet Kuchen-Bier, Mehl-Bier, Reis-Bier, Hefe-Mischung und mit Gewürzen gebrautes Bier; dies ist das fünfgeteilte Bier. „Dem das Verdienst ein Anliegen ist“ (puññattho) bedeutet einer, dessen Nutzen Verdienst ist. Da er nämlich nach Verdienst strebt, heißt es „für einen, der nach Verdienst strebt“ (puññena atthikassa). Das Übrige ist hierbei ganz klar.

Gihisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Gihi-Suttas ist abgeschlossen.

10. Gavesīsuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Gavesī-Suttas

180. Dasame sukāraṇanti bodhiparipācanassa ekantikaṃ sundaraṃ kāraṇaṃ. Mandahasitanti īsakaṃ hasitaṃ. Kahaṃ kahanti hāsasaddassa anukaraṇametaṃ. Haṭṭhappahaṭṭhākāramattanti haṭṭhassa pahaṭṭhākāramattaṃ. Yathā gahitasaṅketā ‘‘pahaṭṭho bhagavā’’ti sañjānanti, evaṃ ākāranidassanamattaṃ.

180. Im zehnten Sutta bedeutet „eine gute Ursache“ (sukāraṇaṃ) die überaus vortreffliche Ursache für das Reifen der Erleuchtung. „Ein sanftes Lächeln“ (mandahasitaṃ) bedeutet ein leichtes Lächeln. „Kahaṃ kahaṃ“ ist eine Nachahmung des Lautes des Lachens. „Bloß die Art und Weise der Heiterkeit und Freude“ bedeutet das bloße äußere Zeichen des Erfreutseins und der Freude. So wie diejenigen, die das verabredete Zeichen verstehen, erkennen: „Der Erhabene ist erfreut“, so ist dies bloß das Aufzeigen eines äußeren Zeichens.

Idāni iminā pasaṅgena hāsasamuṭṭhānaṃ vibhāgato dassetuṃ ‘‘hasitañca nāmeta’’ntiādi āraddhaṃ. Tattha ajjhupekkhanavasenapi hāso na sambhavati, pageva domanassavasenāti āha ‘‘terasahi somanassasahagatacittehī’’ti. Nanu ca keci kodhavasenapi hasantīti? Na, te sampiyanti kodhavatthuṃ tattha ‘‘mayaṃ dāni yathākāmakāritaṃ āpajjissāmā’’ti duviññeyyantarena somanassacitteneva hāsassa uppajjanato. Tesūti [Pg.55] pañcasu somanassasahagatakiriyacittesu. Balavārammaṇeti uḷāratame ārammaṇe yamakapāṭihāriyasadise. Dubbalārammaṇeti anuḷāraārammaṇe.

Um nun bei dieser Gelegenheit die Entstehung des Lachens im Einzelnen aufzuzeigen, wird mit den Worten „Und dieses Lächeln...“ usw. begonnen. Dabei kann ein Lachen nicht einmal durch Gleichmut entstehen, geschweige denn durch Missmut; daher heißt es: „durch die dreizehn von Freude begleiteten Geisteszustände“. Lachen manche nicht etwa auch aus Zorn? Nein, sie nehmen das Objekt des Zorns an, und da sie denken „Jetzt werden wir nach Belieben handeln“, entsteht das Lachen in Wirklichkeit durch einen schwer erkennbaren, von Freude begleiteten Geisteszustand. „Unter diesen“ (tesu) bezieht sich auf die fünf von Freude begleiteten funktionellen Geisteszustände (kiriyacitta). „Bei einem starken Objekt“ bedeutet bei einem überaus großartigen Objekt, wie etwa dem Zwillingswunder. „Bei einem schwachen Objekt“ bedeutet bei einem nicht-großartigen Objekt.

‘‘Imasmiṃ pana ṭhāne…pe… uppādetī’’ti idaṃ porāṇaṭṭhakathāyaṃ tathā āgatattā vuttaṃ, na sahetukasomanassasahagatacittehi bhagavato sitaṃ na hotīti dassanattaṃ. Abhidhammaṭīkāyaṃ (dha. sa. mūlaṭī. 968) pana ‘‘atītaṃsādīsu appaṭihataṃ ñāṇaṃ vatvā ‘imehi dhammehi samannāgatassa buddhassa bhagavato sabbaṃ kāyakammaṃ ñāṇapubbaṅgamaṃ ñāṇānuparivattī’tiādivacanato (mahāni. 156; paṭi. ma. 3.5) ‘bhagavato idaṃ cittaṃ uppajjatī’ti vuttavacanaṃ vicāretabba’’nti vuttaṃ. Tattha iminā hasituppādacittena pavattiyamānampi bhagavato sitakaraṇaṃ pubbenivāsaanāgataṃsasabbaññutaññāṇānaṃ anuvattakattā ñāṇānuparivattiyevāti evaṃ pana ñāṇānuparivattibhāve sati na koci pāḷiaṭṭhakathānaṃ virodho. Tathā hi abhidhammaṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 568) ‘‘tesaṃ ñāṇānaṃ ciṇṇapariyante idaṃ cittaṃ uppajjatī’’ti vuttaṃ. Avassañcetaṃ evaṃ icchitabbaṃ, aññathā āvajjanacittassapi bhagavato tathārūpe kāle na yujjeyya. Tassapi hi viññattisamuṭṭhāpakabhāvassa nicchitattā. Tathā hi vuttaṃ ‘‘evañca katvā manodvārāvajjanassapi viññattisamuṭṭhāpakattaṃ upapannaṃ hotī’’ti (dha. sa. mūlaṭī. 1 kāyakammadvārakathāvaṇṇanā) na ca viññattisamuṭṭhāpakatte taṃsamuṭṭhānakāyaviññattiyā kāyakammādibhāvaṃ āpajjanabhāvo vissajjatīti.

Der Satz „An dieser Stelle aber ... und so weiter ... erzeugt er“ wurde so formuliert, weil es so im alten Kommentar überliefert ist, und nicht um zu zeigen, dass es dem Erhabenen an einem Lächeln fehle, das von freudebegleiteten Geisteszuständen mit ihren Ursachen (sahetuka) getragen wird. In der Abhidhamma-Mūlaṭīkā jedoch heißt es: „Nachdem man über das ungehinderte Wissen bezüglich der Vergangenheit usw. gesprochen hat, ist aufgrund des Satzes ‚Alles körperliche Wirken des Buddha, des Erhabenen, der mit diesen Eigenschaften ausgestattet ist, wird vom Wissen angeführt und folgt dem Wissen nach‘, die Aussage ‚Dieses Bewusstsein entsteht dem Erhabenen‘ zu untersuchen.“ Dabei ist das Lächeln des Erhabenen, obwohl es durch dieses Lächeln erzeugende Bewusstsein bewirkt wird, weil es sich nach dem Wissen über frühere Existenzen, über die Zukunft und der Allwissenheit richtet, in der Tat dem Wissen nachfolgend; und wenn dieses Nachfolgen nach dem Wissen besteht, gibt es keinen Widerspruch zu den Pāḷi-Kommentaren. Denn so heißt es im Abhidhamma-Kommentar: „Am Ende des Wirkungsbereichs jener Erkenntnisse entsteht dieses Bewusstsein.“ Und dies muss notwendigerweise so akzeptiert werden, andernfalls wäre selbst das Bewusstsein des Hinwendens (āvajjanacitta) des Erhabenen zu einer solchen Zeit unpassend. Denn auch von diesem ist die Eigenschaft, eine Ankündigung (viññatti) hervorzurufen, gewiss. Denn es heißt: „Und so ist es angemessen, dass auch das Hinwenden am Geisttor eine Ankündigung hervorruft“, und wenn es eine Ankündigung hervorruft, wird der Zustand des Entstehens von körperlichen Handlungen usw. durch die davon hervorgerufene körperliche Ankündigung nicht aufgehoben.

Hasitanti sitameva sandhāya vadati. Tenāha ‘‘evaṃ appamattakampī’’ti. Samosaritā vijjulatā. Sā hi itaravijjulatā viya khaṇaṭṭhitiyā sīghanirodhā ca na hoti, apica kho dandhanirodhā, na ca sabbakālikā. Dīdhiti pāvakamahāmeghato vā cātuddīpikamahāmeghato vā niccharati. Tenāha ‘‘cātuddīpikamahāmeghamukhato’’ti. Ayaṃ kira tāsaṃ rasmīnaṃ dhammatā, yadidaṃ tikkhattuṃ sīsaṃ padakkhiṇaṃ katvā dāṭhaggesuyeva antaradhānaṃ. Sesamettha suviññeyyameva.

Mit „Lachen“ (hasitaṃ) meint er das Lächeln (sita) selbst. Deshalb sagt er: „so gar ein so geringes [Lächeln]“. „Zusammengekommener Blitz“: Dieser verhält sich nämlich nicht wie ein gewöhnlicher Blitz, der nur einen Augenblick andauert und schnell erlischt, sondern er erlischt langsam und ist nicht von unbegrenzter Dauer. Der Strahl geht entweder von einer feurigen großen Wolke aus oder von einer großen Wolke, die über den vier Kontinenten liegt. Deshalb sagt er: „aus der Öffnung einer großen Wolke über den vier Kontinenten“. Dies ist nämlich die Gesetzmäßigkeit jener Strahlen, dass sie das Haupt dreimal im Uhrzeigersinn umkreisen und genau an den Spitzen der Eckzähne verschwinden. Das Übrige ist hierbei leicht zu verstehen.

Gavesīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Gavesī-Suttas ist abgeschlossen.

Upāsakavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Upāsaka-Vaggas ist abgeschlossen.

(19) 4. Araññavaggo

(19) 4. Das Wald-Kapitel (Araññavagga)

1. Āraññikasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Āraññika-Suttas

181. Catutthassa [Pg.56] paṭhame appīcchataṃyeva nissāyātiādīsu ‘‘iti appiccho bhavissāmī’’ti idaṃ me āraññikaṅgaṃ appicchatāya saṃvattissati, ‘‘iti santuṭṭho bhavissāmī’’ti idaṃ me āraññikaṅgaṃ santuṭṭhiyā saṃvattissati, ‘‘iti kilese sallikhissāmī’’ti idaṃ me āraññikaṅgaṃ kilesasallikhanatthāya saṃvattissatīti āraññiko hoti. Aggoti jeṭṭhako. Sesāni tasseva vevacanāni.

181. Im ersten Sutta des vierten Vaggas bei den Worten „allein gestützt auf Genügsamkeit“ (appīcchataṃyeva nissāya) usw.: Indem ein Waldbewohner denkt: „So werde ich genügsam sein; diese meine Praxis des Waldbewohners wird zur Genügsamkeit beitragen“, „So werde ich zufrieden sein; diese meine Praxis des Waldbewohners wird zur Zufriedenheit beitragen“, und „So werde ich die Befleckungen ausmerzen; diese meine Praxis des Waldbewohners wird zur Ausmerzung der Befleckungen beitragen“ – so ist einer ein Waldbewohner. „Der Höchste“ (aggo) bedeutet der Vorzüglichste (jeṭṭhako). Die übrigen Ausdrücke sind Synonyme dafür.

Gavā khīranti gāvito khīraṃ nāma hoti, na gāviyā dadhi. Khīramhā dadhītiādīsupi eseva nayo. Evamevanti yathā etesu pañcasu gorasesu sappimaṇḍo aggo, evamevaṃ imesu pañcasu āraññikesu yo ayaṃ appicchatādīni nissāya āraññiko hoti, ayaṃ aggo ceva seṭṭho ca mokkho ca pavaro ca. Imesu āraññikesu jātiāraññikā veditabbā, na āraññikanāmamattena āraññikāti veditabbā. Paṃsukūlikādīsupi eseva nayo.

„Von der Kuh kommt Milch“ bedeutet: Von der Kuh entsteht das, was man Milch nennt, nicht direkt Quark von der Kuh. Auch bei „Aus Milch wird Quark“ usw. gilt diese Methode. „Ebenso“: So wie unter diesen fünf Kuh-Erzeugnissen das reinste Butterschmalz das Beste ist, ebenso ist unter diesen fūnf Arten von Waldbewohnern jener, der sich stützend auf Wunschlosigkeit usw. als Waldbewohner übt, der Höchste, der Beste, der Vorzüglichste und der Erhabenste. Unter diesen Waldbewohnern soll man jene als wahre Waldbewohner verstehen, nicht aber soll man sie allein wegen des bloßen Namens „Waldbewohner“ als solche verstehen. Auch bei den Lumpenträgern usw. gilt dieselbe Methode.

Āraññikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Āraññika-Sutta ist abgeschlossen.

Araññavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Arañña-Vagga ist abgeschlossen.

(20) 5. Brāhmaṇavaggo

(20) 5. Das Brāhmaṇa-Kapitel

1. Soṇasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Soṇa-Sutta

191. Pañcamassa paṭhame sampiyenevāti aññamaññapemeneva kāyena ca cittena ca missībhūtā saṅghaṭṭitā saṃsaṭṭhā hutvā saṃvāsaṃ vattenti, na appiyena niggahena vāti vuttaṃ hoti. Tenāha ‘‘piya’’ntiādi. Udaraṃ avadihati upacinoti pūretīti udarāvadehakaṃ. Bhāvanapuṃsakañcetaṃ, udarāvadehakaṃ katvā udaraṃ pūretvāti attho. Tenāha ‘‘udaraṃ avadihitvā’’tiādi.

191. Im ersten Sutta des fünften Kapitels bedeutet „nur in Liebe“ (sampiyeneva): nur in gegenseitiger Liebe, sowohl körperlich als auch geistig eins geworden, eng verbunden und zusammengeschlossen führen sie das Zusammenleben, nicht in Unliebe oder durch Zwang – so ist es gemeint. Daher heißt es „piyaṃ“ usw. „Den Bauch vollstopfend“ (udarāvadehakaṃ) bedeutet: er füllt den Bauch, häuft an, macht ihn voll. Und dies ist ein abstraktes Neutrum (bhāvanapuṃsaka), mit der Bedeutung: nachdem man den Bauch vollgestopft hat, das heißt, den Bauch gefüllt hat. Daher heißt es „nachdem er den Bauch vollgestopft hat“ (udaraṃ avadihitvā) usw.

Soṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Soṇa-Sutta ist abgeschlossen.

2. Doṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Doṇabrāhmaṇa-Sutta

192. Dutiye [Pg.57] pavattāroti (dī. ni. ṭī. 1.285) pāvacanabhāvena vattāro. Yasmā te tesaṃ mantānaṃ pavattanakā, tasmā āha ‘‘pavattayitāro’’ti. Sudde bahi katvā rahobhāsitabbaṭṭhena mantā eva taṃtaṃatthappaṭipattihetutāya mantapadaṃ. Anupanītāsādhāraṇatāya rahassabhāvena vattabbakiriyāya adhigamūpāyaṃ. Sajjhāyitanti gāyanavasena sajjhāyitaṃ. Taṃ pana udattānudattādīnaṃ sarānaṃ sampadāvaseneva icchitanti āha ‘‘sarasampattivasenā’’ti. Aññesaṃ vuttanti pāvacanabhāvena aññesaṃ vuttaṃ. Samupabyūḷhanti saṅgahetvā uparūpari saññūḷhaṃ. Rāsikatanti iruvedayajuvedasāmavedādivasena, tatthāpi paccekaṃ mantabrahmādivasena, ajjhāyānuvākādivasena ca rāsikataṃ. Tesanti mantānaṃ kattūnaṃ. Dibbena cakkhunā oloketvāti dibbacakkhuparibhaṇḍena yathākammūpagañāṇena sattānaṃ kammassakatādiṃ, paccakkhato dassanaṭṭhena dibbacakkhusadisena pubbenivāsañāṇena atītakappe brāhmaṇānaṃ mantajjhenavidhiñca oloketvā. Pāvacanena saha saṃsandetvāti kassapasammāsambuddhassa yaṃ vacanaṃ vaṭṭasannissitaṃ, tena saha aviruddhaṃ katvā. Na hi tesaṃ vivaṭṭasannissito attho paccakkho hoti. Aparāpareti aṭṭhakādīhi aparāpare pacchimā okkākarājakālādīsu uppannā. Pakkhipitvāti aṭṭhakādīhi ganthitamantapadesu kilesasannissitapadānaṃ tattha tattha pade pakkhipanaṃ katvā. Viruddhe akaṃsūti brāhmaṇadhammikasuttādīsu (su. ni. brāhmaṇadhammikasuttaṃ 286 ādayo) āgatanayena saṃkilesatthadīpanato paccanīkabhūte akaṃsu.

192. Im zweiten Sutta bedeutet „Urheber“ (pavattāro) diejenigen, die im Sinne einer heiligen Lehre sprechen. Weil sie die Urheber jener Mantren waren, heißt es „Verkündiger“ (pavattayitāro). Da sie, nachdem die Unreinen ausgeschlossen wurden, im Geheimen gesprochen werden müssen, sind die Mantren selbst wegen ihrer Eigenschaft als Mittel zur Erlangung des jeweiligen Nutzens „Sprüche der Mantren“ (mantapada). Da sie für Uninitiierte nicht bestimmt sind, stellen sie wegen des Charakters der im Geheimen auszuführenden Handlung ein Mittel zur Erlangung dar. „Rezitiert“ (sajjhāyitaṃ) bedeutet durch Singen rezitiert. Dies ist jedoch gerade wegen der Vollkommenheit der Töne wie Hochton, Tiefton usw. gewünscht; daher heißt es „durch die Vollkommenheit der Stimme“ (sarasampattivasena). „Anderen verkündet“ (aññesaṃ vuttaṃ) bedeutet im Sinne einer heiligen Lehre anderen verkündet. „Zusammengehäuft“ (samupabyūḷhaṃ) bedeutet gesammelt und Schicht auf Schicht aufeinandergehäuft. „Aufgehäuft“ (rāsikataṃ) bedeutet nach Rigveda, Yajurveda, Samaveda usw. geordnet, und auch dort jeweils nach Mantren, Brahmanas usw. sowie nach Kapiteln, Abschnitten usw. angehäuft. „Ihrer“ (tesaṃ) bezieht sich auf die Schöpfer der Mantren. „Mit dem göttlichen Auge schauend“ (dibbena cakkhunā oloketvā) bedeutet: geschaut habend mit dem Wissen über das Wiederverscheiden und Wiederauftauchen der Wesen gemäß ihren Taten, welches das göttliche Auge begleitet, hinsichtlich des Karma-Besitzes der Wesen; und mit dem Wissen über frühere Existenzen, das aufgrund des direkten Sehens dem göttlichen Auge gleicht, hinsichtlich der Methode des Rezitierens der Mantren durch die Brahmanen in vergangenen Weltzeitaltern. „Mit der Lehre vergleichend“ (pāvacanena saha saṃsandetvā) bedeutet: in Übereinstimmung bringend mit dem Wort des vollkommen erwachten Kassapa, welches sich auf den Daseinskreislauf bezieht. Denn der Sinn, der sich auf das Ende des Kreislaufs bezieht, ist für sie nicht unmittelbar erfahrbar. „Die Späteren“ (aparāpara) sind jene späteren Brahmanen, die nach Aṭṭhaka und den anderen zur Zeit des Königs Okkāka usw. geboren wurden. „Einfügend“ (pakkhipitvā) bedeutet, dass sie in den von Aṭṭhaka und anderen verfassten Mantren-Versen hier und da mit Befleckungen verbundene Worte einfügten. „Sie machten sie widersprüchlich“ (viruddhe akaṃsu) bedeutet, dass sie sie gegensätzlich machten, indem sie, wie im Brāhmaṇadhammika-Sutta usw. überliefert, eine unheilsame Bedeutung aufzeigten.

Usūnaṃ asanakammaṃ issatthaṃ, dhanusippena jīvikā. Idha pana issatthaṃ viyāti issatthaṃ, sabbaāvudhajīvikāti āha ‘‘yodhājīvakammenā’’ti, āvudhaṃ gahetvā upaṭṭhānakammenāti attho. Rājaporisaṃ nāma vinā āvudhena poroheccāmaccakammādirājakammaṃ katvā rājupaṭṭhānaṃ. Sippaññatarenāti gahitāvasesena hatthiassasippādinā. Kumārabhāvato pabhuti caraṇena komārabrahmacariyaṃ.

Das Abschießen von Pfeilen ist Bogenschießen, also der Lebensunterhalt durch die Kunst des Bogens. Hier aber steht „Bogenschießen“ stellvertretend für den Lebensunterhalt mit allen Waffen; daher heißt es „durch den Dienst eines Kriegers“ (yodhājīvakammena), was den Dienst durch das Führen von Waffen bedeutet. „Königlicher Dienst“ (rājaporisa) ist der Dienst für den König ohne Waffen, indem man königliche Ämter wie das des Hofpriesters oder Ministers ausübt. „Durch eine andere Kunst“ (sippaññatarena) meint die übrigen Künste wie die Ausbildung von Elefanten und Pferden. Das „jugendliche Keuschheitsgelübde“ (komārabrahmacariya) ist das Führen eines heiligen Lebenswandels von der Kindheit an.

Udakaṃ pātetvā dentīti dvāre ṭhitasseva brāhmaṇassa hatthe udakaṃ āsiñcantā ‘‘idaṃ te, brāhmaṇa, bhariyaṃ posāpanatthāya demā’’ti vatvā [Pg.58] denti. Kasmā pana te evaṃ brahmacariyaṃ caritvāpi dāraṃ pariyesanti, na yāvajīvaṃ brahmacārino hontīti? Micchādiṭṭhivasena. Tesañhī evaṃ diṭṭhi hoti ‘‘yo puttaṃ na uppādeti, so kulavaṃsacchedakaro hoti, tato niraye paccatī’’ti. Cattāro kira abhāyitabbaṃ bhāyanti gaṇḍuppādako, kikī, kontinī, brāhmaṇoti. Gaṇḍuppādā kira mahāpathaviyā khayanabhayena mattabhojanā honti, na bahuṃ mattikaṃ khādanti. Kikī sakuṇikā ākāsapatanabhayena aṇḍassa upari uttānā seti. Kontinī sakuṇī pathavīkampanabhayena pādehi bhūmiṃ na suṭṭhu akkamati. Brāhmaṇā kulavaṃsūpacchedabhayena dāraṃ pariyesanti. Āhu cettha –

„Sie geben es, indem sie Wasser gießen“ bedeutet: Sie gießen Wasser in die Hand des an der Tür stehenden Brahmanen und übergeben sie, indem sie sagen: „Dies, o Brahmane, geben wir dir, um eine Ehefrau zu ernähren.“ Warum aber suchen sie, obwohl sie so den heiligen Wandel geführt haben, eine Ehefrau und leben nicht lebenslang keusch? Aufgrund von falscher Ansicht. Denn sie haben diese Ansicht: „Wer keinen Sohn zeugt, bricht die Ahnenlinie ab und brennt deshalb in der Hölle.“ Vier Wesen fürchten sich angeblich vor etwas, das unbegründet ist: der Regenwurm, der Kiki-Vogel, die Kontinī-Henne und der Brahmane. Der Regenwurm soll aus Angst vor dem Vergehen der großen Erde nur mäßig essen und nicht viel Erde fressen. Der Kiki-Vogel liegt auf dem Rücken über seinem Ei aus Angst, der Himmel könnte herabstürzen. Die Kontinī-Henne tritt aus Angst vor einem Erdbeben mit ihren Füßen nicht fest auf die Erde. Die Brahmanen suchen eine Ehefrau aus Angst vor dem Erlöschen der Ahnenlinie. Dazu heißt es:

‘‘Gaṇḍuppādo kikī ceva, kontī brāhmaṇadhammiko;

Ete abhayaṃ bhāyanti, sammūḷhā caturo janā’’ti. (su. ni. aṭṭha. 2.293);

„Der Regenwurm, der Kiki-Vogel, die Kontī-Henne und der pflichtgetreue Brahmane; diese vier Verwirrten fürchten sich vor dem, was keine Gefahr birgt.“

Sesamettha uttānameva.

Das Übrige ist hierin ganz klar.

Doṇabrāhmaṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Doṇabrāhmaṇa-Sutta ist abgeschlossen.

3. Saṅgāravasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Saṅgārava-Sutta

193. Tatiye (saṃ. ni. ṭī. 2.5.236) paṭhamaññevāti puretaraṃyeva, asajjhāyakatānaṃ mantānaṃ appaṭibhānaṃ pageva paṭhamaṃyeva siddhaṃ, tattha vattabbameva natthīti adhippāyo. Pariyuṭṭhānaṃ nāma abhibhavo gahaṇanti āha ‘‘kāmarāgapariyuṭṭhitenāti kāmarāgaggahitenā’’ti. Vikkhambheti apanetīti vikkhambhanaṃ, paṭipakkhato nissarati etenāti nissaraṇaṃ. Vikkhambhanañca taṃ nissaraṇañcāti vikkhambhananissaraṇaṃ. Tenāha ‘‘tatthā’’tiādi. Sesapadadvayepi eseva nayo. Attanā araṇīyo pattabbo attho attattho. Tathā parattho veditabbo.

193. Im dritten Sutta: „schon zuerst“ (paṭhamaññeva) bedeutet vielmehr zuvor; dass unrezitierte Mantren nicht im Geist gegenwärtig sind, steht ohnehin schon zuerst fest, darüber erübrigt sich jedes Wort – das ist der Sinn. „Besessenheit“ (pariyuṭṭhāna) bedeutet Überwältigung oder Ergriffensein; daher heißt es: „vom Verlangen nach Sinnenlüsten besessen bedeutet vom Verlangen nach Sinnenlüsten ergriffen“. „Unterdrücken“ (vikkhambhana) bedeutet, dass es beseitigt; „Entkommen“ (nissaraṇa) bedeutet, dass man dadurch vom Gegenteil frei wird. Und es ist sowohl ein Unterdrücken als auch ein Entkommen, daher „Entkommen durch Unterdrückung“ (vikkhambhana-nissaraṇa). Daher heißt es „dort“ (tattha) usw. Auch bei den beiden übrigen Begriffspaaren gilt dieselbe Methode. Das Wohl, das von einem selbst zu erlangen und zu erreichen ist, ist das eigene Wohl (attattha). Ebenso ist das Wohl anderer (parattha) zu verstehen.

‘‘Aniccato anupassanto niccasaññaṃ pajahatī’’tiādīsu (paṭi. ma. 1.52) byāpādādīnaṃ anāgatattā byāpādavāre tadaṅganissaraṇaṃ na gahitaṃ. Kiñcāpi na gahitaṃ, paṭisaṅkhānavasena tassa vinodetabbatāya tadaṅganissaraṇampi labbhatevāti sakkā viññātuṃ. Ālokasaññā upacārappattā vā appanāppattā [Pg.59] vā. Yo koci kasiṇajjhānādibhedo samatho. Dhammavavatthānaṃ upacārappanāppattavasena gahetabbaṃ.

In Passagen wie „Wer das Unbeständige als unbeständig betrachtet, gibt die Wahrnehmung des Beständigen auf“ usw. ist im Abschnitt über das Übelwollen das Entkommen durch ein bestimmtes Glied (tadaṅganissaraṇa) nicht miterfasst, da Übelwollen usw. nicht aufgetreten sind. Obwohl es nicht miterfasst ist, kann man erkennen, dass das Entkommen durch ein bestimmtes Glied dennoch stattfindet, da jenes durch reflexive Betrachtung (paṭisaṅkhāna) vertrieben werden muss. Die „Wahrnehmung des Lichts“ (ālokasaññā) hat entweder die Stufe der Annäherungskonzentration (upacāra) oder der Vollkonzentration (appanā) erreicht. Jede Art von Geistesruhe (samatha), die sich in Kasiṇa-Vertiefungen (kasiṇajjhāna) usw. unterteilt. Die „Bestimmung der Phänomene“ (dhammavavatthāna) ist im Sinne des Erreichens von Annäherungs- oder Vollkonzentration zu verstehen.

Kudhitoti tatto. Ussūrakajātoti tasseva kudhitabhāvassa ussūrakaṃ accuṇhataṃ patto. Tenāha ‘‘usumakajāto’’ti. Tilabījakādibhedenāti tilabījakaṇṇikakesarādibhedena sevālena. Paṇakenāti udakapicchillena. Appasanno ākulatāya. Asannisinno kalaluppattiyā. Anālokaṭṭhāneti ālokarahite ṭhāne.

„Kudhito“ (erhitzt) bedeutet heiß (tatta). „Ussūrakajāto“ bedeutet, dass eben dieser Zustand des Erhitztseins eine intensive Hitze (accuṇhata) erreicht hat. Deshalb sagte er „usumakajāto“ (erhitzt). „Tilabījakādibhedena“ bedeutet durch Algen (sevāla) in Gestalt von Sesamsamen, Samenkapseln, Blütenstaubfäden und dergleichen. „Paṇakena“ bedeutet durch Wasserglitschigkeit. „Appasanno“ (nicht klar/trüb) wegen der Aufgewühltheit. „Asannisinno“ (nicht abgesetzt) wegen des Entstehens von Schlamm. „Anālokaṭṭhāne“ bedeutet an einem lichtlosen Ort.

Saṅgāravasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Saṅgārava-Suttas ist abgeschlossen.

4. Kāraṇapālīsuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Kāraṇapālī-Suttas

194. Catutthe paṇḍito maññeti ettha maññeti idaṃ ‘‘maññatī’’ti iminā samānatthaṃ nipātapadaṃ. Tassa iti-saddaṃ ānetvā atthaṃ dassento ‘‘paṇḍitoti maññatī’’ti āha. Anumatipucchāvasena cetaṃ vuttaṃ. Tenevāha ‘‘udāhu no’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññati bhavaṃ piṅgiyānī samaṇassa gotamassa paññāveyyattiya’’nti vuttamevatthaṃ puna gaṇhanto ‘‘paṇḍito maññe’’ti āha, tasmā vuttaṃ ‘‘bhavaṃ piṅgiyānī samaṇaṃ gotamaṃ paṇḍitoti maññati udāhu no’’ti, yathā te khameyya, tathā naṃ kathehīti adhippāyo. Ahaṃ ko nāma, mama avisayo esoti dasseti. Ko cāti hetunissakke paccattavacananti āha ‘‘kuto cā’’ti. Tathā cāha ‘‘kena kāraṇena jānissāmī’’ti, yena kāraṇena samaṇassa gotamassa paññāveyyattiyaṃ jāneyyaṃ, taṃ kāraṇaṃ mayi natthīti adhippāyo. Buddhoyeva bhaveyya abuddhassa sabbathā buddhañāṇānubhāvaṃ jānituṃ asakkuṇeyyattāti. Vuttañhetaṃ – ‘‘appamattakaṃ panetaṃ, bhikkhave, oramattakaṃ sīlamattakaṃ, yena puthujjano tathāgatassa vaṇṇaṃ vadamāno vadeyya (dī. ni. 1.7). Atthi, bhikkhave, aññeva dhammā gambhīrā duddasā duranubodhā…pe… yehi tathāgatassa yathābhūtaṃ vaṇṇaṃ sammā vadamāno vadeyyā’’ti (dī. ni. 1.28) ca. Etthāti ‘‘sopi nūnassa tādiso’’ti etasmiṃ pade.

194. Im vierten (Sutta) zu „paṇḍito maññe“: Hier ist „maññe“ eine Partikel (nipātapada) mit derselben Bedeutung wie „maññati“ (er meint/denkt). Indem er das Wort „iti“ hinzufügt und dessen Bedeutung zeigt, sagte er: „paṇḍito ti maññati“ (er hält ihn für einen Weisen). Und dies wurde im Sinne einer Frage nach Zustimmung gesagt. Deshalb sagte er: „oder nicht?“ (udāhu no). Indem er denselben bereits ausgedrückten Sinn von: „Was meint der ehrwürdige Piṅgiyānī über die Klarheit der Weisheit des Asketen Gotama?“ wieder aufgreift, sagte er „paṇḍito maññe“. Darum wurde gesagt: „Hält der ehrwürdige Piṅgiyānī den Asketen Gotama für einen Weisen, oder nicht?“ Die Absicht ist: „Erkläre es so, wie es dir gut dünkt.“ Er zeigt damit: „Wer bin ich schon? Dies liegt außerhalb meines Bereichs.“ Zu „ko ca“ (und wer): Er sagte „kuto ca“ (und woher) als Nominativform (paccattavacana) im Sinne von Ursache und Herkunft (hetunissakka). Und so sagte er: „Aus welchem Grund sollte ich es wissen?“ Die Absicht ist: „Der Grund, durch den ich die Klarheit der Weisheit des Asketen Gotama erkennen könnte, ist in mir nicht vorhanden.“ Ein solcher müsste selbst ein Buddha sein, da es für einen Nicht-Buddha unmöglich ist, die Macht des Buddha-Wissens in jeder Hinsicht zu erkennen. Denn dies wurde gesagt: „Dies ist nur etwas Geringes, ihr Mönche, etwas Unbedeutendes, bloß eine Sache der Tugend, mit der ein Weltling das Lob des Tathāgata verkünden würde... Es gibt, ihr Mönche, andere tiefe, schwer zu sehende, schwer zu verstehende Dinge ... durch die man das Lob des Tathāgata der Wirklichkeit entsprechend richtig verkünden würde.“ Mit „Hierin“ (ettha) ist diese Phrase gemeint: „Auch jener müsste wohl ein solcher sein“ (sopi nūnassa tādiso).

Pasatthappasatthoti [Pg.60] pasatthehi pāsaṃsehi attano guṇeheva so pasattho, na tassa kittinā, pasaṃsāsabhāveneva pāsaṃsoti attho. Tenāha ‘‘sabbaguṇāna’’ntiādi. Maṇiratananti cakkavattino maṇiratanaṃ.

„Pasatthappasattho“ (der von den Gepriesenen Gepriesene) bedeutet: Er ist gepriesen von den Gepriesenen, den Lobenswerten, durch seine eigenen Tugenden, nicht durch seinen Ruf; die Bedeutung ist, dass er durch das Wesen des Lobes selbst lobenswert ist. Deshalb sagte er „aller Tugenden“ usw. „Maṇiratana“ (das Juwel) ist das Juwel eines Raddrehers (cakkavattin).

Sadevake pāsaṃsānampi pāsaṃsoti dassetuṃ ‘‘pasatthehi vā’’ti dutiyavikappo gahito. Araṇīyato attho, so eva vasatīti vasoti atthavaso. Tassa tassa payogassa ānisaṃsabhūtaṃ phalanti āha ‘‘atthavasanti atthānisaṃsa’’nti. Attho vā phalaṃ tadadhīnavuttitāya vaso etassāti atthavaso, kāraṇaṃ.

Um zu zeigen, dass er der Lobenswerteste selbst unter den Lobenswerten in der Welt samt den Göttern ist, wurde die zweite Alternative „oder von den Gepriesenen“ (pasatthehi vā) gewählt. Der Nutzen (attha) wird angestrebt (araṇīya), und genau dieser verweilt darin (vasati), daher „Macht des Nutzens“ (atthavaso). Als die Frucht, die den Segen der jeweiligen Anwendung darstellt, sagte er: „atthavasanti atthānisaṃsaṃ“ (Nutzen als Segen des Nutzens). Oder der Nutzen (attha) ist die Frucht, und weil deren Wirkungsweise davon abhängt, liegt die Macht (vasa) darin, daher ist „atthavaso“ der Grund (kāraṇa).

Khuddakamadhūti khuddakamakkhikāhi katadaṇḍakamadhu. Aneḷakanti niddosaṃ apagatamakkhikaṇḍakaṃ.

„Khuddakamadhū“ (Zwerghonig) ist der von kleinen Bienen an Zweigen bereitete Honig. „Aneḷaka“ (rein) bedeutet fehlerfrei, frei von Bienenstacheln.

Udāharīyati ubbegapītivasenāti udānaṃ, tathā vā udāharaṇaṃ udānaṃ. Tenāha ‘‘udāhāraṃ udāharī’’ti. Yathā pana taṃ vacanaṃ udānanti vuccati, taṃ dassetuṃ ‘‘yathā hī’’tiādi vuttaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

Was aus Erregung und Freude geäußert wird (udāharīyati), ist ein feierlicher Ausspruch (udāna), oder eine solche Äußerung ist ein Udāna. Deshalb sagte er: „er tat einen Ausspruch“ (udāhāraṃ udāharī). Um jedoch zu zeigen, wie jene Rede als ein Udāna bezeichnet wird, wurde „wie nämlich“ (yathā hi) usw. gesagt. Das Übrige ist leicht verständlich.

Kāraṇapālīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kāraṇapālī-Suttas ist abgeschlossen.

5. Piṅgiyānīsuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Piṅgiyānī-Suttas

195. Pañcame sabbasaṅgāhikanti sarīragatassa ceva vatthālaṅkāragatassa cāti sabbassa nīlabhāvassa saṅgāhakavacanaṃ. Tassevāti nīlādisabbasaṅgāhikavasena vuttaatthasseva. Vibhāgadassananti pabhedadassanaṃ. Yathā te licchavirājāno apītādivaṇṇā eva keci keci vilepanavasena pītādivaṇṇā khāyiṃsu, evaṃ anīlādivaṇṇā eva keci vilepanavasena nīlādivaṇṇā khāyiṃsu. Te kira suvaṇṇavicittehi maṇiobhāsehi ekanīlā viya khāyanti.

195. Im fünften (Sutta) ist „alles umfassend“ (sabbasaṅgāhika) ein Begriff, der alles Blaue umfasst, sowohl das am Körper befindliche als auch das an Kleidung und Schmuck befindliche. „Eben dessen“ (tasseva) bezieht sich auf die im Sinne von „alles umfassend“ bezüglich Blau usw. ausgedrückte Bedeutung. „Das Aufzeigen der Unterteilung“ (vibhāgadassana) bedeutet das Aufzeigen der Klassifikation. Wie jene Licchavi-Könige, obwohl einige von ihnen eigentlich nicht gelb waren, durch Salben gelb gefärbt erschienen, so erschienen einige, obwohl sie nicht blau waren, durch Salben blau gefärbt. Sie erschienen nämlich durch den Glanz von goldverzierten Juwelen wie ein einziges Blau.

Kokanadanti vā padumavisesanaṃ yathā ‘‘kokāsaka’’nti. Taṃ kira bahupattaṃ vaṇṇasampannaṃ ativiya sugandhañca hoti. Ayañhettha attho – yathā [Pg.61] kokanadasaṅkhātaṃ padumaṃ pāto sūriyuggamanavelāya phullaṃ vikasitaṃ avītagandhaṃ siyā virocamānaṃ, evaṃ sarīragandhena guṇagandhena ca sugandhaṃ, saradakāle antalikkhe ādiccamiva attano tejasā tapantaṃ, aṅgehi niccharantajutitāya aṅgīrasaṃ sambuddhaṃ passāti.

„Kokanada“ ist eine Spezifizierung des Lotus, wie „kokāsaka“ (roter Lotus). Er hat nämlich viele Blütenblätter, ist farbenprächtig und überaus wohlriechend. Dies ist hier die Bedeutung: Wie ein Lotus namens Kokanada am Morgen zur Zeit des Sonnenaufgangs erblüht, entfaltet, voller unvergänglichem Duft und leuchtend sein mag, so sieh den vollkommen Erwachten, den Aṅgīrasa (den Strahlenden), wohlriechend durch den Duft des Körpers und den Duft der Tugenden, der wie die Sonne am herbstlichen Himmel durch seinen eigenen Glanz leuchtet und durch das aus seinen Gliedern ausströmende Licht strahlt.

Piṅgiyānīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Piṅgiyānī-Suttas ist abgeschlossen.

6. Mahāsupinasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Mahāsupina-Suttas

196. Chaṭṭhe dhātukkhobhakaraṇapaccayo nāma visabhāgabhesajjasenāsanāhārādipaccayo. Atthakāmatāya vā anatthakāmatāya vāti pasannā atthakāmatāya, kuddhā anatthakāmatāya. Atthāya vā anatthāya vāti sabhāvato bhavitabbāya atthāya vā anatthāya vā. Upasaṃharantīti attano devānubhāvena upanenti. Bodhisattamātā viya puttapaṭilābhanimittanti tadā kira pure puṇṇamāya sattamadivasato paṭṭhāya vigatasurāpānaṃ mālāgandhādivibhūtisampannaṃ nakkhattakīḷaṃ anubhavamānā bodhisattamātā sattame divase pātova uṭṭhāya gandhodakena nahāyitvā sabbālaṅkārabhūsitā varabhojanaṃ bhuñjitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya sirigabbhaṃ pavisitvā sirisayane nipannā niddaṃ okkamamānā imaṃ supinaṃ addasa – cattāro kira naṃ mahārājāno sayaneneva saddhiṃ ukkhipitvā anotattadahaṃ netvā nahāpetvā dibbavatthaṃ nivāsetvā dibbagandhehi vilimpetvā dibbapupphāni piḷandhetvā tato avidūre rajatapabbato, tassa anto kanakavimānaṃ atthi, tasmiṃ pācīnato sīsaṃ katvā nipajjāpesuṃ. Atha bodhisatto setavaravāraṇo hutvā tato avidūre eko suvaṇṇapabbato, tattha caritvā tato oruyha rajatapabbataṃ āruhitvā kanakavimānaṃ pavisitvā mātaraṃ padakkhiṇaṃ katvā dakkhiṇapassaṃ phāletvā kucchiṃ paviṭṭhasadiso ahosi. Imaṃ supinaṃ sandhāya etaṃ vuttaṃ ‘‘bodhisattamātā viya puttapaṭilābhanimitta’’nti.

196. Im sechsten (Sutta) ist die „Ursache, die eine Störung der Elemente bewirkt“ (dhātukkhobhakaraṇapaccaya) die Ursache durch unzuträgliche Medizin, Unterkünfte, Nahrung und dergleichen. „Aus Wohlwollen oder aus Missgunst“ bedeutet: die Ergebenen aus Wohlwollen, die Zornigen aus Missgunst. „Zum Segen oder zum Unheil“ bedeutet: zum Segen oder zum Unheil, das naturgemäß eintreten soll. „Sie führen herbei“ (upasaṃharanti) bedeutet: sie bringen es durch ihre eigene göttliche Macht herbei. „Wie die Mutter des Bodhisatta als Zeichen für den Empfang eines Sohnes“: Damals nämlich feierte die Mutter des Bodhisatta in der Stadt ab dem siebten Tag vor dem Vollmond das von Rauschtrank freie, mit Blumengirlanden, Düften und dergleichen prächtige Sternenfest. Am siebten Tag stand sie früh morgens auf, badete in duftendem Wasser, schmückte sich mit allem Schmuck, aß eine erlesene Speise, gelobte die Uposatha-Glieder, betrat das Prachtgemach, legte sich auf das Prachtbett und sah, während sie in Schlaf sank, diesen Traum: Die vier Großkönige hoben sie samt ihrem Bett empor, brachten sie zum Anotatta-See, badeten sie dort, kleideten sie in ein himmlisches Gewand, salbten sie mit himmlischen Düften, schmückten sie mit himmlischen Blumen und legten sie auf einem unweit davon gelegenen Silberberg, in dessen Innerem sich ein goldener Palast befinde, mit dem Kopf nach Osten hin nieder. Da wurde der Bodhisatta zu einem prächtigen weißen Elefanten, wanderte auf einem unweit gelegenen Goldberg umher, stieg von dort herab, bestieg den Silberberg, betrat den goldenen Palast, umschritt die Mutter ehrfurchtsvoll im Uhrzeigersinn, öffnete ihre rechte Seite und schien in ihren Schoß einzutreten. In Bezug auf diesen Traum wurde gesagt: „wie die Mutter des Bodhisatta als Zeichen für den Empfang eines Sohnes“.

Kosalarājā [Pg.62] viya soḷasa supineti –

„Wie der König von Kosala die sechzehn Träume“ –

‘‘Usabhā rukkhā gāviyo gavā ca,Asso kaṃso siṅgālī ca kumbho;

Pokkharaṇī ca apākacandanaṃ,Lābūni sīdanti silāplavanti.

„Stiere, Bäume, Kühe und Rinder, ein Pferd, ein Bronzebecken, eine Schakalin und ein Krug; ein Lotusteich, ungekochter Reis, Sandelholz, Kürbisse sinken und Steine schwimmen.

‘‘Maṇḍūkiyo kaṇhasappe gilanti,Kākaṃ suvaṇṇā parivārayanti;

Tasā vakā eḷakānaṃ bhayā hī’’ti. (jā. 1.1.77) –

„Froschweibchen verschlingen schwarze Schlangen, eine Krähe umringen goldene [Gänse]; wahrlich, erschreckte Wölfe fliehen aus Furcht vor Schafen.“ (Jā. 1.1.77) –

Ime soḷasa supine passanto kosalarājā viya.

Wie der König von Kosala, der diese sechzehn Träume sah.

1. Ekadivasaṃ kira kosalamahārājā rattiṃ niddūpagato pacchimayāme soḷasa mahāsupine passi (jā. aṭṭha. 1.1.76 mahāsupinajātakavaṇṇanā). Tattha cattāro añjanavaṇṇā kāḷausabhā ‘‘yujjhissāmā’’ti catūhi disāhi rājaṅgaṇaṃ āgantvā ‘‘usabhayuddhaṃ passissāmā’’ti mahājane sannipatite yujjhanākāraṃ dassetvā naditvā gajjitvā ayujjhitvāva paṭikkantā. Imaṃ paṭhamaṃ supinaṃ addasa.

1. Es heißt, dass der Großkönig von Kosala eines Tages, als er des Nachts eingeschlafen war, in der letzten Nachtwache sechzehn große Träume sah (Jā. Aṭṭha. 1.1.76, Mahāsupinajātaka-Kommentar). Darunter sah er, wie vier kohlschwarze Stiere aus den vier Himmelsrichtungen auf den königlichen Hof kamen mit dem Gedanken: ‚Wir wollen kämpfen‘, und als sich eine große Menschenmenge versammelt hatte mit dem Gedanken: ‚Wir wollen den Stierkampf sehen‘, zeigten sie die Gebärden des Kampfes, brüllten und dröhnten, zogen sich aber, ohne überhaupt zu kämpfen, wieder zurück. Dies sah er als ersten Traum.

2. Khuddakā rukkhā ceva gacchā ca pathaviṃ bhinditvā vidatthimattampi ratanamattampi anuggantvāva pupphanti ceva phalanti ca. Imaṃ dutiyaṃ addasa.

2. Kleine Bäume und Sträucher brachen durch die Erde und blühten und trugen Früchte, noch ehe sie auch nur eine Spanne oder eine Elle hoch gewachsen waren. Dies sah er als zweiten.

3. Gāviyo tadahujātānaṃ vacchānaṃ khīraṃ pivantiyo addasa. Ayaṃ tatiyo supino.

3. Er sah Kühe, die die Milch ihrer am selben Tag geborenen Kälber tranken. Dies war der dritte Traum.

4. Dhuravāhe ārohapariṇāhasampanne mahāgoṇe yugaparamparāya ayojetvā taruṇe godamme dhure yojente addasa. Te dhuraṃ vahituṃ asakkontā chaḍḍetvā aṭṭhaṃsu, sakaṭāni nappavattiṃsu. Ayaṃ catuttho supino.

4. Er sah, wie man statt großer, erfahrener Lastochsen von mächtiger Statur junge, unbändige Jungstiere an das Joch spannte. Da sie die Last nicht ziehen konnten, warfen sie das Joch ab und blieben stehen, und die Wagen bewegten sich nicht vorwärts. Dies war der vierte Traum.

5. Ekaṃ ubhatomukhaṃ assaṃ addasa. Tassa ubhosu passesu yavasaṃ denti, so dvīhipi mukhehi khādati. Ayaṃ pañcamo supino.

5. Er sah ein Pferd mit zwei Mäulern. Man gab ihm Futter auf beiden Seiten, und es fraß mit beiden Mäulern. Dies war der fünfte Traum.

6. Mahājano [Pg.63] satasahassagghanikaṃ suvaṇṇapātiṃ sammajjitvā ‘‘idha passāvaṃ karohī’’ti ekassa jarasiṅgālassa upanāmesi. Taṃ tattha passāvaṃ karontaṃ addasa. Ayaṃ chaṭṭho supino.

6. Eine große Menschenmenge säuberte eine goldene Schale im Wert von einhunderttausend [Münzen] und setzte sie einem alten Schakal vor mit den Worten: „Urinierte hierhinein!“ Er sah, wie dieser dort hinein urinierte. Dies war der sechste Traum.

7. Eko puriso rajjuṃ vaṭṭetvā pādamūle nikkhipati. Tena nisinnapīṭhassa heṭṭhā sayitā chātasiṅgālī tassa ajānantasseva taṃ khādati. Imaṃ sattamaṃ supinaṃ addasa.

7. Ein Mann dreht ein Seil und lässt es zu seinen Füßen herabfallen. Eine hungrige Schakalin, die unter dem Stuhl liegt, auf dem er sitzt, frisst es auf, ohne dass er es merkt. Dies sah er als siebten Traum.

8. Rājadvāre bahūhi tucchakumbhehi parivāretvā ṭhapitaṃ ekaṃ mahantaṃ pūritakumbhaṃ addasa. Cattāropi pana vaṇṇā catūhi disāhi catūhi anudisāhi ca ghaṭehi udakaṃ ānetvā pūritakumbhameva pūrenti, pūritaṃ pūritaṃ udakaṃ uttaritvā palāyati. Tepi punappunaṃ tattheva udakaṃ āsiñcanti, tucchakumbhe olokentāpi natthi. Ayaṃ aṭṭhamo supino.

8. Am Königstor sah er einen großen, gefüllten Krug stehen, der von vielen leeren Krügen umgeben war. Die Menschen aller vier Stände aber brachten Wasser in Krügen aus den vier Himmelsrichtungen und Zwischenrichtungen und füllten nur den bereits gefüllten Krug auf; das Wasser lief aus dem bereits übervollen Krug über und floss weg. Sie gossen dennoch immer wieder Wasser genau dorthin, und niemand sah auch nur nach den leeren Krügen. Dies war der achte Traum.

9. Ekaṃ pañcapadumasañchannaṃ gambhīraṃ sabbatotitthaṃ pokkharaṇiṃ addasa. Samantato dvipadacatuppadā otaritvā tattha pānīyaṃ pivanti. Tassa majjhe gambhīraṭṭhāne udakaṃ āvilaṃ, tīrappadese dvipadacatuppadānaṃ akkamanaṭṭhāne acchaṃ vippasannamanāvilaṃ. Ayaṃ navamo supino.

9. Er sah einen tiefen Lotusteich, der mit pfirsichfarbenen, fünf Arten von Lotusblumen bedeckt war und an allen Seiten Zugänge hatte. Von überall her stiegen Zweibeiner und Vierbeiner hinab und tranken dort Wasser. In der Mitte, an der tiefen Stelle, war das Wasser trüb, aber am Uferbereich, wo die Zweibeiner und Vierbeiner hineintraten, war es klar, rein und ungetrübt. Dies war der neunte Traum.

10. Ekissāyeva kumbhiyā paccamānaṃ odanaṃ apākaṃ addasa. ‘‘Apāka’’nti vicāretvā vibhajitvā ṭhapitaṃ viya tīhākārehi paccamānaṃ ekasmiṃ passe atikilinno hoti, ekasmiṃ uttaṇḍulo, ekasmiṃ supakkoti. Ayaṃ dasamo supino.

10. Er sah Reis, der in einem einzigen Topf kochte, aber ungegart blieb. Unter „ungegart“ ist zu verstehen, dass er wie getrennt in drei Teilen kochte: Auf der einen Seite war er völlig verkocht, auf der anderen Seite noch roh, und auf einer Seite war er gut gegart. Dies war der zehnte Traum.

11. Satasahassagghanakaṃ candanasāraṃ pūtitakkena vikkiṇante addasa. Ayaṃ ekādasamo supino.

11. Er sah, wie kostbares Sandelholz im Wert von einhunderttausend [Münzen] für verdorbene Buttermilch verkauft wurde. Dies war der elfte Traum.

12. Tucchalābūni udake sīdantāni addasa. Ayaṃ dvādasamo supino.

12. Er sah leere Flaschenkürbisse im Wasser versinken. Dies war der zwölfte Traum.

13. Mahantamahantā kūṭāgārappamāṇā ghanasilā nāvā viya udake plavamānā addasa. Ayaṃ terasamo supino.

13. Er sah riesige, feste Steine von der Größe von Giebelhäusern wie Boote auf dem Wasser treiben. Dies war der dreizehnte Traum.

14. Khuddakamadhukapupphappamāṇā maṇḍūkiyo mahante kaṇhasappe vegena anubandhitvā uppalanāḷe viya chinditvā maṃsaṃ khāditvā gilantiyo addasa. Ayaṃ cuddasamo supino.

14. Er sah winzige Froschweibchen von der Größe kleiner Madhuka-Blüten, die große schwarze Schlangen im eiligen Tempo verfolgten, sie wie Lotusstängel zerrissen, ihr Fleisch fraßen und sie verschlangen. Dies war der vierzehnte Traum.

15. Dasahi [Pg.64] asaddhammehi samannāgataṃ gāmagocaraṃ kākaṃ kañcanavaṇṇavaṇṇatāya ‘‘suvaṇṇā’’ti laddhanāme suvaṇṇarājahaṃse parivārente addasa. Ayaṃ pannarasamo supino.

15. Er sah eine im Dorf nach Nahrung suchende Krähe, die mit den zehn schlechten Eigenschaften behaftet war, wie sie von goldenen Königsgänsen umgeben wurde, welche wegen ihrer goldglänzenden Farbe den Namen „die Goldenen“ trugen. Dies war der fünfzehnte Traum.

16. Pubbe dīpino eḷake khādanti. Te pana eḷake dīpino anubandhitvā muramurāti khādante addasa. Athaññe tasā vakā eḷake dūratova disvā tasitā tāsappattā hutvā eḷakānaṃ bhayā palāyitvā gumbagahanāni pavisitvā nilīyiṃsu. Ayaṃ soḷasamo supino.

16. In früheren Zeiten fraßen Panther die Schafe. Nun aber sah er, wie jene Schafe Panther jagten und sie mit einem knuspernden Geräusch (muramurā) auffraßen. Und andere, verängstigte Wölfe sahen die Schafe schon von weitem, wurden von Furcht und Schrecken gepackt, flohen aus Angst vor den Schafen, drangen in das dichte Gestrüpp ein und versteckten sich dort. Dies war der sechzehnte Traum.

1. Tattha adhammikānaṃ rājūnaṃ, adhammikānañca manussānaṃ kāle loke viparivattamāne kusale osanne akusale ussanne lokassa parihānakāle devo na sammā vasissati, meghapādā pacchijjissanti, sassāni milāyissanti, dubbhikkhaṃ bhavissati, vassitukāmā viya catūhi disāhi meghā uṭṭhahitvā itthikāhi ātape patthaṭānaṃ vīhiādīnaṃ temanabhayena antopavesitakāle purisesu kudālapiṭake ādāya āḷibandhanatthāya nikkhantesu vassanākāraṃ dassetvā gajjitvā vijjulatā nicchāretvā usabhā viya ayujjhitvā avassitvāva palāyissanti. Ayaṃ paṭhamassa vipāko.

1. Hierbei gilt: In einer Zeit ungerechter Könige und ungerechter Menschen, wenn die Welt sich verkehrt, das Heilsame schwindet und das Unheilsame überhandnimmt, in der Zeit des Niedergangs der Welt, wird der Regengott nicht rechtmäßig regnen lassen; die Regengüsse werden ausbleiben, die Saaten werden verwelken und eine Hungersnot wird entstehen. Und wenn Wolken aus den vier Himmelsrichtungen aufziehen, als wollten sie regnen, und die Frauen aus Angst vor dem Nasswerden den in der Sonne ausgebreiteten Reis und dergleichen ins Haus bringen, und wenn die Männer mit Hacken und Körben hinausgehen, um die Dämme zu befestigen – dann werden die Wolken, nachdem sie die Anstalten zu regnen gezeigt, gedonnert und Blitze ausgesandt haben, gleich den Stieren, die nicht kämpften, abziehen, ohne zu regnen. Dies ist die Auswirkung des ersten [Traums].

2. Lokassa parihīnakāle manussānaṃ parittāyukakāle sattā tibbarāgā bhavissanti, asampattavayāva kumāriyo purisantaraṃ gantvā utuniyo ceva gabbhiniyo ca hutvā puttadhītāhi vaḍḍhissanti. Khuddakarukkhānaṃ pupphaṃ viya hi tāsaṃ utunibhāvo, phalaṃ viya ca puttadhītaro bhavissanti. Ayaṃ dutiyassa vipāko.

2. In der Zeit des Niedergangs der Welt, wenn die Lebensspanne der Menschen kurz ist, werden die Wesen von heftiger Gier erfüllt sein; Mädchen werden, noch im unreifen Alter, mit Männern verkehren, ihre Menstruation bekommen, schwanger werden und mit Söhnen und Töchtern heranwachsen. Denn wie die Blüte bei kleinen Bäumen wird ihre Menstruation sein, und wie die Frucht werden ihre Söhne und Töchter sein. Dies ist die Auswirkung des zweiten [Traums].

3. Manussānaṃ jeṭṭhāpacāyikakammassa naṭṭhakāle sattā mātāpitūsu vā sassusasuresu vā lajjaṃ anupaṭṭhapetvā sayameva kuṭumbaṃ saṃvidahantāva ghāsacchādanamattampi mahallakānaṃ dātukāmā dassanti, adātukāmā na dassanti. Mahallakā anāthā hutvā asayaṃvasī dārake ārādhetvā jīvissanti tadahujātānaṃ vacchakānaṃ khīraṃ pivantiyo mahāgāviyo viya. Ayaṃ tatiyassa vipāko.

3. In der Zeit, in der die Achtung der Menschen vor den Ältesten verloren gegangen ist, werden die Wesen weder vor ihren Eltern noch vor ihren Schwiegereltern Scham empfinden; sie werden den Haushalt selbstständig führen, und den Alten nur dann Nahrung und Kleidung geben, wenn sie es wünschen, andernfalls aber nicht. Die Alten werden schutzlos und ohne eigene Bestimmungsgewalt leben müssen, indem sie versuchen, den Kindern zu gefallen – wie große Kühe, welche die Milch ihrer am selben Tag geborenen Kälber trinken. Dies ist die Auswirkung des dritten [Traums].

4. Adhammikarājūnaṃ [Pg.65] kāle adhammikarājāno paṇḍitānaṃ paveṇikusalānaṃ kammanittharaṇasamatthānaṃ mahāmattānaṃ yasaṃ na dassanti, dhammasabhāyaṃ vinicchayaṭṭhānepi paṇḍite vohārakusale mahallake amacce na ṭhapessanti, tabbiparītānaṃ pana taruṇataruṇānaṃ yasaṃ dassanti, tathārūpe eva ca vinicchayaṭṭhāne ṭhapessanti. Te rājakammāni ceva yuttāyuttañca ajānantā neva taṃ yasaṃ ukkhipituṃ sakkhissanti, na rājakammāni nittharituṃ. Te asakkontā kammadhuraṃ chaḍḍessanti, mahallakāpi paṇḍitāmaccā yasaṃ alabhantā kiccāni nittharituṃ samatthāpi ‘‘kiṃ amhākaṃ etehi, mayaṃ bāhirakā jātā, abbhantarikā taruṇadārakā jānissantī’’ti uppannāni kammāni na karissanti. Evaṃ sabbathāpi tesaṃ rājūnaṃ hāniyeva bhavissati, dhuraṃ vahituṃ asamatthānaṃ vacchadammānaṃ dhure yojitakālo viya dūravāhānañca mahāgoṇānaṃ yugaparamparāya ayojitakālo viya bhavissati. Ayaṃ catutthassa vipāko.

4. In der Zeit ungerechter Könige werden die ungerechten Könige den weisen, in den Überlieferungen erfahrenen und zur Bewältigung von Aufgaben fähigen Ministern kein Ansehen gewähren. Selbst in der Gerichtshalle, dem Ort der Rechtsprechung, werden sie die weisen, in Rechtsfragen erfahrenen, älteren Minister nicht einsetzen. Stattdessen werden sie den ganz Jungen, die das genaue Gegenteil von jenen sind, Ansehen gewähren und sie an ebensolchen Orten der Rechtsprechung einsetzen. Da diese weder die königlichen Amtsgeschäfte noch das Angemessene und Unangemessene kennen, werden sie weder dieses Ansehen wahren noch die königlichen Geschäfte bewältigen können. Weil sie es nicht vermögen, werden sie die Last der Arbeit abwerfen. Auch die älteren, weisen Minister, die kein Ansehen erhalten, obwohl sie zur Bewältigung der Aufgaben fähig wären, werden sich sagen: 'Was gehen uns diese Dinge an? Wir sind zu Außenstehenden geworden; die jungen Burschen im Inneren werden es schon wissen', und die anfallenden Arbeiten nicht ausführen. So wird diesen Königen in jeder Hinsicht nur Schaden erwachsen. Es wird so sein wie die Zeit, in der junge Kälber, die unfähig sind, eine Last zu tragen, an die Deichsel gespannt werden, während die großen Lastochsen, die weite Strecken zurücklegen können, nicht der Reihe nach an das Joch gespannt werden. Dies ist die Auswirkung des vierten [Traums].

5. Adhammikarājakāleyeva adhammikabālarājāno adhammike lolamanusse vinicchaye ṭhapessanti, te pāpapuññesu anādarā bālā sabhāyaṃ nisīditvā vinicchayaṃ dentā ubhinnampi atthapaccatthikānaṃ hatthato lañjaṃ gahetvā khādissanti asso viya dvīhi mukhehi yavasaṃ. Ayaṃ pañcamassa vipāko.

5. Ebenfalls in der Zeit ungerechter Könige werden die ungerechten, törichten Könige ungerechte, gierige Menschen in der Rechtsprechung einsetzen. Diese Toren, die kein Augenmerk auf Sünde und Verdienst richten, werden in der Gerichtshalle sitzen, Urteile fällen und von beiden Seiten – dem Kläger wie dem Beklagten – Bestechungsgelder annehmen und verschlingen, so wie ein Pferd, das mit zwei Mäulern Gras frisst. Dies ist die Auswirkung des fünften [Traums].

6. Adhammikāyeva vijātirājāno jātisampannānaṃ kulaputtānaṃ āsaṅkāya yasaṃ na dassanti, akulīnānaṃyeva dassanti. Evaṃ mahākulāni duggatāni bhavissanti, lāmakakulāni issarāni. Te ca kulīnapurisā jīvituṃ asakkontā ‘‘ime nissāya jīvissāmā’’ti akulīnānaṃ dhītaro dassanti, iti tāsaṃ kuladhītānaṃ akulīnehi saddhiṃ saṃvāso jarasiṅgālassa suvaṇṇapātiyaṃ passāvakaraṇasadiso bhavissati. Ayaṃ chaṭṭhassa vipāko.

6. Ebenso werden ungerechte, minderwertige Könige aus Misstrauen den edelgeborenen Söhnen guter Familien kein Ansehen gewähren, sondern es nur den Unedelgeborenen geben. So werden große Familien verarmen und niedere Familien die Macht erlangen. Und jene edelgeborenen Männer, die ihren Lebensunterhalt nicht mehr bestreiten können, werden sagen: 'Wir wollen uns auf diese stützen, um zu leben', und den Unedelgeborenen ihre Töchter zur Frau geben. So wird das Zusammenleben dieser edlen Töchter mit den Unedelgeborenen dem Urinieren eines alten Schakals in eine goldene Schale gleichen. Dies ist die Auswirkung des sechsten [Traums].

7. Gacchante gacchante kāle itthiyo purisalolā surālolā alaṅkāralolā visikhālolā āmisalolā bhavissanti dussīlā durācārā. Tā sāmikehi kasigorakkhādīni kammāni katvā kicchena [Pg.66] kasirena sambhataṃ dhanaṃ jārehi saddhiṃ suraṃ pivantiyo mālāgandhavilepanaṃ dhārayamānā antogehe accāyikampi kiccaṃ anoloketvā gehaparikkhepassa uparibhāgenapi chiddaṭṭhānehipi jāre upadhārayamānā sve vapitabbayuttakaṃ bījampi koṭṭetvā yāgubhattakhajjakāni pacitvā khādamānā vilumpissanti heṭṭhāpīṭhake nipannachātasiṅgālī viya vaṭṭetvā vaṭṭetvā pādamūle nikkhittarajjuṃ. Ayaṃ sattamassa vipāko.

7. Mit dem Vergehen der Zeit werden die Frauen gierig nach Männern, gierig nach Rauschtrank, gierig nach Schmuck, gierig nach dem Umherstreifen auf den Straßen und gierig nach Genüssen werden; sie werden sittenlos und von schlechtem Lebenswandel sein. Das Geld, das ihre Ehemänner durch schwere Arbeit wie Ackerbau und Viehzucht mühsam und unter Entbehrungen erworben haben, werden sie mit ihren Liebhabern verprassen, während sie Rauschtrank trinken und sich mit Blumenkränzen, Düften und Salben schmücken. Ohne auf die dringendsten Pflichten im Haus zu achten, werden sie über die Hausumzäunung oder durch Ritzen nach ihren Liebhabern Ausschau halten. Selbst das Getreide, das am nächsten Tag gesät werden müsste, werden sie zerstoßen, um daraus Schleimsuppe, Reis und Speisen zu kochen, diese verzehren und alles verschleudern – wie eine hungrige Schakalin, die unter einem Schemel liegt und das ihr zu Füßen gelegte Seil Stück für Stück zerkaut. Dies ist die Auswirkung des siebten [Traums].

8. Gacchante gacchante kāle loko parihāyissati, raṭṭhaṃ nirojaṃ bhavissati, rājāno duggatā kapaṇā bhavissanti. Yo issaro bhavissati, tassa bhaṇḍāgāre satasahassamattā bhavissanti. Te evaṃduggatā sabbe jānapade attanova kammaṃ kāressanti, upaddutā manussā sake kammante chaḍḍetvā rājūnaṃyeva atthāya pubbaṇṇāparaṇṇāni vapantā rakkhantā lāyantā maddantā pavesentā ucchukkhettāni karontā yantāni vāhentā phāṇitādīni pacantā pupphārāme phalārāme ca karontā tattha tattha nipphannāni pubbaṇṇādīni āharitvā rañño koṭṭhāgārameva pūressanti. Attano gehesu tucchakoṭṭhe olokentāpi na bhavissanti, tucchakumbhe anoloketvā pūritakumbhapūraṇasadisameva bhavissati. Ayaṃ aṭṭhamassa vipāko.

8. Mit dem Vergehen der Zeit wird die Welt verfallen, das Land wird seine Lebenskraft verlieren, und die Könige werden verarmt und elend sein. Wer auch immer der Herrscher sein mag, in seiner Schatzkammer werden sich kaum mehr als hunderttausend [Münzen] befinden. Da sie so arm sind, werden sie alle Landbewohner für ihre eigenen Arbeiten einspannen. Die bedrängten Menschen werden ihre eigenen Beschäftigungen aufgeben und nur noch für die Könige Getreide und Hülsenfrüchte säen, bewachen, ernten, dreschen und einbringen. Sie werden Zuckerrohrfelder anlegen, die Pressen bedienen, Melasse kochen, Blumen- und Obstgärten anlegen, die dort erzeugten Feldfrüchte herbeischaffen und damit allein die Kornkammern des Königs füllen. Sie werden nicht einmal mehr auf die leeren Kornspeicher in ihren eigenen Häusern blicken; ohne auf ihre eigenen leeren Krüge zu achten, wird es so sein, wie wenn man einen ohnehin schon vollen Krug noch weiter füllt. Dies ist die Auswirkung des achten [Traums].

9. Gacchante gacchante kāle rājāno adhammikā bhavissanti, chandādivasena agatiṃ gacchantā rajjaṃ kāressanti, dhammena vinicchayaṃ nāma na dassanti lañjavittakā bhavissanti dhanalolā, raṭṭhavāsikesu tesaṃ khantimettānuddayā nāma na bhavissanti, kakkhaḷā pharusā ucchuyante ucchubhaṇḍikā viya manusse pīḷentā nānappakāraṃ baliṃ uppādetvā dhanaṃ gaṇhissanti. Manussā balipīḷitā kiñci dātuṃ asakkontā gāmanigamādayo chaḍḍetvā paccantaṃ gantvā vāsaṃ kappessanti. Majjhimajanapado suñño bhavissati, paccanto ghanavāso seyyathāpi pokkharaṇiyā majjhe udakaṃ āvilaṃ pariyante vippasannaṃ. Ayaṃ navamassa vipāko.

9. Mit dem Vergehen der Zeit werden die Könige ungerecht sein; sie werden das Reich regieren, indem sie den Fehlwegen der Voreingenommenheit, des Hasses, der Furcht und der Verblendung folgen. Sie werden keineswegs eine gerechte Rechtsprechung üben, sondern bestechlich und gierig nach Wohlstand sein. Sie werden keinerlei Geduld, wohlwollende Güte oder Mitgefühl für die Bewohner des Landes empfinden. Hart und grausam werden sie die Menschen bedrängen wie Zuckerrohrbündel in einer Presse, indem sie verschiedenartige Steuern erheben und Geld eintreiben. Die von der Steuerlast bedrängten Menschen, die nichts mehr zu geben vermögen, werden ihre Dörfer und Städte verlassen, in die Grenzregionen ziehen und sich dort niederlassen. Das Landesinnere wird veröden, während die Grenzgebiete dicht besiedelt sein werden – so wie das Wasser in der Mitte eines Teiches trüb, an den Rändern aber klar ist. Dies ist die Auswirkung des neunten [Traums].

10. Gacchante gacchante kāle rājāno adhammikā bhavissanti, tesu adhammikesu rājayuttāpi brāhmaṇagahapatikāpi negamajānapadāpīti samaṇabrāhmaṇe [Pg.67] upādāya sabbe manussā adhammikā bhavissanti. Tato tesaṃ ārakkhadevatā, balipaṭiggāhikadevatā, rukkhadevatā, ākāsaṭṭhadevatāti evaṃ devatāpi adhammikā bhavissanti. Adhammikarājūnaṃ rajje vātā visamā kharā vāyissanti, te ākāsaṭṭhakavimānāni kampessanti. Tesu kampitesu devatā kupitā devaṃ vassituṃ na dassanti. Vassamānopi sakalaraṭṭhe ekappahāreneva na vassissati, vassamānopi sabbattha kasikammassa vā vappakammassa vā upakāro hutvā na vassissati. Yathā ca raṭṭhe, evaṃ janapadepi gāmepi ekataḷākasarepi ekappahārena na vassissati, taḷākassa uparibhāge vassanto heṭṭhābhāge na vassissati, heṭṭhā vassanto upari na vassissati. Ekasmiṃ bhāge sassaṃ ativassena nassissati, ekasmiṃ avassanena milāyissati, ekasmiṃ sammā vassamāno sampādessati. Evaṃ ekassa rañño rajje vuttasassā vipāko. Tippakārā bhavissanti ekakumbhiyā odano viya. Ayaṃ dasamassa vipāko.

10. Mit dem Vergehen der Zeit werden die Könige ungerecht sein. Wenn diese ungerecht sind, werden auch die Staatsdiener, die Brahmanen und Hausväter, die Stadt- und Landbewohner sowie die Asketen und Priester – ja alle Menschen – ungerecht werden. Daraufhin werden auch die Schutzgottheiten, die Opfergötter, die Baumgottheiten und die Luftgottheiten ungerecht werden. Im Reich ungerechter Könige werden unregelmäßige, heftige Winde wehen. Diese werden die im Luftraum schwebenden Himmelspaläste erschüttern. Wenn diese erschüttert werden, werden die Götter erzürnt sein und den Regen nicht fallen lassen. Selbst wenn es regnet, wird es nicht über dem ganzen Land gleichzeitig regnen; und selbst wenn es regnet, wird es nicht überall so fallen, dass es dem Pflügen oder Säen förderlich ist. Wie im ganzen Land, so wird es auch in den Provinzen, den Dörfern und selbst über einem einzelnen Teich nicht gleichmäßig regnen: Regnet es über dem oberen Teil des Teiches, so bleibt der untere trocken; regnet es über dem unteren, bleibt der obere trocken. In einem Teil wird die Saat durch zu viel Regen verderben, in einem anderen Teil durch Trockenheit verdorren, und in wieder einem anderen Teil wird sie bei rechtem Regen reichlich gedeihen. So wird im Reich ein und desselben Königs die gesäte Saat drei verschiedene Ergebnisse hervorbringen, geradeso wie der Reis in einem einzigen Kochtopf dreierlei Beschaffenheit hat. Dies ist die Auswirkung des zehnten [Traums].

11. Gacchante gacchanteyeva kāle sāsane parihāyante paccayalolā alajjikā bahū bhikkhū bhavissanti. Te bhagavatā paccayaloluppaṃ nimmathetvā kathitadhammadesanaṃ cīvarādicatupaccayahetu paresaṃ desessanti. Paccayehi mucchitvā nittharaṇapakkhe ṭhitā nibbānābhimukhaṃ katvā desetuṃ na sakkhissanti. Kevalaṃ ‘‘padabyañjanasampattiñceva madhurasaddañca sutvā mahagghāni cīvarādīni dassanti’’iccevaṃ desessanti. Apare antaravīthicatukkarājadvārādīsu nisīditvā kahāpaṇaaḍḍhakahāpaṇapādamāsakarūpādīnipi nissāya desessanti. Iti bhagavatā nibbānagghanakaṃ katvā desitaṃ dhammaṃ catupaccayatthāya ceva kahāpaṇādiatthāya ca vikkiṇitvā desentā satasahassagghanakaṃ candanasāraṃ pūtitakkena vikkiṇantā viya bhavissanti. Ayaṃ ekādasamassa vipāko.

11. Im Laufe der Zeit, wenn die Lehre (Sāsana) verfällt, wird es viele schamlose Mönche geben, die gierig nach den Requisiten sind. Sie werden die vom Erhabenen verkündete Dhamma-Darlegung, die er zur Überwindung der Gier nach Requisiten gesprochen hat, anderen um der vier Requisiten wie Gewänder und so weiter willen lehren. Von den Requisiten betört, werden sie nicht in der Lage sein, auf der Seite der Befreiung stehend, die Lehre mit Ausrichtung auf das Nibbāna zu verkünden. Sie werden einzig in der Absicht lehren: ‚Wenn sie die Vollkommenheit der Worte und Silben sowie die liebliche Stimme hören, werden sie uns kostbare Gewänder und Ähnliches geben.‘ Andere wiederum werden sich in den Gassen, an Kreuzungen, an den Palasttoren und an anderen Orten niedersetzen und sogar um Kahāpaṇas, halbe Kahāpaṇas, Pādas, Māsakas und Silbermünzen willen lehren. So werden sie, indem sie die vom Erhabenen als unschätzbar wertvoll dargelegte Lehre zum Nutzen der vier Requisiten sowie zum Nutzen von Kahāpaṇas und Ähnlichem verkaufen und lehren, wie solche sein, die wertvolles Sandelholz im Wert von hunderttausend Münzen gegen verfaulte Buttermilch verkaufen. Dies ist die Auswirkung des elften Traums.

12. Adhammikarājakāle loke viparivattanteyeva rājāno jātisampannānaṃ kulaputtānaṃ yasaṃ na dassanti, akulīnānaññeva dassanti. Te issarā bhavissanti, itarā daliddā. Rājasammukhepi rājadvārepi amaccasammukhepi vinicchayaṭṭhānepi tucchalābusadisānaṃ akulīnānaṃyeva kathā osīditvā ṭhitā viya niccalā suppatiṭṭhitā bhavissati. Saṅghasannipātepi saṅghakammagaṇakammaṭṭhānesu [Pg.68] ceva pattacīvarapariveṇādivinicchayaṭṭhānesu ca dussīlānaṃ pāpapuggalānaṃyeva kathā niyyānikā bhavissati, na lajjibhikkhūnanti evaṃ sabbatthāpi tucchalābūnaṃ sīdanakālo viya bhavissati. Ayaṃ dvādasamassa vipāko.

12. In der Zeit ungerechter Könige, wenn die Welt sich wahrlich zum Schlechten wendet, werden die Könige wohlgeborenen Söhnen aus gutem Hause kein Ansehen schenken, sondern nur jenen von niedriger Geburt. Diese werden zu Herrschern werden, die anderen zu Armen. Selbst vor dem König, am Palasttor, vor den Ministern und an den Gerichtsstätten wird die Rede eben jener von niedriger Geburt, die leeren Kürbissen gleichen, wie versunken unbeweglich und fest etabliert sein. Auch in der Versammlung des Ordens, bei den Ordenshandlungen und den Handlungen der Gemeinschaft sowie an den Entscheidungsstätten über Almosenschalen, Gewänder, Wohnbereiche und so weiter, wird einzig die Rede von tugendlosen, bösen Personen maßgebend sein, nicht aber die der gewissenhaften Mönche. So wird es überall wie die Zeit sein, in der leere Kürbisse untergehen. Dies ist die Auswirkung des zwölften Traums.

13. Tādiseyeva kāle adhammikarājāno akulīnānaṃ yasaṃ dassanti. Te issarā bhavissanti, kulīnā duggatā. Tesu na keci gāravaṃ karissanti, itaresuyeva karissanti. Rājasammukhe vā amaccasammukhe vā vinicchayaṭṭhāne vā vinicchayakusalānaṃ ghanasilāsadisānaṃ kulaputtānaṃ kathā na ogāhitvā patiṭṭhahissati. Tesu kathentesu ‘‘kiṃ ime kathentī’’ti itare parihāsameva karissanti. Bhikkhusannipātepi vuttappakāresu ṭhānesu neva pesale bhikkhū garukātabbe maññissanti, nāpi nesaṃ kathā pariyogāhitvā patiṭṭhahissati, silānaṃ plavanakālo viya bhavissati. Ayaṃ terasamassa vipāko.

13. In eben einer solchen Zeit werden ungerechte Könige jenen von niedriger Geburt Ansehen schenken. Diese werden zu Herrschern werden, die Wohlgeborenen zu Notleidenden. Niemand wird ihnen Achtung erweisen, sondern sie werden sie nur den anderen erweisen. Weder vor dem König, noch vor den Ministern oder an den Gerichtsstätten wird das Wort der im Urteil erfahrenen Söhne aus gutem Hause, die massiven Steinen gleichen, Gehör finden und Bestand haben. Wenn sie sprechen, werden die anderen sie nur verspotten und sagen: ‚Was reden diese da?‘ Auch in der Versammlung der Mönche, an den zuvor erwähnten Orten, wird man die tugendhaften Mönche weder für ehrwürdig erachten, noch wird ihr Wort eindringen und Bestand haben; es wird wie die Zeit sein, in der massive Steine auf dem Wasser treiben. Dies ist die Auswirkung des dreizehnten Traums.

14. Loke parihāyanteyeva manussā tibbarāgādijātikā kilesānuvattakā hutvā taruṇānaṃ attano bhariyānaṃ vase vattissanti. Gehe dāsakammakārādayopi gomahiṃsādayopi hiraññasuvaṇṇampi sabbaṃ tāsaṃyeva āyattaṃ bhavissati. ‘‘Asukaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ vā paricchadādijātaṃ vā kaha’’nti vutte ‘‘yattha vā tattha vā hotu, kiṃ tuyhiminā byāpārena, tvaṃ mayhaṃ ghare santaṃ vā asantaṃ vā jānitukāmo jāto’’ti vatvā nānappakārehi akkositvā mukhasattīhi koṭṭetvā dāsaceṭake viya vase katvā attano issariyaṃ pavattessanti. Evaṃ madhukapupphappamāṇānaṃ maṇḍūkīnaṃ āsivise kaṇhasappe gilanakālo viya bhavissati. Ayaṃ cuddasamassa vipāko.

14. Wenn die Welt verfällt, werden die Menschen von leidenschaftlicher Natur und den Befleckungen folgend sein und unter die Herrschaft ihrer eigenen jungen Ehefrauen geraten. Im Hause werden Sklaven, Arbeiter und so weiter, Rinder, Büffel und Ähnliches, sowie Silber und Gold, alles gänzlich von ihnen abhängig sein. Wenn gefragt wird: ‚Wo ist jenes Silber und Gold oder dieser Hausrat und dergleichen?‘, werden sie sagen: ‚Lass es sein, wo es will! Was geht dich das an? Bist du etwa einer geworden, der wissen will, was in meinem Hause vorhanden ist oder nicht?‘, und nachdem sie ihn auf vielfältige Weise beschimpft, mit Wortlanzen traktiert und wie einen Sklavenbuben gefügig gemacht haben, werden sie ihre eigene Herrschaft ausüben. So wird es wie die Zeit sein, in der winzige weibliche Frösche von der Größe von Madhuka-Blüten hochgiftige, schwarze Kobras verschlingen. Dies ist die Auswirkung des vierzehnten Traums.

15. Dubbalarājakāle pana rājāno hatthisippādīsu akusalā yuddhesu avisāradā bhavissanti. Te attano rājādhipaccaṃ āsaṅkamānā samānajātikānaṃ kulaputtānaṃ issariyaṃ adatvā attano pādamūlikanahāpanakappakādīnaṃ dassanti. Jātigottasampannā kulaputtā rājakule patiṭṭhaṃ alabhamānā jīvikaṃ kappetuṃ asamatthā hutvā issariye ṭhite jātigottahīne akulīne upaṭṭhahantā vicarissanti, suvaṇṇarājahaṃsehi kākassa parivāritakālo viya bhavissati. Ayaṃ pannarasamassa vipāko.

15. In der Zeit schwacher Könige wiederum werden die Könige in den Künsten des Elefantenlenkens und dergleichen ungeschult und in Schlachten unerfahren sein. Um ihre eigene königliche Vormachtstellung besorgt, werden sie den Söhnen aus gutem Hause von gleichem Stande keine Macht verleihen, sondern sie ihren eigenen Dienern, Bademeistern, Barbieren und Ähnlichen übertragen. Die Söhne aus gutem Hause, die mit edler Geburt und edlem Stammbaum ausgestattet sind, werden am Königshof keinen Rückhalt finden, außerstande sein, ihren Lebensunterhalt zu bestreiten, und umherziehen, um jenen von niedriger Geburt und niederem Stande zu dienen, die an der Macht sind. Es wird wie die Zeit sein, in der eine Krähe von goldenen Königsgänsen umringt ist. Dies ist die Auswirkung des fünfzehnten Traums.

16. Adhammikarājakāleyeva [Pg.69] ca akulīnāva rājavallabhā issarā bhavissanti, kulīnā apaññātā duggatā. Te rājānaṃ attano kathaṃ gāhāpetvā vinicchayaṭṭhānādīsu balavanto hutvā dubbalānaṃ paveṇiāgatāni khettavatthādīni ‘‘amhākaṃ santakānī’’ti abhiyuñjitvā te ‘‘na tumhākaṃ, amhāka’’nti āgantvā vinicchayaṭṭhānādīsu vivadante vettalatādīhi paharāpetvā gīvāyaṃ gahetvā apakaḍḍhāpetvā ‘‘attano pamāṇaṃ na jānātha, amhehi saddhiṃ vivadatha, idāni vo paharāpetvā rañño kathetvā hatthapādacchedādīni kāressāmā’’ti santajjessanti. Te tesaṃ bhayena attano santakāni vatthūni ‘‘tumhākaṃyeva tāni, gaṇhathā’’ti niyyātetvā attano gehāni pavisitvā bhītā nipajjissanti. Pāpabhikkhūpi pesale bhikkhū yathāruci viheṭhessanti. Pesalā bhikkhū paṭisaraṇaṃ alabhamānā araññaṃ pavisitvā gahanaṭṭhānesu nilīyissanti. Evaṃ hīnajaccehi ceva pāpabhikkhūhi ca upaddutānaṃ jātimantakulaputtānañceva pesalabhikkhūnañca eḷakānaṃ bhayena tasavakānaṃ palāyanakālo viya bhavissati. Ayaṃ soḷasamassa vipāko. Evaṃ tassa tassa anatthassa pubbanimittabhūte soḷasa mahāsupine passi. Tena vuttaṃ ‘‘kosalarājā viya soḷasa supine’’ti. Ettha ca pubbanimittato attano atthānatthanimittaṃ supinaṃ passanto attano kammānubhāvena passati. Kosalarājā viya lokassa atthānatthanimittaṃ supinaṃ passanto pana sabbasattasādhāraṇakammānubhāvena passatīti veditabbaṃ.

16. Und in eben jener Zeit ungerechter Könige werden einzig jene von niedriger Geburt als Günstlinge des Königs zu Herrschern werden, während die Wohlgeborenen unbekannt und mittellos sein werden. Sie werden den König dazu bringen, sich ihre Worte zu eigen zu machen, und an den Gerichtsstätten und anderen Orten mächtig geworden, werden sie die überlieferten Felder, Grundstücke und so weiter der Schwachen beanspruchen und sagen: ‚Dies ist unser Besitz!‘ Wenn jene Schwachen kommen und an den Gerichtsstätten und dergleichen streiten und sagen: ‚Das gehört nicht euch, sondern uns!‘, werden sie sie mit Ruten und dergleichen schlagen lassen, sie am Halse packen, wegschleifen lassen und sie bedrohen: ‚Ihr kennt euer eigenes Maß nicht! Ihr wagt es, mit uns zu streiten? Nun werden wir euch schlagen lassen, es dem König berichten und euch Hände und Füße abhacken lassen!‘ Aus Furcht vor ihnen werden sie ihren eigenen Besitz übergeben, indem sie sagen: ‚Es gehört ganz euch, nehmt es!‘, und in ihre Häuser zurückkehren, wo sie sich verängstigt hinlegen werden. Auch böse Mönche werden die tugendhaften Mönche nach Belieben schikanieren. Die tugendhaften Mönche, die keine Zuflucht finden, werden in den Wald gehen und sich im dichten Dickicht verstecken. So wird es für die von edler Geburt geborenen Söhne aus gutem Hause sowie für die tugendhaften Mönche, die von den Niedriggeborenen und den bösen Mönchen drangsaliert werden, wie die Zeit sein, in der Raubtiere aus Furcht vor Ziegen fliehen. Dies ist die Auswirkung des sechzehnten Traums. Auf diese Weise sah er die sechzehn großen Träume, die als Vorzeichen für das jeweilige Unheil dienten. Daher wurde gesagt: ‚Wie der König von Kosala sechzehn Träume sah‘. Und hierbei gilt: Wer aufgrund eines Vorzeichens einen Traum von eigenem Nutzen oder Schaden sieht, sieht ihn durch die Wirkkraft des eigenen Kammas. Wer jedoch, wie der König von Kosala, einen Traum sieht, der ein Vorzeichen für Wohl oder Wehe der Welt ist, von dem ist zu wissen, dass er ihn durch die Kraft des gemeinsamen Kammas aller Lebewesen sieht.

Kuddhā hi devatāti mahānāgavihāre mahātherassa kuddhā devatā viya. Rohaṇe kira mahānāgavihāre mahāthero bhikkhusaṅghaṃ anapaloketvāva ekaṃ nāgarukkhaṃ chindāpesi. Rukkhe adhivatthā devatā therassa kuddhā paṭhamameva naṃ saccasupinena palobhetvā pacchā ‘‘ito te sattadivasamatthake upaṭṭhāko rājā marissatī’’ti supine ārocesi. Thero taṃ kathaṃ āharitvā rājorodhānaṃ ācikkhi. Tā ekappahāreneva mahāviravaṃ viraviṃsu. Rājā ‘‘kiṃ eta’’nti pucchi. Tā ‘‘evaṃ therena vutta’’nti ārocayiṃsu. Rājā divasaṃ gaṇāpetvā sattāhe vītivatte therassa hatthapāde chindāpesi. Ekantaṃ saccameva hotīti phalassa saccabhāvato vuttaṃ, dassanaṃ [Pg.70] pana vipallatthameva. Teneva pahīnavipallāsā pubbanimittabhūtampi supinaṃ na passanti. Dvīhi tīhipi kāraṇehi kadāci supinaṃ passatīti āha ‘‘saṃsaggabhedato’’ti. ‘‘Asekhā na passanti pahīnavipallāsattā’’ti vacanato catunnampi kāraṇānaṃ vipallāsā eva mūlakāraṇanti daṭṭhabbaṃ.

„Erzürnte Gottheiten“: Wie die über den Mahāthera im Mahānāgavihāra erzürnte Gottheit. Im Mahānāgavihāra in Rohaṇa, so heißt es, ließ der Mahāthera, ohne die Bhikkhu-Gemeinschaft zu konsultieren, einen Nāga-Baum fällen. Die in diesem Baum wohnende Gottheit war über den Thera erzürnt; zuerst lockte sie ihn mit einem wahren Traum und verkündete ihm dann später im Traum: „Am siebten Tag von heute an wird dein Unterstützer, der König, sterben.“ Der Thera überbrachte diese Nachricht und teilte sie dem königlichen Harem mit. Diese erhoben auf einmal ein großes Wehklagen. Der König fragte: „Was ist das?“ Sie berichteten: „So hat es der Thera gesagt.“ Der König ließ die Tage zählen, und als die sieben Tage verstrichen waren, ließ er dem Thera Hände und Füße abschneiden. „Es wird absolut wahr“ – dies wird wegen des Wahrheitsgehalts des Ergebnisses (phalassa saccabhāvato) gesagt, das Sehen (des Traums) selbst jedoch ist verdreht. Deshalb sehen diejenigen, die die Verdrehungen (vipallāsa) überwunden haben, selbst einen Traum nicht, der als Vorzeichen dient. Dass man manchmal aus zwei oder drei Gründen einen Traum sieht, wird mit den Worten „durch die Störung der Verbindung“ (saṃsaggabhedato) gesagt. Aus der Aussage „Die Asekhas träumen nicht, weil sie die Verdrehungen überwunden haben“ ist zu ersehen, dass die Verdrehung (vipallāsa) die eigentliche Grundursache für alle vier Gründe (des Träumens) ist.

Tanti supinakāle pavattaṃ bhavaṅgacittaṃ. Rūpanimittādiārammaṇanti kammakammanimittagatinimittato aññaṃ rūpanimittādiārammaṇaṃ na hoti. Īdisānīti paccakkhato anubhūtapubbaparikappitarūpādiārammaṇāni ceva rāgādisampayuttāni ca. Sabbohārikacittenāti pakaticittena.

„Das“ (taṃ): das zur Zeit des Traumes ablaufende Lebenskontinuum-Bewusstsein (bhavaṅgacitta). „Ein Objekt wie ein visuelles Bild usw.“ (rūpanimittādiārammaṇa): ein anderes Objekt als das Kamma, das Kamma-Zeichen (kammanimitta) oder das Wiedergeburtsort-Zeichen (gatinimitta) ist kein visuelles Bild usw. „Solche“ (īdisāni): Objekte wie Formen usw., die zuvor direkt erfahren oder vorgestellt wurden und die mit Gier usw. verbunden sind. „Mit dem alltäglichen Bewusstsein“ (sabbohārikacittena): mit dem gewöhnlichen Bewusstsein (pakaticitta).

Dvīhi antehi muttoti kusalākusalasaṅkhātehi dvīhi antehi mutto. Āvajjanatadārammaṇakkhaṇeti idaṃ yāva tadārammaṇuppatti, tāva pavattacittavāraṃ sandhāya vuttaṃ. ‘‘Supineneva diṭṭhaṃ viya me, sutaṃ viya meti kathanakāle pana abyākatoyeva āvajjanamattasseva uppajjanato’’ti vadanti. Evaṃ vadantehi pañcadvāre dutiyamoghavāre viya manodvārepi āvajjanaṃ dvattikkhattuṃ uppajjitvā javanaṭṭhāne ṭhatvā bhavaṅgaṃ otaratīti adhippetanti daṭṭhabbaṃ ekacittakkhaṇikassa āvajjanassa uppattiyaṃ ‘‘diṭṭhaṃ viya me, sutaṃ viya me’’ti kappanāya asambhavato. Ettha ca ‘‘supinantepi tadārammaṇavacanato paccuppannavasena atītavasena vā sabhāvadhammā supinante ārammaṇaṃ hontī’’ti vadanti. ‘‘Yadipi supinante vibhūtaṃ hutvā upaṭṭhite rūpādivatthumhi tadārammaṇaṃ vuttaṃ, tathāpi supinante upaṭṭhitanimittassa parikappavasena gahetabbatāya dubbalabhāvato dubbalavatthukattāti vutta’’nti vadanti. Keci pana ‘‘karajakāyassa nirussāhasantabhāvappattito tannissitahadayavatthu na suppasannaṃ hoti, tato tannissitāpi cittappavatti na suppasannā asuppasannavaṭṭinissitadīpappabhā viya, tasmā dubbalavatthukattāti ettha dubbalahadayavatthukattā’’ti atthaṃ vadanti. Vīmaṃsitvā yuttataraṃ gahetabbaṃ.

„Befreit von den beiden Extremen“: befreit von den beiden Extremen, die als heilsam (kusala) und unheilsam (akusala) bezeichnet werden. „Im Moment der Hinwendung (āvajjana) bis zur Registrierung (tadārammaṇa)“: Dies wird in Bezug auf den Bewusstseinsprozess (cittavāra) gesagt, der sich bis zum Entstehen des Registrierungsbewusstseins vollzieht. „Wenn man jedoch erzählt: ‚Es war mir, als hätte ich es im Traum gesehen, als hätte ich es gehört‘, so entsteht nur das bloße, unbestimmte (abyākata) Hinwendungsbewusstsein“, so sagen sie. Es ist anzunehmen, dass von jenen, die dies behaupten, gemeint ist, dass ähnlich wie beim zweiten ergebnislosen Prozess am Fünftor (pañcadvāre dutiyamoghavāre) auch am Geisttor das Hinwendungsbewusstsein zwei- oder dreimal entsteht, anstelle des Impulsbewusstseins (javana) verweilt und dann in das Lebenskontinuum (bhavaṅga) absinkt; denn bei dem Entstehen eines nur einen einzigen Gedankenmoment dauernden Hinwendungsbewusstseins ist eine Vorstellung wie „Es ist mir wie erschienen, wie gehört“ unmöglich. Und hierbei sagen sie: „Da auch im Traum von Registrierungsbewusstsein (tadārammaṇa) gesprochen wird, werden reale Phänomene (sabhāvadhammā) durch die Gegenwart oder die Vergangenheit zu einem Objekt im Traum.“ Sie sagen ferner: „Obwohl im Traum das Registrierungsbewusstsein in Bezug auf ein deutlich in Erscheinung tretendes Objekt wie eine Form usw. erwähnt wird, wird es dennoch als ‚auf einer schwachen Grundlage beruhend‘ (dubbalavatthuka) bezeichnet, weil das im Traum erschienene Zeichen schwach ist, da es durch bloße Einbildung erfasst wird.“ Einige jedoch erklären die Bedeutung wie folgt: „Da der physische Körper (karajakāya) träge und matt wird, ist die darauf beruhende Herzensbasis (hadayavatthu) nicht völlig klar. Folglich ist auch der darauf beruhende Bewusstseinsfluss nicht klar, wie das Licht einer Lampe, die einen unreinen Docht hat. Daher bedeutet ‚auf einer schwachen Grundlage beruhend‘ hier ‚auf einer schwachen Herzensbasis beruhend‘.“ Man sollte dies prüfen und das Plausiblere annehmen.

Supinantacetanāti manodvārikajavanavasena pavattā supinantacetanā. Supinañhi passanto manodvārikeneva javanena passati, na pañcadvārikena. Paṭibujjhanto ca manodvārikeneva paṭibujjhati, na pañcadvārikena. Niddāyantassa hi mahāvaṭṭiṃ jāletvā dīpe cakkhusamīpaṃ upanīte paṭhamaṃ cakkhudvārikaṃ āvajjanaṃ bhavaṅgaṃ na āvaṭṭeti, manodvārikameva āvaṭṭeti. Atha javanaṃ javitvā bhavaṅgaṃ otarati. Dutiyavāre cakkhudvārikaāvajjanaṃ bhavaṅgaṃ āvaṭṭeti[Pg.71], tato cakkhuviññāṇādīni javanapariyosānāni pavattanti, tadanantaraṃ bhavaṅgaṃ pavattati. Tatiyavāre manodvārikaāvajjanena bhavaṅge āvaṭṭite manodvārikajavanaṃ javati. Tena cittena ‘‘kiṃ ayaṃ imasmiṃ ṭhāne āloko’’ti jānāti. Tathā niddāyantassa kaṇṇasamīpe tūriyesu paggahitesu, ghānasamīpe sugandhesu vā duggandhesu vā pupphesu upanītesu, mukhe sappimhi vā phāṇite vā pakkhitte, piṭṭhiyaṃ pāṇinā pahāre dinne paṭhamaṃ sotadvārikādīni āvajjanāni bhavaṅgaṃ na āvaṭṭenti, manodvārikameva āvaṭṭeti, atha javanaṃ javitvā bhavaṅgaṃ otarati. Dutiyavāre sotadvārikādīni āvajjanāni bhavaṅgaṃ āvaṭṭenti, tato sotaghānajivhākāyaviññāṇādīni javanapariyosānāni pavattanti, tadanantaraṃ bhavaṅgaṃ vattati. Tatiyavāre manodvārikaāvajjanena bhavaṅge āvaṭṭite manodvārikajavanaṃ javati, tena cittena ñatvā ‘‘kiṃ ayaṃ imasmiṃ ṭhāne saddo, saṅkhasaddo bherisaddo’’ti vā ‘‘kiṃ ayaṃ imasmiṃ ṭhāne gandho, mūlagandho’’ti vā ‘‘kiṃ idaṃ mayhaṃ mukhaṃ pakkhittaṃ, sappīti vā phāṇita’’nti vā ‘‘kenamhi piṭṭhiyaṃ pahaṭo, atibaddho me pahāro’’ti vā vattā hoti. Evaṃ manodvārikajavaneneva paṭibujjhati, na pañcadvārikena. Supinampi teneva passati, na pañcadvārikena. Sesamettha suviññeyyameva.

„Die Willenshandlung im Traum“ (supinantacetanā): die Willenshandlung im Traum, die mittels der Impulse des Geisttors (manodvārikajavana) verläuft. Denn wer träumt, sieht den Traum mit dem Impulsbewusstsein des Geisttors, nicht mit dem des Fünftors. Und wer aufwacht, wacht durch das Geisttor auf, nicht durch das Fünftor. Wenn nämlich bei einem Schlafenden eine Lampe mit einer großen Flamme entzündet und nahe an das Auge herangebracht wird, lenkt zuerst nicht die Hinwendung des Augentors (cakkhudvārika-āvajjana) das Lebenskontinuum (bhavaṅga) ab, sondern das des Geisttors tut dies. Danach läuft das Impulsbewusstsein (javana) ab und sinkt wieder ins Lebenskontinuum zurück. Beim zweiten Mal lenkt die Hinwendung des Augentors das Lebenskontinuum ab; daraufhin entstehen das Sehbewusstsein usw. bis hin zum Ende des Impulsbewusstseins, und unmittelbar danach läuft das Lebenskontinuum ab. Beim dritten Mal, wenn das Lebenskontinuum durch die Hinwendung des Geisttors abgelenkt wurde, läuft der Impuls des Geisttors ab. Durch dieses Bewusstsein erkennt er: „Was ist das für ein Licht an diesem Ort?“ Ebenso verhält es sich, wenn bei einem Schlafenden Musikinstrumente nahe am Ohr gespielt werden, oder wohlriechende oder übelriechende Blumen nahe an die Nase gebracht werden, oder geklärte Butter (Ghee) oder Sirup in den Mund gegeben wird, oder ein Schlag mit der Hand auf den Rücken versetzt wird: Zuerst lenken die Hinwendungen des Ohrentors usw. das Lebenskontinuum nicht ab, sondern nur die Hinwendung des Geisttors tut dies, woraufhin das Impulsbewusstsein abläuft und ins Lebenskontinuum zurücksinkt. Beim zweiten Mal lenken die Hinwendungen des Ohrentors usw. das Lebenskontinuum ab; daraufhin entstehen das Hör-, Riech-, Geschmacks- oder Körperbewusstsein usw. bis hin zum Ende des Impulses, und unmittelbar danach läuft das Lebenskontinuum ab. Beim dritten Mal, wenn das Lebenskontinuum durch die Hinwendung des Geisttors abgelenkt wurde, läuft der Impuls des Geisttors ab. Nachdem er durch dieses Bewusstsein erkannt hat, sagt er: „Was ist das für ein Geräusch an diesem Ort, das Geräusch eines Muschelhorns oder das Geräusch einer Trommel?“, oder: „Was ist das für ein Geruch an diesem Ort, der Geruch einer Wurzel?“, oder: „Was wurde mir in den Mund gegeben, geklärte Butter oder Sirup?“, oder: „Von wem wurde ich auf den Rücken geschlagen, der Schlag traf mich hart?“. Auf diese Weise wacht man nur durch den Impuls des Geisttors auf, nicht durch den des Fünftors. Auch den Traum sieht man nur dadurch, nicht durch das Fünftor. Das Übrige ist hierbei leicht verständlich.

Mahāsupinasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Mahāsupina-Sutta ist abgeschlossen.

7. Vassasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Vassa-Sutta

197. Sattame utusamuṭṭhānanti vassike cattāro māse uppannaṃ. Akālepīti cittavesākhamāsesupi. Vassavalāhakadevaputtānañhi attano ratiyā kīḷitukāmatācitte uppanne akālepi devo vassati. Tatridaṃ vatthu – eko kira vassavalāhakadevaputto vākarakuṭakavāsikhīṇāsavattherassa santikaṃ gantvā vanditvā aṭṭhāsi. Thero ‘‘kosi tva’’nti pucchi. Ahaṃ, bhante, vassavalāhakadevaputtoti. Tumhākaṃ kira cittena devo vassatīti. Āma, bhanteti. Passitukāmā mayanti. Temissatha, bhanteti. Meghasīsaṃ vā gajjitaṃ vā na paññāyati, kathaṃ temissāmāti. Bhante, amhākaṃ cittena devo vassati, tumhe paṇṇasālaṃ pavisathāti. ‘‘Sādhu, devaputtā’’ti pāde dhovitvā paṇṇasālaṃ [Pg.72] pāvisi. Devaputto tasmiṃ pavisanteyeva ekaṃ gītaṃ gāyitvā hatthaṃ ukkhipi, samantā tiyojanaṭṭhānaṃ ekameghaṃ ahosi. Thero addhatinto paṇṇasālaṃ paviṭṭhoti.

197. Im siebten Sutta bedeutet 'durch die Jahreszeit verursacht': in den vier Monaten der Regenzeit entstanden. 'Auch zur Unzeit' bedeutet: auch in den Monaten Citta und Vesākha. Denn wenn in den Regenwolken-Gottheiten der Wunsch aufkommt, zu ihrem eigenen Vergnügen zu spielen, regnet es selbst zur Unzeit. Hierzu gibt es folgende Geschichte: Ein Regenwolken-Devaputta ging, so heißt es, zu dem im Vākarakuṭaka wohnenden triebbefreiten Thera (Khīṇāsava), verbeugte sich vor ihm und stellte sich hin. Der Thera fragte: „Wer bist du?“ – „Ich bin, Ehrwürdiger, ein Regenwolken-Devaputta.“ – „Regnet es wirklich gemäß eurem Willen?“ – „Ja, Ehrwürdiger.“ – „Wir möchten das sehen.“ – „Ihr werdet nass werden, Ehrwürdiger.“ – „Weder eine Gewitterwolke noch Donner ist wahrzunehmen, wie sollten wir nass werden?“ – „Ehrwürdiger, durch unseren Willen regnet es, geht Ihr bitte in die Blätterhütte.“ – „Gut, Devaputta“, sagte er, wusch seine Füße und betrat die Blätterhütte. Kaum war dieser eingetreten, sang der Devaputta ein Lied und erhob seine Hand, woraufhin ringsum im Umkreis von drei Yojanas eine einzige Wolke entstand. Der Thera betrat die Blätterhütte, ohne nass geworden zu sein.

Vassasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vassa-Sutta ist abgeschlossen.

8-9. Vācāsuttādivaṇṇanā

8-9. Die Erklärung des Vācā-Sutta und anderer Suttas

198-9. Aṭṭhame aṅgehīti kāraṇehi. Aṅgīyanti hetubhāvena ñāyantīti aṅgāni, kāraṇāni. Kāraṇatthe ca aṅga-saddo. Pañcahīti hetumhi nissakkavacanaṃ. Samannāgatāti samanuāgatā pavattā yuttā ca. Vācāti samullapana-vācā. Yā ‘‘vācā girā byappatho’’ti (dha. sa. 636) ca, ‘‘nelā kaṇṇasukhā’’ti (dī. ni. 1.9) ca āgacchati. Yā pana ‘‘vācāya ce kataṃ kamma’’nti (dha. sa. aṭṭha. 1 kāyakammadvāra) evaṃ viññatti ca, ‘‘yā catūhi vacīduccaritehi ārati…pe… ayaṃ vuccati sammāvācā’’ti (dha. sa. 299) evaṃ virati ca, ‘‘pharusavācā, bhikkhave, āsevitā bhāvitā bahulīkatā nirayasaṃvattanikā hotī’’ti (a. ni. 8.40) evaṃ cetanā ca vācāti āgatā, na sā idha adhippetā. Kasmā? Abhāsitabbato. ‘‘Subhāsitā hoti, no dubbhāsitā’’ti hi vuttaṃ. Subhāsitāti suṭṭhu bhāsitā. Tenassā atthāvahataṃ dīpeti. Anavajjāti rāgādiavajjarahitā. Imināssa kāraṇasuddhiṃ agatigamanādippavattadosābhāvañca dīpeti. Rāgadosādivimuttañhi yaṃ bhāsato anurodhavivajjanato agatigamanaṃ durasamussitamevāti. Ananuvajjāti anuvādavimuttā. Imināssā sabbākārasampattiṃ dīpeti. Sati hi sabbākārasampattiyaṃ ananuvajjatāti. Viññūnanti paṇḍitānaṃ. Tena nindāpasaṃsāsu bālā appamāṇāti dīpeti.

198-9. Im achten Sutta bedeutet 'mit Gliedern': mit Gründen. Sie werden als Ursachen erkannt, daher werden sie Glieder (aṅgāni), das heißt Gründe (kāraṇāni), genannt. Und das Wort 'aṅga' steht hier im Sinne von 'Grund'. 'Mit fünf' (pañcahi) ist ein Ablativ im Sinne der Ursache. 'Ausgestattet' bedeutet: damit versehen, es ausübend und damit verbunden. 'Rede' ist die gesprochene Sprache. Sie kommt in Passagen vor wie: 'Rede, Stimme, Äußerung' und 'fehlerfrei, dem Ohr angenehm'. Was jedoch die Äußerung (viññatti) betrifft, wie in: 'Wenn eine Tat durch die Rede begangen wird', und die Enthaltung (virati), wie in: 'die Enthaltung von den vier verbalen Fehlverhalten... dies wird rechte Rede genannt', sowie die Willenshandlung (cetanā), die als 'Rede' vorkommt, wie in: 'Derbe Rede, ihr Mönche, wenn gepflegt, entfaltet und häufig geübt, führt zur Hölle' – diese ist hier nicht gemeint. Warum? Weil sie nicht gesprochen werden sollte. Denn es heißt: 'Sie ist wohlgesprochen, nicht schlechtgesprochen.' 'Wohlgesprochen' bedeutet: gut gesprochen. Damit zeigt er deren Heilsamkeit auf. 'Tadellos' bedeutet: frei von Fehlern wie Gier usw. Damit zeigt er die Reinheit des Grundes und das Fehlen von Fehlern auf, die durch Voreingenommenheit usw. entstehen. Denn wer frei von Gier, Hass usw. spricht, für den ist eine Voreingenommenheit aufgrund des Vermeidens von Parteilichkeit völlig fern. 'Unantastbar' bedeutet: frei von Tadel. Damit zeigt er deren Vollkommenheit in jeder Hinsicht auf. Denn wenn Vollkommenheit in jeder Hinsicht besteht, liegt Unantastbarkeit vor. 'Von den Verständigen' bedeutet: von den Weisen. Damit zeigt er auf, dass die Toren bei Tadel und Lob kein Maßstab sind.

Imehi khotiādīni tāni aṅgāni paccakkhato dassento taṃ vācaṃ nigameti. Yañca aññe paṭiññādīhi avayavehi, nāmādīhi padehi, liṅgavacanavibhattikālakārakasampattīhi ca samannāgataṃ musāvādādivācampi subhāsitanti maññanti, taṃ paṭisedheti. Avayavādisamannāgatāpi hi tathārūpī [Pg.73] vācā dubbhāsitāva hoti attano ca paresañca anatthāvahattā. Imehi pana pañcahaṅgehi samannāgatā sacepi milakkhubhāsāpariyāpannā ghaṭaceṭikāgītikapariyāpannāpi hoti, tathāpi subhāsitāva lokiyalokuttarahitasukhāvahattā. Tathā hi maggapasse sassaṃ rakkhantiyā sīhaḷaceṭikāya sīhaḷakeneva jātijarāmaraṇayuttaṃ gītikaṃ gāyantiyā saddaṃ sutvā maggaṃ gacchantā saṭṭhimattā vipassakabhikkhū arahattaṃ pāpuṇiṃsu.

Mit den Worten 'Durch diese [fünf Glieder] fürwahr...' usw. zeigt er diese Glieder direkt auf und schließt jene Rede ab. Und was andere – obwohl mit Satzteilen wie der These usw., mit Worten wie Nomen usw. und mit der Vollkommenheit von Genus, Numerus, Kasus, Tempus und syntaktischer Beziehung (Kāraka) ausgestattet – selbst bei einer Rede wie der Lüge usw. für wohlgesprochen halten, das weist er zurück. Denn selbst wenn eine solche Rede mit Satzteilen usw. ausgestattet ist, ist sie dennoch schlechtgesprochen, weil sie für einen selbst und für andere Unheil bringt. Wenn sie jedoch mit diesen fünf Gliedern ausgestattet ist, selbst wenn sie zur Sprache der Barbaren gehört oder im Lied einer Wasserträgerin enthalten ist, ist sie dennoch wohlgesprochen, da sie weltliches und überweltliches Wohl und Glück bringt. Denn als etwa sechzig reisende Mönche, die Einsicht übten, die Stimme einer singhalesischen Sklavin hörten, die am Wegrand die Saat bewachte und auf Singhalesisch ein Lied über Geburt, Alter und Tod sang, erreichten sie die Arhatschaft.

Tathā tisso nāma āraddhavipassako bhikkhu padumassarasamīpena gacchanto padumassare padumāni bhañjitvā –

Ebenso ging ein Mönch namens Tissa, der die Einsichtspraxis eifrig begonnen hatte, nahe an einem Lotussee vorbei, pflückte Lotusblumen im Lotussee und [hörte eine Sklavin] –

‘‘Pātova phullitakokanadaṃ,Sūriyālokena bhijjiyate;

Evaṃ manussattaṃ gatā sattā,Jarābhivegena maddīyantī’’ti. (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.213;

su. ni. aṭṭha. 2.452 subhāsitasuttavaṇṇanā) –

„Der am Morgen erblühte rote Lotus wird durch das Sonnenlicht geöffnet; so werden die Wesen, die das Menschsein erlangt haben, durch die Macht des Alters zermalmt.“

Imaṃ gītiṃ gāyantiyā ceṭikāya sutvā arahattaṃ patto.

Nachdem er dieses Lied von einer Sklavin singen gehört hatte, erlangte er die Arhatschaft.

Buddhantarepi aññataro puriso sattahi puttehi saddhiṃ aṭavito āgamma aññatarāya itthiyā musalena taṇḍule koṭṭentiyā –

Auch in der Zwischenzeit zwischen zwei Buddhas kam ein gewisser Mann zusammen mit seinen sieben Söhnen aus dem Wald und [hörte] eine gewisse Frau, die mit einem Stößel Reis stampfte und –

‘‘Jarāya parimadditaṃ etaṃ, milātacammanissitaṃ;

Maraṇena bhijjati etaṃ, maccussa ghāsamāmisaṃ.

„Dies ist vom Alter zermalmt, von schlaffer Haut bedeckt; es zerfällt durch den Tod, es ist Futter und Fleisch für den Tod.

‘‘Kimīnaṃ ālayaṃ etaṃ, nānākuṇapena pūritaṃ;

Asucibhājanaṃ etaṃ, tadalikkhandhasamaṃ ida’’nti. (saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.213;

su. ni. aṭṭha. 2.452 subhāsitasuttavaṇṇanā) –

Eine Wohnstätte für Würmer ist dies, gefüllt mit verschiedenem Aas; ein Gefäß des Unreinen ist dies, dieses gleicht einem trügerischen Haufen.“

Imaṃ gītaṃ sutvā paccavekkhanto saha puttehi paccekabodhiṃ patto. Evaṃ imehi pañcahi aṅgehi samannāgatā vācā sacepi milakkhubhāsāya pariyāpannā ghaṭaceṭikāgītikapariyāpannā vācā hoti, tathāpi subhāsitāti veditabbā. Subhāsitā eva anavajjā ananuvajjā ca viññūnaṃ atthatthikānaṃ kulaputtānaṃ atthappaṭisaraṇānaṃ, no byañjanappaṭisaraṇānanti. Navamaṃ uttānameva.

Auf diese Weise ist eine Rede, die mit diesen fünf Gliedern ausgestattet ist, selbst wenn sie zur Sprache der Barbaren gehört oder die Rede im Lied einer Wasserträgerin ist, dennoch als wohlgesprochen zu verstehen. Sie ist wahrlich wohlgesprochen, tadellos und unantastbar für die verständigen, nach dem Nutzen strebenden Söhne guter Familie, die sich auf den Sinn (Attha) stützen, nicht auf den Wortlaut (Byañjana). Das neunte Sutta ist ganz offensichtlich.

Vācāsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vācā-Sutta und anderer Suttas ist abgeschlossen.

10. Nissāraṇīyasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Nissāraṇīya-Sutta

200. Dasame [Pg.74] nissarantīti nissaraṇīyāti vattabbe dīghaṃ katvā niddeso. Kattari hesa anīya-saddo yathā ‘‘niyyāniyā’’ti. Tenāha ‘‘nissaṭā’’ti. Kuto pana nissaṭā? Yathāsakaṃ paṭipakkhato. Nijjīvaṭṭhena dhātuyoti āha ‘‘attasuññasabhāvā’’ti. Atthato pana dhammadhātumanoviññāṇadhātuviseso. Tādisassa bhikkhuno kilesavasena kāmesu manasikāro natthīti āha ‘‘vīmaṃsanattha’’nti, ‘‘nekkhammaniyataṃ idāni me cittaṃ, kiṃ nu kho kāmavitakkopi uppajjissatī’’ti vīmaṃsantassāti attho. Pakkhandanaṃ nāma anuppaveso. So pana tattha natthīti āha ‘‘nappavisatī’’ti. Pasīdanaṃ nāma abhiruci. Santiṭṭhanaṃ patiṭṭhānaṃ. Vimuccanaṃ adhimuccananti. Taṃ sabbaṃ paṭikkhipanto vadati ‘‘pasādaṃ nāpajjatī’’tiādi. Evaṃbhūtaṃ panassa cittaṃ tassa kathaṃ tiṭṭhatīti āha ‘‘yathā’’tiādi.

200. Im zehnten (Sutta): Anstelle von 'nissaraṇīyā' ('befreiend/entkommend'), wie es heißen sollte, wird die Erklärung durch Dehnung [als 'nissarantī'] gegeben. Das Suffix '-anīya' steht hier im Aktiv (kattar), wie in 'niyyāniyā' ('hinausführend'). Daher heißt es 'nissaṭā' ('entkommen'). Wovon aber entkommen? Jeweils von ihrem Gegenpart. Da sie im Sinne von Seelenlosigkeit 'Elemente' (dhātu) sind, heißt es: 'von der Natur der Leere eines Selbst'. Dem Sinne nach handelt es sich jedoch um eine Besonderheit des Geistesobjekt-Elements (dhammadhātu) und des Geistbewusstseins-Elements (manoviññāṇadhātu). Für einen solchen Mönch gibt es keine gedankliche Zuwendung zu den Sinnengenüssen aufgrund von Befleckungen; daher heißt es 'um zu prüfen', was bedeutet: für einen, der prüft: 'Mein Geist ist nun auf Entsagung ausgerichtet; wird wohl noch ein Sinnengedanke aufkommen?' 'Eindringen' (pakkhandana) bedeutet Hineingehen. Da dies dort nicht stattfindet, heißt es 'er dringt nicht ein'. 'Sich erfreuen' (pasīdana) bedeutet Gefallen finden. 'Sich festigen' (santiṭṭhana) bedeutet Standhalten. 'Sich befreien' (vimuccana) bedeutet Entschlossenheit. All dies zurückweisend sagt er: 'er findet kein Gefallen' usw. Wie aber verweilt sein so beschaffener Geist? Daher heißt es 'wie' (yathā) usw.

Tanti paṭhamajjhānaṃ. Assāti bhikkhuno. Cittaṃ pakkhandatīti parikammacittena saddhiṃ jhānacittaṃ ekattavasena ekajjhaṃ katvā vadati. Gocare gatattāti attano ārammaṇe eva pavattattā. Ahānabhāgiyattāti ṭhitibhāgiyattā. Suṭṭhu vimuttanti vikkhambhanavimuttiyā sammadeva vimuttaṃ. Cittassa ca kāyassa ca vihananato vighāto. Dukkhaṃ paridahanato pariḷāho. Kāmavedanaṃ na vediyati anuppajjanato. Nissaranti tatoti nissaraṇaṃ. Ke nissaranti? Kāmā. Evañca kāmānanti kattusāmivacanaṃ suṭṭhu yujjati. Yadaggena kāmā tato nissaṭāti vuccanti, tadaggena jhānampi kāmato nissaṭanti vattabbataṃ labhatīti vuttaṃ ‘‘kāmehi nissaṭattā’’ti. Evaṃ vikkhambhanavasena kāmanissaraṇaṃ vatvā idāni samucchedavasena accantato nissaraṇaṃ dassetuṃ ‘‘yo panā’’tiādi vuttaṃ. Sesapadesūti sesakoṭṭhāsesu.

'Das' (taṃ) ist die erste Vertiefung (paṭhamajjhāna). 'Sein' (assa) bezieht sich auf den Mönch. 'Der Geist dringt ein' (cittaṃ pakkhandati) sagt er, indem er das Vertiefungsbewusstsein (jhānacitta) zusammen mit dem Vorbereitungsbewusstsein (parikammacitta) im Sinne der Einheit als eines zusammenfasst. 'Weil er in seinen Bereich eingetreten ist' (gocare gatattā) bedeutet, weil er sich eben in seinem eigenen Objekt (ārammaṇa) entfaltet. 'Weil er nicht dem Verfall anheimfällt' (ahānabhāgiyattā) bedeutet, weil er im Zustand des Verweilens (ṭhitibhāgiya) verbleibt. 'Vollkommen befreit' (suṭṭhu vimuttaṃ) bedeutet durch die Befreiung durch Unterdrückung (vikkhambhanavimutti) vollkommen befreit. 'Bedrängnis' (vighāto) rührt her von der Beeinträchtigung von Geist und Körper. 'Fieberhitze' (pariḷāho) rührt her vom brennenden Schmerz. 'Er empfindet kein Sinnengefühl' bedeutet wegen dessen Nicht-Entstehens. 'Sie entkommen daraus', daher 'Entkommen' (nissaraṇa). Wer entkommt? Die Sinnengenüsse. Und so ist der Genitiv des Subjekts 'der Sinnengenüsse' (kāmānaṃ) völlig passend. Insofern die Sinnengenüsse als 'daraus entkommen' bezeichnet werden, insofern erlangt auch die Vertiefung die Bezeichnung 'aus den Sinnengenüssen entkommen'; daher heißt es 'weil sie aus den Sinnengenüssen entkommen ist' (kāmehi nissaṭattā). Nachdem so das Entkommen von den Sinnengenüssen durch Unterdrückung erklärt wurde, wird nun, um das endgültige Entkommen durch Vernichtung aufzuzeigen, gesagt: 'Wer aber...' usw. 'In den übrigen Abschnitten' (sesapadesu) bedeutet in den verbleibenden Teilen.

Ayaṃ pana visesoti visesaṃ vadantena taṃ jhānaṃ pādakaṃ katvātiādiko avisesoti katvā dutiyatatiyavāresu sabbaso anāmaṭṭho, catutthavāre pana ayampi visesoti dassetuṃ ‘‘accantanissaraṇañcettha arahattaphalaṃ yojetabba’’nti vuttaṃ. Yasmā arūpajjhānaṃ [Pg.75] pādakaṃ katvā aggamaggaṃ adhigantvā arahatte ṭhitassa cittaṃ sabbaso rūpehi nissaṭaṃ nāma hoti. Tassa hi phalasamāpattito vuṭṭhāya vīmaṃsanatthaṃ rūpābhimukhaṃ cittaṃ pesentassa. Idamakkhātanti samathayānikānaṃ vasena heṭṭhā cattāro vārā gahitā. Idaṃ pana sukkhavipassakassa vasenāti āha ‘‘suddhasaṅkhāre’’tiādi. ‘‘Puna sakkāyo natthī’’ti uppannanti ‘‘idāni me sakkāyappabandho natthī’’ti vīmaṃsantassa uppannaṃ.

Dies aber ist der Unterschied: Indem er den Unterschied darlegt, hat er beim zweiten und dritten Durchgang 'diese Vertiefung als Grundlage nehmend' usw. als nicht unterschiedlich überhaupt nicht erwähnt. Beim vierten Durchgang jedoch heißt es, um zu zeigen, dass auch dies ein Unterschied ist: 'Und hier ist das endgültige Entkommen mit der Frucht der Arhatschaft zu verbinden'. Denn für einen, der die formlose Vertiefung (arūpajjhāna) als Grundlage genommen hat, den höchsten Pfad erlangt hat und in der Arhatschaft verweilt, ist der Geist gänzlich aus den feinstofflichen Formen (rūpa) entkommen. Denn für ihn, der aus dem Erreichen der Frucht (phalasamāpattis) heraustritt und den Geist zur Prüfung den Formen zuwendet. 'Dies wurde verkündet': Die obigen vier Durchgänge beziehen sich auf jene, die den Weg der Geistesruhe (samathayānika) gehen. Dies aber bezieht sich auf den rein Einsicht-Praktizierenden (sukkhavipassaka); daher heißt es 'reine Gestaltungen' (suddhasaṅkhāre) usw. 'Wiederum gibt es keine Persönlichkeit (sakkāya)' ist entstanden für einen, der prüft: 'Nun gibt es für mich keinen Fortbestand der Persönlichkeit mehr'.

Nissāraṇīyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nissāraṇīya-Suttas ist abgeschlossen.

Brāhmaṇavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Brāhmaṇa-Vaggas ist abgeschlossen.

Catutthapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Das vierte Fünfzig-Sutta-Buch (Catutthapaṇṇāsaka) ist abgeschlossen.

5. Pañcamapaṇṇāsakaṃ

5. Das fünfte Fünfzig-Sutta-Buch (Pañcamapaṇṇāsaka)

(21) 1. Kimilavaggo

(21) 1. Das Kimila-Kapitel (Kimilavagga)

1-4. Kimilasuttādivaṇṇanā

1-4. Die Erklärung des Kimila-Suttas und anderer

201-4. Pañcamassa [Pg.76] paṭhamadutiyāni uttānatthāneva. Tatiye adhivāsanaṃ khamanaṃ, paresaṃ dukkaṭaṃ duruttañca paṭivirodhākaraṇena attano upari āropetvā vāsanaṃ adhivāsanaṃ, tadeva khantīti adhivāsanakkhanti. Subhe ratoti sūrato, suṭṭhu vā pāpato orato virato sorato, tassa bhāvo soraccaṃ. Tenāha ‘‘soraccenāti sucisīlatāyā’’ti. Sā hi sobhanakammaratatā, suṭṭhu vā pāpato oratabhāvo viratatā. Catutthe natthi vattabbaṃ.

201-4. Vom fünften Kapitel sind das erste und zweite Sutta von ganz klarer Bedeutung. Im dritten ist 'Dulden' (adhivāsana) das Ertragen; das Ertragen und Auf-sich-Nehmen der schlechten Taten und schlechten Worte anderer, ohne Widerstand zu leisten, ist 'Dulden' (adhivāsana), und eben dieses ist Geduld (khanti), daher 'geduldiges Ertragen' (adhivāsanakkhanti). Wer am Schönen (subha) Gefallen hat, ist ein 'Sūrata' (Sanftmütiger), oder wer sich vom Bösen (pāpa) wohlweislich fernhält und sich davon abgewendet hat, ist ein 'Sorata' (Sanftmütiger); dessen Zustand ist Sanftmut (soracca). Daher heißt es: 'Durch Sanftmut bedeutet durch reine Sittlichkeit'. Denn diese ist das Gefallen an schönen Handlungen oder das Sich-Abwenden, der Zustand des Fernhaltens vom Bösen. Im vierten gibt es nichts zu erklären.

Kimilasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kimila-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

5. Cetokhilasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Cetokhila-Suttas

205. Pañcame cetokhilā nāma atthato vicikicchā kodho ca. Te pana yasmiṃ santāne uppajjanti, tassa kharabhāvo kakkhaḷabhāvo hutvā upatiṭṭhanti, pageva attanā sampayuttacittassāti āha ‘‘cittassa thaddhabhāvā’’ti. Yathā lakkhaṇapāripūriyā gahitāya sabbā satthu rūpakāyasirī gahitā eva nāma hoti evaṃ sabbaññutāya sabbadhammakāyasirī gahitā eva nāma hotīti tadubhayavatthukameva kaṅkhaṃ dassento ‘‘sarīre kaṅkhamāno’’tiādimāha. Vicinantoti dhammasabhāvaṃ vīmaṃsanto. Kicchatīti kilamati. Vinicchetuṃ na sakkotīti sanniṭṭhātuṃ na sakkoti. Ātapati kileseti ātappaṃ, sammāvāyāmoti āha ‘‘ātappāyāti kilesasantāpanavīriyakaraṇatthāyā’’ti. Punappunaṃ yogāyāti bhāvanaṃ punappunaṃ yuñjanāya. Satatakiriyāyāti bhāvanāya nirantarappayogāya.

205. Im fünften sind die sogenannten 'geistigen Brachländer' (cetokhila) dem Sinne nach Zweifel (vicikicchā) und Zorn (kodha). In welchem Geistesstrom (santāna) sie auch entstehen, sie treten als dessen Starrheit und Härte in Erscheinung, erst recht für den mit ihnen verbundenen Geist; daher heißt es 'wegen der Starrheit des Geistes'. So wie durch das Erfassen der Vollständigkeit der körperlichen Merkmale die gesamte Pracht des physischen Körpers (rūpakāya) des Meisters erfasst ist, ebenso ist durch die Allwissenheit die gesamte Pracht des Körpers der Lehre (dhammakāya) erfasst; um den Zweifel zu zeigen, der sich auf beides gründet, heißt es: 'am Körper zweifelnd' usw. 'Erforschend' (vicinanto) bedeutet die Natur der Phänomene prüfend. 'Er müht sich ab' (kicchati) bedeutet er ermüdet. 'Er kann sich nicht entscheiden' (vinicchetuṃ na sakkoti) bedeutet er kann zu keinem Entschluss gelangen. 'Es brennt, es quält die Befleckungen', das ist Eifer (ātappa), d. h. rechte Anstrengung; daher heißt es 'für den Eifer, das bedeutet, um Tatkraft aufzuwenden, welche die Befleckungen erhitzt'. 'Für wiederholte Anwendung' (punappunaṃ yogāya) bedeutet für das wiederholte Ausüben der Entfaltung (bhāvanā). 'Für beharrliches Tun' (satatakiriyāya) bedeutet für die ununterbrochene Praxis der Entfaltung.

Paṭivedhadhamme kaṅkhamānoti ettha kathaṃ lokuttaradhamme kaṅkhā pavattīti? Na ārammaṇakaraṇavasena, anussutākāraparivitakkaladdhe parikappitarūpe kaṅkhā [Pg.77] pavattatīti dassento āha ‘‘vipassanā…pe… vadanti, taṃ atthi nu kho natthīti kaṅkhatī’’ti. Sikkhāti cettha pubbabhāgasikkhā veditabbā. Kāmañcettha visesuppattiyā mahāsāvajjatāya ceva saṃvāsanimittaṃ ghaṭanāhetu abhiṇhuppattikatāya ca sabrahmacārīsūti kopassa visayo visesetvā vutto, aññatthāpi kopo na cetokhiloti na sakkā viññātunti keci. Yadi evaṃ vicikicchāyapi ayaṃ nayo āpajjati, tasmā yathārutavasena gahetabbaṃ.

'Am zu durchdringenden Dhamma zweifelnd' – wie kann sich hier ein Zweifel bezüglich der überweltlichen Phänomene (lokuttaradhamma) äußern? Nicht dadurch, dass man sie als Objekt nimmt, sondern der Zweifel bezieht sich auf eine vorgestellte Form, die durch Überlegung aufgrund von Gehörtem erlangt wurde; um dies zu zeigen, sagt er: 'Sie sagen: Einsicht ... usw., er zweifelt, ob dies wohl existiert oder nicht'. Mit 'Schulung' (sikkhā) ist hier die vorbereitende Schulung zu verstehen. Und obwohl hier wegen des Entstehens eines besonderen Fehlers, der großen Verwerflichkeit und des häufigen Auftretens aufgrund des Zusammenlebens der Bereich des Zorns speziell auf die 'Mitstrebenden im heiligen Leben' (sabrahmacārī) bezogen wird, sagen einige, dass Zorn auch andernorts nicht als geistiges Brachland (cetokhila) verstanden werden kann. Wenn dem so wäre, würde diese Methode auch für den Zweifel gelten; daher sollte es gemäß dem wörtlichen Sinn aufgefasst werden.

Cetokhilasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Cetokhila-Suttas ist abgeschlossen.

6-8. Vinibandhasuttādivaṇṇanā

6-8. Die Erklärung des Vinibandha-Suttas und anderer

206-8. Chaṭṭhe pavattituṃ appadānavasena kusalacittaṃ vinibandhantīti cetasovinibandhā. Taṃ pana vinibandhantā muṭṭhiggāhaṃ gaṇhantā viya hontīti āha ‘‘cittaṃ vinibandhitvā’’tiādi. Kāmagiddho puggalo vatthukāmepi kilesakāmepi assādeti abhinandatīti vuttaṃ ‘‘vatthukāmepi kilesakāmepī’’ti. Attano kāyeti attano nāmakāye, attabhāve vā. Bahiddhārūpeti paresaṃ kāye anindriyabaddharūpe ca. Udaraṃ avadihati upacinoti pūretīti udarāvadehakaṃ. Seyyasukhanti seyyāya sayanavasena uppajjanakasukhaṃ. Samparivattakanti samparivattitvā. Paṇidhāyāti taṇhāvaseneva paṇidahitvā. Iti pañcavidhopi lobhaviseso eva ‘‘cetovinibandho’’ti vuttoti veditabbo. Sattamaṭṭhamesu natthi vattabbaṃ.

206-8. Im sechsten [Sutta] werden jene als 'Fesseln des Geistes' (cetasovinibandhā) bezeichnet, weil sie den heilsamen Geist aufgrund mangelnder Anstrengung daran hindern, sich zu entfalten. Dass sie ihn jedoch fesseln und wie einen festen Griff anwenden, wird mit den Worten 'nachdem sie den Geist gefesselt haben' usw. ausgedrückt. Ein von Sinnenlust gieriger Mensch genießt sowohl die Objekte der Sinnenlust als auch die Befleckungen der Sinnenlust und erfreut sich an ihnen; daher heißt es 'sowohl an den Objekten als auch an den Befleckungen der Sinnenlust'. 'In Bezug auf den eigenen Körper' meint in Bezug auf den eigenen Namenskörper oder die eigene Persönlichkeit. 'In Bezug auf äußere Formen' meint in Bezug auf die Körper anderer sowie auf unbelebte materielle Formen. 'Er stopft sich den Bauch voll' (udarāvadehakaṃ) bedeutet, dass er den Bauch anhäuft oder füllt, indem er ihn vollstopft. 'Glück des Liegens' (seyyasukhā) ist das Glück, das durch das Liegen im Bett entsteht. 'Sich hin- und herwälzen' (samparivattakaṃ) bedeutet, nachdem man sich hin- und hergewälzt hat. 'Nachdem er einen Wunsch gefasst hat' (paṇidhāya) bedeutet, nachdem er den Wunsch allein unter dem Einfluss des Begehrens gehegt hat. So ist zu verstehen, dass diese fünffache Art von Gier als 'geistige Fessel' bezeichnet wird. Im siebten und achten gibt es nichts zu erklären.

Vinibandhasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vinibandha-Sutta und anderer ist abgeschlossen.

9-10. Gītassarasuttādivaṇṇanā

9-10. Die Erklärung des Gītassara-Sutta und anderer.

209-210. Navame āyatako nāma gītassaro taṃ taṃ vattaṃ bhinditvā akkharāni vināsetvā pavattoti āha ‘‘āyatakenā’’tiādi. Dhammehi suttavattaṃ nāma atthi, gāthāvattaṃ nāma atthi, taṃ vināsetvā atidīghaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Dhammañhi bhāsantena caturassena vattena parimaṇḍalāni [Pg.78] padabyañjanāni dassetabbāni. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sarabhañña’’nti (cūḷava. 249) ca vacanato sarena dhammaṃ bhaṇituṃ vaṭṭati. Sarabhaññe kira taraṅgavattadhotakavattabhāgaggahakavattādīni dvattiṃsa vattāni atthi. Tesu yaṃ icchati, taṃ kātuṃ labhatīti. Dasame natthi vattabbaṃ.

209-210. Im neunten heißt es 'mit langgezogenem [Gesangston]' usw.: Der sogenannte langgezogene Gesangston (gītassaro) entsteht, indem er die jeweilige rhythmische Weise bricht und die Silben verdirbt. Denn in den Lehren gibt es die sogenannte Sutta-Weise (suttavatta) und die Gāthā-Weise (gāthāvatta); es gehört sich nicht, diese zu verderben und übermäßig lang zu machen. Denn wer die Lehre vorträgt, sollte mit einer ausgewogenen Weise die Wörter und Silben vollkommen rund darstellen. Und aufgrund des Ausspruchs 'Ich erlaube, ihr Mönche, das Rezitieren im Singsang (sarabhañña)' (Cūḷavagga 249) schickt es sich, die Lehre mit Melodie vorzutragen. Man sagt, dass es im sarabhañña zweiunddreißig Weisen gibt, wie die Wellen-Weise (taraṅgavatta), die gereinigte Weise (dhotakavatta), die Abschnitthalte-Weise (bhāgaggahakavatta) und so weiter. Unter diesen darf er anwenden, welche er wünscht. Im zehnten gibt es nichts zu erklären.

Gītassarasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Gītassara-Sutta und anderer ist abgeschlossen.

Kimilavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kimila-Vagga ist abgeschlossen.

(22) 2. Akkosakavaggo

(22) 2. Das Akkosaka-Kapitel

1-2. Akkosakasuttādivaṇṇanā

1-2. Die Erklärung des Akkosaka-Sutta und anderer

211-2. Dutiyassa paṭhame dasahi akkosavatthūhi akkosakoti ‘‘bālosi, mūḷhosi, oṭṭhosi, goṇosi, gadrabhosī’’tiādinā dasahi akkosavatthūhi akkosako. ‘‘Hotu, muṇḍakasamaṇa, adaṇḍo ahanti karosi, idāni te rājakulaṃ gantvā daṇḍaṃ āropessāmī’’tiādīni vadanto paribhāsako nāmāti āha ‘‘bhayadassanena paribhāsako’’ti. Lokuttaradhammā apāyamaggassa paripanthabhāvato paripantho nāmāti āha ‘‘lokuttaraparipanthassa chinnattā’’ti, lokuttarasaṅkhātassa apāyamaggaparipanthassa chinnattāti attho. Dutiye natthi vattabbaṃ.

211-2. Im ersten [Sutta] des zweiten [Kapitels] schmäht er 'mit den zehn Gründen für Schmähung', nämlich mit den zehn Gründen für Schmähung wie 'Du bist ein Narr, du bist ein Tor, du bist ein Kamel, du bist ein Ochse, du bist ein Esel' usw. Wer Worte spricht wie: 'Gut, du kahlköpfiger Asket, du denkst wohl, ich sei straffrei; jetzt werde ich zum Königshof gehen und dich bestrafen lassen!', der wird als 'Bedroher' (paribhāsako) bezeichnet; daher heißt es: 'ein Bedroher durch das Aufzeigen von Gefahr' (bhayadassanena paribhāsako). Da die überweltlichen Zustände (lokuttaradhammā) ein Hindernis für den Weg in die Leidenswelten darstellen, werden sie 'Hindernis' genannt; daher heißt es: 'weil das überweltliche Hindernis abgeschnitten ist' (lokuttaraparipanthassa chinnattā), was bedeutet, dass das als überweltlich bezeichnete Hindernis für den Weg in die Leidenswelten abgeschnitten ist. Im zweiten gibt es nichts zu erklären.

Akkosakasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Akkosaka-Sutta und anderer ist abgeschlossen.

3-10. Sīlasuttādivaṇṇanā

3-10. Die Erklärung des Sīla-Sutta und anderer

213-220. Tatiye (dī. ni. ṭī. 2.149) dussīloti ettha du-saddo abhāvattho ‘‘duppañño’’tiādīsu (ma. ni. 1.449) viya, na garahaṇatthoti āha ‘‘asīlo nissīlo’’ti. Bhinnasaṃvaroti ettha samādinnasīlo kenaci kāraṇena sīlabhedaṃ patto, so tāva bhinnasaṃvaro hotu. Yo pana sabbena sabbaṃ asamādinnasīlo ācārahīno, so kathaṃ bhinnasaṃvaro nāma hotīti[Pg.79]? Sopi sādhusamācārassa pariharaṇīyassa bheditattā bhinnasaṃvaro eva nāma. Vinaṭṭhasaṃvaro saṃvararahitoti hi vuttaṃ hoti. Taṃ taṃ sippaṭṭhānaṃ. Māghātakāleti ‘‘mā ghātetha pāṇīna’’nti evaṃ māghātaghosanaṃ ghositadivase. Abbhuggacchati pāpako kittisaddo. Ajjhāsayena maṅku hotiyeva vippaṭisāribhāvato.

213-220. Im dritten [Sutta] hat das Wort 'sittenlos' (dussīlo) hier die Bedeutung des Nichtvorhandenseins durch das Präfix 'du-', wie in 'weisheitslos' (duppañño) usw., und nicht die Bedeutung des Tadels; daher heißt es: 'ohne Sitte, tugendlos' (asīlo nissīlo). 'Dessen Zügelung gebrochen ist' (bhinnasaṃvaro): Hierbei mag einer, der die Tugendregeln auf sich genommen hat, aus irgendeinem Grund einen Bruch der Tugend erlitten haben; dieser mag als jemand gelten, dessen Zügelung gebrochen ist. Wer aber gänzlich und gar nicht die Sittenregeln auf sich genommen hat und wem es an gutem Verhalten mangelt, wie kann dieser als einer mit gebrochener Zügelung bezeichnet werden? Auch er wird als einer mit gebrochener Zügelung bezeichnet, weil das gute, zu bewahrende Verhalten gebrochen ist. Denn es bedeutet, dass seine Zügelung verloren gegangen ist und er ohne Zügelung ist. 'Dieses oder jenes Handwerk' [ist die Bedeutung von sippaṭṭhānaṃ]. 'Zur Zeit des Tötungsverbots' (māghātakāle) bedeutet an dem Tag, an dem die Proklamation des Tötungsverbots mit den Worten 'Tötet keine Lebewesen!' ausgerufen wurde. Ein schlechter Ruf verbreitet sich. Er wird innerlich bedrückt, eben weil er Gewissensbisse hat.

Tassāti dussīlassa. Samādāya vattitaṭṭhānanti uṭṭhāya samuṭṭhāya katakāraṇaṃ. Āpāthaṃ āgacchatīti taṃ manaso upaṭṭhāti. Ummīletvā idhalokanti ummīlanakāle attano puttadārādivasena idhalokaṃ passati. Nimīletvā paralokanti nimīlanakāle gatinimittupaṭṭhānavasena paralokaṃ passati. Tenāha ‘‘cattāro apāyā’’tiādi. Pañcamapadanti ‘‘kāyassa bhedā’’tiādinā vutto pañcamo ādīnavakoṭṭhāso. Vuttavipariyāyenāti vuttatthāya ādīnavakathāya vipariyāyena ‘‘appamatto taṃ taṃ kasivaṇijjādiṃ yathākālaṃ sampādetuṃ sakkotī’’tiādinā. Pāsaṃsaṃ sīlamassa atthīti sīlavā. Sīlasampannoti sīlena samannāgato sampannasīloti evamādikaṃ pana atthavacanaṃ sukaranti anāmaṭṭhaṃ. Catutthādīni uttānatthāneva.

'Sein' bedeutet: des Sittenlosen. 'Der Ort, an dem er sich nach der Übernahme verhielt' bezieht sich auf die Tat, die er nach dem Aufstehen und Inangriffnehmen begangen hat. 'Tritt in den Bereich' bedeutet, dass es dem Geist vor Augen tritt. 'Wenn er die Augen öffnet, diese Welt' bedeutet: Beim Öffnen der Augen sieht er diese Welt in Gestalt seiner eigenen Kinder, Ehefrau usw. 'Wenn er die Augen schließt, die jenseitige Welt' bedeutet: Beim Schließen der Augen sieht er die nächste Welt aufgrund des Erscheinens des Zeichens des Bestimmungsortes. Deshalb heißt es 'die vier Leidenswelten' usw. 'Der fünfte Teil' bezieht sich auf den fünften Teil der Nachteile, der mit den Worten 'beim Zerfall des Körpers' usw. dargelegt wird. 'Im Gegenteil zum Gesagten' bedeutet im Gegensatz zu den dargelegten Nachteilen: 'Ein Achtsamer ist in der Lage, diese oder jene Landwirtschaft, Handel usw. zur rechten Zeit erfolgreich zu betreiben' usw. Wer lobenswerte Tugend besitzt, ist 'tugendhaft' (sīlavā). Die Worterklärung 'mit Tugend ausgestattet' (sīlasampanno) meint mit Tugend versehen, von vollkommener Tugend; eine solche Worterklärung ist jedoch leicht zu verstehen und bleibt daher unberührt. Das vierte und die folgenden haben eine offensichtliche Bedeutung.

Sīlasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sīla-Sutta und anderer ist abgeschlossen.

Akkosakavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Akkosaka-Vagga ist abgeschlossen.

(23) 3. Dīghacārikavaggo

(23) 3. Das Dīghacārika-Kapitel

1-10. Paṭhamadīghacārikasuttādivaṇṇanā

1-10. Die Erklärung des ersten Dīghacārika-Sutta und anderer

221-230. Tatiyassa paṭhamādīni suviññeyyāni. Pañcame raho nisajjāya āpajjatīti ‘‘yo pana bhikkhu mātugāmena saddhiṃ eko ekāya raho nisajjaṃ kappeyya, pācittiya’’nti imasmiṃ sikkhāpade (pāci. 290) vuttaṃ āpattiṃ āpajjati. Paṭicchanne āsane āpajjatīti ‘‘yo pana bhikkhu mātugāmena raho paṭicchanne āsane nisajjaṃ kappeyya, pācittiya’’nti imasmiṃ vuttaṃ āpattiṃ āpajjati. Mātugāmassa uttari chappañcavācāhi dhammaṃ desento [Pg.80] āpajjatīti ‘yo pana bhikkhu mātugāmassa uttari chappañcavācāhi dhammaṃ deseyya aññatra viññunā purisaviggahenā’’ti (pāci. 63) evaṃ vuttaṃ āpattiṃ āpajjati. Tenāha ‘‘tesaṃ tesaṃ sikkhāpadānaṃ vasena veditabbānī’’ti. Chaṭṭhādīni uttānatthāni.

221-230. Im dritten [Kapitel] sind das erste und die folgenden leicht verständlich. Im fünften [Sutta] bezieht sich 'begeht ein Vergehen durch das geheime Sitzen' auf das Begehen des Vergehens, das in dieser Trainingsregel dargelegt ist: 'Wenn aber ein Mönch sich heimlich mit einer Frau eins zu eins zusammensetzt, ist das ein Pācittiya-Vergehen.' 'Begeht ein Vergehen auf einem verdeckten Sitz' bezieht sich auf das Begehen des Vergehens, das in dieser dargelegt ist: 'Wenn aber ein Mönch sich mit einer Frau heimlich auf einem verdeckten Sitz zusammensetzt, ist das ein Pācittiya-Vergehen.' 'Begeht ein Vergehen, indem er einer Frau die Lehre mit mehr als fünf oder sechs Worten verkündet' bezieht sich auf das Begehen des Vergehens, das so dargelegt ist: 'Wenn aber ein Mönch einer Frau die Lehre mit mehr als fünf oder sechs Worten verkündet, außer in Gegenwart eines verständigen Mannes, [ist das ein Pācittiya-Vergehen].' Deshalb heißt es: 'Sie sind gemäß den jeweiligen Trainingsregeln zu verstehen.' Das sechste und die folgenden haben eine offensichtliche Bedeutung.

Paṭhamadīghacārikasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Dīghacārika-Sutta und anderer ist abgeschlossen.

Dīghacārikavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dīghacārika-Vagga ist abgeschlossen.

231-302. Catutthavaggādīni uttānatthāni.

231-302. Das vierte Kapitel und die folgenden haben eine offensichtliche Bedeutung.

Iti manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya

Hier endet in der Manorathapūraṇī, dem Kommentar zum Aṅguttara-Nikāya,

Pañcakanipātavaṇṇanāya anuttānatthadīpanā samattā.

die Erläuterung der nicht offensichtlichen Bedeutungen in der Erklärung des Fünfer-Buchs.

. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

. Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Aṅguttaranikāye

Im Aṅguttara-Nikāya

Chakkanipāta-ṭīkā

Der Unterkommentar zum Sechser-Buch (Chakkanipāta-Ṭīkā)

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. Die erste Fünfzig-Gruppe (Paṭhamapaṇṇāsaka)

1. Āhuneyyavaggo

1. Das Āhuneyya-Kapitel

1. Paṭhamaāhuneyyasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des ersten Āhuneyya-Sutta

1. Chakkanipātassa [Pg.81] paṭhame cakkhunā rūpaṃ disvāti nissayavohārena vuttaṃ. Sasambhārakaniddesoyaṃ yathā ‘‘dhanunā vijjhatī’’ti, tasmā nissayasīsena nissitassa gahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Tenāyamattho ‘‘cakkhudvāre rūpārammaṇe āpāthagate taṃ rūpaṃ cakkhuviññāṇena disvā’’ti. Neva sumano hotīti javanakkhaṇe iṭṭhe ārammaṇe rāgaṃ anuppādento neva sumano hoti gehassitapemavasenapi maggena sabbaso rāgassa samucchinnattā. Na dummanoti aniṭṭhe adussanto na dummano. Pasādaññathattavasenapi iṭṭhepi aniṭṭhepi majjhattepi ārammaṇe na samaṃ sammā ayoniso gahaṇaṃ asamapekkhanaṃ. Ayañcassa paṭipatti sativepullappattiyā paññāvepullappattiyā cāti āha ‘‘sato sampajāno hutvā’’ti. Satiyā yuttattā sato. Sampajaññena yuttattā sampajāno. Ñāṇuppattipaccayarahitakālepi pavattibhedanato ‘‘satatavihāro kathito’’ti vuttaṃ. Satatavihāroti khīṇāsavassa niccavihāro sabbadā pavattanakavihāro. Ṭhapetvā hi samāpattivelaṃ bhavaṅgavelañca khīṇāsavā imināva chaḷaṅgupekkhāvihārena viharanti.

1. Im ersten Sutta des Sechser-Buchs wird die Formulierung 'nachdem man mit dem Auge eine Form gesehen hat' als eine auf die Stütze bezogene Redeweise gebraucht. Dies ist eine Erklärung zusammen mit den Hilfsmitteln, so wie man sagt: 'Er schießt mit dem Bogen'. Daher ist hier das Erfassen des Gestützten durch das Hauptmerkmal der Stütze zu verstehen. Demnach ist dies die Bedeutung: 'Nachdem man im Augentor bei einem in den Fokus getretenen Form-Objekt jene Form mit dem Sehbewusstsein gesehen hat'. 'Er ist weder erfreut' bedeutet: Indem er im Moment des Impulses bei einem erwünschten Objekt keine Gier entstehen lässt, ist er nicht erfreut, auch nicht durch die Kraft der weltlichen Zuneigung, da die Gier durch den Pfad gänzlich vernichtet ist. 'Noch betrübt' bedeutet: Indem er bei einem unerwünschten Objekt keinen Hass hegt, ist er nicht betrübt. Auch nicht aufgrund von Zuneigung oder Abneigung erfasst er ein erwünschtes, unerwünschtes oder neutrales Objekt ungleich, unrichtig oder unsachgemäß, noch betrachtet er es ungleichmäßig. Und diese seine Praxis beruht auf dem Erlangen der Fülle der Achtsamkeit und dem Erlangen der Fülle der Weisheit; daher heißt es: 'indem er achtsam und klar bewusst ist'. Wegen der Verbindung mit Achtsamkeit ist er 'achtsam'. Wegen der Verbindung mit klarer Bewusstheit ist er 'klar bewusst'. Da es selbst zu Zeiten, in denen die Bedingungen für das Entstehen von Erkenntnis fehlen, in seiner spezifischen Weise fortbesteht, wird es als 'ständiges Verweilen' bezeichnet. 'Ständiges Verweilen' ist das beständige Verweilen des Triebversiegten, ein Verweilen, das sich jederzeit vollzieht. Denn ausgenommen die Zeit der meditativen Errungenschaft und die Zeit des Unterbewusstseins verweilen die Triebversiegten eben in diesem Verweilen der sechsteiligen Gleichmut.

Ettha ca ‘‘chasu dvāresupi upekkhako viharatī’’ti iminā chaḷaṅgupekkhā kathitā. ‘‘Sampajāno’’ti vacanato pana cattāri ñāṇasampayuttacittāni labbhanti tehi vinā sampajānatāya asambhavato. Satatavihārabhāvato aṭṭha mahākiriyacittāni labbhanti. ‘‘Neva sumano na dummano’’ti vacanato aṭṭha mahākiriyacittāni, hasituppādo, voṭṭhabbanañcāti dasa cittāni labbhanti. Rāgadosasahajātānaṃ somanassadomanassānaṃ abhāvo tesampi sādhāraṇoti chaḷaṅgupekkhāvasena āgatānaṃ imesaṃ satatavihārānaṃ somanassaṃ kathaṃ labbhatīti ce? Āsevanato. Kiñcāpi [Pg.82] khīṇāsavo iṭṭhāniṭṭhepi ārammaṇe majjhatto viya bahulaṃ upekkhako viharati attano parisuddhapakatibhāvāvijahanato, kadāci pana tathā cetobhisaṅkhārābhāve yaṃ taṃ sabhāvato iṭṭhaṃ ārammaṇaṃ, tassa yāthāvasabhāvaggahaṇavasenapi arahato cittaṃ pubbāsevanavasena somanassasahagataṃ hutvā pavattateva.

Und hierbei wird mit 'an allen sechs Toren verweilt er gleichmütig' die sechsteilige Gleichmut dargelegt. Aufgrund des Wortes 'klar bewusst' jedoch erhält man vier mit Erkenntnis verbundene Geisteszustände, da ein klares Bewusstsein ohne diese unmöglich ist. Wegen des Charakters als ständiges Verweilen erhält man die acht großen funktionellen Geisteszustände. Aufgrund des Ausdrucks 'weder erfreut noch betrübt' erhält man zehn Geisteszustände, nämlich die acht großen funktionellen Geisteszustände, das Heiterkeit-erzeugende Bewusstsein und das Bestimmungsbewusstsein. Wenn man einwendet: 'Da das Fehlen von Freude und Kummer, die mit Gier und Hass einhergehen, auch jenen Geisteszuständen gemein ist, wie kann dann für dieses ständige Verweilen, das durch die sechsteilige Gleichmut zustande kommt, Freude erlangt werden?', so lautet die Antwort: Durch Gewöhnung. Obwohl der Triebversiegte selbst bei einem erwünschten oder unerwünschten Objekt meistens wie ein Unbeteiligter gleichmütig verweilt, weil er seinen reinen Naturzustand nicht aufgibt, so entsteht doch manchmal, wenn keine solche geistige Gestaltung vorliegt, bezüglich eines von Natur aus erwünschten Objekts – auch aufgrund des Erfassens der Wirklichkeit so wie sie ist – das Bewusstsein des Arahats in Begleitung von Freude, und zwar durch die Kraft früherer Gewöhnung.

Paṭhamaāhuneyyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Āhuneyya-Sutta ist abgeschlossen.

2-7. Dutiyaāhuneyyasuttādivaṇṇanā

2-7. Die Erklärung des zweiten Āhuneyya-Sutta und der folgenden.

2-7. Dutiye (visuddhi. 2.380) anekavihitanti anekavidhaṃ nānappakāraṃ. Iddhividhanti iddhikoṭṭhāsaṃ. Paccanubhotīti paccanubhavati, phusati sacchikaroti pāpuṇātīti attho. Idānissa anekavihitabhāvaṃ dassento ‘‘ekopi hutvā’’tiādimāha. Tattha ‘‘ekopi hutvā’’ti iminā karaṇato pubbeva pakatiyā ekopi hutvā. Bahudhā hotīti bahūnaṃ santike caṅkamitukāmo vā sajjhāyaṃ kātukāmo vā pañhaṃ pucchitukāmo vā hutvā satampi sahassampi hoti. Āvibhāvaṃ tirobhāvanti ettha āvibhāvaṃ karoti, tirobhāvaṃ karotīti ayamattho. Idameva hi sandhāya paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 3.11) vuttaṃ – ‘‘āvibhāvanti kenaci anāvuṭaṃ hoti appaṭicchannaṃ vivaṭaṃ, tirobhāvanti kenaci āvuṭaṃ hoti paṭicchannaṃ pihitaṃ paṭikujjita’’nti. Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāseti ettha tirokuṭṭanti parakuṭṭaṃ, kuṭṭassa parabhāganti vuttaṃ hoti. Esa nayo itaresu. Kuṭṭoti ca gehabhittiyā etaṃ adhivacanaṃ. Pākāroti gehavihāragāmādīnaṃ parikkhepapākāro. Pabbatoti paṃsupabbato vā pāsāṇapabbato vā. Asajjamānoti alaggamāno seyyathāpi ākāse viya.

2-7. Im zweiten Sutta (Visuddhimagga 2.380) bedeutet 'vielfältig' mehrfach, von mancherlei Art. 'Arten der Wunderkraft' bedeutet: Teile der Wunderkraft. 'Er erfährt' bedeutet: er erlebt, er berührt, er verwirklicht, er erlangt; dies ist die Bedeutung. Um nun dessen Vielfältigkeit aufzuzeigen, sagt er: 'obwohl er einer ist, wird er viele' usw. Darin bedeutet 'obwohl er einer ist': bereits vor dem Wirken des Wunders, von Natur aus einer seiend. 'Er wird zu vielen' bedeutet: Er wünscht, in der Gegenwart vieler auf und ab zu gehen, oder er wünscht, Rezitationen zu machen, oder er wünscht, Fragen zu stellen, und wird so zu hundert oder zu tausend. 'Sichtbarkeit und Unsichtbarkeit': Hierbei ist die Bedeutung: 'Er macht sich sichtbar, er macht sich unsichtbar'. Eben im Hinblick darauf wurde im Paṭisambhidāmagga gesagt: 'Sichtbarkeit bedeutet: von niemandem verdeckt, unverhüllt, offen; Unsichtbarkeit bedeutet: von jemandem verdeckt, verhüllt, verschlossen, bedeckt.' 'Er geht ungehindert durch eine Wand, durch eine Mauer, durch einen Berg, als ob es durch den leeren Raum wäre': Hierbei ist mit 'durch eine Wand' eine fremde Wand bzw. die andere Seite der Wand gemeint. Dies ist die Methode auch bei den anderen Ausdrücken. Und 'Wand' ist eine Bezeichnung für eine Hauswand. 'Mauer' ist die Umfassungsmauer von Häusern, Klöstern, Dörfern und so weiter. 'Berg' ist ein Erdhügel oder ein Felsberg. 'Ungehindert' bedeutet: ohne hängen zu bleiben, gleichsam wie im leeren Raum.

Ummujjanimujjanti ettha ummujjanti uṭṭhānaṃ vuccati. Nimujjanti saṃsīdanaṃ. Ummujjañca nimujjañca ummujjanimujjaṃ. Udakepi abhijjamāneti ettha yaṃ udakaṃ akkamitvā saṃsīdati, taṃ bhijjamānanti vuccati, viparītaṃ abhijjamānaṃ. Pallaṅkena gacchati. Pakkhī [Pg.83] sakuṇoti pakkhehi yuttasakuṇo. Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasatīti ettha candimasūriyānaṃ dvācattālīsayojanasahassassa upari caraṇena mahiddhikatā, tīsu dīpesu ekakkhaṇe ālokakaraṇena mahānubhāvatā veditabbā. Evaṃ uparicaraṇaālokakaraṇehi mahiddhike mahānubhāve. Parāmasatīti gaṇhāti, ekadese vā chupati. Parimajjatīti samantato ādāsatalā viya parimajjati. Yāva brahmalokāpīti brahmalokampi paricchedaṃ katvā. Kāyena vasaṃ vattetīti tatra brahmaloke kāyena attano vasaṃ vatteti.

'Auftauchen und Untertauchen': Hierbei wird das Aufsteigen als 'Auftauchen' bezeichnet, das Absinken als 'Untertauchen'. Auftauchen und Untertauchen zusammen ist 'Auftauchen-und-Untertauchen'. 'Auch im Wasser, ohne es zu teilen': Hierbei wird jenes Wasser, in das man hineintritt und versinkt, als 'geteilt' bezeichnet; das Gegenteil davon ist 'ungeteilt'. 'Er geht im Meditationssitz'. 'Ein geflügelter Vogel' bedeutet: ein mit Flügeln versehener Vogel. 'Selbst diese beiden, Mond und Sonne, die so mächtig und gewaltig sind, berührt er mit der Hand': Hierbei ist die große Macht von Mond und Sonne darin zu sehen, dass sie zweiundvierzigtausend Yojanas hoch oben wandern, und ihre große Gewaltigkeit ist darin zu erkennen, dass sie in drei Kontinenten in einem einzigen Augenblick Licht spenden. Auf diese Weise sind sie durch das Wandern in der Höhe und das Lichtspenden von großer Wunderkraft und großer Gewalt. 'Berührt' bedeutet: er ergreift sie oder betastet sie an einer Stelle. 'Er streicht darüber' bedeutet: er streicht ringsherum darüber wie über die Oberfläche eines Spiegels. 'Selbst bis zur Brahma-Welt' bedeutet: indem er selbst die Brahma-Welt als Grenze setzt. 'Er übt mit dem Körper Macht aus' bedeutet: Er übt dort in der Brahma-Welt mit seinem Körper die Herrschaft aus.

Dibbāya sotadhātuyāti ettha dibbasadisattā dibbā. Devatānañhi sucaritakammanibbattā pittasemharuhirādīhi apalibuddhā upakkilesavimuttatāya dūrepi ārammaṇasampaṭicchanasamatthā dibbā pasādasotadhātu hoti. Ayañcāpi imassa bhikkhuno vīriyabhāvanābalena nibbattā ñāṇasotadhātu tādisāyevāti dibbasadisattā dibbā. Apica dibbavihāravasena paṭiladdhattā attanā ca dibbavihārasannissitattāpi dibbā. Savanaṭṭhena nijjīvaṭṭhena ca sotadhātu. Sotadhātukiccakaraṇena sotadhātu viyātipi sotadhātu. Tāya sotadhātuyā. Visuddhāyāti suddhāya nirupakkilesāya. Atikkantamānusikāyāti manussūpacāraṃ atikkamitvā saddasavane mānusikaṃ maṃsasotadhātuṃ atikkantāya vītivattetvā ṭhitāya. Ubho sadde suṇātīti dve sadde suṇāti. Katame dve? Dibbe ca mānuse ca, devānañca manussānañca saddeti vuttaṃ hoti. Etena padesapariyādānaṃ veditabbaṃ. Ye dūre santike cāti ye saddā dūre paracakkavāḷepi, ye ca santike antamaso sadehasannissitapāṇakasaddāpi, te suṇātīti vuttaṃ hoti. Etena nippadesapariyādānaṃ veditabbaṃ.

„Mit dem himmlischen Gehör-Element“ (dibbāya sotadhātuyā): Hier bedeutet „himmlisch“ (dibbā) „dem Himmlischen gleichend“. Denn die Devas besitzen ein himmlisches, feines Gehör-Element, das durch heilsames Karma entstanden ist, unbeeinträchtigt von Galle, Schleim, Blut usw., und das aufgrund seiner Freiheit von Trübungen in der Lage ist, Objekte selbst in weiter Ferne zu empfangen. Dieses Gehör-Element des Wissens (ñāṇasotadhātu), das in diesem Mönch durch die Kraft von Willensanstrengung und Entfaltung entstanden ist, ist genau so beschaffen; weil es dem Himmlischen gleicht, wird es „himmlisch“ genannt. Zudem ist es „himmlisch“, weil es durch das himmlische Verweilen (dibbavihāra) erlangt wurde und weil es selbst auf dem himmlischen Verweilen beruht. „Gehör-Element“ (sotadhātu) heißt es im Sinne des Hörens (savana) und im Sinne der Seelelosigkeit (nijjīva). Auch weil es die Funktion des Gehör-Elements erfüllt, ist es wie ein Gehör-Element. „Mit diesem Gehör-Element“. „Gereinigt“ (visuddhāya) bedeutet sauber, frei von Trübungen. „Die menschliche übertreffend“ (atikkantamānusikāya) bedeutet, dass es beim Hören von Tönen den menschlichen Bereich überschreitet, das menschliche Gehör-Element aus Fleisch übertroffen und hinter sich gelassen hat. „Er hört beide Arten von Tönen“ (ubho sadde suṇāti) bedeutet, er hört zwei Arten von Tönen. Welche zwei? Die himmlischen und die menschlichen; das heißt, die Töne der Devas und der Menschen. Dadurch ist die Erfassung des Teilbereichs zu verstehen. „Die fernen und die nahen“ (ye dūre santike ca) bedeutet jene Töne, die in der Ferne sind, selbst in einem anderen Weltsystem, und jene, die in der Nähe sind, bis hin zu den Tönen von Kleinstlebewesen im eigenen Körper – diese hört er, so ist es gesagt. Dadurch ist die allumfassende Erfassung zu verstehen.

Parasattānanti attānaṃ ṭhapetvā sesasattānaṃ. Parapuggalānanti idampi iminā ekatthameva. Veneyyavasena pana desanāvilāsena ca byañjananānattaṃ kataṃ. Cetasā cetoti attano cittena tesaṃ cittaṃ. Pariccāti paricchinditvā. Pajānātīti sarāgādivasena nānappakārato jānāti. Sarāgaṃ vā cittantiādīsu pana aṭṭhalobhasahagatacittaṃ sarāgaṃ cittanti veditabbaṃ. Avasesaṃ cātubhūmakaṃ kusalābyākatacittaṃ vītarāgaṃ. Dve [Pg.84] domanassacittāni, dve vicikicchuddhaccacittānīti imāni pana cattāri cittāni imasmiṃ duke saṅgahaṃ na gacchanti. Keci pana therā tānipi saṅgaṇhanti. Duvidhaṃ pana domanassacittaṃ sadosaṃ cittaṃ nāma. Sabbampi cātubhūmakaṃ kusalābyākatacittaṃ vītadosaṃ. Sesāni dasa akusalacittāni imasmiṃ duke saṅgahaṃ na gacchanti. Keci pana therā tānipi saṅgaṇhanti. Samohaṃ vītamohanti ettha pana pāṭipuggalikanayena vicikicchuddhaccasahagatadvayameva samohaṃ. Mohassa pana sabbākusalesu sambhavato dvādasavidhampi akusalacittaṃ samohaṃ cittanti veditabbaṃ. Avasesaṃ vītamohaṃ. Thinamiddhānugataṃ pana saṃkhittaṃ, uddhaccānugataṃ vikkhittaṃ. Rūpāvacarārūpāvacaraṃ mahaggataṃ, avasesaṃ amahaggataṃ. Sabbampi tebhūmakaṃ sauttaraṃ, lokuttaraṃ anuttaraṃ. Upacārappattaṃ appanāppattañca samāhitaṃ, ubhayamappattaṃ asamāhitaṃ. Tadaṅgavikkhambhanasamucchedappaṭippassaddhinissaraṇavimuttiṃ pattaṃ pañcavidhampi etaṃ vimuttaṃ, vimuttimappattaṃ vā avimuttanti veditabbaṃ.

„Anderer Lebewesen“ (parasattānaṃ) bedeutet: der übrigen Lebewesen, ausgenommen sich selbst. „Anderer Personen“ (parapuggalānaṃ) hat genau dieselbe Bedeutung. Der Unterschied in der Formulierung wurde jedoch mit Rücksicht auf die zu Führenden (veneyya) und die Eleganz der Lehrdarstellung gemacht. „Mit dem Geist den Geist“ (cetasā ceto) bedeutet: mit dem eigenen Geist deren Geist. „Nachdem er ergründet hat“ (pariccā) bedeutet: nachdem er unterschieden hat. „Erkennt er“ (pajānāti) bedeutet: er erkennt auf vielfältige Weise, etwa ob er von Gier begleitet ist usw. In den Sätzen wie „einen von Gier begleiteten Geist“ (sarāgaṃ vā cittaṃ) ist der von den acht Arten von Gier begleitete Geist als „von Gier begleiteter Geist“ zu verstehen. Der übrige heilsame und unbestimmte Geist der vier Daseinsebenen (cātubhūmaka) ist „frei von Gier“ (vītarāga). Die vier Geisteszustände – nämlich die zwei von Unmut begleiteten Geisteszustände und die zwei von Zweifel und Unruhe begleiteten Geisteszustände – werden in diesem Dyadenpaar jedoch nicht erfasst. Einige ältere Mönche (Theras) schließen sie jedoch mit ein. Die zwei Arten von von Unmut begleiteten Geisteszuständen heißen „von Hass begleiteter Geist“ (sadosaṃ cittaṃ). Der gesamte heilsame und unbestimmte Geist der vier Ebenen ist „frei von Hass“ (vītadosa). Die übrigen zehn unheilsamen Geisteszustände werden in dieser Dyade nicht erfasst; einige Theras schließen sie jedoch mit ein. Bei „von Verblendung begleitet, frei von Verblendung“ (samohaṃ vītamohaṃ) ist nach der individuellen Methode nur das von Zweifel und Unruhe begleitete Paar „von Verblendung begleitet“ (samoha). Da Verblendung jedoch in allen unheilsamen Geisteszuständen vorkommt, ist der gesamte zwölffache unheilsame Geist als „von Verblendung begleiteter Geist“ zu verstehen. Der Rest ist „frei von Verblendung“ (vītamoha). Der von Starrheit und Trägheit begleitete Geist ist „zusammengezogen“ (saṃkhitta); der von Unruhe begleitete ist „zerstreut“ (vikkhitta). Der feinkörperliche und unkörperliche Geist ist „erhaben“ (mahaggata); der übrige ist „nicht erhaben“ (amahaggata). Der gesamte Geist der drei Ebenen ist „übertreffbar“ (sauttara); der überweltliche (lokuttara) ist „unübertrefflich“ (anuttara). Der Geist, der die Annäherungskonzentration (upacāra) oder die Vollkonzentration (appanā) erreicht hat, ist „gesammelt“ (samāhita); derjenige, der beides nicht erreicht hat, ist „ungesammelt“ (asamāhita). Dasjenige, das die fünffache Befreiung erreicht hat – nämlich die Befreiung durch Ersetzung der Gegenteile (tadaṅga), durch Unterdrückung (vikkhambhana), durch Vernichtung (samuccheda), durch Beruhigung (paṭippassaddhi) und durch Entkommen (nissaraṇa) –, ist als „befreit“ (vimutta) zu verstehen; was keine Befreiung erlangt hat, als „unbefreit“ (avimutta).

Anekavihitanti (pārā. aṭṭha. 1.12) anekavidhaṃ, anekehi vā pakārehi pavattitaṃ saṃvaṇṇitanti attho. Pubbenivāsanti samanantarātītabhavaṃ ādiṃ katvā tattha tattha nivutthasantānaṃ. Anussaratīti khandhapaṭipāṭivasena, cutipaṭisandhivasena vā anugantvā anugantvā sarati. Seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ…pe… pubbenivāsaṃ anussaratīti. Tattha ekampi jātinti ekampi paṭisandhimūlaṃ cutipariyosānaṃ ekabhavapariyāpannaṃ khandhasantānaṃ. Esa nayo dvepi jātiyotiādīsupi. Anekepi saṃvaṭṭakappetiādīsu pana parihāyamāno kappo saṃvaṭṭakappo, vaḍḍhamāno vivaṭṭakappoti veditabbo. Tattha saṃvaṭṭena saṃvaṭṭaṭṭhāyī gahito hoti taṃmūlakattā, vivaṭṭena vivaṭṭaṭṭhāyī. Evañhi sati yāni tāni ‘‘cattārimāni, bhikkhave, kappassa asaṅkhyeyyāni. Katamāni cattāri? Saṃvaṭṭo saṃvaṭṭaṭṭhāyī vivaṭṭo vivaṭṭaṭṭhāyī’’ti (a. ni. 4.156) vuttāni, tāni pariggahitāni honti.

„Vielfältige“ (anekavihitaṃ) bedeutet: von mancherlei Art, oder in vielerlei Weisen abgelaufen oder geschildert – dies ist die Bedeutung. „Früheres Dasein“ (pubbenivāsaṃ) bedeutet: die Kontinuität des Daseins, das hier und dort gelebt wurde, beginnend mit der unmittelbar vorangegangenen Existenz. „Er erinnert sich“ (anussarati) bedeutet: er erinnert sich, indem er dem Verlauf nach der Abfolge der Daseinsgruppen (khandha) oder nach dem Vorgang von Sterben und Wiedergeburt folgt. Und zwar: „an eine Geburt ... usw. ... erinnert er sich an sein früheres Dasein“. Darin bedeutet „an eine Geburt“ (ekampi jātiṃ) eine einzige Kontinuität der Daseinsgruppen, die mit der Wiedergeburt beginnt, mit dem Tod endet und innerhalb einer einzigen Existenz enthalten ist. Diese Erklärung gilt auch für „zwei Geburten“ usw. In den Sätzen wie „viele Welt-Schrumpfungsperioden“ (anekepi saṃvaṭṭakappe) ist die abnehmende Weltperiode als Schrumpfungsperiode (saṃvaṭṭakappa) und die zunehmende Weltperiode als Entfaltungsperiode (vivaṭṭakappa) zu verstehen. Dabei ist mit „Schrumpfung“ (saṃvaṭṭa) die während der Schrumpfung verharrende Phase (saṃvaṭṭaṭṭhāyī) miterfasst, weil sie darauf gründet; mit „Entfaltung“ (vivaṭṭa) die während der Entfaltung verharrende Phase (vivaṭṭaṭṭhāyī). Wenn dies so ist, sind jene vier unzählbaren Weltperioden erfasst, die wie folgt beschrieben wurden: „Mönche, es gibt diese vier unzählbaren Perioden eines Weltzeitalters. Welche vier? Die Schrumpfung, das Verharren in der Schrumpfung, die Entfaltung und das Verharren in der Entfaltung.“

Amutrāsinti amumhi saṃvaṭṭakappe ahaṃ amumhi bhave vā yoniyā vā gahiyā vā viññāṇaṭṭhitiyā vā sattāvāse vā sattanikāye vā āsiṃ. Evaṃnāmoti tisso vā phusso vā. Evaṃgottoti gotamo vā kaccāyano vā kassapo vā. Idamassa atītabhave attano nāmagottānussaraṇavasena vuttaṃ. Sace pana tasmiṃ kāle attano vaṇṇasampattilūkhapaṇītajīvikabhāvaṃ [Pg.85] sukhadukkhabahulataṃ appāyukadīghāyukabhāvaṃ vā anussaritukāmo hoti, tampi anussaratiyeva. Tenāha ‘‘evaṃvaṇṇo…pe… evamāyupariyanto’’ti. Tattha evaṃvaṇṇoti odāto vā sāmo vā. Evamāhāroti sālimaṃsodanāhāro vā pavattaphalabhojano vā. Evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedīti anena pakārena kāyikacetasikānaṃ sāmisanirāmisādippabhedānaṃ sukhadukkhānaṃ paṭisaṃvedī. Evamāyupariyantoti evaṃ vassasataparimāṇāyupariyanto vā caturāsītikappasahassāyupariyanto vā. So tato cuto amutra udapādinti so ahaṃ tato bhavato yonito gahito viññāṇaṭṭhitito sattāvāsato sattanikāyato vā cuto punaamukasmiṃ nāma bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sakkanikāye vā udapādiṃ. Tatrāpāsinti tatrāpi bhave yoniyā gatiyā viññāṇaṭṭhitiyā sattāvāse sattanikāye vā puna ahosiṃ. Evaṃnāmotiādi vuttanayameva.

„Dort war ich“ (amutrāsinti) bedeutet: In jener Schrumpfungsperiode war ich in jenem Dasein, in jener Gebärmutter (yoni), jener Bestimmung (gahi), jener Bewusstseinsstation (viññāṇaṭṭhiti), jener Wohnstätte der Wesen (sattāvāsa) oder jener Gruppe von Wesen (sattanikāya). „Von solchem Namen“ (evaṃnāmo) bedeutet: Tissa oder Phussa. „Aus solcher Sippe“ (evaṃgotto) bedeutet: Gotama, Kaccāyana oder Kassapa. Dies ist im Hinblick auf seine Erinnerung an seinen eigenen Namen und seine Sippe im vergangenen Dasein gesagt. Wenn er sich jedoch zu jener Zeit an seine hervorragende äußere Erscheinung, an seinen kargen oder reichlichen Lebensunterhalt, an die Fülle von Lust und Schmerz oder an seine kurze oder lange Lebensdauer erinnern möchte, erinnert er sich ebenfalls daran. Daher heißt es: „von solcher Erscheinung ... usw. ... mit solcher Lebensgrenze“. Darin bedeutet „von solcher Erscheinung“ (evaṃvaṇṇo) hellhäutig oder dunkelhäutig. „Mit solcher Nahrung“ (evamāhāro) bedeutet: sich von Reis und Fleisch ernährend oder von wilden Früchten lebend. „Solche Lust und solchen Schmerz empfindend“ (evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī) bedeutet: auf diese Weise körperliche und geistige Freuden und Schmerzen empfindend, eingeteilt in weltliche, unweltliche usw. „Mit solcher Lebensgrenze“ (evamāyupariyanto) bedeutet: mit einer Lebensgrenze von hundert Jahren oder mit einer Lebensgrenze von vierundachtzigtausend Weltzeitaltern (kappa). „Von dort verscheidend, entstand ich dort“ (so tato cuto amutra udapādi) bedeutet: Ich, nachdem ich aus jenem Dasein, jener Gebärmutter, jener Bestimmung, jener Bewusstseinsstation, jener Wohnstätte der Wesen oder jener Gruppe von Wesen geschieden war, entstand wieder in diesem oder jenem Dasein, jener Gebärmutter, jener Fährte, jener Bewusstseinsstation, jener Wohnstätte der Wesen oder jener Gruppe von Wesen. „Auch dort war ich“ (tatrāpāsiṃ) bedeutet: Auch in jenem Dasein, jener Gebärmutter, jener Fährte, jener Bewusstseinsstation, jener Wohnstätte der Wesen oder jener Gruppe von Wesen war ich wieder. „Von solchem Namen“ usw. ist in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

Apica amutrāsinti idaṃ anupubbena ārohantassa yāvadicchakaṃ anussaraṇaṃ. So tatoti paṭinivattantassa paccavekkhaṇaṃ, tasmā ‘‘idhūpapanno’’ti imissā idhūpapattiyā anantarameva uppattiṭṭhānaṃ sandhāya ‘‘amutra udapādi’’nti idaṃ vuttanti veditabbaṃ. Tatrāpāsinti evamādi panassa tatrāpi imissā upapattiyā antare upapattiṭṭhāne nāmagottādīnaṃ anussaraṇadassanatthaṃ vuttaṃ. So tato cuto idhūpapannoti svāhaṃ tato anantaruppattiṭṭhānato cuto idha amukasmiṃ nāma khattiyakule vā brāhmaṇakule vā nibbattoti. Itīti evaṃ. Sākāraṃ sauddesanti nāmagottavasena sauddesaṃ, vaṇṇādivasena sākāraṃ. Nāmagottena hi satto ‘‘tisso kassapo’’ti uddisīyati, vaṇṇādīhi ‘‘sāmo odāto’’ti nānattato paññāyati, tasmā nāmagottaṃ uddeso, itare ākārā.

Zudem ist die Formulierung „Dort war ich“ das schrittweise Erinnern für jemanden, der so weit aufsteigt, wie er wünscht. „Dieser von dort“ ist die Rückschau für jemanden, der zurückkehrt. Daher ist zu verstehen, dass im Hinblick auf den unmittelbaren Entstehungsort vor dieser hiesigen Geburt („hier wiedergeboren“) gesagt wurde: „Dort entstand er“. Die Worte „Dort hatte ich jene [und jene Gestalt]“ usw. wurden gesagt, um das Erinnern von Namen, Familie (gotta) usw. auch an jenem zwischenzeitlichen Geburtsort vor dieser Wiedergeburt aufzuzeigen. „Dieser, von dort verschieden, ist hier wiedergeboren“ bedeutet: „Ich selbst bin von jenem unmittelbaren Entstehungsort verschieden und hier in jener Familie von Kriegern (Khattiyas) oder Brahmanen geboren.“ „So“ bedeutet: auf diese Weise. „Mit ihren Merkmalen und Einzelheiten“: „mit Einzelheiten“ (sauddesa) bezieht sich auf Name und Familie; „mit Merkmalen“ (sākāra) bezieht sich auf die Hautfarbe (vaṇṇa) usw. Denn durch Name und Familie wird ein Wesen als „Tissa Kassapa“ bezeichnet; durch Hautfarbe usw. wird es in seiner Verschiedenheit als „dunkel, hell“ erkannt. Daher sind Name und Familie die „Einzelheit“ (uddesa), und die übrigen Eigenschaften sind die „Merkmale“ (ākāra).

Dibbenātiādīsu dibbasadisattā dibbaṃ. Devatānañhi sucaritakammanibbattaṃ pittasemharuhirādīhi apalibuddhaṃ upakkilesavimuttatāya dūrepi ārammaṇasampaṭicchanasamatthaṃ dibbaṃ pasādacakkhu hoti. Idañcāpi vīriyabhāvanābalena nibbattaṃ ñāṇacakkhu tādisamevāti dibbasadisattā dibbaṃ. Dibbavihāravasena paṭiladdhattā attano ca dibbavihārasannissitattāpi dibbaṃ. Ālokapariggahena mahājutikattāpi [Pg.86] dibbaṃ. Tirokuṭṭādigatarūpadassanena mahāgatikattāpi dibbaṃ. Taṃ sabbaṃ saddasatthānusārena veditabbaṃ. Dassanaṭṭhena cakkhu. Cakkhukiccakaraṇena cakkhumivātipi cakkhu. Cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddhaṃ. Yo hi cutimeva passati, na upapātaṃ, so ucchedadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Yo upapātameva passati, na cutiṃ, so navasattapātubhāvadiṭṭhiṃ gaṇhāti. Yo pana tadubhayaṃ passati, so yasmā duvidhampi taṃ diṭṭhigataṃ ativattati, tasmā taṃ dassanaṃ diṭṭhivisuddhihetu hoti. Ubhayampi cetaṃ buddhaputtā passanti. Tena vuttaṃ ‘‘cutūpapātadassanena diṭṭhivisuddhihetuttā visuddha’’nti. Manussūpacāraṃ atikkamitvā rūpadassanena atikkantamānusakaṃ, mānusaṃ vā maṃsacakkhuṃ atikkantattā atikkantamānusakanti veditabbaṃ. Tena dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena.

Bei den Worten „Mit dem himmlischen...“ usw. bedeutet „himmlisch“ (dibba) „dem Himmlischen ähnlich“. Denn das durch heilsames Wirken entstandene himmlische Sehorgan (pasādacakkhu) der Götter (devatā) ist frei von Trübungen wie Galle, Schleim, Blut usw., und da es von Verunreinigungen frei ist, vermag es Objekte selbst in weiter Ferne wahrzunehmen. Und auch dieses durch die Kraft der Willensanstrengung und Entfaltung entstandene Auge des Wissens (ñāṇacakkhu) ist genau so beschaffen; wegen seiner Ähnlichkeit mit dem Himmlischen wird es „himmlisch“ genannt. Es wird auch deshalb „himmlisch“ genannt, weil es im Zustand des himmlischen Verweilens (dibbavihāra) erlangt wird und weil es selbst auf dem himmlischen Verweilen beruht. Auch wegen seiner großen Leuchtkraft durch das Erfassen von Licht wird es „himmlisch“ genannt. Ebenso wegen seines großen Wirkungsbereichs, da es Formen hinter Mauern usw. zu sehen vermag. Dies alles ist gemäß der Sprachwissenschaft zu verstehen. Es ist ein „Auge“ (cakkhu) im Sinne des Sehens. Es wird auch deshalb „Auge“ genannt, weil es wie ein Auge funktioniert. Es ist „rein“ (visuddha), weil es durch das Sehen des Absterbens und Wiederentstehens die Ursache für die Reinheit der Ansicht (diṭṭhivisuddhi) ist. Wer nämlich nur das Absterben sieht, nicht aber das Wiederentstehen, der nimmt die Ansicht der Vernichtung (ucchedadiṭṭhi) an. Wer nur das Wiederentstehen sieht, nicht aber das Absterben, der nimmt die Ansicht an, dass völlig neue Wesen in Erscheinung treten. Wer aber beides sieht, überwindet diese beiden Arten von falschen Ansichten, weshalb diese Schau die Ursache für die Reinheit der Ansicht ist. Und die Söhne des Buddha sehen dieses Beides. Deshalb wurde gesagt: „Rein, weil es durch das Sehen des Absterbens und Wiederentstehens die Ursache für die Reinheit der Ansicht ist.“ Es ist zu verstehen als „das Menschliche übertreffend“ (atikkantamānusaka), weil es Formen sieht, indem es den menschlichen Bereich überschreitet, oder weil es das menschliche Fleischesauge übertrifft. Daher heißt es: „mit dem himmlischen, reinen Auge, das das Menschliche übertrifft“.

Satte passatīti manussānaṃ maṃsacakkhunā viya satte oloketi. Cavamāne upapajjamāneti ettha cutikkhaṇe vā upapattikkhaṇe vā dibbacakkhunā daṭṭhuṃ na sakkā. Ye pana āsannacutikā idāni cavissanti, te cavamānāti, ye ca gahitappaṭisandhikā sampatinibbattā ca, te upapajjamānāti adhippetā. Te evarūpe cavamāne upapajjamāne ca passatīti dasseti. Hīneti mohanissandayuttattā hīnānaṃ jātikulabhogādīnaṃ vasena hīḷite uññāte. Paṇīteti amohanissandayuttattā tabbiparīte. Suvaṇṇeti adosanissandayuttattā iṭṭhakantamanāpavaṇṇayutte. Dubbaṇṇeti dosanissandayuttattā aniṭṭhākantāmanāpavaṇṇayutte, virūpavirūpetipi attho. Sugateti sugatigate, alobhanissandayuttattā vā aḍḍhe mahaddhane. Duggateti duggatigate, lobhanissandayuttattā vā dalidde appannapāne.

„Er sieht die Wesen“ bedeutet: Er blickt auf die Wesen wie die Menschen mit ihrem Fleischesauge. „Die sterbenden und wiedergeborenen“: Hierbei ist es unmöglich, sie im Moment des Sterbens oder im Moment der Wiedergeburt mit dem himmlischen Auge zu sehen. Gemeint sind vielmehr mit „die Sterbenden“ diejenigen, deren Ableben nahe bevorsteht und die nun sterben werden; und mit „die Wiedergeborenen“ diejenigen, die die Wiederverbindung (paṭisandhi) eingegangen sind und soeben wiedergeboren wurden. Es wird gezeigt, dass er solche Wesen beim Sterben und Wiedergeborenwerden sieht. „Gemeine“ (hīna) bedeutet: solche, die aufgrund des Ausflusses von Verblendung (moha-nissanda) im Hinblick auf niedrige Geburt, Familie, Besitz usw. verachtet und herabgewürdigt werden. „Edle“ (paṇīta) bedeutet: das Gegenteil davon, da sie mit dem Ausfluss von Nicht-Verblendung (amoha-nissanda) verbunden sind. „Schöne“ (suvaṇṇa) bedeutet: solche, die aufgrund des Ausflusses von Hasslosigkeit (adosa-nissanda) eine erwünschte, angenehme und ansprechende Hautfarbe haben. „Hässliche“ (dubbaṇṇa) bedeutet: solche, die aufgrund des Ausflusses von Hass (dosa-nissanda) eine unerwünschte, unangenehme und unansprechende Hautfarbe haben, was auch „missgestaltet“ bedeutet. „Glückliche“ (sugata) bedeutet: solche, die an einen glücklichen Ort gelangt sind, oder wohlhabende, reiche Personen aufgrund des Ausflusses von Gierlosigkeit (alobha-nissanda). „Unglückliche“ (duggata) bedeutet: solche, die an einen unglücklichen Ort gelangt sind, oder arme, bedürftige Personen mit wenig Speise und Trank aufgrund des Ausflusses von Gier (lobha-nissanda).

Yathākammūpageti yaṃ yaṃ kammaṃ upacitaṃ, tena tena upagate. Kāyaduccaritenātiādīsu duṭṭhu caritaṃ kilesapūtikattāti duccaritaṃ. Kāyena duccaritaṃ, kāyato vā uppannaṃ duccaritanti kāyaduccaritaṃ. Itaresupi eseva nayo. Samannāgatāti samaṅgibhūtā. Ariyānaṃ upavādakāti buddhapaccekabuddhasāvakānaṃ ariyānaṃ antamaso gihisotāpannānampi anatthakāmā hutvā antimavatthunā vā guṇaparidhaṃsanena vā upavādakā, akkosakā garahakāti vuttaṃ hoti. Micchādiṭṭhikāti viparītadassanā[Pg.87]. Micchādiṭṭhikammasamādānāti micchādiṭṭhivasena samādinnanānāvidhakammā, yepi micchādiṭṭhimūlakesu kāyakammādīsu aññepi samādāpenti.

„Entsprechend ihren Taten wiedergeboren“ (yathākammūpage) bedeutet: dorthin gelangt, wohin sie durch das jeweils angehäufte Kamma geführt wurden. In den Ausdrücken wie „durch körperliches Fehlverhalten“ usw. ist „Fehlverhalten“ (duccarita) ein schlechtes Verhalten, weil es durch die Befleckungen (kilesa) verfault ist. Ein Fehlverhalten mit dem Körper oder ein aus dem Körper entstandenes Fehlverhalten ist „körperliches Fehlverhalten“ (kāyaduccarita). Ebenso verhält es sich bei den anderen Arten des Fehlverhaltens. „Ausgestattet“ (samannāgata) bedeutet: im Besitz davon seiend. „Schmäher der Edlen“ (ariyānaṃ upavādakā) bedeutet: Schmähungen aussprechend, beschimpfend oder tadelnd gegenüber den Edlen (ariya) – den Buddhas, Paccekabuddhas und deren Jüngern, bis hin zu den laienhaften Stromeingetretenen (gihi-sotāpanna) –, indem sie deren Unheil wollen, sei es durch das Erheben schwerster Anschuldigungen (antimavatthu) oder durch die Herabsetzung ihrer Tugenden. „Von falscher Ansicht“ (micchādiṭṭhika) bedeutet: von verkehrter Anschauung. „Sich gemäß der falschen Ansicht verhaltend“ (micchādiṭṭhikammasamādāna) bedeutet: solche, die unter dem Einfluss falscher Ansichten verschiedene Taten auf sich genommen haben, oder auch solche, die andere zu körperlichen Taten usw. anleiten, welche in falscher Ansicht wurzeln.

Kāyassa bhedāti upādinnakkhandhapariccāgā. Paraṃ maraṇāti tadanantaraṃ abhinibbattakkhandhaggahaṇā. Atha vā kāyassa bhedāti jīvitindriyassūpacchedā. Paraṃ maraṇāti cuticittato uddhaṃ. Apāyanti evamādi sabbaṃ nirayavevacanameva. Nirayo hi saggamokkhahetubhūtā puññasammatā ayā apetattā, sukhānaṃ vā āyassa abhāvā apāyo. Dukkhassa gati paṭisaraṇanti duggati, dosabahulatāya vā duṭṭhena kammena nibbattā gatīti duggati. Vivasā nipatanti tattha dukkaṭṭakārinoti vinipāto, vinassantā vā ettha patanti sambhijjamānaṅgapaccaṅgāti vinipāto. Natthi ettha assādasaññito ayoti nirayo.

„Nach dem Zerfall des Körpers“ (kāyassa bheda) bedeutet: nach dem Aufgeben der angeeigneten Daseinsgruppen (upādinnakkhandha). „Nach dem Tode“ (paraṃ maraṇā) bedeutet: nach dem unmittelbar darauffolgenden Ergreifen der neu entstandenen Daseinsgruppen. Oder aber: „Nach dem Zerfall des Körpers“ bedeutet nach dem Abschneiden der Lebenskraft (jīvitindriya). „Nach dem Tode“ bedeutet nach dem Sterbebewusstsein (cuticitta). „Auf eine liederliche Fährte“ (apāya) und so weiter sind allesamt gleichbedeutende Begriffe für die Hölle (niraya). Denn [die Hölle] ist ein Abgrund (apāya), weil sie frei von jenem Fortschritt (aya) ist, der als Verdienst gilt und die Ursache für den Himmel und die Befreiung bildet, oder weil es dort keinen Zufluss (āya) von Freuden gibt. „Ein unglückliches Schicksal“ (duggati) ist eine Fährte und ein Zufluchtsort des Leidens; oder eine Fährte, die aufgrund des Übermaßes an Hass durch eine schlechte Tat entstanden ist. „Ein Absturz“ (vinipāta) bedeutet, dass die Übeltäter dort hilflos (vivasā) hineinstürzen; oder ein Absturz ist es deshalb, weil sie dort zugrunde gehend mit zerschmetterten Gliedern und Organen hineinfallen. „Die Hölle“ (niraya) bedeutet: Es gibt dort kein als Vergnügen bezeichnetes Wohlergehen (aya).

Atha vā apāyaggahaṇena tiracchānayoniṃ dīpeti. Tiracchānayoni hi apāyo sugatito apetattā, na duggati mahesakkhānaṃ nāgarājādīnaṃ sambhavato. Duggatiggahaṇena pettivisayañca. So hi apāyo ceva duggati ca sugatito apetattā dukkhassa ca gatibhūtattā, na tu vinipāto asurasadisaṃ avinipatitattā. Vinipātaggahaṇena asurakāyaṃ. So hi yathāvuttena atthena apāyo ceva duggati ca sabbasamussayehi vinipatitattā vinipātoti vuccati. Nirayaggahaṇena avīciādikamanekappakāraṃ nirayamevāti. Upapannāti upagatā, tattha abhinibbattāti adhippāyo. Vuttavipariyāyena sukkapakkho veditabbo. Ayaṃ pana viseso – tattha sugatiggahaṇena manussāgatipi saṅgayhati, saggaggahaṇena devagatiyeva. Tattha sundarā gatīti sugati. Rūpādīhi visayehi suṭṭhu aggoti saggo. So sabbopi lujjanappalujjanaṭṭhena lokoti ayamettha saṅkhepo. Vitthāro pana sabbākārena visuddhimaggasaṃvaṇṇanāto gahetabbo. Tatiyādīni uttānatthāni.

Alternativ beleuchtet er mit der Erwähnung des Verfalls (apāya) den Tierschoß (tiracchānayoni). Denn der Tierschoß ist ein Zustand des Verfalls (apāya), da er von einer glücklichen Existenz (sugati) entfernt ist; er ist jedoch kein unglücklicher Zustand (duggati), da darin mächtige Wesen wie Drachenkönige (nāgarāja) und andere entstehen können. Mit der Erwähnung des unglücklichen Zustands (duggati) ist das Reich der hungrigen Geister (pettivisaya) gemeint. Dieses ist nämlich sowohl ein Zustand des Verfalls (apāya) als auch ein unglücklicher Zustand (duggati), weil es von einer glücklichen Existenz entfernt ist und als Bestimmungsort des Leidens dient, aber es ist kein Zustand des Absturzes (vinipāta), da es nicht wie die Asuras abgestürzt ist. Mit der Erwähnung des Absturzes (vinipāta) ist die Schar der Asuras gemeint. Denn diese wird im zuvor genannten Sinne sowohl als Zustand des Verfalls als auch als unglücklicher Zustand bezeichnet, und weil sie von allen Errungenschaften herabgestürzt ist, wird sie Absturz (vinipāta) genannt. Mit der Erwähnung der Hölle (niraya) ist die Hölle selbst gemeint, die von vielfältiger Art ist, wie die Avīci-Hölle und andere. „Wiedergeboren“ (upapannā) bedeutet gelangt zu, dort wiedererzeugt; das ist der Sinn. Durch das Gegenteil des Gesagten ist die helle Seite zu verstehen. Dies ist jedoch die Besonderheit: Darunter umfasst die Erwähnung einer glücklichen Existenz (sugati) auch das menschliche Dasein (manussāgati), während die Erwähnung des Himmels (sagga) nur das göttliche Dasein (devagati) umfasst. Hierbei ist eine gute (sundarā) Bestimmung (gati) eine glückliche Existenz (sugati). Hervorragend überlegen in Bezug auf Objekte wie Formen und so weiter ist der Himmel (sagga). Dies alles ist im Sinne des Zerbrechens und Vergehens die „Welt“ (loko); dies ist die kurze Zusammenfassung hierbei. Die ausführliche Erklärung in all ihren Aspekten ist jedoch aus der Erklärung des Visuddhimagga zu entnehmen. Das dritte und die folgenden haben eine leicht verständliche Bedeutung.

Dutiyaāhuneyyasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Āhuneyya-Suttas und der folgenden ist abgeschlossen.

8. Anuttariyasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Anuttariya-Suttas

8. Aṭṭhame [Pg.88] natthi etesaṃ uttarāni visiṭṭhānīti anuttarāni, anuttarāni eva anuttariyāni yathā ‘‘anantameva anantariya’’nti āha ‘‘niruttarānī’’ti. Dassanānuttariyaṃ nāma phalavisesāvahattā. Esa nayo sesesupi. Sattavidhaariyadhanalābhoti sattavidhasaddhādilokuttaradhanalābho. Sikkhāttayassa pūraṇanti adhisīlasikkhādīnaṃ tissannaṃ sikkhānaṃ pūraṇaṃ. Tattha pūraṇaṃ nippariyāyato asekkhānaṃ vasena veditabbaṃ. Kalyāṇaputhujjanato paṭṭhāya hi satta sekhā tisso sikkhā pūrenti nāma, arahā paripuṇṇasikkhoti. Iti imāni anuttariyāni lokiyalokuttarāni kathitāni.

8. Im achten (Sutta): „Es gibt nichts Höheres, Vortrefflicheres als diese, daher sind sie unübertrefflich (anuttara)“; „unübertrefflich“ (anuttara) sind eben die Unübertrefflichkeiten (anuttariya), so wie das Unendliche (ananta) selbst das Unmittelbare (anantariya) ist, weshalb es heißt: „ohne Höheres“ (niruttarāni). Die „Unübertrefflichkeit des Sehens“ (dassanānuttariya) wird so genannt, weil sie eine besondere Frucht bringt. Diese Methode gilt auch für die übrigen. Der „Gewinn des siebenfachen edlen Reichtums“ bedeutet den Gewinn des siebenfachen überweltlichen Reichtums, beginnend mit Vertrauen (saddhā) und so weiter. Die „Erfüllung des dreifachen Trainings“ ist die Erfüllung der drei Trainingsarten, beginnend mit dem Training der höheren Tugend (adhisīlasikkhā). Hierbei ist die Erfüllung im eigentlichen Sinne (nippariyāyato) in Bezug auf jene zu verstehen, die nicht mehr im Training stehen (asekkha). Denn angefangen beim edlen Weltling (kalyāṇaputhujjana) erfüllen die sieben Trainierenden (sekha) die drei Trainingsarten, während der Arahant einer ist, der das Training vollendet hat. So wurden diese weltlichen und überweltlichen Unübertrefflichkeiten dargelegt.

Anuttariyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Anuttariya-Suttas ist abgeschlossen.

9. Anussatiṭṭhānasuttavaṇṇanā

9. Erklärung des Anussatiṭṭhāna-Suttas

9. Navame anussatiyo eva diṭṭhadhammikasamparāyikādihitasukhānaṃ kāraṇabhāvato ṭhānānīti anussatiṭṭhānāni. Buddhaguṇārammaṇā satīti yathā buddhānussati visesādhigamassa ṭhānaṃ hoti, evaṃ ‘‘itipi so bhagavā’’tiādinā buddhaguṇe ārabbhe uppannā sati. Evaṃ anussarato hi pīti uppajjati, so taṃ pītiṃ khayato vayato paṭṭhapetvā arahattaṃ pāpuṇāti. Upacārakammaṭṭhānaṃ nāmetaṃ gihīnampi labbhati. Upacārakammaṭṭhānanti ca paccakkhato upacārajjhānāvahaṃ kammaṭṭhānaparamparāya sammasanaṃ yāva arahattā lokiyalokuttaravisesāvahaṃ. Esa nayo sabbattha.

9. Im neunten (Sutta): Die Vergegenwärtigungen (anussati) selbst sind die „Grundlagen der Vergegenwärtigung“ (anussatiṭṭhāna), da sie die Ursache für das Wohl und Glück im gegenwärtigen Leben und in zukünftigen Leben usw. sind. „Die Achtsamkeit, die die Eigenschaften des Buddha zum Objekt hat“ bedeutet: So wie die Buddha-Vergegenwärtigung die Grundlage für das Erlangen einer besonderen Errungenschaft ist, so ist es auch die Achtsamkeit, die in Bezug auf die Eigenschaften des Buddha mit den Worten „So ist er, der Erhabene...“ entstanden ist. Denn demjenigen, der sich so erinnert, entsteht Verzückung (pīti); nachdem er diese Verzückung im Hinblick auf Schwinden und Vergehen etabliert hat, erlangt er die Arahantschaft. Dieses Meditationsobjekt der Annäherung (upacārakammaṭṭhāna) ist auch für Laien erreichbar. Und unter dem „Meditationsobjekt der Annäherung“ versteht man die direkte Erlangung der Annäherungsvertiefung (upacārajjhānāvaha) durch das Erforschen in einer Kette von Meditationsobjekten bis hin zur Arahantschaft, was zu weltlichen und überweltlichen Errungenschaften führt. Diese Methode gilt überall.

Anussatiṭṭhānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Anussatiṭṭhāna-Suttas ist abgeschlossen.

10. Mahānāmasuttavaṇṇanā

10. Erklärung des Mahānāma-Suttas

10. Dasame tasmiṃ samayeti buddhāguṇānussaraṇasamaye. Rāgapariyuṭṭhitanti rāgena pariyuṭṭhitaṃ. Pariyuṭṭhānappattipi, rāgena vā saṃhitaṃ cittaṃ [Pg.89] araññamiva corehi tena pariyuṭṭhitanti vuttaṃ, tassa pariyuṭṭhānaṭṭhānabhāvatopi pariyuṭṭhitarāganti attho. Byañjanaṃ pana anādiyitvā atthamattaṃ dassento ‘‘uppajjamānena rāgena uṭṭhahitvā gahita’’nti āha. Ujukamevāti pageva kāyavaṅkādīnaṃ apanītattā cittassa ca anujubhāvakarānaṃ mānādīnaṃ abhāvato, rāgādipariyuṭṭhānābhāvena vā oṇatiuṇṇativirahato ujubhāvameva gataṃ. Atha vā ujukamevāti kammaṭṭhānassa thinaṃ middhaṃ otiṇṇatāya līnuddhaccavigamato majjhimasamathanimittappaṭipattiyā ujubhāvameva gataṃ. Aṭṭhakathaṃ nissāyāti bhavajātiādīnaṃ padānaṃ atthaṃ nissāya. Atthavedanti vā hetuphalaṃ paṭicca uppannaṃ tuṭṭhimāha. Dhammavedanti hetuṃ paṭicca uppannaṃ tuṭṭhiṃ. ‘‘Ārakattā araha’’nti anussarantassa hi yadidaṃ bhagavato kilesehi ārakattaṃ, so hetu. Ñāpako cettha hetu adhippeto, na kārako sampāpako. Tatonena ñāyamāno arahattattho phalaṃ. Iminā nayena sesapadesupi hetuso phalavipāko veditabbo. Dhammānussatiādīsupi hi ādimajjhapariyosānakalyāṇatādayo suppaṭipattiādayo ca tattha tattha hetubhāvena niddiṭṭhāyeva. Dhammūpasaṃhitanti yathāvuttahetuphalasaṅkhātaguṇūpasaṃhitaṃ.

10. Im zehnten (Sutta): „zu jener Zeit“ bedeutet zur Zeit der Vergegenwärtigung der Eigenschaften des Buddha. „Vom Begehren besessen“ (rāgapariyuṭṭhita) bedeutet vom Begehren beherrscht. Sogar das Erlangen des Besessenseins, oder dass der mit Begehren verbundene Geist wie ein Wald von Räubern besetzt ist, wird als „besessen“ bezeichnet; weil er der Ort des Auftretens dieses Besessenseins ist, bedeutet es „vom Begehren besessen“. Ohne sich an den bloßen Wortlaut zu halten, erklärt er nur die Bedeutung, indem er sagt: „vom aufsteigenden Begehren ergriffen und festgehalten“. „Nur geradeaus gerichtet“ (ujukameva) bedeutet: Da körperliche Krümmungen usw. bereits zuvor beseitigt wurden und Stolz (māna) und andere Dinge, die den Geist ungerade machen, nicht vorhanden sind, is er aufgrund des Fehlens des Besessenseins von Begehren usw. frei von Absinken und Aufwallen und geht direkt in die Geradlinigkeit über. Oder „nur geradeaus gerichtet“ bedeutet, dass durch das Überwinden von Trägheit und Starrheit (thīna-middha) im Meditationsobjekt, durch das Schwinden von Schlaffheit und Aufgeregtheit, der Geist durch die Praxis des mittleren Zeichens der Ruhe direkt in die Geradlinigkeit übergeht. „Sich auf den Kommentar stützend“ bedeutet, sich auf die Bedeutung von Begriffen wie Dasein (bhava), Geburt (jāti) usw. stützend. „Freude am Sinn“ (atthaveda) bezeichnet die Freude, die in Abhängigkeit von der Frucht der Ursache (hetuphala) entsteht. „Freude an der Lehre“ (dhammaveda) bezeichnet die Freude, die in Abhängigkeit von der Ursache (hetu) entsteht. Denn für jemanden, der sich daran erinnert: „Er ist ein Arahant aufgrund seines Entferntseins (von den Befleckungen)“, ist dieses Entferntsein des Erhabenen von den Befleckungen die Ursache. Hierbei ist die anzeigende Ursache (ñāpaka hetu) gemeint, nicht die bewirkende oder hinführende Ursache. Die dadurch erkannte Bedeutung der Arahantschaft ist die Frucht. Nach dieser Methode ist auch bei den übrigen Begriffen die Frucht und Wirkung aus der Ursache zu verstehen. Denn auch in der Vergegenwärtigung der Lehre usw. sind das Gutsein am Anfang, in der Mitte und am Ende sowie das gute Verhalten usw. an den jeweiligen Stellen eben als Ursachen dargelegt. „Mit dem Dhamma verbunden“ (dhammūpasaṃhita) bedeutet mit den Eigenschaften verbunden, die als die zuvor genannte Ursache und Frucht gelten.

Mahānāmasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Mahānāma-Suttas ist abgeschlossen.

Āhuneyyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Āhuneyya-Vaggas ist abgeschlossen.

2. Sāraṇīyavaggo

2. Das Sāraṇīya-Vagga

1. Paṭhamasāraṇīyasuttavaṇṇanā

1. Erklärung des ersten Sāraṇīya-Suttas

11. Dutiyassa paṭhame saritabbayuttakāti anussaraṇārahā. Mijjati siniyhati etāyāti mettā, mittabhāvo. Mettā etassa atthīti mettaṃ, kāyakammaṃ. Taṃ pana yasmā mettāsahagatacittasamuṭṭhānaṃ, tasmā vuttaṃ ‘‘mettena cittena kātabbaṃ kāyakamma’’nti. Esa nayo sesadvayepi. Imānīti mettakāyakammādīni. Bhikkhūnaṃ vasena āgatāni tesaṃ seṭṭhaparisabhāvato. Yathā pana bhikkhunīsupi labbhanti, evaṃ gihīsupi labbhanti catuparisasādhāraṇattāti taṃ dassento ‘‘bhikkhūnañhī’’tiādimāha. Bhikkhuno [Pg.90] sabbampi anavajjakāyakammaṃ ābhisamācārikakammantogadhamevāti āha ‘‘mettena cittena…pe… kāyakammaṃ nāmā’’ti. Bhattivasena pavattiyamānā cetiyabodhīnaṃ vandanā mettāsiddhāti katvā tadatthāya gamanaṃ ‘‘mettaṃ kāyakamma’’nti vuttaṃ. Ādi-saddena cetiyabodhibhikkhūsu vuttāvasesāpacāyanādivasena pavattamettāvasena pavattaṃ kāyikaṃ kiriyaṃ saṅgaṇhāti.

11. Im ersten (Sutta) des zweiten (Vaggas): „wert, erinnert zu werden“ (saritabbayuttakā) bedeutet des Erinnerns würdig. „Man schmilzt, man empfindet Zuneigung durch sie, daher ist es mettā (liebende Güte)“ – das ist der Zustand der Freundschaft. „Er besitzt liebende Güte, daher ist es eine liebevolle (metta) körperliche Handlung (kāyakamma)“. Da diese jedoch aus einem von liebender Güte begleiteten Geist entspringt, wird gesagt: „eine körperliche Handlung, die mit einem liebevollen Geist auszuführen ist“. Diese Methode gilt auch für die beiden anderen. „Diese“ bezieht sich auf liebevolle körperliche Handlungen usw. Sie sind in Bezug auf die Mönche überliefert worden, da diese die vorzüglichste Versammlung darstellen. Um jedoch zu zeigen, dass sie ebenso bei den Nonnen wie auch bei den Laien vorkommen, da sie allen vier Versammlungen gemeinsam sind, sagt er: „Denn für die Mönche...“ und so weiter. Er sagt: „Eine körperliche Handlung namens... mit liebevollem Geist...“, weil jede tadellose körperliche Handlung eines Mönchs in den Bereich des guten Benehmens (ābhisamācārika) fällt. Da die Verehrung von Schreinen (cetiya) und Bodhi-Bäumen, die aus Hingabe geschieht, durch liebende Güte vollbracht wird, wird das Hingehen zu diesem Zweck als „liebevolle körperliche Handlung“ bezeichnet. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) umfasst er jene körperlichen Handlungen, die aus liebender Güte entstehen und sich durch Ehrerbietung und Ähnliches ausdrücken, wie sie für Schreine, Bodhi-Bäume und Mönche über die bereits erwähnten hinaus erbracht werden.

Tepiṭakampi buddhavacanaṃ kathiyamānanti adhippāyo. Tepiṭakampi buddhavacanaṃ paripucchanaatthakathanavasena pavattiyamānameva mettaṃ vacīkammaṃ nāma hitajjhāsayena pavattitabbato. Tīṇi sucaritānīti kāyavacīmanosucaritāni. Cintananti evaṃ cintanamattampi manokammaṃ, pageva paṭipannā bhāvanāti dasseti.

„Auch das Wort des Buddha aus dem Tipiṭaka wird verkündet“ ist die Absicht. Da auch das Wort des Buddha aus dem Tipiṭaka, wenn es durch Nachfragen und Kommentieren dargeboten wird, wegen seiner Ausübung mit der Absicht des Wohlergehens wahrlich als liebevolle sprachliche Handlung bezeichnet wird. „Die drei guten Verhaltensweisen“ sind das gute körperliche, sprachliche und geistige Verhalten. „Denken“ (cintanaṃ): Er zeigt, dass selbst ein solches bloßes Denken bereits eine geistige Handlung ist, geschweige denn die praktizierte Geistesentfaltung (bhāvanā).

Āvīti pakāsaṃ. Pakāsabhāvo cettha yaṃ uddissa taṃ kāyakammaṃ karīyati, tassa sammukhabhāvatoti āha ‘‘sammukhā’’ti. Rahoti appakāsaṃ. Appakāsatā ca yaṃ uddissa taṃ kāyakammaṃ karīyati, tassa apaccakkhabhāvatoti āha ‘‘parammukhā’’ti. Sahāyabhāvagamanaṃ tesaṃ purato. Tesu karontesuyeva hi sahāyabhāvagamanaṃ sammukhā kāyakammaṃ nāma hoti. Ubhayehīti navakehi therehi ca. Paggayhāti paggaṇhitvā uddhaṃ katvā kevalaṃ ‘‘devo’’ti avatvā guṇehi thirabhāvajotanaṃ ‘‘devatthero’’ti vacanaṃ paggayha vacanaṃ. Mamattabodhanaṃ vacanaṃ mamāyanavacanaṃ. Ekantaparammukhassa manokammassa sammukhatā nāma viññattisamuṭṭhāpanavasena hoti, tañca kho loke kāyakammanti pākaṭaṃ paññātaṃ. Hatthavikārādīni anāmasitvā eva dassento ‘‘nayanāni ummīletvā’’tiādimāha. Kāmaṃ mettāsinehasiniddhānaṃ nayanānaṃ ummīlanā pasannena mukhena olokanañca mettaṃ kāyakammameva, yassa pana cittassa vasena nayanānaṃ mettāsinehasiniddhatā mukhassa ca pasannatā, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘mettaṃ manokammaṃ nāmā’’ti.

„Offenbar“ (āvī) bedeutet öffentlich. Und die Offenbarkeit besteht hier darin, dass die Person, auf die bezogen diese körperliche Handlung ausgeführt wird, anwesend ist; deshalb sagt er „in Gegenwart“ (sammukhā). „Heimlich“ (raho) bedeutet im Verborgenen. Und die Verborgenheit besteht darin, dass die Person, auf die bezogen diese körperliche Handlung ausgeführt wird, nicht direkt wahrnehmbar ist; deshalb sagt er „in Abwesenheit“ (parammukhā). Das Eingehen einer Gefährtenschaft vor ihnen. Denn während sie [die Handlungen] ausführen, wird das Eingehen einer Gefährtenschaft als eine körperliche Handlung in Gegenwart bezeichnet. „Durch beide“ (ubhayehī) meint durch die neuen [Mönche] und die Älteren (Theras). „Hervorhebend“ (paggayha) bedeutet, indem man emporhebt und erhöht; nicht bloß „Deva“ sagend, sondern das Wort „Devatthero“ gebrauchend, welches die Festigkeit durch Tugendqualitäten verdeutlicht – dies ist eine hervorhebende Rede. Eine Rede, die Verbundenheit ausdrückt, ist eine liebevolle Rede (mamāyanavacana). Die Gegenwärtigkeit einer an sich abwesenden geistigen Handlung geschieht durch das Hervorrufen einer körperlichen oder sprachlichen Mitteilung (viññatti), und diese ist in der Welt gemeinhin als körperliche Handlung bekannt. Ohne Handbewegungen und Ähnliches zu erwähnen, zeigt er dies, indem er sagt: „indem man die Augen öffnet“ usw. Zwar ist das Öffnen der Augen, die von liebevoller Zuneigung sanft sind, und das Blicken mit einem heiteren Gesicht eine liebevolle körperliche Handlung; im Hinblick auf den Geisteszustand jedoch, durch dessen Kraft die Augen von liebevoller Zuneigung sanft und das Gesicht heiter werden, wurde gesagt: „Dies wird als liebevolle geistige Handlung bezeichnet“.

Lābha-saddo kammasādhano ‘‘lābhā vata, bho, laddho’’tiādīsu viya. So cettha ‘‘dhammaladdhā’’ti vacanato atītakālikoti āha ‘‘cīvarādayo laddhapaccayā’’ti. Dhammato āgatāti dhammikā, parisuddhagamanā paccayā. Tenāha ‘‘dhammaladdhā’’ti. Imameva hi atthaṃ dassetuṃ ‘‘kuhanādī’’tiādi [Pg.91] vuttaṃ. Na sammā gayhamānā hi dhammaladdhā nāma na hontīti tappaṭisedhanatthaṃ pāḷiyaṃ ‘‘dhammaladdhā’’ti vuttaṃ. Deyyaṃ dakkhiṇeyyañca appaṭivibhattaṃ katvā bhuñjatīti appaṭivibhattabhogī nāma hoti. Tenāha ‘‘dve paṭivibhattāni nāmā’’tiādi. Cittena vibhajananti etena cittuppādamattenapi vibhajanaṃ paṭivibhattaṃ nāma, pageva payogatoti dasseti. Cittena vibhajanapubbakaṃ vā kāyena vibhajananti mūlameva dassetuṃ ‘‘evaṃ cittena vibhajana’’nti vuttaṃ. Tena cittuppādamattena paṭivibhāgo kātabboti dasseti. Appaṭivibhattanti bhāvanapuṃsakaniddeso, appaṭivibhattaṃ lābhaṃ bhuñjatīti kammaniddeso vā. Taṃ neva gihīnaṃ deti attano ājīvasodhanatthaṃ. Na attanā paribhuñjati ‘‘mayhaṃ asādhāraṇabhogitā mā hotū’’ti. Paṭiggaṇhanto ca…pe… passatīti iminā āgamanato paṭṭhāya sādhāraṇabuddhiṃ upaṭṭhāpeti. Evaṃ hissa sādhāraṇabhogitā sukarā, sāraṇīyadhammo cassa pūro hoti.

Das Wort „Gewinn“ (lābha) hat eine passive Bedeutung (als Ergebnis einer Handlung), wie in Sätzen wie „Ein Gewinn ist es wahrlich, Herr, der erlangt wurde“ usw. Da es hier durch das Wort „gemäß der Lehre erlangt“ (dhammaladdhā) einen Vergangenheitsbezug hat, sagt er: „die erlangten Requisiten wie Roben usw.“. „In Übereinstimmung mit dem Dhamma herbeigekommen“ bedeutet der Lehre entsprechend (dhammikā), also Requisiten, die auf reinem Wege erworben wurden. Deshalb sagt er „gemäß der Lehre erlangt“ (dhammaladdhā). Um genau diese Bedeutung zu zeigen, wird „Heuchelei usw.“ angeführt. Denn Dinge, die nicht auf rechte Weise angenommen werden, gelten nicht als gemäß der Lehre erlangt; um dies auszuschließen, heißt es im Pāli-Text „gemäß der Lehre erlangt“. Wer das zu Gebende und die Opfergabe genießt, ohne sie für sich aufzuteilen, wird als „jemand, der ungeteilt genießt“ (appaṭivibhattabhogī) bezeichnet. Deshalb sagt er: „Es gibt zwei Arten des Aufteilens“ usw. „Das Aufteilen im Geiste“: Damit zeigt er, dass ein Aufteilen schon durch das bloße Entstehen des Gedankens daran ein Aufteilen genannt wird, geschweige denn durch die tatsächliche Ausführung. Oder um die eigentliche Wurzel zu zeigen, nämlich das körperliche Aufteilen, dem das geistige Aufteilen vorausgeht, wurde gesagt: „auf diese Weise das Aufteilen im Geiste“. Damit zeigt er, dass ein Aufteilen bereits durch den bloßen Gedanken vollzogen werden sollte. „Nicht aufgeteilt“ (appaṭivibhattaṃ) ist eine substantivierte Neutrum-Form, oder eine Objektbezeichnung im Sinne von „er genießt den ungeteilten Gewinn“. Er gibt ihn weder den Hausleuten, um seinen eigenen Lebensunterhalt reinzuwaschen, noch genießt er ihn ganz allein, im Sinne von: „Möge mir kein exklusiver Genuss zuteilwerden“. Mit den Worten „beim Empfangen... sieht er...“ begründet er von der Ankunft des Gewinns an die Einstellung des gemeinsamen Teilens. Denn so fällt ihm das gemeinsame Genießen leicht, und seine heilsame Eigenschaft des Gedenkens (sāraṇīyadhammo) wird erfüllt.

Atha vā paṭiggaṇhanto ca…pe… passatīti iminā tassa lābhassa tīsu kālesu sādhāraṇato ṭhapanaṃ dassitaṃ. Paṭiggaṇhanto ca saṅghena sādhāraṇaṃ hotūti iminā paṭiggahaṇakālo dassito. Gahetvā…pe… passatīti iminā paṭiggahitakālo. Tadubhayaṃ pana tādisena pubbabhāgena vinā na hotīti atthasiddho purimakālo. Tayidaṃ paṭiggahaṇato pubbevassa hoti ‘‘saṅghena sādhāraṇaṃ hotūti paṭiggaṇhissāmī’’ti, paṭiggaṇhantassa hoti ‘‘saṅghena sādhāraṇaṃ hotūti paṭiggaṇhāmī’’ti, paṭiggahetvā hoti ‘‘saṅghena sādhāraṇaṃ hotūti hi paṭiggahitaṃ mayā’’ti. Evaṃ tilakkhaṇasampannaṃ katvā laddhaṃ lābhaṃ osāraṇalakkhaṇaṃ avikopetvā paribhuñjanto sādhāraṇabhogī appaṭivibhattabhogī ca hoti.

Oder aber, durch den Ausdruck „beim Empfangen... sieht er...“ wird das Festlegen dieses Gewinns zur gemeinsamen Nutzung in den drei Zeitabschnitten gezeigt. Durch „und beim Empfangen denkend: ‚Möge es mit dem Saṅgha geteilt sein‘“ wird die Zeit des Empfangens gezeigt. Durch „nachdem er es angenommen hat... sieht er...“ wird die Zeit nach dem Empfangen gezeigt. Da diese beiden Phasen jedoch ohne eine entsprechende vorherige Vorbereitungsphase nicht eintreten können, ist der vorangehende Zeitraum implizit erwiesen. Dieser Gedanke entsteht bei ihm bereits vor dem Empfangen: „Ich werde es empfangen, damit es mit dem Saṅgha geteilt sei“; beim Empfangen entsteht er: „Ich empfange es, damit es mit dem Saṅgha geteilt sei“; und nach dem Empfangen entsteht er: „Es wurde ja von mir empfangen, damit es mit dem Saṅgha geteilt sei“. Wer den erlangten Gewinn so mit diesen drei Merkmalen (in Bezug auf die drei Zeiten) versieht und ihn genießt, ohne das Merkmal der Verteilung (osāraṇa) zu beeinträchtigen, ist ein gemeinschaftlich Genießender (sādhāraṇabhogī) und ein ungeteilt Genießender (appaṭivibhattabhogī).

Imaṃ pana sāraṇīyadhammanti imaṃ catutthaṃ saritabbayuttadhamaṃ. Na hi…pe… gaṇhanti, tasmā sādhāraṇabhogitā dussīlassa natthīti ārambhopi tāva na sambhavati, kuto pūraṇanti adhippāyo. Parisuddhasīloti iminā lābhassa dhammikabhāvaṃ dasseti. Vattaṃ akhaṇḍentoti iminā appaṭivibhattabhogitaṃ sādhāraṇabhogitañca dasseti. Sati pana tadubhaye sāraṇīyadhammo pūrito eva hotīti āha ‘‘pūretī’’ti. Odissakaṃ katvāti etena anodissakaṃ katvā pituno, ācariyupajjhāyādīnaṃ vā [Pg.92] therāsanato paṭṭhāya dentassa sāraṇīyadhammoyeva hotīti dasseti. Dātabbanti avassaṃ dātabbaṃ. Sāraṇīyadhammo panassa na hoti paṭijaggaṭṭhāne odissakaṃ katvā dinnattā. Tenāha ‘‘palibodhajagganaṃ nāma hotī’’ti. Muttapalibodhassa vaṭṭati amuttapalibodhassa pūretuṃ asakkuṇeyyattā. Yadi evaṃ sabbena sabbaṃ sāraṇīyadhammaṃ pūrentassa odissakadānaṃ vaṭṭati, na vaṭṭatīti? No na vaṭṭati yuttaṭṭhāneti dassento ‘‘tena panā’’tiādimāha. Iminā odissakadānaṃ panassa na sabbattha vāritanti dasseti. Gilānādīnañhi odissakaṃ katvā dānaṃ appaṭivibhāgapakkhikaṃ ‘‘asukassa na dassāmī’’ti paṭikkhepassa abhāvato. Byatirekappadhāno hi paṭibhāgo. Tenāha ‘‘avasesa’’ntiādi. Adātumpīti pi-saddena dātumpi vaṭṭatīti dasseti. Tañca kho karuṇāyanavasena, na vattaparipūraṇavasena, tasmā dussīlassapi atthikassa sati sambhave dātabbaṃ. Dānañhi nāma na kassaci nivāritaṃ.

„Diesen Zustand des Gedenkens“ (sāraṇīyadhamma) bezieht sich auf diesen vierten Zustand, dessen man gedenken sollte. Denn sie nehmen den Gewinn gewiss nicht an... Daher gibt es für einen Tugendlosen kein gemeinsames Genießen; folglich ist schon der Ansatz dazu unmöglich, wie viel weniger noch dessen Vollendung – das ist die Absicht. „Von reinem sittlichen Verhalten“ (parisuddhasīlo) zeigt die Rechtmäßigkeit des Gewinns. „Ohne die Pflicht zu verletzen“ (vattaṃ akhaṇḍento) zeigt das ungeteilte Genießen und das gemeinschaftliche Genießen. Wenn aber beides vorhanden ist, ist der Zustand des Gedenkens bereits erfüllt; deshalb sagt er „er erfüllt“ (pūreti). „Indem man eine Zuweisung vornimmt“ (odissakaṃ katvā): Damit zeigt er, dass für jemanden, der ohne eine Zuweisung zu treffen – beginnend beim Sitz des Ältesten – dem Vater, dem Lehrer, dem Lehrer-Unterweiser (Upajjhāya) usw. gibt, dies ein wahrer Zustand des Gedenkens ist. „Es sollte gegeben werden“ (dātabbaṃ) bedeutet, es muss unbedingt gegeben werden. Doch es ist für ihn kein Zustand des Gedenkens, weil es mit einer Zuweisung an einem Ort der Fürsorge gegeben wurde. Deshalb sagt er: „Dies wird als das Pflegen einer Sorge (palibodha) bezeichnet“. Für jemanden, der frei von Sorgen/Verpflichtungen ist, ist dies angemessen, da es für jemanden, der nicht frei davon ist, unmöglich ist, es zu erfüllen. Wenn dem so ist, ist dann für jemanden, der den Zustand des Gedenkens in jeder Weise erfüllt, das Geben mit einer Zuweisung angemessen oder nicht? Um zu zeigen, dass es an einem angemessenen Ort keineswegs unangemessen ist, sagt er „jedoch dadurch...“ usw. Damit zeigt er, dass das Geben mit einer Zuweisung für ihn nicht in jedem Fall verboten ist. Denn das Geben an Kranke usw., indem man eine Zuweisung vornimmt, gehört zur Seite des Nicht-Teilens, da eine Ablehnung im Sinne von „diesem bestimmten werde ich nichts geben“ nicht vorliegt. Denn das Aufteilen ist im Wesentlichen durch das Ausschließen bestimmt. Deshalb sagt er „den Rest“ usw. „Selbst nicht zu geben“ (adātumpī): Durch das Wort „auch“ (pi) zeigt er, dass auch das Geben angemessen ist. Und das geschieht freilich aus Mitgefühl, nicht zur Erfüllung der Pflicht; daher sollte es im Bedarfsfall auch einem Tugendlosen gegeben werden, wenn er bedürftig ist. Denn das Geben an sich ist niemandem verwehrt.

Susikkhitāyāti sāraṇīyapūraṇavidhimhi susikkhitāya, sukusalāyāti attho. Idāni tassa kosallaṃ dassetuṃ ‘‘susikkhitāya hī’’tiādi vuttaṃ. Dvādasahi vassehi pūrehi, na tato oranti iminā tassa duppūrataṃ dasseti. Tathā hi so mahapphalo mahānisaṃso diṭṭhadhammikehipi tāvagarutarehi phalānisaṃsehi anugatoti taṃsamaṅgī ca puggalo visesalābhī ariyapuggalo viya loke acchariyabbhutadhammasamannāgato hoti. Tathā hi so duppajahadānamayassa sīlamayassa puññassa paṭipakkhadhammaṃ sudūre vikkhambhitaṃ katvā visuddhena cetasā loke pākaṭo paññāto hutvā viharati. Tassimamatthaṃ byatirekato anvayato ca vibhāvetuṃ ‘‘sace hī’’tiādi vuttaṃ. Taṃ suviññeyyameva.

„Susikkhitāya“ (gut geschult) bedeutet: in den Regeln zur Erfüllung der gemeinschaftsfördernden Pflichten gut geschult, also sehr geschickt (sukusalā). Um nun dieses Geschick zu zeigen, wurde „susikkhitāya hī“ und so weiter gesagt. „Mit zwölf Jahren zu erfüllen, nicht weniger als das“ – damit zeigt er, wie schwer dies zu erfüllen ist. Denn diese [Praxis] bringt großen Lohn und großen Segen, da sie schon mit gewichtigen Früchten und Segnungen im gegenwärtigen Leben einhergeht, und die damit ausgestattete Person erlangt einen besonderen Gewinn und ist in der Welt wie eine edle Person (ariya-puggalo) mit wunderbaren und erstaunlichen Eigenschaften ausgestattet. Denn nachdem er die feindlichen Geisteszustände gegenüber dem nur schwer aufzugebenden, aus Spenden und Sittlichkeit bestehenden Verdienst weit von sich gewiesen (unterdrückt) hat, verweilt er mit reinem Geist in der Welt bekannt und berühmt. Um diese Bedeutung im negativen und positiven Sinne zu verdeutlichen, wurde „sace hī“ und so weiter gesagt. Dies ist leicht zu verstehen.

Idānissa samparāyike diṭṭhadhammike ca ānisaṃse dassetuṃ ‘‘evaṃ pūritasāraṇīyadhammassā’’tiādi vuttaṃ. Neva issā na macchariyaṃ hoti cirakālabhāvanāya vidhutabhāvato. Manussānaṃ piyo hoti pariccāgasīlatāya vissutattā. Tenāha ‘‘dadaṃ piyo hoti bhajanti naṃ bahū’’tiādi (a. ni. 5.34). Sulabhapaccayo hoti dānavasena uḷārajjhāsayānaṃ paccayalābhassa idhānisaṃsasabhāvato dānassa. Pattagatamassa diyyamānaṃ [Pg.93] na khīyati pattagatasseva dvādasavassikassa mahāvattassa avicchedena pūritattā. Aggabhaṇḍaṃ labhati devasikaṃ dakkhiṇeyyānaṃ aggato paṭṭhāya dānassa dinnattā. Bhaye vā…pe… āpajjanti deyyappaṭiggāhakavikappaṃ akatvā attani nirapekkhacittena cirakālaṃ dānassa pūritatāya pasāritacittattā.

Um nun dessen Segnungen im jenseitigen und im gegenwärtigen Leben zu zeigen, wurde „evaṃ pūritasāraṇīyadhammassā“ und so weiter gesagt. Es gibt weder Missgunst noch Geiz, da diese durch die langzeitige Übung abgeschüttelt wurden. Er ist den Menschen lieb, da er für seinen spendenbereiten Charakter bekannt ist. Daher wurde gesagt: „Wer gibt, ist geliebt, viele gesellen sich zu ihm“ und so weiter (A. V 34). Er erlangt leicht die Lebensbedürfnisse, da das Erlangen von Spendenmitteln durch die Großzügigen aufgrund des Spendens hier eine natürliche Segnung des Gebens ist. Was in seine Schale gegeben wird, geht nicht zu Ende, weil er ununterbrochen das zwölfjährige große Gelübde eben dieses Schalen-Gehens erfüllt hat. Er erhält täglich die besten Güter, weil er Gaben dargebracht hat, beginnend mit den Höchsten unter den Spendenempfängern. Bei Gefahr oder … und so weiter [geraten sie nicht in Bestürzung], da ihr Geist durch die langzeitige Erfüllung des Gebens ohne Rücksicht auf sich selbst weit geworden ist, ohne einen Unterschied zwischen Gabe und Empfänger zu machen.

Tatrāti tesu ānisaṃsesu vibhāvetabbesu. Imāni phalāni vatthūni kāraṇāni. Mahāgirigāmo nāma nāgadīpapasse eko gāmova. Alabhantāpīti appapuññatāya alābhino samānāpi. Bhikkhācāramaggasabhāganti sabhāgaṃ tabbhāgiyaṃ bhikkhācāramaggaṃ jānanti. Anuttarimanussadhammattā therānaṃ saṃsayavinodanatthañca ‘‘sāraṇīyadhammo me, bhante, pūrito’’ti āha. Tathā hi dutiyavatthusmimpi therena attā pakāsito. Daharakāle evaṃ kira sāraṇīyadhammapūrako ahosi. Manussānaṃ piyatāya sulabhapaccayatāyapi idaṃ vatthumeva. Pattagatākhīyanassa pana visesaṃ vibhāvanato ‘‘idaṃ tāva…pe… ettha vatthū’’ti vuttaṃ.

„Tatra“ bedeutet: unter diesen zu erklärenden Segnungen. „Diese Früchte“ sind die Begebenheiten oder Ursachen. Mahāgirigāma ist der Name eines Dorfes an der Seite von Nāgadīpa. „Alabhantāpi“ bedeutet: obwohl sie aufgrund ihres geringen Verdienstes nichts erhielten. „Bhikkhācāramaggasabhāgaṃ“ bedeutet: sie kennen den entsprechenden, dazugehörigen Almosengangsweg. Da es sich um eine übermenschliche Eigenschaft handelt, und um die Zweifel der Theras zu zerstreuen, sagte er: „Ehrwürdiger Herr, die gemeinschaftsfördernde Pflicht (sāraṇīyadhamma) wurde von mir erfüllt.“ Denn auch in der zweiten Geschichte offenbarte sich der Thera selbst. In seiner Jugendzeit war er angeblich ein solcher Erfüller der gemeinschaftsfördernden Pflichten. Diese Geschichte dient auch als Beleg für die Beliebtheit bei den Menschen und das leichte Erlangen der Lebensbedürfnisse. Um jedoch die Besonderheit des Nicht-Versiegens dessen, was in die Schale gelangt ist, im Einzelnen zu veranschaulichen, wurde gesagt: „Dies nun … und so weiter ist hier die Geschichte.“

Giribhaṇḍamahāpūjāyāti cetiyagirimhi sakalalaṅkādīpe yojanappamāṇe samudde ca nāvāsaṅghāṭādike ṭhapetvā dīpapupphagandhādīhi kariyamānāya mahāpūjāya. Tassā ca paṭipattiyā avañjhabhāvavibhāvanatthaṃ ‘‘ete mayhaṃ pāpuṇissantī’’ti āha. Pariyāyenapi lesenapi. Anucchavikanti ‘‘sāraṇīyadhammapūrako’’ti yathābhūtapavedanaṃ tumhākaṃ anucchavikanti attho.

„Giribhaṇḍamahāpūjāya“ bezieht sich auf die große Giribhaṇḍa-Verehrung, die auf dem Cetiyagiri, auf der gesamten Insel Laṅkā und auf dem Meer im Umkreis einer Yojana durch das Aufstellen von Flößen aus verbundenen Booten und so weiter mit Lampen, Blumen, Düften und so weiter dargebracht wurde. Und um die Fruchtbarkeit dieser Praxis zu verdeutlichen, sagte er: „Diese werden mich erreichen.“ „Pariyāyena api“ bedeutet: auch auf indirekte Weise oder unter einem Vorwand (lesena). „Anucchavika“ bedeutet: Die der Wahrheit entsprechende Ankündigung „Erfüller der gemeinschaftsfördernden Pflichten“ ist für euch angemessen (anucchavika).

Anārocetvāva palāyiṃsu corabhayena. ‘‘Attano dujjīvikāyā’’tipi vadanti. Ahaṃ sāraṇīyadhammapūrikā, mama pattapariyāpannenapi sabbāpimā bhikkhuniyo yāpessantīti āha ‘‘mā tumhe tesaṃ gatabhāvaṃ cintayitthā’’ti. Vaṭṭissatīti kappissati. Therī sāraṇīyadhammapūrikā ahosi, therassa pana sīlatejeneva devatā ussukkaṃ āpajji.

Sie flohen, ohne Bescheid zu sagen, aus Angst vor Räubern. Manche sagen auch: „Wegen der Mühsal des eigenen Lebensunterhalts.“ Mit dem Gedanken: „Ich bin eine Erfüllerin der gemeinschaftsfördernden Pflichten, und durch das, was in meine Schale gelangt, werden all diese Nonnen ihren Lebensunterhalt bestreiten können“, sagte sie: „Sorgt euch nicht um deren Fortgang.“ „Vaṭṭissati“ bedeutet: es wird sich schicken (kappissati). Die Therī war eine Erfüllerin der gemeinschaftsfördernden Pflichten; beim Thera jedoch war es allein durch die Kraft seiner Tugend (sīlateja), dass die Gottheit sich eifrig bemühte.

Natthi etesaṃ khaṇḍanti akhaṇḍāni. Taṃ pana nesaṃ khaṇḍaṃ dassetuṃ ‘‘yassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha upasampannasīlānaṃ uddesakkamena ādiantā veditabbā. Tenāha ‘‘sattasū’’tiādi. Na hi añño koci āpattikkhandhānaṃ [Pg.94] anukkamo atthi, anupasampannasīlānaṃ samādānakkamenapi ādiantā labbhanti. Pariyante chinnasāṭako viyāti tatrante dasante vā chinnavatthaṃ viya. Visadisudāharaṇañcetaṃ ‘‘akhaṇḍānī’’ti imassa adhikatattā. Evaṃ sesānampi udāharaṇāni. Khaṇḍikatā bhinnatā khaṇḍaṃ, taṃ etassa atthīti khaṇḍaṃ, sīlaṃ. Chiddantiādīsupi eseva nayo. Vemajjhe bhinnaṃ vinivijjhanavasena. Visabhāgavaṇṇena gāvī viyāti sambandho. Visabhāgavaṇṇena upaḍḍhaṃ tatiyabhāgagataṃ sambhinnavaṇṇaṃ sabalaṃ, visabhāgavaṇṇeheva bindūhi antarantarāhi vimissaṃ kammāsaṃ. Ayaṃ imesaṃ viseso. Sabalarahitāni asabalāni, tathā akammāsāni. Sīlassa taṇhādāsabyato mocanaṃ vivaṭṭūpanissayabhāvāpādanaṃ, tasmā taṇhādāsabyato mocanavacanena tesaṃ sīlānaṃ vivaṭṭūpanissayatamāha. Bhujissabhāvakaraṇatoti iminā bhujissakarāni bhujissānīti uttarapadalopenāyaṃ niddesoti dasseti. Yasmā vā taṃsamaṅgipuggalo serī sayaṃvasī bhujisso nāma hoti, tasmāpi bhujissāni. Aviññūnaṃ appamāṇatāya ‘‘viññuppasatthānī’’ti vuttaṃ. Suparisuddhabhāvena vā sampannattā viññūhi pasatthānīti viññuppasatthāni.

„Akhaṇḍāni“ (unbeschädigt) bedeutet: an ihnen gibt es keinen Bruch. Um jedoch deren Bruch zu zeigen, wurde „yassā“ und so weiter gesagt. Dabei sind bei den Sittenregeln der Ordinierten Anfang und Ende gemäß der Reihenfolge der Rezitation (uddesa) zu verstehen. Daher wurde gesagt: „unter den sieben“ und so weiter. Denn es gibt keine andere Reihenfolge für die Gruppen von Vergehen; bei den Sittenregeln der Nicht-Ordinierten ergeben sich Anfang und Ende gemäß der Reihenfolge der Übernahme (samādāna). „Wie ein am Rand zerrissenes Gewand“: wie ein Kleidungsstück, das an seinem Rand oder Saum zerrissen ist. Und dies ist ein ungleiches Beispiel, weil sich hier „akhaṇḍāni“ darauf bezieht. Ebenso verhält es sich mit den Beispielen für die übrigen. Ein Bruch (khaṇḍa) ist das Zerbrochensein, die Beschädigung; ein Sittenreglement, das diesen aufweist, ist ein gebrochenes (khaṇḍa) Sittenreglement. Ebenso verhält es sich bei „chidda“ (durchlöchert) und so weiter. In der Mitte zerbrochen im Sinne des Durchlöcherns. „Wie eine Kuh von ungleicher Farbe“ ist die Verbindung. „Sabala“ (gefleckt) bedeutet: zur Hälfte oder zu einem Drittel mit einer unpassenden Farbe vermischt; „kammāsa“ (gesprenkelt) bedeutet: hier und da mit Punkten einer unpassenden Farbe durchsetzt. Das ist der Unterschied zwischen beiden. Frei von Flecken sind „asabalāni“, ebenso frei von Sprenkeln „akammāsāni“. Die Befreiung der Tugend aus der Knechtschaft des Begehrens bewirkt den Zustand einer Stütze für das Freisein vom Daseinskreislauf (vivaṭṭūpanissaya); daher drückt er mit den Worten „Befreiung aus der Knechtschaft des Begehrens“ die Eigenschaft dieser Sittenregeln als Stütze für das Freisein vom Daseinskreislauf aus. „Weil sie den Zustand der Freiheit bewirken“ – damit zeigt er, dass dieser Ausdruck „bhujissāni“ (frei machend) durch den Wegfall des hinteren Gliedes [von bhujissakarāni] entstanden ist. Oder weil die damit ausgestattete Person selbstbestimmt, eigenmächtig und frei (bhujisso) ist, deshalb heißen sie „bhujissāni“. Da sie für Unwissende unermesslich sind, wurde gesagt: „viññuppasatthāni“ (von den Weisen gepriesen). Oder weil sie aufgrund ihrer vollkommenen Reinheit vollendet sind und von den Weisen gepriesen werden, sind sie „viññuppasatthāni“.

Taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhattāti ‘‘imināhaṃ sīlena devo vā bhavissāmi devaññataro vā’’ti taṇhāparāmāsena, ‘‘imināhaṃ sīlena devo hutvā tattha nicco dhuvo sassato bhavissāmī’’ti diṭṭhiparāmāsena ca aparāmaṭṭhattā. Parāmaṭṭhunti ‘‘ayaṃ te sīlesu doso’’ti catūsu vipattīsu yāya kāyaci vipattiyā dassanena parāmaṭṭhuṃ, anuddhaṃsetuṃ codetunti attho. Sīlaṃ nāma avippaṭisārādipārampariyena yāvadeva samādhisampādanatthanti āha ‘‘samādhisaṃvattanikānī’’ti. Samādhisaṃvattanappayojanāni samādhisaṃvattanikāni.

„Taṇhādiṭṭhīhi aparāmaṭṭhattā“ (nicht beeinträchtigt von Begehren und Ansichten) bedeutet: unberührt vom Ergreifen durch Begehren: „Durch diese Tugend werde ich ein Gott oder ein bestimmtes Geistwesen werden“, und vom Ergreifen durch Ansichten: „Wenn ich durch diese Tugend ein Gott werde, werde ich dort beständig, dauerhaft und ewig sein“. „Parāmaṭṭhuṃ“ bedeutet: anzutasten, anzuklagen oder zu tadeln, indem man irgendeinen Verfall unter den vier Arten von Verfall mit den Worten aufzeigt: „Dies ist ein Makel an deiner Tugend“. Da die Tugend über die Stufenfolge der Reuelosigkeit und so weiter letztlich dem Erlangen der Konzentration dient, wurde gesagt: „samādhisaṃvattanikānī“ (zur Konzentration führend). „Samādhisaṃvattanikāni“ bedeutet: sie haben den Zweck, zur Konzentration zu führen.

Samānabhāvo sāmaññaṃ, paripuṇṇacatupārisuddhibhāvena majjhe bhinnasuvaṇṇassa viya bhedābhāvato sīlena sāmaññaṃ sīlasāmaññaṃ, taṃ gato upagatoti sīlasāmaññagato. Tenāha ‘‘samānabhāvūpagatasīlo’’ti, sīlasampattiyā samānabhāvaṃ upagatasīlo sabhāgavuttikoti attho. Kāmaṃ puthujjanānampi catupārisuddhisīle nānattaṃ na siyā, taṃ pana na ekantikaṃ, idaṃ ekantikaṃ niyatabhāvatoti āha ‘‘natthi [Pg.95] maggasīle nānatta’’nti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttanti maggasīlaṃ sandhāya taṃ ‘‘yāni tāni sīlānī’’tiādi vuttaṃ.

Gleichheit (Gemeinsamkeit) ist Gleichheit. Wegen des Fehlens eines Unterschieds im Bereich der Tugend (sīla) – so wie bei zerteiltem Gold in der Mitte – aufgrund des Zustands der vollkommenen vierfachen Reinheit (catupārisuddhi), ist die Gleichheit in der Tugend 'sīlasāmañña'; wer zu dieser gelangt ist, sie erreicht hat, ist 'zur Gleichheit in der Tugend gelangt' (sīlasāmaññagato). Deshalb heißt es: 'eine Tugend, die zur Gleichheit gelangt ist'. Dies bedeutet: 'von gleicher Lebensführung, indem er eine Tugend besitzt, die die Gleichheit mit der Vollkommenheit der Tugend erreicht hat'. Zwar mag auch bei Weltlingen (puthujjana) kein Unterschied in der vierfachen reinen Tugend bestehen, doch ist das nicht absolut. Dies aber ist absolut wegen seiner Festgelegtheit; daher heißt es: 'Es gibt keinen Unterschied in der Tugend des Pfades (maggasīla)'. In Bezug darauf wurde dies gesagt; in Bezug auf die Pfad-Tugend wurde jenes 'welche jene Tugenden auch sein mögen' usw. gesagt.

Yāyanti yā ayaṃ mayhañceva tumhākañca paccakkhabhūtā. Diṭṭhīti maggasammādiṭṭhi. Niddosāti niddhutadosā, samucchinnarāgādipāpadhammāti attho. Niyyātīti vaṭṭadukkhato nissarati niggacchati. Sayaṃ niyyantīyeva hi taṃsamaṅgipuggalaṃ vaṭṭadukkhato niyyāpetīti vuccati. Yā satthu anusiṭṭhi, taṃ karotīti takkaro, tassa, yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjantassāti attho. Samānadiṭṭhibhāvanti sadisadiṭṭhibhāvaṃ saccasampaṭivedhena abhinnadiṭṭhibhāvaṃ.

'Welche': diese, die für mich und für euch unmittelbar erfahren (offenkundig) ist. 'Ansicht' (diṭṭhi) meint die rechte Ansicht des Pfades. 'Fehlerlos' (niddosa) bedeutet: gereinigt von Fehlern, das heißt, solche, bei denen böse Geisteszustände wie Gier usw. völlig ausgerottet sind. 'Hinausführen' (niyyāti) bedeutet: entkommt aus dem Leiden des Daseinskreislaufs, geht daraus hervor. Denn indem sie selbst hinausführt, wird von ihr gesagt, dass sie die damit ausgestattete Person aus dem Leiden des Kreislaufs hinausführt. 'Wer das tut' (takkaro) ist jemand, der das tut, was die Unterweisung des Lehrers ist; dies bedeutet: 'für einen, der gemäß der Unterweisung praktiziert'. 'Zustand der gleichen Ansicht' (samānadiṭṭhibhāva) meint den Zustand einer ähnlichen Ansicht, den Zustand einer ungeteilten Ansicht durch das Durchdringen der Wahrheiten.

Paṭhamasāraṇīyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der ersten Sāraṇīya-Sutta ist beendet.

2. Dutiyasāraṇīyasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung der zweiten Sāraṇīya-Sutta.

12. Dutiye sabrahmacārīnanti sahadhammikānaṃ. Piyaṃ piyāyitabbakaṃ karontīti piyakaraṇā. Garuṃ garuṭṭhāniyaṃ karontīti garukaraṇā. Saṅgaṇhanatthāyāti saṅgahavatthuvisesabhāvato sabrahmacārīnaṃ saṅgahaṇāya saṃvattantīti sambandho. Avivadanatthāyāti saṅgahavatthubhāvato eva na vivadanatthāya. Sati ca avivadanahetubhūtasaṅgahakatte tesaṃ vasena sabrahmacārīnaṃ samaggabhāvo bhedābhāvo siddhoyevāti āha ‘‘sāmaggiyā’’tiādi.

12. Im zweiten (Sutta) bedeutet 'der Gefährten im heiligen Leben' (sabrahmacārīnaṃ): der Mitstrebenden. 'Liebe bewirkend' (piyakaraṇā) bedeutet: sie machen (jemanden) liebenswert. 'Achtung bewirkend' (garukaraṇā) bedeutet: sie machen (jemanden) der Ehrfurcht würdig. 'Um zu unterstützen' (saṅgaṇhanatthāya): Weil sie eine besondere Form der Grundlagen des Zusammenhalts (saṅgahavatthu) sind, führen sie zur Unterstützung der Gefährten im heiligen Leben; dies ist der Zusammenhang. 'Um Streitigkeiten zu vermeiden' (avivadanatthāya) bedeutet: gerade weil sie Grundlagen des Zusammenhalts sind, dienen sie nicht dem Streit. Und da die Eigenschaft des Zusammenhalts, die die Ursache für das Ausbleiben von Streit ist, vorhanden ist, ist durch sie die Eintracht, das heißt das Fehlen von Spaltung unter den Gefährten im heiligen Leben, bereits erwiesen; daher heißt es 'zur Eintracht' usw.

Dutiyasāraṇīyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der zweiten Sāraṇīya-Sutta ist beendet.

3. Nissāraṇīyasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung der Nissāraṇīya-Sutta.

13. Tatiye vaḍḍhitāti bhāvanāpāripūrivasena paribrūhitā. Punappunaṃ katāti bhāvanāya bahulīkaraṇena aparāparaṃ pavattitā. Yuttayānasadisā katāti yathā yuttamājaññayānaṃ chekena sārathinā adhiṭṭhitaṃ yathāruci pavattati, evaṃ yathāruci pavattirahaṃ gahitā. Vatthukatāti vā adhiṭṭhānaṭṭhena vatthu viya katā, sabbaso upakkilesavisodhanena iddhivisesatāya pavattiṭṭhānabhāvato suvisodhitaparissayavatthu viya katāti vuttaṃ hoti. Adhiṭṭhitāti paṭipakkhadūrībhāvato [Pg.96] subhāvitabhāvena taṃtaṃadhiṭṭhānayogyatāya ṭhapitā. Samantato citāti sabbabhāgena bhāvanūpacayaṃ gamitā. Tenāha ‘‘upacitā’ti. Suṭṭhu samāraddhāti iddhibhāvanāsikhāppattiyā sammadeva sambhāvitā. Abhūtabyākaraṇaṃ byākarotīti ‘‘mettā hi kho me cetovimutti bhāvitā’’tiādinā attani avijjamānaguṇābhibyāhāraṃ byāharati. Cetovimuttisaddaṃ apekkhitvā ‘‘nissaṭā’’ti vuttaṃ. Puna byāpādo natthīti idāni mama byāpādo nāma sabbaso natthīti ñatvā.

13. Im dritten (Sutta) bedeutet 'entwickelt' (vaḍḍhitā): durch die Erfüllung der Entfaltung gepflegt. 'Wiederholt geübt' (punappunaṃ katā) bedeutet: durch die häufige Ausübung der Entfaltung immer wieder ins Werk gesetzt. 'Zu einem einsatzbereiten Gefährt gemacht' (yuttayānasadisā katā) bedeutet: So wie ein gut angeschirrtes, edles Fahrzeug, gelenkt von einem geschickten Wagenlenker, nach Belieben fährt, so wurde sie ergriffen, dass sie fähig ist, nach Belieben zu wirken. Oder 'als Grundlage gefestigt' (vatthukatā) bedeutet: wie ein Fundament im Sinne einer festen Basis gemacht; gemeint ist: durch die völlige Reinigung von Trübungen als ein Ort des Wirkens für übernatürliche Kräfte gemacht, wie ein von Gefahren gut gereinigter Boden. 'Festgelegt' (adhiṭṭhitā) bedeutet: wegen des Freiseins von gegnerischen Zuständen durch den Zustand der guten Entfaltung so aufgestellt, dass sie für diese oder jene feste Grundlage geeignet ist. 'Allseitig angehäuft' (samantato citā) bedeutet: in jeder Hinsicht zur Anhäufung der Entfaltung gelangt. Deshalb heißt es 'aufgehäuft' (upacitā). 'Gut begonnen' (suṭṭhu samāraddhā) bedeutet: durch das Erreichen des Gipfels der Entfaltung der Geisteskräfte vollkommen verwirklicht. 'Er äußert eine unwahre Behauptung' (abhūtabyākaraṇaṃ byākaroti) bedeutet: Er spricht eine Erklärung über eine in ihm selbst nicht vorhandene Eigenschaft aus, wie: „Die Gemütsbefreiung durch Güte ist von mir entfaltet worden“ usw. Mit Bezug auf das Wort 'Gemütsbefreiung' [das im Pali feminin ist] wurde 'entflohen/befreit' [feminin] gesagt. 'Es gibt keinen böswilligen Willen mehr' bedeutet: im Wissen, dass es nun für mich keinerlei böswilligen Willen mehr gibt.

Balavavipassanāti bhayatupaṭṭhāne ñāṇaṃ, ādīnavānupassane ñāṇaṃ muccitukamyatāñāṇaṃ, bhaṅgañāṇanti catunnaṃ ñāṇānaṃ adhivacanaṃ. Yesaṃ nimittānaṃ abhāvena arahattaphalasamāpattiyā animittatā, taṃ dassetuṃ ‘‘sā hī’’tiādi vuttaṃ. Tattha rāgassa nimittaṃ, rāgo eva vā nimittaṃ rāganimittaṃ. Ādi-saddena dosanimittādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Rūpavedanādisaṅkhāranimittaṃ rūpanimittādi. Tesaṃyeva niccādivasena upaṭṭhānaṃ niccanimittādi. Tayidaṃ nimittaṃ yasmā sabbena sabbaṃ arahattaphale natthi, tasmā vuttaṃ ‘‘sā hi…pe… animittā’’ti. Nimittaṃ anussarati anugacchati ārabbha pavattati sīlenāti nimittānusārī. Tenāha ‘‘vuttappabhedaṃ nimittaṃ anusaraṇasabhāva’’nti.

'Starke Einsicht' (balavavipassanā) ist eine Bezeichnung für vier Erkenntnisse: das Wissen vom Erscheinen des Schreckens, das Wissen von der Betrachtung des Elends, das Wissen vom Wunsch nach Befreiung und das Wissen vom Verfall. Um zu zeigen, durch das Fehlen welcher Zeichen (nimitta) der Eintritt in die Frucht der Arhatschaft (arahattaphalasamāpatti) 'zeichenlos' (animitta) ist, wurde gesagt: 'Sie ja...' usw. Darin ist 'das Zeichen der Gier' (rāganimitta) entweder das Zeichen für Gier oder die Gier selbst als Zeichen. Mit dem Wort 'usw.' ist die Einbeziehung des Zeichens des Hasses usw. zu verstehen. Das Zeichen der Gestaltungen wie Form, Empfindung usw. ist 'das Formzeichen' usw. Das Erscheinen eben dieser als beständig usw. ist das 'Beständigkeitszeichen' usw. Da dieses Zeichen in der Frucht der Arhatschaft gänzlich fehlt, wurde gesagt: 'Denn sie... [pe]... ist zeichenlos'. 'Dem Zeichen folgend' (nimittānusārī) bedeutet: wer die Gewohnheit hat, dem Zeichen zu folgen, ihm nachzugehen oder sich darauf zu beziehen. Deshalb heißt es: 'von der Natur, dem oben erwähnten differenzierten Zeichen zu folgen'.

Asmimānoti ‘‘asmī’’ti pavatto attavisayo māno. Ayaṃ nāma ahamasmīti rūpalakkhaṇo vedanādīsu vā aññataralakkhaṇo ayaṃ nāma attā ahaṃ asmīti. Asmimāno samugghātīyati etenāti asmimānasamugghāto, arahattamaggo. Puna asmimāno natthīti tassa anuppattidhammatāpādanaṃ kittento samugghātattameva vibhāveti.

'Ich-Dünkel' (asmimāna) ist der auf das Selbst bezogene Dünkel, der sich als 'Ich bin' äußert. 'Ich bin dieser Name', charakterisiert durch die Form, oder charakterisiert durch eines von Empfindung usw.: 'Dieser Name ist mein Selbst, ich bin es.' 'Das Entwurzeln des Ich-Dünkels' (asmimānasamugghāto) ist das, wodurch der Ich-Dünkel entwurzelt wird, nämlich der Pfad der Arhatschaft. 'Es gibt keinen Ich-Dünkel mehr': Indem er verkündet, dass dieser Zustand des Nicht-mehr-Entstehens erreicht ist, verdeutlicht er eben dessen Entwurzelung.

Nissāraṇīyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Nissāraṇīya-Sutta ist beendet.

4-5. Bhaddakasuttādivaṇṇanā

4-5. Die Erklärung der Bhaddaka-Sutta usw.

14-15. Catutthe āramitabbaṭṭhena vā kammaṃ ārāmo etassāti kammārāmo. Kamme rato na ganthadhure vipassanādhure vāti kammarato. Punappunaṃ yuttoti tapparabhāvena anu anu yutto pasuto. Ālāpasallāpoti itthivaṇṇapurisavaṇṇādivasena punappunaṃ lapanaṃ. Pañcame natthi vattabbaṃ.

14-15. Im vierten (Sutta): 'Einer, dessen Vergnügen die Arbeit ist' (kammārāmo) ist einer, für den die Arbeit im Sinne eines Ortes des Vergnügens ein Garten (ārāma) ist. 'In Arbeit vertieft' (kammarato) bedeutet: in die Arbeit vertieft, nicht in die Aufgabe des Studiums oder die Aufgabe der Einsicht. 'Wiederholt hingegeben' (punappunaṃ yutto) bedeutet: fortlaufend hingegeben und damit beschäftigt, ganz darin aufzugehen. 'Geschwätz' (ālāpasallāpa) ist das wiederholte Reden über die Vorzüge von Frauen, die Vorzüge von Männern usw. Im fünften (Sutta) gibt es nichts zu erklären.

Bhaddakasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Bhaddaka-Sutta usw. ist beendet.

6. Nakulapitusuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung der Nakulapitu-Sutta.

16. Chaṭṭhe [Pg.97] visabhāgavedanuppattiyā kakaceneva catuiriyāpathaṃ chindanto ābādhayatīti ābādho, so yassa atthīti ābādhiko. Taṃsamuṭṭhānadukkhena dukkhito. Adhimattagilānoti dhātusaṅkhayena parikkhīṇasarīro.

16. Im sechsten (Sutta) ist 'Krankheit' (ābādha) das, was quält, indem es die vier Körperhaltungen gleichsam mit einer Säge durch das Entstehen unangenehmer Empfindungen zerschneidet; 'krank' (ābādhika) ist derjenige, der diese (Krankheit) hat. 'Geplagt von dem daraus entspringenden Schmerz'. 'Schwer krank' (adhimattagilāna) bedeutet: mit einem durch das Aufzehren der Elemente erschöpften Körper.

Sappaṭibhayakantārasadisā soḷasavatthukā aṭṭhavatthukā ca vicikicchā tiṇṇā imāyāti tiṇṇavicikicchā. Vigatā samucchinnā pavattiādīsu ‘‘evaṃ nu kho na nu kho’’ti evaṃ pavattikā kathaṃkathā assāti vigatakathaṃkathā. Sārajjakarānaṃ pāpadhammānaṃ pahīnattā rāgavikkhepesu sīlādiguṇesu ca tiṭṭhakattā vesārajjaṃ, visāradabhāvaṃ veyyattiyaṃ pattāti vesārajjappattā. Attanā eva paccakkhato diṭṭhattā na paraṃ pacceti, nassa paro paccetabbo atthīti aparappaccayā.

'Einer, der den Zweifel überwunden hat' (tiṇṇavicikiccha): Durch sie ist der Zweifel überwunden, der einer gefahrvollen Wildnis gleicht und sechzehnfache sowie achtfache Gegenstände betrifft. 'Einer, bei dem die Unschlüssigkeit geschwunden ist' (vigatakathaṃkathā) bedeutet: Einer, bei dem das Zaudern, das sich in Bezug auf das Entstehen usw. in Formen wie 'Ist es nun so oder ist es nicht so?' äußert, verschwunden und gänzlich ausgerottet ist. 'Der Zuversicht erlangt hat' (vesārajjappattā) bedeutet: Weil die Furcht erzeugenden bösen Geisteszustände aufgegeben sind und er in Tugenden usw. feststeht, die frei von den Verwirrungen der Begierde sind, hat er Zuversicht, das heißt den Zustand der Furchtlosigkeit und der Klarheit, erlangt. 'Unabhängig von anderen' (aparappaccayā) bedeutet: Weil er es selbst unmittelbar gesehen hat, verlässt er sich nicht auf einen anderen; es gibt für ihn keinen anderen, auf den er sich stützen müsste.

Gilānā vuṭṭhitoti gilānabhāvato vuṭṭhāya ṭhito. Bhāvappadhāno hi ayaṃ niddeso. Gilāno hutvā vuṭṭhitoti idaṃ pana atthamattanidassanaṃ.

'Genesen von der Krankheit' (gilānā vuṭṭhito) bedeutet: sich aus dem Zustand des Krankseins erhoben habend. Denn diese Bezeichnung hebt den Zustand hervor. 'Krank gewesen und genesen' ist jedoch nur eine bloße Veranschaulichung der Bedeutung.

Nakulapitusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nakulapitu-Sutta ist abgeschlossen.

7. Soppasuttavaṇṇanā

7. Erklärung des Soppa-Sutta

17. Sattame paṭisallānā vuṭṭhitoti ettha paṭisallānanti tehi tehi saddhivihārikaantevāsikaupāsakādisattehi ceva rūpārammaṇādisaṅkhārehi ca paṭinivattitvā apasakkitvā nilīyanaṃ vivecanaṃ. Kāyacittehi tato vivitto ekībhāvo pavivekoti āha ‘‘ekībhāvāyā’’tiādi. Ekībhāvatoti ca iminā kāyavivekato vuṭṭhānamāha. Dhammanijjhānakkhantitotiādinā cittavivekato. Vuṭṭhitoti tato duvidhavivekato bhavaṅguppattiyā sabrahmacārīhi samāgamena upeto.

17. Im siebten [Sutta]: Zu „aus der Abgeschiedenheit erhoben“ (paṭisallānā vuṭṭhito) – hierbei bedeutet „Abgeschiedenheit“ (paṭisallāna) das Sich-Zurückziehen, Zurückweichen, Sich-Verbergen und Absondern von den verschiedenen Lebewesen wie Mitbewohnern, Schülern, Laienanhängern usw. sowie von den Formationen wie sichtbaren Objekten usw. Das Freisein von diesen durch Körper und Geist, das Einssein, ist die Absonderung (paviveka); deshalb heißt es: „zum Zwecke des Einsseins“ (ekībhāvāya) usw. Mit „aus dem Zustand des Einsseins“ (ekībhāvato) zeigt er das Erheben aus der körperlichen Abgeschiedenheit (kāyaviveka) an. Mit „durch das geduldige Nachsinnen über die Lehre“ (dhammanijjhānakkhanti) usw. [zeigt er das Erheben] aus der geistigen Abgeschiedenheit (cittaviveka) an. „Erhoben“ (vuṭṭhito) bedeutet: aus dieser zweifachen Abgeschiedenheit hervorgegangen durch das Entstehen des Lebenskontinuums (bhavaṅga) und wieder mit den Gefährten im heiligen Leben (sabrahmacārī) zusammengekommen.

Soppasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Soppa-Sutta ist abgeschlossen.

8. Macchabandhasuttavaṇṇanā

8. Erklärung des Macchabandha-Sutta

18. Aṭṭhame [Pg.98] macchaghātakanti macchabandhaṃ kevaṭṭaṃ. Orabbhikādīsu urabbhā vuccanti eḷakā, urabbhe hantīti orabbhiko. Sūkarikādīsupi eseva nayo.

18. Im achten [Sutta]: „Fischtöter“ (macchaghātaka) bezeichnet einen Fischer (macchabandha, kevaṭṭa). Bei [Ausdrücken wie] „Schafschlächter“ (orabbhika) usw. werden Schafe als „urabbhā“ bezeichnet; wer Schafe tötet, ist ein „orabbhiko“ (Schafschlächter). Ebenso verhält es sich bei „Schweineschlächtern“ (sūkarika) usw.

Macchabandhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Macchabandha-Sutta ist abgeschlossen.

9. Paṭhamamaraṇassatisuttavaṇṇanā

9. Erklärung des ersten Maraṇassati-Sutta

19. Navame evaṃnāmake gāmeti nātikānāmakaṃ gāmaṃ nissāya. Dvinnaṃ cūḷapitimahāpitiputtānaṃ dve gāmā, tesu ekasmiṃ gāme. Ñātīnañhi nivāsaṭṭhānabhūto gāmo ñātiko, ñātikoyeva nātiko ña-kārassa na-kārādeso ‘‘animittā na nāyare’’tiādīsu (visuddhi. 1.174; saṃ. ni. aṭṭha. 1.1.20; jā. aṭṭha. 2.2.34) viya. So kira gāmo yesaṃ tadā tesaṃ pubbapurisena attano ñātīnaṃ sādhāraṇabhāvena nivasito, tena ñātikoti paññāyittha. Atha pacchā dvīhi dāyādehi dvidhā vibhajitvā paribhutto. Giñjakā vuccati iṭṭhakā, giñjakāhiyeva kato āvasathoti giñjakāvasatho. So hi āvāso yathā sudhāparikammena payojanaṃ natthi, evaṃ iṭṭhakāhi eva cinitvā chādetvā kato. Tasmiṃ kira padese mattikā sakkharamarumpavālukādīhi asammissā kathinā saṇhasukhumā, tāya katāni kulālabhājanānipi silāmayāni viya daḷhāni. Tasmā te upāsakā tāya mattikāya dīghaputhū iṭṭhakā kāretvā ṭhapetvā ṭhapetvā dvāravātapānakavāṭatulāyo sabbaṃ dabbasambhārena vinā tāhi iṭṭhakāhiyeva pāsādaṃ kāresuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘iṭṭhakāmaye pāsāde’’ti.

19. Im neunten [Sutta]: Zu „in einem Dorf dieses Namens“ (evaṃnāmake gāme) – in der Nähe eines Dorfes namens Nātika. Es gab zwei Dörfer, die den Söhnen zweier Onkel väterlicherseits (dem jüngeren und dem älteren Bruder des Vaters) gehörten; in einem dieser Dörfer [weilte er]. Denn ein Dorf, das der Wohnort von Verwandten (ñāti) ist, ist „ñātika“. „Nātika“ ist dasselbe wie „ñātika“, wobei der Buchstabe „ñ“ zu „n“ wurde, wie in Stellen wie „animittā na nāyare“ usw. Dieses Dorf wurde nämlich von den Vorfahren der damaligen Bewohner als gemeinschaftlicher Wohnsitz für ihre Verwandten bewohnt; deshalb war es als „Ñātika“ bekannt. Später wurde es von zwei Erben in zwei Hälften geteilt und genutzt. Ziegelsteine werden „giñjakā“ genannt; eine Herberge, die nur aus Ziegeln gebaut ist, ist die „Giñjakāvasatho“ (Ziegelherberge). Diese Herberge wurde nämlich so gebaut, dass kein Verputzen nötig war, sondern sie wurde allein aus Ziegeln aufgemauert und gedeckt. In jener Gegend war der Ton frei von Kieselsteinen, Grieß und Sand, hart, fein und geschmeidig; selbst die daraus hergestellten Töpferwaren waren so hart wie aus Stein. Deshalb ließen jene Laienanhänger aus diesem Ton lange und breite Ziegelsteine herstellen, schichteten sie auf und bauten ganz ohne sonstiges Baumaterial für Türen, Fenster, Türflügel und Balken ein Gebäude allein aus diesen Ziegeln. Deshalb heißt es: „in einem ganz aus Ziegeln errichteten Palast“ (iṭṭhakāmaye pāsāde).

Rattindivanti ekarattidivaṃ. Bhagavato sāsananti ariyamaggappaṭivedhāvahaṃ satthu ovādaṃ. Bahu vata me kataṃ assāti bahu vata mayā attahitaṃ pabbajitakiccaṃ kataṃ bhaveyya.

„Tag und Nacht“ (rattindiva) bedeutet einen Tag und eine Nacht. „Die Lehre des Erhabenen“ (bhagavato sāsana) ist die Unterweisung des Meisters, die zur Verwirklichung des edlen Pfades führt. „Viel wahrlich wäre von mir getan“ (bahu vata me kataṃ assa) bedeutet: Viel wahrlich wäre von mir für mein eigenes Wohl, nämlich die Pflicht eines in die Hauslosigkeit Gezogenen (pabbajita), getan worden.

Tadantaranti tattakaṃ velaṃ. Ekapiṇḍapātanti ekaṃ divasaṃ yāpanappahonakaṃ piṇḍapātaṃ. Yāva anto paviṭṭhavāto bahi nikkhamati, bahi nikkhantavāto [Pg.99] vā anto pavisatīti ekasseva pavesanikkhamo viya vuttaṃ, taṃ nāsikāvātabhāvasāmaññenāti daṭṭhabbaṃ.

„In diesem Zeitraum“ (tadantara) bedeutet für diese Dauer. „Ein einziges Almosengericht“ (ekapiṇḍapāta) bedeutet eine Almosenspeise, die ausreicht, um sich einen Tag lang zu erhalten. „Solange die eingeatmete Luft nach außen austritt oder die ausgeatmete Luft nach innen eintritt“ – dies wird wie ein einziges Ein- und Austreten beschrieben, was als die allgemeine Natur des Nasenatems zu verstehen ist.

Paṭhamamaraṇassatisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Maraṇassati-Sutta ist abgeschlossen.

10. Dutiyamaraṇassatisuttavaṇṇanā

10. Erklärung des zweiten Maraṇassati-Sutta

20. Dasame nikkhanteti vītivatte. Patigatāyāti paccāgatāya, sampattāyāti attho. Tenāha ‘‘paṭipannāyā’’ti. So mamassa antarāyoti yathāvuttā na kevalaṃ kālakiriyāva, mama atidullabhaṃ khaṇaṃ labhitvā tassa satthusāsanamanasikārassa ceva jīvitassa ca saggamokkhānañca antarāyo assa, bhaveyyāti attho. Tenāha ‘‘tividho antarāyo’’tiādi. Vipajjeyyāti vipattiṃ gaccheyya. Satthakena viya aṅgapaccaṅgānaṃ kantanakārakā kāye sandhibandhanacchedakavātā satthakavātā. Kattukamyatāchandoti niyyānāvaho kattukamyatākusalacchando. Payogavīriyanti bhāvanānuyogavīriyaṃ. Na paṭivāti na paṭinivattatīti appaṭivānī, antarā vosānānāpajjanavīriyaṃ. Tenāha ‘‘anukkaṇṭhanā appaṭisaṅgharaṇā’’ti.

20. Im zehnten [Sutta]: „vergangen“ (nikkhante) bedeutet vorübergegangen. „Heimgekehrt“ (patigatāya) bedeutet zurückgekehrt, also angekommen. Deshalb sagt er „eingetreten“ (paṭipannāya). „Das wäre ein Hindernis für mich“ (so mamassa antarāyo) bedeutet: Nicht nur das besagte Sterben selbst, sondern – nachdem ich den überaus schwer zu erlangenden günstigen Augenblick (khaṇa) erlangt habe – wäre dies ein Hindernis sowohl für die geistige Ausrichtung auf die Lehre des Meisters als auch für das Leben sowie für den Himmel und die Befreiung. Deshalb heißt es: „ein dreifaches Hindernis“ (tividho antarāyo) usw. „Sollte Schaden nehmen“ (vipajjeyya) bedeutet: ins Verderben geraten. „Messergleiche Winde“ (satthakavātā) sind die Winde im Körper, welche die Sehnen der Gelenke durchtrennen, ähnlich wie das Zerschneiden von Gliedmaßen mit einem Messer. „Der Wunsch zu handeln“ (kattukamyatāchando) ist das zur Befreiung führende heilsame Wollen, handeln zu wollen. „Anstrengung beim Einsatz“ (payogavīriya) ist die Tatkraft der Hingabe an die Entfaltung (bhāvanā). „Nicht nachlassen“ (appaṭivānī) bedeutet, nicht zurückzuweichen; es ist die Tatkraft, nicht vorzeitig aufzugeben. Deshalb heißt es: „ohne Verdrossenheit, ohne Zurückweichen“ (anukkaṇṭhanā appaṭisaṅgharaṇā).

Dutiyamaraṇassatisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Maraṇassati-Sutta ist abgeschlossen.

Sāraṇīyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sāraṇīya-Vagga ist abgeschlossen.

3. Anuttariyavaggo

3. Anuttariya-Vagga

1-2. Sāmakasuttādivaṇṇanā

1-2. Erklärung des Sāmaka-Sutta und anderer

21-22. Tatiyassa paṭhame kevalakappanti ettha kevala-saddo anavasesattho, kappa-saddo samantabhāvattho. Tasmā kevalakappaṃ pokkharaṇiyanti evamattho daṭṭhabbo. Anavasesaṃ pharituṃ samatthassapi obhāsassa kenaci kāraṇena ekadesapharaṇampi siyā, ayaṃ pana sabbasova pharatīti dassetuṃ samantattho kappa-saddo gahito. Attano obhāsena pharitvāti vatthālaṅkārasarīrasamuṭṭhitena obhāsena pharitvā, candimā [Pg.100] viya ekobhāsaṃ ekapajjotaṃ karitvāti attho. Samanuññoti sammadeva katamanuñño. Tenāha ‘‘samānacitto’’ti, samānajjhāsayoti attho. Dukkhaṃ vaco etasminti dubbaco, tassa kammaṃ dovacassaṃ, tassa puggalassa anādariyavasena pavattā cetanā, tassa bhāvo atthitā dovacassatā. Atha vā dovacassameva dovacassatā. Sā atthato saṅkhārakkhandho hoti. Cetanāpadhāno hi saṅkhārakkhandho. Catunnaṃ vā khandhānaṃ apadakkhiṇaggāhitākārena pavattānaṃ etaṃ adhivacananti vadanti. Pāpā assaddhādayo puggalā etassa mittāti pāpamitto, tassa bhāvo pāpamittatā. Sāpi atthato dovacassatā viya daṭṭhabbā. Yāya hi cetanāya puggalo pāpamitto pāpasampavaṅko nāma hoti, sā cetanā pāpamittatā. Cattāropi vā arūpino khandhā tadākārappavattā pāpamittatā. Dutiyaṃ uttānameva.

21-22. Im ersten [Sutta] des dritten [Vagga]: Zu „ganz und gar“ (kevalakappa) – hierbei hat das Wort „kevala“ die Bedeutung von „restlos“ (ohne Ausnahme) und das Wort „kappa“ die Bedeutung von „allseitig“ (vollständig). Daher ist die Bedeutung von „den Teich ganz und gar“ (kevalakappaṃ pokkharaṇiyaṃ) so zu verstehen. Selbst wenn ein Licht in der Lage ist, sich restlos auszubreiten, könnte es aus irgendeinem Grund nur einen Teil ausfüllen; um jedoch zu zeigen, dass dieses [Licht] sich allseitig ausbreitet, wurde das Wort „kappa“ in der Bedeutung von „allseitig“ verwendet. „Mit dem eigenen Glanz erfüllend“ (attano obhāsena pharitvā) bedeutet: erfüllend mit dem Glanz, der von Gewändern, Schmuck und dem Körper ausgeht, d. h. wie der Mond alles in ein einziges Licht, eine einzige Helligkeit tauchend. „Zustimmend“ (samanuñño) bedeutet vollkommen einverstanden. Daher heißt es „gleichen Geistes“ (samānacitto), was „von gleicher Gesinnung“ bedeutet. Einer, zu dem das Sprechen schwer ist (mit dem schwer zu reden ist), ist „schwer zu belehren“ (dubbaco); dessen Handeln ist „Widerspenstigkeit“ (dovacassa); der Zustand oder das Vorhandensein der Absicht (cetanā), die bei dieser Person aus Respektlosigkeit entsteht, ist „Widerspenstigkeit“ (dovacassatā). Oder aber: Widerspenstigkeit (dovacassa) selbst ist Widerspenstigkeit (dovacassatā). Dem Sinne nach (atthato) ist sie die Gruppe der Gestaltungen (saṅkhārakkhandha). Denn die Gruppe der Gestaltungen ist primär durch die Absicht (cetanā) bestimmt. Oder man sagt, dies sei eine Bezeichnung für die vier [mentalen] Daseinsgruppen (khandha), wenn sie sich in einer unheilsamen, ungeschickten Weise verhalten. Personen, die böse, glaubenslos usw. sind, sind seine Freunde, daher ist er „einer mit schlechten Freunden“ (pāpamitto); dieser Zustand ist „schlechter Umgang“ (pāpamittatā). Dies ist dem Sinne nach ebenso zu verstehen wie die Widerspenstigkeit (dovacassatā). Denn die Absicht (cetanā), durch die eine Person „einer mit schlechten Freunden“ und „mit schlechtem Umgang“ genannt wird, diese Absicht ist der „schlechte Umgang“ (pāpamittatā). Oder aber die vier formlosen Daseinsgruppen, die in dieser Weise auftreten, sind „schlechter Umgang“ (pāpamittatā). Das zweite [Sutta] ist leicht verständlich (offenkundig).

Sāmakasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sāmaka-Sutta und anderer ist abgeschlossen.

3. Bhayasuttavaṇṇanā

3. Erklärung des Bhaya-Sutta

23. Tatiye sambhavati jātimaraṇaṃ etenāti sambhavo, upādānanti āha ‘‘jātiyā ca maraṇassa ca sambhave paccayabhūte’’ti. Anupādāti anupādāya. Tenāha ‘‘anupādiyitvā’’ti. Jātimaraṇāni sammā khīyanti etthāti jātimaraṇasaṅkhayo, nibbānanti āha ‘‘jātimaraṇānaṃ saṅkhayasaṅkhāte nibbāne’’ti. Sabbadukkhaṃ upaccagunti sakalampi vaṭṭadukkhaṃ atikkantā carimacittanirodhena vaṭṭadukkhalesassapi asambhavato.

23. Im dritten Sutta bedeutet ‚Entstehen‘ (sambhavo) das, wodurch Geburt und Tod entstehen; er bezieht sich auf das Ergreifen (upādāna), wenn er sagt: „das, was die Bedingung für das Entstehen von Geburt und Tod ist“. „Ohne Ergreifen“ (anupādā) bedeutet ohne anzuhaften. Deshalb sagt er: „ohne ergriffen zu haben“. „Das Versiegen von Geburt und Tod“ (jātimaraṇasaṅkhayo) ist das, worin Geburt und Tod gänzlich versiegen; er bezieht sich auf das Nibbāna, wenn er sagt: „im Nibbāna, welches als das Versiegen von Geburt und Tod bekannt ist“. „Sie haben alles Leiden überwunden“ (sabbadukkhaṃ upaccaguṃ) bedeutet, dass sie das gesamte Kreislaufleiden überschritten haben, da durch das Erlöschen des letzten Bewusstseins selbst ein winziger Teil des Kreislaufleidens unmöglich geworden ist.

Bhayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Bhaya-Sutta ist beendet.

4. Himavantasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Himavanta-Sutta

24. Catutthe samāpattikusalo hotīti samāpajjanakusalo hoti. Tenāha ‘‘samāpajjituṃ kusalo’’ti. Tattha antogatahetuattho ṭhiti-saddo, tasmā ṭhapanakusaloti atthoti āha ‘‘samādhiṃ ṭhapetuṃ sakkotīti attho’’ti. Tattha ṭhapetuṃ sakkotīti sattaṭṭhaaccharāmattaṃ [Pg.101] khaṇaṃ jhānaṃ ṭhapetuṃ sakkoti adhiṭṭhānavasibhāvassa nipphāditattā. Yathāparicchedenāti yathāparicchinnakālena. Vuṭṭhātuṃ sakkoti vuṭṭhānavasibhāvassa nipphāditattā. Kallaṃ sañjātaṃ assāti kallitaṃ, tasmiṃ kallite kallitabhāve kusalo kallitakusalo. Hāsetuṃ tosetuṃ sampahaṃsetuṃ. Kallaṃ kātunti samādhānassa paṭipakkhadhammānaṃ dūrīkaraṇena sahakārīkāraṇānañca samappadhānena samāpajjane cittaṃ samatthaṃ kātuṃ. Samādhissa gocarakusaloti samādhismiṃ nipphādetabbe tassa gocare kammaṭṭhānasaññite pavattiṭṭhāne bhikkhācāragocare satisampajaññayogato kusalo cheko. Tenāha ‘‘samādhissa asappāye anupakārake dhamme vajjetvā’’tiādi. Paṭhamajjhānādisamādhiṃ abhinīharitunti paṭhamajjhānādisamādhiṃ visesabhāgiyatāya abhinīharituṃ upanetuṃ.

24. Im vierten Sutta bedeutet „geschickt in der Erreichung sein“ (samāpattikusalo hoti), dass er geschickt im Eintreten (in die Sammlung) ist. Daher sagt er: „geschickt darin, einzutreten“. Darin hat das Wort „Bestehen“ (ṭhiti) die Bedeutung einer innewohnenden Ursache, daher ist die Bedeutung „geschickt im Feststellen“ (ṭhapanakusalo); deshalb sagt er: „es bedeutet, dass er fähig ist, die Konzentration aufrechtzuerhalten“. Darin bedeutet „fähig sein, aufrechtzuerhalten“, dass er fähig ist, die Vertiefung (jhāna) für eine Dauer von nur sieben oder acht Fingerschnippen aufrechtzuerhalten, weil er die Meisterschaft im Entschluss (adhiṭṭhānavasibhāva) vollendet hat. „Entsprechend der Begrenzung“ (yathāparicchedena) bedeutet gemäß der genau bestimmten Zeit. Er ist fähig, daraus aufzutauchen, weil er die Meisterschaft im Auftauchen (vuṭṭhānavasibhāva) vollendet hat. Was bereit (kalla) gemacht worden ist, ist „bereitgestellt“ (kallita); geschickt in diesem Bereitgestelltsein, in diesem Zustand der Bereitschaft, ist „geschickt in der Bereitschaft“ (kallitakusalo). Zu erfreuen, zufriedenzustellen, zu begeistern. „Bereitmachen“ bedeutet, den Geist durch das Entfernen gegnerischer Faktoren der Sammlung und durch die richtige Anwendung unterstützender Bedingungen fähig zum Eintreten (in die Sammlung) zu machen. „Geschickt im Bereich der Konzentration“ (samādhissa gocarakusalo) bedeutet, dass er im Hinblick auf den zu verwirklichenden Bereich der Konzentration – bezeichnet als das Meditationsobjekt, den Ort der Ausübung und den Bereich des Almosengangs – durch die Anwendung von Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit geschickt und erfahren ist. Daher sagt er: „indem man für die Konzentration unzuträgliche und nicht hilfreiche Dinge vermeidet“ usw. „Die Konzentration der ersten Vertiefung usw. hervorrufen“ bedeutet, die Konzentration der ersten Vertiefung usw. zum Zwecke des Erreichens einer höheren Stufe (visesabhāgiyatā) hervorzubringen und herbeizuführen.

Himavantasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Himavanta-Sutta ist beendet.

5. Anussatiṭṭhānasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Anussatiṭṭhāna-Sutta

25. Pañcame anussatikāraṇānīti anussatiyo eva diṭṭhadhammikasamparāyikādihitasukhānaṃ hetubhāvato kāraṇāni. Nikkhantanti nissaṭaṃ. Muttanti vissaṭṭhaṃ. Vuṭṭhitanti apetaṃ. Sabbametaṃ vikkhambhanameva sandhāya vadati. Gedhamhāti pañcakāmaguṇato. Idampīti buddhānussativasena laddhaṃ upacārajjhānamāha. Ārammaṇaṃ karitvāti paccayaṃ karitvā, pādakaṃ katvāti attho.

25. Im fünften Sutta bedeutet „Gründe des Eingedenkens“ (anussatikāraṇāni), dass eben die Vergegenwärtigungen (anussatiyo) die Ursachen für das Wohl und Glück im gegenwärtigen Leben, im zukünftigen Leben usw. sind. „Entkommen“ (nikkhanta) bedeutet hinausgetreten. „Befreit“ (mutta) bedeutet losgelassen. „Herausgetreten“ (vuṭṭhita) bedeutet weggegangen. All dies sagt er in Bezug auf die bloße Unterdrückung (der Hemmnisse). „Aus der Gier“ (gedhamhā) bezieht sich auf die f開放ünf Arten von Sinneslust. „Auch dies“ (idampi) bezieht sich auf die Annäherungskonzentration, die man durch das Eingedenken an den Buddha erlangt hat. „Als Objekt nehmend“ (ārammaṇaṃ karitvā) bedeutet als Bedingung machend, das heißt, es als Grundlage machend.

Anussatiṭṭhānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Anussatiṭṭhāna-Sutta ist beendet.

6. Mahākaccānasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Mahākaccāna-Sutta

26. Chaṭṭhe sambādheti vā taṇhāsaṃkilesādīnaṃ sampīḷe saṅkare gharāvāse. Okāsā vuccantīti maggaphalasukhādhigamāya okāsabhāvato okāsāti vuccanti. Okāsādhigamoti lokuttaradhammassa adhigamāya adhigantabbaokāso. Visujjhanatthāyāti rāgādīhi malehi abhijjhāvisamalobhādīhi [Pg.102] ca upakkiliṭṭhacittānaṃ visuddhatthāya. Sā panāyaṃ cittassa visuddhi sijjhamānā yasmā sokādīnaṃ anupādāya saṃvattati, tasmā vuttaṃ ‘‘sokaparidevānaṃ samatikkamāyā’’tiādi. Tattha socanaṃ ñātibyasanādinimittaṃ cetaso santāpo antotāpo antonijjhānaṃ soko, ñātibyasanādinimittameva socikatā. ‘‘Kahaṃ ekaputtakā’’tiādinā (ma. ni. 2.353-354; saṃ. ni. 2.63) paridevanavasena lapanaṃ paridevo. Samatikkamanatthāyāti pahānāya. Āyatiṃ anuppajjanañhi idha samatikkamo. Dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāyāti kāyikadukkhassa ca cetasikadomanassassa cāti imesaṃ dvinnaṃ atthaṅgamāya, nirodhāyāti attho. Ñāyati nicchayena kamati nibbānaṃ, taṃ vā ñāyati paṭivijjhati etenāti ñāyo, ariyamaggo. Idha pana saha pubbabhāgena ariyamaggo gahitoti āha ‘‘sahavipassanakassa maggassa adhigamanatthāyā’’ti. Apaccayaparinibbānassāti anupādisesanibbānaṃ sandhāya vadati. Paccayavasena anuppannaṃ asaṅkhataṃ amatadhātumeva. Sesamettha uttānameva.

26. Im sechsten Sutta bedeutet „beengt“ (sambādhe) in der Bedrängnis und Verwirrung von Begehren, Befleckung usw. im Hausleben. „Sie werden Freiräume genannt“ (okāsā vuccanti) bedeutet, dass sie Freiräume genannt werden, weil sie die Gelegenheit zur Erlangung des Glücks der Pfade und Früchte bieten. „Das Erlangen des Freiraums“ (okāsādhigamo) ist der zu erlangende Freiraum zur Verwirklichung des überweltlichen Dhamma. „Zur Reinigung“ (visujjhanatthāya) bedeutet zur Reinigung des Geistes, der durch Befleckungen wie Gier usw. sowie durch Begehren und unrechtes Verlangen verunreinigt ist. Da diese sich vollziehende Reinigung des Geistes dazu führt, dass Kummer usw. nicht mehr entstehen, heißt es: „zur Überwindung von Kummer und Wehklagen“ usw. Darin ist Kummer (soko) das Betrübtsein, der innere Brand, die innere Qual des Geistes aufgrund von Verlust von Verwandten usw., eben der Zustand des Gekümmertseins aus diesen Gründen. Wehklagen (paridevo) ist das Jammern im Zustand des Wehklagens mit Worten wie: „Wo bist du, mein einziger Sohn?“ usw. „Zur Überwindung“ (samatikkamanatthāya) bedeutet zur Aufgabe. Das Nicht-mehr-Entstehen in der Zukunft ist hier nämlich die Überwindung. „Zum Schwinden von Schmerz und Trübsal“ (dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya) bedeutet zum Schwinden, das heißt zum Erlöschen dieser beiden: des körperlichen Schmerzes und des geistigen Trübsals. „Ñāya“ ist das, was erkannt wird, was mit Gewissheit zum Nibbāna führt, oder das, womit man jenes erkennt und durchdringt; dies ist der edle Pfad. Hier aber wird der edle Pfad mitsamt seiner vorbereitenden Phase erfasst, weshalb er sagt: „zur Erlangung des Pfades mitsamt der Einsicht“. „Des bedingungslosen endgültigen Erlöschens“ (apaccayaparinibbānassa) bezieht sich auf das Nibbāna ohne verbleibende Existenzgrundlagen. Es ist das nicht durch Bedingungen entstandene, gestaltlose, todlose Element. Das Übrige ist hier leicht verständlich.

Mahākaccānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Mahākaccāna-Sutta ist beendet.

7. Paṭhamasamayasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Paṭhamasamaya-Sutta

27. Sattame vaḍḍhetīti manaso vivaṭṭanissitaṃ vaḍḍhiṃ āvahati. Manobhāvanīyoti vā manasā bhāvito sambhāvito. Yañca āvajjato manasi karoto cittaṃ vinīvaraṇaṃ hoti. Imasmiṃ pakkhe kammasādhano sambhāvanattho bhāvanīya-saddo. ‘‘Thinamiddhavinodanakammaṭṭhāna’’nti vatvā tadeva vibhāvento ‘‘ālokasaññaṃ vā’’tiādimāha. Vīriyārambhavatthuādīnaṃ vāti ettha ādi-saddena idha avuttānaṃ atibhojane nimittaggāhādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Vuttañhetaṃ ‘‘cha dhammā thinamiddhassa pahānāya saṃvattanti atibhojane nimittaggāho, iriyāpathasamparivattanatā, ālokasaññāmanasikāro, abbhokāsavāso, kalyāṇamittatā, sappāyakathā’’ti (itivu. aṭṭha. 111). Antarāyasaddapariyāyo idha antarā-saddoti āha ‘‘anantarāyenā’’ti.

27. Im siebten Sutta bedeutet „er vermehrt“ (vaḍḍheti), dass er ein Wachstum herbeiführt, das auf der Befreiung des Geistes (vivaṭṭa) beruht. „Geisteserbaulich“ (manobhāvanīyo) bedeutet, dass er durch den Geist entfaltet und geachtet wird; und für jemanden, der ihn erwägt und im Geist behält, wird der Geist frei von den Hemmnissen. In dieser Hinsicht hat das Wort „bhāvanīya“ eine passive Bedeutung im Sinne von Wertgeschätztwerden. Nachdem er sagte: „das Meditationsobjekt zur Vertreibung von Starrheit und Trägheit“, erklärt er ebendies weiter und sagt: „oder die Lichtvorstellung“ usw. Bei „Gründe für den Beginn von Tatkraft usw.“ ist durch das Wort „usw.“ (ādi) die Miteinbeziehung der hier nicht erwähnten Dinge wie das Ergreifen des Zeichens beim Überessen usw. zu verstehen. Dies wurde nämlich gesagt: „Sechs Dinge führen zur Überwindung von Starrheit und Trägheit: das Ergreifen des Zeichens beim Überessen, der Wechsel der Körperhaltungen, das Aufmerken auf die Lichtvorstellung, das Weilen im Freien, edle Freundschaft und förderliches Gespräch.“ Das Wort „antarā“ ist hier ein Synonym für das Wort „antarāya“ (Hindernis), weshalb er sagt: „ohne Hindernis“ (anantarāyena).

Paṭhamasamayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Paṭhamasamaya-Sutta ist beendet.

8. Dutiyasamayasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Dutiyasamaya-Sutta

28. Aṭṭhame [Pg.103] maṇḍalasaṇṭhānamāḷasaṅkhepena katā bhojanasālā maṇḍalamāḷāti adhippetāti āha ‘‘bhojanasālāyā’’ti. Sesamettha suviññeyyameva.

28. Im achten Sutta bezieht sich „Rundpavillon“ (maṇḍalamāḷa) auf eine Speisehalle, die in Form einer runden Halle errichtet wurde; deshalb sagt er: „in der Speisehalle“. Das Übrige ist hier leicht verständlich.

Dutiyasamayasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dutiyasamaya-Sutta ist beendet.

9. Udāyīsuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Udāyī-Sutta

29. Navame diṭṭhadhammo vuccati paccakkho attabhāvoti āha ‘‘imasmiṃyeva attabhāve’’ti. Sukhavihāratthāyāti nikkilesatāya nirāmisena sukhena vihāratthāya. Ālokasaññaṃ manasi karotīti sūriyacandapajjotamaṇiukkāvijjuādīnaṃ āloko divā rattiñca upaladdho, yathāladdhavaseneva ālokaṃ manasi karoti, citte ṭhapeti. Tathā ca naṃ manasi karoti, yathāssa subhāvitālokakasiṇassa viya kasiṇāloko yathicchakaṃ yāvadicchakañca so āloko rattiyaṃ upatiṭṭhati. Yena tattha divāsaññaṃ ṭhapeti, divāriva vigatathinamiddho hoti. Tenāha ‘‘yathā divā tathā ratti’’nti. Divāti saññaṃ ṭhapetīti vuttanayena manasi katvā divāriva saññaṃ uppādeti. Yathānena divā…pe… tatheva taṃ manasi karotīti yathānena divā upaladdho sūriyāloko, evaṃ rattimpi divā diṭṭhākāreneva taṃ ālokaṃ manasi karoti. Yathā canena rattiṃ…pe… manasi karotīti yathā rattiyaṃ candāloko upaladdho, evaṃ divāpi rattiṃ diṭṭhākāreneva taṃ ālokaṃ manasi karoti, citte ṭhapeti. Vivaṭenāti thinamiddhena apihitattā vivaṭena. Anonaddhenāti asañchāditena. Sahobhāsakanti saññāṇobhāsaṃ. Dibbacakkhuñāṇaṃ rūpagatassa dibbassa itarassa ca dassanaṭṭhena idha ñāṇadassananti adhippetanti āha ‘‘dibbacakkhusaṅkhātassā’’tiādi.

29. Im neunten Sutta wird gesagt, dass das sichtbare Dasein (diṭṭhadhamma) das gegenwärtige individuelle Dasein (paccakkha attabhāva) genannt wird; deshalb heißt es: ‚in eben diesem individuellen Dasein‘. ‚Für das Verweilen im Glück‘ (sukhavihāratthāya) bedeutet: zum Zweck des Verweilens im weltunabhängigen Glück (nirāmisa sukha) aufgrund der Befreiung von den Befleckungen (nikkilesatā). ‚Er richtet die Aufmerksamkeit auf die Wahrnehmung des Lichts‘ (ālokasaññaṃ manasi karoti) bedeutet: Das Licht von Sonne, Mond, Lampen, Juwelen, Fackeln, Blitzen usw., das man am Tag und in der Nacht wahrnimmt, nimmt man genau so, wie man es erfasst hat, im Geist auf und verankert es im Bewusstsein (citta). Und er richtet die Aufmerksamkeit so darauf, dass sich ihm dieses Licht in der Nacht wie das Kasiṇa-Licht bei einem, der das Licht-Kasiṇa wohl entfaltet hat, nach Wunsch und so lange er will, vergegenwärtigt. Dadurch begründet er darin die Wahrnehmung des Tages, sodass er wie am Tag frei von Starrheit und Trägheit (thina-middha) ist. Deshalb sagt er: ‚Wie am Tag, so in der Nacht‘. ‚Er begründet die Wahrnehmung des Tages‘ (divā saññaṃ ṭhapeti) bedeutet: Indem er es in der beschriebenen Weise im Geist aufnimmt, erzeugt er eine Wahrnehmung wie am Tag. ‚Wie von ihm am Tag … [pe] … ebenso richtet er die Aufmerksamkeit darauf‘ bedeutet: Wie das von ihm am Tag wahrgenommene Sonnenlicht, so richtet er auch in der Nacht die Aufmerksamkeit auf dieses Licht in eben der Weise, wie es am Tag gesehen wurde. ‚Und wie von ihm in der Nacht … [pe] … richtet er die Aufmerksamkeit darauf‘ bedeutet: Wie das in der Nacht wahrgenommene Mondlicht, so richtet er auch am Tag die Aufmerksamkeit auf dieses Licht in eben der Weise, wie es in der Nacht gesehen wurde, und verankert es im Bewusstsein. ‚Mit offenem‘ (vivaṭena) bedeutet: offen, weil es nicht durch Starrheit und Trägheit verhüllt ist. ‚Mit unverhülltem‘ (anonaddhena) bedeutet: mit unbedecktem. ‚Mit hellem Glanz‘ (sahobhāsakaṃ) bedeutet: mit dem Glanz der Wahrnehmung. Da das Wissen des himmlischen Auges (dibbacakkhu-ñāṇa) hier im Sinne des Sehens von feinstofflichen und anderen Formen als ‚Wissensschau‘ (ñāṇadassana) gemeint ist, sagt er: ‚welches als das himmlische Auge bezeichnet wird‘ usw.

Uddhaṃ jīvitapariyādānāti jīvitakkhayato upari maraṇato paraṃ. Samuggatenāti uṭṭhitena. Dhumātattāti uddhaṃ uddhaṃ dhumātattā sūnattā[Pg.104]. Setarattehi viparibhinnaṃ vimissitaṃ nīlaṃ, purimavaṇṇavipariṇāmabhūtaṃ vā nīlaṃ vinīlaṃ, vinīlameva vinīlakanti ka-kārena padavaḍḍhanamāha anatthantarato yathā ‘‘pītakaṃ lohitaka’’nti. Paṭikūlattāti jigucchanīyattā. Kucchitaṃ vinīlaṃ vinīlakanti kucchanattho vā ayaṃ ka-kāroti dassetuṃ vuttaṃ yathā ‘‘pāpako kittisaddo abbhuggacchatī’’ti (dī. ni. 3.316; a. ni. 5.213). Paribhinnaṭṭhānehi kākadhaṅkādīhi. Vissandamānaṃ pubbanti vissavantapubbaṃ, tahaṃ tahaṃ paggharantapubbanti attho. Tathābhāvanti vissandamānapubbataṃ.

‚Über das Ende des Lebens hinaus‘ (uddhaṃ jīvitapariyādānā) bedeutet: nach dem Erlöschen des Lebens, nach dem Tode. ‚Mit aufgedunsenem‘ (samuggatena) bedeutet: mit emporgequollenem. ‚Weil es aufgebläht ist‘ (dhumātattā) bedeutet: weil es immer weiter aufgequollen, angeschwollen ist. Ein Blau, das durch Weiß und Rot durchsetzt und vermischt ist, oder ein Blau, das durch die Veränderung der ursprünglichen Farbe entstanden ist, wird als ‚bläulich‘ (vinīla) bezeichnet. ‚Vinīlaka‘ ist dasselbe wie ‚vinīla‘; durch das Suffix ‚ka‘ wird das Wort ohne Bedeutungsunterschied erweitert, so wie bei ‚pītaka‘ (gelblich) und ‚lohitaka‘ (rötlich). ‚Wegen der Widerwärtigkeit‘ (paṭikūlattā) bedeutet: wegen des Abscheulichen. Oder das Suffix ‚ka‘ hat eine verächtliche Bedeutung im Sinne von: ‚ein widerwärtig Bläuliches ist vinīlaka‘, um dies zu zeigen, wird es so gesagt wie in: ‚Ein übler (pāpaka) Ruf verbreitet sich‘. Von Krähen, Raben usw. an den aufgerissenen Stellen zerfleischt. ‚Fließender Eiter‘ (vissandamānaṃ pubbaṃ) bedeutet: ausfließender Eiter, das heißt, hier und da heraustropfender Eiter. ‚Diesen Zustand‘ (tathābhāva) bedeutet: den Zustand des fließenden Eiters.

So bhikkhūti yo ‘‘passeyya sarīraṃ sīvathikāya chaḍḍita’’nti vutto, so bhikkhu. Upasaṃharati sadisataṃ. Ayampi khotiādi upasaṃharaṇākāradassanaṃ. Āyūti rūpajīvitindriyaṃ. Arūpajīvitindriyaṃ panettha viññāṇagatikameva. Usmāti kammajatejo. Evaṃpūtikasabhāvoti evaṃ ativiya pūtisabhāvo āyuādivigame viyāti adhippāyo. Ediso bhavissatīti evaṃbhāvīti āha ‘‘evamevaṃ uddhumātādibhedo bhavissatī’’ti.

‚Jener Mönch‘ (so bhikkhu) bezieht sich auf den Mönch, von dem gesagt wurde: ‚Er sieht einen auf dem Leichenfeld weggeworfenen Körper‘. ‚Er zieht den Vergleich‘ (upasaṃharati) bedeutet: er stellt die Ähnlichkeit her. Die Passage ‚Auch dieser Körper wahrlich...‘ usw. zeigt die Art und Weise des Vergleichens. ‚Lebensdauer‘ (āyu) ist die körperliche Lebensfähigkeit (rūpa-jīvitindriya). Die unkörperliche Lebensfähigkeit (arūpa-jīvitindriya) hingegen geht hier Hand in Hand mit dem Bewusstsein (viññāṇa). ‚Wärme‘ (usmā) ist die aus Kamma entstandene Hitze (kammaja-tejo). ‚Von solch fauliger Natur‘ (evaṃpūtikasabhāvo) meint: von einer überaus fauligen Natur, genau wie nach dem Schwinden von Lebenskraft usw. ‚Er wird so werden‘ (ediso bhavissati) bedeutet: er wird diesen Zustand annehmen; daher sagt er: ‚Genau so wird er den Zustand des Aufgeblähtseins usw. annehmen‘.

Luñcitvā luñcitvāti uppāṭetvā uppāṭetvā. Sesāvasesamaṃsalohitayuttanti sabbaso akkhāditattā tahaṃ tahaṃ sesena appāvasesena maṃsalohitena yuttaṃ. Aññena hatthaṭṭhikanti avisesena hatthaṭṭhikānaṃ vippakiṇṇatā jotitāti anavasesato tesaṃ vippakiṇṇataṃ dassento ‘‘catusaṭṭhibhedampī’’tiādimāha. Terovassikānīti tirovassagatāni. Tāni pana saṃvaccharaṃ vītivattāni hontīti āha ‘‘atikkantasaṃvaccharānī’’ti. Purāṇatāya ghanabhāvavigamena vicuṇṇatā idha pūtibhāvo. So yathā hoti, taṃ dassento ‘‘abbhokāse’’tiādimāha. Anekadhātūnanti cakkhudhātuādīnaṃ, kāmadhātuādīnaṃ vā. Satiyā ca ñāṇassa ca atthāyāti ‘‘abhikkante paṭikkante sampajānakārī hotī’’tiādinā (dī. ni. 1.214; 2.376; ma. ni. 1.109) vuttāya sattaṭṭhānikāya satiyā ceva taṃsampayuttañāṇassa ca atthāya.

‚Indem sie zerfetzen und zerfetzen‘ (luñcitvā luñcitvā) bedeutet: indem sie abreißen und abreißen. ‚Mit restlichem Fleisch und Blut behaftet‘ (sesāvasesamaṃsalohitayutta) bedeutet: weil es nicht gänzlich aufgefressen wurde, ist es hier und da mit dem verbleibenden, geringen Rest an Fleisch und Blut verbunden. ‚Hier ein Handknochen‘ (aññena hatthaṭṭhikaṃ) beleuchtet die verstreute Lage der Handknochen im Allgemeinen; um deren vollständige Zerstreuung ohne Ausnahme zu zeigen, sagt er: ‚selbst die vierundsechzigfache Unterteilung‘ usw. ‚Über ein Jahr alt‘ (terovassikāni) bedeutet: über ein Jahr zurückliegend. Da diese jedoch ein Jahr überschritten haben, sagt er: ‚die das Jahr überschritten haben‘ (atikkantasaṃvaccharāni). Die Pulverisierung durch das Alter und den Verlust der Festigkeit ist hier mit ‚Fäulnis‘ (pūtibhāva) gemeint. Um zu zeigen, wie dies geschieht, sagt er: ‚unter freiem Himmel‘ (abbhokāse) usw. ‚Vieler Elemente‘ (anekadhātūnaṃ) bezieht sich auf das Sehelement (cakkhudhātu) usw. oder auf das Begehrenselement (kāmadhātu) usw. ‚Zum Zweck der Achtsamkeit und des Wissens‘ (satiyā ca ñāṇassa ca atthāya) bedeutet: zum Zweck der an sieben Stellen verankerten Achtsamkeit, wie sie durch Passagen wie ‚beim Vorwärtsgehen und Zurückgehen handelt er mit klarem Bewusstsein‘ usw. beschrieben wird, sowie des damit verbundenen klaren Wissens.

Udāyīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Udāyī-Suttas ist abgeschlossen.

10. Anuttariyasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Anuttariya-Suttas

30. Dasame [Pg.105] nihīnanti lāmakaṃ, kiliṭṭhaṃ vā. Gāmavāsikānanti bālānaṃ. Puthujjanānaṃ idanti pothujjanikaṃ. Tenāha ‘‘puthujjanānaṃ santaka’’nti, puthujjanehi sevitabbattā tesaṃ santakanti vuttaṃ hoti. Anariyanti na niddosaṃ. Niddosaṭṭho hi ariyaṭṭho. Tenāha ‘‘na uttamaṃ na parisuddha’’nti. Ariyehi vā na sevitabbanti anariyaṃ. Anatthasaṃhitanti diṭṭhadhammikasamparāyikādivividhavipulānatthasahitaṃ. Tādisañca atthasannissitaṃ na hotīti āha ‘‘na atthasannissita’’nti. Na vaṭṭe nibbindanatthāyāti catusaccakammaṭṭhānābhāvato. Asati pana vaṭṭe nibbidāya virāgādīnaṃ asambhavoyevāti āha ‘‘na virāgāyā’’tiādi.

30. Im zehnten Sutta bedeutet ‚minderwertig‘ (nihīna): erbärmlich oder befleckt. ‚Der Dorfbewohner‘ (gāmavāsikānaṃ) bedeutet: der Toren. ‚Das den Weltlingen Eigene‘ ist ‚weltlich‘ (pothujjanika). Deshalb sagt er: ‚Das den Weltlingen Gehörende‘ (puthujjanānaṃ santakaṃ); weil es von Weltlingen praktiziert werden soll, wird gesagt, dass es ihnen gehört. ‚Nicht-edel‘ (anariya) bedeutet: nicht fehlerfrei (na niddosaṃ). Denn die Bedeutung von ‚edel‘ (ariya) ist Fehlerfreiheit (niddosa). Deshalb sagt er: ‚nicht erhaben, nicht völlig rein‘. Oder: was von den Edlen nicht praktiziert werden soll, ist unedel (anariya). ‚Unheilbringend‘ (anatthasaṃhita) bedeutet: mit vielfältigem und großem Unheil verbunden, sowohl im gegenwärtigen Leben als auch in zukünftigen Existenzen. Und da ein solches Verhalten nicht mit dem Nutzen verbunden ist, sagt er: ‚nicht mit dem Nutzen verbunden‘. ‚Nicht um des Überdrusses gegenüber dem Kreislauf der Wiedergeburten willen‘ (na vaṭṭe nibbindanatthāya) bedeutet: wegen des Fehlens des Meditationsobjekts der Vier Edlen Wahrheiten. Wenn aber kein Überdruss gegenüber dem Kreislauf der Wiedergeburten vorhanden ist, ist das Entstehen von Leidenschaftslosigkeit usw. unmöglich; deshalb sagt er: ‚nicht zur Leidenschaftslosigkeit‘ usw.

Anuttamaṃ anuttariyanti āha ‘‘etaṃ anuttara’’nti. Hatthisminti nimittatthe bhummanti āha ‘‘hatthinimittaṃ sikkhitabba’’nti. Hatthivisayattā hatthisannissitattā ca hatthisippaṃ ‘‘hatthī’’ti gahetvā ‘‘hatthismimpi sikkhatī’’ti vuttaṃ. Tasmā hatthisippe sikkhatīti evamettha attho daṭṭhabbo. Sesapadesupi eseva nayo.

Das Höchste, das Unvergleichliche (anuttariya), bezeichnet er mit: ‚Dies ist unvergleichlich‘ (etaṃ anuttaraṃ). In ‚mit Bezug auf Elefanten‘ (hatthismiṃ) steht der Lokativ im Sinne des Grundes oder Anlasses (nimittattha); daher sagt er: ‚die Kunst der Elefantenführung (hatthinimitta) ist zu erlernen‘. Weil es den Bereich der Elefanten betrifft und auf Elefanten beruht, wird das Elefantenhandwerk (hatthisippa) einfach als ‚Elefant‘ (hatthī) bezeichnet, und es heißt: ‚er übt sich auch im Elefanten‘. Darum ist die Bedeutung hier so zu verstehen: ‚er übt sich im Elefantenhandwerk‘. Ebenso verhält es sich auch bei den übrigen Begriffen.

Liṅgabyattayena vibhattibyattayena pāricariyeti vuttanti āha ‘‘pāricariyāya paccupaṭṭhitā’’ti. Sesamettha suviññeyyameva.

Dass ‚pāricariye‘ (im Dienst) mit einer Vertauschung des Geschlechts (liṅgabyattaya) und einer Vertauschung der Endung (vibhattibyattaya) gesagt wurde, erklärt er mit: ‚für den Dienst bereitstehend‘ (pāricariyāya paccupaṭṭhitā). Das Übrige ist hier leicht verständlich.

Anuttariyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Anuttariya-Suttas ist abgeschlossen.

Anuttariyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Anuttariya-Kapitels ist abgeschlossen.

4. Devatāvaggo

4. Kapitel über die Gottheiten (Devatāvagga)

1-4. Sekhasuttādivaṇṇanā

1-4. Die Erklärung des Sekha-Suttas und anderer Suttas

31-34. Catutthassa paṭhame sekhānaṃ paṭiladdhaguṇassa parihāni nāma natthīti āha ‘‘uparūpariguṇaparihānāyā’’ti, uparūpariladdhabbānaṃ maggaphalānaṃ parihānāya anuppādāyāti attho. Tatiyādīni uttānatthāneva.

31-34. Im ersten Sutta des vierten Kapitels sagt er im Hinblick darauf, dass es für die Übenden (sekha) kein Verlieren der bereits erlangten Qualitäten gibt: ‚zum Verlust von immer höheren Qualitäten‘ (uparūpariguṇaparihānāya), was bedeutet: zum Verlust beziehungsweise Nicht-Entstehen der noch höher zu erlangenden Pfade und Früchte. Das dritte und die folgenden Suttas haben eine ganz offensichtliche Bedeutung.

Sekhasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sekha-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

5. Vijjābhāgiyasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Vijjābhāgiya-Suttas

35. Pañcame [Pg.106] sampayogavasena vijjaṃ bhajanti, sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatādipaccayavasena tāya saha ekībhāvaṃ gacchantīti vijjābhāgiyā. Atha vā vijjābhāge vijjākoṭṭhāse vattanti vijjāsabhāgatāya tadekadese vijjākoṭṭhāse pavattantīti vijjābhāgiyā. Tattha vipassanāñāṇaṃ, manomayiddhi, cha abhiññāti aṭṭha vijjā. Purimena atthena tāhi sampayuttadhammā vijjābhāgiyā. Pacchimena atthena tāsu yā kāci ekāva vijjā vijjā, sesā vijjābhāgiyā. Evaṃ vijjāpi vijjāya sampayuttadhammāpi ‘‘vijjābhāgiyā’’tveva veditabbā. Idha pana vipassanāñāṇasampayuttā saññāva vijjābhāgiyāti āgatā, saññāsīsena sesasampayuttadhammāpi vuttā evāti daṭṭhabbaṃ. Aniccānupassanāñāṇeti aniccānupassanāñāṇe nissayapaccayabhūte uppannasaññā, tena sahagatāti attho. Sesesupi eseva nayo.

35. Im fünften (Sutta): Sie pflegen das Wissen (vijjā) durch Verbindung (sampayoga); sie gehen mit ihm in einen Zustand der Einheit ein, und zwar durch die Bedingungen des Mitentstehens (sahajāta), der Gegenseitigkeit (aññamañña), der Stütze (nissaya), der Verbindung (sampayutta), des Vorhandenseins (atthi), des Nicht-Verschwindens (avigata) und so weiter – daher heißen sie „dem Wissen zugehörig“ (vijjābhāgiyā). Oder aber sie verweilen im Bereich des Wissens, in der Abteilung des Wissens; aufgrund ihrer Wesensgleichheit mit dem Wissen treten sie in einem Teil davon auf, in der Abteilung des Wissens – daher „dem Wissen zugehörig“ (vijjābhāgiyā). Darunter sind Einsichtswissen (vipassanāñāṇa), geistgeschaffene übernatürliche Kraft (manomayiddhi) und die sechs höheren Geisteskräfte (abhiññā) die acht Arten des Wissens (vijjā). Nach der ersteren Bedeutung sind die mit diesen verbundenen Geistesfaktoren (dhammā) „dem Wissen zugehörig“. Nach der letzteren Bedeutung ist jede einzelne von ihnen das Wissen selbst, die übrigen sind „dem Wissen zugehörig“. So ist zu verstehen, dass sowohl das Wissen selbst als auch die mit dem Wissen verbundenen Geistesfaktoren eben als „dem Wissen zugehörig“ bezeichnet werden. Hier jedoch ist nur die mit dem Einsichtswissen verbundene Wahrnehmung (saññā) als „dem Wissen zugehörig“ überliefert; es ist so zu verstehen, dass durch die Anführung der Wahrnehmung als Hauptfaktor auch die übrigen verbundenen Geistesfaktoren mitgenannt sind. Zu „im Wissen der Betrachtung der Vergänglichkeit“ (aniccānupassanāñāṇe): die im Wissen der Betrachtung der Vergänglichkeit, welches als Stützbedingung (nissayapaccaya) dient, entstandene Wahrnehmung – das bedeutet: „damit einhergehend“. Bei den übrigen (Betrachtungen) gilt dieselbe Methode.

Vijjābhāgiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vijjābhāgiyasutta ist abgeschlossen.

6. Vivādamūlasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Vivādamūlasutta

36. Chaṭṭhe kodhanoti kujjhanasīlo. Yasmā so appahīnakodhatāya adhigatakodho nāma hoti, tasmā ‘‘kodhena samannāgato’’ti āha. Upanāho etassa atthīti upanāhī, upanayhanasīloti vā upanāhī. Vivādo nāma uppajjamāno yebhuyyena paṭhamaṃ dvinnaṃ vasena uppajjatīti vuttaṃ ‘‘dvinnaṃ bhikkhūnaṃ vivādo’’ti. So pana yathā bahūnaṃ anatthāvaho hoti, taṃ nidassanamukhena nidassento ‘‘katha’’ntiādimāha. Abbhantaraparisāyāti parisabbhantare.

36. Im sechsten (Sutta): „Zornig“ (kodhana) bedeutet von zorniger Natur. Da er wegen des Nicht-Aufgebens des Zorns als einer gilt, der den Zorn erworben hat, darum heißt es: „mit Zorn ausgestattet“. Wer Groll (upanāha) besitzt, ist „grollerfüllt“ (upanāhī), oder wer die Gewohnheit hat, Groll zu hegen, ist „grollerfüllt“. Da ein Streit (vivāda), wenn er entsteht, meistens zuerst aufgrund von zweien entsteht, heißt es: „ein Streit zweier Bhikkhus“. Um jedoch aufzuzeigen, wie dieser vielen zum Unheil gereicht, sagt er, indem er dies einleitend darlegt: „Wie …“ und so weiter. „In der inneren Gemeinde“ (abbhantaraparisāya) bedeutet innerhalb der Gemeinde.

Guṇamakkhanāya pavattopi attano kārakaṃ gūthena paharantiṃ gūtho viya paṭhamataraṃ makkhetīti makkho, so etassa atthīti makkhī. Paḷāsatīti paḷāso, parassa guṇe ḍaṃsitvā viya apanetīti attho. So etassa atthīti paḷāsī. Paḷāsī puggalo hi dutiyassa dhuraṃ na deti, samaṃ haritvā ativadati. Tenāha ‘‘yugaggāhalakkhaṇena paḷāsena samannāgato’’ti. Issatīti issukī. Maccharāyatīti maccharaṃ, taṃ etassa atthīti [Pg.107] maccharī. Saṭhayati na sammā bhāsatīti saṭho aññathā santaṃ attānaṃ aññathā pavedanato. Māyā etassa atthī māyāvī. Micchā pāpikā viññugarahitā etassa diṭṭhīti micchādiṭṭhi, kammapathapariyāpannāya ‘‘natthi dinna’’ntiādivatthukāya micchattapariyāpannāya aniyyānikāya diṭṭhiyā samannāgatoti attho. Tenāha ‘‘natthikavādī’’tiādi.

„Makkha“ (Abwertung) ist das, was, während es aktiv die Tugenden [anderer] besudelt, zuerst seinen eigenen Verursacher besudelt, so wie Kot zuerst den besudelt, der [einen anderen] mit Kot bewirft. Wer dies besitzt, ist „abwertend“ (makkhī). Wer missgünstig rivalisiert, ist „rivalisierend“ (paḷāso), was bedeutet, dass er die Tugenden anderer gleichsam zunichte macht und wegnimmt. Wer dies besitzt, ist „rivalisierend“ (paḷāsī). Denn eine rivalisierende Person gibt dem anderen keine Vorrangstellung, sondern stellt sich ihm gleich und spricht überheblich. Darum heißt es: „ausgestattet mit Rivalität, die das Merkmal des Anspruchs auf Gleichrangigkeit hat“. Wer eifersüchtig ist (issati), ist „eifersüchtig“ (issukī). Wer geizig handelt, zeigt Geiz (macchara); wer diesen besitzt, ist „geizig“ (maccharī). Wer betrügt und nicht aufrichtig spricht, ist „hinterlistig“ (saṭha), weil er sich anders darstellt, als er tatsächlich ist. Wer Täuschung (māyā) besitzt, ist „täuschend“ (māyāvī). Eine falsche, schlechte und von den Weisen getadelte Ansicht ist eine „falsche Ansicht“ (micchādiṭṭhi); das bedeutet: ausgestattet mit einer Ansicht, die zu den unheilsamen Handlungspfaden gehört, die auf Thesen wie „es gibt kein Geben“ usw. beruht, dem Zustand der Falschheit angehört und nicht zur Befreiung führt (aniyyānika). Darum heißt es: „ein Verkünder des Nichts“ (natthikavādī) und so weiter.

Saṃ attano diṭṭhiṃ, sayaṃ vā attanā yathāgahitaṃ parāmasati, sabhāvaṃ atikkamitvā parato āmasatīti sandiṭṭhīparāmāsī. Ādhānaṃ daḷhaṃ gaṇhātīti ādhānaggāhī, daḷhaggāhī, ‘‘idameva sacca’’nti thiraggāhīti attho. Yuttaṃ kāraṇaṃ disvāva laddhiṃ paṭinissajjatīti paṭinissaggī, dukkhena kicchena kasirena bahumpi kāraṇaṃ dassetvā na sakkā paṭinissaggaṃ kātunti duppaṭinissaggī. Yo attano uppannadiṭṭhiṃ ‘‘idameva sacca’’nti daḷhaṃ gaṇhitvā api buddhādīhi kāraṇaṃ dassetvā vuccamāno na paṭinissajjati. Tassetaṃ adhivacanaṃ. Tādiso hi puggalo yaṃ yadeva dhammaṃ vā adhammaṃ vā suṇāti, taṃ sabbaṃ ‘‘evaṃ amhākaṃ ācariyehi kathitaṃ, evaṃ amhehi suta’’nti kummova aṅgāni sake kapāle antoyeva samodahati. Yathā hi kacchapo attano hatthapādādike aṅge kenaci ghaṭite sabbāni aṅgāni attano kapāleyeva samodahati, na bahi nīharati, evamayampi ‘‘na sundaro tava gāho, chaḍḍehi na’’nti vutto taṃ na vissajjati, antoyeva attano hadaye eva ṭhapetvā vicarati, kumbhīlaggāhaṃ gaṇhāti. Yathā susumārā gahitaṃ na paṭinissajjanti, evaṃ gaṇhāti.

„Sandiṭṭhīparāmāsī“ (an eigenen Ansichten klammernd) bedeutet: Er tastet nach seiner eigenen Ansicht oder ergreift selbst das, was er erfasst hat, überschreitet dabei die wahre Natur der Dinge und klammert sich fest. „Ādhānaggāhī“ (starr festhaltend) bedeutet, dass er seine Annahme fest ergreift, also ein fest Ergreifender ist; das meint: einer, der unnachgiebig [mit dem Gedanken] „nur dies ist die Wahrheit“ festhält. Wer seine Ansicht erst aufgibt, nachdem er einen triftigen Grund gesehen hat, ist ein „Aufgebender“ (paṭinissaggī). Wer hingegen selbst dann, wenn ihm mit Mühe, Not und unter großen Anstrengungen viele Gründe dargelegt werden, nicht dazu gebracht werden kann, aufzugeben, ist „schwer zum Aufgeben zu bewegen“ (duppaṭinissaggī). Dies ist eine Bezeichnung für jemanden, der seine entstandene Ansicht mit dem Gedanken „nur dies ist die Wahrheit“ fest ergreift und sie selbst dann nicht aufgibt, wenn ihm vom Buddha oder anderen die Gründe dargelegt und erklärt werden. Denn ein solcher Mensch zieht, was immer er an Wahrem (dhamma) oder Unwahrem (adhamma) hört, ganz in sich hinein und denkt: „So wurde es von unseren Lehrern gesagt, so haben wir es gehört“, wie eine Schildkröte ihre Glieder in ihrem eigenen Panzer verbirgt. Denn wie eine Schildkröte, wenn sie an ihren Gliedern wie Händen und Füßen berührt wird, alle ihre Glieder in ihren eigenen Panzer zurückzieht und sie nicht nach außen streckt, so lässt auch dieser Mensch, wenn man ihm sagt: „Deine Auffassung ist nicht gut, wirf sie ab!“, nicht davon ab. Er geht umher, indem er sie tief in seinem eigenen Herzen bewahrt, und hält daran fest wie mit dem Griff eines Krokodils. Er greift so zu, wie Krokodile (susumārā) das, was sie gepackt haben, nicht wieder loslassen.

Vivādamūlasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vivādamūlasutta ist abgeschlossen.

7. Chaḷaṅgadānasuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Chaḷaṅgadānasutta

37. Sattame dakkhanti vaḍḍhanti etāyāti dakkhiṇā, pariccāgamayaṃ puññaṃ, tassūpakaraṇabhūto deyyadhammo ca. Idha pana deyyadhammo adhippeto. Tenevāha ‘‘dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpetī’’ti. Ito uṭṭhitenāti ito khettato uppannena. Rāgo vinayati etenāti rāgavinayo, rāgassa samucchedikā paṭipadā. Tenāha ‘‘rāgavinayapaṭipadaṃ paṭipannā’’ti.

37. Im siebten (Sutta): Das, wodurch sie wachsen (vaḍḍhanti), ist die Gabe (dakkhiṇā), nämlich das aus dem Loslassen bestehende Verdienst sowie die Opfergabe (deyyadhamma), die als deren Hilfsmittel dient. Hier jedoch ist die Opfergabe gemeint. Darum sagt er: „er begründet eine Gabe (dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpeti)“. „Daraus hervorgegangen“ (ito uṭṭhitena) bedeutet aus diesem Feld entstanden. Das, wodurch Gier diszipliniert wird, ist die „Disziplinierung der Gier“ (rāgavinaya), also der Pfad zur vollständigen Vernichtung der Gier. Darum sagt er: „die den Pfad zur Disziplinierung der Gier beschritten haben“.

‘‘Pubbeva dānā sumano’’tiādigāthāya pubbeva dānā muñcacetanāya pubbe dānūpakaraṇasambharaṇato paṭṭhāya sumano ‘‘sampattīnaṃ nidānaṃ anugāmikadānaṃ [Pg.108] dassāmī’’ti somanassito bhaveyya. Dadaṃ cittaṃ pasādayeti dadanto deyyadhammaṃ dakkhiṇeyyahatthe patiṭṭhāpento ‘‘asārato dhanato sārādānaṃ karomī’’ti attano cittaṃ pasādeyya. Datvā attamano hotīti dakkhiṇeyyānaṃ deyyadhammaṃ pariccajitvā ‘‘paṇḍitapaññattaṃ nāma mayā anuṭṭhitaṃ, aho sādhu suṭṭhū’’ti attamano pamudito pītisomanassajāto hoti. Esāti yā ayaṃ pubbacetanā muñcacetanā aparacetanāti imāsaṃ kammaphalānaṃ saddhānugatānaṃ somanassapariggahitānaṃ tividhānaṃ cetanānaṃ pāripūrī, esā.

In der Strophe, die mit „Schon vor dem Geben freudig“ (pubbeva dānā sumano) beginnt: Schon vor dem Geben, angefangen von der Beschaffung der Spendenutensilien für die Absicht des Loslassens (muñcacetanā), möge er freudig gestimmt sein, indem er denkt: „Ich werde eine Gabe geben, die mir folgt und die Quelle allen Wohlstands ist“, und so von Heiterkeit erfüllt sein. „Beim Geben klärt er den Geist“ (dadaṃ cittaṃ pasādaye) bedeutet: Während er gibt und die Opfergabe in die Hand des Empfängers legt, möge er seinen Geist klären, indem er denkt: „Aus diesem besitzlosen Reichtum gewinne ich das Wesentliche“. „Nach dem Geben ist er glücklich“ (datvā attamano hoti) bedeutet: Nachdem er die Opfergabe an die Würdigen übergeben hat, denkt er: „Das von den Weisen Verordnete wurde von mir ausgeführt, oh wie gut, wie vortrefflich!“, und wird glücklich, hocherfreut und von Entzücken und Heiterkeit erfüllt. „Dies“ (esā) bezieht sich auf die Erfüllung dieser drei Arten von Absichten (cetanā) – der vorausgehenden Absicht, der Absicht des Schenkens und der nachfolgenden Absicht –, die vom Glauben an die Wirkung der Taten getragen und von Heiterkeit begleitet sind.

Sīlasaññamenāti kāyikavācasikasaṃvarena. Hatthapādeti dakkhiṇeyyānaṃ hatthapāde. Mukhaṃ vikkhāletvāti tesaṃyeva mukhaṃ vikkhāletvā, attanāva mukhodakaṃ datvāti adhippāyo.

„Durch Zügelung der Tugend“ (sīlasaññamena) bedeutet durch körperliche und sprachliche Zügelung. „Hände und Füße“ (hatthapāda) meint die Hände und Füße der ehrwürdigen Empfänger. „Nach dem Waschen des Gesichts“ (mukhaṃ vikkhāletvā) bedeutet, nachdem er deren Gesicht gewaschen hat; gemeint ist: nachdem er selbst das Wasser zum Gesichtwaschen gereicht hat.

Chaḷaṅgadānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Chaḷaṅgadānasutta ist abgeschlossen.

8-11. Attakārīsuttādivaṇṇanā

8-11. Die Erklärung des Attakārīsutta und anderer Suttas

38-41. Aṭṭhame kusalakiriyāya ādiārambhabhāvena pavattavīriyaṃ ṭhitasabhāvatāya sabhāvadhāraṇaṭṭhena dhātūti vuttanti āha – ‘‘ārambhadhātūti ārabhanavasena pavattavīriya’’nti. Laddhāsevanaṃ vīriyaṃ balappattaṃ hutvā paṭipakkhe vidhamatīti āha ‘‘nikkamadhātūti kosajjato nikkhamanasabhāvaṃ vīriya’’nti. Parakkamanasabhāvoti adhimattatarānaṃ paṭipakkhadhammānaṃ vidhamanasamatthatāya paṭupaṭutarabhāvena paraṃ paraṃ ṭhānaṃ akkamanasabhāvo. Navamādīsu natthi vattabbaṃ.

38-41. Im achten [Sutta] wird die Energie (vīriya), die im Sinne des ersten Anfangens für das heilsame Tun auftritt, wegen ihres Bestehens als eigene Natur und im Sinne des Tragens ihrer eigenen Natur als "Element" (dhātu) bezeichnet; darum heißt es: "Element des Anfangens (ārambhadhātu) bedeutet die in Form des Anfangens auftretende Energie." Weil die Energie, wenn sie durch wiederholte Praxis Kraft erlangt hat, die Gegenseite vernichtet, heißt es: "Element des Ausbrechens (nikkamadhātu) bedeutet die Energie, deren Natur es ist, aus der Trägheit auszubrechen." "Die Natur des Vorwärtsschreitens (parakkamanasabhāva)" bedeutet die Natur, Stufe um Stufe emporzusteigen, aufgrund einer immer schärferen Fähigkeit, die übermächtigen gegnerischen Geisteszustände zu vernichten. Im neunten und den folgenden gibt es nichts zu erklären.

Attakārīsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Attakārī-Suttas und anderer ist beendet.

12. Nāgitasuttavaṇṇanā

12. Die Erklärung des Nāgita-Suttas

42. Dvādasame māhaṃ nāgita yasena samāgamanti mā ahaṃ yasena samāgamanaṃ patthemi. Mā ca mayā yasoti yaso ca mayā mā samāgacchatūti [Pg.109] attho. Iminā attano lābhasakkārena anatthikataṃ vibhāveti. Pañcahi vimuttīhīti tadaṅgavimuttiādīhi pañcahi vimuttīhi. Sesamettha uttānameva.

42. Im zwölften [Sutta] bedeutet "Möge ich nicht, Nāgita, mit Ruhm zusammenkommen" "Ich wünsche mir kein Zusammentreffen mit Ruhm". Und "Nicht Ruhm mit mir" bedeutet: Möge auch der Ruhm nicht mit mir zusammentreffen. Damit verdeutlicht er sein Desinteresse an Gewinn und Ehre für sich selbst. "Durch die fünf Befreiungen" bedeutet durch die fünf Befreiungen, beginnend mit der zeitweisen Befreiung (tadaṅgavimutti). Das Übrige hierbei ist ohnehin klar.

Nāgitasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nāgita-Suttas ist beendet.

Devatāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Devatā-Kapitels (Devatāvaggas) ist beendet.

5. Dhammikavaggo

5. Das Dhammika-Kapitel

1. Nāgasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Nāga-Suttas

43. Pañcamassa paṭhame parisiñcitunti (ma. ni. aṭṭha. 1.272) yo cuṇṇamattikādīhi gattāni ubbaṭṭento mallakamuṭṭhādīhi vā ghaṃsanto nahāyati, so ‘‘nahāyatī’’ti vuccati. Yo tathā akatvā pakatiyāva nahāyati, so ‘‘parisiñcatī’’ti vuccati. Bhagavato ca sarīre tathā haritabbaṃ rajojallaṃ nāma nupalimpati acchachavibhāvato, utuggahaṇatthaṃ pana bhagavā kevalaṃ udake otarati. Tenāha ‘‘gattāni parisiñcitu’’nti.

43. Im ersten [Sutta] des fünften [Kapitels] heißt es: "sich übergießen" (parisiñcituṃ). Wer seinen Körper mit Puder, Erde usw. einreibt oder mit einer Tonscherbe, Faust etc. abreibt und badet, von dem sagt man, er "badet" (nahāyati). Wer dies nicht tut, sondern sich einfach so wäscht, von dem sagt man, er "übergießt sich" (parisiñcati). Am Körper des Erhabenen haftet wegen der Reinheit seiner Haut kein Schmutz oder Staub, der so entfernt werden müsste; der Erhabene steigt lediglich ins Wasser, um sich den klimatischen Bedingungen anzupassen. Darum heißt es: "um die Glieder zu übergießen".

Pubbakoṭṭhakoti pācīnakoṭṭhako. Sāvatthiyaṃ kira jetavanavihāro kadāci mahā, kadāci khuddako. Tathā hi so vipassissa bhagavato kāle yojaniko ahosi, sikhissa tigāvuto, vessabhussa aḍḍhayojaniko, kakusandhassa gāvutappamāṇo, koṇāgamanassa aḍḍhagāvutappamāṇo, kassapassa vīsatiusabhappamāṇo, amhākaṃ bhagavato kāle aṭṭhakarīsappamāṇo jāto. Tampi nagaraṃ tassa vihārassa kadāci pācīnato hoti, kadāci dakkhiṇato, kadāci pacchimato, kadāci uttarato. Jetavanagandhakuṭiyaṃ pana catunnaṃ mañcapādānaṃ patiṭṭhitaṭṭhānaṃ acalameva. Cattāri hi acalacetiyaṭṭhānāni nāma mahābodhipallaṅkaṭṭhānaṃ, isipatane dhammacakkappavattanaṭṭhānaṃ, saṅkassanagare devorohanakāle sopānassa patiṭṭhānaṭṭhānaṃ, mañcapādaṭṭhānanti. Ayaṃ pana pubbakoṭṭhako kassapadasabalassa vīsatiusabhavihārakāle pācīnadvārakoṭṭhako ahosi. So idāni ‘‘pubbakoṭṭhako’’tveva paññāyati.

"Pubbakoṭṭhaka" bedeutet das östliche Torgebäude. In Sāvatthī war das Jetavana-Kloster, wie man hört, mal groß, mal klein. Denn zur Zeit des erhabenen Vipassī war es eine Meile (Yojana) groß, zur Zeit des Sikhī drei Gāvutas, zur Zeit des Vessabhū eine halbe Meile, zur Zeit des Kakusandha ein Gāvuta groß, zur Zeit des Koṇāgamana ein halbes Gāvuta groß, zur Zeit des Kassapa zwanzig Usabhas groß, und zur Zeit unseres Erhabenen wurde es acht Karīsas groß. Auch jene Stadt lag im Verhältnis zu diesem Kloster manchmal im Osten, manchmal im Süden, manchmal im Westen, manchmal im Norden. In der Duftkammer (Gandhakuṭi) des Jetavana ist jedoch der Platz, an dem die vier Bettpfosten stehen, völlig unverrückbar. Es gibt nämlich vier unverrückbare heilige Stätten: der Platz des Throns der großen Erleuchtung, der Ort des Raddrehens im Isipatana-Wildpark, die Stelle, an der die Treppe beim Herabsteigen der Götter in der Stadt Saṅkassa aufgesetzt wurde, und die Stelle der Bettpfosten. Dieser Pubbakoṭṭhaka aber war zur Zeit des Zehnkräftigen Kassapa, als das Kloster zwanzig Usabhas groß war, das östliche Torturmsgebäude. Er ist heute eben als "Pubbakoṭṭhaka" bekannt.

Kassapadasabalassa [Pg.110] kāle aciravatī nagaraṃ parikkhipitvā sandamānā pubbakoṭṭhakaṃ patvā udakena bhinditvā mahantaṃ udakarahadaṃ māpesi samatittikaṃ anupubbagambhīraṃ. Tattha ekaṃ rañño nhānatitthaṃ, ekaṃ nāgarānaṃ, ekaṃ bhikkhusaṅghassa, ekaṃ buddhānanti evaṃ pāṭiekkāni nhānatitthāni honti ramaṇīyānivippakiṇṇarajatapaṭṭasadisavālukāni. Iti bhagavatā āyasmatā ānandena saddhiṃ yena ayaṃ evarūpo pubbakoṭṭhako, tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṃ. Athāyasmā ānando udakasāṭikaṃ upanāmesi. Bhagavā surattadupaṭṭaṃ apanetvā udakasāṭikaṃ nivāsesi. Thero dupaṭṭena saddhiṃ mahācīvaraṃ attano hatthagataṃ akāsi. Bhagavā udakaṃ otari, sahotaraṇenevassa udake macchakacchapā sabbe suvaṇṇavaṇṇā ahesuṃ, yantanāḷikāhi suvaṇṇarasadhārāni siñcanakālo viya suvaṇṇapaṭappasāraṇakālo viya ca ahosi. Atha bhagavato nahānavattaṃ dassetvā paccuttiṇṇassa thero surattadupaṭṭaṃ upanāmesi. Bhagavā taṃ nivāsetvā vijjullatāsadisaṃ kāyabandhanaṃ bandhitvā mahācīvaraṃ antantena saṃharitvā padumagabbhasadisaṃ katvā upanītaṃ dvīsu kaṇṇesu gahetvā aṭṭhāsi. Tena vuttaṃ ‘‘pubbakoṭṭhake gattāni parisiñcitvā ekacīvaro aṭṭhāsī’’ti.

Zur Zeit des Zehnkräftigen Kassapa floss der Aciravatī-Fluss um die Stadt herum, erreichte den Pubbakoṭṭhaka, durchschnitt diesen mit Wasser und schuf einen großen See, der bis zum Rand gefüllt und allmählich tiefer werdend war. Dort gab es separate, liebliche Badeplätze mit Sand, der wie verstreute Silberplatten glänzte: einen Badeplatz für den König, einen für die Stadtbewohner, einen für die Gemeinde der Mönche und einen für die Buddhas. So begab sich der Erhabene zusammen mit dem ehrwürdigen Ānanda dorthin, wo dieser Pubbakoṭṭhaka war, um seine Glieder zu übergießen. Da reichte der ehrwürdige Ānanda das Badetuch. Der Erhabene legte sein scharlachrotes Obergewand ab und legte das Badetuch an. Der Thera nahm das Obergewand zusammen mit der großen Robe in seine Hände. Der Erhabene stieg ins Wasser; sogleich mit seinem Hineinsteigen wurden alle Fische und Schildkröten im Wasser goldfarben, und es war, als ob aus Röhren Ströme von flüssigem Gold herabgossen oder als ob ein goldenes Tuch ausgebreitet würde. Nachdem der Erhabene die Badepflichten erfüllt hatte und wieder herausgestiegen war, reichte ihm der Thera das scharlachrote Obergewand. Der Erhabene legte es an, band den Gürtel, der wie ein Blitzstrahl glänzte, faltete die große Robe sorgfältig an den Rändern zusammen, sodass sie wie das Innere eines Lotus aussah, und stand da, während er sie an den zwei Ecken hielt, die ihm gereicht wurden. Darum heißt es: "Nachdem er sich im Pubbakoṭṭhaka die Glieder übergossen hatte, stand er in einem einzigen Gewand da."

Evaṃ ṭhitassa pana bhagavato sarīraṃ vikasitapadumapupphasadisaṃ sabbapāliphullaṃ pāricchattakaṃ, tārāmarīcivikasitañca gaganatalaṃ siriyā avahasamānaṃ viya virocittha, byāmappabhāparikkhepavilāsinī cassa dvattiṃsavaralakkhaṇamālā ganthitvā ṭhapitā dvattiṃsa candimā viya, dvattiṃsa sūriyā viya, paṭipāṭiyā ṭhapitadvattiṃsacakkavattidvattiṃsadevarājadvattiṃsamahābrahmāno viya ca ativiya virocittha. Yasmā ca bhagavato sarīraṃ sudhantacāmīkarasamānavaṇṇaṃ, suparisodhitapavāḷaruciratoraṇaṃ, suvisuddhanīlaratanāvalisadisakesatanuruhaṃ, tasmā tahaṃ tahaṃ viniggatasujātajātihiṅgulakarasūpasobhitaṃ upari satamegharatanāvalisucchāditaṃ jaṅgamamiva kanakagirisikharaṃ virocittha. Tasmiñca samaye dasabalassa sarīrato nikkhamitvā chabbaṇṇarasmiyo samantato asītihatthappamāṇe padese ādhāvantī vidhāvantī ratanāvaliratanadāmaratanacuṇṇavippakiṇṇaṃ viya pasāritaratanacittakañcanapaṭṭamiva āsiñcamānalākhārasadhārācittamiva ukkāsatanipātasamākulamiva nirantaravippakiṇṇakaṇikārakiṅkiṇikapupphamiva vāyuvegasamuddhatacinapiṭṭhacuṇṇarañjitamiva [Pg.111] indadhanuvijjullatāvitānasanthatamiva ca gaganatalaṃ, taṃ ṭhānaṃ pavanañca sammā pharanti. Vaṇṇabhūmi nāmesā. Evarūpesu ṭhānesu buddhānaṃ sarīravaṇṇaṃ vā guṇavaṇṇaṃ vā cuṇṇiyapadehi vā gāthāhi vā atthañca upamāyo ca kāraṇāni ca āharitvā paṭibalena dhammakathikena pūretvā kathetuṃ vaṭṭati. Evarūpesu hi ṭhānesu dhammakathikassa thāmo veditabbo. Pubbasadisāni kurumānoti nirudakāni kurumāno, sukkhāpayamānoti attho. Sodake gatte cīvaraṃ pārupantassa hi cīvare kaṇṇikāni uṭṭhahanti, parikkhārabhaṇḍaṃ dussati, buddhānaṃ pana sarīre rajojallaṃ na upalimpati, padumapatte ukkhittaudakabindu viya udakaṃ vinivaṭṭetvā gacchati. Evaṃ santepi sikkhāgāravatāya bhagavā ‘‘pabbajitavattaṃ nāmeta’’nti mahācīvaraṃ ubhosu kaṇṇesu gahetvā purato kāyaṃ paṭicchādetvā aṭṭhāsi.

Als der Erhabene jedoch so dastand, erglänzte sein Körper wie eine aufgeblühte Lotusblüte, wie ein voll erblühter Korallenbaum (Pāricchattaka), gleichsam den von Sternenstrahlen erleuchteten Himmelsraum an Pracht verspottend; und die Girlande seiner zweiunddreißig vorzüglichen Merkmale, die durch die ihn umgebende, eine Klafter weite Aura an Anmut gewann, erglänzte überaus, als wären es zweiunddreißig Monde, zweiunddreißig Sonnen, oder wie zweiunddreißig nacheinander aufgestellte Weltherrscher, zweiunddreißig Götterkönige und zweiunddreißig Groß-Brahmas. Und da der Körper des Erhabenen von einer Farbe war, die geläutertem Gold gleicht, mit einem wunderschönen Torbogen aus wohlgesäuberten Korallen, und sein Haupt- und Körperhaar wie eine Reihe reinster Saphire war, erglänzte er hier und da, verschönert durch den Saft von feinstem, natürlichem Zinnober, der daraus hervorzutreten schien, oben wohlbedeckt mit einer Kette aus hundert Wolkenjuwelen, wie ein wandelnder goldener Berggipfel. Und zu jener Zeit strömten die sechsfarbigen Strahlen, die aus dem Körper des Zehnkräftigen austraten, ringsum in einem Bereich von achtzig Ellen hin und her, und erfüllten jenen Ort und die Luft völlig, wie mit einer ausgestreuten Juwelenkette, einer Juwelengirlande, feinstem Juwelenstaub, wie ein ausgebreitetes, buntes Juwelen-Goldband, wie mit fließendem Lackharzsaft bemalt, wie übersät mit herabfallenden Meteoriten, wie unaufhörlich verstreute Kaṇikāra-Glöckchenblüten, wie vom Wind aufgewirbelter, mit Chinapulver gefärbter Staub oder wie ein Baldachin aus Regenbögen und Blitzen, der am Himmel ausgespannt ist. Dies wird das 'Farbgelände' (vaṇṇabhūmi) genannt. An solchen Stellen geziemt es sich für einen fähigen Dhamma-Prediger, die körperliche Schönheit oder die Tugendschönheit der Buddhas entweder in Prosa oder in Versen darzulegen, indem er Sinn, Vergleiche und Gründe anführt und sie vollendet vorträgt. Denn an solchen Stellen zeigt sich die Kraft eines Dhamma-Predigers. 'Die früheren Verhältnisse wiederherstellend' (pubbasadisāni kurumāno) bedeutet 'sie wasserlos machend', das heißt 'sie trocknend'. Denn wenn jemand mit nassem Körper das Gewand anlegt, entstehen Falten am Gewand und die Utensilien nehmen Schaden. Am Körper der Buddhas jedoch haftet weder Staub noch Schmutz; das Wasser fließt ab wie ein Wassertropfen auf einem Lotusblatt. Trotzdem stand der Erhabene aus Ehrfurcht vor den Schulungsregeln da, indem er dachte: 'Dies ist wahrlich die Pflicht eines Hinausgetretenen', ergriff das Obergewand an beiden Ecken und bedeckte seinen Körper von vorne.

Tāḷitañca vāditañca tāḷitavāditaṃ, tūriyānaṃ tāḷitavāditaṃ tūriyatāḷitavāditaṃ. Mahantañca taṃ tūriyatāḷitavāditañcāti mahātūriyatāḷitavāditaṃ. Tenāha ‘‘mahantenā’’tiādi. Atha vā bherimudiṅgapaṇavāditūriyānaṃ tāḷitaṃ vīṇāveḷugomukhiādīnaṃ vāditañca tūriyatāḷitavāditanti vā evamettha attho daṭṭhabbo.

Das Geschlagene und das Gespielte ist 'das Schlagen und Spielen' (tāḷitavāditaṃ). Das Schlagen und Spielen von Musikinstrumenten ist 'das Schlagen und Spielen von Musikinstrumenten' (tūriyatāḷitavāditaṃ). Und wenn dieses Schlagen und Spielen von Musikinstrumenten groß ist, heißt es 'großes Schlagen und Spielen von Musikinstrumenten' (mahātūriyatāḷitavāditaṃ). Deshalb heißt es: 'mit großem...' usw. Oder aber das Schlagen von Trommeln wie Bheri, Mudiṅga und Paṇava, sowie das Spielen von Lauten (vīṇā), Flöten (veḷu), Muscheltrompeten (gomukhi) usw. ist 'das Schlagen und Spielen von Musikinstrumenten' (tūriyatāḷitavāditanti) – so ist die Bedeutung in diesem Fall zu verstehen.

Abhiññāpāraṃ gatoti abhiññāpāragū. Evaṃ sesesupi. So hi bhagavā sabbadhamme abhijānanto gatoti abhiññāpāragū. Tesu pañcupādānakkhandhe parijānanto gatoti pariññāpāragū. Sabbakilese pajahanto gatoti pahānapāragū. Cattāro magge bhāvento gatoti bhāvanāpāragū. Nirodhaṃ sacchikaronto gatoti sacchikiriyāpāragū. Sabbasamāpattiṃ samāpajjanto gatoti samāpattipāragū. Subrahmadevaputtādayoti ettha so kira devaputto accharāsaṅghaparivuto nandanakīḷitaṃ katvā pāricchattakamūle paññattāsane nisīdi. Taṃ pañcasatā parivāretvā nisinnā, pañcasatā rukkhaṃ abhiruhitvā madhurassarena gāyitvā pupphāni pātenti. Tāni gahetvā itarā ekatovaṇṭikamālāva ganthenti. Atha rukkhaṃ abhiruḷhā upacchedakavasena ekappahāreneva kālaṃ katvā avīcimhi nibbattā mahādukkhaṃ anubhavanti. Atha kāle gacchante devaputto ‘‘imāsaṃ neva saddo suyyati[Pg.112], na pupphāni pātenti, kahaṃ nu kho gatā’’ti āvajjento niraye nibbattabhāvaṃ disvā piyavatthukasokena ruppamāno cintesi – ‘‘etā tāva yathākammena gatā, mayhaṃ āyusaṅkhāro kittako’’ti. So ‘‘sattame divase mayāpi avasesāhi pañcasatāhi saddhiṃ kālaṃ katvā tattheva nibbattitabba’’nti disvā balavatarena sokena samappito. ‘‘Imaṃ mayhaṃ sokaṃ sadevake loke aññatra tathāgatā nibbāpetuṃ samattho natthī’’ti cintetvā satthu santikaṃ gantvā vanditvā ekamantaṃ ṭhito –

„Zum jenseitigen Ufer der höheren Geisteskräfte (abhiññā) gelangt“ bedeutet „einer, der das jenseitige Ufer der höheren Geisteskräfte erreicht hat“ (abhiññāpāragū). Ebenso verhält es sich bei den übrigen Begriffen. Denn jener Erhabene ist, indem er alle Dinge vollkommen durchdrungen hat, dorthin gelangt; darum ist er „einer, der das jenseitige Ufer der höheren Geisteskräfte erreicht hat“ (abhiññāpāragū). Indem er unter diesen die fünf Gruppen des Erfassens (pañcupādānakkhandha) vollkommen durchschaut hat, ist er dorthin gelangt; darum ist er „einer, der das jenseitige Ufer des vollen Durchschauens erreicht hat“ (pariññāpāragū). Indem er alle Verunreinigungen überwunden hat, ist er dorthin gelangt; darum ist er „einer, der das jenseitige Ufer des Überwindens erreicht hat“ (pahānapāragū). Indem er die vier Pfade entfaltet hat, ist er dorthin gelangt; darum ist er „einer, der das jenseitige Ufer der Entfaltung erreicht hat“ (bhāvanāpāragū). Indem er das Erlöschen verwirklicht hat, ist er dorthin gelangt; darum ist er „einer, der das jenseitige Ufer der Verwirklichung erreicht hat“ (sacchikiriyāpāragū). Indem er alle Sammlungszustände erreicht hat, ist er dorthin gelangt; darum ist er „einer, der das jenseitige Ufer der Sammlungszustände erreicht hat“ (samāpattipāragū). „Der Göttersohn Subrahmā und andere“ (subrahmadevaputtādayo): Hierbei wird berichtet, dass jener Göttersohn, umgeben von einer Schar von Nymphen (accharā), sich im Nandana-Hain vergnügte und sich auf einem am Fuße des Pāricchattaka-Baumes bereiteten Sitz niedersetzte. Fünfhundert Nymphen saßen um ihn herum, während fünfhundert andere auf den Baum kletterten, mit süßer Stimme sangen und Blüten herabfallen ließen. Die anderen nahmen diese auf und flochten daraus Girlanden mit einzelnen Stielen. Da starben jene, die auf den Baum geklettert waren, plötzlich durch ein abschneidendes Karma (upacchedakavasena) auf einen Schlag, wurden in der Avīci-Hölle wiedergeboren und erfuhren dort großes Leid. Als nun einige Zeit vergangen war, dachte der Göttersohn: „Man hört gar keine Stimme mehr von ihnen, und sie lassen auch keine Blüten mehr herabfallen. Wo sind sie wohl hingegangen?“ Als er nachsann und sah, dass sie in der Hölle wiedergeboren waren, wurde er von Kummer über geliebte Wesen geplagt und dachte: „Diese sind nun gemäß ihrem Karma gegangen; wie lang ist wohl meine eigene Lebensspanne?“ Als er erkannte: „Am siebten Tag werde auch ich zusammen mit den übrigen mitfünfhundert sterben und genau dort wiedergeboren werden“, wurde er von mächtigem Kummer überwältigt. Er dachte: „Niemand sonst in der Welt mit ihren Göttern außer dem Tathāgata ist fähig, diesen meinen Kummer zu stillen“, ging zum Meister, erwies ihm die Ehrung, stellte sich an eine Seite und sprach diese Strophe:

‘‘Niccaṃ utrastamidaṃ cittaṃ, niccaṃ ubbiggamidaṃ mano;

Anuppannesu kicchesu, atho uppatitesu ca;

Sace atthi anutrastaṃ, taṃ me akkhāhi pucchito’’ti. (saṃ. ni. 1.98) –

„Beständig in Angst ist dieser Geist, beständig aufgewühlt dieses Gemüt; angesichts ungekommener Nöte und auch solcher, die bereits eingetreten sind. Wenn es einen Zustand der Furchtlosigkeit gibt, so verkünde mir diesen auf meine Frage hin!“ (Saṃ. Ni. 1.98) –

Imaṃ gāthamabhāsi. Bhagavāpissa –

Diese Strophe sprach er. Und auch der Erhabene verkündete ihm –

‘‘Nāññatra bojjhā tapasā, nāññatrindriyasaṃvarā;

Nāññatra sabbanissaggā, sotthiṃ passāmi pāṇina’’nti. (saṃ. ni. 1.98) –

„Nicht außer durch Erleuchtungsglieder und Askese, nicht außer durch Zügelung der Sinne, nicht außer durch das Loslassen von allem, sehe ich Heil für die lebenden Wesen.“ (Saṃ. Ni. 1.98) –

Dhammaṃ desesi. So desanāpariyosāne vigatasoko pañcahi accharāsatehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāya bhagavantaṃ namassamāno aṭṭhāsi. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘dukkhappattā subrahmadevaputtādayo’’ti. Ādi-saddena candasūriyadevaputtādayo saṅgaṇhāti. Catūhi kāraṇehīti ārakattā, arīnaṃ arānañca hatattā, paccayādīnaṃ arahattā, pāpakaraṇe rahābhāvāti imehi catūhi kāraṇehi.

die Lehre (Dhamma). Am Ende der Lehrrede stand er, von Kummer befreit, zusammen mit den fünfhundert Nymphen in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphale) gefestigt, da und verehrte den Erhabenen. Darauf bezieht sich das Wort: „Der in Leid geratene Göttersohn Subrahmā und andere“ (dukkhappattā subrahmadevaputtādayoti). Mit dem Wort „und andere“ (ādi) sind die Göttersöhne Canda, Sūriya und andere gemeint. „Aus vier Gründen“ (catūhi kāraṇehī): nämlich wegen der weiten Entfernung vom Bösen (ārakattā), wegen der Vernichtung der Feinde und der Speichen des Rades des Daseins (arīnaṃ arānañca hatattā), wegen der Würdigkeit der Gaben (paccayādīnaṃ arahattā) und wegen des Fehlens eines geheimen Begehens von bösen Taten (pāpakaraṇe rahābhāvāti) – aus diesen vier Gründen.

Dasavidhasaṃyojanānīti orambhāgiyuddhambhāgiyabhedato dasavidhasaṃyojanāni. Sabbe accarucīti sabbasatte atikkamitvā pavattaruci. Aṭṭhamakanti sotāpattimaggaṭṭhaṃ sandhāya vadati. Sotāpannoti phalaṭṭho gahito.

„Die zehnfache Fessel“ (dasavidhasaṃyojanānī): die zehnfache Fessel, eingeteilt in die niederen (orambhāgiya) und die höheren (uddhambhāgiya) Fesseln. „Sie alle überstrahlend“ (sabbe accarucī): ein Glanz, der alle Wesen übertrifft. „Den Achten“ (aṭṭhamakanti): Dies sagt er in Bezug auf denjenigen, der auf dem Pfad des Stromeintritts steht (sotāpattimaggaṭṭha). „Der in den Strom Eingetretene“ (sotāpannoti): Damit ist derjenige gemeint, der auf der Stufe der Frucht steht (phalaṭṭho).

Soraccanti ‘‘tattha katamaṃ soraccaṃ? Yo kāyiko avītikkamo, vācasiko avītikkamo, kāyikavācasiko avītikkamo, idaṃ vuccati soraccaṃ, sabbāpi sīlasaṃvaro soracca’’nti (dha. sa. 1349) vacanato sucisīlaṃ ‘‘soracca’’nti vuttaṃ. Karūṇāti karuṇābrahmavihāramāha. Karuṇāpubbabhāgoti tassa pubbabhāgaṃ upacārajjhānaṃ vadati.

„Mit ‚Soracca‘ (Sanftmut) wird aufgrund des Wortlautes ‚Was ist hierbei Sanftmut? Was ein körperliches Nicht-Überschreiten, ein sprachliches Nicht-Überschreiten, ein körperliches und sprachliches Nicht-Überschreiten ist – dies wird Sanftmut genannt; auch jede Zügelung der Sittlichkeit ist Sanftmut‘ (Dhs. 1349) die reine Sittenreinheit als ‚Sanftmut‘ bezeichnet. Mit ‚Karūṇā‘ (Mitleid) meint er den göttlichen Verweilungszustand des Mitleids (Karuṇā-Brahmavihāra). Mit ‚Karuṇāpubbabhāgo‘ (die Vorstufe des Mitleids) meint er dessen vorbereitende Phase, das Upacāra-Jhāna (die Annäherungskonzentration).“

Duvidhena [Pg.113] jhānenāti ārammaṇūpanijjhānalakkhaṇūpanijjhānabhedato duvidhena jhānamanena. Pañcavidhamicchājīvavasenāti kuhanālapanānemittikatānippesikatālābhenalābhaṃnijigīsanatāsaṅkhāta- pañcavidhamicchājīvavasena. Na lippatīti na allīyati anusayato ārammaṇakaraṇato vā taṇhādiṭṭhiabhinivesābhāvato. Sesamettha uttānameva.

„‚Durch zweifache Vertiefung‘ bedeutet: durch diese zweifache Vertiefung gemäß der Unterscheidung in das Betrachten des Objekts (ārammaṇūpanijjhāna) und das Betrachten der Merkmale (lakkhaṇūpanijjhāna). ‚Durch die fünffache Art des falschen Lebensunterhalts‘ bedeutet: durch den fünffachen falschen Lebensunterhalt, bestehend aus Heuchelei (kuhana), Redseligkeit (lapana), Winkgeben (nemittikatā), Bedrängen (nippesikatā) und dem Streben nach Gewinn durch Gewinn (lābhena lābhaṃ nijigīsanatā). ‚Er wird nicht befleckt‘ bedeutet: er haftet nicht an, weder als latente Neigung (anusaya) noch durch das Machen zum Objekt, da kein Anhaften an Begehren und Ansichten (taṇhā-diṭṭhi-abhinivesa) vorliegt. Das Übrige ist hierin ganz klar.“

Nāgasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Nāga-Sutta ist beendet.“

2. Migasālāsuttavaṇṇanā

2. „Die Erklärung der Migasālā-Sutta“

44. Dutiye samasamagatiyāti ka-kārassa ya-kāravasena niddesoti āha ‘‘samabhāveneva samagatikā’’ti. Bhavissantīti atītatthe anāgatavacanaṃ katanti āha ‘‘bhavissantīti jātā’’ti. Purāṇassa hi isidattassa ca samagatikaṃ sandhāya sā evamāha.

44. „Im zweiten [Sutta] bedeutet ‚samasamagatiyā‘: Dies ist eine Erklärung des Buchstabens ‚ka‘ mittels des Buchstabens ‚ya‘; daher heißt es: ‚allein durch die Gleichheit von gleicher Bestimmung‘. ‚Sie werden sein‘ (bhavissanti): Hier wird die Zukunftsform für die Vergangenheitsbedeutung verwendet; daher heißt es: ‚„sie werden sein“ bedeutet „sie sind geboren/geworden“‘. Dies sagte sie nämlich im Hinblick auf die gleiche Bestimmung von Purāṇa und Isidatta.“

Ammakāti mātugāmo. Upacāravacanañhetaṃ. Itthīsu yadidaṃ ammakā mātugāmo jananī janikāti. Tenāha ‘‘itthī hutvā itthisaññāya eva samannāgatā’’ti.

„‚Ammakā‘ bedeutet Frauenvolk. Dies ist nämlich ein metaphorischer Ausdruck. Unter Frauen sagt man nämlich: ‚Ammakā (Weibsbild), mātugāmo (Frauenvolk), jananī (Mutter), janikā (Erzeugerin)‘. Daher heißt es: ‚indem sie eine Frau ist, ist sie eben mit der Wahrnehmung einer Frau ausgestattet‘.“

Diṭṭhiyā paṭivijjhitabbaṃ appaṭividdhaṃ hotīti atthato kāraṇato ca paññāya paṭivijjhitabbaṃ appaṭividdhaṃ hoti, nijjaṭaṃ niggumbaṃ katvā yāthāvato aviditaṃ hoti. Samaye samaye kilesehi vimuccanakaṃ pītipāmojjaṃ idha sāmāyikaṃ ma-kāre akārassa dīghaṃ katvā. Tenāha – ‘‘sāmāyikampi vimuttiṃ na labhatīti kālānukālaṃ dhammassavanaṃ nissāya pītipāmojjaṃ na labhatī’’ti. Pamiṇantīti ettha ārambhattho pa-saddoti āha ‘‘tuletuṃ ārabhantī’’ti. Paṇītoti visiṭṭho.

„‚Was durch Einsicht zu durchdringen ist, bleibt undurchdrungen‘ bedeutet: Was dem Sinn und der Ursache nach mit Weisheit zu durchdringen ist, bleibt undurchdrungen; es ist nicht wahrheitsgemäß erkannt worden, indem man es entwirrt und von Gestrüpp befreit hat. Die von Zeit zu Zeit von den Befleckungen befreiende Verzückung und Freude (pīti-pāmojja) wird hier ‚sāmāyika‘ (zeitweilig) genannt, wobei der Vokal ‚a‘ beim Buchstaben ‚ma‘ gelängt wurde. Daher heißt es: ‚„Er erlangt nicht einmal die zeitweilige Befreiung“ bedeutet: Er erlangt nicht von Zeit zu Zeit, gestützt auf das Hören der Lehre, Verzückung und Freude.‘ Bei ‚pamiṇanti‘ (sie messen ab) hat die Vorsilbe ‚pa‘ die Bedeutung des Anfangens; daher heißt es: ‚sie beginnen abzuwägen‘. ‚Erhaben‘ (paṇīta) bedeutet vorzüglich.“

Tadantaranti vacanavipallāsena upayogatthe sāmivacanaṃ katanti āha ‘‘taṃ antaraṃ taṃ kāraṇa’’nti. Lobhassa aparāparuppattiyā bahuvacanavasena ‘‘lobhadhammā’’ti vuttā. Sīlena visesī ahosi methunadhammaviratiyā samannāgatattā.

„‚Tadantaraṃ‘ (jener Unterschied): Hier wurde durch einen Kasuswechsel der Genitiv in der Bedeutung des Akkusativs verwendet; daher heißt es: ‚jener Unterschied, jener Grund‘. Wegen des wiederholten Entstehens von Gier wird im Plural von ‚Gier-Zuständen‘ (lobhadhammā) gesprochen. ‚Er war durch Sittenreinheit ausgezeichnet‘, weil er mit der Enthaltung vom Geschlechtsverkehr (methunadhamma-virati) ausgestattet war.“

Migasālāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Migasālā-Sutta ist beendet.“

3-6. Iṇasuttādivaṇṇanā

3-6. „Die Erklärung der Iṇa-Sutta und anderer Suttas“

45-48. Tatiye [Pg.114] daliddo nāma duggato, tassa bhāvo dāliddiyaṃ. Na etassa sakaṃ sāpateyyanti assako, asāpateyyo. Tenāha ‘‘attano santakena rahito’’ti. ‘‘Buddho dhammo saṅgho’’ti vutte ‘‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅgho’’ti kenaci akampiyabhāvena okappanaṃ ratanattayaguṇe ogāhetvā kappanaṃ okappanasaddhā nāma. ‘‘Idaṃ akusalaṃ kammaṃ no sakaṃ, idaṃ pana kammaṃ saka’’nti evaṃ byatirekato anvayato ca kammassakatajānanapaññā kammassakatapaññā. Tividhañhi duccaritaṃ attanā katampi sakakammaṃ nāma na hoti atthabhañjanato. Sucaritaṃ sakakammaṃ nāma atthajananato. Iṇādānasminti paccattavacanatthe etaṃ bhummanti āha ‘‘iṇaggahaṇaṃ vadāmī’’ti.

45-48. „Im dritten [Sutta]: ‚daliddo‘ (arm) bedeutet ins Elend geraten; dessen Zustand ist ‚dāliddiya‘ (Armut). Wer kein eigenes Vermögen hat, ist ‚assaka‘ (besitzlos), ‚asāpateyya‘ (vermögenslos). Daher heißt es: ‚ohne eigenes Eigentum‘. Wenn es heißt ‚Buddha, Dhamma, Saṅgha‘, dann ist das feste Vertrauen (okappana) mit einer durch nichts zu erschütternden Haltung: ‚Der Erhabene ist vollkommen erwacht, die Lehre ist wohlverkündet, die Gemeinschaft ist auf dem guten Weg‘, indem man in die Qualitäten des Dreifachen Juwels eintaucht, das sogenannte überzeugte Vertrauen (okappana-saddhā). Das Wissen um die Kamma-Eigentümerschaft (kammassakatā-paññā) ist das Wissen um das eigene Kamma im Sinne von Ausschluss und Übereinstimmung: ‚Dieses unheilsame Kamma ist nicht mein eigenes, dieses [heilsame] Kamma aber ist mein eigenes‘. Denn das dreifache Fehlverhalten (duccarita), selbst wenn es von einem selbst begangen wurde, gilt nicht als das eigene Kamma, da es den Nutzen zerstört. Das gute Verhalten (sucarita) gilt als eigenes Kamma, da es Nutzen bringt. Bei ‚iṇādānasmim‘ (beim Aufnehmen von Schulden) steht dieser Lokativ in der Bedeutung des Nominativs; daher heißt es: ‚Ich meine das Aufnehmen von Schulden‘.“

Kaṭaggāhoti kataṃ sabbaso siddhameva katvā gahaṇaṃ. So pana vijayalābho hotīti āha ‘‘jayaggāho’’ti. Hirimano etassāti hirimanoti āha ‘‘hirisampayuttacitto’’ti, pāpajigucchanalakkhaṇāya hiriyā sampayuttacittoti attho. Ottappati ubbijjati bhāyati sīlenāti ottappī, ottappena samannāgato. Nirāmisaṃ sukhanti tatiyajjhānasukhaṃ dūrasamussāritakāmāmisattā. Upekkhanti catutthajjhānupekkhaṃ, na yaṃ kiñci upekkhāvedananti āha ‘‘catutthajjhānupekkha’’nti. Āraddhavīriyoti paggahitaparipuṇṇakāyikacetasikavīriyoti attho. Yo gaṇasaṅgaṇikaṃ vinodetvā catūsu iriyāpathesu aṭṭhaārambhavatthuvasena ekako hoti, tassa kāyikaṃ vīriyaṃ āraddhaṃ nāma hoti. Cittasaṅgaṇikaṃ vinodetvā aṭṭhasamāpattivasena ekako hoti. Gamane uppannakilesassa ṭhānaṃ pāpuṇituṃ na deti, ṭhāne uppannakilesassa nisajjaṃ, nisajjāya uppannakilesassa sayanaṃ pāpuṇituṃ na deti, uppannaṭṭhāneyeva kilese niggaṇhāti. Ayaṃ cetasikaṃ vīriyaṃ āraddhaṃ nāma hoti. Paṭipakkhadūrībhāvena seṭṭhaṭṭhena ca eko udetīti ekodi, ekaggatā. Tassa yogato ekaggacitto idha ekodi. Paṭipakkhato attānaṃ nipāti, taṃ vā nipayati visosetīti nipako. Aññataraṃ kāyādibhedaṃ ārammaṇaṃ sātisayāya satiyā saratīti sato. Tenāha ‘‘ekaggacitto’’tiādi.

„‚Kaṭaggāho‘ (Gewinnwurf) ist das Ergreifen, nachdem man das Erreichte in jeder Hinsicht als vollendet ansieht. Da dies jedoch das Erringen des Sieges ist, heißt es: ‚Siegeswurf‘ (jayaggāho). ‚Hirimano‘ (schambewusst) bezieht sich auf jemanden, der dies besitzt; daher heißt es: ‚ein mit Scham verbundenes Herz‘ (hirisampayuttacitto), was bedeutet, dass sein Geist mit Scham (hiri), deren Merkmal der Abscheu vor dem Bösen ist, verbunden ist. ‚Ottappī‘ (gewissensbange) ist jemand, der sich scheut, erzittert und sich aufgrund der Sittlichkeit fürchtet, d. h. er ist mit Gewissensbann (ottappa) ausgestattet. ‚Geistiges Glück‘ (nirāmisaṃ sukhaṃ) ist das Glück der dritten Vertiefung, weil das weltliche Verlangen (kāmāmisa) weit weggeschafft wurde. ‚Gleichmut‘ (upekkhā) bezieht sich auf den Gleichmut der vierten Vertiefung, nicht auf irgendein unbestimmtes Gleichmutsgefühl; daher heißt es: ‚Gleichmut der vierten Vertiefung‘. ‚Von tatkräftiger Energie‘ (āraddhavīriyo) bedeutet: jemand, dessen körperliche und geistige Tatkraft aufgerichtet und vollkommen ist. Wer die Geselligkeit mit der Menge vertreibt und in den vier Körperhaltungen aufgrund der acht Anlässe zur Tatkraft allein ist, dessen körperliche Tatkraft wird als ‚entfaltet‘ (āraddha) bezeichnet. Wer die geistige Geselligkeit vertreibt und aufgrund der acht Samāpattis allein ist... Wenn er beim Gehen eine entstandene Befleckung nicht das Stehen erreichen lässt, bei entstandener Befleckung im Stehen nicht das Sitzen, bei entstandener Befleckung im Sitzen nicht das Liegen erreichen lässt, sondern die Befleckung genau am Ort ihres Entstehens bezwingt: Dies wird als ‚entfaltete geistige Tatkraft‘ bezeichnet. ‚Ekodi‘ (Einigung) ist Einpunktigkeit (ekaggatā), weil sie sich durch die Entfernung des Gegenteils und aufgrund ihrer Vorzüglichkeit als Einziges erhebt. Durch die Verbindung damit ist er hier ‚ekodi‘ (einpunktigen Geistes). ‚Nipako‘ (umsichtig) ist jemand, weil er sich selbst vor dem Gegenteil schützt oder dieses niederwirft und austrocknet. ‚Sato‘ (achtsam) ist jemand, der sich an ein bestimmtes Objekt, wie den Körper usw., mit hervorragender Achtsamkeit erinnert. Daher heißt es: ‚einpunktigen Geistes‘ usw.“

Akuppā me vimuttīti mayhaṃ arahattaphalavimutti akuppatāya akuppārammaṇatāya ca akuppā. Sā hi rāgādīhi na kuppatīti akuppatāyapi akuppā[Pg.115]. Akuppaṃ nibbānamassā ārammaṇanti akuppārammaṇatāyapi akuppā. Tenevāha ‘‘akuppārammaṇattā’’tiādi. Bhavasaṃyojanānanti kāmarāgapaṭighamānadiṭṭhivicikicchāsīlabbataparāmāsabhavarāgaissāmacchariya- avijjāsaṅkhātānaṃ dasannaṃ saṃyojanānaṃ. Imāni hi satte bhavesu saṃyojenti upanibandhanti bhavābhavena saṃyojenti, tasmā bhavasaṃyojanānīti vuccanti. Khīṇāsavo uttamaaṇaṇo kilesaiṇānaṃ abhāvato. Aññe hi sattā yāva na kilesā pahīyanti, tāva saiṇā nāma aserivihārabhāvato. Catutthādīni uttānatthāni.

„‚Unerschütterlich ist meine Befreiung‘ (akuppā me vimutti) bedeutet: Meine Befreiung der Frucht der Arhatschaft (arahattaphala-vimutti) ist unerschütterlich sowohl aufgrund ihrer Unerschütterlichkeit als auch aufgrund ihres unerschütterlichen Objekts. Sie wird nämlich durch Gier usw. nicht erschüttert, weshalb sie auch wegen ihrer Unerschütterlichkeit unerschütterlich ist. Das unerschütterliche Nibbāna ist ihr Objekt, weshalb sie auch wegen ihres unerschütterlichen Objekts unerschütterlich ist. Daher heißt es: ‚wegen des unerschütterlichen Objekts‘ usw. ‚Der Daseinsfesseln‘ (bhavasaṃyojanānaṃ) bezieht sich auf die zehn Fesseln, namentlich Sinnenlust (kāmarāga), Widerwillen (paṭigha), Dünkel (māna), Ansicht (diṭṭhi), Zweifel (vicikicchā), Hängen an Regeln und Riten (sīlabbataparāmāsa), Daseinsgier (bhavarāga), Neid (issā), Geiz (macchariya) und Unwissenheit (avijjā). Diese fesseln nämlich die Wesen an die Daseinsformen, binden sie fest und verknüpfen sie mit immer neuem Dasein; darum werden sie ‚Daseinsfesseln‘ genannt. Der Triebversiegte (khīṇāsavo) ist der höchste Schuldenfreie, da keine Befleckungsschulden (kilesa-iṇa) mehr existieren. Denn andere Wesen gelten, solange die Befleckungen nicht aufgegeben sind, als verschuldet, da sie kein freies Leben führen. Die vierte und die folgenden [Lehrreden] sind von leicht verständlicher Bedeutung.“

Iṇasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung der Iṇa-Sutta und anderer Suttas ist beendet.“

7. Khemasuttavaṇṇanā

7. „Die Erklärung der Khema-Sutta“

49. Sattame vutthabrahmacariyavāsoti nivutthabrahmacariyavāso. Katakaraṇīyoti ettha karaṇīyanti pariññāpahānabhāvanāsacchikiriyamāha. Taṃ pana yasmā catūhi maggehi paccekaṃ catūsu saccesu kattabbattā soḷasavidhaṃ veditabbaṃ. Tenāha ‘‘catūhi maggehi kattabba’’nti. Khandhakilesaabhisaṅkhārasaṅkhātā tayo osīdāpanaṭṭhena bhārā viyāti bhārā. Te ohitā oropitā nikkhittā pātitā etenāti ohitabhāro. Tenāha ‘‘khandhabhāraṃ…pe… otāretvā ṭhito’’ti. Anuppatto sadatthanti anuppattasadattho. Sadatthoti ca sakatthamāha ka-kārassa da-kāraṃ katvā. Ettha hi arahattaṃ attano yonisomanasikārāyattattā attūpanibandhaṭṭhena sasantānapariyāpannattā attānaṃ avijahanaṭṭhena attano uttamatthena ca attano atthattā ‘‘sakattho’’ti vuccati. Tenāha ‘‘sadattho vuccati arahatta’’nti. Sammadaññā vimuttoti sammā aññāya vimutto, acchinnabhūtāya maggapaññāya sammā yathābhūtaṃ dukkhādīsu yo yathā jānitabbo, tathā jānitvā vimuttoti attho. Tenāha ‘‘sammā hetunā’’tiādi. Vimuttoti ca dve vimuttiyo sabbassa cittasaṃkilesassa maggo nibbānādhimutti ca. Nibbāne adhimuccanaṃ tattha ninnapoṇapabbhāratāya. Arahā sabbakilesehi vimuttacittattā cittavimuttiyā vimutto. Nibbānaṃ adhimuttattā nibbāne vimutto. Sesamettha uttānameva.

49. Im siebten [Sutta]: „Der den Wandel im heiligen Leben vollendet hat“ (vutthabrahmacariyavāso) bedeutet, der das heilige Leben zu Ende gelebt hat (nivutthabrahmacariyavāso). „Der getan hat, was zu tun war“ (katakaraṇīyo) – hier bezieht sich „was zu tun war“ (karaṇīyaṃ) auf das vollständige Verstehen, das Aufgeben, das Entfalten und das Verwirklichen. Dies ist nun als sechzehnfach zu verstehen, da es durch die vier Pfade jeweils in Bezug auf die vier Wahrheiten zu tun ist. Deshalb heißt es: „was durch die vier Pfade zu tun ist“. Die drei, bekannt als die Daseinsgruppen (khandha), die Befleckungen (kilesa) und die gestaltenden Kräfte (abhisaṅkhāra), sind wie Lasten (bhārā), weil sie einen niederdrücken. „Der die Last abgelegt hat“ (ohitabhāro) bezeichnet denjenigen, durch den diese abgelegt, herabgenommen, niedergelegt, abgeworfen wurden. Deshalb heißt es: „Er steht da, nachdem er die Last der Daseinsgruppen ... abgelegt hat“. „Der das eigene Wohl erreicht hat“ (anuppatto sadatthaṃ) bedeutet, dass er das eigene Wohl erlangt hat (anuppattasadattho). Und mit „sadattha“ ist „sakatha“ (das eigene Wohl/Ziel) gemeint, indem der Buchstabe „ka“ durch „da“ ersetzt wurde. Denn hier wird die Arhatschaft als „das eigene Wohl/Ziel“ (sakattho) bezeichnet, weil sie von der eigenen weisen Aufmerksamkeit abhängt, weil sie eng mit einem selbst verbunden ist, weil sie in der eigenen Kontinuität enthalten ist, weil sie einen nicht verlässt und weil sie das eigene höchste Ziel und der eigene Nutzen ist. Deshalb heißt es: „Mit ‚sadattha‘ wird die Arhatschaft bezeichnet“. „Durch vollkommenes Wissen befreit“ (sammadaññā vimutto) bedeutet: durch rechtes Wissen befreit; die Bedeutung ist, dass er durch die unerschütterliche Pfad-Weisheit das, was in Bezug auf das Leiden usw. in rechter Weise so wie es wirklich ist zu erkennen ist, erkannt hat und befreit ist. Deshalb heißt es: „durch die rechte Ursache“ usw. Und mit „befreit“ (vimutto) sind zwei Befreiungen gemeint: die Befreiung des Geistes von allen Befleckungen durch den Pfad und die Entschlossenheit zum Nibbāna (nibbānādhimutti). Das Sich-Hinwenden zum Nibbāna rührt daher, dass man sich dorthin neigt, sich dorthin wendet und dorthin gleitet. Der Arahant ist aufgrund seines von allen Befleckungen befreiten Geistes durch die Befreiung des Geistes (cittavimutti) befreit. Aufgrund seiner Entschlossenheit zum Nibbāna ist er im Nibbāna befreit. Das Übrige hierbei ist leicht verständlich.

Khemasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Khema-Suttas ist abgeschlossen.

8. Indriyasaṃvarasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Indriyasaṃvara-Suttas (Sutta über die Zügelung der Sinne)

50. Aṭṭhame [Pg.116] upanisīdati phalaṃ etthāti kāraṇaṃ upanisā. Yathābhūtañāṇadassananti yathāsabhāvajānanasaṅkhātaṃ dassanaṃ. Etena taruṇavipassanaṃ dasseti. Taruṇavipassanā hi balavavipassanāya paccayo hoti. Taruṇavipassanāti nāmarūpapariggahe ñāṇaṃ, paccayapariggahe ñāṇaṃ, sammasane ñāṇaṃ, maggāmagge vavatthapetvā ṭhitañāṇanti catunnaṃ ñāṇānaṃ adhivacanaṃ. Nibbindati etāyāti nibbidā. Balavavipassanāti bhayatupaṭṭhāne ñāṇaṃ ādīnavānupassane ñāṇaṃ muccitukamyatāñāṇaṃ saṅkhārupekkhāñāṇanti catunnaṃ ñāṇānaṃ adhivacanaṃ. Paṭisaṅkhānupassanā pana muccitukamyatāpakkhikā eva. ‘‘Yāva maggāmaggañāṇadassanavisuddhi, tāva taruṇavipassanā’’ti hi vacanato upakkilesavimuttaudayabbayañāṇato balavavipassanā. Virajjati ariyo saṅkhārato etenāti virāgo, ariyamaggo. Arahattaphalanti ukkaṭṭhaniddesato vuttaṃ. Indriyasaṃvarassa sīlarakkhaṇahetuttā vuttaṃ ‘‘sīlānurakkhaṇaindriyasaṃvaro kathito’’ti.

50. Im achten [Sutta]: Das, worauf die Frucht beruht, ist die Ursache (upanisā). „Das Wissen und Schauen der Dinge, wie sie wirklich sind“ (yathābhūtañāṇadassana) ist das Schauen, das als das Erkennen der wahren Natur definiert wird. Hiermit zeigt er die zarte Einsicht (taruṇavipassanā). Denn die zarte Einsicht ist die Bedingung für die starke Einsicht (balavavipassanā). „Zarte Einsicht“ ist eine Bezeichnung für vier Erkenntnisse: das Wissen um das Erfassen von Geist und Materie (nāmarūpapariggaha-ñāṇa), das Wissen um das Erfassen der Bedingungen (paccayapariggaha-ñāṇa), das Wissen der Untersuchung (sammasana-ñāṇa) und das Wissen, das nach der Bestimmung von Pfad und Nicht-Pfad besteht (maggāmagga-vavatthāpana-ñāṇa). Das, wodurch man sich abwendet, ist die Ernüchterung (nibbidā). „Starke Einsicht“ ist eine Bezeichnung für vier Erkenntnisse: das Wissen vom Erscheinen als Schrecken (bhayatupaṭṭhāna-ñāṇa), das Wissen von der Betrachtung des Elends (ādīnavānupassanā-ñāṇa), das Wissen vom Wunsch nach Befreiung (muccitukamyatā-ñāṇa) und das Wissen des Gleichmuts gegenüber den Gestaltungen (saṅkhārupekkhā-ñāṇa). Die Betrachtung der tieferen Reflexion (paṭisaṅkhānupassanā) gehört jedoch zur Seite des Wunsches nach Befreiung. Denn aufgrund der Aussage: „Bis zur Reinheit der Wissens- und Schauungs-Erlangung bezüglich des Pfades und Nicht-Pfades reicht die zarte Einsicht“ ist es von der Erkenntnis des Entstehens und Vergehens, die frei von den Trübungen ist, an die starke Einsicht. Das, wodurch der Edle sich von den Gestaltungen entfärbt (loslöst), ist die Leidenschaftslosigkeit (virāgo), der edle Pfad. „Die Frucht der Arhatschaft“ (arahattaphala) wird als die höchste Darlegung genannt. Da die Zügelung der Sinneskräfte die Ursache für den Schutz der Tugend ist, heißt es: „Die Zügelung der Sinneskräfte zum Schutz der Tugend wird verkündet.“

Indriyasaṃvarasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Indriyasaṃvara-Suttas ist abgeschlossen.

9. Ānandasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Ānanda-Suttas

51. Navame therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamātiādipāḷipadesu imināva nayena attho daṭṭhabbo – sīlādiguṇānaṃ thirabhāvappattiyā therā. Suttageyyādi bahu sutaṃ etesanti bahussutā. Vācuggatadhāraṇena sammadeva garūnaṃ santike āgamitabhāvena āgato pariyattidhammasaṅkhāto āgamo etesanti āgatāgamā. Suttātidhammasaṅkhātassa dhammassa dhāraṇena dhammadharā. Vinayadhāraṇena vinayadharā. Tesaṃyeva dhammavinayānaṃ mātikāya dhāraṇena mātikādharā. Tattha tattha dhammaparipucchāya paripucchati. Taṃ atthaparipucchāya paripañhati vīmaṃsati vicāreti. Idaṃ, bhante, kathaṃ, imassa kvatthoti paripucchanapañhanākāradassanaṃ. Āvivaṭañceva pāḷiyā atthaṃ padesantarapāḷidassanena āgamato vivaranti. Anuttānīkatañca yuttivibhāvanena uttānīkaronti. Kaṅkhāṭṭhāniyesu dhammesu saṃsayuppattiyā [Pg.117] hetuyā gaṇṭhiṭṭhānabhūtesu pāḷipadesu yāthāvato vinicchayadānena kaṅkhaṃ paṭivinodenti.

51. Im neunten [Sutta] ist in den Textpassagen wie „ältere Mönche verweilen dort, die sehr gelehrt sind und die Überlieferung erlangt haben“ die Bedeutung genau nach dieser Methode zu verstehen: „Ältere“ (therā) sind sie wegen des Erreichens von Festigkeit in Tugend und anderen guten Eigenschaften. „Sehr gelehrt“ (bahussutā) sind sie, weil sie viel über Sutta, Geyya usw. gehört haben. „Die die Überlieferung erlangt haben“ (āgatāgamā) sind jene, bei denen die Überlieferung, die als der Lehrstoff (pariyattidhamma) bekannt ist, durch das Auswendiglernen und Festhalten im Gedächtnis sowie durch das ordnungsgemäße Erlernen in der Gegenwart von Lehrern herabgekommen ist. „Bewahrer der Lehre“ (dhammadharā) sind sie durch das Bewahren des Dhamma, der als Suttas usw. bezeichnet wird. „Bewahrer des Vinaya“ (vinayadharā) sind sie durch das Bewahren der Ordensregeln. „Bewahrer der Tabellen“ (mātikādharā) sind sie durch das Bewahren der Matrizes eben dieses Dhamma und Vinaya. Hier und da fragen sie mit Fragen zur Lehre nach. Sie erforschen, prüfen und untersuchen dies durch Fragen nach der Bedeutung. „Wie verhält sich dies, Ehrwürdiger? Was ist die Bedeutung davon?“ – dies zeigt die Art und Weise des Nachfragens und Befragens. Sie enthüllen das Unenthüllte der Bedeutung des Pāḷi-Textes aus der Überlieferung, indem sie andere Textstellen des Pāḷi aufzeigen. Und das Nicht-Klar-Darlegte legen sie durch das Aufzeigen von Begründungen klar dar. In Dingen, die Anlass zu Zweifel geben, vertreiben sie den Zweifel, indem sie eine genaue Entscheidung über jene schwierigen Pāḷi-Passagen treffen, die die Ursache für das Entstehen von Zweifeln sind.

Ānandasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ānanda-Suttas ist abgeschlossen.

10. Khattiyasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Khattiya-Suttas

52. Dasame bhoge adhippāyo etesanti bhogādhippāyā. Paññatthāya etesaṃ mano upavicaratīti paññūpavicārā. Pathaviyā dāyatthāya vā cittaṃ abhiniveso etesanti pathavībhinivesā. Mantā adhiṭṭhānaṃ patiṭṭhā etesanti mantādhiṭṭhānā. Iminā nayena sesapadānipi veditabbāni. Sesaṃ uttānameva.

52. Im zehnten [Sutta]: Diejenigen, deren Absicht auf Besitztümer gerichtet ist, sind „auf Besitztümer bedacht“ (bhogādhippāyā). Diejenigen, deren Geist sich auf die Erlangung von Weisheit ausrichtet, sind „auf Weisheit bedacht“ (paññūpavicārā). Diejenigen, deren Geist auf den Besitz der Erde gerichtet ist, sind „auf die Erde fixiert“ (pathavībhinivesā). Diejenigen, deren Grundlage und Stütze geheime Beratungen sind, sind „auf Pläne gestützt“ (mantādhiṭṭhānā). Nach dieser Methode sind auch die übrigen Begriffe zu verstehen. Das Übrige ist leicht verständlich.

Khattiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Khattiya-Suttas ist abgeschlossen.

11. Appamādasuttavaṇṇanā

11. Die Erklärung des Appamāda-Suttas

53. Ekādasame jaṅgalānanti ettha yo nipicchalo na anūpo nirudakatāya thaddhalūkho bhūmippadeso, so ‘‘jaṅgalo’’ti vuccati. Tabbahulatāya pana idha sabbo bhūmippadeso jaṅgalo. Tasmiṃ jaṅgale jātā bhavāti vā jaṅgalā, tesaṃ jaṅgalānaṃ. Evañhi nadicarānampi hatthīnaṃ saṅgaho kato hoti samodhātabbānaṃ viya samodhāyakānampi idha jaṅgalaggahaṇena gahetabbato. Pathavītalacārīnanti iminā jalacārino ca nivatteti adissamānapādattā. ‘‘Pāṇāna’’nti sādhāraṇavacanampi ‘‘padajātānī’’ti saddantarasannidhānena visesaniviṭṭhameva hotīti āha ‘‘sapādakapāṇāna’’nti. ‘‘Muttagata’’ntiādīsu (ma. ni. 2.119; a. ni. 9.11) gata-saddo viya idha jāta-saddo anatthantaroti āha ‘‘padajātānīti padānī’’ti. Samodhānanti samavarodhaṃ, antogadhaṃ vā. Tenāha ‘‘odhānaṃ upanikkhepaṃ gacchantī’’ti. Kūṭaṅgamāti pārimantena kūṭaṃ upagacchanti. Kūṭaninnāti kūṭacchiddamagge pavisanavasena kūṭe ninnā. Kūṭasamosaraṇāti chidde anupavisanavasena ca āhacca avatthānena ca kūṭe samodahitvā ṭhitā. Vaṇṭe [Pg.118] patamāne sabbāni bhūmiyaṃ patantīti āha ‘‘vaṇṭānuvattakāni bhavantī’’ti.

53. Im elften [Sutta]: Unter „von den Wildtieren“ (jaṅgalānaṃ) versteht man hier Folgendes: Ein Landstrich, der nicht schlammig, nicht feucht, sondern wegen Wassermangels hart und rau ist, wird „Wildnis“ (jaṅgalo) genannt. Da dies hier überwiegt, wird der gesamte Landstrich als Wildnis bezeichnet. „In dieser Wildnis geborene oder dort lebende Wesen“ sind die Wildtiere (jaṅgalā); „von diesen Wildtieren“. Auf diese Weise ist auch die Einbeziehung der im Fluss lebenden Elefanten erfolgt, da hier durch die Erwähnung des Dschungels sowohl die Zusammenzufassenden als auch die Zusammenfasser erfasst werden. Mit „denen, die auf dem Erdboden wandeln“ schließt er jene aus, die im Wasser leben, da deren Füße nicht sichtbar sind. Obwohl „der Lebewesen“ (pāṇānaṃ) ein allgemeiner Ausdruck ist, wird er durch die Nähe zu dem anderen Wort „Arten von Fußabdrücken“ (padajātāni) spezifiziert, weshalb es heißt: „der Lebewesen mit Füßen“. Wie das Wort „gata“ in Ausdrücken wie „muttagata“ (Harn) usw. hat das Wort „jāta“ hier keine andere Bedeutung, weshalb es heißt: „‚padajātāni‘ bedeutet Fußabdrücke (padāni)“. „Zusammenfassung“ (samodhāna) bedeutet Einschließung oder Inbegriffen-Sein. Deshalb heißt es: „sie gehen ein in die Zusammenfassung, das Hineingelegt-Werden“. „Zum Dachfirst führend“ (kūṭaṅgamā) bedeutet, dass sie sich dem Dachfirst als dem höchsten Punkt nähern. „Zum Dachfirst geneigt“ (kūṭaninnā) bedeutet, dass sie zum Dachfirst hin geneigt sind, indem sie in den Bereich des Dachfirst-Hohlraums eintreten. „Im Dachfirst zusammenlaufend“ (kūṭasamosaraṇā) bedeutet, dass sie sich im Dachfirst vereinigen, sei es durch das Eintreten in den Hohlraum oder durch das Aneinanderstoßen und dort Verweilen. Wenn der Stängel abfällt, fallen sie alle zu Boden, weshalb es heißt: „sie folgen dem Stängel (vaṇṭānuvattakāni)“.

Appamādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Appamāda-Suttas ist abgeschlossen.

12. Dhammikasuttavaṇṇanā

12. Die Erklärung des Dhammika-Suttas

54. Dvādasame jātibhūmiyanti ettha jananaṃ jāti, jātiyā bhūmi jātibhūmi, jātaṭṭhānaṃ. Taṃ kho panetaṃ neva kosalamahārājādīnaṃ, na caṅkibrāhmaṇādīnaṃ, na sakkasuyāmasantusitādīnaṃ, na asītimahāsāvakānaṃ, na aññesaṃ sattānaṃ ‘‘jātibhūmī’’ti vuccati. Yassa pana jātadivase dasasahassī lokadhātu ekaddhajamālāvippakiṇṇakusumavāsacuṇṇagaṇasugandhā sabbapāliphullamiva nandanavanaṃ virocamānā paduminipaṇṇe udakabindu viya akampittha, jaccandhādīnañca rūpadassanādīni anekāni pāṭihāriyāni pavattiṃsu. Tassa sabbaññubodhisattassa jātaṭṭhānaṃ, sātisayassa pana janakakapilavatthusannissayo ‘‘jātibhūmī’’ti vuccati. Jātibhūmakā upāsakāti jātibhūmivāsino upāsakā. Santanetvā sabbaso tanetvā pattharitvā ṭhitamūlāni mūlasantānakāni. Tāni pana atthato mūlāniyevāti āha ‘‘mūlasantānakānanti mūlāna’’nti.

54. Im zwölften [Sutta] zu „jātibhūmi“ (Geburtsboden): Hierbei ist „jāti“ das Geborenwerden, der Boden der Geburt ist „jātibhūmi“, der Geburtsort. Dies wird jedoch weder für die großen Könige von Kosala usw., noch für die Caṅkī-Brāhmanen usw., noch für Sakka, Suyāma, Santusita usw., noch für die achtzig großen Jünger, noch für andere Wesen als „Geburtsboden“ (jātibhūmī) bezeichnet. Für wen aber an seinem Geburtstag das zehntausendfache Weltsystem wie ein einziger mit Flaggen und Girlanden geschmückter, mit Blumen, Düften, Pulver und Wohlgerüchen übersäter, ganz in Blüte stehender Nandana-Hain erstrahlte, wie ein Wassertropfen auf einem Lotusblatt erzitterte, und für den blinde Geborene usw. das Sehen von Formen usw., viele Wunderwerke geschahen – der Geburtsort dieses allwissenden Bodhisatta, nämlich die mit Vorzügen ausgestattete, zu Kapilavatthu gehörige Stätte des Vaters, wird „Geburtsboden“ (jātibhūmī) genannt. „Jātibhūmakā upāsakā“ bedeutet die im Geburtsland ansässigen Laienanhänger. „Santanetvā“ bedeutet gänzlich ausgebreitet, ausgestreckt; „mūlasantānakāni“ sind die bestehenden Wurzeln, die Wurzelausläufer. Diese sind der Bedeutung nach eben Wurzeln, daher sagte er: „'mūlasantānakānaṃ' bedeutet 'der Wurzeln'“.

Jātadivase āvudhānaṃ jotitattā, rañño aparimitassa ca sattakāyassa anatthato paripālanasamatthatāya ca ‘‘jotipālo’’ti laddhanāmattā vuttaṃ ‘‘nāmena jotipālo’’ti. Govindoti govindiyābhisekena abhisitto, govindassa ṭhāne ṭhapanābhisekena abhisittoti attho. Taṃ kira tassa brāhmaṇassa kulaparamparāgataṃ ṭhānantaraṃ. Tenāha ‘‘ṭhānena mahāgovindo’’ti. Gavaṃ paññañca vindati paṭilabhatīti govindo, mahanto govindoti mahāgovindo. Goti hi paññāyetaṃ adhivacanaṃ ‘‘gacchati atthe bujjhatī’’ti katvā. Mahāgovindo ca amhākaṃ bodhisattoyeva. So kira disampatissa nāma rañño purohitassa govindabrāhmaṇassa putto hutvā attano pitussa ca rañño ca accayena tassa putto reṇu, sahāyā [Pg.119] cassa sattabhū, brahmadatto, vessabhū, bharato, dve dhataraṭṭhāti ime satta rājāno yathā aññamaññaṃ na vivadanti. Evaṃ rajje patiṭṭhāpetvā tesaṃ atthadhamme anusāsante jambudīpatale sabbesaṃ rājāva raññaṃ, brahmāva brāhmaṇānaṃ, devova gahapatikānaṃ sakkato garukato mānito pūjito apacito uttamagāravaṭṭhānaṃ ahosi. Tena vuttaṃ ‘‘reṇuādīnaṃ sattannaṃ rājūnaṃ purohito’’ti. Imeva satta bhāradhārā mahārājāno. Vuttañhetaṃ –

Weil an seinem Geburtstag die Waffen erstrahlten, und weil er die unermessliche Menge der Wesen des Königs vor Schaden bewahren konnte, erhielt er den Namen „Jotipāla“ (Hüter des Glanzes); daher heißt es: „mit Namen Jotipāla“. „Govinda“ bedeutet mit der Govinda-Weihe geweiht; mit der Weihe zur Einsetzung in das Amt des Govinda geweiht ist die Bedeutung. Dies war wohl das durch die Ahnenreihe überkommene Amt dieses Brahmanen. Daher sagte er: „durch sein Amt Mahāgovinda“. Wer Rinder (gavaṃ) und Weisheit (paññā) findet und erlangt, ist ein „govinda“; ein großer Govinda ist ein „mahāgovindo“. Denn „go“ ist eine Bezeichnung für Weisheit, indem man sagt: „sie geht, sie versteht den Sinn“. Und Mahāgovinda war eben unser Bodhisatta. Er wurde wohl als Sohn des Brahmanen Govinda geboren, des Purohita (Hofpriesters) des Königs namens Disampati. Nach dem Hinscheiden seines Vaters und des Königs sorgte er dafür, dass dessen Sohn Reṇu und seine Gefährten – Sattabhū, Brahmadatta, Vessabhū, Bharata und die beiden Dhataraṭṭhas, diese sieben Könige – nicht untereinander stritten. Nachdem er sie so in der Herrschaft gefestigt hatte und sie in Nutzen und Lehre (Attha und Dhamma) unterwies, war er auf dem Boden von Jambudīpa für alle wie ein König unter Königen, wie Brahmā unter Brahmanen, wie ein Gott unter Hausvätern, geehrt, geachtet, verehrt, beschenkt und respektiert, ein Ort höchster Ehrfurcht. Daher wurde gesagt: „der Hofpriester der sieben Könige um Reṇu“. Eben diese sieben waren die das Reich tragenden großen Könige. Denn dies wurde gesagt:

‘‘Sattabhū brahmadatto ca, vessabhū bharato saha;

Reṇu dve ca dhataraṭṭhā, tadāsuṃ satta bhāradhā’’ti. (dī. ni. aṭṭha. 2.308);

„Sattabhū und Brahmadatta, Vessabhū zusammen mit Bharata, Reṇu und die beiden Dhataraṭṭhas; diese sieben waren damals die Lastträger (bhāradhā).“ (dī. ni. aṭṭha. 2.308);

Rañño diṭṭhadhammikasamparāyikatthānaṃ puro vidhānato pure saṃvidhānato purohito. Kodhāmagandhenāti kodhasaṅkhātena pūtigandhena. Karuṇā assa atthīti karuṇanti sapubbabhāgakaruṇajjhānaṃ vuttanti āha ‘‘karuṇāya ca karuṇāpubbabhāge ca ṭhitā’’ti. Yakāro sandhivasena āgatoti āha ‘‘yeteti ete’’ti. Arahattato paṭṭhāya sattamoti sakadāgāmī. Sakadāgāmiṃ upādāyāti sakadāgāmibhāvaṃ paṭicca. Sakadāgāmissa hi pañcindriyāni sakadāgāmibhāvaṃ paṭicca mudūni nāma honti. Sesamettha suviññeyyameva.

Ein „purohita“ (Hofpriester) ist er, weil er die Belange des Königs für das gegenwärtige Leben und das zukünftige Leben im Voraus (puro) ordnet, im Voraus (pure) arrangiert. „Mit dem üblen Geruch des Zorns“ (kodhāmagandhena) bedeutet mit dem als Zorn bezeichneten Fäulnisgeruch. „Er hat Mitgefühl (karuṇā)“ – mit „karuṇā“ ist die vorbereitende Stufe der Mitgefühl-Vertiefung (karuṇajjhāna) gemeint, weshalb er sagte: „in Mitgefühl und in der vorbereitenden Stufe des Mitgefühls verweilend“. Der Buchstabe „y“ ist aufgrund der Sandhi-Verbindung eingefügt, daher sagte er: „'yete' bedeutet 'ete' (diese)“. Ausgehend vom Arahat-Pfad ist der siebte der Einmalwiederkehrer (sakadāgāmī). „In Bezug auf den Einmalwiederkehrer“ (sakadāgāmiṃ upādāya) bedeutet in Abhängigkeit vom Zustand des Einmalwiederkehrers. Denn die fünf Fähigkeiten des Einmalwiederkehrers sind in Abhängigkeit von seinem Zustand als Einmalwiederkehrer eben sanft (mudu). Das Übrige ist hierbei leicht verständlich.

Dhammikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dhammika-Sutta ist beendet.

Dhammikavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dhammika-Vagga ist beendet.

Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Die erste Fünfzig-Suttas-Gruppe (Paṭhamapaṇṇāsaka) ist beendet.

2. Dutiyapaṇṇāsakaṃ

2. Die zweite Fünfzig-Suttas-Gruppe (Dutiyapaṇṇāsaka)

6. Mahāvaggo

6. Die Große Abteilung (Mahāvaggo)

1. Soṇasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Soṇa-Sutta

55. Chaṭṭhassa [Pg.120] paṭhame nisīdi bhagavā paññatte āsaneti ettha kiṃ taṃ āsanaṃ paṭhamameva paññattaṃ, udāhu bhagavantaṃ disvā paññattanti ce? Bhagavato dharamānakāle padhānikabhikkhūnaṃ vattametaṃ, yadidaṃ attano vasanaṭṭhāne buddhāsanaṃ paññapetvāva nisīdananti dassento āha ‘‘padhānikabhikkhū’’tiādi. Buddhakāle kira yattha yattha ekopi bhikkhu viharati, sabbattha buddhāsanaṃ paññattameva hoti. Kasmā? Bhagavā hi attano santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā phāsukaṭṭhāne viharante manasi karoti – ‘‘asuko mayhaṃ santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā gato, asakkhi nu kho visesaṃ nibbattetuṃ, no’’ti. Atha naṃ passati kammaṭṭhānaṃ vissajjetvā akusalavitakkaṃ vitakkayamānaṃ, tato ‘‘kathañhi nāma mādisassa satthu santike kammaṭṭhānaṃ gahetvā viharantaṃ imaṃ kulaputtaṃ akusalavitakkā adhibhavitvā anamatagge vaṭṭadukkhe saṃsāressantī’’ti tassa anuggahatthaṃ tattheva attānaṃ dassetvā taṃ kulaputtaṃ ovaditvā ākāsaṃ uppatitvā puna attano vasanaṭṭhānameva gacchati. Athevaṃ ovadiyamānā te bhikkhū cintayiṃsu ‘‘satthā amhākaṃ manaṃ jānitvā āgantvā amhākaṃ samīpe ṭhitaṃyeva attānaṃ dasseti. Tasmiṃ khaṇe, ‘bhante, idha nisīdatha nisīdathā’ti āsanapariyesanaṃ nāma bhāro’’ti. Te āsanaṃ paññapetvāva viharanti. Yassa pīṭhaṃ atthi, so taṃ paññapeti. Yassa natthi, so mañcaṃ vā phalakaṃ vā pāsāṇaṃ vā vālikāpuñjaṃ vā paññapeti. Taṃ alabhamānā purāṇapaṇṇānipi saṃkaḍḍhitvā tattha paṃsukūlaṃ pattharitvā ṭhapenti.

55. Im ersten [Sutta] des sechsten [Vagga] heißt es: „Der Erhabene setzte sich auf den vorbereiteten Sitz“. Hierbei stellt sich die Frage: War dieser Sitz bereits zuvor vorbereitet worden, oder wurde er vorbereitet, nachdem man den Erhabenen erblickt hatte? Um zu zeigen, dass dies zu Lebzeiten des Erhabenen die Pflicht der nach Anstrengung strebenden Mönche (padhānikabhikkhū) war, nämlich dass sie an ihrem Aufenthaltsort einen Buddha-Sitz vorbereiteten und sich erst dann hinsetzten, sagte er: „die nach Anstrengung strebenden Mönche“ usw. Zur Zeit des Buddha war es wohl so, dass überall dort, wo auch nur ein einziger Mönch verweilte, stets ein Buddha-Sitz vorbereitet war. Warum? Der Erhabene lenkt nämlich seine Aufmerksamkeit auf diejenigen, die ein Meditationsthema (kammaṭṭhāna) von ihm empfangen haben und an einem angenehmen Ort verweilen: „Der und der ist gegangen, nachdem er ein Meditationsthema von mir empfangen hat. Konnte er wohl eine besondere Stufe erreichen oder nicht?“ Wenn er ihn dann sieht, wie er sein Meditationsthema vernachlässigt und unheilsame Gedanken hegt, denkt er: „Wie kann es sein, dass diesen edlen Sohn, der in der Gegenwart eines Meisters wie mir lebt, nachdem er ein Meditationsthema empfangen hat, unheilsame Gedanken überwältigen und ihn im anfangslosen Kreislauf des Leidens (Saṃsāra) umhertreiben?“ Um ihn zu begünstigen, zeigt er sich genau dort, ermahnt diesen edlen Sohn, fliegt in die Luft empor und kehrt wieder zu seinem eigenen Aufenthaltsort zurück. Als die Mönche so ermahnt wurden, dachten sie: „Der Meister kennt unseren Geist, kommt herbei und zeigt sich uns, während er direkt in unserer Nähe steht. In jenem Moment nach einem Sitz zu suchen und zu sagen: 'Ehrwürdiger Herr, setzt euch hierher, setzt euch hierher', ist wahrlich eine Last.“ Deshalb verweilten sie, indem sie stets einen Sitz vorbereitet hielten. Wer einen Stuhl (pīṭha) hatte, bereitete diesen vor. Wer keinen hatte, bereitete ein Bett, ein Brett, einen Stein oder einen Sandhaufen vor. Wenn sie dies nicht fanden, sammelten sie selbst alte Blätter, breiteten darüber ein Flickenkleid (paṃsukūla) aus und stellten es bereit.

Satta sarāti – chajjo, usabho, gandhāro, majjhimo, pañcamo, dhevato, nisādoti ete satta sarā. Tayo gāmāti – chajjagāmo, majjhimagāmo, sādhāraṇagāmoti tayo gāmā, samūhāti attho. Manussaloke vīṇāvādanā ekekassa sarassa vasena tayo tayo mucchanāti katvā ekavīsati mucchanā. Devaloke vīṇāvādanā pana samapaññāsa mucchanāti vadanti. Tattha hi ekekassa sarassa vasena satta [Pg.121] satta mucchanā, antarassa sarassa ca ekāti samapaññāsa mucchanā. Teneva sakkapañhasuttasaṃvaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.345) ‘‘samapaññāsa mucchanā mucchetvā’’ti pañcasikhassa vīṇāvādanaṃ dassentena vuttaṃ. Ṭhānā ekūnapaññāsāti ekekasseva sarassa satta satta ṭhānabhedā, yato sarassa maṇḍalatāvavatthānaṃ hoti. Ekūnapaññāsaṭṭhānaviseso tisso duve catasso catasso tisso duve catassoti dvāvīsati sutibhedā ca icchitā.

„Die sieben Töne“ – Chajja, Usabha, Gandhāra, Majjhima, Pañcama, Dhevata und Nisāda, dies sind die sieben Töne. „Drei Tonskalen“ – die Chajja-Tonskala, die Majjhima-Tonskala und die Sādhāraṇa-Tonskala sind die drei Tonskalen; „Gruppen“ ist die Bedeutung. In der Menschenwelt gibt es beim Lautenspiel (vīṇāvādana) aufgrund eines jeden einzelnen Tons je drei Modulationen (mucchanā), was einundzwanzig Modulationen ergibt. In der Götterwelt hingegen sagt man, das Lautenspiel habe fünfzig Modulationen. Denn dort gibt es für jeden einzelnen Ton je sieben Modulationen und eine für den Zwischenton, was fünfzig Modulationen ergibt. Deswegen wurde in der Erklärung des Sakkapañha-Sutta das Lautenspiel von Pañcasikha darstellend gesagt: „nachdem er fünfzig Modulationen moduliert hatte“. „Neunundvierzig Tonlagen (ṭhāna)“ bedeutet, dass es für jeden einzelnen Ton sieben verschiedene Tonlagenabschnitte gibt, wodurch die Bestimmung der Kreisform des Tons erfolgt. Ein Unterschied von neunundvierzig Tonlagen und zweiundzwanzig mikrotonale Intervallunterschiede (sutibheda) – drei, zwei, vier, vier, drei, zwei, vier – sind so anerkannt.

Atigāḷhaṃ āraddhanti thinamiddhachambhitattānaṃ vūpasamatthaṃ ativiya āraddhaṃ. Sabbattha niyuttā sabbatthikā. Sabbena vā līnuddhaccapakkhiyena atthetabbā sabbatthikā. Samathoyeva samathanimittaṃ. Evaṃ sesesupi. Khayā rāgassa vītarāgattāti ettha yasmā bāhirako kāmesu vītarāgo na khayā rāgassa vītarāgo sabbaso avippahīnarāgattā. Vikkhambhitarāgo hi so. Arahā pana khayā eva, tasmā vuttaṃ ‘‘khayā rāgassa vītarāgattā’’ti. Esa nayo dosamohesupi.

„Übermäßig angespannt“ bedeutet: übermäßig angestrengt, um Trägheit, Starrheit und Zittern zu besänftigen. „Allenthalben angewandt“ bedeutet allwirksam. Oder „allwirksam“ bedeutet, dass sie sich mit allem befassen soll, was auf der Seite von Trägheit und Unruhe steht. Nur die Geistesruhe selbst ist die Ursache der Geistesruhe. Ebenso verhält es sich bei den übrigen. „Frei von Begierde durch das Versiegen der Begierde“ – hierbei ist ein Außenstehender, der frei von Sinnlichkeit ist, nicht frei von Begierde durch das Versiegen der Begierde, weil bei ihm die Begierde keineswegs völlig überwunden ist. Er ist nämlich einer, dessen Begierde nur unterdrückt ist. Ein Arahant jedoch ist es wahrlich durch das Versiegen der Begierde; darum heißt es: „frei von Begierde durch das Versiegen der Begierde“. Dies ist die Methode auch bei Hass und Verblendung.

Lābhasakkārasilokaṃ nikāmayamānoti ettha labbhati pāpuṇīyatīti lābho, catunnaṃ paccayānametaṃ adhivacanaṃ. Sakkaccaṃ kātabboti sakkāro. Paccayā eva hi paṇītapaṇītā sundarasundarā abhisaṅkharitvā katā ‘‘sakkāro’’ti vuccati, yā ca parehi attano gāravakiriyā, pupphādīhi vā pūjā. Silokoti vaṇṇabhaṇanaṃ. Taṃ lābhañca, sakkārañca, silokañca, nikāmayamāno, pavattayamānoti attho. Tenevāha ‘‘catupaccayalābhañca…pe… patthayamāno’’ti.

„Nach Gewinn, Ehrerweisung und Ruhm verlangend“ – hierbei ist „Gewinn“ (lābha) das, was erlangt, was erreicht wird; dies ist eine Bezeichnung für die vier Lebensbedürfnisse. „Ehrerbietig auszuführen“ ist Ehrerweisung (sakkāra). Denn die feinsten und schönsten Gaben, die sorgfältig zubereitet dargeboten werden, nennt man „Ehrerweisung“, ebenso wie die Ehrerbietung, die andere einem selbst erweisen, oder die Verehrung mit Blumen usw. „Ruhm“ (siloka) bedeutet das Sprechen von Lobpreisungen. „Nach diesem Gewinn, dieser Ehrerweisung und diesem Ruhm verlangend“ bedeutet: danach strebend, sie herbeizuführen. Darum sagte er: „den Gewinn der vier Lebensbedürfnisse ... und so weiter ... ersehnend“.

Thūṇanti pasūnaṃ bandhanatthāya nikhātatthambhasaṅkhātaṃ thūṇaṃ. Sesaṃ suviññeyyameva.

„Pfahl“ (thūṇa) bezeichnet einen in die Erde gerammten Pfosten, der dazu dient, Tiere anzubinden. Der Rest ist leicht verständlich.

Soṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Soṇa-Sutta ist abgeschlossen.

2. Phaggunasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Phagguna-Sutta.

56. Dutiye samadhosīti samantato adhosi. Sabbabhāgena pariphandanacalanākārena apacitiṃ dasseti. Vattaṃ kiretaṃ bāḷhagilānenapi vuḍḍhataraṃ [Pg.122] disvā uṭṭhitākārena apaciti dassetabbā. Tena pana ‘‘mā cali mā calī’’ti vattabbo, taṃ pana calanaṃ uṭṭhānākāradassanaṃ hotīti āha ‘‘uṭṭhānākāraṃ dassetī’’ti. Santimāni āsanānīti paṭhamameva paññatthāsanaṃ sandhāya vadati. Buddhakālasmiñhi ekassapi bhikkhuno vasanaṭṭhāne – ‘‘sace satthā āgacchissati, āsanaṃ paññattameva hotū’’ti antamaso phalakamattampi paṇṇasanthāramattampi paññattameva. Khamanīyaṃ yāpanīyanti kacci dukkhaṃ khamituṃ, iriyāpathaṃ vā yāpetuṃ sakkāti pucchati. Sīsavedanāti kutoci nikkhamituṃ alabhamānehi vātehi samuṭṭhāpitā balavatiyo sīsavedanā honti.

56. Im zweiten Sutta bedeutet „er zuckte“: er bebte von allen Seiten. Er zeigt Ehrfurcht durch eine Bewegung des Zitterns und Bebens des ganzen Körpers. Dies ist angeblich die Pflicht: Selbst ein Schwerkranker muss, wenn er einen Älteren sieht, Ehrfurcht zeigen, indem er so tut, als ob er aufstünde. Jener aber muss zu ihm sagen: „Bewege dich nicht, bewege dich nicht!“. Diese Bewegung gilt jedoch als das Zeigen der Absicht des Aufstehens; darum heißt es: „er zeigt die Absicht des Aufstehens“. „Hier sind Sitze“ – dies bezieht sich auf den bereits zuvor bereitgestellten Sitz. Denn zur Zeit des Buddha war am Wohnort eines jeden einzelnen Mönchs – im Gedanken: „Sollte der Meister kommen, soll ein Sitz bereitstehen“ – zumindest ein einfaches Brett oder eine Unterlage aus Blättern ständig bereitgestellt. „Ist es erträglich, ist es auszuhalten?“ – er fragt: „Kannst du den Schmerz ertragen oder deine Körperhaltung aufrechterhalten?“. „Kopfschmerzen“ sind heftige Kopfschmerzen, die durch Gase hervorgerufen werden, die nirgends entweichen können.

Phaggunasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Phagguna-Sutta ist abgeschlossen.

2. Chaḷabhijātisuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Chaḷabhijāti-Sutta.

57. Tatiye abhijātiyoti ettha abhi-saddo upasaggamattaṃ, na atthavisesajotakoti āha ‘‘cha jātiyo’’ti. Abhijāyatīti etthāpi eseva nayo.

57. Im dritten Sutta ist das Wort „abhi“ in „abhijāti“ bloß eine Vorsilbe und zeigt keine besondere Bedeutung an; darum heißt es „sechs Klassen“. Auch bei „abhijāyati“ gilt dieselbe Methode.

Urabbhe hanantīti orabbhikā. Evaṃ sūkarikādayo veditabbā. Rodenti kururakammantatāya sappaṭibaddhe satte assūni mocentīti ruddā, te eva luddā ra-kārassa la-kāraṃ katvā. Iminā aññepi ye keci māgavikā nesādā vuttā, te pāpakammappasutatāya ‘‘kaṇhābhijātī’’ti vadati.

„Die Schafe schlachten“ sind Schafschlächter. Ebenso sind Schweineschlächter usw. zu verstehen. Sie bringen jene Wesen, die mit ihnen verbunden sind, durch ihre grausame Beschäftigung zum Weinen und bringen sie dazu, Tränen zu vergießen; daher nennt man sie „grausam“ (rudda), und eben diese sind die „Jäger“ (ludda), indem das „r“ zu einem „l“ wurde. Damit sind auch alle anderen Jäger und Fischer gemeint; wegen ihrer Hingabe an böse Taten nennt er sie „von dunkler Herkunft“ (kaṇhābhijāti).

Bhikkhūti ca buddhasāsane bhikkhū. Te kira sacchandarāgena paribhuñjantīti adhippāyena catūsu paccayesu kaṇṭake pakkhipitvā khādantīti ‘‘kaṇṭakavuttikā’’ti vadati. Kasmāti ce? Yasmā te paṇīte paccaye paṭisevantīti tassa micchāgāho. Ñāyaladdhepi paccaye bhuñjamānā ājīvakasamayassa vilomaggāhitāya paccayesu kaṇṭake pakkhipitvā khādanti nāmāti vadatīti. Atha vā kaṇṭakavuttikā evaṃnāmakā eke pabbajitā, ye savisesaṃ attakilamathānuyogaṃ anuyuttā. Tathā hi te kaṇṭake vattantā viya hontīti ‘‘kaṇṭakavuttikā’’ti vuttā. Imameva ca atthavikappaṃ sandhāyāha ‘‘kaṇṭakavuttikāti samaṇā nāmete’’ti.

Mit „Mönche“ sind die Mönche in der Lehre des Buddha gemeint. Jener bezeichnete sie als „Dornenlebende“ (kaṇṭakavuttika), mit der Absicht zu sagen, dass sie die vier Lebensbedürfnisse mit eigenwilligem Begehren genießen und somit gleichsam Dornen hineinwerfen und essen. Warum? Weil sie feine Lebensbedürfnisse gebrauchen – dies ist seine falsche Auffassung. Er meint, dass sie, selbst wenn sie rechtmäßig erworbene Gaben verzehren, aufgrund ihrer falschen Auffassung bezüglich der Lehre der Ājīvakas gleichsam Dornen in die Gaben mischen und essen. Oder aber „Dornenlebende“ ist der Name bestimmter Asketen, die sich ganz besonders der Selbstkasteiung verschrieben haben. Da sie sich nämlich gleichsam auf Dornen aufhalten, werden sie „Dornenlebende“ genannt. In Bezug auf diese alternative Erklärung sagte er: „Dornenlebende, so heißen diese Asketen“.

Lohitābhijāti [Pg.123] nāma nigaṇṭhā ekasāṭakāti vuttā. Te kira ṭhatvā bhuñjananahānappaṭikkhepādivatasamāyogena purimehi dvīhi paṇḍaratarā.

Als „rote Klasse“ werden die Nigaṇṭhas bezeichnet, die nur ein einziges Gewand tragen. Sie seien nämlich reiner als die ersten beiden Klassen, da sie Gelübde wie das Essen im Stehen und das Ablehnen des Badens einhalten.

Acelakasāvakāti ājīvakasāvake vadati. Te kira ājīvakaladdhiyā suvisuddhacittatāya nigaṇṭhehipi paṇḍaratarā. Evañca katvā attano paccayadāyake nigaṇṭhehipi jeṭṭhakatare karoti.

Mit „Schülern der Nackten“ meint er die Anhänger der Ājīvakas. Aufgrund der außergewöhnlichen Reinheit des Geistes in der Ājīvaka-Lehre seien sie nämlich noch reiner als die Nigaṇṭhas. Auf diese Weise stellt er seine eigenen Spender als noch ehrwürdiger dar als selbst die Nigaṇṭhas.

Ājīvakā ājīvakiniyo ‘‘sukkābhijātī’’ti vuttā. Te kira purimehi catūhi paṇḍaratarā. Nandādayo hi tathārūpaṃ ājīvakappaṭipattiṃ ukkaṃsaṃ pāpetvā ṭhitā, tasmā nigaṇṭhehi ājīvakasāvakehi ca paṇḍaratarāti ‘‘paramasukkābhijātī’’ti vuttā.

Die Ājīvakas und Ājīvakinīs werden als „weiße Klasse“ bezeichnet. Sie seien nämlich noch reiner als die ersten vier Klassen. Da Nanda und die anderen eine solche Praxis der Ājīvakas zur höchsten Vollendung geführt haben, seien sie reiner als die Nigaṇṭhas und die Schüler der Ājīvakas, weshalb sie als „höchste weiße Klasse“ bezeichnet werden.

Bilaṃ olaggeyyunti maṃsabhāgaṃ nhārunā vā kenaci vā ganthitvā purisassa hatthe vā kese vā olambanavasena bandheyyuṃ. Iminā satthadhammaṃ nāma dasseti. Satthavāho kira mahākantāraṃ paṭipanno antarāmagge goṇe mate maṃsaṃ gahetvā sabbesaṃ satthikānaṃ ‘‘idaṃ khāditvā ettakaṃ mūlaṃ dātabba’’nti koṭṭhāsaṃ olambati. Goṇamaṃsaṃ nāma khādantāpi atthi, akhādantāpi atthi, khādantāpi mūlaṃ dātuṃ sakkontāpi asakkontāpi. Satthavāho yena mūlena goṇo gahito, taṃ mūlaṃ satthikehi dhāraṇatthaṃ sabbesaṃ balakkārena koṭṭhāsaṃ datvā mūlaṃ gaṇhāti. Ayaṃ satthadhammo.

„Sie sollten ein Fleischstück anhängen“ (bilaṃ olaggeyyuṃ) bedeutet: Sie binden ein Fleischstück mit einer Sehne oder Ähnlichem zusammen und befestigen es so, dass es an der Hand oder dem Haar einer Person herabhängt. Damit zeigt er das sogenannte „Karawanengesetz“ (satthadhamma). Es heißt, ein Karawanenführer, der eine große Wildnis durchquert, nimmt, wenn unterwegs ein Ochse stirbt, das Fleisch und hängt jedem Karawanenmitglied einen Anteil an mit den Worten: „Wenn ihr dies esst, müsst ihr so viel Geld dafür bezahlen.“ Es gibt nun solche, die das Ochsenfleisch essen, und solche, die es nicht essen; und von denen, die es essen, gibt es solche, die das Geld bezahlen können, und solche, die es nicht können. Der Karawanenführer gibt allen unter Zwang einen Anteil, damit die Karawanenmitglieder für den Preis aufkommen, für den der Ochse erworben wurde, und zieht das Geld ein. Dies ist das Karawanengesetz.

Kaṇhābhijātiyo samānoti kaṇhe nīcakule jāto hutvā. Kaṇhadhammanti paccatte upayogavacananti āha ‘‘kaṇhasabhāvo hutvā abhijāyatī’’ti, taṃ antogadhahetuatthaṃ padaṃ, uppādetīti attho. Tasmā kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyatīti kāḷakaṃ dasadussīlyadhammaṃ uppādeti. Sukkaṃ dhammaṃ abhijāyatīti etthāpi iminā nayena attho veditabbo. So hi ‘‘ahaṃ pubbepi puññānaṃ akatattā nīcakule nibbatto, idāni puññaṃ karissāmī’’ti puññasaṅkhātaṃ paṇḍaradhammaṃ karoti.

„Einer von dunkler Geburt seiend“ (kaṇhābhijātiyo samāno) bedeutet: in einer dunklen, niederen Kaste geboren. Das Wort „dunkle Geisteszustände“ (kaṇhadhammaṃ) ist ein Akkusativ mit reflexiver Bedeutung; daher heißt es: „indem er von dunkler Natur ist, bringt er hervor (abhijāyati)“; dieses Wort schließt eine ursächliche Bedeutung in sich, der Sinn ist: „er erzeugt“. Daher bedeutet „er bringt dunkle Zustände hervor“ (kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati), dass er die schwarze Natur der zehnfachen Sittenlosigkeit erzeugt. Auch bei „er bringt helle Zustände hervor“ (sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati) ist die Bedeutung nach dieser Methode zu verstehen. Er denkt nämlich: „Da ich in der Vergangenheit keine heilsamen Taten vollbracht habe, wurde ich in einer niederen Kaste geboren; jetzt werde ich heilsame Taten vollbringen“, und so bringt er den als Verdienst bezeichneten weißen Zustand (paṇḍaradhamma) hervor.

Akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānanti sace kaṇhaṃ bhaveyya, kaṇhavipākaṃ dadeyya yathā dasavidhaṃ dussīlyadhammaṃ. Sace sukkaṃ, sukkavipākaṃ dadeyya yathā dānasīlādikusalakammaṃ. Dvinnampi appadānato ‘‘akaṇhaṃ asukka’’nti vuttaṃ. Nibbānañca nāma imasmiṃ atthe arahattaṃ adhippetaṃ ‘‘abhijāyatī’’ti vacanato[Pg.124]. Tañhi kilesanibbānante jātattā nibbānaṃ nāma yathā ‘‘rāgādīnaṃ khayante jātattā rāgakkhayo, dosakkhayo, mohakkhayo’’ti. Paṭippassambhanavasena vā kilesānaṃ nibbāpanato nibbānaṃ. Taṃ esa abhijāyati pasavati. Idhāpi hi antogadhahetu atthaṃ ‘‘jāyatī’’ti padaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘jāyatī’’ti imassa pāpuṇātīhi atthaṃ gahetvāva ‘‘nibbānaṃ pāpuṇātī’’ti vuttaṃ. Sukkābhijātiyo samānoti sukke uccakule jāto hutvā. Sesamettha suviññeyyameva.

„Das weder Dunkle noch Helle, das Nibbāna“: Wenn es dunkel wäre, würde es ein dunkles Karmaergebnis (kaṇhavipāka) bringen, wie die zehnfache Sittenlosigkeit. Wenn es hell wäre, würde es ein helles Karmaergebnis bringen, wie das heilsame Wirken durch Freigebigkeit, Tugend usw. Da es keines von beiden bewirkt, wird es als „weder dunkel noch hell“ bezeichnet. Unter „Nibbāna“ ist in diesem Zusammenhang die Arahatschaft gemeint, wegen des Wortes „er bringt hervor“ (abhijāyati). Dieses wird nämlich Nibbāna genannt, weil es beim Erlöschen der Verunreinigungen (kilesanibbāna) entsteht, so wie es heißt: „Weil es am Ende des Schwindens von Gier usw. entsteht, ist es das Schwinden von Gier, das Schwinden von Hass, das Schwinden von Verblendung.“ Oder es ist Nibbāna wegen des Erlöschens der Verunreinigungen durch deren Stilllegung (paṭippassambhana). Dieses bringt er hervor, erzeugt er. Denn auch hier schließt das Wort „jāyati“ eine ursächliche Bedeutung in sich. Im Kommentar wurde jedoch für „jāyati“ die Bedeutung von „erlangen“ (pāpuṇāti) angenommen und gesagt: „er erlangt das Nibbāna“. „Einer von heller Geburt seiend“ (sukkābhijātiyo samāno) bedeutet: in einer hellen, hohen Kaste geboren. Das Übrige ist hier leicht verständlich.

Chaḷabhijātisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Chaḷabhijāti-Suttas ist abgeschlossen.

4. Āsavasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Āsava-Suttas

58. Catutthe saṃvarenāti saṃvarena hetubhūtena vā. Idhāti ayaṃ idha-saddo sabbākārato indiyasaṃvarasaṃvutassa puggalassa sannissayabhūtasāsanaparidīpano, aññassa tathābhāvappaṭisedhano vāti vuttaṃ ‘‘idhāti idhasmiṃ sāsane’’ti. Paṭisaṅkhāti paṭisaṅkhāya. Saṅkhā-saddo ñāṇakoṭṭhāsapaññattigaṇanādīsu dissati ‘‘saṅkhāyekaṃ paṭisevatī’’tiādīsu (ma. ni. 2.168) hi ñāṇe dissati. ‘‘Papañcasaññāsaṅkhā samudācarantī’’tiādīsu (ma. ni. 1.202, 204) koṭṭhāse. ‘‘Tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ saṅkhā samaññā’’tiādīsu (dha. sa. 1313-1315) paññattiyaṃ. ‘‘Na sukaraṃ saṅkhātu’’ntiādīsu (saṃ. ni. 2.128) gaṇanāya. Idha pana ñāṇe daṭṭhabbo. Tenevāha ‘‘paṭisañjānitvā paccavekkhitvāti attho’’ti. Ādīnavapaccavekkhaṇā ādīnavapaṭisaṅkhāti yojanā. Sampalimaṭṭhanti ghaṃsitaṃ. Anubyañjanasoti hatthapādasitaālokitavilokitādippakārabhāgaso. Tañhi ayonisomanasikaroto kilesānaṃ anubyañjanato ‘‘anubyañjana’’nti vuccati. Nimittaggāhoti itthipurisanimittassa subhanimittādikassa vā kilesavatthubhūtassa nimittassa gāho. Ādittapariyāyenāti ādittapariyāye (saṃ. ni. 4.28; mahāva. 54) āgatanayena veditabbo.

58. Im vierten Sutta bedeutet „durch Zügelung“ (saṃvarena): durch Zügelung als Ursache. Das Wort „hier“ (idha) beleuchtet die Lehre (sāsana), die als Zuflucht für eine Person dient, die in jeder Hinsicht durch die Zügelung der Sinnesfähigkeiten gezügelt ist, und schließt aus, dass dies bei anderen der Fall ist; daher heißt es: „„hier“ bedeutet in dieser Lehre“. „Nach reiflicher Überlegung“ (paṭisaṅkhā) bedeutet nach reiflicher Überlegung. Das Wort „saṅkhā“ kommt in den Bedeutungen von Erkenntnis, Teilbereich, Begriff, Zählung usw. vor. Denn in Stellen wie „nach reiflicher Überlegung nutzt er das eine“ (MN 2.168) erscheint es im Sinne von Erkenntnis. In Stellen wie „Begriffe der begrifflichen Vielfalt bedrängen ihn“ (MN 1.202) im Sinne von Teilbereich. In Stellen wie „Bezeichnung und Benennung jener jeweiligen Phänomene“ (Dhs. 1313) im Sinne von Begriff. In Stellen wie „es ist nicht leicht zu zählen“ (SN 2.128) im Sinne von Zählung. Hier aber ist es als Erkenntnis anzusehen. Deshalb heißt es: „Der Sinn ist: nachdem man es erkannt und reflektiert hat“. Die Verknüpfung lautet: Das Reflektieren über die Gefahren ist das Überlegen über die Gefahren. „Berührt“ (sampalimaṭṭhaṃ) bedeutet berührt [oder gerieben]. „Nach den Einzelmerkmalen“ (anubyañjanaso) bedeutet nach den einzelnen Teilen wie Händen, Füßen, Lächeln, Blicken und anderen Aspekten. Denn dies wird für einen, der unweise aufmerksam ist, als „Einzelmerkmal“ (anubyañjana) bezeichnet, weil es die Verunreinigungen zum Vorschein bringt (anubyañjanato). „Das Erfassen eines Zeichens“ (nimittaggāha) ist das Erfassen des Zeichens von Frau oder Mann oder des Zeichens des Schönen usw., welches die Grundlage für die Verunreinigungen bildet. „Nach der Methode der Feuerpredigt“ (ādittapariyāyena) ist gemäß der in der Feuerpredigt (SN 4.28; Mahāvagga 54) überlieferten Methode zu verstehen.

Yathā itthiyā indriyaṃ itthindriyaṃ, na evamidaṃ, idaṃ pana cakkhumeva indriyanti cakkhundriyaṃ. Tenāha ‘‘cakkhumeva indriya’’nti. Yathā āvāṭe niyataṭṭhitiko kacchapo ‘‘āvāṭakacchapo’’ti vuccati, evaṃ tappaṭibaddhavuttitāya taṃ ṭhāno [Pg.125] saṃvaro cakkhundriyasaṃvaro. Tenāha ‘‘cakkhundriye saṃvaro cakkhundriyasaṃvaro’’ti. Nanu ca cakkhundriye saṃvaro vā asaṃvaro vā natthi. Na hi cakkhupasādaṃ nissāya sati vā muṭṭhassaccaṃ vā uppajjati. Apica yadā rūpārammaṇaṃ cakkhussa āpāthaṃ āgacchati, tadā bhavaṅge dvikkhattuṃ uppajjitvā niruddhe kiriyamanodhātu āvajjanakiccaṃ sādhayamānā uppajjitvā nirujjhati. Tato cakkhuviññāṇaṃ dassanakiccaṃ, tato vipākamanodhātu sampaṭicchanakiccaṃ, tato vipākamanoviññāṇadhātu santīraṇakiccaṃ, tato kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu voṭṭhabbanakiccaṃ sādhayamānā uppajjitvā nirujjhati, tadanantaraṃ javanaṃ javati. Tatthāpi neva bhavaṅgasamaye, na āvajjanādīnaṃ aññatarasamaye ca saṃvaro vā asaṃvaro vā atthi. Javanakkhaṇe pana sace dussīlyaṃ vā muṭṭhassaccaṃ vā aññāṇaṃ vā akkhanti vā kosajjaṃ vā uppajjati, asaṃvaro hoti. Tasmiṃ pana sīlādīsu uppannesu saṃvaro hoti, tasmā ‘‘cakkhundriye saṃvaro’’ti kasmā vuttanti āha ‘‘javane uppajjamānopi hesa…pe… cakkhundriyasaṃvaroti vuccatī’’ti.

Wie das Organ einer Frau das weibliche Organ (itthindriya) ist, so ist es hier nicht; vielmehr ist das Auge selbst das herrschende Organ, daher heißt es Sehorgan (cakkhundriya). Deshalb heißt es: „Das Auge selbst ist das Organ“. Wie eine Schildkröte, die sich ständig in einer Grube aufhält, „Grubenschildkröte“ genannt wird, so ist die Zügelung an jenem Ort, da ihr Wirken daran gebunden ist, die Zügelung des Sehorgans. Deshalb heißt es: „Die Zügelung am Sehorgan ist die Zügelung des Sehorgans“. Aber gibt es denn am Sehorgan überhaupt Zügelung oder Unzügelung? Denn in Abhängigkeit von der Seh-Empfindlichkeit (cakkhupasāda) entsteht weder Achtsamkeit (sati) noch Unachtsamkeit (muṭṭhassacca). Vielmehr gilt: Wenn ein Form-Objekt in den Bereich des Auges tritt, dann entsteht, nachdem das Lebenskontinuum (bhavaṅga) zweimal aufgetreten und erloschen ist, das funktionelle Geist-Element (kiriyamanodhātu), das die Funktion des Aufmerkens (āvajjanakicca) ausführt, und erlischt. Danach das Sehbewusstsein (cakkhuviññāṇa) mit der Funktion des Sehens, danach das ergebnisbedingte Geist-Element (vipākamanodhātu) mit der Funktion des Empfangens, danach das ergebnisbedingte Geist-Bewusstseins-Element (vipākamanoviññāṇadhātu) mit der Funktion des Untersuchens, und danach das funktionelle, ursachenlose Geist-Bewusstseins-Element (kiriyāhetukamanoviññāṇadhātu), das die Funktion des Bestimmens (voṭṭhabbanakicca) ausführt; diese entstehen und erlöschen, und unmittelbar danach läuft der Impulsprozess (javana) ab. Auch dabei gibt es weder in der Phase des Lebenskontinuums noch in einer der Phasen des Aufmerkens usw. Zügelung oder Unzügelung. Wenn jedoch im Moment des Impulsprozesses (javana) Sittenlosigkeit, Unachtsamkeit, Unwissenheit, Ungeduld oder Trägheit entsteht, gibt es Unzügelung. Wenn dabei aber Tugend und so weiter entstehen, gibt es Zügelung. Warum wird es also als „Zügelung am Sehorgan“ bezeichnet? Dazu heißt es: „Obgleich diese [Zügelung] im Impulsprozess entsteht, ... wird sie dennoch als Zügelung des Sehorgans bezeichnet“.

Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā nagare catūsu dvāresu asaṃvutesu kiñcāpi antogharadvārakoṭṭhakagabbhādayo susaṃvutā, tathāpi antonagare sabbaṃ bhaṇḍaṃ arakkhitaṃ agopitameva hoti. Nagaradvārena hi pavisitvā corā yadicchakaṃ kareyyuṃ, evamevaṃ javane dussīlyādīsu uppannesu tasmiṃ asaṃvare sati dvārampi aguttaṃ hoti bhavaṅgampi āvajjanādīni vīthicittānipi. Yathā pana nagaradvāresu saṃvutesu kiñcāpi antogharādayo asaṃvutā, tathāpi antonagare sabbaṃ bhaṇḍaṃ surakkhitaṃ sugopitameva hoti. Nagaradvāresu hi pihitesu corānaṃ paveso natthi, evamevaṃ javane sīlādīsu uppannesu dvārampi suguttaṃ hoti bhavaṅgampi āvajjanādīni vīthicittānipi, tasmā javanakkhaṇe uppajjamānopi cakkhundriyasaṃvaroti vuttoti.

Dies ist damit gesagt: Wie in einer Stadt, wenn die vier Tore ungeschützt sind, selbst wenn die inneren Haus- und Kammertore gut verschlossen sind, dennoch alle Güter in der Innenstadt ungeschützt und unbewacht sind – denn wenn Diebe durch das Stadttor eindringen, können sie tun, was sie wollen –, ebenso ist es, wenn im Impulsmoment (javana) Sittenlosigkeit und dergleichen entstehen: Wenn dieser Mangel an Zügelung besteht, ist auch das Sinnentor ungeschützt, ebenso das Unterbewusstsein (bhavaṅga) wie auch das Aufmerken (āvajjana) und die anderen Prozesse des Bewusstseinslaufs (vīthicitta). Wie jedoch, wenn die Stadttore verschlossen sind, selbst wenn die inneren Häuser und so weiter unverschlossen sind, dennoch alle Güter in der Innenstadt wohlgeschützt und wohlbewahrt sind – denn wenn die Stadttore geschlossen sind, gibt es keinen Zutritt für Diebe –, ebenso ist es, wenn im Impulsmoment (javana) Sittlichkeit und dergleichen entstehen: Dann ist auch das Tor wohlbehütet, ebenso das Unterbewusstsein (bhavaṅga) wie auch das Aufmerken (āvajjana) und die Prozesse des Bewusstseinslaufs (vīthicitta). Daher wird es, obwohl es im Moment des Impulses (javana) entsteht, als „Zügelung des Seh-Organs“ (cakkhundriyasaṃvara) bezeichnet.

Saṃvarena samannāgato puggalo saṃvutoti āha ‘‘upeto’’ti. Ayamevettha attho sundarataroti upari pāḷiyaṃ sandissanato vuttaṃ. Tenāha ‘‘tathā hī’’tiādi.

Eine Person, die mit Zügelung ausgestattet ist, wird als „gezügelt“ bezeichnet, daher sagt er: „versehen mit“ (upeto). Dass eben dies hier die bessere Bedeutung ist, wird gesagt, weil es sich im weiteren Verlauf des kanonischen Textes (pāḷi) so zeigt. Darum sagt er: „Denn so...“ und so weiter.

Yanti ādesoti iminā liṅgavipallāsena saddhiṃ vacanavipallāso katoti dasseti, nipātapadaṃ vā etaṃ puthuvacanatthaṃ. Vighātakarāti cittavighātakarā[Pg.126], kāyacittadukkhanibbattakā vā. Yathāvuttakilesahetukā dāhānubandhā vipākā eva vipākapariḷāhā. Yathā panettha āsavā aññe ca vighātakarā kilesapariḷāhā sambhavanti, taṃ dassetuṃ ‘‘cakkhudvārasmiñhī’’tiādi vuttaṃ. Taṃ suviññeyyameva. Ettha ca saṃvaraṇūpāyo, saṃvaritabbaṃ, saṃvaro, yato so saṃvaro, yattha saṃvaro, yathā saṃvaro, yañca saṃvaraphalanti ayaṃ vibhāgo veditabbo. Kathaṃ? ‘‘Paṭisaṅkhā yoniso’’ti hi saṃvaraṇūpāyo. Cakkhundriyaṃ saṃvaritabbaṃ. Saṃvaraggahaṇena gahitā sati saṃvaro. ‘‘Asaṃvutassā’’ti saṃvaraṇāvadhi. Asaṃvarato hi saṃvaraṇaṃ. Saṃvaritabbaggahaṇasiddho idha saṃvaravisayo. Cakkhundriyañhi saṃvaraṇaṃ ñāṇaṃ rūpārammaṇe saṃvarayatīti avuttasiddhoyamattho. Āsavatannimittakilesapariḷāhābhāvo phalaṃ. Evaṃ sotadvārādīsu yojetabbaṃ. Sabbatthevāti manodvāre pañcadvāre cāti sabbasmiṃ dvāre.

Mit der Ersetzung „yanti“ zeigt er, dass zusammen mit der Vertauschung des grammatischen Geschlechts (liṅgavipallāsa) auch eine Vertauschung des Numerus (vacanavipallāsa) vorgenommen wurde; oder dies ist ein Partikelwort im Sinne einer Mehrzahl. „Bedrängnis bringend“ (vighātakarā) bedeutet: Bedrängnis für den Geist bringend, oder körperliches und geistiges Leiden erzeugend. Die „Fiebergluten der Reifung“ (vipākapariḷāhā) sind eben jene Reifungen, die das Fieber der Leidenschaften im Gefolge haben und durch die bereits erwähnten Befleckungen verursacht sind. Um zu zeigen, wie hierbei die Triebe (āsava) und andere Bedrängnis bringende Fiebergluten der Befleckungen entstehen, wurde gesagt: „Denn am Sehtor...“ und so weiter. Dies ist leicht zu verstehen. Und hierbei ist folgende Einteilung zu verstehen: das Mittel zur Zügelung, das zu Zügelnde, die Zügelung, der Ausgangspunkt der Zügelung, der Ort der Zügelung, die Art und Weise der Zügelung und die Frucht der Zügelung. Wie? „Weise reflektierend“ (paṭisaṅkhā yoniso) ist das Mittel zur Zügelung. Das Seh-Organ (cakkhundriya) ist das zu Zügelnde. Die durch das Ergreifen des Wortes „Zügelung“ erfasste Achtsamkeit (sati) ist die Zügelung. „Des Ungezügelten“ (asaṃvutassa) ist die Grenze der Zügelung; denn die Zügelung erfolgt aus dem Zustand der Ungezügeltheit. Der Bereich der Zügelung ist hier durch das Ergreifen des zu Zügelnden gegeben. Denn dass das Wissen (ñāṇa), welches die Zügelung des Seh-Organs darstellt, beim Objekt der sichtbaren Formen zügelnd wirkt, ist eine Wahrheit, die sich von selbst versteht. Das Nichtvorhandenseist von Trieben und den durch sie verursachten Fiebergluten der Befleckungen ist die Frucht. Ebenso ist dies beim Ohrentor und den anderen anzuwenden. „Überall“ (sabbattheva) bedeutet: am Geist-Tor und an den fünf Sinnen-Toren, also an allen Toren.

Paṭisaṅkhā yoniso cīvarantiādīsu ‘‘sītassa paṭighātāyā’’tiādinā paccavekkhaṇameva yoniso paṭisaṅkhā. Īdisanti evarūpaṃ iṭṭhārammaṇaṃ. Bhavapatthanāya assādayatoti bhavapatthanāmukhena bhāvitaṃ ārammaṇaṃ assādentassa. Cīvaranti nivāsanādi yaṃ kiñcicīvaraṃ. Paṭisevatīti nivāsanādivasena paribhuñjati. Yāvadevāti payojanaparimāṇaniyamanaṃ. Sītappaṭighātādiyeva hi yogino cīvarappaṭisevanappayojanaṃ. Sītassāti sītadhātukkhobhato vā utupariṇāmato vā uppannassa sītassa. Paṭighātāyāti paṭighātanatthaṃ tappaccayassa vikārassa vinodanatthaṃ. Uṇhassāti aggisantāpato uppannassa uṇhassa. Ḍaṃsādayo pākaṭāyeva. Puna yāvadevāti niyatappayojanaparimāṇaniyamanaṃ. Niyatañhi payojanaṃ cīvaraṃ paṭisevantassa hirikopīnappaṭicchādanaṃ, itaraṃ kadāci. Hirikopīnanti sambādhaṭṭhānaṃ. Yasmiñhi aṅge vivaṭe hirī kuppati vinassati, taṃ hiriyā kopanato hirikopīnaṃ, taṃpaṭicchādanatthaṃ cīvaraṃ paṭisevati.

In den Passagen wie „weise reflektierend das Gewand“ ist eben die Betrachtung mittels „zur Abwehr von Kälte“ und so weiter das „weise Reflektieren“ (yoniso paṭisaṅkhā). „Ein solches“ (īdisaṃ) bedeutet ein erwünschtes Objekt dieser Art. „Für den, der es im Verlangen nach Dasein genießt“ bedeutet für einen, der das durch das Verlangen nach Dasein geprägte Objekt genießt. „Gewand“ (cīvara) bezeichnet das Untergewand und dergleichen, jedes beliebige Gewand. „Benutzt er“ (paṭisevati) bedeutet, dass er es als Untergewand etc. gebraucht. „Nur für...“ (yāvadeva) ist die Begrenzung des Maßes des Nutzens. Denn die Abwehr von Kälte und dergleichen ist eben der Nutzen des Gebrauchs des Gewandes für den Yoga-Übenden. „Der Kälte“ (sītassa) meint die Kälte, die aus der Störung des Kälte-Elements oder aus dem Wandel der Jahreszeit entsteht. „Zur Abwehr“ (paṭighātāyā) bedeutet zum Zweck der Beseitigung der durch sie verursachten Beeinträchtigung. „Der Hitze“ (uṇhassa) meint die Hitze, die aus der Glut des Feuers entsteht. Bremser und so weiter sind offensichtlich. Wiederum ist „nur für...“ eine Begrenzung des bestimmten Ausmaßes des Nutzens. Denn der bestimmte Nutzen für den, der ein Gewand benutzt, ist die Bedeckung der schambaren Teile, während das andere nur gelegentlich zutrifft. „Schambare Teile“ (hirikopīna) bezeichnet die Schamgegend. Denn das Gliedmaß, bei dessen Enthüllung das Schamgefühl (hirī) verletzt wird und vergeht, wird wegen des Verletzens des Schamgefühls als „schambares Teil“ (hirikopīna) bezeichnet; um dieses zu bedecken, benutzt er das Gewand.

Piṇḍapātanti yaṃ kiñci āhāraṃ. So hi piṇḍolyena bhikkhuno patte patanato, tattha tattha laddhabhikkhāpiṇḍānaṃ pāto sannipātoti vā ‘‘piṇḍapāto’’ti vuccati. Neva davāyāti na kīḷanāya. Na madāyāti na balamadamānamadapurisamadatthaṃ. Na maṇḍanāyāti na aṅgapaccaṅgānaṃ pīṇanabhāvatthaṃ. Na vibhūsanāyāti na tesaṃyeva sobhatthaṃ, chavisampattiatthanti attho[Pg.127]. Imāni yathākkamaṃ mohadosasaṇṭhānavaṇṇarāgūpanissayappahānatthāni veditabbāni. Purimaṃ vā dvayaṃ attano saṃkilesuppattinisedhanatthaṃ, itaraṃ parassapi. Cattāripi kāmasukhallikānuyogassa pahānatthaṃ vuttānīti veditabbāni. Kāyassāti rūpakāyassa. Ṭhitiyā yāpanāyāti pabandhaṭṭhitatthañceva pavattiyā avicchedanatthañca, cirakālaṭṭhitatthaṃ jīvitindriyassa pavattāpanatthaṃ. Vihiṃsūparatiyāti jighacchādukkhassa uparamatthaṃ. Brahmacariyānuggahāyāti sāsanamaggabrahmacariyānaṃ anuggaṇhanatthaṃ. Itīti evaṃ iminā upāyena. Purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmīti purāṇaṃ abhuttapaccayā uppajjanakavedanaṃ paṭihanissāmi. Navañca vedanaṃ na uppādessāmīti navaṃ bhuttapaccayā uppajjanakavedanaṃ na uppādessāmi. Tassā hi anuppajjanatthameva āhāraṃ paribhuñjati. Ettha abhuttapaccayā uppajjanakavedanā nāma yathāvuttajighacchānimittā vedanā. Sā hi abhuñjantassa bhiyyo bhiyyopavaḍḍhanavasena uppajjati, bhuttapaccayā anuppajjanakavedanāpi khudānimittāva aṅgadāhasūlādivedanā appavattā. Sā hi bhuttapaccayā anuppannāva na uppajjissati. Vihiṃsānimittatā cetāsaṃ vihiṃsāya viseso.

„Almosenspeise“ (piṇḍapāta) bezeichnet jede Art von Nahrung. Denn sie wird „piṇḍapāta“ (Sinken von Brocken) genannt, weil sie durch das Umhergehen um Almosen in die Schale des Mönchs fällt, oder weil sie das Zusammenfallen (sannipāta) der hier und da erhaltenen Almosenspeise-Brocken (piṇḍa) ist. „Nicht zum Spiel“ (neva davāya) bedeutet: nicht zum Vergnügen. „Nicht zum Berauschen“ (na madāya) bedeutet: nicht zum Zwecke des Rausches der Kraft, des Stolzes oder des männlichen Stolzes. „Nicht zum Schmuck“ (na maṇḍanāyā) bedeutet: nicht zum Zweck des Prall- und Wohlgenährtseins der Glieder. „Nicht zur Zierde“ (na vibhūsanāyā) bedeutet: nicht zur Schönheit derselben, das heißt zum Zwecke einer schönen Hautfarbe. Diese sind in dieser Reihenfolge zu verstehen als Mittel zur Überwindung der Grundlagen für Verblendung (moha), Hass (dosa), körperliche Gestalt (saṇṭhāna) und die Gier nach gutem Aussehen (vaṇṇa-rāga). Oder die ersten beiden dienen dem Zweck, das Entstehen der eigenen Verunreinigung zu verhindern, während die anderen beiden auch für andere gelten. Alle vier sind, wie zu verstehen ist, zur Überwindung des Hingegebenseins an das Sinnenvergnügen (kāmasukhallikānuyoga) gesagt worden. „Des Körpers“ (kāyassa) meint den materiellen Körper. „Für das Bestehen und den Forthalt“ (ṭhitiyā yāpanāya) bedeutet: zum Zwecke des Fortbestands der Kontinuität und für das Nicht-Abbrechen des Lebensflusses, um das Lebens-Organ für eine lange Zeit aufrechtzuerhalten. „Zur Beendigung von Beschwerden“ (vihiṃsūparatiyā) meint zur Beendigung des Leidens des Hungers. „Zur Unterstützung des heiligen Lebens“ (brahmacariyānuggahāya) meint zur Unterstützung des heiligen Lebens des Pfades und der Lehre. „So“ (iti) bedeutet: auf diese Weise, durch dieses Mittel. „Und ich werde das alte Gefühl beseitigen“ (purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi) bedeutet: Ich werde das alte Gefühl, das aus dem Nicht-Essen entsteht, beseitigen. „Und ich werde kein neues Gefühl entstehen lassen“ (navañca vedanaṃ na uppādessāmi) bedeutet: Ich werde das neue Gefühl, das durch das Essen entsteht, nicht aufkommen lassen. Denn er nimmt die Nahrung eben zu dem Zweck zu sich, dass dieses nicht entsteht. Hierbei ist das „Gefühl, das aus dem Nicht-Essen entsteht“ das durch den besagten Hunger verursachte Gefühl. Dieses entsteht nämlich bei einem, der nicht isst, durch ständige Zunahme; und das „Gefühl, das durch das Essen nicht entsteht“, ist das ebenfalls durch Hunger bedingte, aber nicht eingetretene Gefühl von Brennen im Körper, Stechen usw. Denn dieses wird, wenn gegessen wird, gar nicht erst entstehen. Dass diese Gefühle durch Verletzung bedingt sind, ist das Besondere an ihrer Eigenschaft als Beschwerde.

Yātrā ca me bhavissatīti yāpanā ca me catunnaṃ iriyāpathānaṃ bhavissati. ‘‘Yāpanāyā’’ti iminā jīvitindriyayāpanā vuttā, idha catunnaṃ iriyāpathānaṃ avicchedasaṅkhātā yāpanāti ayametāsaṃ viseso. Anavajjatā ca phāsuvihāro cāti ayuttapariyesanappaṭiggahaṇaparibhogaparivajjanena anavajjatā, parimitaparibhogena phāsuvihāro. Asappāyāparimitabhojanapaccayā aratitandīvijambhitāviññugarahādidosābhāvena vā anavajjatā. Sappāyaparimitabhojanapaccayā kāyabalasambhavena phāsuvihāro. Yāvadatthaṃ udarāvadehakabhojanaparivajjanena vā seyyasukhapassasukhamiddhasukhādīnaṃ abhāvato anavajjatā. Catupañcālopamattaūnabhojanena catuiriyāpathayogyatāpādanato phāsuvihāro. Vuttañhetaṃ –

„Damit mein Fortbestand gesichert sei“ bedeutet: „und mein Lebensunterhalt bezüglich der vier Körperhaltungen gesichert sei.“ Mit dem Begriff „Lebensunterhalt“ (yāpanā) ist hier die Aufrechterhaltung der Lebenskraft gemeint. Der Unterschied liegt darin, dass hier das ununterbrochene Fortbestehen der vier Körperhaltungen als Aufrechterhaltung bezeichnet wird. „Tadellosigkeit und ein angenehmes Verweilen“ bedeutet: Tadellosigkeit entsteht durch das Vermeiden von ungebührlicher Suche, Annahme und Nutzung; angenehmes Verweilen entsteht durch maßvollen Gebrauch. Oder: Tadellosigkeit besteht durch die Abwesenheit von Fehlern wie Unlust, Trägheit, Gähnen und dem Tadel von Weisen, die durch unzuträgliche und unmäßige Nahrung verursacht werden. Angenehmes Verweilen entsteht durch das Entstehen von körperlicher Kraft aufgrund von zuträglicher und maßvoller Nahrung. Oder: Tadellosigkeit besteht durch das Vermeiden von Essen, das den Magen überfüllt, da das Vergnügen am Liegen, das Vergnügen am Wälzen, das Vergnügen an Schläfrigkeit und Ähnliches ausbleiben. Angenehmes Verweilen entsteht dadurch, dass man um vier oder fünf Bissen weniger isst, wodurch die Eignung für die vier Körperhaltungen herbeigeführt wird. Denn dies wurde gesagt:

‘‘Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive;

Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno’’ti. (theragā. 983;

mi. pa. 6.5.10);

„Vier oder fünf Bissen weniger soll man essen und stattdessen Wasser trinken; dies reicht völlig aus für das angenehme Verweilen eines strebsamen Bhikkhus.“

Ettāvatā [Pg.128] ca payojanapariggaho, majjhimā ca paṭipadā dīpitā hoti. Yātrā ca me bhavissatīti payojanapariggahadīpanā. Yātrā hi naṃ āhārūpayogaṃ payojeti. Dhammikasukhāpariccāgahetuko phāsuvihāro majjhimā paṭipadā antadvayaparivajjanato.

Damit ist das Erfassen des Nutzens und der Mittlere Weg dargelegt. „Damit mein Fortbestand gesichert sei“ verdeutlicht das Erfassen des Nutzens. Denn der Fortbestand treibt ihn zur Verwendung von Nahrung an. Ein angenehmes Verweilen, das auf dem Nichtaufgeben des rechtschaffenen Glücks beruht, ist der Mittlere Weg, da die beiden Extreme vermieden werden.

Senāsananti senañca āsanañca. Yattha vihārādike seti nipajjati āsati nisīdati, taṃ senāsanaṃ. Utuparissayavinodanappaṭisallānārāmatthanti utuyeva parisahanaṭṭhena parissayo sarīrābādhacittavikkhepakaro, tassa vinodanatthaṃ, anuppannassa anuppādanatthaṃ, uppannassa vūpasamanatthañcāti attho. Atha vā yathāvutto utu ca sīhabyagghādipākaṭaparissayo ca rāgadosādipaṭicchannaparissayo ca utuparissayo, tassa vinodanatthañceva ekībhāvaphāsukatthañca. Cīvarappaṭisevane hirīkopīnappaṭicchādanaṃ viya taṃ niyatapayojananti puna ‘‘yāvadevā’’ti vuttaṃ.

„Lagerstatt und Sitz“ (senāsana) bedeutet: Lager (sena) und Sitz (āsana). Wo man sich in einer Unterkunft usw. hinlegt, hinlegt, verweilt oder sich hinsetzt, das ist eine Lagerstatt und ein Sitz. „Um die Unbilden der Jahreszeiten abzuwehren und sich an der Zurückgezogenheit zu erfreuen“ bedeutet: Die Jahreszeit selbst ist eine Unbill (parissaya) im Sinne des Bedrückens, welche körperliche Gebrechen und geistige Zerstreuung verursacht; um diese abzuwehren, um zu verhindern, dass ungekommene Unbilden entstehen, und um bereits entstandene zu besänftigen – das ist der Sinn. Oder aber: Die besagte Jahreszeit, die offenbaren Gefahren durch Löwen, Tiger usw. sowie die verborgenen Gefahren durch Gier, Hass usw. bilden die „Unbilden der Jahreszeiten“; um diese abzuwehren und um des behaglichen Alleinseins willen. Wie beim Gebrauch des Gewandes das Bedecken der Schamteile der feste Verwendungszweck ist, so ist dies hier auch ein fester Zweck, weshalb wiederum gesagt wird: „nur um...“ (yāvadeva).

Gilānapaccayabhesajjaparikkhāranti rogassa paccanīkappavattiyā gilānapaccayo, tato eva bhisakkassa anuññātavatthutāya bhesajjaṃ, jīvitassa parivārasambhārabhāvehi parikkhāro cāti gilānapaccayabhesajjaparikkhāro, taṃ. Veyyābādhikānanti veyyābādhato dhātukkhobhato ca taṃnibbattakuṭṭhagaṇḍapīḷakādirogato uppannānaṃ. Vedanānanti dukkhavedanānaṃ. Abyābajjhaparamatāyāti niddukkhaparamabhāvāya. Yāva taṃ dukkhaṃ sabbaṃ pahīnaṃ hoti, tāva paṭisevāmīti yojanā. Evamettha saṅkhepeneva pāḷivaṇṇanā veditabbā. Navavedanuppādatopīti na kevalaṃ āyatiṃ eva vipākapariḷāhā, atha kho atibhojanapaccayā alaṃsāṭakādīnaṃ viya navavedanuppādatopi veditabbā.

„Heilmittel und Erfordernisse für Kranke“: Eine Stütze für den Kranken zur Abwehr von Krankheiten; eben deshalb ist es eine Medizin, weil es ein vom Arzt erlaubtes Mittel ist; und es ist ein Erfordernis, weil es zu den Hilfsmitteln und Bedingungen für das Leben gehört – dies bezeichnet die „Heilmittel und Erfordernisse für Kranke“. „Der peinigenden“ bedeutet: von solchen Gefühlen, die aus einer Peinigung, einer Störung der Elemente, oder Krankheiten wie Aussatz, Geschwüren, Pusteln usw. entstehen, die daraus hervorgehen. „Gefühle“ meint schmerzhafte Gefühle. „Um die größtmögliche Freiheit von Schmerz zu erlangen“ bedeutet: um den Zustand des höchsten Freiseins von Leiden zu erreichen. Die Verknüpfung lautet: „Ich nutze es so lange, bis all dieses Leiden überwunden ist.“ So ist hier in Kürze die Erklärung des Pali-Textes zu verstehen. „Auch wegen des Entstehens neuer Gefühle“ bedeutet: nicht nur wegen der zukünftigen qualvollen Reifung, sondern es ist auch zu verstehen, dass durch übermäßiges Essen neue Gefühle entstehen, wie es bei jenen der Fall ist, die so vollgefressen sind, dass sie ihre Kleider lockern müssen.

Kammaṭṭhānikassa calanaṃ nāma kammaṭṭhānapariccāgoti āha ‘‘calati kampati kammaṭṭhānaṃ vijahatī’’ti. ‘‘Khamo hoti sītassa uṇhassā’’ti ettha ca lomasanāgattherassa vatthu kathetabbaṃ. Thero kira cetiyapabbate piyaṅguguhāya padhānaghare viharanto antaraṭṭhake himapātasamaye lokantarikanirayaṃ paccavekkhitvā kammaṭṭhānaṃ avijahantova abbhokāse vītināmesi. Gimhasamaye ca pacchābhattaṃ bahicaṅkame kammaṭṭhānaṃ manasikaroto sedāpissa kacchehi muccanti. Atha naṃ antevāsiko āha – ‘‘idha, bhante, nisīdatha, sītalo okāso’’ti. Thero ‘‘uṇhabhayenevamhi, āvuso, idha nisinno’’ti avīcimahānirayaṃ paccavekkhitvā [Pg.129] nisīdiyeva. Uṇhanti cettha aggisantāpova veditabbo sūriyasantāpassa parato vuccamānattā. Sūriyasantāpavasena panetaṃ vatthu vuttaṃ.

Das „Schwanken“ eines Meditationsübenden bedeutet das Aufgeben seines Meditationsobjekts; daher heißt es: „er schwankt, er zittert, er gibt das Meditationsobjekt auf“. Und zu der Stelle „er ist widerstandsfähig gegen Kälte und Hitze“ soll die Geschichte des Thera Lomasanāga erzählt werden: Der Thera verweilte im Meditationshaus der Piyaṅgu-Höhle auf dem Cetiyapabbata. Während der Frostperiode zur Zeit des Schneefalls betrachtete er die Lokantarika-Hölle und verbrachte die Zeit unter freiem Himmel, ohne sein Meditationsobjekt aufzugeben. Und in der heißen Jahreszeit floss ihm nach dem Essen, während er auf dem äußeren Gehpfad sein Meditationsobjekt erwog, der Schweiß aus den Achselhöhlen. Da sagte sein Schüler zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, setzt euch hierher, hier ist ein kühler Ort.“ Der Thera erwiderte: „Aus Furcht vor der Hitze sitze ich hier, Freund“, und nachdem er die große Avīci-Hölle betrachtet hatte, setzte er sich einfach hin. Unter „Hitze“ ist hier das Brennen des Feuers zu verstehen, da die Hitze der Sonne später erwähnt wird. Diese Geschichte wurde jedoch im Hinblick auf die Hitze der Sonne erzählt.

Yo ca dve tayo vāre bhattaṃ vā pānīyaṃ vā alabhamānopi anamatagge saṃsāre attano pettivisayūpapattiṃ paccavekkhitvā avedhanto kammaṭṭhānaṃ na vijahatiyeva. Ḍaṃsamakasavātātapasamphassehi phuṭṭho cepi tiracchānūpapattiṃ paccavekkhitvā avedhanto kammaṭṭhānaṃ na vijahatiyeva. Sarīsapasamphassena phuṭṭho cāpi anamatagge saṃsāre sīhabyagghādimukhesu anekavāraṃ parivattitapubbabhāvaṃ paccavekkhitvā avedhanto kammaṭṭhānaṃ na vijahatiyeva padhāniyatthero viya, ayaṃ ‘‘khamo jighacchāya…pe… sarīsapasamphassāna’’nti veditabbo. Theraṃ kira khaṇḍacelavihāre kaṇikārapadhāniyaghare ariyavaṃsadhammaṃ suṇantaññeva ghoraviso sappo ḍaṃsi. Thero jānitvāpi pasannacitto nisinno dhammaṃyeva suṇāti, visavego thaddho ahosi. Thero upasampadamāḷaṃ ādiṃ katvā sīlaṃ paccavekkhitvā ‘‘visuddhasīlomhī’’ti pītiṃ uppādesi, saha pītuppādā visaṃ nivattitvā pathaviṃ pāvisi. Thero tattheva cittekaggataṃ labhitvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pāpuṇi.

Und wer, selbst wenn er zwei- oder dreimal kein Essen oder Trinken erhält, im anfangslosen Samsara seine eigene Wiedergeburt im Reich der Geister betrachtet und, ohne zu schwanken, sein Meditationsobjekt nicht aufgibt; und wer, selbst wenn er von Bremsen, Mücken, Wind und Hitze berührt wird, eine Wiedergeburt im Tierreich betrachtet und, ohne zu schwanken, sein Meditationsobjekt nicht aufgibt; und wer, selbst wenn er von kriechenden Tieren berührt wird, bedenkt, dass er im anfangslosen Samsara viele Male im Rachen von Löwen, Tigern usw. umgekommen ist, und, ohne zu schwanken, sein Meditationsobjekt nicht aufgibt – wie der Thera Padhāniya –, von dem ist zu verstehen: „Er ist widerstandsfähig gegen Hunger ... usw. ... gegen die Berührung von kriechenden Tieren“. Man erzählt sich nämlich, dass den Thera im Khaṇḍacela-Vihāra, im Kaṇikāra-Meditationshaus, während er die Lehre von der edlen Abstammung hörte, eine schrecklich giftige Schlange biss. Obwohl der Thera es bemerkte, saß er mit heiterem Geist da und hörte weiter der Lehre zu, und die Wirkung des Giftes erstarrte. Der Thera, angefangen bei seiner Ordinationsplattform, überprüfte seine Tugend und erzeugte Verzückung, indem er dachte: „Ich bin von reiner Tugend.“ Zusammen mit dem Entstehen der Verzückung zog sich das Gift zurück und drang in die Erde ein. Der Thera erlangte genau dort die Einspitzigkeit des Geistes, entfaltete die Einsichtsmeditation und erreichte die Arahatschaft.

Yo pana akkosavasena durutte duruttattāyeva ca durāgate api antimavatthusaññite vacanapathe sutvā khantiguṇaṃyeva paccavekkhitvā na vedhati dīghabhāṇakaabhayatthero viya, ayaṃ ‘‘khamo duruttānaṃ durāgatānaṃ vacanapathāna’’nti veditabbo. Thero kira paccayasantosabhāvanārāmatāya mahāariyavaṃsappaṭipadaṃ kathesi, sabbo mahāgāmo āgacchati, therassa mahāsakkāro uppajji. Taṃ aññataro mahāthero adhivāsetuṃ asakkonto ‘‘dīghabhāṇako ‘ariyavaṃsaṃ kathemī’ti sabbarattiṃ kolāhalaṃ karotī’’tiādīhi akkosi. Ubhopi ca attano attano vihāraṃ gacchantā gāvutamattaṃ ekapathena agamaṃsu. Sakalagāvutampi so taṃ akkosiyeva. Tato yattha dvinnaṃ vihārānaṃ maggo bhijjati, tattha ṭhatvā dīghabhāṇakatthero taṃ vanditvā ‘‘eso, bhante, tumhākaṃ maggo’’ti āha. So assuṇanto [Pg.130] viya agamāsi. Theropi vihāraṃ gantvā pāde pakkhāletvā nisīdi. Tamenaṃ antevāsiko ‘‘kiṃ, bhante, sakalagāvutaṃ paribhāsantaṃ na kiñci avocutthā’’ti āha. Thero ‘‘khantiyevāvuso, mayhaṃ bhāro, na akkhanti, ekapaduddhārepi kammaṭṭhānaviyogaṃ na passāmī’’ti āha.

Wer aber, wenn er im Ton der Beschimpfung verletzende – eben weil sie verletzend sind – und unwillkommene Worte der Rede hört, selbst solche, die sich auf das äußerste Vergehen beziehen, und, indem er nur die Tugend der Geduld reflektiert, nicht erzittert wie der Ältere Dīghabhāṇaka Abhaya, von dem ist bekannt: „Er ist geduldig gegenüber verletzenden und unwillkommenen Worten der Rede“. Es heißt, der Ältere habe aus Freude an der Zufriedenheit mit den Requisiten und der geistigen Entfaltung die Praxis der Großen Edlen Linie verkündet; das ganze große Dorf kam herbei, und dem Älteren wurde große Ehrung zuteil. Da ein gewisser anderer dienstälterer Mönch dies nicht ertragen konnte, beschimpfte er ihn mit den Worten: „Der Dīghabhāṇaka macht die ganze Nacht Lärm und behauptet: ‚Ich verkünde die Edle Linie‘“, und so weiter. Und während beide zu ihrem jeweiligen Kloster gingen, legten sie etwa eine Meile auf demselben Weg zurück. Selbst auf der ganzen Meile beschimpfte jener ihn unablässig. Daraufhin, an der Stelle, wo sich der Weg zu den beiden Klöstern gabelte, blieb der Ältere Dīghabhāṇaka stehen, verneigte sich vor ihm und sagte: „Dies, Ehrwürdiger, ist Ihr Weg.“ Er ging weiter, als ob er es nicht hörte. Auch der Ältere ging zum Kloster, wusch seine Füße und setzte sich nieder. Sein Schüler fragte ihn: „Ehrwürdiger Herr, warum habt Ihr dem, der Euch eine ganze Meile lang beschimpfte, gar nichts gesagt?“ Der Ältere sprach: „Freund, Geduld allein ist meine Bürde, nicht Ungeduld; selbst beim Heben eines einzigen Fußes sehe ich keine Trennung von meinem Meditationsobjekt.“

Vacanameva tadatthaṃ ñāpetukāmānañca patho upāyoti āha ‘‘vacanameva vacanapatho’’ti. Asukhaṭṭhena vā tibbā. Yañhi na sukhaṃ, taṃ aniṭṭhaṃ tibbanti vuccati. Adhivāsakajātiko hotīti yathāvuttavedanānaṃ adhivāsakasabhāvo hoti. Cittalapabbate padhāniyattherassa kira rattiṃ padhānena vītināmetvā ṭhitassa udaravāto uppajjati. So taṃ adhivāsetuṃ asakkonto āvattati parivattati. Tamenaṃ caṅkamanapasse ṭhito piṇḍapātiyatthero āha – ‘‘āvuso, pabbajito nāma adhivāsanasīlo hotī’’ti. So ‘‘sādhu, bhante’’ti adhivāsetvā niccalo sayi. Vāto nābhito yāva hadayaṃ phālesi. Thero vedanaṃ vikkhambhetvā vipassanto muhuttena anāgāmī hutvā parinibbāyi. Evaṃ sabbatthāti ‘‘uṇhena phuṭṭhassa sītaṃ patthayato’’tiādinā sabbattha uṇhādinimittaṃ kāmāsavuppatti veditabbā. Natthi sugatibhave sītaṃ vā uṇhaṃ vāti aniṭṭhaṃ sītaṃ vā uṇhaṃ vā natthīti adhippāyo. Attaggāhe sati attaniyaggāhoti āha ‘‘mayhaṃ sītaṃ uṇhanti gāho diṭṭhāsavo’’ti.

Mit den Worten „Das Wort selbst ist der Redeweg“ sagt er, dass das Wort selbst der Weg, das Mittel für diejenigen ist, die dessen Bedeutung kundtun wollen. Oder „scharf“ im Sinne von Unbehagen. Denn was nicht angenehm ist, das wird als unerwünscht, als scharf bezeichnet. „Er ist von ertragender Natur“ bedeutet, dass er die Natur besitzt, die oben genannten Empfindungen zu ertragen. Es wird erzählt, dass auf dem Cittalapabbata-Berg bei einem Älteren, der sich der Anstrengung widmete, nachdem er die Nacht in Meditation verbracht hatte, Winde im Bauch aufstiegen. Da er dies nicht ertragen konnte, wälzte er sich hin und her. Da sagte ein Almosensammler-Älterer, der am Rande des Wandelpfades stand, zu ihm: „Freund, wer in die Hauslosigkeit gezogen ist, zeichnet sich wahrlich durch die Natur des Ertragens aus.“ Er antwortete: „Sehr wohl, Ehrwürdiger“, ertrug es und lag ganz still da. Der Wind zerriss ihn vom Nabel bis zum Herzen. Der Ältere unterdrückte den Schmerz, übte Einsicht und wurde in einem kurzen Moment zum Nie-Wiederkehrer und ging ins Parinibbāna ein. So steht es überall: Mit Sätzen wie „Dem, der von Hitze berührt wird und sich nach Kälte sehnt“ usw. ist zu verstehen, dass überall aufgrund von Hitze und anderen Einflüssen der Trieb des Sinnengenusses entsteht. „In einem glücklichen Daseinsbereich gibt es weder Kälte noch Hitze“ bedeutet, dass es dort keine unerwünschte Kälte oder Hitze gibt. Wenn das Ergreifen des Selbst vorhanden ist, gibt es das Ergreifen dessen, was zum Selbst gehört; daher sagt er: „Das Festhalten: ‚Mir ist kalt, mir ist heiß‘, ist der Trieb der Ansichten“.

Ahaṃ samaṇoti ‘‘ahaṃ samaṇo, kiṃ mama jīvitena vā maraṇena vā’’ti evaṃ cintetvāti adhippāyo. Paccavekkhitvāti gāmappavesappayojanādiñca paccavekkhitvā. Paṭikkamatīti hatthiādīnaṃ samīpagamanato apakkamati. Ṭhāyanti etthāti ṭhānaṃ, kaṇṭakānaṃ ṭhānaṃ kaṇṭakaṭṭhānaṃ, yattha kaṇṭakāni santi, taṃ okāsanti vuttaṃ hoti. Amanussaduṭṭhānīti amanussasañcārena dūsitāni, saparissayānīti attho. Aniyatavatthubhūtanti aniyatasikkhāpadassa kāraṇabhūtaṃ. Vesiyādibhedatoti vesiyāvidhavāthullakumārikāpaṇḍakapānāgārabhikkhunibhedato. Samānanti samaṃ, avisamanti attho. Akāsi vāti tādisaṃ anācāraṃ akāsi vā. Sīlasaṃvarasaṅkhātenāti kathaṃ parivajjanaṃ sīlaṃ? Anāsanaparivajjanena hi [Pg.131] anācāraparivajjanaṃ vuttaṃ. Anācārāgocaraparivajjanaṃ cārittasīlatāya sīlasaṃvaro. Tathā hi bhagavatā ‘‘pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharatī’’ti (vibha. 508) sīlasaṃvaravibhajane ācāragocarasampattiṃ dassentena ‘‘atthi anācāro, atthi agocaro’’tiādinā (vibha. 513-514) ācāragocarā vibhajitvā dassitā. ‘‘Caṇḍaṃ hatthiṃ parivajjetī’’ti vacanato hatthiādiparivajjanampi bhagavato vacanānuṭṭhānanti katvā ācārasīlamevāti veditabbaṃ.

„Ich bin ein Asket“ bedeutet: „Ich bin ein Asket, was kümmert mich Leben oder Tod?“ – so zu denken, ist gemeint. „Nachdem er reflektiert hat“ bedeutet, dass er den Zweck des Betretens des Dorfes und anderes reflektiert hat. „Er weicht aus“ bedeutet, dass er sich davon zurückzieht, in die Nähe von Elefanten und anderen Gefahren zu gelangen. „Worauf man steht, ist ein Ort“. Ein Ort von Dornen ist ein Dornenort; damit ist ein Bereich gemeint, wo Dornen vorhanden sind. „Von nicht-menschlichen Wesen verdorben“ bedeutet durch das Umherstreifen von Nicht-Menschen verunreinigt, das heißt gefahrvoll. „Als Grundlage für das Unbestimmte dienend“ bedeutet, dass es die Ursache für eine unbestimmte Schulungsregel darstellt. „Unterteilt nach Huren usw.“ bedeutet unterteilt nach Huren, Witwen, reifen Mädchen, Eunuchen, Schenken und Nonnen. „Gleich“ bedeutet eben, nicht uneben. „Oder er tat“: Er beging ein solches ungebührliches Verhalten. Bezüglich „als Tugend-Zügelung bezeichnet“: Wie ist das Vermeiden eine Tugend? Denn durch das Vermeiden von ungeeigneten Sitzen wird das Vermeiden von ungebührlichem Verhalten gelehrt. Das Vermeiden von ungebührlichem Verhalten und ungeeigneten Aufenthaltsorten ist Zügelung der Tugend durch die Praxis. So hat der Erhabene bei der detaillierten Ausführung der Tugend-Zügelung, indem er die Vollkommenheit in Verhalten und Umgang mit den Worten „Er weilt gezügelt in der Zügelung des Pātimokkha“ aufzeigte, Verhalten und Umgang unterteilt dargestellt, indem er sagte: „Es gibt ungebührliches Verhalten, es gibt ungeeigneten Umgang“ usw. Aufgrund des Wortes „Er meidet einen wilden Elefanten“ ist zu verstehen, dass auch das Vermeiden von Elefanten und Ähnlichem, da es die Befolgung des Wortes des Erhabenen darstellt, wahrlich zur Tugend des guten Verhaltens gehört.

Itipīti imināpi kāraṇena ayonisomanasikārasamuṭṭhitattāpi, lobhādisahagatattāpi, kusalappaṭipakkhatopītiādīhi kāraṇehi ayaṃ vitakko akusaloti attho. Iminā nayena sāvajjotiādīsupi attho veditabbo. Ettha ca akusalotiādinā diṭṭhadhammikaṃ kāmavitakkassa ādīnavaṃ dasseti, dukkhavipākoti iminā samparāyikaṃ. Attabyābādhāya saṃvattatītiādīsupi imināva nayena ādīnavavibhāvanā veditabbā. Uppannassa kāmavitakkassa anadhivāsanaṃ nāma puna tādisassa anuppādanaṃ. Taṃ panassa pahānaṃ vinodanaṃ byantikaraṇaṃ anabhāvagamananti ca vattuṃ vaṭṭatīti pāḷiyaṃ – ‘‘uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāsetī’’ti vatvā ‘‘pajahatī’’tiādi vuttanti tamatthaṃ dassento ‘‘anadhivāsento kiṃ karotī’’tiādimāha. Pahānañcettha vikkhambhanameva, na samucchedoti dassetuṃ ‘‘vinodetī’’tiādi vuttanti vikkhambhanavaseneva attho dassito. Uppannuppanneti tesaṃ pāpavitakkānaṃ uppādāvatthāgahaṇaṃ vā kataṃ siyā anavasesaggahaṇaṃ vā. Tesu paṭhamaṃ sandhāyāha ‘‘uppannamatte’’ti, sampatijāteti attho. Anavasesaggahaṇaṃ byāpanicchāyaṃ hotīti dassetuṃ ‘‘satakkhattumpi uppannuppanne’’ti vuttaṃ.

„Auch aus diesem Grund“ bedeutet: Auch aus diesem Grunde, weil er aus unweiser Aufmerksamkeit entsteht, weil er von Gier und anderem begleitet ist, und weil er dem Heilsamen entgegensteht – aus diesen Gründen ist dieser Gedanke unheilsam. Nach dieser Methode ist die Bedeutung auch bei Ausdrücken wie „tadelnswert“ usw. zu verstehen. Und hierbei zeigt er mit dem Begriff „unheilsam“ das gegenwärtige Elend des Sinnengedankens auf, und mit „leidvolles Ergebnis“ das zukünftige Elend. Auch bei Sätzen wie „Er führt zur eigenen Schädigung“ usw. ist die Veranschaulichung des Elends nach eben dieser Methode zu verstehen. Das Nicht-Dulden eines entstandenen Sinnengedankens bedeutet, dass ein solcher nicht wieder entsteht. Weil dies aber als sein Aufgeben, Vertreiben, Beenden und Vernichten bezeichnet werden kann, heißt es im Pali-Text: „Er duldet den entstandenen Sinnengedanken nicht“, und danach wird gesagt: „Er gibt ihn auf“ usw. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, wird gesagt: „Was tut er, indem er ihn nicht duldet?“ und so weiter. Um zu zeigen, dass das Aufgeben hierbei nur eine Unterdrückung und nicht eine endgültige Vernichtung ist, wird gesagt: „Er vertreibt ihn“ usw.; so wird die Bedeutung allein im Sinne der Unterdrückung erklärt. „Wann immer sie entstehen“ kann sich entweder auf das Erfassen des Zustands des Entstehens dieser bösen Gedanken beziehen oder auf ein restloses Erfassen. In Bezug auf das erste davon sagt er: „Sobald sie entstanden sind“, was „gerade geboren“ bedeutet. Um zu zeigen, dass das restlose Erfassen bei der Beseitigung des Zweifels geschieht, wird gesagt: „Selbst wenn sie hundertmal immer wieder entstehen“.

Ñātivitakkoti ‘‘amhākaṃ ñātayo sukhajīvino sampattiyuttā’’tiādinā gehassitapemavasena ñātake ārabbha uppannavitakko. Janapadavitakkoti ‘‘amhākaṃ janapado subhikkho sampannasasso ramaṇīyo’’tiādinā gehassitapemavasena janapadaṃ ārabbha uppannavitakko. Ukkuṭikappadhānādīhi dukkhe nijjiṇṇe samparāye sattā sukhī honti amarāti dukkarakārikāya paṭisaṃyutto amaratthāya vitakko. Taṃ vā ārabbha amarāvikkhepadiṭṭhisahagato amaro ca so vitakko cāti [Pg.132] amarāvitakko. Parānuddayatāpaṭisaṃyuttoti paresu upaṭṭhākādīsu sahananditādivasena pavatto anuddayatāpatirūpako gehassitapemappaṭisaṃyutto vitakko. Lābhasakkārasilokappaṭisaṃyuttoti cīvarādilābhena ca sakkārena ca kittisaddena ca ārammaṇakaraṇavasena paṭisaṃyutto. Anavaññattippaṭisaṃyuttoti ‘‘aho vata maṃ pare na avajāneyyuṃ, na heṭṭhā katvā maññeyyuṃ, pāsāṇacchattaṃ viya garuṃ kareyyu’’nti uppannavitakko.

„Gedanke an Verwandte“ (ñātivitakka) ist ein Gedanke, der in Bezug auf Verwandte aufgrund von haushaltsgebundener Liebe entsteht, gemäß dem Wortlaut: „Unsere Verwandten leben glücklich und sind wohlhabend“ und so weiter. „Gedanke an das Heimatland“ (janapadavitakka) ist ein Gedanke, der in Bezug auf das Heimatland aufgrund von haushaltsgebundener Liebe entsteht, gemäß dem Wortlaut: „Unser Heimatland ist reich an Nahrung, hat reiche Ernte und ist lieblich“ und so weiter. Ein mit schwierigen Selbstkasteiungen verbundener Gedanke zum Zweck der Unsterblichkeit, in der Annahme: „Wenn das Leiden durch das Streben in der Hocke und ähnliches abgenutzt ist, werden die Wesen im Jenseits glücklich und unsterblich sein“, ist der Unsterblichkeitsgedanke. Oder ein Gedanke, der sich darauf bezieht, von der Ansicht des aalartigen Ausweichens (amarāvikkhepadiṭṭhi) begleitet wird und sowohl „unsterblich“ (amara) als auch ein „Gedanke“ (vitakka) ist, daher „amarāvitakka“. „Verbunden mit Mitgefühl für andere“ (parānuddayatāpaṭisaṃyutta) bezeichnet einen mit haushaltsgebundener Liebe verbundenen Gedanken, der Scheinmitgefühl darstellt und sich gegenüber anderen wie Unterstützern in Form von Mitfreude und so weiter äußert. „Verbunden mit Gewinn, Ehre und Ruhm“ (lābhasakkārasilokappaṭisaṃyutta) bedeutet, dass er mit dem Erlangen von Gewändern usw., Ehre und gutem Ruf verbunden ist, indem er diese zu seinem Objekt macht. „Verbunden mit dem Wunsch, nicht verachtet zu werden“ (anavaññattippaṭisaṃyutta) ist ein Gedanke, der so entsteht: „O dass die anderen mich bloß nicht verachten, mich nicht herabsetzen und geringachten, sondern mich wie einen steinernen Schirm hochachten würden!“

Kāmavitakko kāmasaṅkappanasabhāvato kāmāsavappattiyā sātisayattā ca kāmanākāroti āha ‘‘kāmavitakko panettha kāmāsavo’’ti. Tabbisesoti kāmāsavaviseso bhavasabhāvattāti adhippāyo. Kāmavitakkādike vinodeti attano santānato nīharati etenāti vinodanaṃ, vīriyanti āha ‘‘vīriyasaṃvarasaṅkhātena vinodanenā’’ti.

Weil der Sinnengedanke (kāmavitakka) die Natur des sinnlichen Planens hat und wegen des Übermaßes des Erlangens des Sinneneinflusses (kāmāsava) eine Art des Begehrens ist, sagte er: „Der Sinnengedanke ist hierbei der Sinneneinfluss“. „Dessen Besonderheit“ (tabbisesa) bedeutet eine Besonderheit des Sinneneinflusses, weil er die Natur des Daseins hat, so ist die Absicht. Das, womit man Sinnengedanken und so weiter vertreibt, das heißt aus dem eigenen Geistesstrom entfernt, ist das Vertreiben (vinodana), nämlich die Tatkraft (vīriya); deshalb sagte er: „Durch das Vertreiben, das als Beherrschung durch Tatkraft bekannt ist“.

‘‘Satta bojjhaṅgā bhāvitā bahulīkatā vijjāvimuttiyo paripūrentī’’ti vacanato vijjāvimuttīnaṃ anadhigamo tato ca sakalavaṭṭadukkhānativatti abhāvanāya ādīnavo. Vuttavipariyāyena bhagavato orasaputtabhāvādivasena ca bhāvanāya ānisaṃso veditabbo. Thomentoti āsavapahānassa dukkarattā tāya eva dukkarakiriyāya taṃ abhitthavanto. Saṃvareneva pahīnāti saṃvarena pahīnā eva. Tena vuttaṃ ‘‘na appahīnesuyeva pahīnasaññī’’ti.

Gemäß dem Wortlaut: „Die sieben Erleuchtungsglieder, wenn sie entfaltet und häufig geübt werden, führen zur Erfüllung von Wissen und Befreiung“, ist das Nicht-Erlangen von Wissen und Befreiung und folglich das Nicht-Überwinden des gesamten Leidens des Daseinskreislaufs der Nachteil der Nicht-Entfaltung. Der Nutzen der Entfaltung ist im Umkehrschluss des Gesagten sowie durch das Werden zu einem leiblichen Sohn des Erhabenen und so weiter zu verstehen. „Lobend“ (thomento) bedeutet, dass er dieses schwierige Werk preist, weil das Aufgeben der Triebe (āsava) schwer durchzuführen ist. „Nur durch Zügelung aufgegeben“ (saṃvareneva pahīnā) bedeutet: wahrlich durch Zügelung aufgegeben. Deswegen wurde gesagt: „Er hat nicht etwa die Vorstellung des Aufgegebenhabens bezüglich des noch nicht Aufgegebenen“.

Āsavasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Āsava-Sutta ist abgeschlossen.

5. Dārukammikasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Dārukammika-Sutta

59. Pañcame puttasambādhasayananti puttehi sambādhasayanaṃ. Ettha puttasīsena dārapariggahaṃ puttadāresu uppilo viya. Tena tesaṃ rogādihetu sokābhibhavena ca cittassa saṃkiliṭṭhataṃ dasseti. Kāmabhogināti iminā pana rāgābhibhavanti. Ubhayenapi vikkhittacittataṃ dasseti. Kāsikacandananti ujjalacandanaṃ. Taṃ kira vaṇṇavisesasamujjalaṃ hoti pabhassaraṃ, tadatthameva naṃ saṇhataraṃ karonti. Tenevāha ‘‘saṇhacandana’’nti[Pg.133], kāsikavatthañca candanañcāti attho. Mālāgandhavilepananti vaṇṇasobhatthañceva sugandhabhāvatthañca mālaṃ, sugandhabhāvatthāya gandhaṃ, chavirāgakaraṇatthañceva subhatthañca vilepanaṃ dhārentena. Jātarūparajatanti suvaṇṇañceva avasiṭṭhadhanañca sādiyantena. Sabbenapi kāmesu abhigiddhabhāvameva pakāseti.

59. Im fünften Sutta bedeutet „ein von Kindern enges Bett“ (puttasambādhasayana) ein Bett, das durch Kinder eingeengt ist. Hier steht der Begriff „Kinder“ (putta) stellvertretend für die Annahme einer Ehefrau, ähnlich wie eine Bedrängnis durch Kinder und Ehefrau. Dadurch zeigt er die Befleckung des Geistes aufgrund von Kummer infolge von Krankheiten usw. dieser Personen. Mit dem Begriff „Sinnengenuss Genießende“ (kāmabhogī) zeigt er jedoch die Überwältigung durch Begierde. Durch beides zeigt er den Zustand eines zerstreuten Geistes. „Sandelholz aus Kasi“ (kāsikacandana) bedeutet glänzendes Sandelholz. Dieses soll von besonderer Farbe, strahlend und glänzend sein; genau zu diesem Zweck machen sie es noch feiner. Deshalb sagte er „feines Sandelholz“ (saṇhacandana), was Gewand aus Kasi und Sandelholz bedeutet. „Kränze, Düfte und Salben“ (mālāgandhavilepana) bedeutet: einen Kranz tragend wegen der Schönheit der Farbe und des guten Duftes, Duftstoff wegen des guten Duftes und Salbe zur Verschönerung der Hautfarbe und zur Zierde. „Gold und Silber“ (jātarūparajata) bedeutet: Gold sowie den übrigen Reichtum annehmend. Mit all dem offenbart er ausschließlich den Zustand der Gier nach den Sinnesfreuden.

Dārukammikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dārukammika-Sutta ist abgeschlossen.

6. Hatthisāriputtasuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Hatthisāriputta-Sutta

60. Chaṭṭhe hatthiṃ sāretīti hatthisārī, tassa puttoti hatthisāriputto. So kira sāvatthiyaṃ hatthiācariyassa putto bhagavato santike pabbajitvā tīṇi piṭakāni uggahetvā sukhumesu khandhadhātuāyatanādīsu atthantaresu kusalo ahosi. Tena vuttaṃ – ‘‘therānaṃ bhikkhūnaṃ abhidhammakathaṃ kathentānaṃ antarantarā kathaṃ opātetī’’ti. Tattha antarantarā kathaṃ opātetīti therehi vuccamānassa kathāpabandhassa antare antare attano kathaṃ pavesetīti attho. Pañcahi saṃsaggehīti savanasaṃsaggo, dassanasaṃsaggo, samullāpasaṃsaggo, sambhogasaṃsaggo, kāyasaṃsaggoti imehi pañcahi saṃsaggehi. Kiṭṭhakhādakoti kiṭṭhaṭṭhāne uppannasassañhi kiṭṭhanti vuttaṃ kāraṇūpacārena. Sippiyo suttiyo. Sambukāti saṅkhamāha.

60. Im sechsten Sutta: Wer Elefanten lenkt, ist ein Elefantenlenker (hatthisārī); dessen Sohn ist Hatthisāriputto. Dieser war, wie man hört, der Sohn eines Elefantenlehrers in Sāvatthī, ging beim Erhabenen in die Hauslosigkeit, erlernte die drei Körbe (piṭaka) und war geschickt in den feinen Bedeutungen von Daseinsgruppen (khandha), Elementen (dhātu), Sinnesbereichen (āyatana) und so weiter. Deshalb wurde gesagt: „Er unterbricht immer wieder die älteren Mönche, wenn sie über den Abhidhamma sprechen.“ Darin bedeutet „er unterbricht immer wieder“ (antarantarā kathaṃ opāteti): Er schiebt seine eigenen Worte mitten in den Redefluss der Älteren ein. „Durch @fünf Arten des Umgangs“ (pañcahi saṃsaggehi) meint diese fünf Arten des Umgangs: Umgang durch Hören, Umgang durch Sehen, Umgang durch Gespräch, Umgang durch gemeinsamen Genuss und körperlicher Umgang. „Ein Kornfresser“ (kiṭṭhakhādako): Das Getreide, das auf dem Kornfeld wächst, wird metaphorisch als „Korn“ (kiṭṭha) bezeichnet. „Muscheln“ (sippi) sind Perlmuscheln. „Sambukā“ bezeichnet Schnecken.

Gihibhāve vaṇṇaṃ kathesīti (dī. ni. aṭṭha. 1.422) kassapasammāsambuddhassa kira sāsane dve sahāyakā ahesuṃ, aññamaññaṃ samaggā ekatova sajjhāyanti. Tesu eko anabhirato gihibhāve cittaṃ uppādetvā itarassa ārocesi. So gihibhāve ādīnavaṃ, pabbajjāya ānisaṃsaṃ dassetvā ovadi. So taṃ sutvā abhiramitvā puna ekadivasaṃ tādise citte uppanne taṃ etadavoca – ‘‘mayhaṃ, āvuso, evarūpaṃ cittaṃ uppajjati, imāhaṃ pattacīvaraṃ tuyhaṃ dassāmī’’ti. So pattacīvaralobhena tassa gihibhāve ānisaṃsaṃ dassetvā pabbajjāya ādīnavaṃ kathesi. Tassa taṃ sutvāva gihibhāvato cittaṃ nivattetvā pabbajjāyameva abhirami. Evamesa tadā sīlavantassa bhikkhuno gihibhāve [Pg.134] ānisaṃsakathāya kathitattā idāni cha vāre vibbhamitvā sattamavāre pabbajitvā mahāmoggallānassa mahākoṭṭhikattherassa ca abhidhammakathaṃ kathentānaṃ antarantarā kathaṃ opātesi. Atha naṃ mahākoṭṭhikatthero apasādesi. So mahāsāvakassa kathite patiṭṭhātuṃ asakkonto vibbhamitvā gihi jāto. Poṭṭhapādassa panāyaṃ gihisahāyako ahosi, tasmā vibbhamitvā dvīhatīhaccayena poṭṭhapādassa santikaṃ gato. Atha naṃ so disvā – ‘‘samma, kiṃ tayā kataṃ, evarūpassa nāma satthu sāsanā apasakkantosi, ehi pabbajituṃ dāni te vaṭṭatī’’ti taṃ gahetvā bhagavato santikaṃ agamāsi. Tasmiṃ ṭhāne pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇi. Tena vuttaṃ ‘‘sattame vāre pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇī’’ti.

„Er sprach lobend über den Zustand eines Hausvaters“: In der Lehre des vollkommen Erleuchteten Kassapa gab es, wie man hört, zwei Freunde, die in Eintracht miteinander lebten und gemeinsam rezitierten. Einer von ihnen verlor die Freude am Mönchsleben, entwickelte den Wunsch nach dem Zustand eines Hausvaters und teilte dies dem anderen mit. Dieser belehrte ihn, indem er die Nachteile des Hausvaterdaseins und die Vorzüge des Hauslosenlebens aufzeigte. Jener hörte darauf, fand wieder Freude daran, doch als an einem anderen Tag ein ähnlicher Gedanke in ihm aufkam, sprach er zu jener Person: „Lieber Freund, in mir entsteht ein solcher Gedanke; ich werde dir diese Schale und dieses Gewand geben.“ Aus Gier nach Schale und Gewand zeigte jener ihm nun die Vorzüge des Hausvaterdaseins auf und sprach von den Nachteilen des Hauslosenlebens. Als jener dies hörte, wandte er seinen Geist vom Hausvaterdasein ab und fand gerade im Hauslosenleben Gefallen. Weil er damals einem tugendhaften Mönch gegenüber die Vorzüge des Hausvaterdaseins gepriesen hatte, fiel er nun sechsmal vom Mönchsleben ab, trat beim siebten Mal wieder ein und unterbrach den ehrwürdigen Mahāmoggallāna und den ehrwürdigen Mahākoṭṭhika mitten in ihrem Gespräch, als diese über den Abhidhamma sprachen. Da wies ihn der ehrwürdige Mahākoṭṭhika zurecht. Da er nicht in der Lage war, der Mahnung des großen Jüngers zu folgen, fiel er ab und wurde wieder ein Laie (gihi). Er war jedoch ein weltlicher Freund von Poṭṭhapāda; daher ging er nach seinem Abfall nach zwei oder drei Tagen zu Poṭṭhapāda. Als dieser ihn sah, sagte er: „Mein Freund, was hast du getan? Du hast dich von der Lehre eines solchen Meisters abgewandt! Komm, jetzt ist es an der Zeit für dich, wieder in den Orden einzutreten.“ Er nahm ihn mit und ging zum Erhabenen. Nachdem er an diesem Ort ordiniert worden war, erlangte er die Arahatschaft. Deshalb wurde gesagt: „Als er zum siebten Mal in den Orden eintrat, erlangte er die Arahatschaft“.

Hatthisāriputtasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Hatthisāriputta-Sutta ist abgeschlossen.

7. Majjhesuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Majjhe-Sutta

61. Sattame mantāti ya-kāralopena niddeso, karaṇatthe vā etaṃ paccattavacanaṃ. Tenāha ‘‘tāya ubho ante viditvā’’ti. Phassavasena nibbattattāti dvayadvayasamāpattiyaṃ aññamaññaṃ samphassavasena nibbattattā, ‘‘phassapaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jātī’’ti iminā cānukkamena phassasamuṭṭhānattā imassa kāyassa phassavasena nibbattattāti vuttaṃ. Eko antoti ettha ayaṃ anta-saddo antaabbhantaramariyādalāmakaabhāvakoṭṭhāsapadapūraṇasamīpādīsu dissati. ‘‘Antapūro udarapūro’’tiādīsu (su. ni. 197) hi ante antasaddo. ‘‘Caranti loke parivārachannā anto asuddhā, bahi sobhamānā’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.122) abbhantare. ‘‘Kāyabandhanassa anto jīrati (cūḷava. 278) sā haritantaṃ vā panthantaṃ vā selantaṃ vā udakantaṃ vā’’tiādīsu (ma. ni. 1.304) mariyādāyaṃ. ‘‘Antamidaṃ, bhikkhave, jīvikāna’’ntiādīsu (saṃ. ni. 3.80; itivu. 91) lāmake. ‘‘Esevanto dukkhassā’’tiādīsu (ma. ni. 3.393; saṃ. ni. 2.51) abhāve. Sabbapaccayasaṅkhayo hi dukkhassa abhāvo [Pg.135] koṭītipi vuccati. ‘‘Tayo antā’’tiādīsu (dī. ni. 3.305) koṭṭhāse. ‘‘Iṅgha tāva suttantaṃ vā gāthāyo vā abhidhammaṃ vā pariyāpuṇassu, suttante okāsaṃ kārāpetvā’’ti (pāci. 442) ca ādīsu padapūraṇe. ‘‘Gāmantaṃ vā osaṭo (pārā. 409-410; cūḷava. 343) gāmantasenāsana’’ntiādīsu (pārā. aṭṭha. 2.410) samīpe. Svāyamidha koṭṭhāse vattatīti ayameko koṭṭhāsoti.

61. Im siebten [Sutta] ist "mantā" eine Erklärung mit dem Ausfall des Buchstabens "ya", oder es ist ein Nominativ im instrumentalen Sinn. Deswegen sagte er: "tāya ubho ante viditvā" (indem man durch sie beide Enden erkannt hat). "Phassavasena nibbattattā" (entstanden aufgrund von Berührung) bedeutet: entstanden aufgrund gegenseitiger Berührung beim Zusammentreffen von Paaren. In dieser Reihenfolge: "Bedingt durch Berührung ist Begehren, bedingt durch Begehren ist Ergreifen, bedingt durch Ergreifen ist Werden, bedingt durch Werden ist Geburt", da dieser Körper aus Berührung entspringt, wird gesagt, dass er "aufgrund von Berührung entstanden ist". Bei "eko anto" (ein Ende / eine Seite) sieht man, dass dieses Wort "anta" in den Bedeutungen von Eingeweide, Inneres, Grenze, minderwertig, Nichtvorhandensein, Teil, Versfüllsel, Nähe und so weiter vorkommt. In Passagen wie "voll von Eingeweiden, voll vom Magen" (Sn 197) steht das Wort "anta" für Eingeweide. In Passagen wie "Sie wandeln in der Welt, umgeben von Gefolgschaft, innen unrein, außen glänzend" (SN 1.122) steht es für das Innere. In Passagen wie "das Ende des Gürtels nutzt sich ab" oder "sie geht an die Grenze des Grüns, an den Rand des Weges, an den Rand des Felsens, an den Rand des Wassers" (MN 1.304) steht es für die Grenze. In Passagen wie "Dies, ihr Mönche, ist die ärmlichste der Lebensweisen" (SN 3.80; Itiv. 91) steht es für minderwertig. In Passagen wie "Dies ist das Ende des Leidens" (MN 3.393; SN 2.51) steht es für das Nichtvorhandensein. Denn das Versiegen aller Bedingungen ist das Nichtvorhandensein des Leidens; dies wird auch als die Spitze bezeichnet. In Passagen wie "drei Teile" (DN 3.305) steht es für einen Teil. Und in Passagen wie "Wohlan, lerne zuerst ein Suttanta oder Strophen oder den Abhidhamma, nachdem du dir im Suttanta Raum hast verschaffen lassen" (Pāci. 442) etc. dient es als Versfüllsel. In Passagen wie "in die Nähe des Dorfes gegangen" oder "eine Einsiedelei in der Nähe des Dorfes" steht es für die Nähe. Und eben dieses [Wort] bezieht sich hier auf einen Teil, so dass es bedeutet: "dieser eine Teil".

Santo paramatthato vijjamāno dhammasamūhoti sakkāyo, pañcupādānakkhandhā. Tenāha ‘‘tebhūmakavaṭṭa’’nti. Sesamettha suviññeyyameva.

"Sakkāya" ist die im höchsten Sinne existierende, wirkliche Ansammlung von Phänomenen, das heißt die pfünf Gruppen des Ergreifens. Deswegen sagte er: "der Kreislauf der drei Ebenen". Der Rest hierbei ist leicht zu verstehen.

Majjhesuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Majjhe-Sutta ist abgeschlossen.

8. Purisindriyañāṇasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Purisindriyañāṇa-Sutta.

62. Aṭṭhame nibbattivasena apāyasaṃvattaniyena vā kammunā apāyesu niyuttoti āpāyiko nerayikoti etthāpi eseva nayo. Avīcimhi uppajjitvā tattha āyukappasaññitaṃ antarakappaṃ tiṭṭhatīti kappaṭṭho. Nirayūpapattipariharaṇavasena tikicchituṃ asakkuṇeyyoti atekiccho. Akhaṇḍānīti ekadesenapi akhaṇḍitāni. Bhinnakālato paṭṭhāya bījaṃ bījatthāya na upakappati. Apūtīnīti udakatemanena apūtikāni. Pūtikañhi bījaṃ bījatthāya na upakappati. Avātātapahatānīti vātena ca ātapena ca na hatāni nirojataṃ na pāpitāni. Nirojañhi kasaṭaṃ bījaṃ bījatthāya na upakappati. ‘‘Sārādānī’’ti vattabbe ā-kārassa rassattaṃ katvā pāḷiyaṃ ‘‘sāradānī’’ti vuttanti āha ‘‘sārādānī’’ti. Taṇḍulasārassa ādānato sārādāni, gahitasārāni patiṭṭhitasārāni. Nissarañhi bījaṃ bījatthāya na upakappati. Sukhasayitānīti cattāro māse koṭṭhe pakkhittaniyāmeneva sukhasayitāni suṭṭhu sannicitāni. Maṇḍakhetteti ūsakhārādidosehi aviddhaste sārakkhette. Abhidoti abhi-saddena samānatthanipātapadanti āha ‘‘abhiaḍḍharatta’’nti. Natthi etassa bhidāti vā abhido. ‘‘Abhidaṃ aḍḍharatta’’nti vattabbe upayogatthe paccattavacanaṃ. Aḍḍharattanti [Pg.136] ca accantasaṃyogavacanaṃ, bhummatthe vā. Tasmā abhido aḍḍharattanti abhinne aḍḍharattasamayeti attho. Puṇṇamāsiyañhi gaganamajjhassa purato vā pacchato vā cande ṭhite aḍḍharattasamayo bhinno nāma hoti, majjhe eva pana ṭhite abhinno nāma.

62. Im achten [Sutta]: "āpāyika" (für die unglücklichen Welten bestimmt) bedeutet, dass jemand durch eine Tat, die zur Entstehung in den unglücklichen Welten führt oder dorthin geleitet, für die unglücklichen Welten bestimmt ist; "nerayika" (Höllenwesen) – auch hier gilt dieselbe Methode. Weil er, nachdem er in der Avīci-Hölle wiedergeboren wurde, dort für ein Zwischenweltzeitalter, das als Lebenszeit-Weltzeitalter bezeichnet wird, verbleibt, wird er als "kappaṭṭha" (ein Weltzeitalter lang verbleibend) bezeichnet. Weil es unmöglich ist, ihn durch Abwendung der Wiedergeburt in der Hölle zu behandeln, wird er als "atekiccha" (unheilbar) bezeichnet. "Akhaṇḍāni" (unbeschädigt) bedeutet selbst nicht an einem einzigen Teil zerbrochen. Denn von dem Zeitpunkt an, an dem es beschädigt ist, taugt ein Same nicht mehr als Saatgut. "Apūtīni" (unverfault) bedeutet durch Befeuchtung mit Wasser nicht verfault; denn ein verfaulter Same taugt nicht als Saatgut. "Avātātapahatāni" (nicht von Wind und Hitze beschädigt) bedeutet weder durch Wind noch durch Hitze beschädigt und nicht ihrer Essenz beraubt; denn ein essenzloser, minderwertiger Same taugt nicht als Saatgut. Da im Pali, wo man eigentlich "sārādāni" sagen müsste, durch Kürzung des Vokals "ā" "sāradāni" gesagt wurde, heißt es zur Erklärung "sārādāni". Wegen der Aufnahme der Korn-Essenz sind sie "sārādāni", das bedeutet, sie haben eine Essenz erlangt, eine gefestigte Essenz; denn ein essenzloser Same taugt nicht als Saatgut. "Sukhasayitāni" (gut gelagert) bedeutet wohlbehütet gesammelt, so wie sie für vier Monate in eine Scheune geschüttet wurden. "Maṇḍakhette" (auf einem trefflichen Feld) bedeutet auf einem fruchtbaren Feld, das nicht von Mängeln wie Salzboden oder alkalischer Erde beeinträchtigt ist. "Abhido" ist ein unveränderliches Wort, das die gleiche Bedeutung wie das Wort "abhi" hat, weshalb er "abhiaḍḍharattaṃ" (mitten in der halben Nacht) sagt. Oder "abhido" bedeutet, dass es dafür keine Spaltung gibt. Wo man "abhidaṃ aḍḍharattaṃ" sagen müsste, steht der Nominativ im Sinne des Akkusativs. Und "aḍḍharattaṃ" ist ein Ausdruck für die ununterbrochene Dauer oder steht im Sinne des Lokativs. Deshalb bedeutet "abhido aḍḍharattaṃ": zur ungeteilten Mitternachtszeit. Denn am Vollmondtag gilt die Mitternachtszeit als geteilt, wenn der Mond vor oder hinter der Mitte des Himmels steht, aber wenn er genau in der Mitte steht, gilt sie als ungeteilt.

Suppabuddhasunakkhattādayoti ettha (dha. pa. aṭṭha. 2.127 suppabuddhasakyavatthu) suppabuddho kira sākiyo ‘‘mama dhītaraṃ chaḍḍetvā nikkhanto, mama puttaṃ pabbājetvā tassa veriṭṭhāne ṭhito cā’’ti imehi dvīhi kāraṇehi satthari āghātaṃ bandhitvā ekadivasaṃ ‘‘na dāni nimantitaṭṭhānaṃ gantvā bhuñjituṃ dassāmī’’ti gamanamaggaṃ pidahitvā antaravīthiyaṃ suraṃ pivanto nisīdi. Athassa satthari bhikkhusaṅghaparivute taṃ ṭhānaṃ āgate ‘‘satthā āgato’’ti ārocesuṃ. So āha – ‘‘purato gacchāti tassa vadetha, nāyaṃ mayā mahallakataro, nāssa maggaṃ dassāmī’’ti. Punappunaṃ vuccamānopi tatheva nisīdi. Satthā mātulassa santikā maggaṃ alabhitvā tatova nivatti. Sopi carapurisaṃ pesesi – ‘‘gaccha tassa kathaṃ sutvā ehī’’ti. Satthāpi nivattanto sitaṃ katvā ānandattherena – ‘‘ko nu kho, bhante, sitapātukamme paccayo’’ti puṭṭho āha – ‘‘passasi, ānanda, suppabuddha’’nti. Passāmi, bhante. Bhāriyaṃ tena kammaṃ kataṃ mādisassa buddhassa maggaṃ adentena, ito sattame divase heṭṭhāpāsāde pāsādamūle pathaviyā pavisissatī’’ti ācikkhi.

Zu "Suppabuddha, Sunakkhatta und so weiter" hierbei (vgl. Dhp-A 2.127: Suppabuddhasākiyavatthu): Der Sakyer Suppabuddha hegte Groll gegen den Meister aus zwei Gründen: "Er ist fortgegangen, nachdem er meine Tochter verlassen hatte, und er hat meinen Sohn ordinieren lassen und steht nun an dessen Stelle als Feind." Eines Tages dachte er: "Ich werde ihn jetzt nicht an den Ort gehen lassen, an den er eingeladen ist, um zu essen", versperrte den Weg und setzte sich mitten auf die Straße, um Branntwein zu trinken. Als nun der Meister, umgeben von der Mönchsgemeinde, an jene Stelle kam, meldete man ihm: "Der Meister ist gekommen." Er sagte: "Sagt ihm, er soll vorausgehen; er ist nicht älter als ich, ich werde ihm den Weg nicht freigeben." Obwohl man es ihm immer wieder sagte, blieb er einfach so sitzen. Da der Meister von seinem Onkel den Weg nicht freigeben bekam, kehrte er von dort aus um. Auch jener schickte einen Spion: "Geh, höre, was er sagt, und komm zurück." Als der Meister umkehrte, lächelte er, und als er vom Ehrwürdigen Ānanda gefragt wurde: "Was, o Herr, ist der Anlass für das Zeigen dieses Lächelns?", sprach er: "Siehst du, Ānanda, den Suppabuddha?" – "Ja, ich sehe ihn, Herr." – "Eine schwere Tat hat er begangen, indem er einem Buddha wie mir den Weg versperrt hat. Am siebten Tag von heute an wird er unten im Palast, am Fuße des Palastes, in die Erde versinken", verkündete er.

Sunakkhattopi (ma. ni. aṭṭha. 1.147) pubbe bhagavantaṃ upasaṅkamitvā dibbacakkhuparikammaṃ pucchi. Athassa bhagavā kathesi. So dibbacakkhuṃ nibbattetvā ālokaṃ vaḍḍhetvā olokento devaloke nandanavanacittalatāvanaphārusakavanamissakavanesu dibbasampattiṃ anubhavamāne devaputte ca devadhītaro ca disvā – ‘‘etesaṃ evarūpāya attabhāvasampattiyā ṭhitānaṃ kira madhuro nu kho saddo bhavissatī’’ti saddaṃ sotukāmo hutvā dasabalaṃ upasaṅkamitvā dibbasotadhātuparikammaṃ pucchi. Bhagavā panassa – ‘‘dibbasotadhātussa upanissayo natthī’’ti ñatvā parikammaṃ na kathesi. Na hi buddhā yaṃ na bhavissati, tassa parikammaṃ kathenti. So bhagavati āghātaṃ bandhitvā cintesi – ‘‘ahaṃ samaṇaṃ gotamaṃ paṭhamaṃ dibbacakkhuparikammaṃ pucchiṃ, so mayhaṃ ‘sampajjatu vā mā vā sampajjatū’ti kathesi. Ahaṃ pana paccattapurisakārena taṃ nibbattetvā dibbasotadhātuparikammaṃ pucchiṃ, taṃ me na kathesi. Addhā evaṃ [Pg.137] hoti ‘ayaṃ rājapabbajito dibbacakkhuñāṇaṃ nibbattetvā, dibbasotañāṇaṃ nibbattetvā, cetopariyakammañāṇaṃ nibbattetvā, āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ nibbattetvā, mayā samasamo bhavissatī’ti issāmacchariyavasena mayhaṃ na kathetī’’ti bhiyyoso āghātaṃ bandhitvā kāsāyāni chaḍḍetvā gihibhāvaṃ patvāpi na tuṇhībhūto vihāsi. Dasabalaṃ pana asatā tucchena abbhācikkhitvā apāyūpago ahosi. Tampi bhagavā byākāsi. Vuttañhetaṃ – ‘‘evampi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā, yathā taṃ āpāyiko’’ti (dī. ni. 3.6). Tena vuttaṃ ‘‘aparepi suppabuddhasunakkhattādayo bhagavatā ñātāvā’’ti. Ādi-saddena kokālikādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo.

Auch Sunakkhatta (Majjhima-Nikāya-Aṭṭhakathā 1.147) suchte einst den Erhabenen auf und erkundigte sich nach der Vorbereitung für das göttliche Auge (dibbacakkhuparikamma). Daraufhin erklärte es ihm der Erhabene. Nachdem er das göttliche Auge erlangt und das Licht ausgedehnt hatte, blickte er umher und sah die Göttersöhne und Göttertöchter, die in den Gärten der Götterwelt – dem Nandana-, Cittalatā-, Phārusaka- und Missaka-Hain – göttliche Herrlichkeit genossen. Da dachte er: „Wie süß mag wohl die Stimme derer sein, die eine so vollkommene körperliche Gestalt besitzen!“ Er wollte ihren Klang hören, suchte den Zehnfach Mächtigen (dasabala) auf und fragte nach der Vorbereitung für das Element des göttlichen Ohrs (dibbasotadhātuparikamma). Der Erhabene jedoch wusste, dass für ihn kein unterstützender Zustand (upanissaya) für das göttliche Ohr-Element vorlag, und lehrte ihn die Vorbereitung nicht. Denn die Buddhas lehren nicht die Vorbereitung für etwas, das nicht eintreten wird. Er hegte Groll gegen den Erhabenen und dachte: „Zuerst fragte ich den Asketen Gotama nach der Vorbereitung für das göttliche Auge, und er sagte mir: ‚Es mag gelingen oder nicht gelingen‘ [und lehrte es mich]. Als ich ihn aber nach der Vorbereitung für das Element des göttlichen Ohrs fragte, lehrte er sie mich nicht. Gewiss verhält es sich so: ‚Wenn dieser ins Hauslose gezogene Prinz das Wissen des göttlichen Auges, das Wissen des göttlichen Ohrs, das Wissen um die Geisteshaltung anderer und das Wissen der Versiegung der Triebe hervorbringt, wird er mir völlig ebenbürtig sein‘ – aus Neid und Missgunst lehrt er es mir nicht.“ Da er noch größeren Groll hegte, legte er die gelben Gewänder ab und kehrte in den Laienstand zurück; doch selbst da verhielt er sich nicht ruhig. Er verleumdete den Zehnfach Mächtigen fälschlicherweise mit Unwahrheiten und geriet in die Leidenswelt (apāya). Auch dies verkündete der Erhabene. Denn es wurde gesagt: „Ebenso, Bhaggava, ging Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, obwohl er von mir ermahnt wurde, von dieser Lehre und Disziplin weg, geradewegs in die Leidenswelt (āpāyika).“ (Dī. Ni. 3.6). Daher wurde gesagt: „Auch andere wie Suppabuddha, Sunakkhatta und so weiter wurden vom Erhabenen erkannt.“ Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) ist die Einbeziehung von Kokālika und anderen zu verstehen.

Susīmo paribbājakoti (saṃ. ni. aṭṭha. 2.2.70) evaṃnāmako vedaṅgesu kusalo paṇḍito paribbājako. Aññatitthiyā hi parihīnalābhasakkārasilokā ‘‘samaṇo gotamo na jātigottādīni ārabbha lābhaggappatto jāto, kaviseṭṭho panesa uttamakavitāya sāvakānaṃ bandhaṃ bandhitvā deti. Te taṃ uggaṇhitvā upaṭṭhākānaṃ upanisinnakathampi anumodanampi sarabhaññampīti evamādīni kathenti. Te tesaṃ pasannānaṃ lābhaṃ upasaṃharanti. Sace mayaṃ yaṃ samaṇo gotamā jānāti, tato thokaṃ jāneyyāma, attano samayaṃ tattha pakkhipitvā mayampi upaṭṭhākānaṃ katheyyāma. Tato etehi lābhitarā bhaveyyāma. Ko nu kho samaṇassa gotamassa santike pabbajitvā khippameva uggaṇhituṃ sakkhissatī’’ti evaṃ cintetvā ‘‘susimo paṭibalo’’ti disvā upasaṅkamitvā evamāhaṃsu ‘‘ehi tvaṃ, āvuso susīma, samaṇe gotame brahmacariyaṃ cara, tvaṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā amhe vāceyyāsi, taṃ mayaṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā gihīnaṃ bhāsissāma, evaṃ mayampi sakkatā bhavissāma garukatā mānitā pūjitā lābhino cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti (saṃ. ni. 2.70).

„Der Wanderer Susīma“ (Saṃyutta-Nikāya-Aṭṭhakathā 2.2.70): Ein Wanderer dieses Namens, der in den vedischen Hilfswissenschaften (vedaṅga) geschickt und weise war. Die Andersgläubigen nämlich, deren Gewinn, Ehre und Ruhm geschwunden waren, dachten: „Der Asket Gotama ist nicht aufgrund von Geburt, Familie oder Ähnlichem zu höchstem Gewinn gelangt; er ist vielmehr ein meisterhafter Dichter, der eine hervorragende Dichtkunst verfasst und sie seinen Jüngern gibt. Diese lernen sie auswendig und tragen sie ihren Unterstützern vor – sei es als Ansprache im Sitzen (upanisinnakathā), als Segenswort (anumodanā) oder als melodischer Vortrag (sarabhañña) und so weiter. Dadurch bringen sie Gewinn für jene herbei, die Vertrauen haben. Wenn wir nur ein wenig von dem wüssten, was der Asket Gotama weiß, und unsere eigene Lehre dort einbrächten, könnten auch wir zu unseren Unterstützern sprechen. Dann hätten wir noch mehr Gewinn als sie. Wer aber könnte wohl bei dem Asketen Gotama die Hauslosigkeit aufnehmen und es schnell erlernen?“ Als sie so dachten, sahen sie: „Susīma ist dazu fähig.“ Sie suchten ihn auf und sagten: „Komm, Freund Susīma, führe das heilige Leben (brahmacariya) unter dem Asketen Gotama. Wenn du die Lehre erlernt hast, lehre sie uns. Wenn wir diese Lehre erlernt haben, werden wir sie den Laien verkünden. So werden auch wir geehrt, geachtet, verehrt, beschenkt und Empfänger von Gewändern, Almosenspeise, Lagerstätten und Heilmitteln bei Krankheit sein.“ (Saṃ. Ni. 2.70).

Atha susīmo paribbājako tesaṃ vacanaṃ sampaṭicchitvā yenānando tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā pabbajjaṃ yāci. Thero ca taṃ ādāya bhagavantaṃ [Pg.138] upasaṅkamitvā etamatthaṃ ārocesi. Bhagavā pana cintesi ‘‘ayaṃ paribbājako titthiyasamaye ‘ahaṃ pāṭiekko satthā’ti paṭijānamāno carati, ‘idheva maggabrahmacariyaṃ carituṃ icchāmī’ti kira vadati, kiṃ nu kho mayi pasanno, udāhu mayhaṃ vā mama sāvakānaṃ dhammakathāya pasanno’’ti. Athassa ekaṭṭhānepi pasādābhāvaṃ ñatvā ‘‘ayaṃ mama sāsane ‘dhammaṃ thenessāmī’ti pabbajati, itissa āgamanaṃ aparisuddhaṃ, nipphatti nu kho kīdisā’’ti olokento ‘‘kiñcāpi ‘dhammaṃ thenessāmī’ti pabbajati, katipāheneva pana ghaṭetvā arahattaṃ gaṇhissatī’’ti ñatvā ‘‘tenahānanda, susīmaṃ pabbājethā’’ti āha. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘evaṃ bhagavatā ko ñāto? Susīmo paribbājako’’ti.

Daraufhin willigte der Wanderer Susīma in ihre Worte ein, begab sich zu Ānanda und bat um die Ordination (pabbajjā). Der Thera nahm ihn mit, suchte den Erhabenen auf und berichtete ihm diesen Sachverhalt. Der Erhabene aber überlegte: „Dieser Wanderer zieht umher und behauptet in der Lehre der Andersgläubigen: ‚Ich bin ein einzigartiger Lehrer‘, und nun sagt er angeblich: ‚Ich möchte genau hier das heilige Leben des Pfades führen‘. Hat er Vertrauen zu mir, oder ist er erfreut über meine Lehrrede oder die Lehrreden meiner Jünger?“ Als er dann erkannte, dass bei ihm nicht einmal an einer einzigen Stelle Vertrauen vorhanden war, dachte er: „Er geht in meiner Lehre mit der Absicht ‚Ich will die Lehre stehlen‘ (dhammaṃ thenessāmi) in die Hauslosigkeit. Seine Motivation ist also unrein; wie aber wird sein Erfolg sein?“ Als er dies untersuchte, erkannte er: „Obwohl er mit dem Gedanken ‚Ich will die Lehre stehlen‘ das Hauslose Leben antritt, wird er sich in wenigen Tagen anstrengen und die Arhatschaft (arahatta) erlangen.“ Da sprach er: „Nun denn, Ānanda, lasst Susīma die Ordination erhalten.“ Darauf bezieht sich das Wort: „Wer wurde so vom Erhabenen erkannt? Der Wanderer Susīma.“

Santatimahāmattoti (dha. pa. aṭṭha. 2.141 santatimahāmattavatthu) so kira ekasmiṃ kāle rañño pasenadissa paccantaṃ kupitaṃ vūpasametvā āgato. Athassa rājā tuṭṭho satta divasāni rajjaṃ datvā ekaṃ naccagītakusalaṃ itthiṃ adāsi. So satta divasāni surāmadamatto hutvā sattame divase sabbālaṅkārappaṭimaṇḍito hatthikkhandhavaragato nahānatitthaṃ gacchanto satthāraṃ piṇḍāya pavisantaṃ dvārantare disvā hatthikkhandhavaragatova sīsaṃ cāletvā vandi. Satthā sitaṃ katvā ‘‘ko nu kho, bhante, sitapātukaraṇe hetū’’ti ānandattherena puṭṭho sitakāraṇaṃ ācikkhanto āha – ‘‘passasi, ānanda, santatimahāmattaṃ, ajjeva sabbābharaṇappaṭimaṇḍito mama santikaṃ āgantvā cātuppadikagāthāvasāne arahattaṃ patvā parinibbāyissatī’’ti. Tena vuttaṃ ‘‘evaṃ ko ñāto bhagavatāti? Santatimahāmatto’’ti.

„Der Minister Santati“ (Dhammapada-Aṭṭhakathā 2.141, Santatimahāmatta-Vatthu): Es heißt, dass er einst zurückkehrte, nachdem er einen Aufstand im Grenzgebiet von König Pasenadi befriedet hatte. Daraufhin schenkte ihm der König erfreut für sieben Tage die Herrschaft über das Reich und gab ihm eine Frau, die im Tanz und Gesang geschickt war. Sieben Tage lang war er berauscht von Alkohol. Am siebten Tag, mit allem Schmuck prachtvoll geschmückt, begab er sich auf einem edlen Elefanten sitzend zum Badeplatz. Als er den Meister am Stadttor erblickte, der zur Almosensammlung hineinging, neigte er, noch auf dem edlen Elefanten sitzend, das Haupt und erwies ihm die Ehrung. Der Meister lächelte. Als er vom ehrwürdigen Ānanda gefragt wurde: „Ehrwürdiger Herr, was ist der Grund für das Zeigen eines Lächelns?“, erklärte der Meister den Grund für sein Lächeln und sprach: „Siehst du, Ānanda, den Minister Santati? Noch heute wird er, mit allem Schmuck prachtvoll geschmückt, in meine Gegenwart kommen und am Ende einer vierzeiligen Strophe die Arhatschaft (arahatta) erlangen und das vollkommene Erlöschen (parinibbāna) erreichen.“ Daher wurde gesagt: „Wer wurde so vom Erhabenen erkannt? Der Minister Santati.“

Purisindriyañāṇasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Purisindriyañāṇa-Sutta ist abgeschlossen.

9. Nibbedhikasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Nibbedhika-Sutta

63. Navame parihāyati attano phalaṃ pariggahetvā vattati, tassa vā kāraṇabhāvaṃ upagacchatīti pariyāyoti idha kāraṇaṃ vuttanti āha ‘‘nibbijjhanakāraṇa’’nti.

63. Im neunten (Sutta): „parihāyati“ (es nimmt ab) bedeutet, es verhält sich, nachdem es seine eigene Frucht ergriffen hat, oder es nimmt den Zustand von deren Ursache an. Mit „pariyāya“ (Methode/Aspekt) ist hier die Ursache gemeint; deshalb wird gesagt: „die Ursache der Durchdringung“ (nibbijjhanakāraṇa).

‘‘Anujānāmi[Pg.139], bhikkhave, ahatānaṃ vatthānaṃ diguṇaṃ saṅghāṭi’’nti ettha hi paṭalaṭṭho guṇaṭṭho. ‘‘Accenti kālā tarayanti rattiyo, vayoguṇā anupubbaṃ jahantī’’ti (saṃ. ni. 1.4) ettha rāsaṭṭho guṇaṭṭho. ‘‘Sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā’’ti (ma. ni. 3.379) ettha ānisaṃsaṭṭho. ‘‘Antaṃ antaguṇaṃ (dī. ni. 2.377; ma. ni. 1.110; khu. pā. 3.dvattiṃsākāro), kayirā mālāguṇe bahū’’ti (dha. pa. 53) ettha bandhanaṭṭho guṇaṭṭho. Idhāpi esova adhippetoti āha ‘‘bandhanaṭṭhena guṇā’’ti. Kāmarāgassa saṃyojanassa paccayabhāvena vatthukāmesupi bandhanaṭṭho rāsaṭṭho vā guṇaṭṭho daṭṭhabbo. Cakkhuviññeyyāti vā cakkhuviññāṇataṃdvārikaviññāṇehi jānitabbā. Sotaviññeyyātiādīsupi eseva nayo. Iṭṭhārammaṇabhūtāti sabhāveneva iṭṭhārammaṇajātikā, iṭṭhārammaṇabhāvaṃ vā pattā. Kamanīyāti kāmetabbā. Manavaḍḍhanakāti manoharā. Etena parikappanatopi iṭṭhārammaṇabhāvaṃ saṅgaṇhāti. Piyajātikāti piyāyitabbasabhāvā. Kāmūpasañhitāti kāmarāgena upecca sambandhanīyā sambandhā kātabbā. Tenāha ‘‘ārammaṇaṃ katvā’’tiādi. Saṅkapparāgoti vā subhādivasena saṅkappitavutthamhi uppannarāgo. Evamettha vatthukāmaṃ paṭikkhipitvā kilesakāmo vutto tasseva vasena tesampi kāmabhāvasiddhito, kilesakāmassapi iṭṭhavedanā diṭṭhādisampayogabhedena pavattiākārabhedena ca atthi vicittakāti tato visesetuṃ ‘‘citravicitrārammaṇānī’’ti āha, nānappakārāni rūpādiārammaṇānīti attho.

„Ich erlaube, ihr Mönche, für neue Tücher ein doppeltes Obergewand“ (Anujānāmi, bhikkhave, ahatānaṃ vatthānaṃ diguṇaṃ saṅghāṭi) – hier hat „guṇa“ die Bedeutung von „Lage“ (paṭala). „Die Zeiten vergehen, die Nächte entweichen, die Altersstufen schwinden nacheinander“ (Accenti kālā tarayanti rattiyo, vayoguṇā anupubbaṃ jahanti) (SN 1.4) – hier hat „guṇa“ die Bedeutung von „Menge“ (rāsi). „Eine hundertfache Gabe ist zu erwarten“ (Sataguṇā dakkhiṇā pāṭikaṅkhitabbā) (MN 142) – hier hat es die Bedeutung von „Segen“ (ānisaṃsa). „Darm und Gekröse“ (antaṃ antaguṇaṃ), „er sollte viele Blumengirlanden winden“ (kayirā mālāguṇe bahū) (Dhp 53) – hier hat „guṇa“ die Bedeutung von „Bindung“ (bandhana). Auch hier ist eben dies gemeint; daher heißt es: „guṇa im Sinne von Bindung“. Aufgrund seiner Eigenschaft als Bedingung für die Fessel der Sinnenlust (kāmarāga-saṃyojana) ist auch bei den Sinnenobjekten (vatthukāma) die Bedeutung von „guṇa“ als Bindung oder als Menge anzusehen. „Durch das Auge zu erkennen“ (cakkhuviññeyyā) bedeutet: durch das Sehbewusstsein oder die durch dieses Tor eintretenden Bewusstseinszustände zu erkennen. Bei „durch das Ohr zu erkennen“ usw. gilt dieselbe Methode. „Die erwünschte Objekte sind“ (iṭṭhārammaṇabhūtā) bedeutet: von Natur aus zur Art der erwünschten Objekte gehörend oder den Zustand eines erwünschten Objekts erlangt habend. „Begehrenswert“ (kamanīyā) bedeutet: zu begehren. „Das Herz erfreuend“ (manavaḍḍhanakā) bedeutet: herzergreifend. Damit schließt er auch den Zustand eines erwünschten Objekts ein, der bloß auf Einbildung (parikappana) beruht. „Lieblicher Natur“ (piyajātikā) bedeutet: von einer Natur, die man liebt. „Mit Sinnenlust verbunden“ (kāmūpasañhitā) bedeutet: durch Sinnenlust herantretend zu verbinden oder verbunden zu werden. Deshalb heißt es: „indem man es zum Objekt macht“ usw. Oder „Lust durch gedankliche Vorstellung“ (saṅkapparāgo) ist die Leidenschaft, die in Bezug auf ein Objekt entsteht, das man sich mittels Vorstellungen von Schönheit (subha) usw. ausgemalt hat. Indem hier das Sinnenobjekt (vatthukāma) zurückgewiesen wird, wird die Sinnenlust als Befleckung (kilesakāmo) dargelegt, weil gerade durch diese Befleckung auch für jene Objekte der Zustand der Sinnenhaftigkeit begründet wird. Und da auch die Befleckung der Sinnenlust (kilesakāma) aufgrund der Aufteilung nach der Verbindung mit erwünschten Empfindungen, Gesehenem usw. sowie nach den verschiedenen Arten des Auftretens vielfältig ist, sagt er, um sie davon zu unterscheiden: „bunte und mannigfaltige Objekte“ (citravicitrārammaṇānī); das bedeutet: vielfältige Objekte wie sichtbare Formen usw.

Athettha dhīrā vinayanti chandanti atha etesu ārammaṇesu dhitisampannā paṇḍitā chandarāgaṃ vinayanti.

„Hierbei überwinden die Weisen das Begehren“ (athettha dhīrā vinayanti chandaṃ) bedeutet: Hierüber überwinden die mit Standhaftigkeit ausgestatteten Weisen das Begehren und die Leidenschaft (chandarāga) bezüglich dieser Objekte.

Tajjātikanti taṃsabhāvaṃ, atthato pana tassa kāmassa anurūpanti vuttaṃ hoti. Puññassa bhāgo puññabhāgo, puññakoṭṭhāso. Tena nibbatto, tattha vā bhavoti puññabhāgiyo. Apuññabhāgiyoti etthāpi eseva nayo. Vipākoyeva vepakkanti āha ‘‘vohāravipāka’’nti.

„Von jener Natur“ (tajjātika) bedeutet: von derselben Natur; dem Sinne nach ist damit gemeint: jener Sinnenlust angemessen. Ein Anteil am Verdienst ist ein Verdienstanteil (puññabhāgo), d. h. ein Teil des Verdienstes. Was daraus entstanden ist oder sich darin befindet, wird als „dem Verdienst zuträglich“ (puññabhāgiya) bezeichnet. Bei „dem Nicht-Verdienstlichen zuträglich“ (apuññabhāgiya) gilt genau dieselbe Methode. Nur das Reifungsergebnis (vipāka) selbst ist die Reifung (vepakka); daher sagt er: „Reifung im herkömmlichen Sinne“ (vohāravipāka).

Sabbasaṅgāhikāti kusalākusalasādhāraṇā. Saṃvidahanacetanāti sampayuttadhammesu saṃvidahanalakkhaṇā cetanā. Urattāḷinti uraṃ tāḷetvā[Pg.140]. Ekapadanti ekapadacitaṃ mantaṃ. Tenāha ‘‘ekapadamantaṃ vā’’tiādi.

„Alles umfassend“ (sabbasaṅgāhikā) bedeutet: heilsam und unheilsam gemeinsam. „Anordnendes Wollen“ (saṃvidahanacetanā) bezeichnet das Wollen (cetanā), das die Eigenschaft hat, die damit verbundenen Geisteszustände (sampayuttadhamma) anzuordnen. „Sich an die Brust schlagend“ (urattāḷin) bedeutet: die Brust schlagend. „Ein einzelnes Wort“ (ekapada) bedeutet: ein aus einem einzigen Wort bestehendes Mantra. Daher sagt er: „oder ein aus einem einzigen Wort bestehendes Mantra“ usw.

Nibbedhikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nibbedhika-Sutta ist abgeschlossen.

10. Sīhanādasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Sīhanāda-Sutta

64. Dasame tathāgatabalānīti aññehi asādhāraṇāni tathāgatasseva balāni. Nanu cetāni sāvakānampi ekaccāni uppajjantīti? Kāmaṃ uppajjanti, yādisāni pana buddhānaṃ ṭhānāṭṭhānañāṇādīni, na tādisāni tadaññesaṃ kadāci uppajjantīti aññehi asādhāraṇāni. Imameva hi yathāvuttaṃ lesaṃ apekkhitvā sādhāraṇabhāvato āsayānusayañāṇādīsu eva asādhāraṇasamaññā niruḷhā. Yathā pubbabuddhānaṃ balāni puññassa sampattiyā āgatāni, tathā āgatabalānīti vā tathāgatabalāni. Usabhassa idaṃ āsabhaṃ, seṭṭhaṭṭhānaṃ. Pamukhanādanti seṭṭhanādaṃ. Paṭivedhañāṇañceva desanāñāṇañcāti ettha paññāya pabhāvitaṃ attano ariyaphalāvahaṃ paṭivedhañāṇaṃ. Karuṇāya pabhāvitaṃ sāvakānaṃ ariyaphalāvahaṃ desanāñāṇaṃ. Tattha paṭivedhañāṇaṃ uppajjamānaṃ uppannanti duvidhaṃ. Tañhi abhinikkhamanato yāva arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma. Tusitabhavanato yāva mahābodhipallaṅke arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma. Dīpaṅkarato paṭṭhāya yāva arahattamaggā uppajjamānaṃ, phalakkhaṇe uppannaṃ nāma. Desanāñāṇampi pavattamānaṃ pavattanti duvidhaṃ. Tañhi yāva aññātakoṇḍaññassa sotāpattimaggā pavattamānaṃ, phalakkhaṇe pavattaṃ nāma. Tesu paṭivedhañāṇaṃ lokuttaraṃ, desanāñāṇaṃ lokiyaṃ. Ubhayampi panetaṃ aññehi asādhāraṇaṃ, buddhānaññeva orasañāṇaṃ.

64. Im zehnten Sutta: „Die Kräfte des Tathāgata“ (tathāgatabalāni) bezeichnet die Kräfte, die allein dem Tathāgata eigen und mit anderen nicht geteilt sind. Entstehen diese nicht auch bisweilen bei den Jüngern? Gewiss entstehen sie, aber ein Wissen wie das Wissen der Buddhas über Mögliches und Unmögliches (ṭhānāṭṭhānañāṇa) entsteht niemals bei anderen als ihnen; daher sind sie mit anderen nicht geteilt. Mit Rücksicht auf diesen eben erwähnten feinen Unterschied hat sich die Bezeichnung „nicht geteilt“ (asādhāraṇa) etabliert, da das Wissen um die Neigungen und schlummernden Tendenzen (āsayānusayañāṇa) usw. in gewisser Weise geteilt wird. Oder „die Kräfte des Tathāgata“ (tathāgatabalāni) sind so genannt, weil es Kräfte sind, die so herbeigekommen sind (āgatabalāni) wie die Kräfte der früheren Buddhas durch die Vollkommenheit des Verdienstes. „Stierhaft“ (āsabha) bezieht sich auf den Stier; es bezeichnet die hervorragendste Stellung. „Das vorderste Brüllen“ (pamukhanāda) bedeutet das hervorragendste Brüllen. „Das Wissen des Durchdringens und das Wissen des Lehrens“ (paṭivedhañāṇañceva desanāñāṇañca): Hierbei ist das durch Weisheit entfaltete Wissen des Durchdringens dasjenige, das für einen selbst die edle Frucht bringt. Das durch Mitgefühl entfaltete Wissen des Lehrens bringt für die Jünger die edle Frucht. Dabei ist das Wissen des Durchdringens zweifach: im Entstehen begriffen (uppajjamāna) und entstanden (uppanna). Es ist im Entstehen begriffen vom Zeitpunkt des Auszugs in die Hauslosigkeit bis zum Pfad der Arhatschaft, und im Moment der Frucht gilt es als entstanden. Vom Tusita-Himmel bis zum Pfad der Arhatschaft auf dem Thron der Erleuchtung (mahābodhipallaṅka) ist es im Entstehen begriffen, und im Moment der Frucht gilt es als entstanden. Vom Buddha Dīpaṅkara an bis zum Pfad der Arhatschaft ist es im Entstehen begriffen, und im Moment der Frucht gilt es als entstanden. Auch das Wissen des Lehrens ist zweifach: im Ingangsetzen begriffen (pavattamāna) und in Gang gesetzt (pavatta). Es ist im Ingangsetzen begriffen bis zum Pfad des Stromeintritts von Aññātakoṇḍañña, und im Moment der Frucht gilt es als in Gang gesetzt. Unter diesen ist das Wissen des Durchdringens überweltlich (lokuttara) und das Wissen des Lehrens weltlich (lokiya). Beide jedoch sind mit anderen ungeteilt; sie sind das ureigene Wissen (orasañāṇa) der Buddhas.

Ṭhānañca ṭhānato pajānātīti kāraṇañca kāraṇato pajānāti. Yasmā tattha phalaṃ tiṭṭhati tadāyattavuttitāya uppajjati ceva pavattati ca, tasmā ṭhānanti vuccati. Bhagavā ‘‘ye ye dhammā yesaṃ yesaṃ dhammānaṃ hetū paccayā uppādāya, taṃ taṃ ṭhānaṃ, ye ye dhammā yeyaṃ yeyaṃ dhammānaṃ na hetū na paccayā uppādāya, taṃ taṃ aṭṭhāna’’nti pajānanto ṭhānato aṭṭhānato yathābhūtaṃ pajānāti.

„Er versteht das Mögliche als das Mögliche“ (ṭhānañca ṭhānato pajānāti) bedeutet: Er versteht die Ursache als Ursache. Weil darin die Frucht begründet ist (tiṭṭhati) – da sie in Abhängigkeit davon entsteht und fortbesteht –, wird es als „Möglichkeit“ (ṭhāna) bezeichnet. Indem der Erhabene versteht: „Welche Gegebenheiten auch immer die Ursachen und Bedingungen für das Entstehen welcher Gegebenheiten auch immer sind, das ist die Möglichkeit; welche Gegebenheiten auch immer nicht die Ursachen und Bedingungen für das Entstehen welcher Gegebenheiten auch immer sind, das ist die Unmöglichkeit (aṭṭhāna)“, versteht er die Möglichkeit und die Unmöglichkeit der Wirklichkeit entsprechend.

Samādiyantīti [Pg.141] samādānāni, tāni pana samādiyitvā katāni hontīti āha ‘‘samādiyitvā katāna’’nti. Kammameva vā kammasamādānanti etena ‘‘samādāna’’nti saddassa apubbatthābhāvaṃ dasseti muttagatasadde gatasaddassa viya. Gatīti nirayādigatiyo. Upadhīti attabhāvo. Kāloti kammassa vipaccanārahakālo. Payogoti vipākuppattiyā paccayabhūtā kiriyā.

„Sie nehmen auf sich“ (samādiyanti) bezieht sich auf die Handlungen des Auf-sich-Nehmens (samādānāni); da diese ausgeführt werden, indem man sie auf sich nimmt, sagt er: „von denen, die durch Auf-sich-Nehmen ausgeführt wurden“ (samādiyitvā katānaṃ). Oder das Karma selbst ist das Auf-sich-Nehmen von Karma (kammasamādāna); damit zeigt er, dass das Wort „samādāna“ keine neue zusätzliche Bedeutung hat, ähnlich wie das Wort „gata“ im Wort „muttagata“. „Daseinsbereich“ (gati) bezeichnet die Daseinsbereiche wie die Hölle usw. „Lebensgrundlage“ (upadhi) bezeichnet die eigene Persönlichkeit (attabhāva). „Zeit“ (kālo) bezeichnet die Zeit, die für das Reifen des Karmas geeignet ist. „Anstrengung“ (payoga) bezeichnet die Aktivität, die als Bedingung für das Entstehen der Reifung dient.

Catunnaṃ jhānānanti paccanīkajjhāpanaṭṭhena ārammaṇūpanijjhānaṭṭhena ca catunnaṃ rūpāvacarajjhānānaṃ. Catukkanayena hetaṃ vuttaṃ. Aṭṭhannaṃ vimokkhānanti ‘‘rūpī rūpāni passatī’’tiādīnaṃ (ma. ni. 2.248; 3.312; dha. sa. 248; paṭi. ma. 1.209) aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ. Tiṇṇaṃ samādhīnanti savitakkasavicārādīnaṃ tiṇṇaṃ samādhīnaṃ. Navannaṃ anupubbasamāpattīnanti paṭhamajjhānasamāpattiādīnaṃ navannaṃ anupubbasamāpattīnaṃ. Ettha ca paṭipāṭiyā aṭṭhannaṃ samādhītipi nāmaṃ, samāpattītipi cittekaggatāsabbhāvato, nirodhasamāpattiyā tadabhāvato na samādhīti nāmaṃ. Hānabhāgiyaṃ dhammanti appaguṇehi paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhitassa saññāmanasikārānaṃ kāmādipakkhandanaṃ. Visesabhāgiyaṃ dhammanti paguṇehi paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhitassa saññāmanasikārānaṃ dutiyajjhānādipakkhandanaṃ. Iti saññāmanasikārānaṃ kāmādidutiyajjhānādipakkhandanāni hānabhāgiyavisesabhāgiyadhammāti dassitāni. Tehi pana jhānānaṃ taṃsabhāvatā dhammasaddena vuttā. Tasmāti vuttamevatthaṃ hetubhāvena paccāmasati. Vodānanti paguṇatāsaṅkhātaṃ vodānaṃ. Tañhi paṭhamajjhānādīhi vuṭṭhahitvā dutiyajjhānādīnaṃ adhigamassa paccayattā ‘‘vuṭṭhāna’’nti vuttaṃ. Ye pana ‘‘nirodhato phalasamāpattiyā vuṭṭhānanti pāḷi natthī’’ti vadanti. Te ‘‘nirodhā vuṭṭhahantassa nevasaññānāsaññāyatanaṃ phalasamāpattiyā anantarapaccayena paccayo’’ti imāya pāḷiyaṃ (paṭṭhā. 1.1.417) paṭisedhetabbā.

„Der vier Vertiefungen“ (catunnaṃ jhānānaṃ): im Sinne des Verbrennens von Widersachern und des genauen Betrachtens des Objekts bezieht sich dies auf die vier feinstofflichen Vertiefungen (rūpāvacarajjhāna). Dies wurde nach der Vierer-Methode gesagt. „Der acht Befreiungen“ (aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ): der acht Befreiungen, beginnend mit „Wer feinstofflich ist, sieht Formen“ usw. „Der drei Samādhis“ (tiṇṇaṃ samādhīnaṃ): der drei Samādhis, beginnend mit jenem mit Denken und Erwägen usw. „Der neun aufeinanderfolgenden Erreichungen“ (navannaṃ anupubbasamāpattīnaṃ): der neun aufeinanderfolgenden Erreichungen, beginnend mit der Erreichung der ersten Vertiefung usw. Und hierbei werden die acht der Reihe nach sowohl als „Samādhis“ als auch als „Erreichungen“ bezeichnet, weil die Einspitzigkeit des Geistes vorhanden ist; bei der Erreichung des Erlöschens (nirodhasamāpatti) wird sie jedoch mangels dieser nicht als „Samādhi“ bezeichnet. „Einen Zustand, der zum Verfall führt“ (hānabhāgiyaṃ dhammaṃ): das Hineinstürzen der Wahrnehmungen und des Aufmerksamkeitszuwendens in das Begehren usw. bei jemandem, der aus der ersten Vertiefung usw. aufgestanden ist, wenn diese nicht gut vertraut sind. „Einen Zustand, der zum Fortschritt führt“ (visesabhāgiyaṃ dhammaṃ): das Hineinstürzen der Wahrnehmungen und des Aufmerksamkeitszuwendens in die zweite Vertiefung usw. bei jemandem, der aus der ersten Vertiefung usw. aufgestanden ist, wenn diese gut vertraut sind. So werden die Hineinstürze der Wahrnehmungen und des Aufmerksamkeitszuwendens in das Begehren usw. und in die zweite Vertiefung usw. als zum Verfall und zum Fortschritt führende Zustände dargestellt. Mit dem Wort „Zustand“ (dhamma) wird jedoch die Natur dieser Vertiefungen ausgedrückt. „Deshalb“ (tasmā) bezieht sich als Begründung auf eben diese genannte Bedeutung. „Reinigung“ (vodāna): die als Vertrautheit bekannte Reinigung. Diese wird nämlich als „Herauskommen“ (vuṭṭhāna) bezeichnet, weil sie nach dem Aufstehen aus der ersten Vertiefung usw. die Bedingung für das Erlangen der zweiten Vertiefung usw. ist. Diejenigen jedoch, die sagen: „Es gibt keinen Pāḷi-Text über das Herauskommen aus dem Erlöschen hin zur Fruchterreichung“, sollten durch diesen Pāḷi-Text widerlegt werden: „Für den aus dem Erlöschen Aufstehenden ist das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung eine unmittelbare Bedingung für die Fruchterreichung.“

Sīhanādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sīhanāda-Suttas ist abgeschlossen.

Mahāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Großen Kapitels (Mahāvagga) ist abgeschlossen.

7. Devatāvaggo

7. Das Kapitel über die Gottheiten (Devatāvaggo)

1-3. Anāgāmiphalasuttādivaṇṇanā

1-3. Die Erklärung des Anāgāmiphala-Suttas und anderer Suttas

65-67. Sattamassa [Pg.142] paṭhamādīni uttānatthāni. Tatiye abhisamācāre uttamasamācāre bhavaṃ ābhisamācārikaṃ, vattappaṭipattivattaṃ. Tenāha ‘‘uttamasamācārabhūta’’ntiādi. Sekhapaṇṇattisīlanti sekhiyavasena paññattasīlaṃ.

65-67. Die ersten und folgenden Suttas des siebten Kapitels sind von leicht verständlicher Bedeutung. Im dritten Sutta bedeutet „ābhisamācārika“ das, was im Bereich des höchsten guten Verhaltens (abhisamācāra) liegt, nämlich das Verhalten der Pflichten und Regeln. Daher heißt es: „was das höchste gute Verhalten ausmacht“ usw. „Sittlichkeit der Sekhiya-Regeln“ (sekhapaṇṇattisīla) bezeichnet die Sittlichkeit, die in Form der Sekhiya-Regeln vorgeschrieben ist.

Anāgāmiphalasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Anāgāmiphala-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

4-5. Saṅgaṇikārāmasuttādivaṇṇanā

4-5. Die Erklärung des Saṅgaṇikārāma-Suttas und anderer Suttas

68-69. Catutthe gaṇena saṅgaṇaṃ samodhānaṃ gaṇasaṅgaṇikā, sā āramitabbaṭṭhena ārāmo etassāti gaṇasaṅgaṇikārāmo. Saṅgaṇikāti vā sakaparisasamodhānaṃ. Gaṇoti nānājanasamodhānaṃ. Sesamettha suviññeyyameva. Pañcamaṃ uttānatthameva.

68-69. Im vierten Sutta ist „gaṇasaṅgaṇikā“ das Zusammensein (saṅgaṇa), die Versammlung mit einer Gruppe (gaṇa); wer daran im Sinne des Gefallens Gefallen findet (ārāma), für den ist es „gaṇasaṅgaṇikārāma“ (Gefallen am Zusammensein mit einer Gruppe). Oder „saṅgaṇikā“ bedeutet die Versammlung des eigenen Gefolges. „Gaṇa“ ist die Versammlung verschiedener Leute. Der Rest hierbei ist leicht zu verstehen. Das fünfte Sutta ist ebenfalls von ganz offensichtlicher Bedeutung.

Saṅgaṇikārāmasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Saṅgaṇikārāma-Suttas und anderer Suttas ist abgeschlossen.

6. Samādhisuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung des Samādhi-Suttas

70. Chaṭṭhe paṭippassambhanaṃ paṭippassaddhīti atthato ekanti āha ‘‘na paṭippassaddhiladdhenāti kilesappaṭippassaddhiyā aladdhenā’’ti. Sukkapakkhe santenātiādīsu aṅgasantatāya ārammaṇasantatāya sabbakilesasantatāya ca santena, atappaniyaṭṭhena paṇītena, kilesappaṭippassaddhiyā laddhattā, kilesappaṭippassaddhibhāvaṃ vā laddhattā paṭippassaddhiladdhena, passaddhikilesena vā arahatā laddhattā paṭippassaddhiladdhena, ekodibhāvena adhigatattā ekodibhāvādhigatenāti evamattho daṭṭhabbo.

70. Im sechsten Sutta sagt der Kommentar, da „Beruhigung“ (paṭippassambhana) und „Stillung“ (paṭippassaddhi) der Bedeutung nach eins sind: „‚nicht durch das Erlangen von Stillung‘ bedeutet: ohne das Erlangen der Stillung der Befleckungen“. Bezüglich der Ausdrücke der lichten Seite (sukkapakkha) wie „durch das Friedvolle“ (santena) usw. ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: „friedvoll“ (santena) aufgrund der Beruhigung der Glieder, der Beruhigung des Objekts und der Beruhigung aller Befleckungen; „erhaben“ (paṇītena) im Sinne des Nicht-Brennens; „durch das Erlangen von Stillung“ (paṭippassaddhiladdhena), weil die Stillung der Befleckungen erlangt wurde, oder weil der Zustand der Stillung der Befleckungen erlangt wurde, oder weil es von einem Arahant erlangt wurde, dessen Befleckungen gestillt sind; „durch das Erlangen der Einigung“ (ekodibhāvādhigatena), weil es durch den Zustand der geistigen Einigung erreicht wurde.

Samādhisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Samādhi-Suttas ist abgeschlossen.

7-10. Sakkhibhabbasuttādivaṇṇanā

7-10. Die Erklärung des Sakkhibhabba-Suttas und anderer Suttas

71-74. Sattame [Pg.143] tasmiṃ tasmiṃ viseseti tasmiṃ tasmiṃ sacchikātabbe visese. Sakkhibhāvāya paccakkhakāritāya bhabbo sakkhibhabbo, tassa bhāvo sakkhibhabbatā. Taṃ sakkhibhabbataṃ. Sati satiāyataneti sati satikāraṇe. Kiñcettha kāraṇaṃ? Abhiññā vā abhiññāpādakajjhānaṃ vā, avasāne pana chaṭṭhābhiññāya arahattaṃ vā kāraṇaṃ, arahattassa vipassanā vāti veditabbaṃ. Yañhi taṃ tatra tatra sakkhibhabbatāsaṅkhātaṃ iddhividhapaccanubhavanādi, tassa abhiññā kāraṇaṃ. Atha iddhividhapaccanubhavanādi abhiññā, evaṃ sati abhiññāpādakajjhānaṃ kāraṇaṃ. Arahattampi ‘‘kudāssu nāmāhaṃ tadāyatanaṃ upasampajja viharissāmī’’ti anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhapetvā chaṭṭhābhiññaṃ nibbattentassa kāraṇaṃ. Idañca sabbasādhāraṇaṃ na hoti, sādhāraṇavasena pana arahattassa vipassanā kāraṇaṃ. Atha vā sati āyataneti tassa tassa visesādhigamassa upanissayasaṅkhāte kāraṇe satīti evamettha attho daṭṭhabbo.

71-74. Im siebten Sutta bezieht sich „auf diese oder jene Besonderheit“ (tasmiṃ tasmiṃ visese) auf diese oder jene zu verwirklichende Besonderheit. „Fähig zur Verwirklichung“ (sakkhibhabbo) bedeutet fähig, eine unmittelbare Erfahrung zu machen (paccakkhakāritāya), und der Zustand davon ist die Fähigkeit zur Verwirklichung (sakkhibhabbatā). „Diese Fähigkeit zur Verwirklichung“ (taṃ sakkhibhabbataṃ). „Wenn die Grundlage vorhanden ist“ (sati satiāyatane) bedeutet: wenn die entsprechende Ursache vorhanden ist. Was ist hierbei die Ursache? Es ist zu wissen, dass entweder die höhere Geisteskraft (abhiññā) oder die Vertiefung, die als Grundlage für die höhere Geisteskraft dient, die Ursache ist; letztendlich jedoch für die sechste höhere Geisteskraft das Arahanttum, oder für das Arahanttum die Einsicht (vipassanā). Denn das, was hier und da als die Fähigkeit zur Verwirklichung gilt, wie das Erfahren der verschiedenen übernatürlichen Kräfte usw., dafür ist die höhere Geisteskraft die Ursache. Wenn nun das Erfahren der übernatürlichen Kräfte usw. die höhere Geisteskraft ist, dann ist unter dieser Bedingung die als Grundlage dienende Vertiefung die Ursache. Auch das Arahanttum ist die Ursache für jemanden, der Sehnsucht nach den unübertrefflichen Befreiungen erweckt mit dem Gedanken: „Wann werde ich wohl jene Ebene erreichen und darin verweilen?“ und so die sechste höhere Geisteskraft hervorbringt. Und dies gilt nicht allgemein für alle; in allgemeiner Weise ist jedoch die Einsicht die Ursache für das Arahanttum. Oder aber „wenn die Grundlage vorhanden ist“ bedeutet: wenn die als starke Stütze (upanissaya) bekannte Ursache für das Erlangen dieser oder jener Besonderheit vorhanden ist; so ist die Bedeutung hierbei zu verstehen.

Hānabhāgiyādīsu ‘‘paṭhamajjhānassa lābhiṃ kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, hānabhāgiyo samādhi. Tadanudhammatā sati santiṭṭhati, ṭhitibhāgiyo samādhi. Avitakkasahagatā saññāmanasikārā samudācaranti, visesabhāgiyo samādhi. Nibbidāsahagatā saññāmanasikārā samudācaranti virāgūpasaṃhitā, nibbedhabhāgiyo samādhī’’ti (vibha. 799) iminā nayena sabbasamāpattiyo vitthāretvā hānabhāgiyādiattho veditabbo. Tattha paṭhamajjhānassa lābhinti yvāyaṃ appaguṇassa paṭhamassa jhānassa lābhī, taṃ. Kāmasahagatā saññāmanasikārā samudācarantīti tato vuṭṭhitaṃ ārammaṇavasena kāmasahagatā hutvā saññāmanasikārā samudācaranti tudanti, tassa kāmānatītassa kāmānupakkhandānaṃ saññāmanasikārānaṃ vasena so paṭhamajjhānasamādhi hāyati parihāyati, tasmā hānabhāgiyo vutto. Tadanudhammatāti tadanurūpasabhāvo. Sati santiṭṭhatīti idaṃ micchāsatiṃ sandhāya vuttaṃ. Yassa hi paṭhamajjhānānurūpasabhāvā paṭhamajjhānaṃ santato paṇītato disvā assādayamānā abhinandamānā nikanti hoti, tassa nikantivasena so paṭhamajjhānasamādhi neva hāyati na vaḍḍhati, ṭhitikoṭṭhāsiko hoti. Tena vuttaṃ [Pg.144] ‘‘ṭhitibhāgiyo samādhī’’ti. Avitakkasahagatāti avitakkaṃ dutiyajjhānaṃ santato paṇītato manasikaroto ārammaṇavasena avitakkasahagatā. Saññāmanasikārā samudācarantīti paguṇapaṭhamajjhānato vuṭṭhitaṃ dutiyajjhānādhigamatthāya codenti tudanti. Tassa upari dutiyajjhānānupakkhandānaṃ saññāmanasikārānaṃ vasena so paṭhamajjhānasamādhi visesabhūtassa dutiyajjhānassa uppattipadaṭṭhānatāya ‘‘visesabhāgiyo’’ti vutto.

In der Passage über das „mit Verfall Verbundene“ usw.: „Wenn einen Erlangenden der ersten Vertiefung von Sinnenlust begleitete Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten bedrängen, ist dies eine Konzentration, die mit Verfall verbunden ist. Wenn ihm die dementsprechende Achtsamkeit feststeht, ist dies eine Konzentration, die mit Stillstand verbunden ist. Wenn von Gedankenspielfreiheit begleitete Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten ihn bedrängen, ist dies eine Konzentration, die mit Vorzüglichkeit verbunden ist. Wenn von Ernüchterung begleitete Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten, die mit Entfärbung verknüpft sind, ihn bedrängen, ist dies eine Konzentration, die mit Durchdringung verbunden ist“ (Vibh. 799) – nach dieser Methode, indem man alle Erreichungen ausführlich darlegt, ist die Bedeutung von „mit Verfall verbunden“ usw. zu verstehen. Darin bezeichnet „den Erlangenden der ersten Vertiefung“ jenen, der die erste Vertiefung erlangt hat, ohne darin geübt zu sein. „Von Sinnenlust begleitete Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten bedrängen [ihn]“ bedeutet: Nachdem er daraus aufgetaucht ist, treten infolge des Objekts von Sinnenlust begleitete Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten auf und bedrängen bzw. stören ihn; für ihn, der die Sinnenlust nicht überwunden hat, schwindet diese Konzentration der ersten Vertiefung aufgrund der in die Sinnenlust hineinstürzenden Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten; darum wird sie „mit Verfall verbunden“ genannt. „Die dementsprechende Beschaffenheit“ bedeutet den ihr entsprechenden Zustand. „Achtsamkeit steht fest“ ist mit Bezug auf die falsche Achtsamkeit gesagt. Denn bei wem eine der ersten Vertiefung entsprechende Beschaffenheit vorliegt, indem er die erste Vertiefung als friedvoll und erhaben sieht, sie genießt und daran Gefallen findet, so dass Anhaftung entsteht – für diesen schwindet die Konzentration der ersten Vertiefung aufgrund der Anhaftung weder, noch nimmt sie zu; sie verbleibt im Zustand des Stillstands. Darum wurde gesagt: „Konzentration, die mit Stillstand verbunden ist“. „Von Gedankenspielfreiheit begleitet“ bedeutet: Für einen, der die gedankenspielfreie zweite Vertiefung als friedvoll und erhaben im Geiste erwägt, sind sie infolge des Objekts von Gedankenspielfreiheit begleitet. „Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten bedrängen [ihn]“ bedeutet: Sie drängen und stupsen den aus der wohlgeübten ersten Vertiefung Aufgetauchten an, um die zweite Vertiefung zu erlangen. Für diesen wird die Konzentration der ersten Vertiefung aufgrund der in die höhere zweite Vertiefung hineinstürzenden Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten als „mit Vorzüglichkeit verbunden“ bezeichnet, da sie die unmittelbare Ursache für das Entstehen der vorzüglichen zweiten Vertiefung ist.

Nibbidāsahagatāti tameva paṭhamajjhānalābhiṃ jhānato vuṭṭhitaṃ nibbidāsaṅkhātena vipassanāñāṇena sahagatā. Vipassanāñāṇañhi jhānaṅgesu pabhedena upaṭṭhahantesu nibbindati ukkaṇṭhati, tasmā ‘‘nibbidā’’ti vuccati. Samudācarantīti nibbānasacchikiriyatthāya codenti tudanti. Virāgūpasaṃhitāti virāgasaṅkhātena nibbānena upasaṃhitā. Vipassanāñāṇañhi sakkā iminā maggena virāgaṃ nibbānaṃ sacchikātunti pavattito ‘‘virāgūpasaṃhita’’nti vuccati. Taṃsampayuttā saññāmanasikārā virāgūpasaṃhitā eva nāma. Tassa tesaṃ saññāmanasikārānaṃ vasena paṭhamajjhānasamādhi ariyamaggappaṭivedhassa padaṭṭhānatāya ‘‘nibbedhabhāgiyo’’ti vutto. Hānaṃ bhajantīti hānabhāgiyā, hānabhāgo vā etesaṃ atthīti hānabhāgiyā, parihānakoṭṭhāsikāti attho. Iminā nayena ṭhitibhāgiyo veditabbo. Aṭṭhamādīni uttānatthāneva.

„Von Ernüchterung begleitet“ bedeutet: Sie begleiten eben diesen Erlangenden der ersten Vertiefung, der aus der Vertiefung aufgetaucht ist, verbunden mit dem als Ernüchterung bezeichneten Vipassanā-Wissen. Denn das Vipassanā-Wissen empfindet Ernüchterung und Überdruss, wenn sich die Vertiefungsglieder in ihrer Unterschiedlichkeit darstellen; darum wird es „Ernüchterung“ genannt. „Sie bedrängen [ihn]“ bedeutet: Sie drängen und stupsen [ihn] an, um das Nibbāna zu verwirklichen. „Mit Entfärbung verknüpft“ bedeutet: verknüpft mit dem als Entfärbung bezeichneten Nibbāna. Denn das Vipassanā-Wissen wird als „mit Entfärbung verknüpft“ bezeichnet, weil es mit der Ausrichtung auftritt: „Es ist möglich, durch diesen Pfad die Entfärbung, das Nibbāna, zu verwirklichen.“ Die damit verbundenen Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten werden eben als „mit Entfärbung verknüpft“ bezeichnet. Für diesen wird die Konzentration der ersten Vertiefung aufgrund jener Wahrnehmungen und Aufmerksamkeiten als „mit Durchdringung verbunden“ bezeichnet, da sie die unmittelbare Ursache für das Durchdringen des edlen Pfades ist. „Sie wenden sich dem Verfall zu“, daher „mit Verfall verbunden“, oder „sie haben einen Anteil am Verfall“, daher „mit Verfall verbunden“; die Bedeutung ist: „dem Verfall angehörig“. Nach dieser Methode ist „mit Stillstand verbunden“ zu verstehen. Das achte und die folgenden haben eine offensichtliche Bedeutung.

Sakkhibhabbasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sakkhibhabba-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

Devatāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Devatā-Vaggas ist abgeschlossen.

8. Arahattavaggo

8. Das Kapitel über die Arahatschaft (Arahatta-Vagga)

1-3. Dukkhasuttādivaṇṇanā

1-3. Die Erklärung des Dukkha-Suttas und anderer

75-77. Aṭṭhamassa paṭhamādīsu natthi vattabbaṃ. Tatiye tividhaṃ kuhanavatthunti paccayappaṭisevanasāmantajappanairiyāpathappavattanasaṅkhātaṃ tividhaṃ kuhanavatthuṃ. Ukkhipitvāti ‘‘mahākuṭumbiko mahānāviko mahādānapatī’’tiādinā paggaṇhitvā lapanaṃ. Avakkhipitvāti ‘‘kiṃ imassa jīvitaṃ, bījabhojano nāmāya’’nti hīḷetvā lapanaṃ.

75-77. Im achten Kapitel gibt es bei den ersten Suttas nichts zu erklären. Im dritten Sutta bedeutet „dreifacher Gegenstand der Heuchelei“ den dreifachen Gegenstand der Heuchelei, der als Nutzung der Requisiten, indirektes Reden im Beisein von Spendern und das Einnehmen einer bestimmten Körperhaltung bekannt ist. „Erhöhend“ bedeutet das lobpreisende Reden wie: „Er ist ein großer Familienvater, ein großer Schiffseigner, ein großer Spenderherr“ usw. „Herabsetzend“ bedeutet das verächtliche Reden wie: „Was ist das für ein Leben von ihm? Er ist ja ein sogenannter Samenesser“ usw.

Dukkhasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dukkha-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

4. Sukhasomanassasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Sukhasomanassa-Suttas

78. Catutthe [Pg.145] yathāvuttadhammādīsu tassa kilesanimittaṃ dukkhaṃ anavassananti ‘‘sukhasomanassabahulo viharatī’’ti vuttaṃ. Kāyikasukhañceva cetasikasomanassañca bahulaṃ assāti sukhasomanassabahulo. Yavati tena phalaṃ missitaṃ viya hotīti yoni, ekantikaṃ kāraṇaṃ. Assāti yathāvuttassa bhikkhuno. Paripuṇṇanti avikalaṃ anavasesaṃ.

78. Im vierten Sutta wird bezüglich der oben genannten Dinge usw. gesagt: „Er verweilt voller Glück und Freude“, weil für ihn das durch die Trübungen verursachte Leiden nicht einströmt. „Voller Glück und Freude“ bedeutet, dass er reichlich körperliches Glück und geistige Freude hat. „Ursprung“ ist die ausschließliche Ursache, bei der die Frucht gleichsam damit vermischt zu sein scheint. „Für ihn“ bezieht sich auf den oben genannten Mönch. „Vollkommen“ bedeutet fehlerfrei und ohne Rest.

Sukhasomanassasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sukhasomanassa-Suttas ist abgeschlossen.

5. Adhigamasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des Adhigama-Suttas

79. Pañcame āgacchanti etena kusalā vā akusalā vāti āgamanaṃ, kusalākusalānaṃ uppattikāraṇaṃ. Tattha kusaloti āgamanakusalo. Evaṃ dhamme manasikaroto kusalā vā akusalā vā dhammā abhivaḍḍhantīti evaṃ jānanto. Apagacchanti kusalā vā akusalā vā etenāti apagamanaṃ. Tesaṃ eva anuppattikāraṇaṃ, tattha kusaloti apagamanakusalo. Evaṃ dhamme manasikaroto kusalā vā akusalā vā dhammā nābhivaḍḍhantīti evaṃ jānanto. Upāyakusaloti ṭhānuppattikapaññāsamannāgato. Idañca accāyikakicce vā bhaye vā uppanne tassa tikicchanatthaṃ ṭhānuppattiyā kāraṇajānanavasena veditabbaṃ.

79. Im fünften Sutta bedeutet „Hinzukommen“ das, wodurch heilsame oder unheilsame Geisteszustände hinzukommen, also die Ursache für das Entstehen von Heilsamem und Unheilsamem. Darin bedeutet „kundig“ der im Hinzukommen Kundige, nämlich jener, der weiß: „Wenn man die Dinge so im Geiste erwägt, nehmen die heilsamen oder unheilsamen Geisteszustände zu.“ „Weichen“ ist das, wodurch heilsame oder unheilsame Geisteszustände weichen, also die Ursache für deren Nicht-Entstehen; darin bedeutet „kundig“ der im Weichen Kundige, nämlich jener, der weiß: „Wenn man die Dinge so im Geiste erwägt, nehmen die heilsamen oder unheilsamen Geisteszustände nicht zu.“ „In Mitteln kundig“ bedeutet ausgestattet mit einer Weisheit, die der jeweiligen Situation angemessen ist. Und dies ist zu verstehen als das Erkennen des Grundes für eine situationsgerechte Maßnahme zur Abhilfe, wenn eine dringende Angelegenheit oder eine Gefahr entstanden ist.

Adhigamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Adhigama-Suttas ist abgeschlossen.

6-7. Mahantattasuttādivaṇṇanā

6-7. Die Erklärung des Mahantatta-Suttas und anderer

80-81. Chaṭṭhe sampatteti kilese sampatte. Sattamaṃ uttānameva.

80-81. Im sechsten Sutta bedeutet „beim Eintreffen“ beim Eintreffen der Trübungen. Das siebte Sutta ist von offensichtlicher Bedeutung.

Mahantattasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Mahantatta-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

8-10. Dutiyanirayasuttādivaṇṇanā

8-10. Die Erklärung des zweiten Niraya-Suttas und anderer

82-84. Aṭṭhame [Pg.146] kāyapāgabbhiyādīhīti ādi-saddena vacīpāgabbhiyaṃ manopāgabbhiyañca saṅgaṇhāti. Navamādīni uttānatthāneva.

82-84. Im achten Sutta schließt das Wort „usw.“ in der Formulierung „durch Ungezogenheit des Körpers usw.“ auch die Ungezogenheit der Rede und die Ungezogenheit des Geistes mit ein. Das neunte Sutta und die folgenden haben eine offensichtliche Bedeutung.

Dutiyanirayasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Niraya-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

Arahattavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Arahatta-Vaggas ist abgeschlossen.

9. Sītivaggo

9. Das Kapitel über die Abkühlung (Sīti-Vagga)

1. Sītibhāvasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Sītibhāva-Suttas

85. Navamassa paṭhame sītibhāvanti nibbānaṃ, kilesavūpasamaṃ vā. Niggaṇhātīti accāraddhavīriyatādīhi uddhataṃ cittaṃ uddhaccapakkhato rakkhaṇavasena niggaṇhāti. Paggaṇhātīti atisithilavīriyatādīhi līnaṃ cittaṃ kosajjapātato rakkhaṇavasena paggaṇhāti. Sampahaṃsetīti samappavattacittaṃ tathāpavattiyaṃ paññāya toseti uttejeti vā. Yadā vā paññāpayogamandatāya upasamasukhānadhigamena vā nirassādaṃ cittaṃ bhāvanāya na pakkhandati, tadā jātiādīni saṃvegavatthūni paccavekkhitvā sampahaṃseti samuttejeti. Ajjhupekkhatīti yadā pana cittaṃ alīnaṃ anuddhataṃ anirassādaṃ ārammaṇe samappavattaṃ sammadeva bhāvanāvītiṃ otiṇṇaṃ hoti, tadā paggahaniggahasampahaṃsanesu kiñci byāpāraṃ akatvā samappavattesu assesu sārathī viya ajjhupekkhati, upekkhakova hoti. Paṇītādhimuttikoti paṇīte uttame maggaphale adhimutto ninnapoṇapabbhāro.

85. Im ersten [Sutta] des neunten [Kapitels] bedeutet „Sītibhāva“ (das Kühlwerden) Nibbāna oder das Zur-Ruhe-Kommen der Befleckungen (kilesas). „Er zügelt“ bedeutet: Er zügelt den Geist, der durch übermäßig angespannte Willenskraft unruhig geworden ist, indem er ihn davor bewahrt, auf die Seite der Unruhe (uddhacca) abzugleiten. „Er spornt an“ bedeutet: Er spornt den Geist an, der durch allzu schlaffe Willenskraft träge geworden ist, indem er ihn vor dem Abgleiten in die Trägheit (kosajja) bewahrt. „Er erfreut“ bedeutet: Er erfreut den gleichmäßig fließenden Geist auf diese Weise durch Weisheit oder regt ihn an. Oder wenn der Geist wegen der Schwäche des Weisheitsstrebens oder wegen des Nichterreichens des Glücks der Ruhe freudlos ist und sich nicht der Meditation hingibt, dann erfreut und begeistert er ihn, indem er die Anlässe zur Erschütterung (saṃvegavatthu) wie Geburt usw. betrachtet. „Er schaut mit Gleichmut zu“ bedeutet: Wenn der Geist jedoch weder träge noch unruhig noch freudlos ist, sondern gleichmäßig auf das Meditationsobjekt ausgerichtet ist und vollkommen in den Pfad der Meditation eingetreten ist, dann schaut er – ohne irgendeine Aktivität des Anspornens, Zügelns oder Erfreuens auszuüben – wie ein Wagenlenker bei gleichmäßig laufenden Pferden mit Gleichmut zu; er verweilt einfach im Gleichmut. „Der dem Erhabenen Zugewandte“ (paṇītādhimuttiko) bedeutet: Dem erhabenen, höchsten Pfad und der Frucht zugewandt, dazu geneigt, darauf ausgerichtet und hinzielend.

Sītibhāvasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sītibhāva-Sutta ist abgeschlossen.

2-11. Āvaraṇasuttādivaṇṇanā

2-11. Die Erklärung des Āvaraṇa-Sutta und anderer [Suttas]

86-95. Dutiye acchandikoti kattukamyatākusalacchandarahito. Uttarakurukā manussā acchandikaṭṭhānaṃ paviṭṭhā. Duppaññoti bhavaṅgapaññāya parihīno[Pg.147]. Bhavaṅgapaññāya pana paripuṇṇāyapi yassa bhavaṅgaṃ lokuttarassa paccayo na hoti, sopi duppañño eva nāma. Abhabbo niyāmaṃ okkamituṃ kusalesu dhammesu sammattanti kusalesu dhammesu sammattaniyāmasaṅkhātaṃ ariyamaggaṃ okkamituṃ adhigantuṃ abhabbo. Na kammāvaraṇatāyātiādīsu abhabbavipariyāyena attho veditabbo. Catutthādīni uttānatthāni.

86-95. Im zweiten [Sutta] bedeutet „acchandiko“ (ohne Streben): frei von dem heilsamen Willen zur Tat (kattukamyatā-kusala-chanda). Die Menschen von Uttarakuru sind in den Zustand der Willenslosigkeit eingetreten. „Schwach an Weisheit“ (duppañño) bedeutet: der Weisheit des Lebenskontinuums (bhavaṅga-paññā) beraubt. Selbst wenn jemand mit der Weisheit des Lebenskontinuums vollkommen ausgestattet ist, dessen Lebenskontinuum (bhavaṅga) jedoch nicht als Bedingung für das Überweltliche (lokuttara) dient, wird auch er als „schwach an Weisheit“ bezeichnet. „Unfähig, in die Gesetzmäßigkeit, die Richtigkeit in den heilsamen Dingen, einzutreten“ bedeutet: Er ist unfähig, in den edlen Pfad, der als die Gesetzmäßigkeit der Richtigkeit in den heilsamen Dingen (sammattaniyāma) bekannt ist, einzutreten oder ihn zu erlangen. Bei den Passagen „Nicht wegen des Hindernisses des Kamma“ usw. ist der Sinn durch das Gegenteil von „unfähig“ zu verstehen. Das vierte und die folgenden [Suttas] haben eine offensichtliche Bedeutung.

Āvaraṇasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Āvaraṇa-Sutta und anderer [Suttas] ist abgeschlossen.

Sītivaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sītivagga ist abgeschlossen.

10. Ānisaṃsavaggo

10. Das Kapitel über den Nutzen (Ānisaṃsavagga)

1-11. Pātubhāvasuttādivaṇṇanā

1-11. Die Erklärung des Pātubhāva-Sutta und anderer [Suttas]

96-106. Dasamassa paṭhamādīsu natthi vattabbaṃ. Aṭṭhame mettā etassa atthīti mettāvā, tassa bhāvo mettāvatā, mettāpaṭipatti, tāya. Sā pana mettāvatā mettāvasena pāricariyāti āha ‘‘mettāyuttāya pāricariyāyā’’ti. Paricaranti vippakatabrahmacariyattā. Pariciṇṇasatthukena sāvakena nāma satthuno yāva dhammena kātabbā pāricariyā, tāya sammadeva sampāditattā. Navamādīni uttānatthāni.

96-106. Im ersten und den folgenden [Suttas] des zehnten [Kapitels] gibt es nichts zu erklären. Im achten [Sutta]: „mettāvā“ bedeutet „einer, der Liebe (mettā) besitzt“; dessen Zustand ist „mettāvatā“, das heißt die Praxis der Liebe; durch diese. Diese Praxis der Liebe ist ein Dienst aufgrund von Liebe; daher heißt es: „durch einen mit Liebe verbundenen Dienst“ (mettāyuttāya pāricariyāya). Sie leisten Dienst, weil ihr heiliges Leben (brahmacariya) noch nicht vollendet ist. Weil der Dienst, den ein Schüler, der dem Meister gedient hat, dem Meister gemäß der Lehre erweisen muss, von ihm vollkommen erfüllt worden ist. Das neunte und die folgenden [Suttas] haben eine offensichtliche Bedeutung.

Pātubhāvasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pātubhāva-Sutta und anderer [Suttas] ist abgeschlossen.

Ānisaṃsavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Ānisaṃsavagga ist abgeschlossen.

107-116. Ekādasamavaggo uttānatthoyeva.

107-116. Das elfte Kapitel ist in seiner Bedeutung ganz offensichtlich.

Iti manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya

Hier endet aus der Manorathapūraṇī, dem Kommentar zum Aṅguttaranikāya,

Chakkanipātavaṇṇanāya anuttānatthadīpanā samattā.

die Erläuterung der nicht offensichtlichen Bedeutungen in der Erklärung des Sechser-Buchs.

. Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.

. Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Aṅguttaranikāye

Im Aṅguttaranikāya

Sattakanipāta-ṭīkā

Der Unterkommentar (Ṭīkā) zum Siebener-Buch

1. Paṭhamapaṇṇāsakaṃ

1. Die erste Fünfzig-Suttas-Gruppe (Paṭhamapaṇṇāsaka)

1. Dhanavaggavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Dhanavagga (Kapitel über die Reichtümer)

1-10. Sattakanipātassa paṭhamo vaggo uttānattho.

1-10. Das erste Kapitel des Siebener-Buchs ist in seiner Bedeutung offensichtlich.

2. Anusayavaggo

2. Das Kapitel über die latenten Neigungen (Anusayavagga)

4.Puggalasuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Puggala-Sutta

14. Dutiyassa [Pg.149] catutthe ubhato ubhayathā, ubhato ubhohi bhāgehi vimuttoti ubhatobhāgavimutto ekadesasarūpekasesanayena. Dvīhi bhāgehīti karaṇe nissakke cetaṃ bahuvacanaṃ. Āvuttiādivasena ayaṃ niyamo veditabboti āha ‘‘arūpasamāpattiyā’’tiādi. Etena ‘‘samāpattiyā vikkhambhanavimokkhena, maggena samucchedavimokkhena vimuttattā ubhatobhāgavimutto’’ti evaṃ pavatto tipiṭakacūḷanāgattheravādo, ‘‘nāmakāyato rūpakāyato ca vimuttattā ubhatobhāgavimutto’’ti evaṃ pavatto tipiṭakamahārakkhitattheravādo, ‘‘samāpattiyā vikkhambhanavimokkhena ekavāraṃ, maggena samucchedavimokkhena ekavāraṃ vimuttattā ubhatobhāgavimutto’’ti evaṃ pavatto tipiṭakacūḷābhayattheravādo cāti imesaṃ tiṇṇampi theravādānaṃ ekajjhaṃ saṅgaho katoti daṭṭhabbaṃ. Ettha ca paṭhamavāde dvīhi bhāgehi vimutto ubhatobhāgavimutto vutto, dutiyavāde ubhato bhāgato vimuttoti ubhatobhāgavimutto, tatiyavāde dvīhi bhāgehi dve vāre vimuttoti ayametesaṃ visesoti. Vimuttoti kilesehi vimutto, kilesavikkhambhanasamucchedanehi vā kāyato vimuttohi attho.

14. Im vierten [Sutta] des zweiten [Kapitels] bedeutet „ubhatobhāgavimutto“ (der auf beide Weisen Befreite): in zweifacher Hinsicht, auf beide Weisen, befreit in Bezug auf beide Teile, gemäß der Methode, bei der ein Teil die Form des Ganzen vertritt. „Durch zwei Teile“ (dvīhi bhāgehi) – dies ist ein Plural im Instrumental- oder Ablativsinne. Es heißt „durch die formlose Errungenschaft“ usw., um zu zeigen, dass diese Regelung gemäß der Wiederholung usw. zu verstehen ist. Damit ist zu sehen, dass eine gemeinsame Zusammenfassung dieser drei Lehrmeinungen der Theras vorgenommen wurde: erstens der Lehrmeinung von Elder Tipiṭaka-Cūḷanāga, die besagt: „Er ist auf beide Weisen befreit, weil er durch die Befreiung der Unterdrückung (vikkhambhanavimokkha) mittels der Errungenschaft und durch die Befreiung des Abschneidens (samucchedavimokkha) mittels des Pfades befreit ist“; zweitens der Lehrmeinung von Elder Tipiṭaka-Mahārakkhita, die besagt: „Er ist auf beide Weisen befreit, weil er sowohl vom Namenskörper (nāmakāya) als auch vom Formkörper (rūpakāya) befreit ist“; und drittens der Lehrmeinung von Elder Tipiṭaka-Cūḷābhaya, die besagt: „Er ist auf beide Weisen befreit, weil er einmal durch die Befreiung der Unterdrückung mittels der Errungenschaft und einmal durch die Befreiung des Abschneidens mittels des Pfades befreit ist“. Dabei besteht der Unterschied zwischen ihnen darin: In der ersten Lehrmeinung wird er als „auf beide Weisen befreit“ bezeichnet, weil er durch zwei Teile befreit ist; in der zweiten Lehrmeinung, weil er von beiden Seiten her befreit ist; in der dritten Lehrmeinung, weil er durch zwei Teile zweimal befreit ist. „Befreit“ bedeutet von den Befleckungen befreit, oder es bedeutet die Befreiung vom Körper durch das Unterdrücken und Abschneiden der Befleckungen.

Soti ubhatobhāgavimutto. Kāmañcettha rūpāvacaracatutthajjhānampi arūpāvacarajjhānaṃ viya duvaṅgikaṃ āneñjappattanti vuccati. Taṃ pana padaṭṭhānaṃ katvā arahattaṃ patto ubhatobhāgavimutto nāma na hoti rūpakāyato [Pg.150] avimuttattā. Tañhi kilesakāyatova vimuttaṃ, na rūpakāyato, tasmā tato vuṭṭhāya arahattaṃ patto ubhatobhāgavimutto na hotīti āha ‘‘catunnaṃ arūpa…pe… pañcavidho hotī’’ti. Arūpasamāpattīnanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Arahattaṃ pattaanāgāminoti bhūtapubbagatiyā vuttaṃ. Na hi arahattaṃ patto anāgāmī nāma hoti. ‘‘Rūpī rūpāni passatī’’tiādike nirodhasamāpattiante aṭṭha vimokkhe vatvā –

„Er“ bezieht sich auf den auf beide Weisen Befreiten. Obwohl hier auch die vierte feinstoffliche Vertiefung (rūpāvacaracatutthajjhāna) wie eine formlose Vertiefung als zweigliedrig und als Erreichen der Unerschütterlichkeit (āneñjappatta) bezeichnet wird, wird jemand, der dies als Grundlage nimmt und die Arahatschaft erlangt, nicht als „auf beide Weisen befreit“ bezeichnet, da er nicht vom Formkörper (rūpakāya) befreit ist. Denn jener ist nur vom Körper der Befleckungen befreit, nicht aber vom Formkörper; daher wird derjenige, der aus diesem [Zustand] austritt und die Arahatschaft erlangt, nicht als auf beide Weisen befreit bezeichnet. Deshalb heißt es: „von den vier formlosen ... [pe] ... gibt es fünf Arten“. „Der formlosen Errungenschaften“ (arūpasamāpattīnaṃ) ist ein Genitiv der Aussonderung. „Ein Nie-Wiederkehrender, der die Arahatschaft erlangt hat“ ist im Sinne des früheren Zustands (bhūtapubbagati) gesagt. Denn wer die Arahatschaft erlangt hat, wird wahrlich nicht mehr als Nie-Wiederkehrender bezeichnet. Nachdem die acht Befreiungen (vimokkha) von „Wer feinstofflich ist, sieht feinstoffliche Formen“ usw. bis hin zur Errungenschaft des Erlöschens (nirodhasamāpatti) dargelegt wurden,

‘‘Yato ca kho, ānanda, bhikkhu ime aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati, ānanda, bhikkhu ubhatobhāgavimutto’’ti –

„Wenn aber, Ānanda, ein Mönch diese acht Befreiungen mit dem Körper berührend verweilt und seine Triebe, nachdem er es mit Weisheit gesehen hat, vollständig versiegt sind, dann, Ānanda, wird dieser Mönch als ein auf beide Weisen Befreiter bezeichnet.“

Yadipi mahānidāne (dī. ni. 2.130) vuttaṃ, taṃ pana ubhatobhāgavimuttaseṭṭhavasena vuttanti, idha pana sabbaubhatobhāgavimutte saṅgahaṇatthaṃ ‘‘pañcavidho hotī’’ti vatvā ‘‘pāḷi panettha…pe… aṭṭhavimokkhalābhino vasena āgatā’’ti āha. Majjhimanikāye pana kīṭāgirisutte (ma. ni. 2.182) –

Obwohl dies im Mahānidāna-Sutta (DN 15) gesagt wurde, wurde es in Bezug auf den Vorzüglichsten unter den auf beide Weisen Befreiten gesagt. Hier jedoch heißt es, um alle auf beide Weisen Befreiten miteinzubeziehen, „er ist fünffach“, und ferner: „Der kanonische Text bezieht sich hier auf ... [pe] ... denjenigen, der die acht Befreiungen erlangt hat“. Im Kīṭāgiri-Sutta des Majjhimanikāya (MN 70) hingegen heißt es:

‘‘Katamo ca, bhikkhave, puggalo ubhatobhāgavimutto? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā, te kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, puggalo ubhatobhāgavimutto’’ti –

„Und welche Person, ihr Mönche, ist auf beide Weisen befreit? Da, ihr Mönche, verweilt eine bestimmte Person, indem sie jene friedvollen Befreiungen, die formlosen Zustände jenseits der körperlichen Formen, mit dem Körper berührt, und ihre Triebe sind, nachdem sie es mit Weisheit gesehen hat, vollständig versiegt. Diese Person, ihr Mönche, wird als auf beide Weisen befreit bezeichnet.“

Arūpasamāpattivasena cattāro ubhatobhāgavimuttā, seṭṭho ca vutto vuttalakkhaṇūpapattito. Yathāvuttesu hi pañcasu purimā cattāro samāpattisīsaṃ nirodhaṃ na samāpajjantīti pariyāyena ubhatobhāgavimuttā nāma. Aṭṭhasamāpattilābhī anāgāmī taṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhāya vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ pattoti nippariyāyena ubhatobhāgavimuttaseṭṭho nāma.

Hinsichtlich der formlosen Erreichungen gibt es vier in beiderlei Hinsicht Befreite, und der Vorzüglichste wird wegen des Vorhandenseins der genannten Merkmale so bezeichnet. Denn unter den fünf erwähnten Personen erlangen die ersten vier nicht das Erlöschen, welches der Gipfel der Erreichungen ist; daher werden sie im übertragenen Sinne (pariyāyena) als 'in beiderlei Hinsicht Befreite' bezeichnet. Ein Nichtwiederkehrer, der die acht Erreichungen erlangt hat, tritt in diese Erreichung ein, erhebt sich daraus, entfaltet die Einsicht (vipassanā) und erlangt die Arhatschaft; dieser wird im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) als der Vorzüglichste der in beiderlei Hinsicht Befreiten bezeichnet.

Katamo ca puggalotiādi puggalapaññattipāḷi. Tattha katamoti pucchāvacanaṃ. Puggaloti asādhāraṇato pucchitabbavacanaṃ. Idhāti idhasmiṃ sāsane. Ekaccoti eko. Aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharatīti [Pg.151] aṭṭha samāpattiyo samāpajjitvā nāmakāyato paṭilabhitvā viharati. Paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontīti vipassanāpaññāya saṅkhāragataṃ, maggapaññāya cattāri saccāni passitvā cattāropi āsavā parikkhīṇā honti. Disvāti dassanahetu. Na hi āsave paññāya passanti, dassanakāraṇā pana parikkhīṇā disvā parikkhīṇāti vuttā dassanāyattaparikkhayattā. Evañhi dassanaṃ āsavānaṃ khayassa purimakiriyābhāvena vuttaṃ.

„Welche Person...“ und so weiter ist der Pāḷi-Text der Personenbeschreibung (Puggalapaññatti). Darin ist „welcher“ ein Fragewort. „Person“ ist das im spezifischen Sinne zu erfragende Wort. „Hier“ bedeutet in dieser Lehre. „Eine gewisse“ bedeutet eine einzelne Person. „Weilt, nachdem er die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat“ bedeutet, dass er, nachdem er die acht Erreichungen erlangt und sie durch den geistigen Körper (nāmakāya) erfahren hat, verweilt. „Und nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe versiegt“ bedeutet, dass, nachdem er mit der Einsichtsweisheit das Bedingte und mit der Pfadweisheit die vier Wahrheiten gesehen hat, alle vier Triebe versiegt sind. „Gesehen habend“ bezeichnet die Ursache des Sehens. Denn man sieht die Triebe nicht direkt mit der Weisheit, sondern weil sie aufgrund des Sehens versiegt sind, sagt man „nachdem er gesehen hat, sind sie versiegt“, da das Versiegen vom Sehen abhängt. Auf diese Weise wird das Sehen als die vorbereitende Handlung für das Versiegen der Triebe bezeichnet.

Paññāvimuttoti visesato paññāya eva vimutto, na tassa adhiṭṭhānabhūtena aṭṭhavimokkhasaṅkhātena sātisayena samādhināti paññāvimutto. Yo ariyo anadhigataaṭṭhavimokkho sabbaso āsavehi vimutto, tassetaṃ adhivacanaṃ. Adhigatepi hi rūpajjhānavimokkhe na so sātisayasamādhinissitoti na tassa vasena ubhatobhāgavimuttatā hotīti vuttovāyamattho. Arūpajjhānesu pana ekasmimpi sati ubhatobhāgavimuttoyeva nāma hoti. Tena hi aṭṭhavimokkhekadesena taṃnāmadānasamatthena aṭṭhavimokkhalābhītveva vuccati. Samudāye hi pavatto vohāro avayavepi dissati yathā taṃ ‘‘sattisayo’’ti anavasesato āsavānaṃ parikkhīṇattā. Aṭṭhavimokkhapaṭikkhepavaseneva na ekadesabhūtarūpajjhānappaṭikkhepavasena. Evañhi arūpajjhānekadesābhāvepi aṭṭhavimokkhapaṭikkhepo na hotīti siddhaṃ hoti. Arūpāvacarajjhānesu hi ekasmimpi sati ubhatobhāgavimuttoyeva nāma hoti.

„Durch Weisheit Befreiter“ bedeutet, dass er insbesondere nur durch Weisheit befreit ist, und nicht durch jene überragende Konzentration, die als die acht Befreiungen bekannt ist und die Grundlage bildet; deshalb heißt er „durch Weisheit befreit“. Dies ist die Bezeichnung für jenen Edlen, der die acht Befreiungen nicht erlangt hat, aber völlig von den Trieben befreit ist. Denn selbst wenn er die Befreiungen der feinstofflichen Vertiefungen erlangt hat, stützt er sich nicht auf diese überragende Konzentration, weshalb er nicht aufgrund dessen als „in beiderlei Hinsicht befreit“ gilt – dies ist die bereits erklärte Bedeutung. Wenn jedoch auch nur eine der formlosen Vertiefungen vorhanden ist, gilt er als „in beiderlei Hinsicht befreit“. Da dieser Teilbereich der acht Befreiungen ausreicht, um diese Bezeichnung zu verleihen, wird er dennoch als „Erlanger der acht Befreiungen“ bezeichnet. Denn eine Bezeichnung, die für das Ganze gilt, wird auch für einen Teil verwendet, wie im Fall von „sattisayo“, weil die Triebe restlos versiegt sind. Dies geschieht durch den Ausschluss der acht Befreiungen insgesamt, nicht durch den Ausschluss der feinstofflichen Vertiefungen, die einen Teil davon bilden. Auf diese Weise ist erwiesen, dass selbst beim Fehlen eines Teils der formlosen Vertiefungen kein Ausschluss der acht Befreiungen vorliegt. Denn wenn auch nur eine der formlosen Vertiefungen vorliegt, wird er eben als „in beiderlei Hinsicht befreit“ bezeichnet.

Phuṭṭhantaṃ sacchikatoti phuṭṭhānaṃ anto phuṭṭhanto, phuṭṭhānaṃ arūpajjhānānaṃ anantaro kāloti adhippāyo. Accantasaṃyoge cetaṃ upayogavacanaṃ. Taṃ phuṭṭhānantarakālameva sacchikātabbaṃ sacchikato sacchikaraṇūpāyenāti vuttaṃ hoti, bhāvanapuṃsakaṃ vā etaṃ ‘‘ekamantaṃ nisīdī’’tiādīsu viya. Yo hi arūpajjhānena rūpakāyato nāmakāyekadesato ca vikkhambhanavimokkhena vimutto, tena nirodhasaṅkhāto vimokkho ālocito pakāsito viya hoti, na pana kāyena sacchikato. Nirodhaṃ pana ārammaṇaṃ katvā ekaccesu āsavesu khepitesu tena so sacchikato hoti, tasmā so sacchikātabbaṃ nirodhaṃ yathāālocitaṃ nāmakāyena sacchi karotīti ‘‘kāyasakkhī’’ti vuccati, na [Pg.152] tu ‘‘vimutto’’ti ekaccānaṃ āsavānaṃ aparikkhīṇattā. Tenāha ‘‘jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikarotī’’ti. Ayaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ ekekato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā kāyasakkhibhāvaṃ pattānaṃ catunnaṃ, nirodhā vuṭṭhāya aggamaggappattaanāgāmino ca vasena ubhatobhāgavimutto viya pañcavidho nāma hotīti vuttaṃ abhidhammaṭīkāyaṃ (pu. pa. mūlaṭī. 24) ‘‘kāyasakkhimhipi eseva nayo’’ti. Ekacce āsavāti heṭṭhimamaggavajjhā āsavā.

„Das Ende des Berührten verwirklicht habend“ bedeutet: das Ende des Berührten ist das Ende des Berührten; gemeint ist die unmittelbar auf die berührten formlosen Vertiefungen folgende Zeit. Und dies ist ein Akkusativ der ununterbrochenen Dauer. Dies bedeutet, dass genau in jener Zeit unmittelbar nach dem Berühren das zu Verwirklichende durch das Mittel der Verwirklichung verwirklicht wurde; oder es ist ein adverbiales Neutrum, wie in Sätzen wie „er setzte sich beiseite nieder“ etc. Denn wer durch die formlose Vertiefung mittels der Befreiung durch Unterdrückung vom materiellen Körper und einem Teil des geistigen Körpers befreit ist, für den ist die Befreiung, die als Erlöschen bezeichnet wird, gleichsam sichtbar und offenbar gemacht, aber er hat sie noch nicht mit dem Körper verwirklicht. Wenn er jedoch das Erlöschen zum Objekt macht und einige Triebe vernichtet hat, ist es von ihm verwirklicht worden. Daher wird er „Körperzeuge“ genannt, weil er das zu verwirklichende Erlöschen, so wie es ihm vor Augen stand, mit dem geistigen Körper verwirklicht; aber er wird nicht als „Befreiter“ bezeichnet, weil ein Teil seiner Triebe noch nicht versiegt ist. Deshalb heißt es: „Zuerst berührt er die Berührung der Vertiefung, danach verwirklicht er das Erlöschen, das Nibbāna.“ Dieser ist fünffach, ähnlich dem in beiderlei Hinsicht Befreiten: vier Arten von Personen, die sich aus jeweils einer der vier formlosen Erreichungen erheben, die Gestaltungen betrachten und den Zustand eines Körperzeugen erlangen, und der Nichtwiederkehrer, der sich aus dem Erlöschen erhebt und den höchsten Pfad erlangt. So heißt es im Abhidhamma-Unterkommentar (pu. pa. mūlaṭī. 24): „Auch beim Körperzeugen gilt dieselbe Methode.“ „Einige Triebe“ bezieht sich auf jene Triebe, die durch die niedrigeren Pfade zu vernichten sind.

Diṭṭhantaṃ pattoti dassanasaṅkhātassa sotāpattimaggañāṇassa anantaraṃ pattoti vuttaṃ hoti. ‘‘Diṭṭhattā patto’’tipi pāṭho. Etena catusaccadassanasaṅkhātāya diṭṭhiyā nirodhassa pattataṃ dīpeti. Tenāha ‘‘dukkhā saṅkhārā’’tiādi. Tattha paññāyāti maggapaññāya. Paṭhamaphalaṭṭhato paṭṭhāya yāva aggamaggaṭṭhā diṭṭhippatto. Tenāha ‘‘sopi kāyasakkhī viya chabbidho hotī’’ti. Yathā pana paññāvimutto, evaṃ ayampi sukkhavipassako catūhi arūpajjhānehi vuṭṭhāya diṭṭhippattabhāvappattā cattāro cāti pañcavidho hotīti veditabbo. Saddhāvimuttepi eseva nayo. Idaṃ dukkhanti ettakaṃ dukkhaṃ, na ito uddhaṃ dukkhanti. Yathābhūtaṃ pajānātīti ṭhapetvā taṇhaṃ upādānakkhandhapañcakaṃ dukkhasaccanti yāthāvato pajānāti. Yasmā pana taṇhā dukkhaṃ janeti nibbatteti, tato taṃ dukkhaṃ samudeti, tasmā naṃ ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Yasmā pana idaṃ dukkhañca samudayo ca nibbānaṃ patvā nirujjhati, appavattiṃ gacchati, tasmā na ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ariyo pana aṭṭhaṅgiko maggo taṃ dukkhanirodhaṃ gacchati, tena taṃ ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Ettāvatā nānākkhaṇe saccavavatthānaṃ dassitaṃ. Idāni taṃ ekakkhaṇe dassetuṃ ‘‘tathāgatappaveditā’’tiādi vuttaṃ. Tathāgatappaveditāti tathāgatena bodhimaṇḍe paṭividdhā viditā pākaṭā katā. Dhammāti catusaccadhammā. Vodiṭṭhā hontīti sudiṭṭhā. Vocaritāti sucaritā, paññāya suṭṭhu carāpitāti attho. Ayanti ayaṃ evarūpo puggalo diṭṭhippattoti.

„Das Ende des Gesehenen erreicht habend“ bedeutet, dass er es unmittelbar nach dem als Sehen bezeichneten Wissen des Stromeintrittspfades erreicht hat. Es gibt auch die Lesart „diṭṭhattā patto“ (erreicht, weil er gesehen hat). Damit wird das Erreichen des Erlöschens durch die Ansicht, welche das Sehen der vier Wahrheiten darstellt, verdeutlicht. Deshalb heißt es: „Die Gestaltungen sind leidvoll“ usw. Dabei bedeutet „mit Weisheit“: mit der Pfadweisheit. Angefangen von demjenigen, der auf der ersten Fruchtstufe verweilt, bis zu demjenigen auf der höchsten Pfadstufe, ist er ein „zur Ansicht Gelangter“. Deshalb heißt es: „Er ist wie der Körperzeuge sechsfach.“ Wie der durch Weisheit Befreite, so ist auch dieser as fünffach zu verstehen: ein reiner Einsichtsmeditierender und vier, die sich aus den vier formlosen Vertiefungen erhoben und den Zustand eines zur Ansicht Gelangten erreicht haben. Ebenso verhält es sich beim durch Vertrauen Befreiten. „Dies ist das Leiden“ bedeutet: so viel ist das Leiden, darüber hinaus gibt es kein Leiden mehr. „Er versteht es der Wirklichkeit entsprechend“ bedeutet: Mit Ausnahme des Begehrens versteht er die fünf Aneignungsgruppen wahrheitsgemäß als die Wahrheit vom Leiden. Da das Begehren jedoch das Leiden erzeugt und hervorbringt, entspringt das Leiden daraus; deshalb versteht er dies der Wirklichkeit entsprechend als „dies ist der Ursprung des Leidens“. Da jedoch dieses Leiden und sein Ursprung beim Erreichen des Nibbāna erlöschen und nicht mehr fortbestehen, versteht er dies der Wirklichkeit entsprechend als „dies ist das Erlöschen des Leidens“. Der edle achtfache Pfad führt jedoch zu diesem Erlöschen des Leidens; deshalb versteht er ihn der Wirklichkeit entsprechend als „dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Pfad“. Bis hierher wurde die Bestimmung der Wahrheiten in verschiedenen Momenten gezeigt. Um dies nun in einem einzigen Moment zu zeigen, wurde „vom Tathāgata dargelegt“ usw. gesagt. „Vom Tathāgata dargelegt“ bedeutet: vom Tathāgata am Ort der Erleuchtung durchdrungen, erkannt und offenkundig gemacht. „Lehren“ bezieht sich auf die Lehren der vier Wahrheiten. „Gut durchschaut“ bedeutet gut gesehen. „Gut durchwandert“ bedeutet gut ausgeführt; das heißt, durch Weisheit wohl durchdrungen. „Dieser“ bezieht sich auf eine solche Person als den „zur Ansicht Gelangten“.

Saddhāya vimuttoti saddahanavasena vimutto. Etena sabbathā avimuttassapi saddhāmattena vimuttabhāvaṃ dasseti. Saddhāvimuttoti vā saddhāya adhimuttoti [Pg.153] attho. Kiṃ pana nesaṃ kilesappahāne nānattaṃ atthīti? Natthi. Atha kasmā saddhāvimutto diṭṭhippattaṃ na pāpuṇātīti? Āgamanīyanānattena. Diṭṭhippatto hi āgamanamhi kilese vikkhambhento appadukkhena akasirena akilamantova sakkoti vikkhambhituṃ, saddhāvimutto pana dukkhena kasirena kilamanto sakkoti vikkhambhituṃ, tasmā saddhāvimutto diṭṭhippattaṃ na pāpuṇāti. Tenāha ‘‘etassa hī’’tiādi. Saddahantassāti ‘‘ekaṃsato ayaṃ paṭipadā kilesakkhayaṃ āvahati sammāsambuddhena bhāsitattā’’ti evaṃ saddahantassa. Yasmā panassa aniccānupassanādīhi niccasaññāpahānavasena bhāvanāya pubbenāparaṃ visesaṃ passato tattha tattha paccakkhatāpi atthi, tasmā vuttaṃ ‘‘saddahantassa viyā’’ti. Sesapadadvayaṃ tasseva vevacanaṃ. Ettha ca pubbabhāgamaggabhāvanāti vacanena āgamanīyanānattena diṭṭhippattasaddhāvimuttānaṃ paññānānattaṃ hotīti dassitaṃ. Abhidhammaṭṭhakathāyampi (pu. pa. aṭṭha. 28) ‘‘nesaṃ kilesappahāne nānattaṃ natthi, paññāya nānattaṃ atthiyevā’’ti vatvā ‘‘āgamanīyanānatteneva saddhāvimutto diṭṭhippattaṃ na pāpuṇātīti sanniṭṭhānaṃ kata’’nti vuttaṃ.

„Durch Vertrauen befreit“ (saddhāya vimutto) bedeutet befreit durch die Kraft des Vertrauens. Dadurch zeigt er den Zustand der Befreiung allein durch bloßes Vertrauen selbst für einen, der noch keineswegs vollständig befreit ist. Oder „durch Vertrauen befreit“ hat die Bedeutung von „dem Vertrauen hingegeben“ (saddhāya adhimutto). Gibt es aber bei ihnen einen Unterschied in der Überwindung der Befleckungen (kilesappahāna)? Nein, den gibt es nicht. Warum aber erreicht der durch Vertrauen Befreite nicht die Stufe des Ansicht-Erreichten (diṭṭhippatta)? Wegen des Unterschieds im Zugang (āgamanīyanānattena). Denn der Ansicht-Erreichte ist beim Zugang, wenn er die Befleckungen unterdrückt, mit wenig Leid, mühelos und ohne zu ermüden imstande, sie zu unterdrücken; der durch Vertrauen Befreite dagegen ist nur unter Leid, mit Mühe und ermüdend imstande, sie zu unterdrücken; darum erreicht der durch Vertrauen Befreite nicht die Stufe des Ansicht-Erreichten. Deshalb heißt es: „Denn für diesen...“ usw. „Für den Vertrauenden“ (saddahantassa) bedeutet: für einen, der so vertraut: „Zweifellos führt dieser Pfad zur Vernichtung der Befleckungen, da er vom vollkommen Erwachten verkündet wurde.“ Weil er aber durch die Betrachtung der Vergänglichkeit usw. infolge des Aufgebens der Beständigkeitsvorstellung bei der Entfaltung den Unterschied zwischen vorher und nachher sieht, gibt es für ihn hier und da auch eine unmittelbare Erfahrung. Deshalb heißt es: „wie für einen Vertrauenden“. Die beiden übrigen Wörter sind Synonyme dafür. Und hier wird mit dem Ausdruck „Entfaltung des vorbereitenden Pfades“ gezeigt, dass es wegen des Unterschieds im Zugang einen Unterschied in der Weisheit zwischen dem Ansicht-Erreichten und dem durch Vertrauen Befreiten gibt. Auch im Abhidhamma-Kommentar heißt es, nachdem gesagt wurde: „Bei ihnen gibt es keinen Unterschied in der Überwindung der Befleckungen, einen Unterschied in der Weisheit gibt es jedoch durchaus“: „Es ist die Schlussfolgerung gezogen worden, dass der durch Vertrauen Befreite allein wegen des Unterschieds im Zugang den Zustand des Ansicht-Erreichten nicht erreicht.“

Ārammaṇaṃ yāthāvato dhāreti avadhāretīti dhammo, paññā. Taṃ paññāsaṅkhātaṃ dhammaṃ adhimattatāya pubbaṅgamaṃ hutvā pavattaṃ anussaratīti dhammānusārī. Tenāha ‘‘dhammo’’tiādi. Paññāpubbaṅgamanti paññāpadhānaṃ. ‘‘Saddhaṃ anussarati, saddhāpubbaṅgamaṃ maggaṃ bhāvetī’’ti imamatthaṃ eseva nayoti atidisati. Paññaṃ vāhetīti paññāvāhī, paññaṃ sātisayaṃ pavattetīti attho. Tenāha ‘‘paññāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāvetī’’ti. Paññā vā puggalaṃ vāheti nibbānābhimukhaṃ gametīti paññāvāhī. Saddhāvāhīti etthāpi iminā nayeneva attho veditabbo. Ubhatobhāgavimuttādikathāti ubhatobhāgavimuttādīsu āgamanato paṭṭhāya vattabbakathā. Tasmāti visuddhimagge (visuddhi. 2.773, 889) vuttattā. Tato eva visuddhimaggasaṃvaṇṇanāyaṃ (visuddhi. mahāṭī. 2.773) vuttanayeneva cettha attho veditabbo.

Das, was das Objekt wahrheitsgemäß erfasst und bestimmt, ist das Dhamma, die Weisheit (paññā). Wer diesem als Weisheit bezeichneten Dhamma folgt, welches aufgrund seiner Intensität vorangehend wirksam ist, ist ein Dhamma-Nachfolger (dhammānusārī). Deshalb heißt es: „Dhamma...“ usw. „Die Weisheit als Vorläufer habend“ bedeutet: die Weisheit als das Vorherrschende. „Er folgt dem Vertrauen, er entfaltet den Pfad, der das Vertrauen als Vorläufer hat“ – diese Methode wird auf diese Bedeutung angewandt. „Die Weisheit tragend“ (paññāvāhī) bedeutet, dass er die Weisheit in hervorragendem Maße ausübt. Deshalb heißt es: „Er entfaltet den edlen Pfad, der die Weisheit als Vorläufer hat.“ Oder: Die Weisheit führt die Person, lässt sie zum Nibbāna gelangen, daher „Weisheits-Träger“. Auch bei „Vertrauens-Träger“ (saddhāvāhī) ist die Bedeutung nach eben dieser Methode zu verstehen. Die Rede über die in beiderlei Hinsicht Befreiten usw. ist die Erklärung, die beginnend mit ihrer Herkunft über die in beiderlei Hinsicht Befreiten usw. zu geben ist. Weil dies im Visuddhimagga dargelegt ist. Daher ist auch hier die Bedeutung nach eben jener Methode zu verstehen, wie sie in der Erklärung zum Visuddhimagga dargelegt ist.

Puggalasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Puggalasutta ist abgeschlossen.

5. Udakūpamāsuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung der Udakūpamāsutta

15. Pañcame [Pg.154] ekantakāḷakehīti natthikavādaahetukavādaakiriyavādasaṅkhātehi niyatamicchādiṭṭhidhammehi. Tenāha ‘‘niyatamicchādiṭṭhiṃ sandhāya vutta’’nti. Evaṃ puggaloti iminā kāraṇena ekavāraṃ nimuggo nimuggoyeva so hoti. Etassa hi puna bhavato vuṭṭhānaṃ nāma natthīti vadanti makkhaligosālādayo viya. Heṭṭhā heṭṭhā narakaggīnaṃyeva āhāro. Sādhu saddhā kusalesūti kusaladhammesu saddhā nāma sāhu laddhakāti ummujjati, so tāvattakeneva kusalena ummujjati nāma. Sādhu hirītiādīsupi eseva nayo. Caṅkavāreti rajakānaṃ khāraparissāvane, surāparissāvane vā. Evaṃ puggaloti ‘‘evaṃ sādhu saddhā’’ti imesaṃ saddhādīnaṃ vasena ekavāraṃ ummujjitvā tesaṃ parihāniyā puna nimujjatiyeva devadattādayo viya. Devadatto hi aṭṭha samāpattiyo pañca ca abhiññāyo nibbattetvāpi puna buddhānaṃ paṭipakkhatāya tehi guṇehi parihīno ruhiruppādakammaṃ saṅghabhedakammañca katvā kāyassa bhedā dutiyacittavārena cuticittamanantarā niraye nibbatto. Kokāliko dve aggasāvake upavaditvā padumaniraye nibbatto.

15. Im fünften Sutta bedeutet „mit den völlig Schwarzen“: mit den festgelegten falschen Ansichten, die als Lehre vom Nichts, Lehre von der Ursachlosigkeit und Lehre von der Wirksamkeitslosigkeit bezeichnet werden. Deshalb heißt es: „Dies wurde in Bezug auf die feste falsche Ansicht gesagt.“ „Solch eine Person“: Aus diesem Grund ist sie, wenn sie einmal untergetaucht ist, völlig untergetaucht. Denn für diese gibt es kein Wiederaufsteigen aus dem Dasein, wie Makkhaligosāla und andere behaupten. Immer tiefer und tiefer ist er bloß Nahrung für die Höllenfeuer. „Gut ist Vertrauen in heilsamen Dingen“: Wenn er denkt, dass das Vertrauen in heilsamen Geisteszuständen wahrlich gut erlangt ist, taucht er auf; er taucht sozusagen allein durch dieses Ausmaß an Heilsamem auf. Auch bei „Gut ist Schamgefühl“ usw. gilt dieselbe Methode. „Caṅkavāra“ bedeutet im alkalischen Filter der Wäscher oder im Branntweinfilter. „Solch eine Person“: wie Devadatta und andere, die aufgrund dieser Eigenschaften wie Vertrauen usw. („so ist Vertrauen gut“) einmal aufgetaucht sind, aber durch deren Verlust wieder untertauchen. Denn Devadatta erlangte zwar die acht Errungenschaften und die fünf höheren Geisteskräfte, verlor diese guten Eigenschaften jedoch wieder aufgrund seiner Gegnerschaft zu den Buddhas, beging die Taten, das Blut eines Buddhas zu vergießen und den Orden zu spalten, und wurde nach dem Zerfall des Körpers, im zweiten Gedankenmoment unmittelbar nach dem Sterbensbewusstsein, in der Hölle wiedergeboren. Kokālika verleumdete die zwei Hauptschüler und wurde in der Paduma-Hölle wiedergeboren.

Neva hāyati no vaḍḍhatīti appahonakakālepi na hāyati, pahonakakālepi na vaḍḍhati. Ubhayampi panetaṃ agārikenapi anagārikenapi dīpetabbaṃ. Ekacco hi agāriko appahonakakāle pakkhikabhattaṃ vassikaṃ vā upanibandhāpesi, so pacchā pahonakakālepi pakkhikabhattādimattameva pavatteti. Anagārikopi ādimhi appahonakakāle uddesaṃ dhutaṅgaṃ vā gaṇhāti, medhāvī balavīriyasampattiyā pahonakakāle tato uttariṃ na karoti. Evaṃ puggaloti evaṃ imāya saddhādīnaṃ ṭhitiyā puggalo ummujjitvā ṭhito nāma hoti. Ummujjitvā pataratīti sakadāgāmipuggalo kilesatanutāya uṭṭhahitvā gantabbadisābhimukho tarati nāma.

„Weder nimmt es ab noch nimmt es zu“: Selbst in Zeiten des Mangels nimmt es nicht ab, und selbst in Zeiten des Überflusses nimmt es nicht zu. Beides jedoch sollte sowohl anhand eines Hausvaters als auch eines Hauslosen verdeutlicht werden. Ein gewisser Hausvater nämlich ließ in Zeiten des Mangels eine halbmonatliche Speisung oder eine Regenvotivgabe festlegen; später, in Zeiten des Überflusses, führt er eben nur genau dieses Maß an halbmonatlichen Speisungen usw. fort. Auch ein Hausloser nimmt anfangs in Zeiten des Mangels ein Studium oder eine asketische Übung auf; obwohl weise und mit Kraft und Tatkraft ausgestattet, tut er in Zeiten des Überflusses nicht mehr als das. „Solch eine Person“: Durch dieses Verharren von Vertrauen usw. gilt die Person als „aufgetaucht und stehen geblieben“. „Er taucht auf und schwimmt weiter“: Das bezieht sich auf den Einmalwiederkehrenden, der sich aufgrund der Minderung der Befleckungen erhebt und sozusagen in die Richtung schwimmt, in die er gehen muss.

Paṭigādhappatto hotīti anāgāmipuggalaṃ sandhāya vadati. Ime pana satta puggalā udakopamena dīpitā. Satta kira jaṅghavāṇijā addhānamaggappaṭipannā antarāmagge ekaṃ puṇṇanadiṃ pāpuṇiṃsu. Tesu paṭhamaṃ otiṇṇo udakabhīruko puriso otiṇṇaṭṭhāneyeva nimujjitvā puna saṇṭhātuṃ nāsakkhi, avassaṃva macchakacchapabhattaṃ jāto. Dutiyo otiṇṇaṭṭhāne nimujjitvā [Pg.155] sakiṃ uṭṭhahitvā puna nimuggo uṭṭhātuṃ nāsakkhi, antoyeva macchakacchapabhattaṃ jāto. Tatiyo nimujjitvā uṭṭhito majjhe nadiyā ṭhatvā neva orato āgantuṃ, na pāraṃ gantuṃ asakkhi. Catuttho uṭṭhāya ṭhito uttaraṇatitthaṃ olokesi. Pañcamo uttaraṇatitthaṃ oloketvā patarati. Chaṭṭho taṃ disvā pārimatīraṃ gantvā kaṭippamāṇe udake ṭhito. Sattamo pārimatīraṃ gantvā gandhacuṇṇādīhi nhatvā varavatthādīni nivāsetvā surabhivilepanaṃ vilimpitvā nīluppalamālādīni pilandhitvā nānālaṅkārappaṭimaṇḍito mahānagaraṃ pavisitvā pāsādamāruhitvā uttamabhojanaṃ bhuñjati.

„Er erlangt festen Boden“ wird in Bezug auf den Nie-Wiederkehrenden gesagt. Diese sieben Personen werden durch das Gleichnis vom Wasser veranschaulicht. Es wird erzählt, dass sieben zu Fuß reisende Kaufleute auf einer Fernstraße unterwegs waren und unterwegs an einen vollen Fluss gelangten. Unter ihnen konnte der erste Mann, der ins Wasser stieg und angstvoll vor dem Wasser war, an der Stelle, an der er hineingegangen war, nachdem er untergetaucht war, nicht wieder festen Stand fassen; er wurde unweigerlich zur Nahrung für Fische und Schildkröten. Der zweite tauchte an der Stelle des Hineingehens unter, kam einmal hoch, tauchte dann wieder unter und konnte nicht mehr hochkommen; er wurde mitten im Wasser zur Nahrung für Fische und Schildkröten. Der dritte tauchte unter, kam hoch und blieb in der Mitte des Flusses stehen, unfähig, ans diesseitige Ufer zurückzukehren oder das jenseitige Ufer zu erreichen. Der vierte stand aufrecht und blickte nach einer Furt zum Überqueren aus. Der fünfte blickte nach der Furt zum Überqueren aus und schwamm los. Der sechste sah sie, gelangte ans jenseitige Ufer und stand im hüfttiefen Wasser. Der siebte gelangte ans jenseitige Ufer, badete mit Duftpulver und anderem, zog edle Gewänder an, salbte sich mit wohlriechender Salbe, schmückte sich mit Kränzen aus blauen Lotosblumen und anderem, betrat reich geschmückt mit verschiedenen Verzierungen eine große Stadt, bestieg einen Palast und genoss vorzügliche Speisen.

Tattha jaṅghavāṇijā viya ime satta puggalā, nadī viya vaṭṭaṃ, paṭhamassa udakabhīrukassa purisassa otiṇṇaṭṭhāneyeva nimujjanaṃ viya micchādiṭṭhikassa vaṭṭe nimujjanaṃ, ummujjitvā nimujjanapuriso viya saddhādīnaṃ uppattimatthakena ummujjitvā tāsaṃ hāniyā nimuggapuggalo, majjhe nadiyā ṭhatvā viya saddhādīnaṃ ṭhitiyā ṭhitipuggalo, uttaraṇatitthaṃ olokento viya sotāpanno, patarantapuriso viya kilesakāmāvaṭṭatāya pataranto sakadāgāmī, taritvā kaṭimatte udake ṭhitapuriso viya anāvaṭṭadhammattā anāgāmī, nhatvā pārimatīraṃ uttaritvā thale ṭhitapuriso viya cattāro oghe atikkamitvā nibbānathale ṭhito khīṇāsavabrāhmaṇo, thale ṭhitapurisassa nagaraṃ pavisitvā pāsādaṃ āruyha uttamabhojanabhuñjanaṃ viya khīṇāsavassa nibbānārammaṇasamāpattiṃ appetvā vītināmanaṃ veditabbaṃ.

Hierbei sind diese sieben Personen wie zu Fuß reisende Händler zu verstehen; der Kreislauf des Daseins (saṃsāra) ist wie ein Fluss; das Untergehen der Person mit falscher Ansicht im Kreislauf des Daseins ist wie das Ertrinken des ersten, wasserscheuen Mannes genau an der Stelle, an der er hineinging; die untergetauchte Person, die aufgrund des Schwindens von Vertrauen usw. wieder untergeht, nachdem sie bloß durch das Entstehen von Vertrauen usw. aufgetaucht war, ist wie der Mann, der auftaucht und dann wieder untergeht; die festsitzende Person, die aufgrund der Beständigkeit von Vertrauen usw. feststeht, ist wie einer, der mitten im Fluss steht; der Stromeingetretene (sotāpanno) ist wie einer, der nach einer Stelle zum Hinüberqueren Ausschau hält; der Einmalwiederkehrende (sakadāgāmī), der durch den Strudel der Befleckungen und der Sinnenlust schwimmt, ist wie ein schwimmender Mann; der Nie-Wiederkehrende (anāgāmī), da er von einer Natur ist, nicht wiederzukehren, ist wie ein Mann, der nach dem Überqueren im hüfttiefen Wasser steht; der von Trieben befreite Brahmane (khīṇāsavabrāhmaṇo), der die vier Fluten überquert hat und auf dem trockenen Land des Nibbāna steht, ist wie ein Mann, der sich gebadet hat, ans jenseitige Ufer hinübergegangen ist und auf dem trockenen Land steht; und das Verbringen der Zeit des Triebbefreiten, nachdem er die meditative Errungenschaft mit Nibbāna als Objekt erlangt hat, ist zu verstehen wie das Essen einer vorzüglichen Speise durch den auf dem trockenen Land stehenden Mann, nachdem er die Stadt betreten und den Palast bestiegen hat.

Udakūpamāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Udakūpama-Sutta ist abgeschlossen.

6-9. Aniccānupassīsuttādivaṇṇanā

6-9. Die Erklärung des Aniccānupassī-Sutta und anderer Suttas.

16-19. Chaṭṭhe ‘‘idha samasīsī kathito’’ti vatvā evaṃ samasīsitaṃ vibhajitvā idhādhippetaṃ dassetuṃ ‘‘so catubbidho hotī’’tiādimāha. Rogavasena samasīsī rogasamasīsī. Esa nayo sesesupi. Ekappahārenevāti ekavelāyameva. Yo cakkhurogādīsu aññatarasmiṃ sati ‘‘ito anuṭṭhito arahattaṃ pāpuṇissāmī’’ti vipassanaṃ paṭṭhapesi, athassa arahattañca rogato vuṭṭhānañca ekakālameva hoti[Pg.156], ayaṃ rogasamasīsī nāma. Iriyāpathassa pariyosānanti iriyāpathantarasamāyogo. Yo ṭhānādīsu iriyāpathesu aññataraṃ adhiṭṭhāya ‘‘avikopetvāva arahattaṃ pāpuṇissāmī’’ti vipassanaṃ paṭṭhapesi. Athassa arahattappatti ca iriyāpathavikopanañca ekappahāreneva hoti, ayaṃ iriyāpathasamasīsī nāma. Jīvitasamasīsī nāmāti ettha ‘‘palibodhasīsaṃ māno, parāmāsasīsaṃ diṭṭhi, vikkhepasīsaṃ uddhaccaṃ, kilesasīsaṃ avijjā, adhimokkhasīsaṃ saddhā, paggahasīsaṃ vīriyaṃ, upaṭṭhānasīsaṃ sati, avikkhepasīsaṃ samādhi, dassanasīsaṃ paññā, pavattasīsaṃ jīvitindriyaṃ, cutisīsaṃ vimokkho, saṅkhārasīsaṃ nirodho’’ti paṭisambhidāyaṃ (paṭi. ma. 3.33) vuttesu sattarasasu sīsesu pavattasīsaṃ kilesasīsanti dve sīsāni idhādhippetāni – ‘‘apubbaṃ acarimaṃ āsavapariyādānañca hoti jīvitapariyādānañcā’’ti vacanato. Tesu kilesasīsaṃ arahattamaggo pariyādiyati, pavattasīsaṃ jīvitindriyaṃ cuticittaṃ pariyādiyati. Tattha avijjāpariyādāyakaṃ cittaṃ jīvitindriyaṃ pariyādātuṃ na sakkoti, jīvitindriyapariyādāyakaṃ avijjaṃ pariyādātuṃ na sakkoti. Aññaṃ avijjāpariyādāyakaṃ cittaṃ, aññaṃ jīvitandriyapariyādāyakaṃ. Yassa cetaṃ sīsadvayaṃ samaṃ pariyādānaṃ gacchati, so jīvitasamasīsī nāma.

16-19. Im sechsten Sutta sagt er: „Hier wird derjenige gesprochen, der gleich-häuptig (samasīsī) ist“, und um nach einer solchen Einteilung des Gleich-Häuptig-Seins das hier Beabsichtigte zu zeigen, sagte er: „Er ist vierfach“ usw. Einer, der aufgrund einer Krankheit gleich-häuptig ist, ist ein krankheits-gleich-häuptiger (rogasamasīsī). Dies ist die Methode auch für die übrigen. „Auf einen Schlag“ (ekappahārena) bedeutet zur selben Zeit (ekavelāyaṃ). Wer beim Vorliegen einer bestimmten Augenerkrankung usw. die Einsicht (vipassanā) mit dem Gedanken einleitete: „Ohne von hier aufzustehen, werde ich die Arahatschaft erlangen“, und bei dem dann die Erlangung der Arahatschaft und das Genesen von der Krankheit zur exakt selben Zeit geschehen, dieser wird als „krankheits-gleich-häuptig“ bezeichnet. „Das Ende einer Körperhaltung“ (iriyāpathassa pariyosānaṃ) bedeutet den Übergang in eine andere Körperhaltung. Wer, entschlossen auf eine der Körperhaltungen wie das Stehen usw., die Einsicht mit dem Gedanken einleitete: „Ohne diese Haltung aufzugeben, werde ich die Arahatschaft erlangen“, und bei dem dann das Erreichen der Arahatschaft und das Ändern der Körperhaltung auf einen Schlag geschehen, dieser wird als „körperhaltungs-gleich-häuptig“ (iriyāpathasamasīsī) bezeichnet. Was den Begriff „lebens-gleich-häuptig“ (jīvitasamasīsī) betrifft: Unter den siebzehn im Paṭisambhidāmagga erwähnten „Häuptern“ — nämlich „Dünkel als Haupt der Hindernisse, falsche Ansicht als Haupt des Erfassens, Unruhe als Haupt der Zerstreuung, Unwissenheit als Haupt der Befleckungen, Entschlusskraft als Haupt des Glaubens, Tatkraft als Haupt des Bemühens, Achtsamkeit als Haupt der Gegenwärtigkeit, Sammlung als Haupt der Unzerstreutheit, Weisheit als Haupt des Sehens, Lebensfähigkeit als Haupt des Fortbestehens, Befreiung als Haupt des Sterbens, Erlöschen als Haupt der Gestaltungen“ — sind hier zwei Häupter beabsichtigt: das Haupt des Fortbestehens (pavattasīsa) und das Haupt der Befleckungen (kilesasīsa) — wegen des Ausspruchs: „Weder vorher noch nachher geschieht die Erschöpfung der Triebe und die Erschöpfung des Lebens.“ Unter diesen erschöpft der Pfad der Arahatschaft das Haupt der Befleckungen, während das Sterbensbewusstsein (cuticitta) die Lebensfähigkeit, welche das Haupt des Fortbestehens ist, erschöpft. Dabei kann das Bewusstsein, welches die Unwissenheit erschöpft, nicht die Lebensfähigkeit erschöpfen; und das Bewusstsein, welches die Lebensfähigkeit erschöpft, kann nicht die Unwissenheit erschöpfen. Das eine ist das Bewusstsein, welches die Unwissenheit erschöpft, das andere ist das Bewusstsein, welches die Lebensfähigkeit erschöpft. Bei wem diese beiden Häupter gleichzeitig zur Erschöpfung gelangen, der wird als „lebens-gleich-häuptig“ (jīvitasamasīsī) bezeichnet.

Kathaṃ panidaṃ samaṃ hotīti? Vārasamatāya. Yasmiñhi vāre maggavuṭṭhānaṃ hoti, sotāpattimagge pañca paccavekkhaṇāni, sakadāgāmimagge pañca, anāgāmimagge pañca, arahattamagge cattārīti ekūnavīsatime paccavekkhaṇañāṇe patiṭṭhāya bhavaṅgaṃ otaritvā parinibbāyato imāya vārasamatāya idaṃ ubhayasīsapariyādānampi samaṃ hotīti imāya vārasamatāya. Vārasamavuttidāyakena hi maggacittena attano anantaraṃ viya nipphādetabbā paccavekkhaṇavārā ca kilesapariyādānasseva vārāti vattabbataṃ arahati. ‘‘Vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hotī’’ti (ma. ni. 1.78; saṃ. ni. 3.12, 14) vacanato paccavekkhaṇaparisamāpanena kilesapariyādānaṃ sampāpitaṃ nāma hotīti imāya vāravuttiyā samatāya kilesapariyādānajīvitapariyādānānaṃ samatā veditabbā. Tenevāha ‘‘yasmā panassa…pe... tasmā evaṃ vutta’’nti.

Wie aber wird dies gleich? Durch die Gleichheit des Ablaufs (vārasamatā). In dem Ablauf nämlich, in dem das Hervortreten aus dem Pfad stattfindet – wobei es pfadweise fünf Rückschauungen auf dem Pfad des Stromeintritts gibt, fünf auf dem Pfad der Einmalwiederkehr, fünf auf dem Pfad der Nichtwiederkehr und vier auf dem Pfad der Arahatschaft –, wird für denjenigen, der auf dem neunzehnten Rückschauungswissen gründend in das Unterbewusstsein (bhavaṅga) eintritt und völlig erlischt (parinibbāyati), durch diese Gleichheit des Ablaufs auch diese Erschöpfung beider Häupter gleich. Denn durch das Pfadbewusstsein, welches das gleichmäßige Ablaufen bewirkt, verdienen es die unmittelbar danach zu erzeugenden Rückschauungsabläufe, als Abläufe allein der Erschöpfung der Befleckungen bezeichnet zu werden. Wegen des Ausspruchs: „Bei der Befreiung entsteht das Wissen: ‚Es ist befreit‘“, gilt die Erschöpfung der Befleckungen durch den Abschluss der Rückschau als vollbracht; durch diese Gleichheit des Ablaufs ist die Gleichheit von der Erschöpfung der Befleckungen und der Erschöpfung des Lebens zu verstehen. Deshalb sagte er: „Da aber für ihn… und so weiter… deshalb wurde dies so gesagt.“

Āyuno vemajjhaṃ anatikkamitvā antarāva kilesaparinibbānena parinibbāyatīti antarāparinibbāyī. Tenāha ‘‘yo pañcasu suddhāvāsesū’’tiādi[Pg.157]. Vemajjheti avihādīsu yattha uppanno, tattha āyuno vemajjhe. Āyuvemajjhaṃ upahacca atikkamitvā tattha parinibbāyatīti upahaccaparinibbāyī. Tenāha ‘‘yo tatthevā’’tiādi. Asaṅkhārena appayogena anussāhena akilamanto tikkhindriyatāya sukheneva parinibbāyatīti asaṅkhāraparinibbāyī. Tenāha ‘‘yo tesaṃyevā’’tiādi. Tesaṃyeva puggalānanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Appayogenāti adhimattappayogena vinā appakasirena. Sasaṅkhārena sappayogena kilamanto dukkhena parinibbāyatīti sasaṅkhāraparinibbāyī. Uddhaṃvāhibhāvena uddhamassa taṇhāsotaṃ vaṭṭasotañcāti, uddhaṃ vā gantvā paṭilabhitabbato uddhamassa maggasotanti uddhaṃbhoto. Paṭisandhivasena akaniṭṭhaṃ gacchatīti akaniṭṭhagāmī.

Wer das Erlöschen erlangt, ohne die Mitte der Lebensspanne überschritten zu haben, indem er dazwischen durch das Erlöschen der Befleckungen völlig erlischt, ist ein „Dazwischen-Erloschener“ (antarāparinibbāyī). Deshalb sagte er: „Wer in den fünf Reinen Bereichen (suddhāvāsa)“ usw. „In der Mitte“ (vemajjhe) bedeutet: dort, wo er unter den Aviha-Göttern usw. geboren wurde, in der Mitte der dortigen Lebensspanne. Wer die Mitte der Lebensspanne erreicht und überschreitet und dort völlig erlischt, ist ein „Nach-Erreichen-Erloschener“ (upahaccaparinibbāyī). Deshalb sagte er: „Wer genau dort“ usw. Wer ohne Anstrengung (asaṅkhārena), ohne Bemühung, ohne Eifer, ohne sich zu ermüden, aufgrund scharfer Fähigkeiten mit Leichtigkeit völlig erlischt, ist ein „Ohne-Anstrengung-Erloschener“ (asaṅkhāraparinibbāyī). Deshalb sagte er: „Wer von eben jenen“ usw. „Eben jener Personen“ (tesaṃyeva puggalānaṃ) ist ein Genitiv der Aussonderung (niddhāraṇa). „Ohne Anstrengung“ (appayogena) bedeutet ohne übermäßige Bemühung, mit wenig Mühe. Wer mit Anstrengung (sasaṅkhārena), unter Bemühung, sich ermüdend, mit Mühsal völlig erlischt, ist ein „Mit-Anstrengung-Erloschener“ (sasaṅkhāraparinibbāyī). Da sein Strom des Begehrens und sein Strom des Kreislaufs nach oben fließen, oder weil sein Pfad-Strom durch das Gehen nach oben zu erlangen ist, wird er als „Nach-oben-Strebender“ (uddhaṃsoto) bezeichnet. Wer durch Wiedergeburt in den Akaniṭṭha-Bereich gelangt, wird als „Akaniṭṭha-Gehender“ (akaniṭṭhagāmī) bezeichnet.

Ettha pana catukkaṃ veditabbaṃ. Yo hi avihato paṭṭhāya cattāro devaloke sodhetvā akaniṭṭhaṃ gantvā parinibbāyati, ayaṃ uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma. Ayañhi avihesu kappasahassaṃ vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā atappaṃ gacchati, tatrāpi dve kappasahassāni vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā sudassaṃ gacchati, tatrāpi cattāri kappasahassāni vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā sudassiṃ gacchati, tatrāpi aṭṭha kappasahassāni vasanto arahattaṃ pattuṃ asakkuṇitvā akaniṭṭhaṃ gacchati, tattha vasanto aggamaggaṃ adhigacchati. Tattha yo avihato paṭṭhāya dutiyaṃ vā catutthaṃ vā devalokaṃ gantvā parinibbāyati, ayaṃ uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmī nāma. Yo kāmabhavato cavitvā akaniṭṭhesu parinibbāyati, ayaṃ na uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī nāma. Yo heṭṭhā catūsu devalokesu tattha tattheva nibbattitvā parinibbāyati, ayaṃ na uddhaṃsoto na akaniṭṭhagāmīti.

Hierbei ist nun eine Vierergruppe zu verstehen. Wer nämlich von Aviha ausgehend die vier Götterwelten bereinigt, nach Akaniṭṭha geht und dort völlig erlischt, dieser wird 'stromaufwärts Strebender, der nach Akaniṭṭha geht' genannt. Dieser nämlich wohnt tausend Äonen in Aviha, und da er nicht imstande ist, die Arahatschaft zu erlangen, geht er nach Atappa; auch dort wohnt er zweitausend Äonen, und da er nicht imstande ist, die Arahatschaft zu erlangen, geht er nach Sudassa; auch dort wohnt er viertausend Äonen, und da er nicht imstande ist, die Arahatschaft zu erlangen, geht er nach Sudassī; auch dort wohnt er achttausend Äonen, und da er nicht imstande ist, die Arahatschaft zu erlangen, geht er nach Akaniṭṭha; dort wohnend erlangt er den höchsten Pfad. Wer dort, von Aviha ausgehend, in die zweite oder vierte Götterwelt gelangt und völlig erlischt, dieser wird 'stromaufwärts Strebender, der nicht nach Akaniṭṭha geht' genannt. Wer aus dem Sinnesbereich verscheidet und bei den Akaniṭṭhas völlig erlischt, dieser wird 'nicht stromaufwärts Strebender, der nach Akaniṭṭha geht' genannt. Wer in den unteren vier Götterwelten genau dort wiedergeboren wird und völlig erlischt, dieser wird 'weder stromaufwärts Strebender noch nach Akaniṭṭha Gehender' genannt.

Ete pana avihesu uppannasamanantaraāyuvemajjhaṃ appatvāva parinibbāyanavasena tayo antarāparinibbāyino, eko upahaccaparinibbāyī, eko uddhaṃsototi pañcavidho, asaṅkhārasasaṅkhāraparinibbāyivibhāgena dasa honti, tathā atappasudassasudassīsūti cattāro dasakāti cattārīsaṃ. Akaniṭṭhe pana uddhaṃsoto natthi, tayo antarāparinibbāyino, eko [Pg.158] upahaccaparinibbāyīti cattāro, asaṅkhārasasaṅkhāraparinibbāyivibhāgena aṭṭhāti aṭṭhacattārīsaṃ anāgāmino. Sattamādīsu natthi vattabbaṃ.

Unter diesen gibt es in den Aviha-Welten fünf Arten: Aufgrund des Völligen Erlöschens unmittelbar nach der Geburt, ohne die Mitte der Lebensspanne zu erreichen, gibt es drei 'in der Mitte des Lebens Erlöschende' (antarāparinibbāyino), einen 'nach Überschreiten der Mitte Erlöschenden' (upahaccaparinibbāyī) und einen 'stromaufwärts Strebenden' (uddhaṃsoto). Durch die Einteilung in ohne Anstrengung (asaṅkhāra) und mit Anstrengung (sasaṅkhāra) völlig Erlöschende sind es zehn. Ebenso verhält es sich bei den Atappa-, Sudassa- und Sudassī-Welten, woraus sich vier Zehnergruppen ergeben, also vierzig. In der Akaniṭṭha-Welt gibt es jedoch keinen stromaufwärts Strebenden. Somit gibt es dort drei in der Mitte des Lebens Erlöschende und einen nach Überschreiten der Mitte Erlösenden, also vier; durch die Einteilung in ohne Anstrengung und mit Anstrengung völlig Erlöschende sind es acht, was insgesamt achtundvierzig Nie-Wiederkehrende (anāgāmino) ergibt. In Bezug auf das siebte Sutta usw. gibt es nichts zu erklären.

Aniccānupassīsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Aniccānupassī-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

10. Niddasavatthusuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Niddasavatthu-Suttas

20. Dasame niddasavatthūnīti ādisaddalopenāyaṃ niddesoti āha ‘‘niddasādivatthūnī’’ti. Natthi idāni imassa dasāti niddaso. Pañhoti ñātuṃ icchito attho. Puna dasavasso na hotīti tesaṃ matimattametanti dassetuṃ ‘‘so kirā’’ti kirasaddaggahaṇaṃ. Niddasoti cetaṃ vacanamattaṃ. Tassa nibbīsādibhāvassa viya ninnavādibhāvassa ca icchitattāti dassetuṃ ‘‘na kevalañcā’’tiādi vuttaṃ. Gāme vicarantoti gāme piṇḍāya caranto. Na idaṃ titthiyānaṃ adhivacanaṃ tesu tannimittassa abhāvā, sāsanepi sekhassapi na idaṃ adhivacanaṃ, kimaṅgaṃ pana puthujjanassa. Yassa panetaṃ adhivacanaṃ yena ca kāraṇena, taṃ dassetuṃ ‘‘khīṇāsavasseta’’ntiādi vuttaṃ. Appaṭisandhikabhāvo hissa paccakkhato kāraṇaṃ. Paramparāya itarāni yāni pāḷiyaṃ āgatāniṃ.

20. Bezüglich 'niddasavatthūni' im zehnten Sutta sagte er 'niddasādivatthūnī' ('die Grundlagen von niddasa usw.'), um zu zeigen, dass dies eine Erläuterung unter Weglassung des Wortes 'usw.' (ādi) ist. 'Er hat nun keine Zehn mehr' bedeutet 'niddaso' (ohne die Zehn). 'Frage' (pañha) meint die Angelegenheit, die man zu wissen wünscht. Um zu zeigen, dass die Ansicht 'er wird nicht wieder zehn Jahre alt sein' nur ihre bloße Meinung ist, wird das Wort 'kira' ('wie man sagt') im Satz 'so kirā' ('er soll angeblich...') verwendet. 'Niddaso' ist hierbei nur eine bloße Bezeichnung. Um zu zeigen, dass dies ebenso wie sein Zustand des Freiseins von Furcht auch wegen seines Strebens nach der Wahrheit erwünscht ist, wurde 'na kevalañca' ('und nicht nur...') usw. gesagt. 'Im Dorf umherwandelnd' bedeutet 'im Dorf auf Almosengang gehend'. Dies ist keine Bezeichnung für die Andersgläubigen (titthiya), da die Ursache dafür bei ihnen fehlt; auch in der Lehre (sāsana) ist dies keine Bezeichnung für einen noch in der Schulung Befindlichen (sekha), geschweige denn für einen Weltling (puthujjana). Um zu zeigen, für wen dies eine Bezeichnung ist und aus welchem Grund, wurde 'khīṇāsavasseta' ('dies ist die Bezeichnung für den Triebversiegten') usw. gesagt. Denn sein Zustand des Nicht-Wiedergeboren-Werdens ist die unmittelbare Ursache. Die anderen, die im Pali-Text überliefert sind, folgen nacheinander.

Sikkhāya sammadeva ādānaṃ sikkhāsamādānaṃ. Taṃ panassā pāripūriyā veditabbanti āha ‘‘sikkhāttayapūraṇe’’ti. Sikkhāya vā sammadeva ādito paṭṭhāya rakkhaṇaṃ sikkhāsamādānaṃ. Tañca atthato pūraṇena paricchinnaṃ arakkhaṇe sabbena sabbaṃ abhāvato, rakkhaṇe ca paripūraṇato. Balavacchandoti daḷhacchando. Āyatinti anantarānāgatadivasādikālo adhippeto, na anāgatabhavoti āha ‘‘anāgate punadivasādīsupī’’ti. Sikkhaṃ paripūrentassa tattha nibaddhabhattitā avigatapematā. Tebhūmakadhammānaṃ aniccādivasena sammadeva nijjhānaṃ dhammanisāmanāti āha ‘‘vipassanāyetaṃ adhivacana’’nti. Taṇhāvinayeti bhaṅgānupassanāñāṇānubhāvasiddhe taṇhāvikkhambhane. Ekībhāveti gaṇasaṅgaṇikākilesasaṅgaṇikāvigamasiddhe vivekavāse. Vīriyārambheti sammappadhānassa paggaṇhane[Pg.159]. Taṃ pana sabbaso vīriyassa paribrūhanaṃ hotīti āha ‘‘kāyikacetasikassa vīriyassa pūraṇe’’ti. Satiyañceva nipakabhāve cāti satokāritāya ceva sampajānakāritāya ca. Satisampajaññabaleneva hi vīriyārambho ijjhati. Diṭṭhipaṭivedheti maggasammādiṭṭhiyā paṭivijjhane. Tenāha ‘‘maggadassane’’ti.

Das vollkommene Aufnehmen der Schulung ist 'sikkhāsamādāna' (Schulungsübernahme). Da dies als die Erfüllung derselben zu verstehen ist, sagte er: 'beim Erfüllen der dreifachen Schulung' (sikkhāttayapūraṇe). Oder das vollkommene Schützen der Schulung von Anfang an ist 'sikkhāsamādāna'. Und dies ist der Bedeutung nach durch die Erfüllung bestimmt, da es bei Nicht-Schützen überhaupt nicht existiert, beim Schützen hingegen durch die Vollendung. 'Starkes Begehren' (balavacchando) bedeutet einen festen Entschluss (daḷhacchando). Mit 'in Zukunft' (āyatiṃ) ist die unmittelbar bevorstehende zukünftige Zeit gemeint, wie der nächste Tag usw., nicht das zukünftige Werden; daher sagte er: 'auch in der Zukunft, am folgenden Tag usw.'. Für jemanden, der die Schulung erfüllt, bedeutet dies die beständige Hingabe daran, eine unvergängliche Zuneigung. Das vollkommene Betrachten der Phänomene der drei Daseinsebenen (tebhūmakadhamma) im Lichte der Unbeständigkeit usw. ist 'Ergründen des Dhamma' (dhammanisāmanā); deshalb sagte er: 'Dies ist eine Bezeichnung für die Einsicht (vipassanā)'. Unter 'Zügelung des Begehrens' (taṇhāvinaya) versteht man das Zurückdrängen des Begehrens, das durch die Kraft des Wissens von der Betrachtung des Vergehens (bhaṅgānupassanā-ñāṇa) bewirkt wird. Unter 'Einsamkeit' (ekībhāva) versteht man das Verweilen in Abgeschiedenheit, das durch das Überwinden des Kontakts mit einer Gruppe und des Kontakts mit Befleckungen bewirkt wird. Unter 'Anspornen der Tatkraft' (vīriyārambha) versteht man das Entfalten der rechten Anstrengungen. Da dies die allseitige Stärkung der Energie ist, sagte er: 'beim Erfüllen der körperlichen und geistigen Energie'. Unter 'Achtsamkeit und Klugheit' versteht man sowohl achtsames Handeln als auch wissensklares Handeln. Denn nur durch die Kraft von Achtsamkeit und Wissensklarheit gelingt das Anspornen der Tatkraft. Unter 'Durchdringung der rechten Ansicht' (diṭṭhipaṭivedha) versteht man das Durchdringen mittels der rechten Pfad-Ansicht. Deshalb sagte er: 'beim Schauen des Pfades' (maggadassane).

Niddasavatthusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Niddasavatthu-Suttas ist abgeschlossen.

Anusayavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Anusaya-Vaggas ist abgeschlossen.

3. Vajjisattakavaggo

3. Das Kapitel über die sieben Prinzipien der Vajji (Vajjisattakavaggo)

1. Sārandadasuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Sārandada-Suttas

21. Tatiyassa paṭhame devāyatanabhāvena cittattā lokassa cittīkāraṭṭhānatāya ca cetiyaṃ ahosi. Yāvakīvanti (dī. ni. ṭī. 2.134) ekamevetaṃ padaṃ aniyamato parimāṇavācī. Kālo cettha adhippetoti āha ‘‘yattakaṃ kāla’’nti. Abhiṇhaṃ sannipātāti niccasannipātā. Taṃ pana niccasannipātataṃ dassetuṃ ‘‘divasassā’’tiādi vuttaṃ. Sannipātabahulāti pacurasannipātā. Vosānanti saṅkocaṃ. ‘‘Vuddhiyevā’’tiādinā vuttamatthaṃ byatirekamukhena dassetuṃ ‘‘abhiṇhaṃ asannipatantā hī’’tiādi vuttaṃ. Ākulāti khubhitā na pasannā. Bhijjitvāti vaggabandhato vibhajja visuṃ visuṃ hutvā.

21. Im ersten Sutta des dritten Kapittels war es ein Schrein (cetiya), weil es als Wohnort von Gottheiten diente, kunstvoll gestaltet war und als Ort der Ehrerbietung für die Welt galt. 'Yāvakīvaṃ' ('solange wie') ist ein einziges Wort, das ein unbestimmtes Maß ausdrückt. Da hierbei die Zeit gemeint ist, sagte er: 'für wie lange Zeit' (yattakaṃ kālaṃ). 'Häufige Versammlungen' (abhiṇhaṃ sannipātā) bedeutet beständige Versammlungen. Um diese Beständigkeit der Versammlungen zu zeigen, wurde 'des Tages...' usw. gesagt. 'Zahlreiche Versammlungen' (sannipātabahulā) bedeutet häufige Versammlungen. 'Rückgang' (vosāna) bedeutet Einschränkung. Um die Bedeutung von 'nur Wachstum...' usw. im Wege des Gegenteils aufzuzeigen, wurde gesagt: 'wenn sie sich nämlich nicht häufig versammeln...' usw. 'Unruhig' (ākulā) bedeutet aufgewühlt, nicht klar. 'Nachdem sie sich gespalten haben' (bhijjitvā) bedeutet, dass sie sich aus dem Bündnis der Gruppe gelöst haben und getrennt geworden sind.

Sannipātabheriyāti sannipātārocanabheriyā. Addhabhuttā vāti sāmibhuttā vā. Osīdamāneti hāyamāne.

'Die Versammlungstrommel' (sannipātabheri) ist die Trommel zur Ankündigung der Versammlung. 'Halb gegessen' (addhabhuttā) bedeutet zur Hälfte verzehrt. 'Niedersinkend' (osīdamāne) bedeutet schwindend.

Suṅkanti bhaṇḍaṃ gahetvā gacchantehi pabbatakhaṇḍanādititthagāmadvārādīsu rājapurisānaṃ dātabbabhāgaṃ. Balinti nipphannasassādito chabhāgaṃ sattabhāgantiādinā laddhabbakaraṃ. Daṇḍanti dasavīsatikahāpaṇādikaṃ aparādhānurūpaṃ gahetabbadhanadaṇḍaṃ. Vajjidhammanti vajjirājadhammaṃ. Idāni apaññattapaññāpanādīsu tappaṭikkhepe ca ādīnavānisaṃse ca vitthārato dassetuṃ ‘‘tesa’’ntiādi [Pg.160] vuttaṃ. Pāricariyakkhamāti upaṭṭhānakkhamā. Porāṇaṃ vajjidhammanti ettha pubbe kira vajjirājāno ‘‘ayaṃ coro’’ti ānetvā dassite ‘‘gaṇhatha naṃ cora’’nti avatvā vinicchayamahāmattānaṃ denti. Te vinicchinitvā sace acoro hoti, vissajjenti. Sace coro, attanā kiñci akatvā vohārikānaṃ denti, tepi vinicchinitvā acoro ce, vissajjenti. Coro ce, suttadharānaṃ denti. Tepi vinicchinitvā acoro ce, vissajjenti. Coro ce, aṭṭakulikānaṃ denti, tepi tatheva katvā senāpatissa, senāpati uparājassa, uparājā rañño. Rājā vinicchinitvā sace acoro hoti, vissajjeti. Sace pana coro hoti, paveṇipaṇṇakaṃ vācāpeti. Tattha ‘‘yena idaṃ nāma kataṃ, tassa ayaṃ nāmadaṇḍo’’ti likhitaṃ. Rājā tassa kiriyaṃ tena samānetvā tadanucchavikaṃ daṇḍaṃ karoti. Iti etaṃ porāṇaṃ vajjidhammaṃ samādāya vattantānaṃ manussā na ujjhāyanti. Paramparāgatesu aṭṭakulesu jātā agatigamanaviratā aṭṭamahallakapurisā aṭṭakulikā.

„Zoll“ (suṅka) bezeichnet den Anteil, der den königlichen Beamten an Bergpässen, Flussübergängen, Dorfeingängen und dergleichen von jenen zu entrichten ist, die mit Handelswaren reisen. „Abgabe“ (bali) bezeichnet die rechtmäßig zu erhebende Steuer von der eingebrachten Ernte und anderem, wie etwa ein Sechstel, ein Siebtel und so weiter. „Geldstrafe“ (daṇḍa) bezeichnet eine dem Vergehen angemessene Geldstrafe von zehn, zwanzig Kahāpaṇas und so weiter. „Vajjī-Recht“ (vajjidhamma) bezeichnet die königlichen Gesetze der Vajjī. Um nun ausführlich die Nachteile und Vorteile bezüglich des Festsetzens von Nicht-Festgesetztem und dessen Ablehnung darzustellen, wird „ihnen“ (tesaṃ) und so weiter gesagt. „Zum Dienst fähig“ (pāricariyakkhamā) bedeutet zur Aufwartung geeignet. Was „das einstige Vajjī-Recht“ (porāṇaṃ vajjidhammaṃ) betrifft: Wenn früher den Vajjī-Königen jemand mit den Worten „Dies ist ein Dieb“ vorgeführt wurde, sagten sie nicht: „Ergreift diesen Dieb!“, sondern übergaben ihn den Untersuchungsrichtern (vinicchayamahāmattā). Wenn diese nach einer Untersuchung feststellten, dass er unschuldig war, ließen sie ihn frei. War er schuldig, unternahmen sie selbst nichts, sondern übergaben ihn den Rechtskundigen (vohārikā). Auch diese untersuchten den Fall; war er unschuldig, ließen sie ihn frei. War er schuldig, übergaben sie ihn den Bewahrern der Rechtsregeln (suttadharā). Auch diese untersuchten den Fall; war er unschuldig, ließen sie ihn frei. War er schuldig, übergaben sie ihn den Richtern der acht Ratsfamilien (aṭṭakulikā). Diese verfuhren ebenso und übergaben ihn dem General (senāpati); der General dem Vizekönig (uparājā); der Vizekönig dem König. Wenn der König nach der Untersuchung feststellte, dass er unschuldig war, ließ er ihn frei. War er jedoch schuldig, ließ er das Buch der Rechtsüberlieferung (paveṇipaṇṇaka) verlesen. Darin stand geschrieben: „Wer diese Tat begeht, dem gebührt jene Strafe.“ Der König verglich dessen Tat mit den Aufzeichnungen und verhängte die ihr entsprechende Strafe. Da sie an diesem alten Vajjī-Recht festhielten, beklagten sich die Menschen nicht. Die „Richter der acht Ratsfamilien“ (aṭṭakulikā) sind acht ehrwürdige Männer aus den überlieferten acht Familien, die frei von Parteilichkeit (agatigamana) sind.

Sakkāranti upakāraṃ. Garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvāti ‘‘ime amhākaṃ garuno’’ti tattha garubhāvaṃ paṭi paṭi upaṭṭhapetvā. Mānessantīti sammānessanti. Taṃ pana sammānanaṃ tesu nesaṃ attamanatāpubbakanti āha ‘‘manena piyāyissantī’’ti. Nipaccakāraṃ paṇipātaṃ. Dassentīti garucittabhāraṃ dassenti. Sandhānetunti sambandhaṃ avicchinnaṃ katvā ghaṭetuṃ.

„Ehrung“ (sakkāra) bedeutet Unterstützung. „Ehrfurcht erweisen“ (garubhāvaṃ paccupaṭṭhapetvā) bedeutet, wiederholt eine Haltung der Ehrfurcht einzunehmen mit dem Gedanken: „Diese sind unsere Ehrwürdigen.“ „Sie werden ehren“ (mānessanti) bedeutet, sie werden gebührend ehren. Diese Ehrung entspringt ihrer Freude an ihnen; daher heißt es: „Sie werden sie von Herzen schätzen“ (manena piyāyissanti). „Demut“ (nipaccakāra) bedeutet Ehrerbietung. „Sie zeigen“ (dassenti) bedeutet, sie zeigen eine von Ehrfurcht getragene Gesinnung. „Um zu verbinden“ (sandhānetuṃ) bedeutet, eine ununterbrochene Verbindung herzustellen und zusammenzufügen.

Pasayhakārassāti balakkārassa. Kāmaṃ vuddhiyā pūjanīyatāya ‘‘vuddhihāniyo’’ti vuttaṃ, attho pana vuttānukkameneva yojetabbo. Pāḷiyaṃ vā yasmā ‘‘vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti vuttaṃ, tasmā tadanukkamena ‘‘vuddhihāniyo’’ti vuttaṃ.

„Desjenigen, der mit Gewalt handelt“ (pasayhakārassa) bedeutet desjenigen, der Zwang anwendet. Zwar wird wegen der Verehrungswürdigkeit des Wachstums von „Wachstum und Verfall“ (vuddhihāniyo) gesprochen, doch ist der Sinn gemäß der genannten Reihenfolge anzuwenden. Oder da es im kanonischen Text (pāḷi) heißt: „Es ist nur Wachstum zu erwarten, kein Niedergang“, wird es entsprechend dieser Reihenfolge als „Wachstum und Verfall“ ausgedrückt.

Vipaccituṃ aladdhokāse pāpakamme, tassa kammassa vipāke vā anavasarova devasopasaggo. Tasmiṃ pana laddhokāse siyā devatopasaggassa avasaroti āha ‘‘anuppannaṃ…pe… vaḍḍhentī’’ti. Eteneva anuppannaṃ sukhanti etthāpi attho veditabbo. Balakāyassa diguṇatiguṇatādassanaṃ paṭibhayabhāvadassananti evamādinā devatānaṃ saṅgāmasīse sahāyatā veditabbā.

Solange eine unheilsame Tat keine Gelegenheit zur Reife gefunden hat, oder solange für die Reifung dieser Tat kein Anlass besteht, gibt es keine von den Göttern ausgehende Heimsuchung. Wenn jedoch diese Tat eine Gelegenheit erhält, kann eine Heimsuchung durch die Götter eintreffen; daher heißt es: „Sie vermehren das noch nicht Entstandene ...“ und so weiter. Ebenso ist auch die Bedeutung bei „noch nicht entstandenes Glück“ zu verstehen. Die Beistandschaft der Gottheiten an der Front des Kampfes zeigt sich darin, dass sie die Heeresmacht doppelt oder dreifach so groß erscheinen lassen, Furcht erregen und so weiter.

Anicchitanti [Pg.161] aniṭṭhaṃ. Āvaraṇatoti nisedhanato. Dhammato anapetā dhammiyāti idha ‘‘dhammikā’’ti vuttā. Migasūkarādighātāya sunakhādīnaṃ kaḍḍhitvā vanacaraṇaṃ vājo, tattha niyuttā, te vā vājentīti vājikā, migavadhacārino.

„Unerwünscht“ (anicchita) bedeutet unwillkommen. „Durch Verhindern“ (āvaraṇato) bedeutet durch Unterbinden. Was nicht vom Recht (dhamma) abweicht, ist rechtmäßig (dhammiya); dies wird hier als „gerecht“ (dhammika) bezeichnet. Das Umherstreifen im Wald unter Mitführung von Hunden und dergleichen, um Wild, Wildschweine und so weiter zu töten, wird als Jagdzug (vājo) bezeichnet; diejenigen, die damit beschäftigt sind oder diese antreiben, sind Jäger (vājikā), also solche, die Wild erlegen.

Sārandadasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sārandada-Sutta ist abgeschlossen.

2. Vassakārasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung des Vassakāra-Sutta

22. Dutiye abhiyātukāmoti ettha abhi-saddo abhibhavanattho ‘‘anabhividitu’’ntiādīsu viyāti āha ‘‘abhibhavanatthāya yātukāmo’’ti. Vajjirājānoti ‘‘vajjetabbā ime’’ti ādito pavattaṃ vacanaṃ upādāya vajjīti laddhanāmā rājāno, vajjiraṭṭhassa vā rājāno vajjirājāno. Raṭṭhassa pana vajjisamaññā tannivāsirājakumāravasena veditabbā. Rājiddhiyāti rājabhāvānugatena pabhāvena. So pana pabhāvo nesaṃ gaṇarājānaṃ mitho sāmaggiyā loke pākaṭo. Ciraṭṭhāyī ca ahosīti ‘‘samaggabhāvaṃ kathetī’’ti vuttaṃ. Anu anu taṃsamaṅgino bhāveti vaḍḍhetīti anubhāvo, anubhāvo eva ānubhāvo, patāpo. So pana nesaṃ patāpo hatthiassādivāhanasampattiyā tattha ca subhikkhitabhāvena loke pākaṭo jātoti ‘‘etena…pe… kathetī’’ti vuttaṃ. Tāḷacchiggaḷenāti kuñcikāchiddena. Asananti saraṃ. Atipātayissantīti atikkāmenti. Poṅkhānupoṅkhanti poṅkhassa anupoṅkhaṃ, purimasarassa poṅkhapadānugatapoṅkhaṃ itaraṃ saraṃ katvāti attho. Avirādhitanti avirajjhitaṃ. Ucchindissāmīti ummūlanavasena kulasantatiṃ chindissāmi. Ayanaṃ vaḍḍhanaṃ ayo, tappaṭipakkhena anayoti āha ‘‘avaḍḍhi’’nti. Ñātīnaṃ byasanaṃ vināso ñātibyasanaṃ.

22. Im zweiten Sutta bedeutet „ausziehen wollend“ (abhiyātukāmo): Hier hat das Präfix „abhi“ die Bedeutung des Überwindens, wie in „anabhividita“ und so weiter; daher heißt es: „willens auszurücken, um zu bezwingen“. „Die Vajjī-Könige“ (vajjirājāno) sind Könige, die den Namen Vajjī erhielten aufgrund des von Anfang an gebräuchlichen Wortes: „Diese sind zu meiden“ (vajjetabbā), oder es sind die Könige des Vajjī-Reiches. Die Bezeichnung des Reiches als Vajjī ist jedoch auf die dort lebenden Prinzen zurückzuführen. „Durch königliche Macht“ (rājiddhiyā) bedeutet durch die der königlichen Würde innewohnende Macht. Diese Macht dieser Bundeskönige (gaṇarājā) war in der Welt durch ihre gegenseitige Einigkeit bekannt. Dass diese lange Bestand hatte, wird mit den Worten „er spricht von ihrem Zustand der Einigkeit“ ausgedrückt. Was fortlaufend jene fördert und stärkt, die damit ausgestattet sind, ist Einfluss (anubhāva); „anubhāva“ ist dasselbe wie „ānubhāva“ (Macht), also glanzvolle Autorität (patāpa). Dieser ihr Glanz wurde in der Welt durch den Reichtum an Reittieren wie Elefanten, Pferden und so weiter sowie durch den dort herrschenden Überfluss an Nahrung bekannt; daher heißt es: „Damit ... spricht er ...“. „Durch das Schlüsselloch“ (tāḷacchiggaḷenā) bedeutet durch das Loch für den Schlüssel. „Geschoss“ (asana) bedeutet Pfeil. „Sie werden hindurchschießen lassen“ (atipātayissanti) bedeutet, sie lassen sie hindurchfliegen. „Feder an Feder“ (poṅkhānupoṅkhaṃ) bedeutet eine Pfeilkerbe direkt hinter der anderen; das heißt, einen weiteren Pfeil so abzufeuern, dass seine Kerbe der des vorherigen Pfeils unmittelbar folgt. „Ohne Fehl“ (avirādhita) bedeutet ohne zu verfehlen. „Ich werde vernichten“ (ucchindissāmi) bedeutet: Ich werde die Linie des Geschlechts durch Entwurzelung abschneiden. Gedeihen oder Wachstum ist Glück (aya); das Gegenteil davon ist Unglück (anaya), daher heißt es „Niedergang“ (avaḍḍhi). „Das Unglück der Verwandten“ (ñātibyasana) bedeutet der Untergang der Verwandten.

Gaṅgāyāti gaṅgāsamīpe. Paṭṭanagāmanti sakaṭapaṭṭanagāmaṃ. Tatrāti tasmiṃ paṭṭane. Balavāghātajātoti uppannabalavakodho. Meti mayhaṃ. Gatenāti gamanena. Sītaṃ vā uṇhaṃ vā natthi tāya velāya. Abhimukhaṃ yuddhenāti abhimukhaṃ ujukameva saṅgāmakaraṇena. Upalāpanaṃ sāmaṃ dānañcāti dassetuṃ ‘‘ala’’ntiādi vuttaṃ. Bhedopi idha upāyo evāti [Pg.162] vuttaṃ ‘‘aññatra mithubhedā’’ti. Yuddhassa pana anupāyatā pageva pakāsitā. Idanti ‘‘aññatra upalāpanāya aññatra mithubhedā’’ti idaṃ vacanaṃ. Kathāya nayaṃ labhitvāti ‘‘yāvakīvañca …pe… parihānī’’ti imāya bhagavato kathāya upāyaṃ labhitvā. Anukampāyāti vajjirājesu anuggahena.

„Am Ganges“ (gaṅgāya) bedeutet in der Nähe des Ganges. „Hafenort“ (paṭṭanagāma) bedeutet eine Handels- und Hafensiedlung für Wagen. „Dort“ (tatra) bedeutet in diesem Hafenort. „Der heftigen Groll hegte“ (balavāghātajāto) bedeutet einer, in dem heftiger Zorn entbrannt war. „Mir“ (me) bedeutet mein. „Durch das Gehen“ (gatena) bedeutet durch das Hinmarschieren. Zu jener Zeit gibt es (für ihn) weder Kälte noch Hitze. „Durch direkten Kampf“ (abhimukhaṃ yuddhena) bedeutet durch das direkte, offene Austragen einer Schlacht. Um das Überreden (upalāpana), die gütliche Einigung (sāma) und das Beschenken (dāna) zu zeigen, wird „genug“ (alaṃ) und so weiter gesagt. Auch die Entzweiung (bheda) ist hier eine Methode; daher heißt es: „außer durch gegenseitige Entzweiung“. Dass der Krieg jedoch kein taugliches Mittel ist, wurde bereits zuvor dargelegt. „Dies“ bezieht sich auf das Wort: „außer durch Überredung, außer durch gegenseitige Entzweiung“. „Indem er einen Ansatz aus der Rede gewann“ (kathāya nayaṃ labhitvā) bedeutet, indem er durch diese Rede des Erhabenen: „Solange ... kein Niedergang“ ein Mittel (eine Strategie) fand. „Aus Mitgefühl“ (anukampāya) bedeutet aus Wohlwollen gegenüber den Vajjī-Königen.

Rājāpi tameva pesetvā sabbe…pe… pāpesīti rājā taṃ attano santikaṃ āgataṃ ‘‘kiṃ, ācariya, bhagavā avacā’’ti pucchi. So ‘‘yathā bho samaṇassa gotamassa vacanaṃ na sakkā vajjī kenaci gahetuṃ, apica upalāpanāya vā mithubhedena vā sakkā’’ti āha. Tato naṃ rājā ‘‘upalāpanāya amhākaṃ hatthiassādayo nassissanti, bhedeneva te gahessāmi, kiṃ karomā’’ti pucchi. Tena hi, mahārāja, tumhe vajjī ārabbha parisati kathaṃ samuṭṭhāpetha, tato ahaṃ ‘‘kiṃ te, mahārāja, tehi, attano santakena kasivaṇijjādīni katvā jīvantu ete rājāno’’ti vatvā pakkamissāmi. Tato tumhe ‘‘kiṃ nu, bho, esa brāhmaṇo vajjī ārabbha pavattaṃ kathaṃ paṭibāhatī’’ti vadeyyātha. Divasabhāge cāhaṃ tesaṃ paṇṇākāraṃ pesessāmi, tampi gāhāpetvā tumhepi mama dosaṃ āropetvā bandhanatāḷanādīni akatvāva kevalaṃ khuramuṇḍaṃ maṃ katvā nagarā nīharāpetha, athāhaṃ ‘‘mayā te nagare pākāro parikhā ca kāritā, ahaṃ thiradubbalaṭṭhānañca uttānagambhīraṭṭhānañca jānāmi, na cirassaṃ dāni taṃ ujuṃ karissāmī’’ti vakkhāmi. Taṃ sutvā tumhe ‘‘gacchatū’’ti vadeyyāthāti. Rājā sabbaṃ akāsi.

Auch der König, nachdem er ihn gesandt hatte, brachte alle [ins Verderben] ... Das bedeutet: Der König fragte den in seine Gegenwart gekommenen (Vassakāra): „Was, o Lehrer, hat der Erhabene gesagt?“ Er sprach: „Nach den Worten des ehrwürdigen Asketen Gotama ist es niemandem möglich, die Vajji zu bezwingen; jedoch ist es durch Überredung oder durch gegenseitige Entzweiung möglich.“ Daraufhin fragte ihn der König: „Durch Überredung würden unsere Elefanten, Pferde usw. verloren gehen. Ich werde sie allein durch Entzweiung bezwingen. Was sollen wir tun?“ „Nun denn, o großer König, bringt in der Versammlung ein Gespräch über die Vajji auf. Daraufhin werde ich sagen: ‚Was hast du, o großer König, mit ihnen zu tun? Mögen diese Könige doch von ihrem eigenen Besitz leben, indem sie Landwirtschaft, Handel usw. betreiben!‘, und mich entfernen. Daraufhin solltet ihr sagen: ‚Was soll das, Herr? Warum weist dieser Brahmane das über die Vajji begonnene Gespräch zurück?‘ Und am Tag werde ich ihnen ein Geschenk senden. Wenn ihr auch dieses abfangen lasst, sollt ihr mir die Schuld zuschreiben, mich – ohne mich zu fesseln, zu schlagen oder Ähnliches – bloß kahl scheren lassen und aus der Stadt jagen. Dann werde ich sagen: ‚Ich habe in jener Stadt die Mauer und den Graben anlegen lassen; ich kenne die festen und schwachen Stellen, die flachen und tiefen Bereiche. Binnen kurzem werde ich dies nun richtigstellen.‘ Wenn ihr das hört, sollt ihr sagen: ‚Er soll gehen!‘“ Der König tat all dies.

Licchavī tassa nikkhamanaṃ sutvā ‘‘saṭho brāhmaṇo, mā tassa gaṅgaṃ uttāretuṃ adatthā’’ti āhaṃsu. Tatra ekaccehi ‘‘amhe ārabbha kathitattā kira so evaṃ karotī’’ti vutte ‘‘tena hi bhaṇe etū’’ti vadiṃsu. So gantvā licchavī disvā ‘‘kimāgatatthā’’ti pucchito taṃ pavattiṃ ārocesi. Licchavino ‘‘appamattakena nāma evaṃ garuṃ daṇḍaṃ kātuṃ na yutta’’nti vatvā ‘‘kiṃ te tatra ṭhānantara’’nti pucchiṃsu. Vinicchayamahāmaccohamasmīti. Tadeva te ṭhānantaraṃ hotūti. So suṭṭhutaraṃ vinicchayaṃ karoti. Rājakumārā tassa santike sippaṃ uggaṇhanti. So patiṭṭhitaguṇo hutvā ekadivasaṃ ekaṃ licchaviṃ gahetvā ekamantaṃ gantvā ‘‘dārakā [Pg.163] kasantī’’ti pucchi. Āma, kasanti. Dve goṇe yojetvāti. Āma, dve goṇe yojetvāti. Ettakaṃ vatvā nivatto. Tato tamañño ‘‘kiṃ ācariyo āhā’’ti pucchitvā tena vuttaṃ – asaddahanto ‘‘na meso yathābhūtaṃ kathetī’’ti tena saddhiṃ bhijji.

Als die Licchavis von seiner Vertreibung hörten, sagten sie: „Der Brahmane ist betrügerisch, erlaubt ihm nicht, den Ganges zu überqueren!“ Als dort jedoch einige sagten: „Er hat dies wohl getan, weil er sich für uns ausgesprochen hat“, sagten sie: „Nun gut, ihr Leute, er soll kommen!“ Er ging hin, sah die Licchavis, und als er gefragt wurde: „Warum bist du gekommen?“, berichtete er ihnen den Vorfall. Die Licchavis sagten: „Es gehört sich nicht, wegen einer solchen Geringfügigkeit eine so schwere Strafe zu verhängen“, und fragten ihn: „Welches Amt hattest du dort inne?“ „Ich war der oberste Richter.“ „Dann sollst du dasselbe Amt auch hier innehaben.“ Er fällte Urteile auf hervorragende Weise. Die Prinzen erlernten bei ihm die Künste. Nachdem er hohes Ansehen erlangt hatte, nahm er eines Tages einen Licchavi beiseite, ging abseits und fragte: „Pflügen die Burschen das Land?“ „Ja, sie pflügen.“ „Indem sie zwei Ochsen anspannen?“ „Ja, indem sie zwei Ochsen anspannen.“ Nachdem er nur dies gesagt hatte, kehrte er um. Daraufhin fragte ein anderer jenen: „Was hat der Lehrer gesagt?“, und da er dem, was jener ihm erzählte, nicht glaubte, dachte er: „Er sagt mir nicht die Wahrheit“, und entzweite sich mit ihm.

Brāhmaṇo aparampi ekadivasaṃ ekaṃ licchaviṃ ekamantaṃ netvā ‘‘kena byañjanena bhuttosī’’ti pucchitvā nivatto. Tampi añño pucchitvā asaddahanto tatheva bhijji. Brāhmaṇo aparampi divasaṃ ekaṃ licchaviṃ ekamantaṃ netvā ‘‘atiduggatosi kirā’’ti pucchi. Ko evamāhāti. Asuko nāma licchavīti. Aparampi ekamantaṃ netvā ‘‘tvaṃ kira bhīrujātiko’’ti pucchi. Ko evamāhāti? Asuko nāma licchavīti. Evaṃ aññena akathitameva aññassa kathento tīhi saṃvaccharehi te rājāno aññamaññaṃ bhinditvā yathā dve ekamaggena na gacchanti, tathā katvā sannipātabheriṃ carāpesi. Licchavino ‘‘issarā sannipatantu, sūrā sannipatantū’’ti vatvā na sannipatiṃsu. Brāhmaṇo ‘‘ayaṃ dāni kālo, sīghaṃ āgacchatū’’ti rañño sāsanaṃ peseti. Rājā sutvāva balabheriṃ carāpetvā nikkhami. Vesālikā sutvā ‘‘rañño gaṅgaṃ uttarituṃ na dassāmā’’ti bheriṃ carāpesuṃ. Te sutvā ‘‘gacchantu sūrarājāno’’tiādīni vatvā na sannipatiṃsu. ‘‘Nagarappavesanaṃ na dassāma, dvārāni pidahissāmā’’ti bheriṃ carāpesuṃ. Ekopi na sannipati. Yathāvivaṭehi dvārehi pavisitvā sabbe anayabyasanaṃ pāpetvā gato. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ – ‘‘rājāpi tameva pesetvā sabbepi bhinditvā gantvā anayabyasanaṃ pāpesī’’ti.

An einem anderen Tag führte der Brahmane erneut einen Licchavi beiseite und fragte ihn: „Mit welcher Beilage hast du gegessen?“ und kehrte um. Auch diesen fragte ein anderer aus, glaubte ihm nicht und entzweite sich ebenso mit ihm. An einem weiteren Tag führte der Brahmane einen Licchavi beiseite und fragte: „Du bist angeblich völlig verarmt?“ „Wer sagt das?“ „Der und der Licchavi.“ Wieder einen anderen führte er beiseite und fragte: „Du bist angeblich von Natur aus ein Feigling?“ „Wer sagt das?“ „Der und der Licchavi.“ Indem er so dem einen berichtete, was der andere gar nicht gesagt hatte, entzweite er jene Könige innerhalb von drei Jahren so tiefgreifend, dass nicht einmal zwei von ihnen denselben Weg einschlugen. Schließlich ließ er die Versammlungstrommel schlagen. Die Licchavis sagten: „Mögen sich die Herrscher versammeln, mögen sich die Helden versammeln!“, und kamen nicht zusammen. Der Brahmane sandte dem König eine Botschaft: „Jetzt ist der richtige Zeitpunkt, komm schnell!“ Sobald der König dies hörte, ließ er die Heertrommel rühren und rückte aus. Als die Bürger von Vesālī davon erfuhren, ließen sie die Trommel schlagen mit den Worten: „Wir werden dem König nicht erlauben, den Ganges zu überqueren!“ Jene aber sagten, als sie dies hörten: „Mögen die Helden-Könige doch ziehen!“, und versammelten sich nicht. Man ließ die Trommel schlagen: „Wir werden den Einlass in die Stadt verweigern und die Tore schließen!“ Doch nicht ein Einziger versammelte sich. Der König zog durch die weit offenstehenden Tore ein, stürzte sie alle ins Verderben und Elend und zog wieder ab. Darauf bezieht sich das Wort: „Auch der König sandte ebendiesen, entzweite sie alle, zog hin und brachte sie ins Verderben.“

Vassakārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vassakāra-Sutta ist abgeschlossen.

2. Paṭhamasattakasuttavaṇṇanā

2. Die Erklärung der ersten Siebener-Lehrrede

23. Tatiye aparihānāya hitāti aparihāniyā (dī. ni. ṭī. 2.136), na parihāyanti etehīti vā aparihāniyā. Evaṃ saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassento ‘‘idhāpi cā’’tiādimāha. Tattha tatotiādi disāsu āgatasāsane vuttavacanaṃ vuttakathanaṃ. Vihārasīmā ākulā yasmā[Pg.164], tasmā uposathapavāraṇā ṭhitā. Olīyamānakoti pāḷito atthato ca vinassamānako. Ukkhipāpentāti paguṇabhāvakaraṇena atthasaṃvaṇṇanāvasena ca paggaṇhantā.

23. Im dritten [Sutta] bedeutet „dem Nicht-Verfall dienlich“: aparihāniyā [zum Nicht-Verfall führend], oder: „diejenigen [Dinge], durch welche sie nicht verfallen“, sind aparihāniyā. Um die so kurz dargelegte Bedeutung ausführlich aufzuzeigen, sprach er: „Auch hier...“ usw. Dabei bezieht sich „von dort“ usw. auf das in der aus den Himmelsrichtungen eingetroffenen Botschaft gesprochene Wort bzw. die Erzählung. Weil die Klostergrenze unruhig war, wurde die Uposatha- und Pavāraṇā-Feier ausgesetzt. „Sich zurückziehend“ (olīyamānako) bedeutet: sowohl dem Wortlaut als auch der Bedeutung nach zugrunde gehend. „Emporhebend“ (ukkhipāpentā) bedeutet: sie durch Vertrautmachen und durch die Erklärung der Bedeutung stützend und fördernd.

Sāvatthiyaṃ bhikkhū viya (pārā. 565) pācittiyaṃ desāpetabboti paññāpentā. Vajjiputtakā viya (cūḷava. 446) dasavatthudīpanena. Tathā akarontāti navaṃ katikavattaṃ vā sikkhāpadaṃ vā amaddantā dhammavinayato sāsanaṃ dīpentā khuddakampi ca sikkhāpadaṃ asamūhanantā. Āyasmā mahākassapo viya cāti ‘‘suṇātu me, āvuso, saṅgho, santāmhākaṃ sikkhāpadāni gihigatāni. Gihinopi jānanti ‘idaṃ vo samaṇānaṃ sakyaputtikānaṃ kappati, idaṃ vo na kappatī’ti. Sacepi hi mayaṃ khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni samūhanissāma, bhavissanti vattāro ‘dhūmakālikaṃ samaṇena gotamena sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññattaṃ, yāvimesaṃ satthā aṭṭhāsi, tāvime sikkhāpadesu sikkhiṃsu. Yato imesaṃ satthā parinibbuto, na dānime sikkhāpadesu sikkhantī’ti. Yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho apaññattaṃ na paññapeyya, paññattaṃ na samucchindeyya, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vatteyyā’’ti imaṃ (cūḷava. 442) tantiṃ ṭhapento āyasmā mahākassapo viya ca.

Wie die Mönche in Sāvatthī, indem sie festlegten: „Es muss ein Pācittiya-Vergehen gebeichtet werden.“ Oder wie die Vajjisöhne durch das Darlegen der zehn Punkte. „Dies nicht tuend“ bedeutet: indem sie keine neue vertragliche Regelung oder Übungsregel erzwingen, das sāsana (die Lehre) gemäß Dhamma und Vinaya erhellen und auch keine geringe Übungsregel abschaffen. „Und wie der ehrwürdige Mahākassapa“: Er legte diese Überlieferung fest mit den Worten: „Möge der Orden mich anhören, ihr Ehrwürdigen. Wir haben Übungsregeln, die den Hausleuten bekannt sind. Auch die Hausleute wissen: ‚Dies ist euch Asketen, den Söhnen des Sakyers, erlaubt, dies ist euch nicht erlaubt.‘ Wenn wir nun die geringfügigen und ganz geringfügigen Übungsregeln abschaffen würden, gäbe es solche, die sagen würden: ‚Nur so kurzlebig wie Rauch hat der Asket Gotama seinen Jüngern die Übungsregeln verkündet. Solange ihr Meister unter ihnen weilte, übten sie sich in den Übungsregeln. Seitdem ihr Meister völlig erloschen ist, üben sie sich nicht mehr in den Übungsregeln.‘ Wenn es dem Orden passend erscheint, sollte der Orden nichts Unverkündetes verkünden, nichts Verkündetes abschaffen und sich streng an die verkündeten Übungsregeln halten.“

Thirabhāvappattāti sāsane thirabhāvaṃ anivattitabhāvaṃ upagatā. Therakārakehīti therabhāvasādhakehi sīlādiguṇehi asekkhadhammehi. Bahū rattiyoti pabbajitā hutvā bahū rattiyo jānanti. Sīlādiguṇesu patiṭṭhāpanameva sāsane pariṇāyakatāti āha ‘‘tīsu sikkhāsu pavattentī’’ti. Ovādaṃ na denti abhājanabhāvato. Paveṇikathanti ācariyaparamparābhataṃ sammāpaṭipattidīpanaṃ dhammakathaṃ. Sārabhūtaṃ dhammapariyāyanti samathavipassanāmaggaphalasampāpanena sāsane sārabhūtaṃ bojjhaṅgakosallaanuttarasītibhāva- (a. ni. 6.85) adhicittasuttādidhammatantiṃ. Ādikaṃ ovādanti ādi-saddena ‘‘evaṃ te āloketabbaṃ, evaṃ te viloketabbaṃ, evaṃ te samiñjitabbaṃ, evaṃ te pasāretabbaṃ, evaṃ te saṅghāṭipattacīvaraṃ dhāretabba’’nti ovādaṃ saṅgaṇhāti.

„Die Festigkeit Erlangten“ (thirabhāvappattā) bedeutet: sie haben Festigkeit, einen Zustand ohne Zurückweichen in der Lehre erlangt. „Durch den Zustand eines Älteren Bewirkende“ (therakārakehi) meint jene Tugenden wie Sittsamkeit usw., die den Zustand eines Älteren (therabhāva) vollenden, sowie die Eigenschaften eines über das Training Hinausgegangenen (asekkha-dhamma). „Viele Nächte“ (bahū rattiyo) bedeutet, dass sie, nachdem sie die Hauslosigkeit angetreten haben, viele Nächte kennen. Das bloße Festigen in den Tugenden wie Sittsamkeit usw. ist die Führung in der Lehre; deshalb heißt es: „sie leiten in den drei Schulungen an“ (tīsu sikkhāsu pavattentī). Sie geben keine Ermahnung wegen der Ungeeignetheit des Betreffenden als Gefäß (abhājanabhāvato). „Traditionelle Rede“ (paveṇikathaṃ) ist die durch die Nachfolge der Lehrer überlieferte Lehrrede, welche die rechte Praxis verdeutlicht. „Die essenzielle Lehrdarlegung“ (sārabhūtaṃ dhammapariyāyaṃ) bezeichnet das durch das Erlangen von Geistesruhe, Hellblick, Pfad und Frucht in der Lehre essenzielle Lehrsystem (dhammatanti), wie die Suttas über das Geschick in den Erleuchtungsgliedern (bojjhaṅgakosalla), den unübertroffenen Zustand der Abkühlung (anuttarasītibhāva) und das höhere Bewusstsein (adhicitta) usw. „Anfängliche Ermahnung“ (ādikaṃ ovādaṃ) schließt mit dem Wort „anfänglich“ solche Ermahnungen ein wie: „So sollst du blicken, so sollst du dich umblicken, so sollst du beugen, so sollst du strecken, so sollst du die Doppelrobe, die Schale und die Gewänder tragen.“

Punabbhavadānaṃ punabbhavo uttarapadalopena. Itareti ye na paccayavasikā na āmisacakkhukā, te na gacchanti taṇhāya vasaṃ.

„Das Schenken für eine Wiedergeburt“ (punabbhavadāna) wird durch Wegfall des hinteren Wortglieds als „Wiedergeburt“ (punabbhava) bezeichnet. „Die anderen“ (itare) meint jene, die weder von den Requisiten beherrscht werden noch das Auge auf materiellen Gewinn richten; sie geraten nicht unter die Macht des Begehrens.

Āraññakesūti [Pg.165] araññabhāgesu araññapariyāpannesu. Nanu yattha katthacipi taṇhā sāvajjā evāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘gāmantasenāsanesu hī’’tiādi. Tena ‘‘anuttaresu vimokkhesu pihaṃ upaṭṭhāpayato’’ti ettha vuttapihādayo piya āraññakasenāsanesu sālayatā sevitabbapakkhikā evāti dasseti.

„In waldigen [Orten]“ (āraññakesu) bedeutet in Waldgebieten, in Bereichen, die zum Wald gehören. Im Hinblick auf den Einwand: „Ist Begehren nicht an jedem beliebigen Ort tadelnswert?“, sagt er: „In Wohnsitzen nahe von Dörfern nämlich...“ usw. Damit zeigt er: Selbst das Verlangen usw., das in der Formulierung „für den, der Verlangen nach den unübertroffenen Befreiungen erweckt“ genannt wird, gehört, sofern es mit einer Neigung zu den Waldwohnsitzen verbunden ist, zu jener Seite, die gepflegt werden sollte.

Attanāvāti sayameva. Tena parehi anussāhitānaṃ saraseneva anāgatānaṃ pesalānaṃ bhikkhūnaṃ āgamanaṃ, āgatānañca phāsuvihāraṃ paccāsīsantīti dasseti. Imināva nīhārenāti imāya paṭipattiyā. Aggahitadhammaggahaṇanti aggahitassa pariyattidhammassa uggahaṇaṃ. Gahitasajjhāyakaraṇanti uggahitassa suṭṭhu atthacintanaṃ. Cintarattho hi ayaṃ sajjhāyasaddo. Entīti upagacchanti. Nisīdanti āsanapaññāpanādinā.

„Aus sich selbst heraus“ (attanā va) bedeutet von selbst. Damit zeigt er: Sie erhoffen die Ankunft tugendhafter Mönche, die nicht von anderen ermutigt wurden, sondern aus eigenem Antrieb kommen, und das angenehme Verweilen derer, die angekommen sind. „In eben dieser Weise“ (iminā va nīhārena) meint durch diese Praxis. „Das Ergreifen des noch nicht Ergriffenen“ bedeutet das Erlernen des noch unverschafften theoretischen Dhamma (pariyattidhamma). „Das Rezitieren des Gelernten“ (gahitasajjhāyasadda) bedeutet das gründliche Nachdenken über die Bedeutung des Gelernten. Denn dieses Wort „sajjhāya“ hat hier die Bedeutung des Nachdenkens. „Sie kommen“ (enti) bedeutet sie nähern sich. „Sie setzen sich nieder“ [wird begünstigt] durch das Bereitstellen von Sitzen usw.

Paṭhamasattakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Suttas der Siebener-Gruppe ist beendet.

4-6. Dutiyasattakasuttādivaṇṇanā

4-6. Die Erklärung des zweiten Suttas der Siebener-Gruppe usw.

24-26. Catutthe karontoyevāti yathāvuttaṃ tiracchānakathaṃ kathentoyeva. Atiracchānakathābhāvepi tassa tattha tapparabhāvadassanatthaṃ avadhāraṇavacanaṃ. Pariyantakārīti sapariyantaṃ katvā vattā. ‘‘Pariyantavatiṃ vācaṃ bhāsitā’’ti (dī. ni. 1.9, 194) hi vuttaṃ. Appabhassovāti parimitakathoyeva ekantena kathetabbasseva kathanato. Samāpattisamāpajjanaṃ ariyo tuṇhībhāvo. Niddāyatiyevāti niddokkamane anādīnavadassī niddāyatiyeva, iriyāpathaparivattanādinā na naṃ vinodeti. Evaṃ saṃsaṭṭhovāti vuttanayena gaṇasaṅgaṇikāya saṃsaṭṭho eva viharati. Dussīlā pāpicchā nāmāti sayaṃ nissīlā asantaguṇasambhāvanicchāya samannāgatattā pāpā lāmakā icchā etesanti pāpicchā. Pāpapuggalehi mittikaraṇato pāpamittā. Tehi sadā sahapavattanena pāpasahāyā. Tattha ninnatādinā tadadhimuttatāya pāpasampavaṅkā. Pañcamādīni uttānatthāniyeva.

24-26. Im vierten [Sutta] bedeutet „er betreibt eben“ (karonto yeva) das Sprechen des besagten unschicklichen Geredes (tiracchānakathā). Das einschränkende Wort [„eben/nur“] dient dazu, seine völlige Hingabe daran aufzuzeigen, selbst wenn kein unschickliches Gerede vorliegt. „Grenzen setzend“ (pariyantakārī) bedeutet einer, der spricht, indem er Grenzen setzt. Denn es wurde gesagt: „Er spricht Worte, die maßvoll (begrenzt) sind“ (D. I, 9). „Wenig sprechend“ (appabhasso) meint einer, der in begrenztem Maße spricht, da er ausschließlich das spricht, was wirklich zu sprechen ist. Das Eintreten in eine meditative Errungenschaft (samāpatti) ist das edle Schweigen. „Er schläft eben“ (niddāyati yeva) bedeutet, dass er schläft, ohne die Gefahr beim Verfallen in den Schlaf zu sehen, und er vertreibt ihn nicht durch Ändern der Körperhaltung usw. „So gesellig“ (evaṃ saṃsaṭṭho) bedeutet, dass er in der beschriebenen Weise in Vergesellschaftung mit einer Gruppe lebt. „Sittenlose mit bösen Wünschen“ (dussīlā pāpicchā) bedeutet: sie sind selbst tugendlos, und da sie von dem Wunsch beseelt sind, für nicht vorhandene Tugenden geschätzt zu werden, sind ihre Wünsche böse und gemein; daher heißen sie „von bösen Wünschen“. Weil sie sich mit schlechten Personen befreunden, sind sie „schlechte Freunde“ (pāpamittā). Da sie stets mit ihnen zusammenwirken, sind sie „schlechte Gefährten“ (pāpasahāyā). Durch ihre Neigung usw. dorthin und ihre Hingabe daran sind sie „dem Schlechten zugeneigt“ (pāpasampavaṅkā). Das fünfte [Sutta] und die folgenden haben eine leicht verständliche Bedeutung.

Dutiyasattakasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Suttas der Siebener-Gruppe usw. ist beendet.

7-11. Saññāsuttādivaṇṇanā

7-11. Die Erklärung des Suttas über die Wahrnehmungen usw.

27-31. Sattame [Pg.166] aniccāti anupassati etāyāti aniccānupassanā. Tathāpavattavipassanā pana yasmā attanā sahagatasaññāya bhāvitāya bhāvitā eva hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘aniccānupassanādīhi sahagatasaññā’’ti. Imā satta lokiyavipassanāpi honti ‘‘anicca’’ntiādinā pavattanato. ‘‘Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho’’ti āgatavasena panettha dve lokuttarā hontīti veditabbā. ‘‘Virāgo nirodho’’ti hi tattha nibbānaṃ vuttanti idha virāgasaññā, tā vuttasaññā nibbānārammaṇāpi siyuṃ. Sesamettha suviññeyyameva. Aṭṭhamādīni uttānatthāneva.

27-31. Im siebten [Sutta]: „Betrachtung der Vergänglichkeit“ (aniccānupassanā) ist das, wodurch man das Unbeständige (anicca) betrachtet. Da jedoch die in solcher Weise ablaufende Einsicht (vipassanā) eben dadurch entfaltet ist, dass die mit ihr verbundene Wahrnehmung (saññā) entfaltet ist, wurde gesagt: „die von der Betrachtung der Vergänglichkeit usw. begleitete Wahrnehmung“. Diese sieben sind auch weltliche Einsichten (lokiya-vipassanā), da sie in Form von „vergänglich“ usw. auftreten. Durch das Vorkommen von „Dies ist friedvoll, dies ist erhaben, nämlich die Stillung aller Gestaltungen...“ ist zu wissen, dass hier zwei überweltliche [Wahrnehmungen] vorliegen. Da nämlich dort mit „Begehrenslosigkeit“ (virāga) und „Erlöschen“ (nirodha) das Nibbāna bezeichnet wird, können diese hier erwähnten Wahrnehmungen der Begehrenslosigkeit [und des Erlöschens] auch das Nibbāna als Objekt haben. Das Übrige ist hier leicht verständlich. Das achte Sutta und die folgenden haben eine ganz offensichtliche Bedeutung.

Saññāsuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Suttas über die Wahrnehmungen usw. ist beendet.

Vajjisattakavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vajjisattaka-Kapitels ist beendet.

4. Devatāvaggo

4. Das Kapitel über die Gottheiten

5. Paṭhamamittasuttavaṇṇanā

5. Die Erklärung des ersten Suttas über den Freund

36. Catutthassa pañcame attano guyhaṃ tassa āvikarotīti attano guyhaṃ nigguhituṃ yuttakathaṃ aññassa akathetvā tasseva ācikkhati. Tassa guyhaṃ aññesaṃ nācikkhatīti tena kathitaguyhaṃ yathā aññe na jānanti, evaṃ anāvikaronto chādeti.

36. Im fünften [Teil] des vierten [Suttas] bedeutet „er offenbart ihm sein eigenes Geheimnis“: Er erzählt seine eigene geheime Angelegenheit, die eigentlich verborgen zu halten wäre, keinem anderen, sondern teilt sie nur ihm mit. „Er verrät dessen Geheimnis nicht an andere“ bedeutet, dass er das von ihm anvertraute Geheimnis so verbirgt, dass andere es nicht erfahren, ohne es zu offenbaren.

Paṭhamamittasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Suttas über den Freund ist beendet.

6-11. Dutiyamittasuttādivaṇṇanā

6-11. Die Erklärung des zweiten Suttas über den Freund usw.

37-42. Chaṭṭhe piyo ca hoti manāpo cāti kalyāṇamittalakkhaṇaṃ dassitaṃ. Kalyāṇamitto hi saddhāsampanno ca hoti sīlasampanno sutasampanno cāgasampanno vīriyasampanno satisampanno samādhisampanno paññāsampanno. Tattha saddhāsampattiyā saddahati tathāgatassa sambodhiṃ kammañca kammaphalañca, tena sambodhiyā hetubhūtaṃ sattesu hitasukhaṃ na pariccajati[Pg.167]. Sīlasampattiyā sattānaṃ piyo hoti garu bhāvanīyo codako pāpagarahī vattā vacanakkhamo. Sutasampattiyā saccapaṭiccasamuppādādipaṭisaṃyuttānaṃ gambhīrānaṃ kathānaṃ kattā hoti. Cāgasampattiyā appiccho hoti santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho. Vīriyasampattiyā āraddhavīriyo hoti attahitaparahitapaṭipattiyaṃ. Satisampattiyā upaṭṭhitassatī hoti. Samādhisampattiyā avikkhitto hoti samāhitacito. Paññāsampattiyā aviparītaṃ pajānāti. So satiyā kusalākusalānaṃ dhammānaṃ gatiyo samannesamāno paññāya sattānaṃ hitāhitaṃ yathābhūtaṃ jānitvā samādhinā tattha ekaggacitto hutvā vīriyena satte ahite nisedhetvā hite niyojeti. Tena vuttaṃ ‘‘piyo…pe… niyojetī’’ti. Sattamādīni uttānatthāni.

37-42. Im sechsten [Sutta] wird mit „er ist liebenswert und angenehm“ die Eigenschaft eines edlen Freundes (kalyāṇamitta) aufgezeigt. Ein edler Freund ist nämlich vollkommen in Vertrauen (saddhā), vollkommen in Sittsamkeit (sīla), vollkommen in Gelehrsamkeit (suta), vollkommen in Freigebigkeit (cāga), vollkommen in Tatkraft (vīriya), vollkommen in Achtsamkeit (sati), vollkommen in Sammlung (samādhi) und vollkommen in Weisheit (paññā). Dabei vertraut er durch die Vollkommenheit des Vertrauens auf die Erleuchtung des Tathāgata, auf das Kamma und die Frucht des Kammas; dadurch gibt er das Wohl und Glück der Wesen, welches die Ursache für die Erleuchtung ist, nicht auf. Durch die Vollkommenheit der Sittsamkeit ist er den Wesen lieb, verehrungswürdig, hochgeschätzt, ein Ermahner, ein Tadelnder des Bösen, ein Ratgeber und geduldig im Zuhören. Durch die Vollkommenheit der Gelehrsamkeit ist er ein Sprecher von tiefgründigen Lehrgesprächen, die mit den Wahrheiten, dem Entstehen in Abhängigkeit usw. verbunden sind. Durch die Vollkommenheit der Freigebigkeit ist er genügsam, zufrieden, abgesondert und ungesellig. Durch die Vollkommenheit der Tatkraft ist er energisch in der Praxis zum eigenen Wohl und zum Wohl anderer. Durch die Vollkommenheit der Achtsamkeit ist er von gegenwärtiger Achtsamkeit. Durch die Vollkommenheit der Sammlung ist er unzerstreut, von gesammeltem Geist. Durch die Vollkommenheit der Weisheit erkennt er die Dinge unverzerrt. Indem er mit Achtsamkeit die Verläufe der heilsamen und unheilsamen Gegebenheiten untersucht, erkennt er mit Weisheit das Wohl und Wehe der Wesen der Wirklichkeit entsprechend, wird dort durch Sammlung einspitzigen Geistes, hält mit Tatkraft die Wesen vom Unheilsamen ab und leitet sie zum Heilsamen an. Daher wurde gesagt: „er ist liebenswert …pe… leitet an.“ Das siebte und die folgenden [Suttas] haben eine leicht verständliche Bedeutung.

Dutiyamittasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des zweiten Suttas über den Freund usw. ist beendet.

Devatāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kapitels über die Gottheiten ist beendet.

5. Mahāyaññavaggo

5. Das große Opfer-Kapitel

1. Sattaviññāṇaṭṭhitisuttavaṇṇanā

1. Die Erklärung des Suttas über die sieben Stationen des Bewusstseins

44. Pañcamassa paṭhame yasmā nidassanatthe nipāto (dī. ni. ṭī. 2.127) tasmā seyyathāpi manussāti yathā manussāti vuttaṃ hoti. Viseso hotiyeva satipi bāhirassa kāraṇassa abhede ajjhattikassa bhinnattā. Nānattaṃ kāye etesaṃ, nānatto vā kāyo etesanti nānattakāyā. Iminā nayena sesapadesupi attho veditabbo. Nesanti manussānaṃ. Nānattā saññā etesaṃ atthīti nānattasaññino. Sukhasamussayato vinipāto etesaṃ atthīti vinipātikā satipi devabhāve dibbasampattiyā abhāvato. Apāyesu vā gato natthi nipāto etesanti vinipātikā. Tenāha ‘‘catuapāyavinimuttā’’ti. Piyaṅkaramātādīnaṃ viyāti piyaṅkaramātā kira yakkhinī paccūsasamaye anuruddhattherassa dhammaṃ sajjhāyato sutvā –

44. Da im ersten Sutta des fünften Vagga die Partikel im Sinne eines Beispiels steht (Dī. Ni. Ṭī. 2.127), ist mit „wie etwa die Menschen“ (seyyathāpi manussā) „wie die Menschen“ (yathā manussā) gemeint. Ein Unterschied besteht in der Tat, selbst wenn die äußere Ursache ungeteilt ist, aufgrund der Verschiedenheit des Inneren. „Sie haben Verschiedenheit im Körper“ oder „ihr Körper ist verschieden“, daher sind sie „von verschiedenartigen Körpern“ (nānattakāyā). Nach dieser Methode ist der Sinn auch in den übrigen Begriffen zu verstehen. „Ihrer“ (nesaṃ) meint: der Menschen. „Sie haben eine vielfältige Wahrnehmung“, daher sind sie „von vielfältiger Wahrnehmung“ (nānattasaññino). „Sie haben einen Absturz (vinipāta) aus der Anhäufung des Glücks“, daher heißen sie „die in den Verfall Geratenen“ (vinipātikā) – obwohl sie ein göttliches Dasein haben, wegen des Fehlens göttlicher Fülle. Oder: Für sie gibt es keinen Absturz in die niederen Welten (apāya), daher sind sie „vom Absturz befreit“ (vinipātikā). Deshalb heißt es: „befreit von den vier niederen Welten“. „Wie Piyaṅkaras Mutter und andere“: Piyaṅkaras Mutter, eine Yakkhinī, hörte zur Morgendämmerung den ehrwürdigen Anuruddha das Dhamma rezitieren und...

‘‘Mā [Pg.168] saddamakarī piyaṅkara, bhikkhu dhammapadāni bhāsati;

Api dhammapadaṃ vijāniya, paṭipajjema hitāya no siyā.

„Mach keinen Lärm, Piyaṅkara! Der Mönch spricht Worte des Dhamma. Wenn wir das Wort des Dhamma verstehen und danach handeln, wird es zu unserem Heile sein.

‘‘Pāṇesu ca saṃyamāmase, sampajānamusā na bhaṇāmase;

Sikkhema susīlyamattano, api muccema pisācayoniyā’’ti. (saṃ. ni. 1.240) –

Und lasst uns uns gegenüber den Lebewesen zügeln, und nicht bewusst die Unwahrheit sprechen! Lasst uns uns in der eigenen Tugend üben, auf dass wir vom Geisterdasein (pisācayoni) befreit werden!“ (Saṃ. Ni. 1.240) –

Evaṃ puttakaṃ saññāpetvā taṃ divasaṃ sotāpattiphalaṃ pattā. Uttaramātā pana bhagavato dhammaṃ sutvāva sotāpannā jātā.

Nachdem sie ihr Söhnchen so beruhigt hatte, erlangte sie an jenem Tag die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala). Uttaras Mutter aber wurde Stromeingetretene (sotāpannā), sogleich nachdem sie das Dhamma vom Erhabenen gehört hatte.

Brahmakāye paṭhamajjhānanibbatte brahmasamūhe, brahmanikāye vā bhavāti brahmakāyikā. Mahābrahmuno parisāya bhavāti brahmapārisajjā tassa paricārakaṭṭhāne ṭhitattā. Mahābrahmuno purohitaṭṭhāne ṭhitāti brahmapurohitā. Āyuvaṇṇādīhi mahantā brahmānoti mahābrahmāno. Satipi tesaṃ tividhānampi paṭhamena jhānena gantvā nibbattabhāve jhānassa pana pavattibhedena ayaṃ visesoti dassetuṃ ‘‘brahmapārisajjā panā’’tiādi vuttaṃ. Parittenāti hīnena. Sā cassa hīnatā chandādīnaṃ hīnatāya veditabbā. Paṭiladdhamattaṃ vā hīnaṃ. Kappassāti asaṅkhyeyyakappassa. Hīnapaṇītānaṃ majjhe bhavattā majjhimaṃ. Sā cassa majjhimatā chandādīnaṃ majjhimatāya veditabbā. Paṭilabhitvā nātisubhāvitaṃ vā majjhimaṃ. Upaḍḍhakappoti asaṅkhyeyyakappassa upaḍḍhakappo. Vipphārikataroti brahmapārisajjehi pamāṇato vipulataro sabhāvato uḷārataro ca hoti. Sabhāvenapi hi uḷāratamova. Taṃ panettha appamāṇaṃ. Tassa hi parittābhādīnaṃ parittasubhādīnañca kāye satipi sabhāvavematte ekattavaseneva vavatthapīyatīti ‘‘ekattakāyā’’tveva te vuccanti. Paṇītenāti ukkaṭṭhena. Sā cassa ukkaṭṭhatā chandādīnaṃ ukkaṭṭhatāya veditabbā. Subhāvitaṃ vā, sammadeva, vasibhāvaṃ pāpitaṃ paṇītaṃ ‘‘padhānabhāvaṃ nīta’’nti katvā. Idhāpi kappo asaṅkhyeyyakappavaseneva veditabbo paripuṇṇamahākappassa asambhavato. Itīti evaṃ vuttappakārena. Teti ‘‘brahmakāyikā’’ti vuttā tividhāpi brahmāno. Saññāya ekattāti tihetukabhāvena ekasabhāvattā. Na hi tassā sampayuttadhammavasena aññopi koci bhedo atthi. Evanti iminā nānattakāyā ekattasaññino gahitāti dasseti.

„Im Brahma-Körper“ (brahmakāye): in der durch die erste Vertiefung entstandenen Brahma-Schar oder im Brahma-Reich verweilend, daher „Brahma-Gefolgsleute“ (brahmakāyikā). In der Gefolgschaft des Großen Brahma verweilend, daher „Brahma-Gefährten“ (brahmapārisajjā), da sie in der Stellung seiner Diener stehen. In der Stellung des Hauspriesters des Großen Brahma stehend, daher „Brahma-Priester“ (brahmapurohitā). Große Brahmas bezüglich Lebensdauer, Schönheit usw., daher „Große Brahmas“ (mahābrahmāno). Obwohl das Entstehen aller dieser drei Arten durch das Eingehen in die erste Vertiefung geschieht, wurde „die Gefährten des Brahma aber“ (brahmapārisajjā pana) usw. gesagt, um diesen Unterschied aufzuzeigen, der durch die Verschiedenheit in der Ausübung der Vertiefung begründet ist. „Durch eine geringe“ (parittena) bedeutet durch eine schwache. Diese Schwäche ist durch die Schwäche des Interesses usw. zu verstehen. Oder das bloß Erreichte ist „gering“. „Eines Äons“ (kappassa) bedeutet eines unzählbaren Äons. Da es sich in der Mitte zwischen Geringem und Erhabenem befindet, ist es „mittelmäßig“ (majjhima). Diese Mittelmäßigkeit ist durch die Mittelmäßigkeit des Interesses usw. zu verstehen. Oder das nach dem Erreichen nicht sehr gut Entfaltete ist „mittelmäßig“. „Ein halbes Äon“ (upaḍḍhakappo) bedeutet ein halbes unzählbares Äon. „Weitreichender“ (vipphārikataro) bedeutet, dass es im Vergleich zu den Gefährten des Brahma an Umfang größer und an Natur edler ist. Denn der Natur nach ist es in der Tat weitaus edler. Dies ist hier unermesslich. Denn obwohl bei den Göttern von begrenztem Glanz usw. und begrenzter Schönheit usw. eine Verschiedenheit der Natur im Körper besteht, werden sie nur wegen der Einheitlichkeit als „von einheitlichem Körper“ (ekattakāyā) bezeichnet. „Durch eine erhabene“ (paṇītena) bedeutet durch eine hervorragende. Diese Hervorragung ist durch die Hervorragung des Interesses usw. zu verstehen. Oder das gut Entfaltete, vollkommen zur Meisterschaft Gebrachte ist „erhaben“, was soviel bedeutet wie „zur Vorzüglichkeit geführt“. Auch hier ist unter „Äon“ nur ein unzählbares Äon zu verstehen, da ein vollständiges großes Weltalter nicht möglich ist. „So“ (iti) meint in der eben beschriebenen Weise. „Diese“ bezieht sich auf die drei erwähnten Arten von Brahmas. „Aufgrund der Einheitlichkeit der Wahrnehmung“ (saññāya ekattā) bedeutet aufgrund der einheitlichen Natur durch das Vorhandensein der drei heilsamen Wurzeln. Denn es gibt für sie keine weitere Verschiedenheit aufgrund der damit verbundenen Geisteszustände. Mit „so“ (evaṃ) zeigt er, dass jene „von verschiedenartigem Körper und einheitlicher Wahrnehmung“ erfasst sind.

Daṇḍaukkāyāti [Pg.169] daṇḍadīpikāya. Sarati dhāvati, vissarati vippakiṇṇā viya dhāvati. Dve kappāti dve mahākappā. Ito paresupi eseva nayo. Idhāti imasmiṃ sutte. Ukkaṭṭhaparicchedavasena ābhassaraggahaṇeneva sabbepi te parittābhāappamāṇābhāpi gahitā.

„Wie mit einer Fackel“ (daṇḍaukkāya) bedeutet wie mit einer Stablampe. „Strömt“ (sarati) bedeutet läuft; „fließt auseinander“ (vissarati) bedeutet läuft gleichsam zerstreut. „Zwei Äonen“ (dve kappā) bedeutet zwei große Äonen. Dies ist die Methode auch für die darauffolgenden. „Hier“ (idhā) bedeutet in dieser Lehrrede. Indem die Ābhassara-Götter im Sinne einer maximalen Abgrenzung erfasst werden, sind auch all jene Götter von begrenztem Glanz und unermesslichem Glanz miterfasst.

Sundarā pabhā subhā, tāya kiṇṇā subhākiṇṇāti vattabbe. Bhā-saddassa rassattaṃ antima-ṇa-kārassa ha-kārañca katvā ‘‘subhakiṇhā’’ti vuttā. Aṭṭhakathāyaṃ pana niccalāya ekagghanāya pabhāya subhoti pariyāyavacananti ‘‘subhena okiṇṇā vikiṇṇā’’ti attho vutto. Etthāpi antima-ṇa-kārassa ha-kārakaraṇaṃ icchitabbameva. Na chijjitvā pabhā gacchati ekagghanattā. Catutthaviññāṇaṭṭhitimeva bhajanti kāyassa saññāya ca ekarūpattā. Vipulasantasukhāyuvaṇṇādiphalattā vehapphalā. Etthāti viññāṇaṭṭhitiyaṃ.

„Ein schöner Glanz ist rein (subhā); davon durchdrungen (kiṇṇā) sind die Reinglänzenden (subhākiṇṇā)“ – so sollte es heißen. Durch die Verkürzung des Wortes „bhā“ und die Verwandlung des Endbuchstabens „ṇa“ in „ha“ wurde „subhakiṇhā“ gesagt. Im Kommentar jedoch ist „schön“ (subha) ein Synonym für einen unbeweglichen, dichten Glanz; daher wird der Sinn als „mit Schönem überschüttet, besprenkelt“ erklärt. Auch hier ist die Verwandlung des Endbuchstabens „ṇa“ in „ha“ durchaus erwünscht. Der Glanz vergeht nicht abgebrochen, da er von dichter Natur ist. Sie gehören zur vierten Station des Bewusstseins (viññāṇaṭṭhiti), weil Körper und Wahrnehmung von einheitlicher Form sind. „Von reicher Frucht“ (vehapphalā) heißen sie, weil sie die Frucht von reichlichem, friedvollem Glück, Lebenszeit, Schönheit usw. sind. „Hier“ (etthā) bedeutet in dieser Station des Bewusstseins.

Vivaṭṭapakkhe ṭhitā apunarāvattanato. ‘‘Na sabbakālikā’’ti vatvā tameva asabbakālikattaṃ vibhāvetuṃ ‘‘kappasatasahassampī’’tiādi vuttaṃ. Soḷasakappasahassaccayena uppannānaṃ suddhāvāsabrahmānaṃ parinibbāyanato aññesañca tattha anuppajjanato buddhasuññe loke suññaṃ taṃ ṭhānaṃ hoti, tasmā suddhāvāsā na sabbakālikā. Khandhāvāraṭṭhānasadisā honti suddhāvāsabhūmiyo. Iminā suttena suddhāvāsānaṃ sattāvāsabhāvadīpaneneva viññāṇaṭṭhitibhāvopi dīpito hoti, tasmā suddhāvāsāpi sattasu viññāṇaṭṭhitīsu catutthaviññāṇaṭṭhitiṃ, navasu sattāvāsesu catutthasattāvāsañca bhajanti.

„Sie stehen auf der Seite des Aufbaus“ (vivaṭṭapakkhe ṭhitā), da sie nicht mehr zurückkehren. Nachdem gesagt wurde „sie sind nicht für alle Zeiten beständig“ (na sabbakālikā), wurde „selbst nach hunderttausend Äonen“ usw. gesagt, um eben diese Unbeständigkeit zu verdeutlichen. Da nach dem Ablauf von sechzehntausend Äonen die dort entstandenen Brahmas der Reinen Bereiche (suddhāvāsa) völlig erlöschen und in einer buddha-leeren Welt keine anderen dort wiedergeboren werden, wird jener Ort leer; darum sind die Reinen Bereiche nicht für alle Zeiten beständig. Die Ebenen der Reinen Bereiche gleichen Feldlagern. Indem durch diese Lehrrede die Reinen Bereiche als Wohnstätten von Wesen (sattāvāsa) beleuchtet werden, wird auch ihr Charakter als Station des Bewusstseins (viññāṇaṭṭhiti) beleuchtet; daher gehören auch die Reinen Bereiche unter den sieben Stationen des Bewusstseins zur vierten Station des Bewusstseins, und unter den neun Wohnstätten von Wesen zur vierten Wohnstätte.

Sukhumattāti saṅkhārāvasesasukhumabhāvappattattā. Paribyattaviññāṇakiccābhāvato neva viññāṇaṃ, na sabbaso aviññāṇaṃ hotīti nāviññāṇaṃ, tasmā paripphutaviññāṇakiccavantīsu viññāṇaṭṭhitīsu na vuttaṃ.

„Wegen der Feinstofflichkeit“ (sukhumattā) bedeutet, weil sie den Zustand der Feinheit der verbleibenden Gestaltungen (saṅkhāravaṣesa) erreicht haben. Da es keine deutliche Funktion des Bewusstseins gibt, ist es „weder Bewusstsein“ noch ist es gänzlich ohne Bewusstsein, daher „noch Nicht-Bewusstsein“ (nāviññāṇaṃ); darum wird es nicht unter den Stationen des Bewusstseins mit deutlicher Bewusstseinsfunktion erwähnt.

Sattaviññāṇaṭṭhitisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Lehrrede über die sieben Stationen des Bewusstseins ist abgeschlossen.

2. Samādhiparikkhārasuttavaṇṇanā

2. Erklärung der Lehrrede über die Voraussetzungen der Konzentration

45. Dutiye samādhiparikkhārāti ettha tayo parikkhārā. ‘‘Ratho sīlaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo’’ti (saṃ. ni. 5.4) hi ettha alaṅkāro parikkhāro [Pg.170] nāma. ‘‘Sattahi nagaraparikkhārehi suparikkhataṃ hotī’’ti (a. ni. 7.67) ettha parivāro parikkhāro nāma. ‘‘Gilānapaccaya…pe… jīvitaparikkhārā’’ti (ma. ni. 1.191-192) ettha sambhāro parikkhāro nāma. So idha adhippetoti āha ‘‘maggasamādhissa sambhārā’’ti. Parivāraparikkhāropi vaṭṭatiyeva. Parivāro hi sammādiṭṭhādayo maggadhammā sammāsamādhissa sahajātādipaccayabhāvena parikaraṇato abhisaṅkharaṇato. Parikkhatāti parivāritā. Ayaṃ vuccati ariyo sammāsamādhīti ayaṃ sattahi ratanehi parivuto cakkavattī viya sattahi aṅgehi parivuto ariyo sammāsamādhīti vuccati. Upecca nissīyatīti upanisā, saha upanisāyāti saupaniso, saupanissayo attho, saparivāroyevāti vuttaṃ hoti. Sahakārikāraṇabhūto hi dhammasamūho idha ‘‘upaniso’’ti adhippeto.

45. Im zweiten [Sutta] [bezieht sich der Begriff] „Hilfsmittel der Konzentration“ (samādhiparikkhārā) [auf Folgendes]: Hier gibt es drei Arten von Hilfsmitteln (parikkhārā). Denn in der Passage „Der Wagen hat die sittliche Reinheit als Schmuck, die Vertiefung als Achse, die Tatkraft als Räder“ (SN 5.4) wird der Schmuck (alaṅkāra) als „Hilfsmittel“ (parikkhāra) bezeichnet. In „sie ist mit sieben städtischen Befestigungen (Hilfsmitteln) gut umgeben (ausgerüstet)“ (AN 7.67) wird die Umfriedung (parivāra) als „Hilfsmittel“ bezeichnet. In „Arznei für Kranke... usw... Lebensbedarf (Lebenshilfsmittel)“ (MN 1.191-192) wird die Ausrüstung (sambhāra) als „Hilfsmittel“ bezeichnet. Da dieses [letzte] hier gemeint ist, sagt er: „Ausrüstungen (Zubehör) für die Pfad-Konzentration“. Aber auch das „Hilfsmittel im Sinne von Gefolge“ ist durchaus passend. Denn das Gefolge sind die Pfad-Faktoren wie rechte Ansicht usw., die für die rechte Konzentration aufgrund ihrer Bedingung als Mitgeborenes (sahajātā-paccaya) usw. als Gefolge dienen und sie formen. „Umsorgt“ (parikkhata) bedeutet umgeben (parivārita). „Dies wird die edle rechte Konzentration genannt“: Dies bedeutet, dass sie, wie ein Weltherrscher (cakkavatti), der von sieben Juwelen umgeben ist, die von sieben Gliedern umgebene edle rechte Konzentration genannt wird. „Sich nahend stützen“ ist die Grundlage (upanisā); „mit einer Grundlage versehen“ ist saupanisa, was die Bedeutung von „mit einer Stütze versehen“ (saupanissaya) hat, das heißt „mit Gefolge versehen“. Denn die Gesamtheit der Phänomene (dhammasamūha), die als mitwirkende Ursache (sahakāri-kāraṇa) dient, ist hier mit „Grundlage“ (upanisa) gemeint.

Samādhiparikkhārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Samādhiparikkhāra-Sutta ist beendet.

3. Paṭhamaaggisuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des ersten Agghi-Sutta (Erstes Feuer-Sutta)

46. Tatiye anuḍahanaṭṭhenāti kāmaṃ āhuneyyaggiādayo tayo aggī brāhmaṇehipi icchitā santi. Te pana tehi icchitamattāva, na sattānaṃ tādisā atthasādhakā. Ye pana sattānaṃ atthasādhakā, te dassetuṃ ‘‘āhunaṃ vuccatī’’tiādi vuttaṃ. Tattha ānetvā hunanaṃ pūjanaṃ ‘‘āhuna’’nti vuttaṃ, taṃ āhunaṃ arahantī mātāpitaro. Tenāha bhagavā – ‘‘āhuneyyāti, bhikkhave, mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacana’’nti (itivu. 106). Yadaggena ca te puttānaṃ bahūpakāratāya āhuneyyāti, tesu sammāpaṭipatti nesaṃ hitasukhāvahā, tadaggena tesu micchāpaṭipatti ahitadukkhāvahāti āha ‘‘tesu…pe… nibbattantī’’ti.

46. Im dritten [Sutta] [heißt es] „im Sinne des Verbrennens“ (anuḍahanaṭṭhena): Gewiss werden die drei Feuer wie das Opferfeuer (āhuneyyaggi) usw. auch von den Brahmanen gewünscht. Doch diese sind von ihnen bloß erwünscht, sie bringen den Wesen keinen solchen Nutzen. Um jedoch diejenigen aufzuzeigen, die den Wesen Nutzen bringen, wurde gesagt: „Als Gabe (āhuna) wird bezeichnet...“ usw. Dabei wird das Herbeibringen und Opfern (Verehren) als „Gabe“ (āhuna) bezeichnet; und die Eltern sind dieser Gabe würdig (arahanti). Deshalb sagte der Erhabene: „‚Opferwürdig‘ (āhuneyya), ihr Mönche, das ist eine Bezeichnung für die Eltern“ (Itivuttaka 106). Und insofern sie für ihre Kinder von großem Nutzen und daher opferwürdig sind, bringt das rechte Verhalten ihnen gegenüber Wohl und Glück, während das falsche Verhalten ihnen gegenüber Unheil und Leid bringt; daher sagte er: „Unter ihnen... usw... entstehen.“

Svāyamattho (dī. ni. aṭṭha. 3.305) mittavindakavatthunā veditabbo. Mittavindako hi mātarā, ‘‘tāta, ajja uposathiko hutvā vihāre sabbarattiṃ dhammassavanaṃ suṇohi, sahassaṃ te dassāmī’’ti vutto dhanalobhena uposathaṃ samādāya vihāraṃ gantvā ‘‘idaṃ ṭhānaṃ akutobhaya’’nti sallakkhetvā dhammāsanassa heṭṭhā nipanno sabbarattiṃ niddāyitvā gharaṃ [Pg.171] agamāsi. Mātā pātova yāguṃ pacitvā upanāmesi. So sahassaṃ gahetvāva pivi. Athassa etadahosi ‘‘dhanaṃ saṃharissāmī’’ti. So nāvāya samuddaṃ pakkhanditukāmo ahosi. Atha naṃ mātā, ‘‘tāta, imasmiṃ kule cattālīsakoṭidhanaṃ atthi, alaṃ gamanenā’’ti nivāreti. So tassā vacanaṃ anādiyitvā gacchati eva. Sā purato aṭṭhāsi. Atha naṃ kujjhitvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ purato tiṭṭhatī’’ti pādena paharitvā patitaṃ antaraṃ katvā agamāsi.

Diese Bedeutung (vgl. DA 3.305) ist durch die Geschichte von Mittavindaka zu verstehen. Denn Mittavindaka wurde von seiner Mutter gesagt: „Mein Lieber, nimm heute an den Uposatha-Regeln teil, höre dir die ganze Nacht im Kloster die Dhamma-Unterweisung an, und ich werde dir tausend [Münzen] geben.“ Aus Gier nach dem Geld nahm er die Uposatha-Regeln auf sich, ging zum Kloster, dachte bei sich: „Dieser Ort ist völlig sicher“, legte sich unter den Dhamma-Sitz, schlief die ganze Nacht und ging dann nach Hause. Die Mutter kochte am frühen Morgen Reisschleim und bot ihn ihm an. Erst nachdem er die tausend Münzen genommen hatte, trank er. Danach dachte er: „Ich will [mehr] Reichtum anhäufen.“ Er wollte mit einem Schiff in den Ozean hinausfahren. Da hielt ihn seine Mutter zurück und sagte: „Mein Lieber, in dieser Familie gibt es ein Vermögen von vierzig Millionen, es besteht kein Grund zu gehen.“ Er missachtete ihre Worte und ging dennoch. Sie stellte sich ihm in den Weg. Da wurde er zornig, dachte: „Diese da stellt sich mir in den Weg!“, versetzte ihr einen Tritt mit dem Fuß, ließ die Gefallene zurück und ging davon.

Mātā uṭṭhahitvā ‘‘mādisāya mātari evarūpaṃ kammaṃ katvā gatassa te gataṭṭhāne sukhaṃ bhavissatīti evaṃsaññī nāma tvaṃ puttā’’ti āha. Tassa nāvaṃ āruyha gacchato sattame divase nāvā aṭṭhāsi. Atha te manussā ‘‘addhā ettha pāpapuggalo atthi, salākaṃ dethā’’ti āhaṃsu. Salākā dīyamānā tasseva tikkhattuṃ pāpuṇi. Te tassa uḷumpaṃ datvā taṃ samudde pakkhipiṃsu. So ekaṃ dīpaṃ gantvā vimānapetīhi saddhiṃ sampattiṃ anubhavanto tāhi ‘‘purato purato mā agamāsī’’ti vuccamānopi taddiguṇaṃ taddiguṇaṃ sampattiṃ passanto anupubbena khuracakkadharaṃ ekaṃ addasa. Taṃ cakkaṃ padumapupphaṃ viya upaṭṭhāsi. So taṃ āha, ‘‘ambho, idaṃ tayā piḷandhitaṃ padumaṃ mayhaṃ dehī’’ti. Na idaṃ, sāmi, padumaṃ, khuracakkaṃ etanti. So ‘‘vañcesi maṃ tvaṃ, kiṃ mayā padumaṃ na diṭṭhapubba’’nti vatvā ‘‘tvaṃ lohitacandanaṃ vilimpitvā piḷandhanaṃ padumapupphaṃ mayhaṃ na dātukāmo’’ti āha. So cintesi ‘‘ayampi mayā katasadisaṃ kammaṃ katvā tassa phalaṃ anubhavitukāmo’’ti. Atha naṃ ‘‘gaṇha, re’’ti vatvā tassa matthake cakkaṃ khipi. Tena vuttaṃ –

Die Mutter erhob sich und sagte: „Mein Sohn, denkst du wirklich, dass dir, wenn du einer Mutter wie mir eine solche Tat antust und weggehst, an dem Ort, an den du gehst, Glück widerfahren wird?“ Als er an Bord eines Schiffes reiste, blieb das Schiff am siebten Tag stehen. Da sagten die Leute: „Wahrlich, hier ist ein unheilvoller Mensch an Bord; lasst uns Lose ziehen!“ Als die Lose verteilt wurden, traf es ihn dreimal hintereinander. Sie gaben ihm ein Floß und warfen ihn ins Meer. Er gelangte zu einer Insel und genoss dort Herrlichkeit zusammen mit Palast-Geisterinnen (vimānapetī). Obwohl diese zu ihm sagten: „Gehe nicht weiter und weiter!“, sah er immer größeren und größeren Wohlstand und erblickte schließlich der Reihe nach einen Mann, der ein messerscharfes Rad auf dem Kopf trug. Dieses Rad erschien ihm wie eine Lotusblüte. Er sagte zu ihm: „He, Kumpel, gib mir diesen Lotus, den du da trägst!“ „Das ist kein Lotus, mein Herr, das ist ein messerscharfes Rad“, entgegnete dieser. Er sagte: „Du betrügst mich! Habe ich denn noch nie einen Lotus gesehen?“, und fügte hinzu: „Du hast dich mit rotem Sandelholz eingerieben und willst mir die Lotusblüte, die du trägst, bloß nicht geben!“ Jener dachte bei sich: „Auch dieser hier hat wohl eine ähnliche Tat begangen wie ich und möchte nun deren Frucht erfahren.“ Dann sagte er: „Nimm es, he!“, und warf das Rad auf dessen Kopf. Daher wurde gesagt:

‘‘Catubbhi aṭṭhajjhagamā, aṭṭhāhi pica soḷasa;

Soḷasāhi ca bāttiṃsa, atricchaṃ cakkamāsado;

Icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthake’’ti. (jā. 1.1.104;

1.5.103);

„Von vieren ging er zu achten, und von achten zu sechzehn; von sechzehn zu zweiunddreißig, so stieß der Gierige auf das Rad. Auf dem Kopf des von Begehren geschlagenen Mannes dreht sich das Rad.“ (Jātaka 1.1.104; 1.5.103)

Soti gehasāmiko bhattā. Purimanayenevāti anuḍahanassa paccayatāya. Tatridaṃ vatthu – kassapabuddhakāle sotāpannassa upāsakassa bhariyā aticāraṃ carati. So taṃ paccakkhato disvā ‘‘kasmā evaṃ karosī’’ti āha. Sā ‘‘sacāhaṃ evarūpaṃ karomi, ayaṃ me sunakho viluppamāno [Pg.172] khādatū’’ti vatvā kālakatā kaṇṇamuṇḍakadahe vemānikapetī hutvā nibbattā divā sampattiṃ anubhavati, rattiṃ dukkhaṃ. Tadā bārāṇasirājā migavaṃ caranto araññaṃ pavisitvā anupubbena kaṇṇamuṇḍakadahaṃ sampatto tāya saddhiṃ sampattiṃ anubhavati. Sā taṃ vañcetvā rattiṃ dukkhaṃ anubhavati. So ñatvā ‘‘kattha nu kho gacchatī’’ti piṭṭhito piṭṭhito gantvā avidūre ṭhito kaṇṇamuṇḍakadahato nikkhamitvā taṃ ‘‘paṭapaṭa’’nti khādamānaṃ ekaṃ sunakhaṃ disvā asinā dvidhā chindi, dve ahesuṃ. Puna chinne cattāro, puna chinne aṭṭha, puna chinne soḷasa ahesuṃ. Sā ‘‘kiṃ karosi, sāmī’’ti āha. So ‘‘kiṃ ida’’nti āha. Sā ‘‘evaṃ akatvā kheḷapiṇḍaṃ bhūmiyaṃ niṭṭhubhitvā pādena ghaṃsāhī’’ti āha. So tathā akāsi. Sunakhā antaradhāyiṃsu. Muṭṭhiyogo kirāyaṃ tassa sunakhantaradhānassa, yadidaṃ kheḷapiṇḍaṃ bhūmiyaṃ niṭṭhubhitvā pādena ghaṃsanaṃ, taṃ divasaṃ tassā kammaṃ khīṇaṃ. Rājā vippaṭisārī hutvā gantuṃ āraddho. Sā ‘‘mayhaṃ, sāmi, kammaṃ khīṇaṃ, mā agamāsī’’ti āha. Rājā assutvāva gato.

„Er“ [so-ti] bedeutet der Hausherr, der Ehemann. „Ebenso wie nach der vorherigen Methode“ [purimanayenevā-ti] bedeutet aufgrund der Ursache des Verbrennens. Hierzu folgende Geschichte: Zur Zeit des Buddha Kassapa beging die Ehefrau eines stromeingetretenen Laienanhängers Ehebruch. Als er dies mit eigenen Augen sah, sagte er zu ihr: „Warum tust du das?“ Sie schwor: „Wenn ich so etwas tue, möge mich dieser Hund zerreißen und fressen!“ Nach ihrem Tod wurde sie im Kannamuṇḍaka-See als eine Vemānika-Pretī wiedergeboren; tagsüber genoss sie himmlischen Wohlstand, nachts aber erlitt sie Qualen. Zu jener Zeit ging der König von Bārāṇasī auf die Jagd, drang in den Wald ein und erreichte nach und nach den Kannamuṇḍaka-See, wo er gemeinsam mit ihr den Wohlstand genoss. Sie täuschte ihn und erlitt nachts ihre Qualen. Als er dies bemerkte und dachte: „Wo geht sie wohl hin?“, folgte er ihr heimlich auf dem Fuß. In der Nähe stehend sah er, wie sie aus dem Kannamuṇḍaka-See stieg und ein Hund sie mit einem schmatzenden Geräusch („paṭa-paṭa“) fraß. Er spaltete den Hund mit seinem Schwert in zwei Teile, doch da wurden es zwei Hunde. Als er sie erneut zerteilte, wurden es vier, bei erneutem Zerteilen acht, und beim nächsten Mal sechzehn. Sie sagte: „Was tust du, mein Herr?“ Er sagte: „Was ist das?“ Sie sagte: „Tu das nicht, sondern spucke einen Speichelklumpen auf den Boden und verreibe ihn mit dem Fuß.“ Er tat dies, und die Hunde verschwanden. Dies war wohl ein magischer Trick für das Verschwinden des Hundes, nämlich das Ausspeien eines Speichelklumpens auf die Erde und das Verreiben mit dem Fuß. An jenem Tag war ihr Kamma erschöpft. Der König empfand Reue und schickte sich an zu gehen. Sie sagte: „Mein Kamma ist erschöpft, mein Herr, geh nicht fort!“ Der König ging jedoch, ohne darauf zu hören.

Dakkhiṇāti cattāro paccayā dīyamānā dakkhanti etehi hitasukhānīti, taṃ dakkhiṇaṃ arahatīti dakkhiṇeyyo, bhikkhusaṅgho.

„Eine Opfergabe“ [dakkhiṇā] bezeichnet die vier Bedarfsnisse, die gegeben werden, da man durch sie Wohlergehen und Glück erfährt (dakkhanti). Weil er diese Opfergabe verdient, heißt er „der Opfergabe würdig“ [dakkhiṇeyyo], nämlich der Bhikkhu-Saṅgha.

Paṭhamaaggisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der ersten Lehrrede über das Feuer ist beendet.

4-5. Dutiyaaggisuttādivaṇṇanā

4-5. Die Erklärung der zweiten Lehrrede über das Feuer und anderer [Lehrreden]

47-48. Catutthe yaññavāṭaṃ sampādetvā mahāyaññaṃ uddissa saviññāṇakāni aviññāṇakāni ca yaññūpakaraṇāni sajjitānīti āha pāḷiyaṃ ‘‘mahāyañño upakkhaṭo’’ti. Taṃ upakaraṇaṃ tesaṃ tathāsajjananti āha ‘‘upakkhaṭoti paccupaṭṭhito’’ti. Vacchatarasatānīti yuvabhāvappattāni nātibalavavacchasatāni. Te pana vacchā eva honti, na dammā, balībaddā vā. Urabbhāti taruṇameṇḍakā vuccanti. Upanītānīti ṭhapanatthāya upanītāni. Vihiṃsaṭṭhenāti hiṃsanaṭṭhena. Upavāyatūti upagantvā sarīradarathaṃ nibbāpento saṇhasītalā vāto vāyatu. Sesaṃ suviññeyyameva. Pañcame natthi vattabbaṃ.

47-48. Im vierten [Sutta] bedeutet die Aussage im Pali „ein großes Opfer war vorbereitet“ [mahāyañño upakkhaṭo], dass nach Herrichtung der Opferstätte für das große Opfer beseelte und unbeseelte Opfergeräte bereitgestellt worden waren. Dass diese Geräte für jene in dieser Weise bereitgestellt wurden, drückt der Kommentar mit den Worten „vorbereitet bedeutet bereitgestellt“ [upakkhaṭoti paccupaṭṭhito] aus. „Hunderte von Jungstieren“ [vacchatarasatāni] bezieht sich auf Hunderte von Kälbern, die das Jugendalter erreicht haben und noch nicht sehr kräftig sind. Diese sind eben noch Kälber, keine zu zähmenden Jungbullen oder Arbeitsstiere. „Schafe“ [urabbhā] nennt man junge Widder. „Herbeigeführt“ [upanītāni] bedeutet zum Zwecke des Aufstellens herbeigeführt. „Im Sinne von Gewalt“ [vihiṃsaṭṭhena] bedeutet im Sinne des Schädigens. „Möge heranwehen“ [upavāyatu] bedeutet, dass ein sanfter, kühler Wind heranwehen möge, der herantretend das Fieber des Körpers kühlt. Der Rest ist leicht verständlich. Im fünften [Sutta] gibt es nichts zu erklären.

Dutiyaaggisuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der zweiten Lehrrede über das Feuer und anderer [Lehrreden] ist beendet.

6. Dutiyasaññāsuttavaṇṇanā

6. Die Erklärung der zweiten Lehrrede über die Wahrnehmung

49. Chaṭṭhe [Pg.173] nhāruvilekhananti cammaṃ likhantānaṃ cammaṃ likhitvā chaḍḍitakasaṭaṃ. ‘‘Esohamasmī’’tiādinā ahaṃkaraṇaṃ ahaṅkāro. ‘‘Etaṃ mamā’’ti mamaṃkaraṇaṃ mamaṅkāro. Tenāha ‘‘ahaṅkāradiṭṭhito’’tiādi. Tisso vidhāti seyyasadisahīnavasena tayo mānā. ‘‘Ekavidhena rūpasaṅgaho’’tiādīsu (dha. sa. 584) koṭṭhāso ‘‘vidhā’’ti vutto. ‘‘Kathaṃvidhaṃ sīlavantaṃ vadanti, kathaṃvidhaṃ paññavantaṃ vadantī’’tiādīsu (saṃ. ni. 1.95) pakāro. ‘‘Tisso imā, bhikkhave, vidhā. Katamā tisso? Seyyohamasmīti vidhā’’ti (vibha. 920) ettha māno ‘‘vidhā’’ti vutto. Idhāpi mānova adhippeto. Māno hi vidahanato hīnādivasena tividhā. Tenākārena dahanato upadahanato ‘‘vidhā’’ti vuccati.

49. Im sechsten [Sutta] bedeutet „Sehnenschabsel“ [nhāruvilekhanaṃ] der Abfall, der beim Schaben von Leder durch jene, die Leder schaben, weggeworfen wird. Das Erzeugen des Ich-Gedankens (ahaṃkaraṇa) mittels Ausdrücken wie „Das bin ich“ ist der Ich-Wahn (ahaṅkāra). Das Erzeugen des Mein-Gedankens (mamaṃkaraṇa) mittels „Das ist mein“ ist der Mein-Wahn (mamaṅkāra). Deshalb heißt es „aufgrund der Ansicht des Ich-Wahns“ usw. „Drei Arten“ [tisso vidhā] bezieht sich auf die drei Formen des Dünkels gemäß der Unterscheidung von „besser“, „gleich“ und „minderwertig“. In Passagen wie „Zusammenfassung der Form in einer Art“ [ekavidhena rūpasaṅgaho] usw. wird ein Teilbereich (koṭṭhāsa) als „Art“ [vidhā] bezeichnet. In Passagen wie „Welcher Art nennt man einen Tugendhaften, welcher Art einen Weisen?“ usw. bedeutet es Weise oder Art (pakāra). In: „Diese drei Arten, ihr Mönche, gibt es. Welche drei? Die Art ‚Ich bin besser‘“ usw. wird der Dünkel als „Art“ [vidhā] bezeichnet. Auch hier ist eben der Dünkel gemeint. Denn der Dünkel ist aufgrund seiner Ausprägung nach minderwertig usw. dreifach. In dieser Weise wird er wegen des Bewertens und Vergleichens als „Art“ [vidhā] bezeichnet.

Dutiyasaññāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der zweiten Lehrrede über die Wahrnehmung ist beendet.

7-8. Methunasuttādivaṇṇanā

7-8. Die Erklärung der Lehrrede über den Geschlechtsverkehr und anderer [Lehrreden]

50-51. Sattame idhāti imasmiṃ loke. Ekaccoti eko. Samaṇo vā brāhmaṇo vāti pabbajjāmattena samaṇo vā, jātimattena brāhmaṇo vā. Dvayaṃdvayasamāpattinti dvīhi dvīhi samāpajjitabbaṃ, methunanti attho. Na heva kho samāpajjatīti sambandho. Ucchādanaṃ ubbaṭṭanaṃ. Sambāhanaṃ parimaddanaṃ. Sādiyatīti adhivāseti. Tadassādetīti ucchādanādiṃ abhiramati. Nikāmetīti icchati. Vittinti tuṭṭhiṃ. Idampi khoti ettha idanti yathāvuttaṃ sādiyanādiṃ khaṇḍādibhāvavasena ekaṃ katvā vuttaṃ. Pi-saddo vakkhamānaṃ upādāya samuccayattho, kho-saddo avadhāraṇattho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yadetaṃ brahmacāripaṭiññassa asatipi dvayaṃdvayasamāpattiyaṃ mātugāmassa ucchādananahāpanasambāhanasādiyanādi. Idampi ekaṃsena tassa brahmacariyassa khaṇḍādibhāvāpādanato khaṇḍampi chiddampi sabalampi kammāsampīti. Evaṃ pana khaṇḍādibhāvāpattiyā so aparisuddhaṃ brahmacariyaṃ carati, na parisuddhaṃ, saṃyutto methunasaṃyogena, na [Pg.174] visaṃyutto. Tato cassa na jātiādīhi parimuttīti dassento ‘‘ayaṃ vuccatī’’tiādimāha.

50-51. Im siebten [Sutta] bedeutet „hier“ [idha] in dieser Welt. „Ein gewisser“ [ekacco] meint einer. „Ein Asket oder Brahmane“ [samaṇo vā brāhmaṇo vā] bezieht sich auf einen Asketen allein durch das Hinausgehen in die Hauslosigkeit (pabbajjāmattena) oder einen Brahmanen allein durch die Geburt (jātimattena). „Sich auf die Vereinigung von Paaren einlassen“ [dvayaṃdvayasamāpattiṃ] bedeutet das, worauf sich zwei und zwei gemeinsam einlassen müssen, was Geschlechtsverkehr bedeutet. Die Verbindung lautet „doch er lässt sich keineswegs darauf ein“ [na heva kho samāpajjati]. „Salben“ [ucchādanaṃ] bedeutet Einreiben (ubbaṭṭana). „Kneten“ [sambāhanaṃ] bedeutet Massieren (parimaddana). „Gefallen finden“ [sādiyati] meint zustimmen. „Er erfreut sich daran“ [tadassādeti] meint, er findet Gefallen an dem Salben usw. „Er begehrt“ [nikāmeti] meint, er wünscht es sich. „Befriedigung“ [vittiṃ] bedeutet Zufriedenheit (tuṭṭhi). Mit „auch dies“ [idampi kho] wird das oben genannte Gefallenfinden usw. zusammenfassend als ein Einziges im Sinne eines Zustands des Gebrochenseins usw. ausgedrückt. Das Wort „pi“ (auch) dient im Hinblick auf das Folgende der Hinzufügung, das Wort „kho“ (fürwahr) dient der Hervorhebung. Dies bedeutet Folgendes: Wenn jemand, der versprochen hat, den Wandel in Reinheit (brahmacariya) zu führen, auch wenn er sich nicht auf die Vereinigung von Paaren einlässt, das Salben, Baden und Kneten durch eine Frau genießt und daran Gefallen findet, so ist auch dies unweigerlich ein Bruch, ein Riss, ein Fleck und ein Makel in seinem Wandel in Reinheit, weil es dessen Zustand des Gebrochenseins usw. bewirkt. Aufgrund dieses Zustands des Gebrochenseins führt er jedoch einen unrein gewordenen Wandel in Reinheit, keinen völlig reinen; er ist mit der Fessel des Geschlechtsverkehrs verbunden, nicht von ihr befreit. Um zu zeigen, dass er folglich nicht von Geburt usw. erlöst ist, spricht er die Worte: „Dieser wird bezeichnet als...“ usw.

Sañjagghatīti kilesavasena mahāhasitaṃ hasati. Saṃkīḷatīti kāyasaṃsaggavasena kīḷati. Saṃkelāyatīti sabbaso mātugāmaṃ kelāyanto viharati. Cakkhunāti attano cakkhunā. Cakkhunti mātugāmassa cakkhuṃ. Upanijjhāyatīti upecca nijjhāyati oloketi. Tirokuṭṭanti kuṭṭassa parato. Tathā tiropākāraṃ, ‘‘mattikāmayā bhitti kuṭṭaṃ, iṭṭhakāmayā pākāro’’ti vadanti. Yā kāci vā bhitti porisakā diyaḍḍharatanappamāṇā kuṭṭaṃ, tato adhiko pākāro. Assāti brahmacāripaṭiññassa. Pubbeti vatasamādānato pubbe. Kāmaguṇehīti kāmakoṭṭhāsehi. Samappitanti suṭṭhu appitaṃ sahitaṃ. Samaṅgibhūtanti samannāgataṃ. Paricārayamānanti kīḷantaṃ, upaṭṭhahiyamānaṃ vā. Paṇidhāyāti patthetvā. Sīlenātiādīsu yamaniyamādisamādānavasena sīlaṃ, avītikkamavasena vataṃ. Ubhayampi vā sīlaṃ, dukkaracariyavasena pavattitaṃ vataṃ. Taṃtaṃakiccasammatato vā nivattilakkhaṇaṃ sīlaṃ, taṃtaṃsamādānavato vesabhojanakiccakaraṇādivisesappaṭipatti vataṃ. Sabbathāpi dukkaracariyā tapo. Methunā virati brahmacariyanti evampettha pāḷivaṇṇanā veditabbā. Aṭṭhamaṃ uttānameva.

„'Sañjagghati' (er kichert) bedeutet: Er lacht aufgrund von Befleckungen (kilesa) ein lautes Lachen. 'Saṃkīḷati' (er tändelt) bedeutet: Er spielt durch Körperkontakt. 'Saṃkelāyati' (er herzt) bedeutet: Er verweilt, indem er eine Frau gänzlich liebkost. 'Cakkhunā' (mit dem Auge) bedeutet: mit dem eigenen Auge. 'Cakkhuṃ' (das Auge) bedeutet: das Auge der Frau. 'Upanijjhāyati' (er starrt an) bedeutet: Er nähert sich und starrt an, er blickt hin. 'Tirokuṭṭaṃ' (jenseits der Wand) bedeutet: jenseits der Wand. Ebenso 'tiropākāraṃ' (jenseits der Mauer): Sie sagen: ‚Eine Wand aus Lehm ist ein kuṭṭa, eine Mauer aus Ziegeln ist ein pākāra.‘ Oder jede Wand von Mannshöhe, im Maß von anderthalb Ellen, ist ein kuṭṭa; was höher als das ist, ist ein pākāra. 'Assa' (sein) bezieht sich auf einen, der das Gelübde des heiligen Lebenswandels abgelegt hat (brahmacāripaṭiññassa). 'Pubbe' (zuvor) bedeutet: vor dem Aufnehmen des Gelübdes (vatasamādāna). 'Kāmaguṇehi' (mit den Sinnenobjekten) bedeutet: mit den Teilen des Sinnenbegehrens. 'Samappitaṃ' (ausgestattet) bedeutet: wohl ausgestattet, begleitet von. 'Samaṅgibhūtaṃ' (versehen) bedeutet: ausgestattet mit. 'Paricārayamānaṃ' (sich vergnügend) bedeutet: spielend oder bedient werdend. 'Paṇidhāya' (strebend nach) bedeutet: wünschend. In 'sīlena' (durch Tugend) usw. ist Tugend (sīla) das Einhalten von Zähmung und Selbstbeherrschung, und Gelübde (vata) ist das Nicht-Überschreiten. Oder beides ist Tugend, und das Gelübde ist das, was durch schwierige Übungen praktiziert wird. Oder Tugend hat das Merkmal des Abstandnehmens von dem, was jeweils als ungebührlich gilt, während das Gelübde die besondere Praxis der Annahme bestimmter Pflichten wie Kleidung, Nahrung und Pflichten ist. In jeder Hinsicht ist Askese (tapo) eine schwierige Übung. Die Enthaltung vom geschlechtlichen Umgang ist der heilige Lebenswandel (brahmacariya) – so ist die Erklärung des Pali-Textes hierbei zu verstehen. Das achte Sutta ist ganz klar.“

Methunasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Methuna-Suttas und anderer ist abgeschlossen.

9. Dānamahapphalasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Dānamahapphala-Suttas (Über die große Frucht des Gebens)

52. Navame ‘‘sāhu dāna’’nti dānaṃ detīti ‘‘dānaṃ nāma sādhu sundara’’nti dānaṃ detīti attho. Dānañhi datvā taṃ paccavekkhantassa pāmojjapītisomanassādayo uppajjanti, lobhadosaissāmaccherādayo vidūrībhavanti. Idāni dānaṃ anukūladhammaparibrūhanena paccanīkadhammavidūrīkaraṇena ca bhāvanācittassa upasobhanāya ca parikkhārāya ca hotīti ‘‘alaṅkārabhūtañceva parivārabhūtañca detī’’ti vuttaṃ. Jhānānāgāmī nāma hoti jhānaṃ nibbattetvā [Pg.175] brahmalokūpapannānaṃ ariyānaṃ heṭṭhā anuppajjanato. Imaṃ pecca paribhuñjissāmīti sāpekkhassa dānaṃ paralokaphalāsāya sātisayāya ca pubbācāravasena uppajjamānāya anubhavattā taṇhuttaraṃ nāma hotīti āha ‘‘paṭhamaṃ taṇhuttariyadāna’’nti. Dānaṃ nāma buddhādīhi pasatthanti garuṃ cittīkāraṃ upaṭṭhapetvā dātabbattā ‘‘dutiyaṃ cittīkāradāna’’nti vuttaṃ. Pubbakehi pitupitāmahehi dinnapubbaṃ katapubbaṃ jahāpetuṃ nāma nānucchavikanti attabhāvasabhāgavasena hirottappaṃ paccupaṭṭhapetvā dātabbato ‘‘tatiyaṃ hirottappadāna’’nti vuttaṃ. ‘‘Ahaṃ pacāmi, na ime pacanti, nārahāmi pacanto apacantānaṃ dānaṃ adātu’’nti evaṃsaññī hutvā dento niravasesaṃ katvā detīti āha ‘‘catutthaṃ niravasesadāna’’nti. ‘‘Yathā tesaṃ pubbakānaṃ isīnaṃ tāni mahāyaññakāni ahesuṃ, evaṃ me ayaṃ dānaparibhogo bhavissatī’’ti evaṃsaññino dānaṃ dakkhiṇaṃ arahesu dātabbato ‘‘pañcamaṃ dakkhiṇeyyadāna’’nti vuttaṃ. ‘‘Imaṃ me dānaṃ dadato cittaṃ pasīdatī’’tiādinā pītisomanassaṃ uppādetvā dentassa dānaṃ somanassabāhullappattiyā somanassupacāraṃ nāma hotīti āha ‘‘chaṭṭhaṃ somanassupavicāradāna’’nti vuttaṃ.

52. „Im neunten Sutta bedeutet ‚sāhu dānaṃ‘ (Spenden ist gut), dass jemand eine Spende gibt im Gedanken: ‚Das Geben ist gut und schön.‘ Denn wenn man eine Spende gibt und diese nachträglich betrachtet, entstehen Freude, Entzücken und Heiterkeit, während Gier, Hass, Neid und Geiz schwinden. Weil nun das Geben durch die Förderung der förderlichen Faktoren und die Beseitigung der gegnerischen Faktoren zur Verschönerung und zum Zubehör des Geistes der Entfaltung (bhāvanācitta) dient, heißt es: ‚Er gibt es als Schmuck und als Gefolge.‘ Ein ‚Jhāna-Anāgāmin‘ (Nie-Wiederkehrender durch Jhāna) ist jemand, der nach dem Erzeugen der Vertiefung (jhāna) in der Brahma-Welt wiedergeboren wird, da er nicht mehr in die niederen Daseinsbereiche herabfällt. Das Geben eines Menschen mit Erwartungen (sāpekkhassa), der denkt: ‚Nach dem Tod werde ich dies genießen‘, wird, da er es mit starker Hoffnung auf die Frucht in der jenseitigen Welt und aufgrund früherer Gewohnheit erfährt, als von Begehren beherrscht bezeichnet; deshalb heißt es: ‚Erstens: das vom Begehren beherrschte Geben‘. Weil das Geben von den Erleuchteten (buddha) und anderen gelobt wurde, und man es mit Respekt und Ehrerbietung geben sollte, heißt es: ‚Zweitens: das Geben aus Ehrerbietung‘. Da es unschicklich ist, das aufzugeben, was früher von Vätern und Großvätern gegeben und getan wurde, und man es unter Vergegenwärtigung von Scham und Scheu (hirottappa) im Einklang mit der eigenen Natur geben sollte, heißt es: ‚Drittens: das Geben aus Scham und Scheu‘. Wenn man im Gedanken gibt: ‚Ich koche, diese kochen nicht; es geziemt sich für mich, der ich koche, nicht, denen, die nicht kochen, keine Spende zu geben‘, und somit rückhaltlos gibt, heißt es: ‚Viertens: das rückhaltlose Geben‘. Das Geben eines Menschen, der denkt: ‚Wie jene Seher der Vorzeit ihre großen Opfer abhielten, so soll auch mir dieser Nutzen des Gebens zuteilwerden‘, das an die Spendenwürdigen gegeben werden soll, wird als ‚Fünftens: das Geben an Spendenwürdige‘ bezeichnet. Das Geben eines Menschen, der Freude und Heiterkeit erzeugt mit den Worten: ‚Während ich diese Spende gebe, klärt sich mein Geist‘, wird wegen des Erreichens einer Fülle von Heiterkeit als ein Umgang mit Heiterkeit bezeichnet; deshalb heißt es: ‚Sechstens: das von Heiterkeit begleitete Geben‘.“

Dānamahapphalasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dānamahapphala-Suttas ist abgeschlossen.

10. Nandamātāsuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Nandamātā-Suttas

53. Dasame ‘‘vutthavasso pavāretvā…pe… nikkhamī’’ti aṅguttarabhāṇakānaṃ matenetaṃ vuttaṃ. Majjhimabhāṇakā pana vadanti ‘‘bhagavā upakaṭṭhāya vassūpanāyikāya jetavanato bhikkhusaṅghaparivuto cārikaṃ nikkhami. Teneva ca akāle nikkhantattā kosalarājādayo vāretuṃ ārabhiṃsu. Pavāretvā hi caraṇaṃ buddhāciṇṇa’’nti. Puṇṇāya sammāpaṭipattiṃ paccāsīsanto bhagavā ‘‘mama nivattanapaccayā tvaṃ kiṃ karissasī’’ti āha. Puṇṇāpi…pe… pabbajīti ettha seṭṭhi ‘‘puṇṇāya bhagavā nivattito’’ti sutvā taṃ bhujissaṃ katvā dhītuṭṭhāne ṭhapesi. Sā pabbajjaṃ yācitvā pabbaji, pabbajitvā vipassanaṃ ārabhi. Athassā satthā āraddhavipassakabhāvaṃ ñatvā imaṃ obhāsagāthaṃ vissajjesi –

53. „Im zehnten Sutta ist die Stelle ‚nachdem er die Regenzeit verbracht und die Einladung ausgesprochen hatte … usw. … zog er aus‘ gemäß der Meinung der Rezitatoren des Aṅguttara (aṅguttarabhāṇaka) gesagt. Die Rezitatoren des Majjhima (majjhimabhāṇaka) jedoch sagen: ‚Der Erhabene zog vor dem Herannahen des Beginns der Regenzeit, umgeben von der Bhikkhu-Gemeinde, aus dem Jetavana auf Wanderschaft aus. Und weil er eben zu einer unpassenden Zeit ausgezogen war, begannen der König von Kosala und andere, ihn davon abzuhalten. Denn das Wandern nach dem Aussprechen der Einladung (pavāretvā) ist die Gewohnheit der Buddhas.‘ Der Erhabene, der auf Puṇṇas rechte Praxis hoffte, sagte: ‚Was wirst du tun, wenn ich umkehre?‘ Auch Puṇṇā ... usw. ... trat in den Orden ein: Hierzu heißt es, dass der Großkaufmann (seṭṭhi), als er hörte: ‚Der Erhabene wurde durch Puṇṇā zur Umkehr bewegt‘, sie freiließ und an die Stelle einer Tochter setzte. Sie bat um die Ordination und trat in den Orden ein; nachdem sie eingetreten war, begann sie mit der Hellblick-Meditation (vipassanā). Da nun der Meister wusste, dass sie mit der Hellblick-Meditation begonnen hatte, sandte er diesen Vers der Erleuchtung aus:“

‘‘Puṇṇe [Pg.176] pūrassu saddhammaṃ, cando pannaraso yathā;

Paripuṇṇāya paññāya, dukkhassantaṃ karissasī’’ti. (therīgā. 3);

„Puṇṇā, fülle dich mit der wahren Lehre wie der Vollmond am fünfzehnten Tag! Mit vollkommener Weisheit wirst du dem Leiden ein Ende machen.“ (Therīgā. 3);

Sā gāthāpariyosāne arahattaṃ patvā abhiññātā sāvikā ahosi. Sesamettha suviññeyyameva.

Am Ende des Verses erlangte sie die Arahatschaft und wurde eine wohlbekannte Jüngerin. Der Rest hierbei ist leicht verständlich.

Nandamātāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nandamātā-Suttas ist abgeschlossen.

Mahāyaññavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Mahāyañña-Vaggas ist abgeschlossen.

Paṭhamapaṇṇāsakaṃ niṭṭhitaṃ.

Die ersten fünfzig Lehrreden (Paṭhamapaṇṇāsaka) sind abgeschlossen.

6. Abyākatavaggo

6. Abyākatavagga (Das Kapitel über das Unerklärte)

1-2. Abyākatasuttādivaṇṇanā

1-2. Die Erklärung des Abyākata-Suttas und anderer

54-55. Chaṭṭhavaggassa paṭhamaṃ suviññeyyameva. Dutiye atīte attabhāve nibbattakaṃ kammanti ‘‘purimakammabhavasmiṃ moho avijjā, āyūhanā saṅkhārā, nikanti taṇhā, upagamanaṃ upādānaṃ, cetanā bhavo’’ti evamāgataṃ saparikkhāraṃ pañcavidhaṃ kammavaṭṭamāha. Etarahi me attabhāvo na siyāti viññāṇanāmarūpasaḷāyatanaphassavedanāsahitaṃ paccuppannaṃ pañcavidhaṃ vipākavaṭṭamāha. Yaṃ atthikanti yaṃ paramatthato vijjamānakaṃ. Tenāha ‘‘bhūta’’nti. Tañhi paccayanibbattatāya ‘‘bhūta’’nti vuccati. Taṃ pajahāmīti tappaṭibaddhacchandarāgappahānena tato eva āyatiṃ anuppattidhammatāpādanavasena pajahāmi pariccajāmi. Haritantanti (ma. ni. aṭṭha. 1.303) haritameva. Anta-saddena padavaḍḍhanaṃ kataṃ yathā ‘‘vanantaṃ suttanta’’nti, allatiṇādīni āgamma nibbāyatīti attho. Pathantanti mahāmaggaṃ. Selantanti pabbataṃ. Udakantanti udakaṃ. Ramaṇīyaṃ vā bhūmibhāganti tiṇagumbādirahitaṃ vivittaṃ abbhokāsabhūmibhāgaṃ. Anāhārāti apaccayā nirupādānā. Sesamettha uttānameva.

54-55. Das erste Sutta des sechsten Vaggas ist leicht zu verstehen. Im zweiten: 'kammanti' (das Karma) ist dasjenige, das in der vergangenen Daseinsform erzeugt wurde. Erklärt wird hier der fünffache Karma-Kreislauf (kammavaṭṭa) samt seinem Zubehör, wie es überliefert ist: „Im früheren Karma-Dasein ist Verblendung (moha) Unwissenheit (avijjā), das Anhäufen (āyūhanā) sind die Gestaltungen (saṅkhārā), das Gefallen (nikanti) ist das Begehren (taṇhā), das Herantreten (upagamanaṃ) ist das Ergreifen (upādānaṃ), die Absicht (cetanā) ist das Werden (bhava)“. „Mein gegenwärtiges Dasein soll nicht sein“ – damit wird der gegenwärtige fünffache Reifungs-Kreislauf (vipākavaṭṭa) zusammen mit Bewusstsein, Geist-und-Körper, den sechs Sinnenbereichen, Berührung und Empfindung (viññāṇa, nāmarūpa, saḷāyatana, phassa, vedanā) bezeichnet. „Was existiert“ (yaṃ atthikaṃ) bedeutet: was im höchsten Sinne (paramatthato) vorhanden ist. Darum heißt es „das Gewordene“ (bhūtaṃ). Denn dieses wird wegen seiner Entstehung durch Bedingungen „das Gewordene“ genannt. „Ich gebe das auf“ (taṃ pajahāmi) bedeutet: Indem ich das daran gebundene Begehren und die Leidenschaft (chanda-rāga) aufgebe, gebe ich es auf und entsage ihm, damit es in Zukunft nicht wieder entsteht. „Haritantanti“ (vgl. MA. 1.303) bedeutet einfach grün (haritameva). Durch das Wort „anta“ wird das Wort erweitert, wie in „vananta“ (Wald) oder „suttanta“. Die Bedeutung ist, dass es erlischt, wenn es an feuchtes Gras usw. gelangt. „Pathantaṃ“ bedeutet die Hauptstraße (mahāmagga). „Selantaṃ“ bedeutet den Felsen/Berg (pabbata). „Udakantaṃ“ bedeutet das Wasser (udaka). „Oder einen lieblichen Fleck Erde“ (ramaṇīyaṃ vā bhūmibhāgaṃ) meint einen freien, offenen Bereich, der frei von Gras, Gebüsch usw. ist. „Nahrungslos“ (anāhārā) bedeutet bedingungslos (apaccayā), ohne Ergreifen (nirupādānā). Das Übrige hierbei ist leicht verständlich.

Abyākatasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Abyākata-Suttas und der folgenden ist beendet.

3. Tissabrahmāsuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Tissa-Brahmā-Suttas

56. Tatiye [Pg.177] vivittāni tādisāni pana pariyantāni atidūrāni hontīti āha ‘‘antimapariyantimānī’’ti. Ante bhavāni antimāni, antimāniyeva pariyantimāni. Ubhayenapi atidūrataṃ dasseti. Samannāhāre ṭhapayamānoti indriyaṃ samākārena vattento indriyasamataṃ paṭipādento nāma hoti. Vipassanācittasampayutto samādhi, satipi saṅkhāranimittāvirahe niccanimittādivirahato ‘‘animitto’’ti vuccatīti āha ‘‘animittanti balavavipassanāsamādhi’’nti.

56. Im dritten Sutta: Weil solche einsamen Orte abgelegen und sehr weit entfernt sind, heißt es: „die am weitesten entfernten Grenzgebiete“ (antimapariyantimāni). Die an den Grenzen (anta) befindlichen sind die äußersten (antima), und die äußersten sind die Grenzgebiete (pariyantima). Durch beide Ausdrücke wird die extreme Entfernung aufgezeigt. „Die Aufmerksamkeit ausrichtend“ (samannāhāre ṭhapayamāno) bedeutet, dass man die Sinne gleichmäßig anwendet und so die Ausgewogenheit der Fähigkeiten (indriya-samata) herbeiführt. Die mit dem Geist der Einsicht (vipassanā-citta) verbundene Sammlung wird, auch wenn das Zeichen der Gestaltungen (saṅkhāranimitta) nicht völlig verschwunden ist, wegen des Fehlens des Zeichens von Beständigkeit usw. als „zeichenlos“ (animitta) bezeichnet; daher heißt es: „das Zeichenlose ist die kraftvolle Einsichtssammlung“ (animittanti balavavipassanāsamādhi).

Tissabrahmāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Tissa-Brahmā-Suttas ist beendet.

4-7. Sīhasenāpatisuttādivaṇṇanā

4-7. Die Erklärung des Sīha-Senāpati-Suttas und der folgenden

57-60. Catutthe kucchito ariyo kadariyo. Thaddhamacchariyasadisaṃ hi kucchitaṃ sabbanihīnaṃ natthi sabbakusalānaṃ ādibhūtassa nisedhanato. Sesamettha pañcamādīni ca uttānatthāneva.

57-60. Im vierten Sutta: Ein verachtenswerter Edler (ariyo) ist ein Geizhals (kadariyo). Denn das, was einer starren Selbstsucht gleicht, ist verachtenswert und völlig minderwertig, da es die Grundlage aller heilsamen Qualitäten verhindert. Das Übrige hierbei sowie das fünfte und die folgenden Suttas sind leicht verständlich.

Sīhasenāpatisuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Sīha-Senāpati-Suttas und der folgenden ist beendet.

8. Pacalāyamānasuttavaṇṇanā

8. Die Erklärung des Pacalāyamāna-Suttas

61. Aṭṭhame ālokasaññaṃ manasi kareyyāsīti divā vā rattiṃ vā sūriyapajjotacandamaṇiādīnaṃ ālokaṃ ‘‘āloko’’ti manasi kareyyāsi. Idaṃ vuttaṃ hoti – sūriyacandālokādiṃ divā rattiñca upaladdhaṃ yathāladdhavaseneva manasi kareyyāsi, citte ṭhapeyyāsi. Yathā te subhāvitālokakasiṇassa viya kasiṇāloko yadicchakaṃ yāvadicchakañca so āloko rattiyaṃ upatiṭṭhati, yena tattha divāsaññaṃ ṭhapeyyāsi, divā viya vigatathinamiddhova bhaveyyāsīti. Tenāha ‘‘yathā divā tathā ratti’’nti. Iti vivaṭena cetasāti evaṃ apihitena cittena thinamiddhapidhānena apihitattā. Apariyonaddhenāti samantato anonaddhena asañchāditena. Sahobhāsanti sañāṇobhāsaṃ. Thinamiddhavinodanaālokopi vā hotu kasiṇālokopi [Pg.178] vā parikammālokopi vā, upakkilesāloko viya sabboyaṃ āloko ñāṇasamuṭṭhānovāti. Yesaṃ akaraṇe puggalo mahājāniyo hoti, tāni avassaṃ kātabbāni. Yāni akātumpi vaṭṭanti, sati samavāye kātabbato tāni karaṇīyānīti āha ‘‘itarāni karaṇīyānī’’ti. Atha vā kattabbāni kammāni karaṇaṃ arahantīti karaṇīyāni. Itarāni kiccānītipi vadanti.

61. Im achten Sutta: „Du solltest dir die Lichtvorstellung (ālokasaññā) vergegenwärtigen“ bedeutet, dass du dir bei Tag oder bei Nacht das Licht der Sonne, einer Lampe, des Mondes, von Juwelen usw. als „Licht“ vergegenwärtigen solltest. Dies besagt: Du solltest dir das am Tag und in der Nacht wahrgenommene Licht von Sonne, Mond usw. genau so, wie es wahrgenommen wurde, vergegenwärtigen und im Geiste bewahren. So wie für jemanden, der das Licht-Kasiṇa gut entfaltet hat, das Kasiṇa-Licht nach Wunsch und so lange wie gewünscht in der Nacht gegenwärtig bleibt, sodass man dabei die Tagesvorstellung aufrechterhalten kann, sollte man frei von Trägheit und Starrheit (thina-middha) wie am Tage sein. Darum heißt es: „Wie am Tage, so auch in der Nacht“. „Mit offenem Geist“ (vivaṭena cetasā) bedeutet: mit einem Geist, der nicht verhüllt ist, da er von der Verhüllung durch Trägheit und Starrheit unbedeckt ist. „Unumwölkt“ (apariyonaddhena) bedeutet: ringsum unbedeckt, unverhüllt. „Hell glänzend“ (sahobhāsaṃ) bedeutet: mit dem Glanz der Erkenntnis (ñāṇa). Sei es nun das Licht zur Vertreibung von Trägheit und Starrheit, das Kasiṇa-Licht oder das vorbereitende Licht (parikamma-āloka) – all dieses Licht, ähnlich dem Licht bei den Trübungen (upakkilesa), entspringt der Erkenntnis. Die Dinge, bei deren Nichtausführung eine Person großen Schaden erleidet, müssen unbedingt getan werden. Die Dinge, die man zwar auch unterlassen könnte, die aber bei gegebener Gelegenheit getan werden sollten, werden als „zu tun“ bezeichnet; daher heißt es: „die übrigen Dinge sind zu tun“ (itarāni karaṇīyāni). Oder aber: Taten, die getan werden müssen und der Ausführung würdig sind, heißen Pflichten (karaṇīya). Andere nennen sie auch Aufgaben (kicca).

Ādinayappavattā viggāhikakathāti ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi, micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno, sahitaṃ me, asahitaṃ te, purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi. Cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti (dī. ni. 1.18; ma. ni. 3.41) evaṃpavattā kathā. Tattha sahitaṃ meti (dī. ni. aṭṭha. 1.18) mayhaṃ vacanaṃ sahitaṃ siliṭṭhaṃ, atthayuttaṃ kāraṇayuttanti attho. Sahitanti vā pubbāparāviruddhaṃ. Asahitaṃ teti tuyhaṃ vacanaṃ asahitaṃ asiliṭṭhaṃ. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattanti yaṃ tuyhaṃ dīgharattāciṇṇavasena suppaguṇaṃ, taṃ mayhaṃ ekavacaneneva viparāvattaṃ parivattitvā ṭhitaṃ, na kiñci jānāsīti attho. Āropito te vādoti mayā tava vāde doso āropito. Cara vādappamokkhāyāti dosamocanatthaṃ cara vicara, tattha tattha gantvā sikkhāti attho. Nibbeṭhehi vā sace pahosīti atha sayaṃ pahosi, idāni eva nibbeṭhehīti attho.

„Streitgespräch, das auf diese Weise geführt wird“ (viggāhikakathā) bezieht sich auf ein Gespräch, das folgendermaßen abläuft: „Du verstehst diese Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) nicht, ich verstehe diese Lehre und Disziplin. Was wirst du von dieser Lehre und Disziplin verstehen? Du praktizierst falsch, ich praktiziere richtig. Meine Rede ist zusammenhängend, deine ist unzusammenhängend. Was zuerst zu sagen war, hast du zuletzt gesagt; was zuletzt zu sagen war, hast du zuerst gesagt. Was du dir mühsam angeeignet hast, ist widerlegt. Deine These ist widerlegt, du bist besiegt! Geh hin, um deine These zu verteidigen, oder entwirre sie, wenn du kannst!“ (DN 1.18; MN 3.41). Darin bedeutet „meine Rede ist zusammenhängend“ (sahitaṃ me, vgl. DA. 1.18): Meine Rede ist folgerichtig, schlüssig, sinnvoll und begründet. Oder „zusammenhängend“ (sahitaṃ) meint: frei von Widersprüchen zwischen Früherem und Späterem. „Deine Rede ist unzusammenhängend“ (asahitaṃ te) meint: deine Rede ist unzusammenhängend, unschlüssig. „Was du dir mühsam angeeignet hast, ist widerlegt“ (adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ) bedeutet: das, was du dir durch langes Üben gut angeeignet hast, ist durch meine Worte allein umgestoßen und umgekehrt worden, d. h. du weißt gar nichts. „Deine These ist widerlegt“ (āropito te vādo) bedeutet: Ich habe deiner These einen Fehler angelastet. „Geh hin, um deine These zu verteidigen“ (cara vādappamokkhāya) bedeutet: Geh umher, um dich von diesem Fehler zu befreien, gehe hierhin und dorthin und lerne. „Oder entwirre sie, wenn du kannst“ (nibbeṭhehi vā sace pahosī) bedeutet: Wenn du selbst dazu in der Lage bist, dann entwirre es jetzt gleich.

Taṇhā sabbaso khīyanti etthāti taṇhāsaṅkhayo, tasmiṃ. Taṇhāsaṅkhayeti ca idaṃ visaye bhummanti āha ‘‘taṃ ārammaṇaṃ katvā’’ti. Vimuttacittatāyāti sabbasaṃkilesehi vippayuttacittatāya. Aparabhāge paṭipadā nāma ariyasaccābhisamayo. Sā sāsanacārigocarā paccattaṃ veditabbatoti āha ‘‘pubbabhāgappaṭipadaṃ saṃkhittena desethāti pucchatī’’ti. Akuppadhammatāya khayavayasaṅkhātaṃ antaṃ atītāti accantā, so eva aparihāyanasabhāvattā accantā niṭṭhā assāti accantaniṭṭhā. Tenāha ‘‘ekantaniṭṭho satataniṭṭhoti attho’’ti. Na hi paṭividdhassa [Pg.179] lokuttaradhammassa dassannaṃ kuppannaṃ nāma atthi. Accantameva catūhi yogehi khemo etassa atthīti accantayogakkhemī. Maggabrahmacariyassa vusitattā tassa ca aparihāyanasabhāvattā accantaṃ brahmacārīti accantabrahmacārī. Tenāha ‘‘niccabrahmacārīti attho’’ti. Pariyosānanti maggabrahmacariyapariyapariyosānaṃ vaṭṭadukkhapariyosānañca.

Weil darin das Begehren gänzlich versiegt, heißt es ‚Versiegen des Begehrens‘ (taṇhāsaṅkhaya); in diesem. Und bezüglich des Ausdrucks ‚taṇhāsaṅkhaye‘ (im Versiegen des Begehrens) erklärte er diesen Lokativ als einen Objekt-Lokativ, indem er sagte: ‚indem man dies zum Objekt macht‘. Mit ‚wegen des befreiten Geistes‘ (vimuttacittatāya) meint man: wegen des von allen Befleckungen getrennten Geistes. Die Praxis in der späteren Phase ist der Durchblick durch die edlen Wahrheiten. Da diese zum Bereich der Praxis in der Lehre gehört und individuell erfahren werden muss, sagte er: ‚Er fragt: Lehre mir kurz den Weg der vorbereitenden Phase‘. Weil es aufgrund der Unerschütterlichkeit das Ende, welches als Schwinden und Vergehen bezeichnet wird, überschritten hat, ist es ‚äußerst‘ (absolut); und da eben dieses von einer Natur des Nicht-Verfalls ist, ist seine Vollendung endgültig, daher ‚von endgültiger Vollendung‘. Deshalb sagte er: ‚Die Bedeutung ist: von absolutem Ende, von ständigem Ende‘. Denn für denjenigen, der das überweltliche Dhamma durchdrungen hat, gibt es wahrlich kein Erschüttern der Einsicht. Wer endgültig Sicherheit vor den vier Jochen erlangt hat, ist ‚von endgültiger Sicherheit vor den Jochen‘. Weil der heilige Wandel des Pfades gelebt wurde und dieser von einer Natur des Nicht-Verfalls ist, ist er ein dauerhafter Ausübender des heiligen Wandels. Deshalb sagte er: ‚Die Bedeutung ist: ein beständiger Ausüber des heiligen Wandels‘. ‚Das Ende‘ bedeutet das Ende des heiligen Wandels des Pfades und das Ende des Leidens im Daseinskreislauf.

Pañcakkhandhāti pañcupādānakkhandhā. Sakkāyasabbañhi sandhāya idha ‘‘sabbe dhammā’’ti vuttaṃ vipassanāvisayassa adhippetattā. Tasmā āyatanadhātuyopi taggatikā eva daṭṭhabbā. Tenāha bhagavā ‘‘nālaṃ abhinivesāyā’’ti. Na yuttā abhinivesāya ‘‘etaṃ mama, eso me attā’’ti ajjhosānāya. ‘‘Alameva nibbindituṃ alaṃ virajjitu’’ntiādīsu (dī. ni. 2.272; saṃ. ni. 2.124, 128, 134, 143) viya alaṃ-saddo yuttatthopi hotīti āha ‘‘na yuttā’’ti. Sampajjantīti bhavanti. Yadipi ‘‘tatiyā catutthī’’ti idaṃ visuddhidvayaṃ abhiññāpaññā, tassa pana sapaccayanāmarūpadassanabhāvato sati ca paccayapariggahe sapaccayattā aniccanti, nāmarūpassa aniccatāya dukkhaṃ, dukkhañca anattāti atthato lakkhaṇattayaṃ supākaṭameva hotīti āha ‘‘aniccaṃ dukkhaṃ anattāti ñātapariññāya abhijānātī’’ti. Tatheva tīraṇapariññāyāti iminā aniccādibhāvena nālaṃ abhinivesāyāti nāmarūpassa upasaṃharati, na abhiññāpaññānaṃ sambhāradhammānaṃ. Purimāya hi atthato āpannaṃ lakkhaṇattayaṃ gaṇhāti salakkhaṇasallakkhaṇaparattā tassā. Dutiyāya sarūpato tassā lakkhaṇattayāropanavasena sammasanabhāvato. Ekacittakkhaṇikatāya abhinipātamattatāya ca appamattakampi. Rūpapariggahassa oḷārikabhāvato arūpapariggahaṃ dasseti. Dassento ca vedanāya āsannabhāvato, visesato sukhasārāgitāya, bhavassādagadhitamānasatāya ca therassa vedanāvasena nibbattetvā dasseti.

‚Die fünf Aggregate‘ sind die fünf Aggregate des Ergreifens. Denn in Bezug auf die Gesamtheit der Persönlichkeit wurde hier ‚alle Phänomene‘ gesagt, weil der Bereich der Einsicht (vipassanā) beabsichtigt ist. Deshalb sind auch die Sinnesgrundlagen und Elemente als zu derselben Kategorie gehörig anzusehen. Deshalb sagte der Erhabene: ‚Es ist nicht wert, daran anzuhaften‘. Es ist nicht angemessen, anzuhaften, indem man sich anklammert mit ‚Das ist mein, das ist mein Selbst‘. Da das Wort ‚alaṃ‘ (genug) wie in Passagen wie ‚genug, um ernüchtert zu werden, genug, um sich abzuwenden‘ usw. auch die Bedeutung von ‚angemessen‘ hat, sagte er: ‚nicht angemessen‘. ‚Sie kommen zustande‘ bedeutet ‚sie entstehen‘. Obwohl dieses Paar von Reinheiten, nämlich das ‚dritte und vierte‘, die Weisheit des höheren Wissens ist, ist dennoch – weil sie das Sehen von Geist-und-Körper samt ihren Bedingungen darstellt und weil bei der Erfassung der Bedingungen das Bedingte als unbeständig erkannt wird, und durch die Unbeständigkeit von Geist-und-Körper das Leiden, und durch das Leiden die Nicht-Selbstheit – das Dreifache Merkmal in seiner Bedeutung sehr offensichtlich; daher sagte er: ‚Er erkennt durch das volle Verständnis des Bekannten als unbeständig, leidvoll, nicht-selbst‘. Ebenso wendet er bezüglich des ‚vollen Verständnisses durch Untersuchung‘ dies mittels der Natur der Unbeständigkeit usw. als ‚nicht wert, daran anzuhaften‘ auf Geist-und-Körper an, nicht auf die vorbereitenden Zustände der Weisheiten des höheren Wissens. Denn durch das Erstere erfasst er das bedeutungsmäßig eingetretene Dreifache Merkmal, weil jenes auf das Erkennen der eigenen Merkmale ausgerichtet ist. Durch das Zweite erfasst er es seiner Form nach, weil es ein Untersuchen durch das Projizieren des Dreifachen Merkmals ist. Und wegen der Vergänglichkeit in einem einzigen Geistmoment und wegen des bloßen Auftreffens ist es auch nur ganz geringfügig. Wegen der Grobheit der Erfassung des Materiellen zeigt er die Erfassung des Immateriellen. Und indem er dies zeigt, zeigt er es aufgrund der Nähe des Geföhls, insbesondere wegen der Gier nach angenehmen Geföhlen und wegen des Geistes des Älteren, der an den Genuss des Daseins gefesselt ist, indem er es über das Geföhl entstehen lässt.

Khayavirāgoti khayasaṅkhāto virāgo saṅkhārānaṃ palujjanā. Yaṃ āgamma sabbaso saṅkhārehi virajjanā hoti, taṃ nibbānaṃ accantavirāgo. Nirodhānupassimhipīti nirodhānupassipadepi. Eseva nayoti atidisitvā taṃ [Pg.180] ekadesena vivaranto ‘‘nirodhopi hi…pe… duvidhoyevā’’ti āha. Khandhānaṃ pariccajanaṃ tappaṭibaddhakilesappahānavasenāti yenākārena vipassanā kilese pajahati, tenākārena taṃnimittakkhandhe ca pajahatīti vattabbataṃ arahatīti āha ‘‘sā hi…pe… vossajjatī’’ti. Ārammaṇatoti kiccasādhanavasena ārammaṇakaraṇato. Evañhi maggato aññesaṃ nibbānārammaṇānaṃ pakkhandanavossaggābhāvo siddhova hoti. Pariccajanena pakkhandanena cāti dvīhipi vā kāraṇehi. Soti maggo. Sabbesaṃ khandhānaṃ vossajjanaṃ tappaṭibaddhasaṃkilesappahānena daṭṭhabbaṃ. Yasmā vā vipassanācittaṃ pakkhandatīti maggasampayuttacittaṃ sandhāyāha. Maggo ca samucchedavasena kilese khandhe ca pariccajati, tasmā yathākkamaṃ vipassanāmaggānañca vasena pakkhandanapariccāgavossaggāpi veditabbā. Tadubhayasamaṅgīti vipassanāsamaṅgī maggasamaṅgī ca. ‘‘Aniccānupassanāya niccasaññaṃ pajahatī’’tiādivacanato (paṭi. ma. 1.52) hi yathā vipassanāya kilesānaṃ pariccāgappaṭinissaggo labbhati, evaṃ āyatiṃ tehi kilesehi uppādetabbakkhandhānampi pariccāgapaṭinissaggo vattabbo. Pakkhandanapaṭinissaggo pana magge labbhamānāya ekantakāraṇabhūtāya vuṭṭhānagāminivipassanāya vasena veditabbo. Magge pana tadubhayampi ñāyāgatameva nippariyāyatova labbhamānattā. Tenāha ‘‘tadubhayasamaṅgīpuggalo’’tiādi. Pucchantassa ajjhāsayavasena ‘‘na kiñci loke upādiyatī’’ti ettha kāmupādānavasena upādiyanaṃ paṭikkhipatīti āha ‘‘taṇhāvasena na upādiyatī’’ti. Taṇhāvasena vā asati upādiyane diṭṭhivasena upādiyanaṃ anavakāsamevāti ‘‘taṇhāvasena’’icceva vuttaṃ. Na parāmasatīti nādiyati. Diṭṭhiparāmāsavasena vā ‘‘nicca’’ntiādinā na parāmasati. Saṃkhitteneva kathesīti tassa ajjhāsayavasena papañcaṃ akatvā kathesi.

Mit ‚Begehrenslosigkeit durch Versiegen‘ (khayavirāgo) meint man die Begehrenslosigkeit, die als Versiegen bezeichnet wird, das Zerfallen der Gestaltungen. Dasjenige, in Abhängigkeit wovon das Freisein von Begehren gegenüber den Gestaltungen in jeder Hinsicht geschieht, dieses Nibbāna ist die endgóltige Begehrenslosigkeit. Auch bei ‚für einen, der das Aufhören betrachtet‘ gilt dies auch für das Wort ‚Betrachtung des Aufhörens‘. Indem er mit den Worten ‚Ebenso verhält es sich‘ darauf verweist und dies teilweise erklärt, sagte er: ‚Denn auch das Aufhören ... u.s.w. ... ist wahrlich zweifach‘. ‚Das Aufgeben des Aggregates geschieht durch das Aufgeben der mit ihnen verbundenen Befleckungen‘ – das bedeutet: Auf welche Weise die Einsicht die Befleckungen aufgibt, auf jene Weise verdient es auch gesagt zu werden, dass sie die durch diese bedingten Aggregate aufgibt; daher sagte er: ‚Denn sie ... u.s.w. ... lässt los‘. ‚Als Objekt‘ bedeutet ‚indem man es durch die Ausföhrung der Aufgabe zum Objekt macht‘. Denn auf diese Weise ist das Fehlen des Hineinspringens und Loslassens in andere Nibbāna-Objekte als durch den Pfad erwiesen. Oder durch beide Gründe: ‚durch Aufgeben und durch Hineinspringen‘. Dieser bezieht sich auf den Pfad. Das Loslassen aller Aggregate ist durch das Aufgeben der daran gebundenen Befleckungen zu betrachten. Oder weil der Einsichtsgeist hineinspringt, bezieht sich dies auf den mit dem Pfad verbundenen Geist. Und da der Pfad die Befleckungen und Aggregate durch Abschneiden aufgibt, sind dementsprechend das Hineinspringen, das Aufgeben und das Loslassen durch die Einsicht und den Pfad zu verstehen. ‚Der mit beidem Ausgestattete‘ bedeutet der mit Einsicht Ausgestattete und der mit dem Pfad Ausgestattete. Denn gemäß Aussagen wie ‚durch die Betrachtung der Unbeständigkeit gibt er die Vorstellung von Beständigkeit auf‘ wird, so wie durch Einsicht das Aufgeben und Loslassen der Befleckungen erlangt wird, ebenso das Aufgeben und Loslassen auch jener Aggregate erklärt, die in der Zukunft durch jene Befleckungen erzeugt würden. Das Loslassen durch Hineinspringen ist jedoch durch die zum Aufstieg föhrende Einsicht zu verstehen, welche die ausschließliche Ursache für das Erlangen auf dem Pfad ist. Auf dem Pfad hingegen wird beides auf folgerichtige Weise und im eigentlichen Sinne erlangt. Deshalb sagte er: ‚die mit beidem ausgestattete Person‘ usw. Entsprechend der Absicht des Fragenden weist er bei ‚er ergreift nichts in der Welt‘ das Ergreifen durch das Ergreifen von Sinnlichkeit zurück, indem er sagt: ‚er ergreift nicht durch die Macht des Begehrens‘. Oder da bei der Abwesenheit des Ergreifens durch Begehren ein Ergreifen durch Ansichten ohnehin keinen Raum hat, wurde schlicht ‚durch die Macht des Begehrens‘ gesagt. ‚Er fasst nicht an‘ bedeutet ‚er nimmt nicht an‘. Oder er fasst es nicht an durch das Anhaften an Ansichten wie ‚beständig‘ usw. ‚Er sprach in aller Kürze‘ bedeutet, dass er entsprechend der Absicht jener Person sprach, ohne Weitschweifigkeit zu betreiben.

Pacalāyamānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pacalāyamānasutta (Sutta über das Einnicken) ist abgeschlossen.

9. Mettasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Mettasutta (Sutta über die liebende Güte)

62. Navame mā, bhikkhave, puññānanti (itivu. aṭṭha. 62) ettha māti paṭisedhe nipāto. Puñña-saddo ‘‘kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’tiādīsu [Pg.181] (dī. ni. 3.80) puññaphale āgato. ‘‘Avijjāgatoyaṃ, bhikkhave, purisapuggalo puññañce saṅkhāraṃ abhisaṅkharotī’’tiādīsu (saṃ. ni. 2.51) kāmarūpāvacarasucaritesu. ‘‘Puññūpagaṃ hoti viññāṇa’’ntiādīsu (saṃ. ni. 2.51) sugativisesabhūte upapattibhave. ‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, puññakiriyavatthūni dānamayaṃ puññakiriyavatthu, sīlamayaṃ puññakiriyavatthu, bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthū’’tiādīsu (itivu. 60; dī. ni. 3.305; a. ni. 8.36) kusalacetanāyaṃ. Idha pana tebhūmakakusaladhamme veditabbo. Bhāyitthāti ettha duvidhaṃ bhayaṃ ñāṇabhayaṃ, sārajjabhayanti. Tattha ‘‘yepi te, bhikkhave, devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā uccesu vimānesu ciraṭṭhitikā, tepi tathāgatassa dhammadesanaṃ sutvā yebhuyyena bhayaṃ saṃvegaṃ santāsaṃ āpajjantī’’ti (a. ni. 4.33) āgataṃ ñāṇabhayaṃ. ‘‘Ahudeva bhayaṃ, ahu chambhitattaṃ, ahu lomahaṃso’’tiādīsu (dī. ni. 2.318) āgataṃ sārajjabhayaṃ. Idhāpi sārajjabhayameva. Ayañhettha attho – bhikkhave, dīgharattaṃ kāyavacīsaṃyamo vattappaṭivattapūraṇaṃ ekāsanaṃ ekaseyyaṃ indriyadamo dhutadhammehi cittassa niggaho satisampajaññaṃ kammaṭṭhānānuyogavasena vīriyārambhoti evamādīni yāni bhikkhunā nirantaraṃ pavattetabbāni puññāni, tehi mā bhāyittha, mā bhayaṃ santāsaṃ āpajjittha. Ekaccassa diṭṭhadhammasukhassa uparodhabhayena samparāyikanibbānasukhadāyakehi puññehi mā bhāyitthāti. Nissakke idaṃ sāmivacanaṃ.

62. Im neunten [Sutta] 'Fürchtet euch nicht vor Verdiensten, ihr Mönche' (Itivuttaka-Atthakatha 62) ist hier das Wort 'mā' eine Partikel der Verneinung. Das Wort 'Verdienst' (puñña) steht in Passagen wie 'Mönche, aufgrund des Aufnehmens heilsamer Dinge wächst dieses Verdienst auf diese Weise an' (Dīgha Nikāya 3.80) für die Frucht des Verdienstes. In Passagen wie 'Mönche, wenn dieses im Unwissen befangene Individuum eine verdienstvolle Gestaltung vollzieht' (Saṃyutta Nikāya 2.51) steht es für das heilsame Verhalten im Bereich der Sinnlichkeit und der feinstofflichen Form. In Passagen wie 'Das Bewusstsein gelangt zu einem Verdienstvollen' (Saṃyutta Nikāya 2.51) steht es für das Dasein der Wiedergeburt, das eine besondere glückliche Bestimmung darstellt. In Passagen wie 'Mönche, es gibt diese drei Grundlagen verdienstvoller Handlungen: die auf Geben beruhende Grundlage verdienstvoller Handlungen, die auf Tugend beruhende Grundlage verdienstvoller Handlungen, die auf Geistesentfaltung beruhende Grundlage verdienstvoller Handlungen' (Itivuttaka 60; Dīgha Nikāya 3.305; Aṅguttara Nikāya 8.36) steht es für die heilsame Willensabsicht. Hier jedoch ist es als heilsamer Zustand der drei Existenzebenen zu verstehen. Unter 'fürchtet euch' (bhāyittha) ist hier eine zweifache Furcht zu verstehen: die Furcht aus Erkenntnis und die Furcht aus Befangenheit. Dabei ist jene Furcht, die in 'Mönche, selbst jene langlebigen, schönen, glückerfüllten Götter, die lange in ihren hohen Palästen verweilen, geraten meist in Furcht, Erschütterung und Schrecken, wenn sie die Lehrdarlegung des Tathāgata hören' (Aṅguttara Nikāya 4.33) vorkommt, die Furcht aus Erkenntnis. Die Furcht in 'Es entstand Furcht, Entsetzen und Haarestreuben' (Dīgha Nikāya 2.318) ist die Furcht aus Befangenheit. Auch hier ist es eben die Furcht aus Befangenheit. Dies ist hier der Sinn: Mönche, fürchtet euch nicht vor jenen Verdiensten, die ein Mönch unaufhörlich praktizieren sollte – wie etwa die Zügelung von Körper und Rede über lange Zeit, die Erfüllung der Pflichten und Gegenpflichten, das Einnehmen von nur einem Sitzplatz und einer Liegestatt, die Beherrschung der Sinne, die Bezähmung des Geistes durch die asketischen Übungen, Achtsamkeit und Wissensklarheit sowie die Entfaltung von Willenskraft durch die Hingabe an das Meditationsobjekt –, geratet nicht in Furcht und Schrecken davor. Fürchtet euch nicht – aus Angst vor der Beeinträchtigung eines gewissen gegenwärtigen Glücks – vor jenen Verdiensten, die das künftige Glück des Nibbāna schenken. Dieses Genitivwort steht hier im Sinne des Ablativs (nissakka).

Idāni tato abhāyitabbabhāve kāraṇaṃ dassento ‘‘sukhasseta’’ntiādimāha. Tattha sukha-saddo ‘‘sukho buddhānamuppādo, sukhā virāgatā loke’’tiādīsu (dha. pa. 194) sukhamūle āgato. ‘‘Yasmā ca kho, mahāli, rūpaṃ sukhaṃ sukhānupatitaṃ sukhāvakkanta’’ntiādīsu (saṃ. ni. 3.60) sukhārammaṇe. ‘‘Yāvañcidaṃ, bhikkhave, na sukaraṃ akkhānena pāpuṇituṃ yāva sukhā saggā’’tiādīsu (ma. ni. 3.255) sukhapaccayaṭṭhāne. ‘‘Sukho puññassa uccayo’’tiādīsu (dha. pa. 118) sukhahetumhi. ‘‘Diṭṭhadhammasukhavihārā ete dhammā’’tiādīsu (ma. ni. 1.82) abyāpajje. ‘‘Nibbānaṃ paramaṃ sukha’’ntiādīsu (ma. ni. 2.215; dha. pa. 203, 204) nibbāne. ‘‘Sukhassa ca pahānā’’tiādīsu (dī. ni. 1.232; ma. ni. 1.271; saṃ. ni. 2.152) sukhavedanāyaṃ. ‘‘Adukkhamasukhaṃ santaṃ, sukhamicceva bhāsita’’ntiādīsu (saṃ. ni. 4.253; itivu. 53) upekkhāvedanāyaṃ. ‘‘Dvepi [Pg.182] mayā, ānanda, vedanā vuttā pariyāyena sukhā vedanā dukkhā vedanā’’tiādīsu (ma. ni. 2.89) iṭṭhasukhesu. ‘‘Sukho vipāko puññāna’’ntiādīsu (peṭako. 23) iṭṭhavipāke. Idhāpi iṭṭhavipāke eva daṭṭhabbo. Iṭṭhassātiādīsu icchitabbato ceva aniṭṭhappaṭipakkhato ca iṭṭhassa. Kamanīyato manasmiñca kamanato pavisanato kantassa. Piyāyitabbato santappanato ca piyassa. Mananīyato manassa vaḍḍhanato ca manāpassāti attho veditabbo. Yadidaṃ puññānīti puññānīti yadidaṃ vacanaṃ, etaṃ sukhassa iṭṭhassa vipākassa adhivacanaṃ nāmaṃ. Sukhassetaṃ yadidaṃ puññānīti phalena kāraṇassa abhedopacāraṃ vadati. Tena katūpacitānaṃ puññānaṃ avassaṃbhāviphalaṃ sutvā appamattena sakkaccaṃ puññāni kattabbānīti puññakiriyāyaṃ niyojeti, ādarañca nesaṃ tattha uppādeti.

Um nun den Grund aufzuzeigen, warum man sich davor nicht fürchten soll, sprach er den Satz, der mit 'Dies ist ein Name für das Glück' beginnt. Darin steht das Wort 'Glück' (sukha) in Passagen wie 'Glückbringend ist das Erscheinen der Buddhas, glückbringend ist die Leidenschaftslosigkeit in der Welt' (Dhammapada 194) für die Wurzel des Glücks. In Passagen wie 'Weil aber, Mahāli, die körperliche Form glückhaft ist, vom Glück begleitet, vom Glück durchdrungen...' (Saṃyutta Nikāya 3.60) steht es für das Objekt des Glücks. In Passagen wie 'Mönche, es ist nicht leicht, mit Worten zu beschreiben, wie glückreich die Himmelwelten sind' (Majjhima Nikāya 3.255) steht es für die Bedingung für Glück. In Passagen wie 'Glückbringend ist das Ansammeln von Verdiensten' (Dhammapada 118) steht es für die Ursache des Glücks. In Passagen wie 'Diese Dinge führen zum Verweilen im Glück im gegenwärtigen Leben' (Majjhima Nikāya 1.82) steht es für das Freisein von bösem Willen. In Passagen wie 'Nibbāna ist das höchste Glück' (Majjhima Nikāya 2.215; Dhammapada 203, 204) steht es für das Nibbāna. In Passagen wie 'Und durch das Überwinden von Glück' (Dīgha Nikāya 1.232; Majjhima Nikāya 1.271; Saṃyutta Nikāya 2.152) steht es für das angenehme Gefühl. In Passagen wie 'Was weder schmerzhaft noch angenehm ist, friedvoll, das wird eben als Glück bezeichnet' (Saṃyutta Nikāya 4.253; Itivuttaka 53) steht es für das Gleichmutsgefühl. In Passagen wie 'Zwei Gefühle wurden von mir, Ānanda, im übertragenen Sinne dargelegt: das angenehme Gefühl und das schmerzhafte Gefühl' (Majjhima Nikāya 2.89) steht es für das erwünschte Glück. In Passagen wie 'Glückbringend ist die Reifung von Verdiensten' (Peṭakopadesa 23) steht es für die erwünschte Reifung. Auch hier ist es eben als erwünschte Reifung anzusehen. Die Bedeutung in 'des Erwünschten' (iṭṭha) usw. ist wie folgt zu verstehen: 'erwünscht' (iṭṭha), weil es herbeigesehnt werden soll und das Gegenteil des Unerwünschten ist; 'lieblich' (kanta), weil es begehrenswert ist und dem Geist schmeichelt; 'lieb' (piya), weil man es liebhaben soll und es zufriedenstellt; 'angenehm' (manāpa), weil es dem Geist gefällt und ihn erfreut. Der Ausdruck 'nämlich Verdienste' (yadidaṃ puññāni) ist eine Bezeichnung für das Glück, das heißt für die erwünschte Reifung. Mit dem Satz 'Dies ist ein Name für das Glück, nämlich Verdienste' spricht er im Sinne einer übertragenen Gleichsetzung der Ursache mit der Frucht. Dadurch regt er zur Verrichtung verdienstvoller Handlungen an, indem er zeigt: 'Nachdem man von der unweigerlichen Frucht der vollbrachten und angesammelten Verdienste gehört hat, soll man unermüdlich und respektvoll Verdienste ansammeln'; und er weckt in ihnen Eifer dafür.

Idāni attanā sunettakāle katena puññakammena dīgharattaṃ paccanubhūtaṃ bhavantarappaṭicchannaṃ uḷārataraṃ puññavipākaṃ udāharitvā tamatthaṃ pākaṭataraṃ karonto ‘‘abhijānāmi kho panāha’’ntiādimāha. Tattha abhijānāmīti abhivisiṭṭhena ñāṇena jānāmi, paccakkhato bujjhāmi. Dīgharattanti cirakālaṃ. Puññānanti dānādīnaṃ kusaladhammānaṃ. Satta vassānīti satta saṃvaccharāni. Mettacittanti mijjatīti mettā, siniyhatīti attho. Mitte bhavā, mittassa vā esā pavattītipi mettā. Lakkhaṇādito pana hitākārappavattilakkhaṇā, hitūpasaṃhārarasā, āghātavinayapaccupaṭṭhānā, sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhānā. Byāpādūpasamo etissā sampatti, sinehasambhavo vipatti. Mettacittaṃ bhāvetvāti mettāsahagataṃ cittaṃ, cittasīsena samādhi vuttoti mettāsamādhiṃ metābrahmavihāraṃ uppādetvā ceva vaḍḍhetvā ca.

Um nun diese Angelegenheit noch deutlicher zu machen, indem er als Beispiel die überaus großartige Reifung der Verdienste anführt, die er selbst durch seine zur Zeit Sunettas vollbrachte verdienstvolle Tat über lange Zeit hinweg erfahren hatte – verborgen im Wechsel der Existenzen –, sprach er den Satz, der mit 'Ich erinnere mich wohl' beginnt. Darin bedeutet 'ich erinnere mich' (abhijānāmi): ich weiß es durch ein herausragendes Wissen, ich erkenne es unmittelbar. 'Über lange Zeit' (dīgharattaṃ) bedeutet: für lange Zeit. 'Der Verdienste' (puññānaṃ) bedeutet: der heilsamen Dinge wie des Gebens usw. 'Sieben Jahre' (satta vassāni) bedeutet: sieben Jahre. Bezüglich 'liebender Geist' (mettacitta): 'mettā' leitet sich ab von 'mijjati' (schmelzen), was 'liebevoll zugetan sein' bedeutet. Es ist auch das, was in einem Freund existiert, oder die Verhaltensweise eines Freundes. Hinsichtlich der Merkmale usw. zeichnet sich die liebende Güte aus durch das Merkmal, eine wohlwollende Haltung einzunehmen; sie hat die Funktion, Wohlergehen herbeizuführen; sie äußert sich im Schwinden von Übelwollen; ihre unmittelbare Ursache ist das Erkennen des Liebenswerten an den Wesen. Das Zur-Ruhe-Kommen von Übelwollen ist ihr Gelingen, das Entstehen von egoistischer Zuneigung ist ihr Misslingen. Bezüglich 'einen liebenden Geist entfaltet habend' (mettacittaṃ bhāvetvā): dies meint einen von Liebe begleiteten Geist. Da mit dem 'Geist' als Hauptbegriff die Konzentration gemeint ist, bedeutet es: nachdem man die Konzentration der liebenden Güte, den göttlichen Verweilungszustand der liebenden Güte, hervorgebracht und entfaltet hat.

Satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappeti satta mahākappe. Saṃvaṭṭavivaṭṭaggahaṇeneva hi saṃvaṭṭaṭṭhāyivivaṭṭaṭṭhāyinopi gahitā. Imaṃ lokanti kāmalokaṃ. Saṃvaṭṭamāne sudanti saṃvaṭṭamāne, sudanti nipātamattaṃ, vipajjamāneti attho. ‘‘Varasaṃvattaṭṭhāne suda’’ntipi paṭhanti. Kappeti kāle. Kappasīsena hi kālo vutto, kāle khīyamāne sabbopi khīyateva. Yathāha – ‘‘kālo [Pg.183] ghasati bhūtāni, sabbāneva sahattanā’’ti (jā. 1.2.190). ‘‘Ābhassarūpago homī’’ti vuttattā tejosaṃvaṭṭavasenettha kappavuṭṭhānaṃ veditabbaṃ. Ābhassarūpagoti tattha paṭisandhiggahaṇavasena ābhassarabrahmalokaṃ upagacchāmīti ābhassarūpago homi. Vivaṭṭamāneti saṇṭhahamāneti attho. Suññaṃ brahmavimānaṃ upapajjāmīti kassaci sattassa tattha nibbattassa abhāvato suññaṃ yaṃ paṭhamajjhānabhūmisaṅkhātaṃ brahmavimānaṃ ādito nibbattati, taṃ paṭisandhiggahaṇavasena upapajjāmi upemi.

„Sieben Weltzeitalter des Zusammenziehens und Entfaltens“ bedeutet sieben große Weltzeitalter (mahākappa). Denn durch das Erfassen von Zusammenziehen und Entfalten sind auch die Phasen des Bestehens im zusammengezogenen Zustand und des Bestehens im entfalteten Zustand mit eingeschlossen. „Diese Welt“ bedeutet die Sinneswelt (kāmaloka). „Als sie sich zusammenzog, wahrlich“ (saṃvaṭṭamāne sudaṃ) bedeutet beim Zusammenziehen; „sudaṃ“ ist bloß eine Partikel; die Bedeutung ist „beim Vergehen“. Man liest auch „varasaṃvattaṭṭhāne sudaṃ“. „Im Weltzeitalter“ bedeutet in der Zeit. Denn unter der Hauptbezeichnung „Weltzeitalter“ wird die Zeit genannt; wenn die Zeit schwindet, schwindet gewiss auch alles andere. Wie es heißt: „Die Zeit verschlingt die Wesen, alle samt sich selbst.“ (Ja. 1.2.190). Weil es heißt „ich ging ein in das Abhasara-Reich“, ist hier das Ende des Weltzeitalters durch das Element des Feuers (tejosaṃvaṭṭa) zu verstehen. „Eingegangen in das Abhasara-Reich“ (ābhassarūpago) bedeutet: Durch das Ergreifen einer Wiedergeburt dort gelange ich in die Abhasara-Brahmawelt; so [versteht man] „ich ging ein in das Abhasara-Reich“. „Als sie sich entfaltete“ (vivaṭṭamāne) hat die Bedeutung von „als sie sich neu formierte“. „Ich werde im leeren Brahma-Palast wiedergeboren“ bedeutet: Da dort kein Wesen wiedergeboren ist, werde ich im leeren Brahma-Palast, der als die Ebene der ersten Vertiefung (paṭhamajjhāna) bekannt ist und der sich zu Beginn neu bildet, durch das Ergreifen der Wiedergeburt geboren; das heißt ich gelange dorthin.

Brahmāti kāmāvacarasattehi visiṭṭhaṭṭhena tathā tathā brūhitaguṇatāya brahmavihārato nibbattanaṭṭhena ca brahmā. Brahmapārisajjabrahmapurohitehi mahanto brahmāti mahābrahmā, tato eva te abhibhavitvā ṭhitattā abhibhū. Tehi na kenacipi guṇena abhibhūtoti anabhibhūto. Aññadatthūti ekaṃsavacane nipāto. Dassanato daso, atītānāgatapaccuppannānaṃ dassanasamattho abhiññāñāṇena passitabbaṃ passāmīti attho. Sesabrahmānaṃ iddhipādabhāvanābalena attano cittañca mama vase vattemīti vasavattī homīti yojetabbaṃ. Tadā kira bodhisatto aṭṭhasamāpattilābhīpi samāno tathā sattahitaṃ attano pāramipūraṇañca olokento tāsu eva dvīsu jhānabhūmīsu nikanti uppādetvā mettābrahmavihāravasena aparāparaṃ saṃsari. Tena vuttaṃ ‘‘satta vassāni…pe… vasavattī’’ti.

„Brahma“: Er ist ein Brahma in dem Sinne, dass er im Vergleich zu den Wesen der Sinnesphäre überlegen ist, weil seine Tugenden in vielfältiger Weise vermehrt sind, und weil er aus den Verweilungen im Göttlichen (brahmavihāra) hervorgeht. Er ist ein „Großer Brahma“ (mahābrahmā), da er ein Brahma ist, der größer ist als das Gefolge des Brahma (brahmapārisajja) und die Priester des Brahma (brahmapurohita); und weil er über diesen steht, indem er sie überragt, ist er der „Überwinder“ (abhibhū). Weil er von ihnen in keinerlei Tugend übertroffen wird, ist er der „Unüberwundene“ (anabhibhūto). „Aññadatthu“ ist eine Partikel, die Gewissheit ausdrückt. „Seher“ (daso) kommt vom Sehen; es bedeutet: fähig, Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart zu sehen, und „ich sehe mit dem Wissen der höheren Geisteskräfte (abhiññā), was zu sehen ist“. „Ich herrsche über das eigene Bewusstsein sowie durch die Kraft der Entfaltung der Grundlagen der magischen Macht (iddhipāda) über das der übrigen Brahmas“ – so ist „ich bin ein Herrscher“ (vasavattī homi) zu verbinden. Damals, so heißt es, wanderte der Bodhisatta, obwohl er die acht Errungenschaften (samāpatti) erlangt hatte, indem er so auf das Wohl der Wesen und die Erfüllung seiner eigenen Vollkommenheiten (pāramī) blickte, und indem er ein Verlangen nach genau diesen beiden Ebenen der Vertiefung (jhāna) entwickelte, mittels der Verweilung in der liebenden Güte (mettābrahmavihāra) immer wieder im Kreislauf der Wiedergeburten. Deswegen wurde gesagt: „Sieben Jahre … [bis] … Herrscher.“

Evaṃ bhagavā rūpāvacarapuññassa vipākamahantataṃ pakāsetvā idāni kāmāvacarapuññassapi vipākaṃ dassento ‘‘chattiṃsakkhattu’’ntiādimāha. Tattha sakko ahosinti chattiṃsakkhattuṃ chattiṃsavāre aññattha anupapajjitvā nirantaraṃ sakko devānamindo tāvatiṃsadevarājā ahosiṃ. Rājā ahosintiādīsu catūhi acchariyadhammehi catūhi saṅgahavatthūhi ca lokaṃ rañjetīti rājā. Cakkaratanaṃ vatteti, catūhi sampatticakkehi vattati, tehi ca paraṃ vatteti, parahitāya ca iriyāpathacakkānaṃ vatto etasmiṃ atthīti cakkavattī. ‘‘Rājā’’ti cettha sāmaññaṃ, ‘‘cakkavattī’’ti visesaṃ. Dhammena caratīti dhammiko, ñāyena samena vattatīti attho. Dhammeneva rajjaṃ labhitvā rājā jātoti dhammarājā, dasavidhe kusaladhamme agarahite ca rājadhamme niyuttoti dhammiko. Tena ca dhammena sakalaṃ [Pg.184] lokaṃ rañjetīti dhammarājā. Parahitadhammakaraṇena vā dhammiko, attahitadhammakaraṇena dhammarājā. Yasmā cakkavattī dhammena ñāyena rajjaṃ adhigacchati, na adhammena, tasmā vuttaṃ ‘‘dhammena laddharajjattā dhammarājā’’ti.

Nachdem der Erhabene so die Großartigkeit der Reifung (vipāka) des heilsamen Wirkens in der feinstofflichen Sphäre (rūpāvacarapuṇṇa) dargelegt hatte, sagte er nun, um auch die Reifung des heilsamen Wirkens in der Sinnessphäre (kāmāvacarapuṇṇa) zu zeigen, „sechsunddreißigmal“ und so weiter. Darin bedeutet „Ich war Sakka“: Sechsunddreißigmal, sechsunddreißig Male hintereinander, ohne anderswo wiedergeboren zu werden, war ich Sakka, der Herrscher der Götter, der König der Götter der Tāvatiṃsa-Ebene. In Sätzen wie „Ich war ein König“ ist er ein „König“ (rājā), weil er die Welt durch die vier erstaunlichen Eigenschaften (acchariyadhamma) und die vier Mittel der Zuwendung (saṅgahavatthu) erfreut (rañjeti). Er dreht das Rad-Juwel (cakkaratana), er verweilt in den vier Rädern des Erfolgs (sampatticakka), lenkt damit andere, und in ihm liegt die Bewegung der Räder der Körperhaltungen (iriyāpathacakka) zum Wohle anderer; daher ist er ein „Radbeherrscher“ (cakkavattī). Dabei ist „König“ (rājā) der allgemeine Begriff und „Radbeherrscher“ (cakkavattī) der spezifische Begriff. „Er wandelt gemäß dem Dhamma“ bedeutet gerecht (dhammiko); die Bedeutung ist, dass er in Gerechtigkeit und Unparteilichkeit handelt. Da er die Herrschaft allein durch den Dhamma erlangt hat und König geworden ist, ist er ein „Dhamma-König“ (dhammarājā); da er den zehnfältigen heilsamen Lehrdarlegungen (kusaladhamma) und den tadellosen königlichen Pflichten (rājadharma) hingegeben ist, ist er „gerecht“ (dhammiko). Und weil er die ganze Welt durch diesen Dhamma erfreut, ist er ein „Dhamma-König“ (dhammarājā). Oder: Er ist „gerecht“ (dhammiko) durch das Ausüben des Dhamma zum Wohle anderer, und ein „Dhamma-König“ (dhammarājā) durch das Ausüben des Dhamma zum eigenen Wohl. Da ein Radbeherrscher die Herrschaft durch den Dhamma und durch Gerechtigkeit erlangt, nicht durch Ungerechtigkeit, wurde gesagt: „Weil er die Herrschaft durch den Dhamma erlangt hat, ist er ein Dhamma-König (dhammarājā)“.

Catūsu disāsu samuddapariyosānatāya cāturantā nāma tattha tattha dīpe mahāpathavīti āha ‘‘puratthima…pe… issaro’’ti. Vijitāvīti vijetabbassa vijitavā, kāmakodhādikassa abbhantarassa paṭirājabhūtassa bāhirassa ca arigaṇassa vijayī vijinitvā ṭhitoti attho. Kāmaṃ cakkavattino kenaci yuddhaṃ nāma natthi, yuddhena pana sādhetabbassa vijayassa siddhiyā ‘‘vijitasaṅgāmo’’ti vuttaṃ. Janapado vā catubbidhaacchariyadhammena samannāgato asmiṃ rājini thāvariyaṃ kenaci asaṃhāriyaṃ daḷhabhattibhāvaṃ patto, janapade vā attano dhammikāya paṭipattiyā thāvariyaṃ thirabhāvaṃ pattoti janapadatthāvariyappatto. Caṇḍassa hi rañño balidaṇḍādīhi lokaṃ pīḷayato manussā majjhimajanapadaṃ chaḍḍetvā pabbatasamuddatīrakandarādīni nissāya paccante vāsaṃ kappenti. Atimudukassa rañño corehi sāhasikadhanavilopapīḷitā manussā paccantaṃ pahāya janapadamajjhe vāsaṃ kappenti. Iti evarūpe rājini janapado thirabhāvaṃ na pāpuṇāti.

Weil sie in den vier Himmelsrichtungen vom Ozean begrenzt ist, wird sie „von vier Grenzen umgeben“ (cāturantā) genannt, nämlich die große Erde mit ihren verschiedenen Kontinenten; deshalb sagte er: „der östlichen ... [bis] ... Herrscher“. „Siegreich“ (vijitāvī) bedeutet, dass er das zu Besiegende besiegt hat; die Bedeutung ist, dass er ein Sieger über die inneren feindlichen Könige wie Gier und Zorn sowie über die äußere Schar von Feinden ist und als Sieger dasteht. Zwar gibt es für einen Radbeherrscher keinen eigentlichen Krieg mit irgendjemandem, aber wegen des Erreichens des Sieges, der sonst durch Krieg errungen werden müsste, wird er als „einer, der die Schlacht gewonnen hat“ (vijitasaṅgāmo) bezeichnet. Oder: Das Land (janapada) ist mit den vier erstaunlichen Eigenschaften ausgestattet und hat unter diesem König Beständigkeit (thāvariya) erlangt, eine unerschütterliche, feste Treue; oder er hat im Land durch sein gerechtes Verhalten Beständigkeit, d.h. Stabilität erlangt – daher heißt er „jemand, der die Stabilität des Landes erreicht hat“ (janapadatthāvariyappatto). Denn unter einem grausamen König, der die Menschen mit Steuern und Strafen bedrückt, verlassen die Menschen das Landesinnere und lassen sich an den Grenzen nieder, indem sie in den Bergen, an den Meeresküsten und in Schluchten Zuflucht suchen. Unter einem zu schwachen König verlassen die Menschen, die von Räubern und gewaltsamen Plünderungen geplagt werden, die Grenzgebiete und lassen sich in der Mitte des Landes nieder. So erlangt das Land unter solchen Königen keine Stabilität.

Sattaratanasamannāgatoti cakkaratanādīhi sattahi ratanehi samupeto. Tesu hi rājā cakkavattī cakkaratanena ajitaṃ jināti, hatthiassaratanehi vijite sukheneva anuvicarati, pariṇāyakaratanena vijitamanurakkhati, avasesehi upabhogasukhamanubhavati. Paṭhamena cassa ussāhasattiyogo, pacchimena mantasattiyogo, hatthiassagahapatiratanehi pabhusattiyogo suparipuṇṇo hoti. Itthimaṇiratanehi upabhogasukhamanubhavati, sesehi issariyasukhaṃ. Visesato cassa purimāni tīṇi adosakusalamūlajanitakammānubhāvena sampajjanti, majjhimāni alobhakusalamūlajanitakammānubhāvena, pacchimamekaṃ amohakusalamūlajanitakammānubhāvenāti.

„Mit den sieben Juwelen ausgestattet“ (sattaratanasamannāgato) bedeutet, mit den sieben Juwelen wie dem Rad-Juwel usw. versehen zu sein. Denn unter diesen besiegt der Radbeherrscher-König das Unbesiegte durch das Rad-Juwel, reist bequem durch das eroberte Gebiet mit den Elefanten- und Pferde-Juwelen, schützt das Eroberte durch das Juwel des Ratgebers (pariṇāyakaratana) und genießt das Vergnügen des Besitzes mit den übrigen Juwelen. Durch das erste [Rad-Juwel] ist er mit Tatkraft (ussāhasatti) verbunden; durch das letzte [Ratgeber-Juwel] mit der Kraft des Ratschlusses (mantasatti); und durch die Elefanten-, Pferde- und Hausvater-Juwelen ist seine herrschaftliche Macht (pabhusatti) vollkommen erfüllt. Durch das Frauen- und das Edelstein-Juwel genießt er das Glück des Genusses, durch die übrigen das Glück der Herrschaft. Insbesondere kommen ihm die ersten drei [Juwelen] durch die feine Karma-Wirkung zu, die aus der heilsamen Wurzel der Hasslosigkeit (adosakusalamūla) entspringt; die mittleren durch die Karma-Wirkung, die aus der heilsamen Wurzel der Gierlosigkeit (alobhakusalamūla) entspringt; und das letzte durch die Karma-Wirkung, die aus der heilsamen Wurzel der Verblendungsfreiheit (amohakusalamūla) entspringt.

Sūrāti sattivanto, nibbhayāti atthoti āha ‘‘abhīruno’’ti. Aṅganti kāraṇaṃ. Yena kāraṇena ‘‘vīrā’’ti vucceyyuṃ, taṃ vīraṅgaṃ. Tenāha ‘‘vīriyassetaṃ nāma’’nti. Yāva cakkavāḷapabbatā cakkassa vattanato ‘‘cakkavāḷapabbataṃ sīmaṃ katvā ṭhitasamuddapariyanta’’nti vuttaṃ. Adaṇḍenāti iminā dhanadaṇḍassa sarīradaṇḍassa ca akaraṇaṃ vuttaṃ. Asatthenāti iminā [Pg.185] pana senāya yujjhanassāti tadubhayaṃ dassetuṃ ‘‘na daṇḍenā’’tiādi vuttaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ye katāparādhe satte satampi sahassampi gaṇhanti, te dhanadaṇḍena rajjaṃ kārenti. Ye chejjabhejjaṃ anusāsanti, te satthadaṇḍena. Ahaṃ pana duvidhampi daṇḍaṃ pahāya adaṇḍena ajjhāvasiṃ. Ye ekatodhārādinā satthena paraṃ viheṭhenti, te satthena rajjaṃ kārenti nāma. Ahaṃ pana satthena khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitaṃ kassaci anuppādetvā dhammeneva ‘‘ehi kho, mahārājā’’ti evaṃ paṭirājūhi sampaṭicchitāgamano vuttappakāraṃ pathaviṃ abhijinitvā ajjhāvasiṃ, abhivijinitvā sāmī hutvā vasinti.

„‚Sūrā‘ bedeutet entschlossen (sattivanto); ‚nibbhayā‘ (furchtlos) ist die Bedeutung, weshalb gesagt wurde: ‚furchtlos‘ (abhīruno). ‚Aṅga‘ bedeutet Grund (kāraṇa). Der Grund, aus dem sie ‚Helden‘ (vīrā) genannt werden, das ist ‚das Glied des Helden‘ (vīraṅga). Darum sagte er: ‚Dies ist eine Bezeichnung für Tatkraft (vīriya).‘ Weil sich das Rad bis zum Cakkavāḷa-Gebirge dreht, wurde gesagt: ‚indem das Cakkavāḷa-Gebirge als Grenze gesetzt wurde und das Reich am Ozean endet‘. Mit ‚ohne Stock‘ (adaṇḍena) ist das Nichtanwenden von Geldstrafen (dhanadaṇḍa) und körperlicher Bestrafung (sarīradaṇḍa) gemeint. Mit ‚ohne Waffe‘ (asatthenā) wiederum ist das Nichtkämpfen mit einer Armee gemeint; um beides zu zeigen, wurde ‚nicht mit dem Stock‘ (na daṇḍena) usw. gesagt. Dies bedeutet Folgendes: Diejenigen, die schuldige Wesen zu Hunderten oder Tausenden ergreifen, regieren ihr Reich durch Geldstrafen. Diejenigen, die Verstümmelung und Hinrichtung anordnen, regieren durch Bestrafung mit der Waffe. Ich jedoch habe beide Arten von Bestrafung aufgegeben und herrschte ohne Stock. Diejenigen, die andere mit einer einschneidigen oder sonstigen Waffe verletzen, regieren wahrlich mit der Waffe. Ich jedoch habe, ohne durch eine Waffe auch nur so viel Blut fließen zu lassen, wie eine kleine Fliege trinken könnte, die Erde in der genannten Weise allein durch Gerechtigkeit (dhamma) erobert und beherrscht, wobei meine Ankunft von den gegnerischen Königen mit den Worten ‚Komm, o großer König‘ begrüßt wurde; ich habe sie völlig bezwungen und lebte als ihr Herrscher.“

Iti bhagavā attānaṃ kāyasakkhiṃ katvā puññānaṃ vipākamahantataṃ pakāsetvā idāni tamevatthaṃ gāthābandhanena dassento ‘‘passa, puññānaṃ vipāka’’ntiādimāha. Sukhesinoti ālapanavacanametaṃ, tena sukhapariyesake satte āmanteti. Pāḷiyaṃ pana ‘‘passathā’’ti vattabbe ‘‘passā’’ti vacanabyattayo katoti daṭṭhabbo. Manussānaṃ ure satthaṃ ṭhapetvā icchitadhanaharaṇādinā vā sāhasakāritāya sāhasikā, tesaṃ kammaṃ sāhasikakammaṃ. Pathaviyā issaro pathabyoti āha ‘‘puthavisāmiko’’ti.

„So machte der Erhabene sich selbst zum lebendigen Zeugen, offenbarte die enorme Größe der Reifung von Verdiensten und sprach nun, um ebendiese Bedeutung in Versform darzustellen, die Worte beginnend mit: ‚Siehe die Reifung der Verdienste!‘ ‚Sukhesino‘ ist eine Anrede; damit spricht er die Wesen an, die nach Glück streben. Im Pāḷi-Text jedoch, wo eigentlich ‚Seht!‘ (passatha) stehen müsste, ist anzusehen, dass ein Wechsel der grammatischen Form zu ‚Siehe!‘ (passa) vorgenommen wurde. Gewalttätig (sāhasikā) sind sie wegen ihrer gewaltsamen Taten, wie etwa dadurch, dass sie den Menschen eine Waffe auf die Brust setzen und ihnen das gewünschte Gut rauben; ihr Tun ist gewaltsames Handeln (sāhasikakamma). Der Herr der Erde (pathavyo) ist der Herrscher der Erde, weshalb gesagt wurde: ‚Herr der Erde‘ (puthavisāmiko).“

Mettasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Mettasutta ist abgeschlossen.“

10. Bhariyāsuttavaṇṇanā

10. „Die Erklärung des Bhariyāsutta“

63. Dasame uccāsaddā mahāsaddā uddhaṃ uggatattā uccaṃ patthaṭattā mahantaṃ avinibbhogaṃ vinibhuñjitvā gahetuṃ asakkuṇeyyaṃ saddaṃ karontā vadanti. Vacīghosopi hi bahūhi ekajjhaṃ pavattito atthato ca saddato ca duravabodho kevalaṃ mahānigghoso eva hutvā sotapathamāgacchati. Macchavilopeti macche vilumpitvā viya gahaṇe, macchānaṃ vā vilumpane. Kevaṭṭānañhi macchapacchiṭṭhapitaṭṭhāne mahājano sannipatitvā ‘‘idha aññaṃ ekaṃ macchaṃ dehi, ekaṃ macchaphālaṃ dehi, etassa te mahā dinno, mayhaṃ khuddako’’ti evaṃ uccāsaddamahāsaddaṃ karonti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘kevaṭṭānaṃ macchapacchiṃ otāretvā ṭhitaṭṭhāne’’ti. Macchaggahaṇatthaṃ jāle pakkhittepi tasmiṃ ṭhāne kevaṭṭā ceva aññe ca ‘‘paviṭṭho na paviṭṭho[Pg.186], gahito na gahito’’ti mahāsaddaṃ karonti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ ‘‘jāle vā…pe… mahāsaddo hotī’’ti. Kattabbavattanti pādaparikammādikattabbakiccaṃ. Kharāti cittena vācāya ca kakkhaḷā. Sesamettha uttānameva.

63. „Im zehnten [Lehrtext] bedeutet ‚laut rufend, großes Getöse machend‘ (uccāsaddā mahāsaddā), dass sie sprechen, während sie ein Geräusch erzeugen, das wegen des Aufsteigens laut und wegen des Ausbreitens gewaltig ist, und das man ununterscheidbar nicht einzeln heraushören kann. Denn auch der Stimmenschall, wenn er von vielen gemeinsam hervorgebracht wird, ist sowohl der Bedeutung nach als auch dem Klang nach schwer zu verstehen und dringt lediglich als ein großes Dröhnen an den Gehörgang. ‚Macchavilope‘ (beim Plündern von Fischen) bedeutet das Ergreifen gleichsam durch das Wegrauben von Fischen oder das Plündern von Fischen. Denn an dem Ort, an dem die Fischer ihre Fischkörbe abstellen, kommt eine große Menschenmenge zusammen und macht ein lautes Geschrei und großes Getöse: ‚Gib mir hier noch einen Fisch, gib mir ein Fischstück! Dem da hast du einen großen gegeben, mir einen kleinen!‘ Darauf bezieht sich das Gesagte: ‚An dem Ort, wo die Fischer ihre Fischkörbe abgestellt haben und stehen.‘ Auch wenn das Netz ausgeworfen wird, um Fische zu fangen, machen die Fischer und andere an jenem Ort ein großes Getöse: ‚Ist er hineingegangen oder nicht? Ist er gefangen oder nicht?‘ Darauf bezieht sich das Gesagte: ‚Oder im Netz … und so weiter … entsteht ein großes Getöse.‘ ‚Kattabbavatta‘ (die zu verrichtende Pflicht) bedeutet die zu erledigenden Pflichten wie die Fußpflege und so weiter. ‚Kharā‘ (grob) bedeutet rau im Geist und in der Rede. Das Übrige ist an dieser Stelle leicht verständlich.“

Bhariyāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

„Die Erklärung des Bhariyāsutta ist abgeschlossen.“

11. Kodhanasuttavaṇṇanā

11. „Die Erklärung des Kodhanasutta“

64. Ekādasame sapattakaraṇāti vā sapattehi kātabbā. Kodhananti kujjhanasīlaṃ. Kodhanoyanti kujjhano ayaṃ. Ayanti ca nipātamattaṃ. Kodhaparetoti kodhena anugato, parābhibhūto vā. Dubbaṇṇova hotīti pakatiyā vaṇṇavāpi alaṅkatappaṭiyattopi mukhavikārādivasena virūpo eva hoti. Etarahi āyatiñcāti kodhābhibhūtassa ekantamidaṃ phalanti dīpetuṃ ‘‘dubbaṇṇovā’’ti avadhāraṇaṃ katvā puna ‘‘kodhābhibhūto’’ti vuttaṃ.

64. „Im elften [Lehrtext] bedeutet ‚feindselig machend‘ (sapattakaraṇā) das, was von Feinden getan werden sollte. ‚Kodhana‘ (zornig) bedeutet von zorniger Natur zu sein. ‚Kodhanoyaṃ‘ bedeutet ‚dieser Zornige‘. Und ‚ayaṃ‘ ist hier bloß eine Partikel. ‚Kodhapareto‘ (vom Zorn erfüllt) bedeutet vom Zorn eingenommen oder überwältigt. ‚Er wird gewiss hässlich von Farbe‘ (dubbaṇṇova hoti) bedeutet: Selbst wenn er von Natur aus einen schönen Teint hat und geschmückt sowie hergerichtet ist, wird er aufgrund der Entstellung des Gesichts usw. hässlich. Um zu verdeutlichen, dass dies sowohl jetzt als auch in der Zukunft die unausweichliche Frucht für den vom Zorn Überwältigten ist, wurde die nachdrückliche Feststellung ‚er wird gewiss hässlich‘ getroffen und dann erneut ‚vom Zorn überwältigt‘ gesagt.“

Ayasabhāvanti akittimabhāvaṃ. Attano paresañca anatthaṃ janetīti anatthajanano. Antaratoti abbhantarato, cittato vā. Taṃ jano nāvabujjhatīti kodhasaṅkhātaṃ antarato abbhantare attano citteyeva jātaṃ anatthajananacittappakopanādibhayaṃ bhayahetuṃ ayaṃ bālamahājano na jānāti. Yanti yattha. Bhummatthe hi etaṃ paccattavacanaṃ. Yasmiṃ kāle kodho sahate naraṃ, andhatamaṃ tadā hotīti sambandho. Yanti vā kāraṇavacanaṃ, yasmā kodho uppajjamāno naraṃ sahate abhibhavati, tasmā andhatamaṃ tadā hoti, yadā kuddhoti attho yaṃ-taṃ-saddānaṃ ekantasambandhabhāvato. Atha vā yanti kiriyāparāmasanaṃ. Sahateti yadetaṃ kodhassa sahanaṃ abhibhavanaṃ, etaṃ andhatamaṃ bhavananti attho. Atha vā yaṃ naraṃ kodho sahate abhibhavati, tassa andhatamaṃ tadā hoti. Tato ca kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passatīti.

„‚Ayasabhāva‘ (Ehrlosigkeit) bedeutet den Zustand des schlechten Rufes (akittimabhāva). ‚Anatthajanana‘ (Unheil erzeugend) bedeutet, dass er für sich selbst und für andere Schaden bringt. ‚Antarato‘ (von innen her) bedeutet von innen heraus oder aus dem Geist. ‚Die Menschen erkennen das nicht‘ bedeutet: Diese im Inneren, im eigenen Geist entstandene und als Zorn bezeichnete Gefahr, diese Ursache der Furcht, die Unheil erzeugt und den Geist aufwühlt, erkennt diese törichte Masse von Menschen nicht. ‚Yaṃ‘ steht für ‚wo‘ (yattha). Denn hier steht der Nominativ im Sinne des Lokativs. Der Zusammenhang ist: ‚Zu welcher Zeit der Zorn den Menschen überwältigt, dann entsteht tiefste Finsternis.‘ Oder ‚yaṃ‘ ist ein kausaler Ausdruck: Weil der Zorn, wenn er entsteht, den Menschen überwältigt und bezwingt, entsteht dann tiefste Finsternis, wenn er zornig ist; dies ist die Bedeutung aufgrund der notwendigen Verknüpfung der Wörter ‚yaṃ‘ und ‚taṃ‘. Oder aber ‚yaṃ‘ bezieht sich auf die Tätigkeit: Mit ‚sahate‘ (er überwältigt) ist gemeint, dass dieses Überwältigen und Bezwingen durch den Zorn zu tiefster Finsternis wird. Oder aber: Welchen Menschen der Zorn überwältigt und bezwingt, für den herrscht dann tiefste Finsternis. Und infolgedessen ‚erkennt der Zornige den Nutzen nicht, sieht der Zornige das Gesetz (dhamma) nicht‘.“

Bhūnaṃ vuccati vuddhi, tassa hananaṃ ghāto etesanti bhūnahaccāni. Tenāha ‘‘hatavuddhīnī’’ti. Dama-saddena vuttamevatthaṃ vibhāvetuṃ paññāvīriyena [Pg.187] diṭṭhiyāti vuttanti dassento ‘‘katarena damenā’’tiādimāha. Anekattho hi dama-saddo. ‘‘Saccena danto damasā upeto, vedantagū vusitabrahmacariyo’’ti (saṃ. ni. 1.195; su. ni. 467) ettha hi indriyasaṃvaro damoti vutto ‘‘manacchaṭṭhāni indriyāni dametī’’ti katvā. ‘‘Yadi saccā damā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī’’ti (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 191) ettha paññā damo ‘‘saṃkilesaṃ dameti pajahatī’’ti katvā. ‘‘Dānena damena saṃyamena saccavajjena atthi puññaṃ, atthi puññassa āgamo’’ti (saṃ. ni. 4.365) ettha uposathakammaṃ damo ‘‘upavasanavasena kāyakammādīni dametī’’ti katvā. ‘‘Sakkhissasi kho tvaṃ, puṇṇa, iminā damūpasamena samannāgato sunāparantasmiṃ janapadantare viharitu’’nti (ma. ni. 3.396; saṃ. ni. 4.88) ettha adhivāsanakkhanti damo ‘‘kodhūpanāhamakkhādike dameti vinodetī’’ti katvā. ‘‘Na mānakāmassa damo idhatthi, na monamatthi asamāhitassā’’ti (saṃ. ni. 1.9) ettha abhisambojjhaṅgādiko samādhipakkhiko dhammo damo ‘‘dammati cittaṃ etenā’’ti katvā. Idhāpi ‘‘taṃ damena samucchinde, paññāvīriyena diṭṭhiyā’’ti vacanato dama-saddena paññāvīriyadiṭṭhiyo vuttā.

Mit „bhūna“ wird das Wachstum (vuddhi) bezeichnet; dessen Tötung oder Zerstörung (hananaṃ ghāto) ist „bhūnahacca“ (Zerstörung des Wachstums). Darum sagte er: „deren Wachstum zerstört ist“ (hatavuddhīni). Um den mit dem Wort „dama“ (Zähmung) ausgedrückten Sinn zu erläutern – nämlich dass er durch Weisheit, Tatkraft und Einsicht ausgedrückt ist –, sagte er, dies aufzeigend: „Durch welche Zähmung?“ (katarena damenā) usw. Denn das Wort „dama“ hat viele Bedeutungen. In der Passage: „Durch Wahrheit gezähmt, mit Zähmung ausgestattet, der das Ende der Veden erreicht und das heilige Leben gelebt hat“ (SN 1.195; Sn 467) wird mit „dama“ die Sinneszügelung (indriyasaṃvara) bezeichnet, da sie „die Sinne mit dem Geist als sechstem zähmt“ (manacchaṭṭhāni indriyāni dameti). In der Passage: „Wenn Wahrheit, Zähmung, Freigebigkeit und Geduld vorhanden sind...“ (SN 1.246; Sn 191) ist „dama“ die Weisheit (paññā), da sie „die Verunreinigungen zähmt und aufgibt“ (saṃkilesaṃ dameti pajahati). In der Passage: „Durch Geben, Zähmung, Beherrschung und Wahrhaftigkeit gibt es Verdienst, gibt es den Zugang zum Verdienst“ (SN 4.365) ist „dama“ das Uposatha-Werk (uposathakamma), da man „mittels des Fastens die körperlichen Handlungen usw. zähmt“ (upavasanavasena kāyakammādīni dameti). In der Passage: „Du wirst imstande sein, Puṇṇa, ausgestattet mit dieser Beruhigung der Zähmung, im fernen Land Sunāparanta zu weilen“ (MN 3.396; SN 4.88) ist „dama“ die ertragende Geduld (adhivāsanakkhanti), da sie „Zorn, Groll, Heuchelei usw. zähmt und vertreibt“ (kodhūpanāhamakkhādike dameti vinodeti). In der Passage: „Für einen, der nach Dünkel verlangt, gibt es hier keine Zähmung, und keine Weisheit für den Unkonzentrierten“ (SN 1.9) ist „dama“ der zur Konzentration gehörende Zustand (samādhipakkhiko dhammo) wie die Erleuchtungsglieder usw., da „dadurch der Geist gezähmt wird“ (dammati cittaṃ etena). Auch hier sind aufgrund der Aussage „man schneide es ab durch Zähmung, durch Weisheit, Tatkraft und Einsicht“ mit dem Wort „dama“ Weisheit, Tatkraft und Einsicht gemeint.

Kodhanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Kodhana-Sutta ist beendet.

Abyākatavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Abyākata-Vagga ist beendet.

7. Mahāvaggo

7. Das große Kapitel (Mahāvaggo)

1-2. Hiriottappasuttādivaṇṇanā

1-2. Die Erklärung beginnend mit dem Hiriottappa-Sutta

65-66. Sattamassa paṭhamaṃ uttānameva. Dutiye tayo saṃvaṭṭāti āposaṃvaṭṭo, tejosaṃvaṭṭo, vāyosaṃvaṭṭoti tayo saṃvaṭṭā. Tisso saṃvaṭṭasīmāti ābhassarā, subhakiṇhā, vehapphalāti tisso saṃvaṭṭasīmā. Yadā hi kappo tejena saṃvaṭṭati vinassati, tadā ābhassarato heṭṭhā agginā ḍayhati. Yadā āpena saṃvaṭṭati, tadā subhakiṇhato heṭṭhā udakena vilīyati. Yadā vāyunā saṃvaṭṭati, tadā vehapphalato heṭṭhā vāyunā viddhaṃsati. Vitthārato pana sadāpi ekaṃ buddhakkhettaṃ vinassati. Buddhakkhettaṃ nāma tividhaṃ hoti jātikkhettaṃ āṇākkhettaṃ [Pg.188] visayakkhettanti. Tattha jātikkhettaṃ nāma dasasahassacakkavāḷapariyantaṃ hoti, yaṃ tathāgatassa paṭisandhigahaṇādīsu kampati. Āṇākkhettaṃ koṭisahassacakkavāḷapariyantaṃ, yattha ratanasuttaṃ (khu. pā. 6.1 ādayo; su. ni. 224 ādayo) khandhaparittaṃ (a. ni. 4.67; cūḷava. 251) dhajaggaparittaṃ (saṃ. ni. 1.249). Āṭānāṭiyaparittaṃ (dī. ni. 3.275 ādayo), moraparittanti (jā. 1.2.17-18) imesaṃ parittānaṃ ānubhāvo vattati. Visayakkhettaṃ anantamaparimāṇaṃ, yaṃ ‘‘yāvatā vā pana ākaṅkheyyā’’ti vuttaṃ. Evametesu tīsu buddhakkhettesu ekaṃ āṇākkhettaṃ vinassati. Tasmiṃ pana vinassante jātikkhettaṃ vinaṭṭhameva hoti. Vinassantañca ekatova vinassati, saṇṭhahantampi ekatova saṇṭhahati.

65-66. Das erste (Sutta) des siebten (Kapitels) ist leicht verständlich. Im zweiten: „Drei Weltuntergänge“ (tayo saṃvaṭṭā) sind der Untergang durch Wasser (āposaṃvaṭṭo), der Untergang durch Feuer (tejosaṃvaṭṭo) und der Untergang durch Wind (vāyosaṃvaṭṭo). „Drei Grenzen des Weltuntergangs“ (tisso saṃvaṭṭasīmā) sind Ābhassara, Subhakiṇha und Vehapphala. Denn wenn die Weltzeit (kappa) durch Feuer vergeht, brennt alles unterhalb von Ābhassara durch Feuer nieder. Wenn sie durch Wasser vergeht, löst sich alles unterhalb von Subhakiṇha im Wasser auf. Wenn sie durch Wind vergeht, wird alles unterhalb von Vehapphala durch den Wind zerstreut. Im Detail jedoch vergeht immer ein Buddha-Feld (buddhakkhetta). Ein Buddha-Feld ist dreifach: das Geburtsfeld (jātikkhetta), das Herrschaftsfeld (āṇākkhetta) und das Bereichsfeld (visayakkhetta). Dabei umfasst das Geburtsfeld zehntausend Weltensysteme (cakkavāḷa), welches bei der Empfängnis des Tathāgata usw. erschüttert wird. Das Herrschaftsfeld umfasst zehn Milliarden Weltensysteme, in denen die Macht dieser Schutztexte (paritta) wirksam ist: Ratana-Sutta, Khandha-Paritta, Dhajagga-Paritta, Āṭānāṭiya-Paritta und Mora-Paritta. Das Bereichsfeld ist unendlich und unermesslich, wovon gesagt wird: „soweit er auch wünschen mag“. Unter diesen drei Buddha-Feldern vergeht so das eine Herrschaftsfeld. Wenn dieses vergeht, ist auch das Geburtsfeld ganz gewiss vergangen. Und wenn sie vergehen, vergehen sie gemeinsam; wenn sie sich wieder formieren, formieren sie sich ebenfalls gemeinsam.

Tīṇi saṃvaṭṭamūlānīti rāgadosamohasaṅkhātāni tīṇi saṃvaṭṭakāraṇāni. Rāgādīsu hi akusalamūlesu ussannesu loko vinassati. Tathā hi rāge ussannatare agginā vinassati, dose ussannatare udakena, mohe ussannatare vātena. Keci pana ‘‘dose ussannatare agginā, rāge udakenā’’ti vadanti.

„Drei Wurzeln des Weltuntergangs“ (tīṇi saṃvaṭṭamūlāni) sind die drei Ursachen des Weltuntergangs, die als Gier, Hass und Verblendung bekannt sind. Denn wenn die unheilsamen Wurzeln wie Gier usw. überhandnehmen, geht die Welt unter. Wenn nämlich die Gier vorherrschend ist, geht sie durch Feuer unter; wenn der Hass vorherrschend ist, durch Wasser; wenn die Verblendung vorherrschend ist, durch Wind. Einige jedoch sagen: „wenn der Hass vorherrschend ist, durch Feuer; wenn die Gier vorherrschend ist, durch Wasser“.

Tīṇi kolāhalānīti kappakolāhalaṃ, buddhakolāhalaṃ, cakkavattikolāhalanti tīṇi kolāhalāni. Tattha ‘‘vassasatasahassamatthake kappuṭṭhānaṃ nāma bhavissatī’’tiādinā devatāhi ugghositasaddo kappakolāhalaṃ nāma hoti. ‘‘Ito vassasatasahassamatthake loko vinassissati, mettaṃ, mārisā, bhāvetha karuṇaṃ muditaṃ upekkha’’nti manussapathe devatā ghosantiyo caranti. ‘‘Vassasahassamatthake buddho uppajjissatī’’ti buddhakolāhalaṃ nāma hoti. ‘‘Ito vassasahassamatthake buddho uppajjitvā dhammānudhammappaṭipanno saṅgharatanena parivārito dhammaṃ desento vicarissatī’’ti devatā ugghosanti. ‘‘Vassasatamatthake pana cakkavattī uppajjissatī’’ti cakkavattikolāhalaṃ nāma hoti. ‘‘Ito vassasatamatthake sattaratanasampanno cātuddīpissaro sahassaparivāro vehāsaṅgamo cakkavattī rājā uppajjissatī’’ti devatā ugghosanti.

„Drei Aufschreie“ (tīṇi kolāhalāni) sind der Aufschrei über das Weltzeitalter (kappakolāhalaṃ), der Aufschrei über einen Buddha (buddhakolāhalaṃ) und der Aufschrei über einen Raddrehenden Herrscher (cakkavattikolāhalaṃ). Dabei ist der „Aufschrei über das Weltzeitalter“ jener Ruf, der von den Gottheiten ausgerufen wird: „In hunderttausend Jahren wird das Ende des Weltzeitalters eintreten“ usw. Die Gottheiten wandern auf den Wegen der Menschen und rufen aus: „In hunderttausend Jahren von jetzt an wird die Welt vergehen. Entfaltet liebevolle Güte, ihr Lieben, entfaltet Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut!“ Der „Aufschrei über einen Buddha“ ist: „In tausend Jahren wird ein Buddha erscheinen“. Die Gottheiten rufen aus: „In tausend Jahren von jetzt an wird ein Buddha erscheinen, der, dem Dhamma gemäß praktizierend, umgeben vom Juwel der Gemeinde (Saṅgha), umherziehen und die Lehre verkünden wird“. Der „Aufschrei über einen Raddrehenden Herrscher“ ist: „In hundert Jahren wird ein Raddrehender Herrscher erscheinen“. Die Gottheiten rufen aus: „In hundert Jahren von jetzt an wird ein mit den sieben Juwelen ausgestatteter, über die vier Kontinente herrschender, von tausend Gefolgsleuten begleiteter, durch die Lüfte ziehender Raddrehender König erscheinen“.

Aciraṭṭhena na dhuvāti udakabubbuḷādayo viya na ciraṭṭhāyitāya dhuvabhāvarahitā. Assāsarahitāti supinake pītapānīyaṃ viya anulittacandanaṃ viya ca assāsavirahitā.

„Nicht beständig, da nicht lange während“ (aciraṭṭhena na dhuvā) bedeutet, dass sie wie Wasserblasen usw. wegen ihrer Vergänglichkeit ohne Beständigkeit sind. „Ohne Trost“ (assāsarahitā) bedeutet, dass sie wie das Trinken von Wasser im Traum oder wie mit Sandelholz eingerieben zu sein, ohne dauerhafte Erleichterung sind.

Upakappanameghoti [Pg.189] kappavināsakameghaṃ sandhāya vadati. Yasmiñhi samaye kappo agginā nassati, āditova kappavināsakamahāmegho uṭṭhahitvā koṭisatasahassacakkavāḷe ekamahāvassaṃ vassati. Manussā tuṭṭhahaṭṭhā sabbabījāni nīharitvā vapanti. Sassesu pana gokhāyitakamattesu jātesu gadrabharavaṃ ravanto ekabindumpi na vassati, tadā pacchinnaṃ pacchinnameva vassaṃ hoti. Tenāha ‘‘tadā nikkhantabījaṃ..pe… ekabindumpi devo na vassatī’’ti. ‘‘Vassasatasahassa accayena kappavuṭṭhānaṃ bhavissatī’’tiādinā devatāhi vuttavacanaṃ sutvā yebhuyyena manussā ca bhummadevatā ca saṃvegajātā aññamaññaṃ muducittā hutvā mettādīni puññānī katvā devaloke nibbattanti, avīcito paṭṭhāya tuccho hotīti.

„Die weltzeitauflösende Wolke“ (upakappanamegho) bezieht sich auf die Wolke, die das Weltzeitalter vernichtet. Zu der Zeit nämlich, in der das Weltzeitalter durch Feuer vergeht, steigt zuerst eine große, weltvernichtende Wolke auf und lässt einen gewaltigen Regen über hundert Milliarden Weltensystemen niedergehen. Die Menschen bringen hocherfreut alle Samen heraus und säen sie aus. Wenn jedoch die Saaten so hoch gewachsen sind, dass eine Kuh davon fressen könnte, ertönt ein Geräusch wie das Schreien eines Esels, und es fällt kein einziger Tropfen Regen mehr; damals bleibt der Regen gänzlich aus. Darum sagte er: „der damals ausgesäte Same... u.s.w. ... lässt die Regenwolke (deva) nicht einen einzigen Tropfen herabregnen“. Nachdem sie die Worte der Gottheiten gehört haben: „Nach Ablauf von hunderttausend Jahren wird der Untergang des Weltzeitalters stattfinden“ usw., werden die meisten Menschen und Erdgötter von heilsamer Erschütterung (saṃvega) ergriffen, entwickeln ein gütiges Herz füreinander, vollbringen verdienstvolle Taten wie die Entfaltung liebevoller Güte und werden in der Götterwelt wiedergeboren; angefangen von der Avīci-Hölle an wird [die Welt] leer.

Pañca bījajātānīti mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījanti pañca bījāni jātāni. Tattha mūlabījanti vacā, vacattaṃ, haliddaṃ, siṅgiveranti evamādi. Khandhabījanti assattho, nigrodhoti evamādi. Phaḷubījanti ucchu, veḷu, naḷoti evamādi. Aggabījanti ajjukaṃ, phaṇijjakanti evamādi. Bījabījanti vīhiādi pubbaṇṇañceva muggamāsādiaparaṇṇañca. Paccayantarasamavāye visadisuppattiyā visesakāraṇabhāvato ruhanasamatthe sāraphale niruḷho bīja-saddo tadatthasiddhiyā mūlādīsupi kesuci pavattatīti mūlādito nivattanatthaṃ ekena bīja-saddena visesetvā vuttaṃ ‘‘bījabīja’’nti ‘‘rūparūpaṃ (visuddhi. 2.449) dukkhadukkha’’nti (saṃ. ni. 4.327) yathā. Yathā phalapākapariyantā osadhirukkhā veḷukadaliādayo.

„Fünf Arten von Samen“ (pañca bījajātāni): Wurzelsamen, Stammsamen, Knotensamen, Triebsamen und Samensamen sind die fünf Arten entstandener Samen. Darunter ist „Wurzelsamen“ Kalmus, vacattaṃ, Gelbwurz, Ingwer und so weiter. „Stammsamen“ ist der Pipal-Baum, der Banyan-Baum und so weiter. „Knotensamen“ ist Zuckerrohr, Bambus, Schilfrohr und so weiter. „Triebsamen“ ist das Ajjuka-Basilikum, das Phaṇijjaka-Basilikum und so weiter. „Samensamen“ ist die Hauptgetreideart wie Reis und so weiter, und die Nebengetreideart wie Mungbohne, Urdbohne und so weiter. Da das Wort „Samen“ (bīja) – welches im Sinne von etwas, das zu wachsen fähig ist, auf eine fruchtbare Frucht angewendet wird, weil es beim Zusammentreffen anderer Bedingungen die besondere Ursache für das Entstehen eines ungleichen Ergebnisses ist – in dieser Bedeutung auch auf einige wie Wurzeln etc. angewendet wird, wird es zur Unterscheidung von Wurzeln etc. durch ein einzelnes Wort „Samen“ näher bestimmt und als „Samensamen“ (bījabīja) bezeichnet, so wie „Formen-Form“ (rūparūpa) oder „Leiden-Leiden“ (dukkhadukkha). Wie die mit dem Reifen der Frucht endenden einjährigen Pflanzen und Bäume wie Bambus, Banane und so weiter.

Yaṃ kadācītiādīsu yanti nipātamattaṃ. Kadācīti kismiñci kāle. Karahacīti tasseva vevacanaṃ. Dīghassa addhunoti dīghassa kālassa. Accayenāti atikkamena. Sesamettha uttānameva.

In Phrasen wie „yaṃ kadāci“ ist „yaṃ“ bloß eine Partikel. „Kadāci“ bedeutet zu irgendeiner Zeit. „Karahaci“ ist ein Synonym dafür. „Dīghassa addhuno“ bedeutet einer langen Zeit. „Accayena“ bedeutet nach dem Ablauf (Vergehen). Das Übrige ist hier ganz offensichtlich.

Hiriottappasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Hiriottappa-Suttas und so weiter ist abgeschlossen.

3. Nagaropamasuttavaṇṇanā

3. Die Erklärung des Nagaropama-Sutta

67. Tatiye paccante bhavaṃ paccantimaṃ. ‘‘Ratho sīlaparikkhāro, jhānakkho cakkavīriyo’’tiādīsu (saṃ. ni. 5.4) viya alaṅkāravacano parikkhārasaddoti āha ‘‘nagarālaṅkārehi alaṅkata’’nti. Parivāravacanopi vaṭṭatiyeva ‘‘satta samādhiparikkhārā’’tiādīsu [Pg.190] (dī. ni. 3.330) viya. Nemaṃ vuccati thambhādīhi anupatabhūmippadesoti āha ‘‘gambhīraāvāṭā’’ti, gambhīraṃ bhūmiṃ anuppaviṭṭhāti attho. Suṭṭhu sannisīdāpitāti bhūmiṃ nikhanitvā sammadeva ṭhapitā.

67. Im Dritten: Was sich an den Grenzen befindet, ist „grenznah“ (paccantima). Weil das Wort „Zubehör“ (parikkhāra) im Sinne von „Verzierung“ verwendet wird, wie in Passagen wie „Der Wagen hat die Tugend als Zubehör, die Vertiefung als Achse, die Tatkraft als Räder“ (SN 5.4), heißt es: „geschmückt mit den Verzierungen der Stadt“. Es ist aber auch im Sinne von „Gefolge“ (oder Voraussetzung) anwendbar, wie in „sieben Voraussetzungen der Konzentration“ (DN 3.330). „Nema“ nennt man den Bodenbereich, der durch Säulen und dergleichen gefestigt ist; darum heißt es „mit tiefen Gräben“, was bedeutet, dass sie tief in die Erde eingedrungen sind. „Gut gesetzt“ (suṭṭhu sannisīdāpitā) bedeutet, dass sie in die Erde eingegraben und völlig fest aufgestellt sind.

Anupariyāyeti etenāti anupariyāyo, soyeva pathoti anupariyāyapatho, parito pākārassa anuyāyamaggo.

„Anupariyāye“: Dadurch geht man herum, daher „Umgang“ (anupariyāya). Eben dieser Pfad ist der „Umgangspfad“ (anupariyāyapatha); es ist der Weg, der rund um die Stadtmauer verläuft.

Hatthiṃ ārohanti ārohāpayanti cāti hatthārohā (dī. ni. ṭī. 1.163). Yena hi payogena puriso hatthino ārohanayoggo hoti, hatthissa taṃ payogaṃ vidhāyantānaṃ sabbesampetesaṃ gahaṇaṃ. Tenāha ‘‘sabbepī’’tiādi. Tattha hatthācariyā nāma ye hatthino hatthārohakānañca sikkhāpakā. Hatthivejjā nāma hatthibhisakkā. Hatthibandhā nāma hatthīnaṃ pādarakkhakā. Ādi-saddena hatthīnaṃ yavapadāyakādike saṅgaṇhāti. Assārohā rathikāti etthāpi eseva nayo. Rathe niyuttā rathikā. Ratharakkhā nāma rathassa āṇirakkhakā. Dhanuṃ gaṇhanti gaṇhāpenti cāti dhanuggahā, issāsā dhanusippassa sikkhāpakā ca. Tenāha ‘‘dhanuācariyā issāsā’’ti. Celena celapaṭākāya yuddhe akanti gacchantīti celakāti āha – ‘‘ye yuddhe jayaddhajaṃ gahetvā purato gacchantī’’ti. Yathā tathā ṭhite senike brūhakaraṇavasena tato tato calayanti uccālentīti calakā. Sakuṇagghiādayo viya maṃsapiṇḍaṃ parasenāsamūhaṃ sāhasikamahāyodhatāya chetvā chetvā dayanti uppatitvā gacchantīti piṇḍadāyakā. Dutiyavikappe piṇḍe dayanti janasammadde uppatantā viya gacchantīti piṇḍadāyakāti attho veditabbo. Uggatuggatāti thāmajavaparakkamādivasena ativiya uggatā, udaggāti attho. Pakkhandantīti attano vīrasūrabhāvena asajjamānā parasenaṃ anupavisantīti attho. Thāmajavabalaparakkamādisampattiyā mahānāgā viya mahānāgā. Ekasūrāti ekākisūrā attano sūrabhāveneva ekākino hutvā yujjhanakā. Sajālikāti savammikā. Saraparittāṇanti cammaparisibbitaṃ kheṭakaṃ, cammamayaṃ vā phalakaṃ. Gharadāsayodhāti attano dāsayodhā.

„Elefantenreiter“ (hatthārohā) sind jene, die auf Elefanten reiten oder andere darauf reiten lassen. Denn durch jede Bemühung, durch die ein Mann tauglich wird, auf Elefanten zu reiten, werden alle jene erfasst, die diese Bemühung für den Elefanten durchführen. Deshalb heißt es „alle auch“ usw. Darunter sind „Elefantenlehrer“ (hatthācariyā) jene, die Elefanten und Elefantenreiter ausbilden. „Elefantenärzte“ (hatthivejjā) sind Elefantenmediziner. „Elefantenpfleger“ (hatthibandhā) sind die Hüter der Füße der Elefanten. Mit dem Wort „und so weiter“ (ādi) sind jene gemeint, die den Elefanten Futter geben und dergleichen. Bei den „Reitern und Wagenkämpfern“ (assārohā rathikā) gilt dasselbe Prinzip. „Wagenkämpfer“ (rathikā) sind jene, die auf Wagen eingesetzt sind. „Wagenschützer“ (ratharakkhā) sind die Schützer der Achsennägel des Wagens. „Bogenschützen“ (dhanuggahā) sind jene, die den Bogen spannen oder spannen lassen, sowie die Lehrer der Bogenkunst (issāsā). Deshalb heißt es „Bogenlehrer und Schützen“. „Celakā“ sind jene, die mit einem Tuch, einer Tuchflagge, in den Kampf ziehen; darum heißt es: „jene, die im Kampf die Siegesfahne tragend vorangehen“. „Calakā“ sind jene, die die Soldaten, wie auch immer sie aufgestellt sind, zum Zwecke der Ermutigung hierhin und dorthin bewegen und anstacheln. „Piṇḍadāyakā“ sind jene, die wie Falken ein Stück Fleisch die feindliche Heerschar durch ihre kühne Kriegerschaft Stück für Stück zerreißen und davonfliegen. In einer zweiten Auslegung ist die Bedeutung von „Piṇḍadāyakā“ so zu verstehen, dass sie im Volksgetümmel wie aufspringend vorrücken und Klumpen erbeuten. „Hocherhaben“ (uggatuggatā) bedeutet aufgrund von Kraft, Schnelligkeit und Mut überaus erhaben, d. h. stolz. „Hineinstürmend“ (pakkhandanti) bedeutet, dass sie ohne Zögern dank ihrer heldenhaften Tapferkeit in das feindliche Heer eindringen. „Große Elefanten“ (mahānāgā) sind sie wegen ihrer Vollkommenheit an Kraft, Schnelligkeit, Stärke und Mut, wie königliche Elefanten. „Einzelkämpfer“ (ekasūrā) sind allein kämpfende Helden, die aufgrund ihrer eigenen Tapferkeit allein kämpfen. „Mit Netzen versehen“ (sajālikā) bedeutet mit Panzern versehen. „Pfeilschutz“ (saraparittāṇan) ist ein mit Leder überzogener Schild oder eine hölzerne Scheibe. „Hausklavensoldaten“ (gharadāsayodhā) sind die eigenen Sklavensoldaten.

Sampakkhandanalakkhaṇāti saddheyyavatthuno evametanti sampakkhandanalakkhaṇā. Sampasādanalakkhaṇāti pasīditabbe vatthusmiṃ pasīdanalakkhaṇā. Okappanasaddhāti [Pg.191] okkantitvā pakkhanditvā adhimuccanaṃ. Pasādanīye vatthusmiṃ pasīdanaṃ pasādasaddhā. Ayaṃ anudhammoti ayaṃ navannaṃ lokuttaradhammānaṃ anulomadhammo. Nibbidābahuloti ukkaṇṭhanābahulo. Saddhā bandhati pātheyyanti saddhā nāmāyaṃ sattassa maraṇavasena mahāpathaṃ saṃvajato mahākantāraṃ paṭipajjato mahāviduggaṃ pakkhandato pātheyyapuṭaṃ bandhati, sambalaṃ vissajjetīti attho. Saddhañhi uppādetvā dānaṃ deti, sīlaṃ rakkhati, uposathakammaṃ karoti. Tenetaṃ vuttaṃ ‘‘saddhā bandhati pātheyya’’nti. Sirīti issariyaṃ. Issariye hi abhimukhībhūte thalatopi jalatopi bhogā āgacchantiyeva. Tenetaṃ vuttaṃ ‘‘sirī bhogānamāsayo’’ti. Saddhā dutiyā purisassa hotīti purisassa devaloke, manussaloke ceva nibbānañca gacchantassa saddhā dutiyā hoti, sahāyakiccaṃ sādheti. Bhattapuṭādīti ādi-saddena dutiyikādīnaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Anekasarasatāti anekasabhāvatā, anekakiccatā vā. Sesaṃ suviññeyyameva.

„Gekennzeichnet durch das Hineinstürzen“ (sampakkhandanalakkhaṇā) bedeutet, dass man sich auf das glaubwürdige Objekt mit dem Gedanken „So ist es“ stürzt. „Gekennzeichnet durch das Klären“ (sampasādanalakkhaṇā) bedeutet, dass man angesichts eines beruhigenden Objekts Vertrauen fasst. „Vertrauen des Überzeugtseins“ (okappanasaddhā) ist das Eingehen, Hineinstürzen und Entschlossensein. Das Vertrauen in ein vertrauenswürdiges Objekt ist „reinigendes Vertrauen“ (pasādasaddhā). „Dies ist die naturgemäße Lehre“ (ayaṃ anudhammo): Dies ist die Lehre, die im Einklang mit den neun überweltlichen Wahrheiten (lokuttaradhamma) steht. „Voll von Überdruss“ (nibbidābahulo) bedeutet voll von Abwendung. „Das Vertrauen schnürt den Reiseproviant“ (saddhā bandhati pātheyyaṃ): Das Vertrauen, so heißt es, schnürt den Beutel mit Reiseproviant für das Wesen, das infolge des Todes den großen Weg beschreitet, die große Wildnis betritt und in das große Verderben stürzt, das heißt, es rüstet es mit Reiseproviant aus. Denn nachdem man Vertrauen erzeugt hat, gibt man Gaben, hält die Tugendregeln ein und führt den Uposatha-Tag durch. Deshalb wurde gesagt: „Das Vertrauen schnürt den Reiseproviant“. „Pracht“ (sirī) bedeutet Herrschaft (issariya). Denn wenn Herrschaft gegenwärtig ist, strömen Besitztümer sowohl vom Land als auch vom Wasser herbei. Deshalb wurde gesagt: „Pracht ist die Wohnstätte des Reichtums“. „Das Vertrauen ist die Gefährtin des Menschen“ (saddhā dutiyā purisassa hoti) bedeutet, dass für den Menschen, der in die Götterwelt, die Menschenwelt und ins Nibbāna geht, das Vertrauen die Gefährtin ist; es erfüllt die Pflicht einer Gefährtin. Bei „Reissack und so weiter“ (bhattapuṭādi) ist durch das Wort „und so weiter“ das Mitnehmen einer Gefährtin usw. zu verstehen. „Vielfältige Natur“ (anekasarasatā) bedeutet Vielfalt der Natur oder Vielfalt der Aufgaben. Das Übrige ist leicht zu verstehen.

Nagaropamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Nagaropama-Sutta ist abgeschlossen.

4. Dhammaññūsuttavaṇṇanā

4. Die Erklärung des Dhammaññū-Sutta

68. Catutthe suttageyyādidhammaṃ jānātīti dhammaññū. Tassa tasseva suttageyyādinā bhāsitassa tadaññassa suttapadatthassa bodhakassa saddassa atthakusalatāvasena atthaṃ jānātīti atthaññū. ‘‘Ettakomhi sīlena samādhinā paññāyā’’ti evaṃ yathā attano pamāṇajānanavasena attānaṃ jānātīti attaññū. Paṭiggahaṇaparibhogapariyesanavissajjanesu mattaṃ jānātīti mattaññū. Niddese pana paṭiggahaṇamattaññutāya eva paribhogādimattaññutā pabodhitā hotīti paṭiggahaṇamattaññutāva dassitā. ‘‘Ayaṃ kālo uddesassa, ayaṃ kālo paripucchāya, ayaṃ kālo yogassa adhigamāyā’’ti evaṃ kālaṃ jānātīti kālaññū. Tattha pañca vassāni uddesassa kālo, dasa paripucchāya, idaṃ atisambādhaṃ, atikkhapaññassa tāvatā kālena tīretuṃ asakkuṇeyyattā dasa vassāni uddesassa kālo, vīsati paripucchāya, tato paraṃ yoge kammaṃ kātabbaṃ. Khattiyaparisādikaṃ [Pg.192] aṭṭhavidhaṃ parisaṃ jānātīti parisaññū. Bhikkhuparisādikaṃ catubbidhaṃ, khattiyaparisādikaṃ manussaparisaṃyeva puna catubbidhaṃ gahetvā aṭṭhavidhaṃ vadanti apare. Niddese panassa khattiyaparisādicatubbidhaparisaggahaṇaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ. ‘‘Imaṃ me sevantassa akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, tasmā ayaṃ puggalo sevitabbo, vipariyāyato añño asevitabbo’’ti sevitabbāsevitabbapuggalaṃ jānātīti puggalaparoparaññū. Evañhi tesaṃ puggalānaṃ paroparaṃ ukkaṭṭhanihīnataṃ jānāti nāma. Niddesepissa sevitabbāsevitabbapuggale vibhāvanameva samaṇakathākatanti daṭṭhabbaṃ.

68. Im vierten [Sutta] ist ein Kenner der Lehre (dhammaññū), wer die Lehre kennt, nämlich Sutta, Geyya usw. Ein Kenner der Bedeutung (atthaññū) ist, wer durch Geschicktheit bezüglich der Bedeutung des Wortes, das den Sinn der Sutta-Wörter verständlich macht, welcher sich von dem unterscheidet, was als Sutta, Geyya usw. gesprochen wurde, die Bedeutung kennt. Ein Kenner seiner selbst (attaññū) ist, wer sich selbst durch das Erkennen des eigenen Maßes kennt, wie: „So weit bin ich in Tugend, Konzentration und Weisheit“. Ein Kenner des Maßes (mattaññū) ist, wer das Maß beim Empfangen, Nutzen, Suchen und Weggeben kennt. Im Niddesa jedoch wird allein durch das Kennen des Maßes beim Empfangen auch das Kennen des Maßes beim Nutzen usw. aufgezeigt, weshalb nur das Kennen des Maßes beim Empfangen dargestellt ist. Ein Kenner der Zeit (kālaññū) ist, wer die Zeit so kennt: „Dies ist die Zeit für das Studium, dies ist die Zeit für das Befragen, dies ist die Zeit für die geistige Anstrengung zur Erlangung [des Pfades]“. Darunter sind fünf Jahre die Zeit für das Studium, zehn für das Befragen. Dies ist jedoch zu eng; da selbst jemand von scharfem Verstand in einer solchen Zeitspanne das nicht vollenden könnte, sind zehn Jahre die Zeit für das Studium und zwanzig für das Befragen. Danach sollte man sich der geistigen Übung widmen. Ein Kenner der Versammlung (parisaññū) ist, wer die achtfache Versammlung kennt, die mit der Khattiya-Versammlung usw. beginnt. Die Mönchsversammlung usw. ist vierfach; andere sagen, dass man die menschliche Versammlung, beginnend mit den Khattiyas, wiederum als vierfach nimmt und so von einer achtfachen spricht. Im Niddesa jedoch ist die Erfassung der vierfachen Versammlung, beginnend mit der Khattiya-Versammlung, nur als ein Beispiel anzusehen. Ein Kenner der Menschen in ihrer Höher- und Minderwertigkeit (puggalaparoparaññū) ist, wer den aufzusuchenden und den nicht aufzusuchenden Menschen so kennt: „Wenn ich mich mit diesem Menschen verbinde, nehmen unheilsame Geisteszustände bei mir ab und heilsame Geisteszustände nehmen zu, deshalb ist dieser Mensch aufzusuchen; im umgekehrten Fall ist jener andere nicht aufzusuchen“. Denn so kennt er die Höher- und Minderwertigkeit, das heißt die Erhabenheit und Niedrigkeit dieser Menschen. Auch im Niddesa ist die Erläuterung bezüglich der aufzusuchenden und nicht aufzusuchenden Menschen als das anzusehen, was in den Gesprächen der Asketen dargelegt wurde.

Dhammaññūsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Dhammaññū-Sutta ist abgeschlossen.

5-6. Pāricchattakasuttādivaṇṇanā

5-6. Die Erklärung des Pāricchattaka-Sutta und anderer [Suttas]

69-70. Pañcame patitapalāsoti patitapatto. Ettha paṭhamaṃ paṇḍupalāsataṃ, dutiyaṃ pannapalāsatañca vatvā tatiyaṃ jālakajātatā, catutthaṃ khārakajātatā ca pāḷiyaṃ vuttā. Dīghanikāyaṭṭhakathāyaṃ pana mahāgovindasuttavaṇṇanāyaṃ (dī. ni. aṭṭha. 2.294) imameva pāḷiṃ āharitvā dassentena paṭhamaṃ paṇḍupalāsataṃ, dutiyaṃ pannapalāsatañca vatvā tatiyaṃ khārakajātatā, catutthaṃ jālakajātatā ca dassitā. Evañhi tattha vuttaṃ – ‘‘pāricchattake pupphamāne ekaṃ vassaṃ upaṭṭhānaṃ gacchanti, te tassa paṇḍupalāsabhāvato paṭṭhāya attamanā honti. Yathāha –

69-70. Im fünften [Sutta] bedeutet „patitapalāso“ (mit abgefallenen Blättern) „patitapatto“ (abgefallenes Laub). Hierbei wird im Pali zuerst der Zustand des Gelbwerdens der Blätter (paṇḍupalāsataṃ) genannt, zweitens der Zustand des Abfallens der Blätter (pannapalāsatañca), drittens das Entstehen von Knospennetzen (jālakajātatā) und viertens das Entstehen von kleinen Knospen (khārakajātatā). In der Dīgha-Nikāya-Atthakathā jedoch, in der Erklärung des Mahāgovinda-Sutta (Dī. Ni. Aṭṭha. 2.294), wird, während genau dieser Pali-Text angeführt und dargelegt wird, zuerst der Zustand des Gelbwerdens der Blätter genannt, zweitens der Zustand des Abfallens der Blätter, drittens das Entstehen von kleinen Knospen und viertens das Entstehen von Knospennetzen aufgezeigt. Denn dort heißt es so: „Wenn der Pāricchattaka-Baum blüht, gehen sie für ein Jahr dorthin, um ihm aufzuwarten; sie sind von dem Zeitpunkt an erfreut, da seine Blätter gelb werden. Wie es heißt:

Yasmiṃ, bhikkhave, samaye devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pāricchattako koviḷāro, paṇḍupalāso hoti, attamanā, bhikkhave, devā tāvatiṃsā tasmiṃ samaye honti ‘paṇḍupalāso dāni pāricchattako, koviḷāro, na cirasseva pannapalāso bhavissatī’ti. Yasmiṃ samaye devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pāricchattako, koviḷāro, pannapalāso hoti, jālakajāto hoti, khārakajāto hoti, kuṭumalakajāto hoti, korakajāto hoti, attamanā, bhikkhave[Pg.193], devā tāvatiṃsā tasmiṃ samaye honti ‘korakajāto dāni pāricchattako koviḷāro, na cirasseva sabbapāliphullo bhavissatī’ti.

„Zu welcher Zeit, ihr Mönche, der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum der Tāvatiṃsa-Götter gelbe Blätter bekommt, zu jener Zeit, ihr Mönche, sind die Tāvatiṃsa-Götter erfreut: ‚Der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum hat nun gelbe Blätter; es wird nicht lange dauern, bis seine Blätter abfallen.‘ Zu welcher Zeit der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum der Tāvatiṃsa-Götter seine Blätter verloren hat, Knospennetze gebildet hat, kleine Knospen gebildet hat, dicke Knospen gebildet hat, Knospen kurz vor dem Aufblühen gebildet hat, zu jener Zeit, ihr Mönche, sind die Tāvatiṃsa-Götter erfreut: ‚Der Pāricchattaka-Koviḷāra-Baum hat nun Knospen kurz vor dem Aufblühen gebildet; es wird nicht lange dauern, bis er in voller Blüte steht.‘“

Līnatthappakāsiniyampi (dī. ni. ṭī. 2.294) ettha evamattho dassito – pannapalāsoti patitapatto. Khārakajātoti jātakhuddakamakuḷo. Ye hi nīlapattakā ativiya khuddakā makuḷā, te ‘‘khārakā’’ti vuccanti. Jālakajātoti tehiyeva khuddakamakuḷehi jātajālako sabbaso jālo viya jāto. Keci pana ‘‘jālakajātoti ekajālo viya jāto’’ti atthaṃ vadanti. Pāricchattako kira khārakaggahaṇakāle sabbatthakameva pallaviko hoti, te cassa pallavā pabhassarapavāḷavaṇṇasamujjalā honti. Tena so sabbaso samujjalanto tiṭṭhati. Kuṭumalajātoti sañjātamahāmakuḷo. Korakajātoti sañjātasūcibhedo sampativikasamānāvattho. Sabbapāliphulloti sabbaso phullitavikasitoti. Ayañca anukkamo dīghabhāṇakānaṃ vaḷañjanānukkamena dassito, na ettha ācariyassa virodho āsaṅkitabbo.

Auch in der Līnatthappakāsinī (Dī. Ni. Ṭī. 2.294) wird die Bedeutung hierzu so erklärt: „pannapalāso“ bedeutet mit abgefallenen Blättern (patitapatto). „khārakajāto“ bedeutet, dass kleine Knospen entstanden sind (jātakhuddakamakuḷo). Denn die grünblättrigen, überaus kleinen Knospen werden „khārakā“ genannt. „jālakajāto“ bedeutet, dass sich aus eben diesen kleinen Knospen Netze gebildet haben, so dass es überall wie ein Netz aussieht. Einige jedoch sagen zur Bedeutung: „jālakajāto bedeutet, dass er wie ein einziges Netz geworden ist“. Es heißt nämlich, dass der Pāricchattaka-Baum zur Zeit der Knospenbildung überall Triebe hat, und diese seine Triebe glänzen in der Farbe strahlender Korallen. Dadurch steht er ganz und gar in hellem Glanz da. „kuṭumalajātoti“ bedeutet, dass große Knospen entstanden sind. „korakajātoti“ bedeutet, dass die Spitzen der Knospen sich zu öffnen beginnen, ein Zustand kurz vor dem Aufblühen. „sabbapāliphullo“ bedeutet, dass er ganz und gar aufgeblüht und entfaltet ist. Und diese Abfolge wird gemäß dem von den Dīgha-Rezitoren (Dīghabhāṇaka) überlieferten Gebrauch dargestellt; ein Widerspruch des Lehrers (ācariya) ist hierbei nicht zu befürchten.

Kantanakavātoti devānaṃ puññakammapaccayā pupphānaṃ chindanakavāto. Kantatīti chindati. Sampaṭicchanakavātoti chinnānaṃ chinnānaṃ pupphānaṃ sampaṭiggaṇhakavāto. Cinantoti nānāvidhabhattisannivesavasena nicinaṃ karonto. Aññataradevatānanti nāmagottavasena apaññātadevatānaṃ. Reṇuvaṭṭīti reṇusaṅghāto. Kaṇṇikaṃ āhaccāti sudhammāya kūṭaṃ āhantvā.

„kantanakavāto“ (der Wind, der abschneidet) ist der Wind, der aufgrund des heilsamen Wirkens (puññakamma) der Götter die Blüten abschneidet. „kantati“ bedeutet schneiden. „sampaṭicchanakavāto“ (der Wind, der auffängt) ist der Wind, der die jeweils abgeschnittenen Blüten auffängt. „cinanto“ bedeutet, dass er sie anhäuft, indem er sie in verschiedenen Mustern und Anordnungen schichtet. „aññataradevatānaṃ“ bedeutet von den Göttern, deren Name und Sippe nicht bekannt sind. „reṇuvaṭṭi“ ist eine Blütenstaubwolke. „kaṇṇikaṃ āhacca“ bedeutet, indem er gegen den Dachfirst der Sudhammā-Halle prallte.

Anupharaṇānubhāvoti khīṇāsavassa bhikkhuno kittisaddassa yāva brahmalokā anupharaṇasaṅkhāto ānubhāvo. Pabbajjānissitaṃ hotīti pabbajjāya catupārisuddhisīlampi dassitamevāti adhippāyo. Paṭhamajjhānasannissitantiādīsupi imināva nayena attho veditabbo. Idha pana ubhayato paricchedo heṭṭhā sīlato upari arahattato ca paricchedassa dassitattā. Tenetaṃ vuttanti tena kāraṇena etaṃ ‘‘catupārisuddhisīlaṃ pabbajjānissitaṃ hotī’’tiādivacanaṃ vuttaṃ. Chaṭṭhaṃ uttānameva.

„anupharaṇānubhāvo“ (die Macht der Durchdringung) ist die Macht des Rufes (kitti-sadda) eines triebversiegten Mönches (khīṇāsava), der als Durchdringung bis hin zur Brahma-Welt verstanden wird. „pabbajjānissitaṃ hoti“ (stützt sich auf das Hauslosenleben) bedeutet, dass damit auch die vierfache reine Sittlichkeit (catupārisuddhisīla) des Hauslosenlebens aufgezeigt ist – so ist der Sinn. Auch bei Passagen wie „stützt sich auf die erste Vertiefung“ (paṭhamajjhānasannissitaṃ) usw. ist die Bedeutung nach genau dieser Methode zu verstehen. Hier jedoch ist die Abgrenzung nach beiden Seiten hin dargestellt: unten von der Sittlichkeit (sīla) und oben von der Arhatschaft (arahatta). „tenetaṃ vuttaṃ“ (aus diesem Grund wurde dies gesagt) bedeutet, dass aus diesem Grund die Aussage „Die vierfache reine Sittlichkeit stützt sich auf das Hauslosenleben“ usw. gesprochen wurde. Das sechste [Sutta] ist ganz klar (uttānameva).

Pāricchattakasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Pāricchattaka-Sutta und anderer [Suttas] ist abgeschlossen.

7. Bhāvanāsuttavaṇṇanā

7. Die Erklärung des Bhāvanā-Sutta

71. Sattame [Pg.194] atthassa asādhikā ‘‘bhāvanaṃ ananuyuttassā’’ti vuttattā. Sambhāvanattheti ‘‘api nāma evaṃ siyā’’ti vikappanattho sambhāvanattho. Evañhi loke siliṭṭhavacanaṃ hotīti ekameva saṅkhaṃ avatvā aparāya saṅkhāya saddhiṃ vacanaṃ loke siliṭṭhavacanaṃ hoti yathā ‘‘dve vā tīṇi vā udakaphusitānī’’ti. Sammā adhisayitānīti pādādīhi attanā nesaṃ kiñci upaghātaṃ akarontiyā bahivātādiparissayapariharaṇatthaṃ sammadeva upari sayitāni. Upariattho hettha adhi-saddo. Utuṃ gaṇhāpentiyāti tesaṃ allasinehapariyādānatthaṃ attano kāyusmāvasena utuṃ gaṇhāpentiyā. Tenāha ‘‘usmīkatānī’’ti. Sammā paribhāvitānīti sammadeva sabbaso kukkuṭavāsanāya vāsitāni. Tenāha ‘‘kukkuṭagandhaṃ gāhāpitānī’’ti. Ettha ca sammāparisedanaṃ kukkuṭagandhaparibhāvanañca sammāadhisayanasammāparisedananipphattiyā ānubhāvanipphāditanti daṭṭhabbaṃ. Sammāadhisayaneneva hi itaradvayaṃ ijjhati. Na hi sammāadhisayanato visuṃ sammāparisedanassa sammāparibhāvanassa ca kāraṇaṃ atthi. Tena pana saddhiṃyeva itaresaṃ dvinnampi ijjhanato vuttaṃ.

71. Im siebten Sutta ist [dies] für das Erreichen des Nutzens wirkungslos, da gesagt wurde: „für einen, der sich nicht der Entfaltung (bhāvanā) widmet“. „Im Sinne der Annahme“ (sambhāvanatthe) bedeutet im Sinne des Erwägens: „Könnte es wohl so sein?“. „Denn so ist in der Welt die Redeweise gefällig“: Wenn man nicht nur eine einzige Zahl nennt, sondern zusammen mit einer anderen Zahl spricht, gilt dies in der Welt als gefällige Redeweise, wie zum Beispiel: „zwei oder drei Wassertropfen“. „Recht bebrütet“ (sammā adhisayitāni) bedeutet, dass sie [die Henne], ohne ihnen selbst mit ihren Füßen usw. Schaden zuzufügen, um Gefahren wie Außenwind abzuwehren, sich richtig auf sie gelegt hat. Das Präfix „adhi-“ hat hier die Bedeutung von „darüber“ (upari). „Die Temperatur aufnehmen lassend“ (utuṃ gaṇhāpentiyā) bedeutet, sie durch ihre eigene Körperwärme die Temperatur aufnehmen zu lassen, um die feuchte Klebrigkeit [der Eierschalen] zu erschöpfen. Daher sagte er: „erwärmt“ (usmīkatāni). „Recht durchdrungen“ (sammā paribhāvitāni) bedeutet, dass sie in jeder Weise richtig mit dem Geruch der Henne durchdrungen wurden. Daher sagte er: „den Geruch der Henne annehmen gelassen“ (kukkuṭagandhaṃ gāhāpitāni). Und hierbei ist zu sehen, dass das richtige Erwärmen und das Durchdringen mit dem Geruch der Henne durch die Kraft der Vollendung des richtigen Bebrütens und des richtigen Erwärmens bewirkt wird. Denn allein durch das richtige Bebrütetwerden gelingen die beiden anderen Dinge. Denn es gibt keine andere Ursache für das richtige Erwärmen und das richtige Durchdringen getrennt vom richtigen Bebrütetwerden. Da sie aber nur zusammen mit diesem gelingen, wurde es so für beide anderen gesagt.

Tividhakiriyākaraṇenāti sammāadhisayanāditividhakiriyākaraṇenāti attho. Kiñcāpi ‘‘evaṃ aho vata me’’tiādinā na icchā uppajjeyya kāraṇassa pana sampāditattā, atha kho bhabbāva te abhinibbhijjitunti yojanā. Kasmā bhabbāti āha ‘‘te hi yasmā tāyā’’tiādi. Sayampīti aṇḍāni. Pariṇāmanti paripākaṃ bahinikkhamanayogyataṃ. Yathā kapālassa tanutā ālokassa anto paññāyamānassa kāraṇaṃ, tathā kapālassa tanutāya nakhasikhāmukhatuṇḍakānaṃ kharatāya ca allasinehapariyādānaṃ kāraṇavacananti daṭṭhabbaṃ. Tasmāti ālokassa anto paññāyamānato sayañca paripākagatattā.

„Durch das Ausführen der dreifachen Handlung“ bedeutet durch das Ausführen der dreifachen Handlung, beginnend mit dem richtigen Bebrüten. Die Verknüpfung lautet: Auch wenn kein Wunsch entsteht wie „O dass doch meine [Küken] so [schlüpfen]“, so sind sie dennoch, weil die Ursache herbeigeführt wurde, durchaus fähig, durchzubrechen. Warum sind sie fähig? Er sagte: „Weil jene nämlich durch diese...“ usw. „Sogar von selbst“ bezieht sich auf die Eier. „Sie reifen“ bedeutet die Reife, die Eignung zum Heraustreten. Wie die Dünne der Schale die Ursache dafür ist, dass das Licht im Inneren wahrgenommen wird, so ist zu sehen, dass die Erschöpfung der feuchten Klebrigkeit die Ursache für die Dünne der Schale und die Härte der Krallenspitzen und des Schnabels ist. „Darum“ bedeutet, weil das Licht im Inneren wahrgenommen wird und weil sie selbst die Reife erlangt haben.

Opammasampaṭipādananti opammatthassa upameyyena sammadeva paṭipādanaṃ. Tanti opammasampaṭipādanaṃ. Evanti idāni vuccamānākārena. Atthenāti upameyyatthena saṃsandetvā saha yojetvā. Sampādanena sampayuttadhammavasena ñāṇassa tikkhabhāvo veditabbo. Ñāṇassa hi sabhāvato satinepakkato ca tikkhabhāvo, samādhivasena kharabhāvo, saddhāvasena vippasannabhāvo. Pariṇāmakāloti balavavipassanākālo. Vaḍḍhikāloti [Pg.195] vuṭṭhānagāminivipassanākālo. Anulomaṭṭhāniyā hi vipassanā gahitagabbhā nāma tadā maggagabbhassa gahitattā. Tajjātikanti tassa vipassanānuyogassa anurūpaṃ. Satthāpi avijjaṇḍakosaṃ paharati, desanāpi vineyyasantānagataṃ avijjaṇḍakosaṃ paharati, yathāṭhāne ṭhātuṃ na deti.

„Die Anwendung des Gleichnisses“ (opammasampaṭipādana) ist die richtige Anwendung der Bedeutung des Gleichnisses auf das zu Vergleichende. „Dieses“ bezieht sich auf die Anwendung des Gleichnisses. „So“ bedeutet in der nun erklärten Weise. „Mit der Bedeutung“ bedeutet, indem man es mit dem Sinn des zu Vergleichenden vergleicht und damit verbindet. Durch diese Ausführung ist die Schärfe der Erkenntnis (ñāṇa) entsprechend den verbundenen Geistesfaktoren zu verstehen. Denn die Schärfe der Erkenntnis beruht auf ihrer eigenen Natur und der Achtsamkeit und Klugheit, ihre Festigkeit beruht auf der Konzentration (samādhi), und ihre Klarheit beruht auf dem Vertrauen (saddhā). „Die Zeit des Reifens“ ist die Zeit der starken Einsicht (vipassanā). „Die Zeit des Wachstums“ ist die Zeit der zum Aufstieg führenden Einsicht (vuṭṭhānagāminī vipassanā). Denn die Einsicht auf der Stufe der Anpassung (anuloma) wird als „empfängnisbereit“ bezeichnet, weil zu dieser Zeit der Keim des Pfades (magga) empfangen wird. „Dazu gehörig“ bedeutet dem jeweiligen Streben nach Einsicht entsprechend. Auch der Lehrer zertrümmert die Eierschale der Unwissenheit (avijjā), und auch die Lehre zertrümmert die Eierschale der Unwissenheit im Geistesstrom der zu Lehrenden und lässt sie nicht in ihrem alten Zustand verharren.

Olambakasaṅkhātanti olambakasuttasaṅkhātaṃ. ‘‘Pala’’nti hi tassa suttassa nāmaṃ. Cāretvā dāruno heṭṭhā dosajānanatthaṃ ussāpetvā. Gaṇḍaṃ haratīti palagaṇḍoti etena ‘‘palena gaṇḍahāro palagaṇḍoti pacchimapade uttarapadalopena niddeso’’ti dasseti. Gahaṇaṭṭhāneti hatthena gahetabbaṭṭhāne. Sammadeva khipīyanti etena kāyaduccaritādīnīti saṅkhepo, pabbajjāva saṅkhepo pabbajjāsaṅkhepo. Tena vipassanaṃ anuyuñjantassa puggalassa ajānantasseva āsavānaṃ parikkhayo idha vipassanānisaṃsoti adhippeto.

„Das als Senkblei Bekannte“ bedeutet das als Senklot-Schnur bekannte. Denn „pala“ ist der Name dieser Schnur. „Bewegt habend“ bedeutet, sie unter dem Holzgefüge hinabzulassen und anzuheben, um Mängel zu erkennen. „Er beseitigt die Unebenheit (gaṇḍa)“ ist ein Zimmermann (palagaṇḍa); hiermit zeigt er: „Ein Beseitiger von Unebenheiten mittels des Pala-Fadens ist ein Palagaṇḍa, eine Bezeichnung durch Elision des hinteren Teils im nachfolgenden Wort“. „An der Griffstelle“ bedeutet an der Stelle, die mit der Hand zu greifen ist. „Sie werden völlig abgenutzt“ – hiermit ist gemeint: körperliches Fehlverhalten usw. ist die Kurzfassung, oder das Hauslosenleben selbst ist die Kurzfassung (pabbajjāsaṅkhepo). Dadurch wird als Segen der Einsicht hier gemeint, dass für eine Person, die sich der Einsicht widmet, die Versiegung der Triebe (āsava) stattfindet, ohne dass sie es merkt.

Hemantikena kāraṇabhūtena, bhummatthe vā etaṃ karaṇavacanaṃ, hemantiketi attho. Paṭippassambhantīti paṭippassaddhaphalāni honti. Tenāha ‘‘pūtikāni bhavantī’’ti. Mahāsamuddo viya sāsanaṃ agādhagambhīrabhāvato. Nāvā viya yogāvacaro mahoghuttarato. Pariyāyanaṃ viyāti parito aparāparaṃ yāyanaṃ viya. Khajjamānānanti khādantena viya udakena khepiyamānabandhanānaṃ. Tanubhāvoti pariyuṭṭhānapavattiyā asamatthatāya dubbalabhāvo. Vipassanāñāṇapītipāmojjehīti vipassanāñāṇasamuṭṭhitehi pītipāmojjehi. Okkhāyamāneti vipassanākammaṭṭhāne vīthippaṭipāṭiyā okkhāyamāne, paṭisaṅkhānupassanāya vā okkhāyamāne. Saṅkhārupekkhāya pakkhāyamāne. Dubbalatā dīpitā ‘‘appakasireneva saṃyojanāni paṭippassambhanti, pūtikāni bhavantī’’ti vuttattā.

„Durch den winterlichen [Wind]“ ist als Ursache zu verstehen; oder dieser Instrumental steht im Sinne des Lokativs, mit der Bedeutung „im Winter“. „Sie kommen zur Ruhe“ bedeutet, dass ihre Wirkungen beruhigt werden. Daher sagte er: „sie werden morsch“. Die Lehre (sāsana) ist wie der Ozean aufgrund ihrer unergründlichen Tiefe. Der Yoga-Praktizierende (yogāvacaro) ist wie ein Schiff wegen des Überquerens der großen Flut. „Wie das Umherreisen“ bedeutet wie das Herumfahren hin und her. „Zerfressen werdend“ bezieht sich auf jene [Seile], deren Bindungen durch das Wasser wie durch Zerfressen zerstört werden. „Das Dünnerwerden“ bedeutet ein Zustand der Schwäche aufgrund der Unfähigkeit zur Aktivierung von hemmenden Leidenschaften (pariyuṭṭhāna). „Durch Entzücken und Freude der Einsichtserkenntnis“ bedeutet durch Entzücken und Freude, die aus der Einsichtserkenntnis (vipassanā-ñāṇa) entsringen. „Sich abnutzend“ bedeutet, sich im Meditationsobjekt der Einsicht in der Abfolge des Pfades abnutzend, oder in der reflektierenden Einsicht (paṭisaṅkhānupassanā) sich abnutzend, [und] in der Gleichmut gegenüber den Gestaltungen (saṅkhārupekkhā) schwindend. Die Schwäche wird aufgezeigt, da gesagt wurde: „ohne Mühe kommen die Fesseln (saṃyojana) zur Ruhe und werden morsch“.

Bhāvanāsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Bhāvanā-Suttas ist abgeschlossen.

8-9. Aggikkhandhopamasuttādivaṇṇanā

8-9. Die Erklärung des Aggikkhandhopama-Suttas und anderer Suttas.

72-73. Aṭṭhame passatha nūti api passatha. Mahantanti vipulaṃ. Aggikkhandhanti aggisamūhaṃ. Ādittanti padittaṃ. Sampajjalitanti samantato pajjalitaṃ accivipphuliṅgāni [Pg.196] muñcantaṃ. Sajotibhūtanti samantato uṭṭhitāhi jālāhi ekappabhāsamudayabhūtaṃ. Taṃ kiṃ maññathāti taṃ idāni mayā vuccamānatthaṃ kiṃ maññathāti anumatiggahaṇatthaṃ pucchati. Yadettha satthā aggikkhandhāliṅganaṃ kaññāliṅganañca ānesi, tamatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘ārocayāmī’’tiādimāha.

72-73. Im achten [Sutta] bedeutet „Seht ihr wohl“ (passatha nu): Seht ihr? „Groß“ (mahantaṃ) bedeutet gewaltig. „Feuerbrand“ (aggikkhandhaṃ) bedeutet eine Feuermasse. „Lodernd“ (ādittaṃ) bedeutet entflammt. „Hell brennend“ (sampajjalitaṃ) bedeutet ringsum brennend und Flammen und Funken sprühend. „Glühend geworden“ (sajotibhūtaṃ) bedeutet durch die ringsum aufsteigenden Flammen zu einer einzigen Lichtmasse geworden. „Was meint ihr dazu?“ (taṃ kiṃ maññatha) – er fragt dies, um die Zustimmung zu dem jetzt von mir erklärten Sinn zu erhalten. Was hierbei der Lehrer bezüglich der Umarmung des Feuerbrandes und der Umarmung des Mädchens anführte, um diesen Sinn zu verdeutlichen, sagte er: „Ich verkündige [euch]...“ usw.

Dussīlassāti nissīlassa sīlavirahitassa. Pāpadhammassāti dussīlattā eva hīnajjhāsayatāya lāmakasabhāvassa. Asucisaṅkassarasamācārassāti aparisuddhatāya asuci hutvā saṅkāya saritabbasamācārassa. Dussīlo hi kiñcideva asāruppaṃ disvā ‘‘idaṃ asukena kataṃ bhavissatī’’ti paresaṃ āsaṅkā hoti. Kenacideva karaṇīyena mantayante bhikkhū disvā ‘‘kacci nu kho ime mayā katakammaṃ jānitvā mantentī’’ti attanoyeva saṅkāya saritabbasamācāro. Paṭicchannakammantassāti lajjitabbatāya paṭicchādetabbakammantassa. Assamaṇassāti na samaṇassa. Salākaggahaṇādīsu ‘‘ahampi samaṇo’’ti micchāpaṭiññāya samaṇapaṭiññassa. Aseṭṭhacāritāya abrahmacārissa. Uposathādīsu ‘‘ahampi brahmacārī’’ti micchāpaṭiññāya brahmacāripaṭiññassa. Pūtinā kammena sīlavipattiyā anto anupaviṭṭhattā antopūtikassa. Chadvārehi rāgādikilesānussavanena tintattā avassutassa. Sañjātarāgādikacavarattā sīlavantehi chaḍḍetabbattā ca kasambujātassa.

„Von einem Sittenlosen“ (dussīlassa) bedeutet: von einem, der ohne Sittlichkeit ist, der der Sittlichkeit beraubt ist. „Von einem mit schlechtem Charakter“ (pāpadhammassa) bedeutet: eben wegen seiner Sittenlosigkeit, wegen seiner niederen Gesinnung von verwerflicher Natur. „Von einem, dessen Verhalten unrein und argwöhnisch ist“ (asucisaṅkassarasamācārassa) bedeutet: durch Unreinheit unrein geworden zu sein und ein Verhalten zu haben, an das man sich mit Argwohn erinnert. Denn wenn ein Sittenloser irgendetwas Unangemessenes sieht, entsteht bei anderen der Verdacht: „Das wird wohl von dem und dem getan worden sein.“ Oder wenn er Bhikkhus sieht, die sich wegen irgendeiner Angelegenheit beraten, denkt er: „Beraten sie sich wohl, weil sie von meiner Tat wissen?“, was ein Verhalten ist, das er selbst mit Argwohn bedenkt. „Von einem mit verborgenen Taten“ (paṭicchannakammantassa) bedeutet: wegen der Schändlichkeit von Taten, die verborgen werden müssen. „Von einem Nicht-Asketen“ (assamaṇassa) bedeutet: von einem, der kein Asket ist. Der fälschlicherweise bei der Verteilung der Stimmstäbchen usw. behauptet: „Auch ich bin ein Asket“, und sich so als Asket ausgibt. „Wegen unedlen Wandels“ (aseṭṭhacāritāya) bezieht sich auf einen, der kein heiliges Leben führt (abrahmacārissa). Der bei den Uposatha-Tagen usw. fälschlicherweise behauptet: „Auch ich lebe das heilige Leben“, und sich so als einer ausgibt, der das heilige Leben führt. „Von einem, der im Inneren verfault ist“ (antopūtikassa) bedeutet: weil er durch fauliges Handeln und das Verfehlen der Sittlichkeit innerlich verfault ist. „Von einem Feuchten“ (avassutassa) bedeutet: feucht durch das Einfließen der Befleckungen wie Gier usw. durch die sechs Sinnestore. „Von einem, der zu Kehricht geworden ist“ (kasambujātassa) bedeutet: weil in ihm der Müll von Gier usw. entstanden ist und er von den Tugendhaften weggeworfen werden sollte.

Vālarajjuyāti vālehi katarajjuyā. Sā hi kharatarā hoti. Ghaṃseyyāti mathanavasena ghaṃseyya. Teladhotāyāti telena nisitāya. Paccorasminti patiurasmiṃ, abhimukhe uramajjheti adhippāyo. Ayosaṅkunāti saṇḍāsena. Pheṇuddehakanti pheṇaṃ uddehetvā uddehetvā, anekavāraṃ pheṇaṃ uṭṭhāpetvāti attho. Evamettha saṅkhepato pāḷivaṇṇanā veditabbā. Navamaṃ uttānameva.

„Mit einem Haarseil“ (vālarajjuyā) bedeutet: mit einem aus Haaren gemachten Seil. Dieses ist nämlich sehr rau. „Würde reiben“ (ghaṃseyya) bedeutet: durch Reiben bzw. Scheuern verletzen. „Mit Öl geschärft“ (teladhotāya) bedeutet: mit Öl geschärft. „Gegen die...“ (paccorasmiṃ) bedeutet: gegen die Brust, gemeint ist direkt in der Mitte der Brust. „Mit einem eisernen Pflock“ (ayosaṅkunā) bedeutet: mit einer Zange. „Schaum auswerfend“ (pheṇuddehakaṃ) bedeutet: wiederholt Schaum ausstoßend, das heißt, mehrmals Schaum aufsteigen lassend. So ist hierbei die kurze Erklärung des Pali-Textes zu verstehen. Die neunte Lehrrede ist ganz offensichtlich.

Aggikkhandhopamasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Lehrrede über das Gleichnis vom großen Feuerbrand usw. ist abgeschlossen.

10. Arakasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung der Araka-Lehrrede

74. Dasame parittanti ittaraṃ. Tenāha ‘‘appaṃ thoka’’nti. Pabandhānupacchedassa paccayabhāvo idha jīvitassa raso kiccanti adhippetanti āha [Pg.197] ‘‘sarasaparittatāyapī’’ti. Tadadhīnavuttitāyapi hi ‘‘yo, bhikkhave, ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo’’ti vacanato parittaṃ khaṇaparittatāyapi. Paramatthato hi atiparitto sattānaṃ jīvitakkhaṇo ekacittakkhaṇappavattimattoyeva. Yathā nāma rathacakkaṃ pavattamānampi ekeneva nemippadesena pavattati, tiṭṭhamānampi ekeneva tiṭṭhati, evamevaṃ ekacittakkhaṇikaṃ sattānaṃ jīvitaṃ tasmiṃ citte niruddhamatte satto niruddhoti vuccati. Yathāha ‘‘atīte cittakkhaṇe jīvittha na jīvati na jīvissati. Anāgate cittakkhaṇe na jīvittha na jīvati jīvissati. Paccuppanne cittakkhaṇe na jīvittha jīvati na jīvissati.

74. Im zehnten Sutta bedeutet „gering“ (parittaṃ) „vergänglich“. Deshalb heißt es: „wenig, ein bisschen“. Da die Bedingung für das Nicht-Abreißen des Lebensstroms hier als die Funktion des Lebens gemeint ist, sagt er: „auch wegen der Geringfügigkeit seiner eigenen Natur“ (sarasaparittatāyapi). Denn wegen der Abhängigkeit des Lebens davon ist es gering, gemäß dem Wort: „Mönche, wer lange lebt, lebt hundert Jahre oder etwas mehr“, und auch wegen der Kürze des Moments. Denn im höchsten Sinne (paramatthato) ist der Lebensmoment der Wesen äußerst gering, er besteht nur aus dem Ablaufen eines einzigen Geist-Moments. So wie ein Wagenrad, wenn es rollt, nur auf einem einzigen Punkt der Felge rollt, und wenn es stillsteht, nur auf einem einzigen Punkt steht, ebenso dauert das Leben der Wesen nur einen einzigen Geist-Moment; sobald dieser Geist erloschen ist, sagt man, dass das Wesen erloschen ist. Wie es heißt: „Im vergangenen Geist-Moment hat das Wesen gelebt, lebt jetzt nicht und wird nicht leben. Im zukünftigen Geist-Moment hat es nicht gelebt, lebt jetzt nicht und wird leben. Im gegenwärtigen Geist-Moment hat es nicht gelebt, lebt jetzt und wird nicht leben.“

‘‘Jīvitaṃ attabhāvo ca, sukhadukkhā ca kevalā;

Ekacittasamāyuttā, lahuso vattate khaṇo.

„Das Leben und die eigene Persönlichkeit, und alle Freuden und Leiden, sind mit einem einzigen Geist verbunden; gar schnell vergeht der Moment.“

‘‘Ye niruddhā marantassa, tiṭṭhamānassa vā idha;

Sabbepi sadisā khandhā, gatā appaṭisandhikā.

„Welche Aggregate auch immer bei einem Sterbenden oder bei einem hier Verbleibenden erloschen sind, sie alle sind gleichartig vergangen, ohne Wiedergeburt.“

‘‘Anibbattena na jāto, paccuppannena jīvati;

Cittabhaṅgā mato loko, paññatti paramatthiyā’’ti. (mahāni. 10);

„Durch das Ungeborene ist man nicht geboren, durch das Gegenwärtige lebt man; mit dem Zerfall des Geistes ist die Welt gestorben: dies ist die Bezeichnung nach der höchsten Wahrheit.“

Lahusanti lahukaṃ. Tenāha ‘‘lahuṃ uppajjitvā nirujjhanato lahusa’’nti. Parittaṃ lahusanti ubhayaṃ panetaṃ appakassa vevacanaṃ. Yañhi appakaṃ, taṃ parittañceva lahukañca hoti. Idha pana āyuno adhippetattā rassanti vuttaṃ hoti. Mantāyanti karaṇatthe etaṃ bhummavacananti āha ‘‘mantāya boddhabbaṃ, paññāya jānitabbanti attho’’ti. Mantāyanti vā manteyyanti vuttaṃ hoti, mantetabbaṃ mantāya upaparikkhitabbanti attho. Paññāya jānitabbanti jānitabbaṃ jīvitassa parittabhāvo bahudukkhādibhāvo. Jānitvā ca pana sabbapalibodhe chinditvā kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ. Yasmā itthi jātassa amaraṇaṃ, appaṃ vā bhiyyo vassasatato upari appaṃ aññaṃ vassasataṃ appatvā vīsaṃ vā tiṃsaṃ vā cattālīsaṃ vā paṇṇāsaṃ vā saṭṭhi vā vassāni jīvati, evaṃdīghāyuko pana atidullabho. ‘‘Asuko hi evaṃ ciraṃ jīvatī’’ti tattha tattha gantvā daṭṭhabbo hoti. Tattha visākhā upāsikā vīsasataṃ jīvati, tathā pokkharasātibrāhmaṇo, brahmāyubrāhmaṇo, bāvariyabrāhmaṇo, ānandatthero, mahākassapattheroti[Pg.198]. Anuruddhatthero pana vassasatañceva paṇṇāsañca vassāni. Bākulatthero vassasatañceva saṭṭhi ca vassāni, ayaṃ sabbadīghāyuko, sopi dve vassasatāni na jīvi.

„Rasch“ (lahusaṃ) bedeutet leicht oder schnell (lahukaṃ). Deshalb sagt er: „Es ist rasch, weil es schnell entsteht und vergeht“. Sowohl „gering“ als auch „rasch“ sind Synonyme für „wenig“. Denn was wenig ist, das ist sowohl gering als auch leicht. Hier aber wird es, da die Lebensspanne gemeint ist, als „kurz“ bezeichnet. „Mit weisem Rat“ (mantāya) ist ein Lokativ im instrumentalen Sinne; deshalb heißt es: „Es ist durch weisen Rat zu verstehen, das heißt, durch Weisheit zu erkennen.“ Oder mit „mantāya“ ist gemeint, dass man überlegen sollte; die Bedeutung ist: man sollte es mit weisem Rat prüfen. „Mit Weisheit zu erkennen“ bedeutet, dass man die Geringfügigkeit des Lebens, sein Reichtum an Leiden usw. erkennen muss. Und nachdem man dies erkannt hat, muss man alle Hindernisse abschneiden, das Heilsame tun und das heilige Leben führen. Weil es für jemanden, der geboren ist, kein Nicht-Sterben gibt, und er entweder wenig mehr als hundert Jahre lebt, oder, ohne ein weiteres Jahrhundert zu erreichen, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig oder sechzig Jahre lebt; eine so lange Lebensdauer ist jedoch äußerst selten. „Der und der lebt so lange“, so muss man hierhin und dorthin gehen, um es zu sehen. Darunter lebte die Laienanhängerin Visākhā einhundertzwanzig Jahre, ebenso der Brahmane Pokkharasāti, der Brahmane Brahmāyu, der Brahmane Bāvarī, der Ehrwürdige Ānanda und der Ehrwürdige Mahākassapa. Der Ehrwürdige Anuruddha hingegen lebte einhundertfünfzig Jahre. Der Ehrwürdige Bākula lebte einhundertsechzig Jahre; er war der Langlebigste von allen, doch selbst er lebte keine zweihundert Jahre.

Arakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung der Araka-Lehrrede ist abgeschlossen.

Mahāvaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des großen Kapitels ist abgeschlossen.

8. Vinayavaggo

8. Das Kapitel über die Disziplin

1-8. Paṭhamavinayadharasuttādivaṇṇanā

1-8. Die Erklärung der ersten Lehrrede über den Kenner der Disziplin usw.

75-82. Aṭṭhamassa paṭhamaṃ dutiyañca uttānatthameva. Tatiye vinayalakkhaṇe patiṭṭhito lajjibhāvena vinayalakkhaṇe ṭhito hoti. Alajjī (pārā. aṭṭha. 1.45) hi bahussutopi samāno lābhagarukatāya tantiṃ visaṃvādetvā uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ dīpetvā sāsane mahantaṃ upaddavaṃ karoti, saṅghabhedampi saṅgharājimpi uppādeti. Lajjī pana kukkuccako sikkhākāmo jīvitahetupi tantiṃ avisaṃvādetvā dhammameva vinayameva ca dīpeti, satthusāsanaṃ garuṃ katvā ṭhapeti. Evaṃ yo lajjī, so vinayaṃ ajahanto avokkamantova lajjibhāvena vinayalakkhaṇe ṭhito hoti patiṭṭhito.

75-82. Die erste und zweite Lehrrede des achten Kapitels haben eine ganz offensichtliche Bedeutung. In der dritten bedeutet „gefestigt in den Merkmalen der Disziplin“ (vinayalakkhaṇe patiṭṭhito), dass er durch Gewissenhaftigkeit (lajjibhāvena) in den Merkmalen der Disziplin verankert ist. Denn ein Gewissensloser, selbst wenn er vielgelernt ist, widerspricht aus Gier nach Gewinn der Überlieferung, verkündet die Lehre des Meisters als gegen den Dhamma und gegen den Vinaya gerichtet, bringt großes Unheil über die Lehre und verursacht sogar eine Spaltung der Sangha und eine Zerrüttung der Sangha. Ein Gewissenhafter hingegen, der vorsichtig und lernbegierig ist, widerspricht selbst um des Lebens willen nicht der Überlieferung, verkündet nur den Dhamma und den Vinaya und hält die Lehre des Meisters in Ehren. Wer also gewissenhaft ist, der gibt den Vinaya nicht auf, weicht nicht von ihm ab und steht bzw. ist gefestigt in den Merkmalen der Disziplin durch seine Gewissenhaftigkeit.

Asaṃhīroti ettha saṃhīro nāma yo pāḷiyaṃ vā aṭṭhakathāyaṃ vā heṭṭhā vā uparito vā padapaṭipāṭiyā vā pucchiyamāno vitthunati vipphandati, saṇṭhātuṃ na sakkoti, yaṃ yaṃ parena vuccati, taṃ taṃ anujānāti, sakavādaṃ chaḍḍetvā paravādaṃ gaṇhāti. Yo pana pāḷiyaṃ vā aṭṭhakathāyaṃ vā heṭṭhupariyavasena vā padapaṭipāṭiyā vā pucchiyamāno na vitthunati na vipphandati, ekekalomaṃ saṇḍāsena gaṇhanto viya ‘‘evaṃ mayaṃ vadāma, evaṃ no ācariyā vadantī’’ti vissajjeti. Yamhi pāḷi ca pāḷivinicchayo ca suvaṇṇabhājane pakkhittasīhavasā viya parikkhayaṃ pariyādānaṃ agacchanto tiṭṭhati, ayaṃ vuccati asaṃhīro. Yasmā pana evarūpo yaṃ yaṃ parena vuccati, taṃ taṃ nānujānāti, attanā suvinicchinitaṃ katvā gahitaṃ aviparītamatthaṃ na [Pg.199] vissajjeti, tasmā vuttaṃ ‘‘na sakkoti gahitaggahaṇaṃ vissajjāpetu’’nti. Catutthādīni suviññeyyāni.

„Unerschütterlich“ (asaṃhīro): Hierbei ist ein „Erschütterlicher“ (saṃhīro) derjenige, der, wenn er bezüglich des Textes (Pāḷi) oder des Kommentars, von unten oder oben, oder in der Reihenfolge der Wörter befragt wird, schwankt, zappelt, nicht standzuhalten vermag, allem zustimmt, was von einem anderen gesagt wird, die eigene Lehre aufgibt und die Lehre anderer annimmt. Wer jedoch, wenn er bezüglich des Textes (Pāḷi) oder des Kommentars, in der Reihenfolge von unten und oben, oder in der Wortfolge befragt wird, weder schwankt noch zappelt, sondern – gleichsam wie jemand, der mit einer Pinzette ein einzelnes Haar nach dem anderen greift – antwortet: „So sagen wir, so sagen unsere Lehrer“; bei dem der Text (Pāḷi) und die Auslegung des Textes wie Löwenfett, das in ein goldenes Gefäß gefüllt wurde, ohne Schwinden oder Versiegen bestehen bleiben – dieser wird „unerschütterlich“ genannt. Da nun ein solcher Mensch nicht allem zustimmt, was von einem anderen gesagt wird, sondern die von ihm selbst wohlentschiedene und erfasste, unverfälschte Bedeutung nicht aufgibt, darum heißt es: „Er kann nicht dazu gebracht werden, das Erfasste aufzugeben.“ Das vierte und die folgenden Suttas sind leicht verständlich.

Paṭhamavinayadharasuttādivaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des ersten Suttas über den Kenner des Vinaya und anderer Suttas ist abgeschlossen.

9. Satthusāsanasuttavaṇṇanā

9. Die Erklärung des Satthusāsana-Suttas

83. Navame vivekaṭṭhoti vivitto. Tenāha ‘‘dūrībhūto’’ti. Satiavippavāse ṭhitoti kammaṭṭhāne satiṃ avijahitvā ṭhito. Pesitattoti kāye ca jīvite ca anapekkhatāya nibbānaṃ pesitacitto tanninno tappoṇo tappabbhāro.

83. Im neunten Sutta bedeutet „vivekaṭṭho“: abgeschieden. Deshalb heißt es: „entfernt“. „Satiavippavāse ṭhito“ bedeutet: verweilend, ohne die Achtsamkeit auf das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) aufzugeben. „Pesitatto“ (mit hingegebenem Geist) bedeutet: jemand, dessen Geist aufgrund von Gleichgültigkeit gegenüber Körper und Leben auf das Nibbāna gerichtet ist, sich diesem zuneigt, sich ihm hinwendet und sich darauf hinbewegt.

Satthusāsanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Satthusāsana-Suttas ist abgeschlossen.

10. Adhikaraṇasamathasuttavaṇṇanā

10. Die Erklärung des Adhikaraṇasamatha-Suttas

84. Dasame adhikarīyanti etthāti adhikaraṇāni. Ke adhikarīyanti? Samathā. Kathaṃ adhikarīyanti? Samanavasena. Tasmā te tesaṃ samanavasena pavattantīti āha ‘‘adhikaraṇāni samentī’’tiādi. Uppannānaṃ uppanānanti uṭṭhitānaṃ uṭṭhitānaṃ. Samathatthanti samanatthaṃ. Dīghanikāye saṅgītisuttavaṇṇanāyampi (dī. ni. aṭṭha. 3.331) vitthāratoyevāti etthāyaṃ vitthāranayo – adhikaraṇesu tāva dhammoti vā adhammoti vā aṭṭhārasahi vatthūhi vivadantānaṃ bhikkhūnaṃ yo vivādo, idaṃ vivādādhikaraṇaṃ nāma. Sīlavipattiyā vā ācāradiṭṭhiājīvavipattiyā vā anuvadantānaṃ yo anuvādo upavadanā ceva codanā ca, idaṃ anuvādādhikaraṇaṃ nāma. Mātikāyaṃ āgatā pañca, vibhaṅge dveti sattapi āpattikkhandhā, idaṃ āpattādhikaraṇaṃ nāma. Yaṃ saṅghassa apalokanādīnaṃ catunnaṃ kammānaṃ karaṇaṃ, idaṃ kiccādhikaraṇaṃ nāma.

84. Im zehnten Sutta: Das, worin gehandelt wird, sind Streitfragen (adhikaraṇāni). Was wird darin gehandelt? Die Beilegungen (samathā). Wie werden sie gehandelt? Durch den Vorgang der Beilegung. Da sie sich also durch den Vorgang der Beilegung derselben vollziehen, heißt es: „sie legen Streitfragen bei“ usw. „Der entstandenen und entstandenen“ bedeutet: der jeweils aufgekommenen. „Zum Zweck der Beilegung“ bedeutet: zum Zweck der Beruhigung. Da dies auch in der Erklärung des Saṅgīti-Suttas im Dīgha-Nikāya ausführlich dargelegt ist, ist die ausführliche Methode hier wie folgt: Unter den Streitfragen ist erstens jener Disput der Mönche, die über achtzehn Punkte streiten, ob es sich um die Lehre (dhamma) oder die Nicht-Lehre (adhamma) handelt, als „Streitfrage durch Disput“ (vivādādhikaraṇa) bekannt. Der Vorwurf, also Tadel und Anschuldigung derer, die bezüglich des Verfalls der Sittlichkeit, des Verhaltens, der Ansichten oder des Lebensunterhalts Anschuldigungen vorbringen, wird „Streitfrage durch Anschuldigung“ (anuvādādhikaraṇa) genannt. Die sieben Klassen von Vergehen – fünf, die in der Mātikā überliefert sind, und zwei im Vibhaṅga –, dies wird „Streitfrage durch Vergehen“ (āpattādhikaraṇa) genannt. Die Durchführung der vier Arten von Gemeinschaftsaktionen des Saṅgha, wie der Bekanntmachung (apalokana) usw., wird „Streitfrage durch Pflichten“ (kiccādhikaraṇa) genannt.

Tattha vivādādhikaraṇaṃ dvīhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca yebhuyyasikāya ca. Sammukhāvinayeneva sammamānaṃ yasmiṃ vihāre uppannaṃ tasmiṃyeva [Pg.200] vā, aññatra vūpasametuṃ gacchantānaṃ antarāmagge vā, yattha gantvā saṅghassa niyyātitaṃ, tattha saṅghena vā, saṅghe vūpasametuṃ asakkonte tattheva ubbāhikāya sammatapuggalehi vā vinicchitaṃ sammati. Evaṃ sammamāne ca panetasmiṃ yā saṅghasammukhato dhammasammukhato vinayasammukhatā puggalasammukhatā, ayaṃ sammukhāvinayo nāma. Tattha ca kārakasaṅghassa saṅghasāmaggivasena sammukhibhāvo saṅghasammukhatā. Sametabbassa vatthuno bhūtattā dhammasammukhatā. Yathā taṃ sametabbaṃ, tathevassa samanaṃ vinayasammukhatā. Yo ca vivadati, yena ca vivadati, tesaṃ ubhinnaṃ atthapaccatthikānaṃ sammukhībhāvo puggalasammukhatā. Ubbāhikāya vūpasame panettha saṅghasammukhatā parihāyati. Evaṃ tāva sammukhāvinayeneva sammati.

Dabei wird eine Streitfrage durch Disput (vivādādhikaraṇa) durch zwei Mittel zur Beilegung beigelegt: durch das Verfahren in Gegenwart (sammukhāvinaya) und durch das Mehrheitsbeschlussverfahren (yebhuyyasikā). Wenn sie allein durch das Verfahren in Gegenwart beigelegt wird, so geschieht diese Beilegung entweder in genau dem Kloster, in dem sie entstanden ist, oder auf dem Weg dorthin, wenn die Mönche an einen anderen Ort reisen, um sie beizulegen, oder dort, wohin sie gereist sind und die Angelegenheit dem Saṅgha übergeben haben, durch den Saṅgha, oder – falls der Saṅgha sie dort nicht beizulegen vermag – wird sie durch eine Entscheidung von Personen beigelegt, die ebendort für einen Ausschuss (ubbāhikā) bestimmt wurden. Wenn sie auf diese Weise beigelegt wird, dann ist das, was als Gegenwart des Saṅgha (saṅghasammukhatā), Gegenwart der Lehre (dhammasammukhatā), Gegenwart der Disziplin (vinayasammukhatā) und Gegenwart der Personen (puggalasammukhatā) vorliegt, das Verfahren in Gegenwart (sammukhāvinaya). Dabei ist die Anwesenheit des handelnden Saṅgha aufgrund der Eintracht des Saṅgha die Gegenwart des Saṅgha. Die Wahrhaftigkeit der beizulegenden Angelegenheit ist die Gegenwart der Lehre. Dass deren Beilegung in der Weise erfolgt, wie es beigelegt werden muss, ist die Gegenwart der Disziplin. Die Anwesenheit der beiden Streitparteien, nämlich desjenigen, der den Streit führt, und desjenigen, mit dem gestritten wird, ist die Gegenwart der Personen. Bei einer Beilegung durch einen Ausschuss (ubbāhikā) fällt hierbei jedoch die Gegenwart des Saṅgha weg. So wird sie also zunächst allein durch das Verfahren in Gegenwart beigelegt.

Sace panevampi na sammati, atha naṃ ubbāhikāya sammatā bhikkhū ‘‘na mayaṃ sakkoma vūpasametu’’nti saṅghasseva niyyātenti. Tato saṅgho pañcaṅgasamannāgataṃ bhikkhuṃ salākaggāhāpakaṃ sammannati, tena guḷhakavivaṭakasakaṇṇajappakesu tīsu salākaggāhakesu aññataravasena salākaṃ gāhāpetvā sannipatitāya parisāya dhammavādīnaṃ yebhuyyatāya yathā te dhammavādino vadanti, evaṃ vūpasantaṃ adhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca yebhuyyasikāya ca vūpasantaṃ hoti. Tattha sammukhāvinayo vuttanayo eva. Yaṃ pana yebhuyyasikākammassa karaṇaṃ, ayaṃ yebhuyyasikā nāma. Evaṃ vivādādhikaraṇaṃ dvīhi samathehi sammati.

Wenn sie jedoch auch auf diese Weise nicht beigelegt wird, dann übergeben die für den Ausschuss bestimmten Mönche sie wieder dem Saṅgha mit den Worten: „Wir können sie nicht beilegen.“ Daraufhin bestimmt der Saṅgha einen mit fūnf Eigenschaften ausgestatteten Mönch zum Verteiler der Stimmscheine (salākaggāhāpaka). Nachdem dieser durch eine der drei Arten der Stimmabgabe – der geheimen, der offenen oder der ins Ohr geflüsterten – die Stimmscheine hat verteilen lassen, und wenn gemäß der Mehrheit der der Lehre entsprechenden Sprecher (dhammavādī) in der versammelten Gemeinschaft so entschieden wird, wie diese Sprecher der Lehre es sagen, dann gilt die Streitfrage als durch das Verfahren in Gegenwart und das Mehrheitsbeschlussverfahren beigelegt. Dabei ist das Verfahren in Gegenwart in der bereits erklärten Weise zu verstehen. Die Durchführung des Mehrheitsbeschlusses jedoch wird als Mehrheitsbeschlussverfahren (yebhuyyasikā) bezeichnet. So wird eine Streitfrage durch Disput durch zwei Mittel zur Beilegung beigelegt.

Anuvādādhikaraṇaṃ catūhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca sativinayena ca amūḷhavinayena ca tassapāpiyasikāya ca. Sammukhāvinayeneva sammamānaṃ yo ca anuvadati, yañca anuvadati, tesaṃ vacanaṃ sutvā sace kāci āpatti natthi, ubho khamāpetvā, sace atthi ayaṃ nāmettha āpattīti evaṃ vinicchitaṃ vūpasammati. Tattha sammukhāvinayalakkhaṇaṃ vuttanayameva.

Eine Streitfrage durch Anschuldigung (anuvādādhikaraṇa) wird durch vier Mittel zur Beilegung beigelegt: durch das Verfahren in Gegenwart (sammukhāvinaya), das Verfahren bei erwiesener Achtsamkeit (sativinaya), das Verfahren bei Unzurechnungsfähigkeit (amūḷhavinaya) und das Verfahren wegen sündhaften Verhaltens (tassapāpiyasikā). Wenn sie allein durch das Verfahren in Gegenwart beigelegt wird, so wird sie – nachdem man die Worte dessen, der die Anschuldigung vorbringt, und dessen, der beschuldigt wird, angehört hat – dadurch beigelegt, dass man, falls kein Vergehen vorliegt, beide um Verzeihung bitten lässt, oder, falls ein Vergehen vorliegt, entscheidet: „Dies ist hierbei das Vergehen“, und sie so beilegt. Die Merkmale des Verfahrens in Gegenwart sind dabei genau in der bereits erklärten Weise zu verstehen.

Yadā pana khīṇāsavassa bhikkhuno amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃsitassa sativinayaṃ yācamānassa saṅgho ñatticatutthena kammena sativinayaṃ deti, tadā sammukhāvinayena ca sativinayena ca vūpasantaṃ hoti. Dinne pana sativinaye puna tasmiṃ puggale kassaci anuvādo na ruhati. Yadā ummattako bhikkhu ummādavasena kate assāmaṇake ajjhācāre ‘‘saratāyasmā evarūpiṃ āpatti’’nti bhikkhūhi codiyamāno ‘‘ummattakena [Pg.201] me, āvuso, etaṃ kataṃ, nāhaṃ taṃ sarāmī’’ti bhaṇantopi bhikkhūhi codiyamānova puna acodanatthāya amūḷhavinayaṃ yācati, saṅgho cassa ñatticatutthena kammena amūḷhavinayaṃ deti. Tadā sammukhāvinayena ca amūḷhavinayena ca vūpasantaṃ hoti. Dinne pana amūḷhavinaye puna tasmiṃ puggale kassaci tappaccayā anuvādo na ruhati. Yadā pana pārājikena vā pārājikasāmantena vā codiyamānassa aññenaññaṃ paṭicarato pāpussannatāya pāpiyassa puggalassa ‘‘sacāyaṃ acchinnamūlo bhavissati, sammā vattitvā osāraṇaṃ labhissati. Sace chinnamūlo, ayamevassa nāsanā bhavissatī’’ti maññamāno saṅgho ñatticatutthena kammena tassapāpiyasikaṃ karoti, tadā sammukhāvinayena ca tassapāpiyasikāya ca vūpasantaṃ hotīti. Evaṃ anuvādādhikaraṇaṃ catūhi samathehi sammati.

Wenn aber der Orden einem triebversiegten Mönch, der wegen eines grundlosen Verstoßes gegen die Sittlichkeit beschuldigt wird und um die Disziplin durch Erinnerung bittet, mittels eines Rechtsaktes mit einer Ankündigung und drei Anträgen die Disziplin durch Erinnerung gewährt, dann ist der Streitfall durch das Verfahren in Gegenwart und die Disziplin durch Erinnerung beigelegt. Ist die Disziplin durch Erinnerung jedoch gewährt worden, greift gegen diese Person von niemandem mehr ein Vorwurf. Wenn ein geistesgestörter Mönch wegen eines im Zustand des Wahnsinns begangenen unmönchischen Vergehens von den Mönchen mit den Worten ‚Möge sich der Ehrwürdige an ein solches Vergehen erinnern‘ beschuldigt wird und er, obwohl er sagt: ‚Freunde, das wurde von mir im Zustand des Wahnsinns getan, ich erinnere mich nicht daran‘, von den Mönchen dennoch weiter beschuldigt wird, um die Disziplin wegen Nicht-Wahnsinns bittet, um eine weitere Beschuldigung abzuwenden, und der Orden ihm mittels eines Rechtsaktes mit einer Ankündigung und drei Anträgen die Disziplin wegen Nicht-Wahnsinns gewährt, dann ist der Streitfall durch das Verfahren in Gegenwart und die Disziplin wegen Nicht-Wahnsinns beigelegt. Ist die Disziplin wegen Nicht-Wahnsinns jedoch gewährt worden, greift gegen diese Person aus diesem Grund von niemandem mehr ein Vorwurf. Wenn aber ein wegen eines Pārājika-Vergehens oder eines an ein Pārājika grenzenden Vergehens beschuldigter Mönch, der sich in Ausflüchte flüchtet, aufgrund des Übermaßes seiner Sünden ein schlechter Mensch ist, und der Orden im Gedanken: ‚Wenn dieser seine Wurzeln noch nicht verloren hat, wird er sich ordnungsgemäß verhalten und die Wiederaufnahme erlangen; wenn er seine Wurzeln verloren hat, wird dies eben sein Ausschluss sein‘, mittels eines Rechtsaktes mit einer Ankündigung und drei Anträgen das Verfahren für den Schlechtergestellten gegen ihn durchführt, dann ist der Streitfall durch das Verfahren in Gegenwart und das Verfahren für den Schlechtergestellten beigelegt. So wird ein Streitfall wegen einer Anschuldigung durch vier Arten der Beilegung geschlichtet.

Āpattādhikaraṇaṃ tīhi samathehi sammati sammukhāvinayena ca paṭiññātakaraṇena ca tiṇavatthārakena ca. Tassa sammukhāvinayeneva vūpasamo natthi. Yadā pana ekassa vā bhikkhuno santike saṅghagaṇamajjhesu vā bhikkhu lahukaṃ āpattiṃ deseti, tadā āpattādhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca paṭiññātakaraṇena ca vūpasammati. Tattha sammukhāvinaye tāva yo ca deseti, yassa ca deseti, tesaṃ sammukhībhāvo puggalasammukhato. Sesaṃ vuttanayameva.

Ein Streitfall wegen eines Vergehens wird durch drei Arten der Beilegung geschlichtet: durch das Verfahren in Gegenwart, das Verfahren nach Geständnis und das Zudecken mit Gras. Dessen Beilegung erfolgt nicht allein durch das Verfahren in Gegenwart. Wenn aber ein Mönch in Gegenwart eines einzelnen Mönchs oder inmitten der Gemeinde oder einer Gruppe ein leichtes Vergehen bekennt, dann wird der Streitfall wegen eines Vergehens durch das Verfahren in Gegenwart und das Verfahren nach Geständnis beigelegt. Was dabei das Verfahren in Gegenwart betrifft, so ist die Anwesenheit dessen, der bekennt, und dessen, vor dem bekannt wird, die Gegenwart der Personen. Das Übrige ist genau wie bereits erklärt.

Puggalassa ca gaṇassa ca desanākāle saṅghasammukhato parihāyati. Yaṃ panettha ‘‘ahaṃ, bhante, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno’’ti ca ‘‘passasī’’ti ca ‘‘āma, passāmī’’ti ca paṭiññātāya ‘‘āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti karaṇaṃ, taṃ paṭiññātakaraṇaṃ nāma. Saṅghādisese parivāsādiyācanā paṭiññā, parivāsādīnaṃ dānaṃ paṭiññātakaraṇaṃ nāma.

Bei der Bekennung vor einer Person oder einer Gruppe fällt die Gegenwart der Gemeinde weg. Was nun hierbei nach dem Geständnis ‚Ich, Ehrwürdiger Herr, habe das und das Vergehen begangen‘ und der Frage ‚Siehst du es ein?‘ und der Antwort ‚Ja, ich sehe es ein‘ getan wird, indem gesagt wird: ‚Mögest du dich in Zukunft zügeln‘, das nennt man das Verfahren nach Geständnis. Bei einem Saṅghādisesa-Vergehen ist das Bitten um die Bewährungszeit und dergleichen das Geständnis, und das Gewähren der Bewährungszeit und dergleichen nennt man das Verfahren nach Geständnis.

Dvepakkhajātā pana bhaṇḍanakārakā bhikkhū bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhācāraṃ caritvā puna lajjidhamme uppanne ‘‘sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya saṃvatteyyā’’ti aññamaññaṃ āpattiyā kārāpane dosaṃ disvā yadā bhikkhū tiṇavatthārakakammaṃ karonti, tadā āpattādhikaraṇaṃ sammukhāvinayena ca tiṇavatthārakena ca sammati. Tatra hi yattakā hatthapāsūpagatā ‘‘na metaṃ khamatī’’ti evaṃ diṭṭhāvikammaṃ akatvā ‘‘dukkaṭaṃ kammaṃ puna kātabbaṃ kamma’’nti [Pg.202] na ukkoṭenti, niddampi okkantā honti, sabbesaṃ ṭhapetvā thullavajjañca gihipaṭisaṃyuttañca sabbāpattiyo vuṭṭhahanti. Evaṃ āpattādhikaraṇaṃ tīhi samathehi sammati.

Wenn aber streitsüchtige Mönche, die sich in zwei Parteien gespalten haben, viele unmönchische Vergehen begangen haben und dann wieder Schamgefühl in ihnen aufsteigt, und sie, indem sie die Gefahr darin sehen, sich gegenseitig wegen dieser Vergehen zur Rechenschaft zu ziehen, im Gedanken: ‚Wenn wir uns gegenseitig wegen dieser Vergehen belangen lassen, könnte dieser Streitfall zu Härte und Grausamkeit führen‘, das Verfahren des Zudeckens mit Gras durchführen, dann wird der Streitfall wegen eines Vergehens durch das Verfahren in Gegenwart und das Zudecken mit Gras geschlichtet. Denn dabei sind alle, die sich in Reichweite befinden, frei von all ihren Vergehen – ausgenommen schwere Vergehen und solche, die sich auf Laien beziehen –, sofern sie nicht durch Äußerungen wie ‚Das gefällt mir nicht‘ ihre ablehnende Ansicht kundtun oder den Rechtsakt mit den Worten ‚Das ist ein fehlerhaftes Verfahren, das Verfahren muss neu durchgeführt werden‘ wieder aufrollen; dies gilt selbst für jene, die eingeschlafen sind. So wird ein Streitfall wegen eines Vergehens durch drei Arten der Beilegung geschlichtet.

Kiccādhikaraṇaṃ ekena samathena sammati sammukhāvinayeneva. Iti imāni cattāri adhikaraṇāni yathānurūpaṃ imehi sattahi samathehi sammanti. Tena vuttaṃ – ‘‘uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo dātabbo…pe… tiṇavatthārako’’ti. Sesaṃ sabbattha uttānameva.

Ein Streitfall wegen formeller Angelegenheiten wird durch nur eine Art der Beilegung geschlichtet, nämlich durch das Verfahren in Gegenwart. So werden diese vier Arten von Streitfällen in entsprechender Weise durch diese sieben Verfahren zur Beilegung geschlichtet. Deshalb wurde gesagt: ‚Zur Schlichtung und Beilegung der jeweils entstandenen Streitfälle ist das Verfahren in Gegenwart anzuwenden … und so weiter … das Zudecken mit Gras.‘ Das Übrige ist überall ganz klar.

Adhikaraṇasamathasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Adhikaraṇasamatha-Sutta ist abgeschlossen.

Vinayavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Die Erklärung des Vinaya-Kapitels ist abgeschlossen.

Iti manorathapūraṇiyā aṅguttaranikāya-aṭṭhakathāya

Somit ist in der Manorathapūraṇī, dem Kommentar zum Aṅguttara-Nikāya,

Sattakanipātavaṇṇanāya anuttānatthadīpanā samattā.

die Erläuterung der nicht offensichtlichen Bedeutungen in der Erklärung des Siebener-Buchs abgeschlossen.