Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Terpujilah Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri

Khuddakanikāye

Khuddakanikāya

Dhammapadapāḷi

Dhammapadapāli

1. Yamakavaggo

1. Yamakavagga

1.

1.

Manopubbaṅgamā [Pg.13] dhammā, manoseṭṭhā manomayā;

Manasā ce paduṭṭhena, bhāsati vā karoti vā;

Tato naṃ dukkhamanveti, cakkaṃva vahato padaṃ.

Pikiran adalah pelopor dari segala keadaan, pikiran adalah pemimpin, pikiran adalah pembentuk. Jika seseorang berbicara atau bertindak dengan pikiran jahat, maka penderitaan akan mengikutinya, bagaikan roda pedati mengikuti langkah kaki lembu yang menariknya.

2.

2.

Manopubbaṅgamā dhammā, manoseṭṭhā manomayā;

Manasā ce pasannena, bhāsati vā karoti vā;

Tato naṃ sukhamanveti, chāyāva anapāyinī.

Pikiran adalah pelopor dari segala keadaan, pikiran adalah pemimpin, pikiran adalah pembentuk. Jika seseorang berbicara atau bertindak dengan pikiran murni, maka kebahagiaan akan mengikutinya, bagaikan bayang-bayang yang tidak pernah meninggalkan bendanya.

3.

3.

Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati.

"Ia memaki aku, ia memukul aku, ia mengalahkan aku, ia merampas milikku." Bagi mereka yang menyimpan dendam seperti itu, kebenciannya tidak akan pernah reda.

4.

4.

Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati.

"Ia memaki aku, ia memukul aku, ia mengalahkan aku, ia merampas milikku." Bagi mereka yang tidak menyimpan dendam seperti itu, kebenciannya akan reda.

5.

5.

Na [Pg.14] hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ;

Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano.

Kebencian tidak akan pernah berakhir jika dibalas dengan kebencian; tetapi kebencian akan berakhir jika dibalas dengan tanpa kebencian (cinta kasih). Inilah hukum abadi.

6.

6.

Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase;

Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.

Orang lain tidak menyadari bahwa di sini kita akan binasa; namun bagi mereka yang menyadari hal itu, segala pertikaian pun akan segera berakhir.

7.

7.

Subhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu asaṃvutaṃ;

Bhojanamhi cāmattaññuṃ, kusītaṃ hīnavīriyaṃ;

Taṃ ve pasahati māro, vāto rukkhaṃva dubbalaṃ.

Seseorang yang hidup hanya mencari kesenangan duniawi, yang indranya tidak terkendali, tidak tahu batas dalam makan, malas, dan lemah semangat, maka Māra akan menaklukkannya bagaikan angin yang menumbangkan pohon yang rapuh.

8.

8.

Asubhānupassiṃ viharantaṃ, indriyesu susaṃvutaṃ;

Bhojanamhi ca mattaññuṃ, saddhaṃ āraddhavīriyaṃ;

Taṃ ve nappasahati māro, vāto selaṃva pabbataṃ.

Seseorang yang hidup dengan merenungkan ketidaksucian (tubuh), yang indranya terkendali dengan baik, tahu batas dalam makan, penuh keyakinan, dan bersemangat tinggi, maka Māra tidak akan dapat menaklukkannya bagaikan angin yang tidak dapat merubuhkan gunung batu.

9.

9.

Anikkasāvo kāsāvaṃ, yo vatthaṃ paridahissati;

Apeto damasaccena, na so kāsāvamarahati.

Barangsiapa yang belum bebas dari kekotoran batin namun mengenakan jubah kuning, yang tidak memiliki pengendalian diri dan kejujuran, maka ia tidak layak mengenakan jubah kuning tersebut.

10.

10.

Yo ca vantakasāvassa, sīlesu susamāhito;

Upeto damasaccena, sa ve kāsāvamarahati.

Tetapi barangsiapa yang telah membuang kekotoran batin, teguh dalam sila, memiliki pengendalian diri serta kejujuran, maka sesungguhnya ia layak mengenakan jubah kuning tersebut.

11.

11.

Asāre sāramatino, sāre cāsāradassino;

Te sāraṃ nādhigacchanti, micchāsaṅkappagocarā.

Mereka yang menganggap hal yang tidak esensial sebagai esensial, dan hal yang esensial sebagai tidak esensial, maka mereka tidak akan pernah mencapai esensi kebenaran, karena mereka hidup dalam pikiran yang salah.

12.

12.

Sārañca sārato ñatvā, asārañca asārato;

Te sāraṃ adhigacchanti, sammāsaṅkappagocarā.

Setelah mengetahui hal yang esensial sebagai esensial, dan hal yang tidak esensial sebagai tidak esensial, maka mereka mencapai esensi kebenaran, karena mereka hidup dalam pikiran yang benar.

13.

13.

Yathā agāraṃ ducchannaṃ, vuṭṭhī samativijjhati;

Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ, rāgo samativijjhati.

Bagaikan hujan yang merembes ke dalam rumah yang beratap tiris, demikian pula nafsu keinginan akan merembes ke dalam pikiran yang tidak terlatih baik.

14.

14.

Yathā [Pg.15] agāraṃ suchannaṃ, vuṭṭhī na samativijjhati;

Evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ, rāgo na samativijjhati.

Bagaikan hujan yang tidak dapat merembes ke dalam rumah yang beratap baik, demikian pula nafsu keinginan tidak dapat merembes ke dalam pikiran yang telah terlatih baik.

15.

15.

Idha socati pecca socati, pāpakārī ubhayattha socati;

So socati so vihaññati, disvā kammakiliṭṭhamattano.

Di dunia ini ia bersedih, di dunia sana ia bersedih; pelaku kejahatan bersedih di kedua dunia. Ia bersedih dan menderita ketika melihat perbuatannya sendiri yang kotor.

16.

16.

Idha modati pecca modati, katapuñño ubhayattha modati;

So modati so pamodati, disvā kammavisuddhimattano.

Di dunia ini ia bergembira, di dunia sana ia bergembira; pelaku kebajikan bergembira di kedua dunia. Ia bergembira dan bersuka cita ketika melihat perbuatannya sendiri yang murni.

17.

17.

Idha tappati pecca tappati, pāpakārī ubhayattha tappati;

‘‘Pāpaṃ me kata’’nti tappati, bhiyyo tappati duggatiṃ gato.

Di dunia ini ia menderita, di dunia sana ia menderita; pelaku kejahatan menderita di kedua dunia. Ia menderita sambil berpikir, "Aku telah berbuat jahat," dan ia akan lebih menderita lagi setelah masuk ke alam sengsara.

18.

18.

Idha nandati pecca nandati, katapuñño ubhayattha nandati;

‘‘Puññaṃ me kata’’nti nandati, bhiyyo nandati suggatiṃ gato.

Di dunia ini ia bahagia, di dunia sana ia bahagia; pelaku kebajikan bahagia di kedua dunia. Ia bahagia sambil berpikir, "Aku telah berbuat kebajikan," dan ia akan lebih bahagia lagi setelah masuk ke alam bahagia.

19.

19.

Bahumpi ce saṃhita bhāsamāno, na takkaro hoti naro pamatto;

Gopova [Pg.16] gāvo gaṇayaṃ paresaṃ, na bhāgavā sāmaññassa hoti.

Walaupun seseorang banyak membaca kitab suci tetapi tidak melakukannya, orang yang lengah itu bagaikan penggembala yang menghitung sapi milik orang lain; ia tidak akan memperoleh manfaat dari kehidupan suci.

20.

20.

Appampi ce saṃhita bhāsamāno, dhammassa hoti anudhammacārī;

Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sammappajāno suvimuttacitto;

Anupādiyāno idha vā huraṃ vā, sa bhāgavā sāmaññassa hoti.

Walaupun seseorang hanya sedikit membaca kitab suci tetapi menjalankan kehidupan sesuai dengan Dhamma, dengan meninggalkan nafsu keinginan, kebencian, dan kebodohan batin, memiliki pandangan terang, batin yang bebas, serta tidak melekat pada apa pun di dunia ini maupun di dunia sana, maka ia akan memperoleh manfaat dari kehidupan suci.

Yamakavaggo paṭhamo niṭṭhito.

Yamakavagga, bab pertama, selesai.

2. Appamādavaggo

2. Appamādavagga

21.

21.

Appamādo amatapadaṃ, pamādo maccuno padaṃ;

Appamattā na mīyanti, ye pamattā yathā matā.

Kewaspadaan adalah jalan menuju tanpa kematian, kelengahan adalah jalan menuju kematian. Mereka yang waspada tidak akan mati, tetapi mereka yang lengah sudah seperti mati.

22.

22.

Evaṃ visesato ñatvā, appamādamhi paṇḍitā;

Appamāde pamodanti, ariyānaṃ gocare ratā.

Setelah memahami perbedaan ini dengan jelas, orang bijak yang waspada akan bergembira dalam kewaspadaan, dan bersuka cita dalam alam para Ariya.

23.

23.

Te jhāyino sātatikā, niccaṃ daḷhaparakkamā;

Phusanti dhīrā nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ.

Mereka yang tekun bermeditasi, yang terus-menerus berjuang dengan gigih, orang-orang bijak itu pada akhirnya mencapai Nibbāna, kedamaian agung dari segala belenggu.

24.

24.

Uṭṭhānavato satīmato, sucikammassa nisammakārino;

Saññatassa dhammajīvino, appamattassa yasobhivaḍḍhati.

Seseorang yang penuh semangat, waspada, murni dalam perbuatan, bertindak dengan penuh pertimbangan, terkendali, hidup sesuai Dhamma, dan tidak lengah, maka kemasyhurannya akan terus bertambah.

25.

25.

Uṭṭhānenappamādena[Pg.17], saṃyamena damena ca;

Dīpaṃ kayirātha medhāvī, yaṃ ogho nābhikīrati.

Melalui kegigihan, kewaspadaan, pengendalian diri, dan pengendalian indra, orang bijak hendaknya membuat bagi dirinya sendiri sebuah pulau yang tidak dapat ditenggelamkan oleh banjir.

26.

26.

Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā;

Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati.

Orang-orang bodoh dan dungu menyerahkan diri pada kelengahan; tetapi orang bijak menjaga kewaspadaan sebagai harta yang paling berharga.

27.

27.

Mā pamādamanuyuñjetha, mā kāmaratisanthavaṃ ;

Appamatto hi jhāyanto, pappoti vipulaṃ sukhaṃ.

Janganlah menyerah pada kelengahan, janganlah terikat pada kesenangan indra; karena orang yang waspada dan tekun bermeditasi akan mencapai kebahagiaan yang melimpah.

28.

28.

Pamādaṃ appamādena, yadā nudati paṇḍito;

Paññāpāsādamāruyha, asoko sokiniṃ pajaṃ;

Pabbataṭṭhova bhūmaṭṭhe, dhīro bāle avekkhati.

Ketika orang bijak menghalau kelengahan dengan kewaspadaan, ia menaiki istana kebijaksanaan; bebas dari kesedihan, ia memandang orang-orang yang menderita, bagaikan seorang yang berdiri di puncak gunung memandang orang-orang yang berdiri di tanah.

29.

29.

Appamatto pamattesu, suttesu bahujāgaro;

Abalassaṃva sīghasso, hitvā yāti sumedhaso.

Waspada di antara yang lengah, terjaga di antara yang tertidur; orang yang sangat bijak maju terus meninggalkan mereka, bagaikan kuda yang tangkas meninggalkan kuda yang lemah.

30.

30.

Appamādena maghavā, devānaṃ seṭṭhataṃ gato;

Appamādaṃ pasaṃsanti, pamādo garahito sadā.

Melalui kewaspadaan, Maghava mencapai kedudukan pemimpin para dewa; kewaspadaan selalu dipuji, dan kelengahan selalu dicela.

31.

31.

Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā;

Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ, ḍahaṃ aggīva gacchati.

Seorang bhikkhu yang gemar dalam kewaspadaan dan melihat bahaya dalam kelengahan, maju terus bagaikan api, membakar semua belenggu, baik yang halus maupun yang kasar.

32.

32.

Appamādarato bhikkhu, pamāde bhayadassi vā;

Abhabbo parihānāya, nibbānasseva santike.

Seorang bhikkhu yang gemar dalam kewaspadaan dan melihat bahaya dalam kelengahan, tidak mungkin akan merosot; ia sudah berada dekat dengan Nibbana.

Appamādavaggo dutiyo niṭṭhito.

Bab tentang Kewaspadaan (Appamadavagga), bagian kedua, telah selesai.

3. Cittavaggo

3. Bab tentang Pikiran (Cittavagga)

33.

33.

Phandanaṃ [Pg.18] capalaṃ cittaṃ, dūrakkhaṃ dunnivārayaṃ;

Ujuṃ karoti medhāvī, usukārova tejanaṃ.

Pikiran itu bergetar dan tidak tetap, sulit dijaga dan sulit dikendalikan; orang bijak meluruskannya, bagaikan seorang pembuat anak panah meluruskan anak panah.

34.

34.

Vārijova thale khitto, okamokataubbhato;

Pariphandatidaṃ cittaṃ, māradheyyaṃ pahātave.

Bagaikan ikan yang dikeluarkan dari air dan dilemparkan ke daratan, pikiran ini meronta-ronta untuk melepaskan diri dari jeratan Mara.

35.

35.

Dunniggahassa lahuno, yatthakāmanipātino;

Cittassa damatho sādhu, cittaṃ dantaṃ sukhāvahaṃ.

Adalah baik untuk mengendalikan pikiran yang sulit dikendalikan, yang sangat cepat, dan berkelana sesuka hatinya; pikiran yang terkendali membawa kebahagiaan.

36.

36.

Sududdasaṃ sunipuṇaṃ, yatthakāmanipātinaṃ;

Cittaṃ rakkhetha medhāvī, cittaṃ guttaṃ sukhāvahaṃ.

Hendaknya orang bijak menjaga pikiran yang sangat sulit dilihat, sangat halus, dan berkelana sesuka hatinya; pikiran yang terjaga membawa kebahagiaan.

37.

37.

Dūraṅgamaṃ ekacaraṃ, asarīraṃ guhāsayaṃ;

Ye cittaṃ saṃyamessanti, mokkhanti mārabandhanā.

Mereka yang dapat mengendalikan pikiran yang berkelana jauh, mengembara sendirian, tidak berwujud, dan bersemayam di dalam gua, akan terbebas dari jeratan Mara.

38.

38.

Anavaṭṭhitacittassa, saddhammaṃ avijānato;

Pariplavapasādassa, paññā na paripūrati.

Bagi orang yang pikirannya tidak teguh, yang tidak mengenal Dhamma yang sejati, dan yang keyakinannya goyah, kebijaksanaannya tidak akan menjadi sempurna.

39.

39.

Anavassutacittassa, ananvāhatacetaso;

Puññapāpapahīnassa, natthi jāgarato bhayaṃ.

Bagi ia yang pikirannya bebas dari nafsu, yang pikirannya tidak lagi terganggu, yang telah melampaui kebajikan dan kejahatan, serta yang selalu waspada, tidak ada ketakutan baginya.

40.

40.

Kumbhūpamaṃ kāyamimaṃ viditvā, nagarūpamaṃ cittamidaṃ ṭhapetvā;

Yodhetha māraṃ paññāvudhena, jitañca rakkhe anivesano siyā.

Dengan menyadari bahwa tubuh ini bagaikan sebuah periuk tanah, dan dengan memperkuat pikiran ini bagaikan sebuah kota yang berbenteng, hendaknya seseorang menyerang Mara dengan senjata kebijaksanaan; biarlah ia menjaga apa yang telah ia taklukkan dan tidak melekat padanya.

41.

41.

Aciraṃ [Pg.19] vatayaṃ kāyo, pathaviṃ adhisessati;

Chuddho apetaviññāṇo, niratthaṃva kaliṅgaraṃ.

Tak lama lagi, tubuh ini akan terbaring di atas tanah, terbuang dan tanpa kesadaran, bagaikan sepotong kayu yang tidak berguna.

42.

42.

Diso disaṃ yaṃ taṃ kayirā, verī vā pana verinaṃ;

Micchāpaṇihitaṃ cittaṃ, pāpiyo naṃ tato kare.

Apa pun yang dilakukan oleh seorang musuh terhadap musuhnya, atau oleh seorang pembenci terhadap pembencinya, pikiran yang diarahkan secara salah akan mendatangkan bahaya yang lebih besar lagi bagi dirinya sendiri.

43.

43.

Na taṃ mātā pitā kayirā, aññe vāpi ca ñātakā;

Sammāpaṇihitaṃ cittaṃ, seyyaso naṃ tato kare.

Bukanlah seorang ibu, ayah, ataupun kerabat lainnya yang dapat melakukan hal itu; pikiran yang diarahkan secara benar akan memberikan manfaat yang lebih besar lagi bagi dirinya sendiri.

Cittavaggo tatiyo niṭṭhito.

Bab tentang Pikiran (Cittavagga), bagian ketiga, telah selesai.

4. Pupphavaggo

4. Bab tentang Bunga (Pupphavagga)

44.

44.

Ko imaṃ pathaviṃ vicessati, yamalokañca imaṃ sadevakaṃ;

Ko dhammapadaṃ sudesitaṃ, kusalo pupphamiva pacessati.

Siapakah yang akan menaklukkan bumi ini, alam Yama, dan alam dewa? Siapakah yang akan memetik untaian bait-bait Dhamma yang telah dibabarkan dengan baik, bagaikan seorang ahli yang memetik bunga?

45.

45.

Sekho pathaviṃ vicessati, yamalokañca imaṃ sadevakaṃ;

Sekho dhammapadaṃ sudesitaṃ, kusalo pupphamiva pacessati.

Seorang siswa akan menaklukkan bumi ini, alam Yama, dan alam dewa; seorang siswa akan memetik untaian bait-bait Dhamma yang telah dibabarkan dengan baik, bagaikan seorang ahli yang memetik bunga.

46.

46.

Pheṇūpamaṃ [Pg.20] kāyamimaṃ viditvā, marīcidhammaṃ abhisambudhāno;

Chetvāna mārassa papupphakāni, adassanaṃ maccurājassa gacche.

Setelah menyadari bahwa tubuh ini bagaikan buih dan memahami sifatnya yang seperti fatamorgana, hendaknya seseorang mematahkan panah-panah bunga Mara dan pergi ke tempat di mana Raja Kematian tidak dapat menemukannya.

47.

47.

Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchati.

Bagaikan banjir besar yang menghanyutkan sebuah desa yang tertidur, maut akan menyeret pergi orang yang hanya sibuk memetik bunga-bunga dan yang pikirannya melekat padanya.

48.

48.

Pupphāni heva pacinantaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

Atittaññeva kāmesu, antako kurute vasaṃ.

Maut akan menaklukkan orang yang hanya sibuk memetik bunga-bunga dan yang pikirannya melekat padanya, bahkan sebelum ia merasa puas dengan kesenangan-kesenangan tersebut.

49.

49.

Yathāpi bhamaro pupphaṃ, vaṇṇagandhamaheṭhayaṃ ;

Paleti rasamādāya, evaṃ gāme munī care.

Bagaikan seekor lebah yang mengumpulkan nektar dari bunga tanpa merusak warna atau aromanya lalu terbang pergi, demikian pula hendaknya seorang muni berkelana di desa.

50.

50.

Na paresaṃ vilomāni, na paresaṃ katākataṃ;

Attanova avekkheyya, katāni akatāni ca.

Janganlah memperhatikan kesalahan orang lain, jangan pula memperhatikan apa yang telah dilakukan atau yang belum dilakukan oleh orang lain; melainkan perhatikanlah apa yang telah dilakukan dan yang belum dilakukan oleh diri sendiri.

51.

51.

Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ;

Evaṃ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato.

Seperti bunga yang indah, berwarna namun tidak beraroma; demikianlah kata-kata yang diucapkan dengan baik tidak membuahkan hasil bagi orang yang tidak melaksanakannya.

52.

52.

Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ sugandhakaṃ ;

Evaṃ subhāsitā vācā, saphalā hoti kubbato.

Seperti bunga yang indah, berwarna dan harum; demikianlah kata-kata yang diucapkan dengan baik membuahkan hasil bagi orang yang melaksanakannya.

53.

53.

Yathāpi [Pg.21] puppharāsimhā, kayirā mālāguṇe bahū;

Evaṃ jātena maccena, kattabbaṃ kusalaṃ bahuṃ.

Bagaikan dari tumpukan bunga, orang dapat merangkai banyak untaian bunga; demikian pula bagi seorang manusia yang telah lahir, banyak kebajikan yang harus dilakukan.

54.

54.

Na pupphagandho paṭivātameti, na candanaṃ tagaramallikā ;

Satañca gandho paṭivātameti, sabbā disā sappuriso pavāyati.

Harum bunga tidak menyebar melawan arah angin, begitu pula kayu cendana, tagara, atau melati; namun keharuman orang bajik menyebar melawan arah angin, orang saleh menyebar ke segala penjuru.

55.

55.

Candanaṃ tagaraṃ vāpi, uppalaṃ atha vassikī;

Etesaṃ gandhajātānaṃ, sīlagandho anuttaro.

Cendana atau tagara, teratai atau melati; di antara semua jenis keharuman ini, keharuman sila adalah yang tertinggi.

56.

56.

Appamatto ayaṃ gandho, yvāyaṃ tagaracandanaṃ ;

Yo ca sīlavataṃ gandho, vāti devesu uttamo.

Sedikit sekali keharuman tagara dan cendana ini; namun keharuman mereka yang memiliki sila semerbak hingga ke alam dewa sebagai yang tertinggi.

57.

57.

Tesaṃ sampannasīlānaṃ, appamādavihārinaṃ;

Sammadaññā vimuttānaṃ, māro maggaṃ na vindati.

Bagi mereka yang sempurna dalam sila, yang hidup dengan penuh kewaspadaan, yang terbebas melalui pengetahuan sempurna, Mara tidak dapat menemukan jejaknya.

58.

58.

Yathā saṅkāraṭhānasmiṃ, ujjhitasmiṃ mahāpathe;

Padumaṃ tattha jāyetha, sucigandhaṃ manoramaṃ.

Bagaikan di tumpukan sampah yang dibuang di jalan raya, sekuntum teratai dapat tumbuh di sana, berbau harum dan menyenangkan hati.

59.

59.

Evaṃ saṅkārabhūtesu, andhabhūte puthujjane;

Atirocati paññāya, sammāsambuddhasāvako.

Demikian pula di antara mereka yang bagaikan sampah, di antara orang-orang awam yang buta, siswa Sang Buddha yang mencapai penerangan sempurna bersinar terang dengan kebijaksanaannya.

Pupphavaggo catuttho niṭṭhito.

Bab Bunga, bab keempat, berakhir.

5. Bālavaggo

5. Bab Orang Dungu

60.

60.

Dīghā [Pg.22] jāgarato ratti, dīghaṃ santassa yojanaṃ;

Dīgho bālānaṃ saṃsāro, saddhammaṃ avijānataṃ.

Malam terasa lama bagi orang yang berjaga, satu yojana terasa jauh bagi yang lelah; lingkaran tumimbal lahir (samsara) terasa lama bagi orang dungu yang tidak mengetahui Dhamma Sejati.

61.

61.

Carañce nādhigaccheyya, seyyaṃ sadisamattano;

Ekacariyaṃ daḷhaṃ kayirā, natthi bāle sahāyatā.

Jika dalam pengembaraan seseorang tidak menemukan kawan yang lebih baik atau yang setara dengan dirinya, maka hendaknya ia dengan teguh mengembara sendirian; tidak ada persahabatan dengan orang dungu.

62.

62.

Puttā matthi dhanammatthi, iti bālo vihaññati;

Attā hi attano natthi, kuto puttā kuto dhanaṃ.

"Aku memiliki anak-anak, aku memiliki kekayaan," demikianlah orang dungu merasa cemas. Padahal dirinya sendiri pun bukan miliknya, apalagi anak-anak dan kekayaannya?

63.

63.

Yo bālo maññati bālyaṃ, paṇḍito vāpi tena so;

Bālo ca paṇḍitamānī, sa ve ‘‘bālo’’ti vuccati.

Orang dungu yang menyadari kedunguannya adalah bijaksana dalam hal itu; tetapi orang dungu yang menganggap dirinya bijaksana, dialah yang benar-benar disebut "orang dungu".

64.

64.

Yāvajīvampi ce bālo, paṇḍitaṃ payirupāsati;

Na so dhammaṃ vijānāti, dabbī sūparasaṃ yathā.

Biarpun seumur hidup orang dungu melayani orang bijaksana, ia tidak akan memahami Dhamma, sebagaimana sendok yang tidak dapat merasakan rasa sayur.

65.

65.

Muhuttamapi ce viññū, paṇḍitaṃ payirupāsati;

Khippaṃ dhammaṃ vijānāti, jivhā sūparasaṃ yathā.

Biarpun hanya sekejap orang yang pandai melayani orang bijaksana, ia dengan cepat akan memahami Dhamma, sebagaimana lidah yang dapat merasakan rasa sayur.

66.

66.

Caranti bālā dummedhā, amitteneva attanā;

Karontā pāpakaṃ kammaṃ, yaṃ hoti kaṭukapphalaṃ.

Orang-orang dungu yang kurang cerdas menjalani hidup sebagai musuh bagi diri mereka sendiri; mereka melakukan perbuatan jahat yang akan membuahkan hasil yang pahit.

67.

67.

Na [Pg.23] taṃ kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā anutappati;

Yassa assumukho rodaṃ, vipākaṃ paṭisevati.

Suatu perbuatan tidaklah baik dilakukan jika setelah melakukannya seseorang menyesal, dan jika ia menerima hasilnya dengan wajah yang basah oleh air mata karena menangis.

68.

68.

Tañca kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā nānutappati;

Yassa patīto sumano, vipākaṃ paṭisevati.

Suatu perbuatan adalah baik dilakukan jika setelah melakukannya seseorang tidak menyesal, dan jika ia menerima hasilnya dengan perasaan puas dan gembira.

69.

69.

Madhuvā maññati bālo, yāva pāpaṃ na paccati;

Yadā ca paccati pāpaṃ, bālo dukkhaṃ nigacchati.

Orang dungu menganggap perbuatan jahat semanis madu selama perbuatan itu belum berbuah; namun ketika perbuatan jahat itu berbuah, orang dungu tersebut akan mengalami penderitaan.

70.

70.

Māse māse kusaggena, bālo bhuñjeyya bhojanaṃ;

Na so saṅkhātadhammānaṃ, kalaṃ agghati soḷasiṃ.

Bulan demi bulan orang dungu mungkin makan makanannya dengan ujung rumput kusa; namun ia tidak bernilai seperenam belas dari mereka yang telah memahami Dhamma dengan benar.

71.

71.

Na hi pāpaṃ kataṃ kammaṃ, sajju khīraṃva muccati;

Ḍahantaṃ bālamanveti, bhasmacchannova pāvako.

Sebab perbuatan jahat yang dilakukan tidak langsung membuahkan hasil seperti susu yang tidak langsung menjadi dadih; ia mengikuti orang dungu itu, membara bagaikan api yang tertutup abu.

72.

72.

Yāvadeva anatthāya, ñattaṃ bālassa jāyati;

Hanti bālassa sukkaṃsaṃ, muddhamassa vipātayaṃ.

Pengetahuan yang diperoleh orang dungu hanya akan membawa kehancuran bagi dirinya sendiri; pengetahuan itu menghancurkan keberuntungan orang dungu tersebut dan membelah kepalanya.

73.

73.

Asantaṃ bhāvanamiccheyya, purekkhārañca bhikkhusu;

Āvāsesu ca issariyaṃ, pūjā parakulesu ca.

Seseorang mungkin mengharapkan kedudukan yang tidak semestinya, keutamaan di antara para bhikkhu, kekuasaan di biara-biara, dan penghormatan di antara keluarga-keluarga lain.

74.

74.

Mameva [Pg.24] kata maññantu, gihīpabbajitā ubho;

Mamevātivasā assu, kiccākiccesu kismici;

Iti bālassa saṅkappo, icchā māno ca vaḍḍhati.

"Biarlah umat awam maupun para petapa berpikir bahwa hal ini dilakukan olehku; biarlah mereka tunduk padaku dalam segala tugas, besar maupun kecil." Demikianlah pikiran orang dungu; keinginan dan kesombongannya pun bertambah.

75.

75.

Aññā hi lābhūpanisā, aññā nibbānagāminī;

Evametaṃ abhiññāya, bhikkhu buddhassa sāvako;

Sakkāraṃ nābhinandeyya, vivekamanubrūhaye.

Sebab satu adalah jalan menuju keuntungan materi, dan jalan lainnya adalah jalan menuju Nibbana; setelah memahami hal ini dengan jelas, seorang bhikkhu sebagai siswa Sang Buddha, hendaknya tidak bergembira dalam penghormatan, melainkan mengembangkan penyendirian.

Bālavaggo pañcamo niṭṭhito.

Bab Orang Dungu, bab kelima, berakhir.

6. Paṇḍitavaggo

6. Bab Orang Bijaksana

76.

76.

Nidhīnaṃva pavattāraṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ;

Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje;

Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo.

Bagaikan seseorang yang menunjukkan harta karun yang tersembunyi, hendaknya seseorang memandang orang yang menunjukkan kesalahan-kesalahan; hendaknya seseorang mengikuti orang bijaksana dan cerdas yang bersedia menegur; bagi orang yang mengikuti orang seperti itu, kebaikanlah yang akan diperoleh dan bukan keburukan.

77.

77.

Ovadeyyānusāseyya, asabbhā ca nivāraye;

Satañhi so piyo hoti, asataṃ hoti appiyo.

Hendaklah ia menasihati, memberi petunjuk, dan mencegah dari apa yang tidak patut; karena ia dicintai oleh orang baik, dan tidak dicintai oleh orang jahat.

78.

78.

Na bhaje pāpake mitte, na bhaje purisādhame;

Bhajetha mitte kalyāṇe, bhajetha purisuttame.

Janganlah bergaul dengan sahabat yang jahat, janganlah bergaul dengan orang yang rendah budinya; bergaullah dengan sahabat yang baik, bergaullah dengan orang yang luhur.

79.

79.

Dhammapīti sukhaṃ seti, vippasannena cetasā;

Ariyappavedite dhamme, sadā ramati paṇḍito.

Ia yang mereguk Dhamma hidup bahagia dengan pikiran yang jernih; orang bijaksana selalu bersukacita dalam Dhamma yang dibabarkan oleh para Ariya.

80.

80.

Udakañhi [Pg.25] nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ;

Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti paṇḍitā.

Pembuat saluran air mengalirkan air, pembuat anak panah meluruskan anak panah, tukang kayu membengkokkan kayu, orang bijaksana menjinakkan diri sendiri.

81.

81.

Selo yathā ekaghano, vātena na samīrati;

Evaṃ nindāpasaṃsāsu, na samiñjanti paṇḍitā.

Bagaikan batu karang yang kokoh tak tergoyahkan oleh angin; demikian pula orang bijaksana tidak akan goyah oleh celaan maupun pujian.

82.

82.

Yathāpi rahado gambhīro, vippasanno anāvilo;

Evaṃ dhammāni sutvāna, vippasīdanti paṇḍitā.

Bagaikan danau yang dalam, bening dan tenang; demikian pula setelah mendengarkan Dhamma, orang-orang bijaksana menjadi tenang.

83.

83.

Sabbattha ve sappurisā cajanti, na kāmakāmā lapayanti santo;

Sukhena phuṭṭhā atha vā dukhena, na uccāvacaṃ paṇḍitā dassayanti.

Orang-orang baik melepaskan kemelekatan dalam segala hal, orang-orang suci tidak berbicara dengan menginginkan kesenangan indria; saat disentuh oleh kebahagiaan maupun penderitaan, orang bijaksana tidak menunjukkan kegembiraan maupun kesedihan yang berlebihan.

84.

84.

Na attahetu na parassa hetu, na puttamicche na dhanaṃ na raṭṭhaṃ;

Na iccheyya adhammena samiddhimattano, sa sīlavā paññavā dhammiko siyā.

Tidak demi kepentingannya sendiri maupun demi kepentingan orang lain, ia tidak menginginkan anak, kekayaan, atau kerajaan; ia tidak menginginkan keberhasilan dirinya dengan cara yang tidak benar, maka ia adalah orang yang bermoral, bijaksana, dan adil.

85.

85.

Appakā te manussesu, ye janā pāragāmino;

Athāyaṃ itarā pajā, tīramevānudhāvati.

Sedikit di antara manusia yang pergi ke seberang; sedangkan orang-orang lainnya hanya berlarian di tepi pantai ini saja.

86.

86.

Ye ca kho sammadakkhāte, dhamme dhammānuvattino;

Te janā pāramessanti, maccudheyyaṃ suduttaraṃ.

Namun mereka yang hidup sesuai dengan Dhamma yang telah dibabarkan dengan baik; orang-orang itu akan menyeberangi alam kematian yang sangat sulit untuk diseberangi.

87.

87.

Kaṇhaṃ [Pg.26] dhammaṃ vippahāya, sukkaṃ bhāvetha paṇḍito;

Okā anokamāgamma, viveke yattha dūramaṃ.

Meninggalkan keadaan yang gelap, hendaknya orang bijaksana mengembangkan yang terang; meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, dalam kesunyian yang sulit dinikmati.

88.

88.

Tatrābhiratimiccheyya, hitvā kāme akiñcano;

Pariyodapeyya attānaṃ, cittaklesehi paṇḍito.

Di sana ia hendaknya mencari kebahagiaan, setelah meninggalkan kesenangan indria dan tanpa memiliki apa pun; hendaknya orang bijaksana menyucikan dirinya dari kekotoran pikiran.

89.

89.

Yesaṃ sambodhiyaṅgesu, sammā cittaṃ subhāvitaṃ;

Ādānapaṭinissagge, anupādāya ye ratā;

Khīṇāsavā jutimanto, te loke parinibbutā.

Mereka yang pikirannya telah dilatih dengan baik dalam faktor-faktor pencerahan; yang bersukacita dalam melepas kemelekatan tanpa ada keterikatan; mereka, yang noda-nodanya telah lenyap dan bercahaya, telah mencapai Parinibbana di dunia ini.

Paṇḍitavaggo chaṭṭho niṭṭhito.

Bab Enam tentang Orang Bijaksana telah selesai.

7. Arahantavaggo

7. Bab tentang Arahat

90.

90.

Gataddhino visokassa, vippamuttassa sabbadhi;

Sabbaganthappahīnassa, pariḷāho na vijjati.

Bagi ia yang perjalanannya telah selesai, yang bebas dari kesedihan, yang telah bebas dalam segala hal; yang telah melepaskan semua ikatan, tidak ada lagi demam nafsu dalam dirinya.

91.

91.

Uyyuñjanti satīmanto, na nikete ramanti te;

Haṃsāva pallalaṃ hitvā, okamokaṃ jahanti te.

Orang-orang yang sadar senantiasa berjuang, mereka tidak senang menetap di satu tempat; bagaikan angsa yang meninggalkan kolam, mereka meninggalkan rumah demi rumah.

92.

92.

Yesaṃ sannicayo natthi, ye pariññātabhojanā;

Suññato animitto ca, vimokkho yesaṃ gocaro;

Ākāse va sakuntānaṃ, gati tesaṃ durannayā.

Mereka yang tidak lagi mengumpulkan harta atau kamma, yang telah memahami makanan; yang jangkauannya adalah kebebasan yang kosong dan tanpa tanda; jejak mereka sulit dilacak, bagaikan jejak burung di angkasa.

93.

93.

Yassāsavā [Pg.27] parikkhīṇā, āhāre ca anissito;

Suññato animitto ca, vimokkho yassa gocaro;

Ākāse va sakuntānaṃ, padaṃ tassa durannayaṃ.

Ia yang noda-nodanya telah musnah, yang tidak lagi bergantung pada makanan; yang jangkauannya adalah kebebasan yang kosong dan tanpa tanda; jejaknya sulit dilacak, bagaikan jejak burung di angkasa.

94.

94.

Yassindriyāni samathaṅgatāni, assā yathā sārathinā sudantā;

Pahīnamānassa anāsavassa, devāpi tassa pihayanti tādino.

Ia yang indrianya telah tenang, bagaikan kuda-kuda yang telah dijinakkan dengan baik oleh kusir; yang telah membuang kesombongan dan bebas dari noda-noda; bahkan para dewa pun iri kepada orang yang sedemikian itu.

95.

95.

Pathavisamo no virujjhati, indakhilupamo tādi subbato;

Rahadova apetakaddamo, saṃsārā na bhavanti tādino.

Bagaikan bumi ia tidak mendendam, bagaikan tiang kota demikianlah ia yang teguh dalam sila; bagaikan danau yang bebas dari lumpur, tidak ada lagi tumis-lahir bagi orang yang sedemikian itu.

96.

96.

Santaṃ tassa manaṃ hoti, santā vācā ca kamma ca;

Sammadaññā vimuttassa, upasantassa tādino.

Pikirannya tenang, ucapan dan perbuatannya pun tenang; ia yang telah bebas melalui pengetahuan yang benar, ia telah menjadi damai.

97.

97.

Assaddho akataññū ca, sandhicchedo ca yo naro;

Hatāvakāso vantāso, sa ve uttamaporiso.

Seseorang yang tidak percaya begitu saja karena telah melihat sendiri, yang memahami keadaan yang tak tercipta, yang telah memutuskan semua ikatan, yang telah mengakhiri kesempatan untuk kelahiran kembali dan telah membuang segala keinginan; ia benar-benar adalah orang yang paling mulia.

98.

98.

Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ.

Baik di desa maupun di hutan, di lembah maupun di daratan; di mana pun para Arahat berdiam, tempat itu sungguh menyenangkan.

99.

99.

Ramaṇīyāni [Pg.28] araññāni, yattha na ramatī jano;

Vītarāgā ramissanti, na te kāmagavesino.

Hutan-hutan itu sungguh menyenangkan, di mana orang-orang biasa tidak menemukan kesenangan; mereka yang telah bebas dari nafsu akan bersukacita di sana, karena mereka tidak lagi mencari kesenangan indria.

Arahantavaggo sattamo niṭṭhito.

Bab Tujuh tentang Arahat telah selesai.

8. Sahassavaggo

8. Bab tentang Ribuan

100.

100.

Sahassamapi ce vācā, anatthapadasaṃhitā;

Ekaṃ atthapadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammati.

Walaupun terdiri dari seribu kata yang tidak bermanfaat; satu kata yang bermanfaat adalah lebih baik, yang setelah didengar akan membawa kedamaian.

101.

101.

Sahassamapi ce gāthā, anatthapadasaṃhitā;

Ekaṃ gāthāpadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammati.

Walaupun terdiri dari seribu bait syair yang tidak bermanfaat; satu bait syair adalah lebih baik, yang setelah didengar akan membawa kedamaian.

102.

102.

Yo ca gāthā sataṃ bhāse, anatthapadasaṃhitā ;

Ekaṃ dhammapadaṃ seyyo, yaṃ sutvā upasammati.

Walaupun seseorang mengucapkan seratus bait syair yang tidak bermanfaat; satu bait Dhamma adalah lebih baik, yang setelah didengar akan membawa kedamaian.

103.

103.

Yo sahassaṃ sahassena, saṅgāme mānuse jine;

Ekañca jeyyamattānaṃ, sa ve saṅgāmajuttamo.

Walaupun seseorang menaklukkan seribu kali seribu orang dalam pertempuran, namun ia yang mampu menaklukkan dirinya sendiri, sesungguhnya dialahlah pemenang yang paling agung.

104.

104.

Attā have jitaṃ seyyo, yā cāyaṃ itarā pajā;

Attadantassa posassa, niccaṃ saññatacārino.

Menaklukkan diri sendiri sesungguhnya lebih baik daripada menaklukkan orang lain; bagi seseorang yang telah menjinakkan dirinya sendiri dan senantiasa terkendali dalam berperilaku.

105.

105.

Neva devo na gandhabbo, na māro saha brahmunā;

Jitaṃ apajitaṃ kayirā, tathārūpassa jantuno.

Dewa, gandhabba, Māra bersama Brahmā pun tidak dapat mengubah kemenangan menjadi kekalahan bagi orang yang telah menaklukkan dirinya sendiri seperti itu.

106.

106.

Māse [Pg.29] māse sahassena, yo yajetha sataṃ samaṃ;

Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye;

Sāyeva pūjanā seyyo, yañce vassasataṃ hutaṃ.

Bulan demi bulan selama seratus tahun, seseorang mungkin memberikan persembahan senilai seribu keping uang; namun, jika ia memberikan penghormatan meski hanya sesaat kepada seseorang yang telah mengembangkan diri, maka penghormatan itu sesungguhnya lebih baik daripada persembahan selama seratus tahun tersebut.

107.

107.

Yo ca vassasataṃ jantu, aggiṃ paricare vane;

Ekañca bhāvitattānaṃ, muhuttamapi pūjaye;

Sāyeva pūjanā seyyo, yañce vassasataṃ hutaṃ.

Seseorang mungkin memuja api di dalam hutan selama seratus tahun; namun, jika ia memberikan penghormatan meski hanya sesaat kepada seseorang yang telah mengembangkan diri, maka penghormatan itu sesungguhnya lebih baik daripada pemujaan selama seratus tahun tersebut.

108.

108.

Yaṃ kiñci yiṭṭhaṃ va hutaṃ va loke, saṃvaccharaṃ yajetha puññapekkho;

Sabbampi taṃ na catubhāgameti, abhivādanā ujjugatesu seyyo.

Apa pun jenis kurban atau persembahan yang diberikan di dunia ini selama satu tahun oleh seseorang yang mengharapkan pahala, semua itu tidak mencapai seperempat nilainya dibandingkan penghormatan kepada mereka yang berjalan lurus.

109.

109.

Abhivādanasīlissa, niccaṃ vuḍḍhāpacāyino ;

Cattāro dhammā vaḍḍhanti, āyu vaṇṇo sukhaṃ balaṃ.

Bagi ia yang memiliki kebiasaan menghormat dan selalu menghargai orang yang lebih tua, empat hal akan bertambah: usia panjang, kecantikan, kebahagiaan, dan kekuatan.

110.

110.

Yo ca vassasataṃ jīve, dussīlo asamāhito;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, sīlavantassa jhāyino.

Walaupun seseorang hidup seratus tahun, tetapi tidak bermoral dan tidak memiliki konsentrasi pikiran, sesungguhnya lebih baik hidup sehari bagi orang yang bermoral dan memiliki meditas yang baik.

111.

111.

Yo ca vassasataṃ jīve, duppañño asamāhito;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, paññavantassa jhāyino.

Walaupun seseorang hidup seratus tahun, tetapi tidak bijaksana dan tidak memiliki konsentrasi pikiran, sesungguhnya lebih baik hidup sehari bagi orang yang bijaksana dan memiliki meditasi yang baik.

112.

112.

Yo ca vassasataṃ jīve, kusīto hīnavīriyo;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, vīriyamārabhato daḷhaṃ.

Walaupun seseorang hidup seratus tahun, tetapi malas dan kurang bersemangat, sesungguhnya lebih baik hidup sehari bagi orang yang bersemangat gigih.

113.

113.

Yo [Pg.30] ca vassasataṃ jīve, apassaṃ udayabbayaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato udayabbayaṃ.

Walaupun seseorang hidup seratus tahun, tetapi tidak melihat muncul dan lenyapnya segala sesuatu, sesungguhnya lebih baik hidup sehari bagi orang yang melihat muncul dan lenyapnya segala sesuatu.

114.

114.

Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ amataṃ padaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato amataṃ padaṃ.

Walaupun seseorang hidup seratus tahun, tetapi tidak melihat Jalan Tanpa Kematian, sesungguhnya lebih baik hidup sehari bagi orang yang melihat Jalan Tanpa Kematian.

115.

115.

Yo ca vassasataṃ jīve, apassaṃ dhammamuttamaṃ;

Ekāhaṃ jīvitaṃ seyyo, passato dhammamuttamaṃ.

Walaupun seseorang hidup seratus tahun, tetapi tidak melihat Dhamma yang tertinggi, sesungguhnya lebih baik hidup sehari bagi orang yang melihat Dhamma yang tertinggi.

Sahassavaggo aṭṭhamo niṭṭhito.

Sahassavagga, bab kedelapan, berakhir.

9. Pāpavaggo

9. Pāpavagga (Bab Tentang Kejahatan)

116.

116.

Abhittharetha kalyāṇe, pāpā cittaṃ nivāraye;

Dandhañhi karoto puññaṃ, pāpasmiṃ ramatī mano.

Bergegaslah dalam berbuat kebajikan, cegahlah pikiran dari kejahatan; karena jika seseorang lambat melakukan kebajikan, pikirannya akan bergembira dalam kejahatan.

117.

117.

Pāpañce puriso kayirā, na naṃ kayirā punappunaṃ;

Na tamhi chandaṃ kayirātha, dukkho pāpassa uccayo.

Jika seseorang berbuat jahat, hendaknya ia tidak mengulanginya terus-menerus; hendaknya ia tidak menaruh keinginan pada kejahatan itu, karena bertumpuknya kejahatan membawa penderitaan.

118.

118.

Puññañce puriso kayirā, kayirā naṃ punappunaṃ;

Tamhi chandaṃ kayirātha, sukho puññassa uccayo.

Jika seseorang melakukan kebajikan, hendaknya ia mengulanginya terus-menerus; hendaknya ia menaruh keinginan pada kebajikan itu, karena bertumpuknya kebajikan membawa kebahagiaan.

119.

119.

Pāpopi [Pg.31] passati bhadraṃ, yāva pāpaṃ na paccati;

Yadā ca paccati pāpaṃ, atha pāpo pāpāni passati.

Seorang pembuat jahat pun melihat hal baik selama kejahatannya belum berbuah; namun ketika kejahatan itu telah berbuah, barulah si pembuat jahat melihat akibat-akibat buruknya.

120.

120.

Bhadropi passati pāpaṃ, yāva bhadraṃ na paccati;

Yadā ca paccati bhadraṃ, atha bhadro bhadrāni passati.

Seorang pembuat kebajikan pun melihat hal buruk selama kebajikannya belum berbuah; namun ketika kebajikan itu telah berbuah, barulah si pembuat kebajikan melihat akibat-akibat baiknya.

121.

121.

Māvamaññetha pāpassa, na mantaṃ āgamissati;

Udabindunipātena, udakumbhopi pūrati;

Bālo pūrati pāpassa, thokaṃ thokampi ācinaṃ.

Janganlah meremehkan kejahatan dengan berpikir: 'itu tidak akan mendatangiku'; bagaikan tempayan air yang terisi penuh oleh tetesan air yang jatuh, demikian pula orang bodoh dipenuhi kejahatan walaupun ia mengumpulkannya sedikit demi sedikit.

122.

122.

Māvamaññetha puññassa, na mantaṃ āgamissati;

Udabindunipātena, udakumbhopi pūrati;

Dhīro pūrati puññassa, thokaṃ thokampi ācinaṃ.

Janganlah meremehkan kebajikan dengan berpikir: 'itu tidak akan mendatangiku'; bagaikan tempayan air yang terisi penuh oleh tetesan air yang jatuh, demikian pula orang bijaksana dipenuhi kebajikan walaupun ia mengumpulkannya sedikit demi sedikit.

123.

123.

Vāṇijova bhayaṃ maggaṃ, appasattho mahaddhano;

Visaṃ jīvitukāmova, pāpāni parivajjaye.

Bagaikan seorang pedagang dengan sedikit pengawal namun membawa harta melimpah menghindari jalan yang berbahaya, atau bagaikan seseorang yang ingin hidup menghindari racun, demikian pulalah seseorang seharusnya menghindari perbuatan-perbuatan jahat.

124.

124.

Pāṇimhi ce vaṇo nāssa, hareyya pāṇinā visaṃ;

Nābbaṇaṃ visamanveti, natthi pāpaṃ akubbato.

Jika tidak ada luka pada tangan, seseorang dapat memegang racun dengan tangannya; racun tidak akan meresap ke dalam tangan yang tidak terluka. Demikian pula, tidak ada kejahatan bagi orang yang tidak melakukannya.

125.

125.

Yo [Pg.32] appaduṭṭhassa narassa dussati, suddhassa posassa anaṅgaṇassa;

Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ, sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto.

Barangsiapa menyakiti orang yang tidak bersalah, orang yang suci dan bebas dari noda, maka kejahatan itu akan berbalik menimpa orang bodoh tersebut, bagaikan debu halus yang dilemparkan melawan angin.

126.

126.

Gabbhameke uppajjanti, nirayaṃ pāpakammino;

Saggaṃ sugatino yanti, parinibbanti anāsavā.

Ada yang terlahir kembali dalam rahim; para pembuat jahat masuk ke alam neraka; orang yang tujuannya baik pergi ke surga; dan mereka yang telah bebas dari noda mencapai Parinibbāna.

127.

127.

Na antalikkhe na samuddamajjhe, na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa ;

Na vijjatī so jagatippadeso, yatthaṭṭhito mucceyya pāpakammā.

Tidak di angkasa, tidak di tengah lautan, tidak pula dengan memasuki celah-celah gunung; tidak ditemukan satu tempat pun di bumi ini, di mana seseorang dapat berdiri untuk melarikan diri dari akibat perbuatan jahatnya.

128.

128.

Na antalikkhe na samuddamajjhe, na pabbatānaṃ vivaraṃ pavissa;

Na vijjatī so jagatippadeso, yatthaṭṭhitaṃ nappasaheyya maccu.

Tidak di angkasa, tidak di tengah lautan, tidak pula dengan memasuki celah-celah gunung; tidak ditemukan satu tempat pun di bumi ini, di mana seseorang dapat menetap agar tidak ditaklukkan oleh kematian.

Pāpavaggo navamo niṭṭhito.

Pāpavagga, bab kesembilan, berakhir.

10. Daṇḍavaggo

10. Daṇḍavagga (Bab Tentang Hukuman)

129.

129.

Sabbe tasanti daṇḍassa, sabbe bhāyanti maccuno;

Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye.

Semua makhluk gemetar menghadapi hukuman, semua takut pada kematian; dengan menjadikan diri sendiri sebagai perumpamaan, hendaknya seseorang tidak membunuh atau menyebabkan orang lain membunuh.

130.

130.

Sabbe [Pg.33] tasanti daṇḍassa, sabbesaṃ jīvitaṃ piyaṃ;

Attānaṃ upamaṃ katvā, na haneyya na ghātaye.

Semua makhluk gemetar menghadapi hukuman, bagi semua makhluk hidup itu berharga; dengan menjadikan diri sendiri sebagai perumpamaan, hendaknya seseorang tidak membunuh atau menyebabkan orang lain membunuh.

131.

131.

Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena vihiṃsati;

Attano sukhamesāno, pecca so na labhate sukhaṃ.

Makhluk-makhluk menginginkan kebahagiaan, barang siapa menyiksa mereka dengan kekerasan karena mencari kebahagiaan bagi diri sendiri, maka setelah meninggal ia tidak akan memperoleh kebahagiaan.

132.

132.

Sukhakāmāni bhūtāni, yo daṇḍena na hiṃsati;

Attano sukhamesāno, pecca so labhate sukhaṃ.

Makhluk-makhluk menginginkan kebahagiaan, barang siapa tidak menyiksa mereka dengan kekerasan karena mencari kebahagiaan bagi diri sendiri, maka setelah meninggal ia akan memperoleh kebahagiaan.

133.

133.

Māvoca pharusaṃ kañci, vuttā paṭivadeyyu taṃ ;

Dukkhā hi sārambhakathā, paṭidaṇḍā phuseyyu taṃ.

Janganlah berbicara kasar kepada siapa pun, mereka yang diajak bicara demikian mungkin akan membalasmu; sungguh, ucapan yang penuh kemarahan itu menyakitkan, dan balasan hukuman mungkin akan menimpamu.

134.

134.

Sace neresi attānaṃ, kaṃso upahato yathā;

Esa pattosi nibbānaṃ, sārambho te na vijjati.

Jika engkau membuat dirimu diam membisu, bagaikan sebuah gong pecah; maka engkau telah mencapai Nibbana, kemarahan tidak lagi ditemukan dalam dirimu.

135.

135.

Yathā daṇḍena gopālo, gāvo pājeti gocaraṃ;

Evaṃ jarā ca maccu ca, āyuṃ pājenti pāṇinaṃ.

Bagaikan seorang penggembala dengan tongkatnya menghalau sapi-sapi ke padang rumput; begitu pula usia tua dan kematian menghalau kehidupan makhluk-makhluk.

136.

136.

Atha pāpāni kammāni, karaṃ bālo na bujjhati;

Sehi kammehi dummedho, aggidaḍḍhova tappati.

Ketika melakukan perbuatan-perbuatan jahat, orang bodoh tidak menyadarinya; karena perbuatannya sendiri, orang yang dungu itu menderita bagaikan terbakar oleh api.

137.

137.

Yo daṇḍena adaṇḍesu, appaduṭṭhesu dussati;

Dasannamaññataraṃ ṭhānaṃ, khippameva nigacchati.

Barang siapa menyiksa mereka yang tidak bersalah dengan kekerasan, atau menyerang mereka yang tidak berbahaya; ia akan segera jatuh ke dalam salah satu dari sepuluh keadaan penderitaan.

138.

138.

Vedanaṃ [Pg.34] pharusaṃ jāniṃ, sarīrassa ca bhedanaṃ ;

Garukaṃ vāpi ābādhaṃ, cittakkhepañca pāpuṇe.

Ia akan mengalami rasa sakit yang hebat, kerugian, kerusakan tubuh, penyakit yang berat, atau kekacauan mental.

139.

139.

Rājato vā upasaggaṃ, abbhakkhānañca dāruṇaṃ;

Parikkhayañca ñātīnaṃ, bhogānañca pabhaṅguraṃ.

Atau gangguan dari penguasa, fitnah yang kejam, kehilangan sanak saudara, atau hancurnya kekayaan.

140.

140.

Atha vāssa agārāni, aggi ḍahati pāvako;

Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjati.

Atau rumah-rumahnya akan hangus terbakar oleh api; setelah hancurnya tubuh, orang yang tidak bijaksana itu akan terlahir kembali di alam neraka.

141.

141.

Na naggacariyā na jaṭā na paṅkā, nānāsakā thaṇḍilasāyikā vā;

Rajojallaṃ ukkuṭikappadhānaṃ, sodhenti maccaṃ avitiṇṇakaṅkhaṃ.

Bukan dengan bertelanjang bulat, rambut dikepang, melumuri tubuh dengan lumpur, berpuasa, tidur di atas tanah, melumuri tubuh dengan debu, atau bertekun dalam posisi jongkok, yang dapat menyucikan manusia yang belum mengatasi keragu-raguan.

142.

142.

Alaṅkato cepi samaṃ careyya, santo danto niyato brahmacārī;

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, so brāhmaṇo so samaṇo sa bhikkhu.

Meskipun berhias diri, jika ia hidup dengan tenang, damai, terkendali, teguh dalam kehidupan suci, serta telah meninggalkan kekerasan terhadap semua makhluk, dialah seorang Brahmana, dialah seorang pertapa, dialah seorang bhikkhu.

143.

143.

Hirīnisedho puriso, koci lokasmi vijjati;

Yo niddaṃ apabodheti, asso bhadro kasāmiva.

Adakah di dunia ini seseorang yang terkendali oleh rasa malu, yang menghindari celaan sebagaimana kuda yang baik menghindari cemeti?

144.

144.

Asso [Pg.35] yathā bhadro kasāniviṭṭho, ātāpino saṃvegino bhavātha;

Saddhāya sīlena ca vīriyena ca, samādhinā dhammavinicchayena ca;

Sampannavijjācaraṇā patissatā, jahissatha dukkhamidaṃ anappakaṃ.

Bagaikan kuda yang baik yang dipacu oleh cemeti, hendaklah engkau bersemangat dan merasa gentar; dengan keyakinan, kemoralan, semangat, konsentrasi, dan penyelidikan terhadap Dhamma; sempurna dalam pengetahuan dan perilaku serta penuh perhatian, engkau akan meninggalkan penderitaan yang besar ini.

145.

145.

Udakañhi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ;

Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti subbatā.

Pembuat saluran air mengalirkan air, pembuat anak panah meluruskan anak panah, tukang kayu membentuk kayu, orang-orang yang berbudi luhur melatih diri mereka sendiri.

Daṇḍavaggo dasamo niṭṭhito.

Bab Sepuluh: Tentang Hukuman telah selesai.

11. Jarāvaggo

11. Bab Tentang Usia Tua (Jaravaggo)

146.

146.

Ko nu hāso kimānando, niccaṃ pajjalite sati;

Andhakārena onaddhā, padīpaṃ na gavesatha.

Mengapa tertawa, mengapa bersukacita, ketika dunia ini terus-menerus terbakar? Terbungkus dalam kegelapan, mengapa kalian tidak mencari cahaya?

147.

147.

Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ;

Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti.

Lihatlah rupa yang dihiasi ini, tumpukan luka-luka yang ditegakkan, yang sakit, penuh dengan banyak pikiran, yang tidak memiliki ketetapan atau keabadian.

148.

148.

Parijiṇṇamidaṃ rūpaṃ, roganīḷaṃ pabhaṅguraṃ;

Bhijjati pūtisandeho, maraṇantañhi jīvitaṃ.

Rupa ini telah usang, sarang penyakit, dan rapuh; tumpukan yang membusuk ini akan hancur, karena kehidupan berakhir dengan kematian.

149.

149.

Yānimāni [Pg.36] apatthāni, alābūneva sārade;

Kāpotakāni aṭṭhīni, tāni disvāna kā rati.

Tulang-tulang yang memutih bagaikan labu yang dibuang di musim gugur ini; setelah melihatnya, kegembiraan apa yang masih tersisa?

150.

150.

Aṭṭhīnaṃ nagaraṃ kataṃ, maṃsalohitalepanaṃ;

Yattha jarā ca maccu ca, māno makkho ca ohito.

Sebuah kota yang dibangun dari tulang-tulang, dilapisi dengan daging dan darah; di sanalah usia tua, kematian, kesombongan, dan penghinaan bersemayam.

151.

151.

Jīranti ve rājarathā sucittā, atho sarīrampi jaraṃ upeti;

Satañca dhammo na jaraṃ upeti, santo have sabbhi pavedayanti.

Kereta-kereta raja yang dihias dengan indah pun akan rusak, demikian pula tubuh ini akan menjadi tua; namun Dhamma dari para bajik tidak akan pernah menjadi tua, demikianlah para orang suci menyatakannya kepada orang-orang bajik lainnya.

152.

152.

Appassutāyaṃ puriso, balibaddhova jīrati;

Maṃsāni tassa vaḍḍhanti, paññā tassa na vaḍḍhati.

Orang yang sedikit pengetahuannya menjadi tua bagaikan seekor kerbau; dagingnya bertambah, tetapi kebijaksanaannya tidak berkembang.

153.

153.

Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ;

Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ.

Melalui banyak kelahiran dalam samsara, aku telah mengembara tanpa henti mencari pembuat rumah ini; sungguh menyedihkan kelahiran yang berulang-ulang.

154.

154.

Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi;

Sabbā te phāsukā bhaggā, gahakūṭaṃ visaṅkhataṃ;

Visaṅkhāragataṃ cittaṃ, taṇhānaṃ khayamajjhagā.

Wahai pembuat rumah, engkau telah terlihat! Engkau tidak akan membangun rumah lagi; semua kasau telah patah, balok bubungan telah hancur; pikiran telah mencapai yang tak berkondisi, dan telah mencapai akhir dari segala nafsu keinginan.

155.

155.

Acaritvā brahmacariyaṃ, aladdhā yobbane dhanaṃ;

Jiṇṇakoñcāva jhāyanti, khīṇamaccheva pallale.

Mereka yang tidak menjalani kehidupan suci dan tidak mengumpulkan kekayaan di masa muda; mereka merana bagaikan bangau tua di kolam yang tidak ada ikannya.

156.

156.

Acaritvā [Pg.37] brahmacariyaṃ, aladdhā yobbane dhanaṃ;

Senti cāpātikhīṇāva, purāṇāni anutthunaṃ.

Mereka yang tidak menjalani kehidupan suci dan tidak mengumpulkan kekayaan di masa muda; mereka terbaring bagaikan busur yang patah, meratapi masa lalu.

Jarāvaggo ekādasamo niṭṭhito.

Bab tentang Usia Tua, kesebelas, berakhir.

12. Attavaggo

12. Bab tentang Diri Sendiri

157.

157.

Attānañce piyaṃ jaññā, rakkheyya naṃ surakkhitaṃ;

Tiṇṇaṃ aññataraṃ yāmaṃ, paṭijaggeyya paṇḍito.

Jika seseorang menyayangi diri sendiri, ia harus menjaganya dengan baik; selama salah satu dari tiga masa jaga, orang bijak harus tetap waspada.

158.

158.

Attānameva paṭhamaṃ, patirūpe nivesaye;

Athaññamanusāseyya, na kilisseyya paṇḍito.

Pertama-tama seseorang harus memantapkan diri sendiri dalam apa yang benar; kemudian ia boleh menasihati orang lain, dengan demikian orang bijak tidak akan ternoda.

159.

159.

Attānaṃ ce tathā kayirā, yathāññamanusāsati;

Sudanto vata dametha, attā hi kira duddamo.

Jika seseorang memperlakukan diri sendiri sebagaimana ia menasihati orang lain; karena telah terkendali dengan baik, ia baru boleh melatih orang lain, sebab diri sendiri sungguh sulit dikendalikan.

160.

160.

Attā hi attano nātho, ko hi nātho paro siyā;

Attanā hi sudantena, nāthaṃ labhati dullabhaṃ.

Diri sendiri adalah pelindung bagi diri sendiri, siapa lagi yang bisa menjadi pelindung? Dengan diri yang terkendali baik, seseorang memperoleh pelindung yang sulit didapat.

161.

161.

Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attajaṃ attasambhavaṃ;

Abhimatthati dummedhaṃ, vajiraṃ vasmamayaṃ maṇiṃ.

Kejahatan yang dilakukan sendiri, lahir dari diri sendiri, timbul dari diri sendiri; menghancurkan orang bodoh, bagaikan intan menghancurkan batu permata yang keras.

162.

162.

Yassa accantadussīlyaṃ, māluvā sālamivotthataṃ;

Karoti so tathattānaṃ, yathā naṃ icchatī diso.

Ia yang kemerosotan moralnya luar biasa, bagaikan tanaman menjalar maluva yang melilit pohon sala; ia memperlakukan dirinya sendiri tepat seperti apa yang diinginkan musuhnya.

163.

163.

Sukarāni [Pg.38] asādhūni, attano ahitāni ca;

Yaṃ ve hitañca sādhuñca, taṃ ve paramadukkaraṃ.

Mudah melakukan hal-hal yang tidak baik dan yang merugikan diri sendiri; namun apa yang sungguh bermanfaat dan baik, itu sungguh amat sulit dilakukan.

164.

164.

Yo sāsanaṃ arahataṃ, ariyānaṃ dhammajīvinaṃ;

Paṭikkosati dummedho, diṭṭhiṃ nissāya pāpikaṃ;

Phalāni kaṭṭhakasseva, attaghātāya phallati.

Orang bodoh yang menghina ajaran para Arahat, para mulia yang hidup berdasarkan Dhamma; dengan bersandar pada pandangan salah yang jahat; ia berbuah untuk kehancurannya sendiri, bagaikan buah pohon bambu yang mematikan pohonnya sendiri.

165.

165.

Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attanā saṃkilissati;

Attanā akataṃ pāpaṃ, attanāva visujjhati;

Suddhī asuddhi paccattaṃ, nāñño aññaṃ visodhaye.

Oleh diri sendiri kejahatan dilakukan, oleh diri sendiri seseorang menjadi ternoda; oleh diri sendiri kejahatan tidak dilakukan, oleh diri sendiri seseorang menjadi murni; kemurnian dan ketidakmurnian bergantung pada diri sendiri, tak seorang pun dapat memurnikan orang lain.

166.

166.

Attadatthaṃ paratthena, bahunāpi na hāpaye;

Attadatthamabhiññāya, sadatthapasuto siyā.

Seseorang tidak boleh mengabaikan kesejahteraan spiritualnya sendiri demi kesejahteraan orang lain, betapapun besarnya; setelah memahami kesejahteraan diri sendiri, hendaklah ia tekun dalam tujuannya sendiri.

Attavaggo dvādasamo niṭṭhito.

Bab tentang Diri Sendiri, kedua belas, berakhir.

13. Lokavaggo

13. Bab tentang Dunia

167.

167.

Hīnaṃ dhammaṃ na seveyya, pamādena na saṃvase;

Micchādiṭṭhiṃ na seveyya, na siyā lokavaḍḍhano.

Janganlah mengikuti jalan yang rendah, janganlah hidup dalam kelengahan; janganlah mengikuti pandangan salah, janganlah menjadi orang yang memperlama lingkaran tumimbal lahir.

168.

168.

Uttiṭṭhe nappamajjeyya, dhammaṃ sucaritaṃ care;

Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi ca.

Bangkitlah, jangan lengah, praktikkanlah Dhamma dengan baik; ia yang mempraktikkan Dhamma hidup bahagia, di dunia ini dan di dunia selanjutnya.

169.

169.

Dhammaṃ [Pg.39] care sucaritaṃ, na naṃ duccaritaṃ care;

Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi ca.

Praktikkanlah Dhamma dengan baik, jangan mempraktikkan perilaku buruk; ia yang mempraktikkan Dhamma hidup bahagia, di dunia ini dan di dunia selanjutnya.

170.

170.

Yathā pubbuḷakaṃ passe, yathā passe marīcikaṃ;

Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passati.

Bagaikan seseorang melihat gelembung air, bagaikan seseorang melihat fatamorgana; demikianlah orang yang memandang dunia ini, tidak akan terlihat oleh Raja Kematian.

171.

171.

Etha passathimaṃ lokaṃ, cittaṃ rājarathūpamaṃ;

Yattha bālā visīdanti, natthi saṅgo vijānataṃ.

Marilah, lihatlah dunia ini, yang bagaikan kereta kerajaan yang dihias indah; di mana orang-orang bodoh terperosok, namun tidak ada kemelekatan bagi mereka yang mengerti.

172.

172.

Yo ca pubbe pamajjitvā, pacchā so nappamajjati;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

Ia yang sebelumnya lengah, namun kemudian tidak lagi lengah; ia menyinari dunia ini, bagaikan rembulan yang terbebas dari awan.

173.

173.

Yassa pāpaṃ kataṃ kammaṃ, kusalena pidhīyati ;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

Ia yang perbuatan jahatnya ditutupi oleh perbuatan baik; ia menyinari dunia ini, bagaikan rembulan yang terbebas dari awan.

174.

174.

Andhabhūto ayaṃ loko, tanukettha vipassati;

Sakuṇo jālamuttova, appo saggāya gacchati.

Dunia ini buta, hanya sedikit yang memiliki penglihatan terang; bagaikan burung yang terlepas dari jaring, hanya sedikit yang pergi ke alam surga.

175.

175.

Haṃsādiccapathe yanti, ākāse yanti iddhiyā;

Nīyanti dhīrā lokamhā, jetvā māraṃ savāhiniṃ.

Angsa-angsa terbang di jalur matahari, mereka terbang di angkasa dengan kekuatan gaib; orang-orang bijak terbimbing keluar dari dunia ini, setelah mengalahkan Mara beserta pasukannya.

176.

176.

Ekaṃ dhammaṃ atītassa, musāvādissa jantuno;

Vitiṇṇaparalokassa, natthi pāpaṃ akāriyaṃ.

Bagi seseorang yang melanggar satu kebenaran, yang berbicara dusta, dan yang telah mengabaikan dunia selanjutnya; tidak ada kejahatan yang tidak dapat ia lakukan.

177.

177.

Na [Pg.40] ve kadariyā devalokaṃ vajanti, bālā have nappasaṃsanti dānaṃ;

Dhīro ca dānaṃ anumodamāno, teneva so hoti sukhī parattha.

Sesungguhnya orang kikir tidak pergi ke alam dewa, orang bodoh sungguh tidak memuji kedermawanan; namun orang bijak yang bersukacita dalam kedermawanan, karena itulah ia menjadi bahagia di alam selanjutnya.

178.

178.

Pathabyā ekarajjena, saggassa gamanena vā;

Sabbalokādhipaccena, sotāpattiphalaṃ varaṃ.

Lebih baik daripada kekuasaan tunggal di bumi, atau pergi ke surga, atau kedaulatan atas seluruh dunia, adalah buah dari Pemasukan Arus.

Lokavaggo terasamo niṭṭhito.

Bab tentang Dunia, ketiga belas, berakhir.

14. Buddhavaggo

14. Bab tentang Buddha

179.

179.

Yassa jitaṃ nāvajīyati, jitaṃ yassa no yāti koci loke;

Taṃ buddhamanantagocaraṃ, apadaṃ kena padena nessatha.

Ia yang kemenangannya tidak dapat dikalahkan kembali, yang kemenangannya tidak dapat diikuti oleh siapapun di dunia ini; Sang Buddha yang jangkauan-Nya tak terbatas, yang tak meninggalkan jejak, dengan jejak apa Anda akan melacak-Nya?

180.

180.

Yassa jālinī visattikā, taṇhā natthi kuhiñci netave;

Taṃ buddhamanantagocaraṃ, apadaṃ kena padena nessatha.

Ia yang tidak memiliki jerat keinginan yang melekat untuk membawanya ke mana pun; Sang Buddha yang jangkauan-Nya tak terbatas, yang tak meninggalkan jejak, dengan jejak apa Anda akan melacak-Nya?

181.

181.

Ye jhānapasutā dhīrā, nekkhammūpasame ratā;

Devāpi tesaṃ pihayanti, sambuddhānaṃ satīmataṃ.

Para bijaksana yang tekun dalam meditasi, yang bersukacita dalam kedamaian pelepasan; bahkan para dewa pun mendambakan mereka, yang telah tercerahkan dan penuh kesadaran.

182.

182.

Kiccho [Pg.41] manussapaṭilābho, kicchaṃ maccāna jīvitaṃ;

Kicchaṃ saddhammassavanaṃ, kiccho buddhānamuppādo.

Sulitlah untuk dapat terlahir sebagai manusia, sulitlah kehidupan para makhluk fana; sulitlah untuk dapat mendengarkan Dhamma Sejati, dan sulitlah kemunculan para Buddha.

183.

183.

Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā ;

Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhāna sāsanaṃ.

Tidak melakukan segala bentuk kejahatan, senantiasa mengembangkan kebajikan, dan menyucikan pikiran sendiri; inilah ajaran para Buddha.

184.

184.

Khantī paramaṃ tapo titikkhā, nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā;

Na hi pabbajito parūpaghātī, na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto.

Kesabaran adalah praktik pertapaan yang tertinggi, Nibbana adalah yang tertinggi, demikian sabda para Buddha. Bukanlah seorang petapa ia yang melukai orang lain, bukanlah seorang samaṇa ia yang menindas orang lain.

185.

185.

Anūpavādo anūpaghāto, pātimokkhe ca saṃvaro;

Mattaññutā ca bhattasmiṃ, pantañca sayanāsanaṃ;

Adhicitte ca āyogo, etaṃ buddhāna sāsanaṃ.

Tidak mencela, tidak menyakiti, pengendalian diri dalam tata tertib (Pātimokkha), tahu batasan dalam makan, bertempat tinggal di tempat yang sepi, dan tekun dalam melatih pikiran luhur; inilah ajaran para Buddha.

186.

186.

Na kahāpaṇavassena, titti kāmesu vijjati;

Appassādā dukhā kāmā, iti viññāya paṇḍito.

Bahkan dengan hujan kepingan emas sekalipun, tidak akan ada kepuasan dalam kesenangan indrawi; kesenangan indrawi itu memberi sedikit kenikmatan namun banyak penderitaan, setelah memahami hal ini, orang bijaksana...

187.

187.

Api dibbesu kāmesu, ratiṃ so nādhigacchati;

Taṇhakkhayarato hoti, sammāsambuddhasāvako.

...tidak menemukan kesenangan bahkan dalam kesenangan surgawi sekalipun. Siswa Sang Buddha yang Tercerahkan Sempurna bersukacita dalam lenyapnya keinginan (tanha).

188.

188.

Bahuṃ ve saraṇaṃ yanti, pabbatāni vanāni ca;

Ārāmarukkhacetyāni, manussā bhayatajjitā.

Banyak orang yang didorong oleh rasa takut pergi mencari perlindungan ke gunung-gunung, hutan-hutan, taman-taman, pohon-pohon, dan tempat pemujaan (cetiya).

189.

189.

Netaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, netaṃ saraṇamuttamaṃ;

Netaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccati.

Namun itu bukanlah perlindungan yang aman, itu bukanlah perlindungan yang utama. Dengan pergi ke perlindungan seperti itu, seseorang tidak akan terbebas dari segala penderitaan.

190.

190.

Yo [Pg.42] ca buddhañca dhammañca, saṅghañca saraṇaṃ gato;

Cattāri ariyasaccāni, sammappaññāya passati.

Tetapi ia yang berlindung kepada Buddha, Dhamma, dan Sangha, melihat dengan kebijaksanaan benar Empat Kebenaran Mulia.

191.

191.

Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

Yakni penderitaan, asal mula penderitaan, akhir dari penderitaan, dan Jalan Mulia Berunsur Delapan yang menuntun pada berhentinya penderitaan.

192.

192.

Etaṃ kho saraṇaṃ khemaṃ, etaṃ saraṇamuttamaṃ;

Etaṃ saraṇamāgamma, sabbadukkhā pamuccati.

Inilah perlindungan yang aman, inilah perlindungan yang utama. Dengan pergi ke perlindungan ini, seseorang terbebas dari segala penderitaan.

193.

193.

Dullabho purisājañño, na so sabbattha jāyati;

Yattha so jāyati dhīro, taṃ kulaṃ sukhamedhati.

Sulitlah menemukan orang yang mulia, ia tidak dilahirkan di sembarang tempat. Di mana pun orang bijaksana seperti itu dilahirkan, keluarga itu akan berbahagia.

194.

194.

Sukho buddhānamuppādo, sukhā saddhammadesanā;

Sukhā saṅghassa sāmaggī, samaggānaṃ tapo sukho.

Kelahiran para Buddha membawa kebahagiaan, pembabaran Dhamma Sejati membawa kebahagiaan, persatuan Sangha membawa kebahagiaan, dan usaha bersama mereka yang bersatu membawa kebahagiaan.

195.

195.

Pūjārahe pūjayato, buddhe yadi va sāvake;

Papañcasamatikkante, tiṇṇasokapariddave.

Kepada mereka yang patut dihormati, baik para Buddha maupun siswa-siswa-Nya, yang telah melampaui rintangan batin dan telah menyeberangi arus kesedihan dan ratap tangis.

196.

196.

Te tādise pūjayato, nibbute akutobhaye;

Na sakkā puññaṃ saṅkhātuṃ, imettamapi kenaci.

Bagi ia yang menghormati mereka yang demikian, yang telah tenang dan bebas dari ketakutan, jasa dari penghormatan tersebut tidak dapat diukur oleh siapa pun dengan ukuran apa pun.

Buddhavaggo cuddasamo niṭṭhito.

Bab Keempat Belas: Bab tentang Buddha Selesai.

15. Sukhavaggo

15. Bab tentang Kebahagiaan

197.

197.

Susukhaṃ vata jīvāma, verinesu averino;

Verinesu manussesu, viharāma averino.

Sungguh bahagia kita hidup, tanpa kebencian di tengah-tengah mereka yang membenci; di antara orang-orang yang penuh kebencian, kita hidup tanpa kebencian.

198.

198.

Susukhaṃ [Pg.43] vata jīvāma, āturesu anāturā;

Āturesu manussesu, viharāma anāturā.

Sungguh bahagia kita hidup, tanpa penyakit (keserakahan) di tengah-tengah mereka yang berpenyakit; di antara orang-orang yang berpenyakit, kita hidup tanpa penyakit.

199.

199.

Susukhaṃ vata jīvāma, ussukesu anussukā;

Ussukesu manassesu, viharāma anussukā.

Sungguh bahagia kita hidup, tanpa kecemasan di tengah-tengah mereka yang cemas; di antara orang-orang yang cemas, kita hidup tanpa kecemasan.

200.

200.

Susukhaṃ vata jīvāma, yesaṃ no natthi kiñcanaṃ;

Pītibhakkhā bhavissāma, devā ābhassarā yathā.

Sungguh bahagia kita hidup, tanpa memiliki apa pun yang menghambat; kita akan hidup dengan memakan kegembiraan, seperti para dewa di alam Ābhassara.

201.

201.

Jayaṃ veraṃ pasavati, dukkhaṃ seti parājito;

Upasanto sukhaṃ seti, hitvā jayaparājayaṃ.

Kemenangan menimbulkan kebencian, yang kalah hidup dalam penderitaan; ia yang telah damai hidup bahagia, dengan meninggalkan kemenangan maupun kekalahan.

202.

202.

Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo kali;

Natthi khandhasamā dukkhā, natthi santiparaṃ sukhaṃ.

Tak ada api yang menyerupai nafsu, tak ada kejahatan yang menyerupai kebencian; tak ada penderitaan yang menyerupai kelompok kehidupan (khandha), dan tak ada kebahagiaan yang lebih tinggi daripada kedamaian (Nibbana).

203.

203.

Jighacchāparamā rogā, saṅkhāraparamā dukhā;

Etaṃ ñatvā yathābhūtaṃ, nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ.

Kelaparan adalah penyakit yang paling berat, segala yang terkondisi (sankhara) adalah penderitaan yang tertinggi; setelah memahami hal ini sebagaimana adanya, Nibbana adalah kebahagiaan tertinggi.

204.

204.

Ārogyaparamā lābhā, santuṭṭhiparamaṃ dhanaṃ;

Vissāsaparamā ñāti, nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ.

Kesehatan adalah keuntungan yang tertinggi, kepuasan adalah kekayaan yang tertinggi, kepercayaan adalah kerabat yang terbaik, dan Nibbana adalah kebahagiaan tertinggi.

205.

205.

Pavivekarasaṃ pitvā, rasaṃ upasamassa ca;

Niddaro hoti nippāpo, dhammapītirasaṃ pivaṃ.

Setelah merecap rasa kesendirian dan rasa kedamaian, seseorang menjadi bebas dari rasa takut dan bebas dari noda, sambil merecap rasa kegembiraan dalam Dhamma.

206.

206.

Sāhu [Pg.44] dassanamariyānaṃ, sannivāso sadā sukho;

Adassanena bālānaṃ, niccameva sukhī siyā.

Bertemu dengan para mulia adalah baik, hidup bersama mereka senantiasa membawa kebahagiaan; dengan tidak bertemu dengan orang-orang bodoh, seseorang akan senantiasa berbahagia.

207.

207.

Bālasaṅgatacārī hi, dīghamaddhāna socati;

Dukkho bālehi saṃvāso, amitteneva sabbadā;

Dhīro ca sukhasaṃvāso, ñātīnaṃva samāgamo.

Ia yang bergaul dengan orang bodoh akan meratap dalam waktu yang lama; tinggal bersama orang bodoh adalah menderita, seperti tinggal bersama musuh; tetapi tinggal bersama orang bijaksana membawa kebahagiaan, seperti berkumpul dengan sanak keluarga.

208.

208.

Tasmā hi –Dhīrañca paññañca bahussutañca, dhorayhasīlaṃ vatavantamariyaṃ;

Taṃ tādisaṃ sappurisaṃ sumedhaṃ, bhajetha nakkhattapathaṃva candimā.

Oleh karena itu: ikutilah orang yang bijaksana, pandai, berpengetahuan luas, tekun, taat, dan mulia; hendaknya engkau mengikuti orang yang saleh dan bijaksana seperti itu, bagaikan bulan yang mengikuti lintasan bintang-bintang.

Sukhavaggo pannarasamo niṭṭhito.

Bab tentang Kebahagiaan, yang kelima belas, berakhir.

16. Piyavaggo

16. Bab tentang Hal-hal yang Dicintai

209.

209.

Ayoge yuñjamattānaṃ, yogasmiñca ayojayaṃ;

Atthaṃ hitvā piyaggāhī, pihetattānuyoginaṃ.

Seseorang yang membiarkan dirinya melakukan hal-hal yang tidak seharusnya dan tidak melakukan hal-hal yang seharusnya dilakukan; ia yang melepaskan tujuan sejati dan mengejar apa yang dicintai, akan merasa iri kepada mereka yang tekun melatih diri.

210.

210.

Mā piyehi samāgañchi, appiyehi kudācanaṃ;

Piyānaṃ adassanaṃ dukkhaṃ, appiyānañca dassanaṃ.

Janganlah terikat dengan apa yang dicintai, jangan pula dengan apa yang tidak dicintai. Tidak bertemu dengan yang dicintai adalah penderitaan, dan bertemu dengan yang tidak dicintai juga adalah penderitaan.

211.

211.

Tasmā piyaṃ na kayirātha, piyāpāyo hi pāpako;

Ganthā tesaṃ na vijjanti, yesaṃ natthi piyāppiyaṃ.

Oleh karena itu, janganlah menjadikan apa pun sebagai yang dicintai, karena berpisah dengan yang dicintai adalah menyakitkan. Tidak ada belenggu bagi mereka yang tidak lagi memiliki apa yang dicintai maupun yang tidak dicintai.

212.

212.

Piyato jāyatī soko, piyato jāyatī bhayaṃ;

Piyato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

Dari yang dicintai timbullah kesedihan, dari yang dicintai timbullah ketakutan; bagi orang yang bebas dari yang dicintai, tidak ada lagi kesedihan, apalagi ketakutan.

213.

213.

Pemato [Pg.45] jāyatī soko, pemato jāyatī bhayaṃ;

Pemato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

Dari rasa sayang timbullah kesedihan, dari rasa sayang timbullah ketakutan; bagi orang yang bebas dari rasa sayang, tidak ada lagi kesedihan, apalagi ketakutan.

214.

214.

Ratiyā jāyatī soko, ratiyā jāyatī bhayaṃ;

Ratiyā vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

Dari kesenangan timbullah kesedihan, dari kesenangan timbullah ketakutan; bagi orang yang bebas dari kesenangan, tidak ada lagi kesedihan, apalagi ketakutan.

215.

215.

Kāmato jāyatī soko, kāmato jāyatī bhayaṃ;

Kāmato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

Dari nafsu timbullah kesedihan, dari nafsu timbullah ketakutan; bagi orang yang bebas dari nafsu, tidak ada lagi kesedihan, apalagi ketakutan.

216.

216.

Taṇhāya jāyatī soko, taṇhāya jāyatī bhayaṃ;

Taṇhāya vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

Dari keinginan timbullah kesedihan, dari keinginan timbullah ketakutan; bagi orang yang bebas dari keinginan, tidak ada lagi kesedihan, apalagi ketakutan.

217.

217.

Sīladassanasampannaṃ, dhammaṭṭhaṃ saccavedinaṃ;

Attano kamma kubbānaṃ, taṃ jano kurute piyaṃ.

Seseorang yang sempurna dalam sila dan pandangan terang, teguh dalam Dhamma, menyadari Kebenaran, dan melakukan tugasnya sendiri; orang seperti itulah yang akan dicintai oleh banyak orang.

218.

218.

Chandajāto anakkhāte, manasā ca phuṭo siyā;

Kāmesu ca appaṭibaddhacitto, uddhaṃsototi vuccati.

Seseorang yang telah memiliki tekad untuk mencapai Yang Tak Terkatakan (Nibbana), yang pikirannya dipenuhi oleh hal itu, dan yang hatinya tidak terikat pada kesenangan indria, ia disebut sebagai orang yang mengalir ke hulu.

219.

219.

Cirappavāsiṃ purisaṃ, dūrato sotthimāgataṃ;

Ñātimittā suhajjā ca, abhinandanti āgataṃ.

Seseorang yang telah lama merantau dan kembali dari jauh dengan selamat, maka sanak saudara, teman, dan sahabat akan menyambut kepulangannya dengan gembira.

220.

220.

Tatheva katapuññampi, asmā lokā paraṃ gataṃ;

Puññāni paṭigaṇhanti, piyaṃ ñātīva āgataṃ.

Begitu pula, perbuatan-perbuatan baik akan menyambut orang yang telah berbuat baik saat ia pergi dari dunia ini ke dunia selanjutnya, bagaikan sanak saudara yang menyambut kedatangan orang yang dicintai.

Piyavaggo soḷasamo niṭṭhito.

Bab tentang Hal-hal yang Dicintai, yang keenam belas, berakhir.

17. Kodhavaggo

17. Bab tentang Kemarahan

221.

221.

Kodhaṃ [Pg.46] jahe vippajaheyya mānaṃ, saṃyojanaṃ sabbamatikkameyya;

Taṃ nāmarūpasmimasajjamānaṃ, akiñcanaṃ nānupatanti dukkhā.

Hendaknya seseorang meninggalkan kemarahan, membuang kesombongan, dan melampaui semua belenggu. Penderitaan tidak akan menimpa orang yang tidak melekat pada batin dan jasmani serta bebas dari kepemilikan.

222.

222.

Yo ve uppatitaṃ kodhaṃ, rathaṃ bhantaṃva vāraye ;

Tamahaṃ sārathiṃ brūmi, rasmiggāho itaro jano.

Seseorang yang dapat menahan kemarahan yang muncul bagaikan menahan kereta yang sedang melaju kencang, ia kusebut sebagai kusir kereta yang sejati; orang lain hanyalah pemegang kendali.

223.

223.

Akkodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine;

Jine kadariyaṃ dānena, saccenālikavādinaṃ.

Taklukkan kemarahan dengan tanpa kemarahan, taklukkan kejahatan dengan kebaikan; taklukkan kekikiran dengan kemurahan hati, dan taklukkan kebohongan dengan kebenaran.

224.

224.

Saccaṃ bhaṇe na kujjheyya, dajjā appampi yācito;

Etehi tīhi ṭhānehi, gacche devāna santike.

Berbicaralah yang benar, jangan marah, dan berilah walaupun sedikit kepada mereka yang meminta. Dengan tiga cara ini, seseorang dapat pergi ke hadapan para dewa.

225.

225.

Ahiṃsakā ye munayo, niccaṃ kāyena saṃvutā;

Te yanti accutaṃ ṭhānaṃ, yattha gantvā na socare.

Para bijak yang tidak melakukan kekerasan dan selalu terkendali dalam jasmani, akan pergi ke tempat yang kekal, di mana setelah mencapainya mereka tidak akan lagi berduka.

226.

226.

Sadā jāgaramānānaṃ, ahorattānusikkhinaṃ;

Nibbānaṃ adhimuttānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavā.

Bagi mereka yang selalu waspada, yang melatih diri siang dan malam, dan yang mengarahkan pikiran pada Nibbana, maka kekotoran batin (asava) mereka akan berakhir.

227.

227.

Porāṇametaṃ [Pg.47] atula, netaṃ ajjatanāmiva;

Nindanti tuṇhimāsīnaṃ, nindanti bahubhāṇinaṃ;

Mitabhāṇimpi nindanti, natthi loke anindito.

Wahai Atula, ini adalah hal yang lama dan bukan hal yang baru: mereka mencela orang yang duduk diam, mereka mencela orang yang banyak bicara, dan mereka juga mencela orang yang berbicara secukupnya. Tidak ada seorang pun di dunia ini yang tidak dicela.

228.

228.

Na cāhu na ca bhavissati, na cetarahi vijjati;

Ekantaṃ nindito poso, ekantaṃ vā pasaṃsito.

Tidak pernah ada, tidak akan pernah ada, dan tidak ada sekarang ini, orang yang semata-mata dicela atau semata-mata dipuji.

229.

229.

Yaṃ ce viññū pasaṃsanti, anuvicca suve suve;

Acchiddavuttiṃ medhāviṃ, paññāsīlasamāhitaṃ.

Seseorang yang dipuji oleh para bijaksana setelah diperiksa hari demi hari, yang hidupnya tanpa cela, cerdas, serta teguh dalam kebijaksanaan dan sila.

230.

230.

Nikkhaṃ jambonadasseva, ko taṃ ninditumarahati;

Devāpi naṃ pasaṃsanti, brahmunāpi pasaṃsito.

Siapakah yang berani mencela orang yang seperti kepingan emas murni? Para dewa pun memujinya, bahkan oleh Brahma pun ia dipuji.

231.

231.

Kāyappakopaṃ rakkheyya, kāyena saṃvuto siyā;

Kāyaduccaritaṃ hitvā, kāyena sucaritaṃ care.

Hendaknya seseorang waspada terhadap amarah jasmani, hendaknya ia terkendali dalam perbuatan jasmani. Setelah meninggalkan perbuatan jasmani yang buruk, hendaknya ia melakukan perbuatan jasmani yang baik.

232.

232.

Vacīpakopaṃ rakkheyya, vācāya saṃvuto siyā;

Vacīduccaritaṃ hitvā, vācāya sucaritaṃ care.

Hendaknya seseorang waspada terhadap amarah ucapan, hendaknya ia terkendali dalam ucapan. Setelah meninggalkan ucapan yang buruk, hendaknya ia melakukan ucapan yang baik.

233.

233.

Manopakopaṃ rakkheyya, manasā saṃvuto siyā;

Manoduccaritaṃ hitvā, manasā sucaritaṃ care.

Hendaknya seseorang waspada terhadap amarah pikiran, hendaknya ia terkendali dalam pikiran. Setelah meninggalkan pikiran yang buruk, hendaknya ia melakukan pikiran yang baik.

234.

234.

Kāyena saṃvutā dhīrā, atho vācāya saṃvutā;

Manasā saṃvutā dhīrā, te ve suparisaṃvutā.

Orang bijak yang terkendali dalam jasmani, juga terkendali dalam ucapan; orang bijak yang terkendali dalam pikiran, mereka benar-benar terkendali sepenuhnya.

Kodhavaggo sattarasamo niṭṭhito.

Bab tentang Kemarahan, ketujuh belas, selesai.

18. Malavaggo

18. Bab tentang Noda

235.

235.

Paṇḍupalāsova dānisi, yamapurisāpi ca te upaṭṭhitā;

Uyyogamukhe ca tiṭṭhasi, pātheyyampi ca te na vijjati.

Sekarang engkau bagaikan daun yang layu, para utusan Yama pun telah menantimu; engkau berdiri di ambang keberangkatan, namun bekal perjalanan pun tidak ada padamu.

236.

236.

So [Pg.48] karohi dīpamattano, khippaṃ vāyama paṇḍito bhava;

Niddhantamalo anaṅgaṇo, dibbaṃ ariyabhūmiṃ upehisi.

Karena itu, buatlah pulau pelindung bagi dirimu sendiri, berusahalah dengan giat, jadilah bijaksana; setelah membersihkan noda dan bebas dari cela, engkau akan mencapai alam suci para mulia (Ariyabhūmi).

237.

237.

Upanītavayo ca dānisi, sampayātosi yamassa santike;

Vāso te natthi antarā, pātheyyampi ca te na vijjati.

Sekarang umurmu telah habis, engkau telah berada di hadapan Yama (kematian); tidak ada tempat bagimu untuk singgah di tengah jalan, namun bekal perjalanan pun tidak ada padamu.

238.

238.

So karohi dīpamattano, khippaṃ vāyama paṇḍito bhava;

Niddhantamalo anaṅgaṇo, na punaṃ jātijaraṃ upehisi.

Karena itu, buatlah pulau pelindung bagi dirimu sendiri, berusahalah dengan giat, jadilah bijaksana; setelah membersihkan noda dan bebas dari cela, engkau tidak akan kembali mengalami kelahiran dan penuaan.

239.

239.

Anupubbena medhāvī, thokaṃ thokaṃ khaṇe khaṇe;

Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano.

Secara bertahap, orang bijaksana, sedikit demi sedikit, saat demi saat; bagaikan seorang pandai perak membersihkan noda pada perak, hendaknya ia membersihkan noda-noda dalam dirinya sendiri.

240.

240.

Ayasāva malaṃ samuṭṭhitaṃ, tatuṭṭhāya tameva khādati;

Evaṃ atidhonacārinaṃ, sāni kammāni nayanti duggatiṃ.

Bagaikan karat muncul dari besi, setelah muncul ia memakan besi itu sendiri; demikian pula perbuatan-perbuatannya sendiri menyeret orang yang melampaui batas menuju ke alam sengsara.

241.

241.

Asajjhāyamalā mantā, anuṭṭhānamalā gharā;

Malaṃ vaṇṇassa kosajjaṃ, pamādo rakkhato malaṃ.

Tidak diulang adalah noda bagi teks suci, tidak dirawat adalah noda bagi rumah; kemalasan adalah noda bagi kecantikan, dan kelengahan adalah noda bagi seorang penjaga.

242.

242.

Malitthiyā duccaritaṃ, maccheraṃ dadato malaṃ;

Malā ve pāpakā dhammā, asmiṃ loke paramhi ca.

Perilaku buruk adalah noda bagi wanita, kekikiran adalah noda bagi pemberi; sungguh, hal-hal buruk (pāpakā dhammā) adalah noda, baik di dunia ini maupun di dunia mendatang.

243.

243.

Tato malā malataraṃ, avijjā paramaṃ malaṃ;

Etaṃ malaṃ pahantvāna, nimmalā hotha bhikkhavo.

Namun ada noda yang lebih buruk dari semua noda itu, ketidaktahuan (avijjā) adalah noda yang tertinggi; setelah membuang noda ini, jadilah bebas dari noda, wahai para bhikkhu.

244.

244.

Sujīvaṃ ahirikena, kākasūrena dhaṃsinā;

Pakkhandinā pagabbhena, saṃkiliṭṭhena jīvitaṃ.

Hidup terasa mudah bagi orang yang tidak tahu malu, yang sombong seperti burung gagak, pengganggu, angkuh, lancang, dan hidupnya ternoda.

245.

245.

Hirīmatā [Pg.49] ca dujjīvaṃ, niccaṃ sucigavesinā;

Alīnenāppagabbhena, suddhājīvena passatā.

Tetapi hidup terasa sulit bagi orang yang tahu malu, yang selalu mencari kemurnian, yang tidak melekat pada hal buruk, rendah hati, bermata pencaharian murni, dan penuh kewaspadaan.

246.

246.

Yo pāṇamatipāteti, musāvādañca bhāsati;

Loke adinnamādiyati, paradārañca gacchati.

Barang siapa yang membunuh makhluk hidup, mengucapkan kata-kata bohong, mengambil apa yang tidak diberikan di dunia ini, dan berzina dengan istri orang lain.

247.

247.

Surāmerayapānañca, yo naro anuyuñjati;

Idhevameso lokasmiṃ, mūlaṃ khaṇati attano.

Dan orang yang kecanduan minuman keras; tepat di dunia ini juga, ia sedang menggali akar kehancuran dirinya sendiri.

248.

248.

Evaṃ bho purisa jānāhi, pāpadhammā asaññatā;

Mā taṃ lobho adhammo ca, ciraṃ dukkhāya randhayuṃ.

Ketahuilah wahai manusia, bahwa hal-hal jahat itu tidak terkendali; jangan biarkan keserakahan dan perbuatan melanggar Dhamma menyeretmu ke dalam penderitaan yang lama.

249.

249.

Dadāti ve yathāsaddhaṃ, yathāpasādanaṃ jano;

Tattha yo maṅku bhavati, paresaṃ pānabhojane;

Na so divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati.

Orang memberi sesuai dengan keyakinan dan kerelaan hati mereka; barang siapa yang merasa iri hati atas makanan dan minuman yang diberikan kepada orang lain, maka ia tidak akan mencapai ketenangan pikiran (samādhi), baik di siang hari maupun malam hari.

250.

250.

Yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ samūhataṃ;

Sa ve divā vā rattiṃ vā, samādhimadhigacchati.

Namun, bagi ia yang perasaan (iri hati) ini telah dipotong, dicabut sampai ke akar-akarnya dan dimusnahkan, maka ia akan mencapai ketenangan pikiran (samādhi), baik di siang hari maupun malam hari.

251.

251.

Natthi rāgasamo aggi, natthi dosasamo gaho;

Natthi mohasamaṃ jālaṃ, natthi taṇhāsamā nadī.

Tidak ada api yang menyamai nafsu (rāga), tidak ada cengkeraman yang menyamai kebencian (dosa); tidak ada jaring yang menyamai kebodohan batin (moha), tidak ada sungai yang menyamai keinginan (taṇhā).

252.

252.

Sudassaṃ vajjamaññesaṃ, attano pana duddasaṃ;

Paresaṃ hi so vajjāni, opunāti yathā bhusaṃ;

Attano pana chādeti, kaliṃva kitavā saṭho.

Kesalahan orang lain mudah dilihat, tetapi kesalahan sendiri sulit dilihat; seseorang menampi kesalahan orang lain bagaikan sekam, tetapi ia menyembunyikan kesalahannya sendiri bagaikan penjudi licik menyembunyikan dadu yang buruk.

253.

253.

Paravajjānupassissa[Pg.50], niccaṃ ujjhānasaññino;

Āsavā tassa vaḍḍhanti, ārā so āsavakkhayā.

Bagi orang yang selalu mencari-cari kesalahan orang lain dan terus-menerus merasa jengkel, maka kekotoran batinnya (āsava) akan bertambah; ia masih jauh dari musnahnya kekotoran batin.

254.

254.

Ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire;

Papañcābhiratā pajā, nippapañcā tathāgatā.

Di angkasa tidak ada jejak, tidak ada petapa (samaṇa) di luar (Jalan Mulia); umat manusia gemar akan rintangan batin (papañca), namun para Tathagata bebas dari rintangan batin.

255.

255.

Ākāseva padaṃ natthi, samaṇo natthi bāhire;

Saṅkhārā sassatā natthi, natthi buddhānamiñjitaṃ.

Di angkasa tidak ada jejak, tidak ada petapa (samaṇa) di luar (Jalan Mulia); tidak ada formasi (saṅkhārā) yang kekal, tidak ada kegoyahan bagi para Buddha.

Malavaggo aṭṭhārasamo niṭṭhito.

Bab tentang Noda, kedelapan belas, selesai.

19. Dhammaṭṭhavaggo

19. Bab tentang Penegak Kebenaran

256.

256.

Na tena hoti dhammaṭṭho, yenatthaṃ sāhasā naye;

Yo ca atthaṃ anatthañca, ubho niccheyya paṇḍito.

Seseorang bukan disebut penegak kebenaran (dhammaṭṭha) jika ia memutuskan perkara dengan sewenang-wenang; orang bijaksana hendaknya mempertimbangkan mana yang benar dan mana yang salah.

257.

257.

Asāhasena dhammena, samena nayatī pare;

Dhammassa gutto medhāvī, ‘‘dhammaṭṭho’’ti pavuccati.

Ia yang membimbing orang lain secara tidak sewenang-wenang, secara adil dan sesuai dengan Dhamma; orang bijaksana yang menjaga Dhamma itu disebut sebagai 'penegak kebenaran' (dhammaṭṭha).

258.

258.

Na tena paṇḍito hoti, yāvatā bahu bhāsati;

Khemī averī abhayo, ‘‘paṇḍito’’ti pavuccati.

Seseorang bukan disebut orang bijaksana hanya karena ia banyak bicara; ia yang penuh damai, bebas dari kebencian, dan bebas dari rasa takut, disebut sebagai 'orang bijaksana' (paṇḍita).

259.

259.

Na tāvatā dhammadharo, yāvatā bahu bhāsati;

Yo ca appampi sutvāna, dhammaṃ kāyena passati;

Sa ve dhammadharo hoti, yo dhammaṃ nappamajjati.

Seseorang bukan disebut penghafal Dhamma (dhammadhara) hanya karena ia banyak bicara; tetapi ia yang walaupun baru mendengar sedikit Dhamma, ia mengalaminya sendiri secara langsung, dan tidak melalaikan Dhamma, ia adalah penghafal Dhamma yang sesungguhnya.

260.

260.

Na [Pg.51] tena thero so hoti, yenassa palitaṃ siro;

Paripakko vayo tassa, ‘‘moghajiṇṇo’’ti vuccati.

Seseorang bukan disebut sesepuh (thera) hanya karena kepalanya telah beruban; meskipun umurnya sudah tua, ia disebut sebagai 'orang tua yang sia-sia'.

261.

261.

Yamhi saccañca dhammo ca, ahiṃsā saṃyamo damo;

Sa ve vantamalo dhīro, ‘‘thero’’ iti pavuccati.

Pada siapa terdapat kebenaran dan Dhamma, tanpa kekerasan, pengendalian diri, dan penguasaan diri; ia yang telah membuang kotoran batin dan bijaksana, disebut sebagai 'Sesepuh' (Thero).

262.

262.

Na vākkaraṇamattena, vaṇṇapokkharatāya vā;

Sādhurūpo naro hoti, issukī maccharī saṭho.

Bukan hanya melalui kefasihan bicara, atau melalui keindahan rupa, seseorang menjadi orang yang baik, jika ia masih bersifat iri hati, kikir, dan penipu.

263.

263.

Yassa cetaṃ samucchinnaṃ, mūlaghaccaṃ samūhataṃ;

Sa vantadoso medhāvī, ‘‘sādhurūpo’’ti vuccati.

Tetapi ia yang telah memotong habis hal-hal itu, mencabutnya sampai ke akar-akarnya; ia yang telah membuang kesalahan dan bijaksana, disebut 'orang yang baik'.

264.

264.

Na muṇḍakena samaṇo, abbato alikaṃ bhaṇaṃ;

Icchālobhasamāpanno, samaṇo kiṃ bhavissati.

Bukan karena kepala gundul seseorang menjadi pertapa, jika ia tanpa sumpah dan berkata bohong; dikuasai oleh keinginan dan ketamakan, bagaimana mungkin ia menjadi seorang pertapa?

265.

265.

Yo ca sameti pāpāni, aṇuṃ thūlāni sabbaso;

Samitattā hi pāpānaṃ, ‘‘samaṇo’’ti pavuccati.

Ia yang telah meredakan kejahatan, baik yang kecil maupun yang besar dalam segala hal; karena telah meredakan segala kejahatan, ia disebut sebagai 'pertapa' (samana).

266.

266.

Na tena bhikkhu so hoti, yāvatā bhikkhate pare;

Vissaṃ dhammaṃ samādāya, bhikkhu hoti na tāvatā.

Seseorang tidak menjadi bhikkhu hanya karena ia meminta sedekah dari orang lain; dengan mengadopsi cara hidup yang kotor, ia bukanlah seorang bhikkhu.

267.

267.

Yodha puññañca pāpañca, bāhetvā brahmacariyavā ;

Saṅkhāya loke carati, sa ve ‘‘bhikkhū’’ti vuccati.

Ia yang di sini telah menyingkirkan jasa dan dosa, menjalani kehidupan suci, berkelana di dunia dengan pemahaman, ia benar-benar disebut sebagai 'bhikkhu'.

268.

268.

Na monena munī hoti, mūḷharūpo aviddasu;

Yo ca tulaṃva paggayha, varamādāya paṇḍito.

Bukan dengan berdiam diri seseorang menjadi seorang bijak (muni), jika ia masih bodoh dan tidak tahu apa-apa; tetapi ia yang bijaksana, bagaikan memegang timbangan, memilih yang terbaik.

269.

269.

Pāpāni [Pg.52] parivajjeti, sa munī tena so muni;

Yo munāti ubho loke, ‘‘muni’’ tena pavuccati.

Ia yang menghindari kejahatan, karena itulah ia seorang muni; ia yang menimbang kedua dunia, oleh karena itu ia disebut 'muni'.

270.

270.

Na tena ariyo hoti, yena pāṇāni hiṃsati;

Ahiṃsā sabbapāṇānaṃ, ‘‘ariyo’’ti pavuccati.

Seseorang bukanlah mulia (ariya) jika ia masih menyakiti makhluk hidup; dengan tidak menyakiti semua makhluk hidup, ia disebut sebagai 'mulia'.

271.

271.

Na sīlabbatamattena, bāhusaccena vā pana;

Atha vā samādhilābhena, vivittasayanena vā.

Bukan hanya dengan sila dan ritual, atau dengan banyak belajar, ataupun dengan pencapaian konsentrasi, atau dengan tidur di tempat yang sunyi.

272.

272.

Phusāmi nekkhammasukhaṃ, aputhujjanasevitaṃ;

Bhikkhu vissāsamāpādi, appatto āsavakkhayaṃ.

Ia yang berkata: 'Aku telah mencapai kebahagiaan pelepasan yang tidak dirasakan oleh orang awam'; wahai bhikkhu, janganlah cepat merasa puas selama engkau belum mencapai hancurnya noda-noda batin.

Dhammaṭṭhavaggo ekūnavīsatimo niṭṭhito.

Bab Sembilan Belas: Dhammaṭṭhavagga (Tentang Yang Menegakkan Dhamma) berakhir.

20. Maggavaggo

20. Maggavagga (Bab Tentang Jalan)

273.

273.

Maggānaṭṭhaṅgiko seṭṭho, saccānaṃ caturo padā;

Virāgo seṭṭho dhammānaṃ, dvipadānañca cakkhumā.

Di antara segala jalan, Jalan Berunsur Delapan adalah yang terbaik; di antara segala kebenaran, Empat Kebenaran Mulia adalah yang terbaik; di antara segala kondisi, kebebasan dari nafsu adalah yang terbaik; dan di antara para manusia, Ia yang memiliki penglihatan (Buddha) adalah yang terbaik.

274.

274.

Eseva maggo natthañño, dassanassa visuddhiyā;

Etañhi tumhe paṭipajjatha, mārassetaṃ pamohanaṃ.

Inilah satu-satunya jalan, tidak ada yang lain, untuk pemurnian pandangan; tempuhlah jalan ini, karena ini akan membingungkan Mara.

275.

275.

Etañhi tumhe paṭipannā, dukkhassantaṃ karissatha;

Akkhāto vo mayā maggo, aññāya sallakantanaṃ.

Dengan menempuh jalan ini, engkau akan mengakhiri penderitaan; jalan ini telah Kutunjukkan kepadamu setelah Aku mengetahui cara mencabut duri penderitaan.

276.

276.

Tumhehi kiccamātappaṃ, akkhātāro tathāgatā;

Paṭipannā pamokkhanti, jhāyino mārabandhanā.

Engkau sendiri yang harus berusaha; para Tathagata hanyalah penunjuk jalan. Mereka yang berlatih meditasi dan menempuh jalan ini akan terbebas dari belenggu Mara.

277.

277.

‘‘Sabbe [Pg.53] saṅkhārā aniccā’’ti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

'Segala yang terkondisi adalah tidak kekal'; ketika seseorang memahami hal ini dengan kebijaksanaan, ia menjadi jemu terhadap penderitaan. Inilah jalan menuju pemurnian.

278.

278.

‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

'Segala yang terkondisi adalah penderitaan'; ketika seseorang memahami hal ini dengan kebijaksanaan, ia menjadi jemu terhadap penderitaan. Inilah jalan menuju pemurnian.

279.

279.

‘‘Sabbe dhammā anattā’’ti, yadā paññāya passati;

Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

'Segala fenomena adalah tanpa diri'; ketika seseorang memahami hal ini dengan kebijaksanaan, ia menjadi jemu terhadap penderitaan. Inilah jalan menuju pemurnian.

280.

280.

Uṭṭhānakālamhi anuṭṭhahāno, yuvā balī ālasiyaṃ upeto;

Saṃsannasaṅkappamano kusīto, paññāya maggaṃ alaso na vindati.

Ia yang tidak bangkit saat waktu untuk bangkit telah tiba, yang meski muda dan kuat tetapi penuh kemalasan, yang niat dan pikirannya merosot serta malas; orang malas seperti itu tidak akan menemukan jalan menuju kebijaksanaan.

281.

281.

Vācānurakkhī manasā susaṃvuto, kāyena ca nākusalaṃ kayirā ;

Ete tayo kammapathe visodhaye, ārādhaye maggamisippaveditaṃ.

Hendaklah seseorang menjaga ucapannya, terkendali dengan baik dalam pikirannya, dan tidak melakukan perbuatan buruk dengan tubuhnya. Hendaklah ia memurnikan ketiga saluran perbuatan ini, dan mencapai jalan yang telah ditunjukkan oleh para resi.

282.

282.

Yogā ve jāyatī bhūri, ayogā bhūrisaṅkhayo;

Etaṃ dvedhāpathaṃ ñatvā, bhavāya vibhavāya ca;

Tathāttānaṃ niveseyya, yathā bhūri pavaḍḍhati.

Dari meditasi timbullah kebijaksanaan; tanpa meditasi kebijaksanaan akan memudar. Setelah mengetahui kedua jalan ini—satu menuju kemajuan dan yang lain menuju kemerosotan—hendaklah seseorang menempatkan dirinya sedemikian rupa sehingga kebijaksanaannya berkembang.

283.

283.

Vanaṃ [Pg.54] chindatha mā rukkhaṃ, vanato jāyate bhayaṃ;

Chetvā vanañca vanathañca, nibbanā hotha bhikkhavo.

Tebaslah hutan nafsu, bukan hanya sebatang pohon; karena dari hutan nafsu lahirlah ketakutan. Setelah menebas hutan dan semak belukar nafsu, jadilah bebas dari hutan nafsu, wahai para bhikkhu.

284.

284.

Yāva hi vanatho na chijjati, aṇumattopi narassa nārisu;

Paṭibaddhamanova tāva so, vaccho khīrapakova mātari.

Selama semak belukar nafsu seorang pria terhadap wanita belum terputus, meski sekecil apa pun, selama itu pula pikirannya masih terbelenggu, seperti anak sapi yang menyusu pada induknya.

285.

285.

Ucchinda sinehamattano kumudaṃ sāradikaṃva ;

Santimaggameva brūhaya, nibbānaṃ sugatena desitaṃ.

Putuskanlah kasih sayang terhadap diri sendiri, bagaikan memetik teratai musim gugur; kembangkanlah jalan kedamaian, Nibbana yang telah diajarkan oleh Sang Sugata.

286.

286.

Idha vassaṃ vasissāmi, idha hemantagimhisu;

Iti bālo vicinteti, antarāyaṃ na bujjhati.

'Di sini aku akan tinggal selama musim hujan, di sini selama musim dingin dan musim panas'; begitulah si dungu berpikir, ia tidak menyadari bahaya kematian yang mengancam.

287.

287.

Taṃ puttapasusammattaṃ, byāsattamanasaṃ naraṃ;

Suttaṃ gāmaṃ mahoghova, maccu ādāya gacchati.

Seseorang yang mabuk oleh anak-anak dan ternak, dengan pikiran yang sangat melekat pada mereka, kematian akan menyeretnya pergi, bagaikan banjir besar yang menghanyutkan sebuah desa yang sedang terlelap.

288.

288.

Na santi puttā tāṇāya, na pitā nāpi bandhavā;

Antakenādhipannassa, natthi ñātīsu tāṇatā.

Anak-anak tidak dapat memberikan perlindungan, demikian pula ayah ataupun kerabat; bagi seseorang yang telah dicengkeram oleh kematian, tidak ada perlindungan di antara sanak saudara.

289.

289.

Etamatthavasaṃ ñatvā, paṇḍito sīlasaṃvuto;

Nibbānagamanaṃ maggaṃ, khippameva visodhaye.

Menyadari alasan ini, orang bijak yang terkendali dalam kemoralan, harus segera membersihkan jalan yang menuju Nibbana.

Maggavaggo vīsatimo niṭṭhito.

Bab tentang Jalan, bab kedua puluh, telah berakhir.

21. Pakiṇṇakavaggo

21. Bab Aneka Ragam

290.

290.

Mattāsukhapariccāgā[Pg.55], passe ce vipulaṃ sukhaṃ;

Caje mattāsukhaṃ dhīro, sampassaṃ vipulaṃ sukhaṃ.

Jika dengan melepas kebahagiaan yang sedikit, ia melihat kebahagiaan yang melimpah; biarlah orang bijak itu melepas kebahagiaan yang sedikit itu demi melihat kebahagiaan yang melimpah.

291.

291.

Paradukkhūpadhānena, attano sukhamicchati;

Verasaṃsaggasaṃsaṭṭho, verā so na parimuccati.

Ia yang menginginkan kebahagiaan bagi dirinya sendiri dengan menimbulkan penderitaan bagi orang lain; terjerat dalam hubungan kebencian, ia tidak akan terbebas dari kebencian.

292.

292.

Yañhi kiccaṃ apaviddhaṃ, akiccaṃ pana kayirati;

Unnaḷānaṃ pamattānaṃ, tesaṃ vaḍḍhanti āsavā.

Apa yang seharusnya dilakukan diabaikan, namun apa yang tidak seharusnya dilakukan malah dikerjakan; bagi mereka yang sombong dan lengah, noda-noda batin mereka bertambah.

293.

293.

Yesañca susamāraddhā, niccaṃ kāyagatā sati;

Akiccaṃ te na sevanti, kicce sātaccakārino;

Satānaṃ sampajānānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavā.

Bagi mereka yang senantiasa melatih perhatian terhadap tubuh dengan baik; mereka tidak melakukan apa yang tidak seharusnya dilakukan, tekun melakukan apa yang seharusnya dilakukan; bagi mereka yang penuh perhatian dan waspada, noda-noda batin mereka akan lenyap.

294.

294.

Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, rājāno dve ca khattiye;

Raṭṭhaṃ sānucaraṃ hantvā, anīgho yāti brāhmaṇo.

Setelah membunuh ibu (keinginan) dan ayah (keangkuhan), dan dua raja kasta ksatria (pandangan-pandangan salah), setelah menghancurkan kerajaan beserta pengikutnya (landasan indra), seorang Brahmana (Arahant) melangkah tanpa penderitaan.

295.

295.

Mātaraṃ pitaraṃ hantvā, rājāno dve ca sotthiye;

Veyagghapañcamaṃ hantvā, anīgho yāti brāhmaṇo.

Setelah membunuh ibu dan ayah, dan dua raja terpelajar, setelah membunuh (rintangan) kelima yang seperti harimau, seorang Brahmana melangkah tanpa penderitaan.

296.

296.

Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ buddhagatā sati.

Para siswa Gotama senantiasa bangun dengan penuh kesadaran; mereka yang siang dan malam kesadarannya selalu tertuju pada Buddha.

297.

297.

Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ dhammagatā sati.

Para siswa Gotama senantiasa bangun dengan penuh kesadaran; mereka yang siang dan malam kesadarannya selalu tertuju pada Dhamma.

298.

298.

Suppabuddhaṃ [Pg.56] pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ saṅghagatā sati.

Para siswa Gotama senantiasa bangun dengan penuh kesadaran; mereka yang siang dan malam kesadarannya selalu tertuju pada Sangha.

299.

299.

Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, niccaṃ kāyagatā sati.

Para siswa Gotama senantiasa bangun dengan penuh kesadaran; mereka yang siang dan malam kesadarannya selalu tertuju pada tubuh.

300.

300.

Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, ahiṃsāya rato mano.

Para siswa Gotama senantiasa bangun dengan penuh kesadaran; mereka yang siang dan malam pikirannya gemar dalam tanpa-kekerasan.

301.

301.

Suppabuddhaṃ pabujjhanti, sadā gotamasāvakā;

Yesaṃ divā ca ratto ca, bhāvanāya rato mano.

Para siswa Gotama senantiasa bangun dengan penuh kesadaran; mereka yang siang dan malam pikirannya gemar dalam pengembangan batin.

302.

302.

Duppabbajjaṃ durabhiramaṃ, durāvāsā gharā dukhā;

Dukkhosamānasaṃvāso, dukkhānupatitaddhagū;

Tasmā na caddhagū siyā, na ca dukkhānupatito siyā.

Sulit untuk melepaskan keduniawian, sulit untuk bergembira di dalamnya; kehidupan rumah tangga itu sulit dan menderita; tinggal bersama orang-orang yang tidak setara itu menderita, dan pengembara senantiasa diikuti oleh penderitaan; karena itu janganlah menjadi pengembara, janganlah menjadi orang yang diikuti oleh penderitaan.

303.

303.

Saddho sīlena sampanno, yasobhogasamappito;

Yaṃ yaṃ padesaṃ bhajati, tattha tattheva pūjito.

Ia yang penuh keyakinan, sempurna dalam kemoralan, memiliki kemasyhuran dan kekayaan; ke daerah mana pun ia pergi, di sana ia akan selalu dihormati.

304.

304.

Dūre santo pakāsenti, himavantova pabbato;

Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā.

Orang baik bersinar dari jauh bagaikan pegunungan Himalaya; tetapi orang jahat tidak terlihat di sini, bagaikan anak panah yang dilepaskan di malam hari.

305.

305.

Ekāsanaṃ ekaseyyaṃ, eko caramatandito;

Eko damayamattānaṃ, vanante ramito siyā.

Duduk sendirian, tidur sendirian, berjalan sendirian dengan tidak malas; menjinakkan diri sendirian, ia seharusnya menemukan kegembiraan di dalam hutan.

Pakiṇṇakavaggo ekavīsatimo niṭṭhito.

Bab Aneka Ragam, bab kedua puluh satu, telah berakhir.

22. Nirayavaggo

22. Bab Alam Neraka

306.

306.

Abhūtavādī [Pg.57] nirayaṃ upeti, yo vāpi katvā na karomi cāha ;

Ubhopi te pecca samā bhavanti, nihīnakammā manujā parattha.

Orang yang berkata tidak benar masuk ke neraka, demikian pula ia yang setelah berbuat sesuatu berkata: 'Aku tidak melakukannya'; keduanya adalah manusia dengan perbuatan rendah yang akan menjadi setara di alam sana setelah kematian.

307.

307.

Kāsāvakaṇṭhā bahavo, pāpadhammā asaññatā;

Pāpā pāpehi kammehi, nirayaṃ te upapajjare.

Banyak orang yang mengenakan jubah kuning di lehernya tetapi berperangai buruk dan tidak terkendali; orang-orang jahat seperti itu, karena perbuatan jahat mereka, akan terlahir di neraka.

308.

308.

Seyyo ayoguḷo bhutto, tatto aggisikhūpamo;

Yañce bhuñjeyya dussīlo, raṭṭhapiṇḍamasaññato.

Lebih baik menelan bola besi yang membara bagaikan nyala api, daripada seorang yang tidak bermoral dan tak terkendali memakan makanan yang diberikan oleh penduduk negara.

309.

309.

Cattāri ṭhānāni naro pamatto, āpajjati paradārūpasevī;

Apuññalābhaṃ na nikāmaseyyaṃ, nindaṃ tatīyaṃ nirayaṃ catutthaṃ.

Empat hal akan dialami oleh orang lengah yang berzina dengan istri orang lain: mendapatkan ketidakbajikan, tidur yang tidak nyenyak, ketiga adalah celaan, dan keempat adalah neraka.

310.

310.

Apuññalābho ca gatī ca pāpikā, bhītassa bhītāya ratī ca thokikā;

Rājā ca daṇḍaṃ garukaṃ paṇeti, tasmā naro paradāraṃ na seve.

Mendapatkan ketidakbajikan dan kelahiran kembali yang buruk, kesenangan yang singkat antara pria dan wanita yang ketakutan, dan raja memberikan hukuman yang berat; oleh karena itu, janganlah seseorang berzina dengan istri orang lain.

311.

311.

Kuso yathā duggahito, hatthamevānukantati;

Sāmaññaṃ dupparāmaṭṭhaṃ, nirayāyupakaḍḍhati.

Bagaikan rumput kusa yang salah dipegang akan melukai tangan sendiri, demikian pula kehidupan suci yang dijalankan secara salah akan menyeret seseorang ke neraka.

312.

312.

Yaṃ [Pg.58] kiñci sithilaṃ kammaṃ, saṃkiliṭṭhañca yaṃ vataṃ;

Saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ, na taṃ hoti mahapphalaṃ.

Perbuatan apa pun yang dikerjakan dengan lalai, sumpah apa pun yang tercemar, dan kehidupan suci yang dilakukan dengan penuh keraguan; semuanya itu tidak akan membuahkan hasil yang besar.

313.

313.

Kayirā ce kayirāthenaṃ, daḷhamenaṃ parakkame;

Sithilo hi paribbājo, bhiyyo ākirate rajaṃ.

Jika sesuatu harus dikerjakan, kerjakanlah dengan teguh; laksanakanlah dengan sungguh-sungguh; karena kehidupan seorang petapa yang dijalankan dengan lalai justru akan semakin banyak menebarkan debu kekotoran.

314.

314.

Akataṃ dukkaṭaṃ seyyo, pacchā tappati dukkaṭaṃ;

Katañca sukataṃ seyyo, yaṃ katvā nānutappati.

Lebih baik tidak melakukan perbuatan buruk, karena perbuatan buruk akan mendatangkan penyesalan kemudian; lebih baik melakukan perbuatan baik, karena setelah melakukannya seseorang tidak akan menyesal.

315.

315.

Nagaraṃ yathā paccantaṃ, guttaṃ santarabāhiraṃ;

Evaṃ gopetha attānaṃ, khaṇo vo mā upaccagā;

Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.

Seperti sebuah kota perbatasan yang dijaga ketat di bagian dalam dan luar, demikian pula engkau seharusnya menjaga dirimu. Jangan biarkan kesempatan berlalu begitu saja, karena mereka yang melewatkan kesempatan ini akan merana ketika jatuh ke alam neraka.

316.

316.

Alajjitāye lajjanti, lajjitāye na lajjare;

Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṃ.

Merasa malu pada hal yang tidak memalukan, namun tidak merasa malu pada hal yang memalukan; karena menganut pandangan salah, makhluk-makhluk akan pergi ke alam sengsara.

317.

317.

Abhaye bhayadassino, bhaye cābhayadassino;

Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṃ.

Melihat bahaya pada apa yang tidak berbahaya, namun tidak melihat bahaya pada apa yang berbahaya; karena menganut pandangan salah, makhluk-makhluk akan pergi ke alam sengsara.

318.

318.

Avajje vajjamatino, vajje cāvajjadassino;

Micchādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti duggatiṃ.

Menganggap salah pada apa yang tidak bersalah, dan tidak melihat kesalahan pada apa yang bersalah; karena menganut pandangan salah, makhluk-makhluk akan pergi ke alam sengsara.

319.

319.

Vajjañca vajjato ñatvā, avajjañca avajjato;

Sammādiṭṭhisamādānā, sattā gacchanti suggatiṃ.

Setelah mengetahui kesalahan sebagai kesalahan dan apa yang bukan kesalahan sebagai bukan kesalahan; karena menganut pandangan benar, makhluk-makhluk akan pergi ke alam bahagia.

Nirayavaggo dvāvīsatimo niṭṭhito.

Bab tentang Neraka (Nirayavaggo), yang kedua puluh dua, selesai.

23. Nāgavaggo

23. Bab Gajah (Nāgavaggo)

320.

320.

Ahaṃ [Pg.59] nāgova saṅgāme, cāpato patitaṃ saraṃ;

Ativākyaṃ titikkhissaṃ, dussīlo hi bahujjano.

Bagaikan seekor gajah di medan perang yang menahan anak panah yang dilepaskan dari busur, demikian pula aku akan bersabar terhadap cercaan; karena sesungguhnya, banyak orang yang tidak bermoral.

321.

321.

Dantaṃ nayanti samitiṃ, dantaṃ rājābhirūhati;

Danto seṭṭho manussesu, yotivākyaṃ titikkhati.

Gajah yang telah jinak dibawa ke dalam kerumunan, gajah yang telah jinak dinaiki oleh raja. Di antara manusia, dia yang telah menjinakkan diri adalah yang terbaik, dia yang mampu bersabar terhadap cercaan.

322.

322.

Varamassatarā dantā, ājānīyā ca sindhavā;

Kuñjarā ca mahānāgā, attadanto tato varaṃ.

Bagal yang telah jinak adalah mulia, demikian juga kuda Sindhu yang berdarah murni, dan gajah-gajah besar (Kunjara); namun seseorang yang telah menjinakkan dirinya sendiri adalah lebih mulia daripada mereka semua.

323.

323.

Na hi etehi yānehi, gaccheyya agataṃ disaṃ;

Yathāttanā sudantena, danto dantena gacchati.

Sebab bukan dengan kendaraan-kendaraan itu seseorang dapat pergi ke tempat yang belum pernah dikunjungi (Nibbana), melainkan oleh dia yang telah menjinakkan dirinya dengan baik; dengan pengendalian diri, ia dapat mencapainya.

324.

324.

Dhanapālo nāma kuñjaro, kaṭukabhedano dunnivārayo;

Baddho kabaḷaṃ na bhuñjati, sumarati nāgavanassa kuñjaro.

Gajah yang bernama Dhanapala, yang sedang dalam masa berahi dan sulit dikendalikan; ketika diikat, ia tidak mau makan, karena gajah itu selalu merindukan hutan gajah.

325.

325.

Middhī yadā hoti mahagghaso ca, niddāyitā samparivattasāyī;

Mahāvarāhova nivāpapuṭṭho, punappunaṃ gabbhamupeti mando.

Apabila seseorang menjadi malas dan rakus, suka tidur dan berguling-guling saat berbaring seperti babi besar yang diberi makan; maka orang bodoh itu akan terus-menerus masuk ke dalam rahim (lahir kembali).

326.

326.

Idaṃ [Pg.60] pure cittamacāri cārikaṃ, yenicchakaṃ yatthakāmaṃ yathāsukhaṃ;

Tadajjahaṃ niggahessāmi yoniso, hatthippabhinnaṃ viya aṅkusaggaho.

Dahulu pikiran ini mengembara sesuka hatinya, ke mana pun ia inginkan, dan sekehendak hatinya; sekarang aku akan mengendalikannya dengan saksama, seperti seorang pawang mengendalikan gajah yang sedang mengamuk dengan gancu.

327.

327.

Appamādaratā hotha, sacittamanurakkhatha;

Duggā uddharathattānaṃ, paṅke sannova kuñjaro.

Berbahagialah dalam kewaspadaan, jagalah pikiranmu sendiri; angkatlah dirimu dari penderitaan, seperti gajah yang terjebak dalam lumpur mengangkat dirinya sendiri.

328.

328.

Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ;

Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.

Jika engkau menemukan kawan yang bijaksana, yang berperilaku baik dan bijak sebagai teman perjalanan; maka hendaknya engkau berjalan bersamanya dengan senang hati dan penuh kesadaran, setelah mengatasi segala rintangan.

329.

329.

No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāridhīraṃ;

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo.

Jika engkau tidak menemukan kawan yang bijaksana, yang berperilaku baik dan bijak sebagai teman perjalanan; maka berjalanlah sendirian seperti raja yang meninggalkan kerajaan yang telah ditaklukkannya, atau seperti gajah Matanga di dalam hutan.

330.

330.

Ekassa caritaṃ seyyo, natthi bāle sahāyatā;

Eko care na ca pāpāni kayirā, appossukko mātaṅgaraññeva nāgo.

Hidup sendirian adalah lebih baik, tidak ada persahabatan dengan orang bodoh; hendaknya seseorang berjalan sendirian dan tidak melakukan kejahatan, tanpa banyak keinginan, seperti gajah Matanga di dalam hutan.

331.

331.

Atthamhi jātamhi sukhā sahāyā, tuṭṭhī sukhā yā itarītarena;

Puññaṃ sukhaṃ jīvitasaṅkhayamhi, sabbassa dukkhassa sukhaṃ pahānaṃ.

Memiliki kawan adalah menyenangkan saat kebutuhan muncul; merasa puas dengan apa yang ada adalah menyenangkan; kebajikan adalah menyenangkan saat hidup berakhir; meninggalkan segala penderitaan adalah menyenangkan.

332.

332.

Sukhā [Pg.61] matteyyatā loke, atho petteyyatā sukhā;

Sukhā sāmaññatā loke, atho brahmaññatā sukhā.

Menghormati ibu di dunia ini adalah menyenangkan, demikian pula menghormati ayah adalah menyenangkan; menghormati petapa di dunia ini adalah menyenangkan, demikian pula menghormati para suciwan (Brahmana) adalah menyenangkan.

333.

333.

Sukhaṃ yāva jarā sīlaṃ, sukhā saddhā patiṭṭhitā;

Sukho paññāya paṭilābho, pāpānaṃ akaraṇaṃ sukhaṃ.

Moralitas (sila) adalah menyenangkan hingga usia tua; keyakinan yang kokoh adalah menyenangkan; pencapaian kebijaksanaan adalah menyenangkan; tidak melakukan kejahatan adalah menyenangkan.

Nāgavaggo tevīsatimo niṭṭhito.

Bab Gajah (Nāgavaggo), yang kedua puluh tiga, selesai.

24. Taṇhāvaggo

24. Bab Nafsu Keinginan (Taṇhāvaggo)

334.

334.

Manujassa pamattacārino, taṇhā vaḍḍhati māluvā viya;

So plavatī hurā huraṃ, phalamicchaṃva vanasmi vānaro.

Bagi manusia yang hidup lengah, nafsu keinginannya tumbuh seperti tanaman merambat Maluva; ia melompat dari satu kehidupan ke kehidupan lainnya, seperti kera yang menginginkan buah di dalam hutan.

335.

335.

Yaṃ esā sahate jammī, taṇhā loke visattikā;

Sokā tassa pavaḍḍhanti, abhivaṭṭhaṃva bīraṇaṃ.

Barangsiapa dikuasai oleh nafsu keinginan yang rendah dan beracun ini di dunia, maka kesedihan-kesedihannya akan bertambah luas, bagaikan rumput Birana yang tumbuh subur setelah hujan.

336.

336.

Yo cetaṃ sahate jammiṃ, taṇhaṃ loke duraccayaṃ;

Sokā tamhā papatanti, udabinduva pokkharā.

Tetapi barangsiapa mampu mengatasi nafsu keinginan yang rendah dan sulit ditaklukkan ini di dunia, maka kesedihan-kesedihan akan gugur darinya, bagaikan tetesan air dari daun teratai.

337.

337.

Taṃ vo vadāmi bhaddaṃ vo, yāvantettha samāgatā;

Taṇhāya mūlaṃ khaṇatha, usīratthova bīraṇaṃ;

Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunaṃ.

Aku katakan ini kepadamu: Semoga kesejahteraan menyertai kamu sekalian yang berkumpul di sini! Galilah akar nafsu keinginan, bagaikan orang yang mencari akar wangi menggali rumput Birana; jangan biarkan Mara menghancurkanmu berulang kali, bagaikan arus sungai yang menghancurkan alang-alang.

338.

338.

Yathāpi [Pg.62] mūle anupaddave daḷhe, chinnopi rukkho punareva rūhati;

Evampi taṇhānusaye anūhate, nibbattatī dukkhamidaṃ punappunaṃ.

Sebagaimana sebuah pohon, meskipun telah ditebang, akan tumbuh kembali jika akarnya masih kokoh dan tidak rusak; demikian pula penderitaan ini akan muncul berulang kali jika kecenderungan nafsu keinginan belum dicabut habis.

339.

339.

Yassa chattiṃsati sotā, manāpasavanā bhusā;

Māhā vahanti duddiṭṭhiṃ, saṅkappā rāganissitā.

Barangsiapa memiliki tiga puluh enam arus nafsu yang mengalir deras menuju objek-objek yang menyenangkan, maka arus pikiran yang dilandasi oleh nafsu keinginan akan menghanyutkan orang yang berpandangan sesat tersebut.

340.

340.

Savanti sabbadhi sotā, latā uppajja tiṭṭhati;

Tañca disvā lataṃ jātaṃ, mūlaṃ paññāya chindatha.

Arus-arus (nafsu) mengalir ke mana-mana, tanaman merambat (nafsu) muncul dan menetap. Jika engkau melihat tanaman merambat itu tumbuh, potonglah akarnya dengan kebijaksanaan.

341.

341.

Saritāni sinehitāni ca, somanassāni bhavanti jantuno;

Te sātasitā sukhesino, te ve jātijarūpagā narā.

Kesenangan-kesenangan yang mengalir dan memanjakan muncul bagi manusia; terikat pada kesenangan dan mencari kebahagiaan (inderawi), orang-orang itu benar-benar menuju pada kelahiran dan penuaan.

342.

342.

Tasiṇāya purakkhatā pajā, parisappanti sasova bandhito ;

Saṃyojanasaṅgasattakā, dukkhamupenti punappunaṃ cirāya.

Umat manusia yang diliputi oleh nafsu keinginan, berlari ke sana kemari bagaikan kelinci yang terjaring; terikat oleh belenggu dan kemelekatan, mereka mengalami penderitaan berulang-ulang untuk waktu yang lama.

343.

343.

Tasiṇāya purakkhatā pajā, parisappanti sasova bandhito;

Tasmā tasiṇaṃ vinodaye, ākaṅkhanta virāgamattano.

Umat manusia yang diliputi oleh nafsu keinginan, berlari ke sana kemari bagaikan kelinci yang terjaring; karena itu, hendaknya seseorang melenyapkan nafsu keinginan, jika ia mendambakan kebebasan dari nafsu (virāga) bagi dirinya sendiri.

344.

344.

Yo nibbanatho vanādhimutto, vanamutto vanameva dhāvati;

Taṃ puggalametha passatha, mutto bandhanameva dhāvati.

Ia yang telah bebas dari hutan (nafsu) dan telah condong pada kehidupan tanpa hutan (Nibbāna), namun setelah bebas dari hutan (kehidupan rumah tangga) justru berlari kembali ke hutan (nafsu); lihatlah orang itu, setelah bebas, ia justru berlari kembali ke belenggu.

345.

345.

Na [Pg.63] taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, yadāyasaṃ dārujapabbajañca ;

Sārattarattā maṇikuṇḍalesu, puttesu dāresu ca yā apekkhā.

Para bijak tidak menyebut itu sebagai belenggu yang kokoh, yang terbuat dari besi, kayu, atau rami; namun kemelekatan pada permata dan anting-anting, serta kasih sayang pada anak-anak dan istri.

346.

346.

Etaṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñcaṃ;

Etampi chetvāna paribbajanti, anapekkhino kāmasukhaṃ pahāya.

Para bijak menyebut ini sebagai belenggu yang kuat, yang menarik ke bawah, tampak longgar namun sulit dilepaskan; bahkan setelah memutus belenggu ini pun, mereka pergi mengembara, tanpa kemelekatan, meninggalkan kesenangan inderawi.

347.

347.

Ye rāgarattānupatanti sotaṃ, sayaṃkataṃ makkaṭakova jālaṃ;

Etampi chetvāna vajanti dhīrā, anapekkhino sabbadukkhaṃ pahāya.

Mereka yang dikuasai nafsu jatuh ke dalam arus (keinginan), seperti laba-laba yang jatuh ke jaring yang dibuatnya sendiri; setelah memutus belenggu ini pula, para bijak pergi, tanpa kemelekatan, meninggalkan segala penderitaan.

348.

348.

Muñca pure muñca pacchato, majjhe muñca bhavassa pāragū;

Sabbattha vimuttamānaso, na punaṃ jātijaraṃ upehisi.

Lepaskanlah apa yang di depan, lepaskanlah apa yang di belakang, lepaskanlah apa yang di tengah, jadilah orang yang telah menyeberang ke pantai seberang keberadaan; dengan batin yang bebas di mana pun, engkau tidak akan lagi mengalami kelahiran dan penuaan.

349.

349.

Vitakkamathitassa jantuno, tibbarāgassa subhānupassino;

Bhiyyo taṇhā pavaḍḍhati, esa kho daḷhaṃ karoti bandhanaṃ.

Bagi manusia yang pikirannya gelisah karena pikiran-pikiran kotor, yang penuh nafsu kuat, yang hanya melihat pada apa yang indah (subha), nafsu keinginan (taṇhā) akan semakin bertambah; ia benar-benar membuat belenggu menjadi kuat.

350.

350.

Vitakkūpasame [Pg.64] ca yo rato, asubhaṃ bhāvayate sadā sato;

Esa kho byanti kāhiti, esa checchati mārabandhanaṃ.

Ia yang gemar menenangkan pikiran-pikiran kotor dan selalu sadar merenungkan ketidakiindahan (asubha), ia akan melenyapkan nafsu keinginan, ia akan memutuskan belenggu Māra.

351.

351.

Niṭṭhaṅgato asantāsī, vītataṇho anaṅgaṇo;

Acchindi bhavasallāni, antimoyaṃ samussayo.

Ia yang telah mencapai tujuan akhir, yang tanpa rasa takut, tanpa nafsu keinginan, dan tanpa noda; ia telah mematahkan anak panah penjelmaan, ini adalah tubuhnya yang terakhir.

352.

352.

Vītataṇho anādāno, niruttipadakovido;

Akkharānaṃ sannipātaṃ, jaññā pubbāparāni ca;

Sa ve ‘‘antimasārīro, mahāpañño mahāpuriso’’ti vuccati.

Tanpa nafsu keinginan, tanpa kemelekatan, ahli dalam pengungkapan kata-kata, yang mengetahui susunan huruf-huruf dan urutannya; ia benar-benar disebut sebagai 'orang yang memiliki tubuh terakhir, orang yang memiliki kebijaksanaan agung, manusia agung'.

353.

353.

Sabbābhibhū sabbavidūhamasmi, sabbesu dhammesu anūpalitto;

Sabbañjaho taṇhakkhaye vimutto, sayaṃ abhiññāya kamuddiseyyaṃ.

Aku adalah pemenang atas segalanya, tahu segalanya, tidak ternoda dalam segala hal; meninggalkan segalanya, bebas melalui hancurnya nafsu keinginan, setelah memahami sendiri, kepada siapakah aku harus menunjuk (sebagai guru)?

354.

354.

Sabbadānaṃ dhammadānaṃ jināti, sabbarasaṃ dhammaraso jināti;

Sabbaratiṃ dhammarati jināti, taṇhakkhayo sabbadukkhaṃ jināti.

Pemberian Dhamma mengungguli segala pemberian; rasa Dhamma mengungguli segala rasa; kegembiraan dalam Dhamma mengungguli segala kegembiraan; hancurnya nafsu keinginan mengalahkan segala penderitaan.

355.

355.

Hananti bhogā dummedhaṃ, no ca pāragavesino;

Bhogataṇhāya dummedho, hanti aññeva attanaṃ.

Kekayaan menghancurkan orang bodoh, tetapi tidak bagi mereka yang mencari pantai seberang; karena nafsu keinginan akan kekayaan, orang bodoh menghancurkan dirinya sendiri seolah-olah menghancurkan orang lain.

356.

356.

Tiṇadosāni khettāni, rāgadosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vītarāgesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

Rumput liar adalah noda bagi ladang, nafsu adalah noda bagi umat manusia; karena itu, pemberian yang diberikan kepada mereka yang telah bebas dari nafsu akan membuahkan hasil yang besar.

357.

357.

Tiṇadosāni [Pg.65] khettāni, dosadosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vītadosesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

Rumput liar adalah noda bagi ladang, kebencian adalah noda bagi umat manusia; karena itu, pemberian yang diberikan kepada mereka yang telah bebas dari kebencian akan membuahkan hasil yang besar.

358.

358.

Tiṇadosāni khettāni, mohadosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vītamohesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

Rumput liar adalah noda bagi ladang, kebodohan batin adalah noda bagi umat manusia; karena itu, pemberian yang diberikan kepada mereka yang telah bebas dari kebodohan batin akan membuahkan hasil yang besar.

359.

359.

(Tiṇadosāni khettāni, icchādosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vigaticchesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.)

Rumput liar adalah noda bagi ladang, keinginan (tamak) adalah noda bagi umat manusia; karena itu, pemberian yang diberikan kepada mereka yang telah bebas dari keinginan akan membuahkan hasil yang besar.

Tiṇadosāni khettāni, taṇhādosā ayaṃ pajā;

Tasmā hi vītataṇhesu, dinnaṃ hoti mahapphalaṃ.

Rumput liar adalah noda bagi ladang, nafsu keinginan adalah noda bagi umat manusia; karena itu, pemberian yang diberikan kepada mereka yang telah bebas dari nafsu keinginan akan membuahkan hasil yang besar.

Taṇhāvaggo catuvīsatimo niṭṭhito.

Bab tentang Nafsu Keinginan, bab kedua puluh empat, telah selesai.

25. Bhikkhuvaggo

25. Bab tentang Bhikkhu.

360.

360.

Cakkhunā saṃvaro sādhu, sādhu sotena saṃvaro;

Ghānena saṃvaro sādhu, sādhu jivhāya saṃvaro.

Pengendalian mata adalah baik, baik pula pengendalian telinga; pengendalian hidung adalah baik, baik pula pengendalian lidah.

361.

361.

Kāyena saṃvaro sādhu, sādhu vācāya saṃvaro;

Manasā saṃvaro sādhu, sādhu sabbattha saṃvaro;

Sabbattha saṃvuto bhikkhu, sabbadukkhā pamuccati.

Pengendalian tubuh adalah baik, baik pula pengendalian ucapan; pengendalian pikiran adalah baik, baik pula pengendalian dalam segala hal; bhikkhu yang terkendali dalam segala hal akan terbebas dari segala penderitaan.

362.

362.

Hatthasaṃyato pādasaṃyato, vācāsaṃyato saṃyatuttamo;

Ajjhattarato samāhito, eko santusito tamāhu bhikkhuṃ.

Terkendali tangannya, terkendali kakinya, terkendali ucapannya, yang memiliki pengendalian diri tertinggi; yang gemar dalam meditasi, yang tenang batinnya, yang hidup sendiri dan merasa puas, ia disebut sebagai seorang bhikkhu.

363.

363.

Yo mukhasaṃyato bhikkhu, mantabhāṇī anuddhato;

Atthaṃ dhammañca dīpeti, madhuraṃ tassa bhāsitaṃ.

Seorang bhikkhu yang terkendali mulutnya, yang berbicara dengan bijaksana, tidak sombong, yang menerangkan makna dan Dhamma; ucapannya sungguh manis didengar.

364.

364.

Dhammārāmo [Pg.66] dhammarato, dhammaṃ anuvicintayaṃ;

Dhammaṃ anussaraṃ bhikkhu, saddhammā na parihāyati.

Berdiam dalam Dhamma, bergembira dalam Dhamma, merenungkan Dhamma, dan selalu mengingat Dhamma; seorang bhikkhu (yang demikian) tidak akan merosot dari Dhamma Sejati.

365.

365.

Salābhaṃ nātimaññeyya, nāññesaṃ pihayaṃ care;

Aññesaṃ pihayaṃ bhikkhu, samādhiṃ nādhigacchati.

Seseorang hendaknya tidak meremehkan perolehan sendiri, jangan pula hidup dengan iri terhadap perolehan orang lain; bhikkhu yang iri terhadap perolehan orang lain tidak akan mencapai konsentrasi (samādhi).

366.

366.

Appalābhopi ce bhikkhu, salābhaṃ nātimaññati;

Taṃ ve devā pasaṃsanti, suddhājīviṃ atanditaṃ.

Meskipun seorang bhikkhu memperoleh sedikit, ia tidak meremehkan perolehannya sendiri; para dewa benar-benar memuji dia, yang hidupnya murni dan tidak malas.

367.

367.

Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ;

Asatā ca na socati, sa ve ‘‘bhikkhū’’ti vuccati.

Ia yang sama sekali tidak memiliki rasa 'milikku' terhadap nama dan rūpa (batin dan jasmani), dan tidak berduka atas apa yang tidak ada; ia benar-benar disebut sebagai seorang 'bhikkhu'.

368.

368.

Mettāvihārī yo bhikkhu, pasanno buddhasāsane;

Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ.

Bhikkhu yang berdiam dalam cinta kasih, yang penuh keyakinan pada ajaran Buddha, akan mencapai tempat yang damai, kebahagiaan berhentinya bentukan-bentukan pikiran.

369.

369.

Siñca bhikkhu imaṃ nāvaṃ, sittā te lahumessati;

Chetvā rāgañca dosañca, tato nibbānamehisi.

Kuraslah perahu ini, wahai bhikkhu! Jika dikuras, perahu ini akan bergerak ringan. Setelah memotong nafsu keinginan dan kebencian, engkau akan mencapai Nibbana.

370.

370.

Pañca chinde pañca jahe, pañca cuttari bhāvaye;

Pañca saṅgātigo bhikkhu, ‘‘oghatiṇṇo’’ti vuccati.

Potonglah lima (belenggu rendah), tinggalkan lima (belenggu tinggi), dan kembangkanlah lima (indria) lebih lanjut. Bhikkhu yang telah melampaui lima kemelekatan disebut sebagai ‘penyeberang arus’.

371.

371.

Jhāya bhikkhu mā pamādo, mā te kāmaguṇe ramessu cittaṃ;

Mā lohaguḷaṃ gilī pamatto, mā kandi ‘‘dukkhamida’’nti ḍayhamāno.

Bermeditasilah, wahai bhikkhu! Janganlah lengah. Jangan biarkan pikiranmu berkelana dalam kesenangan indrawi. Jangan sampai karena lengah engkau harus menelan bola besi panas, dan jangan meratap saat terbakar dengan berseru: ‘Ini sungguh menderita!’

372.

372.

Natthi jhānaṃ apaññassa, paññā natthi ajhāyato ;

Yamhi jhānañca paññā ca, sa ve nibbānasantike.

Tidak ada meditasi bagi ia yang tidak memiliki kebijaksanaan, dan tidak ada kebijaksanaan bagi ia yang tidak bermeditasi. Ia yang memiliki meditasi dan kebijaksanaan, sesungguhnya ia sudah dekat dengan Nibbana.

373.

373.

Suññāgāraṃ [Pg.67] paviṭṭhassa, santacittassa bhikkhuno;

Amānusī rati hoti, sammā dhammaṃ vipassato.

Bagi bhikkhu yang telah memasuki rumah kosong, yang pikirannya tenang, dan yang melihat Dhamma dengan jelas, ia akan merasakan kegembiraan yang melebihi manusia biasa.

374.

374.

Yato yato sammasati, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Labhatī pītipāmojjaṃ, amataṃ taṃ vijānataṃ.

Setiap kali ia merenungkan timbul dan lenyapnya unsur-unsur kehidupan (khandha), ia akan memperoleh kegembiraan dan sukacita. Bagi mereka yang mengerti, itulah jalan menuju Keabadian (Nibbana).

375.

375.

Tatrāyamādi bhavati, idha paññassa bhikkhuno;

Indriyagutti santuṭṭhi, pātimokkhe ca saṃvaro.

Inilah yang menjadi permulaan bagi seorang bhikkhu yang bijaksana di sini: menjaga indra, merasa puas dengan apa yang ada, dan pengendalian diri sesuai dengan peraturan (Patimokkha).

376.

376.

Mitte bhajassu kalyāṇe, suddhājīve atandite;

Paṭisanthāravutyassa, ācārakusalo siyā;

Tato pāmojjabahulo, dukkhassantaṃ karissati.

Bergaullah dengan teman-teman yang baik, yang penghidupannya murni, dan tidak malas. Hendaknya ia ramah tamah dan mahir dalam tata krama; dengan demikian, dalam sukacita yang berlimpah, ia akan mengakhiri penderitaan.

377.

377.

Vassikā viya pupphāni, maddavāni pamuñcati;

Evaṃ rāgañca dosañca, vippamuñcetha bhikkhavo.

Bagaikan bunga melati yang menggugurkan kelopaknya yang layu, demikian pulalah, wahai para bhikkhu, hendaknya kalian melepaskan nafsu keinginan dan kebencian.

378.

378.

Santakāyo santavāco, santavā susamāhito ;

Vantalokāmiso bhikkhu, ‘‘upasanto’’ti vuccati.

Bhikkhu yang tenang tubuhnya, tenang ucapannya, tenang pikirannya, teguh terkonsentrasi, dan telah membuang segala kesenangan duniawi, disebut sebagai ‘ia yang telah damai’.

379.

379.

Attanā codayattānaṃ, paṭimaṃsetha attanā ;

So attagutto satimā, sukhaṃ bhikkhu vihāhisi.

Tegurlah dirimu sendiri dengan dirimu sendiri; periksalah dirimu sendiri dengan dirimu sendiri. Bhikkhu yang melindungi diri sendiri dan memiliki kesadaran seperti itu akan hidup dalam kebahagiaan.

380.

380.

Attā hi attano nātho, (ko hi nātho paro siyā) Attā hi attano gati;

Tasmā saṃyamamattānaṃ, assaṃ bhadraṃva vāṇijo.

Diri sendiri adalah pelindung bagi diri sendiri; diri sendiri adalah tempat bergantung bagi diri sendiri. Oleh karena itu, kendalikanlah dirimu sendiri, seperti seorang pedagang yang mengendalikan kuda yang baik.

381.

381.

Pāmojjabahulo [Pg.68] bhikkhu, pasanno buddhasāsane;

Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ.

Bhikkhu yang penuh sukacita, yang penuh keyakinan pada ajaran Buddha, akan mencapai tempat yang damai, kebahagiaan berhentinya bentukan-bentukan pikiran.

382.

382.

Yo have daharo bhikkhu, yuñjati buddhasāsane;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.

Bhikkhu yang meskipun masih muda namun tekun dalam ajaran Buddha, ia akan menerangi dunia ini bagaikan rembulan yang bebas dari awan.

Bhikkhuvaggo pañcavīsatimo niṭṭhito.

Bab Dua Puluh Lima tentang Bhikkhu Berakhir.

26. Brāhmaṇavaggo

26. Bab tentang Brahmana

383.

383.

Chinda sotaṃ parakkamma, kāme panuda brāhmaṇa;

Saṅkhārānaṃ khayaṃ ñatvā, akataññūsi brāhmaṇa.

Berjuanglah dan potonglah arus itu, singkirkanlah nafsu indrawi, wahai Brahmana! Dengan mengetahui akhir dari bentukan-bentukan pikiran, engkau akan menjadi orang yang mengetahui Yang Tak Terkondisi (Nibbana), wahai Brahmana.

384.

384.

Yadā dvayesu dhammesu, pāragū hoti brāhmaṇo;

Athassa sabbe saṃyogā, atthaṃ gacchanti jānato.

Ketika seorang Brahmana telah mencapai pantai seberang dalam dua hal (samatha dan vipassana), maka segala belenggu akan lenyap dari dirinya yang telah memiliki pengetahuan.

385.

385.

Yassa pāraṃ apāraṃ vā, pārāpāraṃ na vijjati;

Vītaddaraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang baginya tidak ada lagi pantai seberang maupun pantai sini, ataupun keduanya; ia yang bebas dari ketakutan dan terlepas dari belenggu, dialah yang kusebut sebagai seorang Brahmana.

386.

386.

Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ, katakiccamanāsavaṃ;

Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang bermeditasi, bebas dari noda, telah menyelesaikan tugasnya, bebas dari kekotoran batin (asava), dan telah mencapai tujuan tertinggi, dialah yang kusebut sebagai seorang Brahmana.

387.

387.

Divā [Pg.69] tapati ādicco, rattimābhāti candimā;

Sannaddho khattiyo tapati, jhāyī tapati brāhmaṇo;

Atha sabbamahorattiṃ, buddho tapati tejasā.

Matahari bersinar di siang hari, rembulan bercahaya di malam hari; ksatria bersinar dengan pakaian perangnya, dan seorang Brahmana bersinar dalam meditasinya. Namun, sepanjang siang dan malam, Sang Buddha bersinar dengan kemuliaan-Nya.

388.

388.

Bāhitapāpoti brāhmaṇo, samacariyā samaṇoti vuccati;

Pabbājayamattano malaṃ, tasmā ‘‘pabbajito’’ti vuccati.

Karena telah menyingkirkan kejahatan, ia disebut Brahmana. Karena hidup dengan tenang, ia disebut Samana. Karena telah membuang noda dirinya sendiri, maka ia disebut Pabbajita.

389.

389.

Na brāhmaṇassa pahareyya, nāssa muñcetha brāhmaṇo;

Dhī brāhmaṇassa hantāraṃ, tato dhī yassa muñcati.

Seseorang hendaknya tidak memukul seorang Brahmana, dan seorang Brahmana hendaknya tidak membalas dengan kemarahan kepada pemukulnya. Celakalah bagi pemukul Brahmana, dan lebih celaka lagi bagi ia yang membalas dengan kemarahan.

390.

390.

Na brāhmaṇassetadakiñci seyyo, yadā nisedho manaso piyehi;

Yato yato hiṃsamano nivattati, tato tato sammatimeva dukkhaṃ.

Bagi seorang Brahmana, tidak ada yang lebih baik daripada menahan pikirannya dari hal-hal yang menyenangkan. Sejauh pikiran untuk menyakiti itu dapat dihentikan, sejauh itulah penderitaan akan reda.

391.

391.

Yassa kāyena vācāya, manasā natthi dukkaṭaṃ;

Saṃvutaṃ tīhi ṭhānehi, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang tidak melakukan kesalahan melalui tubuh, ucapan, dan pikiran; yang terkendali dalam tiga hal ini, dialah yang kusebut sebagai seorang Brahmana.

392.

392.

Yamhā dhammaṃ vijāneyya, sammāsambuddhadesitaṃ;

Sakkaccaṃ taṃ namasseyya, aggihuttaṃva brāhmaṇo.

Dari siapa pun seseorang mempelajari Dhamma yang diajarkan oleh Buddha yang telah mencapai Penerangan Sempurna, hendaknya ia menghormatinya dengan sungguh-sungguh, bagaikan seorang Brahmana yang memuja api suci.

393.

393.

Na jaṭāhi na gottena, na jaccā hoti brāhmaṇo;

Yamhi saccañca dhammo ca, so sucī so ca brāhmaṇo.

Seseorang tidak menjadi Brahmana karena rambut yang dijalin, karena garis keturunan, atau karena kelahiran. Namun, dalam diri siapa terdapat kebenaran dan Dhamma, dialah orang yang suci, dialah seorang Brahmana.

394.

394.

Kiṃ [Pg.70] te jaṭāhi dummedha, kiṃ te ajinasāṭiyā;

Abbhantaraṃ te gahanaṃ, bāhiraṃ parimajjasi.

Apa gunanya rambutmu yang dijalin, wahai orang bodoh? Apa gunanya pakaian kulit rusamu? Bagian dalam dirimu penuh dengan kekotoran, namun engkau membersihkan bagian luar saja.

395.

395.

Paṃsukūladharaṃ jantuṃ, kisaṃ dhamanisanthataṃ;

Ekaṃ vanasmiṃ jhāyantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Ia yang mengenakan jubah dari kain bekas, yang tubuhnya kurus hingga urat-uratnya menonjol, yang bermeditasi sendirian di dalam hutan, dialah yang kusebut sebagai seorang Brahmana.

396.

396.

Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ brūmi, yonijaṃ mattisambhavaṃ;

Bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano;

Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Aku tidak menyebut seseorang sebagai brahmana hanya karena kelahirannya atau karena ia lahir dari rahim seorang ibu; ia hanyalah seorang penyapa 'bho' jika ia masih memiliki noda batin. Seseorang yang tidak memiliki apa pun dan tanpa kemelekatan, dialah yang kusebut seorang brahmana.

397.

397.

Sabbasaṃyojanaṃ chetvā, yo ve na paritassati;

Saṅgātigaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang telah memutuskan semua belenggu, yang benar-benar tidak lagi gemetar ketakutan; yang telah melampaui segala rintangan dan terbebas dari ikatan, dialah yang kusebut seorang brahmana.

398.

398.

Chetvā naddhiṃ varattañca, sandānaṃ sahanukkamaṃ;

Ukkhittapalighaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang telah memutus tali (kebencian), sabuk (keinginan), dan rantai (pandangan salah) beserta tambahannya (kecenderungan batin); yang telah mengangkat palang pintu (kebodohan) dan telah terjaga, dialah yang kusebut seorang brahmana.

399.

399.

Akkosaṃ vadhabandhañca, aduṭṭho yo titikkhati;

Khantībalaṃ balānīkaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang tanpa kemarahan mampu bersabar terhadap hinaan, penganiayaan, dan hukuman; yang memiliki kekuatan kesabaran sebagai bala tentaranya, dialah yang kusebut seorang brahmana.

400.

400.

Akkodhanaṃ vatavantaṃ, sīlavantaṃ anussadaṃ;

Dantaṃ antimasārīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang bebas dari kemarahan, taat pada kewajiban moral, bermoral, bebas dari nafsu; terkendali dan mengenakan tubuh terakhirnya, dialah yang kusebut seorang brahmana.

401.

401.

Vāri [Pg.71] pokkharapatteva, āraggeriva sāsapo;

Yo na limpati kāmesu, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Bagaikan air di atas daun teratai, bagaikan biji sawi di ujung jarum; seseorang yang tidak melekat pada kesenangan indra, dialah yang kusebut seorang brahmana.

402.

402.

Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano;

Pannabhāraṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang di sini juga menyadari akhir dari penderitaannya sendiri; yang telah meletakkan bebannya dan terbebas dari ikatan, dialah yang kusebut seorang brahmana.

403.

403.

Gambhīrapaññaṃ medhāviṃ, maggāmaggassa kovidaṃ;

Uttamatthamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang kebijaksanaannya mendalam, yang bijaksana, yang terampil dalam membedakan jalan yang benar dan jalan yang salah; yang telah mencapai tujuan tertinggi, dialah yang kusebut seorang brahmana.

404.

404.

Asaṃsaṭṭhaṃ gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ;

Anokasārimappicchaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang tidak bergaul baik dengan para perumah tangga maupun dengan mereka yang tidak berumah tangga; yang berkelana tanpa tempat tinggal dan memiliki sedikit keinginan, dialah yang kusebut seorang brahmana.

405.

405.

Nidhāya daṇḍaṃ bhūtesu, tasesu thāvaresu ca;

Yo na hanti na ghāteti, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang telah meletakkan tongkat kekerasan terhadap makhluk-makhluk, baik yang lemah maupun yang kuat; yang tidak membunuh ataupun menyebabkan orang lain membunuh, dialah yang kusebut seorang brahmana.

406.

406.

Aviruddhaṃ viruddhesu, attadaṇḍesu nibbutaṃ;

Sādānesu anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang ramah di antara mereka yang bermusuhan, yang tenang di antara mereka yang melakukan kekerasan; yang tanpa kemelekatan di antara mereka yang melekat, dialah yang kusebut seorang brahmana.

407.

407.

Yassa rāgo ca doso ca, māno makkho ca pātito;

Sāsaporiva āraggā, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang nafsu, kebencian, kesombongan, dan kemunafikannya telah dijatuhkan; bagaikan biji sawi yang jatuh dari ujung jarum, dialah yang kusebut seorang brahmana.

408.

408.

Akakkasaṃ [Pg.72] viññāpaniṃ, giraṃ saccamudīraye;

Yāya nābhisaje kañci, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang mengucapkan kata-kata yang tidak kasar, jelas, dan benar; yang dengannya ia tidak menyinggung siapa pun, dialah yang kusebut seorang brahmana.

409.

409.

Yodha dīghaṃ va rassaṃ vā, aṇuṃ thūlaṃ subhāsubhaṃ;

Loke adinnaṃ nādiyati, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang di dunia ini yang tidak mengambil apa pun yang tidak diberikan kepadanya, baik itu panjang atau pendek, kecil atau besar, indah atau buruk, dialah yang kusebut seorang brahmana.

410.

410.

Āsā yassa na vijjanti, asmiṃ loke paramhi ca;

Nirāsāsaṃ visaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang tidak memiliki keinginan baik untuk dunia ini maupun untuk dunia selanjutnya; yang tanpa keinginan dan terbebas dari ikatan, dialah yang kusebut seorang brahmana.

411.

411.

Yassālayā na vijjanti, aññāya akathaṃkathī;

Amatogadhamanuppattaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang tidak memiliki keterikatan, yang melalui pengetahuan telah bebas dari keragu-raguan; yang telah mencapai kedalaman dari Yang Tak Mati, dialah yang kusebut seorang brahmana.

412.

412.

Yodha puññañca pāpañca, ubho saṅgamupaccagā;

Asokaṃ virajaṃ suddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang di dunia ini yang telah melampaui kemelekatan pada jasa maupun dosa; yang bebas dari kesedihan, tanpa noda, dan suci, dialah yang kusebut seorang brahmana.

413.

413.

Candaṃva vimalaṃ suddhaṃ, vippasannamanāvilaṃ;

Nandībhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang seperti rembulan, tanpa noda, suci, tenang, dan jernih; yang kegembiraannya dalam penjelmaan telah berakhir, dialah yang kusebut seorang brahmana.

414.

414.

Yomaṃ palipathaṃ duggaṃ, saṃsāraṃ mohamaccagā;

Tiṇṇo pāragato jhāyī, anejo akathaṃkathī;

Anupādāya nibbuto, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang telah melampaui rawa-rawa, jalan yang sulit, samsara, dan kebodohan; yang telah menyeberang, telah sampai di pantai seberang, teguh dalam meditasi, tanpa kegelisahan, bebas dari keragu-raguan; yang tenang tanpa kemelekatan, dialah yang kusebut seorang brahmana.

415.

415.

Yodha [Pg.73] kāme pahantvāna, anāgāro paribbaje;

Kāmabhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang di dunia ini yang setelah meninggalkan kesenangan indra, berkelana tanpa rumah; yang keinginan dan penjelmaan indranya telah hancur, dialah yang kusebut seorang brahmana.

416.

416.

Yodha taṇhaṃ pahantvāna, anāgāro paribbaje;

Taṇhābhavaparikkhīṇaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang di dunia ini yang setelah meninggalkan keinginan, berkelana tanpa rumah; yang keinginan dan penjelmaannya telah hancur, dialah yang kusebut seorang brahmana.

417.

417.

Hitvā mānusakaṃ yogaṃ, dibbaṃ yogaṃ upaccagā;

Sabbayogavisaṃyuttaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang setelah meninggalkan ikatan manusiawi, telah melampaui ikatan surgawi; yang telah terbebas dari segala ikatan, dialah yang kusebut seorang brahmana.

418.

418.

Hitvā ratiñca aratiñca, sītibhūtaṃ nirūpadhiṃ;

Sabbalokābhibhuṃ vīraṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang setelah meninggalkan kesenangan dan ketidaksenangan, telah menjadi tenang dan tanpa landasan kemelekatan; sang pahlawan yang telah menaklukkan seluruh dunia, dialah yang kusebut seorang brahmana.

419.

419.

Cutiṃ yo vedi sattānaṃ, upapattiñca sabbaso;

Asattaṃ sugataṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang mengetahui sepenuhnya kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk; yang tidak melekat, yang telah pergi dengan baik, dan telah terjaga, dialah yang kusebut seorang brahmana.

420.

420.

Yassa gatiṃ na jānanti, devā gandhabbamānusā;

Khīṇāsavaṃ arahantaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang tujuannya tidak diketahui oleh para dewa, gandhabba, maupun manusia; yang noda-nodanya telah sirna, seorang Arahat, dialah yang kusebut seorang brahmana.

421.

421.

Yassa [Pg.74] pure ca pacchā ca, majjhe ca natthi kiñcanaṃ;

Akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang baginya tidak ada apa pun di masa lalu, masa depan, maupun masa sekarang; yang tidak memiliki apa pun dan tanpa kemelekatan, dialah yang kusebut seorang brahmana.

422.

422.

Usabhaṃ pavaraṃ vīraṃ, mahesiṃ vijitāvinaṃ;

Anejaṃ nhātakaṃ buddhaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang mulia bagaikan banteng, yang luhur, pahlawan, resi agung, sang penakluk; yang bebas dari gejolak, yang telah suci, dan telah terjaga, dialah yang kusebut seorang brahmana.

423.

423.

Pubbenivāsaṃ yo vedi, saggāpāyañca passati,Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni;

Sabbavositavosānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ.

Seseorang yang mengetahui kehidupan-kehidupan lampaunya, yang melihat alam surga dan alam sengsara, yang telah mencapai akhir dari kelahiran; sang bijak yang telah menyempurnakan pengetahuan luhur, yang telah menyelesaikan semua penyelesaian, dialah yang kusebut seorang brahmana.

Brāhmaṇavaggo chabbīsatimo niṭṭhito.

Bab tentang Brahmana, bab kedua puluh enam, telah selesai.

(Ettāvatā sabbapaṭhame yamakavagge cuddasa vatthūni, appamādavagge nava, cittavagge nava, pupphavagge dvādasa, bālavagge pannarasa, paṇḍitavagge ekādasa, arahantavagge dasa, sahassavagge cuddasa, pāpavagge dvādasa, daṇḍavagge ekādasa, jarāvagge nava, attavagge dasa, lokavagge ekādasa, buddhavagge nava, sukhavagge aṭṭha, piyavagge nava, kodhavagge aṭṭha, malavagge dvādasa, dhammaṭṭhavagge dasa, maggavagge dvādasa, pakiṇṇakavagge nava, nirayavagge nava, nāgavagge aṭṭha, taṇhāvagge dvādasa, bhikkhuvagge dvādasa, brāhmaṇavagge cattālīsāti pañcādhikāni tīṇi vatthusatāni.

(Sejauh ini: dalam Yamakavagga yang pertama terdapat empat belas kisah, dalam Appamādavagga sembilan, dalam Cittavagga sembilan, dalam Pupphavagga dua belas, dalam Bālavagga lima belas, dalam Paṇḍitavagga sebelas, dalam Arahantavagga sepuluh, dalam Sahassavagga empat belas, dalam Pāpavagga dua belas, dalam Daṇḍavagga sebelas, dalam Jarāvagga sembilan, dalam Attavagga sepuluh, dalam Lokavagga sebelas, dalam Buddhavagga sembilan, dalam Sukhavagga delapan, dalam Piyavagga sembilan, dalam Kodhavagga delapan, dalam Malavagga dua belas, dalam Dhammaṭṭhavagga sepuluh, dalam Maggavagga dua belas, dalam Pakiṇṇakavagga sembilan, dalam Nirayavagga sembilan, dalam Nāgavagga delapan, dalam Taṇhāvagga dua belas, dalam Bhikkhuvagga dua belas, dalam Brāhmaṇavagga empat puluh; seluruhnya berjumlah tiga ratus lima kisah).

Satevīsacatussatā, catusaccavibhāvinā;

Satattayañca vatthūnaṃ, pañcādhikaṃ samuṭṭhitāti).

Empat ratus dua puluh tiga bait, yang dibabarkan oleh Beliau Sang Penjelas Empat Kebenaran Mulia; dan tiga ratus lima kisah latar belakang telah muncul.

Dhammapade vaggānamuddānaṃ –

Ringkasan bab-bab dalam Dhammapada –

Yamakappamādo [Pg.75] cittaṃ, pupphaṃ bālena paṇḍito;

Arahanto sahassañca, pāpaṃ daṇḍena te dasa.

Yamaka, Appamāda, Citta, Puppha, Bāla, Paṇḍita; Arahanta, Sahassa, Pāpa, dan Daṇḍa; sepuluh bab ini.

Jarā attā ca loko ca, buddho sukhaṃ piyena ca;

Kodho malañca dhammaṭṭho, maggavaggena vīsati.

Jarā, Atta, Loka, Buddha, Sukha, Piya; Kodha, Mala, Dhammaṭṭha, dan dengan Maggavagga, menjadi dua puluh.

Pakiṇṇaṃ nirayo nāgo, taṇhā bhikkhu ca brāhmaṇo;

Ete chabbīsati vaggā, desitādiccabandhunā.

Pakiṇṇa, Niraya, Nāga, Taṇhā, Bhikkhu, dan Brāhmaṇa; dua puluh enam bab ini diajarkan oleh Sang Kerabat Matahari (Sang Buddha).

Gāthānamuddānaṃ –

Ringkasan jumlah bait –

Yamake vīsati gāthā, appamādamhi dvādasa;

Ekādasa cittavagge, pupphavaggamhi soḷasa.

Dalam Yamaka terdapat dua puluh bait, dalam Appamāda dua belas; sebelas dalam Citta-vagga, dalam Puppha-vagga enam belas.

Bāle ca soḷasa gāthā, paṇḍitamhi catuddasa;

Arahante dasa gāthā, sahasse honti soḷasa.

Dalam Bāla terdapat enam belas bait, dalam Paṇḍita empat belas; dalam Arahanta sepuluh bait, dalam Sahassa ada enam belas.

Terasa pāpavaggamhi, daṇḍamhi dasa satta ca;

Ekādasa jarā vagge, attavaggamhi tā dasa.

Tiga belas dalam Pāpa-vagga, dalam Daṇḍa tujuh belas; sebelas dalam Jarā-vagga, dalam Atta-vagga sepuluh.

Dvādasa [Pg.76] lokavaggamhi, buddhavaggamhi ṭhārasa ;

Sukhe ca piyavagge ca, gāthāyo honti dvādasa.

Dua belas dalam Loka-vagga, dalam Buddha-vagga delapan belas; dalam Sukha dan Piya-vagga masing-masing ada dua belas bait.

Cuddasa kodhavaggamhi, malavaggekavīsati;

Sattarasa ca dhammaṭṭhe, maggavagge sattarasa.

Empat belas dalam Kodha-vagga, dalam Mala-vagga dua puluh satu; tujuh belas dalam Dhammaṭṭha, dan dalam Magga-vagga tujuh belas.

Pakiṇṇe soḷasa gāthā, niraye nāge ca cuddasa;

Chabbīsa taṇhāvaggamhi, tevīsa bhikkhuvaggikā.

Dalam Pakiṇṇa enam belas bait, dalam Niraya dan Nāga empat belas; dua puluh enam dalam Taṇhā-vagga, dua puluh tiga dalam Bhikkhu-vagga.

Ekatālīsagāthāyo, brāhmaṇe vaggamuttame;

Gāthāsatāni cattāri, tevīsa ca punāpare;

Dhammapade nipātamhi, desitādiccabandhunāti.

Empat puluh satu bait dalam Brāhmaṇa-vagga yang utama; seluruhnya ada empat ratus bait, ditambah dua puluh tiga; dalam bagian Dhammapada ini, yang diajarkan oleh Sang Kerabat Matahari (Sang Buddha).

Dhammapadapāḷi niṭṭhitā.

Teks Pāli Dhammapada selesai.