Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung jenem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

Khuddakanikāye

Aus der Sammlung der kurzen Lehrreden (Khuddaka Nikaya).

Itivuttakapāḷi

Die Pali-Texte des Itivuttaka (So wurde es gesagt).

1. Ekakanipāto

1. Das Buch der Einer.

1. Paṭhamavaggo

1. Die erste Vagga.

1. Lobhasuttaṃ

1. 1. Die Lehrrede über die Gier (Lobhasutta).

1. Vuttañhetaṃ [Pg.195] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

1. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Würdigen gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Ekadhammaṃ, bhikkhave, pajahatha; ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāya. Katamaṃ ekadhammaṃ? Lobhaṃ, bhikkhave, ekadhammaṃ pajahatha; ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Ihr Mönche, gebt eine Sache auf; ich bürge euch für den Zustand der Nichtwiederkehr. Welche eine Sache? Ihr Mönche, gebt die Gier als die eine Sache auf; ich bürge euch für den Zustand der Nichtwiederkehr.“ Diesen Sinn sprach der Erhabene. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Yena lobhena luddhāse, sattā gacchanti duggatiṃ;

Taṃ lobhaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino;

Pahāya na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācana’’nti.

„Durch jene Gier, von der sie besessen sind, gelangen die Wesen in eine unglückliche Bestimmung; wenn sie diese Gier durch rechtes Verständnis erkannt haben, geben die Einsichtsvollen sie auf. Haben sie diese aufgegeben, kehren sie niemals wieder in diese Welt zurück.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Paṭhamaṃ.

Auch dieser Sinn wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Die Erste.

2. Dosasuttaṃ

2. 2. Die Lehrrede über den Hass (Dosasutta).

2. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

2. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Würdigen gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Ekadhammaṃ, bhikkhave, pajahatha; ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāya. Katamaṃ ekadhammaṃ? Dosaṃ, bhikkhave, ekadhammaṃ pajahatha; ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Ihr Mönche, gebt eine Sache auf; ich bürge euch für den Zustand der Nichtwiederkehr. Welche eine Sache? Ihr Mönche, gebt den Hass als die eine Sache auf; ich bürge euch für den Zustand der Nichtwiederkehr.“ Diesen Sinn sprach der Erhabene. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Yena [Pg.196] dosena duṭṭhāse, sattā gacchanti duggatiṃ;

Taṃ dosaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino;

Pahāya na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācana’’nti.

„Durch jenen Hass, von dem sie erfüllt sind, gelangen die Wesen in eine unglückliche Bestimmung; wenn sie diesen Hass durch rechtes Verständnis erkannt haben, geben die Einsichtsvollen ihn auf. Haben sie diesen aufgegeben, kehren sie niemals wieder in diese Welt zurück.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dutiyaṃ.

Auch dieser Sinn wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Die Zweite.

3. Mohasuttaṃ

3. 3. Die Lehrrede über die Verblendung (Mohasutta).

3. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

3. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Würdigen gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Ekadhammaṃ, bhikkhave, pajahatha; ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāya. Katamaṃ ekadhammaṃ? Mohaṃ, bhikkhave, ekadhammaṃ pajahatha; ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Ihr Mönche, gebt eine Sache auf; ich bürge euch für den Zustand der Nichtwiederkehr. Welche eine Sache? Ihr Mönche, gebt die Verblendung als die eine Sache auf; ich bürge euch für den Zustand der Nichtwiederkehr.“ Diesen Sinn sprach der Erhabene. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Yena mohena mūḷhāse, sattā gacchanti duggatiṃ;

Taṃ mohaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino;

Pahāya na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācana’’nti.

„Durch jene Verblendung, in der sie befangen sind, gelangen die Wesen in eine unglückliche Bestimmung; wenn sie diese Verblendung durch rechtes Verständnis erkannt haben, geben die Einsichtsvollen sie auf. Haben sie diese aufgegeben, kehren sie niemals wieder in diese Welt zurück.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Tatiyaṃ.

Auch dieser Sinn wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Die Dritte.

4. Kodhasuttaṃ

4. 4. Die Lehrrede über den Zorn (Kodhasutta).

4. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

4. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Würdigen gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Ekadhammaṃ, bhikkhave, pajahatha; ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāya. Katamaṃ ekadhammaṃ? Kodhaṃ, bhikkhave, ekadhammaṃ pajahatha; ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Ihr Mönche, gebt eine Sache auf; ich bürge euch für den Zustand der Nichtwiederkehr. Welche eine Sache? Ihr Mönche, gebt den Zorn als die eine Sache auf; ich bürge euch für den Zustand der Nichtwiederkehr.“ Diesen Sinn sprach der Erhabene. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Yena kodhena kuddhāse, sattā gacchanti duggatiṃ;

Taṃ kodhaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino;

Pahāya na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācana’’nti.

„Durch jenen Zorn, von dem sie entflammt sind, gelangen die Wesen in eine unglückliche Bestimmung; wenn sie diesen Zorn durch rechtes Verständnis erkannt haben, geben die Einsichtsvollen ihn auf. Haben sie diesen aufgegeben, kehren sie niemals wieder in diese Welt zurück.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Catutthaṃ.

Auch dieser Sinn wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Die Vierte.

5. Makkhasuttaṃ

5. 5. Die Lehrrede über die Geringschätzung (Makkhasutta).

5. Vuttañhetaṃ [Pg.197] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

5. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Würdigen gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Ekadhammaṃ, bhikkhave, pajahatha; ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāya. Katamaṃ ekadhammaṃ? Makkhaṃ, bhikkhave, ekadhammaṃ pajahatha; ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Ihr Mönche, gebt eine Sache auf; ich bürge euch für den Zustand der Nichtwiederkehr. Welche eine Sache? Ihr Mönche, gebt die Geringschätzung als die eine Sache auf; ich bürge euch für den Zustand der Nichtwiederkehr.“ Diesen Sinn sprach der Erhabene. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Yena makkhena makkhāse, sattā gacchanti duggatiṃ;

Taṃ makkhaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino;

Pahāya na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācana’’nti.

„Durch jene Geringschätzung, von der sie eingenommen sind, gelangen die Wesen in eine unglückliche Bestimmung; wenn sie diese Geringschätzung durch rechtes Verständnis erkannt haben, geben die Einsichtsvollen sie auf. Haben sie diese aufgegeben, kehren sie niemals wieder in diese Welt zurück.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Pañcamaṃ.

Auch dieser Sinn wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Die Fünfte.

6. Mānasuttaṃ

6. Das Sutta über den Dünkel

6. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

6. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant verkündet, so habe ich gehört:

‘‘Ekadhammaṃ, bhikkhave, pajahatha; ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāya. Katamaṃ ekadhammaṃ? Mānaṃ, bhikkhave, ekadhammaṃ pajahatha; ahaṃ vo pāṭibhogo anāgāmitāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Ihr Mönche, gebt eine Sache auf; ich bin euer Bürge für den Zustand der Nicht-Wiederkehr. Welche eine Sache? Ihr Mönche, gebt den Dünkel als die eine Sache auf; ich bin euer Bürge für den Zustand der Nicht-Wiederkehr.“ Diesen Inhalt hat der Erhabene dargelegt. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Yena mānena mattāse, sattā gacchanti duggatiṃ;

Taṃ mānaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino;

Pahāya na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācana’’nti.

„Vom Dünkel berauscht, gelangen die Wesen in eine unglückliche Bestimmung. Diesen Dünkel geben die Einsichtsvollen auf, nachdem sie ihn vollkommen erkannt haben. Ihn aufgegeben habend, kommen sie niemals wieder in diese Welt zurück.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Chaṭṭhaṃ.

Auch diesen Inhalt hat der Erhabene verkündet, so habe ich gehört. Das Sechste.

7. Sabbapariññāsuttaṃ

7. Das Sutta über das vollkommene Verständnis des Alls

7. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

7. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant verkündet, so habe ich gehört:

‘‘Sabbaṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ tattha cittaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya. Sabbañca kho, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ tattha cittaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Ihr Mönche, wer das All nicht unmittelbar erkennt, es nicht vollkommen versteht, wer seinen Geist ihm gegenüber nicht leidenschaftslos macht und es nicht aufgibt, der ist unfähig zur Beendigung des Leidens. Ihr Mönche, wer aber das All unmittelbar erkennt, es vollkommen versteht, wer seinen Geist ihm gegenüber leidenschaftslos macht und es aufgibt, der ist fähig zur Beendigung des Leidens.“ Diesen Inhalt hat der Erhabene dargelegt. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Yo [Pg.198] sabbaṃ sabbato ñatvā, sabbatthesu na rajjati;

Sa ve sabbapariññā so, sabbadukkhamupaccagā’’ti.

„Wer das All in jeder Hinsicht erkannt hat, der empfindet kein Verlangen gegenüber allen Dingen des Alls. Wahrlich, durch das vollkommene Verständnis des Alls hat er alles Leiden überwunden.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Sattamaṃ.

Auch diesen Inhalt hat der Erhabene verkündet, so habe ich gehört. Das Siebte.

8. Mānapariññāsuttaṃ

8. Das Sutta über das vollkommene Verständnis des Dünkels

8. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

8. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant verkündet, so habe ich gehört:

‘‘Mānaṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ tattha cittaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya. Mānañca kho, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ tattha cittaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Ihr Mönche, wer den Dünkel nicht unmittelbar erkennt, ihn nicht vollkommen versteht, wer seinen Geist ihm gegenüber nicht leidenschaftslos macht und ihn nicht aufgibt, der ist unfähig zur Beendigung des Leidens. Ihr Mönche, wer aber den Dünkel unmittelbar erkennt, ihn vollkommen versteht, wer seinen Geist ihm gegenüber leidenschaftslos macht und ihn aufgibt, der ist fähig zur Beendigung des Leidens.“ Diesen Inhalt hat der Erhabene dargelegt. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Mānupetā ayaṃ pajā, mānaganthā bhave ratā;

Mānaṃ aparijānantā, āgantāro punabbhavaṃ.

„Diese Wesenheit ist vom Dünkel besessen, durch die Fessel des Dünkels gebunden und am Werden erfreut. Da sie den Dünkel nicht vollkommen verstehen, kehren sie immer wieder zum neuen Werden zurück.“

‘‘Ye ca mānaṃ pahantvāna, vimuttā mānasaṅkhaye;

Te mānaganthābhibhuno, sabbadukkhamupaccagu’’nti.

„Jene aber, die den Dünkel aufgegeben haben und durch die Vernichtung des Dünkels befreit sind, haben die Fessel des Dünkels überwunden und alles Leiden hinter sich gelassen.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Aṭṭhamaṃ.

Auch diesen Inhalt hat der Erhabene verkündet, so habe ich gehört. Das Achte.

9. Lobhapariññāsuttaṃ

9. Das Sutta über das vollkommene Verständnis der Gier

9. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

9. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant verkündet, so habe ich gehört:

‘‘Lobhaṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ tattha cittaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya. Lobhañca kho, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ tattha cittaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Ihr Mönche, wer die Gier nicht unmittelbar erkennt, sie nicht vollkommen versteht, wer seinen Geist ihr gegenüber nicht leidenschaftslos macht und sie nicht aufgibt, der ist unfähig zur Beendigung des Leidens. Ihr Mönche, wer aber die Gier unmittelbar erkennt, sie vollkommen versteht, wer seinen Geist ihr gegenüber leidenschaftslos macht und sie aufgibt, der ist fähig zur Beendigung des Leidens.“ Diesen Inhalt hat der Erhabene dargelegt. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Yena lobhena luddhāse, sattā gacchanti duggatiṃ;

Taṃ lobhaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino;

Pahāya na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācana’’nti.

„Von welcher Gier getrieben, die Wesen in eine unglückliche Bestimmung gelangen – diese Gier geben die Einsichtsvollen auf, nachdem sie sie vollkommen erkannt haben. Sie aufgegeben habend, kommen sie niemals wieder in diese Welt zurück.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Navamaṃ.

Auch diesen Inhalt hat der Erhabene verkündet, so habe ich gehört. Das Neunte.

10. Dosapariññāsuttaṃ

10. Das Sutta über das vollkommene Verständnis des Hasses

10. Vuttañhetaṃ [Pg.199] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

10. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant verkündet, so habe ich gehört:

‘‘Dosaṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ tattha cittaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya. Dosañca kho, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ tattha cittaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Ihr Mönche, wer den Hass nicht unmittelbar erkennt, ihn nicht vollkommen versteht, wer seinen Geist ihm gegenüber nicht leidenschaftslos macht und ihn nicht aufgibt, der ist unfähig zur Beendigung des Leidens. Ihr Mönche, wer aber den Hass unmittelbar erkennt, ihn vollkommen versteht, wer seinen Geist ihm gegenüber leidenschaftslos macht und ihn aufgibt, der ist fähig zur Beendigung des Leidens.“ Diesen Inhalt hat der Erhabene dargelegt. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Yena dosena duṭṭhāse, sattā gacchanti duggatiṃ;

Taṃ dosaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino;

Pahāya na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācana’’nti.

„Durch welchen Hass verdorben, die Wesen in eine unglückliche Bestimmung gelangen – diesen Hass geben die Einsichtsvollen auf, nachdem sie ihn vollkommen erkannt haben. Ihn aufgegeben habend, kommen sie niemals wieder in diese Welt zurück.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dasamaṃ.

Auch diesen Inhalt hat der Erhabene verkündet, so habe ich gehört. Das Zehnte.

Paṭhamo vaggo niṭṭhito.

Das erste Kapitel ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu lautet:

Rāgadosā atha moho, kodhamakkhā mānaṃ sabbaṃ;

Mānato rāgadosā puna dve, pakāsitā vaggamāhu paṭhamanti.

Begierde, Hass und dann Verblendung, Zorn, Heuchelei, Dünkel und das All; ferner vom Dünkel sowie wiederum zwei über Begierde und Hass – so wurden sie verkündet; man nennt dies das erste Kapitel.

2. Dutiyavaggo

2. Das zweite Kapitel

1. Mohapariññāsuttaṃ

1. Mohapariññāsutta – Die Lehrrede über die volle Erkenntnis der Verblendung

11. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

11. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Mohaṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ tattha cittaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya. Mohañca kho, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ tattha cittaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, wer die Verblendung nicht durch höheres Wissen erkennt, sie nicht voll durchschaut, den Geist ihr gegenüber nicht von Leidenschaft befreit und sie nicht aufgibt, der ist unfähig, das Leiden zu beenden. Mönche, wer jedoch die Verblendung durch höheres Wissen erkennt, sie voll durchschaut, den Geist ihr gegenüber von Leidenschaft befreit und sie aufgibt, der ist fähig, das Leiden zu beenden.“ Diesen Sinn sprach der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Yena mohena mūḷhāse, sattā gacchanti duggatiṃ;

Taṃ mohaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino;

Pahāya na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācana’’nti.

„Durch jene Verblendung, von der betört die Wesen in eine unglückliche Existenz gehen; diese Verblendung, nachdem sie sie recht erkannt haben, geben die Einsichtsvollen sie auf. Haben sie diese aufgegeben, kehren sie niemals wieder in diese Welt zurück.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Paṭhamaṃ.

Auch diesen Sinn hat der Erhabene verkündet, so habe ich es gehört. Das Erste.

2. Kodhapariññāsuttaṃ

2. Kodhapariññāsutta – Die Lehrrede über die volle Erkenntnis des Zorns

12. Vuttañhetaṃ [Pg.200] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

12. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Kodhaṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ tattha cittaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya. Kodhañca kho, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ tattha cittaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, wer den Zorn nicht durch höheres Wissen erkennt, ihn nicht voll durchschaut, den Geist ihm gegenüber nicht von Leidenschaft befreit und ihn nicht aufgibt, der ist unfähig, das Leiden zu beenden. Mönche, wer jedoch den Zorn durch höheres Wissen erkennt, ihn voll durchschaut, den Geist ihm gegenüber von Leidenschaft befreit und ihn aufgibt, der ist fähig, das Leiden zu beenden.“ Diesen Sinn sprach der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Yena kodhena kuddhāse, sattā gacchanti duggatiṃ;

Taṃ kodhaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino;

Pahāya na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācana’’nti.

„Durch jenen Zorn, von dem erzürnt die Wesen in eine unglückliche Existenz gehen; diesen Zorn, nachdem sie ihn recht erkannt haben, geben die Einsichtsvollen ihn auf. Haben sie diesen aufgegeben, kehren sie niemals wieder in diese Welt zurück.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dutiyaṃ.

Auch diesen Sinn hat der Erhabene verkündet, so habe ich es gehört. Das Zweite.

3.Makkhapariññāsuttaṃ

3. Makkhapariññāsutta – Die Lehrrede über die volle Erkenntnis der Herabsetzung

13. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

13. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Makkhaṃ, bhikkhave, anabhijānaṃ aparijānaṃ tattha cittaṃ avirājayaṃ appajahaṃ abhabbo dukkhakkhayāya. Makkhañca kho, bhikkhave, abhijānaṃ parijānaṃ tattha cittaṃ virājayaṃ pajahaṃ bhabbo dukkhakkhayāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, wer die Herabsetzung nicht durch höheres Wissen erkennt, sie nicht voll durchschaut, den Geist ihr gegenüber nicht von Leidenschaft befreit und sie nicht aufgibt, der ist unfähig, das Leiden zu beenden. Mönche, wer jedoch die Herabsetzung durch höheres Wissen erkennt, sie voll durchschaut, den Geist ihr gegenüber von Leidenschaft befreit und sie aufgibt, der ist fähig, das Leiden zu beenden.“ Diesen Sinn sprach der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Yena makkhena makkhāse, sattā gacchanti duggatiṃ;

Taṃ makkhaṃ sammadaññāya, pajahanti vipassino;

Pahāya na punāyanti, imaṃ lokaṃ kudācana’’nti.

„Durch jene Herabsetzung, von der eingenommen die Wesen in eine unglückliche Existenz gehen; diese Herabsetzung, nachdem sie sie recht erkannt haben, geben die Einsichtsvollen sie auf. Haben sie diese aufgegeben, kehren sie niemals wieder in diese Welt zurück.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Tatiyaṃ.

Auch diesen Sinn hat der Erhabene verkündet, so habe ich es gehört. Das Dritte.

4. Avijjānīvaraṇasuttaṃ

4. Avijjānīvaraṇasutta – Die Lehrrede über das Hemmnis des Nichtwissens

14. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

14. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekanīvaraṇampi samanupassāmi yena nīvaraṇena nivutā pajā dīgharattaṃ sandhāvanti saṃsaranti yathayidaṃ, bhikkhave, avijjānīvaraṇaṃ. Avijjānīvaraṇena hi, bhikkhave, nivutā pajā dīgharattaṃ sandhāvanti saṃsarantī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, ich sehe kein anderes einzelnes Hemmnis, von dem die Wesen so umschlossen für lange Zeit umherwandern und durch die Daseinskreisläufe kreisen wie durch das Hemmnis des Nichtwissens. Denn Mönche, vom Hemmnis des Nichtwissens umschlossen, wandern die Wesen für lange Zeit umher und kreisen durch die Daseinskreisläufe.“ Diesen Sinn sprach der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Natthañño [Pg.201] ekadhammopi, yenevaṃ nivutā pajā;

Saṃsaranti ahorattaṃ, yathā mohena āvutā.

„Es gibt keinen anderen einzelnen Faktor, durch den die Wesen so umschlossen Tag und Nacht umherkreisen, wie umschlossen von der Verblendung.

‘‘Ye ca mohaṃ pahantvāna, tamokhandhaṃ padālayuṃ;

Na te puna saṃsaranti, hetu tesaṃ na vijjatī’’ti.

Wer jedoch die Verblendung aufgegeben und die Masse der Dunkelheit zertrümmert hat, die kreisen nicht mehr umher; die Ursache dafür existiert für sie nicht mehr.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Catutthaṃ.

Auch diesen Sinn hat der Erhabene verkündet, so habe ich es gehört. Das Vierte.

5. Taṇhāsaṃyojanasuttaṃ

5. Taṇhāsaṃyojanasutta – Die Lehrrede über die Fessel des Begehrens

15. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

15. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekasaṃyojanampi samanupassāmi yena saṃyojanena saṃyuttā sattā dīgharattaṃ sandhāvanti saṃsaranti yathayidaṃ, bhikkhave, taṇhāsaṃyojanaṃ. Taṇhāsaṃyojanena hi, bhikkhave, saṃyuttā sattā dīgharattaṃ sandhāvanti saṃsarantī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, ich sehe keine andere einzelne Fessel, von der die Wesen so gebunden für lange Zeit umherwandern und durch die Daseinskreisläufe kreisen wie durch die Fessel des Begehrens. Denn Mönche, von der Fessel des Begehrens gebunden, wandern die Wesen für lange Zeit umher und kreisen durch die Daseinskreisläufe.“ Diesen Sinn sprach der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

„Ein Mensch, der das Begehren als Gefährten hat, wandert eine lange Zeit umher und entkommt dem Daseinskreislauf von Hier-sein und Anderswo-sein nicht.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;

Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

Nachdem er diese Gefahr erkannt hat, dass das Begehren der Ursprung des Leidens ist, sollte der achtsame Mönch frei von Begehren und ohne Ergreifen in die Hauslosigkeit ziehen.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Pañcamaṃ.

Auch diesen Sinn hat der Erhabene verkündet, so habe ich es gehört. Das Fünfte.

6. Paṭhamasekhasuttaṃ

6. Paṭhamasekhasutta – Die erste Lehrrede über den Übenden

16. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

16. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Sekhassa, bhikkhave, bhikkhuno appattamānasassa anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamānassa viharato ajjhattikaṃ aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bahūpakāraṃ yathayidaṃ, bhikkhave, yoniso manasikāro. Yoniso, bhikkhave, bhikkhu manasi karonto akusalaṃ pajahati[Pg.202], kusalaṃ bhāvetī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, für einen Mönch, der ein Übender ist, der das Ziel des Herzens noch nicht erreicht hat und nach der unübertrefflichen Sicherheit vor den Banden strebt, sehe ich keinen anderen inneren Faktor, der so hilfreich ist wie die weise Aufmerksamkeit. Mönche, ein Mönch, der weise Aufmerksamkeit übt, gibt das Unheilsame auf und entfaltet das Heilsame.“ Diesen Sinn sprach der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Yoniso manasikāro, dhammo sekhassa bhikkhuno;

Natthañño evaṃ bahukāro, uttamatthassa pattiyā;

Yoniso padahaṃ bhikkhu, khayaṃ dukkhassa pāpuṇe’’ti.

„Die weise Aufmerksamkeit ist die Eigenschaft für einen Mönch in der Übung (Sekha); es gibt keine andere Sache, die so hilfreich ist, um das höchste Ziel (die Arhatschaft) zu erreichen. Ein Mönch, der sich weise bemüht, mag das Ende des Leidens erreichen.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Chaṭṭhaṃ.

Auch diese Bedeutung wurde vom Erhabenen verkündet, so habe ich es gehört. (Das Sechste)

7. Dutiyasekhasuttaṃ

7. Das zweite Sutta über den Übenden

17. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

17. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arhat verkündet, so habe ich es gehört:

‘‘Sekhassa, bhikkhave, bhikkhuno appattamānasassa anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamānassa viharato bāhiraṃ aṅganti karitvā nāññaṃ ekaṅgampi samanupassāmi yaṃ evaṃ bahūpakāraṃ yathayidaṃ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. Kalyāṇamitto, bhikkhave, bhikkhu akusalaṃ pajahati, kusalaṃ bhāvetī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, für einen Mönch in der Übung (Sekha), der das Ziel des Herzens noch nicht erreicht hat und nach der unübertrefflichen Sicherheit vor den Banden (Yogakkhema) strebt, sehe ich keinen anderen äußeren Faktor, der so hilfreich ist wie die edle Freundschaft (Kalyāṇamittatā). Mönche, ein Mönch, der einen edlen Freund hat, gibt das Unheilsame auf und entfaltet das Heilsame.“ Dies verkündete der Erhabene. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Kalyāṇamitto yo bhikkhu, sappatisso sagāravo;

Karaṃ mittānaṃ vacanaṃ, sampajāno patissato;

Pāpuṇe anupubbena, sabbasaṃyojanakkhaya’’nti.

„Ein Mönch, der einen edlen Freund hat, ehrerbietig und respektvoll ist, der auf den Rat seiner Freunde hört, besonnen und achtsam ist, erreicht allmählich die Versiegung aller Fesseln.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Sattamaṃ.

Auch diese Bedeutung wurde vom Erhabenen verkündet, so habe ich es gehört. (Das Siebte)

8. Saṅghabhedasuttaṃ

8. Das Sutta über die Spaltung des Ordens

18. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

18. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arhat verkündet, so habe ich es gehört:

‘‘Ekadhammo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanāhitāya bahujanāsukhāya bahuno janassa anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Katamo ekadhammo? Saṅghabhedo. Saṅghe kho pana, bhikkhave, bhinne aññamaññaṃ bhaṇḍanāni ceva honti, aññamaññaṃ paribhāsā ca honti, aññamaññaṃ parikkhepā ca honti, aññamaññaṃ pariccajanā ca honti. Tattha appasannā ceva nappasīdanti, pasannānañca ekaccānaṃ aññathattaṃ hotī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, eine Sache, wenn sie in der Welt erscheint, erscheint zum Unheil vieler Menschen, zum Unglück vieler Menschen, zum Nachteil, zum Schaden und zum Leiden von Göttern und Menschen. Welche eine Sache? Die Spaltung des Ordens (Sangha-bheda). Wenn der Orden gespalten ist, Mönche, gibt es Streitigkeiten untereinander, Beschimpfungen untereinander, Verleumdungen untereinander und gegenseitiges Ausstoßen. Dabei fassen jene, die noch kein Vertrauen haben, kein Vertrauen, und bei einigen, die bereits Vertrauen haben, tritt eine Wankelmütigkeit ein.“ Dies verkündete der Erhabene. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Āpāyiko [Pg.203] nerayiko, kappaṭṭho saṅghabhedako;

Vaggārāmo adhammaṭṭho, yogakkhemā padhaṃsati ;

Saṅghaṃ samaggaṃ bhetvāna, kappaṃ nirayamhi paccatī’’ti.

„Ein Ordensspalter ist dem Untergang geweiht, ein Bewohner der Hölle, der dort für ein Weltalter (Kappa) verbleibt; er erfreut sich an der Zwietracht, verharrt im Unrecht und fällt von der Sicherheit vor den Banden ab. Weil er einen harmonischen Orden gespalten hat, wird er ein Weltalter lang in der Hölle gepeinigt.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Aṭṭhamaṃ.

Auch diese Bedeutung wurde vom Erhabenen verkündet, so habe ich es gehört. (Das Achte)

9. Saṅghasāmaggīsuttaṃ

9. Das Sutta über die Eintracht des Ordens

19. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

19. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arhat verkündet, so habe ich es gehört:

‘‘Ekadhammo, bhikkhave, loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya bahuno janassa atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katamo ekadhammo? Saṅghasāmaggī. Saṅghe kho pana, bhikkhave, samagge na ceva aññamaññaṃ bhaṇḍanāni honti, na ca aññamaññaṃ paribhāsā honti, na ca aññamaññaṃ parikkhepā honti, na ca aññamaññaṃ pariccajanā honti. Tattha appasannā ceva pasīdanti, pasannānañca bhiyyobhāvo hotī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, eine Sache, wenn sie in der Welt erscheint, erscheint zum Wohl vieler Menschen, zum Glück vieler Menschen, zum Nutzen, zum Segen und zum Glück von Göttern und Menschen. Welche eine Sache? Die Eintracht des Ordens (Sangha-sāmaggī). Wenn der Orden in Eintracht ist, Mönche, gibt es keine Streitigkeiten untereinander, keine Beschimpfungen untereinander, keine Verleumdungen untereinander und kein gegenseitiges Ausstoßen. Dabei fassen jene, die noch kein Vertrauen haben, Vertrauen, und bei jenen, die bereits Vertrauen haben, nimmt das Vertrauen noch zu.“ Dies verkündete der Erhabene. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Sukhā saṅghassa sāmaggī, samaggānañcanuggaho;

Samaggarato dhammaṭṭho, yogakkhemā na dhaṃsati;

Saṅghaṃ samaggaṃ katvāna, kappaṃ saggamhi modatī’’ti.

„Glückbringend ist die Eintracht des Ordens und die Unterstützung derer, die in Eintracht sind. Wer die Eintracht liebt und im Dhamma gründet, fällt nicht von der Sicherheit vor den Banden ab. Indem er den Orden zur Eintracht führt, erfreut er sich ein Weltalter lang im Himmel.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Navamaṃ.

Auch diese Bedeutung wurde vom Erhabenen verkündet, so habe ich es gehört. (Das Neunte)

10. Paduṭṭhacittasuttaṃ

10. Das Sutta über den verdorbenen Geist

20. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

20. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arhat verkündet, so habe ich es gehört:

‘‘Idhāhaṃ, bhikkhave, ekaccaṃ puggalaṃ paduṭṭhacittaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imamhi cāyaṃ samaye puggalo kālaṅkareyya yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’. Taṃ kissa hetu? Cittaṃ hissa, bhikkhave, paduṭṭhaṃ. Cetopadosahetu kho pana, bhikkhave, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Hier, Mönche, erkenne ich mit meinem Geist den Geist eines gewissen Individuums, dessen Herz verdorben ist: ‚Wenn dieses Individuum zu diesem Zeitpunkt sterben würde, würde es, wie eine herbeigebrachte und abgelegte Last, so in der Hölle landen.‘ Warum ist das so? Denn sein Geist, Mönche, ist verdorben. Aufgrund der Verdorbenheit des Geistes gelangen manche Wesen hier mit dem Zerfall des Körpers nach dem Tod in einen Zustand des Leidens, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle.“ Dies verkündete der Erhabene. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Paduṭṭhacittaṃ [Pg.204] ñatvāna, ekaccaṃ idha puggalaṃ;

Etamatthañca byākāsi, buddho bhikkhūna santike.

„Nachdem er erkannt hatte, dass ein gewisses Individuum hier einen verdorbenen Geist hat, verkündete der Buddha diese Bedeutung im Beisein der Mönche.“

‘‘Imamhi cāyaṃ samaye, kālaṃ kayirātha puggalo;

Nirayaṃ upapajjeyya, cittaṃ hissa padūsitaṃ.

„Wenn dieses Individuum zu diesem Zeitpunkt sterben würde, würde es in der Hölle wiedergeboren werden, denn sein Geist ist völlig verdorben.“

‘‘Yathā haritvā nikkhipeyya, evameva tathāvidho;

Cetopadosahetu hi, sattā gacchanti duggati’’nti.

„Genauso wie man etwas herbeibringt und ablegt, so würde ein solcher Mensch (in der Hölle landen); denn aufgrund der Verdorbenheit des Geistes gelangen die Wesen auf eine unglückliche Fährte.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dasamaṃ.

Auch diese Bedeutung wurde vom Erhabenen verkündet, so habe ich es gehört. (Das Zehnte)

Dutiyo vaggo niṭṭhito.

Das zweite Kapitel ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung (Udāna) davon ist:

Moho kodho atha makkho, vijjā taṇhā sekhaduve ca;

Bhedo sāmaggipuggalo, vaggamāhu dutiyanti vuccatīti.

„Verblendung, Zorn, dann Heuchelei, Wissen, Durst, die zwei über den Übenden, Spaltung, Eintracht und das Individuum – so lauten die zehn Suttas; man nennt dies das zweite Kapitel.“

3. Tatiyavaggo

3. Drittes Kapitel

1. Pasannacittasuttaṃ

1. Das Sutta über den vertrauensvollen Geist

21. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

21. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arhat verkündet, so habe ich es gehört:

‘‘Idhāhaṃ, bhikkhave, ekaccaṃ puggalaṃ pasannacittaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘imamhi cāyaṃ samaye puggalo kālaṃ kareyya yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’. Taṃ kissa hetu? Cittaṃ hissa, bhikkhave, pasannaṃ. Cetopasādahetu kho pana, bhikkhave, evamidhekacce sattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Hier, ihr Mönche, erkenne ich mit meinem Geist den Geist einer bestimmten Person, die ein vertrauensvolles Herz hat: ‚Wenn diese Person in diesem Augenblick sterben würde, würde sie im Himmel wiedergeboren werden, so wie man etwas herbeibringt und ablegt.‘ Warum ist das so? Weil ihr Geist vertrauensvoll ist, ihr Mönche. Aufgrund des Vertrauens im Geist, ihr Mönche, werden manche Wesen hier, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Daseinsfährte, in einer himmlischen Welt, wiedergeboren.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Pasannacittaṃ ñatvāna, ekaccaṃ idha puggalaṃ;

Etamatthañca byākāsi, buddho bhikkhūna santike.

„Nachdem der Buddha eine bestimmte Person hier mit vertrauensvollem Herzen erkannt hatte, verkündete er diese Bedeutung im Beisein der Mönche:“

‘‘Imamhi [Pg.205] cāyaṃ samaye, kālaṃ kayirātha puggalo;

Sugatiṃ upapajjeyya, cittaṃ hissa pasāditaṃ.

„‚Wenn diese Person in diesem Augenblick sterben würde, würde sie in einer glücklichen Daseinsfährte wiedergeboren werden; denn ihr Geist ist voller Vertrauen.‘“

‘‘Yathā haritvā nikkhipeyya, evameva tathāvidho;

Cetopasādahetu hi, sattā gacchanti suggati’’nti.

„‚Genauso wie man etwas herbeibringt und ablegt, so gelangt eine solche Person dorthin. Denn aufgrund des Vertrauens im Geist gelangen die Wesen in eine glückliche Daseinsfährte.‘“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Paṭhamaṃ.

Auch diese Bedeutung wurde vom Erhabenen verkündet, so habe ich es gehört. Das Erste [Sutta].

2. Mettasuttaṃ

2. Mettasutta (Die Lehrrede über die Güte).

22. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

22. Dies wurde vom Erhabenen verkündet, vom Arhat verkündet, so habe ich es gehört:

‘‘Mā, bhikkhave, puññānaṃ bhāyittha. Sukhassetaṃ, bhikkhave, adhivacanaṃ iṭṭhassa kantassa piyassa manāpassa yadidaṃ puññāni. Abhijānāmi kho panāhaṃ, bhikkhave, dīgharattaṃ katānaṃ puññānaṃ iṭṭhaṃ kantaṃ piyaṃ manāpaṃ vipākaṃ paccanubhūtaṃ. Satta vassāni mettacittaṃ bhāvetvā satta saṃvaṭṭavivaṭṭakappe nayimaṃ lokaṃ punarāgamāsiṃ. Saṃvaṭṭamāne sudaṃ, bhikkhave, kappe ābhassarūpago homi; vivaṭṭamāne kappe suññaṃ brahmavimānaṃ upapajjāmi.

„Ihr Mönche, fürchtet euch nicht vor verdienstvollen Taten. ‚Verdienstvolle Taten‘ (puññāni) ist eine Bezeichnung für Glück, für das Erwünschte, Angenehme, Liebe und Erfreuliche. Ich erkenne es wohl, ihr Mönche, dass ich über lange Zeit die erwünschten, angenehmen, lieben und erfreulichen Früchte der über lange Zeit vollbrachten Verdienste erfahren habe. Nachdem ich sieben Jahre lang den Geist der liebenden Güte (mettacitta) entfaltet hatte, kehrte ich sieben Weltzyklen der Kontraktion und Expansion lang nicht mehr in diese Welt zurück. Wenn sich die Welt zusammenzog, wurde ich im Reich der strahlenden Götter (ābhassara) wiedergeboren; wenn sich die Welt wieder ausdehnte, wurde ich in einem leeren Brahma-Palast wiedergeboren.“

‘‘Tatra sudaṃ, bhikkhave, brahmā homi mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī. Chattiṃsakkhattuṃ kho panāhaṃ, bhikkhave, sakko ahosiṃ devānamindo; anekasatakkhattuṃ rājā ahosiṃ cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Ko pana vādo padesarajjassa!

„Dort, ihr Mönche, war ich Brahma, der Große Brahma, der Bezwinger, der Unbezwungene, der Allsehende, der Gebieter. Sechsunddreißigmal war ich Sakka, der Herr der Götter. Viele hundert Male war ich ein rechtmäßiger König, ein Radkönig (cakkavattī), ein Herrscher über die vier Weltgegenden, ein Sieger, der seinem Land Stabilität verlieh und die sieben Kostbarkeiten besaß. Ganz zu schweigen von der Herrschaft über einzelne Gebiete!“

‘‘Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘kissa nu kho me idaṃ kammassa phalaṃ, kissa kammassa vipāko, yenāhaṃ etarahi evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo’ti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi – ‘tiṇṇaṃ kho me idaṃ kammānaṃ phalaṃ, tiṇṇaṃ kammānaṃ vipāko, yenāhaṃ etarahi evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvoti, seyyathidaṃ – dānassa, damassa, saññamassā’’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Da kam mir, ihr Mönche, der Gedanke: ‚Von welcher Tat ist dies die Frucht, von welcher Tat ist dies das Ergebnis, dass ich jetzt so mächtig und so herrlich bin?‘ Dann kam mir der Gedanke: ‚Dies ist die Frucht dreier Taten, das Ergebnis dreier Taten, dass ich jetzt so mächtig und so herrlich bin, nämlich: vom Geben (dāna), von der Selbstzucht (dama) und von der Selbstbeherrschung (saññama).‘“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Puññameva so sikkheyya, āyataggaṃ sukhudrayaṃ;

Dānañca samacariyañca, mettacittañca bhāvaye.

„Man sollte wahrlich das Verdienstvolle üben, das von weitreichendem Nutzen ist und in Glück mündet. Man sollte das Geben, den Wandel in Tugend und den Geist der liebenden Güte entfalten.“

‘‘Ete [Pg.206] dhamme bhāvayitvā, tayo sukhasamuddaye ;

Abyāpajjhaṃ sukhaṃ lokaṃ, paṇḍito upapajjatī’’ti.

„Nachdem ein Weiser diese drei Dinge entfaltet hat, welche die Entstehung von Glück bewirken, gelangt er in eine Welt des Glücks ohne Leid.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dutiyaṃ.

Auch diese Bedeutung wurde vom Erhabenen verkündet, so habe ich es gehört. Das Zweite [Sutta].

3. Ubhayatthasuttaṃ

3. Ubhayatthasutta (Die Lehrrede über den zweifachen Nutzen).

23. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

23. Dies wurde vom Erhabenen verkündet, vom Arhat verkündet, so habe ich es gehört:

‘‘Ekadhammo, bhikkhave, bhāvito bahulīkato ubho atthe samadhigayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañca. Katamo ekadhammo? Appamādo kusalesu dhammesu. Ayaṃ kho, bhikkhave, ekadhammo bhāvito bahulīkato ubho atthe samadhigayha tiṭṭhati – diṭṭhadhammikañceva atthaṃ samparāyikañcā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Ein Ding, ihr Mönche, wenn es entfaltet und häufig geübt wird, umfasst und sichert beide Arten des Nutzens: den Nutzen in diesem Leben und den Nutzen im künftigen Leben. Welches ist dieses eine Ding? Die Achtsamkeit (appamāda) bei den heilsamen Dingen. Dieses eine Ding wahrlich, ihr Mönche, wenn es entfaltet und häufig geübt wird, umfasst und sichert beide Arten des Nutzens: den Nutzen in diesem Leben und den Nutzen im künftigen Leben.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Appamādaṃ pasaṃsanti, puññakiriyāsu paṇḍitā;

Appamatto ubho atthe, adhigaṇhāti paṇḍito.

„Die Weisen loben die Achtsamkeit bei verdienstvollen Taten; ein Weiser, der achtsam ist, erlangt beide Arten des Nutzens.“

‘‘Diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko;

Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī’’ti.

„Sowohl den Nutzen im gegenwärtigen Leben als auch den Nutzen im künftigen Leben. Wegen des Erlangens dieses zweifachen Nutzens wird ein Standhafter als ein ‚Weiser‘ bezeichnet.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Tatiyaṃ.

Auch diese Bedeutung wurde vom Erhabenen verkündet, so habe ich es gehört. Das Dritte [Sutta].

4. Aṭṭhipuñjasuttaṃ

4. Aṭṭhipuñjasutta (Die Lehrrede über den Knochenhaufen).

24. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

24. Dies wurde vom Erhabenen verkündet, vom Arhat verkündet, so habe ich es gehört:

‘‘Ekapuggalassa, bhikkhave, kappaṃ sandhāvato saṃsarato siyā evaṃ mahā aṭṭhikaṅkalo aṭṭhipuñjo aṭṭhirāsi yathāyaṃ vepullo pabbatoः sace saṃhārako assa, sambhatañca na vinasseyyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Eines einzigen Individuums, ihr Mönche, das für einen Weltzyklus (kappa) umherwandert und durch den Kreislauf der Wiedergeburten (saṃsāra) zieht, wäre das Knochengerüst, der Knochenhaufen, der Knochenstapel so groß wie dieser Vepulla-Berg, wenn es jemanden gäbe, der sie sammelt, und wenn das Gesammelte nicht vergehen würde.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Ekassekena kappena, puggalassaṭṭhisañcayo;

Siyā pabbatasamo rāsi, iti vuttaṃ mahesinā.

„Die Ansammlung der Knochen einer einzigen Person in einem einzigen Weltzyklus wäre ein Haufen so groß wie ein Berg; so wurde es vom großen Seher verkündet.“

‘‘So kho panāyaṃ akkhāto, vepullo pabbato mahā;

Uttaro gijjhakūṭassa, magadhānaṃ giribbaje.

„Jener Vepulla-Berg wahrlich wird als groß bezeichnet; er liegt bei Giribbaja im Magadha-Reich, nördlich des Geierberges (Gijjhakūṭa).“

‘‘Yato [Pg.207] ca ariyasaccāni, sammappaññāya passati;

Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyañcaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

„Sobald man aber die Edlen Wahrheiten mit rechter Weisheit erkennt: das Leiden, das Entstehen des Leidens und das Überwinden des Leidens sowie den Edlen Achtfachen Pfad, der zur Stillung des Leidens führt,“

‘‘Sa sattakkhattuṃ paramaṃ, sandhāvitvāna puggalo;

Dukkhassantakaro hoti, sabbasaṃyojanakkhayā’’ti.

„dann macht diese Person, nachdem sie höchstens noch siebenmal [im Dasein] umhergewandert ist, durch das Versiegen aller Fesseln dem Leiden ein Ende.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Catutthaṃ.

Auch diese Bedeutung wurde vom Erhabenen verkündet, so habe ich es gehört. Das Vierte [Sutta].

5. Musāvādasuttaṃ

5. Musāvādasutta (Die Lehrrede über die Lüge).

25. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

25. Dies wurde vom Erhabenen verkündet, vom Arhat verkündet, so habe ich es gehört:

‘‘Ekadhammaṃ atītassa, bhikkhave, purisapuggalassa nāhaṃ tassa kiñci pāpakammaṃ akaraṇīyanti vadāmi. Katamaṃ ekadhammaṃ? Yadidaṃ bhikkhave, sampajānamusāvādo’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Für einen Menschen, ihr Mönche, der eine Sache überschritten hat, sage ich, dass es keine böse Tat gibt, die er nicht begehen könnte. Welche eine Sache? Es ist die bewusste Lüge (sampajānāmusāvāda), ihr Mönche.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Ekadhammaṃ atītassa, musāvādissa jantuno;

Vitiṇṇaparalokassa, natthi pāpaṃ akāriya’’nti.

„Für den Menschen, der eine Sache (die Wahrheit) übertreten hat, der lügt und die jenseitige Welt aufgegeben hat, gibt es kein Übel, das er nicht zu tun fähig wäre.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Pañcamaṃ.

Dies ist die Bedeutung, die vom Erhabenen gesprochen wurde, so habe ich es gehört. Das fünfte Sutta.

6. Dānasuttaṃ

6. Dānasutta (Die Lehrrede über das Geben)

26. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

26. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arhat gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Evañce, bhikkhave, sattā jāneyyuṃ dānasaṃvibhāgassa vipākaṃ yathāhaṃ jānāmi, na adatvā bhuñjeyyuṃ, na ca nesaṃ maccheramalaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭheyya. Yopi nesaṃ assa carimo ālopo carimaṃ kabaḷaṃ, tatopi na asaṃvibhajitvā bhuñjeyyuṃ, sace nesaṃ paṭiggāhakā assu. Yasmā ca kho, bhikkhave, sattā na evaṃ jānanti dānasaṃvibhāgassa vipākaṃ yathāhaṃ jānāmi, tasmā adatvā bhuñjanti, maccheramalañca nesaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Wenn, ihr Mönche, die Wesen die Frucht des Gebens und Teilens so wüssten, wie ich sie weiß, würden sie nicht essen, ohne gegeben zu haben, noch würde der Makel des Geizes ihren Geist beherrschen. Selbst wenn es ihr letzter Bissen, ihr letzter Brocken wäre, würden sie nicht essen, ohne davon geteilt zu haben, sofern es Empfänger für sie gäbe. Da aber, ihr Mönche, die Wesen die Frucht des Gebens und Teilens nicht so wissen, wie ich sie weiß, deshalb essen sie, ohne zu geben, und der Makel des Geizes beherrscht ihren Geist.“ Dies ist die Bedeutung, die der Erhabene sprach. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Evaṃ ce sattā jāneyyuṃ, yathāvuttaṃ mahesinā;

Vipākaṃ saṃvibhāgassa, yathā hoti mahapphalaṃ.

„Wenn die Wesen so wüssten, wie es vom großen Seher gesagt wurde, welche Frucht das Teilen hat, wie es von großer Frucht ist,

‘‘Vineyya [Pg.208] maccheramalaṃ, vippasannena cetasā;

Dajjuṃ kālena ariyesu, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ.

dann würden sie, nachdem sie den Makel des Geizes beseitigt haben, mit geklärtem Herzen zur rechten Zeit den Edlen geben, wo das Gegebene von großer Frucht ist.

‘‘Annañca datvā bahuno, dakkhiṇeyyesu dakkhiṇaṃ;

Ito cutā manussattā, saggaṃ gacchanti dāyakā.

Nachdem sie vielen Speise gegeben haben, eine Gabe an die Würdigen, gehen die Geber nach dem Verscheiden aus diesem Menschendasein in den Himmel.

‘‘Te ca saggagatā tattha, modanti kāmakāmino;

Vipākaṃ saṃvibhāgassa, anubhonti amaccharā’’ti.

Und dort im Himmel angekommen, erfreuen sie sich, die Sinnesgenüsse begehren; frei von Geiz genießen sie die Frucht des Teilens.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Chaṭṭhaṃ.

Dies ist die Bedeutung, die vom Erhabenen gesprochen wurde, so habe ich es gehört. Das sechste Sutta.

7. Mettābhāvanāsuttaṃ

7. Mettābhāvanāsutta (Die Lehrrede über die Entfaltung der Liebenswürdigkeit)

27. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

27. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arhat gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Yāni kānici, bhikkhave, opadhikāni puññakiriyavatthūni sabbāni tāni mettāya cetovimuttiyā kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ. Mettāyeva tāni cetovimutti adhiggahetvā bhāsate ca tapate ca virocati ca.

„Welche Grundlagen verdienstvollen Wirkens es auch immer gibt, ihr Mönche, die zu neuem Dasein führen, all diese sind nicht den sechzehnten Teil der durch Liebenswürdigkeit bewirkten Befreiung des Geistes wert. Allein die durch Liebenswürdigkeit bewirkte Befreiung des Geistes übertrifft sie, leuchtet, strahlt und glänzt.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, yā kāci tārakarūpānaṃ pabhā sabbā tā candiyā pabhāya kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ, candapabhāyeva tā adhiggahetvā bhāsate ca tapate ca virocati ca; evameva kho, bhikkhave, yāni kānici opadhikāni puññakiriyavatthūni sabbāni tāni mettāya cetovimuttiyā kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ, mettāyeva tāni cetovimutti adhiggahetvā bhāsate ca tapate ca virocati ca.

Ebenso wie, ihr Mönche, das Licht aller Sterne nicht den sechzehnten Teil des Mondlichts wert ist, sondern das Mondlicht sie übertrifft, leuchtet, strahlt und glänzt; ebenso, ihr Mönche, sind alle Grundlagen verdienstvollen Wirkens, die zu neuem Dasein führen, nicht den sechzehnten Teil der durch Liebenswürdigkeit bewirkten Befreiung des Geistes wert. Allein die durch Liebenswürdigkeit bewirkte Befreiung des Geistes übertrifft sie, leuchtet, strahlt und glänzt.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve ādicco nabhaṃ abbhussakkamāno sabbaṃ ākāsagataṃ tamagataṃ abhivihacca bhāsate ca tapate ca virocati ca; evameva kho, bhikkhave, yāni kānici opadhikāni puññakiriyavatthūni sabbāni tāni mettāya cetovimuttiyā kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ, mettāyeva tāni cetovimutti adhiggahetvā bhāsate ca tapate ca virocati ca.

Ebenso wie, ihr Mönche, im letzten Monat der Regenzeit, zur Herbstzeit, wenn der Himmel klar und wolkenlos ist, die Sonne am Firmament aufsteigt, alle Finsternis im Luftraum vertreibt und leuchtet, strahlt und glänzt; ebenso, ihr Mönche, sind alle Grundlagen verdienstvollen Wirkens, die zu neuem Dasein führen, nicht den sechzehnten Teil der durch Liebenswürdigkeit bewirkten Befreiung des Geistes wert. Allein die durch Liebenswürdigkeit bewirkte Befreiung des Geistes übertrifft sie, leuchtet, strahlt und glänzt.

‘‘Seyyathāpi[Pg.209], bhikkhave, rattiyā paccūsasamayaṃ osadhitārakā bhāsate ca tapate ca virocati ca; evameva kho, bhikkhave, yāni kānici opadhikāni puññakiriyavatthūni sabbāni tāni mettāya cetovimuttiyā kalaṃ nāgghanti soḷasiṃ, mettāyeva tāni cetovimutti adhiggahetvā bhāsate ca tapate ca virocati cā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Ebenso wie, ihr Mönche, in der Morgendämmerung der Morgenstern leuchtet, strahlt und glänzt; ebenso, ihr Mönche, sind alle Grundlagen verdienstvollen Wirkens, die zu neuem Dasein führen, nicht den sechzehnten Teil der durch Liebenswürdigkeit bewirkten Befreiung des Geistes wert. Allein die durch Liebenswürdigkeit bewirkte Befreiung des Geistes übertrifft sie, leuchtet, strahlt und glänzt.“ Dies ist die Bedeutung, die der Erhabene sprach. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Yo ca mettaṃ bhāvayati, appamāṇaṃ paṭissato;

Tanū saṃyojanā honti, passato upadhikkhayaṃ.

„Wer achtsam grenzenlose Liebenswürdigkeit entfaltet und das Versiegen der Daseinsgrundlagen schaut, dessen Fesseln werden schwach.

‘‘Ekampi ce pāṇamaduṭṭhacitto, mettāyati kusalo tena hoti;

Sabbe ca pāṇe manasānukampaṃ, pahūtamariyo pakaroti puññaṃ.

Wenn man auch nur einem einzigen Lebewesen mit unverdorbenem Geist Liebenswürdigkeit entgegenbringt, ist man dadurch heilsam; der Edle, der mit seinem Geist Mitgefühl für alle Lebewesen hegt, vollbringt reichlich Verdienst.

‘‘Ye sattasaṇḍaṃ pathaviṃ vijitvā, rājisayo yajamānānupariyagā;

Assamedhaṃ purisamedhaṃ, sammāpāsaṃ vājapeyyaṃ niraggaḷaṃ.

Die königlichen Seher, welche die von Scharen von Wesen bevölkerte Erde besiegten und umherzogen, indem sie Opfer darbrachten – das Pferdeopfer, das Menschenopfer, das Sammāpāsa, das Vājapeyya und das Niraggaḷa-Opfer.

‘‘Mettassa cittassa subhāvitassa, kalampi te nānubhavanti soḷasiṃ;

Candappabhā tāragaṇāva sabbe.

Diese erreichen nicht einmal den sechzehnten Teil eines gut entfalteten Geistes der Liebenswürdigkeit, so wie das Licht aller Sternscharen nicht das Licht des Mondes erreicht.

‘‘Yo na hanti na ghāteti, na jināti na jāpaye;

Mettaṃso sabbabhūtesu, veraṃ tassa na kenacī’’ti.

Wer nicht tötet und nicht töten lässt, wer nicht besiegt und nicht besiegen lässt, wer freundlich gesinnt ist gegenüber allen Wesen – für den gibt es mit niemandem Feindschaft.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Sattamaṃ.

Dies ist die Bedeutung, die vom Erhabenen gesprochen wurde, so habe ich es gehört. Das siebte Sutta.

Tatiyo vaggo niṭṭhito.

Das dritte Kapitel ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon ist:

Cittaṃ [Pg.210] mettaṃ ubho atthe, puñjaṃ vepullapabbataṃ;

Sampajānamusāvādo, dānañca mettabhāvanā.

Der Geist, Liebenswürdigkeit, die beiden Zwecke, die Menge, der Berg Vepulla, die bewusste Lüge, das Geben und die Entfaltung der Liebenswürdigkeit.

Sattimāni ca suttāni, purimāni ca vīsati;

Ekadhammesu suttantā, sattavīsatisaṅgahāti.

Diese sieben Lehrreden und die vorangegangenen zwanzig – in der Sammlung der Einer-Lehrreden gibt es insgesamt siebenundzwanzig Suttas.

Ekakanipāto niṭṭhito.

Das Einer-Buch (Ekakanipāta) ist abgeschlossen.

2. Dukanipāto

2. Das Zweier-Buch (Dukanipāta)

1. Paṭhamavaggo

1. Erstes Kapitel

1. Dukkhavihārasuttaṃ

1. Dukkhavihārasutta (Die Lehrrede über das wehvolle Verweilen)

28. (Dve [Pg.211] dhamme anukkaṭi) vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

28. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arhat gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Dvīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme dukkhaṃ viharati savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā. Katamehi dvīhi? Indriyesu aguttadvāratāya ca, bhojane amattaññutāya ca. Imehi kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme dukkhaṃ viharati savidhātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mit zwei Dingen ausgestattet, ihr Mönche, lebt ein Mönch schon in diesem Leben im Leiden, mit Bedrängnis, mit Qual und mit brennendem Schmerz; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, ist ein unglückliches Schicksal zu erwarten. Mit welchen zwei? Durch Unbewachtheit an den Toren der Sinne und durch Unmäßigkeit beim Essen. Mit diesen zwei Dingen ausgestattet, ihr Mönche, lebt ein Mönch schon in diesem Leben im Leiden, mit Bedrängnis, mit Qual und mit brennendem Schmerz; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, ist ein unglückliches Schicksal zu erwarten.“ Diesen Sinn erklärte der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Cakkhu sotañca ghānañca, jivhā kāyo tathā mano;

Etāni yassa dvārāni, aguttānidha bhikkhuno.

„Auge, Ohr und Nase, Zunge, Körper und ebenso der Geist: Wenn diese Tore eines Mönchs hier unbewacht sind,

‘‘Bhojanamhi amattaññū, indriyesu asaṃvuto;

Kāyadukkhaṃ cetodukkhaṃ, dukkhaṃ so adhigacchati.

wenn er unmäßig beim Essen ist und seine Sinne nicht zügelt, erfährt er körperliches Leiden und geistiges Leiden.

‘‘Ḍayhamānena kāyena, ḍayhamānena cetasā;

Divā vā yadi vā rattiṃ, dukkhaṃ viharati tādiso’’ti.

Mit brennendem Körper und brennendem Geist lebt ein Solcher, ob am Tage oder in der Nacht, im Leiden.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Paṭhamaṃ.

Auch diesen Sinn hat der Erhabene gesagt, so habe ich es gehört. Das Erste.

2. Sukhavihārasuttaṃ

2. Sukhavihāra Sutta

29. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

29. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arhat gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Dvīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā[Pg.212]. Katamehi dvīhi? Indriyesu guttadvāratāya ca, bhojane mattaññutāya ca. Imehi kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharati avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mit zwei Dingen ausgestattet, ihr Mönche, lebt ein Mönch schon in diesem Leben im Glück, ohne Bedrängnis, ohne Qual und ohne brennenden Schmerz; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, ist ein glückliches Schicksal zu erwarten. Mit welchen zwei? Durch Bewachtheit an den Toren der Sinne und durch Mäßigkeit beim Essen. Mit diesen zwei Dingen ausgestattet, ihr Mönche, lebt ein Mönch schon in diesem Leben im Glück, ohne Bedrängnis, ohne Qual und ohne brennenden Schmerz; und nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, ist ein glückliches Schicksal zu erwarten.“ Diesen Sinn erklärte der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Cakkhu sotañca ghānañca, jivhā kāyo tathā mano;

Etāni yassa dvārāni, suguttānidha bhikkhuno.

„Auge, Ohr und Nase, Zunge, Körper und ebenso der Geist: Wenn diese Tore eines Mönchs hier wohlbewacht sind,

‘‘Bhojanamhi ca mattaññū, indriyesu ca saṃvuto;

Kāyasukhaṃ cetosukhaṃ, sukhaṃ so adhigacchati.

wenn er mäßig beim Essen ist und seine Sinne zügelt, erfährt er körperliches Glück und geistiges Glück.

‘‘Aḍayhamānena kāyena, aḍayhamānena cetasā;

Divā vā yadi vā rattiṃ, sukhaṃ viharati tādiso’’ti.

Mit nicht-brennendem Körper und nicht-brennendem Geist lebt ein Solcher, ob am Tage oder in der Nacht, im Glück.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dutiyaṃ.

Auch diesen Sinn hat der Erhabene gesagt, so habe ich es gehört. Das Zweite.

3. Tapanīyasuttaṃ

3. Tapanīya Sutta

30. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

30. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arhat gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā tapanīyā. Katame dve? Idha, bhikkhave, ekacco akatakalyāṇo hoti, akatakusalo, akatabhīruttāṇo, katapāpo, kataluddo, katakibbiso. So ‘akataṃ me kalyāṇa’ntipi tappati, ‘kataṃ me pāpa’ntipi tappati. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā tapanīyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Zwei Dinge, ihr Mönche, bringen Reue. Welche zwei? Da ist, ihr Mönche, jemand, der nichts Edles getan hat, nichts Heilsames getan hat, keinen Schutz vor der Furcht bereitet hat, sondern Böses getan hat, Grausames getan hat, Sündhaftes getan hat. Er bereut: ‚Ich habe nichts Edles getan‘, und er bereut: ‚Ich habe Böses getan‘. Diese zwei Dinge, ihr Mönche, bringen Reue.“ Diesen Sinn erklärte der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Kāyaduccaritaṃ katvā, vacīduccaritāni ca;

Manoduccaritaṃ katvā, yañcaññaṃ dosasañhitaṃ.

„Nachdem man körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und gedankliches Fehlverhalten begangen hat, sowie was sonst noch mit Fehlern behaftet ist,

‘‘Akatvā kusalaṃ kammaṃ, katvānākusalaṃ bahuṃ;

Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjatī’’ti.

ohne heilsame Taten vollbracht zu haben, doch viele unheilsame Taten verübt zu haben, gelangt der Unweise nach dem Zerfall des Körpers in die Hölle.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Tatiyaṃ.

Auch diesen Sinn hat der Erhabene gesagt, so habe ich es gehört. Das Dritte.

4. Atapanīyasuttaṃ

4. Atapanīya Sutta

31. Vuttañhetaṃ [Pg.213] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

31. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arhat gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Dveme, bhikkhave, dhammā atapanīyā. Katame dve? Idha, bhikkhave, ekacco katakalyāṇo hoti, katakusalo, katabhīruttāṇo, akatapāpo, akataluddo, akatakibbiso. So ‘kataṃ me kalyāṇa’ntipi na tappati, ‘akataṃ me pāpa’ntipi na tappati. Ime kho, bhikkhave, dve dhammā atapanīyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Zwei Dinge, ihr Mönche, bringen keine Reue. Welche zwei? Da ist, ihr Mönche, jemand, der Edles getan hat, Heilsames getan hat, einen Schutz vor der Furcht bereitet hat, und kein Böses getan hat, nichts Grausames getan hat, nichts Sündhaftes getan hat. Er grämt sich nicht: ‚Ich habe Edles getan‘, und er grämt sich nicht: ‚Ich habe kein Böses getan‘. Diese zwei Dinge, ihr Mönche, bringen keine Reue.“ Diesen Sinn erklärte der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Kāyaduccaritaṃ hitvā, vacīduccaritāni ca;

Manoduccaritaṃ hitvā, yañcaññaṃ dosasañhitaṃ.

„Nachdem man körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und gedankliches Fehlverhalten aufgegeben hat, sowie was sonst noch mit Fehlern behaftet ist,

‘‘Akatvākusalaṃ kammaṃ, katvāna kusalaṃ bahuṃ;

Kāyassa bhedā sappañño, saggaṃ so upapajjatī’’ti.

ohne unheilsame Taten vollbracht zu haben, doch viele heilsame Taten verübt zu haben, gelangt der Weise nach dem Zerfall des Körpers in den Himmel.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Catutthaṃ.

Auch diesen Sinn hat der Erhabene gesagt, so habe ich es gehört. Das Vierte.

5. Paṭhamasīlasuttaṃ

5. Paṭhamasīla Sutta

32. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

32. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arhat gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Dvīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato puggalo yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye. Katamehi dvīhi? Pāpakena ca sīlena, pāpikāya ca diṭṭhiyā. Imehi kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato puggalo yathābhataṃ nikkhitto evaṃ niraye’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mit zwei Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wird ein Mensch in die Hölle geworfen, so als wäre er dorthin getragen worden. Mit welchen zwei? Mit schlechter Tugend und mit schlechter Ansicht. Mit diesen zwei Dingen ausgestattet, ihr Mönche, wird ein Mensch in die Hölle geworfen, so als wäre er dorthin getragen worden.“ Diesen Sinn erklärte der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Pāpakena ca sīlena, pāpikāya ca diṭṭhiyā;

Etehi dvīhi dhammehi, yo samannāgato naro;

Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjatī’’ti.

„Durch schlechte Tugend und durch schlechte Ansicht: Der Mensch, der mit diesen zwei Dingen ausgestattet ist, der Unweise, gelangt nach dem Zerfall des Körpers in die Hölle.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Pañcamaṃ.

Auch diesen Sinn hat der Erhabene gesagt, so habe ich es gehört. Das Fünfte.

6. Dutiyasīlasuttaṃ

6. Dutiyasīlasutta - Das zweite Sutta über die Tugend

33. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

33. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, gesagt vom Arahant, so habe ich es gehört:

‘‘Dvīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato puggalo yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge. Katamehi dvīhi? Bhaddakena ca sīlena, bhaddikāya ca diṭṭhiyā. Imehi [Pg.214] kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato puggalo yathābhataṃ nikkhitto evaṃ sagge’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, ausgestattet mit zwei Dingen wird ein Mensch im Himmel wiedergeboren, als wäre er dorthin getragen und dort abgesetzt worden. Mit welchen zwei? Mit guter Tugend und mit guter Ansicht. Ausgestattet mit diesen zwei Dingen, Mönche, wird ein Mensch im Himmel wiedergeboren, als wäre er dorthin getragen und dort abgesetzt worden.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Bhaddakena ca sīlena, bhaddikāya ca diṭṭhiyā;

Etehi dvīhi dhammehi, yo samannāgato naro;

Kāyassa bhedā sappañño, saggaṃ so upapajjatī’’ti.

„Mit guter Tugend und mit guter Ansicht; wer mit diesen zwei Dingen ausgestattet ist, jener weise Mensch gelangt nach der Auflösung des Körpers in den Himmel.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Chaṭṭhaṃ.

Auch diese Bedeutung wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Das sechste.

7. Ātāpīsuttaṃ

7. Ātāpīsutta - Das Sutta über den Eifrigen

34. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

34. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, gesagt vom Arahant, so habe ich es gehört:

‘‘Anātāpī, bhikkhave, bhikkhu anottāpī abhabbo sambodhāya, abhabbo nibbānāya, abhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāya. Ātāpī ca kho, bhikkhave, bhikkhu ottāpī bhabbo sambodhāya, bhabbo nibbānāya, bhabbo anuttarassa yogakkhemassa adhigamāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Ein Mönch, Mönche, der nicht eifrig und nicht besorgt ist, ist unfähig zum Erwachen, unfähig zum Nirvāna, unfähig zum Erlangen der unübertrefflichen Sicherheit vor den Banden. Ein Mönch hingegen, Mönche, der eifrig und besorgt ist, ist fähig zum Erwachen, fähig zum Nirvāna, fähig zum Erlangen der unübertrefflichen Sicherheit vor den Banden.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Anātāpī anottāpī, kusīto hīnavīriyo;

Yo thīnamiddhabahulo, ahirīko anādaro;

Abhabbo tādiso bhikkhu, phuṭṭhuṃ sambodhimuttamaṃ.

„Wer nicht eifrig und nicht besorgt ist, träge und von geringer Tatkraft; wer viel von Starrheit und Mattigkeit erfüllt ist, schamlos und respektlos; ein solcher Mönch ist unfähig, das höchste Erwachen zu berühren.

‘‘Yo ca satimā nipako jhāyī, ātāpī ottāpī ca appamatto;

Saṃyojanaṃ jātijarāya chetvā, idheva sambodhimanuttaraṃ phuse’’ti.

Wer aber achtsam, klug und meditierend ist, eifrig, besorgt und unermüdlich; nachdem er die Fessel von Geburt und Alter durchschnitten hat, möge er noch hier das unübertreffliche Erwachen berühren.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Sattamaṃ.

Auch diese Bedeutung wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Das siebte.

8. Paṭhamanakuhanasuttaṃ

8. Paṭhamanakuhanasutta - Das erste Sutta über Heuchelei

35. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

35. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, gesagt vom Arahant, so habe ich es gehört:

‘‘Nayidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussati janakuhanatthaṃ, na janalapanatthaṃ, na lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ, na ‘iti maṃ jano jānātū’ti. Atha kho idaṃ, bhikkhave[Pg.215], brahmacariyaṃ vussati saṃvaratthañceva pahānatthañcā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Dieses heilige Leben, Mönche, wird nicht gelebt, um die Menschen zu betrügen, noch um die Menschen zu beschwatzen, noch um den Gewinn von Profit, Ehre und Ruhm zu erlangen, noch mit dem Gedanken: ‚So soll mich das Volk kennen‘. Sondern vielmehr, Mönche, wird dieses heilige Leben zum Zwecke der Beherrschung und zum Zwecke des Aufgebens gelebt.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Saṃvaratthaṃ pahānatthaṃ, brahmacariyaṃ anītihaṃ;

Adesayi so bhagavā, nibbānogadhagāminaṃ.

„Zum Zwecke der Beherrschung und zum Zwecke des Aufgebens hat der Erhabene das heilige Leben gelehrt, das nicht auf Hörensagen beruht und in das Nirvāna eintaucht.

‘‘Esa maggo mahattehi, anuyāto mahesibhi ;

Ye ye taṃ paṭipajjanti, yathā buddhena desitaṃ;

Dukkhassantaṃ karissanti, satthusāsanakārino’’ti.

Dies ist der Pfad, den die Großen, die großen Seher, gegangen sind; wer auch immer diesen Pfad beschreitet, so wie er vom Buddha gelehrt wurde, jene, die den Anweisungen des Meisters folgen, werden dem Leiden ein Ende bereiten.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Aṭṭhamaṃ.

Auch diese Bedeutung wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Das achte.

9. Dutiyanakuhanasuttaṃ

9. Dutiyanakuhanasutta - Das zweite Sutta über Heuchelei

36. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

36. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, gesagt vom Arahant, so habe ich es gehört:

‘‘Nayidaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussati janakuhanatthaṃ, na janalapanatthaṃ, na lābhasakkārasilokānisaṃsatthaṃ, na ‘iti maṃ jano jānātū’ti. Atha kho idaṃ, bhikkhave, brahmacariyaṃ vussati abhiññatthañceva pariññatthañcā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Dieses heilige Leben, Mönche, wird nicht gelebt, um die Menschen zu betrügen, noch um die Menschen zu beschwatzen, noch um den Gewinn von Profit, Ehre und Ruhm zu erlangen, noch mit dem Gedanken: ‚So soll mich das Volk kennen‘. Sondern vielmehr, Mönche, wird dieses heilige Leben zum Zwecke der höheren Erkenntnis und zum Zwecke des vollständigen Durchschauens gelebt.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Abhiññatthaṃ pariññatthaṃ, brahmacariyaṃ anītihaṃ;

Adesayi so bhagavā, nibbānogadhagāminaṃ.

„Zum Zwecke der höheren Erkenntnis und zum Zwecke des vollständigen Durchschauens hat der Erhabene das heilige Leben gelehrt, das nicht auf Hörensagen beruht und in das Nirvāna eintaucht.

‘‘Esa maggo mahattehi, anuyāto mahesibhi;

Ye ye taṃ paṭipajjanti, yathā buddhena desitaṃ;

Dukkhassantaṃ karissanti, satthusāsanakārino’’ti.

Dies ist der Pfad, den die Großen, die großen Seher, gegangen sind; wer auch immer diesen Pfad beschreitet, so wie er vom Buddha gelehrt wurde, jene, die den Anweisungen des Meisters folgen, werden dem Leiden ein Ende bereiten.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Navamaṃ.

Auch diese Bedeutung wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Das neunte.

10. Somanassasuttaṃ

10. Somanassasutta - Das Sutta über die Freude

37. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

37. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, gesagt vom Arahant, so habe ich es gehört:

‘‘Dvīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhasomanassabahulo viharati, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṃ khayāya. Katamehi [Pg.216] dvīhi? Saṃvejanīyesu ṭhānesu saṃvejanena, saṃviggassa ca yoniso padhānena. Imehi kho, bhikkhave, dvīhi dhammehi samannāgato bhikkhu diṭṭheva dhamme sukhasomanassabahulo viharati, yoni cassa āraddhā hoti āsavānaṃ khayāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Ausgestattet mit zwei Dingen, Mönche, verweilt ein Mönch schon im gegenwärtigen Leben in viel Glück und Freude, und die Grundlage für die Versiegung der Triebe ist von ihm bereitet. Mit welchen zwei? Mit dem Ergriffensein bei Anlässen, die Ergriffenheit auslösen sollten, und mit dem weisen Bemühen dessen, der ergriffen ist. Ausgestattet mit diesen zwei Dingen, Mönche, verweilt ein Mönch schon im gegenwärtigen Leben in viel Glück und Freude, und die Grundlage für die Versiegung der Triebe ist von ihm bereitet.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Saṃvejanīyaṭṭhānesu, saṃvijjetheva paṇḍito;

Ātāpī nipako bhikkhu, paññāya samavekkhiya.

„Bei Anlässen, die Ergriffenheit auslösen sollten, sollte der Weise wahrlich ergriffen sein; ein eifriger, kluger Mönch, der mit Weisheit prüft.

‘‘Evaṃ vihārī ātāpī, santavutti anuddhato;

Cetosamathamanuyutto, khayaṃ dukkhassa pāpuṇe’’ti.

Wer so verweilt, eifrig, von friedvollem Wandel und nicht aufgebracht, dem geistigen Frieden hingegeben, der möge das Ende des Leidens erreichen.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dasamaṃ.

Auch diese Bedeutung wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Das zehnte.

Paṭhamo vaggo niṭṭhito.

Das erste Kapitel ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Zusammenfassung –

Dve ca bhikkhū tapanīyā, tapanīyā paratthehi;

Ātāpī nakuhanā dve, somanassena te dasāti.

Die zwei (Suttas über) Mönche, die Qualvollen (zwei Suttas), (zwei Suttas) über das höchste Wohl; der Eifrige, zwei (Suttas über) Nicht-Betrug und (das Sutta über) die Freude – dies sind die zehn.

2. Dutiyavaggo

2. Zweites Kapitel

1. Vitakkasuttaṃ

1. Lehrrede über das Erwägen

38. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

38. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, dies wurde vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört –

‘‘Tathāgataṃ, bhikkhave, arahantaṃ sammāsambuddhaṃ dve vitakkā bahulaṃ samudācaranti – khemo ca vitakko, paviveko ca. Abyāpajjhārāmo, bhikkhave, tathāgato abyāpajjharato. Tamenaṃ, bhikkhave, tathāgataṃ abyāpajjhārāmaṃ abyāpajjharataṃ eseva vitakko bahulaṃ samudācarati – ‘imāyāhaṃ iriyāya na kiñci byābādhemi tasaṃ vā thāvaraṃ vā’ti.

„Mönche, in dem Vollendeten, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, entstehen häufig zwei Arten des Erwägens – das Erwägen der Sicherheit und das Erwägen der Abgeschiedenheit. Der Vollendete, Mönche, findet Gefallen an der Unschädlichkeit, er erfreut sich an der Unschädlichkeit. Da sich der Vollendete an der Unschädlichkeit erfreut und an ihr Gefallen findet, entsteht in ihm häufig dieser Gedanke: ‚Durch diese Lebensweise verletze ich niemanden, weder die Furchtsamen noch die Standfesten.‘“

‘‘Pavivekārāmo[Pg.217], bhikkhave, tathāgato pavivekarato. Tamenaṃ, bhikkhave, tathāgataṃ pavivekārāmaṃ pavivekarataṃ eseva vitakko bahulaṃ samudācarati – ‘yaṃ akusalaṃ taṃ pahīna’nti.

„Der Vollendete, Mönche, findet Gefallen an der Abgeschiedenheit, er erfreut sich an der Abgeschiedenheit. Da sich der Vollendete an der Abgeschiedenheit erfreut und an ihr Gefallen findet, entsteht in ihm häufig dieser Gedanke: ‚Was unheilsam war, das ist überwunden.‘“

‘‘Tasmātiha, bhikkhave, tumhepi abyāpajjhārāmā viharatha abyāpajjharatā. Tesaṃ vo, bhikkhave, tumhākaṃ abyāpajjhārāmānaṃ viharataṃ abyāpajjharatānaṃ eseva vitakko bahulaṃ samudācarissati – ‘imāya mayaṃ iriyāya na kiñci byābādhema tasaṃ vā thāvaraṃ vā’ti.

„Darum, Mönche, sollt auch ihr so verweilen, dass ihr Gefallen an der Unschädlichkeit findet und euch an ihr erfreut. Wenn ihr so verweilt, dass ihr Gefallen an der Unschädlichkeit findet und euch an ihr erfreut, wird in euch häufig dieser Gedanke entstehen: ‚Durch diese Lebensweise verletzen wir niemanden, weder die Furchtsamen noch die Standfesten.‘“

‘‘Pavivekārāmā, bhikkhave, viharatha pavivekaratā. Tesaṃ vo, bhikkhave, tumhākaṃ pavivekārāmānaṃ viharataṃ pavivekaratānaṃ eseva vitakko bahulaṃ samudācarissati – ‘kiṃ akusalaṃ, kiṃ appahīnaṃ, kiṃ pajahāmā’’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Verweilt, Mönche, so, dass ihr Gefallen an der Abgeschiedenheit findet und euch an ihr erfreut. Wenn ihr so verweilt, dass ihr Gefallen an der Abgeschiedenheit findet und euch an ihr erfreut, wird in euch häufig dieser Gedanke entstehen: ‚Was ist unheilsam? Was ist nicht aufgegeben? Was geben wir auf?‘“ Dies sagte der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt –

‘‘Tathāgataṃ buddhamasayhasāhinaṃ, duve vitakkā samudācaranti naṃ;

Khemo vitakko paṭhamo udīrito, tato viveko dutiyo pakāsito.

„In dem Vollendeten, dem Buddha, der das Unerträgliche erträgt, entstehen zwei Arten des Erwägens; das Erwägen der Sicherheit wurde als erstes verkündet, danach wurde das Erwägen der Abgeschiedenheit als zweites dargelegt.“

‘‘Tamonudaṃ pāragataṃ mahesiṃ, taṃ pattipattaṃ vasimaṃ anāsavaṃ;

Visantaraṃ taṇhakkhaye vimuttaṃ, taṃ ve muniṃ antimadehadhāriṃ;

Mārañjahaṃ brūmi jarāya pāraguṃ.

„Den Finsternisvertreiber, den ans andere Ufer Gelangten, den großen Seher, den, der das Ziel erreicht hat, der die Meisterschaft besitzt, den Triebfreien, den Befreier von der Welt, den im Versiegen des Begehrens Befreiten, jenen Weisen, der den letzten Körper trägt, der Māra verlassen hat und das Alter überwunden hat – von diesem Vollendeten, sage ich, entstehen diese zwei Arten des Erwägens.“

‘‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, yathāpi passe janataṃ samantato;

Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedho, pāsādamāruyha samantacakkhu;

Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko, avekkhati jātijarābhibhūta’’nti.

„Wie ein Mann, der auf einem Felsgipfel eines Berges steht, ringsumher das Volk betrachten mag, so besteigt der Weise, der Allsehende, den Palast aus der Lehre. Selbst frei von Kummer betrachtet er das kummervolle Volk, das von Geburt und Alter überwältigt ist.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Paṭhamaṃ.

Auch diesen Sinn hat der Erhabene verkündet, so habe ich es gehört. Das Erste.

2. Desanāsuttaṃ

2. Lehrrede über die Unterweisung

39. Vuttañhetaṃ [Pg.218] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

39. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, dies wurde vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört –

‘‘Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa dve dhammadesanā pariyāyena bhavanti. Katamā dve? ‘Pāpaṃ pāpakato passathā’ti – ayaṃ paṭhamā dhammadesanā; ‘pāpaṃ pāpakato disvā tattha nibbindatha virajjatha vimuccathā’ti – ayaṃ dutiyā dhammadesanā. Tathāgatassa, bhikkhave, arahato sammāsambuddhassa imā dve dhammadesanā pariyāyena bhavantī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Vom Vollendeten, Mönche, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, gibt es zwei Arten der Lehrverkündigung nacheinander. Welche zwei? ‚Betrachtet das Böse als böse‘ – dies ist die erste Lehrverkündigung. ‚Wenn man das Böse als böse erkannt hat, so empfindet Überdruss daran, werdet leidenschaftslos und befreit euch davon‘ – dies ist die zweite Lehrverkündigung. Diese zwei Arten der Lehrverkündigung gibt es vom Vollendeten, Mönche, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, nacheinander.“ Dies sagte der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt –

‘‘Tathāgatassa buddhassa, sabbabhūtānukampino;

Pariyāyavacanaṃ passa, dve ca dhammā pakāsitā.

„Betrachte die stufenweise Unterweisung des Vollendeten, des Buddha, der mit allen Wesen Mitleid hat; zwei Dinge wurden verkündet.“

‘‘Pāpakaṃ passatha cetaṃ, tattha cāpi virajjatha;

Tato virattacittāse, dukkhassantaṃ karissathā’’ti.

„Betrachtet dieses Böse als solches und werdet ihm gegenüber leidenschaftslos; mit einem so leidenschaftslosen Geist werdet ihr dem Leiden ein Ende machen.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dutiyaṃ.

Auch diesen Sinn hat der Erhabene verkündet, so habe ich es gehört. Das Zweite.

3. Vijjāsuttaṃ

3. Lehrrede über das Wissen

40. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

40. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, dies wurde vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört –

‘‘Avijjā, bhikkhave, pubbaṅgamā akusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā anvadeva ahirikaṃ anottappaṃ; vijjā ca kho, bhikkhave, pubbaṅgamā kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā anvadeva hirottappa’’nti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Unwissenheit, Mönche, geht dem Eintreten unheilsamer Zustände voraus; unmittelbar darauf folgen Schamlosigkeit und Gewissenlosigkeit. Wissen aber, Mönche, geht dem Eintreten heilsamer Zustände voraus; unmittelbar darauf folgen Scham und Gewissen.“ Dies sagte der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt –

‘‘Yā kācimā duggatiyo, asmiṃ loke paramhi ca;

Avijjāmūlikā sabbā, icchālobhasamussayā.

„Welche unglücklichen Daseinsbereiche es auch gibt, in dieser Welt oder in der jenseitigen, sie alle haben ihre Wurzel in der Unwissenheit und entspringen aus Wunsch und Gier.“

‘‘Yato ca hoti pāpiccho, ahirīko anādaro;

Tato pāpaṃ pasavati, apāyaṃ tena gacchati.

„Wo immer einer böse Wünsche hat, schamlos und respektlos ist, daraus erwächst Böses, und dadurch geht er in den Abgrund.“

‘‘Tasmā chandañca lobhañca, avijjañca virājayaṃ;

Vijjaṃ uppādayaṃ bhikkhu, sabbā duggatiyo jahe’’ti.

„Darum soll der Mönch Begehren, Gier und Unwissenheit ablegen; indem er Wissen hervorbringt, möge er alle unglücklichen Daseinsbereiche hinter sich lassen.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Tatiyaṃ.

Auch diesen Sinn hat der Erhabene verkündet, so habe ich es gehört. Das Dritte.

4. Paññāparihīnasuttaṃ

4. Lehrrede über den Verlust an Weisheit

41. Vuttañhetaṃ [Pg.219] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

41. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, dies wurde vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört –

‘‘Te, bhikkhave, sattā suparihīnā ye ariyāya paññāya parihīnā. Te diṭṭheva dhamme dukkhaṃ viharanti savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā duggati pāṭikaṅkhā. Te, bhikkhave, sattā aparihīnā ye ariyāya paññāya aparihīnā. Te diṭṭheva dhamme sukhaṃ viharanti avighātaṃ anupāyāsaṃ apariḷāhaṃ; kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugati pāṭikaṅkhā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Jene Wesen, Mönche, sind völlig verloren, die der edlen Weisheit ermangeln. Sie verweilen im gegenwärtigen Leben in Leiden, mit Qual, Bedrängnis und Fieber; nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, ist ein unglücklicher Daseinsweg zu erwarten. Jene Wesen aber, Mönche, sind nicht verloren, die der edlen Weisheit nicht ermangeln. Sie verweilen im gegenwärtigen Leben in Glück, ohne Qual, ohne Bedrängnis, ohne Fieber; nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, ist ein glücklicher Daseinsweg zu erwarten.“ Dies sagte der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt –

‘‘Paññāya parihānena, passa lokaṃ sadevakaṃ;

Niviṭṭhaṃ nāmarūpasmiṃ, idaṃ saccanti maññati.

„Betrachte die Welt samt ihren Göttern, die durch den Verlust an Weisheit leidet; verhaftet in Name und Form, wähnt sie: ‚Dies ist die Wahrheit‘.“

‘‘Paññā hi seṭṭhā lokasmiṃ, yāyaṃ nibbedhagāminī;

Yāya sammā pajānāti, jātibhavaparikkhayaṃ.

„Weisheit ist wahrlich das Beste in der Welt, jene, die zur Durchdringung führt; durch die man das Ende von Geburt und Werden richtig erkennt.“

‘‘Tesaṃ devā manussā ca, sambuddhānaṃ satīmataṃ;

Pihayanti hāsapaññānaṃ, sarīrantimadhārina’’nti.

„Götter und Menschen sehnen sich nach jenen vollkommen Erwachten, den Achtsamen, deren Weisheit freudvoll ist und die ihren letzten Körper tragen.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Catutthaṃ.

Auch dies ist die Bedeutung, die der Erhabene sprach, so habe ich es gehört. Viertes (Sutta).

5. Sukkadhammasuttaṃ

5. Sukkadhamma Sutta

42. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

42. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arhat gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Dveme, bhikkhave, sukkā dhammā lokaṃ pālenti. Katame dve? Hirī ca, ottappañca. Ime ce, bhikkhave, dve sukkā dhammā lokaṃ na pāleyyuṃ, nayidha paññāyetha mātāti vā mātucchāti vā mātulānīti vā ācariyabhariyāti vā garūnaṃ dārāti vā. Sambhedaṃ loko agamissa yathā ajeḷakā kukkuṭasūkarā soṇasiṅgālā. Yasmā ca kho, bhikkhave, ime dve sukkā dhammā lokaṃ pālenti tasmā paññāyati mātāti vā mātucchāti vā mātulānīti vā ācariyabhariyāti vā garūnaṃ dārāti vā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, diese zwei hellen Dinge schützen die Welt. Welche zwei? Scham (hirī) und Scheu (ottappa). Wenn diese zwei hellen Dinge die Welt nicht schützen würden, Mönche, gäbe es hier keine Anerkennung mehr für ‚Mutter‘ oder ‚Schwester der Mutter‘ oder ‚Frau des Onkels‘ oder ‚Frau des Lehrers‘ oder ‚Ehefrauen von Respektspersonen‘. Die Welt würde in Vermischung geraten, wie Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine, Hunde und Schakale. Da aber, Mönche, diese zwei hellen Dinge die Welt schützen, deshalb erkennt man ‚Mutter‘, ‚Schwester der Mutter‘, ‚Frau des Onkels‘, ‚Frau des Lehrers‘ und ‚Ehefrauen von Respektspersonen‘ an.“ Dies ist die Bedeutung, die der Erhabene sprach. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Yesaṃ [Pg.220] ce hiriottappaṃ, sabbadā ca na vijjati;

Vokkantā sukkamūlā te, jātimaraṇagāmino.

„Denen, die zu keiner Zeit Scham und Scheu besitzen, sind die hellen Wurzeln verloren gegangen; sie gehen zu Geburt und Tod.“

‘‘Yesañca hiriottappaṃ, sadā sammā upaṭṭhitā;

Virūḷhabrahmacariyā te, santo khīṇapunabbhavā’’ti.

„Bei denen aber Scham und Scheu stets recht gefestigt sind, deren heiliger Wandel ist gewachsen; sie sind friedvoll und ihre Wiedergeburt ist versiegt.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Pañcamaṃ.

Auch dies ist die Bedeutung, die der Erhabene sprach, so habe ich es gehört. Fünftes (Sutta).

6. Ajātasuttaṃ

6. Ajāta Sutta

43. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

43. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arhat gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Atthi, bhikkhave, ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ. No cetaṃ, bhikkhave, abhavissa ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ, nayidha jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyetha. Yasmā ca kho, bhikkhave, atthi ajātaṃ abhūtaṃ akataṃ asaṅkhataṃ, tasmā jātassa bhūtassa katassa saṅkhatassa nissaraṇaṃ paññāyatī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, es gibt ein Ungeborenes, ein Ungewordenes, ein Ungeschaffenes, ein Unbedingtes. Wenn es dieses Ungeborene, Ungewordene, Ungeschaffenes, Unbedingte nicht gäbe, Mönche, ließe sich hier kein Entkommen aus dem Geborenen, Gewordenen, Geschaffenen, Bedingten erkennen. Da es aber, Mönche, ein Ungeborenes, Ungewordenes, Ungeschaffenes, Unbedingtes gibt, deshalb wird ein Entkommen aus dem Geborenen, Gewordenen, Geschaffenen, Bedingten erkannt.“ Dies ist die Bedeutung, die der Erhabene sprach. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Jātaṃ bhūtaṃ samuppannaṃ, kataṃ saṅkhatamaddhuvaṃ;

Jarāmaraṇasaṅghāṭaṃ, roganīḷaṃ pabhaṅguraṃ.

„Das Geborene, Gewordene, Entstandene, Geschaffene, Bedingte, Unbeständige, ein Gefüge von Alter und Tod, ein Nest von Krankheiten, zerbrechlich;“

‘‘Āhāranettippabhavaṃ, nālaṃ tadabhinandituṃ;

Tassa nissaraṇaṃ santaṃ, atakkāvacaraṃ dhuvaṃ.

„entstanden aus der Nahrungsschnur (Begierde), es taugt nicht zum Ergötzen. Davon ist das Entkommen friedvoll, jenseits des logischen Denkens, beständig.“

‘‘Ajātaṃ asamuppannaṃ, asokaṃ virajaṃ padaṃ;

Nirodho dukkhadhammānaṃ, saṅkhārūpasamo sukho’’ti.

„Das Ungeborene, Unentstandene, der kummerlose, staublose Zustand; das Aufhören der leidvollen Dinge, die Stillung der Gestaltungen ist Glück.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Chaṭṭhaṃ.

Auch dies ist die Bedeutung, die der Erhabene sprach, so habe ich es gehört. Sechstes (Sutta).

7. Nibbānadhātusuttaṃ

7. Nibbānadhātu Sutta

44. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

44. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arhat gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Dvemā, bhikkhave, nibbānadhātuyo. Katame dve? Saupādisesā ca nibbānadhātu, anupādisesā ca nibbānadhātu.

„Mönche, es gibt diese zwei Nibbāna-Elemente. Welche zwei? Das Nibbāna-Element mit verbleibender Daseinsgrundlage (saupādisesa) und das Nibbāna-Element ohne verbleibende Daseinsgrundlage (anupādisesa).“

‘‘Katamā [Pg.221] ca, bhikkhave, saupādisesā nibbānadhātu? Idha, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ hoti khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto. Tassa tiṭṭhanteva pañcindriyāni yesaṃ avighātattā manāpāmanāpaṃ paccanubhoti, sukhadukkhaṃ paṭisaṃvedeti. Tassa yo rāgakkhayo, dosakkhayo, mohakkhayo – ayaṃ vuccati, bhikkhave, saupādisesā nibbānadhātu.

„Und was, Mönche, ist das Nibbāna-Element mit verbleibender Daseinsgrundlage? Da ist, Mönche, ein Mönch ein Arahant, einer, dessen Triebe versiegt sind, der den heiligen Wandel vollendet hat, getan hat, was zu tun war, die Last abgelegt hat, das eigene Ziel erreicht hat, dessen Fesseln des Werdens vernichtet sind, der durch vollkommenes Wissen befreit ist. In ihm bestehen die fünf Sinne fort, durch deren Unversehrtheit er Angenehmes und Unangenehmes erfährt und Glück und Leid empfindet. Die Versiegung von Gier, Hass und Verblendung in ihm – dies, Mönche, wird das Nibbāna-Element mit verbleibender Daseinsgrundlage genannt.“

‘‘Katamā ca, bhikkhave, anupādisesā nibbānadhātu? Idha, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ hoti khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto. Tassa idheva, bhikkhave, sabbavedayitāni anabhinanditāni sīti bhavissanti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, anupādisesā nibbānadhātu. Imā kho, bhikkhave, dve nibbānadhātuyo’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Und was, Mönche, ist das Nibbāna-Element ohne verbleibende Daseinsgrundlage? Da ist, Mönche, ein Mönch ein Arahant, einer, dessen Triebe versiegt sind, der den heiligen Wandel vollendet hat, getan hat, was zu tun war, die Last abgelegt hat, das eigene Ziel erreicht hat, dessen Fesseln des Werdens vernichtet sind, der durch vollkommenes Wissen befreit ist. Genau hier, Mönche, werden alle seine Empfindungen, an denen er kein Gefallen mehr findet, kühl werden. Dies, Mönche, wird das Nibbāna-Element ohne verbleibende Daseinsgrundlage genannt. Dies wahrlich, Mönche, sind die zwei Nibbāna-Elemente.“ Dies ist die Bedeutung, die der Erhabene sprach. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Duve imā cakkhumatā pakāsitā, nibbānadhātū anissitena tādinā;

Ekā hi dhātu idha diṭṭhadhammikā, saupādisesā bhavanettisaṅkhayā;

Anupādisesā pana samparāyikā, yamhi nirujjhanti bhavāni sabbaso.

„Diese zwei Nibbāna-Elemente wurden vom Sehenden dargelegt, dem Unabhängigen, dem Solchen (tādī). Das eine Element gehört diesem Leben an, mit verbleibender Daseinsgrundlage, da die Schnur zum Werden versiegt ist. Das Element ohne verbleibende Daseinsgrundlage hingegen gehört der jenseitigen Welt an, in dem alle Daseinsformen gänzlich aufhören.“

‘‘Ye etadaññāya padaṃ asaṅkhataṃ, vimuttacittā bhavanettisaṅkhayā;

Te dhammasārādhigamā khaye ratā, pahaṃsu te sabbabhavāni tādino’’ti.

„Jene, die diesen unbedingten Zustand erkannt haben, mit befreitem Geist, da die Schnur zum Werden versiegt ist; sie haben den Kern der Lehre erreicht und erfreuen sich an der Versiegung; diese Solchen haben alles Werden aufgegeben.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Sattamaṃ.

Auch dies ist die Bedeutung, die der Erhabene sprach, so habe ich es gehört. Siebtes (Sutta).

8. Paṭisallānasuttaṃ

8. Paṭisallāna Sutta

45. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

45. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arhat gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Paṭisallānārāmā, bhikkhave, viharatha paṭisallānaratā, ajjhattaṃ cetosamathamanuyuttā, anirākatajjhānā, vipassanāya samannāgatā, brūhetā suññāgārānaṃ[Pg.222]. Paṭisallānārāmānaṃ, bhikkhave, viharataṃ paṭisallānaratānaṃ ajjhattaṃ cetosamathamanuyuttānaṃ anirākatamajjhānānaṃ vipassanāya samannāgatānaṃ brūhetānaṃ suññāgārānaṃ dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, verweilt in der Zurückgezogenheit als eurem Lustgarten, an der Zurückgezogenheit erfreut, der inneren Geistesruhe hingegeben, die Vertiefung nicht vernachlässigend, mit Hellblick ausgestattet, leere Behausungen aufsuchend. Für Mönche, die so in der Zurückgezogenheit als ihrem Lustgarten verweilen, an der Zurückgezogenheit erfreut, der inneren Geistesruhe hingegeben, die Vertiefung nicht vernachlässigend, mit Hellblick ausgestattet, leere Behausungen aufsuchend, ist eine von zwei Früchten zu erwarten: Höchstes Wissen (Arahant-Schaft) noch in diesem Leben oder, wenn noch eine Grundlage besteht, die Nicht-Wiederkehr (Anāgāmī-Schaft).“ Dies ist die Bedeutung, die der Erhabene sprach. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Ye santacittā nipakā, satimanto ca jhāyino;

Sammā dhammaṃ vipassanti, kāmesu anapekkhino.

„Jene, die friedvollen Geistes sind, klug, achtsam und meditierend, betrachten die Dinge richtig mit Hellblick und sind ohne Verlangen nach den Sinnenlüsten.“

‘‘Appamādaratā santā, pamāde bhayadassino;

Abhabbā parihānāya, nibbānasseva santike’’ti.

„Die an Wachsamkeit Gefallen finden, friedvoll sind und in der Nachlässigkeit Gefahr sehen, sind unfähig zum Rückfall; sie sind dem Nibbāna wahrlich nahe.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Aṭṭhamaṃ.

Auch dies ist die Bedeutung, die der Erhabene sprach, so habe ich es gehört. Achtes (Sutta).

9. Sikkhānisaṃsasuttaṃ

9. Sikkhānisaṃsasutta – Die Lehrrede über den Segen der Schulung

46. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

46. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, dies wurde vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Sikkhānisaṃsā, bhikkhave, viharatha paññuttarā vimuttisārā satādhipateyyā. Sikkhānisaṃsānaṃ, bhikkhave, viharataṃ paññuttarānaṃ vimuttisārānaṃ satādhipateyyānaṃ dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Verweilt, ihr Mönche, indem ihr die Schulung als euren Segen betrachtet, mit Weisheit als Höchstem, mit Befreiung als Kern und mit Achtsamkeit als Oberherrschaft. Wenn Mönche so verweilen, dass sie die Schulung als ihren Segen betrachten, die Weisheit als Höchstes, die Befreiung als Kern und die Achtsamkeit als Oberherrschaft haben, dann ist eine von zwei Früchten zu erwarten: Entweder das höchste Wissen noch in diesem Leben oder, wenn noch ein Rest an Bindung vorhanden ist, die Nicht-Wiederkehr.“ Diesen Inhalt verkündete der Erhabene. Dazu wurde Folgendes gesagt:

‘‘Paripuṇṇasikkhaṃ apahānadhammaṃ, paññuttaraṃ jātikhayantadassiṃ;

Taṃ ve muniṃ antimadehadhāriṃ, mārañjahaṃ brūmi jarāya pāraguṃ.

„Wer vollkommen in der Schulung ist, von unverfallbarer Natur, wer höchste Weisheit besitzt und das Ende der Geburt sieht – einen solchen Weisen, der seinen letzten Körper trägt und Māra überwunden hat, nenne ich einen, der das andere Ufer des Alterns erreicht hat.

‘‘Tasmā sadā jhānaratā samāhitā, ātāpino jātikhayantadassino;

Māraṃ sasenaṃ abhibhuyya bhikkhavo, bhavatha jātimaraṇassa pāragā’’ti.

Darum sollt ihr, o Mönche, stets an der Vertiefung Freude finden, gesammelt sein, eifrig bemüht und das Ende der Geburt sehend. Überwindet Māra samt seinem Heer und werdet zu jenen, die das andere Ufer von Geburt und Tod erreicht haben.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Navamaṃ.

Auch dieser Inhalt wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Das Neunte.

10. Jāgariyasuttaṃ

10. Jāgariyasutta – Die Lehrrede über die Wachsamkeit

47. Vuttañhetaṃ [Pg.223] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

47. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, dies wurde vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Jāgaro cassa, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sato sampajāno samāhito pamudito vippasanno ca tattha kālavipassī ca kusalesu dhammesu. Jāgarassa, bhikkhave, bhikkhuno viharato satassa sampajānassa samāhitassa pamuditassa vippasannassa tattha kālavipassino kusalesu dhammesu dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ – diṭṭheva dhamme aññā, sati vā upādisese anāgāmitā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Ein Mönch, o Mönche, sollte wachsam verweilen, achtsam, klar wissend, gesammelt, frohgemut, heiter und zur rechten Zeit die heilsamen Dinge untersuchend. Wenn ein Mönch wachsam verweilt, achtsam, klar wissend, gesammelt, frohgemut, heiter und zur rechten Zeit die heilsamen Dinge untersucht, dann ist eine von zwei Früchten zu erwarten: Entweder das höchste Wissen noch in diesem Leben oder, wenn noch ein Rest an Bindung vorhanden ist, die Nicht-Wiederkehr.“ Diesen Inhalt verkündete der Erhabene. Dazu wurde Folgendes gesagt:

‘‘Jāgarantā suṇāthetaṃ, ye suttā te pabujjhatha;

Suttā jāgaritaṃ seyyo, natthi jāgarato bhayaṃ.

„Hört dies, ihr Wachsamen! Ihr Schlafenden, wacht auf! Wachsein ist besser als Schlafen; für den Wachsamen gibt es keine Furcht.

‘‘Yo jāgaro ca satimā sampajāno, samāhito mudito vippasanno ca;

Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno, ekodibhūto vihane tamaṃ so.

Wer wachsam ist, achtsam, klar wissend, gesammelt, frohgemut und heiter, wer zur rechten Zeit die Lehre recht erforscht, wird einsgerichtet die Dunkelheit vertreiben.

‘‘Tasmā have jāgariyaṃ bhajetha, ātāpī bhikkhu nipako jhānalābhī;

Saṃyojanaṃ jātijarāya chetvā, idheva sambodhimanuttaraṃ phuse’’ti.

Darum wahrlich pflegt die Wachsamkeit, ihr eifrigen Mönche, die ihr verständig und in der Vertiefung erfahren seid; nachdem ihr die Fessel von Geburt und Altern durchtrennt habt, möget ihr hier in diesem Leben die unübertreffliche Erleuchtung erlangen.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dasamaṃ.

Auch dieser Inhalt wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Das Zehnte.

11. Āpāyikasuttaṃ

11. Āpāyikasutta – Die Lehrrede über den Abgrund

48. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

48. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, dies wurde vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Dveme, bhikkhave, āpāyikā nerayikā idamappahāya. Katame dve? Yo ca abrahmacārī brahmacāripaṭiñño, yo ca paripuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ carantaṃ amūlakena abrahmacariyena anuddhaṃseti. Ime kho, bhikkhave, dve āpāyikā nerayikā idamappahāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Zwei Personen, o Mönche, sind für den Abgrund, für die Hölle bestimmt, wenn sie dieses Verhalten nicht aufgeben. Welche zwei? Einer, der den heiligen Wandel nicht führt, aber behauptet: ‚Ich führe den heiligen Wandel‘; und einer, der jemanden, der einen vollkommenen, reinen heiligen Wandel führt, grundlos mit der Anschuldigung des unkeuschen Wandels verleumdet. Diese zwei Personen, o Mönche, sind für den Abgrund, für die Hölle bestimmt, wenn sie dies nicht aufgeben.“ Diesen Inhalt verkündete der Erhabene. Dazu wurde Folgendes gesagt:

‘‘Abhūtavādī [Pg.224] nirayaṃ upeti, yo vāpi katvā na karomi cāha;

Ubhopi te pecca samā bhavanti, nihīnakammā manujā parattha.

„Wer Unwahrheit spricht, gerät in die Hölle, ebenso wie jener, der etwas getan hat und sagt: ‚Ich habe es nicht getan‘. Beide werden nach dem Tod gleich, Menschen mit niederen Taten im Jenseits.

‘‘Kāsāvakaṇṭhā bahavo, pāpadhammā asaññatā;

Pāpā pāpehi kammehi, nirayaṃ te upapajjare.

Viele, die das gelbe Gewand um den Hals tragen, sind von schlechtem Charakter und ungezügelt; diese Bösen gelangen durch ihre bösen Taten in die Hölle.

‘‘Seyyo ayoguḷo bhutto, tatto aggisikhūpamo;

Yañce bhuñjeyya dussīlo, raṭṭhapiṇḍamasaññato’’ti.

Es wäre besser, eine glühende Eisenkugel zu verschlucken, die wie eine Flamme brennt, als dass ein Sittenloser, Ungezügelter, die Almosenspeise des Landes verzehrt.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Ekādasamaṃ.

Auch dieser Inhalt wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Das Elfte.

12. Diṭṭhigatasuttaṃ

12. Diṭṭhigatasutta – Die Lehrrede über die Ansichten

49. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

49. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, dies wurde vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Dvīhi, bhikkhave, diṭṭhigatehi pariyuṭṭhitā devamanussā olīyanti eke, atidhāvanti eke; cakkhumanto ca passanti.

„Von zwei Ansichten besessen, o Mönche, bleiben einige Götter und Menschen zurück, andere schießen über das Ziel hinaus; nur die mit dem (geistigen) Auge sehen die Wahrheit.

‘‘Kathañca, bhikkhave, olīyanti eke? Bhavārāmā, bhikkhave, devamanussā bhavaratā bhavasammuditā tesaṃ bhavanirodhāya dhamme desiyamāne cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Evaṃ kho, bhikkhave, olīyanti eke.

Und wie, o Mönche, bleiben einige zurück? Die Götter und Menschen finden Gefallen am Werden, sie ergötzen sich am Werden, sie sind hocherfreut über das Werden. Wenn ihnen die Lehre zur Beendigung des Werdens dargelegt wird, dringt ihr Geist nicht darin ein, findet keine Zuversicht, wird nicht ruhig und schenkt ihr keinen Glauben. So bleiben manche zurück.

‘‘Kathañca, bhikkhave, atidhāvanti eke? Bhaveneva kho paneke aṭṭīyamānā harāyamānā jigucchamānā vibhavaṃ abhinandanti – yato kira, bho, ayaṃ attā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā; etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ etaṃ yāthāvanti. Evaṃ kho, bhikkhave, atidhāvanti eke.

Und wie, o Mönche, schießen einige über das Ziel hinaus? Manche fühlen sich durch eben dieses Werden bedrängt, sie schämen sich seiner und verabscheuen es, und so frohlocken sie über das Nicht-Werden: ‚Da ja wahrlich, Herr, dieses Ich beim Zerfall des Körpers nach dem Tode vernichtet wird, vergeht und nach dem Tode nicht mehr existiert – das ist der Frieden, das ist das Vorzügliche, das ist die Wirklichkeit.‘ So schießen manche über das Ziel hinaus.

‘‘Kathañca, bhikkhave, cakkhumanto passanti? Idha bhikkhu bhūtaṃ bhūtato passati; bhūtaṃ bhūtato disvā bhūtassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, cakkhumanto passantī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Und wie, o Mönche, sehen die mit dem Auge die Wahrheit? Hier sieht ein Mönch das Gewordene als Gewordenes an. Da er das Gewordene als Gewordenes sieht, praktiziert er zur Abkehr, zur Leidenschaftslosigkeit und zum Aufhören des Gewordenen. So sehen die mit dem Auge die Wahrheit.“ Diesen Inhalt verkündete der Erhabene. Dazu wurde Folgendes gesagt:

‘‘Ye [Pg.225] bhūtaṃ bhūtato disvā, bhūtassa ca atikkamaṃ;

Yathābhūte vimuccanti, bhavataṇhā parikkhayā.

„Jene, die das Gewordene als Gewordenes sehen und das Gewordene überschreiten, werden gemäß der Wirklichkeit befreit, durch die Vernichtung des Durstes nach Werden.

‘‘Sa ve bhūtapariñño, so vītataṇho bhavābhave;

Bhūtassa vibhavā bhikkhu, nāgacchati punabbhava’’nti.

Wer das Gewordene vollkommen durchschaut hat, frei von Durst nach diesem oder jenem Werden ist, ein solcher Mönch gelangt durch das Erlöschen des Gewordenen nicht mehr zu neuem Werden.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dvādasamaṃ.

Auch dieser Inhalt wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Das Zwölfte.

Dutiyo vaggo niṭṭhito.

Die zweite Vagga ist beendet.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung dazu:

Dve indriyā dve tapanīyā, sīlena apare duve;

Anottāpī kuhanā dve ca, saṃvejanīyena te dasa.

Zwei über die Fähigkeiten, zwei über Qualen, zwei weitere über die Tugend; zwei über Schamlosigkeit und Betrug sowie (das Sutta über) das Erschütternde – dies sind die zehn.

Vitakkā desanā vijjā, paññā dhammena pañcamaṃ;

Ajātaṃ dhātusallānaṃ, sikkhā jāgariyena ca;

Apāyadiṭṭhiyā ceva, bāvīsati pakāsitāti.

Erwägung, Verkündigung, Wissen, Weisheit und als fünftes die Lehre; das Ungeborene, die Elemente und die Abgeschiedenheit, die Schulung und die Wachsamkeit; sowie der Abgrund und die Ansicht – zweiundzwanzig wurden verkündet.

Dukanipāto niṭṭhito.

Das Zweier-Buch ist abgeschlossen.

3. Tikanipāto

3. Das Dreier-Buch

1. Paṭhamavaggo

1. Erstes Kapitel

1. Mūlasuttaṃ

1. Lehrrede über die Wurzeln

50. Vuttañhetaṃ [Pg.226] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

50. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, akusalamūlāni. Katamāni tīṇi? Lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ – imāni kho, bhikkhave, tīṇi akusalamūlānī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„In Bezug auf diese drei, ihr Mönche, handelt es sich um Wurzeln des Unheilsamen. Welche drei? Die Wurzel Gier, die Wurzel Hass und die Wurzel Verblendung – das, ihr Mönche, sind die drei Wurzeln des Unheilsamen.“ Diesen Inhalt hat der Erhabene verkündet. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Lobho doso ca moho ca, purisaṃ pāpacetasaṃ;

Hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva samphala’’nti.

„In einem Menschen von böser Gesinnung zerstören Gier, Hass und Verblendung – aus ihm selbst entstanden – ihn selbst, so wie die eigene Frucht das Schilfrohr zerstört.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Paṭhamaṃ.

Auch dieser Inhalt wurde vom Erhabenen verkündet, so habe ich es gehört. Die Erste.

2. Dhātusuttaṃ

2. Lehrrede über die Elemente

51. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

51. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Tisso imā, bhikkhave, dhātuyo. Katamā tisso? Rūpadhātu, arūpadhātu, nirodhadhātu – imā kho, bhikkhave, tisso dhātuyo’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„In Bezug auf diese drei, ihr Mönche, handelt es sich um Elemente. Welche drei? Das Form-Element, das formlose Element und das Element des Aufhörens – das, ihr Mönche, sind die drei Elemente.“ Diesen Inhalt hat der Erhabene verkündet. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Rūpadhātuṃ pariññāya, arūpesu asaṇṭhitā;

Nirodhe ye vimuccanti, te janā maccuhāyino.

„Wer das Form-Element vollkommen versteht, nicht an den formlosen Zuständen haftet und im Aufhören befreit ist, jene Menschen lassen den Tod hinter sich.“

‘‘Kāyena amataṃ dhātuṃ, phusayitvā nirūpadhiṃ;

Upadhippaṭinissaggaṃ, sacchikatvā anāsavo;

Deseti sammāsambuddho, asokaṃ virajaṃ pada’’nti.

„Indem er das todlose Element, das frei von Lebensgrundlagen ist, mit dem Körper beröhrt und das Loslassen der Lebensgrundlagen verwirklicht hat, verkündet der vollkommen Erwachte, der Triebversiegte, den kummerlosen, staubfreien Zustand.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. dutiyaṃ.

Auch dieser Inhalt wurde vom Erhabenen verkündet, so habe ich es gehört. Die Zweite.

3. Paṭhamavedanāsuttaṃ

3. Erste Lehrrede über die Empfindungen

52. Vuttañhetaṃ [Pg.227] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

52. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Tisso imā, bhikkhave, vedanā. Katamā tisso? Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā –

„In Bezug auf diese drei, ihr Mönche, handelt es sich um Empfindungen. Welche drei? Angenehme Empfindung, unangenehme Empfindung und weder-angenehme-noch-unangenehme Empfindung.“

Imā kho, bhikkhave, tisso vedanā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„In Bezug auf diese drei, ihr Mönche, handelt es sich um Empfindungen.“ Diesen Inhalt hat der Erhabene verkündet. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Samāhito sampajāno, sato buddhassa sāvako;

Vedanā ca pajānāti, vedanānañca sambhavaṃ.

„Konzentriert, klar wissend und achtsam versteht der Jünger des Buddha die Empfindungen und die Entstehung der Empfindungen.“

‘‘Yattha cetā nirujjhanti, maggañca khayagāminaṃ;

Vedanānaṃ khayā bhikkhu, nicchāto parinibbuto’’ti.

„Wo diese aufhören und den Pfad, der zu ihrem Ende föhrt – durch das Versiegen der Empfindungen ist der Mönch verlangensfrei und vollkommen erloschen.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Tatiyaṃ.

Auch dieser Inhalt wurde vom Erhabenen verkündet, so habe ich es gehört. Die Dritte.

4. Dutiyavedanāsuttaṃ

4. Zweite Lehrrede über die Empfindungen

53. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

53. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Tisso imā, bhikkhave, vedanā. Katamā tisso? Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. Sukhā, bhikkhave, vedanā dukkhato daṭṭhabbā; dukkhā vedanā sallato daṭṭhabbā; adukkhamasukhā vedanā aniccato daṭṭhabbā. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno sukhā vedanā dukkhato diṭṭhā hoti, dukkhā vedanā sallato diṭṭhā hoti, adukkhamasukhā vedanā aniccato diṭṭhā hoti; ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu ariyo sammaddaso acchecchi, taṇhaṃ, vivattayi saṃyojanaṃ, sammā mānābhisamayā antamakāsi dukkhassā’’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„In Bezug auf diese drei, ihr Mönche, handelt es sich um Empfindungen. Welche drei? Angenehme Empfindung, unangenehme Empfindung, weder-angenehme-noch-unangenehme Empfindung. Eine angenehme Empfindung, ihr Mönche, ist als Leid zu betrachten; eine unangenehme Empfindung ist als ein Pfeil zu betrachten; eine weder-angenehme-noch-unangenehme Empfindung ist als unbeständig zu betrachten. Sobald, ihr Mönche, für einen Mönch die angenehme Empfindung als Leid gesehen wird, die unangenehme Empfindung als ein Pfeil gesehen wird und die weder-angenehme-noch-unangenehme Empfindung als unbeständig gesehen wird, dann sagt man von diesem Mönch, ihr Mönche: Er ist ein Edler, der die rechte Einsicht besitzt, er hat das Verlangen abgeschnitten, die Fesseln abgeworfen und durch die vollkommene Durchschauung des Dünkels dem Leiden ein Ende gemacht.“ Diesen Inhalt hat der Erhabene verkündet. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Yo sukhaṃ dukkhato adda, dukkhamaddakkhi sallato;

Adukkhamasukhaṃ santaṃ, adakkhi naṃ aniccato.

„Wer das Angenehme als Leid sah und das Unangenehme als einen Pfeil; wer das friedvolle Weder-Angenehme-noch-Unangenehme als unbeständig sah,“

‘‘Sa ve sammaddaso bhikkhu, yato tattha vimuccati;

Abhiññāvosito santo, sa ve yogātigo munī’’ti.

„der ist wahrlich ein Mönch mit rechter Einsicht, da er darin befreit ist. Zur Ruhe gekommen, vollendet in höherem Wissen, ist er wahrlich ein Weiser, der alle Bindungen überwunden hat.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Catutthaṃ.

Auch dieser Inhalt wurde vom Erhabenen verkündet, so habe ich es gehört. Die Vierte.

5. Paṭhamaesanāsuttaṃ

5. Paṭhamaesanāsuttaṃ – Das erste Sutta über das Suchen.

54. Vuttañhetaṃ [Pg.228] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

54. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Tisso imā, bhikkhave, esanā. Katamā tisso? Kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā – imā kho, bhikkhave, tisso esanā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Es gibt drei Arten des Suchens, ihr Mönche. Welche drei? Das Suchen nach Sinnesvergnügen, das Suchen nach Dasein und das Suchen nach einem heiligen Wandel – das, ihr Mönche, sind die drei Arten des Suchens.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sprach. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Samāhito sampajāno, sato buddhassa sāvako;

Esanā ca pajānāti, esanānañca sambhavaṃ.

„Gesammelt, klar wissend und achtsam ist der Jünger des Buddha; er erkennt die Arten des Suchens und den Ursprung der Suchen.

‘‘Yattha cetā nirujjhanti, maggañca khayagāminaṃ;

Esanānaṃ khayā bhikkhu, nicchāto parinibbuto’’ti.

Er erkennt, wo diese aufhören, und den Pfad, der zu ihrer Vernichtung führt; durch die Vernichtung der Suchen ist der Mönch frei von Verlangen und vollkommen erloschen.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Pañcamaṃ.

Auch diese Bedeutung wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Das fünfte Sutta.

6. Dutiyaesanāsuttaṃ

6. Dutiyaesanāsuttaṃ – Das zweite Sutta über das Suchen.

55. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

55. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Tisso imā, bhikkhave, esanā. Katamā tisso? Kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā – imā kho, bhikkhave, tisso esanā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Es gibt drei Arten des Suchens, ihr Mönche. Welche drei? Das Suchen nach Sinnesvergnügen, das Suchen nach Dasein und das Suchen nach einem heiligen Wandel – das, ihr Mönche, sind die drei Arten des Suchens.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sprach. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Kāmesanā bhavesanā, brahmacariyesanā saha;

Iti saccaparāmāso, diṭṭhiṭṭhānā samussayā.

„Das Suchen nach Sinnesvergnügen, das Suchen nach Dasein, zusammen mit dem Suchen nach einem heiligen Wandel; dies ist ein festes Ergreifen einer vermeintlichen Wahrheit, eine Anhäufung, die auf Standpunkten von Ansichten beruht.

‘‘Sabbarāgavirattassa, taṇhakkhayavimuttino;

Esanā paṭinissaṭṭhā, diṭṭhiṭṭhānā samūhatā;

Esanānaṃ khayā bhikkhu, nirāso akathaṃkathī’’ti.

Für einen, der von aller Leidenschaft befreit ist, der durch die Vernichtung des Begehrens erlöst ist, sind die Suchen aufgegeben und die Standpunkte von Ansichten ausgerottet; durch die Vernichtung der Suchen ist der Mönch ohne Verlangen und frei von Zweifeln.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Chaṭṭhaṃ.

Auch diese Bedeutung wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Das sechste Sutta.

7. Paṭhamaāsavasuttaṃ

7. Paṭhamaāsavasuttaṃ – Das erste Sutta über die Triebe.

56. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

56. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Tayome, bhikkhave, āsavā. Katame tayo? Kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo – ime kho, bhikkhave, tayo āsavā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Es gibt drei Arten von Trieben, ihr Mönche. Welche drei? Der Trieb nach Sinneslust, der Trieb nach Dasein und der Trieb der Unwissenheit – das, ihr Mönche, sind die drei Arten von Trieben.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sprach. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Samāhito [Pg.229] sampajāno, sato buddhassa sāvako;

Āsave ca pajānāti, āsavānañca sambhavaṃ.

„Gesammelt, klar wissend und achtsam ist der Jünger des Buddha; er erkennt die Triebe und den Ursprung der Triebe.

‘‘Yattha cetā nirujjhanti, maggañca khayagāminaṃ;

Āsavānaṃ khayā bhikkhu, nicchāto parinibbuto’’ti.

Er erkennt, wo diese aufhören, und den Pfad, der zu ihrer Vernichtung führt; durch die Vernichtung der Triebe ist der Mönch frei von Verlangen und vollkommen erloschen.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Sattamaṃ.

Auch diese Bedeutung wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Das siebte Sutta.

8. Dutiyaāsavasuttaṃ

8. Dutiyaāsavasuttaṃ – Das zweite Sutta über die Triebe.

57. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

57. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Tayome, bhikkhave, āsavā. Katame tayo? Kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo – ime kho, bhikkhave, tayo āsavā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Es gibt drei Arten von Trieben, ihr Mönche. Welche drei? Der Trieb nach Sinneslust, der Trieb nach Dasein und der Trieb der Unwissenheit – das, ihr Mönche, sind die drei Arten von Trieben.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sprach. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Yassa kāmāsavo khīṇo, avijjā ca virājitā;

Bhavāsavo parikkhīṇo, vippamutto nirūpadhi;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhini’’nti.

„Bei wem der Trieb nach Sinneslust vernichtet ist, bei wem die Unwissenheit vergangen ist und der Trieb nach Dasein erschöpft ist, der vollkommen befreit ist und ohne Erwerbungen; er trägt seinen letzten Körper, nachdem er Mara samt seinem Heer besiegt hat.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Aṭṭhamaṃ.

Auch diese Bedeutung wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Das achte Sutta.

9. Taṇhāsuttaṃ

9. Taṇhāsuttaṃ – Das Sutta über das Begehren.

58. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

58. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Tisso imā, bhikkhave, taṇhā. Katamā tisso? Kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā – imā kho, bhikkhave, tisso taṇhā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Es gibt drei Arten des Begehrens, ihr Mönche. Welche drei? Das Begehren nach Sinnesvergnügen, das Begehren nach Dasein und das Begehren nach Nichtsein – das, ihr Mönche, sind die drei Arten des Begehrens.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sprach. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Taṇhāyogena saṃyuttā, rattacittā bhavābhave;

Te yogayuttā mārassa, ayogakkhemino janā;

Sattā gacchanti saṃsāraṃ, jātīmaraṇagāmino.

„Verbunden durch die Fessel des Begehrens, mit an die verschiedenen Daseinsformen gefesselten Herzen; diese Menschen, gefesselt an die Bande Maras, finden keine Sicherheit vor den Fesseln; die Wesen wandern durch den Daseinskreislauf, dem Weg von Geburt und Tod folgend.

‘‘Ye ca taṇhaṃ pahantvāna, vītataṇhā bhavābhave;

Te ve pāraṅgatā loke, ye pattā āsavakkhaya’’nti.

Diejenigen aber, die das Begehren aufgegeben haben, frei von Begehren nach den verschiedenen Daseinsformen; sie sind wahrlich an das andere Ufer der Welt gelangt, sie, die die Vernichtung der Triebe erreicht haben.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Navamaṃ.

Auch diese Bedeutung wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Das neunte Sutta.

10. Māradheyyasuttaṃ

10. Māradheyyasuttaṃ – Das Sutta über Maras Bereich.

59. Vuttañhetaṃ [Pg.230] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

59. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, gesagt vom Arahant, so habe ich es gehört:

‘‘Tīhi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu atikkamma māradheyyaṃ ādiccova virocati. Katamehi tīhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu asekhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, asekhena paññākkhandhena samannāgato hoti – imehi kho, bhikkhave, tīhi dhammehi samannāgato bhikkhu atikkamma māradheyyaṃ ādiccova virocatī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mit drei Dingen ausgestattet, ihr Mönche, erstrahlt ein Mönch, nachdem er das Reich Maras überwunden hat, wie die Sonne. Mit welchen drei? Hier, ihr Mönche, ist ein Mönch mit der Gruppe der Tugend eines Unauszubildenden ausgestattet, mit der Gruppe der Konzentration eines Unauszubildenden ausgestattet und mit der Gruppe der Weisheit eines Unauszubildenden ausgestattet. Mit diesen drei Dingen ausgestattet, ihr Mönche, erstrahlt ein Mönch, nachdem er das Reich Maras überwunden hat, wie die Sonne.“ Diesen Sinn erklärte der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Sīlaṃ samādhi paññā ca, yassa ete subhāvitā;

Atikkamma māradheyyaṃ, ādiccova virocatī’’ti.

„Tugend, Konzentration und Weisheit – bei wem diese gut entfaltet sind, der erstrahlt, nachdem er das Reich Maras überwunden hat, wie die Sonne.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dasamaṃ.

Auch dieser Sinn wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Das Zehnte.

Paṭhamo vaggo niṭṭhito.

Die erste Vagga ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon ist:

Mūladhātu atha vedanā duve, esanā ca duve āsavā duve;

Taṇhāto ca atha māradheyyato, vaggamāhu paṭhamanti muttamanti.

Wurzel, Element, dann zwei über Empfindungen, zwei über Suchen und zwei über die Triebe; über das Verlangen und über den Bereich Māras – dies bezeichnen sie als die hervorragende erste Vagga.

2. Dutiyavaggo

2. Zweite Vagga

1. Puññakiriyavatthusuttaṃ

1. Das Sutta über die Grundlagen verdienstvollen Wirkens

60. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

60. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, gesagt vom Arahant, so habe ich es gehört:

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, puññakiriyavatthūni. Katamāni tīṇi? Dānamayaṃ puññakiriyavatthu, sīlamayaṃ puññakiriyavatthu, bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu – imāni [Pg.231] kho, bhikkhave, tīṇi puññakiriyavatthūnī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Es gibt diese drei Grundlagen verdienstvollen Wirkens, ihr Mönche. Welche drei? Die Grundlage verdienstvollen Wirkens durch Geben, die Grundlage verdienstvollen Wirkens durch Tugend und die Grundlage verdienstvollen Wirkens durch Geistesentfaltung. Dies sind, ihr Mönche, die drei Grundlagen verdienstvollen Wirkens.“ Diesen Sinn erklärte der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Puññameva so sikkheyya, āyataggaṃ sukhudrayaṃ;

Dānañca samacariyañca, mettacittañca bhāvaye.

„Man sollte sich allein im Verdienstvollen üben, das von weitreichendem Nutzen ist und in Glück mündet; man sollte Geben, einen ausgeglichenen Lebenswandel und einen Geist der liebenden Güte entfalten.“

‘‘Ete dhamme bhāvayitvā, tayo sukhasamuddaye;

Abyāpajjhaṃ sukhaṃ lokaṃ, paṇḍito upapajjatī’’ti.

„Nachdem der Weise diese drei Dinge entfaltet hat, die Glück hervorbringen, gelangt er in eine leidfreie, glückliche Welt.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Paṭhamaṃ.

Auch dieser Sinn wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Das Erste.

2. Cakkhusuttaṃ

2. Das Sutta über die Augen

61. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

61. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, gesagt vom Arahant, so habe ich es gehört:

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, cakkhūni. Katamāni tīṇi? Maṃsacakkhu, dibbacakkhu, paññācakkhu – imāni kho, bhikkhave, tīṇi cakkhūnī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Es gibt diese drei Augen, ihr Mönche. Welche drei? Das Fleischauge, das göttliche Auge und das Auge der Weisheit. Dies sind, ihr Mönche, die drei Augen.“ Diesen Sinn erklärte der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Maṃsacakkhu dibbacakkhu, paññācakkhu anuttaraṃ;

Etāni tīṇi cakkhūni, akkhāsi purisuttamo.

„Das Fleischauge, das göttliche Auge und das unübertreffliche Auge der Weisheit – diese drei Augen hat der Höchste der Menschen verkündet.“

‘‘Maṃsacakkhussa uppādo, maggo dibbassa cakkhuno;

Yato ñāṇaṃ udapādi, paññācakkhu anuttaraṃ;

Yassa cakkhussa paṭilābhā, sabbadukkhā pamuccatī’’ti.

„Das Entstehen des Fleischauges ist der Weg zum göttlichen Auge. Wenn das Wissen entsteht, das unübertreffliche Auge der Weisheit – durch die Erlangung dieses Auges wird man von allem Leiden befreit.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dutiyaṃ.

Auch dieser Sinn wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Das Zweite.

3. Indriyasuttaṃ

3. Das Sutta über die Fähigkeiten

62. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

62. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, gesagt vom Arahant, so habe ich es gehört:

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, indriyāni. Katamāni tīṇi? Anaññātaññassāmītindriyaṃ, aññindriyaṃ, aññātāvindriyaṃ – imāni kho, bhikkhave, tīṇi indriyānī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Es gibt diese drei Fähigkeiten, ihr Mönche. Welche drei? Die Fähigkeit ‚Ich werde das Unbekannte erkennen‘, die Fähigkeit des höheren Erkennens und die Fähigkeit dessen, der erkannt hat. Dies sind, ihr Mönche, die drei Fähigkeiten.“ Diesen Sinn erklärte der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Sekhassa sikkhamānassa, ujumaggānusārino;

Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇaṃ, tato aññā anantarā.

„Für den in der Übung Stehenden, der dem geraden Weg folgt, entsteht zuerst das Wissen um die Versiegung der Triebe, und unmittelbar darauf die höhere Erkenntnis.“

‘‘Tato [Pg.232] aññā vimuttassa, ñāṇaṃ ve hoti tādino;

Akuppā me vimuttīti, bhavasaṃyojanakkhayā.

„Darauf folgt für den Befreiten, den Unerschütterlichen, wahrlich das Wissen: ‚Unerschütterlich ist meine Befreiung‘, durch das Versiegen der Fesseln des Werdens.“

‘‘Sa ve indriyasampanno, santo santipade rato;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhini’’nti.

„Wer so mit den Fähigkeiten ausgestattet ist, friedvoll, am Ort des Friedens Gefallen findend, trägt seinen letzten Körper, nachdem er Mara samt seinem Heer besiegt hat.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Tatiyaṃ.

Auch dieser Sinn wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Das Dritte.

4. Addhāsuttaṃ

4. Das Sutta über die Zeitspannen

63. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

63. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, gesagt vom Arahant, so habe ich es gehört:

‘‘Tayome, bhikkhave, addhā. Katame tayo? Atīto addhā, anāgato addhā, paccuppanno addhā – ime kho, bhikkhave, tayo addhā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Es gibt diese drei Zeitspannen, ihr Mönche. Welche drei? Die vergangene Zeitspanne, die zukünftige Zeitspanne und die gegenwärtige Zeitspanne. Dies sind, ihr Mönche, die drei Zeitspannen.“ Diesen Sinn erklärte der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Akkheyyasaññino sattā, akkheyyasmiṃ patiṭṭhitā;

Akkheyyaṃ apariññāya, yogamāyanti maccuno.

Wesen, die das Benennbare (die Daseinsgruppen) wahrnehmen, verharren im Benennbaren; ohne das Benennbare vollständig zu durchschauen, geraten sie in die Fesseln des Todes.

‘‘Akkheyyañca pariññāya, akkhātāraṃ na maññati;

Phuṭṭho vimokkho manasā, santipadamanuttaraṃ.

Wer jedoch das Benennbare vollständig durchschaut hat, bildet sich nichts über den Sprecher (das Ich) ein; mit dem Geist hat er die Befreiung berührt, den unvergleichlichen Zustand des Friedens.

‘‘Sa ve akkheyyasampanno, santo santipade rato;

Saṅkhāyasevī dhammaṭṭho, saṅkhyaṃ nopeti vedagū’’ti.

Wahrlich, wer in der Erkenntnis des Benennbaren vollkommen ist, friedvoll, am Zustand des Friedens Gefallen findend, wer einsichtsvoll weilt und im Dhamma gefestigt ist, der Wissensbezwinger geht nicht mehr in eine Zählung (als ein Wesen) ein.

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Catutthaṃ.

Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte, so habe ich es gehört. Das Vierte.

5. Duccaritasuttaṃ

5. Die Lehrrede über schlechtes Verhalten.

64. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

64. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, duccaritāni. Katamāni tīṇi? Kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ – imāni kho, bhikkhave, tīṇi duccaritānī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Es gibt, ihr Mönche, drei Arten schlechten Verhaltens. Welche drei? Schlechtes Verhalten mit dem Körper, schlechtes Verhalten mit der Rede und schlechtes Verhalten mit dem Geist. Dies sind, ihr Mönche, die drei Arten schlechten Verhaltens.“ Diesen Sinn erklärte der Erhabene. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Kāyaduccaritaṃ katvā, vacīduccaritāni ca;

Manoduccaritaṃ katvā, yañcaññaṃ dosasaṃhitaṃ.

„Wer schlechtes Verhalten mit dem Körper, schlechtes Verhalten mit der Rede und schlechtes Verhalten mit dem Geist begangen hat, sowie was sonst noch mit Fehlern behaftet ist;“

‘‘Akatvā [Pg.233] kusalaṃ kammaṃ, katvānākusalaṃ bahuṃ;

Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjatī’’ti.

„wer kein heilsames Werk vollbracht, sondern viel Unheilsames getan hat, der Unweise gelangt beim Zerfall des Körpers in die Hölle.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Pañcamaṃ.

Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte, so habe ich es gehört. Das Fünfte.

6. Sucaritasuttaṃ

6. Die Lehrrede über gutes Verhalten.

65. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

65. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, sucaritāni. Katamāni tīṇi? Kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ – imāni kho, bhikkhave, tīṇi sucaritānī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Es gibt, ihr Mönche, drei Arten guten Verhaltens. Welche drei? Gutes Verhalten mit dem Körper, gutes Verhalten mit der Rede und gutes Verhalten mit dem Geist. Dies sind, ihr Mönche, die drei Arten guten Verhaltens.“ Diesen Sinn erklärte der Erhabene. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Kāyaduccaritaṃ hitvā, vacīduccaritāni ca;

Manoduccaritaṃ hitvā, yañcaññaṃ dosasaṃhitaṃ.

„Wer schlechtes Verhalten mit dem Körper, schlechtes Verhalten mit der Rede und schlechtes Verhalten mit dem Geist aufgegeben hat, sowie was sonst noch mit Fehlern behaftet ist;“

‘‘Akatvākusalaṃ kammaṃ, katvāna kusalaṃ bahuṃ;

Kāyassa bhedā sappañño, saggaṃ so upapajjatī’’ti.

„wer kein unheilsames Werk vollbracht, sondern viel Heilsames getan hat, der Weise gelangt beim Zerfall des Körpers in die Himmelswelt.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Chaṭṭhaṃ.

Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte, so habe ich es gehört. Das Sechste.

7. Soceyyasuttaṃ

7. Die Lehrrede über die Reinheit.

66. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

66. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, soceyyāni. Katamāni tīṇi? Kāyasoceyyaṃ, vacīsoceyyaṃ, manosoceyyaṃ – imāni kho, bhikkhave, tīṇi soceyyānī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Es gibt, ihr Mönche, drei Arten der Reinheit. Welche drei? Die Reinheit des Körpers, die Reinheit der Rede und die Reinheit des Geistes. Dies sind, ihr Mönche, die drei Arten der Reinheit.“ Diesen Sinn erklärte der Erhabene. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Kāyasuciṃ vacīsuciṃ, cetosucimanāsavaṃ;

Suciṃ soceyyasampannaṃ, āhu sabbappahāyina’’nti.

„Wer rein im Körper, rein in der Rede und rein im Geist ist, wer triebfrei ist, rein und mit Reinheit vollkommen, den nennt man einen, der alles aufgegeben hat.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Sattamaṃ.

Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte, so habe ich es gehört. Das Siebte.

8. Moneyyasuttaṃ

8. Die Lehrrede über den Zustand eines Weisen.

67. Vuttañhetaṃ [Pg.234] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

67. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, moneyyāni. Katamāni tīṇi? Kāyamoneyyaṃ, vacīmoneyyaṃ, manomoneyyaṃ – imāni kho, bhikkhave, tīṇi moneyyānī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Es gibt, ihr Mönche, drei Vollkommenheiten eines Weisen. Welche drei? Die körperliche Weisheit, die sprachliche Weisheit und die geistige Weisheit. Dies sind, ihr Mönche, die drei Vollkommenheiten eines Weisen.“ Diesen Sinn erklärte der Erhabene. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Kāyamuniṃ vacīmuniṃ, manomunimanāsavaṃ;

Muniṃ moneyyasampannaṃ, āhu ninhātapāpaka’’nti.

„Wer ein Weiser in der Tat, ein Weiser in der Rede und ein Weiser im Geist ist, wer triebfrei ist, ein Weiser, der mit den Eigenschaften eines Weisen vollkommen ist, von dem sagt man, er habe das Übel abgewaschen.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Aṭṭhamaṃ.

Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte, so habe ich es gehört. Das Achte.

9. Paṭhamarāgasuttaṃ

9. Die erste Lehrrede über die Gier.

68. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

68. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Yassa kassaci, bhikkhave, rāgo appahīno, doso appahīno, moho appahīno – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘baddho mārassa paṭimukkassa mārapāso yathākāmakaraṇīyo pāpimato’. Yassa kassaci, bhikkhave, rāgo pahīno, doso pahīno, moho pahīno – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘abaddho mārassa omukkassa mārapāso na yathā kāmakaraṇīyo pāpimato’’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Bei wem auch immer, ihr Mönche, die Gier nicht aufgegeben ist, der Hass nicht aufgegeben ist, die Verblendung nicht aufgegeben ist – von dem sagt man, ihr Mönche: ‚Er ist an Māra gebunden, die Schlinge Māras ist ihm umgelegt, er steht in der Gewalt des Bösen.‘ Bei wem auch immer aber, ihr Mönche, die Gier aufgegeben ist, der Hass aufgegeben ist, die Verblendung aufgegeben ist – von dem sagt man, ihr Mönche: ‚Er ist nicht an Māra gebunden, die Schlinge Māras ist von ihm abgefallen, er steht nicht in der Gewalt des Bösen.‘ Diesen Sinn erklärte der Erhabene. Dazu wurde folgendes gesagt:“

‘‘Yassa rāgo ca doso ca, avijjā ca virājitā;

Taṃ bhāvitattaññataraṃ, brahmabhūtaṃ tathāgataṃ;

Buddhaṃ verabhayātītaṃ, āhu sabbappahāyina’’nti.

„Bei wem Gier, Hass und Unwissenheit vergangen sind, den nennt man einen, der sein Selbst entfaltet hat, einen zum Höchsten gewordenen, einen Vollendeten, einen Erwachten, der Feindschaft und Furcht überwunden und alles aufgegeben hat.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Navamaṃ.

Dies ist der Inhalt dessen, was der Erhabene gesagt hat, so habe ich es gehört. Neuntes.

10. Dutiyarāgasuttaṃ

10. Die zweite Lehrrede über Gier

69. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

69. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā rāgo appahīno, doso appahīno, moho appahīno – ayaṃ vuccati, bhikkhave, na ‘atari [Pg.235] samuddaṃ saūmiṃ savīciṃ sāvaṭṭaṃ sagahaṃ sarakkhasaṃ’. Yassa kassaci, bhikkhave, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā rāgo pahīno, doso pahīno, moho pahīno – ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘atari samuddaṃ saūmiṃ savīciṃ sāvaṭṭaṃ sagahaṃ sarakkhasaṃ, tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo’’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, wer auch immer, ob Mönch oder Nonne, bei dem Gier nicht aufgegeben ist, Hass nicht aufgegeben ist, Verblendung nicht aufgegeben ist – von dem, Mönche, sagt man: ‚Er hat den Ozean mit seinen Wogen und Wellen, seinen Strudeln, seinen Ungeheuern und Dämonen nicht überquert.‘ Mönche, wer auch immer, ob Mönch oder Nonne, bei dem Gier aufgegeben ist, Hass aufgegeben ist, Verblendung aufgegeben ist – von dem, Mönche, sagt man: ‚Er hat den Ozean mit seinen Wogen und Wellen, seinen Strudeln, seinen Ungeheuern und Dämonen überquert; er ist hinübergegangen, am anderen Ufer angekommen, ein Brahmane, der auf festem Boden steht.‘“ Diesen Inhalt hat der Erhabene verkündet. Dazu wurde Folgendes gesagt:

‘‘Yassa rāgo ca doso ca, avijjā ca virājitā;

Somaṃ samuddaṃ sagahaṃ sarakkhasaṃ, saūmibhayaṃ duttaraṃ accatāri.

„In wem Gier, Hass und Unwissenheit verblasst sind, der hat diesen Ozean mit seinen Ungeheuern, Dämonen und gefahrvollen Wogen überquert, der so schwer zu überwinden ist.“

‘‘Saṅgātigo maccujaho nirūpadhi, pahāsi dukkhaṃ apunabbhavāya;

Atthaṅgato so na pamāṇameti, amohayi maccurājanti brūmī’’ti.

„Die Fesseln überwindend, den Tod hinter sich lassend, frei von allen Grundlagen der Wiedergeburt, hat er das Leiden aufgegeben, um nicht wiedergeboren zu werden. Erloschen, kann er nicht mehr gemessen werden; ich sage, er hat den König des Todes getäuscht.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dasamaṃ.

Dies ist der Inhalt dessen, was der Erhabene gesagt hat, so habe ich es gehört. Zehntes.

Dutiyo vaggo niṭṭhito.

Das zweite Kapitel ist beendet.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon:

Puññaṃ cakkhu atha indriyāni, addhā ca caritaṃ duve soci ;

Muno atha rāgaduve, puna vaggamāhu dutiyamuttamanti.

Verdienst, das Auge, dann die Fähigkeiten, die Zeit und zwei über den Wandel, Reinheit, das Weisen-Ideal und zwei über die Gier – wiederum bezeichnen sie dies als die hervorragende zweite Vagga.

3. Tatiyavaggo

3. Das dritte Kapitel

1. Micchādiṭṭhikasuttaṃ

1. Die Lehrrede über die falsche Ansicht

70. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

70. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Diṭṭhā mayā, bhikkhave, sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā.

„Mönche, ich habe Wesen gesehen, die mit körperlichem Fehlverhalten, sprachlichem Fehlverhalten und geistigem Fehlverhalten behaftet waren, die Edle schmähten, die falsche Ansichten hatten und entsprechend ihren falschen Ansichten handelten. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind sie in Zustände des Unglücks, auf einen schlechten Weg, in den Abgrund, in die Hölle gelangt.“

‘‘Taṃ [Pg.236] kho panāhaṃ, bhikkhave, nāññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā sutvā vadāmi. Diṭṭhā mayā, bhikkhave, sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Api ca, bhikkhave, yadeva sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadevāhaṃ vadāmi.

„Mönche, ich sage dies nicht, weil ich es von einem anderen Asketen oder Brahmanen gehört habe. Vielmehr habe ich selbst, Mönche, jene Wesen gesehen, die mit körperlichem, sprachlichem und geistigem Fehlverhalten behaftet waren, die Edle schmähten, falsche Ansichten hatten und entsprechend ihren falschen Ansichten handelten. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind sie in die Hölle gelangt. Vielmehr, Mönche, verkünde ich genau das, was ich selbst erkannt, selbst gesehen und selbst erfahren habe.“

‘‘Diṭṭhā mayā, bhikkhave, sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, ich habe Wesen gesehen, die mit körperlichem Fehlverhalten, sprachlichem Fehlverhalten und geistigem Fehlverhalten behaftet waren, die Edle schmähten, die falsche Ansichten hatten und entsprechend ihren falschen Ansichten handelten. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind sie in Zustände des Unglücks, auf einen schlechten Weg, in den Abgrund, in die Hölle gelangt.“ Diesen Inhalt hat der Erhabene verkündet. Dazu wurde Folgendes gesagt:

‘‘Micchā manaṃ paṇidhāya, micchā vācañca bhāsiya ;

Micchā kammāni katvāna, kāyena idha puggalo.

„Indem er seinen Geist falsch ausrichtete, falsche Worte sprach und mit dem Körper hier falsche Taten beging,“

‘‘Appassutāpuññakaro, appasmiṃ idha jīvite;

Kāyassa bhedā duppañño, nirayaṃ sopapajjatī’’ti.

„gelangt jener Mensch von geringem Wissen, der in diesem kurzen Leben wenig Verdienstvolles getan hat, nach dem Zerfall des Körpers, als Unverständiger, in die Hölle.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Paṭhamaṃ.

Dies ist der Inhalt dessen, was der Erhabene gesagt hat, so habe ich es gehört. Erstes.

2. Sammādiṭṭhikasuttaṃ

2. Die Lehrrede über die rechte Ansicht

71. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

71. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Diṭṭhā mayā, bhikkhave, sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā.

„Mönche, ich habe Wesen gesehen, die mit gutem körperlichem Wandel, gutem sprachlichem Wandel und gutem geistigem Wandel ausgestattet waren, die Edle nicht schmähten, die rechte Ansicht hatten und entsprechend ihrer rechten Ansicht handelten. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind sie auf einem glücklichen Weg in eine himmlische Welt gelangt.“

‘‘Taṃ kho panāhaṃ, bhikkhave, nāññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā sutvā vadāmi. Diṭṭhā mayā, bhikkhave, sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ [Pg.237] maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā. Api ca, bhikkhave, yadeva sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tadevāhaṃ vadāmi.

„Mönche, ich sage dies nicht, weil ich es von einem anderen Asketen oder Brahmanen gehört habe. Vielmehr habe ich selbst, Mönche, jene Wesen gesehen, die mit gutem körperlichem, sprachlichem und geistigem Wandel ausgestattet waren, die Edle nicht schmähten, die rechte Ansicht hatten und entsprechend ihrer rechten Ansicht handelten. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind sie auf einem glücklichen Weg in eine himmlische Welt gelangt. Vielmehr, Mönche, verkünde ich genau das, was ich selbst erkannt, selbst gesehen und selbst erfahren habe.“

‘‘Diṭṭhā mayā, bhikkhave, sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, ich habe Wesen gesehen, die mit gutem körperlichem Wandel, gutem sprachlichem Wandel und gutem geistigem Wandel ausgestattet waren, die Edle nicht schmähten, die rechte Ansicht hatten und entsprechend ihrer rechten Ansicht handelten. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind sie auf einem glücklichen Weg in eine himmlische Welt gelangt.“ Diesen Inhalt hat der Erhabene verkündet. Dazu wurde Folgendes gesagt:

‘‘Sammā manaṃ paṇidhāya, sammā vācañca bhāsiya ;

Sammā kammāni katvāna, kāyena idha puggalo.

„Indem er seinen Geist richtig ausrichtete, rechte Worte sprach und mit dem Körper hier rechte Taten beging,“

‘‘Bahussuto puññakaro, appasmiṃ idha jīvite;

Kāyassa bhedā sappañño, saggaṃ so upapajjatī’’ti.

„gelangt jener Mensch von großem Wissen, der in diesem kurzen Leben Verdienstvolles getan hat, nach dem Zerfall des Körpers, als Weiser, in eine himmlische Welt.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dutiyaṃ.

Dies ist der Inhalt dessen, was der Erhabene gesagt hat, so habe ich es gehört. Zweites.

3. Nissaraṇiyasuttaṃ

3. Die Lehrrede über das Entkommen

72. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

72. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Tisso imā, bhikkhave, nissaraṇiyā dhātuyo. Katamā tisso? Kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhammaṃ, rūpānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ āruppaṃ, yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ nirodho tassa nissaraṇaṃ – imā kho, bhikkhave, tisso nissaraṇiyā dhātuyo’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, es gibt diese drei Elemente des Entkommens. Welche drei? Das Entkommen von den Sinnesbegierden ist die Entsagung; das Entkommen von den feinstofflichen Formen ist die Formlosigkeit; und was immer entstanden, zusammengesetzt und bedingt entstanden ist, dessen Entkommen ist das Aufhören. Dies, Mönche, sind die drei Elemente des Entkommens.“ Diesen Inhalt hat der Erhabene verkündet. Dazu wurde Folgendes gesagt:

‘‘Kāmanissaraṇaṃ ñatvā, rūpānañca atikkamaṃ;

Sabbasaṅkhārasamathaṃ, phusaṃ ātāpi sabbadā.

„Da er das Entkommen aus den Sinnenlüsten und das Überwinden der feinstofflichen Formen erkannt hat, berührt er die Beruhigung aller Gestaltungen, stets eifrig bemüht.“

‘‘Sa ve sammaddaso bhikkhu, yato tattha vimuccati;

Abhiññāvosito santo, sa ve yogātigo munī’’ti.

„Jener Mönch ist wahrlich ein rechtmütig Sehender, da er darin befreit ist; durch direktes Wissen vollendet und friedvoll, ist er wahrlich ein Weiser, der die Joche überwunden hat.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Tatiyaṃ.

Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte, so habe ich es gehört. Das Dritte.

4. Santatarasuttaṃ

4. Santatara Sutta (Die Rede über das Friedvollere)

73. Vuttañhetaṃ [Pg.238] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

73. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Rūpehi, bhikkhave, arūpā santatarā, arūpehi nirodho santataro’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, friedvoller als die feinstofflichen Formen ist das Formlose; friedvoller als das Formlose ist das Aufhören (Nirodha).“ Diese Bedeutung verkündete der Erhabene. Dazu wurde Folgendes gesagt:

‘‘Ye ca rūpūpagā sattā, ye ca arūpaṭṭhāyino ;

Nirodhaṃ appajānantā, āgantāro punabbhavaṃ.

„Wesen, die zur feinstofflichen Form gelangt sind, und jene, die im Formlosen verweilen; da sie das Aufhören nicht erkennen, kehren sie zu erneutem Werden zurück.

‘‘Ye ca rūpe pariññāya, arūpesu asaṇṭhitā;

Nirodhe ye vimuccanti, te janā maccuhāyino.

Jene aber, die die feinstofflichen Formen vollkommen durchschaut haben und nicht im Formlosen verharren, die im Aufhören befreit sind, diese Menschen lassen den Tod hinter sich.

‘‘Kāyena amataṃ dhātuṃ, phusayitvā nirūpadhiṃ;

Upadhippaṭinissaggaṃ, sacchikatvā anāsavo;

Deseti sammāsambuddho, asokaṃ virajaṃ pada’’nti.

Nachdem er mit dem Körper das todlose Element berührt hat, das frei von Grundlagen ist, und das Loslassen der Grundlagen verwirklicht hat, lehrt der Triebversiegte, der vollkommen Erwachte, den kummerlosen, staubfreien Zustand.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Catutthaṃ.

Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte, so habe ich es gehört. Das Vierte.

5. Puttasuttaṃ

5. Putta Sutta (Die Rede über die Söhne)

74. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

74. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Tayome, bhikkhave, puttā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Atijāto, anujāto, avajātoti.

„Mönche, diese drei Arten von Söhnen gibt es in der Welt. Welche drei? Der Übergeborene (atijāta), der Nachgeborene (anujāta) und der Untergeborene (avajāta).

‘‘Kathañca, bhikkhave, putto atijāto hoti? Idha, bhikkhave, puttassa mātāpitaro honti na buddhaṃ saraṇaṃ gatā, na dhammaṃ saraṇaṃ gatā, na saṅghaṃ saraṇaṃ gatā; pāṇātipātā appaṭiviratā, adinnādānā appaṭiviratā, kāmesumicchācārā appaṭiviratā, musāvādā appaṭiviratā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā appaṭiviratā, dussīlā pāpadhammā. Putto ca nesaṃ hoti buddhaṃ saraṇaṃ gato, dhammaṃ saraṇaṃ gato, saṅghaṃ saraṇaṃ gato; pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato, sīlavā kalyāṇadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, putto atijāto hoti.

Und wie, Mönche, ist ein Sohn ein Übergeborener? Hier, Mönche, haben die Eltern eines Sohnes nicht Zuflucht zum Buddha genommen, nicht Zuflucht zum Dhamma genommen, nicht Zuflucht zum Sangha genommen; sie lassen nicht vom Töten von Lebewesen ab, nicht vom Nehmen des Nichtgegebenen, nicht von sexuellem Fehlverhalten, nicht von falscher Rede, nicht vom Genuss von berauschenden Getränken und Drogen, die zu Nachlässigkeit führen; sie sind tugendlos und von schlechtem Charakter. Ihr Sohn aber hat Zuflucht zum Buddha genommen, Zuflucht zum Dhamma genommen, Zuflucht zum Sangha genommen; er lässt vom Töten von Lebewesen ab, vom Nehmen des Nichtgegebenen, von sexuellem Fehlverhalten, von falscher Rede, vom Genuss von berauschenden Getränken und Drogen, die zu Nachlässigkeit führen; er ist tugendhaft und von gutem Charakter. So, Mönche, ist ein Sohn ein Übergeborener.

‘‘Kathañca[Pg.239], bhikkhave, putto anujāto hoti? Idha, bhikkhave, puttassa mātāpitaro honti buddhaṃ saraṇaṃ gatā, dhammaṃ saraṇaṃ gatā, saṅghaṃ saraṇaṃ gatā; pāṇātipātā paṭiviratā, adinnādānā paṭiviratā, kāmesumicchācārā paṭiviratā, musāvādā paṭiviratā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, sīlavanto kalyāṇadhammā. Puttopi nesaṃ hoti buddhaṃ saraṇaṃ gato, dhammaṃ saraṇaṃ gato, saṅghaṃ saraṇaṃ gato; pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭivirato, sīlavā kalyāṇadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, putto anujāto hoti.

Und wie, Mönche, ist ein Sohn ein Nachgeborener? Hier, Mönche, haben die Eltern eines Sohnes Zuflucht zum Buddha genommen, Zuflucht zum Dhamma genommen, Zuflucht zum Sangha genommen; sie lassen vom Töten von Lebewesen ab, vom Nehmen des Nichtgegebenen, von sexuellem Fehlverhalten, von falscher Rede, vom Genuss von berauschenden Getränken und Drogen, die zu Nachlässigkeit führen; sie sind tugendhaft und von gutem Charakter. Auch ihr Sohn hat Zuflucht zum Buddha genommen, Zuflucht zum Dhamma genommen, Zuflucht zum Sangha genommen; er lässt vom Töten von Lebewesen ab, vom Nehmen des Nichtgegebenen, von sexuellem Fehlverhalten, von falscher Rede, vom Genuss von berauschenden Getränken und Drogen, die zu Nachlässigkeit führen; er ist tugendhaft und von gutem Charakter. So, Mönche, ist ein Sohn ein Nachgeborener.

‘‘Kathañca, bhikkhave, putto avajāto hoti? Idha, bhikkhave, puttassa mātāpitaro honti buddhaṃ saraṇaṃ gatā, dhammaṃ saraṇaṃ gatā, saṅghaṃ saraṇaṃ gatā; pāṇātipātā paṭiviratā, adinnādānā paṭiviratā, kāmesumicchācārā paṭiviratā, musāvādā paṭiviratā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, sīlavanto kalyāṇadhammā. Putto ca nesaṃ hoti na buddhaṃ saraṇaṃ gato, na dhammaṃ saraṇaṃ gato, na saṅghaṃ saraṇaṃ gato; pāṇātipātā appaṭivirato, adinnādānā appaṭivirato, kāmesumicchācārā appaṭivirato, musāvādā appaṭivirato, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā appaṭivirato, dussīlo pāpadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, putto avajāto hoti. Ime kho, bhikkhave, tayo puttā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Und wie, Mönche, ist ein Sohn ein Untergeborener? Hier, Mönche, haben die Eltern eines Sohnes Zuflucht zum Buddha genommen, Zuflucht zum Dhamma genommen, Zuflucht zum Sangha genommen; sie lassen vom Töten von Lebewesen ab, vom Nehmen des Nichtgegebenen, von sexuellem Fehlverhalten, von falscher Rede, vom Genuss von berauschenden Getränken und Drogen, die zu Nachlässigkeit führen; sie sind tugendhaft und von gutem Charakter. Ihr Sohn aber hat nicht Zuflucht zum Buddha genommen, nicht Zuflucht zum Dhamma genommen, nicht Zuflucht zum Sangha genommen; er lässt nicht vom Töten von Lebewesen ab, nicht vom Nehmen des Nichtgegebenen, nicht von sexuellem Fehlverhalten, nicht von falscher Rede, nicht vom Genuss von berauschenden Getränken und Drogen, die zu Nachlässigkeit führen; er ist tugendlos und von schlechtem Charakter. So, Mönche, ist ein Sohn ein Untergeborener. Diese drei Arten von Söhnen, Mönche, gibt es in der Welt.“ Diese Bedeutung verkündete der Erhabene. Dazu wurde Folgendes gesagt:

‘‘Atijātaṃ anujātaṃ, puttamicchanti paṇḍitā;

Avajātaṃ na icchanti, yo hoti kulagandhano.

„Den Übergeborenen und den Nachgeborenen, diese Söhne wünschen sich die Weisen; den Untergeborenen wünschen sie sich nicht, jenen, der die Familie zugrunde richtet.

‘‘Ete kho puttā lokasmiṃ, ye bhavanti upāsakā;

Saddhā sīlena sampannā, vadaññū vītamaccharā;

Cando abbhaghanā mutto, parisāsu virocare’’ti.

Diese Söhne in der Welt, die gläubige Anhänger sind, vollendet in Vertrauen und Tugend, freigebig und frei von Geiz, sie erstrahlen in den Versammlungen wie der Mond, der von Wolken befreit ist.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Pañcamaṃ.

Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte, so habe ich es gehört. Das Fünfte.

6. Avuṭṭhikasuttaṃ

6. Avutthika Sutta (Die Rede über den Regenlosen)

75. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

75. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Tayome, bhikkhave, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame tayo? Avuṭṭhikasamo, padesavassī, sabbatthābhivassī.

„Mönche, diese drei Arten von Personen gibt es in der Welt. Welche drei? Der dem Regenlosen Gleiche, der stellenweise Regnende und der überallhin Regnende.

‘‘Kathañca[Pg.240], bhikkhave, puggalo avuṭṭhikasamo hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sabbesaññeva na dātā hoti, samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavanibbakayācakānaṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo avuṭṭhikasamo hoti.

Und wie, Mönche, ist eine Person dem Regenlosen gleich? Hier, Mönche, ist eine bestimmte Person gegenüber allen kein Geber – weder gegenüber Asketen und Brahmanen noch gegenüber Armen, Reisenden, Wanderbettlern und Bittstellern gibt sie Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Düfte, Salben, Lagerstätten, Unterkünfte und Lampenöl. So, Mönche, ist eine Person dem Regenlosen gleich.

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo padesavassī hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo ekaccānaṃ dātā (hoti), ekaccānaṃ na dātā hoti samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavanibbakayācakānaṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo padesavassī hoti.

Und wie, Mönche, ist eine Person ein stellenweise Regnender? Hier, Mönche, ist eine bestimmte Person gegenüber einigen ein Geber, gegenüber anderen aber kein Geber – gegenüber Asketen und Brahmanen, Armen, Reisenden, Wanderbettlern und Bittstellern gibt sie einigen Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Düfte, Salben, Lagerstätten, Unterkünfte und Lampenöl, anderen aber nicht. So, Mönche, ist eine Person ein stellenweise Regnender.

‘‘Kathañca, bhikkhave, puggalo sabbatthābhivassī hoti? Idha, bhikkhave, ekacco puggalo sabbesaṃva deti, samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavanibbakayācakānaṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, puggalo sabbatthābhivassī hoti. Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā santo saṃvijjamānā lokasmi’’nti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Und wie, ihr Mönche, ist eine Person wie Regen, der überall fällt? Hier, ihr Mönche, gibt eine gewisse Person allen, den Asketen und Brahmanen, den Armen, den Wanderern, den Bedürftigen und Bettlern: Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Girlanden, Wohlgerüche, Salben, Lagerstätten, Obdach und Lampen. So, ihr Mönche, ist eine Person wie Regen, der überall fällt. Diese drei Arten von Personen, ihr Mönche, existieren in der Welt. Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte. Dazu wurde folgendes gesagt –

‘‘Na samaṇe na brāhmaṇe, na kapaṇaddhikavanibbake;

Laddhāna saṃvibhājeti, annaṃ pānañca bhojanaṃ;

Taṃ ve avuṭṭhikasamoti, āhu naṃ purisādhamaṃ.

Weder an Asketen noch an Brahmanen, noch an Arme, Wanderer oder Bedürftige verteilt er, was er erhalten hat – Speise, Trank und Nahrung. Ihn nennt man wahrlich einen, der dem regenlosem Himmel gleicht, einen Niedrigen unter den Menschen.

‘‘Ekaccānaṃ na dadāti, ekaccānaṃ pavecchati;

Taṃ ve padesavassīti, āhu medhāvino janā.

Einigen gibt er nicht, anderen gewährt er Gaben; ihn bezeichnen die Weisen wahrlich als einen, der wie Regen ist, der nur stellenweise fällt.

‘‘Subhikkhavāco puriso, sabbabhūtānukampako;

Āmodamāno pakireti, detha dethāti bhāsati.

Ein Mensch, der von Fülle spricht, mit Mitgefühl für alle Wesen, gibt freudig und großzügig und sagt: 'Gebt, gebt!'

‘‘Yathāpi megho thanayitvā, gajjayitvā pavassati;

Thalaṃ ninnañca pūreti, abhisandantova vārinā.

Wie eine Wolke, nachdem sie gedonnert und geblitzt hat, herabregnet und sowohl das Hochland als auch das Tiefland mit Wasser überflutet und füllt,

‘‘Evameva [Pg.241] idhekacco, puggalo hoti tādiso;

Dhammena saṃharitvāna, uṭṭhānādhigataṃ dhanaṃ;

Tappeti annapānena, sammā patte vanibbake’’ti.

ebenso ist hier eine gewisse Person beschaffen; nachdem sie rechtmäßig Reichtum durch Fleiß erworben hat, erfreut sie jene Bedürftigen, die zu ihr gekommen sind, mit Speise und Trank.

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Chaṭṭhaṃ.

Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte, so habe ich es gehört. Das Sechste.

7. Sukhapatthanāsuttaṃ

7. Das Sutta über das Verlangen nach Glück

76. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

76. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört –

‘‘Tīṇimāni, bhikkhave, sukhāni patthayamāno sīlaṃ rakkheyya paṇḍito. Katamāni tīṇi? Pasaṃsā me āgacchatūti sīlaṃ rakkheyya paṇḍito, bhogā me uppajjantūti sīlaṃ rakkheyya paṇḍito, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissāmīti sīlaṃ rakkheyya paṇḍito. Imāni kho, bhikkhave, tīṇi sukhāni patthayamāno sīlaṃ rakkheyya paṇḍito’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Drei Arten von Glück, ihr Mönche, sollte ein Weiser anstreben und dabei die Tugend bewahren. Welche drei? 'Möge mir Lob zuteilwerden' – so denkend sollte ein Weiser die Tugend bewahren. 'Möge mir Reichtum entstehen' – so denkend sollte ein Weiser die Tugend bewahren. 'Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, möge ich in einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren werden' – so denkend sollte ein Weiser die Tugend bewahren. Diese drei Arten von Glück, ihr Mönche, sollte ein Weiser anstreben und dabei die Tugend bewahren. Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte. Dazu wurde folgendes gesagt –

‘‘Sīlaṃ rakkheyya medhāvī, patthayāno tayo sukhe;

Pasaṃsaṃ vittalābhañca, pecca sagge pamodanaṃ.

Der Weise sollte die Tugend bewahren, wenn er drei Arten von Glück ersehnt: Lob, das Erlangen von Reichtum und die Freude im Himmel nach dem Tode.

‘‘Akarontopi ce pāpaṃ, karontamupasevati;

Saṅkiyo hoti pāpasmiṃ, avaṇṇo cassa rūhati.

Selbst wenn man selbst kein Böses tut, wird man, wenn man einen Übeltäter aufsucht, des Bösen verdächtigt, und ein schlechter Ruf wächst an.

‘‘Yādisaṃ kurute mittaṃ, yādisaṃ cūpasevati;

Sa ve tādisako hoti, sahavāso hi tādiso.

Welche Art von Freund man sich auch wählt, wem auch immer man folgt, man wird genau wie dieser; denn das Zusammenleben ist von solcher Art.

‘‘Sevamāno sevamānaṃ, samphuṭṭho samphusaṃ paraṃ;

Saro diddho kalāpaṃva, alittamupalimpati;

Upalepabhayā dhīro, neva pāpasakhā siyā.

Wer einen anderen aufsucht, wird von ihm beeinflusst, so wie ein vergifteter Pfeil im Köcher auch die ungetränkten Pfeile besudelt. Aus Furcht vor solcher Besudelung sollte der Weise keine bösen Gefährten haben.

‘‘Pūtimacchaṃ kusaggena, yo naro upanayhati;

Kusāpi pūti vāyanti, evaṃ bālūpasevanā.

Wer verfaulten Fisch mit Kusa-Gras umwickelt, bei dem wird auch das Gras faulig riechen; so ist es, wenn man sich mit Toren abgibt.

‘‘Tagarañca palāsena, yo naro upanayhati;

Pattāpi surabhi vāyanti, evaṃ dhīrūpasevanā.

Wer aber Tagara-Blüten mit einem Blatt umwickelt, bei dem wird auch das Blatt lieblich duften; so ist es, wenn man sich mit den Weisen abgibt.

‘‘Tasmā [Pg.242] pattapuṭasseva, ñatvā sampākamattano;

Asante nupaseveyya, sante seveyya paṇḍito;

Asanto nirayaṃ nenti, santo pāpenti suggati’’nti.

Deshalb sollte man, wie bei dem Blattbündel, die Folgen für sich selbst erkennen; der Weise sollte sich nicht mit den Schlechten abgeben, sondern den Guten folgen. Die Schlechten fördern den Weg zur Hölle, die Guten fördern den Weg zur glücklichen Fährte.

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Sattamaṃ.

Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte, so habe ich es gehört. Das Siebte.

8. Bhidurasuttaṃ

8. Das Sutta über das Zerbrechliche

77. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

77. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört –

‘‘Bhidurāyaṃ, bhikkhave, kāyo, viññāṇaṃ virāgadhammaṃ, sabbe upadhī aniccā dukkhā vipariṇāmadhammā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Zerbrechlich, ihr Mönche, ist dieser Körper, das Bewusstsein ist dem Vergehen unterworfen, alle Grundlagen der Existenz (Upadhi) sind unbeständig, leidvoll und dem Wandel unterworfen. Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte. Dazu wurde folgendes gesagt –

‘‘Kāyañca bhiduraṃ ñatvā, viññāṇañca virāgunaṃ ;

Upadhīsu bhayaṃ disvā, jātimaraṇamaccagā;

Sampatvā paramaṃ santiṃ, kālaṃ kaṅkhati bhāvitatto’’ti.

Wer erkennt, dass der Körper zerbrechlich ist und das Bewusstsein dem Vergehen unterworfen, wer die Gefahr in den Grundlagen der Existenz sieht, der überwindet Geburt und Tod. Nachdem er den höchsten Frieden erreicht hat, wartet er mit entfalteter Sammlung auf seine Zeit.

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Aṭṭhamaṃ.

Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte, so habe ich es gehört. Das Achte.

9. Dhātusosaṃsandanasuttaṃ

9. Das Sutta über das Zusammenkommen nach Elementen

78. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

78. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört –

‘‘Dhātuso, bhikkhave, sattā sattehi saddhiṃ saṃsandanti samenti. Hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttikehi sattehi saddhiṃ saṃsandanti samenti, kalyāṇādhimuttikā sattā kalyāṇādhimuttikehi sattehi saddhiṃ saṃsandanti samenti.

Entsprechend ihren Elementen (Veranlagungen), ihr Mönche, finden sich die Wesen zusammen und gesellen sich zueinander. Wesen mit niederen Neigungen finden sich mit Wesen zusammen, die ebenfalls niedere Neigungen haben; Wesen mit edlen Neigungen finden sich mit Wesen zusammen, die ebenfalls edle Neigungen haben.

‘‘Atītampi, bhikkhave, addhānaṃ dhātusova sattā sattehi saddhiṃ saṃsandiṃsu samiṃsu. Hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttikehi sattehi saddhiṃ saṃsandiṃsu samiṃsu, kalyāṇādhimuttikā sattā kalyāṇādhimuttikehi sattehi saddhiṃ saṃsandiṃsu samiṃsu.

Auch in der Vergangenheit, ihr Mönche, fanden sich die Wesen entsprechend ihren Elementen zusammen und gesellten sich zueinander. Wesen mit niederen Neigungen fanden sich mit Wesen zusammen, die ebenfalls niedere Neigungen hatten; Wesen mit edlen Neigungen fanden sich mit Wesen zusammen, die ebenfalls edle Neigungen hatten.

‘‘Anāgatampi[Pg.243], bhikkhave, addhānaṃ dhātusova sattā sattehi saddhiṃ saṃsandissanti samessanti. Hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttikehi sattehi saddhiṃ saṃsandissanti samessanti, kalyāṇādhimuttikā sattā kalyāṇādhimuttikehi sattehi saddhiṃ saṃsandissanti samessanti.

Auch in der Zukunft, ihr Mönche, werden sich die Wesen entsprechend ihren Elementen zusammenfinden und zueinander gesellen. Wesen mit niederen Neigungen werden sich mit Wesen zusammenfinden, die ebenfalls niedere Neigungen haben; Wesen mit edlen Neigungen werden sich mit Wesen zusammenfinden, die ebenfalls edle Neigungen haben.

‘‘Etarahipi, bhikkhave, paccuppanaṃ addhānaṃ dhātusova sattā sattehi saddhiṃ saṃsandanti samenti. Hīnādhimuttikā sattā hīnādhimuttikehi sattehi saddhiṃ saṃsandanti samenti, kalyāṇādhimuttikā sattā kalyāṇādhimuttikehi sattehi saddhiṃ saṃsandanti samentī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Auch jetzt, in der Gegenwart, ihr Mönche, finden sich die Wesen entsprechend ihren Elementen zusammen und gesellen sich zueinander. Wesen mit niederen Neigungen finden sich mit Wesen zusammen, die ebenfalls niedere Neigungen haben; Wesen mit edlen Neigungen finden sich mit Wesen zusammen, die ebenfalls edle Neigungen haben. Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte. Dazu wurde folgendes gesagt –

‘‘Saṃsaggā vanatho jāto, asaṃsaggena chijjati;

Parittaṃ dārumāruyha, yathā sīde mahaṇṇave.

Aus dem Umgang entsteht das Dickicht der Leidenschaften, durch Nicht-Zusammenkommen wird es abgeschnitten. Wie man im großen Ozean versinkt, wenn man ein kleines Holzfloß besteigt,

‘‘Evaṃ kusītamāgamma, sādhujīvīpi sīdati;

Tasmā taṃ parivajjeyya, kusītaṃ hīnavīriyaṃ.

"In dieser Weise versinkt durch die Verbindung mit einem Faulen selbst einer, der ein rechtes Leben führt; daher sollte man jenen Faulen von geringer Tatkraft meiden."

‘‘Pavivittehi ariyehi, pahitattehi jhāyibhi;

Niccaṃ āraddhavīriyehi, paṇḍitehi sahāvase’’ti.

"Zusammenleben sollte man mit den Abgeschiedenen, den Edlen, deren Geist auf das Ziel gerichtet ist, den Meditierenden, den stets Tatkräftigen, den Weisen."

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Navamaṃ.

Dies ist eine Sache, die vom Erhabenen gesagt wurde, so habe ich es gehört. Das neunte (Sutta).

10. Parihānasuttaṃ

10. Parihāna Sutta – Die Lehrrede über den Verfall

79. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

79. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti. Katame tayo? Idha, bhikkhave, sekho bhikkhu kammārāmo hoti, kammarato, kammārāmatamanuyutto; bhassārāmo hoti, bhassarato, bhassārāmatamanuyutto; niddārāmo hoti, niddārato, niddārāmatamanuyutto. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā sekhassa bhikkhuno parihānāya saṃvattanti.

„Mönche, diese drei Dinge führen zum Verfall eines Mönchs, der sich noch in der Übung befindet (Sekha). Welche drei? Da, Mönche, findet ein übender Mönch Gefallen an Geschäftigkeit, ist an Geschäftigkeit erfreut und gibt sich dem Gefallen an Geschäftigkeit hin; er findet Gefallen an Geschwätz, ist an Geschwätz erfreut und gibt sich dem Gefallen an Geschwätz hin; er findet Gefallen an Schlaf, ist an Schlaf erfreut und gibt sich dem Gefallen an Schlaf hin. Mönche, diese drei Dinge führen zum Verfall eines Mönchs, der sich noch in der Übung befindet.“

‘‘Tayome, bhikkhave, dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattanti. Katame tayo? Idha, bhikkhave, sekho bhikkhu na kammārāmo hoti, na kammarato, na kammārāmatamanuyutto; na bhassārāmo hoti, na bhassarato, na bhassārāmatamanuyutto; na niddārāmo hoti, na niddārato[Pg.244], na niddārāmatamanuyutto. Ime kho, bhikkhave, tayo dhammā sekhassa bhikkhuno aparihānāya saṃvattantī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, diese drei Dinge führen nicht zum Verfall eines Mönchs, der sich noch in der Übung befindet. Welche drei? Da, Mönche, findet ein übender Mönch kein Gefallen an Geschäftigkeit, ist nicht an Geschäftigkeit erfreut und gibt sich nicht dem Gefallen an Geschäftigkeit hin; er findet kein Gefallen an Geschwätz, ist nicht an Geschwätz erfreut und gibt sich nicht dem Gefallen an Geschwätz hin; er findet kein Gefallen an Schlaf, ist nicht an Schlaf erfreut und gibt sich nicht dem Gefallen an Schlaf hin. Mönche, diese drei Dinge führen zum Nicht-Verfall eines Mönchs, der sich noch in der Übung befindet.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Kammārāmo bhassārāmo, niddārāmo ca uddhato;

Abhabbo tādiso bhikkhu, phuṭṭhuṃ sambodhimuttamaṃ.

„Wer Gefallen an Geschäftigkeit, Gefallen an Geschwätz und Gefallen an Schlaf findet und unruhig ist, ein solcher Mönch ist unfähig, die höchste Erleuchtung zu berühren."

‘‘Tasmā hi appakiccassa, appamiddho anuddhato;

Bhabbo so tādiso bhikkhu, phuṭṭhuṃ sambodhimuttama’’nti.

„Deshalb sollte man wenig Geschäftigkeit haben, wenig Schlaf und nicht unruhig sein; ein solcher Mönch ist fähig, die höchste Erleuchtung zu berühren."

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dasamaṃ.

Dies ist eine Sache, die vom Erhabenen gesagt wurde, so habe ich es gehört. Das zehnte (Sutta).

Tatiyo vaggo niṭṭhito.

Das dritte Kapitel ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung:

Dve diṭṭhī nissaraṇaṃ rūpaṃ, putto avuṭṭhikena ca;

Sukhā ca bhiduro dhātu, parihānena te dasāti.

Zwei über Ansichten, Entrinnen, Form, der Sohn und der Regenlose; das Glück, der Zerbrechliche, das Element und der Verfall – dies sind die zehn.

4. Catutthavaggo

4. Viertes Kapitel

1. Vitakkasuttaṃ

1. Vitakka Sutta – Die Lehrrede über die Gedanken

80. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

80. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Tayome, bhikkhave, akusalavitakkā. Katame tayo? Anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko, lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakko, parānuddayatāpaṭisaṃyutto vitakko. Ime kho, bhikkhave, tayo akusalavitakkā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, es gibt diese drei unheilsamen Gedanken. Welche drei? Gedanken, die mit dem Wunsch nach Nicht-Verachtung verbunden sind; Gedanken, die mit Gewinn, Ehre und Ruhm verbunden sind; Gedanken, die mit weltlicher Zuneigung zu anderen verbunden sind. Mönche, dies sind die drei unheilsamen Gedanken.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Anavaññattisaṃyutto, lābhasakkāragāravo;

Sahanandī amaccehi, ārā saṃyojanakkhayā.

„Wer mit dem Wunsch nach Nicht-Verachtung verbunden ist, wer Gewinn und Ehre hochschätzt und sich mit Gefährten freut, der ist weit entfernt von der Vernichtung der Fesseln."

‘‘Yo ca puttapasuṃ hitvā, vivāhe saṃharāni ca;

Bhabbo so tādiso bhikkhu, phuṭṭhuṃ sambodhimuttama’’nti.

„Wer aber Kinder und Vieh, Heiraten und Besitztümer aufgegeben hat, ein solcher Mönch ist fähig, die höchste Erleuchtung zu berühren."

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Paṭhamaṃ.

Dies ist eine Sache, die vom Erhabenen gesagt wurde, so habe ich es gehört. Das erste (Sutta).

2. Sakkārasuttaṃ

2. Sakkāra Sutta – Die Lehrrede über die Ehrung

81. Vuttañhetaṃ [Pg.245] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

81. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Diṭṭhā mayā, bhikkhave, sattā sakkārena abhibhūtā, pariyādinnacittā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā.

„Mönche, ich habe Wesen gesehen, die von Ehrung überwältigt waren, deren Geist völlig eingenommen war, und die nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leidens, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt sind.“

‘‘Diṭṭhā mayā, bhikkhave, sattā asakkārena abhibhūtā, pariyādinnacittā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā.

„Mönche, ich habe Wesen gesehen, die von Nicht-Ehrung überwältigt waren, deren Geist völlig eingenommen war, und die nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leidens, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt sind.“

‘‘Diṭṭhā mayā, bhikkhave, sattā sakkārena ca asakkārena ca tadubhayena abhibhūtā, pariyādinnacittā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā.

„Mönche, ich habe Wesen gesehen, die von beidem, sowohl von Ehrung als auch von Nicht-Ehrung überwältigt waren, deren Geist völlig eingenommen war, und die nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leidens, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt sind.“

‘‘Taṃ kho panāhaṃ, bhikkhave, nāññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā sutvā vadāmi; ( ) api ca, bhikkhave, yadeva me sāmaṃ ñātaṃ sāmaṃ diṭṭhaṃ sāmaṃ viditaṃ tamevāhaṃ vadāmi.

„Mönche, das sage ich nicht, weil ich es von einem anderen Asketen oder Brahmanen gehört habe; vielmehr, Mönche, sage ich genau das, was ich selbst erkannt, selbst gesehen und selbst erfahren habe.“

‘‘Diṭṭhā mayā, bhikkhave, sattā sakkārena abhibhūtā, pariyādinnacittā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā.

„Mönche, ich habe Wesen gesehen, die von Ehrung überwältigt waren, deren Geist völlig eingenommen war, und die nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leidens, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt sind.“

‘‘Diṭṭhā mayā, bhikkhave, sattā asakkārena abhibhūtā, pariyādinnacittā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā.

„Mönche, ich habe Wesen gesehen, die von Nicht-Ehrung überwältigt waren, deren Geist völlig eingenommen war, und die nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leidens, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt sind.“

‘‘Diṭṭhā mayā, bhikkhave, sattā sakkārena ca asakkārena ca tadubhayena abhibhūtā, pariyādinnacittā, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, ich habe Wesen gesehen, die von beidem, sowohl von Ehrung als auch von Nicht-Ehrung überwältigt waren, deren Geist völlig eingenommen war, und die nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leidens, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt sind.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Yassa sakkariyamānassa, asakkārena cūbhayaṃ;

Samādhi na vikampati, appamādavihārino.

„Bei wem, ob er geehrt wird oder nicht geehrt wird – in beidem –, die Sammlung nicht wankt, da er in Achtsamkeit verweilt.“

‘‘Taṃ [Pg.246] jhāyinaṃ sātatikaṃ, sukhumaṃ diṭṭhivipassakaṃ;

Upādānakkhayārāmaṃ, āhu sappuriso itī’’ti.

Jenen, der meditierend, beharrlich, mit subtiler Einsicht blickt und sich am Versiegen des Ergreifens erfreut, den nennen sie einen 'guten Menschen'.

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dutiyaṃ.

Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte, so habe ich es gehört. Zweites (Sutta).

3. Devasaddasuttaṃ

3. Das Sutta über die Rufe der Götter (Devasadda-Sutta)

82. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

82. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Tayome, bhikkhave, devesu devasaddā niccharanti samayā samayaṃ upādāya. Katame tayo? Yasmiṃ, bhikkhave, samaye ariyasāvako kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajjāya ceteti, tasmiṃ samaye devesu devasaddo niccharati – ‘eso ariyasāvako mārena saddhiṃ saṅgāmāya cetetī’ti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo devesu devasaddo niccharati samayā samayaṃ upādāya.

Drei Rufe der Götter, ihr Mönche, erschallen unter den Göttern von Zeit zu Zeit. Welche drei? Wann immer, ihr Mönche, ein edler Schüler sich Haar und Bart abschert, die gelben Gewänder anlegt und aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinauszieht, zu jener Zeit erschallt unter den Göttern der Ruf: 'Dieser edle Schüler beabsichtigt den Kampf mit Mara.' Dies, ihr Mönche, ist der erste Ruf der Götter, der von Zeit zu Zeit erschallt.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yasmiṃ samaye ariyasāvako sattannaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto viharati, tasmiṃ samaye devesu devasaddo niccharati – ‘eso ariyasāvako mārena saddhiṃ saṅgāmetī’ti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo devesu devasaddo niccharati samayā samayaṃ upādāya.

Des Weiteren, ihr Mönche, wann immer ein edler Schüler der Entfaltung der siebenunddreißig Glieder des Erwachens hingegeben verweilt, zu jener Zeit erschallt unter den Göttern der Ruf: 'Dieser edle Schüler kämpft gegen Mara.' Dies, ihr Mönche, ist der zweite Ruf der Götter, der von Zeit zu Zeit erschallt.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, yasmiṃ samaye ariyasāvako āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, tasmiṃ samaye devesu devasaddo niccharati – ‘eso ariyasāvako vijitasaṅgāmo tameva saṅgāmasīsaṃ abhivijiya ajjhāvasatī’ti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo devesu devasaddo niccharati samayā samayaṃ upādāya. Ime kho, bhikkhave, tayo devesu devasaddā niccharanti samayā samayaṃ upādāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Des Weiteren, ihr Mönche, wann immer ein edler Schüler durch das Versiegen der Triebe die trieblose Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht und darin verweilt, zu jener Zeit erschallt unter den Göttern der Ruf: 'Dieser edle Schüler hat den Kampf gewonnen; er hat eben jene vorderste Front des Kampfes besiegt und bewohnt sie nun.' Dies, ihr Mönche, ist der dritte Ruf der Götter, der von Zeit zu Zeit erschallt. Diese drei Rufe der Götter, ihr Mönche, erschallen von Zeit zu Zeit unter den Göttern. Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Disvā vijitasaṅgāmaṃ, sammāsambuddhasāvakaṃ;

Devatāpi namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

Wenn sie den Schüler des vollkommen Erwachten sehen, der den Kampf gewonnen hat, den Großen, der die Furchtlosigkeit erreicht hat, dann huldigen ihm selbst die Gottheiten.

‘‘Namo [Pg.247] te purisājañña, yo tvaṃ dujjayamajjhabhū;

Jetvāna maccuno senaṃ, vimokkhena anāvaraṃ.

Heil dir, du Edelster der Menschen, der du das Schwer-zu-Besiegende überwunden hast. Nachdem du das Heer des Todes besiegt hast, bist du durch die ungehinderte Befreiung zum Sieger geworden.

‘‘Iti hetaṃ namassanti, devatā pattamānasaṃ;

Tañhi tassa na passanti, yena maccuvasaṃ vaje’’ti.

So huldigen die Gottheiten dem, der das Ziel des Herzens erreicht hat. Denn sie sehen an ihm nicht mehr das, wodurch man in die Gewalt des Todes geraten könnte.

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Tatiyaṃ.

Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte, so habe ich es gehört. Drittes (Sutta).

4. Pañcapubbanimittasuttaṃ

4. Das Sutta über die fünf Vorzeichen (Pañcapubbanimitta-Sutta)

83. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

83. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Yadā, bhikkhave, devo devakāyā cavanadhammo hoti, pañcassa pubbanimittāni pātubhavanti – mālā milāyanti, vatthāni kilissanti, kacchehi sedā muccanti, kāye dubbaṇṇiyaṃ okkamati, sake devo devāsane nābhiramatīti. Tamenaṃ, bhikkhave, devā ‘cavanadhammo ayaṃ devaputto’ti iti viditvā tīhi vācāhi anumodenti – ‘ito, bho, sugatiṃ gaccha, sugatiṃ gantvā suladdhalābhaṃ labha, suladdhalābhaṃ labhitvā suppatiṭṭhito bhavāhī’’’ti.

Wann immer, ihr Mönche, ein Gott kurz davor ist, aus der Schar der Götter zu verscheiden, erscheinen ihm fünf Vorzeichen: Die Blumenkränze welken, die Gewänder verschmutzen, Schweiß tritt aus den Achselhöhlen aus, die Körperfarbe verblasst, und der Gott findet keine Freude mehr an seinem Göttersitz. Wenn die Götter erkennen: 'Dieser Göttersohn steht vor dem Verscheiden', ermutigen sie ihn mit drei Aussprüchen: 'Gehe von hier, o Herr, zu einem glücklichen Ziel; wenn du am glücklichen Ziel angekommen bist, erlange den wohlverdienten Gewinn; und wenn du den wohlverdienten Gewinn erlangt hast, werde fest darin begründet!'

Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘kinnu kho, bhante, devānaṃ sugatigamanasaṅkhātaṃ; kiñca, bhante, devānaṃ suladdhalābhasaṅkhātaṃ; kiṃ pana, bhante, devānaṃ suppatiṭṭhitasaṅkhāta’’nti?

Als dies gesagt wurde, sprach ein gewisser Mönch zum Erhabenen: 'Was, o Herr, ist für die Götter als das Erlangen eines glücklichen Zieles bekannt? Und was, o Herr, ist für die Götter als der wohlverdiente Gewinn bekannt? Und was, o Herr, ist für die Götter als das Fest-Begründet-Sein bekannt?'

‘‘Manussattaṃ kho, bhikkhu, devānaṃ sugatigamanasaṅkhātaṃ; yaṃ manussabhūto samāno tathāgatappavedite dhammavinaye saddhaṃ paṭilabhati. Idaṃ kho, bhikkhu, devānaṃ suladdhalābhasaṅkhātaṃ; sā kho panassa saddhā niviṭṭhā hoti mūlajātā patiṭṭhitā daḷhā asaṃhāriyā samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. Idaṃ kho, bhikkhu, devānaṃ suppatiṭṭhitasaṅkhāta’’nti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Das Menschsein, o Mönch, ist für die Götter als das Erlangen eines glücklichen Zieles bekannt. Dass man als Mensch Vertrauen in der vom Tathāgata verkündeten Lehre und Disziplin gewinnt – dies, o Mönch, ist für die Götter als der wohlverdiente Gewinn bekannt. Dass dieses Vertrauen in ihm eingesenkt ist, tief verwurzelt, feststehend, unerschütterlich durch einen Asketen oder Brahmanen, einen Gott, einen Mara, einen Brahma oder irgendjemanden in der Welt – dies, o Mönch, ist für die Götter als das Fest-Begründet-Sein bekannt. Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Yadā devo devakāyā, cavati āyusaṅkhayā;

Tayo saddā niccharanti, devānaṃ anumodataṃ.

Wenn ein Gott aus der Schar der Götter verscheidet, da seine Lebenszeit abgelaufen ist, erschallen drei Rufe der Götter, die ihn beglückwünschen.

‘‘‘Ito [Pg.248] bho sugatiṃ gaccha, manussānaṃ sahabyataṃ;

Manussabhūto saddhamme, labha saddhaṃ anuttaraṃ.

Gehe von hier, o Herr, zu einem glücklichen Ziel, zur Gemeinschaft mit den Menschen. Als Mensch gewinne unübertreffliches Vertrauen in die wahre Lehre.

‘‘‘Sā te saddhā niviṭṭhassa, mūlajātā patiṭṭhitā;

Yāvajīvaṃ asaṃhīrā, saddhamme suppavedite.

Möge dieses Vertrauen in dir eingesenkt, tief verwurzelt und fest begründet sein, ein Leben lang unerschütterlich in der wohlverkündeten wahren Lehre.

‘‘‘Kāyaduccaritaṃ hitvā, vacīduccaritāni ca;

Manoduccaritaṃ hitvā, yañcaññaṃ dosasañhitaṃ.

Nachdem du körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten sowie alles andere, was mit Makeln behaftet ist, aufgegeben hast,

‘‘‘Kāyena kusalaṃ katvā, vācāya kusalaṃ bahuṃ;

Manasā kusalaṃ katvā, appamāṇaṃ nirūpadhiṃ.

tue viel Heilsames mit dem Körper, viel Heilsames mit der Sprache und tue mit dem Geist unermessliches Heilsames, das frei von den Grundlagen für Leiden ist.

‘‘‘Tato opadhikaṃ puññaṃ, katvā dānena taṃ bahuṃ;

Aññepi macce saddhamme, brahmacariye nivesaya’.

Nachdem du durch Geben jenes heilsame Verdienst in Fülle erworben hast, das zu neuem Dasein führt, gründe auch andere Sterbliche in der wahren Lehre und im heiligen Wandel.

‘‘Imāya anukampāya, devā devaṃ yadā vidū;

Cavantaṃ anumodenti, ehi deva punappuna’’nti.

Mit diesem Mitgefühl ermutigen die Götter einen Gott, wenn sie wissen, dass er verscheidet: 'Komm wieder, o Gott, immer und immer wieder!'

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Catutthaṃ.

Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte, so habe ich es gehört. Viertes (Sutta).

5. Bahujanahitasuttaṃ

5. Das Sutta über das Wohl vieler (Bahujanahita-Sutta)

84. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

84. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Tayome puggalā loke uppajjamānā uppajjanti bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame tayo? Idha, bhikkhave, tathāgato loke uppajjati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo puggalo loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

„Drei Personen, ihr Mönche, erscheinen in der Welt zum Wohle vieler, zum Glück vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, Wohl und Glück von Göttern und Menschen. Welche drei? Da erscheint, ihr Mönche, ein Tathāgata in der Welt, ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, vollendet in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Weltenkenner, ein unvergleichlicher Lenker zu zähmender Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener. Er lehrt die Lehre, die am Anfang gut ist, in der Mitte gut ist und am Ende gut ist, mit Sinn und Wortlaut; er verkündet das vollkommen erfüllte, ganz reine heilige Leben. Dies, ihr Mönche, ist die erste Person, die in der Welt erscheint zum Wohle vieler, zum Glück vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, Wohl und Glück von Göttern und Menschen.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tasseva satthu sāvako arahaṃ hoti khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano [Pg.249] sammadaññā vimutto. So dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Ayaṃ, bhikkhave, dutiyo puggalo loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

„Des Weiteren, ihr Mönche, ist da ein Schüler eben dieses Lehrers, ein Heiliger, einer, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben gelebt hat, der getan hat, was zu tun war, der die Last abgelegt hat, der das wahre Ziel erreicht hat, der die Fesseln des Werdens vollständig vernichtet hat und durch vollkommenes Wissen befreit ist. Er lehrt die Lehre, die am Anfang gut ist, in der Mitte gut ist und am Ende gut ist, mit Sinn und Wortlaut; er verkündet das vollkommen erfüllte, ganz reine heilige Leben. Dies, ihr Mönche, ist die zweite Person, die in der Welt erscheint zum Wohle vieler, zum Glück vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, Wohl und Glück von Göttern und Menschen.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, tasseva satthu sāvako sekho hoti pāṭipado bahussuto sīlavatūpapanno. Sopi dhammaṃ deseti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāseti. Ayaṃ, bhikkhave, tatiyo puggalo loke uppajjamāno uppajjati bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Ime kho, bhikkhave, tayo puggalā loke uppajjamānā uppajjanti bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Des Weiteren, ihr Mönche, ist da ein Schüler eben dieses Lehrers, ein Übender (sekha), einer, der den Weg beschreitet, vielwissend, gefestigt in Tugend und Gelübden. Auch er lehrt die Lehre, die am Anfang gut ist, in der Mitte gut ist und am Ende gut ist, mit Sinn und Wortlaut; er verkündet das vollkommen erfüllte, ganz reine heilige Leben. Dies, ihr Mönche, ist die dritte Person, die in der Welt erscheint zum Wohle vieler, zum Glück vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, Wohl und Glück von Göttern und Menschen. Diese drei Personen, ihr Mönche, erscheinen in der Welt zum Wohle vieler, zum Glück vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, Wohl und Glück von Göttern und Menschen.“ Dies sagte der Erhabene. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Satthā hi loke paṭhamo mahesi, tassanvayo sāvako bhāvitatto;

Athāparo pāṭipadopi sekho, bahussuto sīlavatūpapanno.

„Der Lehrer ist wahrlich der erste große Seher in der Welt, ihm folgt der Schüler, der sein Selbst entfaltet hat; und dann der Übende auf dem Pfad, der vielwissend ist und tugendhaft.“

‘‘Ete tayo devamanussaseṭṭhā, pabhaṅkarā dhammamudīrayantā;

Apāpuranti amatassa dvāraṃ, yogā pamocenti hujjanaṃ te.

„Diese drei, die Höchsten unter Göttern und Menschen, Lichtbringer, welche die Lehre verkünden, öffnen das Tor zum Todlosen; sie befreien die Menschenmenge von den Banden.“

‘‘Ye satthavāhena anuttarena, sudesitaṃ maggamanukkamanti ;

Idheva dukkhassa karonti antaṃ, ye appamattā sugatassa sāsane’’ti.

„Diejenigen, die dem wohlgezeigten Pfad des unvergleichlichen Karawanenführers folgen, machen hier in diesem Leben dem Leiden ein Ende, wenn sie in der Lehre des Glückseligen achtsam sind.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Pañcamaṃ.

Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte, so habe ich es gehört. Das Fünfte.

6. Asubhānupassīsuttaṃ

6. Das Sutta über die Betrachtung des Unreinen

85. Vuttañhetaṃ [Pg.250] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

85. Dies wurde vom Erhabene gesagt, vom Heiligen gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Asubhānupassī, bhikkhave, kāyasmiṃ viharatha; ānāpānassati ca vo ajjhattaṃ parimukhaṃ sūpaṭṭhitā hotu; sabbasaṅkhāresu aniccānupassino viharatha. Asubhānupassīnaṃ, bhikkhave, kāyasmiṃ viharataṃ yo subhāya dhātuyā rāgānusayo so pahīyati. Ānāpānassatiyā ajjhattaṃ parimukhaṃ sūpaṭṭhititāya ye bāhirā vitakkāsayā vighātapakkhikā, te na honti. Sabbasaṅkhāresu aniccānupassīnaṃ viharataṃ yā avijjā sā pahīyati, yā vijjā sā uppajjatī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Verweilt, ihr Mönche, beim Körper das Unreine betrachtend; und die Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem sei bei euch innerlich vor euch gut gefestigt; verweilt bei allen Gestaltungen das Unbeständige betrachtend. Wenn man, ihr Mönche, beim Körper das Unreine betrachtend verweilt, wird die Neigung zur Gier gegenüber dem Schönen aufgegeben. Wenn die Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem innerlich vor einem gut gefestigt ist, entstehen keine äußeren, nachdenklichen Zustände, die mit Bedrängnis verbunden sind. Wenn man bei allen Gestaltungen das Unbeständige betrachtend verweilt, wird die Unwissenheit aufgegeben und das Wissen entsteht.“ Dies sagte der Erhabene. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Asubhānupassī kāyasmiṃ, ānāpāne paṭissato;

Sabbasaṅkhārasamathaṃ, passaṃ ātāpi sabbadā.

„Das Unreine im Körper betrachtend, achtsam auf den Ein- und Ausatem, die Beruhigung aller Gestaltungen sehend, stets eifrig;“

‘‘Sa ve sammaddaso bhikkhu, yato tattha vimuccati;

Abhiññāvosito santo, sa ve yogātigo munī’’ti.

„Wahrlich, jener Mönch sieht recht, wenn er darin befreit wird; am Ziel des höheren Wissens angekommen, friedvoll, ist er wahrlich ein Weiser, der die Bindungen überwunden hat.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Chaṭṭhaṃ.

Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte, so habe ich es gehört. Das Sechste.

7. Dhammānudhammapaṭipannasuttaṃ

7. Das Sutta über den, der die Lehre gemäß der Lehre übt

86. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

86. Dies wurde vom Erhabene gesagt, vom Heiligen gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Dhammānudhammapaṭipannassa bhikkhuno ayamanudhammo hoti veyyākaraṇāya – dhammānudhammapaṭipannoyanti bhāsamāno dhammaññeva bhāsati no adhammaṃ, vitakkayamāno vā dhammavitakkaññeva vitakketi no adhammavitakkaṃ, tadubhayaṃ vā pana abhinivejjetvā upekkhako viharati sato sampajāno’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Für einen Mönch, der die Lehre gemäß der Lehre übt, ist dies die angemessene Art der Erklärung: Wenn er spricht, spricht er nur die Lehre und nicht das, was der Lehre widerspricht; wenn er denkt, denkt er nur Gedanken der Lehre und nicht Gedanken, die der Lehre widersprechen; oder aber, beides vermeidend, verweilt er gleichmütig, achtsam und wissensklar.“ Dies sagte der Erhabene. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Dhammārāmo dhammarato, dhammaṃ anuvicintayaṃ;

Dhammaṃ anussaraṃ bhikkhu, saddhammā na parihāyati.

„Wer in der Lehre weilt, wer an der Lehre Freude hat, wer über die Lehre nachdenkt, wer sich an die Lehre erinnert – ein solcher Mönch fällt nicht von der wahren Lehre ab.“

‘‘Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhaṃ, nisinno uda vā sayaṃ;

Ajjhattaṃ samayaṃ cittaṃ, santimevādhigacchatī’’ti.

„Ob er geht oder steht, sitzt oder liegt – wer seinen Geist innerlich zur Ruhe bringt, erlangt den Frieden.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Sattamaṃ.

Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte, so habe ich es gehört. Das Siebte.

8. Andhakaraṇasuttaṃ

8. Das Sutta über das Dunkelmachen

87. Vuttañhetaṃ [Pg.251] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

87. Dies wurde vom Erhabene gesagt, vom Heiligen gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Tayome, bhikkhave, akusalavitakkā andhakaraṇā acakkhukaraṇā aññāṇakaraṇā paññānirodhikā vighātapakkhikā anibbānasaṃvattanikā. Katame tayo? Kāmavitakko, bhikkhave, andhakaraṇo acakkhukaraṇo aññāṇakaraṇo paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṃvattaniko. Byāpādavitakko, bhikkhave, andhakaraṇo acakkhukaraṇo aññāṇakaraṇo paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṃvattaniko. Vihiṃsāvitakko, bhikkhave, andhakaraṇo acakkhukaraṇo aññāṇakaraṇo paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṃvattaniko. Ime kho, bhikkhave, tayo akusalavitakkā andhakaraṇā acakkhukaraṇā aññāṇakaraṇā paññānirodhikā vighātapakkhikā anibbānasaṃvattanikā.

„Mönche, diese drei unheilsamen Gedanken verursachen Blindheit, rauben das geistige Auge, verursachen Unwissenheit, behindern die Weisheit, führen zu Bedrängnis und führen nicht zur Erlöschung (Nibbāna). Welche drei? Der Gedanke an Sinneslust, Mönche, verursacht Blindheit, raubt das geistige Auge, verursacht Unwissenheit, behindert die Weisheit, führt zu Bedrängnis und führt nicht zur Erlöschung. Der Gedanke an Böswilligkeit, Mönche, verursacht Blindheit, raubt das geistige Auge, verursacht Unwissenheit, behindert die Weisheit, führt zu Bedrängnis und führt nicht zur Erlöschung. Der Gedanke an Grausamkeit, Mönche, verursacht Blindheit, raubt das geistige Auge, verursacht Unwissenheit, behindert die Weisheit, führt zu Bedrängnis und führt nicht zur Erlöschung. Diese drei unheilsamen Gedanken, Mönche, verursachen Blindheit, rauben das geistige Auge, verursachen Unwissenheit, behindern die Weisheit, führen zu Bedrängnis und führen nicht zur Erlöschung.“

‘‘Tayome, bhikkhave, kusalavitakkā anandhakaraṇā cakkhukaraṇā ñāṇakaraṇā paññāvuddhikā avighātapakkhikā nibbānasaṃvattanikā. Katame tayo? Nekkhammavitakko, bhikkhave, anandhakaraṇo cakkhukaraṇo ñāṇakaraṇo paññāvuddhiko avighātapakkhiko nibbānasaṃvattaniko. Abyāpādavitakko, bhikkhave, anandhakaraṇo cakkhukaraṇo ñāṇakaraṇo paññāvuddhiko avighātapakkhiko nibbānasaṃvattaniko. Avihiṃsāvitakko, bhikkhave, anandhakaraṇo cakkhukaraṇo ñāṇakaraṇo paññāvuddhiko avighātapakkhiko nibbānasaṃvattaniko. Ime kho, bhikkhave, tayo kusalavitakkā anandhakaraṇā cakkhukaraṇā ñāṇakaraṇā paññāvuddhikā avighātapakkhikā nibbānasaṃvattanikā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, diese drei heilsamen Gedanken verursachen keine Blindheit, sie schenken das geistige Auge, schenken Wissen, fördern die Weisheit, führen nicht zu Bedrängnis und führen zur Erlöschung (Nibbāna). Welche drei? Der Gedanke an Entsagung, Mönche, verursacht keine Blindheit, schenkt das geistige Auge, schenkt Wissen, fördert die Weisheit, führt nicht zu Bedrängnis und führt zur Erlöschung. Der Gedanke an Nicht-Böswilligkeit, Mönche, verursacht keine Blindheit, schenkt das geistige Auge, schenkt Wissen, fördert die Weisheit, führt nicht zu Bedrängnis und führt zur Erlöschung. Der Gedanke an Nicht-Grausamkeit, Mönche, verursacht keine Blindheit, schenkt das geistige Auge, schenkt Wissen, fördert die Weisheit, führt nicht zu Bedrängnis und führt zur Erlöschung. Diese drei heilsamen Gedanken, Mönche, verursachen keine Blindheit, sie schenken das geistige Auge, schenken Wissen, fördern die Weisheit, führen nicht zu Bedrängnis und führen zur Erlöschung.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sprach. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Tayo vitakke kusale vitakkaye, tayo pana akusale nirākare;

Sa ve vitakkāni vicāritāni, sameti vuṭṭhīva rajaṃ samūhataṃ;

Sa ve vitakkūpasamena cetasā, idheva so santipadaṃ samajjhagā’’ti.

„Drei heilsame Gedanken soll man denken, die drei unheilsamen hingegen verwerfen. Wer diese Gedanken samt dem diskursiven Denken zur Ruhe bringt, so wie der Regen den aufgewirbelten Staub niederschlägt; wer durch einen Geist, in dem die Gedanken zur Ruhe gekommen sind, das diskursive Denken gestillt hat, der gelangt schon hier in diesem Leben zum Zustand des Friedens (Nibbāna).“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Aṭṭhamaṃ.

Auch diese Bedeutung wurde vom Erhabenen verkündet, so habe ich es gehört. Das Achte.

9. Antarāmalasuttaṃ

9. Antarāmalasutta – Das Sutra über die inneren Makel

88. Vuttañhetaṃ [Pg.252] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

88. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arhat verkündet, so habe ich es gehört:

‘‘Tayome, bhikkhave, antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā. Katame tayo? Lobho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko. Doso, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko. Moho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko. Ime kho, bhikkhave, tayo antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, diese drei sind innere Makel, innere Feinde, innere Widersacher, innere Mörder, innere Widersacher. Welche drei? Gier, Mönche, ist ein innerer Makel, ein innerer Feind, ein innerer Widersacher, ein innerer Mörder, ein innerer Widersacher. Hass, Mönche, ist ein innerer Makel, ein innerer Feind, ein innerer Widersacher, ein innerer Mörder, ein innerer Widersacher. Verblendung, Mönche, ist ein innerer Makel, ein innerer Feind, ein innerer Widersacher, ein innerer Mörder, ein innerer Widersacher. Diese drei, Mönche, sind innere Makel, innere Feinde, innere Widersacher, innere Mörder, innere Widersacher.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sprach. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Anatthajanano lobho, lobho cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

„Gier erzeugt Unheil, Gier bringt den Geist in Aufruhr; diese im Inneren entstandene Gefahr erkennt das Volk nicht.

‘‘Luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passati;

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate naraṃ.

Ein Gieriger erkennt den Nutzen nicht, ein Gieriger sieht das Dhamma nicht. Tiefe Finsternis herrscht dann, wenn die Gier einen Menschen überwältigt.

‘‘Yo ca lobhaṃ pahantvāna, lobhaneyye na lubbhati;

Lobho pahīyate tamhā, udabindūva pokkharā.

Wer jedoch die Gier überwunden hat und nicht mehr nach dem Begehrenswerten giert, von dem gleitet die Gier ab, wie ein Wassertropfen vom Lotusblatt.

‘‘Anatthajanano doso, doso cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

Hass erzeugt Unheil, Hass bringt den Geist in Aufruhr; diese im Inneren entstandene Gefahr erkennt das Volk nicht.

‘‘Duṭṭho atthaṃ na jānāti, duṭṭho dhammaṃ na passati;

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ doso sahate naraṃ.

Ein Gehässiger erkennt den Nutzen nicht, ein Gehässiger sieht das Dhamma nicht. Tiefe Finsternis herrscht dann, wenn der Hass einen Menschen überwältigt.

‘‘Yo ca dosaṃ pahantvāna, dosaneyye na dussati;

Doso pahīyate tamhā, tālapakkaṃva bandhanā.

Wer jedoch den Hass überwunden hat und nicht mehr über das Ärgerliche zürnt, von dem fällt der Hass ab, wie eine reife Palmfrüchte von ihrem Stiel.

‘‘Anatthajanano moho, moho cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

Verblendung erzeugt Unheil, Verblendung bringt den Geist in Aufruhr; diese im Inneren entstandene Gefahr erkennt das Volk nicht.

‘‘Mūḷho atthaṃ na jānāti, mūḷho dhammaṃ na passati;

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ moho sahate naraṃ.

Ein Verblendeter erkennt den Nutzen nicht, ein Verblendeter sieht das Dhamma nicht. Tiefe Finsternis herrscht dann, wenn die Verblendung einen Menschen überwältigt.

‘‘Yo [Pg.253] ca mohaṃ pahantvāna, mohaneyye na muyhati;

Mohaṃ vihanti so sabbaṃ, ādiccovudayaṃ tama’’nti.

Wer jedoch die Verblendung überwunden hat und sich nicht mehr täuschen lässt, der vertreibt alle Unwissenheit, so wie die aufgehende Sonne die Finsternis vertreibt.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Navamaṃ.

Auch diese Bedeutung wurde vom Erhabenen verkündet, so habe ich es gehört. Das Neunte.

10. Devadattasuttaṃ

10. Devadattasutta – Das Sutra über Devadatta

89. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

89. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arhat verkündet, so habe ich es gehört:

‘‘Tīhi, bhikkhave, asaddhammehi abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho. Katamehi tīhi? Pāpicchatāya, bhikkhave, abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho. Pāpamittatāya, bhikkhave, abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho. Sati kho pana uttarikaraṇīye oramattakena visesādhigamena antarā vosānaṃ āpādi. Imehi kho, bhikkhave, tīhi asaddhammehi abhibhūto pariyādinnacitto devadatto āpāyiko nerayiko kappaṭṭho atekiccho’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, überwältigt von drei unheilsamen Dingen, mit einem völlig eingenommenen Geist, ist Devadatta dazu bestimmt, in den Abgrund, in die Hölle zu stürzen, dort ein ganzes Weltalter (Kappa) zu bleiben und unheilbar zu sein. Von welchen drei? Überwältigt von bösem Verlangen, Mönche, mit eingenommenem Geist, ist Devadatta dazu bestimmt, in die Hölle zu stürzen, dort ein Weltalter zu bleiben und unheilbar zu sein. Überwältigt von schlechter Freundschaft, Mönche, mit eingenommenem Geist, ist Devadatta dazu bestimmt, in die Hölle zu stürzen, dort ein Weltalter zu bleiben und unheilbar zu sein. Zudem blieb er trotz der Tatsache, dass noch Höheres zu tun war, aufgrund einer geringfügigen besonderen Errungenschaft (niedere übernatürliche Kräfte) auf halbem Wege stehen. Durch diese drei unheilsamen Dinge überwältigt, Mönche, mit eingenommenem Geist, ist Devadatta dazu bestimmt, in den Abgrund, in die Hölle zu stürzen, dort ein ganzes Weltalter zu bleiben und unheilbar zu sein.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sprach. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Mā jātu koci lokasmiṃ, pāpiccho udapajjatha;

Tadamināpi jānātha, pāpicchānaṃ yathā gati.

„Niemals möge in der Welt jemand mit bösem Verlangen entstehen; erkennt an diesem Beispiel, welches Schicksal diejenigen mit bösem Verlangen erwartet.

‘‘Paṇḍitoti samaññāto, bhāvitattoti sammato;

Jalaṃva yasasā aṭṭhā, devadattoti vissuto.

Als Weiser war er bekannt, als einer mit entfaltetem Geist galt er; glänzend vor Ruhm stand er da, als Devadatta weithin berühmt.

‘‘So pamāṇamanuciṇṇo, āsajja naṃ tathāgataṃ;

Avīcinirayaṃ patto, catudvāraṃ bhayānakaṃ.

Doch weil er sein rechtes Maß vergaß und den Tathāgata bedrängte, stürzte er in die furchterregende Avīci-Hölle mit ihren vier Toren.

‘‘Aduṭṭhassa hi yo dubbhe, pāpakammaṃ akubbato;

Tameva pāpaṃ phusati, duṭṭhacittaṃ anādaraṃ.

Wer gegen einen Unschuldigen Ränke schmiedet, gegen einen, der kein Übel tut – eben jenen trifft das Unheil selbst, den Respektlosen mit böswilligem Geist.“

‘‘Samuddaṃ visakumbhena, yo maññeyya padūsituṃ;

Na so tena padūseyya, bhesmā hi udadhi mahā.

„Wer meint, den Ozean mit einem Topf voll Gift verderben zu können, dem wird dies nicht gelingen; denn der Ozean ist gewaltig und unermesslich.“

‘‘Evameva [Pg.254] tathāgataṃ, yo vādena vihiṃsati;

Sammaggataṃ santacittaṃ, vādo tamhi na rūhati.

„Ebenso ist es mit jenem, der den Tathagata, der auf dem rechten Pfad wandelt und friedvollen Geistes ist, mit Worten angreift; solche Rede findet bei ihm keinen Halt.“

‘‘Tādisaṃ mittaṃ kubbetha, tañca seveyya paṇḍito;

Yassa maggānugo bhikkhu, khayaṃ dukkhassa pāpuṇe’’ti.

„Einen solchen Freund sollte man sich wählen, und ihm sollte der Weise dienen; denn ein Mönch, der seinem Pfad folgt, gelangt zum Ende des Leidens.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dasamaṃ.

Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte, so habe ich es gehört. Das Zehnte.

Catuttho vaggo niṭṭhito.

Das vierte Kapitel ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Inhaltsübersicht –

Vitakkāsakkārasadda, cavanaloke asubhaṃ;

Dhammaandhakāramalaṃ, devadattena te dasāti.

Erwägungen, Ehrerbietung, (Himmels-)Klang, das Schwinden in der Welt, das Unreine; die Lehre, die Finsternis, der Makel und (das Sutta über) Devadatta – dies sind die zehn.

5. Pañcamavaggo

5. Fünftes Kapitel

1. Aggappasādasuttaṃ

1. Die Lehrrede über das Vertrauen in das Höchste (Aggappasāda Sutta)

90. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

90. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arhat gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Tayome, bhikkhave, aggappasādā. Katame tayo? Yāvatā, bhikkhave, sattā apadā vā dvipadā vā catuppadā vā bahuppadā vā rūpino vā arūpino vā saññino vā asaññino vā nevasaññināsaññino vā, tathāgato tesaṃ aggamakkhāyati arahaṃ sammāsambuddho. Ye, bhikkhave, buddhe pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti.

„Es gibt, ihr Mönche, drei Arten von höchstem Vertrauen. Welche drei? Soweit es Lebewesen gibt, ob ohne Füße, mit zwei Füßen, mit vier Füßen oder mit vielen Füßen, ob mit Form oder ohne Form, ob mit Wahrnehmung oder ohne Wahrnehmung oder weder mit Wahrnehmung noch ohne Wahrnehmung – unter ihnen gilt der Tathagata, der Arhat, der vollkommen Erwachte, als der Höchste. Wer, ihr Mönche, Vertrauen zum Buddha hat, hat Vertrauen zum Höchsten. Wer aber Vertrauen zum Höchsten hat, für den wird das Ergebnis das höchste sein.

‘‘Yāvatā, bhikkhave, dhammā saṅkhatā vā asaṅkhatā vā, virāgo tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ madanimmadano pipāsavinayo ālayasamugghāto vaṭṭupacchedo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ye, bhikkhave, virāge dhamme pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti.

Soweit es Dinge gibt, ob bedingt oder unbedingt, gilt die Leidenschaftslosigkeit als das Höchste unter ihnen, das heißt: die Beseitigung des Stolzes, die Überwindung des Durstes, die Entwurzelung des Anhaftens, der Abbruch des Kreislaufs, die Vernichtung des Begehrens, die Leidenschaftslosigkeit, das Erlöschen, das Nibbana. Wer, ihr Mönche, Vertrauen zur Lehre der Leidenschaftslosigkeit hat, hat Vertrauen zum Höchsten. Wer aber Vertrauen zum Höchsten hat, für den wird das Ergebnis das höchste sein.

‘‘Yāvatā, bhikkhave, saṅghā vā gaṇā vā, tathāgatasāvakasaṅgho tesaṃ aggamakkhāyati, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā esa [Pg.255] bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Ye, bhikkhave, saṅghe pasannā, agge te pasannā. Agge kho pana pasannānaṃ aggo vipāko hoti. Ime kho, bhikkhave, tayo aggappasādā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Soweit es Gemeinschaften oder Gruppen gibt, gilt die Gemeinschaft der Jünger des Tathagata als die höchste unter ihnen, nämlich die vier Paare von Menschen, die acht Arten von Personen. Diese Gemeinschaft der Jünger des Erhabenen ist würdig der Gaben, würdig der Gastfreundschaft, würdig der Opfergaben, würdig des ehrerbietigen Grußes, das unvergleichliche Feld des Verdienstes für die Welt. Wer, ihr Mönche, Vertrauen zum Sangha hat, hat Vertrauen zum Höchsten. Wer aber Vertrauen zum Höchsten hat, für den wird das Ergebnis das höchste sein. Dies sind, ihr Mönche, die drei Arten von höchstem Vertrauen.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte. Hierzu wurde folgendes gesagt:

‘‘Aggato ve pasannānaṃ, aggaṃ dhammaṃ vijānataṃ;

Agge buddhe pasannānaṃ, dakkhiṇeyye anuttare.

„Für jene, die Vertrauen zum Höchsten haben, die das höchste Gesetz erkennen, die Vertrauen zum höchsten Buddha haben, dem unvergleichlichen Empfänger von Gaben;

‘‘Agge dhamme pasannānaṃ, virāgūpasame sukhe;

Agge saṅghe pasannānaṃ, puññakkhette anuttare.

für jene, die Vertrauen zur höchsten Lehre haben, zum Glück der Leidenschaftslosigkeit und des Friedens; für jene, die Vertrauen zum höchsten Sangha haben, dem unvergleichlichen Feld des Verdienstes;

‘‘Aggasmiṃ dānaṃ dadataṃ, aggaṃ puññaṃ pavaḍḍhati;

Aggaṃ āyu ca vaṇṇo ca, yaso kitti sukhaṃ balaṃ.

für jene, die dem Höchsten Gaben spenden, wächst das höchste Verdienst: langes Leben und Schönheit, Ansehen, Ruhm, Glück und Kraft.

‘‘Aggassa dātā medhāvī, aggadhammasamāhito;

Devabhūto manusso vā, aggappatto pamodatī’’ti.

Der Weise, der dem Höchsten gibt, gefestigt in der höchsten Lehre, ob er nun ein Gott wird oder ein Mensch, erfreut sich daran, das Höchste erreicht zu haben.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Paṭhamaṃ.

Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte, so habe ich es gehört. Das Erste.

2. Jīvikasuttaṃ

2. Die Lehrrede über den Lebensunterhalt (Jīvika Sutta)

91. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

91. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arhat gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Antamidaṃ, bhikkhave, jīvikānaṃ yadidaṃ piṇḍolyaṃ. Abhisāpoyaṃ, bhikkhave, lokasmiṃ – ‘piṇḍolo vicarasi pattapāṇī’ti. Tañca kho etaṃ, bhikkhave, kulaputtā upenti atthavasikā, atthavasaṃ paṭicca; neva rājābhinītā, na corābhinītā, na iṇaṭṭā, na bhayaṭṭā, na ājīvikāpakatā. Api ca kho ‘otiṇṇamhā jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇā dukkhaparetā, appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. Evaṃ pabbajito cāyaṃ, bhikkhave, kulaputto so ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo, byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo, muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo. Seyyathāpi, bhikkhave, chavālātaṃ ubhatopadittaṃ majjhe gūthagataṃ neva gāme kaṭṭhatthaṃ pharati [Pg.256] na araññeः tathūpamāhaṃ, bhikkhave, imaṃ puggalaṃ vadāmi gihibhogā parihīno sāmaññatthañca na paripūretī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Diese Lebensweise des Almosengangs, ihr Mönche, gilt als die geringste. Es ist ein Schimpfwort in der Welt: ‚Du Bettler, du ziehst mit der Schale in der Hand umher.‘ Und doch, ihr Mönche, nehmen Söhne aus gutem Hause diese Lebensweise aus einem tieferen Grund auf, einem Ziel zuliebe; nicht, weil sie von Königen dazu gezwungen wurden, nicht von Räubern dazu genötigt, nicht aus Schuldennot, nicht aus Furcht, nicht mangels anderer Lebensgrundlagen. Sondern sie denken: ‚Wir sind versunken in Geburt, Alter und Tod, in Sorgen, Klagen, Schmerzen, Trübsal und Verzweiflung; wir sind vom Leiden überwältigt, vom Leiden bedrängt. Vielleicht lässt sich ein Ende dieses ganzen Berges von Leiden finden.‘ Wenn nun aber, ihr Mönche, ein Sohn aus gutem Hause, der so in die Hauslosigkeit gezogen ist, voller Begehren ist, von heftiger Gier nach Sinneslust erfüllt, böswillig, von verdorbenen Absichten, unachtsam, ohne klares Verständnis, unkonzentriert, mit verwirrtem Geist und unkontrollierten Sinnen – dann, ihr Mönche, vergleiche ich diesen Menschen mit einem Scheiterhaufen-Holz, das an beiden Enden brennt und in der Mitte mit Kot beschmiert ist: Es taugt weder im Dorf als Brennholz noch im Wald. Er hat die Genüsse des Hauslebens verloren und erfüllt doch nicht das Ziel des Mönchtums.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte. Hierzu wurde folgendes gesagt:

‘‘Gihibhogā parihīno, sāmaññatthañca dubbhago;

Paridhaṃsamāno pakireti, chavālātaṃva nassati.

„Verlustig der weltlichen Genüsse und glücklos in Bezug auf das Ziel des Mönchtums, geht er zugrunde und verfällt, wie ein Holzscheit vom Scheiterhaufen.

‘‘Kāsāvakaṇṭhā bahavo, pāpadhammā asaññatā;

Pāpā pāpehi kammehi, nirayaṃ te upapajjare.

Viele, die das gelbe Gewand um den Hals tragen, sind von schlechtem Charakter und ungezügelt; diese Böswilligen gelangen aufgrund ihrer bösen Taten in die Hölle.

‘‘Seyyo ayoguḷo bhutto, tatto aggisikhūpamo;

Yañce bhuñjeyya dussīlo, raṭṭhapiṇḍamasaññato’’ti.

Es wäre besser, eine glühende Eisenkugel zu schlucken, die wie eine Flamme brennt, als dass man als Sittenloser und Unbeherrschter die Almosenspeise des Landes verzehrt.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dutiyaṃ.

Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte, so habe ich es gehört. Das Zweite.

3. Saṅghāṭikaṇṇasuttaṃ

3. Die Lehrrede vom Zipfel des Obergewandes (Saṅghāṭikaṇṇasutta)

92. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

92. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arhat gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Saṅghāṭikaṇṇe cepi, bhikkhave, bhikkhu gahetvā piṭṭhito piṭṭhito anubandho assa pāde pādaṃ nikkhipanto, so ca hoti abhijjhālu kāmesu tibbasārāgo byāpannacitto paduṭṭhamanasaṅkappo muṭṭhassati asampajāno asamāhito vibbhantacitto pākatindriyo; atha kho so ārakāva mayhaṃ, ahañca tassa. Taṃ kissa hetu? Dhammañhi so, bhikkhave, bhikkhu na passati. Dhammaṃ apassanto na maṃ passati.

„Selbst wenn ein Mönch, ihr Mönche, den Zipfel meines Obergewandes fassen und mir Schritt für Schritt folgen würde, dabei aber voller Begehren wäre, von heftiger Gier nach Sinneslust erfüllt, böswillig, von verdorbenen Absichten, unachtsam, ohne klares Verständnis, unkonzentriert, mit verwirrtem Geist und unkontrollierten Sinnen – dann wäre er weit von mir entfernt und ich von ihm. Und warum? Weil dieser Mönch, ihr Mönche, die Lehre (Dhamma) nicht sieht. Wer die Lehre nicht sieht, sieht mich nicht.“

‘‘Yojanasate cepi so, bhikkhave, bhikkhu vihareyya. So ca hoti anabhijjhālu kāmesu na tibbasārāgo abyāpannacitto apaduṭṭhamanasaṅkappo upaṭṭhitassati sampajāno samāhito ekaggacitto saṃvutindriyo; atha kho so santikeva mayhaṃ, ahañca tassa. Taṃ kissa hetu? Dhammaṃ hi so, bhikkhave, bhikkhu passati; dhammaṃ passanto maṃ passatī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, selbst wenn jener Mönch hundert Yojanas entfernt verweilen sollte, jedoch frei von Habsucht ist, in Bezug auf die Sinnenlüste kein starkes Verlangen hat, keinen verdorbenen Geist hat, keine bösartigen Absichten hegt, eine gefestigte Achtsamkeit besitzt, wissensklar ist, gesammelt ist, einen einspitzigen Geist hat und seine Sinnesfähigkeiten gezügelt hat; dann ist er mir wahrlich nahe, und ich bin ihm nahe. Und warum? Denn jener Mönch, Mönche, sieht das Dhamma; wer das Dhamma sieht, sieht mich.“ Diesen Sinn sprach der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Anubandhopi ce assa, mahiccho ca vighātavā;

Ejānugo anejassa, nibbutassa anibbuto;

Giddho so vītagedhassa, passa yāvañca ārakā.

„Selbst wenn er (dem Erhabenen) nachfolgt, doch voller Begehren und Bedrängnis ist; wer dem Regungslosen folgt, während er selbst voller Erregung ist, wer dem Erloschenen folgt, während er selbst nicht erloschen ist; wer gierig ist gegenüber dem Gierlosen – seht, wie weit entfernt er ist!“

‘‘Yo [Pg.257] ca dhammamabhiññāya, dhammamaññāya paṇḍito;

Rahadova nivāte ca, anejo vūpasammati.

„Wer jedoch das Dhamma durch höhere Erkenntnis versteht, wer als ein Weiser das Dhamma erkennt; wie ein See an einem windstillen Ort, so kommt er, regungslos, zur Ruhe.“

‘‘Anejo so anejassa, nibbutassa ca nibbuto;

Agiddho vītagedhassa, passa yāvañca santike’’ti.

„Der Regungslose ist dem Regungslosen nahe, der Erloschene dem Erloschenen; der Gierlose dem Gierlosen – seht, wie nahe er ist!“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Tatiyaṃ.

„Auch dieser Sinn wurde vom Erhabenen gesprochen, so habe ich es gehört. Das dritte (Sutta).“

4. Aggisuttaṃ

4. „Das Feuer-Sutta“

93. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

93. „Dies wurde wahrlich vom Erhabenen gesprochen, gesprochen vom Arahant, so habe ich es gehört:“

‘‘Tayome, bhikkhave, aggī. Katame tayo? Rāgaggi, dosaggi, mohaggi – ime kho, bhikkhave, tayo aggī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Diese drei Feuer gibt es, Mönche. Welche drei? Das Feuer der Gier (Rāgaggi), das Feuer des Hasses (Dosaggi) und das Feuer der Verblendung (Mohaggi) – diese drei Feuer, Mönche, gibt es.“ Diesen Sinn sprach der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Rāgaggi dahati macce, ratte kāmesu mucchite;

Dosaggi pana byāpanne, nare pāṇātipātino.

„Das Feuer der Gier verbrennt die Sterblichen, die an Sinnenlüsten hängen und berauscht sind; das Feuer des Hasses aber die hasserfüllten Menschen, die Leben vernichten.“

‘‘Mohaggi pana sammūḷhe, ariyadhamme akovide;

Ete aggī ajānantā, sakkāyābhiratā pajā.

„Das Feuer der Verblendung aber verbrennt die völlig Verwirrten, die im edlen Dhamma unbewandert sind. Diese Feuer nicht erkennend, erfreuen sich die Wesen an der Persönlichkeit (Sakkāya).“

‘‘Te vaḍḍhayanti nirayaṃ, tiracchānañca yoniyo;

Asuraṃ pettivisayaṃ, amuttā mārabandhanā.

„Sie vermehren die Höllenreiche, die Tierschöße, die Asura-Welt und das Reich der hungrigen Geister, nicht befreit von Maras Fesseln.“

‘‘Ye ca rattindivā yuttā, sammāsambuddhasāsane;

Te nibbāpenti rāgaggiṃ, niccaṃ asubhasaññino.

„Diejenigen aber, die Tag und Nacht in der Lehre des vollkommen Erwachten bemüht sind, sie löschen das Feuer der Gier aus, indem sie stets die Vorstellung des Unschönen (Asubha) pflegen.“

‘‘Dosaggiṃ pana mettāya, nibbāpenti naruttamā;

Mohaggiṃ pana paññāya, yāyaṃ nibbedhagāminī.

„Das Feuer des Hasses aber löschen diese edlen Menschen durch liebende Güte (Mettā) aus; das Feuer der Verblendung jedoch durch Weisheit, die zur Durchdringung führt.“

‘‘Te nibbāpetvā nipakā, rattindivamatanditā;

Asesaṃ parinibbanti, asesaṃ dukkhamaccaguṃ.

„Nachdem sie diese gelöscht haben, die Klugen, Tag und Nacht unermüdlich, erlöschen sie vollständig ohne Rest und überschreiten ohne Rest das Leiden.“

‘‘Ariyaddasā vedaguno, sammadaññāya paṇḍitā;

Jātikkhayamabhiññāya, nāgacchanti punabbhava’’nti.

„Die Weisen, die das Edle schauen und das Wissen vollendet haben, gelangen durch rechte Erkenntnis zum Ende der Geburt; da sie die höhere Erkenntnis besitzen, kommen sie nicht zu einem erneuten Werden.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Catutthaṃ.

„Auch dieser Sinn wurde vom Erhabenen gesprochen, so habe ich es gehört. Das vierte (Sutta).“

5. Upaparikkhasuttaṃ

5. „Das Sutta über die Untersuchung“

94. Vuttañhetaṃ [Pg.258] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

94. „Dies wurde wahrlich vom Erhabenen gesprochen, gesprochen vom Arahant, so habe ich es gehört:“

‘‘Tathā tathā, bhikkhave, bhikkhu upaparikkheyya yathā yathāssa upaparikkhato bahiddhā cassa viññāṇaṃ avikkhittaṃ avisaṭaṃ ajjhattaṃ asaṇṭhitaṃ anupādāya na paritasseyya. Bahiddhā, bhikkhave, viññāṇe avikkhitte avisaṭe sati ajjhattaṃ asaṇṭhite anupādāya aparitassato āyatiṃ jātijarāmaraṇadukkhasamudayasambhavo na hotī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Auf jene Weise, Mönche, sollte ein Mönch untersuchen, dass bei seiner Untersuchung sein Bewusstsein nach außen hin nicht zerstreut und abgeschweift ist und im Inneren nicht verharrt; ohne Ergreifen sollte er nicht in Angst geraten. Wenn, Mönche, das Bewusstsein nach außen hin nicht zerstreut und abgeschweift ist und im Inneren nicht verharrt, und man ohne Ergreifen nicht in Angst gerät, dann findet in Zukunft kein Entstehen und Aufkommen des Leidens von Geburt, Altern und Tod mehr statt.“ Diesen Sinn sprach der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Sattasaṅgappahīnassa, netticchinnassa bhikkhuno;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi tassa punabbhavo’’ti.

„Für den Mönch, der die sieben Fesseln (Sattasaṅga) aufgegeben und die Schnur (der Begierde) durchschnitten hat, ist der Kreislauf der Geburten erschöpft; für ihn gibt es kein erneutes Werden.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Pañcamaṃ.

„Auch dieser Sinn wurde vom Erhabenen gesprochen, so habe ich es gehört. Das fünfte (Sutta).“

6. Kāmūpapattisuttaṃ

6. „Das Sutta über die Wiedergeburt in den Sinneswelten“

95. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

95. „Dies wurde wahrlich vom Erhabenen gesprochen, gesprochen vom Arahant, so habe ich es gehört:“

‘‘Tisso imā, bhikkhave, kāmūpapattiyo. Katamā tisso? Paccupaṭṭhitakāmā, nimmānaratino, paranimmitavasavattino – imā kho, bhikkhave, tisso kāmūpapattiyo’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Diese drei Arten der Wiedergeburt in den Sinneswelten gibt es, Mönche. Welche drei? Diejenigen, die sich an gegenwärtigen Sinnenobjekten erfreuen; die Götter, die sich an ihren eigenen Schöpfungen erfreuen (Nimmānarati); und die Götter, welche die Schöpfungen anderer beherrschen (Paranimmitavasavatti). Dies sind, Mönche, die drei Arten der Wiedergeburt in den Sinneswelten.“ Diesen Sinn sprach der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Paccupaṭṭhitakāmā ca, ye devā vasavattino;

Nimmānaratino devā, ye caññe kāmabhogino;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattare.

„Diejenigen, die sich an gegenwärtigen Sinnenobjekten erfreuen, die Vasavatti-Götter, die Nimmānarati-Götter und alle anderen, die Sinnenlüste genießen – sie alle überschreiten den Kreislauf des Daseins nicht, ob in diesem oder in einem anderen Zustand.“

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, kāmabhogesu paṇḍito;

Sabbe pariccaje kāme, ye dibbā ye ca mānusā.

„Wenn der Weise diese Gefahr im Genuss der Sinnenlüste erkennt, sollte er alle Sinnenlüste aufgeben, sowohl die himmlischen als auch die menschlichen.“

‘‘Piyarūpasātagadhitaṃ, chetvā sotaṃ duraccayaṃ;

Asesaṃ parinibbanti, asesaṃ dukkhamaccaguṃ.

„Nachdem man den schwer zu überwindenden Strom (der Begierde) durchschnitten hat, der an das Angenehme und Schöne gebunden ist, erlöschen sie ohne Rest und überschreiten ohne Rest das Leiden.“

‘‘Ariyaddasā vedaguno, sammadaññāya paṇḍitā;

Jātikkhayamabhiññāya, nāgacchanti punabbhava’’nti.

„Die Weisen, die das Edle schauen und das Wissen vollendet haben, gelangen durch rechte Erkenntnis zum Ende der Geburt; da sie die höhere Erkenntnis besitzen, kommen sie nicht zu einem erneuten Werden.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Chaṭṭhaṃ.

„Auch dieser Sinn wurde vom Erhabenen gesprochen, so habe ich es gehört. Das sechste (Sutta).“

7. Kāmayogasuttaṃ

7. „Das Kāmayoga-Sutta“

96. Vuttañhetaṃ [Pg.259] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

96. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, dies wurde vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Kāmayogayutto, bhikkhave, bhavayogayutto āgāmī hoti āgantā itthattaṃ. Kāmayogavisaṃyutto, bhikkhave, bhavayogayutto anāgāmī hoti anāgantā itthattaṃ. Kāmayogavisaṃyutto, bhikkhave, bhavayogavisaṃyutto arahā hoti, khīṇāsavo’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, wer an das Joch der Sinneslust gebunden ist und an das Joch des Daseins gebunden ist, der ist ein Rückkehrer, einer, der in diesen Zustand zurückkehrt. Mönche, wer vom Joch der Sinneslust befreit ist, aber an das Joch des Daseins gebunden ist, der ist ein Nicht-Rückkehrer, einer, der nicht in diesen Zustand zurückkehrt. Mönche, wer vom Joch der Sinneslust befreit ist und vom Joch des Daseins befreit ist, der ist ein Arahant, einer, dessen Triebe versiegt sind.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Kāmayogena saṃyuttā, bhavayogena cūbhayaṃ;

Sattā gacchanti saṃsāraṃ, jātimaraṇagāmino.

„Gebunden an das Joch der Sinneslust und an das Joch des Daseins, wandern die Wesen im Samsara umher, dem Weg von Geburt und Tod unterworfen.

‘‘Ye ca kāme pahantvāna, appattā āsavakkhayaṃ;

Bhavayogena saṃyuttā, anāgāmīti vuccare.

Diejenigen, die die Sinneslust aufgegeben haben, aber das Versiegen der Triebe noch nicht erreicht haben und an das Joch des Daseins gebunden sind, werden Nicht-Rückkehrer genannt.

‘‘Ye ca kho chinnasaṃsayā, khīṇamānapunabbhavā;

Te ve pāraṅgatā loke, ye pattā āsavakkhaya’’nti.

Jene jedoch, die ihre Zweifel durchschnitten haben, deren Dünkel und erneutes Dasein versiegt sind, sie sind wahrlich ans andere Ufer der Welt gelangt, sie haben das Versiegen der Triebe erreicht.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Sattamaṃ.

Auch diese Bedeutung wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Das siebte (Sutta).

Kalyāṇasīlasuttaṃ

Kalyāṇasīlasutta – Die Rede über die gute Tugend

97. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

97. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, dies wurde vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Kalyāṇasīlo, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇadhammo kalyāṇapañño imasmiṃ dhammavinaye ‘kevalī vusitavā uttamapuriso’ti vuccati –

„Mönche, ein Mönch, der von guter Tugend, von gutem Dhamma und von guter Weisheit ist, wird in dieser Lehre und Disziplin als ‚Vollkommener, der das Ziel erreicht hat, ein höchster Mensch‘ bezeichnet.

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇasīlo hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati, ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇasīlo hoti. Iti kalyāṇasīlo.

Und wie, Mönche, ist ein Mönch von guter Tugend? Hier, Mönche, ist ein Mönch tugendhaft; er lebt gezügelt durch die Zügelung der Ordensregeln, ist vollkommen in Wandel und Umgang, sieht Gefahr selbst in den kleinsten Vergehen und übt sich, indem er die Schulungsregeln auf sich nimmt. So, Mönche, ist ein Mönch von guter Tugend. Das ist die gute Tugend.

‘‘Kalyāṇadhammo [Pg.260] ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu sattannaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto viharati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇadhammo hoti. Iti kalyāṇasīlo, kalyāṇadhammo.

Und wie ist er von gutem Dhamma? Hier, Mönche, lebt ein Mönch der Übung der Entfaltung der sieben Faktoren der Erleuchtung hingegeben. So, Mönche, ist ein Mönch von gutem Dhamma. Das ist die gute Tugend und der gute Dhamma.

‘‘Kalyāṇapañño ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu kalyāṇapañño hoti.

Und wie ist er von guter Weisheit? Hier, Mönche, erkennt ein Mönch durch das Versiegen der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen, verwirklicht sie und verweilt darin. So, Mönche, ist ein Mönch von guter Weisheit.

‘‘Iti kalyāṇasīlo kalyāṇadhammo kalyāṇapañño imasmiṃ dhammavinaye ‘kevalī vusitavā uttamapuriso’ti vuccatī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

So wird ein Mönch, der von guter Tugend, von gutem Dhamma und von guter Weisheit ist, in dieser Lehre und Disziplin als ‚Vollkommener, der das Ziel erreicht hat, ein höchster Mensch‘ bezeichnet.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Yassa kāyena vācāya, manasā natthi dukkaṭaṃ;

Taṃ ve kalyāṇasīloti, āhu bhikkhuṃ hirīmanaṃ.

„Wem durch Körper, Rede oder Geist keine schlechte Tat unterläuft, diesen schambewussten Mönch nennen sie wahrlich einen von guter Tugend.

‘‘Yassa dhammā subhāvitā, satta sambodhigāmino;

Taṃ ve kalyāṇadhammoti, āhu bhikkhuṃ anussadaṃ.

Wem die sieben Faktoren, die zur Erleuchtung führen, wohl entfaltet sind, diesen unerschütterlichen Mönch nennen sie wahrlich einen von gutem Dhamma.

‘‘Yo dukkhassa pajānāti, idheva khayamattano;

Taṃ ve kalyāṇapaññoti, āhu bhikkhuṃ anāsavaṃ.

Wer das Versiegen des eigenen Leidens noch hier erkennt, diesen trieblosen Mönch nennen sie wahrlich einen von guter Weisheit.

‘‘Tehi dhammehi sampannaṃ, anīghaṃ chinnasaṃsayaṃ;

Asitaṃ sabbalokassa, āhu sabbapahāyina’’nti.

Wer mit diesen Qualitäten ausgestattet ist, leidlos, dessen Zweifel durchschnitten sind, der an nichts in der ganzen Welt haftet, den nennen sie einen, der alles aufgegeben hat.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Aṭṭhamaṃ.

Auch diese Bedeutung wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Das achte (Sutta).

9. Dānasuttaṃ

9. Dānasutta – Die Rede über das Geben

98. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

98. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, dies wurde vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Dvemāni, bhikkhave, dānāni – āmisadānañca dhammadānañca. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ dānānaṃ yadidaṃ – dhammadānaṃ.

„Es gibt, Mönche, diese zwei Arten des Gebens: das Geben von materiellen Dingen und das Geben der Lehre. Dies ist das Höchste unter diesen zwei Arten des Gebens, nämlich das Geben der Lehre.

‘‘Dveme, bhikkhave, saṃvibhāgā – āmisasaṃvibhāgo ca dhammasaṃvibhāgo ca. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ saṃvibhāgānaṃ yadidaṃ – dhammasaṃvibhāgo.

Es gibt, Mönche, diese zwei Arten des Teilens: das Teilen von materiellen Dingen und das Teilen der Lehre. Dies ist das Höchste unter diesen zwei Arten des Teilens, nämlich das Teilen der Lehre.

‘‘Dveme[Pg.261], bhikkhave, anuggahā – āmisānuggaho ca dhammānuggaho ca. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ anuggahānaṃ yadidaṃ – dhammānuggaho’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Es gibt, Mönche, diese zwei Arten des Beistands: der materielle Beistand und der Beistand durch die Lehre. Dies ist das Höchste unter diesen zwei Arten des Beistands, nämlich der Beistand durch die Lehre.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Erhabene sagte. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Yamāhu dānaṃ paramaṃ anuttaraṃ, yaṃ saṃvibhāgaṃ bhagavā avaṇṇayi ;

Aggamhi khettamhi pasannacitto, viññū pajānaṃ ko na yajetha kāle.

„Welche Gabe man als die höchste und unvergleichliche bezeichnet, welches Teilen der Erhabene gepriesen hat: Welcher Verständige, der um die Frucht weiß, würde nicht mit vertrauensvollem Herzen zur rechten Zeit auf dem höchsten Feld opfern?

‘‘Ye ceva bhāsanti suṇanti cūbhayaṃ, pasannacittā sugatassa sāsane;

Tesaṃ so attho paramo visujjhati, ye appamattā sugatassa sāsane’’ti.

Jene, die die Lehre sowohl verkünden als auch hören, mit vertrauensvollem Herzen in der Lehre des Sugata, deren höchster Nutzen wird durch die Reinheit vollkommen geläutert, wenn sie unermüdlich in der Lehre des Sugata sind.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Navamaṃ.

Auch diese Bedeutung wurde vom Erhabenen gesagt, so habe ich es gehört. Das neunte (Sutta).

10. Tevijjasuttaṃ

10. Tevijjasutta – Die Rede über das dreifache Wissen

99. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

99. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, dies wurde vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Dhammenāhaṃ, bhikkhave, tevijjaṃ brāhmaṇaṃ paññāpemi, nāññaṃ lapitalāpanamattena.

„Mönche, gemäß dem Dhamma bezeichne ich jemanden als einen Brahmanen mit dreifachem Wissen, nicht einen anderen allein wegen des Nachplapperns von Worten.“

‘‘Kathañcāhaṃ, bhikkhave, dhammena tevijjaṃ brāhmaṇaṃ paññāpemi, nāññaṃ lapitalāpanamattena? Idha, bhikkhave, bhikkhu anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto. So tato cuto amutra udapādiṃ. Tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto. So tato cuto idhūpapanno’ti[Pg.262]. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Ayamassa paṭhamā vijjā adhigatā hoti, avijjā vihatā, vijjā uppannā, tamo vihato, āloko uppanno, yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

„Und wie, ihr Mönche, bezeichne ich einen Brahmanen gemäß der Lehre als jemanden, der mit dreifachem Wissen (tevijja) ausgestattet ist, und nicht einen anderen bloß aufgrund des Hersagens von Mantras? Hier, ihr Mönche, erinnert sich ein Mönch an seine vielfältigen früheren Existenzen, nämlich an eine Geburt, an zwei Geburten, an drei Geburten, an vier Geburten, an fünf Geburten, an zehn Geburten, an zwanzig Geburten, an dreißig Geburten, an vierzig Geburten, an fünfzig Geburten, an hundert Geburten, an tausend Geburten, an hunderttausend Geburten, an viele Zeitalter des Weltuntergangs, an viele Zeitalter des Weltentstehens, an viele Zeitalter des Weltuntergangs und Weltentstehens: ‚Dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jenes Ende der Lebensspanne. Nachdem ich dort gestorben war, wurde ich an einem anderen Ort wiedergeboren. Auch dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jenes Ende der Lebensspanne. Nachdem ich dort gestorben war, wurde ich hier wiedergeboren.‘ So erinnert er sich in allen Einzelheiten und Merkmalen an seine vielfältigen früheren Existenzen. Dies ist das erste Wissen, das er erlangt hat; die Unwissenheit ist vergangen, das Wissen ist entstanden; die Dunkelheit ist vergangen, das Licht ist entstanden, so wie es bei einem geschieht, der unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti. Ayamassa dutiyā vijjā adhigatā hoti, avijjā vihatā, vijjā uppannā, tamo vihato, āloko uppanno, yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato.

„Wiederum, ihr Mönche, sieht ein Mönch mit dem himmlischen Auge, das geläutert ist und das menschliche Auge übersteigt, die Wesen, wie sie verscheiden und wiedergeboren werden, die niedrigen und die edlen, die schönen und die hässlichen, die glücklichen und die unglücklichen; er erkennt, wie die Wesen entsprechend ihrem Kamma weiterziehen: ‚Diese verehrten Wesen wahrlich, die in körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten und geistiges Fehlverhalten verstrickt waren, die Edle schmähten, die eine falsche Ansicht vertraten und Handlungen aus falscher Ansicht vollzogen, sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einem Abweg, auf einer unglücklichen Bahn, in den Verderben, in der Hölle wiedergeboren worden. Diese anderen verehrten Wesen hingegen, die in rechtes körperliches, sprachliches und geistiges Verhalten gefestigt waren, die Edle nicht schmähten, die eine rechte Ansicht vertraten und Handlungen aus rechter Ansicht vollzogen, sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einer glücklichen Bahn, in einer himmlischen Welt wiedergeboren worden.‘ So sieht er mit dem himmlischen Auge, das geläutert ist und das menschliche Auge übersteigt, die Wesen, wie sie verscheiden und wiedergeboren werden... er erkennt, wie die Wesen entsprechend ihrem Kamma weiterziehen. Dies ist das zweite Wissen, das er erlangt hat; die Unwissenheit ist vergangen, das Wissen ist entstanden; die Dunkelheit ist vergangen, das Licht ist entstanden, so wie es bei einem geschieht, der unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ayamassa tatiyā vijjā adhigatā hoti, avijjā vihatā, vijjā uppannā, tamo vihato, āloko uppanno, yathā taṃ appamattassa ātāpino pahitattassa viharato. Evaṃ kho ahaṃ, bhikkhave, dhammena tevijjaṃ brāhmaṇaṃ paññāpemi, nāññaṃ lapitalāpanamattenā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Wiederum, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er durch die Versiegung der Triebe (āsavā) die trieblose Befreiung des Geistes (cetovimutti) und die Befreiung durch Weisheit (paññāvimutti) noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht und erlangt hat. Dies ist das dritte Wissen, das er erlangt hat; die Unwissenheit ist vergangen, das Wissen ist entstanden; die Dunkelheit ist vergangen, das Licht ist entstanden, so wie es bei einem geschieht, der unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilt. Auf diese Weise, ihr Mönche, bezeichne ich einen Brahmanen gemäß der Lehre als jemanden, der mit dreifachem Wissen ausgestattet ist, und nicht einen anderen bloß aufgrund des Hersagens von Mantras.“ Dies sprach der Erhabene. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Pubbenivāsaṃ yovedi, saggāpāyañca passati;

Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni.

„Wer seine früheren Leben kennt, Himmel und Hölle schaut, das Ende der Geburten erreicht hat – ein Weiser, der durch höhere Erkenntnis sein Ziel vollendet hat.“

‘‘Etāhi [Pg.263] tīhi vijjāhi, tevijjo hoti brāhmaṇo;

Tamahaṃ vadāmi tevijjaṃ, nāññaṃ lapitalāpana’’nti.

„Durch diese drei Arten des Wissens ist man ein Brahmane mit dreifachem Wissen; ihn nenne ich einen Dreifach-Wissenden, nicht jemanden, der bloß Mantras daherredet.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dasamaṃ.

Auch dies ist eine Sache, die vom Erhabenen gesagt wurde, so habe ich es gehört. Das Zehnte.

Pañcamo vaggo niṭṭhito.

Die fünfte Abteilung ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung der Titel:

Pasāda jīvita saṅghāṭi, aggi upaparikkhayā;

Upapatti kāma kalyāṇaṃ, dānaṃ dhammena te dasāti.

Vertrauen, Lebensweise, das Obergewand, das Feuer, die Untersuchung; Wiedergeburt, Sinneslust, das Heilsame und die Gabe zusammen mit der Lehre – dies sind die zehn.

Tikanipāto niṭṭhito.

Das Buch der Dreier ist abgeschlossen.

4. Catukkanipāto

4. Das Buch der Vierer

1. Brāhmaṇadhammayāgasuttaṃ

1. Sutta über das Opfer der Dhamma-Lehre durch den Brahmanen

100. Vuttañhetaṃ [Pg.264] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

100. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Ahamasmi, bhikkhave, brāhmaṇo yācayogo sadā payatapāṇi antimadehadharo anuttaro bhisakko sallakatto. Tassa me tumhe puttā orasā mukhato jātā dhammajā dhammanimmitā dhammadāyādā, no āmisadāyādā.

„Ich bin, ihr Mönche, ein Brahmane, empfänglich für Bitten, stets mit zum Geben bereiten Händen, Träger des letzten Körpers, ein unvergleichlicher Arzt und Wundarzt. Ihr seid meine Söhne, mir aus dem Herzen entsprungen, aus dem Munde geboren, im Dhamma geboren, vom Dhamma erschaffen, Erben des Dhamma, nicht Erben des Materiellen.“

‘‘Dvemāni, bhikkhave, dānāni – āmisadānañca dhammadānañca. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ dānānaṃ yadidaṃ – dhammadānaṃ.

„Es gibt, ihr Mönche, zwei Arten des Gebens: das Geben von materiellen Dingen und das Geben des Dhamma. Das Höchste dieser beiden Arten des Gebens, ihr Mönche, ist das Geben des Dhamma.“

‘‘Dveme, bhikkhave, saṃvibhāgā – āmisasaṃvibhāgo ca dhammasaṃvibhāgo ca. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ saṃvibhāgānaṃ yadidaṃ – dhammasaṃvibhāgo.

„Es gibt, ihr Mönche, zwei Arten des Teilens: das Teilen von materiellen Dingen und das Teilen des Dhamma. Das Höchste dieser beiden Arten des Teilens, ihr Mönche, ist das Teilen des Dhamma.“

‘‘Dveme, bhikkhave, anuggahā – āmisānuggaho ca dhammānuggaho ca. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ anuggahānaṃ yadidaṃ – dhammānuggaho.

„Es gibt, ihr Mönche, zwei Arten der Unterstützung: die materielle Unterstützung und die Unterstützung durch den Dhamma. Das Höchste dieser beiden Arten der Unterstützung, ihr Mönche, ist die Unterstützung durch den Dhamma.“

‘‘Dveme, bhikkhave, yāgā – āmisayāgo ca dhammayāgo ca. Etadaggaṃ, bhikkhave, imesaṃ dvinnaṃ yāgānaṃ yadidaṃ – dhammayāgo’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Es gibt, ihr Mönche, zwei Arten des Opfers: das materielle Opfer und das Opfer des Dhamma. Das Höchste dieser beiden Arten des Opfers, ihr Mönche, ist das Opfer des Dhamma.“ Dies sprach der Erhabene. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Yo dhammayāgaṃ ayajī amaccharī, tathāgato sabbabhūtānukampī ;

Taṃ tādisaṃ devamanussaseṭṭhaṃ, sattā namassanti bhavassa pāragu’’nti.

„Wer das Opfer des Dhamma darbrachte, frei von Geiz, der Tathāgata, voller Mitgefühl für alle Wesen; ein solches Wesen, den Höchsten unter Göttern und Menschen, verehren die Geschöpfe als jenen, der zum jenseitigen Ufer des Daseins gelangt ist.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Paṭhamaṃ.

Auch dies ist eine Sache, die vom Erhabenen gesagt wurde, so habe ich es gehört. Das Erste.

2. Sulabhasuttaṃ

2. Sulabhasutta (Sutta über das Leicht-Erhältliche)

101. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

101. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Cattārimāni, bhikkhave, appāni ceva sulabhāni ca, tāni ca anavajjāni. Katamāni cattāri? Paṃsukūlaṃ, bhikkhave, cīvarānaṃ appañca sulabhañca, tañca anavajjaṃ. Piṇḍiyālopo[Pg.265], bhikkhave, bhojanānaṃ appañca sulabhañca, tañca anavajjaṃ. Rukkhamūlaṃ, bhikkhave, senāsanānaṃ appañca sulabhañca, tañca anavajjaṃ. Pūtimuttaṃ, bhikkhave, bhesajjānaṃ appañca sulabhañca tañca anavajjaṃ. Imāni kho, bhikkhave, cattāri appāni ceva sulabhāni ca, tāni ca anavajjāni. Yato kho, bhikkhave, bhikkhu appena ca tuṭṭho hoti sulabhena ca (anavajjena ca), imassāhaṃ aññataraṃ sāmaññaṅganti vadāmī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, diese vier Dinge sind geringfügig, leicht erhältlich und zudem tadellos. Welche vier? Lumpengewänder, Mönche, sind unter den Gewändern geringfügig, leicht erhältlich und zudem tadellos. Almosenspeise, Mönche, ist unter den Speisen geringfügig, leicht erhältlich und zudem tadellos. Der Fuß eines Baumes, Mönche, ist unter den Lagestätten geringfügig, leicht erhältlich und zudem tadellos. Verfaulter Urin als Medizin, Mönche, ist unter den Arzneimitteln geringfügig, leicht erhältlich und zudem tadellos. Diese vier Dinge, Mönche, sind geringfügig, leicht erhältlich und zudem tadellos. Wenn nun, Mönche, ein Mönch mit dem Geringfügigen, Leicht-Erhältlichen und Tadellosen zufrieden ist, dann sage Ich von ihm, dass dies einer der Bestandteile des asketischen Lebens ist.“ Dies sprach der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Anavajjena tuṭṭhassa, appena sulabhena ca;

Na senāsanamārabbha, cīvaraṃ pānabhojanaṃ;

Vighāto hoti cittassa, disā nappaṭihaññati.

„Wer mit dem Tadellosen zufrieden ist, mit dem Geringfügigen und leicht Erhältlichen, dessen Geist erleidet keine Bedrängnis wegen einer Lagestätte, eines Gewandes, wegen Trank oder Speise; er ist in keiner Himmelsrichtung gehemmt.

‘‘Ye cassa dhammā akkhātā, sāmaññassānulomikā;

Adhiggahitā tuṭṭhassa, appamattassa bhikkhuno’’ti.

Die Lehren, die verkündet wurden und dem asketischen Leben förderlich sind, werden von einem zufriedenen, achtsamen Mönch verwirklicht.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dutiyaṃ.

Auch dies ist eine Sache, die vom Erhabenen gesagt wurde, so habe ich es gehört. Das Zweite.

3. Āsavakkhayasuttaṃ

3. Āsavakkhayasuttaṃ (Die Lehrrede über die Vernichtung der Triebe)

102. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

102. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Jānatohaṃ, bhikkhave, passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi, no ajānato no apassato. Kiñca, bhikkhave, jānato, kiṃ passato āsavānaṃ khayo hoti? Idaṃ dukkhanti, bhikkhave, jānato passato āsavānaṃ khayo hoti. Ayaṃ dukkhasamudayoti, bhikkhave, jānato passato āsavānaṃ khayo hoti. Ayaṃ dukkhanirodhoti, bhikkhave, jānato passato āsavānaṃ khayo hoti. Ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti, bhikkhave, jānato passato āsavānaṃ khayo hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato āsavānaṃ khayo hotī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, für einen Wissenden und Sehenden sage Ich die Vernichtung der Triebe voraus, nicht für einen Nicht-Wissenden und Nicht-Sehenden. Und was, Mönche, für einen Wissenden und Sehenden führt zur Vernichtung der Triebe? Für einen, der weiß und sieht: ‚Dies ist das Leiden‘, Mönche, tritt die Vernichtung der Triebe ein. Für einen, der weiß und sieht: ‚Dies ist die Ursache des Leidens‘, tritt die Vernichtung der Triebe ein. Für einen, der weiß und sieht: ‚Dies ist das Aufhören des Leidens‘, tritt die Vernichtung der Triebe ein. Für einen, der weiß und sieht: ‚Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Übungsweg‘, tritt die Vernichtung der Triebe ein. So, Mönche, tritt für einen Wissenden und Sehenden die Vernichtung der Triebe ein.“ Dies sprach der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Sekhassa sikkhamānassa, ujumaggānusārino;

Khayasmiṃ paṭhamaṃ ñāṇaṃ, tato aññā anantarā.

„Für den Übenden, der sich schult und dem geraden Pfad folgt, entsteht zuerst das Wissen um die Vernichtung (der Triebe), und unmittelbar darauf das höchste Wissen.

‘‘Tato [Pg.266] aññā vimuttassa, vimuttiñāṇamuttamaṃ;

Uppajjati khaye ñāṇaṃ, khīṇā saṃyojanā iti.

Darauf folgt für den Befreiten das höchste Wissen der Befreiung; es entsteht das Wissen um die Vernichtung: ‚Die Fesseln sind zerstört‘.

‘‘Na tvevidaṃ kusītena, bālenamavijānatā;

Nibbānaṃ adhigantabbaṃ, sabbaganthappamocana’’nti.

Doch dieses Nibbāna, die Befreiung von allen Banden, kann nicht von einem Faulen, einem Toren oder einem Unwissenden erreicht werden.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Tatiyaṃ.

Auch dies ist eine Sache, die vom Erhabenen gesagt wurde, so habe ich es gehört. Das Dritte.

4. Samaṇabrāhmaṇasuttaṃ

4. Samaṇabrāhmaṇasuttaṃ (Die Lehrrede über Asketen und Brahmanen)

103. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

103. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ nappajānanti; ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ nappajānanti; ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ nappajānanti; ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ nappajānanti – na me te, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā, na ca panete āyasmanto sāmaññatthaṃ vā brahmaññatthaṃ vā diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti.

„Mönche, jene Asketen oder Brahmanen, welche auch immer, die nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen: ‚Dies ist das Leiden‘; die nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen: ‚Dies ist die Ursache des Leidens‘; die nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen: ‚Dies ist das Aufhören des Leidens‘; die nicht der Wirklichkeit entsprechend verstehen: ‚Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Übungsweg‘ – diese werden von Mir weder als Asketen unter den Asketen noch als Brahmanen unter den Brahmanen anerkannt, und diese Ehrwürdigen verwirklichen auch nicht in diesem Leben durch eigene höhere Erkenntnis das Ziel des Asketentums oder das Ziel des Brahmanentums, um darin zu verweilen.

‘‘Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānanti; ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānanti; ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānanti; ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānanti – te kho me, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā samaṇesu ceva samaṇasammatā brāhmaṇesu ca brāhmaṇasammatā, te ca panāyasmanto sāmaññatthañca brahmaññatthañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharantī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

Jene Asketen oder Brahmanen jedoch, welche auch immer, die der Wirklichkeit entsprechend verstehen: ‚Dies ist das Leiden‘; die der Wirklichkeit entsprechend verstehen: ‚Dies ist die Ursache des Leidens‘; die der Wirklichkeit entsprechend verstehen: ‚Dies ist das Aufhören des Leidens‘; die der Wirklichkeit entsprechend verstehen: ‚Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Übungsweg‘ – diese werden von Mir sowohl als Asketen unter den Asketen als auch als Brahmanen unter den Brahmanen anerkannt, und diese Ehrwürdigen verwirklichen in diesem Leben durch eigene höhere Erkenntnis das Ziel des Asketentums und das Ziel des Brahmanentums und verweilen darin.“ Dies sprach der Erhabene. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Ye dukkhaṃ nappajānanti, atho dukkhassa sambhavaṃ;

Yattha ca sabbaso dukkhaṃ, asesaṃ uparujjhati;

Tañca maggaṃ na jānanti, dukkhūpasamagāminaṃ.

„Diejenigen, die das Leiden nicht verstehen und auch nicht den Ursprung des Leidens; die nicht wissen, wo das Leiden in jeder Hinsicht restlos aufhört; und die den Pfad nicht kennen, der zur Beruhigung des Leidens führt,

‘‘Cetovimuttihīnā te, atho paññāvimuttiyā;

Abhabbā te antakiriyāya, te ve jātijarūpagā.

diesen fehlt die Befreiung des Geistes und auch die Befreiung durch Weisheit; sie sind unfähig, dem Leiden ein Ende zu bereiten, und sie gehen wahrlich Geburt und Altern entgegen.

‘‘Ye [Pg.267] ca dukkhaṃ pajānanti, atho dukkhassa sambhavaṃ;

Yattha ca sabbaso dukkhaṃ, asesaṃ uparujjhati;

Tañca maggaṃ pajānanti, dukkhūpasamagāminaṃ.

Diejenigen aber, die das Leiden verstehen und auch den Ursprung des Leidens; die wissen, wo das Leiden in jeder Hinsicht restlos aufhört; und die den Pfad kennen, der zur Beruhigung des Leidens führt,

‘‘Cetovimuttisampannā, atho paññāvimuttiyā;

Bhabbā te antakiriyāya, na te jātijarūpagā’’ti.

diese sind mit der Befreiung des Geistes und auch der Befreiung durch Weisheit ausgestattet; sie sind fähig, dem Leiden ein Ende zu bereiten, und sie gehen nicht mehr Geburt und Altern entgegen.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Catutthaṃ.

Auch dies ist eine Sache, die vom Erhabenen gesagt wurde, so habe ich es gehört. Das Vierte.

5. Sīlasampannasuttaṃ

5. Sīlasampannasuttaṃ (Die Lehrrede über die Vollkommenheit in der Tugend)

104. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

104. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Ye te, bhikkhave, bhikkhū sīlasampannā samādhisampannā paññāsampannā vimuttisampannā vimuttiñāṇadassanasampannā ovādakā viññāpakā sandassakā samādapakā samuttejakā sampahaṃsakā alaṃsamakkhātāro saddhammassa dassanampahaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahūpakāraṃ vadāmi; savanampahaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahūpakāraṃ vadāmi; upasaṅkamanampahaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahūpakāraṃ vadāmi; payirupāsanampahaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahūpakāraṃ vadāmi; anussaraṇampahaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahūpakāraṃ vadāmi; anupabbajjampahaṃ, bhikkhave, tesaṃ bhikkhūnaṃ bahūpakāraṃ vadāmi. Taṃ kissa hetu? Tathārūpe, bhikkhave, bhikkhū sevato bhajato payirupāsato aparipūropi sīlakkhandho bhāvanāpāripūriṃ gacchati, aparipūropi samādhikkhandho bhāvanāpāripūriṃ gacchati, aparipūropi paññākkhandho bhāvanāpāripūriṃ gacchati, aparipūropi vimuttikkhandho bhāvanāpāripūriṃ gacchati, aparipūropi vimuttiñāṇadassanakkhandho bhāvanāpāripūriṃ gacchati. Evarūpā ca te, bhikkhave, bhikkhū satthārotipi vuccanti, satthavāhātipi vuccanti, raṇañjahātipi vuccanti, tamonudātipi vuccanti, ālokakarātipi vuccanti, obhāsakarātipi vuccanti, pajjotakarātipi vuccanti, ukkādhārātipi vuccanti, pabhaṅkarātipi vuccanti, ariyātipi vuccanti, cakkhumantotipi vuccantī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, jene Mönche, die vollkommen in Tugend, vollkommen in Sammlung, vollkommen in Weisheit, vollkommen in Befreiung und vollkommen in der Schauung des Wissens um die Befreiung sind; die Unterweiser, Vermittler, Aufklärer, Ermunterer, Ansporner, Erfreuer und fähige Verkünder der wahren Lehre sind – ich sage, Mönche, dass allein schon das Sehen dieser Mönche von großem Nutzen ist. Ich sage, Mönche, dass allein schon das Hören von diesen Mönchen von großem Nutzen ist. Ich sage, Mönche, dass allein schon das Aufsuchen dieser Mönche von großem Nutzen ist. Ich sage, Mönche, dass allein schon das Aufwarten bei diesen Mönchen von großem Nutzen ist. Ich sage, Mönche, dass allein schon das Gedenken an diese Mönche von großem Nutzen ist. Ich sage, Mönche, dass allein schon das Nachfolgen in das Mönchsleben nach dem Vorbild dieser Mönche von großem Nutzen ist. Aus welchem Grund ist das so? Mönche, wenn man solchen Mönchen dient, sich ihnen anschließt und bei ihnen aufwartet, dann gelangt die noch unvollkommene Gruppe der Tugend zur vollen Entfaltung; die noch unvollkommene Gruppe der Sammlung gelangt zur vollen Entfaltung; die noch unvollkommene Gruppe der Weisheit gelangt zur vollen Entfaltung; die noch unvollkommene Gruppe der Befreiung gelangt zur vollen Entfaltung; die noch unvollkommene Gruppe der Schauung des Wissens um die Befreiung gelangt zur vollen Entfaltung. Solche Mönche, Mönche, werden auch als Lehrer bezeichnet, als Karawanenführer, als Überwinder von Hemmnissen, als Vertreiber der Dunkelheit, als Lichtbringer, als Glanzbringer, als Leuchtenbringer, als Fackelträger, als Erheller, als Edle (Ariyas) und als jene, die das sehende Auge besitzen.“ Dies ist es, was der Erhabene sagte. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Pāmojjakaraṇaṃ [Pg.268] ṭhānaṃ, etaṃ hoti vijānataṃ;

Yadidaṃ bhāvitattānaṃ, ariyānaṃ dhammajīvinaṃ.

„Dies ist ein Anlass zur Freude für jene, die verstehen; nämlich das Sehen der Edlen, deren Geist entfaltet ist und die ein Leben gemäß der Lehre führen.

‘‘Te jotayanti saddhammaṃ, bhāsayanti pabhaṅkarā;

Ālokakaraṇā dhīrā, cakkhumanto raṇañjahā.

Sie bringen die wahre Lehre zum Strahlen, sie leuchten als Lichtbringer; die Weisen sind Lichtmacher, sie besitzen das sehende Auge und haben die Hemmnisse überwunden.

‘‘Yesaṃ ve sāsanaṃ sutvā, sammadaññāya paṇḍitā;

Jātikkhayamabhiññāya, nāgacchanti punabbhava’’nti.

Wahrlich, jene Weisen, die ihre Unterweisung gehört haben, die sie mit vollkommener Erkenntnis verstehen und das Ende der Geburt durch höheres Wissen erkannt haben, gelangen nicht zu einem erneuten Werden.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Pañcamaṃ.

Auch dieser Sinn wurde vom Erhabenen verkündet, so habe ich es gehört. Das fünfte Sutta.

6. Taṇhuppādasuttaṃ

6. Taṇhuppādasutta – Das Sutta über das Entstehen von Begehren

105. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

105. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arhat verkündet, so habe ich es gehört:

‘‘Cattārome, bhikkhave, taṇhuppādā, yattha bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. Katame cattāro? Cīvarahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; piṇḍapātahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; senāsanahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; itibhavābhavahetu vā, bhikkhave, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati. Ime kho, bhikkhave, cattāro taṇhuppādā yattha bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjatī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Es gibt diese vier Entstehungsgründe des Begehrens, Mönche, an denen das Begehren eines Mönchs entsteht, wenn es im Entstehen begriffen ist. Welche vier? Wegen Gewändern, Mönche, entsteht Begehren bei einem Mönch, wenn es im Entstehen begriffen ist; wegen Almosenspeise, Mönche, entsteht Begehren bei einem Mönch, wenn es im Entstehen begriffen ist; wegen Lagern und Sitzen, Mönche, entsteht Begehren bei einem Mönch, wenn es im Entstehen begriffen ist; wegen dieses oder jenes Daseinszustandes (oder medizinischer Erfordernisse), Mönche, entsteht Begehren bei einem Mönch, wenn es im Entstehen begriffen ist. Dies, Mönche, sind die vier Entstehungsgründe des Begehrens, an denen das Begehren eines Mönchs entsteht, wenn es im Entstehen begriffen ist.“ Dies ist es, was der Erhabene sagte. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

„Ein Mensch mit dem Begehren als Gefährten wandert eine lange Zeit im Kreislauf der Wiedergeburten; er überwindet den Samsara nicht, der aus dem So-Sein oder Anders-Sein besteht.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;

Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

Nachdem er dieses Elend erkannt hat, dass das Begehren der Ursprung des Leidens ist, sollte der achtsame Mönch frei von Begehren und ohne Anhaftung umherwandern.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Chaṭṭhaṃ.

Auch dieser Sinn wurde vom Erhabenen verkündet, so habe ich es gehört. Das sechste Sutta.

7. Sabrahmakasuttaṃ

7. Sabrahmakasutta – Das Sutta über das Wohnen mit Brahma

106. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

106. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arhat verkündet, so habe ich es gehört:

‘‘Sabrahmakāni, bhikkhave, tāni kulāni yesaṃ puttānaṃ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti. Sapubbadevatāni, bhikkhave, tāni kulāni yesaṃ [Pg.269] puttānaṃ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti. Sapubbācariyakāni, bhikkhave, tāni kulāni yesaṃ puttānaṃ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti. Sāhuneyyakāni, bhikkhave, tāni kulāni yesaṃ puttānaṃ mātāpitaro ajjhāgāre pūjitā honti.

„Mönche, jene Familien, in denen die Eltern von den Kindern im eigenen Hause verehrt werden, wohnen mit Brahma. Mönche, jene Familien, in denen die Eltern von den Kindern im eigenen Hause verehrt werden, wohnen mit den ursprünglichen Gottheiten. Mönche, jene Familien, in denen die Eltern von den Kindern im eigenen Hause verehrt werden, wohnen mit den ursprünglichen Lehrern. Mönche, jene Familien, in denen die Eltern von den Kindern im eigenen Hause verehrt werden, wohnen mit jenen, die der Gaben würdig sind.

‘‘‘Brahmā’ti, bhikkhave, mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. ‘Pubbadevatā’ti, bhikkhave, mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. ‘Pubbācariyā’ti, bhikkhave, mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. ‘Āhuneyyā’ti, bhikkhave, mātāpitūnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Taṃ kissa hetu? Bahukārā, bhikkhave, mātāpitaro puttānaṃ āpādakā posakā imassa lokassa dassetāro’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

‚Brahma‘, Mönche, ist eine Bezeichnung für die Eltern. ‚Ursprüngliche Gottheiten‘, Mönche, ist eine Bezeichnung für die Eltern. ‚Ursprüngliche Lehrer‘, Mönche, ist eine Bezeichnung für die Eltern. ‚Der Gaben würdig‘, Mönche, ist eine Bezeichnung für die Eltern. Aus welchem Grund ist das so? Die Eltern, Mönche, leisten den Kindern großen Beistand; sie sind die Aufzieher, die Ernährer und diejenigen, die ihnen diese Welt zeigen.“ Dies ist es, was der Erhabene sagte. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Brahmāti mātāpitaro, pubbācariyāti vuccare;

Āhuneyyā ca puttānaṃ, pajāya anukampakā.

„Die Eltern werden ‚Brahma‘ genannt und auch ‚ursprüngliche Lehrer‘; sie sind der Gaben ihrer Kinder würdig, da sie mitleidvoll gegenüber ihren Nachkommen sind.

‘‘Tasmā hi ne namasseyya, sakkareyya ca paṇḍito;

Annena atha pānena, vatthena sayanena ca;

Ucchādanena nhāpanena, pādānaṃ dhovanena ca.

Darum sollte ein Weiser sie ehren und verehren; mit Speise und Trank, mit Kleidung und Lagern; durch Salben und Baden sowie durch das Waschen der Füße.

‘‘Tāya naṃ pāricariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti.

Wegen dieser Ergebenheit gegenüber den Eltern preisen die Weisen einen Menschen schon in diesem Leben, und nach dem Tode freut er sich in der Himmelswelt.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Sattamaṃ.

Auch dieser Sinn wurde vom Erhabenen verkündet, so habe ich es gehört. Das siebte Sutta.

8. Bahukārasuttaṃ

8. Bahukārasutta – Das Sutta über den großen Beistand

107. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

107. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arhat verkündet, so habe ich es gehört:

‘‘Bahukārā, bhikkhave, brāhmaṇagahapatikā tumhākaṃ ye vo paccupaṭṭhitā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi. Tumhepi, bhikkhave, bahukārā brāhmaṇagahapatikānaṃ yaṃ nesaṃ dhammaṃ desetha ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ, kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetha. Evamidaṃ, bhikkhave, aññamaññaṃ nissāya brahmacariyaṃ vussati oghassa nittharaṇatthāya sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Ihr Mönche, sehr hilfreich sind euch die Brahmanen und Hausväter, die euch mit Gewändern, Almosen, Lagerstätten und Heilmitteln für Kranke versorgen. Auch ihr, ihr Mönche, seid den Brahmanen und Hausvätern sehr hilfreich, indem ihr ihnen die Lehre verkündet, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, die dem Sinn und dem Wortlaut nach vollkommen ist, und indem ihr das gänzlich reine heilige Leben offenbart. Auf diese Weise, ihr Mönche, wird das heilige Leben in gegenseitiger Abhängigkeit gelebt, um die Flut zu überqueren und dem Leiden ein Ende zu setzen.“ Diesen Sinn hat der Erhabene dargelegt. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Sāgārā [Pg.270] anagārā ca, ubho aññoññanissitā;

Ārādhayanti saddhammaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ.

„Die Hausbewohner und die Heimatlosen, beide voneinander abhängig, bringen die wahre Lehre zur Vollendung, die unübertreffliche Sicherheit vor den Banden.

‘‘Sāgāresu ca cīvaraṃ, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Anagārā paṭicchanti, parissayavinodanaṃ.

Von den Hausbewohnern empfangen die Heimatlosen Gewänder, Bedarfsgegenstände und Lagerstätten, welche Gefahren abwehren.

‘‘Sugataṃ pana nissāya, gahaṭṭhā gharamesino;

Saddahānā arahataṃ, ariyapaññāya jhāyino.

Indem sie sich jedoch auf den Wohlgegangenen stützen, pflegen die Hausväter, die ein Heim suchen, Vertrauen zu den Arahants und meditieren mit edler Weisheit.

‘‘Idha dhammaṃ caritvāna, maggaṃ sugatigāminaṃ;

Nandino devalokasmiṃ, modanti kāmakāmino’’ti.

Nachdem sie hier die Lehre praktiziert haben, den Weg, der zu einer glücklichen Bestimmung führt, erfreuen sie sich in der Welt der Götter und genießen dort ihre Wünsche.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Aṭṭhamaṃ.

Auch dies ist ein Sinn, der vom Erhabenen gesprochen wurde, so habe ich es gehört. Das Achte.

9. Kuhasuttaṃ

9. Kuhasutta – Die Lehre von den Betrügern

108. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

108. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Heiligen gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Ye keci, bhikkhave, bhikkhū kuhā thaddhā lapā siṅgī unnaḷā asamāhitā, na me te, bhikkhave, bhikkhū māmakā. Apagatā ca te, bhikkhave, bhikkhū imasmā dhammavinayā; na ca te imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti. Ye ca kho, bhikkhave, bhikkhū nikkuhā nillapā dhīrā atthaddhā susamāhitā, te kho me, bhikkhave, bhikkhū māmakā. Anapagatā ca te, bhikkhave, bhikkhū imasmā dhammavinayā; te ca imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjantī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Alle jene Mönche, ihr Mönche, die betrügerisch, hartnäckig, geschwätzig, prahlerisch, hochmütig und unkonzentriert sind, diese Mönche, ihr Mönche, gehören nicht zu mir. Diese Mönche sind von dieser Lehre und Disziplin abgefallen; sie gelangen in dieser Lehre und Disziplin nicht zu Wachstum, Gedeihen und Fülle. Jene Mönche hingegen, ihr Mönche, die nicht betrügerisch, nicht geschwätzig, weise, nicht hartnäckig und gut konzentriert sind, diese Mönche gehören zu mir. Sie sind nicht von dieser Lehre und Disziplin abgefallen; sie gelangen in dieser Lehre und Disziplin zu Wachstum, Gedeihen und Fülle.“ Diesen Sinn hat der Erhabene dargelegt. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Kuhā thaddhā lapā siṅgī, unnaḷā asamāhitā;

Na te dhamme virūhanti, sammāsambuddhadesite.

„Die Betrügerischen, Hartnäckigen, Geschwätzigen, Prahlerischen, Hochmütigen und Unkonzentrierten gedeihen nicht in der Lehre, die vom vollkommen Erwachten verkündet wurde.

‘‘Nikkuhā nillapā dhīrā, atthaddhā susamāhitā;

Te ve dhamme virūhanti, sammāsambuddhadesite’’ti.

Die nicht Betrügerischen, nicht Geschwätzigen, die Weisen, die nicht Hartnäckigen und gut Konzentrierten, sie wahrlich gedeihen in der Lehre, die vom vollkommen Erwachten verkündet wurde.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Navamaṃ.

Auch dies ist ein Sinn, der vom Erhabenen gesprochen wurde, so habe ich es gehört. Das Neunte.

10. Nadīsotasuttaṃ

10. Nadīsotasutta – Die Lehre von der Flussströmung

109. Vuttañhetaṃ [Pg.271] bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

109. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Heiligen gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, puriso nadiyā sotena ovuyheyya piyarūpasātarūpena. Tamenaṃ cakkhumā puriso tīre ṭhito disvā evaṃ vadeyya – ‘kiñcāpi kho tvaṃ, ambho purisa, nadiyā sotena ovuyhasi piyarūpasātarūpena, atthi cettha heṭṭhā rahado saūmi sāvaṭṭo sagaho sarakkhaso yaṃ tvaṃ, ambho purisa, rahadaṃ pāpuṇitvā maraṇaṃ vā nigacchasi maraṇamattaṃ vā dukkha’nti. Atha kho so, bhikkhave, puriso tassa purisassa saddaṃ sutvā hatthehi ca pādehi ca paṭisotaṃ vāyameyya.

„Es ist so, ihr Mönche, als würde ein Mann von der Strömung eines Flusses fortgeschwemmt, die lieblich und angenehm erscheint. Ein sehender Mann, der am Ufer steht, würde ihn sehen und so zu ihm sprechen: ‚Obgleich du, werter Mann, von der Strömung des Flusses fortgeschwemmt wirst, die lieblich und angenehm erscheint, so gibt es doch dort unten einen Abgrund mit Wellen, mit Strudeln, mit Raubfischen und mit Dämonen. Wenn du, werter Mann, diesen Abgrund erreichst, wirst du entweder den Tod oder tödliches Leid erfahren.‘ Daraufhin, ihr Mönche, würde jener Mann, nachdem er die Stimme dieses Mannes gehört hat, mit Händen und Füßen versuchen, gegen den Strom zu schwimmen.

‘‘Upamā kho me ayaṃ, bhikkhave, katā atthassa viññāpanāya. Ayaṃ cettha attho – ‘nadiyā soto’ti kho, bhikkhave, taṇhāyetaṃ adhivacanaṃ.

Dieses Gleichnis, ihr Mönche, habe ich gewählt, um den Sinn zu verdeutlichen. Dies ist die Bedeutung dabei: ‚Die Strömung des Flusses‘ ist eine Bezeichnung für das Begehren.

‘‘‘Piyarūpaṃ sātarūpa’nti kho, bhikkhave, channetaṃ ajjhattikānaṃ āyatanānaṃ adhivacanaṃ.

‚Das liebliche und angenehme Erscheinungsbild‘ ist eine Bezeichnung für die sechs inneren Sinnesbereiche.

‘‘‘Heṭṭhā rahado’ti kho, bhikkhave, pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ adhivacanaṃ;

‘‘‘Ūmibhaya’nti kho, bhikkhave, kodhupāyāsassetaṃ adhivacanaṃ;

‘‘‘Āvaṭṭa’nti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ;

‘‘‘Gaharakkhaso’ti kho, bhikkhave, mātugāmassetaṃ adhivacanaṃ;

‘‘‘Paṭisoto’ti kho, bhikkhave, nekkhammassetaṃ adhivacanaṃ;

‘‘‘Hatthehi ca pādehi ca vāyāmo’ti kho, bhikkhave, vīriyārambhassetaṃ adhivacanaṃ;

‚Der Abgrund dort unten‘ ist eine Bezeichnung für die fünf niederen Fesseln. ‚Die Gefahr der Wellen‘ ist eine Bezeichnung für Zorn und Verzweiflung. ‚Der Strudel‘ ist eine Bezeichnung für die fünf Stränge der Sinnlichkeit. ‚Die Raubfische und Dämonen‘ ist eine Bezeichnung für das weibliche Geschlecht. ‚Gegen den Strom‘ ist eine Bezeichnung für die Entsagung. ‚Das Bemühen mit Händen und Füßen‘ ist eine Bezeichnung für das Aufbieten von Tatkraft.

‘‘‘Cakkhumā puriso tīre ṭhitoti kho, bhikkhave, tathāgatassetaṃ adhivacanaṃ arahato sammāsambuddhassā’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

‚Der sehende Mann, der am Ufer steht‘ ist eine Bezeichnung für den Tathāgata, den Heiligen, den vollkommen Erwachten.“ Diesen Sinn hat der Erhabene dargelegt. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Sahāpi [Pg.272] dukkhena jaheyya kāme, yogakkhemaṃ āyatiṃ patthayāno;

Sammappajāno suvimuttacitto, vimuttiyā phassaye tattha tattha;

Sa vedagū vūsitabrahmacariyo, lokantagū pāragatoti vuccatī’’ti.

„Selbst unter Leiden sollte man die Lüste aufgeben, wenn man künftige Sicherheit vor den Banden ersehnt. Wer recht einsichtsvoll und im Geist gut befreit ist, mag hier und da die Befreiung berühren. Er, der das Wissen vollendet hat, das heilige Leben gelebt hat, das Ende der Welt erreicht hat, wird als einer bezeichnet, der das jenseitige Ufer erreicht hat.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dasamaṃ.

Auch dies ist ein Sinn, der vom Erhabenen gesprochen wurde, so habe ich es gehört. Das Zehnte.

11. Carasuttaṃ

11. Carasutta – Die Lehre vom Gehen

110. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

110. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Heiligen gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā. Tañce, bhikkhave, bhikkhu adhivāseti nappajahati na vinodeti na byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Carampi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto anātāpī anottāpī satataṃ samitaṃ kusīto hīnavīriyoti vuccati.

„Wenn, ihr Mönche, in einem Mönch, während er geht, ein Gedanke an Sinnlichkeit, ein Gedanke an Böswilligkeit oder ein Gedanke an Grausamkeit aufsteigt, und wenn der Mönch diesen duldet, ihn nicht aufgibt, ihn nicht vertreibt, ihn nicht vernichtet und nicht zum Aufhören bringt, dann wird ein solcher Mönch, auch wenn er geht, als einer bezeichnet, der ohne Eifer ist, ohne Gewissensfurcht, beständig träge und von geringer Tatkraft.

‘‘Ṭhitassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā. Tañce, bhikkhave, bhikkhu adhivāseti nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṃ gameti. Ṭhitopi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto anātāpī anottāpī satataṃ samitaṃ kusīto hīnavīriyoti vuccati.

Wenn, ihr Mönche, in einem Mönch, während er steht, ein Gedanke an Sinnlichkeit, ein Gedanke an Böswilligkeit oder ein Gedanke an Grausamkeit aufsteigt, und wenn der Mönch diesen duldet, ihn nicht aufgibt, ihn nicht vertreibt, ihn nicht vernichtet und nicht zum Aufhören bringt, dann wird ein solcher Mönch, auch wenn er steht, als einer bezeichnet, der ohne Eifer ist, ohne Gewissensfurcht, beständig träge und von geringer Tatkraft.“

‘‘Nisinnassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā. Tañce, bhikkhave, bhikkhu adhivāseti nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṃ gameti. Nisinnopi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto anātāpī anottāpī satataṃ samitaṃ kusīto hīnavīriyoti vuccati.

„Wenn, ihr Mönche, in einem sitzenden Mönch ein Gedanke an Sinneslust, ein Gedanke des Übelwollens oder ein Gedanke der Grausamkeit aufsteigt und wenn der Mönch diesen Gedanken duldet, ihn nicht aufgibt, nicht vertreibt, nicht vernichtet und nicht zum Schwinden bringt, dann wird solch ein sitzender Mönch, ihr Mönche, als eiferlos, ohne Scheu vor dem Unheilsamen, beständig träge und willensschwach bezeichnet.“

‘‘Sayānassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno jāgarassa uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā. Tañce, bhikkhave, bhikkhu adhivāseti [Pg.273] nappajahati na vinodeti na byantīkaroti na anabhāvaṃ gameti. Sayānopi, bhikkhave, bhikkhu jāgaro evaṃbhūto anātāpī anottāpī satataṃ samitaṃ kusīto hīnavīriyoti vuccati.

„Wenn, ihr Mönche, in einem liegenden, aber wachen Mönch ein Gedanke an Sinneslust, ein Gedanke des Übelwollens oder ein Gedanke der Grausamkeit aufsteigt und wenn der Mönch diesen Gedanken duldet, ihn nicht aufgibt, nicht vertreibt, nicht vernichtet und nicht zum Schwinden bringt, dann wird solch ein liegender, wacher Mönch, ihr Mönche, als eiferlos, ohne Scheu vor dem Unheilsamen, beständig träge und willensschwach bezeichnet.“

‘‘Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā. Tañce, bhikkhave, bhikkhu nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Carampi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitattoti vuccati.

„Wenn, ihr Mönche, in einem gehenden Mönch ein Gedanke an Sinneslust, ein Gedanke des Übelwollens oder ein Gedanke der Grausamkeit aufsteigt und wenn der Mönch diesen Gedanken nicht duldet, ihn aufgibt, vertreibt, vernichtet und zum Schwinden bringt, dann wird solch ein gehender Mönch, ihr Mönche, als eifrig, gewissenhaft, beständig tatkräftig und entschlossen bezeichnet.“

‘‘Ṭhitassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā. Tañce, bhikkhave, bhikkhu nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Ṭhitopi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitattoti vuccati.

„Wenn, ihr Mönche, in einem stehenden Mönch ein Gedanke an Sinneslust, ein Gedanke des Übelwollens oder ein Gedanke der Grausamkeit aufsteigt und wenn der Mönch diesen Gedanken nicht duldet, ihn aufgibt, vertreibt, vernichtet und zum Schwinden bringt, dann wird solch ein stehender Mönch, ihr Mönche, als eifrig, gewissenhaft, beständig tatkräftig und entschlossen bezeichnet.“

‘‘Nisinnassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā. Tañce, bhikkhave, bhikkhu nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Nisinnopi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitattoti vuccati.

„Wenn, ihr Mönche, in einem sitzenden Mönch ein Gedanke an Sinneslust, ein Gedanke des Übelwollens oder ein Gedanke der Grausamkeit aufsteigt und wenn der Mönch diesen Gedanken nicht duldet, ihn aufgibt, vertreibt, vernichtet und zum Schwinden bringt, dann wird solch ein sitzender Mönch, ihr Mönche, als eifrig, gewissenhaft, beständig tatkräftig und entschlossen bezeichnet.“

‘‘Sayānassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno jāgarassa uppajjati kāmavitakko vā byāpādavitakko vā vihiṃsāvitakko vā. Tañce, bhikkhave, bhikkhu nādhivāseti pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Sayānopi, bhikkhave, bhikkhu jāgaro evaṃbhūto ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitattoti vuccatī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Wenn, ihr Mönche, in einem liegenden, aber wachen Mönch ein Gedanke an Sinneslust, ein Gedanke des Übelwollens oder ein Gedanke der Grausamkeit aufsteigt und wenn der Mönch diesen Gedanken nicht duldet, ihn aufgibt, vertreibt, vernichtet und zum Schwinden bringt, dann wird solch ein liegender, wacher Mönch, ihr Mönche, als eifrig, gewissenhaft, beständig tatkräftig und entschlossen bezeichnet.“ Dies ist es, was der Erhabene sagte. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Caraṃ vā yadi vā tiṭṭhaṃ, nisinno uda vā sayaṃ;

Yo vitakkaṃ vitakketi, pāpakaṃ gehanissitaṃ.

„Ob er geht oder ob er steht, ob er sitzt oder ob er liegt; wer Gedanken hegt, die unheilvoll sind und am häuslichen Leben haften,

‘‘Kummaggaṃ paṭipanno so, mohaneyyesu mucchito;

Abhabbo tādiso bhikkhu, phuṭṭhuṃ sambodhimuttamaṃ.

der wandelt auf einem Irrweg, betört von den Dingen, die zur Verblendung führen; ein solcher Mönch ist unfähig, die höchste Erleuchtung zu berühren.

‘‘Yo [Pg.274] ca caraṃ vā tiṭṭhaṃ vā, nisinno uda vā sayaṃ;

Vitakkaṃ samayitvāna, vitakkūpasame rato;

Bhabbo so tādiso bhikkhu, phuṭṭhuṃ sambodhimuttama’’nti.

Wer aber – ob im Gehen oder Stehen, im Sitzen oder Liegen – die Gedanken zur Ruhe bringt und Freude findet an der Stillung der Gedanken; ein solcher Mönch ist fähig, die höchste Erleuchtung zu berühren.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Ekādasamaṃ.

Auch dies ist eine Sache, die vom Erhabenen gesagt wurde, so habe ich es gehört. (Das elfte Sutta)

12. Sampannasīlasuttaṃ

12. Sampannasīla Sutta – Die Lehrrede über die Vollkommenheit in der Tugend

111. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

111. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Sampannasīlā, bhikkhave, viharatha sampannapātimokkhā; pātimokkhasaṃvarasaṃvutā viharatha ācāragocarasampannā aṇumattesu vajjesu bhayadassāvino; samādāya sikkhatha sikkhāpadesu.

„Lebt vollkommen in der Tugend, ihr Mönche, vollkommen in den Ordensregeln (Patimokkha); lebt gezügelt durch die Zügelung der Ordensregeln, vollkommen in Wandel und Umgang, und seht selbst in kleinsten Fehlern eine Gefahr; nehmt die Übungsregeln auf euch und schult euch darin.“

‘‘Sampannasīlānaṃ vo, bhikkhave, viharataṃ sampannapātimokkhānaṃ pātimokkhasaṃvarasaṃvutānaṃ viharataṃ ācāragocarasampannānaṃ aṇumattesu vajjesu bhayadassāvīnaṃ samādāya sikkhataṃ sikkhāpadesu kimassa uttari karaṇīyaṃ ?

„Für euch, ihr Mönche, die ihr vollkommen in der Tugend lebt, vollkommen in den Ordensregeln, gezügelt durch die Zügelung der Ordensregeln, vollkommen in Wandel und Umgang, die Gefahr in den kleinsten Fehlern seht und euch in den Übungsregeln schult – was gäbe es da noch darüber hinaus zu tun?“

‘‘Carato cepi, bhikkhave, bhikkhuno bhijjhā vigatā hoti, byāpādo vigato hoti, thinamiddhaṃ vigataṃ hoti, uddhaccakukkuccaṃ vigataṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ. Carampi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitattoti vuccati.

„Wenn, ihr Mönche, in einem gehenden Mönch das Begehren geschwunden ist, das Übelwollen geschwunden ist, Starrheit und Mattigkeit geschwunden sind, Unruhe und Gewissensnot geschwunden sind und der Zweifel aufgegeben ist; wenn seine Tatkraft unerschütterlich angestrengt ist, die Achtsamkeit gegenwärtig und unverwirrt, der Körper ruhig und entspannt, der Geist konzentriert und einspitzig ist – dann wird solch ein gehender Mönch, ihr Mönche, als eifrig, gewissenhaft, beständig tatkräftig und entschlossen bezeichnet.“

‘‘Ṭhitassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhā vigatā hoti byāpādo…pe… thinamiddhaṃ… uddhaccakukkuccaṃ… vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṃ hoti [Pg.275] vīriyaṃ asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ. Ṭhitopi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitattoti vuccati.

„Wenn, ihr Mönche, in einem stehenden Mönch das Begehren geschwunden ist, das Übelwollen … (wie oben) … Starrheit und Mattigkeit … Unruhe und Gewissensnot … der Zweifel aufgegeben ist; wenn seine Tatkraft unerschütterlich angestrengt ist, die Achtsamkeit gegenwärtig und unverwirrt, der Körper ruhig und entspannt, der Geist konzentriert und einspitzig ist – dann wird solch ein stehender Mönch, ihr Mönche, als eifrig, gewissenhaft, beständig tatkräftig und entschlossen bezeichnet.“

‘‘Nisinnassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno abhijjhā vigatā hoti, byāpādo…pe… thinamiddhaṃ… uddhaccakukkuccaṃ… vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ. Nisinnopi, bhikkhave, bhikkhu evaṃbhūto ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitattoti vuccati.

„Wenn, ihr Mönche, in einem sitzenden Mönch das Begehren geschwunden ist, das Übelwollen … (wie oben) … Starrheit und Mattigkeit … Unruhe und Gewissensnot … der Zweifel aufgegeben ist; wenn seine Tatkraft unerschütterlich angestrengt ist, die Achtsamkeit gegenwärtig und unverwirrt, der Körper ruhig und entspannt, der Geist konzentriert und einspitzig ist – dann wird solch ein sitzender Mönch, ihr Mönche, als eifrig, gewissenhaft, beständig tatkräftig und entschlossen bezeichnet.“

‘‘Sayānassa cepi, bhikkhave, bhikkhuno jāgarassa abhijjhā vigatā hoti byāpādo…pe… thinamiddhaṃ… uddhaccakukkuccaṃ… vicikicchā pahīnā hoti, āraddhaṃ hoti vīriyaṃ asallīnaṃ, upaṭṭhitā sati asammuṭṭhā, passaddho kāyo asāraddho, samāhitaṃ cittaṃ ekaggaṃ. Sayānopi, bhikkhave, bhikkhu jāgaro evaṃbhūto ātāpī ottāpī satataṃ samitaṃ āraddhavīriyo pahitattoti vuccatī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

„Mönche, wenn bei einem Mönch, selbst wenn er liegt, solange er wach ist, die Habgier gewichen ist, das Übelwollen … und so weiter … Stumpfsinn und Trägheit … Aufgeregtheit und Gewissensbisse … der Zweifel aufgegeben ist; wenn seine Tatkraft angestrengt und unerschlafft ist, die Achtsamkeit gegenwärtig und unverwirrt, der Körper beruhigt und ungestüm, der Geist gesammelt und einspitzig: Von einem solchen Mönch, Mönche, sagt man, dass er selbst im Liegen wach, eifrig, gewissenhaft, beständig und beharrlich in seiner Tatkraft und entschlossen ist.“ Diesen Sinn erklärte der Erhabene. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Yataṃ care yataṃ tiṭṭhe, yataṃ acche yataṃ saye;

Yataṃ samiñjaye bhikkhu, yatamenaṃ pasāraye.

„Zügelnd soll er gehen, zügelnd stehen, zügelnd sitzen, zügelnd liegen; zügelnd soll der Mönch die Glieder beugen, zügelnd soll er sie strecken.

‘‘Uddhaṃ tiriyaṃ apācīnaṃ, yāvatā jagato gati;

Samavekkhitā ca dhammānaṃ, khandhānaṃ udayabbayaṃ.

Oben, querüber und unten, so weit die Welt reicht; er betrachte das Entstehen und Vergehen der Daseinsfaktoren und der Daseinsgruppen (Khandhas).

‘‘Evaṃ vihārimātāpiṃ, santavuttimanuddhataṃ;

Cetosamathasāmīciṃ, sikkhamānaṃ sadā sataṃ;

Satataṃ pahitattoti, āhu bhikkhuṃ tathāvidha’’nti.

Wer so verweilt, eifrig, von friedvollem Wandel, nicht unruhig, der Gemütsruhe hingegeben, stets achtsam übend – einen solchen Mönch nennt man wahrlich ‚beständig entschlossen‘.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Dvādasamaṃ.

Auch dies ist eine Bedeutung, die vom Erhabenen gesprochen wurde, so habe ich es gehört. Das Zwölfte.

13. Lokasuttaṃ

13. Das Welt-Sutta

112. Vuttañhetaṃ bhagavatā, vuttamarahatāti me sutaṃ –

112. Dies wurde vom Erhabenen gesagt, dies wurde vom Arahant gesagt, so habe ich es gehört:

‘‘Loko, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhoः lokasmā tathāgato visaṃyutto. Lokasamudayo, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddho [Pg.276]ः lokasamudayo tathāgatassa pahīno. Lokanirodho, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhoः lokanirodho tathāgatassa sacchikato. Lokanirodhagāminī paṭipadā, bhikkhave, tathāgatena abhisambuddhāः lokanirodhagāminī paṭipadā tathāgatassa bhāvitā.

„Die Welt, Mönche, ist vom Tathāgata vollkommen durchschaut; von der Welt ist der Tathāgata losgelöst. Die Entstehung der Welt, Mönche, ist vom Tathāgata vollkommen durchschaut; die Entstehung der Welt ist vom Tathāgata aufgegeben worden. Das Aufhören der Welt, Mönche, ist vom Tathāgata vollkommen durchschaut; das Aufhören der Welt ist vom Tathāgata verwirklicht worden. Der zum Aufhören der Welt führende Pfad, Mönche, ist vom Tathāgata vollkommen durchschaut; der zum Aufhören der Welt führende Pfad ist vom Tathāgata entfaltet worden.

‘‘Yaṃ, bhikkhave, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā yasmā taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ, tasmā tathāgatoti vuccati.

Mönche, was in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter den Wesen mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde – da dies alles vom Tathāgata vollkommen durchschaut wurde, deshalb wird er ‚Tathāgata‘ genannt.

‘‘Yañca, bhikkhave, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati, sabbaṃ taṃ tatheva hoti no aññathā, tasmā tathāgatoti vuccati.

Mönche, in der Nacht, in der der Tathāgata die unübertreffliche vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt, und in der Nacht, in der er im Element des Nirvāṇa ohne Rest an Daseinsgrundlagen völlig erlischt – was er in diesem Zeitraum spricht, äußert und erklärt, das alles ist genau so und nicht anders. Deshalb wird er ‚Tathāgata‘ genannt.

‘‘Yathāvādī, bhikkhave, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī, iti yathāvādī tathākārī yathākārī tathāvādī, tasmā tathāgatoti vuccati.

Wie der Tathāgata spricht, Mönche, so handelt er; wie er handelt, so spricht er. Da er so handelt, wie er spricht, und so spricht, wie er handelt, deshalb wird er ‚Tathāgata‘ genannt.

‘‘Sadevake, bhikkhave, loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī, tasmā tathāgatoti vuccatī’’ti. Etamatthaṃ bhagavā avoca. Tatthetaṃ iti vuccati –

In der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter den Wesen mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, ist der Tathāgata der Sieger, der Unbesiegte, der Allsehende, der Gebieter. Deshalb wird er ‚Tathāgata‘ genannt.“ Diesen Sinn erklärte der Erhabene. Dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘Sabbalokaṃ abhiññāya, sabbaloke yathātathaṃ;

Sabbalokavisaṃyutto, sabbaloke anūpayo.

„Nachdem er die ganze Welt erkannt hat, die ganze Welt so, wie sie wirklich ist, ist er von der ganzen Welt losgelöst, in der ganzen Welt ohne Verlangen.

‘‘Sa ve sabbābhibhū dhīro, sabbaganthappamocano;

Phuṭṭhāssa paramā santi, nibbānaṃ akutobhayaṃ.

Er ist wahrlich der alles besiegende Weise, befreit von allen Fesseln; er hat den höchsten Frieden berührt, das Nirvāṇa, das vor Gefahren sicher ist.

‘‘Esa khīṇāsavo buddho, anīgho chinnasaṃsayo;

Sabbakammakkhayaṃ patto, vimutto upadhisaṅkhaye.

Er ist ein Buddha, dessen Triebe versiegt sind, frei von Leiden, der den Zweifel beseitigt hat; er hat das Ende aller Kamma-Wirkungen erreicht, befreit durch das Versiegen der Daseinsgrundlagen.

‘‘Esa [Pg.277] so bhagavā buddho, esa sīho anuttaro;

Sadevakassa lokassa, brahmacakkaṃ pavattayi.

Dies ist der Erhabene, der Buddha; dies ist der unübertreffliche Löwe; in der Welt samt den Göttern hat er das heilige Rad in Bewegung gesetzt.

‘‘Iti devā manussā ca, ye buddhaṃ saraṇaṃ gatā;

Saṅgamma taṃ namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

So kommen Götter und Menschen, die zum Buddha Zuflucht genommen haben, zusammen und verehren ihn, den Großen, den Furchtlosen.

‘‘Danto damayataṃ seṭṭho, santo samayataṃ isi;

Mutto mocayataṃ aggo, tiṇṇo tārayataṃ varo.

Gezähmt ist er der Beste der Zähmenden, friedvoll der Seher unter den Friedvollen, befreit der Höchste unter den Befreiern, hinübergegangen der Vorzüglichste unter denen, die hinüberführen.

‘‘Iti hetaṃ namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi te paṭipuggalo’’ti.

So verehren sie ihn, den Großen, den Furchtlosen: ‚In der Welt samt den Göttern gibt es für Dich keine vergleichbare Person‘.“

Ayampi attho vutto bhagavatā, iti me sutanti. Terasamaṃ.

Auch dies ist eine Bedeutung, die vom Erhabenen gesprochen wurde, so habe ich es gehört. Das Dreizehnte.

Catukkanipāto niṭṭhito.

Das Buch der Vierer ist beendet.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon:

Brāhmaṇasulabhā jānaṃ, samaṇasīlā taṇhā brahmā;

Bahukārā kuhapurisā, cara sampanna lokena terasāti.

Brahmanen, Leicht-erreichbares, Wissend, Asketen, Tugend, Verlangen, Brahmā; sehr Hilfreich, betrügerische Personen, Wandel, Vollkommenheit und die Welt – dies sind die dreizehn.

Suttasaṅgaho –

Sammlung der Lehrreden:

Sattavisekanipātaṃ, dukkaṃ bāvīsasuttasaṅgahitaṃ;

Samapaññāsamathatikaṃ, terasa catukkañca iti yamidaṃ.

Die Einer-Sammlung hat siebenundzwanzig (Suttas), die Zweier-Sammlung umfasst zweiundzwanzig Suttas; die Dreier-Sammlung zählt genau fünfzig und die Vierer-Sammlung dreizehn – so verhält es sich hiermit.

Dvidasuttarasuttasate, saṅgāyitvā samādahiṃsu purā;

Arahanto ciraṭṭhitiyā, tamāhu nāmena itivuttanti.

Einhundertzwölf Suttas haben die Arahants in der Vergangenheit gemeinsam rezitiert und zum Zwecke des langen Fortbestandes (der Lehre) zusammengestellt; dieses nannten sie dem Namen nach Itivuttaka.

Itivuttakapāḷi niṭṭhitā.

Das Itivuttaka-Pali ist beendet.